Về Sự Chuộc Tội Và Sự Cầu Thay Của Chúa Giê-xu Christ

William Symington · On the Atonement and Intercession of Jesus Christ

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Về Sự Chuộc Tội Và Sự Cầu Thay Của Chúa Giê-xu Christ
2. LỜI TỰA
3. PHẦN IV. BẰNG CHỨNG VỀ SỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST — CÁC CỦA LỄ THỜI CỔ. Bây giờ chúng ta đến một phần của chủ đề chúng ta vốn có tầm quan trọng lớn. Cho đến nay chúng ta đã bận rộn với những gì có thể được coi là vấn đề sơ bộ. Việc giải thích bản chất của sự chuộc tội là cần thiết; để chứng minh rằng những phản đối thường được đưa ra chống lại nguyên tắc này là không có trọng lượng; và để chứng tỏ sự cần thiết tồn tại trong tính cách và quyền cai trị của Đức Chúa Trời cho một sự sắp xếp như vậy, để tội nhân có tội được ban cho sự tha thứ. Nhưng những điều này không chứng minh sự kiện của sự chuộc tội. Chúng giả định một điều như vậy tồn tại, hoặc thực tế hoặc trong ý định của Đức Chúa Trời; nhưng chúng không đưa ra bằng chứng nào về sự tồn tại của nó. Nếu sự chuộc tội không là gì hơn một lý thuyết, tất cả những gì đã nói hẳn đều cần thiết cho việc giải thích và bảo vệ nó. Nhưng sự chuộc tội là hơn một lý thuyết; nó là một SỰ KIỆN; một sự kiện trang trọng, quan trọng, và không thể nghi ngờ, vốn có khả năng được chứng minh bằng bằng chứng Kinh Thánh trọn vẹn và thỏa đáng nhất. Bằng chứng này rất đa dạng, phong phú, và phong phú nhiều mặt. Không giả vờ trình bày toàn bộ, hay thậm chí bất kỳ nhánh nào của nó một cách trọn vẹn, bản chất công việc của chúng ta đòi hỏi một bản tóm lược như vậy sẽ cần đến sự nghiên cứu siêng năng và sự chú ý kiên nhẫn của độc giả. Trước hết, chúng ta hãy dành suy nghĩ của mình cho tính cổ xưa và sự phổ biến khắp nơi của các của lễ thay thế, hoàn toàn không liên quan đến nền kinh tế Môi-se. Đây là một điểm không nhỏ. Nếu nó chỉ có thể được thiết lập vững chắc, như chúng ta cho rằng sẽ không có khó khăn gì trong việc thực hiện, sự xác nhận mà nó mang lại cho sự kiện đang xét là thuộc loại mạnh mẽ nhất. Tuy nhiên, nó bao gồm nhiều điểm khác nhau cần được xem xét riêng biệt và theo thứ tự. I. Một sự xem xét đầu tiên phải dành cho TÍNH CỔ XƯA của các của lễ. Bây giờ chúng ta chỉ nói về sự kiện, rằng việc thực hành dâng của lễ cho Đức Chúa Trời đã tồn tại trong những thời đại xa xưa nhất của thế giới. Việc gây ra sự chết cho một sinh vật sống, theo cách thờ phượng tôn giáo, không bắt nguồn, như nhiều người giả định, từ người Do Thái. Khi dân Y-sơ-ra-ên vào đất thánh, họ thấy những cư dân nguyên thủy của nó nghiện theo việc thực hành này. Việc một số hình thức của nó bị luật pháp của Môi-se lên án một cách rõ ràng, là bằng chứng tích cực về sự tồn tại của nó trước khi văn kiện phi thường ấy được ban bố. Trong các ghi chép của các dân tộc ngoại đạo cũng vậy, xa xưa đến đâu chúng có thể truy ngược, những dấu vết của nó đều có thể được tìm thấy; và lịch sử thánh, vốn truy ngược xa nhất, trong bất kỳ ghi chép nào mà chúng ta biết, chứa đựng bằng chứng phong phú về tính cổ xưa của các của lễ. Trong sách Gióp, có lẽ là văn bản cổ nhất còn tồn tại, việc dâng của lễ được nhắc đến hơn một lần. Chính vị tộc trưởng đã theo việc thực hành này: — “Và xảy ra, khi các ngày tiệc yến đã luân phiên xong, Gióp sai mời các con, làm nên thánh cho chúng, dậy sớm vào buổi sáng, và DÂNG CÁC CỦA LỄ THIÊU theo số của tất cả chúng.” Điều tương tự đã được minh họa, dưới sự chuẩn y của một mạng lệnh của Đức Chúa Trời, bởi các bạn của Gióp: — “Vậy bây giờ,” Đức Chúa Trời phán, “hãy lấy bảy con bò đực và bảy con chiên đực, đi đến Gióp, tôi tớ ta, và DÂNG CỦA LỄ THIÊU CHO CHÍNH CÁC NGƯƠI, và Gióp, tôi tớ ta, sẽ cầu nguyện cho các ngươi...... Vậy Ê-li-pha người Thê-man, Binh-đát người Su-a, và Sô-pha người Na-a-ma, đi và LÀM THEO NHƯ CHÚA ĐÃ PHÁN CÙNG HỌ.”
4. PHẦN V. BẰNG CHỨNG — CÁC CỦA LỄ LÊ-VI. Sự phân biệt được đặt trên Áp-ra-ham và con cháu của ông bởi việc họ được lựa chọn làm những người giữ gìn một số đặc ân đặc biệt, là một hoàn cảnh nổi bật trong sự phát triển quan phòng của các mục đích ân điển của Đức Chúa Trời. Nó hình thành một kỷ nguyên trong lịch sử của loài, và đặc biệt hơn của Hội Thánh. Đức Chúa Trời vui lòng tách gia đình đang xét ra khỏi phần còn lại của nhân loại; chỉ định cho họ những luật lệ đặc biệt cho chính họ; và đặt họ vào vị trí như vậy để họ có mọi cơ hội tuân giữ đúng các sự thiết lập của Đức Giê-hô-va. Việc quy định các luật lệ này xảy ra khoảng hai ngàn năm trăm năm từ sự sáng tạo thế giới, và khoảng một ngàn năm trăm năm trước sự đến của Đấng Christ. Chính các luật lệ bao gồm mọi điều liên quan đến các lợi ích dân sự và tôn giáo của dân chúng; và giữa những luật có bản chất tôn giáo, luật về của lễ giữ một vị trí nổi bật. Đây không phải là lần đầu tiên nghi lễ đang xét được nhắc đến. Chúng ta đã thấy nó được Hội Thánh biết đến từ lâu trước. Và, thật vậy, cách thức nó được đưa vào, trong bộ luật Lê-vi, là một sự xác nhận không nhỏ cho quan điểm chúng ta đã đưa ra, trong phần trước, về nguồn gốc từ Đức Chúa Trời của của lễ nguyên thủy. Nó không được đưa ra như một điều mới, mà trên đó thẩm quyền của Đức Chúa Trời được đóng dấu lần đầu tiên.
5. PHẦN XII. CÁC KẾT QUẢ CỦA SỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST.

Về Sự Chuộc Tội Và Sự Cầu Thay Của Chúa Giê-xu Christ

VỀ SỰ CHUỘC TỘI VÀ SỰ CẦU THAY CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST
William Symington

319 Mục Lục LỜI TỰA. SỰ CHUỘC TỘI MỤC I: BẢN CHẤT CỦA SỰ CHUỘC TỘI MỤC II: NHỮNG PHẢN ĐỐI ĐỐI VỚI SỰ CHUỘC TỘI ĐƯỢC XEM XÉT. MỤC III: SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST. MỤC IV: BẰNG CHỨNG CỦA SỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST—NHỮNG SINH TẾ THỜI XƯA. MỤC V: BẰNG CHỨNG—NHỮNG SINH TẾ LÊ-VI MỤC VI: BẰNG CHỨNG—LỜI TIÊN TRI MỤC VII: BẰNG CHỨNG—NHỮNG ĐAU ĐỚN CỦA ĐẤNG CHRIST. MỤC VIII: BẰNG CHỨNG—NHỮNG BÀI VIẾT CỦA CÁC SỨ ĐỒ. MỤC IX: NỘI DUNG HAY THỰC CHẤT CỦA SỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST. MỤC X: GIÁ TRỊ CỦA SỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST MỤC XI: PHẠM VI CỦA SỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST MỤC XII: NHỮNG KẾT QUẢ CỦA SỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST. SỰ CẦU THAY: MỤC I. THỰC TẠI CỦA SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST: MỤC II. BẢN CHẤT CỦA SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST" MỤC III. NỘI DUNG CỦA SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST: MỤC IV. NHỮNG TÍNH CHẤT CỦA SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST: MỤC V. NHỮNG KẾT QUẢ CỦA SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST.

LỜI TỰA

Các đề tài được bàn luận trong những trang sau đây, không còn nghi ngờ gì nữa, là những đề tài thú vị sâu sắc nhất có thể thu hút tư tưởng hay tình cảm của con người. Về cách thức trình bày chúng, người khác phải phán xét. Để tránh thất vọng, có thể nói rằng ý định của tác giả không phải chủ yếu là trình bày chúng theo lối thực hành, mà là giải thích, thiết lập và bênh vực chúng, như những LẼ THẬT lớn lao hàng đầu của Phúc Âm của Con Đức Chúa Trời, những lẽ thật mà đáng tiếc thay ngày nay bị hiểu sai, bị bỏ mặc và bị công kích rất nhiều. Các tác giả mà tác giả đã nhờ cậy công lao của họ sẽ được nhắc đến, và mức độ ông mắc nợ họ sẽ được nhìn nhận, trong chính tác phẩm này. Từ khi bắt đầu công việc này, ông thường có dịp tiếc rằng nơi mình ở quá xa cách, xa những kho tàng học thức mà lẽ ra ông có thể tiếp cận, và từ đó có thể làm phong phú thêm các trang viết của mình.

Về đề tài Sự Chuộc Tội, các tác giả lỗi lạc nhất trong mọi thời đại đã vận dụng tài năng của mình. Công lao của Tổng Giám mục Magee và của Tiến sĩ J. Pye Smith nổi bật vượt trội trong thời hiện đại. Tác giả trước đã tích lũy một khối bằng chứng về tính hiện thực của sự chuộc tội, sẽ lưu truyền danh tiếng của ông cho hậu thế về kiến thức Kinh Thánh, tư duy sắc bén và nghiên cứu uyên bác. Nhưng, ngoài việc tiếc rằng các tư liệu phong phú của ông chưa được sắp xếp theo một hình thức có thứ tự và hữu ích hơn, những người bạn của tôn giáo chân thật còn phải than tiếc rằng quan điểm của tác giả lỗi lạc này, về một số điểm sống còn, không chỉ thiếu sót mà còn sai lầm. Những thiếu sót ấy của Tổng Giám mục đã được bổ khuyết bởi công lao của Tiến sĩ Smith, người, trong Bốn Bài Giảng của mình, đã trình bày một cái nhìn bậc thầy về điều có thể gọi là triết lý của Sự Chuộc Tội. Còn có những tác giả khác bàn, một số về sự cần thiết, số khác về phạm vi, của Sự Chuộc Tội. Nhưng dường như điều đáng mong muốn là có một tác phẩm bao quát toàn bộ đề tài; toàn diện đến mức không làm mệt trí óc về bất kỳ một chủ đề nào, mà vẫn đầy đủ đến mức không hoàn toàn làm thất vọng người tìm kiếm nghiêm túc và tha thiết, là người muốn có được sự hiểu biết thỏa đáng về mọi nhánh hàng đầu của đề tài thú vị và cuốn hút này. Cung cấp một tác phẩm như vậy là mục tiêu của tác giả hiện nay. Ông không biết có chuyên luận nào theo đúng cùng một kế hoạch như vậy. Tác phẩm của Tiến sĩ Dewar, ông tin rằng, gần nhất với nó. Tuy nhiên, ý kiến này chỉ được hình thành từ nhan đề của cuốn sách của tiến sĩ ấy. Vì nó xuất hiện sau khi công việc hiện nay đã được dự định, tác giả — dù khôn ngoan hay không, ông không dám nói — đã kiêng không đọc dù chỉ một câu trong đó, vì ông không cho rằng việc nó xuất bản là lý do chính đáng để ông từ bỏ mục đích của mình, và ông mong muốn không làm vướng bận tâm trí mình với bất kỳ sự trùng hợp nào có thể tồn tại giữa kế hoạch của tác giả ấy và kế hoạch của ông. Đề tài đủ lớn lao và quan trọng để đáng cho nhiều tâm trí cùng dốc sức. Chỉ có một cái nhìn hẹp hòi và thiển cận mới có thể khiến ai đó cho rằng, về một đề tài như vậy, vì một số người đã viết về nó rồi, những người khác nên kiêng không hướng sự chú ý của công chúng đến nó một lần nữa. Không. Chủ đề này là chủ đề mà mọi tạo vật có đạo đức của Đức Chúa Trời đều có thể vận dụng năng lực của mình một cách ích lợi mà không bị gián đoạn. Đề tài quả thật vô tận — nó là một chủ đề cho cõi đời đời! Mỗi tác giả cũng có cách riêng của mình để trình bày một đề tài, và vòng độc giả riêng của mình, là những người sẽ đọc với sự quan tâm điều ông đã viết, trong khi những tác phẩm vượt trội hơn của người khác về cùng một chủ đề có thể không bao giờ được họ biết đến.

Về đề tài Sự Cầu Thay, số lượng tác giả đã ít hơn nhiều. Dĩ nhiên, nó được giới thiệu trong các tác phẩm thần học hệ thống, như một trong những chức vụ của chức thầy tế lễ của Đấng Cứu Thế, nhưng nó hiếm khi được bàn luận đầy đủ và riêng biệt. Quả thật, nó không cho phép cùng một mức độ bàn luận rộng rãi như chủ đề kia; nhưng, xét theo quan điểm thực hành và an ủi, tầm thú vị của nó không bị vượt qua ngay cả bởi Sự Chuộc Tội. Tuy nhiên, hai điều này gắn liền không thể tách rời; dù chúng ta sợ rằng, trong trường hợp này, con người không phải lúc nào cũng đủ nhận biết điều ác của việc chia rẽ điều Đức Chúa Trời đã kết hợp. Chuyên luận của Charnock về điểm này là hoàn chỉnh nhất mà tác giả được biết. Tác phẩm hiện nay được thực hiện bởi sự thúc đẩy của những động cơ mà có lẽ độc giả không mấy quan tâm. Cung cấp điều mà ông cho là một thiếu sót trong văn chương thần học — chống lại những điều ác của các quan niệm sai lầm phổ biến — và để lại, trong khu vực đã là nơi ông lao động, một kỷ niệm nào đó về những chức vụ chính thức đã dựa trên các nguyên lý của Sự Chuộc Tội và Sự Cầu Thay, là những động lực đã khích lệ ông bắt đầu và theo đuổi công việc này. Khi nó mới chỉ bắt đầu được ít lâu, mọi tiến triển bị đình lại gần một năm, vì thân thể suy nhược. Và, ngay cả sau khi Đức Chúa Trời vui lòng ban sức khỏe để tiếp tục nó, nó cũng chỉ được tiến hành trong những khoảnh khắc rảnh rỗi chắt chiu được, giữa rất nhiều công việc chính thức và nỗi đau buồn trong gia đình. Tác giả không thể kết thúc mà không bày tỏ lòng biết ơn mà ông cảm thấy đối với Đấng đã cho phép ông hoàn thành một tác phẩm mà ông đã để lòng vào đó. Và giờ đây ông khiêm nhường giao phó nó cho phước lành của Đấng Cầu Thay thiêng liêng ấy, là Đấng có thể khiến những sự phục vụ yếu đuối nhất của dân Ngài trở nên hữu ích cho con người, và được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Phần Thứ Nhất

SỰ CHUỘC TỘI

MỤC I. BẢN CHẤT CỦA SỰ CHUỘC TỘI.

Làm sao con người được xưng công chính trước Đức Chúa Trời? Cho đến nay, đây là câu hỏi quan trọng nhất trong mọi câu hỏi có thể đánh thức sự tìm tòi của con người. Từ ý thức phổ quát về tội lỗi, có thể suy đoán rằng mọi cá nhân trong dòng giống chúng ta, vào lúc này hay lúc khác, đã bị buộc phải thốt lên một câu hỏi tương tự. Chính ngôn ngữ diễn đạt nó truyền tải ý tưởng về khó khăn; và người ta khó có thể hình dung nó được dùng mà không đi kèm, trên gương mặt của người hỏi, ít nhất một vẻ lo âu sâu sắc, nếu không phải là dáng vẻ tuyệt vọng hoàn toàn. Nó cũng là một câu hỏi mà tâm trí con người, không được mặc khải trợ giúp, thấy mình hoàn toàn bất lực. Ánh sáng của lý trí, ngọn đèn của triết học, ngọn đuốc của khoa học, đã không thể chiếu một tia hy vọng nào lên đề tài trọng đại này; và, nếu chỉ dựa vào những thứ ấy, chúng ta đã bị định cho sự đen tối của bóng tối đời đời. Không phải là không có những cố gắng trả lời câu hỏi trọng đại bậc nhất ấy mà không cần sự soi dẫn; nhưng những câu trả lời luôn là những câu trả lời được tính toán để làm hoang mang và lừa dối, hơn là làm yên những nỗi lo sợ của một lương tâm đã thức tỉnh, hay đem lại sự bình an thật cho linh hồn. Điều tối đa mà các nhà kinh viện, hay triết gia, hay những người theo tôn giáo tự nhiên, có thể làm được trong lĩnh vực này, chỉ có xu hướng đắp thuốc giảm đau lên trái tim bị thương, hay cho bệnh nhân uống thuốc phiện gây mê. Tất cả họ đều là ‘những kẻ dối trá, thầy thuốc vô giá trị’, để bệnh nhân của mình, ngay khi tác dụng tạm thời của những phương thuốc vô giá trị của họ hết đi, lại sẵn sàng như trước mà kêu lên, trong nỗi thống khổ tâm thần, Không có nhũ hương ở Ga-la-át sao? Không có thầy thuốc ở đó sao? Chỉ ánh sáng của sự mặc khải thiêng liêng mới có thể chiếu sáng sự u ám đạo đức này; chỉ sự khôn ngoan của Đức Giê-hô-va mới được dành để chỉ ra một phương thuốc tối thượng cho căn bệnh ăn sâu của tội lỗi con người. Ngài đã làm điều này trong lời Ngài, lời chứa đựng thông tin đầy đủ, đa dạng và thỏa đáng về cuộc tìm tòi quan trọng nhất của con người. Tất cả những ai tin Kinh Thánh đều xưng nhận rằng họ coi công việc của Đấng Christ là phương thuốc duy nhất cho điều ác đạo đức. Tất cả đều đồng ý coi Ngài đã ban lợi ích lớn nhất có thể cho thế gian, và Ngài phải được coi là Đấng Cứu Thế duy nhất của con người khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ. Nhưng những người đồng ý đến mức đó lại có những quan điểm rất khác nhau về bản chất của phương thuốc Đấng Christ đã cung cấp. Những quan điểm này có thể được rút gọn tiện lợi thành ba, được phân biệt bằng các tên Socinian, Trung Gian, và Công Giáo [theo nghĩa phổ quát].

Hệ thống Socinian dựa trên giả định rằng sự tốt lành thuần túy, hay lòng nhân từ không pha trộn, cấu thành toàn bộ bản tính của Đức Chúa Trời. Gạt bỏ công lý báo trả, những người ủng hộ ý kiến này trình bày Ngài sẵn sàng tha thứ tội lỗi của các tạo vật của Ngài, chỉ đơn giản dựa trên sự ăn năn của họ. Không cần điều gì phải được Đấng Christ làm để đạt được sự tha thứ; Ngài chỉ cần bày tỏ hay làm cho nó được biết đến. Chức thầy tế lễ của Ngài bị xóa bỏ, hay bị hòa vào chức tiên tri. Công việc của Ngài là dạy dỗ nhân loại bằng giáo lý và bằng gương mẫu; và giá trị duy nhất của những sự đau khổ và sự chết của Ngài bắt nguồn từ xu hướng của chúng xác nhận lời chứng giáo lý của Ngài. Họ khéo léo thích nghi mọi ngôn ngữ của Kinh Thánh về phương thuốc của Phúc Âm với hệ thống này. Khi nói rằng Đấng Christ ‘đã chết vì chúng ta’, ý nghĩa là, Ngài đã chết vì lợi ích của chúng ta. Ngài được gọi là ‘Đấng Trung Bảo,’ chỉ vì Ngài đến từ Đức Chúa Trời để làm cho con người biết lòng thương xót thiêng liêng. Ngài ‘cứu khỏi tội lỗi’ bằng ảnh hưởng của các lời dạy và gương mẫu của Ngài, trong việc dẫn dắt con người thực hành sự thánh khiết. ‘Huyết Ngài rửa sạch mọi tội lỗi’, vì nó đã đổ ra để xác nhận giáo lý ấy, là động lực mạnh nhất thúc đẩy đến đức hạnh. ‘Chúng ta được sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội’, theo nghĩa chúng ta được dẫn, bởi việc suy xét sự chết của Ngài, đến sự ăn năn ấy, là điều chắc chắn sẽ đạt được sự tha thứ theo hiến pháp nhân từ của chính quyền thiêng liêng. Về hệ thống này, hiện tại chỉ cần yêu cầu độc giả của chúng ta suy xét xem nó không phù hợp thế nào với những quan điểm được trình bày trong Kinh Thánh về tính ác độc vượt quá của tội lỗi; nó không nhất quán thế nào với các đặc điểm khác của bản tính thiêng liêng; nó mâu thuẫn thế nào với văn tự và tinh thần của sự mặc khải; và nó hoàn toàn không thể hòa hợp thế nào với bản chất cao trọng của phần thưởng trung bảo. Hệ thống Trung Gian dựa trên giả định rằng một quyền năng nào đó để tha tội đã được ban cho Đấng Christ do kết quả của điều Ngài đã làm. Giống như hệ thống trước, nó gạt bỏ ý tưởng về bất cứ điều gì được làm để đạt được sự tha thứ, nhưng giữ rằng Chúa Giê-xu, bằng sự vâng phục và những đau khổ của Ngài, đã đạt được quyền năng để cứu. Những người bạn của hệ thống này, trong khi cho phép rằng Đức Chúa Trời có thể tự do tha thứ tội lỗi của các tạo vật của Ngài mà không cần bất kỳ sự thỏa mãn nào, lại cho rằng tự nó là đúng khi phải có một sự phân biệt nào đó giữa người vô tội và người ăn năn — rằng, trong khi những người trước được chấp nhận vì sự tốt lành của chính họ, sự chấp nhận những người sau phải tiến hành trên một nguyên lý nào đó sẽ đánh dấu bản tính của họ là những kẻ phạm tội, và ngăn họ cảm thấy hoàn toàn bình đẳng với những người chưa bao giờ đi lệch khỏi các điều răn của Đức Chúa Trời. Những mục đích này được cho là được phục vụ bởi việc tội nhân được tha thứ, khi xưng nhận sự ăn năn, vì cớ điều gì đó Đấng Christ đã làm, điều cho Ngài quyền cầu thay cho sự giải cứu của họ như một người bạn cầu thay cho một người bạn khác. Về một số mặt, kế hoạch này có thể được coi là gần sự thật hơn kế hoạch trước, nhưng nó vẫn chịu cùng những phản đối căn bản. Nó đưa ra một cái nhìn rất thiếu sót về bản tính thiêng liêng. Nó không giải thích được mạch văn của ngôn ngữ Kinh Thánh về công việc của Đấng Christ: chưa kể nó không giải thích được tính đặc biệt và mức độ nghiêm trọng của những đau khổ của Đấng Cứu Chuộc. Hệ thống Công Giáo, được gọi như vậy vì dường như nó đã được phần lớn Cơ Đốc nhân nắm giữ từ thời các sứ đồ, dựa trên nguyên lý rằng Đức Chúa Trời là công chính cũng như nhân từ. Nó duy trì rằng sự tha tội được đạt được bởi công việc của Đấng Christ, qua đó Ngài đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời thay cho những người sẽ được cứu chuộc. Đây là điều thường được gọi là giáo lý SỰ CHUỘC TỘI, được coi, trong mọi thời đại của Hội Thánh, là quan trọng vượt bậc đến mức đáng được bàn luận đầy đủ và kiên nhẫn nhất. Đó là hệ thống mà mục tiêu của chúng ta là giải thích, chứng minh và bênh vực. Khi làm vậy, các hệ thống khác dĩ nhiên tất yếu sẽ phải bị bác bỏ; và những phản đối chống lại chúng, đã được gợi ý, sẽ được minh họa và xác nhận đầy đủ hơn. Điều quan trọng, ngay từ đầu, là có một ý tưởng đúng đắn và xác định về giáo lý chúng ta sẽ trình bày. Nhiều định nghĩa đã được đưa ra. Có lẽ nội dung có thể được bao gồm trong định nghĩa sau: — Sự chuộc tội có nghĩa là, sự thỏa mãn trọn vẹn ĐƯỢC DÂNG CHO LUẬT PHÁP VÀ CÔNG LÝ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, BỞI NHỮNG ĐAU KHỔ VÀ SỰ CHẾT CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST, THAY CHO CÁC TỘI NHÂN ĐƯỢC TUYỂN CHỌN CỦA NHÂN LOẠI, NHỜ ĐÓ HỌ ĐƯỢC GIẢI THOÁT KHỎI SỰ ĐOÁN PHẠT. Lời trình bày này giả định rằng nhân loại đã xúc phạm luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời. Sự thật về tội lỗi của con người không thể phủ nhận. Và rằng tội lỗi là một sự xúc phạm chống lại Đấng Cai Trị đạo đức toàn năng, khiến Ngài vô cùng không hài lòng, không thể bị nghi ngờ, mà không giả định một cách phạm thượng rằng Ngài không phân biệt giữa điều thiện đạo đức và điều ác đạo đức; rằng sự vâng phục và sự không vâng phục, sự công chính và tội lỗi, đối với Ngài là những đối tượng bình đẳng vô cảm hay hài lòng. Rằng Đức Chúa Trời, khi bị xúc phạm, đòi phải được thỏa mãn, cũng được giả định trong lời trình bày. Đây là một điểm, bằng chứng của nó sẽ được trình bày sau. Hiện nay chúng ta lưu ý đến nó như một sự kiện, và tự hài lòng với việc nhận xét rằng điều ngược lại giả định hoặc thiếu sự thật trong việc Ngài xưng nhận mình bị xúc phạm, hoặc thiếu quyền năng để trừng phạt kẻ xúc phạm. Định nghĩa của chúng ta về giáo lý còn giả định thêm rằng sự thỏa mãn cần thiết được dâng bởi một người thay thế, không phải bởi chính những kẻ xúc phạm. Sự thỏa mãn có thể được dâng bởi chính kẻ xúc phạm, khi điều được yêu cầu cho mục đích này trước đó không phải là điều mắc nợ với bên bị xúc phạm; nhưng khi trường hợp là như vậy, nếu sự thỏa mãn được dâng chút nào, nó phải bởi một người thay thế. Trường hợp trước mắt chúng ta thuộc loại sau. Đối với bất cứ điều gì con người có thể thực hiện, Đấng Lập Pháp thiêng liêng có một quyền đòi hỏi trước trên những cơ sở khác, một quyền đòi hỏi mạnh mẽ như quyền Ngài có đối với điều mà việc không thực hiện nó cấu thành cơ sở xúc phạm ban đầu. Trong giáo lý Kinh Thánh về sự chuộc tội, ý tưởng về sự thay thế đi vào như một yếu tố thiết yếu. Vì cớ sự thỏa mãn được dâng bởi người thay thế, bên bị xúc phạm vui lòng tha thứ cho những kẻ xúc phạm, và hòa giải với họ. Đây là một điều khác được giả định trong giáo lý. Không thể có sự chuộc tội nếu không có điều này. Đức Chúa Trời vui lòng chấp nhận sự thỏa mãn do Con Ngài dâng, và trên cơ sở này ban sự tha thứ và sự hòa giải cho tội nhân. Điều duy nhất khác bao gồm trong định nghĩa là, những người mà sự chuộc tội được thực hiện thay cho họ, là một số lượng xác định của nhân loại; không phải thiên sứ, mà là con người; không phải mọi người, mà là các tội nhân được tuyển chọn của gia đình nhân loại. Để tránh mơ hồ, có thể thích hợp, trước khi tiến xa hơn, đưa ra một lời giải thích ngắn gọn về các thuật ngữ chính thường dùng về đề tài này. SỰ CHUỘC TỘI. (từ Hê-bơ-rơ, từ Hy Lạp). Đây là tên gọi đặc trưng của giáo lý. Nó xuất hiện thường xuyên trong bản dịch tiếng Anh của Kinh Thánh của chúng ta, nhưng chỉ một lần trong Tân Ước. Từ Hê-bơ-rơ được dịch như vậy có nghĩa là một sự bao phủ. Động từ có nghĩa là bao phủ, kéo phủ lên; từ đó nó đến, qua một quá trình dễ dàng và tự nhiên, có nghĩa là tha thứ, chuộc lỗi, làm nguôi; tức là, che phủ một sự xúc phạm khỏi mắt của công lý bị xúc phạm bằng một sự bồi thường thỏa đáng. Thuật ngữ này được áp dụng cho nắp thi ân, là nắp hay phần bao phủ của hòm giao ước, một biểu tượng được chỉ định thiêng liêng liên quan chặt chẽ với việc dâng các của lễ vào ngày chuộc tội. Ý tưởng dường như được diễn đạt bởi từ này, là ý tưởng về việc tránh một hậu quả đáng sợ bằng một sự can thiệp thay thế. Như vậy nó thích hợp chỉ về giáo lý cứu rỗi khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ, bằng một giá chuộc có giá trị vô hạn. — Từ Hy Lạp hòa hợp chặt chẽ hơn với thuật ngữ tiếng Anh atonement. Nó có nghĩa là sự hòa giải, hay việc loại bỏ một trở ngại nào đó đối với sự hòa hợp, thông công, hay thỏa thuận tốt đẹp. Đây là ý nghĩa thật của thuật ngữ AT-ONE-MENT, hành động hòa giải hay hợp nhất các bên đang bất hòa. ‘Ngày hôm sau, người (Môi-se) đến cùng họ, khi họ đang đánh nhau; và muốn để họ hòa lại với nhau, nói rằng, Các ngươi là anh em; sao các ngươi làm hại nhau?’ Tội lỗi đã đặt Đức Chúa Trời và con người xa nhau; mọi sự hòa hợp giữa họ đã bị phá vỡ; và những người từng sống cùng nhau trong sự hòa hợp trọn vẹn đã bị tách rời và chia lìa. Điều Đấng Christ đã làm có tác dụng hòa giải các bên — khôi phục họ về trạng thái hợp nhất với nhau. Đức Chúa Trời được hòa lại; Đức Chúa Trời được đưa đến chỗ hợp nhất với dân Ngài; công việc của Đấng Cứu Chuộc là một sự hòa lại đúng nghĩa. ‘Chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi Ngài chúng ta đã nhận được SỰ HÒA LẠI.’ SỰ HÒA GIẢI. — Thuật ngữ này xuất hiện trong cả Cựu Ước và Tân Ước vài lần. Nhưng nói chung, nếu không phải luôn luôn, nó được dùng như bản dịch của các từ gốc đã giải thích ở trên. Quả thật, như đã nhận xét, nó khá đồng nghĩa với thuật ngữ sự chuộc tội, bao gồm cùng những ý tưởng và phục vụ cùng những mục đích. Nó giả định việc đưa vào trạng thái thỏa thuận tốt đẹp các bên đã có lý do bất hòa, như trường hợp của Đức Chúa Trời và tạo vật tội lỗi của Ngài là con người. Nó còn có thể được hiểu là diễn đạt việc tạo nên sự hòa hợp giữa hai nguyên lý dường như không tương thích trong bản tính và chính quyền của Đấng Lập Pháp vĩ đại — sự công bằng và chủ quyền, công lý và ân điển. SỰ CỨU CHUỘC. (các từ Hy Lạp) — Thuật ngữ này được mượn từ một số giao dịch tiền bạc giữa con người, như việc thả một tù nhân mắc nợ bằng cách thanh toán nợ của người ấy, hay việc giải cứu một người bị bắt bằng cách trả tiền chuộc. Đây là những giao dịch mà nhân loại nói chung, và đặc biệt là người Do Thái và các Cơ Đốc nhân sơ khai, đã hoàn toàn quen thuộc. Theo đó, cả trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, sự giải cứu con người khỏi tội lỗi thường được trình bày bằng ngôn ngữ mượn từ những cuộc thương lượng như vậy. Thuật ngữ trước mắt chúng ta thuộc loại này. Nó bao gồm mọi ý tưởng trong sự chuộc tội. Nó giả định tội lỗi, là nguyên nhân của việc bị giam cầm hay bị bắt. Nó giả định sự giải cứu bởi một người thay thế, vì người bị bắt hay người mắc nợ không thể tự mình trốn thoát. Và, dĩ nhiên, nó cũng giả định một sự giải phóng rõ ràng hay sự khôi phục như kết quả của việc tiền chuộc được trả. ‘Con Người đã đến để ban sự sống mình làm giá chuộc (từ Hy Lạp) cho nhiều người.’ ‘Anh em chẳng phải được chuộc (từ Hy Lạp) bởi những vật hư nát, như bạc hay vàng, nhưng bởi huyết quý báu của Đấng Christ.’ SỰ LÀM NGUÔI. (các từ Hy Lạp) — Trong ba trường hợp thuật ngữ này xuất hiện trong Tân Ước (là những trường hợp duy nhất trong Kinh Thánh), nó được áp dụng cho Đấng mà bởi Ngài sự chuộc tội được thực hiện. Nó là cùng một từ mà Bản Bảy Mươi dùng để dịch (từ Hy Lạp) sự chuộc tội. Nắp của hòm, hay nắp thi ân, được họ gọi là (từ Hy Lạp). Tác giả Thư Hê-bơ-rơ cũng dùng nó như vậy. Động từ (từ Hy Lạp) mà nó bắt nguồn, có nghĩa là làm quay đi cơn thạnh nộ, làm nguôi cơn giận, làm bất cứ điều gì có thể cho thẩm quyền tư pháp một lý do hợp lệ để tha thứ cho kẻ xúc phạm. Nó giả định, dĩ nhiên, một sự xúc phạm, và việc làm quay đi sự xúc phạm — hai ý tưởng, chúng ta đã thấy, được bao gồm trong giáo lý sự chuộc tội; trong khi cách nó được dùng trong Kinh Thánh nối kết nó không thể tách rời với của lễ như phương tiện mà bởi đó sự xúc phạm được cất đi. SỰ THỎA MÃN. — Dù không tìm thấy trong Kinh Thánh, thuật ngữ này thường được dùng liên quan với đề tài đang bàn. Từ một số quan niệm sai lầm về ý nghĩa của nó, những thành kiến tồi tệ nhất đã được dấy lên chống lại việc dùng nó. Nó đúng ra chỉ rằng, những đau khổ Đấng Christ chịu không phải là hình phạt y hệt mà luật pháp đòi hỏi, nhưng là một sự tương đương thích hợp mà Đấng Cai Trị đạo đức vĩ đại vui lòng thỏa mãn thay vào đó. Điều Đấng Christ chịu đựng không phải là hình phạt chính xác của luật pháp, nhưng là điều gì đó thỏa mãn ngang bằng, phục vụ cùng mục đích, xét về vinh dự cai trị của Đức Chúa Trời. ‘Bởi sự thỏa mãn,’ một nhà thần học chính xác và uyên bác ngày nay nói, ‘chúng ta có ý là, hành động hay những hành động sẽ hoàn thành mọi mục đích đạo đức mà, đối với sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, dường như thích hợp và cần thiết dưới một hệ thống thánh khiết cai trị, và nếu không thì đã phải được hoàn thành bởi việc thi hành công lý báo trả trên những kẻ phạm tội trong chính thân vị của họ..... Nếu công việc của Đấng Christ có sự xuất sắc và công trạng ấy, mà công lý không sai lầm của thiên đàng đã thấy là một việc thực sự làm điều cần thiết để bồi thường cho sự tổn thương đã gây ra, và khôi phục sự hòa hợp đạo đức đã bị vi phạm, thì nó có thể với sự thích hợp tối đa được gọi là một sự thỏa mãn. Cách dùng thần học của từ này có lẽ được du nhập từ luật La Mã. Tertullian, người rất quen thuộc với khoa học ấy, nói, Christus peccata hominum omni satisfactionis habitu expiavit: điều này có thể, tôi cho rằng, được dịch chính xác là, ‘Đấng Christ đã chuộc tội cho tội lỗi của con người bằng một sự thỏa mãn trọn vẹn về mọi mặt.’ Ông rõ ràng cho thấy sự hiểu biết của mình về thuật ngữ, khi ông nói rằng Chúa của chúng ta, bằng việc chữa lành vết thương của Manh-chu, đã sửa chữa sự tổn thương. Hầu như không cần thêm rằng, thuật ngữ này bao gồm mọi ý tưởng cần thiết của giáo lý chúng ta — tội lỗi, sự thay thế, và sự tha thứ. SỰ THAY THẾ. — Thuật ngữ này cũng không tìm thấy trong Kinh Thánh, dù thường được dùng, và có tầm quan trọng lớn. Giáo lý giả định, như đã nói, rằng Đấng Christ lấy chỗ của các tội nhân xúc phạm, mang tội lỗi của họ, và chịu hình phạt của họ. Như Đấng Bảo Lãnh cho con người, Ngài tự nguyện đặt mình vào hoàn cảnh của họ, như những kẻ vi phạm luật pháp thánh khiết, công chính và tốt lành của Đức Chúa Trời; Ngài tự giữ mình chịu trách nhiệm về mọi tội lỗi của họ; và phơi bày lồng ngực mình trước toàn bộ mức án của hình phạt bị đe dọa đáng cho họ vì tội lỗi. Ngài thay thế chính mình vào chỗ của họ, không chỉ về hình phạt, mà còn về nghĩa vụ phải chịu hình phạt. Đấng Christ đã thuận phục không chỉ để được đối xử như một của lễ chuộc tội, mà còn để bị làm nên tội lỗi vì chúng ta. Ngài không chỉ ‘mang sự đau buồn của chúng ta, và gánh sự buồn bực của chúng ta,’ mà ‘Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người.’ Trong khi linh hồn thánh khiết của Ngài tự do khỏi mọi sự ô nhiễm đạo đức liên quan với một trạng thái tội lỗi; trong khi tội lỗi cá nhân không bao giờ có thể bị quy cho Ngài; Ngài, tuy nhiên, đã phải có tội lỗi mà Ngài sẽ chuộc được quy cho Ngài. Điều này là cần thiết để những đau khổ của Ngài có thể mang bản chất của một hình phạt. Đau khổ, tách khỏi tội lỗi, là tai họa hay hoạn nạn, không phải hình phạt; đối với hình phạt, tội lỗi là điều không thể thiếu. Đấng Christ không có tội lỗi của riêng Ngài; quả thật, Ngài không có khả năng mắc nó; nhưng ‘Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài.’ THAY THẾ / ĐẠI DIỆN. — Từ này, như nguồn gốc La-tinh của nó cho thấy, có cùng ý nghĩa như vừa giải thích. Nó có nghĩa là thực hiện các chức năng, hay đứng vào chỗ của người khác. SỰ CHUỘC LỖI. — Việc hủy bỏ tội lỗi, hay cất đi tội lỗi bằng một sự can thiệp có công trạng nào đó, là ý tưởng đặc trưng được gợi ra bởi thuật ngữ này. Dù không tìm thấy trong Kinh Thánh, không có từ nào được dùng thường xuyên hơn, hay có ý nghĩa lớn hơn, liên quan với đề tài cuộc tìm tòi hiện nay của chúng ta. Như vậy, đó là các thuật ngữ chính, thuộc Kinh Thánh và kỹ thuật, đang được dùng về đề tài hiện đang xem xét. Điều rất quan trọng là chúng phải được hiểu đúng, để những ý tưởng cụ thể và khác biệt được gắn với chúng tương ứng. Trong thần học, cũng như trong các lĩnh vực khoa học khác, chúng ta gặp nguy hiểm từ quy luật chung ấy, theo đó các từ và cụm từ thường xuyên được dùng trở nên tách rời khỏi các khái niệm mà chúng được thiết kế để đại diện. ‘Sự trọng lực này,’ như một tác giả vô danh mạnh mẽ đã nhận xét một cách khéo léo, ‘đưa chất nặng hơn (kiến thức) xuống, như một cặn, và để chất nhẹ hơn (ngôn ngữ) nổi lên như một lớp bọt trên bề mặt, chỉ có thể được chống lại bằng cách khuấy động liên tục toàn bộ khối.’ Vậy hãy nhận xét rằng, ba thuật ngữ đầu tiên đã giải thích ở trên (sự chuộc tội, sự hòa giải, và sự cứu chuộc), hướng sự chú ý của chúng ta đặc biệt đến các kết quả của công việc của Đấng Christ; thuật ngữ tiếp theo (sự làm nguôi), đến nguồn gốc nguy hiểm của tội nhân, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời cần được làm nguôi; ba thuật ngữ tiếp theo (sự thỏa mãn, sự thay thế, và đại diện), đến phương tiện giải cứu; và thuật ngữ cuối cùng (sự chuộc lỗi), đến bản chất của nó như một sự giải cứu khỏi tội lỗi. Một số thuật ngữ này bao gồm cùng những ý tưởng như những thuật ngữ khác; nhưng, nói chung, có những sắc thái ý nghĩa tinh tế phục vụ để phân biệt chúng. Hiểu biết về những sự phân biệt này sẽ đồng thời giúp hướng chúng ta trong việc chọn ngôn ngữ thích hợp khi tự mình nói về đề tài, và có xu hướng tạo điều kiện cho chúng ta hiểu đúng điều người khác nói. Các thuật ngữ không phải được coi là những từ đồng nghĩa hay từ đệm đơn thuần. Sự chết của Đấng Christ vừa mang tính chuộc lỗi, vừa mang tính thay thế, vừa mang tính làm nguôi, vừa mang tính chuộc tội. Khi chúng ta nói nó mang tính chuộc lỗi, chúng ta có ý là Ngài đã chết vì tội lỗi. Khi chúng ta nói nó mang tính thay thế, chúng ta khẳng định Ngài đã chết vì tội lỗi của người khác, không phải vì tội lỗi của Ngài. Khi chúng ta nói về nó như mang tính làm nguôi, chúng ta trình bày nó được thiết kế để làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Đấng giận tội nhân vì tội lỗi của họ. Và khi chúng ta nói nó mang tính chuộc tội, chúng ta coi nó như tạo nên một sự hòa giải thích hợp. Hãy để độc giả cố gắng, trước khi tiến xa hơn, ghi nhớ trong tâm trí mình những khái niệm đúng đắn về ngôn ngữ được dùng về đề tài này. Dù vấn đề điều tra là gì, điều này có tầm quan trọng lớn; và chắc chắn càng hơn thế, khi chủ đề, như trong trường hợp hiện nay, là một chủ đề có tầm mức khủng khiếp như vậy. Hãy để giáo lý đang xét được phân biệt rõ ràng khỏi những giáo lý khác đã bị những kẻ dị giáo thay thế vào chỗ của nó.

Hãy hiểu rõ ràng điều được có ý nói bởi sự chuộc tội của Đấng Christ. Hãy gắn các thuật ngữ thường dùng khi trình bày nó với những khái niệm xác định. Như vậy chúng ta có thể mong đợi kết quả cuộc tìm tòi của mình sẽ thỏa đáng và ích lợi. Nhưng nếu chúng ta tự hài lòng với những mơ hồ mơ hồ, như những người trong sương mù, mọi điều đối với chúng ta phải có vẻ mờ mịt và không rõ ràng; chúng ta có khả năng, ở mỗi bước, càng ngày càng hoang mang hơn; và kết quả chắc chắn sẽ là bóng tối và sự lộn xộn. Có thể thích hợp để nhắc độc giả về sự cần thiết của việc đem một tâm trí cởi mở, khiêm nhường và được kỷ luật tốt, đến cuộc tìm tòi câu hỏi lớn lao này. Một đề tài tự nó cao và khó như vậy, và đồng thời bị tranh cãi nhiều như vậy, không nên được tiếp cận dưới ảnh hưởng của thành kiến hay đam mê. Trong một cuộc tìm tòi như vậy, nhiều điều tùy thuộc vào trạng thái của các tình cảm đạo đức. Để công bằng với ánh sáng thuần khiết của chân lý thánh, những sương mù đen tối của thành kiến đạo đức phải được tan đi, và linh hồn được giải thoát khỏi mọi thiên lệch không thánh khiết mà tình yêu hay thực hành tội lỗi có khả năng truyền cho. Phải hoàn toàn thuận phục lời của Đức Chúa Trời như tiêu chuẩn duy nhất và hướng dẫn không sai lầm. Phải có sự nương cậy khiêm nhường vào sự trợ giúp đã hứa của Đức Thánh Linh, và những sự vật lộn của lời cầu nguyện sốt sắng tại ngai thương xót để được ánh sáng và sự hướng dẫn. Phải cẩn thận xem đề tài này là một đề tài, không phải của nghiên cứu suy đoán, mà của tầm quan trọng thực hành và khủng khiếp; ảnh hưởng đến chính nền tảng hy vọng của tội nhân; mối dây của giáo lý Cơ Đốc; trái tim và huyết mạch của tôn giáo của Chúa Giê-xu. Khi ấy sự nhẹ dạ, tự tin và kiêu ngạo sẽ bị gạt bỏ; và cuộc tìm tòi sẽ được theo đuổi trong tinh thần khiêm nhường, thuần khiết và tôn kính ấy, tinh thần không thể không được thưởng bằng thành công cuối cùng. Người nào kính sợ Đức Giê-hô-va? Ngài sẽ dạy người ấy con đường người ấy nên chọn.

MỤC II. CÁC PHẢN ĐỐI ĐỐI VỚI SỰ CHUỘC TỘI ĐƯỢC XEM XÉT.

Quan điểm được trình bày, trong mục trước, về bản chất của sự chuộc tội, bị nhiều người chống đối kịch liệt. Giáo lý chính thống về đề tài này bị không ít người không tin, dù vậy họ vẫn tự xưng danh Cơ Đốc nhân. Các phản đối của họ, tốt nhất cũng chỉ là những lời bắt bẻ có vẻ hợp lý của một triết học lạnh lùng và suy đoán, và, trong nhiều trường hợp, có lý do để sợ rằng, là kết quả tự nhiên của những đam mê tội lỗi và thành kiến vô đạo, tạo ra một sự không ưa bí mật đối với những quan điểm cao trọng về sự thuần khiết thiêng liêng, và những quan niệm làm hạ mình về tội lỗi và sự sa đọa của con người, mà giáo lý tất yếu giả định. Nhưng dù chúng bắt nguồn từ nguồn nào, các phản đối đang xét phải được cân nhắc đúng mức. Nếu chúng được thấy là có giá trị, thì sẽ không cần tiến thêm một bước nào nữa: nếu chúng được chứng minh là vô căn cứ, cuộc bàn luận tương lai sẽ được giải thoát khỏi không ít gánh nặng. Vậy hãy tiến đến việc xem xét cởi mở các phản đối này.

I. Người ta phản đối rằng giáo lý sự chuộc tội trình bày Đấng Tối Cao trong một ánh sáng không đáng yêu, phá hủy thuộc tính thương xót, và quy toàn bộ bản tính của Ngài thành công lý nghiêm khắc và không thể lay chuyển. Điều này được cho là do nó trình bày sự chết của Đấng Christ như điều đạt được lòng thương xót hay tình yêu của Đức Chúa Trời cho tội nhân; điều khiến Ngài sẵn lòng tha thứ tội lỗi của các tạo vật của Ngài, và nếu không có nó Ngài sẽ không sẵn lòng như vậy: tóm lại, như một động cơ, một sự thúc đẩy, một giá, một sự hối lộ, một điều gì đó tạo ra một sự thay đổi trong tâm trí thiêng liêng từ cơn thạnh nộ nghiêm khắc và báo thù sang lòng trắc ẩn tan chảy. Này, các đối thủ của chúng ta nói, khác xa với trường hợp này, Đức Chúa Trời được nói đến đồng nhất trong Kinh Thánh như tự bản tính Ngài là nhân từ và đầy ân điển; như sẵn lòng coi tội nhân với lòng nhân từ tự phát; như hoàn toàn hòa giải, và thay vì cần được làm nguôi, như ‘đang chờ để ban ân điển’ và ‘sẵn sàng tha thứ.’ Rằng đó là ánh sáng mà các tác giả thánh trình bày bản tính của Đức Chúa Trời, không bị phủ nhận; và nếu giáo lý chúng ta duy trì có thể được chứng minh là mâu thuẫn với quan điểm này về bản tính thiêng liêng, điều này phải được coi là một phản đối không thể vượt qua chống lại nó. Nhưng chúng tôi xin lưu ý đến những nhận xét sau đây.

1. Phản đối đưa ra một quan điểm sai lầm về điều sự chuộc tội được hiểu là thực hiện. Những người hiểu đề tài không bao giờ cho rằng công việc của Đấng Christ, theo bất kỳ nghĩa nào, là nguyên nhân của tình yêu, lòng thương xót, hay ân điển thiêng liêng; mà là phương tiện, qua đó những sự hoàn hảo này của Đức Chúa Trời tìm được sự bày tỏ đối với các tạo vật có tội. Nó không bao giờ được coi là cần thiết để tạo ra trong Đức Chúa Trời tình yêu đối với con người, mà là cần thiết để tình yêu của Ngài được bày tỏ. Nó không được xem như điều khiến Đức Chúa Trời có thể được làm nguôi, mà là điều khiến việc thi hành khả năng được làm nguôi của Ngài nhất quán với các sự hoàn hảo khác của bản tính Ngài. Nó không đạt được ơn thiêng liêng, mà mở đường cho ơn này được bày tỏ trong sự tha tội. Có một sự phân biệt rõ ràng và rộng lớn giữa hai điều này, mà điều cực kỳ quan trọng là phải lưu ý. Sự phân biệt này nhất quán với Kinh Thánh, nơi toàn bộ kế hoạch cứu rỗi con người được quy về tình yêu thiêng liêng như nguồn gốc của nó; và nó cũng được hàm ý rõ ràng trong giáo lý đang xét, cụ thể là, công việc của Đấng Christ dâng sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi của dân Ngài, vì điều này tất yếu giả định một sự sẵn lòng trước đó về phía Đức Chúa Trời để chấp nhận sự thỏa mãn; và thiện ý trước đó này là gì nếu không phải là tình yêu, hay lòng thương xót, hay ân điển? Quan điểm thật của vấn đề là thế này, rằng tình yêu thiêng liêng là nguyên nhân của sự chuộc tội, và không phải sự chuộc tội là nguyên nhân của tình yêu thiêng liêng. Và khi đề tài được đặt trong ánh sáng đúng đắn và thích hợp này của nó, thay vì sự chuộc tội trình bày Đức Chúa Trời là không đáng yêu, nó phải được coi là chính sự bày tỏ sáng chói nhất của lòng nhân từ yêu thương thiêng liêng. Không điều gì có thể được hình dung là diễn đạt lòng nhân từ của Đức Chúa Trời hơn việc Ngài sai Con Ngài vào thế gian để chịu khổ và chết vì những đối tượng có tội của tình yêu Ngài. Theo đánh giá của các tác giả được soi dẫn, món quà là Con Ngài luôn được coi là sự bày tỏ trọn vẹn nhất của sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời. ‘Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.’ ‘Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài vào thế gian, để chúng ta nhờ Ngài mà sống.’ Khi sự chuộc tội được trình bày như vậy như kết quả chứ không phải nguyên nhân của tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, phản đối đang xét hoàn toàn bị vô hiệu hóa; vì thay vì trình bày Đấng Tối Cao trong một ánh sáng bất lợi, nó nổi bật như sự bày tỏ rực rỡ và áp đảo nhất của lòng nhân từ yêu thương và ân điển của Ngài — sự tuôn chảy thuần khiết của tình yêu vô hạn, đời đời và không thay đổi. Và mọi quan điểm như vậy về giáo lý không nhất quán với thái độ nguyên thủy của Đức Giê-hô-va là sẵn lòng thương xót, hay trình bày Ngài như bị thay đổi, bởi của lễ của Đấng Cứu Thế, từ thạnh nộ và giận dữ sang nhân từ và ân điển, hoặc là những quan niệm sai lầm của bạn bè hoặc những trình bày sai lệch của kẻ thù, phải được xem với sự không tán thành và tiếc nuối không pha trộn.

2. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Phản đối tiến hành trên một giả định sai lầm. Nó giả định rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng tha tội mà không cần sự thỏa mãn, rằng công lý báo trả không phải là một phần của bản tính Ngài, và rằng, do đó, sự tha thứ là kết quả của một quyết định tùy ý đơn thuần của ý chí, mà luật pháp và chính quyền không liên quan gì. Nhưng chúng tôi phải xin nhắc người phản đối rằng Đức Chúa Trời là công chính cũng như nhân từ. Sự ngay thẳng là một đặc điểm thiết yếu của Đấng Thiêng Liêng như tình yêu. Nếu Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời trong ánh sáng của một Người Cha ‘mà lòng trắc ẩn tuôn chảy nơi Ngài’, chúng cũng không kém rõ ràng bày tỏ Ngài như một Đấng Lập Pháp ‘Đấng sẽ không bao giờ tha kẻ có tội.’ Những quan điểm này về bản tính thiêng liêng không bao giờ được đối lập với nhau, mà được coi là cùng thiết yếu, cùng tồn tại, cùng hoạt động, và hài hòa. Hoàn toàn là một sai lầm khi coi Đức Chúa Trời hành động lúc theo cái này, lúc theo cái kia; lúc theo lòng thương xót, lúc theo công lý. Ngài hành động phù hợp với cả hai vào mọi lúc. Việc thi hành cái này không bao giờ giả định việc đình chỉ cái kia. Khi Ngài trừng phạt kẻ có tội, đó không phải là với cái giá của lòng thương xót; khi Ngài tha thứ cho kẻ phạm tội, đó không phải là với cái giá của công lý. Do đó, lòng thương xót phải tiến hành trên một nguyên lý phù hợp với công lý. Trong khi lòng thương xót khiến Ngài tha thứ, công lý phải nhận được sự thỏa mãn để có sự tha thứ. Phủ nhận điều này, và bạn đặt vào sự đối lập không thể hòa giải hai thuộc tính thiết yếu của bản tính thiêng liêng. Thừa nhận điều này, và phản đối đang xét sụp đổ; vì sự thỏa mãn mà giáo lý sự chuộc tội giả định được Đấng Christ thực hiện là cần thiết, quả thật không phải để đánh thức cảm giác thương xót trong lòng thiêng liêng, nhưng để hòa giải sự tha thứ nhân từ cho tội lỗi với những đòi hỏi công bằng của công lý. Vậy nếu công lý hay sự công bằng tạo thành bất kỳ phần nào của bản tính Đức Chúa Trời, nếu có một điều như chính quyền đạo đức trong vũ trụ mà Đức Chúa Trời chủ trì, thì việc sự tha tội tiến hành trên một nguyên lý tôn trọng các quyền đòi hỏi của bản tính và chính quyền thiêng liêng, không bao giờ có thể trình bày Đấng Tối Cao trong một ánh sáng bất lợi; trừ khi có thể chứng minh rằng, sự bày tỏ thích hợp của một đặc điểm của bản tính Ngài bao gồm việc xóa bỏ một đặc điểm khác. Phản đối như vậy dường như tiến hành trên một sai lầm thô thiển về bản chất của mối liên hệ tồn tại giữa tình yêu của Đức Chúa Trời và sự thỏa mãn của Đấng Christ. Có một mối liên hệ, và cũng là một mối liên hệ nhân quả. Nhưng trong tâm trí của những người phản đối, chúng bị thay đổi vị trí; nguyên nhân được đặt thay cho kết quả, và kết quả thay cho nguyên nhân; tình yêu của Đức Chúa Trời được trình bày như kết quả, và sự thỏa mãn của Đấng Christ như nguyên nhân của nó: trong khi sự thật hoàn toàn ngược lại; tình yêu của Đức Chúa Trời là nguyên nhân; và sự thỏa mãn của Đấng Christ là kết quả. Và khi được xem trong ánh sáng này, là ánh sáng của lời Đức Chúa Trời, phản đối mất hết sức mạnh của nó.

II. Giáo lý sự chuộc tội đã bị cho là không nhất quán với tính bất biến thiêng liêng. Đức Chúa Trời là không thay đổi. Trong bản tính, các sự hoàn hảo, và ý chí của Ngài, Ngài không thể trải qua bất kỳ sự thay đổi nào. Điều này sẽ là giả định Ngài có khả năng hoặc cải thiện hoặc suy thoái, những giả định đều bao gồm việc phủ nhận sự hoàn hảo của Ngài. Nếu Ngài có khả năng cải thiện, trước đó Ngài không hoàn hảo. Nếu Ngài có thể trải qua một sự suy thoái, giả định trước đó Ngài hoàn hảo, Ngài không còn hoàn hảo nữa. Những giả định này đều phạm thượng và vô lý như nhau; và, do đó, không áp dụng được cho Đấng nói, ‘Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không thay đổi.’ Tuy nhiên sự chuộc tội của Đấng Christ được cho là tạo ra một sự thay đổi như vậy trong tâm trí của Đức Chúa Trời, rằng Ngài được hòa giải, vì cớ nó, với những người trước đây Ngài không hài lòng, và được thúc đẩy để yêu điều trước đây Ngài ghét. Phản đối này tự quy về phản đối trước, và có thể được xử lý theo cùng cách. Tuy nhiên, vì hình thức nó được trình bày khiến nó xoay quanh tính bất biến hơn là tính đáng yêu của Đức Chúa Trời, nó đòi hỏi một sự xem xét riêng biệt.

1. Trước hết, hãy nhận xét rằng, nếu những người chính thống dùng ngôn ngữ dường như hàm ý một sự thay đổi trong Đức Chúa Trời, điều này không hơn điều chính các tác giả được soi dẫn đã làm. Cụm từ Đức Chúa Trời được hòa giải có thể không, theo đúng từng chữ như vậy, được tìm thấy trong Kinh Thánh; nhưng, chắc chắn, những cụm từ có ý nghĩa chính xác tương đương được tìm thấy ở đó rất nhiều. Chẳng phải cơn giận của Ngài được nói là đã quay đi sao? ‘Trong ngày đó ngươi sẽ nói, Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ ca ngợi Ngài: dù Ngài đã giận tôi, cơn giận Ngài đã quay đi, và Ngài đã an ủi tôi.’ Chẳng phải Ngài được nói là không giữ cơn giận đời đời sao? ‘Hãy đi và rao những lời này về phía bắc, và nói, Hỡi Y-sơ-ra-ên bội nghịch, hãy trở lại, Đức Giê-hô-va phán, và Ta sẽ không làm cơn giận Ta giáng trên ngươi: vì Ta là nhân từ, Đức Giê-hô-va phán, và Ta sẽ không giữ giận đời đời.’ ‘Ngài không giữ cơn giận đời đời, vì Ngài vui thích về lòng thương xót.’ Thậm chí, chẳng phải Ngài được trình bày là được làm nguôi sao? ‘Để ngươi nhớ lại và bị hổ thẹn, và không bao giờ mở miệng nữa vì sự xấu hổ của ngươi, khi TA ĐƯỢC LÀM NGUÔI ĐỐI VỚI NGƯƠI vì mọi điều ngươi đã làm, Đức Giê-hô-va phán vậy.’ Trong những đoạn này và những đoạn tương tự, dù từ ‘hòa giải’ không được dùng, ý tưởng về sự hòa giải chắc chắn được diễn đạt. Vậy, vô ích khi kẻ thù của sự chuộc tội trích dẫn những đoạn trong đó con người được nói là được hòa giải với Đức Chúa Trời, như thể đồng thời Đức Chúa Trời không thể được hòa giải với con người. Quả thật con người được hòa giải với Đức Chúa Trời, và sự hòa giải này cũng được thực hiện bởi Đấng Christ. ‘Khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài. Mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ.’ Những người chính thống tin rằng sự chuộc tội của Chúa Giê-xu có ảnh hưởng trên con người, một xu hướng làm hạ sự chống đối kiêu ngạo của trái tim con người, và giết chết sự thù nghịch của tâm trí xác thịt chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng họ cũng tin rằng, nó có ảnh hưởng trên Đức Chúa Trời, vì Kinh Thánh đã trích dẫn dạy như vậy. Và không có gì trong điều này không tương thích với những bản văn khác giả định rằng nó có ảnh hưởng trên con người. Thay vì có bất cứ điều gì không nhất quán trong việc thừa nhận cả hai ý tưởng, thậm chí có thể chứng minh, chúng tôi nghĩ, rằng ý tưởng sau giả định ý tưởng trước. Trong cách nói của Kinh Thánh, khi một kẻ xúc phạm được nói là được hòa giải, nó có nghĩa là người ấy thực hiện một số bước để hòa giải người mình đã xúc phạm với mình. Khi các hoàng tử Phi-li-tin giận Đa-vít và nói, ‘Người ấy sẽ hòa giải mình với chủ mình bằng gì?’ ý nghĩa họ muốn diễn đạt, rõ ràng là người ấy sẽ gặp khó khăn trong việc hòa giải chủ mình với mình. Đó cũng là ý nghĩa của cụm từ trong đoạn nổi tiếng, ‘Nếu ngươi đem lễ vật đến bàn thờ, và tại đó nhớ rằng anh em ngươi có điều gì chống lại ngươi, hãy để lễ vật ngươi tại đó trước bàn thờ, và đi; trước hết hãy hòa giải với anh em ngươi, rồi đến và dâng lễ vật ngươi.’ Đoạn này là quyết định nhất. Người được nói đến là kẻ xúc phạm; người ấy không có gì chống lại anh em mình, nhưng anh em mình có điều gì đó chống lại người ấy; thế mà người ấy được khuyên hãy đi và hòa giải với anh em mình, tức là, hãy đi và hòa giải anh em mình với mình. Đây là ý nghĩa duy nhất đoạn này có thể mang, nhất quán với các từ được dùng. Trên cùng nguyên lý, khi con người được yêu cầu hòa giải với Đức Chúa Trời, chúng ta có thể không có cơ sở để kết luận rằng cụm từ hàm ý rằng Đức Chúa Trời phải được hòa giải với con người sao? Khi các sự kiện của trường hợp được xem xét, suy luận này càng được xác nhận. Đức Chúa Trời là bên bị xúc phạm, con người là kẻ xúc phạm; sự hòa giải được thực hiện bởi huyết hay sự chết của Đấng Christ, điều thường được trình bày ở những nơi khác như được dâng cho Đức Chúa Trời; và kết quả được tạo ra tương đương với việc không quy các vi phạm, điều chắc chắn là đặc quyền của riêng Đức Chúa Trời. ‘Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể các vi phạm của họ cho họ.’ Như vậy, mọi cố gắng của người Socinian để loại bỏ giáo lý Kinh Thánh về việc Đức Chúa Trời được hòa giải với con người bởi Chúa Giê-xu Christ đều vô ích biết bao! Giáo lý được diễn đạt rõ ràng trong nhiều phần của Kinh Thánh, và nó được hàm ý rõ ràng ngay cả trong những phần được cho là loại trừ nó. Vậy hãy để họ giải thích cho chúng ta, trên lý thuyết của họ, các bản văn Kinh Thánh trong đó ngôn ngữ được dùng dường như hàm ý một sự thay đổi trong Đức Chúa Trời cũng như trong con người. Trên nguyên lý sự chuộc tội, những điều này không gây khó khăn. Cả hai nhóm đoạn đều dễ dàng được giải thích, vì Đức Chúa Trời được giả định là được hòa giải với con người cũng như con người được hòa giải với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, trên giả thuyết Socinian, giả định chỉ con người được hòa giải với Đức Chúa Trời, không dễ thấy một nhóm bản văn sẽ được hiểu như thế nào. Giữa hai nhóm, trên nguyên lý chính thống, không có sự bất đồng, mà là sự hài hòa trọn vẹn và thú vị nhất; trên nguyên lý của các đối thủ, sự không nhất quán là rõ ràng và hiển nhiên.

2. Tuy nhiên, người ta có thể nghĩ, điều này không loại bỏ khó khăn; nó chỉ chuyển nó từ vai chúng ta sang vai các tác giả thánh. Và chúng ta có phải giả định, cũng dựa trên thẩm quyền của Kinh Thánh, rằng sự chuộc tội quả thật tạo ra một sự thay đổi trên Đức Chúa Trời bất biến sao? Ý nghĩ đó thật xa vời. Giáo lý không bị buộc tội về bất cứ điều gì phạm thượng như vậy. Điều chúng ta đã khẳng định là, các bản văn đang xét dường như hàm ý một sự thay đổi trong Đức Chúa Trời. Chúng ta đã không nói rằng chúng thật sự hàm ý một điều như vậy. Vậy, chúng hàm ý điều gì? Nói về một sự thay đổi trong bản tính, hay thuộc tính, hay ý chí của Đức Chúa Trời, là phạm thượng và vô lý, như chúng ta vừa nói. Nhưng nói về một sự thay đổi trong cách thức cai trị thiêng liêng thì không phạm thượng cũng không vô lý. Này, cơn giận, thạnh nộ, và sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, không phải là những đam mê hay tình cảm của bản tính thiêng liêng giống như những điều nhận cùng tên trong con người. Chúng là các thuật ngữ chỉ sự đối lập tất yếu của sự ngay thẳng thiêng liêng đối với những người đã vi phạm luật pháp thánh của Chúa công chính, Đấng yêu sự công chính. Chúng đánh dấu mối quan hệ mà tội lỗi đưa những người bị quy tội vào, đối với Đấng Lập Pháp và Quan Án của vũ trụ. Đó là ngôn ngữ của chính quyền, không phải của đam mê. Và điều sự chuộc tội thực hiện là, không phải một sự thay đổi trong Đức Chúa Trời là Đấng Lập Pháp, mà là một sự thay đổi trong việc cai trị của chính quyền Ngài; một sự thay đổi trong mối quan hệ tồn tại giữa các tạo vật của Ngài và chính Ngài. Những người trước đây Ngài đối xử theo cách được trình bày thích hợp với chúng ta bằng cơn giận, sự phẫn nộ, và thạnh nộ, Ngài, do kết quả của điều Đấng Christ đã làm, đối xử theo cách được trình bày thích hợp bằng tình yêu và sự hài lòng; Nhưng sự thay đổi không ở trong Đức Chúa Trời, nó ở trong tạo vật, và trong mối quan hệ mà tạo vật đứng đối với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không yêu vào lúc này điều Ngài đã ghét vào lúc khác. Ngài không, xét về sự chuộc tội của Đấng Christ, yêu điều, không xét sự chuộc tội này, Ngài đã ghét. Không. Ngài ghét và yêu cùng những điều vào mọi lúc. Đức Chúa Trời ghét điều gì? Đó là tội lỗi, chứ không phải tội nhân; Ngài không thể ghét các tạo vật của Ngài như vậy, mà chỉ như những kẻ vi phạm ý chí công chính và thánh khiết của Ngài. Đức Chúa Trời yêu điều gì? Sự thánh khiết, hình ảnh đạo đức của Ngài, được phản chiếu từ con người, không phải như tạo vật đơn thuần mà như tạo vật đạo đức, như tạo vật mới; không phải như tội nhân, mà như thánh đồ. Sự thay đổi như vậy dường như không ở trong Đức Chúa Trời. Ngài hài lòng và không hài lòng với cùng những điều vào mọi lúc. Ngài luôn ghét tội lỗi — luôn yêu sự thánh khiết. Sự chuộc tội không làm Đức Chúa Trời yêu tội lỗi Ngài trước đây đã ghét, hay ghét sự thánh khiết Ngài trước đây đã yêu. Sự thay đổi nó thực hiện không ở trong Đức Chúa Trời là tác giả của tình yêu, mà ở trong con người là đối tượng của tình yêu. Bằng sự chết của Đấng Christ, con người được đưa ra khỏi một trạng thái đoán phạt và sa đọa mà Đức Chúa Trời không thể không coi với sự ghê tởm, vào một trạng thái hòa giải và thuần khiết mà Ngài không thể không nhìn với sự hài lòng. Sự thay đổi, mọi người phải nhận thấy, trong trường hợp này, không ở trong Đức Chúa Trời, mà ở trong con người, hay trong mối quan hệ mà con người đứng đối với Đức Chúa Trời. Dù tạo vật trải qua sự thay đổi nào, Đức Chúa Trời vẫn y nguyên. Mặt trời, nguồn sáng và vẻ đẹp vinh quang, luôn y nguyên trong bản tính và tính chất của nó, dù trái đất có thể phản chiếu các tia của nó vào lúc này và không vào lúc khác. Nhưng sẽ hoàn toàn hợp lý như khi gán những vẻ khác nhau mà trái đất mang vào ban ngày và ban đêm, cho một sự thay đổi trong mặt trời, hơn là cho vị trí tương đối của nó đối với mặt trời, cũng như gán trạng thái của con người, do kết quả của sự chuộc tội của Đấng Christ, cho một sự thay đổi trong Đức Chúa Trời hơn là trong chính con người. Như vậy chúng ta xử lý phản đối dựa trên tính bất biến thiêng liêng.

III. Người ta còn phản đối giáo lý sự chuộc tội rằng, nó không tương thích với bản tính ân điển của sự tha thứ. Sự tha tội, các người phản đối nói, được Kinh Thánh đồng nhất quy cho ân điển. Nó là một hành động ơn tự do, của sự tốt lành tối cao. Nhưng, trên giả định sự thỏa mãn được Chúa Giê-xu Christ dâng vì tội lỗi, hành động không còn có thể được gọi là một hành động ân điển; nó là một hành động công lý; và, thay vì Đức Chúa Trời thương xót khi tha tội, Ngài sẽ bất công nếu giữ lại sự tha thứ. Đó là phản đối chúng ta hiện phải xử lý. Nó chắc chắn có vẻ hợp lý hơn một số phản đối khác, và, do đó, rất được kẻ thù của sự chuộc tội ưa thích. Nhưng những quan sát sau đây có thể phục vụ, hy vọng là, để cho thấy tính vô căn cứ của nó.

1. Phản đối giả định công lý và ân điển đối lập với nhau, không chỉ trong bản tính, mà trong việc thi hành, đến mức cả hai không thể cùng liên quan đến cùng một đối tượng. Giả định này đã bị bác bỏ, và chúng tôi phải xin độc giả quay lại điều đã được trình bày trước để chứng minh sự hài hòa trọn vẹn của những sự hoàn hảo này của bản tính thiêng liêng. Thêm vào đó, chúng ta có thể quan sát ở đây rằng, các tác giả được soi dẫn dường như không có ý tưởng về bất kỳ sự không phù hợp nào giữa công lý và ân điển trong sự tha tội. Ngược lại, họ trình bày cả hai đều liên quan với sự tha thứ. Điều một sứ đồ quy cho ân điển, một sứ đồ khác quy cho công lý. Phao-lô nói, ‘Chúng ta được sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha tội, theo sự giàu có của ÂN ĐIỂN Ngài:’ trong khi Giăng, viết dưới sự hướng dẫn của cùng một Thánh Linh, nói với chúng ta rằng, ‘Nếu chúng ta xưng tội mình, Ngài là thành tín và CÔNG CHÍNH để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác.’ Cũng đáng nhận xét rằng, trong cả hai đoạn này sự tha thứ được nối kết với sự chuộc tội; trong đoạn trước có nhắc đến ‘sự cứu chuộc bởi huyết’ của Đấng Christ, và trong ngữ cảnh của đoạn sau có nhắc đến ‘huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.’ Điều này phù hợp với các phần khác của Kinh Thánh; như, ví dụ, khi Phao-lô, viết cho người Rô-ma, trong một câu quy sự tha thứ qua sự cứu chuộc của Đấng Christ cho ân điển, và trong câu ngay tiếp theo nói về nó như một sự bày tỏ của công lý. ‘Được xưng công chính một cách nhưng không bởi ÂN ĐIỂN Ngài, qua sự cứu chuộc trong Đấng Christ Giê-xu; là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, qua đức tin trong huyết Ngài, để tỏ bày SỰ CÔNG CHÍNH của Ngài để tha các tội lỗi. Có điều gì có thể chứng minh rõ ràng hơn rằng các tác giả được soi dẫn không có chút khái niệm nào về một sự không tương thích thiết yếu giữa công lý và ân điển, hay giữa sự chuộc tội và ơn tự do?

2. Phản đối bỏ qua nguồn gốc của sự thỏa mãn của Đấng Christ. Nó không bắt nguồn từ con người, mà từ Đức Chúa Trời. Con người không tự tìm một Đấng Bảo Lãnh cho mình; chính Đức Chúa Trời đã tìm ra giá chuộc. Nếu một Đấng khác hơn Đức Chúa Trời, Đấng tha tội, đã cung cấp cơ sở mà sự tha thứ dựa trên, có thể đã có chỗ để phủ nhận tính ân điển của hành động. Nhưng vì chính Đức Chúa Trời cung cấp Đấng Trung Bảo, công việc của Đấng Bảo Lãnh, thay vì can thiệp vào tính tự do của sự tha thứ của con người, trở thành bằng chứng và sự xác nhận sáng chói nhất của ân điển thiêng liêng. Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển của Ngài trong việc quyết định tha thứ cho con người; nó còn được bày tỏ trong việc cung cấp một cơ sở pháp lý mà trên đó sự tha thứ có thể tiến hành một cách nhất quán với công lý; và nó lại được đưa ra ánh sáng trong việc chấp nhận sự thỏa mãn do Đấng Bảo Lãnh dâng, điều Ngài không bị buộc trong công lý tuyệt đối phải làm.

3. Phản đối cũng bỏ qua hoàn cảnh rằng, dù sự thỏa mãn của Đấng Christ có thể được coi là một sự mua chuộc về mặt pháp lý cho sự tha thứ, việc ban sự tha thứ hoàn toàn là một hành động ân điển đối với những người được ban cho. Nó ít nhất là sự tha thứ tự do đối với con người. Họ không có quyền đòi hỏi; không có sự thỏa mãn nào được họ thực hiện; họ không làm gì để đạt được sự tha thứ cho mình. Nếu sự tha tội là một hành động công lý chút nào, nó chỉ là như vậy đối với Đấng Christ; đối với tội nhân nó là một hành động của sự tốt lành tối cao thuần túy. Nó chảy qua một kênh công bằng; nó tiến hành trên một nền tảng công chính; cơ sở nó dựa trên là như vậy để đáp ứng mọi quyền đòi hỏi của công lý thiêng liêng: nhưng, xét về nguồn mà nó phát ra và các đối tượng mà nó kết thúc trên, nó hoàn toàn là một sự bày tỏ của lòng thương xót dư dật. ‘Được xưng công chính qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu,’ như vậy không chút nào không nhất quán với ‘được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời.’ ‘Hãy hình dung cho mình,’ Tiến sĩ Wardlaw nói, ‘một băng kẻ phản loạn, bị bắt, bị kết tội, bị kết án, nằm trong xiềng xích dưới bản án mà tội ác của họ đã đáng phải chịu. Giả sử vị hoàng tử của họ, tự nhiên nhân từ, mong muốn ban lòng thương xót cho họ; nhưng đồng thời, khôn ngoan và công chính và quan tâm đến lợi ích của cộng đồng, cũng như nhân từ, tha thiết thực hiện điều này theo cách có thể đồng thời bảo đảm phẩm giá và thẩm quyền của chính quyền của mình, gắn trái tim của những kẻ tội phạm vào việc cai trị của nó và vào chính mình, và ấn tượng lên mọi thần dân của mình với niềm tin rằng việc giảm nhẹ hình phạt trong trường hợp đặc biệt này không hàm ý bất kỳ sự nới lỏng nào về tính nghiêm khắc của luật pháp và sự ổn định của các chế tài của nó. Giả sử rằng, trong những hoàn cảnh như vậy, ông nên nghĩ ra một phương pháp nào đó mà bởi đó những mục đích này có thể được đáp ứng một cách hiệu quả; và rằng, sau khi hoàn thành kế hoạch của mình, và công khai công bố mục đích của nó, ông nên ban cho lòng khoan dung của mình sự thỏa mãn mong muốn: — liệu sự tha thứ lúc này có kém là một vấn đề của ơn tự do hay ân điển đối với những kẻ phạm tội không? Rõ ràng là không. Kế hoạch không khiến họ đáng được nó hơn chút nào. Nó không làm giảm tội lỗi của họ: nó đúng hơn cho thấy tầm mức của nó, bằng việc tuyên bố nó là như vậy đến mức không thể được bỏ qua mà không có một số phương tiện phòng ngừa để bảo đảm vinh dự của vị hoàng tử và sự tôn trọng đáng cho chính quyền của ông; thậm chí, nó làm tăng nặng thay vì giảm nhẹ, bằng việc cho thấy bản tính của vị hoàng tử, và chính quyền mà những kẻ phản loạn đã nổi dậy chống lại, không phải là một bạo chúa tàn nhẫn và một chế độ chuyên chế áp bức, mà là một người cai trị như một người cha và một sự cai trị của sự công bằng và tình yêu.

Do đó, sự tha thứ đối với họ vẫn là một hành động thương xót như trước: — và bản tính của vị hoàng tử nổi bật rõ ràng hơn và được ngưỡng mộ say mê hơn, như được trang điểm bằng sự xuất sắc gấp đôi, của một sự tha thiết đầy ân điển muốn bày tỏ lòng thương xót, và đồng thời một sự gắn bó quyết liệt với sự công chính, và một quyết tâm, vì lợi ích của thần dân mình, rằng các quyền đòi hỏi của nó sẽ không bị coi thường, mà sẽ được duy trì không vi phạm. — Cũng vậy, việc Đấng Cai Trị thiêng liêng áp dụng một kế hoạch để duy trì vinh dự của bản tính và chính quyền của Ngài trong việc ban sự tha thứ, không, ở mức độ nhỏ nhất, khiến sự tha thứ ấy kém là một vấn đề của ân điển thuần túy đối với những người nhận nó. — Và, trong khi nó là ân điển thuần túy, nó cũng giàu có: — quả thật giàu có! đã cung cấp một sự chuộc tội như vậy! — và quả thật giàu có! mà, trên cơ sở sự chuộc tội đã được cung cấp như vậy, xóa bỏ, cho mọi tội nhân dự phần vào nó, một lượng điều ác lớn lao như vậy, mà vẫn bao gồm trong số các đối tượng được ưu đãi của nó một đám đông không ai đếm được, từ mọi họ hàng, và dân tộc, và quốc gia, và tiếng nói!’

4. Những nhận xét này có thể được coi là một câu trả lời đủ cho phản đối. Nhưng, để bác bỏ vị trí ưa thích của người Socinian, có lẽ chúng ta có thể đi xa hơn nữa. Có thể công bằng đặt câu hỏi, liệu có thể thấy có ân điển chút nào trong sự tha tội, nếu không phải vì sự chuộc tội của Đấng Christ. Nếu Đức Chúa Trời đã tha tội mà không cần sự thỏa mãn, các đối thủ của chúng ta nghĩ Ngài đã đưa ra một sự bày tỏ thỏa đáng nào đó về ân điển của Ngài. Trái lại, chúng tôi có xu hướng cho rằng, trong một trường hợp như vậy, sẽ không có bằng chứng nào về ân điển cả. Hãy giả định rằng Đức Chúa Trời đã tha tội mà không có sự chuộc tội, và tha không chỉ một số mà là toàn bộ gia đình nhân loại, và suy luận mà các hữu thể thông minh và đạo đức nên rút ra từ hành động này là gì? Rằng Đức Chúa Trời là nhân từ, và ân điển Ngài hoàn toàn vô giới hạn? Chúng tôi cho rằng không. Chẳng phải một suy luận hợp lý hơn nhiều sẽ là tội lỗi, sự vi phạm luật pháp của Ngài, không phải là điều ác, ít nhất không phải là điều ác lớn, không phải là điều ác như nó đã được cho là, vì nó có thể dễ dàng được bỏ qua như vậy bởi một Đấng có sự hoàn hảo đạo đức tuyệt đối sao? Điều này, chúng tôi không ngần ngại nói, sẽ là suy luận tự nhiên hơn trong hai suy luận. Nếu ngay cả quan điểm khủng khiếp về tầm mức của tội lỗi mà thập tự giá của Đấng Christ có thể đưa ra cũng được thấy là không đủ để ngăn con người coi nhẹ nó, thì không thể cho rằng cảm giác của họ về tính ghê tởm của nó đã được tăng lên bởi sự vắng mặt của một sự chuộc tội. ‘Như vậy, khác xa với sự thật rằng, lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã sẵn sàng tha thứ cho tội nhân mà không có sự chuộc tội nếu công lý cho phép, và rằng nó sẽ được vinh dự cao bởi việc làm như vậy, đến mức chính sự tồn tại của lòng thương xót chỉ có thể được chứng minh bởi sự chuộc tội. Loại bỏ bằng chứng ấy về nó, và tôi có thể rất an toàn thách thức mọi sự khôn ngoan của triết học con người chứng minh rằng có bất cứ điều gì như lòng thương xót tồn tại. Tôi không biết quan điểm này về vấn đề có được thúc giục lên sự chú ý của Hội Thánh với tần suất và sự nổi bật đủ chưa: nhưng nếu nó được, tôi khó có thể nghĩ rằng một phản đối kỳ lạ như vậy đối với sự chuộc tội đã từng có thể được hình dung, như phản đối coi sự chuộc tội, — sự kiện duy nhất mà bởi đó chính sự tồn tại của lòng thương xót, và càng hơn nữa mức độ vô hạn của nó, có thể được chứng minh, — như một sự giảm trừ đối với sự đầy đủ và tự do của lòng thương xót ấy.’

IV. Phản đối thường được đưa ra đối với giáo lý sự chuộc tội, trên cơ sở rằng nó giả định người vô tội chịu khổ vì kẻ có tội; một điều được coi là không nhất quán với lý trí, và với sự tốt lành và công lý của Đức Chúa Trời. Giáo lý sự chuộc tội chắc chắn bao gồm nguyên lý thay thế: liệu nguyên lý ấy có chịu trách nhiệm trước phản đối được nêu chống lại nó hay không, là điều cần xem xét. Chúng tôi không muốn loại bỏ khó khăn bằng cách phủ nhận sự thật; nhưng chúng tôi cũng không muốn để sự thật đã được thừa nhận nằm dưới sức nặng của những lời gièm pha bị ném lên nó một cách bất công. Vậy hãy xem vấn đề đứng như thế nào về điểm này.

1. Mọi người phải thừa nhận rằng, dưới chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời, người vô tội đôi khi chịu khổ vì kẻ có tội. Không ai cho rằng những trường hợp chính xác giống như trường hợp chúng ta đang xem xét thường xảy ra trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Trái lại, quả thật, được thừa nhận thẳng thắn. Sự thay thế của Đấng Christ được cho phép là hoàn toàn phi thường — không có song song trong các cách Đức Chúa Trời đối xử với các tạo vật đạo đức. Chưa từng có điều gì giống nó, về mọi mặt, đã tồn tại hoặc có khả năng sẽ tồn tại lại cho đến cuối thời gian. Tuy nhiên những trường hợp đủ giống để vô hiệu hóa phản đối đang xét không phải là hiếm xảy ra. Người vô tội thường chịu khổ vì kẻ có tội, và điều đó cũng không phục vụ những mục đích cao trọng như trong trường hợp của Đấng Christ. Sự nghèo khó, và đau đớn, và nhục nhã, và bệnh tật không hiếm khi được truyền cho con cái, do kết quả của những hành động thiếu thận trọng tội lỗi của cha mẹ chúng. Đây là điều không thể phủ nhận. Nó không phải là cùng một điều như sự thay thế của Đấng Christ; sự đau khổ mang bản chất của tai họa hơn là của hình phạt. Tuy nhiên nó là người vô tội chịu khổ vì kẻ có tội; và vì đây là điểm mà phản đối xoay quanh, chúng ta có thể yêu cầu những người phản đối giải thích sự thật không thể phủ nhận này trong sự quan phòng thiêng liêng, trước khi chúng ta có thể thừa nhận quyền của họ thúc giục nguyên lý của sự thật chống lại một giáo lý của sự mặc khải thiêng liêng. Nếu điều này là vô lý và bất công trong một trường hợp, nó không thể kém như vậy trong trường hợp kia. Họ có dám khẳng định rằng, những sự việc như vậy trong sự quan phòng đã được nhắc đến, hàm ý sự bất công trong việc cai trị chính quyền đạo đức của thế giới chúng ta không? Nếu họ dám, chúng ta không còn gì để làm với họ nữa; chúng ta để họ cho một Đấng mà họ sẽ không thấy dễ trốn thoát. ‘Người quở trách Đức Chúa Trời, hãy để người ấy trả lời.’ Nhưng nếu họ không dám đi xa như vậy về sự quan phòng, chúng ta chỉ phải nói với họ rằng họ không có quyền đưa ra bất kỳ khẳng định nào như vậy trong một vấn đề thuộc về sự mặc khải thuần túy. Khó khăn, nếu nó là một khó khăn, là một khó khăn họ không thể được phép thúc giục như một phản đối không thể vượt qua trong một trường hợp, trong khi trong một trường hợp song song họ cảm thấy nó không phải là khó khăn chút nào. Và rằng ý tưởng người vô tội chịu khổ vì kẻ có tội không quá ghê tởm đối với lý trí tự nhiên của con người như những người phản đối khẳng định, dường như được xác nhận bởi sự phổ biến khắp nơi của các của lễ chuộc lỗi. Dù việc thực hành dâng những của lễ như vậy có nguồn gốc thiêng liêng hay không — một câu hỏi sẽ được xem xét ở một giai đoạn khác của lập luận của chúng ta — việc nó được áp dụng khắp nơi không thể phủ nhận. Điều này, hãy lưu ý, không ít có lợi cho chúng ta, vì việc thực hành đang xét tiến hành rõ ràng trên nguyên lý người vô tội chịu khổ vì kẻ có tội. Dù bạn giả định việc thực hành này bắt nguồn từ con người, hay dù, như chúng tôi tin chắc là trường hợp, sự gợi ý đến từ Đức Chúa Trời, sự thật đều như nhau cho mục đích của chúng ta. Nếu nó bắt nguồn từ con người, ý tưởng thay thế mà nó thiết yếu bao gồm phải là bất cứ điều gì khác ngoài ghê tởm đối với tâm trí con người. Giả định nó bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, việc nó được con người háo hức và khắp nơi đón nhận khi được gợi ý dẫn chúng ta đến cùng kết luận.

2. Nhưng cùng một phản đối ấy áp lực, với toàn bộ sức mạnh của nó, chống lại giáo lý của các đối thủ của chúng ta. Họ thừa nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã chịu khổ vì lợi ích của nhân loại. Họ cũng thừa nhận rằng, ít nhất xét về những cơ sở được cho là của những đau khổ của Ngài, Ngài là vô tội. Quả thật, ít người trong số họ dám thậm chí ‘gợi ý một nghi ngờ’ về sự thuần khiết hoàn hảo không tì vết của Ngài; và không ai đi đến mức cho rằng Ngài là kẻ tiếm vị phạm thượng mà kẻ thù của Ngài khẳng định Ngài là, như cơ sở của những điều họ gây ra cho Ngài. Vậy thì, đây là gì nếu không phải là người vô tội chịu khổ vì kẻ có tội? Trong một trường hợp Ngài được cho là chịu khổ vì lợi ích của chúng ta; trong trường hợp kia, chịu khổ thay cho chúng ta; trong cả hai Ngài được hiểu là vô tội. Người vô tội, vậy, chịu khổ vì kẻ có tội. Có, được thừa nhận, một sự phân biệt giữa điều người Socinian hiểu bởi Đấng Christ chịu khổ vì lợi ích của chúng ta và điều người chính thống có ý bởi Ngài chịu khổ thay cho chúng ta; nhưng sự phân biệt không có bản chất như vậy để khiến sự đau khổ trên một giả định rõ ràng là công chính, và trên giả định kia rõ ràng là bất công. Nếu nó công chính trong một trường hợp thì nó công chính trong cả hai: nếu nó bất công trong một trường hợp, nó cũng như vậy trong trường hợp kia. Thậm chí, vì sự đau khổ vì lợi ích của chúng ta, theo nghĩa của người Socinian, là một mục đích hoàn toàn thấp kém hơn điều người chính thống hiểu bởi sự đau khổ thay cho chúng ta, nếu sự bất công được cho là bao gồm ở mức độ nào đó trong giả định sau, thì ở mức độ cao hơn nhiều nó phải được bao gồm trong giả định trước. Người Socinian, vậy, bởi phản đối đang xét tự làm mình vô hiệu. Nó là một vũ khí hai lưỡi, có thể được quay lại một cách hiệu quả chống lại chính chính nghĩa của người ấy. Nếu nó có bất kỳ trọng lượng nào, nó giáng xuống với sức mạnh gấp mười lần trên hệ thống mà người ấy đã cam kết ủng hộ.

3. Những người phản đối bỏ qua rằng, dù Đấng Christ cá nhân là vô tội, Ngài được xem như có tội về mặt pháp lý. Tự Ngài, Ngài có thể thách thức kẻ buộc tội trơ tráo nhất — ‘Ai trong các ngươi kết tội Ta?’ nhưng như Đấng Bảo Lãnh và người thay thế của các tội nhân được tuyển chọn, ‘Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta chất trên Ngài — Ngài đã làm Ngài thành tội lỗi vì chúng ta, là Đấng không biết tội lỗi — Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người.’ Trước đây đã giải thích, và chúng tôi xin giờ nhắc độc giả về lời giải thích, rằng khi Đấng Christ lấy chỗ của các tội nhân xúc phạm, Ngài không chỉ chịu hình phạt của họ mà còn mang tội lỗi của họ, tức là nói, được luật pháp thánh của Đức Chúa Trời coi như đang có nghĩa vụ phải chịu khổ. Tách khỏi nghĩa vụ này, như đã nhận xét, những đau khổ của Ngài sẽ không hơn gì những tai họa; không thể có gì mang tính hình phạt trong chúng, không có gì thuộc bản chất hình phạt, không có gì mang tính chất của một sự thỏa mãn pháp lý. Để đạt được điều này Ngài đã phải được đưa vào một nghĩa vụ phải chịu khổ, và, vì Ngài không có tội lỗi cá nhân mà bởi đó điều này có thể xảy ra, nó được thực hiện bởi việc quy tội lỗi của người khác cho Ngài. ‘Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta chất trên Ngài.’ Điều này thay đổi hoàn toàn trường hợp. Tội lỗi, không theo nghĩa đáng trách mà theo nghĩa trách nhiệm pháp lý, là của Ngài. Quả thật Ngài vô tội trong chính mình; và nếu Ngài không như vậy Ngài đã không thể đứng như người thay thế của người khác; trong trường hợp này, Ngài đã phải tự trả lời cho mình: nhưng, trong khi tự do khỏi mọi tội lỗi cá nhân, Ngài vui lòng gánh lấy tội lỗi của dân Ngài, và trong bản tính của Đấng Bảo Lãnh hay người thay thế của họ Ngài đã chịu hình phạt của luật pháp. Luật pháp coi Ngài có tội như đang đứng vào chỗ của kẻ có tội, và trong bản tính này Ngài đã chịu khổ. Một sự hợp nhất như vậy tồn tại giữa Đấng Christ và dân Ngài đến mức đặt nền tảng cho một quyền sở hữu lẫn nhau, do kết quả của nó, trong khi Ngài ‘được làm nên tội lỗi vì chúng ta,’ chúng ta ‘được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.’ Cũng đừng nói rằng, điều này giả định Đức Chúa Trời đã đối xử Đấng Christ như điều gì đó khác với điều Ngài là, — như có tội khi Ngài không có tội, điều sẽ thiết yếu là bất công. Không hề. Ngài không cá nhân có tội, và Đức Chúa Trời không đối xử Ngài như cá nhân có tội: nhưng Ngài đã chọn gánh lấy tội lỗi của chúng ta, và Đức Chúa Trời đối xử Ngài, không như một người đã tự làm mình có tội bởi sự vi phạm cá nhân, mà như một người là đại diện của kẻ có tội, đứng vào chỗ của họ, và mang tội lỗi của họ trong chính thân thể mình. Đó là ánh sáng mà Đức Chúa Trời nhìn Ngài; và, nhìn Ngài trong ánh sáng này, việc giáng lên Ngài những đau khổ đáng cho tội lỗi con người không bao gồm sự vi phạm sự ngay thẳng pháp lý hay công lý.

4. Cũng phải xem xét mức độ mà các hoàn cảnh của việc Đấng Christ chịu khổ vì những người có tội dưới sự cho phép của thẩm quyền thiêng liêng, và bởi sự thỏa thuận tự nguyện của chính Ngài, loại bỏ phản đối hiện nay. Việc một người vô tội bị ép buộc chịu khổ vì kẻ có tội bao gồm sự bất công cao nhất; nhưng Đấng Christ tự nguyện thay thế chính mình vào chỗ của dân Ngài; — Ngài gánh lấy tội lỗi của họ; Ngài cúi cổ mình vào ách; Ngài phó sự sống mình, không ai lấy nó khỏi Ngài, nhưng Ngài tự phó nó. Đó là một hành động có chủ ý, kết quả của mục đích trang trọng, và không phải là sự thúc đẩy đột ngột của lòng nhiệt tình thoáng qua. Ngài có quyền trọn vẹn để định đoạt chính mình như Ngài thấy thích hợp, vì không có nghĩa vụ trước đó đối với luật pháp, mà sở hữu một sự độc lập tuyệt đối, và hoàn toàn tự do ban sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người. ‘Ta có quyền phó nó,’ Ngài nói, ‘và có quyền lấy lại nó.’ — Hành động tự nguyện hạ mình kỳ diệu này cũng không thiếu sự cho phép của thẩm quyền tối cao. Dù một cá nhân, anh hùng và nhân từ đủ để tự hiến mình làm người thay thế cho kẻ có tội, có thể được tìm thấy, rõ ràng là, để các hậu quả của một sự đầu hàng như vậy hoàn toàn công chính, giao dịch phải nhận được sự cho phép của Đấng Lập Pháp bị xúc phạm. Chỉ Ngài có quyền nói liệu Ngài có chấp nhận sự hoán đổi được đề xuất hay không, vì chỉ Ngài có thể phán xét liệu một thủ tục như vậy có thể có lợi cho mọi mục đích của công lý hay không. Do đó, trong khi Đấng Christ ‘đã phó chính mình vì tội lỗi chúng ta để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi thế gian hiện tại gian ác này,’ Ngài đã làm như vậy ‘theo ý muốn của Đức Chúa Trời là Cha chúng ta;’ và, khi sắp bước vào cảnh đau thương khủng khiếp cuối cùng, Ngài được nghe nói, ‘Như Cha đã ban điều răn cho Ta, Ta làm như vậy; hãy đứng dậy, chúng ta đi khỏi đây.’ Người vô tội chịu khổ vì kẻ có tội một cách không tự nguyện và không có sự ủng hộ của sự cho phép pháp lý, có thể được cho phép là không nhất quán với lý trí và với sự tốt lành và công lý của Đức Chúa Trời; nhưng điều tương tự chắc chắn không thể nói về người vô tội chịu khổ vì kẻ có tội với sự tán thành đầy đủ của thẩm quyền tối cao, và theo một cách hoàn toàn tự nguyện.

5. Sự vô ích của phản đối sẽ còn xuất hiện hơn nữa, nếu có thể chứng minh rằng, bởi người vô tội chịu khổ vì kẻ có tội, các mục đích sẽ được phục vụ bởi hình phạt được đạt đến đầy đủ hơn so với bởi sự đau khổ của kẻ có tội cho chính họ, mà đồng thời, không có tổn thương nào được gây ra cho luật pháp hay cho người chịu khổ. Rằng không có tổn thương nào được gây ra cho luật pháp hay cho người chịu khổ, trong trường hợp hiện nay, xuất hiện từ điều chúng ta đã trình bày. Còn lại phải chứng minh rằng, các mục đích sẽ được hoàn thành bởi việc chịu hình phạt của luật pháp, được phục vụ hoàn chỉnh hơn nhiều bởi kế hoạch thay thế so với chúng có thể được nếu không. ‘Vấn đề có thể được minh họa như sau, — Một kẻ phản loạn bị bắt, xét xử, và kết án. Khi người ấy bị dẫn ra để chịu hình phạt, con trai của vua, — người thừa kế vương miện của vua, bước tới và đề xuất mua sự sống và tự do của kẻ phản loạn, bằng việc để bản án được chuyển sang chính mình, và đồng ý chịu việc thi hành nó. Cha người ấy đồng ý, và lời đề nghị của người ấy được chấp nhận, luật pháp có cùng quyền trên người ấy như nó đã có trên kẻ phản loạn, trong khi trên kẻ sau nó không còn bất kỳ quyền đòi hỏi nào nữa. Và dù giờ đây chính con trai mình là người mà bản án sẽ được thi hành trên, vua không giảm một chút nào về mức độ nghiêm trọng của nó, mà khiến nó được thi hành đến mức đầy đủ nhất. Điều này cho thấy về phía cả cha và con, họ quý trọng sự an toàn của kẻ phản loạn cao như thế nào. Nó cho thấy tội phản loạn không thể tha thứ, rằng ngay cả người thừa kế ngai vàng cũng không thể giải cứu kẻ phản loạn bằng cách nào khác ngoài việc chịu bản án của người ấy. Nó cho thấy sự uy nghiêm của chính quyền, và tính thánh khiết của luật pháp theo một cách nổi bật hơn nhiều so với sự chết của chính kẻ phản loạn có thể làm, khi con trai của vua không được tha bất cứ điều gì kẻ phản loạn đã bị định phải chịu.’ Nếu trường hợp là như vậy, — nếu bởi phương pháp can thiệp thay thế hơn là bởi việc để sự báo thù công chính giáng xuống nơi nó cá nhân đáng phải chịu, các mục đích của chính quyền thánh của Đức Chúa Trời được đạt đến, không chỉ tốt ngang bằng, mà tốt hơn không thể nói được; nếu vinh dự cai trị của Đấng Tối Cao Đời Đời được bảo toàn và bày tỏ không thể vi phạm hơn; nếu tội lỗi được đưa ra trước vũ trụ đạo đức như đáng ghê tởm và nguyền rủa hơn; nếu các kế hoạch của sự khôn ngoan, công lý, và lòng thương xót được hoàn thành rộng rãi và hiệu quả hơn, ai sẽ dám nói rằng Đấng Thiêng Liêng không được tự do áp dụng phương pháp này mà không khiến thủ tục của Ngài bị buộc tội không nhất quán và bất công? Không, hỡi người, ngươi là ai mà đáp lại Đức Chúa Trời?

6. Hơn nữa, phải xem xét rằng, xét về những đau khổ thay thế của Con Đức Chúa Trời, trường hợp cho phép một sự sắp xếp đền bù như vậy để ngăn mọi tổn thương cuối cùng cho bên liên quan. Ý tưởng được gợi ra ở đây tước bỏ phản đối trước mắt chúng ta mọi sức mạnh, và ý tưởng này được trình bày và minh họa một cách khéo léo bởi một trong những người trang trí vĩ đại nhất của thời đại chúng ta, đến mức tôi không thể cưỡng lại việc trình bày nó bằng ngôn ngữ mạnh mẽ và khéo léo của chính ông. ‘Dù chúng ta có thể bị thuyết phục bao nhiêu,’ ông Hall nói, ‘về khả năng của sự đau khổ thay thế để hoàn thành các mục đích của công lý, và bất cứ lợi ích nào chúng ta có thể nhận được từ nó, một tâm trí nhân từ không bao giờ có thể hòa giải với cảnh tượng đức hạnh thuộc bậc cao nhất cuối cùng bị áp bức và bị tiêu hao bởi chính năng lực của nó; và sự ngưỡng mộ được khơi dậy càng mãnh liệt, mong muốn về một sự sắp xếp đền bù nào đó, một phương tiện nào đó mà bởi đó một sự đền đáp dồi dào có thể được dành cho những hy sinh anh hùng như vậy, sẽ càng háo hức hơn. Nếu sự đau khổ của người thay thế bao gồm sự hủy diệt của người ấy, sự thỏa mãn nào một tâm trí rộng lượng và có cảm xúc có thể rút ra từ sự miễn phạt đạt được với cái giá như vậy? Khi Đa-vít, trong cơn khát thống khổ, khao khát nước của Bết-lê-hem, mà một số đầy tớ của ông lập tức kiếm cho ông với nguy hiểm cực độ đến tính mạng của họ, vị vua từ chối nếm nó, kêu lên, Đó là giá của máu! mà đổ nó ra trước Đức Giê-hô-va. Hạnh phúc chảy ra từ sự khốn khổ không thể sửa chữa của người khác, và đặc biệt hơn của một người mà chỉ lòng nhân từ không vụ lợi của người ấy đã khiến người ấy phơi mình trước nó, sẽ được hưởng một cách mờ nhạt bởi người không chìm đắm trong ích kỷ. Nếu có bất kỳ phần nào của lịch sử, mà việc đọc chúng cho niềm vui thuần khiết và tinh tế hơn những phần khác, chúng là những phần trình bày cảnh tượng của một đức hạnh xung đột và tự hiến, sau vô số lao nhọc và nguy hiểm trải qua trong chính nghĩa, hưởng một sự nghỉ ngơi trang nghiêm trong lòng đất nước mà gương mẫu của nó đã làm cao quý, và lòng dũng cảm của nó đã cứu. Một cảnh tượng như vậy làm thỏa mãn những xu hướng tốt nhất, đáp ứng những đòi hỏi cao nhất của bản tính đạo đức và xã hội của chúng ta. Nó cho một thoáng nhìn thú vị về nền kinh tế tương lai và hoàn hảo của công lý báo trả. Trong kế hoạch cứu chuộc con người, yêu cầu này được thỏa mãn đầy đủ. Trong khi chúng ta đồng hành cùng Đấng Cứu Thế qua các giai đoạn liên tiếp của cuộc lưu trú phàm trần của Ngài, được đánh dấu bằng một dãy thử thách tương ứng, mỗi thử thách nghiêm trọng hơn thử thách trước, cho đến khi cảnh tượng tối sầm, và những đám mây thạnh nộ từ thiên đàng và từ đất, mang đầy những vật liệu mà không gì ngoài một bàn tay thiêng liêng có thể thu thập, xả xuống Ngài trong một trận lũ thống khổ và máu, dưới đó Ngài đã tắt thở, chúng ta nhận thấy ngay sự đủ đầy, tôi suýt đã nói, sự dư thừa, của sự chuộc tội của Ngài. Nhưng ‘chắc chắn sự giải cứu ngay cả khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến sẽ cho một sự hưởng thụ không hoàn hảo, nếu nó bị làm đắng bởi hồi ức rằng chúng ta mắc nợ nó bởi sự hủy diệt không thể sửa chữa của Đấng Cứu Chuộc đầy lòng trắc ẩn của chúng ta. Sự an ủi phát sinh từ sự hòa giải với Đức Chúa Trời không phải chịu một sự giảm trừ như vậy. Trong khi chúng ta vui mừng trong thập tự giá của Đấng Christ như nguồn gốc của sự tha thứ, sự thỏa mãn của chúng ta được tăng lên bởi việc thấy nó được tiếp nối bởi vương miện; bởi việc thấy Đấng trong một thời gian ngắn được làm thấp hơn các thiên sứ, vì sự đau khổ của sự chết, được đội vương miện vinh hiển và tôn trọng, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, từ đó chờ đợi cho đến khi kẻ thù của Ngài được làm bệ chân của Ngài.’

7. Còn một hoàn cảnh nữa đáng được xem xét khi trả lời phản đối này. Sự thay thế của Đấng Christ là một trường hợp hoàn toàn đặc biệt. Một trường hợp như vậy không bao giờ có thể được biện minh như một vấn đề thường xuyên hay thường xảy ra. Chỉ khi điều gì đó phi thường đòi hỏi sự du nhập của nó, khi một sự kết hợp các yêu cầu như vậy gặp nhau mà hiếm khi có thể đến cùng nhau, thì mới có thể có cơ sở để cho phép người vô tội được thay thế vào chỗ của kẻ có tội. Việc nó thường xảy ra không thể không có ảnh hưởng tổn thương nhất trong việc làm suy yếu cảm giác về nghĩa vụ đạo đức. Rằng kẻ xấu được tha thứ với cái giá của người tốt, người đức hạnh bị hy sinh để kẻ ác được tha, và những người là phước lành cho xã hội bị cắt bỏ để những người là sự nguyền rủa được tiếp tục tồn tại, là những điều không chính quyền khôn ngoan nào có thể dung thứ. Hình phạt của tội ác sẽ, trong trường hợp này, bị tách rời khỏi việc phạm tội ác, đến mức làm suy yếu các động cơ vâng phục và cất đi mọi nỗi sợ xúc phạm luật pháp. Các mục đích của chính quyền tốt do đó đòi hỏi nguyên lý thay thế chỉ được du nhập hiếm hoi. Nó không thể diễn ra trong tiến trình thông thường của công lý; nó phải là một sự can thiệp phi thường; không trái với luật pháp, mà ở trên luật pháp; rời khỏi văn tự, nhưng duy trì tinh thần; và được du nhập bởi một Đấng sở hữu quyền thi hành quyền năng miễn trừ, tức là nói, bởi chính Đấng Lập Pháp. Này, sự thay thế của Đấng Christ chính xác thuộc bản chất được yêu cầu. Nó là một sự kiện hoàn toàn độc nhất trong việc cai trị chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời. Nó theo đúng nghĩa đen là một thủ tục phi thường. Chúng ta không có lý do để kết luận rằng điều tương tự đã từng tồn tại trước đó, hay sẽ từng tồn tại lại. Nó nổi bật như một sự kiện cô lập và nổi bật trong nền kinh tế của sự quan phòng thiêng liêng — ‘một đài kỷ niệm đơn độc và duy nhất giữa dòng thời gian và sự tàn phá của các thế giới.’ Lịch sử được soi dẫn không chứa một gợi ý nào về bất kỳ giao dịch như vậy đã từng xảy ra trước đó trên sân khấu của vũ trụ; tiên tri cũng không cho chúng ta cơ sở để mong đợi rằng bất cứ điều gì tương tự sẽ từng xảy ra lại trong biên niên sử của cõi đời đời. Nó là kiệt tác của sự khôn ngoan vô hạn — một sự bày tỏ vô song của sự tốt lành vô hạn, được tính toán để thu hút sự chiêm ngưỡng say mê và đời đời của mọi trật tự của các hữu thể thông minh được tạo dựng. Đấng Christ đã MỘT LẦN chịu khổ vì tội lỗi. Đấng Christ đã MỘT LẦN được dâng để mang tội lỗi của nhiều người. MỘT LẦN vào cuối thế gian Ngài đã xuất hiện để cất bỏ tội lỗi bằng của lễ của chính Ngài.

V. Chúng ta sẽ chỉ lưu ý thêm, phản đối rằng sự chuộc tội của Đấng Christ là không cần thiết. Người ta cho rằng, Đức Chúa Trời có thể tha thứ cho tội nhân một cách vinh dự không có sự thỏa mãn cũng như có sự thỏa mãn. Sẽ không cần phải ở lâu khi trả lời vị trí này, vì chúng tôi dự định dành toàn bộ mục tiếp theo cho việc tìm tòi sự cần thiết của sự chuộc tội của Đấng Christ. Một vài nhận xét ngắn gọn ở đây có thể đủ.

1. Phản đối là kiêu ngạo. Không phải phần của chúng ta, trên cơ sở lý luận trừu tượng đơn thuần, để nói tuyệt đối điều gì là cần thiết hay không cần thiết trong một trường hợp như hiện nay. Khi chúng ta dám nói Đức Chúa Trời nên làm gì hay không nên làm gì, đường lối nào sẽ vinh dự và đường lối nào không vinh dự cho Ngài theo đuổi, chúng ta bước hoàn toàn vượt quá giới hạn của mình; chúng ta dựng sự hiểu biết yếu đuối, sai lầm, hữu hạn của mình làm quan án trên tâm trí vô hạn của Đức Giê-hô-va. Cơ sở an toàn duy nhất mà trên đó chúng ta có thể xác định liệu một đường lối thủ tục nào đó có cần thiết hay vinh dự trong Đức Chúa Trời hay không, là phán xét từ điều Ngài đã bày tỏ hay đã làm. Do đó việc tuyên bố trước rằng nó không cần thiết là lẩn tránh câu hỏi, — nó chỉ là khẳng định rằng một sự chuộc tội đã không được thực hiện, cũng không có dữ liệu nào được đưa ra mà từ đó nó có thể được suy ra. Tuy nhiên, đây chính là điểm đang tranh cãi, và phải được xác định bằng một quá trình hoàn toàn khác với quá trình kiêu ngạo tuyên bố một sự chuộc tội là không cần thiết.

2. Nhưng giả định, vì mục đích lập luận, rằng sự cần thiết của một sự chuộc tội không thể được chứng minh từ bất cứ điều gì xuất hiện, thì ngay cả khi đó cũng không suy ra rằng chúng ta được tự do tuyên bố nó tuyệt đối không cần thiết. Có thể có những lý do cho sự tồn tại của nó mà chúng ta chưa bao giờ khám phá, hay mà chúng ta không đủ khả năng hiểu. Có thể có những mục đích sẽ được phục vụ bởi nó mà chưa bao giờ được làm cho chúng ta biết, và mà các năng lực không được trợ giúp của chúng ta không có khả năng xuyên thấu. Trừ khi chúng ta có thể nói rằng chúng ta quen thuộc với mọi lý do có thể tồn tại cho một đường lối như vậy — trừ khi chúng ta có thể khẳng định rằng chúng ta biết mọi mục đích mà nó có khả năng phục vụ, rõ ràng chúng ta không có quyền tuyên bố nó không cần thiết; vì, trong số những điều không được chúng ta biết, có thể có những lý do nhiều và đủ tại sao một sự chuộc tội nên được thực hiện.

Một đứa trẻ cũng có thể phản đối sự cần thiết của một kế hoạch phức tạp nào đó về chính sách quốc gia, vì nó không thể nhận thấy sự cần thiết như vậy, khi lý do duy nhất nó không nhận thấy là thiếu khả năng hiểu đề tài. Đừng cho rằng, từ những nhận xét này, ý kiến của chúng tôi là những lý do cho một sự thỏa mãn thay thế đối với luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời, hoặc không được bày tỏ hoặc không thể hiểu được. Niềm tin của chúng tôi hoàn toàn khác, như sẽ xuất hiện trong phần tiếp theo. Nhưng giả định nó là như vậy, chúng tôi muốn nói rằng phản đối trước mắt chúng ta giả định một sự vượt qua không có cơ sở các giới hạn của sự hiểu biết con người.

3. Phản đối cũng giả định một quan điểm rất không hoàn hảo và hạn chế về bản chất của sự xúc phạm của con người chống lại Đức Chúa Trời. Những quan điểm không thỏa đáng về tội lỗi là nền tảng của hầu hết mọi sai lầm giáo lý và thực hành tồn tại trên thế gian. Con người sẵn lòng coi nó như điều gì đó hoàn toàn khác với điều Đức Chúa Trời coi nó. Hàng ngàn lời giảm nhẹ và bào chữa họ có thể dễ dàng hình dung cho việc phạm nó, và, sau khi nó đã được phạm, họ có thể nói về nó bằng ngôn ngữ quá rõ ràng chỉ ra sự không hoàn hảo của quan điểm của họ. Nếu tội lỗi chỉ là một sự xúc phạm dâng lên sự uy nghiêm, nó có thể được bỏ qua, vì phẩm giá thường được tham khảo hơn bằng cách bỏ qua một sự xúc phạm, hơn là đòi hỏi một cách nghiêm ngặt sự thỏa mãn cho mọi sự khinh miệt được dâng lên nó. Nếu tội lỗi chỉ là một món nợ, nó có thể đã được miễn, vì một chủ nợ có thể, không có gì không thích hợp, để cho người mắc nợ của mình được tự do. Nếu tội lỗi chỉ là một điều đáng ghê tởm, nó có thể đã được tha thứ, chỉ đơn giản khi người ấy, bằng sự ăn năn của mình, bày tỏ một thái độ ghê tởm nó. Nhưng nó là điều gì đó hơn tất cả những điều này. Nó là sự vi phạm một luật pháp thánh khiết, công chính và tốt lành, một sự vi phạm một hiến pháp đạo đức, mà trong việc duy trì nó vinh dự của Đức Chúa Trời và lợi ích của mọi thần dân đạo đức của Ngài liên quan. Điều này thay đổi trường hợp một cách đáng kể, và khiến cần thiết, như chúng ta sẽ thấy sau, phải thực hiện những bước nếu không đã không cần thiết.

4. Phản đối, chúng tôi sẽ chỉ thêm, tiến hành trên một quan điểm rất không hoàn hảo về bản chất của sự cứu rỗi con người. Thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể vinh dự tha tội mà không có sự thỏa mãn, cần nhớ rằng việc miễn tội không phải là toàn bộ sự cứu rỗi. Các hình phạt đáng cho tội lỗi có thể được cho là được miễn mà linh hồn không được cứu. Sự cứu rỗi của linh hồn giả định sự giải cứu khỏi những điều ác khác, và việc sở hữu những phẩm chất khác, mà đối với chúng, xét cho cùng, đức hạnh của một của lễ chuộc tội có thể là không thể thiếu. ‘Ngay cả khi chúng ta thừa nhận,’ Tiến sĩ Smith nói, với nhiều sắc bén và sức mạnh, ‘rằng Đức Chúa Trời có thể miễn hình phạt tích cực của tội lỗi, bằng một quyết định của ý chí đầy ân điển của Ngài; thì điều này sẽ không thực hiện sự cứu rỗi của tội nhân. Biện pháp ý chí đầy ân điển này (tuy nhiên giả định về nó, tôi hoàn toàn không cho là có thể đứng vững) sẽ chỉ là việc kiêng thực hiện một số hành động tích cực nào đó của quyền năng công chính, chỉ là từ bỏ một quyền, chỉ là từ chối thực hiện điều mà, nói theo cách tương tự, như Kinh Thánh thường làm, sẽ là một hành động cô lập trong thủ tục của Đức Chúa Trời đầy phước, xa lạ với xu hướng và bản tính thông thường của chính quyền Ngài, và Ngài sẽ không thi hành mà không có sự miễn cưỡng lớn nhất, ‘công việc lạ của Ngài.’ Nhưng dưới một khía cạnh rất khác, trong sự xem xét đạo đức, sẽ đến việc tùy ý cất đi những hậu quả tự nhiên và cần thiết của tội lỗi. Chúng không phải là hình phạt; nhưng chúng là những sự kiện và trạng thái của sự vật tự theo sau, theo các hiến pháp chung của vũ trụ, các luật của bản tính trí tuệ và đạo đức; các hiến pháp và luật là thiết yếu cho sự hài hòa và phúc lợi của toàn bộ thế giới của Đức Chúa Trời. Chặn đứng dòng chảy này của sự vật, mà sự khôn ngoan và tốt lành vô hạn đã thiết lập, ngăn những hiệu quả này xảy ra, khi các nguyên nhân thích hợp của chúng đã xảy ra rồi, không phải là một trường hợp kiêng hành động; nó là điều hoàn toàn ngược lại, nó là một trường hợp hành động. Nó sẽ là một sự can thiệp của Đức Chúa Trời để đình chỉ hoạt động của chính các luật của Ngài, cắt đứt mối liên hệ giữa nguyên nhân và kết quả, thay đổi dòng chảy của tự nhiên; nó sẽ là làm một phép lạ.’

Như vậy chúng tôi đã cố gắng trình bày một cách công bằng, và xem xét một cách cởi mở, các phản đối chính đối với giáo lý đang xem xét. Nếu chúng đã, như chúng tôi hy vọng, bị bác bỏ một cách thỏa đáng, một bước tiến thêm và quan trọng đã được thực hiện. Giờ đây chúng ta không chỉ thấy sự chuộc tội có nghĩa gì, mà còn tin chắc rằng không tồn tại sự không thể có trước nào rằng một phương tiện như vậy nên được du nhập vào nền kinh tế đạo đức của Đức Chúa Trời. Không có sự không thể có trước như vậy có thể được thúc giục, hoặc trên cơ sở lý trí, hoặc bản tính thiêng liêng, hoặc bản chất của sự cứu rỗi. Do đó, chúng ta không thể không than khóc sự sa đọa sâu sắc ấy của sự hiểu biết và ý chí của con người, được bày tỏ trong việc người ấy không nhận thấy, hay, nhận thấy nó, từ chối thừa nhận giáo lý trước mắt chúng ta. Quả thật lớn là sự kiêu ngạo và kiêu căng của lý trí con người, dựng lên những lời bắt bẻ nhỏ bé của nó chống lại những lẽ thật lớn lao của sự mặc khải. Chúng ta cần cảnh giác chống lại ảnh hưởng của các phản đối bắt nguồn từ một trạng thái hư hoại đạo đức chung cho mọi người. Hãy để chúng ta không tin chính mình, và, trong khi chúng ta thương hại những người bị dẫn lạc bởi những sai lầm thô thiển và chết người, hãy để chúng ta tìm kiếm hưởng sự hướng dẫn đã hứa của Đấng mà đặc quyền của Ngài là dẫn vào mọi lẽ thật. Thuộc về Đức Chúa Trời việc đem điều tốt ra khỏi điều ác; và, dù sự tồn tại của các phản đối chống lại lẽ thật thiêng liêng tự nó đáng tiếc, sự tốt lành và khôn ngoan không bao giờ có thể được ngưỡng mộ quá mức, khiến chính điều ác này thành một phương tiện của điều tốt cuối cùng. Bằng việc dẫn đến việc tìm tòi lẽ thật với sự cẩn thận lớn hơn, bằng xu hướng làm nhanh trí hiểu biết, bằng việc khuấy động một sự bênh vực nhiệt thành hơn cho điều có giá trị, bằng việc tạo ra sự gắn bó mạnh mẽ hơn với điều mà chúng ta như đã phải chiến đấu vì nó, và bằng việc thúc đẩy một niềm tin vững chắc hơn vào chính lẽ thật như đã đứng vững qua thử thách của sự xem xét kỹ lưỡng nhất, các phản đối tự chúng có thể được biến thành một lợi ích có ích. Và những người đã được giữ khỏi sai lầm và được thiết lập trong lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu nên biết ơn biết bao. Nếu những người đã thoát khỏi những cám dỗ của thế gian qua dục vọng có lý do để biết ơn, những người đã thoát khỏi những cám dỗ của sai lầm qua sự phổ biến của ý kiến dị giáo, không có ít lý do biết ơn hơn. Rằng sai lầm tâm trí là an toàn và vô tội, cũng giống như nói rằng lẽ thật là một điều không có giá trị; và cả hai quan niệm này đều không thể được nắm giữ bởi những người đã nghiêm túc suy ngẫm ý nghĩa của những lời khủng khiếp ấy — rằng tất cả những ai không tin lẽ thật đều có thể bị đoán phạt. Và nếu sai lầm trong bất kỳ trường hợp nào là không an toàn, và lẽ thật trong bất kỳ trường hợp nào là có giá trị, nó phải là trong một vấn đề có tầm quan trọng sống còn như vấn đề hiện đang bàn luận.

MỤC III. SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST.

Những nhận xét ở cuối mục trước, về phản đối rằng một sự chuộc tội là không cần thiết, chỉ mang tính tiêu cực. Chúng được thiết kế chỉ để chứng minh rằng nó không thể được chứng minh là không cần thiết, mà không đi đến mức duy trì một cách tích cực sự cần thiết của nó. Giờ đây chúng ta tiến một bước cao hơn, và sẽ cố gắng chứng minh rằng sự chuộc tội của Đấng Christ là cần thiết. Chắc chắn không cần ở đây làm hơn việc nhắc độc giả về nghĩa mà thuật ngữ sự cần thiết được dùng. Nó được dùng, không theo nghĩa tuyệt đối, mà theo nghĩa tương đối. Không giả định rằng Đức Chúa Trời bị buộc, hoặc bởi các sự hoàn hảo của bản tính Ngài, hoặc bởi các quyền đòi hỏi của các tạo vật của Ngài, phải cung cấp một sự chuộc tội để tha tội. Không có gì trong chính bản tính Ngài khiến nó tuyệt đối bắt buộc phải thực hiện bất kỳ bước nào hướng tới việc miễn tội lỗi; một giả định như vậy sẽ tước bỏ hoàn toàn khỏi Ngài ân điển hay chủ quyền trong việc thi hành sự tha thứ. Cũng không thể rằng những kẻ xúc phạm chống lại chính quyền đạo đức của Ngài có thể, bằng bất cứ điều gì họ có khả năng thực hiện, đặt Ngài vào một nghĩa vụ phải cung cấp cho họ một cơ sở pháp lý để giải cứu khỏi tội lỗi; điều này sẽ trao cho một tạo vật có tội quyền kiểm soát Đấng Lập Pháp thiêng liêng, cũng như tước bỏ khỏi sự cung cấp vinh quang của lòng thương xót vô hạn cho sự cứu rỗi con người mọi quyền đòi hỏi về bản tính của ơn tự do không đáng được. Sự cần thiết chúng ta nói về không thuộc bản chất này. Nó là một sự cần thiết tương đối được khẳng định đối với sự chuộc tội của Đấng Christ, một sự cần thiết bắt nguồn từ mục đích trước đó của Đức Chúa Trời để cứu tội nhân khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến, phát sinh duy nhất từ mục đích, quyết định, hay lời hứa tự do của chính Ngài. Khi đã quyết định rằng tội lỗi sẽ được tha thứ, nó trở nên cần thiết rằng một sự chuộc tội phải được thực hiện. Sự cần thiết, trong một lời, không phải là tự nhiên, mà là đạo đức. Sự cần thiết đạo đức của một sự chuộc tội giả định ba điều, tất cả đều được hiểu là được thừa nhận rõ ràng trong lập luận tiếp theo. Nó giả định rằng con người là một tạo vật đạo đức, thần dân của một luật pháp thánh khiết, công chính và ngay thẳng, gắn hình phạt đời đời vào việc vi phạm nó: — Nó giả định rằng con người đã phá vỡ luật pháp này và trở nên phải chịu hình phạt bị đe dọa: — Nó giả định, cuối cùng, rằng Đức Chúa Trời đã quyết định giải cứu ít nhất một số kẻ vi phạm như vậy khỏi các hậu quả pháp lý của sự vi phạm của họ. Những giả định này, sẽ không được mong đợi, chúng tôi nên chờ để chứng minh. Tất cả chúng được hiểu là được thừa nhận bởi những người chúng ta đang tranh luận, và không có lợi thế nào được lấy từ các đối thủ của chúng ta, khi chúng được coi là hiển nhiên. Điều đầu tiên bao gồm trong bản tính của con người như một hữu thể đạo đức: điều thứ hai dựa trên sự thật rộng lớn không thể phủ nhận của sự sa ngã: điều thứ ba được giả định trong mọi lập luận về sự cứu rỗi. Vậy hãy để những thừa nhận này được giữ rõ ràng trong tầm nhìn — hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời đã quyết định cứu những người có tội khỏi hình phạt đáng cho tội lỗi của họ; và chúng ta không yêu cầu hơn thế làm cơ sở trên đó xây dựng bằng chứng của chúng ta về sự cần thiết của sự chuộc tội của Đấng Christ.

I. Các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời khiến một sự chuộc tội cần thiết cho việc miễn tội. Điều này có thể được lập luận ngay cả từ vinh dự hay sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Phẩm giá của Ngài như Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất, Đấng Bảo Tồn của người và thú, Chúa của trời và đất, và Đấng Lập Pháp của vũ trụ đạo đức, là lớn lao không thể nói được; nó là vô hạn. Tội lỗi là một sự làm nhục gây ra cho Đức Chúa Trời, Chúa vĩ đại này; một sự xúc phạm trực tiếp dâng lên sự uy nghiêm của các tầng trời; và, nếu được tha thứ mà không có sự thỏa mãn, nó cũng như nói rằng Đức Chúa Trời có thể bị xúc phạm mà không bị trừng phạt; rằng việc dâng sự xúc phạm cao nhất lên Đấng Tối Cao Vĩ Đại, thách thức công khai sự xuất sắc vô hạn, không phơi bày trước bất kỳ nguy hiểm nào, không bao gồm bất kỳ sự mất an toàn nào. Đây là gì, nếu không phải là làm lung lay toàn bộ hiến pháp đạo đức của sự vật, và đưa ra một cám dỗ cho cuộc nổi loạn khắp nơi? Vì nếu Đức Chúa Trời có thể bị xúc phạm mà không bị trừng phạt một lần, nó có thể thường xuyên hơn, nó có thể vào mọi lúc; không bao giờ có thể có bất kỳ động lực không sai lầm nào để tôn vinh Ngài; mà giấy phép được tuyên bố cho mọi người đối xử Ngài với sự khinh miệt tối cao và liên tục. Nếu những hậu quả nổi loạn như vậy phải bị lên án và bác bỏ với sự ghê tởm, như chúng phải bởi mọi người còn lại chút cảm giác đạo đức, thì suy ra rằng, đối với sự tha thứ của mọi tội lỗi, sự thỏa mãn phải được dâng cho sự uy nghiêm bị xúc phạm của Đức Chúa Trời bằng một sự chuộc tội. Lẽ thật của Đức Chúa Trời không kém phần bắt buộc đòi hỏi một sự cung cấp như vậy. Ngài là Đức Chúa Trời của lẽ thật và không có gian ác, Ngài là công chính và ngay thẳng. Ngài dư dật trong sự tốt lành và lẽ thật. Sức mạnh của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối. Ngài là Đức Chúa Trời không thể nói dối. Này, hãy để điều Đức Chúa Trời đã nói về tội lỗi được nhớ đến ở đây. Ngài đã nói — ‘Bị rủa sả là kẻ không tiếp tục trong mọi điều được viết trong luật pháp để làm chúng — linh hồn nào phạm tội sẽ chết — tiền công của tội lỗi là sự chết — khốn cho kẻ ác, sẽ là xấu cho người ấy — Đức Giê-hô-va sẽ không bao giờ tha kẻ có tội.’ Đây là những lời thật của Đức Chúa Trời. Sự chân thật và thành tín của Ngài đòi hỏi chúng phải được ứng nghiệm. Nhưng nếu tội lỗi được tha thứ mà không có sự thỏa mãn, chúng không được ứng nghiệm — sự vi phạm luật pháp không bị rủa sả; sự chết không phải là tiền công của tội lỗi; không phải là xấu cho kẻ ác; Đức Chúa Trời quả thật tha kẻ có tội. Và đây là gì nếu không phải là buộc tội lẽ thật của Đức Chúa Trời — làm Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối? Cũng không có cách nào hòa giải những cách diễn đạt như vậy với sự thật về sự tha thứ của con người, ngoài việc quy chiếu đến Đấng ‘đã bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta,’ Đấng ‘đã nếm sự chết cho mọi người’ trong những người được cứu chuộc, và mà sự thỏa mãn thay thế của Ngài được khiến cần thiết bởi sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với chính lời Ngài. Rõ ràng hơn nữa, nếu có thể, sự cần thiết này xuất hiện từ sự thánh khiết thiêng liêng. Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là thánh. Ngài tự do khỏi mọi dấu vết của sự ô nhiễm đạo đức; Ngài vui thích trong bất cứ điều gì thuần khiết; Ngài ghét bất cứ điều gì có bản tính đối ngược. Này, tội lỗi đối lập với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; nó thiết yếu là không thuần khiết, bẩn thỉu, ghê tởm. Suy ra rằng, nó là đối tượng của sự ghê tởm tối cao của Ngài; Ngài có mắt thuần khiết hơn là nhìn điều ác, và không thể nhìn tội lỗi. Nhưng làm sao điều này có thể được làm cho xuất hiện, mà không có hình phạt của tội lỗi? Không đủ rằng một hình phạt được gắn vào sự vi phạm, rằng một lời đe dọa được phụ thêm vào việc vi phạm luật pháp của Ngài; nếu hình phạt không được thi hành, nếu lời đe dọa không được thực hiện, vẫn còn chỗ để giả định rằng tội lỗi không phải là điều ghê tởm như đã giả định; ý nghĩ phạm thượng vẫn có thể nảy sinh trong lòng các tạo vật đạo đức, rằng Đức Chúa Trời, xét cho cùng, tán thành tội lỗi, và bí mật dung túng việc phạm nó. Để bênh vực sự thánh khiết của bản tính thiêng liêng, hình phạt gắn với sự không vâng phục phải được thi hành. Nhưng việc nó được thi hành trên kẻ vi phạm không tương thích với việc kẻ vi phạm được tha thứ. Do đó, đối với sự tha tội, một cách nhất quán với sự thuần khiết của Đức Chúa Trời, hình phạt phải giáng xuống người thay thế của tội nhân. Nói cách khác, sự thánh khiết thiêng liêng tuyên bố sự cần thiết của sự chuộc tội của Đấng Christ. Như vậy, và chỉ như vậy, tội nhân có thể được cứu mà tội lỗi không bị giảm nhẹ, hay sự thuần khiết đạo đức trọn vẹn của Đấng Thánh không bị làm ô uế. Thêm vào những điều này các yêu cầu của công lý thiêng liêng. Công lý bao gồm việc ban cho mọi người điều đáng cho người ấy — ban cho mọi hữu thể điều đúng. Nó khá giống như sự công bằng hay sự ngay thẳng, và là một sự hoàn hảo thiết yếu và không thay đổi của bản tính thiêng liêng. Về công lý người ta cho rằng có bốn loại: — tổng quát, giao hoán, phân phối, và báo trả. Hai loại cuối áp dụng cho đề tài hiện nay của chúng ta. Công lý phân phối bao gồm việc ban cho mọi người điều đáng cho người ấy, đối xử mọi người theo điều họ đáng, hành động đối với các thần dân của luật pháp phù hợp với các điều khoản của luật pháp. Điều này đòi hỏi tội lỗi phải bị trừng phạt theo điều nó đáng. Điều ác của tội lỗi là vô hạn. Do đó, nó phải nhận một hình phạt vô hạn — vô hạn hoặc trong bản tính hoặc trong thời gian. Một hình phạt vô hạn trong bản tính không thể được một tạo vật hữu hạn chịu; hình phạt vô hạn trong thời gian loại trừ mọi sự tha thứ có thể; từ đó suy ra rằng, nếu tội lỗi phải bị trừng phạt phù hợp với điều nó đáng, mà tội nhân vẫn được cứu, nó phải gặp hình phạt này trong thân vị của một Đấng có thể chịu đựng một sự giáng phạt vô hạn trong bản tính; tức là nói, công lý phân phối của Đức Chúa Trời khiến một sự chuộc tội cần thiết. Điều này còn rõ ràng hơn từ công lý báo trả hay báo thù của Đức Chúa Trời. Sự đối lập ấy của bản tính thiêng liêng đối với tội lỗi, dẫn đến việc gắn một hình phạt vào việc phá vỡ luật pháp của Ngài, việc thi hành hình phạt đó có thể quy chiếu đến công lý phân phối, được gọi là công lý báo trả hay báo thù của Đức Chúa Trời. Sự đối lập của luật pháp Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, chính là sự đối lập của bản tính Ngài đối với tội lỗi; bản tính Ngài, không phải ý chí Ngài, là tiêu chuẩn cuối cùng của đạo đức. Quyết định của Ngài trừng phạt tội lỗi không phải là tự nguyện, mà là cần thiết. Ngài không gắn một hình phạt vào tội lỗi vì Ngài muốn làm như vậy, mà vì bản tính Ngài đòi hỏi nó. Nếu toàn bộ thủ tục như vậy có thể được quy về ý chí đơn thuần, thì không chỉ có thể giả định rằng Đức Chúa Trời có thể đã không quyết định trừng phạt tội lỗi, mà, điều phạm thượng, rằng Ngài có thể đã quyết định thưởng cho nó. Điều này không được suy ra rõ ràng hơn từ bản tính của một hữu thể có sự xuất sắc đạo đức trọn vẹn, hơn là được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh. Ngài sẽ không bao giờ tha kẻ có tội. Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ghen tương, Ngài sẽ không tha thứ các vi phạm của các ngươi cũng không tội lỗi của các ngươi. Ngươi không phải là Đức Chúa Trời có niềm vui trong sự gian ác, điều ác cũng sẽ không ở với Ngài. Đức Chúa Trời giận kẻ ác mỗi ngày. Đức Giê-hô-va sẽ báo thù các kẻ thù của Ngài, và Ngài giữ cơn thạnh nộ cho kẻ thù của Ngài. Ai có thể đứng trước sự phẫn nộ của Ngài? và ai có thể ở trong sự nóng cháy của cơn giận Ngài? Đức Chúa Trời có bất công khi Ngài giáng sự báo thù không? Đức Chúa Trời chúng ta là một ngọn lửa thiêu đốt. Chúng ta có thể tự tin kêu gọi mọi tâm trí không thành kiến liệu những mô tả như vậy có hoàn toàn ủng hộ chúng ta trong quan điểm chúng ta đã đưa ra về công lý báo trả của Đức Chúa Trời hay không. Và nếu quan điểm này đúng, tội lỗi không thể không bị trừng phạt; nó không thể được tha thứ mà không có sự thỏa mãn; Đức Chúa Trời không thể không báo thù tội lỗi: làm khác đi sẽ là vi phạm sự hoàn hảo của bản tính Ngài. Ngài là công chính, và Ngài phải luôn công chính; và chỉ có một cách, cách của một của lễ chuộc tội, mà bởi đó Ngài có thể đồng thời là ‘Đức Chúa Trời CÔNG CHÍNH và ĐẤNG CỨU THẾ.’ Vô ích khi nói với chúng ta rằng ngôn ngữ như chúng ta đã trích từ lời Đức Chúa Trời là tượng trưng, rằng nó không bao giờ có thể được hiểu là gán những đam mê cho Đức Chúa Trời. Điều này chúng ta hoàn toàn thừa nhận; nhưng nếu cơn thạnh nộ trong Đức Chúa Trời không phải là một đam mê khuấy động, thì càng tệ hơn cho các đối thủ của chúng ta. Nó là một mục đích hay quyết định ổn định để chống lại và trừng phạt tội lỗi. Nếu nó đã là một đam mê, nó có thể được giả định là nguội đi, và, theo thời gian, hoàn toàn chết đi; nhưng vì là sự đối lập cố định cần thiết của bản tính Ngài đối với điều ác, nó không có khả năng thay đổi như chính bản tính thiêng liêng. Chúng ta thậm chí có thể thúc giục sự tốt lành của Đức Chúa Trời để chứng minh sự cần thiết của sự chuộc tội của Đấng Christ. Đây là quan điểm về Đấng Thiêng Liêng mà kẻ thù của giáo lý không ngừng kêu gọi. Sự tốt lành của Ngài thúc đẩy Ngài quan tâm đến hạnh phúc và phúc lợi của các tạo vật của Ngài, đặc biệt là các tạo vật đạo đức và thông minh của Ngài. Xu hướng của tội lỗi là phá hủy mọi hạnh phúc, và gây ra mọi sự khốn khổ có thể. Điều ác tự nhiên là hiệu quả không thay đổi của điều ác đạo đức. Chính tội lỗi đã đuổi các thiên sứ khỏi nơi ở của phước lành; đã đưa nỗi buồn và đau khổ và u ám vào thế giới dưới này; và đã thắp lên những ngọn lửa của Tô-phết sẽ gây ra sự dày vò không bao giờ chết cho kẻ ác trong một trạng thái tương lai. Vậy sự tốt lành không nói rằng, mọi điều nên được làm để kiểm soát sự tiến triển và cản trở các hiệu quả của điều ác lan rộng như vậy sao? Và điều này sẽ được làm bằng việc giáng lên nó, hình phạt đáng cho nó, hay bằng việc để nó trôi qua không được chú ý và hoạt động không bị kiềm chế? Lý trí của mọi người phải trả lời câu hỏi này. Tội lỗi, để bị đánh bại, đòi phải bị trừng phạt. Không phải bằng việc tha thứ nó mà không có sự thỏa mãn mà nó sẽ từng được ngăn không lan truyền sự khốn khổ và đau buồn giữa mọi hạng của tạo vật đạo đức của Đức Chúa Trời. Lòng thương xót, không kém công lý, đòi hỏi, để tha thứ, rằng ai đó sẽ ‘uống chén rượu của sự nóng cháy của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng.’ CÔNG LÝ CHỈ LÀ SỰ TỐT LÀNH ĐƯỢC HƯỚNG DẪN BỞI SỰ KHÔN NGOAN.

II. Sự chuộc tội của Đấng Christ được khiến cần thiết bởi bản chất của chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời. Rằng Đức Chúa Trời đã đặt các tạo vật đạo đức dưới một luật pháp hay hiến pháp đạo đức, được thiết kế để thúc đẩy vinh quang của Đấng Lập Pháp và lợi ích của các thần dân của Ngài, được cho là, sẽ được thừa nhận đầy đủ. Để hoàn thành những mục đích này, cũng phải thừa nhận rằng, hiến pháp đạo đức này cần được duy trì và vâng phục, và mọi điều được làm để ngăn việc vi phạm nó. Đến nay, mọi điều đều rõ ràng, và không thể thừa nhận tranh cãi. Đáng xem xét liệu khái niệm tha thứ mà không có sự chuộc tội có trực tiếp phá hoại mục tiêu đang xét không, và phá hủy chính các nguyên lý của việc lập pháp đạo đức. Nó giả định một sự vi phạm chính văn tự của luật pháp. Luật pháp nói, ‘Linh hồn nào phạm tội, nó sẽ chết;’ nhưng lý thuyết đang xét nói, linh hồn nào phạm tội sẽ không chết. Luật pháp nói, ‘Bị rủa sả là kẻ không tiếp tục trong mọi điều được viết trong luật pháp để làm chúng;’ nhưng, theo lý thuyết được giả định, không phải mọi người, thậm chí, không phải bất kỳ ai, sẽ bị rủa sả. Luật pháp nói, ‘Trời và đất sẽ qua đi, nhưng một chấm hay một nét của luật pháp sẽ không qua cho đến khi mọi điều được ứng nghiệm;‘ nhưng, lý thuyết chúng ta đang xem xét nói, không chỉ một chấm hay nét, mà toàn bộ chế tài hình phạt của luật pháp sẽ hoàn toàn qua đi. Nó phản chiếu lên bản chất của luật pháp. Nếu việc phá vỡ luật pháp có thể được bỏ qua mà không có sự bồi thường, rõ ràng nó được giả định là ban đầu quá nghiêm ngặt, quá khắt khe ngay từ đầu. Điều này khá giống như khẳng định rằng nó ban đầu là bất công, trái với Kinh Thánh, tuyên bố rằng luật pháp là thánh khiết, công chính và tốt lành. Điều một luật pháp hoàn hảo đã từng là, nó phải luôn tiếp tục là. Nếu nó ban đầu là công chính, nó phải luôn công chính; nhưng sự tha thứ mà không có sự thỏa mãn, nói hoặc rằng nó ban đầu là bất công, hoặc rằng giờ nó là như vậy. Nếu nó ban đầu là thánh khiết, nó phải luôn thánh khiết; nhưng nếu sự tha thứ phải được ban mà không có sự thỏa mãn, hoặc ban đầu nó không phải như vậy, hoặc nó đã ngừng là điều nó đã từng là, vì không bao giờ có thể là sai khi thi hành chế tài của một luật pháp thánh khiết. Nếu nó ban đầu là tốt lành, nó phải luôn tốt lành; nhưng sự tha thứ mà không có sự thỏa mãn tiến hành trên giả định rằng sẽ không nhất quán với sự tốt lành hay lòng nhân từ để ứng nghiệm lời đe dọa của luật pháp. Kế hoạch này như vậy chống lại bản chất của luật pháp, và giả định hiến pháp đạo đức mà con người được đặt dưới khác với điều cả lý trí và Kinh Thánh dẫn chúng ta kết luận. Nó giả định, hơn nữa, một sự nới lỏng diễn ra của luật pháp hay chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời, như một hiến pháp hoàn hảo không bao giờ có thể trải qua. Nếu tội lỗi được tha thứ mà không có một sự chuộc tội, thì luật pháp, đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo và liên tục, và tuyên bố hình phạt trên mọi sự đi lệch khỏi các yêu cầu của nó, rõ ràng được hiểu là đã nới lỏng tính nghiêm ngặt của nó: các yêu cầu của nó được giả định đã được sửa đổi và rút ngắn để thích nghi với điều được gọi là sự yếu đuối hay suy nhược của con người. Điều này không chỉ được giả định trong lý thuyết tha thứ, mà chúng ta đang chống lại: nó được công khai thừa nhận, và bênh vực kịch liệt. Nhưng chống lại một sự nới lỏng như vậy của luật pháp Đức Chúa Trời, chúng ta có hơn một điều để thúc giục. Trước hết, chúng ta nói rằng nó giả định luật pháp ban đầu là sai, vì nó có thể cần hoặc cho phép một sự thay đổi; và điều này chúng ta không thể không coi là một sự buộc tội trực tiếp, cả về sự khôn ngoan và sự công bằng của Đấng Lập Pháp. Thứ hai: — Nó giả định rằng sự không sẵn lòng vâng phục của con người, (vì sự bất lực của người ấy hoàn toàn có thể truy nguyên đến thiếu ý chí,) có thể vô hiệu hóa nghĩa vụ vâng phục, — một nguyên lý, nếu được thừa nhận, sẽ chấm dứt mọi việc lập pháp, vì kết luận sẽ là, con người chỉ bị buộc vâng phục, đến mức họ chọn. Thứ ba: — Một luật pháp không đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo dưới đau đớn của hình phạt tích cực, tuyệt đối không phải là luật pháp chút nào; nó chỉ là một luật pháp có thể bị vi phạm mà không bị trừng phạt, chính việc đề xuất nó phải được thấy là một trò hề về việc lập pháp. Thứ tư: — Không thể xác định mức độ nới lỏng cần thiết. Không ai đã cố gắng nói sự nới lỏng được giả định đã được thực hiện đến mức nào. Nếu khả năng hay khuynh hướng của thần dân là quy tắc, sự nới lỏng của luật pháp phải thay đổi trong mọi trường hợp cá nhân của việc áp dụng nó. Và đây là gì nếu không phải là làm mọi điều lỏng lẻo, và hủy diệt mọi tiêu chuẩn của nghĩa vụ đạo đức. Thứ năm: — Các luật cai trị thế giới đạo đức là cố định và không thể thay đổi, thậm chí, hơn cả những luật điều chỉnh thế giới vật chất. Tầm quan trọng của việc duy trì những luật sau ổn định và không thể vi phạm, được thừa nhận dễ dàng, và thúc giục mạnh mẽ. Chẳng phải ít nhất có tầm quan trọng ngang bằng — chúng tôi nghĩ có thể dễ dàng chứng minh là lớn hơn — rằng những luật của thế giới trí tuệ và đạo đức là thường trực và không linh hoạt sao? Có phải sẽ kiên trì rằng các luật ảnh hưởng đến tự nhiên vô tri phải được coi là không có khả năng thay đổi, mà vẫn duy trì rằng những luật nối kết Đấng Cai Trị đạo đức tối cao với các thần dân của Ngài, có thể dao động và thay đổi vô định sao? Một giả định chỉ là một sự thay đổi trong thủ tục thiêng liêng, và cấu thành một phép lạ; giả định kia là một sự thay đổi trong bản tính của Đức Chúa Trời, và cấu thành một mâu thuẫn đạo đức lớn. Cuối cùng: — Trên giả định đang xét, thay vì ý chí của tạo vật được yêu cầu phải phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, luật pháp của Đức Chúa Trời được yêu cầu phải phù hợp với ý chí của tạo vật — điều không chỉ là một lỗi logic trong việc lập pháp, mà là một sự chênh lệch quái dị trong đạo đức.

Vậy, chúng ta kết luận rằng, vì tất cả những lý do này, luật pháp của Đức Chúa Trời không thể được nới lỏng: và nếu luật pháp ấy không thể được nới lỏng, thì sự chuộc tội hẳn phải là điều cần thiết để tội lỗi được tha thứ. Thật vậy, bất kỳ giả thuyết nào khác cũng trực tiếp có xu hướng phá đổ mọi mục đích của quyền cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời trên phạm vi rộng lớn. Tội lỗi là một sự xúc phạm chống lại quyền cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời; nó là sự nổi loạn chống lại uy nghi của Ngài; nó giáng vào gốc rễ của thẩm quyền mà trên đó mọi trật tự và hạnh phúc của vũ trụ đều nương dựa. Nó phủ nhận quyền của Ngài được hưởng sự tôn kính vốn phải lẽ thuộc về Ngài với tư cách là Đấng đứng đầu vũ trụ, tình yêu thương mà Ngài đáng được hưởng vì những sự trọn lành vô hạn của Ngài, và sự vâng phục mà Ngài đã truyền dạy với tư cách là Chúa tể và Đấng ban luật tối cao. Vậy, tha thứ tội lỗi mà không có sự thỏa mãn, là đưa ra một hình ảnh về Đấng ban luật tối cao như thế, ắt không khỏi khích lệ các tạo vật có đạo đức của Ngài, cả loài người lẫn thiên sứ, bất tuân; đó là đưa ra một sự cám dỗ mạnh mẽ để nổi loạn; đó là cho các thần dân thuộc mọi hạng của Ngài hiểu rõ ràng rằng họ có thể giương cờ nổi loạn và thách thức mà không phải sợ hãi. Chỉ cần hình dung những hậu quả gớm ghiếc hẳn phải theo sau một đường lối hành động như vậy, bạn sẽ lập tức đồng ý với ý kiến rằng các mục đích của quyền cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời trên phạm vi rộng lớn khiến sự chuộc tội trở nên cần thiết. Nếu tội lỗi được tha thứ, thì sự tha thứ ấy phải diễn ra theo một cách mà luật pháp được tôn đại và được làm cho vinh hiển, và bởi một Đấng mà công việc của Ngài, cũng vậy, không phải là phá bỏ luật pháp nhưng là làm cho trọn. Chúng ta càng được vững tin hơn trong cách nhìn này về vấn đề, rằng hình phạt dành cho tội lỗi là cần thiết để ngăn ngừa tội lỗi tái diễn, và rằng tha thứ tội lỗi mà không có sự thỏa mãn thì tương đương với việc phá bỏ các hàng rào của đạo đức, và mở toang các cửa ngăn lũ của sự gian ác; đặc biệt là khi chúng ta suy ngẫm xem ngay cả sự bày tỏ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được thực hiện nơi thập tự giá của Đấng Christ, cũng kiềm chế sự gia tăng của tội ác một cách không đầy đủ đến nhường nào. Đó là những lý do của chúng ta để khẳng định rằng bản chất của quyền cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời khiến sự chuộc tội trở thành một sự dự bị cần thiết, không thể thiếu, để tội lỗi được tha thứ. Vì tội lỗi là sự vi phạm hiến pháp đạo đức mà sự khôn ngoan tối cao đã thiết lập, nó vốn có khả năng gây rối loạn vào trật tự đạo đức đã được thiết lập của vũ trụ, và nó tỏ sự khinh thường đối với mọi thuộc tính đạo đức và lập pháp của Đức Chúa Trời, chúng ta cho rằng Đấng Cai Trị đạo đức tối cao hoàn toàn không thể nhắm mắt làm ngơ trước bất kỳ một tội nào; vì nếu Ngài làm như vậy, điều đó hẳn sẽ không tránh khỏi dẫn đến sự phá đổ toàn bộ hệ thống đạo đức của vũ trụ. “Như những lang băm trong y học, thỏa mãn với vài sự kiện được hiểu một cách không hoàn hảo và kết hợp một cách sai lạc, chế nhạo sự tìm tòi rộng rãi và những suy luận thận trọng của thầy thuốc sáng suốt; và như những kẻ tầm thường, chỉ nhìn vào vẻ bề ngoài như chúng hiện ra trước mắt họ, chối bỏ và thường hết sức khinh thường những sự kiện đã được chứng minh của triết học tự nhiên; thì những người không tin sự chuộc tội của Đấng Christ và các giáo lý liên hệ của nó, đối với tôi, dường như cũng hình thành quan điểm của mình từ một sự xem xét rất hời hợt, những cái nhìn vội vàng và không đầy đủ, và một sự tin tưởng không có căn cứ vào những vẻ bề ngoài ban đầu; bỏ qua những nguyên tắc lớn và những quy luật tổng quát của một hệ thống đạo đức toàn diện. Trên hết, tôi sợ rằng họ bỏ qua bản chất và những bổn phận của sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, những nền tảng hợp lý mà trên đó các bổn phận ấy nương dựa, và những lý do thật của sự đáng tội của tội lỗi.”

III. Sự cần thiết của sự chuộc tội có thể được lập luận từ sự vô hiệu của mọi kế hoạch khác nhằm bảo đảm sự tha thứ tội lỗi. Sự đau buồn hối tiếc và sự sửa đổi trong tương lai, hay sự ăn năn và việc lành, như chúng thường được gọi, chủ yếu được đưa ra như là tất cả những gì cần thiết cho mục đích này. Nếu có thể chứng minh những điều này là đủ, thì dĩ nhiên kết quả sẽ là sự chuộc tội của Đấng Christ là không cần thiết, và do đó chưa từng có một sự chuộc tội nào như vậy được thực hiện. Đức Chúa Trời không làm điều gì vô ích; và có một quy luật trong mọi công việc của Ngài là điều tốt lớn nhất được thực hiện với sự hao tốn ít nhất có thể. Nếu sự tha thứ tội ác có thể được làm cho phù hợp với những sự trọn lành của bản tánh Ngài và những lợi ích của quyền cai trị đạo đức của Ngài, chỉ bằng nỗi buồn và sự cải cách của tội nhân, thì không thể tưởng tượng được rằng Ngài lại khiến Con độc sinh của Ngài phải chịu nỗi đau bị đóng đinh, nỗi khốn khổ bị Sa-tan tấn công, và nỗi thống khổ không thể diễn tả của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Vậy, điều quan trọng là phải xác định xem những điều kia có đủ cho một mục đích như vậy hay không. Việc sự ăn năn là cần thiết cho sự tha thứ, và trong trường hợp người trưởng thành thì gắn liền không thể tách rời với sự tha thứ, là điều không bị tranh cãi. Nhưng việc nó là tất cả những gì cần thiết, hay việc mối liên hệ ấy là mối liên hệ của một nền tảng có công đức hay một nguyên nhân tạo nên sự tha thứ, thì chúng ta không ngần ngại phủ nhận; vì những lý do này, cùng với những lý do khác: Thứ nhất: — Không có sự dự bị nào cho sự ăn năn trong hiến pháp đạo đức nguyên thủy mà con người được đặt dưới đó, và sự cần thiết phải duy trì hiến pháp ấy không bị vi phạm đã được chứng minh trước đây. “Ngày nào ngươi ăn, chắc ngươi sẽ chết — Linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết,” là ngôn ngữ mà hiến pháp ấy dùng để bày tỏ các chế tài của nó. Không có điều khoản nào về sự ăn năn; thậm chí không có một gợi ý nào cho thấy một điều như vậy có thể được chấp nhận. Sự ăn năn không bao giờ được nói đến ngoại trừ trong mối liên hệ với một hiến pháp rất khác, mà trong đó, như chúng ta sẽ thấy, nó bắt nguồn từ sự chuộc tội, thay vì đứng thay thế cho sự chuộc tội. Thứ hai: — Sự hối tiếc không loại bỏ tội, hay sự đáng bị hình phạt theo luật pháp. Thật vậy, nó thay đổi tính cách của tội nhân, nhưng nó để cho trách nhiệm của người ấy phải chịu hình phạt của luật pháp vẫn y như trước. Nó không tạo ra bất kỳ sự bồi thường nào cho những đòi hỏi của công lý; tội không hề giảm đi chút nào: do đó, nó không thể đủ để bảo đảm sự tha thứ, vốn là sự xóa bỏ tội. Thứ ba: — Sự hối tiếc không bao giờ có thể sửa chữa những hậu quả của tội lỗi. Bởi tội lỗi, uy nghi của Đức Chúa Trời bị xúc phạm; sự ăn năn không có tác dụng gì trong việc xóa bỏ sự sỉ nhục này. Bởi tội lỗi, một món nợ được tạo ra đối với luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời; sự hối tiếc không tạo ra sự bồi thường nào cho món nợ này. Trong trường hợp vi phạm luật pháp của loài người, sự ăn năn không bao giờ được xem là tạo ra sự bồi thường theo luật pháp hay loại bỏ những hậu quả của tội. Người ta chưa bao giờ biết đến việc, trong vòng loài người, kẻ đầu cơ thiếu suy nghĩ đã đẩy mình vào cảnh phá sản, khi tỏ dấu ăn năn, lại nhận được sự giải nợ từ các chủ nợ của mình, và lại chiếm lấy cùng một địa vị vinh dự mà trước đây người ấy từng giữ trong thế giới thương mại. Kẻ phóng đãng ham mê tửu sắc đã hủy hoại tính cách, tài sản và sức khỏe của mình bởi những sự buông thả tội lỗi, không thấy tất cả những điều ấy được khôi phục, chỉ vì người ấy ăn năn về hành vi sai trái của mình. Thậm chí cũng không xảy ra việc kẻ hối tiếc tìm được sự nhẹ nhõm tức thì và lâu dài khỏi những suy ngẫm đau đớn của sự bất mãn với chính mình; và nếu người ấy không thỏa mãn với chính mình vì đã ăn năn, làm sao người ấy dám cả gan tưởng rằng Đức Chúa Trời sẽ thỏa mãn với người ấy vì điều đó? Việc hình phạt kéo dài lâu hơn tính chất tội phạm, việc những hậu quả của tội được duy trì sau khi sự thỏa mãn cho tội đã được thực hiện, là điều trái với mọi quan niệm của chúng ta về sự ngay thẳng. Nhưng điều phù hợp với những sự kiện của kinh nghiệm hằng ngày, là những sự cắn rứt và những tác động khác của tính chất tội phạm vẫn còn sau khi con người đã ăn năn; và, vì những điều này là những hình phạt tự nhiên của tội ác, sự tiếp tục của chúng sau sự ăn năn chứng minh sự hoàn toàn không đủ năng lực của sự ăn năn trong việc tạo thành một sự bồi thường theo luật pháp. Thứ tư: — Dường như, nếu không có sự chuộc tội, thì không bao giờ có thể tồn tại một điều như là sự ăn năn chân thật. Cảm thức sâu sắc về tội vốn thiết yếu trong mọi trường hợp hối tiếc, dường như không thể được tạo ra bằng cách nào khác. Nếu tất cả những gì Đức Chúa Trời đã làm chỉ là công bố sự sẵn sàng của Ngài để tiếp nhận những tội nhân ăn năn, chúng ta có lý do tốt nhất để kết luận, từ những gì chúng ta biết về con người, rằng, thay vì khiến người ấy nghiêng về sự ăn năn, điều đó lại có xu hướng khiến người ấy yên lòng dưới tội của mình, làm cứng lòng người ấy, và khích lệ người ấy phạm tội với một bàn tay cao ngạo hơn bao giờ hết. Sự than khóc thật cho tội lỗi là một điều chưa từng được biết đến, ngoại trừ giữa những người đã được dạy “nhìn xem Đấng mà họ đã đâm.” Sự ăn năn là một trạng thái của linh hồn chỉ có thể được tạo ra dưới chân thập tự giá. “Người tiếp nhận sự chuộc tội khóc lóc không phải để rửa sạch tội lỗi của mình, nhưng vì tội lỗi của mình đã được rửa sạch nên người ấy khóc lóc.” Thứ năm: — Tội nhân, tự mình, cũng không có khả năng ăn năn, giống như không có khả năng thực hiện sự chuộc tội. Nhận xét quan trọng này được một nhà thần học tài giỏi của thời đại chúng ta minh họa một cách thật thích hợp, đến nỗi tôi không thể cưỡng lại việc trình bày những nhận xét của ông trước độc giả. “Khi người ta nói,” ông Dods nhận xét, “rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ cho chúng ta khi chúng ta ăn năn, mà không cần bất kỳ sự chuộc tội nào, thì người ta cho rằng chúng ta có thể ăn năn khi nào chúng ta muốn. Vì, nếu sự ăn năn là một điều hoàn toàn nằm ngoài quyền năng của chúng ta, thì việc nói với chúng ta rằng sự ăn năn sẽ mua lấy sự tha thứ cho chúng ta, ngay cả nếu điều đó là thật, cũng không thể mang lại cho chúng ta sự an ủi nào. Vì, ngoài việc dường như cũng khó nhận thấy mối liên hệ giữa sự ăn năn và sự tha thứ, như nhận thấy mối liên hệ giữa sự chuộc tội và sự tha thứ, tôi không biết rằng ngay cả chủ nghĩa duy lý quyết liệt nhất, cũng đã từng công bố một giáo điều nào rõ ràng vô lý hơn, hay trái ngược một cách dứt khoát hơn với mọi kinh nghiệm, hơn giáo điều cho rằng một người có thể tự mình ăn năn, mà không được Đức Thánh Linh dẫn dắt để làm điều đó, và ban năng lực để làm điều đó. Chắc chắn nhiều tội nhân đang tự ru mình vào sự bình an bằng lời hứa về một sự ăn năn trong tương lai. Nhưng người ấy chưa biết sự ăn năn là gì, cũng chưa biết nhu cầu ăn năn của chính mình, nếu không người ấy đã không tự xây dựng mình trên một ảo tưởng ngu dại như vậy. Vì tội nhân làm gì, khi người ấy hứa với mình một sự ăn năn trong tương lai? Người ấy chỉ nói rằng, hôm nay, không điều gì sẽ khiến tôi từ bỏ việc buông thả mọi thèm muốn và mọi ham muốn, không điều gì sẽ khiến tôi nghĩ đến Đức Chúa Trời chút nào, hay nghĩ đến Ngài mà không kinh sợ và ghét bỏ; không điều gì có thể khiến tôi vui thích chiêm ngưỡng những sự trọn lành của Ngài, hay tìm thấy bất kỳ niềm vui nào trong việc đến gần Ngài: ngày mai, tôi sẽ ngồi xuống và than khóc, trong nỗi thống khổ tột cùng của tâm linh, những sự buông thả mà hôm nay không điều gì sẽ khiến tôi từ bỏ, và ước ao ngàn lần rằng tôi chưa từng chiều theo chúng; không điều gì sẽ mang lại cho tôi niềm vui thích như việc chiêm ngưỡng những sự trọn lành vinh hiển mà hôm nay tôi ghét phải nghĩ đến; và tôi sẽ coi không điều gì là một đặc ân như việc đến gần ngôi ân điển ấy, mà hôm nay không điều gì sẽ khiến tôi quỳ gối trước đó. Đây chính xác là điều tội nhân nói khi người ấy hứa với mình một sự ăn năn trong tương lai. Người ấy hứa rằng ngày mai mình sẽ ghét, với sự ghê tởm chân thành nhất, điều mà hôm nay mình bám lấy với tình cảm nồng nhiệt nhất. Người nói rằng, hôm nay tôi bị đè nặng bởi tất cả gánh nặng của bảy mươi năm tuổi, nhưng ngày mai tôi quyết tâm rằng tôi sẽ tươi tốt trong tất cả sức sống của tuổi thanh xuân không suy tàn, hình thành một quyết tâm hoàn toàn hợp lý như vậy, và hoàn toàn nằm trong quyền năng của mình để thực hiện, như người nói rằng ngày mai tôi sẽ ăn năn. Người tự nói với mình, tôi sẽ tạo cho mình một trời mới và đất mới, đưa ra một lời hứa hoàn toàn nằm trong quyền năng của mình để thực hiện, như người nói, tôi sẽ tạo cho mình một lòng mới và một tâm linh mới. Sự ăn năn và sự đổi mới không phải là những của lễ mà chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời như cái giá của sự xưng công chính của chúng ta; nhưng là những món quà mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban, do hậu quả của việc chúng ta đã được xưng công chính một cách nhưng không. Người ấy chắc chắn có ít lý do để tự nhận cho mình danh hiệu hợp lý, kẻ đi ngược trực tiếp với lẽ thường và mọi kinh nghiệm như vậy, đến nỗi dạy tội nhân rằng người ấy có khả năng ăn năn, và rằng sự ăn năn sẽ mua lấy sự tha thứ cho người ấy; một giáo điều mà, tôi sẽ không dám quyết định xem, nó đáng chê trách vì vô lý hơn, hay đáng sợ vì gây chết chóc hơn.”

Kế hoạch về sự sửa đổi trong tương lai cũng không hiệu quả như vậy. Việc lành cũng không thể bảo đảm sự tha thứ tội lỗi hơn sự ăn năn; vậy mà những người phủ nhận sự chuộc tội, lại không đỏ mặt dạy về giá trị của những việc làm của chính con người. Như trong trường hợp sự ăn năn, chúng ta không có ý định phủ nhận tầm quan trọng của việc lành trong kế hoạch cứu rỗi của con người; cũng không tranh cãi về mối liên hệ của chúng với sự tha thứ. Chúng ta quá tin chắc về “những công dụng cần thiết” mà chúng được định để phục vụ, liên quan cùng một lúc đến chính các tín hữu, đến đồng loại của họ, và đến Đức Chúa Trời; và chúng ta quá ý thức về việc chúng là những trái và bằng chứng cần thiết và không thể thiếu của một trạng thái đã được xưng công chính, đến nỗi không thốt ra dù chỉ một âm tiết coi thường chúng. Đức Chúa Trời cấm chúng ta quên hay bỏ qua, dù chỉ trong một khoảnh khắc, ngay cả trong lúc tranh luận sôi nổi, mục đích và xu hướng thánh của Phúc Âm. Nhưng hãy để việc lành được giữ ở đúng vị trí của chúng. Chúng ta phủ nhận việc chúng giữ vị trí của một nguyên nhân trong sự cứu rỗi của con người; mối liên hệ của chúng với sự tha thứ, chúng ta cho rằng, không phải là mối liên hệ của công đức, như những người khẳng định hiệu lực của chúng trong việc bảo đảm sự tha thứ tội lỗi vẫn giả định. Những lý do cho ý kiến này sẽ được kể ra nhanh chóng. Trước hết, con người không bao giờ có thể làm nhiều hơn, vào bất kỳ một thời điểm nào, những gì là bổn phận hiện tại của mình, vì Đức Chúa Trời vào mọi thời điểm đều có quyền tối cao đối với mọi sự phục vụ của người ấy. Người ấy không bao giờ có thể làm nhiều hơn, vào bất kỳ thời điểm nào được cho, những gì là bổn phận của mình vào chính thời điểm ấy phải làm trọn. Vì ở dưới bổn phận đến mức trọn vẹn của khả năng mình, và trong suốt toàn bộ thời kỳ hiện hữu của mình, sự vâng phục hiện tại không thể làm gì hơn là làm trọn bổn phận hiện tại. Kết quả là không điều gì con người có thể làm, có thể có tác dụng làm cho người ấy đáng được giải thoát khỏi hình phạt phải lẽ dành cho sự đáng tội trước đây. Nếu nó có công đức chút nào, công đức của nó bị giới hạn trong hiện tại, nó hoàn toàn không thể hướng về quá khứ hay hướng về tương lai. Nó không thể sửa chữa một sự xúc phạm trong quá khứ, cũng không thể mua lấy một sự dung thứ cho tương lai. Cũng giống như người trả một món nợ mà mình đã mắc hôm nay, lại viện việc trả nợ ấy như là thanh toán một món nợ mình đã mắc hôm qua, hay cho mình quyền mắc thêm một món nợ khác ngày mai mà không có ý định trả nó. Khẳng định rằng những sự xúc phạm trong quá khứ có thể được tha thứ trên cơ sở sự sửa đổi trong tương lai, là chấp nhận sự vô lý phản Cơ Đốc của việc làm công đức dư thừa. Không, việc giả định rằng sự vâng phục trong quá khứ nên chuộc tội cho những tội trong tương lai (vốn là nguyên tắc của các phép ân xá của giáo hội La Mã) cũng hợp lý từng chút một như việc giả định rằng sự vâng phục hiện tại nên chuộc tội cho những tội trong quá khứ: nghĩa là, không điều nào có thể được khẳng định với chút ít yêu sách hợp lý nào. Kế tiếp, không thể có việc nào tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời ngoại trừ những việc bắt nguồn từ, và gắn liền với, sự chuộc tội. Việc lành chỉ có thể được thực hiện bởi những người được hiệp nhất với Đấng Christ bởi đức tin, nghĩa là, ở trong trạng thái đã được xưng công chính. Không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Như một hành động lương thiện chỉ có thể được thực hiện bởi một người lương thiện, thì một việc lành cũng chỉ có thể bắt nguồn từ một người tự mình là tốt lành. Cả thế giới bởi bản tánh đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời; chẳng có một người công chính nào, dẫu một người cũng không; trong xác thịt chúng ta chẳng có điều tốt nào ở; những sự công chính tốt nhất của chúng ta như áo nhớp trước mặt Đức Chúa Trời. Không ai ngoại trừ những người ở trong Đấng Christ mới có thể phục vụ Đức Chúa Trời trong sự mới mẻ của tâm linh, mới có thể dâng lên Ngài sự vâng phục của đức tin; và giả định bất kỳ loại vâng phục nào khác là có thể được chấp nhận, là tưởng rằng Đấng nhìn xem tấm lòng sẽ hài lòng với việc làm mà không có nguyên tắc, với cái bóng mà không có thực chất, với thân thể mà không có tâm linh. Hơn nữa, quan niệm cho rằng việc lành có công đức bị Kinh Thánh phủ nhận một cách rõ ràng. Không điều gì trong Kinh Thánh lại đầy đủ hay rõ ràng hơn điều này. Những lời khẳng định rõ ràng đến mức, chỉ sự thành kiến ngoan cố nhất mới có thể hiểu sai ý nghĩa của chúng hay tránh né sức mạnh của chúng. Trước khi hiệu lực của việc lành trong việc bảo đảm sự tha thứ tội lỗi có thể được khẳng định với bất kỳ vẻ hợp lý nào, những người ủng hộ nó nên làm tốt việc khiến một số lời khẳng định rõ ràng bị xóa khỏi các ghi chép của lẽ thật của Đức Chúa Trời. Bởi việc làm của luật pháp, chẳng có xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài. Và nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; nếu không, ân điển không còn là ân điển: nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn là ân điển nữa; nếu không, việc làm không còn là việc làm. Bao nhiêu người ở dưới việc làm của luật pháp, thì ở dưới sự rủa sả. Chẳng phải bởi việc làm, để không ai khoe mình. Sự không đủ như vậy là của những nền tảng khác cho sự tha thứ vốn được giả định là khiến sự chuộc tội trở nên không cần thiết, hay, đúng hơn, đã được đề xuất như những vật thay thế cho sự chuộc tội của Đấng Christ. Nếu, bởi những nhận xét trước đây về chủ đề này, chúng ta được cảnh báo chống lại việc ôm giữ những cái nhìn tách rời về những sự trọn lành của Đức Chúa Trời, và những quan niệm khiếm khuyết về quyền cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, thì bởi điều chúng ta vừa xem xét, chúng ta được đặt trong sự canh giữ chống lại việc tin cậy vào sự ăn năn hay sự sửa đổi đời sống trong tương lai, như một nền tảng có công đức cho sự tha thứ. Những tư tưởng như vậy hàm ý sự cả gan vô đạo đến nhường nào! Tình trạng của những người đặt những lợi ích đời đời của linh hồn mình trên thí nghiệm táo bạo là thay thế sự công chính của chính Con của Đức Chúa Trời bằng giá trị của chính mình, thật nguy hiểm đến nhường nào! Cầu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những ấn tượng sâu sắc hơn về sự xấu xa của tội lỗi, và những cái nhìn khiêm nhường hơn về chính mình hơn là sự cả gan như vậy giả định! Chính những người ngoại đạo cũng có thể trách móc sự vô đạo như vậy; vì sự tồn tại giữa vòng họ của các của lễ chuộc tội, cho thấy một cảm thức phổ quát về sự vô hiệu của những điều khác trong việc bảo đảm sự tha thứ cho những kẻ phạm tội, và về sự cần thiết của một điều gì đó hơn là sự tha thứ và việc lành, để làm nguôi cơn giận của các thần linh của họ. Sự kiện này tự nó rất có tính dạy dỗ, và nên làm hổ thẹn những kẻ giả danh Cơ Đốc nhân muốn gạt bỏ hoàn toàn kế hoạch về một sự trung gian mang tính chuộc tội.

IV. Với những quan điểm đã được trình bày về sự cần thiết của sự chuộc tội, những lời khẳng định của lời thánh cũng phù hợp. Sau đây là một mẫu. Lu-ca 24:26. “Đấng Christ há chẳng phải chịu khổ như vậy, rồi mới vào vinh hiển của Ngài sao?” Những sự đau đớn của Đấng Cứu Chuộc ở đây được chính Ngài nói đến như là điều cần thiết. Đó là ý nghĩa của “Há chẳng phải;” (nguyên văn Hy Lạp). Động từ này biểu thị sự cần thiết, theo nghĩa nghiêm ngặt và đúng đắn của từ. Điều cần thiết, phải lẽ, cần phải, đến mức hoặc sự cần thiết tuyệt đối hoặc sự cần thiết tương đối được chỉ ra. Sự cần thiết ở đây không phải là tuyệt đối, nhưng là tương đối. Nó không bắt nguồn từ bất kỳ tội cá nhân nào về phía Đấng Christ; nhưng từ quyết định tối cao và tự do của Đức Chúa Trời để tha thứ tội lỗi của những người mà Ngài đã đứng thay chỗ, cũng như từ những lời tiên tri trong Kinh Thánh mà trong đó quyết định của Ngài đã được công bố, và cần phải được làm trọn. Hê-bơ-rơ 2:10. “Vì Đấng mà muôn vật hướng về Ngài, và bởi Ngài mà có muôn vật, khi dẫn đưa nhiều con đến vinh hiển, Ngài đã khiến Đấng cầm đầu sự cứu rỗi của họ được trọn vẹn qua những sự đau đớn, thì điều ấy thật hợp với Ngài.” Ở đây chúng ta có một mục đích được đề xuất, “dẫn đưa nhiều con đến vinh hiển,” hay sự cứu rỗi của một số người trong gia đình nhân loại; cách thức mà mục đích được hoàn thành, bằng cách “khiến Đấng cầm đầu sự cứu rỗi được trọn vẹn qua những sự đau đớn,” nghĩa là, bởi những sự đau đớn của Đấng Christ, Đấng chắc chắn được ám chỉ bởi Đấng cầm đầu sự cứu rỗi; và sự cần thiết tồn tại cho việc áp dụng phương pháp này để đạt được mục đích, “thì điều ấy thật hợp với Ngài, Đấng mà muôn vật hướng về Ngài, và bởi Ngài mà có muôn vật.” Sự cần thiết là ý tưởng được bày tỏ bởi từ nguyên thủy — (nguyên văn Hy Lạp). Nó là thích hợp, đoan trang, hợp lẽ, đúng đắn. Nền tảng của sự thích hợp này là tính cách của Đức Chúa Trời — “thì điều ấy thật hợp với Ngài.” Có một sự thích hợp hay đúng đắn về mặt đạo đức phát sinh từ bản tánh, ý muốn, và quyền cai trị của Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ nên chịu khổ, nếu con người phải được cứu. Bất kỳ cách nào khác cũng sẽ không phù hợp với Đấng của Đức Chúa Trời. Một sự cần thiết mạnh mẽ hơn, hơn sự cần thiết được đặt nền trên bản tánh của Đức Chúa Trời, không thể tưởng tượng được; và một sự cần thiết như vậy ở đây được sứ đồ được cảm thúc đưa ra cho những sự đau đớn hay sự chuộc tội của Đấng Christ. Hê-bơ-rơ 8:3. “Vì thầy tế lễ thượng phẩm nào cũng được lập lên để dâng lễ vật và của lễ; vậy, Đấng này cũng cần phải dâng điều gì.” Người được nói đến như “Đấng này,” hay Đấng này (nguyên văn Hy Lạp), nghĩa là thầy tế lễ thượng phẩm này, là Đấng Christ. Điều được nói về Ngài là, việc Ngài có “điều gì để dâng,” một lễ vật hay của lễ nào đó để dâng lên Đức Chúa Trời như một sự chuộc tội cho tội lỗi của dân Ngài. Và vì điều này, có một sự cần thiết mạnh mẽ được nêu ra — “cũng cần phải” — (nguyên văn Hy Lạp). Từ này bày tỏ sự cần thiết đạo đức mạnh mẽ nhất, điều không thể bỏ qua, không thể thiếu. Không chỉ để làm trọn hình bóng, để hoàn thành chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm, nhưng để thỏa mãn luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời, vì lý do đó Ngài đã đảm nhận chức vụ này, việc Đấng Christ nên dâng một của lễ chuộc tội là điều cần thiết. Hê-bơ-rơ 9:22, 23. “Và hầu hết mọi vật đều nhờ luật pháp được tẩy sạch bằng huyết; và không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ. Vậy, nếu những hình bóng của các vật trên trời cần phải được tẩy sạch như vậy, thì chính các vật trên trời cần phải được tẩy sạch bằng những của lễ tốt hơn.” Một nguyên tắc tổng quát lớn, trong nền kinh tế đạo đức, ở đây được đặt ra — KHÔNG CÓ SỰ ĐỔ HUYẾT THÌ KHÔNG CÓ SỰ THA THỨ. Các từ ngữ rất rõ ràng; đó không phải là sự ăn năn, đó không phải là sự sửa đổi, nhưng là sự đổ huyết, — sự chuộc tội, — mà không có điều đó thì không có sự tha thứ tội hay hình phạt của tội. Điều này, chắc chắn, được nói trong mối liên hệ với các nghi lễ của luật pháp hình bóng; nhưng sự tha thứ hình phạt tạm thời, phải lẽ dành cho những sự xúc phạm thuộc nghi lễ, bằng huyết hình bóng, là hình bóng báo trước, nếu chế độ ấy có bất kỳ ý nghĩa nào, về sự đối nghịch không thể hòa giải của sự thánh khiết và công lý của Đức Chúa Trời với tội lỗi, và về sự cần thiết của sự chết của Đấng Christ cho sự tha thứ hình phạt đời đời phải lẽ dành cho sự vi phạm luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời. Từ đó phát sinh một sự cần thiết rằng nên có những của lễ thuộc loại hình bóng để bảo đảm những đặc ân của nền kinh tế nghi lễ. Từ đó suy ra rằng, một của lễ có giá trị nội tại và giá trị tương đối vượt trội hơn, là cần thiết cho việc hưởng sự giao thông với Đức Chúa Trời ở đây và vinh hiển trên trời sau này, — những đặc ân cao quý và vinh hiển ấy mà những đặc ân kia chỉ là bóng. Số nhiều — “những của lễ tốt hơn” — không tạo ra trở ngại nào cho việc hiểu về một của lễ duy nhất của Đấng Christ; khi người ta nhớ rằng số nhiều thay cho số ít, trong Kinh Thánh, là một sự hoán đổi không hiếm, được dùng để biểu thị giá trị hay phẩm giá; và đặc biệt hơn khi người ta xem xét rằng ở đây của lễ của Đấng Christ đứng trong mối liên hệ đối nghịch với các của lễ của luật pháp, như điều đã làm trọn những gì các của lễ này chỉ là hình bóng.

PHẦN IV. BẰNG CHỨNG VỀ SỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST — CÁC CỦA LỄ THỜI CỔ. Bây giờ chúng ta đến một phần của chủ đề chúng ta vốn có tầm quan trọng lớn. Cho đến nay chúng ta đã bận rộn với những gì có thể được coi là vấn đề sơ bộ. Việc giải thích bản chất của sự chuộc tội là cần thiết; để chứng minh rằng những phản đối thường được đưa ra chống lại nguyên tắc này là không có trọng lượng; và để chứng tỏ sự cần thiết tồn tại trong tính cách và quyền cai trị của Đức Chúa Trời cho một sự sắp xếp như vậy, để tội nhân có tội được ban cho sự tha thứ. Nhưng những điều này không chứng minh sự kiện của sự chuộc tội. Chúng giả định một điều như vậy tồn tại, hoặc thực tế hoặc trong ý định của Đức Chúa Trời; nhưng chúng không đưa ra bằng chứng nào về sự tồn tại của nó. Nếu sự chuộc tội không là gì hơn một lý thuyết, tất cả những gì đã nói hẳn đều cần thiết cho việc giải thích và bảo vệ nó. Nhưng sự chuộc tội là hơn một lý thuyết; nó là một SỰ KIỆN; một sự kiện trang trọng, quan trọng, và không thể nghi ngờ, vốn có khả năng được chứng minh bằng bằng chứng Kinh Thánh trọn vẹn và thỏa đáng nhất. Bằng chứng này rất đa dạng, phong phú, và phong phú nhiều mặt. Không giả vờ trình bày toàn bộ, hay thậm chí bất kỳ nhánh nào của nó một cách trọn vẹn, bản chất công việc của chúng ta đòi hỏi một bản tóm lược như vậy sẽ cần đến sự nghiên cứu siêng năng và sự chú ý kiên nhẫn của độc giả. Trước hết, chúng ta hãy dành suy nghĩ của mình cho tính cổ xưa và sự phổ biến khắp nơi của các của lễ thay thế, hoàn toàn không liên quan đến nền kinh tế Môi-se. Đây là một điểm không nhỏ. Nếu nó chỉ có thể được thiết lập vững chắc, như chúng ta cho rằng sẽ không có khó khăn gì trong việc thực hiện, sự xác nhận mà nó mang lại cho sự kiện đang xét là thuộc loại mạnh mẽ nhất. Tuy nhiên, nó bao gồm nhiều điểm khác nhau cần được xem xét riêng biệt và theo thứ tự. I. Một sự xem xét đầu tiên phải dành cho TÍNH CỔ XƯA của các của lễ. Bây giờ chúng ta chỉ nói về sự kiện, rằng việc thực hành dâng của lễ cho Đức Chúa Trời đã tồn tại trong những thời đại xa xưa nhất của thế giới. Việc gây ra sự chết cho một sinh vật sống, theo cách thờ phượng tôn giáo, không bắt nguồn, như nhiều người giả định, từ người Do Thái. Khi dân Y-sơ-ra-ên vào đất thánh, họ thấy những cư dân nguyên thủy của nó nghiện theo việc thực hành này. Việc một số hình thức của nó bị luật pháp của Môi-se lên án một cách rõ ràng, là bằng chứng tích cực về sự tồn tại của nó trước khi văn kiện phi thường ấy được ban bố. Trong các ghi chép của các dân tộc ngoại đạo cũng vậy, xa xưa đến đâu chúng có thể truy ngược, những dấu vết của nó đều có thể được tìm thấy; và lịch sử thánh, vốn truy ngược xa nhất, trong bất kỳ ghi chép nào mà chúng ta biết, chứa đựng bằng chứng phong phú về tính cổ xưa của các của lễ. Trong sách Gióp, có lẽ là văn bản cổ nhất còn tồn tại, việc dâng của lễ được nhắc đến hơn một lần. Chính vị tộc trưởng đã theo việc thực hành này: — “Và xảy ra, khi các ngày tiệc yến đã luân phiên xong, Gióp sai mời các con, làm nên thánh cho chúng, dậy sớm vào buổi sáng, và DÂNG CÁC CỦA LỄ THIÊU theo số của tất cả chúng.” Điều tương tự đã được minh họa, dưới sự chuẩn y của một mạng lệnh của Đức Chúa Trời, bởi các bạn của Gióp: — “Vậy bây giờ,” Đức Chúa Trời phán, “hãy lấy bảy con bò đực và bảy con chiên đực, đi đến Gióp, tôi tớ ta, và DÂNG CỦA LỄ THIÊU CHO CHÍNH CÁC NGƯƠI, và Gióp, tôi tớ ta, sẽ cầu nguyện cho các ngươi...... Vậy Ê-li-pha người Thê-man, Binh-đát người Su-a, và Sô-pha người Na-a-ma, đi và LÀM THEO NHƯ CHÚA ĐÃ PHÁN CÙNG HỌ.”

Áp-ra-ham, nếu không thuộc về một thời đại trước đó, thì ít nhất cũng là người đương thời với người đàn ông của xứ Út-xơ, và ông cũng theo cùng một việc thực hành ấy: — “Áp-ra-ham ngước mắt lên, nhìn, và kìa, phía sau có một con chiên đực, sừng mắc trong bụi cây: Áp-ra-ham đi bắt con chiên đực, và DÂNG NÓ LÀM CỦA LỄ THIÊU thay cho con trai mình.” Gần năm trăm năm trước đó, chúng ta thấy Nô-ê, tổ phụ thứ hai của dòng giống chúng ta, thực hiện một phần tương tự trong một dịp rất trang trọng và quan trọng: — “Nô-ê lập một bàn thờ cho Chúa, bắt các loài thú thanh sạch và các loài chim thanh sạch, và DÂNG CÁC CỦA LỄ THIÊU trên bàn thờ.” Đẩy cuộc truy vấn của chúng ta vào thời cổ xưa còn xa hơn nữa, chúng ta gặp việc thực hành này, trong trường hợp của A-bên, ở khoảng cách không dưới một ngàn năm trăm năm từ trường hợp vừa dẫn: — “A-bên cũng đem những con đầu lòng trong bầy của mình, và mỡ của chúng; và Chúa đoái xem A-bên và LỄ VẬT của người.” Ngay cả điều này cũng chưa phải là tính cổ xưa cao nhất mà bằng chứng về sự tồn tại của các của lễ có thể được truy đến. Bây giờ chúng ta, thật vậy, chỉ còn cách sự sáng tạo con người hơn một trăm năm một chút. Nhưng, trừ khi chúng ta rất nhầm lẫn, có lý do tốt để tin rằng việc thực hành dâng của lễ đồng thời với sự sa ngã của con người. Chúng ta không biết hiểu cách nào khác về hoàn cảnh tổ phụ đầu tiên của chúng ta được cung cấp y phục bằng da thú: — “Chúa là Đức Chúa Trời làm cho A-đam và vợ người ÁO DÀI BẰNG DA, và mặc cho họ.” Các con thú mà da của chúng cung cấp y phục nguyên thủy này, hẳn đã chết, và câu hỏi là, chúng chết như thế nào? — Chúng bị giết có chủ đích, chỉ để cung cấp y phục cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta chăng? Điều này, nói một cách nhẹ nhàng nhất, là cực kỳ khó có thể xảy ra, khi chúng ta xem xét rằng có rất nhiều cách khác mà cùng một mục đích có thể được hoàn thành, mà không gây đau đớn cho những tạo vật có cảm giác và vô tội. Có thể cho rằng chúng tự chết chăng? Điều này hầu như có thể xảy ra, nhưng hoàn toàn không có khả năng. Chúng vừa mới được tạo dựng trong sự trọn vẹn gần đây, và việc chúng chết một cái chết tự nhiên trong một thời gian ngắn như vậy là một giả định hết sức gượng ép. Chúng có thể đã bị giết để làm thức ăn chăng? Điều này cũng là một giả định vô lý. Dường như thức ăn bằng thịt không được sử dụng cho đến sau cơn nước lụt. Sự ban cho đầu tiên về thú vật để làm thịt, mà chúng ta tìm thấy trong ghi chép, là sự ban cho dành cho Nô-ê sau cơn lụt. Đối với con người, lúc đầu, chúng ta chỉ đọc về cỏ của đồng ruộng và trái của cây có hột được ban cho để làm thức ăn. Vậy, chúng ta lặp lại câu hỏi, những con thú ấy có thể đã chết như thế nào mà da của chúng là y phục của tổ phụ đầu tiên của chúng ta? Và câu trả lời duy nhất, phù hợp với lý trí, hay với những sự kiện của trường hợp, là, chúng đã bị giết để làm của lễ. Sự không thể giải thích thỏa đáng cách khác cho cái chết của chúng, kết hợp với việc nhắc đến các của lễ bằng thú vật ngay sau đó, mang lại cho giả thuyết này trọng lượng của sự suy đoán cao nhất, nếu không phải là sức mạnh của sự chứng minh tuyệt đối. Và do đó chúng ta có quyền khẳng định, cho việc thực hành dâng của lễ, tính cổ xưa cao nhất có thể. Những ghi chép cổ nhất, cả thánh lẫn phàm, đều cung cấp bằng chứng về điểm này. Xa nhất mà chúng ta có thể truy ngược các truy vấn của mình, ngay cả với sự trợ giúp của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, chúng ta đều gặp những dấu vết của việc thực hành đang xét. Nó cổ xưa gần như sự sáng tạo: nó đồng thời với con người.

II. Hãy kết nối với điều này, SỰ PHỔ BIẾN KHẮP NƠI của các của lễ. Về sự kiện này cũng ít có thể nghi ngờ như về sự kiện chúng ta vừa nói. Sự kiện này, thật vậy, giúp giải thích sự kiện kia. Tính cổ xưa của việc thực hành giải thích tính phổ biến của nó. Vì có nguồn gốc vào một thời mà cư dân trên đất có số lượng ít, việc nó được chấp nhận bởi tất cả những người đang sống khi ấy có thể dễ dàng được hình dung; và điều này lại giải thích thỏa đáng việc nó được họ truyền bá giữa vòng con cháu đông đúc hơn của họ. Các gia đình của A-đam và của Nô-ê bao gồm, vào các thời kỳ tương ứng của sự tồn tại của họ, tất cả cư dân trên đất. Vào các thời kỳ này, việc thực hành đang xét, tồn tại trong các gia đình này, có thể được nói là đã phổ biến khắp nơi; và trong mọi thời kỳ kể từ đó, cả cổ đại lẫn hiện đại, nó đã được thấy tồn tại giữa vòng tất cả những người chưa chấp nhận tôn giáo Cơ Đốc. Sự phổ biến của nó là hoàn toàn khắp nơi. Giữa những người trước cơn lụt và sau cơn lụt; giữa người Hy Lạp và La Mã, Phê-ni-xi và Ca-tha-gơ, Gô-loa và Bri-tơn, trong các thời đại trước; cũng như, trong thời hiện đại, ở Phi Châu, Ấn Độ, và các đảo của biển Nam, việc thực hành này được biết là đang thịnh hành. Để chứng minh điều này, người ta có thể viện đến lịch sử, thơ ca, và ngôn ngữ của các dân tộc khác nhau, cũng như đến các tác giả của thời đại chúng ta đã lấy phong tục và tập quán của các bộ tộc xa xôi làm chủ đề nghiên cứu của họ. Pliny, khi nói về các của lễ, nói rằng, “Cả thế giới đã đồng ý về chúng, mặc dù là kẻ thù hay người xa lạ với nhau.” Các tác phẩm của Homer và Virgil, của Ovid, Horace, và Juvenal, đầy dẫy những ám chỉ thuộc loại này. Và, điều quyết định hơn nữa, ngôn ngữ của mọi dân tộc trên đất đều chứa đựng những từ ngữ bày tỏ ý tưởng về của lễ; một hoàn cảnh không thể giải thích cách nào khác hơn là giả định rằng ý tưởng này đã ăn sâu vào tình cảm và phong tục của họ. Các ngôn ngữ Hy Lạp và La-tinh chứa đựng nhiều từ như vậy đã được truyền vào các ngôn ngữ của thời hiện đại, và đặc biệt là ngôn ngữ của chúng ta. Chúng ta chỉ cần nhắc độc giả học thức về những động từ như vậy trong tiếng Hy Lạp; và pio, expio, lustro, v.v., trong tiếng La-tinh. Về sự tiếp tục của việc thực hành này cho đến thời hiện tại, các tác phẩm của các nhà du hành, nhà khảo cổ, và giáo sĩ hiện đại, cung cấp bằng chứng phong phú và không thể tranh cãi nhất.

III. Bây giờ, điều quan trọng là phải xác định bản chất của những của lễ ấy là gì, những của lễ mà chúng ta đã thấy thịnh hành từ những thời đại xa xưa nhất, và giữa mọi dân tộc dưới trời. Những người dâng chúng gắn ý tưởng gì vào chúng? Chúng có bao hàm quan niệm về sự chuộc tội không? Việc chúng nên như vậy là cần thiết cho lập luận của chúng ta; nhưng điều này đã bị phủ nhận một cách mạnh mẽ và ngoan cố. Một số người Socinian học thức đã khẳng định rằng cả người Do Thái lẫn người ngoại đạo đều không có ý tưởng nào về một sự chuộc tội đúng nghĩa, nhưng đều xa lạ như nhau với quan niệm về của lễ chuộc tội. Người ta sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng tất cả các của lễ thời cổ đều không có bản chất chuộc tội; nhưng việc một số trong chúng thuộc loại mô tả này, chúng ta nhận thấy, có thể được chứng minh rõ ràng nhất. Các của lễ thời cổ dường như thuộc ba loại. Một số là lễ cầu xin hay được định để bày tỏ mong muốn của người dâng được nhận một ân huệ nào đó của Đức Chúa Trời. Một số khác là lễ tạ ơn, hay được định để bày tỏ lòng biết ơn về những ân huệ đã nhận. Và một số khác nữa là lễ chuộc tội, hay được định để được tha thứ những tội mà người dâng thừa nhận mình có tội. Nhưng ngay cả những của lễ đã được thừa nhận là có liên quan đến việc loại bỏ tội lỗi, không phải tất cả đều hiểu là bao hàm ý tưởng về sự chuộc tội hay sự chịu khổ thay thế. Các lý thuyết khác đã được dựng lên nhằm giải thích bản chất của chúng. Chúng đã được một số người xem dưới ánh sáng của quà tặng, hay như thuộc bản chất của một khoản tiền phạt tự nguyện hay hối lộ, được kẻ có tội dâng lên nhằm mua cho mình sự thoát khỏi hình phạt và mua lấy ân huệ của Đức Chúa Trời. Bởi những người khác, chúng đã được trình bày dưới ánh sáng của các nghi lễ giao ước, bày tỏ sự đổi mới tình bạn với Đức Chúa Trời vốn đã bị phá vỡ bởi sự vi phạm luật pháp của Ngài, như việc ăn và uống cùng nhau là những biểu tượng thường được biết và thông thường của sự hòa giải. Một lý thuyết khác là, chúng phải được coi như một loại ngôn ngữ biểu tượng, biểu thị hoặc lòng biết ơn hoặc sự đau buồn hối tiếc, tùy theo chúng là lễ tạ ơn hay lễ chuộc tội. Các lý thuyết này, mặc dù được ủng hộ bởi những danh tiếng như Spencer, và Sykes, và Warburton, rõ ràng là khiếm khuyết, và còn lâu mới giải thích được các của lễ thời cổ của người ngoại đạo hay của các tộc trưởng. Việc các của lễ của người ngoại đạo thời cổ có bản chất chuộc tội — rằng chúng bao hàm ý tưởng, không chỉ là sự đau buồn hối tiếc về tội lỗi, mà là sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời bởi sự chịu khổ thay thế, xuất hiện từ ngôn ngữ mà các tác giả thời cổ dùng để nói về chúng. Ngôn ngữ này rõ ràng biểu thị rằng kẻ có tội được tha nhờ hình phạt do kẻ vô tội gánh chịu. Homer, Hesiod, và Plutarch, giữa vòng người Hy Lạp; và Virgil, Horace, Juvenal, Cesar, Ovid, Livy, v.v., giữa vòng người La-tinh, đều đã được dẫn ra làm nhân chứng về điểm đặc biệt này. Các chứng cớ thật vậy vô số, như những người quen thuộc với các tác giả thời cổ đều biết. Và các thời đại mà từ đó chúng được thu thập càng sớm, chúng luôn càng nhiều và càng nổi bật. Chính tên gọi được đặt cho tháng thứ hai trong năm của chúng ta, bắt nguồn từ điều tự nó cung cấp sự xác nhận mạnh mẽ cho sự kiện; đó là tháng cuối cùng trong lịch La Mã cổ, khi người ta có phong tục làm sự chuộc tội cho tội lỗi của linh hồn bằng các của lễ được gọi là Februa hay các lễ chuộc tội. “Như vậy,” như đã được nhận xét rất hay, “con người nhận biết một cách mạnh mẽ và phổ quát rằng tội ác của họ bảo đảm sự báo thù của các quyền lực cao hơn, trừ khi tiến trình của nó bị chặn lại bởi sự chuộc tội của các của lễ, thường ở mức độ cao khó khăn, tốn kém, và khủng khiếp. Như, giữa những sai lầm của sự thờ hình tượng, người ta dễ dàng nhận thấy những tác động không thể xóa nhòa của niềm tin và sự thờ phượng nguyên thủy về Đức Chúa Trời duy nhất; thì, dưới khối tham nhũng này, chúng ta rõ ràng thấy nền tảng của lẽ thật nguyên thủy.” Về bản chất thay thế của các của lễ của các tộc trưởng thời cổ, bằng chứng cũng không kém phần quyết định. Các lý thuyết học thức, đã nhắc trước, không thể giải thích các của lễ ban đầu trong Kinh Thánh. Ví dụ, các của lễ của tổ phụ đầu tiên của chúng ta và của A-bên, không thể được xem như những quà tặng đơn thuần, vì lý do rõ ràng này, rằng sự phân biệt về tài sản tư nhân, vốn được giả định trong một quà tặng, khi ấy chưa tồn tại. Chúng cũng không thể được coi chỉ là các nghi lễ giao ước, vì không có bằng chứng nào cho thấy việc thực hành dự phần vào của lễ đã được đưa vào cho đến một thời kỳ muộn hơn nhiều; và, ngay cả giả định sự tồn tại của nó, đó là một giả định không có căn cứ để khẳng định rằng sự dự phần này cấu thành toàn bộ bản chất của của lễ, thay vì là một hoàn cảnh phụ thuộc đơn thuần gắn liền với nó. Cũng kém đúng đắn như vậy khi coi chúng chỉ là một loại ngôn ngữ biểu tượng, vì không có nền tảng tốt nào để giả định rằng ngôn ngữ được ban cho con người lúc đầu khiếm khuyết đến mức cần đến một sự bổ sung như vậy. Việc chúng, thật vậy, có bản chất thay thế, phù hợp nhất với việc chất liệu của chúng là thú vật. Mọi mục đích khác ngoài mục đích chịu khổ thay thế, đều có thể được phục vụ tốt như vậy, nếu không tốt hơn, bởi các sản vật thực vật. Sự ưu tiên dành cho lễ vật của A-bên hơn lễ vật của Ca-in, xác nhận quan điểm này, trái của đất cũng thích hợp như một quà tặng hay như một sự bày tỏ lòng biết ơn như con đầu lòng của bầy. Nền tảng của sự ưu tiên có thể được giả định là trạng thái tâm trí của A-bên, người được nói là đã hành động trong đức tin; và điều này chắc chắn là thật; nhưng chúng ta có lý do để tin rằng trạng thái tâm trí của người đã hướng dẫn người trong việc lựa chọn loại lễ vật sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận, và rằng nếu Ca-in cũng ở trong một khung tâm hồn đúng đắn, người hẳn đã không bao giờ nghĩ một chất vô tri là một lễ vật thích hợp cho một Đức Chúa Trời bị xúc phạm. Về của lễ của Nô-ê, nhiều điều cùng nhau cho thấy nó có bản chất chuộc tội. Thuật ngữ “của lễ thiêu,” được sử dụng liên quan đến nó, là thuật ngữ thường được sử dụng, trong các phần khác của Kinh Thánh, để biểu thị một của lễ chuộc tội. Ngoài ra, về việc chấp nhận lễ vật, Đức Giê-hô-va được nói là đã “ngửi một mùi thơm dễ chịu,” hay một mùi thơm của sự yên nghỉ, như được ghi trong lề của Kinh Thánh của chúng ta — hay một mùi thơm của sự có thể được làm nguôi, như bản dịch Syriac có — một cụm từ hàm ý sự làm nguôi của một Đấng đang bị xúc phạm. Và rồi, câu trả lời mà Đức Chúa Trời được nói là đã ban cho Nô-ê, giả định rằng của lễ có bản chất như vậy để tạo ra sự rút lại cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: — “Ta sẽ không rủa sả đất nữa vì cớ loài người; ta cũng sẽ không đánh diệt mọi vật sống nữa, như ta đã làm.” Điều tương tự có thể được nói về các của lễ được nhắc trong sách Gióp. Rõ ràng chúng là các của lễ CHO tội lỗi. Gióp đã chỉ định lý do này cho việc dâng những của lễ mà ông trình dâng thay cho các con mình: — “Có lẽ các con ta đã phạm tội và đã rủa sả Đức Chúa Trời trong lòng.” Lý do được Đấng Toàn Năng ban cho việc đòi hỏi các của lễ của các bạn Gióp, cũng xoay quanh điều tương tự: — “Kẻo ta xử với các ngươi theo sự ngu dại của các ngươi, vì các ngươi đã không nói về ta điều đúng.” Và, trừ khi chúng ta có thể coi các con thú được dâng làm của lễ, dưới ánh sáng của một khoản tiền phạt, hay hối lộ, hay quà tặng, dựa trên đó Đấng Toàn Năng, như một quan xét tham nhũng, đồng ý tha tội, chúng ta phải coi chúng như những lễ vật chuộc tội thật. Nhưng chúng ta không thể làm điều này, vì Đức Chúa Trời rõ ràng bác bỏ bất kỳ quà tặng nào được dâng lên Ngài một cách cả gan chỉ nhằm mục đích ngăn ngừa sự không hài lòng của Ngài. Không có sự bất công nơi Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, cũng không có sự thiên vị người, cũng không CÓ SỰ NHẬN QUÀ TẶNG.

IV. Bây giờ chúng ta đã thấy rằng việc dâng của lễ tồn tại từ thời cổ xưa xa xôi nhất; rằng việc thực hành này phổ biến khắp nơi; và rằng các của lễ cổ xưa và phổ quát này có bản chất chuộc tội hay thay thế một cách nghiêm ngặt. Và điểm tiếp theo cần xem xét liên quan đến NGUỒN GỐC của các của lễ cổ xưa và phổ quát này. Chúng hẳn phải có một nguồn gốc thích đáng nào đó, và nguồn gốc ấy phải là từ con người hoặc từ Đức Chúa Trời. Để giải thích việc thực hành này, trên nguyên tắc nguồn gốc từ con người, nhiều lý thuyết đã được hình thành, và nhiều thảo luận đã được dành ra; nhưng lời giải thích thỏa đáng duy nhất cho sự kiện kỳ lạ này chỉ có thể được tìm thấy, chúng ta cho rằng, trong nguyên tắc rằng của lễ ban đầu được Đức Chúa Trời thiết lập liên quan đến sự chuộc tội của Đấng Christ; các của lễ của người ngoại đạo là bấy nhiêu sự bắt chước của việc thực hành nguyên thủy, mà kiến thức về nó đã đạt được bởi truyền thống, mặc dù bị làm hư hỏng rất nhiều bởi những phát minh tàn ác và phù phiếm của con người. Quan điểm này về chủ đề có thể được lập luận rộng rãi. 1. Nguồn gốc từ Đức Chúa Trời của của lễ nguyên thủy có thể được lập luận từ việc không thể giải thích cách khác cho sự tồn tại của nó. Nó không thể được coi là một mệnh lệnh của lý trí; vì lý trí không thể khám phá điều gì có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận hoặc thích hợp để loại bỏ tội, trong việc hủy diệt một tạo vật vô tội; nhưng đúng hơn là điều ngược lại, vì một hành động tàn ác như vậy dường như có khả năng làm tăng thêm hơn là cất đi tội, và một sự tổn thương gây ra cho một trong các công trình của Đức Chúa Trời dường như thích hợp để chuốc lấy hơn là làm nguôi sự không hài lòng của Ngài. Nó không thể bắt nguồn từ bản năng tự nhiên; vì không có thèm muốn nào trong con người có thể được cho là được thỏa mãn bởi việc đổ huyết và đốt thịt của một con thú không xúc phạm. Cũng ít có thể giả định nó bắt nguồn từ mưu mô của thầy tế lễ như vậy. Trong thời nguyên thủy, không có một trật tự thầy tế lễ riêng biệt nào tồn tại; các chức năng thánh được thực hiện bởi người đứng đầu gia đình, người không thể có động cơ tiền bạc nào để đưa vào các nghi lễ tôn giáo tốn kém; và, ngay cả trong các thời kỳ muộn hơn, các của lễ được cung cấp bằng chi phí của người dâng, và không phải là nguồn lợi lộc gì cho bất kỳ trật tự người nào. Chỉ còn một giả định nữa, và giả định này cũng không kém phần không thỏa đáng như những giả định chúng ta đã đề cập, đó là, việc thực hành này bắt nguồn từ mê tín. Nhưng mê tín là sự hư hỏng của tôn giáo thật, và giả định điều gì đó tương tự trong tôn giáo thật, mà trên đó nó được đặt nền, và từ đó nó bắt nguồn. Không có tôn giáo thật thì không thể có mê tín, cũng như không có sự chân thành thì không thể có giả hình; không có tiền tệ thật thì không thể có tiền giả; không có lẽ thật thì không thể có sự giả dối; không có sự sử dụng đúng đắn thì không thể có sự lạm dụng. Do đó, mê tín không bao giờ, tự nó, có thể giải thích sự tồn tại của của lễ. Ngoài ra, mê tín có khuynh hướng đa dạng vô tận trong các hình thức của nó, trong khi việc thực hành đang xét là đồng nhất trong toàn bộ phạm vi tồn tại của nó, mà chúng ta đã thấy là phổ quát. Thừa nhận rằng mê tín có thể đã giải thích sự tồn tại của nó giữa một dân tộc duy nhất, nó không thể, nếu không có một phép lạ, được giả định là đã tạo ra cùng một việc thực hành đồng nhất trong mọi dân tộc trên thế giới. Do đó xuất hiện rằng, không một nguyên tắc thuần túy của con người nào có thể giải thích nguồn gốc của của lễ nguyên thủy. Nhưng việc thực hành này tồn tại từ thời cổ xưa lớn nhất, và thịnh hành trên khắp đất. Không thể tranh cãi sự kiện này. Và vì không một hiệu quả nào có thể tồn tại mà không có một nguyên nhân thích đáng, sự kiện đang xét hẳn phải bắt nguồn từ điều gì đó đủ để mang lại cho nó sự tồn tại: và nếu điều này không phải là lý trí, cũng không phải bản năng tự nhiên, cũng không phải mưu mô của thầy tế lễ, cũng không phải mê tín, thì, xin hỏi, nó có thể là gì ngoài thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời? “Làm thế nào bất kỳ việc thực hành nào,” Tiến sĩ Patrick Delany nói, trong luận văn đáng ngưỡng mộ của ông về chủ đề này, “làm thế nào bất kỳ việc thực hành nào có thể thịnh hành trên thế giới, mà nhân loại không bị thúc đẩy bởi lợi ích và sự tinh ranh của bất kỳ nhóm người nào, cũng không bởi bất kỳ mệnh lệnh nào của lý trí, cũng không bởi bất kỳ bản năng hay nhu cầu nào của bản tánh, cũng không bởi bất kỳ lợi ích nào thuộc bất kỳ loại nào; nhưng hoàn toàn ngược lại, trái trực tiếp với mọi nguyên tắc của lý trí, và bản tánh, và lợi ích; (vì việc hủy diệt các tạo vật vô tội trái với lý trí, trái với bản tánh, và trái với lợi ích:) tôi nói, làm thế nào một việc thực hành như vậy có thể thịnh hành, và thịnh hành khắp nơi, là không thể giải thích được, ngoại trừ từ một ảnh hưởng mạnh mẽ và không thể cưỡng lại của gương mẫu, hay mệnh lệnh của thẩm quyền. Và, gương mẫu nào có thể có ảnh hưởng như vậy, ngoại trừ gương mẫu của A-đam, hay thẩm quyền nào có thể có quyền năng như vậy, ngoại trừ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, đối với tôi, tôi thừa nhận, là hoàn toàn không thể hình dung được.... Nơi nào bất kỳ việc thực hành nào là phổ quát, nó hẳn phải có một nguyên nhân phổ quát một cách có thể chứng minh. Và nguyên nhân đó không thể là gì khác trong trường hợp trước mắt chúng ta, ngoài hoặc Đức Chúa Trời, Đấng sáng lập thế giới, hoặc A-đam, Đấng sáng lập dòng giống loài người; từ người mà nó đã được truyền cho tất cả con cháu của người.... Nhưng của lễ là một việc thực hành như vậy, mà, trừ khi được truyền dạy bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hẳn phải có hại; không có bất kỳ triển vọng vui thích, hay lợi nhuận, hay lợi thế nào thuộc bất kỳ loại nào. Và do đó, trừ khi A-đam tệ hơn một kẻ ngu dại, không thể nào người có thể truyền dạy cho con cháu mình một việc thực hành như vậy, từ bất kỳ động cơ nào khác ngoài thẩm quyền của Đức Chúa Trời: hoặc, nếu người đã làm, không thể tưởng tượng được tại sao họ nên vâng phục người một cách phổ quát, từ bất kỳ động cơ nào khác; trừ khi họ cũng là những kẻ ngu dại trong hai ngàn năm liên tiếp. Không, điều này chưa phải là tất cả: vì sẽ dẫn đến kết quả rằng người Ai Cập, và Hy Lạp, và La Mã, cũng lần lượt tệ hơn những kẻ ngu dại; rằng toàn bộ thế giới ngoại đạo là những con thú và quái vật trong hai ngàn năm nữa, trong việc thực hành chính nghi lễ này; không, họ thực tế vẫn như vậy cho đến ngày nay. Tóm lại, hoặc nghi lễ này có một nền tảng nào đó trong tôn giáo thật, vốn đã lay chuyển toàn bộ thế giới thực hành nó trong bốn ngàn năm, và vẫn còn lay chuyển phần ngoại đạo của nó cho đến ngày nay; hoặc nguyên tắc lý trí được khoe khoang này, vốn có thể để cho con người tiếp tục trong một chuỗi vô lý và man rợ như vậy, trong bốn ngàn năm, không, trong sáu ngàn năm cùng nhau, là một người hướng dẫn rất tệ và không đủ. Một trong hai mệnh đề này là đúng không thể tranh cãi; nếu mệnh đề sau được thừa nhận, thì sự mặc khải là tuyệt đối cần thiết, để cải cách và dạy dỗ thế giới, vào thời điểm Chúa Giê-xu Christ đến trong nó: nếu mệnh đề trước, thì các của lễ thuộc về sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Hãy để những kẻ chống đối sự mặc khải chọn bất kỳ phía nào của thế khó này mà họ thích nhất.” Với cùng một mục đích, ông Faber viết, với sự rõ ràng và sức mạnh đáng ngưỡng mộ, liên quan đến sự đồng thuận phổ quát của thế giới ngoại giáo trong nghi lễ của lễ: — “Rõ ràng, nguồn gốc chung mà chúng ta đang tìm kiếm, hẳn phải cổ xưa hơn nhiều so với thời của Môi-se: và có lẽ sẽ không dễ dàng đưa ra bất kỳ giải thích thỏa đáng nào về nó, nếu chúng ta dừng lại trước vị tổ phụ thứ hai của nhân loại ấy, người mà chính các truyền thống của Dân Ngoại mô tả là người dâng của lễ đầu tiên sau cơn lụt. Hãy để Nô-ê được đề xuất là nguồn gốc chung của giáo lý và việc thực hành cho TẤT CẢ con cháu của người; và câu đố về SỰ ĐỒNG NHẤT của người ngoại giáo sẽ lập tức được giải đọc: hãy để Nô-ê bị bác bỏ, như nguồn gốc chung này; và câu đố về SỰ ĐỒNG NHẤT của người ngoại giáo khi ấy phải được để lại cho một giải pháp thỏa đáng hơn cho những người ủng hộ ý kiến của ông Davison. Nhưng, nếu Nô-ê được thừa nhận là nguồn gốc chung của giáo lý và việc thực hành cho TẤT CẢ con cháu của người, kết luận cần thiết sẽ, tôi sợ, gây tử vong cho hệ thống hiện đang được thảo luận. Nô-ê không thể truyền đạt điều mà chính người không sở hữu. Do đó, nếu Nô-ê truyền đạt giáo lý và việc thực hành cho tất cả con cháu của người, Nô-ê chắc chắn hẳn phải quen thuộc rõ ràng với cả giáo lý và việc thực hành. Nhưng bằng cách nào giáo lý và việc thực hành trở nên được biết đến với vị tộc trưởng vĩ đại ấy? Có phải từ một sự mặc khải đặc biệt, được ban cho chính người hay cho tổ tiên xa xưa của người? Hay từ hoạt động tùy tiện của một mê tín cả gan và không được phép? Tính cách của người công chính, người trọn vẹn trong các thế hệ của mình, và người đồng đi với Đức Chúa Trời, cấm đoán, tôi nghĩ, phần sau của sự lựa chọn. Chính ông Davison thừa nhận, rằng giáo lý và việc thực hành không thể bắt nguồn từ ánh sáng của bản tánh hay từ các nguyên tắc của lý trí. Chỉ còn lại, rằng Nô-ê đã nhận chúng từ sự mặc khải hoặc gián tiếp hoặc trực tiếp.” Do đó rõ ràng xuất hiện rằng trên không một nguyên tắc nào khác, ngoài nguyên tắc nguồn gốc từ Đức Chúa Trời, sự tồn tại của các của lễ nguyên thủy mới có thể được giải thích. 2. Sự chấp nhận sẵn sàng các của lễ thời cổ được ghi trong Kinh Thánh cung cấp một bằng chứng khác cho điểm đang bàn. Sự kiện mà lập luận này dựa trên dễ dàng được thiết lập. Không điều gì rõ ràng hơn việc các của lễ sớm nhất mà chúng ta đọc được đã được Đức Chúa Trời chấp nhận ngay lập tức, không chút do dự hay chậm trễ nhỏ nhất. Việc các của lễ của các bạn Gióp được chấp nhận, xuất hiện, không chỉ từ việc chúng được quy định bởi Đức Chúa Trời, nhưng từ lời hứa đã ghi và sự làm trọn của nó, vốn đứng gắn liền với chúng. Gắn liền với quy định chúng ta đọc: — “Và Gióp, tôi tớ ta, sẽ cầu nguyện cho các ngươi, và ta sẽ nhậm người;” và gắn liền với sự tuân thủ: — “Chúa cũng nhậm Gióp.” Toàn bộ tường thuật về của lễ của Áp-ra-ham, cũng vậy, giả định sự chấp nhận của nó; nếu không chúng ta hẳn đã không đọc về việc hành động này ngay lập tức được tiếp nối bởi lời hứa đáng chú ý được ban cho ông trong dịp ấy, cũng như vị tộc trưởng hẳn đã không có lý do, trong sự tưởng niệm biết ơn về lòng tốt của Đức Chúa Trời, để gọi tên nơi ấy là Giê-hô-va Di-rê. Về của lễ của Nô-ê, chúng ta được thông báo rõ ràng “Chúa ngửi một mùi thơm dễ chịu,” — một cách diễn đạt mà, như đã nhận xét trước, biểu thị mạnh mẽ ý tưởng về sự chấp nhận. Và về lễ vật của A-bên, được ghi rõ ràng, “Chúa đoái xem A-bên, và lễ vật của người.” Cách thức mà sự chấp nhận các của lễ này được biểu thị là một vấn đề có tầm quan trọng thấp hơn. Sự kiện về khả năng được chấp nhận là sự xem xét chính; mặc dù, nếu chúng ta giả định, cùng với các giáo phụ Cơ Đốc và các thầy dạy Do Thái, rằng điều này được ám chỉ bởi việc lễ vật bị thiêu bằng lửa, sự kiện do đó được làm cho nổi bật và ấn tượng hơn. Chúng ta chắc chắn rằng đó là cách thức biểu thị sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với các của lễ dưới luật pháp: — “Và có lửa ra từ trước mặt Chúa, thiêu của lễ thiêu và mỡ trên bàn thờ.” Do đó việc biến một của lễ thành tro là tiếng Hê-bơ-rơ cho việc chấp nhận nó, như có thể thấy bằng cách so sánh bản dịch thông thường với phần đọc lề của Thi Thiên 20:3: — “Nguyện Ngài nhớ mọi lễ vật của ngươi, chấp nhận (biến thành tro) của lễ thiêu của ngươi.” Do đó, đó là một giả định rất hợp lý, rằng sự chấp nhận các của lễ ban đầu đi kèm với dấu hiệu rất ý nghĩa này vốn có thể được coi là một dấu hiệu không thể sai lầm về sự thiết lập của Đức Chúa Trời dành cho chúng. Dù thế nào đi nữa, về sự kiện chúng được chấp nhận, dù cách thức mà nó được ám chỉ là gì, không thể có nghi ngờ gì; và vì điều này sẽ khó giải thích, ngoại trừ trên nguyên tắc chúng được thiết lập bởi Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phán, họ thờ phượng ta vô ích, dạy các giáo lý là những điều răn của loài người. Nếu của lễ là một phát minh của con người, nó hẳn phải là một hành động thờ phượng ý chí mê tín một cách bản chất và rõ ràng, hoàn toàn không được truyền dạy và vô cớ. Trong trường hợp này nó không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng, trên nguyên tắc đã đặt ra đầu tiên, hẳn phải, như một hành động thờ phượng, hoàn toàn vô ích và vô giá trị. Do đó, sự kiện đã được thiết lập rõ ràng, về sự chấp nhận không do dự và hài lòng các của lễ ban đầu bởi Đức Chúa Trời, đứng ra như một bằng chứng không thể thắng, nếu không phải là một sự chứng minh thực tế, về sự chỉ định của Đức Chúa Trời cho cách thờ phượng nguyên thủy này. Điều này sẽ trở nên rõ ràng hơn nữa nếu chúng ta giới hạn sự chú ý của mình vào của lễ của A-bên mà thôi. Có nhiều điều được ghi liên quan đến nó vốn tiến hành trên giả định nó được Đức Chúa Trời ủy quyền. Trước hết, có điều gì đó đáng chú ý trong cách dễ dàng, quen thuộc mà sự kiện được đưa vào trong tường thuật thánh: — “Và xảy ra, trải qua thời gian, điều đó đã xảy ra.” Không có gì ở đây về vẻ mới lạ. Nó không phải là một sự việc mới. Nó được đưa ra như một việc khá thông thường: điều này hoàn toàn tự nhiên, nếu chúng ta giả định nghi lễ đã được thiết lập và tuân giữ trước đó; nhưng sẽ khó giải thích nếu điều này bị phủ nhận. Suy luận này còn được xác nhận hơn nữa bởi phần đọc lề: — “Và xảy ra vào cuối những ngày” (tiếng Hê-bơ-rơ) hay như một số nhà phê bình học thức nhất của chúng ta dịch các từ này, vào cuối mùa đã định.

Kế tiếp, có sự xem xét rằng đó là một của lễ bằng thú vật. Chính chất liệu của nó đi rất xa để chứng minh rằng nó phù hợp với một sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Trong khi người ta thừa nhận rằng, lý trí tự nhiên có thể gợi ý tính đúng đắn của việc dâng lên Đức Chúa Trời các lễ vật tạ ơn, thì rõ ràng, vì những lý do đã dẫn trước, những lễ vật này sẽ bao gồm các sản vật thực vật. Thật vô lý khi giả định rằng, việc hủy diệt một con thú vô tội, tự nó, có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận. Không điều gì ngoài bổn phận, như Delany nhận xét, mới có thể khiến nó được chấp nhận, và không điều gì ngoài mạng lệnh của Đức Chúa Trời mới có thể khiến nó thành một bổn phận. Một số người chống đối nguồn gốc từ Đức Chúa Trời của của lễ nguyên thủy đã bị thuyết phục về điều này đến mức, họ thấy cần phải phủ nhận rằng điều A-bên dâng là một con thú chút nào. Grotius, và những người đã chấp nhận quan điểm của ông, đã khẳng định rằng đó là lông và sữa của bầy đã được A-bên trình dâng lên Chúa, chứ không phải thịt của các con thú. Đối với ý kiến này, quá tưởng tượng, và quá trái ngược với những sự kiện của trường hợp, cũng như với toàn bộ tính chất của nghi lễ dâng của lễ, sẽ không cần phải đề cập, nếu không phải vì nó cho thấy một cách dứt khoát người ta thấy khó giải thích sự tồn tại của các của lễ bằng thú vật trên nguyên tắc chúng là một phát minh của con người như thế nào, và do đó, hoàn cảnh đơn thuần của việc A-bên đem những con đầu lòng trong bầy của mình chứng minh người đang tuân thủ một sự thiết lập của Đức Chúa Trời đã tồn tại trước đó đến mức nào. Lại nữa; ngôn ngữ, “Nếu ngươi làm điều tốt, ngươi há chẳng được chấp nhận sao?” hàm ý đủ rõ ràng rằng, A-bên trong vấn đề lễ vật của mình, đã làm điều tốt. Người đã làm điều đúng, điều phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, điều chắc chắn sẽ gặp sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Nhưng chỉ khi chúng ta hành động trong sự vâng phục thẩm quyền của Đức Chúa Trời, chúng ta mới có thể được nói là làm điều tốt. Điều này áp dụng một cách đặc biệt cho các hành động thờ phượng. Sự vâng phục, ngay cả không có của lễ, có thể được chấp thuận một cách nhân từ; nhưng của lễ không có sự vâng phục thì không bao giờ có thể. Vâng lời tốt hơn dâng của lễ, và nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực. Do đó chúng ta cảm thấy có quyền kết luận rằng, vì A-bên, khi trình dâng lễ vật của mình lên Chúa, đã làm điều tốt, người hẳn phải đã làm điều đó trong sự vâng phục một mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, người ta nói rằng A-bên đã dâng “một của lễ tốt hơn” Ca-in: hay, như các từ nguyên thủy có thể được dịch, một của lễ nhiều hơn nhiều, nghĩa là, một lễ vật mang bản chất của một của lễ nhiều hơn lễ vật của anh mình. Nhưng ngôn ngữ này dường như giả định sự tồn tại của một sự thiết lập nguyên thủy nào đó của Đức Chúa Trời, vốn được coi là tiêu chuẩn mà người ta viện đến khi đưa ra sự so sánh. Nhưng điều đặt vấn đề yên nghỉ, về của lễ của A-bên, là việc nó được nói là đã được dâng trong đức tin. “Bởi đức tin, A-bên đã dâng lên Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn Ca-in.” Về bản chất đức tin của vị tộc trưởng, ngữ cảnh không để cho chúng ta có chỗ nghi ngờ. Đó là đức tin nơi sự mặc khải của Đức Chúa Trời; nơi những lời hứa đã nhận được sự làm trọn của chúng nơi Đấng Mê-si; nơi một mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời. Ít nhất, đó là đức tin của những người xứng đáng khác mà A-bên được liên kết cùng trong chương mười một của thư gửi người Hê-bơ-rơ, và chúng ta không có quyền kết luận rằng đức tin của người khác về bản chất với đức tin của họ. Nô-ê khi đóng tàu, và Áp-ra-ham khi rời quê hương mình, và Môi-se khi giải cứu dân Y-sơ-ra-ên, đã hành động trong sự vâng phục các mạng lệnh của Đức Chúa Trời được đưa ra một cách rõ ràng và khi làm như vậy họ được nói là đã hành động “bởi đức tin.” Từ điều này chúng ta há chẳng có quyền suy luận rằng, điều A-bên đã làm bởi đức tin cũng đã được làm trong sự tuân thủ một mạng lệnh của Đức Chúa Trời sao? Bây giờ, điều A-bên đã làm là dâng một của lễ. Do đó, của lễ hẳn phải là một sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Điều này làm trọn toàn bộ liên quan đến của lễ của A-bên. Các nhà giải kinh đã khác nhau về điểm mà sự ưu tiên dành cho của lễ của A-bên xoay quanh; một số cố định vào chất liệu, những người khác vào phẩm chất của các lễ vật tương ứng, những người khác vào tính cách đạo đức trước đó của người dâng, và những người khác nữa vào trạng thái tâm trí mà trong đó chúng được trình dâng. Nhưng tất cả những điều này đều không giải thích được sự kiện ngoài đức tin mà chúng ta đã nói, và đức tin ấy, thật vậy, tự nó tạo ra mọi sự phân biệt khác. Các lễ vật của Ca-in và A-bên khác nhau, chắc chắn, về chất liệu, về phẩm chất, về tính cách trước đó và trạng thái tâm trí tức thì của người dâng. Nhưng những sự khác biệt ấy phát sinh từ đâu, ngoài việc một người là một tín hữu và người kia thì không? Nếu Ca-in sở hữu đức tin của A-bên, người hẳn đã trình dâng của lễ của A-bên; tính cách đạo đức của người hẳn phải khác với những gì nó đã là; và trạng thái tâm trí của người vào thời điểm ấy, thay vì là trạng thái của một kẻ vô tín tự cho mình là công chính, người tin cậy vào công đức của chính mình để được chấp nhận, hẳn phải được đặc trưng bởi một sự nương cậy khiêm nhường vào sự chuộc tội đầy đủ trọn vẹn ấy, mà chính hành động người đang thực hiện là hình bóng báo trước.

4. Sự quở trách của Đức Chúa Trời với Ca-in mang lại sự xác nhận thêm cho lập luận ủng hộ nguồn gốc từ Đức Chúa Trời của của lễ nguyên thủy. Theo bản dịch thông thường, sự quở trách ấy diễn ra theo các từ ngữ sau: — “Nếu ngươi làm điều tốt, ngươi há chẳng được chấp nhận sao? và nếu ngươi không làm điều tốt, tội lỗi nằm ở cửa.” Đối với bản dịch này, người ta có thể phản đối một cách công bằng rằng nó không truyền đạt một ý nghĩa thỏa đáng lắm; rằng nó không giải thích được sự phân biệt đã được thực hiện giữa các lễ vật của hai anh em; và rằng nó trình bày Đấng Toàn Năng như đang nói theo một cách không phù hợp với sự khôn ngoan và phẩm giá vô hạn. Tội lỗi nằm, hay nằm thu mình như một con thú, ở cửa, là, trong trường hợp tốt nhất, cách diễn đạt vụng về. Nhưng điều này chưa phải là điều tệ nhất; vì bằng cách giữ lại bản dịch này, ý nghĩa của đoạn văn bị làm cho thành sự lặp lại thô thiển. Việc tội lỗi nằm ở cửa của một người, chúng ta hiểu là bày tỏ rằng người ấy là một tội nhân. Theo điều này, tất cả những gì mệnh đề đang xét bày tỏ là sự thật hiển nhiên khốn khổ này, Nếu ngươi không làm điều tốt, ngươi là một tội nhân, nghĩa là, Nếu ngươi là một tội nhân, ngươi là một tội nhân. Nhưng từ được dịch là tội (tiếng Hê-bơ-rơ) là từ thường được dịch ở nơi khác là của lễ chuộc tội, và do đó đoạn văn có thể, với tính đúng đắn rõ ràng, được dịch như sau: — “Nếu ngươi làm điều tốt, ngươi há chẳng được chấp nhận sao? Và nếu ngươi không làm điều tốt, MỘT CỦA LỄ CHUỘC TỘI NẰM TRƯỚC CỬA.” Để ủng hộ cách dịch này, nhiều điều có thể được nói; nhưng việc đi vào chủ đề trên phạm vi rộng sẽ đòi hỏi nhiều thảo luận phê bình hơn là phù hợp với kế hoạch của công việc hiện tại để đưa vào. Tuy nhiên, có thể nhận xét rằng, nó đã được Lightfoot đề xuất từ lâu, và kể từ đó đã được Kennicot, Faber, và các tác giả học thức khác về chủ đề của lễ chấp nhận. Thuật ngữ chính, chúng ta vừa nói, là thuật ngữ được sử dụng trong các phần khác của Kinh Thánh, và đặc biệt trong các tác phẩm của Môi-se, để biểu thị một của lễ chuộc tội. Các ví dụ về điều này rất nhiều. Và, để ủng hộ tính đúng đắn của cách dịch này trong trường hợp đang xét, có một đặc điểm của cấu trúc ngữ pháp mà mọi học giả sẽ thừa nhận có trọng lượng lớn. Bản dịch này cũng không phải chịu bất kỳ phản đối nào có tính chất nghiêm trọng, đặc biệt nếu mệnh đề cuối cùng của sự quở trách được dịch như vậy để đánh dấu sự liên quan của nó đến của lễ chuộc tội chứ không phải đến A-bên. Thay vì “Hướng về ngươi sẽ là SỰ THÈM MUỐN CỦA NÓ và ngươi sẽ cai trị NÓ,” hãy đọc “Hướng về ngươi là SỰ THÈM MUỐN CỦA NÓ, và ngươi sẽ cai trị NÓ,” như bày tỏ việc Ca-in có toàn quyền trên con thú mà người phải sử dụng làm của lễ thiêu. Nhìn dưới ánh sáng này, đoạn văn tương đương với một mạng lệnh được chính Đấng Toàn Năng gửi đến Ca-in, chỉ dẫn người, trong trường hợp tội lỗi, thực hiện bước cần thiết là trình dâng một của lễ chuộc tội. Mạng lệnh này, cũng vậy, từ cách nó được đưa vào, giả định nghi lễ của lễ đã được chỉ định trước đó; vì điều người được truyền phải thực hiện dường như rõ ràng là một bổn phận có trước, và đã được người biết như vậy. Nhưng vì một lễ vật cho tội lỗi không thể đã được chỉ định trước sự tồn tại của tội lỗi, kết quả là sự chỉ định hẳn phải diễn ra vào một thời điểm nào đó giữa sự sa ngã của A-đam và các lễ vật của Ca-in và A-bên. Và, vì hợp lý khi kết luận rằng Đức Chúa Trời, Đấng mà từ Ngài sự chỉ định bắt nguồn, sẽ đưa nó vào đúng khi nó trở nên cần thiết, chúng ta do đó được dẫn đến truy nguồn gốc từ Đức Chúa Trời của của lễ đến chính thời kỳ của sự sa ngã. Có hai phản đối thường được đưa ra chống lại sự thiết lập của Đức Chúa Trời về của lễ, mà chúng ta, trong sự ngay thẳng, phải cân nhắc. Phản đối thứ nhất là, sự im lặng được cho là của các tác giả thánh về chủ đề này. Họ không im lặng về sự kiện; các trường hợp dâng của lễ được ghi lại; nhưng việc những trường hợp này xảy ra nhờ một sự thiết lập của Đức Chúa Trời đang tồn tại, hay do một xung động tự phát đơn thuần về phía người dâng, thì không được nêu ra. Bây giờ để trả lời điều này, có thể được coi là đủ khi nói rằng, vì sự im lặng như vậy người ta có thể giải thích mà không giả định sự không tồn tại của điều chúng ta đang nói. Chính sự thông thường và nổi tiếng của việc tuân giữ vào thời điểm Ngũ Kinh được viết có thể giải thích việc bỏ sót mạng lệnh nguyên thủy. Sự ngắn gọn súc tích của tường thuật thánh khiến không thể nào mọi hoàn cảnh nhỏ nhặt đều có thể tìm được một chỗ trong đó. Sự thiết lập của Đức Chúa Trời về các của lễ cũng không phải là điều duy nhất đã bị bỏ sót. Có những điều khác, thuộc cùng một thời kỳ, mà không được nhắc đến trong tường thuật, nhưng chúng ta đọc về chúng trong các phần khác của Kinh Thánh. Có thể đủ để nhắc độc giả, như các ví dụ, về sự sa ngã của các thiên sứ, lời tiên tri của Hê-nóc, và sự giảng dạy của Nô-ê, mà chúng ta đọc về chúng trong Tân Ước, nhưng không điều nào trong chúng chúng ta có chút ám chỉ nhỏ nhất trong tường thuật của thời kỳ khi chúng xảy ra. Một ví dụ còn đúng điểm hơn nữa, là ví dụ về sự thiết lập ngày Sa-bát. Thật vậy, những người ủng hộ nguồn gốc từ con người của của lễ nguyên thủy đã giả định rằng, đó là một hoàn cảnh rất có lợi cho họ, rằng sử gia thánh cẩn thận ghi lại nguồn gốc từ Đức Chúa Trời của một ngày nghỉ sa-bát, trong khi về nghi lễ của lễ ông không ghi lại tương tự. Nhưng sự kiện đứng như thế nào? Có nhắc đến, trong tường thuật, về sự kiện Đức Chúa Trời nghỉ vào ngày thứ bảy: khỏi mọi công việc Ngài đã làm, và rằng Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy và làm nên thánh ngày ấy. Nhưng không có điều gì được nói về sự thiết lập một ngày nghỉ thứ bảy bằng bấy nhiêu từ ngữ: chúng ta không có mạng lệnh rõ ràng nào truyền dạy việc tuân giữ một ngày như vậy. Chúng ta suy luận một cách hợp lệ từ những sự kiện đã ghi, rằng hẳn phải có một mạng lệnh như vậy. Và đây chính là điều chúng ta làm trong trường hợp của lễ. Có những sự kiện được nêu về việc tuân giữ ban đầu của nghi lễ, với những dấu hiệu rõ ràng về sự chấp thuận của Đức Chúa Trời; không có ám chỉ rõ ràng nào về việc nó đã được Đức Chúa Trời truyền dạy ban đầu; nhưng, không có một ám chỉ rõ ràng về điều này, chúng ta được có khả năng, từ những gì đã ghi, suy luận rằng hẳn phải tồn tại một sự thiết lập như vậy. Hai ví dụ ở các khía cạnh này ngang nhau, và nếu sự im lặng của Kinh Thánh về chủ đề của lễ phải được coi là một lập luận có hiệu lực chống lại nguồn gốc từ Đức Chúa Trời của nó, thì sự im lặng của Kinh Thánh về chủ đề ngày Sa-bát cũng phải được coi là một lập luận có hiệu lực chống lại nguồn gốc từ Đức Chúa Trời của nó. Nhưng chúng ta không được ra lệnh cho Đức Chúa Trời, về phương pháp mà trong đó Ngài sẽ công bố bất kỳ phần nào của ý muốn Ngài cho con người. Có những cách khác để truyền đạt một lẽ thật ngoài cách tuyên bố học thuật chính thức. Nhiều lẽ thật quan trọng nhất của tôn giáo thánh của chúng ta thiếu tính chính thức này; và, bởi những người thừa nhận các lẽ thật này, việc Kinh Thánh không chứa đựng ám chỉ chính xác nào về sự kiện không nên được coi là một phản đối đối với nguồn gốc từ Đức Chúa Trời của của lễ. Một phản đối khác đối với nguồn gốc từ Đức Chúa Trời của của lễ nguyên thủy đã được đặt nền trên những đoạn Kinh Thánh mà trong đó các của lễ dường như bị Đức Chúa Trời chối bỏ. Đó là những đoạn trong Thi Thiên mà trong đó Ngài được nói là không mong muốn của lễ, cũng không vui thích về của lễ thiêu; và một đoạn song song trong các lời tiên tri của Giê-rê-mi. Để trả lời phản đối này, dễ dàng thấy rằng các cách diễn đạt đang xét không thể được hiểu theo nghĩa đen, vì trong trường hợp này chúng sẽ mâu thuẫn với toàn bộ những gì chứa đựng trong Lê-vi Ký và Phục Truyền Luật Lệ Ký về sự chỉ định các của lễ. Do đó chúng phải được hiểu, như những cách diễn đạt tương tự trong các phần khác của Kinh Thánh, theo nghĩa so sánh; và khi ấy ý nghĩa của chúng sẽ là Đức Chúa Trời không mong muốn các của lễ, trừ khi chúng đi kèm với những nguyên tắc bên trong và hành vi bên ngoài mà không có chúng chúng không thể được Ngài chấp nhận. Đó là cách Đức Chúa Trời, bởi tiên tri Ê-sai, phán với dân Y-sơ-ra-ên, vì sự gian ác của họ: — “Muôn vàn của lễ của các ngươi có ích gì cho ta? — Đừng đem lễ vật vô ích nữa, hương là điều gớm ghiếc cho ta; trăng mới và ngày Sa-bát, sự nhóm họp, ta không thể chịu — Tay các ngươi đầy huyết.” Dưới ánh sáng này, ngôn ngữ đang xem xét phù hợp với ngôn ngữ của người khôn ngoan: — “Của lễ của kẻ ác là điều gớm ghiếc cho Chúa.” Hay ý nghĩa có thể là, những điều khác được ưa thích hơn các của lễ, mặc dù các của lễ sau không bị loại trừ. Ngôn ngữ loại trừ thường được sử dụng khi chỉ có sự ưa thích một điều hơn một điều khác được ám chỉ. “Ta muốn sự nhân từ và KHÔNG muốn của lễ,” nghĩa là, Ta ưa thích sự nhân từ hơn của lễ. “Đừng làm việc vì thức ăn hư nát, nhưng vì thức ăn còn đến sự sống đời đời,” không thể được hiểu là lên án sự chú ý siêng năng vào công việc, nhưng là khen ngợi sự chú ý vào những điều thuộc linh hơn những điều hư nát khi sử dụng. Trên cùng một nguyên tắc, chúng ta phải giải thích lời của sứ đồ, “A-đam KHÔNG bị lừa, nhưng người nữ,” như nghĩa là người đàn ông không phải là người đầu tiên vi phạm. Vậy, toàn bộ điều có thể được suy luận một cách hợp lệ từ những đoạn mà trên đó phản đối đang xét được đặt nền, là Đức Giê-hô-va ưa thích sự vâng phục đúng bổn phận của các tạo vật của Ngài hơn việc thực hiện đơn thuần các dịch vụ nghi lễ; không phải điều sau không được Ngài chấp nhận, nhưng điều trước được chấp nhận hơn; tóm lại, rằng “vâng lời TỐT HƠN dâng của lễ, nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực.”

V. Bây giờ đã thấy nguồn gốc từ Đức Chúa Trời của của lễ được thiết lập, chúng ta hy vọng, vượt quá mọi nghi ngờ hợp lý, còn lại để hoàn thành lập luận của chúng ta ủng hộ sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ, là chúng ta xem xét CÔNG DỤNG hay mục đích của sự thiết lập này là gì. Mọi sự thiết lập của Đức Chúa Trời hẳn phải có một mục đích xứng đáng với chính Ngài và thích hợp với các phương tiện đã được chỉ định. Dường như cũng không thể hình dung, phù hợp với sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời, rằng sự thiết lập của lễ có thể có bất kỳ mục đích nào thấp hơn việc là một kỷ niệm hình bóng báo trước về cách mà trong đó Ngài đã quyết định cứu sự sống của con người vốn đã bị mất vì tội lỗi. Bởi sự vi phạm, dòng giống loài người đã mất sự sống họ sở hữu, và mọi quyền đối với sự tiếp tục của nó. Về điều này không thể có một sự trình bày nổi bật hơn sự trình bày đã được ban trong việc đòi hỏi một sinh vật sống phải được dâng làm của lễ nhân dịp mỗi sự xúc phạm; trong khi biểu tượng còn ám chỉ xa hơn, theo một cách nổi bật như vậy, sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời chấp nhận sự sống của một vật thay thế cho sự sống của kẻ phạm tội thực tế. Do đó, sự thiết lập của lễ dạy con người cùng một lúc sự xấu xa của tội lỗi, hình phạt tội lỗi đáng chịu, và cách mà bởi đó người có thể thoát khỏi hậu quả đáng chịu này. Sự chết bởi tội lỗi, và sự sống bởi sự thay thế, đã được chỉ ra một cách rõ ràng, như có thể hình dung, trong ngôn ngữ biểu tượng. Cả sự sa ngã và sự phục hồi của con người, sự chết được đưa vào bởi tội lỗi và sự chết mà bởi đó tội lỗi phải được cất đi, do đó đã được phác họa một cách nổi bật. Và, vì không thể hình dung rằng sự sống của một con thú không có lý trí có thể được coi là một sự bồi thường thích đáng cho sự sống của một tạo vật có đạo đức, rõ ràng sự thiết lập hẳn phải được coi là hình bóng báo trước về một của lễ lớn hơn và xuất sắc hơn sau này sẽ được dâng lên. Một lời hứa về một Đấng giải cứu vĩ đại, thật vậy, đã được truyền đạt cho tổ phụ có tội của chúng ta; và không điều gì tự nhiên hơn việc giả định rằng, của lễ đã được chỉ định làm một kỷ niệm về sự giải cứu mà Ngài sẽ thực hiện. “Nếu chúng ta thừa nhận,” một trong những người ủng hộ tài giỏi nhất của giáo lý nói, “rằng kế hoạch cứu chuộc bởi sự chết của Con độc sinh của Đức Chúa Trời, đã được quyết định từ ban đầu; nghĩa là, nếu chúng ta thừa nhận, rằng khi Đức Chúa Trời đã định sự giải cứu con người, Ngài đã định các phương tiện; nếu chúng ta thừa nhận rằng Đấng Christ là Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế; thì kỷ niệm nào có thể được nghĩ ra thích hợp hơn, hơn kỷ niệm về của lễ bằng thú vật? — minh họa bằng việc giết con sinh tế sự chết đã bị tuyên bố chống lại sự bất tuân của con người: — do đó bày tỏ bài học khủng khiếp về sự chết ấy vốn là tiền công của tội lỗi, và đồng thời trình bày sự chết ấy vốn thực tế phải được Đấng Cứu Chuộc của nhân loại gánh chịu: — và qua đó kết nối trong một cái nhìn, hai sự kiện cốt yếu lớn trong lịch sử con người, SỰ SA NGÃ, và SỰ PHỤC HỒI: sự chết bị tuyên bố chống lại tội lỗi, và sự chết được chỉ định cho Đấng Thánh ấy, Đấng sẽ phó sự sống mình, để giải cứu con người khỏi những hậu quả của tội lỗi. Do đó, sự thiết lập của lễ bằng thú vật dường như đặc biệt có ý nghĩa, vì chứa đựng mọi yếu tố của kiến thức tôn giáo: và việc chấp nhận nghi lễ này, với những tình cảm chân thành và tin kính, đồng thời sẽ hàm ý một cảm thức khiêm nhường về sự không xứng đáng của người dâng; một sự xưng nhận rằng sự chết, vốn đã gây ra cho con sinh tế, là điều đáng chịu của những tội lỗi ấy vốn đã phát sinh từ sự vi phạm của con người; và một sự nương cậy trọn vẹn vào những lời hứa giải cứu, kết hợp với một sự đồng ý với các phương tiện đã được chỉ định cho sự hoàn thành của nó. ‘Nếu quan điểm này về vấn đề là đúng,’ ông thêm, ‘không có điều gì khó có thể xảy ra ngay cả trong giả định rằng phần ý nghĩa của nghi lễ ấy, vốn liên quan đến của lễ của Đấng Christ, có thể đã ở một mức độ nào đó được công bố từ ban đầu.’ Tại sao tác giả học thức lại cảm thấy bất kỳ sự do dự nào về điểm này, chúng ta phải thú nhận tự mình không hiểu được. Chính Chúa Giê-xu Christ là Đấng từ ban đầu là đối tượng duy nhất của đức tin cứu rỗi, và vì một niềm tin ngu dốt không bao giờ có thể được coi là có quyền mang tính cách này, con người hẳn phải từ ban đầu có một số kiến thức về sự liên quan của nghi lễ dâng của lễ đến Ngài, Đấng sẽ xuất hiện vào cuối cùng như của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Không có một sự liên quan như vậy, chính nghi lễ hẳn phải là một nghi lễ không ý nghĩa, vô ích, nặng nề; và, không có một kiến thức như vậy, việc tuân giữ nó hẳn phải là bất cứ điều gì ngoài một sự phục vụ hợp lý — hẳn phải, ngược lại, là một công việc nặng nhọc vô hồn. Cũng vậy, khi theo quan điểm này về vấn đề, chúng ta không thể coi đó là một giả định tưởng tượng chút nào, rằng chính lời hứa đầu tiên về một Đấng Cứu Rỗi được ban cho con người đã đi kèm với sự phê chuẩn ý nghĩa của một của lễ, trình bày sự bầm dập gót chân của dòng dõi người nữ ấy mà bởi đó đầu của con rắn sẽ bị bầm dập. Và thật không ít thú vị khi nhận xét rằng, trên giả định này, huyết đầu tiên đã làm ô uế đất là huyết của một của lễ, và ý tưởng đầu tiên mà tổ phụ của dòng giống chúng ta có về sự chết đã bắt nguồn từ ý tưởng về một con sinh tế bị giết để báo trước về Ngài, Đấng sau này sẽ bãi bỏ sự chết và đem sự sống và sự không hư nát ra ánh sáng bởi Phúc Âm của Ngài. ‘Ấn tượng trên lòng hẳn phải được tăng lên biết bao,’ Tiến sĩ Pye Smith nói với vẻ đẹp và hùng hồn lớn, ‘ấn tượng trên lòng hẳn phải được tăng lên biết bao, khi của lễ đầu tiên được dâng: khi cha mẹ của dòng giống chúng ta, vừa mới khỏi sự sa ngã có tội của họ, bị hạ thấp bởi sự quở trách của Đức Chúa Trời, bị đuổi khỏi chỗ hạnh phúc của họ, và đầy kinh hãi trước sự đe dọa của SỰ CHẾT! Một sự đe dọa xuyên qua linh hồn họ, nhưng về bản chất và tác động của nó họ chỉ có thể hình thành những ý tưởng mơ hồ. Nhưng khi được thẩm quyền nghiêm khắc chỉ dẫn, áp dụng một dụng cụ gây chết cho con chiên mà, với sự ngây thơ đáng yêu, đã nô đùa quanh họ, — một hành động mà về tác động của nó họ vẫn chưa biết gì, — họ nghe tiếng kêu bất ngờ của nó, họ chứng kiến cảnh tượng khủng khiếp của huyết tuôn chảy, và những cơn giãy giụa đau đớn, và những cơn hấp hối cuối cùng của sự sống, — họ ngắm nhìn thân thể không còn hơi thở, và họ được bảo ĐÂY LÀ SỰ CHẾT: họ hẳn phải bị đánh vào với nỗi kinh hoàng biết bao, như không một mô tả nào có thể vẽ nên! Khi, xa hơn, họ phải trải qua mọi tiến trình khác của của lễ, tay họ miễn cưỡng, và lòng họ tan vỡ, và toàn bộ linh hồn họ bị đè xuống bởi ý thức buồn bã rằng những điều khủng khiếp này là trái của tội lỗi họ, và vậy mà chứa đựng hy vọng về sự giải cứu của họ, — ai có thể tưởng tượng mức độ tột cùng của cảm xúc của họ?’ Bây giờ chúng ta hãy thu thập lại trong một câu duy nhất các điểm khác nhau của lập luận đã được triển khai như vậy. Các của lễ đã tồn tại từ những thời đại xa xưa nhất của thế giới, và thịnh hành giữa mọi dân tộc dưới trời; — các của lễ này đã, không có mọi tranh cãi, có bản chất chuộc tội và thay thế; — người ta thấy không thể giải thích sự tồn tại của chúng ngoại trừ trên nguyên tắc chúng bắt nguồn từ một sự thiết lập nguyên thủy của Đức Chúa Trời; — về một sự thiết lập như vậy, chúng ta không thể hình dung mục đích nào xứng đáng với Đức Chúa Trời, thấp hơn việc nó báo trước sự chết của Chúa Giê-xu Christ: — nhưng, vì hình bóng và vật được báo trước hẳn phải giống nhau trong những đặc điểm thiết yếu và ý nghĩa nhất của chúng, các của lễ hình bóng của sự thiết lập cổ xưa của Đức Chúa Trời có bản chất thay thế và chuộc tội hẳn phải được coi là chứng minh bản chất chuộc tội của sự chết của Đấng Cứu Rỗi. Đó là lập luận thứ nhất ủng hộ giáo lý chuộc tội — một lập luận mà thành kiến có thể kháng cự và sự ngu dốt có thể khinh thường, nhưng sẽ không dễ dàng, hoặc bởi học thức, hoặc lý luận, hoặc Kinh Thánh, để lật đổ. Vậy, những người phủ nhận sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ thật không thể bào chữa đến nhường nào! Mù quáng, ngạo mạn, và liều lĩnh, họ buộc tội sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vì hành vi này họ bị chính người ngoại đạo trách móc. Mặc dù lý trí không bao giờ có thể nghĩ ra kế hoạch thay thế, bản chất thay thế của các của lễ của người ngoại giáo là một bằng chứng rằng có điều gì đó trong phương pháp cứu chuộc của Đức Chúa Trời, khi được mặc khải, mà lý trí không phức tạp không thể cãi lại hay kháng cự. Do đó, chứng cớ thu được từ đây ủng hộ giáo lý của chúng ta, phổ quát như việc thực hành nghi lễ mà chúng ta đã nói; và mọi của lễ của người ngoại đạo có thể được coi theo cách này, như chỉ trực tiếp đến một của lễ trọn vẹn duy nhất của Con Đức Chúa Trời. Những sai lầm và mê tín được trộn lẫn và hợp nhất với các lễ vật này, không thể không đánh thức, trong ngực của Cơ Đốc nhân thật, một cảm giác thương hại cho những người không có các tác phẩm thánh, và lòng biết ơn cho ân huệ vô giá này. Không thể suy ngẫm về tính cổ xưa cao của sự thiết lập dâng của lễ, mà không nghĩ đến lòng tốt của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc ban cho con người vào một thời kỳ sớm như vậy kiến thức về sự chuộc tội. Giáo lý này, rất thiết yếu cho những hy vọng của người như một tội nhân, đồng thời với sự sa ngã, đến nỗi chính kẻ vi phạm đầu tiên của loài người đã được làm quen với cách mà bởi đó những hậu quả chết chóc của tội có thể được ngăn chặn mãi mãi. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng không kém phần rõ ràng trong việc chuẩn bị thế giới như vậy cho sự tiếp nhận phổ quát của tôn giáo thật duy nhất. Bất cứ nơi nào Cơ Đốc giáo có thể được mang đến, dân chúng hẳn phải được chuẩn bị đến mức đồng ý với nguyên tắc thiết yếu lớn của nó về sự cứu rỗi bởi một của lễ chuộc tội. Mọi phần của thế giới Dân Ngoại đều quen thuộc với ý tưởng thay thế, và chính các thuật ngữ mà nguyên tắc này gợi ý sử dụng, được tìm thấy hợp nhất trong hầu hết mọi ngôn ngữ trên đất. Không có điều này, triển vọng về sự lan rộng phổ quát của đức tin Cơ Đốc hẳn phải, nói theo cách của loài người, vô vọng hơn nhiều, vì khó khăn trong việc khiến con người hiểu bản chất của nó hẳn phải tăng lên rất nhiều.

PHẦN V. BẰNG CHỨNG — CÁC CỦA LỄ LÊ-VI. Sự phân biệt được đặt trên Áp-ra-ham và con cháu của ông bởi việc họ được lựa chọn làm những người giữ gìn một số đặc ân đặc biệt, là một hoàn cảnh nổi bật trong sự phát triển quan phòng của các mục đích ân điển của Đức Chúa Trời. Nó hình thành một kỷ nguyên trong lịch sử của loài, và đặc biệt hơn của Hội Thánh. Đức Chúa Trời vui lòng tách gia đình đang xét ra khỏi phần còn lại của nhân loại; chỉ định cho họ những luật lệ đặc biệt cho chính họ; và đặt họ vào vị trí như vậy để họ có mọi cơ hội tuân giữ đúng các sự thiết lập của Đức Giê-hô-va. Việc quy định các luật lệ này xảy ra khoảng hai ngàn năm trăm năm từ sự sáng tạo thế giới, và khoảng một ngàn năm trăm năm trước sự đến của Đấng Christ. Chính các luật lệ bao gồm mọi điều liên quan đến các lợi ích dân sự và tôn giáo của dân chúng; và giữa những luật có bản chất tôn giáo, luật về của lễ giữ một vị trí nổi bật. Đây không phải là lần đầu tiên nghi lễ đang xét được nhắc đến. Chúng ta đã thấy nó được Hội Thánh biết đến từ lâu trước. Và, thật vậy, cách thức nó được đưa vào, trong bộ luật Lê-vi, là một sự xác nhận không nhỏ cho quan điểm chúng ta đã đưa ra, trong phần trước, về nguồn gốc từ Đức Chúa Trời của của lễ nguyên thủy. Nó không được đưa ra như một điều mới, mà trên đó thẩm quyền của Đức Chúa Trời được đóng dấu lần đầu tiên.

Những quy định mới liên quan đến cách thức và dịp của nghi lễ được đặt ra, nhưng chính nghi lễ không được làm thành đối tượng của bất kỳ sự ban hành có thẩm quyền nào. Người ta cho rằng nghi lễ tồn tại, và rằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời dành cho nó được thừa nhận và hiểu rõ. “Hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên, và nói với họ: nếu bất kỳ người nào trong các ngươi đem một lễ vật đến cho Chúa, các ngươi sẽ đem lễ vật của mình từ súc vật, từ bầy bò và bầy chiên.” Đó là cách mà các sự thiết lập Lê-vi liên quan đến của lễ được đưa vào; và phải thừa nhận nó cung cấp một sự xác nhận nổi bật cho quan điểm của những người tin rằng lễ đã không được chỉ định vào thời điểm ấy lần đầu tiên. Không có ý, qua những nhận xét này, ám chỉ một nghi ngờ nào về thẩm quyền của Đức Chúa Trời dành cho các của lễ tồn tại dưới luật pháp. Việc các quy định đã được Đức Giê-hô-va quy định, liên quan đến chất liệu mà các của lễ này phải bao gồm, các phẩm chất chúng được đòi hỏi phải sở hữu, cách thức chúng phải được dâng, và các dịp chúng phải được trình dâng, là bằng chứng hoàn toàn đủ rằng chính nghi lễ sở hữu sự chuẩn y của thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta được có khả năng viện đến bản chất và mục đích của các của lễ Lê-vi như một lập luận thứ hai ủng hộ giáo lý chuộc tội của Đấng Christ. Vị trí này, như vị trí chúng ta đã xử lý, có thể được minh họa phong phú. Để nhận thấy sức mạnh của nó, sẽ cần phải chú ý, theo thứ tự đúng, đến các mệnh đề riêng biệt này: — rằng các của lễ đã được Đức Chúa Trời chuẩn y như một phần của sự phục vụ tôn giáo của người Hê-bơ-rơ — rằng nhiều của lễ trong số này chắc chắn có bản chất chuộc tội và thay thế — rằng chúng tự chúng không đủ năng lực để loại bỏ tội đạo đức — rằng chúng được định để báo trước của lễ của Đấng Christ và thực tế đã được làm trọn nơi Ngài. Nếu các mệnh đề này được thiết lập thành công, sẽ không thể kháng cự suy luận rằng sự chết của Con Đức Chúa Trời là một sự chuộc tội thật và đúng nghĩa cho tội lỗi.

I. Các của lễ hình thành một phần thiết yếu của các sự phục vụ tôn giáo được Đức Chúa Trời ủy quyền của người Do Thái. Không thể có tranh cãi về điểm này. Luật pháp được ban vào ngày thứ nhất của tháng thứ nhất của năm thứ hai sau sự giải cứu khỏi Ai Cập; và cùng năm ấy, khi con cái Y-sơ-ra-ên đến Ca-đe-Ba-nê-a, chức tế lễ Lê-vi được thiết lập, và mọi quy định gắn liền với nó được đặt ra. Không ai tin Kinh Thánh là thật, và chịu khó đọc qua các sách Xuất Ê-díp-tô Ký và Lê-vi Ký, có thể nghi ngờ thẩm quyền của Đức Chúa Trời dành cho các của lễ của người Do Thái. Tuy nhiên, các của lễ này thuộc nhiều loại khác nhau. Chúng nói chung được chia thành có huyết và không có huyết. Các của lễ sau, nói một cách nghiêm ngặt, đúng hơn là lễ vật hơn là của lễ; chúng chỉ bao gồm các chất thực vật, như bột, bánh, bắp, dầu, và nhũ hương; và không được chấp nhận làm của lễ chuộc tội, ngoại trừ trong trường hợp những người quá nghèo đến mức không thể cung cấp một lễ vật gồm hai chim bồ câu con hay bồ câu đất. Các của lễ có huyết lại một phần là cố định và một phần là theo dịp. Các của lễ theo dịp thuộc bốn loại: — Của lễ thiêu, hay lễ toàn thiêu, là những lễ vật tự nguyện, được dâng hiến cho Đức Chúa Trời bởi hành động tự phát của người dâng; — Của lễ bình an, được trình dâng như dấu hiệu của sự hòa giải với Chúa, hoặc theo cách cầu xin hoặc tạ ơn; — Của lễ chuộc tội, được đòi hỏi cho những tội vô ý, hay những tội mắc phải một cách cố ý; — và Của lễ chuộc lỗi, phải được trình dâng khi một người nghi ngờ liệu mình có vi phạm luật pháp hay không. Các của lễ cố định một số hằng ngày; một số hằng tuần; một số hằng tháng; và một số hằng năm. Các của lễ hằng ngày phải được dâng vào buổi sáng và buổi tối. Các của lễ hằng tuần phải được trình dâng vào ngày Sa-bát, khi các của lễ hằng ngày được gấp đôi. Các của lễ hằng tháng xảy ra nhân dịp trăng mới. Và có bốn dịp mà các của lễ hằng năm được chỉ định để dâng; — vào lễ Vượt Qua, vào lễ Ngũ Tuần, vào lễ Lều Tạm, và vào ngày chuộc tội. Tất cả các của lễ này đều có sự chuẩn y rõ ràng của Đức Chúa Trời, như bất kỳ ai cũng có thể dễ dàng tự thỏa mãn, bằng cách xem các luật lệ được Đức Chúa Trời quy định liên quan đến chúng, được ghi trong các sách Xuất Ê-díp-tô Ký, Lê-vi Ký, và Dân Số Ký.

II. Người ta không giả vờ rằng các của lễ của người Do Thái, không ngoại lệ, đều mang tính chuộc tội; nhưng chắc chắn nhiều của lễ trong số chúng có bản chất thay thế và chuộc tội. Người ta tự do thừa nhận rằng các lễ vật không có huyết vào lễ Ngũ Tuần và lễ Lều Tạm, chỉ là lễ tạ ơn, kỷ niệm, hay cầu xin; nhưng người ta cho rằng tất cả các của lễ có huyết đều thuộc loại mô tả đã nêu trên, bao hàm sự chuyển giao tội và sự thay thế hình phạt. Về của lễ thiêu chúng ta đọc: — “Nếu lễ vật của người là của lễ thiêu từ bầy bò, người hãy dâng một con đực không tì vết — và NGƯỜI SẼ ĐẶT TAY MÌNH TRÊN ĐẦU của lễ thiêu; và nó sẽ được chấp nhận cho người, để làm SỰ CHUỘC TỘI CHO người.” Về của lễ bình an: — “Nếu lễ vật của người là các của lễ bình an.... người SẼ ĐẶT TAY MÌNH TRÊN ĐẦU lễ vật của mình, và giết nó tại cửa hội mạc.” Về của lễ chuộc tội: — “Nếu cả hội chúng Y-sơ-ra-ên phạm tội vì vô ý.. hội chúng sẽ dâng một con bò tơ cho tội.. và các trưởng lão của hội chúng SẼ ĐẶT TAY HỌ TRÊN ĐẦU con bò tơ trước mặt Chúa và thầy tế lễ sẽ làm SỰ CHUỘC TỘI cho họ, và họ sẽ được tha.” — Về của lễ chuộc lỗi: — “Như của lễ chuộc tội là, thì của lễ chuộc lỗi cũng là; có một luật cho chúng: thầy tế lễ làm SỰ CHUỘC TỘI bằng nó sẽ có nó.” — Về ít nhất một trong các của lễ được chỉ định để dâng nhân dịp lễ Vượt Qua, chúng ta đọc “Và một con dê đực làm của lễ chuộc tội, để làm SỰ CHUỘC TỘI cho các ngươi.” Về của lễ vào ngày chuộc tội không có chỗ để nghi ngờ: — “Cũng vào ngày thứ mười của tháng thứ bảy này sẽ có một NGÀY CHUỘC TỘI: đó sẽ là một sự nhóm hiệp thánh cho các ngươi; và các ngươi sẽ ép linh hồn mình, và dâng một lễ vật được làm bằng lửa lên Chúa. Và các ngươi sẽ không làm công việc nào trong chính ngày ấy; vì đó là một NGÀY CHUỘC TỘI, ĐỂ LÀM SỰ CHUỘC TỘI CHO CÁC NGƯƠI trước mặt Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi.” Nhiều đoạn nữa có thể được thêm vào, mà trong đó ngôn ngữ tương tự được sử dụng; nhưng những đoạn này có thể được coi là đủ để thiết lập vị trí rằng, các của lễ có huyết của người Do Thái có bản chất và ý nghĩa thay thế. Chúng ta biết những phản đối đã được khởi lên chống lại quan điểm này về các của lễ của luật pháp; nhưng tất cả chúng đều đã nhận được sự bác bỏ chiến thắng nhất. Thật vậy, hãy để bất kỳ ai bình tĩnh xem xét các hoàn cảnh gắn liền với hành động dâng của lễ: — việc lựa chọn con sinh tế; mối quan hệ của con thú với người mà nó được dâng thay cho; sự thay thế của nó vào chỗ của người ấy; việc người ấy xưng nhận trên nó mọi tội ác của mình; việc đặt tay trên đầu con sinh tế; việc nó thực tế bị giết và được dâng lên Đức Chúa Trời; hãy để bất kỳ người vô tư nào thẳng thắn xem xét các hoàn cảnh này, và nói xem người ấy có thể kháng cự suy luận rằng của lễ đã được coi như một vật thay thế chuộc tội cho cá nhân bởi người đã đem nó đến bàn thờ hay không. Đặc biệt, nghi lễ con dê chuộc tội, đáng được chú ý trong mối liên hệ này. Sự trang nghiêm thánh này thuộc về ngày chuộc tội hằng năm. Nó bao gồm việc trình dâng lên Chúa hai con dê, một con bị giết, và con kia được thả sống vào đồng vắng. Hai con thú cùng nhau chỉ làm một lễ vật, như ngôn ngữ của điều lệ bày tỏ hơn một lần: — “Người sẽ bắt, từ hội chúng con cái Y-sơ-ra-ên, HAI CON DÊ ĐỰC làm MỘT CỦA LỄ CHUỘC TỘI. A-rôn sẽ đem con dê mà thăm của Chúa rơi trúng, và dâng nó làm của lễ chuộc tội; nhưng con dê mà thăm rơi trúng để là con dê chuộc tội, sẽ được trình dâng sống trước mặt Chúa, để làm sự chuộc tội VỚI NÓ (nghĩa là cùng với con dê kia) và để thả nó làm con dê chuộc tội vào đồng vắng.” Mỗi con đều đóng góp vào sự chuộc tội, và cả hai đều thiết yếu cho sự trọn vẹn của nghi lễ. Bây giờ, việc đặt tay trên các con thú, và sự xưng tội đi kèm với nó, chỉ ra một cách rõ ràng rằng tội lỗi của dân chúng đã được hiểu là được chuyển giao cho con sinh tế, và, bằng phương tiện của vật thay thế này, được chuộc hay được cất đi. “Và A-rôn sẽ đặt cả hai tay mình trên đầu con dê sống, và xưng trên nó mọi tội ác của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi sự vi phạm của họ trong mọi tội lỗi của họ, đặt chúng trên đầu con dê, và sẽ thả nó đi bởi tay một người thích hợp vào đồng vắng. Và con dê sẽ MANG TRÊN MÌNH MỌI TỘI ÁC CỦA HỌ đến một đất không có người ở.”

III. Bây giờ hãy nhận xét rằng các của lễ của người Do Thái, tự chúng, không đủ để cất đi tội lỗi, nghĩa là, để chuộc tội đạo đức. Việc chúng được dâng trong các trường hợp xúc phạm đạo đức có thể được chứng minh thỏa đáng nhất. Chúng ta biết một ý kiến trái ngược đã được khẳng định một cách mạnh mẽ. Người ta đã giả định rằng chỉ trong các trường hợp xúc phạm thuộc nghi lễ, vi phạm luật nghi lễ, hay tội vô ý mà không có tính cách đạo đức nào có thể gắn đúng vào, các của lễ mới được chấp nhận. Chưa nói rằng tội vô ý có thể bao hàm tội đạo đức, vì chính sự ngu dốt thường là tội phạm; chưa nhấn mạnh rằng vi phạm luật nghi lễ có thể được coi là bao hàm sự đồi bại đạo đức từ trạng thái tâm trí mà chúng chỉ ra; chưa nhận xét rằng ít nhất một lần trong năm, sự chuộc tội phải được làm cho MỌI tội ác của con cái Y-sơ-ra-ên, và dĩ nhiên cho những xúc phạm đạo đức cũng như nghi lễ; chưa đặt nền trên những điều này, đủ để nhận xét rằng các của lễ được đòi hỏi trong các trường hợp gian lận, bất công, thề dối, phóng đãng — tất cả chúng đều là những vi phạm trực tiếp luật đạo đức, mà không thể phạm phải mà không hàm ý một trạng thái tâm trí như vậy không thể không là tội phạm cao độ trước mặt một Đức Chúa Trời thánh và công chính. Đúng là, có một số xúc phạm đạo đức có tính chất trầm trọng, như thờ hình tượng, ngoại tình, giết người, và phạm thượng, mà không một của lễ nào được chỉ định, hay được phép dâng. Nhưng lý do của điều này là, không phải các của lễ không được chấp nhận trong các trường hợp phạm lỗi đạo đức, nhưng rằng các xúc phạm đang xét khiến những kẻ phạm tội phải chịu sự chết, và do đó không chấp nhận sự miễn trừ khỏi hình phạt bên ngoài gắn liền với mọi xúc phạm của luật pháp, và sự miễn trừ ấy luôn là kết quả của việc dâng một của lễ được chấp nhận. Cũng không từ hoàn cảnh một của lễ không được chấp nhận mà người ta phải giả định các xúc phạm này là không thể tha thứ. Chúng là những xúc phạm đáng tử hình chống lại nhà nước, và do đó không một của lễ nào, có xu hướng khôi phục kẻ phạm tội vào vị trí của người ấy trong xã hội, được dâng. Nhưng người có tội vẫn có thể dâng một lời cầu nguyện hối tiếc lên ngôi thương xót, và, qua của lễ chuộc tội của Đấng Christ, có thể nhận được sự tha thứ trọn vẹn cho tội ác của mình, được khôi phục vào ân huệ của Đức Chúa Trời, và được tiếp nhận vào sự hiện diện của Ngài mãi mãi. Tuy nhiên, độc lập với điều này, rõ ràng các của lễ của luật pháp có liên quan đến tội đạo đức, được dâng nhân dịp vi phạm luật đạo đức. Bây giờ, điều chúng ta muốn được nhận xét, là sự hoàn toàn vô hiệu của chúng, tự chúng, để chuộc sự vi phạm đạo đức. “Đó là một hình bóng cho thời kỳ hiện tại khi ấy,” tác giả thư gửi người Hê-bơ-rơ nói, “mà trong đó cả lễ vật và của lễ đều được dâng, vốn không thể khiến người làm dịch vụ được trọn vẹn, liên quan đến lương tâm.” Lương tâm của người dâng nói về tội mà chúng không thể chuộc, về sự ô uế mà chúng không thể loại bỏ, về cơn thịnh nộ mà chúng không thể bảo vệ khỏi. “Luật pháp là bóng của những điều tốt đến sau, và không phải là hình thật của các vật, không bao giờ có thể bằng những của lễ ấy, mà họ dâng năm này qua năm khác liên tục, khiến những người đến gần được trọn vẹn.” Sự trọn vẹn đạo đức ấy bao gồm sự xưng công chính, sự nên thánh, sự bình an với và sự tiếp cận Đức Chúa Trời, chúng không bao giờ có thể thực hiện, vì một sự không phù hợp vốn có cho một mục đích như vậy. “VÌ KHÔNG THỂ NÀO HUYẾT CỦA BÒ ĐỰC VÀ DÊ ĐỰC CÓ THỂ CẤT ĐI TỘI LỖI.” Lý do của sự vô hiệu này của các của lễ của luật pháp, là, không đơn giản là chúng không được Đức Chúa Trời chỉ định cho mục đích đang xét. Đúng là, chúng không được chỉ định cho một mục đích như vậy. Nhưng sứ đồ được cảm thúc mang lý do lên cao hơn nhiều — chúng không thể đã được chỉ định như vậy bởi một Đức Chúa Trời khôn ngoan và trọn vẹn, vì vốn không thích đáng để làm trọn bất kỳ mục đích nào như vậy. KHÔNG THỂ NÀO huyết của bò đực và dê đực có thể cất đi tội lỗi. Chúng không tương xứng với uy nghi của Ngài, Đấng mà tội lỗi đã xúc phạm chống lại, Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất, Đấng mà sự chết của một con thú không bao giờ có thể làm nguôi. Chúng không bày tỏ đúng đắn sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi; sự ghê tởm thánh của bản tánh Đức Chúa Trời đối với tội ác, và quyết định công chính của Ngài để trừng phạt nó, không thể được công bố rõ ràng như vậy; nếu điều gì đó hơn nữa đã không được đòi hỏi để tạo ra sự tha thứ, không bao giờ có thể xuất hiện rằng tội lỗi là tội lỗi quá đỗi. Chúng không bày tỏ thích đáng sự ngay thẳng và thẩm quyền không thể vi phạm của quyền cai trị đạo đức hay luật pháp của Đức Chúa Trời; vì nếu như vậy là tất cả những gì cần thiết để bảo đảm sự miễn trừ khỏi hình phạt gắn liền với sự vi phạm của nó, không suy luận nào có thể hợp lệ hơn suy luận rằng các đòi hỏi của nó ban đầu quá nghiêm ngặt, các chế tài của nó ban đầu quá nghiêm trọng, và rằng nó có thể bị vi phạm với sự tương đối không bị trừng phạt. Chúng không có mối quan hệ đúng đắn với tội nhân, hoặc về bản tánh hoặc về bổn phận pháp lý; các con thú cấu thành chúng về bản tánh thấp kém hơn nhiều so với con người, và không hề ở dưới luật pháp ấy mà sự vi phạm của nó gây ra tội. Và chúng không sở hữu giá trị nào tương xứng với sự sống đã bị mất, và cần được cứu chuộc; đó là sự sống của một tạo vật thông minh, có đạo đức, bất tử, nhưng của lễ chỉ là một con thú không có lý trí, chóng hư mất. Vì những lý do này và tương tự, các của lễ của luật pháp không thể cất đi tội lỗi. Li-ban không đủ để đốt, và các thú của nó không đủ làm của lễ chuộc tội: và người ta có thể hỏi một cách chính đáng, Chúa há sẽ vui lòng với hàng ngàn chiên đực, hay với hàng vạn sông dầu sao? Từ điều này không dẫn đến kết quả rằng, các của lễ của người Do Thái là vô ích. Vì chúng không phục vụ một mục đích mà chúng không bao giờ được định để phục vụ, chắc chắn sẽ liều lĩnh khi suy luận rằng chúng không phục vụ mục đích nào cả. Chúng phục vụ mọi mục đích mà chúng được chỉ định. Chúng dạy sự xấu xa của tội lỗi và sự đáng chết của nó. “Trong các của lễ ấy có một sự nhớ lại tội lỗi được thực hiện mỗi năm.” Chúng là những lễ vật kỷ niệm đem tội ác vào sự nhớ lại. Và chúng không chỉ nhắc con người về tội lỗi của họ, nhưng còn ám chỉ một cách nổi bật rằng các tội lỗi này cũng được Đức Chúa Trời nhớ; rằng điều gì đó hơn nữa là cần thiết để che chúng khỏi mắt của công lý toàn tri; rằng điều gì khác được đòi hỏi trước khi họ có thể tự bảo đảm rằng NGÀI sẽ không nhớ chúng nữa. Chúng cũng tạo ra sự tha thứ những hình phạt tạm thời gắn liền với các tội ác của dân Y-sơ-ra-ên. Từ bản chất thần quyền của hiến pháp, mọi vi phạm luật lệ đều sở hữu một tính cách kép. Như một sự xúc phạm chống lại luật thành văn, nó có tính cách dân sự, và phơi bày ra những đau đớn tạm thời; như một sự xúc phạm chống lại luật đạo đức, nó có tính cách đạo đức, và phơi bày ra những đau đớn thuộc linh. Các của lễ dường như đã tạo ra sự tha thứ những đau đớn tạm thời, dù cảm xúc và thực hành bên trong của người dâng là gì, và đã khôi phục người ấy vào địa vị của mình trong thịnh vượng chung. Và đây là tất cả công dụng mà nhiều người hình dung các lễ vật của luật pháp đã phục vụ. Nhưng chúng ta cho rằng chúng phục vụ một mục đích xa hơn và cao hơn nhiều — một mục đích gắn liền với sự tha thứ tội đạo đức. Mặc dù không thích đáng, tự chúng, để tạo ra sự tha thứ như vậy, chúng có khả năng báo trước điều có thể làm được. Mặc dù không thể chuộc một sự vi phạm đạo đức duy nhất, chúng có thể chỉ rõ ràng về phía trước đến một lễ vật duy nhất ấy mà bởi đó Đấng Christ sau này sẽ khiến những người được nên thánh được trọn vẹn mãi mãi. Đây là công dụng lớn và chính của chúng; và, khi được dâng bởi những người mà đức tin của họ ôm lấy rõ ràng và lòng họ chấp thuận chân thành sự liên quan cuối cùng này, không quá đáng khi tin rằng chúng gắn liền với sự tha thứ những đau đớn thuộc linh mà việc mắc tội đạo đức phơi bày kẻ phạm tội ra.

IV. Do đó, chúng ta có bổn phận, trong việc tiếp tục lập luận của mình, chứng minh rằng các của lễ của người Do Thái được định để báo trước Đấng Christ, và thực tế đã được làm trọn nơi Ngài. Từ điều này, người ta cho rằng, mọi giá trị và hiệu lực của chúng đều phát sinh. Không có một sự liên quan như vậy, không thể giải thích việc chúng được chỉ định bởi một Đức Chúa Trời khôn ngoan và nhân từ. Đối với chúng, nhận xét cũng áp dụng như đối với các của lễ của các tộc trưởng, rằng, ngoại trừ trên nguyên tắc báo trước về Đấng Christ, chúng xuất hiện vô ích và không ý nghĩa, một sự lãng phí đáng trách về sự sống thú vật và tài sản có giá trị, và một ách không thể chịu nổi của sự đòi hỏi nặng nề. Chính điều này cung cấp bằng chứng suy đoán mạnh mẽ về mục đích cuối cùng của chúng; nhưng bằng chứng trực tiếp không thiếu cũng không mơ hồ. Nếu chúng ta xem các tác phẩm của các tiên tri, chúng ta thấy họ nói về các của lễ của luật pháp, trong mối liên hệ như vậy với của lễ của Đấng Mê-si, như rõ ràng ám chỉ sự làm trọn của các của lễ trước nơi của lễ sau. “Của lễ và lễ vật,” Đa-vít nói, “Ngài đã không mong muốn; tai tôi Ngài đã mở: của lễ thiêu và của lễ chuộc tội Ngài đã không đòi hỏi. Khi ấy tôi nói, Này, tôi đến: trong cuốn sách có chép về tôi, Tôi vui thích làm ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời tôi; phải, luật pháp Ngài ở trong lòng tôi.” Việc lời tiên tri này liên quan đến Đấng Mê-si, là rõ ràng từ cách sử dụng mà nó được áp dụng trong thư gửi người Hê-bơ-rơ. “Vậy nên, khi NGÀI đến thế gian, Ngài phán, Của lễ và lễ vật,” v.v. Chính Con Đức Chúa Trời, liên quan đến sự nhập thể của Ngài, là Đấng tác giả được cảm thúc viện đến khi ông nói về việc Ngài đến thế gian; nhân dịp đó Ngài được trình bày như đã sử dụng ngôn ngữ đang xét. Ngôn ngữ này không thể được sử dụng bởi Đa-vít hay bất kỳ thành viên nào khác của Hội Thánh Do Thái, những người mà của lễ và lễ vật bị đòi hỏi một cách dứt khoát; cũng không cần giả định rằng nó đã được sử dụng theo nghĩa đen, bằng bấy nhiêu từ ngữ, bởi Đấng Mê-si khi Ngài đến trong xác thịt; đủ để hiểu nó như bày tỏ nói chung điều khi ấy là mục đích hay ý định lớn của Ngài. Và Ngài bày tỏ điều gì? Bài phát biểu bao gồm bốn mệnh đề, mỗi mệnh đề, theo cấu trúc thơ ca của Thi Thiên, làm một dòng của một khổ thơ bốn dòng, dòng thứ nhất tương ứng với dòng thứ ba, và dòng thứ hai với dòng thứ tư; như sau: “Của lễ và lễ vật Ngài đã không mong muốn; Tai tôi Ngài đã mở; Của lễ thiêu và của lễ chuộc tội Ngài đã không đòi hỏi. Khi ấy tôi nói, Này, tôi đến,” v.v. Bây giờ, “của lễ và lễ vật,” “của lễ thiêu và của lễ chuộc tội,” hẳn phải được hiểu là nghĩa là toàn bộ các nghi lễ dâng của lễ của luật pháp. Về những điều này người ta khẳng định rằng, Đức Chúa Trời “đã không mong muốn — đã không đòi hỏi” chúng; điều này không thể nghĩa là tuyệt đối chúng không được đòi hỏi, vì điều này trái với toàn bộ tính chất của luật pháp. Nó cũng không thể chỉ nghĩa rằng Đức Chúa Trời không có niềm vui trong các của lễ này khi được trình dâng không đúng cách, vì điều này không phù hợp với phạm vi của đoạn văn. Nhưng nó ám chỉ đủ rõ ràng rằng, chúng không được Đức Chúa Trời đòi hỏi như một sự chuộc tội thật cho tội lỗi; rằng cho một mục đích như vậy chúng hoàn toàn không thích đáng; rằng Đức Chúa Trời không thể có niềm vui nào, không thể cảm thấy sự thỏa mãn hay hài lòng nào trong chúng theo quan điểm này; rằng, tóm lại cho một mục đích như vậy chúng không bao giờ được chỉ định, và không thể được Đấng cai trị đạo đức của thế giới chấp nhận. Nhưng, ngược lại, Ngài phán, “Tai tôi Ngài đã mở” (hay “một thân thể Ngài đã chuẩn bị cho tôi”), và “Này, tôi đến, trong cuốn sách,” v.v. Dù chúng ta chấp nhận cách đọc nào của mệnh đề trước, hoặc cách đọc của bản văn Hê-bơ-rơ, hoặc cách đọc của bản dịch Bảy Mươi được Phao-lô chấp nhận, ý nghĩa vẫn như nhau; nó biểu thị sự tận hiến trọn vẹn của Đấng Christ cho ý muốn của Cha Ngài trong việc dâng chính mình làm một của lễ đúng nghĩa cho tội lỗi, — sự đồng ý trọn vẹn của Ngài với điều này như mục đích lớn của sự nhập thể của Ngài. Đó cũng là ý nghĩa của mệnh đề tương ứng, “Trong cuốn sách,” v.v. Sách luật pháp, Ngũ Kinh, cuốn duy nhất còn tồn tại khi Thi Thiên được viết, dạy nói chung rằng một của lễ cao hơn là cần thiết để hoàn thành ý muốn của Đức Chúa Trời, và chứa đựng nhiều lời tiên tri đặc biệt và riêng biệt liên quan đến chính Đấng Mê-si. Một thân thể, hay bản tánh con người, đã được cung cấp, mà trong đó Ngài có thể hoàn thành điều các của lễ Lê-vi không thể thực hiện, có thể làm điều Đức Giê-hô-va muốn, và trong đó Ngài có thể có niềm vui trọn vẹn; và điều này nhân vật mà bởi người ngôn ngữ được nói đã làm trọn, sẵn sàng nhất, vui vẻ nhất, và tin kính nhất, không chút miễn cưỡng hay ghét bỏ nhỏ nhất. Đó rõ ràng là ý nghĩa của đoạn văn nổi tiếng này. Theo cách này nó khẳng định một cách không thể thắng sự liên quan báo trước của các của lễ của luật pháp đến của lễ của Đấng Christ: và nếu bất kỳ bóng nghi ngờ nào còn lại về tính đúng đắn của quan điểm này, hãy để nó bị xua tan mãi mãi bởi chứng cớ của tác giả được cảm thúc giải thích ý nghĩa của nó như sau: — “Ở trên, khi Ngài phán, của lễ, và lễ vật, và của lễ thiêu, và lễ vật vì tội lỗi, Ngài đã không muốn,” v.v. — “NGÀI CẤT BỎ ĐIỀU THỨ NHẤT ĐỂ THIẾT LẬP ĐIỀU THỨ HAI.” Nghĩa là, Ngài bãi bỏ các của lễ của luật pháp được nói đến đầu tiên, như không đủ cho mục đích của một sự chuộc tội thật; và xác nhận hay phê chuẩn công việc của Đấng Christ, được nói đến thứ hai, như hoàn toàn hiệu lực và trọn vẹn. Không dễ thấy ý tưởng có thể đã được bày tỏ mạnh mẽ hơn như thế nào, rằng Đấng Christ thực tế sẽ làm trọn điều các lễ vật của luật pháp vốn không có khả năng hoàn thành, và do đó thay thế các sự tuân giữ dâng của lễ này một cách trọn vẹn và mãi mãi. Tiên tri Đa-ni-ên cũng có thể được dẫn ra làm nhân chứng. Lời tiên tri nổi tiếng của ông, trong chương thứ chín của sách ông, dạy một cách rõ ràng rằng, khi Đấng Mê-si là Chúa sẽ bị trừ đi, nhằm mục đích kết thúc sự vi phạm và đem vào sự công chính đời đời, của lễ và lễ vật, vốn đã tồn tại trước đó giữa vòng dân Y-sơ-ra-ên, sẽ bị bãi bỏ. Từ điều này đó là một suy luận tự nhiên và không thể cưỡng lại, rằng các của lễ của người Do Thái là những sự trình bày biểu tượng của của lễ của Đấng Christ. “Bảy mươi tuần được định trên dân ngươi, và trên thành thánh ngươi, để kết thúc sự vi phạm, để làm chấm dứt tội lỗi, để làm sự hòa giải cho tội ác.... và sau sáu mươi hai tuần Đấng Mê-si sẽ bị trừ đi, nhưng không phải vì chính mình..... và người sẽ xác lập giao ước với nhiều người, và vào giữa tuần người sẽ khiến của lễ và lễ vật chấm dứt.” Nếu chúng ta chuyển sang Tân Ước, chúng ta sẽ thấy không thiếu bằng chứng để chứng minh rằng các của lễ của chế độ luật pháp có một sự liên quan được định đến Đấng Christ. Con người của Ngài và sự chết của Ngài được nói đến theo những từ ngữ như vậy để không còn chỗ nghi ngờ về chủ đề. Giăng Báp-tít nói, “Kìa CHIÊN CON của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian đi.” Chính Đấng Christ nói với chúng ta rằng “Con Người đến để phó sự sống mình LÀM GIÁ CHUỘC cho nhiều người.” Phao-lô nói về Đấng Christ đã “phó chính mình vì chúng ta LÀM MỘT LỄ VẬT VÀ MỘT CỦA LỄ cho Đức Chúa Trời làm một mùi thơm dễ chịu.” Trong suốt thư gửi người Hê-bơ-rơ, sứ đồ này nói về Chúa Giê-xu như một thầy tế lễ — một thầy tế lễ thượng phẩm — một của lễ; như dâng chính mình lên Đức Chúa Trời, — mang tội lỗi của nhiều người — và dâng một của lễ vì tội lỗi. Từ những cách diễn đạt như vậy suy luận là rõ ràng — một suy luận mà chúng ta không bị để tự mình rút ra, Đức Thánh Linh đã ban nó bằng bấy nhiêu từ ngữ, — rằng ĐẤNG CHRIST LÀ CUỐI CÙNG CỦA LUẬT PHÁP cho sự công chính, và luật pháp là một thầy giáo để dẫn chúng ta đến Đấng Christ. Thật vậy, sự tương tự nổi bật tồn tại giữa các của lễ của luật pháp và của lễ của Đấng Christ, xác nhận mạnh mẽ quan điểm rằng của lễ sau là thực chất, thực tại, và vật được báo trước của các của lễ trước. Về các của lễ nói chung, việc lựa chọn con sinh tế, các tính chất nó được đòi hỏi phải sở hữu, sự thay thế của nó vào chỗ của người dâng, sự chết của nó, và việc trình dâng nó lên Đức Chúa Trời trên bàn thờ, là những hoàn cảnh tất cả đều được làm trọn chính xác nhất trong sự chỉ định đời đời, sự tinh sạch không tì vết, sự thay thế thực tế, và sự đóng đinh cuối cùng của Đấng Cứu Chuộc nhập thể. Những sự phân biệt nhỏ đã được truy vết một cách công phu giữa các của lễ chuộc tội của luật pháp và sự chết của Đấng Mê-si, không ảnh hưởng chút nào đến suy luận có thể rút ra từ sự tương tự trên, vì những sự khác biệt này chỉ phát sinh từ sự vượt trội cần thiết của vật được báo trước so với hình bóng. — Trong trường hợp sự chuộc tội hằng năm, các điểm giống nhau còn nhiều và nổi bật hơn nữa. Ở đây, bản chất độc quyền của chức vụ của Đấng Christ như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, việc Ngài làm sự chuộc tội cho toàn bộ những người được chọn của Đức Chúa Trời, và việc Ngài vào các tầng trời cao nhất, không phải không có huyết, ở đó để thi hành chức vụ thay cho họ trong sự hiện diện trực tiếp của Đấng Tối Cao, đã được báo bóng một cách rõ ràng. Nhưng nghi lễ của người Do Thái, trên hết, báo trước của lễ của Đấng Christ, là lễ Vượt Qua. Người ta đã đặt câu hỏi, thật vậy, liệu chiên con lễ Vượt Qua có mang bản chất của một của lễ chút nào không: và những người khác ngoài người Socinian đã giữ ý kiến rằng, nó chỉ có bản chất lễ hội.

Những ai muốn tra xét vấn đề một cách tỉ mỉ, có thể tham khảo tài liệu được nhắc đến ở lề trang. Ở đây, chỉ cần nhận xét rằng dường như có dư dật lý do để kết luận rằng chiên con của lễ Vượt Qua là một sinh tế thật sự. Thật vậy, Kinh Thánh gọi nó như thế một cách rõ ràng, hết lần này đến lần khác: — “Ấy là lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va, khi Ngài đi qua các nhà của dân Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô — Ngươi chớ dâng huyết của sinh tế ta cùng với bánh có men; sinh tế của lễ Vượt Qua chớ để đến sáng mai — Ngươi phải dâng lễ Vượt Qua cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi — Ngươi không được dâng lễ Vượt Qua trong bất cứ thành nào của ngươi; nhưng tại nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ chọn để đặt danh Ngài, tại đó ngươi sẽ dâng lễ Vượt Qua vào buổi chiều.” Hơn nữa, các thầy tế lễ đã được dùng để giết chiên con của lễ Vượt Qua: — “Giô-si-a giữ lễ Vượt Qua cho Đức Giê-hô-va tại Giê-ru-sa-lem, và người ta giết con sinh về lễ Vượt Qua nhằm ngày mười bốn tháng giêng. Vua đặt các THẦY TẾ LỄ vào chức vụ của họ, và khích lệ họ làm công việc của nhà Đức Giê-hô-va; và phán cùng người Lê-vi rằng — hãy giết con sinh về lễ Vượt Qua, biệt mình ra thánh, và sắm sửa cho anh em mình. Vậy công việc đã được sắm sửa, các THẦY TẾ LỄ đứng tại chỗ của họ, và người Lê-vi theo ban thứ của họ, y theo lệnh của vua, và HỌ GIẾT CON SINH VỀ LỄ VƯỢT QUA, VÀ CÁC THẦY TẾ LỄ RẢY HUYẾT MÀ HỌ NHẬN TỪ TAY NGƯỜI LÊ-VI.” Việc các thầy tế lễ rảy huyết cũng được thuật lại ở nơi khác: — “Đoạn, họ giết con sinh về lễ Vượt Qua — các thầy tế lễ rảy huyết mà họ nhận từ tay người Lê-vi.” Hơn nữa, chiên con của lễ Vượt Qua chỉ được dâng tại đền tạm hay đền thờ, là nơi đã được chỉ định để dâng sinh tế: — “Ngươi không được dâng lễ Vượt Qua trong bất cứ thành nào của ngươi, nhưng tại nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ chọn để đặt danh Ngài.” Trên những cơ sở này, chúng ta thấy mình có đủ lý do để nhìn lễ Vượt Qua dưới ánh sáng của một sinh tế thật sự và đúng nghĩa; và sự tương đồng giữa lễ ấy với Đấng Christ rõ rệt và cụ thể đến nỗi không thể nghi ngờ rằng lễ này đã được định để báo trước về lễ kia. Chính chiên con của lễ Vượt Qua, cả trong những phẩm chất tự nhiên lẫn những hoàn cảnh đặc biệt của nó, đã phác họa một cách nổi bật về con người của Đấng Cứu Chuộc. Tính nhu mì thành ngữ và sự nhẫn nhục không chống cự của con vật ấy đã khiến nó trở thành một hình ảnh thích hợp về Đấng đã bị “dẫn đi như chiên đến hàng làm thịt, như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài chẳng mở miệng.” Việc nó không tì vết, không chỗ trách được, trực tiếp chỉ về Đấng “thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội.” Việc nó được lấy ra khỏi bầy, phù hợp với việc Ngài được chọn ra từ giữa loài người, là Đấng mang lấy bản tính của những người mà Ngài sẽ chết thay. Việc nó được biệt riêng ra một thời gian trước đó, làm hình bóng về sự hiến dâng đời đời của Ngài trong giao ước bình an. Sự tương đồng trong phương diện đau khổ và sự chết của nó cũng không kém phần nổi bật. Việc nướng chiên con của lễ Vượt Qua bằng lửa, chỉ một cách không mơ hồ về bản chất và cường độ của những đau khổ mà Con Đức Chúa Trời đã chịu đựng từ loài người, và ma quỷ, và Cha trên trời của Ngài, và đã khiến Ngài thốt lên lời than van đau đớn: “Lòng tôi như sáp, tan ra trong mình tôi.” Ngay cả hình thức mà theo đó người ta nói chiên ấy đã được nướng cũng mang một sự giống nhau nổi bật với sự chết trên thập tự giá. Justin Martyr, người sống thịnh vào đầu thế kỷ thứ hai, cho chúng ta biết trong cuộc đối thoại của ông với Trypho, người Do Thái, rằng con vật đã bị xiên dọc bằng một que xiên, và xiên ngang bằng một que khác xuyên qua hai chân trước, do đó cho nó hình dạng chính xác của một người đang bị đóng đinh. Đối với một số người, điều này có thể dường như là một chi tiết vụn vặt. Nhưng ít nhất, sự kiện ấy thật vô cùng đặc biệt: và vì không thể nghi ngờ điều đó, chúng ta không có quyền bỏ qua một sự trùng hợp nổi bật như vậy, vì tin rằng không có điều gì là không đáng chú ý mà Đấng tể trị trong mọi đường lối của Ngài đã thấy là tốt để liên kết với sự báo trước về sự chết của Con Ngài. Thời gian khi của lễ Vượt Qua bị giết, tức là giữa hai buổi chiều, cũng tương ứng với thời gian khi sự đóng đinh của Đấng Christ diễn ra. Và những lợi ích phát sinh từ lễ này giống với những phước hạnh gắn liền với lễ kia; — sự bảo vệ, sự cứu chuộc, và sự cứu rỗi. Xét sự tương đồng nhiều mặt này, chúng ta không còn ngạc nhiên nữa khi sứ đồ đã nói: “VÌ ĐẤNG CHRIST, LÀ CHIÊN CON LỄ VƯỢT QUA CỦA CHÚNG TA, ĐÃ BỊ GIẾT RỒI.” Sự tương đồng trong trường hợp con dê chuộc tội cũng không kém phần đáng chú ý; nhưng chúng ta sẽ không dừng lại để kể ra các chi tiết. Những điều đã nêu ra là đủ cho mục đích lập luận của chúng ta. Chỉ có một hoàn cảnh nữa mà chúng ta muốn nhắc đến ở đây, đó là sự kiện đáng nhớ và không thể nghi ngờ, rằng ngay sau sự chết của Đấng Christ, các sinh tế của người Do Thái đã hoàn toàn bị bãi bỏ, và chưa bao giờ được khôi phục. Trong một thời gian ngắn, các gia phổ của người Lê-vi rơi vào sự rối loạn không thể gỡ ra, đến nỗi không ai có thể chứng minh được quyền của mình đối với chức thầy tế lễ; và không lâu sau, công trình thánh, mà chỉ trong khuôn viên của nó mới có thể dâng sinh tế hợp lệ, đã bị phá hủy không thể cứu vãn, và mọi nỗ lực xây dựng lại nó đều đã gặp phải sự cau mày của một Đấng Quan Phòng đang phẫn nộ. Hiện nay, nếu không có phép lạ, thì không thể dâng một sinh tế nào theo đúng các quy định của chế độ luật pháp. Chế độ ấy đã hoàn toàn đáp ứng mục đích của nó là hướng về phía trước đến Đấng Christ, và, như đã có người nhận xét rất hay, “bởi ngón tay của Đấng Toàn Năng, sự hết hạn của nó được ghi lại trên những cột trụ đời đời của chân lý lịch sử.” Để tránh sự bắt bẻ, trước khi kết thúc phần này, có lẽ nên lưu ý đến một số điều đã được đưa ra để chống lại quan điểm mà lập luận trong phần này được xây dựng trên đó. Rằng các sinh tế của luật pháp đã được định để báo trước về Đấng Christ là điều thiết yếu đối với lập luận này, và điều này, chúng tôi nghĩ, đã được chứng minh trong các trang trước. Tuy nhiên, cũng công bằng khi nhận xét rằng người ta đã có những quan điểm khác về bản chất và mục đích của các nghi lễ này, mà nếu chúng có thể được chứng minh, thì sẽ đi rất xa trong việc lật đổ lý luận trên. Vị trí của chúng ta có thể được củng cố thêm, nếu chúng ta dành thời gian để xem xét kỹ hơn một chút những quan điểm này. Có người đã cho rằng các sinh tế của luật pháp được chỉ định đơn thuần là để thích ứng với khẩu vị ngoại giáo mà dân Y-sơ-ra-ên đã nhiễm lấy khi còn ở Ê-díp-tô. Không có giả thuyết nào có thể trái ngược hơn với mọi quan niệm đúng đắn về bản tánh của Đức Chúa Trời. Những khuynh hướng của con người vốn tự nhiên là hư hoại; và việc cho rằng chúng là quy tắc hành động cho Đức Chúa Trời, hay là tiêu chuẩn để ấn định các hình thức thờ phượng tôn giáo, là hoàn toàn quái dị và phi lý. Hơn nữa, trong trường hợp hiện tại, giả thuyết ấy trái với sự kiện. Việc thờ phượng của người Do Thái chẳng những không được hình thành theo khuôn mẫu của các nghi lễ Ê-díp-tô, để đáp ứng khẩu vị đồi bại mà dân sự đã nhiễm lấy tại xứ họ bị giam cầm, mà chúng ta còn biết rằng họ đã bị dẫn đi lang thang trong đồng vắng bốn mươi năm, cho đến khi thế hệ ra khỏi Ê-díp-tô đã chết hết, mà không được phép bước vào xứ nơi các nghi lễ tôn giáo của họ có thể được cử hành một cách trọn vẹn. Thế hệ bước vào Ca-na-an đã không bị ô nhiễm bởi các nghi lễ ngoại giáo mà tổ phụ của họ đã chứng kiến; và, để họ khỏi bị hư hoại bởi bất cứ hình thức thờ phượng sai lạc nào, họ đã được yêu cầu phải tiêu diệt hoàn toàn dòng giống thờ hình tượng vốn trước đó đang chiếm giữ xứ đã được Đức Chúa Trời ban cho họ. Không những thế, trong sách luật lệ mà họ được ban cho, đã có lời cảnh báo rõ ràng chống lại việc bắt chước cách cư xử hay thực hành các nghi lễ của bất cứ dân ngoại nào, với sự nhắc đến đặc biệt Ê-díp-tô và Ca-na-an. “Hãy nói với con cháu Y-sơ-ra-ên,” Đức Giê-hô-va phán với Môi-se, “và nói với họ rằng: Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi. CÁC NGƯƠI CHỚ LÀM THEO NHỮNG VIỆC CỦA XỨ Ê-DÍP-TÔ, NƠI CÁC NGƯƠI ĐÃ Ở; VÀ CÁC NGƯƠI CHỚ LÀM THEO NHỮNG VIỆC CỦA XỨ CA-NA-AN, NƠI TA ĐƯA CÁC NGƯƠI ĐẾN; CÁC NGƯƠI CŨNG CHỚ ĐI THEO CÁC LUẬT LỆ CỦA HỌ. Các ngươi phải làm theo các mạng lịnh của Ta, và giữ các luật lệ của Ta, để đi theo đó; Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi.” Sau điều này, làm sao có thể nghĩ rằng các nghi lễ của người Lê-vi đã được hình thành theo khuôn mẫu của các nghi lễ Ê-díp-tô? Hay ngôn ngữ nào có thể diễn tả một cách dứt khoát hơn sự đối lập rõ rệt đã tồn tại giữa các phong tục của dân ngoại và các phong tục của Chúa? Thêm vào những điều này, có thể nhận xét rằng sẽ hợp lý hơn khi cho rằng chế độ của người Lê-vi đã được hình thành với mục đích giữ dân Y-sơ-ra-ên khỏi sự thờ hình tượng, hơn là cho rằng chính nó là một sự bắt chước một hệ thống thờ hình tượng. Lại có những người khác cho rằng các sinh tế của người Do Thái chỉ là những biểu tượng của sự thánh khiết, hay những vật kỷ niệm về sự có thể nguôi giận của Đức Chúa Trời, chứ hoàn toàn không phải là hình bóng của một sinh tế tốt hơn. Rằng chúng đã phục vụ cho những mục đích này, cùng với những mục đích khác, có lẽ có thể được thừa nhận một cách an toàn; nhưng rằng đó là công dụng và mục đích duy nhất của chúng thì không thể dễ dàng thừa nhận như vậy. Mọi người suy nghĩ chín chắn về chủ đề này đều phải thấy rằng, đối với những mục đích này, chúng không phải là không thể thiếu được, vì đã có những phương cách khác để diễn tả cùng những điều ấy. Hơn nữa, phải thừa nhận rằng chúng còn biểu thị nhiều điều hơn thế nữa. Cũng không phải là không đáng lưu ý rằng, như chúng ta đã thấy trong một phần khác của chủ đề này, cả sự thánh khiết lẫn sự có thể nguôi giận của Đức Chúa Trời đều không thể cho thấy là phù hợp với sự tha thứ tội lỗi, trên bất cứ nguyên tắc nào khác ngoài nguyên tắc của sự chuộc tội. Và điều khá bất lợi cho những người ủng hộ ý kiến này là, những trường hợp mà các biểu tượng về sự thánh khiết và sự có thể nguôi giận của Đức Chúa Trời là cần thiết nhất, chẳng hạn như giết người và ngoại tình, lại hoàn toàn không cho phép dâng sinh tế. Người ta cũng đã khẳng định, trái với quan điểm mà chúng ta đã có về chế độ của người Lê-vi, rằng không phải các sinh tế đã làm nên sự chuộc tội, mà là sự xuất hiện của thầy tế lễ thượng phẩm trong nơi chí thánh. Từ điều này, người ta suy ra rằng sự chết của Đấng Christ không cấu thành một phần nào trong công tác thầy tế lễ của Ngài, mà toàn bộ công tác ấy, theo như người ta khẳng định, đã được thực hiện trên trời. Để trả lời, chỉ cần nhận xét rằng sự xuất hiện của thầy tế lễ thượng phẩm trong nơi thánh bên trong giả định trước việc dâng một sinh tế. Trừ khi một sinh tế đã được dâng trước đó trên bàn thờ bằng đồng, ông không thể bước vào bên trong bức màn, ít nhất việc ông bước vào cũng sẽ không phục vụ cho mục đích nào cả; huyết của của lễ thiêu phải được ông mang vào nơi thánh và rảy trên nắp thi ân. Việc này cũng là một phần trong chức năng thầy tế lễ của ông như việc kia; và nếu việc sau báo trước về Đấng Christ trong bất cứ phần nào của chức vụ thầy tế lễ của Ngài, thì việc trước cũng vậy; tách rời chúng ra là chia lìa những gì Đức Chúa Trời đã kết hợp lại với nhau. Nhưng quan điểm phổ biến nhất được những kẻ thù hiện đại của sự chuộc tội của Đấng Christ đưa ra là, mặc dù các sinh tế của luật pháp là những sinh tế thật sự và đúng nghĩa, nhưng thay vì là hình bóng của Đấng Christ, ngôn ngữ về sinh tế được dùng về Ngài trong Tân Ước chỉ được dùng theo nghĩa bóng, ám chỉ đến các phong tục và thực hành của người Do Thái, nhằm mục đích hòa giải dân ấy với tôn giáo của Đấng Christ. Thật kỳ lạ là lập trường này lại đã từng được duy trì, xét vì nó mâu thuẫn với Kinh Thánh và với lý trí biết bao. Cùng những thuật ngữ ấy thường được áp dụng cho các sinh tế của luật pháp và cho sinh tế của Đấng Christ, đến nỗi, nếu sinh tế sau không phải là một sinh tế thật sự và đúng nghĩa, thì ngôn ngữ của Kinh Thánh dường như được tạo ra để gây lầm lạc thay vì để dạy dỗ. Thật vậy, mục đích của toàn bộ thư gửi cho người Hê-bơ-rơ dường như đã bị những người giữ ý kiến mà chúng ta đang xem xét bỏ qua. Mục đích của phần Kinh Thánh này rõ ràng là để loại bỏ những phản đối của người Do Thái đối với chế độ của Đấng Christ, bằng cách cho thấy rằng mọi điều đã có được dưới luật pháp đều được hưởng với sự trọn vẹn ngang bằng, không, còn lớn hơn nữa, dưới Phúc Âm; — rằng đạo của Đấng Christ có thầy tế lễ thượng phẩm của nó, và sinh tế của nó, và nơi thánh của nó, cũng như đạo Do Thái. Và liệu chúng ta có phải cho rằng các đặc ân và phước hạnh của thời kỳ mới, mà sứ đồ mô tả bằng ngôn ngữ như vậy, chỉ là theo nghĩa bóng, — những biểu tượng mờ ảo chứ không phải những thực tại vững chắc; và rằng mọi lập luận mạnh mẽ của ông, nhằm bảo đảm sự gắn bó của người Do Thái với tôn giáo của Chúa Giê-xu, đều được xây dựng trên một sự lừa dối, và chỉ bao gồm một mánh khóe được quản lý khéo léo, trong đó người ta sử dụng một cách không chân thật ngôn ngữ của sự thích ứng? Chẳng phải là vô cùng xứng đáng hơn với tư cách của một tác giả được soi dẫn khi tin rằng ông khẳng định điều mà không nghi ngờ gì, lời lẽ của ông được tính toán và được định để truyền đạt, rằng ý nghĩa của các nghi lễ luật pháp được ứng nghiệm trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ sao? Thuyết đang được bàn đến đảo ngược thứ tự quan hệ theo Kinh Thánh giữa các nghi lễ của luật pháp và các đặc ân của Phúc Âm. Trong vô số trường hợp, các nghi lễ trước được nói đến như là hình bóng, hình tượng, bóng, mà mẫu gốc, thực tại, thực thể được khẳng định là Đấng Christ. Nhưng, nếu sinh tế của Đấng Christ chỉ là theo nghĩa bóng, thì thứ tự này bị đảo ngược, sinh tế, nơi thánh, và thầy tế lễ thượng phẩm của thời kỳ mới là những cái bóng mà những điều dưới luật pháp là thực thể. Không cần nói thêm điều gì nữa để phơi bày sự không vững chắc của quan điểm mà chúng ta đang phê phán. Tuy nhiên, chúng ta không thể không nhận xét rằng sẽ hợp lý và tự nhiên hơn biết bao khi cho rằng, vì tôn giáo của người Do Thái chắc chắn có mức độ trọn vẹn thấp hơn tôn giáo của Đấng Christ, nên ngôn ngữ được dùng dưới tôn giáo trước nên lấy sắc thái của nó từ những gì sẽ tồn tại dưới tôn giáo sau, hơn là ngược lại. Chắc chắn có nhiều khả năng hơn là hệ thống kém trọn vẹn hơn nên hướng về phía trước đến hệ thống trọn vẹn hơn, hơn là hệ thống trọn vẹn hơn quay trở lại hệ thống kém trọn vẹn hơn. Dường như đó là một cách tiến hành hợp lý hơn, khi xây dựng một giàn giáo có tham chiếu đến hình dạng và kích thước của một tòa nhà đang được dự định, hơn là định hình tòa nhà cho phù hợp với một giàn giáo tình cờ đã tồn tại từ trước. Cũng vậy, sẽ hợp lý hơn khi nhìn ngôn ngữ về sinh tế được dùng dưới luật pháp như bắt nguồn từ thực tại của sinh tế ấy, là sinh tế sau này sẽ tồn tại, hơn là cho rằng ngôn ngữ như vậy được dùng liên quan đến sinh tế sau chỉ để thích ứng với các cách nói đang được dùng dưới một chế độ kém trọn vẹn hơn. Tóm lại, sẽ gần với chân lý hơn nhiều khi khẳng định rằng sinh tế thật sự và đúng nghĩa duy nhất là sinh tế của Đấng Christ, và mọi sinh tế khác chỉ là hình bóng của nó. Đây là thực thể; phần còn lại là những cái bóng. “Ấy là BÓNG của các việc sẽ tới,” Phao-lô nói khi bàn về các nghi lễ của người Lê-vi, “NHƯNG HÌNH THẬT LÀ CỦA ĐẤNG CHRIST.” Sự vô ích của mọi quan điểm khác về chế độ của người Do Thái, như vậy, xác nhận cảm nghĩ đã được bày tỏ trước đây, về sự liên hệ tượng trưng của nó đến Đấng Christ — quan điểm duy nhất giải thích thỏa đáng các phong tục của nó, hay phù hợp với sự khôn ngoan của Tác Giả thiêng liêng của nó; và là quan điểm chắc chắn dẫn đến, như chúng ta sẽ thấy, một lập luận không thể bác bỏ được ủng hộ giáo lý về sự chuộc tội. V. Giờ đây chúng ta đã sẵn sàng để suy ra, từ bằng chứng trước đó, một lập luận ủng hộ bản chất chuộc tội của sự chết của Đấng Christ. Các sinh tế của luật pháp, như chúng ta đã thấy, là chuộc tội và thay thế; — những sinh tế chuộc tội và thay thế này là những sự báo trước có chủ đích về sự chết của Chúa Giê-xu Christ; — DO ĐÓ, sự chết của Chúa Giê-xu Christ cũng là chuộc tội và thay thế. Đó là lập luận của chúng ta. Nếu các tiền đề được thừa nhận, thì kết luận không thể bị từ chối. Hình bóng và mẫu gốc phải tương ứng trong mọi điểm thiết yếu. Không có điều gì đặc trưng cho các sinh tế làm hình bóng bằng bản chất làm nguôi cơn giận của chúng: và, nếu mẫu gốc không sở hữu phẩm chất này, thì toàn bộ chế độ làm hình bóng sẽ bị vô hiệu hóa. Trong trường hợp này, các sinh tế của luật pháp là vô ích, không, còn tệ hơn vô ích; chúng thực sự có hại; chúng được tạo ra để gây lầm lạc hơn là để giúp đỡ người thờ phượng thời xưa. Chúng dạy cho người ấy, rõ ràng như ngôn ngữ biểu tượng có thể dạy, là hãy hướng về phía trước đến một sinh tế sẽ là một vật thay thế thật sự cho tội lỗi của loài người. Do đó, nếu chúng ta cho rằng sự chết và sinh tế của Đấng Christ hoàn toàn không có bất cứ điều gì thuộc về sự chuộc tội trong bản chất của chúng, thì chúng ta phải sẵn sàng thừa nhận rằng toàn bộ chế độ của người Lê-vi là một hệ thống lừa dối do Đức Chúa Trời thiết lập — một sự giả mạo nghiêm trọng áp đặt lên cả một dân tộc bởi sự chỉ định rõ ràng của Đức Chúa Trời. Chỉ việc thừa nhận giáo lý về sinh tế chuộc tội của Đấng Christ mới có thể cứu chúng ta khỏi giả định phạm thượng này. Trên nguyên tắc này, thời kỳ luật pháp thừa nhận một lời giải thích dễ dàng; nó dường như không đơn thuần là vô hại mà là hữu ích, vô cùng hữu ích, và hoàn toàn xứng đáng với Tác Giả công chính và nhân từ của nó. Không thể kết thúc phần này mà không khuyến khích độc giả của chúng ta hãy chuyên tâm nghiên cứu các chế định của người Lê-vi, đặc biệt là những chế định liên quan đến sinh tế. Chúng tôi thúc giục điều này, không phải như một vấn đề của sự tò mò vô ích, mà là của sự dạy dỗ hữu ích và vui thích. Nếu không có điều này, vẻ đẹp và sức mạnh của nhiều phần trong Kinh Thánh Tân Ước sẽ bị mất đi. Sự quen biết với các luật lệ liên quan đến các của lễ hằng ngày, chiên con của lễ Vượt Qua, con dê chuộc tội, và những điều tương tự như vậy, chắc chắn sẽ trợ giúp quý báu trong việc hiểu những giáo lý quan trọng nhất của đức tin Cơ Đốc. Độc giả thuộc linh, khi đọc kỹ các trang của luật pháp, sẽ không bao giờ thiếu chất liệu đủ để nhắc nhở mình về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, Đấng đã vượt qua các tầng trời, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi, Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài chúng ta đã nhận được sự chuộc tội. Khi bị tội lỗi đè nặng, người ấy sẽ học cách đặt tay mình bởi đức tin lên đầu của Đấng Bảo Lãnh phước hạnh, bởi Ngài mọi sự gian ác của mình có thể được mang đến xứ của sự quên lãng. Từ nạn nhân đang chảy huyết của đồi Sọ, những suy nghĩ của người ấy sẽ được dẫn đến nơi thánh trên trời, nơi Thầy Tế Lễ thật sự hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta, không phải không có huyết. Cùng với các chế định của luật pháp, hãy để thư gửi cho người Hê-bơ-rơ trở thành chủ đề của sự tra xét sốt sắng. Thư sau ghi lại sự ứng nghiệm của các chế định trước. Kiệt tác lý luận khéo léo này được thích ứng không chỉ cho người Do Thái, mà cho tất cả những ai cần một thầy tế lễ, một sinh tế, một Đấng Cứu Rỗi. Mọi tội nhân trong gia đình loài người sẽ tìm thấy ở đây những gì phù hợp với trường hợp của mình, nếu người ấy chỉ có sự khôn ngoan để nhận ra và ân điển để tận dụng nó. Phẩm giá của thầy tế lễ thượng phẩm của Cơ Đốc nhân, giá trị của sinh tế của Ngài, tính hiệu quả của những sự cầu thay của Ngài, được trình bày ở đây theo phong cách sáng sủa và ấn tượng nhất; và linh hồn đang mang gánh nặng tội lỗi, đang khao khát sự cứu rỗi, không thể đi đến nơi nào với những triển vọng tìm được sự nhẹ nhõm như vậy, bằng đến với tác phẩm không thể sánh được này, mà sự quen biết với nó sẽ làm được nhiều hơn để củng cố đức tin, và an ủi tấm lòng, và hướng dẫn cách cư xử của một người tìm hiểu khiêm nhường, hơn mọi điều đã được viết kể từ thời các sứ đồ. Phước cho những ai đọc, tin, và áp dụng. Vậy nên, hỡi anh em thánh, là những người dự phần trong sự kêu gọi trên trời, hãy suy nghĩ về Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đạo chúng ta, là Đấng Christ Giê-xu. Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy; Đấng ngự bên hữu ngai của Đấng Tôn Nghiêm trên trời; là người phục vụ nơi thánh, và đền tạm thật mà Chúa đã dựng lên, chứ không phải loài người. PHẦN VI.

Sự Chuộc Tội Và Sự Cầu Thay Của Chúa Giê-xu Christ — BẰNG CHỨNG: LỜI TIÊN TRI. Đấng vinh hiển, mà chúng ta hiện đang bàn về công tác của Ngài, là Đấng mà Môi-se trong luật pháp và các đấng tiên tri đã viết về, là Giê-xu người Na-xa-rét, con của Giô-sép. Từ các chế định của luật pháp, chúng ta tự nhiên chuyển sang những gợi ý tiên tri, để làm bằng chứng về sự chuộc tội của Đấng Christ. Khi tiến hành như vậy, chúng ta bước vào ánh sáng còn rõ ràng hơn nữa. Bằng chứng được nêu ra, cần lưu ý, không chỉ đơn thuần là tích lũy, mỗi bằng chứng liên tiếp chỉ là một sự bổ sung vào số lượng các lập luận; mà là tiến triển, mỗi bằng chứng, trong bản chất của nó, mạnh hơn bằng chứng đi trước nó, vì nó được rút ra từ một nguồn mà trong đó ánh sáng trọn vẹn hơn, bằng chứng trực tiếp hơn, và lý luận ít có thể tranh cãi hơn. Ánh sáng xuất phát từ luật pháp sáng hơn ánh sáng xuất phát từ thực hành cổ xưa và phổ quát của nhân loại; và ánh sáng xuất phát từ lời tiên tri còn sáng hơn nữa ánh sáng do luật pháp cung cấp. Nếu, một mặt, luật pháp có thể được coi như một chìa khóa để mở những ổ khóa khó hơn của lời tiên tri; thì mặt khác, lời tiên tri có thể được nhìn như một sự giải thích, một sự giải thích được soi dẫn, về luật pháp. Lời tiên tri vén lên bức màn trước đó đã che giấu sự mầu nhiệm về sự cứu chuộc của con người, và giải cứu nó khỏi bóng của những nghi lễ ấy, mà qua đó, nói một cách tương đối, nó chỉ có thể được nhận ra một cách mờ nhạt. Sự mầu nhiệm về sự cứu chuộc tạo thành chủ đề đúng đắn của một sự mặc khải từ trời, nên có thể kỳ vọng rằng lời tiên tri, vốn không đến trong thời xưa bởi ý muốn của loài người, mà những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động, sẽ bàn luận một cách rõ rệt về vấn đề này. Kỳ vọng này được sự kiện chứng minh là chính đáng, và bởi những khẳng định của Tân Ước. Các sứ đồ không chỉ tuyên bố rằng “Đức Thánh Linh của Đấng Christ vốn ở trong các đấng tiên tri, đã làm chứng trước về những sự đau khổ của Đấng Christ và sự vinh hiển sẽ theo sau,” mà còn khẳng định rằng, trong các chức vụ công khai của họ, họ “chẳng nói điều gì khác ngoài những điều các đấng tiên tri và Môi-se đã nói sẽ xảy ra, rằng Đấng Christ phải chịu đau khổ.” Không, chính Chúa Giê-xu, trong cuộc trò chuyện liên quan đến những đau khổ của Ngài với hai môn đồ của Ngài sau khi Ngài sống lại, đã nhắc đến một cách rõ ràng, hơn một lần, các tác phẩm của các đấng tiên tri về chính chủ đề này: — “Hỡi những kẻ ngu dại, và lòng chậm tin mọi điều các đấng tiên tri đã nói! Đấng Christ há chẳng phải chịu đau khổ như vậy, rồi mới bước vào sự vinh hiển của Ngài sao? Và bắt đầu từ Môi-se và TẤT CẢ CÁC ĐẤNG TIÊN TRI, Ngài giải thích cho họ mọi điều trong Kinh Thánh liên quan đến chính Ngài — “Ấy là những lời Ta đã phán với các ngươi khi Ta còn ở với các ngươi, rằng mọi điều đã chép trong luật pháp của Môi-se và trong các đấng tiên tri, và trong Thi Thiên liên quan đến Ta đều phải được ứng nghiệm. Bấy giờ Ngài mở trí cho họ, để họ có thể hiểu Kinh Thánh, và phán với họ rằng, ấy là đã chép như vậy và Đấng Christ phải chịu đau khổ như vậy.” Các phân đoạn trong các lời tiên tri bàn về những đau khổ của Đấng Christ là vô số. Thật vậy, “Đức Chúa Trời đã cho thấy, bởi miệng của TẤT CẢ các đấng tiên tri, rằng Đấng Christ phải chịu đau khổ.” Nhưng, thay vì đi qua toàn bộ các lời chứng tiên tri, sẽ phục vụ mục đích của chúng ta tốt hơn nếu giới hạn sự chú ý của chúng ta vào hai lời chứng, trong đó không chỉ sự kiện, mà cả bản chất và lý do, của những đau khổ của Đấng Mê-si, đều được trình bày với sự đầy đủ, rõ ràng, và sức mạnh lớn lao. Ê-SAI 53. I. Lời chứng đầu tiên trong hai lời chứng này là mô tả nổi bật về những đau khổ và sự chết của Đấng Christ do Ê-sai đưa ra trong chương năm mươi ba của ông, chương này đã được gọi một cách chính đáng là một trong những chòm sao sáng nhất trong bán cầu tiên tri. Lời tiên tri, bắt đầu tại câu thứ 13 của chương trước, bất chấp những phản đối của một số kẻ thù của lẽ thật, mang một sự liên hệ rõ ràng đến ĐẤNG MÊ-SI. Bản Targum, hay bản diễn giải bằng tiếng Can-đê, của Jonathan Ben Uzziel ủng hộ quan điểm này, cũng như các nhà giải kinh Do Thái đầu tiên khác: chưa kể đến các giáo phụ Cơ Đốc đầu tiên nhất. Thật vậy, lời chứng của các tác giả Tân Ước quá dứt khoát về điểm này, đến nỗi không còn chỗ cho sự nghi ngờ, trong tâm trí của mọi nhà giải kinh khiêm nhường và thẳng thắn về lời của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ trích dẫn, với sự liên hệ đến Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, câu thứ tư của chương này: — “Ngài đã mang lấy tật bệnh của chúng ta và gánh lấy sự đau ốm của chúng ta.” Mác và Lu-ca nhắc đến, với cùng quan điểm, câu thứ mười hai: — “Và Ngài đã bị kể vào hàng kẻ phạm tội.” Giăng, khi nói về sự không tin của dân chúng đối với các phép lạ của Đấng Christ, tìm thấy trong đó một sự ứng nghiệm của câu thứ nhất: — “Lạy Chúa, ai đã tin lời rao giảng của chúng tôi? Và cánh tay của Chúa đã được tỏ ra cho ai?” Trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, phần đẹp đẽ ấy của lời tiên tri nói về Đấng Mê-si bị dẫn đi như chiên đến hàng làm thịt, được trình bày như là phân đoạn mà Phi-líp đã giảng cho hoạn quan về Đấng Christ: — “Bấy giờ Phi-líp bắt đầu tại chính phân đoạn Kinh Thánh ấy và giảng cho ông về Chúa Giê-xu.” Và Phi-e-rơ, trong thư thứ nhất của ông, rõ ràng có ý nhắc đến lời tiên đoán của Ê-sai, khi ông nói về Đấng Christ như sau: — “Ngài chưa từng phạm tội, trong miệng Ngài cũng chẳng có sự dối trá nào. Ngài tự mình gánh lấy tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ — bởi những lằn roi của Ngài mà chúng ta được lành bệnh.” Những lời chứng này sẽ đủ để thuyết phục mọi người coi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài là những nhà giải kinh chính xác về Kinh Thánh Cựu Ước, rằng lời tiên tri này của Ê-sai liên hệ đến Đấng Mê-si. Việc điều này lại đã từng bị nghi ngờ, bởi bất cứ ai tuyên xưng danh Cơ Đốc nhân, có thể đã gây ngạc nhiên, nếu chúng ta không biết rằng, trong mọi thời đại, đã có những người chống lại bằng chứng rõ ràng nhất ủng hộ lẽ thật Phúc Âm sống còn và quan trọng nhất. Các cơ sở mà trên đó người ta đã phủ nhận rằng lời tiên đoán này liên hệ đến những đau khổ của Đấng Mê-si là hoàn toàn không thể đứng vững. Một số người đã đặt nặng không ít vào việc Phao-lô không hề ám chỉ đến nó, để minh họa giáo lý về sự thay thế, trong các tác phẩm của ông. Sự kiện ấy đủ là đặc biệt, phải thừa nhận như vậy; nhưng suy luận rút ra từ nó còn xa mới mang tính quyết định. Chúng ta không có quyền nói Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan nên rút ra những sự xác nhận hay minh họa của Ngài về các lẽ thật quý báu mà Ngài vui lòng cho chúng ta biết bởi Đức Thánh Linh của Ngài từ nguồn nào. Bổn phận của chúng ta là tiếp nhận và tận dụng những gì Ngài đã thấy là thích hợp để ban cho; mà không phàn nàn, hoặc rằng Ngài đã không ban cho chúng ta nhiều hơn, hoặc rằng những gì Ngài đã ban cho lại không khác với những gì nó đang là. Việc áp dụng ngôn ngữ của một số phần trong phân đoạn đáng chú ý này của lẽ thật được mặc khải, đã được cho là tiến hành trên nguyên tắc của sự thích ứng.
Không phủ nhận rằng Tân Ước đôi khi có sử dụng ngôn ngữ của Cựu Ước theo cách như vậy, hiện tại chỉ cần nhận xét rằng thật phi lý biết bao khi viện đến phương pháp giải kinh này trong một trường hợp như trường hợp hiện tại, nơi các phân đoạn được trích dẫn được các tác giả được soi dẫn tuyên bố rõ ràng là có liên hệ đến Đấng Mê-si. II. Lời tiên đoán này bàn về NHỮNG ĐAU KHỔ của Đấng Mê-si. Những đau khổ ấy được trình bày với sự đầy đủ và đa dạng trong cách diễn đạt, mà việc ghi nhận và suy xét điều này là vô cùng thú vị và rất bổ ích. Các thuật ngữ và cụm từ được dùng cho mục đích này thật đáng chú ý, và việc suy xét chúng nằm trực tiếp trong tuyến lập luận của chúng ta. Điều này cũng có thể phục vụ một mục đích tốt, là lưu ý đến các bản dịch được đưa ra về nguyên văn của những cách diễn đạt tương ứng này, bởi một số học giả Kinh Thánh hiện đại xuất sắc nhất của chúng ta, ngay cả những người không đồng tình với giáo lý mà chúng ta đang muốn thiết lập. Sự phân loại các thuật ngữ và cụm từ sau đây có thể giúp chúng ta có một ý niệm nào đó về lượng bằng chứng mà lời tiên tri chứa đựng, về mức độ đau khổ của Đấng Mê-si: — 1. “Bị khinh dể và bị loài người ruồng bỏ.” c. 3. (Từ Hê-bơ-rơ.) Bị khinh dể, không được kể vào số loài người. (Lowth.) — Bị khinh dể và bị loài người bỏ bê. (Tiến sĩ P. Smith.) — Đáng khinh! Yếu đuối nhất trong loài người! (Michaelis.) — Ngài bị khinh miệt, bị coi thường giữa loài người. (Seiler.) — Ngài bị khinh miệt, và bị loài người bỏ rơi. (Gesenius.) — Bị khinh dể và bị ruồng bỏ nhất trong loài người. (Rosenmueller.) 2. “Người của sự đau buồn và quen với sự buồn bực.” c. 3. (Từ Hê-bơ-rơ.) Lowth theo bản dịch thông thường. Người của sự đau buồn và quen thuộc với những đau khổ. (P. Smith.) — Đầy đau khổ, và chỉ được nhận biết bởi các vết thương của mình. (Mich.) — Người của sự đau buồn, được biết đến bởi những đau khổ của mình. (Seil.) — Chất đầy đau buồn và mang dấu bệnh tật. (Gesen.) — Người bị đau buồn giày vò, mang dấu bệnh tật một cách nổi bật. (Rosen.) 3. “Bị đánh, bị Đức Chúa Trời hành hạ, và bị khốn khổ.” c. 4. (Từ Hê-bơ-rơ.) Bị đánh theo phán xét, bị Đức Chúa Trời hành hạ, và bị khốn khổ. (Lowth.) — Bị đánh, bị Đức Chúa Trời giáng, và bị dâng cho sự khốn khổ. (P. Smith.) — Bị đánh dấu bởi đòn giáng của Đức Chúa Trời và bị quật ngã. (Mich.) — Bị Đức Chúa Trời trừng phạt, đánh đập, và hành hạ. (Seil.) — Bị Đức Chúa Trời trừng phạt, bị đánh và bị đau đớn bởi Đức Chúa Trời. (Gesen.) — Bị tàn phá, bị Đức Chúa Trời hành hạ, và bị khốn khổ. (Rosen.) 4. “Bị thương.” (Từ Hê-bơ-rơ.) c. 5. Lowth, Michaelis, Gesenius, và Rosenmueller theo bản dịch thông thường. — Bị đâm. (P. Smith.) — Bị đâm thủng. (Seil.) 5. “Bị bầm dập.” c. 5. (Từ Hê-bơ-rơ.) Bị đánh. (Lowth và Seiler.) — Bị nghiền nát. (P. Smith.) — Bị tan vỡ. (Mich.) — Bị đánh gục. (Gesen.) — Bị bầm dập. (Rosen.) 6. “Sự sửa phạt.” c. 5. (Từ Hê-bơ-rơ.) Lowth, Smith, và Rosenmueller theo bản dịch thông thường. — Sự trừng phạt. (Mich., Seil., và Gesen.) 7. “Những lằn roi.” c. 5. (Từ Hê-bơ-rơ.) Những vết bầm. (Lowth và Mich.) — Những lằn roi đẫm máu. (P. Smith.) — Bị thương. (Seil.) — Những vết thương. (Gesen.) — Những vết lằn. (Rosen.) 8. “Ngài bị hà hiếp.” c. 7. (Từ Hê-bơ-rơ.) Điều đó đã bị đòi hỏi. (Lowth và Seil.) — Điều đó bị đòi hỏi. (P. Smith.) — Ngài đã đến với điều đó. (Mich.) — Ngài bị đối xử tệ bạc. (Gesen.) — Bị đối xử tàn nhẫn. (Rosen.) 9. “Ngài đã bị dứt khỏi đất của người sống.” c. 8. (Từ Hê-bơ-rơ.) Smith và Rosen theo bản dịch thông thường. — Bị dứt khỏi đất của người sống. (Lowth.) — Bị xé ra khỏi đất của người sống. (Mich.) — Khỏi đất của người sống, Ngài bị cất đi. (Seil.) — Bị cất đi khỏi đất của người sống. (Gesen.) 10. “Sự lao khổ của linh hồn.” c. 11. (Từ Hê-bơ-rơ.) Bản dịch thông thường được Lowth theo. — Kết quả của những đau đớn trong linh hồn Ngài. (P. Smith.) — Sự lao nhọc nặng nề. (Mich.) — Sự lao khổ. (Seil.) — Những đau buồn. (Rosen.) 11. “Ngài đã phó linh hồn mình cho sự chết.” c. 12. (Từ Hê-bơ-rơ.) Lowth theo bản dịch thông thường — Ngài trao sự sống mình cho sự chết. (P. Smith.) — Ngài đã đổ huyết sự sống mình ra cho đến chết. (Mich. và Seil.) — Ngài đã phó sự sống mình cho sự chết. (Gesen.) — Ngài đã đổ linh hồn mình ra cho đến chết. (Rosen.) III. Giờ đây chúng ta đã thấy rằng lời tiên đoán đặc biệt này liên hệ đến Đấng Mê-si, và đến Đấng Mê-si trong tư cách chịu đau khổ. Tính chất TRỪNG PHẠT của những đau khổ của Ngài, như được trình bày ở đây, là điều tiếp theo mà chúng tôi xin lưu ý. Trước đây chúng ta đã nhắc đến sự phân biệt giữa đau khổ vì cớ tội lỗi, và đau khổ tách rời khỏi tội lỗi, đau khổ sau được gọi là tai họa, đau khổ trước là hình phạt. Giờ đây, những đau khổ của Đấng Mê-si, như được trình bày ở đây, thuộc loại trước, — không phải là tai họa, mà là trừng phạt. Ngài đã chịu đau khổ vì tội lỗi; đó là tội lỗi của chính Ngài hay của người khác, thì còn phải xem xét; trong lúc này, chúng tôi xin lưu ý đến những cách diễn đạt trong lời tiên đoán ghi dấu một cách rõ rệt tính chất trừng phạt của những đau khổ của Đấng Mê-si. Chúng là như sau: — 1. “Ngài đã gánh lấy những sự đau buồn.” c. 4. (Từ Hê-bơ-rơ.) “Ngài sẽ gánh lấy những sự gian ác.” c. 11. (Từ Hê-bơ-rơ.) “Ngài đã gánh lấy tội lỗi.” c. 12 (Từ Hê-bơ-rơ.) Từ nguyên bản, trong câu đầu tiên và câu cuối cùng trong các câu này, là cùng một từ; và, trong cách dịch từ ấy, có sự đồng thuận chặt chẽ giữa tất cả các nhà phê bình đã nhắc đến trước đây. Trong phân đoạn thứ hai, từ nguyên bản thì khác, mặc dù bản dịch của chúng ta và của hầu hết các nhà phê bình khác là giống nhau. Tuy nhiên, Tiến sĩ Smith dịch nó là “cất đi,” và Rosenmueller dịch nó là “đã làm sự chuộc tội.” Rằng Đấng Mê-si đã cất đi tội lỗi của dân Ngài, bằng cách làm sự chuộc tội cho họ, tất nhiên, chúng ta tin là đúng, và được dạy trong phần Kinh Thánh này; mặc dù, có lẽ, có thể nghi vấn liệu đây có phải là ý nghĩa chính xác của các cụm từ mà chúng ta hiện đang xem xét hay không. Nhiều người học thức có ý kiến rằng các thuật ngữ nguyên bản biểu thị, không quá nhiều việc cất bỏ tội lỗi, mà là việc gánh chịu tội lỗi; không quá nhiều việc mang nó đi, mà là việc mang lấy sức nặng của nó; không quá nhiều việc Đấng Christ là phương tiện cất tội lỗi khỏi người khác, mà là việc chính Ngài thực sự nằm dưới gánh nặng của nó, hay tự mình chịu áp lực khủng khiếp của nó. Như vậy, chúng hướng sự chú ý của chúng ta đến kết quả của những đau khổ của Ngài, hơn là đến cách thức mà những đau khổ này đã thực hiện kết quả của chúng. Những kẻ thù của giáo lý mà chúng ta đang tranh đấu, đang lo lắng giới hạn ý nghĩa của chúng vào kết quả: nhưng rằng chúng ghi dấu cách thức đem lại kết quả, dường như có thể được thiết lập một cách thỏa đáng. Sự nhắc đến nghi lễ của người Do Thái về con dê chuộc tội, là con dê được hiểu là “gánh lấy trên mình mọi sự gian ác” của con cháu Y-sơ-ra-ên “đến một xứ không người ở,” được cho là ủng hộ mạnh mẽ cho quan điểm trước; nhưng, nếu một hoàn cảnh khác liên quan đến nghi lễ này được xem xét đúng mức, thì sẽ thấy nó cũng củng cố mạnh mẽ không kém cho quan điểm sau, vì thầy tế lễ thượng phẩm phải xưng trên con vật mọi sự gian ác của con cháu Y-sơ-ra-ên, “ĐẶT CHÚNG TRÊN ĐẦU CON DÊ,” và điều này như một bước chuẩn bị cho việc nó “bị thả đi bởi tay của một người thích hợp vào đồng vắng.” Cũng đáng lưu ý rằng, các thuật ngữ nguyên bản này, khi chúng xuất hiện liên quan đến tội lỗi hay sự gian ác, không bao giờ có nghĩa là mang đi, mà là mang một gánh nặng; gánh chịu một trọng tải; mang lấy hình phạt của tội lỗi, sự đau khổ phải chịu vì sự gian ác. Do đó, giáo lý của lời tiên đoán này là, gánh nặng tội lỗi, gánh nặng hình phạt, đã được Đấng Mê-si gánh lấy, tức là, những đau khổ của Ngài mang tính trừng phạt. 2. “Sự sửa phạt để chúng ta được bình an đã ở trên Ngài.” c. 5. (Từ Hê-bơ-rơ.) Lowth, Rosenmueller, và P. Smith, đồng ý với bản dịch thông thường. Michaelis, Seiler, và Gesenius dùng từ sự trừng phạt. Mỗi từ này đều giả định tội lỗi hay lỗi lầm, và do đó quyết định quan điểm về những đau khổ của Đấng Mê-si mà chúng ta hiện đang cố gắng trình bày. 3. “Ngài đã bị thương vì những sự phạm tội — bị bầm dập vì những sự gian ác,” c. 5. Các nhà phê bình dùng những từ khác nhau ở đây, nhưng luôn là những từ truyền đạt ý niệm về tội ác hay sự bại hoại đạo đức. 4. “Ngài đã gánh lấy tội lỗi.” c. 12. Nhận xét tương tự áp dụng cho cách diễn đạt này. 5. “Ngươi sẽ khiến linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội.” c. 10. (Từ Hê-bơ-rơ.) Một sinh tế làm nguôi cơn giận. (Lowth.) — Một sinh tế vì tội lỗi. (Smith.) — Một của lễ chuộc lỗi. (Mich., Seil., Gesen.) — Một sinh tế chuộc tội. (Rosen.) Điều này không cần bình luận. Bằng chứng về tính chất trừng phạt của những đau khổ của Đấng Mê-si là dồi dào như vậy. Những đau khổ này không phải là những tai họa đơn thuần, hay những sự khốn khổ ập đến trên con người mà không có bất cứ liên hệ nào đến tội lỗi, mà trực tiếp mang bản chất của một hình phạt hay khoản phạt, được thi hành theo phán xét, bằng cách này hay cách khác, vì cớ sự phạm tội đạo đức. IV. Còn lại là xem xét liệu tội lỗi, mà vì đó Đấng Mê-si đã chịu một hình phạt theo luật pháp, có phải là của chính Ngài hay không; và, về điểm này, bằng chứng cũng không kém phần đầy đủ, mà lời tiên đoán này cung cấp, về tính chất THAY THẾ của hình phạt mà Đấng Mê-si đã chịu đựng. 1. “Ngài chưa từng làm điều hung dữ, trong miệng Ngài cũng chẳng có sự dối trá nào.” c. 9. Không điều sai trái, cũng không sự dối trá nào. (Lowth.) — Không sự bất công, không sự dối trá. (Smith.) — Không sự không công chính, không sự lừa dối. (Mich.) — Không điều sai trái, cũng không sự dối trá nào. (Seil.) — Không sự bất công, và không sự lừa dối. (Gesen.) — Cũng không bạo lực, cũng không sự lừa dối. (Rosen.) Ngôn ngữ khẳng định mạnh mẽ sự vô tội cá nhân của Đấng chịu khổ. 2. “Ngài đã gánh lấy NHỮNG SỰ ĐAU BUỒN CỦA CHÚNG TA, và mang lấy NHỮNG SỰ BUỒN BỰC CỦA CHÚNG TA.” “Ngài đã bị thương vì NHỮNG SỰ PHẠM TỘI CỦA CHÚNG TA; bị bầm dập vì NHỮNG SỰ GIAN ÁC CỦA CHÚNG TA; sự sửa phạt để CHÚNG TA được bình an đã ở trên Ngài.” c. 4, 5. Ngôn ngữ cũng ngụ ý mạnh mẽ rằng tội lỗi mà vì đó Ngài chịu khổ là của người khác. 3. “Đức Giê-hô-va đã khiến mọi sự gian ác của chúng ta đều đổ trên Ngài.” c. 6. “Ngài sẽ gánh lấy những sự gian ác của họ.” c. 11. “Ngài đã gánh lấy tội lỗi của nhiều người.” c. 12. Ngôn ngữ mà trong đó sự thay thế của người này cho người khác không chỉ được giả định, mà còn được diễn tả một cách rõ rệt nhất. Một số cụm từ này có sự liên hệ không thể nghi ngờ đến nghi lễ cổ xưa về con dê chuộc tội. Chúng ta hãy, bằng một nỗ lực của trí tưởng tượng, thử hình dung mình đang chứng kiến nghi lễ đầy ý nghĩa này. Các con vật được tuyển chọn. Tội lỗi của dân Y-sơ-ra-ên được chuyển giao một cách tượng trưng. Thầy tế lễ tuyên bố lời nguyền rủa báo thù phải giáng trên những tội lỗi này. Toàn thể hội chúng đứng xung quanh trong sự kính sợ thinh lặng. Khi một con dê bị giết và đặt lên bàn thờ, một đấng tiên tri của Chúa, chìm đắm trong những khải tượng thánh, thốt lên những lời này, “Ngài đã bị thương vì những sự phạm tội của chúng ta.” Và, khi con vật kia nhảy khỏi tầm mắt vào xứ của sự quên lãng, cùng một nhân vật thánh ấy, kêu lên dưới cùng một ảnh hưởng thiêng liêng, “Quả thật Ngài đã gánh lấy những sự đau buồn của chúng ta và mang lấy những sự buồn bực của chúng ta.” Chúng tôi hỏi, liệu có ai trong toàn thể hội chúng trang nghiêm ấy, lại không nhận ra rằng Đấng mà lời tiên đoán nhắc đến đã được chỉ ra như một sinh tế thay thế thật sự không? Lời chứng của phân đoạn đáng chú ý này trong Kinh Thánh về giáo lý sự chuộc tội của Đấng Christ là như vậy. Càng xem xét nó, bằng chứng mà nó cung cấp sẽ càng tỏ ra dứt khoát hơn. Giáo lý ấy được đan xen vào chính kết cấu của nó, đến nỗi không thể tách rời khỏi nó mà không qua một quá trình phải phá hủy chính tấm vải ấy. Trong khi lời tiên tri vẫn giữ một vị trí trong tập sách được soi dẫn, thì sẽ không thể cướp đi khỏi Hội Thánh lẽ thật quý báu này. “Nếu Kinh Thánh,” để dùng lời của Tiến sĩ Smith, “có bất cứ công dụng nào cho nhân loại: nếu chúng truyền đạt bất cứ cảm nghĩ rõ ràng nào, nếu chúng ta có thể tin cậy chút nào vào ý nghĩa của ngôn từ, nếu sức mạnh và sự đa dạng của cụm từ được sự khôn ngoan của sự soi dẫn dùng ở đây có thể thông tin và gây ấn tượng cho tâm trí chúng ta, — THÌ CHÚNG TA PHẢI tin rằng Đấng Mê-si sẽ hiến mình làm một SINH TẾ tự nguyện, một SỰ CHUỘC TỘI thật sự và hiệu quả, chịu đựng những nỗi khốn khổ nặng nề nhất, và mọi sự cay đắng của SỰ CHẾT, phù hợp với những ý định đầy ân điển của Đức Giê-hô-va, và vì sự cứu rỗi của những con người phản nghịch.” Lời tiên tri khác mà chúng ta nhắc đến là Đa-ni-ên 9:24—27. Sự liên hệ của lời tiên đoán huy hoàng này đến Đấng Mê-si được thừa nhận ở mọi phía. Thật vậy, việc nhắc đến rõ ràng trong đó về “Đấng Mê-si, là Vua” loại trừ mọi nghi ngờ về điểm này. Và sự ứng nghiệm của nó trong Chúa Giê-xu người Na-xa-rét cũng được thiết lập một cách rõ ràng không kém, bởi sự phù hợp của mô tả với tính cách và lịch sử chung của Ngài, và bởi bảy mươi tuần lễ, khi được tính từ năm thứ bảy của Ạt-ta-xét-xe Longimanus, kết thúc vào năm Ngài bị đóng đinh. Sự chết của Đấng Mê-si rõ ràng được ngụ ý bởi việc Ngài bị “dứt bỏ;” cách diễn đạt ngụ ý một sự chết đau đớn, bạo lực, và không đúng lúc dưới tay người khác. Tính cách mà dưới đó Ngài sẽ chết, tức là, như một sinh tế thay thế cho tội lỗi của người khác, được ghi dấu rõ rệt ở đây bởi nhiều ngôn ngữ ấn tượng. Bản chất sinh tế của sự chết của Ngài, trước hết, được ngụ ý rõ ràng trong hoàn cảnh là ngay khi nó diễn ra, sinh tế và của lễ sẽ chấm dứt: do đó chỉ ra Ngài như là sinh tế mẫu gốc vĩ đại, mà việc dâng sinh tế ấy nhất thiết chấm dứt mọi sinh tế khác. Hoàn cảnh này, một số người cho rằng có sự nhắc đến trong mệnh đề, “để chấm dứt tội lỗi,” c. 24, hay “các của lễ chuộc tội,” như từ ấy có thể có nghĩa. — Tiếp theo, có mệnh đề rất đáng chú ý, “nhưng không phải vì chính mình,” trong đó sự chết của Ngài được cất khỏi cơ sở của khuyết điểm cá nhân một cách rõ ràng nhất. — Trong khi bản chất chuộc tội và làm nguôi cơn giận của sinh tế của Ngài được khẳng định trực tiếp, trong việc mục đích của nó được tuyên bố là “để kết thúc sự phạm tội, để làm sự hòa giải vì sự gian ác, và để đem sự công chính đời đời đến.” c. 24. Không cần phải đi sâu hơn vào phần Kinh Thánh này; hay thậm chí lưu lại lâu hơn trong phần bằng chứng này. Các phân đoạn này của Ê-sai và Đa-ni-ên là đủ để cho thấy rằng bằng chứng ủng hộ giáo lý của chúng ta không thiếu trong các tác phẩm của những đấng tiên tri ấy, là những người đã được Đức Thánh Linh thúc đẩy, để làm chứng trước về những đau khổ của Đấng Christ và sự vinh hiển sẽ theo sau. Thật vậy, lời chứng được cung cấp như vậy mang tính quyết định đến nỗi, sau khi xem xét đúng mức lượng của nó, chúng ta chỉ có thể bày tỏ sự ngạc nhiên của mình trước sự mù quáng cố ý hay sự đồi bại đáng tiếc của tâm trí mà bởi đó sức mạnh của nó bị chống lại. PHẦN VII. BẰNG CHỨNG — NHỮNG ĐAU KHỔ CỦA ĐẤNG CHRIST. Hoàn cảnh mà chúng ta hiện sẽ dựa vào là vấn đề sự kiện. Những đau khổ của Chúa Giê-xu Christ được ghi lại trong lịch sử không thể nghi ngờ. Lập luận rút ra từ nguồn này, có bản chất mạnh hơn bất cứ lập luận nào trước đó. Lịch sử rõ ràng và phân biệt hơn lời tiên tri rất nhiều, đến nỗi bằng chứng mà nó cung cấp phải cao hơn bằng chứng xuất phát từ lời tiên tri. Các sự kiện liên quan đến những đau khổ của Con Đức Chúa Trời không bị ảnh hưởng bởi những cảm nghĩ được người ta có về bản chất và mục đích của những đau khổ này. Các ý kiến giáo lý của loài người có thể khác nhau, nhưng các lẽ thật lịch sử phải luôn luôn là một và không thay đổi. Không có chỗ cho sự đa dạng ở đây; bất cứ ai thừa nhận thẩm quyền chính điển của các tác phẩm của các tác giả Phúc Âm, đều phải tin cậy vào những lời trình bày mà chúng chứa đựng; đây là những chủ đề của niềm tin, không phải của ý kiến. Và vấn đề sự kiện đứng như thế nào liên quan đến những đau khổ của Đấng Em-ma-nu-ên? Mọi người tin vào lịch sử Tân Ước sẽ thừa nhận rằng, trong bản chất, sự đa dạng, cường độ, và sự kéo dài của chúng, những đau khổ này không mang tính cách thông thường. Toàn bộ cuộc đời Ngài là một cảnh đau khổ. Từ khi sinh ra đến khi chết, từ nôi đến thập tự giá, từ máng cỏ tại Bết-lê-hem đến mộ của Giô-sép, đau buồn và đau khổ dường như đã ghi dấu Ngài là của riêng chúng. Khi còn là một hài nhi trong vòng tay mẹ, Ngài đã bị đưa đi lưu vong, để thoát khỏi cơn thịnh nộ của những kẻ tìm cách giết Ngài; khi còn là một thiếu niên, Ngài đã bị định phải làm một công việc hèn hạ, để Ngài có thể kiếm được phương tiện sinh sống cho thân thể; và khi Ngài trở thành một người trưởng thành, Ngài đã lần lượt bị sỉ nhục, bị bắt bớ, bị cáo buộc, bị kết án, và bị đóng đinh. Tại mọi giai đoạn trong thời gian Ngài ở trên đất, chúng ta đều gặp cùng những đặc điểm chung của sự đau khổ; chúng ta thấy chúng trong hài nhi đang khóc, thiếu niên trầm tư, người của sự đau buồn, và nạn nhân đang chảy huyết của đồi Sọ. Ngài dường như đã bị ghi dấu là đối tượng của sự căm ghét cay đắng, ngay lúc Ngài bước vào thế gian của chúng ta; bị đeo bám suốt với ác ý chết người; và cuối cùng bị săn đuổi đến cùng với sự báo thù không thể nguôi. Chén khốn khổ, được đưa đến môi Ngài khi Ngài sinh ra, chưa bao giờ bị cất đi cho đến khi Ngài vắt cạn những cặn đắng của nó trên thập tự giá. Được kêu gọi để nhúng chân mình, ngay khi Ngài vừa sinh ra, vào những dòng nước đầy rối loạn của sự khốn khổ, sóng này đến sóng khác tiếp tục mãi sau đó vỗ vào với sức mạnh không suy giảm, vực sâu gọi vực sâu, cho đến khi những đợt sóng của sự chết áp đảo Ngài, và ném thân thể không còn sự sống của Ngài lên bờ biển hoang vắng. Mọi loại đau khổ đều bị nén vào cuộc đời đầy khốn khổ của Ngài. Ngài đã chịu sự nghèo khó trong mọi sự khắc nghiệt của nó; sinh ra trong một chuồng bò và nằm trong một máng cỏ, thường xuyên phụ thuộc vào lòng từ thiện của người khác để có một sự chu cấp bấp bênh, không có tài sản nào Ngài có thể gọi là của riêng mình, và trong nhiều trường hợp còn ở tình trạng tệ hơn cả những loài tạo vật cấp thấp: — “Con cáo có hang, chim trời có ổ; nhưng Con người không có chỗ gối đầu.” Ngài đã chịu sự sỉ nhục trong mọi sự cay đắng của nó; điều mà đối với một người ý thức sự vô tội trọn vẹn, như Ngài, và sở hữu sự nhạy cảm đạo đức tinh tế nhất, hẳn phải nặng nề không thể tưởng tượng nổi; Những cáo buộc ác độc nhất, những lời vu khống hèn hạ nhất, những lời mỉa mai sắc bén nhất, đều hướng vào con người, tính cách, và những đau khổ của Ngài; và Đấng chưa từng làm điều hung dữ, trong miệng Ngài cũng chẳng có sự dối trá nào, đã phải chịu bị chế nhạo là kẻ háu ăn, kẻ say rượu, kẻ lừa dối, kẻ phạm thượng, người Sa-ma-ri, ma quỷ, không, là Chúa của ma quỷ. Ngài đã chịu sự cám dỗ trong mọi ác ý của nó. Hoàng tử của bóng tối đã tấn công Ngài bằng mọi sự khéo léo và quyền năng của nó, và thả lên Ngài các đạo quân của nó, với những gợi ý địa ngục của chúng, và những mục đích gian ác, và những mưu đồ tàn nhẫn, vây quanh Ngài như những con bò đực mạnh mẽ của Ba-san, và há miệng nhìn Ngài như những con sư tử đói mồi và gầm thét. Ngài đã chịu sự sỉ nhục của một phiên tòa bất công; bị bắt một cách thô bạo, bị lôi kéo không lễ nghi đến trước tòa, bị cáo buộc sai trái, phải chịu lời chứng của những nhân chứng đã bị mua chuộc, và cuối cùng bị kết án mà không có một bóng dáng bằng chứng nào. Ngài đã chịu sự đóng đinh với mọi sự ô nhục và đau đớn của nó, phải chịu sự đánh đòn trước đó; mang thập tự giá trên thân thể bị rách nát của Ngài; bị những chiếc đinh đóng với sự hung dữ vào tay và chân Ngài; bị toàn bộ các khớp của thân thể Ngài bị rời ra bởi cây cột đứng bị thả rơi với một cú giật đột ngột vào vị trí của nó trong lòng đất; bị bỏ mặc để kéo dài một sự tồn tại khốn khổ giữa những lời chế nhạo, và giễu cợt, và lăng mạ của một đám đông vô cảm; và bị trái tim Ngài bị đâm thủng bởi ngọn giáo của người lính đang thịnh nộ, mà sự gian ác ma quái của hắn đã thúc đẩy hắn tìm kiếm sự nổi bật ô nhục bằng một hành động tàn bạo vô cớ. Trên hết, Ngài đã chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Cha vui lòng làm cho Ngài bị bầm dập. Sự thống khổ của Ngài trong vườn và trên thập tự giá không thể được giải thích bằng cách khác. Khi Ngài đến nơi gọi là Ghết-sê-ma-nê, “Ngài bắt đầu buồn bực và sầu não lắm” — “Ngài bắt đầu kinh hãi” — Ngài phán “Linh hồn Ta buồn bực cho đến chết” — “đang trong cơn thống khổ, Ngài cầu nguyện càng khẩn thiết hơn, và mồ hôi của Ngài trở nên như những giọt máu lớn rơi xuống đất” — trong đỉnh điểm của sự thống khổ của Ngài, sấp mặt xuống đất, Ngài đã cầu nguyện ba lần “Hỡi Cha Ta, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Ta” — “Ngài đã dâng những lời cầu nguyện và nài xin với tiếng khóc lớn và nước mắt.” Và, khi treo trên thập tự giá, Ngài đã thốt lên tiếng kêu cay đắng, nhói buốt, đáng thương của sự bị bỏ rơi mà Ngài cảm nhận được, “Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, sao Ngài lìa bỏ Ta?” Trong mọi mô tả này, bản dịch còn thua xa ngôn ngữ nguyên bản, cũng như nguyên bản đầy năng lượng còn thua xa thực tại khủng khiếp; không có ngôn từ nào đủ để diễn tả lượng khủng khiếp ấy của sự kinh hoàng, và ngạc nhiên, và ghê sợ lẫn lộn, mà lúc ấy đã chiếm lấy, với mọi cường độ của nó, linh hồn thánh khiết của Đấng chịu khổ đã hiến dâng. Không có nguyên nhân hữu hình nào, những đau khổ của Ngài vẫn dữ dội một cách khủng khiếp, như những giọt nước mắt đắng cay Ngài đã khóc, và những tiếng thở dài sâu thẳm Ngài đã thốt ra, và những tiếng rên rỉ lớn tiếng Ngài đã cất lên, và những giọt máu Ngài đã đổ mồ hôi, và tiếng kêu xé lòng Ngài đã thốt ra, đều làm chứng một cách dồi dào nhất. “Ta bị đổ ra như nước, mọi xương cốt Ta đều rời rã: lòng Ta như sáp, tan ra trong mình Ta. Sức lực Ta khô như miếng gốm; lưỡi Ta dính vào hàm ếch; và Chúa đã để Ta trong bụi tro của sự chết.” Sự kiện của trường hợp là như vậy. Chúng được ghi lại rõ ràng trên trang lịch sử được soi dẫn. Đó không phải là một mô tả phóng đại, không phải là một bức tranh bị tô vẽ quá mức mà chúng ta đã đưa ra, về những đau khổ của Người của sự đau buồn. Lời thuật lại có thể còn thấp hơn, nhưng chắc chắn không vượt quá, vấn đề sự kiện. Và giờ đây câu hỏi đến, liệu những sự kiện này, liên quan đến những đau khổ của Đấng Cứu Rỗi, có thể được giải thích mà không cần sự chuộc tội không? Chúng ta hãy xem xét. Những đau khổ của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét không thể được giải thích trên nguyên tắc đơn giản của công lý báo ứng. Ngài hoàn toàn trong sạch và vô tội trong chính mình. Cuộc đời Ngài không những không bị ghi dấu bởi bất cứ sự gian ác tàn bạo nào đòi hỏi một sự nghiêm khắc đặc biệt trong hình phạt, mà Ngài còn thoát khỏi vết nhơ tội lỗi nhỏ nhất đến nỗi không hề có “một hồi ức nào nhuốm màu hối hận.” Nếu người ta phủ nhận rằng Ngài đã chịu khổ như vật thay thế của những con người có tội, thì những người giữ ý kiến này cần phải cho thấy, làm thế nào, phù hợp với sự công bằng của Đức Chúa Trời, Ngài lại có thể phải chịu một cơn đau duy nhất trong nỗi khốn khổ tích lũy ấy đã giáng trên Ngài đến tột cùng, huống chi là toàn bộ lượng đau khổ khủng khiếp này. Diễn trình thông thường của sự báo ứng công bằng không thể giải thích được một giọt duy nhất trong chén thịnh nộ đầy và đắng ấy, mà Ngài đã uống cho đến cặn. Cùng một lý do; tức là, sự vô tội của Đấng chịu khổ, loại trừ giả thuyết rằng những đau khổ ấy chỉ đơn thuần là sửa trị, — những sự sửa phạt, nặng nề trong chính chúng, nhưng có ý tốt vì lợi ích của người là đối tượng của chúng. Trong trường hợp của một Đấng thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội, một Đấng không có tội lỗi, thì những đau khổ của Ngài có thể sửa trị điều gì? Chúng có thể là sự sửa phạt vì điều gì? Đức Chúa Trời sửa trị con người vì sự gian ác; nhưng Chúa Giê-xu không có sự gian ác. Nếu con cái Ngài bỏ luật pháp Ngài và không đi trong các phán xét của Ngài, Đức Chúa Trời sẽ thăm phạt sự phạm tội của họ bằng roi và sự gian ác của họ bằng những lằn roi; nhưng Đấng mà chúng ta hiện đang nói đến “luôn làm những điều đẹp lòng Đức Chúa Cha.” Ngay cả thuyết táo bạo cho rằng Đấng Cứu Chuộc là một người phàm có thể phạm tội cũng sẽ không có ích gì ở đây; vì không phải khả năng phạm tội, mà là sự phạm tội thực sự, mới cần đến sự sửa trị; không phải khả năng đi lạc, mà là sự lệch khỏi con đường đúng, mới cần đến sự sửa phạt. Cũng không thể khẳng định rằng những đau khổ và sự chết của Đấng Christ là cần thiết để xác nhận lẽ thật của các giáo lý của Ngài nói chung, như thể đây là mục đích duy nhất mà chúng phục vụ. Đây là tất cả những gì nhiều người sẽ thừa nhận. Ngài đã chịu khổ và chết, họ nói, như một người tuẫn đạo. Rằng những đau khổ và sự chết của Ngài chứng minh sự chân thành của Ngài, thì sẵn sàng được thừa nhận, và cho đến nay chúng có thể được nói là bao hàm ý niệm về sự tuẫn đạo. Nhưng ở đây cần xem xét rằng, việc chứng minh sự chân thành của niềm tin vào một giáo lý là một chuyện, và việc chứng minh lẽ thật của giáo lý được tin là một chuyện hoàn toàn khác. Những đau khổ và sự chết vì cớ nó có thể làm được việc trước; nhưng chúng không thể làm được việc sau. Những đau khổ của Đấng Christ không bao giờ có thể chứng minh giáo lý của Ngài là đúng, nếu nó đã sai. Do đó, chúng không thể được nói, theo đúng nghĩa, là xác nhận lẽ thật của nó, cho bằng xác nhận sự chân thành của niềm tin của Ngài. Nhưng sự chết của Đấng Christ là điều khiến giáo lý của Ngài trở nên đúng. Các giáo lý của Phúc Âm rút ra lẽ thật của chính chúng, hơn là sự xác nhận về lẽ thật của chúng, từ sự chết của Đấng Christ; và nếu Chúa Giê-xu đã không chịu khổ và chết, thì không bao giờ có thể có một hệ thống lẽ thật giáo lý như Phúc Âm trình bày. Sự nhập thể — sự chuộc tội — sự sống lại — ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, tất cả đều sẽ là những điều không tồn tại. Do đó, khuynh hướng của thuyết giải thích sự kiện về sự chịu khổ của Đấng Christ trên nguyên tắc rằng nó chỉ đơn thuần xác nhận giáo lý của Ngài, thực tế là hủy diệt chức thầy tế lễ của Đấng Christ, và mọi đặc điểm của Phúc Âm. Theo thuyết này, Ngài chỉ được nhìn như một Giáo Sư, một Đấng Tiên Tri, một Người Hướng Dẫn: — một giáo sư, cũng vậy, không dạy điều gì hơn ngoài những nguyên tắc đơn giản của thuyết hữu thần tự nhiên. Như vậy, Đức Chúa Trời bị cướp đi mọi sự thỏa mãn theo luật pháp trong sự cứu rỗi của những con người tội lỗi; ngôn ngữ của Kinh Thánh nói chung về chủ đề sự cứu rỗi bị biến thành những lời nói vô nghĩa, không thể hiểu được; trong khi thư gửi cho người Hê-bơ-rơ nói riêng trở thành một ẩn dụ gượng ép và không tự nhiên. Trong trường hợp này, đâu là sự thích đáng của việc nói quá nhiều về sinh tế, và huyết, và thập tự giá của Đấng Christ? Tại sao Ngài lại thường xuyên và nhấn mạnh được gọi là Đấng Cứu Rỗi như vậy, nếu tất cả những gì sự chết của Ngài thực hiện chỉ là đóng ấn lẽ thật của những gì Ngài đã dạy? Không, nếu đây là toàn bộ, thì đâu là sự cần thiết gì cho việc Ngài trở nên con người? Các lẽ thật của sự mặc khải há không thể được thiết lập mà không cần một phương tiện ghê gớm như vậy sao? Lẽ nào lại thiếu bằng chứng bên ngoài và bên trong đến mức khiến một bước như vậy trở nên không thể thiếu được? Các giáo lý, mà người ta cho là cần thiết để thế gian được dạy dỗ trong đó, há lại sở hữu quá ít tính hợp lý nội tại sao? Lời tiên tri và các phép lạ há lại thiếu mọi năng lực thuyết phục đến mức không có gì có thể đủ, ngoài việc Con Đức Chúa Trời phải rời bỏ vinh hiển trên trời, mang lấy hình dạng của xác thịt tội lỗi, ở với loài người trên đất, chịu mọi hình thức đau đớn thân thể và thống khổ tinh thần, và cuối cùng chết cái chết bị nguyền rủa của một kẻ phạm tội; và tất cả chỉ vì một mục đích không cao hơn việc tạo ra sự đáng tin cậy cho một hệ thống lẽ thật thiêng liêng sao? Trước khi điều này có thể được tiếp nhận như là lời giải thích đúng về những đau khổ của Đấng Christ, phải cho thấy, — điều không bao giờ có thể cho thấy được, — rằng không có khả năng nào thiết lập lẽ thật của Phúc Âm mà không có chúng. Không, còn hơn thế nữa, phải chứng minh rằng lẽ thật của Phúc Âm không thể được xác nhận nếu không có toàn bộ lượng đau khổ mà Ngài đã phải chịu. Vì, thừa nhận rằng đau khổ và sự chết là cần thiết cho mục đích ấy, thì sẽ khó cho thấy rằng sự nghiêm khắc, đa dạng, và cường độ đau khổ như vậy là không thể thiếu được.
Nhưng, trừ khi người ta khẳng định rằng nếu một cơn đau duy nhất trong mọi điều Ngài đã chịu đựng được tha cho Ngài, thì sẽ không có đủ cơ sở để tin Phúc Âm, thuyết ấy không thể giải thích thỏa đáng những đau khổ của Đấng Christ. Có thể nói rằng, nếu sự chết của Đấng Christ không cần thiết để xác nhận lẽ thật của giáo lý của Ngài nói chung, thì nó không thể thiếu được để đưa chúng ta sở hữu giáo lý về sự sống lại của Ngài nói riêng. Đúng vậy; nếu không có sự chết của Ngài thì không thể có sự sống lại của Ngài. Nhưng, trong khi chúng ta tin giáo lý về sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết là một phần quan trọng và thiết yếu nhất của đạo Cơ Đốc, thì chắc chắn là đi quá xa khi nói rằng sự chết của Ngài không có mục đích nào khác hay cao hơn ngoài việc đưa chúng ta sở hữu tín điều này. Theo điều này, Ngài chết chỉ để Ngài có thể sống lại. Chắc chắn, để Ngài có thể sống lại, Ngài cần phải chết; nhưng không phải sự kiện đơn giản về sự chết của Ngài hay về sự sống lại của Ngài, mới cho một trong hai điều ấy tầm quan trọng của nó. Nếu mục đích và ý định của sự chết của Ngài đã không phải là điều chúng ta quan niệm chúng đã là, thì sự sống lại của Ngài sẽ không còn mọi tầm quan trọng gắn liền với nó trong hệ thống Cơ Đốc. Chính là như lời chứng của Đức Chúa Trời về giá trị của sinh tế của Ngài, và như là vật bảo đảm và sự bảo đảm cho việc dân Ngài sẽ được sống lại, mà sự sống lại của Đấng Christ sở hữu một yêu sách cao như vậy đối với sự tôn trọng của chúng ta; và cả hai quan điểm này, cần nhận thấy, nó đều xuất phát từ tính chất chuộc tội của sự chết trước đó của Ngài. Nhưng, gạt lý luận này sang một bên, mọi người đều phải thấy rõ rằng, thừa nhận sự chết của Đấng Christ là cần thiết cho sự sống lại của Ngài, nếu đây là tất cả những gì cần thiết, thì không cần gì hơn ngoài sự kiện đơn giản về sự chết của Ngài. Hình thức đơn giản nhất mà trong đó điều này có thể xảy ra sẽ phục vụ mọi mục đích. Chỉ cần chết trong sự dễ dàng và trong danh dự là đủ. Do đó, mức độ và sự nghiêm khắc của những đau khổ trước đó của Ngài, sự thống khổ, và sự tra tấn, và sự ô nhục, và sự cay đắng của sự chết bởi đóng đinh, tất cả đều không được giải thích, và là vô cớ một cách không thể giải thích được. Vì chúng không được đòi hỏi bởi sự cần thiết của trường hợp được giả định, chúng vẫn không được giải thích trên các nguyên tắc của sự công bằng thiêng liêng, và cần phải có một quan điểm khác về chúng. Thuyết về gương mẫu cũng sẽ không cung cấp điều còn thiếu. Người ta đã đặt nặng rất nhiều vào điều này, như thể toàn bộ ý định của những đau khổ và sự chết của Đấng Christ là để nêu cho nhân loại một khuôn mẫu về sự kiên cường, và sự cam chịu, và sự nhẫn nhục. Trên giả thuyết rằng Ngài đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi, Ngài chắc chắn đã nêu một gương như vậy; nhưng không phải theo cách khác. Hãy thử đặt trường hợp rằng Ngài đã không chịu khổ như một vật thay thế hợp pháp cho tội nhân, và chúng ta có một gương mẫu như thế nào trước mặt mình! Người vô tội phải chịu những đau khổ tàn nhẫn và đau đớn nhất! Sự vâng phục trọn vẹn được thưởng bằng những hình phạt khủng khiếp nhất! Sự thánh khiết lớn nhất bị định phải chịu sự thống khổ lớn nhất! — một gương mẫu mà chúng ta không ngần ngại tuyên bố là đáng sợ, đáng ghê tởm, đáng ghét, và không thể có dưới sự cai trị đạo đức của một Đức Chúa Trời công chính. Hãy thử đặt trường hợp rằng Đấng Christ đã không chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta, và chúng ta không ngần ngại nói rằng Ngài đã không nêu cho chúng ta gương mẫu được giả định. Sự thống khổ tinh thần của Ngài, sự đau đớn của linh hồn Ngài, sự cay đắng đáng sợ trong tiếng kêu và lời cầu nguyện của Ngài, mồ hôi máu trong vườn, và tiếng kêu đáng thương trên thập tự giá, trên giả thuyết này, hoàn toàn không tương xứng với cường độ của các nguyên nhân bên ngoài mà chúng ta quan sát thấy đang hoạt động. Sự bỏ rơi của bạn hữu Ngài, và sự tàn nhẫn của kẻ thù Ngài, chắc chắn có thể đã được chịu đựng với sự bình thản hơn trong linh hồn. Nhiều người tuẫn đạo đã bị đối xử với sự nghiêm khắc bên ngoài lớn hơn, và vẫn bày tỏ dưới tất cả điều đó sự cao thượng và sự an ủi rõ ràng hơn, và đã qua đời trong sự mong đợi đắc thắng về vinh hiển trên trời: trong khi Chúa Giê-xu chết giữa bóng tối khủng khiếp của sự bị bỏ rơi, và phàn nàn, bằng những giọng điệu cay đắng không thể tưởng tượng nổi, về việc bị Đức Chúa Trời lìa bỏ. Sau điều này, ai sẽ nói rằng Ngài chết chỉ để nêu cho nhân loại một gương về sự nhẫn nhục và sự cam chịu? Cũng không nên bỏ qua việc lưu ý rằng, nếu toàn bộ ý định của những đau khổ của Đấng Christ là để trình bày một gương mẫu, thì không thể nào những người sống trong các thời đại trước đó lại có thể được hưởng lợi từ nó. Cần thừa nhận rằng công tác của Đấng Christ có một hiệu lực hồi tố; luật pháp chỉ là bóng của những điều tốt lành sẽ đến, mà thực thể là Đấng Christ; các tổ phụ đã nhìn thấy ngày của Ngài từ xa và vui mừng. Nhưng đối với tính hiệu quả của một gương mẫu, điều thiết yếu là nó phải tồn tại trước lợi ích mà nó ban cho. Ảnh hưởng của nó không thể có tính hồi tố; nó không thể là đối tượng của sự mong đợi có lợi. Ở đây cũng có thể nhận xét rằng, thuyết mà chúng ta hiện đang xem xét có khuynh hướng loại trừ tất cả, trừ người trưởng thành, khỏi lợi ích của những đau khổ và sự chết của Đấng Christ. Nếu những điều này chỉ đơn thuần là gương mẫu, thì tất nhiên, chỉ những người có khả năng bắt chước mới có thể rút ra lợi ích từ chúng. Như vậy, trẻ sơ sinh không thể thu được lợi ích nào từ những đau khổ của Đấng Christ; và mọi người chết trước khi họ đủ điều kiện để nghiên cứu gương mẫu được trình bày trong lịch sử của Ngài nhất thiết phải hư mất: — một kết luận sẽ trực tiếp phá hủy những hy vọng thân yêu nhất của các bậc cha mẹ Cơ Đốc đang mất con, nếu những người như vậy không biết chắc chắn rằng nó mâu thuẫn trực tiếp với lời chứng của Đấng đã phán, “Hãy để con trẻ đến cùng Ta, đừng ngăn trở, vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những người giống như con trẻ ấy.” Những thuyết như vậy là những thuyết mà những kẻ thù của giáo lý sự chuộc tội đã viện đến, nhằm mục đích giải thích những đau khổ của Đấng Christ. Chúng thất bại hoàn toàn như thế nào, những nhận xét trước đó có thể giúp chúng ta phán đoán. Chúng để lại các sự kiện của trường hợp, trong mọi đặc điểm riêng biệt của chúng, bị bao bọc trong sự mầu nhiệm không thể gỡ ra. Lời giải cho khó khăn này được tìm thấy trong giáo lý về sự chuộc tội của Đấng Christ. Hãy thừa nhận điều này và mọi sự đều rõ ràng. Xét rằng Ngài đã gánh lấy những sự gian ác của chúng ta, rằng Ngài đã chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã bị phơi bày ra mọi hậu quả khủng khiếp của sự không hài lòng được bày tỏ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, rằng Ngài đã uống chén khốn khổ hình phạt đắng cay, tóm lại rằng Ngài đã dâng linh hồn Ngài làm của lễ vì tội lỗi — xét điều này, sự mầu nhiệm về sự đau khổ dữ dội nhất của Ngài được giải thích; sự thống khổ đắng cay, và mồ hôi máu, và sự bị bỏ rơi khủng khiếp, và tiếng kêu cuối cùng, không gây khó khăn gì cho chúng ta; mọi sự đều tự nhiên, và dễ dàng, và nhất quán. Tuy nhiên, trên mọi giả thuyết khác, toàn bộ đều bị bao bọc trong những đám mây không thể xuyên qua. Vậy chúng ta có thể ngần ngại về quan điểm nào về chủ đề này nên chấp nhận không? Quả thật chúng ta phải nói, ĐẤNG CHRIST ĐÃ CHỊU KHỔ VÌ TỘI LỖI, ĐẤNG CÔNG CHÍNH THAY CHO KẺ KHÔNG CÔNG CHÍNH, ĐỂ NGÀI DẪN CHÚNG TA ĐẾN CÙNG ĐỨC CHÚA TRỜI! PHẦN VIII. BẰNG CHỨNG — CÁC TÁC PHẨM CỦA CÁC SỨ ĐỒ. Bằng chứng chúng ta hiện sẽ đưa ra không phải là suy luận, như bằng chứng đã nêu trước đây. Nó là trực tiếp, được truyền đạt trong những lời trình bày giáo huấn rõ ràng; những lời trình bày, thật vậy, rõ ràng, nhiều, và dứt khoát đến nỗi không thể bị lầm lẫn nếu không có sự chống lại ánh sáng một cách ngoan cố nhất. Trong phần này, bằng chứng dồi dào đến nỗi, rải rác trên một lĩnh vực rộng lớn như vậy, và đa dạng như vậy, đến nỗi không thể truyền đạt một ý niệm rõ ràng về nó, nếu không viện đến một quá trình phân loại. Trước hết, có những phân đoạn trong đó người ta nhắc đến rõ ràng sự chuộc tội hay sự hòa giải, như đã được Đấng Christ thực hiện. Trong bản dịch của chúng ta, thuật ngữ trước chỉ xuất hiện một lần trong Tân Ước: — ‘Chúng ta cũng vui mừng trong Đức Chúa Trời bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài chúng ta hiện đã nhận được SỰ CHUỘC TỘI (từ Hy Lạp). Nhưng từ nguyên bản xuất hiện trong các phân đoạn khác: — ‘Và mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời, là Đấng đã hòa giải (từ Hy Lạp) chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, và đã ban cho chúng ta chức vụ của sự hòa giải (từ Hy Lạp); ấy là, Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, hòa giải (từ Hy Lạp) thế gian với chính Ngài; không kể những sự phạm tội của họ cho họ; và đã giao cho chúng ta lời của sự hòa giải (từ Hy Lạp). Về ý nghĩa đúng đắn của thuật ngữ này, chúng ta đã đưa ra ý kiến của mình trước đây. Chúng ta đã thấy rằng sự hòa giải và sự chuộc tội là đồng nghĩa, và rằng việc giới hạn hiệu quả được diễn tả bởi các thuật ngữ này vào con người, là hoàn toàn trái với cách dùng trong Kinh Thánh về chúng, cũng như trái với sự giải thích nhất quán về các phân đoạn mà chúng xuất hiện. Rằng sự cứu rỗi ngụ ý việc loại bỏ sự thù địch đạo đức của con người đối với Đức Chúa Trời thì thẳng thắn được thừa nhận; nhưng điều này không mâu thuẫn với việc khẳng định vững chắc rằng nó cũng nhất thiết giả định và đòi hỏi việc loại bỏ sự thù địch theo luật pháp của Đức Chúa Trời đối với con người. Bên bị xúc phạm phải được hòa giải cũng như kẻ xúc phạm, trước khi bất cứ tình bạn thật sự hay bền vững nào có thể được thực hiện; và đây là điều chúng ta khẳng định ngôn ngữ chúng ta đã trích dẫn ở trên được định để diễn tả. Sự hòa giải hay sự chuộc tội được nói đến; được nói là được thực hiện bởi sự chết của Đấng Christ; trong khi việc loại bỏ sự thù địch trong lòng con người đúng hơn là công tác của Đức Thánh Linh. Nó cũng được trình bày như là điều gì đó đồng nghĩa với việc không kể những sự phạm tội, điều mà tự nó đã quyết định ý nghĩa mà nó phải được hiểu; vì, trong khi việc kể tội lỗi trình bày một rào cản theo luật pháp đối với sự hòa giải về phía Đức Chúa Trời, nó không đặt ra rào cản đạo đức nào về phía con người. Hơn nữa, cách diễn đạt của văn bản đầu tiên tự nó đã đủ để quyết định điểm này: — ‘bởi Ngài chúng ta hiện đã nhận được sự chuộc tội.’ Việc nói về một người nhận được ơn của sự hòa giải với Đức Chúa Trời, theo nghĩa loại bỏ mọi sự xúc phạm theo luật pháp, là đủ dễ hiểu; nhưng việc nói về người ấy nhận được việc gạt bỏ sự thù địch của chính mình đối với Đức Chúa Trời là, nói một cách nhẹ nhất, cách diễn đạt vụng về và không tự nhiên. Liên minh với những điều này, và có cùng mục đích, là những văn bản gán sự làm nguôi cơn giận cho công tác của Đấng Christ: — ‘Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội (từ Hy Lạp) bởi đức tin trong huyết Ngài.’ ‘Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính — Ngài là của lễ chuộc tội (từ Hy Lạp) vì tội lỗi của chúng ta.’ ‘Nầy là tình yêu, chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội (từ Hy Lạp) vì tội lỗi của chúng ta.’ Động từ tương ứng cũng được dùng: — ‘Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót (từ Hy Lạp) tôi, là kẻ có tội.’ ‘Một thầy tế lễ thượng phẩm nhân từ và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để làm sự hòa giải vì (từ Hy Lạp. — để làm nguôi cơn giận vì) những tội lỗi của dân chúng.’ Việc các dịch giả Bản Bảy Mươi của Cựu Ước dùng các thuật ngữ này, để chỉ nắp thi ân và việc cất đi cơn thịnh nộ bằng phương tiện sinh tế, đã được nhắc đến trước đây. Việc áp dụng này cũng không chỉ dựa trên thẩm quyền của họ, vì tác giả của thư gửi cho người Hê-bơ-rơ đã ban cho nó sự phê chuẩn cao quý của mình, khi, bàn về đồ đạc của đền tạm cổ xưa, ông nói về ‘các chê-ru-bim của sự vinh hiển che phủ nắp thi ân (từ Hy Lạp). Nắp thi ân được rảy huyết của sinh tế, là nơi mà người Y-sơ-ra-ên tin kính nhìn đến khi cầu khẩn sự tha thứ tội lỗi. Trên nó lơ lửng Shekinah, hay biểu tượng của sự hiện diện thiêng liêng, liên quan đến điều này Đức Giê-hô-va, như đã được sinh tế làm nguôi cơn giận, được hiểu là ngự giữa các chê-ru-bim, và trò chuyện với những đứa con có tội của Ngài từ phía trên nắp thi ân. Điều gì có thể quyết định một cách thỏa đáng hơn ý nghĩa mà chúng ta phải hiểu công tác của Đấng Christ? Sự chết của Ngài là điều mà bởi đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được làm nguôi; bởi đó Đức Chúa Trời được làm nguôi cơn giận; là của lễ làm nguôi cơn giận vĩ đại, mà chỉ liên quan đến nó, hoặc là Đức Chúa Trời có thể nhìn con người với lòng nhân từ, hoặc là con người có thể đến gần Đức Chúa Trời với hy vọng được chấp nhận. Cùng mục đích như vậy là mọi phân đoạn đã trích dẫn trước đây, trong đó giá chuộc và sự cứu chuộc được nói đến liên quan đến công tác của Đấng Christ. Các thuật ngữ này tương quan trong ý nghĩa của chúng, thuật ngữ trước biểu thị số tiền được trả để giải phóng một tù nhân hay người bị giam cầm, thuật ngữ sau ghi dấu sự giải thoát hay sự thoát ra được thực hiện như vậy. Việc dùng chúng liên quan đến sự cứu rỗi của con người, mà chúng ta sẽ nêu ra các ví dụ ngay sau đây, cho thấy rằng sự cứu rỗi này được đem lại bởi sự can thiệp của một vật thay thế, là Đấng bảo đảm sự giải phóng của tù nhân bằng cách trả các khoản nợ của người ấy, hay sự giải phóng của người bị giam cầm bằng cách đưa ra giá chuộc của người ấy. Loài người bởi tội lỗi của họ bị đặt dưới những nghĩa vụ đối với luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời không thể vô cớ từ bỏ việc đòi hỏi, cũng như loài người tự mình không bao giờ có thể thực hiện được, vì những lý do đã được nêu ra. Đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, họ là những con nợ; họ là tù nhân của sự công chính thiêng liêng. Sự cứu rỗi của họ không phải là một sự giải phóng đơn giản mà không có bồi thường — không phải là một sự giải phóng nô lệ đơn thuần mà không có giá. Sự cứu rỗi của những con người có tội cũng không phải là một hành động quyền năng duy nhất, được thực hiện bởi sự can thiệp của một cánh tay đầy sức mạnh để bảo đảm sự thoát ra của họ. Ân điển vô điều kiện và quyền năng toàn năng đều, không nghi ngờ gì, có liên quan trong đó; ân điển của Đức Chúa Trời hoàn toàn tự do đối với những người được cứu, là những người tự mình không đưa ra giá nào cho sự cứu chuộc linh hồn họ; và sự toàn năng của Đấng Christ được thi thố trên cơ sở của sự mua chuộc hợp pháp của Ngài để giải cứu họ khỏi sự nô lệ của tội lỗi. Nhưng còn nhiều hơn ân điển và quyền năng. Có một giá được trả, một giá chuộc được đặt xuống — một giá, một giá chuộc, hoàn toàn tương đương với sự cứu chuộc mà nó được dâng cho. Để chứng minh những khẳng định này, hãy quan sát các văn bản sau: — ‘Con Người đã đến — để phó sự sống mình làm giá chuộc (từ Hy Lạp) cho nhiều người,’ ‘Được xưng công chính một cách vô điều kiện bởi ân điển Ngài qua sự cứu chuộc (từ Hy Lạp) ở trong Đấng Christ Giê-xu.’ ‘Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc (từ Hy Lạp) bởi huyết Ngài.’ ‘Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc (từ Hy Lạp) cho mọi người.’ ‘Đấng đã phó chính mình vì chúng ta để Ngài có thể chuộc (từ Hy Lạp) chúng ta khỏi mọi sự gian ác.’ ‘Anh em biết rằng anh em chẳng phải được chuộc (từ Hy Lạp) bằng bạc và vàng, nhưng bằng huyết quý báu của Đấng Christ.’ Các phân đoạn này, — và còn nhiều phân đoạn nữa có cùng mục đích, — cho thấy một cách dồi dào rằng sự cứu rỗi của tội nhân được thực hiện bởi một quá trình hoán đổi, rằng đó là điều gì đó mà một giá tương xứng được trả cho, nếu không trả thì nó không thể xảy ra. Thật vô ích khi cố gắng chế giễu quan điểm này về chủ đề, bằng cách trình bày ý niệm về một sự bồi thường bằng tiền như một nguyên tắc quá hèn hạ và hạ thấp để Đức Chúa Trời hành động theo; vì sự thật là, sự công bằng hoán đổi có liên quan trong bản chất của sự công chính thật sự. Việc các đối thủ của chúng ta khẳng định rằng vì con người là tù nhân của Sa-tan, nếu giá cho sự giải thoát của người ấy được trả chút nào, thì nó phải được trả cho Kẻ Ác, cũng sẽ không có ích gì. Con người chắc chắn là nô lệ của Sa-tan, nhưng đây chỉ là một quan điểm thứ yếu về sự nô lệ của người ấy. Ai là Đấng giao người ấy cho Sa-tan, vì cớ tội lỗi của người ấy? Há chẳng phải bởi sự công chính thiêng liêng mà người ấy bị giao cho hình phạt sao? Hoàng tử của bóng tối chỉ là người thi hành án của bản án công chính của Đức Chúa Trời. Chính đối với Đức Chúa Trời mà món nợ vâng phục hay đau khổ phải trả. Chính Đức Chúa Trời có quyền giam giữ người ấy trong tù. Quyền giam giữ là sự công bằng của luật pháp và sự cai trị thiêng liêng, mà nếu không có nó Sa-tan không thể giữ người ấy trong sự nô lệ một khoảnh khắc nào. Do đó, các phân đoạn, không tranh cãi, chứng minh sự kiện rằng sự cứu rỗi được thực hiện bởi huyết hay sự chết của Chúa Giê-xu Christ, là huyết được dâng lên cho Đức Chúa Trời và được Ngài chấp nhận, như một sự thỏa mãn trọn vẹn, một vật tương đương đúng đắn cho tội lỗi của những người được dự phần trong sự cứu chuộc. Họ không thuộc về chính mình, nhưng ĐÃ ĐƯỢC MUA BẰNG MỘT GIÁ. Điều gì có thể diễn tả một cách rõ rệt hơn ý niệm về sự thỏa mãn thay thế, vốn chính là ý niệm về sự chuộc tội? Có hai văn bản trong các tác phẩm của Phao-lô, tương tự nhau một cách nổi bật, trình bày giáo lý về sự chuộc tội theo cách mạnh mẽ nhất có thể. Văn bản thứ nhất là: — ‘Ngài đã khiến Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi (từ Hy Lạp) vì chúng ta.’ Văn bản còn lại ‘Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự nguyền rủa của luật pháp, khi Ngài trở nên sự nguyền rủa (từ Hy Lạp) vì chúng ta.’ Trong văn bản thứ nhất, Đấng Christ được nói là trở nên tội lỗi; trong văn bản còn lại, trở nên sự nguyền rủa. Văn bản trước thường được giải thích chỉ có nghĩa là Ngài đã trở nên một của lễ chuộc tội; và văn bản sau là Ngài đã phải chịu sự chết bị nguyền rủa trên thập tự giá. Ngay cả theo quan điểm này, các phân đoạn là những bằng chứng mạnh mẽ cho giáo lý của chúng ta. Nhưng chúng ta có khuynh hướng hiểu chúng theo đúng nghĩa đen như chúng đứng, và nhìn chúng có nghĩa là tội lỗi và tội lỗi thực sự đã được đặt lên Đấng Christ, hay được kể cho Ngài; Ngài, trong sự kể theo luật pháp, được coi như thể Ngài đã phạm tội, được đối xử như thể Ngài đã bị nguyền rủa. Điều này, như đã nhận xét trước đây, là cần thiết cho tính chất hình phạt của những đau khổ của Ngài; và nếu không có nó, chúng chỉ có thể được coi dưới ánh sáng của những sự khốn khổ hay tai họa, mà có thể, và thường, xảy đến trên những người vô tội. Nhưng nếu Đấng Christ đã trở nên tội lỗi và sự nguyền rủa, thì hẳn phải là thay cho người khác; Ngài không có tội lỗi của riêng mình; ‘Ngài không biết tội lỗi;’ trong chính mình, Ngài luôn ‘làm trọn mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo.’ Ở đây, một lần nữa, chúng ta có giáo lý về sự thay thế của Đấng Christ vào vị trí của người khác, được khẳng định theo cách mạnh mẽ nhất. Các phân đoạn trong đó Đấng Christ được nói là đã trở nên một sinh tế không thể bị bỏ qua. Trong một số phân đoạn này, sự chết của Đấng Christ được nói đến, bằng những thuật ngữ rõ ràng nhất, như là một sinh tế: — ‘Đấng Christ đã yêu chúng ta, và đã phó chính mình vì chúng ta làm một của lễ và một sinh tế (từ Hy Lạp) cho Đức Chúa Trời.’ ‘Hiện nay, một lần vào cuối các thời đại, Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi bằng sinh tế (từ Hy Lạp) của chính mình.’ ‘Người này, sau khi đã dâng một sinh tế (từ Hy Lạp) vì tội lỗi, đã ngồi mãi mãi bên hữu Đức Chúa Trời.’ Trong nhiều phân đoạn hơn chúng ta có thể trích dẫn, sự chết của Đấng Christ được nói đến bằng cùng những thuật ngữ sinh tế, vốn ở nơi khác được áp dụng cho các của lễ của luật pháp. Chúng ta đã phơi bày sự không thể đứng vững của thuyết muốn giải thích điều này, trên nguyên tắc rằng nó chỉ là ám chỉ theo nghĩa bóng đến các nghi lễ của thời kỳ Môi-se; và đã nêu ra các lý do của chúng ta để tin rằng sinh tế thật sự duy nhất, theo đúng nghĩa, đã từng được dâng, là sinh tế của Đấng Christ. Sẽ không được việc khi tìm cách trốn tránh bằng chứng cho sự chuộc tội, được suy ra từ hoàn cảnh mà chúng ta hiện đang nói đến, bằng cách nhắc đến các trường hợp trong đó các việc phục vụ đạo đức và tôn giáo của dân Đức Chúa Trời được trình bày như là những sinh tế, hay những điều được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, như thể công tác của Đấng Christ là một sinh tế theo không một nghĩa nào khác hay cao hơn nghĩa này. Vì cần lưu ý rằng, dưới luật pháp đã có những sinh tế khác ngoài sinh tế chuộc tội, những sinh tế mang tính tạ ơn chứ không phải chuộc tội, những của lễ tạ ơn cũng như những của lễ chuộc tội, theo nghĩa này các việc phục vụ của dân Đức Chúa Trời có thể nhận được cùng một danh xưng. Nhưng cũng đã có những của lễ thiêu, những sinh tế vì tội lỗi, mang tính chất hình phạt, chuộc tội, thay thế rõ rệt; và khi những gì Đấng Christ đã làm được nói đến như là một sinh tế, nó được nói bằng ngôn ngữ cùng loại mà chúng ta thấy được dùng liên quan đến những sinh tế này. Các việc phục vụ của tín đồ không bao giờ được nói đến như là những sinh tế vì tội lỗi, những sinh tế được dâng để cất tội lỗi đi; vậy mà đó luôn là phong cách mà sự chết của Đấng Christ được ám chỉ đến trong Tân Ước. Do đó, kết luận, đối với mọi tâm trí thẳng thắn, phải là, sự chết của Đấng Christ là một sinh tế, không theo nghĩa bóng hay nghĩa thấp hơn nào, mà như một sự thỏa mãn hình phạt, thay thế, chuộc tội cho tội lỗi của những người Ngài đã đến để cứu chuộc, tức là, một sinh tế chuộc tội. Giờ đây chúng ta đến nói về ngôn ngữ của sự thay thế, vốn được các tác giả Tân Ước dùng một cách rõ ràng và trực tiếp, liên quan đến những đau khổ và sự chết của Đấng Christ. Chúng ta ám chỉ việc thường xuyên dùng giới từ VÌ, như trong các phân đoạn sau: — ‘Con Người đã đến không phải để được phục vụ, nhưng để phục vụ, và phó sự sống mình làm giá chuộc VÌ (từ Hy Lạp) nhiều người. — Đúng kỳ, Đấng Christ đã chết VÌ (từ Hy Lạp) kẻ không tin kính. — Ngài đã không tiếc Con Ngài, nhưng đã phó Ngài VÌ (từ Hy Lạp) hết thảy chúng ta. — Đấng Christ, lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết VÌ (từ Hy Lạp) chúng ta. — Ngài đã khiến Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi VÌ (từ Hy Lạp) chúng ta. — Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự nguyền rủa của luật pháp, khi Ngài trở nên sự nguyền rủa VÌ (từ Hy Lạp) chúng ta. — Đấng Christ cũng đã yêu chúng ta và phó chính mình VÌ (từ Hy Lạp) chúng ta, làm một của lễ và một sinh tế cho Đức Chúa Trời. — Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã chết VÌ (từ Hy Lạp) chúng ta. — Đấng đã phó chính mình làm GIÁ CHUỘC VÌ (từ Hy Lạp) mọi người. — Đấng đã phó chính mình VÌ (từ Hy Lạp) chúng ta. — Đấng Christ cũng đã chịu khổ VÌ (từ Hy Lạp) chúng ta. — Ngài đã phó sự sống mình VÌ (từ Hy Lạp) chúng ta.’ — Các giới từ được dùng trong các văn bản này tự nhiên biểu thị ý niệm về sự thay thế. Ngôn ngữ Hy Lạp không có thuật ngữ nào mà bởi đó một ý niệm như vậy có thể được diễn tả một cách có ý nghĩa hơn; và không thể nghi ngờ rằng cả các tác giả thánh lẫn các tác giả đời đều dùng chúng theo ý nghĩa này. Giới từ thứ nhất trong chúng, — (từ Hy Lạp), — theo nghĩa đen bao hàm ý niệm về sự đối diện, về một vật được đặt đối diện với một vật khác; từ đó tự nhiên nảy sinh những ý niệm về sự hoán đổi, sự bồi thường, và sự thay thế. Xenophon, khi nói về việc Artaxerxes trở thành một thần dân thay vì một vị vua, diễn tả nó như sau: (từ Hy Lạp) — Chúa chúng ta phán, ‘Hay nếu người xin cá, thì sẽ cho người rắn thay vì cá chăng?’ — (từ Hy Lạp); Trong các trường hợp này, ý niệm về sự thay thế là đủ rõ ràng. Nó cũng không kém rõ ràng, chắc chắn, khi Đấng Christ được nói là phó sự sống mình làm giá chuộc vì nhiều người — (từ Hy Lạp) phó chính mình làm giá chuộc vì mọi người — (từ Hy Lạp). Giới từ còn lại, — (từ Hy Lạp), — vốn xuất hiện phổ biến nhất, theo nghĩa đen có nghĩa là ở trên, và do đó biểu thị ý niệm về sự bao phủ, sự bảo vệ, sự thay thế — điều được đặt ở trên một người khác để cứu người khác ấy bằng cách nhận lấy điều mà nếu không sẽ gây ra sự hủy diệt của người ấy. Cụm từ (từ Hy Lạp) xuất hiện trong Xenophon, theo nghĩa chết thay cho một người. Đó cũng là nghĩa mà từ ấy xuất hiện trong Giăng 15:13, ‘Chẳng có tình yêu nào lớn hơn điều này, là một người phó sự sống mình vì bạn hữu mình,’ (từ Hy Lạp). Với thực tế như vậy, chúng ta tự nhiên đi đến kết luận rằng đó cũng là ý nghĩa của giới từ trong nhiều phân đoạn đã trích dẫn ở trên liên quan đến sự chết của Đấng Christ, tức là, Ngài đã chết thay cho chúng ta, sự chết của Ngài đã được thay thế cho sự chết của chúng ta. Không có phản đối hợp lệ nào đối với kết luận này từ việc cùng một cách diễn đạt xuất hiện trong những hoàn cảnh không thừa nhận chính xác cùng những thuật ngữ được dùng trong sự giải thích. Cùng một giới từ, hay một giới từ có ý nghĩa tương tự, được dùng liên quan đến tội lỗi, như được dùng trong các văn bản trên liên quan đến tội nhân. Như vậy, người ta nói, về Đấng Christ: — ‘Đấng đã bị phó VÌ (từ Hy Lạp) những sự phạm tội của chúng ta. — Đấng Christ đã chết VÌ (từ Hy Lạp) những tội lỗi của chúng ta. — Đấng đã phó chính mình VÌ (từ Hy Lạp) những tội lỗi của chúng ta. — Đấng Christ cũng đã một lần chịu khổ VÌ (từ Hy Lạp) tội lỗi. — Ngài là của lễ chuộc tội VÌ (từ Hy Lạp) những tội lỗi của chúng ta; và không phải VÌ (từ Hy Lạp) những tội lỗi của chúng ta mà thôi, nhưng cũng VÌ (từ Hy Lạp) những tội lỗi của cả thế gian. — Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội VÌ (từ Hy Lạp) những tội lỗi của chúng ta. Giờ đây, cần thừa nhận rằng trong các phân đoạn này và tương tự, giới từ VÌ không thể có chính xác cùng một ý nghĩa như khi được dùng liên quan đến con người. Chúng ta có thể nói một cách thích đáng rằng Đấng Christ đã chết thay cho chúng ta, nhưng không thể nói rằng Ngài đã chết thay cho những sự phạm tội của chúng ta. Trong trường hợp sau, vì phải được nhìn như đồng nghĩa với vì cớ — Ngài đã phó chính mình vì cớ tội lỗi của chúng ta; Ngài đã bị phó vì cớ những sự phạm tội của chúng ta. Nhưng điều này không chứng minh rằng ý nghĩa của giới từ, trong trường hợp kia, không được diễn tả một cách chính xác bởi cụm từ đang được bàn. Nó chỉ cho thấy rằng cùng một giới từ có những ý nghĩa khác nhau, hay thừa nhận được hiểu theo những nghĩa khác nhau, tùy theo chủ đề mà nó tình cờ được áp dụng. Không cần thiết, cũng không thể, ngay cả trên thuyết của các đối thủ của chúng ta, đưa ra một ý nghĩa đồng nhất cho từ ấy trong mọi trường hợp nó xuất hiện. Tất nhiên, việc nó được dùng trong một nhóm phân đoạn theo một nghĩa cụ thể phù hợp với bản chất của chủ đề được nói đến, không phải là bằng chứng rằng nó không được dùng trong một nhóm phân đoạn khác theo một nghĩa cụ thể khác phù hợp với bản chất của chủ đề được bàn đến trong các phân đoạn ấy. Và kết luận này sẽ tỏ ra càng đứng vững hơn, khi người ta quan sát thấy rằng, mặc dù những sắc thái ý nghĩa khác nhau gắn liền với cùng một từ trong các cụm từ tương ứng, các cụm từ tự chúng, xét như một thể, chỉ diễn tả một lẽ thật giáo lý duy nhất. Trong các mệnh đề Đấng Christ đã chết vì chúng ta, và Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta, từ vì mang những ý nghĩa khác nhau, nhưng các mệnh đề tự chúng là tương đương; cả hai lời trình bày đều chứa cùng một ý niệm; ý nghĩa của mỗi mệnh đề phù hợp với ý nghĩa của mệnh đề kia. Việc Đấng Christ chết vì cớ tội lỗi của chúng ta, và chết thay cho chúng ta là tội nhân, là cùng một điều. Việc lý luận từ ý nghĩa của giới từ trong một cụm từ, chống lại ý nghĩa mà nó được dùng trong cụm từ kia, khi các cụm từ tự chúng vẫn giống hệt nhau, là hoàn toàn vô ích và vô giá trị. Nhưng những kẻ thù của sự chuộc tội sẽ khăng khăng rằng ý nghĩa đúng đắn của thuật ngữ đang được bàn, trong mọi trường hợp nó xuất hiện, là vì cớ, hay, vì lợi ích của chúng ta — rằng nó biểu thị nguyên nhân cuối cùng, chứ không phải sự thay thế. Quả thật đúng là Đấng Christ đã chết vì lợi ích của chúng ta, rằng Ngài đã chịu khổ vì cớ chúng ta, và điều này không nghi ngờ gì được ngụ ý trong cách diễn đạt đang được bàn; nhưng rằng đó là tất cả những gì được ngụ ý, rằng nó không ngụ ý thêm rằng cách mà lợi ích của chúng ta được thúc đẩy là bởi sự thay thế của một Đấng khác vào vị trí của chúng ta, chúng ta chưa sẵn sàng thừa nhận — Trước hết, đáng lưu ý rằng lời giải thích trên không bảo toàn một sự đồng nhất trong ý nghĩa trong các phân đoạn đang được bàn.
Rằng cụm từ Đấng Christ đã chết vì chúng ta nên có nghĩa là Ngài đã chết vì lợi ích của chúng ta là đủ dễ hiểu; nhưng cụm từ Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta có nghĩa là Ngài đã chết vì lợi ích của tội lỗi của chúng ta sao? — Hơn nữa, nếu những phân đoạn dạy rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi, những sự phạm tội của chúng ta, v.v., không có nghĩa gì hơn ngoài việc chúng ta gặt hái những lợi ích quan trọng từ sự chết của Ngài liên quan đến sự tha thứ tội lỗi, vì sự chết ấy là một phương tiện xác nhận hay cho chúng ta biết giáo lý về sự tha thứ mà Ngài đã dạy, thì dường như không thể giải thích được tại sao một kết quả có lợi như vậy lại gắn liền một cách độc quyền với sự chết của Ngài, chứ không phải với chức vụ của Ngài, các phép lạ của Ngài, gương mẫu của Ngài, hay sự sống lại của Ngài. Rõ ràng là tất cả những điều này đều đóng góp vào lợi ích của chúng ta liên quan đến việc chúng ta được biết giáo lý về sự tha thứ, ít nhất cũng nhiều như — chưa nói là, nhiều hơn — sự chết của Ngài. Trong chức vụ của Ngài, Ngài đã dạy giáo lý ấy; bằng các phép lạ của Ngài, Ngài đã xác nhận nó; trong cuộc đời Ngài, Ngài đã làm gương về nó; trong khi sự sống lại của Ngài đã thêm sức mạnh cho bằng chứng mà mọi điều Ngài đã dạy được hỗ trợ bởi đó. Vậy mà không bao giờ người ta nói rằng Đấng Christ đã giảng vì tội lỗi của chúng ta; rằng Ngài đã chữa lành người bệnh, hay khiến kẻ chết sống lại, hay ban ánh sáng cho người mù vì tội lỗi của chúng ta; hay rằng Ngài đã sống vì tội lỗi của chúng ta; hay rằng Ngài đã sống lại vào ngày thứ ba vì những sự phạm tội của chúng ta. Tuy nhiên, trên giả thuyết chúng ta đang chống lại, cách diễn đạt như vậy đáng lẽ phải xuất hiện thường xuyên như cách diễn đạt mà chúng ta đang cố gắng xác định ý nghĩa. Và từ việc nó không xuất hiện, từ sự vụng về và không thể hiểu được rõ ràng của nó, chúng ta kết luận rằng, khi các tác giả được soi dẫn nói về việc Đấng Christ chết vì những sự phạm tội của chúng ta, hẳn phải có một mối liên hệ nào khác giữa sự chết của Đấng Christ và sự giải thoát của con người khỏi tội lỗi, ngoài mối liên hệ được giả định trong việc sự chết ấy là một sự xác nhận về giáo lý sự tha thứ; tóm lại, rằng sự chết của Đấng Christ không chỉ xác nhận giáo lý, mà còn bảo đảm lợi ích, của sự tha tội. Nhưng sự không thể đứng vững của phương pháp giải thích cách diễn đạt đang được bàn này có thể được đặt trong một ánh sáng còn mạnh hơn nữa. Nếu những đau khổ và sự chết của Đấng Christ là vì chúng ta theo không một nghĩa nào cao hơn ngoài việc vì lợi ích của chúng ta, thì cùng một ngôn ngữ ấy cũng có thể đã được dùng liên quan đến các sứ đồ và môn đồ của Chúa chúng ta. Không thể nghi ngờ rằng, nhiều lợi ích quan trọng và quý báu đến với tín đồ, từ những đau khổ của các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân sơ khai. Sự kiên định của họ trong đau khổ, và chủ nghĩa anh hùng của họ trong việc chịu sự tuẫn đạo, không chỉ dạy những bài học đạo đức quý giá nhất, mà còn có khuynh hướng củng cố bằng chứng mà nguồn gốc thiêng liêng của tôn giáo họ tuyên xưng được hỗ trợ bởi đó. Hoàn cảnh này họ đã nhận thức rõ ràng, và họ đã công nhận sự kiện ấy với sự hài lòng vô tư. ‘Vả, nếu tôi bị đổ ra,’ Phao-lô nói, ‘làm lễ quán trên sinh tế và việc phục vụ đức tin của anh em, tôi vui mừng và vui mừng với hết thảy anh em.’ ‘Tôi hiện vui mừng,’ ông nói trong một dịp khác, ‘trong những đau khổ của tôi vì anh em, và làm trọn trong xác thịt mình phần còn thiếu trong những sự khốn khổ của Đấng Christ vì cớ thân thể Ngài, tức là Hội Thánh, —’ và dù chúng tôi bị khốn khổ, ấy là vì sự an ủi và sự cứu rỗi của anh em.’ Nhưng liệu chúng ta có quyền suy ra, từ ngôn ngữ này, rằng những đau khổ của Đấng Christ không có mối liên hệ nào khác với những lợi ích của dân Ngài ngoài mối liên hệ của những đau khổ của các sứ đồ không? Đấng Christ há đã bị phó vì những sự phạm tội của chúng ta theo không một nghĩa nào cao hơn ngoài nghĩa mà sứ đồ Phao-lô có thể được nói là đã bị phó sao? Trên thuyết giải kinh chúng ta đang chống lại, chúng ta phải coi chúng hoàn toàn song song. Nhưng đây là một kết luận mà, ít nhất, chính Phao-lô sẽ phải rùng mình kinh hãi mà lùi lại. Chúng ta còn có thể hiểu thế nào khác về lời kêu gọi của ông đối với người Cô-rinh-tô: — ‘Phao-lô há đã bị đóng đinh vì anh em sao?’ Chắc chắn ông không bao giờ có thể dùng ngôn ngữ như vậy, nếu ông đã tin rằng sự đóng đinh của Đấng Christ không có mối liên hệ nào khác với sự cứu rỗi của Cơ Đốc nhân ngoài việc đơn thuần vì lợi ích của họ. Bằng chứng về sự chuộc tội của Đấng Christ, xuất phát từ các tác phẩm của Tân Ước, là như vậy. Thật vậy, giáo lý về sự tha tội qua huyết chuộc tội của Chúa Giê-xu, thấm nhuần các tác phẩm này, và như mặt trời, khoác lên các trang của chúng một ánh sáng thánh. ‘Rằng những đau khổ của Đấng Cứu Chuộc,’ nhà hùng biện Robert Hall nói, ‘mang tính thay thế và chuộc tội, rằng Ngài đã xuất hiện trong tư cách của một vật thay thế cho tội nhân, phân biệt với một gương mẫu, giáo sư, hay người tuẫn đạo đơn thuần, là giáo lý của các tác giả được soi dẫn một cách không thể nghi ngờ, đến nỗi việc phủ nhận nó, không đúng là lầm lẫn, mà là mâu thuẫn với lời chứng của họ; nó phải được quy cho, không phải bất cứ sự mơ hồ nào trong chính sự mặc khải, mà cho sự thiếu phục tùng thẩm quyền của nó. Giáo lý đang được bàn được khẳng định thường xuyên bằng những thuật ngữ rõ ràng nhất, và được giả định một cách lặng lẽ như một nguyên tắc nền tảng trong nhiều trường hợp hơn nữa; nó được đan xen chặt chẽ với mọi lời trình bày về lẽ thật, và những lời khuyên dạy về bổn phận trong khắp Kinh Thánh, đến nỗi việc cố gắng loại trừ nó khỏi sự mặc khải là một nỗ lực vô vọng như việc tách màu sắc khỏi cầu vồng, hay tách sự mở rộng khỏi vật chất.’ Cùng mục đích như vậy là lời chứng của một tác giả lỗi lạc khác, mà với lời của ông chúng ta kết thúc việc nêu ra bằng chứng: — ‘Rằng Đấng Christ đã chịu khổ và chết như một sự chuộc tội cho tội lỗi của nhân loại, là một giáo lý được thực thi một cách liên tục và mạnh mẽ qua mọi phần của Tân Ước, đến nỗi bất cứ ai nghiêm túc đọc kỹ các tác phẩm ấy, và phủ nhận rằng nó ở đó, thì, với cùng một lý do và lẽ thật như vậy, sau khi đọc các tác phẩm của Thucydides và Livy, có thể khẳng định rằng, trong chúng không hề nhắc đến bất cứ sự kiện nào liên quan đến lịch sử của Hy Lạp và La Mã.’ Như vậy, chúng ta đã đưa ra một cái nhìn về bằng chứng mà sự kiện về sự chuộc tội của Đấng Christ được hỗ trợ bởi đó. Trong tính cổ xưa và sự phổ biến rộng khắp của các sinh tế thay thế, mà chúng ta thấy không thể giải thích sự tồn tại của chúng ngoài nguyên tắc rằng chúng được Đức Chúa Trời thiết lập để báo trước về sinh tế của Đấng Christ, chúng ta có một lập luận. Trong các sinh tế của chế độ người Lê-vi, được định với mục đích, và được tính toán một cách nổi bật, để dẫn đến Đấng Christ, chúng ta có một lập luận khác. Các lời tiên tri của Cựu Ước cung cấp cho chúng ta lập luận thứ ba. Các sự kiện về những đau khổ của Đấng Christ, mà nếu không thì không thể đưa ra một lời giải thích thỏa đáng, cung cấp cho chúng ta lập luận thứ tư. Trong khi các phân đoạn trong Kinh Thánh Tân Ước nói về việc Đấng Christ làm sự hòa giải; về việc Ngài là của lễ chuộc tội; về việc Ngài ban một giá chuộc và làm sự cứu chuộc; về việc Ngài trở nên tội lỗi, sự nguyền rủa, một sinh tế; và về việc Ngài chết vì chúng ta và vì tội lỗi của chúng ta, thêm một bằng chứng thứ năm vào khối bằng chứng này. Toàn bộ các lập luận này đều được lấy từ lời của Đức Chúa Trời. Một số trong chúng được suy ra bằng cách suy luận từ các tiền đề đã được thiết lập; những lập luận khác xuất phát từ sự giải kinh cẩn thận về ngôn ngữ Kinh Thánh; nhưng mỗi lập luận đều dựa trên một nền tảng của lẽ thật không thể sai lầm, và tất cả cùng nhau cấu thành một khối bằng chứng rõ ràng, thuyết phục, và có sức thuyết phục, đến nỗi không có gì ngoài sự thù địch cố ý nhất đối với lẽ thật mới có thể chống lại. Nếu Kinh Thánh, chứ không phải những ý kiến và định kiến đã có trước của chính chúng ta, là tiêu chuẩn mà chúng ta phải viện đến, thì dường như không thể, nếu không bởi sự đồi bại đạo đức ngoan cố nhất, từ chối lời chứng mà chúng đưa ra về chủ đề hệ trọng này. Tóm lại, trừ khi giáo lý về sự thay thế được thừa nhận, tập sách thánh dường như bị thu nhỏ thành một khối những khẳng định không thể hiểu được, vô nghĩa, mâu thuẫn; cảm xúc của các tác giả dường như hoàn toàn không tương xứng hài hòa với bản chất của chủ đề của họ; sự cao cả của họ là sự cuồng tín, sự nhiệt tình của họ là sự thờ hình tượng, và những cơn say mê của họ chỉ cho thấy lòng nhiệt thành mà không có sự hiểu biết: chúng ta có thể an toàn đồng tình với những người trình bày họ như là ‘mất trí,’ và tố cáo họ là ‘những kẻ nói nhiều,’ vì, trong trường hợp này, những lý luận của họ không mang tính quyết định, những suy luận của họ không được các tiền đề của họ hỗ trợ, và chính các tiền đề của họ mâu thuẫn với sự kiện. Chúng ta hãy cẩn thận không chấp nhận những ý kiến, hay hành động một phần dẫn đến những hậu quả đáng sợ như vậy; và chúng ta hãy phó tâm trí mình, với mọi sự phục tùng thích đáng, cho lời chứng có thẩm quyền thiêng liêng mà bởi đó người ta khẳng định rằng ĐẤNG CHRIST ĐÃ YÊU CHÚNG TA VÀ ĐÃ PHÓ CHÍNH MÌNH VÌ CHÚNG TA, LÀM MỘT CỦA LỄ VÀ MỘT SINH TẾ CHO ĐỨC CHÚA TRỜI, LÀM MỘT HƯƠNG THƠM NGỌT NGÀO. PHẦN IX. CHẤT LIỆU HAY THỰC THỂ CỦA SỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST. Ở đây chúng ta sẽ tra xét xem điều gì là điều mà bởi đó Đấng Christ đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi. Rằng Ngài đã làm một sự chuộc tội, chúng ta coi như đã được thiết lập trong một số phần trước; tiếp theo, điều tự nhiên là hỏi điều này đã được thực hiện như thế nào. Đấng Christ đã làm nhiều điều khi còn ở trên đất; Ngài đã dạy, Ngài đã vâng phục, Ngài đã chịu khổ, Ngài đã chết. Giờ đây, điều cần xác định là, bởi điều nào trong các điều này Ngài đã ban sự thỏa mãn ấy cho luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời, mà chúng ta quan niệm bản chất của sự chuộc tội bao gồm trong đó. Lẽ thật, về chủ đề này, chúng ta có khuynh hướng nghĩ, nằm trong lời trình bày sau: — Rằng Đấng Christ đã làm sự chuộc tội chỉ bởi những đau khổ của Ngài; rằng mọi đau khổ của Ngài đều bao gồm trong chất liệu của sự chuộc tội của Ngài; và rằng một tầm quan trọng đặc biệt gắn liền, trong mối liên hệ này, với những đau khổ của linh hồn Ngài và của giai đoạn kết thúc cuộc đời Ngài. Chúng ta hãy lưu ý đến các nhánh khác nhau của lập trường này. I. Đấng Christ đã làm sự chuộc tội chỉ bởi những đau khổ của Ngài. Lời trình bày này đã bị một số tác giả lớn tuổi hơn về chủ đề này nghi vấn, và ý kiến mà nó bao hàm đã bị coi là dị giáo. Họ đã đi đến kết luận này, bởi việc có một cái nhìn mở rộng hơn về bản chất của sự chuộc tội hơn là điều mà sự tôn trọng tính chính xác nghiêm ngặt của định nghĩa dường như cho phép. Thật vậy, toàn bộ cuộc tranh luận, về điểm này, phụ thuộc vào mức độ ý nghĩa được gắn cho từ sự chuộc tội. Nếu được hiểu là bao hàm toàn bộ công tác của Đấng Cứu Rỗi vì sự cứu chuộc của con người, thì nhiều hơn những đau khổ của Ngài nên được bao gồm trong thực thể của nó. Mặt khác, nếu bởi sự chuộc tội của Đấng Christ chỉ có nghĩa là một phần đặc biệt trong công tác được Ngài thực hiện vì sự cứu rỗi của chúng ta, thì tư duy đúng đắn sẽ đòi hỏi chúng ta giới hạn cái nhìn của mình về chất liệu của nó vào những đau khổ của Ngài mà thôi. Để tránh mọi khó khăn về chủ đề này, dường như chỉ cần nhắc đến định nghĩa của chúng ta về sự chuộc tội. Định nghĩa ấy là — Sự thỏa mãn được ban cho luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi những đau khổ và sự chết của Chúa Giê-xu Christ, thay cho những tội nhân được tuyển chọn của nhân loại, vì cớ đó họ được giải thoát khỏi sự kết án. Từ các thuật ngữ của định nghĩa này, sự chuộc tội của Đấng Christ được hiểu là bao gồm việc ban sự thỏa mãn cho luật pháp của Đức Chúa Trời, để bảo đảm sự thoát khỏi sự nguyền rủa của nó; và, coi đây là một cái nhìn đúng đắn về bản chất của sự chuộc tội, thì tất nhiên, chất liệu của nó nên được giới hạn vào sự đau khổ. Điều này sẽ tỏ ra rõ ràng hơn nếu các nhận xét sau được lưu ý. Luật pháp của Đức Chúa Trời phải được nhìn dưới hai ánh sáng, — trong giới luật của nó và trong hình phạt của nó; một mặt quy định bổn phận và đòi hỏi sự vâng phục, mặt khác tuyên bố hình phạt trên kẻ vi phạm có tội. Tương ứng với những điều này, có một cái nhìn hai mặt phải được có về mối quan hệ của con người với luật pháp, — bao gồm một nghĩa vụ vâng phục giới luật, và một sự phải chịu hình phạt trong trường hợp phạm tội. Sự phục tùng của con người đối với luật pháp, một lần nữa, có thể được nhìn dưới ba ánh sáng, — tự nhiên, giao ước, và hình phạt. Sự phục tùng tự nhiên đối với luật pháp nảy sinh một cách cần thiết từ hoàn cảnh của con người như một tạo vật có đạo đức, và không thể bị gia tăng, hay giảm bớt, hay vô hiệu hóa, bởi bất cứ điều gì được làm bởi chính người ấy hay bởi một người khác thay cho người ấy: nó vẫn không thay đổi như nhau tại mọi thời điểm, và tồn tại qua cõi đời đời: nó thuộc về con người như một hữu thể có đạo đức, và tiếp tục trong suốt giai đoạn tồn tại của người ấy: nó không thể bị xóa bỏ, nếu không bởi một sự thay đổi hoàn toàn trong bản tính, điều ngang bằng với một sự hủy diệt sự tồn tại của người ấy. Sự phục tùng theo giao ước nảy sinh từ hình thức giao ước của luật pháp, trong đó việc thực hiện các bổn phận được thực thi, không chỉ bởi một sự đe dọa hình phạt, điều dường như thiết yếu đối với chính bản chất của một luật pháp, mà bởi một lời hứa ban thưởng mà cái nhìn trừu tượng về luật pháp không nhất thiết đòi hỏi. Điều này thuộc về con người không phải như một tạo vật, mà như một bên trong một giao dịch tự nguyện hay một sự sắp xếp theo chế độ, mà nghĩa vụ của nó được giả định là chấm dứt khi mục đích mà nó đã được bước vào đã được hoàn thành; tức là, khi điều kiện của giao ước được ứng nghiệm. Sự phục tùng hình phạt bao gồm một nghĩa vụ chịu hình phạt phải chịu vì việc vi phạm luật pháp, và được gánh lấy bởi một sự vi phạm các yêu cầu của nó. Các loại phục tùng khác nhau này được dựa trên các cái nhìn khác nhau về bản tánh của Đức Chúa Trời, và đều không thể thiếu được như nhau, ngoại trừ trên nguyên tắc rằng các yêu sách của Đức Chúa Trời được đáp ứng. Loại thứ nhất được dựa trên bản tính của Đức Chúa Trời, và nhất thiết không thay đổi. Loại thứ hai được dựa trên ý muốn của Đức Chúa Trời, và chỉ có thể được miễn trừ bởi một sự ứng nghiệm toàn bộ điều kiện của giao ước. Loại thứ ba được dựa trên sự công chính báo ứng của Đức Chúa Trời, và chỉ có thể chấm dứt khi hình phạt đã được gánh chịu trọn vẹn. Con người sa ngã phải được coi là ở dưới sự phục tùng đối với luật pháp của Đức Chúa Trời dưới ba ánh sáng này: — tự nhiên, giao ước, hình phạt. Người ấy ở dưới sự phục tùng tự nhiên, như một tạo vật. Người ấy ở dưới sự phục tùng theo giao ước, như được bao gồm trong giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với A-đam trong tư cách đại diện hợp pháp của dòng dõi người ấy. Người ấy ở dưới sự phục tùng hình phạt, như bị liên lụy trong tội lỗi phát sinh từ việc vi phạm sự cam kết giao ước nguyên thủy, và từ sự phạm tội thực sự của chính mình. Giờ đây, nhu cầu cứu rỗi của con người nảy sinh từ việc người ấy không có khả năng đáp ứng nghĩa vụ ba mặt này của luật pháp thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời. Người ấy ở dưới sự phục tùng, nhưng người ấy không thể ứng nghiệm điều mà sự phục tùng ấy giả định là được đòi hỏi ở người ấy. Người ấy ở dưới sự phục tùng tự nhiên; nhưng người ấy không thể đáp ứng các yêu cầu của luật pháp, vì bị suy đồi về đạo đức. Người ấy ở dưới sự phục tùng theo giao ước; nhưng người ấy không thể mang lại sự vâng phục trọn vẹn, là điều kiện của giao ước, vì người ấy không có sức lực. Người ấy ở dưới sự phục tùng hình phạt; nhưng người ấy không bao giờ có thể chịu đựng trọn vẹn điều mà chế tài của luật pháp quy định, vì hình phạt mà nó tuyên bố là đời đời. Do đó, sự cứu rỗi của con người phải bao gồm hai điều: — sự giải thoát khỏi nghĩa vụ theo giao ước và hình phạt của luật pháp, và sự đủ điều kiện để ứng nghiệm nghĩa vụ tự nhiên ấy, mà không thể có sự giải thoát khỏi nó. Việc khiến con người đủ điều kiện để tuân thủ điều mà nghĩa vụ tự nhiên của người ấy đối với luật pháp áp đặt, là công tác của Đức Thánh Linh, trong sự tái sinh và sự nên thánh. Việc giải thoát con người khỏi nghĩa vụ theo giao ước và hình phạt của luật pháp, là công tác của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng công tác của Đấng Christ, như vậy sẽ thấy, phải bao gồm hai phần, hay đúng hơn phải được nhìn dưới hai ánh sáng — như một sự thỏa mãn cho các đòi hỏi theo giao ước của luật pháp, và như một sự tuân thủ chế tài hình phạt của nó. Phần trước là cần thiết để ban cho con người một quyền đối với sự sống đã được hứa trong giao ước, và được thực hiện bởi sự vâng phục tích cực đối với toàn bộ các giới luật của luật pháp. Phần sau là cần thiết để giải thoát con người khỏi sự chết hay sự nguyền rủa đã được tuyên bố trong giao ước trên sự không vâng phục của con người, và được thực hiện bởi việc chịu đựng toàn bộ lượng hình phạt. Giờ đây, chính mục đích sau trong các mục đích này là điều được sự chuộc tội nhắm đến, và do đó cần phải giới hạn chất liệu của nó vào sự đau khổ. Không nên hiểu rằng, khi phân biệt như vậy giữa sự vâng phục tích cực và sự đau khổ hình phạt của Đấng Christ, người ta có ý ám chỉ rằng chúng đã từng thực sự bị tách rời khỏi nhau. Đấng Christ há bị chia ra sao? Không, hoàn toàn không. Công tác của Đấng Christ là một, mặc dù nó có thể được nhìn một cách có lợi dưới các ánh sáng khác nhau, hay như bao gồm các phần khác nhau. Không có giả định rằng trong một số hành động Ngài đã vâng phục, và trong các hành động khác Ngài chỉ chịu khổ. Sự vâng phục và sự đau khổ là các cái nhìn khác nhau, hay, nếu bạn muốn, các phần khác nhau trong công tác trung bảo của Ngài; nhưng chúng không thể tách rời khỏi nhau — không thể tách rời trong giao ước, trong hành động, và trong hậu quả. Chúng được kết nối không thể tách rời trong giao ước, cả hai đều được bao gồm trong điều kiện đã được quy định mà Ngài đã cam kết ứng nghiệm, tức là, rằng Ngài sẽ làm sự hòa giải vì sự gian ác và đem sự công chính đời đời đến. Chúng được hợp nhất không thể tách rời trong những gì Ngài đã làm; — trong khi Ngài chịu khổ, Ngài đã vâng phục, và trong khi Ngài vâng phục, Ngài đã chịu khổ; Ngài đã trở nên vâng phục cho đến chết. Chúng không thể tách rời trong các hậu quả của công tác của Ngài; tức là, không ai từng gặt hái những kết quả của phần này, mà không gặt hái cả những kết quả của phần kia; bất cứ ai được giải thoát khỏi sự chết, cũng được dự phần trong sự sống; bất cứ ai được thoát khỏi sự kết án, cũng được sở hữu một quyền hợp lệ đối với sự vinh hiển; bất cứ ai nhận được sự tha thứ tội lỗi, cũng đồng thời nhận được cơ nghiệp giữa những người được nên thánh. Vậy mà, mặc dù được hợp nhất không thể tan rã như vậy, chúng vẫn có thể phân biệt được với nhau; và công tác của Đấng Cứu Chuộc thừa nhận một sự phân biệt tương ứng, trong các phương diện mà nó có thể được nhìn. Do đó, chất liệu hay thực thể hình thức của sự chuộc tội của Đấng Christ là, những đau khổ của Ngài, bởi đó Ngài đã ứng nghiệm nghĩa vụ hình phạt của luật pháp, và bảo đảm sự tha thứ tội lỗi hay sự giải thoát khỏi tội lỗi; phân biệt với sự vâng phục hình thức của Ngài, bởi đó Ngài đã tuân thủ các đòi hỏi giới luật của luật pháp, và nhờ đó dân Ngài được coi là công chính và có quyền hưởng sự vinh hiển. II. Toàn bộ những đau khổ của Đấng Christ đều bao gồm trong chất liệu của sự chuộc tội của Ngài. Không phải bởi những đau khổ của linh hồn Ngài mà loại trừ những đau khổ của thân thể Ngài, hay bởi những đau khổ của giai đoạn sau trong cuộc đời Ngài trên đất mà loại trừ những đau khổ của một thời điểm sớm hơn, mà Ngài đã thực hiện việc mua chuộc sự cứu rỗi của chúng ta. Tất cả đều cần thiết, từ khi Ngài sinh ra đến khi Ngài chết, từ tiếng khóc yếu ớt của tuổi thơ ấu đến lời than van nhói buốt về sự bị bỏ rơi. Từ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, chúng ta kết luận rằng, không một cơn đau duy nhất nào đã bị giáng trên Ngài nhiều hơn mức cần thiết. Mọi nỗi đau Ngài đã chịu đựng, mọi sự buồn bực Ngài đã cảm nhận, đều cấu thành một phần không thể thiếu trong sinh tế ấy, bởi đó Ngài đã làm sự hòa giải vì những sự gian ác của dân Ngài. Mọi đau khổ của Ngài đều mang tính thay thế, không có đau khổ nào mang tính cá nhân. Trong mọi trường hợp, Ngài đã chịu khổ vì chúng ta, không bao giờ vì chính mình; Ngài đã chịu khổ, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để Ngài dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời. Một số người đã có ý kiến rằng, như một tạo vật, Đấng Christ ở dưới nghĩa vụ tự nhiên đối với luật pháp vì chính mình. Chúng ta coi đây là một lời trình bày đáng phản đối, vì nó bỏ qua hoàn cảnh rằng Ngài không có sự tồn tại cá nhân như một con người, và chỉ một con người mới có thể là đối tượng của một luật pháp; cũng như việc Ngài ở dưới luật pháp một cách tự nhiên vì chính mình như một tạo vật, hẳn đã khiến Ngài không đủ điều kiện để đến dưới luật pháp theo giao ước vì người khác như một Đấng Bảo Lãnh. Nhưng ngay cả khi thừa nhận rằng Ngài ở dưới sự phục tùng tự nhiên đối với luật pháp thay cho chính mình, thì không ai từng giả định rằng Ngài ở dưới sự phục tùng hình phạt đối với luật pháp vì chính mình; Ngài không có tội lỗi, do đó không đáng phải chịu bất cứ mức độ đau khổ nào thay cho chính mình; Ngài không có sự gian ác của riêng mình mà Ngài cần phải chuộc tội bằng những đau khổ của mình; cũng không có bất cứ kỷ luật đạo đức nào mang tính cá nhân cần được phục vụ bởi những gì Ngài đã chịu đựng. Quả thật Đức Chúa Trời vui lòng khiến vị tướng của sự cứu rỗi của chúng ta trở nên trọn vẹn qua đau khổ; nhưng đó là một sự trọn vẹn tương đối như Đấng Bảo Lãnh của tội nhân, chứ không phải một sự trọn vẹn cá nhân như Con Đức Chúa Trời, đã được thúc đẩy theo cách này. Những gì được nói về sự chết của Ngài, có thể được khẳng định về mọi đau khổ đi trước nó — nó KHÔNG PHẢI VÌ CHÍNH NGÀI. Không một cơn đau nhói nào Ngài đã cảm nhận, không một cơn sầu khổ nào Ngài đã trải qua, không một tiếng thở dài thống khổ nào Ngài đã thốt ra, không một giọt nước mắt buồn bực nào Ngài đã đổ ra, là vì chính mình. Tất cả đều vì loài người; tất cả đều vì chúng ta. Nếu không một đau khổ nào của Ngài mang tính cá nhân, thì tất nhiên chúng đều mang tính thay thế, tất cả chúng, đều bao gồm trong chất liệu hay thực thể của sinh tế chuộc tội của Ngài. Trong suốt toàn bộ giai đoạn của cuộc đời phàm trần của Ngài, nạn nhân đang bị giết. Ngay lúc Ngài sinh ra, gươm của sự công chính đã tuốt ra chống lại người là bạn của Đức Giê-hô-va, và không trở lại vỏ của nó cho đến khi nó đã được tắm trong huyết của đồi Sọ. Có thể coi là mâu thuẫn với quan điểm này về chủ đề, việc sự cứu chuộc của con người đôi khi trong Kinh Thánh được gán đơn giản cho huyết của Đấng Christ, hay cho sự chết của Ngài mà thôi. Nhưng ngôn ngữ như vậy không nên được hiểu là giới hạn sự chuộc tội của Đấng Christ vào hành động đơn giản của việc chết, hay vào những đau khổ trong đó có sự đổ ra của huyết theo nghĩa đen. Sự thống khổ đẫm máu trong vườn, và sự chết bị nguyền rủa trên thập tự giá là những phần nổi bật và kết thúc trong những đau khổ của Ngài, và, bởi một hình ảnh thông thường, là những đại diện thích hợp cho toàn bộ. Chúng là những phần cuối cùng, có thể nói như vậy, sự hoàn thành sự hạ mình của Ngài, mà nếu không có chúng mọi điều đi trước hẳn đều vô ích; và có thể được coi là đã bảo đảm sự cứu rỗi, theo cùng một cách như khoản trả cuối cùng của một số tiền được trả dần dần, có thể được giả định là hủy bỏ món nợ và bảo đảm một sự giải phóng. Nhưng, như khi Đấng Christ được nói là đã ‘vâng phục cho đến chết,’ chúng ta phải hiểu cụm từ ấy, không phải về một hành động duy nhất, mà về khoảng thời gian của sự vâng phục của Ngài trong suốt toàn bộ giai đoạn cuộc đời Ngài, thì cũng có thể nói rằng Ngài đã chịu khổ cho đến chết, như diễn tả khoảng thời gian của sự đau khổ của Ngài trong suốt toàn bộ hành trình trên đất của Ngài. III. Vậy mà những nhận xét này không có ý phủ nhận rằng một tầm quan trọng đặc biệt gắn liền với những đau khổ của linh hồn Đấng Christ, và của giai đoạn kết thúc cuộc đời Ngài. Không thể đọc kỹ Kinh Thánh mà không nhận ra rằng một sự nhấn mạnh đặc biệt được đặt lên những điều này. Chúng ta không được giới hạn chất liệu của sự chuộc tội vào bất cứ loại hay mức độ đau khổ nào; nhưng chúng ta cũng không có quyền bỏ qua tính đặc biệt gắn liền với những đau khổ mà chúng ta hiện đang nhắc đến. Những nỗi đau thân thể của Ngài là quan trọng, nhưng những cơn thống khổ của linh hồn thánh khiết của Ngài còn quan trọng hơn. Sự đau khổ của tuổi thơ ấu và tuổi thiếu niên và tuổi thanh niên không nên bị bỏ qua, nhưng những đau khổ của cuộc xung đột cuối cùng đòi hỏi sự lưu ý đặc biệt. Linh hồn thường được nói đến với sự nhấn mạnh đặc biệt. ‘Ngươi sẽ khiến LINH HỒN Ngài làm của lễ vì tội lỗi — Nước đã vào đến LINH HỒN tôi — LINH HỒN tôi đầy những sự rắc rối và sự sống tôi đến gần mồ mả — LINH HỒN Ta buồn bực cho đến chết — Hiện nay LINH HỒN Ta bối rối, và Ta sẽ nói gì?’ Những gì Đấng Bảo Lãnh thiêng liêng của chúng ta đã chịu trong linh hồn Ngài hẳn phải vượt quá mọi năng lực mô tả hay quan niệm của chúng ta. Ngôn ngữ được các tác giả được soi dẫn dùng biểu thị mức độ cường độ cao nhất, trong khi chúng ta có lý do tốt nhất để giả định rằng mọi loại thống khổ nội tâm mà một tâm linh không tội lỗi có thể cảm nhận đều đã được Ngài trải qua. Linh hồn Ngài buồn bực quá đỗi; — sự buồn bực nhói buốt nhất lấp đầy lòng Ngài; trái tim Ngài bị đâm thủng bởi nhiều sự buồn bực; Ngài là người của sự đau buồn và quen với sự buồn bực. Ngài bắt đầu rất sầu não: — một gánh nặng chán nản không thể thốt nên lời, một sức nặng kinh hoàng áp đảo đè tinh thần Ngài xuống đến mức trầm cảm thấp nhất. Ngài kinh hãi lắm: — đầy sự ngạc nhiên không thể diễn tả và sự kinh hoàng ghê sợ trước sự gian ác của tội lỗi, và mức độ của sự nguyền rủa phải chịu đựng để chuộc tội cho nó. Linh hồn Ngài bối rối; — bị kích động bởi sự báo động, đầy sự lo sợ, bị áp đảo bởi sự thống khổ, khi nghĩ đến cơn thịnh nộ khủng khiếp ấy mà Ngài phải chịu đựng; khi nhìn thấy bóng tối dày đặc ấy, sự u ám nửa đêm của địa ngục ấy mà Ngài phải đến gần và xua tan; khi trải nghiệm sự kết án ấy hiện đang đè Ngài xuống dưới gánh nặng núi của nó; mùi vị của chén mật đắng ấy phải uống với mọi sự cay đắng ngải cứu của nó. Ngài hẳn phải thốt lên lời than van, ‘Linh hồn tôi đầy những sự rắc rối; nước đã vào đến linh hồn tôi.’ Và chính như vậy mà ‘Ngài đã khiến linh hồn Ngài làm của lễ vì tội lỗi.’ Cũng không thể nghi ngờ rằng những đau khổ của giai đoạn sau trong cuộc đời Ngài sở hữu một tính đặc biệt đáng quan tâm. Giai đoạn của sự thống khổ mầu nhiệm của Ngài, sự bị bỏ rơi khủng khiếp của Ngài, và sự chết thực sự của Ngài đòi hỏi sự lưu ý đặc biệt. Đây là điều được gọi một cách nhấn mạnh là ‘giờ của Ngài — giờ và quyền của sự tối tăm — giờ Ngài phải rời khỏi thế gian này.’ Chính lúc này Ngài đã phải chịu sự thống khổ không thể giải thích ấy, mà, trong sự vắng mặt của mọi nguyên nhân bên ngoài thích đáng, đã bao phủ Ngài bằng một lớp mồ hôi máu dồi dào. Chính lúc này Ngài đã bị mọi bạn hữu trước đây của Ngài bỏ rơi một cách tàn nhẫn, không có trong toàn thể đám đông những người Ngài đã chữa lành bệnh tật của họ, những người Ngài đã giảng Phúc Âm về sự cứu rỗi cho, và những người Ngài đã chọn làm môn đồ của Ngài, một người nào ở lại với Ngài trong cơn cực kỳ nguy cấp của Ngài, mà bị bỏ mặc để thốt lên lời than van nặng nề, ‘Tôi trông đợi người thương xót, nhưng không có; và người an ủi, nhưng tôi không tìm thấy.’ Chính lúc này Ngài đã chịu sự rút lại mọi dấu hiệu cảm nhận được về tình yêu của Cha Ngài; sự đình chỉ mọi loại hỗ trợ cảm nhận được, mọi sự bày tỏ về sự hài lòng thiêng liêng; sự bày tỏ cảm nhận được về sự không hài lòng công chính của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi; sự nhật thực toàn bộ của ánh sáng thánh khiết vốn trước đó đã làm Ngài vui mừng giữa sự u ám sâu thẳm nhất; sự bỏ rơi của Cha đã khiến Ngài thốt ra tiếng rên rỉ sâu thẳm về sự mất mát, ‘Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, sao Ngài lìa bỏ Ta.’ Chính lúc này Ngài đã chịu những nỗi đau của sự tan rã thực sự; Ngài đã chết cái chết trên thập tự giá; Ngài cúi đầu và trút linh hồn.

Đó không phải là một cơn ngất, không phải là một cơn mê sảng, không phải là sự tạm ngừng của các chức năng sinh tồn. Đó là sự chết, — một sự phân ly trọn vẹn giữa linh hồn và thân thể; trái tim đã bị ngọn giáo của người lính đâm thủng, và chính những kẻ thù của Ngài cũng làm chứng về tính xác thực của sự ra đi của Ngài. “Quân lính bèn đến, đánh gãy ống chân người thứ nhất và người kia, là kẻ cùng bị đóng đinh với Ngài; nhưng khi chúng đến gần Đức Chúa Giê-xu, thấy Ngài đã chết rồi, thì không đánh gãy ống chân Ngài; nhưng có một tên lính lấy giáo đâm ngang sườn Ngài, tức thì có nước và huyết chảy ra.” Đây là thời kỳ mà Con Đức Chúa Trời, theo nghĩa nhấn mạnh nhất, đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi; khi dòng khổ nạn dâng lên đến mức cao nhất; khi cặn của chén đắng đau thương bị vắt kiệt; khi án phạt khốn khổ đạt đến cực điểm. Một thời kỳ mà trong đó, như thể nén ép lại, mọi điều đau đớn trong sự tra tấn, nhục nhã trong sự xấu hổ, thống khổ trong sự thiếu thốn, kinh khiếp trong sự tấn công của Sa-tan, và choáng ngợp trong cơn thạnh nộ đã kinh nghiệm, đều hội tụ! — một thời kỳ, dù đối với chính Đấng chịu khổ hay đối với thế gian đầy tội lỗi mà Ngài đã đứng ra gánh lấy duyên cớ của họ, cũng là thời kỳ trọng đại khủng khiếp nhất từng xảy ra kể từ buổi ban đầu của thời gian. Vậy đó là điều cấu thành chất liệu hay bản chất của sự chuộc tội của Đấng Christ, — những sự chịu khổ của Ngài, mọi sự chịu khổ của Ngài, và đặc biệt là những sự chịu khổ của linh hồn Ngài cùng những sự chịu khổ trong thời kỳ cuối cùng của đời Ngài. Không cần phải cho rằng những sự chịu khổ mà Đấng Christ đã chịu thay cho chúng ta phải hoàn toàn giống hệt về loại và mức độ với những sự chịu khổ mà kẻ ác kinh nghiệm tại nơi khốn khổ cuối cùng. Một mặt, có những thành phần trong nỗi khốn khổ của họ mà Ngài không thể cảm nhận, như sự hối hận, sự tuyệt vọng, và cơn thịnh nộ của những dục vọng gian ác. Sự hối hận Ngài không thể cảm nhận, vì linh hồn Ngài hoàn toàn xa lạ với tội lỗi cá nhân. Sự tuyệt vọng Ngài không thể cảm nhận, vì Ngài có sự bảo đảm trọn vẹn về sự giải thoát khỏi ách nô lệ của sự chết và ngục tù của mồ mả. Và về những dục vọng tội lỗi, chúng chưa bao giờ có chỗ trong lòng Ngài. Mặt khác, có những thành phần trong những sự chịu khổ của Đấng Christ, phát sinh từ sự ghê tởm của linh hồn thanh khiết của Ngài đối với sự ô uế thuộc về đạo đức, mà những kẻ đi xuống hố sâu không thể nào cảm nhận được. Tiến sĩ Pye Smith nói: “Theo sự suy xét khiêm nhường của tôi, thật còn tệ hơn cả sự không thích đáng khi trình bày những sự chịu khổ của Chúa Giê-xu Christ, trong mức độ cuối cùng và khủng khiếp nhất của chúng, như thể giống với những sự chịu khổ của những tội nhân bị kết án trong trạng thái bị hình phạt. Trong trường hợp của những tội phạm không thể sửa chữa và khốn khổ như vậy, có một hoàn cảnh chủ đạo mà, theo bất kỳ khả năng nào, cũng không thể tồn tại trong Đấng Cứu Chuộc chịu khổ. Chúng ăn trái của đường lối mình, và đầy dẫy những mưu chước của mình. Một phần rất quan trọng trong nỗi khốn khổ của chúng hệ tại quyền lực không bị kiềm chế của những dục vọng tội lỗi, đời đời hung hãn nhưng đời đời không được thỏa mãn. Tâm trí chúng không ngừng bị xâu xé bởi ý thức giày vò về tội lỗi cá nhân; bởi những sự làm trầm trọng thêm và những lời lăng mạ lẫn nhau; bởi sự hối hận của tuyệt vọng: bởi sự độc ác, cơn thịnh nộ, và lời phạm thượng chống lại chính Đức Chúa Trời thánh khiết và đáng chúc tụng; và bởi cảm nhận không thể nghi ngờ về sự ghê tởm và sự từ bỏ công chính của Đức Giê-hô-va đối với chúng. Không một dục vọng nào như vậy, cũng không một chút sắc thái nào của chúng, có thể có chỗ trong lòng của Chúa Giê-xu thánh khiết. Chiên Con hiền lành và thanh khiết nhất ấy đã dâng chính mình không tì vết. Trái tim Ngài, dầu tan vỡ và rỉ máu với những nỗi thống khổ mà chúng ta không biết, vẫn luôn cảm nhận sự phục tùng trọn vẹn đối với bàn tay đã đánh Ngài, và sự ưng thuận trọn vẹn trong mọi vị đắng của chén đã được chỉ định cho Ngài uống: sự phục tùng và ưng thuận của tình yêu thương và của niềm xác tín. Ngài đã chịu khổ theo cách mà một Đấng hoàn toàn thánh khiết có thể chịu khổ. Dầu, được khích lệ bởi niềm vui đã đặt trước mặt Ngài, Ngài đã chịu thập tự giá và khinh điều sỉ nhục; thế nhưng dường như đã có những lúc, trong giờ phút cùng cực sâu thẳm nhất của Ngài, khi Ngài trải qua sự vắng mặt hoàn toàn của niềm vui thuộc Đức Chúa Trời và mọi loại an ủi hay nâng đỡ có thể cảm nhận được. Còn điều gì ngoài sự nhật thực hoàn toàn của mặt trời an ủi mới có thể vắt ra từ Ngài tiếng kêu vô cùng cay đắng và xé lòng ấy: Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! sao Ngài lìa bỏ tôi? — Ngọn lửa của Thiên đàng đã thiêu nuốt của lễ. Những biểu hiện khủng khiếp về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, Ngài đã chịu đựng, dầu trong Ngài không có tội lỗi: và Ngài đã chịu đựng chúng theo một cách mà ngay cả những linh hồn bất hạnh kia, là những kẻ sẽ uống cơn thịnh nộ dữ dội của Đức Chúa Trời Toàn Năng, cũng sẽ không bao giờ có thể hình thành một ý niệm đầy đủ! Chúng không biết SỰ NHẠY CẢM THÁNH KHIẾT VÀ TINH TẾ thuộc về của lễ không tì vết này. Cái nhìn thấu suốt về những sự vi phạm của dân Ngài trong mọi sự ghê tởm và tàn ác của chúng, và cảm nhận sâu sắc về sự hèn hạ vô hạn của tội lỗi, sự đê tiện, sự vong ân bội nghĩa, và sự gian ác của nó trong mọi phương diện mà Ngài sở hữu, — hẳn đã sản sinh trong Ngài một cảm giác đau đớn tột độ, thuộc một loại và ở một mức độ mà không một tạo vật nào, mà cảm thức đạo đức của họ bị suy giảm bởi tội lỗi cá nhân, có thể hình dung một cách đúng đắn. Như một cảm giác như vậy sẽ phát sinh từ sự thanh khiết và nhiệt thành của tình yêu thương của Ngài đối với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, hành động trong hoàn cảnh hoàn toàn đặc biệt của Ngài; thì nó cũng sẽ được gia tăng bởi lòng thương xót và sự dịu dàng mà Ngài luôn cảm nhận đối với những đối tượng của tình yêu cứu chuộc của Ngài. Một người cha khôn ngoan và nhân lành bị đau khổ sâu sắc hơn bởi một tội ác mà đứa con yêu dấu của mình đã phạm, hơn là bởi cùng một tội lỗi nếu do một người dửng dưng phạm phải.”

MỤC X. GIÁ TRỊ CỦA SỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST.

Dầu chủ đề này có thể vướng mắc những khó khăn triết học nào đi nữa, không có ý niệm nào quen thuộc với chúng ta hơn ý niệm về nhân quả. Các thuật ngữ quyền năng, nguyên nhân, và kết quả, được dùng hằng ngày và liên tục. Dường như có thể chứng minh một cách thỏa đáng rằng quan niệm đúng đắn duy nhất có thể gắn với những từ này, là quan niệm về tiền lệ và hậu quả bất biến. Có những điều không bao giờ tồn tại mà không được tiếp nối ngay lập tức bởi những sự kiện xác định nào đó. Đối với điều đi trước, chúng ta đặt tên là nguyên nhân, đối với điều theo sau, chúng ta đặt tên là kết quả; và quan niệm đúng đắn về quyền năng, không phải là trong điều đi trước có điều gì sản sinh ra điều theo sau, mà là sự kiện đơn giản về sự kết hợp của chúng, — hoàn cảnh trần trụi của tiền lệ bất biến tức thì. Sự kiện về sự kết hợp của các đối tượng là tất cả những gì chúng ta biết hoặc có thể nhận thức trong vấn đề này; mối liên kết, sợi dây ràng buộc chúng lại với nhau, mắt xích nối kết, là một sự mầu nhiệm không thể hiểu thấu, trong mọi trường hợp đều không thể xuyên thấu đối với sự khôn ngoan của con người. Do đó, dường như hợp lý khi kết luận rằng nguyên nhân trực tiếp thực sự của mọi kết quả là ý muốn của Đấng Trí Tuệ Tối Cao; và rằng những tiền lệ và hậu quả bất biến trong các sự kiện kia, mà chúng ta gọi là nguyên nhân và kết quả, chẳng qua là trật tự của hệ thống hài hòa hoàn hảo kia mà Đấng Toàn Năng đã thiết lập trong vũ trụ. Tuy nhiên, không nên suy ra từ điều này rằng mối liên hệ giữa nguyên nhân và kết quả không có nền tảng nào khác ngoài ý muốn tùy tiện đơn thuần, hay sự chỉ định thất thường. Xin tránh xa chúng ta ý nghĩ không xứng đáng ấy. Từ bản tính đã biết của Đức Chúa Trời, chúng ta buộc phải tin rằng, trong mọi trường hợp, đều tồn tại một căn cứ khôn ngoan và công chính cho mối liên hệ. Suy luận này không hề bị vô hiệu hóa bởi hoàn cảnh là chúng ta không thể, trong bất kỳ trường hợp nào, nói được điều gì cấu thành mối liên kết. Theo khuynh hướng của chúng ta, đó là cách thức đồng nhất của Đấng Toàn Năng trong mọi công việc của Ngài — lời giải thích đúng đắn về các hiện tượng của vũ trụ, vốn trình bày một chuỗi được thiết lập gồm những điều đi trước và những điều theo sau, dưới sự kiểm soát và hướng dẫn của sự khôn ngoan vô hạn, sự thánh khiết vô hạn, và quyền năng vô hạn. Đối với quy luật lớn lao này trong sự cai trị phổ quát của Đức Chúa Trời, theo sự suy xét khiêm nhường, cơ chế cứu rỗi con người sẽ được thấy là không trình bày dù chỉ là bóng dáng của một ngoại lệ. Để sản sinh kết quả, mà trong trường hợp này là sự cứu rỗi, tồn tại một nguyên nhân thích đáng và đầy đủ trong những sự chịu khổ thay của Con Đức Chúa Trời. Phương tiện mang một mối quan hệ chân thật với mục đích. Mục tiêu lớn lao của lòng thương xót cứu chuộc được thực hiện trong sự nhất quán hoàn hảo và tốt đẹp với sự ngay thẳng lập pháp. Đây chỉ là những phần của cùng một hệ thống toàn tri của vũ trụ, và mối liên hệ giữa chúng đặt trên nền tảng của sự khôn ngoan và công lý vô hạn. Nền tảng này là sự hình thành một hiến pháp đạo đức, mà theo đó, một mặt, tội lỗi và hình phạt sẽ được chuyển giao cho một Đấng Thay Thế thần thượng, và mặt khác, sự vâng phục và những sự chịu khổ của Đấng bảo lãnh này được quy cho những người sẽ được cứu. Sự chuyển giao tội lỗi và sự quy cho công trạng này tiến hành, xin hãy ghi nhớ rõ ràng, trên những nguyên tắc của lý trí đúng đắn và sự công bằng hoàn hảo, trên một sự hiệp nhất được thiết lập cách thần thượng về bản tính và mối quan hệ giao ước giữa nạn nhân không tì vết và những người gặt hái những lợi ích từ những sự chịu khổ đầy công trạng của Ngài. Bởi hiến pháp này, một quyền sở hữu hỗ tương như vậy được tạo ra để tồn tại giữa các bên, đến nỗi, xét về kết quả nhân từ, quy luật phổ quát về nhân quả mà Đức Chúa Trời đã thiết lập được duy trì và minh họa thay vì bị vi phạm. Khi tính đến ý định nhân từ và bản tính thánh khiết của thần tính, việc những sự chịu khổ và sự chết của Con Đức Chúa Trời mang lại sự cứu rỗi cho tội nhân đặt trên một nền tảng chân lý triết học vững chắc như bất kỳ trường hợp tiền lệ và hậu quả nào khác trong vũ trụ. Điều này đưa chúng ta trực tiếp đến chủ đề của mục này, tức là tìm hiểu điều gì nơi của lễ của Đấng Christ đã khiến nó trở thành một nguyên nhân đầy đủ để sản sinh kết quả là sự cứu rỗi con người; nói cách khác, điều gì cấu thành giá trị đạo đức hay giá trị của sự chuộc tội của Đấng Christ. Giá trị của sự chuộc tội của Đấng Christ, theo quan niệm của chúng ta, phát sinh, không phải từ bản chất, hay cường độ, hay sự kéo dài của những sự chịu khổ của Ngài. Công việc của Chúa Giê-xu không phải là một việc thương mại đơn thuần về nợ nần và thanh toán. Chúng ta không có quan niệm rằng, nếu số người mà Ngài chịu khổ thay nhiều hơn số đã có, hoặc nếu tội lỗi của họ nhiều hơn hay trầm trọng hơn những gì đã có, thì những sự chịu khổ của Ngài hẳn đã phải gia tăng theo tỷ lệ. Chúng ta cũng không thể tán thành quan niệm rằng một cơn đau hay một nỗi đau đớn nào trong tất cả những gì Ngài đã chịu tự nó đã đủ để thực hiện sự chuộc tội. Trái lại, chúng ta quan niệm rằng Ngài đã không chịu điều gì ngoài những gì cần thiết, rằng nếu ít hơn đã có thể đủ thì ít hơn đã được yêu cầu; trong khi, mặt khác, giá trị nội tại của những gì Ngài thực sự đã chịu đựng là như vậy, đến nỗi khiến nó đủ cho sự cứu rỗi của nhiều người hơn số người cuối cùng sẽ được cứu, nếu Đức Chúa Trời chỉ thấy thích hợp để mở rộng lòng thương xót của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ cho họ. Chúng ta xem những sự chịu khổ của Đấng Christ là một sự thỏa mãn đạo đức đối với luật pháp và sự cai trị của Đức Chúa Trời, là điều vốn sẽ cần thiết nếu chỉ có một người cần được cứu, và vốn sẽ được thấy là đủ nếu toàn thể nhân loại không ngoại lệ đều thuộc hàng ngũ những người được cứu chuộc. Cũng như sự sắp xếp hiện hữu cho sự chiếu sáng bên ngoài của địa cầu chúng ta, vốn sẽ cần thiết nếu chỉ có một cư dân để gặt hái lợi ích hiện đang được hưởng, và vốn sẽ đủ nếu có thêm nhiều triệu người tồn tại hơn số người thực sự cư ngụ trên trái đất. Giá trị hay giá trị của của lễ chuộc tội của Đấng Christ, theo quan niệm của chúng ta, đã phát sinh, không phải từ một hoàn cảnh duy nhất, mà từ nhiều hoàn cảnh kết hợp, không hoàn cảnh nào trong số đó có thể bị loại bỏ trong việc hình thành một sự đánh giá đúng đắn về chủ đề này. Những hoàn cảnh này giờ đây chúng ta sẽ cố gắng triển khai. I. Hoàn cảnh thứ nhất là phẩm giá của thân vị Đấng Cứu Chuộc. Đấng mà, trong việc làm sự chuộc tội, vừa là thầy tế lễ vừa là của lễ, là thần thượng. Ngài là Con Đức Chúa Trời, sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và hình ảnh rõ rệt của bản thể Ngài. Ngài chính là Đức Chúa Trời, đồng đẳng với Đức Chúa Cha, là bạn của Đức Giê-hô-va. Những danh hiệu bao hàm phẩm giá thiết yếu được gán cho Ngài không chút do dự. Ngài được nói đến như Đấng sở hữu mọi thuộc tính cần thiết của Thần Tính. Những công việc chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, được nói là do Ngài thực hiện. Và những hình thức thờ phượng thần thượng cao nhất được mọi tạo vật đạo đức sử dụng, trong việc tôn kính Ngài. Tính chân thật của những lời khẳng định này, chúng ta phải được phép xem như hiển nhiên, vì việc trình bày dù chỉ là dàn ý về bằng chứng của chúng cũng sẽ dẫn chúng ta vào một sự lạc đề không thích đáng. Giáo lý về phẩm giá của Đấng Christ được nêu bật trong quyển sách của chân lý được bày tỏ. Đó là vinh hiển của Cơ Đốc giáo. Nó lấp lánh, như một viên ngọc rạng rỡ, trong mọi phần của cánh đồng thánh. Nó khoác lên toàn bộ hệ thống Cơ Đốc vẻ đẹp thiên thượng. Nó truyền một sự vĩ đại và cao cả đặc biệt cho các giáo lý của thập tự giá. Từ phẩm giá của Đấng bị xúc phạm bởi tội lỗi của con người, điều cần thiết là Đấng sẽ đứng ra giao dịch thành công để được tha thứ, phải sở hữu một sự cao trọng tương xứng về bản tính. Đấng bị xúc phạm là Đức Giê-hô-va vô hạn, Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất. Chính là Đấng Uy Nghiêm vô hạn mà sự tôn trọng của Ngài đã bị xâm phạm; chính là ngai của Đấng Đời Đời mà sự ổn định và thẩm quyền của nó đã bị xâm lấn. Để thực hiện sự hòa giải, trong một trường hợp như vậy, là một công việc mà không một con người nào, không một thiên sứ nào, không một tạo vật siêu thiên sứ nào có thể đảm đương nổi. Không một thầy tế lễ nào có tầm quan trọng cá nhân kém hơn Chúa của vinh hiển, có đủ năng lực cho chức vụ làm nguôi cơn thạnh nộ của Đấng cao cả và cao trọng, Đấng ngự nơi đời đời. Nhưng chúng ta có MỘT Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm NHƯ VẬY, Đấng ngự bên hữu ngai của Đấng uy nghiêm trên các từng trời. Của lễ mà bởi đó sự chuộc tội được làm cho những tội phạm có sự ô uế đạo đức vô hạn, phải sở hữu giá trị đạo đức vô hạn. Giá trị tương đối phát sinh từ sự chỉ định thần thượng là không đủ; nếu không, hẳn không bao giờ có thể nói rằng: “Huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được.” Huyết của những động vật thấp kém hơn cũng có khả năng như bất kỳ điều gì khác về mọi giá trị mà sự chỉ định đơn thuần có thể truyền đạt. Nhưng một giá trị nội tại đã được yêu cầu, là điều không gì kém hơn “huyết thần thượng” có thể sở hữu. Do đó của lễ của Đấng Christ thường được Kinh Thánh nói đến như chính là Ngài. “Đấng Christ đã yêu chúng ta, và đã phó CHÍNH MÌNH Ngài vì chúng ta làm của lễ và của tế lễ cho Đức Chúa Trời. — Đấng đã phó CHÍNH MÌNH Ngài làm giá chuộc mọi người. — Khi Ngài đã bởi CHÍNH MÌNH Ngài làm xong sự sạch tội. — Ngài đã dâng CHÍNH MÌNH Ngài. — Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi bởi sự tế lễ của CHÍNH MÌNH Ngài.” Vì bản chất của của lễ chuộc tội của Đấng Christ hệ tại những sự chịu khổ hay sự chết của Ngài, người ta đã cho rằng giá trị nội tại của nó không thể là gì hơn giá trị nhân loại, vì chỉ bản tính nhân loại của Ngài mới có thể chịu khổ và chết. Nhưng sự hiệp nhất chặt chẽ và không thể tách rời hiện hữu giữa thần tính và nhân tính trong thân vị của Con Đức Chúa Trời cần phải được ghi nhớ ở đây. Dầu chỉ nhân tính mới có thể chịu khổ hay chết, chính Con Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng sở hữu bản tính này, đã chịu đựng những sự chịu khổ và đã chết cái chết của thập tự giá. Việc sở hữu nhân tính khiến Ngài đủ điều kiện để chịu khổ; thần tính của thân vị Ngài ban cho sự chịu khổ của Ngài một giá trị tương đương với phẩm giá của chính nó. Dầu chỉ nhân tính mới có khả năng chịu khổ, thế nhưng chính thân vị mà bản tính này thuộc về đã chịu khổ. Người ta có thể nghĩ rằng với tốc độ này, vì thân vị là thần thượng, một lời khẳng định như vậy bao hàm sự phạm thượng rằng Thần Tính đã chịu khổ. Hoàn toàn không phải vậy. Khi một thân vị chịu khổ, không có nghĩa là người ấy chịu khổ trong mọi điều thuộc về mình. Người ấy có thể chịu khổ trong tài sản của mình mà không chịu khổ trong danh dự của mình; người ấy có thể chịu khổ trong hạnh phúc của mình mà không chịu khổ trong bản tính của mình; người ấy có thể chịu khổ trong thân thể, mà không chịu khổ trong linh hồn: thế nhưng vẫn chính thân vị ấy chịu khổ. Cũng vậy, trong trường hợp trước mắt chúng ta, trong khi Con Đức Chúa Trời chịu khổ trong nhân tính của Ngài, thì vẫn chính thân vị ấy chịu khổ. Nếu, trước khi chúng ta có quyền nói rằng một thân vị chịu khổ, mọi điều thuộc về người ấy đều phải chịu khổ, thì hệ quả là chúng ta không bao giờ có thể nói một người chết, vì linh hồn, một thành phần thiết yếu của thân vị, không bao giờ chết. Nhưng, khi thừa nhận rằng chính thân vị chịu khổ, người ta vẫn có thể nói rằng giá trị của những sự chịu khổ này chỉ được đánh giá bởi bản tính của điều mà trong đó Ngài chịu khổ. Khi một người tuận đạo chịu chết, vì chỉ thân thể chết, nên cái chết của người ấy không thể có một giá trị tương xứng với linh hồn của người ấy. Tương tự, khi Đấng Christ chịu khổ, vì Thần Tính không thể chịu khổ, nên những sự chịu khổ của Ngài, người ta có thể nói, chỉ có thể sở hữu giá trị của nhân loại. Nhưng điều này là hoàn toàn bỏ qua một hoàn cảnh vốn được mọi người thừa nhận là có tác dụng gia tăng giá trị của một số hành động và sự chịu khổ. Hoàn cảnh mà tôi đề cập đến là phẩm giá của bản tính. Có một số điều có cùng một giá trị, bất kể do ai thực hiện. Ví dụ, tiền bạc, do một hoàng tử trả, không có giá trị thương mại hơn tiền bạc do bất kỳ người nào khác trả. Nhưng có những điều khác mà trường hợp hoàn toàn khác biệt, giá trị của chúng tùy thuộc, ở một mức độ nào đó, vào phẩm giá của người thực hiện chúng. Giá trị tương đối của một số hành động tùy thuộc vào thứ hạng trong thang bậc của hữu thể trí tuệ, hay đạo đức, hay xã hội của người thực hiện chúng. Đối với hành động của một động vật thấp kém, chúng ta gắn giá trị thấp hơn so với hành động của một tạo vật con người; — đối với hành động của một con người, lại thấp hơn so với hành động của một thiên sứ. Trên cùng nguyên tắc, hành động của một nông dân và hành động của một vị vua có thể khác nhau đáng kể, xét về giá trị tương đối. Theo một quan điểm, mạng sống của một nô lệ và mạng sống của một quân vương có giá trị ngang nhau; cả hai đều là tạo vật con người. Nhưng, theo một quan điểm khác, mạng sống của một vị vua có giá trị lớn hơn nhiều so với mạng sống của một nô lệ: và hành động phó mạng sống của mình bao hàm một mức độ giá trị cao hơn ở người này so với người kia. Sự phân biệt này được công nhận trong lời thưa của dân sự với vua Đa-vít, khi vua muốn ra trận cùng với họ: — “Vua chớ đi: vì nếu chúng tôi chạy trốn, chúng nó sẽ không quan tâm đến chúng tôi; dầu phân nửa chúng tôi chết, chúng nó cũng sẽ không quan tâm đến chúng tôi: nhưng nay VUA ĐÁNG GIÁ MƯỜI NGÀN NGƯỜI TRONG CHÚNG TÔI.” Việc một vị vua chịu khuất phục trước những sự tra tấn khủng khiếp và một cái chết nhục nhã, với mục đích cứu một người nào đó trong thần dân của mình, sẽ được mọi người xem là một hành vi đáng khen ngợi hơn so với việc điều như vậy được chịu khuất phục bởi một người chỉ giữ vị trí của một thần dân đồng bạn. Thế nhưng ở đây người ta có thể nói, chính nhân tính chứ không phải vương quyền chịu khổ, và tại sao lại gắn cho nó một giá trị phát sinh từ điều sau, thay vì giới hạn nó trong giá trị nảy sinh từ hoàn cảnh trước? Trường hợp này song song với trường hợp mà chúng ta đang bàn đến. Chỉ nhân tính của Đấng Christ mới có thể chịu khổ hay chết, nhưng nhân tính ấy thuộc về một thân vị là thần thượng, và điều này ban cho những sự chịu khổ và sự chết của Ngài giá trị của thần tính. Việc làm thế nào mà phẩm giá cá nhân của Đấng chịu khổ truyền cho những sự chịu khổ của nhân tính Ngài một giá trị tương xứng với Đấng chịu khổ hơn là với điều chịu khổ, chúng ta không dám tuyên bố giải thích trọn vẹn. Tuy nhiên, những nhận xét trên đây giúp cho thấy rằng nguyên tắc mà trên đó điều này được khẳng định, là một nguyên tắc mà chúng ta không hoàn toàn xa lạ trong cách lý luận. Không có ý suy ra rằng bất kỳ sự tương tự nào, như sự tương tự đã dùng ở trên, có thể cho chúng ta một ý niệm trọn vẹn về bản chất của một trường hợp vốn đặc biệt siêu việt và khủng khiếp. Chỉ cần chúng giúp vô hiệu hóa những phản đối của những người có khuynh hướng bắt bẻ chân lý là đủ. Về một chủ đề có bản chất như vậy, việc chúng ta nói với sự bất cẩn hay hấp tấp là điều không thích hợp. Chỉ nên tiếp cận nó với sự tôn kính thận trọng. Ở đây, nếu ở bất cứ nơi nào, chúng ta nên cẩn thận để được “khôn ngoan cách khiêm nhường.” Thế nhưng chúng ta có thể được phép cho thấy tính hợp lý của một giáo lý, và phơi bày sự liều lĩnh và tự phụ của những kẻ chống đối nó, mà không khiến mình bị cáo buộc là khôn ngoan hơn những gì đã chép. Lời trình bày sau đây có thể không hoàn toàn vô ích, trong việc rọi một tia sáng vào sự mầu nhiệm lớn lao và sâu nhiệm đã được thừa nhận này: — Chỉ một thân vị mới có thể thực hiện những hành động đạo đức: Nhân tính của Đấng Christ không có sự tồn tại cá nhân riêng: Do đó, dầu chỉ nhân tính của Đấng Christ mới có thể chịu khổ hay vâng phục, sự vâng phục và những sự chịu khổ của nhân tính Ngài, xét tự chúng, không thể có bản tính đạo đức: Để ban cho chúng một bản tính đạo đức, chúng phải được xem xét trong mối liên hệ với thân vị của Ngài: Từ đó hệ quả là, sự vâng phục và những sự chịu khổ của Đấng Christ, xét về mặt thể chất, chỉ sở hữu giá trị của nhân loại, nhưng xét về mặt đạo đức, sở hữu một giá trị tương xứng với phẩm giá của thân vị thần thượng của Ngài. Bây giờ, những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ vì tội lỗi của dân Ngài mang bản tính đạo đức, vì được chịu đựng với mục đích đáp ứng những yêu sách của sự cai trị đạo đức thần thượng, để thỏa mãn luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời. Hệ quả là chúng gắn liền với mọi giá trị mà phẩm giá thần thượng có thể truyền đạt. Nhưng chúng ta quan tâm đến bằng chứng của sự kiện, hơn là đến lời giải thích về phương thức, của chân lý lớn lao và quan trọng này. Những người nắm giữ giáo lý về thần tính của Đấng Christ, không bao giờ có thể do dự để thừa nhận rằng sự đầy đủ hay hiệu lực của sự chuộc tội của Ngài nảy sinh từ phẩm giá tối cao của thân vị Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời. Tính hiệu lực của của lễ của Ngài nảy sinh từ thần tính chân thật và thiết yếu của Ngài. Về điều này, lời chứng của Kinh Thánh được đưa ra rõ ràng. Thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ, vốn bàn luận một cách chuyên biệt về sự không đầy đủ của các của lễ theo luật pháp, và tính hiệu lực nội tại của của lễ của Đấng Christ, bắt đầu bằng một sự chứng minh công phu về thần tính của Đấng Christ, làm nền tảng mà trên đó lập luận tiếp theo được đặt để yên nghỉ. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đức tin Cơ Đốc được cho thấy rõ ràng là sự chói sáng của vinh hiển Đức Chúa Cha và hình ảnh rõ rệt của bản thể Ngài; là Đấng tốt hơn các thiên sứ rất nhiều; là Đức Chúa Trời mà ngai của Ngài còn đến đời đời; là Đức Giê-hô-va, Đấng đã đặt nền trái đất, Đấng sẽ còn lại khi mọi vật khác đã tiêu tan, Đấng không thay đổi và các năm của Ngài sẽ không hề suy tàn. Trong khi, ở một phần khác của sách, huyết của Đấng Christ được trình bày là có sự vượt trội hơn các của lễ nghi lễ, từ việc nó được dâng lên “BỞI ĐỨC THÁNH LINH ĐỜI ĐỜI” — một cụm từ được một số nhà phê bình và nhà thần học lỗi lạc nhất của chúng ta hiểu là chỉ về phẩm giá thần thượng của thân vị Ngài. “Huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ tẩy sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết, để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, là dường nào!” Chính vì Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời mà huyết của Ngài sở hữu tính hiệu lực nội tại để tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi. Giá trị của món quà và sự đầy đủ của của lễ chuộc tội phát sinh từ cùng một hoàn cảnh. “Đức Chúa Trời đã sai CON Ngài đến làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” II. Nhưng điều này chưa phải là tất cả. Mối quan hệ về bản tính với những người mà sự chuộc tội được làm cho họ, là một yếu tố thiết yếu trong tính hiệu lực của nó. Đấng Christ cần phải là người thật và đúng nghĩa, cũng như là Đức Chúa Trời thật. Để khiến Ngài đủ điều kiện làm sự chuộc tội, Ngài phải sở hữu những thuộc tính đối lập, một bản tính yếu đuối và hay chết kết hợp với phẩm giá không thể diễn tả của thân vị. Chúng ta không ám chỉ bây giờ về sự cần thiết của sự nhập thể để khiến Đấng Mê-si đủ sức chịu khổ, để khiến Ngài có thể cảm nhận đau đớn và sự chết, để khiến việc dâng chính mình làm của lễ trở thành một điều có thể. Chúng ta đề cập hơn đến việc sở hữu nhân tính như điều truyền đạt một bản tính giá trị hay hiệu lực cho những gì Ngài đã làm. Điều này cần thiết, không chỉ để khiến Ngài có thể chịu khổ, mà còn để truyền cho những sự chịu khổ của Ngài một giá trị thiết yếu trong sự đánh giá của luật pháp thần thượng. Nếu công việc cứu chuộc chúng ta là một giao dịch thương mại đơn thuần, thì việc giá chuộc do ai trả cũng không quan trọng. Nhưng vì đó là một sự thỏa mãn đạo đức đối với luật pháp của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của con người, nên tồn tại một sự thích hợp đạo đức hay sự cần thiết đạo đức rằng sự thỏa mãn phải được thực hiện bởi một Đấng ở trong bản tính của những người đã phạm tội và sẽ được cứu chuộc. Đấng Cứu Chuộc cần phải, như xưa, là một người bà con, một người anh em. Không có điều này, sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời không thể được biện minh, vinh hiển của Đấng Lập Pháp thần thượng không thể được duy trì, các nguyên tắc của luật pháp cũng không thể được giữ vững. Luật pháp trong mạng lệnh của nó phù hợp với con người, và trong lời rủa sả của nó, nó có một yêu sách đối với con người. Những yêu cầu của nó là những điều chỉ con người mới có thể làm trọn; hình phạt của nó là điều chỉ một Đấng sở hữu bản tính của con người mới có thể gánh chịu. Hình phạt là sự chịu khổ cho đến chết; và không một thiên sứ nào, không một ai không có thân thể cũng như linh hồn, có thể chết. Chỉ cái chết của một con người mới có thể sở hữu sự phù hợp đạo đức và pháp lý với lời rủa sả của một luật pháp được ban cho con người và bị con người phá vỡ. Vậy, không phải chỉ để khiến Ngài đủ sức chịu khổ mà Đấng Mê-si đã mặc lấy bản tính của con người, mà là để khiến Ngài đủ sức cho sự chịu khổ như vậy, là sự chịu khổ sẽ sở hữu tính hiệu lực trước mắt luật pháp thần thượng. Cả Đấng làm nên thánh và những kẻ được nên thánh đều phải ĐỒNG MỘT GỐC. Cho nên Ngài phải giống ANH EM MÌNH trong mọi sự, để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân. Vì bởi MỘT NGƯỜI mà có sự chết, thì cũng bởi MỘT NGƯỜI mà có sự sống lại của những kẻ chết. Đầu của con rắn chỉ có thể bị giày đạp, bởi DÒNG DÕI CỦA NGƯỜI NỮ. III. Sự tự do của chính Ngài khỏi mọi nghĩa vụ cá nhân phải chịu khổ, là một thành phần thiết yếu khác trong giá trị của sự chuộc tội của Đấng Christ. Đấng làm sự chuộc tội cho người khác phải tự mình hoàn toàn tự do khỏi điều khiến sự chuộc tội trở nên cần thiết. Điều khiến sự chuộc tội trở nên cần thiết là tội lỗi. Nhưng Chúa Giê-xu hoàn toàn thánh khiết. Dường như đó là một mệnh lệnh của lý trí và lương tri thông thường, rằng hình phạt thay không thể được gánh chịu bởi một người tự mình là kẻ dự phần trong tội lỗi vốn đòi hỏi hình phạt ấy.

Trong trường hợp này, luật pháp có một yêu sách trước đối với người ấy. Chính tình trạng của người ấy khiến sự chuộc tội trở nên cần thiết. Người ấy không thể cất bỏ tội lỗi của chính mình bằng những sự chịu khổ của mình, và làm sao có thể được rằng người ấy cất bỏ tội lỗi của người khác? Một nạn nhân thay thế tự nó phải hoàn toàn không tì vết và thanh khiết. Điều này đã được chỉ ra đủ rõ ràng trong luật pháp Lê-vi. Thầy tế lễ thượng phẩm được yêu cầu phải sở hữu một mức độ thanh khiết nghi lễ cao. Sự thanh khiết đạo đức hoàn hảo là điều không thể; nhưng sự cần thiết của điều này trong hình bóng đích thực đã được dạy dỗ đầy đủ, bởi việc chức sắc luật pháp này được yêu cầu phải không có khuyết tật hay dị dạng thân thể nào, phải là con của một người vốn là trinh nữ chứ không phải góa phụ khi kết hôn với cha mình, và bởi việc người được miễn trừ khỏi một số phương cách mắc phải sự ô uế nghi lễ. Vật tế lễ, cũng vậy, phải là một chiên con không tì vết và không chỗ trách. Cùng một mục đích, đã có mạng lệnh rằng con bò cái tơ màu đỏ không chỉ phải là con không tì vết, trong nó không có khuyết điểm, mà còn là con chưa bao giờ mang ách. Tất cả điều này, không nghi ngờ gì, được dự định để làm bóng về sự thanh khiết không tì vết của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của đức tin chúng ta, Đấng đã cất tội lỗi đi bởi sự tế lễ của chính mình. Nhờ sự vô tội không tì vết của Ngài, Chúa Giê-xu hoàn toàn tự do khỏi mọi loại nghĩa vụ pháp lý phải chịu khổ, phát sinh từ chính Ngài. Nghĩa vụ pháp lý đối với lời rủa sả có thể phát sinh từ một hoặc cả hai điều: hoặc từ việc được sinh ra dưới lời rủa sả, tức là, từ tội tổ tông; hoặc từ việc trở nên phải chịu hình phạt do hậu quả của việc cá nhân vi phạm các yêu cầu của nó, tức là, bởi sự vi phạm thực tế. Trẻ sơ sinh của gia đình nhân loại ở dưới lời rủa sả theo cách trước; người trưởng thành theo cả hai cách: nhưng Chúa Giê-xu không thuộc trường hợp nào trong hai trường hợp ấy. Ngài tự do khỏi mọi tội lỗi thực tế. Sự vâng phục của Ngài đối với luật pháp thần thượng, mà Ngài đã tự nguyện đặt mình ở dưới, là trọn vẹn. Những tư tưởng của Ngài luôn thanh khiết; sự giả dối không được tìm thấy trong miệng Ngài; và Ngài luôn làm những điều đẹp lòng Cha Ngài. Xét về phía Đức Chúa Trời, Ngài đã thể hiện trọn vẹn các bổn phận của tôn giáo; — ấp ủ mọi cảm xúc tin kính của tình yêu thương, đức tin, lòng biết ơn, sự kiên nhẫn, và sự phục tùng; và thực hiện cách cẩn trọng tỉ mỉ, với sự đúng giờ và chính xác, mọi hành động sùng kính, suy ngẫm, cầu nguyện, ngợi khen, và tham dự các buổi thờ phượng công cộng. Xét về phía con người, mọi bổn phận xã hội, dù là tình cảm và sự vâng phục và tôn kính đối với người thân, hay lòng nhân từ và trung tín đối với bạn bè, hay công lý và công bằng và lòng nhân từ và sự chính trực trong xã hội nói chung, đều được thể hiện trọn vẹn. Các bổn phận cá nhân về sự tiết độ, điềm tĩnh, thận trọng, và tự chủ cũng không kém phần được Ngài tuân giữ nghiêm ngặt. Đây không phải là những lời khẳng định không có căn cứ. Lời chứng được đưa ra về sự vô tội trong đời sống của Đấng Cứu Chuộc là trọn vẹn và quyết định nhất. Các tiên tri nói về Ngài như “Đấng Thánh”, Đấng “chẳng hề làm sự hung bạo, và trong miệng Ngài chẳng có sự dối gạt.” Thiên sứ loan báo Ngài là “Đấng thánh” sẽ được sinh ra bởi Ma-ri. Chính Ngài nói: “Ta hằng làm sự đẹp ý Cha — Ai trong các ngươi có thể chỉ ra tội lỗi của Ta? — Chúa của thế gian này đến, và chẳng có gì trong Ta.” Các sứ đồ của Ngài nói về Ngài như Đấng “chẳng biết tội lỗi” — Đấng “không có tội lỗi” — “Đấng thánh khiết, không tội lỗi, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội” — “Đấng chẳng hề phạm tội, trong miệng Ngài chẳng hề có chút dối gạt nào” — một Đấng mà về Ngài có thể nói rằng, “trong Ngài không có tội lỗi.” Nhưng lời chứng quyết định nhất trong tất cả là lời chứng được đưa ra bởi những kẻ thù thâm căn cố đế của Ngài. Người Do Thái, vốn đầy dẫy thành kiến chống lại thân vị và những tuyên bố của Ngài, đã bị buộc một cách miễn cưỡng phải khẳng định: “Ngài đã làm mọi việc tốt lành.” Kẻ phản bội, kẻ đã nộp Ngài cho kẻ thù của Ngài, đã kêu lên dưới những nỗi thống khổ của sự xác tín: “Tôi đã phạm tội vì đã nộp huyết vô tội.” Quan xét xử, kẻ đã bất công kết án Ngài lên thập tự giá, đã thừa nhận: “Ta không thấy lỗi gì nơi người này.” Không, ngay cả những tà linh sa ngã cũng bị buộc phải xưng nhận, rằng: “Hãy để chúng tôi yên: chúng tôi có liên quan gì với Ngài, hỡi Giê-xu ở Na-xa-rét? Ngài đến để hủy diệt chúng tôi sao? Tôi biết Ngài là ai, là ĐẤNG THÁNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.” Đó là bằng chứng cho thấy Đấng Christ đã không tự đặt mình dưới lời rủa sả. Một số đoạn trong các đoạn này cũng quyết định không kém trong việc ủng hộ sự vô tội của bản tính Đấng Cứu Chuộc, như sự vô tội của đời sống Ngài. Việc Ngài không được sinh ra dưới lời rủa sả được dạy dỗ rõ ràng không kém việc Ngài không tự đặt mình dưới lời rủa sả. Thật vậy, một đời sống vô tội dường như cung cấp bằng chứng rất thỏa đáng về một bản tính vô tội. Chúng ta có thể hình dung một bản tính thánh khiết sa vào tội lỗi, như đã được minh họa cả nơi các thiên sứ lẫn con người; nhưng làm thế nào một đời sống thánh khiết, một đời sống tự do khỏi vết nhơ hư hoại nhỏ nhất, có thể nảy sinh từ một bản tính hư hoại trong mọi mức độ, thì, chúng ta phải nói, đối với chúng ta là điều hoàn toàn không thể hình dung được. Dường như đó là một sự không thể về mặt tự nhiên. Một nguồn nước ô uế không thể không tuôn ra những dòng nước ô uế: một cây hư hoại không thể không sinh trái hư hoại. Do đó, việc tranh luận, như một số người đã làm, cho sự không phạm tội trong đời sống của Đấng Cứu Chuộc, mà vẫn duy trì tính tội lỗi của bản tính Ngài, đối với chúng ta dường như là mâu thuẫn thô thiển và nghịch lý. Nhưng về sự vô tội nghiêm ngặt của bản tính Đấng Cứu Chuộc, về sự tự do hoàn hảo của nó khỏi bất cứ điều gì khiến nó mang bản tính “sa ngã”, chúng ta nên xem chính lời của Ngài là quyết định: — “Chúa của thế gian này chẳng có gì TRONG TA.” Lời chứng của tác giả thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ cũng cùng một ý nghĩa; — “Đấng thánh khiết,” (chữ Hy Lạp) chỉ sự thanh khiết của bản tính, phân biệt với “không tội lỗi” (chữ Hy Lạp) nghĩa là sự tự do khỏi điều ác xét về hành vi bên ngoài, và cũng phân biệt với “không ô uế,” (chữ Hy Lạp) vốn dường như chỉ sự thanh khiết của tư cách và sự thi hành chức vụ. Cũng không thể có điều gì rõ ràng hơn ngôn ngữ của thiên sứ, khi, loan báo sự giáng sinh kỳ diệu của Ngài, gọi Ngài là “Đấng thánh ấy,” (các chữ Hy Lạp). Điều này chỉ về Đấng được thai dựng và sinh ra bởi Ma-ri; không phải “xác thịt sa ngã và tội lỗi,” mà là một “Đấng thánh,” thánh khiết một cách thiết yếu và tự nhiên từ giây phút đầu tiên của sự hiện hữu của Ngài. Bản chất kỳ diệu của sự thai dựng nhân tính của Chúa chúng ta cung cấp bằng chứng bổ sung cho điểm này. Bởi việc được sinh ra bởi một trinh nữ, là hạt giống của người nữ theo một ý nghĩa đặc biệt, nhân tính của Đấng Christ đã thoát khỏi mọi mối liên hệ với giao ước A-đam. Nó vừa được nối kết với dòng dõi loài người, vừa tự do khỏi sự ô nhiễm nảy sinh từ sự đại diện giao ước của A-đam đối với con cháu tự nhiên của ông. Đây là điều cấu thành sự nhập thể là sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính, và nếu không có điều này, không chỉ không dễ chỉ ra bất kỳ lý do tốt nào cho bản chất kỳ diệu của sự thai dựng của Ngài, mà còn khó biện minh cho nó khỏi những hậu quả vốn cần thiết và tích cực gây hại. Nếu, ngay cả bất chấp sự sản sinh kỳ diệu của nó, nhân tính của Ngài vẫn sa ngã và tội lỗi, người ta khó có thể không hỏi phép lạ đã được thực hiện với mục đích gì trong vấn đề này, vì nhân tính sa ngã và tội lỗi đã có thể được sản sinh mà không cần bất kỳ phép lạ nào. Nhưng phép lạ trong phương diện này không chỉ vô ích: nó, đồng thời, còn được tính để truyền đạt ấn tượng rằng nhân tính của Đấng Christ khác biệt một cách thiết yếu, trong chi tiết cụ thể này, so với nhân tính của con người nói chung, — một ấn tượng mà, trên giả định mà chúng ta đang chống lại, là sai lầm và lừa dối. Chúng ta không dừng lại để lập luận về sự thánh khiết của nhân tính Đấng Christ từ tính duy nhất của thân vị Ngài; từ sự cần thiết của sự thánh khiết như vậy để Ngài trở thành một gương mẫu thích đáng cho dân Ngài; từ sự không thể nào khác đi đối với việc sự chết của Ngài là tự nguyện; và từ việc Ngài đã sống sót sau cuộc xung đột với các quyền lực của bóng tối và kẻ thù là sự chết, là điều không thể giải thích bằng cách khác. Việc thảo luận những điểm này sẽ đưa chúng ta đi quá xa khỏi thiết kế chung của chúng ta. Nhưng chúng ta cho là cần thiết phải đề cập đến chúng. Dầu lời chứng của Kinh Thánh có thể đầy đủ, đa dạng, và rõ ràng đến đâu, vẫn có nhiều người sẽ không ngần ngại gạt bỏ một cách thiếu tôn trọng bằng chứng của các bản văn cụ thể, bằng cách viện đến một phương thức giải thích mơ hồ hay lỏng lẻo nào đó. Vì những người như vậy, cần phải cho biết rằng quan điểm được đưa ra về các bản văn cụ thể này được củng cố và hỗ trợ trọn vẹn bởi những nguyên tắc chung nào đó, mà, trong khi hài hòa với ý nghĩa gắn liền với các đoạn Kinh Thánh riêng lẻ, tự chúng dứt khoát và độc lập yêu cầu chúng ta thừa nhận sự thánh khiết không tì vết của của lễ chuộc tội của Đấng Christ. Sự vô tội hoàn hảo của bản tính và đời sống Đấng Cứu Chuộc — như vậy, chúng ta hy vọng, đã được thiết lập một cách thỏa đáng — đi vào một cách thiết yếu trong điều cấu thành giá trị đạo đức hay giá trị nội tại của những sự chịu khổ thay của Ngài. Nó cho thấy Ngài đã tự do khỏi mọi nghĩa vụ pháp lý phải chịu khổ trong chính Ngài. Luật pháp của Đức Chúa Trời theo cách này không có yêu sách nào đối với Ngài về việc phải chịu lời rủa sả của nó; và Ngài do đó được tự do chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi, thay cho người khác. Chính trên nguyên tắc này mà sứ đồ nói về sự vô tội cá nhân của Ngài như điều thiết yếu đối với bản tính và công việc tế lễ của Ngài. Sứ đồ nói: “Một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy thích hợp cho chúng ta, là Đấng thánh khiết, không tội lỗi, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội, và được cất lên cao hơn các từng trời, là Đấng không cần mỗi ngày dâng của lễ, trước vì tội lỗi mình, sau vì tội lỗi của dân.” IV. Điều cần thiết hơn nữa đối với tính hiệu lực của sự chuộc tội của Đấng Christ là Ngài phải hoàn toàn được tự mình định đoạt. Không đủ rằng Đấng thay thế, vốn vô tội, tự do khỏi những yêu sách của luật pháp mà Ngài thỏa mãn thay cho người khác. Ngài có thể ở dưới những nghĩa vụ đối với một luật pháp khác, mà việc làm trọn những đòi hỏi của luật pháp ấy có thể khiến Ngài không thể chiếm vị trí của một Đấng bảo lãnh. Toàn bộ thời gian và năng lực của Ngài có thể như vậy, như thể đã được cam kết trước, đến nỗi khiến Ngài không có quyền năng chuyển giao bất kỳ phần nào trong chúng vì lợi ích của người khác. Thật vậy, đây là trường hợp của mọi tạo vật. Bất kỳ sự phục vụ nào chúng có khả năng thực hiện, chúng đều mắc nợ một cách nguyên thủy và cần thiết đối với Đức Chúa Trời. Chúng, từ chính bản tính của mình, không có khả năng lập công trạng cho chính mình, càng không thể cho người khác. Quyền tự định đoạt không thuộc về tạo vật. Chính chúng và mọi điều thuộc về chúng, là tài sản của Đấng đã tạo dựng và bảo tồn chúng. Chúng ở dưới luật pháp đối với Đức Chúa Trời, và chỉ được tự do định đoạt chính mình theo như luật pháp ấy chỉ dẫn. Như vậy có thể thấy rằng một thiên sứ của sự sáng, dầu hoàn hảo vô tội, và tự do khỏi mọi yêu sách của hiến pháp pháp lý cụ thể mà theo đó con người bị trói buộc phải chịu hình phạt, cũng không thể cung cấp một của lễ, có giá trị để chuộc tội cho tội lỗi của con người. Các thiên sứ là tạo vật, và với tư cách như vậy, cần thiết ở dưới luật pháp đối với Đức Chúa Trời. Chắc chắn chúng không ở dưới giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với con người; nhưng luật pháp mà theo đó chúng hiện hữu đòi hỏi mọi năng lực của chúng, nó có một yêu sách đối với chúng về toàn bộ số lượng sự phục vụ mà chúng có khả năng thực hiện, và do đó phủ nhận mọi quyền của chúng trong việc thỏa mãn một luật pháp khác, thay cho một trật tự tạo vật khác. Nhưng Con Đức Chúa Trời, vì không phải là một tạo vật, nguyên thủy không ở dưới luật pháp nào. Ngài hoàn toàn được tự mình định đoạt. Bất cứ điều gì Ngài có thể chọn, theo ý chí tự do của mình, để làm hay chịu đựng, là điều mà không một luật pháp hiện hữu nào có quyền ưu tiên đối với nó. Ngài không chỉ không ở dưới luật pháp mà con người đã phá vỡ, mà Ngài còn không ở dưới bất kỳ luật pháp nào khác; Ngài không chỉ vô tội, mà còn tự do định đoạt chính mình theo như Ngài thấy thích hợp. Ngài là Chúa của muôn vật, và không lệ thuộc vào ai. Ngài, và chỉ một mình Ngài, có quyền sử dụng ngôn ngữ như thế này: — “Cha yêu Ta, vì Ta phó sự sống mình, để lấy lại. Chẳng ai cất nó khỏi Ta, nhưng Ta tự phó nó: TA CÓ QUYỀN PHÓ NÓ, và CÓ QUYỀN LẤY NÓ LẠI.” Ở đây Ngài không chỉ tuyên bố đã hành động một cách tự nguyện, mà còn đã có một quyền, một quyền hợp pháp, (chữ Hy Lạp) để làm như vậy. Đây là điều không một tạo vật nào có thể nói. Trong việc ban sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người, Đấng Christ đã ban điều vốn thuộc về Ngài một cách nghiêm ngặt, và hoàn toàn do Ngài định đoạt. Không có điều này, không có vẻ gì là những gì Ngài đã làm có thể sở hữu giá trị; sự lệ thuộc vào một luật pháp không thể được nhường nhịn mà không vi phạm một luật pháp khác, và điều này đủ để tước bỏ mọi giá trị đạo đức của nó. V. Đấng Christ, trong việc làm sự chuộc tội, hoàn toàn tự nguyện; và ở đây chúng ta có một thành phần khác trong giá trị của nó. Không có điều này, rõ ràng, mọi thành phần khác đều vô ích. Dầu thân vị Ngài có phẩm giá đến đâu; dầu Ngài có quan hệ mật thiết với con người đến đâu; dầu Ngài tự do khỏi mọi sự ô nhiễm đạo đức đến đâu; không, dầu Ngài hoàn toàn được tự mình định đoạt, rõ ràng là, trừ khi Ngài thực sự chọn định đoạt chính mình theo cách đang được nói đến, không một tính hiệu lực nào có thể gắn liền với những gì Ngài đã làm. Sự thỏa mãn thay không bao giờ có thể là bắt buộc; tính tự nguyện đi vào chính bản chất của nó. Mọi tâm trí có trật tự tốt đều ghê tởm ý tưởng về việc một người bị ép buộc phải chịu khổ thay cho người khác. Một hành động như vậy bao hàm sự bất công cao nhất; và giả định về việc cố gắng thỏa mãn những yêu sách của sự ngay thẳng vô hạn bằng điều tương đương với một sự vi phạm trực tiếp nguyên tắc công bằng là quá quái dị và gây sốc đến nỗi không bao giờ có thể được ấp ủ. Của lễ không được lôi kéo đến bàn thờ. Điều này là một mệnh lệnh của lý trí đến mức, ngay cả người ngoại giáo cũng xem đó là một điềm không may, nếu con vật tỏ ra bất kỳ sự miễn cưỡng nào. Trong mọi điều Ngài đã làm để làm sự chuộc tội cho tội lỗi, Chúa Giê-xu không biểu lộ mức độ miễn cưỡng nào. Ở mỗi bước, chúng ta gặp bằng chứng về sự sẵn lòng hoàn hảo nhất. Đối với đề nghị trong giao ước đời đời, Ngài đã đưa ra sự đồng ý vui vẻ của mình, — “Chúa chẳng muốn của lễ và của lễ chay, Chúa chẳng đòi của lễ thiêu và của lễ chuộc tội. Bấy giờ tôi nói: Này tôi đến: trong cuốn sách có chép về tôi, tôi vui lòng làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời tôi; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.” Chính là cùng một tinh thần đã đọc lời đáp nổi tiếng cho mẹ Ngài, khi Ngài còn trẻ, — “Sao cha mẹ tìm kiếm Ta? Cha mẹ không biết rằng Ta phải lo việc của Cha Ta sao?” Vào một thời kỳ sau đó, Ngài nói: “Ta phó sự sống Ta: chẳng ai (các chữ Hy Lạp — không một ai) cất nó khỏi Ta, nhưng Ta tự phó nó.” Trong không một trường hợp nào, Ngài biểu lộ dấu hiệu nhỏ nhất của sự chần chừ. Các tác giả được cảm hứng nói về Ngài như Đấng chịu khuất phục trước mọi sự chịu khổ với một quyết tâm mục đích cố định mà không điều gì có thể lay chuyển. “Ngài đã đưa lưng cho kẻ đánh Ngài và má cho kẻ nhổ râu Ngài — Ngài đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người. — Ngài đã phó chính mình vì chúng ta — Ngài cúi đầu và phó linh hồn.” Sự chết của Ngài cũng tự nguyện như bất kỳ phần nào trong những sự chịu khổ của Ngài. Quân lính La Mã, thật vậy, đã được dùng trong việc đóng đinh Ngài; và sự trung gian này cần thiết để ngăn Ngài vướng vào tội tự tử. Nhưng chúng ta sai lầm nghiêm trọng nếu cho rằng, bất chấp điều này, Ngài đã chết không phải một cách tự nguyện. “Ta phó sự sống Ta; chẳng ai cất nó khỏi Ta,” là ngôn ngữ rõ ràng và nhấn mạnh của chính Ngài. Ngài chết, không phải vì bệnh tật cũng không phải vì kiệt sức. Ngay trước khi Ngài tắt thở, Ngài còn đủ sức để kêu lớn tiếng: “Mọi sự đã được trọn.” Ngài lúc đó, hay vào bất kỳ khoảnh khắc nào khác, nếu điều đó đẹp lòng Ngài, đã có thể bước xuống khỏi thập tự giá, trước sự bối rối của những kẻ đã tấn công Ngài bằng lời chế nhạo cay đắng: “Nếu ngươi là Đấng Christ, hãy xuống khỏi thập tự giá và cứu chính mình đi.” Nhưng, khi ấy, Kinh Thánh hẳn đã không được ứng nghiệm, sự cứu chuộc con người cũng hẳn đã không được thực hiện. Tuy nhiên, chính những lời quyết định của Ngài, cũng như sự kiện về thần tính của Ngài, khiến chúng ta không chút nghi ngờ rằng, nếu Ngài đã không vui vẻ tự mình phó nó, thì trái đất hay địa ngục cũng không thể vắt lấy sự sống của Ngài khỏi Ngài. Những con người tàn ác, cũng như những đạo binh địa ngục, cũng không thể mang thân thể Ngài trong chiến thắng xuống mồ mả, nếu Ngài đã không tự do quyết định đi xuống phần mộ. Chính thời điểm của sự chết của Ngài là thời điểm do Ngài tự chọn; vì sự tàn bạo của những kẻ bắt bớ Ngài không thể thúc đẩy nó sớm hơn, hình phạt kéo dài của sự đóng đinh cũng không thể kéo dài nó vượt quá thời kỳ mà trong đó Ngài tự quyết định phó linh hồn; và, theo đó, khi quân lính đến đánh gãy ống chân Ngài, chúng thấy rằng Ngài đã chết rồi. Bản chất tự nguyện của sự chết của Đấng Cứu Chuộc, nhân tiện có thể nhận xét ở đây, cung cấp một lập luận mạnh mẽ để chứng minh thần tính của thân vị Ngài, và cũng chứng minh sự vô tội không tì vết của nhân tính Ngài. Nếu Ngài là một tạo vật, ngay cả một tạo vật siêu thiên sứ, được dựng nên với mục đích chết thay cho chúng ta, thì sự chết của Ngài không thể được nói là tự nguyện. Điều này càng ít có thể nói hơn nếu nhân tính của Ngài theo bất kỳ ý nghĩa nào là tội lỗi, vì khi ấy Ngài hẳn đã phải chết vì sự cần thiết, chứ không phải vì ý chí tự do; Ngài hẳn đã phải chết, như đã nói, “bởi tính chất chung của xác thịt phải chết vì nó bị rủa sả trong thắt lưng của tổ phụ đầu tiên của chúng ta,” và khi ấy giáo lý về sự chuộc tội với mọi ảnh hưởng an ủi của nó, hẳn đã phải bị từ bỏ. Sự sẵn lòng chịu khổ và chết này của Đấng Christ, không phải là kết quả của sự thiếu hiểu biết. Một người có thể thiếu suy nghĩ cam kết chịu khuất phục trước sự đối xử, mà số lượng của nó người ấy, vào lúc cam kết, có thể không nhận biết; và, khi thực tế được biết đến, người ấy, từ sức mạnh của danh dự hay một nguyên tắc nào đó như vậy, có thể kiên trì trong quyết tâm chịu khổ của mình. Nhưng sự chịu khổ như vậy khó có thể được gọi là tự nguyện. Dù thế nào đi nữa, sự chịu khổ của Đấng Christ không phải như vậy. Ngài biết, ngay từ đầu, toàn bộ số lượng những gì Ngài phải chịu đựng. Chính với sự hiểu biết hoàn hảo về mọi điều sẽ xảy đến cho Ngài tại thủ đô Do Thái, mà “Ngài đã quyết tâm hướng mặt đi đến thành Giê-ru-sa-lem.” Chính với việc biết mọi thành phần cay đắng được pha vào chén khốn khổ hỗn hợp, mà Ngài nói: “Chén mà Cha đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao?” Chính với sự hiểu biết trọn vẹn về mọi nỗi kinh khiếp mà đám mây thạnh nộ của Đức Giê-hô-va chất chứa, là đám mây sắp sửa bùng nổ trong cơn báo thù khủng khiếp trên đầu Ngài, mà Ngài đã kêu lên cách hào hùng: “Ta có một phép báp-têm phải chịu, và Ta bị ép cho đến khi nó được hoàn thành biết bao!” Không phải một xung động đột ngột của nhiệt tình thoáng qua đã thúc đẩy Con Đức Chúa Trời đảm nhận công việc cứu chuộc chúng ta. Không phải một chuyển động nhất thời của lòng thương xót hào phóng, mà kinh nghiệm về những khó khăn và nguy hiểm có thể làm nguội lạnh hay dập tắt. Không. Đó là một mục đích đã định và không thể lay chuyển, mà thời gian và những trở ngại chỉ giúp củng cố và xác nhận. Thay vì co rút trước những nguy hiểm, và tìm kiếm những lý do để từ bỏ quyết tâm đã bày tỏ của mình, sự can đảm của Ngài dường như gia tăng sức mạnh theo tỷ lệ Ngài tiến gần đến cảnh cuối cùng của sự khốn khổ trọn vẹn; và, điều đáng chú ý là, dịp duy nhất mà Ngài từng dùng ngôn ngữ có thể được nói là chỉ ra một mức độ cảm xúc quá mức, là khi một nỗ lực được thực hiện để khuyên can Ngài khỏi sự chịu khổ. Khi trình bày với các môn đồ rằng Ngài phải đi lên Giê-ru-sa-lem và chịu nhiều điều, Phi-e-rơ dám can gián Ngài, nói: “Đức Chúa Trời nào nỡ vậy! Điều đó sẽ không xảy đến cho Chúa đâu;” nhưng Ngài quay lại và nói với Phi-e-rơ: “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra sau Ta; ngươi là cớ vấp phạm cho Ta: vì ngươi chẳng nghĩ đến việc của Đức Chúa Trời, mà nghĩ đến việc của loài người.” Từ tất cả điều này, có thể thấy rằng công việc của Đấng Christ, trong việc phó chính mình để chịu khổ và chết thay cho chúng ta, là hoàn toàn tự nguyện. Trong không một bước nào của công việc vinh hiển ấy, Ngài bị ép buộc bởi bất cứ điều gì ngoài ý chí tự do và tình yêu thương vô song của chính Ngài. Đó là một hành động cao cả của ân điển tối cao; không phải một ân huệ bị vắt ép một cách cưỡng bức từ một ân nhân miễn cưỡng. Phủ nhận điều này, là hủy diệt hoàn toàn hiệu lực của nó. “Điều tối quan trọng đối với chúng ta là phải biết,” như đã được nhận xét một cách tốt đẹp, “rằng qua mỗi bước của tiến trình đau đớn mà Ngài đã trải qua, những lợi ích mang lại cho chúng ta bởi những sự chịu khổ của Ngài, không phải bị ép buộc vắt ra từ Ngài, mà được sẵn lòng mua cho chúng ta, rằng Ngài không bị trói buộc phải chịu đựng bởi sợi xích sắt của hiến pháp cá nhân sa ngã và tội lỗi của chính Ngài, mà bởi sợi xích vàng của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, mà những sự hoàn hảo vinh hiển của Ngài, Ngài đang bày tỏ cho vũ trụ, và của tình yêu thương đối với con người, mà qua sự cứu rỗi của họ, Ngài đang thực hiện sự bày tỏ ấy, là tình yêu thương mà nhiều nước không thể dập tắt, và các sông không thể nhận chìm.” VI. Còn một thành phần nữa vẫn cần thiết. Nó có tầm quan trọng thiết yếu đến mức nhiều người cho rằng nó là tất cả những gì cần thiết. Trong một sự sắp xếp đền bù, như sự chuộc tội, cả hai bên đều phải tự nguyện. Không chỉ một bên phải sẵn lòng thực hiện sự đền bù; bên kia phải sẵn lòng chấp nhận nó khi nó được thực hiện. Sự chỉ định của Đức Chúa Cha không kém quan trọng hơn sự cam kết tự nguyện của Đức Chúa Con; và điều này, giờ đây chúng ta phải trình bày, là một điều kiện tiên quyết đối với tính hiệu lực mà công việc của Đấng Christ sở hữu một cách rõ ràng. Sự cần thiết của sự chỉ định thần thượng sẽ xuất hiện, nếu xét rằng Đức Chúa Trời, là Đấng bị xúc phạm bởi tội lỗi của con người, có quyền quyết định liệu tội lỗi có nên được tha thứ hay không, và, nếu được tha thứ, thì trên căn cứ nào. Không đủ rằng một người đủ anh hùng và nhân từ được tìm thấy, để đề nghị thay thế chính mình vào vị trí của kẻ có tội. Đấng quân vương bị xúc phạm có quyền quyết định liệu sự thay thế được đề xuất có phục vụ mọi mục đích của công lý hay không. Về điều này, Ngài là Đấng phán xét duy nhất. Và, giả sử Ngài thỏa mãn về điểm này, vẫn là một phần trong đặc quyền tối cao của Ngài để quyết định liệu Ngài sẽ vui lòng chấp nhận điều này, hay sẽ khăng khăng đòi hình phạt phải được giáng trên chính người phạm tội. Nói khác đi, là nắm giữ ý kiến quái dị rằng Đấng Toàn Năng có thể bị ép buộc phải áp dụng một đường lối thủ tục do một người khác chỉ ra. Tóm lại, việc chấp nhận sự thỏa mãn thay thế là một sự sai lệch như vậy khỏi đường lối thông thường của sự khôn ngoan lập pháp, đến nỗi không ai ngoài chính Đấng lập pháp tối cao mới đủ tư cách để nói khi nào việc thực hiện một sự gắng sức cao như vậy của quyền miễn trừ có thể là khôn ngoan và thích đáng. Quyền miễn trừ, trong bất kỳ chi tiết nào, đối với các luật pháp, chỉ có thể cư ngụ nơi Đấng có quyền làm ra các luật pháp. Bây giờ, trong trường hợp trước mắt chúng ta, có một sự miễn trừ đối với nguyên văn của luật pháp trong chừng mực nó yêu cầu hình phạt cá nhân đối với người phạm tội. Như vậy rõ ràng như ban ngày rằng, nếu Đức Chúa Trời đã không tự nguyện đồng ý chấp nhận những sự chịu khổ của Đấng Christ, thì những sự chịu khổ này, dầu quý báu theo cách khác đến đâu, cũng không thể có ích gì. Chúng có thể đã bị từ chối, như một sự can thiệp trái phép vào dòng chảy thường lệ của thủ tục lập pháp. Không một sự bảo đảm nào có thể tồn tại cho việc chúng sẽ bao giờ được chấp nhận. Dầu có giá trị nội tại, chúng có thể đã vô giá trị một cách tương đối; và, xét về thiết kế lớn lao là làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, huyết quý báu của Đấng Christ có thể đã như nước đổ trên mặt đất. Bằng chứng cho thấy của lễ của Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời chỉ định, may mắn thay, thỏa đáng như sự cần thiết của sự chỉ định là không thể thiếu. Trong việc phó chính mình vì tội lỗi chúng ta để cứu chuộc chúng ta khỏi đời ác hiện tại này, Ngài đã hành động “theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta.” Không phải do hậu quả của một sự trùng hợp ngẫu nhiên của hoàn cảnh, hay một đề xuất riêng tư của lòng nhân từ, mà Chúa Giê-xu đã chết, mà từ việc “bị nộp theo ý định đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời.” Bản tính mà trong đó Ngài chịu khổ được đóng dấu bằng thẩm quyền của một sự ủy thác thần thượng, — “Ta đã được lập từ đời đời, từ thuở ban đầu, trước khi có trái đất.” Ngay vào lúc Ngài tuyên bố cho chính mình bản tính của sự tận hiến hoàn toàn cho chính mình, Ngài không quên chỉ rõ ràng đến sự ủy nhiệm của Ngài từ trên cao, — “Ta có quyền phó nó, và có quyền lấy nó lại. Ta đã nhận mạng lệnh này từ Cha Ta.” Ngay trước khi bước vào cảnh khốn khổ cuối cùng mà tầm quan trọng lớn lao như vậy được gắn liền, Ngài đã nói: “Cha đã ban cho Ta mạng lệnh thể nào, Ta làm thể ấy; hãy đứng dậy, chúng ta đi khỏi đây.” Lời chứng của các sứ đồ cũng quyết định không kém. Phao-lô nói: “Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập (đã định trước, chữ Hy Lạp) làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài.” Phi-e-rơ nói: “Vì thật, chống lại Con thánh của Ngài là Giê-xu, Đấng Ngài đã xức dầu, cả Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, cùng với dân ngoại, và dân Y-sơ-ra-ên, đã nhóm lại, để làm bất cứ điều gì tay Ngài và ý định Ngài đã định trước phải làm.” Và lại nữa: “Anh em chẳng phải được chuộc bằng những vật hay hư nát như bạc hay vàng — mà bằng huyết quý báu của Đấng Christ, như của một chiên con không tì vết và không chỗ trách, Đấng thật đã được định trước khi sáng thế.” Hài hòa tốt đẹp với những lời chứng này là ngôn ngữ mô tả của môn đồ yêu dấu: “Chiên Con bị giết từ buổi sáng thế.” Như vậy có thể thấy trọn vẹn rằng, trong việc làm sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, Chúa Giê-xu đã hành động, không chỉ với sự đồng ý trọn vẹn, mà còn dưới sự ủy nhiệm cao cả của Đức Chúa Trời. Chính Ngài là Đấng đã đánh thức, bởi tiếng gọi báo thù của Ngài, thanh gươm lửa của sự báo thù chống lại Người Chăn, người là bạn của Ngài, là thanh gươm tiếp tục đánh một cách không thương xót cho đến khi công lý được thỏa mãn, và không thể yên lặng vì Đức Chúa Trời đã ban cho nó một mệnh lệnh. Thật đúng biết bao rằng “Đức Chúa Cha đã sai Đức Chúa Con đến làm Đấng Cứu Chuộc của thế gian.” Vậy đây là những hoàn cảnh cấu thành tính hiệu lực của sự chuộc tội của Đấng Christ. Tất cả chúng đều cần thiết; không một hoàn cảnh nào có thể bị loại bỏ.

Loại bỏ bất kỳ hoàn cảnh nào trong chúng, sẽ lập tức thấy nó vô hiệu hóa mọi hoàn cảnh còn lại. Chúng tựu trung thành thần tính tối cao, nhân tính hoàn hảo, và sự chỉ định thần thượng. Những điều này, không phải riêng lẻ mà cùng với nhau, là điều đã ban cho những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Trung Gian chúng ta bản tính cao cả về giá trị nội tại và tương đối, là điều đã khiến chúng trở thành một sự chuộc tội trọn vẹn đối với luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của con người. Không có những điều này, chúng đã không có hiệu lực. Trong trường hợp ấy, Đấng chiến thắng đang hấp hối đã không bao giờ thốt ra tiếng reo mừng chiến thắng khi tắt thở: “Mọi sự đã được trọn”: Ngài đã không bao giờ sống lại từ mồ mả, và thăng lên vinh hiển, và ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời, giữa những tiếng reo chào đón của các sê-ra-phim say mê: Vinh hiển trung gian làm lu mờ những vẻ huy hoàng của Shekinah đã không bao giờ tỏa quanh Ngài ánh sáng thiên thượng của nó: Cây trượng của đế quốc phổ quát cũng đã không bao giờ được đặt vào tay Ngài. Từ sự hoàn hảo của sự chuộc tội của Ngài, phát sinh từ những hoàn cảnh đã nêu trên, mà hệ quả là Ngài cầu thay cho chúng ta bên trong bức màn của thánh điện trên cao; Ngài ban phát với bàn tay hào phóng những món quà của sự mua chuộc của Ngài, và khiến chiến lợi phẩm của một chiến thắng lớn được chia ra. Và sự bình an, và sự tha thứ, và sự cứu chuộc, và sự thánh khiết, và vinh hiển đời đời, nằm trong số những trái quý của cuộc chinh phục vương giả và chiến thắng mà Ngài đã đạt được, khi, bởi sự chết đầy công trạng vô hạn của Ngài, Ngài đã lột trần các quyền cai trị và các thế lực, và bày tỏ chúng ra một cách công khai. Vậy, với sự tin cậy trọn vẹn nhất, tội nhân khốn khó, bị đánh động bởi cảm thức sâu sắc nhất về sự không xứng đáng có ý thức, có thể nương cậy vào sự chuộc tội đầy đủ trọn vẹn này để được cứu rỗi.

MỤC XI. PHẠM VI CỦA SỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST.

Vấn đề mà giờ đây chúng ta sẽ bàn đến đã bị khuấy động rộng rãi, cả trong thời cổ đại lẫn thời hiện đại. Vào một thời kỳ rất xa xưa, Faustus, thủ lĩnh của phái Pelagius, và Sirmandus, một người thuộc phái bán-Pelagius được thừa nhận, đã chủ trương quan điểm rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người; và đã bị Augustine, Prosper, Fulgentius, Remigius, và những người bảo vệ chân lý không sợ hãi khác chống đối. Trong Hội Thánh La Mã, cuộc tranh luận này đã được tiến hành với không ít sự nồng nhiệt, phái Dòng Tên ủng hộ một phía và phái Jansen ủng hộ phía kia. Từ những người theo giáo hoàng, nó truyền sang những người Tin Lành, người Lutheran và người Arminius chủ trương sự phổ quát, trong khi người Calvin chủ trương một phạm vi xác định hay giới hạn. Quan điểm của phái Remonstrant về chủ đề này đã bị hội nghị tôn giáo Dort lên án một cách rõ ràng. Nó vẫn cấu thành một đặc điểm nổi bật trong cuộc tranh luận giữa người Arminius và người Calvin; và ngay cả một số người, vốn ngoài ra tự do khỏi sự ô nhiễm Arminius, đã chấp nhận những quan niệm về điểm này vốn trái ngược với tín điều Calvin. Cuộc tranh luận Hopkins, vốn gần đây đã làm xao động các Hội Thánh Mỹ, bao hàm, trong số những đặc thù của nó, vấn đề đang được nói đến. Và trong chính đất nước chúng ta, như nhiều độc giả của chúng ta không thể không biết, câu hỏi về phạm vi của sự chuộc tội của Đấng Christ gần đây đã bị khuấy động với sự gay gắt đáng kể; phía của điều chúng ta quan niệm là chân lý, cũng không phải lúc nào cũng được chủ trương bởi những người vốn ngoài ra có quan điểm giáo lý thuộc Phúc Âm. I. Trước khi đi vào bất cứ điều gì giống như lập luận, sẽ thích hợp để lưu ý đến một số GIẢI THÍCH sơ bộ. Về phạm vi của sự chuộc tội của Đấng Christ, hai quan điểm từ lâu đã chia rẽ Hội Thánh được diễn tả bằng các thuật ngữ xác định và không xác định. Thuật ngữ trước nghĩa là Đấng Christ đã chết, đã thỏa mãn công lý thần thượng, và đã làm sự chuộc tội, chỉ cho những người được cứu. Thuật ngữ sau nghĩa là Đấng Christ đã chết, đã thỏa mãn công lý thần thượng, hay đã làm sự chuộc tội, cho toàn thể nhân loại không ngoại lệ, cả những người không được cứu cũng như những người được cứu. Quan điểm trước xem sự chết của Đấng Christ là một sự thỏa mãn pháp lý đối với luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời thay cho những tội nhân được chọn: quan điểm sau xem nó là một sự biện minh đạo đức chung chung đối với sự cai trị thần thượng, không xét đến những người mà nó có thể được khiến cho có hiệu lực, và dĩ nhiên áp dụng ngang nhau cho mọi người. Quan điểm trước, hay điều được gọi là sự chuộc tội xác định, là quan điểm mà chúng ta chấp nhận, và là quan điểm mà chúng ta sẽ cố gắng giải thích, chứng minh, và bảo vệ, trong những nhận xét tiếp theo của chúng ta. Nó có thể được trình bày như sau: — RẰNG CHÚA GIÊ-XU CHRIST ĐÃ LÀM SỰ CHUỘC TỘI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI BỞI SỰ CHẾT CỦA NGÀI, CHỈ CHO TỘI LỖI CỦA NHỮNG NGƯỜI MÀ, TRONG SỰ VUI LÒNG TỐI CAO CỦA ĐẤNG TOÀN NĂNG, NHỮNG LỢI ÍCH CỦA SỰ CHẾT NGÀI CUỐI CÙNG SẼ ĐƯỢC ÁP DỤNG CHO HỌ. Theo định nghĩa này, phạm vi của sự chuộc tội của Đấng Christ được giới hạn trong, những người cuối cùng hưởng những trái của nó; nó được giới hạn trong những người được chọn của Đức Chúa Trời, là những người mà một mình chúng ta quan niệm Ngài đã phó sự sống Ngài cho họ. Tuy nhiên, để ngăn ngừa những sai lầm, và để cho chúng ta sự hiểu biết rõ ràng về điểm đang tranh chấp, có thể cần đưa ra một vài nhận xét giải thích. 1. Điểm đang tranh chấp, xin hãy quan sát cẩn thận, không liên quan đến giá trị nội tại của sự chết của Đấng Christ. Điều này được thừa nhận, ở cả hai phía, là vô hạn. Không có chỗ cho tranh luận ở đây. Như đã được cho thấy trong mục trước, giá trị vốn có của sự chuộc tội của Đấng Christ phát sinh không phải từ bản chất, cường độ, hay sự kéo dài của những sự chịu khổ của Ngài, mà từ phẩm giá cá nhân của Ngài và những hoàn cảnh đồng thời khác, vốn đóng dấu một bản tính giá trị vô hạn lên mọi điều Ngài đã chịu đựng. Trên căn cứ này, chúng ta giữ rằng của lễ của Chúa Giê-xu Christ sở hữu một giá trị nội tại đủ cho sự cứu rỗi của toàn thế gian. Theo ý nghĩa này, nó đầy đủ cho sự cứu chuộc của mọi con người — có khả năng mang lại sự đền tội cho tội lỗi của mọi người đã từng tồn tại, hay sẽ tồn tại cho đến cuối thời gian. Ở đây chúng ta cảm thấy không chút do dự; chúng ta cũng không thể giảm nhẹ những lời khẳng định này dù ở mức độ nhỏ nhất. Chúng ta sẽ không nhường cho ai trong sự đánh giá của mình về giá trị nội tại của sự chuộc tội của Đấng Christ. Giá trị ấy, chúng ta giữ, theo ý nghĩa nghiêm ngặt nhất của thuật ngữ, là VÔ HẠN — TUYỆT ĐỐI — ĐẦY ĐỦ CHO TẤT CẢ. Nếu sự đầy đủ là điểm mà cuộc tranh luận xoay quanh, nó có thể sớm được kết thúc; và chúng ta rất nghiêng về việc tin rằng, không có gì hơn điều này được nhiều người trong số những người tranh luận cho việc Đấng Christ đã chết cho mọi người muốn nói; đối với những người như vậy, đó là một sai lầm về lời nói hơn là về quan điểm. Vậy, theo ý nghĩa đầy đủ nhất của các thuật ngữ, chúng ta xem sự chuộc tội của Đấng Christ là ĐỦ CHO TẤT CẢ. Sự đầy đủ cho tất cả này là điều đặt nền tảng cho tính phổ quát không giới hạn của lời kêu gọi của Phúc Âm. Và khỏi mọi quan điểm như vậy về sự chuộc tội mà sẽ ám chỉ rằng nó không đủ cho tất cả, hay rằng không có một sự bảo đảm đầy đủ trong những lời mời của Phúc Âm cho mọi người hướng về nó để được cứu rỗi, chúng ta hoàn toàn bất đồng. Chống lại mọi giới hạn hay hạn chế như vậy, chúng ta đưa ra sự phản đối trang trọng và có cân nhắc của mình, vì nó vừa làm nhục Đấng Christ, vừa không được lời chứng của Kinh Thánh bảo đảm. Chúng ta cũng sẽ không do dự một khoảnh khắc để chấp nhận lời phản kháng mạnh mẽ sau đây của một tác giả lỗi lạc, như diễn tả niềm xác tín đã định của chính chúng ta về chủ đề này: — “Ấn tượng của tôi về sự đầy đủ của nó là như vậy, đến nỗi nếu mọi tội lỗi của mọi triệu người trong nhân loại đã từng sống được tập trung trong chính con người tôi, tôi sẽ không thấy lý do gì, khi nương cậy vào huyết ấy vốn tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi, để buông mình cho sự tuyệt vọng.” 2. Cuộc tranh luận hiện tại cũng không xoay quanh việc áp dụng sự chuộc tội của Đấng Christ. Phạm vi áp dụng cũng được thừa nhận, ở cả hai phía, là giới hạn. Những đối thủ của chúng ta phải thừa nhận rằng sự chuộc tội chỉ được khiến cho có hiệu lực cho một số người. Chỉ những người tin, cuối cùng mới đến dự phần trong những lợi ích của sự mua chuộc của Đấng Cứu Chuộc; và người ta thừa nhận rằng không phải mọi người đều có đức tin. Đã có những người — như Puccius và Huberas trong số người xưa — đã duy trì rằng mọi người thực sự gặt hái những lợi ích cứu rỗi của huyết Đấng Christ; và ngay cả trong thời đại chúng ta, cũng có những người tranh luận cho phúc lợi đời đời tối hậu của toàn thể dòng dõi nhân loại: nhưng vì những quan điểm này được nắm giữ trong mối liên hệ với những quan điểm mơ hồ và sai lầm nhất về bản chất của công việc Đấng Cứu Chuộc, tóm lại trong mối liên hệ với sự phủ nhận giáo lý về sự chuộc tội, nên với những người duy trì chúng, chúng ta không thể xem mình hiện có bất kỳ tranh chấp nào. Những người mà chúng ta tranh luận giới hạn việc áp dụng sự chuộc tội trong những tín đồ, trong khi họ thừa nhận rằng nhiều người sẽ cuối cùng và đời đời hư mất trong trạng thái vô tín. 3. Vậy, câu hỏi hiện tại, chỉ xoay quanh ý định thần thượng liên quan đến những đối tượng của sự chuộc tội, hay điều được gọi là đích đến của sự chết của Đấng Christ. Điều này, một số người duy trì, mở rộng đến toàn thể nhân loại không ngoại lệ, chứ không chỉ đến những người cuối cùng được cứu bởi nó. Đây là bước ngoặt của cuộc tranh luận. Câu hỏi không phải là, liệu sự chuộc tội của Đấng Christ có đủ cho tất cả hay không, hay liệu mọi người cuối cùng có hưởng lợi ích của sự chuộc tội của Ngài hay không: mà là liệu đó có phải là thiết kế, ý định, hay quyết định bí mật của Đức Chúa Trời rằng Con Ngài phải làm sự chuộc tội cho tất cả, hay chỉ cho số người được chọn lựa cụ thể là những người cuối cùng được cứu. Bây giờ, khi giới hạn mình trong ý định hay thiết kế thần thượng liên quan đến những đối tượng của sự chuộc tội, chỉ có những trường hợp có thể giả định này, một trong số chúng phải cấu thành chân lý về điểm quan trọng và bị tranh tụng nhiều này: — Thiết kế hay ý định của Đức Chúa Trời hẳn đã là, rằng Con Ngài phải làm sự chuộc tội bởi sự chết của Ngài; — hoặc cho MỘT SỐ tội lỗi của MỌI người — hoặc cho MỌI tội lỗi của MỌI người — hoặc cho MỌI tội lỗi của MỘT SỐ người — hoặc cho tội lỗi của không một người cụ thể nào, mà cho TỘI LỖI NÓI CHUNG. Giả định thứ nhất trong các giả định này, chúng ta không biết có ai nắm giữ: điều này cũng không có gì lạ, khi xét rằng việc chết chỉ cho một số tội lỗi của con người sẽ không có ích gì cho sự cứu rỗi, vì những gì còn lại chưa được chuộc tội sẽ đủ để bảo đảm sự đoán phạt. Giả định thứ hai và thứ tư liên quan lẫn nhau, vì những người chủ trương sự chuộc tội phổ quát hay không xác định dường như muốn nói, bằng việc Đấng Christ chết cho tội lỗi của mọi người, rằng sự chết của Ngài là một sự thỏa mãn đạo đức đối với luật pháp thần thượng cho tội lỗi nói chung, là điều, không có sự tham chiếu được thiết kế đến bất kỳ ai cụ thể, có khả năng được áp dụng cho mọi người. Bây giờ đây là quan điểm mà chúng ta muốn chống đối, bằng cách chứng minh và biện minh cho giả định thứ ba, tức là, thiết kế hay ý định của Đức Chúa Trời là Con Ngài phải làm sự chuộc tội chỉ cho MỌI tội lỗi của MỘT SỐ người. II. Những giải thích này dọn đường cho BẰNG CHỨNG rằng sự chuộc tội là xác định hay giới hạn xét về phạm vi của nó, tức là, Đấng Christ đã làm sự chuộc tội chỉ cho tội lỗi của một số người. 1. Và ở đây, trước hết, chúng ta kêu gọi đến tính đặc biệt và tính bất biến của mục đích thần thượng liên quan đến những đối tượng của sự cứu rỗi. Chúng ta không bước vào lĩnh vực tranh luận rộng lớn gắn liền với giáo lý về các sắc lệnh thần thượng. Một hành động tối cao của sự tuyển chọn từ đời đời được thừa nhận, chúng ta tin, bởi những người mà chúng ta hiện đang tranh luận. Thật vậy, khó có thể thấy làm thế nào điều này có thể bị phủ nhận bởi bất kỳ ai tin vào sự khôn ngoan và sự biết trước của Đức Chúa Trời, hay tôn trọng lời chứng trực tiếp của Kinh Thánh. Người ta thừa nhận rằng có một điều như sự cứu rỗi, và rằng sự cứu rỗi này là đặc quyền, không phải của tất cả, mà chỉ của một số người trong dòng dõi nhân loại. Cũng phải thừa nhận rằng, trong việc thực hiện sự cứu rỗi, Đấng Thần Thượng hành động phù hợp với một kế hoạch được dự tính trước hay một sự sắp xếp được thiết kế. Phủ nhận điều này là gán cho Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn một hành vi như chúng ta chỉ gán cho những người dại dột và thiếu suy nghĩ nhất trong loài người; hành vi như không được thể hiện trong bất kỳ lĩnh vực nào khác trong các công việc của Đấng Toàn Năng, vì trong tất cả chúng, chúng ta gặp một trật tự và tính quy củ như vậy, vốn chứng tỏ sự tồn tại của một mục đích hay thiết kế nguyên thủy. Vậy, nếu Đức Chúa Trời, trong vấn đề sự cứu rỗi, hành động theo thiết kế, và tình cờ sự cứu rỗi bị giới hạn trong việc áp dụng của nó cho một số người, thì chẳng phải hệ quả là thiết kế của Đức Chúa Trời là nó phải bị giới hạn như vậy sao? Và, nếu mục đích đời đời của Đức Chúa Trời là chỉ một số người được cứu bởi sự chết của Đấng Christ, thì với sự thích đáng nào có thể giữ rằng thiết kế của Ngài là Đấng Christ phải chết cho tất cả? Điều này chẳng phải tương đương với giả định rằng Đức Chúa Trời đã thiết kế Con Ngài phải chết cho một số người mà Ngài không thiết kế rằng sự chết của Ngài phải có hiệu lực cho họ sao? Tức là, thiết kế của Đức Chúa Trời là sự chết của Đấng Christ phải không có hiệu lực đối với một số người trong những người mà nó được thiết kế cho họ — rằng Đức Chúa Trời đã thiết kế sự tồn tại của một nguyên nhân vốn sẽ không được kèm theo kết quả được thiết kế của nó. Điều này đối với chúng ta dường như không xứng đáng với một Đấng có sự khôn ngoan vô hạn, và trái ngược với lời chứng trực tiếp của Kinh Thánh, rằng những người Ngài đã tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài, thì Ngài cũng đã gọi, và những người Ngài đã gọi thì Ngài cũng đã xưng công chính, và những người Ngài đã xưng công chính thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển. 1. Hơn nữa, các mục đích của Đức Chúa Trời phải được thừa nhận là bất biến. Kinh Thánh khẳng định, và lý trí tán thành lời khẳng định, rằng ý định của Ngài đứng vững và Ngài sẽ làm mọi điều Ngài vui lòng. Mọi thiết kế của một Đấng có sự khôn ngoan vô hạn và quyền năng toàn năng đều phải được ứng nghiệm. Không thể thấy làm thế nào chúng có thể bao giờ bị thất bại. Khẳng định rằng chúng có thể, mang hương vị của sự phạm thượng. Do đó, nếu thiết kế của Đức Chúa Trời là Đấng Christ phải làm sự chuộc tội cho tất cả, thì thiết kế này phải được hoàn thành trong sự cứu rỗi của tất cả. Nhưng, nếu sự kiện là chỉ một số người được cứu, thì thiết kế của Đức Chúa Trời hẳn là sự chuộc tội chỉ được làm cho một số người, nếu không các thiết kế của Đức Chúa Trời có thể bị thất bại — những ý định của ý muốn thần thượng có thể bị thất vọng. Nếu mục đích của Đức Chúa Trời là sự chuộc tội phải được làm cho tất cả, mà sự kiện lại hóa ra là chỉ một số người được hưởng lợi từ sự chuộc tội, thì làm thế nào mà nó lại thất bại đối với những người khác? Không thể do bất kỳ sự thiếu hụt nào về kiến thức, vì Đức Chúa Trời là Đấng toàn tri. Không thể do bất kỳ sự thiếu hụt nào về sự khôn ngoan, vì sự hiểu biết của Ngài là vô hạn. Không thể do bất kỳ sự thay đổi nào về tình cảm, vì Ngài yên nghỉ trong tình yêu thương của Ngài. Không thể do bất kỳ khiếm khuyết nào về quyền năng, vì cánh tay Ngài là toàn năng, và ai đã chống lại ý muốn Ngài? Chúng ta bị rút gọn đến kết luận rằng thiết kế của Đức Chúa Trời, bất kể nó là gì, được hoàn thành một cách không thể sai lầm, và dĩ nhiên, bị buộc phải chấp nhận quan điểm rằng, vì sự chuộc tội thực sự chỉ mở rộng đến một số người, nên mục đích nguyên thủy của ý muốn thần thượng là nó không được mở rộng xa hơn. Sự kiện là nhà giải thích tốt nhất cho ý định thần thượng. 2. Sự ngay thẳng của bản tính thần thượng dẫn đến cùng một suy luận. Đấng Phán Xét của cả trái đất há chẳng làm điều công chính sao? Một Đức Chúa Trời của chân lý, và không có sự gian ác, công chính và ngay thẳng là Ngài. Lý trí, lương tâm, sự bày tỏ, và sự quan phòng đều đồng tình làm chứng cho sự hoàn hảo này của bản tính Ngài. Đấng Tối Cao ban cho mọi người điều đáng được hưởng. Nguyên tắc này không thể bị vi phạm trong một trường hợp duy nhất. Theo đó, Ngài không thể, hoặc tha tội mà không có sự thỏa mãn, hoặc trừng phạt tội lỗi tại nơi sự thỏa mãn cho nó đã được nhận. Điều này cũng không nhất quán với sự công bằng hoàn hảo như điều kia. Nếu hình phạt cho tội lỗi đã được gánh chịu, sự tha thứ tội phạm sẽ theo sau một cách dĩ nhiên. Các nguyên tắc của sự ngay thẳng giả định điều này, không, đòi hỏi nó một cách dứt khoát; công lý không thể được thỏa mãn mà không có nó. Phù hợp với lập luận này, hệ quả là, sự chết của Đấng Christ là một sự thỏa mãn pháp lý cho tội lỗi, mọi người mà Ngài đã chết cho họ đều phải hưởng sự tha thứ tội lỗi của họ. Điều này cũng trái ngược với công lý hay công bằng nghiêm ngặt như việc bất kỳ ai mà Đấng Christ đã đưa ra sự thỏa mãn cho họ lại tiếp tục ở dưới sự đoán phạt, cũng như việc họ đã được giải thoát khỏi tội lỗi mà không có một sự thỏa mãn nào được đưa ra cho họ. Nhưng người ta thừa nhận rằng không phải mọi người đều được giải thoát khỏi hình phạt của tội lỗi, rằng có nhiều người hư mất trong sự đoán phạt cuối cùng. Do đó chúng ta bị buộc phải suy ra rằng đối với những người như vậy, không một sự thỏa mãn nào đã được đưa ra cho những yêu sách của công lý vô hạn — không một sự chuộc tội nào đã được làm. Nếu điều này bị phủ nhận, sự không thể quái dị phải được duy trì, rằng Đấng Phán Xét không thể sai lầm từ chối tha hình phạt cho một số người mà Ngài đã nhận một sự đền bù trọn vẹn cho tội lỗi của họ; rằng Ngài cuối cùng đoán phạt một số người mà giá của sự giải thoát của họ khỏi sự đoán phạt đã được trả cho Ngài; rằng, liên quan đến tội lỗi của một số người trong nhân loại, Ngài tìm kiếm sự thỏa mãn trong hình phạt cá nhân của họ sau khi đã đạt được sự thỏa mãn cho họ trong những sự chịu khổ của Đấng Christ; tức là, một Đức Chúa Trời công chính vô hạn lấy tiền trả gấp đôi cho cùng một món nợ, sự thỏa mãn gấp đôi cho cùng một tội phạm, trước từ Đấng bảo lãnh, và sau đó từ những người mà Đấng bảo lãnh đã đứng ra chịu trách nhiệm cho họ. Không cần nói thêm rằng những kết luận này ghê tởm đối với mọi cảm thức đúng đắn về công bằng, và phải hoàn toàn không áp dụng được cho thủ tục của Đấng “yêu sự công chính và ghét sự gian ác.” 3. Hãy xét mối liên hệ của sự chuộc tội với giao ước ân điển, và sự xác nhận thêm sẽ được đưa ra cho lập luận của chúng ta. Kinh Thánh trình bày các Thân Vị thần thượng bước vào một thỏa thuận giao ước cho sự cứu rỗi của con người. Trong giao ước bình an này, Đức Chúa Cha là đại diện của thần tính, và Đức Chúa Con là đại diện của những người sẽ được cứu chuộc. Vì lý do này, Ngài được gọi là Đấng Trung Gian và Đấng Bảo Lãnh của giao ước. Do đó, bất cứ điều gì Ngài đã làm với tư cách là Đấng Trung Gian hay Đấng Bảo Lãnh, đều phải được làm trong mối liên hệ với giao ước. Sự chết của Ngài là điều kiện của giao ước. Đã có quy định, như điều kiện để Ngài có một dòng dõi phục vụ Ngài, rằng Ngài phải dâng linh hồn mình làm của lễ chuộc tội; rằng Ngài phải mang lấy sự gian ác của họ; rằng Ngài phải phó linh hồn mình cho đến chết. Liên quan đến điều này, huyết của các của lễ thời xưa được gọi là huyết của giao ước, trong khi, về huyết của chính Ngài, Đấng Cứu Chuộc làm chứng: chén này là giao ước mới trong huyết Ta. Huyết của Đấng Christ không bị đổ ra một cách tình cờ, nó không bị tuôn ra một cách ngẫu nhiên hay mạo hiểm. Không: Ngài đã phó sự sống Ngài bởi giao ước. Do đó, các điều khoản của giao ước phải xác định phạm vi được thiết kế của những đối tượng của sự chết Ngài. Nếu toàn thể nhân loại được bao gồm trong giao ước, — nếu Đấng Bảo Lãnh của giao ước, trong giao dịch đời đời này, đại diện cho toàn thể dòng dõi nhân loại, thì sự chuộc tội của Đấng Christ hẳn phải là không xác định. Nhưng, nếu con cái của giao ước, như được thừa nhận, chỉ là một số lượng cụ thể được chỉ định trong gia đình nhân loại, thì sự chuộc tội của Đấng Trung Gian phải bị giới hạn trong họ. Dường như không có cách tránh suy luận này. Việc cho những đối tượng được thiết kế của sự chuộc tội của Đấng Cứu Chuộc một sự mở rộng lớn hơn giao ước ân điển là vô hiệu hóa bản tính của nó như điều kiện đã quy định của giao ước, và khiến cho lời ngỏ an ủi mà bởi đó trái tim của nhiều tội nhân được thức tỉnh đã được xoa dịu trở nên vô ích và không hiệu quả: “Hãy xem huyết của giao ước.” 4. Chúng ta cũng có thể đề cập đến chính bản chất của sự chuộc tội. Sự chuộc tội của Đấng Christ là gì? Nó đã được định nghĩa và giải thích là sự thỏa mãn hoàn hảo đối với luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó tội nhân được giải thoát khỏi sự đoán phạt. Hay, nói cách khác, nó là điều cất bỏ tội phạm hiện hữu giữa Đức Chúa Trời và con người, và mang lại một sự hòa giải. Nó giả định một sự đền bù được thực hiện cho Đấng lập pháp, mà xét về nó, những phước hạnh cụ thể nào đó tuôn chảy đến con người. Vậy, từ chính bản chất của nó, mọi người mà sự chuộc tội được làm cho họ đều phải gặt hái những trái của nó. Không có điều này thì không có sự chuộc tội. Việc bất kỳ ai trong những người mà Đấng Christ đã chết cho họ lại không hưởng những lợi ích của sự chết Ngài, theo cách này, là hoàn toàn không thể hình dung được. Nó không trái ngược với mục đích của Đức Chúa Trời, hay sự công bằng của bản tính thần thượng, hay tinh thần của giao ước ân điển, hơn là với chính bản chất của công việc Đấng Cứu Chuộc. Công việc của Ngài là một sự chuộc tội, tức là, một sự hòa giải; và việc nói về việc Ngài làm sự chuộc tội cho những người không bao giờ được hòa giải, là một mâu thuẫn trong thuật ngữ: nó là nói Ngài làm sự chuộc tội mà vẫn không làm sự chuộc tội, trong trường hợp của cùng những cá nhân ấy. Cùng một kết luận cũng theo sau từ những mô tả khác về công việc của Đấng Christ. Ngài được nói là đưa ra sự thỏa mãn cho tội lỗi; nhưng làm thế nào Ngài có thể đã đưa ra sự thỏa mãn cho tội lỗi của những người mà trên họ luật pháp sẽ lấy sự thỏa mãn đời đời? Ngài được nói là làm nguôi công lý thần thượng; nhưng công lý của Đức Chúa Trời có thể được làm nguôi, trong trường hợp của những người mà thanh gươm rực lửa của nó sẽ thức tỉnh chống lại đời đời hay không? Ngài được nói là đền tội cho tội phạm của chúng ta; nhưng làm thế nào những tội lỗi mà những kẻ phạm tội có tội sẽ phải chịu đựng đời đời lại có thể đã được đền tội? Ngài được nói là cứu chuộc khỏi lời rủa sả của luật pháp; nhưng làm thế nào những người sẽ bị giữ trong ách nô lệ đời đời lại có thể có sự cứu chuộc qua huyết Ngài? Ngài được nói đến như Đấng làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; nhưng làm thế nào những người sẽ là đối tượng của sự không đẹp lòng không ngừng của Đức Giê-hô-va lại có thể được dự phần trong sự chuộc tội xoa dịu của Ngài? Cuối cùng, Ngài được mô tả là bởi sự chết Ngài mang lại ân điển và vinh hiển; nhưng làm thế nào điều này có thể áp dụng cho trường hợp của những người tiếp tục ở dưới quyền lực của sự hư hoại ở đây, và sau này chìm vào sự hư mất không bao giờ kết thúc? Vậy, chúng ta kêu gọi đến chính bản chất của sự chuộc tội; chúng ta quay lại các điều khoản của định nghĩa của chúng ta, để chứng minh đối tượng xác định của sự chết của Đấng Christ. Bất kỳ quan điểm nào khác đều trực tiếp trái ngược với các điều khoản này, và điều này, chúng ta quan niệm, tự nó đủ để quyết định cuộc tranh luận. Mọi quan điểm về một phạm vi không xác định đều bị đánh tan ngay lập tức bởi câu hỏi này: sự chuộc tội là gì? Điều khiến lập luận hiện tại thêm nhấn mạnh là, trước khi sự chuộc tội thực sự được làm, đám đông đã bị đặt ngoài tầm với của việc bao giờ được hưởng lợi từ nó. Trước khi Đấng Christ chết, nhiều người trong dòng dõi nhân loại đã đi đến nơi khốn khổ, nơi Đức Chúa Trời đã quên ban ân điển, và nơi lòng thương xót của Ngài đã hoàn toàn biến mất. Nhưng, theo quan điểm chúng ta đang chống lại, sự cứu rỗi đời đời của những người này được bao gồm trong phạm vi được thiết kế của sự chuộc tội. Và chúng ta có gì ở đây? Tại sao, giả định, không chỉ rằng Đấng Christ đã làm sự chuộc tội trên đồi Gô-gô-tha cho nhiều người mà sau đó, qua sự vô tín, sẽ thiếu mất sự dự phần thực tế trong những lợi ích của sự chết Ngài, mà còn rằng Ngài đã làm sự chuộc tội cho hàng ngàn người mà, từ lâu trước khi Ngài làm như vậy, đã đi xuống sự hư mất KHÔNG THỂ CỨU VÃN, và vì lý do này, vào chính thời điểm ấy, bị đặt ngoài khả năng bao giờ nhận được từ sự chết Ngài một lợi ích duy nhất. Đó là những sự không nhất quán rõ rệt, không, những sự vô lý quái dị, mà sai lầm đang được nói đến buộc con người phải chấp nhận. 5. Mối liên hệ của sự chết của Đấng Christ với sự sống lại và sự cầu thay của Ngài, và với sự ban cho Đức Thánh Linh, ở đây đáng được lưu ý. Sự chết và sự sống lại của Đấng Cứu Chuộc mang một mối quan hệ mật thiết với nhau. Trong bất kỳ bản tính nào Ngài đã chết, trong cùng bản tính ấy Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Nếu Ngài đã phó sự sống Ngài với tư cách là Đầu của Hội Thánh, và Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, và Đấng Trung Gian của giao ước, trong cùng những tư cách ấy Ngài đã lấy nó lại. Những người có liên quan trong sự kiện này và sự kiện kia, là cùng những người. “Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” Ngài đã chết cho không một ai, mà vì cớ họ Ngài đã không sống lại. Và Ngài đã sống lại cho ai? Họ là ai, những người được hưởng lợi bởi sự sống lại của Ngài? Chắc chắn, những người “sẽ bước ra để đến sự sống lại của sự sống.” “Bây giờ Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết và trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ.” Giấc ngủ ở đây không chỉ là giấc ngủ của sự chết, mà mọi người đều trải qua, mà là sự yên nghỉ sảng khoái mà sự chết của người công chính được so sánh với nó, và vốn được cùng một sứ đồ, trong một tác phẩm khác của ông, gọi là ngủ trong Chúa Giê-xu: — “Đức Chúa Trời cũng sẽ đem những kẻ ngủ trong Chúa Giê-xu đến với Ngài.” Sau đó ông thêm, bằng ngôn ngữ hoàn toàn củng cố phạm vi giới hạn của những người hưởng lợi từ sự sống lại của Ngài: “Mỗi người theo thứ tự riêng của mình; Đấng Christ là trái đầu mùa; sau đó là những người thuộc về Đấng Christ khi Ngài đến.” Vậy, những người mà Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài đứng trong mối quan hệ của trái đầu mùa đối với họ, là những người ngủ trong Đấng Christ, những người thuộc về Đấng Christ, chứ không phải toàn thể dòng dõi nhân loại. Và, từ mối liên hệ hiện hữu giữa sự sống lại và sự chết của Ngài, chỉ cho những người này Ngài mới có thể được giữ là đã chết. Một mối quan hệ tương tự hiện hữu giữa sự chết và sự cầu thay của Đấng Christ. Cơ chế cứu rỗi của chúng ta là như vậy, đến nỗi sự cầu thay của Ngài cần thiết cho sự dự phần vào những trái của sự chết Ngài. Không một ai có thể bao giờ dự phần vào điều sau mà không có điều trước. Dĩ nhiên, Ngài không thể được cho là đã chết cho bất kỳ ai mà Ngài không cầu thay cho họ, vì Ngài không thể được cho là cầu thay cho bất kỳ ai mà Ngài đã không chết cho họ. Và Ngài cầu thay cho ai? Cho tất cả, hay chỉ một số người trong dòng dõi nhân loại? Hãy xem. “TA KHÔNG CẦU NGUYỆN CHO THẾ GIAN, MÀ CHO NHỮNG NGƯỜI CHA ĐÃ BAN CHO TA.” — “Cha ôi, Ta muốn rằng NHỮNG NGƯỜI CHA ĐÃ BAN CHO TA, ở với Ta tại nơi Ta ở.” Nếu Ngài đã chết cho tất cả, làm sao mà Ngài chỉ cầu nguyện cho một số người? Có bất kỳ ai mà Ngài đã chết cho họ, mà Ngài bỏ bê hay từ chối cầu nguyện cho họ không? Điều đó thật không thể tin được, không thể được, trên mọi quan điểm có thể được đưa ra về bản tính và công việc của Đấng Cứu Chuộc. Nếu Ngài đã chết cho tất cả, Ngài phải cầu nguyện cho tất cả; và, nếu Ngài cầu nguyện cho tất cả, tất cả phải được cứu, vì Cha luôn nghe Ngài. Nhưng sự cầu thay của Đấng Christ rõ ràng là đặc biệt và giới hạn, xét về những người là đối tượng của nó. Từ đó, chúng ta cảm thấy có căn cứ để kết luận rằng, một sự giới hạn tương tự cũng đi kèm với sự chết của Ngài.

Công việc của Đấng Christ và công việc của Đức Thánh Linh cũng liên hệ mật thiết với nhau, và mang một sự tương ứng chính xác với nhau. Không phải mục đích của chúng ta là truy nguyên sự tương ứng này một cách rộng rãi. Tuy nhiên, sự kiện này hiển nhiên một cách dồi dào. “Này là Đấng đã đến bởi nước và huyết, tức là Chúa Giê-xu Christ; chẳng những bởi nước thôi, mà còn bởi nước và huyết: và ấy là Đức Thánh Linh làm chứng, vì Đức Thánh Linh là lẽ thật.” Nghi lễ thời xưa về hai con chim, một con phải bị giết trong một bình đất trên nước chảy, và con kia phải được nhúng sống vào huyết của con chim đã bị giết, đã làm bóng một cách ý nghĩa về mối liên hệ này. Các tác giả của Tân Ước cũng không quên kêu gọi sự chú ý của chúng ta đến hoàn cảnh này. “Phước hạnh của Áp-ra-ham đến trên dân ngoại qua Chúa Giê-xu Christ, hầu cho chúng ta bởi đức tin có thể nhận lời hứa của Đức Thánh Linh.” Việc Đức Chúa Trời “đã sai Con Ngài, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp,” mang một mối quan hệ rõ ràng với việc Ngài “sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba, Cha.” Thật thích hợp và đầy ý nghĩa biết bao, theo quan điểm này, là hành động của Đấng Cứu Chuộc thần thượng, khi, ngay sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết, “Ngài đã hà hơi trên các môn đồ, và phán với họ: Hãy nhận Đức Thánh Linh.” Trong cơ chế cứu chuộc, chúng mang một mối quan hệ mật thiết với nhau như vậy, đến nỗi khiến người ta tin rằng chúng cần thiết phải đồng phạm vi xét về những người là đối tượng của chúng. Mối liên hệ, thật vậy, không thể tách rời. Nếu sự chuộc tội cất bỏ những trở ngại pháp lý đối với sự cứu rỗi của con người, thì Đức Thánh Linh cất bỏ những trở ngại thuộc về đạo đức; nhưng sẽ vô lý và vô ích như nhau khi quan niệm rằng có bất kỳ ai hưởng điều này mà không có điều kia, — bất kỳ ai được Đấng Christ giải thoát khỏi sự đoán phạt, mà không được Đức Thánh Linh giải cứu khỏi quyền lực của tội lỗi. Nếu sự chuộc tội mở cửa của thánh điện trên trời, công việc của Đức Thánh Linh cần thiết để chuẩn bị cho việc cư ngụ nơi thánh; và sẽ vô ích nếu một trong hai điều này được bảo đảm cho bất kỳ ai mà không có điều kia. Nếu sự chuộc tội của Đấng Christ đặt nền tảng, thì Đức Thánh Linh bởi công việc của Ngài xây dựng cấu trúc thượng tầng của ân điển; nhưng sẽ là một sự phản ánh về cả sự khôn ngoan lẫn lòng nhân lành của Đức Chúa Trời giao ước của chúng ta, khi cho rằng có bất kỳ ai sở hữu phước hạnh trước trong các phước hạnh này mà không có phước hạnh sau, là điều cần thiết cho sự hoàn hảo và hữu ích của nó. Vậy, câu hỏi trở thành, có phải mọi người đều nhận món quà của Đức Thánh Linh không? Có phải mọi người đều thực sự được tái sinh, được nên thánh, và được đặt vào sự sở hữu sự sống đời đời không? Nếu không, chúng ta không có căn cứ để cho rằng mọi người đều được dự phần trong đức hạnh chuộc tội của huyết quý báu của Đấng Christ; vì, như chúng ta đã thấy, công việc của Đấng Christ và những trái của Đức Thánh Linh có một phạm vi tương ứng. “Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Ngài vì tất cả chúng ta, há sẽ không cùng với Ngài ban mọi sự cho chúng ta một cách rộng rãi sao?” Đây là lập luận tốt, nhưng nó gây tử vong cho quan điểm chúng ta đang chống lại, vì nó thiết lập một cách không thể sai lầm rằng mọi người mà Đức Chúa Trời đã phó Con mình vì họ, chắc chắn sẽ đến hưởng mọi trái của sự mua chuộc của Ngài. 6. Một trọng lượng nào đó đáng được gắn cho việc áp dụng giới hạn và ngay cả sự bày tỏ giới hạn của sự chuộc tội. Lập luận từ việc áp dụng giới hạn, về cơ bản đã được bao hàm trong những gì chúng ta đã nói về bản chất của sự chuộc tội, và mối liên hệ không thể tách rời của nó với công việc của Đức Thánh Linh. Về phạm vi được thiết kế của sự chuộc tội của Đấng Christ, chúng ta có thể phán đoán từ phạm vi ảnh hưởng của nó. Ảnh hưởng hay việc áp dụng của sự chuộc tội là phổ quát hay giới hạn? Giới hạn, như chúng ta đã thấy, được thừa nhận ở mọi phía. Nhưng vì Đức Chúa Trời toàn năng và toàn tri không thể thất bại trong bất kỳ thiết kế nào của Ngài, nên hiệu quả thực tế cho chúng ta biết phạm vi của hiệu quả được thiết kế. Giữa hai điều này không bao giờ có thể tồn tại bất kỳ sự bất đồng thích đáng nào. Và vì những hiệu quả của sự chuộc tội, tức là, sự cứu chuộc, sự hòa giải, sự nên thánh, và vinh hiển, chỉ mở rộng đến một số người, chúng ta buộc phải áp dụng cho chính sự chuộc tội một sự giới hạn tương tự trong phạm vi được thiết kế của những đối tượng của nó. Ngay cả phạm vi giới hạn mà sự chuộc tội đã được bày tỏ, dường như cũng chỉ về cùng một kết luận. Kiến thức về sự kiện, theo kế hoạch cứu rỗi của chúng ta, là cần thiết, trong trường hợp của người trưởng thành, cho sự dự phần vào những trái của nó. “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ và ngươi sẽ được cứu:” nhưng “đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời Đức Chúa Trời;” và “làm sao họ tin Đấng họ chưa nghe nói đến, và làm sao họ nghe nếu không có người rao giảng?” Dường như hệ quả từ điều này là, mọi người mà phương thuốc được bày tỏ trong Phúc Âm được thiết kế cho họ, đều phải được đặt vào sự sở hữu Phúc Âm. Họ phải tin để có thể được cứu; — họ phải biết để có thể tin; — và họ phải nghe để có thể biết. Nhiều người, mà vì lợi ích tối hậu của họ phương thuốc tự nó không được thiết kế một cách bí mật, có thể sở hữu sự bày tỏ về nó; nhưng mọi người, mà nó được thiết kế như vậy cho họ, đều phải sở hữu. Bây giờ, trong mối liên hệ với điều này, hãy xét sự lan truyền giới hạn của Phúc Âm. Trong mọi thời đại của thế gian, sự bày tỏ về lòng thương xót, trên thực tế, đã bị giới hạn trong một số ít người. Trong thời xưa, Đấng Toàn Năng đã bày tỏ lời Ngài cho Gia-cốp và những phán xét của Ngài cho Y-sơ-ra-ên, trong khi các dân tộc nói chung ngồi trong bóng tối. Trong thời sau này, dầu sự lan truyền đã rộng rãi hơn, và mạng lệnh đã là Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi tạo vật, nó thực tế đã bị giới hạn rất nhiều so với dân số của thế gian. Cho đến giờ này, có hàng trăm triệu người trong dòng dõi chúng ta vẫn chưa được ánh sáng ban ngày từ trên cao viếng thăm. Và nếu chúng ta cho rằng đối với những người này, sự chuộc tội mà Phúc Âm bày tỏ cũng được thiết kế như đối với những người khác, chúng ta sẽ bị dẫn đến những quan điểm không xứng đáng nhất về bản tính thần thượng. Đức Chúa Trời đã có thể khiến nó được biết đến cho mọi người, mà dường như Ngài đã không làm vậy. Thật vô ích khi biện hộ sự lơ là của những người mà bổn phận của họ là lan truyền lợi ích của ánh sáng Phúc Âm giữa những người bạn đồng loại bị che khuất của mình; vì vì họ hoàn toàn ở dưới sự kiểm soát tối cao của Ngài, điều này, dầu khiến họ không thể bào chữa, vẫn khiến sự kiện hoàn toàn không được giải thích xét về mục đích và thiết kế của Đức Chúa Trời. Sự việc đã xảy ra dưới sự quan phòng giám sát của Ngài, và do đó, phải hài hòa với những ý định bí mật của ý muốn Ngài. Dĩ nhiên, nó hoàn toàn không thể hòa giải với quan niệm rằng sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ được thiết kế cho mọi người. Người ta sẽ nghĩ gì về vị hoàng tử, là người, khi thiết kế giải phóng mọi cư dân của một tỉnh nổi loạn trong đế quốc của mình, lại cung cấp một căn cứ trốn thoát đầy đủ cho mọi người, nhưng lại chỉ truyền đạt kiến thức về sự cung cấp thương xót này cho một số ít người, trong khi số đông hơn bị để tiếp tục trong sự giam cầm vĩnh viễn do hậu quả của sự thiếu hiểu biết bất hạnh của họ? Hay, người ta sẽ nghĩ gì về vị thầy thuốc, là người nhân từ nghĩ ra và chuẩn bị một phương thuốc được thiết kế để chữa một căn bệnh phổ biến khắp nơi, mà lại để đám đông mà nó được thiết kế như vậy cho họ vẫn không biết về sự tồn tại của nó, do đó khiến họ không thể tận dụng những đức hạnh chữa lành của nó? Những điều như vậy có thể xảy ra giữa loài người, mà nơi họ sự hào phóng, và lòng nhân đạo, và sự nhất quán, và sự khôn ngoan, chỉ là những phẩm chất hiếm hoi, nhưng việc bất cứ điều gì tương tự xảy ra trong những sự sắp xếp của Đấng mà sự hiểu biết của Ngài là vô hạn, bản tính của Ngài là tình yêu thương, và nơi Ngài lòng thương xót tuôn chảy, là hoàn toàn không thể hình dung được. Vậy, chúng ta giữ rằng sự lan truyền giới hạn của Phúc Âm là bằng chứng cho bản chất xác định của sự chuộc tội của Đấng Christ. 7. Chúng ta xin phép lưu ý đến sự vô lý đi kèm với mọi giả định khác ngoài giả định về một sự chuộc tội xác định. Có, như chúng ta đã thấy, chỉ bốn giả định về chủ đề này: — rằng Đấng Christ đã chết, hoặc cho một số tội lỗi của mọi người; hoặc cho mọi tội lỗi của mọi người; hoặc cho mọi tội lỗi của một số người; hoặc cho tội lỗi của không một ai cụ thể, mà cho tội lỗi nói chung. Giả định thứ nhất không được ai nắm giữ: giả định thứ ba là điều mục đích của chúng ta là chứng minh: giả định thứ hai và thứ tư là điều được những đối thủ của giáo lý chúng ta nắm giữ; và những điều này, giờ đây chúng ta sẽ cho thấy, khiến những người duy trì chúng rơi vào sự vô lý. Việc Đấng Christ đã làm sự chuộc tội cho mọi tội lỗi của mọi người, là một giả định đầy sự vô lý. Như chúng ta đã thấy, nó cho rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc của những người không bao giờ được cứu, Đấng Chuộc của những người không bao giờ được chuộc, Đấng Giải Thoát của hàng ngàn người không bao giờ được giải thoát mà vẫn ở dưới sự đoán phạt đời đời. Nhưng đây không phải là sự vô lý chúng ta hiện đang xem xét. Khi những người nắm giữ quan điểm rằng Đấng Christ đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi của mọi người, được hỏi, tại sao, trong trường hợp này, lại xảy ra việc bất kỳ ai bị đoán phạt? họ sẵn sàng trả lời; rằng sự cứu rỗi đã được mua cho con người với điều kiện họ phải tin, và, vì không tin, họ dĩ nhiên không thể được cứu. Tóm lại, lý do tại sao nhiều người trong những người mà Đấng Christ đã chết cho họ lại không gặt hái những lợi ích của sự chết Ngài, là sự vô tín của họ. Bây giờ ở đây là một loạt những sự vô lý. Một mặt, người ta cho rằng nhiều người bị đoán phạt vì sự vô tín, dầu, như chúng ta đã thấy, họ không có cơ hội để tin, vì chưa bao giờ được đặt vào sự sở hữu Phúc Âm. Sau đó, lại nữa; người ta cho rằng con người tự mình có khả năng tin — rằng đức tin là một hành động tự phát của con người tự nhiên, không liên quan đến sự chết của Đấng Christ, và là điều mà không có nó sự chết của Đấng Christ không thể có hiệu lực; trong khi, theo Kinh Thánh, đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, một hành động chỉ của con người mới, và là một hiệu quả; không phải nguyên nhân, của hiệu lực của sự chết của Đấng Christ. Vì là như vậy, thật vô lý khi nói về việc nó là điều kiện của sự cứu rỗi của con người, mà hiệu quả của sự chuộc tội phụ thuộc vào việc làm trọn nó. Vì, nếu con người không thể tự mình tin, nếu quyền năng để làm như vậy là món quà của Đức Chúa Trời, được ban cho vì tôn trọng và do hậu quả của đức hạnh của sự chuộc tội của Đấng Christ, thì thật vô lý khi nói về việc Đấng Christ làm sự chuộc tội cho con người với điều kiện họ tin, cũng như việc dâng cho một người mù một số tiền với điều kiện anh ta sẽ mở mắt. Hơn nữa, trên giả định này, sự chết của Đấng Christ có thể đã hoàn toàn và mãi mãi vô ích, đối với toàn thể dòng dõi nhân loại. Hiệu lực của sự chuộc tội do đó bị treo trên điều kiện của đức tin của con người; lý do tại sao nó tỏ ra không hiệu lực, trong trường hợp của bất kỳ ai, là sự vô tín của những người đang được nói đến; nhưng nếu mọi người đã chọn không tin — và điều một số người làm, mọi người đều có thể đã làm — thì sự chuộc tội đã bị khiến trở nên hoàn toàn vô ích. Vậy, mọi quan điểm về sự cứu rỗi đều vô lý, mà không cung cấp sự bảo đảm cho sự tồn tại của đức tin trong mọi người mà nó được thiết kế cho họ. Đấng Christ đã chết, không phải để khiến sự cứu rỗi chỉ có thể, mà là chắc chắn. Những điều này cũng không phải là những sự vô lý duy nhất mà giả định này phải gánh chịu. Lợi ích của sự chuộc tội của Đấng Christ, người ta nói, không mở rộng đến mọi người, vì sự vô tín của một số người. Nhưng sự vô tín hoặc là một tội lỗi hoặc không phải là một tội lỗi. Nếu nó không phải là một tội lỗi, thật không thể giải thích được việc bất kỳ ai lại bị đoán phạt, hay thiếu mất sự cứu rỗi, vì cớ nó. Nếu là một tội lỗi, Đấng Christ hoặc đã làm sự chuộc tội cho nó, hoặc đã không làm sự chuộc tội cho nó. Nếu Đấng Christ đã làm sự chuộc tội cho tội vô tín trong mọi người, thật không thể hình dung được việc bất kỳ ai lại hư mất vì cớ tội lỗi ấy. Nếu Đấng Christ đã không làm sự chuộc tội cho nó, thì Ngài đã không làm sự chuộc tội cho mọi tội lỗi của mọi người. Vậy nói rằng Đấng Christ đã làm sự chuộc tội cho mọi tội lỗi của mọi người, mà vẫn nói nhiều người hư mất vì sự vô tín, là vô lý. Từ tình thế tiến thoái lưỡng nan này, chúng ta không thấy cách thoát nào; và những người ủng hộ điểm đang tranh chấp phải chấp nhận bị ném lên một trong hai sừng của nó, cho đến khi họ vui lòng từ bỏ vị trí không thể đứng vững mà họ đã đảm nhận. Việc Đấng Christ đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi của không một người nào cụ thể, mà cho tội lỗi nói chung, là một giả định cũng vô lý như giả định chúng ta vừa phơi bày. Chúng ta e rằng ý tưởng không hiếm khi được ấp ủ, rằng sự chết của Đấng Christ chỉ là một sự trưng bày công khai về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, được giới thiệu đơn giản với mục đích duy trì sự tôn trọng của sự cai trị đạo đức thần thượng. Chưa kể những phản đối khác đối với quan điểm này về chủ đề, chúng ta nhận xét hiện tại rằng nó dẫn đến sự vô lý. Đấng Christ, theo điều này, đã không chết cho tội nhân, mà cho tội lỗi. Nhưng tội lỗi, tách khỏi tội nhân, không có đối tác trong tự nhiên; nó là một sự trừu tượng siêu hình, một sự không tồn tại. Tội lỗi là một phẩm chất đạo đức, mà, như mọi phẩm chất khác, cần thiết giả định một chủ thể mà nó thuộc về; và sẽ hợp lý như nhau khi nói về tính đỏ tồn tại tách khỏi một vật thể màu đỏ, hay tính tròn tách khỏi một vật thể tròn, cũng như nói về tội lỗi tách khỏi một tội nhân. Tách tội lỗi khỏi tội nhân và bạn có một sự trừu tượng đơn thuần, mà vì nó, việc cho rằng Đấng Cứu Chuộc đáng chúc tụng đã làm sự chuộc tội là làm nhục bản tính của Ngài. Thêm vào tất cả, tội lỗi nói chung, — tội lỗi trong trừu tượng, bao gồm tội lỗi của các thiên sứ cũng như tội lỗi của con người. Và, nếu Đấng Christ chỉ chết để trưng bày công khai sự ghê tởm thần thượng đối với tội lỗi nói chung, chúng ta không thấy tại sao phạm vi của sự chuộc tội phải bị giới hạn ngay cả trong gia đình nhân loại; chúng ta không thấy tại sao, ngoài việc bao gồm toàn thể dòng dõi loài người, nó lại không nên bao gồm mọi thiên sứ sa ngã không ngoại lệ. Giả định mà chúng ta đã cố gắng lật đổ như vậy, tự nó vô lý, và trong khuynh hướng của nó phá hoại toàn bộ cơ chế Phúc Âm. 8. Nhưng hãy kết thúc bằng chứng của chúng ta bằng một lời kêu gọi trực tiếp đến lời chứng của lời thần thượng. Kinh Thánh nói gì? Những lập luận đã được đưa ra, không nghi ngờ gì, là những lập luận thuộc Kinh Thánh. Chúng được đặt trên những quan điểm về bản tính thần thượng, giao ước ân điển, và công việc của Đấng Cứu Chuộc, vốn được lấy từ lời Đức Chúa Trời. Nhưng, trong việc đưa ra chúng, chúng ta có thể được nói là đang “lý luận từ Kinh Thánh,” hơn là đang kêu gọi trực tiếp đến chính Kinh Thánh. Đường lối thủ tục trước giúp cho thấy sự hài hòa của giáo lý chúng ta với hệ thống chân lý được bày tỏ nói chung: đường lối sau kêu gọi sự chú ý đến các bản văn riêng lẻ vốn có liên quan trực tiếp đến chủ đề, và vốn, nếu chúng ta giới hạn mình trong đường lối kia, sẽ có nguy cơ bị bỏ qua. Chúng ta sẽ đưa ra một mẫu của các bản văn vốn có thể dễ dàng được tập hợp với số lượng áp đảo, và chúng ta sẽ làm điều này theo thứ tự của các sách Kinh Thánh mà chúng xuất hiện trong đó. Chúng ta bỏ qua các tác phẩm Cựu Ước, với một nhận xét chung, tức là, chúng khắp nơi giả định và công nhận một sự phân biệt giữa dân của Đức Chúa Trời hay người Y-sơ-ra-ên, và dân ngoại hay các dân tộc của thế gian: và rằng những lợi ích của nghi lễ tế lễ, vốn làm bóng về sự chuộc tội của Đấng Christ, bị giới hạn độc quyền trong những người được bao gồm dưới mô tả trước. Sự phân biệt này được hợp nhất trong chính gợi ý đầu tiên được ban cho con người về Nạn Nhân thần thượng, một gợi ý mà trong đó dòng dõi của con rắn và Dòng Dõi của người nữ được đặt trong sự đối lập nổi bật và đầy tính dạy dỗ; nó cũng không bao giờ sau đó bị để rơi khỏi tầm mắt. Chúng ta không dừng lại để lưu ý, một cách cụ thể, đến những cách diễn đạt như: “Ngài bị đánh vì sự phạm tội của dân Ta,” “Ngài đã mang lấy tội lỗi của nhiều người;” mà tiến đến các tác phẩm của Tân Ước, là nơi chúng ta chủ yếu kêu gọi trong phần này của lập luận của chúng ta. Hãy để độc giả đọc một cách thẳng thắn những lời này — “Chẳng phải hễ những kẻ nói với Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời. Ngày đó, nhiều người sẽ thưa với Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỷ sao? và nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Khi ấy, Ta sẽ tuyên bố với họ: TA CHƯA HỀ BIẾT CÁC NGƯƠI: hãy lui khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác.” Ở đây một đường ranh giới rộng được vạch ra giữa hai lớp trong gia đình nhân loại, mà liên quan đến một trong hai lớp ấy Đấng Cứu Chuộc đưa ra lời khẳng định khủng khiếp: “Ta chưa hề biết các ngươi.” Ý nghĩa của những lời này, theo cách dùng của Kinh Thánh, hoàn toàn không khó xác định. Giáo lý về sự toàn tri của Đấng Cứu Chuộc loại trừ ý tưởng rằng kiến thức đơn giản là tất cả những gì được thiết kế. Những lời khẳng định đối kháng: “Trong mọi gia đình trên trái đất, Ta chỉ biết các ngươi,” và “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài,” khiến chúng ta không có chỗ do dự. Sự tham chiếu chỉ có thể là về một sự nhận biết cứu rỗi đặc biệt, mà một số người là đối tượng của nó, và những người khác thì không. Nhưng với bóng dáng hợp lý nào mà kiến thức như vậy có thể bị phủ nhận, liên quan đến bất kỳ ai mà Chúa Giê-xu đã chịu khổ cho họ, mà tội lỗi của họ Ngài đã thực sự mang lấy trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ? Có bất kỳ ai như vậy mà Ngài chưa hề biết không? Hãy lấy một lời chứng khác từ cùng một tác giả Phúc Âm: — “Lúc ấy, Chúa Giê-xu đáp và nói: Ta ngợi khen Cha, lạy Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông thái, và đã bày tỏ chúng cho những con trẻ.” Ở đây người ta khẳng định, rõ ràng như ngôn ngữ có thể làm, rằng có một số người trong nhân loại mà những lợi ích cứu rỗi của vương quốc Đấng Christ bị “giấu” khỏi họ. Bây giờ, chúng ta không quan tâm cách giải thích nào được đặt trên cụm từ này. Việc nó ám chỉ một sự thiếu thốn khủng khiếp nào đó trong vấn đề lợi ích đời đời của linh hồn, không thể bị phủ nhận. Điều chúng ta phải làm với nó là điều này, liệu việc Đấng Christ được nói là đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông thái, có thể được khiến cho phù hợp hay đồng ý với việc Ngài đã mua những điều này cho chính những cá nhân ấy bởi sự chết của Ngài hay không. Có thể tôn trọng “Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta,” khi cho rằng trong hành vi của Ngài có một mâu thuẫn chói lọi như vậy, như việc trước tiên mua, bằng cái giá là huyết quý báu của chính Ngài, những lợi ích cứu rỗi cho con người, và sau đó cố ý giấu những lợi ích đã mua này khỏi những người mà chúng được cung cấp một cách tốn kém như vậy cho họ không? Dù bạn xem việc giấu khỏi những người khôn ngoan và thông thái theo quan điểm nào, nó sẽ được thấy là không tương thích với việc những người đang được nói đến đã bao giờ được dự phần trong sự chuộc tội của Đấng Christ. Trong những đoạn sau đây, sự phân biệt được thực hiện giữa chiên và dê hay sói, mà chỉ cho nhóm trước Đấng Christ được nói là phó sự sống Ngài, cần được ghi nhớ cẩn thận và cân nhắc đúng mức: — “Ta là Người Chăn Chiên Nhân Lành: Người Chăn Chiên Nhân Lành phó sự sống mình vì CHIÊN. Ta phó sự sống Ta vì CHIÊN. Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi không thuộc về CHIÊN TA, như Ta đã nói với các ngươi. CHIÊN TA nghe tiếng Ta, Ta biết chúng, và chúng theo Ta: và Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai cướp chúng khỏi tay Ta.” Ngoài sự giới hạn việc phó sự sống của Đấng Christ, — tức là, sự chuộc tội của Ngài, — trong chiên, tính đồng nhất của những người mà Ngài đã phó sự sống Ngài cho họ và những người được ban sự sống đời đời để họ sẽ không bao giờ hư mất, đáng được lưu ý đặc biệt. Đoạn văn quyết định một cách đặc biệt trong lời cầu nguyện cầu thay của Chúa chúng ta đã được bình luận, và ở đây chỉ cần được ghi chú: — “Ta không cầu nguyện cho thế gian mà cho những người Cha đã ban cho Ta. Vì họ, Ta thánh hóa chính mình, hầu cho họ cũng có thể được nên thánh qua lẽ thật. Cha ôi, Ta muốn rằng những người Cha đã ban cho Ta cũng ở với Ta tại nơi Ta ở. Phao-lô nói: “Nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Huống chi bây giờ chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ.” Chúng ta không biết làm thế nào có thể dạy dỗ rõ ràng hơn rằng những người mà Đấng Christ đã chết cho họ được xưng công chính bởi huyết Ngài và được giải thoát khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến; nhưng điều này không thể được khẳng định cho mọi người. Cùng một mục đích, vị sứ đồ này thốt ra lời thách thức: “Ai sẽ kiện kẻ được chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai là kẻ đoán phạt? Đấng Christ là Đấng đã chết.” Sự chết của Đấng Christ do đó được cho là sự bảo đảm tốt nhất có thể chống lại sự đoán phạt: không một ai mà Đấng Christ đã chết cho họ có thể bao giờ bị phơi bày trước lời rủa sả; nhưng có một số người mà trên họ lời rủa sả sẽ đè nặng mãi mãi: dĩ nhiên, không thể nói rằng Đấng Christ đã chết cho những người như vậy. Bản văn tiếp theo chúng ta đưa ra là: — “Vì Ngài đã khiến Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Người ta sẽ thừa nhận rằng, việc Đấng Christ trở nên tội lỗi, nghĩa là sự chịu khổ của Ngài vì sự chuộc tội của chúng ta. Nhưng mục đích của việc Ngài trở nên tội lỗi là, để những người mà Ngài trở nên như vậy cho họ, có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Hai điều này đồng phạm vi, xét về những người có liên quan trong chúng. Chúng, trên thực tế, là cùng những người mà Ngài đã trở nên tội lỗi cho họ, và là những người, do hậu quả, trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Bây giờ, việc không phải mọi người đều trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ không cần phải được chứng minh; và chúng ta chỉ cần rút ra suy luận rằng, Ngài đã không trở nên tội lỗi cho mọi người. Hai đoạn văn họ hàng khác có thể kết thúc phần bằng chứng này: — “Hỡi những người chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì nó.” Hai điểm, ủng hộ vị trí của chúng ta, được cung cấp bởi bản văn này: — thứ nhất, chính Hội Thánh, chứ không phải thế gian, là đối tượng Đấng Christ đã phó chính mình vì nó; và, thứ hai, tình yêu thương của Đấng Christ, mà bởi đó Ngài được thúc đẩy trong việc làm như vậy, là đặc biệt và độc quyền đối với Hội Thánh, như tình yêu thương của những người chồng được yêu cầu phải đối với vợ mình. Sự cân nhắc sau này hoàn toàn gạt bỏ sự lảng tránh đáng hổ thẹn mà một số người đã cố gắng dùng để loại bỏ đoạn văn này, tức là, bằng cách cho rằng việc Đấng Christ phó chính mình vì Hội Thánh không ám chỉ rằng Ngài đã không phó chính mình vì những người khác. Trên nguyên tắc này, chúng ta sẽ buộc phải thừa nhận rằng việc Đấng Christ yêu Hội Thánh không ám chỉ rằng Ngài đã không yêu ai khác; và, sau đó, đoạn văn sẽ trở thành gì với tư cách là nêu ra một gương mẫu hay khuôn mẫu cho những người chồng bắt chước? Tương tự với bản văn này là bản văn của cùng một sứ đồ, trong thư tín của ông gửi cho Tít: — “Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và làm sạch cho mình một dân đặc biệt, sốt sắng về việc lành.” Điều này không cần bình luận. Những người mà Đấng Christ đã phó chính mình vì họ là một dân đặc biệt, chứ không phải toàn thể dòng dõi nhân loại một cách bừa bãi. III. Đối lập với những lập luận này là một số PHẢN ĐỐI đối với giáo lý về một sự chuộc tội xác định, là điều, một cách thích đáng, chúng ta nên cân nhắc với sự thẳng thắn, và chống lại chúng, chúng ta cần biện minh cho vị trí chúng ta đã đảm nhận. 1. Người ta phản đối rằng sự giới hạn mà chúng ta tranh luận làm giảm giá trị sự tôn trọng và những công trạng của Đấng Christ. Về điều này, chúng ta trả lời rằng, việc quyết định phần tôn trọng đáng được dành cho Đấng Cứu Chuộc không thuộc về con người. Đây là đặc quyền của Đức Chúa Trời. Và, giả sử thừa nhận — điều không được thừa nhận — rằng ít tôn trọng hơn sẽ dội lại Đấng Christ từ việc sự chuộc tội của Ngài là xác định, nếu sự tôn trọng của việc làm một sự chuộc tội xác định là tất cả những gì Đức Chúa Trời thiết kế Ngài phải có, hay tất cả những gì chính Ngài tuyên bố hay mong đợi, thì con người có quyền gì can thiệp và nói nó không đủ? Trên nguyên tắc mà phản đối này đặt trên, người ta có thể tranh luận rằng Đấng Christ đã làm sự chuộc tội cho các thiên sứ sa ngã cũng như cho con người, vì, hẳn nhiên, người ta có thể cho rằng việc nắm giữ một quan điểm như vậy tôn trọng Đấng Christ hơn quan điểm kia. Điều chúng ta phải làm với nó là, không phải giả định nào trong hai giả định phản ánh mức độ tôn trọng lớn nhất lên Đấng Cứu Chuộc, mà là điều nào là sự kiện. Chúa Giê-xu chỉ tuyên bố sự tôn trọng của những gì Ngài thực hiện. Ngài không làm sự chuộc tội cho các thiên sứ, và không tuyên bố sự tôn trọng của việc làm như vậy: và nếu Ngài chỉ làm sự chuộc tội cho một số người trong gia đình nhân loại, sự tôn trọng của việc làm như vậy là tất cả những gì Ngài yêu cầu, và nhiều hơn Ngài sẽ không nhận. Nhưng tất cả điều này tiến hành trên giả định rằng, điều được cho là sự kiện, tức là, lý thuyết của những đối thủ của chúng ta, nói một cách trừu tượng, tôn trọng Đấng Christ hơn giáo lý chúng ta tranh luận. Tuy nhiên, điều này là hơn những gì chúng ta sẵn lòng nhượng bộ. Phản đối này bỏ qua nơi mà công trạng hay sự tôn trọng của sự chuộc tội của Đấng Christ bắt nguồn từ đó; nó bắt nguồn không phải từ hiệu quả của nó, mà từ sự đầy đủ của nó. Giá trị của nó được đánh giá, không phải bởi những gì nó thực hiện, mà bởi những gì nó có khả năng thực hiện. Điều sau phát sinh từ công trạng nội tại của nó, và, như chúng ta đã thấy, là vô hạn: điều trước tùy thuộc vào ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, và có thể được giữ là giới hạn, như trên thực tế nó là vậy, mà không làm giảm ở mức độ nhỏ nhất sự tôn trọng và công trạng của Đấng Cứu Chuộc. Sự giới hạn của sự chuộc tội chỉ quy cho mục đích thần thượng, và hoàn toàn không ảnh hưởng đến những công trạng nội tại của công việc Đấng Cứu Chuộc.

Sự đầy đủ và sự hữu hiệu không phải lúc nào cũng rộng bằng nhau, ngay cả trong các công việc của Đức Chúa Trời. Các bằng chứng của tôn giáo được bày tỏ cung cấp một sự xác nhận thích hợp cho nhận xét này. Mọi người tin Kinh Thánh đều phải thừa nhận rằng các bằng chứng ấy đầy đủ để thuyết phục mọi người, nhưng chúng ta biết chúng chỉ hữu hiệu để thuyết phục một số người mà thôi. Nhưng phạm vi bị giới hạn của sự hữu hiệu thực tế của chúng không phải là một sự phản đối có giá trị chống lại sự đầy đủ hoàn toàn của chúng. Độc giả của chúng ta có thể dễ dàng áp dụng minh họa này cho vấn đề đang bàn. Không chỉ có vậy. Sự phản đối này có thể được trả lại một cách công bằng cho những người đưa ra nó. Theo ý kiến khiêm tốn của chúng ta, chính giáo lý về một sự chuộc tội không xác định mới là điều làm nhục Đấng Christ. Chúng ta nghĩ có thể yên tâm để cho bất kỳ vị thẩm phán vô tư nào quyết định một cách thẳng thắn, xem điều nào làm nhục Đấng Christ hơn: giả thiết như giáo lý của chúng ta, rằng mọi người mà Ngài đã chết thay thì sẽ được cứu và cuối cùng được bảo đảm sở hữu mọi phước lành ân điển; hay giả thiết như giáo lý của đối thủ chúng ta, rằng phần lớn những người mà Ngài đã chết thay sẽ bị hư mất đời đời, mà không nhận được từ sự chết của Ngài một phước lành cứu rỗi nào. Không một tâm trí có lý trí nào có thể do dự mà kết luận rằng, việc nhìn nhận của lễ chuộc tội của Ngài là của lễ chắc chắn bảo đảm hạnh phúc đời đời cho mọi người mà của lễ ấy đã được dâng thay, thì làm vinh hiển Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đức tin chúng ta hơn là nhìn nhận của lễ ấy có bản chất đến nỗi thừa nhận rằng nhiều người mà của lễ ấy được dâng thay lại bị kết án cách công chính vào sự khốn khổ đời đời. Chúng ta hỏi, điều nào đáng khen hơn cho một tác nhân có trí khôn: khẳng định rằng điều mình thực hiện thì đạt được mục đích của nó, hay khẳng định rằng nó không đạt được, ở mức độ lớn, mục tiêu mà nó được thực hiện vì đó? 2. Người ta cáo buộc quan điểm của chúng ta về phạm vi của sự chuộc tội rằng nó giả thiết một sự dư thừa không cần thiết trong công lao của sự chết của Đấng Christ. Nếu sự chết của Đấng Christ, xét về nội tại, có giá trị đầy đủ cho mọi người nhưng lại chỉ được định cho một số người mà thôi, thì điều đó chẳng phải giả thiết một sự dư dật công lao, không dùng được cho mục đích nào cả, và về điều đó người ta có thể hỏi: ‘Sự lãng phí này có ích gì?’ Về điều này, trước hết chúng ta đáp rằng, ngay cả khi thừa nhận ý định của Đức Chúa Trời đối với sự chuộc tội là không giới hạn, thì khó khăn tương tự cũng gặp chúng ta đối với một sự áp dụng bị giới hạn. Dù phạm vi được định là bao nhiêu, người ta vẫn thừa nhận rằng sự hữu hiệu thực tế là có giới hạn. Bây giờ, vì trong trường hợp này mức độ công lao sẵn có vượt quá phạm vi điều tốt lành thực tế đã làm, mọi người đều phải thấy rằng ở trường hợp này cũng có chỗ cho câu hỏi ‘Sự lãng phí này có ích gì?’ như ở trường hợp kia. Khó khăn này đè nặng lên quan điểm của đối thủ chúng ta với sức mạnh cũng lớn như lên quan điểm của chúng ta. Hơn nữa, có thể nhận xét rằng điều này phù hợp với cách làm việc chung của Đức Chúa Trời trong các lĩnh vực khác của công việc Ngài, là ban các ơn của Ngài với sự dư dật mà đối với nhiều người có thể dường như thừa thãi và không cần thiết. Ví dụ, Ngài khiến mưa rơi trên sa mạc khô cằn, trên đá trơ trọi, và trên biển sâu, cũng như trên đồi và thung lũng màu mỡ. Có nhiều vùng đất màu mỡ chưa bao giờ được canh tác; nhiều trái cây tự mọc ở những vùng không có một cư dân nào. Và biết bao nhiêu bông hoa nở rộ và tỏa hương thơm trong nơi hoang dã, nơi không có một con người nào để chiêm ngưỡng vẻ đẹp của chúng hay hít lấy hương thơm ngọt ngào của chúng. Chúng ta có được phép nói rằng, trong những trường hợp như vậy, có một sự dư thừa lãng phí của lòng nhân lành của Đức Chúa Trời hay của sự chăm sóc quan phòng của Ngài không? Cũng không thể nói rằng, trong trường hợp trước mắt chúng ta, có một sự dư thừa công lao không cần thiết. Chúng ta không được, trong trường hợp này cũng như trong trường hợp kia, tự cho phép mình giới hạn Đấng Toàn Năng, hay ngồi phán xét các công việc của tay Ngài; nhưng phải tin chắc rằng cuối cùng sẽ thấy Ngài đã không làm điều gì vô ích. Hơn nữa, cần lưu ý rằng sự phản đối này tiến hành trên giả thiết sai lầm rằng sự chuộc tội của Đấng Christ là một vật tương đương chính xác cho tội lỗi của loài người, và rằng, nếu số người được cứu nhiều hơn hay ít hơn số hiện tại, hay nếu tội lỗi của họ nhiều hơn hay ít hơn, thì sự đau khổ của Đấng Cứu Chuộc hẳn đã phải thay đổi theo tỷ lệ. Bây giờ, đối với quan điểm này về vấn đề, có những sự phản đối không thể vượt qua. Nó trái với điều chúng ta đã xác lập trước đây, tức là giá trị nội tại vô hạn của sự chuộc tội của Đấng Christ. Nó bỏ qua mục đích lớn lao của sự chuộc tội, vốn không phải chỉ đơn giản là bảo đảm một sự thỏa mãn có tính hoán đổi thuần túy cho công lý của Đức Chúa Trời, mà là làm vinh hiển mọi thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và bày tỏ một cách rực rỡ các nguyên tắc của sự cai trị của Ngài trước toàn thể vũ trụ gồm các tạo vật có đạo đức. Nó không để chỗ cho một sự dâng hiến Đấng Christ không giới hạn trong Phúc Âm, đến nỗi khiến những người khước từ Ngài không thể bào chữa; vì nếu sự chuộc tội của Đấng Christ mang một tỷ lệ chính xác, về mặt giá trị, với tội lỗi của những người thực sự được cứu nhờ nó, thì sự cứu rỗi của bất kỳ người nào khác là một điều không thể theo tự nhiên, và không thể quy trách nhiệm cho những người như vậy vì đã bỏ qua việc đón nhận ơn được ban cho; thật vậy, sẽ không có căn cứ nào để có thể đưa ra một sự dâng hiến như vậy. Không, nó sẽ đòi hỏi chúng ta tin rằng một sự bày tỏ về sự công chính của Đức Chúa Trời và sự ghê tởm của Ngài đối với tội lỗi đáng lẽ đã có thể được thực hiện lớn hơn nhiều bởi sự đau khổ của loài người hơn là bởi sự đau khổ của Đấng Christ; vì, theo giả thiết đang nói, số người thực sự được cứu là có giới hạn, và sự đau khổ của Đấng Christ là một bản sao chính xác của sự đau khổ đáng phải chịu vì tội lỗi của số người có giới hạn đó, thì chỉ cần toàn thể nhân loại chịu khổ vì tội lỗi của chính họ, là sẽ bảo đảm một lượng đau khổ lớn hơn nhiều so với lượng đau khổ của Đấng Cứu Rỗi tội nhân. Vì những lý do này, chúng ta bác bỏ thuyết chuộc tội mà sự phản đối này nhắm vào, và giữ lấy quan điểm đã giải thích, tức là sự đau khổ của Đấng Christ phải được nhìn dưới ánh sáng của một sự thỏa mãn có tính đạo đức cho luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời, là điều vốn sẽ cần thiết dù chỉ có một tội nhân cần được cứu, và dù tội nhân đó chỉ có một tội, và là điều vốn đã đủ đầy dù số người được cứu có lớn hơn số hiện tại đến bất kỳ mức độ nào có thể hình dung được. Nhưng đối với quan điểm này về vấn đề, sự phản đối không áp dụng được, vì công lao của sự chuộc tội không lớn hơn mức, theo quan điểm này, là tuyệt đối không thể thiếu.

3. Sự dâng hiến Đấng Christ một cách phổ quát trong Phúc Âm đã được viện dẫn như một sự phản đối khác. Sự kiện mà sự phản đối này dựa trên, chúng ta thừa nhận không dè dặt. Chúng ta tranh đấu cho phạm vi không giới hạn của lời kêu gọi của Phúc Âm, và coi mọi nỗ lực giới hạn nó đều thù địch với cả văn tự lẫn tinh thần của Phúc Âm. Ở đây chúng ta hiểu các cụm từ ‘mọi tạo vật’ — ‘cả thế gian’ — ‘mọi người’ — ‘bất cứ ai muốn’, v.v., theo phạm vi ý nghĩa đầy đủ nhất mà chúng có thể chấp nhận. Các mục sư của tôn giáo phải coi đó là một đặc ân và một niềm vui, không kém gì một bổn phận, khi được phép, với tư cách là sứ giả thay cho Đấng Christ, tha thiết nói với mọi người trong tầm tiếng nói của mình: ‘Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời.’ Cũng không thể phủ nhận rằng các lời mời gọi chung của Phúc Âm dựa trên, làm nền tảng của chúng, sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ: ‘Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời, VÌ Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta.’ ‘Mọi việc đã sẵn — hãy đến dự tiệc cưới.’ Chúng ta không giả vờ có thể loại bỏ mọi khó khăn liên quan đến khả năng hòa hợp giữa sự dâng hiến sự cứu rỗi không bị hạn chế và sự cứu chuộc có tính xác định. Vấn đề này liên quan đến mọi khó khăn gắn với vực sâu thăm thẳm của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà con người có tầm nhìn ngắn ngủi không thể giả vờ có khả năng dò thấu. Nếu chúng ta chỉ có thể nói điều đủ để vô hiệu hóa sự phản đối, để cho thấy sự vô lý của những người hay bắt bẻ, hay để loại bỏ sự bối rối của những người chân thành tìm hiểu, thì chúng ta sẽ không thiếu mục đích của mình. Với những quan điểm này, chúng tôi xin trình bày, với tất cả sự kính trọng, những suy xét sau đây. Sẽ không phải là lý do đủ để bác bỏ, hoặc giáo lý về một sự chuộc tội xác định, hoặc giáo lý về một lời kêu gọi của Phúc Âm không giới hạn, nếu chúng ta thấy không thể hòa hợp chúng với nhau. Việc chúng ta không có khả năng hòa hợp chúng không chứng minh chúng không thể hòa hợp được. Đức Chúa Trời có thể có khả năng hòa hợp chúng; các tạo vật có cấp bậc trí tuệ và đạo đức cao hơn có thể thấy khả năng hòa hợp của chúng; hoặc chính chúng ta, khi được nâng lên một cõi tồn tại sáng hơn, có thể hoàn toàn có khả năng giải quyết bài toán khó này. Sự nhất quán hoàn toàn của chúng với nhau không phải là căn cứ mà chúng ta được đòi hỏi phải tin vào điều này hay điều kia. Căn cứ này, đối với cả hai, là lời chứng của Đức Chúa Trời trong lời Ngài. Đối với lời chứng này chúng ta phải vâng phục một cách tuyệt đối, và chúng ta phải cẩn thận tránh sự tự phụ táo bạo là từ chối tiếp nhận điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ, vì nó dường như đối với lý trí của chúng ta hoặc tự nó không thể hiểu được, hoặc không nhất quán với một mệnh lệnh được thừa nhận nào khác của sự soi dẫn. Các nguyên tắc về bổn phận của con người không bị ảnh hưởng bởi ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời. Điều con người phải làm là một chuyện; điều Đức Chúa Trời sẽ làm là chuyện khác. Bây giờ, lời kêu gọi của Phúc Âm có thể được coi là bày tỏ bổn phận của con người, hơn là ý định của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể và thực sự truyền dạy nhiều điều mà Ngài biết những người được truyền dạy sẽ không bao giờ thực hiện. Những điều này là bổn phận con người phải làm, nhưng không phải là ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời để hoàn thành. Bằng những lời cảnh báo, và khiển trách, và khuyên bảo trang trọng của Nô-ê, Ngài đã kêu gọi những người trước trận lụt ăn năn và được cứu khỏi nước lụt; và việc đó là bổn phận của họ, chắc chắn không bị bác bỏ bởi điều chúng ta nay biết, từ sự kiện rằng đó không phải là ý định bí mật của Đức Chúa Trời để cứu họ. Qua tôi tớ Ngài là Môi-se, Đức Chúa Trời đã truyền cho Pha-ra-ôn thả Y-sơ-ra-ên đi, như một phương tiện để cứu mạng sống của chính ông và của dân ông; chắc chắn đó là bổn phận của ông phải vâng theo mệnh lệnh này; nhưng đó không phải là ý định bí mật của Đức Chúa Trời để người Ai Cập và vua của họ thoát khỏi sự hủy diệt của Biển Đỏ. Người Do Thái và lính La Mã có bổn phận, từ mệnh lệnh ‘Ngươi chớ giết người’, không được giết Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét; thế nhưng chính vì được giao nộp bởi ý định đã định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã bị bắt, và bị đóng đinh và giết chết bởi tay kẻ ác. Cũng như vậy, chúng ta chẳng phải có thể nói rằng sự dâng hiến Phúc Âm không giới hạn chỉ chứng minh rằng đó là bổn phận của mọi người phải tin Đấng Christ để được cứu rỗi, chứ không phải đó là ý định hay dụng ý của Đức Chúa Trời để mọi người đều được Ngài cứu hay Ngài phải đạt được sự cứu rỗi cho mọi người sao? Bản chất không giới hạn của lời kêu gọi của Phúc Âm nhất thiết xuất phát từ kế hoạch cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Phương pháp của Đức Chúa Trời là cứu người bởi đức tin. Hiện tại chúng ta không quan tâm đến lý do của Ngài để làm như vậy. Chỉ cần chúng ta biết rằng ‘Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dại dột để cứu những người tin.’ Bây giờ, đối với điều này, sự dâng hiến Đấng Christ không bị hạn chế là thiết yếu, vì nếu không, con người sẽ không có căn cứ cho đức tin. Căn cứ của đức tin là lời chứng của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm. Và, có thể hỏi, lời chứng này chẳng lẽ không thể chỉ được ban cho những người mà Ngài đã định ban ân điển để tiếp nhận nó sao? Chúng ta trả lời — không, nếu không muốn loại bỏ trạng thái hỗn hợp của sự tồn tại của con người, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho những mục đích quan trọng; — không, nếu không muốn tiết lộ trước thời điểm ai là đối tượng của ân huệ đặc biệt của Ngài, và ai không phải, đến nỗi hoàn toàn lật đổ trật tự đạo đức mà dưới đó, theo ý muốn tốt lành của Ngài, con người phải tồn tại trong thế gian này; — không, nếu không muốn thậm chí lật đổ chính mục đích của sự cứu rỗi bởi đức tin. Vì, theo giả thiết này, chính việc truyền đạt lời chứng của Đức Chúa Trời cho bất kỳ ai cũng sẽ tương đương với một sự báo cho biết thực tế về sự cứu rỗi cá nhân của chính người đó; nó sẽ làm cho sự cứu rỗi đó chắc chắn hết mức có thể; và trong trường hợp này, đâu sẽ còn chỗ cho đức tin vốn là thực chất của những điều đang trông mong, là bằng chứng của những điều không thấy? Như vậy, nếu Đức Chúa Trời chọn cứu một số người trong gia đình nhân loại bởi đức tin vào sứ điệp Phúc Âm, thì điều cần thiết cho mục đích này là việc công bố sứ điệp này phải phổ quát. Chúng ta hoặc phải phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có quyền cứu bất kỳ ai bằng phương tiện đức tin vào Phúc Âm — và ai là người dám tự cho mình giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên như vậy? — hoặc thừa nhận rằng một sự dâng hiến Phúc Âm không bị hạn chế là hoàn toàn nhất quán và không thể thiếu. Sự phản đối chúng ta đang xem xét chống lại sự áp dụng có giới hạn cũng trực tiếp như chống lại ý định bị giới hạn của sự chuộc tội của Đấng Christ. Người ta hỏi, làm sao Đức Chúa Trời có thể dâng hiến cho mọi người sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, nếu sự cứu rỗi này chưa được mua cho mọi người? Chúng ta hỏi, theo cùng nguyên tắc, làm sao Đức Chúa Trời có thể dâng hiến cho mọi người sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, khi, ngay cả giả sử nó đã được mua, ý định của Ngài không phải là ban nó cho mọi người? Và khi đối thủ của chúng ta đã trả lời thỏa đáng cho câu hỏi sau, chúng ta sẽ không gặp khó khăn gì trong việc trả lời câu hỏi trước. Một sự áp dụng có giới hạn được định trước, mà đối thủ chúng ta thừa nhận, không cung cấp nền tảng rộng hơn cho sự dâng hiến phổ quát, so với một sự mua chuộc có giới hạn được định trước. Khó khăn chỉ, bằng cách này, bị đẩy thêm một bước về phía trước, nơi nó đè nặng, không chỉ với tất cả trọng lượng ban đầu của nó, mà còn với trọng lượng của các trở ngại khác mà nó đã tích lũy trong quá trình tiến triển. Căn cứ mà tính phổ quát của sự dâng hiến Phúc Âm tiến hành dựa trên, là sự đầy đủ trọn vẹn của sự chuộc tội của Đấng Christ. Sứ điệp Phúc Âm phổ quát giả thiết và khẳng định điều này. Trong Phúc Âm không nói rằng Đấng Christ đã chết với ý định mọi người đều được cứu, mà nói rằng sự chuộc tội của Ngài là một căn cứ đầy đủ của sự cứu rỗi cho mọi người, và mọi người đặt mình trên căn cứ này bởi đức tin sẽ được cứu. Đó là tất cả những gì Phúc Âm khẳng định; và ở đây không có gì ngoài điều đúng sự thật, và thích hợp để được cho mọi người biết. Cũng không cần gì thêm để biện minh cho tính phổ quát của sự dâng hiến Phúc Âm khỏi cáo buộc không nhất quán hay không thành thật. Sự chuộc tội của Đấng Christ đầy đủ cho mọi người, sở hữu một sự đầy đủ vinh hiển, vô hạn, trọn vẹn, nên nó được cho biết và dâng hiến một cách thích hợp cho mọi người tiếp nhận. Trong trường hợp này, không có sự không thể theo tự nhiên nào trong sự cứu rỗi của bất kỳ người nào. Ý định bí mật của Đức Chúa Trời, mà theo đó sự áp dụng bị giới hạn, không có ảnh hưởng nhân quả nào trong việc tạo ra sự không tin. Các trở ngại cho sự cứu rỗi đều thuộc về đạo đức, tức là, chỉ là những trở ngại phát sinh từ sự nổi loạn bẩm sinh và sự cứng lòng của chính con người. Một căn cứ đầy đủ của sự cứu rỗi hiện hữu; các phương tiện thích hợp của sự cứu rỗi đã được cung cấp; và, tất nhiên, một nền tảng thích hợp đã được đặt cho trách nhiệm giải trình của con người, đến nỗi, khi khước từ sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, người ấy hoàn toàn không thể bào chữa. ‘Kẻ nào không tin sẽ bị kết án.’ Thêm vào những suy xét này, tính phổ quát của sự dâng hiến Phúc Âm là cần thiết để làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Chúng ta quá dễ giới hạn quan điểm của mình, trong vấn đề này, vào lợi ích của con người. Nhưng bản tính nhân từ của Đức Chúa Trời, và vẻ đẹp của chương trình thương xót, cũng liên quan đến điều này. Bằng sự dâng hiến phổ quát, các phương tiện cứu rỗi được cung cấp cho mọi người, và sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để cứu mọi người đến với Ngài được công bố rộng rãi. Như vậy người ta được biết rằng Ngài ‘chậm giận đối với chúng ta, không muốn một người nào chết mất, nhưng muốn mọi người đều ăn năn.’ Ngài được bày tỏ là ‘Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, Ngài muốn cho mọi người được cứu rỗi và đạt đến sự hiểu biết lẽ thật.’ Và sự thành thật của lời tuyên bố đáng chú ý của chính Ngài được thấy và được biện minh — ‘Chúa Giê-hô-va phán: Thật như Ta hằng sống, Ta chẳng lấy sự kẻ dữ chết làm vui, nhưng vui về kẻ dữ xây bỏ đường lối mình và được sống. Các ngươi hãy xây, hãy xây bỏ đường lối xấu xa của mình! Sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?’ Hơn nữa, điều này làm cho thấy rõ rằng lý do, lý do duy nhất, khiến con người hư mất trong tội lỗi của họ, không phải, theo bất kỳ nghĩa nào, vì Đấng Christ đã không chết thay cho họ, mà vì họ không muốn tận dụng công lao của sự chết của Ngài, bằng cách tin vào lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài. Bản tính của Đức Chúa Trời được biện minh khỏi mọi sự bôi nhọ, và trách nhiệm về sự khốn khổ đời đời được thấy là thuộc về chính những người không tin. ‘Sự kết án đó là như vầy: Sự sáng đã đến trong thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa.’

4. Các thuật ngữ phổ quát được sử dụng trong Kinh Thánh, khi nói về các đối tượng của sự chuộc tội của Đấng Christ, tạo thành sự phản đối có vẻ hợp lý nhất đối với quan điểm chúng ta đã chấp nhận. Trước khi tiến hành xem xét các thuật ngữ và cụm từ cụ thể đang nói, chúng tôi xin được chú ý đến một số nhận xét chung, áp dụng cho toàn thể, và theo ý kiến của chúng tôi, tự chúng phải đi xa, trong việc loại bỏ bất kỳ khó khăn nào có thể cảm thấy về vấn đề đó. Trước hết, sự khác biệt giữa các thời kỳ của Cựu Ước và Tân Ước, về phạm vi, đáng được chú ý rõ rệt. Thời kỳ trước bị giới hạn rất nhiều; nó hầu như chỉ giới hạn cho một dân tộc; và các thành viên của Hội Thánh đã quen lâu với sự giới hạn này. Thời kỳ mới, ngược lại, có bản tính đối nghịch; nó được phân biệt bởi sự mở rộng phổ quát các đặc ân của nó; nó phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa, bởi đó người Do Thái được giữ tách biệt khỏi các dân tộc khác trên đất, khẳng định rộng rãi rằng không có sự khác biệt giữa người Do Thái và người ngoại bang, và mở rộng vòng tay đón Hy Lạp và Do Thái, người dã man và người Sy-the, người nô lệ và người tự do. Nhưng tình trạng trước đó đã làm phát sinh những thành kiến ăn sâu ủng hộ đặc ân độc tôn, mà việc nhổ bỏ chúng không phải là chuyện dễ. Dù Đấng Cứu Rỗi đã bày tỏ sự quan tâm đối với một viên đội trưởng La Mã, và đối với một người đàn bà Ca-na-an, và thậm chí đã tuyên bố rõ ràng ‘Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng này’, thì tình cảm độc tôn dường như vẫn giữ sự nắm giữ vững chắc trên tâm trí ngay cả của chính các môn đồ Ngài. Họ là người Do Thái, và rõ ràng miễn cưỡng hạ xuống mức chung với người khác, về việc hưởng đặc ân tôn giáo; thậm chí cần một phép lạ được thực hiện để thuyết phục một sứ đồ rằng Đức Chúa Trời không thiên vị ai, và để dạy cho ông bài học: ‘Vật gì Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, thì chớ xem là phàm tục.’ Nếu những quan điểm hẹp hòi như vậy được nắm giữ bởi những người có cơ hội tốt nhất để có thông tin đúng đắn, chúng ta không cần ngạc nhiên trước những thành kiến cố chấp của người khác. Việc giảng Phúc Âm cho người ngoại bang đã khơi dậy sự ghen tị của người Do Thái, và họ đã đưa sự chống đối của mình đến mức thậm chí bắt bớ những người giảng, ‘cấm họ nói với người ngoại bang, để người ngoại bang có thể được cứu.’ Hãy lấy một ví dụ: — ‘Ngày Sa-bát sau, gần hết thành đều nhóm lại để nghe lời của Đức Chúa Trời. Nhưng người Do Thái thấy đoàn dân, thì đầy lòng ghen ghét, chống trả những điều Phao-lô nói, và nói những lời phỉ báng. Phao-lô và Ba-na-ba bèn dạn dĩ nói rằng: Ấy là cần phải rao truyền lời của Đức Chúa Trời cho các ngươi trước; nhưng vì các ngươi bỏ lời ấy, và tự xét mình không xứng đáng nhận sự sống đời đời, thì đây, chúng ta xây qua người ngoại bang: vì Chúa đã truyền dặn chúng ta như vầy: Ta đã lập ngươi làm sự sáng cho dân ngoại, để ngươi đem sự cứu rỗi đến cùng trái đất.’ Xét một tình trạng như vậy, chắc chắn không khó để giải thích việc sử dụng các thuật ngữ có ý nghĩa rộng, khi nói về các phước lành của thời kỳ mới. Để đánh dấu sự tương phản, ngôn ngữ mạnh mẽ nhất có thể được sử dụng đã trở nên cần thiết. Trong những hoàn cảnh này, chúng ta không thể hình dung điều gì tự nhiên hơn việc sử dụng các cụm từ mọi người, cả thế gian, v.v., để chỉ loài người nói chung, mà không xét đến sự phân biệt quốc gia. Cũng đừng cho rằng, khi đưa ra cách giải thích này, chúng ta đang giả thiết ngôn ngữ được sử dụng không hoàn toàn đúng hay chính xác. Chúng ta không đưa ra giả thiết như vậy; chúng ta lý luận dựa trên nguyên tắc giải thích ngôn từ được thừa nhận chung: đó là chuyện thường xảy ra khi sử dụng một danh xưng chung, khi có ý định bày tỏ một nguyên tắc chung, chứ không phải bao gồm từng cá nhân được bao hàm trong danh xưng chung được sử dụng. Hãy lấy, làm minh họa cho điều chúng ta muốn nói, những lời này được thốt ra liên quan đến sự trở lại đạo của Cọt-nây: — ‘Vậy thì Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn cho dân ngoại để họ được sự sống.’ Chúng bày tỏ điều gì? Không phải rằng Đức Chúa Trời đã ban sự ăn năn để được sự sống cho mọi cá nhân của thế giới ngoại bang; mà rằng sự trở lại đạo của Cọt-nây, một người lính La Mã, đã làm sáng tỏ và xác lập nguyên tắc rằng người ngoại bang cũng như người Do Thái đều đủ điều kiện để hưởng các phước lành cứu rỗi. Chính xác theo cùng cách đó, chúng ta có cơ sở để giải thích các cụm từ đang nói có nghĩa là, không phải Đấng Christ đã chết thay cho mọi người không ngoại lệ, hay cho mọi cá nhân trên thế gian, mà cho mọi người không phân biệt bản tính quốc gia. Ghi nhớ điều này, và nhớ rằng đó là ngôn ngữ của một người Do Thái nói với người Do Thái, lời của Giăng không thể bị hiểu lầm: — ‘Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính: Ngài là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, không những vì tội lỗi chúng ta mà thôi, nhưng cũng vì tội lỗi của CẢ THẾ GIAN.’ Cùng nguyên tắc sẽ áp dụng cho nhiều đoạn tương tự. Sự khác biệt giữa mọi người không ngoại lệ và mọi người không phân biệt đáng được chú ý đặc biệt trong cuộc tranh luận này. Nếu chúng ta không lầm lẫn lớn, nó cung cấp lời giải đúng cho khó khăn bề ngoài mà sự phản đối trước mắt chúng ta dựa trên. Việc Đấng Christ đã làm sự chuộc tội cho mọi người không phân biệt được thừa nhận tự do; việc Ngài đã làm sự chuộc tội cho mọi người không ngoại lệ không thể được duy trì, như chúng ta đã thấy, mà không khiến chúng ta rơi vào mâu thuẫn rõ ràng nhất; cũng không có gì, dường như, trong ngôn ngữ của Kinh Thánh, đòi hỏi chúng ta phải chấp nhận giả thiết như vậy. Nhưng hơn nữa, thậm chí có thể thừa nhận rằng có một số lợi ích hay đặc ân nhất định, không có bản tính cứu rỗi, xuất phát từ sự chết của Đấng Christ, mà sự tham gia vào chúng, bởi những người sống dưới Phúc Âm, có thể được coi là hoàn toàn phổ quát. Chính sự bảo tồn của nhân loại có thể được truy nguồn đến nguồn này; và chắc chắn chúng ta mắc nợ nó về các phương tiện cải thiện đạo đức và tôn giáo, về nhiều kiến thức quý giá và hữu ích, về sự bày tỏ bổn phận đầy đủ và rõ ràng hơn, về những kiềm chế lớn hơn đối với sự gian ác, và những khích lệ mạnh mẽ hơn hướng đến sự công chính, và lòng nhân từ, và sự thanh sạch; cùng với nhiều điều khác, góp phần vào sự thịnh vượng của xã hội và phúc lợi của cá nhân, mà lý trí không được hỗ trợ hay luật pháp dân sự không bao giờ có thể bảo đảm được. Hệ thống ân điển, được thiết lập trên đất và dựa trên làm nền tảng của nó sự chuộc tội của Đấng Christ, bao quanh, có thể nói, ‘thế giới tội lỗi của chúng ta với một bầu không khí của điều tốt lành tự nhiên và đạo đức, và rải ra một loạt vô tận các hưởng thụ cá nhân và xã hội.’ Những lợi ích này hoàn toàn phổ quát; và nếu tình cảm cho rằng Đấng Christ đã chết thay cho mọi người, được hiểu là không có tham chiếu cao hơn những điều này, chúng ta có thể không cảm thấy mình bị gọi phải tranh cãi về nó. Tuy nhiên, đồng thời, chúng ta sẽ có xu hướng đặt câu hỏi về tính thích hợp của ngôn ngữ được sử dụng để bày tỏ tình cảm đang nói. Vì một số lợi ích nhất định, không có bản tính cứu rỗi, nảy sinh cho mọi người từ sự chết của Đấng Christ, chúng ta không cho là thích hợp để nói rằng Đấng Christ đã chết thay cho mọi người. Rõ ràng là, trong nghĩa này, cụm từ bày tỏ một ý nghĩa hoàn toàn khác với ý nghĩa nó mang khi được sử dụng liên quan đến các đối tượng của ân điển cứu rỗi, hay các đối tượng của mục đích thương xót của Đức Chúa Trời. Và, với tính thích hợp gần như tương tự, người ta có thể khẳng định rằng Đấng Christ đã chết thay cho các thiên sứ, vì không thể tranh cãi, như chúng ta sẽ thấy sau, rằng họ cũng nhận được những lợi ích quan trọng từ sự chết của Đấng Christ, đặc biệt hơn là sự mở rộng kiến thức và sự gia tăng bạn đồng hành, mà nếu không có điều này, họ không bao giờ có thể hưởng được. Ngoài ra, cần lưu ý rằng các thuật ngữ phổ quát không được kéo dài vượt quá điều mà chúng được sử dụng liên quan đến. Chúng chỉ mọi thứ được bao hàm trong một tổng thể đã xác định, nhưng chính tổng thể đó có thể bị giới hạn. Trong nghĩa này, thuật ngữ mọi có thể bày tỏ một phạm vi vô tận đa dạng; nó có thể là mọi thành viên của một gia đình, hoặc mọi công dân của một thị trấn, hoặc mọi dân số của một đất nước, hoặc mọi cư dân của địa cầu. Ý nghĩa của nó phải được xác định bởi điều đang được nói đến. Việc Đấng Christ đã chết thay cho mọi người, chắc chắn được khẳng định; nhưng cho mọi người nào? Đó là câu hỏi. Có phải cho mọi gia đình nhân loại? hay chỉ cho mọi người đã được Cha ban cho Ngài, — cho mọi người thuộc về Ngài, cho mọi Hội Thánh của Ngài? Vì, khi nói về các đặc ân được bảo đảm cho dân của nước Anh, một tác giả tình cờ nói rằng những đặc ân này đã được bảo đảm cho mọi người, thì chắc chắn sẽ không công bằng nếu suy ra rằng ông có ý chúng đã được bảo đảm cho mọi cư dân trên đất. Cũng không kém phần vô căn cứ là, vì Đấng Christ được nói đã chết thay cho mọi người, khi toàn bộ ngữ cảnh đang bàn về các đặc ân của dân Đức Chúa Trời, mà rút ra kết luận rằng Ngài đã chết thay cho mọi gia đình nhân loại không ngoại lệ.

Và ở đây, điều không kém phần đáng chú ý là, trong toàn bộ phạm vi của sự mặc khải, theo như chúng ta biết, chưa bao giờ một lần nào người ta nói, bằng những lời như vậy, rằng Đấng Christ đã chết thay cho mọi người, hay cho mỗi người. Trong bản dịch được tiếp nhận, đúng là các từ người (số nhiều) và người (số ít) xuất hiện, nhưng không có thuật ngữ tương ứng trong nguyên bản; mọi và mỗi người là các từ được sử dụng, để ý nghĩa được điền vào bởi mối liên hệ. Ở đây cũng có thể nhận xét rằng ngôn ngữ Hy Lạp sở hữu những thuật ngữ bày tỏ tính phổ quát tuyệt đối một cách chặt chẽ hơn những thuật ngữ được sử dụng khi bàn về phạm vi sự chết của Đấng Christ; vì vậy chúng ta có thể suy ra rằng, ý định của các tác giả được soi dẫn không phải là bày tỏ mức độ phổ quát lớn nhất, nếu không những thuật ngữ rộng hơn này đã được sử dụng. Sau khi đã đưa ra những nhận xét chung này, chúng ta nay đã sẵn sàng bước vào việc xem xét kỹ hơn các đoạn Kinh Thánh cụ thể, mà sự phản đối chúng ta đang xem xét dựa trên. Các đoạn này có thể được sắp xếp thành hai loại: — Những đoạn liên kết sự chết của Đấng Christ với thế gian hay cả thế gian — và những đoạn nói về việc Ngài đã chết thay cho mọi người hay cho mỗi người. Các đoạn liên kết sự chết của Đấng Christ với thế gian hay cả thế gian, có sáu đoạn. Có thể nói trước rằng, thuật ngữ thế gian được sử dụng trong Kinh Thánh theo nghĩa chủ quan cho thế giới vật chất, hay thế giới chứa đựng; như trong các cách nói: ‘thế gian đã được dựng nên bởi Ngài,’ và ‘ruộng là thế gian.’ Nó cũng được sử dụng theo nghĩa phụ thuộc cho thế giới được chứa đựng, tức là, loài người trong thế gian; như khi Đức Chúa Trời được nói là ‘phán xét thế gian.’ Hầu như không cần nhận xét rằng, theo nghĩa sau này thuật ngữ xuất hiện trong cuộc tranh luận hiện tại. Nhưng ngay cả trong nghĩa này, ý nghĩa của nó không phải lúc nào cũng đồng nhất; đôi khi nó có nghĩa là mọi người một cách tập thể, và đôi khi mọi người một cách phân phối, tức là, một số người thuộc mọi tầng lớp. Không có gì rõ ràng hơn việc các cụm từ thế gian, cả thế gian, và toàn thể thế gian, thường xuất hiện trong những hoàn cảnh mà tính phổ quát tập thể tuyệt đối hoàn toàn không thể chấp nhận được. Đó là trường hợp trong các đoạn sau: — ‘Có chiếu chỉ từ Sê-sa Au-gút-tơ rằng cả thế gian phải được ghi sổ thuế;’ ở đây cả thế gian chỉ có thể có nghĩa là cư dân của đế quốc La Mã: — ‘Thế gian chẳng nhận biết Ngài;’ ở đây không thể có nghĩa là mọi cư dân trên đất, vì chắc chắn đã tồn tại, ngay cả khi đó, một số người nhận biết Đấng Christ: — ‘Các ngươi thấy mình chẳng làm gì được; kìa, thế gian đều theo Ngài cả;’ ở đây, vì chỉ những người chờ đợi chức vụ của Chúa Giê-xu, nên chỉ một nghĩa rất hạn chế của thuật ngữ mới có thể áp dụng: — ‘Cả thế gian đều nằm trong điều dữ;’ ở đây, dù rộng hơn so với trích dẫn trước, tính phổ quát hoàn toàn không thể chấp nhận được, vì, vào thời điểm ngôn ngữ này được sử dụng, ít nhất, đã có vài ngàn người tin kính trên thế gian: — ‘Cả thế gian đều lấy làm lạ mà theo con thú;’ vào thời điểm mà ngôn ngữ này áp dụng, có với Chiên Con trên núi Si-ôn một trăm bốn mươi bốn ngàn người, không có dấu của con thú trên trán họ. Như vậy đã được chứng minh rõ ràng rằng các cụm từ đang nói không nhất thiết chỉ tính phổ quát. Nếu tính phổ quát tuyệt đối phải được hiểu, khi chúng xuất hiện liên quan đến sự chết của Đấng Christ, thì điều đó phải dựa trên một căn cứ khác ngoài cách sử dụng ngôn ngữ trong Kinh Thánh. Và nếu phạm vi ý nghĩa có thể gắn cho các từ phải được xác định bởi các hoàn cảnh liên quan đến điều đang được nói, chúng tôi xin thẳng thắn trình bày xem liệu các nguyên tắc đã đưa ra trước đây, từ các mục đích của Đức Chúa Trời, giao ước ân điển, sự phục sinh và sự cầu thay của Đấng Christ, và công việc của Đức Thánh Linh, có đủ để bảo đảm một ý nghĩa bị giới hạn hay không, trong khi những nhận xét chung, vừa được đưa ra, xác định bản tính và phạm vi của sự giới hạn này. Nhưng hãy xem chính các đoạn mà những cụm từ này xuất hiện. ‘Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi.’ Ở đây, sự kiện Chiên Con của Đức Chúa Trời không cất đi tội lỗi của mọi cá nhân trên thế gian, đòi hỏi một cách dứt khoát rằng thuật ngữ phải được hiểu theo nghĩa bị giới hạn; trong khi hoàn cảnh lời nói này vốn được nói với người Do Thái, đủ để giải thích, theo một nguyên tắc đã giải thích trước đây, việc sử dụng một thuật ngữ rộng. Giăng được sai đến để loan báo một trật tự mới, rất khác, về phạm vi, so với trật tự Lê-vi, vốn nay đã cũ và sẵn sàng biến mất. ‘Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Vì Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến thế gian, chẳng phải để kết án thế gian đâu, nhưng để thế gian nhờ Con ấy mà được cứu.’ Những nhận xét tương tự áp dụng cho đoạn này như cho đoạn trước. Cách nói sau trong đoạn giải thích điều được hiểu bởi thế gian. Chúng ta chỉ cần hỏi, liệu mọi cá nhân trên thế gian có thực sự được cứu bởi Con Một của Đức Chúa Trời hay không, để xác định phạm vi của thế gian vốn là đối tượng của tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời; vì sẽ là phạm thượng nếu giả thiết rằng mục đích mà Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến thế gian, có thể, dù ở mức độ nhỏ nhất, bị cản trở. ‘Chúng tôi đã nghe chính Ngài, và biết rằng đây thật là Đấng Christ, Cứu Chúa của thế gian.’ Điều này bày tỏ ý kiến của một số người Sa-ma-ri, và, vì họ là người tin, có thể giả thiết nó đúng theo lẽ thật. Nó trình bày Chúa Giê-xu là Cứu Chúa của thế gian. Nếu danh xưng được hiểu chỉ có nghĩa là sự đầy đủ của công lao hay sự đầy đủ của các phương tiện cho sự cứu rỗi, thì không có khó khăn gì trong việc giải thích nó. Nhưng nếu nó được giả thiết có nghĩa là sự đạt được sự cứu rỗi thực tế, thì sự kiện cuối cùng sẽ quyết định rằng thuật ngữ ‘thế gian’ phải được hiểu theo nghĩa bị giới hạn, vì sẽ là một sự sai lầm về ngôn ngữ không kém gì sự xúc phạm mọi quan niệm đúng đắn và đáng kính về Đấng Christ, nếu nói Ngài là Cứu Chúa của những người bị hư mất. Những nhận xét tương tự áp dụng, với tất cả sức mạnh của chúng, cho lời của chính Đấng Cứu Rỗi: — ‘Bánh mà Ta sẽ ban là thịt Ta, mà Ta sẽ ban vì sự sống của thế gian.’ Một sự tương phản rõ ràng được định giữa các đặc ân của Y-sơ-ra-ên thời xưa và những đặc ân mà Chúa Giê-xu sẽ là tác giả trực tiếp, điều này đủ để giải thích thuật ngữ phổ quát ở đây; trong khi, như trong mọi trường hợp khác, sự kiện buộc chúng ta phải chấp nhận một cách giải thích bị giới hạn. Cùng những nguyên tắc phải hướng dẫn chúng ta trong việc giải thích lời của sứ đồ: — ‘Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho họ.’ Ở đây, chỉ cần hỏi liệu mọi người không ngoại lệ có được hòa lại với Đức Chúa Trời không? — liệu mọi người có tham gia vào phước hạnh của người mà Chúa không kể tội lỗi cho người ấy không? ‘Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính: Ngài là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, không những vì tội lỗi chúng ta mà thôi, nhưng cũng vì tội lỗi của cả thế gian.’ Đoạn này, thoạt nhìn, dường như là đoạn mạnh nhất trong tất cả để ủng hộ sự phản đối, thế nhưng không có đoạn nào, khi được xem trong mối liên hệ của nó, lại dễ giải thích hơn một cách nhất quán với quan điểm chúng ta đã chấp nhận. Cách giải thích chính đã được đưa ra trước đây, khi nói về phạm vi tương đối của các đặc ân của Cựu Ước và Tân Ước. Sự tương phản ở đây được đánh dấu rõ ràng — ‘tội lỗi chúng ta; tội lỗi của cả thế gian.’ Mục đích của đoạn này, cũng rõ ràng là để an ủi các tín đồ khi họ sa vào tội lỗi, chứ không phải để đưa ra sự khích lệ cho kẻ ác phạm tội gian ác. Chính ‘của lễ chuộc tội’ giả thiết một sự giải thoát thực tế khỏi cơn thạnh nộ của Đấng Toàn Năng, mà chúng ta chắc chắn mọi người không cùng chia sẻ, vì chúng ta đọc về một số người mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên họ đời đời. Hơn nữa, của lễ chuộc tội lỗi được liên kết với sự cầu thay, mà, như đã giải thích trước đây, tham chiếu của thuật ngữ trước nhất thiết bị giới hạn. Chưa kể các đoạn đã viện dẫn trước, trong đó cùng cụm từ xuất hiện trong một mối liên hệ nhất thiết loại trừ tính phổ quát tuyệt đối: ở đây chúng tôi xin thêm hai đoạn khác: — ‘Ta cũng sẽ giữ ngươi khỏi giờ thử thách sẽ đến trên cả thế gian. — Con rồng lớn, gọi là ma quỷ và Sa-tan, kẻ dỗ dành cả thế gian.’ Loại văn bản thứ hai, mà sự phản đối đang nói dựa trên, gồm những đoạn trong đó Đấng Christ được nói là chết thay cho mọi người hay cho mỗi người. Ở đây chúng ta phải nhắc độc giả về quy tắc phê bình đã xác lập được đưa ra trước đây, tức là, phạm vi ý nghĩa gắn cho các thuật ngữ phổ quát tùy thuộc vào chủ đề mà chúng được sử dụng liên quan đến. Bây giờ, thuật ngữ mọi thường được sử dụng trong Kinh Thánh theo nghĩa bị giới hạn, hay phân phối. Ví dụ, khi Phao-lô nói: ‘Vì mọi người đều tìm lợi riêng của mình, chứ không tìm điều thuộc về Chúa Giê-xu Christ,’ thuật ngữ phải được giới hạn cho những người ích kỷ mà ông phàn nàn trong ngữ cảnh, thế nhưng thuật ngữ tự nó cũng trần trụi và chung chung như trong bất kỳ trường hợp nào nó được sử dụng liên quan đến sự chết của Đấng Christ. Lại nữa, khi cùng tác giả nói: ‘sự cưới gả là đáng kính trọng trong mọi người,’ thuật ngữ cũng phải được giới hạn, vì không chỉ có nhiều người bước vào hôn nhân một cách không đáng kính, mà còn nhiều người không bao giờ kết hôn. Hơn nữa, khi ông nói: ‘Ta khuyên, trước hết, phải dâng lời khẩn nguyện, cầu xin, cầu thay, và tạ ơn cho mọi người,’ việc thuật ngữ phải được hiểu không phải theo nghĩa tập thể mà theo nghĩa phân phối, rõ ràng từ điều tiếp theo: ‘cho các vua và cho mọi người có quyền cai trị.’ Ghi nhớ những điều này, các đoạn trong đó ngôn ngữ tương tự được sử dụng liên quan đến sự chết của Đấng Christ, không thể gây khó khăn cho chúng ta. Nhưng có thể thích hợp để xem xét kỹ hơn một chút chính các đoạn này. ‘Còn Ta, khi Ta đã được treo lên khỏi đất, Ta sẽ kéo mọi người đến cùng Ta.’ Từ ‘người’ là từ được thêm vào; nguyên bản là ‘mọi’ (các từ Hy Lạp), để ý nghĩa được điền vào phù hợp với bản tính của điều đang được nói. Điều đang được nói là, sức thu hút của thập tự giá của Đấng Cứu Rỗi, trong việc kéo người ta đến với Ngài. Sức mạnh này được minh họa trong sự xưng công chính, sự tái sinh, sự thông công, và sự cứu rỗi hoàn toàn; và có bản tính đạo đức hơn là pháp lý. Chính sự hữu hiệu thực tế của việc Đấng Christ bị đóng đinh là chủ đề của khẳng định này, và điều này, theo sự thừa nhận của mọi người, bị giới hạn về số lượng đối tượng của nó. Ngoài ra, những lời này được nói nhân dịp một số người Hy Lạp, đã lên thờ phượng tại lễ, bày tỏ mong muốn, qua Anh-rê và Phi-líp, được giới thiệu với Chúa Giê-xu, từ đó có thể suy luận công bằng rằng ‘mọi’ ở đây có nghĩa là mọi người không phân biệt, chứ không phải mọi người không ngoại lệ. ‘Ơn được ban cho mọi người đến sự xưng công chính.’ Ở đây, cũng vậy, kết quả thực tế, sự xưng công chính, được nói đến. Liệu mọi người, không ngoại lệ, có thực sự được xưng công chính, tức là, được giải thoát khỏi sự kết án và được Đức Chúa Trời chấp nhận không? ‘Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng vậy trong Đấng Christ mọi người sẽ sống lại.’ Ở đây sẽ không đúng chỗ nếu bước vào cuộc tranh luận, liệu sự chết trong đoạn này có nghĩa gì hơn sự chết thuộc thể, và sự sống có nghĩa gì hơn sự sống lại thuộc thể vốn chung cho người công chính và kẻ gian ác hay không. Đối với chúng ta dường như có những căn cứ rất thỏa đáng để bác bỏ quan điểm này. Nhưng chúng tôi trình bày những nhận xét sau, vì, theo ý kiến khiêm tốn của chúng tôi, đủ để vô hiệu hóa sự phản đối dựa trên đoạn này và các văn bản tương tự trong các tác phẩm của Phao-lô. — Có lý do tốt để tin rằng sự so sánh hay song song được thiết lập giữa A-đam và Đấng Christ liên quan đến tư cách đại diện công khai của cả hai; điều này đưa vấn đề đến câu hỏi, liệu Đấng Christ có đứng trong mối quan hệ giao ước với toàn thể nhân loại hay không, và, nếu Ngài không đứng, vì mọi người được A-đam đại diện là mọi người không ngoại lệ, mà kết luận rằng mọi người được Đấng Christ đại diện cũng phải như vậy, là một suy luận vô căn cứ. Sự so sánh cũng, rõ ràng có ý được hiểu liên quan đến sự hữu hiệu thực tế của điều được thực hiện bởi mỗi người: và như tội của A-đam không chỉ đơn thuần mang lại sự kết án cho mọi người, điều có thể hay không thể đi vào hoạt động, tùy theo hoàn cảnh, mà thực tế đã đưa mọi người trong ông vào dưới lời nguyền rủa của sự chết, thì chúng ta buộc phải thừa nhận rằng mọi người được làm cho sống trong Đấng Christ, không chỉ đơn thuần — theo giả thiết của đối thủ chúng ta — là những người mà Đấng Christ đã mua sự sống cho, mà là những người, mà phước lành này thực tế được ban cho. ‘Vì tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng tôi, vì chúng tôi nghĩ như vầy: Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết, và Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết và sống lại vì họ.’ Đoạn này khẳng định điều gì? Không phải rằng Đấng Christ đã chết thay cho mọi người đã chết, mà rằng mọi người mà Ngài đã chết thay trước đó đều đã chết. Có một sự khác biệt lớn giữa hai điều này; tuy nhiên, điều sau là tất cả những gì được khẳng định hay giả thiết, và để chỗ cho giả thiết rằng, có thể có nhiều người đã chết hơn những người mà Đấng Christ đã chết thay. Ngoài ra, chính những lời này giới hạn mọi người cho những người cảm thấy bổn phận phát sinh từ sự chết của Đấng Christ để thúc đẩy vinh hiển của Ngài: — ‘Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống — hay đúng hơn, để tất cả những người này đang sống, (các từ Hy Lạp) — không còn sống cho chính mình,’ v.v. Hơn nữa, đoạn này xác lập mối liên hệ không thể tách rời giữa sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ — ‘Đấng đã chết vì họ và sống lại’ — điều này, như đã cho thấy trước đây, nhất thiết đòi hỏi một sự giới hạn trong số người mà Ngài đã chết thay. ‘Đấng đã phó chính mình làm giá cứu chuộc mọi người, để làm chứng vào thời điểm thích hợp.’ Ngữ cảnh không để chỗ nghi ngờ rằng thuật ngữ phổ quát được sử dụng, trong trường hợp này, theo nghĩa phân phối, có nghĩa là mọi người không phân biệt. Tham chiếu, trong điều đi trước, là đến các vua và người có quyền, (c. 2;) và, trong điều tiếp theo, là đến ‘người ngoại bang,’ (c. 7). Và điều này giải thích khó khăn bề ngoài, (c. 4,) ‘Ngài muốn cho mọi người được cứu,’ như thể có một sự trái ngược giữa ‘ý muốn bí mật và ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời,’ hay giữa mục đích của Đức Chúa Trời và tình trạng thực tế của sự việc. Chúng ta được khuyên cầu nguyện cho người thuộc mọi cấp bậc và loại; vì ý muốn của Đức Chúa Trời là người thuộc mọi cấp bậc và loại đều được cứu; và chúng ta có bằng chứng đầy đủ về điều này trong việc Đấng Christ đã phó chính mình làm giá cứu chuộc mọi cấp bậc và loại người. Đó rõ ràng là mối liên hệ của các mệnh đề khác nhau trong chương này, và theo quan điểm này, nó xa đến mức nào trong việc đưa ra bất kỳ sự ủng hộ nào cho giáo lý về sự chuộc tội không xác định! ‘Chúng ta trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Cứu Chúa của mọi người, đặc biệt là của những người tin.’ Một Cứu Chúa là Đấng, không chỉ đơn thuần định cứu, mà thực tế thực hiện sự cứu rỗi; và vì mọi người không ngoại lệ không thực tế được cứu khỏi tội lỗi, thuật ngữ ‘Cứu Chúa,’ trong đoạn này, phải có một ý nghĩa khác. Nó có nghĩa là Đấng Bảo Tồn; và trong nghĩa này Đức Chúa Trời hằng sống là Cứu Chúa của mọi người không ngoại lệ; Ngài nâng đỡ họ trong sự tồn tại, Ngài duy trì họ trong đời sống thuộc thể, trong Ngài họ sống, cử động, và tồn tại; trong khi Ngài dành sự chăm sóc đặc biệt cho các tín đồ vốn là người dự phần vào ân điển đặc biệt của Ngài. ‘Chúng ta thấy Chúa Giê-xu, Đấng đã bị đặt thấp hơn các thiên sứ một chút vì sự chịu chết, được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng; để, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Ngài nếm sự chết vì mọi người.’ Từ người ở đây không có trong nguyên bản; cụm từ chạy là vì mỗi người, — (các từ Hy Lạp). Bây giờ, quy tắc đối với các thuật ngữ phổ quát là, không mở rộng chúng vượt quá chủ đề mà tác giả tình cờ đang bàn; và, trong trường hợp trước mắt chúng ta, những người được nói đến là ‘các con’ mà Đấng Lãnh Đạo sự cứu rỗi đưa đến vinh hiển, — ‘những người được nên thánh,’ — ‘anh em Ngài,’ — ‘các con mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài’; từ tất cả những điều này chúng ta chắc chắn có cơ sở để giả thiết ý nghĩa của cách nói đang tranh cãi là, Chúa Giê-xu đã nếm sự chết vì mỗi người trong số này, chứ không phải vì mỗi người trong nhân loại. Cách giải thích này cũng không khác với điều chúng ta được đòi hỏi phải chấp nhận trong các trường hợp tương tự, trong đó thậm chí ngôn ngữ mạnh hơn được sử dụng trong nguyên bản. ‘Nhưng sự bày tỏ của Đức Thánh Linh được ban cho mỗi người (từ Hy Lạp) để mưu ích chung.’ Điều này không thể nào được hiểu một cách phổ quát. Điều sau cũng không thể, nơi thậm chí thuật ngữ người xuất hiện trong tiếng Hy Lạp, — ‘Chúng tôi rao giảng Ngài, khuyên bảo mỗi người (các từ Hy Lạp) và dạy dỗ mỗi người,’ (các từ Hy Lạp). Những đoạn này, chúng tôi tin, là tất cả các đoạn trong đó các cụm từ đang nói xuất hiện, liên quan đến sự chết của Đấng Christ. Hay, nếu có bất kỳ đoạn nào khác, chúng phải được giải thích theo cùng các nguyên tắc. Các nguồn giải thích chủ yếu có hai: — rằng các thuật ngữ phổ quát không được mở rộng vượt quá chủ đề mà chúng được sử dụng liên quan đến — và, rằng ‘mọi,’ với tham chiếu đặc biệt đến sự mở rộng lớn hơn của các phước lành của Tân Ước, có nghĩa là mọi người KHÔNG PHÂN BIỆT, chứ không phải mọi người KHÔNG NGOẠI LỆ. Những quy tắc này được ghi nhớ và áp dụng, sẽ phục vụ để giải thích mọi khó khăn có thể được cho là phát sinh từ việc sử dụng các thuật ngữ phổ quát, khi nói về các đối tượng của sự chết của Đấng Christ.

5. Chỉ còn lại một sự phản đối khác, đó là sự phản đối dựa trên những đoạn Kinh Thánh dường như hàm ý khả năng một số người mà Đấng Christ đã chết thay có thể bị hư mất. Nếu một điều như vậy có thể được cho thấy là sự thật, hay thậm chí được chứng minh là có thể, thì giáo lý về một sự chuộc tội xác định sẽ bị lật đổ, và thuyết phổ quát sẽ sở hữu một mức độ xác suất cao. Nhưng các đoạn được viện dẫn, khi được xem xét kỹ, không ủng hộ một ý tưởng như vậy. Hãy dành sự chú ý một chút cho các đoạn này. ‘Những kẻ Cha đã giao cho Ta, Ta đã giữ, và không một ai trong họ bị hư mất, ngoài con của sự hư mất: để cho Kinh Thánh được ứng nghiệm.’ Ở đây, người ta giả thiết rằng một trong những người đã được giao cho Đấng Christ để được cứu chuộc bởi huyết Ngài được nói là bị hư mất. Cách giải thích đoạn này tùy thuộc vào quan điểm về cụm từ ‘những kẻ Cha đã giao cho Ta.’ Nếu điều này liên quan về mặt chức vụ đến việc giao cho Đấng Christ một số người để làm sứ đồ của Ngài, thì không có gì làm tổn hại giáo lý của chúng ta trong điều được bày tỏ, tức là, Giu-đa, một trong các sứ đồ, đã bội đạo và sa ngã khỏi chức sứ đồ của mình. Nhưng chúng ta hiểu rằng bởi những người được giao cho Đấng Christ, chúng ta phải hiểu là những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, những người được cứu chuộc trong loài người, mà trong ngữ cảnh được nói là đã ‘giữ lời Ngài,’ và đã ‘tin Ngài.’ Trong số này, Giu-đa, vốn luôn là kẻ giả hình, không bao giờ thuộc về. Tiểu từ nhưng (các từ Hy Lạp) như vậy không phải có tính ngoại trừ mà có tính đối nghịch; nó không giả thiết con của sự hư mất được bao gồm trong số những người được giao cho Đấng Christ, mà được tương phản với những người như vậy; ngôn ngữ là tỉnh lược, và sự tỉnh lược cần được bổ sung chữ nhưng, để làm cho đoạn này thành một trong những đoạn mạnh nhất trong Kinh Thánh ủng hộ chúng ta: — ‘những kẻ Cha đã giao cho Ta, Ta đã giữ, và không một ai trong họ bị hư mất. Nhưng con của sự hư mất bị hư mất, để cho Kinh Thánh được ứng nghiệm.’ Đó là sức mạnh của tiểu từ trong nhiều đoạn khác, có thể phục vụ để minh họa và xác nhận cách giải thích này: — ‘Không ai biết Con, ngoài Cha — (các từ Hy Lạp, tức là nhưng Cha biết Con); cũng không ai biết Cha, ngoài Con,’ (các từ Hy Lạp, tức là nhưng Con biết Cha.) ‘Nhiều đàn bà góa ở trong Y-sơ-ra-ên vào thời Ê-li — nhưng Ê-li chẳng được sai đến cùng một ai trong họ, ngoài đến Sa-rép-ta (các từ Hy Lạp), một thành của Si-đôn, đến cùng một người đàn bà góa.’ Việc tiểu từ ở đây có tính đối nghịch, không phải ngoại trừ, rõ ràng từ hoàn cảnh Sa-rép-ta không ở trong Giu-đê, và tất nhiên người đàn bà góa ở đó không phải là một đàn bà góa trong Y-sơ-ra-ên; cách Đức Chúa Trời đối xử với người đàn bà góa này, bằng cách sai tiên tri của Ngài đến với bà, được tương phản với cách Ngài đối xử với nhiều đàn bà góa trong Y-sơ-ra-ên, mà Ngài không sai ông đến với họ. Như vậy, cũng trong đoạn ngay sau đó: — ‘Nhiều người phung ở trong Y-sơ-ra-ên vào thời tiên tri Ê-li-sê; và không một ai trong họ được sạch, ngoài (các từ Hy Lạp) Na-a-man người Sy-ri.’ Na-a-man người Sy-ri không phải là một người phung trong Y-sơ-ra-ên; sức mạnh của đoạn nằm trong sự tương phản hàm ý; — ‘không một ai TRONG HỌ được sạch. Nhưng NA-A-MAN NGƯỜI SY-RI được sạch.’ Hãy lấy hai ví dụ khác về sức mạnh đối nghịch của tiểu từ: — ‘Và người ta truyền cho chúng rằng chúng chớ làm hại cỏ trên đất, cũng không một vật xanh nào, cũng không một cây nào; nhưng chỉ (các từ Hy Lạp) những người không có ấn của Đức Chúa Trời trên trán,’ tức là chỉ những người đó chúng sẽ làm hại. ‘Và không một vật ô uế nào, cũng không một kẻ làm điều gớm ghiếc, hay nói dối, được vào đó chút nào; nhưng (các từ Hy Lạp) những người có tên ghi trong sách sự sống của Chiên Con:’ tức là họ sẽ vào đó.’ Chắc chắn, sau khi các đoạn này được xem xét, không một người thẳng thắn nào sẽ khăng khăng rằng Giu-đa, con của sự hư mất, đã được bao gồm trong số những người đã được giao cho Đấng Christ để được cứu chuộc bởi huyết Ngài; vì, theo cùng nguyên tắc, người ta có thể khẳng định rằng Cha là một con người, rằng Sa-rép-ta là một thành của Giu-đê, rằng Na-a-man người Sy-ri là một người phung trong Y-sơ-ra-ên, rằng những người không có ấn của Đức Chúa Trời trên trán là cỏ hay cây, và rằng những người có tên ghi trong sách sự sống của Chiên Con là những người bị ô uế, và làm điều gớm ghiếc, và nói dối. Việc một độc giả chỉ đọc tiếng Anh thuần túy có thể bị đoạn đang xem xét dẫn đến việc chấp nhận ý tưởng rằng những người mà Đấng Christ đã chết thay có thể bị hư mất, sẽ không có gì đáng ngạc nhiên, dù các văn bản trong đó cách nói song song xuất hiện có thể đã ngăn cản ngay cả những người như vậy khỏi sai lầm; nhưng việc những người quen thuộc với ngôn ngữ nguyên bản lại có quan điểm như vậy về nó, là hoàn toàn không thể bào chữa, vì điều hoàn toàn ngược lại là điều các thuật ngữ nguyên bản hàm ý. ‘Nhưng nếu anh em ngươi bị buồn phiền vì thức ăn của ngươi, thì ngươi chẳng còn bước đi theo lòng yêu thương nữa. Đừng vì thức ăn của ngươi mà làm hư người mà Đấng Christ đã chết thay.’ Tương tự như vậy là một đoạn trong một thư khác của cùng tác giả, phải được giải thích theo cùng các nguyên tắc: — ‘Và bởi sự hiểu biết của ngươi, người anh em yếu đuối sẽ bị hư mất, người mà Đấng Christ đã chết thay sao?’ Các văn bản này thoạt nhìn dường như đáng sợ; nhưng chúng có khả năng được giải thích một cách thỏa đáng. Điều cần nhận xét, ngay từ đầu, là, nếu chúng thực sự hàm ý rằng những người được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ có thể cuối cùng sa ngã và bị hư mất, thì chúng trực tiếp mâu thuẫn với các đoạn Kinh Thánh khác, dạy chúng ta điều ngược lại một cách rõ ràng như vậy; như các đoạn sau: — ‘Tất cả những kẻ Cha đã giao cho Ta sẽ đến cùng Ta; và kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu. Đây là ý muốn của Cha đã sai Ta, rằng trong tất cả những kẻ Ngài đã giao cho Ta, Ta không mất một ai. — Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ KHÔNG BAO GIỜ bị hư mất, cũng không ai cướp chúng khỏi tay Ta. — Đấng cũng sẽ LÀM VỮNG VÀNG các ngươi đến cuối cùng, để các ngươi không chỗ trách được trong ngày của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. — Chúa là thành tín, Đấng sẽ LÀM VỮNG VÀNG các ngươi và giữ các ngươi khỏi điều ác. — Những người được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đức tin, để đến sự cứu rỗi.’ Những người duy trì khả năng bất kỳ người nào mà Đấng Christ đã chết thay bị hư mất, sẽ thấy khó giải thích các đoạn này một cách nhất quán với quan điểm này; nhưng họ có bổn phận hòa hợp các đoạn mà họ dựa trên tình cảm đang nói với những đoạn chúng ta vừa viện dẫn, cũng như những người ủng hộ một sự chuộc tội xác định có bổn phận hòa hợp cùng các đoạn đó với tình cảm họ đã chấp nhận. Không, chúng ta lầm lẫn lớn nếu việc sau không phải là một nhiệm vụ dễ dàng hơn nhiều so với việc trước. Có nhiều cách mà các đoạn này có thể được giải thích đầy đủ. ‘Người anh em mà Đấng Christ đã chết thay,’ có thể được hiểu theo nghĩa phổ thông để chỉ một người tuyên xưng hay dường như là như vậy, dù người ấy có thể không thực sự như vậy. Chính theo cách này mà những người mà các thư của sứ đồ được gửi đến được gọi là ‘thánh đồ,’ ‘người được chọn,’ v.v., vì với tư cách là thành viên của Hội Thánh họ tuyên xưng là như vậy, và, trong khi họ không làm điều gì trái với lời tuyên xưng của mình, chúng ta có bổn phận trong tình yêu thương phải giả thiết họ là điều họ tuyên xưng. Và việc một số người tuyên xưng là anh em như vậy có thể bị hư mất, là hoàn toàn có thể. — Ngoài ra, sự bình an hay sự an ủi trong tâm trí của một người có thể bị phá hủy, mà không giả thiết sự hủy diệt của linh hồn; và không phải là không có khả năng rằng, trong đoạn đầu tiên trong các đoạn chúng ta đang bình luận, đây có thể là điều được nói đến, vì một sự tương phản rõ ràng được định giữa hành vi không dịu dàng của người anh em không có lòng yêu thương, và ân điển của Đấng Christ trong việc phó chính mình chịu chết vì chúng ta. — Hay đúng hơn, cách giải thích đúng của các đoạn này dường như là, xu hướng của hành vi gian ác bị lên án là điều được chỉ ra. Xu hướng là hủy diệt, hay làm cho bị hư mất, người anh em mà Đấng Christ đã chết thay. Mọi tội lỗi đều có xu hướng hủy diệt linh hồn; và như vậy, trong mọi trường hợp, sẽ là hậu quả của nó, nếu không có gì ngăn chặn nó. Đó là trường hợp với tội lỗi của dân Đức Chúa Trời, cũng như tội lỗi của người khác;

và chỉ có sự công chính xưng công chính của Đấng Cứu Chuộc, mà họ được dự phần bởi đức tin, mới ngăn chặn kết cục này xảy ra. Tất nhiên, đó là trường hợp với những cám dỗ phạm tội mà họ phải đối mặt từ người khác; xu hướng của những cám dỗ này là mang lại sự hủy diệt của họ, khiến họ bị hư mất. Vì một kết cục như vậy sẽ không được phép xảy ra, không vì thế mà kém đúng rằng xu hướng của hành vi đang nói là dẫn đến nó. Và, khi nói về một đường lối hành vi xấu xa, và trình bày sự ghê gớm của nó với mục đích ngăn cản việc theo đuổi nó, điều gì tự nhiên hay thích hợp hơn việc mô tả nó bằng xu hướng xấu xa và độc hại của nó! Chính như vậy mà kẻ không tin Đức Chúa Trời được nói là làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối. Xu hướng của hành vi là hướng đến một kết cục như vậy; nhưng chính kết cục không bao giờ có thể xảy ra trong thực tế. Cũng vậy trong trường hợp trước mắt chúng ta; xu hướng của hành vi được mô tả là khiến người anh em mà Đấng Christ đã chết thay bị hư mất, dù ân điển của Đức Chúa Trời là như vậy nên kết cục này sẽ không bao giờ được phép xảy ra. ‘Huống chi kẻ đã giày đạp Con của Đức Chúa Trời dưới chân, đã coi huyết của giao ước, bởi đó chính mình được nên thánh, là một vật ô uế, và đã xúc phạm Đức Thánh Linh của ân điển, thì sẽ bị hình phạt nặng hơn biết bao, các ngươi tưởng sao?’ Sứ đồ đang cho thấy tội lỗi trầm trọng thêm của sự bội đạo khỏi Phúc Âm. Một hoàn cảnh làm trầm trọng thêm là, kẻ bội đạo đối xử với sự khinh miệt đối với huyết của giao ước; huyết này được nói là, để làm cho tội lỗi càng lớn hơn nữa, huyết ‘bởi đó chính mình được nên thánh.’ Câu hỏi ở đây là, đại từ ‘mình’ chỉ về ai? Ai là người đã được nên thánh? Có phải là chính kẻ bội đạo? hay là Con của Đức Chúa Trời? Điều trước, tất nhiên, được hiểu bởi những người viện dẫn đoạn này như một sự phản đối đối với giáo lý về một sự chuộc tội xác định. Nhưng chúng tôi có xu hướng đặt câu hỏi về điều này; tiền thân trực tiếp là Con của Đức Chúa Trời; được hiểu như vậy, đoạn này được làm cho bày tỏ mạnh mẽ hơn mục đích của tác giả; và đây là quan điểm được một số tác giả tốt nhất của chúng ta chấp nhận. Việc huyết, mà những kẻ bội đạo khỏi Phúc Âm làm ô uế, là huyết bởi đó chính Con của Đức Chúa Trời đã được biệt riêng hay thánh hiến cho các chức vụ trung bảo của Ngài, chắc chắn là một suy xét thích hợp để làm sâu sắc thêm tội lỗi của họ. Nhưng, thừa nhận rằng chính kẻ bội đạo được nói đến, đoạn này không trình bày sự đối lập nào đối với giáo lý của chúng ta. Trước hết, từ ‘được nên thánh,’ thường không có nghĩa gì hơn là sự biệt riêng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, điều có thể áp dụng cho kẻ giả hình cũng như thánh đồ thật, xét về lời tuyên xưng Phúc Âm của họ; khi đưa ra lời tuyên xưng đó, họ công khai tự biệt riêng cho sự phục vụ Đấng Tối Cao. Và thứ hai, giả sử từ được nên thánh được sử dụng theo nghĩa được chấp nhận thường xuyên hơn của nó là sự thanh tẩy bên trong của linh hồn, chúng ta chẳng phải có thể hiểu sứ đồ ở đây lý luận về tội lỗi của sự bội đạo, trên giả thiết về sự thật của điều kẻ bội đạo tuyên xưng sao? Kẻ giả hình tuyên xưng mình được nên thánh bởi huyết của giao ước, nhận lấy tư cách của một người đã cảm nhận được công hiệu tẩy sạch của huyết của Con Đức Chúa Trời, và, giả sử trong một lúc điều đó là đúng, thì tội lỗi của người ấy càng trầm trọng thêm biết bao, khi bởi sự bội đạo của mình người ấy coi chính huyết này, bởi đó mình tuyên xưng được nên thánh, là một vật tầm thường? Không có gì tự nhiên hơn một chuỗi lý luận như vậy; và, dưới ánh sáng này, đoạn này không trình bày sự đối lập nào đối với quan điểm về sự chết của Đấng Christ mà chúng ta tranh đấu. ‘Nhưng cũng có các tiên tri giả trong dân, như sẽ có các giáo sư giả trong vòng các ngươi, họ sẽ lén lút đưa vào các tà giáo hủy diệt, thậm chí chối Chúa đã mua chuộc họ, và tự chuốc lấy sự hủy diệt mau chóng.’ Một số người có ý kiến rằng ‘Chúa’ ở đây không chỉ về Đấng Christ; và chắc chắn thuật ngữ nguyên bản (từ Hy Lạp) không phải là thuật ngữ mà Đấng Cứu Rỗi thường được gọi. Những người khác, lại nghĩ rằng sự mua chuộc ở đây không chỉ về sự mua chuộc có công lao mà Đấng Christ đã thực hiện đối với Hội Thánh bằng huyết Ngài, mà chỉ về sự cứu chuộc khỏi Ai Cập hay một điều nào khác có tầm quan trọng thấp hơn. Nhưng chúng tôi sẵn lòng thừa nhận rằng Đấng Christ là ‘Chúa’ được nói đến, và rằng sự mua chuộc sự cứu chuộc bởi huyết Ngài là điều được hiểu bởi từ ‘đã mua chuộc:’ và thế nhưng chúng tôi không thấy gì trong văn bản đối lập với giáo lý của chúng ta. Không cần thiết phải giả thiết rằng các giáo sư giả, những người sẽ tự chuốc lấy sự hủy diệt mau chóng, đã thực sự được mua chuộc bằng huyết của Đấng Christ. Chỉ cần cho mục đích của sứ đồ rằng họ đã tuyên xưng là như vậy. Ông lý luận chống lại họ dựa trên chính các nguyên tắc của họ, và như vậy cho thấy hành vi của họ là ghê gớm và nguy hiểm ở mức cực độ. Và khi làm như vậy, ông chỉ noi theo gương của chính Đấng Cứu Rỗi, Đấng đã bác bỏ người Pha-ri-si vốn tuyên xưng là công chính mà không phải, dựa trên chính các nguyên tắc được thừa nhận của họ: — ‘Ta nói cùng các ngươi, cũng vậy, trên trời sẽ vui mừng vì một tội nhân ăn năn, hơn là vì chín mươi chín người công chính không cần ăn năn.’ Chúng ta có kết luận, từ điều này, rằng có bất kỳ người công chính nào như vậy không cần ăn năn không? Chắc chắn không; nhưng có những người giả vờ có tư cách này; và lời quở trách trong đoạn này được hướng chống lại những người đó. Chúng ta cũng không, từ cách nói đang xem xét, kết luận rằng những người được nói đến đã thực sự được ‘mua chuộc’ bằng giá huyết của Đấng Christ; nhưng có những người giả vờ là như vậy mà vẫn hành động không nhất quán với giả thiết đó; và sự giả vờ như vậy chắc chắn có xu hướng làm tăng sự ghê gớm của tội lỗi họ. Như vậy chúng ta đã kết thúc lập luận về phạm vi của sự chuộc tội của Đấng Christ. Chúng ta đã cố gắng trình bày rõ ràng tình trạng của câu hỏi; đã nêu, hy vọng là một cách công bằng, những khó khăn mà chủ đề phải đối mặt; và đã đưa ra điều dường như đối với chúng ta là đủ để bác bỏ điều chúng ta cho là sai lầm, và ủng hộ điều chúng ta cho là lẽ thật về điểm quan trọng này. Điều đáng lo ngại là, trong trường hợp của nhiều người, sự chống đối đối với một sự chuộc tội xác định, xuất phát từ những phản đối đối với giáo lý về chủ quyền của Đức Chúa Trời, và chúng ta có lý do để đề phòng nguồn sai lầm phong phú này. Chúng ta cũng hãy cẩn thận tránh bị cuốn đi bởi âm thanh thuần túy của ngôn ngữ Kinh Thánh, đến nỗi lật đổ sự tương đồng của đức tin. Hãy để các thánh đồ vui mừng rằng không một ai trong những người mà Đấng Christ đã chết thay sẽ thiếu mất sự sống đời đời, vì những người mà Đức Chúa Trời đã tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài, Ngài sẽ chắc chắn làm vinh hiển họ. Nhưng đừng để người ta nghĩ, từ bất kỳ điều gì chúng ta đã nói, rằng chúng ta có mong muốn giới hạn một cách không đúng đắn công hiệu cứu rỗi của huyết Đấng Cứu Chuộc. Chúng tôi nhắc lại rằng, về giá trị nội tại, chúng tôi coi nó là vô hạn; cũng đừng hiểu chúng tôi có ý rằng sự hữu hiệu thực tế của nó không rộng lớn. Chúng tôi phủ nhận rằng nó phổ quát, nhưng chúng tôi vui mừng nghĩ rằng, dù vậy, nó mở rộng đến một đoàn đông không ai đếm được — đoàn ‘đông không đếm được’ gồm những người được cứu chuộc, được tập hợp từ mọi dân tộc, và mọi nước, và mọi họ hàng, và mọi tiếng nói, sẽ, với tiếng nói hòa hợp và tấm lòng biết ơn, hát lời ngợi khen Chiên Con ngồi trên ngai, đời đời vô cùng.

PHẦN XII. CÁC KẾT QUẢ CỦA SỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST.

Các kết quả của giáo lý lớn lao mà chúng ta đã cố gắng giải thích, xác lập, và bảo vệ như vậy, rất nhiều và đa dạng đến nỗi một nỗ lực bàn luận đầy đủ, hay thậm chí liệt kê tất cả chúng, không thể được giả định. Nhưng tác phẩm hiện tại có thể bị coi là thiếu sót thiết yếu nếu những điều này hoàn toàn bị bỏ qua mà không được chú ý. Chúng tôi xin độc giả chú ý đến những điều sau đây.

I. Sự chuộc tội phục vụ để minh họa, một cách thú vị nhất, BẢN TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Ngay cả các thuộc tính hoàn hảo tự nhiên của Đức Chúa Trời cũng được bày tỏ rực rỡ như vậy. Sự khôn ngoan nào được thể hiện trong việc hoạch định một con đường mà nhờ đó mục tiêu lớn lao của lòng thương xót cứu chuộc có thể đạt được, một cách nhất quán với sự ngay thẳng lập pháp, và sự kết hợp dường như không hòa hợp của các bản tính có thể được thực hiện — ‘một Đức Chúa Trời công chính và một Cứu Chúa.’ Không một tâm trí phàm nhân nào, không một trí tuệ thiên sứ nào có thể từng hình dung kế hoạch này, có thể từng giải quyết bài toán này. Nó xứng đáng được mô tả là một sự bày tỏ của ‘sự khôn ngoan muôn màu của Đức Chúa Trời;’ chúng ta cũng không thể bày tỏ về nó bằng những thuật ngữ thích hợp hơn là nói: ‘Ngài đã ban cho chúng ta dư dật trong mọi sự khôn ngoan.’ Trong đó chúng ta thấy quyền năng, không kém gì sự khôn ngoan, của Đức Chúa Trời. Tình yêu đầy quyền năng, tình yêu mạnh hơn sự chết, hẳn phải là tình yêu đã thúc đẩy việc chỉ định một kế hoạch cứu rỗi như vậy. Một gánh tội lỗi nặng nề như đã đè trên Đấng ‘đã mang tội lỗi chúng ta,’ một trọng lượng cơn thạnh nộ như đã được chịu bởi Đấng mà ‘Cha đã vui lòng làm cho Ngài bị thương tích,’ không thể được mang bởi quyền năng nào kém hơn toàn năng. Lời nguyền rủa mà Ngài đã chịu đựng đủ để nhấn chìm toàn thể thế giới tội lỗi của loài người tội lỗi xuống vực sâu của sự hư mất. Điều mà ngay cả khi giáng trên các thiên sứ ‘có sức mạnh vượt trội,’ cần được chia ra thành từng phần và phân phát qua các thời đại liên tiếp của đời đời, đã được đổ ra trên đầu của Em-ma-nu-ên cùng một lúc và trong một dòng thác không gián đoạn của sự báo thù tích lũy. Các hậu quả xuất phát từ sự chuộc tội của Đấng Christ, trong việc Ngài cướp lấy con mồi khỏi kẻ mạnh, gọi vào tồn tại một sự sáng tạo mới, và thực hiện mọi hành động ân điển toàn năng vốn chứng minh Phúc Âm là ‘quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu mọi người tin,’ cũng không cho thấy một sự bày tỏ kém phần nổi bật về sự toàn năng. Ở đây các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời cũng tỏa sáng. Không nơi nào khác chúng ta gặp một sự bày tỏ như vậy về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Ngài được bày tỏ, thật vậy, là Đấng Thánh, có mắt trong sạch hơn đến nỗi không thể nhìn thấy điều gian ác, Đấng không thể nhìn vào tội lỗi; vì sự thanh sạch vô nhiễm của bản tính Ngài là như vậy nên tội lỗi đạo đức không được xóa bỏ bởi một hành động chủ quyền của ý muốn, cũng không phải sự ô uế đạo đức bị lau sạch bởi một nỗ lực thuần túy của quyền năng, mà tội lỗi được đóng dấu một cách rõ rệt bằng dấu ấn của sự ghê tởm sâu sắc nhất của Giê-hô-va bởi sự đau khổ thay thế của chính Con Ngài. Bởi việc Đức Chúa Trời không tiếc chính Con Ngài nhưng phó Ngài vì tất cả chúng ta, chúng ta được dạy một cách ấn tượng hơn về tính bất khả xâm phạm của công lý của Đức Chúa Trời so với việc mở ra các hang động của sự tuyệt vọng vô tận, và tiết lộ cho thấy những cảnh tượng kinh khủng và đáng sợ của sự đau khổ và khốn khổ mà chúng trình bày. Trên thập tự giá của Nạn Nhân vô tội của thiên đàng chúng ta đọc rõ ràng nhất rằng Đức Chúa Trời sẽ không bằng bất kỳ cách nào tha cho kẻ có tội. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ ở đây như không nơi nào khác, chống lại mọi sự không tin kính và không công chính của loài người. Quyết tâm không lay chuyển của bản tính Đức Chúa Trời, là giáng trên mọi sự lệch lạc khỏi sự ngay thẳng phần thưởng phán xét xứng đáng và thích hợp của nó, được chứng minh không thể tranh cãi. Cũng không thể hình dung điều gì, thích hợp hơn để làm đầy kinh hãi những người kiên trì xúc phạm thẩm quyền của luật pháp Đức Chúa Trời, vì, nếu gươm công lý đã được khiến thức dậy chống lại Người Chăn, và đánh người là bạn hữu của Giê-hô-va, thì ai, tiếp tục trong đường lối tội lỗi và không tin, có thể mong thoát khỏi sự báo thù của lửa đời đời! Nếu những điều này đã được làm trên cây xanh, thì sẽ được làm gì trên cây khô? Nhưng chính bản tính nhân từ của Đức Chúa Trời được bày tỏ chủ yếu trong sự chuộc tội của Đấng Christ. Lòng thương xót, sự thương xót, tình yêu, ân điển, chiếu sáng với vẻ rực rỡ chói lọi từ thập tự giá, và chỉ từ thập tự giá mà thôi. Sự khôn ngoan và quyền năng, sự thánh khiết và công lý, dù ở đây được tôn đại vượt bậc, cũng được bày tỏ ở nơi khác ở một mức độ nhất định: nhưng của lễ chuộc tội của Đấng Christ là điều duy nhất cho bất kỳ dấu hiệu nào, dù là nhỏ nhất, về lòng thương xót tha thứ và tình yêu cứu chuộc. Nếu chỉ dựa vào sự sáng tạo và sự quan phòng, những dự đoán của chúng ta có thể rất khác, vì những đau đớn và thiếu thốn, và buồn rầu, và sự chết, vốn thịnh hành khắp nơi, dường như sẽ loan báo quyết tâm cố định của Đức Chúa Trời là báo thù cho sự tranh cãi của giao ước Ngài. Nhưng, trên khuôn mặt của Đấng Cứu Rỗi đang đau khổ, chúng ta đọc những dấu hiệu rõ ràng của lòng thương xót và tình yêu. Ghết-sê-ma-nê và Gô-gô-tha như vậy tiết lộ điều mà những cảnh đẹp nhất trong thiên nhiên không bao giờ có thể bày tỏ. ‘Khuôn mặt con người thiêng liêng,’ ngay cả khi bị biến dạng bởi đau buồn, và bị gai đâm rách, và nhơ nhớp vì khóc lóc, và tái nhợt vì sự chết, phản chiếu vinh hiển của Đức Chúa Trời nhiều hơn mặt trời khi chiếu sáng trong sức mạnh của nó. Giờ phút của bóng tối nửa đêm và sự tối tăm và sự bỏ rơi đến trên linh hồn thánh khiết của Đấng Cứu Chuộc, là, có thể nói, buổi trưa của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, vẻ rực rỡ đỉnh điểm của lòng thương xót đối với loài người đang hư mất, sự cai trị và chiến thắng của ân điển dư dật, — ‘Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, vì khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta.’ ‘Ở đây là tình yêu, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta và ban Con Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta.’ ‘Ân điển cai trị bởi sự công chính để đến sự sống đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.’

II. Nó biện minh cho danh dự, và xác lập các nguyên tắc của Sự Cai Trị đạo đức của Đức Chúa Trời nói chung, và của Luật Pháp đạo đức nói riêng.

Sự tôn kính đối với sự xuất sắc của Ngài mà Chúa của vũ trụ đòi hỏi ở mọi tạo vật có lý trí của Ngài, thuộc bất kỳ tầng lớp nào, cùng với một sự bày tỏ được phân chia thích hợp về sự chấp thuận hay không chấp thuận của Ngài, tùy theo hành vi của họ đáp ứng, hay không đạt, các đòi hỏi của Ngài, tạo thành điều chúng ta hiểu bởi Sự Cai Trị đạo đức của Đức Chúa Trời nói chung. Luật Pháp đạo đức, lại là hiến pháp đạo đức đặc biệt được ban cho nhân loại nói riêng, bao gồm các đòi hỏi của Đức Chúa Trời có tính bắt buộc đối với con người. Cái này chỉ là một nhánh của cái kia, và, xét về các yêu sách, chế tài, và bổn phận của chúng, chúng có thể được coi là đồng nhất. Các yêu sách ban đầu của sự cai trị đạo đức và luật pháp của Đức Chúa Trời là cao, — tình cảm trọn vẹn, và sự vâng lời vĩnh viễn và tận hiến. Những yêu sách này dựa trên chủ quyền tối cao không thể nghi ngờ, sự xuất sắc nội tại, và quyền sở hữu vốn có của Đức Chúa Trời. Không một lời chứng nào về sự công bằng của chúng có thể rõ ràng hơn lời chứng mà sự chết của Đấng Christ cung cấp. Nếu chúng ban đầu không hoàn toàn công bằng, nếu chúng về cơ bản bất công, hay thậm chí ở mức độ nhỏ nhất quá nghiêm khắc, giọng điệu của chúng chắc chắn đã được nới lỏng, thay vì để Con của Đức Chúa Trời phải chịu sự chết bị nguyền rủa của thập tự giá. Việc Ngài bị như vậy như vậy loan báo bằng giọng điệu xác định nhất rằng luật pháp là thánh, công chính, và tốt lành. Các chế tài của Sự Cai Trị đạo đức của Đức Chúa Trời là cần thiết, cũng như các yêu sách của nó. Không có những điều này, sự không hài lòng của Đấng Cai Trị đạo đức Tối Cao đối với việc vi phạm luật pháp Ngài cũng không thể được bày tỏ đầy đủ, các đối tượng của luật pháp này cũng không bao giờ có thể bị ngăn cản khỏi tội lỗi. Trong khi rõ ràng là, để đạt được những mục đích này chúng cần phải đáng sợ, cũng rõ ràng không kém rằng, chính Đấng Cai Trị đạo đức mới có quyền quyết định điều gì sẽ được coi là đầy đủ. Ngài đã làm điều này bằng cách đưa ra những tuyên bố đáng sợ: ‘Ngày nào ngươi ăn, chắc ngươi sẽ chết’ — ‘bị nguyền rủa là mọi kẻ không tiếp tục ở trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo.’ Nhưng giáo lý về sự chuộc tội, vốn giả thiết lời nguyền rủa này của luật pháp được mang bởi chính Con của Đức Chúa Trời, chắc chắn chứng minh một cách nổi bật rằng, những chế tài này, dù đáng sợ đến đâu, không hơn gì công chính, không hơn gì cần thiết; rằng chúng không được quyết định bởi một chút cảm giác báo thù nào, không dựa trên tính toán nhỏ nhen về sự tiện lợi, và hoàn toàn không thể bị rời bỏ trong bất kỳ trường hợp nào. Như vậy, bổn phận vĩnh viễn của các đòi hỏi và chế tài của sự cai trị đạo đức tối cao đã được xác lập một cách thỏa đáng và mãi mãi. Dường như những bổn phận này không được vi phạm mà không bị trừng phạt, cũng không được thay đổi, hay giảm bớt ở mức độ nhỏ nhất. Không một sự bãi bỏ, hay rút ngắn, hay sửa đổi nào đối với chúng có thể diễn ra vì sự không muốn của con người, hay vì điều được gọi là sự yếu đuối của con người. Dù rõ ràng phi lý, lòng con người đã đủ gian ác để hình dung giả thiết quái dị này; và, nếu không có sự bác bỏ trực tiếp mà nó nhận được từ sự đau khổ thay thế của Đấng Cứu Chuộc, có lý do để lo sợ rằng nguyên tắc thấp hèn và độc hại này đã được chấp nhận rộng rãi. Nhưng vì những sự đau khổ này, trên giả thiết rằng con người đã được cứu, điều đó hẳn đã phải loan ra cho vũ trụ đạo đức rằng, luật pháp, dù đòi hỏi sự vâng lời hoàn toàn, sẽ hài lòng với ít hơn, và dù tuyên bố sự kết án trên mọi kẻ vi phạm có tội, sẽ cho phép thủ phạm thoát ra mà không bị trừng phạt. Và hậu quả của sự loan báo này hẳn phải là, đưa ra một quan điểm như vậy về Đấng Lập Pháp và luật pháp của Ngài, đến nỗi không thể không khích lệ các đối tượng đạo đức, thuộc mọi cấp bậc, nổi loạn, và dấn thân vào sự nổi loạn cứng đầu và rộng lớn nhất. Sự chuộc tội, ngược lại, loan báo sự ổn định của luật pháp, và sự ngay thẳng không lay chuyển của Đấng Lập Pháp. Nó bảo đảm với chúng ta rằng cái này không được xúc phạm, cái kia không được đùa giỡn; rằng hoặc Đức Chúa Trời phải được vâng lời, hoặc hậu quả của sự không vâng lời phải được gánh chịu; rằng ngai của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời hoàn toàn bất khả xâm phạm, và rằng quyền cai trị của Ngài không được hạ xuống cho phàm nhân tự phụ nhất trên đất, hay cho quỷ vương tham vọng nhất trong địa ngục. Luật pháp được tôn đại và làm cho đáng kính. Đấng Christ dường như là cứu cánh của luật pháp để đến sự công chính. Ngài đến không phải để phá luật pháp mà để làm trọn nó. Và Đức Chúa Trời đã đặt ra một của lễ chuộc tội bởi đức tin vào huyết Ngài, để tuyên bố sự công chính của Ngài.

III. Nó cung cấp một sự chứng minh về điều ác vượt quá của tội lỗi.

Việc tội lỗi không thể được tha thứ mà không có một sự thỏa mãn, và việc không một sự thỏa mãn nào có thể đủ ngoài sự chết của chính Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, chắc chắn chứng minh bản tính khủng khiếp và độc ác của điều ác đạo đức. Không một bằng chứng nào ngang bằng điều này từng được đưa ra. Những lý luận trừu tượng từ sự xuất sắc và thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời, và những bình luận thực tiễn về sự lật đổ của các thiên sứ, sự nhấn chìm những người trước trận lụt, sự thiêu đốt Sô-đôm, và sự tiêu diệt người Ca-na-an, tất cả phải nhường cho cảnh tượng cảm động của Gô-gô-tha. Ngay cả việc nghiên cứu sâu sắc nhất về chính luật pháp, mà tội lỗi chống lại, cũng không thể truyền đạt một ấn tượng như vậy về sự đáng trách sâu sắc của nó. Thập tự giá là ‘tấm gương phản chiếu những nét mặt và đường nét thật của điều ác đạo đức.’ Chính khi nhìn lên Đấng mà chúng ta đã đâm, chúng ta mới thấy tội lỗi dưới ánh sáng đến nỗi khiến chúng ta than khóc như người than khóc vì con đầu lòng, và cay đắng như người cay đắng vì con một. Loài người, trong sự ngu dốt và thiên vị của họ, có thể hình dung nó là một chuyện nhỏ, và nói về nó như ‘một điều nhỏ nhặt;’ họ có thể giảm nhẹ tội lỗi của mình và viện cớ cho chúng, như thể chúng quá nhẹ để được chú ý, hay quá tầm thường để bị trừng phạt nghiêm khắc; Nhưng hãy để họ nghiêm túc cân nhắc lẽ thật quan trọng, rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, rằng Con của Đức Chúa Trời đã phải đổ linh hồn mình ra đến chết trước khi một vi phạm duy nhất có thể được tha thứ; hãy để họ nhớ lại sự chống đối của tội nhân và cơn giận của ma quỷ, những nỗi đau đớn của vườn và những tra tấn của thập tự giá, sự bỏ rơi của bạn hữu Ngài và sự giấu mặt của Cha Ngài, mà Ngài đã phải chịu trước khi một tội gian ác duy nhất có thể được tha thứ, và rồi hãy nói xem tội lỗi nay có mang một bản tính mới không; nó có dường như là một điều ác và cay đắng không; họ có được chuẩn bị tốt hơn để đánh giá ngôn ngữ mà nó được nói đến như ‘vô cùng tội lỗi’ — ‘điều gớm ghiếc mà Đức Chúa Trời ghét’ không. Chính như vậy chúng ta học cách có quan điểm đúng, và nuôi dưỡng cảm xúc đúng, đối với điều ác đạo đức. Sự đau buồn, và xấu hổ, và ghê tởm chỉ có thể được khơi dậy bởi một cái nhìn tin tưởng vào giáo lý này; và chỉ như vậy những xác tín nhức nhối về quá khứ, và những quyết tâm mạnh mẽ chống lại nó trong tương lai, mới có thể được cảm nhận, vốn là những đặc tính và thành phần thiết yếu của sự ăn năn chân thật. Không nơi nào nước mắt của sự buồn rầu tin kính chảy dồi dào như dưới chân thập tự giá; cũng không có vị trí nào khác thích hợp như vậy để làm cho người ăn năn thêm can đảm với quyết tâm nói: ‘Tôi đã làm điều gian ác, tôi sẽ không làm như vậy nữa.’ Ôi, có ai, sống dưới ảnh hưởng thường xuyên của thập tự giá của Đấng Christ, mà không bị khiến ghét tội lỗi với một sự ghét hoàn toàn? Có ai, với sự đau khổ của một Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh đầy trước mắt, có thể tự mình yêu tội lỗi, hay lăn nó như một miếng ngon ngọt dưới lưỡi mình; mà không bị thúc đẩy thanh tẩy chính mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và của tâm linh, và làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Chúa.

IV. Nó chắc chắn bảo đảm sự cứu rỗi hoàn toàn và đời đời của những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời.

Đây là mục đích nhân từ lớn lao của ý muốn Đức Chúa Trời, mà bản tính, sự chuẩn bị, và hậu quả của nó nói lên tầm quan trọng và sự quan trọng vượt bậc của nó; và mọi rào cản đối với nó, dù phát sinh từ các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, hay các nguyên tắc của sự cai trị của Đức Chúa Trời, hay sự hư hoại đạo đức của bản tính con người, đã được loại bỏ bởi huyết chuộc tội. Mọi trở ngại pháp lý đối với sự cứu rỗi của con người như vậy được cất đi. Tội lỗi được chuộc; sự cứu chuộc khỏi sự kết án được mua chuộc; và mọi đòi hỏi mà luật pháp có thể đưa ra chống lại tội nhân, dù là về yêu cầu hay về chế tài, đều được đáp ứng hoàn toàn. ‘Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi lời nguyền rủa của luật pháp, khi Ngài trở nên lời nguyền rủa vì chúng ta.’ ‘Chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, là sự tha tội.’ Nay không còn trở ngại nào cho sự tha thứ đầy đủ nhất. ‘Vậy nay không còn sự kết án cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ.’ Bởi đức tin vào sự chết chuộc tội của Em-ma-nu-ên, những người trước đây chỉ có thể thốt ra tiếng kêu kinh hoàng, nay có thể hát trong bản hợp xướng đầy đủ: ‘Ngài là đáng, vì Ngài đã bị giết, và đã lấy huyết mình cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời.’ Và tội nhân, vốn trước đây co rúm, và run rẩy từng dây thần kinh trước các chế tài của luật pháp, nay có thể ngẩng đầu trong sự tự tin khiêm tốn, và, thách thức cả một vũ trụ buộc tội, nói: ‘Ai sẽ buộc tội những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Ai là kẻ kết án? Ấy là Đấng Christ đã chết.’ Các trở ngại đạo đức đối với sự cứu rỗi của con người như vậy cũng được loại bỏ. Mục đích nhân từ của Đức Chúa Trời bao gồm sự nên thánh cũng như sự tha thứ. Phải có sự giải phóng khỏi sự hư hoại cũng như khỏi lời nguyền rủa; một sự thánh khiết chủ động, sống động, và thắng thế, cũng như sự tha thứ. Bây giờ, Đấng Christ ‘đã phó chính mình vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi MỌI sự gian ác, và thanh tẩy cho chính mình một dân đặc biệt, sốt sắng làm việc lành.’ ‘Huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch mọi tội.’ ‘Vì điều luật pháp không thể làm, vì nó yếu bởi xác thịt, Đức Chúa Trời, sai chính Con Ngài trong hình dáng của xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã kết án tội lỗi trong xác thịt.’ ‘Chúng ta được nên thánh bởi sự dâng hiến thân thể của Chúa Giê-xu Christ, một lần đủ cả.’ ‘Vậy nên Chúa Giê-xu, để Ngài có thể làm nên thánh dân bởi chính huyết Ngài, đã chịu khổ ngoài cửa thành.’ Với những đoạn như vậy trước mắt, thật đáng ngạc nhiên là giáo lý về sự chuộc tội từng bị kẻ thù của nó trình bày là thù địch với lợi ích của đạo đức, hay bất kỳ ai tuyên xưng tin nó từng lấy cớ từ nó để nuông chiều sự lười biếng hay đắm mình trong sự phóng túng. Ảnh hưởng đạo đức của thập tự giá là lớn và trực tiếp, qua quyền năng đi kèm của Đức Thánh Linh. Nó khôi phục sự ưu ái của Đức Chúa Trời; đặt những kiềm chế trên các nguồn của sự hư hoại đạo đức; làm suy yếu sức mạnh của cám dỗ; khuyên can khỏi việc thực hành tội lỗi; và cung cấp những động cơ mạnh mẽ nhất cho sự vâng lời chân thành, liên tục, và phổ quát. Xu hướng của nó để khơi dậy sự ghét tội lỗi đã được nhận xét trước đây. Nó cũng cung cấp một sự khích lệ không kém phần mạnh mẽ cho việc trau dồi sự thánh khiết cá nhân. Quan điểm mà nó đưa ra về sự thanh sạch, và công lý, và tình yêu của Đức Chúa Trời, sự chứng minh nó cung cấp về sự ngay thẳng và tính bất khả xâm phạm của luật pháp Đức Chúa Trời, và những bổn phận về lòng biết ơn và tình yêu mà nó đặt chúng ta dưới, tất cả đều trực tiếp thuận lợi cho lợi ích của sự vâng lời đạo đức. Nó thậm chí là công cụ lớn lao trong việc mang lại một sự tái sinh đạo đức của bản tính; chính bởi ảnh hưởng của giáo lý này, mà Đức Thánh Linh làm tan chảy và khuất phục tấm lòng cứng như kim cương của tội nhân, và biến đổi nó thành hình ảnh của Đấng Christ. Nó cũng chắc chắn không kém bảo đảm hạnh phúc của con người, ở đây và sau này. Mục đích chủ quyền của Đức Chúa Trời mở rộng đến sự giải thoát con người khỏi sự khốn khổ, cũng như khỏi tội lỗi và ô uế. Và, bởi sự đau khổ của Con Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, nền tảng đã được đặt cho bất cứ điều gì có thể góp phần vào hạnh phúc hiện tại hay đời đời của người ấy. Sự thông công với Đức Chúa Trời, vốn là nguồn của mọi sự hưởng thụ thật, chỉ có thể có được qua phương tiện này. ‘Bởi Ngài chúng ta được đến gần Cha, trong một Đức Thánh Linh.’ ‘Vì chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn, hãy dạn dĩ đến gần ngai ân điển.’ ‘Có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trên nhà của Đức Chúa Trời, hãy đến gần với tấm lòng thật, trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin.’ Những lời cầu nguyện và ngợi khen, mà nhờ đó sự giao thông với thiên đàng được duy trì, chỉ được chấp nhận vì cớ Thiên Sứ với lư hương bằng vàng, Đấng phục vụ tại bàn thờ bằng vàng ở trước ngai, và từ tay Ngài khói hương bay lên trước Đức Chúa Trời. Nó cũng mở ra một nguồn suối an ủi cho tín đồ, giữa vô số điều ác mà người ấy phải đối mặt trong thế gian xấu xa này. Khi bị gánh nặng tội lỗi, nó ‘tẩy sạch lương tâm khỏi những việc chết.’ Khi bị vây bởi mưu chước của Sa-tan, nó mang lại sự an ủi cho người ấy khi suy ngẫm rằng, ‘vì chính Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót và thành tín đã chịu khổ, khi bị cám dỗ, Ngài có thể cứu giúp những người bị cám dỗ.’

Khi bị hoạn nạn và thử thách viếng thăm, người ấy được an ủi và nâng đỡ với ý nghĩ rằng ‘chúng ta không có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm không thể cảm thương sự yếu đuối của chúng ta.’ Khi ở trong vòng tay của sự chết, và linh hồn sắp rời khỏi thân thể, một cái nhìn tin tưởng vào Con Người đang đứng bên hữu Đức Chúa Trời, ‘một Chiên Con như đã bị giết,’ có thể khiến người ấy bình tĩnh tự phó thác, trong tinh thần và ngôn ngữ của người tử đạo đầu tiên: ‘Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn con.’ Không, khi dự đoán ngày tính sổ cuối cùng, và hình dung mình đứng trước tòa án của một Đức Chúa Trời công chính, người ấy có thể giữ mình trong sự kiên nhẫn, vì biết rằng ở đó ‘sẽ không có sự kết án cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ,’ và rằng huyết của giao ước sẽ bảo đảm cho người ấy một sự tha bổng đáng kính, và chắc chắn bảo vệ người ấy khỏi cơn thạnh nộ sắp đến: tòa án của công lý đời đời dường như được bao quanh bởi cầu vồng của lòng thương xót, và, thay vì tiếng kêu kinh hoàng rùng rợn, người ấy được khiến thốt ra ngôn ngữ của hy vọng tin cậy và sự dự đoán hân hoan: ‘Ngài sẽ chỉ cho con đường sự sống: Trước mặt Ngài có sự vui mừng trọn vẹn; tại bên hữu Ngài có sự vui sướng đời đời.’ Ngoài ra, nó là nguyên nhân mua chuộc và sự bảo đảm duy nhất của vinh hiển đời đời. Chỉ bởi đức tin vào lẽ thật phước hạnh này mà bất kỳ ai trong gia đình bị ruồng bỏ của chúng ta mới có thể ‘vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời.’ Thiên đàng được mua chuộc, chuẩn bị, chiếm hữu, và giữ lại, bằng phương tiện của sự chuộc tội. Huyết của giao ước tạo thành quyền sở hữu đối với việc chiếm hữu nó. Chính những vật trên trời được thanh tẩy bằng những của lễ tốt hơn, so với những của lễ mà các kiểu mẫu của những vật trên trời đã được thanh tẩy. Chúng ta chỉ có sự dạn dĩ bước vào nơi chí thánh bởi huyết của Đấng Christ, và những người được cứu chuộc mắc nợ Chiên Con ở giữa ngai về sự bền vững của vinh hiển và hạnh phúc của họ. Những danh dự bất tử đó, những hy vọng vinh hiển đó, những hưởng thụ lâu dài đó, được hình tượng bởi mão triều vinh hiển, cành cọ chiến thắng, đàn hạc bằng vàng, và sông sự sống, tất cả đều có nguồn công lao của chúng nơi thập tự giá. Thiên đàng có mọi điều về nó để làm sâu sắc thêm những hồi tưởng về Gô-gô-tha; và, nếu chúng ta có thể hình dung một linh hồn đột nhiên được cất từ dưới chân thập tự giá lên nơi thánh ở trên, nó sẽ không trải qua một sự thay đổi cảm xúc dữ dội nào, vì nó vẫn sẽ hít thở bầu không khí và được bao quanh bởi các biểu tượng và kỷ niệm của sự chuộc tội. Vâng: đối tượng thu hút trung tâm đối với loài người và thiên sứ là ‘Chiên Con ở giữa ngai.’ Áo của những người được cứu chuộc được ‘làm cho trắng trong huyết của Chiên Con.’ ‘Chiên Con đã bị giết là đáng’ là điệp khúc của bài ca thiên đàng. Và những dòng suối làm sống động, làm vui mừng đó tuôn vào lòng một dòng thủy triều không ngừng của hạnh phúc thuần khiết, ‘chảy ra từ ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con.’ ‘Không một ý nghĩ nào trong đám đông các ý tưởng đời đời, không một nốt nhạc nào trong phạm vi các bản hợp xướng đời đời, không một khoảnh khắc nào trong vòng các thời đại đời đời, có thể có, mà không liên quan đến Đấng Christ bị đóng đinh. Thiên đàng không phải là nơi để trốn khỏi những hồi tưởng về Gô-gô-tha! Nó đầy dẫy bộ máy và đài kỷ niệm của sự chuộc tội! Bầu không khí của nó được làm sáng bởi nó — thơm ngát vì nó — vang tiếng vì nó.’

V. Bởi sự chuộc tội, một con đường được mở ra cho sự tuôn ra đáng kính của lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc ban sự cứu rỗi; tội nhân có sự khích lệ dồi dào để tin cậy vào lòng thương xót này; và nền tảng được đặt cho mọi cảm xúc tin kính trong lòng các thánh đồ.

Việc thực thi lòng thương xót một cách nhất quán với các yêu sách của công lý, là bài toán nan giải mà chỉ giáo lý về sự chuộc tội mới giải quyết được. Đối với dòng chảy của điều trước, những đòi hỏi của điều sau dường như trình bày những rào cản không thể vượt qua. Những đòi hỏi này phải được thỏa mãn, và, nếu được thỏa mãn nơi những người mà chúng chủ yếu nắm giữ, thì con đường của lòng thương xót nhất thiết bị đóng lại. ‘Con người phải chết, hay công lý phải chết, trừ khi vì người ấy / Một Đấng khác, có khả năng, hay sẵn lòng như vậy, trả / Sự thỏa mãn cứng rắn, sự chết thay cho sự chết.’ Chính sự mặc khải về sự kiện quan trọng bậc nhất của sự chết chuộc tội của Đấng Christ, đã khiến nhà thơ có tài có thể thậm chí gợi ý về phương pháp thoát khỏi tình thế tiến thoái lưỡng nan trên. Không gì khác có thể cung cấp một nguyên tắc hòa giải. Không nước mắt ăn năn nào dù dồi dào đến đâu, không lời cầu nguyện nào dù sốt sắng đến đâu, không việc lành nào dù chân thành đến đâu, có thể khiến ‘một Đức Chúa Trời công chính’ ‘xưng công chính kẻ không tin kính.’ Sự đau khổ của Đấng Christ giải quyết khó khăn; bởi những điều này mọi trở ngại đối với việc thực thi lòng thương xót một cách nhất quán đều được loại bỏ; dòng huyết của Chúa đã mở ra một kênh trong đó ân điển đầy đủ, tự do, và dồi dào có thể chảy không bị cản trở và mãi mãi đến chính kẻ đầu sỏ tội nhân. ‘Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người.’ Đây không chỉ là con đường mà Đức Chúa Trời đã thấy thích hợp để bày tỏ một cách hòa hợp các thuộc tính hoàn hảo của bản tính Ngài, mà thậm chí có thể, mà không tự phụ, khẳng định đó là phương pháp duy nhất mà Ngài có thể làm như vậy. Thật vậy, không phải việc của chúng ta là giới hạn Đấng Quyền Năng, Đấng có sự hiểu biết vô hạn. Tuy nhiên, xét cấu tạo của sự việc, và đặc thù của trường hợp, chúng ta có thể yên tâm khẳng định rằng, phương pháp Ngài đã chấp nhận là phương pháp tốt nhất có thể được chấp nhận; và, vì một Đấng vô cùng khôn ngoan không thể làm khác hơn điều tốt nhất, nên kết luận rằng đó là kế hoạch duy nhất mà ngay cả sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng có thể sử dụng. Sự cần thiết, cần lưu ý, được giả thiết ở đây, là một sự cần thiết đạo đức; và, khi khẳng định rằng Đức Chúa Trời không thể cứu loài người bằng cách nào khác ngoài sự chuộc tội của Con Ngài, chúng ta không làm tổn hại sự hoàn hảo của bản tính Ngài hơn khi chúng ta nói rằng Ngài không thể nói dối, không thể yêu tội lỗi, không thể tự mâu thuẫn: chúng ta chỉ khẳng định rằng Ngài không thể không làm điều tốt nhất. Bởi sự chuộc tội, mọi sự khích lệ được đưa ra cho tội nhân để tin cậy vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được cứu rỗi. Nếu quan điểm mà nó bày tỏ về sự nghiêm khắc của công lý và tính bất khả xâm phạm của luật pháp thích hợp để khiến tội nhân ‘suy ngẫm về sự kinh hãi,’ thì quan điểm mà nó, đồng thời, đưa ra về sự lớn lao của lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự sẵn lòng của Ngài để cứu đến cùng không thể không đánh thức hy vọng. Nếu Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Con Ngài, nhưng phó Ngài vì tất cả chúng ta, Ngài sẽ từ chối tiếp nhận những người đến với Ngài khiêm tốn cầu xin sự tha thứ sao? Món quà là chính Con Ngài là một sự chứng minh như vậy về ý định thương xót của Ngài nên không tội nhân nào cần tuyệt vọng; và công lao của Chúa Giê-xu Christ, giá trị nội tại và sự đầy đủ của của lễ của Ngài, đủ để khơi dậy hy vọng về sự tha thứ, ngay cả khi tội lỗi chúng ta nhiều như cát biển, và trầm trọng như đỏ điều và đỏ thẫm. ‘Đây là lời thành tín và đáng được tiếp nhận trọn vẹn rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân, thậm chí là kẻ đầu sỏ.’ ‘Ngài đến không phải để gọi người công chính mà gọi tội nhân ăn năn.’ Không mức độ tội lỗi nào có thể vượt quá giá trị, không độ sâu ô uế nào vượt qua công hiệu tẩy sạch, của huyết Đấng Cứu Rỗi. Đối với người nhút nhát, người bị lương tâm cắn rứt, người mang gánh nặng, người bị cúi xuống, Ngài nói: ‘Hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.’ Và ngay cả khi ‘cả đầu đều đau, cả lòng đều mệt mỏi, và từ bàn chân đến đỉnh đầu không có chỗ nào lành,’ lời kêu gọi của Ngài vẫn là: ‘Bây giờ hãy đến, chúng ta hãy biện luận với nhau; dù tội các ngươi như đỏ điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dù đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên.’ Sự không tin và tuyệt vọng như vậy hoàn toàn không thể bào chữa. Như sự chuộc tội là hy vọng của tội nhân, thì nó cũng là nguồn của mọi cảm xúc tin kính trong lòng các thánh đồ. Nó là chính đối tượng của đức tin: ‘Đấng Christ là cứu cánh của luật pháp để đến sự công chính cho mọi người tin.’ Nó là nguồn của sự ăn năn; ‘họ sẽ nhìn xem Ta là Đấng họ đã đâm, và họ sẽ than khóc.’ Sự khôn ngoan nó bày tỏ, tình yêu kỳ diệu nó tiết lộ, và quyền năng vĩ đại nó thể hiện, tất cả đều thích hợp để làm đầy lòng với sự ngạc nhiên thờ phượng. Lòng biết ơn, lòng biết ơn mạnh mẽ nhất, được đánh thức bởi một cái nhìn về tầm lớn lao của các phước lành mà nó mang lại, và những hy sinh cần phải thực hiện để bảo đảm chúng. Ai, khi nghĩ về Con của Đức Chúa Trời, Đấng, vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, và không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ, thế nhưng đã tự làm cho mình không còn danh tiếng, lấy hình tôi tớ, và trở nên giống như loài người, và khi được thấy trong hình dáng như một con người, đã tự hạ mình, và vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá; — ai, khi nhớ rằng, dù giàu có, vì cớ chúng ta Ngài đã trở nên nghèo, để bởi sự nghèo khó của Ngài chúng ta có thể trở nên giàu, mà không cảm thấy bị thúc đẩy ‘dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời luôn luôn, tức là bông trái của môi miệng, tạ ơn danh Ngài?’ — Nó đặc biệt thích hợp để sưởi ấm tấm lòng bằng tình yêu. Chúng ta phải yêu Ngài, Đấng đã yêu chúng ta đến nỗi phó chính mình làm giá cứu chuộc tội lỗi chúng ta. Tấm lòng đó phải lạnh lùng biết bao, những tình cảm đó phải u mê biết bao, mà không được thắp lên thành một ánh lửa không thể kìm nén bởi sự chuộc tội của Đấng Christ. Tình yêu của Đấng Christ phải ép buộc mọi người hiểu đúng chủ đề này, yêu Ngài đáp lại. ‘Đấng chúng ta yêu mà chưa từng thấy,’ bày tỏ cảm xúc tự phát của mọi thánh đồ. Không một tín đồ nào mà không sẵn lòng nói: ‘Lạy Chúa, Ngài biết mọi điều, Ngài biết rằng con yêu Ngài.’ Đây thật là bài kiểm tra của Cơ Đốc giáo cá nhân. ‘Nếu có ai không yêu Chúa Giê-xu Christ, người ấy đáng bị a-na-the-ma, ma-ra-na-tha.’ ‘Hãy yêu Chúa, hỡi mọi thánh đồ của Ngài.’ Làm sao có thể đến dưới những tia nắng nồng nhiệt của tình yêu cháy bỏng này, mà không cảm thấy bị khiến phản chiếu những tia sáng của nó trong cảm xúc đồng loại và qua lại! Làm sao một linh hồn có ân điển có thể đối xử với tình yêu cao quý như vậy bằng sự bỏ qua, tình yêu tự do như vậy bằng sự vô ơn, tình yêu sinh sản như vậy bằng sự khinh miệt, tình yêu nồng nhiệt như vậy bằng sự thờ ơ, tình yêu hằng hữu như vậy thậm chí bằng tình cảm dao động! Cũng không thể hình dung điều gì thích hợp hơn để tạo ra sự khiêm nhường thật, hơn giáo lý rằng con người hoàn toàn không có khả năng tự cứu mình, và rằng tội lỗi, và sự hư hoại, và sự khốn khổ của người ấy là như vậy, nên điều kém hơn không thể đủ cho sự thoát khỏi của người ấy ngoài sự đau khổ khủng khiếp của Con Đức Chúa Trời. Ôi, ai cân nhắc đúng điều này mà không phải bị hạ thấp sâu sắc và tự hạ mình! Điều gì thích hợp hơn để làm hoen ố sự kiêu ngạo của vinh hiển con người, và làm đầy với mọi sự khiêm nhường trong tâm trí! Người tin chắc và chân thành đón nhận lẽ thật này, phải thấy mình là không là gì, vâng, và kém hơn không là gì. Sự tự xưng công chính, sự tự đầy đủ, sự tự mãn, sự tự phụ thuộc, không bao giờ có thể được làm cho phù hợp với việc Đấng Christ đã phó chính mình làm giá cứu chuộc chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác. Điều này không hề trái với việc giáo lý phải được coi là thích hợp để làm đầy linh hồn với hy vọng, và niềm vui, và chiến thắng hân hoan. Không giới hạn nào có thể đặt cho niềm vui ngây ngất mà xu hướng bẩm sinh của nó là khơi dậy. Trong chiều sâu thấp nhất của sự hạ mình, linh hồn tin tưởng, nhìn về phía trước đến các phước lành, và dự đoán những chiến thắng mà thập tự giá của Đấng Christ được định để bảo đảm, vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thấy trong đó mọi lý do cho niềm vui và sự mãn nguyện đạo đức cao nhất, và cảm thấy rằng mọi điều khác đều là không là gì so với nó, người ấy cất lên lời tuyên xưng đầy đam mê nhưng trang nghiêm: ‘Đức Chúa Trời cấm tôi khoe mình, ngoài thập tự giá của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.’

VI. Sự chuộc tội ít nhiều ảnh hưởng đến mọi sự ban phát của Đức Chúa Trời đối với thế giới chúng ta.

Ngay cả sự sáng tạo thế giới, có mọi lý do để tin, là với mục đích nó là một sân khấu để bày tỏ công việc cứu chuộc loài người bởi Con đời đời. Nó là công trình của tay Ngài. Đây là mục đích mà nó phục vụ; và việc nó được tạo dựng với mục đích phục vụ mục đích của nó chắc chắn không phải là một khẳng định có thể tranh cãi. Những khó khăn liên quan đến mầu nhiệm sâu sắc đó, nguồn gốc của điều ác đạo đức, có thể làm vướng víu phát biểu này. Nhưng chúng ta không bị buộc phải loại bỏ mọi khó khăn khỏi một chủ đề như vậy trước khi có quyền đòi hỏi sự đồng ý của tâm trí đối với nó. Sứ đồ, bằng lời rõ ràng, không chỉ nhận cho Đấng Christ danh dự sáng tạo thế giới, mà còn khẳng định mục đích sáng tạo của nó kết thúc nơi Ngài: — ‘Mọi vật đã được dựng nên BỞI Ngài, và VÌ Ngài.’ Ngài là nguyên nhân cuối cùng cũng như nguyên nhân hữu hiệu của sự sáng tạo thế giới này. Trái đất của chúng ta được chọn làm nơi được chọn mà trên đó mầu nhiệm cứu chuộc sẽ được bày tỏ; và mọi cảnh của trật tự trung bảo đều được bày tỏ ở đây. Sự giáng lâm của Đấng Mê-si đã hứa đã diễn ra ở đây; ở đây đời sống đầy dạy dỗ của Ngài đã được sống; ở đây các phép lạ kỳ diệu của Ngài đã được thực hiện; ở đây những bài diễn thuyết còn kỳ diệu hơn của Ngài đã được nói; ở đây sự đau khổ mầu nhiệm của Ngài đã được chịu; ở đây sự qua đời khủng khiếp của Ngài đã được hoàn thành; và ở đây những chiến thắng vinh hiển của Ngài trên loài người và ma quỷ, trên tội lỗi và sự chết, đã đạt được. Đây thật là vinh hiển của thế giới chúng ta. Việc nó là nơi ở của Đấng Christ và là cảnh của sự cứu chuộc, phủ lên nó một vẻ rực rỡ vượt trội, ban cho nó một danh dự không gì sánh bằng. ‘Vinh hiển của thế giới là Đấng đã tạo dựng nó đã ở trong nó; của không khí, là Ngài đã hít thở nó; của mặt trời, là nó đã chiếu sáng trên Ngài; của mặt đất, là nó đã mang Ngài; của biển, là Ngài đã đi trên nó; của các nguyên tố, là chúng đã nuôi dưỡng Ngài; của nước, là chúng đã làm Ngài tươi mát; của chúng ta loài người, là Ngài đã sống và chết giữa chúng ta, vâng, là Ngài đã sống và chết vì chúng ta.’ Vâng; và chúng ta có thể thêm, nếu chỉ vì nó đã bị vấy huyết Ngài, nó đã được Ngài tôn vinh vượt quá mọi sự hình dung của con người. — Cũng bởi sự chuộc tội, mà những vật của thế gian này trở nên được hưởng thụ một cách đúng đắn, vì nó đặt nền tảng cho quyền theo giao ước đối với việc sở hữu chúng vốn thiết yếu cho mọi sự hưởng thụ thật. Người công chính hưởng những điều tốt lành của đời hiện tại, vì họ biết chúng được bảo đảm cho họ bởi huyết của Em-ma-nu-ên, và được dạy sử dụng chúng như sự cung cấp của một trạng thái tạm thời, nhìn về phía trước đến một phần tốt hơn và bền vững trên trời. Và như vậy, đối với họ hoa hồng của vườn dường như mang một màu đỏ thắm sâu hơn, và hoa huệ của đồng phản chiếu một sắc thái thanh sạch hơn, và mặt trời chiếu sáng với vẻ rực rỡ phong phú hơn, và sao mai lấp lánh với một tia sáng sáng hơn, vì chúng là công trình tay làm, cũng như là biểu tượng được thánh hiến của Đấng đã chết trên Gô-gô-tha.

“Một tâm linh — của Ngài, Đấng đội gai bện với trán chảy máu, / Cai trị thiên nhiên phổ quát. Không một bông hoa nào / Mà không cho thấy một chút chạm, trong đốm, vệt, hay vết, / Của bút vẽ vô song của Ngài. ——— / Sự hiện diện của Ngài, Đấng đã làm mọi vật đẹp như vậy, được nhận biết, / Làm mọi vật còn đẹp hơn.” Cowper.

Sự ban phát của sự quan phòng coi sự chuộc tội là trung tâm của nó. Sự cứu chuộc là điểm trung tâm lớn lao của sự quan phòng, và sự chuộc tội là điểm trung tâm của sự cứu chuộc. Toàn bộ bộ máy của sự cứu chuộc mắc nợ sự tồn tại và sự hữu hiệu của nó vào sự chết của Đấng Christ; và mọi chuyển động của các bánh xe phức tạp của sự quan phòng đều nhận xung lực của nó từ sự cứu chuộc. Các sự kiện đi trước nhìn về phía trước, các sự kiện tiếp theo chỉ về phía sau, và gặp nhau như trong một trung tâm chung nơi thập tự giá. Diễn trình của sự quan phòng trong bốn ngàn năm trước sự giáng lâm của Con Đức Chúa Trời đã chuẩn bị đường cho sự kiện vĩ đại này; và chuỗi các sự việc kể từ đó chỉ phục vụ để tiếp tục mục đích lớn lao của sự đến của Ngài. ‘Chúa cai trị — sự cai trị ở trên vai Ngài.’ ‘Thế giới, vì vậy, không phải là một ngôi sao lang thang, bị bỏ rơi trong cơn thạnh nộ, bị loại bỏ khỏi việc sử dụng, lao đến sự hủy diệt, mà vẫn được giữ cho một mục đích, và được biến thành một kết quả vinh hiển nhất. Đấng Tạo Hóa của nó đã không tuyên bố cũng không từ bỏ tài sản của Ngài. Nó có thể là một kẻ nổi loạn, nhưng Ngài vẫn là chủ quyền của nó: nó có thể là một kẻ từ chối vâng phục, nhưng Ngài vẫn là Chúa của nó.’ Sự ban phát của lòng thương xót, trong mọi giai đoạn khác nhau của nó, tất nhiên, đứng trong mối liên hệ mật thiết với thập tự giá của Đấng Christ. Sự mặc khải, bản ghi của những sự ban phát tiến triển này, ở khắp nơi được rảy huyết chuộc tội. Lịch sử, hình bóng, lời tiên tri, bài ca, thư tín, tất cả đều thở ra hương thơm ngọt ngào của chủ đề duy nhất này; và nội dung đa dạng của chúng nhận một bản tính thống nhất từ hoàn cảnh lan tỏa này. Từ A-đam đến Môi-se, thực hành dâng của lễ, chúng ta đã thấy, đã tồn tại. A-đam, A-bên, Nô-ê, Lót, Áp-ra-ham, tất cả đều dâng của lễ thiêu của họ, mà, từ chất liệu chúng gồm có, và ngôn ngữ chúng được nói đến, dường như đã được cả định và hiểu là báo trước Sự Chuộc Tội lớn lao của Cơ Đốc giáo. Không có điều này chúng không có ý nghĩa, không có giá trị; mà là một sự chế nhạo tàn nhẫn đối với sự khốn khổ của con người, và một sự lừa dối hy vọng của con người. Trật tự Môi-se có vô số nghi lễ và thể chế, được tính để truyền đạt những ý tưởng rõ ràng về sự chuộc tội và sự đau khổ thay thế. Nhưng, không có sự chuộc tội của Đấng Christ, chúng vô nghĩa, vô dụng, có hại tất cả. Toàn bộ hệ thống không tốt hơn một cuộc diễu hành phô trương của các nghi lễ lòe loẹt; một sự lãng phí tội lỗi của tài sản quý giá; một sự gây đau đớn không cần thiết một cách tùy tiện trên các tạo vật có cảm giác không phạm tội. Sự chuộc tội của Đấng Christ là điều cho nó tất cả ý nghĩa, tính hữu ích, và sự nhất quán. Đặc thù của thời kỳ Tân Ước gồm có một sự công bố tự do, đầy đủ, không bị cản trở về lòng thương xót và sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người. Nó là một sự dâng hiến sự sống đời đời và mọi phước lành thuộc linh cho những người tin. ‘Giương cao lời sự sống đời đời.’ ‘Hãy đến cùng Ta, và được cứu, hỡi mọi đầu cùng trái đất, vì Ta là Đức Chúa Trời, và ngoài Ta không có Cứu Chúa nào.’ Nhưng những sự dâng hiến phổ quát này tiến hành dựa trên căn cứ nào? Chúng nhận sự nhất quán và quyền năng của chúng từ đâu, ngoài sự chuộc tội hoàn toàn đầy đủ trọn vẹn của Con Đức Chúa Trời? ‘Chúng tôi rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh.’ ‘Tôi đã quyết định không biết điều gì giữa vòng các ngươi ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh.’ ‘Đức Chúa Trời cấm tôi khoe mình ngoài thập tự giá của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.’ Đây là ngôn ngữ được các mục sư của nó sử dụng; và, thật vậy, mọi lợi ích cá nhân nó ban cho, họ quen nói đến bằng ngôn ngữ đánh dấu cùng mối liên hệ. Có phải là sự cứu chuộc? ‘Chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, là sự tha tội.’ Có phải là sự hòa giải? ‘Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta hòa lại với Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ.’ Có phải là sự bình an? ‘Chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.’ Có phải là sự xưng công chính? ‘Được xưng công chính một cách tự do bởi ân điển Ngài qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ.’ Sứ mệnh của mục sư Phúc Âm được đóng ấn bằng huyết, và đóng dấu bằng thập tự giá của Em-ma-nu-ên; người ấy cũng không bao giờ có thể thực thi nó, một cách nhất quán với bản tính và vinh hiển của Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy bày tỏ của lễ của Đấng Christ là điều khoản chính của sứ điệp mình, gánh nặng của giáo lý mình, quả cầu trung tâm của hệ thống Cơ Đốc giáo vốn cho mọi phần năng lượng sống của nó, và kết nối toàn thể lại với nhau trong sự hiệp nhất ngọt ngào và không thể tan vỡ. Sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với chủng tộc tội lỗi của chúng ta rộng lớn hơn nhiều so với hoặc sự hữu hiệu hoặc sự mặc khải của sự ban phát lòng thương xót. Lịch sử thế giới là một minh họa liên tục về sự kiện này. Những lời cảnh báo lớn tiếng được thốt ra trong tai kẻ phạm tội đạo đức, sự miễn cưỡng bề ngoài mà Đấng Phán Xét chủ quyền tiến hành thực thi những lời đe dọa của Ngài, và thậm chí sự dè dặt rõ ràng mà chúng được giáng xuống, nói lên sự chậm giận và sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. ‘Sự phán xét là công việc của Ngài — công việc lạ của Ngài.’ ‘Còn bốn mươi ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị phá hủy.’ ‘Hỡi Ép-ra-im, Ta sẽ bỏ ngươi sao? Hỡi Y-sơ-ra-ên, Ta sẽ phó ngươi sao? Ta sẽ làm cho ngươi như Át-ma sao? Ta sẽ đặt ngươi như Sê-bô-im sao?’ ‘Vâng, nhiều lần Ngài đã quay cơn giận Ngài đi, và không khơi dậy tất cả cơn thạnh nộ Ngài.’ Bây giờ, làm sao chúng ta giải thích điều này, một cách nhất quán với bản tính của Đức Chúa Trời? Chỉ dựa trên nguyên tắc của sự chuộc tội mà thôi. Lòng nhân lành tự nhiên không giải thích nó, vì điều này, đã sẽ quyết định cùng một đường lối đối với các thiên sứ đã phạm tội, trong khi sự ban phát của sự nhịn nhục hoàn toàn bị giới hạn cho chủng tộc chúng ta. Cũng không phải là Ngài đang chờ xem liệu con người có tự mình làm sạch tội lỗi và tự mình quay lại đường bổn phận không. Không. Ngài biết rằng sự nhịn nhục, tự nó, không bao giờ có thể bảo đảm sự cứu rỗi. Con người có thể tự hủy diệt mình hay tạo ra một thế giới, dễ dàng như xuất hiện từ tội lỗi đến vô tội bởi công lao của chính mình, từ hư hoại đến thánh khiết bởi quyền năng của chính mình. Vậy, Đấng Toàn Năng nhịn nhục không thi hành những phán xét công chính của Ngài trên kẻ làm điều gian ác, không phải với một quan điểm như vậy. Sự chuộc tội của Đấng Christ giải thích hiện tượng, và cho sự nhất quán cho phần này của cách làm việc của Đức Chúa Trời đối với con người sa ngã. Sự chết chuộc tội của Đấng Christ làm cho sự cứu rỗi của loài người trở nên có thể; và việc thi hành công lý bị treo lại, để loài người có thời gian và cơ hội ăn năn và được cứu, vì Đức Chúa Trời không muốn một người nào chết mất, nhưng muốn họ xây lại cùng Ngài và được sống. Nếu không có sự chuộc tội, nhân loại đã biết về sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời ít như các thiên sứ sa ngã; cặp vợ chồng có tội đã bị hư mất ngay khi họ phạm tội; khoảnh khắc họ không vâng lời và khoảnh khắc họ chết đã là một; khi ăn trái cấm, không chỉ ‘bầu trời đã hạ xuống và sấm sét lầm bầm,’ mà tia sét đã nhảy ra từ thiên đàng, và nổ trên đầu họ, nghiền nát họ trong sự nổi loạn bất lực của họ. Ngay cả sự phán xét cuối cùng sẽ bày tỏ một mối liên hệ với công việc của Đấng Christ. Không chỉ mọi sự phán xét được giao cho Con, như một phần của phần thưởng trung bảo của Ngài; mà sự kết án công bằng của người không tin và không ăn năn sẽ nhận bản tính và sức mạnh của nó từ nguồn này, trong khi sự tha bổng chủ quyền của người công chính sẽ dựa trên sự chuộc tội làm nền tảng thích hợp của nó. Trạng thái đời đời, dù là hạnh phúc hay khốn khổ, sẽ nhận một bản tính từ hoàn cảnh này. Trên thiên đàng, các mối quan hệ của những người được cứu chuộc với Đức Chúa Trời, và với Chiên Con, sẽ bắt nguồn từ sự chuộc tội; mọi sự truyền đạt kiến thức, và sự thánh khiết, và hạnh phúc, sẽ chảy qua đời đời trong kênh này; trong khi mọi sự phục vụ họ thực hiện, sẽ chỉ được Đức Chúa Trời chấp nhận dựa trên căn cứ này. Và trong địa ngục, không thể nghi ngờ rằng, sự khốn khổ của những kẻ bị đoán phạt sẽ bị trầm trọng thêm một cách không thể hình dung bởi sự khinh miệt họ đã thể hiện đối với con đường thoát khỏi được cung cấp cho họ bởi Đức Chúa Trời trong sự chết của Con Ngài. Sự khước từ Đấng Christ cho tội lỗi của họ một bản tính trầm trọng cao độ; và sự nhớ lại sự khước từ này sẽ cho sự khốn khổ của họ trọng lượng và sự nhức nhối. Huyết của Đấng Christ, vốn dập tắt lửa của Tô-phết đối với những người tin, sẽ chỉ có tác dụng làm cho ngọn lửa của nó cháy mãnh liệt hơn đối với những người cuối cùng không ăn năn. Ý nghĩ đã khinh miệt Đấng Christ, và coi huyết chuộc tội là một vật tầm thường, sẽ ám ảnh những ký ức khốn khổ của kẻ ác đời đời vô cùng, giáng trên họ, không ngừng nghỉ hay giảm cường độ, những hậu quả kinh khủng của quyền năng tra tấn của nó. ‘Nếu Ta không đến và nói với họ, họ đã không có tội, nhưng bây giờ họ không có cớ bào chữa cho tội lỗi mình.’ ‘Kẻ đã khinh thường luật pháp của Môi-se đã chết không được thương xót: huống chi kẻ đã giày đạp Con của Đức Chúa Trời dưới chân, đã coi huyết của giao ước, bởi đó chính mình được nên thánh, là một vật ô uế, và đã xúc phạm Đức Thánh Linh của ân điển, thì sẽ bị hình phạt nặng hơn biết bao, các ngươi tưởng sao?’

VII. Cuối cùng. Sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ sẽ tạo thành một chủ đề chiêm nghiệm thú vị và làm tốt hơn cho toàn thể vũ trụ gồm các tạo vật có đạo đức trong suốt đời đời.

Các hậu quả cứu rỗi của sự kiện phước hạnh này bị giới hạn, đúng là, cho chủng tộc chúng ta: các hậu quả đạo đức của nó thì không như vậy. Những điều này rộng như vũ trụ. Không chỉ những người được cứu chuộc trong loài người hát ngợi khen Chiên Con; các thiên sứ, những hữu thể thuộc cấp bậc cao hơn, có bản tính thanh thoát hơn, và có những ân tứ cao trọng hơn, gảy đàn hạc của họ theo bài ca: ‘Chiên Con đã bị giết là đáng.’ Các thiên sứ mong muốn nhìn vào mầu nhiệm này, và nhận quyền ăn mừng lời ngợi khen Đấng Cứu Chuộc loài người. Và họ có thể làm như vậy một cách xứng đáng. Bởi sự chuộc tội của Con Đức Chúa Trời, những khám phá mới và mở rộng được ban cho họ về bản tính của Đức Chúa Trời. ‘Cho các quyền cai trị và thế lực trên trời được biết bởi Hội Thánh sự khôn ngoan muôn màu của Đức Chúa Trời.’ Không có điều này, họ không bao giờ có thể biết ngay cả điều ‘họ biết về các thuộc tính hoàn hảo tự nhiên và đạo đức của Đức Chúa Trời: và về bản tính nhân từ của Ngài họ không thể có dù chỉ một ý tưởng. Nhưng ở đây họ có một sự bày tỏ về chủ quyền vô hạn, trong việc cứu loài người chút nào, và không để họ, như những kẻ nổi loạn thuộc tầng lớp của chính họ, bị hư mất trong tội lỗi mình; và về tình yêu và lòng thương xót vô hạn, trong việc chọn cho sự cứu rỗi, trong hai chủng tộc tạo vật tội lỗi, chủng tộc chiếm vị trí thấp nhất. Đây là những quan điểm mà họ hoàn toàn mắc nợ chương trình chuộc tội; vì nếu không ai được cứu, họ đã không thể có kiến thức về lòng thương xót; nếu cả hai cấp bậc tạo vật sa ngã đều được cứu, họ đã không thể có cùng sự bày tỏ về chủ quyền; và nếu thiên sứ được ưu tiên hơn loài người, họ đã không thể biết rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời là lớn nhất có thể. Sự khôn ngoan kỳ diệu! mà như vậy, bằng cách bỏ qua cấp bậc thiên sứ, đã cho họ một sự bày tỏ sáng hơn về bản tính của Đức Chúa Trời so với điều có thể được ban bằng cách khác!

Thật là một kế hoạch cho những thọ tạo có lý trí thuộc hàng cao nhất được chiêm ngưỡng mãi mãi đời đời! Là những thọ tạo có luân lý nữa, các thiên sứ không thể không quan tâm đến sự chuộc tội, là điều thiết lập sự ngay thẳng không thể vi phạm của chính quyền Đức Chúa Trời. Với bản tính nhân từ của mình, họ cũng phải vui thích nơi điều ban cho biết bao phẩm giá, sự thánh khiết và hạnh phúc cho một số đông người như vậy. Và chúng ta chỉ cần suy nghĩ rằng những người được cứu chuộc trong vòng loài người, nhờ sự cứu chuộc của mình, được đưa vào sự đồng hành của các thiên sứ, thì sẽ thấy những đấng trên trời này có thêm một lý do mạnh mẽ nhất nữa để chiêm ngưỡng sự chuộc tội của Chúa Giê-xu với sự quan tâm sâu sắc nhất. Những sự ở trên trời và những sự ở dưới đất như vậy được hiệp làm một. Do đó, người và thiên sứ sẽ cùng dự phần vào những việc làm như nhau, hưởng những đặc ân như nhau, chia sẻ và phản chiếu cùng một vinh hiển. Và không còn nghi ngờ gì nữa, sự đồng hành này sẽ là nguồn tri thức và hạnh phúc ngay cả cho “những con trai trưởng của sự sáng.” Chủ đề chúng ta đã xem xét dường như có ảnh hưởng rộng lớn đến như vậy. Loài người, chỉ một số người mà thôi, là đối tượng của sự chuộc tội của Đấng Christ; nhưng ý nghĩa luân lý của nó không chỉ bao trùm nhân loại, mà cả gia đình luân lý của Đức Chúa Trời. Là nguồn của sự dạy dỗ, của hạnh phúc trong sự hiệp thông và của niềm vui luân lý, nó vươn xa vượt khỏi ranh giới của trái đất chúng ta. Nó không chỉ rải các phước hạnh trên các đồng bằng của thế gian thấp hèn này, mà còn khơi dậy những lời chúc phước của các thiên sứ, đánh thức lòng cảm thông của cơ binh trên trời, và thúc giục các đấng trên trời cất lên những bài ca hân hoan cảm tạ và ngợi khen. Vậy ai dám cho nó là không quan trọng? Ai có thể lường được hậu quả của việc đối xử với nó bằng sự khinh thường! Thà chúng ta hãy kể nó là toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta và toàn bộ điều chúng ta ao ước. “Đối với những người tin, Ngài là quý báu.” “Chúng ta sẽ trốn đâu cho khỏi nếu chúng ta bỏ bê SỰ CỨU RỖI LỚN LAO dường ấy!”

Sự Chuộc Tội Và Sự Cầu Thay Của Chúa Giê-xu Christ PHẦN THỨ HAI. SỰ CẦU THAY. MỤC I. THỰC TẠI CỦA SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST. SỰ CẦU THAY là điều tương ứng của sự chuộc tội. Vì vậy, không có gì đáng ngạc nhiên khi những người chối bỏ giáo lý về sự chuộc tội của Đấng Christ lại giữ lập trường rằng sự cầu thay của Ngài chỉ là hình bóng. Đây là quan điểm của phái Socinus về vấn đề này, họ giải sự cầu thay của Đấng Christ thành chức vụ vua của Ngài, hiểu về nó không gì hơn là việc Ngài thi hành quyền năng vương giả trong việc truyền đạt cho loài người các phước hạnh của sự trung bảo của Ngài. Việc Đấng Cứu Thế sở hữu và thi hành một quyền năng như vậy thì không hề bị chối bỏ, nhưng việc cho rằng nó cũng chính là sự cầu thay của Ngài, và là tất cả những gì được nói đến trong phần công tác này của Ngài, thì có thể bị tranh luận cách chính đáng trên những cơ sở thỏa đáng nhất. Mối liên hệ giữa sự cầu thay và sự chuộc tội vừa được nói đến. Chúng là những ý niệm tương ứng. Chúng đứng với nhau trong một tính chất gần giống như các ý niệm về sự sáng tạo và sự quan phòng. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời gồm ở việc nâng đỡ muôn vật, hay duy trì sự hiện hữu của các thọ tạo Ngài đã dựng nên: nó được hình dung tốt nhất như sự tiếp tục vận dụng năng lực sáng tạo. Cũng vậy, sự cầu thay của Đấng Christ là hiệu lực liên tục của công đức chuộc tội của Ngài; vì cớ đó, nó đã được một số tác giả thời xưa gọi là của lễ dâng lên không ngừng. Nếu sự quan phòng của Đức Chúa Trời bị đình chỉ, mọi thọ tạo phải bị hủy diệt; và nếu Chúa Giê-xu không cầu thay, công đức của sự chuộc tội của Ngài sẽ hoàn toàn vô ích. Như vậy, những luận cứ mà qua đó thực tại của sự chuộc tội đã được thiết lập cũng nâng đỡ thực tại của sự cầu thay. Hãy thừa nhận sự cần thiết và lẽ thật của sinh tế chuộc tội của Đấng Christ, thì sự chắc chắn và sự thắng thế của sự cầu thay của Ngài bên trong bức màn sẽ tự nhiên và không thể bác bỏ mà tiếp theo sau. Thật vậy, sự cầu thay của Đấng Christ là điều thiết yếu cho việc làm trọn giao ước ân điển. Là “Đấng Trung Bảo của giao ước,” mọi điều Ngài thực hiện với tư cách thầy tế lễ đều có liên hệ tới chương trình thần thượng này. Các chức năng tế lễ của việc dâng của lễ và cầu thay lần lượt liên quan đến điều kiện và sự quản trị của giao ước. Điều kiện đã định của giao ước là phải làm thỏa mãn luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời cho tội lỗi của những người được cứu chuộc; và điều này được thực hiện bởi sinh tế của Đấng Christ. Sự quản trị của giao ước bao gồm mọi điều liên quan đến việc đặt và duy trì con cái giao ước trong sự sở hữu các phước hạnh của sự cứu chuộc: và điều này khởi nguồn trực tiếp và tức thì từ sự cầu thay của Đấng Christ. Đúng là tác nhân của Đức Thánh Linh và phương tiện trung gian đều có liên quan đến mục đích này: nhưng, trong chương trình cứu rỗi con người, sự cầu thay của Đấng Trung Bảo là cần thiết cho cả sự vận hành của điều này lẫn hiệu lực của điều kia. Bởi sự khôn ngoan vô hạn, mọi điều tốt lành được làm cho linh hồn con người, trong mối liên hệ với giao ước ân điển, đều được sắp đặt để được khởi đầu, tiến triển, hoàn thành và duy trì đến đời đời, trong mối liên hệ với sự cầu thay của Đấng Christ. Sự toàn vẹn của chức thầy tế lễ của Ngài cũng chứng minh thực tại của sự cầu thay của Ngài. Việc sự cầu thay của Đấng Christ thuộc về chức vụ thầy tế lễ của Ngài, chứ không thuộc về chức vụ vua của Ngài, là một bằng chứng cần thiết cho thực tại của nó. Và việc nó cấu thành một trong các chức năng tế lễ của Ngài hiện ra từ mối liên hệ mà nó được nói đến: —“Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ phạm tội.” Mang tội lỗi, chúng ta đã thấy, nghĩa là làm sự chuộc tội, và ở đây nó được nối kết với việc cầu thay. “Ai là kẻ sẽ lên án? Ấy là Đấng Christ đã chết, lại cũng đã sống lại, đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cũng cầu thay cho chúng ta.” Đấng Christ đã chết như một thầy tế lễ, và ở đây sự cầu thay của Ngài đứng nối kết với sự chết của Ngài. Nhưng mối liên hệ này được diễn đạt bằng những lời rõ ràng trong những lời sau: —“Người này, vì cứ tồn tại đời đời, nên có chức thầy tế lễ không hề thay đổi. BỞI ĐÓ Ngài cũng có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.” Hơn nữa, Ngài được nói đến như một thầy tế lễ ở trên trời. Không phải chỉ trên thập tự giá Ngài mới hành động trong tư cách tế lễ của Ngài: —“Ngài sẽ là THẦY TẾ LỄ TRÊN NGAI CỦA NGÀI.” Chức vụ thầy tế lễ của Ngài mang dấu ấn của sự đời đời: —“Ngươi là THẦY TẾ LỄ ĐỜI ĐỜI, theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Trời là nơi diễn ra các hành động tế lễ của Ngài: —“Chúng ta có một THẦY TẾ LỄ THƯỢNG PHẨM như vậy, đang ngồi bên hữu ngai của Đấng Tôn Nghiêm ở TRÊN TRỜI.” Vậy nếu Đấng Christ là thầy tế lễ trên ngai ở trên trời đời đời, thì phải có một hành động tế lễ nào đó mà Ngài thực hiện trong địa vị này. Và hành động này là gì? Dâng của lễ thì không thể được; Ngài đã dâng chính mình làm sinh tế cho tội lỗi một lần đủ cả; bởi một của lễ duy nhất, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời: và của lễ duy nhất này đã được dâng trên đất. Vậy nó chỉ có thể là sự cầu thay; và nếu người ta chối bỏ rằng Đấng Christ đang bận rộn như vậy ở trên trời, thì danh Thầy Tế Lễ là một âm thanh rỗng tuếch, và bạn gắn lên Ngài sự sỉ nhục hạ nhục là giữ một chức vụ mà không có chức năng, chấp nhận một danh hiệu mà không có công việc tương ứng. Nếu cần thêm bằng chứng, thì nó xuất phát từ sự kiện rằng sự cầu thay của Đấng Christ luôn được trình bày là tiến hành trên nền tảng sự chuộc tội của Ngài. Một phân đoạn có thể đủ để chứng minh lời khẳng định này; đó là phân đoạn mà trong đó sự đền tội của Ngài được trình bày như nâng đỡ sự biện hộ đầy quyền năng và an ủi của Ngài: —“Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có một ĐẤNG BIỆN HỘ với Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính; và Ngài là CỦA LỄ CHUỘC TỘI cho tội lỗi chúng ta.” Nhưng bằng chứng tốt nhất trong tất cả là bằng chứng được cung cấp bởi hành động của thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp. Việc thầy tế lễ thượng phẩm dâng sinh tế trên bàn thờ bằng đồng ở phần ngoài của đền tạm, trong ngày chuộc tội, là chưa đủ: sau đó ông phải đi vào nơi thánh, và đốt hương thơm trên bàn thờ bằng vàng, sau khi đã rảy trên đó bảy lần bằng huyết chuộc tội. “A-rôn sẽ lấy một lư hương đầy than lửa cháy từ trên bàn thờ trước mặt Đức Giê-hô-va, và hai nắm hương thơm giã nhỏ, đem vào bên trong bức màn. Người sẽ bỏ hương trên lửa trước mặt Đức Giê-hô-va, để đám mây hương bao phủ nắp thi ân ở trên chứng cớ, hầu cho người khỏi chết.” Ý nghĩa của nghi lễ đầy ý nghĩa này chúng ta không phải phỏng đoán. “Đấng Christ không vào những nơi thánh do tay người làm ra, là hình bóng của những nơi thánh thật; nhưng vào chính trời, để bây giờ xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.” “Lại có một thiên sứ khác đến, đứng tại bàn thờ, cầm một lư hương bằng vàng, và được ban cho nhiều hương, để dâng cùng với những lời cầu nguyện của mọi thánh đồ trên bàn thờ bằng vàng ở trước ngai. Và khói hương, cùng với những lời cầu nguyện của các thánh đồ, từ tay thiên sứ bay lên trước mặt Đức Chúa Trời.” Sự cầu thay của Đấng Christ đã được báo trước cách đầy ý nghĩa bởi hành động trang trọng này của thầy tế lễ thượng phẩm thời xưa: và như hành động sau là, không nghi ngờ gì, một hành động tế lễ, thì hành động trước cũng vậy. Bằng cách này, có vẻ như, đối với thực tại của sự cầu thay của Đấng Christ, chúng ta có cùng một bằng chứng như đối với thực tại của chức thầy tế lễ của Ngài. Nếu điều này là hình bóng, điều kia cũng là hình bóng; nếu điều này là thật, điều kia cũng là thật. Và, trừ khi người ta có ý định rút gọn toàn bộ tư cách tế lễ của Đấng Cứu Chuộc thành một cái bóng mỏng manh, một điều hư tưởng đơn thuần, thì sự cầu thay của Ngài phải được giữ là một sự cầu thay thật và đúng nghĩa. Chúng ta thậm chí có thể lập luận rằng hoàn cảnh của dân sự Đức Chúa Trời khiến sự cầu thay của Đấng Christ là cần thiết. Những nhu cầu của họ rất nhiều và hằng ngày; họ được cấu thành bởi những nhu cầu; nhu cầu của họ vô số và liên tục. Đúng là các phước hạnh để đáp ứng những nhu cầu này đã được mua bởi sinh tế chuộc tội của Đấng Cứu Chuộc. Nhưng ai sẽ cầu xin Đức Chúa Trời ban cho những lợi ích đã được mua này? Chính họ không thể; họ không có công đức, không có kỹ năng, thậm chí lúc đầu cũng không có ý muốn cầu xin bất cứ điều gì như vậy; họ không thể biện hộ cho chính vụ việc của mình; họ hoàn toàn không thích hợp để xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời cho chính mình; phải có một Đấng khác xuất hiện thay cho họ. Nếu không có sự cầu thay, sự mua chuộc của Đấng Christ như vậy đã là vô ích, và những người được chọn của Đức Chúa Trời hẳn đã mãi mãi xa lạ với một phước hạnh cứu rỗi duy nhất. Vậy những phân đoạn nói về công tác cầu thay, chúng ta xem là mô tả một chức năng cao cả và vinh hiển đang thực sự được thực hiện bởi Đấng Cứu Thế của những tội nhân. Một chức năng mà nếu không có sự hiểu biết bằng đức tin về nó, chúng ta không thể thấy vinh hiển của Đấng Cứu Thế, cũng không hiểu được bản chất của sự cứu rỗi con người, cũng không kinh nghiệm được những sự an ủi của những người được cứu chuộc. Không phải là một sự phản đối có giá trị đối với quan điểm chúng ta đã trình bày về chủ đề này, khi nói rằng Đức Chúa Trời yêu thương dân sự Ngài, và đã quyết định ban cho họ các phước hạnh được mua bởi Con Ngài. Nếu vậy, người ta đã hỏi, thì còn cần hay còn chỗ nào cho sự cầu thay của Đấng Christ? Sự phản đối này hoàn toàn dựa trên một quan niệm sai lầm về công dụng và mục đích của sự cầu thay của Đấng Cứu Thế. Mục đích của chức năng trung bảo này không phải là để đánh thức tình yêu của Đức Chúa Cha; cũng không phải là để đạt được một sắc lệnh có lợi cho những người là đối tượng của nó. Xin đừng có ý nghĩ bất kính ấy! Chính sự tồn tại của nó là một trái của tình yêu Đức Chúa Trời—một bằng chứng của mục đích ân điển của Ngài. Nó là để tình yêu toàn năng của Ngài được bày tỏ, sắc lệnh tối cao của Ngài được làm trọn, theo cách phù hợp nhất với vinh hiển thần thượng, tương thích nhất với danh dự của chính quyền thần thượng, sinh ra nhiều điều tốt nhất cho con người, và phù hợp nhất với lợi ích của vũ trụ luân lý nói chung. Đó là phương pháp mà Đức Chúa Trời đã khôn ngoan quyết định để bày tỏ tình cảm của Ngài, và làm trọn các mục đích thương xót của Ngài đối với loài người sa ngã. Và không có sự phản đối nào trên cơ sở này có thể được đưa ra chống lại sự cầu thay của Đấng Christ, mà không áp dụng với sức mạnh tương tự chống lại việc chúng ta dâng lời cầu nguyện cho chính mình, hay cho đồng loại của chúng ta. Cũng không có giá trị gì trong sự phản đối rằng sự cầu thay giả định điều gì đó làm tổn hại đến danh dự của Đấng Cứu Chuộc. Đúng là hành động thỉnh cầu, xét ở một khía cạnh, ngụ ý sự thấp kém hơn của người thỉnh cầu so với người được thỉnh cầu. Nhưng, trong trường hợp trước mắt chúng ta, không có sự thấp kém nào được giả định là không phù hợp với phẩm giá cá nhân hay vinh hiển trung bảo của Con Đức Chúa Trời. Thân vị Ngài là thần thượng, và giá trị của cả sinh tế lẫn sự cầu thay của Ngài phần lớn phụ thuộc vào điều này; nhưng vì chúng là những chức năng thuộc chức vụ, bất cứ sự thấp kém nào chúng có thể có đều hoàn toàn thuộc về chức vụ, và không ảnh hưởng chút nào đến phẩm giá của Ngài với tư cách Đức Chúa Trời. Nếu việc dâng chính mình làm của lễ không trái với uy nghiêm thần thượng của Ngài, thì việc biện hộ cho dân sự Ngài cũng không thể trái hơn. Nếu việc đảm nhận chức vụ không làm tổn hại đến danh dự của Đấng Cứu Chuộc, thì việc thi hành các chức năng của nó cũng không thể làm tổn hại. Việc thi hành nhiệm vụ thuộc chức vụ không bao giờ có thể làm mất mặt một người giữ chức vụ, trừ khi chính chức vụ đó là đáng khinh. Phần phục vụ này được trình bày rõ ràng là điều được yêu cầu nơi Con Một của Đức Chúa Cha, “Hãy CẦU XIN Ta, Ta sẽ cho Con các dân ngoại bang làm cơ nghiệp, và các đầu cùng đất làm của Con;” và thay vì bị mất danh dự bởi một yêu cầu như vậy, đó chính là mục đích mà vì đó Ngài sống trong vinh hiển thuộc chức vụ. “Ngài HẰNG SỐNG để CẦU THAY cho họ.” Cũng cần nhớ rằng, khi cầu thay, Ngài cầu xin không phải cho chính mình, mà cho người khác. Sự hạ mình gắn liền với sự cầu xin cho cá nhân không có chỗ ở đây. Việc thỉnh cầu thay cho người khác tương thích, không chỉ với sự bình đẳng, mà thậm chí với sự vượt trội của người thỉnh cầu so với Đấng mà người ấy cầu thay cùng. Và, rồi, cần ghi nhớ rằng có một sự khác biệt thiết yếu, về bản chất của chúng, giữa những lời cầu nguyện được Đấng Christ dâng lên trong trạng thái hạ mình, và những lời cầu nguyện trong trạng thái tôn cao và vinh hiển của Ngài. Trên đất, “Ngài đã dâng những lời cầu nguyện và nài xin với tiếng kêu lớn và nước mắt, lên Đấng có thể cứu Ngài khỏi chết;” nhưng không có những yếu đuối như vậy gắn liền với những lời cầu nguyện cầu thay của Ngài trên cao; ở đó mọi nước mắt đều được lau ráo khỏi mắt Ngài, cũng như khỏi mắt dân sự Ngài; ở đó không có gì thuộc về sự nô lệ hay phục dịch được giả định trong những lời cầu nguyện này; chúng mang tính chất của sự đòi hỏi hơn là của sự thỉnh cầu, của sự tuyên bố quyền hơn là của sự yêu cầu; và bày tỏ phẩm giá của một người tuyên bố quyền đang thúc giục một quyền, hơn là sự nghèo khó của một người cầu xin đang nài xin một ân huệ không xứng đáng được hưởng. “Cha ôi, Con muốn những kẻ Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở.” Vậy đừng nói rằng có điều gì hạ nhục trong giả định rằng Đấng Christ nên cầu thay. Không. Trong khi Hội Thánh của Ngài còn có một nhu cầu, trong khi những nhu cầu của dân sự Ngài còn tiếp tục, Ngài sẽ kể đó là niềm vui, sự thích thú, danh dự, vinh hiển của Ngài, để trình bày vụ việc của họ lên Đức Chúa Cha, và bảo đảm cho họ được ban cho mọi ân huệ cần thiết. MỤC II. BẢN CHẤT CỦA SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST. Cầu thay, theo nghĩa đen, có nghĩa là “đi qua ở giữa.” Thuật ngữ này được dùng theo nghĩa bóng, để chỉ việc làm trung gian giữa hai bên với mục đích hòa giải những khác biệt, đặc biệt bằng cách nài xin có lợi cho một bên với bên kia. Theo nghĩa này, “sự cầu thay” thường được khẳng định về Đấng Christ trong Kinh Thánh: —“Đấng cũng cầu thay cho chúng ta.” “Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.” Động từ được dùng trong những phân đoạn này, (từ Hy Lạp) khi nối kết với giới từ theo sau nó (từ Hy Lạp), bao gồm mọi hình thức hành động thay cho người khác; thật không đúng khi giới hạn nó vào sự cầu nguyện, vì nó chỉ việc làm trung gian bằng mọi cách có thể mà qua đó lợi ích của người khác có thể được thúc đẩy. Nhưng những thuật ngữ khác cũng được dùng khi nói về cùng một điều. Nó được diễn đạt bằng sự cầu xin: —“Hãy cầu xin Ta, Ta sẽ cho Con các dân ngoại bang làm cơ nghiệp.” Nó được diễn đạt bằng sự cầu nguyện: —“Con cầu nguyện (từ Hy Lạp) cho họ; Con không cầu nguyện cho thế gian;” điều này cho thấy sự nài xin được bao gồm, tuy không loại trừ những ý niệm khác. Nó cũng được mô tả bằng sự biện hộ: — “Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có một Đấng Biện Hộ (từ Hy Lạp) với Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính.” Đây là một thuật ngữ luật pháp, vốn được dùng phổ biến trong vòng người Hy Lạp và người La Mã, để chỉ một người xuất hiện tại tòa án để bênh vực vụ việc của một người bị cáo, —một luật sư, một người biện hộ, một người phát ngôn, một người bảo trợ, người đặt mình vào vị trí của thân chủ mình, biện hộ cho lợi ích của người ấy với mọi nhiệt thành và khả năng. Thuật ngữ này được áp dụng rõ ràng cho Đấng Christ trong phân đoạn đã trích; và, trong chính lời của Ngài, nó được giả định rõ ràng là thuộc về Ngài, khi, an ủi các môn đồ của Ngài trước viễn cảnh chính Ngài lìa khỏi họ, Ngài nói, “Ta sẽ cầu xin Đức Chúa Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi KHÁC (những từ Hy Lạp).” Nhưng, liên quan đến Ngài, phải hiểu sự khác biệt này, rằng lời biện hộ của Ngài không phải là sự vô tội của các thân chủ của Ngài mà là chính công đức của Ngài; lời kêu gọi của Ngài không phải tới sự công chính tuyệt đối mà tới lòng thương xót tối cao; điều Ngài kiện xin không phải là một quyền hợp pháp mà họ có quyền hưởng, mà là một ân huệ nhưng không mà tự họ không có quyền tuyên bố. Sự cầu thay của Đấng Christ, được giải thích như vậy, được tiến hành như thế nào—việc cầu xin, cầu nguyện, biện hộ này được thực hiện dưới hình thức nào, chúng ta không nên lo lắng tìm hiểu, cũng không nên khẳng định một cách giáo điều. Thà chúng ta nên hài lòng với sự trình bày về nó được ban cho trong Kinh Thánh. Vượt quá điều này, việc phỏng đoán là vô ích, và còn tệ hơn vô ích. Có thể nhận xét rằng, trước hết, Đấng Christ được nói là xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời vì dân sự Ngài. “Đấng Christ không vào những nơi thánh do tay người làm ra, là hình bóng của những nơi thánh thật; nhưng vào chính trời, để bây giờ xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.” Dường như có một sự ám chỉ rõ ràng tới điều này trong khải tượng siêu nhiên của Ê-tiên, “Kìa, ta thấy các tầng trời mở ra, và Con người đứng bên hữu Đức Chúa Trời.” Cũng vậy là sự ám chỉ trong khải tượng của sách Khải Huyền, “Lại có một thiên sứ khác đến, đứng tại bàn thờ, cầm một lư hương bằng vàng, v.v.” Việc Ngài trình diện trước Đức Chúa Trời được chỉ bởi việc Ngài xuất hiện, và đứng, là ngôn ngữ rõ ràng đánh dấu một loại hoạt động thuộc chức vụ nào đó. Đây là điều đầu tiên được ngụ ý trong sự cầu thay của Ngài; khi vụ việc của chúng ta được gọi ra, có thể nói như vậy, tại tòa án trên trời, Ngài xuất hiện thay chỗ chúng ta; khi chúng ta được triệu tập để xuất hiện, Ngài đứng lên nhân danh chúng ta. Nhưng sự xuất hiện không phải là tất cả. Ngài còn được nói là trưng bày sinh tế chuộc tội của Ngài, làm nền tảng mà trên đó các phước hạnh Ngài biện hộ xin sẽ được ban cho dân sự Ngài. Việc thầy tế lễ thượng phẩm người Hê-bơ-rơ đi vào nơi thánh, trong ngày chuộc tội, đã báo trước sự cầu thay của Đấng Christ. Nhưng việc vị chức sắc theo hình bóng này thực hiện không phải là một sự xuất hiện đơn giản bên trong nơi thánh; ông mang theo huyết của vật sinh tế vừa được dâng ở gian ngoài, và rảy nó bảy lần trên nắp thi ân và hòm giao ước. Nếu không có điều này, sự xuất hiện của ông không thể có ích lợi gì, sự bước vào của ông không thể có hiệu lực; tương ứng với điều đó là việc Đấng Christ trình bày những dấu tích của sự chuộc tội của Ngài trước Đức Chúa Trời ở trên trời. “Đấng Christ đã đến làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của những điều tốt lành hầu đến, bởi một đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn, không do tay người làm ra, tức là không thuộc về sự sáng tạo này; cũng không bởi huyết của dê và bò con, NHƯNG BỞI CHÍNH HUYẾT MÌNH, Ngài đã vào nơi thánh một lần, và đã được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta.” Thánh đồ cũng ám chỉ tới cùng hoàn cảnh này khi nói, “Vậy nên cần phải dùng những điều này để thanh tẩy các hình bóng của những sự ở trên trời; nhưng CHÍNH NHỮNG SỰ Ở TRÊN TRỜI thì bởi NHỮNG SINH TẾ TỐT HƠN những điều này.” Bởi huyết và sinh tế của Ngài, được trình bày trong những phân đoạn này như được Ngài mang vào trời, chúng ta gần như không cần nhận xét, không nên hiểu là huyết vật chất đã chảy trong vườn và trên thập tự giá, mà là công đức của những sự đau đớn và sự chết của Ngài, hiệu lực của sự chuộc tội của Ngài, thực chất của sinh tế của Ngài, toàn bộ bản chất của sự thương khó của Ngài. Sự cầu thay được đặt nền trên của lễ dâng. Điều trước không là gì nếu không có điều sau. Có thể nói, không có gì không thích hợp, rằng chính sinh tế cầu thay: chính huyết của Chúa Giê-xu Christ ở trên trời kêu lên Đức Chúa Trời thay cho chúng ta: “huyết rảy ra NÓI những điều tốt hơn huyết của A-bên.” Ngay giữa ngai, Ngài đứng “như một Chiên Con đã bị giết.” Những phẩm phục của sự tôn cao trung bảo không che giấu những dấu vết của sự đau đớn trung bảo; vương miện vinh hiển không giấu đi ấn tượng do mão gai để lại; Ngài vẫn đỏ thắm trong áo mình, và y phục Ngài nhuộm huyết; những vết sẹo của cuộc xung đột vẫn còn thấy được trên thân thể của Đấng Chiến Thắng. Những vết thương của Ngài vẫn còn mở, và mỗi miệng vết thương đều biện hộ cho vụ việc của chúng ta với Đức Chúa Trời. Sự chết của Ngài biện hộ cho sự sống của chúng ta; huyết Ngài kêu cầu cho sự an toàn của chúng ta; nước mắt Ngài mang lại sự an ủi cho chúng ta; và niềm vui đời đời được mang đến cho chúng ta trên làn gió của những tiếng thở dài sâu thẳm của Ngài. Không khó cho chúng ta hiểu, sự cầu thay được thực hiện cho chúng ta ở trên trời bởi những dấu tích của sinh tế của Đấng Cứu Thế như thế nào. Ngôn ngữ của các dấu hiệu không phải là điều xa lạ trong vòng loài người. Đức Chúa Trời đã hạ mình cho phép chính Ngài được ngỏ lời theo cùng một cách: —“Cầu vồng sẽ ở trong mây, và TA SẼ NHÌN NÓ để nhớ lại giao ước đời đời giữa Đức Chúa Trời và mọi sinh vật có xác thịt ở trên đất.” Hoặc, để đưa ra một ví dụ trực tiếp hơn liên quan đến chủ đề hiện tại: —“Huyết sẽ là một dấu hiệu cho các ngươi trên những nhà các ngươi ở: và KHI TA THẤY HUYẾT, Ta sẽ vượt qua các ngươi.” Cũng vậy, có một cầu vồng bao quanh ngai giống như ngọc lục bảo, cầu xin với Đức Chúa Trời cho chúng ta được miễn khỏi cơn lũ thịnh nộ, và nhận được những sắc màu sống động của nó từ những tia sáng của tình yêu Đấng Cứu Thế, bị khúc xạ bởi cơn mưa thịnh nộ thần thượng, và phản chiếu từ đám mây đen của sự đau đớn của Ngài. Chính khi Ngài thấy huyết của giao ước đời đời, thì Đức Giê-hô-va mới vượt qua những người đáng bị hủy diệt. Ngay cả lịch sử của người ngoại cũng đã được đưa ra cách hạnh phúc để minh họa chủ đề này. Amintas đã thực hiện những đóng góp có công cho cộng đồng, trong quá trình đó ông đã mất một bàn tay. Khi em trai ông là Aeschylus sắp bị kết án tử hình vì một tội nào đó mà người này đã phạm, Amintas lao vào tòa án; không thốt ra một lời nào, ông giơ lên cánh tay bị cụt; các thẩm phán cảm động; và Aeschylus được tha tự do. Cũng vậy, sinh tế của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, —những vết thương trên tay và chân Ngài, và cạnh sườn bị đâm xuyên của Ngài, biện hộ cho vụ việc của dân sự Ngài với sự rõ ràng hoàn hảo, và quyền năng không thể sai lầm. Đấng Biện Hộ và Của Lễ Chuộc Tội là một: —“Chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha—Ngài là Của Lễ Chuộc Tội cho tội lỗi chúng ta.” Trong sự cầu thay của Đấng Christ cũng bao gồm một sự bày tỏ ý muốn của Ngài rằng các phước hạnh của sự cứu chuộc đã được mua sẽ được ban cho. Dù được tiến hành dưới hình thức nào, nó giả định lời cầu nguyện hay thỉnh cầu thực chất. Có sự bày tỏ một ước muốn, sự bày tỏ một yêu cầu. “Cha ôi, CON MUỐN những kẻ Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở.” “Si-môn, Si-môn, Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì: nhưng Ta đã CẦU NGUYỆN cho ngươi để đức tin ngươi không thiếu thốn.” Điều này dường như tương ứng với phần chức năng của thầy tế lễ thượng phẩm Lê-vi, gồm việc đốt hương trên bàn thờ bằng vàng, bên trong nơi thánh, trong ngày chuộc tội. Đã có sự chỉ định rằng ông phải “lấy một lư hương đầy than lửa cháy từ trên bàn thờ trước mặt Đức Giê-hô-va, và hai nắm HƯƠNG THƠM giã nhỏ, đem vào bên trong bức màn, và bỏ hương trên lửa trước mặt Đức Giê-hô-va, để đám mây hương bao phủ nắp thi ân ở trên chứng cớ.” Những lời cầu nguyện hay yêu cầu cầu thay của chính Đấng Cứu Thế, không phải những lời cầu nguyện của dân sự Ngài mà Ngài trình dâng, cấu thành điều tương ứng của biểu tượng đầy biểu cảm này. Hương và những lời cầu nguyện của các thánh đồ không cho ra những ý niệm tương ứng. Chính những lời cầu nguyện của Đấng Christ mới thở ra sự ngọt ngào, và sinh ra những tác dụng, của hương. Theo đó, trong khải tượng về thiên sứ mà Giăng thấy, “khói hương bay lên CÙNG VỚI những lời cầu nguyện của các thánh đồ từ tay thiên sứ;” như vậy chứng minh rằng hương và những lời cầu nguyện của các thánh đồ không có nghĩa là cùng một điều. Và chúng ta có thể hiểu đám mây hương này là gì, ngoài những sự bày tỏ vô số của ý muốn Đấng Cứu Thế, mà khi Ngài thực hiện công tác cầu thay của Ngài, bay lên tới Đức Chúa Trời với một mùi thơm ngọt ngào như vậy, và những kết quả vinh hiển như vậy? Chúng ta không tự mình quyết định câu hỏi, liệu những yêu cầu này của Đấng Christ được truyền đạt bằng lời nói hay bằng biểu tượng, bằng lời hay bằng dấu hiệu. Thật vậy, chúng ta có khuynh hướng nghĩ câu hỏi này hoàn toàn không đáng được bàn đến. Nó dường như ngu dại và vô ích, nếu không muốn nói là có hại và xấc xược, khi suy đoán về điểm này. Đa số các tác giả nghiêm túc có khuynh hướng nghiêng về ý kiến rằng sự cầu thay được tiến hành một cách lặng lẽ, hoàn toàn không sử dụng ngôn ngữ nói.

Không chất vấn tính đúng đắn của kết luận này, chúng ta phải được phép nói rằng chúng ta ít thỏa mãn với một số luận cứ mà qua đó nó được nâng đỡ. Nói rằng lời nói là không cần thiết để truyền đạt ý muốn của Đấng Cứu Thế cho Đức Chúa Trời, thì cũng chỉ nói điều có thể được khẳng định với lẽ thật tương tự về việc trưng bày sinh tế của Ngài. Không phải vì cần phải bày tỏ ý muốn của Ngài, mà Đấng Christ xuất hiện trước Đức Chúa Trời như một Chiên Con như đã bị giết. Không phải để nhắc Đức Chúa Trời nhớ điều Ngài nếu không sẽ quên, hay để cho Ngài biết điều Ngài nếu không sẽ không biết, hay để khiến Ngài hướng về điều mà nếu không Ngài sẽ không sẵn lòng, mà sự cầu thay của Đấng Christ được đưa vào. Không. Nó là để minh họa uy nghiêm và sự thánh khiết thần thượng; để bày tỏ sự khôn ngoan, ân điển và công đức của Con; và để gây ấn tượng sâu sắc hơn cho chính những người được cứu chuộc về những bổn phận của họ đối với lòng biết ơn sâu sắc và lâu bền; —đây là những mục đích mà phần này của chương trình trung bảo được thiết kế để phục vụ. Và nếu vì những mục đích như vậy mà sự phát ngôn bằng lời có thể được cho thấy là thích hợp hơn các biểu tượng lặng lẽ, chúng ta không thấy lý do nào tại sao nó không nên được giả định là được sử dụng. Hơn nữa, lời nói là gì ngoài những dấu hiệu? Chúng không gì hơn là những biểu tượng; đúng là những biểu tượng thuộc một loại đặc biệt, nhưng, xét cho cùng, cũng chỉ là những biểu tượng của tư tưởng và ý niệm. Chúng ta không nên được hiểu, trong những nhận xét này, là giữ lập trường rằng ngôn ngữ bằng lời được Đấng Christ sử dụng khi cầu thay; chúng ta chỉ phản đối một số phần của lập luận mà những người chống lại quan điểm này về chủ đề đã viện đến. Chúng ta không bày tỏ ý kiến riêng của mình. Chúng ta xem toàn bộ câu hỏi là vô ích và tầm thường. Không sa vào những phỏng đoán ngu dại, chúng ta nên lấy làm đủ khi biết rằng sự cầu thay của Đấng Biện Hộ thần thượng của chúng ta được tiến hành theo cách tốt nhất có thể, để thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời, danh dự của chính Ngài, và điều tốt lành của dân sự Ngài. Và một điều là chắc chắn, rằng huyết của Đấng Cứu Thế có hiệu lực như vậy, sự chết của Ngài có giá trị như vậy, sinh tế của Ngài có công đức như vậy, đến nỗi những dấu tích của sự chuộc tội của Ngài, được trưng bày trước Đức Chúa Trời ở trên trời, biện hộ cho vụ việc của chúng ta mạnh mẽ hơn bất cứ ngôn ngữ nào của loài người có thể làm được. Không có lưỡi của nhà hùng biện nào, hay sự hùng biện của thiên sứ nào, có thể biện hộ hiệu quả cho những tội nhân có tội, như “huyết rảy ra nói những điều tốt hơn huyết của A-bên.” MỤC III. NỘI DUNG CỦA SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST. Những người mà Đấng Christ cầu thay cho, và những điều mà Ngài cầu thay vì, là những điểm khác nhau, nhưng dù vậy chúng liên kết mật thiết với nhau. Điều sau được quyết định bởi điều trước, và về điều này có thể thích hợp để đưa ra vài nhận xét trước khi tiến tới điều có thể được xem là chủ đề chính của mục này. Tuy nhiên, nói chung, có thể nhận xét, cả về người lẫn về việc, rằng phạm vi của sự cầu thay phải được điều chỉnh bởi phạm vi của sự chuộc tội. Vì thật vô lý khi giả định Đấng Christ làm sự chuộc tội cho bất cứ ai mà Ngài không cầu thay cho, thì cũng thật phi lý khi khẳng định rằng Ngài cầu thay cho bất cứ ai ngoài những người mà tội lỗi của họ Ngài đã chuộc, hay rằng nội dung của sự cầu thay của Ngài bao gồm bất cứ điều gì không được mua bằng huyết Ngài. Sự cầu thay và sự chuộc tội là những điều tương ứng, không chỉ về bản chất, mà cả về phạm vi. Vì bất cứ ai và vì bất cứ điều gì Ngài đã mua chuộc bằng huyết Ngài, Ngài đều biện hộ trước ngai của Đức Chúa Trời. Đây là một nguyên tắc hàng đầu có thể hướng dẫn chúng ta trong những nhận xét chúng ta phải đưa ra về phần này của chủ đề. Về con người, chúng ta nhận xét rằng Đấng Christ chỉ cầu thay cho những người được chọn, và cho tất cả và từng người được chọn. Việc Ngài chỉ cầu thay cho những người được chọn là rõ ràng dư dật từ tính đặc biệt của mục đích thương xót tối cao của Đức Chúa Trời, từ phạm vi xác định của sự chuộc tội, và từ lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh. Điều này đã được nói đến trong phần trước của công trình của chúng ta. Thật vậy, ở bất cứ nơi nào sự cầu thay được nói đến, sự giới hạn các đối tượng này đều được diễn đạt hay ngụ ý rõ ràng. Phao-lô nói, “Đấng cũng cầu thay CHO CHÚNG TA.” Hãy lưu ý, không phải cho tất cả, mà cho những người được chọn được nói đến trong câu trước. Lại nữa, “Ngài hằng sống để cầu thay cho HỌ.” Cho ai? Chỉ cho những người, như ông nói trong mệnh đề ngay trước đó, nhờ Đấng Christ mà đến cùng Đức Chúa Trời. Lời chứng của Giăng cũng cùng mục đích; —“Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha;” nói nhân danh chính mình và các anh em Cơ Đốc mà thư tín của ông gửi tới. Ngôn ngữ của lời cầu nguyện cầu thay của Đấng Christ trên đất cũng phù hợp với điều này: —“Con cầu nguyện cho HỌ: Con không cầu nguyện cho thế gian.” Những người được đại từ họ ở đây ám chỉ là ai, có thể được xét đoán từ cách diễn đạt xảy ra rất thường xuyên trong suốt lời cầu nguyện —“những người Cha đã ban cho Con từ thế gian.” Thật hoàn toàn phi lý và tai hại, cũng như không đúng Kinh Thánh, khi giả định rằng Ngài cầu thay cho những người sống và chết trong sự không tin, những người tiếp tục chối bỏ chức vụ trung bảo của Ngài, và đặt sự tin cậy trên những nền tảng cứu rỗi khác ngoài công đức vô hạn của Ngài. Về tất cả những người như vậy, Ngài phải được hiểu là đang nói, “Lễ dâng bằng huyết của chúng TA SẼ KHÔNG DÂNG, CŨNG KHÔNG NHẮC TÊN CHÚNG TRÊN MÔI TA.” Có một số phân đoạn Kinh Thánh được viện dẫn để chống lại quan điểm được diễn đạt và nâng đỡ như vậy. Trong cùng lời cầu nguyện cầu thay mà chúng ta đã viện dẫn, có nói, “Con không cầu nguyện chỉ cho những người này mà thôi, nhưng cũng cho những người sẽ tin Con qua lời của họ.” Nhưng chỉ cần ghi nhận lời khẳng định của chúng ta, thì sẽ không thấy sự trái ngược nào với nó trong câu này. Chúng ta đã nói, không phải rằng Đấng Christ chỉ cầu thay cho những người tin, mà là chỉ cho những người được chọn. Tất cả những người được chọn đều có một thời là người không tin, nhiều người tiếp tục lâu trong tình trạng này, và chỉ nhờ sự cầu thay của Đấng Christ, như chúng ta sẽ thấy cụ thể hơn sau, mà họ mới từng được đưa ra khỏi tình trạng này. Những người đã tin, và những người sẽ tin, đều được bao gồm trong “những người được ban” cho Con. Sau điều này, cách diễn đạt trong chương năm mươi ba của lời tiên tri Ê-sai—“Ngài đã cầu thay cho những kẻ phạm tội”—không thể gây khó khăn gì; dù “những kẻ phạm tội” là những người mà tội lỗi của họ Ngài đã mang, hay là những người đã tích cực thực hiện việc đóng đinh Ngài, phân đoạn này vẫn có thể được giải thích dễ dàng. Không có lời nào nói rằng Ngài đã cầu thay cho tất cả những kẻ phạm tội, và chúng ta biết rằng tính cách mà thuật ngữ này phác họa thuộc về bản chất của toàn bộ số người được chọn. Nếu những kẻ thực hiện việc đóng đinh Ngài được nói đến, thì cách diễn đạt được giải thích ngay bởi lời cầu nguyện trên thập tự giá, “Cha ôi, xin tha cho họ, vì họ không biết điều mình làm.” Chúng ta biết rằng một số nhà thần học xuất sắc xem lời cầu nguyện này không phải là lời cầu thay, mà chỉ là một phần của bổn phận luân lý được yêu cầu nơi Đấng Christ trong việc làm trọn luật pháp dạy phải tha thứ những sự xúc phạm. Nhưng, không tự mình quyết định điểm này, có thể nhận xét rằng ngay cả trên giả định ngược lại, phân đoạn này vẫn dễ dàng được giải thích. Chúng ta không thấy lý do nào tại sao không nên thừa nhận rằng Đấng Christ đã cầu thay theo chức vụ cho những kẻ giết Ngài. Chẳng phải năm ngàn người, đã được hoán cải bởi sự giảng dạy của Phi-e-rơ, đã bị sứ đồ ấy công khai buộc tội, là những người đã “chối Đấng Thánh và Đấng Công Chính, và xin tha một kẻ giết người cho mình,” và đã “giết Chúa của sự sống” sao? Và về các thầy tế lễ cả, những người đã đóng một vai trò nổi bật như vậy trong cảnh tội ác đó, chẳng phải sau đó chúng ta được cho biết rằng “đạo Đức Chúa Trời tăng trưởng, và số môn đồ tại Giê-ru-sa-lem gia tăng rất nhiều; và một đoàn đông các THẦY TẾ LỄ đã vâng theo đức tin” sao? Nhưng điều này chỉ chứng minh ân điển tối cao của Đức Chúa Trời và công đức vô hạn của huyết Đấng Christ, trong việc bao gồm trong số những người được chọn và được cứu cả những người đê tiện và có tội nhất trong vòng loài người, chứ không chứng minh rằng sự cầu thay của Đấng Christ là phổ quát. Đấng Christ cầu thay cho tất cả những người được chọn. Dù họ ở trong tình trạng nào, người tin hay người không tin, họ đều được nhớ đến tùy theo họ cần. “Con không cầu nguyện chỉ cho những người này mà thôi, nhưng cũng cho những người sẽ tin Con qua lời của họ.” Dù họ sống ở thời đại nào của thế giới, từ khi tội lỗi bước vào cho đến cuối thời gian, họ đều được bao gồm trong những lời cầu nguyện của Ngài. Chúng ta có xu hướng hình dung công tác cầu thay chỉ được tiến hành kể từ khi Đấng Cứu Thế thăng thiên, hay tối đa kể từ khi Ngài xuất hiện trên đất. Nhưng Ngài luôn là Thiên Sứ của sự hiện diện Đức Chúa Trời, Đấng đã cứu dân sự Ngài. “Ngài đã mang họ, và bồng ẵm họ” trên lòng Ngài “suốt những ngày xưa.” Và trước khi Ngài nhập thể, chúng ta có một hành động cầu thay rõ rệt được ghi lại: —“Bấy giờ thiên sứ của Đức Giê-hô-va đáp và nói, Lạy Đức Giê-hô-va vạn quân, cho đến bao giờ Ngài mới không thương xót Giê-ru-sa-lem, và các thành của Giu-đa, là những nơi Ngài đã nổi giận trong bảy mươi năm nay? Và Đức Giê-hô-va đáp cùng thiên sứ đang nói với ta, bằng những lời tốt lành và những lời an ủi.” Trong đám đông vô số những người được chọn của Đức Chúa Trời, không một ai sẽ từng bị bỏ sót, trong phần chức năng tế lễ này của Ngài. Từ tay Thiên Sứ của giao ước liên tục bay lên, giữa đám mây hương, “những lời cầu nguyện của MỌI thánh đồ.” Như trên bảng đeo ngực của A-rôn, được thầy tế lễ thượng phẩm thời xưa đeo khi ông đi vào nơi chí thánh, đã khắc mọi tên của con cái Y-sơ-ra-ên, cũng vậy trên lòng của Đấng Cầu Thay của chúng ta bên trong bức màn, mọi người được chọn của Đức Chúa Trời đều được mang. Ngài cũng không cầu thay cho tất cả trong khối chung chung, mà Đấng Cứu Thế cầu thay. Ngài cầu nguyện cho từng người riêng biệt. Ngay cả đối với những người tin, sự cầu thay của Ngài không phải là chung chung, mà là cụ thể. Với một tính đặc biệt như có thể được giả định nếu chỉ có một người duy nhất, Ngài chăm sóc lợi ích của từng cá nhân trong số đông những người được Đức Chúa Cha ban cho Ngài. Một sự nhớ đến chung chung về họ sẽ không đủ. Các trường hợp của họ khác nhau; không có hai trường hợp nào hoàn toàn giống nhau. Nhưng, với lòng thương xót và kỹ năng vô hạn, mỗi trường hợp đặc biệt của từng cá nhân được Đấng Biện Hộ thần thượng này trình bày lên Đức Chúa Cha của Ngài. “Si-môn, Si-môn, Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì; nhưng Ta đã cầu nguyện cho NGƯƠI để đức tin ngươi không thiếu thốn.” “Kẻ nào thắng, Ta sẽ không xóa tên người khỏi sách sự sống, nhưng Ta sẽ xưng nhận TÊN NGƯỜI trước mặt Cha Ta, và trước mặt các thiên sứ Ngài.” Giờ đây, bởi những nhận xét này về những người mà Đấng Christ cầu thay cho, chúng ta đã sẵn sàng bước vào NỘI DUNG của sự cầu thay của Ngài. Đấng Christ cầu thay để những người được chọn của Đức Chúa Trời được đưa vào một trạng thái ân điển. Ban đầu họ hòa lẫn với thế gian đang nằm trong sự gian ác, là kẻ thù của Đức Chúa Trời trong tâm trí bởi những việc làm gian ác, là những kẻ nổi loạn chống lại thẩm quyền thần thượng, và là những tội nhân trước mặt Chúa một cách quá mức. Không có sự phân biệt hữu hình nào giữa họ và thế gian; họ ở trong cùng một tình trạng bị kết án, họ sở hữu cùng một tính cách vô đạo như nhau, và họ đáng chịu cùng một hình phạt. Nhưng có một sự phân biệt, và là một sự phân biệt có tầm quan trọng vô cùng; họ được Đức Chúa Trời chọn; họ được ban cho Đấng Christ để được cứu chuộc; mắt của Đấng Cứu Thế toàn tri đang ở trên họ; và, khi thời kỳ đã được ấn định trong những sắp đặt của lòng thương xót vô hạn cho sự cứu rỗi của họ đến, Ngài biện hộ công đức của Ngài để cầu xin ban cho những phước hạnh đầu tiên của sự sống mới. Các phước hạnh của ân điển có thể được xem xét, tùy theo chúng ảnh hưởng lần lượt tới sự khởi đầu, tiến triển, hay sự hoàn tất của sự sống mới. Chúa Giê-xu không chỉ cầu thay cho hai điều sau mà thôi, mà còn cho điều đầu tiên nữa; cho sự xưng công chính, sự tái sinh, và sự tiếp nhận làm con, cũng như cho sự nên thánh, và vinh hiển đời đời. “Hãy cầu xin Ta, Ta sẽ cho Con các dân ngoại bang làm cơ nghiệp.” Những dân ngoại bang, và do đó những người, về mặt bị kết án, không tốt hơn dân ngoại bang, phải được cầu nguyện cho, để họ được đưa vào một tình trạng thích hợp để được gọi là cơ nghiệp của Đấng Christ. Sự xưng công chính là một hành động tuyên bố trắng án khỏi sự kết án, mà nền tảng của nó là sinh tế của Đấng Cứu Chuộc; nhưng vì Sa-tan, luật pháp, và sự công chính của Đức Chúa Trời cáo buộc tội nhân về tội lỗi, Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha phải biện hộ công đức của sinh tế của Ngài để đáp lại những cáo buộc này, trước khi hành động tuyên bố trắng án có thể được tuyên bố. Nguyên nhân mua chuộc của sự xưng công chính là công đức của Đấng Cứu Thế, nhưng nguyên nhân trực tiếp của sự xưng công chính thực tế là sự cầu thay của Đấng Cứu Thế. Vì vậy, sứ đồ nói, “Ai sẽ kiện cáo những người được chọn của Đức Chúa Trời? Ai là kẻ lên án? Ấy là Đấng Christ đã chết, lại cũng đã sống lại, đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cũng cầu thay cho chúng ta.” Sự tái sinh là kết quả của quyền năng hiệu lực của Đức Thánh Linh trên linh hồn; nhưng sự cầu thay của Đấng Christ được nối kết, trong chương trình cứu chuộc, với việc ban Đức Thánh Linh cho mục đích này. “Ta sẽ cầu xin Đức Chúa Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, tức là Thần Lẽ Thật; mà thế gian không thể nhận được, vì không thấy Ngài và không biết Ngài: nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi.” Cũng vậy, để được tiếp nhận làm con hay được nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế phải biện hộ nền tảng của sự tiếp nhận làm nền tảng mà trên đó hành động đang nói đến tiến hành. Như vậy có vẻ như, nếu không có sự cầu thay của Đấng Christ, con người sẽ không bao giờ được đưa vào một trạng thái ân điển, mà sẽ mãi mãi ở trong sự kết án và tội lỗi. Tuy nhiên, Đấng Cầu Thay bên trong bức màn nhìn xuống với sự xem xét toàn tri trên toàn bộ gia đình nhân loại: Ngài đặt một con mắt nhận biết đặc biệt trên những người đã được Đức Chúa Cha ban cho Ngài; tất cả những người này Ngài đều biết rõ, vì “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài;” tên của họ đều được viết trong sách sự sống của Chiên Con, họ được khắc trên lòng bàn tay Ngài, trên các bảng của lòng Ngài; khi, theo dòng thời gian, thời kỳ đã ấn định cho sự cứu rỗi của mỗi người xảy ra, Ngài mang vụ việc của họ tới ngai của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Cha nghe; Đức Thánh Linh được sai đến; và tội nhân được chuyển từ tối tăm tới ánh sáng, từ quyền lực của Sa-tan tới Đức Chúa Trời. Các phương tiện có thể đã hoạt động từ lâu để hoàn thành mục đích này. Kinh Thánh có thể đã được đọc; Phúc Âm có thể đã được nghe; có thể đã có sự nài nỉ, và sự quở trách, và những lời cầu nguyện của những người bạn quan tâm sâu sắc; sự quan phòng của Đức Chúa Trời có thể đã chuẩn bị đường lối; luật pháp có thể đã thốt ra những tiếng sấm của nó, Phúc Âm có thể đã thì thầm những sự an ủi của nó, và sự suy nghĩ nghiêm túc sâu sắc có thể đã được tạo ra. Nhưng không một điều nào trong những điều này, hay tất cả chúng cùng nhau, có thể làm cho người ấy thành một thọ tạo mới, và biến tội nhân thành một thánh đồ. Vậy mà một sự thay đổi được thực hiện, một sự biến đổi hữu hình theo chiều hướng tốt hơn được tạo ra: và lời giải thích đúng cho sự thay đổi này được tìm thấy trong hiệu lực của sự cầu thay của Đấng Christ. Chính điều này đã đặt mọi bánh xe vào chuyển động; chính điều này đã ban quyền năng và hiệu lực cho các phương tiện; lời giải thích đúng và đơn giản cho toàn bộ vấn đề là, một Người Bạn vô danh ở trên trời đã nói thay cho tội nhân được chọn với Vua. Nhu cầu về sự cầu thay của Đấng Christ không kết thúc khi được đưa vào một trạng thái ân điển. Các thánh đồ, cũng như tội nhân, cần có phần trong chức năng này của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại. Chính như vậy mà sự tha thứ cho những tội lỗi hằng ngày của dân sự Đức Chúa Trời được mua chuộc. Những người tin cũng phạm tội, như những người khác. “Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách.” “Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình và lẽ thật không ở trong chúng ta.” Đúng là có lời chép, “ai được sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; vì hạt giống của Ngài ở trong người, và người không thể phạm tội vì đã được sinh bởi Đức Chúa Trời.” Nhưng, phù hợp với lời khẳng định khác của cùng một tác giả vừa được trích, điều này không thể có nghĩa gì hơn là một con cái thật của Đức Chúa Trời không thể phạm tội với sự thỏa mãn, hay đến mức bị đưa vào sự kết án cuối cùng. Lý do của điều này, không phải là tội lỗi của những người như vậy ít tội lỗi hơn tội lỗi của người khác, vì, ngoài việc liên quan đến sự nổi loạn chống lại cùng một thẩm quyền và vi phạm cùng một luật pháp thánh, công chính và tốt lành, chúng còn bị gia tăng đặc biệt bởi những bổn phận phát sinh từ những lợi ích đã nhận được. Nhưng lý do là, phần mà những người như vậy có trong sự công chính xưng công chính của Đấng Christ, mà sự cầu thay của Ngài ban cho hiệu lực liên tục. Đây là sự bảo đảm của người tin khỏi sự kết án hằng ngày mà những vi phạm hằng ngày của người ấy khiến người ấy phải đối mặt. Hành động xưng công chính được tuyên bố ngay lập tức; trạng thái xưng công chính tiếp tục đời đời. Sự bảo đảm của trạng thái lâu dài này cũng giống như điều cấu thành nền tảng của hành động đầu tiên—sự công chính của Emmanuel, và sự cầu thay là điều bảo đảm hiệu lực liên tục của sự công chính trọn vẹn này. Sứ đồ Giăng khẳng định như vậy: —“Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Nếu không có sự biện hộ này, những tội lỗi mà dân sự Đức Chúa Trời phạm hằng ngày sẽ mang lại cho họ sự kết án, ân điển xưng công chính sẽ bị rút lại, và những lời hứa phong phú về lòng thương xót cứu rỗi sẽ thực tế bị hủy bỏ. Vì vậy, những người tin cần, không chỉ được cảnh báo chống lại những cám dỗ phạm tội, mà còn được cung cấp sự khích lệ trong trường hợp tội lỗi đã phạm: sự ngã lòng trong trường hợp sau có thể gây hại như sự yên tâm sai lầm trong trường hợp trước. Và sự an ủi của họ xuất phát từ sự cầu thay của Đấng Christ; nếu không có nó, giữa những thiếu sót hằng ngày phát sinh từ sự hư hoại của bản chất, những cạm bẫy của thế gian, và những mưu chước của Sa-tan, họ hẳn phải hoàn toàn khốn khổ. Nhưng đừng giả định từ điều này, rằng sự cầu thay của Đấng Christ ban cho con người bất cứ sự khích lệ nào để phạm tội. Việc đưa ra viễn cảnh an ủi về sự tha thứ khi tội lỗi đã phạm, là một điều rất khác với việc đưa ra một sự xúi giục để phạm tội. Chính vì mục đích trước, không phải mục đích sau, mà giáo lý về sự cầu thay của Đấng Christ được đưa vào trong Kinh Thánh: “Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có một Đấng Biện Hộ:” không phải “để bất cứ ai có thể phạm tội,” v.v. Điều sau là một sự lạm dụng đáng sợ mà chúng ta phải luôn đề phòng. Bởi sự cầu thay của Ngài, Đấng Christ còn bảo vệ dân sự Ngài chống lại những cáo buộc và cám dỗ của Sa-tan. Ngài đến để hủy phá các công việc của ma quỷ. Ngài đã được tiên báo từ xưa như Đấng sẽ giày đạp đầu con rắn: và vì mục đích này Ngài đã được bày tỏ vào đúng thời điểm. Ngài đã đuổi các uế linh bằng một lời; Ngài đã chiến thắng Sa-tan trong cuộc giao chiến một mình trong đồng vắng; và bởi sự chết của Ngài, Ngài đã hủy diệt kẻ có quyền trên sự chết, tức là ma quỷ. Cùng công tác đó Ngài vẫn tiếp tục thực hiện trong vinh hiển với tư cách Đấng Cầu Thay, đáp lại những cáo buộc được đưa ra chống lại dân sự Ngài, và bảo vệ họ khỏi những tấn công của kẻ thù. Sa-tan là kẻ kiện cáo anh em; hắn đưa ra những cáo buộc nặng nề chống lại các môn đồ của Đấng Christ tại tòa án lương tâm, và, qua những tác nhân con người của hắn, tại tòa án dư luận. Những cáo buộc này, vì được Ngài biết rõ, có thể được hiểu là được đưa ra tại tòa án của Đức Chúa Trời. Một số trong chúng là đúng, số khác là sai; nhưng Đấng Christ, với tư cách Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha, đáp lại tất cả. Ngài bác bỏ những cáo buộc sai bằng cách cho thấy sự vô căn cứ của chúng; và để cầu xin sự tha thứ cho những cáo buộc đúng, Ngài biện hộ công đức của huyết Ngài. Để chứng minh điều sau, chúng ta có thể ám chỉ phân đoạn thường được trích trong thư tín của Giăng: —“Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính: và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Để nâng đỡ điều trước, chúng ta có thể ám chỉ trường hợp của Giô-suê: — “Và Ngài cho ta thấy Giô-suê, thầy tế lễ thượng phẩm, đứng trước thiên sứ của Đức Giê-hô-va, và Sa-tan đứng bên hữu người để chống đối người. Và Đức Giê-hô-va phán cùng Sa-tan, Đức Giê-hô-va quở trách ngươi, hỡi Sa-tan; chính Đức Giê-hô-va, Đấng đã chọn Giê-ru-sa-lem, quở trách ngươi: chẳng phải người này là một que củi đã được rút ra khỏi lửa sao?” Ở đây có ba nhân vật được đưa ra để chú ý: —bị cáo tại tòa, “Giô-suê, thầy tế lễ thượng phẩm;” công tố viên, “Sa-tan;” và luật sư biện hộ, “Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va.” Giô-suê vừa thoát khỏi Ba-by-lôn, nơi, theo giả định, ông đã phạm nhiều tội, đặc biệt là việc bỏ bê sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật, tuân theo những phong tục thờ hình tượng của dân ngoại, và lập liên minh với kẻ thù của Y-sơ-ra-ên. Những cáo buộc này, và những cáo buộc tương tự, được Sa-tan đưa ra chống lại ông. Nhưng Thiên Sứ của Chúa đứng lên bênh vực ông chống lại kẻ kiện cáo; đáp lại thỏa đáng mọi cáo buộc; và đưa thân chủ của mình ra trong chiến thắng. Trong điều này, chúng ta có một mẫu mực về cách Ngài hành động đối với dân sự Ngài trong những hoàn cảnh tương tự. Đấng đã chết và sống lại, cũng cầu thay cho chúng ta, có quyền, theo cách nổi bật, để nói, “Ai sẽ kiện cáo những người được chọn của Đức Chúa Trời?” Sự cầu thay của Đấng Christ cũng không kém hiệu lực trong việc mua chuộc sức mạnh để chống lại những cám dỗ của Sa-tan. Kẻ thù thực hiện nhiều cuộc tấn công trên con cái Đức Chúa Trời. Họ không lạ gì những mưu chước của hắn. Những cuộc tấn công này vừa đáng sợ vì số lượng của chúng, vừa kinh hoàng vì sức mạnh của chúng, vừa nguy hiểm vì kỹ năng của chúng. Chúng được quản lý với sự khéo léo lớn, mọi nghệ thuật của sợ hãi và hy vọng, nụ cười và sự cau mày, sự quyến rũ và sự khủng bố, đều được sử dụng để bảo đảm thành công; và bản chất hay hình thức của sự gợi ý được khéo léo thích ứng với mọi đặc thù của tính cách hay hoàn cảnh cá nhân, để dẫn con người nghĩ xấu về Đức Chúa Trời, không tin cậy Đấng Cứu Thế, hay làm buồn Đức Thánh Linh; bỏ bê bổn phận, hay thực hành sự gian ác; tuyệt vọng về sự cứu rỗi, hay tự phụ yên nghỉ trên một hy vọng giả dối. Bị phơi bày như vậy, nếu dân sự Đức Chúa Trời không có bên mình một Đấng khéo léo hơn và quyền năng hơn, vẫn, một Đấng vừa sẵn lòng vừa có khả năng chống lại hoạt động của kẻ thù mạnh mẽ này, họ hẳn phải trở thành con mồi cho sự tinh ranh của hắn, và chìm xuống dưới sức nặng của pháo binh địa ngục của hắn. Sự biện hộ của Đấng Christ là sự an toàn của họ. “Si-môn, Si-môn, kìa Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì; nhưng Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thiếu thốn.” Bởi lời cầu nguyện cầu thay của Đấng Biện Hộ thần thượng của họ, đức tin của họ được làm cho vững chắc và không lay chuyển; họ được tăng sức để chiến đấu và chiến thắng; họ chống lại ma quỷ, và hắn trốn khỏi họ; thay vì co rút trước cuộc tấn công của hắn, họ đối mặt với hắn cách dũng cảm; họ nói, với vẻ mặt không sợ hãi, “Hãy lui ra sau chúng ta, Sa-tan;” và chiến binh trẻ tuổi bước ra hơn cả người chiến thắng, để lại kẻ thù huênh hoang của mình nằm dài trên chiến trường. Đức tin của một người tin, được củng cố bởi sự cầu thay của Đấng Cứu Thế của người ấy, phải luôn chứng tỏ hơn hẳn so với cuộc tấn công nặng nề nhất của Chúa của sự tối tăm. Đây là một cái thuẫn mà không mũi tên nào có thể xuyên qua; và bất cứ ấn tượng nào mà ngay cả cám dỗ đáng sợ nhất có thể tạo ra trên nó cũng giống như ấn tượng của một viên đạn chì bắn vào một bức tường bằng đồng. Sự nên thánh tiến triển của các thánh đồ, và sự bền đỗ chung của họ đứng nối kết với sự cầu thay của Đấng Christ. Toàn bộ kế hoạch cứu rỗi có mục đích là sự thánh khiết của các đối tượng của nó. Mọi điều về nó đều được thích ứng cũng như được thiết kế để thúc đẩy mục đích này. Sinh tế của Đấng Christ được thích hợp để thúc đẩy sự thanh sạch luân lý trong linh hồn; huyết của Con Đức Chúa Trời tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi; nó là một suối nước mở ra cho tội lỗi và cho sự ô uế. Sự cầu thay của Ngài cũng có tác dụng tương tự. Nếu Ngài đã được bày tỏ trên đất để cất bỏ tội lỗi trong tội của nó, Ngài can thiệp ở trên trời để cất bỏ tội lỗi trong sự ô nhiễm của nó “Con không cầu nguyện Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ khỏi điều ác. — Xin Cha làm cho họ nên thánh bởi lẽ thật của Cha, lời Cha là lẽ thật.” Từ điều này có vẻ như, những người tin mắc nợ sự cầu thay của Đấng Cứu Chuộc, vì mọi sự ghê tởm tội lỗi dẫn họ đóng đinh xác thịt, làm chết các việc của thân thể, chối bỏ sự vô đạo và những dục vọng thế gian, và tránh xa mọi hình thức của điều ác; và vì mọi tình yêu đối với sự thánh khiết thúc giục họ nuôi dưỡng những tư tưởng thanh sạch, ấp ủ những ao ước thánh, hình thành những quyết tâm thuộc linh, và thực hành sự vâng phục đã được nên thánh. Sự trục xuất tội lỗi, sự cấy ghép nguyên tắc công chính, và sự duy trì sự thánh khiết thường xuyên, tất cả đều trực tiếp xuất phát từ nguồn này. Sự nên thánh trong đời sống, cũng như trong bản chất, là một trong những ân tứ mà Đấng Trung Bảo đã thăng thiên đã nhận được cho những kẻ nổi loạn, và mà sự biện hộ của Ngài trên cao gắn liền không thể tách rời với việc ban cho nó. Thật vậy, nếu không có điều này, người tin sẽ không bao giờ có thể chế ngự một sự hư hoại duy nhất, hay nghĩ một tư tưởng thánh khiết duy nhất, hay cảm nhận một cảm xúc thanh sạch duy nhất, hay nói một lời thánh khiết duy nhất, hay thực hiện một hành động không ô nhiễm duy nhất. Và như vậy sự bền đỗ của các thánh đồ nói chung được bảo đảm. Những cáo buộc, sau khi được đáp lại, có thể được đổi mới; những cám dỗ, một khi đã chống lại, có thể được lặp lại; sự thánh khiết, một khi đã được truyền đạt, có thể bị suy yếu sức mạnh, hay bị che mờ vẻ rực rỡ. Cần phải bảo đảm sự bền đỗ đến cuối cùng, trong sự tuyên bố trắng án, sự chống cự, và sự nên thánh. Và điều này được thực hiện theo cùng một cách như lợi ích ban đầu.

“Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thiếu thốn.” Nếu đức tin không thiếu thốn, thì không thể có cáo buộc nào mà không có câu trả lời cho nó, không có cám dỗ nào mà không chắc chắn bị đẩy lui, cũng không có loại hay mức độ thánh khiết nào cuối cùng không đạt được. Nhưng sự vững vàng của người tin không xuất phát từ đức tin của người ấy, cũng không từ bất cứ điều gì về chính mình, thậm chí không từ công tác ân điển trong linh hồn người ấy; mà từ điều mà người ấy mắc nợ cho chính sự vững vàng của đức tin mình, đó là sự cầu thay của Đấng Christ. “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thiếu thốn.” Đây là bí mật của sự bền đỗ của các thánh đồ. Nếu Đấng Christ chỉ bền đỗ cầu nguyện cho họ, họ không thể không bền đỗ trong việc hưởng điều Ngài đã mua chuộc, và thực hành điều Ngài đã truyền dạy. Và Ngài há không bền đỗ như vậy sao? “NGÀI HẰNG SỐNG ĐỂ CẦU THAY CHO HỌ.” Bởi sự cầu thay của Đấng Christ, sự bình an được duy trì, và sự giao thông được giữ vững giữa Đức Chúa Trời và loài người. Ngài đã làm nên sự bình an bởi huyết của thập tự giá Ngài; bởi việc trình dâng huyết này ở trên trời, sự bình an này được duy trì. Ngài đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Ngài; nhưng chúng ta cần được nâng đỡ trong sự hòa giải bởi sự sống cầu thay của Ngài. Có nhiều điều đang hoạt động có xu hướng làm xáo trộn sự bình an này, phá vỡ trạng thái hòa giải này. Tội lỗi phân cách giữa những người tin và Đức Chúa Trời của họ; và những cáo buộc của Sa-tan và của một lương tâm có tội, có xu hướng cướp đi mọi sự yên tĩnh bên trong của họ. Nhưng, nhờ sự cầu thay của Đấng Cứu Thế, của lễ chuộc tội cho tội lỗi sẽ được áp dụng như vậy, và huyết rảy ra sẽ được đem về lương tâm như vậy, đến nỗi bất cứ sự gián đoạn nào của sự giao thông hay của sự bình an, cũng sẽ chỉ là một phần và tạm thời. “Vì trong một lúc nhỏ, Ta đã bỏ ngươi, nhưng với lòng thương xót lớn Ta sẽ thâu ngươi lại. Trong một cơn giận nhỏ, Ta đã ẩn mặt khỏi ngươi trong một lúc: nhưng, với lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi, Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Chuộc ngươi, phán vậy. Vì các núi sẽ dời, và các đồi sẽ chuyển: nhưng lòng nhân từ của Ta sẽ không dời khỏi ngươi, giao ước bình an của Ta cũng sẽ không chuyển, Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán vậy.” Vì vậy dân sự Đức Chúa Trời luôn có lối vào với Ngài để được cung cấp những nhu cầu hằng ngày của họ. Không một ngày nào, không một giờ nào, mà họ không có việc phải làm tại tòa án trên trời. Họ có những yêu cầu để trình lên; những tội lỗi để được tha thứ; những nhu cầu để được cung cấp; những sự gian ác để xưng nhận với sự xấu hổ; những phước hạnh để công nhận với lòng biết ơn. Và họ sẽ đến gần một ngai có uy nghiêm đáng sợ như vậy như thế nào; bước vào một tòa án có sự công chính không thể nhân nhượng như vậy như thế nào! Thiên Sứ trung bảo trước ngai, Đấng Biện Hộ tại tòa, là sự khích lệ của họ. “Nhờ Ngài chúng ta được vào, bởi một Đức Thánh Linh, đến cùng Đức Chúa Cha— Trong Ngài chúng ta được dạn dĩ và được vào với lòng tin cậy —Thấy rằng chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn đã qua các tầng trời, chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngai ân điển—Có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trên nhà của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy đến gần với lòng chân thật, trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin.” Chính qua sự cầu thay của Đấng Christ mà những sự phục vụ của dân sự Đức Chúa Trời được làm cho được chấp nhận. Những sự phục vụ được yêu cầu nơi họ là đặc biệt, đa dạng, lớn lao, và khó nhọc. Toàn bộ luật pháp luân lý là thước đo của những sự phục vụ này. Và đối với họ, việc biết, không chỉ những sự phục vụ này có thể được thực hiện bằng sức mạnh nào, mà chúng có thể được chấp nhận bởi công đức nào, là một vấn đề không nhỏ. Nếu chúng không được Đức Chúa Trời tiếp nhận và công nhận, việc thực hiện chúng ắt phải bị vô hiệu hóa. Luật pháp yêu cầu sự trọn vẹn, nhưng những sự phục vụ của dân sự Đức Chúa Trời tốt nhất cũng không trọn vẹn; luật pháp yêu cầu sự vâng phục không tì vết, nhưng những sự phục vụ của họ tốt nhất cũng bị vấy bẩn bởi sự ô nhiễm. Vậy chúng sẽ được chấp nhận như thế nào? Qua sự cầu thay của Đấng Christ. Điều này bù đắp mọi thiếu sót của họ; điều này loại bỏ mọi tì vết của họ. Những lời cầu nguyện của các thánh đồ bay lên trước Đức Chúa Trời từ tay Thiên Sứ, trong tay ấy cầm một lư hương bằng vàng với nhiều hương. Và điều đúng với những lời cầu nguyện của các thánh đồ cũng đúng với mọi sự phục vụ khác của họ—những bài ca ngợi khen của họ, những giọt nước mắt ăn năn của họ, những công việc của đức tin và những lao nhọc của tình yêu, những việc làm thương xót của họ, và những hành động vâng phục thánh khiết của họ. Của lễ thiêu của họ và những sinh tế của họ sẽ được chấp nhận trên bàn thờ của Ta. Chính bằng cách này Đức Chúa Trời bỏ qua mọi sự không trọn vẹn của họ; Ngài không thấy sự gian ác trong Gia-cốp, cũng không thấy sự lầm lạc trong Y-sơ-ra-ên; Ngài ngửi thấy một mùi thơm ngọt ngào trong những việc làm của con cái Ngài; những sinh tế công chính của họ là vừa lòng và được chấp nhận trước mắt Ngài; và, mặc dù tự chúng giống như “những cột khói,” tối tăm, hỗn loạn, và có mùi khó chịu, chúng bay lên trước Ngài “được ướp thơm bằng một dược và nhũ hương, và mọi thứ bột thơm của người buôn.” Giống như A-rôn thời xưa, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta có trên trán dòng chữ, SỰ THÁNH KHIẾT CHO ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, để Ngài “có thể mang sự gian ác của những vật thánh mà con cái Y-sơ-ra-ên sẽ biệt riêng ra thánh trong mọi của lễ thánh của họ.” Như vậy, thay vì việc làm của con người là nền tảng cho sự chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời, có vẻ như, đối với chính sự chấp nhận của những việc làm của chúng ta, chúng ta mắc nợ công đức của một Đấng khác. Những sự phục vụ của chúng ta, cũng như chính con người chúng ta, được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Bởi việc mong đợi được chấp nhận vì bất cứ điều gì chúng ta làm, chúng ta gạt bỏ sự chuộc tội của Đấng Cứu Thế; bởi việc mong đợi rằng bất cứ điều gì chúng ta làm sẽ được chấp nhận vì sự xuất sắc nội tại của nó, chúng ta gạt bỏ sự cầu thay của Đấng Cứu Thế. Và chính như vậy chúng ta được có thể hiểu làm thế nào mà “một chén nước lạnh ban cho một môn đồ nhân danh một môn đồ sẽ không mất phần thưởng của nó,” trong khi “sự cày cấy của kẻ ác là tội lỗi.” Cuối cùng, sự cầu thay của Đấng Christ bảo đảm sự cứu rỗi trọn vẹn của những người được chọn của Đức Chúa Trời, việc họ bước vào trời, và sự tiếp tục đời đời của họ trong một trạng thái phước hạnh trọn vẹn. Đức Chúa Trời là một tảng đá, và công việc của Ngài là trọn vẹn. Điều Ngài bắt đầu, Ngài hoàn thành; và không nghỉ ngơi cho đến khi Ngài đã bảo đảm cho những người được cứu chuộc của Ngài sự tuyên bố trắng án trọn vẹn vượt khỏi tầm cáo buộc, sự giải cứu khỏi mọi cám dỗ, sự thánh khiết không tì vết, và sự bình an không gián đoạn và lâu dài. Chính bởi sự cầu thay của Ngài mà Ngài cứu như vậy đến mức trọn vẹn nhất. “Bởi đó Ngài cũng có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.” Công tác cứu rỗi như vậy được hoàn thành, những người được cứu chuộc được nhận vào trời, nơi họ đã được chuẩn bị cho. Sự tiếp nhận họ vào vinh hiển là nội dung của yêu cầu rõ rệt từ phía Đấng Cứu Thế. “Cha ôi, Con muốn những kẻ Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở, để họ ngắm xem vinh hiển của Con mà Cha đã ban cho Con.” Đúng là danh hiệu được tiếp nhận là sự chết của Đấng Cứu Thế; nhưng nguyên nhân trực tiếp của sự tiếp nhận họ là sự cầu thay của Ngài. Chính bởi điều này mà danh hiệu, có thể nói như vậy, được mang vào trời, và trình lên Đức Chúa Trời, và được biện hộ làm nền tảng mà trên đó sự tiếp nhận của họ sẽ diễn ra. Ngài đã vào trời, không phải không có huyết, để xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta. Ngài đi tới các cổng của nơi thánh trên cao, cầm trong tay những dấu tích của sinh tế của Ngài; khi Ngài đến gần, các cổng thiên đàng bay mở; Ngài bước vào nhân danh và thay mặt dân sự Ngài; Ngài mở và không ai có thể đóng, cho đến khi tất cả những người được cứu chuộc và được chọn của Ngài đã theo Ngài tới đó; và, rồi, Ngài đóng và không ai có thể mở, hoặc để xâm phạm sự bình an của họ hoặc để giật một người trong đám đông vô số khỏi nơi ở hạnh phúc của họ. Sự tiếp tục lâu dài của những người được cứu chuộc trong trạng thái vinh hiển đứng nối kết, theo cùng một cách, với sự cầu thay của Chúa Giê-xu. “Ngài là thầy tế lễ đời đời.” Không chỉ vinh hiển đời đời là tác dụng của sự cầu thay của Ngài; mà nó còn là chủ đề của sự cầu thay đời đời. “Ngài hằng sống để cầu thay.” Sự lâu dài của các phước hạnh trên trời, và sự chấp nhận của những sự phục vụ trên trời, tất cả đều phải được truy nguyên tới nguồn này. Không một tia sáng nào, không một nụ cười ân huệ nào, không một rung động vui mừng nào, không một nốt nhạc vui vẻ nào, mà cư dân trên trời không mắc nợ Thiên Sứ đang đứng với lư hương bằng vàng đầy hương, trước ngai. Hãy loại bỏ nhân vật lừng lẫy này khỏi địa vị của Ngài; tước khỏi Ngài tư cách thuộc chức vụ của Ngài; loại bỏ khỏi tầm nhìn chức năng tế lễ này; và mọi sự bảo đảm cho sự tiếp tục của các lợi ích trên trời đều biến mất, —những mão triều thiên rơi khỏi đầu những người được cứu chuộc, những cành cọ chiến thắng rơi khỏi tay họ, những đàn hạc bằng vàng bị tháo dây, và những tiếng hô ha-lê-lu-gia ngừng mãi mãi; không, trời phải thải ra các cư dân con người của nó, và tất cả bị đuổi đi vào sự diệt vong không thể cứu vãn! Nhưng không có thảm họa kinh hoàng nào như vậy cần phải sợ: ĐẤNG CHRIST HẰNG SỐNG ĐỂ CẦU THAY! MỤC IV. NHỮNG TÍNH CHẤT CỦA SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST. Từ tính cách của luật sư biện hộ, chúng ta có thể xét đoán những phẩm chất của sự biện hộ của người ấy sẽ là gì. Sở hữu sự khôn ngoan và tri thức vô hạn, sự cầu thay của Đấng Christ không thể không khéo léo một cách nổi bật. Một luật sư khéo léo phải biết rõ vụ việc của thân chủ mình, tính cách của thẩm phán mà người ấy phải đối diện, và luật pháp mà theo đó người ấy phải biện hộ. Sự hiểu biết của Đấng Christ về tất cả những điều này là trọn vẹn. Ngài biết trọn vẹn mọi dân sự Ngài, và mọi vụ việc của họ. “Ngài không cần ai làm chứng về con người; vì Ngài biết điều ở trong con người.” “Ngài dò xét lòng và tâm trí.” Mọi việc làm và hành động của con cái Ngài đều được Ngài hiểu thấu triệt để. Những ao ước, nhu cầu, tội lỗi, và yếu đuối của họ, được Ngài biết rõ hơn chính họ; ngay cả những hơi thở bên trong và những tiếng than thầm kín của họ cũng được hiểu rõ như “câu nói được sắp xếp khéo léo của nhà hùng biện.” Không phải chỉ về mặt sự toàn tri trực giác của Ngài với tư cách Đức Chúa Trời, mà còn về mặt sự hiểu biết qua kinh nghiệm của Ngài với tư cách con người. Kinh nghiệm phải thêm vào một cách mạnh mẽ cho sự khéo léo của một người cầu thay: và lợi thế này được Đấng Christ sở hữu ở một mức độ nổi bật. “Vì chính Ngài đã chịu đau đớn, bị cám dỗ, nên Ngài có thể cứu giúp những người bị cám dỗ.” Nếu Ngài không có sự hiểu biết nào khác về dân sự Ngài ngoài điều xuất phát từ những lời trình bày và lời cầu nguyện của chính họ, Ngài không thể biện hộ vụ việc của họ với sự khéo léo. Họ thường rất thiếu hiểu biết về chính mình, hình thành những ý tưởng sai lầm nhất, giữ những quan điểm không thỏa đáng nhất về những ao ước của chính mình, và không thể bày tỏ đúng ngay cả điều họ có thể cảm nhận thỏa đáng. Những lời thỉnh cầu của họ cho chính mình thường, vì những nguyên nhân này, thiếu sót, sai lầm, và lắp bắp. Nhưng những lời thỉnh cầu của Đấng Cầu Thay thần thượng của họ thay cho họ không bao giờ như vậy. Bởi Ngài, những tư tưởng, tình cảm, và ao ước của họ, được đánh giá đầy đủ, và vụ việc của họ được trình bày với sự khéo léo tuyệt vời. Ngài cũng biết Đấng mà Ngài phải biện hộ cùng. Phần lớn sự khéo léo của một luật sư phải phụ thuộc vào điều này, để có thể thích ứng cách biện hộ của mình với tính khí và khuynh hướng của thẩm phán. Đấng Cầu Thay của chúng ta hoàn toàn quen thuộc với tính cách của Đức Chúa Trời. “Không ai biết Đức Chúa Cha ngoài Con.” Như vậy Ngài đủ tư cách để thích ứng những lời kêu gọi của Ngài với những nét của tính cách thần thượng tương ứng với bản chất của chúng. Dân sự Ngài yếu đuối chăng? Ngài đi, thay cho họ, tới Đức Chúa Trời với tư cách Chúa của các cơ binh. Họ đã sa vào tội lỗi, và cần sự tha thứ chăng? Ngài ngỏ lời với Đức Chúa Trời với tư cách một Đức Chúa Trời thánh khiết. Ngài biện hộ cho việc làm trọn những lời hứa chăng? Ngài kêu gọi tới sự công chính của Đức Giê-hô-va. Ngài cũng không kém khéo léo quen thuộc với luật pháp mà theo đó những sự cầu thay của Ngài phải được điều chỉnh. Và không phải, như thường xảy ra trong vòng loài người, bằng cách lảng tránh; hay che giấu, hay xuyên tạc, hay giải thích bỏ qua luật pháp, mà luật sư này bày tỏ sự khéo léo của mình. Không; Ngài thừa nhận thẩm quyền của nó, minh oan cho những tuyên bố của nó, và duy trì không thể vi phạm sự ngay thẳng của mọi chế tài của nó. Ngài cũng không bao giờ cố làm cho có vẻ như những người Ngài biện hộ cho đã không vi phạm những yêu cầu của nó, và khiến mình phải chịu những hình phạt của nó. Nhưng khả năng của Ngài được thể hiện trong việc biện hộ cách khéo léo sự đầy đủ của chính công đức Ngài, mà qua đó sự thỏa mãn đã được ban cho luật pháp, và mọi phước hạnh được bảo đảm phù hợp với những tuyên bố của sự công bằng vô hạn. Nói tóm lại, sự khéo léo của Ngài là như vậy, đến nỗi Ngài cầu xin bất cứ điều gì dân sự Ngài cần, chỉ điều họ cần mà thôi, điều đã thực sự được mua chuộc cho họ, và điều hoàn toàn phù hợp với tính cách và luật pháp của Đức Chúa Trời để ban cho; đến nỗi không một vụ việc nào có thể thất bại trong tay Ngài vì thiếu sự hiểu biết hay sự khôn ngoan để tiến hành nó. Sự thanh sạch luân lý là đặc điểm của sự cầu thay của Đấng Christ. Sự cần thiết của điều này đã được trình bày dưới luật pháp, trong việc bàn thờ hương làm bằng vàng ròng. Cả người biện hộ lẫn lời biện hộ đều phải thánh. Đấng Christ cầu thay không phải cho tội lỗi, mà cho những tội nhân. Xu hướng của mọi điều Ngài cầu xin là thanh tẩy khỏi mọi sự gian ác, và làm trọn sự thánh khiết trong sự kính sợ Chúa. Không một yêu cầu nào có tính cách trái ngược có thể từng được trình lên một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, hay có thể từng được ban cho. Cũng không có điều gì như vậy có thể từng phù hợp với tính cách của chính Đấng Biện Hộ. Ngài không phải là một người biện hộ hư hoại có thể mua chuộc. Ngài là Chúa công chính yêu mến sự công chính. Sự hiệu lực của sự cầu thay của Ngài được sứ đồ quy cho điều này: —“Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ. Vì một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy thích hợp cho chúng ta, là Đấng thánh khiết, không tội lỗi, không ô uế, biệt riêng khỏi những tội nhân.” Sự hư hoại trong một luật sư, nếu bị phát hiện, đủ để làm hỏng vụ việc của người ấy ngay cả tại tòa án của loài người. Và vết nhơ ô uế nhỏ nhất trong Đấng Christ hẳn đã khiến Ngài không đủ tư cách để tiến hành một sự biện hộ thành công thay cho dân sự Ngài, tại tòa án của Đức Chúa Trời. Sự hư hoại có thể được che giấu khỏi một thẩm phán trần thế, nhưng không mức độ nào của nó có thể thoát khỏi sự phát hiện của Thẩm Phán toàn tri của mọi người. Sự cầu thay của Đấng Christ cũng thanh sạch và vô tội như sinh tế của Ngài. Mọi điều về nó đều thánh, —nội dung mà nó gồm có, lời biện hộ mà nó dựa trên, nơi nó được tiến hành, người quản lý nó, và thẩm phán mà trước mặt Ngài nó được thực hiện. Đấng Biện Hộ của chúng ta với Đức Chúa Cha thật có thể được mô tả là “Chúa Giê-xu Christ, ĐẤNG CÔNG CHÍNH.” Chúa Giê-xu Christ là một Đấng Cầu Thay đầy lòng thương xót. Luật sư phải biện hộ vụ việc của những người khốn khổ không được cứng lòng và vô cảm; người ấy phải có thể đi vào cảm xúc của họ và làm cho vụ việc của họ thành của mình. Nếu không có điều này, người ấy không bao giờ có thể mong đợi thành công; nhưng, đủ tư cách như vậy, gần như không thể để người ấy thất bại. Thật vậy, ngôn ngữ, vẻ mặt, giọng điệu, và toàn bộ cách thức của người ấy sẽ có được một ảnh hưởng làm tan chảy hơn, tương xứng với chiều sâu của lòng thương xót mà người ấy được chạm đến. Về Đấng Christ cũng vậy, có lời nói rằng Ngài phải là một thầy tế lễ thượng phẩm “đầy lòng thương xót,” cũng như “trung tín,” và, nếu Ngài không đầy lòng thương xót, Ngài không thể trung tín. Nhưng “trong Ngài lòng thương xót tuôn chảy;” lòng thương xót, không chỉ của thần tính mà thôi, mà của nhân tính; của một nhân tính nữa, mà những cảm xúc của nó tinh tế một cách tuyệt vời, vì nó không bị ảnh hưởng bởi ảnh hưởng làm cùn đi của tội lỗi. Và ngay cả những cảm xúc tinh tế của bản chất nhân tính thánh khiết của Ngài cũng được nâng cao bởi những kinh nghiệm cá nhân của Ngài. Đấng biện hộ vụ việc của những người mà chính Ngài từng chia sẻ những khốn khổ của họ, hẳn phải được trang bị một cách đáng ngưỡng mộ để làm điều đó với hiệu quả. “Chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thông với những yếu đuối của chúng ta; nhưng là Đấng đã bị cám dỗ trong mọi phương diện giống như chúng ta, song không phạm tội.” Ngài đã nếm mọi nỗi buồn của đời người. Về những hoạn nạn nặng nề nhất, những cám dỗ cay đắng nhất, những nỗi buồn nhói nhất, những sự thiếu thốn kinh khủng nhất, Ngài đã có sự thử nghiệm đầy đủ và thường xuyên. Ngài, không chỉ được đúc vào cùng một khuôn như dân sự Ngài về bản chất, mà còn vào cùng một lò lửa về hoạn nạn. Và, mặc dù Ngài không có sự hiểu biết về điều ác của tội lỗi từ cảm nhận cá nhân, Ngài biết rõ sức nặng và sự cay đắng của nó từ việc tội của nó đã được quy cho Ngài và hình phạt của nó đã được đòi nơi Ngài. Cũng đừng để ai phản đối rằng, mặc dù điều này có thể đúng khi Đấng Christ còn trên đất, nó không thể được mong đợi tiếp tục bây giờ khi Ngài ở trên trời. Sự tôn cao của Ngài tới vinh hiển không tạo ra thay đổi nào trên bản chất hay tình cảm của Ngài. Ngài ở trên trời cũng giống như Ngài đã ở trên đất. Ngài vẫn sở hữu bản chất con người— Đức Chúa Trời-người — Emmanuel, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Và việc huyết con người chảy trong huyết quản Ngài, trong trạng thái tôn cao của Ngài, không chắc chắn hơn việc những cảm thông con người rực cháy trong lòng Ngài. Ngài cảm thông cho những đối tượng của sự cầu thay của Ngài hơn con người hay thiên sứ có thể làm, không, hơn cả chính họ có thể làm cho chính mình. Lòng thương hại của Cơ Đốc nhân cho chính mình không bao giờ có thể bằng lòng thương hại mà Đấng Cứu Thế của họ nhìn họ với; vì lòng thương hại của họ là của một bản chất hư hoại, của Ngài là của nhân tính không bị ô nhiễm; của họ là lòng thương hại của bản chất con người đơn thuần, của Ngài là của bản chất con người gắn liền không thể tách rời với mọi lòng thương xót dịu dàng của Thần Tính. Tầm quan trọng lớn gắn liền với sự mau mắn của một người cầu thay. Giá trị của một sự ban cho thường phụ thuộc vào thời điểm nó được ban cho. Hãy để cơn khủng hoảng trôi qua, và món quà mất đi giá trị của nó. Một luật sư thành công phải nắm lấy cơ hội sớm nhất để tiếp nhận và giới thiệu vụ việc của thân chủ mình. Đây là một tính chất của sự cầu thay của Chúa chúng ta. Ngài sẵn sàng tiếp nhận những đơn xin, và trình bày những vụ việc của dân sự Ngài. Ngài không bao giờ vắng mặt khỏi chỗ của Ngài; họ luôn biết Ngài có thể được tìm thấy ở đâu; Ngài luôn ở bên hữu Đức Chúa Trời, chờ đợi để đảm nhận điều họ có thể giao phó cho Ngài chăm sóc. Cũng không, sau khi nó được giao phó, nó có bất cứ nguy cơ nào bị mất vì sự lơ là. Không; như Ngài có “sự hiểu biết nhanh nhạy” để nhận biết, Ngài cũng có hoạt động mau mắn để theo đuổi, bất cứ điều gì Ngài đảm nhận. Tư thế mà vị tử đạo đầu tiên nhìn thấy Ngài, trong khải tượng đáng chú ý của ông, cho thấy ngay sự sẵn sàng đảm nhận và hoạt động theo đuổi bất cứ điều gì được giao phó cho Ngài. Ngài được thấy đang đứng: — “Người nhìn chăm chú lên trời, và thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu ĐANG ĐỨNG bên hữu Đức Chúa Trời.” Chẳng hạn, với sự mau mắn nào Ngài can thiệp thay cho Hội Thánh, khi, trong những sắp đặt của sự quan phòng, một thời điểm thích hợp cho sự khôi phục Giê-ru-sa-lem xuất hiện: —“Lạy Chúa của các cơ binh, cho đến bao giờ Ngài mới không thương xót Giê-ru-sa-lem, và các thành của Giu-đa, là những nơi Ngài đã nổi giận trong bảy mươi năm nay?” Điều này ban cho dân sự Đức Chúa Trời sự khích lệ để dạn dĩ đến ngai ân điển, để họ có thể nhận được lòng thương xót, và tìm được ân điển để giúp đỡ trong lúc cần thiết. Những lúc cần thiết của họ được Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha biết rõ, và không một lúc nào trong chúng Ngài sẽ để trôi qua mà không được chú ý, hay không được tận dụng. Chính các Cơ Đốc nhân có thể bỏ qua thời điểm thích hợp để làm đơn xin với Đức Chúa Trời, nhưng Đấng Cầu Thay vinh hiển của họ thì không như vậy. Họ có thể tin cậy Ngài với sự tin cậy trọn vẹn, rằng khi họ phạm tội, Ngài sẽ biện hộ cho sự tha thứ; khi họ bị cáo buộc, Ngài sẽ minh oan cho tính cách của họ; khi họ bị hoạn nạn, Ngài sẽ mua chuộc cho họ sự cứu giúp; khi họ bị cám dỗ, Ngài sẽ cầu nguyện cho họ để đức tin họ không thiếu thốn; và khi họ siêng năng thực hiện những bổn phận của mình, Ngài sẽ ban cho họ sự chấp nhận với Đức Chúa Cha. Chúng ta không muốn họ mong đợi rằng Ngài sẽ mua chuộc cho họ những sự an ủi trừ khi họ làm đơn xin những điều ấy, vì, trong trường hợp đó, chúng không thể được thưởng thức cũng không được cảm nhận; nhưng khi họ làm đơn xin cách tha thiết và bằng đức tin, họ sẽ thấy rằng các phước hạnh đã được mua chuộc rồi, và sẵn sàng để đặt vào tay họ. Nếu họ chỉ mở miệng mình ra thật rộng, Ngài sẽ lo cho chúng được làm đầy dư dật. Ngài có thể cầu xin các phước hạnh từ Đức Chúa Cha, và ban chúng cho các môn đồ Ngài, cùng một lúc. Trong khi Ngài trình dâng lư hương bằng vàng tại bàn thờ hương cháy trên cao, Ngài có thể giơ vương trượng thương xót ra cho người cầu xin khiêm nhường ở dưới. Công tác cầu thay không thể gây ra sự chậm trễ nào trong việc truyền đạt những lợi ích cần thiết; vì việc biện hộ cho sự ban cho chúng, và thực sự ban cho chúng, là công việc của cùng một khoảnh khắc. Những nhận xét trước chuẩn bị cho chúng ta nghe về sự tha thiết của sự cầu thay của Đấng Christ. Sự khéo léo, lòng thương xót, và sự mau mắn của Ngài, tất cả đều giả định điều này. Đây là một tính chất thiết yếu trong sự biện hộ thành công, dù cho chính mình hay cho người khác. Chắc chắn nó có xu hướng xuất hiện trong trường hợp trước hơn trường hợp sau; nhiều người, thể hiện mọi sự ấm áp của sự hoạt bát khi thỉnh cầu cho chính mình, lại khá lạnh nhạt khi trình bày những yêu cầu cho người khác. Nhưng trong trường hợp hiện tại thì không như vậy. Không điều gì có thể vượt quá sự nồng nhiệt của sự cầu thay của Đấng Cứu Thế chúng ta. Sự tha thiết Ngài đã thể hiện trong việc đặt nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta trong những đau đớn của Ngài trên đất, khi Ngài bị ép chặt cho đến khi phép báp-têm bằng huyết của Ngài được hoàn thành, và dùng tiếng kêu lớn và nước mắt, có thể được xem như một sự bảo đảm rằng Ngài sẽ không kém tha thiết trong việc tiến hành công việc nhân từ của Ngài tới sự hoàn thành của nó ở trên trời. Mẫu mực cầu thay mà Ngài đã ban cho trước khi rời thế giới chúng ta, đầy sự nồng nhiệt và mãnh liệt thánh khiết như vậy, có thể phục vụ để cho chúng ta một ý niệm nào đó về sự ấm áp mà cùng công tác đó được tiến hành trong nơi thánh trên cao. Tình cảm nữa, mà Ngài dành cho dân sự Ngài, không thể không ban cho những lời nài xin của Ngài thay cho họ một sự háo hức đặc biệt. Ngài mang họ trên lòng Ngài, như những tên của con cái Y-sơ-ra-ên đã được khắc trên bảng đeo ngực được thầy tế lễ thượng phẩm thời xưa đeo khi ông đi vào nơi chí thánh; và những than lửa cháy mà lư hương được làm đầy, là một sự biểu thị thích hợp, dù mờ nhạt, của sự nồng nhiệt thánh khiết mà tình yêu của Đấng Cứu Chuộc rực cháy khi Ngài thi hành chức vụ làm Đấng Cầu Thay của chúng ta trước ngai Đức Chúa Trời. Ngài không phải là một người biện hộ lạnh lùng ích kỷ; linh hồn Ngài ở trong công việc; những lời cầu nguyện của Ngài là những lời cầu nguyện của tấm lòng; tình yêu thúc giục mọi yêu cầu của Ngài, chọn những luận cứ tốt nhất, và thúc giục những lời biện hộ mạnh nhất. “Ai là người này đã dốc lòng mình để đến gần Ta? Đức Giê-hô-va phán vậy.” Vâng, hỡi các Cơ Đốc nhân, những lời cầu nguyện của các bạn cho chính mình không hề tha thiết như những lời cầu nguyện của Đấng Cứu Chuộc cho các bạn. Ôi những lời thỉnh cầu của các bạn thường lạnh lùng, uể oải, vô hồn, và hình thức một cách đáng xấu hổ biết bao, trong nhiều trường hợp! Các bạn thường dùng lời mà không có cảm xúc, và đưa ra một sự mãnh liệt bằng ngôn ngữ sủi bọt khi không có sự nồng nhiệt tương ứng bên trong! Mỗi thánh đồ hẳn phải có điều gì đó thuộc loại này để tự cáo buộc mình; nhưng không một cáo buộc nào như vậy có thể được đưa ra chống lại Đấng Christ. Những sự cầu thay của Ngài luôn vượt quá về sự nồng nhiệt, những lời ngỏ nồng ấm nhất của chúng ta, những lời kêu gọi mãnh liệt nhất của chúng ta. Chúng ta không bao giờ có thể được nói là biện hộ với tất cả tấm lòng mình; Ngài không bao giờ biện hộ theo bất cứ cách nào khác. Tính cách có thẩm quyền của sự cầu thay của Chúa chúng ta không nên bị bỏ qua. Một luật sư không đủ chỉ là một người có kỹ năng, sự chính trực, lòng thương xót, và nhiệt thành; người ấy cũng phải được ủy quyền; người ấy phải mang một sự ủy nhiệm; người ấy phải được cấp phép hợp lệ để hành nghề tại tòa. Phải có một tư cách pháp lý, cũng như tư cách trí tuệ và luân lý. Điều này, trong trường hợp của Đấng Christ, là không thể nghi ngờ. Ngài không tự mình đảm nhận chức vụ cầu thay, cũng không nhận sự ủy nhiệm của Ngài từ dân sự Ngài, mà từ Đức Chúa Trời. “Ta sẽ khiến người đến gần, và người sẽ đến gần Ta: Đức Giê-hô-va phán vậy.” Sự cầu thay của Ngài là một phần của các chức năng tế lễ của Ngài; và chúng ta biết “Đấng Christ không tự tôn mình để được làm thầy tế lễ thượng phẩm, nhưng Đấng đã phán cùng Ngài, Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ra Ngươi.” Sự bảo lãnh chung của Ngài ngụ ý một sự ủy nhiệm đặc biệt như vậy; vì nó giả định một quyền được thấy mọi điều khoản của giao ước được làm trọn, mọi món nợ của con cái giao ước được thanh toán, và sự thanh toán được thực hiện cho mọi lợi ích đã được mua chuộc. Chính cách thức Ngài tiến hành sự cầu thay của Ngài mang trong nó điều này. Ngài kiện xin các phước hạnh của giao ước mới, như một vấn đề của quyền hơn là của ân huệ; Ngài đòi hỏi hơn là thỉnh cầu; Ngài tuyên bố quyền hơn là cầu xin. Có một giọng điệu về những yêu cầu của Ngài—“Cha ôi, Con muốn”—nói lên thẩm quyền mà theo đó Ngài hành động. Chúng mang hương vị của ngai không kém gì của bàn thờ. Ngài là một Thầy Tế Lễ trên Ngai của Ngài. Giữa sự cầu thay của Đấng Christ và sự biện hộ trong vòng loài người, có, như chúng ta đã thấy, nhiều điểm tương đồng, nhưng, ở những phương diện khác, nó hoàn toàn đặc biệt. Nó sở hữu một tính cách độc quyền tuyệt đối; không người nào hay thiên sứ nào được xâm phạm nó; thật vậy, nó tuyệt đối đến mức loại trừ ngay cả những thân vị khác của Thần Tính. Tính đặc biệt này đã được trình bày trong hình bóng. Không người nào, ngay cả chính nhà vua, được xâm nhập vào các chức năng của chức thầy tế lễ nói chung; cũng không có ai ngoài thầy tế lễ thượng phẩm được phép mang hương, trong ngày chuộc tội, vào nơi chí thánh. Không có ai khác ở trên trời hay dưới đất, hoặc đủ tư cách, hoặc được ủy quyền, hoặc được yêu cầu, để cầu thay. “Không AI đến cùng Đức Chúa Cha NGOÀI BỞI NGÀI.” “Nhờ Ngài chúng ta được vào, bởi một Đức Thánh Linh, đến cùng Đức Chúa Cha.” “Có MỘT Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là Chúa Giê-xu Christ, người.” Các thánh đồ, thật vậy, có thể cầu thay cho nhau cách hợp pháp, nhưng theo một cách rất khác với Đấng Christ.

Họ cầu thay trên đất, Ngài ở trên trời; Ngài trên nền tảng công đức của chính Ngài, họ hoàn toàn bị phủ nhận mọi điều giống như giá trị cá nhân làm nền tảng mà trên đó họ tin cậy để được nghe. Các thiên sứ không được xâm phạm chức năng cao cả và đặc biệt này của Chúa của các thiên sứ. Họ thường được nói là ngợi khen, nhưng không bao giờ, theo chúng ta biết, là cầu nguyện. Họ cũng không thể có bất cứ công đức cá nhân nào có thể sử dụng được để tạo thành nền tảng của những sự cầu thay thay thế. Việc trình bày hoặc các thiên sứ hoặc loài người như những người cầu thay chung với Đấng Christ; như Giáo hội La Mã làm, là phạm tội xâm phạm một cách dám dấn vào một đặc quyền cao cả và độc quyền của Đấng Trung Bảo duy nhất. Đối với việc bước vào nơi thánh không do tay người làm ra, theo nghĩa chúng ta đang nói về nó bây giờ, ngôn ngữ của nhà tiên tri có thể được thích ứng một cách thích hợp: —“Cổng này sẽ đóng, nó sẽ không mở, và không người nào sẽ vào bởi nó; vì Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đã vào bởi nó, nên nó sẽ đóng. Nó dành cho Chúa.” Vâng, Đấng Mết-si-a, Chúa, Chúa của sự bình an, tuyên bố công tác cầu thay là đặc quyền đặc biệt của Ngài. Thật vậy, đó là một đặc quyền mà Ngài tuyên bố là của Ngài đến mức loại trừ, như chúng ta đã nói, ngay cả những thân vị khác của Thần Tính. Đức Chúa Cha, với tư cách đại diện của Thần Tính, duy trì tính cách của Đấng Chủ Tể xét xử mà sự cầu thay phải được thực hiện cùng, không thể được giả định là hành động trong tư cách người cầu thay. Chúng ta thật có đọc về sự cầu thay của Đức Thánh Linh—“Đức Thánh Linh cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn của Đức Chúa Trời,”—nhưng nó khác biệt một cách thiết yếu với sự cầu thay của Đấng Christ. Hiện tại chúng ta không thể đi vào một cách tỉ mỉ mọi sự phân biệt giữa chúng. Sự cầu thay của Đấng Christ là thuộc về thân vị; sự cầu thay của Đức Thánh Linh là thuộc về luân lý. Đức Thánh Linh không đứng lên, như Đấng Christ, trước Đức Chúa Trời trong tòa án trên trời, và theo nghĩa đen biện hộ vụ việc của loài người. Một giả định như vậy, ngoài việc ngụ ý một sự phản ánh trên sự trọn vẹn của công tác Đấng Christ, còn trái với thần tính độc quyền của Đức Thánh Linh, Ngài không có bản chất con người như Đấng Christ có để trong đó Ngài có thể xuất hiện một cách thích hợp trong tư cách một người biện hộ. Sự cầu thay của Đức Thánh Linh gồm ở ảnh hưởng luân lý Ngài thực hiện trên linh hồn của dân sự Đức Chúa Trời, trong việc dẫn họ ra để cầu nguyện cho chính mình, bằng cách khám phá cho họ nội dung của sự cầu nguyện; bằng cách truyền đạt một khuynh hướng hay ý muốn cầu nguyện; bằng cách cố định tâm trí trên chủ đề cầu nguyện; bằng cách ban cho sự mở rộng, tự do, và tin cậy trong việc thực hành; và bằng cách hướng dẫn họ trong việc sử dụng những luận cứ thích hợp. Từ điều này sẽ hiện ra khá rõ ràng, sự cầu thay của Đấng Christ và sự cầu thay của Đức Thánh Linh khác nhau ở điểm nào. Chúng khác nhau về bản chất, một bên là có công đức và bên kia là luân lý; về đối tượng, một bên là loại bỏ những trở ngại cho sự cứu rỗi con người tồn tại về phía Đức Chúa Trời, bên kia là loại bỏ những trở ngại tồn tại về phía con người; về địa điểm, một bên ở trên trời, bên kia ở trên đất; về mối liên hệ chúng có với các đối tượng của chúng, một bên ở ngoài con người, bên kia ở bên trong; và về tác dụng, một bên làm cho có thể cầu nguyện, bên kia làm cho sự cầu nguyện được Đức Chúa Trời chấp nhận. Như vậy có vẻ như sự cầu thay của Đức Thánh Linh không can thiệp vào bất cứ điểm nào với sự cầu thay của Đấng Christ, mà để nó ở trong tất cả tính đặc biệt hay độc quyền trần trụi của nó. Sự thắng thế hay hiệu lực của sự cầu thay của Đấng Christ là một nét mà chúng ta có thể bàn luận rất dài. Đó là một chủ đề hấp dẫn, vì nó đầy sự an ủi và khích lệ như vậy. Trong vòng loài người, thường xảy ra việc những lời thỉnh cầu khẩn thiết nhất, những lời kêu gọi cảm động nhất thay cho những người bị áp bức, khốn khổ, và thiếu thốn, được phép vẫn bị bỏ qua và không được nghe. Nhưng không một yêu cầu nào của Đấng Biện Hộ thần thượng của chúng ta có thể chia sẻ số phận này. Ngài thì Đức Chúa Cha luôn nghe. Quan điểm này có thể được xác nhận và minh họa dư dật. Thật vậy, nó đã được báo trước dưới luật pháp, bởi sự thành công đi kèm việc thầy tế lễ thượng phẩm bước vào nơi chí thánh trong ngày chuộc tội; vì, nếu ông không được chấp nhận, lửa hẳn đã tắt trên bàn thờ bằng vàng, lư hương hẳn đã rơi khỏi tay ông, và ông hẳn không bao giờ được phép trở ra để chúc phước cho dân sự. Trong Thi Thiên hai mươi mốt, mà, từ những thuật ngữ cao cả mà nó được hình thành, phải có một sự ám chỉ cao hơn tới Đa-vít theo nghĩa đen, chúng ta đọc, “Ngài đã ban cho người điều lòng người ao ước, và không từ chối điều môi người cầu xin.” Đấng Christ cũng không bao giờ, khi còn trên đất, cầu thay một cách vô ích. “Cha ôi, Con cảm tạ Cha vì Cha đã nghe Con,” là lời chứng của chính Ngài trong một dịp đặc biệt, mà Ngài thêm vào lời khẳng định chung, “Và Con biết rằng Cha luôn nghe Con.” Sứ đồ bảo đảm với chúng ta rằng “khi trong những ngày của xác thịt Ngài, Ngài đã dâng những lời cầu nguyện và nài xin với tiếng kêu lớn và nước mắt, Ngài đã được nghe trong điều Ngài kính sợ.” Chỉ có một yêu cầu duy nhất Ngài từng bị từ chối, “Cha ôi, nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi Con.” Nhưng đây không phải là một phần của sự cầu thay của Ngài: đó là sự co rút tự nhiên của bản chất nhân tính thánh khiết của Ngài trước cảnh tượng kinh khủng trước mặt Ngài; và, thay vì chống lại lập trường của chúng ta, nó nâng đỡ nó, vì việc Ngài uống chén đắng của sự khốn khổ pha trộn, vốn không thể qua khỏi Ngài, đã đặt một nền tảng có công đức cho sự thành công của sự biện hộ của Ngài. Nếu lời cầu nguyện duy nhất đó đã được nghe thay cho chính Ngài, không một lời cầu nguyện nào khác có thể được nghe thay cho chúng ta. Khi tính cách của người cầu thay được xem xét, không thể có lý do nào để sợ Ngài từng không được nghe. Phẩm giá của thân vị Ngài phải ban sức nặng và ảnh hưởng cho những lời thỉnh cầu của Ngài; mối liên hệ Ngài đứng trong với Đức Chúa Trời với tư cách một Con, không thể không có tác dụng của nó; những tư cách cá nhân và thuộc chức vụ của Ngài ở đây cũng không nên bị quên. Việc một Đấng vô hạn khôn ngoan, và thánh khiết, và đầy lòng thương xót; mà sự siêng năng, và nhiệt thành, và tình cảm của Ngài là vô biên; Đấng hơn nữa hành động dưới thẩm quyền cao cả của một sự ủy nhiệm thần thượng, lại thất bại trong vụ kiện của Ngài là hoàn toàn không thể. Nếu Ngài chỉ là người, hay ngay cả là thiên sứ, sự thất bại không phải là không thể; nhưng vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, bạn đồng hành của Đức Giê-hô-va, hẳn phải là với tư cách một Chúa, Ngài có quyền năng với Đức Chúa Trời và sẽ thắng thế. Nền tảng mà sự cầu thay của Ngài dựa trên mang lại sự bảo đảm thêm nữa. Nó tiến hành trên nền tảng sự chuộc tội của Ngài. Ngài không cầu xin điều gì mà Ngài chưa trả giá đầy đủ bằng huyết quý báu của Ngài. Điều Ngài tìm kiếm là điều Ngài đã có công đức; và Đấng đã “chấp nhận sinh tế của Ngài” không thể không “ban cho Ngài điều lòng Ngài ao ước,” không thể “từ chối điều môi Ngài cầu xin.” Trong nội dung của sự cầu thay của Ngài, như đã phác họa trước, cũng không có điều gì ngoài điều tốt lành tự nó, phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và thích hợp để thúc đẩy những vinh hiển của Thần Tính. Những đối tượng nữa, mà Ngài biện hộ cho, đều là những người được chọn của Đức Chúa Trời, những con cái; những người bạn của Đấng mà Ngài biện hộ cùng, thân yêu với lòng Ngài như với chính Ngài, đều là những đối tượng của tình cảm và sự quý trọng vui thích của Ngài. “Chính Đức Chúa Cha yêu thương họ.” Thêm vào tất cả những xem xét này, sự bảo đảm phát sinh từ những kết quả của sự cầu thay của Đấng Christ đã được thực hiện rồi. Biết bao linh hồn đã được hoán cải, biết bao tội lỗi đã được tha thứ, biết bao cám dỗ đã bị đẩy lui, biết bao hành động vâng phục thánh khiết đã được thực hiện và chấp nhận, biết bao người con đã được đưa tới vinh hiển đầy đủ và đời đời, trong tất cả những điều đó hiệu lực của sự cầu thay của Đấng Christ đã được chứng minh bởi bằng chứng tốt nhất trong tất cả—những tác dụng thực tế của nó! Như vậy, bằng chứng về sự thắng thế của nó dư dật đến nỗi người nhút nhát không thể có lý do để không tin cậy, người không tin không có lý do để bỏ bê. Chỉ còn lại việc nhận xét sự liên tục của sự cầu thay của Đấng Christ. Ngài liên tục bận rộn trong công tác này. Của lễ dâng của Ngài là công tác của một thời kỳ tương đối ngắn, nhưng sự cầu thay của Ngài không bao giờ ngừng. Lòng nhân từ của con người có thể trở nên uể oải, có thể gián đoạn trong một thời gian, hay cuối cùng có thể hoàn toàn tàn lụi. Nhưng lòng nhân từ thúc giục những lời thỉnh cầu của Đấng Biện Hộ của chúng ta thì không như vậy. Ngài không bao giờ có thể trở nên uể oải vì thiếu hiểu biết về những ao ước của dân sự Ngài, vì Ngài là toàn tri; cũng không vì thiếu tình cảm, vì tình yêu Ngài là bền vững; cũng không vì thiếu công đức, vì sinh tế Ngài có hiệu lực không hề suy yếu; cũng không vì mệt mỏi, vì Ngài là Đức Chúa Trời toàn năng và không thay đổi. Không điều gì có thể từng gây ra một sự đình chỉ. Một sự gián đoạn trong chốc lát hẳn sẽ gây tử vong cho những lợi ích đời đời của tất cả những người được chọn. Nhưng, trong khi chăm sóc vụ việc của một người, Ngài không cần đình chỉ sự chăm sóc vụ việc của người khác. Dù những người nộp đơn của Ngài vô số, Ngài chăm sóc những ao ước của mỗi người như thể không có người nào khác cần sự chăm sóc của Ngài. Sự đa dạng không thể làm bối rối, sự phong phú không thể chia rẽ, tầm quan trọng không thể áp đảo tư tưởng của Ngài. Đối với Ngài, việc chăm sóc hàng triệu người không phải là gánh nặng. Mười ngàn tuyên bố nhận được cùng một sự chăm sóc như thể chỉ có một. Sự hiểu biết của Ngài, tình yêu của Ngài, công đức của Ngài, quyền năng của Ngài, tất cả đều vô hạn; và chúng ta phải cẩn thận không đo lường Ngài bằng tiêu chuẩn thấp hèn của những khả năng giới hạn của chính mình. Sự cầu thay của Ngài cũng không bao giờ có thể kết thúc. Sẽ cần nó mãi mãi. Chừng nào dân sự Ngài còn phạm tội, Ngài sẽ biện hộ cho sự tha thứ; chừng nào họ còn bị cám dỗ, Ngài sẽ mua chuộc cho họ sức mạnh để chống lại; chừng nào họ còn tiếp tục thực hiện những sự phục vụ, Ngài sẽ tiếp tục ban cho họ sự chấp nhận; chừng nào họ còn ở trong đồng vắng, Ngài sẽ mua chuộc cho họ sự hướng dẫn và an toàn; không, chừng nào các phước hạnh của Trời còn được hưởng, Ngài sẽ biện hộ công đức của Ngài làm nền tảng mà trên đó chúng được ban cho. Xuyên suốt cõi đời đời, Ngài sẽ tiếp tục biện hộ thay cho dân sự Ngài. Họ sẽ không bao giờ ngừng là những đối tượng của sự chăm sóc của Ngài; tên của họ sẽ không bao giờ bị xóa khỏi lòng Ngài; vụ việc của họ sẽ không bao giờ bị lấy khỏi môi Ngài; lư hương thở ra mùi thơm sẽ không bao giờ rơi khỏi tay Ngài; công đức phước hạnh của Ngài cũng sẽ không bao giờ ngừng bay lên trong một đám mây hương thơm trước mặt Chúa. NGÀI HẰNG SỐNG ĐỂ CẦU THAY CHO HỌ. MỤC V. NHỮNG KẾT QUẢ CỦA SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST. Sự cầu thay của Đấng Christ mang lại một sự bày tỏ tươi sáng về tình yêu của Đức Chúa Trời. Trong việc chỉ định cho loài người một luật sư biện hộ, và đặc biệt là một luật sư như vậy, nét này của tính cách thần thượng, nổi bật như vậy trong mọi phần khác của sự cứu chuộc, được phát triển một cách nổi bật. Nếu không có sự chỉ định này, sự cứu rỗi đã được mua chuộc không bao giờ có thể được hưởng; con người không bao giờ có thể biện hộ thành công vụ việc của chính mình; và những điều ác mà người ấy liên tục phải đối mặt, hẳn phải một cách không tránh khỏi gây ra sự hủy hoại của người ấy. Những sự phục vụ của người ấy không bao giờ có thể được chấp nhận; những cám dỗ hẳn phải đặt người ấy trong nguy hiểm hằng ngày; và tội lỗi của người ấy hẳn phải, không sai, đưa người ấy vào sự kết án. Nếu không có nó, ngay cả dân sự Đức Chúa Trời cũng không bao giờ có thể đạt tới sự cứu rỗi cuối cùng; không một lời cầu nguyện nào họ có thể dâng có thể được nghe; không một sự phục vụ nào họ có thể thực hiện có thể được chấp nhận; không một cuộc tấn công nào của Sa-tan họ có thể đẩy lui; và tội lỗi đầu tiên, dù nhỏ đến đâu, mà họ phạm, hẳn sẽ nhấn chìm họ vào sự diệt vong. Vậy tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ như thế nào trong việc cung cấp cho loài người một luật sư để biện hộ vụ việc của họ, và bảo đảm họ chống lại những hậu quả tử vong như vậy! Và, rồi, một luật sư như vậy; không phải một người như chúng ta, không phải một thiên sứ của sự sáng, không phải một sê-ra-phim của vinh hiển, mà là Con Ngài, Con của chính Ngài, Con Một, Con yêu dấu của Ngài, bằng với chính Ngài trong mọi sự trọn vẹn thần thượng, nhân vật cao quý nhất trong vũ trụ. Tình yêu là ở đây! Chúng ta hãy chiêm ngưỡng nó với sự thờ phượng biết ơn, và dừng lại trên chủ đề thú vị cho đến khi lòng chúng ta bị cuốn hút đáp lại cảm xúc, cho đến khi chúng ta có thể nói, “Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta như vậy.” Chủ đề này cũng minh họa tình yêu của Con như thế nào! Điều này cũng rõ ràng như vậy, trong việc Ngài vui lòng đồng nhất chính mình, bằng cách trở thành luật sư của họ, với những thọ tạo có tội, ô uế, nổi loạn, vô giá trị, khốn khổ của dòng dõi sa ngã chúng ta. Ngài không có bổn phận phải làm điều này; đó là hành động tự phát của chính Ngài, xuất phát từ ý muốn tốt lành của Ngài. Và, khi phẩm giá cá nhân của Ngài được xem xét, tình yêu của Ngài được nâng cao bởi sự hạ mình được giả định; vì, mặc dù được tôn cao vượt trên mọi quyền cai trị và thế lực, và có một danh trên mọi danh, —mặc dù có mọi vật dưới chân Ngài, và nhận sự tôn kính của các thiên sứ, và điều chỉnh công việc của vũ trụ, Ngài không khinh thường việc bảo trợ vụ việc của chúng ta, những con sâu phàm trần, và trở thành người cầu xin của chúng ta với Đức Chúa Cha. Như tình yêu đã thúc giục Ngài đảm nhận công tác, nó cũng được chứng tỏ trong sự mau mắn, và sự tha thiết, và sự siêng năng, và nhiệt thành, và sự liên tục không ngừng, mà công tác được theo đuổi, đặt chúng ta dưới những bổn phận phải nhìn với sự ngưỡng mộ, và công nhận với lòng biết ơn, một tình cảm vô vụ lợi như vậy. Sự cầu thay cung cấp một luận cứ có sức mạnh không tầm thường cho thần tính của Đấng Christ. Thật vậy, giáo lý này chạy như một sợi chỉ vàng xuyên suốt toàn bộ hệ thống cứu rỗi con người, nối kết chính nó với mọi phần, và ban sức mạnh và sự nhất quán cho toàn bộ. Nó không kém cần thiết cho hiệu lực của sự cầu thay của Ngài hơn là cho giá trị của sinh tế của Ngài. Việc biết một cách tỉ mỉ mọi vụ việc của biết bao triệu người; việc lắng nghe, và hiểu, một đám đông như vậy những đơn xin đồng thời; việc trình bày tất cả chúng với sự khéo léo trọn vẹn, và theo thứ tự thích hợp; việc ban hiệu lực cho mọi lời biện hộ được yêu cầu bởi sự đa dạng vô tận của chúng, hẳn phải đòi hỏi những tư cách không gì khác ngoài thần thượng. Không một hữu thể hữu hạn nào có thể từng thích hợp cho một công việc như vậy. Tâm trí hữu hạn nào có thể hiểu được nội dung! Quyền năng hữu hạn nào có thể nâng đỡ gánh nặng! Giá trị hữu hạn nào có thể bảo đảm thành công! Một công việc như vậy, đủ để làm bối rối và nghiền nát thành bụi những thọ tạo mạnh mẽ nhất, không, mọi thọ tạo hợp lại. Không ai ngoài một thân vị thần thượng mới đủ tư cách là người cầu thay của những tội nhân được chọn. Đấng Biện Hộ của chúng ta với Đức Chúa Cha là như vậy. “Đây là Đức Chúa Trời thật, và sự sống đời đời.” Sự cầu thay của Đấng Christ xác nhận hiệu lực của sự chết của Ngài. Tất cả nó tiến hành trên nền tảng sự chuộc tội của Ngài. Nếu không có điều này, một lời thỉnh cầu duy nhất không thể được trình bày thay cho chúng ta. Việc thầy tế lễ thượng phẩm bước vào nơi thánh với lư hương giả định sinh tế chuộc tội đã được dâng trước đó, vì ông phải mang theo huyết của nó. Cũng vậy, sự cầu thay của Chúa chúng ta giả định sinh tế của Ngài đã được dâng và chấp nhận trước đó, và mọi hành động can thiệp cầu thay đều thiết lập hiệu lực của sự chết có công đức của Ngài. Nếu vào bất cứ lúc nào đức tin của chúng ta vào lẽ thật sau này tình cờ bị lung lay, nếu chúng ta muốn sự xác nhận của lẽ thật nền tảng này, chúng ta chỉ cần nhìn lên cao, và chiêm ngưỡng Thiên Sứ đang đứng tại bàn thờ, cầm một lư hương bằng vàng với nhiều hương, và thấy khói hương, cùng với những lời cầu nguyện của các thánh đồ, bay lên trước Đức Chúa Trời từ tay Thiên Sứ. Nó ban sự bảo đảm trọn vẹn cho dân sự Đức Chúa Trời. Trạng thái hiện tại của họ không trọn vẹn. Nội dung của sự cầu thay của Đấng Christ giả định điều này; sẽ không cần Ngài cầu nguyện cho sự tha thứ nếu không có tội lỗi, hay cho sự nên thánh nếu không có sự hư hoại; đến nỗi sự trọn vẹn vô tội, mà một số người tự phụ tuyên bố, không trái với sự khiêm nhường Cơ Đốc hơn là với công tác mà Đấng Cứu Thế đang bận rộn. Nhưng chống lại sự ngã lòng mà sự không trọn vẹn này nếu không có thể gây ra, dân sự Đức Chúa Trời có sự bảo đảm về sự trọn vẹn cuối cùng, phát sinh từ công tác cầu thay. Sự bảo đảm của họ, xuất phát không từ bất cứ điều gì tự nhiên không thể hủy diệt trong nguyên tắc của sự sống mới mà họ sở hữu, cũng không từ bất cứ sự thiếu tội lỗi nào trong những tội lỗi họ phạm, cũng không từ bất cứ điều gì ít nguy hiểm hơn trong những hoàn cảnh họ được đặt vào, mà hoàn toàn từ sự cầu thay của Đấng Christ. Nguyên tắc của sự sống mới có thể, tự nó, có xu hướng suy tàn, nhưng Đấng Christ bởi sự cầu thay của Ngài sẽ nâng đỡ nó; tội lỗi của họ có thể đáng bị kết án, nhưng Ngài cầu thay cho sự tha thứ; họ có thể bị phơi bày công khai trước nguy hiểm, nhưng sự cầu thay của Ngài can thiệp một cái thuẫn bảo vệ không thể sai lầm. Không một tội lỗi nào họ có thể phạm, mà công đức của Ngài không thể bảo đảm sự tha thứ cho; không một cáo buộc nào có thể được đưa ra chống lại họ mà Ngài không có kỹ năng để đáp lại; không một cám dỗ nào có thể tấn công họ mà Ngài không có quyền năng để đẩy lui; không một sự phục vụ nào họ có thể thực hiện, dù không trọn vẹn đến đâu, mà Ngài không thể ban cho sự chấp nhận trước mắt Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi cuối cùng của họ như vậy được làm cho hoàn toàn chắc chắn, và trong một tinh thần, không phải của sự tự tin kiêu ngạo, mà của sự lệ thuộc khiêm nhường vào Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha, họ có thể thách thức mọi sự chống đối, và bình tĩnh tin cậy rằng các cổng địa ngục sẽ không thắng được họ. Hội Thánh như vậy được bao quanh như bằng một bức tường kim cương, mà không kẻ thù nào có thể xuyên qua hay lật đổ. Sự không tin có thể mở rộng miệng nó, và dị giáo có thể tuôn ra những dòng ô uế của nó, và sự bắt bớ có thể thắp lên những ngọn lửa của nó, và sự vô luân có thể giăng ra hàng ngàn cạm bẫy của nó, và chiến tranh, nạn đói và dịch bệnh có thể gieo rắc sự tàn phá khắp xung quanh, nhưng không một điều nào, cũng không phải tất cả những điều này cùng nhau, có thể sánh được với Thiên Sứ Cầu Thay ấy, Đấng kêu lên bằng một giọng lớn, “Đừng làm hại đất, cũng không làm hại biển, cũng không làm hại cây cối, cho đến khi chúng ta đã đóng ấn trên trán các đầy tớ của Đức Chúa Trời chúng ta.” Dân sự Đức Chúa Trời phải cẩn thận không làm mất danh dự sự cầu thay của Đấng Christ như thế nào. Đã nhận xét trước đây sự lạm dụng chức năng này xảy ra như thế nào khi người ta lấy khích lệ từ nó để buông mình trong tội lỗi. Nhưng nó cũng bị làm mất danh dự bằng cách bị bỏ bê hay bị bỏ qua. Chúng ta sợ điều này không phải là một sự việc hiếm gặp. Có một khuynh hướng trong nhiều người là chú ý tới điều Đấng Christ đã làm, mà bỏ bê điều Ngài đang làm. Không phải chúng ta muốn con người nghĩ ít hơn về điều trước, mà nghĩ nhiều hơn về điều sau. Chắc chắn những trang trước đã được đọc với ít mục đích, nếu chúng không để lại ấn tượng trên tâm trí rằng công tác hiện tại của Đấng Christ ở trên trời không có tầm quan trọng thấp hơn. Nhiều điều được nói về nó trong Kinh Thánh, không ít điều được các tác giả được cảm hứng làm về nó. Mục đích mà vì đó Đấng Cứu Thế sống trong vinh hiển trung bảo không thể có tầm quan trọng nhỏ; “Ngài hằng sống để cầu thay;” “nếu khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, HUỐN HỒ, đã được hòa giải rồi, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài.” Vậy chúng ta hãy nghĩ cao, và nghĩ nhiều, về sự cầu thay cũng như sự chết của Đấng Christ. Chúng ta cũng hãy thấy rằng chúng ta không kiềm chế sự cầu nguyện trước Đức Chúa Trời. Điều này sẽ là làm điều chúng ta có thể để vô hiệu hóa tính cách của Đấng Cứu Thế với tư cách một luật sư biện hộ, vì, trong trường hợp này, Ngài sẽ không có sự phục vụ nào để dâng, không có vụ việc nào để đảm nhận, không có nội dung nào để ướp thơm bằng hương thơm của công đức Ngài. Những ai muốn đặt danh dự trên sự cầu thay của Đấng Christ phải “cầu nguyện không ngừng.” Cũng đừng để ai buông mình trong sự ngã lòng vô lý. Sự cầu thay của Đấng Christ phải chứng tỏ là một thuốc giải cho mọi cảm xúc như vậy. Hãy nghe sứ đồ lý luận về chủ đề này như thế nào: —“Ngài có thể cứu đến mức trọn vẹn nhất mọi kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.” Đối với những người có quan điểm đúng về lẽ thật này, không thể có chỗ cho sự tuyệt vọng. Vậy mà có những Cơ Đốc nhân tự xưng đầu hàng cho một sự suy tư u sầu bệnh hoạn về tội lỗi và thiếu sót của họ, điều chỉ có thể được biện minh trên giả định rằng không có luật sư với Đức Chúa Cha, không có người cầu thay bên trong bức màn, không có người trung gian để biện hộ vụ việc của họ và bảo đảm sự cứu rỗi của họ. Một cái nhìn về sự kiện và những tính chất của sự cầu thay của Đấng Cứu Thế phải làm tan biến mọi dự cảm u ám; và những Cơ Đốc nhân, cảm thấy như bị bỏ ra khỏi tầm mắt Đức Chúa Trời, chúng ta kêu gọi hãy nhìn lại Đền Thờ Thánh ấy nơi Đấng Thi Hành Chức Vụ của nơi thánh trên cao biện hộ, và đừng buồn nữa. Tất cả hãy tìm kiếm một phần trong, và hằng ngày tận dụng, cái nhìn này về tính cách và công tác của Đấng Cứu Thế. Những người cảm nhận đúng tình cảnh của mình sẽ có khuynh hướng, giống như dân Y-sơ-ra-ên khi họ bị rắn lửa cắn, nhìn quanh tìm ai đó cầu nguyện cho họ. Họ có thể đi tới ai với sự an toàn ngoài Đấng Christ? Chỉ Ngài mới có thể cầu nguyện cho dân sự. Hãy để họ tin vào danh Ngài, tin cậy vào công đức Ngài, và vâng theo mệnh lệnh Ngài, và họ có thể tính đến việc chia sẻ những lợi ích của sự cầu thay của Ngài. Họ cần hằng ngày, và họ có thể hằng ngày tìm đến Ngài, trong tính cách này. Ôi ước gì con người xem xét sự khốn khổ của việc không có phần trong phần này của công tác Đấng Cứu Thế! Việc không có những lời cầu nguyện của bạn bè chúng ta được xem là một tai họa. Việc bị từ chối sự cầu thay của những người như Nô-ê, Đa-ni-ên, và Gióp, được trình bày một cách chính đáng trong Kinh Thánh là không phải điều nhẹ. “Ngươi đừng cầu nguyện cho dân này, cũng đừng cất tiếng kêu hay lời cầu nguyện cho chúng,” là một trong những sự phán xét nặng nề nhất có thể giáng trên một quốc gia bội đạo. Vậy việc không có phần trong những lời cầu nguyện của Đấng Christ hẳn phải khủng khiếp vượt mọi sự hình dung biết bao! Nhưng đây không phải là tất cả, vì việc không có những lời cầu nguyện của Ngài cho chúng ta là có chúng chống lại chúng ta. Ngài cầu nguyện cho sự hủy diệt của kẻ thù Ngài. Huyết ấy, nói một cách mạnh mẽ như vậy cho sự cứu rỗi của những người tin, kêu lớn cho sự báo thù trên những người khinh thường và lạm dụng nó. Hãy để những người không tin và vô đạo suy ngẫm điều này, và run sợ. Và ai có thể nói hạnh phúc mà một phần trong sự cầu thay của Đấng Christ thích hợp để mang lại! Đó là một giáo lý đầy an ủi cho các thánh đồ, cũng như đầy kinh hoàng cho những tội nhân. Nó được tính toán để làm đầy lòng với niềm vui, khi biết rằng, dù những yếu đuối và yếu đuối tội lỗi của họ có thể là gì, chúng sẽ không đưa họ vào sự kết án, —rằng, dù những cám dỗ của họ là gì, đức tin của họ sẽ không được phép thiếu thốn,—rằng, dù họ có sa ngã thế nào, họ sẽ không cuối cùng sa ngã,—rằng, dù những sự thờ phượng của họ yếu đuối, và lạnh lùng, và hỗn loạn đến đâu, chúng sẽ dù vậy được làm thành một mùi thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời. Trong tội lỗi và bổn phận, trong sức khỏe và bệnh tật, trong thịnh vượng và nghịch cảnh, trong sự sống và sự chết, giáo lý về sự cầu thay của Đấng Christ ban niềm vui và sự an ủi cho người tin. Vậy, hãy để đó là mối quan tâm của mọi người đọc những trang này, tha thiết tìm kiếm một phần như vậy trong điều Đấng Cứu Thế đã làm và vẫn đang làm, để họ có thể có thể nhận làm của mình, lời kêu gọi chiến thắng của sứ đồ: —“Ai sẽ kiện cáo những người được chọn của Đức Chúa Trời? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính. Ai là kẻ lên án? Ấy là Đấng Christ đã chết, lại cũng đã sống lại, đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, ĐẤNG CŨNG CẦU THAY CHO CHÚNG TA. Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ?” Như vậy chúng ta đã đưa tới kết luận những tìm hiểu của chúng ta về những chủ đề sâu sắc và thú vị này. Và chúng ta không thể chia tay với độc giả của mình, mà không nhắc họ về sự cần thiết của việc áp dụng cá nhân những lẽ thật vinh hiển đã chiếm sự chú ý của họ, trước khi chuyển tư tưởng của họ sang bất cứ điều gì khác. Hãy để họ không xem chúng như những vấn đề của sự suy đoán tò mò, hay hài lòng với một đức tin giáo lý đơn thuần. Để chúng được đánh giá đúng, và tận dụng đúng, chúng phải trở thành những đối tượng của một đức tin cứu rỗi. Không có giáo lý nào đứng nối kết chặt chẽ hơn với sự cứu rỗi đời đời của linh hồn. Vậy đừng để độc giả đứng dậy khỏi việc đọc những trang này, mà không nghiêm túc và có lương tâm tự hỏi mình những câu hỏi này: —Tôi có phần trong sự chuộc tội và sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ không? Tôi có đức tin vào sinh tế của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại không? Linh hồn tôi đã được rảy bằng huyết quý báu của Ngài chưa? Ngài có biện hộ thay cho tôi với Đức Chúa Cha không? Tên tôi có được khắc trên lòng Ngài không? Tôi có bất cứ lý do tốt nào để kết luận rằng, Ngài ngay bây giờ đang cầu nguyện để tội lỗi tôi được tha thứ, để đức tin tôi không thiếu thốn trong giờ cám dỗ, và để tôi được giữ khỏi điều ác ở trong thế gian không? Nếu tôi được gọi, vào lúc này, gối đầu lên gối của sự chết, tôi có thể nuôi dưỡng sự bảo đảm an ủi rằng Đấng Biện Hộ bên trong bức màn, Đấng mà Đức Chúa Cha luôn nghe, sẽ trình bày thay cho tôi yêu cầu, “Cha ôi, Con muốn kẻ Cha đã ban cho Con ở với Con nơi Con ở,” và rằng, đáp lại lời cầu nguyện này, linh hồn không còn thân xác của tôi sẽ được dẫn vào, trong sự thánh khiết trọn vẹn, vào sự hiện diện trực tiếp và không bị che khuất của Đức Chúa Trời giao ước của tôi, và vào mọi vinh hiển của vương quốc trên trời không? Đây là những câu hỏi trang trọng. Đừng để ai bỏ bê việc tự đặt chúng cho mình, hay ngần ngại thúc ép chúng, cho đến khi, nếu không một câu trả lời thuận lợi nào có thể được trả lại một cách thẳng thắn, ít nhất những sự xác tín như vậy đã được đánh thức, mà không một công việc nào có thể xua tan, không một việc làm nào có thể làm dịu ngoài việc chiếm lấy bằng đức tin huyết và sự biện hộ của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của sự tuyên xưng của chúng ta. Nguyện Đức Thánh Linh của mọi ân điển, Đấng có đặc quyền lấy những điều của Đấng Christ và bày tỏ chúng cho loài người, vui lòng ban cho, việc đọc những tờ này như vậy có thể chứng tỏ là phương tiện cứu rỗi cho nhiều người; và cho Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Đấng Cứu Thế của chúng ta, là mọi vinh hiển. A-men! Hết GLASGOW: IN BỞI GEORGE BROOKMAN, Biên tập bởi Thomas M Witte

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện