Về Phương Thức Của Sự Cải Đạo
Samuel Rutherford · On the Mode of Conversion
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Về Phương Thức Của Sự Cải Đạo
VỀ PHƯƠNG THỨC CỦA SỰ CẢI ĐẠO
Samuel Rutherford
của Samuel Rutherford
MỤC LỤC
Về Phương Thức Của Sự Cải Đạo
Về Phương Thức Của Sự Cải Đạo
Về Phương Thức Của Sự Cải Đạo
“Hầu cho anh em biết sự lớn lao vô hạn của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, theo sự vận hành của sức mạnh Ngài, mà Ngài đã vận hành trong Đấng Christ, khi khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và đặt ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời.” — Ê-phê-sô 1:18-19.
Rõ ràng không thể chối cãi rằng quyền năng của ân điển hiệu nghiệm chẳng kém gì sự toàn năng của chính Đức Chúa Trời, vì chúng ta tin nơi Đấng Christ nhờ sức mạnh lớn lao, hiệu nghiệm và không thể cưỡng lại ấy, là sức mạnh mà nhờ đó Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại. Về phương thức của sự cải đạo, người ta thường đặt câu hỏi: Ân điển có tác động sự cải đạo một cách không thể cưỡng lại chăng? Để trả lời điều này, trước hết cần phải xác lập một số tiền đề.
Sự chống cự được hiểu một cách đúng đắn là sự phản tác của tác nhân nơi đối tượng chịu tác động; hay như một số người, chẳng hạn Zabarella, mô tả trong bối cảnh của sự phản ứng, sự chống cự là sự ngăn trở hay đẩy lui một hành động, hoặc sự từ chối tiếp nhận hành động ấy. Điều này suy ra từ nguyên tắc rằng mọi hình thức đều cố gắng tự bảo tồn, đồng thời nỗ lực ngăn cản hay làm chậm lại hành động của một tác nhân đối nghịch bằng phương tiện phản ứng và phản tác. Vì vậy, tôi không đồng ý với Zabarella khi ông phủ nhận có sự phản ứng hay phản tác; vì quả thật, bất cứ điều gì chống cự thì tất yếu phản ứng và chịu lại tác động — nếu không, nó sẽ nhượng bộ và không thật sự chống cự. Sự chống cự có thể xảy ra dưới nhiều hình thức: về thể chất, như khi lửa tranh đấu với nước; về siêu thể chất, như khi các thiên sứ tranh đấu với các thiên sứ; hay về đạo đức, như khi con người chống lại lời khuyên lành. Do đó, sự chống cự có thể được phân loại là thuộc thể chất, thuộc siêu thể chất, hay thuộc đạo đức. Các lực tác động giữa tác nhân và đối tượng chịu tác động có thể bằng nhau, đưa đến sự chống cự gay gắt và chưa hoàn toàn, hoặc không bằng nhau, đưa đến sự chống cự kết thúc bằng chiến thắng hoàn toàn.
Chúng ta thừa nhận, về vấn đề ân điển thuyết phục và mời gọi — thường được gọi là ân điển đi trước, ân điển khơi dậy, và ân điển kêu gọi bề ngoài — rằng ân điển như vậy tuyệt đối không phải là không thể cưỡng lại, vì nó thường bị chống lại bởi lòng phản nghịch của chúng ta. Như có chép trong Giê-rê-mi 7:13: “Ta đã phán cùng các ngươi, mà các ngươi không nghe.” Và lại trong Thi Thiên 81:13: “Ôi, ước gì dân Ta đã nghe Ta!” Tuy nhiên, khi nói về ân điển nội tại và hiệu nghiệm, cần lưu ý rằng trong tất cả những người được chọn đều có khuynh hướng tự nhiên chống cự, mặc dù sự chống cự này không phải là tuyệt đối, vì quyền năng vượt trội của ân điển cuối cùng sẽ thắng hơn. Vì bản chất của các điều đối nghịch là chống cự lẫn nhau; và như vậy, thói quen ăn sâu của sự bại hoại đứng đối nghịch với công việc nội tại của ân điển. Sự chống cự này, theo một nghĩa nào đó, mang tính chất thể chất.
Các đối thủ của chúng ta thừa nhận rằng sự soi sáng được thực hiện một cách không thể cưỡng lại, như được khẳng định trong các văn kiện công đồng của họ (Điều 4, tr. 16): “Dù muốn hay không, chúng ta không thể không biết.”
Tương tự, họ khẳng định rằng các tình cảm được lôi kéo, và năng lực để tin được ban cho, một cách không thể cưỡng lại. Corvinus, trong tác phẩm bác bỏ Tilenus (Chương 12, tr. 467), cũng khẳng định như vậy.
Chúng ta giữ vững rằng thói quen của ân điển thánh hóa và sự ban cho một tấm lòng mới quả thật được ban một cách không thể cưỡng lại. Tuy nhiên, người Arminian lại phủ nhận sự ban cho như vậy, và khẳng định rằng sự cải đạo là một hành động bắt nguồn từ Ý Chí Tự Do của chúng ta.
Khi xét về ý chí, cần phải phân biệt ba điều: Thứ nhất, năng lực để tin, mà như họ thừa nhận, được ban một cách không thể cưỡng lại. Thứ hai, có kinh nghiệm về những sự rung động, thuyết phục của Đức Thánh Linh. Về điều này, Corvinus viết chống lại Bogerman (tr. 270-271): “Ý chí không thể không cảm nhận những sự rung động, thuyết phục và lôi cuốn của tâm trí đã được soi sáng.” Tương tự, chống lại Molina (Chương 33, Mục 31), ông thú nhận: “Chúng ta thừa nhận rằng con người là thụ động trong giây phút đầu tiên của sự cải đạo, nhưng tính thụ động này thuộc về cảm giác, chứ không thuộc về sự ưng thuận.” Khía cạnh thứ ba liên quan đến sự ưng thuận hay không ưng thuận của ý chí. Về điểm này, Bản Tín Điều (Chương 17, Luận Đề 7), Corvinus chống lại Bogerman (Phần 1, tr. 363), và chống lại Tilenus (Chương 5, tr. 223), cùng với Episcopius trong Cuộc Tranh Luận 15, Luận Đề 11, lập luận rằng: “Đức Chúa Trời không bao giờ dạy dỗ con người bằng những năng lực mới của ân điển đến nỗi ý chí không còn khả năng sử dụng chúng hay không; thật vậy, ngay cả khi mọi điều kiện cần thiết cho hành động đều hiện diện, ý chí vẫn giữ quyền tự do ưng thuận hay không ưng thuận với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời.”
Thứ nhất, vấn đề không phải là ân điển có thể bị chống cự khi được áp dụng qua các phương tiện bên ngoài hay không, vì quả thật, nó có thể bị chống cự theo cách như vậy. Thứ hai, vấn đề cũng không phải là ân điển đi trước sự cải đạo có thể bị chống cự hay không, vì điều này chúng ta cũng thừa nhận. Thứ ba, vấn đề cũng không phải là con người có thể chống cự ân điển phổ thông hơn hay không, vì quả thật, những kẻ tin tạm thời có chống cự ân điển như vậy, như thấy rõ trong Lu-ca 8:13 và I Ti-mô-thê 1:19. Thứ tư, vấn đề cũng không liên quan đến ân điển thường trú, là ân điển riêng thuộc về những người được chọn, vì ân điển ấy cũng có thể bị chống cự, bằng không những người được chọn và thật sự được tái sinh sẽ không thể phạm tội. Thứ năm, vấn đề cũng không phải là tâm trí có được soi sáng một cách không thể cưỡng lại hay không, hoặc ý chí và tình cảm có không thể cưỡng lại mà cảm nhận những sự thuyết phục và mời gọi của tâm trí đã được soi sáng hay không; các đối thủ thừa nhận điều này, mặc dù không rõ làm sao họ có thể phủ nhận rằng ý chí tự do có thể khiến trí tuệ quay khỏi việc xem xét các lập luận được trình bày trước nó, nhờ đó cản trở hành động soi sáng. Thứ sáu, vấn đề cũng không phải là Đức Chúa Trời có ép buộc ý chí tự do hay không, điều mà chúng ta cũng phủ nhận. Thứ bảy, vấn đề cũng không phải là sự bại hoại của ý chí có khuynh hướng tự nhiên chống lại hành động thần thánh của ân điển hay không.
Đúng hơn, câu hỏi thật sự là thế này: Đức Chúa Trời có tác động trên ý chí bằng ân điển mới — cụ thể là bằng ân điển đặc biệt của sự tái sinh, xuất phát từ sự tuyển chọn đời đời của Ngài — đến nỗi ý chí vẫn còn khả năng hoàn toàn và dứt khoát khước từ ân điển này, nhờ đó hoàn toàn ngăn trở sự vận hành hiệu nghiệm nhất của nó, đến nỗi nó có thể dứt khoát từ chối vâng theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và đóng cửa lại với Ngài khi Ngài gõ cửa chăng? Người Arminian khẳng định như vậy. Hay đúng hơn, ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển riêng thuộc về những người được chọn và được đưa vào hành động, có thắng hơn sự phản nghịch độc ác và lòng cứng cỏi đến nỗi nó không thể cuối cùng và dứt khoát chống cự sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, nhưng bị buộc bởi một sự cần thiết giả định phải vâng theo Ngài chăng?
Chúng ta giữ vững rằng ý chí tuyệt đối không thể chống cự ân điển nội tại của Đức Chúa Trời.
Để làm rõ thêm về câu hỏi gây tranh cãi này, cũng có thể lưu ý những nhận xét sau đây.
Vào năm 415, đã dấy lên Pelagius, Julian, Faustus, và những người khác, là những kẻ chế nhạo giáo lý về ân điển không thể cưỡng lại, gán cho nó chỉ là Định Mệnh. Trong thời hiện tại của chúng ta, có bốn quan điểm thịnh hành đang tồn tại. Quan điểm thứ nhất thuộc về người Dominican, là những người thừa nhận quyền năng bất khả chiến bại của ân điển, nhưng lại dạy rằng con người vẫn không được cải đạo chỉ vì họ không muốn như vậy. Quan điểm này được Alvarez, Gumel, Rispolis, và các Tiến Sĩ của Salamanca và Alcala tán thành, cũng như Bañez. Quan điểm thứ hai thuộc về người Jesuit, là những người khẳng định một sự kêu gọi tương hợp, cho rằng sự cải đạo được thực hiện bằng sự thuyết phục, bằng cách làm cho sự thuyết phục thích ứng với một khuynh hướng đặc biệt — gợi ý một cách phi lý rằng hiệu quả của sự cải đạo có thể tùy thuộc vào một điều tầm thường như một buổi uống rượu chiều. Họ cũng dựa vào khái niệm về Tri Thức Trung Gian, một sản phẩm tưởng tượng kỳ quái sinh ra từ những trí tuệ bị dẫn đi sai đường. Quan điểm thứ ba là của người Pelagian, Arminian, Socinian, và người Luther Giả, là những người cho rằng ân điển có thể bị chống cự.
Trong cuộc tranh luận này, năm yếu tố của ý chí được xem xét. Thứ nhất, sự soi sáng của tâm trí. Thứ hai, sự làm sống lại các tình cảm. Thứ ba, sự ban cho năng lực để tin. Thứ tư, cảm giác và nhận thức về những sự thuyết phục và chuyển động của trí tuệ. Về những điểm này, họ thừa nhận rằng tất cả những sự vận hành này đều xuất phát từ Đức Chúa Trời một cách không thể cưỡng lại. Nhưng cốt lõi của vấn đề nằm ở yếu tố thứ năm: sự ưng thuận hay không ưng thuận, là điểm tranh cãi. Người Arminian, là những người đã từng bám lấy giáo lý Jesuit về sự tương hợp, như thấy trong Hội Nghị Hague (tr. 311), nay đã từ bỏ nó.
Tuy nhiên, cuộc tranh cãi này không bắt nguồn chỉ từ Pelagius; nó còn cổ xưa hơn nhiều. Nó đã được khơi lên và tranh luận từ thời các Sứ Đồ bởi những người Rô-ma xác thịt, như thấy trong Rô-ma 9:18-19: “Nếu Đức Chúa Trời thương xót ai tùy ý Ngài muốn, và làm cứng lòng ai tùy ý Ngài muốn; thì sao Ngài còn quở trách? Vì ai đã chống lại ý muốn Ngài?” Phao-lô không đáp lại như người Arminian có thể làm, bằng cách chia ý muốn của Đức Chúa Trời thành có thể chống cự và không thể chống cự, thành tuyệt đối và không tuyệt đối, thành hiệu nghiệm và không hiệu nghiệm. Thay vào đó, ông đáp trả: “Này, hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời?”
Chúng ta xác lập lập trường của mình chống lại người Arminian bằng những lập luận sau đây.
Đức Chúa Trời tạo nên đức tin trong chúng ta bằng chính sức mạnh và quyền năng mà Ngài đã dùng để khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại, như có chép trong Ê-phê-sô 1:18-19 và Cô-lô-se 2:12. Hơn nữa, cũng bằng quyền năng ấy mà Ngài làm trọn mọi ý tốt lành của Ngài (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11), và bằng quyền năng thần thánh của Ngài ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính (II Phi-e-rơ 1:3).
Không ai chống cự sự lôi kéo của Đức Chúa Cha, như Chúa chúng ta tuyên bố trong Giăng 6:44: “Không ai đến cùng Ta được, nếu Cha là Đấng đã sai Ta không lôi kéo người ấy.” Và lại: “Ai đã nghe và học nơi Cha thì đến cùng Ta” (Giăng 6:45). Do đó, họ đến một cách tất yếu, vì mệnh đề này tất yếu là đúng; vì vậy, họ không thể không đến.
Đức Chúa Trời không những ban cho chúng ta năng lực để tin, mà Ngài còn vận hành trong chúng ta cả sự muốn lẫn sự làm theo ý tốt của Ngài (Phi-líp 2:13). Ngài ban cho chúng ta không những được tin mà còn được chịu khổ vì cớ Ngài (Phi-líp 1:29). Hơn nữa, Ngài khiến chúng ta bước đi trong các luật lệ của Ngài (Ê-xê-chi-ên 36:27). Do đó, ân điển của Đức Chúa Trời vận hành hiệu nghiệm đến nỗi nó loại bỏ cả sự chống cự lẫn khả năng chống cự. Như có nói trong cùng đoạn ấy: “Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi” (Ê-xê-chi-ên 36:26). Lòng bằng đá chính là nguyên tắc mà nhờ đó con người chống cự sự kêu gọi của Đức Chúa Trời.
Tấm lòng mới và tâm thần mới, nhờ đó chúng ta được khiến bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời, đứng trực tiếp đối nghịch với bất kỳ sự chống cự cuối cùng hay hoàn toàn nào đối với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, hay đối với việc làm thất bại ý định đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong sự kêu gọi. Vì nếu một người có thể nhận được tấm lòng mới mà vẫn không được cải đạo, thì người ấy sẽ vừa được cải đạo vừa không được cải đạo cùng một lúc — một sự mâu thuẫn hiển nhiên.
Đức Chúa Trời hứa sẽ loại bỏ chính khả năng chống cự, như có chép: “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng của dòng dõi ngươi, hầu cho ngươi yêu mến Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, hết lòng và hết linh hồn mình” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6). Do đó, Ngài loại bỏ sự cứng cỏi và da quy đầu của lòng (Ê-xê-chi-ên 36:26). Mặc dù người Giu-đa, giống như người Arminian ngày nay, có thể phản đối, nói rằng họ có thể giữ lòng bằng đá và chống cự Chúa ngay cả khi Ngài ban cho tấm lòng mới, Đức Chúa Trời đáp: “Ta sẽ cất lòng bằng đá” (Ê-xê-chi-ên 36:26). Ngài lại phán: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng, và ghi khắc trên lòng chúng” (Giê-rê-mi 31:33). Trước sự phản đối rằng chúng có thể vẫn không được dạy dỗ và chống cự Ngài, Đức Chúa Trời đáp lại: “Mọi người trong chúng, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất, đều sẽ biết Ta” (Giê-rê-mi 31:34). Những lời hứa như vậy được tìm thấy trong Giê-rê-mi 24:7, Ê-sai 44:3, Ê-xê-chi-ên 11:19-20, Xa-cha-ri 12:10, và Giăng 14:16.
Vì Đức Chúa Trời là Cha đã hứa cùng Con một dân tình nguyện, như có chép: “Dân Chúa sẽ tình nguyện trong ngày quyền năng của Chúa” (Thi Thiên 110:3). Cũng vậy, đã được báo trước rằng Ngài sẽ “thấy dòng dõi mình” (Ê-sai 53:10) và rằng “các đầu cùng đất” sẽ là cơ nghiệp của Ngài (Thi Thiên 2:8). Quyền cai trị của Ngài sẽ trải “từ biển này đến biển kia, và từ sông đến các đầu cùng đất” (Thi Thiên 72:8). Như vậy, Đức Chúa Cha cam kết cùng Con rằng nhiều người sẽ được cải đạo trở về cùng Ngài; và Đức Chúa Trời, là Đấng chân thật và thành tín trong các lời hứa của Ngài, bảo đảm rằng những linh hồn này không thể chống cự ân điển cải đạo của Ngài.
Vì nếu một người, đã chết trong các sự vi phạm và tội lỗi, không đóng góp gì cho sự tái sinh của mình — vì đó là công việc của sự sống lại thần thánh và một sự sáng tạo mới — thì suy ra rằng người ấy không thể chống cự sự kêu gọi của Đức Chúa Trời hay tranh đấu với Đấng tái sinh mình. Và quả thật, điều này được xác nhận bởi lời của Chúa chúng ta: “Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời” (Giăng 3:3), và “giờ đến, và đã đến rồi, khi kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ sống” (Giăng 5:25). Cũng vậy: “dầu chúng ta đã chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ” (Ê-phê-sô 2:5).
Hơn nữa, nếu công việc tái sinh của Đức Chúa Trời có thể bị con người thắng hơn, thì nó chẳng mạnh hơn lời hùng biện của một nhà diễn thuyết hay sự quyến rũ dễ chịu của một điều lôi cuốn. Quan niệm như vậy sẽ hàm ý rằng quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh chẳng lớn hơn quyền năng của một nhà giảng đạo, của ma quỷ, hay ngay cả của tài hùng biện của Cicero hay Demosthenes.
Nếu quả thật ân điển này có thể bị con người thắng hơn, thì nó sẽ trở nên phổ thông cho những kẻ không được tái sinh, vì nó sẽ được ban cho họ nhưng sau đó lại bị khước từ. Tuy nhiên, ân điển này được dành riêng một cách rõ rệt cho các con của Đức Chúa Trời. Vì có chép: “hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì đều là con của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:14). Cũng vậy, Đấng Christ chỉ là “quyền năng của Đức Chúa Trời” đối với những người được kêu gọi từ bên trong (I Cô-rinh-tô 1:24). Đức Thánh Linh, là Đấng thế gian không thể nhận lãnh, chỉ được ban cho các con của Đức Chúa Trời (Giăng 14:17).
Hơn nữa, Đức Chúa Trời thi hành sự toàn năng của Ngài trong sự vận hành của ân điển nội tại, và với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể được (Ma-thi-ơ 19:26). Nhờ sự toàn năng này, Ngài lôi kéo nhiều người từ sự tin cậy nơi của cải sang đức tin và sự ăn năn, dùng một quyền năng vượt trội hơn sức mạnh của ma quỷ và sức mạnh của tội lỗi. Như có chép: “Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian” (I Giăng 4:4). Như vậy, sự cải đạo của nhiều người bắt nguồn từ ý muốn tối cao và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, như được làm chứng trong Rô-ma 11:23, Rô-ma 1:16, Giu-đe 24, I Phi-e-rơ 1:5, Giăng 10:29, II Cô-rinh-tô 9:8, Rô-ma 15:13, và Rô-ma 16:25.
Vì nếu con người có thể chống cự ân điển nội tại vốn riêng thuộc về những người được chọn, thì quả thật chính các sắc lệnh về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời có thể bị làm cho ra vô hiệu, các mưu định của Ngài bị thay đổi, và các mục đích thần thánh của Ngài bị thất bại — trái ngược với lời chứng của Kinh Thánh, là lời tuyên bố: “Đức Giê-hô-va làm bại mưu của các nước; Ngài làm cho các mưu kế của các dân thành vô hiệu. Mưu của Đức Giê-hô-va còn đời đời, ý tưởng của lòng Ngài còn đời nọ sang đời kia” (Thi Thiên 33:10-11). Và lại: “Đó là mưu định đã định về cả đất... Vì Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, ai sẽ làm bại được?” (Ê-sai 14:26-27). “Mưu của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm trọn mọi ý muốn của Ta” (Ê-sai 46:10-11).
Nếu ân điển này có thể bị chinh phục, Đức Chúa Trời sẽ bị xem không phải là Đấng ban cho sự ăn năn và đức tin, như Kinh Thánh khẳng định (Công Vụ 5:31; II Ti-mô-thê 2:25), mà chỉ là Đấng dâng hiến chúng. Thế nhưng, đức tin chỉ được dâng hiến mà không được nhận lãnh thì không phải là ân tứ của Đức Chúa Trời; đức tin được nhận lãnh do đó sẽ bị hiểu là thành tựu của chính chúng ta, chứ không phải là ân tứ đầy ân điển của Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, nếu ân điển có thể bị chống cự, thì hành động cải đạo sẽ bị quy về quyền tự chủ của ý chí tự do của con người. Do đó, hiệu quả của công lao Đấng Christ, và sự cứu rỗi của những người được chọn, là điều chính Đức Chúa Trời định ý, sẽ tùy thuộc vào ý chí hay thay đổi của con người thay vì tùy thuộc vào ân điển tối cao của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Kinh Thánh xác lập vững chắc rằng sự cải đạo là công việc của ân điển thần thánh, như có chép: “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng của dòng dõi ngươi, để ngươi yêu mến Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, hết lòng và hết linh hồn mình, hầu cho ngươi được sống” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6). “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí chúng, và ghi khắc trên lòng chúng” (Giê-rê-mi 31:33). “Ta sẽ ban cho các ngươi tấm lòng mới và đặt thần mới trong các ngươi” (Ê-xê-chi-ên 36:26-27).
Nếu ân điển bị thắng hơn, điều đó sẽ hàm ý rằng Đức Chúa Trời kêu gọi nhiều người từ bên trong mà Ngài không hề tiền định, xưng công chính, hay vinh hiển — thế nhưng điều này mâu thuẫn với trật tự rõ ràng của sự cứu rỗi được trình bày trong Rô-ma 8:29-30: “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn... Vả, những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã kêu gọi; những kẻ Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.”
Nếu quả thật chúng ta có thể chống cự ân điển, thì những lời cầu nguyện của chúng ta cho sự cải đạo sẽ trở nên vô ích, vì chúng ta sẽ cầu xin Đức Chúa Trời làm điều mà Ngài không thể hoàn thành nếu không vi phạm sự tự do của chúng ta. Điều này sẽ biến chính khái niệm về sự cải đạo thành một sự không cải đạo, và khái niệm về sự vâng lời thành sự không vâng lời.
Cuối cùng, nếu ý chí có thể làm thất bại sự vận hành của ân điển, chúng ta sẽ dâng lời cảm tạ và vinh hiển lên Đức Chúa Trời về sự cải đạo một cách vô ích. Vì Đức Chúa Trời sẽ không còn được thừa nhận là nguyên nhân không thể sai lầm và hiệu nghiệm của sự cải đạo, mà đúng hơn là Đấng mà công việc của Ngài tùy thuộc vào ý chí hay thay đổi của con người.
Nếu quả thật con người, nhờ sức mạnh của Ý Chí Tự Do của chính mình, có thể phân biệt và tách mình khỏi những kẻ không được cải đạo, thì những người được cải đạo có thể khoe khoang, nói rằng: “Tôi đã làm điều gì đó bằng Ý Chí Tự Do của mình, ngoài Đấng Christ; điều này tôi có, mà tôi đã không nhận lãnh từ ân điển của Đức Chúa Trời, đó là tôi đã không chống cự ân điển của Ngài, mặc dù một người khác, được ban cùng một ân điển ấy, lại đã chống cự.” Thế nhưng, Kinh Thánh luôn quy vinh hiển của sự cải đạo của chúng ta chỉ về Đức Chúa Trời, là nguyên nhân tối cao và phân biệt, như có chép: “Trước hết, tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi qua Chúa Giê-xu Christ vì hết thảy anh em, rằng đức tin của anh em đồn ra khắp thế gian” (Rô-ma 1:8). “Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu sự thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn mà Ngài đã yêu chúng ta, dầu khi chúng ta đã chết vì tội lỗi mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ” (Ê-phê-sô 2:4-5). “Tạ ơn Đức Chúa Cha, là Đấng đã khiến chúng ta có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng láng. Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, và dời chúng ta qua nước của Con yêu dấu Ngài” (Cô-lô-se 1:12-13). “Chúng tôi hằng vì anh em tạ ơn Đức Chúa Trời, thường nhắc đến anh em trong khi cầu nguyện, nhớ không thôi về công việc của đức tin anh em, công lao của lòng yêu thương anh em, sự bền đỗ của sự trông cậy anh em trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta” (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:2-3). “Lời này là chắc chắn và đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy: Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, trong những kẻ ấy ta là đầu” (I Ti-mô-thê 1:15). “Đấng yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài, đáng được sự vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng” (Khải Huyền 1:5-6). “Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng theo sự thương xót dư dật của Ngài đã sanh chúng ta lại cho một sự trông cậy sống, nhờ sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết” (I Phi-e-rơ 1:3-4).
Nếu việc bất kỳ ai được cứu là nằm trong quyền năng của Ý Chí Tự Do, chứ không nằm trong quyền năng tối cao của Đức Chúa Trời, thì chính nhờ ý chí của con người mà trên thế gian có một Hội Thánh, mà Đấng Christ là Chàng Rể có nàng dâu, mà Đầu có các chi thể, và mà Vua có các thần dân. Vinh hiển của sự thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời sẽ bị giảm sút, vì mọi người phàm đều có thể chống cự sự kêu gọi của Đức Chúa Trời qua Ý Chí Tự Do.
Như vậy, Augustine sẽ quy cho Đức Chúa Trời một cách sai lầm, từ Kinh Thánh, quyền cai trị trên ý chí con người khi ông tuyên bố trong tác phẩm Về Sự Quở Trách và Ân Điển (Chương 14) và Về Ân Điển (Chương 14): “Đức Chúa Trời có quyền năng toàn năng nhất để nghiêng lòng người ta về bất cứ nơi nào Ngài muốn, và để làm điều Ngài muốn với chính các ý chí.” Quả thật, không thể nghi ngờ rằng ý chí con người không thể chống cự đến mức Đức Chúa Trời không thể hoàn thành điều Ngài muốn.
Người Remonstrant, trong các Văn Kiện Công Đồng của họ (Điều 4, tr. 58), trình bày câu hỏi về tính có thể chống cự theo cách này: “Con người, khi Đức Chúa Trời thành tâm muốn người ấy tin và được cải đạo, có thể từ chối tin và được cải đạo chăng? Hay khi Đức Chúa Trời định ý sự cải đạo của con người, Ngài có dùng hiệu quả của ân điển đến nỗi, khi nó được áp dụng, con người không thể không được cải đạo và tin; và khi nó bị giữ lại, người ấy không thể được cải đạo và tin chăng?” Chúng ta bác bỏ cách đặt câu hỏi này.
Về Những Thiếu Sót và Sai Lầm Trong Quan Điểm Của Người Arminian
Vì họ không đưa ra một lời nào về sự vận hành nội tại của ân điển.
Họ hỏi: “Một người có thể không được cải đạo khi Đức Chúa Trời dùng hiệu quả ấy, hay đúng hơn, hiệu lực ấy, mà nhờ đó người ấy tất yếu được cải đạo chăng?” Điều này cũng giống như hỏi rằng, một khi sự cải đạo đã được xác lập, liệu có thể xảy ra sự cải đạo không được xác lập hay không — một quan niệm hoàn toàn tự mâu thuẫn.
Người Arminian trình bày một lập luận rối rắm, đặt ra một ý định tuyệt đối của Đức Chúa Trời để cải đạo, bên cạnh một ý định khác không hiệu quả; một ý định tuyệt đối, một ý định khác có điều kiện. Khi làm như vậy, họ che mờ bản chất thật sự của câu hỏi đang bàn.
Sự phi lý lại càng tăng thêm khi họ gợi ý rằng Đức Chúa Trời, theo quan điểm của họ, định ý sự cải đạo của người Man Di và người Ấn Độ, ngay cả của những kẻ bị hư mất, chỉ bằng sự ước ao hảo huyền, như Corvinus khẳng định chống lại Molina (Chương 31:1, 17). Sau đó họ đặt câu hỏi liệu Đức Chúa Trời, đối với người Ấn Độ chưa từng nghe về Đấng Christ, và những kẻ bị hư mất, có dùng hiệu quả của ân điển đến nỗi, nếu được áp dụng, sự cải đạo của họ tất yếu sẽ theo sau hay không. Đó là một câu hỏi vô nghĩa.
Martinez de Ripalda, trong bài luận của ông về điều siêu nhiên (Tập 1, Quyển 2, Cuộc Tranh Luận 30, Mục 6, số 28), đặt ra: “Nếu bạn muốn ý chí (đối lập với những người Thomist gần đây hơn) hành động ngay lập tức như chính điều được khiến biết hay ước muốn ngay lập tức qua một hành động siêu nhiên, thì hãy xem Calvin, là người không biết rằng chính nhờ ý chí mà con người muốn.” Tại đây, Kemnitius tự do thừa nhận rằng quả thật chính ý chí muốn một cách đúng nghĩa và tâm trí hiểu biết một cách đúng nghĩa. Thế nhưng, hành động muốn và hành động mang tính cứu rỗi không thuộc về ý chí và tâm trí một cách đúng nghĩa, mà thuộc về ân điển thần thánh, vì nó hoàn toàn và ngay lập tức xuất phát, không từ quyền năng nội tại của ý chí và tâm trí con người, mà duy nhất từ quyền năng bên ngoài của ân điển thần thánh.
Để đáp lại, ông đã sai lầm quy cho chúng ta quan niệm rằng chúng ta muốn ý chí vận hành thuần túy thụ động. Tuy nhiên, khi bàn đến thực chất của câu hỏi, chúng ta khẳng định rằng ân điển và Đức Chúa Cha dạy dỗ vận hành như một nguyên nhân kép.
Ân điển là nguyên nhân chân thật và hiệu nghiệm, lôi kéo, dạy dỗ và định trước từ bên trong, duy nhất và đầy đủ trong sự vận hành của nó. Mặt khác, Ý Chí Tự Do bị tác động, bị lôi kéo và được dạy dỗ, hoàn toàn phụ thuộc vào ân điển. Giữa Ân Điển và Ý Chí Tự Do không tồn tại sự hợp tác hay tính song hành, vì nếu như vậy, ý chí của chúng ta sẽ đứng như một đồng nguyên nhân bên cạnh Đức Chúa Trời, cùng kêu gọi, đi trước và lôi kéo, với ân điển của Đức Chúa Trời chỉ là một đồng nguyên nhân khác. Tuy nhiên, chỉ một mình Đức Chúa Cha lôi kéo, chỉ một mình Đức Chúa Cha khiến chúng ta nghe (Giăng 6:44-45), chứ không phải ý chí của chúng ta cùng với Đức Chúa Cha. Quả thật, trong vấn đề này, chúng ta hoàn toàn thụ động. Chỉ một mình Đức Chúa Cha dạy dỗ Phi-e-rơ, một cách đầy đủ và trọn vẹn; xác thịt và huyết không đóng góp gì như một nguyên nhân liên kết (Ma-thi-ơ 16:17). Nếu khẳng định ngược lại thì sẽ quy một nửa phước hạnh của Si-môn cho xác thịt và huyết, ngang bằng với Đức Chúa Cha. Hơn nữa, điều này sẽ hàm ý rằng chúng ta tự kêu gọi mình bằng cùng quyền năng như Đức Chúa Trời, và rằng sự thương xót của chính chúng ta sẽ can thiệp như một nguyên nhân liên kết nội tại của ơn kêu gọi chúng ta. Quan niệm như vậy sẽ khiến việc chúng ta có được kêu gọi hay không tùy thuộc vào Ý Chí Tự Do.
Trong khi Ý Chí Tự Do, khi được lôi kéo và thúc đẩy, có thể vận hành như một nguyên nhân liên kết sống động, nó vẫn hoàn toàn phụ thuộc vào ân điển đi trước. Chỉ một mình Đức Chúa Trời gõ cửa, không chỉ bằng cách khuấy động và khuyên nhủ về mặt đạo đức qua lời răn bảo, mà bằng một sự tuôn đổ thật sự và hiệu nghiệm. Chúng ta không tự mở cửa và đáp lại; đúng hơn, Đấng kêu gọi và đi trước cũng theo sau bằng cùng một ân điển vận hành để nghiêng ý chí trong việc mở cửa và đáp lại. Martinez de Ripalda, trong luận văn của ông về Hữu Thể Siêu Nhiên (Tập 1, Cuộc Tranh Luận 30, Mục 29), thừa nhận rằng các Giáo Phụ khẳng định con người sở hữu một khả năng tự nhiên hay bẩm sinh đối với các công việc siêu nhiên. Augustine, trong tác phẩm Về Ân Tứ Bền Đỗ (Chương 5), lưu ý rằng một số người vốn dĩ sở hữu ân tứ thần thánh về trí tuệ, thúc đẩy họ hướng về đức tin khi nghe những lời hay thấy những dấu hiệu phù hợp với tâm trí họ. Hãy lưu ý các thuật ngữ “tự nhiên” và “phù hợp với tâm trí họ,” cho thấy rằng hành động tin, ở một mức độ nào đó, là vốn có và tự nhiên đối với khuynh hướng của con người — không phải vì chính năng lực ấy hoàn toàn tự nhiên, mà vì tồn tại một khả năng bẩm sinh chưa đầy đủ. Augustine còn nói thêm, trong tác phẩm Về Sự Tiền Định Của Các Thánh Đồ (Chương 5), rằng khả năng có đức tin là tự nhiên, nhưng việc có đức tin là ân tứ của ân điển. Điều này cho thấy một khả năng không chỉ thụ động mà còn sở hữu một tiềm năng tích cực, vì chúng ta có thể thực hiện hành động đức tin và nhờ đó tin.
Để đáp lại, chúng ta không phủ nhận rằng có một tiềm năng xa vời và chắc chắn của ân điển; tuy nhiên, chúng ta bác bỏ quan niệm rằng tiềm năng âm ỉ và trì trệ này được đưa vào hành động duy nhất qua những chuyển động tương hợp và đạo đức — cụ thể là chỉ qua chữ của Luật Pháp và Phúc Âm — bằng các phương tiện thuyết phục, mà không có sự tuôn đổ của tiềm năng và thói quen thực sự. Hơn nữa, có cả tiềm năng thụ động lẫn tiềm năng tích cực. Nó thụ động ở chỗ nó cần quyền năng siêu nhiên để trở nên gần hơn và tích cực hơn. Tiềm năng này không giống như tiềm năng dành cho đá hay gỗ hay loài thú, như Augustine giải thích; đúng hơn, nó mang tính lý trí và sống động, một cách chính thức bùng phát thành hành động. Nó không phải là một quyền năng trung gian, như Augustine bàn luận trong tác phẩm Về Thần Linh và Thư Tín (Chương 33), nơi ông bày tỏ sự nghi ngờ và tham gia tranh luận. Trước hết, chúng ta hãy thừa nhận và xem xét liệu sự tra vấn này có thỏa mãn câu hỏi hay không: Ý Chí Tự Do, vốn được Đấng Tạo Hóa ban cho một cách tự nhiên, có phải là quyền năng trung gian có thể hoặc được mở rộng hướng về đức tin hoặc nghiêng về sự không tin chăng? Như vậy, tiềm năng tự nhiên này để tin vẫn còn xa vời.
Martinez khẳng định rằng một tiềm năng thuần túy xa không có năng lực nào trong việc tạo ra một kết quả vượt quá điều mà năng lực trực tiếp và cận kề vận hành; vì chỉ nhờ năng lực sau, chứ không phải nhờ chính nó, mà nó đạt được hiệu quả. Ông cho rằng một tiềm năng thuần túy xa, thiếu năng lực cận kề, không chỉ yếu đuối và suy nhược, mà hoàn toàn vô hiệu. Hugh của St. Victor, khi cố gắng làm sáng tỏ hoạt động tự nhiên của việc tin, đã so sánh nó với ví dụ về thị giác, là thị giác cùng với ánh sáng tạo ra sự thấy — chứ không phải như một tiềm năng thị giác thuần túy xa.
Đáp lại, Kinh Thánh dứt khoát phủ nhận bất kỳ tiềm năng tự nhiên nào trong việc đến cùng Đấng Christ, tức là trong việc tin, ngoài sự truyền vào một năng lực mới (Giăng 6:44; Rô-ma 8:7; I Cô-rinh-tô 2:14). Như vậy, tiềm năng tự nhiên trong phương diện này là thụ động, cần sự can thiệp của Đức Chúa Trời. Vậy thì, nếu tiềm năng tin không có mặt, nó quả thật là một tiềm năng xa, và một tiềm năng thuần túy xa, tự nó, hoàn toàn vô hiệu, như Kinh Thánh tuyên bố: “Chẳng ai đến cùng Ta được, trừ ra Cha, là Đấng đã sai Ta, kéo người đến” (Giăng 6:44). Tuy nhiên, dù một người là một chủ thể có khả năng tiếp nhận ân điển kéo đến, cũng không thể nói rằng một tiềm năng xa tự mình đạt được hiệu quả, cho dù nó có thể làm như vậy chỉ nhờ sự trung gian của ân điển. Như sắt được nung nóng làm nóng lên nhờ một tiềm năng xa và đạt được hiệu quả, không phải chỉ nhờ ngọn lửa xen vào, mà nhờ mật độ của vật chất mà qua đó sức nóng của lửa được hợp nhất mạnh mẽ hơn, thì ân điển cũng vận hành như vậy trong linh hồn.
Sáng kiến của Hugh của St. Victor là một sáng kiến đáng tiếc, như thấy trong tác phẩm Các Câu Hỏi Giải Minh của ông về Thư gửi người Rô-ma (tr. 238), nơi ông sai lầm cho rằng linh hồn sở hữu một tiềm năng tự nhiên để lập công, ví nó như con mắt, là con mắt vẫn giữ khả năng thấy ngay cả trong bóng tối. Ông lập luận rằng ánh sáng không truyền vào một tiềm năng thật mới để thấy, mà đúng hơn là giả định thị giác còn nguyên vẹn, lành mạnh và không hư hại, với tiềm năng thấy vẫn cận kề ngay cả trong bóng tối. Tuy nhiên, chính các tu sĩ Dòng Tên cũng thừa nhận rằng một thói quen mới được truyền vào bởi ân điển, dù chỉ để giúp các hành vi được thực hiện dễ dàng và ngọt ngào hơn, vì họ khẳng định rằng tiềm năng tự nhiên chỉ yếu đuối, chứ không suy giảm về bản thể. Về sự cộng tác, họ dạy rằng nó là trung lập và chung chung, chỉ dựa vào sự thuyết phục về mặt đạo đức, là sự thuyết phục không thêm năng lực mới nào cho ý chí tự do.
Martinez, trong cùng một mục (n. 8:26), nhận xét rằng đôi khi các Giáo Phụ viện đến năng lực trực tiếp và từng phần của bản tính trong việc thực hiện các hành vi siêu nhiên. Ông cho rằng ý chí con người đóng một vai trò trong việc tuân giữ các điều răn, cũng như ân điển vậy; thật vậy, cả hai đều hành động trực tiếp, bằng không thì chỉ một mình ân điển sẽ thực hiện mọi sự một cách trực tiếp. Augustinô, trong tác phẩm Về Sự Quở Trách và Ân Điển (Chương 2), phát biểu: “Họ bị tác động để họ có thể hành động.” Tương tự, ông gợi ý rằng cũng như hoạt động bẩm sinh của đôi mắt khiến một người có khả năng thấy ánh sáng, ngay cả khi không có ánh sáng, thì khả năng bẩm sinh của ý chí cũng khiến một người có khả năng duy trì sự ngay thẳng, ngay cả khi không có ân điển. Tuy nhiên, ông thừa nhận một sự khác biệt quan trọng: ánh sáng thuộc về đôi mắt, hoàn thiện hoạt động trực tiếp của chúng, trong khi ân điển không phải là điều con người được hưởng, nhưng chính ân điển mới hoàn thiện năng lực duy trì sự ngay thẳng. Như vậy, không phải chỉ ý chí mà cũng không phải chỉ ân điển là nguyên nhân đầy đủ của sự cứu rỗi.
Đáp: 1. Chỉ một mình ân điển hành động trực tiếp như nguyên nhân hữu hiệu trong vấn đề muốn, quyết định, dạy dỗ bên trong và tạo thành. Cũng vậy, chỉ một mình ý chí vận hành với tư cách là một nguyên nhân sinh động, muốn một cách hình thức và tự do. Như vậy, không bên nào vận hành độc lập để hoàn thành toàn bộ; đúng hơn, cả hai đều hoạt động trong vai trò riêng của mình, nhưng chính ân điển mới trị vì tối cao.
Nếu khả năng bẩm sinh khiến con người có khả năng duy trì sự ngay thẳng ngay cả khi không có ân điển, thì ắt hẳn một người không được Cha kéo đến — thật vậy, một người không có ân điển — cũng có thể đến cùng Đấng Christ và tin. Điều này chẳng khác gì sai lầm của Pelagius. Hơn nữa, ánh sáng không truyền bất kỳ tiềm năng mới nào cho đôi mắt, mà chỉ giúp cho khả năng thấy đã có từ trước được vận hành.
Martinez, trong Mục 9, n. 40, cho rằng nếu “giúp đỡ” biểu thị một hành động trực tiếp nơi Đức Chúa Trời, thì nó cũng phải biểu thị một hành động trực tiếp nơi con người. Một nguyên nhân thuần túy xa không giúp đỡ, nhưng cần có một điều gì đó, chứ không phải toàn bộ. Thomas Aquinas, trong tác phẩm Summa Theologica I, q. 23, art. 8, đáp lại luận cứ cuối cùng, giải thích rằng một người có thể được người khác giúp đỡ theo hai cách: Thứ nhất, trong chừng mực người ấy nhận năng lực từ người kia, và như vậy, được giúp đỡ là đặc điểm của kẻ yếu. Theo nghĩa này, ai giúp đỡ Thần của Đức Giê-hô-va? Không ai cả. Thứ hai, một người được gọi là được người khác giúp đỡ qua người mà người ấy thi hành công việc của mình, như Chúa làm qua một đầy tớ. Theo cách này, Đức Chúa Trời được gọi là được chúng ta giúp đỡ, trong chừng mực chúng ta thi hành sự định đoạt của Ngài, như đã chép trong I Cô-rinh-tô 3:9: “Vì chúng ta là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời.”
Đáp: Thomas nói về Đức Chúa Trời trong chừng mực Ngài dùng các phương tiện — tức là về sự giúp đỡ tự nhiên, chứ không phải sự giúp đỡ của ân điển, là vấn đề đang bàn đến. Vì chúng ta không giúp đỡ Đức Chúa Trời hay ân điển của Ngài trong hành vi tin, cũng không cung cấp bất kỳ sự giúp đỡ nào cho ân điển. Thật vậy, chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời trên trời và vui hưởng Ngài, nhưng liệu trong những hành vi sinh động như vậy, chúng ta có được gọi là giúp đỡ Đức Chúa Trời không? Tuyệt đối không.
Martinez khẳng định trong Mục 10, n. 44, rằng quyền sở hữu một việc lành không thuộc về con người bởi lý do tiếp nhận thụ động, như một màu sắc được gán cho một vật thể, mà đúng hơn bởi lý do hành động — thật vậy, bởi quyền đòi hỏi về chủ quyền qua sự tự do. Như đã chép trong Giăng 15: “Và trái các ngươi nên còn lại,” và trong Khải Huyền 2: “Ta biết các việc làm của ngươi.” Augustinô, khi nói với Simplicianus trong Quyển 1, Câu hỏi 2, phát biểu: “Để chúng ta có thể muốn, Ngài đã muốn điều ấy vừa thuộc về Ngài vừa thuộc về chúng ta; thuộc về Ngài, bởi sự kêu gọi; thuộc về chúng ta, bởi sự vâng theo.” Sự chia sẻ quyền sở hữu giữa ân điển, hay Đức Chúa Trời như Đấng giúp đỡ siêu nhiên, và con người trong một hành vi cứu rỗi, làm chứng cho hành động trực tiếp và năng lực của sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, khác biệt với năng lực của ý chí con người.
Hơn nữa, nếu ý chí không bước vào hành vi bằng năng lực riêng của nó một cách trực tiếp, mà nhờ ân điển qua hành động trực tiếp duy nhất của ân điển, thì không quyền sở hữu hay tính tự hữu nào có thể thuộc về ý chí một cách chính đáng trong một việc đạo đức, ngoại trừ điều thuộc về ân điển. Do đó, chính ý chí, tách khỏi ân điển, không có quyền chính đáng nào để chia sẻ quyền sở hữu của hành vi siêu nhiên với ân điển của Đức Chúa Trời. Cũng như toàn bộ hành động và năng lực chỉ thuộc về ân điển mà thôi, với ý chí chỉ tham dự nhờ ân điển, thì toàn bộ quyền sở hữu và tính tự hữu cũng phải được quy cho chỉ một mình ân điển, với ý chí chỉ chia sẻ qua quyền sở hữu và tính tự hữu của ân điển.
Đáp: Như vậy, các tu sĩ Dòng Tên cố gắng chia vinh quang của sự hoán cải giữa Đức Chúa Trời và con người khốn khổ, dè sẻn với Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài vinh quang trọn vẹn. Tuy nhiên, sự phân chia hành động là một chuyện, còn sự phân chia vinh quang lại là chuyện khác hẳn. Hành động tin, vốn phát xuất từ ý chí tự do được tạo dựng, về căn bản khác biệt với hành vi hoán cải do sự kêu gọi hữu hiệu của ân điển tạo ra. Do đó, luận cứ này không chứng minh được rằng quyền sở hữu của hành động gõ cửa nhờ ân điển bên trong thuộc về ý chí, cũng không chứng minh được rằng hành động mở cửa thuộc về cả ân điển lẫn thọ tạo, được chia giữa hai bên. Trừ khi điều này được chứng minh, thì không thể suy ra rằng một phần vinh quang của sự hoán cải của Đức Chúa Trời thuộc về ân điển và một phần thuộc về ý chí của thọ tạo; đúng hơn, vinh quang phải được quy hoàn toàn và trọn vẹn cho Đức Chúa Trời.
Quyền sở hữu của một hành động có thể được hiểu theo hai nghĩa khác nhau: thuộc thể và thuộc đạo đức. Về mặt thuộc thể, các tu sĩ Dòng Tên buộc phải thừa nhận rằng quyền sở hữu thuộc thể của những hành động như cày cấy, nói năng, đi lại, và ngay cả hy vọng, được chia sẻ giữa Đức Chúa Trời và con người. Tuy nhiên, họ không chứng minh được rằng vinh quang thuộc đạo đức của những hành động như vậy cũng phải được chia sẻ. Dù chúng ta không phủ nhận rằng ý chí chủ động và trực tiếp tham gia vào hành vi tin, nó chỉ làm như vậy khi được ân điển bên trong lay động, hướng dẫn và quyết định, là ân điển khiến chúng ta vừa muốn vừa làm. Tuy nhiên, từ điều này không suy ra rằng quyền sở hữu thuộc đạo đức của hành vi tin được chia giữa Đức Chúa Trời và thọ tạo.
Chúng ta cũng không tranh cãi rằng hành vi tin quả thật thuộc về chúng ta, và một quyền sở hữu thuộc đạo đức nào đó phải được quy cho ý chí. Chính Đấng Christ đã khen ngợi đức tin của người đàn bà Ca-na-an, viên đội trưởng, Áp-ra-ham và những người khác, và Ngài đã ban thưởng đức tin của họ.
Martinez, trong Mục 11, n. 47, khẳng định rằng ân điển không phải là nguyên nhân toàn bộ, mà chỉ là nguyên nhân từng phần của một hành vi siêu nhiên, trích dẫn I Cô-rinh-tô 15:10: “Chẳng phải tôi, nhưng là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi.” Bernard gọi chúng ta là những người lính đồng đội, và Jerome gọi chúng ta là những cộng sự trong công việc siêu nhiên với Đức Chúa Trời.
Đáp: Chính Calvin cũng thừa nhận rằng chúng ta là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, vì nguyên nhân chính thuộc về Đức Chúa Trời, là Đấng kêu gọi cách hữu hiệu, giúp chúng ta có thể muốn và tin — dù quả thật chính chúng ta muốn và tin — nên ân điển của Đức Chúa Trời được mô tả một cách đúng đắn là nguyên nhân đầy đủ và trọn vẹn, thống trị, quyết định và tạo thành ý muốn của chúng ta. Về phương diện này, ý chí không chia sẻ tình đồng đội về nhân quả, dù theo một nghĩa khác, nó tham dự như một nguyên nhân bị lay động và được quyết định cách hữu hiệu, thi hành một ảnh hưởng phụ thuộc từng phần và một hoạt động thấp kém từng phần, điều mà chúng ta không phủ nhận. Tuy nhiên, không phải chỉ một mình thói quen mới hoàn thành toàn bộ. Thật vậy, thói quen không phải là điều soi sáng, như trí tuệ làm; nó không phải là điều khích động, như ý chí làm. Một thói quen siêu nhiên không nhận thức một đối tượng siêu nhiên, cũng không chính thức chọn lựa, khước từ, muốn, khao khát hay đình chỉ một hành vi. Một thói quen siêu nhiên không phải là một nguyên lý sinh động; đúng hơn, chính ý chí tự do mới đóng vai trò nguyên lý như vậy, qua đó một sinh vật sống tự lay động mình từ bên trong. Một thói quen siêu nhiên, tự nó, không tự do, mà chỉ giúp đỡ ý chí tự do mà thôi.
Người ta hỏi liệu toàn bộ công việc đầy ân điển của Đức Chúa Trời, mà Đức Thánh Linh dùng trong sự hoán cải của con người, chỉ là thuộc đạo đức — đến nỗi Đức Chúa Trời chỉ hành động bằng cách mời gọi, thuyết phục qua lý lẽ, và dụ dỗ bằng cả lời đe dọa lẫn lời hứa, cũng như các mạng lệnh — hay Đức Chúa Trời vận hành qua hiệu năng thật và thuộc thể của ân điển, vừa bằng cách truyền vào thói quen của ân điển vừa bằng cách quyết định trước ý chí một cách thuộc thể và thật sự. Những người Arminian phản đối lời cáo buộc chúng ta gán cho họ, khẳng định rằng họ không dạy rằng toàn bộ công việc hoán cải chỉ được hoàn thành bằng hành động thuyết phục và thuộc đạo đức. Như vậy, Corvinus, trong các luận cứ của ông chống lại Molina (Chương 45, §§ 2, 3, và Chương 45, § 7), cũng như Grevinchovius (tr. 301), đã bày tỏ sự phản đối của họ. Tuy nhiên, rõ ràng đây quả thật là điều họ tin.
Điều này rõ ràng từ Bản Tuyên Xưng của họ (Chương 10, 11, § 4), nơi họ chỉ quy định hai điều kiện tiên quyết cho việc sinh ra đức tin: 1) những luận cứ có tính thuyết phục, và 2) một tâm thế dễ dạy. Hơn nữa, trong Hội nghị Hague (tr. 122), họ đặt vấn đề liệu sự thuyết phục có phải là hành động cao quý và thích hợp nhất của Đức Chúa Trời mà Ngài có thể dùng trong sự hoán cải của con người hay không. Họ còn khẳng định rằng con người được khiến từ không muốn thành muốn chỉ bằng sự quyến rũ mà thôi. Chính Arminius, trong tác phẩm Antiperkins (tr. 751, 770, § về sự kéo đến của Cha), không thừa nhận hành động nào khác của Đức Chúa Trời ngoài sự thuyết phục. Họ không thừa nhận hành động nào khác được ban qua Lời ngoài hành động thuyết phục, vì họ cho rằng bản tính của Lời chỉ hành động theo cách đó mà thôi. Chống lại điều này, chúng ta kiên quyết bảo vệ quan điểm ngược lại.
Nếu Đức Chúa Trời chỉ hành động cách thuyết phục, thì hành động của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải sẽ không lớn hơn hành động của một nhà giảng thuyết, như Cicero hay Demosthenes, hay thậm chí của chính Ma Quỷ. Theo lý lẽ này, các mục sư sẽ được gọi là tạo dựng một tấm lòng mới trong chúng ta, làm sống lại kẻ chết, và tái sinh người xác thịt, chỉ nhờ chữ viết của Luật Pháp và Phúc Âm — một quan niệm do Pelagius truyền bá, như Augustinô bác bỏ trong tác phẩm Về Ân Điển, Chống Lại Pelagius và Caelestius (Chương 3).
Hơn nữa, Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời truyền vào Thần của sự nài xin (Xa-cha-ri 12:10), ban một tấm lòng mới, và cất đi tấm lòng bằng đá (Ê-xê-chi-ên 36:26), và làm cho chúng ta, là những kẻ đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, được sống lại (Ê-phê-sô 2:4-5). Do đó, rõ ràng công việc của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải không được hoàn thành chỉ bằng sự thuyết phục thuộc đạo đức, vì sự sống không bao giờ được truyền vào chỉ bằng hành động thuộc đạo đức mà thôi.
Sự thuyết phục, theo bản tính của nó, không thêm vào hay truyền vào bất kỳ năng lực nội tại nào cho các năng lực của linh hồn, cũng không sửa chữa tình trạng hư hỏng của ý chí tự do. Người ta không thể khôi phục thị giác cho người mù, ban năng lực đi lại cho người què, hay ban sự giàu có cho người nghèo chỉ bằng hùng biện mà thôi, dù lời lẽ có vàng ngọc đến đâu.
Nếu Đức Chúa Trời chỉ tái sinh bằng sự thuyết phục thuộc đạo đức, điều đó sẽ hàm ý rằng trí tuệ, ý chí hay tình cảm đều không bị hư hỏng bởi bản tính vượt quá một sự tối tăm của tâm trí và một sự thiếu hụt về mặc khải theo chữ viết mà thôi. Điều này sẽ gợi ý rằng sự bất lực của chúng ta trong việc thực hiện các hành vi siêu nhiên — như đức tin và sự ăn năn — không lớn hơn sự bất lực tự nhiên của một người trong việc hiểu các Môn Toán Học hay Siêu Hình Học.
Một quan điểm như vậy sẽ khiến sự hoán cải trở nên đơn giản như thuyết phục một kẻ say rượu nghe theo lời khuyên của Cicero về sự tiết độ, một việc hoàn toàn xa lạ với bản chất thật của sự tái sinh thuộc linh.
Hơn nữa, nếu người ta chỉ đón nhận lời khuyên thuộc đạo đức, thì chính cá nhân ấy trở thành nguyên nhân chính và hữu hiệu của bổn phận được khuyên bảo, chứ không phải người đưa ra lời khuyên. Trong trường hợp như vậy, vinh quang của sự hoán cải sẽ được quy cho ý chí tự do, còn Đức Chúa Trời chỉ nhận được công trạng vì đã nghĩ ra Phúc Âm, trong khi vinh quang của đức tin và sự đón nhận Phúc Âm sẽ chỉ thuộc về cá nhân mà thôi.
Nếu Đức Chúa Trời chỉ là một người thuyết phục, Ngài sẽ không có quyền thống trị trên ý chí. Do đó, Đức Chúa Trời sẽ không phải là Chúa tối cao của sự hoán cải và sự cứu rỗi, và việc ai được hoán cải và ai không sẽ không nằm trong quyền năng của Ngài để quyết định.
Cầu nguyện xin ân điển của một Đấng chỉ là người thuyết phục thì cũng vô ích, vì nếu chỉ có sự thuyết phục được ban cho, thì năng lực vâng lời hay không vâng lời hoàn toàn nằm trong chính mình.
Câu hỏi được đặt ra: Liệu những người Arminian có quy cho Đức Chúa Trời công việc hoán cải một cách đầy đủ hay không, như Bellarmine mô tả trong tác phẩm Về Ân Điển và Ý Chí Tự Do (Quyển 1, Chương 13), nơi họ gán sự thuyết phục bên ngoài — phát sinh từ chữ viết mà thôi — cho con người và Ma Quỷ, nhưng dành cho Đức Chúa Trời một sự thuyết phục bên trong luôn truyền vào ánh sáng và thổi vào khởi đầu của ý muốn tốt? Suarez cũng đưa ra một sự phân biệt tương tự trong tác phẩm Về Các Sự Giúp Đỡ Thuộc Đức Chúa Trời của Ân Điển (Quyển 3, Chương 15, n. 17). Tuy nhiên, chúng ta phủ nhận rằng sự quy gán này đủ để tôn vinh vai trò của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh.
Vì nếu, trong sự tái sinh, Đức Chúa Trời không hành động khác gì hơn là bằng sự thuyết phục thuộc đạo đức, thì sự bất lực của con người trong việc thực hiện các hành vi siêu nhiên, như đức tin và sự ăn năn, sẽ không lớn hơn sự bất lực tự nhiên của một người trong việc nắm bắt các Môn Toán Học và Siêu Hình Học.
Sự thuyết phục thuộc đạo đức bằng chữ viết mà thôi khiến trí tuệ, ý chí và tình cảm vẫn còn hư hỏng, chỉ cất đi sự tối tăm của tâm trí mà không biến đổi tấm lòng.
Vì sự thuyết phục mà thôi không truyền năng lực mới nào cho các năng lực của linh hồn, cũng không trừ bỏ sự hư hỏng và kháng cự vốn có của chúng.
Như vậy, sự hoán cải sẽ trở nên dễ dàng như một kẻ say rượu nghe theo lời khuyên của Cicero chống lại sự say sưa.
Trong trường hợp như vậy, người được hoán cải, chứ không phải Đức Chúa Trời, sẽ được xem là nguyên nhân chính của sự hoán cải, cũng như người đón nhận lời khuyên khôn ngoan được xem là nguyên nhân nhiều hơn người khuyên bảo. Do đó, vinh quang của sự hoán cải sẽ được quy cho ý chí tự do chứ không phải cho Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời sẽ không có quyền thống trị trên ý chí của con người trong sự hoán cải, vì không thể hoán cải ai trừ khi họ cho phép. Việc ai hay bao nhiêu người được hoán cải sẽ không còn tùy thuộc vào Đức Chúa Trời nữa.
Những lời cầu nguyện xin ân điển hoán cải của Đức Chúa Trời sẽ trở nên vô ích, vì nếu Đức Chúa Trời chỉ là một người thuyết phục thuộc đạo đức, kết quả sẽ hoàn toàn tùy thuộc vào năng lực tự do của chính chúng ta để hoặc thuận theo hoặc chống cự.
Những người Arminian, theo Bellarmine, gán sự thuyết phục bên ngoài đơn thuần cho con người và Sa-tan, nhưng sự thuyết phục bên trong — truyền vào ánh sáng và hướng ý chí — họ gán cho Đức Chúa Trời. Suarez cũng đưa ra một sự phân biệt như vậy về ân điển của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều này không quy cho công việc tối cao của Đức Chúa Trời đủ vinh quang:
Vì hành động như vậy sẽ không lớn hơn hành động của các nhà hùng biện loài người hay thậm chí của Ma Quỷ, chỉ tác động trên tâm trí, chứ không chạm đến tấm lòng.
Tuy nhiên, Kinh Thánh gán cho ân điển sự truyền vào một tấm lòng mới, sự làm sống lại kẻ chết, và những công việc khác mà sự thuyết phục thuộc đạo đức đơn thuần không bao giờ có thể hoàn thành.
Những lời thuyết phục, ngay cả khi đến từ Đức Chúa Trời và tác động bên trong, cũng không làm gì hơn để ban năng lực mới cho một linh hồn hư hỏng so với những bài diễn thuyết vàng ngọc có thể khôi phục thị giác cho người mù hay sự giàu có cho người nghèo khổ.
Quan điểm này giả định rằng các năng lực chỉ bị cản trở bởi sự tối tăm của tâm trí, mà không nhận biết sự đồi bại sâu xa bên trong của chúng.
Theo lý lẽ này, sự hoán cải sẽ đơn giản như một kẻ say rượu làm theo lời khuyên tốt.
Cuối cùng, chính con người, chứ không phải Đức Chúa Trời, sẽ là nguyên nhân chính của sự hoán cải của chính mình và do đó xứng đáng nhận vinh quang, vì người được thuyết phục đóng góp vào kết quả nhiều hơn người thuyết phục.
Theo quan điểm như vậy, Đức Chúa Trời sẽ không còn là Chúa tối cao trên ý chí của con người, cũng như trên sự hoán cải và sự cứu rỗi của họ. Năng lực hoán cải sẽ không còn nằm trong tay Ngài nữa, mà nằm trong sự tự quyết của cá nhân.
Do đó, lời cầu nguyện xin sự hoán cải sẽ trở nên vô ích, vì tối đa, Đức Chúa Trời chỉ có thể đưa ra lời khuyên, để lại quyết định cuối cùng hoàn toàn trong năng lực của chính chúng ta để hoặc vâng lời hoặc chống cự.
Nếu cái gọi là “sự truyền vào ánh sáng” này chỉ là khách quan, phát sinh từ chữ viết của sự thuyết phục mà thôi, thì nó vẫn chẳng khác gì sự thuyết phục bên ngoài. Tuy nhiên, nếu sự truyền vào này được hiểu là sự ban thật sự một năng lực mới cho ý chí tự do, thì nó vượt lên trên sự thuyết phục, trở thành một hành vi thuộc thể, vượt xa ảnh hưởng thuộc đạo đức đơn thuần; vì không sự thuyết phục nào có thể truyền năng lực mới vào chúng ta.
Ngay cả Pelagius cũng thừa nhận một hình thức thuyết phục bên trong. Augustinô, trong tác phẩm Bác Bỏ Pelagius và Caelestius (Quyển 1, Chương 7), khẳng định: “Ngài giúp đỡ chúng ta qua giáo lý và sự mặc khải của Ngài, trong khi Ngài mở mắt của lòng chúng ta, trong khi Ngài soi sáng chúng ta bằng ân tứ khôn tả của ân điển từ trời, trong khi bằng sự mặc khải của sự khôn ngoan Ngài đánh thức ý chí của chúng ta, là ý chí đã bị kinh ngạc, hướng về sự khao khát Đức Chúa Trời.” Thật vậy, theo cách này, vàng bạc cũng có thể quyến rũ tâm trí của một tên trộm từ bên trong, nhưng nó chỉ làm như vậy một cách khách quan mà thôi.
Người ta hỏi: Đức Chúa Trời có kêu gọi bên trong tất cả những người mà Ngài kêu gọi bên ngoài, đến nỗi nhờ đó họ được thêm năng lực để vâng lời nếu họ muốn không? Những người Remonstrant khẳng định như vậy. Chúng ta phủ nhận điều đó.
Vì Đức Chúa Trời đã kêu gọi người Do Thái bên ngoài qua lời nói, các dấu lạ và các thử thách; nhưng Ngài đã không ban cho họ một tấm lòng để hiểu biết, cũng không ban tai để nghe, hay mắt để thấy, ngay cả cho đến ngày nay. Như đã chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:3-4: “Nhưng cho đến ngày nay, Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi lòng để hiểu, mắt để thấy, tai để nghe.” Điều này cho thấy rõ ràng Ngài đã không kêu gọi họ bằng sự kêu gọi bên trong.
Vì trong Giăng 12:37, bất chấp sự giảng dạy của Đấng Christ và những phép lạ đáng chú ý của Ngài, Đức Chúa Trời đã kêu gọi người Do Thái bên ngoài chứ không phải bên trong. Như đã chép trong câu 39-40: “Vì họ không thể tin, bởi Đức Chúa Trời đã làm mù mắt họ.”
Tương tự, trong I Cô-rinh-tô 2:14, con người tự nhiên được kêu gọi bên ngoài; bằng không, Phúc Âm sẽ không có vẻ như sự dại dột đối với người ấy. Tuy nhiên, người ấy không được kêu gọi bên trong, vì người ấy không thể hiểu được những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Tất cả những ai đã thật sự nghe từ Cha đều được kêu gọi bên trong và nhờ đó đến cùng Đấng Christ. Tuy nhiên, nhiều người nghe sự kêu gọi bên ngoài của Đức Chúa Trời qua các nhà giảng thuyết lại không được kêu gọi bên trong, và do đó, họ không đến cùng Đấng Christ.
Một số người nghe các mầu nhiệm của Đấng Christ, nhưng các mầu nhiệm này không được tỏ ra cho họ, vì Đức Chúa Trời đã không tỏ ra cho họ bên trong. Như đã chép: “Chẳng ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng” (Ma-thi-ơ 11:25-27). Do đó, có những người được kêu gọi bên ngoài chứ không phải bên trong.
Đấng Christ, khi được giảng ra, là một sự vấp phạm đối với người Do Thái và sự dại dột đối với người Hy Lạp. Như vậy, họ đã được kêu gọi bên ngoài. Nhưng đối với những người được kêu gọi bên trong — cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp — Đấng Christ là quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 1:23-24).
Những người vẫn cứng cỏi hơn đá trước Lời được giảng ra, có mặt chai cứng như kim cương (Giê-rê-mi 5:8), không đáp ứng với Lời như trẻ thơ vừa mới cai sữa (Ê-sai 28:9), bị làm mù (II Cô-rinh-tô 4:4), bị làm cứng lòng (Ma-thi-ơ 13:15), nhạo báng sự kêu gọi bên ngoài của Lời (Công Vụ 17:32; Công Vụ 26:24; II Phi-e-rơ 3:1-2), có lòng bị che phủ vì thiếu Thánh Linh của Chúa là Đấng cất đi tấm màn che (II Cô-rinh-tô 3:14-16), thì được kêu gọi bên ngoài chứ không phải bên trong.
Về Tính Đầy Đủ Của Ân Điển Và Sự Vận Hành Của Đức Thánh Linh
Người ta hỏi: Ân điển đầy đủ có thường được ban cho tất cả những người nghe Phúc Âm không? Những người Remonstrant khẳng định như vậy. Chúng ta trình bày quan điểm của mình trong các khẳng định sau đây.
Khẳng định 1: Sự hiểu biết và thấu hiểu Lời theo chữ viết, không có sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh, quả thật được ban cho những kẻ không tin và những kẻ bị định tội đời đời, như đã chép trong Ma-thi-ơ 11:25-26 và Ma-thi-ơ 23:23.
Khẳng định 2: Đức Thánh Linh, qua Lời, cáo trách những kẻ bị định tội đời đời về tội lỗi của họ, như thấy trong Giăng 5:45 và Giăng 7:28.
Khẳng định 3: Lời của Đức Chúa Trời là một công cụ phụ thuộc vào Thánh Linh, tự nó tích cực, và được phú cho năng lực riêng của nó.
Vì Lời là “sống và linh nghiệm” (II Cô-rinh-tô 10:4; Hê-bơ-rơ 4:12).
Nếu ngay cả hùng biện của Cicero cũng được xem là hữu hiệu và đầy năng lực, thì Phúc Âm, chính là gươm, cánh tay và quyền năng của Đức Chúa Trời, càng đầy năng lực hơn biết bao?
Khẳng định 4: Phẩm tính hữu hiệu và sống động đi kèm với Lời không phải là một phẩm tính thuộc thói quen vốn có trong chính Lời, vì nhiều người vẫn bị bỏ lại trong tình trạng mù lòa và mê muội khi nghe Lời.
Khẳng định 5: Năng lực đi kèm với Lời có hai mặt. Một mặt vốn có trong chính Lời, không vận hành tách khỏi Thánh Linh. Mặt kia gắn với Lời như năng lực của Đức Thánh Linh, hoặc cáo trách hoặc hoán cải. Như vậy, Lời quả thật đầy năng lực, nhưng tính hữu hiệu của nó đến qua Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 10:4). Nó là gươm của Đức Chúa Trời, nhưng được cầm bởi miệng của Đấng Christ (Khải Huyền 19:15), là cây cung mà Ngài dùng để bắn các mũi tên của Ngài (Khải Huyền 6:2).
Khẳng định 7: Năng lực của Đức Thánh Linh hướng về tâm trí, ý chí và tình cảm, làm sống động chính các năng lực của linh hồn. Tuy nhiên, chính Lời không làm sống động, cũng không có ân điển thuộc thói quen nào thấm nhuần hay truyền đạt cho nó. Do đó, Đức Thánh Linh nâng Lời lên một hành động cao quý hơn sự thuyết phục đơn thuần. Lời đóng vai trò là một công cụ chuẩn bị trong sự hoán cải xét về hành vi thuyết phục, nhưng nó trở nên hoàn tất xét về hành vi thuộc thể và siêu nhiên, mà Đức Thánh Linh cũng đóng góp vào đó. Lời chỉ có một ảnh hưởng khách quan và thuộc đạo đức, in dấu ý nghĩa ngữ pháp và theo chữ viết lên trí tuệ của người được kêu gọi. Những người Arminian không thừa nhận ảnh hưởng nào khác — hoặc của Lời hoặc của Đức Thánh Linh — như đã nêu trong tác phẩm Biện Hộ của họ (Chương X, tờ 11). Tuy nhiên, Lời là một công cụ được Đức Thánh Linh nâng lên, đặc biệt xét về sự mặc khải bên trong và siêu nhiên, vì Thánh Linh đem ý nghĩa ngữ pháp đến trí tuệ với sự rõ ràng hiển nhiên thuộc trời, thuộc Đức Chúa Trời và siêu nhiên. Do đó, các nhà thần học của chúng ta nói về sự mặc khải hai mặt của Lời: một mặt là theo chữ viết, khách quan, thuộc đạo đức và bên ngoài, không bị giữ lại khỏi những kẻ bị định tội đời đời, và mặt kia là thuộc linh, siêu nhiên, thật và bên trong. Trong cả hai hình thức mặc khải, Lời là một công cụ phụ thuộc vào Đức Thánh Linh, đóng vai trò chuẩn bị trong hình thức trước và vai trò hoàn tất trong hình thức sau.
Khẳng định 7: Chúng ta khẳng định rằng ân điển đầy đủ thường không đi kèm với Lời được giảng ra.
Vì sự kêu gọi bên ngoài thường xảy ra mà không có sự kêu gọi bên trong, như đã được chứng minh.
Chính các đối thủ cũng thừa nhận, như Arminius viết trong tác phẩm Antiperkins (tr. 665), và Corvinus trong lời bác bỏ của ông đối với Molina (Chương 36, Mục 4), rằng khi Lời được giảng ra cho những kẻ cứng cỏi đáng chú ý, năng lực của Thánh Linh ngừng hành động, khiến Lời chỉ còn là chữ viết mà thôi. Do đó, họ vô tình thừa nhận:
Rằng Đức Chúa Trời có hai ý muốn mâu thuẫn nhau đối với những kẻ cứng cỏi, mời gọi họ qua Lời được giảng ra để ăn năn, trong khi đồng thời không muốn họ ăn năn, vì Ngài giữ lại ân điển đầy đủ khỏi họ.
Rằng các mạng lệnh trình bày cho những kẻ cứng cỏi là ảo tưởng, như thể Đức Chúa Trời truyền cho đá nói hay bụi đất lý luận — một lời cáo buộc họ thường nêu lên chống lại chúng ta, nhưng vô cớ.
Vì ân điển cứu rỗi là một viên ngọc quý, chỉ ban cho một số ít người được chọn (Ma-thi-ơ 13:11; Ma-thi-ơ 16:17; Thi Thiên 25:9-10), chứ không phải cho tất cả những người nghe Phúc Âm.
Vì lời hứa về một tấm lòng mới được ban không phải cho tất cả, mà chỉ cho con cái của lời hứa mà thôi.
Về Sự Hiện Diện Của Ân Điển Cùng Với Lời Của Phúc Âm
Người ta hỏi: Có phải không có ân điển nào cả, ngay cả ân điển chung, đi kèm với Lời của Phúc Âm không? Chúng ta đáp: Trước hết, ân điển cáo trách kẻ không ăn năn đi kèm với Lời của Phúc Âm.
Vì cũng như luật pháp là chữ viết giết chết, thì Phúc Âm là chức vụ của Thánh Linh (II Cô-rinh-tô 3:6).
Phúc Âm là Lời cứu rỗi (Tít 2:11), lời hòa giải (II Cô-rinh-tô 5:19).
Nếu không có ân điển nào đi kèm với Phúc Âm, thì những người nghe Phúc Âm sẽ không đáng trách hơn những người chỉ nghe Luật Pháp mà thôi. Tuy nhiên, Kinh Thánh làm chứng rằng họ quả thật đáng trách hơn (Giăng 15:22; Giăng 3:17; Ma-thi-ơ 11:21-22; Ma-thi-ơ 10:15; Hê-bơ-rơ 2:3; Hê-bơ-rơ 6:4-5; Hê-bơ-rơ 10:29).
Tuy nhiên, trong trường hợp thứ hai, khi Phúc Âm bị lạm dụng, đối với kẻ cứng lòng, nó trở nên một lá thư chết chóc như Luật Pháp, một cuốn sách bị niêm phong (Ê-sai 29:11). Đối với họ, Đấng Christ là hòn đá vấp ngã và tảng đá gây vấp phạm, và Phúc Âm là mùi thơm của sự chết dẫn đến sự chết (II Cô-rinh-tô 2:16).
Về Bản Chất của Sự Trở Lại
Người ta hỏi: Bản chất của sự trở lại nằm ở hành vi tự do đồng ý với Lời và tin, hay ở sự ban cho một tấm lòng mới? Những người Arminian đặt bản chất của nó chỉ ở hành vi tự do tin mà thôi. Chúng ta tuyên bố rằng sự trở lại, trong bản chất và trong hành vi đầu tiên của nó, không nằm ở hành vi tự do tin — mặc dù sự trở lại chủ động và hành vi thứ hai là quay về cùng Đức Chúa Trời, vốn được truyền dạy như một bổn phận, quả thật gồm có một hành vi như thế — mà nằm ở sự ban cho sự sống mới.
Sự trở lại, trong hành vi ban đầu của nó, hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời, Đấng ban một tấm lòng mới, tái sinh, làm cho sống lại, và ban cho Đức Thánh Linh làm nên thánh. Trong sự vận hành thiêng liêng này, chúng ta hoàn toàn thụ động, như đất sét trong tay người thợ gốm.
Bản chất của sự sáng tạo mới nằm ở sự ban cho sự sống thiêng liêng mới, chứ không nằm ở một hành vi tự do của ý chí, vì một hành vi như thế không phải là sự ban cho sự sống.
Theo những người Arminian, một tấm lòng mới có thể được ban cho con người — tâm trí được soi sáng và tình cảm được thấm nhuần quyền năng mới — trong khi ý chí vẫn chưa trở lại và chưa được đổi mới, chỉ vì thiếu một hành vi tự do đồng ý với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Như vậy, một người sẽ có tấm lòng mới và tâm linh mới do Đức Chúa Trời ban cho, mà vẫn không phải là một tạo vật mới, điều đó thật phi lý.
Lập luận này sẽ hàm ý rằng sự khác biệt giữa người được tái sinh và người chưa được tái sinh, giữa người được tái sinh và người chết trong tội lỗi, chỉ dựa vào một hành vi tự do duy nhất. Thế nhưng, một người đang ngủ cũng không thể thật sự được tái sinh sau một hành vi đồng ý với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời như thế, vì hành vi ấy hoàn toàn chấm dứt trong lúc ngủ.
Quan điểm này hạ thấp sự tái sinh thành một tập quán có được qua nhiều hành vi của Ý Chí Tự Do, giống như các tập quán của Luận Lý Học, Văn Phạm, và các Nghệ Thuật cùng Khoa Học. Như vậy, ân điển của Sự Tái Sinh sẽ chỉ còn là một cái tên suông.
Hơn nữa, nếu hành vi duy nhất đồng ý với Đức Chúa Trời và tin này bị mất đi, thì không rõ làm sao con người lại không hoàn toàn sa ngã khỏi ân điển của sự tái sinh.
Về Sự Ban Cho Các Tập Quán Siêu Nhiên
Người ta hỏi: Trong sự trở lại, có một tập quán siêu nhiên được Đức Chúa Trời ban cho con người một cách siêu nhiên hay không, hay mọi tập quán đầy ân điển nơi người được tái sinh đều có được nhờ những hành vi đức tin thường xuyên? Những người Arminian phủ nhận sự ban cho tập quán. Chúng ta khẳng định điều đó.
Vì Kinh Thánh làm chứng cho chân lý này. Như có chép: "Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một tâm linh mới trong các ngươi" (Ê-xê-chi-ên 36:26). "Ta sẽ đổ nước trên đất khát, và suối trên đất khô; Ta sẽ đổ Thần Ta trên dòng dõi ngươi" (Ê-sai 44:3). "Ta sẽ đổ trên nhà Đa-vít Thần của ân điển và sự cầu khẩn" (Xa-cha-ri 12:10). "Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí họ và viết nó trên lòng họ" (Giê-rê-mi 31:33). Rõ ràng là Thần này được ban chẳng phải do công đức, cũng chẳng phải do những hành vi thường xuyên của ý chí tự do, như đã tuyên bố trong Ê-xê-chi-ên 36:32: "Chẳng phải vì cớ các ngươi mà Ta sẽ làm những điều này, Chúa Giê-hô-va phán; hãy hổ thẹn và xấu hổ vì đường lối các ngươi."
Người được tái sinh khác với người chưa được tái sinh chính ở điểm này: người được tái sinh có tập quán siêu nhiên này, còn người chưa được tái sinh thì không. Như Phao-lô tuyên bố: "Tôi không còn sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi. Sự sống mà tôi hiện sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi" (Ga-la-ti 2:20). "Được đổi mới trong tâm trí mình; và mặc lấy người mới, được dựng nên giống như Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật" (Ê-phê-sô 4:23-24). Người mới này không phải là thứ có thể mặc vào hay cởi ra như một chiếc áo; trái lại, đó là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời. "Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không cứ phạm tội, vì giống của Đức Chúa Trời ở trong người ấy; người ấy không thể cứ phạm tội, vì đã được sinh bởi Đức Chúa Trời" (I Giăng 3:9). Sự sinh này là nguyên lý của sự sống mới (Giăng 1:13).
Các thánh đồ là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh ngự trong họ (I Cô-rinh-tô 3:16). Đấng Christ đã đặt trong họ "một mạch nước phun lên sự sống đời đời" (Giăng 4:14). Nhưng họ không phải là đền thờ của Đức Chúa Trời chỉ nhờ khả năng tin suông, vì khả năng tin suông không làm cho một tội nhân trở nên trung tín theo tập quán, ngay cả theo chính các Đối Thủ của chúng ta. Hành vi đức tin thoáng qua — vốn chấm dứt khi một người ngủ — cũng không phải là một mạch nước phun lên trong người ấy. Vì vậy, rõ ràng đây là một tập quán. Tuy nhiên, đó không phải là tập quán có được nhờ lao nhọc và sốt sắng của chúng ta, vì chúng ta được kêu gọi bởi ân điển, chứ không phải bởi việc làm (II Ti-mô-thê 1:9).
Mặc dù sự ban cho sự sống của Đức Chúa Trời một cách chủ động không phải là sự vâng lời mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta — như những người Arminian chủ trương trong các Văn Kiện Công Đồng của họ (Điều 4, tr. 154-155) — thì sự tiếp nhận thụ động sự ban cho này quả thật được truyền dạy cho chúng ta. Chúng ta có bổn phận phải có sự sống mới này, như được tóm tắt trong Luật Pháp: "Ngươi hãy hết lòng yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi" (Ma-thi-ơ 22:37), và như được Đức Chúa Trời truyền dạy rõ ràng: "Hãy liệng bỏ mọi sự vi phạm các ngươi đã phạm, và hãy có một tấm lòng mới và một tâm linh mới" (Ê-xê-chi-ên 18:31); "Hãy mặc lấy người mới, là người đang được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên mình" (Cô-lô-se 3:10).
Về Sự Cần Thiết của Một Tập Quán Được Ban Cho Đối Với Đức Tin
Người ta hỏi: Phải chăng những người Remonstrant dạy đúng, như đã nêu trong các Văn Kiện Công Đồng của họ (Điều 4, tr. 154-155), rằng vì tập quán không cần thiết cho hành động nói chung, mà chỉ cần để hành động hiệu quả hơn, nên một tập quán được ban cho là không cần thiết, và chỉ cần ân điển đầy đủ và đồng hành mà không cần một tập quán như thế? Chúng ta cương quyết phủ nhận điều này.
Khẳng định rằng một tập quán đầy ân điển hay quyền năng siêu nhiên chỉ cần thiết để tin dễ dàng hơn, chứ không phải để tin, tức là ôm lấy sai lầm của những người Pelagian. Họ cho rằng ân điển không tuyệt đối cần thiết, mà chỉ giúp cho việc tin dễ dàng hơn — như chèo thuyền bằng mái chèo đã đủ, nhưng còn được gió giúp thêm. Từ lập luận này, bản tính thuần túy, không có ân điển, sẽ đủ cho các hành vi siêu nhiên, điều đó là một sai lầm nghiêm trọng.
Nếu một tập quán có được qua những hành vi thường xuyên đóng vai trò là nguyên lý hình thức của các hành vi siêu nhiên, thì huống chi một tập quán được ban cho, do Đức Chúa Trời ban tặng, lại càng phải là nguyên lý như thế? Nếu một tập quán có được giữ vai trò này, thì toàn bộ công trạng của sự trở lại và sự cứu rỗi sẽ thuộc về nỗ lực của con người, chứ không phải thuộc về ân điển từ trời. Tuy nhiên, nếu một tập quán có được như thế không phải là nguyên lý hình thức, thì nó không ban cho bản chất của hành vi, mà chỉ giúp cho việc thực hiện hành vi dễ dàng hơn.
Nếu tập quán của sự sống Đức Chúa Trời không được ban cho trong chúng ta, thì các hành vi đức tin tiếp theo từ đâu mà ra? Nếu đức tin không phải là một món quà từ Đức Chúa Trời, thì cả tập quán đức tin lẫn quyền năng tin đều không được ban cho, và như vậy một người không thể thật sự được gọi là trung tín. Theo những người Remonstrant, quyền năng tin vẫn tương hợp với sự không tin cuối cùng, và họ phủ nhận rằng chính hành vi tin được ban cho, kẻo làm đảo lộn sự tự do của ý chí.
Về Nguồn Gốc của Sự Trở Lại và Ân Điển Thiêng Liêng
Người ta hỏi: Nếu quyền năng tin đến từ Đức Chúa Trời, nhưng hành vi tự do tin đến từ con người, thì công việc chính của sự trở lại có còn bắt nguồn từ Đức Chúa Trời hay không? Những người Remonstrant khẳng định điều này trong Hội Nghị Hague (tr. 335). Chúng ta phủ nhận điều đó.
Việc ban cho quyền năng tin, theo các Đối Thủ, không phải là sự truyền đạt sự sống thiêng liêng mới, khác với việc ban cho quyền năng ăn uống, vốn là sự ban cho sự sống tự nhiên. Vì họ khẳng định rằng chính hành vi tin cấu thành Sự Trở Lại, và một người đã trở lại khác với một người chưa trở lại chỉ nhờ hành vi suông này mà thôi.
Hơn nữa, việc ban cho quyền năng tin không phải là sự trở lại, cũng không phải là bất kỳ hành vi hình thức nào của sự trở lại. Quyền năng như thế được ban cho nhiều người mà chẳng bao giờ tin. Như vậy, theo họ, chỉ riêng hành vi tin là Sự Trở Lại, điều này gán công việc chính của sự trở lại cho Ý Chí Tự Do, và do đó tước đoạt nó khỏi Đức Chúa Trời.
Về Bản Tính của Quyền Năng Thiêng Liêng và Ý Chí Con Người
Người ta hỏi: Vì Đức Chúa Trời khiến chúng ta trở lại bằng một sức mạnh không thể cưỡng lại, điều này có nghĩa là ý chí bị ép buộc hay không, như những người Remonstrant chủ trương trong các Điều 3-4 (tr. 20), lập luận rằng: 1) Có một tác nhân bên ngoài được trang bị quyền năng không thể cưỡng lại; 2) Ý chí vật lộn và chống cự; 3) Sự chống cự yếu hơn bị sự chống cự mạnh hơn thắng? Chúng ta cương quyết phủ nhận điều này.
Về Sự Biến Đổi của Ý Chí và Quyền Tể Trị Thiêng Liêng trong Sự Trở Lại
Ý chí, vốn trước kia không muốn và miễn cưỡng, được một tác nhân bên ngoài — chính Đức Chúa Trời — làm cho muốn, qua việc cất bỏ tấm lòng bằng đá và ban cho một tấm lòng mới, như có chép: "Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới và đặt một tâm linh mới trong các ngươi; Ta sẽ cất khỏi các ngươi tấm lòng bằng đá và ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt" (Ê-xê-chi-ên 36:26).
Một ý chí bị ép buộc hành động trái với khuynh hướng của chính nó quả thật bị cưỡng ép. Tuy nhiên, trong công việc của Đức Chúa Trời, không có sự cưỡng ép như thế; ý chí được ân điển thiêng liêng lay động một cách tự do.
Về Sự Định Đoạt Thiêng Liêng và Sự Tự Do của Con Người
Người ta hỏi: Sự định đoạt không thể tránh khỏi của Đức Chúa Trời đối với ý chí về một mục đích cụ thể có lật đổ sự tự do của con người hay không? Những người Remonstrant khẳng định điều này; chúng ta phủ nhận điều đó.
Đức Chúa Trời, Đấng vô cùng khôn ngoan và toàn năng, không lật đổ bản tính của các nguyên nhân thứ yếu, ngoại trừ trong các trường hợp biến đổi kỳ diệu, như khi Ngài biến nước thành rượu hay cây gậy của Môi-se thành con rắn. Tuy nhiên, sự trở lại không phải là một sự thay đổi kỳ diệu về bản thể, mà là một sự biến đổi các phẩm tính của cùng một bản thể, vốn vẫn giữ nguyên bản tính của nó.
Đức Chúa Trời lay động ý chí tự do theo cách mà nó tự lay động chính mình một cách tự do nhất để hướng đến chính điều mà nó đã được Đức Chúa Trời lay động trước.
Nếu một số động cơ thọ tạo nào đó có thể khiến ý chí nghiêng về một phía cách không sai lầm mà vẫn giữ nguyên sự tự do, thì Đấng Tạo Hóa của các ý chí lại càng có thể làm điều này hơn biết bao?
Về Sự Kêu Gọi Bên Trong và Những Người Được Tuyển Chọn
Người ta hỏi: Chỉ những người được tuyển chọn mới được kêu gọi bên trong hay sao? Những người Remonstrant, trong các Điều 3-4 (tr. 32), khẳng định rằng mọi người trong Hội Thánh hữu hình — cả người được tuyển chọn lẫn người bị định tội đời đời — đều được kêu gọi bên trong. Chúng ta chủ trương rằng chỉ những người được tuyển chọn mới được kêu gọi bên trong.
Như có chép trong Rô-ma 8:30: "Những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định; những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; những kẻ Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển." Vì vậy, chỉ những người được tuyển chọn, là những người được xưng công chính và được làm cho vinh hiển, mới được kêu gọi bên trong, còn những kẻ bị định tội đời đời, là những người không được xưng công chính hay được làm cho vinh hiển, chỉ nhận sự kêu gọi bên ngoài.
Trong I Cô-rinh-tô 1:23-24, những người được kêu gọi được đối chiếu với những người mà Đấng Christ và Phúc Âm là sự vấp phạm và sự dại dột — những người hư mất.
Đức Chúa Trời chỉ ban những phương tiện hiệu quả dẫn đến vinh hiển cho những người mà Ngài có ý định hiệu quả ban vinh hiển cho họ. Trong các phương tiện này có sự kêu gọi bên trong.
Như có chép trong Công Vụ 13:48, "Hễ ai đã được định cho sự sống đời đời thì tin." Như vậy, chỉ những người được định cho sự sống đời đời mới đáp lại sự kêu gọi bằng đức tin và sự vâng lời.
Sự kêu gọi bên trong chỉ tuôn chảy từ nguồn của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, như đã nêu trong Ê-phê-sô 1:4-6: "Vì Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng tạo thế gian, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài."
Về Hiệu Quả của Sự Kêu Gọi Bên Trong
Người ta hỏi: Sự kêu gọi bên trong có phải chẳng thêm gì vào sự kêu gọi bên ngoài ngoài ý muốn và sự ao ước suông của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài muốn mọi người được trở lại và được cứu hay không? Những người Remonstrant khẳng định điều này trong các Điều 2-3 (tr. 10); chúng ta phủ nhận điều đó.
Sự kêu gọi bên trong thêm vào ân điển bên trong, vốn phát xuất từ sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, là có hiệu quả cách không sai lầm, như đã nêu trong Rô-ma 8:28: "Những kẻ được kêu gọi theo ý định Ngài."
Hiệu quả không sai lầm của sự kêu gọi bên trong là sự tạo dựng một tấm lòng mới và một tâm linh mới, nhờ đó chúng ta bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời (Ê-xê-chi-ên 36:26-27). Chỉ riêng sự kêu gọi bên ngoài không có hiệu quả như thế.
Nếu những kẻ bị định tội đời đời cứng lòng và ngoan cố được kêu gọi giống như những người được tuyển chọn, là những người chắc chắn được trở lại, thì sự kêu gọi bên ngoài sẽ ngang bằng cho cả hai. Thế nhưng, Kinh Thánh dạy rằng ý muốn của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi không đồng nghĩa với một sự kêu gọi có hiệu quả cho mọi người.
Sự kêu gọi bên ngoài chỉ là sự thuyết phục suông, và theo các đối thủ, ý muốn cứu những người được kêu gọi chẳng đặt điều gì thực hữu nơi họ. Vì vậy, quan niệm của họ về ân điển bên trong rút gọn sự trở lại thành chủ nghĩa Pelagian suông.
Về Hiệu Năng của Ân Điển và Vai Trò của Ý Chí Tự Do
Người ta hỏi: Hiệu năng của ân điển tùy thuộc vào chính ân điển hay vào Ý Chí Tự Do? Để hiểu câu hỏi cho đúng, trước hết chúng ta phải lưu ý rằng câu hỏi không phải là: 1. Ân điển có lấy quyền năng tác động nội tại của mình từ Ý Chí Tự Do hay không, vì ân điển là nguyên lý hình thức của các hành vi siêu nhiên, và điều này được cả hai bên thừa nhận. 2. Cũng không phải là hiệu năng thực tế của ân điển, xét về bản tính đặc thù của nó, có phát sinh từ Ý Chí Tự Do hay không. Vì hiệu năng ấy không đến từ Ý Chí Tự Do, mà từ chính bản tính của ân điển, là ân điển tác động theo một thể thức siêu nhiên và thiêng liêng, hành động phù hợp với đặc tính của nó, như một tác nhân bị định đoạt vào một mục đích. 3. Cũng không phải là các hành vi muốn hay không muốn, đồng ý hay không đồng ý, và các hành vi sinh động như thế, có tuôn chảy từ ân điển như nguyên lý hình thức của chúng hay không. Vì chính ân điển không muốn hay không muốn theo hình thức, mà là ý chí, được trang bị tập quán của ân điển, thực hiện các hành vi này.
Câu hỏi thật sự là thế này: Sự Trở Lại — chứ không phải sự không trở lại — và sự đồng ý với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời — chứ không phải sự không đồng ý — có đến từ ân điển thực tế vốn định đoạt Ý Chí Tự Do, được trang bị ân điển theo tập quán, theo mục đích đời đời của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời hay không? Hay nó đến từ Ý Chí Tự Do, vốn tự nó thờ ơ nhưng tự định đoạt mình vào một trong hai phương án? Những người Arminian, dựa vào kết quả — tức là từ ảnh hưởng thực tế của Ý Chí Tự Do, mà họ cho là thờ ơ đối với việc hành động hay không hành động — khiến cho hiệu năng và hành vi thứ hai của ân điển tùy thuộc vào đó. Còn chúng ta chủ trương rằng hiệu năng thực tế của ân điển bên trong phát sinh từ: 1. Ý định của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn nhưng không của Ngài; 2. Ân điển theo tập quán như nguyên lý hình thức; và 3. Ân điển thực tế.
Điều này phù hợp với Kinh Thánh, như có chép: "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng dòng dõi ngươi, để ngươi yêu mến Ngài hết lòng" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6). "Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới và đặt một tâm linh mới trong các ngươi" (Ê-xê-chi-ên 36:26-27). "Nhưng cho đến ngày nay Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tâm trí hiểu biết, hay mắt để thấy, hay tai để nghe" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:3-4). "Vì Ta sẽ đổ nước trên đất khát, và suối trên đất khô; Ta sẽ đổ Thần Ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành Ta trên con cháu ngươi" (Ê-sai 44:3-4). Ở đây, sự thịnh vượng của ân điển và hành vi thứ hai của nó được quy cho Thần được đổ ra: "Ta sẽ đổ trên nhà Đa-vít thần của ân điển và sự cầu khẩn" (Xa-cha-ri 12:10). "Ta sẽ ban cho chúng một tấm lòng để biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va" (Giê-rê-mi 24:7). "Con ngợi khen Cha, lạy Cha, là Chúa trời đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ. Phải, thưa Cha, vì ý Cha đã lấy làm đẹp như vậy" (Ma-thi-ơ 11:25-26). "Hết thảy những kẻ Cha ban cho Ta sẽ đến cùng Ta" (Giăng 6:37). "Ai đã nghe Cha và học nơi Cha thì đến cùng Ta" (Giăng 6:45). "Vì nhân danh Đấng Christ, anh em đã được ban ơn chẳng những tin Ngài mà thôi, lại còn chịu khổ vì Ngài nữa" (Phi-líp 1:29). "Vì chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2:13).
Mọi sự an ủi vững chắc và sự nhẫn nhục của các thánh đồ, mọi đức tin, và mọi lòng biết ơn sẽ bị lật đổ nếu nguyên nhân có hiệu năng của sự tin là sự tự do hay thay đổi của con người, chứ không phải là ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời.
Quan niệm này chống lại sự khiêm nhường thật. Nếu Sự Trở Lại phát sinh từ Ý Chí Tự Do chứ không phải từ ân điển, thì người đã trở lại sẽ nợ vinh hiển của Sự Trở Lại của mình cho chính mình, chứ không phải cho Đức Chúa Trời và ân điển Ngài.
Nếu hiệu năng của ân điển, xét về kết quả, tùy thuộc vào Ý Chí Tự Do, thì Sự Trở Lại và sự cứu rỗi sẽ thuộc về kẻ muốn và kẻ chạy, chứ không phải thuộc về Đức Chúa Trời là Đấng thương xót. Trong trường hợp như thế, Đức Chúa Trời sẽ không thương xót ai tùy ý Ngài muốn.
Những lời cầu nguyện của chúng ta cho Sự Trở Lại của loài người sẽ trở nên vô ích, và việc cảm tạ Đức Chúa Trời về ân điển của sự trở lại sẽ trở nên vô nghĩa — trái với điều đã chép trong Kinh Thánh (Ê-phê-sô 1:17-18; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:3; Cô-lô-se 1:12-14).
Toàn bộ chức vụ của Phúc Âm sẽ bị phá hoại, vì nó được lập ra để tước khỏi con người mọi sự khoe mình, để người ấy chẳng khoe mình nơi ai khác ngoài Đức Chúa Trời, nơi Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của mình, và nơi ân điển Ngài (I Cô-rinh-tô 1:26-31; Ma-thi-ơ 11:25). Tất cả các lập luận đã trình bày trước đây để bênh vực sự vận hành không thể cưỡng lại và không thể tránh khỏi của ân điển đặc biệt cũng xác lập vững chắc khẳng định của chúng ta tại đây.
Về Trách Nhiệm Đối Với Sự Không Trở Lại và Vai Trò của Ân Điển Thiêng Liêng
Người ta hỏi: Sự không trở lại có phải quy cho Đức Chúa Trời, Đấng giữ lại ân điển có hiệu năng mà nhờ đó một người có thể được trở lại, hơn là quy cho con người, là kẻ từ chối tin và chống cự sự kêu gọi của Đức Chúa Trời hay không? Những người Remonstrant cho rằng nếu hiệu năng của ân điển không tùy thuộc vào Ý Chí Tự Do, thì lỗi về sự không trở lại thuộc về Đức Chúa Trời chứ không phải thuộc về con người. Chúng ta cương quyết phủ nhận điều này.
Đức Chúa Trời, trong việc giữ lại ân điển có hiệu năng — ân điển mà Ngài không bị buộc phải ban cho bất kỳ ai — có thể được xem là nguyên nhân vật lý tiêu cực của sự không trở lại, nhưng Ngài không phải là nguyên nhân đạo đức hay đáng trách của sự không trở lại theo nghĩa thiếu sót hay đạo đức. Đức Chúa Trời làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài là hoàn toàn hợp pháp.
Hơn nữa, Đức Chúa Trời từ chối ân điển có hiệu năng, mà Ngài không có bổn phận phải ban, theo cách mà người chưa trở lại, hành động trái với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, cố ý vui mừng về việc thiếu ân điển này. Từ sự tự do cố hữu của ý chí bại hoại của mình, người ấy ác ý chống cự sự kêu gọi của Đức Chúa Trời.
Trong vấn đề này, Đức Chúa Trời hành động như Đấng tể trị tối cao, ở trên mọi luật pháp, còn con người, chịu dưới luật pháp, hành động từ vị thế bất tuân và trái với các bổn phận pháp lý của mình. Đức Chúa Trời không phải là một tác nhân bị ràng buộc bởi công lý hay sự công bằng tự nhiên, mà chỉ hành động từ ý muốn thuần túy và tự do của Ngài.
Nếu sự không trở lại bị quy cho Đức Chúa Trời vì lý do này, thì sự trở lại sẽ bị quy cho việc sử dụng tốt và ảnh hưởng của Ý Chí Tự Do, dẫn đến một giáo lý cho rằng ân điển được ban phát theo công đức, điều đó chẳng khác gì chủ nghĩa Pelagian.
Về Sự Bình Đẳng của Ân Điển và Sự Đáp Ứng của Ý Chí Tự Do
Người ta hỏi: Có thể chăng, trong hai người đều được ban cho ân điển theo tập quán ngang nhau, một người được trở lại vì người ấy muốn, còn người kia vẫn chưa trở lại vì người ấy không muốn? Những người Arminian khẳng định điều này; chúng ta phủ nhận điều đó.
Vì nếu một người được trở lại nhờ việc thực thi Ý Chí Tự Do, người ấy sẽ phân biệt mình với người chưa trở lại và có lý do để khoe mình, mà rằng: "Tôi có hành vi Trở Lại từ ý chí của chính tôi, điều mà tôi không nhận từ Đức Chúa Trời, trong khi người kia, dù được trang bị ân điển ngang nhau, đã không muốn được trở lại."
Trong trường hợp như thế, Ý Chí Tự Do, chứ không phải ân điển, sẽ là nguyên nhân thật sự của sự trở lại.
Khi ấy sẽ không có lý do chính đáng nào để người đã trở lại quy sự cảm tạ về sự trở lại của mình cho Đức Chúa Trời.
Về Nguồn Gốc của Cường Độ Các Hành Vi Siêu Nhiên
Người ta hỏi: Cường độ hay sự yếu ớt của các hành vi siêu nhiên như tin hay ăn năn phát sinh từ Ý Chí Tự Do hay từ bản tính của ân điển mạnh mẽ hơn hay yếu ớt hơn? Những người Remonstrant cho rằng từ Ý Chí Tự Do; chúng ta phủ nhận điều này.
Phao-lô tuyên bố trong I Cô-rinh-tô 15:10: "Nhưng nhờ ân điển Đức Chúa Trời mà tôi là người tôi là, và ân điển Ngài ban cho tôi chẳng phải là vô ích. Không, tôi đã làm việc nhiều hơn hết thảy bọn họ — nhưng chẳng phải tôi, mà là ân điển Đức Chúa Trời ở cùng tôi."
Vì nếu một người tin và ăn năn với cường độ lớn hơn, người ấy sẽ có điều gì đó mà người ấy không nhận từ Đức Chúa Trời và có thể khoe khoang về nó, như thể đó không phải là một món quà đã nhận.
Như vậy, mọi lời cầu nguyện xin tăng thêm đức tin sẽ trở nên vô ích, và các Sứ Đồ đã lầm khi nói: "Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi," nếu một đức tin lớn hơn và mạnh mẽ hơn đến từ Ý Chí Tự Do chứ không phải từ ân điển của Đức Chúa Trời.
Cũng vậy, sẽ không còn sự cảm tạ nào đáng dâng cho Đức Chúa Trời về đức tin mạnh mẽ hơn.
Cũng sẽ không cần phải khiêm nhường phục tùng sự ban phát khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng phân phát ân điển theo mức độ mà Ngài thấy là tốt.
Nếu cường độ đức tin lớn hơn phát sinh từ Ý Chí Tự Do chứ không phải từ ân điển của Đức Chúa Trời, thì chính đức tin, cả trong bản chất lẫn ở bất kỳ mức độ nào, cũng sẽ đến từ Ý Chí Tự Do và sẽ không phải là một món quà từ Đức Chúa Trời.
Về Thứ Tự của Ảnh Hưởng Thiêng Liêng và Ảnh Hưởng Con Người trong Sự Trở Lại
Người ta hỏi: Đức Chúa Trời ảnh hưởng ý chí bằng ân điển thực tế trong một công việc siêu nhiên vì ý chí thọ tạo trước tiên ảnh hưởng, hay ý chí ảnh hưởng vì Đức Chúa Trời, theo bản tính, trước tiên ảnh hưởng bằng ân điển thực tế của Ngài? Những người Remonstrant khẳng định rằng Đức Chúa Trời ảnh hưởng công việc vì ý chí của chúng ta trước tiên, theo bản tính, tác động, chứ không phải ngược lại. Chúng ta phủ nhận điều này.
Vì ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi hành vi siêu nhiên, và do đó nó là lý do chúng ta vâng theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời.
Như nàng dâu nói đúng trong Nhã Ca 1:4: "Hãy kéo tôi đi, chúng tôi sẽ chạy theo chàng."
Nếu điều này đúng, thì ý chí của chúng ta sẽ đi trước ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải ân điển đi trước ý chí.
Do đó, toàn bộ vinh hiển của sự trở lại sẽ bị quy cho Ý Chí Tự Do, là kẻ khởi xướng, chứ không phải cho ân điển, vốn chỉ đi theo sau.
Điều này sẽ hàm ý rằng các sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời — về Sự Tuyển Chọn, Sự Kêu Gọi, Sự Làm Con Nuôi, Sự Kêu Gọi Bên Trong, Sự Trở Lại, Sự Bền Đỗ, và cuối cùng là Sự Vinh Hiển — sẽ tùy thuộc vào ý chí và nỗ lực của con người hơn là vào sự thương xót tự do và nhưng không của Đức Chúa Trời.
Đây quả thật là ý kiến phạm thượng của Cassian, như ông nêu trong Quyển 3, Chương 13: "Đôi khi ân điển của Đức Chúa Trời hoặc đòi hỏi hoặc chờ đợi một số nỗ lực của ý muốn tốt, kẻo dường như nó ban các món quà của mình cho kẻ hoàn toàn ngủ mê hay đắm mình trong sự nhàn rỗi vô ích." Chống lại điều này, Prosper và Hilary đã tranh luận phản đối giáo lý của Cassian, như được ghi trong tác phẩm Bênh Vực Augustinô của Prosper, Quyển 13, Chương 11: "Một câu hỏi lớn nảy sinh là liệu, vì chúng ta đã dâng lên sự khởi đầu của ý muốn tốt, Đức Chúa Trời thương xót chúng ta; hay vì Đức Chúa Trời thương xót, chúng ta đạt được sự khởi đầu của ý muốn tốt?" Đây là công đức mà Cassian đã chủ trương, mà Prosper và Hilary đã tranh luận chống lại cùng với những người Massilian, theo giáo lý của Augustinô, như được bày tỏ trong Thư 107 gửi Vitalis.
Người ta hỏi: Sự chắc chắn và không thể hư mất của Sự Trở Lại tùy thuộc vào Ý Chí Tự Do hay vào Ân Điển của Đức Chúa Trời? Những người Arminian khẳng định nó tùy thuộc vào Ý Chí Tự Do. Chúng ta chủ trương rằng nó tùy thuộc vào Ân Điển của Đức Chúa Trời.
Vì nếu sự chắc chắn của Sự Trở Lại tùy thuộc không phải vào sắc lệnh của Sự Tuyển Chọn và Ân Điển của Đức Chúa Trời, mà vào một nguyên nhân hay thay đổi, trơn trượt, sai lầm, ngẫu nhiên, và thờ ơ như Ý Chí Tự Do, thì Sự Trở Lại của các linh hồn và số lượng những người được tuyển chọn định cho sự cứu rỗi sẽ vẫn không chắc chắn và ngẫu nhiên.
Việc không một người phàm nào được trở lại và được cứu sẽ nằm trong quyền năng của Ý Chí Tự Do.
Chính sự tồn tại của Hội Thánh, cùng với Vương Quyền của Đấng Christ, vai trò Ngài là Chàng Rể và là Đầu, sẽ tùy thuộc không phải vào Ân Điển của Đức Chúa Trời, mà vào những ý thích thất thường của Ý Chí Tự Do.
Hơn nữa, Đức Chúa Trời sẽ không thể trở lại và cứu thêm linh hồn nào ngoài những linh hồn hiện đang được trở lại và được cứu.
Về Tính Không Thể Cưỡng Lại của Ân Điển
Người ta hỏi: Phải chăng những người Remonstrant phủ nhận đúng rằng Chúa đã mở lòng Ly-đi cách không thể cưỡng lại, mà cho rằng thay vào đó Ngài đã đối đãi với ý chí của bà qua các mạng lệnh, lời hứa, lý lẽ, và lập luận? Nói cách khác, tính không thể cưỡng lại của ân điển có xung đột với việc dùng các mạng lệnh, lời hứa, và lời đe dọa hay không? Chúng ta phủ nhận điều này.
Vì Đức Chúa Trời truyền dạy đức tin nơi Phúc Âm và đồng thời tác động đức tin ấy trong chúng ta bằng sự vĩ đại vượt trội của quyền năng và hiệu năng của sức mạnh Ngài, mà Ngài đã thi thố trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết (Ê-phê-sô 1:20).
Tính không thể cưỡng lại của ân điển và quyền thống trị bất khả chiến bại của Đức Chúa Trời trên ý chí hoàn toàn phù hợp với sự tự do của ý chí.
Về Việc Mở Lòng Ly-đi
Người ta hỏi: Phải chăng những người Remonstrant chủ trương đúng, như họ nêu trong Lời Biện Hộ của họ (Chương 17, tr. 184), rằng Chúa đã mở lòng Ly-đi vì toàn bộ nội dung bài giảng của Phao-lô — tức là các mạng lệnh, lời hứa, lý lẽ, và lập luận — đến từ Đức Chúa Trời? Chúng ta phủ nhận điều này.
Theo lập luận này, Đức Chúa Trời cũng sẽ được nói là xưng công chính con người chỉ vì toàn bộ nội dung của Luật Pháp — các mạng lệnh, lời hứa, lý lẽ, và lập luận — đến từ Đức Chúa Trời.
Quan điểm như thế sẽ rút gọn ân điển bên trong mà Đức Chúa Trời dùng để mở lòng Ly-đi thành chẳng gì hơn một quan niệm Pelagian về ân điển, chỉ gồm những lời của Đức Chúa Trời dưới hình thức các mạng lệnh, lời hứa, lý lẽ, và lập luận.
Theo quan điểm này, Đức Chúa Trời đã mở lòng Ly-đi chẳng khác gì cách Ngài đã làm với Si-môn Thuật Sĩ hay Giu-đa kẻ phản bội, vì cùng những mạng lệnh, lời hứa, lý lẽ, và lập luận của Luật Pháp cũng đã được trình bày cho họ.
Lý luận này sẽ hàm ý rằng Platon mở lòng của Aristote, và Aristote mở lòng các môn đồ của ông, để hiểu Vật Lý Học và Siêu Hình Học, chỉ vì mọi lập luận của họ, được ân điển chung giúp thêm, đều do chính họ nghĩ ra.
Về Thể Thức của Sự Trở Lại
Người ta hỏi: Hiệu năng của ân điển có tùy thuộc vào một sự kêu gọi phù hợp hay không? Tức là, người ta có được trở lại cùng Đức Chúa Trời vì Ngài dùng sự thuyết phục phù hợp với một người có khuynh hướng như thế, tại một nơi và thời điểm như thế, mà Ngài biết trước sẽ lay động ý chí vâng theo Ngài, mặc dù sự thuyết phục như thế, tự nó, có thể đã bị chống cự hay không? Bellarmine, Fonseca, Suarez, Valencia, và Arminius (trong Antiperkins, tr. 665) cùng những người Remonstrant (trong Cuộc Đối Thoại tại Hague, tr. 311) khẳng định điều này. Tuy nhiên, sau khi suy xét chín chắn hơn, họ từ bỏ ý kiến này (Tuyên Xưng của những người Remonstrant, Chương 13, Luận Đề 10). Chúng ta phủ nhận điều này.
Vì mọi sự thuyết phục, thuộc bất kỳ loại nào, chẳng qua chỉ là ân điển Pelagian và cũng bất lực trong việc chữa lành ý chí bại hoại như lời vàng ngọc bất lực trong việc khôi phục thị lực cho người mù hay sự sống cho người chết.
Không thể có sự thích ứng nào với bất kỳ khuynh hướng nào của con người tự nhiên, vì con người tự nhiên xem Phúc Âm chỉ là sự dại dột.
Ý kiến này dựa trên sự bịa đặt ngu muội và phạm thượng về Tri Thức Trung Gian, một khái niệm xa lạ với Kinh Thánh.
Nó rút gọn hiệu năng của ân điển thành những ý thích thất thường của Ý Chí Tự Do, vốn luôn có thể bác bỏ mọi sự thuyết phục.
Hơn nữa, nó phá hoại Quyền Thống Trị của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng trên ý chí con người, cho rằng Đức Chúa Trời không thể trở lại nhiều hơn hay ít hơn số người mà Ngài biết trước, trước mọi hành vi của ý chí Ngài.
Nó quy sai nguyên nhân của sự không trở lại cho việc Đức Chúa Trời không kêu gọi một cách phù hợp, một lời buộc tội mà các Nhà Thần Học của chúng ta lên án một cách chính đáng.
Lý do thật sự khiến người ta không được trở lại, theo Kinh Thánh, không phải vì họ không được kêu gọi một cách phù hợp, mà vì họ không thuộc về bầy chiên của Đấng Christ, họ không được Cha kéo đến, Đức Chúa Trời chưa ban cho họ một tấm lòng để hiểu biết, và họ chưa nghe và học nơi Cha.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch theo bản văn Monergism Books tháng 8 năm 2024, giữ nguyên như in: sách không có bộ máy chú thích, và Mục Lục đặt ở đầu sách.