Đại Cương Thần Học

Name: Đại Cương Thần Học
Author: A. A. Hodge

A. A. Hodge · Outlines of Theology (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Đại Cương Thần Học
CHƯƠNG 1:
CHƯƠNG 2: Nguồn Gốc Của Ý Niệm Về Đức Chúa Trời Và Sự Chứng Minh Về Sự Hiện Hữu Của Ngài
Chương 3: Các nguồn của thần học
Chương 2.
Chương 4: Sự thần cảm của Kinh Thánh
CHƯƠNG 5:
CHƯƠNG 6: Một sự So sánh các Hệ thống
CHƯƠNG 7:
I. TÍN ĐIỀU CÁC SỨ ĐỒ, được gọi như vậy. Tín Điều này dần dần phát triển từ sự so sánh và đồng hóa các Tín Điều Báp-têm của các Hội Thánh chính ở phương Tây hay nửa Latinh của Hội Thánh cổ xưa. Các hình thức hoàn chỉnh và phổ biến nhất của các tín điều báp-têm này là của Rô-ma, Aquileja, Milan, Ravenna, Carthage và Hippo, "trong đó hình thức Rô-ma, tự làm phong phú bằng những bổ sung từ các hình thức khác, dần dần đạt được sự chấp nhận rộng rãi hơn. Trong khi các điều khoản riêng lẻ xét riêng đều có nguồn gốc Ni-xê hay tiền Ni-xê, thì tín điều như một toàn thể trong hình thức hiện tại của nó không thể truy nguyên xa hơn thế kỷ thứ sáu."––"Creeds of Christendom" (Các Tín Điều của Cơ Đốc Giáo) của Schaff, tập 1, tr. 20.
II. TÍN ĐIỀU NI-XÊ, trong đó đức tin Ba Ngôi chân thật của Hội Thánh được định nghĩa cách chính xác để chống lại các sai lầm của phái Arius và phái Bán-Arius. Nó tồn tại dưới ba hình thức, và rõ ràng đã được đúc theo các hình thức có trước tương tự như những hình thức mà từ đó Tín Điều Các Sứ Đồ đã phát triển.
III. TÍN ĐIỀU ATHANASIUS, được gọi như vậy, cũng được đặt tên, từ những lời mở đầu của nó: biểu tượng Quicunque vult, thường được gán cho Athanasius vĩ đại, giám mục Alexandria từ khoảng năm 328 đến năm 373 sau Công nguyên, và là lãnh tụ của phe chính thống trong Hội Thánh chống lại kẻ dị giáo đầu sỏ, Arius. Nhưng các học giả hiện đại nhất trí cho nó một nguồn gốc muộn hơn, và truy nguyên nó về Bắc Phi và trường phái của Augustine. Bigham cho rằng nó thuộc về Virgilius Tapsensis vào cuối thế kỷ thứ năm. Schaff nói rằng hình thức hoàn chỉnh của nó không xuất hiện trước thế kỷ thứ tám.
IV. TÍN ĐIỀU CAN-XÊ-ĐÔN. Hoàng đế Marcianus đã triệu tập công đồng đại kết thứ tư họp tại Can-xê-đôn thuộc Bithynia, trên eo biển Bosphorus, đối diện Côn-tan-ti-nốp, để dẹp bỏ các dị giáo Eutyches và Nestorius. Công Đồng gồm 630 giám mục và họp từ ngày 8 tháng 10 đến ngày 31 tháng 10, năm 451 sau Công nguyên.
Chương 8: Các Thuộc tính của Đức Chúa Trời
Chương 9: Ba Ngôi Đức Chúa Trời
I. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ MỘT, VÀ CHỈ CÓ MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI
II. GIÊ-SU NA-XA-RÉT, XÉT VỀ BẢN TÍNH THẦN THƯỢNG CỦA NGÀI, THẬT LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ LÀ MỘT THÂN VỊ PHÂN BIỆT VỚI CHA.
Chương 10: Các Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời Nói Chung
Chương 11: Tiền Định
Chương 12: Sự Sáng Tạo Thế Gian
Chương 13: Các Thiên Sứ.
Chương 14: Sự Quan Phòng
Chương 15: Cấu Tạo Đạo Đức của Linh Hồn, Ý Chí, Tự Do, V.v.
Chương 16:
Chương 17: Giao ước Công việc
Chương 18: Bản chất của Tội lỗi và Tội của A-đam
Chương 19:
Chương 20:
Chương 21: Sự Quy Tội Sa Ngã Đầu Tiên Của A-đam
I. TẠI SAO LINH HỒN LOÀI NGƯỜI LẠI HƯ HOẠI TỪ KHI SINH RA? NẾU SỰ HƯ HOẠI NÀY ĐƯỢC TRUYỀN TỪ A-ĐAM, NÓ ĐƯỢC TRUYỀN NHƯ THẾ NÀO?
II. TẠI SAO, TRÊN NỀN TẢNG NÀO CỦA SỰ CÔNG CHÍNH VÀ ĐIỀU ĐÚNG, ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ BUỘC SỰ RỦA SẢ CỦA SỰ MẤT MÁT TRƯỚC KHI SINH NÀY TRÊN MỌI CON NGƯỜI TRƯỚC TÁC NHÂN CÁ NHÂN?
Chương 22: Giao Ước Ân Điển
Chương 9., Câu hỏi 14) với Nô-ê, đầu tự nhiên thứ hai của gia đình loài người, Sáng Thế Ký 9:11,15. Giao ước với Áp-ra-ham, tín hữu điển hình, mang dấu hiệu và ấn chứng hữu hình của phép cắt bì, và như vậy sáng lập Hội thánh hữu hình như một tổng hợp của các gia đình. Giao ước này tiếp tục là hiến chương của Hội thánh hữu hình cho đến ngày nay. Các nghi thức thánh của báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa nay gắn với nó, biểu thị và ấn chứng các lợi ích của Giao ước Ân điển, tức là, sự sống đời đời, đức tin, sự ăn năn, sự vâng lời, v.v., về phần Đức Chúa Trời, như những vấn đề của lời hứa; về phần chúng ta như những vấn đề của bổn phận, tức là, trong chừng mực chúng phải được chính chúng ta thực hiện. — So sánh Sáng Thế Ký 17:9–13, với Ga-la-ti 3:15–17. Giao ước quốc gia với người Do Thái, khi ấy cấu thành Hội thánh hữu hình, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:27. Giao ước với Đa-vít, hình bóng của Đấng Christ như Vua Trung bảo, 2 Sa-mu-ên 7:15,16; 2 Sử Ký 7:18. Những lời mời phổ quát của Phúc Âm trong thời kỳ quản trị hiện tại, cũng được trình bày dưới hình thức của một giao ước. Sự cứu rỗi được ban cho mọi người với điều kiện đức tin, nhưng đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời được bảo đảm cho và hứa cho những người được chọn, và khi được ban thì được họ thực hành. Mỗi tín hữu, khi được đưa đến sự hiểu biết lẽ thật, bước vào một giao ước với Chúa mình, mà ông làm mới trong mọi hành động đức tin và cầu nguyện. Nhưng mọi giao ước đặc biệt này, tất cả và từng cái, đều là những sự sắp đặt cho sự quản trị của Giao ước Ân điển đời đời, và chỉ được định để truyền các lợi ích được bảo đảm trong đó đến những người mà chúng thuộc về.
Chương 23: Thân Vị của Đấng Christ
Chương 24: Chức Vụ Trung Gian của Đấng Christ
Chương 25:
Chương 8., mục 5.—"Chúa Giê-xu, bởi sự vâng lời trọn vẹn và sự hy sinh chính mình Ngài, . . . đã mua không chỉ sự hòa giải, mà cả một cơ nghiệp đời đời trong vương quốc thiên đàng cho mọi người mà Đức Cha đã ban cho Ngài."—Chương 3., § 6. "Như Đức Chúa Trời đã định những người được chọn cho sự vinh hiển, thì Ngài, bởi mục đích đời đời và tự do nhất của ý muốn Ngài, đã tiền định mọi phương tiện dẫn đến đó. Vì vậy những người được chọn, khi đã sa ngã trong A-đam, được chuộc trong Đấng Christ. . . . Cũng không có ai khác được Đấng Christ chuộc . . . . ngoài những người được chọn mà thôi."
Chương 8., mục 8.—"Đối với mọi người mà Đấng Christ đã mua sự cứu chuộc cho họ, Ngài chắc chắn và hiệu quả áp dụng và truyền đạt sự cứu chuộc đó cho họ."—"Các Điều Khoản của Hội Nghị Dort," Chương 2., §§ 1, 2, 8.
Chương 26:
Chương 27: Vương Quyền Trung Gian của Đấng Christ
I. LỊCH SỬ.— Thứ nhất. Tại Anh, Hội Thánh được thiết lập là một pháp nhân do Nhà Nước tạo ra và kiểm soát.
II. CÁC SỰ THẬT HIỆN NAY.— Thứ nhất. Hiến Pháp Hoa Kỳ quy định rằng "Không bao giờ được đòi hỏi bài kiểm tra tôn giáo nào làm điều kiện cho bất kỳ chức vụ hay sự tín thác công cộng nào dưới quyền Hoa Kỳ, và Quốc Hội không được ban hành luật nào về việc thiết lập một tôn giáo hay cấm đoán sự tự do thi hành tôn giáo." Các hiến pháp của các tiểu bang quy định với cùng hiệu lực.
Chương 28: Sự Kêu Gọi Hiệu Nghiệm
Chương 29: Sự Tái Sinh
Chương 30: Đức Tin
Chương 31: Sự hiệp nhất của các tín hữu với Christ [NEEDS REVIEW: tiêu đề bản gốc thiếu giới từ "with" — "Union of Believers Christ"]
CHƯƠNG 32: Sự ăn năn, và Giáo lý La-mã về sự đền tội
Chương 33: Sự xưng công chính
Chương 34: Sự Làm Con Nuôi, và Thứ Tự Áp Dụng Ân Điển của Sự Cứu Chuộc, trong Các Phần Khác Nhau của Sự Xưng Công Chính, Sự Tái Sinh, và Sự Nên Thánh
Chương 35: Sự Nên Thánh
Chương 36: Sự Bền Đỗ của Các Thánh Đồ
Chương 37: Sự Chết và Tình Trạng của Linh Hồn Sau Khi Chết
Chương 38: Sự Sống Lại
Chương 39: Sự Đến Lần Thứ Hai và Sự Phán Xét Chung
Chương 40: Thiên đàng và Địa ngục
Chương 41: Các Nghi thức Thánh
Chương 42: Lễ Báp-têm: Bản chất và Mục đích, Cách thức, Đối tượng, Tính hiệu lực và Sự cần thiết — Bản chất và Mục đích của Lễ Báp-têm
Chương 43: Bữa Tiệc Thánh của Chúa
Chương 2.—"Vì trong của lễ thiêng liêng nầy được cử hành trong lễ mi-sa, chính Đấng Christ ấy được chứa đựng và bị sát tế cách không đổ huyết, là Đấng đã một lần dâng chính mình Ngài cách đổ huyết trên bàn thờ thập tự giá... do đó, của lễ ấy được dâng cách đúng đắn theo truyền thống của các sứ đồ, không chỉ vì tội lỗi, hình phạt, sự đền bù, và các nhu cầu khác của các tín hữu đang sống, mà còn vì những người đã qua đời trong Đấng Christ, và chưa được thanh tẩy hoàn toàn."

Đại Cương Thần Học

ĐẠI CƯƠNG THẦN HỌC
A. A. Hodge

Lời Tựa Cho Lần Xuất Bản Thứ Nhất

Khi giới thiệu quyển sách này với độc giả, tôi chỉ có một lời duy nhất muốn nói về hai điểm: thứ nhất là về những công dụng mà tôi cho rằng hình thức trình bày chân lý thần học này đặc biệt thích hợp để phục vụ; và, thứ hai là về các nguồn mà từ đó tôi đã lấy chất liệu cấu thành những "Đại Cương" này.

Về điểm thứ nhất, tôi xin nói rằng, ý niệm và việc thực hiện tác phẩm này bắt nguồn từ kinh nghiệm về nhu cầu một thứ sách hướng dẫn nào đó về các định nghĩa thần học và lập luận, trong công việc trực tiếp dạy dỗ các thành viên thuộc ban mục vụ của chính tôi. Từng chương đã được soạn thảo lần đầu và sử dụng đúng theo hình thức mà nay được in ra, làm cơ sở cho một bài giảng được truyền đạt cách ứng khẩu cho hội chúng của tôi vào mỗi tối ngày Sa-bát. Trong cách sử dụng này, tôi thấy những sự chuẩn bị ấy đã thành công vượt quá mong đợi của tôi. Hội chúng, xét như một tổng thể, đã được dẫn dắt để say mê nghiên cứu ngay cả những câu hỏi trừu tượng nhất. Sau khi đã đem tác phẩm này ra thử nghiệm thực tế như thế, nay tôi dâng nó cho anh em tôi trong chức vụ, để họ có thể dùng nó, nếu muốn, như một kho chất liệu đã được tiêu hóa kỹ cho việc dạy dỗ giáo lý của dân sự họ, hoặc trong các lớp Kinh Thánh, hoặc bằng một bài giảng cho hội chúng. Tôi cũng dâng nó như một nỗ lực nhằm đáp ứng một nhu cầu công cộng đã được thừa nhận, như một đề cương nghiên cứu thần học cho các sinh viên thần học nói chung, và cho những người rao giảng Phúc Âm cần mẫn, là những người không thể sắp xếp được thời gian, hoặc không có cơ hội, hay những phương tiện thiết yếu khác, để nghiên cứu các tác phẩm đồ sộ và đắt tiền hơn, mà từ đó chất liệu của tập trích yếu này đã được thu thập.

Các câu hỏi được giữ lại theo hình thức, không phải với mục đích làm cho sách thích ứng chút nào cho việc dạy giáo lý vấn đáp, mà là phương pháp tiện lợi và rõ ràng nhất để trình bày một "đại cương thần học" cô đọng đến thế. Cũng chính vì sự cần thiết phải cô đọng này mà tôi kính cẩn xin được viện dẫn như một lời bào chữa phần nào cho một số trường hợp định nghĩa tối nghĩa và minh họa sơ sài, mà độc giả sẽ nhận thấy.

Về điểm thứ hai, tức là các nguồn mà từ đó tôi đã lấy chất liệu của quyển sách này, phần lớn tôi có thể giới thiệu độc giả đến từng đoạn văn, nơi lời tri ân được bày tỏ ngay khi món nợ được vay mượn.

Tuy nhiên, nói chung, đúng ra tôi nên nói rằng tôi đã, với sự cho phép của ông, sử dụng danh sách các câu hỏi mà thân phụ tôi đã đưa cho các lớp của ông thuộc niên khóa 1845 và 1846. Tôi đã thêm hai hoặc ba chương mà khóa học của ông không bao gồm, và nói chung đã điều chỉnh các câu hỏi của ông cho mục đích mới của tôi, bằng cách lược bỏ, thêm vào, hoặc phân phối khác đi. Tuy nhiên, đến mức mà chúng đã hướng dẫn và trợ giúp tôi, tôi cảm thấy tự tin khi dâng kết quả này cho công chúng, điều mà nếu không thì đã là không thể biện minh được. Trong những trường hợp thường xuyên mà tôi sở hữu các bài viết đã xuất bản của ông về các chủ đề của những chương sau đây, độc giả sẽ thấy rằng tôi đã vay mượn rất nhiều từ chúng. Tuy nhiên, vì lẽ công bằng cho chính mình, tôi phải nói rằng, ngoại trừ hai trường hợp, "Kinh Thánh là quy tắc duy nhất của đức tin và là quan tòa của các tranh luận" và "Sự tái lâm lần thứ hai", tôi chưa bao giờ nghe giảng hay đọc bản thảo của khóa giảng thần học mà ông đã soạn cho các lớp của ông sau khi tôi tốt nghiệp. Trong những trường hợp tôi vừa nêu ngoại lệ trên, tôi đã cố gắng làm không hơn, trong việc soạn thảo các chương tương ứng của quyển sách này mang những tựa đề ấy, là rút gọn các bài giảng của thân phụ tôi. Trong mọi trường hợp tôi đã cố gắng tri ân đầy đủ mức độ trợ giúp mà tôi đã nhận được từ người khác, việc mà tôi tin là đã luôn thành công, ngoại trừ trong chừng mực hiện nay tôi không còn truy ra được nguồn gốc ban đầu của một số chất liệu mà tôi đã thu thập trong các bản thảo lớp học của mình, soạn thảo cách đây mười bốn năm, khi còn là sinh viên thần học. Điều nhắc đến cuối cùng này liên quan đến một phần lớn trong quyển sách này, vì tôi đã viết rất nhiều, và sau khi thường xuyên trao đổi bằng miệng với thân phụ tôi, cả nơi công cộng lẫn riêng tư. A. A. HODGE.

Fredericksburg, tháng Năm, 1860.

Lời Tựa Cho Lần Xuất Bản Sửa Đổi Và Mở Rộng

Lời tựa của lần xuất bản nguyên thủy đã cho một trình thuật hoàn toàn chính xác và khá chi tiết về nguồn gốc của tác phẩm này. Kể từ lần xuất bản đầu tiên, các bằng chứng cho thấy nó đã đáp ứng một nhu cầu công cộng cứ tiếp tục nhân lên. Việc bán sách tại Mỹ và Anh quốc vẫn tiếp diễn. Nó đã được dịch sang tiếng Wales và tiếng Hy Lạp hiện đại, và được dùng trong một số trường đào tạo thần học.

Trong khi đó, tác giả đã dành mười bốn năm tham gia vào công việc thực tiễn của một người dạy thần học. Kiến thức và kinh nghiệm ngày càng tăng của ông với tư cách là một giáo sư đã được thể hiện trong lần xuất bản mới và mở rộng này, vốn đã lớn dần đến hình thức hiện nay qua nhiều năm gắn liền với việc giảng dạy thực tế trong các lớp của ông.

Lần xuất bản mới chứa nhiều hơn gần năm mươi phần trăm chất liệu so với lần trước. Hai chương đã bị loại bỏ, và năm chương mới đã được thêm vào. Các trích đoạn từ các Bản Tuyên Xưng, Tín Điều chính, và các tác giả thần học cổ điển của các hội thánh lịch sử lớn đã được phụ thêm vào các cuộc thảo luận về những giáo lý mà Hội Thánh còn chia rẽ. Một số chương đã được viết lại hoàn toàn, và nhiều chương khác đã được đúc lại đáng kể, và mở rộng. Và Phần Phụ Lục chứa bản dịch của Consensus Tigurinus của Calvin, và của FORMULA CONSENSUS HELVETICA của Heidegger và Turretin, hai Bản Tuyên Xưng có tầm quan trọng lịch sử và giáo lý hàng đầu đối với sinh viên thần học Cải Chánh, nhưng không dễ tiếp cận được.

Tác phẩm lại được dâng cho Hội Thánh Cơ Đốc, không phải như một luận đề hoàn chỉnh về Thần Học Hệ Thống, cho người đã thành thạo dùng, mà như một Sách Giáo Khoa đơn giản, thích ứng với nhu cầu của các sinh viên đang học những bài học đầu tiên trong khoa học vĩ đại này, và cho sự tiện lợi của nhiều người làm công chân thành muốn làm mới trí nhớ mình bằng một cuộc ôn tập tóm tắt về phần đất họ đã đi qua trong những nghiên cứu trước kia của mình.

Princeton, N. J., ngày 6 tháng Tám, 1878.

CHƯƠNG 1:

Thần Học Cơ Đốc; Các Ngành Của Nó; Và Mối Quan Hệ Của Chúng Với Các Lĩnh Vực Tri Thức Khác Của Con Người

1. Tôn giáo là gì? Và Thần học theo nghĩa Cơ Đốc là gì?

Tôn giáo, theo nghĩa tổng quát nhất, là tổng số các mối quan hệ mà con người duy trì với Đức Chúa Trời, và bao gồm các chân lý, các kinh nghiệm, hành động, và thể chế tương ứng với, hoặc nảy sinh từ những mối quan hệ ấy.

Thần học, theo nghĩa tổng quát nhất, là khoa học về tôn giáo.

Tôn giáo Cơ Đốc là toàn bộ các chân lý, kinh nghiệm, hành động, và thể chế được quyết định bởi sự mặc khải được trình bày cách siêu nhiên trong Kinh Thánh Cơ Đốc. Thần Học Cơ Đốc là việc xác định, giải thích, và bảo vệ một cách khoa học những Kinh Thánh ấy, cùng với lịch sử về cách thức mà các chân lý nó mặc khải đã được hiểu, và các bổn phận nó áp đặt đã được thực hiện, bởi mọi Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại.

2. Bách Khoa Toàn Thư Thần Học là gì? Và Phương Pháp Luận Thần Học là gì?

Bách Khoa Toàn Thư Thần Học, từ tiếng Hy Lạp ἐγκυκλοπαιδεία (toàn bộ vòng tròn của nền giáo dục tổng quát), trình bày cho sinh viên toàn bộ vòng tròn các khoa học chuyên biệt dành cho việc khám phá, làm sáng tỏ, và bảo vệ nội dung của sự mặc khải siêu nhiên chứa trong Kinh Thánh Cơ Đốc, và nhằm trình bày các khoa học này trong những mối quan hệ hữu cơ được quyết định bởi nguồn gốc thực tế và bản chất thâm sâu nhất của chúng.

Phương Pháp Luận Thần Học là khoa học về phương pháp thần học. Vì mỗi lĩnh vực nghiên cứu của con người đòi hỏi một cách xử lý riêng biệt cho chính nó; và vì ngay cả mỗi phân ngành của mỗi lĩnh vực tổng quát cũng đòi hỏi những điều chỉnh đặc biệt của riêng nó trong cách xử lý, cho nên phương pháp luận thần học cung cấp cho việc xác định một cách khoa học phương pháp đúng đắn, tổng quát và đặc biệt, để theo đuổi các khoa học thần học.

Và điều này bao gồm hai loại riêng biệt: (a) Các phương pháp thích hợp cho việc nghiên cứu và xây dựng nguyên thủy các khoa học khác nhau, và (b) các phương pháp thích hợp cho việc giảng dạy sơ đẳng trong cùng các khoa học ấy.

Tất cả điều này cần được kèm theo thông tin phê bình và lịch sử, và sự hướng dẫn về việc sử dụng khối văn liệu đồ sộ mà nhờ đó các khoa học này được minh họa.

3. Việc sắp xếp khoa học tất cả các khoa học thần học khả thi đến mức độ nào? Và vì lý do gì mà nỗ lực ấy là đáng mong muốn?

Một sự sắp xếp như thế chỉ có thể tiến gần đến sự hoàn hảo tương xứng với mức độ mà chính các khoa học này tiến gần đến hình thức cuối cùng và tuyệt đối của chúng. Hiện nay mọi nỗ lực như thế chỉ có thể là ít nhiều một sự xấp xỉ với một lý tưởng không thể đạt được trong tình trạng tri thức hiện tại của đời này. Mỗi nỗ lực riêng biệt cũng phải tùy thuộc, để thành công tương đối, vào tính đúng đắn tương đối của các nguyên tắc thần học tổng quát mà nó dựa trên. Rõ ràng là những người lấy Lý Trí, và những người lấy Hội Thánh được thần cảm, và những người lấy Kinh Thánh được thần cảm làm nguồn và tiêu chuẩn của mọi tri thức thiêng liêng, hẳn phải cấu hình các khoa học thần học cho phù hợp với những nền tảng khác nhau mà chúng được đặt trên.

Quan điểm được chấp nhận trong quyển sách này là quan điểm Phúc Âm và đặc biệt là quan điểm Calvin hay Augustin, giả định các nguyên tắc căn bản sau đây: 1. Kinh Thánh được thần cảm là tiêu chuẩn duy nhất, và là một tiêu chuẩn không thể sai lầm của mọi tri thức tôn giáo. 2. Đấng Christ và công việc của Ngài là trung tâm mà quanh đó mọi thần học Cơ Đốc được sắp xếp thành trật tự. 3. Sự cứu rỗi được bày tỏ trong Phúc Âm là siêu nhiên và bởi ÂN ĐIỂN TỰ DO. 4. Mọi tri thức tôn giáo đều có một mục đích thực tiễn. Các khoa học thần học, thay vì là những cứu cánh tuyệt đối tự thân, tìm thấy mục đích và hiệu quả cao quý nhất của chúng trong việc thăng tiến sự thánh khiết cá nhân, sự phục vụ đồng loại hữu hiệu hơn, và SỰ VINH HIỂN LỚN HƠN CHO ĐỨC CHÚA TRỜI.

Những lợi ích của sự nhóm họp các khoa học thần học như thế là rõ ràng, và lớn lao. Các mối quan hệ của mọi chân lý được quyết định bởi bản chất của chúng, từ đó suy ra rằng bản chất của chúng được mặc khải bởi một sự trình bày các mối quan hệ của chúng. Một sự trình bày như thế cũng sẽ có xu hướng mở rộng chân trời tinh thần của sinh viên, khích lệ anh ta đạt đến sự rộng rãi trong văn hóa, và ngăn anh ta khỏi việc đề cao quá đáng hay trau dồi độc quyền bất kỳ một ngành chuyên biệt nào, và do đó khỏi việc làm cho nó sai lạc bằng cách xem xét nó ngoài những giới hạn và sự phụ thuộc tự nhiên của nó.

4. Những câu hỏi căn bản nào mà mọi khoa học thần học đề ra để trả lời, và do đó quyết định sự sắp xếp các ngành khác nhau của khoa học tổng quát ấy?

1. Có Đức Chúa Trời không? 2. Đức Chúa Trời đã phán chưa? 3. Đức Chúa Trời đã phán điều gì? 4. Loài người trong quá khứ đã hiểu lời Ngài như thế nào và đã thực hiện ý định của Ngài cách thực tiễn ra sao, trong con người và các thể chế của họ?

5. Vị trí nào trong một bách khoa toàn thư về các khoa học thần học phải được dành cho các ngành tri thức khác của con người?

Rõ ràng là vì sự Mặc Khải Siêu Nhiên mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho đã đến với chúng ta trong một hình thức lịch sử, nên lịch sử, và lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc, gắn bó không thể tách rời với mọi lịch sử của con người ít nhiều một cách trực tiếp. Hơn nữa, rõ ràng là vì mọi chân lý là một, mọi chân lý và bổn phận được mặc khải gắn bó không thể tách rời với mọi lĩnh vực tri thức của con người, và với mọi thể chế của xã hội loài người. Do đó suy ra rằng khoa học thần học không thể ở điểm nào tách rời khỏi khoa học tổng quát, rằng một số tri thức về mọi lĩnh vực tri thức của con người phải luôn được bao gồm trong mọi hệ thống Bách Khoa Toàn Thư Thần Học như là phụ trợ cho chính các khoa học Thần học. Một số khoa học phụ trợ này duy trì những mối quan hệ đặc biệt với một số khoa học thần học nào đó, và chỉ liên quan rất xa với những khoa học khác. Tuy nhiên, tiện lợi là dành cho chúng một vị trí riêng, như là nói chung cấu thành một kỷ luật chuẩn bị và phụ trợ cho khoa học thần học như một tổng thể.

6. Hãy trình bày các phân ngành chính của sự sắp xếp đề xuất về các khoa học thần học.

1. Các khoa học phụ trợ cho việc nghiên cứu thần học.

2. Hộ Giáo Học—bao gồm các câu trả lời cho hai câu hỏi—Có Đức Chúa Trời không? và Đức Chúa Trời đã phán chưa?

3. Thần Học Giải Kinh—bao gồm việc xác định cách phê bình những lời nguyên văn đích thực của Sự Mặc Khải Thiêng Liêng, và việc giải thích ý nghĩa của chúng.

4. Thần Học Hệ Thống—bao gồm việc phát triển thành một hệ thống bao quát mọi mặt và tự nhất quán nội dung của Sự Mặc Khải ấy, và sự làm sáng tỏ và bảo vệ tiếp theo của nó.

5. Thần Học Thực Hành—bao gồm các nguyên tắc và luật lệ được mặc khải trong Kinh Thánh để hướng dẫn Cơ Đốc nhân (a) trong việc công bố sự mặc khải thiêng liêng này đã được xác định và giải thích như thế, và do đó (b) trong việc đưa mọi người vào sự vâng phục thực tiễn các bổn phận nó áp đặt và (c) vào sự hưởng thụ các phước hạnh nó ban cho.

6. Thần Học Lịch Sử—bao gồm lịch sử của sự phát triển thực tế trong mọi thời đại quá khứ và giữa mọi dân tộc của các yếu tố lý thuyết và thực tiễn của sự mặc khải ấy 1. trong đức tin và 2. trong đời sống của Hội Thánh.

7. Hãy trình bày các ngành chính của tri thức con người liên quan đến việc nghiên cứu Thần học.

1. Như là nền tảng và điều kiện của mọi tri thức, chúng ta có Lịch Sử Phổ Quát, và như là phụ trợ cho khoa học thần học đặc biệt là các Lịch sử của Ai Cập, Ba-by-lôn, A-si-ri, Hy Lạp, La Mã và của châu Âu Trung cổ và Hiện đại.

2. Khảo cổ học theo nghĩa toàn diện nhất, bao gồm việc giải thích các bia khắc, di tích, tiền cổ, và tàn tích nghệ thuật, và các minh họa thu thập được từ đó và từ mọi nguồn khả dụng khác, về sự phân bố địa lý và các điều kiện vật lý và về các thể chế và phong tục chính trị, tôn giáo, và xã hội của mọi dân tộc, của mọi thời đại.

3. Dân tộc học—khoa học về sự phân chia gia đình nhân loại thành các chủng tộc và quốc gia, và về sự phân tán của họ trên thế giới—khoa học truy nguyên nguồn gốc và mối liên hệ của họ và các biến thể về tính cách thể chất, trí tuệ, đạo đức, và tôn giáo của họ, và các nguồn gốc và điều kiện biến đổi của những biến thể này.

4. Ngữ văn học so sánh, khoa học mà bắt đầu từ các nhóm tự nhiên của các ngôn ngữ loài người, truy nguyên các mối quan hệ và nguồn gốc của các ngôn ngữ và thổ ngữ, và vượt lên bình minh đầu tiên của lịch sử loài người, truy nguyên sự thống nhất của các chủng tộc nay đã tách rời, và các yếu tố của những nền văn minh đã tuyệt chủng từ lâu, và các sự kiện của những biến đổi lịch sử mà nếu không sẽ bị bỏ lại không có ghi chép.

5. Khoa học về Tôn Giáo So Sánh, việc nghiên cứu và so sánh cách phê bình lịch sử, niềm tin, tinh thần, nguyên tắc, thể chế, và tính cách thực tiễn của mọi tôn giáo dân tộc, truy nguyên ánh sáng chúng chiếu rọi lên (a) bản chất và lịch sử con người, (b) sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, và (c) sự mặc khải siêu nhiên được ghi chép trong Kinh Thánh.

6. Triết học, nền tảng và là bà chủ của mọi khoa học thuần túy nhân loại. Điều này sẽ bao gồm lịch sử về nguồn gốc và sự phát triển của mọi trường phái triết học, cổ đại, trung cổ, và hiện đại—một việc nghiên cứu và so sánh cách phê bình các nguyên tắc, phương pháp, và giáo lý của chúng, và phạm vi và tính cách ảnh hưởng tương ứng của chúng lên mọi khoa học và thể chế khác, đặc biệt lên những khoa học và thể chế chính trị và tôn giáo, và đặc biệt hơn lên những khoa học và thể chế rõ ràng là Cơ Đốc.

7. Tâm lý học, hay ngành khoa học thực nghiệm triển khai các quy luật hoạt động của tâm trí con người dưới các điều kiện bình thường, như được biểu hiện (a) trong các hiện tượng của ý thức và hành động cá nhân, và (b) trong các hiện tượng của đời sống xã hội và chính trị.

8. Mỹ học, hay khoa học về các quy luật của Cái Đẹp trong mọi hình thức của Âm nhạc, Hùng biện, Kiến trúc, Hội họa, v.v., và các nguyên tắc và lịch sử của mọi ngành nghệ thuật.

9. Các khoa học vật lý, các phương pháp của chúng, tổng quát và đặc biệt; lịch sử, nguồn gốc, sự phát triển, và xu hướng hiện tại của chúng; mối quan hệ của chúng với Triết học, đặc biệt với Hữu thần luận và tôn giáo tự nhiên, với văn minh, với các ghi chép Kinh Thánh về mặt lịch sử và giáo lý.

10. Thống kê học, hay ngành nghiên cứu nhằm trình bày cho chúng ta một tri thức đầy đủ về tình trạng hiện tại của gia đình nhân loại trên thế giới, xét về mọi biến thể có thể đo lường được của điều kiện—về số lượng và tình trạng, thể chất, trí tuệ, tôn giáo, xã hội, và chính trị, của văn minh, thương mại, văn học, khoa học, nghệ thuật, v.v., v.v.; từ những yếu tố này các hình thức còn non trẻ của khoa học xã hội và kinh tế chính trị đang dần được phát triển.

8. Những chi tiết nào được bao gồm dưới đầu mục Hộ Giáo Học?

Ngành này chia làm hai đầu mục: 1. Có Đức Chúa Trời không. 2. Ngài đã phán chưa; và bao gồm—

1. Sự chứng minh về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, tức là về một ngôi vị ngoài thế gian, vừa siêu việt vừa nội tại, sáng tạo, bảo tồn và cai quản mọi sự theo kế hoạch đời đời của Ngài. Điều này sẽ bao gồm việc thảo luận và bác bỏ mọi hệ thống phản hữu thần, như Vô thần luận, Phiếm thần luận, Tự nhiên thần luận duy lý, Duy vật luận, v.v.

2. Sự phát triển của Thần học tự nhiên, bao gồm mối quan hệ của Đức Chúa Trời với các tác nhân thông minh và có trách nhiệm như là Đấng Cai Trị Đạo Đức, và các dấu hiệu về ý muốn và mục đích của Ngài, và do đó về các bổn phận và định mệnh của nhân loại, trong chừng mực những điều này có thể được truy nguyên bằng ánh sáng của Tự nhiên—

3. Các bằng chứng của Cơ Đốc giáo, bao gồm—

1. Việc thảo luận về cách sử dụng đúng đắn lý trí trong các câu hỏi tôn giáo.

2. Việc chứng minh khả năng tiên nghiệm của một sự mặc khải siêu nhiên.

3. Sự cần thiết và tính có thể xảy ra của một sự mặc khải như thế, khi xét đến bản tính của Đức Chúa Trời và tình trạng của con người như được mặc khải bởi ánh sáng của tự nhiên.

4. Sự chứng minh tích cực về sự kiện thực tế rằng một sự mặc khải như thế đã được ban cho (a) qua các tiên tri Cựu Ước, (b) qua các tiên tri Tân Ước, và (c) trên hết trong con người và công việc của Đấng Christ. Điều này tất nhiên sẽ bao gồm một cuộc thảo luận phê bình về mọi bằng chứng liên quan đến chủ đề này, bên ngoài và bên trong, lịch sử, lý tính, đạo đức, và thiêng liêng, tự nhiên và siêu nhiên, lý thuyết và thực tiễn, và một sự bác bỏ mọi sự phê bình, lịch sử và lý tính, đã được đưa ra chống lại sự kiện mặc khải hay tính toàn vẹn của bản ghi chép. Nhiều điều được đưa ra ở đây tất nhiên cũng sẽ được bao gồm dưới các đầu mục của Thần Học Hệ Thống và Thần Học Giải Kinh.

9. Điều gì được bao gồm dưới đầu mục Thần Học Giải Kinh?

Nếu các sự kiện 1. Rằng có Đức Chúa Trời, và 2. rằng Ngài đã phán, được xác lập, thì còn lại phải trả lời câu hỏi, "Đức Chúa Trời đã phán điều gì?" Thần Học Giải Kinh là tựa đề chung của ngành khoa học thần học ấy nhằm giải thích Kinh Thánh như là lời của Đức Chúa Trời, được ghi chép bằng ngôn ngữ loài người, và được truyền đến chúng ta qua các kênh loài người; và để làm điều này, việc giải thích nhằm thu thập và tổ chức mọi tri thức nhất thiết phải có trước đó. Điều này bao gồm câu trả lời cho hai câu hỏi chính 1. Những sách nào tạo thành chính điển, và những lời chính xác nào mà các bản thảo gốc của các tác giả của những sách khác nhau ấy gồm có, và 2. Những lời thiêng liêng ấy, đã được xác định như thế, có nghĩa gì.

Các câu trả lời cho mọi câu hỏi có trước việc giải thích thực tế, thuộc về đầu mục Dẫn Nhập và điều này được chia 1. thành Dẫn Nhập Tổng Quát, trình bày mọi thông tin, có trước việc giải thích, mà liên quan chung với Kinh Thánh như một tổng thể, hay với mỗi Ước như một tổng thể, và 2. thành Dẫn Nhập Đặc Biệt, bao gồm mọi sự chuẩn bị cần thiết cho việc giải thích từng sách của Kinh Thánh cách chi tiết.

A. DẪN NHẬP TỔNG QUÁT bao gồm—

1. Phê bình cao cấp hay việc xem xét mọi bằng chứng còn tồn tại thuộc mọi loại xác lập tính xác thực và tính chân chính của mỗi sách trong chính điển thánh.

2. Phê bình văn bản, ngành mà, từ việc so sánh các bản thảo và bản dịch cổ tốt nhất, từ bằng chứng nội tại, và bằng một lịch sử phê bình của văn bản từ lần xuất hiện đầu tiên đến hiện nay, tìm cách xác định những lời nguyên văn đích thực của các bản thảo gốc của các tác giả được thần cảm.

3. Ngữ văn học Kinh Thánh, ngành trả lời các câu hỏi: Tại sao các ngôn ngữ khác nhau được dùng trong bản ghi chép? và tại sao là tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp? Những đặc tính đặc biệt của các thổ ngữ của những ngôn ngữ thực tế được dùng là gì, và mối quan hệ của chúng với các họ ngôn ngữ mà chúng thuộc về? Và những đặc tính đặc biệt về thổ ngữ, văn phong, v.v., của từng tác giả thánh là gì.

4. Khảo cổ học Kinh Thánh, bao gồm địa lý vật lý và chính trị của các vùng đất Kinh Thánh trong suốt dòng lịch sử Kinh Thánh, và xác định các điều kiện vật lý, dân tộc học, xã hội, chính trị, và tôn giáo của dân tộc mà giữa họ Kinh Thánh đã ra đời, cùng với một trình thuật về các phong tục và thể chế của họ, và về mối quan hệ của những điều này với các phong tục và thể chế của tổ tiên họ và của những người đương thời với họ.

5. Giải thích học, hay việc xác định cách khoa học các nguyên tắc và quy tắc của việc giải thích Kinh Thánh, bao gồm 1. các nguyên tắc luận lý và văn phạm và hùng biện quyết định việc giải thích ngôn ngữ loài người nói chung, 2. sự điều chỉnh các nguyên tắc này cho thích hợp với việc giải thích các hình thức đặc thù của diễn ngôn loài người, ví dụ, lịch sử, thơ ca, tiên tri, ẩn dụ, biểu tượng, v.v., và 3. những điều chỉnh thêm nữa của các nguyên tắc này cho thích hợp với việc giải thích các tác phẩm được thần cảm cách siêu nhiên.

6. Sau khi Hộ Giáo Học đã xác lập sự kiện rằng Kinh Thánh Cơ Đốc là phương tiện của một sự mặc khải siêu nhiên, chúng ta nay phải thảo luận và xác định bản chất và phạm vi của Sự Thần Cảm Kinh Thánh trong chừng mực điều này được xác định bởi các tuyên bố và các hiện tượng của chính Kinh Thánh.

7. Lịch sử giải thích, bao gồm lịch sử các bản dịch và các trường phái giải thích cổ đại và hiện đại, được minh họa bằng một sự so sánh phê bình các bộ chú giải lỗi lạc nhất.

B. DẪN NHẬP ĐẶC BIỆT bàn về từng sách của Kinh Thánh riêng biệt, và cung cấp mọi tri thức liên quan đến thổ ngữ, tác giả, dịp, mục đích, và sự tiếp nhận của nó mà cần thiết cho việc giải thích chính xác nó.

C. Giải kinh đúng nghĩa là việc áp dụng thực tế mọi tri thức đã thu thập, và mọi quy tắc đã phát triển, trong các ngành Dẫn Nhập nói trên vào việc giải thích bản văn thánh, như nó đứng trong các liên hệ nguyên thủy của các Ước, các sách, các đoạn, v.v.

Tuân theo các quy luật văn phạm, cách dùng ngôn từ thông thường, sự tương tự của Kinh Thánh, và sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, việc giải kinh tìm cách xác định ý của Thánh Linh như được biểu hiện trong các câu được thần cảm như chúng đứng theo thứ tự của chúng.

Có một số ngành đặc biệt được xếp dưới đầu mục chung của Thần Học Giải Kinh, mà ở mức độ nào đó bao hàm việc sắp xếp và kết hợp các lời chứng của Kinh Thánh dưới các đề tài hay chủ đề, vốn là đặc tính riêng biệt của Thần Học Hệ Thống. Đó là—

1. Loại hình học, ngành bao gồm việc xác định cách khoa học các quy luật của các biểu tượng và loại hình Kinh Thánh, và việc giải thích chúng, đặc biệt những loại hình của nghi lễ Môi-se liên quan đến con người và công việc của Đấng Christ.

2. Cơ Đốc luận Cựu Ước, việc trình bày cách phê bình ý niệm Đấng Mê-si-a như nó được phát triển trong Cựu Ước.

3. Thần học Kinh Thánh, truy nguyên sự tiến triển dần dần của các yếu tố khác nhau của chân lý được mặc khải từ gợi ý đầu tiên của chúng qua mọi giai đoạn kế tiếp đến sự biểu hiện đầy đủ nhất của chúng trong bản văn thánh, và trình bày các hình thức và liên hệ đặc thù mà trong đó các chân lý khác nhau này được trình bày bởi từng tác giả được thần cảm.

4. Sự phát triển các nguyên tắc của việc giải thích tiên tri và việc áp dụng chúng vào việc xây dựng một phác thảo về các lời tiên tri của cả hai Ước.— "Ghi chú về Văn học Tân Ước," của Tiến sĩ J. A. Alexander.

10. Điều gì được bao gồm dưới đầu mục Thần Học Hệ Thống?

Như tên gọi hàm ý, Thần Học Hệ Thống có đối tượng là thu thập mọi điều Kinh Thánh dạy về điều chúng ta phải tin và phải làm, và trình bày mọi yếu tố của sự dạy dỗ này trong một hệ thống đối xứng. Tâm trí con người phải tìm kiếm sự thống nhất trong mọi tri thức của nó. Chân lý của Đức Chúa Trời là một, và mọi nội dung của mọi sự mặc khải tự nhiên và siêu nhiên phải cấu thành một hệ thống tự khép kín, mỗi phần liên quan cách hữu cơ với mọi phần khác.

Phương pháp xây dựng là quy nạp. Nó dựa trên các kết quả của việc giải kinh làm nền tảng. Các đoạn Kinh Thánh đã được xác định và giải thích là dữ liệu của nó. Khi được giải thích đúng đắn, chúng mặc khải các mối quan hệ của chính chúng và vị trí của chúng trong hệ thống mà Con người và công việc của Đấng Christ là trung tâm. Và vì nội dung của sự mặc khải đứng trong mối quan hệ mật thiết với mọi ngành tri thức khác của con người, công việc của Thần Học Hệ Thống nhất thiết bao hàm việc chứng minh và minh họa sự hài hòa của mọi chân lý được mặc khải với mọi khoa học hợp lệ, vật chất và tâm lý, với mọi triết học suy đoán chân chính, và với mọi triết học đạo đức chân chính và lòng nhân ái thực tiễn.

Nó bao gồm— 1. Việc xây dựng mọi nội dung của sự mặc khải thành một hệ thống hoàn chỉnh về đức tin và bổn phận. 2. Lịch sử của tiến trình này như nó đã thịnh hành trong Hội Thánh trong quá khứ. 3. Biện luận học.

1. Việc xây dựng mọi nội dung của sự mặc khải thành một hệ thống hoàn chỉnh. Điều này bao gồm việc xử lý cách khoa học (a) mọi vấn đề đức tin được mặc khải, và (b) mọi bổn phận được truyền dạy.

Trong việc sắp xếp các đề tài, đại đa số các nhà thần học đã theo cái mà Tiến sĩ Chalmers gọi là phương pháp tổng hợp. Bắt đầu với ý niệm và bản tính của Đức Chúa Trời được mặc khải trong Kinh Thánh, họ truy nguyên các mục đích đời đời và các hành động trong thời gian của Ngài trong sự sáng tạo, sự quan phòng, và sự cứu chuộc cho đến sự hoàn tất cuối cùng.

Chính Tiến sĩ lại chuộng cái mà ông gọi là phương pháp phân tích, và bắt đầu với các sự kiện của kinh nghiệm và ánh sáng của tự nhiên, và tình trạng đạo đức bệnh hoạn hiện tại của con người, dẫn lên đến sự cứu chuộc và đến bản tính của Đức Chúa Trời như được mặc khải trong đó.

Theo phương pháp thứ nhất trong hai phương pháp này, mọi yếu tố của hệ thống thường được nhóm dưới các đầu mục sau đây:

1. Thần học đúng nghĩa: bao gồm sự hiện hữu, các thuộc tính, ngôi vị tam nhất của Đức Chúa Trời, cùng với các mục đích đời đời của Ngài, và các hành động trong thời gian của sự sáng tạo và sự quan phòng.

2. Nhân học: (giáo lý về con người) bao gồm sự sáng tạo và bản tính của con người, tình trạng nguyên thủy, sự sa ngã, và sự bại hoại đạo đức hệ quả của ông. Điều này bao gồm Tâm lý học Kinh Thánh, và giáo lý Kinh Thánh về tội lỗi, bản chất, nguồn gốc, và cách thức truyền bá của nó.

3. Cứu rỗi luận: (giáo lý về sự cứu rỗi) bao gồm kế hoạch, sự thực hiện, và sự áp dụng và các hiệu quả vinh hiển của sự cứu rỗi loài người. Điều này bao gồm Cơ Đốc luận (giáo lý về Đấng Christ), sự nhập thể, sự cấu thành ngôi vị của Đấng Christ, đời sống, sự chết, và sự phục sinh của Ngài, cùng với công việc chức vụ của Đức Thánh Linh, và các phương tiện của ân điển, lời và các nghi thức thánh.

4. Đạo đức Cơ Đốc: bao gồm các nguyên tắc, quy tắc, động cơ, và sự trợ giúp của bổn phận con người được mặc khải trong Kinh Thánh như được quyết định (a) bởi các mối quan hệ tự nhiên của ông với tư cách là một con người với đồng loại, và (b) các mối quan hệ siêu nhiên của ông với tư cách là một người đã được cứu chuộc.

5. Cánh chung luận (khoa học về những điều sau rốt) bao gồm sự chết, tình trạng trung gian của linh hồn, sự tái lâm lần thứ hai, sự phục sinh của kẻ chết, sự phán xét chung, thiên đàng và địa ngục.

6. Hội thánh luận (khoa học về Hội Thánh), bao gồm việc xác định cách khoa học mọi điều Kinh Thánh dạy về Hội Thánh hữu hình và vô hình, trong tình trạng thuộc thời gian và trong tình trạng đời đời của nó; bao gồm Ý niệm về Hội Thánh—định nghĩa, hiến pháp và tổ chức chân chính của nó, các chức viên của nó và các chức năng của họ. Một sự so sánh và phê bình mọi biến thể của tổ chức hội thánh từng tồn tại, cùng với nguồn gốc, lịch sử, và các hiệu quả thực tiễn của chúng.

2. Lịch sử giáo lý, ngành bao gồm lịch sử của từng giáo lý lớn này được truy nguyên trong lần xuất hiện đầu tiên và sự phát triển tiếp theo của nó, qua các tranh luận nó đã khuấy động và các Bản Tuyên Xưng trong đó nó được định nghĩa.

3. Biện luận học, hay Thần học tranh biện, bao gồm việc bảo vệ hệ thống chân chính của giáo lý như một tổng thể và từng yếu tố cấu thành của nó cách chi tiết chống lại các sự xuyên tạc của các phe dị giáo trong phạm vi của Hội Thánh chung. Điều này bao gồm— 1. Các nguyên tắc tổng quát và phương pháp chân chính của tôn

giáo. 2. Việc định nghĩa Status Quaestiones chân chính trong mỗi tranh luận, và một sự trình bày các nguồn bằng chứng và các phương pháp, phòng thủ và tấn công, mà nhờ đó chân lý phải được minh oan. 3. Lịch sử các tranh luận.

11. Điều gì được bao gồm dưới đầu mục Thần Học Thực Hành?

Thần Học Thực Hành vừa là một khoa học vừa là một nghệ thuật. Với tư cách là một nghệ thuật, nó có mục đích là việc công bố cách hữu hiệu nội dung của sự mặc khải giữa mọi người, và sự duy trì, mở rộng, và gây dựng vương quốc trần thế của Đức Chúa Trời. Với tư cách là một khoa học, nó có phạm vi là các nguyên tắc và luật lệ được mặc khải của nghệ thuật đã định nghĩa trên. Do đó, như Thần Học Hệ Thống cắm rễ trong một việc giải kinh thấu đáo vừa khoa học vừa thiêng liêng, thì Thần Học Thực Hành cũng cắm rễ trong các nguyên tắc lớn được phát triển bởi Thần Học Hệ Thống, ngành Hội thánh luận là mảnh đất chung cho cả hai ngành: sản phẩm của ngành này, và nền tảng của ngành kia.

Nó bao gồm các phân ngành chính sau đây—

1. Việc thảo luận về Ý niệm và Mục đích của Hội Thánh, và về các thuộc tính được mặc khải cách thiêng liêng của nó.

2. Việc xác định hiến pháp do Đức Chúa Trời ấn định của Hội Thánh, và các phương pháp quản trị, cùng với việc thảo luận và bác bỏ mọi hình thức tổ chức hội thánh đối địch đã thịnh hành, lịch sử của chúng, và các tranh luận mà chúng đã gặp phải.

3. Việc thảo luận về bản chất và phạm vi của sự tùy nghi mà Đấng Christ đã cho phép những người theo Ngài trong việc điều chỉnh các phương pháp tổ chức và quản trị hội thánh cho phù hợp với các điều kiện xã hội và lịch sử đang thay đổi.

4. Tư cách thành viên hội thánh, các điều kiện của nó, và mối quan hệ với Đấng Christ bao hàm trong đó, cùng với các bổn phận và đặc quyền tuyệt đối và tương đối của các hạng thành viên khác nhau. Mối quan hệ của trẻ em đã chịu báp-têm với Hội Thánh, và các bổn phận tương đối của Cha mẹ và của Hội Thánh liên quan đến chúng.

5. Các chức viên của Hội Thánh—phi thường và tạm thời; thường xuyên và vĩnh cửu.

(1) Sự kêu gọi và sự tấn phong của họ, các mối quan hệ của họ với Đấng Christ và với Hội Thánh.

(2) Các chức năng của họ

A. Với tư cách là Giáo sư, bao gồm—

(a) Giáo lý vấn đáp học, sự cần thiết, các nguyên tắc, và lịch sử của nó.

(b) Các trường Chúa nhật. Các bổn phận của cha mẹ và của Hội Thánh đối với việc giáo dục tôn giáo của trẻ em.

(d) Văn học Cơ Đốc. Báo chí, và các tạp chí định kỳ và các sách thường trực.

B. Với tư cách là Người lãnh đạo sự thờ phượng, bao gồm—

(a) Các sách nghi lễ, công dụng, sự lạm dụng, và lịch sử của chúng.

(b) Các hình thức cầu nguyện tự do.

(d) Âm nhạc thánh, thanh nhạc và khí nhạc, công dụng và lịch sử.

C. Với tư cách là Người cai trị—

(a) Chức vụ, tư cách, bổn phận và Bảo chứng Kinh Thánh của các Trưởng lão cai trị—

(b) Chức vụ, tư cách, bổn phận, cách thức bầu cử, và sự tấn phong, và Bảo chứng Kinh Thánh của Giám mục hay Mục sư Tân Ước.

(c) Hội đồng trị sự, hiến pháp và chức năng của nó. Lý thuyết và các quy tắc và phương pháp thực tiễn của kỷ luật Hội Thánh.

(d) Hội đồng trưởng lão và hiến pháp và chức năng của nó. Lý thuyết và các quy tắc và tiền lệ thực tiễn điều chỉnh hành động của các tòa án Hội Thánh, trong việc thực thi quyền hiến định về Xem xét và Kiểm soát trong việc ban hành và tiến hành các phiên xử, khiếu nại, kháng cáo, v.v., v.v.

(e) Thượng hội đồng và Đại hội đồng và hiến pháp và chức năng của chúng. Các nguyên tắc và chính sách của các Ủy ban, Ủy viên, Ban ngành, v.v., v.v.

Điều này dẫn đến các chức năng của Hội Thánh như một tổng thể, và bảo chứng cho và các công dụng và sự lạm dụng của các sự phân biệt giáo phái, và các mối quan hệ của các giáo phái khác nhau với nhau.

1. Thống kê hội thánh, bao gồm Hội Thánh của chúng ta, các Hội Thánh khác, và thế giới.

2. Kinh tế học Cơ Đốc, xã hội, và hội thánh, bao gồm các bổn phận của việc quản lý Cơ Đốc, sự dâng mình cá nhân, và lòng nhân ái có hệ thống. Mối quan hệ của Hội Thánh với người nghèo và với tội phạm, việc quản trị các trại trẻ mồ côi, bệnh viện, nhà tù, v.v. Mối quan hệ của Hội Thánh với các hội tự nguyện, các Hội Thanh niên Cơ Đốc, v.v., v.v.

3. Việc đào tạo chức vụ, chính sách, hiến pháp và quản trị của các chủng viện thần học.

4. Truyền giáo nội địa, bao gồm việc truyền giảng Phúc Âm cách tích cực, sự hỗ trợ chức vụ giữa người nghèo, sự mở rộng Hội Thánh và sự xây dựng Hội Thánh.

5. Mối quan hệ của Hội Thánh với nhà nước, và mối quan hệ chân chính của nhà nước với tôn giáo, và tình trạng thực tế của luật chung và luật thành văn liên quan đến tài sản Hội Thánh, và hành động của các tòa án Hội Thánh trong việc thực thi kỷ luật, v.v. Các nghĩa vụ của công dân Cơ Đốc. Mối quan hệ của Hội Thánh với văn minh, với các cải cách đạo đức, với các nghệ thuật, khoa học, sự tinh tế xã hội, v.v., v.v.

6. Truyền giáo ngoại quốc trong mọi ngành của nó.

Xem "Các bài giảng về Bách Khoa Toàn Thư và Phương Pháp Luận Thần Học," của Mục sư John M'Clintock, Tiến sĩ Thần học, Tiến sĩ Luật, do J. T. Short, Cử nhân Thần học biên tập; và "Bibliotheca Sacra," Quyển 1, 1844; "Bách Khoa Toàn Thư và Phương Pháp Luận Thần Học," từ bài giảng chưa xuất bản của Giáo sư Tholuck, do Giáo sư E. A. Park.

12. Điều gì được bao gồm dưới đầu mục THẦN HỌC LỊCH SỬ?

Theo sự tiến triển luận lý của toàn bộ nội dung các khoa học thần học, việc giải thích chữ viết của Kinh Thánh, và việc xây dựng toàn bộ hệ thống các chân lý và bổn phận liên quan được mặc khải trong đó, phải đi trước Lịch sử của sự phát triển thực tế của sự mặc khải ấy trong đời sống và đức tin của Hội Thánh, cũng như nguồn phải đi trước dòng suối chảy ra từ nó. Tuy nhiên, xét như một sự kiện, trong việc nghiên cứu thực tế gia đình các khoa học thần học, Lịch sử phải đi trước và đặt nền tảng cho mọi phần còn lại. Chỉ Lịch sử mới cho chúng ta Kinh Thánh trong đó sự mặc khải của chúng ta được ghi chép và các phương tiện mà nhờ đó các sách khác nhau và những lời nguyên văn đích thực của chúng được xác định cách phê bình. Chúng ta mắc nợ cùng một nguồn về các phương pháp giải thích của mình, và về các kết quả của chúng như được minh họa trong khối văn liệu thần học tích lũy trong quá khứ; cũng về các tín điều và bản tuyên xưng và các ghi chép về các tranh luận của chúng ta, và do đó về các ghi chép bảo tồn sự tiến triển dần dần của hệ thống giáo lý của chúng ta. Trong thứ tự của việc sản sinh và của việc thu nhận, Lịch sử đến trước, trong khi trong thứ tự của một sự trình bày luận lý, về các khoa học thần học cấu thành trong các mối quan hệ của chúng trong hệ thống, Lịch sử có vinh dự đội vương miện cho toàn bộ chuỗi.

Thần Học Lịch Sử được chia thành Kinh Thánh và Hội Thánh. Ngành thứ nhất chủ yếu rút ra từ các nguồn được thần cảm, và tiếp tục đến cuối chính điển Tân Ước. Ngành sau bắt đầu nơi ngành trước kết thúc, và tiếp tục đến thời hiện tại.

Lịch Sử Kinh Thánh được chia nhỏ thành—

1. Lịch sử Cựu Ước bao gồm 1. thời đại các Tổ phụ, 2. thời đại Môi-se, và 3. thời đại các Tiên tri, cùng với 4. lịch sử của dân được chọn trong khoảng thời gian giữa cuối Cựu Ước và đầu Tân Ước. 2. Lịch sử Tân Ước, bao gồm 1. đời sống của Đấng Christ, 2. Việc thành lập Hội Thánh Cơ Đốc bởi các Sứ đồ cho đến cuối thế kỷ thứ nhất.

Đối với Lịch Sử Hội Thánh, một số ngành nghiên cứu sơ bộ là thiết yếu cho việc theo đuổi nó như một khoa học.

1. Một số khoa học phụ trợ đã liệt kê phải được viện dẫn như được đòi hỏi đặc biệt trong liên hệ này. Đó là— 1. Địa lý Cổ đại, Trung cổ, và Hiện đại. 2. Niên đại học. 3. Cổ vật học của mọi dân tộc được bao gồm trong khu vực mà qua đó Hội Thánh đã ở bất kỳ thời kỳ nào mở rộng. 4. Thống kê, trình bày tình trạng thực tế của thế giới tại bất kỳ thời kỳ đặc biệt nào. 5. Toàn bộ dòng Lịch Sử Tổng Quát.

2. Các nguồn mà từ đó Lịch Sử Hội Thánh được rút ra cần được nghiên cứu cách phê bình. 1. Các nguồn di tích, như (a) các tòa nhà, (b) các bia khắc, (c) các tiền cổ, v.v. 2. Các nguồn văn kiện, gồm—(a) Các văn kiện công, như các Công vụ của các Công đồng, các sắc lệnh, sắc dụ, và thánh chỉ của các Giáo hoàng; các văn khố của các chính phủ, và các tín điều, bản tuyên xưng, sách giáo lý vấn đáp, và sách nghi lễ của các Hội Thánh, v.v., v.v. (b) Các văn kiện tư, như văn học đương thời thuộc mọi loại, các sách mỏng, tiểu sử, biên niên sử, và các báo cáo và biên soạn sau này.

3. Lịch sử văn liệu của lịch sử hội thánh từ Eusebius đến Neander, Kurtz, và Schaff . . Các phương pháp đã được và nên được tuân theo trong việc sắp xếp chất liệu của Lịch sử Hội Thánh. Phương pháp thực tế luôn đã là và có lẽ luôn sẽ là một sự kết hợp của hai phương pháp tự nhiên—(a) theo niên đại, và (b) theo đề tài.

Nguyên tắc căn bản mà theo đó, theo Tiến sĩ M'Clintock, các chất liệu của Lịch sử Hội Thánh nên được sắp xếp, là sự phân biệt giữa đời sống và đức tin của Hội Thánh. Do đó hai phân ngành là 1. Lịch sử đời sống của Hội Thánh, hay Lịch sử Hội Thánh đúng nghĩa, và 2. Lịch sử tư tưởng của Hội Thánh, hay Lịch sử Giáo lý.

1. Lịch sử Đời sống của Hội Thánh bàn về các nhân vật, cộng đồng, và sự kiện, và nên được xử lý theo các phương pháp thông thường của việc biên soạn lịch sử.

2. Lịch sử Tư tưởng của Hội Thánh bao gồm—

1. Giáo phụ học, hay văn liệu của các Giáo phụ Cơ Đốc sơ khai; và Giáo phụ tín lý học, hay một sự trình bày cách khoa học về giáo lý của họ. Các giáo phụ này được nhóm dưới ba đầu mục—(a) Thời các Sứ đồ, (b) Tiền-Ni-cê, và (c) Hậu-Ni-cê, kết thúc với Grê-gô-ri-ô Cả trong số các giáo phụ La-tinh, năm 604 sau Công nguyên, và với Giăng thành Đa-mách trong số các giáo phụ Hy Lạp, năm 754 sau Công nguyên. Việc nghiên cứu này bao hàm việc thảo luận về (a) cách sử dụng đúng đắn các Giáo phụ này, và thẩm quyền hợp pháp của họ trong các tranh luận hiện đại; (b) một lịch sử đầy đủ về văn liệu của họ, và về các lần xuất bản chính các tác phẩm của họ; và (c) ý nghĩa, giá trị, và giáo lý của từng Giáo phụ riêng biệt—

2. Khảo cổ học Cơ Đốc, ngành bàn về tập quán, sự thờ phượng và kỷ luật của Hội Thánh sơ khai, và lịch sử của sự thờ phượng Cơ Đốc, nghệ thuật, kiến trúc, thơ ca, hội họa, âm nhạc, v.v., v.v.

3. Lịch sử Giáo lý, hay lịch sử phê bình về nguồn gốc và sự phát triển của từng yếu tố của hệ thống giáo lý của Hội Thánh, hay của bất kỳ nhánh lịch sử nào của nó, cùng với một trình thuật về mọi hình thức dị giáo của giáo lý mà từ đó chân lý đã được tách ra, và lịch sử của mọi tranh luận mà nhờ đó sự loại trừ đã được thực hiện. Điều này, tất nhiên, sẽ được kèm theo một lịch sử phê bình về toàn bộ văn liệu của Lịch sử Giáo lý, về các nguyên tắc được công nhận, các phương pháp được theo đuổi, và các tác phẩm đã được sản sinh.

4. Tín điều so sánh học, ngành bao hàm—(a) Việc xác định cách khoa học sự cần thiết và các công dụng của các Tín điều và Bản Tuyên Xưng công cộng. (b) Lịch sử về các dịp, về nguồn gốc thực tế, và sự tiếp nhận, thẩm quyền, và ảnh hưởng tiếp theo của từng Tín điều và Bản Tuyên Xưng của toàn thể Cơ Đốc giáo. (c) Việc nghiên cứu nội dung giáo lý của từng Tín điều, và của từng nhóm Tín điều riêng biệt, và (d)

Tín điều so sánh học, hay việc nghiên cứu so sánh mọi Bản Tuyên Xưng của Hội Thánh, và từ đó một sự trình bày có hệ thống mọi điểm tương đồng và tương phản tương ứng của chúng. "Bách Khoa Toàn Thư Thần Học" của M'Clintock; "Ghi chú về Lịch sử Hội Thánh," của Tiến sĩ J. A. Alexander, do Tiến sĩ S. D. Alexander biên tập.

CHƯƠNG 2: Nguồn Gốc Của Ý Niệm Về Đức Chúa Trời Và Sự Chứng Minh Về Sự Hiện Hữu Của Ngài

1. Sự phân biệt giữa một định nghĩa DANH XƯNG và một định nghĩa THỰC CHẤT là gì? và hãy cho định nghĩa đúng đắn của từ Đức Chúa Trời.

Một định nghĩa danh xưng chỉ giải thích ý nghĩa của thuật ngữ được dùng, trong khi một định nghĩa thực chất giải thích bản chất của sự vật được thuật ngữ ấy biểu thị.

Từ tiếng Anh God có người cho là bắt nguồn từ "good" (tốt lành). Tuy nhiên, vì các hình thức khác nhau của nó trong các ngôn ngữ cùng họ không thể có nguồn gốc ấy, những người khác cho nó bắt nguồn từ tiếng Ba Tư Choda—dominus, "người sở hữu."

Từ La-tinh Deus, và từ Hy Lạp Θεός thường được cho là bắt nguồn từ tiếng Phạn div với nghĩa "ánh sáng"

Nhưng Curtius, Cremer, và những người khác cho nó bắt nguồn từ θες trong θέσσασθαι "kêu cầu." Θεός là "Đấng mà người ta cầu nguyện cùng."

Từ God thường được dùng theo nghĩa phiếm thần, chỉ nền tảng vô ngôi vị, vô thức của mọi hữu thể, và bởi nhiều người chỉ nguyên nhân đầu tiên bất khả tri của thế giới hiện hữu. Chính vì lý do này mà rất nhiều nhà suy đoán, là những người thực tế hay hầu như phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời của toàn thể Cơ Đốc giáo, song vẫn phẫn nộ bác bỏ lời buộc tội vô thần, bởi vì họ thừa nhận sự hiện hữu của một thực thể tự hữu hay nguyên nhân đầu tiên mà họ gọi tên là God, trong khi họ phủ nhận nó có những thuộc tính thường được thuật ngữ ấy biểu thị.

Nhưng, xét như một sự kiện, do hậu quả của sự thống trị của các ý niệm Cơ Đốc trong văn liệu của các dân tộc văn minh suốt mười tám thế kỷ qua, thuật ngữ "God" đã đạt được nghĩa xác định và bền vững của một Thần Linh tự hữu, đời đời, và tuyệt đối hoàn hảo, có tự do, có ngôi vị, phân biệt với và có chủ quyền trên thế giới Ngài đã sáng tạo.

Người nào phủ nhận sự hiện hữu của một hữu thể như thế là phủ nhận Đức Chúa Trời.

2. Một định nghĩa "thực chất" về Đức Chúa Trời có thể được xây dựng như thế nào?

Rõ ràng Đức Chúa Trời chỉ có thể được định nghĩa trong chừng mực Ngài được chúng ta biết đến, và điều kiện của khả năng chúng ta biết Ngài là sự kiện chúng ta đã được dựng nên theo hình ảnh Ngài. Mọi định nghĩa về Đức Chúa Trời phải giả định sự kiện này, rằng theo một nghĩa thiết yếu Ngài và các tạo vật thông minh của Ngài là những hữu thể thuộc cùng một giống. Do đó Ngài được định nghĩa bằng cách cho giống và sự khác biệt đặc thù của Ngài. Như vậy, xét về giống, Ngài là một Thần Linh thông minh có ngôi vị. Xét về sự khác biệt đặc thù của Ngài, tức là điều cấu thành Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài là vô hạn, đời đời, bất biến trong hữu thể của Ngài, trong sự khôn ngoan của Ngài, trong quyền năng của Ngài, trong sự thánh khiết của Ngài, và trong mọi sự hoàn hảo phù hợp với hữu thể của Ngài.

3. Ý niệm về Đức Chúa Trời do Truyền thống mà có đến mức độ nào?

Rõ ràng là ý niệm đầy đủ về Đức Chúa Trời được trình bày trong định nghĩa trên chỉ đạt được bằng sự mặc khải siêu nhiên được ghi chép trong Kinh Thánh Cơ Đốc. Cũng là một sự kiện rằng ba tôn giáo hữu thần duy nhất từng thịnh hành giữa loài người (Do Thái giáo, Hồi giáo và Cơ Đốc giáo) được liên hệ về mặt lịch sử với cùng một sự mặc khải. Tất nhiên cũng vô ích khi suy đoán về hành động của tâm trí con người độc lập với mọi thói quen thừa hưởng, và mọi ý kiến truyền thống.

Chúng ta hoàn toàn không có kinh nghiệm hay lời chứng nào về bất kỳ loại tri thức nào đạt được hay các phán đoán nào được hình thành dưới những điều kiện như thế. Hơn nữa chắc chắn rằng hình thức mà trong đó quan niệm hữu thần được hiện thực hóa, và các liên tưởng đi kèm với nó, được quyết định trong trường hợp của mỗi cộng đồng bởi các truyền thống thần học họ đã thừa hưởng từ tổ phụ mình.

Mặt khác, chắc chắn không thể nghi ngờ rằng mọi người dưới mọi điều kiện đã biết, và do đó dưới mọi điều kiện thực sự tự nhiên, đều tự phát nhận biết sự hiện hữu thiêng liêng như được mặc khải cho họ cách ít nhiều rõ ràng trong cấu tạo và kinh nghiệm ý thức của chính linh hồn họ, và trong tự nhiên bên ngoài. Do đó quan niệm hữu thần không hề do thẩm quyền mà có, như thường bị buộc tội cách phi lý, cũng như niềm tin vào thực tại chủ quan của linh hồn hay vào thực tại khách quan của vật chất được hình thành dưới cùng những điều kiện giáo dục. Việc nhận biết Đức Chúa Trời tự bày tỏ là tự phát, và phổ quát, điều này chứng tỏ bằng chứng rõ ràng và hiện diện khắp nơi, và thuyết phục mọi người phát triển bình thường.

4. Ý niệm về Đức Chúa Trời có phải là BẨM SINH không? Và nó có phải là một chân lý TRỰC GIÁC không?

Điều đó tùy thuộc vào nghĩa mà các thuật ngữ tương ứng được hiểu. Rõ ràng là không có những ý niệm "bẩm sinh" theo nghĩa rằng có đứa trẻ nào từng sinh ra đã có sẵn trong tâm trí một quan niệm về hữu thể thiêng liêng, hay bất kỳ quan niệm nào khác đã được hình thành. Cũng chắc chắn rằng tâm trí con người khi phát triển dưới các điều kiện thuần túy tự nhiên, trong sự vắng mặt của mọi sự mặc khải siêu nhiên, không bao giờ có thể đạt đến một quan niệm đầy đủ về bản tính thiêng liêng. Mặt khác, tuy nhiên, mọi lịch sử chứng minh rằng ý niệm về Đức Chúa Trời là bẩm sinh theo nghĩa rằng các năng lực thuộc hiến pháp của linh hồn con người, dưới mọi điều kiện tự nhiên, bảo đảm việc nhận biết cách tự phát, ít nhiều rõ ràng, về Đức Chúa Trời như là nền tảng tối hậu của mọi hữu thể, và như là Chúa của lương tâm, tự bày tỏ trong linh hồn và trong thế giới. Nó là bẩm sinh trong chừng mực bằng chứng hiện diện phổ quát như ánh sáng ban ngày, và tiến trình mà nhờ đó nó được thấu hiểu thuộc về hiến pháp.

Nếu thuật ngữ "trực giác" được hiểu theo nghĩa chặt chẽ của nó là một sự thấy trực tiếp một chân lý, được thấy trong ánh sáng của chính nó là tất yếu, bởi một hành vi trí tuệ không thể phân giải thành các tiến trình tư duy sơ đẳng hơn, thì sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không phải là một chân lý được con người thấu hiểu cách trực giác. Tiến trình mà nhờ đó nó đạt được, dù tự phát hay bằng lý luận công phu, bao gồm nhiều trực giác không thể nghi ngờ làm các yếu tố, nhưng không ai thấu hiểu chính Đức Chúa Trời bằng một trực giác trực tiếp.

Bởi vì—1. Mặc dù việc nhận biết sự hiện hữu thiêng liêng là tất yếu theo nghĩa rằng đại đa số loài người nhận biết chân lý, và không thể không tin nó ngay cả khi họ muốn, và không ai có thể làm thế mà không làm bạo lực cho bản tính mình, song nó không tất yếu cho tư duy theo nghĩa rằng sự không hiện hữu của Đức Chúa Trời là không thể nghĩ được. 2. Bởi vì Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho chúng ta không phải cách trực tiếp mà cách trung gian qua các công việc của Ngài, và luôn hiện diện, ít nhất là cách hàm ý, một suy luận trong hành vi mà nhờ đó linh hồn nhận biết sự hiện diện và hành động của Ngài. 3. Ý niệm chân chính về Đức Chúa Trời vô cùng phức tạp, và đạt được bằng một tiến trình phức tạp, dù tự phát hay không, bao gồm nhiều yếu tố khác nhau có thể phân tích và mô tả được.

Mặt khác, đúng là Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong sự vận hành của Ngài trong linh hồn chúng ta và trong tự nhiên bên ngoài cũng như các linh hồn vô hình của đồng loại chúng ta bày tỏ chính họ, và chúng ta tự phát nhận biết Ngài cũng như chúng ta nhận biết họ. Chúng ta nhận biết họ bởi vì (a) chúng ta cùng giống với họ về mặt loại, và (b) các thuộc tính của họ được biểu hiện cách có ý nghĩa trong lời nói và hành động của họ. Và chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời bởi vì (a) chúng ta đã được dựng nên theo hình ảnh Ngài, sự kiện mà chúng ta tự phát nhận biết (b) từ các sự tự bày tỏ của Ngài trong ý thức, đặc biệt trong lương tâm, và từ các đặc tính của thế giới bên ngoài.

"Trong khi tiến trình tinh thần đã được mô tả—suy luận hữu thần—có thể phân tích được, thì tự nó nó là tổng hợp. Các nguyên tắc mà nó tùy thuộc liên hệ với nhau đến nỗi tâm trí có thể ôm trọn tất cả chúng trong sự thấu hiểu Đức Chúa Trời. Ý chí, trí tuệ, lương tâm, lý trí, và các ý niệm mà chúng cung cấp; nguyên nhân, thiết kế, sự tốt lành, sự vô hạn, và các lập luận dựa trên các ý niệm này—tất cả hòa quyện vào một kết quả vĩ đại này."— "Hữu thần luận" của Giáo sư Flint, tr. 71, 72.

5. Nếu sự hiện hữu của Đức Chúa Trời được mọi người tự phát nhận biết dưới các điều kiện bình thường của ý thức, thì giá trị của các lập luận chính thức để chứng minh sự hiện hữu ấy là gì? Và các lập luận thường được dùng là những gì?

Thứ nhất. Những luận chứng này có giá trị như những phân tích và những kiểm chứng khoa học về các tiến trình tư duy vốn tiềm ẩn trong sự nhận biết tự phát các tự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Thứ hai. Chúng cũng hữu ích cho mục đích bênh vực tính chính đáng của tiến trình ấy trước những phê phán của những kẻ hoài nghi.

Thứ ba. Cũng vì mục đích làm sống động và xác nhận sự nhận biết tự phát ấy bằng cách hướng sự chú ý đến phạm vi và sự đa dạng của bằng chứng mà nó đáp ứng. Thứ tư. Các luận chứng khác nhau hội tụ với nhau hơn là nối tiếp nhau. Không phải tất cả đều thiết lập cùng một yếu tố của khái niệm hữu thần, nhưng mỗi luận chứng thiết lập độc lập yếu tố riêng của nó, và do đó hữu ích (a) trong việc đóng góp bằng chứng xác nhận rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và (b) bằng chứng bổ sung về Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào.

Chúng cấu thành một tổng thể hữu cơ, và là sự phân tích và minh họa cho hành động tự phát qua đó đại đa số nhân loại luôn nhận biết Đức Chúa Trời. "Mặc dù tính nhân quả không bao hàm thiết kế, và thiết kế cũng không bao hàm sự nhân lành, nhưng thiết kế bao hàm tính nhân quả, và sự nhân lành bao hàm cả tính nhân quả lẫn thiết kế. Các chứng cứ về trí tuệ cũng là chứng cứ về quyền năng; và các chứng cứ về sự nhân lành là chứng cứ về cả trí tuệ lẫn quyền năng. Các nguyên tắc của lý trí bắt buộc chúng ta nghĩ về Trí Tuệ Đạo Đức Tối Cao như một Hữu Thể tự hữu, vĩnh cửu, vô hạn và bất biến, bổ sung cho các chứng cứ từ các nguồn khác, và đem lại tính tự nhất quán và đầy đủ cho giáo lý hữu thần."—"Thuyết Hữu Thần," Giáo sư Flint, tr. 73, 74.

Các luận chứng thông thường sẽ được xem xét dưới các tiêu đề sau:

Thứ nhất. Luận Chứng Vũ Trụ Học, tức bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời như là Nguyên Nhân Đầu Tiên.

Thứ hai. Luận Chứng Mục Đích Luận, tức bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời do sự hiện diện của trật tự và sự thích ứng trong vũ trụ mang lại.

Thứ ba. Luận Chứng Luân Lý, tức bằng chứng do lương tâm đạo đức và lịch sử của nhân loại mang lại.

Thứ tư. Bằng chứng do các hiện tượng của Kinh Thánh và lịch sử siêu nhiên mà chúng ghi lại mang lại.

Thứ năm. Luận Chứng Tiên Thiên, và lời chứng do lý trí mang lại về Đức Chúa Trời như là Đấng Vô Hạn và Tuyệt Đối.

6. Hãy trình bày Luận Chứng Vũ Trụ Học.

Nó có thể được trình bày dưới hình thức một tam đoạn luận, như sau—

Đại tiền đề—Mỗi sự hiện hữu mới hay sự thay đổi nào trong bất cứ điều gì đã hiện hữu trước đây đều phải có một nguyên nhân đã có trước và đầy đủ.

Tiểu tiền đề—Vũ trụ như một tổng thể và trong mọi bộ phận của nó là một hệ thống các sự thay đổi.

Kết luận—Do đó vũ trụ phải có một nguyên nhân ở ngoài chính nó, và nguyên nhân tối hậu hay tuyệt đối ấy phải là vĩnh cửu, không được gây ra, và bất biến.

Thứ nhất. Về đại tiền đề; sự phán đoán nhân quả là trực giác và tuyệt đối phổ quát và cần thiết. Một số nhà tư biện, như Hume và Mill, đã phủ nhận nó về mặt lý thuyết, nhưng chính họ và mọi người khác luôn dùng nó trong mọi suy luận về nguồn gốc của thế giới, cũng như của mọi vật nó chứa đựng. Sự phán đoán ấy là không thể tránh khỏi; điều ngược lại là không thể tưởng tượng được. Có điều gì đó hiện hữu bây giờ, do đó phải có điều gì đó đã hiện hữu từ đời đời, và điều đã hiện hữu từ đời đời ấy là nguyên nhân của điều hiện hữu bây giờ.

Người ta đã cho rằng sự phán đoán nhân quả dẫn đến một chuỗi hồi quy vô hạn của các nguyên nhân và các kết quả.

Nhưng điều này là phi lý. 1. Sự phán đoán không phải là mọi vật đều phải có một nguyên nhân, mà là mọi vật mới hay sự thay đổi nào đều phải đã được gây ra. Nhưng điều gì vĩnh cửu và bất biến thì không cần nguyên nhân. 2. Một chuỗi vô hạn các nguyên nhân và kết quả là phi lý, vì đó chỉ là một chuỗi các sự thay đổi, mà chính là điều đòi hỏi một nguyên nhân, và càng đòi hỏi một cách khẩn thiết hơn theo tỉ lệ với độ dài của nó. Mặt khác, một nguyên nhân thật—điều duy nhất mà sự phán đoán nhân quả có thể hoàn toàn an nghỉ—không phải là một sự thay đổi hay một chuỗi các sự thay đổi, mà là điều gì đó không được gây ra, vĩnh cửu và bất biến. Thực tế mọi triết gia và mọi nhà khoa học không trừ một ai đều thừa nhận các nguyên tắc đã nêu. Tất cả họ đều tiền giả định một nguyên nhân vĩnh cửu, tự hữu, bất biến của vũ trụ, dù đó là một linh thể có nhân vị, hay các nguyên tử vật chất, hay một thực thể mà cả vật chất lẫn linh hồn đều là các dạng thức của nó, hay một linh hồn thế giới thông minh vô thức hợp nhất với vật chất.

Thứ hai. Về tiểu tiền đề. Thực tế rằng vũ trụ như một tổng thể và trong mọi bộ phận của nó là một hệ thống các sự thay đổi được nhấn mạnh bởi mọi nguyên tắc và mọi bài học của khoa học hiện đại. Mỗi phát hiện trong các lĩnh vực địa chất học và thiên văn học, và mọi suy đoán—như giả thuyết tinh vân và giả thuyết tiến hóa—đều thể hiện nguyên tắc này như chính bản chất của chúng.

Nhưng John Stuart Mill trong "Tiểu Luận về Thuyết Hữu Thần," tr. 142, 143, nói: "Trong tự nhiên có một yếu tố thường hằng, và cũng có một yếu tố biến đổi: các sự thay đổi luôn là kết quả của các sự thay đổi trước đó; các sự hiện hữu thường hằng, theo như chúng ta biết, hoàn toàn không phải là kết quả. . . . Trong mỗi vật đều có một yếu tố khác và thường hằng, tức là chất tố nguyên thủy đặc thù hay các chất tố mà nó cấu tạo nên, và các thuộc tính cố hữu của chúng. Chúng không được biết là bắt đầu hiện hữu; trong phạm vi tri thức nhân loại chúng không có khởi đầu, do đó không có nguyên nhân; mặc dù chính chúng là nguyên nhân hay đồng nguyên nhân của mọi sự xảy ra." Bất cứ khi nào một hiện tượng vật lý được truy nguyên đến nguyên nhân của nó, nguyên nhân ấy khi được phân tích đều được thấy là một lượng lực nhất định, kết hợp với những sự sắp xếp nhất định. . . . Bản thân lực về bản chất là một và giống nhau, và trong tự nhiên có một lượng cố định của nó, mà (nếu thuyết bảo toàn các lực là đúng) không bao giờ tăng hay giảm. Vậy ở đây chúng ta tìm thấy trong các sự thay đổi của tự nhiên vật chất một yếu tố thường hằng, bề ngoài chính là điều chúng ta đang tìm kiếm. Chính nó, bề ngoài, là điều mà, nếu gán cho bất cứ điều gì, chúng ta phải gán đặc tính của Nguyên Nhân Đầu Tiên."—"Tiểu Luận về Thuyết Hữu Thần," tr. 144, 145.

CHÚNG TA ĐÁP— 1. Sự hiện hữu của "Năng Lượng" trong bất kỳ dạng chuyển hóa nào của nó tách rời khỏi vật chất là tuyệt đối không thể tưởng tượng được. Điều này được Stewart và Tait ("Vũ Trụ Vô Hình," tr. 79) công nhận là một chân lý khoa học không thể tranh cãi. 2. Đó là một thực tế hiển nhiên "rằng gần như toàn bộ ánh sáng và nhiệt của mặt trời và các vì sao đều thoát ra ngoài không gian, và không trở lại với chúng. Kế đến, chuyển động hữu hình của các thiên thể lớn trong vũ trụ đang dần dần bị ngăn lại bởi một điều gì đó có thể gọi là ma sát ê-te," và cuối cùng chúng phải rơi vào nhau, và hợp thành, qua các sự kết tụ liên tiếp, một khối duy nhất. "Tóm lại, sự suy thoái của Năng Lượng của vũ trụ hữu hình tiến hành, song hành với, sự kết tụ của khối lượng. Do đó chính thực tế rằng các khối lượng lớn của vũ trụ hữu hình có kích thước hữu hạn, là đủ để đảm bảo với chúng ta rằng tiến trình ấy không thể đã diễn ra mãi mãi, hay nói cách khác rằng vũ trụ hữu hình phải đã có một nguồn gốc trong thời gian—vì (a) Năng Lượng vẫn còn kết tụ trong các lượng hữu hạn chưa bị khuếch tán, và (b) vì vật chất của vũ trụ vẫn còn tồn tại trong các khối riêng biệt. Như vậy chính định luật tương quan của Năng Lượng mà Mill viện dẫn, khi được kiểm nghiệm thực sự, chứng minh rằng vũ trụ hữu hình đã có một khởi đầu và sẽ có một kết thúc." Stewart và Tait ("Vũ Trụ Vô Hình," tr. 166). 3.

Giả định của ông ta, rằng vật chất của vũ trụ trong các nguyên tử tối hậu của nó là vĩnh cửu và bất biến, là chưa được chứng minh và trái với phép loại suy khoa học. Clark Maxwell (trong bài diễn văn với tư cách Chủ tịch Hiệp hội Anh quốc vì Sự Tiến Bộ của Khoa học, 1870) nói: "Sự bằng nhau chính xác của mỗi phân tử với mọi phân tử khác cùng loại cho nó, như Sir John đã nói rất đúng, đặc tính thiết yếu của một sản phẩm được chế tạo, và loại trừ ý tưởng rằng nó là vĩnh cửu và tự hữu." 4. Thực tế mọi thuyết tiến hóa về sự hình thành vũ trụ đều nhất thiết tiền giả định một sự bắt đầu trong thời gian, và một đám mây lửa nguyên thủy. Nhưng đám mây lửa này không thể là Nguyên Nhân Đầu Tiên mà sự phán đoán nhân quả đòi hỏi, vì nó không vĩnh cửu và bất biến. Nếu vĩnh cửu nó đã được phát triển đầy đủ. Nếu đã được phát triển đầy đủ nó đã không thể phát triển thành vũ trụ. Nếu bất biến nó đã không thể chuyển thành sự thay đổi. Nếu không bất biến thì bản thân nó, giống như vũ trụ phát xuất từ nó, là một trạng thái nhất thời của vật chất, giống như mọi sự thay đổi khác đòi hỏi cho mình một nguyên nhân.

7. Hãy trình bày Luận Chứng Mục Đích Luận.

Mục đích luận, từ τέλος, mục đích, và λόγος, luận thuyết, là khoa học về các nguyên nhân cứu cánh, tức về các ý định hay thiết kế như được bày tỏ trong sự thích ứng của các bộ phận với các tổng thể, của phương tiện với cứu cánh, của các cơ quan với các công dụng trong tự nhiên. Nó cũng được gọi một cách thông thường là Luận Chứng từ Thiết Kế, và cuối cùng dựa trên sự nhận biết các hoạt động của một nguyên nhân thông minh trong tự nhiên. Nó có thể được trình bày một cách có ích dưới hai hình thức dựa tương ứng trên các biểu hiện chung hơn và đặc thù hơn của trí tuệ ấy.

HÌNH THỨC THỨ NHẤT Đại tiền đề—Trật tự và hòa hợp phổ quát trong sự hoạt động đồng tâm hiệp lực của một vô số các yếu tố riêng biệt chỉ có thể được giải thích bằng sự tiền giả định một nguyên nhân thông minh.

Tiểu tiền đề—Vũ trụ như một tổng thể và trong mọi bộ phận của nó là một cấu trúc của trật tự phức tạp và cân đối nhất.

Kết luận—Do đó nguyên nhân vĩnh cửu và tuyệt đối của vũ trụ là một tâm trí thông minh.

HÌNH THỨC THỨ HAI Đại tiền đề—Sự điều chỉnh các bộ phận và sự thích ứng của phương tiện để đạt một cứu cánh hay ý định chỉ có thể được giải thích bằng sự quy chiếu đến một trí tuệ và ý chí thiết kế.

Tiểu tiền đề—Vũ trụ đầy dẫy những sự điều chỉnh các bộ phận như thế, và những cơ thể được cấu tạo bởi các bộ phận đồng tâm hiệp lực để đạt một cứu cánh.

Kết luận—do đó Nguyên Nhân Đầu Tiên của vũ trụ phải là một tâm trí và ý chí thông minh.

Các luận chứng này nếu có hiệu lực sẽ chứng minh rằng Đức Chúa Trời là một Thân Vị vĩnh cửu tự hữu. Vì giả định về một trí tuệ vô thức, hay về một trí tuệ sinh ra các kết quả mà không thực thi ý chí, là phi lý. Các cụm từ ấy không biểu thị ý tưởng khả dĩ nào. Và trí tuệ cùng ý chí hợp lại cấu thành nhân vị.

Về hình thức thứ nhất của luận chứng, hiển nhiên là chính thực tế rằng khoa học là khả thi là một chứng cứ không thể chối cãi rằng trật tự của tự nhiên là trí tuệ. Khoa học là sản phẩm của tâm trí con người, mà tâm trí ấy tuyệt đối không thể vượt qua các định luật của chính cấu trúc của nó. Các trực giác của lý trí, các tiến trình luận lý của phân tích, suy luận quy nạp hay diễn dịch, trí tưởng tượng, sự phát minh, và mọi hoạt động của linh hồn tổ chức tiến trình khoa học. Đối với tất cả những điều này, tự nhiên bên ngoài được thấy là hoàn toàn tương ứng. Ngay cả những lời giải tinh vi nhất của các bài toán trừu tượng và cơ học cũng đã được thí nghiệm phát hiện là đã được đoán trước trong tự nhiên. Các định luật của tự nhiên là những biểu hiện của các hòa hợp số học và hình học và thấm đượm lý trí và vẻ đẹp. Tuy nhiên các định luật này mặc dù bất biến dưới các điều kiện bất biến, không phải là vĩnh cửu cũng không cố hữu trong cấu trúc nguyên tố của vũ trụ. Các thuộc tính của vật chất nguyên tố là hằng định, nhưng các định luật tổ chức chúng tự chúng là những kết quả phức tạp do các sự điều chỉnh tiền hữu của chính các nguyên tố này dưới các phạm trù thời gian, địa điểm, số lượng và phẩm chất. Khi các sự điều chỉnh này thay đổi thì các định luật thay đổi.

Do đó các sự điều chỉnh này là nguyên nhân của các định luật này, và chính các sự điều chỉnh phải là sản phẩm hoặc của sự ngẫu nhiên, điều phi lý, hoặc của trí tuệ, điều chắc chắn.

Trật tự trí tuệ này của tự nhiên là tiền giả định cần thiết đầu tiên của mọi khoa học, và

nó là bản chất của mọi tiến trình của vũ trụ từ sự nhóm họp của các nguyên tử đến

sự quay của các thế giới, từ sự tiêu hóa của một con trùng túi đến hoạt động chức năng của

bộ não con người.

Về hình thức thứ hai của Luận Chứng này.—Nguyên tắc thiết kế tiền giả định trật tự trí tuệ chung của vũ trụ và các định luật của nó, và trình bày trước lời khẳng định rằng đặc tính của Nguyên Nhân Đầu Tiên được biểu lộ thêm bởi bằng chứng hiện diện khắp nơi rằng các định luật chung này được làm cho đồng tâm hiệp lực bởi các sự điều chỉnh đặc thù để hoàn thành các cứu cánh rõ ràng đã được định ý. Nguyên tắc này được minh họa bởi các sự điều chỉnh lẫn nhau của các tỉnh vực khác nhau của tự nhiên, và đặc biệt bởi các cơ thể thực vật và động vật, và các quan hệ chúng bao hàm, của cơ quan với cơ thể, của cơ thể với bản năng, và của các cơ thể đơn lẻ và các loại cơ thể với nhau và với môi trường vật lý của chúng. Trong nhiều trường hợp ý định của các sự điều chỉnh đặc thù này là tự hiển và không thể chối cãi, như trong trường hợp các bộ phận của con mắt đối với mục đích thị giác. Trong các trường hợp khác nó mơ hồ và phỏng đoán hơn. Trong tình trạng hiện tại của khoa học chúng ta chỉ có thể hiểu một phần, nhưng ngay từ đầu bằng chứng về ý định thông minh đã trong suốt và áp đảo. Một câu duy nhất chứng minh trí tuệ, mặc dù văn mạch không thể giải mã được. Nhưng mỗi bước tiến của khoa học đều bày tỏ cùng một bằng chứng trên các lĩnh vực rộng hơn và trong ánh sáng rõ ràng hơn.

8. Hãy trình bày và trả lời các phản đối đối với suy luận hữu thần từ các bằng chứng của thiết kế đặc thù.

Thứ nhất. Hume ("Các Cuộc Đối Thoại về Tôn Giáo Tự Nhiên," Phần 7., v.v.) lập luận rằng sự xác tín của chúng ta rằng sự thích ứng bao hàm thiết kế là do kinh nghiệm và không thể vượt quá nó. Rằng sự phán đoán của chúng ta rằng các cơ thể tự nhiên bao hàm thiết kế trong nguyên nhân của chúng là một suy luận từ phép loại suy của sự khéo léo của con người, và các kết quả của nó. Ông lập luận thêm rằng phép loại suy này là sai vì— 1. Người thợ con người được chúng ta biết trước như một nhà thiết kế thông minh, trong khi tác giả của tự nhiên trước đây chưa được biết và chính là đối tượng mà suy luận hữu thần tìm cách xác minh. 2. Các tiến trình của tự nhiên đều không giống các tiến trình mà con người thực hiện các sự khéo léo của mình, và sự hình thành thế giới, và sự thiết lập các tiến trình của tự nhiên là những kết quả đặc thù mà chúng ta không có kinh nghiệm nào về loại của chúng.

Chúng ta đáp— 1. Luận chứng dựa trên một giả định sai về sự kiện. Người thiết kế con người, linh hồn của đồng loại chúng ta, không được chúng ta biết trước, cũng không bao giờ được biết bằng bất kỳ cách nào ngoại trừ bởi đặc tính của các công trình qua đó nó tự biểu lộ. Và chính xác theo cùng một cách và trong cùng một mức độ, Tác Giả của tự nhiên được biết đến. 2. Nó dựa trên một giả định sai về nguyên tắc. Phép loại suy của các sự khéo léo của con người không phải là cơ sở của sự xác tín của chúng ta rằng trật tự và sự thích ứng bao hàm trí tuệ. Đó là một sự phán đoán phổ quát và cần thiết của lý trí rằng trật tự và sự thích ứng chỉ có thể phát sinh từ một nguyên nhân thông minh, hay từ sự ngẫu nhiên, và rằng giả thiết sau là phi lý.

Thứ hai. Một số nhà khoa học, những người đã quen với việc xem xét vũ trụ như một đơn vị tuyệt đối, mọi tiến trình của nó đều được thực hiện bởi các định luật chung bất biến (một lối suy nghĩ mà trong nhiều thế kỷ khoa học đã được Thần Học Augustinô đoán trước), phản đối rằng khi suy luận ý định từ sự điều chỉnh các bộ phận trong các nhóm hay hệ thống đặc thù, nhà thần học tự nhiên đã lầm một bộ phận với một tổng thể và một kết quả ngẫu nhiên của một định luật chung, phát sinh từ các điều kiện đặc thù và tạm thời, với cứu cánh thật của chính định luật. Họ cho rằng cho dù Nguyên Nhân Đầu Tiên của vũ trụ là thông minh, thì việc con người cả gan giải thích ý định của Ngài từ những gì chúng ta thấy về các kết quả đặc thù của sự vận hành của các định luật vận hành từ quá khứ vô hạn, qua không gian vô hạn, và trên một hệ thống vô hạn các bộ phận đồng tâm hiệp lực, là vô cùng phi lý.

Chúng ta đáp— 1. Hiển nhiên là các quan hệ của các bộ phận của một tổng thể đặc thù đồng tâm hiệp lực hướng đến một cứu cánh đặc thù có thể được hiểu đầy đủ, trong khi các quan hệ của tổng thể đặc thù ấy với tổng thể chung có thể hoàn toàn chưa được biết mặc dù ánh sáng mạnh mẽ được chiếu ngay cả vào mặt này bởi lý trí và sự mặc khải. Một cái xương duy nhất của một loài động vật chưa biết cho bằng chứng không thể chối cãi về sự thích ứng đặc thù, và thậm chí, như các nhà khoa học chính đáng cho rằng, có thể chiếu sáng vượt ra ngoài chính nó về cấu trúc của tổng thể vốn chưa biết mà nó thuộc về. 2. Chúng ta thú nhận rằng sự phê phán này, mặc dù thất bại đối với luận chứng từ thiết kế, có sức mạnh tương đối với cách thức mà luận chứng ấy thường được quan niệm. Các nhà thần học tự nhiên xưa thường đã quá tách rời các cơ thể cá biệt khỏi tổng thể động lực vĩ đại mà chúng vừa là sản phẩm vừa là bộ phận. Tiến sĩ Flint ("Thuyết Hữu Thần," tr. 159) phân biệt rõ giữa các cứu cánh nội tại, ngoại tại và tối hậu của bất kỳ sự điều chỉnh đặc thù nào. Như vậy cứu cánh nội tại của sự điều chỉnh đặc thù các bộ phận gọi là con mắt là thị giác. Các cứu cánh ngoại tại của nó là những công dụng nó phục vụ cho con vật mà nó thuộc về, và mọi công dụng nó phục vụ cho mọi điều mà nó liên hệ trực tiếp hay gián tiếp. Cứu cánh tối hậu của nó là cứu cánh của chính vũ trụ. Tiến sĩ Flint đang chỉ ra mối quan hệ tương hỗ của bộ phận và tổng thể. "

"Thuyết Hữu Thần," tr. 163—"Khi chúng ta khẳng định, vậy, rằng các nguyên nhân cứu cánh theo nghĩa các cứu cánh nội tại ở trong các sự vật, chúng ta chỉ khẳng định rằng các sự vật là những đơn vị có hệ thống, các bộ phận của chúng có quan hệ xác định với nhau, và được phối hợp hướng đến một kết quả chung; và khi chúng ta khẳng định rằng các nguyên nhân cứu cánh theo nghĩa các cứu cánh ngoại tại ở trong các sự vật, chúng ta chỉ khẳng định rằng các sự vật không phải là những hệ thống cô lập và độc lập, mà là những hệ thống có quan hệ xác định với các hệ thống khác, và được điều chỉnh để làm các bộ phận hay thành phần của các hệ thống cao hơn, và làm phương tiện cho các kết quả bao quát hơn của chính chúng."

Quả thật một người không thể nhận ra cứu cánh tối hậu của một bộ phận cho đến khi người ấy nhận ra cứu cánh tối hậu của tổng thể, và người ấy không thể nhận ra mọi cứu cánh ngoại tại của bất kỳ hệ thống đặc thù nào cho đến khi người ấy biết mọi quan hệ của nó với mọi hệ thống đặc thù khác. Tuy nhiên, như một người không biết gì về quan hệ của một cây hay một con vật nhất định với hệ thực vật hay hệ động vật của một lục địa, có thể hoàn toàn chắc chắn về các chức năng của rễ hay của móng vuốt trong nền kinh tế của cây hay con thú, thì cách thức mà mọi bộ phận đồng tâm hiệp lực tạo nên một tổng thể đặc thù được thích ứng để đạt cứu cánh ấy có thể được hiểu một cách hoàn hảo, trong khi chúng ta chưa biết gì về quan hệ ngoại tại của tổng thể đặc thù ấy với điều ở ngoài chính nó.

Thứ ba. Gần đây một loại nhà khoa học nào đó đã cho rằng bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời do trật tự và sự thích ứng được bày tỏ trong các tiến trình của tự nhiên mang lại đã bị suy yếu rất nhiều, nếu không phải là hoàn toàn bị vô hiệu hóa, bởi xác suất giả định của giả thuyết thay thế của Tiến Hóa. Có nhiều thuyết Tiến Hóa, nhưng thuật ngữ theo nghĩa chung biểu thị sự phán đoán rằng trạng thái của vũ trụ như một tổng thể và trong mọi bộ phận của nó tại bất kỳ thời điểm nào, có nguyên nhân của nó trong trạng thái của nó ở thời điểm ngay trước đó, và rằng các sự thay đổi này đã được thực hiện qua tác nhân của các năng lực cố hữu trong tự nhiên, và rằng chúng có thể được truy nguyên ngược từ thời điểm này sang thời điểm khác không có bất kỳ sự gián đoạn nào của tính liên tục nhân quả qua mọi thời gian đã qua.

Mọi thuyết Tiến Hóa khả dĩ, xét trong quan hệ của chúng với thần học, có thể được phân loại như sau: 1.

Những thuyết không phủ nhận cũng không làm mờ bằng chứng mà trật tự và sự thích ứng được quan sát trong tự nhiên mang lại cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và sự nội tại của Ngài trong và sự kiểm soát quan phòng của Ngài đối với các công trình của Ngài. 2. Những thuyết, trong khi công nhận Đức Chúa Trời như nguồn gốc nguyên thủy trong quá khứ xa xôi, mà sự khởi nguyên và các sự điều chỉnh sơ khởi của vũ trụ phải được quy chiếu, nhưng lại phủ nhận sự nội tại của Ngài và hoạt động quan phòng liên tục của Ngài trong các công trình của Ngài. 3. Những thuyết công khai hay thực chất làm mờ hay phủ nhận bằng chứng do trật tự và sự thích ứng của vũ trụ mang lại cho sự hiện hữu và hoạt động của Đức Chúa Trời vừa như Đấng Sáng Tạo vừa như Đấng Cai Trị Quan Phòng.

Đối với loại thứ nhất của các thuyết Tiến Hóa, nhà Thần Học Tự Nhiên, dĩ nhiên, chỉ có mối quan tâm thân thiện nhất.

Về loại thứ hai, loại thừa nhận rằng một trí tuệ thiêng liêng đã thiết kế và khai mạc vũ trụ tại khởi đầu tuyệt đối, nhưng lại phủ nhận rằng bất kỳ tác nhân nào như thế là nội tại trong vũ trụ điều khiển các tiến trình của nó, CHÚNG TA NHẬN XÉT—1. Rằng điểm chúng ta hiện phải thiết lập là sự tự hữu vĩnh cửu của một Nguyên Nhân Đầu Tiên thông minh, chứ không phải cách thức quan hệ của Ngài với vũ trụ. Câu hỏi sau sẽ được bàn trong các chương tiếp theo. 2. Triết lý hơn nhiều, và phù hợp hơn với một sự giải thích đúng đắn về nguyên tắc liên tục của khoa học, là quan niệm Nguyên Nhân Đầu Tiên như nội tại trong vũ trụ, và như đồng tác một cách hữu cơ với mọi nguyên nhân thứ hai vô tri trong mọi tiến trình bày tỏ quyền năng hay trí tuệ. Điều này được công nhận bởi đại đa số các nhà khoa học vốn hoặc là những Nhà Hữu Thần chính thống, hoặc quy mọi hiện tượng của vũ trụ vật lý về hành động động lực của ý chí thiêng liêng. 3. Bằng chứng do lương tâm đạo đức và lịch sử của con người và do sự mặc khải mang lại, về sự tác động nội tại và hiệu quả của Đức Chúa Trời trong mọi công trình của Ngài, là không thể bác bỏ.

Về loại thứ ba của các thuyết Tiến Hóa, loại công khai hay thực chất làm mờ hay phủ nhận bằng chứng do trật tự hay sự khéo léo mang lại cho một Nguyên Nhân Đầu Tiên thông minh của Vũ Trụ, như ví dụ thuyết của Darwin về sự phân hóa của mọi cơ thể qua các biến dị ngẫu nhiên xảy ra qua thời gian vô hạn, CHÚNG TA NHẬN XÉT—

Thứ nhất. Mỗi hệ thống như thế, khi được đề xuất như một lời giải thích về vũ trụ hiện hữu, phải cung cấp một lời giải thích có xác suất về mọi loại sự kiện. Ai cũng biết rằng mọi thuyết về Tiến Hóa thuần túy tự nhiên đều hoàn toàn thất bại trong việc giải thích các sự kiện sau: 1. Sự khởi nguyên của sự sống. Nó không thể đã hiện hữu trong đám mây lửa. Nó không thể đã được sinh ra bởi điều không có sự sống. Châm ngôn xưa omne vivum ex vivo, mọi sự sống đều đến từ sự sống, áp dụng ở đây. 2. Nguồn gốc của cảm giác. 3. Cũng của trí tuệ và ý chí. 4. Cũng của lương tâm. 5. Sự thiết lập các loại biệt lập, tương quan một cách luận lý và bền vững của các chi và các loài, được duy trì bởi định luật tạp giao. 6. Nguồn gốc của con người. Giáo sư Virchow ở Berlin, trong bài diễn văn gần đây của ông tại Hiệp hội Đức các Nhà Tự Nhiên Học và Y Sĩ ở Munich nói, "Quý vị biết rằng hiện nay tôi đặc biệt dấn thân vào nghiên cứu nhân chủng học, nhưng tôi buộc phải tuyên bố rằng mỗi bước tiến tích cực mà chúng ta đã đạt được trong lĩnh vực nhân chủng học tiền sử thực sự đã đưa chúng ta ra xa hơn khỏi việc chứng minh mối liên hệ như thế (tức là, sự giáng hạ của con người từ bất kỳ loại thấp hơn nào)."

Thứ hai. Nhưng ngay cả khi sự tiến hóa liên tục có thể được chứng minh như một sự kiện, ý nghĩa của bằng chứng về trật tự và sự khéo léo thông minh cũng sẽ không hề bị ảnh hưởng chút nào. Nó sẽ chỉ thiết lập một phương pháp hay hệ thống phương tiện, nhưng không thể ở mức độ nào thay đổi bản chất của kết quả, cũng như các thuộc tính của nguyên nhân thật được bày tỏ bởi chúng.

1. Các định luật sinh học, của sự sinh sản, của sự phân hóa giới tính và sự sinh sản, của di truyền, của biến dị, như có thể tiến hóa cảm giác, lý trí, lương tâm và ý chí ra khỏi các nguyên tử và năng lượng cơ học, tất cả vẫn còn phải được giải thích. 2. Các định luật không bao giờ là các nguyên nhân, mà luôn là những cách thức hành động phức tạp do sự đồng tác của vô số tác nhân vô thức. Do đó, thay vì là những lời giải thích, chúng chính là những kết quả phức tạp mà lý trí đòi hỏi một nguyên nhân trí tuệ. 3. Mọi định luật vật lý đều do các thuộc tính nguyên thủy của vật chất tác động dưới điều kiện lẫn nhau của những sự điều chỉnh phức tạp nhất định. Thay đổi các sự điều chỉnh thì các định luật thay đổi. Các định luật thực hiện sự tiến hóa hay đúng hơn mà tiến trình tiến hóa được phân tích thành, phải được quy chiếu ngược lại các sự điều chỉnh nguyên thủy của các nguyên tố vật chất của đám mây lửa. Các sự điều chỉnh này, trong đó mọi trật tự và sự sống tương lai theo giả thuyết là tiềm ẩn, phải đã được gây ra bởi sự ngẫu nhiên hay trí tuệ. Huxley trong "Các Phê Bình về Nguồn Gốc Các Loài," tr. 330, đặt toàn bộ luận lý của Tiến Hóa trên sự ngẫu nhiên như sau: Người ta đã "chứng minh rằng một bộ máy được thích ứng hoàn toàn tốt cho một mục đích đặc thù, có thể là kết quả của một phương pháp thử và sai do các tác nhân vô tri thực hiện, cũng như của sự áp dụng trực tiếp các phương tiện thích hợp cho cứu cánh ấy bởi một tác nhân thông minh." Theo Mục Đích Luận, mỗi cơ thể giống như một viên đạn súng trường bắn thẳng vào mục tiêu; theo Darwin các cơ thể giống như đạn ghém, trong đó một viên trúng một điều gì đó còn lại rơi chệch." Lời giải thích khoa học hiện đại về các tiến trình của vũ trụ chỉ bằng các nguyên nhân vật lý, loại trừ tâm trí, khác với thuyết ngẫu nhiên xưa đã bị bác bỏ từ lâu, chỉ bởi các sự ngẫu nhiên (a) của việc dùng mánh khóe các từ "các định luật của tự nhiên," (b) và giả định rằng sự ngẫu nhiên vận hành qua thời gian vô định có thể hoàn thành công việc của trí tuệ. Nhưng như không ai có thể tin rằng bất kỳ lượng thời gian nào sẽ giải thích hình dạng của các dao đá lửa và các đầu mũi tên, trong sự vắng mặt của các tác nhân con người, hay rằng bất kỳ số lần gieo nào có thể gieo một phông chữ in thành thứ tự các chữ cái trong các vở kịch của Shakespeare, thì không ai có thể tin một cách hợp lý rằng trật tự phức tạp và mang tính trí tuệ một cách có ý nghĩa của vũ trụ đã phát sinh từ sự ngẫu nhiên. 4. Trong việc gây giống nhân tạo con người chọn lọc. Trong "chọn lọc tự nhiên" tự nhiên chọn lọc. Do đó, nếu các kết quả là những sự điều chỉnh cẩn thận nhất để đạt ý định, thì đặc tính ấy phải đã được tự nhiên đóng dấu lên các cơ thể, và do đó chính tự nhiên phải được hướng dẫn một cách thông minh, hoặc (a) bởi một trí tuệ nội tại trong các nguyên tố của nó, hay trong tổng thể của nó như được tổ chức, hoặc (b) bởi sự điều chỉnh nguyên thủy của bộ máy của nó bởi một Đấng Sáng Tạo thông minh.

9. Hãy trình bày Luận Chứng Luân Lý, hay Bằng Chứng do Lương Tâm Đạo Đức và Lịch Sử của nhân loại mang lại.

Luận chứng Vũ Trụ Học đã dẫn chúng ta đến một Nguyên Nhân Đầu Tiên vĩnh cửu tự hữu. Luận chứng từ trật tự và sự thích ứng được khám phá trong các tiến trình của vũ trụ đã bày tỏ Nguyên Nhân Đầu Tiên vĩ đại này như sở hữu trí tuệ và ý chí; tức là, như một linh thể có nhân vị. Luận chứng luân lý hay nhân học cung cấp dữ kiện mới cho suy luận, vừa xác nhận các kết luận trước về sự kiện hiện hữu của một Nguyên Nhân Đầu Tiên thông minh có Nhân Vị, vừa đồng thời thêm vào khái niệm các thuộc tính thánh khiết, công chính, nhân từ và chân thật. Luận chứng từ thiết kế bao hàm luận chứng từ nguyên nhân, và luận chứng từ sự công chính và nhân từ bao hàm cả luận chứng từ nguyên nhân lẫn luận chứng từ thiết kế, và thêm vào chúng một yếu tố mới của riêng nó.

Nhóm luận chứng này có thể được trình bày như sau:

Thứ nhất. Ý thức là nền tảng căn bản của mọi tri thức. Nó cho chúng ta ngay lập tức sự hiểu biết về bản ngã như hiện hữu và như chủ thể của những thuộc tính nhất định, và như tác nhân trong những hình thức hoạt động nhất định. Các linh hồn này và mọi thuộc tính của chúng phải được giải thích. Chúng đã không hiện hữu từ đời đời. Chúng không thể đã được tiến hóa ra khỏi các nguyên tố vật chất vì— 1. Ý thức làm chứng cho sự thống nhất, đơn giản và linh tính của chúng. 2. Các định luật của lý trí và cảm thức đạo đức không thể được giải thích như kết quả của các ấn tượng giác quan đã biến đổi được sửa đổi bởi sự liên tưởng có được do di truyền (Mill và Spencer); vì, (a) chúng phổ quát giống nhau, (b) không thể phân tích được, (c) cần thiết, và (d) tối cao trên mọi xung động. Do đó linh hồn con người phải đã được tạo dựng, và Đấng Tạo Dựng nó phải có các thuộc tính vượt trội hơn công trình của Ngài.

Thứ hai. Con người về bản chất và phổ quát là một hữu thể tôn giáo. Cảm thức về sự lệ thuộc tuyệt đối và trách nhiệm đạo đức là cố hữu trong bản chất của người, phổ quát và cần thiết. Lương tâm luôn bao hàm trách nhiệm đối với một đấng cao hơn về thẩm quyền đạo đức, và do đó về đặc tính đạo đức. Điều ấy đặc biệt được bao hàm trong cảm thức tội lỗi đi kèm mọi sự vi phạm lương tâm. Đức Chúa Trời được biểu lộ và nhận biết trong lương tâm như một ý chí thánh khiết, công chính, ngay thẳng và thông minh, tức là, một linh thể thánh khiết có nhân vị.

Thứ ba. Các sự thích ứng của tự nhiên, theo như chúng ta có thể truy nguyên các quan hệ của chúng với các hữu thể có cảm giác, có đặc tính nhân từ, và chứng tỏ một ý định chung nhằm cổ xúy hạnh phúc, và làm thỏa mãn cảm thức về vẻ đẹp. Điều này bao hàm thiết kế, và thiết kế của một đặc tính thẩm mỹ và đạo đức đặc thù, và chứng minh rằng Nguyên Nhân Đầu Tiên là nhân từ và yêu vẻ đẹp.

Thứ tư. Toàn bộ lịch sử của loài người, theo như được biết, bày tỏ một trật tự và ý định đạo đức, mà không thể được giải thích bởi trí tuệ hay ý định đạo đức của các tác nhân con người liên quan, mà bày tỏ một sự thống nhất bao trùm mọi sự của kế hoạch, bao gồm mọi dân tộc và mọi thế kỷ. Các hiện tượng của đời sống xã hội và quốc gia, của sự phân bố dân tộc học, của sự phát triển và phổ biến của các nền văn minh và các tôn giáo chỉ có thể được giải thích bởi sự hiện hữu của một đấng cai trị và giáo dục nhân loại khôn ngoan, công chính và nhân từ.

10. Hãy trình bày và trả lời các phản đối đối với Luận Chứng Luân Lý.

Các phản đối này dựa trên—Thứ nhất. Sự bất biến máy móc của các định luật tự nhiên, và sự bất chấp tàn nhẫn của chúng đối với phúc lợi của các tạo vật có cảm giác. Thứ hai. Những đau khổ của các loài thú vô lý. Thứ ba. Sự thịnh hành của các điều ác đạo đức và thể chất giữa loài người. Thứ tư. Sự phân phối bất bình đẳng của các ơn quan phòng, và sự vắng mặt của mọi sự tương xứng giữa mức độ hạnh phúc được ban, và các đặc tính đạo đức tương ứng của những người nhận.

Những khó khăn này, ít nhiều thử thách đức tin của mọi người, là dịp thật trong đại đa số các trường hợp, của chủ nghĩa vô thần hoài nghi. John Stewart Mill trong "Tiểu Luận về Tự Nhiên" ("Ba Tiểu Luận về Tôn Giáo") mô tả đặc tính của "Tự Nhiên" là tàn nhẫn gây ra đau khổ và sự chết, và khẳng định rằng nguyên nhân của tự nhiên, nếu là một ý chí có nhân vị, phải là một quái vật của sự tàn ác và bất công. Trong "Tiểu Luận về Thuyết Hữu Thần," Phần 2., ông lập luận rằng nỗ lực duy trì rằng tác giả của tự nhiên, như chúng ta biết, vừa toàn tri vừa toàn năng vừa tuyệt đối công chính và nhân từ là vô cùng vô luân. Rằng ông ta chỉ có thể được bào chữa khỏi sự tàn ác và bất công với lý do tri thức hay quyền năng hạn chế hoặc cả hai. Ông tóm tắt kết luận của mình từ bằng chứng như sau: "Một Hữu Thể có quyền năng lớn nhưng hạn chế, hạn chế thế nào hay bởi điều gì chúng ta thậm chí không thể phỏng đoán; có trí tuệ lớn và có lẽ vô hạn, nhưng có lẽ cũng bị hạn chế hẹp hơn quyền năng của mình: Đấng mong muốn và có phần quan tâm đến hạnh phúc của các tạo vật của mình, nhưng dường như có những động cơ hành động khác mà Ngài quan tâm hơn, và khó có thể cho rằng đã tạo dựng vũ trụ chỉ vì mục đích ấy." Trong "Tự Truyện," chương 2., ông nói về cha mình, James Mill, "Tôi đã nghe ông nói, rằng bước ngoặt của tâm trí ông về chủ đề này là việc đọc Phép Loại Suy của Butler. Tác phẩm ấy, mà ông luôn tiếp tục nói với sự tôn trọng, đã giữ ông, như ông nói, trong một thời gian đáng kể, là một tín đồ của thẩm quyền thiêng liêng của Cơ Đốc giáo; bằng cách chứng minh cho ông rằng, bất luận những khó khăn của việc tin rằng Cựu Ước và Tân Ước xuất phát từ, hay ghi lại các hành động của một hữu thể hoàn toàn khôn ngoan và tốt lành, là gì, thì những khó khăn tương tự và còn lớn hơn cản trở niềm tin rằng một hữu thể có đặc tính như thế có thể đã là Đấng Tạo Dựng vũ trụ. Ông xem luận chứng của Butler là kết luận đối với những đối thủ duy nhất mà nó nhắm đến. Những người thừa nhận một Đấng Tạo Dựng và Cai Trị vừa toàn năng vừa hoàn toàn công chính và nhân từ của một thế giới như thế này, có thể nói rất ít điều chống lại Cơ Đốc giáo mà không thể với ít nhất sức mạnh ngang bằng bị phản bác lại chính họ. Do đó, không tìm thấy chỗ dừng chân nào trong Chủ Nghĩa Tự Nhiên Thần, ông vẫn ở trong trạng thái bối rối, cho đến khi, hẳn sau nhiều đấu tranh, ông nhượng bộ trước sự xác tín rằng về nguồn gốc của các sự vật không thể biết được điều gì."

CHÚNG TA ĐÁP—Thứ nhất. Không thể nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã không tạo dựng vũ trụ vì một mục đích duy nhất, hay thậm chí vì mục đích chính, là cổ xúy hạnh phúc của các tạo vật của Ngài. Lý trí và sự quan sát của chúng ta, và Kinh Thánh Cơ Đốc, hợp nhất trong việc bày tỏ như những cứu cánh cao hơn và xứng đáng hơn nhiều của hành động thiêng liêng sự biểu lộ vinh quang của chính Ngài, và sự cổ xúy bằng giáo dục và kỷ luật sự xuất sắc cao nhất của các tạo vật đạo đức thông minh của Ngài. Hiển nhiên là sự vận hành của các định luật chung không thể lay chuyển, và sự huyền nhiệm và đau khổ gắn liền với đời này, có thể là những phương tiện hiệu quả nhất để cổ xúy các cứu cánh ấy. Thứ hai. Ý định trực tiếp của mọi cơ quan mà các tạo vật có cảm giác được ban cho hiển nhiên là cổ xúy phúc lợi của chúng; đau đớn và khốn khổ là ngẫu nhiên. Ngay cả những cái chết đột ngột dữ dội của các loài thú vô lý có lẽ cổ xúy lượng hạnh phúc có cảm giác lớn nhất có thể. Thứ ba. Lương tâm đã dạy loài người trong mọi thời đại rằng những đau khổ gắn liền với đời sống con người là những hậu quả trực tiếp và đáng phải chịu của tội lỗi con người, hoặc là các hình phạt, hoặc là những sự sửa phạt được thiết kế một cách nhân từ cho sự cải thiện đạo đức của chúng ta. Thứ tư. Nguồn gốc của tội lỗi là một sự huyền nhiệm đã được thú nhận, được giảm nhẹ tuy nhiên bởi sự suy xét rằng nó do sự lạm dụng của ban tặng cao nhất và quý giá nhất của con người, ý chí tự do có trách nhiệm, và bởi sự kiện được bày tỏ trong Kinh Thánh Cơ Đốc rằng ngay cả tội lỗi cũng sẽ được Đức Chúa Trời cai trị vượt trên để biểu lộ đầy đủ hơn các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời, và cho sự xuất sắc cao hơn và hạnh phúc hoàn hảo hơn của tạo vật thông minh. Thứ năm. Những bất bình đẳng của các sự phân phối của sự quan phòng, và sự bất tương xứng giữa phúc lợi và các đặc tính đạo đức của con người trong đời này, do sự kiện rằng nó không phải là cảnh của các phần thưởng và hình phạt, và rằng các đặc tính khác nhau và các định mệnh khác nhau đòi hỏi một kỷ luật giáo dục khác nhau, và nó chỉ đến những sự điều chỉnh lại trong tương lai được bày tỏ trong Kinh Thánh (Thi Thiên 73). Thứ sáu. Cả luận chứng mục đích luận lẫn luận chứng luân lý đều không bao hàm lời khẳng định rằng với tri thức hiện tại của chúng ta chúng ta có thể nhận ra trong vũ trụ các bằng chứng của hoặc sự khôn ngoan hoặc lòng nhân từ vô hạn hay hoàn hảo. Cả hai đều được chỉ ra như những vấn đề của sự kiện và các đặc tính chung của tự nhiên. Nhưng sự nhận biết của chúng ta về cả hai nhất thiết bị giới hạn bởi những bất toàn của tri thức chúng ta. Ngay cả trong sự phán đoán của lý trí đơn độc, xác suất vô hạn là điều dường như với chúng ta bất thường, không nhất quán hoặc với sự khôn ngoan hoàn hảo hoặc với lòng nhân từ hoàn hảo, sẽ được thấy, khi chúng ta đạt được thông tin đầy đủ hơn, là minh họa chính những sự toàn hảo mà chúng ta đã bị cám dỗ cho là mờ tối.

11. Hãy trình bày Bằng Chứng Kinh Thánh.

Vì con người là một tạo vật hữu hạn, có tội và hư hoại về mặt đạo đức, nên không thể tránh được rằng các tự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong tự nhiên phải được nó lĩnh hội một cách không hoàn hảo. Sự mặc khải siêu nhiên mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ qua một tiến trình lịch sử của các sự can thiệp đặc thù trong các sự kế tiếp theo niên đại, được giải thích bởi một hàng ngũ các tiên tri được ban cho cách siêu nhiên, và được ghi lại trong Kinh Thánh Cơ Đốc, bổ sung ánh sáng của tự nhiên, giải thích các sự huyền nhiệm của sự quan phòng, và cung cấp cho chúng ta các nguyên tắc của một thần nghĩa học chân thật. Đức Chúa Trời mà tự nhiên che giấu trong khi bày tỏ Ngài, đứng trước chúng ta không che giấu trong mọi sự toàn hảo của sự khôn ngoan, thánh khiết và tình yêu trong thân vị của Đấng Christ. Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha. Chân lý của Thuyết Hữu Thần được chứng minh trong thân vị của Ngài, và từ nay về sau sẽ không bao giờ được giữ vững ngoại trừ bởi những người trung thành công nhận Quyền Chúa Tể của Ngài trên trí tuệ, lương tâm và đời sống.

12. Hãy trình bày nguyên tắc mà các luận chứng Tiên Thiên về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời dựa trên, giá trị của nguyên tắc ấy, và các hình thức chính mà chúng đã được trình bày.

Một luận chứng hậu nghiệm là luận chứng suy luận một cách luận lý từ các sự kiện của kinh nghiệm lên đến các nguyên nhân, hay các nguyên tắc. Như vậy bằng các luận chứng trước chúng ta đã được dẫn từ các sự kiện của ý thức và của tự nhiên bên ngoài đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời như một linh thể có nhân vị thông minh và công chính, Nguyên Nhân Đầu Tiên và Đấng Cai Trị Đạo Đức đầy quyền năng, khôn ngoan và nhân từ. Một luận chứng tiên thiên là luận chứng tiến hành từ các ý niệm cần thiết của lý trí đến các hệ quả được suy ra một cách cần thiết từ chúng, hay các chân lý được bao hàm một cách cần thiết trong chúng.

Chắc chắn rằng các trực giác của chân lý cần thiết là giống nhau trong mọi người. Chúng không phải là những sự khái quát hóa từ kinh nghiệm, mà được tiền giả định trong mọi kinh nghiệm. Chúng mang dấu ấn của tính phổ quát và tính cần thiết. Chúng có hiệu lực khách quan, không tùy thuộc vào trạng thái chủ quan của ý thức cá nhân, cũng không tùy thuộc vào bản chất của các sự vật, mà tiền hữu và cao hơn mọi sự vật. Vậy điều gì có thể là nền tảng của chân lý vĩnh cửu, cần thiết, phổ quát, bất biến, nếu không phải là một bản tính vô hạn, vĩnh cửu, tự hữu, bất biến, mà chúng là bản chất của nó?

Chúng ta đã thấy rằng lý trí của chúng ta chỉ có thể an nghỉ trong một nguyên nhân tự nó không được gây ra. Một nguyên nhân không được gây ra phải là vĩnh cửu, tự hữu và bất biến. Chúng ta có trong tâm trí mình các ý niệm và trực giác về vô hạn và toàn hảo, cũng như về vĩnh cửu, tự hữu và bất biến. "Các điều này, trừ khi chúng hoàn toàn lừa dối—điều mà chúng ta không thể quan niệm được—phải có thể được khẳng định về một hữu thể nào đó. Câu hỏi duy nhất là, Về hữu thể nào? Nó phải là về Đấng đã được chứng minh là Nguyên Nhân Đầu Tiên của mọi sự, nguồn của mọi quyền năng, sự khôn ngoan và lòng nhân từ được bày tỏ trong vũ trụ. Nó không thể là chính vũ trụ; vì điều ấy đã được chứng minh chỉ là một kết quả, có trước và sau nó một Tâm Trí, một Thân Vị. Nó không thể là chính chúng ta, hay bất cứ điều gì các giác quan của chúng ta có thể chạm đến, vì chúng ta và chúng là hữu hạn, ngẫu hữu và bất toàn. Đấng Tác Giả của vũ trụ đơn độc—Cha của các linh hồn chúng ta, và Đấng Ban Cho mọi ân tứ tốt lành và toàn hảo—có thể là không được tạo dựng, và vô điều kiện, vô hạn và toàn hảo. Điều này hoàn tất ý niệm về Đức Chúa Trời theo như lý trí tự nhiên có thể đạt đến hay hình thành. Và nó đem lại tính nhất quán cho ý niệm. Các kết luận của các luận chứng hậu nghiệm không làm thỏa mãn trí tuệ hay tấm lòng cho đến khi chúng được nối kết với, và được bổ sung bởi, trực giác của lý trí—vô hạn. Khái niệm về bất kỳ Đức Chúa Trời nào khác ngoài một Đức Chúa Trời vô hạn—một Đức Chúa Trời không giới hạn trong mọi sự toàn hảo của Ngài—là một khái niệm tự mâu thuẫn mà trí tuệ từ chối tiếp nhận."—Tiến sĩ Flint, "Thuyết Hữu Thần," tr. 291.

1. Anselm, Tổng Giám Mục Canterbury (1093–1109), trong "Monologium and Proslogium" trình bày luận chứng như sau: Chúng ta có ý niệm về một hữu thể toàn hảo vô hạn. Nhưng sự hiện hữu thật là một yếu tố cần thiết của sự toàn hảo vô hạn. Do đó một hữu thể toàn hảo vô hạn hiện hữu, bằng không hữu thể toàn hảo vô hạn như chúng ta quan niệm sẽ thiếu một yếu tố thiết yếu của sự toàn hảo. 2. Descartes (1596–1650) trong "Meditationes de prima philosophia," mệnh đề 2, tr. 89, trình bày nó như sau: Ý niệm về một hữu thể toàn hảo vô hạn mà chúng ta sở hữu không thể đã khởi nguyên từ một nguồn hữu hạn, và do đó phải đã được truyền đạt cho chúng ta bởi một hữu thể toàn hảo vô hạn. Ông cũng trong các liên hệ khác cho rằng ý niệm này biểu thị một thực tại khách quan, vì (1) nó rõ ràng một cách vượt trội, và các ý niệm mang sự xác tín về sự tương ứng với chân lý theo tỉ lệ với sự rõ ràng của chúng, và (2) nó cần thiết. 3. Tiến sĩ Samuel Clarke, năm 1705, đã xuất bản "Chứng Minh về Sự Hiện Hữu và Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời." Ông lập luận rằng thời gian và không gian là vô hạn và hiện hữu một cách cần thiết. Nhưng chúng không phải là các thực thể. Do đó phải hiện hữu một thực thể vĩnh cửu vô hạn mà chúng là các thuộc tính của nó.

CÁC THUYẾT PHẢN HỮU THẦN CHỦ YẾU

13. Chủ Nghĩa Vô Thần là gì?

Theo từ nguyên của nó, Chủ Nghĩa Vô Thần biểu thị sự phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Nó đã được người Hy Lạp cổ áp dụng cho Socrates và các triết gia khác, để chỉ rằng họ đã không tuân theo tôn giáo thịnh hành.

Theo cùng nghĩa ấy nó đã được áp dụng cho các Cơ Đốc nhân đầu tiên. Vì cách dùng thuật ngữ Thuyết Hữu Thần đã được cố định rõ ràng trong mọi ngôn ngữ hiện đại, chủ nghĩa vô thần nhất thiết đứng cho sự phủ nhận sự hiện hữu của một Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Trị Đạo Đức có nhân vị. Mặc dù niềm tin vào một Đức Chúa Trời có nhân vị là kết quả của một sự nhận biết tự phát Đức Chúa Trời như tự biểu lộ trong ý thức và các công trình của tự nhiên, chủ nghĩa vô thần vẫn khả dĩ như một trạng thái bất thường của ý thức do sự tư biện ngụy biện hay bởi sự nuông chiều các đam mê tội lỗi gây ra, chính xác như chủ nghĩa duy tâm chủ quan là khả dĩ. Nó hiện hữu dưới các hình thức sau: 1. Thực hành, 2. Tư biện. Lại nữa, Chủ Nghĩa Vô Thần Tư Biện có thể là 1. Giáo điều, như khi kết luận đạt được hoặc (a) rằng Đức Chúa Trời không hiện hữu, hoặc (b) rằng các năng lực con người hoàn toàn không có khả năng xác định hay kiểm chứng sự hiện hữu của Ngài (ví dụ, Herbert Spencer, "Các Nguyên Tắc Đầu Tiên," ph. 1). 2.

Hoài nghi, như khi sự hiện hữu chỉ đơn giản bị nghi ngờ, và tính kết luận của bằng chứng thường được dựa vào bị phủ nhận. 3. Tiềm ẩn, như khi (a) các nguyên tắc được duy trì về bản chất không tương thích với sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, hay với khả năng chúng ta biết Ngài: ví dụ, bởi các nhà duy vật, các nhà thực chứng, các nhà duy tâm tuyệt đối. (b) Khi một số thuộc tính thiết yếu của bản tính thiêng liêng bị phủ nhận, như bởi các nhà Phiếm Thần, và bởi J. S. Mill trong "Các Tiểu Luận về Tôn Giáo" của ông. (c) Khi các lời giải thích về vũ trụ được đưa ra loại trừ (a1) tác nhân của một Đấng Sáng Tạo và Cai Trị thông minh, (b1) sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, và sự tự do đạo đức của con người, ví dụ, các thuyết của Darwin và Spencer, và nói chung các nhà Tất Định Luận.

Xem Ulrici, "Đức Chúa Trời và Tự Nhiên" và "Điểm Sách Strauss"; Strauss, "Cũ và Mới"; Buchanan, "Chủ Nghĩa Vô Thần Hiện Đại"; Tulloch, "Thuyết Hữu Thần"; Flint, "Thuyết Hữu Thần."

14. Chủ Nghĩa Nhị Nguyên là gì?

Chủ Nghĩa Nhị Nguyên, trong triết học đối lập với Chủ Nghĩa Nhất Nguyên, là giáo lý rằng có hai bản chất khác biệt về loại, Vật Chất và Linh Hồn, trong vũ trụ. Theo nghĩa này giáo lý chung của thế giới Cơ Đốc là nhị nguyên. Mọi triết gia ngoại giáo cổ đều cho rằng vật chất hiện hữu độc lập vĩnh cửu, và do đó mọi người trong số họ vốn cũng là Nhà Hữu Thần đều là những nhà nhị nguyên vũ trụ học một cách nghiêm ngặt. Tôn giáo của Zoroaster là một chủ nghĩa nhị nguyên thần thoại được thiết kế để giải thích sự hiện hữu của điều ác. Ormuzd và Ahriman, các nguyên tắc có nhân vị của thiện và ác, phát xuất từ một thần tính trừu tượng tối cao, Akerenes.

Một số giáo phái của tôn giáo này giữ chủ nghĩa nhị nguyên dưới hình thức tuyệt đối của nó, và quy mọi điều ác về ὕλη, vật chất tự hữu. Nguyên tắc này đã thống trị trong các giáo phái Ngộ Đạo giả danh Cơ Đốc khác nhau trong thế kỷ thứ hai, và trong hệ thống của Manes trong thế kỷ thứ ba, và sự thịnh hành của nó trong thế giới phương Đông được biểu lộ trong khuynh hướng khổ hạnh của Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên. Xem J. F. Clarke, "Mười Tôn Giáo"; Hardwicke, "Đấng Christ và Các Thầy Khác"; "Lịch Sử Hội Thánh" của Neander: Pressensé, "Những Năm Đầu của Cơ Đốc Giáo"; Tennemann, "Sổ Tay Lịch Sử Triết Học."

15. Chủ Nghĩa Đa Thần là gì?

Chủ Nghĩa Đa Thần (πολύς và θεός) phân phối các sự toàn hảo và chức năng của Đức Chúa Trời vô hạn cho nhiều vị thần hữu hạn. Nó phát sinh từ sự thờ phượng tự nhiên được biểu thị trong các Veda Hindu sớm nhất, rất sớm và rất phổ biến thay thế chủ nghĩa độc thần nguyên thủy. Lúc đầu, như nó còn lâu dài ở Chaldea và Arabia, nó gồm sự thờ phượng các nguyên tố, đặc biệt các vì sao và lửa. Sau đó nó mang những hình thức đặc thù từ các truyền thống, thiên tài, và các nền văn minh tương đối của mỗi dân tộc. Trong số những người man rợ thô sơ nhất nó chìm xuống thành Thuyết Vật Linh như ở Tây và Trung Phi. Trong số người Hy Lạp nó được làm phương tiện để biểu thị chủ nghĩa nhân văn tinh tế của họ trong sự thần thánh hóa các anh hùng hơn là sự mặc khải của các vị thần nhập thể. Ở Ấn Độ, phát sinh từ một triết học phiếm thần, nó đã được đẩy đến cực đoan xa hoa nhất, cả về số lượng lẫn đặc tính của các thần của nó. Bất cứ khi nào chủ nghĩa đa thần đã được nối kết với sự tư biện nó xuất hiện như đối tác bí truyền của chủ nghĩa phiếm thần.

Carlyle, "Sự Tôn Sùng Anh Hùng"; Max Muller, "Thần Thoại Học So Sánh," trong Các Tiểu Luận Oxford; Giáo sư Tyler, "Thần Học của Các Thi Sĩ Hy Lạp."

16. Chủ Nghĩa Tự Nhiên Thần là gì?

Chủ Nghĩa Tự Nhiên Thần, từ deus, mặc dù về từ nguyên đồng nghĩa với thuyết hữu thần, từ qeo>v [NEEDS REVIEW: OCR garble trong nguyên bản, có lẽ là θεός], đã được phân biệt với nó từ giữa thế kỷ thứ mười sáu, và chỉ một hệ thống thừa nhận sự hiện hữu của một Đấng Sáng Tạo có nhân vị, nhưng phủ nhận sự hiện diện điều khiển của Ngài trong thế giới, sự cai trị đạo đức trực tiếp của Ngài, và mọi sự can thiệp và mặc khải siêu nhiên. Phong trào bắt đầu với các Nhà Tự Nhiên Thần Anh, Lord Herbert of Cherbury (1581–1648), Hobbes (†1680), Shaftsbury, Bolingbroke (1678–1751), Thomas Paine (†1809), v.v. Nó truyền sang Pháp và được đại diện bởi Voltaire và các nhà Bách Khoa Toàn Thư. Nó truyền sang Đức và được đại diện bởi Lessing và Reimarus ("Wolfenbuttel Fragmentist"), và xâm nhập Hội Thánh và Thần Học, nó về bản chất được đại diện bởi trường phái xưa của các nhà duy lý tự nhiên chủ nghĩa, những người thừa nhận với nó một hình thức Socinianism thấp kém và phi luận lý, ví dụ, Eichhorn (1752–1827), Paulus (1761–1851), Wegscheider (1771–1848). Nó đã được đại diện ở Mỹ bởi cố Theodore Parker, và phe cực tả của đảng được biết là "Các Cơ Đốc Nhân Tự Do." Ở Đức chủ nghĩa tự nhiên đơn thuần kiểu tự nhiên thần nhường chỗ cho chủ nghĩa phiếm thần, như chủ nghĩa phiếm thần gần đây đã nhường chỗ cho chủ nghĩa vô thần duy vật, ví dụ, Strauss. Xem Leland, "Cái Nhìn về Các Tác Giả Tự Nhiên Thần"; "Các Bài Giảng Boyle" của Van Mildert; Farrar, "Lịch Sử Phê Bình của Tư Tưởng Tự Do"; Dorner, "Lịch Sử Thần Học Tin Lành"; Hurst, "Lịch Sử của Chủ Nghĩa Duy Lý"; "Phép Loại Suy" của Butler.

17. Chủ Nghĩa Duy Tâm là gì?

"Chủ nghĩa duy tâm là giáo lý rằng trong các tri giác bên ngoài các đối tượng được biết ngay lập tức là các ý niệm. Nó đã được giữ dưới nhiều hình thức."—Xem "Reid" của Hamilton, Chú Thích C.

Một số hình thái của chủ nghĩa duy tâm hiện đại trong giới người Đức có thể thấy trong đoạn văn sau đây của Lewes:—"Tôi thấy một cái cây. Các nhà tâm lý học thông thường bảo tôi rằng có ba điều được hàm ý trong một sự kiện thấy duy nhất này, đó là, một cái cây, một hình ảnh của cái cây đó, và một tâm trí nhận thức hình ảnh đó. Fichte bảo tôi rằng chỉ một mình tôi tồn tại. Cái cây và hình ảnh của nó là một điều, và đó là một biến thái của tâm trí tôi. Đây là chủ nghĩa duy tâm chủ quan. Schelling bảo tôi rằng cả cái cây lẫn cái tôi hay bản ngã của tôi, đều là những tồn tại thực hay duy tâm như nhau; nhưng chúng chẳng là gì khác hơn những biểu hiện của cái tuyệt đối, cái vô hạn, hay cái vô điều kiện. Đây là chủ nghĩa duy tâm khách quan. Nhưng Hegel bảo tôi rằng mọi giải thích như vậy đều sai. Điều duy nhất thực sự tồn tại (trong một sự kiện thấy duy nhất này) là ý niệm, là mối quan hệ. Cái tôi và cái cây chỉ là hai cực của mối quan hệ, và có thực tại nhờ nó. Đây là chủ nghĩa duy tâm tuyệt đối. Theo đó, chẳng có tâm trí lẫn vật chất, chẳng có thiên đàng hay đất, Đức Chúa Trời hay con người. Học thuyết đối lập với chủ nghĩa duy tâm là chủ nghĩa duy thực."—"Từ điển các khoa học triết học," của C. P. Krauth, Tiến sĩ Thần học, 1878.

18. Chủ nghĩa duy vật là gì?

Ngay khi bắt đầu suy ngẫm, chúng ta ý thức được sự hiện diện của hai loại hiện tượng đan xen khắp nơi nhưng luôn phân biệt—một bên là tư tưởng, cảm xúc, ý chí, và bên kia là sự chiếm chỗ trong không gian, tính trơ, v.v. Dù phân tích thế nào, chúng ta cũng không bao giờ quy loại này thành loại kia. Loại thứ nhất chúng ta biết qua ý thức, loại thứ hai qua cảm giác, và chúng ta biết loại này trực tiếp và chắc chắn như loại kia; và vì không bao giờ có thể quy loại nào thành loại kia, chúng ta quy loại thứ nhất về một bản thể gọi là linh hồn, và loại thứ hai về một bản thể gọi là vật chất.

Những người theo chủ nghĩa duy vật là một nhóm triết gia nông cạn, ở họ ý thức đạo đức không sắc bén, và họ đã hình thành thói quen chỉ chăm chú vào các đối tượng của giác quan, và giải thích các hiện tượng vật lý bằng các quan niệm cơ học. Do đó họ rơi vào sai lầm căn bản khi khẳng định— 1. Chỉ có một bản thể, hay đúng hơn mọi hiện tượng của vũ trụ đều có thể giải thích bằng các nguyên tử và lực. 2. Trí tuệ, cảm xúc, lương tâm, ý chí, v.v., chỉ là những thuộc tính của vật chất, hay những chức năng của tổ chức vật chất, hay những biến thái của năng lượng có thể chuyển hóa.

Trí tuệ không đi trước và tạo ra trật tự và tổ chức, nhưng trật tự và tổ chức phát triển bởi các định luật nội tại trong vật chất lại phát triển trí tuệ. Những người theo Darwin ở Đức gọi hệ thống đó là sự phát triển "cơ học–nhân quả" của vũ trụ: Huxley nói sự sống và do đó tổ chức là kết quả của "cơ học phân tử của nguyên sinh chất."

CHÚNG TÔI ĐÁP—Thứ nhất. Đây không phải là một lý thuyết uyên thâm như một số người giả vờ, về bản thể. Nếu các hiện tượng của ý thức được quy thành những biến thái của vật chất và lực, tức là, rốt cuộc thành một dạng nào đó của chuyển động, thì mọi chân lý tối hậu và tất yếu đều bất khả, bổn phận không có sự bắt buộc tuyệt đối, lương tâm là dối trá, ý thức là ảo tưởng, và tự do của ý chí là phi lý. Mọi chân lý và bổn phận, mọi danh dự và hy vọng, mọi đạo đức và tôn giáo, đều sẽ tan rã. Thứ hai. Lý thuyết này phiến diện và không có căn cứ. Thực ra tri thức của chúng ta về linh hồn cùng các trực giác và năng lực của nó trực tiếp và rõ ràng hơn tri thức của nhà khoa học về vật chất. Ông ta biết gì về bản chất thực của nguyên tử, của lực, của trọng lực, v.v.? Thứ ba. Giải thích vật chất bằng tâm trí, giải thích lực và trật tự bằng trí tuệ và ý chí, là hợp lý. Nhưng giải thích các hiện tượng của trí tuệ, ý chí, và ý thức như những dạng thức của vật chất hay lực là phi lý. Lý trí có thể an nghỉ trong điều này mà không thể an nghỉ trong điều kia. Linh hồn con người được biết là một nguyên nhân tuyệt đối—vật chất được biết là không phải, chỉ là phương tiện của lực, và lực đang trong quá trình phân tán. Trí tuệ được biết là nguyên nhân của trật tự và tổ chức, còn tổ chức không thể được quan niệm là nguyên nhân của trí tuệ. Tyndal ("Athenaeum" số ngày 29 tháng 8 năm 1868) nói: "Việc đi từ vật lý học

của bộ não đến các sự kiện tương ứng của ý thức là điều không thể nghĩ được. Cho rằng một tư tưởng xác định và một tác động phân tử xác định trong bộ não xảy ra đồng thời: chúng ta không có cơ quan trí tuệ, và dường như cũng chẳng có mầm mống nào của cơ quan đó, để có thể đi, bằng một quá trình suy luận, từ hiện tượng này sang hiện tượng kia . . . . Khi khẳng định rằng sự phát triển của thân thể là cơ học, và rằng tư tưởng như chúng ta thực hành có tương quan trong vật lý học của bộ não, tôi cho rằng lập trường của người theo chủ nghĩa duy vật đã được trình bày tới mức lập trường đó có thể đứng vững. Tôi cho rằng người theo chủ nghĩa duy vật cuối cùng sẽ có thể giữ vững lập trường này trước mọi công kích; nhưng tôi không cho rằng với cấu tạo hiện tại của tâm trí con người, ông ta có thể vượt qua nó. Tôi không cho rằng ông ta có quyền nói rằng nhóm phân tử và các chuyển động phân tử của ông ta giải thích mọi sự. Thực ra chúng chẳng giải thích gì cả."

19. Chủ nghĩa phiếm thần là gì?

Chủ nghĩa phiếm thần (πᾶν θεός) là chủ nghĩa nhất nguyên tuyệt đối, cho rằng toàn bộ vũ trụ hiện tượng là hình thái tồn tại luôn biến đổi của một bản thể phổ quát duy nhất, tức là Đức Chúa Trời. Như vậy Đức Chúa Trời là mọi sự, và mọi sự là Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là τό ὄν, hữu thể tuyệt đối, mà mọi vật hữu hạn là một hình thái phân hóa và tạm thời của ngài. Học thuyết này, dĩ nhiên, có thể mang rất nhiều hình thức khác nhau. 1. Chủ nghĩa phiếm thần một-bản thể của Spinoza. Ông cho rằng Đức Chúa Trời là một bản thể tuyệt đối duy nhất của mọi sự, có hai thuộc tính, tư tưởng và sự chiếm chỗ trong không gian, từ đó thế giới vật lý và thế giới trí tuệ lần lượt phát sinh bởi một tiến trình vĩnh cửu, tất yếu, và vô thức. 2. Chủ nghĩa phiếm thần vật chất của Strauss, "Đức tin cũ và mới." 3. Chủ nghĩa phiếm thần duy tâm của Schelling, cho rằng chủ thể và khách thể đồng nhất tuyệt đối; và của Hegel, cho rằng tư tưởng và tồn tại đồng nhất tuyệt đối như những xác định của một Thánh Linh tuyệt đối duy nhất.

Rõ ràng là chủ nghĩa phiếm thần dưới mọi hình thức đều phải hoặc phủ nhận nhân cách đạo đức của Đức Chúa Trời, hoặc của con người, hoặc cả hai. Về mặt logic nó khiến cả hai đều bất khả. Đức Chúa Trời chỉ đạt đến tự ý thức trong con người; ý thức về sự tự quyết định tự do có tính cá nhân nơi con người là ảo tưởng; trách nhiệm đạo đức là thành kiến; điều siêu nhiên là bất khả và tôn giáo là mê tín. Thế nhưng hệ thống này linh hoạt đến nỗi, trong một hình thức nó khoác bộ mặt huyền bí, trình bày Đức Chúa Trời như Đấng bao trùm tất cả, thu hút thế giới vào chính mình, và trong hình thức đối lập nó khoác bộ mặt thuần túy tự nhiên, trình bày thế giới như đang thu hút Đức Chúa Trời, và nhân loại trong sự phát triển không ngừng lên đỉnh cao của mình là đối tượng duy nhất của sự tôn kính hay sùng bái. Cùng một Spinoza đã bị Pascal và Bossuet tuyên bố là vô thần, lại được Jacobi và Schleiermacher trình bày như nhà huyền bí sùng đạo nhất. Tính cá nhân mãnh liệt của khoa học vật chất thế kỷ này đã phản ứng mạnh mẽ lên chủ nghĩa phiếm thần, thay chủ nghĩa duy tâm bằng chủ nghĩa duy vật, gạt Đức Chúa Trời sang một bên, và nâng con người lên, như thấy trong sự suy đồi gần đây của chủ nghĩa phiếm thần thành chủ nghĩa vô thần trong trường hợp của Feuerbach và Strauss, v.v.

Chủ nghĩa phiếm thần cổ xưa nhất, bền bỉ nhất, và phổ biến nhất trong lịch sử thế giới là của Ấn Độ. Như một tôn giáo, nó đã đúc nên tính cách, phong tục, và thần thoại của dân chúng suốt 4.000 năm. Như một triết học, nó đã xuất hiện trong ba hình thức chính—Sankhya, Nyaya, và Vedanta. Các lối tư tưởng phiếm thần ít nhiều nằm dưới mọi hình thức của triết học Hy Lạp, và đặc biệt trường phái Tân-Platon của Plotinus (†205–270), Porphyry (233–305), và Jamblicus (333). Nó tái xuất hiện nơi John Scotus Erigena (s. 800), và cùng các nhà Tân-Platon của thời Phục hưng—ví dụ, Giordano Bruno (1600). Chủ nghĩa phiếm thần hiện đại bắt đầu với Benedict Spinoza (1632–1677), và kết thúc với các môn đồ của Schelling và Hegel.

Ngoài chủ nghĩa phiếm thần thuần túy còn tồn tại vô số hình thức phiếm thần bất thuần, phiếm thần ảo. Điều này đúng với mọi hệ thống khẳng định tính phi nhân cách của Đấng vô hạn và tuyệt đối, và quy mọi thuộc tính thần linh thành những dạng thức của tính nhân quả. Điều này cũng đúng với mọi hệ thống trình bày sự bảo tồn quan phòng như một sự sáng tạo liên tục, phủ nhận hiệu lực thực của các nguyên nhân thứ hai, và biến Đức Chúa Trời thành tác nhân duy nhất trong vũ trụ, ví dụ, Edwards trong "Tội lỗi nguyên tổ," ph. 4, ch. 3, và Emmons. Cùng loại chung này bao gồm học thuyết phóng phát tưởng tượng, là đặc điểm chính của các Thần trí học Đông phương, và chủ nghĩa hylozoism của Averroës (†1198), cho rằng vật chất và một anima mundi vô thức có tính tạo hình là đồng vĩnh cửu. Xem Hunt, "Luận về chủ nghĩa phiếm thần," London, 1866; Saisset, "Chủ nghĩa phiếm thần hiện đại," Edinburgh, 1863; Cousin, "Lịch sử triết học hiện đại"; Ritter, "Lịch sử triết học cổ đại." Buchanan, "Đức tin nơi Đức Chúa Trời," v.v.; Döllinger, "Ngoại giáo và Do Thái giáo," London, 1863; Max Müller, "Lịch sử văn học Sanskrit cổ đại."

Chương 3: Các nguồn của thần học

Định nghĩa chung về Thần học, Chương 1., Câu hỏi 1.

1. Hai ngành lớn mà Thần học được chia thành là gì?

Thứ nhất. Thần học tự nhiên, là khoa học tự đề ra hai câu hỏi này: (1) Sự tồn tại khách quan thực của Đức Chúa Trời như một Thánh Linh có nhân cách, ở ngoài thế giới, có thể được xác lập bằng chứng cứ thỏa đáng không? (2) Điều gì có thể được xác định cách hợp pháp về bản tính thật của Đức Chúa Trời tự thân và về các mối quan hệ của ngài với vũ trụ, và đặc biệt với con người, chỉ bằng ánh sáng của tự nhiên. Ở đây phải cẩn thận phân biệt giữa tri thức về Đức Chúa Trời có thể đạt được từ các chứng cứ trong các công trình của ngài bằng năng lực của lý trí con người độc lập với mọi gợi ý do mặc khải siêu nhiên đem lại, ví dụ, thần học của Plato và Cicero; và mặt khác, tri thức về Đức Chúa Trời mà các năng lực con người hiện nay có thể suy ra từ các hiện tượng của tự nhiên dưới ánh sáng vay mượn, dù không thừa nhận, của một mặc khải siêu nhiên, ví dụ, thần học của các nhà duy lý hiện đại.

Thứ hai. Thần học mặc khải là khoa học, với tiền đề là Thần học tự nhiên, bao gồm trong phạm vi của mình mọi điều đã được mặc khải cho chúng ta về Đức Chúa Trời và mối quan hệ của ngài với vũ trụ, và đặc biệt với nhân loại, qua các kênh siêu nhiên.

2. Những quan điểm cực đoan nào đã được xem xét để giải thích khả năng và tính hợp lệ của Thần học tự nhiên, phân biệt với Thần học mặc khải?

Thứ nhất. Quan điểm của các nhà duy tự nhiên (Deists) hay các nhà hữu thần theo thuyết tự nhiên, những người phủ nhận hoặc khả năng hoặc sự kiện lịch sử của một mặc khải siêu nhiên và cho rằng Thần học tự nhiên khám phá mọi điều mà con người hiện nay hoặc có thể hoặc cần biết về Đức Chúa Trời, hay mối quan hệ của ngài với chúng ta. Nhiều nhà duy lý siêu nhiên của Đức, dù thừa nhận sự kiện lịch sử của một mặc khải siêu nhiên, vẫn cho rằng chức vụ duy nhất của nó là củng cố và minh họa các chân lý đã có trong Tôn giáo tự nhiên, vốn tự thân đã đầy đủ, và chỉ cần được củng cố vì con người không chú ý đầy đủ đến chúng.

Điều này bị bác bỏ dưới đây, các Câu hỏi 7–10.

Thứ hai. Cực đoan đối lập đã được một số Cơ Đốc nhân chủ trương, rằng Thần học tự nhiên không có thực thể thật; nhưng chúng ta nhờ mặc khải siêu nhiên mà có được thông tin hợp lệ đầu tiên rằng Đức Chúa Trời tồn tại. Điều này bị bác bỏ— (1) Bằng chứng ngôn của Kinh Thánh, Rô-ma 1:20–24, và 2:14,15, v.v. (2) Bằng chứng ngôn của kinh nghiệm, ví dụ, tri thức về Đức Chúa Trời mà các triết gia ngoại giáo lỗi lạc hơn đạt được, dù không hoàn hảo. (3) Tính hợp lệ của suy luận hữu thần từ các hiện tượng của ý thức và của thế giới bên ngoài đã được minh chứng trong Chương 2. (4) Hiển nhiên rằng một tri thức nào đó về Đức Chúa Trời được tiền đề cách logic trong việc nhận ra một mặc khải siêu nhiên là đến từ ngài.

3. Hãy trình bày các đáp án chính được đưa ra cho câu hỏi, "Nguồn hay Tiêu chuẩn của Tri thức trong Thần học là gì?"

Thứ nhất. Lý thuyết của Schleiermacher và trường phái Siêu nghiệm. Ông là mục sư và giáo sư tại Halle và Berlin từ 1796 đến 1834, và là tác giả của "Thần học trung gian," và đã khởi xướng phong trào bằng "Các bài diễn thuyết về tôn giáo, gửi đến những người có học trong số những kẻ khinh miệt nó," 1799, và "Đức tin Cơ Đốc theo các nguyên tắc của Hội thánh Tin Lành," 1821.

Ông xem tôn giáo là một hình thức của cảm xúc, và được đặt nền trên ý thức về Đức Chúa Trời theo hiến chế của chúng ta, gồm, về mặt trí tuệ, một trực giác về Đức Chúa Trời, và về mặt cảm xúc, một cảm thức lệ thuộc tuyệt đối. Cơ Đốc giáo gồm hình thức đặc thù của ý thức tôn giáo theo hiến chế này đã được sinh ra trong lòng các môn đồ của ngài bởi Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Và như ý thức con người nói chung được sinh ra trong mỗi cá nhân bởi các mối quan hệ xã hội của người ấy, thì ý thức Cơ Đốc được sinh ra trong sự hiệp thông với xã hội (Hội thánh) mà Christ đã lập và ngài là trung tâm sự sống của nó. Và như các trực giác chung của con người là nơi nương náu cuối cùng trong mọi câu hỏi về tri thức tự nhiên, thì ý thức Cơ Đốc chung của Hội thánh là nơi nương náu cuối cùng trong mọi câu hỏi về đức tin Cơ Đốc, mà trong toàn thể của nó là quy tắc của Đức tin, chứ không phải Kinh Thánh.

PHẢN ĐỐI. (1) Quan điểm này mâu thuẫn với bản tính của Cơ Đốc giáo, vốn như một kế hoạch cứu chuộc đặt nền trên những sự kiện lịch sử nhất định, phải được biết để có hiệu quả, và chỉ có thể được cho biết cách có thẩm quyền bằng một mặc khải siêu nhiên. Không hình thức trực giác nào có thể chạm đến chúng. (2) Nó mâu thuẫn với niềm xác tín đồng nhất của các Cơ Đốc nhân rằng Cơ Đốc giáo là một hệ thống các sự kiện và nguyên tắc do Đức Chúa Trời mặc khải. (3) Nó không đưa ra tiêu chuẩn nào của chân lý. Nó phải xem mọi học thuyết của các phe phái Hội thánh khác nhau như những biến thái có thể hòa giải của cùng một chân lý căn bản. (4) Nó mâu thuẫn với các tuyên bố của Kinh Thánh như công trình của Đức Chúa Trời, và với sự dạy dỗ rõ ràng của nó, về bản tính của mặc khải truyền đạt chân lý khách quan, và về sự cần thiết của tri thức về chân lý được truyền đạt như vậy để được cứu rỗi.

Thứ hai. Học thuyết huyền bí về Ánh sáng nội tại, hay sự Thần cảm chung của mọi người, hay ít nhất mọi Cơ Đốc nhân, như các Quaker chủ trương. Quan điểm này khác với chủ nghĩa duy lý vì nó lấy cảm xúc chứ không phải trí hiểu làm cơ quan của chân lý tôn giáo, và vì nó xem "ánh sáng nội tại" như chứng ngôn của Thánh Linh Đức Chúa Trời cho và trong linh hồn con người. Nó khác với học thuyết của chúng ta về Thần cảm vì đó là sự hướng dẫn thực tiễn và soi sáng của Thánh Linh thần linh trong lòng mọi tín hữu, chứ không giới hạn nơi các Đấng sáng lập và các Giáo sư đầu tiên chính thức của Hội thánh. Nó khác với sự soi sáng thuộc linh, mà chúng ta tin là mọi tín hữu thật sự được tái sinh đều kinh nghiệm, vì (1) nó dẫn đến tri thức về chân lý độc lập với sự mặc khải của nó trong Kinh Thánh, và (2) nó thuộc về mọi người sẵn lòng chú ý và vâng theo nó.

PHẢN ĐỐI. (1) Quan điểm này mâu thuẫn với Kinh Thánh. (a) Kinh Thánh không bao giờ hứa một sự soi sáng sẽ đưa con người vượt qua, hay làm cho con người độc lập với, chính sự dạy dỗ của nó. (b) Chúng dạy sự cần thiết tuyệt đối để được cứu rỗi của mặc khải khách quan được ban trong lời đã viết (Rô-ma 11:14–18). (2) Bị kinh nghiệm bác bỏ, kinh nghiệm (a) chứng rằng "ánh sáng nội tại" không đưa ra tiêu chuẩn nào để xác định chân lý của các học thuyết khác nhau, (b) rằng nó chưa bao giờ giúp dẫn bất kỳ cá nhân hay cộng đồng nào đến tri thức về chân lý cứu rỗi độc lập với mặc khải khách quan, và (c) rằng nó luôn dẫn đến sự khinh thường bất kính đối với lời, và về lâu dài dẫn đến rối loạn và hỗn mang.

III. Lý thuyết về một Hội thánh được thần cảm, tức là được thần cảm nơi các con người, hay ít nhất sự dạy dỗ chính thức, của các mục sư và giáo sư trưởng của nó. Quan điểm này bị bác bỏ trong Chương 5.

IV. Tiền đề chung của mọi nhà duy lý, rằng Lý trí là nguồn và thước đo của mọi tri thức của chúng ta về Đức Chúa Trời. Quan điểm này được xem xét và bác bỏ dưới đây, các Câu hỏi 7–10.

V. Học thuyết chân thật và Tin Lành. Rằng Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước, được ban bởi sự Thần cảm của Đức Chúa Trời, là lời của ngài cho chúng ta, và là Quy tắc Đức tin và Thực hành vô ngộ và có thẩm quyền, và loại trừ mọi thứ khác, là nguồn và tiêu chuẩn duy nhất của Thần học Cơ Đốc.

4. Ý nghĩa chính xác mà từ "Lý trí" được dùng bởi những người đối lập nó với Đức tin như nguồn của Tri thức tôn giáo là gì?

Từ "Lý trí" được dùng trong nhiều nghĩa khác nhau bởi các loại nhà duy lý khác nhau. Một số dùng nó như cơ quan của các trực giác cao hơn nắm bắt chân lý tất yếu và tối hậu, như ý thức về Đức Chúa Trời của Schleiermacher, và trực giác về cái vô hạn của Schelling và Cousin, và thực chất cũng là những cảm thức trực giác đạo đức của Newman và Parker. Những người khác dùng "Lý trí" để chỉ trí hiểu, hay năng lực logic của quan sát, phán đoán, và rút ra suy luận trong phạm vi kinh nghiệm. Do đó nó bao gồm như nền tảng và tiêu chuẩn của nó khối tri thức và ý kiến được công nhận của thời đại. Thực tế mọi người đều gọi bằng cái tên đáng kính là lý trí thói quen và thái độ tâm trí thường trực của chính mình, cùng khối tri thức, ý kiến, và thành kiến có tổ chức mà tâm trí họ đầy dẫy. Điều được nói là hợp lý là điều phù hợp với thói quen đó, hay với khối ý kiến được chấp nhận đó.

Tuy nhiên, trong cuộc tranh luận này, chúng ta dùng từ "Lý trí" để chỉ toàn bộ năng lực tự nhiên của con người trong việc xác định chân lý, bao gồm các trực giác, trí hiểu, trí tưởng tượng, các cảm xúc và tình cảm, hành động dưới các điều kiện tự nhiên, và độc lập với sự trợ giúp siêu nhiên.

5. Chủ nghĩa duy lý là gì?

"Nhà duy tự nhiên" là người cho rằng Tự nhiên là một phạm vi hoàn chỉnh tự chứa, tự nâng đỡ trong chính nó; và do đó phủ nhận hoặc thực tại của điều siêu nhiên, hoặc rằng nó có thể là đối tượng của tri thức con người; và do đó phủ nhận sự cần thiết, hay khả năng, hay sự kiện thực tế, của một mặc khải siêu nhiên. Từ "nhà duy lý" tổng quát hơn. Nó bao gồm nhà duy tự nhiên ở mọi cấp độ, và cả những người dù thừa nhận sự kiện của một mặc khải thần linh, nhưng vẫn cho rằng mặc khải, các học thuyết và các bản ghi của nó, đều phải được đo lường và công nhận hay bác bỏ và giải thích bởi lý trí con người như trọng tài tối hậu. Với các nhà duy lý, Lý trí là nền tảng tối hậu và thước đo của đức tin.

Theo nghĩa lịch sử, chủ nghĩa duy lý, như một lối tư duy tự do nảy sinh ngay giữa lòng Hội thánh Cơ Đốc; gây ra một sự dùng lý trí bất chính trong việc giải thích Kinh Thánh và các học thuyết của nó, luôn hoạt động dưới một hình thức nào đó, và ở một mức độ nào đó, và đã biểu lộ rõ rệt nơi một nhóm các nhà kinh viện thời Trung cổ, và nơi các môn đồ của Socinus. Hình thức hiện đại và cực đoan nhất của nó khởi nguồn ở Đức vào giữa thế kỷ trước. Các nguyên nhân được quy cho nó là—(a) Tình trạng tôn giáo thấp kém lan khắp các nước Tin Lành. (b) Ảnh hưởng của triết học hình thức và chủ nghĩa giáo điều của Wolf, môn đồ của Leibnitz. (c) Ảnh hưởng của các nhà duy tự nhiên Anh. (d) Ảnh hưởng của những kẻ vô tín Pháp tụ họp tại triều đình của Frederick Đại đế nước Phổ. Cha đẻ của chủ nghĩa duy lý phê phán là Semler, Giáo sư tại Halle (s. 1725, và m. 1791). Dù cá nhân sùng đạo, ông đã tùy tiện khảo sát tính chính điển của các sách Kinh Thánh, bỏ qua chứng cứ lịch sử, và thay bằng cảm thức chủ quan của mình về sự thích hợp. Ông đã đưa nguyên tắc "thích ứng" vào việc giải thích Kinh Thánh, cho rằng ngoài nhiều chân lý tích cực, Christ và các sứ đồ của ngài đã dạy nhiều điều theo cách "thích ứng" với các ý tưởng thịnh hành trong số những người đương thời của họ.—Hurst, "Lịch sử chủ nghĩa duy lý."

Khuynh hướng này, sau đó bị trầm trọng thêm rất nhiều qua ảnh hưởng của Lessing và Reimarus, nhà phê bình các mảnh vỡ Wolfenbüttel, đã thấm vào khối văn học thần học Đức, và đạt đỉnh điểm trong những năm cuối của thế kỷ mười tám và những năm đầu của thế kỷ mười chín. Trong số các đại diện chính của nó có Bretschneider, Eichhorn, và Paulus, trong thần học Kinh Thánh, và Wegscheider trong thần học giáo điều. Đặc biệt hai người sau, dù thừa nhận sự kiện Cơ Đốc giáo là một mặc khải siêu nhiên, nhưng vẫn cho rằng nó chỉ là một sự tái công bố các yếu tố của tôn giáo tự nhiên, và rằng Lý trí là trọng tài tối cao về việc sách nào được nhận là chính điển, và về ý nghĩa của chúng. Các phép lạ bị xem là không đáng tin. Các tường thuật về phép lạ được ghi trong Kinh Thánh bị quy cho sự ngu dốt, mê tín, hay thiên vị của các tác giả, và chính các phép lạ bị quy cho các nguyên nhân tự nhiên. Jesus bị xem như một người tốt, và Cơ Đốc giáo nguyên thủy như một thứ triết học Socinus. Đây là điều đã được gọi trong lịch sử ở Đức bằng tên Chủ nghĩa duy lý, và cụ thể hơn là Rationalismus Vulgaris, chủ nghĩa duy lý cũ, hay chủ nghĩa duy lý theo lẽ thường.

Sau sự trỗi dậy của các triết học của Fichte, Schelling và Hegel, một xung lực mới được trao cho suy đoán thần học, và cho việc giải thích Kinh Thánh. Điều này gây ra một mặt sự phản ứng hướng về chính thống qua "thần học trung gian" của Schleiermacher, và mặt khác một trường phái mới của Chủ nghĩa duy lý siêu nghiệm, nền tảng của nó là một lối tư tưởng phiếm thần. Nó tất yếu phủ nhận điều siêu nhiên, và tiền đề nguyên tắc căn bản rằng các phép lạ là bất khả. Trường phái này, trụ sở chính ở Tübingen, đã được đại diện nổi bật nhất bởi Christian Baur với Lý thuyết khuynh hướng của ông, Strauss với lý thuyết thần thoại của ông, và Renan với lý thuyết truyền thuyết của ông, để giải thích nguồn gốc của các sách Tân Ước, trong khi phủ nhận nền tảng sự kiện lịch sử của chúng.

Khuynh hướng này, ở nhiều mức độ mạnh yếu khác nhau, biểu lộ trong tình trạng ý kiến thần học ở Anh và Mỹ, chủ yếu nơi Trường phái của Coleridge, Maurice, Stanley, Jowett và Williams, và đảng Hội thánh rộng nói chung; ở Scotland nơi Tulloch; ở Mỹ bởi cố Theodore Parker, trường phái các Cơ Đốc nhân tự do, và trong sự nới lỏng chung của đức tin có thể thấy khắp nơi.

"Chủ nghĩa duy lý Đức," Hagenbach, Thư viện Clarke Edinburgh; "Lịch sử Tin Lành Đức,"

Kahnis, Ấn bản Clarke; "Lịch sử phê phán tư tưởng tự do," A. S. Farrar, New York, D. Appleton & Co.;

"Nước Đức, các đại học, thần học, và tôn giáo của nó," Philip Schaff, Tiến sĩ Thần học; "Lịch sử chủ nghĩa duy lý," Hiệu trưởng Hurst, C. Scribner, New York.

6. Mọi nền tảng lập luận của sự chống đối Cơ Đốc giáo lịch sử có thể được nhóm thành hai loại nào?

Thứ nhất. Các nền tảng tiên nghiệm. Chúng đặt trên một quan niệm sai về hữu thể và bản tính của Đức Chúa Trời, và về mối quan hệ của ngài với thế giới. Như vậy nhà thực chứng, người giới hạn tri thức con người vào các Hiện tượng, và các định luật đồng tồn tại và kế tiếp của chúng; nhà duy tự nhiên, người phủ nhận tính nội tại của Đức Chúa Trời trong các công trình của ngài và phủ nhận hay làm cho xa xôi và mờ mịt mối quan hệ của ngài với chúng ta như Đấng cai trị đạo đức và Cha thuộc linh; và nhà phiếm thần, người phủ nhận nhân cách của ngài; và nhà tự nhiên học khoa học, người chỉ thấy trong tự nhiên sự vận hành của các định luật vật lý bất biến tự thi hành—tất cả đều phải phủ nhận khả năng và tính đáng tin của các phép lạ, phải quy thần cảm thành thiên tài, và bằng cách này hay cách khác giải thích cho qua Kinh Thánh, như những bản ghi lịch sử

của sự kiện. Loại câu hỏi này đã được thảo luận ở trên, Chương 2.

Thứ hai. Các nền tảng lịch sử và phê phán. Tất cả đều đặt trên khuyết điểm được cho là có trong chứng cứ lịch sử về tính chân thực và tính xác thực của từng sách trong chính điển, và trong các mâu thuẫn được cáo buộc, và các thiếu sót lịch sử và khoa học, được tìm thấy trong Kinh Thánh. Loại câu hỏi này phải được đáp ứng trong các ngành Dẫn luận Kinh Thánh, và Giải kinh.

7. Hãy trình bày các nền tảng mà qua đó rõ ràng Lý trí không phải là nguồn và thước đo tối hậu của các ý tưởng tôn giáo.

Nói chung có ba nền tảng: (1) Tiên nghiệm. Lý trí, xét tình trạng hiện tại của con người về sự ngu dốt, suy đồi đạo đức, và tội lỗi, không có phẩm chất nào khiến nó đủ khả năng đạt được hoặc (a) sự chắc chắn hoặc (b) thông tin đầy đủ cho sự hướng dẫn thực tiễn của con người, về sự tồn tại của Đức Chúa Trời, hay tính cách, hay mối quan hệ của ngài với chúng ta, hay các mục đích của ngài đối với chúng ta. (2) Từ kinh nghiệm phổ quát: lý trí không được trợ giúp chưa bao giờ giúp đạt được các mục đích này, nhưng khi bị tin cậy quá mức luôn dẫn con người, bất chấp một mặc khải bị bỏ quên, đến hoài nghi và hỗn mang. (3) Như một sự kiện, một bản ghi vô ngộ về một mặc khải siêu nhiên đã được ban, truyền đạt, khi được giải thích với sự trợ giúp soi sáng của Đức Thánh Linh, thông tin mà tri thức về nó là thiết yếu cho sự cứu rỗi, điều mà lý trí không cách nào có thể tiên liệu được.

Để xác lập lập luận này, các điểm sau phải được xác lập riêng theo thứ tự của chúng:

Thứ nhất. Một mặc khải siêu nhiên là cần thiết cho con người trong tình trạng hiện tại của họ.

Thứ hai. Một mặc khải siêu nhiên là khả thi cả á parte Dei, lẫn á parte hominis.

Thứ ba. Từ những điều Thần học tự nhiên mặc khải cho chúng ta về các Thuộc tính của Đức Chúa Trời, về các mối quan hệ của ngài với con người, và về tình trạng đạo đức của chúng ta, một mặc khải siêu nhiên là có thể xảy ra trước.

Thứ tư. Đó là một sự kiện lịch sử rằng Cơ Đốc giáo chính là một mặc khải siêu nhiên như vậy.

Thứ năm. Đó cũng là một sự kiện lịch sử rằng Chính điển hiện tại của Cựu Ước và Tân Ước chỉ gồm và chứa mọi bản ghi xác thực và chân thực còn tồn tại của mặc khải đó.

Thứ sáu. Rằng các sách cấu thành chính điển này đã được thần cảm cách siêu nhiên, để được cấu thành thành lời của Đức Chúa Trời, và một quy tắc đức tin và thực hành vô ngộ và có thẩm quyền cho con người.

8. Hãy chứng minh rằng một mặc khải siêu nhiên là cần thiết cho con người trong tình trạng hiện tại của họ.

Thứ nhất. Chính lý trí dạy—(1) rằng như một sự kiện, bản tính đạo đức của con người bị rối loạn, và (2) các mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời bị xáo trộn bởi tội lỗi và sự xa cách. Lý trí có khả năng khám phá sự kiện của tội lỗi, nhưng không gợi ý gì về phương thuốc cho nó. Chúng ta có thể xác định tiên nghiệm quyết tâm của Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi, vì điều đó như một vấn đề công lý đặt trên bản tính bất biến và tất yếu của ngài, nhưng không thể xác định như vậy điều gì về ý muốn của ngài cung cấp, hay cho phép một phương thuốc, vì điều đó, như một vấn đề thuộc ân điển, đặt trên ý chí đơn thuần của ngài.

Thứ hai. Một sự khao khát tôn giáo tự phát, tự nhiên và phổ quát, về một sự tự mặc khải thần linh và sự can thiệp từ phía Đức Chúa Trời, và biểu lộ trong mọi lịch sử nhân loại, chứng minh sự cần thiết của nó.

Thứ ba. Lý trí chưa bao giờ, trong trường hợp của bất kỳ cộng đồng lịch sử nào, giúp dẫn con người đến sự chắc chắn, thỏa mãn các nhu cầu của họ hay cai trị đời sống của họ.

Thứ tư. Chủ nghĩa duy lý chỉ mạnh trong công kích và phá hủy. Nó chưa bao giờ giúp ích ở bất kỳ mức độ đáng kể nào trong việc xây dựng tích cực. Không hai nhà duy lý nổi bật nào đồng ý về những kết quả tích cực và chắc chắn của sự dạy dỗ của lý trí.

9. Hãy chứng minh rằng một mặc khải siêu nhiên là khả thi cả á parte Dei, lẫn á parte hominis.

Về việc nó khả thi về phía Đức Chúa Trời, nếu hữu thần luận là đúng, nếu Đức Chúa Trời là một hữu thể vô hạn ở ngoài thế giới, Đấng kiểm soát sự vận hành của các định luật ngài đã định làm phương thức của chính mình và đã đặt hệ thống vật lý dưới các lợi ích cao hơn của chính phủ đạo đức của ngài, thì rõ ràng việc giới hạn ngài về cách thức, tính cách, hay mức độ của các sự tự biểu lộ của ngài cho các tạo vật của ngài là vô cùng phi lý. Mọi tiền đề triết học, khiến một mặc khải siêu nhiên từ phía Đức Chúa Trời thành bất khả, đều đặt trên các nguyên tắc duy tự nhiên, duy vật, hay phiếm thần. Chúng tôi đã trình bày lập luận cho hữu thần luận trong

Chương 2.

Về việc nó khả thi về phía con người, các nhà duy lý siêu nghiệm hiện đại đã lập luận rằng việc truyền đạt chân lý mới bằng một "mặc khải sách" là bất khả. Rằng các từ là những dấu hiệu ước lệ chỉ có năng lực khơi dậy trong tâm trí những ý tưởng đã được nắm bắt trước,

đã được liên kết ước lệ với các từ đó.

CHÚNG TÔI ĐÁP—Thứ nhất. Chúng tôi thừa nhận rằng các ý tưởng tối hậu đơn giản không thể phân tích được, trước hết phải được nắm bắt bởi một cơ quan thích hợp trong một hành vi trực giác tự phát. Không ai có thể đạt được ý tưởng về màu sắc trừ qua hành vi của chính đôi mắt mình, cũng không ý tưởng về điều phải trừ bằng một hành vi trực giác của chính lương tâm đạo đức mình. Nhưng thứ hai, mặc khải Cơ Đốc không bao hàm ý tưởng tối hậu đơn giản mới nào không thể phân tích được. Chúng tiền đề và bao hàm chất liệu của mọi trực giác tự nhiên như vậy, và chúng khơi dậy các trực giác lý trí và đạo đức vào một sự thực hành tích cực và bình thường hơn bằng sự liên kết với các khía cạnh mới của các mối quan hệ thần linh của chúng ta, nhưng phần lớn chúng tường thuật các sự kiện khách quan và cụ thể, chúng giải thích sự áp dụng các nguyên tắc trực giác vào tình trạng lịch sử thực tế và các mối quan hệ của chúng ta; chúng trình bày các mục đích, yêu cầu, và lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng, thứ ba, ngay cả các ý tưởng đơn giản mới cũng có thể được khơi dậy trong tâm trí bằng một sự soi sáng thuộc linh siêu nhiên bên trong tác động trên tâm trí của đối tượng của kinh nghiệm tôn giáo. Công việc của Đức Thánh Linh đi kèm với lời đã viết hoàn tất mặc khải. Một Cơ Đốc nhân đã kinh nghiệm dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh qua lời, có một tri thức về chất liệu hàm trong kinh nghiệm mới của mình rõ ràng và chắc chắn như tri thức của mình về chất liệu của các nhận thức qua các giác quan thân thể của mình.

10. Hãy chỉ ra từ dữ liệu của Thần học tự nhiên rằng trong tình trạng hiện tại của bản tính con người một mặc khải siêu nhiên là có thể xảy ra trước.

Như đã chỉ trong Chương 2., Thần học tự nhiên xác định cho chúng ta một Đức Chúa Trời có nhân cách vô hạn, vĩnh cửu, khôn ngoan, và tuyệt đối công chính và nhân từ. Nó cũng xác định rằng con người được tạo theo hình ảnh thần linh thì bại hoại về đạo đức và bị đoán phạt cách công chính. Nó mặc khải cho chúng ta con người cần sự giúp đỡ thần linh, khao khát và hy vọng về nó, và do đó không phải là bất khả đối với nó, như các ma quỷ cuối cùng bị hư mất. Do đó mọi sự toàn hảo của Đức Chúa Trời, và mọi nỗi khốn khổ của con người, dẫn đến hy vọng hợp lý rằng vào một lúc nào đó và bằng cách nào đó Đức Chúa Trời có thể sẵn lòng cách ân điển can thiệp siêu nhiên để giúp con người, và mặc khải tính cách và các mục đích của ngài đầy đủ hơn cho sự hướng dẫn của con người.

11. Làm thế nào có thể chứng minh rằng đó là một sự kiện lịch sử rằng Cơ Đốc giáo là một mặc khải siêu nhiên như vậy?

Ở đây độc giả phải được giới thiệu đến nhiều luận thuyết xuất sắc về các Chứng cứ của Cơ Đốc giáo.

Các công trình về các Chứng cứ của Paley, Chalmers, Erskine, và Alexander; "Lịch sử phê phán tư tưởng tự do" của A. S. Farrar; "Các chứng cứ của Cơ Đốc giáo" của Hopkins; "Các chứng cứ của Cơ Đốc giáo trong thế kỷ mười chín" của Barnes; "Các chứng cứ hàng đầu của Cơ Đốc giáo" của G. Wardlaw; "Biện hộ học của đức tin Cơ Đốc" của Hetherington; "Các nền tảng của hy vọng Cơ Đốc" của Leathes; "Điều siêu nhiên trong Tân Ước" của Row; "Nguồn gốc siêu nhân của Kinh Thánh" của Rogers; "Sự nghi ngờ hiện đại và niềm tin Cơ Đốc" của Christlieb; "Chứng cứ lịch sử về chân lý của các bản ghi Kinh Thánh" của Rawlinson; "Cơ Đốc giáo và đạo đức" của Wace; "Những lời cảnh báo cho kẻ hoài nghi" của Titcomb; "Luận văn đoạt giải về sự vô tín" của Pearson; "Chứng ngôn của lịch sử về Christ" của F. W. Farrar.

12. Làm thế nào có thể chứng minh rằng Chính điển được chấp nhận của Cựu Ước và Tân Ước chỉ gồm và chứa mọi bản ghi xác thực và chân thực của Mặc khải Cơ Đốc?

Ở đây độc giả cũng phải được giới thiệu đến các luận thuyết hay nhất về Chính điển của các Kinh thánh. B. F. Westcott, về "Chính điển" và về "Dẫn luận nghiên cứu các Phúc Âm"; Tischendorf, "Các Phúc Âm của chúng ta được soạn khi nào?"; E. Cone Bissell, "Nguồn gốc lịch sử của Kinh Thánh"; Giáo sư George P. Fisher, "Nguồn gốc siêu nhiên của Cơ Đốc giáo," và "Khởi đầu của Cơ Đốc giáo."

13. Bản tính và Phạm vi của sự Thần cảm của Kinh Thánh Cơ Đốc là gì?

Xem dưới đây, Chương 4.

14. Chức vụ hợp pháp của Lý trí trong phạm vi Tôn giáo là gì?

Thứ nhất. Lý trí là mặc khải đầu tiên Đức Chúa Trời đã ban cho con người, tất yếu được tiền đề trong mọi mặc khải tiếp theo thuộc bất kỳ loại nào. Thứ hai. Do đó Lý trí, bao gồm bản tính đạo đức và cảm xúc, và kinh nghiệm, phải là cơ quan mà qua đó một mình mọi mặc khải tiếp theo có thể được nắm bắt và nhận lãnh. Một mặc khải gửi đến kẻ vô lý sẽ vô nghĩa như ánh sáng đối với người mù. Đây là usus organicus của lý trí. Thứ ba. Do đó không mặc khải tiếp theo nào có thể mâu thuẫn với lý trí hành động cách hợp pháp trong phạm vi riêng của nó. Vì khi đó (1) Đức Chúa Trời sẽ mâu thuẫn với chính mình và (2) đức tin sẽ bất khả. Tin là đồng ý với một điều như là thật, nhưng thấy rằng nó mâu thuẫn với lý trí, là thấy rằng nó không thật. Do đó Lý trí có chức vụ trong việc phán đoán các Chứng cứ hay trong việc giải thích các Bản ghi của một mặc khải siêu nhiên, thực hành judicium contradictionis. Do đó Lý trí phải xác định hai câu hỏi: Thứ nhất. Đức Chúa Trời có phán không? Thứ hai. Đức Chúa Trời phán điều gì? Tuy nhiên, điều này đòi hỏi (a) sự hợp tác của mọi năng lực của sự biết, cả đạo đức lẫn thuần túy trí tuệ, (b) một tinh thần khiêm tốn và dễ dạy, (c) sự thẳng thắn hoàn toàn và trung thành với chân lý, (d) sự sẵn lòng đem mọi chân lý đã biết vào thực hành, (e) sự soi sáng và trợ giúp của Thánh Linh chân lý đã hứa.

Đây là sự phân biệt cũ giữa điều trái với lý trí, và điều ở trên nó. Rõ ràng việc lý trí phản đối một mặc khải được công nhận rằng sự dạy dỗ của nó là không thể hiểu được, hay nó hàm các yếu tố dường như không thể hòa giải với các chân lý khác, là điều phi lý tột cùng. Vì— (1) Điều này tiền đề rằng lý trí con người là hình thức trí tuệ cao nhất, điều đó là phi lý. (2) Trong không ngành nào khác con người giới hạn đức tin của mình bằng khả năng hiểu của mình. Các nhà khoa học hiểu gì về bản chất tối hậu của các nguyên tử, của tính trơ, của trọng lực, của lực, của sự sống? Họ mỗi lúc bị buộc phải giả định chân lý của điều bất khả, và thừa nhận tính không thể giải thích được của điều chắc chắn.

Mọi sự vô tín suy đoán nảy sinh từ sự kiêu ngạo điên rồ của tâm trí con người, cơn thịnh nộ không thỏa mãn đòi giải thích, và, trên hết, đòi quy mọi tri thức về sự thống nhất logic bề ngoài. Lẽ thường, và thói quen quy các ý kiến về thực hành thực tế, dẫn đến sức khỏe của tâm trí và thân thể, và đến đức tin tôn giáo.

15. Triết học là gì và mối quan hệ của nó với Thần học là gì?

Triết học, theo nghĩa rộng, bao gồm mọi tri thức con người đạt được qua việc dùng các năng lực tự nhiên của con người, và gồm tri thức đó được lý trí giải thích và hệ thống hóa. Khoa học cụ thể hơn, liên quan đến một ngành tri thức đặc biệt nào đó được quy gọn thành hệ thống. Trong những ngày sau này từ Khoa học ngày càng được dành riêng cho tri thức về các hiện tượng vật lý của vũ trụ. Theo nghĩa này Khoa học có nhiệm vụ xác định các hiện tượng trong các phân loại giống và khác nhau của chúng, và các định luật hay trật tự đồng tồn tại và kế tiếp của chúng, và không tra vấn về bản thể, hay nguyên nhân, hay mục đích, v.v. Do đó Triết học được tiền đề trong khoa học như tri thức đầu tiên và tổng quát nhất. Nó tra vấn về linh hồn và các định luật của tư tưởng, về trực giác và chân lý tối hậu, về bản thể và hữu thể thực, về nguyên nhân tuyệt đối, bản tính tối hậu của lực và ý chí, về lương tâm và bổn phận.

Về các mối quan hệ của nó với Thần học sẽ được nhận thấy—

Thứ nhất. Các nguyên tắc đầu tiên của một triết học chân thật được tiền đề trong mọi thần học, tự nhiên và mặc khải.

Thứ hai. Các Kinh thánh, dù không được thiết kế chủ yếu để dạy triết học, nhưng tất yếu tiền đề và hàm các nguyên tắc căn bản của một triết học chân thật. Không phải các suy luận của các nguyên tắc này được rút ra thành một hệ thống, mà chính các nguyên tắc, về bản thể và nguyên nhân, về lương tâm và điều phải, v.v.

Thứ ba. Triết học thịnh hành trong mỗi thời đại luôn luôn và tất yếu sẽ phản ứng lên việc giải thích Kinh Thánh và sự hình thành các hệ thống thần học. Điều này đã đúng với chủ nghĩa Platon sơ khai, và chủ nghĩa Tân-Platon của thời đại thứ hai; với triết học Aristoteles của thời Trung cổ; với các hệ thống của Descartes và Leibnitz; của Kant, Fichte, Schelling, và Hegel trên lục địa, và các hệ thống của Locke, Reid, Coleridge, v.v., ở Anh.

Thứ tư. Tuy nhiên, tín hữu sùng đạo, người chắc chắn rằng Kinh Thánh là chính lời của Đức Chúa Trời, không bao giờ có thể để triết học của mình, rút ra từ các nguồn con người, chi phối việc giải thích Kinh Thánh của mình, nhưng sẽ tìm kiếm với một tinh thần dễ dạy và với sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, để đưa triết học của chính mình vào sự hòa hợp hoàn toàn với điều được hàm ngầm trong lời. Người ấy sẽ bằng mọi cách tìm cách thực hiện một triết học chứng tỏ mình là nữ tỳ chân chính và tự nhiên của tôn giáo mà lời mặc khải.

Mọi tư tưởng con người, và mọi đời sống con người, là một. Do đó nếu Đức Chúa Trời phán vì bất kỳ mục đích nào, lời của ngài phải tối cao, và trong chừng mực nó có bất kỳ liên quan nào đến bất kỳ ngành nào của ý kiến hay hành động con người, nó phải được nhận trong đó như đấng thông báo chắc chắn nhất và Luật tối cao.

Các ngành khác nhau của Thần học Cơ Đốc đã được liệt kê trong Chương 1.

Chương 4: Sự thần cảm của Kinh Thánh

Các tiền đề cần thiết

1. Các tiền đề cần thiết, về các nguyên tắc, và các vấn đề sự kiện, phải được thừa nhận trước khi khả năng của thần cảm, hay sự thần cảm của bất kỳ sách cụ thể nào có thể được khẳng định, là gì?

Thứ nhất. Sự tồn tại của một Đức Chúa Trời có nhân cách, sở hữu các thuộc tính quyền năng, trí tuệ, và sự xuất sắc đạo đức trong sự toàn hảo tuyệt đối.

Thứ hai. Rằng trong mối quan hệ của ngài với vũ trụ ngài vừa nội tại vừa siêu việt. Ở trên mọi sự, và tự do hành động trên mọi sự từ bên ngoài. Ở trong mọi sự, và hành động qua toàn thể và mọi phần từ bên trong trong việc thực hành mọi sự toàn hảo của ngài, và theo các định luật và phương thức hành động ngài đã thiết lập cho các tạo vật của ngài, nâng đỡ và cai trị chúng, và mọi hành động của chúng.

Thứ ba. Chính phủ đạo đức của ngài trên nhân loại và các tạo vật thông minh khác, qua đó ngài cai trị chúng bằng chân lý và các động cơ gửi đến lý trí và ý chí của chúng, thưởng và phạt chúng theo tính cách và hành động đạo đức của chúng, và nhân từ giáo dục chúng cho định mệnh cao cả của chúng trong sự hiệp thông và phục vụ ngài.

Thứ tư. Sự kiện rằng nhân loại thay vì tiến lên dọc theo một đường phát triển tự nhiên từ một tình trạng đạo đức thấp hơn đến cao hơn, đã sa ngã khỏi trạng thái và mối quan hệ nguyên thủy của mình, và hiện bị hư mất trong một tình trạng hàm sự bại hoại và tội lỗi, và không thể phục hồi nếu không có sự can thiệp siêu nhiên.

Thứ năm. Tính toàn vẹn lịch sử của Kinh Thánh Cơ Đốc, tính chân thật của chúng như lịch sử, và tính chân thực và tính xác thực của từng sách.

Thứ sáu. Chân lý của Cơ Đốc giáo theo nghĩa mà nó được trình bày trong bản ghi thánh.

Mọi tiền đề cần thiết này, chân lý của chúng được hàm trong học thuyết rằng Kinh Thánh được thần cảm, thuộc một trong hai loại—

(1) Những điều đặt trên trực giác và các chứng cứ đạo đức thuộc linh của chân lý thần linh, như hữu thể và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và các mối quan hệ của ngài với thế giới và với nhân loại, như chứng ngôn của lương tâm và ý thức đạo đức của con người như những tội nhân bị đoán phạt cách công chính, và bất lực.

(2) Những điều đặt trên các vấn đề sự kiện, tùy thuộc vào chứng cứ lịch sử và phê phán về nguồn gốc thật và nội dung của các sách thánh.

Nếu bất kỳ nguyên tắc hay sự kiện nào trong số này bị nghi ngờ, chứng cứ chứng minh chúng nên được tìm trong các nguồn thích hợp của chúng, ví dụ, ngành Biện hộ học—lập luận hữu thần và Thần học tự nhiên, các chứng cứ của Cơ Đốc giáo, Nguồn gốc lịch sử của Kinh Thánh, Chính điển, và sự Phê phán và Giải kinh của Bản văn thánh.

TUYÊN BỐ VỀ HỌC THUYẾT CỦA HỘI THÁNH VỀ SỰ THẦN CẢM.

2. Theo nghĩa nào và đến mức độ nào Hội thánh đã phổ quát cho rằng Kinh Thánh được thần cảm?

Rằng các tác giả thánh đã chịu ảnh hưởng của Đức Thánh Linh đến nỗi các sách của họ, như một toàn thể và trong mọi phần, là lời của Đức Chúa Trời cho chúng ta—một mặc khải có thẩm quyền cho chúng ta từ Đức Chúa Trời, được ngài xác nhận, và được gửi đến chúng ta như một quy tắc đức tin và thực hành, các bản gốc tự tay viết của chúng hoàn toàn vô ngộ khi được giải thích theo nghĩa đã định, và do đó được khoác thẩm quyền thần linh tuyệt đối.

3. "Thần cảm toàn diện" có nghĩa là gì?

Một ảnh hưởng thần linh đầy đủ và đầy đủ để bảo đảm mục đích của nó. Mục đích trong trường hợp này được bảo đảm là sự vô ngộ hoàn toàn của Kinh Thánh trong mọi phần, như một bản ghi sự kiện và học thuyết cả trong tư tưởng lẫn diễn đạt bằng lời. Đến nỗi dù chúng đến với chúng ta qua sự trung gian của các tâm trí, tấm lòng, trí tưởng tượng, lương tâm, và ý chí của con người, chúng vẫn là, theo nghĩa chặt chẽ nhất, lời của Đức Chúa Trời.

4. Cụm từ "thần cảm bằng lời" có nghĩa là gì, và làm thế nào có thể chứng minh rằng các lời của Kinh Thánh đã được thần cảm?

Ý là ảnh hưởng thần linh, dù thuộc loại nào, đã đi kèm các tác giả thánh trong những điều họ viết, mở rộng đến sự diễn đạt tư tưởng của họ bằng ngôn ngữ, cũng như đến chính các tư tưởng. Hiệu quả là trong các bản sao gốc tự tay viết, ngôn ngữ diễn đạt tư tưởng Đức Chúa Trời định truyền đạt với độ chính xác vô ngộ, đến nỗi các lời cũng như các tư tưởng đều là mặc khải của Đức Chúa Trời cho chúng ta.

Rằng ảnh hưởng này đã mở rộng đến các lời xuất hiện—Thứ nhất, từ chính mục đích của thần cảm, mục đích không phải là bảo đảm sự đúng đắn vô ngộ của các ý kiến của chính những người được thần cảm (Phao-lô và Phi-e-rơ khác nhau, Ga-la-ti 2:11, và đôi khi nhà tiên tri không biết điều mình viết), nhưng là bảo đảm một bản ghi vô ngộ về chân lý. Nhưng một bản ghi gồm có ngôn ngữ.

Thứ hai. Con người tư duy bằng lời, và họ tư duy càng rõ ràng thì các tư tưởng của họ càng lập tức liên kết với một diễn đạt bằng lời thích hợp chính xác. Sự vô ngộ của tư tưởng không thể được bảo đảm hay bảo tồn độc lập với một sự diễn đạt bằng lời vô ngộ.

Thứ ba. Kinh Thánh khẳng định sự kiện này, 1 Cô-rinh-tô 2:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.

Thứ tư. Các tác giả Tân Ước, khi trích dẫn Cựu Ước cho các mục đích lập luận, thường đặt lập luận của mình trên chính các lời đã dùng, do đó quy thẩm quyền cho lời cũng như tư tưởng.—Ma-thi-ơ 22:32, và Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6,16; Ma-thi-ơ 22:45, và Thi Thiên 110:1; Ga-la-ti 3:16, và Sáng Thế Ký 17:7.

5. Hội thánh cho rằng Đức Chúa Trời đã thực hiện kết quả được định nghĩa ở trên bằng những phương tiện nào?

Học thuyết của Hội thánh nhận ra sự kiện rằng mọi phần của Kinh Thánh vừa là sản phẩm của tác động của Đức Chúa Trời vừa của con người. Các tác giả con người đã sản sinh mỗi phần của mình trong sự thực hành tự do và tự nhiên các năng lực cá nhân của mình dưới các điều kiện lịch sử của mình. Đức Chúa Trời cũng đã hành động đồng thời trong và qua họ đến nỗi toàn bộ cơ thể hữu cơ của Kinh Thánh và mọi phần của nó là lời của ngài cho chúng ta, vô ngộ cách chân thật theo nghĩa đã định và hoàn toàn có thẩm quyền.

Tác động của Đức Chúa Trời bao gồm ba yếu tố sau:

Thứ nhất. Tác động QUAN PHÒNG của ngài trong việc sản sinh Kinh Thánh. Toàn bộ tiến trình cứu chuộc, mà mặc khải và thần cảm là các chức năng đặc biệt của nó, là một sự quan phòng đặc biệt hướng dẫn sự tiến triển của một lịch sử quan phòng đặc biệt. Ở đây điều tự nhiên và điều siêu nhiên liên tục thâm nhập lẫn nhau. Nhưng như tất yếu, điều tự nhiên luôn là quy tắc và điều siêu nhiên là ngoại lệ; nhưng cũng ít tùy thuộc vào ngẫu nhiên, và cũng là đối tượng của thiết kế hợp lý như chính điều tự nhiên. Như vậy Đức Chúa Trời đã quan phòng sản sinh chính con người cho đúng dịp, với các năng lực, phẩm chất, học vấn, và kinh nghiệm ân điển cần cho việc sản sinh bản viết đã định, Môi-se, Đa-vít, Ê-sai, Phao-lô, hay Giăng, thiên tài và tính cách, tự nhiên và ân điển, nông dân, triết gia, hay vương tử, con người, và cùng với người ấy mỗi ngẫu nhiên cá nhân tinh tế, đã được quan phòng chuẩn bị đúng lúc như điều kiện tiền đề công cụ cần thiết của công việc phải làm.

Thứ hai. MẶC KHẢI chân lý không thể đạt được bằng cách khác. Bất cứ khi nào tác giả không sở hữu, hay không thể tự nhiên sở hữu, tri thức Đức Chúa Trời định truyền đạt, nó đã được mặc khải cách siêu nhiên cho người ấy bằng khải tượng hay ngôn ngữ. Mặc khải này là siêu nhiên, khách quan đối với người nhận, và được bảo đảm cho người ấy là chân lý có nguồn gốc thần linh bằng chứng cứ thích hợp. Mặc khải trực tiếp này áp dụng cho một yếu tố lớn của Kinh Thánh, như các lời tiên tri về các sự kiện tương lai, các học thuyết đặc thù của Cơ Đốc giáo, các lời hứa và lời đe dọa của lời Đức Chúa Trời, v.v., nhưng nó không áp dụng cho mọi nội dung của Kinh Thánh.

Thứ ba. THẦN CẢM. Các tác giả là đối tượng của một ảnh hưởng thần linh toàn diện gọi là thần cảm, đã tác động trên và qua các năng lực tự nhiên của họ trong mọi điều họ viết, hướng dẫn họ trong việc chọn đề tài và toàn bộ tiến trình tư tưởng và diễn đạt bằng lời, đến nỗi trong khi không can thiệp vào sự thực hành tự nhiên các năng lực của họ, họ tự do và tự phát, sản sinh chính bản viết Đức Chúa Trời đã thiết kế, và do đó sở hữu các thuộc tính vô ngộ và thẩm quyền như đã định nghĩa ở trên.

Do đó thần cảm này khác với mặc khải—(1) Ở chỗ nó là một kinh nghiệm liên tục của các tác giả thánh trong mọi điều họ viết và nó ảnh hưởng đến sự vô ngộ ngang nhau của mọi yếu tố của các sách họ sản sinh, trong khi, như đã nói trước, mặc khải đã được ban cách siêu nhiên chỉ khi cần. (2) Ở chỗ mặc khải đã truyền đạt cách khách quan đến tâm trí của tác giả chân lý vốn không biết. Trong khi thần cảm là một ảnh hưởng thần linh chảy vào tác giả thánh cách chủ quan, không truyền đạt gì, nhưng hướng dẫn các năng lực của họ trong sự thực hành tự nhiên của chúng để sản sinh một bản ghi vô ngộ về các vấn đề lịch sử, học thuyết, tiên tri, v.v., mà Đức Chúa Trời đã thiết kế để gửi qua họ đến Hội thánh của ngài.

Nó khác với sự soi sáng thuộc linh, ở chỗ sự soi sáng thuộc linh là một yếu tố thiết yếu trong công việc thánh hóa của Đức Thánh Linh chung cho mọi Cơ Đốc nhân thật. Nó không bao giờ dẫn đến tri thức về chân lý mới, nhưng chỉ đến sự nhận biết cá nhân vẻ đẹp thuộc linh và quyền năng của chân lý đã được mặc khải trong Kinh Thánh.

Thần cảm là một ảnh hưởng đặc biệt của Đức Thánh Linh riêng cho các tiên tri và sứ đồ, và đi kèm họ chỉ trong việc thực hành các chức vụ của họ như những giáo sư được công nhận. Hầu hết họ vừa là đối tượng của thần cảm vừa của sự soi sáng thuộc linh. Một số, như Ba-la-am, vì không được tái sinh nên đã được thần cảm, dù thiếu sự soi sáng thuộc linh.

CHỨNG MINH HỌC THUYẾT CỦA HỘI THÁNH VỀ SỰ THẦN CẢM

6. Câu hỏi về bản tính và phạm vi của sự Thần cảm của Kinh Thánh phải được xác định từ những nguồn chứng cứ nào?

Thứ nhất. Từ các tuyên bố của chính Kinh Thánh.

Thứ hai. Từ các hiện tượng của Kinh Thánh khi được khảo sát cách phê phán.

CÁC TUYÊN BỐ CỦA KINH THÁNH VỀ BẢN TÍNH CỦA CHÍNH SỰ THẦN CẢM CỦA CHÚNG

7. Làm thế nào có thể bênh vực tính thích đáng của việc chứng minh Sự Thần Cảm của Kinh Thánh từ chính các lời xác nhận của chúng?

Chúng ta không lập luận vòng tròn khi chúng ta đặt nền tảng sự thật về sự thần cảm của Kinh Thánh trên chính các lời xác nhận của chúng. Chúng ta đến với câu hỏi nầy trong khi đã tin vào tính đáng tin cậy của chúng như là những sử liệu, và vào tính đáng tin cậy của các tác giả chúng như là những nhân chứng của các sự kiện, và vào sự thật của Cơ Đốc giáo và vào thần tính của Đấng Christ. Bất cứ điều gì Đấng Christ xác nhận về Cựu Ước, và bất cứ điều gì Ngài hứa cho các sứ đồ, và bất cứ điều gì họ xác nhận về ảnh hưởng thần thượng tác động trong và qua chính họ, hoặc về sự không thể sai lầm và thẩm quyền của các văn phẩm của họ, đều phải là thật. Đặc biệt vì mọi lời tuyên xưng của họ đều được Đức Chúa Trời xác nhận bởi các dấu kỳ, phép lạ và các ân tứ của Đức Thánh Linh cùng làm việc với họ. Rõ ràng là nếu các lời tuyên xưng của họ về sự thần cảm và về sự không thể sai lầm và thẩm quyền của các văn phẩm của họ bị phủ nhận, thì hệ quả là họ bị buộc tội kiêu ngạo cuồng tín và xuyên tạc nghiêm trọng, và tính có giá trị của lời chứng của họ trên mọi điểm đều bị phủ nhận.

Khi sự thần cảm toàn vẹn bị phủ nhận thì mọi đức tin Cơ Đốc đều bị lung lay tận gốc.

8. Sự thần cảm của các sứ đồ có thể được suy luận cách hợp lý thế nào từ sự kiện họ đã làm phép lạ?

Phép lạ là một dấu chỉ thần thượng (σημεῖον) chứng thực cho người được ủy thác quyền năng nầy như là một đầy tớ được Đức Chúa Trời sai phái, Ma-thi-ơ 16:1, 4; Công vụ 14:3; Hê-bơ-rơ 2:4. Lời chứng thần thượng nầy không chỉ khích lệ, mà còn tuyệt đối khiến đức tin trở thành bắt buộc. Nơi nào có dấu chỉ, Đức Chúa Trời truyền chúng ta phải tin. Nhưng Ngài không thể vô điều kiện truyền chúng ta tin bất cứ điều gì khác ngoài chân lý không pha tạp được truyền đạt cách không thể sai lầm.

9. Ân tứ Thần Cảm đã được hứa cho các sứ đồ có thể được chứng tỏ thế nào?

Ma-thi-ơ 10:19; Lu-ca 12:12; Giăng 14:26; 15:26,27; 16:13; Ma-thi-ơ 28:19,20; Giăng 13:20.

10. Họ đã tuyên xưng mình sở hữu Đức Thánh Linh bằng những cách nào khác nhau?

Họ tuyên xưng—

Thứ nhất. Được có Đức Thánh Linh trong sự ứng nghiệm lời hứa của Đấng Christ. Công vụ 2:33; 4:8; 13:2–4; 15:28; 21:11; 1

Tê-sa-lô-ni-ca 4:8.

Thứ hai. Nói như các đấng tiên tri của Đức Chúa Trời.—1 Cô-rinh-tô 4:1; 9:17; 2 Cô-rinh-tô 5:19; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:8.

Thứ ba. Nói với thẩm quyền toàn vẹn.—1 Cô-rinh-tô 2:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Giăng 4:6; Ga-la-ti 1:8,9; 2 Cô-rinh-tô 13:2,3,4. Họ xếp các văn phẩm của mình ngang hàng với các Kinh Thánh Cựu Ước.—2 Phi-e-rơ 3:16; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:27; Cô-lô-se 4:16; Khải Huyền 2:7.—Tiến sĩ Hodge.

11. Lời tuyên xưng của họ được xác nhận thế nào?

Thứ nhất. Bằng đời sống thánh khiết, đơn sơ, tiết độ, nhưng anh hùng của họ.

Thứ hai. Bằng sự thánh khiết của giáo lý họ đã dạy, và quyền năng thuộc linh của nó, như được chứng thực bởi ảnh hưởng của nó trên các cộng đồng và các cá nhân.

Thứ ba. Bằng các phép lạ họ đã làm.—Hê-bơ-rơ 2:4; Công vụ 14:3; Mác 16:20.

Thứ tư. Mọi lời chứng nầy được xác nhận cho chúng ta không chỉ bởi chính các văn phẩm của họ, mà còn bởi lời chứng đồng nhất của các Cơ Đốc nhân thời đầu, những người đồng thời với họ, và những người kế tiếp trực tiếp của họ.

12. Hãy chứng tỏ rằng các tác giả Cựu Ước tuyên xưng mình được thần cảm.

Thứ nhất. Môi-se tuyên xưng rằng ông đã viết ít nhất một phần của Ngũ Kinh theo mạng lịnh thần thượng.—Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:19–22; 34:10; Dân Số Ký 16:28,29. Đa-vít đã tuyên xưng điều ấy.—2 Sa-mu-ên 23:2.

Thứ hai. Như một sự kiện đặc trưng, các tác giả Cựu Ước không nói nhân danh chính mình, mà mở đầu các sứ điệp của họ bằng, "Đức Giê-hô-va phán như vầy," "miệng Đức Giê-hô-va đã phán," v.v.—Giê-rê-mi 9:12; 13:13; 30:4; Ê-sai 8:1; 33:10; Mi-chê 4:4; A-mốt 3:1; Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:21,22; 1 Các Vua 21:28; 1 Sử Ký 17:3.—Tiến sĩ Hodge.

13. Lời tuyên xưng của họ được xác nhận thế nào?

Thứ nhất. Lời tuyên xưng của họ được xác nhận cho những người đồng thời với họ bằng các phép lạ họ đã làm, bằng sự ứng nghiệm nhiều lời tiên tri của họ (Dân Số Ký 16:28,29), bằng sự thánh khiết của đời sống họ, sự trọn vẹn về đạo đức và thuộc linh của giáo lý họ, và sự thích ứng thực tế của hệ thống tôn giáo họ đã tỏ ra với những nhu cầu cấp bách của con người.

Thứ hai. Lời tuyên xưng của họ được xác nhận cho chúng ta chủ yếu—(1) Bằng sự ứng nghiệm đáng chú ý, trong các thời đại xa sau nầy, của nhiều lời tiên tri của họ. (2) Bằng mối liên hệ rõ ràng của tôn giáo mang tính biểu tượng mà họ đã công bố với các sự kiện và giáo lý của Cơ Đốc giáo, chứng tỏ sự sắp đặt trước thần thượng của hình bóng với thực thể. (3) Bằng sự xác nhận của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài.

14. Các công thức mà qua đó những lời trích dẫn từ Cựu Ước được đưa vào Tân Ước là gì, và các cách diễn đạt nầy chứng tỏ sự thần cảm của các Kinh Thánh cổ xưa thế nào?

"Đức Thánh Linh phán," Hê-bơ-rơ 3:7. "Đức Thánh Linh bày tỏ điều nầy," Hê-bơ-rơ 9:8. "Đức Chúa Trời phán," Công vụ 2:17, và Ê-sai 44:3; 1 Cô-rinh-tô 9:9,10, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:4. "Kinh Thánh phán," Rô-ma 4:3; Ga-la-ti 4:30. "Có lời chép," Lu-ca 18:31; 21:22; Giăng 2:17; 20:31. "Chúa bởi miệng Đa-vít, tôi tớ Ngài, phán rằng," Công vụ 4:25, và Thi Thiên 2:1,2. "Chúa định trong Đa-vít một ngày nhất định, mà phán rằng," Hê-bơ-rơ 4:7; Thi Thiên 95:7. "Đa-vít được Đức Thánh Linh cảm động mà phán," Ma-thi-ơ 22:43, và Thi Thiên 110:1.

Như vậy các văn phẩm Cựu Ước nầy là điều Đức Chúa Trời phán, điều Đức Chúa Trời phán bởi Đa-vít, v.v., và được trích dẫn như nền tảng có thẩm quyền cho sự lập luận kết luận; do đó chúng hẳn đã được thần cảm.

15. Sự Thần Cảm của các tác giả Cựu Ước có thể được chứng tỏ thế nào bằng các lời tuyên bố rõ ràng của Tân Ước?

Lu-ca 1:70; Hê-bơ-rơ 1:1; 2 Ti-mô-thê 3:16; 1 Phi-e-rơ 1:10–12; 2 Phi-e-rơ 1:21.

16. Lập luận về chủ đề nầy rút ra từ cách Đấng Christ và các sứ đồ Ngài lập luận từ Cựu Ước như là thẩm quyền cuối cùng là gì?

Đấng Christ luôn trích dẫn Cựu Ước, Ma-thi-ơ 21:13; 22:43. Ngài tuyên bố rằng nó không thể bị làm cho sai lạc, Giăng 7:23; 10:35; rằng toàn bộ luật pháp phải được làm trọn, Ma-thi-ơ 5:18; và mọi điều cũng đã được báo trước về chính Ngài "trong luật pháp Môi-se, các sách tiên tri, và các Thi Thiên," Lu-ca 24:44. Các sứ đồ thường trích dẫn Cựu Ước theo cùng một cách, "để lời đã chép được ứng nghiệm," là một công thức đặc trưng của họ, Ma-thi-ơ 1:22; 2:15,17,23; Giăng 12:38; 15:25; v.v. Tất cả họ đều viện đến lời Kinh Thánh như là thẩm quyền cuối cùng. Điều nầy chắc chắn chứng tỏ sự không thể sai lầm.

CÁC HIỆN TƯỢNG CỦA KINH THÁNH ĐƯỢC XEM NHƯ BẰNG CHỨNG VỀ BẢN CHẤT VÀ PHẠM VI CỦA SỰ THẦN CẢM CỦA NÓ

17. Các Hiện Tượng của Kinh Thánh cung cấp bằng chứng gì về bản chất và phạm vi của các nguyên nhân thuộc về con người đã cùng nhau tạo ra chúng?

Mọi phần của Kinh Thánh đều như nhau mang bằng chứng về nguồn gốc thuộc về con người. các tác giả của mọi sách đều là con người, và tiến trình biên soạn qua đó chúng ra đời mang tính đặc trưng của con người. Các đặc tính cá nhân về tư tưởng và cảm xúc của các tác giả nầy đã tác động cách tự phát trong hoạt động văn chương của họ, và đã tạo nên đặc tính cho các văn phẩm của họ theo cách hoàn toàn tương tự như ảnh hưởng của tính cách trên văn viết trong trường hợp của những người khác. Họ viết từ những động lực của con người, trong những dịp đặc biệt, với ý định rõ ràng. Mỗi người nhìn chủ đề của mình từ một quan điểm cá nhân. Họ thu thập tài liệu của mình từ mọi nguồn—kinh nghiệm và quan sát cá nhân, các văn kiện cổ xưa, và lời chứng của người đương thời. Họ sắp xếp tài liệu của mình liên quan đến mục đích đặc biệt của họ, và rút ra các kết luận từ các nguyên tắc và sự kiện theo thói quen tư duy ít nhiều có tính logic của chính tâm trí họ. Cảm xúc và trí tưởng tượng của họ được vận dụng cách tự phát, và đi theo như các đồng nhân tố với sự suy luận của họ vào trong các tác phẩm của họ. Các giới hạn của tri thức cá nhân và tình trạng tâm trí chung của họ, và các khiếm khuyết trong thói quen tư duy và văn phong của họ, hiển nhiên trong các văn phẩm của họ như bất kỳ đặc tính cá nhân nào khác. Họ dùng ngôn ngữ và thành ngữ thích hợp với dân tộc và giai cấp của họ. Họ chấp nhận cách dùng ngôn ngữ (usus loquendi) của các thuật ngữ đang thịnh hành trong dân chúng của họ, mà không cam kết với các ý tưởng triết học trong đó cách dùng nầy bắt nguồn. Các thói quen và phương pháp tư duy của họ là của dân tộc và thế hệ họ. Họ phần lớn là người Đông phương, và do đó các văn phẩm của họ đầy dẫy ẩn dụ và biểu tượng; và mặc dù luôn đáng tin cậy trong lời tuyên bố đến mức cần thiết cho mục đích của họ, họ không bao giờ nhắm đến sự chính xác của việc liệt kê, hoặc tường thuật theo niên đại hay hoàn cảnh, vốn là đặc trưng của các thống kê của các dân tộc Tây phương hiện đại. Như mọi văn sĩ thuần túy của mọi thời đại, họ mô tả trật tự và các sự kiện của thiên nhiên theo vẻ bề ngoài của chúng, chứ không như liên hệ với luật trừu tượng hay nguyên nhân của chúng.

Một số sự kiện nầy, bởi nhiều nhà tư tưởng cẩu thả, đã bị cho là không phù hợp với sự kiện đã được xác nhận về sự hướng dẫn thần thượng. Nhưng rõ ràng, khi suy ngẫm, rằng nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ mình ra, thì điều đó phải ở dưới mọi giới hạn của các phương thức tư duy và ngôn ngữ của con người. Và nếu Ngài thần cảm các đầy tớ con người để truyền đạt sự tỏ ra của Ngài bằng văn viết, Ngài phải dùng họ theo cách phù hợp với bản chất của họ như là những đầy tớ có lý trí và tự phát. Và rõ ràng là mọi sự phân biệt giữa các mức độ trọn vẹn khác nhau trong tri thức con người, và sự thanh lịch trong thổ ngữ và văn phong con người, đều chẳng là gì khi nhìn trong ánh sáng của mối liên hệ chung giữa con người với Đức Chúa Trời. Rõ ràng Ngài có thể tỏ mình ra qua một người nông dân cũng như qua một triết gia; và càng tốt hơn khi các đặc tính cá nhân của người nông dân được quan phòng và nhân từ sắp đặt trước cho mục đích đặc biệt đã định.

18. Các Hiện Tượng của Kinh Thánh cung cấp bằng chứng gì về bản chất và phạm vi của sự tác động thần thượng được thực hiện trong việc tạo ra chúng?

Thứ nhất. Mọi phần của Kinh Thánh đều cung cấp bằng chứng đạo đức và thuộc linh về nguồn gốc thần thượng của nó. Điều nầy, dĩ nhiên, nổi bật hơn trong một số phần so với các phần khác. Có những chân lý siêu việt được tỏ ra, một đạo đức trọn vẹn, một sự tỏ ra các sự trọn vẹn tuyệt đối của Thần Cách Đức Chúa Trời, một sự thấy trước các biến cố tương lai, một tri thức dò xét lòng và thử luyện những bí mật của linh hồn con người, một ánh sáng soi sáng lý trí và một thẩm quyền trói buộc lương tâm, một sự nắm bắt thực tế mọi nguồn mạch của kinh nghiệm và đời sống con người, tất cả những điều nầy chỉ có thể bắt nguồn từ một nguồn thần thượng. Đây là các đặc tính của một phần lớn Kinh Thánh, và chỉ của Kinh Thánh trong mọi văn chương, và cùng với lời chứng kèm theo của Đức Thánh Linh, đây là các bằng chứng thực tế mà đức tin của đa số tín hữu dựa vào.

Thứ hai. Nhưng một đặc tính khác của Kinh Thánh, xét cùng với điều trên, chứng tỏ cách không thể chối cãi nguồn gốc thần thượng của nó như một toàn thể và trong mọi phần. Các Kinh Thánh thánh là một cơ thể hữu cơ, tức là một toàn thể gồm nhiều phần, các phần đều khác nhau về nội dung, hình thức và cấu trúc, như các chi thể của thân thể con người, nhưng mỗi phần được điều chỉnh cho nhau và cho toàn thể, qua những mối tương quan phức tạp và tinh tế nhất trung gian cho một mục đích chung. Kinh Thánh là bản ghi chép và sự giải thích về sự cứu chuộc. Sự cứu chuộc là một công việc mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn và thực hiện bằng nhiều hành động kế tiếp qua một tiến trình lịch sử kéo dài hàng thế kỷ. Một sự quan phòng siêu nhiên đã chảy về phía trước, khai triển một hệ thống các sự can thiệp thần thượng, kèm theo và được giải thích bởi một hàng tiên tri được siêu nhiên thông biết và hướng dẫn. Mỗi tác giả có dịp đặc biệt và tạm thời, chủ đề và thính giả riêng của mình. Thế mà mỗi người đều góp phần xây dựng cơ thể chung, khi lịch sử quan phòng tiến triển, mỗi văn phẩm đặc biệt vượt qua mục đích tạm thời của nó mà giữ một vị trí thường hằng như một chi thể của toàn thể, Phúc Âm làm trọn luật pháp, thực thể đã đáp ứng với hình bóng và sự ứng nghiệm với lời tiên tri, lịch sử đã được giáo lý giải thích, và giáo lý đã ban luật cho bổn phận và cho đời sống. Càng nghiên cứu tỉ mỉ nội dung của mỗi sách trong ánh sáng của mục đích đặc biệt của nó, thì các khớp nối của nó trong hệ thống chung và cấu trúc có trật tự của toàn thể sẽ càng được khám phá là đa dạng và chính xác cách kỳ diệu. Đây là bằng chứng cao nhất có thể tưởng tượng được về sự thiết kế, mà trong trường hợp hiện tại là bằng chứng về một ảnh hưởng thần thượng siêu nhiên bao trùm toàn thể, và chạm đến mọi phần, qua mười sáu thế kỷ, sáu mươi sáu văn phẩm riêng biệt, và khoảng bốn mươi đầy tớ con người cùng cộng tác. Như vậy sự tác động thần thượng trong sự hình thành của mọi phần Kinh Thánh được xác định rõ ràng và chắc chắn như trong sự hình thành xưa của các tầng trời và đất.

19. Sự phản đối giáo lý nầy rút ra từ cách tự do mà các tác giả Tân Ước trích dẫn các tác giả Cựu Ước là gì, và câu trả lời cho sự phản đối ấy là gì?

Trong đa số các trường hợp các tác giả Tân Ước trích dẫn các tác giả Cựu Ước với độ chính xác từng chữ hoàn hảo. Đôi khi họ trích bản Bảy Mươi, khi nó phù hợp với nguyên văn Hê-bơ-rơ; có lúc họ thay bằng một bản dịch mới; và có lúc khác họ lại giữ theo bản Bảy Mươi, khi nó khác với nguyên văn Hê-bơ-rơ. Trong một số trường hợp, tuy nhiên tương đối ít, các lời trích dẫn của họ từ Cựu Ước được thực hiện rất tự do, và có vẻ thích ứng với nghĩa đen.

Các nhà giải thích duy lý đã lập luận từ loại trích dẫn cuối nầy rằng không thể nào cả tác giả Cựu Ước được trích dẫn, và tác giả Tân Ước trích dẫn, đều có thể là đối tượng của sự thần cảm toàn vẹn, vì, họ nói, nếu chính nguyên văn (ipsissima verba) là không thể sai lầm trong trường hợp đầu, thì một tác giả không thể sai lầm hẳn đã chuyển chúng nguyên vẹn không thay đổi. Nhưng chắc chắn nếu một tác giả con người có thể trích dẫn chính mình cách tự do, thay đổi cách diễn đạt, và đưa một hướng mới cho tư tưởng của mình để thích ứng nó rõ ràng hơn với mục đích hiện tại của mình, thì Đức Thánh Linh có thể dùng cùng sự tự do ấy với chính lời của Ngài. Cùng một Đức Thánh Linh đã khiến các tác giả Cựu Ước không thể sai lầm trong việc chỉ viết chân lý thuần khiết, trong chính hình thức phù hợp với mục đích của Ngài khi ấy, đã khiến các tác giả Tân Ước không thể sai lầm trong việc dùng các tài liệu cũ như vậy, đến nỗi trong khi họ khơi ra một nghĩa mới, họ chỉ dạy chân lý, chính chân lý hơn nữa đã được Đức Chúa Trời suy tính trong tâm trí Ngài từ ban đầu, và họ dạy nó với thẩm quyền thần thượng.—Xem "Herm. Manual" của Fairbairn, Phần 3. Mỗi trường hợp trích dẫn như vậy nên được xem xét chi tiết, như Tiến sĩ Fairbairn đã làm.

20. Sự phản đối giáo lý Sự Thần Cảm Toàn Vẹn rút ra từ sự kiện bị cáo buộc rằng có những "Sự Mâu Thuẫn" tồn tại trong Văn Bản Kinh Thánh là gì? và sự phản đối nầy phải được trả lời thế nào?

Người ta phản đối rằng văn bản thánh chứa nhiều lời tuyên bố không phù hợp với các lời tuyên bố khác được đưa ra trong một phần nào đó của chính Kinh Thánh, hoặc với một số sự kiện đã được xác định chắc chắn của lịch sử hay của khoa học.

Rõ ràng là tình trạng sự kiện như vậy, ngay cả nếu có thể chứng tỏ là tồn tại, cũng sẽ không, đối lập với bằng chứng tích cực dồi dào đã được đưa ra ở trên, có hiệu lực để bác bỏ lời tuyên xưng rằng Kinh Thánh ở một mức độ nào đó và trong một mức độ nào đó là sản phẩm của sự thần cảm thần thượng. Sức mạnh của sự phản đối về bản chất sẽ tùy thuộc vào số lượng và tính chất của các trường hợp mâu thuẫn thực sự được chứng tỏ là tồn tại, và sẽ không liên quan đến sự kiện Thần Cảm, mà liên quan đến bản chất, mức độ và phạm vi của nó.

Sự kiện về sự tồn tại thực sự của bất kỳ "sự mâu thuẫn" nào như vậy, rõ ràng, chỉ có thể được xác định bằng sự xem xét cẩn thận từng trường hợp bị cáo buộc một cách riêng biệt. Sự xem xét nầy thuộc về các ngành Phê Bình Kinh Thánh và Chú Giải. Tuy nhiên, các sự cân nhắc sau đây rõ ràng là có cơ sở vững chắc, và đủ để xua tan mọi lo ngại về chủ đề nầy.

Thứ nhất. Hội Thánh chưa bao giờ chủ trương sự không thể sai lầm từng chữ của các bản dịch của chúng ta, cũng như sự chính xác hoàn hảo của các bản sao của các Kinh Thánh nguyên văn Hê-bơ-rơ và Hy Lạp mà hiện nay chúng ta sở hữu. Các bản sao nầy thú nhận chứa nhiều "sự mâu thuẫn" do việc chép đi chép lại thường xuyên. Tuy nhiên, đó là lời chứng đồng nhất của các học giả Cơ Đốc, rằng trong khi các sự khác biệt nầy gây khó khăn cho việc giải thích nhiều chi tiết, chúng không bao hàm sự mất mát cũng không làm giảm bằng chứng của một sự kiện hay giáo lý thiết yếu nào của Cơ Đốc giáo.

Và hơn nữa thật là điều trấn an khi biết rằng sự phê bình của những người tin, bằng việc khám phá và đối chiếu các bản sao cổ xưa và chính xác hơn, đang liên tục đưa Hội Thánh đến chỗ sở hữu một văn bản nguyên văn Kinh Thánh hoàn hảo hơn những gì bà đã hưởng kể từ thời các sứ đồ.

Thứ hai. Hội Thánh chỉ chủ trương sự không thể sai lầm tuyệt đối của các bản thảo gốc nguyên thủy của Kinh Thánh như chúng đã ra từ tay các tác giả được thần cảm của chúng. Và ngay cả về những bản nầy bà cũng không chủ trương tri thức vô hạn, mà chỉ là sự không thể sai lầm tuyệt đối trong việc tuyên bố các vấn đề được định để tuyên bố. Một "sự mâu thuẫn," do đó, theo nghĩa mà các nhà phê bình mới khẳng định và Hội Thánh phủ nhận sự tồn tại của nó, là một hình thức tuyên bố tồn tại trong nguyên văn Hê-bơ-rơ và Hy Lạp của Kinh Thánh rõ ràng được định để xác nhận là thật điều ở trong sự mâu thuẫn hiển nhiên không thể hòa giải với các lời tuyên bố khác tồn tại trong một số phần khác của cùng nguyên văn Kinh Thánh, hoặc với một yếu tố tri thức con người nào khác đã được xác định chắc chắn. Một "sự mâu thuẫn" đáp ứng trong mọi chi tiết định nghĩa nầy phải được chứng tỏ là tồn tại, bằng không giáo lý của Hội Thánh về sự thần cảm toàn vẹn từng chữ vẫn không bị ảnh hưởng.

Thứ ba. Không còn nghi ngờ gì nữa, rằng, trong ánh sáng của mọi điều chính Kinh Thánh xác nhận hoặc tỏ ra về bản chất và phạm vi của ảnh hưởng thần thượng kiểm soát sự hình thành của chúng, và về thẩm quyền của chúng trên lương tâm và đời sống con người như tiếng phán của Đức Chúa Trời, sự tồn tại của bất kỳ "sự mâu thuẫn" nào như đã định nghĩa ở trên là một điều cực kỳ khó tin. Những người xác nhận sự tồn tại của một hoặc nhiều sự mâu thuẫn ấy phải đưa chúng ra, và chứng tỏ cho cộng đồng các thẩm phán có thẩm quyền, rằng mọi yếu tố của định nghĩa trên đều hội tụ trong mỗi trường hợp bị cáo buộc, không chỉ có thể, mà vượt quá mọi khả năng nghi ngờ. Trách nhiệm chứng minh (onus probandi) hoàn toàn thuộc về họ.

Thứ tư. Nhưng hãy chú ý rằng đây đối với họ là một nhiệm vụ rất khó thực hiện, trong bất kỳ trường hợp nào quả thật hầu như không thể. Vì để bảo vệ luận điểm của mình trước những giả định to lớn chống lại nó, họ phải chứng tỏ đi chứng tỏ lại trong trường hợp của mỗi sự mâu thuẫn bị cáo buộc từng điểm sau đây:

(1) Rằng lời tuyên bố mâu thuẫn bị cáo buộc chắc chắn đã xuất hiện trong bản thảo gốc đích thực của văn phẩm được thần cảm chứa nó. (2) Rằng sự giải thích của họ về lời tuyên bố, điều gây ra sự mâu thuẫn, là sự giải thích duy nhất có thể, sự giải thích mà nó chắc chắn được định để mang. Sự khó khăn của việc nầy sẽ được nhận thức khi chúng ta ước lượng sự tối tăm cố hữu của các tường thuật cổ xưa, không theo niên đại, và rời rạc, với một bối cảnh và hoàn cảnh gần như hoàn toàn tối tăm. Tình trạng nầy, điều thường làm nhà chú giải bối rối, và ngăn cản nhà biện hộ chứng tỏ sự hài hòa của tường thuật, với sức mạnh ngang nhau làm bối rối mọi nỗ lực khéo léo của nhà phê bình duy lý để chứng minh "sự mâu thuẫn." Thế mà ông ta phải làm điều nầy, bằng không giả định sẽ vẫn là nó không tồn tại. (3) Ông ta cũng phải chứng tỏ rằng các sự kiện của khoa học hay của lịch sử, hoặc các lời tuyên bố Kinh Thánh, mà lời tuyên bố đang xét bị xác nhận là không phù hợp, là sự kiện thật hay những phần thật của nguyên văn Kinh Thánh thuộc chính điển, và rằng nghĩa mà trong đó chúng được thấy là không phù hợp với lời tuyên bố đang xét là nghĩa duy nhất chúng có thể mang cách hợp lý. (4) Khi tính có thật của các sự kiện hay lời tuyên bố đối lập được xác định, và sự giải thích đúng của chúng được xác nhận, thì sau cùng phải được chứng tỏ không chỉ rằng chúng có vẻ không phù hợp, cũng không chỉ rằng sự hòa giải của chúng là không thể trong tình trạng tri thức hiện tại của chúng ta, mà rằng chúng tự bản chất hoàn toàn không thể hòa giải được.

Thứ năm. Cuối cùng đối với mục đích hiện tại, chỉ cần chỉ ra sự kiện rằng không một trường hợp "sự mâu thuẫn" nào, như đã định nghĩa ở trên, đã được chứng tỏ là tồn tại đến mức đảm bảo sự công nhận của cộng đồng các học giả tin kính. Những khó khăn trong việc giải thích và những lời tuyên bố có vẻ không thể hòa giải thì tồn tại, nhưng không có "sự mâu thuẫn" nào đã được chứng tỏ. Tri thức tiến bộ loại bỏ một số khó khăn và khám phá ra những khó khăn khác. Rất có thể tri thức hoàn hảo sẽ loại bỏ tất cả.

21. Hãy giải thích ý nghĩa của các đoạn như 1 Cô-rinh-tô 7:6 và 12 và 40, Rô-ma 3:5 và 6:19, và Ga-la-ti 3:15, và chứng tỏ sự phù hợp hoàn hảo của chúng với sự kiện về sự thần cảm toàn vẹn của toàn bộ Kinh Thánh.

"Tôi nói như một người," là một cụm từ thường xuất hiện, và nghĩa của nó được xác định bởi văn mạch. Trong Rô-ma 3:5, nó có nghĩa rằng Phao-lô, vì mục đích lập luận, đang dùng ngôn ngữ chung của con người; đó là ý kiến của người Giu-đa, không phải của chính ông. Trong Rô-ma 6:19, nó có nghĩa "theo cách thích ứng với sự hiểu biết của con người," và trong Ga-la-ti 3:15, nó có nghĩa, "Tôi dùng một minh họa rút ra từ các việc của con người," v.v. "Tôi nói điều nầy là do ý riêng cho phép, chứ không phải bởi mạng lịnh."—1 Cô-rinh-tô 7:6, ám chỉ câu 2. Hôn nhân luôn được phép, nhưng trong những hoàn cảnh nhất định thì không tiện. "Với những kẻ đã cưới gả rồi thì tôi, nhưng không phải tôi, bèn là Chúa, truyền rằng. Với những kẻ khác, thì tôi nói, không phải Chúa nói."—1 Cô-rinh-tô 7:10 và 12. Ở đây ám chỉ điều "Chúa," tức là Đấng Christ, đã dạy đích thân khi còn trên đất. Sự phân biệt được đưa ra giữa điều Đấng Christ đã dạy khi còn trên đất, và điều Phao-lô dạy. Vì Phao-lô đặt lời của mình ở đây trên một nền tảng thẩm quyền ngang bằng với lời của Đấng Christ, điều nầy dĩ nhiên hàm ý rằng Phao-lô tuyên xưng một sự thần cảm khiến lời của ông ngang bằng với lời của Đấng Christ trong sự không thể sai lầm và thẩm quyền.

"Tôi tưởng mình cũng có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời."—1 Cô-rinh-tô 7:40. ""Tôi tưởng (δοκῶ) mình có, chỉ là, theo cách dùng Hy Lạp, một cách nói lịch sự của việc, mình có (xem Ga-la-ti 2:6, 1 Cô-rinh-tô 12:22). Phao-lô không hề nghi ngờ về việc mình là một cơ quan của Đức Thánh Linh." Hodge, "Chú Giải Thư Cô-rinh-tô Thứ Nhất.""

TRÌNH BÀY KHIẾM KHUYẾT VỀ GIÁO LÝ

22. Hãy trình bày điều các tác giả thần học muốn nói bởi sự thần cảm "của sự giám sát," của "sự tôn cao," của "sự hướng dẫn," và của "sự gợi ý." [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "relevation", có lẽ là lỗi chính tả của "elevation"]

Một số tác giả về chủ đề nầy, nhầm lẫn sự phân biệt giữa sự thần cảm và sự mặc khải, và dùng thuật ngữ trước để diễn tả toàn bộ ảnh hưởng thần thượng mà các tác giả thánh là đối tượng của nó, thứ nhất, trong việc biết chân lý, thứ hai, trong việc viết nó ra, nhất thiết phân biệt giữa các mức độ thần cảm khác nhau để thích ứng lý thuyết của họ với các sự kiện của trường hợp. Vì, thứ nhất, một số nội dung của Kinh Thánh rõ ràng có thể được biết mà không cần sự trợ giúp siêu nhiên, trong khi nhiều hơn nữa rõ ràng là không thể; thứ hai, các tác giả khác nhau đã vận dụng các năng lực tự nhiên của họ, và đã mang các đặc tính cá nhân về tư tưởng, cảm xúc và cách thức vào trong các văn phẩm của họ.

Bởi "sự thần cảm của sự giám sát," các tác giả nầy muốn nói chính xác điều chúng ta đã đưa ra ở trên như định nghĩa của sự thần cảm. Bởi "sự thần cảm của sự tôn cao," họ muốn nói ảnh hưởng thần thượng đã nâng cao các năng lực tự nhiên của họ đến một mức năng lượng không thể đạt được bằng cách khác.

Bởi "sự thần cảm của sự hướng dẫn," họ muốn nói ảnh hưởng thần thượng đã hướng dẫn các tác giả trong việc lựa chọn và sắp xếp tài liệu của họ.

Bởi "sự thần cảm của sự gợi ý," họ muốn nói ảnh hưởng thần thượng đã trực tiếp gợi ý cho tâm trí họ chân lý mới và không thể đạt được bằng cách khác.

23. Những phản đối nào có thể được đưa ra cách hợp lý chống lại các sự phân biệt nầy?

Thứ nhất. Các sự phân biệt nầy bắt nguồn từ một sự thất bại trước đó trong việc phân biệt giữa sự mặc khải, hiện tượng thường xuyên, và sự thần cảm, hiện tượng hằng thường, được Kinh Thánh trình bày; hiện tượng trước cung cấp tài liệu khi không thể đạt được bằng cách khác, hiện tượng sau hướng dẫn tác giả tại mọi điểm, (1) trong việc bảo đảm chân lý không thể sai lầm của mọi điều ông viết; và (2) trong việc lựa chọn và phân phối tài liệu của ông.

Thứ hai. Thật tai hại khi phân biệt giữa các mức độ thần cảm khác nhau, như thể các phần khác nhau của Kinh Thánh ở các mức độ khác nhau là lời của Đức Chúa Trời, trong khi thật ra toàn bộ đều như nhau và tuyệt đối là như vậy.

CÁC GIÁO LÝ SAI LẦM VỀ SỰ THẦN CẢM

24. Những Nguyên Tắc nào nhất thiết dẫn đến sự phủ nhận bất kỳ Sự Thần Cảm siêu nhiên nào?

Mọi nguyên tắc triết học hay khuynh hướng tư tưởng loại trừ sự phân biệt giữa tự nhiên và siêu nhiên nhất thiết dẫn đến sự phủ nhận Sự Thần Cảm theo nghĩa được Hội Thánh xác nhận.

Đó là, chẳng hạn, mọi nguyên tắc Phiếm Thần, Duy Vật, và Tự Nhiên, và dĩ nhiên các nguyên tắc Duy Lý trong mọi hình thức của chúng.

25. Giáo lý về Sự Thần Cảm Một Phần của Kinh Thánh đã được giữ dưới những hình thức nào khác nhau?

Thứ nhất. Người ta đã chủ trương rằng một số sách là đối tượng của sự thần cảm toàn vẹn, trong khi các sách khác được tạo ra chỉ với sự trợ giúp tự nhiên đầy quan phòng và ân điển của Đức Chúa Trời. S. T. Coleridge thừa nhận sự thần cảm toàn vẹn của "luật pháp và các đấng tiên tri, không một chấm một nét nào trong đó có thể qua đi mà không được ứng nghiệm," trong khi ông phủ nhận nó đối với phần còn lại của chính điển.

Thứ hai. Nhiều người đã thừa nhận rằng các yếu tố đạo đức và thuộc linh của Kinh Thánh, và các giáo lý của chúng trong chừng mực chúng liên quan đến bản chất và mục đích của Đức Chúa Trời không thể xác định được bằng cách khác, là sản phẩm của sự thần cảm, nhưng phủ nhận nó đối với các yếu tố lịch sử và tiểu sử, và đối với mọi ám chỉ của nó đến các sự kiện hay định luật khoa học.

Thứ ba. Những người khác thừa nhận rằng sự thần cảm của các tác giả đã kiểm soát tư tưởng của họ, nhưng phủ nhận rằng nó mở rộng đến sự diễn đạt bằng lời của chúng.

Trong một, hoặc trong mọi nghĩa nầy, những người khác nhau đã chủ trương rằng Kinh Thánh chỉ được thần cảm "một phần."

Tất cả những người như vậy phủ nhận rằng chúng "LÀ lời của Đức Chúa Trời," như chính Kinh Thánh và mọi Hội Thánh lịch sử đã xác nhận, và chỉ thừa nhận rằng chúng "chứa lời của Đức Chúa Trời."

26. Hãy trình bày giáo lý về Sự Thần Cảm Ân Điển.

Coleridge, trong "Confessions of an Inquiring Spirit," Thư 7, chủ trương rằng Kinh Thánh, ngoại trừ Luật Pháp và các Đấng Tiên Tri, được tạo ra bởi các tác giả của chúng được trợ giúp bởi "mức độ cao nhất của ân điển và sự tương giao với Đức Thánh Linh mà Hội Thánh trong mọi hoàn cảnh, và mọi thành viên được tái sinh của Hội Thánh của Đấng Christ, được phép hy vọng và được dạy dỗ cầu xin." Đây là giáo lý của Maurice ("Theological Essays," tr. 339) và thực chất là của Morell ("Philosophy of Religion," tr. 186) và của những người Quaker. Những người nầy thừa nhận một sự mặc khải siêu nhiên khách quan, và rằng điều nầy được chứa trong Kinh Thánh, vốn rất hữu ích, và theo nghĩa ấy là một tiêu chuẩn có thẩm quyền về đức tin và thực hành; rằng không có sự mặc khải giả mạo nào không phù hợp với Kinh Thánh có thể là thật, và rằng chúng là quan tòa trong mọi tranh luận giữa các Cơ Đốc nhân. Tuy nhiên họ chủ trương rằng Kinh Thánh chỉ là "một quy tắc thứ yếu, lệ thuộc vào Đức Thánh Linh, Đấng mà từ đó chúng có mọi sự xuất sắc của mình," Đức Thánh Linh nầy soi sáng mọi người trên thế gian, và tỏ cho người ấy hoặc có, hoặc không có Kinh Thánh, nếu chúng chưa được biết, mọi tri thức về Đức Chúa Trời và về ý muốn của Ngài cần thiết cho sự cứu rỗi và hướng dẫn của người ấy, với điều kiện người ấy luôn vâng phục ánh sáng ấy như được ân điển truyền đạt cho người ấy và cho mọi người. "Barclay's Apology, Theses Theological," các Luận Đề 1, 2, và 3.

CÁC LỜI TUYÊN BỐ CÓ THẨM QUYỀN

THIÊN CHÚA GIÁO.—"Decrees of Council of Trent," Kỳ họp 4. "Phúc Âm nào... Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Con Đức Chúa Trời, trước hết đã công bố bằng chính miệng Ngài, rồi truyền phải được rao giảng bởi các sứ đồ Ngài cho mọi loài thọ tạo,... và thấy rõ rằng chân lý và kỷ luật nầy được chứa trong các sách đã viết, và truyền thống không viết, đã được các sứ đồ nhận từ miệng chính Đấng Christ, hoặc từ chính các sứ đồ, Đức Thánh Linh đọc cho, đã truyền xuống cho đến chúng ta, được truyền lại như từ tay nầy sang tay khác: [Công Đồng] theo gương các Giáo Phụ chính thống, nhận và tôn kính với tình yêu đạo đức và sự tôn kính ngang nhau, mọi sách cả Cựu và Tân Ước—thấy Đức Chúa Trời là tác giả của cả hai—cũng như các truyền thống đã nói, cả những điều thuộc về đức tin lẫn những điều thuộc về đạo đức, như đã được đọc cho, hoặc bởi chính lời phán từ miệng Đấng Christ, hoặc bởi Đức Thánh Linh, và được gìn giữ trong Hội Thánh Thiên Chúa giáo bởi một sự kế tiếp liên tục." "Dogmatic Decrees of the Vatican Council," 1870, Kỳ họp 3, Chương 2. "Hơn nữa sự mặc khải siêu nhiên nầy, theo đức tin chung của Hội Thánh, được Công Đồng thánh Trent tuyên bố, được chứa trong các sách đã viết và các truyền thống không viết đã truyền xuống cho chúng ta, đã được các sứ đồ nhận từ miệng chính Đấng Christ, hoặc từ chính các sứ đồ, bởi sự đọc cho của Đức Thánh Linh, đã được truyền lại như từ tay nầy sang tay khác. Và các sách Cựu và Tân Ước nầy phải được nhận là thánh và thuộc chính điển, trong sự toàn vẹn của chúng, với mọi phần của chúng như chúng được liệt kê trong sắc lệnh của Công Đồng đã nói, và như được chứa trong Ấn Bản Vulgate cổ xưa."

Hội Thánh giữ các sách nầy là thánh và thuộc chính điển, không phải vì chúng đã được soạn thảo cẩn thận bởi sự cần mẫn thuần túy của con người, rồi sau đó được thẩm quyền của bà phê chuẩn, cũng không chỉ vì chúng chứa sự mặc khải mà không pha tạp sai lầm, mà vì, đã được viết bởi sự thần cảm của Đức Thánh Linh, chúng có Đức Chúa Trời là tác giả của mình, và đã được trao cho chính Hội Thánh như vậy."

LUTHERAN.—"Formula Concordia Epitome." 1. "Chúng tôi tin, xưng nhận, và dạy rằng quy tắc và chuẩn mực duy nhất, theo đó mọi giáo lý và mọi tiến sĩ phải được đánh giá và phán xét, không là gì khác ngoài các văn phẩm tiên tri và sứ đồ của Cựu và Tân Ước, như có chép, Thi Thiên 119:105, và Ga-la-ti 1:8.""

REFORMED.—"Second Helvetic Confession," Chương 1. Về Kinh Thánh Thánh, "Chúng tôi tin và xưng nhận, rằng các Kinh Thánh thuộc chính điển của các đấng tiên tri thánh và các sứ đồ của mỗi Ước là lời thật của Đức Chúa Trời, và rằng chúng sở hữu thẩm quyền đầy đủ từ chính chúng mà thôi chứ không từ con người. Vì chính Đức Chúa Trời đã phán với các tổ phụ, với các đấng tiên tri và với các sứ đồ, và tiếp tục phán với chúng ta qua các Kinh Thánh Thánh.""

"The Belgic Confession," Điều 3. "Chúng tôi xưng nhận rằng lời nầy của Đức Chúa Trời đã không được sai đi hay trao cho bởi ý muốn của con người, mà rằng các thánh nhân của Đức Chúa Trời đã nói như họ được Đức Thánh Linh cảm động, như sứ đồ Phi-e-rơ nói. Và rằng sau đó Đức Chúa Trời, từ sự chăm sóc đặc biệt mà Ngài có cho chúng ta và sự cứu rỗi của chúng ta, đã truyền cho các tôi tớ Ngài, các đấng tiên tri và các sứ đồ, giao phó lời đã mặc khải của Ngài cho văn viết, và chính Ngài đã viết bằng ngón tay của Ngài hai bảng luật pháp. Do đó chúng tôi gọi các văn phẩm như vậy là các Kinh Thánh thánh và thần thượng.""

"Westminster Confession of Faith," Chương 1. "Do đó đẹp lòng Chúa, trong nhiều thời kỳ và nhiều cách khác nhau, tỏ mình ra và tuyên bố ý muốn Ngài cho Hội Thánh Ngài; và sau đó, để gìn giữ và truyền bá chân lý tốt hơn, và để Hội Thánh được lập vững và yên ủi chắc chắn hơn chống lại sự bại hoại của xác thịt và sự ác độc của Sa-tan và của thế gian, giao phó điều ấy hoàn toàn cho văn viết." Thẩm quyền của Kinh Thánh Thánh, vì đó nó phải được tin và vâng theo, không tùy thuộc vào lời chứng của bất kỳ người hay hội thánh nào, mà hoàn toàn tùy thuộc vào Đức Chúa Trời (Đấng chính là chân lý) Tác giả của nó; và do đó nó phải được nhận vì nó là lời của Đức Chúa Trời.""

CHƯƠNG 5:

Quy Tắc của Đức Tin và Thực Hành

CÁC KINH THÁNH CỦA CỰU VÀ TÂN ƯỚC, ĐÃ ĐƯỢC BAN CHO BỞI SỰ THẦN CẢM CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, LÀ QUY TẮC ĐẦY ĐỦ MỌI ĐÀNG VÀ DUY NHẤT CỦA ĐỨC TIN VÀ THỰC HÀNH, VÀ LÀ QUAN TÒA CỦA MỌI TRANH LUẬN.

(Chương nầy được biên soạn từ các "Bài Giảng về Hội Thánh" chưa xuất bản của Tiến sĩ Hodge.)

1. Ý nghĩa của việc nói rằng Kinh Thánh là quy tắc duy nhất không thể sai lầm của đức tin và thực hành là gì?

Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời dạy hay truyền đều có thẩm quyền tối cao. Bất cứ điều gì truyền đạt cho chúng ta một tri thức không thể sai lầm về các sự dạy dỗ và mạng lịnh của Ngài là một quy tắc không thể sai lầm. Các Kinh Thánh của Cựu và Tân Ước là các cơ quan duy nhất qua đó, trong thời kỳ hiện tại, Đức Chúa Trời truyền đạt cho chúng ta tri thức về ý muốn của Ngài về điều chúng ta phải tin về chính Ngài, và những bổn phận nào Ngài đòi hỏi nơi chúng ta.

2. Giáo hội Thiên Chúa giáo tuyên bố điều gì là quy tắc không thể sai lầm của đức tin và thực hành?

Lý thuyết Thiên Chúa giáo là quy tắc đầy đủ của đức tin và thực hành gồm Kinh Thánh và truyền thống, hay sự dạy dỗ bằng miệng của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, được truyền lại qua Hội Thánh. Họ cho rằng truyền thống là cần thiết, thứ nhất, để dạy lẽ thật bổ sung không chứa trong Kinh Thánh; và, thứ hai, để giải thích Kinh Thánh. Hội Thánh là kho tàng và quan tòa được Đức Chúa Trời lập nên của cả Kinh Thánh lẫn truyền thống.—"Decrees of Council of Trent," Kỳ họp IV, và "Dens Theo.," Quyển 2, N. 80 và 81.

3. Họ tìm cách thiết lập thẩm quyền của truyền thống bằng những lập luận nào? Họ phân biệt truyền thống thật với truyền thống giả bằng tiêu chuẩn nào, và họ đặt nền tảng thẩm quyền của các truyền thống họ nhận trên những cơ sở nào?

Thứ nhất. Các lập luận của họ bênh vực truyền thống là—(1) Kinh Thánh cho phép nó, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15; 3:6. (2) Các giáo phụ thời đầu xác nhận thẩm quyền của nó và đã đặt nền tảng đức tin của họ phần lớn trên nó. (3) Sự dạy dỗ bằng miệng của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, khi được xác định rõ ràng, tự bản chất có thẩm quyền ngang bằng với các văn phẩm của họ. Chính các kinh thánh được truyền lại cho chúng ta bởi bằng chứng của truyền thống, và dòng suối không thể dâng cao hơn nguồn của nó. (4) Sự cần thiết của trường hợp. (a) Kinh Thánh tối nghĩa, cần truyền thống làm người giải thích nó. (b) Kinh Thánh không đầy đủ như một quy tắc của đức tin và thực hành; vì có nhiều giáo lý và thể chế, được công nhận phổ quát, chỉ được đặt nền tảng trên truyền thống như phần bổ sung cho Kinh Thánh. (5) Sự tương tự. mọi quốc gia đều công nhận cả luật thành văn và luật bất thành văn, luật chung và luật thành văn.

Thứ hai. Tiêu chuẩn mà bởi đó họ phân biệt giữa truyền thống thật và truyền thống giả là sự đồng thuận Công giáo.

Những người nghi lễ Anh giáo giới hạn việc áp dụng quy tắc nầy trong ba hay bốn thế kỷ đầu. những người Thiên Chúa giáo công nhận là sự đồng thuận có thẩm quyền điều được các giám mục diễn tả theo hiến chế trong công đồng chung, hoặc bởi giáo hoàng khi nói ex cathedra, trong bất kỳ thời đại nào của hội thánh.

Thứ ba. Họ bênh vực các truyền thống mà họ cho là thật. (1) Trên cơ sở lời chứng lịch sử, truy nguyên chúng lên đến các sứ đồ như nguồn của chúng. (2) Thẩm quyền của Hội Thánh được diễn tả bởi sự đồng thuận Công giáo.

4. Tính vô hiệu của mọi truyền thống giáo hội, như một phần của quy tắc đức tin và thực hành của chúng ta, có thể được chứng tỏ bằng những lập luận nào?

Thứ nhất. Kinh Thánh không, như đã tuyên bố, gán thẩm quyền cho truyền thống bằng miệng. Truyền thống, như Phao-lô có ý trong đoạn được trích (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, và 3:6), có nghĩa là mọi sự dạy dỗ của ông, bằng miệng và bằng văn viết, được truyền đạt cho chính những người ấy, chứ không phải được truyền lại. Mặt khác, Đấng Christ đã quở trách giáo lý nầy của những người Thiên Chúa giáo trong những người tiền nhiệm của họ, những người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 15:3,6; Mác 7:7.

Thứ hai. Tiên thiên thật khó tin rằng Đức Chúa Trời sẽ bổ sung Kinh Thánh bằng truyền thống như một phần của quy tắc đức tin của chúng ta. (1) Vì Kinh Thánh, như sẽ được chứng tỏ dưới đây (các câu hỏi 7–14), là chắc chắn, rõ ràng, đầy đủ, và sáng tỏ. (2) Vì truyền thống, từ bản chất của nó, là không xác định, và dễ bị pha tạp với mọi hình thức sai lầm. Ngoài ra, như sẽ được chứng tỏ dưới đây (câu hỏi 20), thẩm quyền của Kinh Thánh cuối cùng không dựa trên truyền thống.

Thứ ba. Toàn bộ nền tảng mà những người Thiên Chúa giáo đặt thẩm quyền của các truyền thống của họ (tức là, lịch sử và thẩm quyền hội thánh) là vô hiệu. (1) Lịch sử hoàn toàn thất bại với họ. Trong hơn ba trăm năm sau các sứ đồ họ có rất ít, và điều ấy mâu thuẫn, bằng chứng cho bất kỳ một truyền thống nào của họ.

Do đó họ bị buộc phải chấp nhận giả định phi lý rằng điều đã được dạy trong thế kỷ thứ tư do đó đã được dạy trong thế kỷ thứ ba, và do đó trong thế kỷ thứ nhất. (2) Hội thánh không phải là không thể sai lầm, như sẽ được chứng tỏ dưới đây (câu hỏi 18).

Thứ tư. Thực hành của họ không phù hợp với chính các nguyên tắc của họ. Nhiều truyền thống sớm nhất và được chứng thực tốt nhất họ không nhận. Nhiều truyền thống giả mạo của họ là những phát minh gần đây mà người xưa không biết đến.

Thứ năm. Nhiều truyền thống của họ, như những điều liên quan đến chức thầy tế lễ, của lễ trong thánh lễ mi-sa, v.v., rõ ràng trực tiếp chống lại Kinh Thánh. Thế mà hội thánh không thể sai lầm lại xác nhận sự không thể sai lầm của Kinh Thánh. Một nhà chia rẽ chống lại chính mình không thể đứng vững.

5. Điều gì là cần thiết để tạo thành một quy tắc duy nhất và không thể sai lầm của đức tin?

Sự thần cảm toàn vẹn, sự đầy đủ, sự sáng tỏ hay rõ ràng, và sự dễ tiếp cận.

6. Chính Kinh Thánh cung cấp những lập luận nào ủng hộ giáo lý rằng chúng là quy tắc duy nhất không thể sai lầm của đức tin?

Thứ nhất. Kinh Thánh luôn nói nhân danh Đức Chúa Trời, và truyền đức tin và sự vâng lời.

Thứ hai. Đấng Christ và các sứ đồ Ngài luôn viện đến các Kinh Thánh đã viết, khi ấy hiện có, như thẩm quyền, và không viện đến bất kỳ quy tắc đức tin nào khác.—Lu-ca 16:29; 10:26; Giăng 5:39; Rô-ma 4:3; 2 Ti-mô-thê 3:15.

Thứ ba. Những người Bê-rê được khen ngợi vì đã đưa mọi câu hỏi, ngay cả sự dạy dỗ của các sứ đồ, đến sự thử nghiệm nầy.—

Công vụ 17:11; xem thêm Ê-sai 8:16.

Thứ tư. Đấng Christ quở trách những người Pha-ri-si vì đã thêm vào và xuyên tạc Kinh Thánh.—Ma-thi-ơ 15:7-9; Mác 7:5-8; xem thêm Khải Huyền 22:18, 19, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2; 12:32; Giô-suê 1:7.

7. Sự đầy đủ của Kinh Thánh như một quy tắc của đức tin được xác nhận theo nghĩa nào?

Điều ấy không có nghĩa rằng Kinh Thánh chứa mọi sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã từng ban cho con người, mà là nội dung của chúng là sự mặc khải siêu nhiên duy nhất mà hiện nay Đức Chúa Trời ban cho con người, và rằng sự mặc khải nầy dư dật đủ cho sự hướng dẫn của con người trong mọi câu hỏi về đức tin, thực hành, và các cách thờ phượng, và loại trừ sự cần thiết và quyền của bất kỳ phát minh nào của con người.

8. Sự đầy đủ nầy có thể được chứng tỏ thế nào, từ mục đích của kinh thánh?

Kinh Thánh tự xưng dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì cần thiết cho mục đích ấy chúng phải dạy chúng ta. Nếu bất kỳ quy tắc bổ sung nào, như truyền thống, là cần thiết cho mục đích ấy, chúng phải giới thiệu chúng ta đến nó. "Sự không đầy đủ ở đây sẽ là sự giả dối." Nhưng trong khi một tác giả thánh liên tục giới thiệu chúng ta đến các văn phẩm của một tác giả khác, không một ai trong họ từng ám chỉ cho chúng ta hoặc sự cần thiết hoặc sự tồn tại của bất kỳ quy tắc nào khác.—Giăng 20:31; 2 Ti-mô-thê 3:15-17.

9. Nguyên tắc nầy có thể được chứng tỏ bằng những lập luận nào khác?

Như Kinh Thánh tự xưng là một quy tắc đầy đủ cho mục đích của nó, chúng cũng luôn được thấy là như vậy trong thực tế bởi dân thuộc linh thật của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại. Chúng dạy một hệ thống giáo lý đầy đủ và hài hòa. Chúng cung cấp mọi nguyên tắc cần thiết cho việc cai trị đời sống riêng tư của các Cơ Đốc nhân, trong mọi mối quan hệ, cho sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời, và cho việc quản trị các công việc của vương quốc Ngài; và chúng xua đuổi mọi truyền thống giả mạo và mọi đổi mới của thầy tế lễ.

10. Những người Tin Lành xác nhận và những người Thiên Chúa giáo phủ nhận sự sáng tỏ của Kinh Thánh theo nghĩa nào?

Những người Tin Lành không xác nhận rằng các giáo lý được tỏ ra trong Kinh Thánh ngang tầm với khả năng hiểu biết của con người. Nhiều giáo lý trong số đó được thú nhận là vượt quá mọi sự hiểu biết. Họ cũng không xác nhận rằng mọi phần của Kinh Thánh có thể được giảng giải cách chắc chắn và sáng tỏ, nhiều lời tiên tri hoàn toàn tối nghĩa cho đến khi được biến cố giải thích. Nhưng họ xác nhận rằng mọi điều thiết yếu của đức tin và quy tắc của thực hành được tỏ ra rõ ràng trong Kinh Thánh, hoặc chắc chắn có thể được suy ra từ đó. Điều nầy Cơ Đốc nhân ít được dạy dỗ nhất cũng có thể học ngay; trong khi, mặt khác, đúng là, với sự tiến bộ của tri thức lịch sử và phê bình, và bằng các tranh luận, hội thánh Cơ Đốc liên tục tiến bộ trong việc giải thích chính xác Kinh Thánh, và trong việc thấu hiểu trong sự toàn vẹn của nó hệ thống được dạy trong đó.

Những người Tin Lành xác nhận và những người Thiên Chúa giáo phủ nhận rằng các Cơ Đốc nhân riêng tư và không học thức có thể được phép an toàn giải thích Kinh Thánh cho chính mình.

11. Sự sáng tỏ của kinh thánh có thể được chứng tỏ thế nào từ sự kiện nó là một luật pháp và một sứ điệp?

Chúng ta đã thấy (câu hỏi 8) rằng Kinh Thánh hoặc là đầy đủ hoặc là giả dối, từ chính mục đích tự xưng của nó. Bây giờ chúng ta chứng tỏ sự sáng tỏ của nó trên cùng nguyên tắc ấy. Nó tự xưng là (1) một luật pháp phải được vâng theo; (2) một sự mặc khải về chân lý phải được tin, phải được chúng ta nhận trong cả hai phương diện trên hình phạt của sự chết đời đời. Cho rằng nó không sáng tỏ, tương đối với mục đích ra lệnh và dạy dỗ của nó, là buộc tội Đức Chúa Trời đã giao dịch với chúng ta trong một tinh thần vừa thiếu thành thật vừa tàn nhẫn.

12. Sự sáng tỏ của chúng được xác nhận trong những đoạn nào?

Thi Thiên 19:7,8; 119:105,130; 2 Cô-rinh-tô 3:14; 2 Phi-e-rơ 1:18,19; Hê-bơ-rơ 2:2; 2 Ti-mô-thê 3:15,17.

13. Điểm nầy có thể được thiết lập bằng những lập luận nào khác?

Thứ nhất. Kinh Thánh được gửi trực tiếp, hoặc cho mọi người không phân biệt, hoặc cho toàn thể thân thể tín hữu như vậy.—Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4-9; Lu-ca 1:3; Rô-ma 1:7; 1 Cô-rinh-tô 1:2; 2 Cô-rinh-tô 1:1; 4:2; Ga-la-ti 1:2; Ê-phê-sô 1:1; Phi-líp 1:1; Cô-lô-se 1:2; Gia-cơ 1:1; 1 Phi-e-rơ 1:1; 2 Phi-e-rơ 1:1; 1 Giăng 2:12,14; Giu-đe 1:1; Khải Huyền 1:3,4; 2:7. Các ngoại lệ duy nhất là các thư gửi Ti-mô-thê và Tít.

Thứ hai. Mọi Cơ Đốc nhân không phân biệt đều được truyền phải tra xem Kinh Thánh.—2 Ti-mô-thê 3:15,17; Công vụ 17:11; Giăng 5:39.

Thứ ba. Kinh nghiệm phổ quát. Chúng ta có cùng bằng chứng về quyền năng ban ánh sáng của Kinh Thánh như chúng ta có về cùng đặc tính ấy trong mặt trời. Lập luận ngược lại, là một sự sỉ nhục đối với sự hiểu biết của toàn thế giới độc giả Kinh Thánh.

Thứ tư. Sự hiệp nhất thiết yếu trong đức tin và thực hành, bất chấp mọi sự khác biệt hoàn cảnh, của mọi cộng đồng Cơ Đốc của mọi thời đại và dân tộc, những người rút tôn giáo của họ trực tiếp từ các Kinh Thánh mở ra.

14. Phẩm chất thứ ba cần thiết để tạo thành các kinh thánh thành quy tắc đầy đủ của đức tin và thực hành là gì?

Sự dễ tiếp cận. Hiển nhiên đây là đặc tính nổi bật của Kinh Thánh, trái với truyền thống, vốn ở trong sự giữ gìn của một đoàn thể các thầy tế lễ, và trái với mọi quy tắc giả mạo nào khác. Sự tác động của hội thánh trong vấn đề nầy chỉ đơn giản là phổ biến rộng rãi lời của Đức Chúa Trời.

15. Ý nghĩa của việc nói rằng Kinh Thánh là quan tòa cũng như là quy tắc trong các câu hỏi về đức tin là gì?

"Một quy tắc là một tiêu chuẩn của sự phán xét; một quan tòa là người giải thích và áp dụng quy tắc ấy cho sự quyết định các trường hợp cụ thể." Giáo lý Tin Lành là—

Thứ nhất. Rằng Kinh Thánh là quy tắc duy nhất không thể sai lầm của đức tin và thực hành.

Thứ hai. (1) theo nghĩa phủ định. Rằng không có một đoàn thể người nào hoặc đủ tư cách, hoặc được ủy quyền, để giải thích Kinh Thánh, hay áp dụng các nguyên tắc của nó cho sự quyết định các câu hỏi cụ thể, theo nghĩa ràng buộc đức tin của các Cơ Đốc nhân đồng loại của họ. (2) Theo nghĩa khẳng định. Rằng Kinh Thánh là tiếng phán duy nhất không thể sai lầm trong hội thánh, và phải được giải thích, trong chính ánh sáng của nó, và với sự giúp đỡ đầy ân điển của Đức Thánh Linh, Đấng đã được hứa cho mọi Cơ Đốc nhân (1 Giăng 2:20–27), bởi mỗi cá nhân cho chính mình; với sự trợ giúp, tuy không phải bởi thẩm quyền, của các Cơ Đốc nhân đồng loại của mình. Các tín điều và bản tuyên xưng, về hình thức, chỉ ràng buộc những người tự nguyện xưng nhận chúng, và về nội dung, chúng chỉ ràng buộc trong chừng mực chúng xác nhận cách đúng đắn điều Kinh Thánh dạy, và vì Kinh Thánh dạy như vậy.

16. Giáo lý Thiên Chúa giáo về thẩm quyền của hội thánh như người giải thích không thể sai lầm

của quy tắc đức tin và quan tòa có thẩm quyền của mọi tranh luận là gì?

Giáo lý Thiên Chúa giáo là hội thánh hoàn toàn không thể sai lầm trong mọi vấn đề về đức tin và thực hành Cơ Đốc, và là kho tàng và người giải thích được Đức Chúa Trời ủy quyền của quy tắc đức tin. Chức vụ của bà không phải là truyền đạt các sự mặc khải mới từ Đức Chúa Trời cho con người, thế mà sự thần cảm của bà khiến bà không thể sai lầm trong việc phổ biến và giải thích sự mặc khải nguyên thủy được truyền đạt qua các sứ đồ. Do đó hội thánh, cách có thẩm quyền, xác định—thứ nhất. Điều gì là Kinh Thánh? thứ hai. Điều gì là truyền thống chân chính? thứ ba. Ý nghĩa thật của Kinh Thánh và 'truyền thống' là gì, và sự áp dụng đúng của quy tắc trọn vẹn ấy cho mọi câu hỏi cụ thể về niềm tin hay thực hành là gì. Thẩm quyền nầy thuộc về giáo hoàng, khi hành động trong tư cách chính thức của mình, và trong các giám mục như một đoàn thể, như khi họp trong công đồng chung, hoặc khi đồng thuận phổ quát với một sắc lệnh của giáo hoàng hay công đồng.—"Decrees of Council of Trent," Kỳ họp 4; "Deus Theo.," N. 80, 81, 84, 93, 94, 95, 96. "Bellarmine," Quyển 3, de eccles., chương 14, và Quyển 2, de council., chương 2.

17. Họ tìm cách thiết lập thẩm quyền nầy bằng những lập luận nào?

Thứ nhất. Các lời hứa của Đấng Christ, như họ tuyên bố, đã ban cho các sứ đồ, và cho người kế vị chính thức của họ, bảo đảm sự không thể sai lầm của họ, và thẩm quyền hệ quả.—Ma-thi-ơ 16:18; 18:18–20; Lu-ca 24:47–49; Giăng 16:13; 20:23.

Thứ hai. Mạng lịnh ban cho hội thánh như người dạy dỗ thế gian.—Ma-thi-ơ 28:19, 20; Lu-ca 10:16, v.v.

Thứ ba. Hội thánh được tuyên bố là "trụ và nền của lẽ thật," và được xác nhận rằng "các cửa âm phủ sẽ không thắng được hội thánh ấy."

Thứ tư. Cho hội thánh được ban quyền trói và mở, và kẻ nào không nghe hội thánh sẽ bị đối xử như người ngoại. Ma-thi-ơ 16:19; 18:15–18.

Thứ năm. Hội thánh được truyền phải phân biệt giữa chân lý và sai lầm, và do đó hẳn phải đủ tư cách và được ủy quyền để làm như vậy—2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6; Rô-ma 16:17; 2 Giăng 10.

Thứ sáu. Từ sự cần thiết của trường hợp, con người cần và khao khát một Người Giải Thích và Quan Tòa không thể sai lầm hằng sống, hữu hình, và đương thời.

Thứ bảy. Từ sự tương tự phổ quát mọi cộng đồng giữa loài người đều có quan tòa hằng sống cũng như luật pháp thành văn, và cái nầy sẽ vô giá trị nếu không có cái kia.

Thứ tám. Quyền năng nầy là cần thiết để bảo đảm sự hiệp nhất và tính phổ quát, điều mọi người đều thừa nhận là các thuộc tính thiết yếu của hội thánh thật.

18. Lời tuyên xưng nầy của giáo hội Thiên Chúa giáo có thể được chứng tỏ là hoàn toàn vô căn cứ bằng những lập luận nào?

Thứ nhất. Một lời tuyên xưng trao cho những người phàm một quyền năng trọng đại như vậy chỉ có thể được thiết lập bằng bằng chứng rõ ràng và chắc chắn nhất, và sự thất bại trong việc đưa ra điều ấy biến lời tuyên xưng thành một sự phản bội vừa chống lại Đức Chúa Trời vừa chống lại loài người.

Thứ hai. Bằng chứng của nàng thất bại, vì những lời hứa của Đấng Christ về việc bảo tồn hội thánh của Ngài khỏi sự diệt vong và khỏi sự lầm lạc, không một lời nào đi đến mức bảo đảm tính không sai lầm. Điều tối đa được hứa là dân thật của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bị diệt sạch hoàn toàn khỏi mặt đất, hay bị bỏ mặc để bội giáo khỏi những điều cốt yếu của đức tin.

Thứ ba. Bằng chứng của nàng thất bại, vì những lời hứa của Đấng Christ này được phán cho thân thể của những tín hữu chân thật, chứ không phải cho các chức sắc của hội thánh với tư cách như vậy. Hãy so sánh Giăng 20:23 với Lu-ca 24:33,47,48,49, và 1 Giăng 2:20,27.

Thứ tư. Bằng chứng của nàng thất bại, vì hội thánh mà những lời hứa quý báu của Kinh Thánh được ban cho, không phải là một xã hội hữu hình bên ngoài, mà thẩm quyền được giao vào tay của một dòng tông đồ kế tiếp nhau đời đời. Vì—(1.) từ hội thánh (ἐκκλησία) là một thuật ngữ tập hợp, bao gồm những người được kêu gọi cách hiệu quả (κλητὸι) hay được tái sinh.—Rô-ma 1:7; 8:28; 1 Cô-rinh-tô 1:2; Giu-đe 1; Khải huyền 17:14; cũng Rô-ma 9:24; 1 Cô-rinh-tô 7:18–24; Ga-la-ti 1:15; 2 Ti-mô-thê 1:9; Hê-bơ-rơ 9:15; 1 Phi-e-rơ 2:9; 5:10; Ê-phê-sô 1:18; 2 Phi-e-rơ 1:10. (2) Các thuộc tính được gán cho hội thánh chứng tỏ hội thánh chỉ gồm những người thuộc linh chân thật của Đức Chúa Trời với tư cách như vậy.—Ê-phê-sô 5:27; 1 Phi-e-rơ 2:5; Giăng 10:27; Cô-lô-se 1:18,24. (3) Các thư tín được gửi cho hội thánh, và trong lời chào thăm giải thích cụm từ đó tương đương với "những người được gọi," "các thánh đồ," "mọi người thờ phượng Đức Chúa Trời cách chân thật;" hãy xem lời chào của 1 và 2 Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô, Cô-lô-se, 1 và 2 Phi-e-rơ và Giu-đe. Cùng những thuộc tính ấy được gán cho các thành viên của hội thánh chân thật với tư cách như vậy xuyên suốt phần thân của các Thư tín.—1 Cô-rinh-tô 1:30; 3:16; 6:11,19; Ê-phê-sô 2:3–8, và 19–22; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:4,5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Cô-lô-se 1:21; 2:10; 1 Phi-e-rơ 2:9.

Thứ năm. Các sứ đồ được thần cảm không có người kế vị nào. (1) Không có bằng chứng nào trong Tân Ước cho thấy họ có người kế vị như vậy. (2) Trong khi đã có sự chuẩn bị cho sự duy trì đều đặn của các chức vụ trưởng lão và chấp sự (1 Ti-mô-thê 3:1–13), thì không có chỉ dẫn nào được ban cho việc duy trì chức vụ sứ đồ. (3) Có sự im lặng hoàn toàn về việc tiếp tục tồn tại của bất kỳ sứ đồ nào trong hội thánh trong các văn phẩm của những thế kỷ đầu. Cả danh xưng lẫn thực thể đều đã chấm dứt. (4) Không một ai từng xưng mình là một trong những người kế vị họ đã sở hữu "các dấu hiệu của một sứ đồ."—2 Cô-rinh-tô 12:12; 1 Cô-rinh-tô 9:1; Ga-la-ti 1:1,12; Công vụ 1:21,22.

Thứ sáu. Tuyên bố này, khi dựa trên thẩm quyền của Giáo hoàng, là hoàn toàn phi Kinh Thánh, vì Giáo hoàng không được Kinh Thánh biết đến. Khi dựa trên thẩm quyền của toàn thể các giám mục, được bày tỏ trong sự đồng thuận chung của họ, thì nó phi Kinh Thánh vì những lý do đã trình bày ở trên, và hơn nữa, nó bất khả thi, vì sự phán đoán phổ quát của họ chưa từng và không bao giờ có thể được thu thập và công bố một cách vô tư.

Thứ bảy. Không thể có tính không sai lầm ở nơi nào không có sự nhất quán nội tại. Nhưng trên thực tế, hội thánh Giáo hoàng đã không nhất quán nội tại trong sự dạy dỗ của mình. (1) Nàng đã dạy các giáo lý khác nhau ở các miền và các thời đại khác nhau. (2) Nàng khẳng định tính không sai lầm của Kinh Thánh thánh, đồng thời dạy một hệ thống rõ ràng và triệt để mâu thuẫn với ý nghĩa hiển nhiên của Kinh Thánh; hãy xem các giáo lý về chức tư tế, lễ Mi-sa, sự đền tội, việc làm, và sự thờ phượng Ma-ri. Vì thế Hội thánh La Mã che giấu Kinh Thánh khỏi dân chúng.

Thứ tám. Nếu hệ thống La Mã giáo này là đúng, thì tôn giáo thuộc linh chân chính phải phát triển mạnh trong sự hiệp thông của nàng, và cả phần còn lại của thế giới phải là một sa mạc đạo đức. Các sự kiện lại nổi tiếng là ngược lại. Vì vậy, nếu chúng ta thừa nhận hệ thống La Mã giáo là đúng, chúng ta lật đổ một trong những bằng chứng chính của chính Cơ Đốc giáo; tức là, ánh sáng tự minh chứng và năng lực thực hành của tôn giáo chân thật, và sự làm chứng của Đức Thánh Linh.

19. Bằng những luận cứ trực tiếp nào có thể thiết lập giáo lý cho rằng Kinh Thánh là thẩm phán tối hậu của các cuộc tranh luận?

Việc mọi Cơ Đốc nhân phải tự mình nghiên cứu Kinh Thánh, và rằng trong mọi vấn đề liên quan đến ý muốn đã được Đức Chúa Trời mặc khải thì sự kêu nài là đến Kinh Thánh mà thôi, được chứng minh bởi các sự kiện sau:

Thứ nhất. Kinh Thánh rõ ràng, xem ở trên, các câu hỏi 11–13.

Thứ hai. Kinh Thánh được gửi đến mọi Cơ Đốc nhân với tư cách như vậy, xem ở trên, câu hỏi 13.

Thứ ba. Mọi Cơ Đốc nhân được truyền phải tra xét Kinh Thánh, và bởi Kinh Thánh mà xét đoán mọi giáo lý và mọi kẻ tự xưng là thầy dạy.—Giăng 5:39; Công vụ 17:11; Ga-la-ti 1:8; 2 Cô-rinh-tô 4:2; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21; 1 Giăng 4:1,2.

Thứ tư. Lời hứa về Đức Thánh Linh, Đấng là tác giả và là Đấng giải thích Kinh Thánh, là cho mọi Cơ Đốc nhân với tư cách như vậy. Hãy so sánh Giăng 20:23 với Lu-ca 24:47–49; 1 Giăng 2:20,27; Rô-ma 8:9; 1 Cô-rinh-tô 3:16, 17.

Thứ năm. Tôn giáo về bản chất là một vấn đề cá nhân. Mỗi Cơ Đốc nhân phải tự mình biết và tin lẽ thật một cách rõ ràng; trên cơ sở trực tiếp của chính bằng chứng đạo đức và thuộc linh của lẽ thật, chứ không phải trên cơ sở mù quáng của thẩm quyền. Nếu không, đức tin không thể là một hành động đạo đức, cũng không thể "làm cho lòng trong sạch." Đức tin lấy năng lực thánh hóa của mình từ lẽ thật mà nó trực tiếp nắm bắt trên bằng chứng thực nghiệm của chính mình.—Giăng 17:17, 19; Gia-cơ 1:18; 1 Phi-e-rơ 1:22.

20. Sự phản đối mà những người La Mã giáo đưa ra chống lại giáo lý này, trên cơ sở cho rằng hội thánh là thẩm quyền duy nhất của chúng ta để tin rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, là gì?

Sự phản đối của họ là, vì chúng ta nhận Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời chỉ dựa trên lời làm chứng có thẩm quyền của hội thánh, nên đức tin của chúng ta nơi Kinh Thánh chỉ là một hình thức khác của đức tin chúng ta nơi hội thánh, và thẩm quyền của hội thánh, vốn là nền tảng của thẩm quyền của Kinh Thánh, tất nhiên phải được coi là tối thượng.

Điều này là phi lý, vì hai lý do—

Thứ nhất. Sự kiện được giả định là sai. Bằng chứng mà trên đó chúng ta nhận Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời không phải là thẩm quyền của hội thánh, mà là— (1) Đức Chúa Trời đã phán qua các sứ đồ và các tiên tri, như hiển nhiên (a) từ bản chất của giáo lý họ, (b) từ các phép lạ của họ, (c) các lời tiên tri của họ, (d) kinh nghiệm cá nhân và sự quan sát của chúng ta về năng lực của lẽ thật. (2) Chính những văn phẩm mà chúng ta sở hữu đã được các sứ đồ, v.v., viết ra, như hiển nhiên, (a) từ bằng chứng nội tại, (b) từ lời làm chứng lịch sử của mọi nhân chứng đương thời có thẩm quyền trong hội thánh hoặc ngoài hội thánh.

Thứ hai. Ngay cả khi sự kiện được giả định là đúng, tức là, chúng ta biết Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời, chỉ dựa trên lời làm chứng của hội thánh mà thôi, thì kết luận mà họ tìm cách suy ra từ đó vẫn là phi lý. Người làm chứng để chứng minh căn cước hay nguồn gốc của một hoàng tử không vì thế mà có được quyền cai trị vương quốc, hay ngay cả quyền giải thích ý muốn của hoàng tử.

21. Luận cứ về sự cần thiết của một thẩm phán hữu hình, rút ra từ sự đa dạng của các giáo phái và giáo lý trong vòng những người Tin Lành, phải được trả lời thế nào?

Thứ nhất. Chúng ta không giả vờ rằng sự phán đoán riêng của những người Tin Lành là không sai lầm, mà chỉ rằng khi được thực hiện trong một tinh thần khiêm nhường, tin kính, nó luôn dẫn đến một sự hiểu biết đầy đủ về lẽ thật cốt yếu.

Thứ hai. Thuật ngữ Tin Lành đơn thuần là phủ định, và được nhiều kẻ vô tín nhận lấy, những kẻ phản đối Kinh Thánh cũng nhiều như họ phản đối Rô-ma. Nhưng những người Tin Lành theo Kinh Thánh, giữa mọi khác biệt về hoàn cảnh của họ, đều đồng ý một cách lạ lùng về những điều cốt yếu của đức tin và sự thực hành. Hãy xem các bài thánh ca và văn học sùng kính của họ.

Thứ ba. Sự đa dạng thực sự tồn tại phát sinh từ sự thất bại trong việc áp dụng trung tín các nguyên tắc Tin Lành mà chúng ta tranh đấu. Người ta không đơn sơ và không thiên kiến lấy tín điều của mình từ Kinh Thánh.

Thứ tư. Hội thánh Công giáo, trong lời tuyên bố cuối cùng và có thẩm quyền nhất của mình qua Công đồng Trent, đã chứng tỏ mình là một Thẩm phán hết sức mơ hồ. Các quyết định giáo lý của nàng cần một người giải thích không sai lầm vô cùng hơn Kinh Thánh.

22. Làm sao có thể chứng tỏ rằng lý thuyết của La Mã giáo, cũng như của Tin Lành, tất yếu đặt lên dân chúng bổn phận của sự phán đoán riêng?

Có Đức Chúa Trời chăng? Ngài đã mặc khải chính mình chăng? Ngài đã lập một hội thánh chăng? Hội thánh đó có phải là một thầy dạy không sai lầm chăng? Sự phán đoán riêng có phải là một người dẫn đường mù lòa chăng? Trong mọi hội thánh tự xưng, hội thánh nào là hội thánh chân thật? Mỗi một trong những câu hỏi này hiển nhiên phải được giải quyết trong sự phán đoán riêng của người tìm kiếm, trước khi người ấy có thể, một cách hợp lý hay phi lý, từ bỏ sự phán đoán riêng của mình cho sự hướng dẫn của hội thánh tự xưng. Như thế, những người La Mã giáo tất yếu kêu nài đến Kinh Thánh để chứng minh rằng Kinh Thánh không thể được hiểu, và đưa ra các luận cứ cho sự phán đoán riêng của con người để chứng minh rằng sự phán đoán riêng là bất tài; như vậy đặt một luận cứ trên chính điều mà mục đích của luận cứ là chứng minh là vô căn cứ.

23. Làm sao có thể chứng minh rằng dân chúng có khả năng khám phá điều Kinh Thánh dạy dỗ hơn nhiều so với việc quyết định, bằng các dấu hiệu mà những người La Mã giáo khăng khăng đòi hỏi, đâu là hội thánh chân thật?

Những người La Mã giáo, tất yếu, đưa ra những dấu hiệu nhất định mà nhờ đó hội thánh chân thật được phân biệt khỏi mọi đồ giả. Đó là (1) Tính nhất thể (qua sự phục tùng một đầu hữu hình, là Giáo hoàng); (2) Tính thánh khiết; (3) Tính công giáo; (4) Tính tông truyền, (bao hàm một sự kế vị liên tục từ các sứ đồ của các giám mục được tấn phong theo giáo luật.)—"Giáo lý của Công đồng Trent," Phần 1., Ch. 10. Nay, sự thấu hiểu và áp dụng cách thông minh các dấu hiệu này đòi hỏi nơi người tìm kiếm một lượng lớn học vấn và năng lực thông minh. Người ấy cũng dễ chứng minh mình là dòng dõi của Nô-ê bằng một chuỗi liên tục các cuộc hôn nhân hợp pháp, như thiết lập quyền của Rô-ma đối với dấu hiệu cuối cùng. Thế mà người ấy không thể một cách hợp lý từ bỏ quyền tự mình nghiên cứu Kinh Thánh cho đến khi điểm đó được làm rõ.

Chắc chắn Kinh Thánh, với năng lực thuộc linh tự minh chứng của mình, đòi hỏi ít hơn nhiều đối với các nguồn lực của sự phán đoán riêng.

GIÁO LÝ CỦA THIÊN CHÚA GIÁO VỀ SỰ GIẢI THÍCH RIÊNG KINH THÁNH, VỀ TRUYỀN THỐNG, VÀ VỀ TÍNH KHÔNG SAI LẦM CỦA GIÁO HOÀNG.

Thứ nhất. VỀ SỰ GIẢI THÍCH KINH THÁNH.—"Các Sắc lệnh của Công đồng Trent," Khóa 4.—"Hơn nữa, cùng một Công đồng thánh và chí thánh ấy định và tuyên bố rằng, bản văn cũ và bản Vulgate, mà do tập quán lâu dài của biết bao thời đại, đã được chấp nhận trong Hội thánh, phải trong các bài giảng công cộng, các cuộc tranh luận, các bài giảng đạo, và các sự giải thích được coi là chân xác; và rằng không ai được dám hay tự ý bác bỏ nó dưới bất kỳ cớ nào."

"Hơn nữa, để kiềm chế những tâm trí ngông cuồng, Công đồng sắc lệnh rằng không ai, dựa vào kỹ năng của chính mình, trong các vấn đề đức tin và đạo đức liên quan đến sự gây dựng giáo lý Cơ Đốc, bóp méo Kinh Thánh thánh theo ý riêng mình, được tự ý giải thích Kinh Thánh thánh nói trên trái với ý nghĩa mà hội thánh mẹ thánh—đấng có quyền phán xét ý nghĩa chân thật và sự giải thích của Kinh Thánh thánh—đã giữ và đang giữ, hay thậm chí trái với sự đồng thuận nhất trí của các Giáo phụ; dù cho những sự giải thích như vậy chưa từng (có ý định) được công bố vào bất kỳ lúc nào."

"Các Sắc lệnh Tín lý của Công đồng Vatican," ch. 2.—"Và vì những điều mà Công đồng thánh Trent đã sắc lệnh vì ích lợi của các linh hồn về sự giải thích Kinh Thánh Thiêng Liêng, để kiềm chế những tâm trí nổi loạn, đã bị một số người giải thích sai, chúng tôi, tái khẳng định sắc lệnh nói trên, tuyên bố đây là ý nghĩa của nó, rằng, trong các vấn đề đức tin và đạo đức, thuộc về sự gây dựng giáo lý Cơ Đốc, điều phải được giữ là ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh Thánh là điều mà hội thánh mẹ thánh của chúng ta đã giữ và đang giữ, đấng có quyền phán xét ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh Thánh; và vì thế không ai được phép giải thích Kinh Thánh thánh trái với ý nghĩa này, cũng không được phép giải thích trái với sự đồng thuận nhất trí của các Giáo phụ."

Thứ hai. VỀ TRUYỀN THỐNG.—"Tuyên xưng Đức tin Tridentine"—(1564 sau Công nguyên) 2. và 3. "Tôi hết sức kiên định thừa nhận và ôm ấp các truyền thống tông đồ và giáo hội, và mọi sự tuân giữ và hiến chế khác của cùng một Hội thánh ấy. Tôi cũng thừa nhận Kinh Thánh thánh, theo ý nghĩa mà hội thánh mẹ thánh của chúng ta đã giữ và đang giữ, đấng có quyền phán xét ý nghĩa chân thật và sự giải thích của Kinh Thánh, tôi cũng sẽ không bao giờ nhận và giải thích chúng cách nào khác ngoài theo sự đồng thuận nhất trí của các Giáo phụ."

"Công đồng Trent," Khóa 4.—"Và thấy rõ rằng lẽ thật và kỷ luật này được chứa đựng trong các sách đã viết, và các truyền thống bất thành văn mà, được các sứ đồ nhận từ miệng của chính Đấng Christ hoặc từ chính các sứ đồ, với sự chỉ dạy của Đức Thánh Linh, đã truyền lại cho chúng ta như thể từ tay này sang tay khác."

CHƯƠNG 6: Một sự So sánh các Hệ thống

Trong chương này sẽ trình bày một phác thảo ngắn gọn về các lập trường chính tương phản của ba hệ thống đối địch là Pelagianism, Semipelagianism, và Augustinianism, hay như chúng được gọi trong các hình thức phát triển đầy đủ hơn của chúng, Socinianism, Arminianism, và Calvinism—cùng với một phác thảo về lịch sử sự dấy lên và lan truyền của chúng.

1. Nói chung, tình trạng của tư tưởng thần học trong ba thế kỷ đầu là gì?

Trong ba trăm năm đầu tiên đã trôi qua sau khi sứ đồ Giăng qua đời, các trí óc suy đoán của hội thánh chủ yếu bận rộn trong việc bảo vệ lẽ thật của Cơ Đốc giáo chống lại những kẻ vô tín—trong việc chống lại các tà thuyết Gnostic do men của triết học Đông phương sinh ra—và trong việc xác định dứt khoát các câu hỏi được nảy sinh trong các cuộc tranh luận về các Ngôi của Ba Ngôi. Dường như trong thời đại đó không có tuyên bố dứt khoát và nhất quán nào được đưa ra, về nguồn gốc, bản chất, và hậu quả của tội lỗi loài người; cũng như về bản chất và hiệu quả của ân điển thiêng liêng; cũng như về bản chất của công tác cứu chuộc của Đấng Christ, hay về phương cách áp dụng nó bởi Đức Thánh Linh, hay về sự tiếp nhận nó bởi đức tin. Nói chung có thể nói rằng, như một kết quả của ảnh hưởng lớn của Origen, các Giáo phụ của Hội thánh Hy Lạp khá nhất trí an định trên một thứ Semipelagianism lỏng lẻo, phủ nhận tội lỗi của tội nguyên tổ, và duy trì khả năng của tội nhân trong việc tự chuẩn bị mình cho, và hợp tác với ân điển thiêng liêng. Và điều này đã tiếp tục là đặc tính của Nhân học Hy Lạp cho đến ngày nay. Cùng những thuộc tính ấy cũng đặc trưng cho các suy đoán của các văn sĩ đầu tiên của Hội thánh Tây phương, nhưng trong thế kỷ thứ ba và thứ tư đã xuất hiện một khuynh hướng rõ rệt trong các Giáo phụ La-tinh hướng đến những quan điểm đúng đắn hơn, về sau được Augustin vĩ đại biện minh cách thắng lợi. Khuynh hướng này có thể được nhận ra rõ ràng nhất trong các văn phẩm của Tertullian thành Carthage, qua đời khoảng 220, và Hilary thành Poitiers (†368) và Ambrose thành Milan (†397).

2. Hội thánh đã tiến bộ trong sự phân biệt rõ ràng lẽ thật thiêng liêng bằng những phương tiện nào? Và trong những thời đại nào, và giữa những nhánh nào của Hội thánh, các giáo lý vĩ đại về Ba Ngôi và Ngôi của Đấng Christ, về tội lỗi và ân điển, và về sự cứu chuộc và sự áp dụng nó đã lần lượt được định nghĩa?

Hội thánh luôn tiến tới những quan niệm rõ ràng hơn và những định nghĩa chính xác hơn về lẽ thật thiêng liêng qua một tiến trình tranh luận tích cực. Và sự Quan Phòng đã vui lòng để cho các lãnh vực vĩ đại khác nhau của hệ thống được mặc khải trong Kinh Thánh được thần cảm được thảo luận kỹ lưỡng nhất, và được định nghĩa rõ ràng trong các thời đại khác nhau, và trong lòng các dân tộc khác nhau.

Như thế, các câu hỏi sâu xa bao hàm trong các lãnh vực của Thần học chính thống và của Christ học đã được điều tra bởi những người chủ yếu có nguồn gốc Hy Lạp, và chúng đã được định nghĩa cách có thẩm quyền trong các Công đồng được tổ chức ở nửa Đông của Hội thánh Chung trong thế kỷ thứ tư và các thế kỷ ngay sau đó. Về THẦN HỌC, thần tính đồng bản thể của Đấng Christ đã được định nghĩa trong Công đồng Nicea, 325, và Ngôi vị và thần tính của Đức Thánh Linh trong Công đồng Constantinople lần thứ nhất, 381; mệnh đề Filioque được người La-tinh thêm vào tại Công đồng Toledo, 589. Về Christ học. Công đồng Ê-phê-sô, 431, khẳng định sự hiệp nhất ngôi vị của Đấng Theanthropos.

Công đồng Chalcedon, 451, khẳng định rằng hai bản tính vẫn phân biệt. Công đồng Constantinople lần thứ sáu, 680, khẳng định rằng Chúa sở hữu một ý chí loài người cũng như một ý chí thiêng liêng. Những quyết định này đã được toàn thể Hội thánh, Hy Lạp và La Mã, Lutheran và Cải Chánh, chấp nhận.

Các câu hỏi về tội lỗi và ân điển được bao hàm dưới đầu đề chung của nhân học, trước hết đã được điều tra kỹ lưỡng nhất bởi những người có nguồn gốc La-tinh, và các kết luận dứt khoát đã lần đầu đạt được trong cuộc tranh luận của Augustin với Pelagius trong nửa đầu thế kỷ thứ Năm.

Các câu hỏi về sự cứu chuộc, và phương cách áp dụng nó, được bao hàm dưới phân bộ lớn của cứu chuộc luận, chưa từng được điều tra kỹ lưỡng cho đến thời Cải Chánh và sau đó bởi các thần học gia vĩ đại của Đức và Thụy Sĩ.

Nhiều câu hỏi thuộc về phân bộ lớn của giáo hội luận ngay cả đến nay vẫn còn chờ đợi sự giải quyết hoàn toàn trong tương lai.

3. Ba hệ thống thần học vĩ đại nào đã luôn tiếp tục thịnh hành trong hội thánh?

Vì sự mặc khải được ban trong Kinh Thánh bao hàm một hệ thống lẽ thật hoàn chỉnh, mọi lãnh vực riêng lẻ phải duy trì nhiều mối quan hệ hiển nhiên, logic và khác, với mọi lãnh vực khác như các phần khác nhau của một toàn thể. Sự phát triển không hoàn hảo, và quan niệm khiếm khuyết hay phóng đại của bất kỳ giáo lý nào, tất yếu dẫn đến sự lẫn lộn và sai lầm xuyên suốt toàn bộ hệ thống. Ví dụ, các quan điểm Pelagian về tình trạng của con người theo bản chất luôn có khuynh hướng kết hợp với các quan điểm Socinian về Ngôi và công tác của Đấng Christ. Và các quan điểm Semipelagian về tội lỗi và ân điển cũng bị các quan điểm Arminian về các thuộc tính thiêng liêng, bản chất của Sự chuộc tội, và công tác của Thánh Linh thu hút một cách không cưỡng lại được, và ngược lại thu hút chúng.

Trên thực tế, như chúng ta có thể đã dự đoán, chỉ có hai hệ thống thần học Cơ Đốc hoàn chỉnh tự nhất quán là khả dĩ.

Thứ nhất. Bên tay phải, Augustinianism được hoàn tất trong Calvinism. Thứ hai. Bên tay trái, Pelagianism được hoàn tất trong Socinianism. Và thứ ba. Arminianism đứng giữa chúng như hệ thống của những sự thỏa hiệp và là Semipelagianism đã phát triển.

Trong cách dùng thông thường của các thuật ngữ, Socinianism chủ yếu được dùng như tên gọi của những yếu tố của hệ thống sai lầm liên quan đến Ba Ngôi của Ngôi của Đấng Christ; các thuật ngữ Pelagianism và Semipelagianism được dùng cho những sự lệch khỏi lẽ thật cực đoan hơn hay ôn hòa hơn dưới đầu đề Nhân học; và thuật ngữ Arminianism được dùng để chỉ những sai lầm ít cực đoan hơn liên quan đến Lãnh vực cứu chuộc luận.

4. Khi nào, ở đâu, và bởi ai các nguyên tắc nền tảng của hai trường phái thần học đối địch vĩ đại lần đầu được phân biệt rõ ràng?

Các lập trường tương phản của các hệ thống Augustinian và Pelagian lần đầu được dạy dỗ thấu đáo và định nghĩa qua các cuộc tranh luận do những người xuất chúng mà tên họ mang, duy trì trong một phần ba đầu của thế kỷ thứ năm.

Augustin là giám mục của Hippo ở Bắc Phi từ 395 đến 430 sau Công nguyên. Pelagius, tên họ là Morgan, là một tu sĩ người Anh. Ông được các môn đệ Coelestius và Julian thành Eclanum ở Ý trợ giúp trong các cuộc tranh luận của mình.

Các lập trường do Pelagius duy trì đã bị các đại diện của toàn thể Hội thánh lên án chung, và từ đó đến nay đã được mọi giáo phái, trừ những người Socinian công khai, coi là tà thuyết chết người. Chúng đã bị lên án bởi hai công đồng tổ chức tại Carthage năm 407 và 416 sau Công nguyên, bởi

Công đồng tổ chức tại Milevum ở Numidia năm 416 sau Công nguyên; bởi các giáo hoàng Innocent và Zosimus, và bởi Công đồng Đại kết tổ chức tại Ê-phê-sô năm 431 sau Công nguyên. Sự bác bỏ Pelagianism nhanh chóng và phổ quát này chứng tỏ rằng trong khi các quan điểm của các Giáo phụ đầu tiên về loại câu hỏi này còn rất khiếm khuyết, thì hệ thống do Augustin dạy dỗ hẳn đã trong mọi điều cốt yếu đồng nhất với đức tin của Hội thánh như một toàn thể từ ban đầu.

5. Hãy trình bày tương phản các lập trường chính phân biệt của các hệ thống Augustinian và Pelagian.

"Thứ nhất. Về TỘI NGUYÊN TỔ."

"Augustinianism. Bởi tội của A-đam, trong người mà mọi người cùng nhau đã phạm tội, tội lỗi và mọi hình phạt tích cực khác của tội A-đam đã đến trong thế gian. Bởi đó bản chất loài người đã bị bại hoại cả về thể chất lẫn đạo đức. Mỗi người mang vào thế gian với mình một bản chất đã bại hoại đến nỗi nó không thể làm gì ngoài phạm tội. Sự truyền lại phẩm chất này của bản chất người là bởi dục vọng.

Pelagianism. Bởi sự vi phạm của mình, A-đam chỉ làm hại chính mình, không làm hại hậu tự của mình. Về bản chất đạo đức của mình, mỗi người được sinh ra trong chính tình trạng mà A-đam được tạo dựng. Vì thế không có tội nguyên tổ."

"Thứ hai. Về Ý CHÍ TỰ DO."

"Augustinianism. Bởi sự vi phạm của A-đam, Sự Tự do của Ý chí loài người đã hoàn toàn mất. Trong tình trạng bại hoại hiện tại của mình, con người chỉ có thể muốn và làm điều ác.

Pelagianism. Ý chí của con người là tự do. Mỗi người có năng lực muốn và làm điều thiện cũng như điều ngược lại. Do đó tùy thuộc vào chính mình người ấy là thiện hay ác."

"Thứ ba. Về ÂN ĐIỂN."

"Augustinianism. Nếu tuy vậy con người trong tình trạng hiện tại của mình, muốn và làm điều thiện, thì đó hoàn toàn là công tác của ân điển. Đó là một sự vận hành nội tại, kín nhiệm, và kỳ diệu của Đức Chúa Trời trên con người. Đó là một công tác đi trước cũng như một công tác đồng hành. Bởi ân điển đi trước, con người đạt được đức tin, nhờ đó người ấy có được sự thấu hiểu điều thiện, và nhờ đó năng lực được ban cho người ấy để muốn điều thiện. Người ấy cần ân điển đồng hành cho sự thực hiện của mỗi hành động thiện riêng lẻ. Vì con người không thể làm gì nếu không có ân điển, nên người ấy cũng không thể làm gì chống lại nó. Nó là không thể cưỡng lại. Và vì con người theo bản chất hoàn toàn không có công trạng gì, nên không thể xét đến khuynh hướng đạo đức của con người chút nào, trong việc ban ân điển, mà Đức Chúa Trời hành động theo ý muốn tự do của chính Ngài.

Pelagianism. Mặc dù bởi ý chí tự do, vốn là một ân tứ của Đức Chúa Trời, con người có khả năng muốn và làm điều thiện mà không cần sự trợ giúp đặc biệt của Đức Chúa Trời, nhưng để thực hiện nó dễ dàng hơn, Đức Chúa Trời đã mặc khải luật pháp; để thực hiện dễ dàng hơn, sự dạy dỗ và gương mẫu của Đấng Christ trợ giúp người ấy; và để thực hiện dễ dàng hơn, ngay cả các sự vận hành siêu nhiên của ân điển cũng được ban cho người ấy. Ân điển, trong ý nghĩa hạn chế nhất (ảnh hưởng nhân từ) chỉ được ban cho những người xứng đáng với nó bởi sự sử dụng trung tín các năng lực của chính mình. Nhưng con người có thể kháng cự nó."

"Thứ tư. Về SỰ TIỀN ĐỊNH VÀ SỰ CỨU CHUỘC."

"Augustinianism. Từ đời đời, Đức Chúa Trời đã lập một sắc lệnh tự do và vô điều kiện để cứu một số ít khỏi khối đã bị bại hoại và bị định cho sự hư mất. Đối với những người mà Ngài đã tiền định cho sự cứu rỗi này, Ngài ban các phương tiện cần thiết cho mục đích đó. Nhưng trên những người còn lại, những người không thuộc về số ít được chọn này, sự hủy diệt đáng chịu rơi xuống. Đấng Christ đã đến trong thế gian và chịu chết chỉ vì những người được chọn.

Pelagianism. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự lựa chọn và sự loại bỏ được lập trên sự tiền tri. Những người mà Đức Chúa Trời đã thấy trước sẽ giữ các điều răn của Ngài, Ngài đã tiền định cho sự cứu rỗi; những người khác cho sự hư mất. Sự cứu chuộc của Đấng Christ là phổ quát. Nhưng chỉ những người đã thực sự phạm tội mới cần sự chết đền tội của Ngài. Tuy nhiên, mọi người, bởi sự dạy dỗ và gương mẫu của Ngài, có thể được dẫn đến sự hoàn hảo và nhân đức cao hơn."

6. Nguồn gốc của Hệ thống Trung gian hay Semipelagian là gì?

Trong khi đó, lúc cuộc tranh luận Pelagian đang ở đỉnh cao, John Cassian, người gốc Syria và được giáo dục trong Hội thánh Đông phương, đã dời đến Marseilles, ở Pháp, với mục đích thúc đẩy lợi ích của đời tu trong vùng đó, bắt đầu công bố một sơ đồ giáo lý chiếm một vị trí trung gian giữa các hệ thống của Augustin và Pelagius. Hệ thống này, mà những người bênh vực nó được gọi là Massilians từ nơi cư trú của thủ lãnh họ, và về sau là Semipelagians bởi các Học giả Kinh viện, về các nguyên tắc cốt yếu của nó là một với hệ thống mà nay được gọi là Arminianism, một tuyên bố về hệ thống này sẽ được đưa ra trong phần sau của chương này. Faustus, giám mục của Riez, ở Pháp, từ 427 đến 480 sau Công nguyên, là một trong những người bênh vực xuất sắc và thành công nhất của giáo lý này, giáo lý đã được Hội thánh Đông phương chấp nhận vĩnh viễn, và một thời đã lan truyền rộng rãi khắp Hội thánh Tây phương, cho đến khi nó bị lên án bởi các công đồng Orange và Valence, năm 529 sau Công nguyên.

7. Mối quan hệ của Augustinianism với Calvinism và của Semipelagianism với

Arminianism là gì?

Sau thời gian này Augustinianism trở thành chính thống được công nhận của Hội thánh Tây phương, và tên của không một người không được thần cảm nào khác gây ảnh hưởng phổ quát như vậy giữa cả người Công giáo lẫn người Tin Lành. Nếu bất kỳ tên người nào nên được dùng để chỉ định một hệ thống lẽ thật được thiêng liêng mặc khải, cụm từ Augustinianism đối lập với Pelagianism chỉ định cách thích hợp mọi yếu tố đức tin mà toàn thể thế giới Cơ Đốc nhân Phúc Âm giữ chung. Mặt khác Augustinianism đối lập với Semipelagianism chỉ định cách thích hợp hệ thống thường gọi là Calvinism—trong khi Cassianism sẽ là tên gọi lịch sử thích hợp của Sơ đồ Trung gian hay Semipelagian nay thường gọi là Arminianism.

8. Các phe phái đã chia rẽ thế nào đối với các hệ thống vĩ đại này giữa các Học giả Kinh viện, và chúng ra sao trong hội thánh giáo hoàng hiện đại?

Sau khi thời kỳ tăm tối qua đi, trong đó mọi suy đoán tích cực đều ngủ yên, Thomas Aquinas vĩ đại, người Ý theo nơi sinh, 1224 sau Công nguyên, và là một tu sĩ của dòng Thánh Dominic, Doctor Angelicus, đã bênh vực với khả năng hoàn hảo hệ thống thần học Augustinian theo cách thức cồng kềnh và nhân tạo đặc trưng của các Học giả Kinh viện. John Duns Scotus, người Anh theo nơi sinh, 1265 sau Công nguyên, một tu sĩ của dòng Thánh Francis, Doctor Subtilis, trong thời đại đó là người bênh vực tài giỏi nhất của hệ thống lúc bấy giờ gọi là Semipelagian. Các cuộc tranh luận lúc bấy giờ được hồi sinh đã được duy trì qua nhiều thời đại, những người Dominican và những người Thomist nói chung bênh vực sự lựa chọn vô điều kiện và ân điển hiệu quả, và những người Franciscan và những người Scotist nói chung bênh vực sự lựa chọn có điều kiện và năng lực bất khả xâm phạm của ý chí loài người trong việc hợp tác với hay kháng cự ân điển thiêng liêng. Cùng những tranh chấp ấy dưới nhiều tên phe phái khác nhau tiếp tục khuấy động Hội thánh La Mã từ thời Cải Chánh, mặc dù thiên tài của hệ thống nghi lễ của nàng, và sự chiếm ưu thế của các tu sĩ Dòng Tên trong các công đồng của nàng, đã bảo đảm trong biên giới của nàng sự thịnh hành gần như phổ quát của Semipelagianism.

Công đồng chung, bắt đầu tại Trent, năm 1546 sau Công nguyên, đã cố gắng hình thành một Tín điều không cam kết có thể làm thỏa mãn những người theo cả hai hệ thống. Theo đó những người Dominican và những người Franciscan đều đã tuyên bố rằng các quan điểm tương ứng của họ đã được Công đồng ấy chuẩn nhận. Sự thật là trong khi các tuyên bố chung và không xác định về giáo lý được tìm thấy giữa các giáo luật của nó thường mang hình thức Augustinian, thì những giải thích chi tiết và chính xác hơn theo sau chúng lại nhất loạt là Semipelagian.—"Thần học Lịch sử" của Principal Cunningham quyển 1, tr. 483–495.

Dòng Tên, do Ignatius Loyola thành lập, năm 1541 sau Công nguyên, luôn được đồng nhất với Thần học Semipelagian. Lewis Molina, một tu sĩ Dòng Tên người Tây Ban Nha, năm 1588 sau Công nguyên, người phát minh ra sự phân biệt được biểu thị bởi thuật ngữ "Scientia Media," đã đạt đến sự xuất chúng như người bênh vực nó, đến nỗi những người theo nó trong Hội thánh Giáo hoàng đã được gọi là Molinists qua nhiều thời đại. Năm 1638 Jansenius, Giám mục của Ypres ở Hà Lan qua đời để lại đằng sau công trình vĩ đại của ông, Augustinus, trong đó ông đã triển khai rõ ràng và thiết lập bằng các trích dẫn dồi dào hệ thống thần học chân thật của Augustin. Quyển sách này đã gây ra những tranh chấp rất lan rộng, bị các tu sĩ Dòng Tên chống đối dữ dội, và bị lên án bởi các Sắc chỉ của các giáo hoàng Innocent X. và Alexander VII., năm 1653 và 1656 sau Công nguyên—sắc chỉ sau được tiếp nối năm 1713 bởi Sắc chỉ "Unigenitus" nổi tiếng hơn của Clement XI., lên án Bình luận Tân Ước của Quesnel. Những người Augustinian trong Hội thánh ấy về sau được gọi là Jansenists, và có trụ sở chính ở Hà Lan và Bỉ và tại Port Royal gần Paris. Họ đã có trong số mình một số tên tuổi rất lừng lẫy, như Tillemont, Arnauld, Nicole, Pascal, và Quesnel. Những cuộc tranh luận giữa những người Dominican và Molinists, những người Jansenists và Jesuits, đã tiếp tục ngay đến thời chúng ta, mặc dù hiện nay Semipelagianism chia sẻ với Jesuitism quyền bá chủ gần như vô hạn của nó trong Hội thánh Giáo hoàng, quyền bá chủ đã thắng lợi dứt khoát trong Công đồng Vatican, 1870.

9. Vị trí của hội thánh Lutheran đối với các hệ thống vĩ đại này là gì?

Luther, một tu sĩ của dòng Augustin, và là một môn đệ nhiệt thành của giáo phụ ấy, đã dạy một hệ thống đức tin đồng ý trong tinh thần và trong mọi điểm cốt yếu với hệ thống về sau được Calvin phát triển cách có hệ thống hơn. Điểm quan trọng duy nhất mà ông khác với sự đồng thuận chung của các Hội thánh Calvinistic liên quan đến sự hiện diện thể chất theo nghĩa đen của toàn bộ ngôi vị Đấng Christ trong, với, và dưới các thành tố trong Lễ Tiệc Thánh. Melanchthon dường như đã đồng ý với các ý kiến này của Luther vào thời ông xuất bản ấn bản đầu tiên của "Loci Communes." Tuy nhiên, các ý kiến của ông, về sự tự do của con người và quyền tối thượng của ân điển thiêng liêng về sau đã dần dần được sửa đổi.

Sau khi Luther qua đời, tại Hội nghị Leipsic năm 1548, ông đã tuyên bố rõ ràng sự đồng ý của mình với những người Synergists, những người duy trì rằng trong hành động tái sinh ý chí loài người hợp tác với ân điển thiêng liêng. Mặt khác, Melanchthon giữ một quan điểm về mối quan hệ của dấu hiệu với ân điển được biểu thị bởi nó trong các Nghi thức thánh, phù hợp hơn nhiều với các ý kiến của các môn đệ của Zwingli và Calvin so với quan điểm chung trong Hội thánh của chính ông. Lập trường của ông về cả hai điểm này đã gây phật ý lớn cho những người Lutheran Cũ, và gây ra các cuộc tranh luận kéo dài và cay đắng. Cuối cùng, phe Lutheran Cũ hay Nghiêm ngặt đã thắng thế hơn các đối thủ của họ, và các quan điểm của họ đã nhận được một tuyên bố khoa học hoàn chỉnh trong "Formula Concordiae" xuất bản năm 1580. Mặc dù văn kiện đáng chú ý này chưa từng đạt được một vị trí bên cạnh Tuyên xưng Augsburg và Lời Biện hộ như Tuyên xưng được công nhận phổ quát của các Hội thánh Lutheran, nó có thể được lấy một cách chính đáng như chứng nhân tốt nhất có thể về việc thần học Lutheran nghiêm ngặt khi được phát triển thành một hệ thống hoàn chỉnh thực sự là gì.

Các Đặc điểm của thần học Lutheran tương phản với thần học của các Hội thánh Cải Chánh có thể được trình bày ngắn gọn dưới các đầu đề sau:

Thứ nhất. Về THẦN HỌC chính thống và CHRIST HỌC, những điểm duy nhất mà nó khác với

Calvinism là những điểm sau:

(1) Về các thuộc tính thiêng liêng của sự tiền định tối thượng, họ cho rằng xét về mối quan hệ với các hành động của các tác nhân đạo đức, nó bị giới hạn trong những hành động tốt về mặt đạo đức, trong khi nó không duy trì mối quan hệ quyết định nào với những hành động xấu. Đức Chúa Trời biết trước mọi biến cố thuộc bất kỳ loại nào; Ngài tiền định mọi hành động của các tác nhân tất yếu, và các hành động tốt của các tác nhân tự do—nhưng không gì khác.

(2) Về Christ học, họ cho rằng nhờ sự hiệp nhất ngôi vị, thành tố loài người của ngôi vị Đấng Christ tham dự với thành tố thiêng liêng trong ít nhất một số thuộc tính đặc thù của nó. Như thế linh hồn loài người của Ngài chia sẻ sự toàn tri và toàn năng của thần tính Ngài, và thân thể Ngài chia sẻ sự vô sở bất tại của nó, và cùng nhau chúng có năng lực ban sự sống cho người nhận lãnh nghi thức thánh cách thật sự tin.

Thứ hai. Về NHÂN HỌC, họ giữ các quan điểm đồng nhất với các quan điểm của những người bênh vực kiên định nhất của thần học Cải Chánh—ví dụ sự quy chiếu trước và trực tiếp của tội công cộng của A-đam; sự bại hoại đạo đức toàn diện của mọi hậu tự của ông từ khi sinh ra và theo bản chất, và sự bất năng tuyệt đối của họ trong việc làm đúng trong sức riêng mình bất cứ điều gì liên quan đến mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời.

Thứ ba. Về các thành tố trung tâm vĩ đại của CỨU CHUỘC LUẬN, họ đồng ý với người Cải Chánh với sự chính xác lớn về bản chất và sự cần thiết của công tác đền tội của Đấng Christ; về sự xưng công chính pháp lý qua sự quy chiếu cho tín hữu cả sự vâng phục chủ động lẫn thụ động của Đấng Christ; về bản chất và chức vụ của đức tin xưng công chính; về sự tác động duy nhất của ân điển thiêng liêng trong sự tái sinh của tội nhân, mà với đó, trong trường hợp đầu tiên, linh hồn đã chết không thể hợp tác; về sự lựa chọn đời đời và tối thượng của Đức Chúa Trời đối với những người tin trong Đấng Christ, không phải vì bất cứ điều gì được thấy trước trong họ, mà vì ý muốn nhân từ của chính Ngài—và do đó về sự kiện rằng sự cứu rỗi của mỗi linh hồn thật sự được cứu phải được quy hoàn toàn và duy nhất cho ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không chút nào cho ý chí hợp tác hay công trạng của chính con người.

Đồng thời họ dạy, với sự mâu thuẫn logic hiển nhiên, rằng ân điển của phúc âm trong ý định thiêng liêng là tuyệt đối phổ quát. Đấng Christ đã chịu chết cách bình đẳng và trong cùng một ý nghĩa vì mọi người. Ngài ban ân điển như nhau cho mọi người. Những người bị hư mất là bị hư mất vì họ kháng cự ân điển. Những người được cứu nợ sự cứu rỗi của mình đơn thuần cho ân điển mà họ có chung với những người bị hư mất—cho chính ân điển ấy—không phải cho một mức độ ân điển lớn hơn cũng không cho một mức độ tội lỗi ít hơn—không phải cho sự cải thiện ân điển của chính họ, mà đơn thuần cho chính ân điển. Theo họ Đức Chúa Trời tối thượng lựa chọn mọi người được cứu, nhưng Ngài không tối thượng bỏ qua những người bị hư mất. Ngài ban cùng một ân điển cho mọi người, và sự khác biệt được quyết định bởi sự kháng cự bền bỉ của những người bị hư mất.

Tuy nhiên sự phân biệt lớn của Lutheranism liên quan đến giáo lý của họ về LỄ TIỆC THÁNH. Họ giữ sự hiện diện thể chất thật của Chúa trong Lễ Tiệc Thánh, trong, với, và dưới các thành tố, và rằng ân điển được biểu thị và truyền đạt bởi các nghi thức thánh là cần thiết cho sự cứu rỗi, và thường được truyền đạt bởi không phương tiện nào khác. Do đó thần học và đời sống hội thánh của những người Lutheran nghiêm ngặt tập trung vào các nghi thức thánh. Họ khác với phe nghi thức thánh cao trong hội thánh Giám mục chủ yếu ở chỗ họ phớt lờ giáo điều về sự kế vị tông đồ, và các truyền thống của hội thánh đầu tiên.

10. Thế giới Tin Lành luôn được chia thành hai phe lớn nào?

Toàn thể thế giới Tin Lành từ thời Cải Chánh đã được chia thành hai gia đình hội thánh lớn được phân loại lần lượt là LUTHERAN, hay những hội thánh mà đặc tính bắt nguồn từ Luther và Melanchthon; và là CẢI CHÁNH hay những hội thánh đã nhận dấu ấn đặc trưng của Calvin. Gia đình hội thánh LUTHERAN bao gồm mọi người Tin Lành của Đức, của Hungary, và các tỉnh Baltic của Nga, những người trung thành với Tuyên xưng Augsburg, cùng với các hội thánh quốc gia của Đan Mạch và của Na Uy và Thụy Điển, và giáo phái lớn mang tên ấy ở Mỹ. Họ được ước tính lên đến dân số khoảng hai mươi lăm triệu người Lutheran thuần túy, trong khi Hội thánh Phúc Âm của Phổ, được hình thành từ một sự hợp nhất chính trị của những người theo hai tuyên xưng, bao gồm có lẽ mười một triệu rưỡi. Các Sách Biểu tượng của họ là Tuyên xưng Augsburg và Lời Biện hộ, các Điều khoản Smalcald, Giáo lý Lớn và Nhỏ của Luther, và, như được phe Nghiêm ngặt tiếp nhận, Formula Concordiæ.

Các hội thánh CALVINISTIC hay CẢI CHÁNH bao hàm, trong cách dùng nghiêm ngặt của thuật ngữ, mọi Hội thánh Tin Lành rút Thần học của mình từ Geneva; và trong số này, vì những điều kiện hạn chế hiển nhiên, các Hội thánh Giám mục của Anh, Ireland, và Mỹ tạo thành một phân bộ riêng; và những người Methodist Wesleyan, những người thường được xếp vào hàng Cải Chánh vì họ được phát triển lịch sử từ gốc ấy, còn khác xa hơn nữa so với Hội thánh mẹ của Anh khỏi loại hình chuẩn của lớp chung. Tuy nhiên, trong một ý nghĩa chung, lớp này bao gồm mọi hội thánh của Đức đăng ký Giáo lý Heidelberg, các hội thánh của Thụy Sĩ, Pháp, Hà Lan, Anh, và Scotland, những người Độc lập và Báp-tít của Anh và Mỹ, và các nhánh khác nhau của Hội thánh Trưởng lão ở Anh, Ireland, và Mỹ.

Họ bao gồm khoảng tám triệu người Cải Chánh Đức trong hội thánh Cải Chánh của Hungary; mười hai triệu rưỡi người Giám mục; người Trưởng lão sáu triệu; người Methodist, ba triệu rưỡi; người Báp-tít, bốn triệu rưỡi; và người Độc lập một triệu rưỡi;—tổng cộng khoảng ba mươi tám triệu.

Các tuyên xưng chính của Hội thánh Cải Chánh là các Tuyên xưng Gallic, Belgic, Helvetic thứ 2, và Scotch; Giáo lý Heidelberg; Ba mươi chín Điều khoản của Hội thánh Anh; các Giáo luật của Công đồng Dort, và Tuyên xưng và các Giáo lý [lớn - ngắn] của Hội đồng Westminster.

11. Hãy trình bày Nguồn gốc của Tà thuyết Unitarian.

Trong hội thánh đầu tiên, những người Ebion, một giáo phái Cơ Đốc Do Thái–Gnostic, là những đại diện duy nhất của những người trong thời hiện đại gọi là Socinians. Một phe trong số họ được gọi là Elkesaites. Các ý tưởng của họ, với những sửa đổi đặc biệt, được tìm thấy bày tỏ trong "Bài giảng" Clementine, viết khoảng năm 150 sau Công nguyên ở Syria Đông phương. Những người theo thuyết Đấng Christ là người phàm xuất sắc nhất trong hội thánh đầu tiên là hai Theodotus của Rô-ma, cả hai đều là giáo dân, Artemon (†180) và Phao-lô thành Samosata, giám mục của Antioch (260–270), bị phế truất bởi một Công đồng tổ chức năm 269. Hầu hết những người này thừa nhận sự giáng sinh siêu nhiên của Đấng Christ, nhưng duy trì rằng Ngài là một người phàm, được tôn vinh bởi một ảnh hưởng thiêng liêng đặc biệt. Họ thừa nhận một sự thần hóa hay sự tôn làm thần tương đối của Đấng Christ do các thành tựu trần thế của Ngài. (Tiến sĩ E. De Pressensé, "Những Năm Đầu của Cơ Đốc giáo" Phần 3, sách 1, ch. 3 và 5).

Cerinthus, sống vào cuối thế kỷ thứ nhất và đầu thế kỷ thứ hai, cho rằng Giê-xu là một người phàm sinh bởi Ma-ri và Giô-sép, rằng Đấng Christ hay Logos đã ngự xuống trên Ngài dưới hình chim bồ câu tại lễ báp-têm của Ngài khi Ngài được nâng lên phẩm vị Con của Đức Chúa Trời, và đã làm các phép lạ, v.v. Logos đã rời bỏ người Giê-xu để chịu khổ một mình tại sự đóng đinh của Ngài. Sự phục sinh cũng bị phủ nhận.

Họ được kế tiếp bởi những người Arian trong thế kỷ thứ tư. Trong thời Trung Cổ không còn phe nào trong hội thánh công khai phủ nhận thần tính tối cao của Chúa chúng ta. Trong thời hiện đại Unitarianism đã hồi sinh vào thời kỳ Cải Chánh qua trung gian của Laelius Socinus người Ý. Nó được ông mang vào Thụy Sĩ và tồn tại ở đó như một giáo lý do một vài kẻ dị giáo nổi bật tuyên xưng từ năm 1525 đến 1560. Những người tuyên xưng nổi bật nhất của nó là gia đình Socini, Servetus, và Ochino. Nó tồn tại như một hội thánh có tổ chức tại Racow ở Ba Lan, nơi những kẻ dị giáo bị lưu đày tìm được nơi ẩn náu từ năm 1539 đến 1658, khi những người Socinian bị các tu sĩ Dòng Tên đuổi khỏi Ba Lan, và đi vào Hà Lan trở nên hòa nhập vào các Hội thánh Remonstrant hay Arminian. Năm 1609 Schmetz đã soạn thảo từ các tài liệu do sự dạy dỗ của Faustus Socinus, cháu của Laelius, và của J. Crellius cung cấp, Giáo lý Racovian, vốn là tiêu chuẩn của Socinianism (xem bản dịch của Ree, 1818.) Sau khi họ bị phân tán, Andrew Wissowatius và những người khác đã thu thập các văn phẩm quan trọng nhất của các thần học gia hàng đầu của họ dưới nhan đề "Bibliotheca Fratrum Polonorum." Socinianism đã được các văn sĩ này phát triển với khả năng hoàn hảo, và kết tinh thành hình thức hoàn hảo nhất của nó, như một hệ thống logic. Nó thuần túy là Unitarian trong thần học của nó—theo thuyết Đấng Christ là người phàm trong Christ học của nó, Pelagian trong Nhân học của nó—và Cứu chuộc luận của nó đã được phát triển trong sự nhất quán logic và đạo đức hoàn hảo với những yếu tố ấy. Một tuyên bố về các lập trường đặc trưng của nó sẽ được tìm thấy dưới đây.

Nó lại xuất hiện như một giáo lý do một vài người cô lập ở Anh nắm giữ trong thế kỷ thứ mười bảy. Trong thế kỷ thứ mười tám một số hội thánh Trưởng lão suy đồi ở Anh đã sa vào Socinianism, và về cuối cùng thế kỷ ấy một số lượng lớn hơn các Hội thánh Hội chúng ở Đông Massachusetts đã theo gương họ và những điều này cùng nhau cấu thành nền tảng của Giáo phái Unitarian hiện đại. "Hình thức cuối cùng của nó là một sự sửa đổi của Socinianism cũ được hình thành dưới áp lực của tôn giáo phúc âm một mặt, và của sự phê bình duy lý mặt khác. Priestley, Channing, và J. Martineau là những ví dụ của các giai đoạn kế tiếp của Unitarianism Hiện đại. Priestley, của Socinianism cũ—tự xây dựng trên một triết học cảm giác; Channing, của một nỗ lực đạt được một sự phát triển lớn của thành tố thuộc linh; Martineau, của sự nâng cao quan điểm do triết học của Cousin gây ra, và sự đưa vào ý tưởng về sự tiến bộ lịch sử trong các ý tưởng tôn giáo."—"Lịch sử Phê bình về Tư tưởng Tự do" của Farrar, Bài giảng Bampton, 1862.

12. Arminianism hiện đại đã dấy lên vào ngày nào và trong hoàn cảnh nào?

James Arminius, giáo sư thần học tại đại học Leyden từ năm 1602 cho đến khi ông qua đời năm 1609, mặc dù là một mục sư của Hội thánh Calvinistic của Hà Lan, lúc đầu bí mật, và về sau công khai hơn, đã bênh vực sơ đồ ý kiến thần học mà từ đó đến nay luôn được chỉ định bằng tên ông. Những quan điểm này đã nhanh chóng lan truyền, và đồng thời bị những người hàng đầu trong hội thánh chống đối mạnh mẽ. Do đó, các môn đệ của ông, khoảng một năm sau khi ông qua đời đã tự hình thành thành một phe có tổ chức, và trong tư cách ấy đã trình một Lời Phản đối (Remonstrance) lên các Bang của Hà Lan và Tây Friesland, cầu xin được phép giữ các vị trí của họ trong hội thánh mà không bị các tòa án giáo hội tra xét cách quấy nhiễu về tính chính thống của họ. Từ sự kiện rằng sự tuyên bố của Lời Phản đối này là hành động kết hợp đầu tiên của họ như một phe, về sau họ được biết trong lịch sử là Remonstrants.

Ngay sau đó những người Remonstrants, vì muốn định nghĩa lập trường của mình, đã trình cho các nhà cầm quyền năm Điều khoản bày tỏ niềm tin của họ về chủ đề Sự Tiền định và Ân điển. Đây là nguồn gốc của "năm Điểm" nổi tiếng trong cuộc tranh luận giữa Calvinism và Arminianism. Tuy nhiên rất sớm cuộc tranh luận đã mang một phạm vi rộng hơn nhiều, và những người Arminians đã bị sự nhất quán logic buộc phải dạy những quan điểm sai lầm triệt để về bản chất của tội lỗi, tội nguyên tổ, sự quy chiếu, bản chất của Sự chuộc tội, và Sự xưng công chính bởi đức tin. Một số văn sĩ sau này của họ đã đưa tinh thần duy lý cố hữu trong hệ thống của họ đến các kết quả hợp pháp của nó trong một thứ Pelagianism gần như không giới hạn, và một số thậm chí bị nghi ngờ là Socinianism.

Vì mọi phương tiện khác đều đã thất bại trong việc làm im tiếng những người đổi mới, các Bang Chung đã triệu tập một Công đồng Chung tại Dort ở Hà Lan, đã tổ chức các khóa họp trong năm 1618–1619. Nó gồm các mục sư, trưởng lão, và giáo sư thần học từ các hội thánh của Hà Lan, và các đại biểu từ các hội thánh của Anh, Scotland, Hesse, Bremen, Palatinate và Thụy Sĩ: sự tham dự đã hứa của các đại biểu từ các hội thánh Pháp bị ngăn cản bởi một lệnh cấm của vua họ. Các đại biểu ngoại quốc hiện diện là mười chín người Trưởng lão từ các hội thánh Cải Chánh trên Lục địa, và một người từ Scotland, và bốn người Giám mục từ hội thánh Anh do giám mục của Llandaff dẫn đầu.

Công đồng này đã nhất trí lên án các giáo lý của những người Arminians, và trong các Điều khoản của mình đã xác nhận đức tin Calvinistic chung của các hội thánh Cải Chánh. Những Thần học gia Remonstrant xuất sắc nhất kế tiếp Arminius là Episcopius, Curcellaeus, Limborch, Le Clerc, Wetstein, và nhà luật học lừng lẫy Grotius.

Giáo phái Methodists ở Đại Anh và Mỹ là thân thể Tin Lành lớn duy nhất trên thế giới có một Tín điều Arminian công khai. Tuy nhiên Arminianism của họ như được trình bày bởi văn sĩ tiêu chuẩn của họ, Richard Watson, một thần học gia tài giỏi hơn Wesley vô cùng, ít xa cách hơn nhiều với Calvinism của Hội đồng Westminster so với hệ thống của những người Remonstrants sau này, và nên luôn được chỉ định bằng cụm từ có giới hạn "Arminianism Phúc Âm." Trong tay Watson, Nhân học và Cứu chuộc luận của Arminianism trong một ý nghĩa chung gần như được đồng hóa với các lãnh vực tương ứng của Lutheranism, và của Calvinism của Baxter, và của Trường phái Pháp thế kỷ thứ mười bảy.

13. Hãy đưa ra một phác thảo về các lập trường chính của Hệ thống Socinian.

THẦN HỌC VÀ CHRIST HỌC.

Thứ nhất. Tính Nhất thể Thiêng liêng.

(a) Tính nhất thể này mâu thuẫn với bất kỳ sự phân biệt ngôi vị nào trong Thần cách.

(b) Đấng Christ là một người phàm.

Thứ hai. Các Thuộc tính Thiêng liêng.

(a) Không có nguyên tắc công lý báo ứng nào trong Đức Chúa Trời. Không có gì ngăn cản Ngài chấp nhận tội nhân trên cơ sở đơn thuần của sự ăn năn.

(b) Các biến cố tương lai ngẫu nhiên về bản chất là không thể biết được. Sự tiền tri của Đức Chúa Trời không mở rộng đến các biến cố như vậy.

NHÂN HỌC.

(a) Con người được tạo dựng không có tính cách đạo đức tích cực. "Hình ảnh của Đức Chúa Trời," mà theo đó con người được nói là được tạo dựng, không bao gồm sự thánh khiết.

(b) A-đam trong việc ăn trái cấm đã phạm tội thực tế, và bởi đó đã chuốc lấy sự bất bình của Đức Chúa Trời, nhưng ông vẫn giữ bản chất đạo đức và các khuynh hướng như khi ông được tạo dựng, và ông đã truyền lại chúng nguyên vẹn cho hậu tự của mình.

(d) Con người nay theo bản chất cũng có khả năng làm tròn mọi bổn phận của mình như xưa. Các hoàn cảnh mà dưới đó tính cách của con người nay được hình thành bất lợi hơn trong trường hợp của A-đam, và vì thế con người yếu đuối. Nhưng Đức Chúa Trời vô cùng nhân từ; và bổn phận được định theo khả năng. Con người được tạo dựng tự nhiên hay chết và hẳn đã chết dù có phạm tội hay không.

CỨU CHUỘC LUẬN.

Mục đích lớn của sứ mạng của Đấng Christ là dạy dỗ và bảo đảm về những lẽ thật mà các kết luận của lý trí loài người đơn thuần còn là vấn đề. Ngài làm điều này cả bằng giáo lý lẫn gương mẫu.

Thứ nhất. Đấng Christ đã không thi hành chức vụ tư tế trên đất; mà chỉ trên trời, và ở đó trong một ý nghĩa rất không xác định.

Thứ hai. Chức vụ chính của Đấng Christ là tiên tri. Ngài đã dạy một luật mới. Đưa ra một gương mẫu về đời sống thánh khiết. Dạy ngôi vị của Đức Chúa Trời. Và minh họa giáo lý về đời sống tương lai bằng chính sự phục sinh của Ngài.

Thứ ba. Sự chết của Ngài chỉ cần thiết như một điều kiện không thể tránh khỏi tiên quyết cho sự phục sinh của Ngài. Nó cũng được định để gây một ấn tượng đạo đức trên tội nhân, khiến họ ăn năn vì tội lỗi, và bảo đảm cho họ về lòng khoan dung của Đức Chúa Trời. Không cần sự xoa dịu công lý thiêng liêng, cũng không thể có được bằng sự chịu khổ thay thế.

TẬN THẾ LUẬN.

Thứ nhất. Trong thời kỳ trung gian giữa sự chết và sự phục sinh, linh hồn vẫn bất tỉnh.

Thứ hai. "Qua các thẩm quyền đã trích dẫn, rõ ràng là họ (những người Socinus đời xưa), cũng như những người khác, luôn khẳng định rằng sẽ có sự sống lại của cả người công chính lẫn kẻ bất chính, và rằng những kẻ sau sẽ bị phó cho sự hình phạt đời đời, còn những người trước được nhận vào sự sống đời đời."–B. Wissowatius.

"Giáo lý về sự đời đời theo đúng nghĩa của các hình khổ nơi địa ngục bị hầu hết những người theo phái Nhất vị luận ngày nay (1818) bác bỏ, vì theo ý kiến của họ, giáo lý ấy hoàn toàn không thể dung hòa với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và không được Kinh Thánh bảo đảm. Về số phận tương lai của kẻ ác, một số cho rằng sau sự sống lại họ sẽ bị tiêu diệt hoặc bị phó cho 'sự hủy diệt đời đời' theo nghĩa đen của các từ ấy; nhưng phần lớn đã tiếp nhận giáo lý về sự phục hồi phổ quát, cho rằng mọi người, dù tính cách của họ trong đời này có đồi bại đến đâu, sẽ bởi một kỷ luật sửa trị, với mức độ nghiêm khắc phù hợp với bản chất của từng trường hợp cụ thể, cuối cùng được đem đến sự thiện lành và do đó đến hạnh phúc." ––"Sách Giáo Lý Racovian" của Rees, tr. 367, 368. GIÁO HỘI HỌC.

Thứ nhất. Hội Thánh chỉ đơn giản là một hội đoàn tự nguyện. Mục đích của nó là sự cải thiện lẫn nhau. Mối liên kết chung của nó là sự tương đồng về tình cảm và mục tiêu theo đuổi. Quy tắc của nó là lý trí con người.

Thứ hai. Các nghi thức thánh chỉ đơn giản là những nghi lễ mang tính tưởng niệm và dạy dỗ.

14. Hãy trình bày khái quát các đặc điểm chính của Hệ Thống Arminius.

CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Thứ nhất. Họ thừa nhận rằng sự công chính báo trả là một thuộc tính của Đức Chúa Trời, nhưng cho rằng nó có thể được nới lỏng, mang tính tùy chọn hơn là thiết yếu, thuộc về chính sách quản trị hơn là nguyên tắc tất yếu.

Thứ hai. Họ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời biết trước mọi sự kiện không ngoại lệ. Họ đã đặt ra sự phân biệt được diễn đạt bằng thuật ngữ Scientia Media để giải thích sự biết trước chắc chắn của Đức Chúa Trời về các sự kiện tương lai, mà tính sẽ-xảy-ra của chúng vẫn chưa được quyết định bởi ý chí của Ngài hay bất kỳ nguyên nhân tiền định nào khác.

Thứ ba. Họ phủ nhận rằng sự tiền định của Đức Chúa Trời mở rộng đến các ý chí của các tác nhân tự do [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "tree agents", có lẽ là "free agents"], và cho rằng sự chọn lựa đời đời của con người vào sự cứu rỗi không phải là tuyệt đối, mà có điều kiện dựa trên đức tin và sự vâng phục được biết trước.

NHÂN HỌC.

Thứ nhất. Tính cách đạo đức không thể được tạo dựng mà chỉ được quyết định bởi sự tự quyết trước đó.

Thứ hai. Cả sự tự do lẫn trách nhiệm đều nhất thiết đòi hỏi phải có quyền năng để làm điều ngược lại.

Thứ ba. Họ thường phủ nhận sự quy tội của A-đam trong tội lỗi đầu tiên của ông.

Thứ tư. Những người Arminius nghiêm ngặt phủ nhận sự bại hoại toàn diện, và chỉ thừa nhận sự suy yếu về mặt đạo đức của bản tính. Arminius và Wesley thì chính thống hơn nhưng kém nhất quán với chính mình.

Thứ năm. Họ phủ nhận rằng con người có khả năng khởi xướng hành động thánh khiết hay tự mình duy trì hành động ấy bằng sức riêng không được trợ giúp ––nhưng khẳng định rằng mọi người đều có quyền năng để cộng tác với, hoặc chống lại "ân điển chung". Điều duy nhất phân biệt thánh đồ với tội nhân là cách người ấy sử dụng hay lạm dụng ân điển.

Thứ sáu. Họ xem sự tác động đầy ân điển như mang tính đạo đức và thuyết phục hơn là một sự vận dụng trực tiếp và hiệu quả của năng lực sáng tạo mới của Đức Chúa Trời.

Thứ bảy. Họ chủ trương rằng thánh đồ ở mọi giai đoạn của đời sống trần thế đều có thể sa ngã khỏi ân điển.

CỨU RỖI HỌC.

Thứ nhất. Họ thừa nhận rằng Đấng Christ đã dâng chính mình làm của lễ thay thế cho những người tội lỗi, nhưng lại phủ nhận rằng Ngài đã chịu hoặc hình phạt theo đúng nghĩa đen của luật pháp, hoặc một sự tương đương đầy đủ cho hình phạt ấy, và chủ trương rằng những sự đau khổ của Ngài đã được nhận cách đầy ân điển như một sự thay thế cho hình phạt.

Thứ hai. Họ cho rằng không chỉ về tính đầy đủ và sự thích ứng của nó, mà cả về ý định của Đức Chúa Cha khi ban Con, và của Con khi chịu chết, Đấng Christ đã chết theo cùng một nghĩa cho mọi người như nhau.

Thứ ba. Rằng việc chấp nhận sự đền tội của Đấng Christ thay cho việc thi hành hình phạt trên chính những tội nhân hàm ý một sự nới lỏng luật pháp của Đức Chúa Trời.

Thứ tư. Rằng sự đền tội của Đấng Christ giúp Đức Chúa Trời, trong sự nhất quán với bản tính của Ngài và với lợi ích của sự cai trị chung của Ngài, có thể ban sự cứu rỗi với những điều kiện dễ dàng hơn. Do đó Phúc Âm là một luật pháp mới, đòi hỏi đức tin và sự vâng phục theo Phúc Âm thay cho đòi hỏi nguyên thủy về sự vâng phục hoàn hảo.

Thứ năm. Do đó công việc của Đấng Christ không thực sự cứu ai cả, mà chỉ làm cho sự cứu rỗi của mọi người trở nên có thể được ––loại bỏ các chướng ngại pháp lý ra khỏi đường đi, không bảo đảm đức tin mà chỉ làm cho sự cứu rỗi có thể đạt được với điều kiện là đức tin.

Thứ sáu. Những sự tác động đầy đủ của Đức Thánh Linh, cùng những cơ hội và phương tiện đầy đủ của ân điển, được ban cho mọi người.

Thứ bảy. Mọi người trong đời này đều có thể và bắt buộc phải đạt tới sự hoàn hảo theo Phúc Âm ––được giải thích là sự hoàn toàn chân thành ––được thôi thúc bởi tình yêu thương hoàn hảo ––và làm mọi điều được đòi hỏi nơi chúng ta dưới thời kỳ Phúc Âm.

Thứ tám. Về những người ngoại, một số cho rằng bằng cách này hay cách khác Phúc Âm đã được rao giảng cho mọi người một cách thực chất, nếu không phải về hình thức. Những người khác cho rằng trong thế giới tương lai có ba tình trạng tương ứng với ba hạng người lớn xét theo mối liên hệ của họ với Phúc Âm trong đời này –– Status Credentium; Status Incredulorum; Status Ignorantium.

15. Hãy trình bày vắn tắt các đặc điểm chính của Hệ Thống Calvin.

THẦN HỌC.

Thứ nhất. Đức Chúa Trời là Đấng Chủ Tể tuyệt đối, vô cùng khôn ngoan, công chính, nhân từ và toàn năng, từ đời đời quyết định tính chắc chắn sẽ-xảy-ra của mọi sự kiện thuộc mọi loại theo mưu định của ý chí Ngài.

Thứ hai. Sự Công Chính Báo Trả là một sự hoàn hảo thiết yếu và bất biến của bản tính Đức Chúa Trời, đòi hỏi sự hình phạt đầy đủ cho mọi tội lỗi, mà ý chí của Đức Chúa Trời không thể nới lỏng hay từ chối thi hành.

ĐẤNG CHRIST HỌC.

Đấng Trung Bảo là một ngôi vị duy nhất, đời đời, thần tính, vừa là Đức Chúa Trời thật, vừa là con người thật. Trong sự hiệp nhất của ngôi vị Thần-Nhân ấy, hai bản tính vẫn tinh tuyền và không pha trộn, và mỗi bản tính giữ các thuộc tính riêng biệt và không thể truyền thông của mình. Ngôi vị là ngôi vị của Ngôi Lời đời đời và bất biến.

Bản tính con người là phi ngôi vị. Mọi hành động trung bảo đều bao hàm sự vận dụng đồng thời các năng lực của cả hai bản tính theo các đặc tính riêng của từng bản tính trong sự hiệp nhất của ngôi vị duy nhất.

NHÂN HỌC.

Thứ nhất. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người bởi một mệnh lệnh trực tiếp của quyền toàn năng và trong tình trạng không tì vết về thể chất, trí tuệ và đạo đức, với một tính cách đạo đức được hình thành một cách tích cực.

Thứ hai. Tội của tội lỗi công cộng của A-đam được quy cho tài khoản của mỗi hậu duệ của ông, bởi một hành động tư pháp của Đức Chúa Trời, ngay từ lúc người ấy bắt đầu hiện hữu, trước bất kỳ hành động nào của chính mình.

Thứ ba. Do đó con người bước vào sự hiện hữu trong tình trạng bị định tội, bị tước mất những sự tác động của Đức Thánh Linh mà đời sống đạo đức và thuộc linh của họ tùy thuộc vào.

Thứ tư. Do đó họ bước vào cương vị tác nhân đạo đức mà bị tước mất sự công chính nguyên thủy thuộc về bản tính con người như đã được dựng nên trong A-đam, và với một khuynh hướng có trước chiếm ưu thế trong bản tính của họ hướng về tội lỗi, khuynh hướng ấy trong họ có bản chất của tội lỗi, và đáng bị hình phạt.

Thứ năm. Bản tính của con người từ sau sự sa ngã vẫn giữ các năng lực cấu thành của lý trí, lương tâm và ý chí tự do, và do đó con người vẫn tiếp tục là một tác nhân đạo đức có trách nhiệm, nhưng tuy vậy người ấy đã chết về mặt thuộc linh, hoàn toàn ghét bỏ điều thiện thuộc linh, và hoàn toàn không có khả năng thay đổi lòng mình, hay chu toàn cách xứng đáng bất kỳ bổn phận nào trong những bổn phận phát sinh từ mối liên hệ của người ấy với Đức Chúa Trời.

CỨU RỖI HỌC.

Thứ nhất. Sự cứu rỗi của con người hoàn toàn bởi ân điển. Đức Chúa Trời được tự do, trong sự nhất quán với những sự hoàn hảo vô hạn của bản tính Ngài, để không cứu ai, cứu ít người, cứu nhiều người, hay cứu mọi người, tùy theo ý muốn tối cao tốt lành của Ngài.

Thứ hai. Đấng Christ đã hành động với tư cách Đấng Trung Bảo theo một giao ước đời đời được lập giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, theo đó Ngài được đặt vào địa vị của luật pháp thay cho chính dân được chọn của Ngài như Đấng thay thế cá nhân cho họ, và với tư cách ấy, bởi sự vâng phục và sự đau khổ của Ngài, Ngài đã chu toàn mọi nghĩa vụ phát sinh từ các mối liên hệ liên bang của họ với luật pháp ––bởi sự đau khổ của Ngài, Ngài đã thay thế chịu món nợ hình phạt của họ; bởi sự vâng phục của Ngài, Ngài đã thay thế chu toàn những đòi hỏi của giao ước mà sự an lạc đời đời của họ tùy thuộc vào ––nhờ đó làm trọn các đòi hỏi của luật pháp, thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và bảo đảm sự cứu rỗi đời đời của những người mà Ngài đã chết thay.

Thứ ba. Do đó, bởi sự chết của Ngài, Ngài đã mua chuộc những sự tác động cứu rỗi của Đức Thánh Linh cho mọi người mà Ngài đã chết thay. Và Ngài áp dụng một cách không sai lầm sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua cho mọi người mà Ngài đã định ý, đúng thời điểm và đúng các điều kiện đã được tiền định trong Giao Ước Ân Điển đời đời ––và Ngài làm điều này bởi sự vận dụng tức thì và tự thân hiệu quả của quyền năng Ngài, tác động trực tiếp bên trong họ, và trong các sự vận hành của bản tính được đổi mới của họ, đem họ đến chỗ thực hành đức tin và sự ăn năn cùng mọi sự vâng phục đầy ân điển.

Thứ tư. Sự xưng công chính là một hành động tư pháp của Đức Chúa Trời, nhờ đó, khi quy cho chúng ta sự công chính hoàn hảo của Đấng Christ, bao gồm sự vâng phục chủ động và thụ động của Ngài, Ngài tiến hành xem và đối xử với chúng ta tương ứng, công bố mọi đòi hỏi hình phạt của luật pháp đã được thỏa mãn, và chúng ta được đầy ân điển hưởng mọi quyền miễn trừ và phần thưởng đã được đặt điều kiện trong giao ước A-đam nguyên thủy trên cơ sở sự vâng phục hoàn hảo.

Thứ năm. Mặc dù sự hoàn hảo đạo đức tuyệt đối không thể đạt được trong đời này, và sự bảo đảm không thuộc về bản chất của đức tin, nhưng mỗi tín hữu vẫn có thể và bắt buộc phải tìm kiếm và đạt tới một sự bảo đảm đầy đủ về sự cứu rỗi cá nhân của mình, và bỏ lại đằng sau những điều đã qua để gắng sức theo đuổi sự hoàn hảo trong mọi sự.

Thứ sáu. Mặc dù nếu để mặc chính mình thì mọi tín hữu đều sẽ sa ngã trong chớp mắt, và mặc dù hầu hết tín hữu đều trải qua những giai đoạn tạm thời lui đi, nhưng Đức Chúa Trời, bởi sự vận dụng ân điển của Ngài trong lòng họ, theo các điều khoản của Giao Ước Ân Điển đời đời và theo mục đích của Đấng Christ khi chịu chết, ngăn giữ một cách không sai lầm ngay cả tín hữu yếu đuối nhất khỏi sự bội đạo cuối cùng.

1. "Historical Presentation of Augustinianism and Pelagianism" (Trình Bày Lịch Sử về Chủ Nghĩa Augustine và Chủ Nghĩa Pelagius), của G. F. Wiggers, D.D., do Mục sư Ralph Emerson dịch, tr. 268–270.

2. Giáo lý của Augustine không hề bao hàm kết luận rằng những người được chọn là "ít ỏi" hay "một số nhỏ".

CHƯƠNG 7:

Các Tín Điều và Bản Tuyên Xưng

Vì các Tín Điều và Bản Tuyên Xưng, công dụng và lịch sử của chúng, tạo thành một môn học riêng biệt, nên chúng sẽ được trình bày cùng nhau trong chương này, trong khi các tham chiếu sẽ được tìm thấy dưới các chương khác nhau của tác phẩm này về Tín Điều cụ thể mà trong đó giáo lý cụ thể được định nghĩa rõ ràng nhất hoặc có thẩm quyền nhất.

Về toàn bộ chủ đề này, xin tham khảo tác phẩm lịch sử và phê bình đáng ngưỡng mộ của Tiến sĩ Philip Schaff thuộc Chủng Viện Thần Học Union, New York ––"CREEDS OF CHRISTENDOM" (CÁC TÍN ĐIỀU CỦA CƠ ĐỐC GIÁO). Trong tập một, ông trình bày lịch sử về tác giả và dịp ra đời của mỗi Tín Điều hay Bản Tuyên Xưng, cùng một đánh giá phê bình về nội dung và giá trị của chúng. Trong tập hai và tập ba, ông đưa ra nguyên văn của mọi tín điều chính bằng hai thứ tiếng.

1. Tại sao các Tín Điều và Bản Tuyên Xưng lại cần thiết, và chúng đã được hình thành như thế nào?

Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước đã được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, là quy tắc duy nhất và hoàn toàn đầy đủ về đức tin và thực hành cho con người trong tình trạng hiện tại của mình. Do đó lời thần thánh này là tiêu chuẩn duy nhất về giáo lý có thẩm quyền nội tại ràng buộc lương tâm con người. Mọi tiêu chuẩn khác chỉ có giá trị hay thẩm quyền trong chừng mực chúng dạy những điều Kinh Thánh dạy.

Nhưng con người có bổn phận bất khả xâm phạm và sự cần thiết phải nắm bắt ý nghĩa của Kinh Thánh bằng cách sử dụng các năng lực tự nhiên của mình, và bằng các công cụ thông thường của sự giải nghĩa. Vì mọi chân lý đều tự nhất quán trong mọi phần của nó, và vì lý trí con người luôn theo bản năng gắng sức rút gọn mọi yếu tố tri thức mà nó nắm bắt thành sự hiệp nhất và nhất quán về mặt luận lý, nên con người ít nhiều phải xây dựng một cách chính thức một hệ thống đức tin từ các chất liệu được trình bày trong Kinh Thánh. Mọi học viên Kinh Thánh nhất thiết làm điều này ngay trong quá trình hiểu và tiêu hóa sự dạy dỗ của Kinh Thánh, và mọi học viên như thế đều biểu lộ rằng mình đã tìm thấy, bằng cách này hay cách khác, một hệ thống đức tin hoàn chỉnh đến mức có thể được đối với mình, bởi chính ngôn ngữ mà người ấy dùng trong sự cầu nguyện, ngợi khen và lời giảng đạo tôn giáo thông thường. Nếu con người từ chối sự trợ giúp do các phát biểu về giáo lý được Hội Thánh từ từ trau dồi và định nghĩa cung cấp, họ phải tự mình vạch ra tín điều riêng bằng sự khôn ngoan không được trợ giúp của chính mình. Câu hỏi thực sự giữa Hội Thánh và những kẻ công kích các tín điều của con người không phải, như những kẻ sau thường giả vờ, là giữa lời của Đức Chúa Trời và tín điều của con người, mà là giữa đức tin đã được thử nghiệm và chứng minh của toàn thể dân sự của Đức Chúa Trời, và sự phán đoán riêng cùng sự khôn ngoan không được trợ giúp của cá nhân phản đối. Như đã có thể dự đoán, thực tế là Hội Thánh đã tiến triển rất từ từ trong công việc giải nghĩa Kinh Thánh cách chính xác này, và định nghĩa các giáo lý lớn tạo nên hệ thống các chân lý mà Kinh Thánh mặc khải. Sự chú ý của Hội Thánh đã đặc biệt hướng vào việc nghiên cứu một giáo lý trong một thời đại, và một giáo lý khác trong một thời đại tiếp theo. Và khi nàng dần dần tiến bộ trong sự phân biệt rõ ràng chân lý của Phúc Âm, nàng đã vào những thời kỳ khác nhau ghi lại một phát biểu chính xác về kết quả của những thành tựu mới của mình trong một tín điều, hay Bản Tuyên Xưng Đức Tin, nhằm mục đích bảo tồn và giáo huấn quần chúng, phân biệt và bảo vệ chân lý khỏi sự xuyên tạc của những kẻ dị giáo và các cuộc tấn công của những kẻ vô thần, và cung cấp một mối liên kết chung của đức tin cùng một quy tắc giảng dạy và kỷ luật.

Các tín điều cổ xưa của Hội Thánh hoàn vũ được hình thành bởi bốn công đồng đại kết hay công đồng chung đầu tiên, ngoại trừ cái gọi là Tín Điều Các Sứ Đồ, được hình thành dần dần từ các bản tuyên xưng khi làm báp-têm được dùng trong các hội thánh khác nhau ở phương Tây, và cái gọi là Tín Điều Athanasius, có tác giả riêng tư và không rõ danh tính. Bản Tuyên Xưng có thẩm quyền lớn của Hội Thánh Giáo Hoàng được hình thành bởi công đồng đại kết họp tại Tren-tơ, năm 1545. Phần lớn các Bản Tuyên Xưng chính của Tin Lành là sản phẩm của những cá nhân đơn lẻ hoặc của những nhóm nhỏ cá nhân, ví dụ: Bản Tuyên Xưng Augsburg và Lời Biện Hộ, Bản Tuyên Xưng Helvetic Lần Hai, Sách Giáo Lý Heidelberg, Bản Tuyên Xưng Tô Cách Lan Cũ, Ba Mươi Chín Điều của Hội Thánh Anh, v.v. Tuy nhiên, hai trong số các Bản Tuyên Xưng

Tin Lành có giá trị nhất và được tiếp nhận rộng rãi nhất đã được hình thành bởi những Hội Đồng lớn và đáng kính gồm các thần học gia uyên bác, đó là: Các Giáo Luật của Thượng Hội Đồng quốc tế tại Dort, và Bản Tuyên Xưng cùng các Sách Giáo Lý [Lớn – Ngắn] của Hội Đồng quốc gia tại Westminster.

2. Các công dụng chính đáng của chúng là gì?

Người ta thấy trong mọi thời đại của Hội Thánh rằng chúng hữu ích cho các mục đích sau. (1) Để đánh dấu, bảo tồn và phổ biến những thành tựu đã đạt được trong sự hiểu biết về chân lý Cơ Đốc bởi bất kỳ nhánh nào của Hội Thánh trong bất kỳ cuộc khủng hoảng lớn nào của sự phát triển của nó. (2) Để phân biệt chân lý với những lời giải thích xuyên tạc của các giáo sư giả, và định nghĩa nó cách chính xác trong tính toàn vẹn và các tỷ lệ thích đáng của nó. (3) Để đóng vai trò là mối liên kết của sự thông công giáo hội giữa những người đồng ý với nhau gần đến mức có thể cùng nhau lao động trong sự hòa hợp. (4) Để được dùng làm công cụ trong công việc lớn lao là giáo huấn quần chúng.

3. Cơ sở và phạm vi thẩm quyền của chúng, hay quyền ràng buộc lương tâm, là gì?

Nội dung của mọi Tín Điều và Bản Tuyên Xưng này chỉ ràng buộc lương tâm con người trong chừng mực nó thuần túy theo Kinh Thánh, và vì nó như vậy. Còn hình thức mà nội dung ấy được trình bày, thì chỉ ràng buộc những người đã tự nguyện ký tên vào Bản Tuyên Xưng và vì sự ký tên ấy.

Trong mọi hội thánh đều có sự phân biệt giữa các điều kiện mà theo đó các thành viên tư được nhận vào làm thành viên và các điều kiện mà theo đó các chức sắc được nhận vào các chức vụ thánh của việc giảng dạy và cai trị. Hội Thánh không có quyền đặt bất cứ điều gì làm điều kiện gia nhập mà Đấng Christ đã không đặt làm điều kiện của sự cứu rỗi. Hội Thánh là chuồng chiên của Đấng Christ. Các nghi thức thánh là các ấn chứng của giao ước Ngài. Mọi người đều có quyền đòi được nhận vào, những ai tuyên xưng một cách đáng tin về tôn giáo chân thật, tức là những người được coi như là dân sự của Đấng Christ. Sự tuyên xưng đáng tin này tất nhiên bao hàm một sự hiểu biết đầy đủ về các giáo lý căn bản của Cơ Đốc giáo, một lời tuyên bố về đức tin cá nhân nơi Đấng Christ và về sự tận hiến cho sự phục vụ Ngài, cùng một tâm tính và một thói quen sống phù hợp với điều đó. Mặt khác, không ai có thể được bổ nhiệm vào bất kỳ chức vụ nào trong bất kỳ hội thánh nào mà không tuyên xưng tin vào sự chân thật và khôn ngoan của hiến pháp và luật pháp mà người ấy sẽ có bổn phận bảo tồn và thi hành. Bằng không mọi sự hòa hợp về tình cảm và mọi sự cộng tác hiệu quả trong hành động đều không thể có được.

Đó là một nguyên tắc đạo đức được mọi người thừa nhận rằng animus imponentis, tức ý nghĩa mà những người áp đặt một lời thề, hay một lời hứa, hay một cam kết hiểu nó, ràng buộc lương tâm của những người tự ràng buộc mình bằng lời thề hay lời hứa. Do đó mọi ứng viên cho chức vụ trong Hội Thánh Trưởng Lão đều hoặc đích thân tin vào "hệ thống giáo lý" được dạy trong các Tiêu Chuẩn của chúng ta, theo ý nghĩa mà nó đã được hiểu trong lịch sử là chân lý của Đức Chúa Trời, hoặc long trọng nói dối với Đức Chúa Trời và với con người.

4. Các Tín Điều của Hội Thánh cổ xưa vẫn là di sản chung của mọi nhánh của Hội Thánh hiện đại là gì?

I. TÍN ĐIỀU CÁC SỨ ĐỒ, được gọi như vậy. Tín Điều này dần dần phát triển từ sự so sánh và đồng hóa các Tín Điều Báp-têm của các Hội Thánh chính ở phương Tây hay nửa Latinh của Hội Thánh cổ xưa. Các hình thức hoàn chỉnh và phổ biến nhất của các tín điều báp-têm này là của Rô-ma, Aquileja, Milan, Ravenna, Carthage và Hippo, "trong đó hình thức Rô-ma, tự làm phong phú bằng những bổ sung từ các hình thức khác, dần dần đạt được sự chấp nhận rộng rãi hơn. Trong khi các điều khoản riêng lẻ xét riêng đều có nguồn gốc Ni-xê hay tiền Ni-xê, thì tín điều như một toàn thể trong hình thức hiện tại của nó không thể truy nguyên xa hơn thế kỷ thứ sáu."––"Creeds of Christendom" (Các Tín Điều của Cơ Đốc Giáo) của Schaff, tập 1, tr. 20.

Nó đã được các thần học gia Westminster thêm vào cuối Sách Giáo Lý của họ, cùng với Bài Cầu Nguyện Chung và Mười Điều Răn, không phải như thể nó được các sứ đồ soạn ra hay phải được coi là Kinh Thánh chính điển, mà vì nó là một bản tóm tắt vắn tắt về Cơ Đốc giáo phù hợp với lời của Đức Chúa Trời và đã được tiếp nhận từ xưa trong các Hội Thánh của Đấng Christ. Nó đã được những người soạn Hiến Pháp của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ giữ lại như một phần của Sách Giáo Lý của chúng ta. Nó cũng là một phần của Sách Giáo Lý của Hội Thánh Giám Lý. Nó được dùng trong Bản Tuyên Xưng khi làm báp-têm của các Hội Thánh Rô-ma, Anh, Cải Chánh, Lu-ther, Giám Lý và Tân giáo Anh. Nội dung của nó như sau:

Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha toàn năng, Đấng dựng nên trời và đất; và tin Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài

độc sinh, Chúa chúng ta, là Đấng được hoài thai bởi Đức Thánh Linh; sinh bởi trinh nữ Ma-ri;

chịu khổ dưới tay Bôn-xơ Phi-lát; bị đóng đinh, chết và chôn; Ngài đã xuống âm phủ

(ha-đe); ngày thứ ba Ngài sống lại từ kẻ chết [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "the deed", có lẽ là "the dead"], Ngài thăng thiên, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha toàn năng, từ đó Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Tôi tin Đức Thánh Linh, Hội Thánh phổ thông thánh, sự thông công của các thánh đồ, sự tha tội, sự sống lại của thân thể, và sự sống đời đời. A-men.

II. TÍN ĐIỀU NI-XÊ, trong đó đức tin Ba Ngôi chân thật của Hội Thánh được định nghĩa cách chính xác để chống lại các sai lầm của phái Arius và phái Bán-Arius. Nó tồn tại dưới ba hình thức, và rõ ràng đã được đúc theo các hình thức có trước tương tự như những hình thức mà từ đó Tín Điều Các Sứ Đồ đã phát triển.

Thứ nhất. Hình thức nguyên thủy mà trong đó nó được soạn thảo và ban hành bởi Công Đồng Đại Kết Ni-xê, năm 325 sau Công nguyên.

Chúng tôi tin một Đức Chúa Trời, là Cha Toàn Năng, Đấng Dựng Nên Mọi vật hữu hình và vô hình.

Và tin một Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, được sinh ra bởi Đức Chúa Cha, là Đấng độc sinh,

tức là, thuộc bản thể của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời, Sự Sáng của Sự Sáng, Đức Chúa Trời thật của Đức Chúa Trời thật,

được sinh ra, không phải được dựng nên, đồng bản thể (ἁμοούσιον) với Đức Chúa Cha, bởi Đấng ấy mà mọi vật được dựng nên, cả trên trời lẫn dưới đất; là Đấng vì chúng ta là loài người, và vì sự cứu rỗi của chúng ta, đã xuống thế và nhập thể, và đã làm người; Ngài chịu khổ, và ngày thứ ba Ngài sống lại, thăng thiên; từ đó Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết.

Và tin Đức Thánh Linh.

Nhưng những kẻ nói rằng: 'Đã có một thời Ngài không hiện hữu' và 'Ngài không hiện hữu trước khi Ngài

được dựng nên' và 'Ngài được dựng nên từ hư không', hay 'Ngài thuộc một bản thể hay bản chất khác' hay

'Con Đức Chúa Trời là thọ tạo hay có thể thay đổi hay có thể biến đổi' ––những kẻ ấy bị

Hội Thánh phổ thông và tông truyền thánh lên án.

Thứ hai. Tín Điều Ni-xê–Côn-tan-ti-nốp. Tín điều này gồm Tín Điều Ni-xê đã nêu trên, được thay đổi nhẹ ở điều thứ nhất, và thêm các mệnh đề định nghĩa Ngôi vị và công việc của Đức Thánh Linh, và bỏ phần Lên Án. Hình thức mới này của Tín Điều nói chung được cho là của Công Đồng Côn-tan-ti-nốp, do Hoàng đế Theodosius triệu tập, năm 381 sau Công nguyên, để lên án giáo lý của những người Ma-xê-đoan, là những kẻ phủ nhận thần tính của Đức Thánh Linh. Những thay đổi này trong Tín Điều Ni-xê chắc chắn đã được thực hiện vào khoảng thời gian ấy, và các "mệnh đề" được thêm vào đã tồn tại trước đó trong các công thức do các thần học gia cá nhân đề xuất. Nhưng không có bằng chứng nào cho thấy các thay đổi đã được Công Đồng Côn-tan-ti-nốp thực hiện. Tuy nhiên chúng đã được Công Đồng Can-xê-đôn công nhận, năm 451 sau Công nguyên.

Chính dưới hình thức sau này này mà Tín Điều Ni-xê hiện nay được dùng trong Hội Thánh Hy Lạp.

Thứ ba. Hình thức Latinh thứ ba của tín điều này, mà trong đó nó được dùng trong các Hội Thánh Rô-ma, Tân giáo Anh và Lu-ther, chỉ khác hình thức thứ hai đã nêu trên ở (a) việc khôi phục mệnh đề ("Deus de Deo") "Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời", vào mệnh đề đầu tiên; nó thuộc về Tín Điều Ni-xê nguyên thủy, nhưng đã bị bỏ ra khỏi hình thức Ni-xê–Côn-tan-ti-nốp Hy Lạp. (b) Thuật ngữ nổi tiếng "Filioque" đã được thêm vào mệnh đề khẳng định sự ra đi của Thánh Linh từ Đức Chúa Cha. Điều này đã được Công Đồng địa phương tại Tô-lê-đô, Tây Ban Nha, năm 589 sau Công nguyên thêm vào, và dần dần được toàn thể Hội Thánh phương Tây chấp nhận, và từ đó được mọi người Tin Lành chấp nhận, mà không có sự phê chuẩn đại kết nào. Cụm từ ấy bị Hội Thánh Hy Lạp bác bỏ. Nguyên văn của Tín Điều này như được mọi người Công giáo và Tin Lành tôn kính tiếp nhận như sau ("Creeds of Christendom" của Schaff, tr. 25–29):

Tôi tin một Đức Chúa Trời là Cha toàn năng, Đấng dựng nên trời và đất, và mọi vật

hữu hình và vô hình; và tin một Chúa Giê-xu Christ, Con độc sinh của Đức Chúa Trời, được sinh ra bởi Cha Ngài trước mọi thời đại; Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời, Sự Sáng của Sự Sáng, Đức Chúa Trời thật của Đức Chúa Trời thật, được sinh ra chứ không phải được dựng nên, đồng bản thể với Đức Chúa Cha; bởi Đấng ấy mà mọi vật được dựng nên; là Đấng vì chúng ta là loài người và vì sự cứu rỗi của chúng ta đã từ trời xuống thế, và bởi Đức Thánh Linh nhập thể nơi trinh nữ Ma-ri, và đã làm người; Ngài đã bị đóng đinh, cũng vì chúng ta, dưới tay Bôn-xơ Phi-lát. Ngài chịu khổ và chịu chôn, ngày thứ ba Ngài sống lại theo Kinh Thánh; và thăng thiên, ngồi bên hữu Đức Chúa Cha. Và Ngài sẽ trở lại trong vinh hiển để phán xét cả kẻ sống lẫn kẻ chết; nước Ngài sẽ không bao giờ cùng. Và tôi tin Đức Thánh Linh, là Chúa và Đấng Ban sự sống, là Đấng ra đi từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con (cụm từ "filioque" này đã được công đồng của hội thánh phương Tây họp tại Tô-lê-đô, năm 589 sau Công nguyên, thêm vào tín điều Côn-tan-ti-nốp), là Đấng, cùng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con được thờ phượng và tôn vinh, là Đấng đã phán qua các đấng tiên tri. Và tôi tin một Hội Thánh Phổ Thông và Tông Truyền, tôi nhận biết một phép báp-têm để được tha tội; và tôi trông đợi sự sống lại của kẻ chết, và sự sống của thế giới hầu đến.

III. TÍN ĐIỀU ATHANASIUS, được gọi như vậy, cũng được đặt tên, từ những lời mở đầu của nó: biểu tượng Quicunque vult, thường được gán cho Athanasius vĩ đại, giám mục Alexandria từ khoảng năm 328 đến năm 373 sau Công nguyên, và là lãnh tụ của phe chính thống trong Hội Thánh chống lại kẻ dị giáo đầu sỏ, Arius. Nhưng các học giả hiện đại nhất trí cho nó một nguồn gốc muộn hơn, và truy nguyên nó về Bắc Phi và trường phái của Augustine. Bigham cho rằng nó thuộc về Virgilius Tapsensis vào cuối thế kỷ thứ năm. Schaff nói rằng hình thức hoàn chỉnh của nó không xuất hiện trước thế kỷ thứ tám.

Tín Điều này được tiếp nhận trong các Hội Thánh Hy Lạp, Rô-ma và Anh, nhưng đã bị loại ra khỏi Sách Cầu Nguyện của Hội Thánh Tân giáo Anh tại Mỹ. Nó trình bày một sự giải thích đức tin của mọi Cơ Đốc nhân được phát biểu một cách đáng ngưỡng mộ nhất, và nó chỉ bị phản đối vì các "điều khoản lên án", là những điều không bao giờ nên gắn vào bất kỳ tác phẩm nào của con người, đặc biệt là một tác phẩm đưa ra những phân biệt tinh tế như thế về một chủ đề sâu xa như thế.

Nội dung của nó như sau:

1. Ai muốn được cứu, trước hết cần phải giữ đức tin phổ thông

2. mà, trừ khi mỗi người gìn giữ cách trọn vẹn và không tì vết, người ấy chắc chắn sẽ

hư mất đời đời. 3. Nhưng đức tin phổ thông là điều này: chúng ta thờ phượng một Đức Chúa Trời trong ba ngôi và trong

sự hiệp nhất. 4. Không lẫn lộn các ngôi vị, cũng không tách rời bản thể. 5. Vì ngôi vị của Đức Chúa Cha là một, của Đức Chúa Con là một ngôi khác, và của Đức Thánh Linh là một ngôi khác nữa. 6. Nhưng của Đức Chúa Cha, của Đức Chúa Con và của Đức Thánh Linh có một thần tính, vinh hiển bằng nhau và uy nghi đồng đời đời. 7. Đức Chúa Cha là thế nào, Đức Chúa Con cũng thế ấy, và Đức Thánh Linh cũng vậy. 8. Đức Chúa Cha không được dựng nên, Đức Chúa Con không được dựng nên, Đức Thánh Linh không được dựng nên. 9. Đức Chúa Cha vô cùng, Đức Chúa Con vô cùng, Đức Thánh Linh vô cùng. 10. Đức Chúa Cha đời đời, Đức Chúa Con đời đời, Đức Thánh Linh đời đời. 11. Thế mà không có ba Đấng đời đời, mà chỉ có một Đấng đời đời. 12. Cũng vậy, không có ba Đấng (hữu thể) không được dựng nên, cũng không có ba Đấng vô cùng, mà chỉ có một Đấng không được dựng nên, và một Đấng vô cùng. 13. Cũng thế, Đức Chúa Cha toàn năng, Đức Chúa Con toàn năng, Đức Thánh Linh toàn năng. 14. Thế mà không có ba Đấng toàn năng, mà chỉ có một Đấng toàn năng. 15. Như vậy Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Con là Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. 16. Thế mà không có ba Đức Chúa Trời, mà chỉ có một Đức Chúa Trời. 17. Như vậy Đức Chúa Cha là Chúa, Đức Chúa Con là Chúa, và Đức Thánh Linh là Chúa. 18. Thế mà không có ba Chúa, mà chỉ có một Chúa. 19. Vì như chúng ta bị chân lý Cơ Đốc bắt buộc phải xưng nhận từng ngôi vị riêng biệt là Đức Chúa Trời và là Chúa; thì chúng ta cũng bị tôn giáo phổ thông cấm nói rằng có ba Đức Chúa Trời hay ba Chúa. 20. Đức Chúa Cha không được làm ra từ ai, không được dựng nên, cũng không được sinh ra. 21. Đức Chúa Con chỉ từ Đức Chúa Cha mà ra, không được làm ra, không được dựng nên, mà được sinh ra. 22. Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con mà ra, không được làm ra, không được dựng nên, cũng không được sinh ra, mà ra đi. 23. Do đó có một Đức Chúa Cha, không phải ba cha, một Đức Chúa Con, không phải ba con, một Đức Thánh Linh, không phải ba Thánh Linh. 24. Và trong ba ngôi này không ai trước hay sau, không ai lớn hơn hay nhỏ hơn. 25. Nhưng cả ba ngôi vị đồng đời đời đều đồng bằng nhau giữa vòng họ, đến nỗi trong mọi sự, như đã nói trên, cả sự hiệp nhất trong ba ngôi, và ba ngôi trong sự hiệp nhất đều phải được thờ phượng. 26. Do đó, ai muốn được cứu phải nghĩ như vậy về ba ngôi. 27. Nhưng để được cứu đời đời, người ấy cũng cần phải trung tín tin sự nhập thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. 28. Vì vậy, đức tin chân thật là chúng ta tin và xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người. 29. Ngài là Đức Chúa Trời, được sinh ra từ đời đời từ bản thể của Đức Chúa Cha, là con người được sinh ra trong thời gian từ bản thể của mẹ Ngài. 30. Đức Chúa Trời hoàn hảo, con người hoàn hảo, gồm một linh hồn có lý trí và xác thịt con người. 31. Bằng Đức Chúa Cha về thần tính của Ngài, kém Đức Chúa Cha về nhân tính của Ngài. 32. Là Đấng, dù là Đức Chúa Trời và là con người, không phải là hai mà là một Đấng Christ. 33. Nhưng là một, không phải từ sự biến đổi thần tính của Ngài thành xác thịt, mà từ sự tiếp nhận nhân tính của Ngài vào Đức Chúa Trời. 34. Là một, hoàn toàn không phải từ sự lẫn lộn bản thể, mà từ sự hiệp nhất của ngôi vị. 35. Vì như một linh hồn có lý trí và xác thịt là một con người, thì Đức Chúa Trời và con người là một Đấng Christ. 36. Là Đấng đã chịu khổ vì sự cứu rỗi của chúng ta, đã xuống âm phủ, ngày thứ ba sống lại từ kẻ chết. 37. Thăng thiên, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha toàn năng, từ đó Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết. 88. Khi Ngài đến, mọi người sẽ sống lại với thân thể của mình, và sẽ khai trình về các công việc của chính mình. 39. Và những kẻ đã làm điều lành sẽ đi vào sự sống đời đời; những kẻ đã làm điều ác sẽ đi vào lửa đời đời. 40. Đây là đức tin phổ thông, mà trừ khi một người trung tín và vững vàng tin, người ấy không thể được cứu.

IV. TÍN ĐIỀU CAN-XÊ-ĐÔN. Hoàng đế Marcianus đã triệu tập công đồng đại kết thứ tư họp tại Can-xê-đôn thuộc Bithynia, trên eo biển Bosphorus, đối diện Côn-tan-ti-nốp, để dẹp bỏ các dị giáo Eutyches và Nestorius. Công Đồng gồm 630 giám mục và họp từ ngày 8 tháng 10 đến ngày 31 tháng 10, năm 451 sau Công nguyên.

Phần chính của "Định Nghĩa Đức Tin" được Công Đồng này đồng ý như sau: Vậy chúng tôi, noi theo các thánh tổ phụ, hết thảy đồng lòng, dạy con người xưng nhận một Con duy nhất và cùng một Con, là Chúa Giê-xu Christ chúng ta; cùng một Đấng ấy hoàn hảo trong Thần tính và cũng hoàn hảo trong Nhân tính; thật là Đức Chúa Trời, và thật là con người, gồm một linh hồn có lý trí và thân thể; đồng bản thể với Đức Chúa Cha theo Thần tính, và đồng bản thể với chúng ta theo Nhân tính; trong mọi sự giống như chúng ta, không có tội, được sinh ra trước mọi thời đại từ Đức Chúa Cha theo Thần tính, và trong những ngày sau rốt này, vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta, được sinh ra bởi Ma-ri, trinh nữ, Mẹ của Đức Chúa Trời, theo Nhân tính. Ngài là một Đấng Christ duy nhất và cùng một Đấng Christ, là Con, là Chúa, là Đấng Độc Sinh, hiện hữu trong hai bản tính không pha trộn (ἀσυγχύτως), không biến đổi (ἀτρέπτως), không phân chia (ἀδιαιρέτως), không tách rời (ἀχωρίστως); sự khác biệt của hai bản tính hoàn toàn không bị phá hủy bởi sự hiệp nhất của chúng, mà các đặc tính riêng của mỗi bản tính được bảo tồn, và cùng quy về một ngôi vị và một thể cách, không bị tách ra hay chia thành hai ngôi vị, mà là một Con duy nhất và cùng một Con, và là Đấng Độc Sinh, là Đức Chúa Trời, là Ngôi Lời, là Chúa Giê-xu Christ; như các đấng tiên tri từ ban đầu đã tuyên bố về Ngài, và như chính Chúa Giê-xu Christ đã dạy chúng ta, và như Tín Điều của các thánh tổ phụ đã truyền lại cho chúng ta.

Điều này đã hoàn tất sự phát triển của giáo lý chính thống của Hội Thánh về Ba Ngôi vị trong một Đức Chúa Trời và về hai bản tính trong một Đấng Christ. Nó vẫn là một phát biểu được mọi người tôn trọng về đức tin chung của Hội Thánh.

5. Các Tiêu Chuẩn giáo lý của Hội Thánh Rô-ma là gì?

Ngoài các Tín Điều đã nêu trên, tất cả đều có thẩm quyền được công nhận trong Hội Thánh Rô-ma, các Tiêu Chuẩn Đức Tin lớn của họ là ––1. Các "Giáo Luật và Sắc Lệnh của Công Đồng Tren-tơ", mà họ xem là công đồng đại kết thứ hai mươi, và đã được Giáo hoàng Pi-ô IV triệu tập để chống lại sự tiến triển của cuộc Cải Chánh (năm 1545–1563 sau Công nguyên). Các sắc lệnh chứa các phát biểu tích cực về giáo lý Giáo hoàng. Các giáo luật giải thích các sắc lệnh, phân phối nội dung dưới các đề mục vắn tắt, và lên án giáo lý đối lập trên mỗi điểm. Mặc dù cố ý mơ hồ, hệ thống giáo lý được dạy rõ ràng, dù không nhất quán, là bán-Pelagius.

2. "Sách Giáo Lý Rô-ma", giải thích và củng cố các giáo luật của Công Đồng Tren-tơ, đã được soạn theo lệnh của Pi-ô IV, và được công bố bởi thẩm quyền của Giáo hoàng Pi-ô V, năm 1566 sau Công nguyên.

3. "Tín Điều của Giáo hoàng Pi-ô IV", cũng gọi là "Professio Fidei Tridentinae", hay "Forma Professionis Fidei Catholicae", chứa một bản tóm tắt các giáo lý được dạy trong các Giáo Luật và Sắc Lệnh của Công Đồng Tren-tơ, và đã được công bố trong một sắc chỉ bởi Giáo hoàng Pi-ô IV, năm 1564 sau Công nguyên. Nó được mọi cấp bậc giáo sư và giáo sĩ Giáo hoàng ký tên, và bởi mọi người cải đạo từ Tin Lành.

Nội dung của nó như sau:

Tôi, A. B., tin và tuyên xưng với đức tin vững chắc mọi điều và từng điều trong những điều được

chứa trong biểu tượng đức tin được dùng trong Hội Thánh Rô-ma thánh; tức là, tôi

tin một Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng, Đấng Dựng Nên trời và đất, và mọi vật

hữu hình và vô hình; và tin một Chúa Giê-xu Christ, Con độc sinh của Đức Chúa Trời, được sinh ra bởi Đức Chúa Cha trước mọi thời đại; Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời, Sự Sáng của Sự Sáng, Đức Chúa Trời thật của Đức Chúa Trời thật, được sinh ra chứ không phải được dựng nên, đồng bản thể với Đức Chúa Cha, bởi Đấng ấy mà mọi vật được dựng nên; là Đấng vì chúng ta là loài người và vì sự cứu rỗi của chúng ta đã từ trời xuống thế, và bởi Đức Thánh Linh nhập thể nơi trinh nữ Ma-ri, và đã làm người, đã bị đóng đinh vì chúng ta dưới tay Bôn-xơ Phi-lát, chịu khổ và chịu chôn, và ngày thứ ba sống lại theo Kinh Thánh, và thăng thiên, ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, và sẽ trở lại trong vinh hiển để phán xét kẻ sống và kẻ chết, nước Ngài sẽ không bao giờ cùng; và tin Đức Thánh Linh, là Chúa và Đấng Ban sự sống, là Đấng ra đi từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, là Đấng, cùng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, được tôn thờ và tôn vinh, là Đấng đã phán qua các đấng tiên tri thánh; và một Hội Thánh phổ thông và tông truyền thánh. Tôi xưng nhận một phép báp-têm để được tha tội, và tôi trông đợi sự sống lại của kẻ chết, và sự sống của thế giới hầu đến. A-men. Tôi hết sức vững chắc chấp nhận và ôm lấy các truyền thống tông đồ và giáo hội, cùng mọi hiến chế và nghi thức khác của cùng Hội Thánh ấy. Tôi cũng chấp nhận Kinh Thánh thánh theo ý nghĩa mà Hội Thánh mẹ thánh đã giữ và đang giữ, là Hội Thánh có quyền phán xét về ý nghĩa chân thật và sự giải nghĩa Kinh Thánh, và tôi sẽ không bao giờ hiểu hay giải nghĩa chúng cách nào khác hơn là theo sự đồng thuận nhất trí của các tổ phụ. Tôi cũng tuyên xưng rằng thật sự và đúng nghĩa có bảy nghi thức thánh của luật pháp mới do Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, lập nên, và cần thiết cho sự cứu rỗi của nhân loại, dù không phải mọi nghi thức đều cần thiết cho mỗi người ––đó là báp-têm, thêm sức, Thánh Thể, sám hối, xức dầu bệnh nhân, truyền chức thánh, và hôn phối, và rằng chúng ban ân điển; và trong các nghi thức ấy, báp-têm, thêm sức và truyền chức thánh không thể được lặp lại mà không phạm thánh. Tôi cũng nhận lãnh và chấp nhận các nghi lễ của Hội Thánh Công giáo, đã được tiếp nhận và phê chuẩn trong việc cử hành long trọng mọi nghi thức thánh đã nói trên. Tôi nhận lãnh và ôm lấy mọi điều và từng điều đã được định nghĩa và công bố trong Công Đồng Tren-tơ thánh về tội lỗi và sự xưng công chính. Tôi cũng tuyên xưng rằng trong thánh lễ, một của lễ chân thật, đúng nghĩa và đền tội được dâng lên Đức Chúa Trời vì kẻ sống và kẻ chết; và rằng trong nghi thức thánh rất thánh của Thánh Thể, thật sự, thực sự và theo bản thể có thân thể và huyết, cùng với linh hồn và thần tính của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và rằng có một sự biến đổi toàn bộ bản thể của bánh thành thân thể, và toàn bộ bản thể của rượu thành huyết, sự biến đổi mà Hội Thánh Công giáo gọi là biến thể. Tôi cũng xưng nhận rằng chỉ dưới một hình thôi, Đấng Christ toàn vẹn và trọn vẹn, cùng một nghi thức thánh chân thật, cũng được nhận lãnh. Tôi luôn giữ rằng có luyện ngục, và rằng các linh hồn bị giam giữ ở đó được giúp đỡ bởi lời cầu thay của các tín hữu. Cũng vậy, các thánh đồ đang cùng trị vì với Đấng Christ phải được tôn kính và kêu cầu, rằng họ dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời cho chúng ta, và rằng thánh tích của họ phải được tôn kính. Tôi hết sức quả quyết rằng các ảnh tượng của Đấng Christ, và của mẹ Đức Chúa Trời là Trinh Nữ đời đời, và cả của các thánh đồ khác, phải được giữ và lưu lại, và rằng sự tôn kính và sùng kính xứng đáng phải được dành cho chúng. Tôi cũng khẳng định rằng quyền ân xá đã được Đấng Christ để lại trong Hội Thánh và việc sử dụng chúng rất ích lợi cho dân Cơ Đốc. Tôi nhận biết Hội Thánh Công Giáo và Tông Truyền Thánh, là mẹ và là thầy của mọi hội thánh, và tôi hứa và thề vâng phục chân thật giám mục Rô-ma, đấng kế vị thánh Phi-e-rơ, thủ lãnh các sứ đồ, và đại diện của Chúa Giê-xu Christ. Tôi cũng tuyên xưng, và chắc chắn nhận lãnh mọi điều khác đã được truyền đạt, định nghĩa và công bố bởi các giáo luật thánh và các công đồng chung, và đặc biệt bởi Công Đồng Tren-tơ thánh và bởi [Công Đồng Vatican Đại Kết đã truyền đạt, định nghĩa và công bố, đặc biệt liên quan đến quyền tối thượng và quy tắc không sai lầm của Giáo hoàng Rô-ma.] 1 Và cũng vậy, tôi lên án, bác bỏ và tuyệt thông mọi điều trái ngược với điều đó, và mọi dị giáo nào đã bị Hội Thánh lên án, bác bỏ và tuyệt thông. Đức tin Công giáo chân thật này, ngoài ra không ai có thể được cứu, mà nay tôi tự do tuyên xưng và chân thật giữ, tôi, A. B., hứa, thề nguyện và thề một cách kiên định nhất sẽ giữ, và tuyên xưng cùng một đức tin ấy cách trọn vẹn và toàn vẹn với sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, đến cuối đời tôi, và lo liệu trong khả năng của tôi, rằng cùng một đức tin ấy sẽ được giữ, được dạy và được rao giảng bởi mọi người dưới quyền tôi, hay những người được giao phó cho sự chăm sóc của tôi theo chức vụ của tôi ––xin Đức Chúa Trời giúp tôi, và các Phúc Âm thánh này của Đức Chúa Trời ––A-men.

4. Công Đồng Vatican Đại Kết Thánh họp theo lời triệu tập của Pi-ô IX, tại Vương Cung Thánh Đường Vatican, ngày 8 tháng 12 năm 1869, và tiếp tục các phiên họp cho đến ngày 20 tháng 10 năm 1870, sau đó bị hoãn vô thời hạn.

Các Sắc Lệnh của Công Đồng này gồm hai phần.

I. "Hiến Chế Tín Lý về Đức Tin Công Giáo." Phần này gồm bốn chương. Chương 1 luận về Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo; chương 2, về sự mặc khải; chương 3, về đức tin; chương 4, về đức tin và lý trí. Tiếp theo là mười tám giáo luật, trong đó các sai lầm của chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa vô thần hiện đại bị lên án.

II. "Hiến Chế Tín Lý Thứ Nhất về Hội Thánh của Đấng Christ." Phần này cũng gồm bốn chương. Chương 1 có nhan đề "Về Việc Lập Chức Trưởng Tối Cao Tông Đồ nơi Thánh Phi-e-rơ Được Phước"; chương 2, "Về Sự Trường Tồn của Chức Trưởng Tối Cao của Thánh Phi-e-rơ Được Phước nơi các Giáo hoàng Rô-ma"; chương 3, "Về Quyền Năng và Bản Chất của Chức Trưởng Tối Cao của Giáo hoàng Rô-ma"; chương 4, "Về Sự Giảng Dạy Không Sai Lầm của Giáo hoàng Rô-ma". Các điểm mới nằm trong hai chương cuối, dạy về "Quyền Tuyệt Đối của Giáo hoàng và Tính Không Sai Lầm của Giáo hoàng".

Các định nghĩa này được trình bày đầy đủ trong Chương 5 của các "Đề Cương" này.

Do nguyên tắc về Tính Không Sai Lầm của Giáo hoàng này, tất yếu suy ra rằng toàn bộ các sắc chỉ Giáo hoàng kế tiếp, và đặc biệt những sắc chỉ chống lại những người theo Jansen và Sắc Lệnh của Pi-ô IX "Về Sự Vô Nhiễm Nguyên Tội của Trinh Nữ Ma-ri Được Phước", ngày 8 tháng 12 năm 1854; cùng Bản Liệt Kê Các Sai Lầm của ngài, ngày 8 tháng 12 năm 1864, đều không sai lầm và không thể cải cách, và là những phần của các Tiêu Chuẩn Đức Tin đáng kinh ngạc mà Hội Thánh Rô-ma tuyên xưng.

6. Các Tiêu Chuẩn Giáo Lý của Hội Thánh Hy Lạp là gì?

Hội Thánh cổ xưa đã chia rẽ, vì những nguyên nhân chủ yếu là chính trị và giáo hội, thứ yếu là giáo lý và nghi lễ, thành hai khu vực lớn ––Hội Thánh Đông phương hay Hy Lạp, và Hội Thánh Tây phương hay Latinh. Sự chia rẽ này bắt đầu đạt đến đỉnh điểm vào thế kỷ thứ bảy, và hoàn tất vào thế kỷ thứ mười một. Hội Thánh Hy Lạp gồm khoảng tám mươi triệu người, đa số là các cư dân Cơ Đốc của Đế quốc Thổ Nhĩ Kỳ, và các hội thánh quốc gia của Hy Lạp và Nga. Mọi Hội Thánh Tin Lành đều bắt nguồn từ khu vực Tây phương hay Latinh của Hội Thánh.

Nàng tự cho mình, một cách nổi bật, danh hiệu "Chính Thống" vì các Tín Điều đại kết nguyên thủy định nghĩa các giáo lý về Ba Ngôi và Ngôi vị của Đấng Christ đã được hình thành trong khu vực Đông phương của Hội Thánh cổ xưa và bằng tiếng Hy Lạp, và do đó theo một nghĩa đặc biệt là di sản của nàng, và vì, do thần học của nàng hoàn toàn không tiến triển, nàng bằng lòng với việc lặp lại từng chữ các công thức cũ.

Nàng tuân thủ các Tín Điều cổ xưa và các quyết định giáo lý của bảy công đồng đại kết đầu tiên, và có một vài Bản Tuyên Xưng và Sách Giáo Lý hiện đại. Quan trọng nhất trong số này là ––

1. Bản Tuyên Xưng Chính Thống của Hội Thánh Hy Lạp Công giáo và Tông truyền do Peter Mogilas, Tổng Giám mục Kieff tại Nga, soạn năm 1643 sau Công nguyên, và được mọi Thượng phụ Đông phương phê chuẩn.

2. Các "Sắc Lệnh của Thượng Hội Đồng Giê-ru-sa-lem", hay Bản Tuyên Xưng của Dositheus, năm 1672.

3. Các Sách Giáo Lý Nga được Thánh Thượng Hội Đồng chuẩn y, đặc biệt là Sách Giáo Lý Dài của Philaret, Tổng Giám mục Moscow, 1820–1867, được mọi Thượng phụ Đông phương nhất trí phê chuẩn, và từ năm 1839 được dùng chung trong các trường học và Hội Thánh tại Nga.

Các Sắc Lệnh của Thượng Hội Đồng Giê-ru-sa-lem dạy về cơ bản, dù kém dứt khoát hơn, cùng một giáo lý như các sắc lệnh của Công Đồng Tren-tơ về Kinh Thánh và Truyền Thống, việc lành và đức tin, sự xưng công chính, các nghi thức thánh, của lễ của thánh lễ, sự thờ phượng các thánh đồ, và luyện ngục.

Sách Giáo Lý của Philaret "tiến gần hơn đến nguyên tắc Phúc Âm về quyền tối thượng của Kinh Thánh trong các vấn đề đức tin và đời sống Cơ Đốc so với bất kỳ tuyên ngôn nào khác của Hội Thánh Đông phương."––"Creeds of Christendom" (Các Tín Điều của Cơ Đốc Giáo) của Schaff, Tập 1, tr. 45 và 71.

7. Các Tiêu Chuẩn Giáo Lý của Hội Thánh Lu-ther là gì?

1. Ngoài các Tín Điều Chung lớn, mà họ tiếp nhận chung với mọi Cơ Đốc nhân, các Sách Biểu Tượng của họ là: Bản Tuyên Xưng Augsburg, mà các tác giả chung là Luther và Melanchthon. Sau khi được các vương hầu và lãnh tụ Tin Lành ký tên, nó đã được trình lên hoàng đế và quốc hội đế quốc tại Augsburg, năm 1530 sau Công nguyên. Đó là Bản Tuyên Xưng Tin Lành cổ nhất, là nền tảng tối hậu của thần học Lu-ther, và là tiêu chuẩn duy nhất được mọi Hội Thánh Lu-ther chấp nhận. Nó gồm hai phần lớn. Phần thứ nhất, gồm hai mươi mốt điều, trình bày một phát biểu tích cực về các giáo lý Cơ Đốc như người Lu-ther hiểu; và phần thứ hai, gồm bảy điều, lên án các sai lầm đặc trưng chính của Giáo hoàng. Nó mang tính Phúc Âm theo nghĩa của Augustine, dù không chính xác trong phát biểu bằng các Bản Tuyên Xưng Calvin hoàn hảo hơn, và tất nhiên nó chứa các mầm mống của các quan điểm đặc thù của Lu-ther về sự cần thiết của các Nghi thức Thánh, và mối liên hệ của các dấu hiệu nghi thức thánh với ân điển mà chúng biểu thị. Tuy nhiên những điểm đặc thù này còn xa mới được phát biểu rõ ràng, đến nỗi Calvin thấy phù hợp với quan điểm của mình về chân lý thần thánh để ký tên vào Bản Tuyên Xưng lớn này, trong thời gian cư trú tại Strasburg.

Năm 1540, mười năm sau khi nó được chấp nhận làm biểu tượng công cộng của nước Đức Tin Lành, Melanchthon đã cho ra một bản hiệu đính bằng tiếng Latinh mà ông đã thay đổi trong một vài chi tiết, và do đó được phân biệt là bản Variata, hình thức nguyên thủy và duy nhất có tính xác thực của Bản Tuyên Xưng được phân biệt là bản Invariata. Các thay đổi chính được đưa vào ấn bản này nghiêng về các quan điểm Hiệp lực hay Arminius về ân điển của Đức Chúa Trời ở một mặt, và mặt khác nghiêng về các quan điểm đơn giản về các nghi thức thánh tương ứng gần hơn với các quan điểm thịnh hành trong các Hội Thánh Cải Chánh. ––Xem "Hist. of Christ.

Doctrine" (Lịch Sử Giáo Lý Cơ Đốc) của Shedd, Quyển 7, chương 2. Cũng xem ấn bản chính xác và được minh họa cách uyên bác về Bản Tuyên Xưng Augsburg của Mục sư Charles Krauth, D.D.

2. Lời Biện Hộ [Biện hộ] cho Bản Tuyên Xưng Augsburg, do Melanchthon soạn, năm 1530 sau Công nguyên, và được các thần học gia Tin Lành ký tên, năm 1537 sau Công nguyên, tại Smalcald.

3. Các Sách Giáo Lý Lớn và Nhỏ do Luther soạn, năm 1529 sau Công nguyên, "sách thứ nhất dùng cho các nhà giảng đạo và giáo viên, sách sau làm kim chỉ nam cho thanh thiếu niên."

4. Các Điều Khoản Smalcald, do Luther soạn thảo, năm 1536 sau Công nguyên, và được các thần học gia Phúc Âm ký tên vào tháng Hai, năm 1537 sau Công nguyên, tại nơi mang tên chúng.

5. Công Thức Hòa Hợp (Formula Concordiae), được soạn năm 1577 sau Công nguyên bởi Jacob Andreae và Martin Chemnitz cùng những người khác nhằm mục đích giải quyết một số tranh luận đã nảy sinh trong Hội Thánh Lu-ther, đặc biệt (a) về sự tác động tương đối của ân điển Đức Chúa Trời và ý chí con người trong sự tái sinh, (b) về bản chất của sự hiện diện của Chúa trong Tiệc Thánh. Bản Tuyên Xưng này chứa một phát biểu khoa học và phát triển triệt để hơn về giáo lý Lu-ther so với bất kỳ biểu tượng công cộng nào khác của họ. Tuy nhiên thẩm quyền của nó chỉ được phe Lu-ther cao thừa nhận, tức là phe trong Hội Thánh luôn đưa các điểm đặc thù của thần học Lu-ther ra đến sự phát triển luận lý hoàn chỉnh nhất. Mọi Biểu Tượng Lu-ther này đều có thể tìm thấy bằng tiếng Latinh được hiệu đính chính xác trong "Libri Symbolici", của Tiến sĩ C. A. Hase, Leipsic, 1836, và trong "Creeds of Christendom" (Các Tín Điều của Cơ Đốc Giáo) của Schaff.

8. Các Bản Tuyên Xưng chính của các Hội Thánh Cải Chánh hay Calvin là gì?

Các Bản Tuyên Xưng của các Hội Thánh Cải Chánh rất đáng kể về số lượng, và có phần khác nhau về tính chất, dù về cơ bản chúng đồng ý trong hệ thống các giáo lý mà chúng dạy.

Trước hết. "Bản Tuyên xưng lâu đời nhất của nhánh Tin Lành không thỏa mãn với khuynh hướng và tín biểu Lutheran là Confessio Tetrapolitana, – tên gọi này vì các thần học gia của bốn thành phố vùng thượng Đức, Strasbourg, Constance, Memmingen và Lindau, đã soạn ra nó và trình lên hoàng đế tại cùng hội nghị Augsburg, năm 1530, là hội nghị đã trình bản tín biểu Lutheran đầu tiên. Thần học gia chính tham gia soạn thảo là Martin Bucer, người Strasbourg. Bản tuyên xưng gồm hai mươi hai điều, và nhìn chung đồng nhất với Tín biểu Augsburg. Các điểm khác biệt thuộc về giáo lý các nghi thức thánh. Về chủ đề này, nó mang tính inglian. Tuy nhiên, bốn thành phố này, năm 1532, đã chấp nhận Tín biểu Augsburg, cho nên Confessio Tetrapolitana chấm dứt là tín biểu được chính thức chấp nhận của bất kỳ nhánh nào của hội thánh." "Hist. of Christ. Doctrine" của Shedd, Quyển 7., chương 2.

Thứ hai. Các Tuyên xưng Cải Chánh có thẩm quyền cao nhất trong các Hội thánh là các tuyên xưng sau đây:

(1) Bản Tuyên xưng Helvetic Thứ hai do Bullinger chuẩn bị, năm 1564, và công bố năm 1566, đã thay thế Bản Tuyên xưng Helvetic Thứ nhất năm 1536. Nó được tất cả các Hội thánh Cải Chánh ở Thụy Sĩ chấp nhận, ngoại trừ Basel (hội thánh này hài lòng với bản Tuyên xưng cũ) và được các Hội thánh Cải Chánh ở Ba Lan, Hungary, Scotland và Pháp chấp nhận, và nó luôn được coi là có thẩm quyền cao nhất bởi mọi Hội thánh Cải Chánh.

(2) Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, do Ursinus và Olevianus chuẩn bị, năm 1562. Nó được thiết lập bởi thẩm quyền dân sự làm tiêu chuẩn giáo lý cũng như công cụ giảng dạy tôn giáo cho các hội thánh của Palatinate, một bang của Đức thời bấy giờ gồm cả hai bờ sông Rhine. Nó được Hội nghị Dort tán thành, và là tiêu chuẩn giáo lý của các Hội thánh Cải Chánh ở Đức và Hà Lan, và của các Hội thánh Cải Chánh (Đức và Hà Lan) tại Mỹ. Nó được dùng để giảng dạy trẻ em tại

Scotland, trước khi các Giáo Lý Vấn Đáp của Hội đồng Westminster được chấp nhận, và việc dùng nó được chấp thuận bằng phiếu nhất trí của Đại Hội Đồng đầu tiên của Hội thánh Presbyterian tái hợp tại Hoa Kỳ, năm 1870.––Xem Biên bản.

(3) Ba mươi chín Điều của Hội thánh Anh. Năm 1552, Cranmer, với sự cố vấn của các giám mục khác, soạn ra Bốn mươi hai Điều Tín ngưỡng, và các điều này được công bố theo thẩm quyền hoàng gia năm 1553. Các điều này được hiệu đính và rút xuống còn ba mươi chín bởi Tổng Giám mục Parker và các giám mục khác, và được cả hai viện của Convocation phê chuẩn, và công bố theo thẩm quyền hoàng gia năm 1563. Chúng cấu thành tiêu chuẩn giáo lý của các Hội thánh Episcopal Tin Lành ở Anh, Ireland, Scotland, các Thuộc địa, và Hoa Kỳ. Câu hỏi liệu các Điều này có mang tính Calvin hay không đã bị biến thành một vấn đề tranh luận một cách hoàn toàn không đáng có. Xem "Bampton Lecture cho năm 1804 về phía Armenian" của Lawrence và "Doctrinal Calvinism of the Church of England" của Toplady, "Doctrine of Church of England as to Effects of Infant Baptisms" của Tiến sĩ Goode, và "Reformers and their Theology" của Tiến sĩ William Cunningham về phía Calvin. Điều mười bảy về Sự Tiền định hoàn toàn quyết định câu hỏi, và có nội dung như sau:

Sự tiền định đến sự sống là ý định đời đời của Đức Chúa Trời, theo đó (trước khi các nền tảng của thế giới được lập nên) Ngài đã bởi sự mưu định của Ngài, kín giấu đối với chúng ta, liên tục định trước để giải cứu khỏi sự rủa sả và sự đoán phạt những người Ngài đã chọn trong Đấng Christ ra khỏi nhân loại, và đưa họ bởi Đấng Christ đến sự cứu rỗi đời đời, như những chiếc bình được làm nên để tôn vinh. Vì vậy, những người được Ngài ban cho ân huệ tuyệt vời ấy của Đức Chúa Trời, Ngài đã kêu gọi theo ý định của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài làm việc trong thời điểm thích hợp: họ bởi ân điển, vâng theo tiếng kêu gọi; họ được Ngài xưng công chính cách nhưng không; họ được Ngài làm nên con cái của Đức Chúa Trời bởi sự làm con nuôi; họ được Ngài làm nên giống hình ảnh của Con một và duy nhất của Ngài, Chúa Giê-xu Christ; họ bước đi cách tin kính trong các việc lành, và cuối cùng bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, họ đạt đến sự hạnh phúc đời đời. Như sự suy gẫm đầy tin kính về sự tiền định và sự chọn lựa của chúng ta trong Đấng Christ đầy dẫy sự an ủi ngọt ngào, dễ chịu và không thể diễn tả được đối với những người tin kính, và những người cảm nhận trong chính mình công việc của Đức Thánh Linh của Đấng Christ, làm chết các việc làm của xác thịt và các chi thể thuộc đất của họ, và nâng tâm trí họ lên những điều cao trọng và thuộc trời, cả vì nó thiết lập và xác nhận rất nhiều đức tin của họ về sự cứu rỗi đời đời sẽ được hưởng qua Đấng Christ, lẫn vì nó khơi dậy cách nồng nàn tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời. Cho nên, đối với những kẻ tò mò và xác thịt, thiếu Đức Thánh Linh của Đấng Christ, cứ luôn luôn giữ trước mắt mình bản án của sự tiền định của Đức Chúa Trời, là một sự sa ngã nguy hiểm nhất, mà bởi đó ma quỷ xô họ vào sự tuyệt vọng, hoặc vào sự khốn khổ của đời sống ô uế nhất, nguy hiểm không kém sự tuyệt vọng. Hơn nữa, chúng ta phải tiếp nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời theo cách chúng được bày tỏ chung cho chúng ta trong Kinh Thánh; và, trong các việc làm của chúng ta, ý muốn của Đức Chúa Trời phải được tuân theo, là ý muốn Ngài đã tuyên bố rõ ràng cho chúng ta trong lời của Đức Chúa Trời.

Các Điều này, sau khi bị gạt bỏ tính Calvin và giảm số lượng xuống còn hai mươi lăm kể cả một Điều chính trị mới (điều thứ hai mươi ba) chấp nhận như một điều tín ngưỡng hệ thống chính trị của Chính phủ Hoa Kỳ, cấu thành Tiêu chuẩn giáo lý của Hội thánh Giám Lý Episcopal tại Mỹ.

(4) Các giáo luật của Hội nghị Dort. Hội nghị nổi tiếng này được triệu tập tại Dort, Hà Lan, theo thẩm quyền của Quốc hội Tổng quát, nhằm mục đích giải quyết các câu hỏi bị các môn đồ của Arminius đưa ra tranh luận. Các phiên họp của nó kéo dài từ ngày 13 tháng 11, năm 1618, đến ngày 9 tháng 5, năm 1619. Nó gồm các mục sư, trưởng lão, và giáo sư thần học từ các hội thánh ở Hà Lan, và các đại biểu từ các hội thánh ở Anh, Scotland, Hesse, Bremen, Palatinate, và Thụy Sĩ. Các Giáo luật của Hội nghị này được mọi Hội thánh Cải Chánh tiếp nhận như một sự trình bày chân thật, chính xác, và có thẩm quyền đặc biệt về hệ thống thần học Calvin. Chúng cấu thành, liên kết với Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, bản Tuyên xưng giáo lý của Hội thánh Cải Chánh ở Hà Lan và của con gái nó là Hội thánh Cải Chánh [Hà Lan] tại Mỹ.

(5) Bản Tuyên xưng và các Giáo Lý Vấn Đáp của Hội đồng Westminster. Hội đồng các Thần học gia này được triệu tập bởi một đạo luật của Quốc hội Dài được thông qua ngày 12 tháng 6, 1643. Lời kêu gọi ban đầu gồm mười lãnh chúa và hai mươi thường dân làm thành viên giáo dân, và một trăm hai mươi mốt thần học gia––sau đó thêm hai mươi mục sư nữa––mọi khuynh hướng quan điểm về Chính quyền Hội thánh đều được đại diện. Cơ quan này tiếp tục các phiên họp từ ngày 1 tháng 7, 1643, đến ngày 22 tháng 2, 1649. Bản Tuyên xưng và các Giáo Lý Vấn Đáp họ soạn ra được Đại Hội Đồng của Hội thánh Scotland lập tức chấp nhận. Đại hội Congregational, cũng được Cromwell kêu gọi họp tại Savoy, ở London, năm 1658, tuyên bố tán thành phần giáo lý của Bản Tuyên xưng và các Giáo Lý Vấn Đáp của Hội đồng Westminster, và uốn nắn tuyên ngôn của riêng họ, Tuyên ngôn Savoy, gần sát với nó. Quả thật "sự khác biệt giữa hai Bản Tuyên xưng này nhỏ đến nỗi các Independent hiện đại đã phần nào bỏ không dùng nó (Tuyên ngôn Savoy) trong gia đình họ, và đồng ý với các Presbyterian trong việc dùng các Giáo Lý Vấn Đáp của Hội đồng."––"Puritans" của Neal, 2., 178. Bản Tuyên xưng này cùng với các Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Nhỏ là tiêu chuẩn giáo lý của mọi hội thánh Presbyterian trên thế giới có nguồn gốc Anh và Scotland. Nó cũng là, trong mọi Tín điều, tín điều được mọi hội thánh Congregational ở Anh và Mỹ tán thành cao nhất.

Mọi Hội đồng được triệu tập tại New England nhằm mục đích xác định nền tảng giáo lý của các hội thánh của họ hoặc đã tán thành hoặc đã chấp nhận rõ ràng Bản Tuyên xưng và các Giáo Lý Vấn Đáp này như sự trình bày chính xác về đức tin của chính họ. Điều này được thực hiện bởi Hội nghị họp tại Cambridge, Massachusetts, tháng 6, 1647, và lại tháng 8, 1648, và đã chuẩn bị Cương lĩnh Cambridge. Và nó được thực hiện lại bởi Hội nghị họp tại Boston, tháng 9, 1679, và tháng 5, 1680, và đã soạn ra các Tuyên xưng Boston. Và lại bởi Hội nghị họp tại Saybrook, Connecticut, 1708, và đã soạn ra Cương lĩnh Saybrook.

Thứ ba. Còn lại một số Tuyên xưng Cải Chánh khác, dù không phải là tiêu chuẩn giáo lý của các giáo phái Cơ Đốc lớn, nhưng vẫn có giá trị cổ điển cao về sự hứng thú và thẩm quyền vì các tác giả của chúng, và hoàn cảnh chúng ra đời.

(1) "Consensus Tigurinus," hay "Sự Đồng thuận Zurich," hay "Sự đồng thuận chung về giáo lý nghi thức thánh của các mục sư Hội thánh Zurich và John Calvin, mục sư của hội thánh Geneva." Nó gồm hai mươi sáu Điều, và chỉ bàn về các câu hỏi liên quan đến Tiệc Thánh, và được Calvin soạn thảo, năm 1549, nhằm mục đích đạt được sự đồng thuận chung giữa mọi phe trong Hội thánh Cải Chánh về chủ đề nó bàn. Nó được các Hội thánh Zurich, Geneva, St. Gall, Schaffhausen, Grisons, Neuchatel, và Basel ký nhận và được mọi phần của hội thánh Cải Chánh tiếp nhận cách thuận lợi, và vẫn là một đài kỷ niệm nổi bật về tâm trí thật của Hội thánh Cải Chánh về câu hỏi bị tranh luận nhiều này; và đặc biệt nó có giá trị vì đã trình bày với sự rõ ràng nổi bật và thẩm quyền không thể chối cãi quan điểm thật của Calvin về chủ đề này, được tuyên bố cách thận trọng sau khi ông chấm dứt nỗ lực vô ích nhằm bảo đảm sự hiệp nhất của Tin Lành bằng một sự thỏa hiệp với quan điểm Lutheran về sự hiện diện của Chúa trong Tiệc Thánh. Một bản dịch chính xác của tài liệu quan trọng này sẽ được tìm thấy trong Phụ lục.

(2) "Consensus Genevensis" được Calvin soạn thảo, năm 1552, nhân danh các Mục sư Geneva, và là một tuyên bố đầy đủ về quan điểm của Calvin về chủ đề Sự Tiền định. Nó được thiết kế để hiệp nhất mọi hội thánh Thụy Sĩ trong quan điểm của họ về giáo lý lớn này. Nó vẫn là một đài kỷ niệm xuất chúng về các nguyên tắc nền tảng của Calvin giáo chân chính.

(3) "Formula Consensus Helvetica," soạn tại Zurich, năm 1675, bởi John Henry Heidegger của Zurich, được Francis Turretin của Geneva và Luke Gernler của Basel trợ giúp. Tiêu đề của nó là "Hình thức hiệp nhất của các Hội thánh Cải Chánh Helvetic về giáo lý ân điển phổ quát, các giáo lý liên hệ với nó, và một số điểm khác." Nó được thiết kế để hiệp nhất các Hội thánh Thụy Sĩ trong việc lên án và loại trừ hình thức Calvin giáo đã được sửa đổi, mà trong thế kỷ đó xuất phát từ Trường Thần học Saumur, được đại diện bởi Amyraldus, Placaeus, v.v. Đây là tuyên xưng khoa học và thấu đáo nhất trong mọi Tuyên xưng Cải Chánh. Tác quyền xuất chúng của nó và sự kiện nó đại diện cách đặc biệt cho trường phái nhất quán thấu đáo nhất của các Calvinist xưa cho nó giá trị cổ điển cao. Nó được gần như mọi Hội thánh Thụy Sĩ ký nhận, nhưng đã chấm dứt có thẩm quyền công khai như một Bản Tuyên xưng kể từ năm 1722. Mọi Tuyên xưng của các Hội thánh Cải Chánh đều có thể được tìm thấy sưu tập trong một tập tiện lợi trong "Collectio Confessionum in Ecclesiis Reformatis publicatarum" của Tiến sĩ H. A. Niemeyer, Leipzig, 1840, và trong "Creeds of Christendom" của Tiến sĩ Schaff.

1. Được thêm vào bởi Sắc lệnh của Thánh Bộ Hội đồng, ngày 2 tháng 1, 1877.

2. Xem Real–Encyclopedia của Herzog. Bản dịch của Bomberger. Bài "Helvetic Confessions."

3. Một bản dịch chính xác sẽ được tìm thấy trong Phụ lục.

Chương 8: Các Thuộc tính của Đức Chúa Trời

1. Ba phương pháp để xác định các thuộc tính của Đấng thần thiêng là gì?

Trước hết. Phương pháp phân tích ý niệm về sự hoàn hảo vô hạn và tuyệt đối. Phương pháp này tiến hành trên giả định rằng chúng ta, với tư cách là các tác nhân thông minh và luân lý, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Trong quá trình này, chúng ta gán cho Ngài mọi sự tuyệt hảo mà chúng ta có kinh nghiệm hay khái niệm, ở mức độ vô hạn, và trong sự hoàn hảo tuyệt đối, và chúng ta phủ nhận nơi Ngài mọi hình thức bất toàn hay giới hạn.

Thứ hai. Phương pháp suy ra các đặc tính của Ngài từ sự quan sát các công việc của Ngài quanh chúng ta và kinh nghiệm của chúng ta về cách Ngài đối xử với chính mình.

Thứ ba. Các tuyên bố mang tính giáo huấn (hướng dẫn) của Kinh Thánh, sự minh họa tính cách của Ngài được ban trong đó qua sự mặc khải siêu nhiên và các sự phân phát đầy ân điển của Ngài, và trên hết trong sự mặc khải cá nhân của Đức Chúa Trời trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.

Mọi phương pháp này đều đồng nhất và bổ sung lẫn nhau và giới hạn lẫn nhau. Ý niệm về sự hoàn hảo tuyệt đối và vô hạn, vốn ở một ý nghĩa nào đó là bẩm sinh nơi chúng ta, giúp chúng ta giải thích Kinh Thánh ––và Kinh Thánh sửa chữa các suy luận của lý trí tự nhiên, và đóng ấn thẩm quyền thần thiêng lên các quan điểm của chúng ta về bản tính thần thiêng.

2. Chúng ta có thể có sự bảo đảm đến mức độ nào rằng thực tại khách quan tương ứng với các quan niệm chủ quan của chúng ta về bản tính thần thiêng?

Về chủ đề này có hai lập trường cực đoan đối lập cần phải tránh. Trước hết. Cực đoan cho rằng các quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời hoặc về loại hoặc về mức độ là đủ để biểu thị thực tại khách quan về các sự hoàn hảo của Ngài. Đức Chúa Trời là không thể thấu hiểu được đối với chúng ta theo nghĩa (a) rằng còn lại một phần vô cùng lớn hơn về hữu thể và sự tuyệt hảo của Ngài mà chúng ta không có và không thể có kiến thức, và (b) theo nghĩa rằng ngay cả điều chúng ta biết về Ngài chúng ta biết cách không trọn vẹn, và cùng lắm chúng ta quan niệm một cách rất

không đầy đủ. Về điểm này, sự bất toàn của kiến thức mà con người [có] về Đức Chúa Trời tương tự về loại, dù vô định lớn hơn về mức độ, với sự bất toàn của kiến thức mà một đứa trẻ có thể có về đời sống của một nhà triết học hay chính khách lớn cư ngụ trong cùng thành phố. Đứa trẻ không chỉ biết rằng nhà triết học hay chính khách được đề cập đang sống––nhưng nó cũng biết ở một mức độ thật nào đó đời sống ấy là gì––nhưng kiến thức đó bất toàn cả về điểm nó nắm bắt một tỷ lệ rất nhỏ của đời sống ấy, lẫn về điểm nó thấu hiểu rất không trọn vẹn ngay cả tỷ lệ nhỏ ấy. Thứ hai. Cực đoan thứ hai cần tránh là cho rằng kiến thức của chúng ta về Đức Chúa Trời hoàn toàn là ảo tưởng, rằng các quan niệm của chúng ta về các sự hoàn hảo thần thiêng không thể tương ứng ở bất kỳ mức độ nào với thực tại khách quan. Ngài William Hamilton, ông

Mansel, và những người khác đã chứng minh rằng chúng ta bị buộc phải nghĩ về Đức Chúa Trời như "nguyên nhân đầu tiên," như "vô hạn," và như "tuyệt đối," rồi đưa ra các định nghĩa về các thuật ngữ trừu tượng này, mà theo đó họ cho thấy chúng nhất thiết hàm chứa các mâu thuẫn lẫn nhau, mà lý trí con người không thể chịu đựng. Rồi họ kết luận rằng các quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời không thể tương ứng với sự tồn tại khách quan thật của hữu thể thần thiêng. "Nghĩ rằng Đức Chúa Trời như chúng ta có thể nghĩ Ngài là một sự phạm thượng." Sự dâng hiến cuối cùng và cao nhất của mọi tôn giáo chân chính, phải là một bàn thờ—Ἀγνώστῳ θεῷ—"Dâng cho Đức Chúa Trời không được biết và không thể biết" ("Discussions" của Ngài William Hamilton, tr. 22).

Họ cho rằng mọi sự trình bày về Đức Chúa Trời được truyền đạt trong Kinh Thánh, và các quan niệm tốt nhất mà chúng ta có thể hình thành trong tâm trí với sự trợ giúp của kinh thánh, hoàn toàn không tương ứng với thực tại bên ngoài, nhưng được thiết kế đơn giản để được chấp nhận không phải như kiến thức khoa học thật, mà như các giả định điều tiết "đầy dẫy sự dạy dỗ về tình cảm và hành động" và đủ về mặt thực tiễn cho các nhu cầu hiện tại của chúng ta; "đủ để hướng dẫn thực hành của chúng ta, nhưng không đủ để thỏa mãn trí tuệ của chúng ta––nói cho chúng ta biết không phải Đức Chúa Trời là gì trong chính Ngài, nhưng Ngài muốn chúng ta nghĩ về Ngài như thế nào." – "Limits of Religious Thought" của Mansel, tr. 132.

Quan điểm này, dù không cố ý, thật sự dẫn đến chủ nghĩa hoài nghi nếu không phải là chủ nghĩa vô thần giáo điều. (1) Nó được xây dựng trên một định nghĩa nhân tạo và không thể áp dụng về một số khái niệm trừu tượng mà các triết gia ấp ủ về "tuyệt đối" và "vô hạn." Như sẽ được trình bày dưới đây, Câu hỏi 6, một định nghĩa đúng về tuyệt đối và vô hạn, theo nghĩa mà Kinh Thánh và tâm trí chân chất của con người cho rằng Đức Chúa Trời là tuyệt đối và vô hạn, không hàm chứa mâu thuẫn hay phi lý nào cả. (2) Sẽ được trình bày dưới đây, Câu hỏi 3 và 5, rằng có căn cứ đầy đủ cho giả định rằng với tư cách là các hữu thể trí tuệ và luân lý, chúng ta thật sự được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và do đó có khả năng biết Ngài như Ngài thật sự tồn tại. (3) Nếu ý thức của chúng ta và Kinh Thánh trình bày cho chúng ta các quan niệm ảo tưởng về Đức Chúa Trời là gì, chúng ta không có lý do để tin vào sự bảo đảm của chúng rằng Đức Chúa Trời hiện hữu. (4) Nguyên tắc này dẫn đến chủ nghĩa hoài nghi tuyệt đối. Nếu Đấng Sáng tạo của chúng ta muốn chúng ta nghĩ về Ngài như Ngài không thật sự tồn tại, chúng ta không có lý do để tin vào các bản năng hay năng lực hiến định của mình trong bất kỳ lãnh vực nào. (5) Nguyên tắc này là phi luân lý vì nó lấy một sự trình bày sai lầm về các thuộc tính thần thiêng làm nguyên tắc điều tiết cho đời sống luân lý và tôn giáo của con người. (6) Các chỉ thị cao nhất và chắc chắn nhất của lý trí con người đòi hỏi niềm xác tín rằng các nguyên tắc luân lý, và bản chất thiết yếu của các thuộc tính luân lý, phải hoàn toàn giống nhau trong mọi thế giới và trong mọi hữu thể có tính cách luân lý trong bất kỳ ý nghĩa nào. Chân lý và Công chính và sự nhân từ phải luôn luôn và chỉ là một trong Đấng Sáng tạo và tạo vật, trong Đức Chúa Trời và con người.

3. Thuyết nhân hình là gì, và từ này được dùng trong các nghĩa khác nhau nào?

Thuyết nhân hình (ἄνθρωπος, con người; μορφή, hình thức) là một cụm từ được dùng để chỉ bất kỳ quan điểm nào về bản tính của Đức Chúa Trời quan niệm Ngài như có hoặc thi hành bất kỳ thuộc tính nào chung cho Ngài với nhân loại.

Các nhà Thuyết nhân hình thời cổ cho rằng Đức Chúa Trời có các bộ phận và cơ quan thân thể như chúng ta, và do đó mọi đoạn Kinh Thánh nói về mắt Ngài, tay Ngài, v.v., đều phải được giải thích theo nghĩa đen.

Các nhà Phiếm thần, Ngài William Hamilton, và các triết gia khác chỉ định mọi quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời như một Linh cá nhân v.v., là nhân hình – tức là, như các phương thức quan niệm không phù hợp với sự kiện khách quan, nhưng được quyết định nhất thiết bởi các điều kiện chủ quan của các phương thức tư duy con người của chính chúng ta.

Từ đó suy ra cụm từ này phải được hiểu theo hai nghĩa.

Trước hết. Một nghĩa tốt, trong đó, vì con người với tư cách là một linh tự do, có lý trí được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, việc con người quan niệm Đức Chúa Trời như có mọi thuộc tính thiết yếu thuộc về linh của chúng ta trong sự hoàn hảo tuyệt đối về loại, và không có giới hạn nào không phù hợp với sự hoàn hảo tuyệt đối về mức độ, là vừa theo Kinh Thánh, vừa hợp lý trí, vừa theo sự kiện khách quan. Khi chúng ta nói Đức Chúa Trời biết, và muốn, và cảm nhận, rằng Ngài là công chính, chân thật, và nhân từ, chúng ta muốn gán cho Ngài các thuộc tính cùng loại với các thuộc tính tương ứng thuộc về con người, chỉ trong sự hoàn hảo tuyệt đối, và không có giới hạn.

Thứ hai. Từ này được dùng trong nghĩa xấu khi nó chỉ bất kỳ phương thức nào quan niệm Đức Chúa Trời hàm chứa việc gán cho Ngài sự bất toàn hay giới hạn dưới bất kỳ hình thức nào. Như vậy, quan niệm Đức Chúa Trời như có tay hay chân, hoặc như trải nghiệm các xao động của đam mê con người, hoặc tương tự, là một thuyết nhân hình sai lầm và không xứng đáng.

4. Chúng ta phải hiểu thế nào về các đoạn Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời các bộ phận thân thể và các sự yếu đuối của đam mê con người?

Các đoạn được đề cập là những đoạn nói về mặt của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11, 20; mắt Ngài, 2 Sử ký 16:9; lỗ mũi Ngài, 2 Sa-mu-ên 22:9, 16; cánh tay và chân Ngài, Ê-sai 52:10, và Thi thiên 18:9; và những đoạn nói về việc Ngài hối tiếc và đau buồn, Sáng thế ký 6:6, 7; Giê-rê-mi 15:6; Thi thiên 95:10; về việc Ngài ghen tị, Phục truyền Luật lệ ký 29:20, v.v. Các đoạn này chỉ phải được hiểu như các ẩn dụ. Chúng trình bày lẽ thật về Đức Chúa Trời chỉ cách tương tự, và như được nhìn từ quan điểm của chúng ta. Việc Đức Chúa Trời không thể là vật chất được chứng minh dưới đây, Câu hỏi 20.

Khi Ngài được nói là hối tiếc, hoặc đau buồn, hoặc ghen tị, chỉ có nghĩa là Ngài hành động đối với chúng ta như một con người khi bị xao động bởi các đam mê như thế. Các ẩn dụ này xuất hiện chủ yếu trong Cựu Ước, và trong các đoạn văn mang tính hùng biện cao của các sách thơ ca và tiên tri.

5. Hãy trình bày chứng cứ rằng các quan niệm nhân hình về Đức Chúa Trời, theo nghĩa tốt của từ này, là vừa cần thiết vừa có giá trị.

Sự kiện nền tảng mà mọi khoa học, mọi thần học, và mọi tôn giáo đều dựa trên là Đức Chúa Trời đã dựng nên con người như một linh hồn sống theo hình ảnh của chính Ngài. Nếu không, con người không thể hiểu được các công việc của Đức Chúa Trời hơn là bản tính của Ngài, và mọi mối liên hệ tư tưởng hay tình cảm giữa họ sẽ là bất khả. Việc con người có quyền quan niệm Đức Chúa Trời như nguồn gốc nguyên thủy và hoàn toàn trọn vẹn của các phẩm chất luân lý và lý trí mà chính mình được ban cho là được chứng minh.—

Trước hết. Nó được quyết định bởi các định luật cần thiết của bản tính chúng ta. (a) Đây là vấn đề của ý thức. Nếu chúng ta tin vào Đức Chúa Trời chút nào, chúng ta phải quan niệm Ngài như một linh cá nhân có lý trí và công chính. (b) Một quan niệm như thế về Đức Chúa Trời đã phổ biến khắp nơi ngay cả giữa các sự pha trộn làm suy đồi của thần thoại ngoại giáo.

Thứ hai. Chúng ta không có phương thức nào khác có thể để biết Đức Chúa Trời. Lựa chọn thay thế luôn phải là nguyên tắc mà chúng ta bênh vực, hoặc chủ nghĩa vô thần tuyệt đối.

Thứ ba. Điều ấy cũng được quyết định bởi các nhu cầu của bản tính luân lý chúng ta. Bản tính luân lý bẩm sinh và bất khả hủy diệt của con người bao gồm một ý thức phục tùng một ý chí công chính cao hơn chính mình, và trách nhiệm giải trình trước một Đấng Cai trị Luân lý. Điều này là vô nghĩa trừ phi Đấng Cai trị Luân lý, theo nghĩa của chúng ta về từ này, là một linh cá nhân thông minh và công chính.

Thứ tư. Lập luận bền vững và thỏa mãn nhất để thiết lập các sự kiện về sự tồn tại của Đức Chúa Trời là lập luận hậu nghiệm từ các bằng chứng về "thiết kế" trong các công việc của Đức Chúa Trời. Nếu lập luận này có sức mạnh nào để chứng minh rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, nó có sức mạnh ngang bằng để chứng minh rằng Ngài phải có và thi hành trí tuệ, ý định nhân từ và sự chọn lựa, tức là, Ngài phải, theo nghĩa của chúng ta về các thuật ngữ, là một linh cá nhân thông minh.

Thứ năm. Kinh Thánh đặc trưng gán các thuộc tính ấy cho Đức Chúa Trời, và khắp nơi giả định sự tồn tại của chúng.

Thứ sáu. Đức Chúa Trời được bày tỏ trong con người của Chúa Giê-xu Christ, là hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài, đã trong mọi hoàn cảnh biểu lộ chính các thuộc tính này, nhưng theo cách chứng minh chính Ngài vừa là Đức Chúa Trời thật vừa là con người thật.

6. Ý nghĩa của các thuật ngữ "vô hạn" và "tuyệt đối" là gì, và chúng được áp dụng thế nào cho hữu thể của Đức Chúa Trời, và cho các thuộc tính của Ngài cách riêng?

Hamilton và Mansel định nghĩa vô hạn là "điều được giải thoát khỏi mọi giới hạn có thể; điều mà không có gì lớn hơn có thể quan niệm được, và do đó, không thể nhận thêm thuộc tính hay phương thức tồn tại nào mà nó chưa có từ đời đời;" và tuyệt đối là "điều tồn tại bởi chính nó, không có mối liên hệ cần thiết nào với bất kỳ hữu thể nào khác." Từ đó họ lập luận (a) rằng điều vô hạn và tuyệt đối phải bao gồm tổng số của mọi sự, ác và lành, thật và có thể; vì nếu bất kỳ điều thật hay có thể nào bị loại trừ khỏi nó, nó phải là hữu hạn và tương đối; (b) rằng nó không thể là đối tượng của kiến thức vì biết là vừa giới hạn––định nghĩa ––vừa đưa vào mối liên hệ với đấng biết; (c) rằng nó không thể là một thân vị, vì ý thức cá nhân hàm chứa giới hạn và thay đổi; (d) rằng nó không thể biết các sự khác, vì biết hàm chứa mối liên hệ như đã nói trước.—"Discussions" của Hamilton, Bài 1; "Limits of Religious Thought" của Mansel, Các Bài giảng 1, 2, 3.

Mọi sự bối rối luận lý này đều xuất phát từ việc các triết gia này khởi đầu từ tiền đề sai lầm của một "vô hạn" và "tuyệt đối" trừu tượng, khái niệm, và thay thế định nghĩa của họ về điều ấy vào chỗ của thân vị vô hạn và tuyệt đối thật được mặc khải trong Kinh Thánh và ý thức như nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, Đấng Cai trị Luân lý và Đấng Cứu chuộc của nhân loại. "Vô hạn" có nghĩa là điều không có giới hạn. Khi chúng ta nói là vô hạn trong hữu thể của Ngài, hoặc trong kiến thức của Ngài hoặc trong quyền năng của Ngài, chúng ta muốn nói bản chất của Ngài và các thuộc tính năng động của nó, không có các giới hạn nào hàm chứa sự bất toàn dưới bất kỳ hình thức nào. Ngài vượt trên mọi giới hạn của thời gian và không gian, Ngài biết mọi sự cách hoàn toàn trọn vẹn. Ngài có thể thực hiện bất cứ điều gì Ngài muốn thực hiện có hay không có phương tiện, và cách dễ dàng và thành công. Khi nói Đức Chúa Trời là vô hạn trong sự công chính của Ngài, hoặc trong sự lành của Ngài, hoặc trong lẽ thật của Ngài, họ muốn nói hữu thể vô tận và bất biến của Ngài có các thuộc tính này trong sự hoàn hảo tuyệt đối.

"Tuyệt đối" khi áp dụng cho hữu thể của Đức Chúa Trời có nghĩa Ngài là một thân vị đời đời tự hữu, đã tồn tại trước mọi hữu thể khác, và là nguyên nhân thông minh và tự nguyện của bất cứ điều gì khác đã hoặc sẽ tồn tại trong vũ trụ, v.v., rằng Ngài, do đó, không duy trì mối liên hệ cần thiết nào với bất cứ điều gì ngoài chính Ngài. Bất cứ điều gì tồn tại đều bị điều kiện hóa bởi Đức Chúa Trời, như vòng tròn bị điều kiện hóa bởi tâm của nó, nhưng chính Đức Chúa Trời, trong sự tồn tại của Ngài, cũng như trong bất kỳ phương thức hay trạng thái nào của nó, không bị điều kiện hóa bởi bất kỳ tạo vật nào của Ngài, cũng như bởi toàn thể công trình sáng tạo của Ngài. Đức Chúa Trời là Đấng Ngài là vì Ngài là, và Ngài muốn bất cứ điều gì Ngài muốn vì "điều ấy đẹp lòng trong mắt Ngài." Mọi sự khác là điều chúng là vì Đức Chúa Trời đã muốn chúng là như chúng là. Bất cứ mối liên hệ nào Ngài duy trì với bất cứ điều gì ngoài chính mình đều được tự nguyện nhận lấy.

7. Kinh Thánh mặc khải Đức Chúa Trời theo những cách khác nhau nào?

Chúng mặc khải Đức Chúa Trời–– Trước hết. Bởi các danh của Ngài. Thứ hai. Bởi các công việc chúng gán cho Ngài. Thứ ba. Bởi các thuộc tính chúng khẳng định về Ngài. Thứ tư. Bởi sự thờ phượng chúng hướng dẫn dâng lên Ngài. Thứ năm. Bởi sự biểu lộ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

8. Hãy trình bày từ nguyên (sự phát triển ngôn ngữ) và ý nghĩa của các danh riêng được gán cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh.

Trước hết. Trước hết. JEHOVAH, từ động từ Hê-bơ-rơ הָוָה là. Nó diễn tả sự tự hữu và bất biến; nó là danh không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời, mà người Do Thái cách mê tín từ chối phát âm, luôn thay thế bằng từ Adonai, Chúa, khi đọc. Do đó nó được trình bày trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta bằng từ LORD, in bằng chữ hoa. JAH, có lẽ là dạng viết tắt của danh Jehovah, được dùng chủ yếu trong các Thi thiên.––Thi thiên 18:4. Nó cấu thành âm tiết cuối của hallelujah, hãy ngợi khen Jehovah. Đức Chúa Trời đã ban cho Môi-se danh riêng của Ngài, "TA LÀ ĐẤNG TA LÀ," Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14, từ cùng một gốc, và mang ý nghĩa nền tảng giống như Jehovah.

Thứ hai. El, quyền năng, năng lực, được dịch là Đức Chúa Trời, và được áp dụng như nhau cho các thần thật và thần giả.––Ê-sai 44:10.

Thứ ba. ELOHIM và ELOAH, cùng một danh ở dạng số ít và số nhiều, bắt nguồn từ אָלַה là kính sợ, tôn kính. "Ở dạng số ít nó chỉ được dùng trong các sách sau và trong thơ ca." Ở dạng số nhiều đôi khi nó được dùng với nghĩa số nhiều cho các thần, nhưng thường hơn như một pluralis excellentiae, cho Đức Chúa Trời. Nó được áp dụng cho các thần giả, nhưng đặc biệt, cho Jehovah như đối tượng lớn của sự tôn thờ.

Thứ tư. ADONAI, Chúa, một pluralis excellentiae, được áp dụng riêng cho Đức Chúa Trời, diễn tả sự sở hữu và quyền cai trị tối cao, tương đương với κύριος, Chúa, được áp dụng rất thường xuyên cho Đấng Christ trong Tân Ước.

Thứ năm. SADDAI, toàn năng một pluralis excellentiae. Đôi khi nó đứng một mình. – Gióp 5:17; và đôi khi kết hợp với El đứng trước.––Sáng thế ký 17:1.

Thứ sáu. ELYŌN, Đấng Chí Cao, một tính từ động từ từ עָלָח, là đi lên, thăng lên.—Thi. 9:3; 21:8.

Thứ bảy. Thuật ngữ TZEBAOTH, vạn quân, được dùng thường xuyên như một tính ngữ định danh một trong các

danh của Đức Chúa Trời đã nêu trên. Như vậy, Jehovah vạn quân, Đức Chúa Trời vạn quân, Jehovah, Đức Chúa Trời vạn quân. – A-mốt 4:13; Thi thiên 24:10. Một số người đã nghĩ điều này tương đương với Đức Chúa Trời của Chiến trận. Tuy nhiên, sức mạnh thật của tính ngữ là "đấng chủ tể của các vì sao, các đạo quân vật chất trên trời, và của các thiên sứ là cư dân của chúng."––"Commentary on Psalm 24:10" của Tiến sĩ J. A. Alexander, và "Heb. Lex." của Gesenius.

Thứ tám. Nhiều tính ngữ khác được áp dụng cho Đức Chúa Trời cách ẩn dụ, để trình bày mối liên hệ Ngài duy trì với chúng ta và các chức vụ Ngài thực hiện, ví dụ, Vua, Đấng Lập pháp, Quan án.––Ê-sai 33:17; Thi thiên 24:8; 1:6. Vầng Đá, Đồn Lũy, Tháp, Đấng Giải Cứu.––2 Sa-mu-ên 22:2, 3; Thi thiên 62:2. Người Chăn, Người Trồng trọt.––Thi thiên 23:1; Giăng 15:1. Cha. – Ma-thi-ơ 6:9; Giăng 20:17, v.v.

9. Các thuộc tính thần thiêng là gì?

Các thuộc tính thần thiêng là các sự hoàn hảo được khẳng định về bản chất thần thiêng trong Kinh Thánh, hoặc được Đức Chúa Trời thi hành cách thấy được trong các công việc sáng tạo và quan phòng và cứu chuộc của Ngài. Chúng không phải là các tính chất hay trạng thái của bản chất thần thiêng có thể tách rời trên thực tế hay trong ý niệm khỏi bản chất thần thiêng, như các tính chất và phương thức của mọi vật thọ tạo có thể tách rời khỏi bản chất của tạo vật. Kiến thức của Đức Chúa Trời là bản chất của Ngài đang biết, và tình yêu của Ngài là bản chất của Ngài đang yêu, và ý chí của Ngài là bản chất của Ngài đang muốn, và tất cả những điều này không phải là các khả năng hành động tiềm ẩn, cũng không phải các trạng thái thay đổi, nhưng là các trạng thái đồng tồn và đời đời bất biến của bản chất thần thiêng mà trong trạng thái và phương thức cũng như trong sự tồn tại là "hôm qua, ngày nay và đời đời không hề thay đổi" và "không hề biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự xoay chuyển."

Về bản tính và các hoạt động của Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ có thể biết điều Ngài đã ban để mặc khải cho chúng ta, và với mọi quan niệm, hoặc về hữu thể của Ngài hoặc về các hành động của Ngài, luôn phải có một yếu tố không thể thấu hiểu, vốn không thể tách rời khỏi sự vô hạn. Kiến thức và quyền năng của Ngài thật sự vượt quá mọi sự hiểu biết như sự đời đời hay vô biên của Ngài.––Gióp 11:7–9; 26:14; Thi thiên 139:5, 6; Ê-sai 40:28. Các yếu tố luân lý của bản tính vinh hiển của Ngài là chuẩn mực hay kiểu mẫu nguyên thủy của các năng lực luân lý của chúng ta; như vậy chúng ta được làm cho có khả năng thấu hiểu các nguyên tắc tối hậu của lẽ thật và công chính mà Ngài hành động theo. Lẽ thật và công chính và sự lành dĩ nhiên là một về bản chất trong Đức Chúa Trời và trong thiên sứ và trong con người. Nhưng hành động của Ngài theo các nguyên tắc ấy thường là một sự thử thách đức tin của chúng ta, và một dịp để chúng ta tôn thờ cách kinh ngạc.––Rô-ma 11:33–36; Ê-sai 55:8, 9.

10. Các thần học gia muốn nói gì bởi cụm từ ĐƠN GIẢN, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời?

Thuật ngữ đơn giản được dùng, trước hết, trong sự đối lập với sự cấu thành vật chất dù là cơ học, hữu cơ, hay hóa học; thứ hai, trong nghĩa siêu hình trong sự phủ nhận mối liên hệ giữa thực thể và tính chất, bản chất và phương thức. Theo nghĩa thứ nhất của từ này, các linh hồn con người là đơn giản, vì chúng không được cấu thành từ các nguyên tố, bộ phận, hay cơ quan. Theo nghĩa thứ hai của từ này, các linh hồn của chúng ta là phức tạp, vì trong chúng có sự phân biệt giữa bản chất của chúng và các tính chất của chúng, và các phương thức hay trạng thái tồn tại kế tiếp của chúng.

Tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời, tự hữu từ đời đời, nhất thiết là một không có kế tiếp, các thần học gia đã duy trì rằng trong Ngài bản chất, và tính chất và phương thức là một. Ngài luôn là Đấng Ngài là; và các trạng thái khác nhau của Ngài về trí tuệ, cảm xúc, và ý chí không phải là kế tiếp và thoáng qua nhưng là đồng tồn và vĩnh cửu. Ngài là Đấng Ngài là cách thiết yếu, và bởi cùng sự cần thiết mà Ngài tồn tại. Bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời, dù là tư tưởng, cảm xúc, ý chí, hay hành động, là Đức Chúa Trời.

Một số người quan niệm Đức Chúa Trời như trải qua các phương thức và trạng thái thoáng qua khác nhau giống như con người, và do đó họ cho rằng các tính chất của bản tính thần thiêng liên hệ với bản chất thần thiêng như các tính chất của các vật thọ tạo liên hệ với các bản chất được ban cho chúng. Những người khác nhấn mạnh ý niệm đơn giản đến mức họ phủ nhận bất kỳ sự phân biệt nào trong các thuộc tính thần thiêng trong chính chúng, và cho rằng sự khác biệt duy nhất giữa chúng là ở phương thức biểu lộ bên ngoài, và trong các hiệu quả được tạo ra. Họ minh họa ý niệm của họ bằng các hiệu quả khác nhau được tạo ra trên các vật khác nhau bởi cùng một tia nắng mặt trời.

Để tránh cả hai cực đoan, các thần học gia đã quen nói rằng các thuộc tính thần thiêng khác với bản chất thần thiêng và khác nhau, trước hết, không phải realiter hay như một vật khác với vật khác, hoặc theo bất kỳ cách nào hàm chứa sự cấu thành trong Đức Chúa Trời. Cũng không, thứ hai, chỉ là nominaliter, như thể không có gì trong Đức Chúa Trời thật sự tương ứng với quan niệm của chúng ta về các sự hoàn hảo của Ngài. Nhưng thứ ba, chúng được nói là khác nhau virtualiter sao cho trong Ngài có một nền tảng hay lý do đầy đủ cho mọi sự trình bày được thực hiện trong Kinh Thánh về các sự hoàn hảo thần thiêng, và cho các quan niệm hệ quả mà chúng ta có về chúng.––"Institutio Theologicae" của Turretin, Locus 3., Ques. 5 và 7, và "Lectures" của Tiến sĩ C. Hodge.

11. Hãy trình bày các nguyên tắc khác nhau mà các thuộc tính thần thiêng thường được phân loại theo.

Từ sự mênh mông của chủ đề và sự không tương xứng của các năng lực của chúng ta, rõ ràng rằng không có sự phân loại nào về các thuộc tính thần thiêng mà chúng ta có thể hình thành có thể là gì hơn là gần đúng về độ chính xác và đầy đủ. Các sự phân loại thông thường nhất dựa trên các nguyên tắc sau:

Trước hết. Chúng được phân biệt thành tuyệt đối và tương đối. Một thuộc tính tuyệt đối là một tính chất của bản chất thần thiêng được xét trong chính nó: ví dụ, sự tự hữu, vô biên, đời đời, trí tuệ. Một thuộc tính tương đối là một tính chất của bản chất thần thiêng được xét trong mối liên hệ với công trình sáng tạo: ví dụ, sự vô sở bất tại, sự vô sở bất tri, v.v.

Thứ hai. Chúng cũng được phân biệt thành khẳng định và phủ định. Một thuộc tính khẳng định là thuộc tính diễn tả một sự hoàn hảo tích cực nào đó của bản chất thần thiêng: ví dụ, sự vô sở bất tại, sự toàn năng, v.v. Một thuộc tính phủ định là thuộc tính phủ nhận mọi khuyết điểm hay giới hạn dưới bất kỳ hình thức nào nơi Đức Chúa Trời: ví dụ, sự bất biến, vô hạn, không thể thấu hiểu, v.v.

Thứ ba. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời, được phân biệt thành có thể truyền đạt và không thể truyền đạt. Các thuộc tính có thể truyền đạt là những thuộc tính mà các thuộc tính của linh con người tương tự gần nhất: ví dụ, quyền năng của Ngài, kiến thức, ý chí, sự lành, và sự công chính. Các thuộc tính không thể truyền đạt là những thuộc tính mà trong tạo vật không có gì tương tự, như sự đời đời, vô biên, v.v. Tuy nhiên, sự phân biệt này không được nhấn quá xa.

Đức Chúa Trời là vô hạn trong mối liên hệ của Ngài với không gian và thời gian; chúng ta là hữu hạn trong mối liên hệ của chúng ta với cả hai. Nhưng Ngài không kém phần vô hạn về kiến thức, ý chí, sự lành, và sự công chính của Ngài trong mọi phương thức của chúng, và chúng ta là hữu hạn trong mọi khía cạnh này. Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời mà chúng ta biết, hoặc có thể quan niệm, đều có thể truyền đạt, vì chúng có sự tương tự trong chúng ta, nhưng tất cả đều như nhau không thể truyền đạt, vì tất cả đều vô hạn.

Thứ tư. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời, được phân biệt thành thuộc tính tự nhiên và thuộc tính luân lý. Các thuộc tính tự nhiên là mọi thuộc tính thuộc về sự tồn tại của Ngài như một Linh vô hạn, có lý trí: ví dụ, sự đời đời, vô biên, trí tuệ, ý chí, quyền năng. Các thuộc tính luân lý là các thuộc tính bổ sung thuộc về Ngài như một Linh vô hạn, công chính: ví dụ, sự công chính, sự thương xót, lẽ thật.

Tôi xin dè dặt đề xuất sự phân loại bốn phần sau:

(1) Các thuộc tính vừa định tính mọi thuộc tính còn lại— Sự Vô hạn, điều không có giới hạn; tính tuyệt đối, điều được quyết định hoặc trong hữu thể của nó, hoặc các phương thức hữu thể hay hành động, bởi không có gì ngoài chính nó. Điều này bao gồm sự bất biến.

(2) Các thuộc tính tự nhiên. Đức Chúa Trời là một Linh vô hạn, tự hữu, đời đời, vô biên, đơn giản, tự do về ý chí, thông minh, có quyền năng.

(3) Các thuộc tính luân lý. Đức Chúa Trời là một Linh vô hạn công chính, lành, chân thật, thành tín.

(4) Vinh quang trọn vẹn của mọi sự hoàn hảo thần thiêng trong sự hiệp nhất. Vẻ đẹp của SỰ THÁNH KHIẾT.

SỰ HIỆP NHẤT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

12. Trong hai nghĩa nào của từ này mà SỰ HIỆP NHẤT được khẳng định về Đức Chúa Trời?

Trước hết. Đức Chúa Trời là duy nhất: chỉ có một Đức Chúa Trời loại trừ mọi thần khác.

Thứ hai. Bất chấp sự phân biệt ba thân vị trong sự hiệp nhất của Thần tính, nhưng ba Thân vị này là một thực thể hay bản chất về số lượng, và cấu thành một Đức Chúa Trời không thể chia cắt.

13. Mệnh đề, rằng Đức Chúa Trời là một và không thể chia cắt, có thể được chứng minh thế nào?

Trước hết. Dường như có một sự cần thiết trong lý trí để quan niệm Đức Chúa Trời như một. Điều tuyệt đối và vô hạn không thể không là một và không thể chia cắt về bản chất. Nếu Đức Chúa Trời không phải là một, thì nhất thiết sẽ suy ra rằng có nhiều thần hơn một.

Thứ hai. Sự trình bày đồng nhất của Kinh Thánh.––Giăng 10:30.

14. Hãy chứng minh từ Kinh Thánh rằng mệnh đề, chỉ có một Đức Chúa Trời, là đúng.

Phục truyền Luật lệ ký 6:4; 1 Các Vua 8:60; Ê-sai 44:6; Mác 12:29, 32; 1 Cô-rinh-tô 8:4; Ê-phê-sô 4:6.

15. Lập luận từ sự hòa hợp của công trình sáng tạo ủng hộ sự hiệp nhất thần thiêng là gì?

Toàn thể công trình sáng tạo, giữa phạm vi xa nhất của sự quan sát bằng kính thiên văn và bằng kính hiển vi, rõ ràng là một hệ thống không thể chia cắt. Nhưng chúng ta đã (Chương 2.) chứng minh sự tồn tại của Đức Chúa Trời từ các hiện tượng của vũ trụ; và chúng ta nay lập luận, trên cùng nguyên tắc, rằng nếu, một hiệu quả chứng minh hoạt động trước của một nguyên nhân, và nếu các dấu vết của thiết kế chứng minh một đấng thiết kế, thì tính đơn nhất của kế hoạch và hoạt động trong thiết kế ấy và sự thực hiện nó chứng minh rằng đấng thiết kế LÀ MỘT.

16. Lập luận về điểm này từ sự tồn tại cần thiết là gì?

Sự tồn tại của Đức Chúa Trời được nói là cần thiết, vì nó có nguyên nhân của nó từ đời đời trong chính nó. Nó là một trong mọi thời gian và trong mọi không gian như nhau. Quan niệm Đức Chúa Trời không tồn tại vào bất kỳ thời gian nào hay trong bất kỳ phần nào của không gian là phi lý, trong khi mọi sự tồn tại khác, phụ thuộc vào ý muốn đơn thuần của Ngài, là ngẫu nhiên. Nhưng sự cần thiết vốn đồng nhất trong mọi thời gian và trong mọi phần của không gian, rõ ràng chỉ là một và không thể chia cắt, và chỉ có thể là nền tảng của sự tồn tại của một Đức Chúa Trời.

Lập luận này: là luận lý, và đã được nhiều thần học gia xuất sắc đánh giá cao. Tuy nhiên nó dường như hàm chứa sai lầm cho rằng luận lý con người là thước đo của sự tồn tại.

17. Lập luận từ sự hoàn hảo vô hạn, để chứng minh rằng chỉ có thể có một Đức Chúa Trời, là gì?

Đức Chúa Trời là vô hạn trong hữu thể của Ngài và trong mọi sự hoàn hảo của Ngài. Nhưng vô hạn, bằng cách bao gồm mọi sự, loại trừ mọi sự khác, cùng loại. Nếu có hai hữu thể vô hạn, mỗi hữu thể nhất thiết sẽ bao gồm hữu thể kia, và bị nó bao gồm, và như vậy chúng sẽ là một, một và giống hệt. Chắc chắn rằng ý niệm về sự đồng tồn của hai hữu thể hoàn hảo vô hạn cũng trái với lý trí con người như trái với Kinh Thánh.

18. Đa thần giáo là gì? Và nhị nguyên luận là gì?

Đa thần giáo, như từ nguyên của từ này cho thấy, là một thuật ngữ chung chỉ mọi hệ thống tôn giáo dạy sự tồn tại của nhiều thần.

Nhị nguyên luận là tên gọi của hệ thống công nhận hai nguyên tắc nguyên thủy và độc lập trong vũ trụ, một lành và một ác. Hiện nay các nguyên tắc này đang trong mối liên hệ đối kháng không ngừng, điều lành luôn đấu tranh để chống lại điều ác, và để giải cứu lãnh vực của nó khỏi sự xâm nhập tai hại của nó.

SỰ LINH THIÊNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

19. Điều gì được khẳng định và điều gì bị phủ nhận trong mệnh đề rằng Đức Chúa Trời là một Linh?

Chúng ta không biết gì về thực thể ngoại trừ như nó được biểu lộ bởi các tính chất của nó. Vật chất là thực thể mà các tính chất của nó biểu lộ trực tiếp cho các giác quan thân thể của chúng ta. Linh là thực thể mà các tính chất của nó biểu lộ trực tiếp cho chúng ta trong ý thức bản thân, và chỉ cách suy diễn bằng lời nói và các dấu hiệu hay phương thức diễn đạt khác qua các giác quan của chúng ta.

Khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là một Linh chúng ta muốn nói––

Trước hết. Về mặt phủ định, rằng Ngài không có thân thể hay rằng Ngài không được cấu thành từ các nguyên tố vật chất nào; rằng Ngài không phải chịu bất kỳ điều kiện giới hạn nào của sự tồn tại vật chất; và, do đó, rằng Ngài không được nắm bắt như đối tượng của bất kỳ giác quan thân thể nào của chúng ta.

Thứ hai. Về mặt tích cực, rằng Ngài là một hữu thể có lý trí, phân biệt với sự chính xác vô hạn giữa điều thật và điều giả; rằng Ngài là một hữu thể luân lý, phân biệt giữa điều phải và điều trái; rằng Ngài là một tác nhân tự do, mà hành động của Ngài được tự quyết định bởi ý chí của chính Ngài; và, tóm lại, rằng mọi tính chất thiết yếu của các linh của chúng ta đều có thể được khẳng định thật về Ngài ở mức độ vô hạn.

Lẽ thật lớn này không phù hợp với giáo lý rằng Đức Chúa Trời là linh hồn của thế giới (anima mundi) một lực tổ chức có thể uốn nắn không thể tách rời khỏi vật chất; cũng với giáo lý Ngộ đạo về sự phát xuất, và với mọi hình thức của Chủ nghĩa Duy vật và Chủ nghĩa Phiếm thần hiện đại.

20. Hãy trình bày chứng cứ rằng Đức Chúa Trời là một Linh.

Trước hết. Nó được khẳng định rõ ràng trong Kinh Thánh.––Giăng 4:24.

Thứ hai. Nó suy ra từ ý niệm của chúng ta về các sự hoàn hảo vô hạn và tuyệt đối. Vật chất rõ ràng là thấp kém hơn Linh, và không thể tách rời khỏi nhiều loại bất toàn và giới hạn. Vật chất gồm các nguyên tử tách rời và không ngừng phản ứng lẫn nhau không thể là "một," cũng không "vô hạn", cũng không "bất biến," v.v. Ý niệm rằng vật chất có thể được hiệp nhất với linh trong Đức Chúa Trời, như nó ở trong con người, được cảm thấy là làm hạ thấp Ngài, và trói buộc Ngài chặt dưới các giới hạn của thời gian và không gian.

Thứ ba. Không có dấu vết nào ở đâu của các tính chất vật chất trong Đấng Sáng tạo và Đấng Cai trị Quan phòng của vũ trụ––trong khi mọi bằng chứng rằng một Đức Chúa Trời tồn tại đều cùng nhau chứng minh rằng Ngài là một thân vị supremely khôn ngoan, nhân từ, công chính, và có quyền năng––tức là, rằng Ngài là một linh cá nhân.

MỐI LIÊN HỆ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỚI KHÔNG GIAN

21. Vô biên của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì?

Vô biên của Đức Chúa Trời là cụm từ được dùng để diễn tả sự kiện Đức Chúa Trời là vô hạn trong mối liên hệ của Ngài với không gian, tức là, toàn thể bản chất không thể chia cắt của Đức Chúa Trời trong mọi thời điểm của thời gian đều đồng hiện với mọi điểm của không gian vô hạn.

Điều này không phải do sự nhân lên vô hạn của Linh Ngài, vì Ngài đời đời là một và cá nhân; cũng không phải do sự khuếch tán vô hạn của bản chất Ngài qua không gian vô hạn, như không khí được khuếch tán trên mặt đất, vì, là một Linh, Ngài không được cấu thành từ các phần, cũng không có khả năng giãn nở, nhưng toàn thể Thần tính trong một bản chất không thể chia cắt đều hiện diện cách bình đẳng trong mọi thời điểm của thời gian đời đời với toàn thể không gian vô hạn, và với mọi phần của nó.

22. Vô biên khác với sự vô sở bất tại thế nào?

Vô biên đặc trưng mối liên hệ của Đức Chúa Trời với không gian được xét trừu tượng trong chính nó. Sự vô sở bất tại đặc trưng mối liên hệ của Đức Chúa Trời với các tạo vật của Ngài khi chúng lần lượt chiếm các vị trí khác nhau của chúng trong không gian. Bản chất thần thiêng là vô biên trong hữu thể của chính nó, cách tuyệt đối. Nó là vô sở bất tại tương đối với mọi tạo vật của Ngài.

23. Các phương thức khác nhau của sự hiện diện thần thiêng là gì, và có thể chứng minh thế nào rằng Ngài hiện diện khắp nơi về bản chất của Ngài?

Đức Chúa Trời có thể được quan niệm là hiện diện tại bất kỳ nơi nào, hoặc với bất kỳ tạo vật nào, trong nhiều phương thức, trước hết, về bản chất của Ngài; thứ hai, về kiến thức của Ngài; thứ ba, như biểu lộ sự hiện diện ấy cho bất kỳ tạo vật thông minh nào; thứ tư, như thi hành quyền năng của Ngài theo bất kỳ cách nào, trong hoặc trên tạo vật. Về bản chất và kiến thức, sự hiện diện của Ngài là một khắp nơi và luôn luôn. Về sự tự biểu lộ của Ngài và sự thi hành quyền năng của Ngài, sự hiện diện của Ngài khác nhau vô tận trong các trường hợp khác nhau về mức độ và phương thức. Như vậy Đức Chúa Trời hiện diện với hội thánh như Ngài không hiện diện với thế gian. Như vậy Ngài hiện diện trong địa ngục trong sự biểu lộ và thi hành cơn thạnh nộ công chính, trong khi Ngài hiện diện trên thiên đàng trong sự biểu lộ và thông truyền tình yêu và vinh quang đầy ân điển.

24. Hãy chứng minh rằng Đức Chúa Trời là vô sở bất tại về bản chất của Ngài.

Việc Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi về bản chất của Ngài được chứng minh, trước hết từ Kinh Thánh (1 Các Vua 8:27; Thi thiên 139:7–10; Ê-sai 66:1; Công vụ 17:27, 28); thứ hai, từ lý trí. (1) Nó suy ra nhất thiết từ sự vô hạn của Ngài. (2) Từ sự kiện rằng kiến thức của Ngài là bản chất của Ngài đang biết, và các hành động của Ngài là bản chất của Ngài đang hành động. Nhưng kiến thức của Ngài và quyền năng của Ngài vươn tới mọi sự.

25. Hãy trình bày các mối liên hệ khác nhau mà các vật thể, các linh thọ tạo, và Đức Chúa Trời duy trì với không gian.

Turretin nói: Các vật thể được quan niệm là tồn tại trong không gian cách bị bao quanh, vì chiếm một phần nào đó của không gian, chúng bị không gian giới hạn về mọi phía. Các linh thọ tạo không chiếm bất kỳ phần nào của không gian, cũng không bị bất kỳ phần nào bao bọc, tuy nhiên, chúng ở trong không gian cách xác định, như ở đây chứ không ở kia. Đức Chúa Trời, mặt khác, ở trong không gian cách tràn đầy, vì theo cách siêu việt, bản chất của Ngài lấp đầy mọi không gian. Ngài không bị bao gồm trong không gian nào; Ngài không bị loại trừ khỏi không gian nào. Hoàn toàn hiện diện với mỗi điểm, Ngài bao quát mọi không gian cùng một lúc.

Thời gian và Không gian không phải là các thực thể, cũng không phải các phẩm chất, cũng không phải các mối liên hệ đơn thuần. Chúng cấu thành một loại riêng, tuyệt đối khác biệt với mọi thực thể khác, và do đó thách thức mọi sự phân loại. "Chúng ta biết rằng không gian và thời gian tồn tại; chúng ta biết trên bằng chứng đầy đủ rằng Đức Chúa Trời tồn tại; nhưng chúng ta không có phương tiện nào để biết không gian và thời gian đứng trong mối liên hệ nào với Đức Chúa Trời. Quan điểm của Ngài Isaac Newton, — 'Deus durat semper et adest ubique, et, existendo semper et ubique, durationem et spatium constituit'— chắc chắn là một quan điểm hùng vĩ, nhưng tôi rất nghi ngờ liệu trí tuệ con người có thể độc đoán khẳng định rằng nó đúng như nó hùng vĩ hay không."— McCosh, "Intuitions of the Mind," tr. 212.

MỐI LIÊN HỆ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỚI THỜI GIAN

26. Sự đời đời là gì?

Sự đời đời là thời gian vô hạn; thời gian được giải thoát khỏi mọi giới hạn, không có khởi đầu, không có kế tiếp, và không có kết thúc. Các nhà kinh viện diễn đạt nó là một punctum stans, một hiện tại hằng tồn.

Tuy nhiên, chúng ta chỉ có thể quan niệm tích cực về sự đời đời như thời gian được kéo dài vô định từ thời điểm hiện tại theo hai hướng, về quá khứ và về tương lai, được diễn đạt không đúng là sự đời đời a parte ante, hay quá khứ, và sự đời đời a parte post, hay tương lai. Tuy nhiên, sự đời đời của Đức Chúa Trời là một và không thể chia cắt. Aeternitas est una individua et tota simul.

27. Thời gian là gì?

Thời gian là thời gian bị giới hạn, được đo lường bởi sự kế tiếp, hoặc của tư tưởng hoặc của chuyển động. Nó được phân biệt trong mối liên hệ với các tri giác của chúng ta thành quá khứ, hiện tại, và tương lai.

28. Thời gian mang mối liên hệ gì với sự đời đời?

Sự đời đời, hiện tại bất biến, không có khởi đầu hay kết thúc, bao gồm mọi thời gian, và đồng tồn như một thời điểm không thể chia cắt, với mọi sự kế tiếp của thời gian khi chúng xuất hiện và trôi qua theo thứ tự của chúng.

Tuy nhiên, đối với chúng ta, tư tưởng chỉ có thể hiện hữu dưới những giới hạn của thời gian và không gian. Chúng ta chỉ có thể quan niệm về Đức Chúa Trời theo cách hữu hạn là trước tiên Ngài định ý rồi sau đó hành động, trước tiên Ngài hứa hoặc cảnh báo rồi sau đó ứng nghiệm lời Ngài, vân vân. Đấng ngự trong cõi đời đời vượt quá sự hiểu biết của chúng ta một cách vô hạn. Ê-sai 57:15.

29. Khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là đời đời, chúng ta khẳng định điều gì và phủ nhận điều gì?

Chúng ta khẳng định, thứ nhất, về sự hiện hữu của Ngài, Ngài không bao giờ có khởi đầu, và sẽ không bao giờ có kết thúc; thứ hai, về cách thức hiện hữu của Ngài, các tư tưởng, cảm xúc, mục đích và hành động của Ngài, không có sự tiếp nối, là một và không thể tách rời, mãi mãi như nhau; thứ ba, Ngài là bất biến.

Chúng ta phủ nhận, thứ nhất, Ngài từng có khởi đầu hay sẽ từng có kết thúc; thứ hai, rằng các trạng thái của Ngài [NEEDS REVIEW: source reads "his states or of occur in succession", likely "states or acts"] diễn ra một cách tiếp nối; thứ ba, rằng bản thể, các thuộc tính hay mục đích của Ngài sẽ từng thay đổi.

30. Các hành động của Đức Chúa Trời được nói là quá khứ, hiện tại và tương lai theo nghĩa nào?

Các hành động của Đức Chúa Trời không bao giờ là quá khứ, hiện tại hay tương lai đối với chính Đức Chúa Trời, mà chỉ đối với các đối tượng và hậu quả của các hành động Ngài nơi thọ tạo. Mục đích có hiệu quả, bao gồm đối tượng, thời gian và hoàn cảnh chính xác, luôn hiện diện trước mặt Ngài và không hề thay đổi; tuy nhiên, sự kiện diễn ra nơi thọ tạo xảy ra trong thời gian, và do đó là quá khứ, hiện tại hay tương lai đối với sự quan sát của chúng ta.

31. Các sự kiện là quá khứ hay tương lai theo nghĩa nào khi nói về Đức Chúa Trời?

Vì sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là vô hạn, mỗi sự kiện phải, thứ nhất, mãi mãi hiện diện như nhau trước sự hiểu biết của Ngài từ đời đời đến đời đời; thứ hai, các sự kiện này phải được Ngài biết đúng như chúng thật sự diễn ra trong chính chúng, ví dụ, trong bản chất thật, các mối quan hệ của chúng, vân vân — Do đó, sự phân biệt này là đúng: sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về mọi sự kiện không có khởi đầu, kết thúc hay sự tiếp nối; nhưng Ngài biết chúng như chính chúng diễn ra trong dòng tiếp nối của thời gian, quá khứ, hiện tại hay tương lai, tương đối với nhau.

SỰ BẤT BIẾN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

32. Sự bất biến của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì?

Bởi sự bất biến của Ngài, chúng ta muốn nói rằng điều đó xuất phát từ sự trọn vẹn vô hạn của Đức Chúa Trời; rằng Ngài không thể bị thay đổi bởi bất cứ điều gì từ bên ngoài chính Ngài; và rằng Ngài sẽ không thay đổi bởi bất cứ nguyên lý nào từ bên trong chính Ngài; rằng về bản thể, ý muốn và các trạng thái hiện hữu của Ngài, Ngài mãi mãi như nhau từ đời đời đến đời đời.

Như vậy, Ngài là tuyệt đối bất biến trong chính Ngài. Ngài cũng bất biến tương đối với thọ tạo, vì sự hiểu biết, mục đích và chân lý của Ngài, như chúng được chúng ta quan niệm và được tỏ bày cho chúng ta, không thể biết đến sự biến thiên nào hay bóng của sự thay đổi — Gia-cơ 1:17.

33. Hãy chứng minh từ Kinh Thánh và lý trí rằng Đức Chúa Trời là bất biến.

Thứ nhất. Kinh Thánh: Ma-la-chi 3:6; Thi Thiên 33:11; Ê-sai 46:10; Gia-cơ 1:17.

Thứ hai. Lý trí: (1) Đức Chúa Trời là Đấng tự hữu. Như Ngài không bị ai gây ra, nhưng gây ra mọi sự, thì Ngài không thể bị ai thay đổi, nhưng thay đổi mọi sự. (2) Ngài là hữu thể tuyệt đối. Cả sự hiện hữu của Ngài, cách thức hiện hữu, hay ý muốn của Ngài, đều không bị quyết định bởi bất cứ mối quan hệ cần thiết nào mà chúng giữ với bất cứ điều gì bên ngoài chính Ngài. Như Ngài có trước mọi sự và gây ra mọi sự, thì ý muốn tối thượng của Ngài đã tự do quyết định các mối quan hệ mà mọi sự được phép giữ với Ngài. (3) Ngài vô hạn trong thời hạn tồn tại, và do đó Ngài không thể biết đến sự tiếp nối hay thay đổi. (4) Ngài vô hạn trong mọi sự trọn vẹn, hiểu biết, khôn ngoan, công chính, nhân từ, ý muốn, quyền năng, và do đó không thể thay đổi, vì không có gì có thể thêm vào sự vô hạn hay lấy ra khỏi nó. Bất cứ sự thay đổi nào cũng sẽ khiến Ngài hoặc kém hơn vô hạn trước đó, hoặc kém hơn vô hạn về sau.

34. Làm thế nào sự sáng tạo thế giới và sự nhập thể của Con có thể hòa hợp với sự bất biến của Đức Chúa Trời?

Thứ nhất. Về sự sáng tạo. Mục đích có hiệu quả, ý muốn và quyền năng sáng tạo thế giới ngự trong Đức Chúa Trời từ đời đời mà không thay đổi, nhưng chính mục đích hữu hiệu này đã định rằng hậu quả sẽ diễn ra theo thời gian và thứ tự thích hợp của nó. Hậu quả này diễn ra từ Đức Chúa Trời, nhưng tất nhiên không hề liên quan đến một bóng của sự thay đổi nào nơi Đức Chúa Trời, vì không có gì bị lấy khỏi Ngài hay được thêm vào Ngài.

Thứ hai. Về sự nhập thể. Con thiêng liêng đã nhận lấy một bản tính nhân loại được sáng tạo vào sự hiệp nhất ngôi vị với chính Ngài. Bản thể không được sáng tạo của Ngài tất nhiên không bị thay đổi. Ngôi vị đời đời của Ngài không bị thay đổi trong chính Ngài, mà chỉ được đưa vào một mối quan hệ mới. Sự thay đổi do sự kiện vĩ đại đó gây ra chỉ diễn ra trong bản tính được sáng tạo của con người Chúa Giê-su Christ.

TRÍ THÔNG MINH VÔ HẠN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

35. Cách thức hiểu biết của Đức Chúa Trời khác với cách thức của chúng ta như thế nào?

Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, thứ nhất, là bản thể của Ngài đang hiểu biết; thứ hai, nó là một hành động duy nhất, đời đời, bao quát mọi sự, không thể phân chia.

(1) Nó không phải là suy luận, tức là tiến hành một cách lô-gíc từ điều đã biết đến điều chưa biết; mà là trực giác, tức là nhận biết mọi sự một cách trực tiếp trong ánh sáng của chính nó.

(2) Nó độc lập, tức là nó không hề lệ thuộc vào các thọ tạo của Ngài hay các hành động của chúng, mà chỉ lệ thuộc vào trực giác vô hạn của chính Ngài về mọi điều có thể trong ánh sáng của lý trí chính Ngài, và về mọi điều thực tại và tương lai trong ánh sáng của mục đích đời đời của chính Ngài.

(3) Nó toàn diện và đồng thời, không tiếp nối. Nó là một hành động trực giác duy nhất, không thể phân chia, nhìn thấy mọi sự trong chính chúng, các mối quan hệ và sự tiếp nối của chúng, như luôn hiện diện.

(4) Nó trọn vẹn và thuộc bản thể, không tương đối, tức là Ngài biết mọi sự một cách trực tiếp trong các bản thể ẩn giấu của chúng, trong khi chúng ta chỉ biết chúng qua các thuộc tính của chúng, như chúng đứng liên hệ với các giác quan của chúng ta.

(5) Chúng ta biết hiện tại một cách không trọn vẹn, quá khứ chúng ta nhớ một cách mờ nhạt, tương lai chúng ta hoàn toàn không biết; nhưng Đức Chúa Trời biết mọi sự, quá khứ, hiện tại và tương lai, bởi một sự nhìn thấy duy nhất, toàn diện, bao quát mọi sự, không tiếp nối.

36. Các nhà thần học đã định nghĩa sự trọn vẹn thiêng liêng này như thế nào?

Turretin, Locus 3., Q. 12. — "Về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, trước hết, hai điều phải được xét đến, tức là, cách thức và đối tượng của nó. Cách thức của sự hiểu biết thiêng liêng gồm ở điều này, rằng Ngài biết mọi sự một cách trọn vẹn, riêng biệt, rõ ràng và bất biến, và sự hiểu biết của Ngài do đó được phân biệt với sự hiểu biết của loài người và các thiên sứ. Ngài biết mọi sự một cách trọn vẹn, vì Ngài đã biết chúng qua chính Ngài hay bản thể của chính Ngài, chứ không qua các hiện tượng của sự vật, như các thọ tạo biết các đối tượng... 2. Ngài biết mọi sự một cách riêng biệt vì Ngài biết chúng một cách trực giác, bởi một hành động nhận thức trực tiếp, chứ không phải suy diễn, bởi một tiến trình suy luận lập luận, hay bởi việc so sánh điều này với điều khác... 3. Ngài biết mọi sự một cách rõ ràng, không phải là Ngài hiệp nhất các thuộc tính khác nhau của sự vật bởi một quan niệm khác, mà là Ngài nhìn thấu mọi sự bởi một hành động trực giác rõ ràng nhất, và không có gì, ngay cả điều nhỏ nhất, thoát khỏi Ngài... 4. Và Ngài biết mọi sự một cách bất biến vì nơi Ngài không có bóng của sự thay đổi, và Ngài, trong khi chính Ngài không bị lay động, lay động mọi sự, và do đó nhận biết mọi sự biến đổi khác nhau của sự vật, bởi một hành động nhận thức bất biến."

37. Các đối tượng của sự hiểu biết thiêng liêng có thể được phân loại như thế nào?

Thứ nhất. Chính Đức Chúa Trời trong hữu thể vô hạn của chính Ngài. Rõ ràng là điều này, vượt quá tổng của mọi đối tượng khác, là đối tượng duy nhất xứng đáng với một sự hiểu biết thật sự vô hạn.

Thứ hai. Mọi đối tượng có thể, với tư cách như vậy, dù chúng có là hay đã từng là, hay sẽ từng là hay không, được nhìn thấy trong ánh sáng của lý trí vô hạn của chính Ngài.

Thứ ba. Mọi điều thực tại, đã từng là, đang là, hay sẽ là, Ngài thấu hiểu trong một hành động hiểu biết đời đời, đồng thời, như những điều thực tại luôn hiện diện trước Ngài, và được biết là như vậy trong ánh sáng của mục đích tối thượng và đời đời của chính Ngài.

38. Tên gọi kỹ thuật của sự hiểu biết về các điều có thể là gì, và nền tảng của sự hiểu biết đó là gì?

Tên gọi kỹ thuật của nó là scientia simplicis intelligentiae, sự hiểu biết của trí tuệ đơn giản, được gọi như vậy, vì nó được chúng ta quan niệm là một hành động đơn thuần của trí tuệ thiêng liêng, không có bất cứ hành động đồng thời nào của ý muốn thiêng liêng. Vì cùng lý do đó, nó được gọi là scientia necessaria, sự hiểu biết cần thiết, tức là không phải tự nguyện, hay được quyết định bởi ý muốn. Nền tảng của sự hiểu biết đó là sự hiểu biết thuộc bản thể và vô hạn trọn vẹn của Đức Chúa Trời về sự toàn năng của chính Ngài.

39. Tên gọi kỹ thuật của sự hiểu biết về các điều thực tại, dù quá khứ, hiện tại hay tương lai, là gì, và nền tảng của sự hiểu biết đó là gì?

Nó được gọi là scientia visions [NEEDS REVIEW: source "scientia visions", likely "scientia visionis"], sự hiểu biết của sự nhìn thấy, và scientia libera, sự hiểu biết tự do, vì trí tuệ của Ngài trong trường hợp này được quan niệm là bị quyết định bởi một hành động đồng thời của ý muốn Ngài.

Nền tảng của sự hiểu biết này là sự hiểu biết vô hạn của Đức Chúa Trời về mục đích đời đời, bao quát mọi sự và không thể thay đổi của chính Ngài.

40. Hãy chứng minh rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời mở rộng đến các sự kiện ngẫu nhiên trong tương lai.

Tính ngẫu nhiên của các sự kiện theo cách nhìn của chúng ta có nền tảng hai mặt: thứ nhất, các nguyên nhân trực tiếp của chúng có thể là không thể xác định đối với chúng ta, như trong trường hợp của con xúc xắc; thứ hai, nguyên nhân trực tiếp của chúng có thể là ý chí của một tác nhân tự do. Loại thứ nhất không hề ngẫu nhiên trong cách nhìn của Đức Chúa Trời. Loại thứ hai được Ngài biết trước là ngẫu nhiên trong nguyên nhân của chúng, nhưng không kém phần chắc chắn trong sự kiện của chúng.

Việc Ngài thật sự biết trước tất cả những điều như vậy là chắc chắn —

Thứ nhất. Kinh Thánh khẳng định điều đó. — 1 Sa-mu-ên 23:11, 12; Công Vụ 2:23; 15:18; Ê-sai 46:9, 10.

Thứ hai. Ngài thường tiên tri các sự kiện ngẫu nhiên trong tương lai, tại thời điểm của lời tiên tri, đã được ứng nghiệm trong sự kiện. Mác 14:30.

Thứ ba. Đức Chúa Trời là vô hạn trong mọi sự trọn vẹn của Ngài, do đó sự hiểu biết của Ngài phải (1) trọn vẹn, và bao gồm mọi điều tương lai cũng như quá khứ, (2) độc lập với thọ tạo. Ngài biết mọi sự trong chính chúng bởi ánh sáng của chính Ngài, và không thể lệ thuộc vào ý muốn của thọ tạo để làm cho sự hiểu biết của Ngài hoặc chắc chắn hơn hoặc trọn vẹn hơn.

41. Làm thế nào sự chắc chắn của sự biết trước của Đức Chúa Trời có thể hòa hợp với sự tự do của các tác nhân đạo đức trong các hành động của họ?

Khó khăn được trình bày ở đây có bản chất này. Sự biết trước của Đức Chúa Trời là chắc chắn; do đó, sự kiện phải chắc chắn là tương lai; nếu chắc chắn là tương lai, làm thế nào tác nhân có thể tự do trong việc thực hiện nó.

Để tránh khó khăn này, một mặt, một số nhà thần học đã phủ nhận thực tại của sự tự do đạo đức của con người, trong khi mặt khác, những người khác lại cho rằng, vì sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là tự do, Ngài tự nguyện kiềm chế không biết những điều mà các thọ tạo được ban cho quyền tự do hành động sẽ làm.

Chúng tôi nhận xét —

Thứ nhất. Sự biết trước chắc chắn của Đức Chúa Trời về mọi sự kiện tương lai và quyền tự do hành động của con người đều là những sự kiện chắc chắn, được thiết lập vững chắc bởi bằng chứng độc lập. Chúng ta phải tin cả hai, dù chúng ta có thể hòa hợp chúng hay không.

Thứ hai. Mặc dù sự cần thiết không tương thích với sự tự do, sự chắc chắn về mặt đạo đức thì không, như đã được chứng minh đầy đủ trong Chương 15., Câu hỏi 25.

42. Scientia media là gì?

Đây là tên gọi kỹ thuật của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về các sự kiện ngẫu nhiên trong tương lai, được các tác giả của sự phân biệt này cho là lệ thuộc không phải vào mục đích đời đời của Đức Chúa Trời làm cho sự kiện chắc chắn, mà vào hành động tự do của thọ tạo như được thấy trước bởi một trực giác đặc biệt. Nó được gọi là scientia media, sự hiểu biết trung gian, vì nó được cho là chiếm một vị trí trung gian giữa sự hiểu biết của trí tuệ đơn giản và sự hiểu biết của sự nhìn thấy. Nó khác với cái trước, vì đối tượng của nó không phải là mọi điều có thể, mà là một loại đặc biệt của các điều thật sự tương lai. Nó khác với cái sau, vì nền tảng của nó không phải là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, mà là hành động tự do của thọ tạo như được thấy trước một cách đơn giản.

43. Sự phân biệt này được ai đưa ra, và với mục đích gì?

Bởi Luis Molina, một tu sĩ Dòng Tên, sinh năm 1535 và qua đời năm 1601, giáo sư thần học tại Đại học Evora, Bồ Đào Nha, trong tác phẩm có tựa đề "Liberi arbitrii cum gratae donis, divine praescientia, praedestinatione et reprobatione concordia" [NEEDS REVIEW: source title reads "gratae donis, divine praescientia", likely "gratiae donis, divinae praescientiae"]. — "Hist. of Doc." của Hagenbach, quyển 2, tr. 280. Nó được nghĩ ra với mục đích giải thích làm thế nào Đức Chúa Trời có thể chắc chắn biết trước những điều mà các thọ tạo tự do của Ngài sẽ làm trong khi không có bất cứ sự tiền định tối thượng nào từ phía Ngài, quyết định hành động của chúng. Như vậy làm cho sự tiền định của Ngài đối với loài người vào hạnh phúc hay khốn khổ lệ thuộc vào sự biết trước của Ngài về đức tin và sự vâng lời của họ, và phủ nhận rằng sự biết trước của Ngài lệ thuộc vào sự tiền định tối thượng của Ngài.

44. Những lập luận chống lại tính hợp lệ của sự phân biệt này là gì?

Thứ nhất. Các lập luận mà nó dựa vào là không thể đứng vững. Những người bênh vực nó viện dẫn — (1) Kinh Thánh. — 1 Sa-mu-ên 23:9–12; Ma-thi-ơ 11:22, 23. (2) Rằng sự phân biệt này rõ ràng là cần thiết, để làm cho cách thức của sự biết trước thiêng liêng nhất quán với quyền tự do hành động của con người.

Đối với lập luận thứ nhất, chúng tôi trả lời rằng các sự kiện được nhắc đến trong các đoạn Kinh Thánh trích dẫn trên đây không phải là tương lai. Chúng chỉ dạy rằng Đức Chúa Trời, biết mọi nguyên nhân, tự do và cần thiết, biết chúng sẽ hành động thế nào dưới bất cứ điều kiện nào được đề ra. Ngay cả chúng ta cũng biết rằng nếu chúng ta thêm lửa vào thuốc súng thì một vụ nổ sẽ xảy ra.

Điều này thuộc về loại thứ nhất mà chúng tôi đã trích dẫn ở trên (Câu hỏi 38), hay sự hiểu biết về mọi điều có thể. Đối với lập luận thứ hai, chúng tôi trả lời rằng sự biết trước chắc chắn của Đức Chúa Trời bao hàm sự chắc chắn của hành động tự do trong tương lai của thọ tạo Ngài không kém gì sự tiền định của Ngài; và rằng sự tiền định tối thượng của Đức Chúa Trời, đối với các hành động tự do của loài người, chỉ làm cho chúng chắc chắn là tương lai và không hề định liệu việc gây ra các hành động đó bằng bất cứ cách nào khác ngoài ý chí tự do của chính thọ tạo đang hành động một cách tự do.

Thứ hai. Sự hiểu biết trung gian này là không cần thiết, vì mọi đối tượng có thể của sự hiểu biết, mọi điều có thể, và mọi điều thật sự sẽ là, đã được bao gồm trong hai loại đã trích dẫn (Câu hỏi 38, 39).

Thứ ba. Nếu Đức Chúa Trời chắc chắn biết trước bất cứ sự kiện tương lai nào, thì nó phải chắc chắn là tương lai, và Ngài phải đã biết trước nó là chắc chắn tương lai, hoặc vì nó đã chắc chắn từ trước, hoặc vì việc Ngài biết trước nó đã làm cho nó chắc chắn. Nếu việc Ngài biết trước nó đã làm cho nó chắc chắn, thì sự biết trước của Ngài bao hàm sự tiền định. Nếu nó đã chắc chắn từ trước, thì chúng tôi hỏi, điều gì có thể làm cho nó chắc chắn, ngoại trừ điều chúng tôi khẳng định, sắc lệnh của Đức Chúa Trời, hoặc để tự Ngài gây ra nó một cách trực tiếp, hoặc để gây ra nó qua một nguyên nhân thứ hai cần thiết nào đó, hoặc để một tác nhân tự do nào đó gây ra nó một cách tự do? Chúng ta chỉ có thể chọn giữa sự tiền định của Đức Chúa Trời và một số phận mù quáng.

Thứ tư. Quan điểm này làm cho sự hiểu biết của Đức Chúa Trời lệ thuộc vào các hành động của các thọ tạo Ngài bên ngoài chính Ngài: Điều này vừa vô lý vừa bất kính, nếu Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời và tuyệt đối.

Thứ năm. Các Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời tiền định cũng như biết trước các hành động tự do của loài người. — Ê-sai 10:5–15; Công Vụ 2:23; 4:27, 28.

45. Sự khôn ngoan khác với sự hiểu biết như thế nào, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời gồm ở điều gì?

Sự hiểu biết là một hành động đơn giản của trí hiểu, nắm bắt rằng một sự vật là, và thấu hiểu bản chất và các mối quan hệ của nó, hay nó là như thế nào.

Sự khôn ngoan giả định sự hiểu biết, và là sự sử dụng thực tiễn mà trí hiểu, được quyết định bởi ý muốn, làm ra từ chất liệu của sự hiểu biết. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là vô hạn và đời đời. Nó được chúng ta quan niệm là chọn mục đích cao nhất có thể, sự bày tỏ vinh quang của chính Ngài, và sau đó, trong việc chọn và hướng dẫn trong mọi lĩnh vực của các công tác Ngài, các phương tiện tốt nhất có thể để bảo đảm mục đích đó. Sự khôn ngoan này được bày tỏ một cách vinh hiển cho chúng ta trong các sân khấu lớn của sự sáng tạo, sự quan phòng và ân điển.

QUYỀN NĂNG VÔ HẠN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

46. Sự toàn năng của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì?

Quyền năng là hiệu lực mà, bởi một luật thiết yếu của tư tưởng, chúng ta nhận biết là vốn có trong một nguyên nhân liên quan đến hậu quả của nó. Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên không được gây ra, và hiệu lực gây ra của ý muốn Ngài hoàn toàn không bị giới hạn bởi bất cứ điều gì bên ngoài chính các sự trọn vẹn thiêng liêng.

47. Sự phân biệt nào đã được ghi nhận giữa Potestas absoluta và Potestas ordinata của Đức Chúa Trời?

Các Kinh Thánh và lý trí đúng đắn dạy chúng ta rằng hiệu lực gây ra của Đức Chúa Trời không bị giới hạn trong vũ trụ của các nguyên nhân thứ hai, và các thuộc tính và luật lệ tích cực của chúng. Cụm từ Potestas absoluta diễn tả sự toàn năng của Đức Chúa Trời được xét một cách tuyệt đối trong chính Ngài — và cụ thể là nguồn dự trữ quyền năng vô hạn còn lại nơi Ngài như một thuộc tính cá nhân tự do, vượt trên và vượt ra ngoài mọi quyền năng của tự nhiên và các hành động quan phòng thông thường của Ngài trên và qua chúng. Sự sáng tạo, các phép lạ, vân vân, là những sự thể hiện của quyền năng này của Đức Chúa Trời. Mặt khác, Potestas ordinata là quyền năng của Đức Chúa Trời như hiện nay được thể hiện trong và qua hệ thống đã được thiết lập của các nguyên nhân thứ hai, trong tiến trình thông thường của sự Quan Phòng. Những người duy lý và những người bênh vực chủ nghĩa tự nhiên thuần túy, là những người phủ nhận các phép lạ, và bất cứ hình thức can thiệp thiêng liêng nào vào trật tự đã được thiết lập của tự nhiên, tất nhiên chỉ thừa nhận cái sau và phủ nhận cách thức quyền năng thiêng liêng cái trước.

48. Quyền năng của Đức Chúa Trời bị giới hạn theo nghĩa nào và không giới hạn theo nghĩa nào?

Chúng ta ý thức về hiệu lực gây ra của chính mình. Thứ nhất. Rằng nó rất giới hạn. Chúng ta chỉ có sự kiểm soát trực tiếp trên dòng tư tưởng của mình, và sự co rút của một vài cơ bắp. Thứ hai. Rằng chúng ta lệ thuộc vào việc sử dụng các phương tiện để tạo ra các hiệu quả mà chúng ta định. Thứ ba. Chúng ta lệ thuộc vào các hoàn cảnh bên ngoài, giới hạn và định điều kiện chúng ta liên tục.

Mặt khác, quyền năng vốn có trong ý muốn thiêng liêng có thể tạo ra bất cứ hiệu quả nào Ngài định một cách tức thì, và khi Ngài hạ mình sử dụng các phương tiện, Ngài tự do ban cho chúng bất cứ hiệu lực nào chúng có. Mọi hoàn cảnh bên ngoài thuộc mọi loại đều là sự sáng tạo của chính Ngài, bị định điều kiện theo ý muốn Ngài, và do đó không thể giới hạn Ngài theo bất cứ cách nào. Ngài hoàn toàn không giới hạn trong việc thể hiện quyền năng Ngài. Ngài không thể làm điều sai trái, cũng không thể tạo ra các mâu thuẫn, vì quyền năng của Ngài là hiệu lực gây ra của một bản thể vô hạn hợp lý và công chính. Do đó, quyền năng của Ngài chỉ bị giới hạn bởi chính các sự trọn vẹn của Ngài.

49. Sự phân biệt trong chúng ta giữa quyền năng và ý muốn là một sự trọn vẹn hay một khuyết điểm, và nó có tồn tại trong Đức Chúa Trời không?

Người ta phản đối rằng nếu quyền năng của chúng ta ngang bằng với ý định của chúng ta, và mọi ý chí đều dẫn đến hành động ngay lập tức, chúng ta sẽ không ý thức về sự khác biệt giữa quyền năng và ý muốn. Chúng tôi thừa nhận rằng khi quyền năng của một người không tương xứng với ý muốn của người ấy thì đó là một khuyết điểm — và điều đó không bao giờ xảy ra với Đức Chúa Trời. Nhưng mặt khác, khi một người ý thức rằng mình sở hữu các quyền năng mà mình có thể nhưng không muốn thể hiện, người ấy ý thức rằng đó là một sự xuất sắc — và bản tính của người ấy trọn vẹn hơn vì sở hữu những nguồn dự trữ quyền năng như vậy so với khi không có chúng. Cho rằng không có gì trong Đức Chúa Trời mà không đang được thể hiện thực tế, rằng quyền năng của Ngài không mở rộng xa hơn ý muốn Ngài, là làm cho Ngài không lớn hơn sự sáng tạo hữu hạn của Ngài. Các hành động của một vĩ nhân gây ấn tượng với chúng ta chủ yếu như những biểu hiện của quyền năng lớn lao hơn nhiều vẫn còn trong dự trữ. Đối với Đức Chúa Trời cũng vậy.

50. Làm thế nào có thể chứng minh [NEEDS REVIEW: source reads "prayed", probably "proved"] rằng sự toàn năng tuyệt đối thuộc về Đức Chúa Trời?

Thứ nhất. Nó được Kinh Thánh khẳng định. Giê-rê-mi 32:17; Ma-thi-ơ 19:26; Lu-ca 1:37; Khải Huyền 19:6.

Thứ hai. Nó tất yếu được bao hàm trong chính ý niệm về Đức Chúa Trời như một hữu thể vô hạn.

Thứ ba. Mặc dù chúng ta chỉ mới thấy một phần đường lối của Ngài (Gióp 26:14), kinh nghiệm không ngừng mở rộng của chúng ta luôn tỏ bày cho chúng ta những bằng chứng mới và đáng kinh ngạc hơn về quyền năng của Ngài, luôn cho thấy một nguồn dự trữ không thể cạn kiệt.

Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

51. Ý muốn của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì?

Ý muốn của Đức Chúa Trời là bản thể của Đức Chúa Trời đang muốn, vô hạn và đời đời khôn ngoan, quyền năng và công chính. Theo quan niệm của chúng ta, đó là thuộc tính của Thần Tính mà chúng ta quy các mục đích và sắc lệnh của Ngài như nguyên lý của chúng.

52. Ý muốn của Đức Chúa Trời được nói là tự do theo nghĩa nào, và cần thiết theo nghĩa nào?

Ý muốn của Đức Chúa Trời là bản thể của Đức Chúa Trời đang muốn, khôn ngoan, quyền năng và công chính. Do đó, ý muốn của Ngài, trong mọi hành động, vừa chắc chắn vừa hết sức tự do, vừa khôn ngoan vừa công chính. Sự tự do của sự thờ ơ rõ ràng là xa lạ với bản tính của Ngài, vì sự trọn vẹn của sự khôn ngoan là chọn một cách khôn ngoan nhất, và sự trọn vẹn của sự công chính là chọn một cách công chính nhất.

Mặt khác, ý muốn của Đức Chúa Trời từ đời đời hoàn toàn độc lập với mọi thọ tạo của Ngài và mọi hành động của chúng.

53. Sự phân biệt giữa ý muốn sắc lệnh và ý muốn mạng lệnh của Đức Chúa Trời có ý nghĩa gì?

Ý muốn sắc lệnh của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời một cách hữu hiệu định ý về sự chắc chắn sẽ đến của các sự kiện. Ý muốn mạng lệnh của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị đạo đức, truyền lệnh cho các thọ tạo đạo đức của Ngài làm điều mà Ngài thấy là đúng và khôn ngoan để chúng trong hoàn cảnh của chúng phải làm.

Những điều này không mâu thuẫn nhau. Điều Ngài muốn như bổn phận của chúng ta rất có thể khác với điều Ngài muốn như mục đích của Ngài. Điều đúng cho Ngài để cho phép có thể là sai cho Ngài để chấp thuận, hay cho chúng ta để làm.

54. Sự phân biệt giữa ý muốn kín giấu và ý muốn được tỏ bày của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì?

Ý muốn kín giấu của Đức Chúa Trời là ý muốn sắc lệnh của Ngài, được gọi là kín giấu, vì mặc dù đôi khi nó được tỏ bày cho con người trong các lời tiên tri và lời hứa của Kinh Thánh, nhưng phần lớn nó được giấu kín trong Đức Chúa Trời.

Ý muốn được tỏ bày của Đức Chúa Trời là ý muốn mạng lệnh của Ngài, luôn được trình bày rõ ràng như quy tắc của bổn phận chúng ta. — Phục Truyền 29:29.

55. Những người Arminian [NEEDS REVIEW: source reads "Armenians"] giữ sự phân biệt giữa ý muốn tiền hành và ý muốn hậu hành của Đức Chúa Trời theo nghĩa nào, và những phản đối đối với quan điểm của họ về vấn đề này là gì?

Đây là một sự phân biệt do các nhà kinh viện sáng chế, và được những người Arminian chấp nhận, để hòa hợp ý muốn của Đức Chúa Trời với lý thuyết của họ về quyền tự do hành động của con người.

Họ gọi đó là một hành động tiền hành của ý muốn Đức Chúa Trời, hành động đi trước hành động của thọ tạo, ví dụ, trước khi A-đam phạm tội, Đức Chúa Trời muốn ông được hạnh phúc. Họ gọi đó là một hành động hậu hành của ý muốn Đức Chúa Trời, hành động theo sau hành động của thọ tạo, và là hậu quả của hành động đó, ví dụ, sau khi A-đam phạm tội, Đức Chúa Trời muốn ông chịu hình phạt xứng đáng với tội lỗi của ông.

Rất rõ ràng là sự phân biệt này không thật sự diễn tả bản chất của ý muốn Đức Chúa Trời, và mối quan hệ của nó với các hành động của các thọ tạo Ngài: thứ nhất, Đức Chúa Trời là đời đời, và do đó không thể có sự phân biệt nào trong các mục đích của Ngài về mặt thời gian; thứ hai, Đức Chúa Trời đời đời toàn tri và toàn năng. Do đó, nếu Ngài muốn bất cứ điều gì, Ngài phải từ ban đầu muốn các phương tiện để hoàn thành nó, và như vậy bảo đảm việc đạt được mục đích đã muốn.

Nếu không, Đức Chúa Trời phải có, cùng một lúc, hai ý muốn mâu thuẫn nhau đối với cùng một đối tượng. Sự thật là Đức Chúa Trời, đời đời và bất biến, bởi một hành động ý muốn bao quát, đã muốn mọi điều đã xảy ra cho A-đam từ đầu đến cuối theo thứ tự và sự tiếp nối chính xác mà mỗi sự kiện đã diễn ra; thứ ba, Đức Chúa Trời là vô hạn độc lập. Thật là hạ thấp Đức Chúa Trời khi quan niệm Ngài như trước tiên muốn điều mà Ngài không có quyền năng để thực hiện, rồi sau đó thay đổi ý muốn Ngài một cách hậu hành theo các hành động độc lập của các thọ tạo Ngài.

Thật vậy, vì các giới hạn tự nhiên của năng lực chúng ta, chúng ta tất yếu quan niệm các ý định khác nhau của một mục đích duy nhất, đời đời, không thể phân chia của Đức Chúa Trời, như giữ một mối quan hệ lô-gíc (không phải thời gian) nào đó với nhau như chính và hậu. Như vậy, chúng ta quan niệm Đức Chúa Trời trước tiên (theo thứ tự lô-gíc) sắc lệnh sáng tạo con người, rồi cho phép ông sa ngã, rồi chọn một số vào sự sống đời đời, và rồi cung cấp một sự cứu chuộc. — Turretin.

56. Những người Arminian [NEEDS REVIEW: source reads "Armenians"] giữ sự phân biệt giữa ý muốn tuyệt đối và ý muốn có điều kiện của Đức Chúa Trời theo nghĩa nào, và những phản đối đối với quan điểm đó là gì?

Theo quan điểm của họ, đó là ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời, ý muốn không bị treo trên bất cứ điều kiện nào ngoài chính Ngài, ví dụ, sắc lệnh của Ngài sáng tạo con người. Đó là ý muốn có điều kiện của Đức Chúa Trời, ý muốn bị treo trên một điều kiện, ví dụ, sắc lệnh của Ngài cứu những ai tin, tức là, với điều kiện đức tin của họ.

Rõ ràng là quan điểm này hoàn toàn không tương thích với bản chất của Đức Chúa Trời như một hữu thể đời đời, tự hữu, độc lập, vô hạn trong mọi sự trọn vẹn của Ngài. Nó hạ thấp Ngài xuống vị trí chỉ đơn thuần là một phần phối hợp của sự sáng tạo, giới hạn lẫn nhau và bị thọ tạo giới hạn.

Sự sai lầm xuất phát từ việc tách một mảnh của ý muốn Đức Chúa Trời ra khỏi một mục đích toàn vẹn, bao quát mọi sự, đời đời. Rõ ràng là, khi được nhìn đúng như đời đời và duy nhất, mục đích của Đức Chúa Trời phải

bao gồm mọi điều kiện, cũng như hậu quả của chúng. Ý muốn của Đức Chúa Trời không bị treo trên bất cứ điều kiện nào, nhưng Ngài đời đời muốn sự kiện như bị treo trên điều kiện của nó, và điều kiện của nó như quyết định sự kiện.

Mọi người đều thừa nhận rằng ý muốn mạng lệnh của Đức Chúa Trời, như được diễn tả trong các điều răn, lời hứa và lời cảnh báo, thường bị treo trên điều kiện. Nếu chúng ta tin, chúng ta chắc chắn sẽ được cứu. Đây là mối quan hệ mà Đức Chúa Trời đã bất biến thiết lập giữa đức tin như điều kiện, và sự cứu rỗi như hậu quả, tức là, đức tin là điều kiện của sự cứu rỗi. Nhưng điều này rất khác với việc nói rằng đức tin của Phao-lô là điều kiện của mục đích đời đời của Đức Chúa Trời để cứu ông, vì cùng một mục đích đã quyết định đức tin như điều kiện, và sự cứu rỗi như hậu quả của nó. Xem thêm, Chương 10. về các sắc lệnh.

57. Ý muốn của Đức Chúa Trời được nói là đời đời theo nghĩa nào?

Nó là một hành động duy nhất, đời đời, không tiếp nối, bao quát mọi sự, tuyệt đối quyết định hoặc thực hiện hoặc cho phép mọi sự, trong mọi mối quan hệ, điều kiện và sự tiếp nối của chúng, đã từng là, đang là, hay sẽ từng là.

58. Ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được nói là quy tắc của sự công chính theo nghĩa nào?

Rõ ràng là theo nghĩa cao nhất, đối với Đức Chúa Trời đang muốn, ý muốn đơn thuần của Ngài không thể được xem là nền tảng tối hậu của mọi sự công chính, cũng như không thể là nền tảng tối hậu của mọi sự khôn ngoan.

Vì, trong trường hợp đó, thứ nhất, sẽ không có sự khác biệt thiết yếu nào giữa đúng và sai trong chính chúng, mà chỉ có một sự khác biệt được Đức Chúa Trời tự ý thiết lập; và, thứ hai, việc gán sự công chính cho Đức Chúa Trời sẽ là vô nghĩa, vì lúc đó điều đó chỉ đơn thuần là nói rằng Ngài muốn như Ngài muốn. Sự thật là, ý muốn của Ngài hành động như sự khôn ngoan vô hạn công chính của Ngài thấy là đúng.

Mặt khác, ý muốn được tỏ bày của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là quy tắc tuyệt đối và tối hậu của sự công chính, cả khi Ngài truyền lệnh những điều trong chính chúng là trung tính, và như vậy làm cho chúng thành đúng, lẫn khi Ngài truyền lệnh những điều trong chính chúng là thiết yếu đúng, vì chúng là đúng.

SỰ CÔNG CHÍNH TUYỆT ĐỐI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

59. Các sự phân biệt, sự công chính tuyệt đối và tương đối, sự công chính cai trị, phân phối, và trừng phạt hay báo thù của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì?

Sự công chính tuyệt đối của Đức Chúa Trời là sự trọn vẹn đạo đức vô hạn hay sự công chính phổ quát của hữu thể chính Ngài.

Sự công chính tương đối của Đức Chúa Trời là bản tính vô hạn công chính của Ngài, được xem như được thể hiện trong mối quan hệ của Ngài với các thọ tạo đạo đức của Ngài, như Đấng cai trị đạo đức của chúng.

Cái sau này được gọi là cai trị, khi được xem như được thể hiện một cách chung trong việc quản trị các công việc của chính quyền phổ quát của Ngài, trong việc cung cấp cho và cai trị các thọ tạo của Ngài và các hành động của chúng. Nó được gọi là phân phối, khi được xem như được thể hiện trong việc ban cho mỗi thọ tạo phần thưởng hay hình phạt đúng theo tỷ lệ xứng đáng của họ. Nó được gọi là trừng phạt hay báo thù, khi được xem như đòi hỏi và thi hành hình phạt thích đáng và tương xứng của mọi tội lỗi, vì sự đáng bị khinh ghét nội tại của nó.

60. Các ý kiến khác nhau về bản chất của sự công chính trừng phạt của Đức Chúa Trời là gì, tức là, các lý do khác nhau được gán cho việc tại sao Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi là gì?

Những người Socinian phủ nhận hoàn toàn sự công chính trừng phạt của Đức Chúa Trời, và cho rằng Ngài trừng phạt tội lỗi chỉ đơn thuần vì lợi ích của cá nhân tội nhân, và của xã hội, chỉ trong chừng mực mà nó có thể quan tâm đến việc kiềm chế hay cải thiện người ấy. Những nhà thần học bênh vực lý thuyết cai trị của Sự Chuộc Tội cho rằng Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi không phải vì một nguyên lý bất biến trong chính Ngài đòi hỏi sự trừng phạt của nó, mà vì lợi ích của vũ trụ, trên cơ sở các nguyên lý lớn và bất biến của chính sách cai trị. Như vậy phân giải sự công chính thành một hình thức của lòng nhân từ chung. Leibnitz cho rằng "sự công chính là lòng tốt được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan."

Nguyên lý này giả định rằng hạnh phúc là điều thiện chính. Rằng bản chất của đức hạnh là mong muốn thúc đẩy hạnh phúc, và do đó mục đích của sự công chính chỉ có thể là ngăn ngừa khốn khổ. Đây là nền tảng của Lý thuyết Cai trị của Sự Chuộc Tội. Xem Chương 25. Xem Park về "Sự Chuộc Tội."

Một số cho rằng sự cần thiết của việc trừng phạt tội lỗi chỉ là giả định, tức là, chỉ xuất phát từ sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời.

Quan điểm đúng là Đức Chúa Trời được bất biến quyết định bởi sự công chính đời đời và thuộc bản thể của chính Ngài để giáng trên mọi tội lỗi một hình phạt tương xứng.

61. Hãy chứng minh rằng lòng nhân từ vô tư không phải là toàn bộ của đức hạnh.

Thứ nhất. Một số sự thể hiện của lòng nhân từ vô tư, ví dụ, tình cảm cha mẹ tự nhiên, hoàn toàn là bản năng, và không có đặc tính đạo đức tích cực nào.

Thứ hai. Một số sự thể hiện của lòng nhân từ vô tư, như sự nhượng bộ yếu đuối của một quan tòa trước lòng thương cảm với một kẻ có tội hay bạn bè của người ấy, là tích cực vô đạo đức.

Thứ ba. Có những nguyên lý đức hạnh không thể phân giải thành lòng nhân từ vô tư, như sự quan tâm thận trọng đúng đắn đối với điều thiện cao nhất của chính mình; khát vọng và nỗ lực theo đuổi sự xuất sắc cá nhân; sự ghê tởm thánh khiết tội lỗi vì chính nó [NEEDS REVIEW: source reads "for its own sane", likely "for its own sake"], và sự trừng phạt công chính tội lỗi để minh chứng sự công chính.

Thứ tư. Ý niệm về sự phải làm là ý niệm thiết yếu cấu thành nên đức hạnh. Không một sự phân tích nào có thể của ý niệm nhân từ sẽ cho ra ý niệm về bổn phận đạo đức. Điều này là đơn giản, không thể phân giải, tối hậu. Sự phải làm là giống, và lòng nhân từ là một trong các loài được bao gồm trong nó.

62. Hãy trình bày bằng chứng xuất phát từ các nguyên lý phổ quát của bản tính con người, rằng sự công chính của Đức Chúa Trời phải là một nguyên lý tối hậu và không thể thay đổi của bản tính Ngài, quyết định Ngài trừng phạt tội lỗi vì sự đáng bị khinh ghét nội tại của nó.

Bổn phận của một người cai trị công chính phải trừng phạt tội lỗi, sự đáng bị khinh ghét nội tại của tội lỗi, nguyên lý rằng tội lỗi phải bị trừng phạt, là những sự kiện tối hậu của ý thức đạo đức. Chúng không thể phân giải thành bất cứ nguyên lý nào khác. Điều này được chứng minh,

Thứ nhất. Vì chúng liên quan đến ý thức của mọi tội nhân đã được thức tỉnh về sự đáng bị khinh của chính mình. — Thi Thiên 51:4. "Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa; hầu cho Chúa được xưng công bình khi Chúa phán, và được thanh sạch khi Chúa đoán xét." Ở mức độ cao hơn, cảm giác này dâng lên thành sự ăn năn, và chỉ có thể được xoa dịu bởi sự chuộc tội.

Như vậy, nhiều kẻ giết người đã không được yên nghỉ cho đến khi họ đầu thú trước luật pháp, lúc đó họ đã kinh nghiệm sự nhẹ nhõm tức thì. Và hàng triệu linh hồn đã tìm được bình an trong việc huyết của Chúa Giê-su được áp dụng cho lương tâm bị thương tổn của họ.

Thứ hai. Mọi người đều phán xét như vậy về tội lỗi của người khác. Lương tâm của mọi người tốt đều được thỏa mãn khi hình phạt công chính của luật pháp được thi hành trên kẻ phạm tội, và bị xúc phạm khi kẻ ấy thoát.

Thứ ba. Nguyên lý này được làm chứng bởi mọi nghi lễ dâng sinh tế chung cho mọi tôn giáo cổ đại, bởi các hình thức ăn năn đền tội phổ quát dưới hình thức nào đó ngay cả trong thời hiện đại, bởi mọi luật hình sự, và bởi các từ đồng nghĩa chỉ tội lỗi, hình phạt, sự công chính, vân vân, chung cho mọi ngôn ngữ.

Thứ tư. Rõ ràng tự nhiên rằng việc thi hành một hình phạt bất công tự nó là một tội ác, bất kể động cơ thúc đẩy nó nhân từ thế nào, hay hậu quả theo sau nó tốt đẹp thế nào. Cũng rõ ràng tự nhiên không kém rằng chính sự công chính của hình phạt được xứng đáng như vậy làm cho hậu quả của nó trên cộng đồng là tốt, chứ không phải hậu quả của nó trên cộng đồng làm cho nó công chính. Treo cổ một người vì lợi ích của cộng đồng vừa là một tội ác vừa là một sai lầm, trừ khi việc treo cổ được biện minh bởi sự đáng bị khinh ghét của người ấy. Trong trường hợp đó, sự đáng bị khinh ghét của người ấy được mọi cộng đồng thấy là lý do thật sự của việc treo cổ.

63. Hãy chứng minh điều tương tự từ bản chất của luật thiêng liêng.

Grotius trong tác phẩm lớn của ông, "Defensio Fidei Catholicce de Satisfactione Christi" [NEEDS REVIEW: source reads "Catholicce", likely "Catholicae"], trong đó ông khởi xướng Lý thuyết Cai trị của Sự Chuộc Tội, cho rằng luật thiêng liêng là một sản phẩm của ý muốn thiêng liêng, và do đó tùy ý Đức Chúa Trời có thể nới lỏng, cả trong các yếu tố mạng lệnh và hình phạt của nó. Nhưng sự thật là (a) hình phạt là một phần thiết yếu của luật thiêng liêng; (b) luật của Đức Chúa Trời, đối với mọi nguyên lý thiết yếu của đúng và sai, không phải là một sản phẩm của ý muốn thiêng liêng, mà là một bản sao bất biến của bản tính thiêng liêng; (c) do đó luật là bất biến và tất yếu phải được ứng nghiệm trong mọi nét chữ của nó.

Điều này được chứng minh — Thứ nhất. Vì các nguyên lý căn bản phải có nền tảng bất biến của chúng trong bản tính thiêng liêng, nếu không (a) sự phân biệt giữa đúng và sai sẽ hoàn toàn tùy ý — trong khi chúng được trực giác đạo đức của chúng ta nhận biết là tuyệt đối và độc lập với mọi ý chí, thiêng liêng hay con người; (b) nếu không, việc nói Đức Chúa Trời là đúng sẽ là vô nghĩa — nếu sự công chính là một tạo vật tùy ý của ý muốn chính Ngài; (c) vì Ngài tuyên bố rằng Ngài "không thể nói dối," rằng "Ngài không thể tự chối mình."

Thứ hai. Các Kinh Thánh tuyên bố rằng luật không thể được nới lỏng, rằng nó phải được ứng nghiệm. — Giăng 7:23, và 10:35; Lu-ca 24:44, Ma-thi-ơ 5:25, 26.

Thứ ba. Các Kinh Thánh tuyên bố rằng Đấng Christ đến để ứng nghiệm luật pháp, không phải để nới lỏng nó. — Ma-thi-ơ 5:17, 18; Rô-ma 3:31; 10:4.

64. Làm thế nào có thể lập luận từ sự độc lập và sự tự túc tuyệt đối của Đức Chúa Trời, rằng sự công chính trừng phạt là một thuộc tính thiết yếu của bản tính Ngài?

Thật không tương thích với các thuộc tính thiết yếu này khi quan niệm Đức Chúa Trời như bị buộc vào bất cứ đường lối hành động nào bởi các nhu cầu bên ngoài của sự sáng tạo Ngài. Cả động cơ và mục đích của hành động Ngài đều phải ở trong chính Ngài. — Cô-lô-se 1:16; Rô-ma 11:36; Ê-phê-sô 1:5, 6; Rô-ma 9:22, 23. Nếu Ngài trừng phạt tội lỗi vì được quyết định làm như vậy bởi các nguyên lý của bản tính chính Ngài, thì Ngài hành động một cách độc lập. Nhưng nếu Ngài dùng đến điều này chỉ đơn thuần như phương tiện cần thiết để kiềm chế và cai trị các thọ tạo Ngài, thì các hành động của chúng điều khiển hành động của Ngài.

65. Làm thế nào điều này có thể được chứng minh từ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với sự thánh khiết và sự ghét tội lỗi của Ngài?

Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với sự thánh khiết và sự ghét tội lỗi của Ngài được Kinh Thánh diễn tả là thiết yếu và nội tại. Ngài yêu sự thánh khiết vì chính nó. Ngài ghét tội lỗi và quyết định trừng phạt nó vì sự đáng bị khinh ghét nội tại của nó. Ngài ghét kẻ ác mỗi ngày — Thi Thiên 5:5; 7:11. "Sự báo thù thuộc về ta, sự báo đáp thuộc về ta." — Phục Truyền 32:35. "Ngài sẽ báo đáp tùy theo công việc họ làm." — Ê-sai 59:18; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6. "Vả, theo sự công bình Đức Chúa Trời, thì ắt là Ngài lấy điều khổ báo những kẻ làm khổ anh em." — Rô-ma 1:32. "Dầu họ biết mạng lịnh Đức Chúa Trời tỏ rằng những kẻ phạm các tội dường ấy thật đáng chết." — Phục Truyền 17:6; 21:22.

66. Làm thế nào chân lý này có thể được chứng minh từ những điều các Kinh Thánh dạy về bản chất và sự cần thiết của sự chuộc tội của Đấng Christ?

Về bản chất của nó, các Kinh Thánh dạy rằng Đấng Christ đã chịu hình phạt của tội lỗi một cách thay thế, thay chỗ và thế cho dân được chọn của Ngài, và rằng Ngài như vậy đã chuộc tội lỗi của họ, và hòa giải Đức Chúa Trời và chuộc linh hồn họ bằng cách phó chính mình làm giá chuộc được đòi hỏi thay cho họ. Các Kinh Thánh ở mọi nơi và bằng mọi cách dạy rằng mục đích của sự chết của Đấng Christ là tạo ra một hiệu quả chuộc tội trên Đấng Cai Trị của vũ trụ đạo đức, chứ không phải một ấn tượng đạo đức trên tấm lòng của cá nhân tội nhân, hay trên lương tâm công cộng của vũ trụ thông minh. Tất cả điều này sẽ được chứng minh đầy đủ trong các Chương 25. và 33.

Về sự cần thiết của Sự Chuộc Tội, các kinh thánh dạy rằng nó là tuyệt đối. Rằng Đấng Christ phải chết hoặc tội nhân phải hư mất. Ga-la-ti 2:21, và 3:21. Nhưng sự thích đáng của việc tạo ra một ấn tượng đạo đức trên mỗi tội nhân một cách cá nhân, hay trên tâm trí công cộng của vũ trụ nói chung, không thể làm phát sinh một sự cần thiết tuyệt đối từ phía Đức Chúa Trời — vì Đức Chúa Trời, Đấng đã sáng tạo vũ trụ và mọi thành viên của nó, tất nhiên có thể, nếu Ngài muốn, tạo ra các ấn tượng đạo đức trên họ thuộc bất cứ loại nào, hoặc không cần phương tiện, hoặc bằng bất cứ phương tiện nào Ngài muốn. Một sự cần thiết tuyệt đối phải có nền tảng của nó trong bản tính không thể thay đổi của Đức Chúa Trời, nằm đằng sau và quyết định ý muốn của Ngài trong mọi hành động của nó. Do đó, bản tính đời đời của Đức Chúa Trời bất biến quyết định Ngài trừng phạt mọi tội lỗi. "Political Science," Viện trưởng Theodore D. Woolsey, quyển 1., tr. 330–335.

Lý thuyết cho rằng sự sửa chữa là mục đích chính của hình phạt sẽ không chịu nổi sự xem xét. (1) Nhà nước không phải là một thể chế nhân đạo. (2) Lý thuyết không phân biệt giữa các tội ác. Nếu một kẻ giết người dường như được cải tạo trong một tuần, các mục đích của việc giam giữ đã hoàn thành, và người ấy nên được thả tự do; trong khi kẻ phạm tội nhẹ phải ở lại hàng tháng hay hàng năm cho đến khi sự tiêm nhiễm các nguyên lý tốt trở nên rõ ràng. (3) Loại sửa chữa nào phải được nhắm đến? Có phải là loại sẽ bảo đảm chính xã hội khỏi việc người ấy lặp lại tội ác của mình? Trong trường hợp đó, chính xã hội, chứ không phải bản thân người ấy, là đối tượng được lợi bởi tiến trình sửa chữa. Hay phải nhắm đến một sự chữa lành triệt để, một sự hồi phục khỏi tính ích kỷ và tham lam, một sự thức tỉnh của nguyên lý cao nhất của linh hồn; nói tóm lại, một hội thánh được thiết lập trong nhà cải tạo?

Sự giải thích rằng nhà nước bảo vệ sự tồn tại của chính mình, hay các cư dân vô tội của đất nước, bằng cách gieo sự kinh sợ vào các thần dân của mình và ngăn họ khỏi làm điều ác qua hình phạt, được đáp lại bằng cách thừa nhận rằng, trong khi hiệu quả này là thật và quan trọng, chưa được chứng minh rằng nhà nước có quyền làm điều này. Tội ác và sự đáng bị trừng phạt phải được giả định trước khi ý thức đạo đức có thể được thỏa mãn với việc giáng sự dữ. Và thước đo của mức độ hình phạt, được cung cấp bởi lợi ích công cộng nhất thời, là hết sức dao động và độc tài; hơn nữa, sự kinh sợ đơn thuần, không kèm theo sự thức tỉnh của ý thức công chính, vừa là một nguồn của sự thù ghét vừa là một động cơ để vâng lời.

Lý thuyết cho rằng trong việc trừng phạt một kẻ làm ác, nhà nước trả cho người ấy điều xứng đáng, là lý thuyết duy nhất dường như có một nền tảng vững chắc. Nó giả định rằng sự ác đạo đức đã được phạm bởi sự không vâng lời các mạng lệnh chính đáng, rằng theo một sự thích đáng tự đề cử với bản tính đạo đức của chúng ta, thật là phù hợp và đúng khi sự dữ, thể chất hay tinh thần, sự đau khổ hay hổ thẹn, phải giáng trên kẻ làm sai, và rằng trong mọi hình thức cai trị trên các hữu thể đạo đức phải có một quyền năng có thể quyết định bao nhiêu sự dữ phải theo sau các loại và trường hợp vi phạm đặc biệt. Nhà nước thật ra, như Thánh Phao-lô gọi, là đầy tớ của Đức Chúa Trời để thi hành cơn thịnh nộ trên kẻ làm ác. Nhưng chỉ trong một phạm vi rất giới hạn và vì các mục đích đặc biệt... Nó trừng phạt các hành động, không phải các tư tưởng, các ý định xuất hiện trong các hành động, không phải các cảm xúc; nó trừng phạt những người trong một lãnh thổ nhất định mà nó có thẩm quyền, và có lẽ các thần dân của nó làm sai ở nơi khác, nhưng không ai khác, nó trừng phạt các hành động gây hại cho sự tồn tại của chính nó và cho cộng đồng các thần dân của nó; nó trừng phạt không theo một thang đo chính xác của sự xứng đáng, vì nó không thể, nếu không có một sự mặc khải, tìm ra sự xứng đáng của các cá nhân là gì, hay tội lỗi tương đối của các hành động khác nhau của các người khác nhau là gì. 1

SỰ TỐT LÀNH TUYỆT ĐỐI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

67. Những sự phân biệt nào được biểu thị bởi các thuật ngữ lòng nhân từ, sự hài lòng, lòng thương xót, và ân điển?

Sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời là một sự trọn vẹn vinh hiển đặc biệt mô tả bản tính của Ngài, và Ngài, một cách vô hạn khôn ngoan, công chính và tối thượng, thể hiện nó đối với các thọ tạo của Ngài trong nhiều cách thức khác nhau tùy theo các mối quan hệ và điều kiện của chúng.

Lòng nhân từ là sự tốt lành của Đức Chúa Trời được xem một cách chung. Nó ôm ấp mọi thọ tạo của Ngài, ngoại trừ những kẻ bị kết án về mặt pháp lý vì tội lỗi, và cung cấp cho phúc lợi của chúng.

Tình yêu hài lòng là tình cảm chấp thuận mà Đức Chúa Trời nhìn các sự trọn vẹn vô hạn của chính Ngài, và mọi hình ảnh và sự phản chiếu của chúng trong các thọ tạo Ngài, đặc biệt trong các thần dân được thánh hóa của sự sáng tạo mới.

Lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà các hình thức thụ động hơn là sự thương hại và lòng trắc ẩn, là sự tốt lành thiêng liêng được thể hiện đối với các khốn khổ của các thọ tạo Ngài, cảm thông với chúng, và lo liệu cho sự giải cứu của chúng, và trong trường hợp của các tội nhân không ăn năn, dẫn đến sự nhẫn nại chịu đựng lâu dài.

Ân điển của Đức Chúa Trời là sự tốt lành của Ngài tìm cách ban truyền các ơn của Ngài, và, trên hết, sự thông công của chính sự sống và phước hạnh của Ngài cho các thọ tạo đạo đức của Ngài, — là những kẻ, với tư cách là thọ tạo, phải thiếu mọi công đức, — và đặc biệt là tình yêu chọn lựa của Ngài, bảo đảm với giá vô hạn phước hạnh của các đối tượng của nó, là những kẻ, với tư cách là thọ tạo tội lỗi, tích cực đáng bị khinh ghét.

68. Hãy trình bày một định nghĩa sai về lòng nhân từ thiêng liêng thường được đưa ra, và trình bày nó được định nghĩa đúng như thế nào.

Lòng Nhân Từ vô hạn của Đức Chúa Trời thường được định nghĩa là thuộc tính mà nhờ đó Ngài ban truyền cho mọi thọ tạo của Ngài lượng hạnh phúc lớn nhất có thể, tức là, lớn như chúng có khả năng nhận, hay lớn như tương thích với việc đạt được lượng hạnh phúc lớn nhất [NEEDS REVIEW: source reads "on the age–", likely "on the whole"] trong vũ trụ đạo đức.

Nhưng điều này giả định rằng Đức Chúa Trời bị giới hạn bởi điều gì đó ngoài chính Ngài, rằng Ngài không thể bảo đảm nhiều hạnh phúc hơn cho các thọ tạo Ngài so với điều Ngài thật sự đã làm. Nó cũng làm cho hạnh phúc tối thượng trong cách nhìn của Đức Chúa Trời đối với sự xuất sắc.

Mặt khác, lòng nhân từ nên được định nghĩa là thuộc tính mà nhờ đó Đức Chúa Trời tạo ra mọi hạnh phúc trong vũ trụ, tương thích với mục đích mà Ngài đã có trong tầm nhìn khi sáng tạo nó. Các mục đích này đứng theo thứ tự này. 1. Sự bày tỏ vinh quang của chính Ngài. 2. Sự xuất sắc đạo đức cao nhất của các thọ tạo Ngài. 3. Phước hạnh cao nhất của chúng trong chính Ngài. — Các Bài Giảng của Tiến sĩ Charles Hodge.

69. Các nguồn của sự hiểu biết của chúng ta về sự kiện Đức Chúa Trời là nhân từ là gì?

Thứ nhất. Lý trí. Lòng nhân từ là một yếu tố thiết yếu của sự trọn vẹn đạo đức. Đức Chúa Trời là vô hạn trọn vẹn, và do đó vô hạn nhân từ.

Thứ hai. Kinh nghiệm và quan sát. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc thiết kế, và quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc thực thi, trong các lĩnh vực khác nhau của sự sáng tạo, sự quan phòng và tôn giáo được mặc khải, rõ ràng đã luôn được quyết định bởi các ý định nhân từ.

Thứ ba. Các khẳng định trực tiếp của Kinh Thánh. — Thi Thiên 165:8, 9 [NEEDS REVIEW: source "Psalm 165", likely "Psalm 145"]; 1 Giăng 4:8.

70. Làm thế nào có thể chứng minh rằng Đức Chúa Trời có ân điển và sẵn lòng tha thứ tội lỗi?

Cả lý trí lẫn lương tâm đều không bao giờ có thể đưa ra một giả định về vấn đề này. Việc các thọ tạo đồng loại tha thứ lẫn nhau các sự xúc phạm là một bổn phận rõ ràng, nhưng chúng ta không có gì liên quan đến việc tha thứ tội lỗi như tội lỗi.

Rõ ràng là không thể có nguyên lý đạo đức nào làm cho việc một người cai trị tối thượng tha thứ tội lỗi như sự vi phạm luật pháp là thiết yếu. Tất cả những gì lý trí hay lương tâm có thể bảo đảm cho chúng ta về điều đó là, tội lỗi không thể được tha thứ mà không có một sự chuộc tội. Tình cảm ân điển thúc đẩy một người cai trị như vậy

cung cấp một sự chuộc tội, theo bản chất thiết yếu của nó, phải hoàn toàn tự do và tối thượng, và do đó nó chỉ có thể được biết trong chừng mực nó được ân điển tỏ bày. Do đó, Phúc Âm là tin lành được xác nhận bởi các dấu kỳ và phép lạ. — Xuất Ê-díp-tô Ký 24:6, 7 [NEEDS REVIEW: source "Exodus 24:6, 7", likely "Exodus 34:6, 7"]; Ê-phê-sô 1:7–9.

71. Các lý thuyết hay giả định khác nhau mà người ta đã cố gắng hòa hợp sự hiện hữu của tội lỗi với sự tốt lành của Đức Chúa Trời là gì?

Thứ nhất. Một số người đã lập luận rằng quyền tự do hành động là thiết yếu đối với một hệ thống đạo đức, và sự độc lập tuyệt đối của ý chí là thiết yếu đối với quyền tự do hành động. Rằng việc điều khiển ý chí của các tác nhân tự do không phải là một đối tượng của quyền năng hơn việc tạo ra các mâu thuẫn; và do đó Đức Chúa Trời, mặc dù toàn năng, không thể ngăn chặn tội lỗi trong một hệ thống đạo đức mà không vi phạm bản chất của nó. — Xem "Concio ad Clerum," 1828 của Tiến sĩ N. W. Taylor.

Thứ hai. Những người khác đã lập luận rằng tội lỗi được Đức Chúa Trời cho phép trong sự khôn ngoan vô hạn như phương tiện cần thiết để đạt được mức độ hạnh phúc lớn nhất có thể trong toàn thể vũ trụ.

Về cả hai điều này, chúng tôi nhận xét —

Thứ nhất. Rằng lý thuyết thứ nhất được trích dẫn ở trên dựa trên một quan điểm sai lầm về các điều kiện của sự tự do và trách nhiệm của con người (xem bên dưới, Chương 15); và, hơn nữa, nó giới hạn quyền năng của Đức Chúa Trời một cách thô thiển bằng cách diễn tả Ngài như mong muốn và cố gắng điều mà Ngài không thể thực hiện, và nó làm cho Ngài lệ thuộc vào các thọ tạo của Ngài.

Thứ hai. Đối với lý thuyết thứ hai, cần nhớ rằng chính vinh quang của Đức Chúa Trời, chứ không phải điều thiện lớn nhất của vũ trụ, là mục đích lớn của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo và sự quan phòng.

Thứ ba. Sự cho phép tội lỗi, trong mối quan hệ của nó với cả sự công chính và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, là một huyền nhiệm không thể giải, và mọi nỗ lực giải nó chỉ làm tối tăm lời khuyên bằng những lời nói thiếu hiểu biết. Tuy nhiên, đó là đặc ân của đức tin chúng ta để biết, dù không phải của triết học chúng ta để thấu hiểu, rằng đó chắc chắn là một sự cho phép hết sức khôn ngoan, công chính và thương xót; và rằng nó sẽ quy về vinh quang của Đức Chúa Trời và điều thiện của những người được chọn của Ngài.

72. Làm thế nào các thuộc tính của sự tốt lành và sự công chính có thể được chứng minh là nhất quán?

Sự nhân từ và sự công chính là những phương diện khác nhau của một sự trọn lành đạo đức không thay đổi, khôn ngoan vô hạn và có chủ quyền. Đức Chúa Trời không phải lúc thì thương xót, lúc thì công chính, cũng không phải thương xót đến mức nào và công chính đến mức nào, nhưng Ngài là Đấng thương xót và công chính vô hạn một cách đời đời. Đối với thọ tạo, sự trọn lành vô hạn này của bản tính Ngài hiện ra dưới những phương diện khác nhau, tùy theo sự phán xét mà sự khôn ngoan vô hạn đưa ra trong từng trường hợp cụ thể.

Ngay trong kinh nghiệm của chúng ta, người ta thấy những thuộc tính của bản tính đạo đức chúng ta vốn không mâu thuẫn nhau về nguyên tắc, dù sự thiếu khôn ngoan lẫn thiếu tri thức của chúng ta, cảm thức về sự bất xứng của mình, và chỉ một sự cảm thông thể xác đơn thuần, thường làm rối trí phán xét lẫn tấm lòng của chúng ta một cách đáng buồn khi áp dụng những nguyên tắc ấy vào từng hoàn cảnh cụ thể của đời sống.

SỰ CHÂN THẬT TUYỆT ĐỐI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

73. Chân lý được xem là một thuộc tính của Đức Chúa Trời thì là gì?

Chân lý của Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng nhất là một sự trọn lành làm phẩm chất cho mọi thuộc tính trí tuệ và đạo đức của Ngài. Tri thức của Ngài chân thật vô hạn đối với các đối tượng của nó, và sự khôn ngoan của Ngài không bị thiên kiến hay dục vọng làm lệch lạc. Sự công chính và sự nhân từ của Ngài trong mọi sự thi hành đều chân thật vô hạn đối với tiêu chuẩn trọn lành của chính bản tính Ngài. Trong mọi sự bày tỏ ra ngoài các sự trọn lành của Ngài cho các thọ tạo, Đức Chúa Trời luôn chân thật với bản tính Ngài — luôn nhất quán với chính Ngài cách thần thượng. Thuộc tính này theo nghĩa đặc biệt hơn làm phẩm chất cho mọi sự giao tiếp của Đức Chúa Trời với các thọ tạo có lý trí của Ngài. Ngài chân thật với chúng ta cũng như với chính Ngài; và như vậy, nền tảng của mọi đức tin, và do đó của mọi tri thức, được đặt xuống. Đó là nền tảng của mọi sự tin cậy: thứ nhất, nơi các giác quan; thứ hai, nơi trí tuệ và lương tâm của chúng ta; thứ ba, nơi bất kỳ sự khải thị siêu nhiên nào đã được xác nhận.

Hai hình thức mà sự trọn lành này được thi hành đối với chúng ta là, thứ nhất, sự chân thật trọn vẹn của Ngài trong mọi sự truyền đạt; thứ hai, sự thành tín hoàn toàn của Ngài trong việc cam kết và trung tín trong việc hoàn thành mọi sự Ngài đã cam kết.

74. Làm sao có thể dung hòa chân lý của Đức Chúa Trời với sự xem ra không thực hiện một số lời đe dọa của Ngài?

Những lời hứa và lời đe dọa của Đức Chúa Trời đôi khi là tuyệt đối, lúc ấy chúng luôn được ứng nghiệm cách không sai chạy theo đúng nghĩa chính xác mà Ngài định ý. Chúng cũng thường có điều kiện, phụ thuộc vào sự vâng lời hay ăn năn của thọ tạo. –– Giô-na 3:4, 10; Giê-rê-mi 18:7, 8. Điều kiện này có thể được nói rõ ra hay được ngầm hiểu, vì trường hợp cụ thể dĩ nhiên được hiểu là chịu sự chi phối của nguyên tắc chung rằng sự ăn năn và đức tin chân thật giải thoát khỏi mọi lời đe dọa và bảo đảm mọi lời hứa.

75. Làm sao có thể dung hòa những lời mời và lời khuyên bảo của Kinh Thánh, gửi đến những người mà Đức Chúa Trời không định cứu, với sự thành tín của Ngài?

Xem ở trên (Câu 42), sự phân biệt giữa ý muốn mệnh lệnh và ý muốn định đoạt của Đức Chúa Trời. Những lời mời và lời khuyên bảo của Ngài được gửi đến mọi người cách thành thật: thứ nhất, vì ăn năn và tin là bổn phận của mọi người, và ý muốn mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là mọi người phải làm như vậy; thứ hai, vì không có gì ngăn trở sự vâng lời của bất kỳ tội nhân nào, ngoại trừ chính sự không muốn của họ; – thứ ba, vì trong mọi trường hợp điều kiện được đáp ứng thì lời hứa ngầm cũng sẽ được thực hiện; thứ tư, Đức Chúa Trời chưa bao giờ hứa sẽ ban cho mọi người khả năng để tin; thứ năm, những lời mời và lời khuyên bảo này không gửi đến những kẻ bị bỏ mặc xét như kẻ bị bỏ mặc, nhưng gửi đến mọi tội nhân xét như tội nhân, với mục đích công khai là cứu; nhờ đó mà những kẻ được chọn được cứu.

CHỦ QUYỀN VÔ HẠN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

76. Chủ quyền của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì?

Quyền tuyệt đối của Ngài để cai trị và định đoạt mọi thọ tạo của Ngài, chỉ theo ý muốn tốt lành của riêng Ngài.

77. Hãy chứng minh rằng quyền này được khẳng định trong Kinh Thánh.

Đa-ni-ên 4:25, 35; Khải Huyền 4:11; 1 Ti-mô-thê 6:15; Rô-ma 9:15–23.

78. Chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời dựa trên điều gì?

Thứ nhất. Sự vượt trội vô hạn của Ngài trong hữu thể và trong mọi sự trọn lành của Ngài so với bất kỳ thọ tạo nào và so với mọi thọ tạo của Ngài.

Thứ hai. Xét như thọ tạo, chúng được dựng nên từ hư không, và nay được duy trì trong hữu thể bởi quyền năng của Ngài, vì vinh hiển của chính Ngài và theo ý muốn tốt lành của riêng Ngài.––Rô-ma 11:36.

Thứ ba. Những ơn ích vô hạn của Ngài đối với chúng ta, cùng sự tùy thuộc của chúng ta nơi Ngài và sự phước hạnh của chúng ta trong Ngài, là những lý do khiến chúng ta không chỉ nhận biết, mà còn vui mừng, trong chân lý vinh hiển này. Chúa trị vì, nguyện đất vui mừng.

79. Có ý nghĩa nào mà chủ quyền của Đức Chúa Trời bị giới hạn chăng?

Chủ quyền của Đức Chúa Trời, khi xét cách trừu tượng như một thuộc tính trong nhiều thuộc tính, dĩ nhiên phải được quan niệm là được mọi thuộc tính còn lại phẩm chất hóa. Nó không thể khác hơn là một chủ quyền khôn ngoan, công chính và thương xót vô hạn.

Nhưng Đức Chúa Trời, khi xét cách cụ thể như một Đấng có chủ quyền vô hạn, thì tuyệt đối không bị bất cứ điều gì ngoài chính Ngài giới hạn: "Ngài làm theo ý muốn mình trong đạo binh trên trời, và giữa dân cư trên đất."—Đa-ni-ên 4:35.

SỰ THÁNH KHIẾT VÔ HẠN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

80. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì?

Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không được quan niệm như một thuộc tính trong các thuộc tính khác; nó đúng hơn là một thuật ngữ chung biểu thị quan niệm về sự trọn lành viên mãn và vinh hiển toàn vẹn của Ngài. Nó là sự trọn lành đạo đức vô hạn của Ngài đội triều thiên cho trí tuệ và quyền năng vô hạn của Ngài. Có vinh hiển của từng thuộc tính, khi xét cách trừu tượng, và vinh hiển của toàn thể cùng nhau. Bản tính trí tuệ là nền tảng thiết yếu của đạo đức.

Sự trọn lành đạo đức vô hạn là mão triều thiên của Thần Tính. Sự thánh khiết là vinh hiển toàn vẹn được đội triều thiên như vậy.

Sự thánh khiết nơi Đấng Sáng Tạo là sự trọn lành toàn vẹn của một trí tuệ công chính vô hạn. Sự thánh khiết nơi thọ tạo không phải chỉ là sự trọn lành đạo đức, nhưng là sự trọn lành của bản tính được dựng nên của các tác nhân đạo đức theo loại của mình, trong sự hiệp nhất và tương giao thuộc linh với Đấng Sáng Tạo vô hạn.—1 Giăng 1:3.

Từ thánh khiết, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, biểu thị, thứ nhất, sự tinh sạch đạo đức—Lê-vi-ký 11:44; Thi Thiên 145:17; thứ hai, sự uy nghi siêu việt và đáng kính đáng sợ của Ngài.––Ê-sai 5:3; Thi Thiên 22:3; Khải Huyền 4:8.

"Tôn Chúa làm thánh", tức là, làm Ngài nên thánh, là tuyên bố và thờ phượng sự thánh khiết của Ngài bằng cách tôn kính sự uy nghi đáng sợ của Ngài ở bất cứ nơi đâu và trong bất cứ điều gì mà thân vị hay tính cách của Ngài được biểu thị, Ê-sai 8:13; [29:23]; Ê-xê-chi-ên 38:23; Ma-thi-ơ 6:9; 1 Phi-e-rơ 3:15.

Chương 9: Ba Ngôi Đức Chúa Trời

1. Từ nguyên (diễn trình ngôn ngữ) và ý nghĩa của từ Ba Ngôi là gì, và khi nào nó được đưa vào ngôn ngữ của Hội Thánh?

Từ ba ngôi (Trinitas) có nguồn gốc hoặc từ tres-unus, trinus, hoặc từ πριάς, ba trong một, hay Đấng một mà là ba, và ba mà là một; không phải triplex—trinitas chứ không phải triplicitas. Từ này không có trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, các thuật ngữ chuyên môn là nhu cầu tuyệt đối trong mọi khoa học. Trong trường hợp này chúng lại càng thiết yếu vì sự xuyên tạc bóp méo các lời tuyên bố đơn giản, không chuyên môn của Kinh Thánh bởi những kẻ vô thần và tà giáo. Thuật ngữ này, như đã định nghĩa ở trên, diễn tả cách tuyệt vời lẽ thật trung tâm của giáo lý lớn về một bản thể hằng hữu trong ba Thân Vị, mà mọi yếu tố đều được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh. Từ Hy Lạp τρίας được dùng đầu tiên trong mối liên hệ này bởi Theophilus, giám mục thành Antioch, ở Syria, từ năm 168 đến năm 183 sau Công nguyên. Thuật ngữ La-tinh Trinitas được dùng đầu tiên bởi Tertullian, khoảng năm 220. "Eccle. Hist." của Mosheim, tập 1, tr. 121, chú thích 7; "Hist. of Doc." của Hagenbach, tập 1, tr. 129

2. Ý nghĩa thần học của thuật ngữ substantia (thực thể) là gì và cách dùng của nó đã thay đổi ra sao?

Substantia như nay được dùng, tương đương với essence, hữu thể độc lập. Như vậy, trong Thần Tính, ba thân vị đồng thực thể, tức là, cùng một và cùng một bản thể không thể chia cắt, mang tính số học.

Từ này lúc đầu được một phe trong Hội Thánh dùng tương đương với subsistentia (sự tự hữu), hay cách thức hữu thể. Theo nghĩa đó, trong khi chỉ có một bản thể, thì có ba substantiae hay thân vị, trong Thần Tính.––Xem Turretin, Tom. 1., locus 3., quest 23.

3. Những thuật ngữ nào khác đã được dùng tương đương với substantia trong các định nghĩa của giáo lý này?

Tiếng Hy Lạp ὀυσία và φύσις. Tiếng La-tinh essentia, natura. Tiếng Anh essence, substance, nature, being.

4. Ý nghĩa thần học của từ subsistentia (sự tự hữu) là gì?

Nó được dùng để biểu thị cách thức hữu thể phân biệt một vật riêng biệt này với mọi vật riêng biệt khác, một thân vị này với mọi thân vị khác. Khi áp dụng cho giáo lý Ba Ngôi, sự tự hữu là cách thức hữu thể đặc thù của từng thân vị trong Đức Chúa Trời, mà trong mỗi thân vị cấu thành bản thể một ấy thành một thân vị phân biệt.

5. Nghĩa trong Tân Ước của từ ὑπόστασις (hypostasis) là gì?

Từ này, xét về từ nguyên, tương đương chính xác với substance; nó đến từ ὑφίστημι, "đứng dưới."

Trong Tân Ước nó được dùng năm lần—

Thứ nhất. Theo nghĩa bóng, chỉ sự tin chắc, hay trạng thái tâm trí ý thức về một nền tảng vững chắc, 2 Cô-rinh-tô 9:4; Hê-bơ-rơ 3:14, mà đức tin nhận biết, Hê-bơ-rơ 11:1.

Thứ hai. Theo nghĩa đen, chỉ bản tính thiết yếu, Hê-bơ-rơ 1:3.—Xem "Commentary on Heb." của Sampson.

6. Từ này được các nhà văn Hội Thánh dùng theo nghĩa nào?

Cho đến giữa thế kỷ thứ tư, từ này, trong mối liên hệ với giáo lý Ba Ngôi, thường được dùng theo nghĩa nguyên thủy, tương đương với substance. Nó được dùng theo nghĩa này trong tín điều do Công Đồng Nice công bố năm 325 sau Công nguyên, và một lần nữa trong các sắc lệnh của Công Đồng Sardica, ở Illyria, năm 347 sau Công nguyên. Những công đồng này đồng ý khẳng định rằng chỉ có một hypostasis trong Thần Tính. Tuy nhiên, một số người lúc ấy hiểu từ này theo nghĩa thân vị, cách dùng của nó đã được thay đổi theo sự đồng ý chung, chủ yếu qua ảnh hưởng của Athanasius, và từ đó về sau nó được thiết lập trong ngôn ngữ thần học theo nghĩa thân vị, đối lập với ὀυσία, bản thể. Nó đã được chuyển vào tiếng Anh dưới dạng tính từ, để chỉ sự hiệp nhất hypostatical hay thân vị của hai bản tính trong Thần-nhân.

7. Điều gì thiết yếu cho thân vị tính, và từ thân vị phải được định nghĩa thế nào trong mối liên hệ với giáo lý Ba Ngôi?

Từ La-tinh, "suppositum," biểu thị một hữu thể riêng biệt, ví dụ, một cây hay một con ngựa cụ thể. Một thân vị là "suppositum intellectuale," một hữu thể riêng biệt, mà nó thuộc về các thuộc tính của lý trí và ý chí tự do. Trong toàn bộ phạm vi kinh nghiệm và quan sát của chúng ta về hữu thể có thân vị giữa các thọ tạo, thân vị tính dựa trên và dường như không thể tách rời khỏi sự phân biệt bản thể. Mỗi thân vị phân biệt là một linh hồn phân biệt, có hay không có thân thể.

Cách thức hữu thể phân biệt mà cấu thành bản thể thần thượng một ấy thành ba thân vị phân biệt cách phối hợp, dĩ nhiên là một huyền nhiệm vô hạn mà chúng ta không thể hiểu, và do đó không thể định nghĩa cách đầy đủ, và chúng ta chỉ có thể biết trong chừng mực nó được khải thị rõ ràng. Tất cả những gì chúng ta biết là, sự phân biệt này, gọi là thân vị tính, bao gồm mọi thuộc tính không thể truyền đạt mà thuộc về Cha, Con, hay Đức Thánh Linh cách riêng biệt một cách đời đời, chứ không thuộc về tất cả cách chung; rằng nó đặt nền tảng cho sự đồng thuận của họ trong sự tham mưu, tình yêu thương lẫn nhau và hành động của họ trên nhau, như Cha sai Con, và Cha và Con sai Đức Thánh Linh, và cho việc dùng các đại từ nhân xưng ta, ngươi, Ngài, trong sự khải thị mà một thân vị thần thượng ban về chính mình và về các thân vị khác.

Thân vị được Gerhard định nghĩa –– "Persona est substantia individua, intelligenes, incommunicabilis, quæ non sustentatur in alio, vel ab alio." Liên quan đến huyền nhiệm lớn lao này của ba thân vị thần thượng trong sự hiệp nhất bản thể, định nghĩa của Calvin về Thân Vị tốt hơn vì khiêm tốn hơn. "Do đó, bởi thân vị, ta muốn nói một sự tự hữu trong bản thể thần thượng––một sự tự hữu trong khi liên hệ với hai thân vị kia, được phân biệt với họ bởi các thuộc tính không thể truyền đạt."––"Institutes," Quyển 1., Chương 13, §6.

8. Những thuật ngữ nào khác đã được các nhà thần học dùng tương đương với Thân Vị trong mối liên hệ này?

Tiếng Hy Lạp, ὑπόστασις, và πρόσωπον—aspect; tiếng La-tinh, persona, hypostasis, subsistentia, aspectus; tiếng Anh, person, hypostasis.—"Hist. Christ Doc." của Shedd, B. III., Ch. 3, § 5.

9. Các thuật ngữ ὁμοούσιον (đồng thực thể), và ὁμοιούσιον (tương tự thực thể) có nghĩa là gì?

Trong công đồng chung đầu tiên của Hội Thánh, gồm ba trăm mười tám giám mục, được Hoàng Đế Constantine triệu tập tại Nice, ở Bithynia, năm 325 sau Công nguyên, người ta thấy có ba phe lớn đại diện cho những quan điểm khác nhau về Ba Ngôi.

Thứ nhất. Thứ nhất. Phe chính thống, những người duy trì quan điểm nay được mọi Cơ Đốc nhân chấp nhận, rằng Chúa Giê-su, xét về bản tính thần thượng của Ngài, đồng thực thể y hệt với Cha. Những người này khăng khăng áp dụng cho Ngài thuật ngữ xác định ὁμοούσιον (homoousion), ghép từ ὁμός, đồng, và οὐσία, thực thể, để dạy lẽ thật lớn rằng ba thân vị của Thần Tính là một Đức Chúa Trời, vì họ cùng một bản thể số học.

Thứ hai. Thứ hai. Những người theo Arius, những người duy trì rằng Con Đức Chúa Trời là thọ tạo lớn nhất trong mọi thọ tạo, giống Đức Chúa Trời hơn bất kỳ thọ tạo nào khác, Con Một được sinh ra của Đức Chúa Trời, được dựng nên trước mọi thời đại, qua Đấng mà Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự khác, và chỉ theo nghĩa đó mới là thần thượng. Họ cho rằng Con là ἑτεροούσιον, bản thể khác hay khác loại về bản chất với Cha.

Thứ ba. Thứ ba. Phe trung dung, gọi là Semiarians, những người xưng nhận rằng Con không phải là thọ tạo, nhưng phủ nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời theo cùng nghĩa như Cha. Họ cho rằng Cha là Đấng tự hữu tuyệt đối duy nhất; nhưng từ đời đời Ngài, bởi ý chí tự do của chính mình, đã khiến từ mình xuất ra một thân vị thần thượng có bản tính và thuộc tính tương tự. Do đó họ phủ nhận rằng Con đồng thực thể (homoousion) với Cha, nhưng thừa nhận rằng Ngài có bản thể thật sự tương tự, và xuất từ Cha (homoiousion, ὁμοιόυσιον, từ ὅμοιος, giống, và ὀυσία, thực thể), đồng loại chứ không đồng số học.

Các quan điểm của phe thứ nhất, hay phe chính thống, đã thắng thế tại công đồng ấy, và từ đó về sau được biểu thị bằng cụm từ chuyên môn, homoousian.

Về tín điều do công đồng ấy công bố, xem Chương 7.

10. Những mệnh đề nào về bản chất liên quan đến giáo lý Ba Ngôi?

Thứ nhất. Chỉ có một Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời này là một, tức là, không thể chia cắt.

Thứ hai. Rằng bản thể thần thượng một không thể chia cắt, xét như toàn thể, hằng hữu như Cha, và như Con, và như Đức Thánh Linh; rằng mỗi thân vị sở hữu toàn thể bản thể, và được cấu thành một thân vị phân biệt bởi những thuộc tính không thể truyền đạt nhất định, không chung với các thân vị khác.

Thứ ba. Sự phân biệt giữa ba thân vị này là sự phân biệt về thân vị, theo nghĩa rằng nó tạo ra (l) việc dùng các đại từ nhân xưng, ta, ngươi, Ngài, (2) sự đồng thuận trong sự tham mưu và tình yêu thương lẫn nhau, (3) một trật tự phân biệt của sự vận hành.

Thứ tư. Vì chỉ có một bản thể thần thượng, và vì mọi thuộc tính hay thuộc tính tác động đều nội tại và không thể tách rời khỏi bản thể mà chúng thuộc về, nên suy ra rằng mọi thuộc tính thần thượng phải đồng nhất chung cho mỗi trong ba thân vị tự hữu trong cùng một bản thể.

Giữa mọi thọ tạo, mỗi thân vị phân biệt là một thực thể số học phân biệt, và sở hữu một trí tuệ phân biệt, một ý chí phân biệt, v.v. Tuy nhiên, trong Thần Tính, chỉ có một thực thể, và một trí tuệ, một ý chí, v.v., mà ba thân vị hằng hữu cùng tồn tại trong bản thể một ấy, và thi hành trí tuệ một và ý chí một ấy, v.v. Ngược lại, trong Đấng Christ, có hai linh, hai trí tuệ, hai ý chí, mà vẫn là một thân vị không thể chia cắt.

Thứ năm. Những thân vị thần thượng này là một Đức Chúa Trời, mọi thuộc tính thần thượng chung cho mỗi thân vị theo cùng nghĩa, tuy nhiên họ được khải thị trong Kinh Thánh theo một trật tự nhất định của sự tự hữu và của sự vận hành. (1) Của sự tự hữu, trong chừng mực Cha không được sinh ra cũng không xuất ra, trong khi Con được Cha sinh ra đời đời, và Đức Thánh Linh đời đời xuất ra từ Cha và Con; (2) của sự vận hành, trong chừng mực thân vị thứ nhất sai và vận hành qua thân vị thứ hai, và thân vị thứ nhất và thứ hai sai và vận hành qua thân vị thứ ba.

Do đó Cha luôn được trình bày là thứ nhất, Con là thứ hai, Đức Thánh Linh là thứ ba.

Thứ sáu. Trong khi mọi thuộc tính thần thượng đều chung cách bình đẳng cho ba thân vị, và mọi công việc thần thượng được thực hiện ad extra như sáng tạo, quan phòng, hay cứu chuộc, được quy cho cả hữu thể một––Đức Chúa Trời một xét cách tuyệt đối––và cho Cha, và cho Con, và cho Đức Thánh Linh cách riêng biệt; tuy nhiên Kinh Thánh quy một số công việc thần thượng được thực hiện ad intra, độc quyền cho từng thân vị thần thượng tương ứng, ví dụ, sự sinh ra cho Cha, sự được sinh ra cho Con, sự xuất ra cho Đức Thánh Linh; và cũng có một số công việc thần thượng được thực hiện ad extra được quy cách nổi bật cho từng thân vị tương ứng, ví dụ, sáng tạo cho Cha, cứu chuộc cho Con, và sự thánh hóa cho Đức Thánh Linh.

Do đó, để thiết lập giáo lý này trong mọi phần của nó bằng chứng cớ của Kinh Thánh, chúng ta cần chứng minh các mệnh đề sau theo thứ tự của chúng:

Thứ nhất. Rằng Đức Chúa Trời là một.

Thứ hai. Rằng Giê-su Na-xa-rét, xét về bản tính thần thượng của Ngài, thật là Đức Chúa Trời, nhưng là một thân vị phân biệt với Cha.

Thứ ba. Rằng Đức Thánh Linh thật là Đức Chúa Trời, nhưng là một thân vị phân biệt.

Thứ tư. Rằng Kinh Thánh trực tiếp dạy một ba ngôi thân vị trong một Thần Tính.

Thứ năm. Sẽ còn phải tập hợp những gì Kinh Thánh khải thị về các mối quan hệ đời đời và cần thiết mà ba thân vị thần thượng này duy trì với nhau. Những mối quan hệ này được phân bố dưới các tiêu đề sau: (1) Mối quan hệ mà thân vị thứ hai duy trì với thân vị thứ nhất, hay sự sinh ra đời đời của Con; (2) mối quan hệ mà thân vị thứ ba duy trì với thân vị thứ nhất và thứ hai, hay sự xuất ra đời đời của Đức Thánh Linh; và, (3) các thuộc tính thân vị và trật tự vận hành của họ, ad extra.

I. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ MỘT, VÀ CHỈ CÓ MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI

Sự chứng minh của mệnh đề này, từ lý trí và Kinh Thánh, đã được trình bày đầy đủ ở trên, trong Chương 8., về Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời, các câu 12–18.

Câu trả lời cho câu hỏi, làm sao sự cùng tồn tại phối hợp của ba thân vị phân biệt trong Ba Ngôi có thể được dung hòa với giáo lý nền tảng này về sự hiệp nhất thần thượng, được đưa ra dưới đây trong câu 94 của chương này.

II. GIÊ-SU NA-XA-RÉT, XÉT VỀ BẢN TÍNH THẦN THƯỢNG CỦA NGÀI, THẬT LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ LÀ MỘT THÂN VỊ PHÂN BIỆT VỚI CHA.

11. Những quan điểm khác nhau nào đã được chấp nhận về thân vị của Đấng Christ?

Giáo lý chính thống về thân vị của Đấng Christ, là rằng Ngài từ đời đời đã hiện hữu như Con đồng đẳng với Cha, được cấu thành từ cùng bản thể tự hữu vô hạn với Cha và Đức Thánh Linh.

Giáo lý chính thống về thân vị của Ngài như hiện được cấu thành, kể từ khi Ngài nhập thể, được trình bày trong chương 23. Một tường trình về các quan điểm tà giáo khác nhau về thân vị của Ngài được đưa ra dưới đây, trong các câu 96–99, của chương này.

12. Những người Do Thái thời Đấng Christ đã trông đợi Đấng Mê-si-a xuất hiện như một thân vị thần thượng đến mức độ nào?

Khi Đấng Christ xuất hiện, chắc chắn rằng đại đa số dân Do Thái đã thôi nuôi kỳ vọng theo Kinh Thánh về một Đấng Cứu Thế thần thượng, và chỉ mong muốn một vị vua trần thế, theo nghĩa nổi bật, một người được thiên đàng ưu ái. Tuy nhiên, người ta nói rằng những gợi ý rải rác trong một số tác phẩm của các ra-bi cho thấy một số người uyên bác và thuộc linh hơn vẫn tiếp tục trung thành với đức tin cổ xưa.

13. Làm sao sự tiền hữu của Chúa Giê-su trước khi Ngài sinh ra bởi Trinh Nữ có thể được chứng minh từ Kinh Thánh?

Thứ nhất. Những đoạn nói rằng Ngài là Đấng sáng tạo thế gian.––Giăng 10:3; Cô-lô-se 1:15–18.

Thứ hai. Những đoạn trực tiếp tuyên bố rằng Ngài đã ở cùng Cha trước khi có thế gian; rằng Ngài đã giàu có, và sở hữu vinh hiển.––Giăng 1:1, 15, 30; 6:62; 8:58; 17:5; 2 Cô-rinh-tô 8:9.

Thứ ba. Những đoạn tuyên bố rằng Ngài "đến trong thế gian", "từ trời xuống."––Giăng 3:13, 31; 13:3; 16:28; 1 Cô-rinh-tô 15:47.

14. Làm sao có thể chứng minh rằng Giê-hô-va Đấng đã tỏ mình là Đức Chúa Trời của dân Do Thái dưới giao ước cũ là thân vị thứ hai của Ba Ngôi, Đấng đã nhập thể trong Giê-su Na-xa-rét?

Vì lẽ thật này không được khẳng định trong bất kỳ lời tuyên bố đơn lẻ nào của Kinh Thánh, nó chỉ có thể được thiết lập bằng cách so sánh cẩn thận nhiều đoạn. Chứng cớ, như được tổng hợp từ "Lects." của Hill, Quyển 3., ch. 5., có thể được tóm lại như sau:

Thứ nhất. Mọi sự hiện ra thần thượng của giao ước cổ xưa đều được quy cho một thân vị.––So sánh Sáng Thế Ký 18:2, 17; 28:13; 32:9, 31; Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14, 15; 13:21; 20:1, 2; 25:21; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:33, 36, 39; Nê-hê-mi 9:7–28. Thân vị một này được gọi là Giê-hô-va, danh bất khả truyền đạt của Đức Chúa Trời, và đồng thời là thiên sứ, hay Đấng được sai.––So sánh Sáng Thế Ký 31:11, 13; 48:15, 16; Ô-sê 12:2, 5. So sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14, 15, với Công Vụ 7:30–35; và Xuất Ê-díp-tô Ký 13:21, với Xuất Ê-díp-tô Ký 14:19; và Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1, 2, với Công Vụ 7:38; Ê-sai 13:7, 9.

Thứ hai. Nhưng Đức Chúa Trời là Cha chưa ai từng thấy (Giăng 1:18; 6:46): Ngài cũng không thể là một thiên sứ, hay một Đấng được bất kỳ ai khác sai; nhưng Đức Chúa Trời là Con đã được thấy (1 Giăng 1:1, 2), và đã được sai (Giăng 5:36).

Thứ ba. Giê-hô-va này, Đấng đồng thời là thiên sứ, hay Đấng được sai, của giao ước cũ, cũng được các tiên tri trình bày là Đấng Cứu Thế của Y-sơ-ra-ên, và là tác giả của giao ước mới. Trong Xa-cha-ri 2:10, 11, một Giê-hô-va được biểu thị là sai một Giê-hô-va khác. Xem Mi-chê 5:2. Trong Ma-la-chi 3:1, có tuyên bố rằng "Chúa, là sứ giả của giao ước," sẽ đến đền thờ của chính Ngài. Điều này áp dụng cho Chúa Giê-su (Mác 1:2).––So sánh Thi Thiên 97:7, với Hê-bơ-rơ 1:6; và Ê-sai 6:1–5, với Giăng 12:41.

Thứ tư. Một số lời trích dẫn trong Tân Ước từ các đoạn trong Cựu Ước dường như trực tiếp ngụ ý lẽ thật này. So sánh Thi Thiên 28:15, 16, 35, với 1 Cô-rinh-tô 10:9.

Thứ năm. Hội Thánh là một dưới mọi giao ước, và Chúa Giê-su từ ban đầu là Đấng Cứu Chuộc và là Đầu của Hội Thánh; do đó, thật phù hợp nhất với mọi điều đã được khải thị cho chúng ta về các chức vụ của ba thân vị thần thượng trong chương trình cứu chuộc, khi thừa nhận quan điểm được trình bày ở đây.

Cũng xem Giăng 8:56, 58; Ma-thi-ơ 23:37; 1 Phi-e-rơ 1:10,11.

15. Những sự khải thị sớm nhất trong Cựu Ước về sự hiện hữu và hành động của một Thân Vị phân biệt với Đức Chúa Trời mà vẫn thần thượng được thực hiện dưới hình thức nào?

Trong các sách đầu, một Thiên Sứ được nói đến, được Đức Chúa Trời sai, thường hiện ra với loài người, mà chính Ngài là Đức Chúa Trời.––Sáng Thế Ký 16:7-13. Thiên Sứ của Giê-hô-va hiện ra với Ha-ga, tuyên bố quyền năng thần thượng, và được gọi là Đức Chúa Trời.––Sáng Thế Ký 18:2-33. Ba thiên sứ hiện ra với Áp-ra-ham, một trong số đó được gọi là Giê-hô-va, 18:17.––Sáng Thế Ký 32:25. Một Thiên Sứ vật lộn với Gia-cốp và ban phước cho ông như Đức Chúa Trời, và trong Ô-sê, 12:3-5, Thiên Sứ ấy được gọi là Đức Chúa Trời.––Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2. Thiên Sứ của Giê-hô-va hiện ra với Môi-se trong bụi gai cháy, và trong các câu tiếp theo thiên sứ này được gọi là Giê-hô-va, và các danh hiệu thần thượng khác được quy cho Ngài.

Thiên Sứ này đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng.––Xuất Ê-díp-tô Ký 14:19; Ê-sai 63:9. Giê-hô-va được biểu thị là cứu dân Ngài bởi Thiên Sứ của sự Hiện Diện Ngài. Như vậy Ma-la-chi 3:1––"Chúa, là Thiên Sứ của giao ước sẽ thình lình đến đền thờ Ngài." Điều này áp dụng cho Đấng Christ.––Mác 1:2.

16. Thi Thiên thứ 2 trình bày chứng cớ nào về thần tính của Đấng Mê-si-a?

Nó tuyên bố Ngài là Con Đức Chúa Trời, và như vậy nhận quyền năng phổ quát trên khắp đất và dân cư nó. Mọi người được khuyên bảo phải phục tùng Ngài, và tin cậy Ngài, e rằng bị Ngài nổi giận. Trong Công Vụ 13:33, Phao-lô tuyên bố rằng Thi Thiên ấy nói về Đấng Christ.

17. Thi Thiên 45 cung cấp chứng cớ nào?

Người Do Thái cổ xưa coi Thi Thiên này gửi đến Đấng Mê-si-a, và điều ấy được Phao-lô xác lập (Hê-bơ-rơ 1:8, 9). Ở đây, do đó, Chúa Giê-su được gọi là Đức Chúa Trời, và ngôi Ngài là đời đời.

18. Thi Thiên 110 cung cấp chứng cớ nào?

Rằng Thi Thiên này nói về Đấng Mê-si-a được Đấng Christ chứng minh (Ma-thi-ơ 22:43, 44), và bởi Phao-lô (Hê-bơ-rơ 5:6; 7:17). Ngài ở đây được gọi là Chúa của Đa-vít (Adonai), và được mời ngồi bên hữu Giê-hô-va cho đến khi mọi kẻ thù Ngài bị đặt làm bệ chân Ngài.

19. Ê-sai 9:6 cung cấp chứng cớ nào?

Đoạn này tự rõ ràng nói về Đấng Mê-si-a, như được Ma-thi-ơ 4:14–16 xác nhận. Nó tuyên bố rõ ràng rằng con trẻ sinh ra cũng là Đức Chúa Trời quyền năng, là Cha đời đời, là Chúa Bình An.

20. Mi-chê 5:2 cung cấp chứng cớ nào?

Điều này được người Do Thái hiểu là nói về Đấng Christ, mà được Ma-thi-ơ 2:6, và Giăng 7:42 xác nhận. Đoạn tuyên bố rằng những sự ra đi của Ngài đã "từ thuở xưa, từ đời đời," tức là, từ đời đời.

21. Ma-la-chi 3:1,2 cung cấp chứng cớ nào?

Đoạn này tự rõ ràng nói về Đấng Mê-si-a, như được Mác 1:2 xác nhận.

Thuật ngữ Hê-bơ-rơ (Adonai), ở đây được dịch là Chúa, không bao giờ được áp dụng cho ai khác ngoài Đức Chúa Trời tối cao. Đền thờ, vốn thánh cho sự hiện diện và sự thờ phượng Giê-hô-va, được gọi là đền thờ của Ngài. Và trong câu 2, một công việc phán xét thần thượng được quy cho Ngài.

22. Cách mà các tác giả Tân Ước áp dụng các tác phẩm Cựu Ước cho Đấng Christ cung cấp chứng cớ nào?

Các sứ đồ thường áp dụng ngôn ngữ Cựu Ước cho Đấng Christ, khi rõ ràng rằng các tác giả nguyên thủy định nói về Giê-hô-va, chứ không phải về Đấng Mê-si-a xét như vậy.

Thi Thiên 102 rõ ràng là một lời ngỏ đến Chúa tối cao, quy cho Ngài sự đời đời, sáng tạo, sự cai trị quan phòng, sự thờ phượng, và sự nghe và đáp lời cầu nguyện. Nhưng Phao-lô (Hê-bơ-rơ 1:10–12) khẳng định Đấng Christ là chủ thể của lời ngỏ. Trong Ê-sai 14:20–25, Giê-hô-va phán và khẳng định Chúa tể tối cao của chính Ngài. Nhưng Phao-lô, trong Rô-ma 14:11, trích một phần lời tuyên bố của Giê-hô-va về chính Ngài, để chứng minh rằng chúng ta thảy đều phải đứng trước sự phán xét của Đấng Christ. — Cũng so sánh Ê-sai 6:3, với Giăng 12:41.

23. Chứng cớ về chủ đề này do Tân Ước cung cấp có tính chất chung là gì?

Giáo lý nền tảng này được trình bày cho chúng ta trong mọi tác phẩm riêng biệt, và trong mọi đoạn riêng biệt của Tân Ước, hoặc bằng sự khẳng định trực tiếp hoặc bằng sự ngụ ý cần thiết, như mọi độc giả trung thực có thể tự mình xác minh. Khối lượng chứng cớ này lớn đến nỗi, và đan xen mật thiết với mọi chủ đề khác trong mọi đoạn, đến nỗi ở đây tôi chỉ có chỗ để trình bày một mẫu chung của chứng cớ, được phân loại dưới các tiêu đề thông thường.

24. Hãy chứng minh rằng Tân Ước quy các danh hiệu thần thượng cho Đấng Christ.

Giăng 1:1; 20:28; Công Vụ 20:28; Rô-ma 9:5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:12; 1 Ti-mô-thê 3:16; Tít 2:13; Hê-bơ-rơ 1:8; 1 Giăng 5:20.

Chương 10: Các Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời Nói Chung

1. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là gì?

Xem "Tuyên Xưng Đức Tin," chương 3. "Giáo Lý Lớn," Câu 12, và "Giáo Lý Ngắn," Câu 7.

Sắc lệnh của Đức Chúa Trời là mục đích đời đời, không thay đổi, thánh khiết, khôn ngoan, và có chủ quyền của Ngài, bao gồm cùng một lúc mọi sự đã từng có hay sẽ có trong các nguyên nhân, điều kiện, sự tiếp nối, và các mối quan hệ của chúng, và định đoạt sự chắc chắn sẽ xảy đến của chúng. Những nội dung khác nhau của mục đích đời đời một này, vì sự giới hạn của các năng lực chúng ta, nhất thiết được chúng ta quan niệm trong những phương diện riêng phần, và trong các mối quan hệ luận lý, và do đó được gọi là CÁC SẮC LỆNH.

2. Các hành động của Đức Chúa Trời được phân loại thế nào, và các nhà thần học quy các sắc lệnh vào loại nào?

Mọi hành động thần thượng có thể quan niệm được có thể được phân loại như sau:

Thứ nhất. Những hành động nội tại và nội hàm, thuộc về bản chất sự trọn lành của bản tính thần thượng, và không liên quan gì đến bất kỳ hữu thể nào ngoài Thần Tính. Đó là các hành động của sự sinh ra đời đời và cần thiết, nhờ đó Con phát xuất từ Cha, và của sự xuất ra đời đời và cần thiết, nhờ đó Đức Thánh Linh xuất ra từ Cha và Con, và mọi hành động nào liên quan đến sự tương giao lẫn nhau của các thân vị thần thượng.

Thứ hai. Những hành động ngoại tại và tạm thời, tức là, những hành động tự do xuất từ Đức Chúa Trời và chấm dứt nơi thọ tạo, xảy ra liên tiếp trong thời gian, như các hành động của Đức Chúa Trời trong sáng tạo, quan phòng, và ân điển.

Thứ ba. Loại thứ ba giống loại thứ nhất, trong chừng mực chúng là nội tại và nội hàm, thiết yếu cho sự trọn lành của bản tính thần thượng và là những trạng thái thường hằng của tâm trí thần thượng, nhưng chúng khác, mặt khác, với loại thứ nhất, trong chừng mực chúng liên quan đến toàn bộ thọ tạo lệ thuộc ngoài Thần Tính. Đó là các sắc lệnh đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời về mọi hữu thể và biến cố nào ngoài chính Ngài.

3. Bản chất thiết yếu và nguồn gốc của những khó khăn đè nặng lý trí con người khi suy đoán về chủ đề này là gì?

Những khó khăn này đều có căn cứ trong các mối quan hệ hoàn toàn khôn dò của đời đời với thời gian, của vô hạn với hữu hạn, của chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời với sự tự do hành động của con người, và của lẽ thật không thể nghi ngờ về sự khởi đầu của tội lỗi với sự thánh khiết, nhân từ, khôn ngoan, và quyền năng của Đức Chúa Trời. Chúng không đặc thù cho hệ thống thần học nào, nhưng đè nặng như nhau lên bất kỳ hệ thống nào thừa nhận sự hiện hữu và sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, cùng sự tự do hành động đạo đức của con người. Chúng đã làm bối rối các triết gia ngoại giáo xưa, và các nhà duy lý thần học thời hiện đại, cùng các phái Socinus, Pelagius, và Arminius gay gắt như đối với phái Calvin.

4. Chúng ta phải bắt đầu việc nghiên cứu chủ đề này từ quan điểm cố định nào?

Một Đức Chúa Trời tự hữu, độc lập, toàn trọn lành, và không thay đổi, hằng hữu một mình từ đời đời, đã bắt đầu sáng tạo vũ trụ vật chất và đạo đức trong một chân không tuyệt đối, được thúc đẩy làm như vậy từ những động cơ và với tham chiếu đến các cứu cánh, và theo những ý tưởng và kế hoạch, hoàn toàn nội tại và tự phát. Cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời cai trị vũ trụ, Ngài, là một hữu thể có trí tuệ, phải cai trị nó theo một kế hoạch; và kế hoạch này phải trọn lành trong sự bao quát của nó, chạm đến mọi chi tiết. Nếu Ngài có một kế hoạch bây giờ, Ngài phải đã có cùng kế hoạch ấy không thay đổi từ ban đầu. Do đó sắc lệnh của Đức Chúa Trời là hành động của một thân vị vô hạn, tuyệt đối, đời đời, không thay đổi, và có chủ quyền, bao gồm một kế hoạch gồm mọi công việc của Ngài thuộc mọi loại, lớn và nhỏ, từ lúc sáng tạo ban đầu đến một đời đời vô tận. Do đó nó phải khôn dò, và nó không thể bị điều kiện hóa bởi bất cứ điều gì ngoài chính Đức Chúa Trời–––vì nó đã được chín muồi trước khi bất cứ điều gì ngoài Ngài hiện hữu. và do đó chính nó bao trùm và định đoạt mọi sự vật ngoài giả định ấy và mọi điều kiện của chúng mãi mãi.

5. Sự phân biệt giữa sự biết trước và sự định trước là gì và lập trường chung của phái Socinus về điểm này là gì?

Sự biết trước là một hành động của trí tuệ vô hạn của Đức Chúa Trời, biết từ đời đời, không thay đổi, sự chắc chắn sẽ xảy đến của mọi biến cố thuộc mọi loại nào sẽ đến.

Sự định trước là một hành động của ý chí vô hạn khôn ngoan, biết trước, công chính, và nhân từ của Đức Chúa Trời từ đời đời định đoạt sự chắc chắn sẽ xảy đến của mọi biến cố thuộc mọi loại nào đến. Sự biết trước nhận biết sự chắc chắn sẽ xảy đến của các biến cố, trong khi sự định trước làm chúng chắc chắn sẽ xảy đến trong tương lai.

Phái Socinus thừa nhận rằng sự biết trước và sự định trước của Đức Chúa Trời đồng phạm vi, nhưng họ giới hạn cả hai vào những biến cố trong sáng tạo và quan phòng mà Đức Chúa Trời đã định làm bởi hành động trực tiếp của chính Ngài, hay thực hiện qua hành động của những nguyên nhân thứ hai hành động dưới luật tất yếu.

Họ phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã hoặc định trước hoặc biết trước các hành động tự nguyện của các tác nhân tự do, mà theo chính bản tính của chúng là ngẫu nhiên, và không phải là đối tượng của tri thức cho đến sau khi chúng xảy ra.

6. Lập trường của phái Arminius về chủ đề này là gì?

Phái Arminius đồng ý với phái Socinus trong việc phủ nhận rằng Đức Chúa Trời định trước các hành động tự nguyện của các tác nhân tự do, hay bằng bất kỳ cách nào định đoạt chúng trước để chúng chắc chắn sẽ xảy đến trong tương lai. Nhưng họ khác với phái Socinus và đồng ý với chúng ta trong việc cho rằng sự biết trước chắc chắn của Đức Chúa Trời mở rộng như nhau đến mọi biến cố, cũng như đến những biến cố theo bản tính ngẫu nhiên, như đến những biến cố do các nguyên nhân thứ hai hành động dưới luật tất yếu tạo ra. Họ cho rằng Ngài thấy trước với sự chắc chắn tuyệt đối từ đời đời sự sẽ xảy đến trong tương lai của các hành động tự do của các tác nhân đạo đức, và rằng Ngài bao gồm và điều chỉnh chúng trong kế hoạch đời đời của Ngài––mà kế hoạch ấy bao gồm mọi sự, các hành động tự do của các tác nhân đạo đức như chỉ được thấy trước, và các hành động của các tác nhân tất yếu như được định trước tuyệt đối.

7. Hãy trình bày dưới nhiều tiêu đề giáo lý Calvin về chủ đề này.

Thứ nhất. Đức Chúa Trời biết trước mọi biến cố là chắc chắn sẽ xảy đến trong tương lai vì Ngài đã định đoạt chúng và như vậy làm chúng chắc chắn sẽ xảy đến trong tương lai.

Thứ hai. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan như nhau đến mọi biến cố tương lai thuộc mọi loại, đến các hành động tự do của các tác nhân đạo đức, cũng như đến hành động của các tác nhân tất yếu, đến các hành động tội lỗi cũng như các hành động đúng đắn về đạo đức.

Thứ ba. Một số sự Đức Chúa Trời đã đời đời định đoạt tự mình làm trực tiếp, ví dụ, sáng tạo; những sự khác thực hiện qua hành động của các nguyên nhân thứ hai hành động dưới luật tất yếu, và lại những sự khác Ngài đã định đoạt thúc đẩy hay cho phép các tác nhân tự do, làm trong sự thi hành sự tự do hành động của họ; nhưng một loại biến cố được sắc lệnh làm chắc chắn sẽ xảy đến trong tương lai như loại kia.

Thứ tư. Đức Chúa Trời đã định đoạt các cứu cánh cũng như các phương tiện, các nguyên nhân cũng như các hiệu quả, các điều kiện và công cụ cũng như các biến cố lệ thuộc vào chúng.

Thứ năm. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời chỉ định đoạt sự chắc chắn sẽ xảy đến của các biến cố, nó không trực tiếp thực hiện hay gây ra bất kỳ biến cố nào.

Nhưng chính sắc lệnh trong mọi trường hợp quy định rằng biến cố sẽ được thực hiện bởi các nguyên nhân hành động cách hoàn toàn phù hợp với bản tính của biến cố đang xét.

Như vậy trong trường hợp mọi hành động tự do của một tác nhân đạo đức, chính sắc lệnh đồng thời quy định—(a) Rằng tác nhân sẽ là một tác nhân tự do. (b) Rằng các tiền đề của nó và mọi tiền đề của hành động đang xét sẽ là như chúng vốn có. (c) Rằng mọi điều kiện hiện tại của hành động sẽ là như chúng vốn có. (d) Rằng hành động sẽ hoàn toàn tự phát và tự do về phía tác nhân. (e) Rằng nó sẽ chắc chắn sẽ xảy đến trong tương lai.

Thứ sáu. Các mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến mọi biến cố thuộc mọi loại cấu thành một ý định đơn nhất, toàn bao gồm, bao gồm mọi biến cố, cái tự do như tự do, cái tất yếu như tất yếu, cùng với mọi nguyên nhân, điều kiện, và mối quan hệ của chúng, như một hệ thống sự vật không thể chia cắt, mà mỗi mắt xích đều thiết yếu cho tính toàn vẹn của toàn thể.

8. Hãy chỉ ra rằng đối với kế hoạch đời đời của một Đấng Sáng Tạo toàn tri và toàn năng, sự biết trước tương đương với sự định trước.

Đức Chúa Trời sở hữu sự biết trước và quyền năng vô hạn, hằng hữu một mình từ đời đời; và trong thời gian, tự phát, bắt đầu sáng tạo trong một chân không tuyệt đối. Bất kỳ nguyên nhân hay điều kiện giới hạn nào sau này hiện hữu đều trước tiên được chính Ngài cố ý đưa vào hữu thể, với sự biết trước trọn vẹn về bản tính, các mối quan hệ, và các kết quả của chúng. Nếu Đức Chúa Trời khi ấy thấy trước rằng nếu Ngài dựng nên một tác nhân tự do nào và đặt nó trong những mối quan hệ nào thì nó sẽ tự do hành động cách nào, mà với tri thức ấy Ngài vẫn tiến hành dựng nên chính tác nhân tự do ấy và đặt nó vào đúng những vị trí ấy, thì Đức Chúa Trời, khi làm như vậy, hiển nhiên đã tiền định sự chắc chắn sẽ xảy đến của hành động được thấy trước. Đức Chúa Trời không bao giờ trong công việc của Ngài có thể bị dồn vào sự lựa chọn cái ít xấu hơn, vì toàn bộ hệ thống, và từng cứu cánh và nguyên nhân, cùng điều kiện cụ thể, đã được thấy trước rõ ràng và được chính Ngài cố ý chấp nhận.

9. Những lý do nào có thể được đưa ra để quan niệm các sắc lệnh của Đức Chúa Trời như một ý định toàn bao gồm duy nhất?

Thứ nhất. Vì như được chỉ ra dưới đây nó là một hành động đời đời, và oeternitas est una, individua et tota simul.

Thứ hai. Vì mọi biến cố thực sự xảy ra trong hệ thống sự vật đều đan xen với mọi biến cố khác trong sự quấn quýt vô tận. Không biến cố nào bị cô lập. Màu sắc của bông hoa và tổ của con chim đều liên quan đến toàn bộ vũ trụ vật chất. Ngay trong sự dốt nát của mình chúng ta có thể truy một sự kiện hóa học là liên quan đến vô số sự kiện khác, được phân loại dưới các tiêu đề cơ học, điện học, và ánh sáng cùng sự sống.

Thứ ba. Đức Chúa Trời định đoạt các biến cố như chúng thực sự xảy ra, tức là, các biến cố do các nguyên nhân tạo ra, và lệ thuộc vào các điều kiện. Sắc lệnh định đoạt biến cố không thể bỏ qua nguyên nhân hay điều kiện mà nó lệ thuộc. Nhưng nguyên nhân của một biến cố, là hiệu quả của một biến cố khác, và mọi biến cố trong vũ trụ đều trực tiếp hay gián tiếp hơn là điều kiện của mọi biến cố khác, đến nỗi một mục đích đời đời về phía Đức Chúa Trời phải là một hành động toàn bao gồm duy nhất.

Vì tâm trí chúng ta hữu hạn, vì chúng ta không thể trong một hành động tri thức toàn diện ôm trọn một số vô hạn các biến cố trong mọi mối quan hệ và phương diện khác nhau của chúng, chúng ta nhất thiết quan niệm các biến cố trong những nhóm riêng phần, và chúng ta quan niệm mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến chúng như những hành động phân biệt liên tiếp. Do đó Kinh Thánh nói về các sự tham mưu, các mục đích, và các sự phán xét của Đức Chúa Trời ở số nhiều, và để chỉ ra mối quan hệ định ý của một biến cố với một biến cố khác, chúng biểu thị Đức Chúa Trời định một biến cố, như phương tiện hay điều kiện mà một biến cố khác lệ thuộc vào. Tất cả điều này đều đúng vì những biến cố ấy thật có những mối quan hệ ấy với nhau, nhưng tất cả chúng đều rơi vào trong, và không biến cố nào ở ngoài, thiết kế đời đời một của Đức Chúa Trời bao gồm như nhau mọi nguyên nhân và mọi hiệu quả, mọi biến cố và mọi điều kiện.

Mọi sai lầm suy đoán của loài người về chủ đề này, đều bắt nguồn từ khuynh hướng của tâm trí con người giới hạn sự chú ý vào một mảnh của mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, và coi nó như bị cô lập khỏi phần còn lại. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời không tách biến cố nào khỏi các nguyên nhân hay điều kiện của nó hơn là chúng ta thấy chúng bị tách ra trong tự nhiên.

Chúng ta bất lực như nhau trong việc bằng một hành động tri thức toàn diện ôm trọn mọi công việc của Đức Chúa Trời trong tự nhiên như chúng ta bất lực trong việc ôm trọn mọi sắc lệnh của Ngài. Chúng ta buộc phải nghiên cứu các công việc của Ngài từng phần, nhưng không học giả thông minh nào về tự nhiên nghĩ rằng bất kỳ biến cố nào bị cô lập. Cũng vậy chúng ta buộc phải nghiên cứu các sắc lệnh của Ngài từng phần, nhưng không nhà thần học thông minh nào nên cho rằng có bất kỳ mắt xích đứt gãy hay sự liên kết không trọn vẹn nào ở đây hay ở đó.

10. Làm sao có thể chứng minh rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là đời đời?

Thứ nhất. Vì Đức Chúa Trời vô hạn, Ngài nhất thiết đời đời và không thay đổi, từ đời đời vô hạn trong sự khôn ngoan và tri thức, và tuyệt đối độc lập trong tư tưởng và mục đích đối với mọi thọ tạo. Không bao giờ có thể có sự thêm vào cho sự khôn ngoan của Ngài, cũng không có sự ngạc nhiên cho sự biết trước của Ngài, cũng không có sự kháng cự đối với quyền năng của Ngài, và do đó không bao giờ có thể có dịp để đảo ngược hay sửa đổi mục đích khôn ngoan và công chính vô hạn mà, từ sự trọn lành của bản tính Ngài, Ngài đã lập từ đời đời.

Thứ hai. Nó được khẳng định trong Kinh Thánh.—(ἀπʼ ἀιῶνος) Công Vụ 15:18; (πρὸ καταβολῆς κόσμου) Ê-phê-sô 1:4; 1 Phi-e-rơ 1:20; (ἀπʼ ἀρχῆς) 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; (πρὸ χρόνων ἀιωνίων) 2 Ti-mô-thê 1:9; (πρὸ τῶν ἀιωνων) 1 Cô-rinh-tô 2:7; Ê-phê-sô 3:11, v.v.

11. Hãy chứng minh rằng các sắc lệnh là không thay đổi.

Thứ nhất. Điều này chắc chắn từ lẽ thật rằng chúng là đời đời, như vừa chỉ ra.

Thứ hai. từ lẽ thật rằng Đức Chúa Trời đời đời, tuyệt đối, không thay đổi, và toàn trọn lành trong sự khôn ngoan và quyền năng.

Thứ ba. Nó được dạy trong Kinh Thánh.—Thi Thiên 33:11; Ê-sai 46:9, v.v.

12. Hãy chứng minh từ lý trí rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời bao gồm mọi biến cố.

Như đã chỉ ra ở trên, không biến cố nào bị cô lập. Nếu một biến cố được định đoạt tuyệt đối thì mọi biến cố do đó phải được định đoạt cùng với nó. Nếu một biến cố bị bỏ lại không định đoạt thì mọi biến cố tương lai sẽ bị bỏ lại không định đoạt ở mức độ lớn hay nhỏ hơn cùng với nó.

13. Hãy chứng minh điều ấy từ Kinh Thánh.

Thứ nhất. Chúng khẳng định rằng toàn bộ hệ thống nói chung được bao gồm trong các sắc lệnh thần thượng.—Ê-phê-sô 1:11; Công Vụ 17: 26; Đa-ni-ên 4: 34,35.

Thứ hai. Chúng khẳng định điều ấy về các biến cố ngẫu nhiên.—Châm Ngôn 16: 33; Ma-thi-ơ 10: 29,30.

Thứ ba. Về các hành động tự do của loài người.—Ê-phê-sô 2:10,11; Phi-líp 2:13.

Thứ tư. Ngay cả về các hành động gian ác của loài người. "Người đó, bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã lấy và bởi tay kẻ độc ác mà đóng đinh trên thập tự giá và giết đi." —Công Vụ 2:23.

"Thật vậy, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với dân Ngoại và dân Y-sơ-ra-ên đã hiệp nhau nghịch cùng Con Thánh của Ngài mà Ngài đã xức dầu, để làm mọi điều mà tay Ngài và ý định Ngài đã định trước phải xảy đến."—Công Vụ 4:27,28; Công Vụ 13:29; 1 Phi-e-rơ 2:8; Giu-đe 4; Khải Huyền 17:17.

Về lịch sử của Giô-sép, so sánh Sáng Thế Ký 37:28 với Sáng Thế Ký 45:7,8, và 1:20: "Vậy bây giờ, chẳng phải các ngươi sai ta đến đây, nhưng là Đức Chúa Trời." "Các ngươi toan hại ta, nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích cho ta."—Cũng xem Thi Thiên 17:13,14, và Ê-sai 10:5 và 15, v.v.

14. Hãy chứng minh tính phổ quát của các sắc lệnh Đức Chúa Trời từ sự quan phòng.

Từ sự đời đời, bất biến, và sự khôn ngoan, biết trước, và quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời mà suy ra rằng sự vận hành theo thời gian của Ngài trong sự quan phòng phải trong mọi sự tiến hành theo mục đích đời đời của Ngài.—Ê-phê-sô 1:11, và Công Vụ 15:18.

Nhưng cả Kinh Thánh lẫn lý trí đều dạy chúng ta rằng sự cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời bao gồm mọi sự trên trời và dưới đất xét như toàn thể, và mọi biến cố trong chi tiết.—Châm Ngôn 16:33; Đa-ni-ên 4:34,35; Ma-thi-ơ 10:29,30.

15. Hãy chứng minh giáo lý này từ lời tiên tri.

Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh đã báo trước sự xảy đến chắc chắn của nhiều biến cố, bao gồm các hành động tự do của loài người, mà sau này đã chắc chắn ứng nghiệm. Nay căn cứ của lời tiên tri là sự biết trước, và nền tảng của sự biết trước một biến cố là chắc chắn sẽ xảy đến trong tương lai, là sắc lệnh của Đức Chúa Trời đã làm nó sẽ xảy đến trong tương lai. Tính bất biến đời đời của sắc lệnh là nền tảng duy nhất của tính không sai lầm hoặc của sự biết trước hoặc của lời tiên tri. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã định đoạt những biến cố tương lai nào, Ngài cũng phải đã bao gồm trong sắc lệnh ấy mọi nguyên nhân, điều kiện, sự phối hợp, và hậu quả của chúng. Không biến cố nào bị cô lập; làm một biến cố chắc chắn sẽ xảy đến trong tương lai ngụ ý sự định đoạt của toàn bộ chuỗi nguyên nhân và hiệu quả cấu thành vũ trụ.

16. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là tự do theo nghĩa nào?

Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là tự do theo nghĩa rằng trong việc định đoạt Ngài chỉ được thúc đẩy bởi ý muốn tốt lành khôn ngoan, công chính, và nhân từ vô hạn của chính Ngài.

Ngài luôn chọn như Ngài muốn, và Ngài luôn muốn cách phù hợp với sự trọn lành của bản tính Ngài.

17. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là có chủ quyền theo nghĩa nào?

Chúng là có chủ quyền theo nghĩa rằng trong khi chúng định đoạt tuyệt đối bất cứ điều gì xảy ra ngoài Đức Chúa Trời, toàn bộ lý do và động cơ của chúng ở trong bản tính thần thượng, và chúng không bị bất cứ điều gì ngoài Ngài gợi ý, hay gây ra, hay điều kiện hóa.

18. Sự phân biệt giữa các sắc lệnh tuyệt đối và các sắc lệnh có điều kiện là gì?

Một sắc lệnh tuyệt đối là sắc lệnh mà, dù nó có thể bao gồm các điều kiện, không lệ thuộc vào điều kiện nào, tức là, nó làm biến cố được định đoạt, thuộc loại nào, dù là tất yếu cơ học hay hành động tự nguyện, chắc chắn sẽ xảy đến trong tương lai, cùng với mọi nguyên nhân và điều kiện, thuộc bản tính nào, mà biến cố lệ thuộc vào.

Một sắc lệnh có điều kiện là sắc lệnh định đoạt rằng một biến cố sẽ xảy ra với điều kiện rằng một biến cố khác, có thể nhưng không chắc chắn (không được định đoạt), sẽ thực sự xảy ra.

Phái Socinus phủ nhận rằng các hành động tự do của loài người, vốn theo nội tại không chắc chắn, là đối tượng của tri thức, và do đó khẳng định rằng chúng không được Đức Chúa Trời biết trước.

Họ cho rằng Đức Chúa Trời đã định đoạt tuyệt đối để dựng nên loài người, và sau khi A-đam phạm tội Ngài đã định đoạt tuyệt đối để cứu mọi tội nhân ăn năn và tin, nhưng rằng Ngài không định đoạt gì về sự phạm tội cũng như sự cứu rỗi của từng người.

Phái Arminius, thừa nhận rằng Đức Chúa Trời chắc chắn biết trước các hành động của các tác nhân tự do cũng như mọi biến cố khác, duy trì rằng Ngài đã định đoạt tuyệt đối để dựng nên con người, và thấy trước rằng con người sẽ phạm tội Ngài đã định đoạt tuyệt đối để cung cấp một sự cứu rỗi cho mọi người, và thực sự cứu mọi người ăn năn và tin, nhưng rằng Ngài đã định đoạt có điều kiện để cứu từng người với điều kiện, được thấy trước nhưng không được định trước, là đức tin và sự vâng lời của họ.

19. Những phản đối nào đối với việc quy các sắc lệnh có điều kiện cho Đức Chúa Trời?

Phái Calvin thừa nhận rằng sắc lệnh toàn bao gồm của Đức Chúa Trời định đoạt mọi biến cố theo bản tính nội tại của chúng, các hành động của các tác nhân tự do như tự do, và sự vận hành của các nguyên nhân tất yếu, cách tất yếu.

Nó cũng bao gồm toàn bộ hệ thống nguyên nhân và hiệu quả thuộc mọi loại; các động cơ và điều kiện của các hành động tự do, cũng như các nguyên nhân tất yếu của các biến cố tất yếu.

Đức Chúa Trời đã định đoạt sự cứu rỗi với điều kiện của đức tin, nhưng trong chính hành động ấy Ngài đã định đoạt đức tin của những người mà sự cứu rỗi của họ Ngài đã định đoạt. "Những kẻ mà Ngài đã định trước, thì Ngài cũng đã gọi."

Thứ nhất. Sắc lệnh này đã được chỉ ra ở trên (Các câu 3–7) là đời đời và toàn bao gồm. Một điều kiện

điều này ngụ ý tính có thể bị thay đổi. Toàn thể vũ trụ tạo thành một hệ thống, nếu một phần là ngẫu nhiên thì toàn bộ phải là ngẫu nhiên, vì nếu một điều kiện bị hỏng thì toàn bộ chuỗi nguyên nhân và kết quả sẽ bị rối loạn. Nếu người A-rơ-mi-ni-u-x phản bác rằng tuy Đức Chúa Trời không định trước các hành vi tự do của con người, nhưng Ngài đã biết trước một cách không sai lầm và đã lo liệu cho chúng, và do đó các kế hoạch của Ngài không thể thất bại; thì người Ca-vin đáp lại rằng nếu Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng một người nào đó, trong những hoàn cảnh nào đó, sẽ hành động tại một thời điểm nào đó theo một cách nhất định, thì Đức Chúa Trời, khi định đoạt tạo dựng chính con người ấy và đặt người ấy vào chính những hoàn cảnh ấy, tại chính thời điểm ấy, đã định trước sự xảy đến chắc chắn của chính sự kiện ấy, và của mọi hậu quả của nó. Rằng định đoạt của Đức Chúa Trời là bất biến và không phụ thuộc vào những điều kiện không chắc chắn, được chứng minh (1) từ sự đời đời của nó, (2) từ những lời tuyên bố trực tiếp của Kinh Thánh. — Ê-sai 14:24,27; 46:10; Thi-thiên 33:11; Châm-ngôn 19:21; Rô-ma 9:11; Ê-phê-sô 3:11.

Thứ hai. Sự biết trước của Đức Chúa Trời, như người A-rơ-mi-ni-u-x thừa nhận, là đời đời và chắc chắn, và bao quát mọi sự kiện, cả tự do lẫn tất yếu. Nhưng, (1) như đã chỉ ra trong đoạn trước, sự biết trước này bao hàm sự định trước, và (2) sự chắc chắn trong sự biết trước ngụ ý sự chắc chắn trong sự kiện; sự chắc chắn ngụ ý sự xác định; sự xác định khiến chúng ta phải chọn giữa định đoạt của một Đức Chúa Trời vô hạn khôn ngoan, công chính và nhân từ, và một số phận mù quáng.

Thứ ba. Một định đoạt có điều kiện sẽ lật đổ quyền tối thượng của Đức Chúa Trời và khiến Ngài, xét về việc quản trị toàn bộ chính quyền của Ngài và việc thực hiện mọi kế hoạch của Ngài, phụ thuộc vào những hành động không thể kiểm soát của chính các tạo vật của Ngài. Nhưng các định đoạt của Đức Chúa Trời là tối thượng. — Ê-sai 40:13,14; Đa-ni-ên 4:35; Rô-ma 9:15–18.

Thứ tư. Định đoạt của Ngài được tuyên bố là phụ thuộc vào "ý muốn tốt lành" của chính Ngài, và "sự mưu định của ý muốn Ngài." — Ê-phê-sô 1:5,11; Rô-ma 9:11; Ma-thi-ơ 11:25,26.

Thứ năm. Định đoạt của Đức Chúa Trời bao gồm các phương tiện và các điều kiện. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Phi-e-rơ 1:2; Ê-phê-sô 1:4.

Thứ sáu. Định đoạt của Ngài tuyệt đối xác định các hành vi tự do của con người. — Công-vụ các Sứ-đồ 4:27,28; Ê-phê-sô 2:10.

Thứ bảy. Chính Đức Chúa Trời làm việc trong dân sự Ngài đức tin và sự vâng phục, những điều được gọi là các điều kiện của sự cứu rỗi của họ. — Phi-líp 2:13; Ê-phê-sô 2:8; 2 Ti-mô-thê 2:25.

20. Các định đoạt của Đức Chúa Trời có hiệu lực đến mức nào và có tính cho phép đến mức nào?

Tất cả các định đoạt của Đức Chúa Trời đều có hiệu lực như nhau theo nghĩa là tất cả đều xác định một cách không sai lầm sự xảy đến chắc chắn của sự kiện đã định. Tuy nhiên, các nhà thần học phân loại các định đoạt của Đức Chúa Trời như sau: Thứ nhất. Là có hiệu lực, trong chừng mực chúng liên quan đến những sự kiện mà Ngài đã quyết định thực hiện qua các nguyên nhân tất yếu, hoặc bởi chính sự hành động trực tiếp của Ngài. Thứ hai. Là cho phép, trong chừng mực chúng liên quan đến những sự kiện mà Ngài đã quyết định cho phép các tác nhân tự do phụ thuộc thực hiện.

21. Làm thế nào có thể chứng minh rằng định đoạt của Đức Chúa Trời khiến sự kiện trở nên chắc chắn?

Thứ nhất. Từ bản chất của chính định đoạt như là tối thượng và bất biến (xem trên).

Thứ hai. Từ bản chất căn bản của Đức Chúa Trời trong mối liên hệ của Ngài với sự sáng tạo của Ngài, như một Đấng chủ tể vô hạn khôn ngoan và quyền năng.

Thứ ba. Sự biết trước của Đức Chúa Trời coi các sự kiện tương lai là chắc chắn. Cơ sở của sự chắc chắn này phải hoặc ở trong Đức Chúa Trời, hoặc ở trong chính các sự kiện, mà trường hợp sau là thuyết định mệnh.

Thứ tư. Kinh Thánh gán một sự chắc chắn về sự xảy đến cho các sự kiện đã định. Có một sự cần-thiết rằng sự kiện phải xảy ra "như đã định." — Lu-ca 18:31–33; 24:46; Công-vụ các Sứ-đồ 2:23; 13:29; 1 Cô-rinh-tô 11:19; Ma-thi-ơ 16:21.

22. Giáo lý này, rằng định đoạt phổ quát của Đức Chúa Trời khiến sự xảy ra của các sự kiện tương lai trở nên chắc chắn, khác với giáo lý cổ xưa về [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "faith" (đức tin), có lẽ là "fate" (số phận/định mệnh), vì toàn chương so sánh với thuyết định mệnh] như thế nào?

Giáo lý Ca-vin về các Định Đoạt chỉ đồng ý với Thuyết Định Mệnh ở một điểm, tức là, trong việc khẳng định rằng các sự kiện đang xét là chắc chắn sẽ xảy ra trong tương lai. Nhưng giáo lý A-rơ-mi-ni-u-x về sự biết trước của Đức Chúa Trời cũng làm đúng điều đó. Ở mọi điểm khác, giáo lý của chúng ta khác với giáo lý ngoại giáo về số phận.

Thuyết định mệnh giả định mọi sự kiện đều được xác định chắc chắn bởi một luật phổ quát của sự gây ra tất yếu, hành động một cách mù quáng và bởi một lực đơn giản vô trí thức đạt được mục đích của nó một cách không thể cưỡng lại và bất kể ý chí tự do của các tác nhân tự do liên quan. Không còn chỗ cho các mục đích hay ý định cuối cùng, không còn chỗ cho động cơ hay sự chọn lựa, không có phương tiện hay điều kiện, mà chỉ là một sự diễn tiến đơn giản của sự tất yếu.

Ngược lại, giáo lý Ca-vin về các Định Đoạt đặt ra kế hoạch vô hạn bao quát mọi sự của một Đức Chúa Cha vô hạn khôn ngoan, công chính, quyền năng và nhân từ, mà kế hoạch của Ngài không được xác định bởi ý muốn đơn thuần, mà theo "sự mưu định của ý muốn Ngài," bảo đảm các mục đích tốt nhất, và áp dụng các phương tiện tốt nhất để đạt được các mục đích ấy — và kế hoạch của Ngài không được thực hiện bằng sức mạnh đơn thuần, mà qua công cụ của mọi loại nguyên nhân thứ yếu, cả tự do lẫn tất yếu, mỗi loại được tiền định thích hợp cho vị trí và chức năng của mình, và mỗi loại hành động không bị ép buộc theo bản chất của mình.

Có một sự khác biệt vô hạn giữa một cỗ máy và một con người, giữa sự vận hành của các động cơ, trí tuệ, sự chọn lựa tự do, và các lực cơ học tác động lên vật chất. Có đúng cùng một sự khác biệt giữa hệ thống các định đoạt của Đức Chúa Trời, và giáo lý ngoại giáo về số phận.

23. Sự phản đối nào đối với giáo lý về các định đoạt vô điều kiện được rút ra từ sự kiện đã được thừa nhận về sự tự do hành động của con người?

Phản đối. — Sự biết trước ngụ ý sự chắc chắn của sự kiện. Định đoạt của Đức Chúa Trời ngụ ý rằng Ngài đã quyết định nó là chắc chắn. Nhưng việc Ngài đã quyết định nó là chắc chắn ngụ ý, về phần Đức Chúa Trời, một sự hành động có hiệu lực trong việc đưa đến sự kiện ấy, điều này không tương thích với sự tự do hành động của con người.

Chúng ta đáp: Rõ ràng chỉ có sự thực hiện định đoạt, chứ không phải chính định đoạt, mới có thể can thiệp vào sự tự do hành động của con người. Về chủ đề chung của phương cách Đức Chúa Trời thực hiện các định đoạt của Ngài, xem dưới đây, các chương về Sự Quan Phòng, Sự Kêu Gọi Có Hiệu Lực, và Sự Tái Sinh.

Ở đây chúng ta chỉ có chỗ cho tuyên bố tổng quát sau đây:

Thứ nhất. Kinh Thánh quy mọi điều tốt lành trong con người cho Đức Chúa Trời; những điều này "Ngài làm việc trong chúng ta cả việc muốn lẫn việc làm theo ý muốn tốt lành của Ngài." Mọi tội lỗi con người phạm, Kinh Thánh quy hoàn toàn cho chính con người.

Tuy nhiên định đoạt cho phép của Đức Chúa Trời thật sự xác định sự xảy đến chắc chắn của hành vi; vì Đức Chúa Trời biết chắc chắn rằng con người đang xét sẽ trong những hoàn cảnh đã cho mà hành động như vậy, đã đặt chính con người ấy vào đúng những hoàn cảnh ấy để người ấy hành động như vậy. Nhưng trong cả hai trường hợp, dù là làm việc điều tốt lành trong chúng ta, hay đặt chúng ta ở nơi chúng ta chắc chắn sẽ làm điều sai trái, Đức Chúa Trời khi thực hiện mục đích của Ngài không bao giờ vi phạm hay hạn chế sự tự do hoàn hảo của tác nhân.

Thứ hai. Chúng ta có sự kiện được mặc khải rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã định đoạt các hành vi tự do của con người, và thế mà những kẻ hành động không vì thế mà kém trách nhiệm, và do đó không vì thế mà kém [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "tree", có lẽ là "free" (tự do)] trong các hành vi của mình. — Công-vụ các Sứ-đồ 2:23; 3:18; 4:27,28; Sáng-thế Ký 1:20, v.v. Chúng ta không bao giờ có thể hiểu được Đức Chúa Trời vô hạn tác động thế nào trên tinh thần hữu hạn của con người, nhưng tin vẫn là bổn phận của chúng ta.

Thứ ba. Theo lý thuyết về ý chí cho rằng sự tự do của con người cốt ở sự tự do của tính dửng dưng, tức là, ý chí hành động trong mọi trường hợp chọn lựa trong trạng thái cân bằng hoàn hảo, độc lập như nhau đối với mọi động cơ thuận hay nghịch, và tự do chọn lựa nghịch lại mọi ước muốn cũng như hòa hợp với chúng, thì rõ ràng chính bản chất của sự tự do cốt ở sự không chắc chắn. Nếu đây là lý thuyết đúng về ý chí, Đức Chúa Trời không thể thực hiện các định đoạt của Ngài mà không vi phạm sự tự do của tác nhân, và sự biết trước chắc chắn sẽ là không thể.

Nhưng như sẽ chỉ ra dưới đây, trong Chương 15, lý thuyết đúng về ý chí là sự tự do của tác nhân cốt ở việc trong mỗi trường hợp người ấy hành động như, xét toàn bộ, người ấy muốn, tức là, theo các khuynh hướng và ước muốn của lòng mình, dưới cái nhìn tức thời mà lý trí của người ấy có về trường hợp ấy. Những khuynh hướng và ước muốn này đến lượt chúng lại được xác định bởi tính cách của tác nhân trong mối liên hệ với hoàn cảnh của người ấy, mà tính cách và hoàn cảnh ấy chắc chắn không vượt quá sự kiểm soát của Đức Chúa Trời vô hạn.

24. Những người dạy rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi có ý gì?

Nhiều nhà luận lý có khuynh hướng Phiếm thần, ví dụ Tiến sĩ Emmons, duy trì rằng như Đức Chúa Trời là vô hạn trong quyền tối thượng, và bởi định đoạt của Ngài quyết định, thì bởi sự quan phòng của Ngài Ngài thực hiện mọi điều xảy đến, đến nỗi Ngài thực sự là tác nhân thật duy nhất trong vũ trụ. Tuy vậy họ vẫn giữ một cách thành kính rằng Đức Chúa Trời là một tác nhân thánh khiết vô hạn trong việc thực hiện điều mà, được tạo ra từ Đức Chúa Trời, là công chính, nhưng, được tạo ra trong chúng ta, là tội lỗi.

25. Làm thế nào có thể chỉ ra rằng Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi?

Việc tội lỗi được cho vào trong sự sáng tạo của một Đức Chúa Trời vô hạn khôn ngoan, quyền năng và thánh khiết là một mầu nhiệm lớn, mà không thể đưa ra lời giải thích nào. Nhưng rằng Đức Chúa Trời không thể là tác giả của tội lỗi được chứng minh —

Thứ nhất. Từ bản chất của tội lỗi, mà về bản chất, là ἀνομία, sự thiếu phù hợp với luật pháp, và sự không vâng phục Đấng Ban Luật.

Thứ hai. Từ bản chất của Đức Chúa Trời, Đấng về bản chất là thánh khiết, và trong sự quản trị vương quốc của Ngài luôn cấm và trừng phạt tội lỗi.

Thứ ba. Từ bản chất của con người, là một tác nhân tự do có trách nhiệm, khởi xướng các hành vi của chính mình. Kinh Thánh luôn quy các hành vi tốt cho ân điển của Đức Chúa Trời, và các hành vi tội lỗi cho lòng ác của con người.

26. Làm thế nào có thể chỉ ra rằng giáo lý về các định đoạt vô điều kiện không trình bày Đức Chúa Trời như tác giả của tội lỗi?

Toàn bộ khó khăn nằm ở sự kiện khủng khiếp rằng tội lỗi tồn tại. Nếu Đức Chúa Trời đã thấy trước nó mà vẫn tạo dựng tác nhân, và đặt người ấy vào chính những hoàn cảnh mà trong đó Ngài đã thấy trước tội lỗi sẽ được phạm, thì Ngài đã tiền định nó. Nếu Ngài không thấy trước nó, hoặc, đã thấy trước, mà không thể ngăn nó, thì Ngài không vô hạn trong sự hiểu biết và trong quyền năng, mà bị các tạo vật của Ngài làm cho bất ngờ và bị ngăn trở. Giáo lý về các định đoạt vô điều kiện không đưa ra khó khăn đặc biệt nào. Nó trình bày Đức Chúa Trời như định đoạt rằng tội lỗi sẽ trực tiếp phát sinh như hành vi tự do của kẻ phạm tội, chứ không phải như bởi bất kỳ hình thức đồng-hành động nào gây ra, cũng không bởi bất kỳ hình thức cám dỗ nào xúi giục người ấy phạm tội.

27. Sự phản đối nào đối với giáo lý này được rút ra từ việc sử dụng các phương tiện?

Đây là hình thức phản đối phổ biến nhất trong miệng của những người ngu dốt và vô thần. Nếu một định đoạt bất biến khiến mọi sự kiện tương lai trở nên chắc chắn, "nếu điều sẽ xảy ra, sẽ xảy ra," thì suy ra rằng không phương tiện nào về phía chúng ta có thể tránh được kết quả, cũng không phương tiện nào có thể cần thiết để bảo đảm nó.

Do đó vì việc sử dụng các phương tiện được Đức Chúa Trời truyền lệnh, và là bản năng tự nhiên của con người, vì nhiều sự kiện đã được thực hiện [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "bees", có lẽ là "been" (đã được)] bởi việc sử dụng chúng, và nhiều sự kiện khác trong tương lai rõ ràng phụ thuộc vào chúng, nên suy ra rằng Đức Chúa Trời đã không khiến bất kỳ sự kiện nào trong những sự kiện phụ thuộc vào việc con người sử dụng các phương tiện trở nên chắc chắn.

28. Nền tảng nào mà việc sử dụng các phương tiện được đặt trên?

Việc sử dụng này được đặt trên mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và trên sự phù hợp trong các phương tiện để bảo đảm mục đích mong muốn, mà bản năng, trí tuệ và kinh nghiệm của chúng ta tỏ cho chúng ta thấy. Nhưng cả sự phù hợp lẫn hiệu lực của các phương tiện để bảo đảm mục đích, đều không vốn có và độc lập cư trú trong chính các phương tiện, mà nguyên thủy đã được thiết lập và nay được duy trì bởi chính Đức Chúa Trời; và trong việc vận hành của mọi phương tiện, Đức Chúa Trời luôn chủ trì và hướng dẫn một cách quan phòng. Điều này tất yếu được bao hàm trong bất kỳ lý thuyết Cơ Đốc nào về Sự Quan Phòng, dù chúng ta không bao giờ có thể giải thích sự hành động tương quan (concursus) của Đức Chúa Trời trên con người, của Đấng vô hạn trên hữu hạn.

29. Làm thế nào có thể chỉ ra rằng giáo lý về các định đoạt không tạo một cơ sở hợp lý cho sự nản lòng trong việc sử dụng các phương tiện?

Khó khăn này (đã nêu trên, Câu hỏi 27) hoàn toàn nằm ở thói quen tách một phần của định đoạt đời đời của Đức Chúa Trời ra khỏi toàn thể (xem Câu hỏi 7), và ở việc lẫn lộn giáo lý Cơ Đốc về các định đoạt với giáo lý ngoại giáo về số phận (xem Câu hỏi 22). Nhưng khi Đức Chúa Trời định đoạt một sự kiện, Ngài đã khiến nó chắc chắn sẽ xảy ra trong tương lai, không phải như tách rời khỏi các sự kiện khác, hay như độc lập với mọi phương tiện và tác nhân, mà như phụ thuộc vào các phương tiện và vào các tác nhân tự do sử dụng các phương tiện ấy. Cùng một định đoạt khiến sự kiện trở nên chắc chắn, cũng xác định cách thức mà bởi đó nó sẽ được thực hiện, và bao gồm các phương tiện cùng với các mục đích. Hành động đời đời, bao quát mọi sự này ôm lấy mọi sự hiện hữu xuyên suốt mọi thời gian, và mọi không gian như một hệ thống, và ngay lập tức lo liệu cho toàn thể trong mọi bộ phận của nó, và cho mọi bộ phận trong mọi mối liên hệ của chúng với nhau và với toàn thể. Do đó, một sự kiện có thể chắc chắn xét về định đoạt và sự biết trước của Đức Chúa Trời, và đồng thời thật sự ngẫu nhiên trong sự nhận thức của con người, và trong mối liên hệ của nó với các phương tiện mà nó phụ thuộc vào.

30. Những sự phân biệt nào cần được ghi nhớ giữa các sự phản đối đối với chứng cứ của một giáo lý, và các sự phản đối đối với giáo lý khi đã được chứng minh?

Các sự phản đối hợp lý đối với chứng cứ, thuộc Kinh Thánh hay thuộc loại khác, mà trên đó các tuyên bố của bất kỳ giáo lý nào được dựa vào, rõ ràng là chính đáng. Những sự phản đối này chống lại chứng cứ thiết lập chân lý của giáo lý phải luôn được dành trọn trọng lượng của chúng. Nhưng một khi giáo lý đã được chứng minh là được dạy trong Kinh Thánh, thì các sự phản đối nhắm vào nó, rõ ràng không có trọng lượng nào cả cho đến khi chúng đạt đủ lực để chứng minh rằng chính Kinh Thánh không phải là lời của Đức Chúa Trời. Trước khi đạt đến mức độ ấy, các sự phản đối [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "level led", có lẽ là "leveled" (được nhắm)] nhắm vào chính giáo lý, mà không ảnh hưởng đến chứng cứ mà nó dựa trên (và hầu hết các sự phản đối đối với giáo lý Ca-vin về các Định Đoạt đều thuộc loại này) chỉ minh họa chân lý hiển nhiên rằng tâm trí hữu hạn của con người không thể hiểu thấu đầy đủ những vấn đề được mặc khải một phần và che giấu một phần trong lời của Đức Chúa Trời.

31. Những hiệu quả thực tế đúng đắn của giáo lý này là gì?

Sự khiêm nhường, trước sự vĩ đại vô hạn và quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, và sự phụ thuộc của con người.

Sự tin cậy và nương cậy tuyệt đối vào sự khôn ngoan, công chính, nhân từ và bất biến của các mục đích của Đức Chúa Trời, và sự vâng phục vui vẻ các mạng lệnh của Ngài; luôn nhớ rằng các giới luật của Đức Chúa Trời, như được mặc khải rõ ràng, chứ không phải các định đoạt của Ngài, là quy tắc của bổn phận chúng ta.

Chương 11: Tiền Định

1. Những nghĩa khác nhau nào mà trong đó từ tiền định được các nhà thần học sử dụng?

Thứ nhất. Như tương đương với từ chung định đoạt, như bao gồm mọi mục đích đời đời của Đức Chúa Trời.

Thứ hai. Như chỉ bao gồm những mục đích của Đức Chúa Trời đặc biệt liên quan đến các tạo vật có đạo đức của Ngài.

Thứ ba. Như chỉ định rõ sự mưu định của Đức Chúa Trời liên quan đến loài người sa ngã, bao gồm sự tuyển chọn tối thượng của một số người và sự bỏ qua công chính nhất của những người còn lại.

Thứ tư. Đôi khi nó bị giới hạn trong phạm vi sử dụng đến mức chỉ được áp dụng cho sự tuyển chọn đời đời của dân sự Đức Chúa Trời đến sự sống đời đời.

Nghĩa được đánh dấu là thứ ba, trên đây, là cách sử dụng đúng đắn nhất. — Xem Công-vụ các Sứ-đồ 4:27,28.

2. Các từ προγινώσκω (biết trước), và πρόγνωσις (sự biết trước), được dùng trong Tân Ước với những nghĩa nào?

Προγινώσχω được ghép từ πρό, trước, và γινώσκω, mà nghĩa chính là biết, và nghĩa phụ là chấp nhận, ví dụ 2 Ti-mô-thê 2:19; Giăng 10:14,15; Rô-ma 7:15. Từ này xuất hiện năm lần trong Tân Ước. Hai lần, ví dụ Công-vụ các Sứ-đồ 26:5 và 2 Phi-e-rơ 3:17, nó chỉ đơn thuần là sự biết trước, sự nhận thức trước. Trong ba trường hợp còn lại, Rô-ma 8:29; 11:2; 1 Phi-e-rơ 1:20, nó được dùng theo nghĩa phụ là chấp nhận trước. Điều này được làm rõ từ văn mạch, vì nó được dùng để chỉ định nền tảng của sự tiền định của Đức Chúa Trời đối với các cá nhân để được cứu rỗi, mà ở nơi khác được nói rõ là "không phải theo việc làm của chúng ta, mà theo ý định riêng và ân điển của Ngài," và "theo ý muốn tốt lành của Ngài," 2 Ti-mô-thê 1:9; Rô-ma 9:11; Ê-phê-sô 1:5.

Πρόγνωσις chỉ xuất hiện hai lần trong Tân Ước, ví dụ Công-vụ các Sứ-đồ 2:23 và 1 Phi-e-rơ 1:2, trong cả hai trường hợp rõ ràng nó chỉ sự chấp nhận, hay sự chọn lựa từ trước. Nó được giải thích bởi cụm từ tương đương "mưu định đã định" ("determinate counsel").

3. Cách dùng trong Tân Ước của các từ ἐκλέγω (tuyển chọn) và ἐκλογή (sự tuyển chọn) là gì?

Ἐκλέγω xuất hiện hai mươi mốt lần trong Tân Ước.

[NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị lỗi OCR trong bản gốc ("jEkle>gw"), có lẽ là ἐκλέγω] xuất hiện hai mươi mốt lần trong Tân Ước. Nó được dùng để chỉ, thứ nhất, sự chọn lựa của Đấng Christ đối với những người làm sứ đồ. Lu-ca 6:13; Giăng 6:70. Thứ hai. Sự chọn lựa của Đức Chúa Trời đối với dân tộc Do Thái như một dân riêng. — Công-vụ các Sứ-đồ 13:17. Thứ ba. Sự chọn lựa những người bởi Đức Chúa Trời, hoặc bởi hội thánh, cho một sự phục vụ đặc biệt nào đó. — Công-vụ các Sứ-đồ 15:7,22. Thứ tư. Sự chọn lựa của Ma-ri về phần tốt hơn. Lu-ca 10:42. Thứ năm. Trong đại đa số các trường hợp, sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời đối với từng cá nhân đến sự sống đời đời. — Giăng 15:16; 1 Cô-rinh-tô 1:27,28; Ê-phê-sô 1:4; Gia-cơ 2:5.

Ἐκλογή xuất hiện bảy lần trong Tân Ước. Một lần nó chỉ sự tuyển chọn vào chức vụ sứ đồ. — Công-vụ các Sứ-đồ 9:15. Một lần nó chỉ những người được chọn đến sự sống đời đời. — Rô-ma 11:7. Trong mọi trường hợp khác nó chỉ mục đích hay hành động của Đức Chúa Trời trong việc chọn dân sự của Ngài để được cứu rỗi. — Rô-ma 9:11; 11:5,28; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4; 2 Phi-e-rơ 1:10.

4. Những từ nào khác được Đức Thánh Linh dùng trong Tân Ước để trình bày chân lý về chủ đề này?

Προορίξειν xuất hiện sáu lần trong Tân Ước. — Công-vụ các Sứ-đồ 4:28; Rô-ma 8:29,30; 1 Cô-rinh-tô 2:7, và Ê-phê-sô 1:5,11. Trong mọi trường hợp nó chỉ sự tiền định tuyệt đối của Đức Chúa Trời.

[NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị lỗi OCR trong bản gốc ("Proti>qhmi"), có lẽ là προτίθημι] xuất hiện ba lần trong Tân Ước. Trong Rô-ma 1:13 nó chỉ một mục đích của Phao-lô, và trong Rô-ma 3:25 và Ê-phê-sô 1:9, một mục đích của Đức Chúa Trời.

Προετοιμάξειν xuất hiện hai lần, Rô-ma 9:23 và Ê-phê-sô 2:10, chuẩn bị hay chỉ định trước.

5. Trong Kinh Thánh, sự tuyển chọn được quy cho ai?

Định đoạt đời đời, như một toàn thể, và trong mọi bộ phận của nó, chắc chắn là hành động đồng thời của cả ba ngôi vị của Ba Ngôi, trong sự hiệp một hoàn hảo về sự mưu định và ý muốn.

Nhưng trong sự vận hành của sự cứu rỗi, như được mặc khải cho chúng ta, hành động tuyển chọn tối thượng được quy cách riêng cho Đức Chúa Cha, như phần riêng của Ngài, cũng như sự cứu chuộc được quy cho Đức Chúa Con, và sự nên thánh cho Đức Thánh Linh. — Giăng 17:6,9; 6:64,65; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9.

6. Hãy trình bày lý thuyết về Tiền Định được những người bênh vực nó gọi là "Lý Thuyết về Sự Tuyển Chọn Quốc Gia."

Đây là lý thuyết cho rằng sự tuyển chọn duy nhất được nói đến trong Kinh Thánh liên quan đến sự cứu rỗi của con người gồm có sự tiền định của Đức Chúa Trời đối với các cộng đồng và các quốc gia để biết tôn giáo thật và các đặc ân bên ngoài của Phúc Âm. Hình thức tuyển chọn này, mà chắc chắn trình bày một sự kiện Phúc Âm lớn, được minh họa một cách nổi bật trong trường hợp của người Do Thái. Đây là quan điểm được Tổng Giám mục Sumner bênh vực trong tác phẩm "Apostolic Preaching," được Tiến sĩ Cunningham trích dẫn.

7. Hãy trình bày lý thuyết được những người bênh vực nó gọi là "Lý Thuyết về Chủ Nghĩa Cá Nhân Giáo Hội."

Quan điểm được ông Stanley Faber bênh vực trong tác phẩm "Primitive Doctrine of Election," và bởi Tổng Giám mục

Whately trong các "Bài Luận về một số Khó khăn trong các Thư của Sứ đồ Phao-lô," và những người khác, được gọi là giáo lý của "Chủ Nghĩa Cá Nhân Giáo Hội," và nó bao hàm sự khẳng định rằng Đức Chúa Trời tiền định mối liên hệ của từng cá nhân với hội thánh bên ngoài và các phương tiện ân điển. Như vậy bởi sự sinh ra và các sự quan phòng tiếp theo, Ngài gieo số phận của một số người trong những hoàn cảnh thuận lợi nhất, và của những người khác trong những hoàn cảnh kém thuận lợi nhất.

8. Giáo lý A-rơ-mi-ni-u-x về sự tuyển chọn là gì?

Người A-rơ-mi-ni-u-x thừa nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời, nhưng họ chối bỏ sự định trước tuyệt đối của Ngài liên quan đến sự cứu rỗi của các cá nhân. Giáo lý đặc trưng của họ là Đức Chúa Trời đã không đời đời chọn lựa một số người nhất định và định sự cứu rỗi của họ, mà Ngài đã chọn lựa một số tính cách nhất định, như sự thánh khiết và đức tin và sự bền đỗ; hoặc một số hạng người nhất định sở hữu các tính cách ấy, ví dụ, những kẻ tin bền đỗ đến cùng.

Vì họ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời từ đời đời biết trước với sự chắc chắn tuyệt đối chính xác những cá nhân nào sẽ ăn năn và tin và bền đỗ trong đó đến cùng, nên suy ra rằng giáo lý của họ thừa nhận cách diễn đạt rằng Đức Chúa Trời đã đời đời tiền định một số người nhất định, mà Ngài đã thấy trước sẽ ăn năn và tin và bền đỗ đến sự sống và sự cứu rỗi, trên cơ sở của đức tin và sự bền đỗ đã thấy trước như vậy.

9. Hãy chỉ ra các nguyên tắc [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "severed" (bị cắt rời), có lẽ là "several" (nhiều)] mà trong đó các quan điểm đã nêu trên đồng ý và khác nhau ở đâu.

Các lý thuyết về "Sự Tuyển Chọn Quốc Gia" và về "Chủ Nghĩa Cá Nhân Giáo Hội," cả hai đều dạy những sự kiện được mọi người thừa nhận, cụ thể là Đức Chúa Trời thật sự tiền định các cá nhân và các cộng đồng và các quốc gia đến các đặc ân bên ngoài của Phúc Âm và việc sử dụng các phương tiện ân điển. Điều này không một người A-rơ-mi-ni-u-x nào cũng không một người Ca-vin nào sẽ chối bỏ. Nhưng cả hai lý thuyết này đều sai lầm và cả hai đều đồng nhất với lý thuyết A-rơ-mi-ni-u-x, ở chỗ chúng chối bỏ rằng Đức Chúa Trời vô điều kiện tiền định hoặc các hành vi tự do hoặc sự cứu rỗi cuối cùng của các cá nhân. Chúng thừa nhận rằng Ngài ban cho một số người một cơ hội tốt hơn những người khác, nhưng cho rằng số phận cuối cùng của mỗi người không được xác định bởi định đoạt của Đức Chúa Trời, mà để phụ thuộc vào ý chí tự do của chính con người. Tuy nhiên, trong khi các lý thuyết này đều nhất quán là A-rơ-mi-ni-u-x trong nguyên tắc căn bản, chúng lại khác nhau trong cách thức mà chúng cố gắng đưa các Kinh Thánh liên quan vào sự hòa hợp với hệ thống ấy. Các lý thuyết này khác nhau giữa chúng về các đối tượng, các mục đích, và các nền tảng của sự tuyển chọn này. Về các đối tượng của sự tuyển chọn được nói đến trong Kinh Thánh, các lý thuyết A-rơ-mi-ni-u-x, Ca-vin, và

"Chủ Nghĩa Cá Nhân Giáo Hội" đồng ý trong việc coi chúng là các cá nhân. Lý thuyết về "Sự Tuyển Chọn Quốc Gia" coi chúng là các quốc gia hay cộng đồng. Về mục đích của sự tuyển chọn này, các lý thuyết Ca-vin và A-rơ-mi-ni-u-x coi đó là sự cứu rỗi đời đời của các cá nhân được tuyển chọn. Các lý thuyết về "Sự Tuyển Chọn Quốc Gia" và về "Chủ Nghĩa Cá Nhân Giáo Hội" coi đó là sự được nhận vào đặc ân của các phương tiện ân điển.

Về nền tảng của sự tuyển chọn này được nói đến trong Kinh Thánh, những người bênh vực các lý thuyết Ca-vin, "Sự Tuyển Chọn Quốc Gia," và "Chủ Nghĩa Cá Nhân Giáo Hội" đồng ý trong việc coi đó là ý muốn tốt lành tối thượng của Đức Chúa Trời, trong khi người A-rơ-mi-ni-u-x cho rằng nó có điều kiện trên đức tin, sự ăn năn, và sự bền đỗ được thấy trước chắc chắn trong mỗi trường hợp cá nhân.

Rõ ràng là Giáo lý Ca-vin về các Định Đoạt bao gồm sự tuyển chọn tuyệt đối của cả các cá nhân lẫn các cộng đồng và các quốc gia đến việc sử dụng các phương tiện ân điển và các lợi thế bên ngoài của Hội Thánh. Cũng rõ ràng là sự thừa nhận nguyên tắc tuyển chọn tuyệt đối, trong chừng mực này, phải được thực hiện bởi mọi người A-rơ-mi-ni-u-x cũng như người Ca-vin, và do đó sự thừa nhận này một mình không phân biệt giữa hai hệ thống lớn đang tranh luận. Câu hỏi duy nhất chạm đến vấn đề thật sự đang tranh cãi là, Nền tảng của sự tiền định đời đời của các cá nhân đến sự cứu rỗi là gì? Có phải là đức tin và sự ăn năn đã thấy trước của chính các cá nhân, hay là ý muốn tốt lành tối thượng của Đức Chúa Trời? Mọi Cơ Đốc nhân phải đứng về một phía này hay phía kia của câu hỏi này. Nếu người ấy đứng về phía coi đức tin đã thấy trước là nền tảng, người ấy là một người A-rơ-mi-ni-u-x bất kể người ấy còn giữ điều gì khác. Nếu người ấy đứng về phía coi ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời là nền tảng, người ấy là một người Ca-vin.

Sự chia rẽ giữa họ, và sự đồng ý và khác biệt luân phiên này với các lập trường Ca-vin về chủ đề này, là một minh họa rất gợi ý về khó khăn cực độ mà những người bênh vực các nguyên tắc A-rơ-mi-ni-u-x gặp phải trong việc điều chỉnh lời của Kinh Thánh cho phù hợp với giáo lý của họ.

Về mặt tranh luận, người Ca-vin có lợi thế lớn là có thể chia rẽ các đối thủ của mình, và bác bỏ họ từng chi tiết.

10. Hãy trình bày ba điểm trong giáo lý Ca-vin về chủ đề này.

Người Ca-vin cho rằng, như đã chỉ ra trong chương trước, các Định Đoạt của Đức Chúa Trời là tuyệt đối và liên quan đến mọi loại sự kiện bất kể loại nào. Do đó họ duy trì rằng trong khi các quốc gia, cộng đồng, và cá nhân được tiền định tuyệt đối đến mọi điều tốt và xấu đủ loại xảy đến cho họ, thì tuy vậy Kinh Thánh dạy cách riêng một sự tuyển chọn (1) của các cá nhân, (2) đến ân điển và sự cứu rỗi, (3) không được đặt trên đức tin đã thấy trước của những người được tuyển chọn, mà chỉ trên ý muốn tốt lành tối thượng của Đức Chúa Trời.

11. Hãy trình bày Sự Suy Đoán về chân lý của điều trên phát sinh từ sự kiện rằng các nhà giải kinh vô thần và duy lý vô tư thừa nhận rằng chữ của Kinh Thánh chỉ có thể được giải thích theo nghĩa Ca-vin.

Bên cạnh sự suy đoán ủng hộ chủ nghĩa Ca-vin phát sinh từ sự kiện đã nêu trên, rằng các nhà giải kinh Kinh Thánh chống Ca-vin bị dồn đến đủ loại giả thuyết khác nhau để tránh lực hiển nhiên của lời chứng Kinh Thánh về chủ đề này, chúng ta nay trích dẫn thêm sự suy đoán, phát sinh từ sự kiện rằng các nhà duy lý và vô thần nói chung, những người đồng ý với người A-rơ-mi-ni-u-x trong sự chống đối mãnh liệt các Nguyên tắc Ca-vin, nhưng không bị kiềm chế bởi đức tin vào sự thần cảm của Kinh Thánh, lại đủ thẳng thắn để thú nhận rằng Sách chỉ có thể được giải thích một cách công bằng theo nghĩa Ca-vin. Đây do đó là lời chứng vô tư của kẻ thù. Wegscheider trong tác phẩm "Institutiones Theologiœ Christianœ Dogmaticœ," Pt. 3., Ch. 3., § 145, 1 thẩm quyền cao nhất về các kết quả của các Nhà Duy lý Đức trong thần học Tín điều, nói rằng các đoạn đang xét thật sự dạy giáo lý Ca-vin, nhưng rằng Phao-lô đã bị các quan niệm thô sơ và sai lầm thịnh hành trong thời đại ấy, và đặc biệt bởi tinh thần hẹp hòi của chủ nghĩa đặc thù Do Thái, dẫn lạc. Xem thêm Gibbon, "Decline and fall of the Roman Empire," Chương 33., Chú thích 31. — "Có lẽ một nhà luận lý còn độc lập hơn nữa sẽ mỉm cười đến lượt mình, khi đọc một Bình luận A-rơ-mi-ni-u-x về Thư gửi người Rô-ma."

12. Hãy chứng minh từ Kinh Thánh rằng các đối tượng của sự tuyển chọn là các cá nhân và rằng mục đích của sự tuyển chọn là sự sống đời đời.

Thứ nhất. Họ luôn được nói đến như các cá nhân, và sự tuyển chọn mà họ là đối tượng luôn được trình bày như có ân điển hay vinh hiển làm mục đích. — Công-vụ các Sứ-đồ 13:48; Ê-phê-sô 1:4; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Thứ hai. Những người được tuyển chọn trong Kinh Thánh được phân biệt rõ ràng khỏi đám đông của Hội Thánh hữu hình, và do đó sự tuyển chọn của họ không thể chỉ là đến các đặc ân bên ngoài của Hội Thánh ấy. — Rô-ma 11:7. Thứ ba. Tên của những người được tuyển chọn được nói là "được ghi trên trời" và ở trong "sách sự sống." — Hê-bơ-rơ 12:23; Phi-líp 4:3. Thứ tư. Các phước lành được tuyên bố rõ ràng là được bảo đảm bởi sự tuyển chọn này là thuộc ân điển và cứu rỗi, chúng là các yếu tố và kết quả của sự cứu rỗi, không thể tách rời khỏi nó, và thuộc về không phải các quốc gia mà các cá nhân như các đối tượng của chúng, ví dụ, "sự làm con nuôi," "được đồng hình đồng dạng với Con Ngài," v.v. — Rô-ma 8:29; Ê-phê-sô 1:5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9; Rô-ma 9:15,16.

13. Hãy chỉ ra rằng sự tuyển chọn này không được đặt trên các việc làm dù đã thấy trước hay không.

Điều này suy ra — Thứ nhất. Từ giáo lý chung về các Định Đoạt đã được thiết lập trong chương trước. Nếu các định đoạt của Đức Chúa Trời liên quan đến và xác định mọi sự kiện thuộc mọi loại, thì suy ra rằng không còn sự kiện chưa định nào để làm điều kiện cho định đoạt của Ngài hay bất kỳ yếu tố nào của nó; và cũng rằng Ngài đã định đức tin và sự ăn năn cũng như sự cứu rỗi có điều kiện trên chúng.

Thứ hai. Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng sự tuyển chọn này không có điều kiện trên các việc làm thuộc bất kỳ loại nào. — Rô-ma 11:4–7; 2 Ti-mô-thê 1:9; Rô-ma 9:11.

14. Hãy chỉ ra rằng trong Kinh Thánh nó thường được tuyên bố là được đặt trên "Ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời,"

và "sự mưu định của ý muốn riêng Ngài."

Ê-phê-sô 1:5–11; 2 Ti-mô-thê 1:9; Giăng 15:16,19; Ma-thi-ơ 11:25,26; Rô-ma 9:10–18.

15. Hãy trình bày luận chứng rút ra từ sự kiện rằng "đức tin," "sự ăn năn," và "sự vâng phục Phúc Âm," được nói là những bông trái của Sự Tuyển Chọn.

Tự hiển nhiên rằng cùng những hành vi ấy không thể vừa là các nền tảng mà trên đó sự tuyển chọn dựa, vừa là các bông trái mà trong đó sự tuyển chọn ấy được định để phát sinh. Vì Kinh Thánh dạy rằng "đức tin," "sự ăn năn," và "sự vâng phục Phúc Âm," là điều sau, chúng không thể là điều trước. Kinh Thánh dạy như vậy trong Ê-phê-sô 1:4. "Tùy theo Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng tạo thế gian, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong sự yêu thương." — 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Phi-e-rơ 1:2; Ê-phê-sô 2:10.

16. Luận chứng tương tự từ sự kiện rằng đức tin và sự ăn năn được nói là những ân tứ của Đức Chúa Trời.

Nếu đức tin và sự ăn năn là những "ân tứ của Đức Chúa Trời," thì việc một người sở hữu chúng phát sinh từ hành động của Đức Chúa Trời. Nếu nó phát sinh từ hành động của Đức Chúa Trời thì nó phải phát sinh từ mục đích đời đời của Ngài. Nếu chúng là các kết quả của mục đích Ngài, chúng không thể là các điều kiện mà trên đó mục đích ấy bị treo. Chúng được khẳng định là những "ân tứ của Đức Chúa Trời" trong Ê-phê-sô 2:8; Công-vụ các Sứ-đồ 5:31; 1 Cô-rinh-tô 4:7.

17. Hãy trình bày luận chứng rút ra từ những gì Kinh Thánh dạy về bản chất và mức độ của sự hư hoại bẩm sinh và sự bất năng.

Sự dạy dỗ của Kinh Thánh về các điểm này sẽ được trình bày và thiết lập trong các Chương 19 và 20.

Nay nếu con người sinh ra trong thế gian với một khuynh hướng thịnh hành có trước trong bản chất mình về phía tội lỗi, và họ mãi mãi, cho đến khi được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hoàn toàn và không thể nhượng bộ ghét bỏ và bất năng đối với mọi điều tốt, thì suy ra rằng bản chất con người chưa tái sinh không thể hoặc hướng tới hoặc hoàn tất đức tin và sự ăn năn như các điều kiện được đòi hỏi. Nếu sự tuyển chọn có điều kiện trên đức tin và sự ăn năn, thì con người phải tự mình tạo ra đức tin và sự ăn năn của mình, hoặc giúp tạo ra chúng. Nhưng nếu bản chất con người không thể tạo ra cũng không thể giúp tạo ra chúng, thì suy ra hoặc không ai có thể được tuyển chọn, hoặc đức tin và sự ăn năn không thể là điều kiện của sự tuyển chọn.

18. Hãy trình bày điều tương tự từ những gì Kinh Thánh dạy về bản chất và sự cần thiết của sự tái sinh.

Trong Chương 29 sẽ được chứng minh rằng Kinh Thánh dạy (1) sự tái sinh là một hành động của Đức Chúa Trời; (2) đối với hành động ấy linh hồn là thụ động; (3) nó tuyệt đối cần thiết trong trường hợp của mọi người đang sống. Do đó suy ra rằng nếu nó không theo nghĩa nào là công việc của con người, mà theo mọi nghĩa chỉ là hành động của Đức Chúa Trời, thì nó không thể là điều kiện mà trên đó mục đích của Đức Chúa Trời bị treo, mà là một sự kiện được xác định bởi mục đích ấy.

19. Hãy chỉ ra rằng Kinh Thánh dạy rằng TẤT CẢ những người được tuyển chọn đều tin, và rằng CHỈ những người được tuyển chọn mới tin.

Tất cả những người được tuyển chọn đều tin. — Giăng 10:16,27–29; Giăng 6:37–39; Giăng 17:2,9,24. Và chỉ những người được tuyển chọn mới tin. — Giăng 10:26. Và những ai tin làm như vậy vì họ được tuyển chọn. — Công-vụ các Sứ-đồ 13:48, và 2:47.

20. Luận chứng nào rút ra được từ sự kiện rằng mọi Cơ Đốc nhân Phúc Âm thuộc mọi trường phái thần học đều bày tỏ những tình cảm thích hợp với giáo lý Ca-vin về sự tuyển chọn vô điều kiện trong mọi lời cầu nguyện và bài thánh ca của họ?

Hình thức giáo lý nào không thể được thể hiện một cách nhất quán trong kinh nghiệm tôn giáo cá nhân và trong sự thờ phượng thì phải là sai. Hình thức giáo lý nào mà mọi Cơ Đốc nhân thuộc mọi quan điểm lý thuyết luôn thấy mình buộc phải bày tỏ khi họ đến tương giao với Đức Chúa Trời thì phải là đúng. Nay mọi thi thiên và thánh ca và lời cầu nguyện, đã viết và tự phát, của mọi Cơ Đốc nhân Phúc Âm, đều thể hiện các nguyên tắc và thở ra tinh thần của chủ nghĩa Ca-vin. Họ đều cầu xin Đức Chúa Trời khiến con người ăn năn và tin, đến với và tiếp nhận Đấng Cứu Thế. Nếu Đức Chúa Trời ban cho mọi người ân điển chung và đủ, và nếu lý do một người ăn năn, là người ấy đã dùng tốt ân điển ấy, và lý do người khác không tin, là người ấy đã không dùng ân điển ấy, nếu nguyên nhân duy nhất của sự khác biệt là ở con người, thì suy ra chúng ta phải cầu xin con người tự cải hóa mình, tức là, tự khiến mình khác biệt. Nhưng mọi người đều đồng ý trong việc cầu xin Đức Chúa Trời cứu chúng ta, và trong việc dâng mọi lời cảm tạ cho Ngài khi việc ấy đã xong.

21. Hãy chỉ ra rằng Phao-lô hẳn đã giữ lập trường của chúng ta về chủ đề này từ bản chất của các sự phản đối được đưa ra chống lại giáo lý của ông, và từ các câu trả lời ông đã đưa ra cho chúng.

Giáo lý của Phao-lô đồng nhất với quan điểm Ca-vin. Thứ nhất. Vì ông dạy nó một cách rõ ràng. Thứ hai. Vì các sự phản đối mà ông lưu ý là được đưa ra chống lại giáo lý của ông cũng giống như những sự được đưa ra chống lại giáo lý của chúng ta. Mục đích của toàn đoạn là chứng minh quyền tối thượng của Đức Chúa Trời để loại bỏ người Do Thái như một dân riêng, và kêu gọi mọi người không phân biệt bởi Phúc Âm.

Điều này, ông luận, thứ nhất. rằng các lời hứa xưa của Đức Chúa Trời không bao gồm các hậu duệ tự nhiên của Áp-ra-ham như vậy, mà là dòng dõi thuộc linh. Thứ hai. Rằng "Đức Chúa Trời hoàn toàn tối thượng trong việc phân phát các ơn của Ngài."

Nhưng chống lại giáo lý này về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, hai sự phản đối được đưa vào và được Phao-lô trả lời.

Thứ nhất. Thật bất công cho Đức Chúa Trời khi chỉ theo ý muốn tốt lành của Ngài mà thương xót người này và loại bỏ người kia, c.14.

Sự phản đối chính xác này cũng được đưa ra chống lại giáo lý của chúng ta trong thời hiện tại. "Nó trình bày Đức Chúa Trời chí thánh như tệ hơn ma quỷ, như gian dối hơn, tàn ác hơn, và bất công hơn." — "Methodist Doctrinal Tracts," tr. 170, 171. Phao-lô trả lời điều này bằng hai luận chứng. (1) Đức Chúa Trời tuyên bố quyền, "Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót." — Rô-ma 9:15,16. (2) Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài thực thi quyền ấy, như trong trường hợp của Pha-ra-ôn, cc. 17,18.

Thứ hai. Sự phản đối thứ hai là giáo lý này không tương thích với sự tự do và trách nhiệm của con người.

Đây sẽ là một sự phản đối vô lý để đưa ra chống lại giáo lý của Phao-lô nếu ông là một người A-rơ-mi-ni-u-x, nhưng nó được người A-rơ-mi-ni-u-x đưa ra mỗi ngày chống lại giáo lý của chúng ta.

Phao-lô trả lời sự phản đối này bằng cách không hạ mình viện đến lý trí con người, mà đơn giản (1) bằng cách khẳng định quyền tối thượng của Đức Chúa Trời như Đấng Sáng tạo, và sự phụ thuộc của con người như tạo vật, và (2) bằng cách khẳng định sự phơi bày công chính của mọi người như nhau trước cơn thạnh nộ như những kẻ có tội, cc. 20–24. — Xem Phân tích chương 9: 6–24, trong "Bình Luận về Rô-ma" của Hodge.

22. Hãy phân biệt chính xác hai yếu tố bao hàm trong giáo lý về Sự Bỏ Qua.

Sự Bỏ Qua là khía cạnh mà định đoạt đời đời của Đức Chúa Trời trình bày trong mối liên hệ của nó với phần nhân loại sẽ cuối cùng bị đoán phạt vì tội lỗi của họ.

Nó là, thứ nhất, tiêu cực, vì nó gồm có việc bỏ qua những người này, và từ chối tuyển chọn họ đến sự sống; và, thứ hai, tích cực, vì họ bị đoán phạt đến sự khốn khổ đời đời.

Xét về yếu tố tiêu cực của nó, sự bỏ qua đơn thuần là tối thượng, vì những người bị bỏ qua không tệ hơn những người được tuyển chọn, và lý do đơn giản cả cho việc chọn lựa lẫn việc bỏ qua là ý muốn tốt lành tối thượng của Đức Chúa Trời.

Xét về yếu tố tích cực của nó, sự bỏ qua không phải là tối thượng, mà đơn thuần là tư pháp, vì Đức Chúa Trời chỉ giáng sự khốn khổ trong bất kỳ trường hợp nào như sự trừng phạt công chính của tội lỗi. "Những người còn lại của nhân loại, Đức Chúa Trời đã vui lòng, theo sự mưu định khôn dò của ý muốn Ngài mà bỏ qua, và định họ đến sự sỉ nhục và cơn thạnh nộ vì tội lỗi của họ". — "Confession faith," [NEEDS REVIEW: có lẽ là "Confession of Faith" (Tuyên Xưng Đức Tin)] Chương 3., Mục 7.

23. Hãy chỉ ra rằng các lập trường này tất yếu được bao hàm trong giáo lý chung về các Định Đoạt và trong giáo lý đặc biệt về sự tuyển chọn của một số người đến sự sống đời đời.

Như đã nêu trên, giáo lý này về sự bỏ qua tự hiển nhiên là một yếu tố không thể tách rời của các giáo lý về các định đoạt và về sự tuyển chọn. Nếu Đức Chúa Trời vô điều kiện tuyển chọn ai Ngài muốn, Ngài phải vô điều kiện để mặc ai Ngài muốn cho chính họ. Ngài phải định trước sự không tin, cũng như sự tin, dù chính các sự kiện được đưa đến bởi những nguyên nhân rất khác nhau.

24. Hãy chứng minh rằng nó được dạy trong Kinh Thánh.

Rô-ma 9:18,21; 1 Phi-e-rơ 2:8; Giu-đe 4; Khải Huyền 13:8. "Lạy Cha, là Chúa của trời và đất, con cảm tạ Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà đã tỏ ra cho con trẻ hay, phải, lạy Cha, vì ý Cha đã cho như vậy là tốt." — Ma-thi-ơ 11:25. "Các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta." — Giăng 10:26.

25. Hãy chỉ ra rằng cùng sự phản đối đã được đưa ra chống lại giáo lý của Phao-lô như sự được đưa ra chống lại giáo lý của chúng ta.

"Sao Ngài còn trách?" Nếu Ngài đã không ban năng lực bởi ân điển để vâng lời, làm sao Ngài có thể truyền lệnh? — Xem thêm "Methodist Doctrinal Tracts," tr. 171.

Sứ đồ trả lời bằng cách chỉ ra, thứ nhất (cc. 20,21), rằng Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ nào phải mở rộng ân điển của Ngài cho mọi người hay cho bất kỳ ai; và, thứ hai, rằng những "bình thạnh nộ" đã bị đoán phạt vì chính tội lỗi của chúng, để tỏ ra cơn thạnh nộ công chính của Đức Chúa Trời, trong khi những "bình thương xót," đã được chọn không phải vì bất kỳ điều tốt nào trong chúng, mà để tỏ ra ân điển vinh hiển của Ngài (cc. 22,23).

26. Hãy chỉ ra sự đồng nhất [NEEDS REVIEW: bản gốc thiếu chữ nối, có lẽ là "của giáo lý Phao-lô với giáo lý của chúng ta"] từ các minh họa ông dùng trong chương chín của Rô-ma.

"Há chẳng phải người thợ gốm có quyền (ἐξουσία) trên đất sét của cùng một đống để làm một bình dùng cho việc sang trọng, và một bình khác dùng cho việc hèn hạ sao?" c.21. Ở đây toàn bộ điểm của minh họa nằm ở sự kiện rằng không có sự khác biệt nào trong đất sét — nó là đất sét của cùng một đống — sự khác biệt duy nhất được tạo ra bởi ý muốn của người thợ gốm.

Trong trường hợp của Ê-sau và Gia-cốp, chính điểm là người này cũng tốt như người kia — không có sự khác biệt nào trong các con trẻ — nhưng toàn bộ sự khác biệt được tạo ra bởi "ý định của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn" — "vì hai con chưa sinh ra, chưa làm điều thiện hay điều ác chi, để ý định của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi," c.11.

27. Đức Chúa Trời được nói là làm cho con người cứng lòng theo nghĩa nào?

Xem Rô-ma 9:18, và Giăng 12:40.

Đây chắc chắn là một hành động tư pháp, trong đó Đức Chúa Trời rút khỏi những người tội lỗi, mà Ngài đã không tuyển chọn đến sự sống, vì sự trừng phạt công chính của tội lỗi họ, mọi ảnh hưởng bởi ân điển, và để họ cho các khuynh hướng không bị kiềm chế của lòng họ, và cho các ảnh hưởng không bị chống lại của thế gian và ma quỷ.

28. Hãy trình bày sự phản đối được đưa ra chống lại giáo lý Ca-vin về sự tuyển chọn trên cơ sở rằng nó không tương thích với Công Lý.

Người ta duy trì rằng nếu Đức Chúa Trời bởi một định đoạt tối thượng vô điều kiện quyết định bỏ qua một số người, và giữ lại khỏi họ ân điển cần thiết để khiến họ có thể ăn năn và tin nơi Đấng Christ, thì thật bất công trong Đức Chúa Trời khi bắt họ chịu trách nhiệm, và trừng phạt họ vì sự thiếu đức tin của họ.

29. Hãy trình bày quan điểm căn bản tất yếu nằm dưới mọi chủ nghĩa A-rơ-mi-ni-u-x về mối liên hệ mà công việc cứu chuộc của Đấng Christ giữ với công lý của Đức Chúa Trời, và về mối liên hệ mà nhân loại theo bản chất giữ với chính quyền của Đức Chúa Trời.

Khi hệ thống A-rơ-mi-ni-u-x được gạn lọc đến các nguyên tắc căn bản của nó, người ta thấy nó dựa trên tuyên bố rằng sự ban Đấng Christ là một sự đền bù cần thiết cho nhân loại về các điều ác đã giáng trên nó vì tội lỗi của A-đam. Người ta thừa nhận rằng tội lỗi của A-đam là nguyên nhân khiến toàn dòng dõi ông trở thành những kẻ có tội, và rằng mỗi hậu duệ của ông bước vào thế gian với một bản chất hư hoại đến mức về mặt đạo đức không thể yêu mến Đức Chúa Trời và nghiêng về điều ác. Nhưng họ duy trì rằng con người theo bản chất trước hết không chịu trách nhiệm về tình trạng đạo đức của mình, vì nó đến trên mỗi người lúc sinh ra, trước mọi hành động cá nhân. Do đó họ cho rằng con người không thể bị trừng phạt vì tội lỗi nguyên thủy, cũng không ai có thể bị bắt chịu trách nhiệm về bất kỳ hành vi không vâng phục nào phát sinh như một hậu quả tất yếu từ sự hư hoại nguyên thủy ấy, nếu Đức Chúa Trời đã không qua Đấng Christ cung cấp một phương thuốc, ban cho mỗi người năng lực bởi ân điển để làm mọi điều được đòi hỏi nơi người ấy như điều kiện của sự cứu rỗi của người ấy. Sự cứu chuộc này và năng lực bởi ân điển để tin và vâng phục Đức Chúa Trời nợ mọi người, và chúng cần thiết để khiến bất kỳ ai chịu trách nhiệm và đáng bị trừng phạt vì tội lỗi của mình, vì chỉ như vậy người ấy, xét về loại hành vi này, mới được phú cho năng lực của sự chọn lựa trái ngược.

Tiến sĩ D. D. Whedon, trong "Bibliotheca Sacra," Tháng Tư, 1862, tr. 257. — "Vậy thì chỉ khi nào có một năng lực bởi ân điển cho điều phải được ban cho con người một cách cứu chuộc, thì con người mới có thể bị bắt chịu trách nhiệm một cách chặt chẽ về điều trái." Ông nói, tr. 254, rằng sau khi A-đam phạm tội, những lựa chọn duy nhất mở ra cho Đức Chúa Trời phù hợp với công lý hoặc là, thứ nhất, đày A-đam và Ê-va xuống sự hư mất trước khi họ có con cái, hoặc, thứ hai, cho phép ông truyền giống loài mình dưới các khuyết tật có trước của tội lỗi, và cung cấp một hệ thống cứu chuộc cho mọi người.

Ông phân biệt giữa tội trạng hay trách nhiệm đạo đức về tính cách và sự hư hoại đạo đức của bản chất.

Dưới các điều kiện của bản chất thuần túy, ông dạy rằng chỉ A-đam và Ê-va chịu trách nhiệm, cũng như hư hoại, vì họ, đã được tạo dựng tự do về mặt đạo đức, đã tự nguyện khiến mình trở nên hèn hạ bởi chính hành vi của mình. Mặt khác các hậu duệ của họ đều bị ô uế về mặt đạo đức và chết về mặt thuộc linh, vì họ thừa hưởng các bản chất hư hoại từ A-đam; nhưng họ không có tội, cũng không chịu trách nhiệm về tội lỗi bẩm sinh của mình cũng như về bất kỳ hậu quả nào của nó, vì nó đã được xác định một cách tất yếu bởi một hành vi không phải của họ. Trong tình trạng thực tế của sự việc tiếp theo sự ban Đấng Christ, mọi người đều chịu trách nhiệm vì mọi người đều có ân điển đủ.

Do đó suy ra — Thứ nhất. Rằng sự cung cấp sự cứu chuộc không phải là một công việc của ân điển tự do vô hạn, mà chỉ là một hành động của Công Lý trong sự đền bù các điều ác đã giáng trên bản chất chúng ta bởi A-đam. Thứ hai. Rằng điều này được nợ một cách bình đẳng cho từng người và mọi người không trừ ai. "Tôi bác bỏ," Giăng Wesley nói, "Methodist Doc. Tracts," tr. 25, 26, "sự khẳng định rằng Đức Chúa Trời hẳn đã có thể công chính bỏ qua tôi và mọi người, như một sự khẳng định táo bạo, bấp bênh, hoàn toàn không được Kinh Thánh ủng hộ." Thứ ba. Cũng suy ra rằng sự giúp đỡ bởi ân điển của Đức Thánh Linh cũng cần thiết để khiến con người thành những kẻ có tội chịu trách nhiệm như để đưa họ đến sự cứu rỗi. Thứ tư. Suy ra rằng ân điển đưa con người xuống địa ngục, cũng như đưa họ lên thiên đàng, và rằng nó đã làm công việc trước nhiều hơn công việc sau rất nhiều.

30. Hãy chỉ ra rằng lập trường của họ ở đây hoàn toàn không tương thích với những gì Kinh Thánh và toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc dạy về bản chất và sự cần thiết của SỰ ĐỀN TỘI được thực hiện cho công lý của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ.

Sẽ được chỉ ra dưới Chương 25 rằng Kinh Thánh dạy, toàn thể Hội Thánh làm chứng, rằng để sự cứu rỗi của con người, một sự thỏa mãn đầy đủ cho nguyên tắc bất khả nhượng của công lý thuộc bản chất của Đức Chúa Trời là tuyệt đối cần thiết. Đến nỗi nếu công lý của Đức Chúa Trời không được thỏa mãn, ân điển không thể được tỏ ra cho bất kỳ ai. Điều này sẽ là vô lý nếu con người đã không trước đó chịu trách nhiệm về các tội lỗi mà vì đó họ cần phải thực hiện sự thỏa mãn. Ý nghĩa của một "Năng lực bởi ân điển được ban một cách cứu chuộc," xét về các bên đã chẳng mất gì vì họ chẳng chịu trách nhiệm về điều gì, là gì? Trong trường hợp của họ chẳng phải cả "sự cứu chuộc" lẫn "ân điển" đều là một sự vô duyên sao?

31. Hãy chứng minh từ Kinh Thánh rằng sự cứu rỗi là bởi "ân điển."

Ân điển là ơn tự do không đáng được tỏ ra cho kẻ không đáng. Nếu sự cứu chuộc là một món nợ nợ mọi người, hoặc nếu nó là một sự đền bù tiên quyết cho trách nhiệm của họ, thì nó không thể là một sự ban cho không, và sự ban Đấng Christ không thể là một sự bày tỏ nổi bật của ơn tự do và tình yêu của Đức Chúa Trời. Nó chỉ có thể là một sự bày tỏ của sự ngay thẳng của Ngài.

Nhưng Kinh Thánh tuyên bố rằng sự ban Đấng Christ là một sự bày tỏ vô song của tình yêu tự do, và rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển. Ca Thương 3:22; Giăng 3:16; Rô-ma 3:24; 11:5,6; 1 Cô-rinh-tô 4:7; 15:10; Ê-phê-sô 1:5,6; 2:4–10, v.v. Và mọi Cơ Đốc nhân thật đều nhận biết tính ân điển căn bản của sự cứu rỗi như một yếu tố không thể tách rời của kinh nghiệm mình. Do đó các lời ca ngợi của thiên đàng. — 1 Cô-rinh-tô 6:19,20; 1 Phi-e-rơ 1:18,19; Khải Huyền 5:8–14.

Nhưng nếu sự cứu rỗi là bởi ân điển, thì rõ ràng phù hợp với công lý của Đức Chúa Trời cho Ngài cứu mọi người, nhiều người, ít người, hay không ai, [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "justice as he pleases", có lẽ là "just as he pleases" (chỉ như Ngài muốn)].

32. Hãy chỉ ra rằng sự phản đối rằng sự tuyển chọn vô điều kiện không tương thích với công lý của Đức Chúa Trời là vô lý và phản Cơ Đốc.

Công lý tất yếu giữ mọi kẻ có tội như nhau không có bất kỳ quyền nào trên ơn của Đức Chúa Trời. Thật bất công khi xưng công chính kẻ bất công. Sẽ không tương thích với sự công chính nếu một người tội lỗi đòi, hay Đức Chúa Trời ban, sự cứu rỗi cho bất kỳ ai như quyền của người ấy. Bằng không bản án đoán phạt của lương tâm bị chối bỏ, và thập tự giá của Đấng Christ bị làm cho ra vô hiệu. Do đó trên chính các cơ sở của công lý, sự cứu rỗi phải là bởi ân điển, và nó phải dựa trên sự chọn lựa tối thượng của chính Đức Chúa Trời liệu Ngài cung cấp sự cứu rỗi cho ít, nhiều, hay cho không ai. Sự cứu rỗi của không ai là phù hợp với công lý, bằng không sự hy sinh của Đấng Christ là một sự trả nợ chứ không phải một ân điển. Và sự cứu rỗi của một kẻ có tội không đáng hiển nhiên không thể đặt nền tảng nào mà trên đó sự cứu rỗi của người khác có thể được đòi như một quyền.

33. Hãy trình bày và bác bỏ sự phản đối rằng giáo lý của chúng ta không tương thích với sự ngay thẳng của Đức Chúa Trời như một ĐẤNG CAI TRỊ VÔ TƯ.

Người Arminius thường lập luận rằng lý trí dạy chúng ta phải trông đợi Đấng Tạo Hóa và Đấng Chủ Tể toàn năng vĩ đại của mọi người phải vô tư trong cách đối xử với từng cá nhân—ban cho mọi người những lợi thế và điều kiện cứu rỗi thiết yếu như nhau. Họ cũng lập luận rằng giả định hợp lý này của lý trí được Kinh Thánh tái khẳng định, khi Kinh Thánh tuyên bố rằng Đức Chúa Trời "chẳng vị nể ai"—Công vụ 10:34, và 1 Phi-e-rơ 1:17. Trong đoạn đầu, điều này chỉ áp dụng cho việc Phúc Âm được ban cho dân Ngoại cũng như người Do Thái. Trong đoạn thứ hai, Kinh Thánh khẳng định rằng trong sự phán xét các việc làm của loài người, Đức Chúa Trời hoàn toàn vô tư. Tuy nhiên, vấn đề về sự tuyển chọn là vấn đề về ân điển, chứ không phải về sự phán xét được tuyên ra trên các việc làm, và Kinh Thánh không hề nói rằng Đức Chúa Trời vô tư trong việc ban phát ân điển của Ngài.

Mặt khác, các giả định của lý trí và các đoạn Kinh Thánh phải được giải thích theo nghĩa phù hợp với các sự kiện hữu hình của lịch sử loài người và sự quan phòng hằng ngày của Đức Chúa Trời. Nếu về nguyên tắc, việc Đức Chúa Trời thiên vị trong sự phân phát các điều tốt lành thuộc linh là bất công, thì việc Ngài thiên vị trong sự phân phát các điều tốt lành thuộc về đời này cũng không thể kém bất công hơn. Tuy nhiên, trên thực tế, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời, trong việc thực thi quyền tể trị tuyệt đối của Ngài, đã tạo ra những sự phân biệt lớn nhất có thể giữa con người ngay từ lúc sinh ra, và độc lập với công trạng của chính họ, trong việc phân định cả điều tốt lành thuộc về đời này lẫn các phương tiện thiết yếu của sự cứu rỗi. Một đứa trẻ được sinh ra trong sức khỏe, danh dự, giàu sang, sở hữu một tấm lòng và lương tâm dễ cảm thụ, và được hưởng mọi phương tiện ân điển tốt nhất như một gia sản chắc chắn. Nhiều người khác lại sinh ra trong bệnh tật, ô nhục, nghèo khó, với một lương tâm chai lì và tấm lòng cứng cỏi, cùng sự tối tăm hoàn toàn của dân ngoại và

sự dốt nát về Đấng Christ. Nếu Đức Chúa Trời không được thiên vị các cá nhân, thì tại sao Ngài lại được thiên vị các dân tộc, và làm sao giải thích được cách Ngài đối xử với các dân ngoại cùng con cái của những hạng người bị ruồng bỏ trong các thành phố mang danh Cơ Đốc?

Tổng Giám mục Whately đưa ra lời cảnh báo tuyệt vời này cho các bạn hữu Arminius của ông: "Tôi xin đề nghị một lời thận trọng liên quan đến một loại phản đối thường được nêu ra chống lại các nhà thần học Calvin, rút ra từ các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời. Chúng ta nên hết sức thận trọng khi sử dụng những vũ khí có thể quay ngược lại chính mình. Thật là một sự thật kinh khủng nhưng không thể chối cãi rằng vô số người, ngay cả trong các quốc gia Cơ Đốc, được sinh ra và nuôi dưỡng trong những hoàn cảnh không cho họ một cơ hội nhiều triển vọng, thậm chí không một cơ hội khả dĩ nào, để đạt được tri thức về các chân lý tôn giáo, hay một thói quen sống đạo đức, mà ngược lại, ngay từ thơ ấu đã được huấn luyện trong sự sai lầm mê tín và sự đồi bại thô bỉ. Tại sao điều này lại được phép, thì cả người Calvin lẫn người Arminius đều không thể giải thích được; thật vậy, tại sao Đấng Toàn Năng không khiến cho chết ngay từ trong nôi mọi trẻ sơ sinh mà Ngài thấy trước rằng, nếu được phép lớn lên, chúng sẽ gian ác và khốn khổ trong tương lai, là điều mà không một hệ thống tôn giáo nào, tự nhiên hay mặc khải, có thể giúp chúng ta giải thích cách thỏa đáng."—"Essays on some of the Difficulties of St. Paul," Luận văn thứ 3, về Sự Tuyển Chọn.

34. Bác bỏ phản đối rút ra từ những đoạn như 1 Ti-mô-thê 2:4.

"Ngài muốn (θέλει) mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết lẽ thật."

Từ θέλειν có hai nghĩa—(a) có khuynh hướng về, ước muốn; (b) định ý, quyết ý. Trong những ngữ cảnh như trên, rõ ràng nó không thể có nghĩa là Đức Chúa Trời định ý cho mọi người được cứu, vì (a) không phải mọi người đều được cứu, và không một định ý nào của Đức Chúa Trời thất bại, và (b) vì Kinh Thánh khẳng định rằng Ngài muốn mọi người "đến với sự hiểu biết lẽ thật" theo cùng một nghĩa mà Ngài muốn mọi người được cứu—thế mà Ngài đã để cho đại đa số nhân loại sinh ra, sống và chết, bất kể vai trò của chính họ, trong sự tối tăm của dân ngoại.

Những đoạn như thế chỉ đơn thuần khẳng định lòng nhân từ thiết yếu của Đức Chúa Trời. Ngài không vui thích về sự chết của kẻ ác. Ngài rất vui thích về sự cứu rỗi của loài người. Tuy nhiên, trên thực tế, hoàn toàn phù hợp với lòng nhân từ của Ngài, vì những lý do đầy đủ, dù không được mặc khải cho chúng ta, Ngài đã không sắm sẵn sự cứu chuộc nào cho các thiên sứ sa ngã, và không ban ân điển hiệu quả nào cho những người không được tuyển chọn trong loài người. Những đoạn này chỉ đơn thuần khẳng định rằng, nếu không vì những lý do ấy, thì việc mọi người được cứu sẽ phù hợp với bản tính nhân từ của Ngài.

35. Chứng tỏ rằng giáo lý của chúng ta không làm nản lòng việc sử dụng các phương tiện.

Người ta phản đối rằng nếu Đức Chúa Trời từ đời đời đã định rằng người này sẽ được cải đạo và được cứu còn người kia sẽ bị bỏ mặc hư mất trong tội lỗi mình, thì không còn chỗ nào cho việc sử dụng các phương tiện. Như John Wesley, trong "Methodist Doc. Tracts," đã trình bày sai lạc giáo lý của Toplady rằng: "Giả sử có hai mươi người, mười người đã được định sẵn để được cứu dù họ làm gì, và mười người đã được định sẵn để bị đoán phạt dù họ cố gắng thế nào." Đây là một sự biếm họa vừa phi lý vừa gian ác về giáo lý này.

Thứ nhất. Sắc lệnh tuyển chọn không bảo đảm sự cứu rỗi mà không cần đức tin và sự thánh khiết, nhưng là sự cứu rỗi qua đức tin và sự thánh khiết, các phương tiện được định cũng chắc chắn như chính cứu cánh. Người Calvin tin, cũng như người Arminius, rằng mọi kẻ làm điều ác sẽ bị đoán phạt, dù được tuyển chọn hay không.

Thứ hai. Giáo lý tuyển chọn không giả định rằng Đức Chúa Trời ép buộc con người một cách trái với tự do của họ. Những người không được tuyển chọn chỉ đơn thuần bị bỏ mặc, để làm theo điều lòng dạ gian ác của chính họ xui khiến. Những người được tuyển chọn được khiến cho bằng lòng trong ngày quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng họ vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. Việc được khiến cho bằng lòng không tước đi tự do của bất cứ ai.

Thứ ba. Sắc lệnh tuyển chọn chỉ làm cho sự ăn năn và đức tin của những người được tuyển chọn trở nên chắc chắn. Nhưng sự chắc chắn có trước của một hành động tự do không mâu thuẫn với tính tự do của nó, bằng không thì sự biết trước chắc chắn về một hành động tự do đã là điều không thể. Sắc lệnh tuyển chọn không gây ra đức tin, cũng không can thiệp vào tác nhân khi họ hành động, và chắc chắn nó không thay thế sự cần thiết tuyệt đối của đức tin.

36. Sự chắc chắn về sự tuyển chọn của chúng ta có thể đạt tới mức nào, và sự chắc chắn ấy dựa trên nền tảng nào?

Một sự chắc chắn vững vàng, không lay chuyển về thực tế mình được tuyển chọn là điều có thể đạt được trong đời này, vì những ai Đức Chúa Trời đã tiền định thì Ngài cũng kêu gọi, những ai Ngài kêu gọi thì Ngài cũng xưng công chính, và chúng ta biết rằng những ai Ngài xưng công chính thì Ngài cũng làm cho nên thánh. Như vậy, các bông trái của Đức Thánh Linh chứng tỏ sự nên thánh, sự nên thánh chứng tỏ sự kêu gọi hiệu quả, và sự kêu gọi hiệu quả chứng tỏ sự tuyển chọn.—Xem 2 Phi-e-rơ 1:5–10; 1 Giăng 2:3.

Ngoài bằng chứng này về tình trạng và hành động đầy ân điển của chính chúng ta, chúng ta còn có Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi, Đấng làm chứng với tâm linh chúng ta và đóng ấn chúng ta.—Rô-ma 8:16,17; Ê-phê-sô 4:30.

Để xác nhận điều này, chúng ta có gương của các sứ đồ (2 Ti-mô-thê 1:12) và của nhiều Cơ Đốc nhân.

37. Giáo lý này phù hợp thế nào với lòng nhân từ chung của Đức Chúa Trời?

Khó khăn duy nhất tại điểm này là làm sao hòa giải lòng nhân từ chung của Đức Chúa Trời với thực tế rằng Ngài, Đấng vô cùng khôn ngoan và toàn năng, lại cho phép một hệ thống bao hàm tội lỗi, sự không ăn năn đến cùng, và hậu quả là sự đoán phạt của bất cứ ai. Nhưng khó khăn này đè nặng như nhau trên cả hai hệ thống.

Các sự kiện chứng tỏ rằng lòng nhân từ chung của Đức Chúa Trời không mâu thuẫn với việc Ngài cho phép một số người bị đoán phạt vì tội lỗi của họ. Đó là tất cả ý nghĩa của sự bác bỏ. Sự tuyển chọn nhưng không, tức sự lựa chọn tích cực một số người, không dựa trên lòng nhân từ chung của Đức Chúa Trời, nhưng dựa trên tình yêu đặc biệt của Ngài dành cho những người thuộc về Ngài.—Giăng 17:6,23; Rô-ma 9:11–13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9.

38. Giáo lý này phù hợp thế nào với lời mời chung của Phúc Âm?

Trong những lời mời chung của Phúc Âm, Đức Chúa Trời bày ra một sự cứu rỗi đầy đủ cho và hoàn toàn thích ứng với mọi người, được chân thành mời gọi mọi người không trừ một ai, và Ngài phô bày mọi động cơ của bổn phận, hy vọng, kính sợ, v.v., những điều đáng lẽ phải thúc giục mọi người chấp nhận nó, long trọng hứa rằng ai đến cùng Ngài thì Ngài chẳng bỏ ra ngoài đâu. Không gì ngoài sự không muốn đầy tội lỗi có thể ngăn cản bất cứ ai nghe Phúc Âm nhận lấy và hưởng được nó.

Phúc Âm dành cho mọi người, sự tuyển chọn là một ân điển đặc biệt được thêm vào lời mời ấy. Những người không được tuyển chọn có thể đến nếu họ muốn. Những người được tuyển chọn sẽ đến. Sắc lệnh tuyển chọn không đặt rào cản nào trước mặt con người ngăn họ chấp nhận lời mời của Phúc Âm. Bất cứ ai, được tuyển chọn hay không, sẽ được cứu nếu người ấy chấp nhận. Những người không được tuyển chọn bị bỏ mặc để hành động theo sự quyết định tự do của chính lòng họ.

Cũng có một khó khăn bề ngoài lớn ngang nhau trong việc hòa giải sự biết trước chắc chắn của Đức Chúa Trời về sự không ăn năn đến cùng của đại đa số những người mà Ngài mời gọi và dùng mọi lý lẽ thúc giục họ đón nhận tình yêu của Ngài, với chính thực tế của lời mời ấy; nhất là khi chúng ta suy ngẫm rằng Ngài thấy trước rằng những lời mời của Ngài chắc chắn sẽ gia tăng tội lỗi và sự khốn khổ của họ.

39. Làm sao hòa giải giáo lý về sự bác bỏ với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời?

Sự bác bỏ để mặc con người trong tội lỗi, và do đó dẫn đến sự gia tăng tội lỗi suốt cõi đời đời. Vậy thì làm sao Đức Chúa Trời, phù hợp với sự thánh khiết của Ngài, lại có thể lập một định ý mà hiệu quả được định trước là để mặc con người trong tội lỗi, và do đó tất yếu dẫn đến sự gia tăng tội lỗi?

Nhưng cả người Arminius lẫn người Calvin đều thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng loài người bất chấp sự biết trước chắc chắn của Ngài rằng tội lỗi sẽ bởi đó mà xảy ra phần lớn, và Ngài đã tạo dựng từng cá nhân bất chấp sự biết trước chắc chắn của Ngài rằng chính những người ấy sẽ tiếp tục phạm tội đời đời. Khó khăn thực sự nằm ở nan đề không thể giải được về sự cho phép điều ác tồn tại. Tại sao sự tồn tại của điều ác lại được dung thứ trong vũ trụ của một Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan, công chính, thương xót và toàn năng? Người Arminius cũng không thể trả lời câu hỏi ấy hơn người Calvin.

40. Giáo lý này có ảnh hưởng thực tiễn gì trên kinh nghiệm và nếp sống Cơ Đốc?

Phải nhớ rằng, thứ nhất, chân lý này không mâu thuẫn, nhưng là một phần của cùng một hệ thống đầy ân điển với các nguyên tắc cũng chắc chắn không kém về sự tự do và trách nhiệm đạo đức của con người, và những lời mời tự do của Phúc Âm dành cho mọi người. Thứ hai, quy tắc duy nhất của bổn phận chúng ta là các mệnh lệnh, lời đe dọa và lời hứa của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng trong Phúc Âm, chứ không phải sắc lệnh tuyển chọn này, điều mà Ngài không bao giờ mặc khải ngoại trừ trong các hậu quả của nó là sự kêu gọi hiệu quả, đức tin và đời sống thánh khiết.

Khi được giữ như vậy, giáo lý về sự tiền định—

Thứ nhất. Tôn cao sự uy nghi và quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời, đồng thời minh họa sự phong phú của ân điển nhưng không của Ngài và sự bất bình công chính của Ngài đối với tội lỗi.

Thứ hai. Nó khắc sâu vào chúng ta chân lý thiết yếu rằng sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển. Rằng không ai có thể phàn nàn, nếu bị bỏ qua, hay khoe mình, nếu được cứu.

Thứ ba. Nó đưa người tìm kiếm đến chỗ tuyệt vọng hoàn toàn về chính mình, và sự đón nhận cách chân thành lời mời nhưng không của Đấng Christ.

Thứ tư. Trong trường hợp của tín hữu, là người có chứng cớ trong chính mình, giáo lý này vừa đào sâu sự khiêm nhường của người ấy, vừa nâng sự vững tin của người ấy lên đến sự trông cậy đầy trọn.

41. Trình bày bản chất thật của vấn đề được các nhà thần học thảo luận về THỨ TỰ CỦA CÁC SẮC LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Vì chúng ta tin rằng Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời là một ý định duy nhất, đời đời, nên không thể có một thứ tự kế tiếp trong các định ý của Ngài, hoặc (a) theo thời gian, như thể một định ý thực sự đi trước định ý kia, hoặc (b) theo sự suy tính hay lựa chọn riêng rẽ nơi Đức Chúa Trời. Toàn thể chỉ là một sự lựa chọn. Tuy nhiên, khi muốn cả hệ thống, Đức Chúa Trời, dĩ nhiên, đã bao hàm mọi phần của hệ thống được muốn trong các sự kế tiếp và quan hệ riêng của chúng. Cũng giống như một người, bằng một hành động của tâm trí, nhận biết một cỗ máy phức tạp mà người ấy quen thuộc, và trong cùng một hành động ấy phân biệt chính xác từng bộ phận, và thấu hiểu sự hợp nhất cùng quan hệ của chúng trong hệ thống, và mục đích của toàn thể.—Trích "Lectures" của Tiến sĩ Charles Hodge. Do đó, vấn đề về Thứ Tự của Các Sắc Lệnh không phải là vấn đề về thứ tự các hành động của Đức Chúa Trời khi ban sắc lệnh, nhưng là vấn đề về quan hệ thật mà các phần khác nhau của hệ thống Ngài ban sắc lệnh duy trì với nhau. Nghĩa là, định ý đời đời duy nhất của Đức Chúa Trời đã thiết lập quan hệ nào giữa Sự Sáng Tạo, Sự Tiền Định và Sự Cứu Chuộc? Kinh Thánh dạy gì về định ý của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài, và về đối tượng cùng nền tảng của sự tuyển chọn? Nền tảng và đối tượng của sự tuyển chọn đã được xem xét đầy đủ ở trên. Định ý của Đức Chúa Trời trong sự ban Đấng Christ sẽ được xem xét đầy đủ trong Phần 4 của Chương 25.

42. Thuyết Arminius về thứ tự các sắc lệnh liên quan đến loài người là gì?

Thứ nhất. Sắc lệnh sáng tạo con người. Thứ hai. Con người, với tư cách là một tác nhân đạo đức, vốn có thể sa ngã, và ý chí của con người về bản chất là ngẫu nhiên, và tội lỗi của con người do đó là không thể ngăn ngừa được, Đức Chúa Trời, thấy trước rằng con người chắc chắn sẽ sa vào sự đoán phạt và ô uế của tội lỗi, đã ban sắc lệnh sắm sẵn một sự cứu rỗi tự do qua Đấng Christ cho mọi người, và sắm sẵn các phương tiện đầy đủ để áp dụng cách hiệu quả sự cứu rỗi ấy cho trường hợp của mọi người. Thứ ba. Ngài đã ban sắc lệnh tuyệt đối rằng mọi tín hữu nơi Đấng Christ sẽ được cứu, và mọi kẻ không tin sẽ bị bác bỏ vì tội lỗi của họ. Thứ tư. Thấy trước rằng một số cá nhân sẽ ăn năn và tin, và một số cá nhân khác sẽ tiếp tục không ăn năn đến cùng, Đức Chúa Trời từ đời đời đã tuyển chọn cho sự sống đời đời những người mà Ngài thấy trước sẽ có đức tin, với điều kiện là đức tin của họ, và đã bác bỏ những người mà Ngài thấy trước sẽ tiếp tục không ăn năn, với điều kiện là sự không ăn năn của họ.

43. Quan điểm của các nhà thần học Tin Lành Pháp, Camero, Amyraut, và những người khác về vấn đề này là gì?

Các giáo sư thần học này tại Saumur, trong phần tư thứ hai của thế kỷ mười bảy, đã dạy rằng Đức Chúa Trời— Thứ nhất. Đã ban sắc lệnh sáng tạo con người. Thứ hai. Cho phép con người sa ngã. Thứ ba. Sắm sẵn, trong sự trung bảo của Đấng Christ, sự cứu rỗi cho mọi người. Thứ tư. Nhưng, thấy trước rằng nếu con người bị bỏ mặc cho chính mình thì không ai sẽ ăn năn và tin, do đó Ngài đã cách có chủ quyền tuyển chọn một số người mà Ngài đã ban sắc lệnh ban cho họ các ân điển cần thiết của sự ăn năn và đức tin.

44. Quan điểm hạ-lập về sự tiền định là gì?

Thuyết hạ-lập (infra lapsum) về sự tiền định, tức sắc lệnh tiền định được xem là theo sau trong định ý so với sắc lệnh cho phép con người sa ngã, trình bày con người như đã được sáng tạo và đã sa ngã là đối tượng của sự tuyển chọn. Thứ tự các sắc lệnh khi ấy như sau: Thứ nhất. Sắc lệnh sáng tạo con người. Thứ hai. Cho phép con người sa ngã. Thứ ba. Sắc lệnh tuyển chọn một số người, ra khỏi khối nhân loại sa ngã và bị đoán phạt cách công chính, cho sự sống đời đời, và bỏ qua những người khác, để mặc họ chịu những hậu quả công chính của tội lỗi họ. Thứ tư. Sắc lệnh sắm sẵn sự cứu rỗi cho những người được tuyển chọn. ĐÂY LÀ QUAN ĐIỂM CHUNG CỦA CÁC HỘI THÁNH CẢI CHÁNH, ĐƯỢC CẢ CÔNG ĐỒNG DORT LẪN HỘI ĐỒNG WESTMINSTER XÁC NHẬN.

45. Thuyết thượng-lập về sự tiền định là gì?

Thuật ngữ thượng-lập (supra lapsum) chỉ quan điểm về các điều khoản khác nhau của sắc lệnh của Đức Chúa Trời trong các quan hệ lô-gích của chúng, quan điểm cho rằng cứu cánh tối hậu mà Đức Chúa Trời đề ra cho chính Ngài là sự vinh hiển của Ngài trong sự cứu rỗi một số người và trong sự đoán phạt những người khác, và rằng, như một phương tiện cho cứu cánh ấy, Ngài đã ban sắc lệnh sáng tạo con người, và cho phép con người sa ngã. Theo quan điểm này, con người chỉ đơn thuần với tư cách là có thể được sáng tạo, và có thể sa ngã, chứ không phải với tư cách là đã thực sự được sáng tạo hay đã sa ngã, là đối tượng của sự tuyển chọn và sự bác bỏ. Thứ tự các sắc lệnh khi ấy sẽ là— Thứ nhất. Trong mọi người có thể có, Đức Chúa Trời trước hết đã ban sắc lệnh cứu rỗi một số và đoán phạt những người khác, vì cứu cánh là sự vinh hiển của chính Ngài. Thứ hai. Ngài đã ban sắc lệnh, như một phương tiện cho cứu cánh ấy, sáng tạo những người đã được tuyển chọn hay bị bác bỏ ấy. Thứ ba. Ngài đã ban sắc lệnh cho phép họ sa ngã. Thứ tư. Ngài đã ban sắc lệnh sắm sẵn một sự cứu rỗi cho những người được tuyển chọn. Quan điểm này đã được Beza, người kế vị Calvin tại Geneva, và Gomarus, đối thủ lớn của Arminius, nắm giữ.

46. Trình bày các điểm đồng ý và các điểm khác biệt tương ứng giữa các lược đồ khác nhau này.

Thứ nhất. Thuyết Arminius so với lược đồ Calvin.

Với người Arminius, sắc lệnh cứu chuộc đi trước sắc lệnh tuyển chọn, và sắc lệnh này có điều kiện là đức tin được thấy trước của cá nhân.

Với người Calvin, mặt khác, sắc lệnh tuyển chọn đi trước sắc lệnh cứu chuộc, và sắc lệnh tuyển chọn có điều kiện duy nhất là ý muốn tốt lành đơn thuần của Đức Chúa Trời.

Thứ hai. Quan điểm Pháp hay Saumur so với quan điểm chính thống của các Hội Thánh Cải Chánh và với quan điểm Arminius. Quan điểm Pháp đồng ý với quan điểm Cải Chánh và khác với quan điểm Arminius ở chỗ lấy ý muốn tốt lành có chủ quyền của Đức Chúa Trời làm nền tảng duy nhất của sự tuyển chọn; trong khi nó khác với quan điểm

Cải Chánh và đồng ý với quan điểm Arminius ở chỗ lấy sắc lệnh cứu chuộc đi trước sắc lệnh tuyển chọn.

Thứ ba. Lược đồ thượng-lập so với quan điểm hạ-lập thịnh hành trong các Hội Thánh Cải Chánh. Lược đồ thượng-lập lấy sắc lệnh tuyển chọn một số và bác bỏ những người khác đi trước sắc lệnh sáng tạo và cho phép sa ngã. Quan điểm hạ-lập lấy sắc lệnh tuyển chọn đến sau sắc lệnh sáng tạo và cho phép sa ngã. Quan điểm thượng-lập xem con người không phải với tư cách là đã được sáng tạo và đã sa ngã, mà chỉ đơn thuần với tư cách là có thể được sáng tạo, là đối tượng của sự tuyển chọn và sự bác bỏ. Quan điểm hạ-lập lấy con người với tư cách là đã được sáng tạo và đã sa ngã làm đối tượng duy nhất của các sắc lệnh ấy.

47. Trình bày các lập luận chống lại lược đồ thượng-lập.

Lược đồ này không nghi ngờ gì là lược đồ lô-gích nhất trong mọi lược đồ. Nó được đặt trên nguyên tắc rằng điều gì đến sau cùng trong sự thi hành thì đến trước nhất trong ý định, điều này không nghi ngờ gì là đúng trong mọi lĩnh vực thuộc kinh nghiệm của loài người. Do đó người ta lập luận rằng nếu kết quả cuối cùng của toàn bộ vấn đề là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi những người được tuyển chọn và sự hư mất của những người không được tuyển chọn, thì hẳn đó đã là định ý có suy tính của Đức Chúa Trời ngay từ đầu. Nhưng vấn đề này quá cao và quá lớn đối với việc áp dụng và thi hành cách à priori các quy tắc thông thường của sự phán đoán loài người; tại đây chúng ta chỉ có thể biết nhờ và trong giới hạn của một sự mặc khải tích cực.

Các phản đối chống lại lược đồ này là—

Thứ nhất. Con người có thể được sáng tạo là một hư vô. Người ấy đã không thể được yêu thương hay được tuyển chọn trừ khi được xem xét với tư cách là đã được sáng tạo.

Thứ hai. Toàn bộ ngôn ngữ của Kinh Thánh về vấn đề này hàm ý rằng những "người được tuyển chọn" được chọn như những đối tượng của tình yêu đời đời, không phải từ số những người có thể được sáng tạo, nhưng từ khối những người thực sự tội lỗi.—Giăng 15:19; Rô-ma 11:5,7.

Thứ ba. Kinh Thánh tuyên bố rằng những người được tuyển chọn được chọn để nên thánh, và để được rảy huyết của Đấng Christ. Do đó, khi được chọn, họ hẳn đã được xem xét với tư cách là có tội và bị ô uế bởi tội lỗi.—1 Phi-e-rơ 1:2; Ê-phê-sô 1:4–6.

Thứ tư. Sự tiền định bao gồm sự bác bỏ. Quan điểm này trình bày Đức Chúa Trời như đang bác bỏ những người không được tuyển chọn bằng một hành động có chủ quyền, mà không xét đến tội lỗi của họ, chỉ đơn thuần vì sự vinh hiển của chính Ngài. Điều này dường như mâu thuẫn với sự công chính của Đức Chúa Trời, cũng như với sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Những người không được tuyển chọn "được định cho sỉ nhục và cơn thịnh nộ vì tội lỗi của họ, để ngợi khen sự công chính vinh hiển của Ngài."—"Bản Tuyên Xưng Đức Tin," chương 3, đoạn 3–7, "Giáo Lý Vấn Đáp Lớn," câu hỏi 13; "Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn," câu hỏi 20.

48. Chứng tỏ rằng một sự giải kinh đúng đắn về Ê-phê-sô 3:9,10 không ủng hộ quan điểm thượng-lập.

Chứng tỏ rằng một sự giải kinh đúng đắn về Ê-phê-sô 3:9, 10 không ủng hộ quan điểm thượng-lập. Đoạn này được viện dẫn như một sự khẳng định trực tiếp của thuyết thượng-lập. Nếu ἵνα, mở đầu câu 10, ám chỉ mệnh đề ngay trước nó, thì đoạn này dạy rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo mọi sự để sự khôn ngoan đủ mọi cách của Ngài có thể được Hội Thánh bày tỏ cho các thiên sứ. Tuy nhiên, rõ ràng là ἵνα ám chỉ cụm từ đứng trước, trong đó Phao-lô tuyên bố rằng ông đã được phong chức để rao giảng Phúc Âm cho dân Ngoại, và để soi sáng mọi người về lẽ mầu nhiệm của sự cứu chuộc. Ông đã được ủy thác làm tất cả những điều này, để sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ, v.v.—Xem "Hodge on Ephesians."

49. Trình bày các lập luận chống lại lược đồ Pháp.

Thứ nhất. Nó không phù hợp với thực tế rằng các định ý của Đức Chúa Trời là một. Lược đồ này cho rằng Đức Chúa Trời trong một hành động đời đời đã quyết định sắm sẵn các điều kiện khách quan của sự cứu rỗi (sự cứu chuộc qua huyết của Đấng Christ), cho mọi người, và sắm sẵn các điều kiện chủ quan của sự cứu rỗi (ân điển hiệu quả) chỉ cho một số người. Đây thực ra là một nỗ lực hàn gắn chủ nghĩa Arminius với chủ nghĩa Calvin.

Thứ hai. Kinh Thánh tuyên bố rằng mục đích của sự đến của Đấng Christ là để thi hành định ý tuyển chọn. Ngài đến để ban sự sống đời đời cho tất cả những ai Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài. Giăng 17:2,9; 10:15. Do đó sự cứu chuộc không thể đi trước sự tuyển chọn.

Thứ ba. Giáo lý thật về Sự Chuộc Tội (xem Chương 25) là Đấng Christ đã đến không phải để làm cho sự cứu rỗi thành khả thi, nhưng để thực hiện nó cho mọi người mà Ngài đã chết thay. Sự Chuộc Tội bảo đảm sự tha tội, và đức tin, và sự ăn năn, và mọi bông trái của Đức Thánh Linh. Do đó mọi người được cứu chuộc đều ăn năn và tin.

50. Theo nghĩa nào người Lutheran dạy rằng Đấng Christ là nền tảng của sự tuyển chọn?

Họ cho rằng Đức Chúa Trời đã tuyển chọn dân Ngài cho sự sống đời đời vì cớ Đấng Christ. Họ viện dẫn Ê-phê-sô 1:4, "Ấy là Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng lập thế gian." Quan điểm này rõ ràng có thể được hiểu hoặc theo thuyết Arminius hoặc theo thuyết Pháp về các sắc lệnh đã nêu trên, tức là, chúng ta đã được chọn trong Đấng Christ vì cớ Ngài, hoặc như chúng ta đã được thấy trước là ở trong Ngài qua đức tin, hoặc vì Đức Chúa Trời, đã sắm sẵn qua Đấng Christ sự cứu rỗi cho mọi người, muốn, bằng sự tuyển chọn một số cá nhân, bảo đảm ít nhất trong trường hợp của họ hiệu quả thành công của sự chết của Đấng Christ.

Quan điểm này, dĩ nhiên, bị bác bỏ bởi cùng những lập luận mà chúng ta dùng chống lại các thuyết đã nêu trên. Chúng ta được nói là được chọn "trong Ngài," không phải vì cớ Đấng Christ, nhưng vì giao ước đời đời của ân điển bao gồm mọi người được tuyển chọn dưới quyền làm đầu của Đấng Christ. Tình yêu của Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi được trình bày như nền tảng của sự ban Đấng Christ, chứ không phải công việc của Đấng Christ là nền tảng của tình yêu Đức Chúa Trời.—Giăng 3:16; 1 Giăng 4:10.

CÁC QUAN ĐIỂM KHÁC NHAU CỦA CÁC HỘI THÁNH

QUAN ĐIỂM LUTHERAN.—"Điều trước hết cần được quan sát cách chính xác, là sự khác biệt giữa sự biết trước và sự tiền định hay sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời. Vì Sự Biết Trước của Đức Chúa Trời, chẳng là gì khác hơn là Đức Chúa Trời đã biết mọi sự trước khi chúng hiện hữu... Sự biết trước này của Đức Chúa Trời thuộc về người lành cũng như kẻ ác, nhưng do đó nó không phải là nguyên nhân của điều ác, cũng không phải là nguyên nhân của tội lỗi, điều thúc đẩy con người phạm tội. Vì tội lỗi bắt nguồn từ ma quỷ và từ ý chí đồi bại, gian ác của con người. Sự biết trước này của Đức Chúa Trời cũng không phải là nguyên nhân khiến con người hư mất, vì điều ấy họ phải quy trách nhiệm cho chính mình; nhưng sự biết trước của Đức Chúa Trời sắp đặt điều ác, và đặt giới hạn cho nó, quyết định nó sẽ đi đến đâu, và sẽ kéo dài bao lâu, để, dù tự nó là ác, nó hiệp lại cho sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời."

"Mặt khác, 'Sự Tiền Định,' hay sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, chỉ thuộc về những con cái lành và được chọn của Đức Chúa Trời, và nó là nguyên nhân của sự cứu rỗi họ. Vì nó sắm sẵn sự cứu rỗi của họ, và sắp đặt những điều thuộc về sự cứu rỗi ấy. Sự cứu rỗi của chúng ta được đặt nền trên sự tiền định này vững chắc đến nỗi các cửa âm phủ sẽ không bao giờ lật đổ được nó. Sự tiền định này của Đức Chúa Trời không nên tìm kiếm trong hội đồng bí mật của Đức Chúa Trời, nhưng trong lời của Đức Chúa Trời, nơi nó được mặc khải. Vì lời của Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến Đấng Christ, tức là sách sự sống trong đó mọi người đều được ghi tên và được tuyển chọn là những người đạt đến sự cứu rỗi đời đời. Vì có chép rằng (Ê-phê-sô 1:4) Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng lập thế gian... Lời của Đức Chúa Trời, sách sự sống, dâng Đấng Christ cho chúng ta, và điều này được mở ra và triển khai cho chúng ta qua sự rao giảng Phúc Âm, như có chép (Rô-ma 8:30) những ai Ngài đã chọn, thì Ngài đã kêu gọi. Vậy trong Đấng Christ, sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Cha nên được tìm kiếm. Ngài trong hội đồng đời đời của Ngài đã ban sắc lệnh rằng, ngoại trừ những ai biết Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ và thật sự tin nơi Ngài, không ai sẽ được cứu."—"Formula Concordioe," Hase Collect., tr. 617–619.

John Gerhard (1582–1637), Loci 2., 86 B.—"Chúng ta nói rằng mọi người, và chỉ những người, được Đức Chúa Trời từ đời đời tuyển chọn cho sự cứu rỗi, là những người mà Ngài đã thấy trước sẽ tin nơi Đấng Christ Đấng cứu chuộc qua hiệu năng của Đức Thánh Linh, và chức vụ của Phúc Âm, và sẽ bền đỗ trong đức tin cho đến cuối đời."

GIÁO LÝ CỦA CÁC HỘI THÁNH CẢI CHÁNH.—"Ba Mươi Chín Tín Điều của Hội Thánh Anh." Tín Điều 17.—Xem ở trên, Chương 7.

"Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster," Chương 3.—"Về phần còn lại của loài người, Đức Chúa Trời đã vui lòng, theo mưu định khôn dò của ý muốn Ngài, bởi đó Ngài ban hay giữ lại sự thương xót tùy ý Ngài, vì sự vinh hiển của quyền tể trị của Ngài trên các tạo vật Ngài, bỏ qua, và định họ cho sỉ nhục và cơn thịnh nộ vì TỘI LỖI của họ, và để ngợi khen CÔNG LÝ vinh hiển của Ngài."—"Bản Tuyên Xưng Đức Tin," chương 3, § 7.

"Các Tín Điều của Công Đồng Dort," Chương 1, § 7.—"Nhưng sự tuyển chọn là định ý bất biến của Đức Chúa Trời, bởi đó, trước khi các nền của thế gian được đặt, Ngài đã chọn, ra khỏi toàn thể loài người, đã bởi lỗi của chính mình sa từ sự vẹn toàn nguyên thủy vào tội lỗi và sự hư mất, theo ý muốn tốt lành tự do nhất của chính Ngài, và bởi ân điển nhưng không, một số người nhất định, chẳng tốt hơn hay xứng đáng hơn những người khác, nhưng nằm trong cùng sự khốn khổ với những người còn lại, cho sự cứu rỗi trong Đấng Christ, Đấng mà Ngài từ đời đời đã lập làm Đấng Trung Bảo và Đầu của mọi người được tuyển chọn, và làm nền tảng của sự cứu rỗi... § 9. Sự tuyển chọn này cũng không được thực hiện từ bất cứ đức tin được thấy trước nào, sự vâng phục của đức tin, sự thánh khiết, hay bất cứ phẩm chất hay khuynh hướng tốt nào khác, như một nguyên nhân hay điều kiện tiên quyết nơi người sẽ được tuyển chọn, nhưng là cho đức tin, và cho sự vâng phục của đức tin, và sự thánh khiết. Và thật vậy, sự tuyển chọn là nguồn của mọi ích lợi cứu rỗi; từ đó đức tin, sự thánh khiết, và các ân tứ cứu rỗi khác, và, cuối cùng, chính sự sống đời đời tuôn chảy như bông trái và hiệu quả của nó. § 15. Hơn nữa, Kinh Thánh minh họa và ca ngợi cho chúng ta ân điển đời đời và nhưng không này của sự tuyển chọn của chúng ta, nhất là ở điểm này, rằng nó cũng làm chứng rằng không phải mọi người đều được tuyển chọn, nhưng rằng một số là không được tuyển chọn, hay bị bỏ qua trong sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, những người mà Đức Chúa Trời thật, từ ý muốn tốt lành tự do nhất, công chính, không thể chê trách và bất biến, đã ban sắc lệnh để sống trong sự khốn khổ chung, mà họ đã bởi lỗi của chính mình tự gieo mình vào, và không ban cho họ đức tin sống cùng ân điển của sự cải đạo."

PHÁI REMONSTRANT.—"Remonstrantia," v.v., năm tín điều do những người Hà Lan chủ trương sự cứu chuộc phổ quát soạn thảo (1610), Tín điều 1.—"Đức Chúa Trời bởi một sắc lệnh bất biến, trước khi Ngài đặt các nền của thế gian, đã định trong Chúa Giê-xu Christ Con Ngài, để cứu ra khỏi loài người sa ngã, phải chịu hình phạt vì tội lỗi, những người ở trong Đấng Christ, vì cớ Đấng Christ, và qua Đấng Christ, là những người bởi ân điển của Đức Thánh Linh tin Con Ngài, và là những người qua cùng ân điển ấy bền đỗ trong sự vâng phục của đức tin đến cùng. Và mặt khác (Ngài đã ban sắc lệnh) để mặc trong tội lỗi và phải chịu cơn thịnh nộ những người không cải đạo, và không tin, và để đoán phạt họ như những kẻ xa lạ với Đấng Christ, theo Giăng 3:36." 1. Tiến sĩ Wm. Cunningham, "Hist. Theo.," Quyển 2, tr. 463.

Chương 12: Sự Sáng Tạo Thế Gian

1. Nguồn gốc của giáo lý Sáng Tạo từ hư vô (Creation ex nihilo) là gì?

Sự thịnh hành, nếu không phải là sự hình thành, của ý niệm về sự sáng tạo tuyệt đối, tức sáng tạo từ hư vô, phải được quy cho ảnh hưởng của lời được thần cảm của Đức Chúa Trời. Trước sự mặc khải, có hai nguyên nhân thịnh hành đã ngăn cản sự chấp nhận ý niệm này. (a) Chân lý được giả định phổ quát của châm ngôn rằng ex nihilo nihil fit (từ hư vô chẳng sinh ra gì). Do đó mọi nhà hữu thần lẫn vô thần đều không thể quan niệm được; hay khi đã quan niệm thì bác bỏ, ý niệm về sự sáng tạo tuyệt đối như một điều phi lý. (b) Nguyên nhân thứ hai ảnh hưởng các nhà hữu thần là lợi ích được cho là của thần học tự nhiên, trong sự bất khả, trên giả thuyết ấy, của việc hòa giải sự tồn tại của điều ác với các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời.

2. Các nhà hữu thần vĩ đại Plato và Aristotle đã lần lượt giữ những quan điểm nào?

Plato cho rằng có hai nguyên lý đời đời, tự hữu, Đức Chúa Trời và vật chất, ὕλη, cùng hiện hữu cách phối hợp trong một cõi đời đời không thể phân chia, không kế tiếp; rằng thời gian và thế giới hiện tượng thực tế hiện hữu trong thời gian, là công việc của Đức Chúa Trời, Đấng tự do nắn vật chất thành những hình thức phản chiếu các ý niệm vô cùng toàn hảo và đời đời của chính Ngài. Aristotle cũng cho rằng Đức Chúa Trời và vật chất cùng tự hữu và đời đời cách phối hợp; nhưng ông khác với Plato ở chỗ xem Đức Chúa Trời như đời đời tự hoạt động trong việc tổ chức thế gian từ vật chất, và do đó xem vũ trụ được tổ chức như vậy là đời đời cũng như chính vật chất mà nó được hình thành từ đó.—"Ancient Phil.," W. Archer Butler, Loạt 3, Bài giảng 1 và 2.

3. Những quan điểm nào về điểm này đã thịnh hành trong phái Ngộ đạo?

Một số người theo phái Ngộ đạo dạy rằng vũ trụ tiến ra từ Đức Chúa Trời bằng con đường phát xuất, điều này được giải thích như "một sự triển nở cần thiết và dần dần ra bên ngoài của mầm sự hiện hữu nằm trong Đức Chúa Trời," như tia sáng tiến ra từ mặt trời, v.v. Hầu hết những người theo phái Ngộ đạo kết hợp với thuyết phát xuất này giáo lý nhị nguyên, tức sự tự hữu phối hợp của hai nguyên lý độc lập, Đức Chúa Trời và vật chất (ὕλη). Từ Đức Chúa Trời, qua các đợt phát xuất liên tiếp, đã sinh ra các Eons, các Demigods, Đấng tạo nên thế gian, tức Đức Giê-hô-va của Cựu Ước, và cuối cùng là Đấng Christ. Vũ trụ vật chất nảy sinh từ vật chất tự hữu, vốn ác, được các Demigods tổ chức. Mọi linh hồn đều đã phát xuất từ thế giới ánh sáng, nhưng đã bị vướng vào vật chất, do đó có cuộc tranh chiến lịch sử giữa thiện và ác, mà Đấng Christ đã đến để giải quyết bằng cách ban năng lực cho các linh hồn cuối cùng thoát khỏi những cạm bẫy của vật chất.

4. Quan điểm chung cho mọi lược đồ của thuyết phiếm thần về vấn đề này là gì?

Những người theo thuyết phiếm thần đồng nhất Đức Chúa Trời với vũ trụ. Đức Chúa Trời là hữu thể tuyệt đối mà các sự vật là những thể cách đặc biệt và tạm thời của hữu thể ấy. Đức Chúa Trời là nguyên lý tự hữu và bền vững của mọi sự, nguyên lý này bởi một định luật phát triển tự hành cố hữu đang đời đời trải qua những chu kỳ biến đổi không ngừng.

5. Trình bày giáo lý thật về sự sáng tạo.

Giáo lý Cơ Đốc về Sự Sáng Tạo bao hàm các điểm sau: Thứ nhất. "Ban đầu," tại một điểm khởi đầu xác định nào đó trong thời gian, dù không biết là khi nào. Thứ hai. Đức Chúa Trời đã gọi mọi sự (tức các nguyên lý và nguyên nhân nguyên thủy của mọi sự) vào sự hiện hữu từ hư vô. Như vậy mọi sự đã, sẽ, hay có thể hiện hữu, ở ngoài Thần Tính, đều nợ sự hiện hữu và bản chất cũng như hình thức của mình nơi Đức Chúa Trời. Thứ ba. Hành động sáng tạo này là một hành động của ý chí tự do, tự quyết. Nó không phải là một hành động thiết yếu theo bản chất tương tự như các hành động nội tại và đời đời của Sự Sinh Ra Con hay Sự Tiến Ra của Đức Thánh Linh. Thứ tư. Nó không cần thiết để hoàn tất sự tuyệt hảo hay phước hạnh của Đức Chúa Trời, vốn là đời đời, trọn vẹn và không thể tách rời khỏi bản thể của Đức Chúa Trời. Nhưng nó đã được thực hiện trong sự thực thi quyền tự quyết tuyệt đối vì những lý do khôn ngoan vô cùng.—Tiến sĩ Charles Hodge.

Giáo lý này thiết yếu cho Chủ Nghĩa Hữu Thần. Mọi thuyết đối lập về nguồn gốc thế gian, về bản chất đều là Thuyết Phiếm Thần hay Thuyết Vô Thần.

6. Sự phân biệt nào được biểu thị bằng các thuật ngữ Creation prima seu immediata, và Creatio secunda seu mediate, và nó đã được ai đưa ra?

Cụm từ Creation prima seu immediata biểu thị hành động khởi nguyên của ý chí Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đem, hay đã đem, vào sự hiện hữu, từ hư vô, các nguyên lý và bản chất nguyên tố của mọi sự.

Cụm từ Creation secunda seu mediata biểu thị hành động tiếp theo của Đức Chúa Trời trong việc khởi nguyên các hình thức khác nhau của các sự vật, và đặc biệt các loài khác nhau của các sinh vật, từ các bản chất đã được sáng tạo của các sự vật. Hội Thánh Cơ Đốc giữ cả hai. Các cụm từ này bắt nguồn trong các tác phẩm của một số nhà thần học Lutheran của thế kỷ mười bảy, ví dụ Gerhard, Quenstedt, v.v.

7. Nghĩa nguyên thủy, và cách dùng trong Kinh Thánh, của từ ad;B; [NEEDS REVIEW: từ Hebrew trong bản in bị hỏng OCR; theo câu trả lời số 8 thì đây là từ "bara"] là gì?

Thứ nhất. Theo nghĩa chặt chẽ, đẽo, cắt ra. Thứ hai. Nắn nên, làm ra, sản xuất (dù từ hư vô hay không).—Sáng thế ký 1:1,21,27; 2:3,4; Ê-sai 43:1,7; 14:7; 65:18; Thi thiên 51:12; Giê-rê-mi 31:22; A-mốt 4:13. Dạng Niphal, thứ nhất. Được sáng tạo.—Sáng thế ký 2:4; 5:2. Thứ hai. Được sinh ra.—Thi thiên 102:19; Ê-xê-chi-ên 21:35. Dạng Piel, thứ nhất. Đẽo, đốn hạ, ví dụ một khu rừng. Giô-suê 17:15,18. Thứ hai. Chặt hạ (bằng gươm), giết. Ê-xê-chi-ên 23:47. Thứ ba. Nắn nên, khắc, vạch ra.—Ê-xê-chi-ên 21:24. Gesenius, "Lex."

8. Trình bày bằng chứng trực tiếp về lẽ thật của giáo lý này được Kinh Thánh cung cấp.

Thứ nhất. Vì chính ý niệm này là mới, và xa lạ với mọi lối tư duy tiền lệ, nó chỉ có thể được truyền đạt trong Kinh Thánh qua việc dùng các từ cũ, trước đây mang một nghĩa khác, nhưng được dùng cách gợi ra một nghĩa mới. Tuy nhiên, từ "bara," là từ tốt nhất mà tiếng Hebrew có được để diễn đạt ý niệm về sự làm nên tuyệt đối.

Thứ hai. Ý niệm mới này tất yếu được gợi ra bởi cách mà thuật ngữ ấy lần đầu được Môi-se dùng, khi thuật lại từ lúc khởi đầu về nguồn gốc của trời và đất. Như một lời giới thiệu chung cho lịch sử về sự hình thành thế gian và các cư dân của nó, có lời tuyên bố rằng "Ban đầu—trong buổi ban đầu tuyệt đối, Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất." Không hề có một gợi ý nhỏ nhất nào về bất cứ vật chất nào đã hiện hữu trước. Ban đầu Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất, sau đó mới có Hỗn Mang, vì khi ấy có lời chép "đất là vô hình và trống không," và Thần của Đức Chúa Trời vận hành trên vực sâu.

Thứ ba. Cùng một lẽ thật ấy cũng tất yếu được gợi ra trong mọi cách diễn đạt khác nhau mà bởi đó sự tác động của Đức Chúa Trời trong việc khởi nguyên thế gian được trình bày trong Kinh Thánh. Trong không trường hợp nào có dấu vết mờ nhạt nhất của bất cứ sự ám chỉ nào đến bất cứ vật liệu hiện hữu trước hay điều kiện tiền lệ nào của sự sáng tạo. Trong mọi trường hợp, toàn bộ tác nhân nhân quả mà sự sáng tạo được quy cho là "Lời," là "mệnh lệnh" trơ trụi của Đức Giê-hô-va.—Thi thiên 33:6 và 148:5. Bởi đức tin chúng ta hiểu rằng các thế gian đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những sự thấy được (τα βλεκόμενα) chẳng phải từ những sự hiện ra mà có (μὴ ἐκ φαινομένων).—Hê-bơ-rơ 11:3. Xem Rô-ma 4:17; 2 Cô-rinh-tô 4:6.

9. Giáo lý về sự sáng tạo tuyệt đối thế gian bởi Đức Chúa Trời được hàm ý trong Kinh Thánh bằng cách nào?

Thứ nhất. Trong mọi đoạn dạy rằng Đức Chúa Trời là Đấng Chủ Tể tuyệt đối, và rằng tạo vật hoàn toàn lệ thuộc nơi Ngài, "trong Ngài chúng ta được sống, động, và có."—Công vụ 17:28; Nê-hê-mi 9:6; Cô-lô-se 1:16; Khải huyền 4:11; Rô-ma 11:36; 1 Cô-rinh-tô 8:6.

Nay rõ ràng rằng nếu các bản chất và nguyên lý nguyên thủy của mọi sự không được Đức Chúa Trời sáng tạo cách trực tiếp từ hư vô, nhưng đời đời tự hữu độc lập với Ngài, thì Ngài, trong các chức vụ Tạo Hóa và Đấng Cai Trị quan phòng mọi sự, hẳn phải bị điều kiện hóa và giới hạn bởi các thuộc tính và năng lực bản chất hiện hữu trước của những nguyên tố nguyên thủy ấy. Trong trường hợp ấy, Đức Chúa Trời đã không phải là Đấng Chủ Tể tuyệt đối, cũng không phải các sự vật được làm nên hoàn toàn lệ thuộc nơi ý muốn Ngài.

Thứ hai. Trong mọi đoạn dạy rằng kosmos, "mọi sự" đã có một khởi đầu.—Thi thiên 90:2; Giăng 17:5,24.

10. Những lập luận nào rút ra từ lý trí và ý thức, và từ cấu tạo nguyên tố của vật chất, có thể được viện dẫn để chứng minh sự sáng tạo tuyệt đối?

Thứ nhất. Chỉ giáo lý này phù hợp với cảm thức về sự lệ thuộc tuyệt đối của tạo vật nơi Đấng Tạo Hóa, điều vốn có trong mọi tấm lòng, và được khắc sâu trong mọi sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Không thể nói rằng "Ngài dùng lời quyền năng mình nâng đỡ muôn vật," cũng không thể nói rằng "chúng ta sống, động, và có trong Ngài," trừ khi Ngài hoàn toàn là Đấng Sáng Tạo cũng như Đấng Nắn Nên mọi sự.

Thứ hai. Rõ ràng từ chứng cớ của ý thức: (1) Rằng linh hồn chúng ta là những thực thể cá biệt phân biệt, chứ không phải là những phần hay hạt của Đức Chúa Trời; (2) rằng chúng không đời đời. Do đó suy ra chúng đã được sáng tạo. Và một khi sự sáng tạo các thần linh của loài người từ hư vô đã được thừa nhận, thì không còn khó khăn đặc biệt nào về sự sáng tạo tuyệt đối của vật chất.

Thứ ba. Dù sự khởi nguyên tuyệt đối của bất cứ sự hiện hữu mới nào từ hư vô đối với chúng ta là điều thú nhận không thể quan niệm được, nó cũng không hơn một chút nào so với quan hệ của sự biết trước vô hạn, hay sự tiền định, hay sự cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời đối với sự tự do hành động của con người, cũng không hơn nhiều lẽ thật khác mà tất cả chúng ta đều bị buộc phải tin.

Thứ tư. Sau khi đã thừa nhận sự tự hữu cần thiết của một Thần Linh có ngôi vị vô cùng khôn ngoan và toàn năng, mà sự hiện hữu của Ngài, trên giả thuyết Ngài sở hữu năng lực sáng tạo tuyệt đối, là đủ để giải thích mọi hiện tượng của vũ trụ, thì việc vô cớ nhân bội các nguyên nhân bằng cách giả định sự tự hữu đời đời độc lập của vật chất nữa là điều phi triết học.

Thứ năm. Khi nhà triết học vật lý đã phân tích vật chất đến các nguyên tử tối hậu của nó, và xác định các thuộc tính nguyên thủy thiết yếu của chúng, ông tìm thấy trong chúng bằng chứng mạnh mẽ về một nguyên nhân tiền tại đầy quyền năng, và về một tâm trí thiết kế khôn ngoan, như ông tìm thấy trong những tổ chức phức tạp nhất của thiên nhiên; vì các thuộc tính tối hậu của vật chất là gì nếu không phải là những thành tố nguyên tố của các định luật phổ quát của thiên nhiên, và những điều kiện tối hậu của mọi hiện tượng. Nếu sự thiết kế được tìm thấy trong cấu tạo của vũ trụ đã hoàn thành chứng tỏ một Đấng Nắn Nên thuộc về Đức Chúa Trời, thì bởi cùng một lẽ, sự thiết kế cũng được tìm thấy trong cấu tạo nguyên tố của vật chất hẳn chứng tỏ một Đấng Sáng Tạo thuộc về Đức Chúa Trời.

Các nguyên tử đã được Ngài John Herschell khẳng định là mang mọi dáng vẻ của "một vật phẩm được chế tạo," vì sự đồng nhất của chúng.

"Dù quan niệm về một đám đông các hữu thể hiện hữu từ đời đời tự nó có mâu thuẫn hay không, quan niệm ấy trở nên phi lý rõ rệt khi chúng ta gán một quan hệ bằng nhau về lượng cho mọi hữu thể ấy. Khi ấy chúng ta bị buộc phải nhìn xa hơn chúng đến một nguyên nhân chung, hay một nguồn gốc chung, để giải thích tại sao quan hệ bằng nhau kỳ lạ này lại hiện hữu... Chúng ta đã đạt đến giới hạn tột cùng của năng lực tư duy mình khi đã thừa nhận rằng vì vật chất không thể đời đời và tự hữu nên nó hẳn đã được sáng tạo."—Giáo sư J. Clerk–Maxwell trong bài Atom, "Encyclo. Britannica," ấn bản thứ 9.

11. Trình bày và bác bỏ phản đối chống lại giáo lý này dựa trên châm ngôn, "Ex nihilo nihil fit."

Người ta phản đối rằng đó là một nguyên lý nguyên thủy và tự hiển của lý trí, rằng chỉ có hư vô mới có thể đến từ hư vô. Chúng ta đáp rằng phát biểu này là không xác định. Nếu ý nói rằng không một sự vật mới nào, cũng không một sự thay đổi nào trong một sự vật đã hiện hữu trước, có thể bắt đầu hiện hữu mà không có một nguyên nhân đầy đủ, chúng ta đáp rằng điều ấy là đúng, nhưng không áp dụng cho trường hợp đang xét. Giáo lý của chúng ta không phải là vũ trụ đã vào sự hiện hữu mà không có một nguyên nhân đầy đủ, nhưng là các bản chất cũng như các hình thức của mọi sự đã có một khởi đầu trong thời gian, và nguyên nhân của chúng chỉ hiện hữu trong ý muốn của Đức Chúa Trời. Năng lực vô hạn vốn có trong một Thần Linh tự hữu chính là Nguyên Nhân mà chúng ta quy sự khởi nguyên tuyệt đối của mọi sự về đó. Nhưng nếu phản đối trên có ý rằng Đức Chúa Trời vô hạn này không có năng lực sáng tạo các thực thể mới, thì nguyên lý ấy đơn thuần là sai và không tự hiển; nó không mang một dấu hiệu nào của một trực giác hợp lệ—không tự hiển, không cần thiết, cũng không phổ quát.

12. Trình bày và bác bỏ lập trường của một số người duy trì trên căn cứ đạo đức sự tự hữu của vật chất.

Những nhà tư tưởng hữu thần đã bị cám dỗ xem vật chất như đời đời và tự hữu, đã bị ảnh hưởng bởi hy vọng hão huyền rằng nhờ đó giải thích được sự tồn tại của điều ác về mặt đạo đức phù hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Họ muốn quy mọi hiện tượng của tội lỗi về một nguyên lý vốn ác nội tại trong vật chất, và muốn biện minh cho Đức Chúa Trời bằng cách duy trì rằng Ngài đã làm mọi điều trong khả năng Ngài để giới hạn điều ác ấy. Nay, ngoài sự mâu thuẫn của thuyết này trong nỗ lực minh oan sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bằng cái giá là sự độc lập của Ngài, nó tiến hành trên những nguyên lý phi lý, như tỏ ra từ các xét sau: (1) Điều ác về mặt đạo đức về bản chất là một thuộc tính của thần linh. Quy nó về một nguồn gốc vật chất hẳn về mặt lô-gích dẫn đến chủ nghĩa duy vật thô thiển nhất. (2) Toàn bộ hệ thống tôn giáo Cơ Đốc, và gương của Đấng Christ, đều chống lại sự khổ hạnh và "sự khắc khổ thân thể" (Cô-lô-se 2:23), điều tất yếu nảy sinh từ quan điểm cho rằng vật chất là nền tảng của tội lỗi. (3) Khi Đức Chúa Trời sáng tạo vũ trụ vật chất, Ngài đã tuyên bố các công việc Ngài là "rất tốt lành." (4) Ngôi Hai của Ba Ngôi thánh đã nhận lấy một thân thể vật chất thật vào sự hiệp một ngôi vị với chính Ngài. (5) Công trình sáng tạo vật chất, nay "đã bị bắt phục sự hư không" qua tội lỗi của con người, sẽ được đổi mới và trở thành đền thờ mà trong đó Đức Chúa Trời–làm–người sẽ ngự đời đời.—Xem dưới đây, Chương 29, Câu hỏi 17. (6) Công việc của Đấng Christ trong việc giải cứu dân Ngài khỏi tội lỗi họ không nhắm đến sự từ bỏ phần vật chất của bản tính chúng ta, nhưng thân thể chúng ta, nay là "các chi thể của Đấng Christ," và "đền thờ của Đức Thánh Linh," lúc sống lại sẽ được biến hóa giống như thân thể vinh hiển của Ngài. Thế mà không gì phi lý hơn việc lập luận rằng σῶμα πνευματικόν không thật sự là vật chất như σῶμα ψυχικόν hiện nay. (7) Nếu nguyên nhân của điều ác về bản chất nội tại trong vật chất, và nếu những diễn biến quá khứ của nó đã xảy ra bất chấp những nỗ lực của Đức Chúa Trời để giới hạn nó, thì chúng ta có thể có căn cứ chắc chắn nào cho tương lai.

13. Chứng tỏ rằng công việc Sáng Tạo trong Kinh Thánh được quy cho Đức Chúa Trời cách tuyệt đối, tức cho cả ba ngôi của Ba Ngôi cách phối hợp, chứ không cho một ngôi nào như chức năng ngôi vị đặc biệt của ngôi ấy.

Thứ nhất. Cho Thần Tính cách tuyệt đối.—Sáng thế ký 1:1,26. Thứ hai. Cho Đức Chúa Cha, 1 Cô-rinh-tô 8:6. Thứ ba. Cho Đức Chúa Con.—Giăng 1:3; Cô-lô-se 1:16,17. Thứ tư. Cho Đức Thánh Linh.—Sáng thế ký 1:2; Gióp 26:13; Thi thiên 104:30.

14. Làm sao chứng tỏ được rằng không tạo vật nào có thể sáng tạo?

Thứ nhất. Từ bản chất của công việc. Đối với chúng ta, công việc sáng tạo tuyệt đối từ hư vô dường như là một sự thực thi năng lực vô hạn. Đối với chúng ta nó không thể quan niệm được vì nó vô hạn, và do đó nó chỉ có thể thuộc về Đấng, cũng vì cùng lý do ấy, là không thể thấu hiểu được. Thứ hai. Kinh Thánh phân biệt Đức Giê-hô-va với mọi tạo vật, và với các thần giả, và thiết lập quyền tể trị cùng các quyền của Ngài như Đức Chúa Trời thật bởi thực tế rằng Ngài là Đấng Sáng Tạo, Ê-sai 37:16; 40:12,13; 54:5; Thi thiên 96:5; Giê-rê-mi 10:11,12. Thứ ba. Nếu thừa nhận rằng một tạo vật có thể sáng tạo, thì các công việc sáng tạo sẽ không bao giờ giúp tạo vật đạt đến một tri thức không thể sai lầm rằng đấng tạo dựng mình là Đức Chúa Trời đời đời và tự hữu.

15. Tại sao việc chúng ta biết, nếu tri thức như thế là khả thi, cứu cánh chính của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo là gì, lại quan trọng đối với chúng ta?

Đây không phải là một câu hỏi của sự tò mò hão huyền. Rõ ràng, vì Đức Chúa Trời là đời đời, bất biến, và có trí tuệ tuyệt đối toàn hảo, nên cứu cánh lớn hay định ý tối hậu mà vì đó Ngài lúc ban đầu đã sáng tạo mọi sự hẳn đã được giữ trong tầm nhìn cách bất biến trong mọi công việc Ngài, và như vậy mọi công việc Ngài hẳn trực tiếp hay gián tiếp hơn là một phương tiện cho cứu cánh ấy. Nay tâm trí chúng ta được cấu tạo sao cho chúng ta chỉ có thể hiểu một hệ thống khi chúng ta hiểu định ý tối hậu hay cứu cánh của nó. Như vậy chúng ta chỉ có thể thấu hiểu các bộ phận của một chiếc đồng hồ hay động cơ hơi nước, cùng các quan hệ và chức năng của chúng, sau khi chúng ta hiểu cứu cánh hay định ý mà toàn bộ chiếc đồng hồ hay động cơ ấy được định để phục vụ. Và dù Đức Chúa Trời đã giấu chúng ta nhiều định ý thứ yếu của Ngài, chúng ta tin rằng Ngài đã mặc khải cho chúng ta ý định tối hậu lớn lao ấy, mà nếu không thoáng thấy nó thì bản chất thật của sự cai trị chung của Ngài không bao giờ có thể được thấu hiểu dù ở mức độ nào. Không ai có thể phủ nhận rằng nếu Ngài đã mặc khải định ý tối hậu của Ngài trong sự sáng tạo, thì đó hẳn phải là một vấn đề quan trọng bậc nhất đối với chúng ta.

Rõ ràng tự nó, chúng ta không thể vươn lên một sự khái quát hóa cao như thế này bằng bất cứ tiến trình quy nạp nào từ những điều chúng ta biết hay có thể biết về các công việc Ngài. Do đó kết luận của chúng ta về vấn đề này hẳn phải được rút ra, ít nhất trong trường hợp đầu tiên, hoàn toàn từ những điều chúng ta biết về các thuộc tính của Đức Chúa Trời và từ những sự dạy dỗ rõ ràng của lời Ngài.

16. Nghĩa của thuật ngữ THẦN NGHĨA LUẬN (THEODICY) là gì, và ngành thần học suy biện này lần đầu tiên đã được ai khai phá cách chính thức?

Thuật ngữ Thần Biện Học (θεός δίκη) chỉ một sự biện minh mang tính suy lý về đường lối của Đức Chúa Trời đối với loài người, đặc biệt là về nguồn gốc của tội ác, và về sự cai trị đạo đức của thế giới. Nó lần đầu tiên được nâng lên thành một ngành của khoa học thần học bởi nhà triết học vĩ đại người Đức là Leibnitz, trong tác phẩm lớn của ông có nhan đề "Thần Biện Học, hay Sự Nhân Từ của Đức Chúa Trời, Sự Tự Do của Con Người, và Nguồn Gốc của Tội Ác," năm 1710.

17. Leibnitz chủ trương quan điểm nào về mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, và những ai đã theo ông?

Leibnitz cho rằng mọi sự xuất sắc về đạo đức đều có thể quy về lòng nhân từ, và rằng mục đích lớn, bao quát mọi sự của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo vũ trụ, và trong việc bảo tồn và cai trị vũ trụ, là sự xúc tiến hạnh phúc của các tạo vật Ngài. Từ đó ông kết luận rằng Đức Chúa Trời đã chọn hệ thống tốt nhất có thể để đạt được mục đích đó ở mức độ lớn nhất có thể. Đó là hệ thống của Chủ Nghĩa Lạc Quan.

Quan điểm này đã thịnh hành rộng rãi trong giới thần học New England, cùng với lý thuyết thịnh hành cho rằng mọi đức hạnh đều cốt ở lòng nhân từ vô vị kỷ.

Những phản đối đối với quan điểm này là— Thứ nhất. Không phải mọi đức hạnh đều cốt ở lòng nhân từ vô vị kỷ.—Xem trên, Chương 8., Câu hỏi 61. Và hạnh phúc không phải là điều thiện cao nhất. Thứ hai. Nó đặt Đấng Sáng Tạo dưới tạo vật, Đấng lớn hơn dưới Đấng nhỏ hơn, như phương tiện cho một mục đích. Khi Đức Chúa Trời từ đời đời hình thành ý định sáng tạo, chưa có tạo vật nào tồn tại để được làm cho hạnh phúc hay khốn khổ. Do đó động cơ sáng tạo không thể khởi nguồn từ những gì không tồn tại, và chỉ có thể có nguồn gốc và đối tượng nơi chính bản thể thần thượng. Thứ ba. Kinh Thánh (xem câu hỏi tiếp theo) không bao giờ, dù trực tiếp hay gián tiếp, ngụ ý rằng bất cứ điều gì nơi tạo vật là mục đích chính của Đức Chúa Trời, cũng không bao giờ đề xuất bất kỳ điều tốt lành cá nhân hay công cộng nào của tạo vật như mục đích chính của chính tạo vật.

18. Nêu quan điểm đúng và trích dẫn các tuyên bố của Tín Điều?

Quan điểm đúng là mục đích lớn của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo là vinh hiển của chính Ngài. Vinh hiển là sự xuất sắc được bày tỏ.

Các sự xuất sắc của các thuộc tính Ngài được bày tỏ qua sự thực thi chúng. Do đó mục đích này không phải là sự gia tăng sự xuất sắc hay phước hạnh của Ngài, mà là sự bày tỏ chúng ad extra.

"Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, vì sự bày tỏ vinh hiển của quyền năng, sự khôn ngoan, và sự nhân từ đời đời của Ngài, lúc ban đầu đã vui lòng sáng tạo hay làm nên từ hư không thế giới, và mọi vật trong đó, dù hữu hình hay vô hình, trong sáu ngày, và mọi sự đều rất tốt."—"Tín Điều," Ch. 4., §

1. Điều tương tự được khẳng định là mục đích chính của Đức Chúa Trời trong mọi ý định và công việc quan phòng và cứu chuộc của Ngài.—Ch. 3. § 3, 5, 7, và Ch. 5. § 1; Ch. 6. § 1; Ch. 33. § 2; "Giáo Lý Lớn," Câu hỏi 12 và 18; "Giáo Lý Ngắn," Câu hỏi 7.

19. Nêu từ lý trí và Kinh Thánh các lập luận ủng hộ quan điểm này.

Thứ nhất. Vì Đức Chúa Trời đã hình thành ý định sáng tạo trước khi bất kỳ tạo vật nào tồn tại, nên rõ ràng động cơ sáng tạo phải có nguồn gốc và đối tượng nơi Đấng Sáng Tạo đã tiền hữu chứ không nơi tạo vật chưa tồn tại.

Đấng Sáng Tạo tuyệt đối không thể bị đặt dưới hay bị điều kiện hóa bởi tạo vật hữu hạn và lệ thuộc.

Thứ hai. Vì chính Đức Chúa Trời vô cùng xứng đáng hơn tổng số mọi tạo vật, nên sự bày tỏ sự xuất sắc của chính Ngài là một mục đích vô cùng cao hơn và xứng đáng hơn hạnh phúc của các tạo vật, thật vậy là mục đích cao nhất và xứng đáng nhất có thể tưởng tượng được.

Thứ ba. Không điều gì có thể tôn cao và ban phước cho tạo vật bằng việc nó được làm thành công cụ và nhân chứng của vinh hiển vô hạn của Đấng Sáng Tạo, do đó việc đề xuất vinh hiển đó như "mục đích chính" của sự sáng tạo là sự bảo đảm tốt nhất cho sự tiến bộ của tạo vật trong sự xuất sắc và phước hạnh.

Thứ tư. Kinh Thánh khẳng định rõ ràng rằng đây là mục đích chính của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo (Cô-lô-se 1:16; Châm Ngôn 16:4), và của các vật như đã được sáng tạo.—Khải Huyền 4:11; Rô-ma 11:36.

Thứ năm. Kinh Thánh dạy rằng điều tương tự là mục đích chính của Đức Chúa Trời trong các sắc lệnh đời đời của Ngài.—Ê-phê-sô 1:5,6,12.

Thứ sáu. Cũng là mục đích của sự cai trị và sắp đặt quan phòng và nhân từ của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật Ngài.—Rô-ma 9:17,22,23; Ê-phê-sô 3:10.

Thứ bảy. Điều đó được đặt làm bổn phận của mọi tác nhân đạo đức là phải lấy điều tương tự làm mục đích cá nhân của mình trong mọi sự.—1 Cô-rinh-tô 10:31; 1 Phi-e-rơ 4:11.

20. Thái độ hiện tại của khoa học Địa Chất đối với Bản Ghi Chép sáng tạo của Môi-se là gì?

Các kết quả của khoa học địa chất hiện đại rõ ràng xác lập các kết luận—(a) Rằng các vật liệu nguyên tố cấu thành thế giới đã tồn tại từ một số thời đại vô cùng xa xưa. (b) Rằng thế giới đã được quan phòng đưa đến trạng thái hiện tại bằng một tiến trình dần dần, qua nhiều điều kiện vật lý tương phản rộng rãi, và qua những khoảng thời gian dài. (c) Rằng nó đã lần lượt được cư ngụ bởi nhiều bậc khác nhau của các sinh vật có tổ chức, mỗi bậc lần lượt thích ứng với các điều kiện vật lý của địa cầu trong các giai đoạn kế tiếp của nó, và nói chung được đánh dấu trong mỗi giai đoạn bằng một thang tổ chức tiến triển, từ các dạng đơn giản hơn đến các dạng phức tạp và hoàn hảo hơn. (d) Rằng con người hoàn tất kim tự tháp của sự sáng tạo, là hoàn hảo nhất, và là sinh vật được hình thành sau cùng trong mọi cư dân của thế giới. Khó khăn duy nhất trong việc điều chỉnh các kết quả này với Bản Ghi Chép sáng tạo của Môi-se được tìm thấy trong các vấn đề chi tiết, trong đó ý nghĩa thật của bản ghi chép được thần cảm là tối nghĩa, và các kết luận của khoa học còn non nớt. Do đó mọi sự điều chỉnh chi tiết như sự cố gắng của Hugh Miller trong tác phẩm của ông

"Chứng Cớ của Các Tảng Đá" ("Testimony of the Rocks") đều đã thất bại. Về mối quan hệ của các phát hiện của khoa học liên quan đến sự cổ xưa của con người với Niên Đại Học Kinh Thánh, xem dưới đây, Chương 16. Tuy nhiên, nói chung, có một sự phù hợp đáng chú ý nhất giữa Bản Ghi Chép của Môi-se và các kết quả của Địa Chất học về các điểm chính sau đây. Bản Ghi Chép phù hợp với khoa học trong việc dạy—(a) Sự sáng tạo các nguyên tố trong quá khứ xa xôi. (b) Sự tồn tại trung gian của hỗn mang. (c) Sự tiến triển của địa cầu qua các biến đổi khác nhau đến điều kiện vật lý hiện tại của nó. (d) Các sự sáng tạo kế tiếp của các chi và loài khác nhau của các sinh vật có tổ chức—thực vật trước động vật—các dạng thấp hơn trước các dạng cao hơn—thích ứng với điều kiện cải thiện của địa cầu—và con người sau cùng.

Nếu chúng ta nhớ khi nào và ở đâu và vì mục đích gì Bản Ghi Chép này được tạo ra, và so sánh nó với mọi thuyết vũ trụ khác của thời cổ đại hay trung cổ, sự phù hợp kỳ diệu này với các kết quả sau cùng của khoa học hiện đại sẽ được cảm nhận là đóng góp thiết yếu cho các bằng chứng về nguồn gốc thần thượng của nó. Chắc chắn, ngay cả khi đọc dưới sự phê bình hiện đại khắt khe nhất, nó được thấy là đầy đủ dư dật cho mục đích đã định: như một lời giới thiệu chung về lịch sử Cứu Chuộc, mà dù bắt rễ trong sự sáng tạo nhưng từ đây trở đi được tiến hành như một hệ thống các sự mặc khải và ảnh hưởng siêu nhiên.

21. Nêu các nguyên tắc khác nhau luôn phải ghi nhớ khi xem xét các câu hỏi liên quan đến một xung đột biểu kiến giữa khoa học và sự mặc khải.

Thứ nhất. Các công việc của Đức Chúa Trời và lời của Đức Chúa Trời đều là những sự mặc khải từ Ngài. Do đó cả hai đều chân thật như nhau, và cả hai đều thánh khiết như nhau, và phải được đối xử với lòng tôn kính. Tuyệt đối không thể nào khi cả hai được giải thích đầy đủ chúng lại xung đột nhau. Sự ganh ghét về phía nào cũng là phản bội đối với Tác Giả và Chúa của cả hai.

Thứ hai. Khoa học, hay sự giải thích các công việc của Đức Chúa Trời, do đó là một ngành hợp pháp và bắt buộc của sự nghiên cứu của con người. Nó có các quyền của nó phải được tôn trọng, và các bổn phận của nó phải tuân giữ. Mỗi khoa học có quyền theo đuổi sự điều tra ngành riêng của mình theo các phương pháp hợp pháp của chính nó.

Chúng ta không thể đòi hỏi nhà hóa học phải theo đuổi các phương pháp của nhà ngữ văn học, cũng không đòi hỏi nhà địa chất phải tìm đến lịch sử, dù phàm tục hay thánh, để lấy các sự kiện của mình. Bổn phận của các học giả của mọi khoa học là giữ trong phạm vi của mình, nhận biết sự kiện rằng nó chỉ là một ngành của đế quốc bao la của chân lý, và tôn trọng như nhau mọi bậc chân lý, lịch sử và được thần cảm cũng như khoa học; thuộc tâm trí và thuộc linh, cũng như thuộc vật chất.

Thứ ba. Từ sự hẹp hòi của các năng lực con người mà nảy sinh hệ quả thực tế là những người bị giới hạn trong các ngành điều tra đặc biệt thu được những thói quen tư duy đặc biệt, và những sự liên tưởng ý tưởng đặc thù cho ngành của mình, mà nhờ đó họ dễ đo lường và phán xét toàn bộ thế giới chân lý. Như vậy người của khoa học giải thích sai rồi trở nên ganh ghét nhà thần học, và nhà thần học giải thích sai rồi trở nên ganh ghét người của khoa học. Đó là sự hẹp hòi, không phải tri thức siêu việt; là sự yếu đuối, không phải sức mạnh.

Thứ tư. Khoa học chỉ là sự giải thích của con người về các công việc của Đức Chúa Trời, nó luôn không hoàn hảo và mắc nhiều sai lầm. Các nhà giải thích Kinh Thánh cũng có thể mắc sai lầm và không bao giờ nên khẳng định sự đồng nhất tuyệt đối giữa các sự giải thích Kinh Thánh của mình với tâm trí của Đức Chúa Trời.

Thứ năm. Mọi khoa học trong tình trạng thô sơ của chúng đều đã được cho là xung đột với Kinh Thánh. Nhưng khi chúng đã tiến gần đến sự hoàn hảo, tất cả đều được thấy là hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh. Đôi khi chính khoa học được sửa đổi cho hài hòa với các quan điểm của nhà thần học. Đôi khi chính các quan điểm của nhà thần học được sửa đổi cho hài hòa với khoa học đã hoàn thiện và được chứng minh, ví dụ, trường hợp hệ thống Cô-péc-ních về vũ trụ và sự chấp nhận đầy biết ơn hiện nay của hội thánh đối với hệ thống từng bị ghê tởm ấy.

Thứ sáu. Trong trường hợp của nhiều khoa học, như đặc biệt là Địa Chất học, thời điểm vẫn chưa đến để cố gắng điều chỉnh giữa các kết luận của chúng và sự mặc khải. Giống như lịch sử đương thời trong mối quan hệ của nó với lời tiên tri, Địa Chất học trong mối quan hệ của nó với Bản Ghi Chép sáng tạo của Môi-se đang trong quá trình chuyển tiếp (in transitu). Các kết luận của nó chưa chín muồi. Khi các nhà địa chất đều đồng ý với nhau, khi mọi sự kiện có thể tiếp cận của khoa học được quan sát, phân tích, và phân loại, và khi sự Khái Quát Hóa đã hoàn tất công việc hoàn hảo của nó, và khi mọi kết quả của nó được hoàn tất và cố định cuối cùng như một phần của di sản trí tuệ của loài người mãi mãi, thì sự điều chỉnh giữa khoa học và sự mặc khải sẽ tự bày tỏ, và khoa học sẽ được thấy là ủng hộ và minh họa, thay vì chống đối, lời được viết ra của Đức Chúa Trời.

Thứ bảy. Do đó có hai khuynh hướng đối lập đều làm hại cho chính nghĩa của tôn giáo, và bày tỏ sự yếu đuối của đức tin của những người xưng mình là bạn của nó. Khuynh hướng thứ nhất là sự chấp nhận yếu đuối mọi kết luận thù địch của các nhà suy đoán khoa học như chắc chắn đúng; sự thú nhận liên tục về sự thấp kém của ánh sáng mặc khải so với ánh sáng tự nhiên, và của sự chắc chắn của các kết luận của sự chú giải Kinh Thánh và thần học Cơ Đốc so với các kết quả của khoa học hiện đại; sự cố gắng liên tục để điều chỉnh sự giải thích Kinh Thánh, như một cái mũi bằng sáp, theo mọi giai đoạn mới mà các sự giải thích hiện hành về tự nhiên giả định. Cực đoan thứ hai và đối lập là sự nghi ngờ ganh ghét mọi phát hiện của khoa học như những sự xúc phạm có thể xảy ra đối với phẩm giá của sự mặc khải, và sự công kích thiếu kiên nhẫn ngay cả những giai đoạn qua đường của khoa học chưa hoàn hảo mà tạm thời có vẻ không phù hợp với các ý kiến của chính chúng ta. Đứng trên tảng đá của chân lý thần thượng, các Cơ Đốc nhân không cần sợ hãi, và có thể sẵn sàng chờ đợi kết quả. ĐỨC TIN HOÀN HẢO, cũng như tình yêu hoàn hảo, TRỪ BỎ MỌI SỰ SỢ HÃI. Mọi sự đều thuộc về chúng ta, dù tự nhiên hay siêu nhiên, dù khoa học hay sự mặc khải.—Xem tác phẩm "Restoration of Belief" ("Sự Phục Hồi Niềm Tin") của Isaac Taylor, tr. 9, 10.

Chương 13: Các Thiên Sứ.

1. Từ ἄγγελος, thiên sứ, hay sứ giả, được dùng trong Kinh Thánh theo những nghĩa khác nhau nào?

"Các sứ giả thông thường, Gióp 1:14; Lu-ca 7:24; 9:52; các đấng tiên tri, Ê-sai 13:19; Ma-la-chi 3:1; các thầy tế lễ, Ma-la-chi 2:7; các chức vụ của Tân Ước, Khải Huyền 1:20; cũng là các tác nhân vô tri, như trụ mây, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:19; dịch lệ, 2 Sa-mu-ên 24:16,17; các ngọn gió, Thi Thiên 104:4; các tai vạ, được gọi là 'các thiên sứ gian ác,' Thi Thiên 78:49; cái giằm xóc vào thịt của Phao-lô, 'sứ giả của Sa-tan,' 2 Cô-rinh-tô 12:7." Cũng là ngôi thứ hai của Ba Ngôi, "Thiên Sứ của sự hiện diện Ngài;" "Thiên Sứ của Giao Ước," Ê-sai 63:9; Ma-la-chi 3:1. Nhưng thuật ngữ này chủ yếu được áp dụng cho các trí tuệ trên trời, Ma-thi-ơ 25:31.—Xem "Bib. Ency." của Kitto.

2. Các danh xưng Kinh Thánh của các thiên sứ là gì, và những danh xưng đó biểu đạt bản tính và chức vụ của họ đến mức nào?

Các thiên sứ tốt lành (về các tà linh, xem Câu hỏi 15) được chỉ định trong Kinh Thánh về bản tính, phẩm giá, và quyền năng của họ, như "các thần," Hê-bơ-rơ 1:14; "các ngôi, các quyền cai trị, các quyền chấp chính, các quyền thế, các năng lực," Ê-phê-sô 1:21, và Cô-lô-se 1:16; "con cái của Đức Chúa Trời," Lu-ca 20:36; Gióp 1:6; "các thiên sứ quyền năng," và "mạnh mẽ trong sức lực," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7; Thi Thiên 103:20; "các thiên sứ thánh," "các thiên sứ được chọn," Lu-ca 9:26; 1 Ti-mô-thê 5:21; và về các chức vụ họ đảm nhận trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời và con người, họ được chỉ định là "các thiên sứ hay sứ giả," và là "các thần hầu việc," Hê-bơ-rơ 1:13,14.

3. Các chê-ru-bim là gì?

"Chúng là những tạo vật lý tưởng, được hợp thành từ bốn phần, tức là, của một con người, một con bò, một con sư tử, và một con chim ưng." "Hình dáng nổi bật là của một con người, nhưng số mặt, chân, và tay khác nhau tùy theo hoàn cảnh."—Ê-xê-chi-ên 1:6, so với Ê-xê-chi-ên 12:18,19, và Xuất Ê-díp-tô Ký 25:20.

Cùng những hữu thể lý tưởng ấy được áp dụng danh xưng "các sinh vật sống" (Ê-xê-chi-ên 1:5–22; 10:15,17; Khải Huyền 4:6–9; 5:6–14; 6:1–7; 7:11; 14:3; 15:7; 19:4), được dịch trong bản của chúng ta là "các thú,"

Chúng là biểu tượng của các đặc tính cao nhất của sự sống tạo vật, và của những đặc tính này như sự tuôn ra và sự bày tỏ của sự sống thần thượng; nhưng chúng là điển hình của nhân tính đã được cứu chuộc và vinh hiển, hay những sự trình bày mang tính tiên tri về nó, như điều trong đó các đặc tính này sẽ được kết hợp và bày tỏ.

"Chúng đã được đặt ngay sau sự sa ngã vào vị trí nguyên thủy của con người trong vườn, và vào chức vụ của người liên quan đến cây sự sống."—Sáng Thế Ký 3:24.

"Mối liên hệ khác và thông thường hơn trong đó chê-rub xuất hiện là với ngai hay nơi ngự đặc biệt của Đức Chúa Trời. Trong nơi chí thánh trong đền tạm, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:22, Ngài được gọi là Đức Chúa Trời ngự giữa và ngồi trên các chê-ru-bim, 1 Sa-mu-ên 4:4; Thi Thiên 80:1; Ê-xê-chi-ên 1:26,28; mà vinh hiển của Ngài ở trên các chê-ru-bim. Trong Khải Huyền 4:6, chúng ta đọc về các sinh vật sống ở giữa ngai và chung quanh ngai."

"Điều này tỏ ra điều gì nếu không phải sự kiện kỳ diệu được đưa ra trong lịch sử cứu chuộc, rằng bản tính con người sẽ được tôn cao đến nơi ngự của Thần Tính? Trong Đấng Christ nó được lấy, có thể nói, vào chính lòng của Thần Tính; và vì nó được tôn trọng cao cả trong Ngài như vậy, nó sẽ đạt đến vinh hiển hơn cả vinh hiển thiên sứ trong các chi thể của Ngài."—"Typology" ("Điển Hình Học") của Fairbairn, Pt. 2., Chương 1., Mục 3. Xem thêm "Imperial Bible Dictionary," Bài Chê-ru-bim.

4. Từ nguyên (sự phát triển ngôn ngữ) của từ sê-ra-phim là gì, và Kinh Thánh dạy gì về chúng?

Từ này có nghĩa là cháy, sáng, chói lọi. Nó chỉ xuất hiện trong Kinh Thánh một lần.—Ê-sai 6:2,6. Có lẽ nó trình bày, dưới một khía cạnh khác, các hữu thể lý tưởng thường được chỉ định là chê-ru-bim và các sinh vật sống.

5. Có bằng chứng nào cho thấy các thiên sứ thuộc nhiều bậc và cấp khác nhau không?

Việc những sự phân biệt như vậy chắc chắn tồn tại có vẻ hiển nhiên— Thứ nhất. Từ ngôn ngữ của Kinh Thánh. Gáp-ri-ên được phân biệt như một đấng đứng trước mặt Đức Chúa Trời (Lu-ca 1:19), hiển nhiên theo một nghĩa siêu việt nào đó; và Mi-chen như một trong các quan trưởng.—Đa-ni-ên 10:13. Cũng hãy lưu ý các danh hiệu thiên sứ trưởng, các ngôi, các quyền cai trị, các quyền chấp chính, các quyền thế.—Giu-đe 9; Ê-phê-sô 1:21. Thứ hai. Từ sự tương tự của các thiên sứ sa ngã.—Xem Ê-phê-sô 2:2; Ma-thi-ơ 9:34. Thứ ba. Từ sự tương tự của xã hội loài người và của toàn thể sự sáng tạo. Trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, sự phân cấp bậc đều thịnh hành.

6. Kinh Thánh có nói về hơn một thiên sứ trưởng không, và ngài có được xem là một tạo vật không?

Thuật ngữ này chỉ xuất hiện hai lần trong Tân Ước, và trong cả hai trường hợp nó đều được dùng ở số ít, và đứng trước bởi mạo từ xác định o.—1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; Giu-đe 9. Như vậy thuật ngữ này hiển nhiên bị giới hạn cho một nhân vị, được gọi, Giu-đe 9, là Mi-chen, mà, trong Đa-ni-ên 10:13, và 12:1, được gọi là "một trong các quan trưởng," và "quan trưởng lớn," và trong Khải Huyền 12:7, được nói là đã chiến đấu với các thiên sứ của mình chống lại con rồng và các "thiên sứ" của nó.

Nhiều người cho rằng thiên sứ trưởng là Con của Đức Chúa Trời. Những người khác cho rằng ngài là một trong các tạo vật thuộc hạng cao nhất, vì ngài được gọi là "một trong các quan trưởng," Đa-ni-ên 10:13; và vì các thuộc tính thần thượng không bao giờ được gán cho ngài.

7. Kinh Thánh dạy gì về số lượng và quyền năng của các thiên sứ?

Thứ nhất. Về số lượng của họ, sự mặc khải chỉ xác định rằng nó rất lớn. "Ngàn ngàn, và vạn lần vạn."—Đa-ni-ên 7:10. "Hơn mười hai đạo thiên sứ."—Ma-thi-ơ 26:53. "Muôn vàn thiên binh." Lu-ca 2:13; "Muôn vàn thiên sứ."—Hê-bơ-rơ 12:22.

Thứ hai. Về quyền năng của họ, Kinh Thánh dạy rằng nó rất lớn khi được thực thi cả trong thế giới vật chất lẫn trong thế giới thuộc linh. Họ được gọi là "các thiên sứ quyền năng," và được nói là "mạnh mẽ trong sức lực."—2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7; Thi Thiên 103:20; 2 Các Vua 19:35. Tuy nhiên, quyền năng của họ không phải là sáng tạo, mà, giống như quyền năng của con người, nó chỉ có thể được thực thi phối hợp với các định luật chung của tự nhiên, theo nghĩa tuyệt đối của từ đó.

8. Các việc làm của họ là gì?

Thứ nhất. Họ chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời trên thiên đàng, tôn thờ các sự hoàn hảo thần thượng, nghiên cứu mọi sự mặc khải Ngài ban về chính Ngài trong sự quan phòng và cứu chuộc, và được phước hoàn toàn trong sự hiện diện và sự phục vụ Ngài.—Ma-thi-ơ 18:10; Khải Huyền 5:11; 1 Phi-e-rơ 1:12.

Thứ hai. Đức Chúa Trời dùng họ làm công cụ của Ngài trong việc điều hành các công việc quan phòng của Ngài.—Sáng Thế Ký 28:12; Đa-ni-ên 10:13. (1) Luật pháp "đã được truyền qua các thiên sứ."—Ga-la-ti 3:19; Công Vụ 7:53; Hê-bơ-rơ 2:2. (2) Họ là công cụ của điều tốt lành cho dân sự của Đức Chúa Trời.—Hê-bơ-rơ 1:14; Công Vụ 12:7; Thi Thiên 91:10–12. (3) Họ thi hành sự phán xét trên các kẻ thù của Đức Chúa Trời.—Công Vụ 2:23; 2 Các Vua 19:35; 1 Sử Ký 21:16. (4) Họ sẽ phục vụ trong sự phán xét cuối cùng trong việc phân rẽ người tốt khỏi người xấu, trong việc nhóm lại các kẻ được chọn, và trong việc nâng họ lên gặp Chúa trên không trung. Ma-thi-ơ 13:30,39; 24:31; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17.

9. Các thiên sứ có thân thể không, và các sự hiện ra của các thiên sứ được giải thích thế nào?

Các thiên sứ được gọi trong Kinh Thánh là "các thần" (πνεύματα), Hê-bơ-rơ 1:14, một từ cũng được dùng để chỉ linh hồn của con người khi tách khỏi thân thể.—1 Phi-e-rơ 3:19. Tuy nhiên không có gì trong từ đó, cũng không trong các ý kiến của người Do Thái vào thời Đấng Christ, cũng không trong bất cứ điều gì được nói cho chúng ta về bản tính hay các việc làm của các thiên sứ trong Kinh Thánh, chứng minh rằng các thiên sứ tuyệt đối không có thân thể vật chất thích hợp nào. Thật vậy vì Con của Đức Chúa Trời sẽ có "một thân thể vinh hiển," "một thân thể thuộc linh" mãi mãi, và vì mọi kẻ được cứu chuộc sẽ có thân thể giống như Ngài, và vì các thiên sứ được liên kết với những người được cứu chuộc như các chi thể của cùng một vương quốc được tôn cao vô hạn, nên có vẻ có thể rằng các thiên sứ đã được sáng tạo với các tổ chức thể chất không hoàn toàn khác biệt với các "thân thể thuộc linh" của những kẻ được cứu chuộc. Họ luôn hiện ra và nói với con người trong thời Kinh Thánh dưới hình dạng thân thể của con người, và như vậy họ đã ăn thức ăn và trọ trong nhà như những người thường.—Sáng Thế Ký 18: 8 và 19:3.

Do đó một số người đã cho rằng các thiên sứ có thân thể giống như các thân thể "tự nhiên" hay thuộc thú hiện tại của con người (σῶμα ψυχικὸν), 1 Cô-rinh-tô 15:44, bằng thịt, xương, và máu, có đầu và nét mặt, tay và chân, và rằng sự hiện ra của một thiên sứ không liên quan đến sự thay đổi nào nơi ngài, mà chỉ là sự đến trong phạm vi nhận thức giác quan của người quan sát, khi thiên sứ hiện ra đúng như ngài vốn có.

Nay điều này không phù hợp với các sự kiện của bản ghi chép được thần cảm. Trong những tình huống nhất định các thiên sứ "hiện ra" chính xác như những người thường, và trong những tình huống khác họ hành động rất khác (Công Vụ 12:7–10; Dân Số Ký 22:31), trong việc đi xuyên qua các bức tường đá, hiện ra và biến mất tùy ý, v.v. Hơn nữa, một trong ba người đã hiện ra với Áp-ra-ham tại Mam-rê, mà ông đã rửa chân, và đã ăn thịt ông đã dọn, là Giê-hô-va, ngôi thứ hai của Ba Ngôi, Đấng đã không có thân thể cho đến khi Ngài nhận được nó nhiều thế kỷ sau trong lòng trinh nữ. Nếu thân thể người biểu kiến của một thiên sứ không phải là một thân thể người thật, thường hằng, thì không có cơ sở để lập luận từ các hiện tượng được ghi chép rằng các thân thể kia là thật.—Sáng Thế Ký 18:1–33.

Ngoài ra, lý thuyết đang xét cho thấy sự lẫn lộn phi lý của tư tưởng. Thân thể thú vật của con người, như chúng ta biết, là một tổ chức vật lý ở trạng thái cân bằng với những điều kiện vật lý xác định và được điều chỉnh tinh tế nhất định, và nó chỉ có thể tồn tại dưới những điều kiện đó. Kiểu có xương sống, mà thân thể con người là hình thức cao nhất, đã liên tục thay đổi khi các điều kiện vật lý của địa cầu thay đổi, và nó luôn ngừng tồn tại bất cứ khi nào những điều kiện đó bị thay đổi ở bất kỳ mức độ quyết định nào. Nếu sẽ là phi lý khi quan niệm một thân thể con người tồn tại trong nước, hay trong lửa, thì còn phi lý hơn biết bao khi quan niệm một thú vật máu nóng, tiêu thụ thức ăn tồn tại thờ ơ trên đất và trên trời; đi qua tùy ý các không gian liên sao, và như một công dân vũ trụ chân chính cư ngụ luân phiên và thờ ơ mọi thế giới, và mọi nguyên tố, ê-te, không khí và nước, và mọi nhiệt độ, từ mặt trời nóng chảy đến độ không tuyệt đối của khoảng không không sao.

Do đó sự xuất hiện bằng thân thể của các thiên sứ hẳn phải là điều gì đó mới được đảm nhận, hay điều gì đó đã tiền hữu và thường hằng được biến đổi lớn lao vì mục đích giúp họ, khi có dịp, có sự tương tác ích lợi với con người.

10. Giáo lý và thực hành của Thiên Chúa giáo về sự thờ phượng các thiên sứ là gì?

"Catechismus Romanus," 3. 2, 9, 10.—"Vì Đức Thánh Linh Đấng phán, Tôn quí và vinh hiển cho Đức Chúa Trời có một (1 Ti-mô-thê 1:17), cũng truyền chúng ta tôn kính cha mẹ và các bậc trưởng lão (Lê-vi Ký 19:32, v.v.); và các thánh nhân chỉ thờ phượng một Đức Chúa Trời cũng được nói trong Kinh Thánh là đã sấp mình (Sáng Thế Ký 23:7,12, v.v.), tức là, đã cung kính sụp lạy, các vua. Nếu các vua, nhờ đó Đức Chúa Trời cai trị thế giới, được đối xử với vinh dự cao cả như vậy, thì chúng ta há chẳng dâng cho các thần thiên sứ một vinh dự lớn hơn theo tỷ lệ các tâm trí được phước này vượt trội các vua trong phẩm giá; [cho các thần thiên sứ] mà Đức Chúa Trời đã vui lòng lập làm các chức vụ của Ngài; mà sự phục vụ của họ Ngài dùng, không chỉ trong sự cai trị Hội Thánh, mà còn của toàn thể vũ trụ; nhờ sự giúp đỡ của họ, dù chúng ta không thấy họ, chúng ta hằng ngày được giải cứu khỏi những nguy hiểm lớn nhất cả của linh hồn lẫn thân thể? Thêm vào đó là lòng bác ái mà họ yêu thương chúng ta, nhờ đó, như Kinh Thánh cho chúng ta biết, họ trút ra các lời cầu nguyện của họ cho các quốc gia (Đa-ni-ên 2:13) mà họ được Quan Phòng đặt trên, và chắc chắn cũng cho những người mà họ là kẻ bảo hộ, vì họ dâng các lời cầu nguyện và nước mắt của chúng ta trước ngai Đức Chúa Trời (Gióp 3:25; 12:12; Khải Huyền 8:3). Do đó Chúa chúng ta đã dạy chúng ta trong phúc âm đừng làm gương xấu cho các trẻ nhỏ, vì trên thiên đàng các thiên sứ của chúng hằng chiêm ngưỡng mặt Cha Ngài ở trên trời."

"Do đó, chúng ta phải cầu khẩn sự chuyển cầu của họ, vì họ hằng chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, và nhận từ Ngài sự bênh vực sẵn lòng nhất cho sự cứu rỗi của chúng ta. Đối với sự cầu khẩn họ này, Kinh Thánh làm chứng.—Sáng Thế Ký 48:15,16."

11. Những quan điểm nào đã được ấp ủ về "Các Thiên Sứ Hộ Thủ"?

"Đó là một ý kiến được ưa chuộng của các Giáo Phụ Cơ Đốc rằng mỗi cá nhân đều ở dưới sự chăm sóc của một thiên sứ đặc biệt, được chỉ định cho người ấy làm kẻ bảo hộ. Họ cũng nói về hai thiên sứ—một tốt, một xấu—mà họ quan niệm là đi kèm mỗi cá nhân: thiên sứ tốt thúc giục mọi điều tốt, và ngăn ngừa điều dữ; và thiên sứ xấu thúc giục mọi điều dữ, và ngăn ngừa điều tốt (Hermas 11. 6). Người Do Thái (trừ người Sa-đu-sê) ấp ủ niềm tin này, như người Hồi Giáo cũng vậy. Người ngoại giáo giữ nó dưới một hình thức biến đổi—người Hy Lạp có thần hộ mệnh của họ, và người La Mã có thiên tài của họ. Tuy nhiên không có gì ủng hộ quan niệm này trong Kinh Thánh. Các đoạn thường được viện dẫn để ủng hộ nó (Thi Thiên 34:7, Ma-thi-ơ 18:10), chắc chắn không có ý nghĩa như vậy. Đoạn trước chỉ đơn giản biểu thị rằng Đức Chúa Trời dùng chức vụ của các thiên sứ để giải cứu dân sự Ngài khỏi hoạn nạn và nguy hiểm; và đoạn nổi tiếng trong Ma-thi-ơ có nghĩa là các trẻ thơ của các tín hữu, hay những kẻ nhỏ nhất trong các môn đồ của Đấng Christ, mà các chức vụ của hội thánh có thể có khuynh hướng bỏ bê, được tôn trọng ở nơi khác đến nỗi các thiên sứ không cho là dưới phẩm giá của mình để hầu việc họ." Không có gì được nói về sự chỉ định cá nhân các thiên sứ cho từng người.—"Bib. Encyclo." của Kitto.

12. Sa-tan được phân biệt bằng những tên nào, và ý nghĩa của chúng là gì?

Sa-tan, có nghĩa là kẻ nghịch, Lu-ca 10:18. Ma Quỉ (διάβολος luôn xuất hiện ở số ít) có nghĩa là kẻ vu khống, Khải Huyền 20:2; A-bô-ly-ôn, có nghĩa là kẻ hủy diệt, và A-ba-đôn, Khải Huyền 9:11; Bê-ên-xê-bun, chúa của các ma quỉ, từ thần của người Éc-rôn, đứng đầu trong các thần ngoại giáo mà người Do Thái đều xem là ma quỉ, 2 Các Vua 1:2; Ma-thi-ơ 12:24; Thiên Sứ của Vực Sâu Không Đáy, Khải Huyền 9:11; Chúa của Thế Gian, Giăng 12:31; Chúa của Sự Tối Tăm, Ê-phê-sô 6:12; Sư Tử Gầm Thét, 1 Phi-e-rơ 5:8; Kẻ Phạm Tội Từ Ban Đầu, 1 Giăng 3:8; Kẻ Tố Cáo, Khải Huyền 12:10; Bê-li-an, 2 Cô-rinh-tô 6:15; Kẻ Lừa Dối, Khải Huyền 20:10; Con Rồng, Khải Huyền 12:7; Kẻ Nói Dối và Kẻ Giết Người, Giăng 8:44; Lê-vi-a-than, Ê-sai 27:1;

Lu-si-phe, Ê-sai 14:12; Con Rắn, Ê-sai 27:1; Kẻ Tra Tấn; Ma-thi-ơ 18:34; Chúa của đời này, 2 Cô-rinh-tô 4:4; đấng cầm quyền sự chết, Hê-bơ-rơ 2:14.—Xem "Concordance" ("Sự Đối Chiếu Kinh Thánh") của Cruden.

13. Làm sao chứng minh được rằng Sa-tan là một hữu thể có nhân vị, chứ không chỉ là một sự nhân cách hóa của tội ác?

Trong mọi sách khác nhau của Kinh Thánh, Sa-tan luôn được nói đến một cách nhất quán như một nhân vị, và các thuộc tính nhân vị được gán cho nó. Những đoạn như Ma-thi-ơ 4:1-11, và Giăng 8:44, là quyết định.

14. Kinh Thánh dạy gì về mối quan hệ của Sa-tan với các tà linh khác và với thế giới của chúng ta?

Các tà linh khác được gọi là "các thiên sứ của nó," Ma-thi-ơ 25:41; và nó được gọi là "Chúa của các ma quỉ," Ma-thi-ơ 9:34; và "Chúa của các quyền thế trên không trung," và "Chúa của sự tối tăm," Ê-phê-sô 6:12. Điều này cho thấy nó là linh hồn chủ chốt của tội ác.

Mối quan hệ của nó với thế giới này được chỉ ra bởi lịch sử của Sự Sa Ngã, 2 Cô-rinh-tô 11:3; Khải Huyền 12:9, và bởi những cách diễn đạt như "Chúa của đời này," 2 Cô-rinh-tô 4:4; và "thần đang hành động trong các con bạn nghịch," Ê-phê-sô 2:2; những kẻ gian ác được nói là con cái của nó, 1 Giăng 3:10; nó làm mù tâm trí của những kẻ không tin và dẫn họ làm phu tù theo ý nó, 2 Ti-mô-thê 2:26; nó cũng làm đau đớn, quấy nhiễu, và cám dỗ dân sự thật của Đức Chúa Trời trong phạm vi được phép vì ích lợi cuối cùng của họ.—Lu-ca 22:31; 2 Cô-rinh-tô 12:7; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:18.

15. Các tà linh sa ngã được chỉ định bằng những thuật ngữ nào?

Từ Hy Lạp ὁ διάβολος, ma quỉ, trong nguyên văn chỉ được áp dụng cho Bê-ên-xê-bun. Các tà linh khác được gọi là diamonev, các quỉ, Mác 5:12 (được dịch là các ma quỉ); các tà linh ô uế, Mác 5:13; các thiên sứ của ma quỉ, Ma-thi-ơ 25:41; các quyền chấp chính, các quyền thế, các kẻ cai trị sự tối tăm của đời này, Ê-phê-sô 6:12; các thiên sứ đã phạm tội, 2 Phi-e-rơ 2:4; các thiên sứ đã không giữ ngôi vị đầu tiên, mà đã lìa bỏ chỗ ở riêng của mình, Giu-đe 6:; các thần nói dối, 2 Sử Ký 18: 22.

16. Quyền năng hay sự tác động nào trên thân thể và linh hồn con người được gán cho chúng?

Sa-tan, giống như mọi hữu thể hữu hạn khác, mỗi lần chỉ có thể ở một nơi; tuy nhiên mọi điều được làm bởi các tác nhân của nó đều được quy cho nó, nên nó có vẻ thực tế là vô sở bất tại.

Có một điều chắc chắn là ít nhất đôi khi chúng đã thực thi một ảnh hưởng khó giải thích trên thân thể con người, tuy nhiên ảnh hưởng đó hoàn toàn thuộc sự kiểm soát của Đức Chúa Trời.—Gióp 2:1; Lu-ca 13:16; Công Vụ 10:38. Chúng đã gây ra và làm trầm trọng các bệnh tật, và kích động các dục vọng và đam mê.—1 Cô-rinh-tô 5:5. Sa-tan, theo một nghĩa nào đó, có quyền sự chết.—Hê-bơ-rơ 2:14.

Về phần linh hồn con người, Sa-tan và các thiên sứ của nó hoàn toàn không có quyền năng nào để thay đổi tấm lòng hay ép buộc ý chí, ảnh hưởng của chúng chỉ đơn thuần thuộc đạo đức, và được thực thi theo cách lừa dối, gợi ý, và thuyết phục. Các cụm từ mô tả được Kinh Thánh áp dụng cho sự hoạt động của chúng là như—"sự lừa dối của sự bất chính," "quyền năng, các dấu lạ, các phép lạ dối trá," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9,10; nó "biến hình thành thiên sứ sáng láng."—2 Cô-rinh-tô 11:14. Nếu nó có thể lừa dối hay thuyết phục nó dùng "mưu kế," Ê-phê-sô 6:11; "cạm bẫy," 1 Ti-mô-thê 3:7; "sự sâu nhiệm," Khải Huyền 2:24; nó "làm mù tâm trí," 2 Cô-rinh-tô 4:4; "bắt phu tù ý chí," 2 Ti-mô-thê 2:26; và như vậy "lừa dối cả thế gian."—Khải Huyền 12:9. Nếu nó không thể thuyết phục nó dùng "tên lửa," Ê-phê-sô 6:16; và "sự đánh đập."—2 Cô-rinh-tô 12:7.

Như các ví dụ về ảnh hưởng của nó trong việc cám dỗ con người phạm tội, Kinh Thánh trích dẫn trường hợp của A-đam, Sáng Thế Ký 3; của Đa-vít, 1 Sử Ký 21:1; của Giu-đa, Lu-ca 22:3; A-na-nia và Sa-phi-ra, Công Vụ 5:3, và sự cám dỗ của Chúa phước hạnh của chúng ta, Ma-thi-ơ 4.

17. Có bằng chứng nào cho thấy người ngoại giáo thờ phượng ma quỉ?

"δαίμων là đối tượng của sự thờ phượng của họ, δεισιδαιμωνία mô tả chính sự thờ phượng của họ, và δεισιδαίμων là kẻ thờ phượng." Phao-lô (Công Vụ 17:22) tuyên bố rằng người A-thên là δεισιδαιμονεστέρους, tức là, quá mê đắm sự thờ phượng quỉ. Đa-vít nói (Thi Thiên 106: 37),

"Các thần của người ngoại giáo là các quỉ," và Phao-lô (1 Cô-rinh-tô 10:20), "Những vật dân ngoại cúng tế, là cúng tế cho các quỉ chứ không cho Đức Chúa Trời." Môi-se nói về những người Y-sơ-ra-ên bội đạo (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:17), "Chúng đã cúng tế cho các quỉ chứ không cho Đức Chúa Trời, cho các thần mà chúng không biết; cho các thần mới mới nổi lên; mà tổ phụ các ngươi không kính sợ."—"The Imperial Bible Dictionary."

18. Chúng cư ngụ ở đâu, và sự giải thích đúng của Ê-phê-sô 2:2 và 6:12 là gì?

Các đoạn này chỉ đơn giản tuyên bố rằng các tà linh thuộc về thế giới thuộc linh vô hình, chứ không thuộc hệ thống trần thế của chúng ta. Không có gì được dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh về nơi cư ngụ của chúng, ngoài việc chúng nguyên thủy đã ở và đã sa ngã từ thiên đàng, rằng hiện nay chúng có đường đến với con người trên đất, và rằng cuối cùng chúng sẽ bị niêm phong trong hồ lửa đã sắm sẵn cho chúng.—Khải Huyền 20:10; Ma-thi-ơ 25:41.

19. Những kẻ bị tà linh ám được chỉ định bằng những thuật ngữ nào?

Họ được gọi là "những kẻ bị quỉ ám," "được dịch là bị quỉ ám, Ma-thi-ơ 4:24; "có thần của quỉ ô uế," Lu-ca 4:33; "bị ma quỉ hà hiếp," "Công Vụ 10: 38; "những kẻ mắc bệnh điên," Ma-thi-ơ 17:15.

20. Những lập luận nào được những người xem các "kẻ bị quỉ ám," được nhắc đến trong Tân Ước như chỉ đơn thuần bị bệnh hay loạn trí, đưa ra?

Rằng chúng ta không thể phân biệt giữa các hiệu quả của sự bị quỉ ám và bệnh tật. Rằng chính xác những triệu chứng tương tự, trong các trường hợp khác, đã được đối xử như bệnh tật và được chữa khỏi.

Rằng, giống như thuật phù thủy, kinh nghiệm về những sự ám như vậy đã bị giới hạn trong những thời đại ngu dốt nhất của thế giới.

Họ lập luận thêm rằng giáo lý này không phù hợp với các nguyên tắc đã được mặc khải rõ ràng.

Thứ nhất. Rằng linh hồn của những người chết đi ngay lập tức hoặc lên thiên đàng hoặc xuống địa ngục. Thứ hai. Rằng các thiên sứ sa ngã đã bị giam trong xiềng xích và sự tối tăm trong sự trông đợi sự phán xét cuối cùng.—2 Phi-e-rơ 2:4; Giu-đe 6.

Họ cố gắng giải thích qua loa ngôn ngữ của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài về chủ đề này bằng cách khẳng định, rằng vì không phải là một phần trong ý định của họ để dạy dỗ con người khoa học thật về tự nhiên hay bệnh tật, họ đã làm cho ngôn ngữ của mình về những chủ đề như vậy phù hợp với các ý kiến thịnh hành của những người họ nói chuyện, gọi các bệnh tật bằng tên phổ thông, mà không có ý định nhờ đó tán thành lý thuyết về bản tính của bệnh tật, mà từ đó cái tên đã khởi nguồn. Cũng như chúng ta nay gọi những người loạn trí là "những kẻ bị mặt trăng ám," mà không tin vào ảnh hưởng của mặt trăng trên họ.—"Bib. Ency." của Kitto.

21. Làm sao chứng minh được rằng các kẻ bị quỉ ám trong Tân Ước thật sự bị tà linh ám?

Các tường thuật đơn giản của mọi nhà truyền đạo phúc âm đặt điều đó ngoài mọi nghi ngờ rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã tin, và muốn người khác tin, rằng các "kẻ bị quỉ ám," thật sự bị quỉ ám.

Họ phân biệt giữa sự ám và bệnh tật.—Mác 1:32; Lu-ca 6:17,18.

Các "quỉ," phân biệt với "kẻ bị ám," đã nói (Mác. 5:12), đã được Đấng Christ nói với, truyền lệnh, và quở trách.—Mác 1:25,34; 9:25; Ma-thi-ơ 8:32; 17:18. Các ước muốn, lời cầu xin, và đam mê của chúng được phân biệt với những điều của kẻ bị ám.—Ma-thi-ơ 8:31; Mác 9:26, v.v. Số lượng quỉ trong một người được nhắc đến.—Mác 16:9. Chúng đã ra khỏi "kẻ bị ám" vào bầy heo.—Lu-ca 8:32. Chúng ta không bao giờ nói về mặt trăng đi vào, và hành hạ nặng nề một người, hay bị đuổi ra khỏi một kẻ điên, hay về mặt trăng kêu la lớn tiếng, v.v. Do đó lập luận của những người muốn giải thích qua loa sức mạnh ngôn ngữ của Đấng Christ về chủ đề này thất bại.

Chương 14: Sự Quan Phòng

1. Từ nguyên (sự phát triển ngôn ngữ) và cách dùng chuyên môn của thuật ngữ QUAN PHÒNG là gì, và mối quan hệ mà Sự Quan Phòng giữ với Sắc Lệnh đời đời của Đức Chúa Trời là gì?

Quan Phòng, từ pro và video, theo nghĩa đen có nghĩa là sự thấy trước, và sau đó là một sự sắp xếp cẩn thận đã được chuẩn bị trước cho sự hoàn thành các mục đích đã được định trước. Turretin định nghĩa thuật ngữ này như theo nghĩa rộng nhất của nó bao gồm (a) sự biết trước, (b) sự tiền định, và (c) sự điều hành hiệu quả của điều đã được sắc lệnh. Tuy nhiên, trong cách dùng chuyên môn của thần học cũng như trong cách dùng thông thường của từ này, nó bị giới hạn trong nghĩa cuối cùng, tức là sự thi hành bởi Đức Chúa Trời sắc lệnh đời đời của Ngài trong thời gian, bằng phương tiện các nguyên nhân thứ hai mà Ngài đã khởi nguồn trong sự sáng tạo. Sự tiền định ban kế hoạch và là đời đời, bao quát mọi sự, và bất biến. Sự sáng tạo ban sự khởi đầu tuyệt đối của các vật trong thời gian. Sự Quan Phòng bao gồm hai ngành lớn (a) của sự Bảo Tồn liên tục mọi vật như đã được sáng tạo, và (b) của sự Cai Trị liên tục mọi vật đã được bảo tồn như vậy, để mọi mục đích mà chúng được sáng tạo vì đó, được hoàn thành không sai trật.—Xem "Tín Điều," ch. 5., và "L Cat.," Câu hỏi 18, và "Giáo Lý Ngắn," Câu hỏi 11.

2. Nêu giáo lý đúng về sự BẢO TỒN.

Sự Bảo Tồn là sự thực thi liên tục năng lực thần thượng mà nhờ đó Đấng Sáng Tạo nâng đỡ mọi tạo vật của Ngài trong sự hiện hữu, và trong sự sở hữu mọi đặc tính và phẩm chất nội tại mà Ngài đã ban cho chúng lúc sáng tạo, và cả những đặc tính mà chúng có thể sau đó đã thu được bởi thói quen hay sự phát triển.

Tức là, cả sự hiện hữu, các thuộc tính của mọi loài, và hình thức và các năng lực của mọi cá thể đều liên tục được Đức Chúa Trời bảo tồn trong sự hiện hữu.

3. Nêu các lập luận xác lập kết luận rằng một sự thực thi liên tục năng lực thần thượng là thiết yếu cho sự bảo tồn mọi tạo vật.

Thứ nhất. Chân lý này có vẻ được bao hàm trong chính quan niệm về một tạo vật trong mối quan hệ lệ thuộc của nó với Đấng Sáng Tạo. Tạo vật là đấng có toàn bộ căn cứ của sự hiện hữu của mình trong ý muốn của Đấng Sáng Tạo. Vì tuyệt đối lệ thuộc như vậy, nó không thể tiếp tục hiện hữu hơn là nó có thể khởi nguồn sự hiện hữu của chính mình.

Thứ hai. Điều này được ngụ ý trong ý thức về sự lệ thuộc tuyệt đối, mà là một yếu tố thiết yếu của tình cảm tôn giáo vốn là một đặc tính bất biến của bản tính con người.

Thứ ba. Điều đó được dạy trong Kinh Thánh. "Vì tại trong Ngài chúng ta được sống, động, và có."—Công Vụ 17:28. "Muôn vật đều nhờ Ngài mà được đứng vững."— Cô-lô-se 1:17. "Nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền phép của Ngài."—Hê-bơ-rơ 1:3; Nê-hê-mi 9:6; Thi Thiên 63:8; 69:8,9.

4. Nêu quan điểm của Thuyết Tự Nhiên Thần Luận (Deistic) và Thuyết Duy Lý về bản tính của Sự Bảo Tồn.

Họ xem hành động của Đức Chúa Trời trong vấn đề sự bảo tồn liên tục của tạo vật như chỉ đơn thuần tiêu cực—một sự không muốn hủy diệt. Quan điểm này trình bày Đấng Sáng Tạo như ở ngoài sự sáng tạo của Ngài theo cùng cách mà một thợ máy ở ngoài cái máy ông đã làm và cho chạy. Nó xem hệ thống các nguyên nhân thứ hai như lệ thuộc vào Nguyên Nhân Đầu Tiên Vĩ Đại chỉ lúc ban đầu của đường dài, trong quá khứ xa xôi vô định. Họ chủ trương rằng lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã sáng tạo mọi vật và ban cho chúng mỗi vật các năng lực hoạt động của chúng như các nguyên nhân thứ hai, và đã điều chỉnh chúng trong một hệ thống cân bằng, nhưng rồi để chúng hành động, độc lập với mọi sự nâng đỡ hay hướng dẫn từ bên ngoài, theo bản tính của chúng, trong các mối quan hệ của chúng, như một người có thể để mặc một chiếc đồng hồ đã lên dây.

5. Nêu các phản đối đối với quan điểm đó.

Thứ nhất. Quan điểm này, như đã chỉ ra trên, không phù hợp với mối quan hệ thiết yếu của tạo vật như một hiệu quả đối với Đấng Sáng Tạo như một nguyên nhân. Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất tự hữu (ens a seipso). Nguyên nhân duy nhất của sự hiện hữu của tạo vật là ý muốn của Đấng Sáng Tạo. Miễn là Ngài muốn như vậy thì nguyên nhân đó tồn tại. Nếu Ngài ngừng muốn như vậy thì nguyên nhân sẽ bị bỏ trống và do đó hiệu quả ngừng lại.

Thứ hai. Quan điểm này ở một mức độ không xứng đáng mang tính nhân hình. Nó bao hàm một sự thất bại đáng buồn về mặt trí tuệ trong việc nắm bắt sự khác biệt thiết yếu giữa mối quan hệ với sự sáng tạo được Đức Chúa Trời giữ, và mối quan hệ được con người giữ với công việc của tay mình. Một con người nhất thiết ở ngoài công việc của mình, và ngay cả khi hiện diện cũng chỉ có thể hướng sự chú ý của mình đến một điểm tại một thời điểm. Nhưng Đức Chúa Trời là vô sở bất tại, không chỉ về bản thể của Ngài, mà về tri thức, sự khôn ngoan, tình yêu, sự công chính, và quyền năng vô hạn của Ngài, với mọi nguyên tử của sự sáng tạo trong mọi khoảnh khắc của thời gian. Tạo vật luôn được thấu suốt cũng như được ôm ấp trong tư tưởng và ý muốn thần thượng, và luôn là những gì nó là và như nó là vì Đức Chúa Trời.

Thứ ba. Quan điểm này rõ ràng loại bỏ Đức Chúa Trời quá xa khỏi sự sáng tạo đến nỗi trong hiệu quả thực tế của nó là phi tôn giáo. Đây cũng đã đồng đều là ảnh hưởng của nó như được xác minh về mặt lịch sử.

Thứ tư. Nó rõ ràng chống lại toàn bộ tinh thần của Kinh Thánh, và chống lại những bản văn đặc biệt đã được trích dẫn trên.

6. Nêu quan điểm về bản tính của sự tác động thần thượng liên quan trong sự BẢO TỒN, mà đứng ở cực đối lập với quan điểm trên.

Vị trí cực đoan đối lập với vị trí Tự Nhiên Thần Luận đã nêu trên là Sự Bảo Tồn là một sự sáng tạo liên tục.

Rằng các tạo vật hay các nguyên nhân thứ hai không có sự hiện hữu liên tục thật, mà được tái tạo mỗi khoảnh khắc kế tiếp từ hư không, trong các trạng thái, điều kiện, và hành động kế tiếp tương ứng của chúng bởi sự tuôn ra thường hằng của "vis creatrix" (quyền năng sáng tạo) của Đức Chúa Trời. Như vậy trạng thái hay hành động của bất kỳ vật được tạo nào trong một khoảnh khắc thời gian không có mối quan hệ nhân quả nào với trạng thái hay hành động của nó trong một khoảnh khắc khác, mà nguyên nhân duy nhất, thường hằng, và trực tiếp của mọi điều hiện hữu là chính Đức Chúa Trời.

Các nền tảng của giáo lý này lần đầu tiên được Descartes đặt trong các quan điểm của ông về mối quan hệ của sự sáng tạo với Đấng Sáng Tạo, xem sự trước được sự sau nâng đỡ bằng một sự sáng tạo liên tục. Các quan điểm này đã được Malebranche đẩy đến cực xa nhất phù hợp với Thuyết Hữu Thần, trong giáo lý về "Các Nguyên Nhân Dịp Thời," và về "chúng ta thấy mọi vật trong Đức Chúa Trời," và đã được đưa đến kết luận hợp lý, chính đáng của chúng, trong thuyết phiếm thần tuyệt đối bởi Spinoza.—"Hist. of Modern Philosophy" ("Lịch Sử Triết Học Hiện Đại") của Morell, Part 1., ch. 2, § 1.

Tổng Thống Edwards dạy cùng giáo lý này một cách gián tiếp trong tác phẩm lớn của ông về "Tội Lỗi Nguyên Thủy" ("Original Sin"), Part 4., ch. 3. Ông nói rằng sự hiện hữu hoặc của bản thể, hoặc của thể cách, hoặc của hành động của bất kỳ vật được tạo nào trong bất kỳ một khoảnh khắc thời gian nào không có mối liên hệ nhân quả nào với sự hiện hữu, trạng thái, hay hành động của nó trong khoảnh khắc tiếp theo.

Ông nói rằng điều chúng ta gọi là "dòng tự nhiên chẳng là gì tách biệt khỏi sự tác động của Đức Chúa Trời." Ông minh họa giáo lý của mình như sau:"Các hình ảnh của các vật trong một tấm gương, khi chúng ta giữ mắt mình trên chúng, dường như vẫn chính xác như nhau, với một sự đồng nhất liên tục hoàn hảo. Nhưng người ta biết là ngược lại. Các triết gia biết rõ rằng các hình ảnh này liên tục được đổi mới, bởi sự in dấu và phản chiếu của các tia sáng mới; đến nỗi hình ảnh được in bởi các tia trước liên tục biến mất, và một hình ảnh mới được in bởi các tia mới mỗi khoảnh khắc, cả trên tấm gương lẫn trên mắt. . . . Hình ảnh hiện hữu trong khoảnh khắc này hoàn toàn không bắt nguồn từ hình ảnh đã hiện hữu trong khoảnh khắc ngay trước . . . sự hiện hữu quá khứ của hình ảnh không có ảnh hưởng nào để nâng đỡ nó dù chỉ trong một khoảnh khắc . . . Với các thân thể cũng vậy như với các hình ảnh, sự hiện hữu hiện tại của chúng, nói một cách chặt chẽ, không phải là hiệu quả của sự hiện hữu quá khứ của chúng, mà hoàn toàn là, mỗi khoảnh khắc, hiệu quả của một sự tác động mới, hay sự vận dụng của nguyên nhân quyền năng của sự hiện hữu của chúng."

7. Chứng tỏ rằng giáo lý này là sai lầm và nguy hiểm.

Thứ nhất. Nếu Đức Chúa Trời liên tục sáng tạo mới mọi tạo vật trong mọi khoảnh khắc thời gian trong các trạng thái và hành động kế tiếp của chúng, và nếu trạng thái hay hành động của tạo vật trong một khoảnh khắc không có mối quan hệ nhân quả nào với trạng thái hay hành động của nó trong khoảnh khắc tiếp theo, thì rõ ràng các nguyên nhân thứ hai chỉ là những sự biến đổi của Nguyên Nhân Đầu Tiên, và Đức Chúa Trời là Tác Nhân thật duy nhất trong vũ trụ, và là nguyên nhân trực tiếp và duy nhất của bất cứ điều gì xảy ra.

Điều này rõ ràng về mặt logic bao hàm Thuyết Phiếm Thần, và như một sự kiện lịch sử dẫn đến sự chấp nhận nó.

Thứ hai. Nó không phù hợp với các trực giác nguyên thủy và cần thiết của chúng ta về chân lý thuộc mọi loại, vật lý, trí tuệ, và đạo đức. Các trực giác nguyên thủy của chúng ta đảm bảo cho chúng ta về sự hiện hữu thật và thường hằng của các bản thể thuộc linh và vật chất đang thực thi các quyền năng, và về các linh hồn của chính chúng ta như những nguyên nhân thật, tự quyết định của hành động, và do đó như những tác nhân đạo đức có trách nhiệm. Nhưng nếu giáo lý này đúng thì các trực giác nguyên thủy, thuộc hiến chế của bản tính chúng ta lừa dối chúng ta, và nếu chúng lừa dối chúng ta, thì toàn thể vũ trụ là một ảo tưởng, bản tính của chính chúng ta là một sự lừa dối, và chủ nghĩa hoài nghi tuyệt đối là không thể tránh khỏi.

Thứ ba. Nó ngay lập tức cắt đứt tận gốc rễ các nền tảng của sự tự do tác nhân, trách nhiệm đạo đức, chính quyền đạo đức, và do đó của tôn giáo.

8. Nêu các điểm khác nhau trong giáo lý đúng về Sự Bảo Tồn Quan Phòng.

Quan điểm đúng đứng ở giữa hai cực đoan đã nêu trên. Nó bao hàm các mệnh đề sau:

Thứ nhất. Các bản thể được tạo, cả thuộc linh lẫn vật chất, sở hữu sự hiện hữu thật và thường hằng, tức là, chúng là những thực thể thật.

Thứ hai. Chúng sở hữu mọi đặc tính hay năng lực chủ động hay thụ động như chúng đã được Đức Chúa Trời ban cho mỗi thứ.

Thứ ba. Các đặc tính hay năng lực hoạt động có một hiệu lực thật, chứ không chỉ biểu kiến, như các nguyên nhân thứ hai trong việc tạo ra các hiệu quả thích hợp với chúng; và các hiện tượng của ý thức cũng như của thế giới bên ngoài thật sự được tạo ra bởi sự tác động hiệu quả của các nguyên nhân thứ hai, như chúng ta được thông báo bởi các trực giác bản nhiên và cần thiết của mình.

Thứ tư. Nhưng các bản thể được tạo này không tự hữu, tức là, căn cứ của sự hiện hữu liên tục của chúng ở trong Đức Chúa Trời chứ không ở trong chính chúng.

Thứ năm. Chúng tiếp tục hiện hữu không chỉ nhờ một hành động tiêu cực của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài chỉ không muốn sự hủy diệt của chúng, mà nhờ một sự thực thi tích cực, liên tục của quyền năng thần thượng, mà nhờ đó chúng được nâng đỡ trong sự hiện hữu, và trong sự sở hữu mọi đặc tính và quyền năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng.

Thứ sáu. Bản tính chính xác của hành động thần thượng liên quan trong việc nâng đỡ mọi vật trong sự hiện hữu và hành động, giống như mọi thể cách của sự tương tác của Đấng vô hạn với Đấng hữu hạn, là không thể thấu hiểu—nhưng không huyền bí hơn trong trường hợp này so với trong mọi trường hợp khác.—"Lectures" ("Các Bài Giảng") của Tiến Sĩ Charles Hodge.

9. Giáo lý Kinh Thánh về sự CAI TRỊ Quan Phòng có thể được phát biểu thế nào?

Đức Chúa Trời đã từ đời đời tuyệt đối sắc lệnh bất cứ điều gì xảy ra, và đã lúc ban đầu sáng tạo mọi vật từ hư không bởi lời quyền năng của Ngài, và tiếp tục sau đó hằng hiện diện với mọi nguyên tử của sự sáng tạo của Ngài, nâng đỡ mọi vật trong sự hiện hữu và trong sự sở hữu và thực thi mọi đặc tính của chúng, Ngài CŨNG liên tục kiểm soát và hướng dẫn các hành động của mọi tạo vật của Ngài đã được bảo tồn như vậy, để trong khi Ngài không bao giờ vi phạm định luật của các bản tính riêng của chúng, Ngài vẫn không sai trật khiến mọi hành động và sự kiện đơn lẻ và phổ quát xảy ra theo kế hoạch đời đời và bất biến được bao hàm trong sắc lệnh của Ngài. Có một ý định trong sự quan phòng. Đức Chúa Trời đã chọn mục đích lớn của Ngài, sự bày tỏ vinh hiển của chính Ngài, nhưng để đạt mục đích đó Ngài đã chọn vô số mục đích phụ thuộc; những điều này đã được cố định; và Ngài đã chỉ định mọi hành động và sự kiện trong các mối quan hệ riêng của chúng làm phương tiện cho các mục đích đó; và Ngài liên tục hướng dẫn các hành động của mọi tạo vật đến nỗi mọi mục đích chung và đặc biệt này được đưa đến đúng thời điểm, bằng các phương tiện, và theo thể cách và dưới các điều kiện, mà Ngài từ đời đời đã đề xuất.

Turretin, 50. 6, Quæs. 1, nói, "Thuật ngữ Quan Phòng bao hàm ba điều πρόγνωσιν, πρόθεσιν et διόικησιν —sự nhận thức của tâm trí, sắc lệnh của ý chí, và sự điều hành hiệu quả của các điều đã được sắc lệnh—tri thức hướng dẫn, ý chí, ra lệnh, và quyền năng thi hành. . . .

Do đó Sự Quan Phòng có thể được xem hoặc trong sắc lệnh đi trước, hoặc trong sự thi hành tiếp theo; điều thứ nhất là sự định đoạt đời đời mọi vật cho các mục đích đã được chỉ định của chúng; điều thứ hai là sự cai trị thuộc thời gian mọi vật theo sắc lệnh đó; điều thứ nhất là một hành động nội tại trong Đức Chúa Trời; điều thứ hai là một hành động quá độ ra ngoài Đức Chúa Trời. Chúng ta ở đây đối xử phần lớn với Sự Quan Phòng theo nghĩa thứ hai của thuật ngữ." "Tín Điều," Ch. 5.; "Giáo Lý Lớn," Câu hỏi 18; "Giáo Lý Ngắn," Câu hỏi 11.

10. Nêu bằng chứng về sự kiện của một sự CAI TRỊ phổ quát như vậy rút ra từ sự xem xét các sự hoàn hảo thần thượng.

Thứ nhất. Sự thật vĩ đại rằng Đức Chúa Trời là vô hạn trong bản thể Ngài, trong mối liên hệ của Ngài với thời gian và không gian, và trong sự khôn ngoan cùng quyền năng của Ngài, cho thấy rõ rằng một sự quan phòng phổ quát là điều khả dĩ đối với Ngài, và mọi khó khăn cùng những mâu thuẫn dường như có đó, dưới mắt con người, đều phải được quy về năng lực hiểu biết rất hạn hẹp của chúng ta.

Thứ hai. Sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời làm cho điều này chắc chắn: Ngài đã có một mục đích rõ ràng trong tầm nhìn khi sáng tạo vũ trụ, và Ngài sẽ không thất bại trong việc dùng những phương tiện tốt nhất để bảo đảm mục đích ấy trong mọi phần của nó.

Thứ ba. Sự nhân từ vô hạn của Ngài làm cho điều này chắc chắn: Ngài sẽ không để các loài thọ tạo có cảm giác và có trí năng của Ngài rơi vào lưới của một số phận máy móc, vô hồn; cũng không để các loài thọ tạo tôn giáo của Ngài bị tách khỏi chính Ngài—trong sự tương giao với Ngài mà sự sống cao cả nhất của họ hệ tại.

Thứ tư. Sự công chính vô hạn của Ngài làm cho điều này chắc chắn: Ngài sẽ tiếp tục cai trị, thưởng phạt những loài thọ tạo mà Ngài đã đặt dưới sự ràng buộc của nghĩa vụ đạo đức.

11. Hãy trình bày luận chứng rút ra từ cấu tạo tôn giáo bẩm sinh của nhân loại.

Tình cảm tôn giáo khi được phân tích ra thấy bao hàm (a) một ý thức phụ thuộc tuyệt đối, và (b) một ý thức trách nhiệm đạo đức trực tiếp. Ý thức phụ thuộc tuyệt đối tự nhiên và thực tế dẫn mọi người ở mọi quốc gia và mọi hoàn cảnh bám lấy niềm xác tín về sự hiện diện tức thì và sự kiểm soát quan phòng của Đức Chúa Trời trên khắp vũ trụ và trong mọi biến cố. Sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian là sống trong một tình trạng mà ở đó các đòi hỏi căn bản của bản tính con người bị phủ nhận. Ý thức trách nhiệm đạo đức dẫn mọi người tin vào một chính quyền đạo đức phổ quát và tối cao đang hiện diện trong thế gian, bảo vệ người tốt, và kiềm chế cùng trừng phạt kẻ ác. Nếu Đức Chúa Trời không thực sự và tức thì hiện diện trong thiên nhiên và trong lịch sử nhân loại, thì chúng ta không thể biết Ngài, và Ngài không kiểm soát cũng không bảo vệ chúng ta, và do đó sự vâng phục không còn phải lẽ cũng không thể thực hiện được, và đạo đức, tôn giáo, và sự cầu nguyện đều là những ảo tưởng hư không.

12. Hãy trình bày luận chứng từ sự thông minh thể hiện trong các hoạt động của thiên nhiên.

Luận chứng quy nạp vĩ đại về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời dựa trên những dấu vết rõ ràng của sự thiết kế trong vũ trụ. Giờ đây, cũng như những dấu vết của sự thiết kế trong cấu tạo của thiên nhiên chứng minh sự hiện hữu của một tâm trí thiết kế trong mối quan hệ của Đấng sáng tạo, thì những dấu vết của sự thiết kế trong các hoạt động của thiên nhiên chứng minh sự hiện hữu của một tâm trí thiết kế trong mối quan hệ của Đấng cai trị quan phòng.

Các yếu tố vật chất, với các thuộc tính hoạt động của chúng, đều không có khả năng thiết kế, thế mà chúng ta thấy mọi yếu tố ấy được điều chỉnh về tỷ lệ và mối liên hệ để vận hành hài hòa theo trật tự của một số định luật chung nhất định, và chúng ta thấy các định luật chung ấy được điều chỉnh trong mọi sự trùng hợp và giao thoa phức tạp của chúng, để bằng những chuyển động đơn giản và phức tạp, ngẫu nhiên và đều đặn, đem lại một cách hài hòa khắp mọi nơi những kết quả được sắp đặt cách khôn ngoan và nhân từ nhất. Các thuộc tính cơ học và hóa học của các nguyên tử vật chất; các định luật của sự sống thực vật và động vật; các chuyển động của mặt trời, mặt trăng, và các vì sao trên bầu trời; sự rực sáng, sinh nhiệt, và hóa học của mặt trời; cùng sự chuyển động bản năng và tự ý của mọi vật sống trên mặt đất, tất cả đều tác động và phản ứng lẫn nhau mà không hề có sự bàn bạc hay khả năng thiết kế của riêng mình, thế mà khắp nơi đem lại những kết quả khôn ngoan và nhân từ nhất. Vì tâm trí thiết kế không thể tìm thấy trong bất kỳ yếu tố nào, thì dĩ nhiên cũng không thể tìm thấy trong kết quả hợp lại của toàn thể chúng. Chỉ có thể tìm kiếm nó trong một Đức Chúa Trời hằng hiện hữu, có ngôi vị, toàn tri và toàn năng, Đấng điều khiển mọi sự bằng sự thi hành tức thì quyền năng thông minh của Ngài trong và qua loài thọ tạo.

13. Giáo lý này có thể được thiết lập bằng chứng cứ do lịch sử chung của thế giới cung cấp như thế nào?

Nếu cấu tạo của bản tính con người (linh hồn và thân thể), trong các mối liên hệ căn bản của nó với xã hội loài người, chứng minh một tâm trí thiết kế trong mối quan hệ của Đấng sáng tạo, thì chính xác như vậy các kết quả được sắp đặt cách khôn ngoan của sự liên kết loài người, cả nói chung lẫn trong từng trường hợp riêng, phải chứng minh sự thi hành của một tâm trí thiết kế trong mối quan hệ của Đấng cai trị quan phòng.

Quả thật, các cá nhân và cộng đồng khác với các yếu tố của thế giới bên ngoài trong hành động của họ, ở chỗ họ hành động, thứ nhất, một cách tự do, tự chuyển động; và thứ hai, theo thiết kế. Thế mà phạm vi của cả sự thấy trước lẫn sự thiết kế của mỗi tác nhân riêng lại quá hẹp, số lượng các tác nhân quá đông, và sự phức tạp của các ảnh hưởng tương tác trên mỗi cộng đồng từ bên trong, từ mọi cộng đồng khác, và từ các quyền lực của thiên nhiên bên ngoài quá lớn, đến nỗi các thiết kế của cá nhân hay cộng đồng không bao giờ vượt quá một khoảng cách ngắn, rồi bị nuốt chửng trong dòng chảy chung, kết quả của dòng chảy ấy nằm ngoài sự thấy trước và sự kiểm soát của tất cả. Nhưng người học lịch sử, với chìa khóa của sự mặc khải, nhận ra rõ ràng những dấu vết của một thiết kế chung chạy xuyên suốt mọi tiến trình vĩ đại của lịch sử nhân loại, và tại những điểm còn nối kết cách hiển nhiên với hành động của các tác nhân riêng. Vì vậy, sự quan phòng của Đức Chúa Trời, xét toàn thể, bao hàm và kiểm soát những sự quan phòng nhỏ bé của con người.

14. Hãy trình bày luận chứng theo Kinh Thánh từ các lời tiên tri, các lời hứa, và các lời đe dọa của Đức Chúa Trời.

Trong vô số trường hợp, Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh đã tiên tri với sự chi tiết lớn lao về sự chắc chắn xảy ra của một biến cố một cách tuyệt đối, và Ngài đã hứa hoặc đe dọa về sự xảy ra của những biến cố khác tùy thuộc vào những điều kiện nhất định. Điều này sẽ là một sự nhạo báng, nếu Đức Chúa Trời không dùng các phương tiện để làm trọn lời Ngài.

Không hợp lý khi phản đối rằng Đức Chúa Trời chỉ đơn thuần thấy trước biến cố, và vì thế tiên tri, hứa, hay đe dọa về nó, vì biến cố thường được hứa hoặc đe dọa một cách tùy thuộc, dựa trên một điều kiện không hề đứng trong mối quan hệ nguyên nhân đối với biến cố ấy. Đức Chúa Trời không thể thấy trước một biến cố là tùy thuộc vào một biến cố khác không có quan hệ nhân quả với nó. Tính chân thật của lời hứa hay lời đe dọa trong trường hợp như vậy không thể dựa trên sự liên kết tự nhiên giữa hai biến cố, mà dựa trên sự quyết định của Đức Chúa Trời khiến biến cố này tiếp sau biến cố kia.

15. Hãy chứng minh từ Kinh Thánh rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời bao trùm trên thế giới tự nhiên.

Psalm 104:14; 125:5–7; 147:8–18; 148:7,8; Job 9:5,6; 21:9–11; 37:6–13; Acts 14:17.

16. Hãy chứng minh từ Kinh Thánh rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời bao gồm cả các loài thú.

Psalm 104:21–29; 147:9; Matthew 6:26; 10:29.

17. Hãy chứng minh từ Kinh Thánh rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời bao trùm đến các công việc chung của loài người.

1 Chronicles 16:31; Psalm 47:7; 66:7; Proverbs 21:1; Job 12:23; Isaiah 10:12–15; Daniel 2:21; 4:25.

18. Hãy cho thấy từ Kinh Thánh rằng hoàn cảnh của các cá nhân được Đức Chúa Trời kiểm soát.

1 Samuel 2:6; Psalm 18:30; Proverbs 16:9; Isaiah 14:5; Luke 1:53; James 4:13–15.

19. Hãy chứng minh rằng các biến cố mà chúng ta coi là ngẫu nhiên đều chịu sự kiểm soát của Đức Chúa Trời.

Thứ nhất. Một biến cố ngẫu nhiên là biến cố mà các nguyên nhân gần của nó, hoặc vì sự phức tạp hoặc vì sự tinh tế của chúng, thoát khỏi sự quan sát của chúng ta. Tuy nhiên, mỗi biến cố như vậy, chẳng hạn như sự rơi của một chiếc lá, đều được nối kết với hệ thống chung của vạn vật, cả bởi các tiền đề lẫn các hậu quả của nó.

Thứ hai. Kinh Thánh khẳng định điều ấy.—Exodus 21:13; Psalm 75:6, 7; Job 5:6; Proverbs 16:33.

20. Sự phân biệt nào đã được đặt ra giữa sự quan phòng chung và sự quan phòng đặc biệt, và quan điểm đúng về vấn đề này là gì?

Nhiều người thừa nhận rằng Đức Chúa Trời thi hành một sự Quan Phòng giám sát chung trên các công việc, kiểm soát dòng chảy chung, và quyết định những biến cố lớn và quan trọng, trong khi họ coi là mê tín và hạ thấp phẩm giá cao cả cùng sự vĩ đại của Đức Chúa Trời khi nghĩ Ngài quan tâm đến mọi chi tiết tầm thường. Nhiều người không hiểu rõ chính mình cảm nhận và thực tế xét đoán mọi biến cố trong mối liên hệ với sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời cũng theo cách ấy.

Nhưng toàn bộ cách nghĩ và cảm nhận này bắt nguồn từ một quan điểm hình nhân rất thấp về các thuộc tính và cách hành động của Đức Chúa Trời, như thể đối với Nguyên Nhân Tuyệt Đối và Đấng Cai Trị Vô Hạn có thể tồn tại cùng sự khác biệt giữa việc nhỏ và việc lớn như đối với chúng ta; như thể đối với Ngài, như đối với chúng ta, vô số chi tiết lại nặng nề hơn, hay ít xứng đáng được chú ý hơn, một kết quả vĩ đại nào đó. Một sự Quan Phòng chung và một sự Quan Phòng đặc biệt không thể là hai cách thức hoạt động khác nhau của Đức Chúa Trời. Cùng một sự quản trị quan phòng nhất thiết vừa chung vừa đặc biệt đồng thời vì cùng một lý do, vì nó bao tới không trừ một ngoại lệ nào mọi biến cố và mọi loài thọ tạo trong thế gian. Một sự Quan Phòng chung

là đặc biệt vì nó bảo đảm các kết quả chung bằng sự kiểm soát mọi biến cố, lớn và nhỏ, dẫn đến kết quả ấy. Một sự Quan Phòng đặc biệt là chung vì nó kiểm soát cách đặc biệt mọi hữu thể và hành động riêng trong vũ trụ. Mọi biến cố đều liên kết với nhau như một hệ thống nối tiếp của các nguyên nhân, hiệu quả, và điều kiện, đến nỗi; một sự Quan Phòng chung mà đồng thời không phải là đặc biệt cũng không thể tưởng tượng được như một toàn thể không có phần, hay như một sợi xích không có mắt xích.

21. Hãy chứng minh rằng sự cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời bao trùm đến các hành động tự do của loài người.

Thứ nhất. Các hành động tự do của loài người là những nguyên nhân mạnh mẽ ảnh hưởng đến hệ thống chung của vạn vật chính xác như mọi loại nguyên nhân khác trong thế gian, và do đó, theo nguyên tắc đã chỉ ra trong câu trả lời cho câu hỏi trước, chúng cũng phải chịu sự chủ trị của Đức Chúa Trời, bằng không mọi hình thức quan phòng nào đối với Ngài cũng đều không thể được.

Thứ hai. Kinh Thánh khẳng định điều ấy.—Exodus 12:36; 1 Samuel 24:9–15; Psalm 33:14,15; Proverbs 16:1; 19:21; 20:24; 21:1; Jeremiah 10:23; Philippians 2:13.

22. Hãy cho thấy từ Kinh Thánh rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời được thi hành trên các hành động tội lỗi của loài người.

2 Samuel 16:10; 24:1; Psalm 76:10; Romans 11:32; Acts 4:27,28.

23. Kinh Thánh dạy gì về sự tác động quan phòng của Đức Chúa Trời trong các hành động tốt của loài người?

Kinh Thánh quy mọi điều tốt trong con người cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời, vận hành cả cách quan phòng lẫn cách thuộc linh, và ảnh hưởng cả thân thể lẫn linh hồn, cùng các mối quan hệ bên ngoài của cá nhân.—Philippians 2:13, 4:13; 2 Corinthians 12:9,10; Ephesians 2:10; Galatians 5:22–25.

Tuy nhiên cần nhớ rằng, trong khi một nguyên nhân vật chất có thể được phân tích thành sự tương tác lẫn nhau của hai hay nhiều vật thể, thì linh hồn con người hành động một cách tự phát, tức là tự khởi xướng hành động. Linh hồn cũng vậy, trong mọi hành động tự nguyện của nó, được quyết định bởi các khuynh hướng và ước muốn chi phối của chính nó.

Vì vậy, khi mọi hành động tốt của loài người được quy cho Đức Chúa Trời, điều đó không có nghĩa, thứ nhất, là Ngài gây ra chúng, hay, thứ hai, là Ngài quyết định con người gây ra chúng, bất kể ý chí tự do của con người; mà có nghĩa là Đức Chúa Trời tác động trên con người từ bên trong cách thuộc linh, và từ bên ngoài bằng các ảnh hưởng đạo đức, đến nỗi khơi dậy khuynh hướng tự do. Ngài hành động trong chúng ta, trước là để muốn, và sau là để làm theo ý tốt của Ngài.

24. Kinh Thánh dạy gì về mối liên hệ của sự Quan Phòng với các hành động tội lỗi của loài người?

Kinh Thánh dạy—

Thứ nhất. Các hành động tội lỗi của loài người ở dưới sự kiểm soát của Đức Chúa Trời theo nghĩa rằng chúng chỉ xảy ra bởi sự cho phép của Ngài và theo mục đích của Ngài.—1 Chronicles 1:4–14; Genesis 45:5 and 50:20. So sánh 1 Samuel 6:6 và Exodus 7:13 và 14:17; Isaiah 66:4; 2 Thessalonians 2:11; Acts 4:27,28; 2:23; 3:18.

Thứ hai. Ngài kiềm chế và kiểm soát tội lỗi.—Psalm 76:10; Genesis 1:20; Isaiah 10:15.

Thứ ba. Ngài xoay chuyển nó vì điều tốt lành.—Genesis 1:20; Acts 3:13.

Thứ tư. Đức Chúa Trời không gây ra tội lỗi, cũng không tán thành nó, Ngài chỉ cho phép, hướng dẫn, kiềm chế, giới hạn, và xoay chuyển nó.

Con người, tác nhân tự do, là nguyên nhân duy nhất chịu trách nhiệm và có tội về tội lỗi của chính mình.

Turretin trình bày lời chứng của Kinh Thánh về chủ đề này như sau—

Thứ nhất. Về sự khởi đầu của tội lỗi, (1) Đức Chúa Trời tự do cho phép nó. Nhưng sự cho phép này không phải là sự cho phép về mặt đạo đức, tức là, trong khi cho phép nó về mặt vật lý, Ngài không bao giờ tán thành nó; cũng không chỉ đơn thuần tiêu cực, tức là, Ngài không chỉ đơn thuần đồng thuận với kết quả, mà Ngài tích cực quyết định rằng những kẻ ác sẽ được phép vì các mục đích khôn ngoan và thánh khiết mà hành động theo bản tính xấu của họ.—Acts 14:16; Psalm 81:12. (2) Ngài lìa bỏ những kẻ phạm tội, hoặc bằng cách rút lại ân điển bị lạm dụng, hoặc bằng cách giữ lại ân điển thêm nữa. Sự lìa bỏ này có thể là (a) từng phần, để thử lòng con người (2 Chronicles 32:31), hoặc (b) để sửa trị, hoặc (c) để trừng phạt (Jeremiah 7:29; Romans 1:24–26). (3) Đức Chúa Trời sắp đặt các hoàn cảnh quan phòng sao cho sự gian ác vốn có của con người đi theo đường lối hành động cụ thể mà Ngài đã quyết định cho phép (Acts 2:23; 3:18). (4) Đức Chúa Trời phó con người cho Sa-tan, (a) như một kẻ cám dỗ (2 Thessalonians 2:9–11), (b) như một kẻ tra tấn (1 Corinthians 5:5).

Thứ hai. Về sự tiến triển của tội lỗi, Đức Chúa Trời kiềm chế nó về cường độ và thời gian kéo dài của nó, và về ảnh hưởng của nó trên người khác. Ngài thực hiện điều này cả bằng các ảnh hưởng nội tại trên tấm lòng, lẫn bằng sự kiểm soát các hoàn cảnh bên ngoài.—Psalm 76:10.

Thứ ba. Về sự kết thúc hay kết quả của tội lỗi, Đức Chúa Trời luôn xoay chuyển nó và hướng nó vì điều tốt lành.—Genesis 50:20; Job 1:12; 2:6–10; Acts 3:13; 4:27,28.

25. BA loại chung nào mà mọi lý thuyết về sự Cai Trị Quan Phòng của Đức Chúa Trời có thể được bao hàm?

Thứ nhất. Những quan điểm loại Đức Chúa Trời khỏi mọi sự tác động tích cực hiện tại trong công trình sáng tạo, và khẳng định sự độc lập hoàn toàn của các nguyên nhân phụ. Thứ hai. Những lý thuyết ít nhiều rõ ràng phủ nhận sự tác động thực sự của các nguyên nhân phụ và làm cho Đức Chúa Trời thành tác nhân thực sự duy nhất trong vũ trụ. Thứ ba. Quan điểm trung dung hay quan điểm Cơ Đốc, giữ vững mọi nguyên tắc về chủ đề này đã được dạy trong Kinh Thánh như: sự hiệu nghiệm thực sự của các nguyên nhân phụ, đặc biệt là sự tự do đạo đức và trách nhiệm của con người trong các hành động của mình, và đồng thời sự kiểm soát phổ quát, hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời, nhờ đó trong sự nhất quán hoàn hảo với các thuộc tính của bản tính Ngài, và với các tính chất khác nhau của các loài thọ tạo của Ngài, Ngài quyết định và định đoạt mọi hành động và biến cố theo mục đích tối thượng của Ngài.

26. Hãy trình bày Thuyết Cơ Học về sự Quan Phòng.

Quan điểm này cho rằng khi Đức Chúa Trời sáng tạo vũ trụ, Ngài đã ban cho mọi yếu tố vật chất và thuộc linh khác nhau các thuộc tính và quyền năng tương ứng của chúng, rồi Ngài nhóm chúng thành những sự kết hợp và tỷ lệ nhất định, và do đó đặt chúng dưới một số định luật chung. Thế gian vì thế là một cỗ máy, mà Đấng chế tạo đã tính toán sao cho nó tự mình thực hiện mọi mục đích của Ngài. Sau khi lên dây cót, Ngài để nó tự vận hành. Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên theo nghĩa Ngài là mắt xích đầu tiên trong một chuỗi nguyên nhân vô tận luôn tuôn chảy càng lúc càng xa khỏi nguồn. Một số triết gia này giới hạn cơ chế cứng nhắc này trong thế giới vật lý, và coi các ý chí tự do của loài người như một yếu tố hoàn toàn không xác định được bao hàm trong cơ chế chung của thế giới. Tuy nhiên, đa số phủ nhận sự tự do của tác nhân, và coi con người như một trong các yếu tố vũ trụ không khác biệt về bản chất với phần còn lại.

Vì vậy mọi sự can thiệp quan phòng và mọi phép lạ đều không thể được. Cho rằng cần thiết có những sự can thiệp như vậy sẽ là cho rằng có một khiếm khuyết căn bản nào đó trong công việc của Đức Chúa Trời—rằng hoặc Ngài đã không thể tính toán trước mọi sự kết hợp cần thiết, hoặc Ngài đã không thể chế tạo một cỗ máy tự vận hành được. Giáo sư Baden Powel nói, "Việc cho rằng một trật tự các sự vật được thiết lập cách không hoàn hảo đến nỗi phải thỉnh thoảng bị gián đoạn và vi phạm là điều hạ thấp ý tưởng về quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn." Và Theodore Parker nói, "Con người có những cách xoay xở dù bấp bênh; Đấng Vô Hạn không có mánh khóe, không có sự lẩn tránh—không có một ý chợt nảy nào nơi Đức Chúa Trời, và vì vậy không có một phép lạ nào trong thiên nhiên."

27. Hãy vạch trần sự ngụy biện của quan điểm ấy.

Thứ nhất. Nó trái với sự dạy dỗ rõ ràng của lời Đức Chúa Trời như đã trình bày dưới các Câu Hỏi 15–24. Thứ hai. Nó về bản chất là phi tôn giáo, và duy vật. Nó không nhận ra sự giáo dục và kỷ luật của các tác nhân tự do có trí năng là mục đích lớn mà vũ trụ như một hệ thống các phương tiện được điều chỉnh cho. Nó tách các linh hồn con người khỏi Đức Chúa Trời, nó làm cho sự cầu nguyện thành trò nhạo báng, sự mặc khải thành điều không thể, trách nhiệm đạo đức thành định kiến, và tôn giáo thành ảo tưởng. Thứ ba. Nó dựa trên một ý tưởng hình nhân nông cạn đáng thương về Đức Chúa Trời.

Nó hình dung vũ trụ đơn thuần như một hệ thống cơ học của các nguyên nhân, và có cùng mối liên hệ với Đức Chúa Trời như một công trình của con người với người chế tạo ra nó, người chế tạo tất nhiên ở bên ngoài công trình của mình. Nó hoàn toàn thất bại— Thứ nhất.

Trong việc nhận thức sự ngự thật sự của Đấng Sáng Tạo trong công trình sáng tạo như một linh hằng hiện hữu, hằng hoạt động, và kiểm soát, một tác nhân có ngôi vị lập ra luật bằng cách vận hành qua luật vì mục đích hoàn thành các mục đích đã chọn. Thứ hai. Trong việc nhận thức bản tính thật của vũ trụ trong mối liên hệ với các mục đích cao cả nhất của nó như một hệ thống đạo đức được thiết kế cho sự dạy dỗ và phát triển của các tác nhân tự do, có ngôi vị, đạo đức, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.

Một hệ thống bao hàm một trật tự thiên nhiên đã được thiết lập, và tiến triển trong sự điều chỉnh khôn ngoan các phương tiện cho các mục đích, là cần thiết như một phương tiện giao tiếp giữa Đấng Sáng Tạo và loài thọ tạo có trí năng, và để hoàn thành sự giáo dục trí tuệ và đạo đức của loài thọ tạo ấy. Chỉ như vậy các thuộc tính thần thánh của sự khôn ngoan, sự công chính, hay sự nhân từ mới có thể được thi hành hay bày tỏ, và chỉ như vậy thiên sứ hay con người mới có thể hiểu được bản tính, thấy trước được ý muốn, hay cách thông minh và tự nguyện cộng tác với chương trình của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, những sự thi hành quyền năng trực tiếp thỉnh thoảng, trong sự liên kết với một hệ thống chung các phương tiện và định luật, dường như là cần thiết không chỉ "lúc ban đầu," để sáng tạo các nguyên nhân phụ và khai mở sự tác động của chúng, mà còn về sau, để tỏ ra cho các thần dân của chính quyền đạo đức của Ngài sự mặc khải về ngôi vị tự do của Ngài, và về sự quan tâm tức thì của Ngài đến công việc của họ. Dù sao đi nữa, sự hành động và mặc khải trực tiếp thỉnh thoảng như vậy là cần thiết cho sự giáo dục con người trong tình trạng hiện tại của họ. Một phép lạ, dù được thực hiện bởi quyền năng thần thánh không qua phương tiện, tự nó là một phương tiện hướng đến một mục đích và là một phần của một chương trình. Mọi định luật tự nhiên đều có sự sinh ra trong lý trí thần thánh, và là một sự biểu lộ của ý muốn để thực hiện một mục đích.—"Reign of Law," của Công tước Argyle.

"Trật tự của thiên nhiên" chỉ là một công cụ của ý muốn thần thánh, và là một công cụ được dùng để phục vụ chính quyền đạo đức cao hơn ấy, vì lợi ích của chính quyền ấy mà các phép lạ được thực hiện. Vì vậy "trật tự của thiên nhiên," sự quan phòng thông thường của Đức Chúa Trời, và các phép lạ, thay vì xung đột nhau, là những yếu tố tương quan mật thiết của một hệ thống toàn diện.

28. Những hạng triết gia nào đã thực sự hay hầu như phủ nhận sự hiệu nghiệm thực sự của các nguyên nhân phụ?

Mọi nhà phiếm thần luận, dĩ nhiên, coi mọi nguyên nhân phụ như những sự biến đổi của Nguyên Nhân Đầu Tiên, và Đức Chúa Trời là tác nhân thực sự duy nhất trong vũ trụ. Descartes, dù tin vào Đức Chúa Trời, và tin vào sự hiện hữu khách quan thực sự của các tác nhân vật chất cũng như thuộc linh, thế mà vẫn cho rằng chúng được sáng tạo mới mỗi khoảnh khắc trong mọi trạng thái và hành động kế tiếp của chúng, và do đó hầu như làm cho các nguyên nhân phụ chỉ là một sự biến đổi của Nguyên Nhân Đầu Tiên. Các môn đồ của ông từ đó suy ra thuyết nguyên nhân ngẫu nhiên (occasional causes), làm cho những thay đổi trong nguyên nhân phụ chỉ là dịp mà Nguyên Nhân Đầu Tiên thi hành sự tác động hiệu nghiệm của mình và hoàn thành hiệu quả. Điều này dẫn đến chủ nghĩa phiếm thần của Spinoza. Tiến sĩ Emmons, người New England, giữ trong sự liên kết với "thuyết hành động" (exercise scheme) giáo lý về sự hiệu nghiệm thần thánh. Rằng chúng ta không biết gì trong linh hồn con người ngoài một chuỗi các hành động nối với một sợi chỉ ý thức mờ nhạt. Đức Chúa Trời là nguyên nhân thực sự sáng tạo mỗi khoảnh khắc mỗi hành động ấy trong sự kế tiếp của chúng, cả tốt lẫn xấu, giống như một nhạc sĩ thổi những nốt nhạc liên tiếp trên một ống sáo theo ý mình.

Thuộc hạng suy đoán này là thuyết "Concursus," đã thịnh hành lâu dài trong Hội Thánh.

29. Giáo lý nào được diễn tả bằng cụm từ "concursus chung và vô tư" (general and indifferent concursus), và những ai là người bênh vực nó?

Các nhà thần học đã bận rộn trong nhiều thế kỷ tranh luận câu hỏi về bản tính của "concursus," hay sự ngự trong cùng và cộng tác của Đức Chúa Trời trong các nguyên nhân phụ.

Các tu sĩ Dòng Tên, và cùng với họ là các nhà Socinian và Remonstrant, giữ rằng "concursus" này chỉ là "chung" và "vô tư"; tức là, nó chung cho mọi nguyên nhân như nhau, làm sống động chúng để hành động, nhưng một cách vô tư, tức là, nguyên nhân đầu tiên, có thể nói, chỉ là một chất kích thích chung cho nguyên nhân phụ, để mỗi nguyên nhân tự quyết định cách thức hành động riêng của mình. Họ minh họa điều này bằng quyền năng làm sống động chung của mặt trời, tỏa cùng một ánh sáng cách phổ quát và vô tư trên mọi vật trên đất, ánh sáng ấy là nguyên tắc chung của mọi sự sống và mọi chuyển động. Nơi nào ánh sáng ấy vắng mặt thì nơi đó không có sự sống. Thế mà nó vô tư đối với bất kỳ hình thức sự sống hay chuyển động riêng nào—và mọi mầm giống riêng nảy mầm theo loại của nó dưới quyền năng làm sống động của cùng một mặt trời.

Thuyết này rõ ràng thừa nhận sự bảo tồn của Đức Chúa Trời đối với các bản chất và quyền năng hoạt động của mọi sự vật, nhưng nó hầu như phủ nhận bằng sự bỏ sót mọi sự cai trị quan phòng thực sự. Theo quan điểm này, Đức Chúa Trời đã sáng tạo và bảo tồn mọi sự vật, và chúng lần lượt hành động một cách tự phát theo bản tính và khuynh hướng của chúng mà không có sự kiểm soát của Ngài.

30. Giáo lý nào được diễn tả bằng cụm từ "concursus đồng thời và trực tiếp" (concursus simultaneous and immediate)?

Cụm từ này diễn tả một hành động của Đức Chúa Trời nhờ đó Ngài cộng tác với loài thọ tạo trong hành động của nó, như một đồng nguyên nhân (concause), trong việc sản sinh ra hành động như một thực thể. Để ủng hộ quan điểm này, và phản đối sự thừa nhận đơn thuần của "concursus chung và vô tư" đã giải thích ở trên, các môn đồ của Thomas Aquinas trong Giáo hội Rô-ma và mọi nhà thần học Lutheran và Cải Chánh đều đồng ý. Tuy nhiên câu hỏi vẫn còn là một điểm khó khăn và bất đồng về việc đâu là yếu tố quyết định trong nguyên nhân kép này. Đức Chúa Trời có quyết định loài thọ tạo trong mọi trường hợp phải hành động, và hành động đúng như nó làm chứ không khác, hay loài thọ tạo tự quyết định mình?

31. Giáo lý nào được diễn tả bằng cụm từ "concursus, đi trước và quyết định" (concursus, previous and determining), và những ai là người bênh vực nó?

Do đó các nhà thần học Cải Chánh hay Calvin duy trì thêm giáo lý về "Precursus," hay về một "Concursus, đi trước và quyết định." Điều này chỉ một năng lực thần thánh trên loài thọ tạo, và trong mọi trường hợp quyết định nó phải hành động, và hành động chính xác như nó làm. Một số áp dụng điều này cho những hành động con người tốt, những người khác một cách hợp lý hơn áp dụng nó cho mọi hành động thuộc mọi loại.

32. Các nhà thần học Cải Chánh đã cố gắng hòa giải giáo lý này với sự tự do của con người và với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời như thế nào?

Về sự tự do của con người, họ— Thứ nhất. Viện dẫn sự mầu nhiệm. Thứ hai. Họ viện dẫn rằng hai sự thật, (a) rằng hành động con người là tự do, và (b) rằng Đức Chúa Trời cai trị cách hiệu nghiệm hành động ấy, đều chắc chắn được mặc khải trong Kinh Thánh và do đó phải nhất quán với nhau dù chúng ta có thể hòa giải chúng hay không. Thứ ba. Họ lập luận rằng cách thức hoạt động (modus operandi) của concursus thần thánh này trong mọi trường hợp thay đổi theo bản tính của loài thọ tạo mà nó được thi hành trên, và rằng nó luôn hoàn toàn nhất quán với bản tính của loài thọ tạo ấy, và các cách thức hành động của nó. "Vì vậy vì sự Quan Phòng không đồng hành với ý chí con người, hoặc bằng cách đồng hành động, ép buộc một ý chí không muốn, cũng không bằng cách quyết định vật lý, như thể nó là một vật thú tính và mù quáng, thiếu mọi phán đoán, mà một cách hợp lý bằng cách xoay chuyển ý chí theo cách tương xứng với chính nó để nó có thể tự quyết định mình, nên suy ra, rằng nguyên nhân gần của mỗi hành động con người nằm trong sự phán đoán của trí hiểu riêng của mình, và sự chọn lựa tự phát của ý chí riêng của mình, thì nó không thi hành sức ép cưỡng bức nào trên tự do của chúng ta, mà đúng hơn duy trì nó."—Turretin, 50. 6, Q. 6.

"Moveri voluntarie est moveri ex se, i.e., a principio intrinsico. Sed illud

principium intrinsicum potest esse ab alio prin-cipio extrinsico. Et sic moveri ex

se non repugnat si, quod movetur ex alio. Illud quod movetur ab alio dicitur cogi,

si moveatur contra inclinationem propriam; sed si moveatur ab alio quod sibi dat

propriain inclinationem, non dicitur cogi. Sic igitur Deus movendo voluntatem

non cogit ipsam, quia dat ei ejus propriam inclinationem."—Thomas, Vol. 50,

105, 4, trích bởi Tiến sĩ Charles Hodge.

Về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong mối liên hệ với các hành động tội lỗi của các loài thọ tạo của Ngài, họ giữ: Thứ nhất. Rằng tội lỗi bắt nguồn từ một khiếm khuyết hay nguyên nhân thiếu hụt (privative). Thứ hai. Rằng có sự khác biệt giữa chất liệu thuần túy của hành động như một thực thể và phẩm chất đạo đức của nó. Đức Chúa Trời là đồng nguyên nhân hiệu nghiệm của cái trước, nhưng không phải của cái sau, nếu nó là ác.

Họ minh họa điều này bằng việc dùng một nhạc cụ lên dây kém trong tay một người chơi khéo léo. Người chơi là nguyên nhân của mỗi âm thanh theo thứ tự của chúng, nhưng sự hỏng hóc của nhạc cụ một mình là nguyên nhân của sự chỏi tai. Thứ ba. Do đó mối liên hệ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời với các hành động ác của con người, rất khác với mối liên hệ của nó với các hành động tốt của họ. Trong trường hợp cái sau, Ngài ban ân điển truyền đạt phẩm chất đạo đức, cũng như cộng tác trong việc sản sinh ra hành động. Trong trường hợp cái trước, concursus của Ngài bị giới hạn trong chất liệu của hành động, phẩm chất tội lỗi chỉ rút ra từ loài thọ tạo.

33. Hãy trình bày các phản đối khác nhau chống lại thuyết concursus này.

Thứ nhất. Nó là một nỗ lực không thành công nhằm vượt qua những sự thật đơn thuần mà Kinh Thánh dạy trong việc tìm kiếm một sự giải thích về cách thức Đức Chúa Trời tác động trên loài thọ tạo để thực hiện các mục đích của Ngài.

Thứ hai. Thuyết này có khuynh hướng phủ nhận sự hiệu nghiệm thực sự của các nguyên nhân phụ, và do đó có khuynh hướng về chủ nghĩa phiếm thần. Đây là một mối nguy hiểm ít được các Nhà Cải Chánh Vĩ Đại và những người kế tục họ trong thế kỷ mười sáu và mười bảy đánh giá đúng mức hơn là điều tất yếu phải đến trong thời đại chúng ta. Điều tối quan trọng là chúng ta giữ cả hai chân lý tương quan về sự hiệu nghiệm thực sự của các nguyên nhân phụ, và về sự quan phòng kiểm soát của Đức Chúa Trời, về sự tự do của con người và về chủ quyền thần thánh, rồi để câu hỏi về sự hòa giải của chúng lại cho tương lai.

34. Kinh Thánh dạy đến mức độ nào về bản tính của sự cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời?

Cách thức mà sự tác động thần thánh được thi hành hoàn toàn không được giải thích, nhưng sự thật rằng Đức Chúa Trời cai trị mọi loài thọ tạo của Ngài và mọi hành động của chúng được trình bày rõ ràng và khắp nơi được giả định, và nhiều đặc tính của sự cai trị ấy được bày tỏ.

Điều ấy được tuyên bố—

Thứ nhất. Là phổ quát.—Psalm 103:17–19; Daniel 4:34,35; Psalm 22:28–29.

Thứ hai. Là riêng biệt.—Matthew 10:29–31.

Thứ ba. Nó bao hàm các tư tưởng và ý chí của loài người cùng các biến cố dường như ngẫu nhiên.—Proverbs 21:1; 16:9,33; 19:21; 2 Chronicles 16:9.

Thứ tư. Nó có hiệu nghiệm.—Lamentation 2:17; Psalm 33:11; Job 23:13.

Thứ năm. Nó là sự thi hành mục đích đời đời của Ngài, bao hàm mọi công việc của Ngài từ ban đầu trong một hệ thống toàn vẹn.—Acts 15:18; Ephesians 1:11; Psalm 104:24; Isaiah 28:29.

Thứ sáu. Mục đích chính của nó là sự vinh hiển của chính Ngài, và phụ thuộc vào đó, điều tốt lành cao cả nhất của hội thánh được cứu chuộc của Ngài.—Romans 9:17; 11:36; 8:28.

Thứ bảy. Kinh Thánh dạy rằng cách thức Đức Chúa Trời thi hành sự cai trị quan phòng của Ngài phải nhất quán với các sự hoàn hảo của chính Ngài, vì "Đức Chúa Trời không thể chối bỏ chính Ngài," 2 Timothy 2:13.

Thứ tám. Cũng tương xứng với bản tính của mọi loài thọ tạo chịu ảnh hưởng bởi nó, vì mọi tác nhân tự do vẫn tự do và có trách nhiệm.

Thứ chín. Cũng rằng Đức Chúa Trời trong trường hợp các hành động tốt của loài người ban ân điển và động cơ, và cộng tác trong hành động từ đầu đến cuối.—Philippians 2:13. Nhưng trong trường hợp các hành động tội lỗi của loài người, Ngài chỉ đơn thuần cho phép hành động tội lỗi, kiềm chế nó, và rồi xoay chuyển nó vì sự vinh hiển của chính Ngài và điều tốt lành cao cả nhất của công trình sáng tạo của Ngài.

35. Sự hiện hữu của điều ác về đạo đức và thể chất có thể được hòa giải với giáo lý về sự cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời như thế nào?

Sự mầu nhiệm về nguồn gốc và sự cho phép của điều ác về đạo đức chúng ta không thể giải quyết được.

Về điều ác thể chất, chúng ta trả lời—

Thứ nhất. Rằng nó không bao giờ được định liệu như một mục đích tự thân, mà luôn là một phương tiện hướng đến một điều tốt lớn hơn lấn át.

Thứ hai. Rằng trong các mối liên hệ hiện hữu của nó với điều ác về đạo đức như sự sửa trị và nguyên sơ, nó được biện minh cả bởi lý trí lẫn lương tâm là hoàn toàn xứng đáng với một Đức Chúa Trời khôn ngoan, công chính, và đầy lòng thương xót.

36. Hãy cho thấy rằng sự phân phối hạnh phúc và khốn khổ dường như bất thường trong thế gian này không mâu thuẫn với giáo lý về sự quan phòng.

Thứ nhất. Mọi tác nhân đạo đức trong thế gian này nhận được nhiều điều tốt và ít điều ác hơn những gì mình đáng nhận.

Thứ hai. Hạnh phúc và khốn khổ được phân phối đều hơn nhiều trong thế gian này so với vẻ bề ngoài.

Thứ ba. Theo quy tắc chung, đức hạnh được thưởng và tật xấu bị phạt ngay cả tại đây.

Thứ tư. Sự quản trị hiện tại là một mùa của sự giáo dục, chuẩn bị, và thử thách, chứ không phải một mùa của thưởng phạt.— Xem Psalm 73.

NHỮNG SỰ QUAN PHÒNG PHI THƯỜNG VÀ CÁC PHÉP LẠ

37. Các Sự Quan Phòng Phi Thường khác với các biến cố thông thường trong mối liên hệ với sự kiểm soát quan phòng của Đức Chúa Trời như thế nào?

Những biến cố như việc chim cút bay đến, và mẻ cá, được nhắc đến trong Numbers 11:31,32, và Luke 5:6, theo như chúng ta biết, chỉ khác với các biến cố xảy ra dưới sự kiểm soát quan phòng thông thường của Đức Chúa Trời về mặt sự kết hợp các hoàn cảnh được tiền định cách thần thánh. Các biến cố không phải là siêu nhiên, chỉ là bất thường, và tính đặc biệt của chúng chỉ là chúng xảy ra trong sự kết hợp được chọn cách khéo léo với các biến cố khác, như nhu cầu của dân Y-sơ-ra-ên, và của các sứ đồ, mà chúng không có sự liên kết tự nhiên nào.

38. Các phép lạ được gọi bằng những tên gì trong Tân Ước?

Chúng được gọi là—(1) τέρατα, những điều lạ lùng, Acts 2:19; (2) δύναμεις, các công việc quyền năng siêu nhân, và (3) σημε͂ια, các dấu hiệu, John 2:18, Matt. 12:38. Tên gọi cuối cùng diễn tả chức vụ thật của chúng. Chúng được thiết kế để làm những "dấu hiệu" không thể bị làm giả, của sự ủy nhiệm của Đức Chúa Trời và sự chứng thực của Ngài cho một giáo sư tôn giáo và giáo lý của ông.

39. Vậy thì một phép lạ, theo nghĩa Kinh Thánh của từ ấy, phải được định nghĩa như thế nào, để làm nổi bật sự phân biệt đặc thù của nó với các biến cố siêu nhiên nói chung, và với các Sự Quan Phòng Phi Thường, như đã giải thích ở trên?

Một phép lạ là (1) một biến cố xảy ra trong thế giới vật lý, có thể được nhận thức và phân biệt bởi các giác quan thân thể của các nhân chứng con người, (2) có tính chất đến nỗi nó có thể được quy cách hợp lý cho không nguyên nhân nào khác ngoài ý chí tức thì của Đức Chúa Trời, (3) đồng hành với một giáo sư tôn giáo, và được thiết kế để chứng thực sự ủy nhiệm thần thánh của ông và chân lý của sứ điệp của ông.

40. Hãy trình bày và trả lời phản đối tiên nghiệm (a priori) chống lại khả năng của các phép lạ, rằng chúng về bản chất bao hàm sự vi phạm các định luật của thiên nhiên.

Người ta cho rằng mọi kinh nghiệm, và tính toàn vẹn của lý trí con người, hợp nhất trong việc bảo đảm sự bất khả xâm phạm tuyệt đối của định luật liên tục—rằng mọi biến cố có thể đều tìm thấy sự giải thích đầy đủ của nó trong các nguyên nhân đầy đủ đi trước nó, và rằng mỗi biến cố đến lượt mình gây ra những hậu quả vô tận tiếp sau nó. Không biến cố nào có thể bị tách khỏi các tiền đề và hậu quả của nó, cũng không khỏi các điều kiện của nó, và mọi nguyên nhân đều hành động theo một định luật khả tri của bản tính nó.

Tất cả điều này đều đúng, và đúng với các phép lạ cũng như với bất kỳ biến cố nào khác.

Nếu bởi "định luật của thiên nhiên" chúng ta muốn nói các lực vật lý tạo ra hiệu quả, thì không phép lạ nào bao hàm sự đình chỉ hay vi phạm định luật như vậy. Đó là kinh nghiệm thông thường rằng các lực biến đổi lẫn nhau, và mỗi lực được thêm vào kết hợp với các lực khác để tạo ra những hiệu quả mà bằng không là không thể. Nếu bởi "định luật của thiên nhiên" chúng ta muốn nói dòng chảy thông thường của các biến cố được quan sát trong thiên nhiên, thì một phép lạ, theo định nghĩa, là một sự đình chỉ đáng chú ý của trật tự ấy. Nhưng cùng một điều ấy được gây ra mỗi ngày bởi sự can thiệp vào thiên nhiên của các ý chí thông minh của loài người.

Trong mọi biến cố vật lý đều có một sự kết hợp của các đồng nguyên nhân (concauses) cùng tạo ra nó. Ý chí con người khi hành động không vi phạm định luật nào, và không hủy diệt lực nào, nó chỉ đơn thuần kết hợp các lực tự nhiên dưới các điều kiện đặc biệt, và xen vào tổng số các đồng nguyên nhân một đồng nguyên nhân mới—ý chí con người.

Khi các con trai của các đấng tiên tri "chặt một cây gậy và ném xuống nước thì lưỡi rìu bằng sắt nổi lên" (2 Kings 6:6), thì trọng lượng riêng của sắt cũng như của nước đều không bị thay đổi, và định luật trọng lực cũng không bị đình chỉ. Phép lạ chỉ gồm trong một ý chí thần thánh xen vào một lực tạm thời mới, bằng với phần vượt trội của trọng lượng riêng của sắt so với của nước, và tác động theo hướng ngược lại với trọng lực. Điều này chính xác tương tự với hành động của ý chí con người trên các vật thể vật lý—với ngoại lệ này—ý chí con người tác động trên các vật thể bên ngoài chỉ gián tiếp qua cơ chế của thân thể mình, và trực tiếp chỉ trên các cơ bắp tự nguyện của mình, trong khi ý chí của Đức Chúa Trời tác động trực tiếp trên mọi yếu tố của thế giới Ngài đã sáng tạo. Và điều đúng trong phép lạ đơn giản này có thể được cho thấy là đúng trong những phép lạ phức tạp nhất, như việc làm cho La-xa-rơ sống lại, nếu chúng ta biết đủ về hóa học và sinh lý học của sự sống con người.

John Stuart Mill ("Essay on Theism," Pt. 4.) nói, "Có thể lập luận rằng quyền năng của ý chí trên các hiện tượng tự nó là một định luật, và là một trong những định luật sớm nhất được biết đến và thừa nhận của thiên nhiên. . . . Sự can thiệp của ý chí con người vào dòng chảy của thiên nhiên chỉ không phải là một ngoại lệ của định luật, khi chúng ta bao hàm trong các định luật mối liên hệ của động cơ với ý chí; và theo cùng quy tắc ấy sự can thiệp bởi ý chí thần thánh cũng sẽ không phải là một ngoại lệ; vì chúng ta không thể không cho rằng Thần Linh, trong mỗi hành động của Ngài, được quyết định bởi các động cơ., Sự tương tự được cáo buộc là đúng: nhưng điều nó chứng minh chỉ là điều tôi đã duy trì ngay từ đầu—rằng sự can thiệp thần thánh vào thiên nhiên có thể được chứng minh nếu chúng ta có cùng loại bằng chứng cho nó như chúng ta có cho các sự can thiệp của con người."

Tức là, nhà duy lý triết học vĩ đại nhất trong mọi nhà duy lý này duy trì rằng không có căn cứ tiên nghiệm nào để phán đoán các phép lạ là không thể. Đó thuần túy là một câu hỏi về tính đầy đủ của bằng chứng. Mọi Cơ Đốc nhân đều hoàn toàn thỏa mãn rằng bằng chứng (lịch sử, đạo đức, và thuộc linh) cho sự phục sinh của Đấng Christ, và các phép lạ về mặt lịch sử liên kết với biến cố ấy, là dư dật đầy đủ.

41. Hãy trình bày và trả lời phản đối chống lại sự xảy ra của một [NEEDS REVIEW: "a moral" trong bản gốc, có lẽ là "a miracle"] rút ra từ sự cân bằng của vũ trụ vật lý.

Đó là một sự thật rằng toàn bộ vũ trụ vật lý tạo thành một hệ thống, và rằng như hiện nay được điều chỉnh, nó ở trong một trạng thái cân bằng tinh tế đến nỗi việc thêm vào hay bớt đi một nguyên tử duy nhất trong bất kỳ phần nào của nó sẽ làm xáo trộn sự cân bằng ấy khắp toàn hệ thống. Một sự xáo trộn, dù nhẹ đến đâu, từ bên ngoài (ab extra)—sự xâm nhập của một tác nhân không thuộc về hệ thống các sự vật, sẽ phá hủy toàn thể.

Rõ ràng phản đối này sẽ có sức nặng nếu vũ trụ vật chất là một toàn thể độc lập tự nó; và nếu nó không duy trì mối liên hệ hiến định nào với Đức Chúa Trời. Nhưng nếu Đức Chúa Trời và thế giới được tạo dựng cùng tạo thành một toàn thể—một vũ trụ đầy đủ của các sự vật—thì phản đối này là phi lý. Tổng số các hoạt động của Ngài thuộc mọi loại là sự bổ sung cần thiết của tổng số các hoạt động của mọi loài thọ tạo của Ngài, và chỉ như vậy sự cân bằng mới được duy trì.

Rõ ràng ý chí của Đức Chúa Trời không ở bên ngoài tổng số các sự vật tạo thành vũ trụ hơn là ý chí của con người. Và con người liên tục biến đổi thiên nhiên trên những vùng rộng lớn, và mỗi khoảnh khắc đem ý chí của mình như một đồng nguyên nhân mới, để tác động trên các định luật vật lý của vũ trụ từ bên ngoài (ab extra), và cho chúng những hướng đi và điều kiện mới.

Hơn nữa, sự cân bằng của vũ trụ vật lý không phải là vĩnh viễn, mà là một sự cân bằng liên tục thay đổi, đặc biệt qua sự khuếch tán của nhiệt và sự tích tụ của vật chất tại các trung tâm hấp dẫn.

42. Hãy trình bày và trả lời phản đối rằng việc giả định sự cần thiết của sự can thiệp kỳ diệu là hạ thấp sự khôn ngoan và quyền năng của Đấng Sáng Tạo.

Người ta lập luận rằng kỹ năng của một thợ thủ công con người luôn được thể hiện tương ứng với khả năng của công trình của ông thực hiện chức năng đã thiết kế của nó độc lập với sự sửa chữa, hay hiệu chỉnh, hay hướng dẫn của ông. Rằng sự cần thiết của sự can thiệp vì bất kỳ mục đích nào từ bên ngoài (all extra) là một bằng chứng của khiếm khuyết hay ít nhất là của sự giới hạn trong kỹ năng hay quyền năng của người chế tạo. Bất kỳ dịp nào cho một phép lạ do đó chỉ có thể phát sinh, họ lập luận, từ một sự thay đổi mục đích nơi Đức Chúa Trời, hay một khiếm khuyết căn bản nơi công trình sáng tạo của Ngài. Theodore Parker nói,

"Không có ý chợt nảy nào nơi Đức Chúa Trời, và vì vậy không có phép lạ nào trong thiên nhiên."

Điều này sẽ có sức thuyết phục nếu các phép lạ được thiết kế để sửa chữa sự vận hành khiếm khuyết của vũ trụ vật lý. Nhưng điều này không một Cơ Đốc nhân nào từng mơ tưởng.

Mục đích của một phép lạ đơn giản là để báo hiệu cho các loài thọ tạo có trí năng của Đức Chúa Trời sự can thiệp tích cực của Ngài trong vũ trụ đạo đức vì mục đích khôi phục trật tự bị tội lỗi xáo trộn. Hệ thống đạo đức về bản chất khác với hệ thống vật lý. Cái một là máy móc, cái kia bao hàm lý trí, lương tâm, Ý CHÍ TỰ DO, và luật của động cơ. Ý chí tự do làm cho tội lỗi trở nên có thể, và tội lỗi làm cho sự can thiệp thần thánh trực tiếp trở nên cần thiết, hoặc để cứu chuộc hoặc để định tội.

Mọi phép lạ của Kinh Thánh đều nhóm quanh các cuộc khủng hoảng lớn trong công cuộc Cứu Chuộc, hay sự khôi phục định luật tự nhiên nguyên thủy, bị tội lỗi xáo trộn. Do đó các phép lạ của Kinh Thánh, không giống mọi phép lạ của dân ngoại, hay của Giáo Hội Giáo Hoàng, hay của chủ nghĩa chiêu hồn hiện đại, thay vì chỉ là những điều lạ lùng, những sự phô trương quyền năng, những sự vi phạm bừa bãi trật tự tự nhiên, thì nổi bật là các công việc chữa lành, những hành động mà toàn bộ khuynh hướng và tinh thần của chúng hàm ý sự khôi phục và xác nhận, chứ không phải sự vi phạm, của luật.

Ý nghĩa cao nhất của từ LUẬT là trật tự, sự sắp xếp, sự phân công chức năng, hướng đến mục đích thực hiện một mục đích.

Do đó bản chất tối cao của mọi luật là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. Không một sự can thiệp kỳ diệu nào là một ý nghĩ sau. Một hành động đời đời duy nhất của ý chí tuyệt đối thông minh đã bao hàm toàn bộ chương trình của hữu thể và các biến cố trong mọi không gian và mọi thời gian, ấn định mọi mục đích và mọi phương tiện và mọi phương pháp cùng một lúc, cái cần thiết và cái tự do, cái vật lý và cái đạo đức, các hành động của loài thọ tạo vâng theo luật, và các sự can thiệp của Đấng Sáng Tạo áp đặt luật.

43. Một biến cố thực sự xảy ra có thể được nhận biết chắc chắn là thuộc loại các phép lạ như đã định nghĩa ở trên bằng cách nào?

I. Một phép lạ, theo định nghĩa trên, là "một biến cố xảy ra trong thế giới vật lý có thể được nhận thức và phân biệt chắc chắn bởi các giác quan thân thể." Các phép lạ của Kinh Thánh đáp ứng điều kiện này, đặc biệt là những phép lạ quan trọng nhất trong số chúng. Chúng được trưng bày (1) dưới ánh sáng ban ngày rõ ràng, (2) trong nhiều dịp, (3) dưới các hoàn cảnh khác nhau, (4) trước một số nhân chứng, và (5) dưới sự xem xét của nhiều giác quan, như thị giác, thính giác, và xúc giác, cùng xác nhận lẫn nhau.

II. Một phép lạ, theo cùng định nghĩa, phải "đồng hành với một giáo sư tôn giáo, và được thiết kế để chứng thực sự ủy nhiệm thần thánh của ông và chân lý của sứ điệp của ông." Từ đó suy ra rằng mọi biến cố như vậy, để đáng tin, phải (1) tự nó có tính chất, về mặt hợp lý và đạo đức, tương xứng với nguồn gốc thần thánh mà nó tuyên xưng. (2) Tính cách của giáo sư tôn giáo mà sự ủy nhiệm của ông được chứng thực, và tính cách của giáo lý của ông, phải là điều đáng tin rằng chúng đại diện cho tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời. (3) Sứ giả và sứ điệp của ông phải được thấy là nhất quán, về mặt lịch sử và giáo lý, với toàn bộ cơ thể hữu cơ của các sự mặc khải và can thiệp thần thánh đi trước.

III. Phép lạ, ở điểm thứ ba, phải là "có tính chất đến nỗi nó có thể được quy cách hợp lý cho không nguyên nhân nào khác ngoài ý chí tức thì của Đức Chúa Trời."

Tại điểm này đã có phản đối rằng một phép lạ không thể được xác định chắc chắn là như vậy, ngay cả khi nó xảy ra, vì— Thứ nhất. Không ai biết mọi định luật của thiên nhiên, cũng không biết đâu là ranh giới thật giữa cái tự nhiên và cái siêu nhiên. Điều gì mới mẻ hay không thể giải thích được thì tương đối siêu nhiên, tức là, đối với chúng ta không thể rút gọn vào các phạm trù của thiên nhiên. Thứ hai. Vì các tà linh thường đã thực hiện các công việc siêu nhiên—và do đó chúng ta không thể, trong bất kỳ trường hợp nào, xác định rằng nguyên nhân của biến cố chỉ có thể là một ý chí trực tiếp của Đức Chúa Trời.

CHÚNG TÔI TRẢ LỜI—

Thứ nhất. Về phần các tà linh, vương quốc của Sa-tan có thể dễ dàng được nhận ra bởi tính chất của nó.

Không một biến cố đơn lẻ nào bao giờ được công nhận là một phép lạ. Con người, và giáo lý, và mối liên hệ của chúng với toàn hệ thống các sự mặc khải và can thiệp kỳ diệu trong quá khứ, trong mọi trường hợp sẽ đủ để phân biệt căn tính của nguyên nhân siêu nhiên của một biến cố. Thứ hai. Về câu hỏi xác định chắc chắn những hiệu quả nào vượt quá quyền năng của thiên nhiên, chúng tôi trả lời— (1) Có một số loại hiệu quả mà không ai có thể nghi ngờ được, ví dụ, việc làm cho La-xa-rơ sống lại, và việc hóa bánh và cá ra nhiều, chúng ta có thể nghi ngờ về ranh giới chính xác của cái siêu nhiên—nhưng không ai có thể nhầm lẫn điều vượt xa ranh giới đến thế. (2) Những hiệu quả này đã được thực hiện hai nghìn năm trước, trong một thời đại phi khoa học, bởi một dân tộc không học thức. (3) Những hiệu quả này đã được tạo ra lặp đi lặp lại chỉ bằng một lời phán truyền, không dùng bất kỳ loại phương tiện nào, hay điều kiện vật lý cố định nào. (4) Các công việc mang tính chất thần thánh, và các dịp xứng đáng, các giáo sư tôn giáo và các giáo lý mang bằng chứng thuộc linh xác nhận riêng của chúng, và các biến cố rơi vào đúng vị trí của chúng trong toàn hệ thống mặc khải.

Chương 15: Cấu Tạo Đạo Đức của Linh Hồn, Ý Chí, Tự Do, V.v.

1. Chúng ta đang bước vào phân bộ chung nào của thần học, và các chủ đề chính bao hàm trong nó là gì?

Phân bộ chung của NHÂN LOẠI HỌC (Anthropology), và các chủ đề chính bao hàm trong phân bộ này, là cấu tạo đạo đức của con người xét về mặt tâm lý, tình trạng đạo đức của con người khi được tạo dựng, và các mối liên hệ quan phòng mà con người được đưa vào lúc sáng tạo,—bản tính của tội lỗi, tội lỗi của A-đam, các hậu quả của tội lỗi ông trên chính ông và trên dòng dõi ông, và tình trạng đạo đức cùng các mối liên hệ pháp lý hệ quả mà các con cháu ông được đưa vào lúc sinh ra.

Rõ ràng một sự hiểu biết chính xác về bản tính của tội lỗi, tội nguyên tổ hay tội thực hành, về ảnh hưởng của ân điển thần thánh, và về sự thay đổi được tạo ra trong linh hồn trong sự tái sinh, dĩ nhiên bao hàm một số kiến thức trước về các năng lực cấu tạo của linh hồn, và đặc biệt về những năng lực phân biệt con người cách đặc thù như một tác nhân đạo đức. Do đó có một số câu hỏi tâm lý và siêu hình không thể tách rời khỏi các cuộc thảo luận thần học.

2. Nguyên tắc chung nào luôn cần phải ghi nhớ khi bàn về các năng lực khác nhau của linh hồn con người?

Linh hồn con người là một tác nhân đơn nhất không thể chia cắt, không phải một toàn thể có tổ chức gồm nhiều phần; và do đó, những gì chúng ta gọi là các năng lực khác nhau của nó đúng hơn là năng lực của một tác nhân duy nhất, để thi hành lần lượt hay đồng thời các chức năng khác nhau liên quan, và không bao giờ được quan niệm như những phần hay cơ quan tồn tại riêng rẽ. Các chức năng khác nhau này được thi hành bởi một linh hồn duy nhất rất đa dạng và phức tạp, đến nỗi một sự phân tích tỉ mỉ là tuyệt đối cần thiết, để mở ra cho chúng ta một cái nhìn rõ ràng về bản tính của chúng. Thế mà chúng ta phải cẩn thận nhớ rằng phần lớn các sai lầm mà các triết gia đã rơi vào trong việc giải thích cấu tạo đạo đức của con người, đã phát sinh từ sự lạm dụng chính tiến trình phân tích này. Điều này đặc biệt đúng đối với việc giải thích các hành động tự nguyện của linh hồn con người. Trong việc theo đuổi sự phân tích của mình, nhà triết học nhận ra riêng rẽ những khác biệt và những tương đồng của các chức năng khác nhau này của linh hồn, và quá thường quên rằng chính các chức năng này, trên thực tế, không bao giờ được thi hành theo cách cô lập ấy, mà đồng thời bởi một linh hồn duy nhất, như một tác nhân không thể chia cắt, và rằng do đó chúng luôn điều chỉnh lẫn nhau. Vì vậy, trên thực tế, không đúng rằng trí hiểu suy luận, và tấm lòng cảm nhận, và lương tâm tán thành hay lên án, và ý chí quyết định, như các chi thể khác nhau của thân thể cùng làm việc, hay như các người khác nhau tạo thành một hội đồng bàn luận và quyết định trong các vai trò tương hỗ; mà đúng là linh hồn duy nhất không thể chia cắt, có lý trí, có cảm xúc, đạo đức, tự quyết định ấy suy luận, cảm nhận, tán thành, hay lên án và quyết định.

Quyền năng tự quyết định của ý chí như một năng lực trừu tượng là phi lý như một giáo lý, và sẽ tai hại như một kinh nghiệm; nhưng quyền năng tự quyết định của linh hồn con người như một tác nhân cụ thể, có lý trí, có cảm xúc. là một sự thật của ý thức phổ quát, và là một giáo lý căn bản của triết học đạo đức và của thần học Cơ Đốc. Câu hỏi thật không phải về sự tự do của ý chí, mà về sự tự do của con người trong việc muốn. Rõ ràng chúng ta tự do nếu chúng ta có tự do muốn theo ý mình, tức là, như xét toàn thể chúng ta phán đoán là tốt nhất, và xét mọi sự chúng ta ước muốn.

3. Các năng lực chính của linh hồn con người có thể được phân loại như thế nào? và năng lực nào là chỗ ngồi của bản tính đạo đức của chúng ta?

Thứ nhất. Trí năng. Hạng này bao gồm mọi năng lực theo các cách khác nhau liên quan đến chức năng chung của sự biết, như lý trí, trí tưởng tượng, các giác quan thân thể, và ý thức đạo đức (khi được xem như một nguồn tri thức đơn thuần cung cấp thông tin cho trí hiểu).

Thứ hai. Cảm xúc. Hạng này bao gồm mọi cảm giác theo bất kỳ cách nào đi kèm với sự thi hành của các năng lực khác.

3. Ý chí.

Sẽ thấy rằng các chức năng của lương tâm bao gồm những năng lực thuộc cả hai loại thứ nhất và thứ hai (xem bên dưới, Câu hỏi 5).

Người ta thường hỏi: Năng lực nào của chúng ta là nơi đặt bản chất đạo đức của chúng ta? Nay, dù có một ý nghĩa mà trong đó mọi vấn đề đạo đức đều liên quan đến mối quan hệ giữa các trạng thái hay hành vi của ý chí với luật pháp của Đức Chúa Trời được tỏ bày trong lương tâm, và do đó ý chí và lương tâm nổi bật là nền tảng của bản chất đạo đức con người, thì vẫn đúng rằng mỗi một năng lực của linh hồn con người, như đã phân loại ở trên, đều được vận dụng liên quan đến mọi phân biệt đạo đức, ví dụ: trí tuệ trong sự nhận thức và phán đoán; cảm xúc trong cảm giác dễ chịu hay ngược lại; ý chí, trong việc lựa chọn hay từ chối, và trong hành động.

Do đó, mọi trạng thái hay hành vi của bất kỳ năng lực nào của linh hồn con người, mà bao hàm sự phán đoán, lựa chọn, từ chối hay ham muốn, về một vấn đề thuần túy đạo đức, hay cảm giác tương ứng với nó, đều là một trạng thái hay hành vi đạo đức, và mọi năng lực, khi xét trong mối quan hệ với sự phân biệt giữa thiện và ác, đều là những năng lực đạo đức.

4. Ý chí là gì?

Thuật ngữ "ý chí" thường được dùng để diễn đạt chỉ riêng năng lực quyết định, nhờ đó linh hồn lựa chọn, hay từ chối, hay quyết định hành động, và sự vận dụng năng lực ấy. Nó cũng được dùng theo nghĩa rộng hơn, và theo nghĩa này tôi dùng nó ở đây, để bao gồm năng lực quyết định, cùng với mọi trạng thái tự phát của linh hồn (được Sir William Hamilton gọi trong "Lectures on Metaphysics," Bài 11, là các năng lực conation, các năng lực excitive, striving, với đặc tính chung là "khuynh hướng hướng tới việc thực hiện mục đích của chúng"), tức những thiên hướng, cảm tình, ham muốn, quyết định con người trong việc vận dụng năng lực quyết định tự do của mình. Tuy nhiên phải nhớ rằng hai nghĩa này của từ "ý chí" về bản chất là khác nhau. Ý chí, khi bao gồm mọi năng lực conation (những thiên hướng và ham muốn), về bản chất phải được phân biệt với năng lực đơn nhất của linh hồn được vận dụng trong sự quyết định phát sinh từ đó, tức sự lựa chọn hay hành động theo ham muốn đang chi phối.

Thuật ngữ "ý chí" được dùng theo nghĩa rộng trong chương này. Khi quyết định, con người hoàn toàn tự do, tức luôn vận dụng sự quyết định theo thiên hướng hay ham muốn đang chi phối của ý chí mình lúc bấy giờ. Đây là sự tự do cao nhất, và là sự tự do duy nhất phù hợp với tính hợp lý hay trách nhiệm đạo đức.

5. Hãy định nghĩa thuật ngữ Sự quyết định (Volition).

Bằng thuật ngữ "năng lực quyết định" chúng ta muốn nói năng lực thi hành của linh hồn, năng lực lựa chọn hay tự quyết; và bằng thuật ngữ "sự quyết định" chúng ta muốn nói sự vận dụng năng lực ấy trong bất kỳ hành vi lựa chọn hay tự quyết nào.

6. Lương tâm là gì?

Lương tâm, với tư cách là một năng lực, bao gồm (a) một cảm quan đạo đức hay trực giác, một năng lực phân biệt đúng sai, kết hợp với sự hiểu biết, hay năng lực so sánh và phán đoán, để phán đoán về đúng sai trong những thiên hướng đạo đức và hành vi tự nguyện của chính mình, cũng như trong những thiên hướng và hành vi tự nguyện của các tác nhân tự do khác. (b) Năng lực này phán đoán theo một luật pháp thần thượng về đúng sai, vốn có trong chính nó (nó là luật pháp cho chính mình, luật pháp nguyên thủy được viết trên lòng, Rô-ma 2:14), và (c) nó đi kèm với những cảm xúc sống động, vui thỏa khi đối diện điều đúng, và đau đớn khi đối diện điều sai, đặc biệt khi lương tâm chúng ta xét lại các trạng thái hay hành vi của linh hồn mình. Năng lực này, trong phạm vi riêng của nó, là tối thượng, và không thể có thẩm quyền nào cao hơn ngoài lời được tỏ bày của Đức Chúa Trời. — Xem M'Cosh, "Divine Government," Quyển 3, chương 1, mục 4.

7. Đâu là phép thử đúng đắn để xác định tính chất đạo đức của bất kỳ hành vi hay trạng thái nào của tâm trí?

Những phép thử đúng đắn duy nhất về tính chất đạo đức của bất kỳ trạng thái hay hành vi nào là — 1. Lời được thần cảm của Đức Chúa Trời, và 2.

Những phán đoán tự phát, thực tiễn và phổ quát của con người.

Những phán đoán đạo đức của con người, cũng như mọi phán đoán trực giác của chúng ta, chỉ chắc chắn đáng tin khi chúng xét đến những phán đoán cụ thể và cá biệt. Những mệnh đề khái quát và trừu tượng được cho là hình thành bởi sự trừu tượng hóa và khái quát hóa từ những phán đoán cá biệt ấy có thể đúng hoặc không, nhưng chúng không thể được nhận làm nền tảng đáng tin để dựng nên một hệ thống bằng chứng. Đã có nhiều nỗ lực rất phi lý nhằm chứng minh tính chất đạo đức hay phi đạo đức của một nguyên tắc nào đó, bằng những công thức chung diễn đạt những chân lý bộ phận một cách thiếu sót, và bằng những suy xét à priori khác — hoặc sai lầm, hoặc vô nghĩa, hoặc không liên quan.

8. Những cảm tình tự phát của linh hồn được phân thành những loại nào, và đặc điểm phân biệt của mỗi loại là gì?

Những ham muốn và cảm tình tự phát của linh hồn thuộc hai khuynh hướng khác biệt. 1. Khuynh hướng thú tính, hay những cảm tình nảy sinh một cách mù quáng không cần trí tuệ, ví dụ những sự thèm muốn và cảm tình bản năng; tự chúng không có tính chất đạo đức nội tại nào, và chỉ trở thành dịp cho hành động đạo đức khi chúng bị kiềm chế hay được nuông chiều quá độ. 2. Những cảm tình và ham muốn hợp lý được gợi lên bởi những đối tượng mà trí tuệ nhận thức được.

9. Những cảm tình tự phát hợp lý nào có tính chất đạo đức, và tính chất ấy gắn liền với chúng ở điểm nào?

Những cảm tình tự phát hợp lý như vậy về nội tại và bản chất hoặc là tốt hoặc là xấu hoặc là trung lập về mặt đạo đức, và tính chất của chúng được phân biệt bởi tính chất của những đối tượng thu hút chúng.

Chúng là tốt khi đối tượng của chúng là tốt, là xấu khi đối tượng của chúng là xấu, và trung lập về mặt đạo đức khi đối tượng của chúng là trung lập. Tính chất đạo đức của chúng, dù là gì, đều nội tại trong chúng. Khi chúng là tốt, mọi người đều coi chúng đáng được tán thành, và khi chúng là xấu, mọi người đều coi chúng đáng bị lên án và phẫn nộ chính đáng, vì bản chất thiết yếu của chúng là tốt hay là xấu, mà không xét đến nguồn gốc của chúng. Khi tốt, những cảm tình tự phát này quyết định các sự quyết định hướng tới điều tốt; khi xấu, chúng quyết định các sự quyết định hướng tới điều xấu.

10. Chúng ta áp dụng danh xưng "những nguyên tắc bền vững, hay thiên hướng" của linh hồn cho điều gì? Khi nào chúng có tính chất chung, và nguồn gốc của tính chất ấy là gì?

Trong linh hồn, bên dưới những trạng thái và cảm tình thoáng qua, có những thói quen hay thiên hướng bền vững nào đó bao hàm khuynh hướng hay sự dễ dàng hướng tới những loại vận dụng nhất định. Một số thói quen hay thiên hướng này là bẩm sinh và một số là tập thành. Chúng cấu thành bản tính của con người, và đặt nền tảng cho mọi vận dụng kế tiếp của cảm giác, cảm tình, ham muốn, sự quyết định hay hành động. Trong chừng mực chúng tốt về mặt đạo đức, con người và hành động của người ấy là tốt; trong chừng mực chúng xấu, con người và hành động của người ấy là xấu; trong chừng mực chúng trung lập về mặt đạo đức, tức liên quan đến những đối tượng trung lập về mặt đạo đức, những hành động phát sinh từ chúng cũng trung lập về mặt đạo đức. Tính chất đạo đức của những khuynh hướng đạo đức nội tại này của linh hồn là nội tại và thiết yếu. Chúng là những khuynh hướng tối hậu của chính linh hồn, và sự tốt hay xấu của chúng là một sự kiện tối hậu của ý thức.

11. Hãy chứng tỏ rằng trạng thái và hành động của trí tuệ có thể mang tính chất đạo đức.

Trí tuệ gắn bó chặt chẽ trong các vận dụng của nó với những cảm tình và cảm xúc đạo đức, đến nỗi những quan điểm và phán đoán của nó về mọi vấn đề đạo đức cũng mang tính chất đạo đức. Do đó con người phải chịu trách nhiệm về những phán đoán đạo đức của mình — và do đó về niềm tin của mình cũng như về những cảm giác đạo đức của mình, vì niềm tin cũng như cảm giác đều được quyết định một cách trực tiếp bởi trạng thái hay bản tính đạo đức chung của linh hồn. Một người mù lòa trước sự xuất sắc về đạo đức, hay trước sự xấu xa của tội lỗi, bị mọi lương tâm sáng suốt lên án. Kinh Thánh tuyên bố sự khốn nạn trên những kẻ "gọi dữ là lành, gọi lành là dữ; đổi tối ra sáng, đổi sáng ra tối." — Ê-sai 5:20. Tội lỗi được gọi trong Kinh Thánh là "sự mù lòa," và "sự dại dột." — 1 Giăng 2:11; Ê-phê-sô 4:18; Khải Huyền 3:17; Ma-thi-ơ 23:17; Lu-ca 24:25.

12. Những điều kiện thiết yếu của trách nhiệm đạo đức là gì?

Để chịu trách nhiệm về mặt đạo đức, con người phải là một tác nhân tự do, hợp lý, có đạo đức (xem câu trả lời cho câu hỏi trước).

1. Người ấy hiện phải có lý trí để phân biệt thật với giả. 2. Người ấy cũng phải đang vận dụng cảm quan đạo đức để phân biệt đúng với sai. 3. Ý chí của người ấy, trong những hành vi quyết định hay thi hành, phải được tự quyết, tức được quyết định bởi những cảm tình và ham muốn tự phát của chính mình. Nếu thiếu bất kỳ điều nào trong ba điều này, người ấy bị điên loạn, và không tự do cũng không phải chịu trách nhiệm.

13. Lương tâm có bất hoại và không thể sai lầm không?

Lương tâm, cơ quan của luật pháp Đức Chúa Trời trong linh hồn, về mặt hiện tượng, tức xét về hiệu quả và biểu hiện, có thể vừa bị làm cho tiềm ẩn vừa bị làm cho sai lạc trong một thời gian, và theo nghĩa hiện tượng này, nó không bất hoại cũng không phải không thể sai lầm. Nhưng nếu cảm quan đạo đức được xét đơn thuần tự nó, thì nó không thể sai lầm, và nếu toàn bộ lịch sử của ngay cả kẻ xấu xa nhất cũng được tính đến, thì lương tâm thực sự bất hoại.

1. Về tính bất hoại. Lương tâm, như mọi năng lực khác của linh hồn, chưa phát triển nơi trẻ sơ sinh, và phát triển rất không đầy đủ nơi người man di; hơn nữa, sau thói quen lâu ngày không để ý đến tiếng nói của nó và vi phạm luật pháp của nó, cá nhân tội nhân thường bị phó mặc theo sự xét đoán cho sự dửng dưng xác thịt; lương tâm của người ấy trong một thời gian nằm tiềm ẩn. Tuy nhiên chắc chắn rằng nó không bao giờ bị hủy diệt — (1) Từ sự kiện nó thường được đánh thức với năng lực đáng sợ nhất trong lòng những kẻ cứng lòng đã lâu trong cơn hấp hối của sự ăn năn. (2) Từ sự kiện rằng sự ăn năn hay lương tâm cáo trách này cấu thành sự hành hạ thiết yếu của những linh hồn hư mất và ma quỷ. Đây là "con sâu chẳng hề chết." Nếu không, hình phạt của họ sẽ mất tính chất đạo đức.

2. Về tính không thể sai lầm. Lương tâm, trong hành vi phán đoán về các trạng thái hay hành vi đạo đức, bao hàm sự hành động đồng thời của sự hiểu biết và cảm quan đạo đức. Sự hiểu biết này luôn có thể sai lầm, đặc biệt khi hành động của nó bị thiên lệch bởi những cảm tình và ham muốn bại hoại. Như vậy, trên thực tế, lương tâm liên tục đưa ra những quyết định sai lầm do phán đoán sai về các sự kiện và mối quan hệ của vụ việc; có thể do thiên kiến ích kỷ hay nhục dục hay ác độc. Do đó chúng ta thực sự có một lương tâm lừa dối cũng như một lương tâm tiềm ẩn. Tuy nhiên, bất chấp điều này, cảm quan bình thường về sự phân biệt giữa đúng và sai, như một luật pháp vĩnh cửu cho chính nó, vẫn bất hoại ngay cả trong những tấm lòng bại hoại nhất; như nó không thể bị hủy diệt, nó cũng không thể bị thay đổi; khi được đánh thức để hành động, và khi không bị lừa dối về tình trạng thật của vụ việc, ngôn ngữ của nó muôn đời vẫn như nhau. — Xem M'Cosh, "Divine Government," Quyển 3, chương 2, mục 6, và Tiến sĩ A. Alexander, "Moral Science," các chương 4 và 5.

14. Bản chất thiết yếu của nhân đức là gì?

"Nhân đức là một tính chất đặc thù của" một số trạng thái của ý chí, tức hoặc những thiên hướng bền vững hoặc những cảm tình tạm thời của ý chí, và "của một số hành vi tự nguyện của một tác nhân đạo đức, tính chất này được năng lực đạo đức mà mỗi người đều được phú cho nhận thức, và sự nhận thức về nó đi kèm với một cảm xúc khác biệt với mọi cảm xúc khác, được gọi là đạo đức." — Tiến sĩ Alexander, "Moral Science," chương 26.

Bản chất của nhân đức là nó bắt buộc ý chí. Nếu một điều là đúng về mặt đạo đức thì nó phải được làm. Bản chất của sự ác về mặt đạo đức là nó về nội tại đáng bị chê trách, và tác nhân đáng bị trừng phạt.

Điểm này có tầm quan trọng lớn, vì chân lý ở đây thường bị một triết học sai lầm xuyên tạc, và vì quan điểm dựa trên phần thưởng này về điều thiện trong đạo đức là quan điểm duy nhất phù hợp với giáo lý Kinh Thánh về tội lỗi, phần thưởng và hình phạt, và trên hết, về sự chuộc tội của Đấng Christ.

Ý niệm về nhân đức là một trực giác đơn giản và tối hậu; mọi nỗ lực phân tích đều hủy hoại nó. Đúng là đúng vì nó đúng. Nó là lý do cao nhất của chính nó. Nó có chuẩn mực của mình trong bản tính bất biến của Đức Chúa Trời.

15. Điều gì cấu thành một bản tính nhân đức và điều gì cấu thành một bản tính tà ác?

Nhân đức, như được định nghĩa trong câu trả lời cho câu hỏi trước, chỉ gắn với ý chí của con người (bao gồm mọi năng lực conation), 1. với thiên hướng bền vững của nó; 2. với những cảm tình tạm thời của nó; và 3. với những sự quyết định của nó. Một số trạng thái và hành vi này của ý chí không mang tính đạo đức, tức chúng không được lương tâm tán thành hay lên án là nhân đức hay tà ác. Nhưng nhân đức hay sự tà ác chỉ thuộc về những trạng thái đạo đức của linh hồn, và những hành vi tự nguyện. Do đó, một bản tính nhân đức là bản tính trong đó những thiên hướng bền vững, những cảm tình và ham muốn tạm thời, và những sự quyết định của linh hồn, đều phù hợp với luật pháp thánh.

Ngược lại, một bản tính tà ác là bản tính trong đó những trạng thái và hành vi này của ý chí không phù hợp với luật pháp thánh.

Những hành vi quyết định là nhân đức hay tà ác tùy theo những cảm tình hay ham muốn quyết định chúng là tốt hay xấu. Những cảm tình và ham muốn thì tùy theo những thiên hướng bền vững hay bản tính. Điều cuối cùng này là bản chất của chính ý chí, và tính chất của nó là một sự kiện tối hậu không thể phân giải. Dù bản tính ấy là bẩm sinh hay tập thành bởi thói quen, sự kiện về tính chất đạo đức của nó là nhân đức hay tà ác vẫn như nhau, và trách nhiệm đạo đức của tác nhân đối với bản tính của mình vẫn không thay đổi.

Phải nhớ rằng việc chỉ sở hữu một lương tâm tán thành điều đúng và lên án điều sai, kèm theo cảm xúc ít nhiều sống động, đau đớn hay vui thỏa khi nó lên án hay tán thành, không làm cho một bản tính trở nên nhân đức, nếu không thì ma quỷ và những linh hồn hư mất đã vô cùng nhân đức. Nhưng người nhân đức là người mà lòng và hành động, theo ngôn ngữ Kinh Thánh, hay những thiên hướng, cảm tình và sự quyết định, theo ngôn ngữ triết học, đều phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời.

16. Hãy trình bày cả hai nhánh của thuyết vị lợi về nhân đức.

Hình thức thứ nhất và thấp nhất là hình thức chủ trương rằng nhân đức cốt ở ước muốn hạnh phúc một cách khôn ngoan. Tiến sĩ N. W. Taylor nói — "Không có gì là tốt ngoài hạnh phúc và những phương tiện dẫn đến hạnh phúc, và không có gì là xấu ngoài sự khốn khổ và những phương tiện dẫn đến sự khốn khổ."

Hình thức thứ hai và cao hơn của thuyết vị lợi về nhân đức cho rằng nó cốt ở lòng nhân ái vô tư, và mọi tội lỗi đều là một hình thức của sự ích kỷ. Điều này được chứng tỏ, ở các Chương 8, 12 và 18, là một quan điểm khiếm khuyết và do đó sai lầm.

17. Chúng ta muốn nói gì khi nói rằng con người là một tác nhân tự do?

1. Rằng, vì là một thần linh, người ấy khởi xướng hành động. Vật chất chỉ hành động khi bị tác động. Con người hành động từ nguồn năng lực chủ động của chính mình.

2. Rằng, dù con người có thể bị ép buộc bởi sự sợ hãi mà quyết định và làm nhiều điều mà người ấy sẽ không quyết định cũng không làm nếu không có sự sợ hãi, thì người ấy không bao giờ có thể bị bắt phải quyết định điều mà chính mình không muốn quyết định, khi đã thấy rõ mọi hoàn cảnh của vụ việc.

3. Rằng người ấy được phú cho lý trí để phân biệt thật với giả, và lương tâm, cơ quan của luật pháp đạo đức nội tại, để phân biệt đúng với sai, hầu cho những ham muốn của người ấy vừa hợp lý vừa công chính. Thế nhưng những ham muốn của người ấy không nhất thiết hợp lý hay công chính, mà được hình thành dưới ánh sáng của lý trí và lương tâm, hoặc phù hợp hoặc trái ngược với chúng, tùy theo những thiên hướng bền vững, thường xuyên của con người; tức tùy theo chính bản tính của người ấy.

18. Hãy chứng tỏ rằng thuộc tính này của bản tính con người là không thể tước đoạt.

Người ta nói con người tự do trong việc quyết định khi người ấy quyết định phù hợp với những thiên hướng và ham muốn đang chi phối của chính mình lúc bấy giờ. Sự phán đoán của con người có thể bị lừa dối, hay hành động của người ấy có thể bị cưỡng ép, nhưng ý chí của người ấy hẳn phải tự do, vì nếu đó thực sự là ý chí của người ấy, thì nó hẳn phải như người ấy mong muốn, trong trạng thái tâm trí hiện tại của mình và dưới mọi hoàn cảnh của vụ việc lúc bấy giờ.

Do đó sự quyết định về bản chất của nó là tự do, dù tác nhân quyết định hay hành vi được quyết định là khôn ngoan hay dại dột, tốt hay xấu.

19. Tuy nhiên, chẳng phải Kinh Thánh nói về việc con người ở dưới sự nô lệ của sự hư nát, và sự tự do của người ấy đã mất sao?

Như đã chứng tỏ ở trên, con người luôn tự do trong mọi sự quyết định phải chịu trách nhiệm, khi người ấy lựa chọn vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời và lương tâm cũng như khi lựa chọn phù hợp với chúng. Tuy nhiên, trong trường hợp những thọ tạo chưa sa ngã, và những người được nên thánh trọn vẹn, trạng thái bền vững của ý chí, những cảm tình và ham muốn tự nguyện (theo ngôn ngữ Kinh Thánh, tấm lòng), đều phù hợp với ánh sáng của lý trí và luật pháp của lương tâm bên trong, và với luật pháp của Đức Chúa Trời trong sự tỏ bày khách quan của nó. Khi ấy không còn những nguyên tắc xung đột trong linh hồn, và luật pháp của Đức Chúa Trời, thay vì cưỡng ép ý chí bằng những mệnh lệnh và lời đe dọa, được vâng theo một cách tự phát. Đây là "sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời;" và luật pháp trở thành "luật tôn trọng của sự tự do" khi luật pháp trong lòng của thần dân hoàn toàn tương ứng với luật pháp của Đấng Cai trị đạo đức.

Ngược lại, trong trường hợp những người và thiên sứ đã sa ngã, lý trí và lương tâm, cùng luật pháp của Đức Chúa Trời, bị những thiên hướng chi phối của ý chí chống lại, và tác nhân, dù tự do, vì người ấy quyết định như mình lựa chọn, được nói là ở trong sự nô lệ của bản tính xấu xa, và là "tôi mọi của tội lỗi," vì người ấy bị những thiên hướng hư hoại của mình thúc đẩy để lựa chọn điều mà mình thấy và cảm là sai trái và tai hại, và vì những lời đe dọa của luật pháp Đức Chúa Trời có khuynh hướng cưỡng ép ý chí của người ấy qua sự sợ hãi.

Kinh Thánh không dạy rằng kẻ chưa được tái sinh thì không tự do trong tội lỗi của mình, vì nếu thế người ấy đã không phải chịu trách nhiệm. Nhưng sự tương phản giữa sự tự do của kẻ được tái sinh và sự nô lệ của kẻ chưa được tái sinh nảy sinh từ sự kiện rằng nơi kẻ được tái sinh, những ham muốn và khuynh hướng thường xuyên chi phối không xung đột với tiếng nói của lương tâm và luật pháp của Đức Chúa Trời. Kẻ chưa được tái sinh, xét về mặt tâm lý, thì tự do khi phạm tội, vì người ấy quyết định như, xét toàn diện, mình mong muốn; nhưng xét về mặt thần học, trong mối quan hệ với luật pháp của Đức Chúa Trời được lý trí, lương tâm và Kinh Thánh củng cố, người ấy có thể được nói là ở trong sự nô lệ của những thiên hướng và ham muốn xấu xa của chính lòng mình, mà người ấy thấy vừa sai trái vừa dại dột, nhưng vẫn bất lực không thay đổi được.

20. Sự phân biệt giữa tự do và khả năng là gì?

Tự do cốt ở năng lực của tác nhân muốn điều mình thích, vì sự quyết định chỉ được quyết định bởi bản tính của tác nhân đang quyết định. Khả năng cốt ở năng lực của tác nhân thay đổi trạng thái chủ quan của chính mình, khiến mình ưa thích điều mình không ưa thích, và hành động trong một trường hợp nhất định ngược lại với những ham muốn và sự ưa thích đồng thời của chính lòng tác nhân.

Như vậy con người từ sau sự sa ngã cũng thực sự tự do như trước đó, vì người ấy muốn theo điều lòng xấu xa của mình ưa thích. Nhưng người ấy đã mất mọi khả năng vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời, vì lòng xấu xa của người ấy không phục tùng luật pháp ấy, và người ấy cũng không thể thay đổi nó.

21. Hãy đưa ra định nghĩa của Turretin và của Edwards về Tự do.

Turretin, 50. 10, Ques. 1. — "Vì chỉ có ba điều được tìm thấy trong linh hồn ngoài bản thể của nó, đó là các năng lực, những thói quen (habitus), những hành vi, nên ý chí (arbitrium) theo quan điểm chung được coi là một hành vi của tâm trí; nhưng ở đây nó đích thực không biểu thị một hành vi hay một thói quen có thể tách rời khỏi một con người cá biệt, và cũng quyết định người ấy hướng tới ít nhất một trong hai điều trái ngược; mà nó biểu thị một năng lực, không phải năng lực sinh dưỡng hay cảm giác, chung cho chúng ta và loài thú, trong đó không thể có chỗ cho nhân đức hay sự tà ác, mà là một năng lực hợp lý, việc sở hữu nó thực ra không khiến chúng ta tốt hay xấu, nhưng qua những trạng thái và hành vi của nó, chúng ta có thể trở nên hoặc tốt hoặc xấu."

Ques. 3. — "Vì thế, bản chất thiết yếu của tự do không cốt ở sự bàng quan, nó không thể được tìm thấy trong nguyên tắc nào khác ngoài (lubentia rationali) một sự sẵn lòng hay ước muốn hợp lý, nhờ đó con người làm điều mình ưa thích hay lựa chọn từ một sự phán đoán trước của lý trí (facit quod lubet proeviorationis judicio). Do đó hai yếu tố kết hợp là cần thiết để cấu thành sự tự do này. (1.) τὸ προαιρετικὸν (chủ đích), sao cho điều được làm không bị quyết định bởi một xung động mù quáng, và thú tính nào đó, mà là ἐκ προαιρέσεως, và từ một sự soi sáng trước bởi lý trí, và từ một sự phán đoán thực tiễn của trí tuệ. (2.) τὸ ἐκούσιον (tính tự phát), sao cho điều được làm được quyết định một cách tự phát và tự do, không bị cưỡng ép."

Edwards trong "On the Will," Mục 5, định nghĩa Tự do là "năng lực, cơ hội, hay lợi thế mà bất kỳ ai có được để làm điều mình thích."

22. Từ động cơ (motive), khi tác động đến ý chí, được dùng theo hai nghĩa nào? Và theo nghĩa nào thì đúng rằng sự quyết định luôn thuận theo động cơ mạnh nhất?

1. Một động cơ hành động có thể là điều gì đó ở ngoài chính linh hồn, như giá trị của tiền bạc, ước muốn của một người bạn, sự khôn ngoan hay dại dột, sự đúng hay sai, của một hành vi tự nó được xét, hay những sự thèm muốn và xung động của thân thể. Theo nghĩa này, rõ ràng con người không luôn hành động theo động cơ.

Điều thu hút người này có thể xua đuổi người khác, hay một người có thể đẩy lùi sức thu hút của một động cơ bên ngoài bằng sức mạnh vượt trội của một sự suy xét nào đó rút ra từ bên trong chính linh hồn mình, đến nỗi châm ngôn này đúng: "Con người tạo ra động cơ, chứ không phải động cơ tạo ra con người."

2. Một động cơ hành động có thể là trạng thái của chính tâm trí con người, như ham muốn hay sự ghét bỏ khi đối diện với đối tượng bên ngoài, hay động cơ theo nghĩa thứ nhất. Động cơ nội tại này rõ ràng hẳn phải chi phối sự quyết định, và cũng rõ ràng nó không thể xâm phạm chút nào đến sự tự do trọn vẹn của con người trong việc quyết định, vì động cơ nội tại chẳng qua là chính con người đang ham muốn, hay ngược lại, tùy theo thiên hướng hay bản tính của mình.

23. Chẳng phải có thể có nhiều ham muốn xung đột nhau, hay nhiều động cơ nội tại, trong tâm trí cùng một lúc sao, và trong trường hợp ấy ý chí được quyết định thế nào?

Thường có nhiều ham muốn xung đột nhau, hay nhiều cảm tình thúc đẩy trong tâm trí cùng một lúc, trong trường hợp ấy ham muốn mạnh nhất, hay nhóm ham muốn mạnh nhất, kéo về một hướng, sẽ quyết định sự quyết định.

Điều mạnh nhất chứng tỏ mình là như vậy chỉ bằng kết quả, chứ không bằng cường độ của cảm giác mà nó khơi dậy. Một số động cơ nội tại này rất sống động, như cơn khát báo thù, và một số khác thì điềm tĩnh, như cảm thức bổn phận, thế nhưng thường động cơ điềm tĩnh lại chứng tỏ mình mạnh nhất, và kéo ý chí theo hướng của nó. Điều này, dĩ nhiên, hẳn tùy thuộc vào bản tính của tác nhân. Chính cuộc tranh chiến nội tâm giữa những nguyên tắc đối nghịch này cấu thành sự chiến trận của đời sống Cơ Đốc nhân. Cũng chính kinh nghiệm này gây ra phần lớn sự lẫn lộn trong ý thức vốn phổ biến nơi con người về vấn đề ý chí và những điều kiện của tác nhân tự do. Con người thường hành động ngược lại với các động cơ, nhưng không bao giờ hành động mà không có động cơ. Và động cơ thực sự quyết định sự lựa chọn trong một trường hợp nhất định thường có thể là động cơ ít được xác định rõ nhất trong trí tuệ, và ít được cảm nghiệm sống động nhất trong cảm xúc. Đặc biệt trong những sự ngạc nhiên bất chợt, và trong những việc quan tâm vụn vặt, sự quyết định liên tục bị quyết định bởi những xung động mơ hồ, hay bởi sức mạnh của thói quen gần như tự động. Thế nhưng trong mọi trường hợp, nếu toàn bộ nội dung của tâm trí, vào lúc quyết định, được đưa lên thành ý thức phân minh, sẽ thấy rằng con người đã lựa chọn, xét theo toàn bộ quan điểm về vụ việc mà sự hiểu biết trình bày ngay lúc ấy, như mình mong muốn lựa chọn.

24. Nếu trạng thái ngay trước đó của tâm trí con người chắc chắn quyết định hành vi của ý chí người ấy, thì làm sao hành vi ấy có thể thực sự tự do nếu bị quyết định một cách chắc chắn?

Sự phản đối này chỉ dựa trên sự lẫn lộn giữa hai ý niệm khác biệt về sự tự do của ý chí như một năng lực trừu tượng, và sự tự do của con người đang quyết định. Con người không bao giờ bị quyết định phải quyết định bởi bất cứ điều gì ở ngoài chính mình. Người ấy luôn tự mình một cách tự do ban cho những ảnh hưởng bên ngoài tác động lên mình mọi trọng lượng mà chúng có được, tùy theo chính bản tính của mình. Nhưng, mặt khác, hành vi quyết định đơn thuần, xét một cách trừu tượng, bị quyết định bởi trạng thái tâm trí, đạo đức và cảm xúc hiện tại của con người vào lúc người ấy hành động. Sự tự do hợp lý của người ấy, quả thật, không cốt ở sự không chắc chắn của hành vi, mà ở chính sự kiện rằng toàn bộ linh hồn của người ấy, như một tác nhân bất khả phân, hiểu biết, cảm xúc, có đạo đức, tự quyết định hành động của mình như mình thích.

25. Hãy chứng minh rằng tính chắc chắn của một sự quyết định không hề mâu thuẫn với sự tự do của tác nhân trong hành vi ấy.

1. Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và các thánh trên thiên đàng, đều vô cùng tự do trong những lựa chọn và hành động thánh khiết của mình, thế nhưng không có gì chắc chắn hơn rằng, đến muôn đời, các ngài sẽ luôn quyết định theo sự công chính.

2. Con người là một tác nhân tự do, thế nhưng về mỗi trẻ sơ sinh, từ lúc chào đời, hoàn toàn chắc chắn rằng nếu sống thì nó sẽ phạm tội.

3. Đức Chúa Trời, từ muôn đời, đã biết trước mọi hành vi tự do của con người là chắc chắn, và Ngài đã định trước chúng, hay khiến chúng trở nên chắc chắn. Trong lời tiên tri, Ngài đã báo trước một cách không thể sai lầm nhiều hành vi trong số đó là chắc chắn. Và trong sự tái sinh, dân sự của Ngài được làm nên "việc Ngài làm ra, đã được dựng nên để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo."

4. Ngay cả chúng ta, nếu thấu hiểu bản tính của một người bạn, và mọi hoàn cảnh hiện tại mà người ấy hành động, thường hoàn toàn chắc chắn người ấy sẽ tự do hành động thế nào, dù người ấy vắng mặt. Đây là nền tảng của mọi đức tin của con người, và do đó của mọi xã hội loài người.

26. Lý thuyết về tự do đạo đức, được gọi là "Liberty of Indifference" (Tự do Bàng quan), "Self–determining Power of the Will" (Năng lực Tự quyết của Ý chí), "Power of Contrary Choice" (Năng lực Lựa chọn Ngược lại), "Liberty of Contingency" (Tự do Ngẫu nhiên), v.v., mà người Arminian và những người khác chủ trương, là gì?

Lý thuyết này chủ trương rằng trong ý niệm về tác nhân tự do về bản chất bao hàm — 1. Rằng ý chí của con người trong mọi sự quyết định có thể quyết định ngược lại, không chỉ với mọi sự lôi cuốn bên ngoài, mà còn với mọi sự phán đoán, ham muốn nội tại, và với toàn bộ trạng thái nội tại đồng thời của chính con người. 2. Rằng con người ý thức trong mọi sự quyết định tự do rằng mình đã có thể quyết định hoàn toàn ngược lại, trong khi hoàn cảnh bên ngoài và toàn bộ trạng thái nội tại của mình vẫn như nhau. 3. Rằng mọi sự quyết định tự do đều ngẫu nhiên, tức không chắc chắn, cho đến khi sự việc xảy ra, vì nó không bị quyết định bởi điều gì ngoài năng lực quyết định trần trụi của tác nhân. — Hamilton's "Reid," tr. 599–624.

Ngược lại, lý thuyết đúng về tính chắc chắn đạo đức cho rằng linh hồn là một đơn vị; rằng ý chí không tự quyết, mà con người, khi quyết định, thì tự quyết; và rằng sự quyết định của người ấy chắc chắn bị quyết định bởi trạng thái nội tại, hợp lý, đạo đức, cảm xúc của chính người ấy lúc bấy giờ, xét như một tổng thể.

Chống lại lý thuyết trước, và ủng hộ lý thuyết sau, chúng ta lập luận — 1. Rằng bản tính của tác nhân chắc chắn quyết định tính chất của những hành vi tự do của người ấy, và tính chắc chắn của một hành vi không mâu thuẫn với sự tự do của tác nhân trong hành vi ấy. — Xem ở trên, Câu hỏi 12.

2. Những giáo lý Cơ Đốc về sự biết trước của Đức Chúa Trời, sự định trước, sự quan phòng, và sự tái sinh. Về bằng chứng Kinh Thánh của những giáo lý này, xem các chương tương ứng. Tất cả đều cho thấy những sự quyết định của con người không phải là không chắc chắn hay bất định.

3. Chúng ta đồng ý với những người bênh vực lý thuyết đối lập rằng trong mọi hành vi tự do, chúng ta ý thức rằng mình đã có năng lực để thực hiện nó, hay không thực hiện nó, tùy mình lựa chọn. "Nhưng chúng ta chủ trương rằng chúng ta cũng ý thức rằng niềm xác tín sâu kín rằng mình đã có năng lực không thực hiện một hành vi là có điều kiện. Nghĩa là, chúng ta ý thức rằng hành vi ấy đã có thể khác đi, nếu những quan điểm hay cảm giác khác đã hiện diện trong tâm trí chúng ta, hay đã được dành cho trọng lượng xứng đáng. Con người không thể ưa thích ngược lại với sự ưa thích của mình, hay lựa chọn ngược lại với sự lựa chọn của mình. Con người có thể có một sự ưa thích vào lúc này, và một sự ưa thích khác vào lúc khác. Người ấy có thể có nhiều cảm giác hay nguyên tắc xung đột nhau cùng hành động một lúc, nhưng người ấy không thể có những sự ưa thích đối nghịch cùng tồn tại."

4. Lý thuyết về năng lực tự quyết của ý chí coi ý chí, hay năng lực quyết định đơn thuần, như bị tách rời khỏi những năng lực khác của linh hồn, như một tác nhân độc lập bên trong một tác nhân. Nay, linh hồn là một đơn vị. Ý thức và Kinh Thánh đều dạy chúng ta rằng con người là tác nhân tự do, phải chịu trách nhiệm.

Bởi sự tách rời năng lực quyết định này khỏi những thiên hướng và ham muốn đạo đức, những sự quyết định không thể có tính chất đạo đức. Bởi sự tách rời nó khỏi lý trí, những sự quyết định không thể có tính chất hợp lý.

Nếu chúng không bị quyết định bởi trạng thái nội tại của chính con người, chúng hẳn phải là ngẫu nhiên, và nằm ngoài tầm kiểm soát của người ấy. Người ấy không thể tự do nếu ý chí của mình độc lập với cả đầu óc lẫn tấm lòng, và người ấy không nên bị buộc phải chịu trách nhiệm. — Xem "Bib. Rep.," tháng Giêng, 1857, Bài V.

27. Vì sao con người phải chịu trách nhiệm về những hành vi bên ngoài của mình, vì sao về những sự quyết định của mình; vì sao về những cảm tình và ham muốn của mình; và hãy chứng minh rằng người ấy phải chịu trách nhiệm về những cảm tình của mình?

"Con người phải chịu trách nhiệm về những hành vi bên ngoài của mình, vì chúng bị quyết định bởi ý chí; người ấy phải chịu trách nhiệm về những sự quyết định của mình, vì chúng bị quyết định bởi những nguyên tắc và cảm giác (ham muốn) của chính mình; người ấy phải chịu trách nhiệm về những nguyên tắc và cảm giác của mình, vì bản chất nội tại của chúng là tốt hay xấu, và vì chúng thuộc về chính người ấy và cấu thành bản tính của người ấy." — "Bib. Rep.," tháng Giêng, 1857, tr. 130.

Kinh Thánh dạy và sự phán đoán phổ quát của con người cho rằng "người lành bởi lòng chứa điều thiện mà phát ra điều thiện," và "kẻ dữ bởi lòng chứa điều ác mà phát ra điều ác." Hành vi rút tính chất đạo đức của nó từ trạng thái của lòng mà nó phát sinh, và con người phải chịu trách nhiệm về trạng thái đạo đức của lòng mình, dù trạng thái ấy là bẩm sinh, được hình thành bởi ân điển tái sinh, hay do chính mình tập thành, vì — 1. Bản chất bắt buộc của điều đúng trong đạo đức, và sự đáng bị trừng phạt của tội lỗi; 2. Vì những cảm tình và ham muốn của con người chẳng qua là chính con người đang yêu mến hay khước từ điều đúng. Mọi người đều phán đoán rằng một kẻ phạm thượng hay ác độc đáng bị lên án, bất kể người ấy đã trở nên như vậy bằng cách nào.

28. Tiến sĩ D. D. Whedon trình bày và đối chiếu lập trường của triết học Arminian và triết học Calvinist như thế nào?

Tiến sĩ Whedon, trong "Bibliotheca Sacra," tháng Tư, 1862, nói: "Đối với châm ngôn này, rằng việc chúng ta có được những sự quyết định, thiên hướng hay bản tính xấu xa của mình bằng cách nào không quan trọng đối với trách nhiệm, miễn là chúng ta thực sự sở hữu chúng, chúng tôi (những người Methodist) đối lập châm ngôn ngược lại rằng để phải chịu trách nhiệm về một hành vi hay trạng thái nhất định, tác nhân cần phải có năng lực để thực hiện một hành vi hay trạng thái ngược lại. Nói cách khác, năng lực là nền tảng của trách nhiệm." Giới hạn duy nhất mà ông thừa nhận đối với nguyên tắc này là trường hợp một sự bất năng do chính hành vi tự do của tác nhân gây ra. Ông nói đây là một châm ngôn căn bản mà mọi vấn đề tranh luận giữa Arminianism và Calvinism đều được quyết định.

29. Hãy chứng tỏ rằng quan điểm Arminian dẫn đến những hệ quả không phù hợp với Phúc Âm, và quan điểm Calvinist là đúng.

Tiến sĩ Whedon thừa nhận rằng A-đam sau khi sa ngã đã mất mọi khả năng vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời, và phải chịu trách nhiệm về sự bất năng ấy cùng mọi hệ quả của nó, vì, đã được dựng nên với đầy đủ khả năng, ông đã đánh mất nó bởi chính hành vi tự do của mình. Ông cũng thừa nhận rằng mỗi con cháu của A-đam chào đời với một bản tính hư hoại, và không có khả năng nào vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng không trẻ sơ sinh nào phải chịu trách nhiệm hay bị trừng phạt vì sự thiếu khả năng này hay vì bất kỳ hành vi tội lỗi nào phát sinh từ nó, vì nó được truyền lại cho nó, không do lỗi nào của chính nó, bởi tội lỗi của người khác. Tuy nhiên, như một sự đền bù công bằng cho bất hạnh lớn lao của chúng là những tội nhân vô tội, Đức Chúa Trời ban cho mọi người trong Đấng Christ ân điển đầy đủ, và do đó khả năng bởi ân điển để vâng theo luật pháp Phúc Âm. Nếu một người dùng khả năng bởi ân điển này thì được cứu, và đức tin cùng sự vâng phục theo Phúc Âm được kể là sự công chính trọn vẹn; nếu người ấy không dùng khả năng bởi ân điển này thì bị định tội vì đã lạm dụng khả năng mà mình phải chịu trách nhiệm, và do đó phải chịu trách nhiệm về mọi cảm giác tội lỗi, hành vi, và sự bất năng tiếp theo phát sinh từ sự lạm dụng năng lực ấy.

Chúng ta lập luận rằng từ quan điểm Arminian này suy ra — 1. Rằng sự cứu rỗi bởi Đấng Christ không phải bởi ân điển nhưng không, mà là một sự đền bù chậm trễ và không đầy đủ ban cho con người vì những điều ác không đáng phải chịu giáng trên họ lúc chào đời do hậu quả tội lỗi của A-đam. 2. "Ân điển" ban cho mọi người cũng cần thiết để khiến họ thành những tội nhân đáng bị trừng phạt, như để cứu linh hồn họ. Thật vậy, theo nguyên tắc này, ân điển đưa nhiều linh hồn xuống địa ngục bằng cách khiến họ phải chịu trách nhiệm qua việc sở hữu khả năng, hơn là đưa lên thiên đàng qua đức tin nơi Đấng Christ. 3. Những kẻ chết lúc còn thơ ấu, vì không đáng bị trừng phạt, do không phải chịu trách nhiệm, về tội lỗi nguyên thủy, được lên thiên đàng như một quyền tự nhiên.

Ngược lại, chúng ta chủ trương rằng trách nhiệm của con người về những thiên hướng, cảm tình và ham muốn đạo đức của mình, bất kể chúng đã bắt nguồn thế nào, nếu người ấy là người tỉnh táo, là một sự kiện tối hậu của ý thức, được Kinh Thánh, lương tâm và những phán đoán phổ quát của con người xác nhận. Một hành vi rút tính chất đạo đức của nó từ trạng thái của lòng mà nó phát sinh, nhưng trạng thái của lòng không nhận tính chất đạo đức của nó từ hành vi. Mà tính chất đạo đức của chính trạng thái của lòng là nội tại, và trách nhiệm đạo đức không thể tách rời khỏi tính chất đạo đức.

Điều này đúng — 1. Vì bản chất thiết yếu của đúng và sai. Bản chất của điều đúng là nó phải được làm — nó bắt buộc ý chí. Bản chất của điều sai là nó không được làm — ý chí bị bắt buộc phải làm ngược lại. 2. Vì những cảm tình hay ham muốn đạo đức của con người chẳng qua là chính con người đang yêu mến hay ghét bỏ sự thiện. Mọi người đều phán đoán rằng một kẻ phạm thượng và ác độc đáng bị lên án bất kể người ấy đã trở nên như vậy bằng cách nào. Chính bản tính, chứ không phải nguồn gốc, của thiên hướng đạo đức trong lòng mới là vấn đề thực sự. Đấng Christ phán: "Người lành bởi lòng chứa điều thiện mà phát ra điều thiện, kẻ dữ bởi lòng chứa điều ác mà phát ra điều ác." — Lu-ca 6:45

Chương 16:

Sự Sáng tạo và Trạng thái Nguyên thủy của Con người

1. Hãy trình bày bằng chứng rằng loài người được bắt nguồn bởi sự sáng tạo trực tiếp của Đức Chúa Trời.

1. Điều này được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh. — Sáng Thế Ký 1:26,27; 2:7.

2. Điều này được hàm ý bởi vực thẳm không thể đo lường ngăn cách con người trong tình trạng man di thấp nhất của mình với loài gần nhất trong tạo vật thấp hơn; cho thấy một sự vượt trội đáng kinh ngạc về những phẩm chất mà hai bên có thể so sánh được, và một sự khác biệt tuyệt đối về loại trong bản tính trí tuệ, đạo đức và tôn giáo của con người, cùng khả năng tiến bộ vô hạn. Ngay cả Giáo sư Huxley, người liều lĩnh giữ một lập trường cực đoan về mối quan hệ giải phẫu giữa con người và loài thú thấp hơn, cũng thừa nhận rằng khi bản tính cao hơn của con người được tính đến, giữa người ấy và loài thú gần nhất tồn tại "một vực thẳm mênh mông, một sự phân kỳ không thể đo lường và thực tế vô hạn." — "Primeval Man," của Công tước xứ Argyle.

3. Điều này được hàm ý bởi sự kiện được tỏ bày trong Kinh Thánh và được thực hiện trong lịch sử, rằng con người được định cho cai trị phổ quát trên mọi thọ tạo khác và trên hệ thống thiên nhiên. Do đó người ấy không thể chỉ là một sản phẩm của thiên nhiên, một trong một loạt những hữu thể ngang hàng.

4. Điều này được hàm ý bởi sự kiện rằng con người được gọi là "con trai của Đức Chúa Trời," và trong toàn bộ chương trình của Sự Quan phòng và Sự Cứu chuộc được đối xử như vậy. Nó được làm chứng một cách phổ quát bởi bản tính đạo đức và tôn giáo của con người, càng mạnh mẽ hơn khi những yếu tố này của bản tính người ấy càng được soi sáng và phát triển. Và sự kiện này được báo hiệu một cách nổi bật bởi việc bản tính của chúng ta được tiếp nhận vào sự hiệp nhất cá vị với Thần tính.

Rõ ràng rằng vì những bản tính và thói quen trí tuệ, đạo đức, tôn giáo và xã hội của con người được truyền lại bởi dòng dõi tự nhiên cũng như cấu trúc giải phẫu của họ, nên không chỉ tùy tiện mà còn phi lý khi bỏ qua một loạt yếu tố này, trong khi giữ lại loạt kia, trong bất kỳ cuộc khảo cứu khoa học nào về vấn đề nguồn gốc của con người, hay về vị trí và mối quan hệ của người ấy trong trật tự thiên nhiên.

2. Hãy trình bày tình trạng hiện tại của vấn đề về niên đại cổ xưa của loài người.

1. Kinh Thánh và toàn bộ những kết quả của khoa học hiện đại đều đồng ý dạy rằng con người xuất hiện trên đất này sau cùng trong mọi sinh vật có tổ chức của nó. Không có loài mới nào được đưa vào kể từ khi con người xuất hiện.

2. Từ những dấu hiệu prima facie (ban đầu) do những sử liệu và gia phả không đầy đủ của thời kỳ tiền Áp-ra-ham trong những chương đầu của Sáng Thế Ký cung cấp, những hệ thống niên đại Kinh Thánh được công nhận chung đã được xây dựng. Hệ thống ngắn hơn, do Usher xây dựng từ Bản văn Hê-bơ-rơ, ấn định ngày sáng tạo con người khoảng 4.000 năm trước sự giáng sinh của Đấng Christ, hay khoảng 6.000 năm trước. Hệ thống dài hơn, do Hales và những người khác xây dựng từ Bản Bảy Mươi và Josephus, ấn định ngày sáng tạo con người khoảng 5.500 năm trước Đấng Christ, hay khoảng 7.500 năm trước.

Về những hệ thống niên đại Kinh Thánh này, Giáo sư W. H. Green, Tiến sĩ Thần học, của Princeton, nói ("Pentateuch Vindicated," tr. 128) — "Không được quên rằng có một yếu tố bất định trong một phép tính thời gian dựa phần lớn trên các gia phả như niên đại thánh. Ai sẽ chứng nhận cho chúng ta rằng những gia phả tiền hồng thủy và tiền Áp-ra-ham đã không bị cô đọng giống như những gia phả hậu Áp-ra-ham. Nếu Ma-thi-ơ đã bỏ bớt tên khỏi dòng dõi của Chúa chúng ta để cân bằng ba thời kỳ lớn mà ông đi qua, thì Môi-se há đã không thể làm như vậy để nêu bật bảy thế hệ từ A-đam đến Hê-nóc, và mười thế hệ từ A-đam đến Nô-ê sao? Niên đại hiện hành của chúng ta dựa trên ấn tượng prima facie về những gia phả này. Chúng ta sẽ giữ vững nó cho đến khi thấy lý do chính đáng để từ bỏ nó. Nhưng nếu những dấu hiệu mới phát hiện về niên đại cổ xưa của con người, mà giới khoa học hiện đang xôn xao, khi được xem xét cẩn thận và cân nhắc kỹ lưỡng, chứng minh được mọi điều mà người ta đã tưởng tượng chúng có thể chứng minh, thì sao? Chúng chỉ đơn giản cho thấy rằng niên đại phổ biến dựa trên một sự giải thích sai lầm, và rằng một sổ bộ chọn lọc và bộ phận những tên tiền Áp-ra-ham đã bị nhầm là một sổ bộ đầy đủ."

3. Nghiên cứu hiện đại đã phát triển một khối lượng bằng chứng khổng lồ và không ngừng gia tăng rằng loài người đã tồn tại trên đất nhiều thế kỷ lâu hơn cả niên đại của Bản Bảy Mươi cho phép. Những loại bằng chứng chính về điểm này như sau.

(1) [NEEDS REVIEW: "Etymological Pictures" trong nguyên văn có thể là lỗi in của "Ethnological Pictures" (hình ảnh dân tộc học)] Những hình ảnh ngữ nguyên học, cho thấy mọi đặc điểm phân kỳ của chủng Caucasian và chủng châu Phi đã phát triển đầy đủ như hiện nay từ một nghìn chín trăm năm trước Đấng Christ, được tìm thấy trên các tượng đài Ai Cập. Trong mọi thời kỳ lịch sử, không thay đổi khí hậu hay thói quen nào tạo ra những thay đổi đáng kể nơi bất kỳ giống nào của loài người, do đó, chúng ta hẳn phải kết luận rằng nhiều thế kỷ cũng như những biến đổi lớn là cần thiết để tạo ra những biến dị vĩnh cửu lớn lao như vậy nơi con cháu của cùng một cặp. Công tước xứ Argyle nói rất hay: "Và chính xác theo mức độ chúng ta quý trọng niềm tin của mình vào Sự Thống nhất của Loài người, chúng ta càng nên sẵn sàng chấp nhận bất kỳ bằng chứng nào về vấn đề Niên đại Cổ xưa của con người. Loài người được chứng minh càng cổ xưa, thì càng có thể và càng có lẽ rằng nó đã dòng dõi từ một cặp duy nhất." — "Primeval Man," tr. 128.

(2) Khoa học ngôn ngữ, chứng minh rằng trong những thời đại rất xa xưa, mọi dân tộc nói những ngôn ngữ cùng gốc hẳn đã sống cùng nhau, nói cùng một ngôn ngữ và tách ra từ một gốc chung.

Và rằng những thời đại không biết đến hẳn đã tiêu hao trong sự phát triển của biết bao phương ngữ đa dạng.

(3) Khoa học Địa chất. Di tích thân thể con người và những tác phẩm nghệ thuật của con người đã được tìm thấy chôn vùi trong những trầm tích phù sa trong các hố sỏi, và trong các hang động ở độ sâu và trong sự kết hợp với di tích những loài thú đã tuyệt chủng đến nỗi chứng minh một cách thuyết phục rằng kể từ khi con người tồn tại trên đất, cả nhóm những loài bốn chân lớn đã hoàn toàn tuyệt chủng; khí hậu của Vùng Ôn đới Bắc đã bị cách mạng hóa, và những thay đổi rất căn bản đã được tạo ra trong Địa lý Tự nhiên của những xứ đã được khảo sát.

3. Làm thế nào có thể chứng minh Sự Thống nhất của Loài người với tư cách là dòng dõi của một cặp duy nhất?

Agassiz là nhà tự nhiên học duy nhất thuộc hàng cao nhất dạy rằng mọi loài và giống của các hữu thể có tổ chức hẳn đã có một nguồn gốc độc lập, và được truyền lại từ những cha mẹ khác nhau. Do đó ông cho rằng loài người là một giống, ban đầu được sáng tạo trong nhiều giống đặc thù. Quan điểm tương tự được bênh vực một cách tài tình trong một tác phẩm gần đây đã thu hút sự chú ý ở Anh, tức "The Genesis of the Earth and of Man."

Việc con người, dù khác biệt về giống với mọi thọ tạo khác, vẫn là một loài duy nhất được chứng minh —

1. Từ Kinh Thánh. — Công vụ 17:26; Rô-ma 5:12; 1 Cô-rinh-tô 15:21,22.

2. Vì sự thống nhất tuyệt đối của loài người bởi dòng dõi từ một cặp về bản chất được hàm ý trong sự truyền lại tội lỗi và sự hư hoại từ A-đam bởi sự kể tội và bởi dòng dõi, và trong vai trò Đầu đại diện cùng sự vâng phục và chịu khổ thay thế của Chúa Jêsus Christ.

3. Những bản tính đạo đức và tôn giáo cao hơn của mọi giống người đều đồng nhất về mặt đặc thù.

4. Điều tương tự thường được lịch sử và khoa học ngữ nguyên học so sánh chỉ ra.

5. Những khác biệt lớn hơn đã được tạo ra trong quá trình thuần hóa giữa những nhánh khác nhau của cùng một loài thú thấp hơn, như nơi bồ câu hay chó chẳng hạn, so với những gì tồn tại giữa các giống khác nhau của loài người.

6. Đó là một sự kiện được mọi nhà tự nhiên học thừa nhận phổ quát, rằng sự phối giống giữa những loài khác nhau không bao giờ tự do sinh sản, và con cái của sự phối giống ấy hiếm khi, nếu có, sinh sản được. Nhưng mọi giống người tự do phối hợp, và con cái của mọi sự phối hợp như vậy truyền giống vô hạn định một cách hoàn toàn dễ dàng.

4. Hãy chứng tỏ rằng Kinh Thánh dạy bản tính con người gồm hai và chỉ hai chất thể phân biệt.

Kinh Thánh dạy rằng con người gồm hai yếu tố, בָּשָׂר, σῶμα, corpus, thân thể, và רוּחַ, πνεῦμα, ψυχή, πνοὴ, ζωή, animus, linh hồn, thần linh. Điều này được tỏ bày rõ ràng —

1. Trong tường thuật về sự sáng tạo. — Sáng Thế Ký 2:7. Thân thể được nắn nên từ đất, rồi Đức Chúa Trời hà sanh khí vào lỗ mũi con người và người ấy từ đó trở nên một loài sanh linh.

2. Trong tường thuật về sự chết, Truyền Đạo 12:7, và về trạng thái của linh hồn ngay sau khi chết, trong khi thân thể đang mục nát trong đất. — 2 Cô-rinh-tô 5:1–8; Phi-líp 1:23,24; Công vụ 7:59.

3. Trong mọi ngôn ngữ thông thường của Kinh Thánh, hai yếu tố này luôn được giả định, và không yếu tố nào khác được nhắc đến.

5. Hãy trình bày quan điểm của những người chủ trương rằng bản tính chúng ta bao gồm ba yếu tố phân biệt, và cơ sở Kinh Thánh được cho là của nó.

Pythagoras, và sau ông là Plato, rồi sau đó đa số triết gia Hy Lạp và La Mã, chủ trương rằng con người gồm ba yếu tố cấu thành: thần linh hợp lý, νοῦς, πνεῦμα, mens; linh hồn thú tính, ψυχή, anima; thân thể, σῶμα, corpus. Do đó cách dùng các từ này được đóng dấu lên ngôn ngữ bình dân Hy Lạp. Và do đó sứ đồ dùng cả ba từ khi muốn diễn đạt một cách thấu đáo bằng ngôn ngữ bình dân toàn bộ con người và mọi sự thuộc về người ấy. "Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn, và nguyền xin tâm thần, linh hồn, và thân thể của anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được." 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; Hê-bơ-rơ 4:12; 1 Cô-rinh-tô 15:44. Do đó một số nhà thần học kết luận rằng đó là một giáo lý do sự thần cảm của Đức Chúa Trời ban cho rằng bản tính con người được cấu thành bởi ba yếu tố phân biệt.

6. Hãy bác bỏ quan điểm này và chứng tỏ rằng các từ ψυχή và πνεῦμα được dùng thay thế lẫn nhau trong Tân Ước

Cách các sứ đồ dùng những thuật ngữ này chứng minh không điều gì hơn là chúng được dùng như những từ ngữ theo nghĩa phổ thông đương thời để diễn đạt những ý niệm thiêng liêng. Từ πνεῦμα chỉ cùng một linh hồn, nhấn mạnh phẩm tính lý trí của nó. Từ ψυχή chỉ cùng một linh hồn ấy, nhấn mạnh phẩm tính của nó như nguyên lý sinh động và làm cho thân thể sống động. Hai từ được dùng chung với nhau để diễn đạt theo cách phổ thông toàn bộ con người.

Việc πνεῦμα và ψυχή là những thực thể khác biệt không thể là giáo lý của Tân Ước, vì chúng thường được dùng thay thế cho nhau và thường dùng một cách không phân biệt. Như vậy ψυχή cũng như πνεῦμα được dùng để chỉ linh hồn như chỗ ngồi của các năng lực trí tuệ cao hơn.—Mat. 16:26; 1 Phi. 1:22; Mat. 10:28. Như vậy πνεῦμα cũng như ψυχή được dùng để chỉ linh hồn như nguyên lý làm cho thân thể sống động.—Gia. 2:26. Những người đã qua đời được gọi một cách không phân biệt là ψυχαι, Công. 2:27, 31; Khải. 6:9; 20:4; và πνεῦματα, Lu. 24:37, 39; Hê. 12:23.

7. Các tiêu chuẩn của chúng ta dạy gì về tình trạng của con người lúc được dựng nên?

“Tín điều,” ch. 4, § 2, “Giáo lý vấn đáp Lớn,” Câu 17, và “Giáo lý vấn đáp Ngắn,” Câu 10, dạy những điểm sau— 1. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh của Ngài. 2. Một linh hồn có lý trí và bất tử, được ban cho sự hiểu biết, sự công chính và sự thánh khiết thật, và được đặt cai trị trên các loài thọ tạo. 3. Có luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trên lòng mình và có năng lực để làm trọn luật ấy, nhưng vẫn có khả năng vi phạm, được để lại cho sự tự do của ý chí riêng mình, vốn có thể thay đổi.

Sự giống nhau của con người với Đức Chúa Trời xét về— 1. Loại bản tính của mình; con người được dựng nên giống Đức Chúa Trời, là một Linh có tự do, có lý trí, có ngôi vị. 2. Con người được dựng nên giống Đức Chúa Trời về sự trọn vẹn của bản tính mình; trong sự hiểu biết, Côl. 3:10; và sự công chính cùng sự thánh khiết thật, Êph. 4:24; và 3. Trong quyền cai trị của mình trên thiên nhiên. Sáng. 1:28.

8. Hãy trình bày bằng thuật ngữ tâm lý học tình trạng thật của vấn đề.

Trong chương trước đã cho thấy rằng sự quyết chí được quyết định và rút ra tính chất của nó từ những ước muốn và tình cảm thúc đẩy nó; và rằng những tình cảm và ước muốn tạm thời thúc đẩy các sự quyết chí trong bất cứ trường hợp nào, tự chúng lại bắt nguồn từ thói quen, khuynh hướng hay thiên hướng thường hằng của ý chí, là những điều cấu thành tính cách đạo đức của con người. Cũng đã cho thấy rằng tính cách đạo đức của những khuynh hướng thường hằng này của ý chí, và trách nhiệm của con người về chúng, là một sự kiện tối hậu, không thể quy về bất cứ nguyên lý nào căn bản hơn hay thiết yếu hơn, và được xác nhận bởi sự phán đoán đồng thuận của toàn thể nhân loại.

Từ đó suy ra rằng sự công chính và thánh khiết nguyên thủy mà A-đam được dựng nên bao gồm sự phù hợp trọn vẹn của mọi khuynh hướng và tình cảm đạo đức trong ý chí của ông (theo ngôn ngữ Kinh Thánh, tấm lòng) với luật pháp của Đức Chúa Trời—mà lương tâm trong sáng và trung tín của ông là cơ quan của luật ấy.

Hệ quả là không có sự chia rẽ nào trong bản tính con người. Ý chí, chuyển động tự do phù hợp với ánh sáng của lý trí và của lương tâm, giữ mọi nguyên lý thấp hơn của thân thể và linh hồn trong sự phục tùng hài hòa. Trong sự cân bằng trọn vẹn, một linh hồn trọn vẹn ngự trong một thân thể trọn vẹn.

Sự công chính nguyên thủy này là tự nhiên theo nghĩa (1) rằng nó là sự trọn vẹn đạo đức của bản tính con người như bản tính ấy ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa. Nó vốn thuộc về bản tính ấy từ ban đầu, và (2) luôn thiết yếu cho sự trọn vẹn của bản tính ấy về mặt phẩm tính. (3) Nó cũng hẳn đã được truyền lại, nếu con người không sa ngã, giống như sự bại hoại bẩm sinh nay được truyền lại bởi dòng dõi tự nhiên. Mặt khác, nó không phải là tự nhiên theo nghĩa lý trí hay lương tâm hay sự tự do hành động là những thành phần thiết yếu của bản tính con người, cần thiết để cấu thành một con người thật. Như một phẩm tính, nó thiết yếu cho sự trọn vẹn, nhưng như một thành phần, nó không cần thiết cho tính thực hữu của bản tính con người.

9. Hãy chứng minh rằng A-đam đã được dựng nên thánh khiết theo nghĩa trên.

Thuộc về bản chất của bản tính con người là con người là một tác nhân đạo đức có trách nhiệm.

Nhưng, 1. Là một loài thọ tạo có đạo đức, con người đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.—Sáng. 1:27.

2. Đức Chúa Trời đã phán mọi công việc của Ngài, kể cả con người, đều là “rất tốt lành.”—Sáng. 1:31. Sự tốt lành của một sự cung ứng máy móc về bản chất là sự thích hợp của nó để đạt được mục đích. Sự “tốt lành” của một tác nhân đạo đức không thể là gì khác ngoài sự phù hợp của ý chí mình với luật đạo đức. Sự dửng dưng đạo đức nơi một tác nhân đạo đức tự nó đã có bản chất của tội lỗi.

3. Chân lý này được khẳng định.—Truyền. 7:29.

4. Trong sự tái sinh, con người được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; trong sự sáng tạo, con người đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; hình ảnh, trong cả hai trường hợp, hẳn phải là một, và bao gồm sự thánh khiết.—Êph. 4:24.

5. Đấng Christ được gọi, 1 Côr. 15:45, là ὁ ἔσχατος Ἀδὰμ, và trong c. 47, là δεύτερος ἄνθρωπος. Ngài được cả bạn lẫn thù công nhận là con người trọn vẹn duy nhất trong cả lịch sử, là mẫu mực của nhân tính bình thường. Thế mà bản tính con người của Ngài đã được Đức Thánh Linh hình thành, trước mọi hành động của chính nó, tuyệt đối thánh khiết. Ngài đã được gọi ngay trong lòng mẹ mình là “Con Thánh.” Lu. 1:35.

10. Giáo lý của phái Pelagius về tình trạng nguyên thủy của con người là gì?

Phái Pelagius chủ trương— 1. Rằng một người chỉ có thể bị buộc chịu trách nhiệm một cách chính đáng về những sự quyết chí không thiên vị của mình; và 2. Do đó một tính cách đạo đức đi trước hành động đạo đức là một điều phi lý, vì chỉ khuynh hướng nào đã được hình thành thành thói quen bằng hành động không thiên vị trước đó của ý chí tự do mới là đạo đức, tức là, con người phải tự chọn tính cách của mình, bằng không không thể chịu trách nhiệm về nó.

Do đó họ chủ trương rằng ý chí của con người lúc được dựng nên không những tự do, mà hơn nữa, còn ở trong tình trạng cân bằng đạo đức, khuynh về đức hạnh hay tội ác ngang nhau.

11. Hãy trình bày và đối chiếu lập trường của phái Pelagius, của Tiến sĩ D. D. Whedon (phái Arminius), và của phái Calvin, về sự công chính và tội lỗi bẩm sinh.

Người theo phái Pelagius chủ trương— 1. Rằng A-đam đã được dựng nên là một tác nhân đạo đức, nhưng không có tính cách đạo đức tích cực nào; rằng lúc đầu ông dửng dưng với điều thiện hay điều ác, và được để tự do hình thành tính cách của mình bằng sự lựa chọn tự do, không thiên vị của chính mình. 2. Rằng mọi người đều sinh ra trong thế gian này về mọi phương diện thiết yếu ở cùng tình trạng đạo đức mà A-đam đã được dựng nên. 3. Rằng con người vốn dĩ phải chết, và sự chết của loài người không phải là hậu quả của tội lỗi.

Tiến sĩ D. D. Whedon (phái Arminius), trong “Bib. Sacra,” tháng 4, 1862, tr. 257, tuy về đại thể đồng ý với người theo phái Pelagius về tình trạng đạo đức nguyên thủy mà A-đam được đưa vào bởi sự sáng tạo, nhưng lại khác với ông ta về tình trạng đạo đức mà con cháu của A-đam được đưa vào bởi sự sinh ra. Ông thừa nhận rằng một thiên hướng “được dựng nên” có thể tốt và do đó đáng yêu, hoặc xấu và do đó đáng ghét—nhưng ông phủ nhận rằng tác nhân có thể trong trường hợp thứ nhất đáng được thưởng, hoặc trong trường hợp thứ hai đáng bị phạt vì khuynh hướng của mình, mà tính chất của nó mình đã không tự quyết định cho mình bằng những sự quyết chí không thiên vị trước đó. Nếu A-đam đã tự hình thành cho mình một tính cách thánh khiết, ông hẳn đã vừa tốt vừa đáng được thưởng. Vì ông đã tự hình thành cho mình một tính cách tội lỗi, ông vừa xấu vừa đáng bị phạt. Con cháu của ông được truyền lại với bản tính bại hoại mà không có lỗi nào của chính họ, do đó họ xấu và bại hoại, nhưng không đáng bị phạt.

Đối lập với những lập trường này, những người chính thống chủ trương— 1. Có những khuynh hướng và thiên hướng thường hằng quyết định các sự quyết chí. 2. Nhiều thiên hướng trong số này là tốt, nhiều là xấu, và nhiều thiên hướng khác về bản chất thiết yếu là dửng dưng về mặt đạo đức. 3. Những khuynh hướng đạo đức này có thể bẩm sinh cũng như tập nhiễm, trong trường hợp đó tác nhân chịu trách nhiệm về chúng cũng như về bất cứ tình trạng hay hành động nào khác của ý chí mình. 4. A-đam đã được dựng nên với những khuynh hướng thánh khiết thúc đẩy hành động thánh khiết. Ông đã không tự làm mình thánh khiết, nhưng đã được Đức Chúa Trời làm cho thánh khiết.

12. Vì sao chúng ta phán đoán rằng con người chịu trách nhiệm về mặt đạo đức đối với những khuynh hướng bẩm sinh và đồng dựng nên?

1. Trẻ con sinh ra với những khuynh hướng và thiên hướng đạo đức rất khác nhau. Thế mà sự phán đoán tự phát và phổ quát của loài người là những người vốn độc ác, tàn nhẫn và gian dối vừa đáng bị ghê tởm vừa phải chịu trách nhiệm về mặt đạo đức đối với tính khí và hành động của họ. 2. Kinh Thánh, như sẽ được cho thấy ở Chương 19., về “Tội lỗi Nguyên thủy,” dạy rằng mọi người đều vào trong thế gian với một thiên hướng nội tại trong bản tính mình về tội lỗi, mà thiên hướng ấy tự nó là tội lỗi và đáng bị phạt. 3. Tổng thống Edwards trong “On Will,” Pt. 4, § 1, nói, “Bản chất của đức hạnh và tội ác trong những khuynh hướng của tấm lòng và những hành động của ý chí không nằm ở nguyên nhân của chúng mà ở bản tính của chúng.” Và ngay cả người theo phái Arminius, John Wesley, cũng nói, như được Richard Watson trích dẫn, “Sự thánh khiết không phải là sự dùng đúng đắn các năng lực của chúng ta, mà là tình trạng đúng đắn của các năng lực chúng ta. Nó là khuynh hướng đúng đắn của linh hồn chúng ta, là khí chất đúng đắn của tâm trí chúng ta. Hãy mang lấy điều đó với bạn và bạn sẽ không còn mơ mộng rằng Đức Chúa Trời không thể dựng nên con người trong sự công chính và sự thánh khiết thật.” “Sự thánh khiết là gì? Chẳng phải về bản chất nó là tình yêu thương sao? Và Đức Chúa Trời há không thể đổ tình yêu thương này ra trong bất cứ linh hồn nào mà không cần sự đồng thuận của người ấy, và trước sự hiểu biết hay ưng thuận của người ấy sao. Và giả sử điều này được thực hiện, tình yêu thương sẽ đổi bản tính của nó sao? nó sẽ không còn là sự thánh khiết nữa sao? Lập luận này không bao giờ có thể đứng vững.”

13. Hãy chứng minh rằng một tình trạng dửng dưng đạo đức tự nó là tội lỗi, và rằng nếu không phải vậy thì không một sự vận dụng nào của năng lực quyết chí được đặt trong điều kiện như thế có thể khởi sinh một hành động hay tính cách đạo đức.

Việc một tác nhân đạo đức dửng dưng về mặt đạo đức trước một bổn phận đạo đức tự nó là tội lỗi, là điều tự hiển. Bản chất của đạo đức là nó bắt buộc ý chí của một tác nhân đạo đức. Một tác nhân phi đạo đức có thể dửng dưng với những điều đạo đức. Một tác nhân đạo đức có thể dửng dưng với những điều dửng dưng. Nhưng xét theo chính bản chất của sự việc, thật phi lý khi giả vờ rằng một tác nhân đạo đức có thể dửng dưng đối với một bổn phận đạo đức đã biết đè nặng trên chính mình, mà sự dửng dưng ấy lại không phải là đạo đức, nhưng là điều kiện tiên quyết của mọi đạo đức.

Hơn nữa một khuynh hướng dửng dưng về mặt đạo đức không thể khởi sinh một hành động hay thói quen thánh khiết. Sự tốt hay xấu của một hành động tùy thuộc vào sự tốt hay xấu của khuynh hướng hay tình cảm đã thúc đẩy nó. Chính tình trạng đạo đức của ý chí (hay tấm lòng, xem Mat. 7:17–20 và 12:33) làm cho hành động của ý chí thành đúng hay sai, chứ không phải hành động làm cho tình trạng thành sai. Động cơ của một người có thể đúng, mà sự lựa chọn của người ấy có thể sai vì hiểu lầm bản chất của nó, do vô tri hay điên loạn; nhưng nếu mọi khuynh hướng và ước muốn thịnh hành của tấm lòng trong bất cứ trường hợp nào đều đúng, thì sự quyết chí hẳn phải đúng về mặt cách thức; nếu sai, thì sự quyết chí hẳn phải sai về mặt đạo đức; nếu dửng dưng, hay không đúng cũng không sai, thì sự quyết chí cũng hẳn phải dửng dưng về mặt đạo đức. Từ đó thấy rõ sự phi lý của lập trường của họ. Nếu A-đam đã được dựng nên, như họ tin một cách sai lầm, với một ý chí khuynh về điều thiện hay điều ác ngang nhau, thì hành động đầu tiên của ông hẳn đã không có tính cách đạo đức nào cả. Thế mà phái Pelagius lại cho rằng hành động đầu tiên của A-đam, vốn tự nó không có tính cách đạo đức, đã quyết định tính cách đạo đức của chính con người ấy; và của mọi hành động cùng vận mệnh của ông cho đến muôn đời sau.

Điều này, nếu đúng, hẳn đã bất công về phía Đức Chúa Trời, vì nó bao hàm việc giáng hình phạt kinh khiếp nhất trên một hành động tự nó không tốt cũng không xấu. Như một lý thuyết, nó phi lý, vì nó rút ra mọi tính cách đạo đức từ cái vốn dửng dưng về mặt đạo đức.

Richard Watson, Quyển 2., tr. 16, nói rất hay: “Nơi A-đam, sự ngay thẳng của nguyên tắc mà từ đó một sự lựa chọn đúng và những hành động đúng tuôn chảy, hoặc đã được dựng nên cùng với ông, hoặc đã tuôn chảy từ những sự quyết chí của chính ông. Nếu khẳng định điều sau, thì ông hẳn đã muốn điều đúng trước khi có một nguyên tắc ngay thẳng, điều này phi lý; nếu khẳng định điều trước, thì việc ông được dựng nên trong tình trạng ngay thẳng về mặt đạo đức, với một khả năng và khuynh hướng về điều thiện, được xác lập.”

14. Hãy cho thấy rằng lý thuyết của phái Pelagius không thể dựa trên kinh nghiệm.

Toàn bộ lý thuyết này được xây dựng trên một số quan niệm tiên nghiệm, và trái ngược với kinh nghiệm phổ quát. Nếu A-đam đã được dựng nên mà không có tính cách đạo đức tích cực, và nếu trẻ thơ sinh ra như vậy, thì những điều kiện của sự tự do hành động trong những trường hợp giả định này hẳn phải khác với những điều kiện của sự tự do hành động trong trường hợp của mọi người đàn ông hay đàn bà trưởng thành, mà chỉ từ ý thức của họ chúng ta mới có thể thu thập những sự kiện để từ đó suy ra bất cứ tri thức chắc chắn nào về vấn đề này. Mọi người từng suy nghĩ hay viết về vấn đề này, chỉ ý thức về sự tự do dưới những điều kiện của một tính cách đạo đức đã được hình thành. Ngay cả nếu quan điểm của phái Pelagius là đúng, chúng ta cũng không bao giờ có thể chắc chắn về nó, vì chúng ta chưa bao giờ ý thức trải nghiệm một tình trạng dửng dưng như thế. Nó chẳng hơn gì một giả thuyết, được bịa ra để giải quyết một khó khăn; một khó khăn phát sinh từ những giới hạn của năng lực suy nghĩ hữu hạn của chúng ta.—Xem Sir William Hamilton, “Discussions,” tr. 587, v.v.

15. Các Giáo phụ đã phân biệt thế nào giữa ἐιχών và ὁμοίωσις của Đức Chúa Trời mà theo đó con người đã được dựng nên?—Sáng. 1:26.

Bởi ἐιχών hay “hình ảnh” của Đức Chúa Trời, các Giáo phụ hiểu là những năng lực thuộc bản thể tự nhiên của con người, thuộc trí tuệ và đạo đức, như lý trí, lương tâm và ý chí tự do. Bởi ὁμοίωσις hay “sự giống như” Đức Chúa Trời, họ hiểu là sự trọn vẹn đạo đức đã trưởng thành và phát triển của bản tính con người, là kết quả của việc con người vận dụng các năng lực của mình một cách thánh khiết.

Neander, “Hist. Christ. Dogmas,” tr. 180, nói rằng đây là mầm mống của giáo lý trung cổ và Thiên Chúa giáo về sau về tình trạng nguyên thủy của con người.

Bellarmin, “De Gratia,” et Lib. Arbitrio 1., 100. 6.—“Bởi rất nhiều lời chứng của các giáo phụ, chúng ta buộc phải kết luận rằng hình ảnh và sự giống như không hoàn toàn giống nhau trong mọi phương diện, nhưng hình ảnh thuộc về bản tính còn sự giống như thuộc về các đức hạnh (những sự trọn vẹn đạo đức); từ đó suy ra rằng A-đam bởi phạm tội đã mất không phải hình ảnh mà là sự giống như Đức Chúa Trời.”

16. Sách Giáo lý của Công đồng Trent dạy gì về tình trạng mà A-đam đã được dựng nên?

Xem bên dưới các giáo lý của các giáo hội ở cuối chương này.

17. Giáo lý Thiên Chúa giáo về dona naturalia và dona supernaturalia là gì?

1. Họ chủ trương rằng Đức Chúa Trời đã ban cho con người lúc được dựng nên dona naturalia, tức là, mọi năng lực và khả năng thuộc bản thể tự nhiên của thân thể và linh hồn mà không có tội lỗi, trong sự vô tội trọn vẹn. Không có sự xấu xa hay khiếm khuyết nào trong thân thể hay linh hồn.

2. Đức Chúa Trời đã điều hòa mọi năng lực này với nhau một cách thích đáng, đặt những năng lực thấp hơn trong sự phục tùng phải lẽ đối với những năng lực cao hơn. Sự hài hòa của các năng lực này được gọi là Justicia—sự công chính tự nhiên.

3. Tuy nhiên, xét theo chính bản chất của sự việc, có một thiên hướng tự nhiên trong những sự thèm khát và đam mê thấp hơn muốn nổi loạn chống lại thẩm quyền của những năng lực cao hơn là lý trí và lương tâm. Thiên hướng này tự nó không phải là tội lỗi; nhưng trở thành tội lỗi chỉ khi nó được ý chí ưng thuận, và chuyển thành hành động tự nguyện. Đây là dục vọng; không phải tội lỗi, nhưng là chất liệu và dịp tiện của tội lỗi.

4. Để ngăn chặn thiên hướng tự nhiên dẫn đến sự rối loạn này phát sinh từ sự nổi loạn của những yếu tố thấp hơn trong bản thể con người chống lại những yếu tố cao hơn, Đức Chúa Trời đã ban cho con người món quà thêm của dona supernaturalia [NEEDS REVIEW: "lost original" in the source is unreadable/uncertain], tức những ân tặng ngoài bản thể. Đây là sự công chính nguyên thủy, một món quà xa lạ được thêm vào bản thể của ông, nhờ đó những năng lực tự nhiên của ông được điều hòa một cách phải lẽ được giữ trong sự phục tùng và trật tự phải lẽ. Một số nhà thần học của họ chủ trương rằng những ân tặng siêu nhiên này đã được ban cho con người ngay khi ông được dựng nên, cùng lúc với những năng lực tự nhiên của ông. Tuy nhiên, quan điểm phổ biến và nhất quán hơn là nó đã được ban sau đó như một phần thưởng cho việc dùng đúng đắn những năng lực tự nhiên của ông—xem Moehler, “Symbolism,” tr. 117, 118.

5. Cả “justicia” lẫn “dona supernaturalia” đều là những thuộc tính ngẫu nhiên hay được thêm vào của bản tính con người, và đã bị mất bởi sự sa ngã.

18. Giáo lý này làm thay đổi quan điểm của họ về tội lỗi nguyên thủy và về tính cách đạo đức của dục vọng còn lại nơi người được tái sinh như thế nào?

Họ chủ trương rằng con người lúc sa ngã chỉ mất những ân tặng được thêm vào của “sự công chính nguyên thủy” (dona supernaturalia), trong khi bản tính đích thực của con người, tức dona naturalia, bao gồm mọi năng lực thuộc bản thể của lý trí, lương tâm, ý chí tự do (trong đó họ bao gồm “khả năng đạo đức”), vẫn còn nguyên vẹn. Như vậy họ làm cho ảnh hưởng của sự sa ngã trên bản tính đạo đức của con người thành thuần túy tiêu cực. Các nhà Cải chánh định nghĩa nó là “sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy, và sự bại hoại của toàn bộ bản tính.”

Do đó, họ cũng chủ trương rằng dục vọng, tức thiên hướng nổi loạn của những năng lực thấp hơn chống lại những năng lực cao hơn còn lại nơi người được tái sinh, vì là tự nhiên và gắn liền với chính bản thể của bản tính con người, nên không có bản chất của tội lỗi. Xem bên dưới.

NHỮNG TUYÊN BỐ CÔNG KHAI CÓ THẨM QUYỀN CỦA CÁC GIÁO HỘI.

GIÁO LÝ THIÊN CHÚA GIÁO.—“Cat. Council of Trent,” Pt. 2, Ch. 2., Q. 19.—“Sau hết, Ngài đã nắn nên con người từ bùn đất, được dựng nên và được phú cho thân thể đến nỗi bất tử và không thể chịu đau khổ, tuy nhiên, không phải bởi sức mạnh của bản tính, mà bởi ân tặng thiêng liêng. Nhưng về linh hồn con người, Ngài đã dựng nên nó theo hình ảnh và sự giống như của Ngài; ban cho nó ý chí tự do, và điều hòa mọi chuyển động cùng sự thèm khát của nó đến nỗi chúng phải luôn phục tùng sự kiểm soát của lý trí. Rồi Ngài thêm món quà kỳ diệu của sự công chính nguyên thủy; và kế đến ban cho nó quyền cai trị trên mọi loài vật khác.”—Ibid. Pt. 2, Ch. 2., Q. 42, và Pt. 4 Ch. 12., Q. 3.

BELLARMIN.—“Gratia Primi Hominis,” 5.—“Trước hết phải hiểu rằng con người về bản tính gồm có xác thịt và linh hồn, và do đó bản tính của nó một phần giống với loài thú và một phần giống với các thiên sứ; và vì xác thịt và sự thông phần với loài thú, nó có một thiên hướng nào đó về điều thiện thuộc thể xác và khả giác, mà nó bị lôi kéo đến qua các giác quan và sự thèm khát; và vì linh hồn và sự thông phần với các thiên sứ, nó có một thiên hướng về điều thiện thuộc linh và thuộc lý trí, mà nó bị lôi kéo đến bởi lý trí và ý chí của mình. Nhưng từ những thiên hướng khác nhau và trái ngược này, tồn tại trong cùng một con người một sự tranh chiến nào đó, và từ những sự tranh chiến này một sự khó khăn lớn trong hành động, trong khi thiên hướng này chống lại thiên hướng kia. Thứ hai phải hiểu rằng sự quan phòng thiêng liêng lúc ban đầu của sự sáng tạo, để có thể ban một phương thuốc cho căn bệnh hay sự suy nhược này của bản tính con người phát sinh từ tình trạng của ‘vật chất’ của nó, đã thêm món quà tuyệt vời của sự công chính nguyên thủy, nhờ đó như bởi một cái hàm thiếc bằng vàng, phần thấp hơn có thể bị giữ trong sự phục tùng phần cao hơn, và phần cao hơn phục tùng Đức Chúa Trời; mặc dù xác thịt đã phục tùng linh hồn đến nỗi nó không thể bị lay động khi linh hồn cấm đoán, cũng không nổi loạn chống lại linh hồn trừ khi linh hồn nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời; tuy nhiên linh hồn có quyền nổi loạn hay không nổi loạn.”

Về lời trình bày giáo lý của Bellarmin về tình trạng đạo đức hiện tại mà con cháu của A-đam được sinh ra, xem bên dưới, Chương 19., về “Tội lỗi Nguyên thủy.”

GIÁO LÝ LUTHER.—“Formula Concordiœ” (Hase), tr. 640. [Tội lỗi Nguyên thủy] “là sự thiếu vắng sự công chính được đồng dựng nên trong bản tính con người trong Địa đàng, hay hình ảnh của Đức Chúa Trời mà theo đó con người lúc ban đầu đã được dựng nên trong chân lý, sự thánh khiết và sự công chính.”

GIÁO LÝ CẢI CHÁNH.—“Canon. Dordt,” 3. 1.—“Con người, từ ban đầu, đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, được trang điểm trong tâm trí mình, với sự hiểu biết thật và đem lại sự cứu rỗi về Đấng Tạo Hóa của mình, và về những điều thiêng liêng, với sự công chính trong ý chí và tấm lòng mình, và sự tinh sạch trong mọi tình cảm của mình, và như vậy hoàn toàn thánh khiết.”

“Tín điều,” Ch. 4., “Giáo lý vấn đáp Lớn,” Câu 17; “Giáo lý vấn đáp Ngắn,” Câu 10.

GIÁO LÝ REMONSTRANT.—Limborch, “Theol. Christ.,” 2. 24, 5.—“Họ thường đặt sự công chính nguyên thủy trong sự soi sáng và ngay thẳng của tâm trí, trong sự thánh khiết và công chính của ý chí, trong sự hài hòa của các giác quan và tình cảm, và trong sự sẵn sàng làm điều thiện. Quả thật, rõ ràng nhất là những người đầu tiên của nhân loại, trong tình trạng nguyên thủy của họ, ở trong một tình trạng trọn vẹn hơn nhiều so với chúng ta khi chúng ta sinh ra. Vì tâm trí của họ không như một tờ giấy trắng, và trống rỗng mọi tri thức, nhưng đã được Đức Chúa Trời ban cho tri thức thực tế, và được dạy dỗ trong sự khôn ngoan cần thiết cho tình trạng ấy; và họ cũng sở hữu khả năng thu thập thêm tri thức bằng lý luận, kinh nghiệm và sự mặc khải. . . . Ý chí của họ không trung lập, dửng dưng ngang nhau đối với điều thiện và điều ác, nhưng trước khi Luật pháp được Đức Chúa Trời áp đặt trên nó, nó đã có một sự ngay thẳng tự nhiên, đến nỗi nó không thể ước muốn hay hành động một cách quá độ. Vì nơi nào không có luật pháp, nơi đó việc dùng ý chí một cách tự do nhất là không đáng trách.—2. 24, 10. Việc con người đầu tiên hẳn đã không chết nếu ông không phạm tội, là điều không còn nghi ngờ, vì sự chết là hình phạt của tội lỗi. Nhưng từ đó sự bất tử [tự nhiên] của con người không được suy ra một cách đúng đắn. . . . Tuy nhiên Đức Chúa Trời hẳn đã giữ sự phải chết này trong sự miễn trừ vĩnh viễn khỏi sự chết thực tế, nếu con người không phạm tội.”

GIÁO LÝ SOCINUS.—F. Socinus, “Prœlectiones Theol.,” c. 3.—“Do đó chúng ta kết luận rằng A-đam, ngay cả trước khi ông vi phạm mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đã không thật sự công chính, vì ông không phải là không thể phạm tội, cũng chưa từng bị đặt trước bất cứ dịp tiện nào để phạm tội; ít nhất không thể khẳng định chắc chắn rằng ông đã công chính, vì không hề thấy rõ rằng ông vì bất cứ lý do nào đã kiêng khỏi phạm tội. Nhưng có những người nói rằng sự công chính nguyên thủy của con người đầu tiên bao gồm ở chỗ ông sở hữu một lý trí thống trị trên sự thèm khát và các giác quan của mình và bao phủ chúng, và không có sự bất hòa nào giữa chúng. Nhưng họ nói điều này mà không có lý do, vì từ tội lỗi A-đam đã phạm, thấy rõ rằng sự thèm khát và các giác quan của ông đã thống trị trên lý trí của ông, và trước đó chúng cũng chưa từng hòa hợp tốt với nhau.”

“Cat. Racov.,” tr. 18.—“Từ ban đầu con người đã được dựng nên là hữu tử, tức là, một kẻ không những có thể chết một cách phù hợp với bản tính của mình, mà nếu bị bỏ lại cho bản tính của mình thì không thể không chết, mặc dù có thể ông được giữ luôn luôn trong sự sống bởi một phước lành thiêng liêng đặc biệt.”

Chương 17: Giao ước Công việc

1. Thuật ngữ giao ước được dùng trong Kinh Thánh theo những nghĩa khác nhau nào?

1. Chỉ một định chế tự nhiên.—Giê. 33:20.

2. Chỉ một lời hứa vô điều kiện.—Sáng. 9:11,12.

3. Chỉ một lời hứa có điều kiện.—Ês. 1:19,20.

4. Một chế độ hay cách thức quản trị.—Hê. 8:6–9. Về cách dùng đối với thuật ngữ Hy Lạp διαθήκη, thường được dịch trong bản dịch của chúng ta là di chúc và giao ước..—Xem Chương 22., về “Giao ước Ân điển,” Câu hỏi 1.

Trong các cụm từ thần học “giao ước công việc,” và “giao ước ân điển,” thuật ngữ này được dùng theo nghĩa thứ ba, là một lời hứa bị đình chỉ trên những điều kiện.

2. Những yếu tố nào thiết yếu cho một giao ước?

1. Các bên lập ước. 2. Các điều kiện. Những điều kiện này trong một giao ước giữa những bên ngang nhau được áp đặt lẫn nhau và ràng buộc lẫn nhau, nhưng trong một hiến chế tối cao, được Đấng Tạo Hóa áp đặt trên thọ tạo, những “điều kiện” ấy được diễn đạt đúng hơn là (1) những lời hứa về phía Đấng Tạo Hóa bị đình chỉ trên (2) những điều kiện phải được thọ tạo làm trọn. Và (3) một hình phạt thay thế sẽ bị giáng xuống trong trường hợp điều kiện thất bại.

3. Hãy cho thấy rằng hiến chế mà A-đam đã được Đức Chúa Trời đặt dưới lúc ông được dựng nên có thể được gọi một cách đúng đắn là một giao ước.

Bản ghi chép được thần cảm về những giao dịch của Đức Chúa Trời với A-đam trình bày một cách rõ ràng mọi yếu tố thiết yếu của một giao ước cùng hiện hữu trong hiến chế ấy.

1. “Các bên lập ước.”— (1) Đức Chúa Trời, Đấng Cai trị đạo đức, bởi sự cần thiết của bản tính và của mối quan hệ, đòi hỏi sự phù hợp trọn vẹn với luật đạo đức. (2) A-đam, tác nhân đạo đức tự do, bởi sự cần thiết của bản tính và của mối quan hệ, ở dưới bổn phận bất khả nhượng của luật đạo đức.

2. Những “lời hứa,” sự sống và ân huệ.—Mat. 19:16,17; Gal. 3:12.

3. Những “điều kiện” mà trên đó những lời hứa bị đình chỉ, tức sự vâng phục trọn vẹn, trong trường hợp này bị đặt dưới một sự thử nghiệm đặc biệt, là kiêng ăn trái của “cây biết điều thiện và điều ác.”

4. “Hình phạt thay thế.” “Một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết.”—Sáng. 2:16,17.

Hiến chế này được gọi là một giao ước.—Ôs. 6:7

4. Nó được định nghĩa thế nào trong các tiêu chuẩn của chúng ta?

“Tín điều,” Ch. 4., Mục 2; Ch. 7., Mục 1 và 2; Ch. 19., Mục 1; “Giáo lý vấn đáp Lớn,” Câu 20; “Giáo lý vấn đáp Ngắn,” Câu 12.

5. Vì sao việc áp dụng thuật ngữ “Giao ước” cho một hiến chế tối cao được Đấng Tạo Hóa áp đặt trên thọ tạo mà không hỏi ý kiến của nó lại không phải là phi lý?

1. Mặc dù đó là một hiến chế tối cao do Đức Chúa Trời áp đặt, không có lý do gì để cho rằng A-đam đã không bước vào nó một cách tự nguyện. Ông là một hữu thể thánh khiết, và sự sắp đặt ấy là tối lợi cho ông. 2. Chúng ta gọi nó là Giao ước vì đó là từ đúng để diễn đạt một lời hứa có điều kiện được ban cho một tác nhân tự do. 3. Thuật ngữ “Giao ước” luôn được áp dụng trong Kinh Thánh cho những hiến chế tối cao khác có tính chất giống như vậy mà Đấng Tạo Hóa đã áp đặt trên loài người. Nếu Đức Chúa Trời có thể lập giao ước với Nô-ê đã sa ngã và có tội, Sáng. 9:11,12, và với Áp-ra-ham, Sáng. 17:1–21, vì sao Ngài lại không thể lập giao ước với A-đam chưa sa ngã?

6. Giao ước này đã được gọi bằng những danh hiệu nào và vì sao?

1. Nó đã được gọi là Giao ước Thiên nhiên, vì nó diễn đạt mối quan hệ mà con người trong tình trạng tự nhiên của mình như mới được dựng nên và chưa sa ngã đã có với Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai trị Đạo đức của vũ trụ.

Nó được điều chỉnh cho con người tự nhiên, cũng như Giao ước Ân điển được điều chỉnh cho con người phi tự nhiên hay sa ngã.

2. Nó đã được gọi là một giao ước pháp lý, vì “điều kiện” của nó là sự phù hợp trọn vẹn với luật pháp của sự trọn vẹn đạo đức tuyệt đối. 3. Nó đã được gọi là Giao ước Công việc, vì những đòi hỏi của nó chấm dứt trên chính hữu thể và việc làm của con người. 4. Nó đã được gọi là Giao ước Sự sống, vì lời hứa gắn với việc làm lành là sự sống.

Nó về bản chất cũng là một giao ước đầy ân điển, vì mặc dù mọi thọ tạo, như chính nó, bị buộc phải phục vụ Đấng Tạo Hóa đến hết mức năng lực của mình, Đấng Tạo Hóa không thể bị ràng buộc, như một vấn đề công lý thuần túy, phải ban cho thọ tạo sự thông công với chính Ngài, hay nâng nó lên một tiêu chuẩn bất khả sai lầm của năng lực đạo đức, hay đội lên đầu nó sự hạnh phúc đời đời và bất khả nhượng.

7. Những bên nào tham dự giao ước này, và làm sao có thể chứng minh rằng A-đam trong đó đã đại diện cho mọi dòng dõi tự nhiên của mình?

Các “bên” là Đức Chúa Trời và A-đam, và trong ông một cách đại diện là mọi hậu duệ tự nhiên. Việc ông đã đại diện cho con cháu mình như vậy là hiển nhiên—

1. Từ sự song song được vạch ra trong Kinh Thánh giữa A-đam trong mối quan hệ của ông với con cháu mình, và Đấng Christ trong mối quan hệ của Ngài với những kẻ được chọn của Ngài.—Rô. 5:12–19, và 1 Côr. 15:22,47.

2. Từ sự kiện rằng chính hình phạt đã tuyên bố trên A-đam, trong trường hợp ông bất tuân, đã có hiệu lực trên từng cá nhân con cháu.—Sáng. 2:17; 3:17,18.

3. Từ lời tuyên bố của Kinh Thánh rằng tội lỗi, sự chết, và mọi điều ác mang tính hình phạt đã vào trong thế gian qua A-đam.—Rô. 5:12; 1 Côr. 15:22. Xem Chương 21., về “Sự Quy Tội của A-đam.”

8. Lời hứa gắn với Giao ước là gì?

Lời hứa là “sự sống”— 1. Vì tất yếu được hàm ý trong hình phạt “sự chết,” vốn được tuyên bố rõ ràng. Nếu sự bất tuân liên kết với sự chết, sự vâng phục liên kết với sự sống. 2. Nó được dạy rõ trong những đoạn Kinh Thánh khác.—Lê. 18:5; Nê. 9:29; Mat. 19:16,17; Gal. 3:12; Rô. 10:5.

Sự sống này không phải chỉ là sự tiếp tục của sự hiện hữu mà con người đã được ban cho bởi sự sáng tạo như một tác nhân đạo đức có thể sai lầm, nhưng nó là một ân tặng thêm của sự xuất sắc đạo đức bất khả sai lầm, và sự hạnh phúc bất khả nhượng, bị đình chỉ trên sự vâng phục trong một thời kỳ thử thách.— 1. Điều này hiển nhiên vì phần thưởng bị đình chỉ trên “những điều kiện” hẳn phải bao hàm điều gì đó hơn những gì đã được ban. 2.

Vì con người như được dựng nên có thể phạm tội, và không thể có sự hạnh phúc vĩnh viễn và chắc chắn hay sự xuất sắc cao nào trong tình trạng ấy. 3. Vì việc ban phần thưởng tất yếu đóng lại sự thử thách, thay thế những điều kiện, và bảo đảm sự hạnh phúc bất khả nhượng. 4. Vì các thiên sứ đã không lìa bỏ địa vị đầu tiên của mình đã được thưởng bằng một sự sống như thế. 5. Vì sự sống đã hứa hẳn phải tương ứng với sự chết đã đe dọa, và sự chết đã đe dọa bao hàm sự phân cách đời đời khỏi Đức Chúa Trời và sự hủy diệt không thể cứu vãn. 6. Vì sự sống được bảo đảm cho chúng ta bởi “A-đam Thứ hai” có bản chất này.

9. “Sự thử thách” là gì? và loài người đã có sự thử thách của mình dưới Giao ước Công việc khi nào và ở đâu?

Sự thử thách là sự thử rèn. Từ này được dùng theo nhiều cách để diễn đạt tình trạng, hay thời gian, hay hành động của sự thử rèn. Thời gian thử thách dưới một hiến chế như giao ước công việc hẳn phải là một thời gian được giới hạn rõ ràng, vì hiển nhiên rằng hoặc việc giáng hình phạt hoặc việc ban phần thưởng, tự nó, sẽ đóng lại sự thử thách mãi mãi, và phần thưởng không thể tích lũy cho đến khi thời kỳ thử thách được hoàn tất.

Sự thử thách của loài người đã diễn ra một lần đủ cả trong sự thử rèn của A-đam trong vườn Ê-đen. Sự thử rèn ấy đã kết thúc bằng sự thất bại, và từ đó các điều kiện của giao ước đã trở nên bất khả, và hình phạt của nó đã bị gánh chịu, nên bất cứ sự thử thách nào dĩ nhiên là bất khả. Loài người nay về bản tính là con cái của sự thạnh nộ.

10. Điều kiện của giao ước ấy là gì? và vì sao mạng lệnh không được ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác đã được chọn làm một sự thử nghiệm?

Sự phù hợp trọn vẹn của tấm lòng, và sự vâng phục trọn vẹn trong hành động đối với toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời như đã được bày tỏ.—Phục. 27:26; Gal. 3:10; Gia. 2:10. Mạng lệnh kiêng ăn trái cấm chỉ được đặt làm một sự thử nghiệm đặc biệt và quyết định của sự vâng phục tổng quát ấy. Vì vật bị cấm tự nó dửng dưng về mặt đạo đức, mạng lệnh đã được điều chỉnh một cách kỳ diệu để làm một sự thử nghiệm rõ ràng và trần trụi về sự phục tùng ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời như chính nó. Cây bị cấm chắc hẳn được gọi là cây biết điều thiện và điều ác, vì qua việc ăn bất tuân của nó, nhân loại đã đi đến sự trải nghiệm thấu đáo về giá trị của điều thiện và về sự ác vô hạn của tội lỗi.

Sự vâng phục mà luật pháp đòi hỏi như một quy tắc của bổn phận dĩ nhiên là vĩnh viễn. Nhưng đòi hỏi của luật pháp về sự vâng phục như một điều kiện giao ước của sự sống hẳn phải bị giới hạn trong thời kỳ thử thách. Thuật ngữ “vĩnh viễn” trong “Tín điều,” Ch. 19., § 1, và “Giáo lý vấn đáp Lớn,” Câu 20, chắc hẳn đã được đưa vào do vô ý.

11. Bản chất của sự chết đã đe dọa trong trường hợp bất tuân là gì?

Từ này, “ngươi ăn chắc sẽ chết,” trong mạch văn này rõ ràng bao gồm mọi hậu quả mang tính hình phạt của tội lỗi.

Đó là— 1., sự chết, thuộc thể, Truyền. 12:7; 2., sự chết, thuộc đạo đức và thuộc linh, Mat. 8:22; Êph. 2:1; 1 Ti. 5:6; Khải. 3:1; 3., sự chết, đời đời, Khải. 20:6–14.

Ngay khi luật pháp bị vi phạm, hình phạt của nó bắt đầu vận hành, mặc dù vì sự can thiệp của chế độ ân điển, hậu quả đầy đủ trong đời này [NEEDS REVIEW: source clause incomplete, verb missing]. Đức Thánh Linh đã bị rút lại ngay khi con người sa ngã, và ông lập tức trở nên chết về mặt thuộc linh, phải chết về mặt thể xác, và ở dưới án của sự chết đời đời.

Điều này tỏ ra—

1. Từ bản tính của con người như một hữu thể thuộc linh. “Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật,” v.v.—Gi. 17:3. Ngay khi linh hồn bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời, nó chết, và cơn thạnh nộ cùng sự rủa sả của Ngài bị gánh chịu, và toàn bộ con người, thân thể và linh hồn, bị lôi vào một chuỗi vô tận những tình trạng xấu xa.

2. Kinh Thánh khắp nơi tuyên bố rằng tiền công của tội lỗi là sự chết.—Rô. 6:23; Êx. 18:4.

Bản chất của sự chết này phải được xác định.(1) Bởi câu chuyện thuật lại những ảnh hưởng đã gây ra nơi tổ phụ đầu tiên của chúng ta, ví dụ, sự xấu hổ về sự lõa lồ, sự sợ hãi, sự xa cách Đức Chúa Trời, cho đến sau một thời gian sự tan rã của thân thể, v.v.

(2) Bởi kinh nghiệm về những ảnh hưởng của nó nơi con cháu họ, ví dụ, sự bại hoại của bản tính, sự chết, những khốn khổ của thân thể, những khốn khổ trong đời này, sự chết thứ hai.

12. C. F. Hudson và những người khác chủ trương hình phạt của Giao ước Công việc là gì?

Những người theo thuyết hủy diệt, mà C. F. Hudson là một trong những người tài giỏi nhất, chủ trương rằng điều chính xác Đức Chúa Trời đã phán với A-đam là “NGƯƠI, chính ngươi, toàn bộ con người ngươi là bụi đất, và ngươi sẽ trở về bụi đất.” Họ trích Dâ. 23:10; Các quan xét 16:30, v.v. Họ chủ trương rằng sự chết có nghĩa chính xác và duy nhất là sự chấm dứt hiện hữu.

Họ nói A-đam hẳn đã không có ý niệm nào khác gắn với từ ấy. Sự chết theo nghĩa này đã tồn tại trong thế gian qua vô số thời đại nơi các loài thọ tạo thấp hơn, và đó là tất cả những gì A-đam biết về vấn đề này.

Thật vô ích khi chúng ta suy đoán ngôn ngữ gốc mà Đức Chúa Trời đã phán với A-đam là gì, hay từ mà Ngài dùng tương ứng với từ “sự chết” của chúng ta đã biểu thị và gợi ý chính xác điều gì. A-đam có lẽ chỉ hiểu Đức Chúa Trời phán rằng nếu ông phạm tội, ông sẽ bị cắt đứt hoàn toàn và không thể cứu vãn khỏi ân huệ thiêng liêng. Đó chính xác là điều đã xảy ra. Nhưng các sự kiện thì rõ ràng. 1. Từ sự chết trong Kinh Thánh được dùng để diễn đạt không phải sự chấm dứt hiện hữu mà một tình trạng hiện hữu vô thần nào đó.—Khải. 3:1; Êph. 2:1–5, và 5:14; 1 Ti. 5:6, Rô. 6:13; 11:15; Gi. 5:24; 6:47. 2. Sẽ được cho thấy bên dưới, Chương 37 và 40, rằng Kinh Thánh không cho phép quan niệm hoặc về giấc ngủ của linh hồn trong tình trạng trung gian, hoặc về sự hủy diệt của kẻ ác sau sự phán xét.

13. Ấn chứng của một giao ước có nghĩa là gì, và ấn chứng của Giao ước Công việc là gì?

Ấn chứng của một giao ước là một dấu hiệu hữu hình bên ngoài, được Đức Chúa Trời chỉ định làm bảo chứng cho sự thành tín của Ngài, và làm của tin cho những phước lành đã hứa trong giao ước.

Như vậy cầu vồng là ấn chứng của giao ước đã lập với Nô-ê.—Sáng. 9:12,13. Sự cắt bì là ấn chứng gốc của giao ước đã lập với Áp-ra-ham (Sáng. 17:9–11; Rô. 4:11), mà báp-têm nay được lập thay vào chỗ.—Côl. 2:11,12; Gal. 3:26,27. Cây sự sống là ấn chứng của giao ước công việc, vì nó là dấu hiệu và ấn chứng bên ngoài của sự sống đã hứa trong giao ước, mà con người đã bị loại khỏi vì tội lỗi, và mà người được phục hồi qua A-đam thứ hai trong Địa đàng được khôi phục.—So sánh Sáng. 2:9; 3:22,24, với Khải. 2:7; 22:2–14.

14. Theo Witsius, trong tác phẩm lớn “về các Giao ước” của ông, những ấn chứng hay nghi thức thánh của Giao ước Công việc là gì?

Trong Quyển 1., Ch. 6., Witsius liệt kê bốn— 1. Địa đàng. 2. Cây sự sống. 3. Cây biết điều thiện và điều ác. 4. Ngày Sa-bát.

Tất cả những điều này chắc hẳn là những định chế tượng trưng liên quan đến chế độ thiêng liêng nguyên thủy mà Giao ước Công việc là nền tảng. Nhưng dường như không có lý do gì để gọi chúng thuộc về loại định chế tượng trưng đặc biệt được gọi là những nghi thức thánh dưới Tân Ước.

Cây biết điều thiện và điều ác đã ấn chứng sự chết, và do đó không thể là ấn chứng của Giao ước Công việc vốn ban sự sống.

15. Giao ước Công việc bị bãi bỏ theo nghĩa nào, và còn hiệu lực theo nghĩa nào?

Giao ước này đã bị A-đam phá vỡ, không một dòng dõi tự nhiên nào của ông có thể làm trọn những điều kiện của nó, và Đấng Christ đã làm trọn mọi điều kiện của nó thay cho mọi người thuộc về Ngài, sự cứu rỗi nay được ban trên điều kiện của đức tin. Theo nghĩa này, Giao ước Công việc đã được A-đam thứ hai làm trọn từ nay bị bãi bỏ dưới Phúc Âm.

Tuy nhiên, vì nó được đặt trên những nguyên tắc của sự công bình bất biến, nó vẫn ràng buộc mọi người chưa chạy đến nơi ẩn náu được ban trong sự công chính của Đấng Christ. Thật rằng “ai làm theo những điều này sẽ nhờ đó mà sống,” và “linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết.” Luật pháp theo nghĩa này còn lại, và vì sự bất chính của loài người nó định tội họ, và vì sự bất lực tuyệt đối của họ trong việc làm trọn nó, nó hành động như một thầy giáo dẫn họ đến Đấng Christ. Vì Ngài đã làm trọn cả điều kiện của nó mà A-đam đã thất bại, lẫn hình phạt của nó mà A-đam đã gánh chịu, Ngài đã trở nên sự cuối cùng của giao ước này để được sự công bình cho mọi kẻ tin, là người trong Ngài được xem và được đối đãi như một người đã làm trọn giao ước, và đã đáng được phần thưởng đã hứa của nó.

Chương 18: Bản chất của Tội lỗi và Tội của A-đam

1. Những phép thử duy nhất nào mà nhờ đó câu trả lời cho câu hỏi “Tội lỗi là gì?” có thể được xác định?

1. Lời của Đức Chúa Trời. 2. Những phán đoán trực giác của loài người. Những phép thử về tính hợp lệ của những trực giác này là (a) tính tự hiển, (b) tính phổ quát, (c) tính tất yếu. Những phán đoán trực giác của loài người được đưa ra ngay lập tức không phải trên những quan niệm trừu tượng hay trên những mệnh đề tổng quát, mà trên những trường hợp cụ thể và riêng lẻ. Những châm ngôn tổng quát được trí hiểu tổng quát hóa từ nhiều xác tín trực giác riêng lẻ, và đúng hay sai tùy theo quá trình tổng quát hóa này đã được thực hiện tốt hay tồi. Lượng lớn sự lẫn lộn và sai lầm thịnh hành về bản chất của tội lỗi, và về những gì thuộc phạm trù tội lỗi, là do sự tổng quát hóa thô sơ những nguyên tắc tổng quát từ những trực giác riêng lẻ, và sự áp dụng bừa bãi châm ngôn được tạo ra như vậy vượt quá phạm vi mà những trực giác tự chúng bảo đảm. Những châm ngôn rằng mọi tội lỗi đều bao gồm trong hành động tự nguyện, và rằng khả năng là thước đo của trách nhiệm, là những ví dụ của sự lạm dụng này. Thật phi lý khi cố làm cho trí hiểu trần trụi giải quyết một câu hỏi chỉ thuộc về ý thức đạo đức, cũng như làm cho cái mũi quyết định một câu hỏi về âm thanh.—Xem M’Cosh, “Intuitions of the Mind,” Quyển 1., ch. 2., §§ 4 và 5, và Quyển 4., ch. 2., §§ 1–3.

2. Một định nghĩa đúng về bản chất của tội lỗi phải bao gồm những gì?

Một định nghĩa về tội lỗi phải— 1. Bao gồm mọi điều mà hoặc Lời của Đức Chúa Trời hoặc một lương tâm được soi sáng quyết định là tội lỗi. 2. Nó không được bao gồm điều gì khác. Bằng không trong cả hai trường hợp nó đều sai.

3. Hãy trình bày những định nghĩa về Tội lỗi do Turretin, các Tiêu chuẩn của chúng ta, và Vitringa đưa ra.

Turretin, Locus 9, Ques. 1.—“Inclinatio, actio, vel omissio pugnans cum lege Dei, vel carens rectitudine legali debita in esse.” “Tín điều,” Ch. 6., § 6; “Giáo lý vấn đáp Lớn,” Câu 24; “Giáo lý vấn đáp Ngắn,” Câu 14. “Tội lỗi là bất cứ sự thiếu phù hợp nào với, hay sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời.”

Campejus Vitringa, Giáo sư Thần học tại Franeker, qua đời 1722.—“Forma peccati est disconvenientia, actus, habitue, ant status hominis cum divine lege.”

Định nghĩa tuyệt vời cuối cùng này bao gồm hai mệnh đề cấu thành.— 1. Tội lỗi là bất cứ và mọi sự thiếu phù hợp nào với luật đạo đức của Đức Chúa Trời, dù thừa hay thiếu, dù bỏ sót hay phạm phải.

2. Tội lỗi có phải là bất cứ sự thiếu phù hợp nào của những tình trạng và thói quen đạo đức cũng như của những hành động của linh hồn con người với luật pháp của Đức Chúa Trời?

4. Luật pháp là gì? Và Luật pháp của Đức Chúa Trời là gì?

Từ luật pháp được dùng trong rất nhiều và những nghĩa rất khác nhau. Nó thường được các nhà triết học tự nhiên dùng để diễn đạt— 1. Một sự kiện tổng quát, ví dụ, sự kiện tổng quát rằng mọi vật chất đều hút mọi vật chất tỉ lệ nghịch với bình phương khoảng cách. 2. Một trật tự đã thiết lập của sự kế tiếp trong đó những biến cố nào đó xảy ra, như trật tự của các mùa, và bất cứ trật tự đã thiết lập nào của thiên nhiên. 3. Cách thức hành động của một lực đặc thù, như luật cảm ứng điện, v.v. 4. Một trật tự tự phát của sự phát triển, như luật nội tại tự hành động của sự tăng trưởng của động vật và thực vật từ hạt giống.

Tuy nhiên, luật đạo đức của Đức Chúa Trời không phải là một nguyên tắc nội tại, tự điều chỉnh của bản tính đạo đức con người, như ánh sáng nội tại giả tạo của phái Quaker, nhưng là một tiêu chuẩn đế vương của sự xuất sắc đạo đức được áp đặt trên nhân loại từ bên ngoài và từ bên trên họ bởi thẩm quyền tối cao của một Đấng Cai trị Đạo đức có ngôi vị trên những chủ thể đạo đức có ngôi vị. Nó bao gồm (a) một mức độ soi sáng nào đó về chân lý và bổn phận, (b) một quy tắc hành động điều chỉnh ý chí và ràng buộc lương tâm, (c) được trang bị những chế tài, hay những động cơ bắt buộc thúc ép đến sự vâng phục.

5. Hãy chứng minh rằng tội lỗi là bất cứ sự thiếu phù hợp nào với “Luật pháp.”

1. Mỗi khi chúng ta phạm tội, lương tâm định tội chúng ta vì đã không đạt tới một tiêu chuẩn mà chúng ta trực giác nhận biết là bắt buộc về mặt đạo đức đối với chúng ta. Lương tâm hàm ý (a) trách nhiệm đạo đức, và do đó sự phục tùng một Đấng Cai trị Đạo đức, và (b) một tiêu chuẩn mà chúng ta phải phù hợp. Chính lương tâm, như cơ quan của luật pháp Đức Chúa Trời, chứa luật pháp được viết trên tấm lòng.

2. Ý niệm về tội lỗi [NEEDS REVIEW: Hebrew words in the source are unreadable] từ שָׂטָה, nghĩa là đi lệch khỏi đường; חָטָא, nghĩa là trượt khỏi đích; ἁμαρτάνω, nghĩa là lầm lạc, trượt khỏi đích; παραβάσις (Gal. 3:19), nghĩa là đi chệch ra, là sự vi phạm.

3. Điều này được khẳng định rõ ràng trong Kinh Thánh, “Ai phạm tội, cũng phạm τὴν ἀνομίαν, và tội lỗi là ἀνομία.”—Rô. 4:15.

6. Hãy chứng minh rằng tội lỗi là bất cứ sự thiếu phù hợp nào với Luật Đạo đức của Đức Chúa Trời.

Như đã cho thấy ở trên, điều này được hàm ý trong hành động của lương tâm. Nó làm chứng về một luật pháp được áp đặt trên chúng ta bởi một thẩm quyền bên ngoài chúng ta, thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Trong sự vắng mặt của mọi sự mặc khải siêu nhiên, nó đã dẫn mọi dân ngoại đến sự nhận biết thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hay của các thần thực thi sự cai trị, đến niềm tin vào những phần thưởng và hình phạt do Đức Chúa Trời thi hành, và do đó đến những nghi lễ chuộc tội và xoa dịu.

Đa-vít cũng khẳng định rằng tội lỗi thuộc bất cứ loại nào là sự bất tuân và sự sỉ nhục gây ra cho Đức Chúa Trời.—Xem Thi thiên thứ năm mươi mốt.

Do đó tội lỗi không chỉ là sự vi phạm luật pháp của bản thể chúng ta, hay của hệ thống vạn vật, nhưng là một sự xúc phạm chống lại một Đấng Lập pháp và Đấng Cai trị Đạo đức có ngôi vị, là Đấng bênh vực luật pháp của Ngài bằng những hình phạt. Linh hồn phạm tội luôn ý thức rằng tội lỗi của mình (a) về bản chất là đê hèn và ô uế, và (b) nó xứng đáng bị phạt một cách công chính và kéo xuống cơn thạnh nộ công chính của Đức Chúa Trời. Do đó tội lỗi mang theo nó hai tính chất bất khả nhượng—(a) sự đáng phạt, tội trạng, reatus, (b) sự ô uế, macula.

7. Hãy cho thấy rằng Luật pháp này, mà bất cứ sự thiếu phù hợp nào với nó là tội lỗi, đòi hỏi sự trọn vẹn đạo đức tuyệt đối.

Điều này tất yếu được bao hàm trong chính bản chất của bổn phận đạo đức. Chính bản chất của điều đúng là nó phải là. Chính bản chất của điều sai là nó không được là. Nếu điều gì dửng dưng thì nó không phải là đạo đức, và nếu nó là đạo đức thì nó là vấn đề của bổn phận. Vì là bản chất của điều đúng, điều này, dĩ nhiên, đúng với từng phần nhất quán cũng như với toàn thể. Do đó bất cứ mức độ nào thiếu sự phù hợp đầy đủ với điều đúng cao nhất đều có bản chất của tội lỗi. “Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy.”—Gia. 2:10. Châm ngôn xưa là đúng, Omne minus bonum habet rationem mali.

Từ nguyên tắc này suy ra hiển nhiên rằng giáo lý Thiên Chúa giáo về những việc làm siêu công vừa phi lý vừa gian ác, vì nếu những việc làm này là bắt buộc thì chúng không phải là siêu công, và nếu chúng không bắt buộc thì chúng không phải là đạo đức, và nếu không phải là đạo đức thì chúng không thể có giá trị đạo đức. Do đó, tất cả những người theo phái Toàn thiện thừa nhận rằng loài người nay không thể giữ trọn vẹn luật pháp của sự trọn vẹn đạo đức tuyệt đối, trong khi họ duy trì rằng Cơ Đốc nhân có thể trong đời này sống không tội lỗi, rõ ràng dùng ngôn ngữ không chính xác và gây hiểu lầm.

8. Hãy chứng minh rằng bất cứ sự thiếu phù hợp nào với Luật pháp này trong những tình trạng và thói quen thường hằng của linh hồn, cũng như trong những hành động của nó, là tội lỗi.

1. Điều này được chứng minh bởi những phán đoán chung của mọi người. Mọi người đều phán đoán rằng tình trạng đạo đức của tấm lòng quyết định tính cách đạo đức của những hành động, và tính cách đạo đức của những hành động bày tỏ tình trạng đạo đức của tấm lòng, và rằng một người mà những hành động thường xuyên phạm thượng, hay độc ác, hay ô uế, thì chính người ấy trong tình trạng thường hằng của tấm lòng mình là phạm thượng, hay độc ác, hay ô uế.

Thứ hai. Điều này cũng được chứng minh bởi kinh nghiệm tôn giáo chung của mọi Cơ Đốc nhân. Kinh nghiệm này luôn bao gồm sự cáo trách về tội lỗi, và sự cáo trách về tội lỗi bao gồm yếu tố đều đặn và nổi bật nhất không chỉ là sự nhận biết rằng hành động của chúng ta không đạt đến tiêu chuẩn hoàn hảo đúng đắn, mà là ý thức rằng trong chiều sâu của bản chất chúng ta, vượt khỏi và ngoài tầm với của ý chí, chúng ta là chết về mặt thuộc linh, bị ô uế, bất lực và vô cảm trước những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và vì thế đáng bị đoán phạt. Mỗi Cơ Đốc nhân đều đã cùng Phao-lô mà kêu lên: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?" — Rô-ma 7:24. Điều này được bày tỏ, và nguyên tắc mà chúng ta đang bảo vệ được chứng minh, trong mọi lời cầu nguyện, khẩn xin, xưng tội, và trong mọi thánh ca cùng văn học sùng kính của các Cơ Đốc nhân thuộc mọi thời đại và mọi giáo phái.

Thứ ba. Kinh Thánh gọi rõ ràng các trạng thái thường tồn của linh hồn là "tội lỗi" khi chúng không phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Tội lỗi và các dục vọng của nó được nói là đang cai trị trong thân thể hay chết; các chi thể là công cụ của tội lỗi; kẻ chưa được tái sinh là tôi mọi của tội lỗi. — Rô-ma 6:12–17. Khuynh hướng hay "xu thế" thường tồn dẫn đến tội lỗi được gọi là "xác thịt" đối lập với "Thánh Linh," Ga-la-ti 5:17; cũng là "dục vọng," Gia-cơ 1:14,15; "A-đam cũ," và "thân thể của tội lỗi," "sự ngu dốt," "sự mù lòng," "sự xa cách với sự sống của Đức Chúa Trời," và "tình trạng chai lì không còn cảm giác," Ê-phê-sô 4:18,19.

9. Chứng minh rằng ngay cả những động thái tự phát đầu tiên của dục vọng cũng là tội lỗi?

Thứ nhất. Lòng của Cơ Đốc nhân thường trong chốc lát tự phát ham muốn điều ác trong khi lương tâm lập tức lên án, và ý chí ngăn cấm, kiềm chế, chuyển hướng sự chú ý. Mặc dù người ấy không đồng ý với tội lỗi hiện diện trong mình, nhưng Cơ Đốc nhân cảm nhận rằng những động thái của dục vọng như thế là không thánh khiết, và đáng bị đoán phạt, và người ấy không chỉ chống cự chúng mà còn lên án và ghê tởm chính mình vì chúng, và tìm cách được tẩy sạch khỏi chúng ngay lập tức bởi huyết chuộc tội, và bởi Linh làm nên thánh của Chúa Giê-xu.

Thứ hai. Dục vọng được Kinh Thánh gọi là "tội lỗi." "Tôi đã chẳng biết tội lỗi, nếu không nhờ luật pháp, vì tôi đã chẳng biết ἐπιθυμίαν (dục vọng) trừ phi luật pháp đã phán: ngươi chớ ἐπιθυμήσεις." Cũng τὰ παθήματα τῶν ἁμαρτιῶν, "những động thái của tội lỗi," và "luật pháp trong các chi thể," và "tội lỗi ở trong tôi," làm việc mà không có "sự đồng ý" của tôi, là điều "làm nên mọi thứ dục vọng," v.v. — Rô-ma 7:5–24.

10. Bí ẩn lớn THỨ NHẤT liên quan đến nguồn gốc của tội lỗi là gì?

Làm sao hoặc vì sao sự tồn tại của tội lỗi lại được dung thứ trong sự sáng tạo của một Đức Chúa Trời vừa là hằng hữu, tự hữu, vừa là vô hạn trong sự khôn ngoan, quyền năng, thánh khiết, và nhân từ?

Mọi cố gắng giải đáp câu đố này từng được đưa ra trong thời đại chúng ta đã được Giáo sư Haven ở Chicago tóm tắt như sau:

Hoặc là Đức Chúa Trời không thể ngăn chặn tội lỗi, tức là hoặc (a) trong bất kỳ hệ thống nào, (b) trong một hệ thống đạo đức bao hàm sự tự do lựa chọn.

Hoặc vì lý do nào đó Đức Chúa Trời không chọn ngăn chặn tội lỗi, tức là hoặc vì (a) sự tồn tại của nó tự nó là điều đáng muốn, (b) hoặc mặc dù tự nó không đáng muốn nhưng nó là phương tiện cần thiết cho điều tốt lành lớn nhất, hoặc (c) mặc dù tự nó không hướng đến điều tốt nhưng nó có thể được chuyển hóa cho kết quả đó, hoặc (d) vì, nói chung, sự cho phép nó sẽ kéo theo ít điều ác hơn sự ngăn chặn tuyệt đối nó.

Rõ ràng (a) rằng Đức Chúa Trời đã cho phép tội lỗi, và (b) do đó Ngài làm như vậy là đúng. Nhưng vì sao điều đó là đúng thì mãi mãi vẫn là một bí ẩn đòi hỏi sự phục tùng và thách thức mọi lời giải.

11. Giáo lý Manichê về nguồn gốc của tội lỗi là gì?

Họ chủ trương quan điểm rằng tội lỗi có nền tảng trong một nguyên tắc hằng hữu, tự hữu độc lập với Đức Chúa Trời, hoặc là vật chất hoặc là ma quỷ tự hữu. Giáo lý này mâu thuẫn (a) với sự độc lập, vô hạn, và chủ quyền của Đức Chúa Trời; (b) với bản chất của tội lỗi như là sự nổi loạn thiết yếu của một ý chí tự do được tạo dựng chống lại Đức Chúa Trời. Tội lỗi là một yếu tố của hành vi đạo đức bị bóp méo. Coi nó là thuộc tính của vật chất là phủ nhận nó. Tất cả các giáo phụ Cơ Đốc đều hiệp nhau chống lại thuyết Manichê và duy trì rằng tội lỗi là sản phẩm của ý chí tự do của con người mà thôi.

12. Trình bày giáo lý của Thánh Augustine về bản chất thiếu vắng của tội lỗi.

Thánh Augustine chủ trương — Thứ nhất. Rằng Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo mọi thực thể và là Đấng Cai Quản tuyệt đối có chủ quyền trên mọi tác nhân đạo đức và mọi hành động của họ; và Thứ hai. Rằng tuy nhiên Đức Chúa Trời không hề là tác giả hay nguyên nhân của tội lỗi theo bất kỳ nghĩa nào. Để dung hòa hai điều này, ngài chủ trương, Thứ ba. Rằng tội lỗi không phải là một thực thể, mà về bản chất chỉ đơn thuần là một sự thiếu hụt. Câu nói nổi tiếng của ngài, từ đó đã trở thành thông dụng với mọi loại thần học gia, là Nihil est malum nisi privatio boni (Không điều gì là ác trừ khi nó thiếu điều lành). Họ đã phân biệt đúng đắn giữa "phủ định" (negation) và "thiếu vắng" (privation). Phủ định là sự vắng mặt của điều không thuộc về bản chất của chủ thể, như thị lực đối với một hòn đá. Thiếu vắng là sự vắng mặt của điều thuộc về bản chất của chủ thể và cần thiết cho sự hoàn hảo của nó, như thị lực đối với một con người.

Do đó tội lỗi mang tính thiếu vắng vì nó bắt nguồn từ sự vắng mặt của những phẩm chất đạo đức lẽ ra phải hiện diện trong các trạng thái và hành động của một tác nhân đạo đức tự do, có trách nhiệm.

Tuy nhiên phải nhớ rằng sự bại hoại vốn có "đến từ một nguyên nhân khiếm khuyết hay thiếu vắng" lập tức mang hình thức tích cực, do bản chất thiết yếu là năng động của linh hồn con người. Trong một tình trạng tồn tại thụ động, một khiếm khuyết có thể vẫn hoàn toàn tiêu cực. Nhưng trong một hữu thể không ngừng năng động, và luôn hành động dưới những nghĩa vụ đạo đức không ngừng, một khiếm khuyết đạo đức tất phải lập tức trở thành một thói xấu tích cực. Không yêu Đức Chúa Trời tức là ghét Ngài. Không hoàn toàn phù hợp với ý muốn Ngài trong mọi sự tức là nổi loạn chống lại Ngài, và vi phạm luật pháp Ngài ở mọi điểm. — Xem Edwards, "Original Sin," phần 4, mục 2.

13. Giáo lý Pelagiô về bản chất của tội lỗi là gì?

Quan điểm Pelagiô về tội lỗi, đã bị mọi nhánh của Hội Thánh Cơ Đốc bác bỏ, là — Thứ nhất. Rằng luật pháp chỉ có thể ra lệnh cho các hành vi ý chí. Thứ hai. Rằng các trạng thái của linh hồn chỉ có thể bị ra lệnh trong chừng mực chúng là hệ quả trực tiếp của các hành vi ý chí trước đó. Thứ ba. Do đó tội lỗi chỉ đơn thuần gồm các hành vi ý chí. Thứ tư. Rằng bất cứ điều gì con người không có khả năng đầy đủ để làm thì người ấy không có nghĩa vụ phải làm. Thứ năm. Rằng do đó không có cái gọi là sự bại hoại bẩm sinh. Thứ sáu. Rằng vì một hành vi ý chí muốn là đạo đức hay là đối tượng của sự tán thành hay đoán phạt, thì phải là một sự tự quyết thuần túy của ý chí, nên tội lỗi vượt ngoài sự kiểm soát tuyệt đối của Đức Chúa Trời.

14. Câu nói "mọi tội lỗi đều tự nguyện" đúng theo nghĩa nào, và sai theo nghĩa nào?

Tất cả đều xoay quanh ý nghĩa của cụm từ "Tự nguyện." Nếu nó bị giới hạn theo nghĩa Pelagiô vào "các hành vi ý chí"; thì câu nói "mọi tội lỗi đều tự nguyện" là sai. Tuy nhiên, nếu nó được dùng để bao hàm các khuynh hướng, xu thế, và tình cảm tự phát cấu thành tính cách thường tồn của linh hồn, và thúc đẩy và quyết định bản chất của các hành vi ý chí, thì mọi tội lỗi đều tự nguyện, vì mọi tội lỗi đều có nền tảng và nguồn gốc trong những xu thế và khuynh hướng tự phát này, tức là trong các trạng thái đạo đức thường tồn của linh hồn.

15. Trình bày những điểm đặc biệt của lập trường La Mã về vấn đề này, và cả lập trường của những người Arminian chủ trương sự trọn vẹn.

Giáo Hội La Mã đồng ý với mọi người Tin Lành rằng mọi thói quen và khuynh hướng thường tồn cũng như mọi hành động của linh hồn không phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời đều là tội lỗi. Nhưng một đặc điểm nổi bật của giáo lý họ là họ chủ trương rằng tình trạng đạo đức của linh hồn còn lại trong người được tái sinh như là hệ quả của tội tổ tông, và fomes hay ngòi lửa của tội lỗi thực tế, thì không thực sự mang bản chất tội lỗi. Họ duy trì rằng động thái tự phát đầu tiên của dục vọng này tự nó không phải là tội lỗi và không được xem như tội lỗi — nhưng nó trở thành nguyên nhân của tội lỗi ngay khi những lời mời gọi của nó được ý chí tiếp nhận và chuyển thành hành động. — "Sách Giáo Lý của Công Đồng Trent," Phần 2, chương 2, Câu hỏi 42.

Những người Arminian viện dẫn cùng các lập trường ấy khi bảo vệ giáo lý của họ về sự trọn vẹn của Cơ Đốc nhân. Wesley (trong "Meth. Doc. Tracts," trang 294–312) phân biệt giữa "tội lỗi theo đúng nghĩa, tức là sự vi phạm có ý thức một luật pháp đã biết, và tội lỗi theo nghĩa không đúng, tức là sự vi phạm không cố ý một luật pháp, dù đã biết hay chưa biết," và tuyên bố: "Tôi tin rằng không có sự trọn vẹn nào trong đời này loại trừ được những vi phạm không cố ý này, mà theo tôi hiểu là hệ quả tự nhiên của sự ngu dốt và những sai lầm không thể tách rời khỏi kiếp người phải chết."

TỘI LỖI CỦA A-ĐAM

16. Bí ẩn lớn THỨ HAI liên quan đến nguồn gốc của tội lỗi là gì?

Làm sao tội lỗi có thể bắt nguồn trong ý chí của một tạo vật được dựng nên với một khuynh hướng tích cực thánh khiết?

Khó khăn là làm sao dung hòa một cách thấu đáo sự kiện rằng tội lỗi đã bắt nguồn như thế —

Thứ nhất. Với cấu tạo đã biết của ý chí con người. Nếu các hành vi ý chí tương ứng với các tình cảm và ham muốn chiếm ưu thế, và nếu các tình cảm và ham muốn bị khơi dậy bởi những dịp bên ngoài là tốt hay ác, tùy theo trạng thái đạo đức thường tồn của ý chí, thì làm sao một hành vi ý chí tội lỗi có thể bắt nguồn trong một ý chí thánh khiết? hay làm sao trạng thái thường tồn của linh hồn ngài có thể tự phát trở nên không thánh khiết?

Thứ hai. Với kinh nghiệm phổ quát. Vì không thể có một ham muốn hay hành vi ý chí tội lỗi bắt nguồn trong ý chí thánh khiết của Đức Chúa Trời, hay trong ý chí thánh khiết của các thánh và thiên sứ, hay một tình cảm hay hành vi ý chí thực sự thánh khiết bắt nguồn trong ý chí bại hoại của những con người sa ngã mà không có sự tái sinh siêu nhiên (Lu-ca 6:43–45), thì làm sao một hành vi ý chí tội lỗi có thể bắt nguồn trong ý chí thánh khiết của A-đam?

Việc A-đam được dựng nên với một ý chí thánh khiết nhưng có thể sa ngã, và việc ngài đã sa ngã, là những sự kiện được xác lập bởi lời chứng của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải tin chúng, mặc dù chúng ta không thể giải thích chúng một cách hợp lý. Điều này đối với chúng ta là không thể — Thứ nhất. Vì vẫn còn một yếu tố không thể dò thấu trong ý chí con người, dù chúng ta chấp nhận lý thuyết nào về nó.

Thứ hai. Vì mọi lập luận của chúng ta phải dựa trên ý thức, và không một người nào khác từng có trong ý thức mình kinh nghiệm của A-đam. Nguồn gốc của những hành vi ý chí tội lỗi của chúng ta thì đã rõ ràng. Nhưng chúng ta thiếu một số dữ kiện cần thiết để giải thích trường hợp của ngài.

Tuy nhiên, để tiến gần đến, chúng ta có thể nhận xét — Thứ nhất. Thật không vững khi lập luận từ ý chí độc lập của Đức Chúa Trời vô hạn sang ý chí lệ thuộc của tạo vật.

Thứ hai. Sự không thể sai lầm của các thánh và thiên sứ không phải là vốn có, mà là một ân điển xác lập thêm của Đức Chúa Trời.

Họ không ở trong tình trạng thử thách. A-đam thì có — ý chí của ngài tự do, nhưng chưa được xác lập.

Thứ ba. Ý chí bại hoại của con người không thể bắt nguồn những tình cảm và hành vi ý chí thánh khiết, vì sự hiện diện của một nguyên tắc tích cực thánh khiết là cần thiết để cấu thành chúng thánh khiết. Nhưng, mặt khác, trong ý chí thánh khiết của A-đam đã có sẵn nhiều nguyên tắc trung lập về mặt đạo đức, tự chúng không tốt cũng không xấu, và chỉ trở nên tội lỗi khi, do thiếu sự kiểm soát của lý trí và lương tâm, chúng thúc đẩy sự thỏa mãn chúng theo những cách Đức Chúa Trời cấm; ví dụ, sự ngưỡng mộ và thèm muốn trái cây, và lòng ham muốn tri thức. Tội lỗi bắt đầu ngay lúc, dưới sự thuyết phục mạnh mẽ của Sa-tan, hai động cơ này bị đắm chìm trong dù có sự cấm đoán, và do đó được phép trở nên chiếm ưu thế trong linh hồn đến mức tạm thời vô hiệu hóa sự tôn kính thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và nỗi sợ lời đe dọa của Ngài.

Thứ tư. A-đam, mặc dù được ban cho một khuynh hướng thánh khiết, nhưng thiếu kinh nghiệm trước những cuộc tấn công của sự cám dỗ.

Thứ năm. Ngài bị tấn công qua những nguyên tắc trung lập về mặt đạo đức trong bản chất mình bởi một trí tuệ và nhân cách vượt trội hơn rất nhiều, mà theo nghĩa cao nhất, nguồn gốc của mọi tội lỗi phải được quy về.

17. Từ lịch sử của sự sa ngã, bản chất chính xác của tội lỗi đầu tiên của A-đam là gì?

Từ bản ghi chép (Sáng Thế Ký 3:1–6) cho thấy những ảnh hưởng ban đầu dẫn dụ tổ phụ đầu tiên của chúng ta, trong sự vi phạm đầu tiên của họ, tự chúng được xem là trung lập về mặt đạo đức. Đó là — Thứ nhất. Sự thèm muốn tự nhiên đối với trái cây hấp dẫn. Thứ hai. Lòng ham muốn tri thức tự nhiên. Thứ ba. Quyền lực thuyết phục của Sa-tan đối với Ê-va, bao gồm ảnh hưởng đã biết của một tâm trí và ý chí vượt trội. Thứ tư. Quyền lực thuyết phục của cả Sa-tan lẫn Ê-va đối với A-đam. Tội lỗi khủng khiếp của họ dường như về bản chất là — Thứ nhất. Sự vô tín, họ thực tế đã biến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối. Thứ hai. Sự bất tuân cố ý, họ dựng ý chí mình lên làm luật thay cho ý Ngài.

18. Đức Chúa Trời đã giữ mối quan hệ nào đối với tội lỗi của A-đam?

Về mối quan hệ Đức Chúa Trời giữ đối với tội lỗi của A-đam, mọi điều chúng ta biết là — Thứ nhất. Đức Chúa Trời đã dựng nên A-đam thánh khiết, với mọi năng lực tự nhiên cần thiết cho hành vi có trách nhiệm. Thứ hai. Ngài đã đúng đắn giữ lại khỏi ngài, trong thời gian thử thách của ngài, bất kỳ ảnh hưởng siêu nhiên cao hơn nào cần thiết để làm ngài không thể sai lầm. Thứ ba. Ngài không gây ra cũng không chấp thuận tội lỗi của A-đam. Thứ tư. Ngài đã theo chủ quyền định cho phép ngài phạm tội, do đó quyết định rằng ngài sẽ phạm tội như ngài đã phạm.

19. Tội lỗi của A-đam có ảnh hưởng gì trên chính ngài?

Thứ nhất. Trong mối quan hệ tự nhiên mà A-đam giữ đối với Đức Chúa Trời như là đối tượng của sự cai trị đạo đức của Ngài, tội lỗi của ngài hẳn đã lập tức có hiệu quả (1) làm Đức Chúa Trời không hài lòng và xa cách, và (2) làm bại hoại linh hồn chính ngài.

Thứ hai. Trong mối quan hệ giao ước mà A-đam giữ đối với Đức Chúa Trời, hình phạt của giao ước việc làm đã bị gánh chịu, tức là sự chết, bao gồm, (1) sự chết của thân thể, (2) sự bại hoại của linh hồn, (3) bản án chết đời đời.

20. Ngài đã trở nên bại hoại hoàn toàn theo nghĩa nào, và sự bại hoại hoàn toàn có thể là kết quả của một tội lỗi như thế nào?

Khi khẳng định rằng sự bại hoại hoàn toàn là kết quả trực tiếp của tội lỗi đầu tiên của A-đam, ý không phải là ngài trở nên xấu xa đến mức có thể, hay thậm chí bại hoại như người tốt nhất trong số các hậu duệ chưa được tái sinh của ngài; nhưng ý là — Thứ nhất. Sự bội nghịch của ngài khỏi Đức Chúa Trời là hoàn toàn. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo; A-đam giờ đây là một kẻ phản loạn cầm vũ khí.

Thứ hai. Rằng ân huệ và sự thông công của Đức Chúa Trời, điều kiện duy nhất của sự sống thuộc linh của ngài, đã bị rút lại.

Thứ ba. Một sự rạn nứt đã được đưa vào trong chính linh hồn. Những lời quở trách đau đớn của lương tâm bị khơi dậy, và không bao giờ có thể nguôi ngoai nếu không có sự chuộc tội. Điều này dẫn đến nỗi sợ Đức Chúa Trời, sự ngờ vực, sự quanh co, và, hệ quả tất yếu, vô số tội lỗi khác.

Thứ tư. Như vậy toàn bộ bản chất trở nên bại hoại. Ý chí ở trong chiến tranh với lương tâm, sự hiểu biết trở nên tối tăm; lương tâm, do bị xúc phạm và bỏ mặc liên tục, trở nên chai lì; các dục vọng của thân thể quá độ, và các chi thể của nó thành công cụ của sự bất chính.

Thứ năm. Không còn lại trong bản chất con người một nguyên tắc phục hồi nào; ngài hẳn phải đi từ tệ đến tệ hơn, trừ khi Đức Chúa Trời can thiệp.

Như vậy linh hồn con người về bản chất là năng động, mặc dù một tội lỗi không thiết lập một thói quen đã xác lập, nhưng nó đã làm Đức Chúa Trời xa cách và gây rối loạn trong linh hồn, và do đó dẫn đến một tiến trình tội lỗi vô tận.

NHỮNG HỆ QUẢ CỦA TỘI LỖI A-ĐAM ĐỐI VỚI HẬU DUỆ CỦA NGÀI là — Thứ nhất. Việc gán theo pháp lý trách nhiệm pháp lý của tội lỗi ấy cho mọi người khi họ được dựng nên, những người mà ngài đại diện trong Giao Ước Việc Làm. Thứ hai. Hệ quả là mỗi hậu duệ của ngài sinh ra trong tình trạng bị loại khỏi sự thông công ban sự sống của Đức Thánh Linh. Thứ ba. Hệ quả là sự mất đi sự công chính nguyên thủy, và khuynh hướng nội tại và chiếm ưu thế dẫn đến tội lỗi, là tình trạng đạo đức bất biến của mỗi hậu duệ của ngài từ lúc sinh ra. Thứ tư. Sự bất lực đạo đức tuyệt đối của con người trong việc thay đổi bản chất mình hay hoàn thành các nghĩa vụ của mình.

Vì những lý do sẽ xuất hiện sau này, các chủ đề liên quan đến sự bại hoại đạo đức tự nhiên và sự bất lực của con người được bàn trước chủ đề về sự quy gán (Imputation), hay lý do và phương cách các hệ quả của tội lỗi A-đam được chuyển từ ngài sang hậu duệ của ngài.

Chương 19:

Tội Tổ Tông — (Peccatum Habituale)

1. Tội tổ tông được định nghĩa như thế nào?

Xem "Tín Điều Westminster," Chương 6; "Giáo Lý Lớn," Các Câu hỏi 25, 26; "Giáo Lý Ngắn," Câu hỏi 18.

Cụm từ, tội tổ tông, đôi khi được dùng để bao gồm cả sự quy gán theo pháp lý về tội của tội lỗi A-đam, cũng như sự bại hoại đạo đức di truyền, chung cho mọi hậu duệ của ngài, là một trong những hệ quả của sự quy gán ấy. Tuy nhiên, theo nghĩa chặt chẽ hơn, cụm từ tội tổ tông chỉ định sự bại hoại đạo đức di truyền chung cho mọi người từ lúc sinh ra.

Trong định nghĩa của giáo lý này CHÚNG TA PHỦ NHẬN —

Thứ nhất. Rằng sự bại hoại này theo bất kỳ nghĩa nào là thuộc thể chất, rằng nó nội tại trong bản chất của linh hồn, hay trong bất kỳ năng lực tự nhiên nào của nó như thế.

Thứ hai. Rằng nó chủ yếu gồm sự thống trị của phần cảm giác trong bản chất chúng ta. Nó là một thói quen hay khuynh hướng bại hoại của ý chí.

Thứ ba. Rằng nó chỉ gồm sự vắng mặt của các khuynh hướng thánh khiết, vì, do tính năng động vốn có của linh hồn, tội lỗi bày tỏ chính nó ngay từ đầu theo cách của một khuynh hướng tích cực đến điều ác.

Mặt khác, CHÚNG TA KHẲNG ĐỊNH —

Thứ nhất. Rằng tội tổ tông hoàn toàn thuộc đạo đức, là khuynh hướng bẩm sinh của ý chí đến điều ác.

Thứ hai. Rằng vì có chỗ ngồi trong ý chí nghịch lại luật thánh của Đức Chúa Trời, nó làm thiên lệch sự hiểu biết, và do đó lừa dối lương tâm, dẫn đến những phán đoán đạo đức sai lầm, đến sự mù lòa của tâm trí, đến sự cảm thụ thiếu hụt và bóp méo liên quan đến các đối tượng đạo đức, đến hành động quá độ của bản chất cảm giác, và do đó đến sự bại hoại của toàn bộ linh hồn.

Thứ ba. Như vậy nó trình bày hai khía cạnh: (1) Sự mất đi thói quen công chính nguyên thủy của ý chí. (2) Sự hiện diện của một thói quen tích cực bất chính.

Thứ tư. Tuy nhiên từ sự kiện rằng sự bại hoại bẩm sinh này bao hàm một khuynh hướng tích cực đến điều ác, không có nghĩa là một phẩm chất ác tích cực đã được truyền vào linh hồn. Vì, do bản chất thiết yếu là năng động của linh hồn, và do bản chất thiết yếu của đức hạnh, như là điều bắt buộc ý chí, hiển nhiên suy ra rằng sự trung lập đạo đức là không thể; và do đó sự bại hoại, mà Tổng thống Edwards nói "đến từ một nguyên nhân khiếm khuyết hay thiếu vắng," lập tức mang hình thức tích cực. Không yêu Đức Chúa Trời tức là nổi loạn chống lại Ngài, không vâng lời đức hạnh tức là chà đạp nó dưới chân. Tình yêu bản thân sớm đưa chúng ta đến sợ hãi, rồi đến ghét Đấng báo trả sự công chính. — Edwards về "Original Sin," Phần 4, mục 2.

2. Vì sao tội lỗi này được gọi là tội tổ tông?

Không phải vì nó thuộc về cấu tạo nguyên thủy của bản chất chúng ta như nó đến từ tay Đức Chúa Trời, nhưng vì, Thứ nhất., nó được truyền lại bởi sự sinh sản thông thường từ A-đam, gốc nguyên thủy của loài người; và Thứ hai., nó là gốc rễ hay nguồn gốc bên trong của mọi tội lỗi thực tế làm ô uế đời sống chúng ta.

Tội lỗi này về mặt kỹ thuật cũng được gọi là Peccatum Habituale, hay tội lỗi gồm một thói quen hay trạng thái bại hoại về mặt đạo đức của linh hồn, phân biệt với tội lỗi được quy gán và tội lỗi thực tế.

3. Làm sao chứng minh được rằng giáo lý về tội tổ tông không bao hàm sự bại hoại của bản thể linh hồn?

Mọi người đều phán đoán rằng trong linh hồn, ngoài bản chất và các năng lực tự nhiên của nó, còn có những thói quen nhất định, bẩm sinh hay tập thành, điều chỉnh hành động của những năng lực ấy, và cấu thành tính cách của con người. Những thói quen, hay khuynh hướng nội tại quyết định các tình cảm và ham muốn của ý chí, cai quản hành động của một người, và, khi tốt, là đối tượng của lời khen đạo đức, và, khi ác, là đối tượng của sự không tán thành đạo đức từ phía mọi người. Một thói quen đạo đức bẩm sinh của linh hồn, ví dụ, tội tổ tông, không phải là một sự bại hoại thể chất hơn bất kỳ thói quen tập thành nào, trí tuệ hay đạo đức, là một sự thay đổi thể chất.

Ngoài ra, Kinh Thánh phân biệt giữa tội lỗi và tác nhân theo cách chứng minh rằng thói quen tội lỗi không phải là điều đồng bản thể với kẻ phạm tội, Rô-ma 7:17; "tội lỗi ở trong tôi," Hê-bơ-rơ 12:1, v.v.

4. Làm sao chứng minh được rằng tội tổ tông không gồm bệnh tật, hay chỉ gồm sự thống trị của phần cảm giác trong bản chất chúng ta?

Mặc dù đúng là nhiều tội lỗi có dịp của chúng trong các dục vọng quá độ của thân thể, nhưng rõ ràng cội rễ của tội lỗi không thể ở trong chúng —

Thứ nhất. Do chính bản chất của tội lỗi, nó phải có chỗ ngồi trong trạng thái đạo đức của nguyên tắc tự nguyện. Bệnh tật, hay bất kỳ hình thức rối loạn thể chất nào, không phải tự nguyện, và do đó không phải là một yếu tố của trách nhiệm đạo đức. Hơn nữa, ý chí có nghĩa vụ điều chỉnh bản chất cảm giác thấp hơn, và tội lỗi phải bắt nguồn từ sự thất bại của những tình cảm đạo đức lẽ ra đã là tối cao nếu chúng vẫn tiếp tục cai trị trong ý chí.

Thứ hai. Do sự kiện rằng những tội lỗi ghê tởm nhất không có yếu tố cảm giác nào, ví dụ, kiêu ngạo, giận dữ, ác ý, và sự xa lánh Đức Chúa Trời.

5. Làm sao chứng minh được rằng khuynh hướng hay thói quen bẩm sinh này của linh hồn, dẫn đến hành động tội lỗi, tự nó là tội lỗi?

Thứ nhất. Thói quen bẩm sinh này của linh hồn là một trạng thái của ý chí, và đó là một nguyên tắc tối hậu rằng mọi trạng thái cũng như hành vi của ý chí liên quan đến luật lương tâm đều là đạo đức, tức là, hoặc có đức hoặc xấu xa. — Xem ở trên, Chương 15, Các Câu hỏi 9 và 10.

Thứ hai. Những thói quen hay trạng thái thường tồn này của ý chí cấu thành tính cách đạo đức của tác nhân, mà mọi người coi là đối tượng đúng đắn của lời khen hay sự quở trách.

Thứ ba. Khuynh hướng nội tại đến hành động tội lỗi này được Kinh Thánh gọi là "tội lỗi." — Rô-ma 6:12,14,17; 7:5–17.

Nó được gọi là "xác thịt" đối lập với "thuộc linh," Ga-la-ti 5:17,24; cũng là "dục vọng," Gia-cơ 1:14,15; và "A-đam cũ" và "thân thể của tội lỗi," Rô-ma 6:6; cũng là "sự ngu dốt," "sự mù lòng," "sự xa cách với sự sống của Đức Chúa Trời," và tình trạng "chai lì không còn cảm giác," Ê-phê-sô 4:18,19.

6. Làm sao chứng minh được rằng tội tổ tông không chỉ đơn thuần gồm sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy?

Thứ nhất. Từ tính năng động vốn có của linh hồn con người, và từ quyền năng bắt buộc vốn có của điều phải đạo đức, suy ra rằng sự vắng mặt của các khuynh hướng đúng lập tức dẫn đến sự hình thành các khuynh hướng tích cực tội lỗi. Không yêu Đức Chúa Trời tức là ghét Ngài, không vâng lời Ngài tức là bất tuân. Sự bất tuân dẫn đến sợ hãi, đến sự giả dối, và đến mọi hình thức tội lỗi. — Xem ở trên, Câu hỏi 1.

Thứ hai. Trên thực tế, sự bại hoại bẩm sinh bày tỏ tính cách tích cực của nó bằng cách sinh ra các tội lỗi, bao hàm sự xấu xa tích cực trong những giai đoạn sớm nhất của hành vi có trách nhiệm, như kiêu ngạo, ác ý, v.v.

Thứ ba. Kinh Thánh gán cho nó một tính cách tích cực, khi chúng áp dụng cho nó những thuật ngữ như "xác thịt," "dục vọng," "người cũ," "luật pháp trong các chi thể," "thân thể của tội lỗi," "thân thể của sự chết," "tội lỗi nhân dịp," "đã lừa dối tôi," và "đã làm nên mọi thứ dục vọng." — Rô-ma 7.

7. Làm sao chứng minh được rằng nó ảnh hưởng đến toàn bộ con người?

Tội tổ tông có chỗ ngồi trong ý chí, và chủ yếu gồm khuynh hướng dẫn đến các khuynh hướng và tình cảm bất hợp pháp, là thói quen bẩm sinh của linh hồn con người. Nhưng các năng lực khác nhau của linh hồn con người không phải là những tác nhân riêng biệt. Một linh hồn hành động trong mỗi chức năng như một tác nhân không thể chia, các năng lực hay quyền năng khác nhau của nó theo loại của chúng điều chỉnh lẫn nhau. Khi linh hồn bận tâm hiểu một đối tượng, hay một khía cạnh của bất kỳ đối tượng nào, ví dụ, toán học, mà các tình cảm của nó không liên quan, thì hành động của nó không có yếu tố đạo đức. Nhưng khi nó bận tâm hiểu một đối tượng mà các tình cảm bại hoại của nó quan tâm một cách bóp méo, hành động của nó hẳn bị thiên lệch. Do đó hệ quả của khuynh hướng tội lỗi của ý chí, trong ảnh hưởng kiểm soát của nó trên các hoạt động của linh hồn, trong mọi chức năng của nó, sẽ là —

Thứ nhất. Sự hiểu biết, bị thiên lệch bởi các tình cảm bóp méo, hành động đồng thời với ý thức đạo đức trong việc hình thành các phán đoán đạo đức, sẽ dẫn đến những phán đoán sai lầm, đến một lương tâm bị lừa dối, và đến "sự mù lòa của tâm trí" nói chung về các chủ đề đạo đức.

Thứ hai. Các cảm xúc và sự cảm thụ đi kèm các phán đoán của lương tâm trong việc tán thành điều tốt và lên án điều sai, do bị xúc phạm và bỏ mặc lặp đi lặp lại, sẽ trở nên kém sống động, và do đó dẫn đến một lương tâm chai lì, và sự vô cảm đạo đức nói chung.

Thứ ba. Trong một tiến trình hành động tội lỗi liên tục, ký ức sẽ trở nên ô uế với kho tàng kinh nghiệm bại hoại của nó, từ đó trí tưởng tượng cũng phải rút ra tài liệu của mình.

Thứ tư. Đến lượt thân thể sẽ bị bại hoại. (1) Các dục vọng tự nhiên của nó sẽ trở nên quá độ khi thiếu sự kiểm soát đúng đắn. (2) Các quyền năng năng động của nó sẽ được dùng làm "công cụ của sự bất chính cho tội lỗi."

Thứ năm. Kinh Thánh dạy — (1) Rằng sự hiểu biết của "con người tự nhiên" bị bại hoại cũng như các tình cảm của nó. — 1 Cô-rinh-tô 2:14; 2 Cô-rinh-tô 4:4; Ê-phê-sô 4:18; Cô-lô-se 1:21. (2) Rằng sự tái sinh bao hàm sự soi sáng cũng như sự đổi mới của lòng. — Công Vụ 26:18; Ê-phê-sô 1:18; 5:8; 1 Phi-e-rơ 2:9. (3) Rằng lẽ thật trình bày cho sự hiểu biết là công cụ lớn của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh và sự nên thánh. — Giăng 17:17; Gia-cơ 1:18.

8. Lời khẳng định rằng con người về bản chất là bại hoại hoàn toàn có nghĩa gì?

Bởi cụm từ chính thống này KHÔNG ĐƯỢC HIỂU, Thứ nhất. rằng người bại hoại không có lương tâm.

Tính có đức của một tác nhân không gồm việc người ấy có lương tâm, mà gồm sự phù hợp của các khuynh hướng và tình cảm của ý chí người ấy với luật pháp mà lương tâm là cơ quan của nó. Ngay cả ma quỷ và các linh hồn hư mất vẫn giữ ý thức về đúng và sai cùng những cảm xúc báo trả mà lương tâm được trang bị.

Hay, Thứ hai., rằng những người chưa được tái sinh, sở hữu một lương tâm tự nhiên, lại không thường ngưỡng mộ tính cách và hành động có đức nơi người khác.

Hay, Thứ ba., rằng họ không có khả năng có những tình cảm và hành động vị tha trong các quan hệ khác nhau của họ với đồng loại.

Hay, Thứ tư, rằng bất kỳ người nào cũng bại hoại triệt để đến mức có thể trở nên, hay rằng mỗi người đều có khuynh hướng nghiêng về mọi hình thức tội lỗi.

Nhưng Ý LÀ — Thứ nhất. Rằng đức hạnh gồm sự phù hợp của các khuynh hướng của ý chí, với luật pháp của Đức Chúa Trời, và chính linh hồn của đức hạnh gồm sự trung thành của linh hồn với Đức Chúa Trời, nên mọi người về bản chất đều hoàn toàn xa lạ trong khuynh hướng cai trị của mình với Đức Chúa Trời, và do đó mọi hành động của người ấy, dù trung lập về mặt đạo đức, hay phù hợp với các nguyên tắc đúng phụ thuộc, đều bị làm hư hỏng bởi tình trạng của tác nhân như một kẻ phản loạn. Thứ hai. Rằng trạng thái ý chí này, dẫn đến một sự rạn nứt trong linh hồn, và đến sự bóp méo đạo đức của mọi năng lực của linh hồn và thân thể (xem câu hỏi trước). Thứ ba. Khuynh hướng của tình trạng này là tiến tới sự bại hoại thêm trong tiến trình vô tận trong mọi lãnh vực của bản chất chúng ta, và sự suy đồi này, trong mọi trường hợp, sẽ nhanh hơn không thể tính được so với hiện tại, nếu không có những sự kiềm chế siêu nhiên của Đức Thánh Linh. Thứ tư. Không còn lại yếu tố phục hồi nào trong linh hồn. Con người chỉ có thể và mãi mãi trở nên tệ hơn, nếu không có một sự tái tạo kỳ diệu.

9. Bằng chứng nào về giáo lý tội tổ tông có thể rút ra từ lịch sử của sự sa ngã?

Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh Ngài, và tuyên bố ngài như một tác nhân đạo đức là rất tốt. Ngài đã đe dọa ngài bằng sự chết ngay trong ngày ngài ăn trái cấm, và chỉ theo nghĩa sự chết thuộc linh thì lời đe dọa ấy mới được ứng nghiệm theo nghĩa đen. Sự sống thuộc linh của con người lệ thuộc vào sự thông công với Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời đã lập tức đuổi ngài ra khỏi sự hiện diện Ngài trong cơn giận. Do đó tình trạng thuộc linh hiện tại của con người được tuyên bố là "sự chết," chính hình phạt đã bị đe dọa. — Ê-phê-sô 2:1; 1 Giăng 3:14.

10. Kinh Thánh cho biết gì về bản chất con người, và làm sao sự tồn tại của một sự bại hoại di truyền bẩm sinh có thể được suy ra từ đó?

Kinh Thánh trình bày mọi người đều hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời, và bại hoại về mặt đạo đức trong sự hiểu biết, lòng, ý chí, lương tâm, thân thể, và hành động của họ. — Rô-ma 3:10–23; 8:7; Gióp 14:4; 15:14; Sáng Thế Ký 6:5; 8:21; Ma-thi-ơ 15:19; Giê-rê-mi 7:9; Ê-sai 1:5,6. Sự bại hoại này của con người được tuyên bố là, Thứ nhất., thuộc hành động, Thứ hai., thuộc lòng, Thứ ba., từ lúc sinh ra và theo bản chất, Thứ tư, thuộc mọi người không trừ ai. — Thi Thiên 51:5; Giăng 3:6; Ê-phê-sô 2:3; Thi Thiên 58:3.

11. Trình bày bằng chứng cho lẽ thật của giáo lý này từ Rô-ma 5:12–21.

Phao-lô ở đây chứng minh rằng tội — nghĩa vụ pháp lý phải chịu hình phạt — của tội lỗi A-đam được quy gán cho chúng ta, bởi sự kiện không thể chối cãi rằng hình phạt của luật pháp mà A-đam đã vi phạm đã được giáng xuống mọi người. Nhưng hình phạt ấy là mọi điều ác mang tính hình phạt, sự chết về thể chất, thuộc linh, đời đời. Do đó tội tổ tông, cùng với sự chết tự nhiên, trong đoạn này được giả định như một sự kiện không thể phủ nhận, trên đó sứ đồ xây dựng luận cứ của mình cho sự quy gán tội lỗi của A-đam.

12. Lẽ thật của giáo lý này được xác lập như thế nào bởi sự kiện tội lỗi lan tràn khắp nơi?

Mọi người, trong mọi hoàn cảnh, trong mọi thời đại của thế giới, và dưới bất kỳ ảnh hưởng giáo dục nào họ được nuôi dưỡng, đều bắt đầu phạm tội một cách đều đặn ngay khi họ bước vào hành vi đạo đức. Một hiệu quả phổ quát hẳn phải có một nguyên nhân phổ quát. Cũng như chúng ta phán đoán rằng con người về bản chất là một hữu thể có trí tuệ, vì hành động của mọi người đều bao hàm một yếu tố trí tuệ, chúng ta cũng chắc chắn phán đoán rằng con người về bản chất là bại hoại, vì mọi người đều hành động tội lỗi.

13. Nếu A-đam đã phạm tội, mặc dù không có bất kỳ sự bại hoại nào của bản chất, thì làm sao sự kiện hậu duệ của ngài phạm tội chứng minh được rằng bản chất của họ là bại hoại?

Sự kiện A-đam đã phạm tội chứng minh rằng một tác nhân đạo đức có thể vừa không tội lỗi vừa có thể sa ngã, và rằng một hữu thể như thế, bị bỏ mặc cho chính mình, có thể phạm tội, nhưng đối với hậu duệ của ngài câu hỏi là, nguyên nhân phổ quát và đều đặn nào khiến mọi cá nhân luôn chắc chắn bắt đầu phạm tội ngay khi bắt đầu hành động như một tác nhân đạo đức? Câu hỏi trong trường hợp này là, Làm sao một người như thế có thể phạm tội? nhưng trong trường hợp kia, Vì sao mọi người đều chắc chắn phạm tội ngay từ đầu?

14. Những người Pelagiô và những người khác dùng những phản đối nào khác để tránh sức mạnh của luận cứ từ tính phổ quát của tội lỗi?

Thứ nhất. Những người duy trì rằng sự tự do không thiên vị là thiết yếu cho hành vi có trách nhiệm, và rằng các hành vi ý chí không bị quyết định bởi trạng thái đạo đức tiền lệ của tâm trí, quy mọi hành động tội lỗi về sự kiện rằng ý chí của con người là không bị điều kiện hóa, và khăng khăng rằng việc người ấy hành động như người ấy hành động là một sự kiện tối hậu.

Đáp lại, chúng ta thừa nhận rằng một người luôn muốn theo điều người ấy ưa muốn, nhưng câu hỏi là, Vì sao người ấy luôn chắc chắn ưa muốn muốn điều sai? Một nguyên nhân không thiên vị không thể giải thích một sự kiện đều đặn. Giáo lý về tội tổ tông chỉ đơn thuần gán tính cách bại hoại của chính ý chí làm nguyên nhân đều đặn của sự kiện đều đặn.

Thứ hai. Những người khác cố giải thích các sự kiện bằng ảnh hưởng phổ quát của gương xấu tội lỗi.

Chúng ta đáp: (1) Trẻ em đều đặn bày tỏ các khuynh hướng bại hoại ở thời kỳ quá sớm để có thể hợp lý quy tội lỗi ấy về ảnh hưởng của gương xấu. (2) Trẻ em bày tỏ các khuynh hướng bại hoại mà đã được nuôi dưỡng từ lúc sinh ra chỉ tiếp xúc với những ảnh hưởng lẽ ra sẽ hướng chúng đến sự thánh khiết.

Thứ ba. Những người khác, lại nữa, cố giải thích các sự kiện bằng cách viện đến trật tự tự nhiên trong sự phát triển các năng lực của chúng ta, ví dụ, trước hết là phần thú vật, rồi đến phần trí tuệ, rồi đến phần đạo đức: như vậy phần thấp hơn, bằng cách đi trước, lật đổ phần cao hơn.

Để đáp, xem ở trên, Câu hỏi 4. Ngoài ra, mặc dù đây là một lời giải thích không đầy đủ, nó vẫn là một sự thừa nhận thực tế về sự kiện của sự bại hoại di truyền bẩm sinh. Một trật tự phát triển như thế, dẫn đến những hệ quả đều đặn như thế, tự nó là một sự bại hoại hoàn toàn của bản chất.

15. Luận cứ nào cho giáo lý về tội tổ tông có thể rút ra từ tính phổ quát của sự chết?

Hình phạt của luật pháp là sự chết, bao gồm sự chết thuộc linh, thể chất, và đạo đức. Sự chết thể chất là phổ quát; sự chết đời đời, tạm thời được đình hoãn vì cớ Đấng Christ, được tuyên bố trên mọi kẻ không ăn năn.

Vì một phần của hình phạt đã có hiệu lực, ngay cả trên trẻ sơ sinh, những kẻ chưa bao giờ phạm tội lỗi thực tế, chúng ta phải tin rằng phần kia cũng đã có hiệu lực. Súc vật, cũng chịu đau khổ và chết, không phải là tác nhân đạo đức, cũng chưa bao giờ được bao hàm trong một giao ước sự sống, và do đó trường hợp của chúng, mặc dù có những khó khăn đặc biệt của riêng nó, không tương tự với trường hợp của con người. Địa chất học khẳng định rằng súc vật đã chịu đau khổ và chết trong các thế hệ liên tiếp trước khi con người được dựng nên và sa ngã. Đây hiện là một trong những câu hỏi chưa giải được của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. — Xem "Testimonies of the Rocks" của Hugh Miller.

16. Làm sao chứng minh được điều này bởi những gì Kinh Thánh nói về sự tái sinh?

Kinh Thánh tuyên bố —

Thứ nhất. Rằng sự tái sinh là một sự thay đổi triệt để của tính cách đạo đức, do Đức Thánh Linh thực hiện trong việc thi hành quyền năng siêu nhiên. Nó được gọi là "sự sáng tạo mới;" những người được tái sinh được gọi là "công việc của Đức Chúa Trời, được dựng nên cho các việc lành," v.v. Ê-xê-chi-ên 36:26; Ê-phê-sô 1:19; 2:5,10; 4:24; 1 Phi-e-rơ 1:23; Gia-cơ 1:18.

Thứ hai. Sự tái sinh được tuyên bố là cần thiết một cách tuyệt đối và phổ quát. — Giăng 3:3; 2 Cô-rinh-tô 5:17.

17. Làm sao chứng minh được điều này từ những gì Kinh Thánh nói về sự cứu chuộc?

Kinh Thánh khẳng định về sự cứu chuộc —

Thứ nhất. Về bản chất của nó, rằng ý định và hiệu quả của sự hy sinh của Đấng Christ là giải cứu, bằng phương tiện của sự chuộc tội, mọi dân Ngài khỏi quyền lực cũng như khỏi tội của tội lỗi. — Ê-phê-sô 5:25–27; Tít 2:14; Hê-bơ-rơ 9:12–14; 13:12.

Thứ hai. Về sự cần thiết của nó, rằng nó tuyệt đối cần thiết cho mọi người — cho trẻ sơ sinh chưa bao giờ phạm tội lỗi thực tế, cũng như cho người lớn. — Công Vụ 4:12; Rô-ma 3:25,26; Ga-la-ti 2:21 và 3:21,22; Ma-thi-ơ 19:14; Khải Huyền 1:5; 5:9.

Một số người đã cố đáp rằng Đấng Christ chỉ cứu chuộc trẻ sơ sinh khỏi "khả năng phạm tội." Nhưng sự cứu chuộc là một sự chuộc tội bằng huyết, Đấng công chính vì kẻ bất chính, nếu trẻ sơ sinh không phải là tội nhân thì chúng không thể được cứu chuộc. Một khả năng phạm tội không tội lỗi chỉ là một bất hạnh, và không thể nhận sự cứu chuộc. — Xem "Concio ad Clerum" của Tiến sĩ Taylor (New Haven, 1828), trang 24, 25; cũng xem Harvey's Review of the same (Hartford, 1829), trang 19.

18. Trình bày bằng chứng từ lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh.

Lễ báp-têm, như phép cắt bì, là một nghi thức bên ngoài, biểu thị ân điển bên trong của sự tái sinh thuộc linh và sự tẩy sạch. — Mác 1:4; Giăng 3:5; Tít 3:5; Phục Truyền 10:16; Rô-ma 2:28,29. Cả hai nghi thức này đều được định để áp dụng cho trẻ sơ sinh. Việc áp dụng dấu hiệu sẽ vừa vô nghĩa vừa phạm thánh nếu trẻ sơ sinh không cần, và không có khả năng nhận, điều được biểu thị.

19. Nếu Đức Chúa Trời là tác giả của bản chất chúng ta, và bản chất chúng ta là tội lỗi, làm sao chúng ta tránh được kết luận rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi?

Kết luận ấy sẽ không thể tránh được nếu, Thứ nhất., tội lỗi là một yếu tố thiết yếu của bản chất chúng ta, hay nếu; Thứ hai., nó nội tại trong bản chất ấy nguyên thủy, như nó đến từ Đức Chúa Trời.

Nhưng chúng ta biết, Thứ nhất., rằng tội lỗi bắt nguồn trong hành vi tự do của con người, được dựng nên thánh khiết, nhưng có thể sa ngã; Thứ hai., rằng toàn bộ sự bại hoại của bản chất nảy sinh từ tội lỗi ấy; và, Thứ ba., rằng do tội lỗi Đức Chúa Trời đã công chính rút lại những ảnh hưởng bảo tồn của Đức Thánh Linh Ngài, và bỏ mặc con người cho những hệ quả tự nhiên và hình phạt của tội lỗi họ. — Xem "Institutes" của Calvin, Quyển 2, Chương 1, các mục 6 và 11.

20. Giáo lý này có thể được dung hòa như thế nào với sự tự do của con người và trách nhiệm của người ấy về các hành vi của mình?

Thứ nhất. Ý thức khẳng định rằng một người luôn có trách nhiệm về các hành động tự do của mình, và rằng hành vi của người ấy luôn tự do khi người ấy muốn theo điều, xét tổng thể, người ấy ưa muốn.

Thứ hai. Tội tổ tông gồm các khuynh hướng bại hoại, và, do đó, trong mọi tội lỗi một người hành động tự do, vì người ấy hành động chính xác theo điều người ấy có khuynh hướng hành động.

Thứ ba. Ý thức khẳng định rằng sự bất lực không mâu thuẫn với trách nhiệm. Thói quen hay khuynh hướng nội tại của ý chí quyết định hành động của người ấy, nhưng không ai, bởi một sự chọn lựa hay hành vi ý chí đơn thuần, có thể thay đổi khuynh hướng của mình. — Xem Chương 18, Các Câu hỏi 4 và 25.

21. Sự bại hoại này của bản chất được truyền lại như thế nào?

Xem dưới đây, dưới Chương 21.

22. Tội lỗi có thể là hình phạt của tội lỗi theo nghĩa nào?

Thứ nhất. Theo cách của hệ quả tự nhiên (1) trong sự vận hành bên trong của chính linh hồn; trong sự rối loạn các quyền năng của nó; (2) trong các quan hệ rối rắm của kẻ phạm tội với Đức Chúa Trời và đồng loại.

Thứ hai. Theo cách của sự bỏ mặc theo pháp lý Vì cớ tội lỗi Đức Chúa Trời rút lại Đức Thánh Linh Ngài, và tội lỗi thêm nữa là hệ quả. — Rô-ma 1:24–28.

23. Kinh Thánh dạy gì về tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh?

Xem Ma-thi-ơ 12:31,32; Mác 3:29,30; Hê-bơ-rơ 6:4–6; 10:26,27; 1 Giăng 5:16.

Các đoạn này dường như dạy rằng tội lỗi này gồm sự khước từ ác ý huyết của Đấng Christ, và lời chứng của Đức Thánh Linh chống lại bằng chứng và sự cáo trách. Nó được gọi là tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh vì Ngài hiện diện trực tiếp trong lòng kẻ phạm tội, và lời chứng cùng ảnh hưởng của Ngài bị khước từ trực tiếp và chống cự một cách khinh miệt. Nó không thể tha thứ, không phải vì tội của nó vượt quá công đức của Đấng Christ, hay tình trạng của kẻ phạm tội vượt quá quyền năng đổi mới của Đức Thánh Linh, nhưng vì nó gồm sự khước từ cuối cùng những điều này, và vì tại giới hạn này Đức Chúa Trời đã theo chủ quyền dừng ân điển Ngài lại.

24. Những lập trường chính nào liên quan trong giáo lý Pelagiô về tội tổ tông?

Hệ thống gọi là Pelagiô bắt nguồn với Pelagiô trong các tranh luận của ông với Thánh Augustine vào đầu thế kỷ thứ năm, và sau đó được các môn đồ của Faustus và Laelius Socinus phát triển đầy đủ vào thế kỷ thứ mười sáu, được thể hiện trong Sách Giáo Lý Racovian, và thịnh hành trong số những người Unitarian Anh và Mỹ của thế kỷ thứ mười tám và mười chín.

Nó bao hàm các điểm sau: Thứ nhất. Tội lỗi của A-đam chỉ ảnh hưởng đến chính ngài. Thứ hai. Trẻ sơ sinh được sinh ra trong cùng tình trạng đạo đức mà A-đam đã được dựng nên. Thứ ba. Mỗi người đều sở hữu khả năng phạm tội hay ăn năn và vâng lời bất cứ khi nào người ấy muốn. Thứ tư. Trách nhiệm tỷ lệ chính xác với khả năng; và những đòi hỏi của Đức Chúa Trời được điều chỉnh theo các năng lực khác nhau (cả đạo đức lẫn cấu tạo) và hoàn cảnh của con người.

25. Những lập trường chính nào liên quan trong giáo lý Bán-Pelagiô?

Theo sự đánh giá phê bình của Wiggers trong "Hist. Present. of Augustinianism and Pelagianism" của ông, thuyết Pelagiô coi con người là khỏe mạnh về mặt đạo đức và thuộc linh. Thuyết Bán-Pelagiô coi con người là đau ốm.

Thuyết Augustinô coi con người là đã chết.

Các lập trường phổ biến của thuyết Bán-Pelagiô trong thời Trung Cổ là — Thứ nhất. Phủ nhận sự quy gán tội của tội lỗi A-đam. Thứ hai. Thừa nhận một tình trạng bệnh hoạn của bản chất đạo đức con người từ lúc sinh ra do di truyền từ A-đam. Thứ ba. Tình trạng bệnh hoạn này tự nó không phải là tội lỗi mà là nguyên nhân chắc chắn của tội lỗi. Thứ tư.

Nó liên lụy các quyền năng đạo đức của linh hồn đến mức không ai có thể hoàn thành các yêu cầu hoặc của luật pháp hoặc của Phúc Âm nếu không có sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, con người có quyền năng bắt đầu hành động đúng, khi Đức Chúa Trời thấy nỗ lực của người ấy, và biết rằng nếu không nó sẽ vô ích, ban cho người ấy sự giúp đỡ bởi ân điển mà người ấy cần.

Giáo lý của những người Arminian, và "Thuyết Cộng Tác" (Synergism) của Melanchthon thực tế tương đương rất nhiều với những tuyên bố vừa nêu. Điểm khác biệt chính là những người Bán-Pelagiô chủ trương rằng con người có thể và phải bắt đầu công việc ăn năn và vâng lời khi Đức Chúa Trời lập tức cộng tác với người ấy.

Trong khi những người Arminian và những người Cộng Tác chủ trương rằng con người bại hoại đến mức cần ân điển để khiến và giúp người ấy bắt đầu cũng như tiếp tục và thành công trong công việc, nhưng rằng mọi người trên thực tế đều có cùng ân điển chung tác động trên họ, ân điển này không có hiệu quả gì cho đến khi con người tự nguyện cộng tác với nó, khi nó trở nên có hiệu quả qua sự cộng tác ấy.

Giáo Hội Hy Lạp, chiếm cùng lập trường chung về tội tổ tông và ân điển, chủ trương — Thứ nhất. Tội tổ tông không phải tự nguyện và do đó không phải là tội lỗi thật. Thứ hai. Ảnh hưởng của A-đam chỉ lan đến phần cảm giác, chứ không đến bản chất lý trí hay đạo đức của hậu duệ ngài, và do đó nó chỉ lan đến ý chí của họ qua bản chất cảm giác. Thứ ba. Trẻ sơ sinh vô tội vì chúng chỉ sở hữu một bản chất thể chất được truyền lại. Thứ tư. Ý chí con người khởi xướng trong sự tái sinh nhưng cần sự trợ giúp của Đức Chúa Trời.

Đây là thuyết Bán-Pelagiô. Trong khi lập trường Arminian tương ứng là ân điển khởi xướng trong sự tái sinh nhưng lệ thuộc vào sự cộng tác của con người về hiệu quả của nó.

26. Quan điểm New Haven về vấn đề này là gì?

Tiến sĩ Nathaniel W. Taylor, ở New Haven, hoàng tử của thần học trường phái mới của Mỹ, dạy rằng tội lỗi chỉ gồm các hành vi của ý chí; rằng "tội tổ tông là hành vi của chính con người, gồm một sự chọn lựa tự do một đối tượng nào đó thay vì Đức Chúa Trời làm điều thiện tối cao của mình." Ông bao hàm trong định nghĩa này sự ưa thích cai trị thường tồn của ý chí, quyết định các hành vi chọn lựa đặc biệt và nhất thời; sự ưa thích này được mỗi con người hình thành ngay khi trở thành một tác nhân đạo đức, và đều đặn là một sự ưa thích một điều thiện nhỏ hơn nào đó thay cho Đức Chúa Trời. Ông cũng duy trì rằng bản chất của con người, trong tình trạng nó bước vào sự tồn tại, do sự sa ngã của A-đam, là dịp, chứ không phải nguyên nhân, của việc mọi người luôn luôn đưa ra một sự ưa thích đạo đức sai lầm, và do đó tội tổ tông là theo bản chất theo nghĩa rằng ý chí ban hành nó một cách tự do mặc dù đều đặn như được gây dịp bởi bản chất, nhưng bản chất tự nó; hay khuynh hướng nội tại của nó gây dịp cho tội lỗi, tự nó không phải là tội lỗi, hay đáng bị đoán phạt. — Xem "Concio ad Clerum," New Haven, 1828, và Harvey's Review về nó.

27. Giáo lý La Mã về sự thay đổi được thực hiện trong bản chất đạo đức của con người bởi sự sa ngã là gì?

Xem dưới đây các tuyên bố công khai của các giáo hội khác nhau.

28. Những người La Mã phân biệt thế nào giữa tội trọng và tội nhẹ?

Bởi tội trọng họ muốn nói những tội làm linh hồn quay khỏi Đức Chúa Trời, và làm mất ân điển báp-têm. Bởi tội nhẹ họ muốn nói những tội chỉ cản trở tiến trình của linh hồn đến Đức Chúa Trời. Xem dưới đây Bellarmin, được trích dưới "Tuyên Bố Có Thẩm Quyền về Giáo Lý của Giáo Hội," v.v.

Các phản đối là — Thứ nhất. Sự phân biệt này không bao giờ được đưa ra trong Kinh Thánh. Thứ hai. Ngoại trừ sự hy sinh của Đấng Christ, mọi tội lỗi đều là tội trọng. — Gia-cơ 2:10; Ga-la-ti 3:10.

NHỮNG TUYÊN BỐ CÓ THẨM QUYỀN VỀ GIÁO LÝ CỦA GIÁO HỘI.

GIÁO LÝ LA MÃ. — "Công Đồng Trent," Kỳ họp 5, Giáo luật 2. — "Nếu ai khẳng định rằng sự bội nghịch của A-đam chỉ làm hại chính ngài chứ không hại hậu duệ ngài; và rằng ngài chỉ mất sự thánh khiết và công chính đã nhận từ Đức Chúa Trời, cho chính mình mà thôi chứ không cho chúng ta, hậu duệ ngài, hay rằng vết nhơ do tội bất tuân mà ra, sự chết, và các điều ác thể chất chỉ tràn qua toàn thể loài người, chứ không phải tội lỗi là bệnh của linh hồn — thì bị rủa sả." Ib., Kỳ họp và Chương 1. "Thánh Công Đồng tuyên bố rằng để hiểu đúng giáo lý về sự xưng công chính cần thiết mỗi người phải thừa nhận và xưng nhận rằng vì mọi người đã mất sự vô tội trong sự bội nghịch của A-đam, đến nỗi . . . . họ là tôi mọi của tội lỗi, dưới quyền lực của ma quỷ và của sự chết . . . tuy nhiên trong họ ý chí tự do không hề bị dập tắt mặc dù nó bị suy yếu về sức mạnh và bị thiên lệch." Ib., Kỳ họp 6, Giáo luật 5. — "Nếu ai nói rằng ý chí tự do của con người đã bị mất và dập tắt do tội lỗi của A-đam. . . . thì bị rủa sả." Giáo luật 7. — "Nếu ai nói rằng mọi việc do một người thực hiện trước sự xưng công chính (tái sinh), dù thực hiện vì lý do nào, đều là những tội lỗi thật đáng sự ghét của Đức Chúa Trời, hay rằng càng cố gắng hết sức để chuẩn bị mình cho ân điển, người ấy chỉ càng phạm tội nặng hơn — thì bị rủa sả." Bellarmin, "Amiss. Gratia," 3. 1. — "Hình phạt đứng đúng đối diện với tội lỗi đầu tiên, là sự mất đi sự công chính nguyên thủy và các ân tứ siêu nhiên mà Đức Chúa Trời đã trang bị cho bản chất chúng ta." DeGratia primi hom., 1. — "Họ (những người Công Giáo) dạy rằng, qua tội lỗi của A-đam toàn bộ con người đã thực sự suy đồi, nhưng người ấy không mất ý chí tự do cũng không mất bất kỳ dona naturalia nào khác, mà chỉ mất dona supernaturalia." Ib., chương 5. — "Do đó tình trạng của con người từ sau sự sa ngã của A-đam không khác hơn tình trạng của ngài in puris naturalibus (tức là, như được dựng nên và trước khi được ban cho dona supernaturalia, xem Tuyên Bố về Giáo Lý La Mã ở cuối Chương 16.) so với một người bị cướp hết quần áo khác với một người nguyên thủy trần truồng, bản chất con người cũng không tệ hơn (nếu trừ đi tội tổ tông) cũng không chịu sự ngu dốt và yếu đuối lớn hơn, so với nó đã là và đã chịu khi được dựng nên in puris naturalibus."

Do đó suy ra rằng sự bại hoại của bản chất không phải do mất đi bất kỳ ân tứ nào, cũng không do thêm vào bất kỳ phẩm chất ác nào, mà chỉ do mất đi ân tứ siêu nhiên vì cớ tội lỗi của A-đam.

"Amiss. Gra.," 5. 5.—"Vấn đề giữa chúng ta và những kẻ chống đối chúng ta không phải là liệu bản tính loài người có bị hư hoại nặng nề bởi tội lỗi của A-đam hay không. Vì điều đó chúng ta tự do xưng nhận. Vấn đề cũng không phải là liệu sự hư hoại ấy có thuộc về tội nguyên tổ theo bất kỳ cách nào, để có thể được nói đến như là chất liệu của tội ấy. Nhưng toàn bộ sự tranh luận là liệu sự hư hoại của bản tính ấy, và đặc biệt là dục vọng xấu tự nó và theo bản tính của nó, như được tìm thấy nơi những người đã chịu báp-têm và đã được xưng công chính, có thực sự là tội nguyên tổ hay không. Điều này người Công giáo phủ nhận."

GIÁO LÝ LUTHER.—"Formula Concordiœ," tr. 640.—"(Điều phải tin)—1. Rằng điều ác di truyền này là lỗi hay tội (đáng bị phạt) mà bởi đó, vì sự bất tuân của A-đam và Ê-va, tất cả chúng ta đều phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và theo bản tính là con cái của sự thạnh nộ như Sứ đồ đã làm chứng (Rô-ma 5:12tt, Ê-phê-sô 2:3). 2. Rằng có sự thiếu hụt, khiếm khuyết, và thiếu vắng hoàn toàn của sự công chính nguyên thủy được dựng nên trong vườn Ê-đen, hay của hình ảnh Đức Chúa Trời mà con người lúc ban đầu được dựng nên trong lẽ thật, sự thánh khiết, và sự công chính; và đồng thời có sự bất lực và không có khả năng, sự yếu đuối và ngu muội, mà bởi đó con người hoàn toàn không có khả năng làm bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời hay thuộc linh... 3. Hơn nữa, tội nguyên tổ trong bản tính loài người không chỉ bao hàm sự mất mát và thiếu vắng hoàn toàn mọi điều tốt lành trong các vấn đề thuộc linh và thuộc về Đức Chúa Trời; mà thay vào chỗ của hình ảnh Đức Chúa Trời đã mất, còn có trong con người một sự hư hoại nội tại, hết sức xấu xa, sâu thẳm (như vực thẳm), không thể dò thấu, và không thể diễn tả được của toàn thể bản tính và mọi năng lực, và chủ yếu trong nguyên lý cùng các năng lực cao hơn của linh hồn, trong tâm trí, trí tuệ, tấm lòng, và ý chí." Cùng sách, tr. 645.—"Nhưng dầu tội nguyên tổ này lây nhiễm và làm hư hoại toàn thể bản tính của con người, như một thứ nọc độc thuộc linh và bệnh phong (như Tiến sĩ Luther nói), đến nỗi trong bản tính hư hoại của chúng ta hiện nay không thể chỉ rõ cho mắt thấy hai điều này tách biệt, chỉ riêng bản tính, hay chỉ riêng tội nguyên tổ; tuy nhiên bản tính hư hoại ấy, hay thực thể của con người hư hoại, thân thể và linh hồn, hay chính con người như Đức Chúa Trời đã dựng nên mà trong đó tội nguyên tổ cư ngụ, không phải là một và giống với tội nguyên tổ cư ngụ trong bản tính hay thực thể của con người và làm hư hoại nó, cũng như trong thân thể của người phong, thân thể phong và chính bệnh phong trong thân thể, không phải là một và giống nhau."

GIÁO LÝ CẢI CHÁNH.—"Tín điều Bỉ," Điều 15.—"(Peccatum originis) là sự hư hoại của toàn thể bản tính và thói hư di truyền, mà bởi đó ngay cả chính họ trong lòng mẹ cũng bị ô uế, và thói hư ấy, như một cái rễ, sinh ra mọi thứ tội trong con người, và do đó rất hèn hạ và đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, đến nỗi nó đủ để định tội toàn thể loài người."

"Tín điều Pháp," Điều 11.—"Chúng ta tin rằng thói hư này (originis) là tội thật, khiến cho mọi người, không loại trừ cả những hài nhi còn ẩn trong lòng mẹ, đều đáng (reos) trước Đức Chúa Trời bị sự chết đời đời."

"Ba Mươi Chín Điều của Hội thánh Anh," Điều 9.—"(Tội nguyên tổ hay tội bẩm sinh) là lỗi và sự hư hoại của bản tính mỗi người, mà theo bản tính được sinh ra từ dòng dõi A-đam; bởi đó con người đã xa rời sự công chính nguyên thủy rất xa, và theo bản tính mình nghiêng về điều ác, đến nỗi xác thịt ham muốn luôn nghịch với Thánh Linh; và do đó trong mỗi người sinh ra trên đời này, nó đáng bị cơn thạnh nộ và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời."

GIÁO LÝ REMONSTRANT.—"Apol. Confession Remonstrant., tr. 84.—"Họ (những người Remonstrant) không coi tội nguyên tổ là tội theo đúng nghĩa, cũng không phải là điều ác mà như một hình phạt, theo nghĩa chặt của từ ấy, truyền từ A-đam sang dòng dõi ông, nhưng là một điều ác, sự yếu đuối, hay thói hư, hay bất cứ tên gọi nào, được truyền từ A-đam, bị tước mất sự công chính nguyên thủy, sang dòng dõi ông.

Limborch "Theol. Christ.," 3. 3, 4.—"Chúng ta cũng xưng nhận rằng hài nhi sinh ra kém tinh sạch hơn A-đam lúc được dựng nên, và có một khuynh hướng phạm tội nhất định, nhưng điều này chúng nhận được không phải từ A-đam cho bằng từ cha mẹ trực tiếp của mình, vì nếu từ A-đam thì nó phải bằng nhau nơi mọi người. Nhưng nay nó hết sức không bằng nhau, và thường thì con cái nghiêng về các tội của cha mẹ mình."

GIÁO LÝ SOCINIAN.—"Giáo lý Racovian," tr. 294.—"Và sự sa ngã của A-đam, vì chỉ là một hành động duy nhất, không thể có quyền năng làm hư hoại bản tính của chính A-đam, huống chi là bản tính của dòng dõi ông.

Tuy nhiên chúng ta không phủ nhận rằng từ thói quen phạm tội liên tục, bản tính loài người đã bị nhiễm một sự sa ngã nhất định và một khuynh hướng phạm tội quá mức. Nhưng chúng ta phủ nhận rằng điều này tự nó là tội, hay có bản tính ấy."

Chương 20:

Sự Bất Lực

1. Nêu ba yếu tố chính liên quan trong các hậu quả mà tội của A-đam gây ra cho dòng dõi ông.

Đó là—1. Tội trạng, hay trách nhiệm hình phạt công chính của tội đầu tiên của A-đam hay hành động bội đạo, được quy cho hay buộc cách pháp lý trên dòng dõi ông, bởi đó mỗi đứa trẻ sinh ra trên đời ở trong tình trạng mất mát hay bị định tội trước khi sinh. 2. Sự hư hoại hoàn toàn của bản tính chúng ta, bao hàm một khuynh hướng bẩm sinh tội lỗi tất yếu dẫn đến sự vi phạm thực tế. 3. Sự bất lực hoàn toàn của linh hồn trong việc thay đổi bản tính mình, hay làm bất cứ điều gì tốt lành thuộc linh trong sự vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời.

2. Ba loại giáo lý lớn nào về vấn đề khả năng của con người trong việc làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời đã luôn cùng tồn tại trong hội thánh?

1. Pelagian.—(a) Tính cách đạo đức chỉ có thể được gán cho các hành vi của ý chí. (b) Khả năng luôn là thước đo của trách nhiệm. (c) Do đó mỗi người luôn có đầy đủ quyền năng để làm mọi điều là bổn phận của mình. (d) Do đó chỉ ý chí loài người, loại trừ sự can thiệp của bất kỳ ảnh hưởng nội tại nào từ Đức Chúa Trời, phải quyết định tính cách và định mệnh của con người. Ảnh hưởng duy nhất của Đức Chúa Trời mà con người cần hay phù hợp với tính cách của mình như một tác nhân tự quyết là ảnh hưởng bên ngoài, quan phòng, và giáo dục.

2. Bán Pelagian.—(a) Bản tính con người đã bị suy yếu bởi sự sa ngã đến nỗi không thể hành động đúng đắn trong các vấn đề thuộc linh nếu không có sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. (b) Tình trạng đạo đức suy yếu này mà hài nhi thừa hưởng từ cha mẹ là nguyên nhân của tội lỗi, nhưng tự nó không phải là tội theo nghĩa đáng bị cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. (c) Con người phải gắng sức làm trọn bổn phận mình, khi Đức Chúa Trời đến gặp họ bằng ân điển hợp tác, và làm cho nỗ lực của họ thành công. (d) Con người không chịu trách nhiệm về các tội mình phạm cho đến sau khi đã hưởng và lạm dụng các ảnh hưởng của ân điển.

3. Augustin.—Được mọi Hội thánh Tin Lành nguyên thủy, cả Luther lẫn Cải Chánh, chấp nhận.

(a) Con người theo bản tính hoàn toàn hư hoại trong bản tính đạo đức đến nỗi hoàn toàn không có khả năng làm bất cứ điều gì tốt lành thuộc linh, hay ở bất kỳ mức độ nào bắt đầu hay tự chuẩn bị mình cho điều đó. (b) Rằng ngay cả dưới các ảnh hưởng khích lệ và thuyết phục của ân điển Đức Chúa Trời, ý chí con người hoàn toàn không có khả năng hành động đúng đắn trong sự hợp tác với ân điển, cho đến sau khi chính ý chí được bởi năng lực của ân điển đổi mới cách triệt để và vĩnh viễn. (c) Ngay cả sau khi ý chí được đổi mới, nó vẫn luôn lệ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời, để thúc giục, hướng dẫn, và ban năng lực cho nó trong việc thực hiện mọi việc lành.

3. Cách dùng (usus loquendi) các từ "Tự Do" và "Khả Năng" trong mối liên hệ này, nơi các tác giả đầu tiên khác với các tác giả Tin Lành sau này như thế nào?

Các tác giả đầu tiên thường dùng thuật ngữ "tự do" theo nghĩa mà ngày nay chúng ta dùng thuật ngữ "khả năng", và phủ nhận rằng con người từ sau sự sa ngã có bất kỳ "tự do" nào của ý chí đối với các điều thuộc về Đức Chúa Trời.

Trong khi các nhà thần học hiện đại giữ chính xác cùng giáo lý mà các tác giả đầu tiên ấy đã giữ, nay họ cho là khôn ngoan hơn khi phân biệt hai thuật ngữ trong cách dùng thường xuyên. "Tự do" có nghĩa là đặc tính bất khả xâm phạm của một tác nhân tự do, tốt hay xấu, trong việc thực hiện các hành vi của ý chí theo ý mình muốn; tức là, theo các khuynh hướng và xu hướng đang chi phối của linh hồn mình. "Khả năng", mặt khác, có nghĩa là quyền năng của một linh hồn loài người hư hoại, theo bản tính không khuynh về điều tốt thuộc linh, trong việc thay đổi các khuynh hướng hay xu hướng đang chi phối mình bằng bất kỳ hành vi nào của ý chí, dầu mạnh mẽ đến đâu, hay trong việc vâng giữ các đòi hỏi của luật pháp khi thiếu vắng mọi khuynh hướng thánh khiết. Các tình cảm bền vững của linh hồn chi phối các hành vi của ý chí, nhưng các hành vi của ý chí không thể thay đổi các tình cảm. Và khi chúng ta nói rằng không một ai từ sau sự sa ngã có bất kỳ khả năng nào để dâng sự vâng phục thuộc linh mà luật pháp đòi hỏi, chúng ta muốn nói (a) rằng các khuynh hướng đạo đức căn bản của mỗi người chống lại sự vâng phục ấy, và (b) con người hoàn toàn không có khả năng thay đổi chúng hay (c) thực hiện các hành vi của ý chí nghịch với chúng.

4. Nêu giáo lý chính thống cả về mặt phủ định lẫn khẳng định.

Giáo lý chính thống không dạy—1. Rằng con người bởi sự sa ngã đã mất bất kỳ năng lực hiến định nào cần thiết để cấu thành mình là một tác nhân đạo đức có trách nhiệm. Đó là (a) lý trí, (b) lương tâm, (c) ý chí tự do. Con người sở hữu tất cả những điều này trong sự vận hành. Người có quyền năng biết lẽ thật; người nhận biết và cảm nhận các phân biệt và bổn phận đạo đức; các tình cảm, xu hướng, và thói quen hành động của người là tự phát; trong mọi hành vi của ý chí người chọn và từ chối một cách tự do theo ý mình muốn. Do đó người có trách nhiệm. Cũng không, 2., dạy rằng con người không có quyền năng cảm nhận và làm nhiều điều tốt lành và đáng yêu, nhân từ và công chính, trong các mối quan hệ mình giữ với đồng loại. Điều này thường được thừa nhận trong các tín điều Tin Lành và các Kinh điển Thần học, nơi thừa nhận rằng con người từ sau sự sa ngã có khả năng về humana justitia (sự công chính của con người), và "điều thiện dân sự", v.v.

Nhưng giáo lý Chính thống dạy—1. Rằng sự bất lực của con người từ sau sự sa ngã liên quan đến những điều bao hàm mối quan hệ của chúng ta như những hữu thể thuộc linh với Đức Chúa Trời—sự thấu hiểu và yêu mến sự xuất sắc thuộc linh cùng hành động phù hợp với đó. Các vấn đề này được gọi trong các Tín điều là "những điều của Đức Chúa Trời", "những điều của Thánh Linh", "những điều thuộc về sự cứu rỗi". 2. Rằng con người từ sau sự sa ngã hoàn toàn không có khả năng biết, hay cảm nhận, hay hành động tương ứng với những điều này. Một người tự nhiên có thể được soi sáng về trí tuệ nhưng mù lòa về thuộc linh. Người có thể có các tình cảm tự nhiên, nhưng tấm lòng người chết đối với Đức Chúa Trời, và không thể lay chuyển trong sự gớm ghiếc con người và luật pháp Ngài. Người có thể vâng giữ chữ nghĩa, nhưng không thể vâng giữ trong Thánh Linh và trong lẽ thật.

5. Sự bất lực này là tuyệt đối theo nghĩa nào, là tự nhiên theo nghĩa nào, và là đạo đức theo nghĩa nào?

1. Nó là tuyệt đối theo nghĩa đúng của thuật ngữ ấy. Không một người chưa tái sinh nào có quyền năng, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, để làm điều được đòi hỏi nơi mình trong phương diện này; cũng không thể thay đổi bản tính mình để tăng thêm quyền năng; cũng không thể tự chuẩn bị mình cho ân điển, cũng không thể trong trường hợp đầu tiên hợp tác với ân điển, cho đến khi trong hành động tái sinh Đức Chúa Trời thay đổi bản tính người và ban cho người qua ân điển khả năng bởi ân điển để hành động bởi ân điển trong sự lệ thuộc liên tục vào ân điển.

2. Nó là tự nhiên theo nghĩa rằng nó không phải là ngẫu nhiên hay ngoại lai mà là bẩm sinh, và rằng nó thuộc về bản tính sa ngã của chúng ta như được truyền bởi luật tự nhiên từ cha mẹ sang con cái từ sau sự sa ngã.

3. Nó không phải là tự nhiên theo một nghĩa, vì nó không thuộc về bản tính của con người như đã được dựng nên. Con người được dựng nên với đầy đủ khả năng để làm mọi điều được đòi hỏi nơi mình theo bất kỳ cách nào, và việc sở hữu khả năng như vậy luôn là điều cần thiết cho sự hoàn hảo đạo đức của bản tính người. Người có thể là một con người thật mà không có nó, nhưng chỉ có thể là một con người hoàn hảo khi có nó. Khả năng được ban cho con người bởi ân điển trong sự tái sinh không phải là một sự ban cho siêu tự nhiên, mà gồm trong sự phục hồi bản tính người, một phần, về tình trạng nguyên vẹn ban đầu.

4. Nó không phải là tự nhiên theo một nghĩa khác, vì nó không hề phát sinh từ bất kỳ sự khiếm khuyết hiến định nào trong bản tính loài người như hiện nay tồn tại về các năng lực lý trí và đạo đức của linh hồn.

5. Sự bất lực này hoàn toàn là đạo đức, vì trong khi mỗi người có trách nhiệm sở hữu mọi năng lực đạo đức cũng như trí tuệ cần thiết cho hành động đúng, tình trạng đạo đức của các năng lực người lại đến nỗi hành động đúng là không thể. Bản chất của nó ở trong sự bất lực của linh hồn trong việc biết, yêu mến, hay chọn điều tốt thuộc linh, và nền tảng của nó tồn tại trong sự hư hoại đạo đức của linh hồn mà bởi đó nó mù lòa, vô cảm, và hoàn toàn gớm ghiếc mọi điều tốt lành thuộc linh.

6. Lịch sử và giá trị của sự phân biệt nổi tiếng giữa khả năng tự nhiên và khả năng đạo đức là gì?

Sự phân biệt này lần đầu tiên được trình bày rõ ràng dưới hình thức này bởi John Cameron, sinh tại Glasgow, 1580, Giáo sư tại Trường Thần học ở Saumur, Pháp, 1618, mất 1625.

Chủ tịch Edwards trong tác phẩm lớn "Bàn về Ý Chí", Quyển 1., Mục 4, chấp nhận cùng các thuật ngữ, khẳng định rằng con người từ sau sự sa ngã có khả năng tự nhiên để làm mọi điều được đòi hỏi nơi mình, nhưng thiếu khả năng đạo đức để làm như vậy. Bởi khả năng tự nhiên ông muốn nói sự sở hữu bởi mỗi tác nhân tự do có trách nhiệm, như điều kiện của trách nhiệm mình, mọi năng lực hiến định cần thiết để ban năng lực cho mình vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Bởi khả năng đạo đức ông muốn nói tình trạng đạo đức nội tại của các năng lực ấy, khuynh hướng công chính của tấm lòng, cần thiết cho việc thực hiện các bổn phận ấy.

Như đã nêu, và như Chủ tịch Edwards đã giữ và dùng, không có gì phải bàn cãi về tính hợp lệ và tầm quan trọng của sự phân biệt này. Cùng nguyên lý được thừa nhận rõ ràng trong phần trình bày giáo lý chính thống đã cho ở trên, Câu hỏi 4 và 5. Tuy nhiên chúng ta nghiêm túc phản đối cách diễn đạt đã dùng, vì các lý do sau:

1. Cách diễn đạt này không có cơ sở trong phép loại suy của Kinh Thánh. Kinh Thánh không bao giờ nói rằng con người có một loại khả năng nhưng không có loại khác. Kinh Thánh ở khắp nơi dạy một cách nhất quán rằng con người không có khả năng làm điều được đòi hỏi nơi mình. Kinh Thánh không bao giờ dạy rằng người có khả năng theo bất kỳ nghĩa nào.

2. Nó chưa bao giờ được chấp nhận trong các Bản Tuyên Xưng Đức Tin của bất kỳ Hội thánh Cải Chánh nào.

3. Nó về bản chất mơ hồ. Nó đã thường được dùng để diễn đạt, đôi khi để che đậy, sai lầm Bán Pelagian. Nó tự nhiên gây hiểu lầm và lẫn lộn khi nói với tội nhân đang vật lộn. Lối nói này bảo đảm với người rằng mình có khả năng theo một nghĩa nào đó, trong khi chỉ đúng rằng người sở hữu một số điều kiện tiên quyết thiết yếu của khả năng. Khả năng chỉ bắt đầu sau khi mọi điều kiện thiết yếu của nó đều hiện diện. Nói rằng một con chim chết có khả năng cơ bắp để bay, và chỉ thiếu khả năng sinh tồn, là đùa giỡn với chữ nghĩa. Sự thật là, tội nhân hoàn toàn bất lực vì một sự khiếm khuyết đạo đức. Nói rằng sự bất lực của người hoàn toàn và đơn thuần là đạo đức thì đúng. Nhưng nói với người rằng người có khả năng tự nhiên, trong khi sự thật chính xác là người bất lực, thì đơn thuần là sai và gây hiểu lầm. Công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh không phải chỉ là sự thuyết phục đạo đức mà là một sự sáng tạo đạo đức mới.

4. Tự nhiên không phải là phản đề đúng của đạo đức. Một điều có thể đồng thời là tự nhiên và đạo đức.

Sự bất lực của con người như đã trình bày ở trên, chắc chắn hoàn toàn là đạo đức, và tuy nhiên theo một nghĩa quan trọng nó là tự nhiên, tức là, gắn liền với bản tính người trong tình trạng hiện tại như được truyền cách tự nhiên.

5. Lối nói không diễn đạt chính xác sự phân biệt quan trọng được định. Sự bất lực là đạo đức và không phải là thể chất hay hiến định. Nền tảng của nó không ở trong sự thiếu bất kỳ năng lực nào, mà ở trong tình trạng đạo đức hư hoại của các năng lực, trong sự không khuynh về các tình cảm một cách cố hữu, và các khuynh hướng của bản tính tự nguyện.

7. Chứng minh thực tế của sự bất lực này từ Kinh Thánh.

Giê-rê-mi 13:23; Giăng 6:44,65; 15:5; Rô-ma 9:16; 1 Cô-rinh-tô 2:14.

8. Chứng minh điều tương tự từ những gì Kinh Thánh dạy về tình trạng đạo đức của con người theo bản tính.

Đó là tình trạng mù lòa và tối tăm thuộc linh, Ê-phê-sô 4:18, của sự chết thuộc linh.—Cô-lô-se 2:13. Những người chưa tái sinh là "tôi mọi của tội lỗi".—Rô-ma 6:20. Họ "không có sức".—Rô-ma 5:6. Con người được nói là thuộc về Sa-tan và bị nó dẫn đi theo ý nó.—2 Ti-mô-thê 2:26. Cách duy nhất để thay đổi tính cách của các hành động chúng ta được tuyên bố là thay đổi tính cách của tấm lòng chúng ta.—Ma-thi-ơ 12:33–35.

9. Chứng minh điều tương tự từ những gì Kinh Thánh dạy về bản chất và sự cần thiết của sự tái sinh.

Về bản chất, Kinh Thánh dạy rằng sự tái sinh là một "sự sinh lại", một "sự sáng tạo mới", một "sự sinh lại mới", một "sự ban một tấm lòng mới"—những đối tượng của nó là "tạo vật mới", "công trình của Đức Chúa Trời", v.v. Nó được hoàn thành bởi "quyền năng vĩ đại tột bực của Đức Chúa Trời".—Ê-phê-sô 1:18–20. Mọi ân tứ Cơ Đốc, như yêu thương, vui mừng, đức tin, bình an, v.v., được tuyên bố là "trái của Thánh Linh".—Ga-la-ti 5:22,23. Đức Chúa Trời "hành động trong anh em để anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài".—Phi-líp 2:13.

Về sự cần thiết, sự thay đổi triệt để này của các trạng thái đang chi phối và các khuynh hướng của chính ý chí được tuyên bố là tuyệt đối cần thiết trong trường hợp của mỗi con cháu A-đam, không trừ một ai, để được cứu rỗi.

Do đó rõ ràng rằng con người phải hoàn toàn bất lực về thuộc linh trước sự thay đổi này được thực hiện trong người bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, và rằng mọi khả năng người có thể có ngay cả để hợp tác với ân điển cứu mình, phải là hậu quả của sự thay đổi ấy.

10. Chứng minh điều tương tự từ kinh nghiệm.

1. Từ kinh nghiệm của mỗi tội nhân đã bị cáo trách. Mọi sự cáo trách tội lỗi chân thật đều bao hàm hai yếu tố này: (a) Một sự cáo trách triệt để về trách nhiệm và tội trạng, biện minh cho Đức Chúa Trời và hạ mình xuống trước Ngài trong sự xưng tội và sự trống rỗng chính mình tuyệt đối. (b) Một sự cáo trách triệt để về sự bất lực đạo đức của chính mình và sự lệ thuộc cũng như vào ân điển của Đức Chúa Trời để ban năng lực cho mình, như vào công đức của Đấng Christ để xưng công chính cho mình. Một tội nhân phải trong cả hai nghĩa, tức là, về tội trạng và về sự vô vọng, được đưa vào tình trạng tuyệt vọng chính mình hoàn toàn, bằng không người không thể được đưa đến với Đấng Christ.

2. Từ kinh nghiệm của mỗi Cơ Đốc nhân thật. Sự cáo trách thâm sâu nhất của người là (a) rằng người hoàn toàn vô vọng và rằng người đã được cứu bởi một sự can thiệp của Đức Chúa Trời, từ bên ngoài. (b) Rằng mức độ sức mạnh thuộc linh hiện tại của người được duy trì duy nhất bởi các sự thông truyền liên tục của Đức Thánh Linh, và rằng người sống thuộc linh chỉ khi người bám chặt vào Đấng Christ.

3. Từ kinh nghiệm phổ quát của gia đình loài người. Chúng ta lập luận rằng con người hoàn toàn thiếu khả năng thuộc linh, vì chưa bao giờ phát hiện được một tấm gương nào của một con người đơn thuần đã thực hành nó từ khi trái đất được lập nền.

11. Nêu và bác bỏ sự phản đối chống lại giáo lý của chúng ta trên cơ sở bị cáo buộc rằng "khả năng là thước đo của trách nhiệm".

Châm ngôn rằng "khả năng là thước đo của trách nhiệm" chắc chắn đúng dưới một số điều kiện và sai dưới các điều kiện khác. Sai lầm làm hư hoại hoàn toàn sự phản đối nêu trên chống lại giáo lý Kinh Thánh về sự bất lực, gồm trong sự thất bại trong việc phân biệt giữa các điều kiện mà châm ngôn ấy đúng, và các điều kiện mà nó sai.

Đó là một lẽ thật hiển nhiên, và không bị bên nào phủ nhận, rằng một sự bất lực gồm hoặc (a) trong sự thiếu vắng các năng lực tuyệt đối cần thiết cho việc thực hiện một bổn phận, hoặc (b) trong sự thiếu vắng cơ hội để dùng chúng, là hoàn toàn không tương hợp với trách nhiệm đạo đức trong trường hợp ấy. Nếu một người không có mắt, hay nếu có mắt mà không thể tránh khỏi thiếu ánh sáng, người không thể bị buộc về mặt đạo đức phải thấy. Cũng vậy, nếu một người thiếu trí tuệ, hay lương tâm tự nhiên, hay bất kỳ năng lực hiến định nào thiết yếu cho tác nhân đạo đức, người không thể chịu trách nhiệm hành động như một tác nhân đạo đức.

Và càng hiển nhiên hơn rằng sự vô trách nhiệm này phát sinh duy nhất từ sự kiện trần trụi của sự bất lực. Về phương diện này, sự bất lực là tự gây ra hay không đều không quan trọng, miễn nó là một sự bất lực thật. Một người, chẳng hạn, đã tự chọc mù mắt mình để tránh lệnh nhập ngũ, có thể bị buộc trách nhiệm cách công chính về hành động ấy, nhưng không bao giờ còn có thể bị buộc trách nhiệm phải thấy, tức là, phải dùng những con mắt mà mình không có.

Mặt khác, cũng hiển nhiên không kém rằng khi sự bất lực gồm duy nhất trong sự thiếu các khuynh hướng và tình cảm đúng đắn, thay vì không tương hợp với trách nhiệm, nó chính là nền tảng và lý do của sự định tội công chính. Không có gì chắc chắn hơn hay được xưng nhận phổ quát hơn, rằng các tình cảm và khuynh hướng (1) không ở dưới sự kiểm soát của ý chí. Chúng không thể được thay đổi bởi một hành vi đơn thuần của ý chí hơn là vóc dáng chúng ta. (2) Tuy nhiên chúng ta chịu trách nhiệm về chúng.

Những người duy trì rằng trách nhiệm nhất thiết bị giới hạn bởi khả năng do đó phải giữ hoặc (1) rằng mỗi người, dầu sa đọa đến đâu, có khả năng bởi một hành vi của ý chí ngay lập tức tự làm cho mình phù hợp với tiêu chuẩn cao nhất của đức hạnh, điều này là phi lý; hoặc (2) rằng tiêu chuẩn của bổn phận đạo đức bị hạ thấp càng lúc càng nhiều theo tỷ lệ người ta phạm tội, và bởi tội lỗi mất đi khả năng vâng phục, tức là, bổn phận đạo đức giảm đi khi tội trạng tăng lên, hay nói cách khác quyền của Đức Chúa Trời giảm đi khi sự nổi loạn của chúng ta chống lại Ngài tăng lên. Điều này cũng phi lý, vì nguyên lý ấy rõ ràng làm cho luật pháp hoàn toàn vô hiệu, khiến cả mệnh lệnh lẫn hình phạt của nó đều vô giá trị, vì tội nhân kéo luật pháp xuống cùng với mình: Nó lấy luật pháp ra khỏi tay Đức Chúa Trời, và đặt nó vào tay tội nhân, là kẻ luôn quyết định mức độ các đòi hỏi của nó theo mức độ sự bội đạo của chính mình.

12. Chứng minh rằng con người chịu trách nhiệm về các tình cảm của mình. 1

1. Toàn bộ Kinh Thánh làm chứng về sự kiện rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi con người phải có các tình cảm đúng đắn, và rằng Ngài phán xét và đối đãi con người theo các tình cảm của họ. Đấng Christ tuyên bố (Ma-thi-ơ 22:37–40) rằng toàn bộ luật pháp đạo đức được tóm gọn trong hai điều răn này, yêu Đức Chúa Trời hết lòng, và yêu người lân cận như mình. "Hết thảy luật pháp và các đấng tiên tri đều bởi hai điều răn đó mà ra." Nhưng "yêu thương" là một tình cảm chứ không phải một hành vi của ý chí, cũng không ở dưới sự kiểm soát trực tiếp của các hành vi của ý chí.

2. Đó là sự phán đoán bản năng của mọi người rằng các khuynh hướng và tình cảm đạo đức tự bản chất hoặc tốt hoặc xấu, và trong mọi trường hợp xứng đáng, theo tính cách của chúng, và bất kể nguồn gốc của chúng, được khen hay bị chê. Thật vậy, một số tình cảm tự chúng trung tính về mặt đạo đức và chỉ trở nên đúng hay sai khi được ý chí chấp nhận như một nguyên lý hành động ưu tiên hơn các nguyên lý cạnh tranh khác, ví dụ, tình cảm yêu mình. Nhưng có những tình cảm khác tự bản chất là tốt, như yêu Đức Chúa Trời và lòng nhân từ vô vị lợi đối với đồng loại, và những tình cảm khác tự bản chất là xấu, như ác ý hay sự nghi ngờ Đức Chúa Trời, mà không xét gì đến nguồn gốc của chúng.—Rô-ma 7:14–23. Mỗi hành vi của ý chí nhận mọi phẩm chất đạo đức của nó từ phẩm chất của tình cảm thúc đẩy nó; trong khi, mặt khác, phẩm chất đạo đức của tình cảm là nguyên thủy, và độc lập, và tuyệt đối.

3. Kinh Thánh và kinh nghiệm Cơ Đốc phổ quát dạy rằng tình trạng chung của con người là một tình trạng đồng thời bất lực về mặt đạo đức và có trách nhiệm. Do đó hai điều không thể không tương hợp.

13. Sự bất lực của con người có thể được hòa giải với các mạng lệnh, lời hứa, và lời đe dọa của Đức Chúa Trời như thế nào?

Đức Chúa Trời đối đãi công chính với tội nhân theo mức độ trách nhiệm của người, chứ không theo mức độ sự bất lực tội lỗi của người. Thật là một sự thỏa hiệp hoàn toàn không xứng với Đức Chúa Trời nếu Ngài hạ thấp các đòi hỏi của Ngài theo tỷ lệ tội lỗi của con người. Bên cạnh đó, dưới sự quản trị của Phúc Âm Đức Chúa Trời dùng các mạng lệnh, lời hứa, và lời đe dọa của Ngài, như các phương tiện bởi ân điển, dưới ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài, để soi sáng tâm trí, đánh thức lương tâm, và thánh hóa tấm lòng của con người.

14. Sự bất lực của con người có thể được chứng tỏ là tương hợp với việc dùng các phương tiện một cách hợp lý như thế nào?

Hiệu quả của mọi phương tiện nằm trong quyền năng của Đức Chúa Trời, chứ không trong khả năng của con người. Đức Chúa Trời đã thiết lập một sự liên hệ giữa các phương tiện nào đó và các cứu cánh mong muốn; Ngài đã truyền cho chúng ta dùng chúng, và đã hứa ban phước cho chúng; và kinh nghiệm loài người đã chứng minh sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với các giao ước của Ngài, và sự liên hệ công cụ giữa các phương tiện và cứu cánh.

15. Chứng tỏ rằng hiệu quả thực tiễn hợp pháp của giáo lý này không phải là dẫn tội nhân đến sự trì hoãn.

Nó rõ ràng và đúng đắn có khuynh hướng dập tắt các hy vọng giả dối của mỗi tội nhân, và làm tê liệt các nỗ lực của họ để tự giải thoát trong việc thực hành sức mạnh của chính mình, hay trong sự nương cậy vào các nguồn lực của chính mình. Nhưng cả lý trí lẫn kinh nghiệm đều bảo đảm với chúng ta rằng hiệu quả tự nhiên và thực tế của lẽ thật lớn lao này là—1. Làm hạ mình linh hồn và đổ đầy nó bằng sự tuyệt vọng chính mình. 2. Nhốt nó vào sự nương cậy ngay lập tức và không dè dặt vào ân điển tối thượng của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nền tảng duy nhất của hy vọng có thể còn lại. 3. Sau sự trở lại, lẽ thật này dẫn linh hồn của Cơ Đốc nhân đến sự tự nghi ngờ chính mình, siêng năng, và tỉnh thức theo thói quen, và đến sự tin cậy và lòng biết ơn thường xuyên đối với Đức Chúa Trời.

CÁC TUYÊN BỐ CÓ THẨM QUYỀN CỦA CÁC HỘI THÁNH KHÁC NHAU

GIÁO LÝ LA MÃ.—"Công đồng Trent," Kỳ 6, điều 7.—"Nếu ai nói rằng mọi việc làm trước sự xưng công chính, dầu làm trên nguyên lý nào, đều thật là tội, và đáng bị cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời... anathema sit." Xem thêm dưới các đề mục "Tội Nguyên Tổ" và "Sự Kêu Gọi Hiệu Quả".

GIÁO LÝ LUTHER.—"Tín điều Augsburg, tr. 15."—"Ý chí loài người sở hữu một khả năng nào đó (libertatem) để thực hiện sự công chính dân sự, và để chọn những điều hiển nhiên đối với các giác quan. Nhưng, nếu không có Đức Thánh Linh, nó không có quyền năng thực hiện sự công chính của Đức Chúa Trời, hay sự công chính thuộc linh, vì con người thuộc về xác thịt không nhận biết những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời."

"Formula Concordiœ," tr. 579.—"Do đó chúng ta tin rằng như quyền năng còn thiếu đối với một xác chết để tự làm sống lại và phục hồi cho mình sự sống thể xác, thì cũng vậy mọi năng lực đều thiếu đối với một người vì tội lỗi mà chết về thuộc linh, trong việc tự đưa mình về sự sống thuộc linh." Cùng sách, tr. 656.—"Chúng ta tin rằng trí tuệ, tấm lòng, và ý chí của một người chưa đổi mới hoàn toàn bất lực, trong các điều thuộc linh và thuộc về Đức Chúa Trời, và bởi sức mạnh tự nhiên riêng của mình, trong việc hiểu, tin, ôm lấy, suy nghĩ, muốn, bắt đầu, hoàn thành, thực hiện, vận hành, hay hợp tác bất cứ điều gì."

GIÁO LÝ CẢI CHÁNH.—"Ba Mươi Chín Điều của Hội thánh Anh," Điều 10.—"Tình trạng của con người sau sự sa ngã của A-đam là như vầy, rằng người không thể bởi sức mạnh tự nhiên và việc lành của chính mình mà trở lại và tự chuẩn bị mình cho đức tin và sự kêu cầu Đức Chúa Trời: vì vậy chúng ta không có quyền năng làm các việc lành đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ đi trước chúng ta, để chúng ta có ý muốn tốt, và hành động với chúng ta khi chúng ta có ý muốn tốt ấy."

"Confession Helvetica Posterior."—"Trong con người chưa đổi mới không có ý chí tự do cho điều tốt, và không có sức mạnh để thực hiện điều tốt......Không ai phủ nhận rằng trong các điều bên ngoài người đã đổi mới và người chưa đổi mới đều có ý chí tự do; vì con người có hiến chế chung với các loài vật khác, rằng một số điều người muốn, và một số điều người không muốn.... Chúng ta định tội về chủ đề này những người Manichean, là kẻ phủ nhận rằng điều ác khởi đầu trong việc thực hành một ý chí tự do bởi một người tốt. Chúng ta cũng định tội những người Pelagian, là kẻ nói rằng ngay cả người xấu cũng sở hữu ý chí tự do đủ để thực hiện điều tốt đã truyền."

"Formula Consensus Helvetica," Điều 22.—"Do đó chúng ta cho rằng những kẻ gọi sự bất lực trong việc tin này là sự bất lực đạo đức, và không cho nó là tự nhiên, nói với quá ít chính xác và không phải không nguy hiểm, thêm rằng con người trong bất cứ tình trạng nào cũng có khả năng tin nếu muốn, và rằng đức tin theo cách nào đó, thật vậy, là tự khởi đầu; và tuy nhiên Sứ đồ gọi nó một cách rõ ràng nhất là ân tứ của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:8).

"Các Điều của Công đồng Dort," Chương 3. Điều 3.—"Mọi người đều được hoài thai trong tội lỗi, và sinh ra là con cái của sự thạnh nộ, không khuynh về mọi điều tốt đem lại sự cứu rỗi, sẵn khuynh về điều ác, chết trong tội lỗi và là tôi mọi của tội lỗi, và nếu không có ân điển của Đức Thánh Linh tái sinh họ thì không muốn cũng không có khả năng trở lại cùng Đức Chúa Trời, sửa chữa bản tính hư hoại của mình, hay tự chuẩn bị mình cho sự sửa chữa ấy."

"Tín điều Đức Tin," Chương 9. § 3.—"Con người, bởi sự sa ngã và tình trạng tội lỗi của mình, đã mất hoàn toàn mọi khả năng của ý chí đối với bất kỳ điều tốt thuộc linh nào đi kèm với sự cứu rỗi; đến nỗi một người tự nhiên, hoàn toàn gớm ghiếc điều tốt ấy, và chết trong tội lỗi, không có khả năng, bởi sức mạnh của chính mình, tự cải đạo hay tự chuẩn bị mình cho điều ấy."

GIÁO LÝ REMONSTRANT.—Limborch, "Theol. Christ.," Quyển 4, ch. 14. § 21.—"Ân điển của Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên của đức tin, nếu không có nó một người không có khả năng dùng ý chí tự do mình một cách đúng đắn.... Do đó ý chí tự do hợp tác với ân điển, bằng không sự vâng phục hay sự bất tuân của con người sẽ không có chỗ. Ân điển không phải là nguyên nhân duy nhất, dầu nó là nguyên nhân đầu tiên của sự cứu rỗi,... vì chính sự hợp tác của ý chí tự do với ân điển là bởi ân điển như một nguyên nhân đầu tiên: vì nếu ý chí tự do đã không được ân điển đi trước khích động thì nó đã không có khả năng hợp tác với ân điển."

GIÁO LÝ SOCINIAN—"Giáo lý Racovian," Câu 422.—"Ý chí tự do há không được đặt trong quyền năng của chúng ta để chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời sao? Chắc chắn vậy, vì chắc chắn rằng con người đầu tiên đã được Đức Chúa Trời cấu tạo đến nỗi được ban cho ý chí tự do. Cũng thật không có nguyên nhân nào xen vào khiến Đức Chúa Trời phải tước đi của con người ý chí tự do ấy sau sự sa ngã của người."

Chương 21: Sự Quy Tội Sa Ngã Đầu Tiên Của A-đam

1. Tóm tắt các sự kiện đã được chứng minh từ Kinh Thánh, lương tâm, và sự quan sát, và được xưng nhận chung trong mọi Tín điều của các Hội thánh Tin Lành, về tình trạng đạo đức và thuộc linh của con người từ khi sinh ra và theo bản tính.

1. Mọi người, không trừ một ai, bắt đầu phạm tội ngay khi bước vào tác nhân đạo đức. 2. Tất cả đều sinh ra với một khuynh hướng có trước và đang chi phối trong bản tính mình hướng về tội lỗi. 3. Khuynh hướng bẩm sinh này tự nó là tội theo nghĩa chặt nhất. Nó tự bản chất đáng bị phạt cũng như ô uế và hủy hoại, và không liên quan gì đến nguồn gốc của nó nơi A-đam, nó hoàn toàn đáng bị cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và trừ khi được chuộc bởi huyết của Đấng Christ thì luôn bị thăm viếng bằng sự rủa sả ấy. Chủ tịch Edwards, "Tự Do của Ý Chí", quyển 4, mục 1, nói, "Bản chất của đức hạnh và thói hư của các khuynh hướng của tấm lòng không nằm trong nguyên nhân của chúng mà nằm trong bản tính của chúng." 4. Do đó con người, theo bản tính, hoàn toàn gớm ghiếc mọi điều tốt và tự mình không có khả năng đảo ngược khuynh hướng xấu cố hữu trong bản tính mình và chọn điều tốt thay vì điều ác. 5. Do đó họ theo bản tính là con cái của sự thạnh nộ, tính cách của họ đã được hình thành và định mệnh xấu của họ đã được định trước bất kỳ hành động cá nhân nào của chính họ.

2. Chứng tỏ rằng khó khăn thật trong việc hòa giải các đường lối của Đức Chúa Trời với con người nằm trong các sự kiện không thể chối cãi này; và hơn nữa, rằng sự nhận biết các sự kiện này trong tính toàn vẹn của chúng có tầm quan trọng về mặt giáo lý lớn hơn nhiều so với bất kỳ tường thuật nào về nguồn gốc của chúng.

Việc chúng ta bắt đầu hiện hữu, trước tác nhân cá nhân có thể, với một bản tính định tội chúng ta cách công chính và không thể sai lầm khiến chúng ta khuynh về tội lỗi thực tế, là một sự mầu nhiệm lạ lùng, một sự rủa sả không thể diễn tả, và tuy nhiên là một sự kiện chắc chắn và phổ quát. Không một lý thuyết nào về nguồn gốc của nó có thể làm tăng thêm sự mầu nhiệm hay ý nghĩa khủng khiếp của nó. Chúng ta không cho rằng giáo lý về trách nhiệm của chúng ta đối với hành động bội đạo của A-đam là không có những khó khăn nghiêm trọng. Nhưng chúng ta duy trì bởi (a) rằng nó được dạy trong Kinh Thánh, và (b) rằng nó thỏa mãn lý trí và cảm xúc đạo đức của chúng ta hơn bất kỳ giải pháp nào khác từng được đưa ra.

Cũng hiển nhiên không kém rằng sự nhận biết đầy đủ các sự kiện này có tầm quan trọng về mặt giáo lý và thực tiễn lớn hơn nhiều so với bất kỳ sự giải thích nào về nguồn gốc hay duyên cớ của chúng. Quan điểm của chúng ta về các sự kiện này phải ngay lập tức quyết định mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, toàn bộ tính cách của kinh nghiệm tôn giáo của chúng ta, và quan điểm của chúng ta về bản chất của tội lỗi và ân điển, sự cần thiết và bản chất của sự cứu chuộc, sự tái sinh, và sự thánh hóa, trong khi bất kỳ lý luận nào về các sự kiện này sẽ chỉ làm sáng tỏ và mở rộng quan điểm của chúng ta về sự nhất quán của các sự đối đãi của Đức Chúa Trời với loài người với các sự hoàn hảo của chính Ngài, và về các mối quan hệ của các phần khác nhau của chương trình Đức Chúa Trời với nhau.

Do đó chúng ta thấy—(1) Rằng các sự kiện về sự tội lỗi bẩm sinh của con người được trình bày trong Kinh Thánh nổi bật và thường xuyên hơn nhiều so với sự khẳng định về trách nhiệm của chúng ta đối với hành động bội đạo của A-đam.

(2) Rằng những điều này đã được định nghĩa rõ ràng và được mọi bên và trong mọi thời đại của Hội thánh Cơ Đốc đồng ý một cách thống nhất, trong khi đối với sự liên hệ của chúng ta với A-đam đã thịnh hành rất nhiều sự mơ hồ và trái ngược quan điểm.—Principal Cunningham "Theo. of the Ref.," Luận văn 7., 1.

3. Nêu các nguyên lý đạo đức hiển nhiên mà chắc chắn phải được giả định trước trong mọi sự tra xét về các sự đối đãi của Đức Chúa Trời với các tạo vật có trách nhiệm của Ngài.

(1) Đức Chúa Trời không thể là tác giả của tội lỗi. (2) Chúng ta không được tin rằng Ngài có thể, tương hợp với các sự hoàn hảo của chính Ngài, dựng nên một tạo vật de novo (mới) với một bản tính tội lỗi. (3) Sự hoàn hảo của sự công chính, chứ không phải chủ quyền trần trụi, là điểm phân biệt lớn của mọi sự đối đãi của Đức Chúa Trời. Sai lầm rằng ý muốn của Đức Chúa Trời quyết định các phân biệt đạo đức, vì các lý do đối nghịch đã được những người Siêu Lapsarian như Twisse, Gomar, v.v., và bởi những người Arminian như Grotius duy trì, bên này để chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời có thể định tội bất cứ ai Ngài muốn bất kể tội trạng thật, và bên kia để chứng tỏ rằng Ngài có thể cứu bất cứ ai Ngài muốn bất kể một sự chuộc tội thật. Tuy nhiên lẽ thật căn bản, nay được mọi Cơ Đốc nhân thừa nhận, là các sự hoàn hảo đạo đức bất biến của bản tính Đức Chúa Trời cấu thành tiêu chuẩn tuyệt đối của điều đúng, và trong mọi hành động quyết định ý muốn Ngài, và được bày tỏ trong mọi công việc Ngài. (4) Đó là một quan niệm ngoại giáo, được các nhà duy lý tự nhiên chấp nhận, rằng "trật tự của tự nhiên", hay "bản tính của sự vật", hay "luật tự nhiên", là một tác nhân thật độc lập với Đức Chúa Trời. "Tự nhiên" đơn thuần là tạo vật và công cụ của Đức Chúa Trời. Điều gì được sinh ra bởi tự nhiên là do Đức Chúa Trời làm ra. (5) Chúng ta không thể tin rằng Đức Chúa Trời sẽ giáng hoặc điều ác đạo đức hoặc điều ác thể chất trên bất kỳ tạo vật nào mà các quyền tự nhiên của nó chưa bị mất cách công chính trước đó. (6) Mỗi tác nhân đạo đức trong sự công chính phải được hưởng một sự thử thách công bằng, tức là, một sự thử nghiệm được đặt trong các điều kiện để đem lại ít nhất cũng nhiều cơ hội thành công như nguy cơ thất bại.

4. Nêu hai câu hỏi phân biệt từ đó phát sinh, mà dầu thường bị lẫn lộn, điều thiết yếu là phải giữ riêng biệt.

1. Một bản tính tội lỗi bẩm sinh khởi đầu trong mỗi con người như thế nào lúc bắt đầu hiện hữu của người, để Đấng Tạo Hóa của con người không phải là nguyên nhân của tội lỗi người? Nếu sự hư hoại của bản tính này khởi đầu nơi A-đam, nó được truyền cho chúng ta như thế nào?

2. TẠI SAO, trên nền tảng nào của sự công chính, Đức Chúa Trời buộc điều ác khủng khiếp này, là gốc và nền của mọi điều ác khác, ngay lúc bắt đầu hiện hữu cá nhân? Hài nhi sinh ra trong tội lỗi đã hưởng sự thử thách công bằng nào? KHI NÀO, và TẠI SAO, các quyền của chúng như những hữu thể mới được dựng nên đã bị mất?

Hiển nhiên rằng các câu hỏi này phân biệt, và nên được đối đãi như vậy. Câu hỏi đầu có thể được trả lời trên các nền tảng sinh lý. Tuy nhiên câu hỏi thứ hai liên quan đến sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, và tra xét về sự công chính của các sự phân phát của Ngài. Trong lịch sử thần học của mọi thời đại và trong mọi trường phái, rất nhiều sự lẫn lộn đã phát sinh từ sự thất bại trong việc nhấn mạnh và giữ nổi bật sự phân biệt này.

I. TẠI SAO LINH HỒN LOÀI NGƯỜI LẠI HƯ HOẠI TỪ KHI SINH RA? NẾU SỰ HƯ HOẠI NÀY ĐƯỢC TRUYỀN TỪ A-ĐAM, NÓ ĐƯỢC TRUYỀN NHƯ THẾ NÀO?

5. Những câu trả lời nào đã được đưa ra cho câu hỏi này mà phủ nhận hay bỏ qua nguồn gốc A-đam của tội lỗi?

1. Lý thuyết Manichean, được Manes chấp nhận, năm 240 sau Chúa, từ thuyết nhị nguyên của Zoroaster, về sự tự hữu đời đời của hai nguyên lý, một tốt được đồng nhất với Đức Chúa Trời tuyệt đối, một xấu được đồng nhất với vật chất, hay nguyên lý mà vật chất là một trong các biểu hiện của nó. Linh hồn chúng ta có nguồn gốc nguyên thủy nơi Đức Chúa Trời, trong khi tội lỗi tất yếu phát sinh từ sự vướng mắc của chúng với vật chất. Hệ thống này rõ ràng hủy hoại tính cách đạo đức của tội lỗi, và đã bị mọi giáo phụ đầu tiên của hội thánh Cơ Đốc hết sức chống đối.

2. Lý thuyết Phiếm thần rằng tội lỗi là sự cố hữu tất yếu của một bản tính hữu hạn (giới hạn). Một số tác giả, không phải là những người Phiếm thần tuyệt đối, coi nó là sự cố hữu của một giai đoạn phát triển nào đó và là phương tiện đã định của sự hoàn hảo cao hơn.

3. Những người Pelagian và Duy lý, phủ nhận sự hư hoại bẩm sinh, quy sự kiện chung rằng tội lỗi thực tế xảy ra ngay khi con người bước vào tác nhân tự do cho sự tự do của ý chí, hay cho ảnh hưởng của tấm gương, v.v.

4. Những người khác quy sự hư hoại tội lỗi của bản tính này, vốn cố hữu trong mỗi linh hồn loài người từ khi sinh ra, cho một sự bội đạo thực tế của mỗi linh hồn đã phạm trước khi sinh, hoặc trong một tình trạng tiền hữu cá nhân, như Origen và Tiến sĩ Edward Beecher trong "Conflict of Ages" dạy; hoặc như siêu việt và vô thời gian, như Tiến sĩ Julius Muller dạy trong "Christian Doctrine of Sin," Quyển 2., tr. 157. Đây rõ ràng là một sự suy đoán thuần túy, không được bất kỳ sự kiện nào của lương tâm hay của sự quan sát ủng hộ, bị lời chứng của Kinh Thánh mâu thuẫn, Rô-ma 5:12, và Sáng thế ký 3:, và là điều chưa bao giờ được Hội thánh chấp nhận.

6. Các quan điểm khác nhau nào đã được các nhà thần học Cơ Đốc giữ, là những người thừa nhận nguồn gốc A-đam của tội lỗi loài người, về cách thức nó được truyền từ A-đam sang dòng dõi ông?

Đây rõ ràng là một câu hỏi có tầm quan trọng thấp hơn nhiều so với câu hỏi đạo đức còn phải được thảo luận. Bởi những nền tảng nào, qua điều đúng và sự công chính, Đức Chúa Trời trực tiếp hay gián tiếp đem sự rủa sả này trên mọi người lúc sinh ra? Do đó đây là một điểm không được giải thích rõ ràng trong Kinh Thánh, cũng không được trả lời một cách thống nhất ngay cả bởi đa số các nhà thần học.

Từ ban đầu, các nhà thần học chính thống đã được phân biệt là những người Truyền hồn (Traducianists) và những người Sáng tạo hồn (Creationists).

Tertullian chủ trương giáo lý rằng linh hồn của con cái được bắt nguồn từ linh hồn của cha mẹ bởi sự sinh sản tự nhiên. Jerome cho rằng mỗi linh hồn được Đức Chúa Trời dựng nên cách độc lập lúc sinh ra. Augustine do dự giữa hai quan điểm. Đa số các nhà thần học La Mã là những người Sáng tạo hồn, đa số các nhà thần học Luther, và các nhà thần học New England từ thời Tiến sĩ Hopkins, là những người Truyền hồn. Gần như mọi nhà thần học của hội thánh Cải Chánh là những người Sáng tạo hồn.

1. Quan điểm chung của những người Truyền hồn không phải là "linh hồn được sinh ra từ linh hồn, cũng không phải thân thể từ thân thể, mà toàn thể con người từ toàn thể con người."—D. Pareus, Heidelberg (1548–1622), về Rô-ma 5:12. Trong quan điểm này rõ ràng rằng bản tính đạo đức hư hoại của tổ phụ đầu tiên chúng ta sẽ tất yếu được truyền cho mọi dòng dõi họ bởi sự sinh sản tự nhiên.

2. Giáo lý của Chủ nghĩa Hiện thực thuần túy là nhân loại là một thực thể thuộc linh phổ quát duy nhất đã tự làm hư hoại mình bởi hành động bội đạo tự nguyện của chính nó nơi A-đam. Linh hồn của từng cá nhân không phải là các thực thể riêng biệt, mà là các biểu hiện của thực thể phổ quát duy nhất này qua các tổ chức thể xác riêng của họ. Linh hồn phổ quát đã hư hoại, các biểu hiện riêng của nó từ khi sinh ra cũng hư hoại.

3. Những người cho rằng Đức Chúa Trời dựng nên mỗi linh hồn cách riêng biệt, nói chung đã cho rằng Ngài từ đầu giữ lại khỏi chúng các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh mà mọi sự sống thuộc linh trong tạo vật đều lệ thuộc, như hình phạt công chính của tội A-đam, như Ngài phục hồi ảnh hưởng ban sự sống này vì sự công chính của Đấng Christ, cho những kẻ được chọn trong hành động tái sinh. Tiến sĩ T. Ridgely, London (1667–1734), nói Quyển 1., tr. 413, 414, "Đức Chúa Trời dựng nên linh hồn loài người thiếu vắng các ân tứ thiên thượng, và ánh sáng siêu nhiên, và điều ấy là công chính, vì A-đam đã mất các ân tứ ấy cho chính mình và dòng dõi mình."

Một vài người Sáng tạo hồn, như Lampé, Utrecht (1683–1729), Tom. 1., tr. 572, đã dạy rằng thân thể bắt nguồn từ cha mẹ "bị hư hoại bởi các cảm xúc vô độ và đồi bại qua tội lỗi," mà do đó truyền các tình cảm vô độ tương tự cho linh hồn được Đức Chúa Trời đặt trong nó. Quan điểm sau này chưa bao giờ thịnh hành, vì tội lỗi không phải là một tình cảm của vật chất, và chỉ có thể thuộc về thân thể như một cơ quan của linh hồn.

Tuy nhiên, nhiều người Sáng tạo hồn quy sự truyền của tội lỗi theo thói quen cho sự sinh sản tự nhiên, theo nghĩa chung, như một luật mà bởi đó Đức Chúa Trời định rằng con cái sẽ giống cha mẹ, mà không tra xét gì về phương pháp. Như De Moor, Cap. 15., § 33, và "Các Điều của Công đồng Dort".

II. TẠI SAO, TRÊN NỀN TẢNG NÀO CỦA SỰ CÔNG CHÍNH VÀ ĐIỀU ĐÚNG, ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ BUỘC SỰ RỦA SẢ CỦA SỰ MẤT MÁT TRƯỚC KHI SINH NÀY TRÊN MỌI CON NGƯỜI TRƯỚC TÁC NHÂN CÁ NHÂN?

7. Lời giải thích của Arminian về sự kiện này là gì?

1. Họ thừa nhận rằng mọi người thừa hưởng từ A-đam một bản tính hư hoại khiến họ khuynh về tội lỗi, nhưng họ phủ nhận rằng tình trạng bẩm sinh này tự nó thực sự là tội, hay bao hàm tội trạng hay đáng bị hình phạt.

2. Họ khẳng định rằng việc Đức Chúa Trời cho phép điều ác lớn lao này đến trên mọi người lúc sinh ra là tương hợp với sự công chính của Ngài, chỉ xét về sự kiện rằng Ngài đã quyết định đưa vào một sự bồi thường đầy đủ trong sự cứu chuộc của Đấng Christ, được định cách vô tư cho mọi người, và các ảnh hưởng đầy đủ của ân điển Ngài mà mọi người đều kinh nghiệm, và điều này phục hồi cho mọi người khả năng làm điều đúng, và do đó trách nhiệm cá nhân đầy đủ. Do đó, hài nhi không ở dưới sự định tội. Sự định tội không gắn với bất kỳ ai cho đến khi người đã lạm dụng khả năng bởi ân điển của mình. Trong sự ban cho Đấng Christ, Đức Chúa Trời sửa lại điều sai đã làm cho chúng ta bởi việc cho phép A-đam dùng bản tính sa ngã của mình làm phương tiện cho sự truyền sinh những đứa con tội lỗi.—Tiến sĩ D. D. Whedon, "Bibliotheca Sacra," Tháng 4, 1862, "Confession Rem.," 7. 3, Limborch, "Theol. Christ," 3., 3, 4, 5, 6, 7.

CHÚNG TA PHẢN ĐỐI giáo lý này.—(1) Rằng sự định tội của chúng ta trong A-đam là bởi sự công chính, và sự cứu chuộc của chúng ta trong Đấng Christ là bởi ÂN ĐIỂN. (2) Phương thuốc của hệ thống bồi thường không được áp dụng cho nhiều người ngoại, v.v. (3) Quan điểm này không tương hợp với các giáo lý Kinh Thánh về tội lỗi, sự bất lực, sự tái sinh, v.v., v.v.

8. Câu trả lời thịnh hành của các Nhà Thần học New England từ thời Tiến sĩ Hopkins là gì?

Tiến sĩ Hopkins đã dạy giáo lý về hiệu năng của Đức Chúa Trời trong việc sản sinh tội lỗi. Điều này, dĩ nhiên, giải quyết câu hỏi về sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc đem dòng dõi A-đam vào thế gian như những tội nhân, vì Ngài là nguyên nhân tối hậu của mọi tội lỗi. Các nhà thần học New England sau này loại bỏ giáo lý về hiệu năng của Đức Chúa Trời, nhưng họ đồng ý với Hopkins trong việc phủ nhận sự quy tội, và trong việc quy luật mà buộc sự hư hoại của A-đam trên mỗi dòng dõi ông cho một hiến chế tối thượng của Đức Chúa Trời.

Nếu quan điểm này, trong khi thừa nhận rằng hiến chế của Đức Chúa Trời này là vô cùng công chính và chính trực, đơn thuần từ chối sự hiểu biết rõ ràng về các nền tảng và lý do của nó, chúng ta chỉ phải trả lời, rằng trong khi một phần chúng ta đồng cảm với nó, chúng ta không dám từ chối ánh sáng một phần được ném lên vấn đề trong Kinh Thánh, và được trình bày dưới đây. Nhưng nếu ý định của các nhà thần học này là khẳng định, hoặc (1) rằng hiến chế này không công chính, hoặc (2) rằng ý muốn trần trụi của Đức Chúa Trời khiến nó công chính, và rằng việc nó là tối thượng là nền tảng của việc nó là công chính, chúng ta phản đối nó như một tà thuyết nghiêm trọng.

9. Câu trả lời chính thống cho câu hỏi trên mà trong đó các Nhà Thần học La Mã, Luther và Cải Chánh như một khối đồng ý là gì?

Chắc chắn rằng trong khi đã có sự khác biệt ý kiến và sự trình bày lỏng lẻo về các nền tảng của trách nhiệm công chính của chúng ta đối với tội đầu tiên của A-đam, toàn thể Hội thánh luôn coi sự mất mát sự công chính nguyên thủy và sự hư hoại đạo đức bẩm sinh của chúng ta là một hậu quả hình phạt công chính và chính trực, chứ không phải tối thượng, của hành động bội đạo của A-đam. Đây là GIÁO LÝ, sự đồng ý với nó vừa phù hợp với Kinh Thánh, tôn vinh các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời và sự công bằng của sự cai trị đạo đức của Ngài, và phù hợp với chính thống lịch sử. Trong việc giải thích giáo lý này những người chính thống thường khác nhau.

Đó là một sự kiện đơn giản rằng Đức Chúa Trời như một quan án công chính đã định tội toàn thể dòng dõi vì tội của A-đam, và sự định tội bởi Đức Chúa Trời, nguồn của sự sống, bao hàm và được tiếp nối cách công chính bởi sự chết thuộc linh và đạo đức.

10. Sự kiện được khẳng định trong Kinh Thánh ở đâu rằng Đức Chúa Trời đã định tội toàn thể dòng dõi vì sự bội đạo của A-đam?

Rô-ma 5:17–19.—"Vì nếu bởi tội của một người mà sự chết đã cai trị bởi một người;" "Vậy nên, như bởi tội của một người mà sự đoán xét đến trên mọi người để định tội;" "Vì như bởi sự bất tuân của một người mà nhiều người đã trở nên tội nhân."

11. Chứng tỏ rằng trong giáo lý này toàn thể Hội thánh đã đồng ý.

Tội lỗi của A-đam là một hành động bội đạo. Sự bỏ rơi thuộc linh và sự hư hoại thuộc linh hậu quả, tức thì xảy ra trong kinh nghiệm cá nhân của ông (chính là hình phạt đã được cảnh báo), dĩ nhiên là hậu quả hình phạt công chính của hành động ấy. Augustine nói ("De Nupt. et Concup." 2. 34.) — "Không còn gì khác ngoài việc kết luận rằng trong người đầu tiên ấy, mọi người đều được hiểu là đã phạm tội, vì khi ông phạm tội thì mọi người đều ở trong ông; do đó tội lỗi được đưa vào cùng với sự sinh ra, và không được cất bỏ ngoại trừ bởi sự sinh lại."

Tiến sĩ G. F. Wiggers, nhà giải thích uyên bác của tác phẩm "Augustinianism and Pelagianism, from the Original Sources," trong bài trình bày quan điểm của Augustine về tội nguyên tổ, ch. 5, mục 2, § 2, nói: "Sự lan truyền tội lỗi của A-đam trong dòng dõi ông là một hình phạt của chính tội lỗi ấy. Sự hư hoại của bản tính con người, trong toàn thể loài người, là hình phạt công chính của sự vi phạm của người đầu tiên, trong người ấy mọi người đã hiện hữu."

"Công đồng Trent," Kỳ họp 5, §§ 1 và 2, nói rằng "tội lỗi là sự chết của linh hồn vốn là một phần của hình phạt mà A-đam phải chịu vì sự vi phạm của ông, và do đó được truyền lại cho dòng dõi ông cũng như được giáng trên chính ông."

Bellarmin, "Amiss. Grat.," 3. 1, nói, "Hình phạt tương xứng chính đáng với tội đầu tiên là sự mất đi sự công chính nguyên thủy và những ân tứ siêu nhiên mà Đức Chúa Trời đã trang bị cho bản tính chúng ta."

Luther (in Genes. 1, p. 98, cap. 5) nói rằng hình ảnh của A-đam theo đó Sết được sinh ra "bao gồm tội nguyên tổ, và hình phạt của sự chết đời đời giáng xuống vì tội lỗi của A-đam."

Melanchthon ("Explicatio Symboli Niceni. Corp. Refor.," 23. 403 và 583) nói, "A-đam và Ê-va đã chuốc lấy tội lỗi và sự bại hoại cho dòng dõi họ."

"Formula Concordiae," p. 639 và p. 643, bản Hase — "Đặc biệt vì bởi sự dụ dỗ của Sa-tan, qua sự sa ngã, bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời trong hình phạt của loài người, sự công chính đồng sinh (concreated) hay nguyên thủy đã bị mất . . . và bản tính con người bị hư hoại."

"Apol. Aug. Confession," p. 58. — "Trong Sáng Thế Ký, hình phạt giáng cho tội nguyên tổ được mô tả. Vì tại đó bản tính con người không chỉ bị đặt dưới sự chết và những sự dữ của thân thể, mà còn dưới quyền cai trị của ma quỷ. . . . Sự thiếu hụt và lòng ham muốn đều là những sự dữ hình phạt và là tội lỗi."

Quenstedt (†1688), "Ques. Theo. Did.," Pol 1., 994. — "Không phải đơn thuần bởi ý muốn tốt lành hay bởi chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời, mà bởi sự công chính và công bằng cao nhất, mà tội lỗi A-đam, với tư cách là gốc và nguồn của toàn thể loài người, đã phạm phải, phải được kể cho chúng ta, và lan truyền trong chúng ta để khiến chúng ta thành kẻ có tội."

Cả Tuyên xưng Thứ hai của Helvetic, ch. 8, và Tuyên xưng Gallic, Điều 9, đều nói rằng A-đam, bởi lỗi của chính mình (culpa), đã trở nên bị đặt dưới tội lỗi, và như ông đã trở nên sau sự sa ngã thể nào, thì những người được sinh ra bởi ông cũng như vậy, họ bị đặt dưới tội lỗi, sự chết, và các tai ương khác nhau.

Peter Martyr, Giáo sư tại Zurich (1500–1561), như được Turretin trích dẫn (Loco 9., 2, 9, § 43), nói, "Chắc chắn không có ai có thể nghi ngờ rằng tội nguyên tổ (nội tại) được giáng trên chúng ta như sự báo thù và hình phạt của sự sa ngã đầu tiên."

Calvin. — "Đức Chúa Trời bởi sự phán xét công chính đã định tội chúng ta chịu cơn thịnh nộ trong A-đam, và muốn chúng ta sinh ra bị hư hoại vì tội lỗi của ông."

Ursinus (1535–1583), bạn của Melanchthon, giáo sư tại Heidelberg và tác giả của "Giáo Lý Heidelberg," nói (Quest. 7, pp. 40, 41), "tội nguyên tổ" (nội tại) "chuyển sang" dòng dõi họ, "không phải qua thân thể, cũng không qua linh hồn, mà qua sự sinh sản ô uế của toàn thể con người, vì (propter) tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, vì đó, Đức Chúa Trời, bởi sự phán xét công chính, trong khi tạo dựng linh hồn chúng ta, đồng thời tước đoạt khỏi chúng sự ngay thẳng nguyên thủy và các ân tứ mà Ngài đã ban cho cha mẹ họ."

L. Danæus (1530–1596). — "Có ba điều khiến một người thành có tội trước mặt Đức Chúa Trời: 1. Tội lỗi phát xuất từ điều này là tất cả chúng ta đã phạm tội trong người đầu tiên. 2. Sự hư hoại, là hình phạt của tội lỗi này, đã giáng trên A-đam và trên toàn thể dòng dõi ông. 3. Những tội lỗi thực tế."

Theodore Beza (1519–1605), luận Rô-ma 12., v.v. — "Như A-đam, bởi việc phạm tội, trước hết đã trở nên có tội đối với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, rồi, như kẻ có tội, đã chịu đựng như hình phạt của tội lỗi mình sự hư hoại của linh hồn và thân thể, thì ông cũng đã truyền lại cho dòng dõi một bản tính trước hết có tội, rồi sau bị hư hoại."

J. Arminius, ở Leyden (1560–1609). — "Bất cứ hình phạt nào được giáng trên tổ phụ đầu tiên của chúng ta, đều đã đi xuống và nay đè nặng trên toàn thể dòng dõi họ; đến nỗi mọi người đều là con cái của cơn thịnh nộ theo bản tính, phải chịu sự định tội . . . và sự thiếu vắng sự công chính và sự thánh khiết thật," đều thiếu sự công chính nguyên thủy, hình phạt ấy thường được gọi là sự mất đi hình ảnh của Đức Chúa Trời, và tội nguyên tổ.

G. J. Vossius, Leyden (1577–1649), "Hist. Pelag.," Lb. 2., 1. — 1. "Giáo hội Công giáo luôn quyết định như vậy, rằng tội đầu tiên được kể cho mọi người; nghĩa là, các hậu quả của nó, theo sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, được truyền lại cho mọi con cái của A-đam . . . vì đó mà chúng ta sinh ra không có sự công chính nguyên thủy."

Công đồng Dort (1618). — "Con người sau sự sa ngã như thế nào, thì những con cái ông sinh ra cũng như vậy, . . . bởi sự truyền lại của một bản tính xấu xa, bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời."

Francis Turretin, Geneva (1623–1687), Locus 9, Q. 9, § 6, 14. Amesius, "Medulla Theolog.," Lib. prim., cap. 17. — "2. Sự truyền lại tội lỗi này gồm hai phần, trong sự kể tội và trong sự thông truyền thực sự. 3. Bởi sự kể tội, hành động bất tuân duy nhất mà A-đam đã phạm được kể là của chúng ta nữa. 4. Bởi sự thông truyền thực sự, không phải là tội duy nhất ấy. 5. Tội nguyên tổ, vì nó về bản chất gồm trong sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy, và sự thiếu vắng này theo sau tội đầu tiên như một hình phạt, nên trước hết nó có bản tính của một hình phạt hơn là của một tội lỗi. Trong chừng mực sự công chính nguyên thủy ấy bị từ chối bởi sự công chính của Đức Chúa Trời, thì nó là hình phạt; trong chừng mực nó phải hiện diện mà lại vắng mặt bởi lỗi của con người, thì nó là tội lỗi. 6. Do đó sự thiếu vắng này được truyền lại từ A-đam theo cách của sự đáng tội, trong chừng mực nó là hình phạt, và theo cách của hiệu quả thực sự, trong chừng mực nó có bản tính của tội lỗi kèm theo."

H. Witsius (1636–1708), "Economy," Bk. 1., ch. 8, §§ 33 và 34. — "Do đó cần thiết rằng tội lỗi của A-đam, nhờ giao ước công việc, phải được đặt trên dòng dõi ông, những người đã được bao gồm với ông trong cùng một giao ước, đến nỗi, vì sự đáng tội của tội lỗi ông, họ sinh ra thiếu sự công chính nguyên thủy," v.v.

"Formula Consensus Helvetica" (1675), canon 10. — "Nhưng dường như không có cách nào mà sự hư hoại di truyền có thể giáng xuống, như sự chết thuộc linh, trên toàn thể loài người bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, trừ khi một tội lỗi nào đó của loài người ấy đã đi trước, chuốc lấy hình phạt của sự chết ấy. Vì Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét tối cao công chính của cả đất, không hình phạt ai ngoài kẻ có tội."

Tuyên xưng và Giáo lý Westminster; "Tuyên xưng Đức tin," ch. 7., § 2 và ch. 6., § 3; "Giáo lý Lớn," 22 và 25; "Giáo lý Ngắn," 18.

Hiệu trưởng Witherspoon, "Works," Vol. 4., p. 96. — "Dường như rất rõ ràng rằng tình trạng hư hoại và gian ác mà loài người hiện đang ở, được Kinh Thánh trình bày là hậu quả và hình phạt của tội đầu tiên của A-đam."

Xem thêm chân lý của quan điểm này được khẳng định bởi Tiến sĩ Tho. Chalmers, "Institutes of Theology," part 1, ch. 6; và bởi Tiến sĩ William Cunningham; "Theology of the Reformation," Essay 7., § 2; Tiến sĩ James Thornwell,

"Collected Writings," Vol. 1., pp. 479, 559, 561, v.v.; và một bài báo uyên bác của Giáo sư Geo. P. Fisher, ở New Haven, Theo. Sem., trong "New Englander," tháng 7, 1868.

Như vậy chúng ta có sự đồng thuận của Công giáo và Tin Lành, của Lutheran và Cải Chánh, của Siêu lập định và Hạ lập định, của Gomar và Arminius, của Công đồng Dort và Hội đồng Westminster, của Scotland và của New England.

12. Tại sao giáo lý này được diễn đạt về mặt kỹ thuật là sự kể tội của hành động bội đạo của A-đam? và hãy trình bày ý nghĩa của các thuật ngữ.

Tại Công đồng Trent, Albertus Pighius và Ambrosius Catherinus (F. Paul's by Hist. Con. Trent, Lib. 2., s., 65) chủ trương rằng tội được kể của tội đầu tiên của A-đam cấu thành cơ sở duy nhất của sự định tội đè nặng trên loài người lúc sinh ra. Công đồng không cho phép dị giáo này, nhưng tuy nhiên vẫn giữ một quan điểm tiêu cực hơn là tích cực về sự hư hoại có tội nội tại của con người. Do đó Calvin và mọi nhà Cải Chánh đầu tiên cùng các Tuyên xưng đức tin chủ yếu quan tâm nhấn mạnh sự thật rằng tội nguyên tổ nội tại, phân biệt với tội nguyên tổ được kể, về bản chất và một cách công chính, như sự hư hoại đạo đức, đáng chịu cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Đó là lý do tại sao sự cứu rỗi của trẻ thơ được quy về ân điển tối cao của Đức Chúa Trời và công đức chuộc tội của Đấng Christ, và nó tiếp tục nơi người trưởng thành là nguồn gốc của mọi tội lỗi thực tế và là cơ sở chính của sự định tội đến sự chết đời đời. Trẻ thơ và người trưởng thành chịu khổ, và người trưởng thành bị hư mất vì tội lỗi của tội nội tại, nhưng không bao giờ vì tội của A-đam được kể.

Nhưng khi câu hỏi được đặt ra tại sao Đức Chúa Trời, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, đưa chúng ta vào hiện hữu một cách hư hoại như vậy, thì toàn thể Hội thánh đã trả lời như đã trình bày ở trên, vì Đức Chúa Trời bởi đó đã hình phạt chúng ta một cách công chính vì sự bội đạo của A-đam.

Điều này được diễn đạt về mặt kỹ thuật là "sự kể cho chúng ta tội lỗi của hành động của A-đam."

"Tội lỗi" (guilt) là trách nhiệm phải chịu hình phạt một cách công chính. Sự nhận biết tội lỗi là một hành động xét xử, không phải một hành động tối cao, của Đức Chúa Trời.

"Sự kể tội" (Imputation) (tiếng Hê-bơ-rơ חָשַב và tiếng Hy Lạp λογίζομαι thường xuyên xuất hiện và được dịch là "đếm," "tính," "kể cho," v.v.) đơn giản là đặt lên vai một người như một cơ sở công chính của thủ tục pháp lý, dù điều được kể trước đó thuộc về người được kể cho, hay vì bất kỳ lý do thỏa đáng nào khác mà người ấy một cách công chính phải chịu trách nhiệm về nó. Như vậy, không kể tội lỗi cho kẻ đã làm điều ấy, dĩ nhiên là một cách đầy ân điển kiềm chế không đặt tội lỗi của hành động hay tình trạng của chính ông lên ông như một cơ sở của hình phạt; trong khi kể sự công chính không bởi việc làm là một cách đầy ân điển ghi có cho tín hữu một sự công chính không thuộc về cá nhân ông. — Rô-ma 4:6,8; 2 Cô-rinh-tô 5:19; xem Dân Số Ký 30:15; 18:22–27,30; Lê-vi Ký 5:17,18; 7:18; 16:22; Rô-ma 2:26; 2 Ti-mô-thê 4:16, v.v.

Sự kể tội, tức là, việc xét xử kể tội lỗi của A-đam cho chúng ta, nên được xem như nhắm đến loài người như một toàn thể, như một thân thể đạo đức duy nhất, hơn là như một chuỗi các cá nhân. Loài người đã bị định tội như một toàn thể, và do đó mỗi cá nhân bước vào hiện hữu trong tình trạng mất mát trước khi sinh ra một cách công chính. Turretin gọi nó là "commune peccatum, communis culpa (tội chung, lỗi chung)," 50. 9, Q. 9. Điều này và chỉ điều này là điều Hội thánh đã hiểu bởi giáo lý này. Sau đó, trong chính con người chúng ta, Đức Chúa Trời định tội chúng ta chỉ và một cách công chính nhất vì sự hư hoại đạo đức nội tại của chúng ta và những sự vi phạm thực tế của chúng ta. Sự kể cho chúng ta chung nhau tội lỗi của hành động bội đạo của A-đam dẫn về mặt xét xử đến sự bỏ rơi thuộc linh trong từng trường hợp, và sự bỏ rơi thuộc linh dẫn bởi hệ quả tất yếu đến sự bại hoại nội tại. Sự kể chung nhau các tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ dẫn đến sự bỏ rơi của Ngài (Ma-thi-ơ 27:46), nhưng sự bỏ rơi tạm thời của Ngài không dẫn đến khuynh hướng nào đến tội lỗi nội tại, vì Ngài là Thần–nhân. Sự kể sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta là điều kiện của sự phục hồi của Đức Thánh Linh, và sự phục hồi ấy dẫn bởi hệ quả tất yếu đến sự tái sinh và sự thánh hóa. "Chỉ khi justificatio forensis (tòa án của sự xưng công chính) giữ vị trí Cải Chánh của nó ở đầu tiến trình cứu rỗi, thì nó mới có bất kỳ chỗ đứng vững chắc hay an toàn nào." — "Hist. Prot. Theo.," Vol. 2., p. 160 của Tiến sĩ J. A. Dorner.

13. Nguồn gốc của sự phân biệt giữa sự kể tội Trung gian và Trực tiếp của tội lỗi A-đam là gì, và cách dùng các thuật ngữ ấy giữa các nhà thần học như thế nào?

Như đã trình bày ở trên, từ ban đầu, Hội thánh phổ quát đã đồng ý giữ rằng tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam đã được trực tiếp ghi vào sổ của loài người như một khối, y như nó đã được ghi cho chính ông.

Tương tự, tội đầu tiên của A-đam đã bị hình phạt trong loài người bởi sự bỏ rơi và sự bại hoại hậu quả, y như nó đã bị hình phạt trong ông. Điều này đã được diễn đạt một cách thống nhất bằng cụm từ kỹ thuật, sự kể tội lỗi của tội đầu tiên của ông cho dòng dõi ông.

Trong nửa đầu thế kỷ mười bảy, Joshua Placæus, giáo sư tại Saumur, được mọi người hiểu là phủ nhận bất kỳ sự kể tội lỗi của A-đam cho dòng dõi ông, và chỉ thừa nhận sự hư hoại nội tại bẩm sinh bắt nguồn từ A-đam bởi sự sinh sản tự nhiên. Điều này đã bị Công đồng Quốc gia Pháp tại Charenton, 1645, lên án rõ ràng; và bị mọi nhà thần học chính thống, cả Lutheran và Cải Chánh, bác bỏ.

Sau đó Placæus khởi xướng sự phân biệt giữa Sự Kể Tội Trực tiếp và Trung gian. Bởi thuật ngữ trước ông muốn nói việc ghi trực tiếp tội lỗi của tội A-đam trước tình trạng tội lỗi của chính họ. Bởi thuật ngữ sau ông muốn nói rằng chúng ta bị xét là có tội với A-đam về sự bội đạo của ông vì nhờ sự bại hoại nội tại chúng ta cũng là những kẻ bội đạo. Ông phủ nhận điều trước và thừa nhận điều sau.

Rõ ràng là — 1. Giáo lý về sự kể tội trung gian đơn thuần này thực chất là "Thuyết Gốc của New England," đã thảo luận ở trên, quy việc bỏ rơi loài người cho hoạt động của luật di truyền tự nhiên theo ý muốn tối cao, thay vì theo sự phán xét công chính, của Đức Chúa Trời.

2. Đó là sự phủ nhận giáo lý phổ quát của Hội thánh rằng tội lỗi của A-đam được kể một cách công chính cho dòng dõi ông như cho chính ông, và bị hình phạt trong họ bởi sự bại hoại như nó đã bị hình phạt trong chính ông. Sự kể tội ấy rõ ràng, bất kể cơ sở của nó, hoàn toàn trực tiếp và đi trước.

3. Rõ ràng rằng tội lỗi của A-đam không thể đồng thời vừa được kể trực tiếp vừa được kể trung gian cho cùng một hiệu quả. Sẽ là phi lý khi nghĩ rằng loài người bị hình phạt về mặt xét xử bằng sự hư hoại nội tại như một hình phạt công chính cho tội lỗi của A-đam, và đồng thời bị tính là có tội về tội lỗi của A-đam vì họ bị đau khổ bởi hình phạt ấy. Chính vì lý do này mà rất nhiều người bênh vực giáo lý của Hội thánh về sự kể tội trực tiếp phủ nhận rằng sự kể tội có thể trong bất kỳ ý nghĩa nào là trung gian.

4. Nhưng hình phạt của tội lỗi A-đam là "Sự Chết;" nghĩa là, mọi sự dữ hình phạt, tạm thời và đời đời. Những người bênh vực mạnh mẽ nhất của sự kể tội trực tiếp, để giải thích việc giáng sự tội lỗi nội tại bẩm sinh, thừa nhận rằng mọi yếu tố khác của hình phạt tuyên bố trên A-đam đến trên chúng ta vì những tội lỗi nội tại và thực tế của chính chúng ta. — Xem Turretin, 50. 9, Ques. 9, § 14, và "Princeton Essays."

5. Sự kể trực tiếp tội lỗi của tội A-đam là cho loài người như một toàn thể, và xét đến mỗi cá nhân trước khi hiện hữu của ông như một nguyên nhân xét xử khiến ông bắt đầu hiện hữu trong tình trạng bại hoại. Khi mỗi người riêng lẻ được xét trong chính mình một cách cá nhân và sau khi sinh, mọi người đều đồng ý rằng ông bị định tội với A-đam vì một sự bại hoại nội tại chung và một đời sống.

6. Nhiều người thấy khó hình dung làm sao sự hư hoại nội tại được thừa hưởng có thể là tội lỗi cũng như là ô uế. Ý tưởng của họ là một tình trạng tội lỗi phải bắt nguồn từ sự chọn lựa tự do của người liên quan, để viện đến trách nhiệm đạo đức hàm ý bởi tội lỗi. Tuy nhiên mọi người đều thừa nhận rằng sự hư hoại nội tại là tội lỗi. Một số lặng lẽ giải thích điều này theo nguyên tắc của Edwards, rằng bản chất của đức hạnh hay sự xấu xa của các khuynh hướng của lòng không nằm ở nguyên nhân của chúng, mà ở bản tính của chúng. Những người khác, tuy nhiên, giữ rằng tội lỗi nội tại trong tội bẩm sinh là do sự thật rằng tội này được liên kết như một hậu quả với sự bội đạo của A-đam.

Nếu câu hỏi đặt ra là, Tại sao loài người chịu và chúng ta được phép bắt đầu hành động của mình trong tình trạng bại hoại? thì mọi người chính thống trả lời bằng lời hay trong thực chất, "Vì sự kể tội trực tiếp công chính nhất của tội đầu tiên của A-đam."

Nếu câu hỏi là, Tại sao chúng ta từng người, sau khi sinh, bị xét là có tội cũng như hư hoại, và tại sao chúng ta bị hình phạt bằng mọi sự dữ hình phạt tạm thời và đời đời tuyên bố trên A-đam? thì nhiều người chính thống nói, "Vì tội lỗi nội tại của chính chúng ta trung gian sự kể đầy đủ tội lỗi của ông."

Andrew Quenstedt, Wittenberg (†1688), "Theo. Did. Pol.," 1., 998. — "Tội đầu tiên của A-đam được kể cho chúng ta một cách trực tiếp trong chừng mực chúng ta hiện hữu cho đến nay trong A-đam. Nhưng tội lỗi của A-đam được kể cho chúng ta một cách trung gian trong chừng mực chúng ta được xét một cách riêng lẻ và trong chính con người riêng của chúng ta."

F. Turretin, Geneva (†1687), Locus 9, Quest. 9, § 14. — "Hình phạt mà tội lỗi mang đến trên chúng ta hoặc là tước đoạt hoặc là tích cực. Điều trước là sự thiếu vắng hay tước đoạt sự công chính nguyên thủy. Điều sau là sự chết cả tạm thời và đời đời, và nói chung mọi sự dữ được giáng trên kẻ có tội. . . . Đối với điều trước chúng ta nói rằng tội lỗi của A-đam được kể cho chúng ta một cách trực tiếp đến hiệu quả của hình phạt tước đoạt, vì nó là nguyên nhân của sự tước đoạt sự công chính nguyên thủy, và vì vậy phải đi trước sự tước đoạt, ít nhất trong trật tự của bản tính; nhưng đối với điều sau, hình phạt tích cực có thể được nói là được kể một cách trung gian, vì chúng ta không phải chịu điều ấy, trừ khi sau khi chúng ta sinh ra và hư hoại."

Do đó — (1) Mọi người trong thực chất đều thừa nhận sự kể tội trực tiếp, và phủ nhận sự kể tội trung gian đơn thuần. (2) Nhiều người bỏ qua sự phân biệt, điều chưa bao giờ xuất hiện cho đến thời của Placaeus. (3) Một số, trong các ý nghĩa đã trình bày ở trên, khẳng định cả hai.

14. Giáo lý này được chứng minh thế nào bởi sự tương tự mà Phao-lô (Rô-ma 5:12–21) khẳng định giữa sự định tội của chúng ta trong A-đam và sự xưng công chính của chúng ta trong Đấng Christ?

"Vì vậy, như bởi một tội phạm mà sự đoán phạt đến trên mọi người để định tội; CŨNG VẬY bởi một hành động công chính mà ân tứ đến trên mọi người để xưng công chính cho sự sống."

Sự tương tự được khẳng định ở đây là về sự thật và bản tính của sự kể tội trong cả hai trường hợp, chứ không phải về cơ sở của nó. Đấng Christ là một với những người được chọn của Ngài vì sự chỉ định đầy ân điển của Đức Chúa Cha và sự tự nguyện đảm nhận bản tính của họ của Ngài. A-đam là một với dòng dõi ông vì ông là đầu tự nhiên của họ, và vì sự chỉ định đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Trong những khía cạnh này các trường hợp khác nhau. Nhưng các trường hợp giống hệt nhau trong chừng mực, xét về sự hiệp một trong cả hai trường hợp đang tồn tại, chúng ta được kể một cách công chính tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam và bị hình phạt vì đó, và Đấng Christ được kể một cách công chính tội lỗi của "nhiều tội phạm" của chúng ta và bị hình phạt vì đó, và chúng ta được ghi có một cách công chính công đức của sự công chính của Ngài và được chấp nhận, tái sinh, và cứu vì đó. — Xem Câu hỏi 12 ở trên.

Nếu sự kể sự công chính của Đấng Christ là trực tiếp thì sự kể tội lỗi của A-đam cũng phải như vậy, mặc dù cơ sở của điều này là ân điển thì nó không kém phần công chính. Mặc dù cơ sở của điều kia là sự công chính, thì hiến pháp nguyên thủy mà từ đó nó bắt nguồn không kém phần đầy ân điển.

15. Các nhà thần học chính thống đã giải thích CƠ SỞ cho việc xét xử chung được mọi người thừa nhận này là kể tội lỗi của hành động bội đạo của A-đam cho dòng dõi ông như thế nào?

Họ nhìn chung đồng ý rằng loài người một cách công chính phải chịu trách nhiệm về các hậu quả xét xử của hành động ấy.

Ngoài điều này, các lời giải thích được đưa ra về điều sau đã khác nhau, và thường mơ hồ.

1. Augustine quan niệm loài người về bản chất là một. Xét về A-đam như một con người thì tội lỗi của ông là của chính ông, nhưng xét về toàn thể loài người trong hình thức hiện hữu bản chất không phân phối, không cá nhân hóa của nó ở trong ông, thì hành động của ông là sự bội đạo của toàn thể loài người ấy, và bản tính chung vừa có tội vừa bại hoại được phân phối một cách công chính cho mỗi cá nhân trong tình trạng ấy và dưới sự định tội ấy. Toàn thể loài người không hiện hữu và hành động chung một cách cá nhân hay riêng lẻ, mà một cách tiềm năng, trong ông. — "Lange on Rom.," pp. 191–196 của Tiến sĩ Philip Schaff; "New Englander," tháng 7, 1860 của Tiến sĩ Geo. P. Fisher. Đây là một cách suy nghĩ ít nhất tiền giả định Chủ nghĩa Thực tại (Realism), và ngôn ngữ có cùng hiệu quả đã trở thành truyền thống trong Hội thánh, và đã được nhiều người dùng theo nghĩa chung, những người không hề là những nhà thực tại luận triết học, khi luận về mối quan hệ của chúng ta với A-đam. Những hình thức diễn đạt bắt nguồn từ quan điểm này đã còn lại giữa các nhà thần học đã rõ ràng bác bỏ chủ nghĩa thực tại, và đã thay thế dứt khoát cho nó một lời giải thích khác về các sự thật. Toàn thể loài người đã được xem là một cách hữu cơ, và chúng ta được nói là đã ở trong A-đam như cành trong cây, v.v. Những cách diễn giải vấn đề như vậy đã tiếp tục đến những thời kỳ muộn, và đã được trộn lẫn với những cách về bản chất khác nhau, như cách của sự đại diện, v.v. Tuy nhiên nó không thỏa đáng như một lời giải thích về tội lỗi, ở mức độ cao nhất là chính thống, cả vì số lượng và thẩm quyền cao của các tác giả đã dùng nó, và vì nó hàm ý cơ sở cao nhất có thể hình dung được của sự kể tội trực tiếp. Hành động bội đạo được kể cho chúng ta, như nó được kể cho A-đam, "vì chúng ta là những đồng tác nhân có tội với ông trong hành động ấy." — "Essays" của Shedd.

2. Quan điểm Liên bang tiền giả định mối quan hệ tự nhiên. A-đam đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong Ê-đen là một tác nhân đạo đức tự do, có trách nhiệm, có thể sa ngã, với một thân thể động vật và một bản tính sinh sản. Nếu không có phép lạ thì con cái ông hẳn phải bị cuốn theo ông trong định mệnh của ông. Địa vị của chính ông đã và phải luôn tiếp tục theo luật trần là tùy thuộc vào ý chí tự do. Do đó Đức Chúa Trời, với tư cách là đấng bảo vệ nhân từ và công chính của lợi ích của mọi tạo vật đạo đức, đã một cách đầy ân điển lập ông làm đầu liên bang và đại diện của loài người ông như một toàn thể, và hứa cho ông vì chính ông và vì mọi người sự sống đời đời, hay sự thánh khiết và hạnh phúc được xác nhận, với điều kiện vâng lời tạm thời trong những hoàn cảnh thuận lợi, với hình phạt cho ông và cho họ là sự chết, hay sự định tội và sự bỏ rơi, với điều kiện bất tuân. Đây là một hành động ân điển đối với ông, vì nó thay thế một kỳ thử thách tạm thời cho một kỳ thử thách đời đời. Nó cũng không kém phần là một hành động ân điển đối với loài người, vì những lý do trình bày dưới đây.

"Thần học Liên bang" này đã được phát triển và giới thiệu trong mọi chi tiết và hệ quả đầy đủ của nó bởi Coccejus (1602–1669), Giáo sư tại Franecker và Leyden. Nó được xem là một hệ thống Kinh Thánh một cách nổi bật, thay thế chủ nghĩa kinh viện đang thịnh hành, và mãi mãi phá hủy ảnh hưởng của những suy đoán siêu lập định, và nó dần dần được chấp nhận, với những sửa đổi thích hợp, bởi cả người Lutheran và Arminian cũng như người Calvin.

Tuy nhiên hai điều chắc chắn về mặt lịch sử — 1. Rằng ý tưởng về một giao ước với A-đam bao gồm dòng dõi ông từ lâu trước đó đã được quan niệm rõ ràng và trình bày nổi bật. Điều này đã được Catherinus thực hiện trước "Công đồng Trent" ("Hist. Council Trent" của Father Paul, pp. 175, 177), và bởi những người như Hyperius (†1567), Olevianus (khoảng 1563), và Raphael Eglin ("Hist. Prot. Theo" của Dorner, Vol. 2., pp. 31–45) giữa những người Tin Lành.

2. Rằng những ý tưởng bản chất của sự đại diện liên bang từ lâu và rất phổ biến giữa các nhà thần học Tin Lành ngay từ ban đầu. Tiến sĩ Charles P. Krauth nói, đối với thần học Lutheran như một toàn thể, "Những lý do được đưa ra cho sự kể tội và sự truyền lại tập trung vào đặc tính đại diện của A-đam (và Ê-va). Các chi tiết kỹ thuật của ý tưởng liên bang xuất hiện muộn, nhưng chính ý tưởng bản chất đến từ ban đầu trong thần học của chúng ta." Melanchthon nói, "A-đam và Ê-va đã chuốc lấy tội lỗi và sự bại hoại cho dòng dõi họ, vì sự toàn vẹn đã được ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, để họ giữ gìn chúng cho toàn thể dòng dõi họ, và trong sự thử thách này họ đại diện cho toàn thể loài người." — "Explicatio Symboli Niceni, Corp. Refor.," 23. 403 và 583.

Chemnitz (1522–1586), "Loci. Theo.," fol. 213, 214, nói, "Đức Chúa Trời đã ký thác những ân tứ mà Ngài muốn dùng để trang điểm bản tính con người nơi A-đam, với điều kiện này, rằng nếu ông giữ chúng cho chính mình thì ông giữ chúng cho dòng dõi ông; nhưng nếu ông đánh mất chúng và tự làm bại hoại mình, thì ông sẽ sinh con cái theo hình ảnh của chính mình." — Hutter, Wittenberg (1616), Lb. "Chr. Con. Expli.," 90. "A-đam đại diện cho toàn thể loài người." James Arminius (†1609) (Disp. 31, Thes. ix) cũng vậy; John Owen (1616–1683)

("Justification," p. 286), và "Confession Faith" của Westminster, Ch. 7. § 2, và "Larger Catechism," 22 (1646 và 1647).

Do đó có vẻ rằng khi các tác giả thần học, trước khi triết học thực tại thịnh hành, giải thích sự hiệp một đạo đức của chúng ta với A-đam bằng những cụm từ chung không được giải thích "rằng chúng ta đã phạm tội trong ông khi ở trong hông ông," hay "ông là Gốc của chúng ta," thì họ không được hiểu là loại trừ mọi tham chiếu đến sự đại diện, hay đến trách nhiệm giao ước. Ngôn ngữ đúng theo cả hai lý thuyết, hay khi cả hai được kết hợp trong một khái niệm. Và từ sự trao đổi các thuật ngữ, chắc chắn rằng rất thường cả hai lý thuyết đều tiềm ẩn dưới một khái niệm chung.

16. Điều gì có thể được chứng minh một cách chính đáng để ủng hộ cách giải thích của Augustine về sự hiệp một đạo đức của chúng ta với A-đam?

Quan điểm này giải thích sự hiệp một đạo đức của chúng ta hoàn toàn trên cơ sở ông là đầu tự nhiên và gốc của loài người, và sự hiệp một thể chất hay hữu cơ hậu quả của toàn thể loài người trong ông.

Có thể lập luận một cách chính đáng để bênh vực quan điểm này — 1. Rằng nếu có thể chứng minh rằng chúng ta là "những đồng tác nhân có tội với A-đam trong tội lỗi của ông," thì lý do cao nhất và thỏa đáng nhất có thể được đưa ra cho sự kể tội trực tiếp công chính của tội lỗi của tội ấy cho chúng ta.

2. Sự tương tự, xét đến mức độ của nó, của mọi sự xử lý quan phòng của Đức Chúa Trời, cả chung và đặc biệt, với loài người. Các giao ước của Đức Chúa Trời với Nô-ê, Áp-ra-ham, và Đa-vít bao gồm con cái với cha mẹ, và dựa trên các mối quan hệ tự nhiên của người sinh và người được sinh. Các hiến pháp của cả Hội thánh Do Thái và Hội thánh Cơ Đốc đều quy định rằng các quyền của trẻ thơ được tiền định bởi địa vị của cha mẹ chúng. Điều này, dĩ nhiên, được quyết định bởi một giao ước đầy ân điển, tuy nhiên giao ước ấy tiền giả định mối quan hệ tự nhiên cơ bản và tổng quát hơn của sự sinh sản và giáo dục. Mọi hoàn cảnh và tính cách của con người, ngoài bất kỳ sự can thiệp siêu nhiên nào, đều được quyết định bởi các điều kiện lịch sử. Hugh Miller ("Testimony of the Rocks") nói, với tư cách là một nhà khoa học Cơ Đốc: "Đó là một sự thật rộng lớn và hiển nhiên như kinh tế của tự nhiên, rằng . . . những tổ phụ sa ngã, khi bị cắt khỏi nền văn minh và mọi sự can thiệp bên ngoài có tính truyền giáo, trở thành những người sáng lập một loài người sa ngã. Những sự gian ác của cha mẹ được thăm viếng trên con cái họ." "Đó là một trong những hậu quả tất yếu của bản tính của con người mà Đấng Tạo Hóa, bị trói chặt trong định mệnh, trong khi Ngài để tự do ý chí của ông, đến nỗi ý chí tự do của cha mẹ phải trở thành định mệnh của con cái."

17. Điều gì có thể được lập luận một cách chính đáng chống lại sự đầy đủ của lời giải thích này về cơ sở của sự kể tội trực tiếp tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam?

1. Hãy quan sát (1) rằng các Hội thánh Do Thái và Cơ Đốc, những người mà điều răn thứ hai (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5) đã được ban cho, và con cái của Nô-ê, Áp-ra-ham, và Đa-vít đã được bao gồm dưới những giao ước đầy ân điển đặc biệt. (2) Hãy quan sát rằng trong những trường hợp Đức Chúa Trời thăm viếng những sự gian ác của cha mẹ trên con cái họ trong sự quan phòng tự nhiên, bất kể bất kỳ nghĩa vụ giao ước đặc biệt nào, Đức Chúa Trời đang hành động với sự quyết định công chính nhất dù tối cao trong việc xử lý những kẻ phản nghịch đã ở dưới sự định tội công chính trước đó.

2. Khi Đầu tự nhiên của A-đam được đề cập bằng những thuật ngữ chung, và chúng ta được nói là đã ở trong ông như một "Gốc," hay như "cành trong cây," thì khái niệm không thỏa đáng, vì (1) Hoàn toàn không xác định. (2) Vì nó, xét đến mức độ của nó, là vật chất và máy móc, và do đó hoàn toàn thất bại trong việc giải thích trách nhiệm đạo đức, vốn về bản chất là thuộc linh và cá nhân. (3) Ngoài ra khái niệm này ít nhất tiềm ẩn giả định sai lầm rằng các luật phát triển tự nhiên hoặc là những giới hạn tất yếu của hành động thần linh, hoặc là những tác nhân độc lập với Ngài, hoặc là những đồng nguyên nhân độc lập với Ngài. Sự thật đơn giản là hiến pháp của tự nhiên là tạo vật và công cụ của Đức Chúa Trời. (4) Lý thuyết này không đưa ra lý do nào, hoặc trên cơ sở nguyên tắc hoặc tương tự, tại sao chỉ tội đầu tiên của A-đam, chứ không phải mọi tội sau đó của mọi tổ tiên, được kể cho dòng dõi như cơ sở của sự mất mát của cha mẹ.

3. Ý tưởng về một sự cùng hiện hữu và đồng tác nhân không cá nhân nhưng tiềm năng hay khả hữu (xem "Essays" và "Hist. Christ. Doc." của Tiến sĩ W. G. T. Shedd, và "Lange. Rom.," pp. 192–194 của Tiến sĩ Philip Schaff) như cơ sở duy nhất của trách nhiệm đạo đức công chính không có sự ủng hộ nào trong chứng ngôn của Ý THỨC, vốn là thành trì duy nhất của chúng ta để phòng thủ khỏi chủ nghĩa duy vật, chủ nghĩa tự nhiên, và chủ nghĩa phiếm thần. Ý thức không cho chúng ta khái niệm nào về tội lỗi ngoài như một tình trạng hay một hành động của một tác nhân cá nhân tự do. Ngay cả khi sự đồng tác nhân đạo đức phi cá nhân, tiềm năng, khả hữu là một sự thật, nó vượt trên cả ý thức và sự hiểu biết, và tự nó tối tăm nên không thể soi sáng những sự thật huyền bí mà nó được đưa ra để giải thích và biện minh.

4. Khi nỗ lực được thực hiện để trình bày lý thuyết này theo nghĩa đầy đủ của triết học thực tại thì trường hợp dường như không được cải thiện.

(1) Trong chủ nghĩa thực tại thuần túy, nhân loại là một bản thể thuộc linh duy nhất, phổ quát, đã tự nguyện bội đạo và tự làm hư hoại mình trong A-đam. Các con người cá nhân là những biểu hiện riêng lẻ của tinh thần chung này liên kết với những tổ chức thân thể riêng biệt. Nhưng — (a) Nếu chúng ta rời bỏ ý thức đến thế thì làm sao chúng ta có thể tự vệ khỏi chủ nghĩa phiếm thần? (b) Làm sao các linh hồn cá nhân được xưng công chính và thánh hóa trong khi tinh thần chung vẫn hư hoại và có tội? (c) Ngôi Lời đã trở nên nhập thể như thế nào? (d) Cuối cùng, làm sao một phần của bản thể thuộc linh này sẽ được vinh hiển đời đời, trong khi một phần khác bị hư mất đời đời?

(2) Tiến sĩ Shedd giải thích rằng bản thể thuộc linh phổ quát đã phạm tội từ đó, qua tác nhân của A-đam, đã được phân phối và triển khai thành một chuỗi các cá nhân. Nhưng một linh hồn có thể bị chia cắt và các phần của nó được phân phối, mỗi phần là một tác nhân như toàn thể mà từ đó nó đã được tách ra? Điều này há chẳng phải là lẫn lộn các thuộc tính của linh hồn và vật chất, và giải thích linh hồn như vật chất, và há tội lỗi chẳng phải là thuộc linh và cá nhân một cách nổi bật sao?

18. Hãy trình bày những lý do thiết lập tính thỏa đáng vượt trội của Thuyết Liên bang về sự hiệp một của chúng ta với A-đam?

1. Đầu liên bang của A-đam tiền giả định và dựa trên đầu tự nhiên của ông. Ông là đầu tự nhiên của chúng ta trước khi là đầu liên bang của chúng ta. Chắc chắn ông đã được lập làm đại diện liên bang của chúng ta vì ông là tổ phụ tự nhiên của chúng ta, và được đặt trong tình trạng đến nỗi hành động của ông hẳn phải ảnh hưởng đến định mệnh của chúng ta, và vì chính bản tính của chúng ta đang bị thử thách (điển hình nếu không phải về bản chất) trong ông. Do đó, bất cứ điều gì, về đức hạnh trong lời giải thích này mà đầu tự nhiên của A-đam có thể được cho là chứa đựng, thì thuyết liên bang giữ lại.

2. Giao ước như đã trình bày ở trên là một hành động ân điển thần linh tối cao đối với chính A-đam. Nó còn hơn thế nữa đối với dòng dõi ông. Mọi tạo vật đạo đức của Đức Chúa Trời đều được đưa vào hiện hữu trong tình trạng toàn vẹn đạo đức thật, dù không ổn định. Điều này rõ ràng đúng với loài người và thiên sứ, và chắc chắn là công bằng. Do đó họ phải trải qua một kỳ thử thách hoặc giới hạn hoặc không giới hạn. A-đam đã ở dưới những điều kiện để đứng vững trong kỳ thử thách được giới hạn một cách đầy ân điển ấy với mọi lợi thế có thể hình dung được. Nhưng, dường như, dòng dõi ông không thể có kỳ thử thách công bằng nào ngoại trừ trong con người ông. "Ba kế hoạch bao quát mọi khả năng. (1) Toàn thể loài người có thể đã bị để lại dưới mối quan hệ tự nhiên của họ với Đức Chúa Trời mãi mãi. (2) Mỗi người có thể đã bị để lại tự đứng vững dưới một giao ước công việc đầy ân điển. (3) Rằng loài người như một toàn thể đứng vững trong một thời kỳ giới hạn được đại diện trong đầu tự nhiên của mình. Điều đầu tiên chắc chắn sẽ dẫn đến tội lỗi phổ quát. Điều thứ hai là điều người Pelagius cho là thực tế. Điều thứ ba vượt trội một cách không thể so sánh được đối với toàn thể." "Syllabus" của Tiến sĩ Robert L. Dabney. Kỳ thử thách riêng biệt của những linh hồn non nớt trong thân thể trẻ thơ chắc chắn không đáng được ưa thích hơn.

3. Đức Chúa Trời chắc chắn đã, như một sự thật, đặt A-đam với một lời hứa về "Sự Sống," và sự thay thế của "Sự Chết," trên một phép thử thử thách đặc biệt và giới hạn về thời gian. Hình phạt chính xác đã đe dọa trên ông, đã, trong ý nghĩa chung và các điều khoản đặc biệt của nó (Sáng Thế Ký 2:17 và 3:16–19) được giáng trên toàn thể dòng dõi ông.

4. Quan điểm này cũng được xác nhận bởi sự tương tự mà Kinh Thánh khẳng định đã tồn tại giữa sự kể tội đầu tiên của A-đam cho chúng ta, và sự kể các tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ, và sự công chính của Ngài cho chúng ta. Điều này, dĩ nhiên, nhất thiết hàm ý rằng loài người là một với A-đam, và những người được chọn là một với Đấng Christ. Và sự tương tự chắc chắn hoàn chỉnh hơn trên quan điểm liên bang về sự hiệp một của A-đam với loài người, hơn trên quan điểm bỏ qua nó. Cả Giao ước Ân điển bao gồm những người được chọn, và Giao ước Công việc bao gồm loài người, đều đầy ân điển. Đấng Christ tự nguyện đảm nhận đầu của Ngài vì tình yêu. A-đam vâng lời đảm nhận đầu của ông vì lợi ích và bổn phận. Đức Chúa Trời một cách đầy ân điển đã chọn những người được chọn vì tình yêu, và một cách đầy ân điển đã bao gồm dòng dõi của A-đam trong sự đại diện của ông vì lòng nhân từ.

Há sự huyền bí còn lại chẳng tự mất mình trong vực thẳm được mở ra bởi sự thật về sự cho phép tội lỗi, trước đó mọi trường phái của các nhà Hữu thần ở phía bên này của bức màn đều phải cúi đầu trong im lặng.

Chương 22: Giao Ước Ân Điển

Mọi câu hỏi liên quan đến chủ đề chung của Sự Cứu Chuộc sẽ thuộc về các đề mục —

1. Kế hoạch Cứu chuộc, bao gồm Giao ước Ân điển và sự Lựa chọn đời đời, đã xét ở trên, chương 11.

2. Thân vị và Công việc của Đấng Christ trong việc Hoàn thành Sự Cứu chuộc.

3. Sự Áp dụng và Hoàn tất Sự Cứu chuộc bởi tác nhân của Đức Thánh Linh, cùng với các Phương tiện Ân điển được Đức Chúa Trời chỉ định cho mục đích ấy.

Giao Ước Ân Điển

Rõ ràng là. — 1. Rằng vì Đức Chúa Trời là một trí tuệ vô hạn, đời đời, và bất biến nên Ngài hẳn đã hình thành, từ ban đầu, một Kế hoạch toàn diện và bất biến của mọi công việc của Ngài trong thời gian, bao gồm Sáng tạo, Quan phòng, và Cứu chuộc.

2. Một Kế hoạch được hình thành bởi và dự định được thực hiện trong các phần phân phối tương hỗ của nó bởi Ba Thân vị, như Đấng Sai đi, và Đấng Được sai đi, như Đấng Chủ và Đấng Trung bảo, như Đấng Thi hành và Đấng Áp dụng, nhất thiết phải sở hữu mọi thuộc tính bản chất của một Giao ước đời đời giữa các Thân vị ấy.

3. Vì Đức Chúa Trời trong mọi bộ phận của chính phủ đạo đức của Ngài đối xử với con người như một tác nhân đạo đức thông minh, tự nguyện, và có trách nhiệm, nên việc thực hiện Kế hoạch Cứu chuộc đời đời nhất thiết phải trong tính cách chung của nó là đạo đức chứ không phải ma thuật, phải tiến hành bởi sự mặc khải lẽ thật, và những ảnh hưởng của các động cơ, và phải được chủ thể tự nguyện tiếp nhận như một ân điển được ban cho, và vâng theo như một bổn phận được truyền dạy dưới hình phạt của sự hư mất. Do đó sự áp dụng của nó phải sở hữu mọi thuộc tính bản chất của một Giao ước trong thời gian giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài.

1. Cách dùng của từ בְּרִית trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ là gì?

Từ này xuất hiện hơn hai trăm tám mươi lần trong Cựu Ước, và trong bản dịch của chúng ta trong đại đa số trường hợp được biểu thị bằng từ tiếng Anh "Covenant," trong một số trường hợp bằng từ "League," Giô-suê 9:15, v.v., và mỗi từ một lần bằng các từ "Confederate," Sáng Thế Ký 14:13, và "Confederacy," Ô-ba-đi-a 7.

Nó được dùng để diễn đạt. — 1. Một luật tự nhiên. "Giao ước của Đức Chúa Trời với ban ngày, ban đêm," v.v. — Giê-rê-mi 33:20.

2. Một giao ước của một người với người khác. Giô-na-than và Đa-vít. — 1 Sa-mu-ên 18:3 và ch. 20: Đa-vít và Áp-ne. — 2 Sa-mu-ên 3:13.

3. Giao ước của Đức Chúa Trời với Nô-ê, Sáng Thế Ký 6:18,19, về gia đình ông; và với loài người trong ông, Sáng Thế Ký 9:9. Cầu vồng là "dấu hiệu của một giao ước." — Sáng Thế Ký 9:13.

4. "Giao ước Ân điển" với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 17:2–7, mà Phao-lô gọi là "Phúc Âm," Ga-la-ti 3:17. Phép cắt bì là "dấu hiệu của giao ước này." — Sáng Thế Ký 17:11; xem Công vụ 7:8.

5. Cùng giao ước ấy như được lập chung với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. — Xuất Ê-díp-tô Ký 2:24, v.v.

6. Cùng giao ước ấy, với những sửa đổi đặc biệt và tạm thời của hình thức, cấu thành Giao ước Quốc gia–Giáo hội của Đức Chúa Trời với dân Y-sơ-ra-ên. Luật của Giao ước này về phía pháp lý của nó đã được Môi-se viết trước tiên trong một cuốn sách ("sách của giao ước," Xuất Ê-díp-tô Ký 24:7), rồi trên các bảng đá ("những lời của giao ước, mười điều răn," Xuất Ê-díp-tô Ký 34:27,28), sau đó được cất trong một hòm bằng vàng, "hòm của giao ước." — Dân Số Ký 10:33.

7. Giao ước với A-rôn về chức tế lễ đời đời. Dân Số Ký 25:12,13.

8. Giao ước với Đa-vít. — Giê-rê-mi 33:21,22; Thi Thiên 89:3,4.

2. Cách dùng của thuật ngữ διαθήκη trong Tân Ước là gì?

Từ này xuất hiện ba mươi ba lần trong Tân Ước, và gần như thống nhất được dịch là covenant khi nó đề cập đến sự xử lý của Đức Chúa Trời với Hội thánh xưa của Ngài, và testament khi nó đề cập đến sự xử lý của Ngài với Hội thánh Ngài dưới thời kỳ Phúc Âm. Ý nghĩa cơ bản của nó là sự sắp đặt, sắp xếp; trong văn cổ điển nói chung là hình thức sắp xếp hay sắp đặt đặc biệt gọi là di chúc, ý nghĩa mà, tuy nhiên, nó mang đúng đắn chỉ trong một đoạn trong Tân Ước, tức là, Hê-bơ-rơ 9:16,17. Mặc dù nó không bao giờ được dùng để chỉ Giao ước Ân điển đời đời mà Đức Chúa Cha đã lập với Đức Chúa Con như A-đam thứ hai, thay mặt cho dân sự Ngài, nhưng nó luôn chỉ hoặc thời kỳ cũ hoặc thời kỳ mới, tức là, cách thức quản trị của giao ước bất biến ấy, hoặc một giao ước đặc biệt nào đó mà Đấng Christ đã lập với dân sự Ngài trong đường lối quản trị Giao ước Ân điển, ví dụ, các giao ước với Áp-ra-ham và với Đa-vít.

Như vậy sự sắp đặt mà Đức Chúa Trời đã làm với Hội thánh xưa qua Môi-se, Cựu ước đối chiếu trong Tân Ước với διαθήκη Mới (Ga-la-ti 4:24), thật sự là một giao ước, cả dân sự và tôn giáo, được lập giữa Giê-hô-va và dân Y-sơ-ra-ên, tuy nhiên cả trong yếu tố pháp lý của nó, "đã được thêm vào vì cớ những sự vi phạm, cho đến khi dòng dõi đến, là đấng mà lời hứa đã được ban cho," và trong yếu tố biểu tượng và điển hình của nó dạy về Đấng Christ, nó trong quan điểm cao hơn là một thời kỳ quản trị, hay cách thức quản trị của Giao ước Ân điển. Cũng vậy thời kỳ Phúc Âm hiện tại được Đấng Christ giới thiệu mang hình thức của một giao ước giữa Ngài và dân sự Ngài, bao gồm nhiều lời hứa đầy ân điển, treo trên những điều kiện, tuy nhiên nó rõ ràng trong khía cạnh cao nhất của nó là cách thức quản trị Giao ước Ân điển bất biến, được gọi là "thời kỳ quản trị mới và tốt hơn, đối chiếu với thời kỳ quản trị cũ và đầu tiên tương đối không hoàn hảo" của cùng giao ước ấy. — Xem 2 Cô-rinh-tô 3:14; Hê-bơ-rơ 17:6,8,9,10 [NEEDS REVIEW: sách Hê-bơ-rơ không có chương 17; có thể tác giả định trích Hê-bơ-rơ 7 hoặc 8]; 9:15; Ga-la-ti 4:24.

Thời kỳ quản trị hiện tại của Giao ước Ân điển bởi Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong một khía cạnh, rõ ràng mang một sự tương tự gần với một di chúc hay sự sắp đặt di chúc, vì nó phân phát những phước lành chỉ có thể được hưởng trọn vẹn sau, và nhờ sự chết của Ngài. Do đó Phao-lô dùng từ διαθήκη trong một đoạn duy nhất, để chỉ thời kỳ quản trị hiện tại của Giao ước Ân điển trong khía cạnh thú vị này của nó. — Hê-bơ-rơ 9:16,17. Tuy nhiên vì các thời kỳ quản trị khác nhau của giao ước đời đời ấy luôn ở nơi khác trong Kinh Thánh được biểu thị dưới hình thức của những giao ước quản trị đặc biệt, chứ không phải dưới hình thức của những di chúc, nên đáng tiếc rằng các dịch giả của chúng ta đã rất thường dịch thuật ngữ διαθήκη này, bằng từ đặc biệt testament, thay vì từ covenant, hay bằng từ chung hơn dispensation. — Xem 1 Cô-rinh-tô 3:6,14 [NEEDS REVIEW: 1 Cô-rinh-tô 3 không chứa từ διαθήκη; có thể là 2 Cô-rinh-tô 3:6,14]; Ga-la-ti 3:15; Hê-bơ-rơ 7:22; 12:24; 13:20.

3. Ba quan điểm về các bên trong giao ước ân điển được người Calvin giữ là gì?

Những khác biệt này không hề liên quan đến chân lý của bất kỳ giáo lý nào được dạy trong Kinh Thánh, mà chỉ liên quan đến hình thức mà chân lý ấy có thể được trình bày rõ ràng hơn hay kém rõ ràng hơn.

1. Quan điểm đầu tiên xem Giao ước Ân điển như được Đức Chúa Trời lập với những tội nhân được chọn. Đức Chúa Trời hứa cứu những tội nhân như vậy với điều kiện đức tin, họ, khi được cải đạo, hứa đức tin và sự vâng lời.

Đấng Christ trong quan điểm này không phải là một trong các bên của giao ước, mà là Đấng Trung bảo của nó thay mặt cho những người được chọn của Ngài, và là đấng bảo lãnh của họ; tức là, Ngài bảo đảm rằng mọi điều kiện đòi hỏi nơi họ sẽ được họ hoàn thành nhờ ân điển của Ngài.

2. Quan điểm thứ hai cho rằng có hai giao ước, giao ước đầu tiên, gọi là Giao ước Cứu chuộc, được lập từ đời đời giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con như các bên. Đức Chúa Con hứa vâng lời và chịu khổ, Đức Chúa Cha hứa ban cho Ngài một dân sự và ban cho họ trong Ngài mọi phước lành thuộc linh và sự sống đời đời. Giao ước thứ hai, gọi là Giao ước Ân điển, được Đức Chúa Trời lập với những người được chọn như các bên, Đấng Christ là trung bảo và đấng bảo lãnh thay mặt cho dân sự Ngài.

3. Vì có hai A-đam được trình bày trong Kinh Thánh, một người đại diện cho toàn thể loài người trong một nền kinh tế của tự nhiên, và người kia đại diện cho toàn thể thân thể của những người được chọn trong một nền kinh tế của ân điển, nên có vẻ đơn giản hơn khi xem như nền tảng của mọi sự xử lý của Đức Chúa Trời với loài người, thuộc bất kỳ hạng nào, chỉ hai Giao ước vĩ đại đối lập nhau của công việc và của ân điển. Giao ước trước được Đức Chúa Trời lập lúc sáng tạo thế gian với A-đam, như đầu liên bang và đại diện của toàn thể dòng dõi ông. Về những lời hứa, điều kiện, hình phạt, và kết quả của Giao ước ấy tôi đã nói dưới một đề mục trước, xem Chương 17. Giao ước sau hay Giao ước Ân điển, được lập trong các mưu định của đời đời giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con như các bên ký kết, Đức Chúa Con trong đó ký kết như A-đam Thứ hai, đại diện cho mọi dân sự Ngài như trung bảo và đấng bảo lãnh của họ, đảm nhận địa vị của họ và gánh lấy mọi nghĩa vụ của họ, dưới Giao ước Công việc chưa được thỏa mãn, và đảm nhận áp dụng cho họ mọi lợi ích được bảo đảm bởi Giao ước Ân điển đời đời này, và bảo đảm việc họ thực hiện mọi bổn phận liên quan trong đó. Như vậy trong một khía cạnh Giao ước này có thể được xem như ký kết với đầu vì sự cứu rỗi của các chi thể, và trong khía cạnh khác như ký kết với các chi thể trong đầu và đấng bảo lãnh của họ. Vì điều là ân điển từ Đức Chúa Trời là bổn phận về phần chúng ta, như Thánh Augustine đã cầu nguyện, "Da quod tubes, et tubes quod vis;" và do đó nảy sinh quan điểm phức tạp này về Giao ước.

Vì được bao gồm dưới một trong hai Giao ước vĩ đại của công việc hay của ân điển này, mọi người trên thế gian đứng trong cái nhìn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên cần nhớ rằng trong các thời kỳ quản trị khác nhau, hay các cách thức quản trị của Giao ước Ân điển đời đời, Đấng Christ đã ký kết nhiều giao ước đặc biệt với dân sự Ngài, như những sự sắp đặt quản trị để thực hiện các cam kết, và để áp dụng cho họ các lợi ích của giao ước của Ngài với Đức Chúa Cha. Như vậy, giao ước của Giê-hô-va (Ngôi Thứ hai, xem ở trên,

Chương 9., Câu hỏi 14) với Nô-ê, đầu tự nhiên thứ hai của gia đình loài người, Sáng Thế Ký 9:11,15. Giao ước với Áp-ra-ham, tín hữu điển hình, mang dấu hiệu và ấn chứng hữu hình của phép cắt bì, và như vậy sáng lập Hội thánh hữu hình như một tổng hợp của các gia đình. Giao ước này tiếp tục là hiến chương của Hội thánh hữu hình cho đến ngày nay. Các nghi thức thánh của báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa nay gắn với nó, biểu thị và ấn chứng các lợi ích của Giao ước Ân điển, tức là, sự sống đời đời, đức tin, sự ăn năn, sự vâng lời, v.v., về phần Đức Chúa Trời, như những vấn đề của lời hứa; về phần chúng ta như những vấn đề của bổn phận, tức là, trong chừng mực chúng phải được chính chúng ta thực hiện. — So sánh Sáng Thế Ký 17:9–13, với Ga-la-ti 3:15–17. Giao ước quốc gia với người Do Thái, khi ấy cấu thành Hội thánh hữu hình, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:27. Giao ước với Đa-vít, hình bóng của Đấng Christ như Vua Trung bảo, 2 Sa-mu-ên 7:15,16; 2 Sử Ký 7:18. Những lời mời phổ quát của Phúc Âm trong thời kỳ quản trị hiện tại, cũng được trình bày dưới hình thức của một giao ước. Sự cứu rỗi được ban cho mọi người với điều kiện đức tin, nhưng đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời được bảo đảm cho và hứa cho những người được chọn, và khi được ban thì được họ thực hành. Mỗi tín hữu, khi được đưa đến sự hiểu biết lẽ thật, bước vào một giao ước với Chúa mình, mà ông làm mới trong mọi hành động đức tin và cầu nguyện. Nhưng mọi giao ước đặc biệt này, tất cả và từng cái, đều là những sự sắp đặt cho sự quản trị của Giao ước Ân điển đời đời, và chỉ được định để truyền các lợi ích được bảo đảm trong đó đến những người mà chúng thuộc về.

Về những tuyên bố của các tiêu chuẩn của chúng ta về chủ đề này, so sánh "Tuyên xưng Đức tin," chương 7., mục 3, với "Giáo lý Lớn," Câu hỏi 30–36.

4. Hãy chứng minh từ Kinh Thánh rằng một "Giao ước Ân điển" thật sự đã được lập trong đời đời giữa các Thân vị Thần linh, trong đó "Đức Chúa Con" đại diện cho những người được chọn của Ngài.

1. Như đã trình bày ở đầu chương này, một Giao ước như vậy hầu như được hàm ý trong sự hiện hữu của một kế hoạch cứu rỗi đời đời được ba Thân vị cùng nhau hình thành và thực hiện.

2. Rằng Đấng Christ đại diện cho những người được chọn của Ngài trong Giao ước ấy nhất thiết được hàm ý trong giáo lý về sự lựa chọn có chủ quyền cá nhân đến ân điển và sự cứu rỗi. Đấng Christ phán về chiên của Ngài, "Họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã giao họ cho Con," và "Những kẻ Cha đã giao cho Con, Con đã gìn giữ," v.v. — Giăng 17:6,12.

3. Kinh Thánh tuyên bố sự hiện hữu của lời hứa và các điều kiện của một Giao ước như vậy, và trình bày chúng trong sự liên kết. — Ê-sai 53:10,11.

4. Kinh Thánh khẳng định rõ ràng sự hiện hữu của một Giao ước như vậy. — Ê-sai 13:6 [NEEDS REVIEW: Ê-sai 13:6 không nói về giao ước; có thể là lỗi in]; Thi Thiên 89:3.

5. Đấng Christ liên tục đề cập đến một sứ mệnh trước đó mà Ngài đã nhận từ Cha Ngài. — Giăng 10:18; Lu-ca 22:29.

Thứ 6. Đấng Christ tuyên bố nhận một phần thưởng vốn đã được đặt điều kiện trên sự hoàn thành sứ mạng ấy.—Giăng 17:4.

Thứ 7. Đấng Christ luôn khẳng định rằng dân sự Ngài và sự vinh hiển mà Ngài trông đợi được Đức Chúa Cha ban cho Ngài như một phần thưởng.—Giăng 17:6,9,24; Phi-líp 2:6–11.

5. Các bên tham gia Giao Ước Ân Điển này là ai; những lời hứa hay điều kiện về phía Đức Chúa Cha là gì; và những điều kiện về phía Đức Chúa Con là gì?

Thứ 1. Các bên lập ước là Đức Chúa Cha, đại diện cho toàn thể Thần Tính trong chủ quyền bất khả phân của Ngài; và, về phía bên kia, Đức Chúa Con, với tư cách là Đấng Trung Bảo, đại diện cho toàn thể những người được chọn của Ngài, và với tư cách là Đấng quản trị Giao Ước, đứng ra làm Đấng Bảo Lãnh cho họ về việc thực hiện mọi bổn phận thuộc về phần họ.

Thứ 2. Các điều kiện thuộc về phía Đức Chúa Cha là: (1) mọi sự chuẩn bị cần thiết, Hê-bơ-rơ 10:5; Ê-sai [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi 'Isaiah 13:1–7']; (2) sự nâng đỡ trong công việc của Ngài, Lu-ca 22:43; (3) một phần thưởng vinh hiển, trước hết là trong sự tôn cao thân vị thần-nhân của Ngài 'lên trên hết mọi danh hiệu được xưng ra,' Phi-líp 2:6–11, và quyền thống trị hoàn vũ được giao phó cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, Giăng 5:22; Thi Thiên 110:1; và trong việc giao vào tay Ngài sự quản trị mọi điều khoản của Giao Ước Ân Điển vì lợi ích của toàn thể dân sự Ngài, Ma-thi-ơ 28:18; Giăng 1:12; 17:2; 7:39; Công Vụ 2:33; và, thứ hai, là trong sự cứu rỗi của mọi người mà Ngài đã hành động thay cho, bao gồm các điều khoản về sự tái sinh, sự xưng công chính, sự nên thánh, sự bền đỗ, và sự vinh hiển—Tít 1:2; Giê-rê-mi 31:33; 32:40; Ê-sai 35:10; 53:10,11; Dicks, 'Theo. Lect.,' Tập 1, tr. 506–509.

Thứ 3. Các điều kiện thuộc về phía Đức Chúa Con là—(1) Ngài phải trở nên nhập thể, sinh bởi người nữ, sinh dưới luật pháp.—Ga-la-ti 4:4,5. (2) Ngài phải gánh lấy và chu toàn đầy đủ, thay cho những người được chọn của Ngài, mọi điều kiện đã bị vi phạm và mọi trách nhiệm đã phát sinh của giao ước công việc, Ma-thi-ơ 5:17,18, điều mà Ngài phải hoàn thành, trước hết, bằng cách dâng cho mệnh lệnh của luật pháp một sự vâng phục trọn vẹn, Thi Thiên 40:8; Ê-sai [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi 'Isaiah 13:21']; Giăng 9:4,5; 8:29; Ma-thi-ơ 19:17; và, thứ hai, trong việc chịu trọn hình phạt đã phát sinh bởi tội lỗi của dân sự Ngài.—Ê-sai [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi 'Isaiah 53:;']; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 3:13; Ê-phê-sô 5:2.

6. Đấng Christ được gọi là Đấng Trung Bảo của Giao Ước Ân Điển theo nghĩa nào?

Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của Giao Ước Ân Điển đời đời vì— Thứ 1. Là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, Ngài đã lập ước ấy. Thứ 2. Là Đấng Trung Bảo, Ngài chu toàn mọi điều kiện của ước ấy thay cho dân sự Ngài. Thứ 3. Là Đấng Trung Bảo, Ngài quản trị ước ấy và ban phát mọi phước hạnh của nó. Thứ 4. Trong tất cả những điều này, Đấng Christ không chỉ là một internuntius trung gian đơn thuần, như Môi-se được gọi (Ga-la-ti 3:19), nhưng Ngài là Đấng Trung Bảo (1) toàn quyền (Ma-thi-ơ 28:18), và (2) với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm, thực sự thực hiện sự hòa giải bằng của lễ (Rô-ma 3:25). Thứ 5.

Cụm từ μεσίτης διαθήκης, Đấng Trung Bảo của giao ước, được áp dụng cho Đấng Christ ba lần trong Tân Ước (Hê-bơ-rơ 8:6; 9:15; 12:24); nhưng vì trong mỗi trường hợp, từ chỉ giao ước được bổ nghĩa bằng tính từ 'mới' hoặc 'tốt hơn,' nên rõ ràng ở đây nó được dùng để chỉ không phải Giao Ước Ân Điển theo đúng nghĩa, mà là thời kỳ quản trị mới của giao ước đời đời ấy mà Đấng Christ đã đích thân thiết lập, tương phản với sự quản trị kém trọn vẹn hơn của nó vốn đã được thiết lập cách công cụ bởi Môi-se. Trong sự quản trị chung của Giao Ước Ân Điển, Đấng Christ đã hành động như Đấng Trung Bảo tế lễ từ buổi sáng thế (Khải Huyền 13:8). Mặt khác, 'thời kỳ quản trị' đầu tiên hay 'cũ,' tức phương thức đặc biệt để quản trị Giao Ước ấy cách hữu hình giữa loài người, đã được 'thiết lập bởi các thiên sứ trong tay một đấng trung bảo,' tức Môi-se, cách công cụ và về hình thức hữu hình (Ga-la-ti 3:19). Chính là tương phản với mối quan hệ này mà Môi-se đã giữ đối với sự mặc khải bề ngoài của những thể chế tượng trưng và tiền trưng ấy, qua đó Giao Ước Ân Điển đã được quản trị lúc bấy giờ. Mà sự ưu việt vượt trội của thời kỳ quản trị 'mới' và 'tốt hơn' được tuyên bố là cốt ở điều này, rằng giờ đây Đấng Christ, 'Con cai quản nhà mình,' bày tỏ chính Ngài cách hữu hình như Đấng Trung Bảo thật trong sự quản trị thuộc linh và đích thân của giao ước Ngài.

Do đó, Đấng từ ban đầu đã là 'Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người' (1 Ti-mô-thê 2:5) nay được bày tỏ cách nổi bật như Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh của Giao Ước đời đời ấy dưới thời kỳ quản trị 'mới' và 'tốt hơn' của nó, vì nay Ngài được tỏ ra cách hữu hình trong sự đầy dẫy các ân điển thuộc linh của Ngài, như Đấng quản trị trực tiếp của nó; trong khi dưới thời kỳ quản trị 'đầu tiên' và 'cũ,' Ngài đã bị che khuất.—Xem Chú Giải Hê-bơ-rơ của Sampson. Thứ 6. Với tư cách là Đấng Trung Bảo, Đấng Christ cũng đảm nhận việc ban cho dân sự Ngài đức tin, sự ăn năn, và mọi ân điển, và bảo đảm cho họ rằng về phần họ, họ sẽ thực hành đức tin, sự ăn năn, và mọi bổn phận.

7. Đấng Christ được gọi là Đấng Bảo Lãnh của Giao Ước Ân Điển theo nghĩa nào?

Trong trường hợp duy nhất mà từ 'bảo lãnh' được áp dụng cho Đấng Christ trong Tân Ước (Hê-bơ-rơ 7:22), 'đấng bảo lãnh của một giao ước tốt hơn,' từ được dịch là 'giao ước' rõ ràng có ý chỉ thời kỳ quản trị mới của Giao Ước Ân Điển, tương phản với thời kỳ cũ. Phao-lô đang đối chiếu chức tế lễ của Đấng Christ với chức tế lễ Lê-vi. Ngài là thầy tế lễ hay đấng bảo lãnh theo một thứ bậc cao hơn, dưới một sự mặc khải rõ ràng hơn, và một sự quản trị ân điển chân thật và trực tiếp hơn, so với các thầy tế lễ tiền trưng thuộc dòng A-rôn. Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đồng thời với tư cách là thầy tế lễ và là vua. Là thầy tế lễ, vì với tư cách ấy, Ngài gánh lấy và chu toàn mọi nghĩa vụ của chúng ta dưới giao ước công việc đã bị phá vỡ. Là vua (hai chức vụ này trong Ngài là bất khả phân, Ngài luôn là thầy tế lễ vương giả), vì với tư cách ấy, Ngài quản trị các phước hạnh của giao ước Ngài cho dân sự Ngài, và vì mục đích này mà lập ước với họ, ban cho họ ân điển với điều kiện là đức tin và sự vâng phục, rồi sau đó, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của họ, ban cho họ các ân điển của đức tin và sự vâng phục, để họ có thể chu toàn phần của mình.

8. Phương thức chung nào đã đặc trưng cho sự quản trị giao ước của Đấng Christ dưới mọi thời kỳ quản trị?

Các ích lợi đã được mua chuộc của giao ước được đặt trong tay Đấng Christ, để ban cho dân sự Ngài như những ân tặng tự do và tối cao. Từ Đấng Christ đến chúng ta, tất cả đều là ân tặng, nhưng từ chúng ta đến Đấng Christ, nhiều điều trong số đó là bổn phận. Như vậy, trong sự quản trị Giao Ước Ân Điển, nhiều phước hạnh đã được mua chuộc này, vốn sẽ có hiệu lực trong các hành động của chúng ta, ví dụ như đức tin, v.v., Ngài đòi hỏi nơi chúng ta như những bổn phận, và hứa ban các ích lợi khác như một phần thưởng đặt điều kiện trên sự vâng phục của chúng ta. Như vậy, có thể nói, Ngài thưởng ân điển bằng ân điển, và đặt điều kiện cho ân điển bằng ân điển. Hứa ban đức tin cho những người được chọn của Ngài, rồi tác động đức tin trong họ, rồi thưởng cho họ vì sự thực hành đức tin ấy bằng sự bình an trong lương tâm, sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, và sự sống đời đời, v.v., v.v.

9. Quan điểm Arminian về Giao Ước Ân Điển là gì?

Họ chủ trương, Thứ 1, về các bên của Giao Ước Ân Điển, rằng Đức Chúa Trời ban ước ấy cho mọi người, và rằng Ngài thực sự lập ước ấy với mọi tín hữu. Thứ 2, về các lời hứa của nó, rằng chúng bao gồm mọi ích lợi thuộc đời này và đời đời của sự cứu chuộc của Đấng Christ. Thứ 3, về các điều kiện của nó, rằng Đức Chúa Trời nay nhân từ chấp nhận đức tin và sự vâng phục theo Phúc Âm kể như sự công chính, thay thế cho sự vâng phục luật pháp trọn vẹn mà Ngài đã đòi hỏi nơi con người dưới Giao Ước Công Việc, công việc đầy công đức của Đấng Christ khiến cho việc Ngài làm như vậy là phù hợp với các nguyên tắc của sự công chính thiêng liêng. Họ coi mọi người đều được ân điển đủ đầy khiến cho có khả năng chu toàn các điều kiện như thế, nếu họ muốn.

10. Đức tin có thể được gọi là điều kiện của sự cứu rỗi theo nghĩa nào?

Đức tin là một điều kiện sine qua non của sự cứu rỗi, tức là, không một người trưởng thành nào có thể được cứu nếu không tin, và mọi người tin sẽ được cứu. Tuy nhiên, đức tin là một ân tặng của Đức Chúa Trời và là phần hay giai đoạn đầu tiên của sự cứu rỗi. Xét về phía Đức Chúa Trời, nó là sự khởi đầu và là dấu chỉ của công việc cứu rỗi của Ngài trong chúng ta. Xét về phía chúng ta, nó là bổn phận của chúng ta, và phải là chính hành động của chúng ta. Do đó, với tư cách là hành động của chúng ta, nó là phương tiện của sự hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, và như thế là tiền đề cần thiết, dù không bao giờ là nguyên nhân công đức, của sự cứu rỗi bởi ân điển tiếp theo sau. Đức tin với tư cách là điều kiện dĩ nhiên là đức tin sống, vốn tất yếu sinh ra 'sự xưng nhận' và sự vâng phục.

11. Những lời hứa nào mà Đấng Christ, với tư cách là Đấng quản trị giao ước ân điển, ban cho mọi người tin?

Lời hứa với Áp-ra-ham rằng sẽ làm 'Đức Chúa Trời của người và của dòng dõi người sau người' (Sáng Thế Ký 17:7) bao hàm mọi lời hứa khác. Mọi sự như nhau, thuộc thể chất và thuộc đạo đức, trong sự quan phòng và trong ân điển, cho đời này và đời đời, đều hiệp lại làm ích cho chúng ta. 'Vạn vật đều thuộc về anh em, anh em thuộc về Đấng Christ, Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.'—1 Cô-rinh-tô 3:22,23.

Giao ước phúc âm này thường được gọi là 'Giao Ước Ân Điển' để phân biệt với 'Giao Ước Cứu Chuộc.' Xem trên, Câu 3, § 2. 'Ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu; nhưng ai không tin sẽ bị đoán phạt.' Mác 16:16.

12. Hãy chứng minh rằng Đấng Christ đã là Đấng Trung Bảo của loài người trước cũng như sau khi Ngài đến trong xác thịt.

Thứ 1. Với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài vừa là thầy tế lễ vừa là của lễ, và với tư cách ấy, Kinh Thánh khẳng định rằng Ngài là 'Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế,' và là 'của lễ chuộc tội cho những tội lỗi đã qua.' Khải Huyền [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi 'Revelation 3:8']; Rô-ma 3:25; Hê-bơ-rơ 9:15.

Thứ 2. Ngài đã được hứa cho A-đam.—Sáng Thế Ký 3:15.

Thứ 3. Trong chương 3 của sách Ga-la-ti, Phao-lô chứng minh rằng lời hứa ban cho Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 17:7; 22:18) chính là Phúc Âm mà chính sứ đồ đã rao giảng. Như vậy, Áp-ra-ham trở thành tổ phụ của những người tin.

Thứ 4. Công Vụ 10:43.—'Mọi đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài, rằng hễ ai tin Ngài thì nhờ danh Ngài mà được tha tội.'—Xem Ê-sai chương 53, và chương 42:6.

Thứ 5. Các thể chế nghi lễ của Môi-se mang tính tượng trưng và tiền trưng về công việc của Đấng Christ; với tư cách là biểu tượng, chúng biểu thị công đức và ân điển của Đấng Christ cho người thờ phượng xưa để được cứu rỗi hiện tại, trong khi với tư cách là tiền trưng, chúng tiên báo về thực thể sẽ đến.—Hê-bơ-rơ 10:1–10; Cô-lô-se 2:17.

Thứ 6. Đấng Christ là Giê-hô-va của thời kỳ quản trị cũ.—Xem trên, Chương 9, Câu 14.

13. Hãy chứng minh rằng đức tin đã là điều kiện của sự cứu rỗi trước khi Đấng Christ đến, theo cùng nghĩa như hiện nay.

Thứ 1. Điều này được khẳng định trong Cựu Ước.—Ha-ba-cúc 2:4; Thi Thiên 2:12.

Thứ 2. Các tác giả Tân Ước minh họa giáo lý của họ về sự xưng công chính bởi đức tin bằng các tấm gương của những tín hữu Cựu Ước.—Xem Rô-ma 4, và Hê-bơ-rơ 11.

14. Hãy chỉ ra rằng Đấng Christ, với tư cách là Đấng quản trị Giao Ước Ân Điển, đã ban cho các thành viên của Hội Thánh Cựu Ước đúng những lời hứa như Ngài ban cho chúng ta.

Thứ 1. Các lời hứa ban cho dân sự xưa của Đấng Christ rõ ràng bao hàm mọi phước hạnh thuộc linh và đời đời, ví dụ như lời hứa ban cho Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 17:7, như được Đấng Christ giải thích, Ma-thi-ơ 22:32, và lời hứa ban cho Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 22:18; 12:3, như được Phao-lô giải thích, Ga-la-ti 3:16; xem thêm Ê-sai 43:25; Ê-xê-chi-ên 36:27; Đa-ni-ên 12:2,3.

Thứ 2. Điều này cũng rõ ràng từ sự trông đợi và các lời cầu nguyện của dân sự Đức Chúa Trời.—Thi Thiên 51 và Thi Thiên 16; Gióp 19:24–27; Thi Thiên 73:24–26.

15. Giao ước ân điển đã được quản trị từ A-đam đến Áp-ra-ham như thế nào?

Thứ 1. Bằng lời hứa.—Sáng Thế Ký 3:15.

Thứ 2. Bằng các của lễ tiền trưng được thiết lập trong gia đình A-đam.

Thứ 3. Bằng các sự mặc khải và hiện ra trực tiếp của Giê-hô-va, tức Đấng Trung Bảo thiêng liêng, cho dân sự Ngài. Như vậy, 'Đức Giê-hô-va' được mô tả trong suốt mười một chương đầu của sách Sáng Thế Ký như đang 'phán' với loài người. Việc các lời hứa và của lễ này đã được hiểu theo ý nghĩa thuộc linh thật của chúng lúc bấy giờ được Phao-lô chứng minh.—Hê-bơ-rơ 11:4–7. Và việc sự quản trị giao ước ân điển này đã đến với nhiều dân tộc trên đất trong thời kỳ này được chứng minh bởi lịch sử của Gióp tại A-ra-bi, của Áp-ra-ham tại Mê-sô-pô-ta-mi, và của Mên-chi-xê-đéc tại Ca-na-an.

16. Ước ấy đã được quản trị từ Áp-ra-ham đến Môi-se như thế nào?

Thứ 1. Lời hứa ban trong thời kỳ trước (Sáng Thế Ký 3:15), nay được đổi mới dưới hình thức một giao ước xác định hơn, bày tỏ Đấng Cứu Thế sắp đến thuộc dòng dõi Áp-ra-ham qua Y-sác, và sự quan tâm của toàn thế giới đến sự cứu rỗi của Ngài được trình bày đầy đủ hơn.—Sáng Thế Ký 17:7; 22:18. Đây là Phúc Âm đã được rao giảng trước.—Ga-la-ti 3:8.

Thứ 2. Các của lễ được tiếp tục như trước.

Thứ 3. Hội thánh, tức đoàn thể các tín hữu, vốn đã hiện hữu từ ban đầu trong các thành viên riêng lẻ của mình, nay được hình thành thành một thân thể chung như một sự nhóm hiệp các gia đình, bằng thể chế cắt bì, như một biểu tượng hữu hình của các ích lợi của giao ước ân điển, và như một dấu hiệu của tư cách thành viên hội thánh.

17. Bản chất thật của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với dân Y-sơ-ra-ên qua Môi-se là gì?

Có thể xem xét nó dưới ba khía cạnh—

Thứ 1. Như một giao ước quốc gia và chính trị, nhờ đó, theo nghĩa chính trị, họ trở thành dân sự của Ngài, dưới chính quyền thần quyền của Ngài, và theo nghĩa đặc biệt này, Ngài trở thành Đức Chúa Trời của họ. Hội thánh và quốc gia là một. Về một khía cạnh, toàn bộ hệ thống đều quy chiếu về mối quan hệ này.

Thứ 2. Về một khía cạnh, nó là một giao ước luật pháp, vì luật đạo đức, mà sự vâng phục nó là điều kiện của giao ước công việc, đã được nêu bật, và sự tuân theo luật này đã được đặt làm điều kiện của ân huệ Đức Chúa Trời, và của mọi phước hạnh quốc gia. Ngay cả hệ thống nghi lễ, theo nghĩa đen đơn thuần, và tách khỏi khía cạnh tượng trưng của nó, cũng là một quy tắc công việc, vì 'đáng rủa sả thay người nào không làm theo các lời của luật pháp nầy.'—Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26.

Thứ 3. Nhưng, trong ý nghĩa tượng trưng và tiền trưng của mọi thể chế Môi-se, chúng là một sự mặc khải rõ ràng hơn và đầy đủ hơn về các điều khoản của Giao Ước Ân Điển hơn bất cứ điều gì đã từng được ban ra trước đó. Phao-lô chứng minh điều này dồi dào trong suốt Thư Hê-bơ-rơ.—Hodge bình luận Rô-ma.

18. Những khác biệt đặc trưng giữa thời kỳ quản trị của Giao Ước Ân Điển dưới luật pháp Môi-se và sau khi Đấng Christ đến là gì?

Những khác biệt này, dĩ nhiên, chỉ liên quan đến phương thức quản trị, chứ không liên quan đến nội dung của lẽ thật được mặc khải, cũng không liên quan đến ân điển được quản trị. Thứ 1. Lẽ thật lúc bấy giờ được biểu thị bằng các biểu tượng, vốn đồng thời là tiền trưng của sự chuộc tội thật cho tội lỗi sẽ được thực hiện sau này. Nay lẽ thật được mặc khải trong lịch sử Phúc Âm rõ ràng. Thứ 2. Sự mặc khải ấy kém đầy đủ cũng như kém rõ ràng. Thứ 3. Nó bị chất chồng các nghi lễ đến nỗi tương đối là một thời kỳ quản trị xác thịt. Thời kỳ quản trị hiện tại là thuộc linh. Thứ 4. Nó bị giới hạn trong một dân tộc. Thời kỳ quản trị hiện tại, thoát khỏi mọi tổ chức quốc gia, bao trùm toàn thể trái đất. Thứ 5. Phương thức quản trị trước rõ ràng là sự chuẩn bị cho phương thức hiện tại, vốn là cuối cùng.

Về quan điểm Calvin về 'Giao Ước Ân Điển,' xem Turretin, 'Inst. Theo. Elench.,' Loc. 12.; Witsius, 'AEcon. of the Covs.' Về quan điểm Arminian, xem các tác phẩm của Fletcher và 'Inst. of Theo.' của Richard Watson.

Chương 23: Thân Vị của Đấng Christ

1. Làm thế nào có thể chứng minh rằng Đấng Mê-si-a đã được hứa trong Kinh Thánh Do Thái đã đến rồi, và rằng Jêsus Christ chính là Đấng ấy?

Chúng ta chứng minh rằng Ngài hẳn đã đến rồi bằng cách chỉ ra rằng các điều kiện về thời gian và hoàn cảnh, mà các đấng tiên tri tuyên bố sẽ đánh dấu sự đến của Ngài, không còn khả thể nữa. Chúng ta chứng minh, thứ hai, rằng Jêsus người Na-xa-rét chính là Đấng ấy bằng cách chỉ ra rằng mọi điều kiện trong số đó đều đã được ứng nghiệm nơi Ngài.

2. Hãy chứng minh rằng Sáng Thế Ký 49:10 nói về Đấng Mê-si-a, và chỉ ra cách nó chứng minh rằng Đấng Mê-si-a hẳn đã đến rồi.

Từ nguyên thủy được dịch là Si-lô, có nghĩa là bình an, và được áp dụng cho Đấng Mê-si-a.—So sánh Mi-chê 5:2,5 với Ma-thi-ơ 2:6. Hơn nữa, chỉ có Đấng Mê-si-a mới là Đấng mà sự quy tụ của các dân tộc hướng về.—Xem Ê-sai 55:5; 60:3; A-ghê 2:7. Hơn nữa, người Do Thái luôn hiểu đoạn này là nói về Đấng Mê-si-a.

Cho đến thời điểm giáng sinh của Jêsus Christ, vương trượng và đấng lập luật vẫn còn ở với Giu-đa; nhưng bảy mươi năm sau khi Ngài giáng sinh, lúc Giê-ru-sa-lem bị hủy phá, chúng đã hoàn toàn lìa khỏi. Nếu sự đến của Đấng Mê-si-a đã không xảy ra trước đó, thì lời tiên tri này là sai.

3. Hãy làm điều tương tự với lời tiên tri của Đa-ni-ên 9:24–27.

Lời tiên tri này nói rõ ràng về Đấng Mê-si-a, và về công việc đặc biệt và riêng biệt của Ngài. Việc bảy mươi tuần lễ được đề cập ở đây phải được hiểu là những tuần lễ của các năm là điều chắc chắn, Thứ 1, từ sự kiện rằng đó là tập tục của người Do Thái để phân chia thời gian như vậy; Thứ 2, từ sự kiện rằng đây chính là cách dùng thông thường của các sách tiên tri, xem Ê-xê-chi-ên 4:6; Khải Huyền 12:6; 13:5; Thứ 3, từ sự kiện rằng việc áp dụng ngôn ngữ theo nghĩa đen như bảy mươi tuần lễ thông thường là bất khả thi.

Lời tiên tri là, bảy tuần lễ của các năm, tức bốn mươi chín năm kể từ khi kết thúc thời kỳ phu tù, thành sẽ được xây lại. Rằng sáu mươi hai tuần lễ của các năm, tức bốn trăm ba mươi bốn năm sau khi thành được xây lại, Đấng Mê-si-a sẽ xuất hiện, và rằng trong thời gian một tuần lễ của các năm, Ngài sẽ lập vững giao ước, và giữa tuần lễ ấy sẽ bị trừ bỏ.

Có một vài nghi vấn về ngày chính xác mà từ đó phép tính phải bắt đầu. Tuy nhiên, sự chênh lệch lớn nhất cũng chỉ là mười năm, và ngày có khả năng nhất khiến lời tiên tri trùng khớp chính xác với lịch sử của Jêsus Christ.

4. Những lời tiên tri nào, liên quan đến thời gian, địa điểm, và hoàn cảnh giáng sinh của Đấng Mê-si-a, đã được ứng nghiệm nơi Jêsus người Na-xa-rét?

Về thời gian, đã được tiên báo rằng Ngài sẽ đến trước khi vương trượng lìa khỏi Giu-đa (Sáng Thế Ký 49:10), vào cuối bốn trăm chín mươi năm sau khi chiếu chỉ xây lại Giê-ru-sa-lem được ban ra, và trong khi đền thờ thứ hai vẫn còn đứng. A-ghê 2:9; Ma-la-chi 3:1.

Về địa điểm và hoàn cảnh, Ngài sẽ được sinh tại Bết-lê-hem (Mi-chê 5:2), thuộc chi phái Giu-đa, thuộc gia đình Đa-vít. Giê-rê-mi 23:5,6. Ngài sẽ được sinh bởi một trinh nữ, Ê-sai 7:14; và được một đấng tiền hô đi trước.—Ma-la-chi 3:1. Tất cả những điều này đều hội tụ nơi Jêsus Christ, và không bao giờ có thể được ứng nghiệm nơi một người khác nữa, vì các gia phả của các chi phái và gia đình đã bị mất.

5. Những đặc điểm đáng chú ý nào của Đấng Mê-si-a, như được mô tả trong Cựu Ước, đã được xác nhận nơi Cứu Chúa của chúng ta?

Ngài sẽ là một vị vua và đấng chinh phục của một đế quốc hoàn vũ, Thi Thiên 2:6 và Thi Thiên [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi 'Psalm 14:;']; Ê-sai 9:6,7; và thế mà bị khinh dể và bị ruồng bỏ, một người sầu khổ, một tù nhân, đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết. Ê-sai 53. Ngài sẽ là ánh sáng để soi sáng các dân ngoại, và dưới sự quản trị của Ngài, tình trạng đạo đức của toàn thể trái đất sẽ được biến đổi.—Ê-sai 42:6; 49:6; 60 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi '60:l-7']. Sự chết của Ngài sẽ là sự chết thế mạng.—Ê-sai 53:5,9,12. Ngài sẽ vào thành cưỡi trên một con lừa.—Xa-cha-ri 9:9. Ngài sẽ bị bán với giá ba mươi miếng bạc, và giá của Ngài mua một ruộng của thợ gốm. Xa-cha-ri 11:12,13. Y phục của Ngài sẽ bị chia nhau bằng cách bắt thăm.—Thi Thiên 22:18.

Họ sẽ cho Ngài uống giấm.—Thi Thiên 69:21. Chính những lời Ngài sẽ thốt ra trên thập tự giá đã được tiên báo, Thi Thiên 22:1; cũng như việc Ngài sẽ bị đâm, Xa-cha-ri 12:10; và đặt mồ Ngài với kẻ ác và với người giàu, Ê-sai 53:9.—Xem 'Evidences of Christianity' của Tiến sĩ Alexander.

6. Công việc đặc biệt nào mà Đấng Mê-si-a phải hoàn thành, vốn đã được Đấng Christ thực hiện?

Mọi chức vụ trung bảo của Ngài đều đã được tiên báo về thực chất. Ngài sẽ làm công việc của một đấng tiên tri (Ê-sai [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi 'Isaiah 13:6']; 60:3), và công việc của một thầy tế lễ (Ê-sai 53:10), để làm sự hòa giải cho tội lỗi (Đa-ni-ên 9:24). Với tư cách là vua, Ngài sẽ quản trị các thời kỳ quản trị khác nhau của vương quốc Ngài, khép lại một thời kỳ và mở ra một thời kỳ khác, niêm phong khải tượng và lời tiên tri, khiến của lễ và của lễ chay dứt đi (Đa-ni-ên 9:24), và thiết lập một vương quốc sẽ không bao giờ dứt (Đa-ni-ên 2:44).

7. Hãy trình bày năm điểm liên quan đến giáo lý của hội thánh về Thân Vị của Đấng Christ.

Thứ 1. Jêsus người Na-xa-rét là Đức Chúa Trời thật, sở hữu bản tính thiêng liêng và mọi thuộc tính thiết yếu của nó. Thứ 2. Ngài cũng là người thật, bản tính nhân loại của Ngài bắt nguồn bởi sự sinh sản từ dòng dõi A-đam. Thứ 3. Các bản tính này tiếp tục hiệp nhất trong Thân Vị của Ngài, nhưng vẫn mãi là thần tính thật và nhân tính thật, không pha trộn và về bản chất không thay đổi. Đến nỗi Đấng Christ đồng thời sở hữu trong sự hiệp nhất của Thân Vị Ngài hai linh với mọi thuộc tính thiết yếu của chúng, một ý thức, tâm trí, tấm lòng, và ý chí của con người, và một ý thức, tâm trí, cảm xúc, và ý chí thiêng liêng. Thế nhưng, chúng ta không nên cố gắng giải thích cách thức hai linh ảnh hưởng lẫn nhau, hay chúng gặp nhau trong một ý thức đến mức nào, cũng như hai ý chí hợp tác trong một hành động ra sao, trong sự hiệp nhất của một thân vị. Thứ 4. Tuy nhiên, khi hiệp nhất như vậy, chúng cấu thành một Thân Vị duy nhất, và các thuộc tính của cả hai bản tính đều thuộc về một Thân Vị ấy. Thứ 5. Thân vị tính này không phải là một thân vị tính mới được cấu thành bởi sự hiệp nhất của hai bản tính trong lòng trinh nữ, nhưng là Thân Vị đời đời và bất biến của logov, Đấng trong thời gian đã tiếp nhận vào chính Ngài một bản tính nhân loại sơ sinh, và từ đó về sau mãi mãi ôm lấy bản tính nhân loại cùng với bản tính thiêng liêng trong Thân Vị tính vốn đời đời thuộc về bản tính sau.

8. Làm thế nào có thể chứng minh rằng Đấng Christ thật là một con người?

Ngài được gọi là người.—1 Ti-mô-thê 2:5. Danh hiệu thông dụng nhất của Ngài là Con Người, Ma-thi-ơ 13:37, cũng là dòng dõi của người nữ, Sáng Thế Ký 3:15; dòng dõi của Áp-ra-ham, Công Vụ 3:25; Con của Đa-vít, và trái của lưng người, Lu-ca 1:32; sinh bởi người nữ.—Ga-la-ti 4:4. Ngài có một thân thể, ăn, uống, ngủ, và lớn lên về vóc dạng, Lu-ca 2:52; và trong suốt đời sống ba mươi ba năm, Ngài được mọi người công nhận là một con người thật. Ngài chết trong đau đớn trên thập tự giá, được chôn, sống lại, và chứng minh căn tính của Ngài bằng các dấu hiệu thuộc thể.—Lu-ca 24:36–44. Ngài có một linh hồn có lý trí, vì Ngài càng thêm khôn ngoan. Ngài đã trải nghiệm các cảm xúc chung của bản tính chúng ta, Ngài rên rỉ trong tâm linh và bối rối, Ngài khóc.—Giăng 11:33,35. Ngài yêu Ma-thê và Ma-ri, và môn đồ mà Jêsus yêu đã ngả mình trên ngực Ngài.—Giăng 13:23. Thần tính tuyệt đối của Đấng Christ đã được chứng minh ở trên, Chương 9.

9. Làm thế nào có thể chứng minh rằng cả hai bản tính này chỉ cấu thành một thân vị?

Trong nhiều đoạn, cả hai bản tính đều được đề cập, khi rõ ràng chỉ có một thân vị được nhắm đến.—Phi-líp 2:6–11. Trong nhiều đoạn, cả hai bản tính được trình bày như đã hiệp nhất. Không bao giờ Kinh Thánh khẳng định rằng thần tính cách trừu tượng, hay một quyền năng thiêng liêng, đã được hiệp nhất với, hay được bày tỏ trong một bản tính nhân loại, nhưng về bản tính thiêng liêng cách cụ thể, rằng một thân vị thiêng liêng đã được hiệp nhất với một bản tính nhân loại.—Hê-bơ-rơ 2:11–14; 1 Ti-mô-thê 3:16; Ga-la-ti 4:4; Rô-ma 8:3 và 1:3,4; 9:5; Giăng 1:14; 1 Giăng 4:3.

Sự hiệp nhất của hai bản tính trong một thân vị cũng được dạy rõ ràng bởi những đoạn trong đó các thuộc tính của một bản tính được quy cho thân vị, trong khi thân vị ấy được chỉ định bằng một danh hiệu bắt nguồn từ bản tính kia. Như vậy, các thuộc tính và hành động của con người được quy cho Đấng Christ trong một số đoạn, trong khi thân vị mà các thuộc tính hay hành động này được quy cho, lại được chỉ định bằng một danh hiệu thiêng liêng.—Công Vụ 20:28; Rô-ma 8:32; 1 Cô-rinh-tô 2:8; Ma-thi-ơ 1:23; Lu-ca 1:31,32; Cô-lô-se 1:13–14.

Mặt khác, trong các đoạn khác, các thuộc tính và hành động thiêng liêng được quy cho Đấng Christ, trong khi thân vị Ngài, mà các thuộc tính ấy được quy cho, lại được chỉ định bằng một danh hiệu của con người. Giăng 3:13; 6:62; Rô-ma 9:5; Khải Huyền 5:12.

10. Nguyên tắc chung nào mà theo đó cần giải thích những đoạn chỉ định thân vị của Đấng Christ từ một bản tính, và quy cho nó các thuộc tính thuộc về bản tính kia?

Thân vị của Đấng Christ, được cấu thành bởi hai bản tính, là một thân vị. Do đó, Ngài có thể được chỉ định cách không phân biệt bằng các danh hiệu thiêng liêng hay của con người, và cả các thuộc tính thiêng liêng lẫn của con người đều có thể được quy cho Ngài cách chân thật. Ngài vẫn là Đức Chúa Trời khi Ngài chết, và vẫn là người khi Ngài khiến dân sự Ngài sống lại từ mồ mả của họ.

Các hành động trung bảo thuộc về cả hai bản tính. Tuy nhiên, phải nhớ rằng trong khi thân vị là một, các bản tính là phân biệt, với tư cách như vậy. Điều gì thuộc về bản tính nào thì được quy cho một thân vị mà cả hai đều thuộc về, nhưng điều gì đặc thù của một bản tính thì không bao giờ được quy cho bản tính kia. Đức Chúa Trời, tức thân vị thiêng liêng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, đã phó huyết Ngài vì hội thánh Ngài, tức đã chết theo bản tính nhân loại của Ngài (Công Vụ 20:28). Nhưng các thuộc tính hay hành động của con người không bao giờ được khẳng định về bản tính thiêng liêng của Đấng Christ, cũng như các thuộc tính hay hành động thiêng liêng không bao giờ được khẳng định về bản tính nhân loại của Ngài.

11. Các nhà thần học đã định nghĩa các ý niệm 'bản tính,' 'thân vị' như chúng liên quan đến giáo lý này ra sao?

Trong giáo lý về Ba Ngôi, điều khó là một linh hiện hữu như ba Thân Vị. Trong giáo lý về Sự Nhập Thể, điều khó là hai linh hiện hữu trong sự hiệp nhất như một Thân Vị.

'Bản tính' trong mối liên hệ này đã được định nghĩa bằng các thuật ngữ 'bản chất,' 'hữu thể,' 'thực thể.'

'Thân vị' trong mối liên hệ này đã được định nghĩa là 'một thực thể cá biệt, vốn không phải là một phần của, cũng không được nâng đỡ bởi một vật nào khác,' hay là 'một sự hiện hữu cá biệt có trí khôn, per se subsistens.' Bản tính nhân loại trong Đấng Christ không bao giờ là 'per se subsistens,' nhưng vì nó bắt đầu hiện hữu như một mầm được sinh ra vào trong sự hiệp nhất thân vị với Ngôi Hai đời đời của Thần Tính, nên từ ban đầu 'in altero sustentatur.'

12. Những [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi 'elects'; có lẽ là 'effects'] của sự hiệp nhất thân vị này trên bản tính thiêng liêng của Đấng Christ là gì?

Bản tính thiêng liêng của Ngài, vốn đời đời và bất biến, và dĩ nhiên không thể thêm vào, vẫn về bản chất không thay đổi bởi sự hiệp nhất này. Toàn bộ bản chất thiêng liêng bất biến tiếp tục hiện hữu như Ngôi Lời Thân Vị đời đời, nay ôm lấy một bản tính nhân loại trọn vẹn trong sự hiệp nhất của thân vị Ngài, và như cơ quan của ý chí Ngài. Thế nhưng nhờ đó, mối quan hệ của bản tính thiêng liêng đối với toàn thể tạo vật đã được thay đổi, vì Ngài đã trở thành Em-ma-nu-ên, 'Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta,' 'Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt.'

13. Những hiệu quả của sự hiệp nhất ấy trên bản tính nhân loại của Ngài là gì?

Bản tính nhân loại, vốn trọn vẹn theo loại của nó, bắt đầu hiện hữu trong sự hiệp nhất với bản tính thiêng liêng, và như một thành phần của Thân Vị thiêng liêng, và với tư cách như vậy, nó mãi mãi tiếp tục là bản tính nhân loại không pha trộn và về bản chất không thay đổi.

Do đó, hiệu quả của sự hiệp nhất này trên bản tính nhân loại của Đấng Christ là—

Thứ 1. Sự tôn cao mọi sự xuất sắc của con người lên trên tiêu chuẩn của bản tính con người và của bản tính thọ tạo.—Giăng 1:14; 3:34; Ê-sai 12:2.

Thứ 2. Sự tôn cao vô song lên địa vị và sự vinh hiển, trên hết mọi danh hiệu được xưng ra, và một sự thông phần danh dự và sự thờ phượng với thần tính nhờ sự hiệp nhất của nó với thần tính ấy trong một Thân Vị thiêng liêng.

Thứ 3. Như trong sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể trong con người tự nhiên, linh hồn dù hoàn toàn không có sự mở rộng trong chính nó, nhờ sự hiệp nhất với thân thể mà hiện diện cùng lúc từ đỉnh đầu đến lòng bàn chân—tức hiện diện cách thực tế, nếu không phải cách bản chất, trong sự nhận thức có ý thức và ý chí hành động—thì cũng vậy, qua sự hiệp nhất thân vị của nó với Ngôi Lời đời đời, bản tính nhân loại của Đấng Christ, (a) hiện diện cách thực tế (dù theo lý luận thì ở trên trời) với dân sự Ngài tại những nơi xa xôi nhất của trái đất cùng một lúc, cảm thông với từng người riêng biệt như một Đấng chính Ngài cũng đã bị cám dỗ, (b) được làm cho thực tế không cạn kiệt trong mọi sự hao tổn năng lực của nó bởi việc thực hành liên tục các chức năng trung bảo vốn liên quan đến cả hai bản tính.

Do đó có giáo lý của hội thánh về 'communicatio idiomatum vel proprietatum' của hai bản tính của Đấng Christ. Nó được khẳng định cách cụ thể đối với thân vị, nhưng bị phủ nhận cách trừu tượng đối với các bản tính; nó được khẳng định utrius naturœ ad personam, nhưng bị phủ nhận utrius naturoe ad naturam.

14. Bản tính nhân loại của Đấng Christ được bao gồm trong sự thờ phượng đáng dâng cho Ngài đến mức nào?

Chúng ta phải phân biệt giữa đối tượng và các căn cứ của sự thờ phượng. Không thể có căn cứ xứng đáng nào của sự thờ phượng, ngoại trừ việc sở hữu các thuộc tính thiêng liêng. Đối tượng của sự thờ phượng không phải là sự xuất sắc thiêng liêng cách trừu tượng, nhưng là thân vị thiêng liêng mà sự xuất sắc ấy là một thuộc tính của Ngài. Đấng Thần-Nhân, gồm hai bản tính, phải được thờ phượng trong sự trọn vẹn của toàn bộ thân vị Ngài, chỉ vì các thuộc tính thiêng liêng của Ngài.

15. Hãy trình bày sự tương tự được đưa ra trong sự hiệp nhất của hai bản tính trong các thân vị của con người.

Thứ 1. Mỗi thân vị con người bao gồm hai bản tính phân biệt, (a) một linh có ý thức, tự hành động, tự quyết định, hoàn toàn không có sự mở rộng trong không gian, và (b) một thân thể mở rộng, có tổ chức cao độ, gồm vật chất thụ động.

Thứ 2. Chúng chỉ cấu thành một thân vị. Thân thể là một phần của thân vị.

Thứ 3. Các bản tính này vẫn phân biệt, các thuộc tính của linh không bao giờ được làm chung cho thân thể vật chất, cũng không phải các thuộc tính của thân thể cho linh, nhưng các thuộc tính của cả thân thể lẫn linh đều chung cho một thân vị. Thân vị thường được chỉ định bằng một danh hiệu thích hợp với một bản tính trong khi vị ngữ lại thích hợp với bản tính kia.

Thứ 4. Linh là thân vị. Khi linh lìa khỏi thân thể, thân thể sau được chôn như một xác chết, trong khi linh trước đi đến sự phán xét. Lúc sống lại, linh sẽ tiếp nhận lại xác chết vào trong thân vị.

Thứ 5. Trong khi hiệp nhất, thân vị sở hữu và thực hành các thuộc tính của cả hai bản tính. Và nhờ sự hiệp nhất, linh không mở rộng hiện diện cách thực tế ở bất cứ nơi nào thân thể mở rộng hiện diện, và vật chất bất động vô tri của các mô thần kinh rung động với cảm xúc và đập với ý chí như các cơ quan của linh hồn cảm xúc và có ý chí.

16. Quan điểm đặc biệt về 'communicatio idiomatum' đã được người Luther đưa vào thần học là gì? và hãy nêu các lý do không chấp nhận nó.

Liên quan đến, và trong quá trình duy trì, quan điểm đặc biệt của ông về sự hiện diện của chính thực thể thân thể và huyết của Đấng Christ trong, cùng với, và dưới bánh và rượu trong Tiệc Thánh, Luther và những người theo ông đã đưa ra và triển khai một giáo lý rằng, do hậu quả của sự hiệp nhất ngôi vị của các bản tính thiêng liêng trong một thân vị của Đấng Christ, mỗi bản tính chia sẻ các thuộc tính thiết yếu của bản tính kia.

Khi họ giải thích vấn đề đầy đủ hơn, họ không khẳng định rằng bất kỳ thuộc tính đặc trưng nào của nhân tính được thần tính chia sẻ, cũng không phải bản tính nhân loại chia sẻ mọi thuộc tính của thần tính; họ khẳng định chi tiết đơn giản rằng nhân tính chia sẻ với thần tính trong sự toàn tri, sự toàn tại, và quyền năng ban sự sống của nó.

Những người ủng hộ giáo lý này được chia thành hai trường phái:

Thứ 1. Trường phái cực đoan nhất và nhất quán về mặt logic, do John Brentz và các nhà thần học Tubingen đại diện. Họ chủ trương rằng chính hành động nhập thể đã thực hiện, như bản chất của sự hiệp nhất thân vị, sự tham dự của mỗi bản tính vào các đặc tính của bản tính kia. Từ khi được hoài thai trong lòng trinh nữ, bản tính nhân loại của Đấng Christ đã được phú cho cách bất khả nhượng mọi sự uy nghi thiêng liêng, và mọi đặc tính cấu thành nó. Những điều này đã được thực hành cách tất yếu ngay từ đầu, nhưng không được bày tỏ trong đời sống trần thế của Ngài, việc thực hành chúng bị che giấu. Do đó, các sự kiện trong đời sống của Đấng Christ trong thời kỳ hạ mình của Ngài được giải thích bằng một sự Krypsis tự nguyện, tức sự che giấu các đặc tính thiêng liêng của nhân tính Ngài.

Thứ 2. Quan điểm kia ít cực đoan hơn do Martin Chemnitz và các nhà thần học Giessen đại diện.

Họ cũng chủ trương rằng, bởi chính hành động nhập thể, nhân tính của Đấng Christ đã được phú cho các sự trọn vẹn thiêng liêng. Rằng về mối quan hệ của Ngài với không gian, 'Logos non extra carnem, et caro non extra Logon.' Thế nhưng họ dạy rằng việc thực hành các sự trọn vẹn này không phải là tất yếu, mà tùy thuộc ý chí của thân vị thiêng liêng, Đấng khiến bản tính nhân loại của Ngài hiện diện bất cứ nơi nào và bất cứ khi nào Ngài muốn, và Đấng trong thời kỳ hạ mình trên đất đã tự nguyện làm trống không (Kenosis) bản tính nhân loại của Ngài khỏi việc sử dụng và thực hành các thuộc tính thiêng liêng của nó. Giáo sư A. B. Bruce, Tiến sĩ Thần học, 'Humiliation of Christ,' Bài giảng 3.—'Người Luther chủ trương sự tôn cao của nhân tính để gặp gỡ thần tính, và (trong khi ở trên đất) sự Kenosis của nhân tính. Người Cải Chánh nhấn mạnh thực tại của đời sống nhân loại của Đấng Christ, và sự tự làm trống không (Kenosis) của thần tính để gặp gỡ nhân tính. Người Luther chủ trương đời sống kép của nhân tính được vinh hiển (sự hiện diện địa phương và sự toàn tại phi địa phương). Khuynh hướng Cải Chánh là công nhận một đời sống kép của Logos—totus extra Jesum, và totus in Jesu.'

Chúng ta bác bỏ quan điểm Luther vì— Thứ 1. Nó không được dạy trong Kinh Thánh. Nó thực sự dựa trên sự giải thích sai lầm của họ về lời của Đấng Christ—'Nầy là thân thể ta.'

Thứ 2. Không thể hòa giải nó với các hiện tượng trong đời sống trần thế của Đấng Christ. Nó làm tăng thêm các khó khăn của vấn đề mà nó được nghĩ ra để giải thích.

Thứ 3. Nó thực tế hủy hoại sự nhập thể bằng cách đồng hóa bản tính nhân loại với bản tính thiêng liêng trong sự đồng sở hữu các đặc tính, nhờ đó nó thực tế bị bãi bỏ, và kết quả chỉ còn lại thần tính.

Thứ 4. Nó bao hàm ngụy biện khi quan niệm các đặc tính như có thể tách rời khỏi các thực thể mà chúng là các năng lực hoạt động của các thực thể ấy, và như vậy nó mở ra cho cùng những lời phê bình như giáo lý về sự biến thể.

17. Làm thế nào có thể chỉ ra rằng giáo lý về sự nhập thể là một giáo lý căn bản của Phúc Âm?

Thứ 1. Giáo lý này, và mọi yếu tố của nó, được trình bày trong Kinh Thánh với sự rõ ràng và nổi bật vượt trội.

Thứ 2. Lẽ thật của nó về bản chất liên quan đến mọi giáo lý khác của toàn bộ hệ thống đức tin; trong mọi hành động trung bảo của Đấng Christ, với tư cách là đấng tiên tri, thầy tế lễ và vua; trong toàn bộ lịch sử thời kỳ hạ mình của Ngài, và trong mọi khía cạnh của thời kỳ tôn cao của Ngài; và, trên hết, trong ý nghĩa và giá trị của của lễ thế mạng ấy vốn là trung tâm của Phúc Âm. Nếu Đấng Christ không phải trong cùng một thân vị vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, thì hoặc Ngài không thể chết, hoặc sự chết của Ngài không thể có hiệu lực. Nếu Ngài không phải là người, toàn bộ lịch sử của Ngài là một huyền thoại; nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, thờ phượng Ngài là thờ hình tượng, nhưng không thờ phượng Ngài là bất tuân Đức Chúa Cha.—Giăng 5:23.

Thứ 3. Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng giáo lý này là thiết yếu.—1 Giăng 4:2,3.

18. Giáo lý này đã được định nghĩa chính xác nhất trong những Tín Điều nào và bởi những Công Đồng nào?

Thứ 1. Tín Điều của Công Đồng Ni-cê, được sửa đổi bởi Công Đồng Constantinople, và Tín Điều Athanasius, và Tín Điều của Công Đồng Chalcedon, là những tuyên bố chính xác và có thẩm quyền của toàn thể hội thánh về giáo lý này. Tất cả đều có ở trên, Chương 7.

Thứ 2. Quyết định của Công Đồng Ê-phê-sô, năm 431 sau Công Nguyên, lên án phái Nestorius, và khẳng định sự hiệp nhất của Thân Vị; quyết định của Công Đồng Chalcedon (451) chống lại Eutyches, khẳng định sự phân biệt của các bản tính; và quyết định của Công Đồng Constantinople (681) chống lại phái Monothelites, khẳng định rằng bản tính nhân loại của Đấng Christ giữ trong sự toàn vẹn không suy giảm của nó một ý chí riêng biệt cũng như trí tuệ, đã khép lại định nghĩa dần được hoàn thiện của giáo lý hội thánh về Thân Vị của Đấng Christ, và đã được mọi người Tin Lành chấp nhận.

19. Mọi tà thuyết về chủ đề này có thể được phân loại ra sao?

Theo cách chúng tìm sự giải thoát khỏi điều bất khả mà lý trí trải nghiệm trong nỗ lực hiểu thấu đầy đủ sự nhất quán hỗ tương của mọi yếu tố của giáo lý này: (1) trong sự phủ nhận yếu tố thiêng liêng, (2) hay trong sự phủ nhận yếu tố con người trong thực tại và sự toàn vẹn của nó, hoặc (3) trong sự phủ nhận sự hiệp nhất của thân vị ôm lấy cả hai bản tính.

20. Những phe phái nào đã chủ trương rằng Jêsus chỉ là một con người?

Trong hội thánh thời đầu, phái Ebionites, và phái Alogi. Vào thời Cải Chánh, phái Socinians. Trong thời sau này, phái Rationalists và phái Unitarians. Về tường thuật lịch sử và giáo lý của họ, xem trên, Chương 6, Câu 11, và Câu 13, và dưới đây, ở cuối chương này.

21. Những phe phái nào đã phủ nhận nhân tính thật của Đấng Christ và trên cơ sở nào?

Những suy đoán này đều có nguồn gốc Ngộ Giáo (Gnostic). Do đó nảy sinh niềm tin rằng vật chất vốn là xấu xa, và rằng vô số Æons, tức những sự phát xuất thuộc linh lớn lao từ Đức Chúa Trời tuyệt đối, làm trung gian giữa Ngài và thế giới thực tại. Πνέυματα đến từ Đức Chúa Trời, nhưng vật chất tự hiện hữu, và các linh hồn thú tính của con người đến từ một hữu thể thấp hơn Đức Chúa Trời. Do đó phái Docetæ (từ δοκέω, nghĩ, xuất hiện) chủ trương rằng bản tính nhân loại (thân thể và linh hồn) của Đấng Christ chỉ là một φάντασμα, hay sự xuất hiện, không có sự hiện hữu thực thể thật. Nó chỉ là một khải tượng hay bóng ma qua đó Logos đã chọn để bày tỏ chính Ngài cho loài người trong một thời gian.

22. Hãy trình bày Tà Thuyết Apollinarius.

Apollinaris, giám mục Laodicea, khoảng năm 370, nổi tiếng chung về tính chính thống và học thức, đã dạy rằng như con người tự nhiên gồm một thân thể, σῶμα, và một linh hồn thú tính, ψυχή, và một linh hồn có lý trí, πνε͂υμα, tất cả bao hàm trong một thân vị, thì cũng vậy trong Đấng Christ, logos thiêng liêng thế chỗ của πνε͂υμα con người, và một thân vị của Ngài gồm πνε͂υμα thiêng liêng, tức linh hồn có lý trí, và linh hồn thú tính cùng thân thể của con người.

Nhờ đó ông loại bỏ điều khó đi kèm với sự cùng tồn tại của hai linh có lý trí, tự ý thức, tự quyết định trong một thân vị, và đồng thời hủy hoại sự kiện đã được mặc khải rằng Đấng Christ đồng thời là người thật và là Đức Chúa Trời thật. Điều này đã bị Công Đồng Constantinople, năm 381 sau Công Nguyên, lên án.

23. Tà Thuyết Nestorius là gì?

Thuật ngữ này diễn tả một khuynh hướng suy đoán bị phóng đại, một chiều về chủ đề này hơn là một giáo lý sai lầm tích cực có thể định nghĩa được. Đó là khuynh hướng nhấn mạnh sự phân biệt của hai bản tính đầy đủ, không bị biến đổi trong Đấng Christ đến nỗi làm lu mờ sự kiện được mặc khải ngang bằng về sự hiệp nhất của Thân Vị Ngài.

Khuynh hướng này nổi bật nhất trong các tác phẩm của Theodore xứ Mopsuestia, người lãnh đạo trường phái Antioch, và từ ông nó trở thành đặc tính chung của trường phái ấy. Thần học của Hội Thánh Đông Phương trong các thế kỷ thứ tư và thứ năm bị chia rẽ giữa hai trường phái lớn đối địch là Alexandria và Antioch. 'Trong trường phái Alexandria, một lối tư duy trực giác nghiêng về thần bí; trong trường phái Antioch, một khuynh hướng logic suy tư của trí hiểu chiếm ưu thế.'—Neander, 'Hist.,' bản dịch của Torrey, Tập 2, tr. 352.

Nestorius, vốn là một tu sĩ tại Antioch, trở thành thượng phụ của Constantinople. Ông không tán thành cụm từ 'Mẹ của Đức Chúa Trời' (θεότοκος), như được áp dụng cho Trinh Nữ, chủ trương rằng Ma-ri đã sinh hạ Đấng Christ nhưng không sinh hạ Đức Chúa Trời. Cyril, thượng phụ của Alexandria, chống lại ông, và cả hai đã tuyên bố tuyệt thông lẫn nhau. Nestorius cho rằng, phù hợp với lối tư duy Antioch, bản tính thiêng liêng và bản tính nhân loại của Đấng Christ phải được tách biệt rõ ràng, và chỉ thừa nhận một συνάφεια (sự nối kết) của bản tính này với bản tính kia, một ἐνοίκησις (sự ngự trong) của Thần Tính. Ngược lại, Cyril, được dẫn dắt bởi các khuynh hướng của trường phái Ai Cập (Alexandria), đã duy trì sự hiệp nhất trọn vẹn của hai bản tính (φυσικὴ ἕνωσις). Nestorius, với tư cách là đại diện của phe mình, đã bị Công Đồng Ê-phê-sô, năm 431 sau Công Nguyên, lên án.—'Hist. of Doct.' của Hagenbach, Tập 1, § 100.

24. Tà Thuyết Eutyches hay Monophysite là gì?

Eutyches là một viện phụ tại Constantinople, và là một môn đồ cực đoan của Dioscuros, người kế vị Cyril.

Ông đã đẩy sự chống đối phái Nestorius đến mức độ lẫn lộn hai bản tính của Đấng Christ, và do đó chủ trương rằng Đấng Christ chỉ sở hữu một bản tính, là kết quả của sự hiệp nhất của Thần Tính với nhân tính.

Họ được gọi là phái Monophysites. Họ đã bị Công Đồng Chalcedon (năm 451 sau Công Nguyên) lên án, công đồng này đã chấp nhận tuyên bố do Lêô Cả, giám mục Rô-ma, truyền đạt cho Flavian, thượng phụ Constantinople. 'Totus in suis, totus in nostris.'

25. Giáo lý của phái Monothelites là gì?

Hoàng đế Heraclius đã cố gắng tái hiệp nhất phái Monophysites với Hội Thánh chính thống bằng cách chấp nhận, như một sự thỏa hiệp, quyết định của Công Đồng Chalcedon về sự cùng tồn tại của hai bản tính phân biệt trong một Thân Vị của Đấng Christ, với sự sửa đổi rằng do hậu quả của sự hiệp nhất thân vị, chỉ có một năng lực thần-nhân (ἐνέργεια) và chỉ một ý chí trong Đấng Christ. Chống lại điều này, Công Đồng Đại Kết thứ sáu của Constantinople (năm 681 sau Công Nguyên), với sự hợp tác của giám mục Rô-ma, đã chấp nhận giáo lý về hai ý chí trong Đấng Christ, và hai năng lực, như giáo lý chính thống, nhưng quyết định rằng ý chí con người phải luôn được quan niệm là phục tùng ý chí thiêng liêng.—'Hist. of Doct.' của Hagenbach, § 104.

Với quyết định này, định nghĩa về giáo lý này, như được toàn thể hội thánh, Hy Lạp, La Mã, và Tin Lành, tiếp nhận, đã được khép lại.

26. Giáo lý Kenosis hiện đại là gì?

Giáo lý Socinian cũ dạy rằng Jêsus, một con người thật sau khi thăng thiên, trở thành đối tượng của một sự thần thánh hóa (apotheosis), nhờ đó Ngài được tôn cao vào một tình trạng và cấp bậc giữa Đức Chúa Trời và vũ trụ. Phái Eutychians dạy rằng bản tính nhân loại đã bị thần tính hấp thụ và đồng hóa. Người Luther dạy rằng bản tính nhân loại đã được phú cho các đặc tính của thần tính. Giáo lý Kenosis hiện đại cho rằng thay vì con người trở thành Đức Chúa Trời, hay được hiệp nhất cách thân vị với thần tính, Đức Chúa Trời đã thực sự trở thành người. Nó được dạy với nhiều sửa đổi khác nhau bởi các Tiến sĩ Thomasius, Hofmann, Ebrard, Martensen, và những người khác, và rất rõ ràng bởi Tiến sĩ W. F. Gess trong một tác phẩm được Tiến sĩ J. A. Reubelt, xứ Indiana, dịch cách xuất sắc.

Thuật ngữ này biểu thị một sự tự làm trống không của chính Ngài; của thần tính Ngài, bởi Logos. Nó bắt nguồn từ Phi-líp 2:7, ἑαυτὸν ἐκένωσε, 'Ngài đã tự làm trống không chính Ngài,' và được hỗ trợ bởi những tuyên bố như Giăng 1:14. 'Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta.'

I. Chỉ một mình Đức Chúa Cha là từ chính Ngài. Ngài đời đời truyền đạt sự đầy dẫy của bản chất thiêng liêng và các sự trọn vẹn của Ngài cho Đức Chúa Con, nhờ đó ban cho Ngài được có sự sống trong chính Ngài. Đức Chúa Con, như vậy đời đời tuôn chảy từ Đức Chúa Cha, hiệp nhất với Đức Chúa Cha trong việc truyền đạt sự đầy dẫy của các Ngài cho Đức Thánh Linh, và chính Ngài là sự sống của thế gian.

II. 'Nhưng Logos là Đức Chúa Trời; Ngài có sự sống trong chính Ngài cũng như Đức Chúa Cha; ý chí của Ngài muốn nhận sự sống từ Đức Chúa Cha là nguồn của sự sống Ngài; sự tự ý thức của Ngài là chính hành động của Ngài. Do đó suy ra rằng Ngài có thể đình chỉ sự tự ý thức của Ngài.'

III. Trong việc hạ mình để được hoài thai bởi Trinh Nữ, Logos đã gác sang một bên sự tự ý thức của Ngài, và cùng với nó là sự truyền đạt sự sống của Đức Chúa Cha cho Đức Chúa Con, nhờ đó Đức Chúa Con có sự sống trong chính Ngài cũng như Đức Chúa Cha, và do đó sự toàn tri, sự toàn tại, và sự cai trị toàn năng thế gian của Ngài đã bị đình chỉ.

IV. Khi thực thể của Logos thức tỉnh vào sự tự ý thức như hài nhi Jêsus, Ngài như một hài nhi nhân loại thật, và Ngài lớn lên và phát triển trong sự hiểu biết và các năng lực, như một con người thật không tội lỗi, được phú cho ân điển vượt trội và sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong.

V. Khi được vinh hiển, sự truyền đạt đời đời tiền-thế gian của sự đầy dẫy sự sống thiêng liêng từ Đức Chúa Cha cho Logos đã bắt đầu lại, và dù tiếp tục thật là người, Ngài không kém thật là Đức Chúa Trời. Ngài lại đời đời, toàn tri, toàn năng, và toàn tại. 'Như vậy một con người được tiếp nhận vào đời sống tam vị của Thần Tính, từ và bởi sự vinh hiển của Đức Chúa Con.'—'Script. Doc. Pers. Christ. Gess.,' của Reubelt.

Giáo lý này.—Thứ 1. Xúc phạm đến các sự trọn vẹn vô hạn và sự bất biến của bản tính thiêng liêng. Thứ 2.

Nó không phù hợp với sự kiện Kinh Thánh rằng Đấng Christ, trong khi ở trên đất, là Đức Chúa Trời thật và tuyệt đối. Thứ 3. Nó không phù hợp với sự kiện rằng nhân tính của Đấng Christ là nhân tính thật được sinh ra từ dòng dõi Áp-ra-ham. Thứ 4. Nó được thú nhận là khác với đức tin bất khả truy nguyên và phổ quát của Hội Thánh.

Để thảo luận thấu đáo, xem 'Humiliation of Christ' của Tiến sĩ A. B. Bruce.

CÁC TUYÊN BỐ CÓ THẨM QUYỀN

Các Hội Thánh HY LẠP, LA MÃ, và TIN LÀNH đều đồng ý chấp nhận các định nghĩa của các Tín Điều, những tín điều của Ni-cê và của Chalcedon và tín điều Athanasius (gọi là vậy).—Xem trên, Chương 7.

GIÁO LÝ LUTHER về Các Mối Quan Hệ của hai Bản Tính.

'Formula Concordiœ,' Pars. 1., Epitome, ch. 8, §§ 11 and 12.—'Do đó không chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời, mà còn với tư cách là người, Ngài biết mọi sự, và có quyền năng làm mọi sự, hiện diện với mọi loài thọ tạo, và có mọi sự ở trên trời, dưới đất, và dưới lòng đất, dưới chân Ngài, và trong tay Ngài. 'Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta' và 'Ngài đã lên trên hết các từng trời, và làm cho đầy dẫy mọi sự.' Hiện diện khắp mọi nơi, Ngài có thể thực hành quyền năng này của Ngài, cũng không có điều gì đối với Ngài là không thể hay không biết. Do đó, hơn nữa, và dễ dàng nhất, khi hiện diện, Ngài có thể phân phát thân thể và huyết thật của Ngài trong Tiệc Thánh. Nhưng điều này được thực hiện không theo phương thức và đặc tính của bản tính nhân loại, nhưng theo phương thức và đặc tính của tay hữu Đức Chúa Trời. . . . Và sự hiện diện này của Đấng Christ trong Tiệc Thánh không phải là thuộc thể cũng không phải thuộc đất, cũng không phải capernaitish (xem Giăng 6:52–59), tuy nhiên, nó là chân thật và thực thể nhất.'

Đoạn 2 ("Solida Declaratio"), ch. 8, § 4.—"Vì sự thông hiệp của hai bản tính, và của các thuộc tính, không phải là kết quả của một sự tuôn đổ bản thể, hay tự nhiên của các thuộc tính của bản tính thần linh lên bản tính nhân loại: như thể nhân tính của Đấng Christ có các thuộc tính ấy tồn tại độc lập và tách rời khỏi thần tính, hay như thể, bởi sự thông hiệp ấy, bản tính nhân loại của Đấng Christ đã gác bỏ các thuộc tính tự nhiên của nó, và hoặc đã được biến đổi thành bản tính thần linh, hoặc đã được chính nó, và tự nó làm cho ngang bằng với bản tính thần linh bởi các thuộc tính đã được thông truyền như thế, hay rằng các thuộc tính và các công việc tự nhiên là đồng nhất hay thậm chí ngang bằng. Vì những sai lầm này và những sai lầm tương tự đã bị bác bỏ một cách chính đáng, v.v."

Luther nói, "Bất cứ nơi nào bạn đặt Đức Chúa Trời, nơi đó bạn cũng phải đặt nhân tính (của Đấng Christ), chúng không thể bị tách rời hay xé rẽ; đó là một ngôi vị, và nhân tính hiệp một với Đức Chúa Trời còn mật thiết hơn da chúng ta với thịt chúng ta, phải, còn thân mật hơn cả thân thể với linh hồn."

GIÁO LÝ CỦA CÁC HỘI THÁNH CẢI CHÁNH

"Confessio Helvetica Posterior," ch. 11—"Chúng ta công nhận, do đó, rằng trong một và cùng một Chúa Jêsus Christ, có hai bản tính, và chúng ta nói rằng hai bản tính này được kết hiệp và liên hiệp với nhau đến nỗi chúng không bị hấp thụ, cũng không bị lẫn lộn hay trộn lẫn; nhưng được hiệp một và liên hiệp trong một ngôi vị, được bảo tồn với các thuộc tính thường trực của chúng; để chúng ta thờ phượng một Chúa là Đấng Christ, chứ không phải hai; một Chúa, chúng ta nói, là Đức Chúa Trời thật và là người thật, theo bản tính thần linh của Ngài đồng bản thể với Đức Chúa Cha, và theo bản tính nhân loại của Ngài đồng bản thể với chúng ta là loài người, và trong mọi sự giống như chúng ta, chỉ trừ tội lỗi. Vì thế, như chúng ta ghê tởm giáo điều Nestorian biến một Đấng Christ thành hai, và phá vỡ sự hiệp một của Ngôi Vị, thì chúng ta cũng hết lòng nguyền rủa sự điên rồ của Eutyches và của phái Monophysite và phái Monothelite, là những kẻ xóa bỏ thuộc tính của bản tính nhân loại. Vì thế, chúng ta không hề dạy rằng bản tính thần linh trong Đấng Christ đã chịu đau khổ, hay rằng Đấng Christ theo bản tính nhân loại của Ngài cho đến nay vẫn ở trong thế gian này, và vì thế ở khắp mọi nơi."

"West. Conf.," Ch. 8, § 2.—"Con Đức Chúa Trời, là ngôi thứ hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời thật và đời đời, đồng bản thể, và ngang bằng với Đức Chúa Cha, khi kỳ hạn đã trọn, đã mặc lấy bản tính loài người, cùng mọi thuộc tính thiết yếu và những sự yếu đuối chung của nó, nhưng không có tội: được hoài thai bởi quyền năng của Đức Thánh Linh trong lòng trinh nữ Ma-ri, từ bản thể của nàng. Đến nỗi hai bản tính trọn vẹn, hoàn hảo, và phân biệt, tức Thần tính và nhân tính, đã được nối kết không thể tách rời với nhau trong một ngôi vị, không biến đổi, không hợp thành, không lẫn lộn. Ngôi vị ấy là Đức Chúa Trời thật và là người thật, nhưng là một Đấng Christ, Đấng trung gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người."

Chương 24: Chức Vụ Trung Gian của Đấng Christ

1. Từ Đấng Trung Gian có những nghĩa khác nhau nào, và trong những nghĩa nào từ ấy được dùng khi áp dụng cho Đấng Christ?

Thứ 1. Theo nghĩa internuntius hay sứ giả, để giải thích ý muốn và thi hành các mệnh lệnh của một hoặc cả hai bên ký kết, ví dụ, Môi-se, Ga-la-ti 3:19.

Thứ 2. Theo nghĩa một người bênh vực hay cầu thay đơn thuần, bào chữa cho kẻ phạm tội trước mặt bên bị xúc phạm.

Thứ 3. Theo nghĩa người kiến tạo hòa bình một cách hữu hiệu. Đấng Christ, với tư cách Đấng Trung Gian, 1., có mọi quyền năng và sự phán xét được giao phó trong tay Ngài, Ma-thi-ơ 28:18, và 9:6; Giăng 5:22,25,26,27; và, 2., Ngài một cách hữu hiệu lập nên sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và loài người bằng một sự đền tội hoàn toàn thỏa mãn và một sự vâng phục có công lao.

2. Tại sao Đấng Trung Gian cần phải có cả bản tính thần linh lẫn bản tính nhân loại?

Thứ 1. Rõ ràng cần thiết rằng Đấng Trung Gian phải là Đức Chúa Trời.(1) Để Ngài được độc lập, chứ không phải chỉ là tạo vật của một trong hai bên, bằng không Ngài không thể là người kiến tạo hòa bình một cách hữu hiệu. (2) Để Ngài có thể bày tỏ Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của Ngài cho loài người, "vì ngoài Cha, không ai biết Con; ngoài Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng, thì cũng không ai biết Cha."—Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 1:18. (3) Để, xét về ngôi vị, ở trên mọi luật pháp, và xét về phẩm giá của bản tính, là vô hạn, Ngài có thể dâng lên luật pháp thay mặt dân Ngài một sự vâng phục tự nguyện, mà Ngài không mắc nợ cho chính mình, và để sự vâng phục và sự chịu khổ của Ngài có giá trị vô hạn. (4) Để Ngài có thể có sự khôn ngoan, tri thức, và quyền năng vô hạn cần thiết để quản trị các vương quốc vô hạn của sự quan phòng và ân điển, là những điều được giao phó trong tay Ngài với tư cách là vị vua trung gian.

Thứ 2. Rõ ràng cần thiết rằng Ngài phải là người. (1) Để Ngài thật sự đại diện cho loài người với tư cách là A-đam thứ hai. (2) Để Ngài có thể được đặt dưới luật pháp, hầu cho sự vâng phục, sự chịu khổ, và sự chịu cám dỗ trở nên khả thi.—Ga-la-ti 4:4,5; Lu-ca 4:1–13 (3) "Nên trong mọi sự Ngài phải giống như anh em mình, hầu cho Ngài trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín." Hê-bơ-rơ 2:17,18, và 4:15,16. (4) Để trong nhân tính vinh hiển của Ngài, Ngài có thể là đầu của hội thánh vinh hiển, là tấm gương và khuôn mẫu mà dân Ngài "đã được định sẵn để trở nên giống như hình bóng" Ngài, "hầu cho Con nầy được làm Con trưởng giữa nhiều anh em."—Rô-ma 8:29.

3. Có sự khác biệt ý kiến nào về việc Đấng Christ hành động với tư cách Đấng Trung Gian trong một hay cả hai bản tính?

Người Thiên Chúa giáo cho rằng Đấng Christ chỉ là Đấng Trung Gian trong bản tính nhân loại của Ngài, lập luận rằng Đức Chúa Trời không thể trung gian giữa loài người và chính Ngài. Quan điểm hoàn toàn ngược lại cũng đã được duy trì, tức là, Đấng Christ chỉ là Đấng Trung Gian trong bản tính thần linh của Ngài. Giáo lý của Kinh Thánh là, Đấng Christ là Đấng Trung Gian với tư cách là Đức Chúa Trời—người, trong cả hai bản tính.

4. Các hành động của Đấng Christ có thể được phân loại như thế nào liên quan đến hai bản tính của Ngài?

Các nhà thần học đã phân biệt một cách chính đáng (xem Turretin, in loco) giữa ngôi vị hành động và bản tính hay năng lực nội tại mà nhờ đó ngôi vị hành động.

Như vậy chúng ta khẳng định về một con người, rằng người ấy suy nghĩ và người ấy đi bộ. Cùng một ngôi vị thực hiện hai loại hành động khác biệt triệt để này, nhờ hai bản tính được bao hàm trong ngôi vị đơn nhất của mình. Cũng vậy, ngôi vị đơn nhất của Đức Chúa Trời—người thực hiện mọi hành động liên quan đến các thuộc tính của bản tính thần linh nhờ bản tính thần linh của Ngài, và mọi hành động liên quan đến các thuộc tính của bản tính nhân loại nhờ bản tính nhân loại của Ngài.

5. Làm thế nào có thể chứng minh rằng Ngài là Đấng Trung Gian, và đã hành động như thế trong cả bản tính thần linh lẫn bản tính nhân loại của Ngài?

Thứ 1. Từ thực tế rằng việc thi hành mỗi một trong ba chức năng lớn của chức vụ trung gian, chức vụ tiên tri, thầy tế lễ, và vua, đều bao hàm các thuộc tính của cả hai bản tính, như đã được chứng minh đầy đủ trong Câu hỏi 2.

Thứ 2. Từ thực tế rằng Kinh Thánh quy mọi hành động của Ngài với tư cách Đấng Trung Gian cho một ngôi vị, được xem là bao hàm cả hai bản tính. Ngôi vị thường được chỉ định bằng một danh từ bắt nguồn từ các thuộc tính của một bản tính, trong khi hành động trung gian được quy cho ngôi vị ấy rõ ràng được thực hiện nhờ bản tính kia được bao hàm trong đó.—Xem Công vụ 20:28; 1 Cô-rinh-tô 2:8; Hê-bơ-rơ 9:14.

Thứ 3. Từ thực tế rằng Ngài là Đấng Trung Gian từ khi sáng lập thế gian (xem Chương 22., Câu hỏi 11), rõ ràng Ngài không phải là Đấng Trung Gian chỉ trong bản tính nhân loại của Ngài; và từ thực tế rằng Ngôi Lời đời đời đã trở nên xác thịt, để chuẩn bị chính Ngài cho việc thi hành đầy đủ công việc trung gian của Ngài (Hê-bơ-rơ 2:17,18), thì cũng rõ ràng không kém rằng Ngài không phải là Đấng Trung Gian chỉ trong bản tính thần linh của Ngài.

6. Người Thiên Chúa giáo xem các thánh và các thiên sứ là những đấng trung gian theo nghĩa nào?

Họ không quy cho các thánh hay các thiên sứ công việc đền tội theo nghĩa đúng. Nhưng họ cho rằng công lao của vị thánh là cơ sở và thước đo của hiệu lực của sự cầu thay của vị ấy, như trong trường hợp của Đấng Christ.

7. Họ quy cho các linh mục của họ một đặc tính trung gian đến mức độ nào?

Người Tin Lành cho rằng hội thánh được tạo thành bởi một nhóm người hiệp một với nhau nhờ sự hiệp một trực tiếp của mỗi người với Đấng Christ là đầu. Người Thiên Chúa giáo, ngược lại, cho rằng mỗi cá nhân hiệp một trực tiếp với hội thánh, và qua hội thánh với Đấng Christ. Do đó, các linh mục của họ, thuộc dòng kế vị tông đồ chân chính, chịu sự quản trị của các giám mục tông đồ, là những người duy nhất được ủy quyền ban phát các nghi thức thánh, và qua đó ban phát ân điển của Đấng Christ, là những đấng trung gian—

Thứ 1. Giữa cá nhân và Đấng Christ, là mối liên kết hiệp một cần thiết với Ngài.

Thứ 2. Trong việc họ dâng của lễ Misa, và trong đó làm một sự đền tội thật cho các tội nhẹ của dân chúng. Của lễ lớn của Đấng Christ đã đền tội cho nguyên tội, và đặt nền tảng cho đức tính đền tội thuộc về lễ Misa.

Thứ 3. Trong việc họ là những người cầu thay lỗi lạc.

8. Làm thế nào có thể chứng minh rằng Đấng Christ là Đấng Trung Gian duy nhất của chúng ta theo nghĩa đúng của từ này?

Thứ 1. Lời chứng trực tiếp của Kinh Thánh.—1 Ti-mô-thê 2:5.

Thứ 2. Vì Kinh Thánh bày tỏ Đấng Christ là Đấng hoàn thành thay mặt chúng ta mọi chức năng trung gian cần thiết, cả sự đền tội lẫn sự bênh vực, 1 Giăng 2:1; trên đất và trên trời, —Hê-bơ-rơ 9:12,24, và 7:25.

Thứ 3. Vì nhờ phẩm giá vô hạn của ngôi vị Ngài và sự hoàn hảo của bản tính Ngài, mọi chức năng này đã được Ngài thi hành một cách triệt để.—Hê-bơ-rơ 10:14; Cô-lô-se 2:10.

Thứ 4. Vì trong Ngài có sự cứu rỗi "trọn vẹn", và không có sự cứu rỗi trong bất cứ ai khác, và không ai có thể đến cùng Đức Chúa Cha ngoại trừ qua Ngài.—Giăng 14:6; Công vụ 4:12.

Thứ 5. Không có chỗ cho bất cứ đấng trung gian nào giữa cá nhân và Đấng Christ—(1) vì Ngài là "anh em" chúng ta và là thầy tế lễ thượng phẩm cảm thông, Đấng mời gọi mọi người đến trực tiếp cùng chính Ngài, Ma-thi-ơ 11:28; (2) vì công việc kéo loài người đến cùng Đấng Christ thuộc về Đức Thánh Linh.—Giăng 6:44, và 16:14.

9. Kinh Thánh bày tỏ Đức Thánh Linh có mối quan hệ nào với công việc trung gian của Đấng Christ?

Thứ 1. Sinh ra và làm đầy dẫy bản tính nhân loại của Ngài.—Lu-ca 1:35; 2:40; Giăng 3:34; Thi thiên 45:7.

Thứ 2. Mọi chức năng trung gian của Đấng Christ đều được hoàn thành trong Thánh Linh; những lời dạy tiên tri của Ngài, của lễ thầy tế lễ của Ngài, và các sự quản trị vương quyền của Ngài. Thánh Linh đã ngự xuống trên Ngài tại lễ báp-têm của Ngài, Lu-ca 3:22; và đã dẫn Ngài vào đồng vắng để chịu cám dỗ, Ma-thi-ơ 4:1; Ngài đã trở về trong quyền năng của Thánh Linh đến Ga-li-lê, Lu-ca 4:14; qua Thánh Linh đời đời Ngài đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời.—Hê-bơ-rơ 9:14.

Thứ 3. Sự ban phát Thánh Linh, với tư cách là "Thánh Linh của lẽ thật," "Đấng Thánh Hóa," và "Đấng Yên Ủi," thuộc về Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Gian, như một phần của điều kiện của giao ước ân điển.—Giăng 15:26, và 16:7; và 7:39; Công vụ 2:33.

Thứ 4. Đức Thánh Linh được Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Gian ban phát như thế hành động thay cho Ngài, và dẫn dắt đến cùng Ngài trong việc dạy dỗ, làm cho sống, thánh hóa, gìn giữ, và vận hành mọi ân điển trong dân Ngài. Như Đấng Christ khi còn trên đất chỉ dẫn đến cùng Đức Chúa Cha, thì Đức Thánh Linh nay cũng chỉ dẫn đến cùng Đấng Christ.—Giăng 15:26, và 6:13,14; Công vụ 5:32; 1 Cô-rinh-tô 12:3.

Thứ 5. Trong khi Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Gian được gọi là "παράκλητος" của chúng ta, "người bênh vực," ở cùng Đức Chúa Cha (1 Giăng 2:1), thì Đức Thánh Linh được gọi là "παράκλητος" của chúng ta, "người bênh vực," được dịch là "Đấng Yên Ủi" trên đất, ở cùng chúng ta đời đời, dạy chúng ta những điều của Đấng Christ, và tranh luận với thế gian.—Giăng 14:16,26, và 15:26, và 16:7–9.

Thứ 6. Trong khi Đấng Christ được gọi là Đấng Trung Gian của chúng ta để cầu thay cho chúng ta trên trời, Hê-bơ-rơ 7:25; Rô-ma 8:34, thì Đức Thánh Linh, bằng cách hình thành những tư tưởng và ước muốn trong chúng ta theo ý muốn của Đức Chúa Trời, được gọi là Đấng cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng than thở không thể nói ra.—Rô-ma 8:26,27.

Thứ 7. Tổng kết của toàn bộ là, "Vì ấy là nhờ Ngài mà chúng ta cả hai đều được phép đến gần Đức Chúa Cha, đồng trong một Thánh Linh."—Ê-phê-sô 2:18.

10. Ba chức vụ tiên tri, thầy tế lễ, và vua được áp dụng cho Đấng Christ trên cơ sở nào?

Thứ 1. Vì ba chức năng này đều cần thiết như nhau, và cùng nhau bao quát toàn bộ công việc trung gian.

Thứ 2. Vì Kinh Thánh quy mọi chức năng này cho Đấng Christ. Chức vụ tiên tri, Phục truyền 18:15,18; so sánh Công vụ 3:22, và 7:37; Hê-bơ-rơ 1:2; chức vụ thầy tế lễ, Thi thiên 110:4, và toàn bộ Thư Hê-bơ-rơ; chức vụ vua, Công vụ 5:31; 1 Ti-mô-thê 6:15; Khải huyền 17:14.

Luôn phải nhớ rằng đây không phải là ba chức vụ, mà là ba chức năng của một chức vụ trung gian duy nhất không thể phân chia. Các chức năng này về mặt trừu tượng là phân biệt rõ nhất, nhưng trong thực tế cụ thể và trong sự thi hành chúng bổ sung cho nhau trong mọi hành động. Như vậy, khi Ngài dạy dỗ, Ngài về bản chất là một thầy dạy vương quyền và thầy tế lễ, và khi Ngài cai trị Ngài là một vị vua thầy tế lễ và tiên tri, và khi Ngài chuộc tội hay cầu thay Ngài là một thầy tế lễ tiên tri và vương quyền.

Những chức vụ này lần đầu tiên được nhóm lại với nhau như thuộc về Đấng Christ bởi Eusebius (261–340), Quyển I, ch 3.—"Để mọi điều này đều quy chiếu về Đấng Christ chân thật, Ngôi Lời thần linh và thiên thượng, thầy tế lễ thượng phẩm duy nhất của mọi người, vị vua duy nhất của mọi tạo vật, và là Tiên tri tối cao duy nhất của Đức Chúa Cha trong các tiên tri."

11. Nghĩa theo Kinh Thánh của từ tiên tri là gì?

Nghĩa chung của nó là một người nói thay cho người khác với thẩm quyền như một người giải thích. Như vậy Môi-se là tiên tri cho anh mình là A-rôn.—Xuất Ê-díp-tô 7:1.

Một tiên tri của Đức Chúa Trời là người được đủ tư cách và được ủy quyền để nói thay cho Đức Chúa Trời với loài người. Việc báo trước các sự kiện tương lai chỉ là phụ.

12. Đấng Christ thi hành chức vụ tiên tri như thế nào?

I. Trực tiếp trong chính ngôi vị Ngài, như khi (1) trên đất với các môn đồ Ngài, và (2) là ánh sáng của Giê-ru-sa-lem mới ở giữa ngai.—Khải huyền 21:23.

II. Gián tiếp, 1., qua Thánh Linh Ngài, (1) bằng sự thần cảm, (2) bằng sự soi sáng thuộc linh. 2. Qua các chức viên của hội thánh Ngài, (1) những người được thần cảm như các sứ đồ và các tiên tri, và (2) những người được phú bẩm tự nhiên, như chức vụ cố định.—Ê-phê-sô 4:11.

III. Cả bên ngoài, như qua lời và công việc Ngài hướng đến sự hiểu biết, và,

IV. Bên trong, bằng sự soi sáng thuộc linh của tấm lòng.—1 Giăng 2:20, và 5:20.

V. Trong ba giai đoạn phát triển lớn liên tiếp. (a) Trước khi Ngài nhập thể; (b) từ khi Ngài nhập thể; (c) suốt cõi đời đời trong vinh hiển.—Khải huyền 7:17, và 21:23.

13. Làm thế nào có thể chứng minh rằng Ngài đã hành động như thế trước khi Ngài nhập thể?

Thứ 1. Danh hiệu thần linh của Ngài là Logos, "Ngôi Lời," vừa theo bản tính vừa theo chức vụ là Đấng Mạc Khải đời đời.

Thứ 2. Trước đây đã được chứng minh (Ch. 22., Câu hỏi 11, và Ch. 9., Câu hỏi 14) rằng Ngài là Đức Giê-hô-va của nền kinh tế Cựu Ước. Được gọi là Đấng Mưu Luận.—Ê-sai 9:6. Thiên sứ của Giao Ước.—Ma-la-chi 3:1. Người Giải Thích.—Gióp 33:23.

Thứ 3. Thực tế ấy được khẳng định trực tiếp trong Tân Ước.—1 Phi-e-rơ 1:11.

14. Điều gì là thiết yếu cho chức vụ thầy tế lễ, hay một thầy tế lễ theo nghĩa Kinh Thánh của từ ấy là gì?

Như ý tưởng chung về một tiên tri là, một người được đủ tư cách và được ủy quyền để nói thay cho Đức Chúa Trời với loài người, thì ý tưởng chung về một thầy tế lễ là, một người được đủ tư cách và được ủy quyền để thay mặt loài người mà giao thiệp với Đức Chúa Trời.

Một thầy tế lễ, do đó, phải—

Thứ 1. Được lấy ra từ giữa loài người để đại diện cho họ.—Hê-bơ-rơ 5:1,2; Xuất Ê-díp-tô 28:9,12,21,29.

Thứ 2. Được Đức Chúa Trời chọn làm sự lựa chọn đặc biệt và tài sản riêng của Ngài.—Dân số 16:5; Hê-bơ-rơ 5:4.

Thứ 3. Thánh khiết, thanh sạch về đạo đức và được biệt riêng cho Chúa.—Lê-vi 21:6,8; Thi thiên 106:16; Xuất Ê-díp-tô 39:30,31.

Thứ 4. Họ có quyền đến gần Đức Giê-hô-va, và đưa đến gần, hay dâng của lễ, và cầu thay.—Dân số 16:5; Xuất Ê-díp-tô 19:22; Lê-vi 16:3,7,12,15.

Thầy tế lễ, do đó, về bản chất là một đấng trung gian, được nhận từ giữa loài người để đứng trước Đức Chúa Trời, với mục đích, 1., đền tội bằng của lễ, Hê-bơ-rơ 5:1,2,3; và, 2., cầu thay, Lu-ca 1:10; Xuất Ê-díp-tô 30:8; Khải huyền 5:8, và 8:3,4. Trích từ "Typology" của Fairbairn, Quyển 2., Phần 3., Chương 3.

15. Chứng minh từ Cựu Ước rằng Đấng Christ thật là một thầy tế lễ.

Thứ 1. Điều ấy được tuyên bố rõ ràng.—So sánh Thi thiên 110:4, với Hê-bơ-rơ 5:1, 6:20; Xa-cha-ri 6:13.

Thứ 2. Các chức năng thầy tế lễ được quy cho Ngài.—Ê-sai 53:10,12; Đa-ni-ên 9:24,25.

Thứ 3. Toàn bộ ý nghĩa và đức tính của đền thờ, của các nghi lễ của nó, và của chức vụ thầy tế lễ Lê-vi, nằm ở chỗ chúng đều là hình bóng của Đấng Christ và công việc của Ngài với tư cách thầy tế lễ. Phao-lô đã chứng minh rõ điều này trong Thư Hê-bơ-rơ.

16. Chứng minh từ Tân Ước rằng mọi điều kiện của một thầy tế lễ đều được tìm thấy trong Ngài.

Thứ 1. Đấng Christ là một người được lấy ra từ giữa loài người để đại diện cho họ trước Đức Chúa Trời.—Hê-bơ-rơ 2:16, và 4:15.

Thứ 2. Ngài được Đức Chúa Trời chọn.—Hê-bơ-rơ 5:5,6.

Thứ 3. Ngài hoàn toàn thánh khiết.—Lu-ca 1:35; Hê-bơ-rơ 7:26.

Thứ 4. Ngài có quyền đến gần nhất, và có ảnh hưởng lớn nhất với Đức Chúa Cha.—Giăng 16:28, và 11:42; Hê-bơ-rơ 1:3, và 9:11,12,13,14,24.

17. Chứng minh rằng Ngài thật đã thực hiện mọi bổn phận của chức vụ.

Bổn phận của thầy tế lễ là trung gian bằng (1) sự đền tội, (2) sự cầu thay.

Thứ 1. Ngài đã trung gian theo nghĩa chung của từ ấy.—Giăng 14:6; 1 Ti-mô-thê 2:5; Hê-bơ-rơ 8:6, và 12:24.

Thứ 2. Ngài đã dâng sự đền tội.—Ê-phê-sô 5:2; Hê-bơ-rơ 9:26, và 10:12; 1 Giăng 2:2.

Thứ 3. Ngài đã dâng sự cầu thay.—Rô-ma 8:34; Hê-bơ-rơ 7:25; 1 Giăng 2:1.

Rằng công việc đền tội này của Đấng Christ là thật, chứ không phải ẩn dụ, hiển nhiên từ chỗ nó đã thay thế các nghi lễ đền thờ, vốn chỉ là hình bóng của nó. Một hình bóng và cái bóng nhất thiết phải giả định một thực thể theo nghĩa đen.—Hê-bơ-rơ 9:10–12, và 10:1; Cô-lô-se 2:17.

18. Đấng Christ đã thi hành phần nào trong công việc thầy tế lễ của Ngài trên đất, và phần nào trên trời?

Trên đất Ngài đã dâng sự vâng phục, sự đền tội, sự cầu thay. Hê-bơ-rơ 5:7–9, và 9:26,28; Rô-ma 5:19.

Trên trời Ngài đã trình dâng của lễ Ngài trong nơi chí thánh, và hằng sống để cầu thay cho chúng ta.—Hê-bơ-rơ 7:24,25, và 9:12,24.

19. Chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ trổi hơn chức vụ thầy tế lễ A-rôn ở những điểm nào?

Thứ 1. Trong phẩm giá của ngôi vị Ngài. Họ chỉ là loài người. Ngài là Con đời đời. Họ là những kẻ có tội, trước hết phải đền tội cho tội lỗi của chính mình, rồi sau đó cho tội lỗi của dân chúng. Ngài là thánh khiết, vô hại và không tì vết.—Hê-bơ-rơ 7:26,27. Ngài là người hoàn hảo, mà sự đến gần Đức Chúa Trời của Ngài lại vô hạn hơn bất cứ loài thọ tạo nào khác.—Giăng 10:30; Xa-cha-ri 13:7.

Thứ 2. Trong giá trị vô hạn của của lễ Ngài. Của lễ của họ không thể tẩy sạch tội lỗi, Hê-bơ-rơ 10:4, và được lặp lại liên tục.—Hê-bơ-rơ 10:1–3. Của lễ của Ngài hoàn toàn hữu hiệu, và một lần đủ cả.—Hê-bơ-rơ 10:10–14. Như vậy của lễ của họ chỉ là cái bóng của của lễ Ngài.—Hê-bơ-rơ 10:1.

Thứ 3. Trong cách thức họ được phong chức. Họ không có lời thề, Ngài có lời thề.—Hê-bơ-rơ 7:20–22.

Thứ 4. Họ, vì đông đảo, kế tiếp nhau theo dòng dõi. Ngài còn lại đời đời.—Hê-bơ-rơ 7:24.

Thứ 5. Chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ liên kết với một "đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn," đất là sân ngoài, trời là nơi thánh thật.—Hê-bơ-rơ 9:11–24.

Thứ 6. Sự cầu thay của Đấng Christ được dâng từ một ngai.—Rô-ma 8:34, và Hê-bơ-rơ 8:1,2.

Thứ 7. Trong khi một số tôi tớ của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước vừa là tiên tri vừa là vua, như Đa-vít; và những người khác vừa là tiên tri vừa là thầy tế lễ, như Ê-xơ-ra; thì chỉ một mình Đấng Christ, và điều ấy trong sự hoàn hảo thần linh, vừa là tiên tri, thầy tế lễ, và vua. Như vậy các sự hoàn hảo thần linh, tiên tri, và vương quyền của Ngài đã bổ sung và nâng cao đức tính siêu việt của mọi hành động thầy tế lễ.—Xa-cha-ri 6:13.

20. Đấng Christ là thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc theo nghĩa nào?

Chức vụ thầy tế lễ A-rôn là hình bóng của Đấng Christ, nhưng trong hai điểm chính nó đã không bày tỏ được đấng làm ứng nghiệm hình bóng lớn lao.

Thứ 1. Nó gồm những thế hệ liên tiếp của những con người hay chết.

Thứ 2. Nó gồm những thầy tế lễ không phải là vua.

Ngược lại, Đức Thánh Linh đột nhiên đưa Mên-chi-xê-đéc ra trước chúng ta trong lịch sử các tổ phụ, một thầy tế lễ vương quyền, với những danh hiệu đầy ý nghĩa "Vua của Sự Công Chính" và "Vua của Sự Bình An," Sáng thế ký 14:18–20, và đột nhiên rút ông đi. Ông từ đâu đến và đi về đâu chúng ta không biết. Với tư cách một con người riêng tư ông có một lịch sử không được ghi chép, như những người khác. Nhưng với tư cách một thầy tế lễ vương quyền ông mãi mãi không cha, không mẹ, không nguồn gốc, không kế vị, không kết thúc; và vì thế, như Phao-lô nói, Hê-bơ-rơ 7:3, đã được Đức Chúa Trời tiền định, là một hình bóng chính xác về sự đời đời của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, Thi thiên 110:4. Lời tiên tri là, "Ngươi sẽ là thầy tế lễ đời đời," hay một thầy tế lễ đời đời "theo ban Mên-chi-xê-đéc."

Sự tương đồng của hình bóng này, do đó, bao gồm hai điều: 1., một chức vụ thầy tế lễ đời đời; 2., sự hiệp một của các chức năng vương quyền và thầy tế lễ trong một ngôi vị.—"Typology" của Fairbairn, Quyển 2., Phần 3., Chương 3.

21. Làm thế nào có thể chứng minh rằng chức vụ mục sư Cơ Đốc không phải là một chức vụ thầy tế lễ?

Thứ 1. Các thầy tế lễ loài người chỉ từng khả thi như những hình bóng, nhưng hình bóng chỉ khả thi trước khi đấng làm ứng nghiệm hình bóng được bày tỏ. Mục đích của chức vụ thầy tế lễ A-rôn đã được hoàn thành trong Đấng Christ, và vì thế thể chế ấy đã bị Đấng Christ bãi bỏ đời đời. Hê-bơ-rơ 10:1,9,18.

Thứ 2. Đấng Christ thi hành một cách triệt để mọi bổn phận và mục đích của chức vụ thầy tế lễ, đến nỗi bất cứ thầy tế lễ loài người nào (gọi là thế) cũng là một kẻ địch lại Đấng Christ.—Hê-bơ-rơ 10:14; Cô-lô-se 2:10.

Thứ 3. Không thể cần bất cứ thầy tế lễ nào để mở đường cho chúng ta đến cùng Đấng Christ. Vì, trong khi Kinh Thánh dạy chúng ta rằng chúng ta chỉ có thể đến cùng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, Giăng 14:6, thì chúng dạy chúng ta không kém phần nhấn mạnh rằng chúng ta phải đến trực tiếp cùng Đấng Christ, Ma-thi-ơ 11:28; Giăng 5:40, và 7:37; Khải huyền 3:20, và 22:17.

Thứ 4. Không có chức năng thầy tế lễ nào từng được quy cho bất cứ chức viên Tân Ước nào, được thần cảm hay không, đặc biệt hay thường. Toàn bộ bổn phận của mọi chức viên này thuộc mọi loại được bao gồm trong các chức năng dạy dỗ và cai trị.—1 Cô-rinh-tô 12:28; Ê-phê-sô 4:11,12; 1 Ti-mô-thê 3:1–13; 1 Phi-e-rơ 5:2.

Thứ 5. Họ luôn được gọi bằng những danh hiệu khác nhau, diễn tả một loại chức năng hoàn toàn khác, như "sứ giả, người canh gác, người rao báo sự cứu rỗi, thầy dạy, người cai trị, giám mục, người chăn, và trưởng lão."—Xem "Bib. Repertory," tháng 1, 1845.

22. Mọi tín đồ là thầy tế lễ theo nghĩa nào?

Mặc dù trong hội thánh Cơ Đốc không thể có bất cứ giai cấp thầy tế lễ nào đứng giữa anh em mình và Đấng Christ, nhưng do sự hiệp một, cả liên bang lẫn thiết yếu, mà mỗi Cơ Đốc nhân duy trì với Đấng Christ, bao hàm sự thông công với Ngài trong mọi ân điển nhân loại của Ngài, và trong mọi chức năng và đặc quyền trung gian của Ngài, mỗi tín đồ có phần trong chức vụ thầy tế lễ của đầu mình theo nghĩa là người ấy có sự đến gần trực tiếp Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, thậm chí vào trong nơi chí thánh, Hê-bơ-rơ 10:19–22; và rằng đã được thánh hóa và đủ tư cách thuộc linh, người ấy có thể dâng lên ở đó, với tư cách một "thầy tế lễ thánh," một "thầy tế lễ vương quyền," những của lễ thuộc linh, không phải để đền tội, nhưng là của lễ dâng lên gồm sự ngợi khen, sự khẩn cầu, và sự tạ ơn, qua Đức Chúa Jêsus Christ, và sự cầu thay cho bạn hữu còn sống, Hê-bơ-rơ 13:15; 1 Ti-mô-thê 2:1,2; 1 Phi-e-rơ 2:5,9.

Họ vì cùng một lý do cũng là những tiên tri và những vua trong sự thông công với Đấng Christ.—1 Giăng 2:20; Giăng 16:13; Khải huyền 1:6, và 5:10.

CÁC TUYÊN BỐ CÓ THẨM QUYỀN.

Giáo lý của Thiên Chúa giáo về Chức vụ Linh mục Cơ Đốc.—"Công Đồng Trent." Kỳ họp 23, ch. 1.—"Của lễ và chức vụ thầy tế lễ, bởi sự định đặt của Đức Chúa Trời, được liên kết với nhau đến nỗi cả hai đều đã hiện hữu trong mọi luật pháp.

Vì thế, trong khi, trong Tân Ước, Hội Thánh Công Giáo đã nhận, từ sự lập đặt của Đấng Christ, của lễ hữu hình thánh của Thánh Thể, thì cũng phải công nhận, rằng trong hội thánh ấy, có một chức vụ thầy tế lễ mới, hữu hình, và bên ngoài, mà chức vụ cũ đã được chuyển vào đó. Và Kinh Thánh cho thấy, và các truyền thống của Hội Thánh Công Giáo luôn dạy, rằng chức vụ thầy tế lễ này đã được chính Chúa là Đấng Cứu Rỗi chúng ta lập nên, và rằng cho các sứ đồ, và những người kế vị các ngài trong chức vụ thầy tế lễ, đã được trao quyền thánh hiến, dâng, và ban phát thân thể và huyết Ngài, cũng như quyền tha tội và giữ lại tội."

Giáo lý Tin Lành.—"Confession Helv.," 2. cap. 18.—"Chức vụ thầy tế lễ và chức vụ mục sư khác nhau vô cùng. Chức vụ trước là chung cho mọi Cơ Đốc nhân, chức vụ sau thì không. . . . Trong Tân Ước của Đấng Christ không còn một chức vụ thầy tế lễ như thế đã hiện hữu giữa dân sự xưa, là chức vụ có sự xức dầu bên ngoài, lễ phục thánh, và vô số nghi lễ, vốn là hình bóng của Đấng Christ, Đấng bởi sự đến và làm trọn chúng đã bãi bỏ mọi điều ấy. Nhưng Ngài mãi mãi là thầy tế lễ duy nhất, và e rằng chúng ta xúc phạm đến Ngài điều gì, chúng ta không gọi bất cứ ai thuộc giai cấp mục sư là thầy tế lễ. Vì chính Chúa chúng ta đã không lập trong hội thánh của Tân Ước bất cứ thầy tế lễ nào để hằng ngày dâng của lễ thân thể và huyết Ngài mà chỉ lập các mục sư để giảng và ban phát các nghi thức thánh."

Giáo lý Socinus về Các Chức vụ Trung gian của Đấng Christ.—Giáo Lý Vấn Đáp Racovian dạy rằng Đấng Christ vừa là Tiên tri, Thầy tế lễ, và Vua. Nhưng nó dành một trăm tám mươi trang (Phần 5.) để thảo luận chức vụ Tiên tri của Ngài, và chỉ mười một trang (Phần 6.) để thảo luận chức vụ Thầy tế lễ, và chín trang (Phần 7.) chức vụ Vua của Ngài. Sự chết của Ngài và cách thức nó góp phần vào sự cứu rỗi chúng ta được thảo luận (Phần 5. ch. 8.) dưới đề mục chức vụ Tiên tri của Ngài, trong khi công việc Thầy tế lễ của Ngài tuy được nêu một cách mơ hồ, lại được làm cho chủ yếu gồm việc Ngài hiện ra trên trời với tư cách người bênh vực chúng ta, sự cầu thay của Ngài được làm cho thắng thế với Đức Chúa Trời bởi các đức tính và sự chịu khổ của Ngài như một vị tử đạo.

Chương 25:

Sự Chuộc Tội: Bản Chất, Sự Cần Thiết, Sự Trọn Vẹn, và Phạm Vi của Nó

I. Bản Chất của Sự Chuộc Tội

1. Định nghĩa cách dùng và ý nghĩa thật của các từ khác nhau được dùng trong sự thảo luận về đề tài này.

Thứ 1. Từ hiện nay được dùng để chỉ định bản chất chính xác của công việc tự hiến của Đấng Christ trên thập tự giá là "SỰ CHUỘC TỘI."

Trong Cựu Ước, nó được dùng thường xuyên để dịch từ Hê-bơ-rơ כָּפַר, che phủ bằng một của lễ đền tội. Trong Tân Ước tiếng Anh nó chỉ xuất hiện một lần, Rô-ma 5:11, và ở đó dịch từ Hy Lạp καταλλαγή, sự hòa giải. Ý nghĩa đúng của nó là thực hiện sự bồi thường về đạo đức hay pháp lý cho một lỗi lầm, hay một tổn thương. Trong cách dùng Cựu Ước và cách dùng thần học đúng đắn, nó diễn tả không phải sự hòa giải do Đấng Christ thực hiện, mà là sự thỏa mãn pháp lý làm cơ sở cho sự hòa giải ấy.

Nghĩa của nó quá hạn hẹp để diễn tả đầy đủ bản chất trọn vẹn của công việc Đấng Christ với tư cách Đấng Thay Thế chúng ta, vì trong khi nó đúng đắn chỉ sự xóa tội lỗi được thực hiện bằng cách chịu hình phạt của tội lỗi, nó hoàn toàn không diễn tả được việc Đấng Christ cũng đã mua chuộc cho chúng ta phần thưởng tích cực của sự sống đời đời bằng sự vâng phục chủ động của Ngài.

Thứ 2. Từ cũ được các nhà thần học thế kỷ mười bảy dùng là "SỰ THỎA MÃN." Từ này diễn tả một cách chính xác và đầy đủ những gì Đấng Christ đã làm. Với tư cách A-đam thứ hai Ngài đã thỏa mãn mọi điều kiện của giao ước công việc đã bị phá vỡ, như A-đam đầu tiên đã để lại. (a) Ngài đã chịu hình phạt của sự vi phạm. (b) Ngài đã dâng sự vâng phục vốn là điều kiện của "sự sống."

Thứ 3. Sự phân biệt giữa một SỰ THỎA MÃN HÌNH PHẠT VÀ MỘT SỰ THỎA MÃN TÀI CHÍNH. Cái trước liên quan đến tội ác và con người, cái sau liên quan đến nợ nần và vật chất. Chúng khác nhau. (1) Trong tội ác đòi hỏi kết thúc nơi con người của kẻ phạm tội; trong nợ nần nơi vật phải trả. (2) Trong tội ác đòi hỏi là loại, mức độ, và thời gian chịu khổ mà lý trí sáng suốt nhận thấy công lý đòi hỏi; trong nợ nần đòi hỏi chính xác và chỉ là vật phải trả, một sự đổi chác chính xác. (3) Trong tội ác một sự chịu hình phạt thay thế chỉ được chấp nhận theo quyết định tuyệt đối của đấng tối cao; và sự tha bổng kẻ phạm tội sau đó là một vấn đề của ân điển; trong nợ nần sự trả vật phải trả, bởi bất cứ ai trả, tự nó giải phóng, và sự chấp nhận nó cùng sự tha bổng con nợ không phải là vấn đề của ân điển. (Turretin 50. 14. Qs. 10).

Thứ 4. Ý nghĩa của từ HÌNH PHẠT và sự phân biệt giữa TAI ƯƠNG, SỰ SỬA PHẠT, và NHỮNG SỰ DỮ HÌNH PHẠT. Tai ương là những sự chịu khổ được xem xét không liên hệ gì đến mục đích mà chúng được giáng xuống hay cho phép. Sự sửa phạt là những sự chịu khổ được định cho sự cải thiện đạo đức của người chịu khổ. Những sự dữ hình phạt là những sự chịu khổ được giáng xuống với ý định thỏa mãn các đòi hỏi của công lý và luật pháp.

"Hình phạt" là loại và mức độ chịu khổ mà đấng lập pháp và quan án tối cao quyết định là đúng về pháp lý và công chính trong trường hợp của bất cứ tội nhân cụ thể nào. Nếu những sự chịu khổ này được một người thay thế gánh chịu, chúng không kém phần là hình phạt của luật pháp nếu chúng thật sự thỏa mãn luật pháp. Bản chất và mức độ của những sự chịu khổ có thể được thay đổi một cách công chính theo sự thay đổi của người chịu khổ, nhưng đặc tính của những sự chịu khổ như hình phạt vẫn còn, bằng không sự thay thế thất bại.

Thứ 5. Ý nghĩa của các từ SỰ THAY THẾ và THAY THẾ (vicarious). Sự thay thế là hành động đầy ân điển của một đấng tối cao cho phép một người không bị buộc phải thi hành một công việc, hay chịu một hình phạt thay cho một người bị buộc. Việc thi hành công việc ấy, và việc chịu hình phạt ấy bởi người thay thế và do đó chính các công việc và sự chịu khổ, là thay thế một cách nghiêm ngặt, tức là ở địa vị của (vice) cũng như vì lợi ích của người vốn bị buộc.

Thứ 6. SỰ XÓA TỘI VÀ SỰ NGUÔI CƠN THẠNH NỘ. Cả hai từ này đều đại diện cho từ Hy Lạp ἱλάσκεσθαι.

Khi được cấu tạo, như luôn luôn trong các tác phẩm cổ điển, với τὸν θεόν và τοὺς θεόυς nó có nghĩa là nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi, bằng của lễ chuộc tội. Trong Tân Ước nó được cấu tạo với ta>v ajmarti>av (Hê-bơ-rơ 2:17), và có nghĩa là xóa tội lỗi của tội lỗi. Sự xóa tội liên quan đến mối quan hệ mà sự thỏa mãn có đối với tội lỗi hay kẻ có tội. Sự nguôi cơn thạnh nộ liên quan đến hiệu quả của sự thỏa mãn trong việc loại bỏ sự bất bình của Đức Chúa Trời với tư cách quan án.

Thứ 7. SỰ MUA CHUỘC (impetration) và SỰ ÁP DỤNG. Sự mua chuộc có nghĩa là sự mua, hay sự đạt được nhờ công lao bởi của lễ, sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời sắm sẵn cho dân Ngài, và Sự áp dụng có nghĩa là sự áp dụng tiếp theo của nó cho họ trong tiến trình bắt đầu với Sự xưng công chính và Sự tái sinh, và kết thúc trong Sự vinh hiển hóa.

Thứ 8. Cách dùng về SỰ CHUỘC TỘI và SỰ CỨU CHUỘC. (1) Trong các thế kỷ mười sáu và mười bảy, các từ Cứu chuộc và Chuộc tội được mọi phe, Calvinist và Arminian, dùng như tương đương, như trong các luận văn của Baxter và Tiến sĩ Isaac Barrow về "Sự Cứu Chuộc Phổ Quát" (Xem "Hist. Theo." của Tiến sĩ Cunningham, Quyển 2, tr. 327, và Tiến sĩ H. B. Smith trong "Hist. Doc." của Hagenbach, Quyển 2, tr. 356 và 357). Cũng "Tuyên Xưng Đức Tin," ch. 8, § 1, và "Giáo Lý Vấn Đáp Lớn," Câu 59. (2) Trong thời hiện đại một số người Calvinist bênh vực một sự chuộc tội không giới hạn phân biệt giữa các từ như sau. Sự chuộc tội, hay sự mua chuộc bằng của lễ sự cứu rỗi, họ cho là được thực hiện không giới hạn cho mọi người. Sự cứu chuộc, mà họ hiểu là bao gồm cả sự áp dụng dự định cũng như sự mua chuộc sự cứu rỗi, họ cho là giới hạn cho những kẻ được chọn (Tiến sĩ W. B. Weeks, trong "Atonement" của Park, tr. 579).

(3) Trong Kinh Thánh Sự chuộc tội (כִּפֻּרִים—ἰλασμός) có nghĩa là sự xóa tội lỗi bằng một hình phạt thay thế (pœna vicaria) để nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Nhưng cách dùng Sự cứu chuộc (ἀπολύτρωσις) trong Kinh Thánh ít xác định hơn và bao quát hơn. Nó có nghĩa là sự giải cứu khỏi sự mất mát hay khỏi sự hủy hoại bằng việc trả cho chúng ta một giá chuộc bởi đấng thay thế chúng ta. Do đó nó có thể có nghĩa hoặc (a) hành động của một đấng thay thế trả giá chuộc ấy, khi ấy nó chính xác tương đương với Sự chuộc tội (Ga-la-ti 3:13); hoặc, (b) nó có thể có nghĩa là sự giải cứu tiếp theo của chúng ta khỏi một yếu tố cụ thể nào đó của tình trạng hư mất của chúng ta, như "sự chết," hay "ma quỷ" (Cô-lô-se 2:15; Ô-sê 13:14); hoặc, sự ban cho chúng ta trọn vẹn sự cứu rỗi được bảo đảm bởi đó (Ê-phê-sô 1:14; 4:30; Rô-ma 8:23, v.v.)

Thứ 9. MERITUM và SATISFACTIO. Sự phân biệt này lần đầu tiên được Thomas Aquinas (†1274), "Summa Theologiæ," Pars. 3., Q. 48, 49 nêu bật. Đấng Christ với tư cách A-đam thứ hai hoàn thành thay mặt chúng ta mọi điều kiện của Giao Ước Công Việc đã bị phá vỡ. "Satisfactio" diễn tả phẩm chất và hiệu quả của toàn bộ công việc chịu khổ vâng phục trên đất của Ngài cho đến chết được xem như một sự chịu hình phạt, hầu cho dân Ngài được giải thoát khỏi đó. "Meritum" diễn tả phẩm chất và hiệu quả của cùng công việc ấy được xem như sự dâng sự vâng phục vốn là điều kiện của sự sống cho họ. Trong thần học Tin Lành sự phân biệt này được diễn tả bằng các từ sự vâng phục chủ động và sự vâng phục thụ động. hay công việc thay thế duy nhất của Đấng Christ, được xem (a) như một sự chịu những sự dữ hình phạt, (b) được xem như sự vâng phục các đòi hỏi của giao ước.

2. Nêu sự khác nhau giữa các quan hệ "tự nhiên," "liên bang," và "hình phạt" mà loài người có với luật pháp thần linh.

Thứ 1. Mỗi tác nhân đạo đức ngay tại thời điểm được tạo dựng, do bản tính của mình, tất yếu bị đặt dưới bổn phận phải phù hợp trong trạng thái và hành động với luật pháp thần linh về sự hoàn hảo đạo đức tuyệt đối, bất cứ sự thiếu phù hợp nào với luật pháp ấy đều là tội lỗi. Quan hệ này là "tự nhiên," vĩnh viễn, không thể chuyển nhượng, và không thể được một người đảm nhận thay cho người khác, hay duy trì một cách đại diện.

Thứ 2. Đức Chúa Trời vui lòng đặt loài người lúc được tạo dựng dưới một giao ước đặc biệt, trong đó, với điều kiện vâng phục hoàn hảo dưới một sự thử thách đặc biệt, và những điều kiện thuận lợi, trong một thời gian giới hạn, Ngài hứa ban cho dòng dõi "sự sống đời đời," bao gồm sự xác lập trong một bản tính thánh khiết không thể sa ngã, và một cơ nghiệp thiên thượng đời đời. Hình phạt của "sự chết" tức thì là phương án thay thế. Đây là quan hệ "liên bang" với luật pháp, trong đó ban đầu toàn thể dòng dõi đã sa ngã, được A-đam đại diện. và trong đó sau đó những kẻ được chọn được làm cho đứng, được Đấng Christ đại diện.

Thứ 3. Bởi sự sa ngã của A-đam mọi người được đưa vào quan hệ "hình phạt" với luật pháp, mà những kẻ được chọn được giải thoát khỏi đó, vì nó đã được Đấng Christ tự nguyện đảm nhận thay mặt họ.

3. Thuyết phản luật pháp là gì? Và chứng minh rằng tà thuyết ghê tởm này không hề liên quan đến giáo lý chung của các Nhà Cải Chánh Tin Lành và những người theo họ.

"Thuyết phản luật pháp," như từ ấy hàm ý, là giáo lý cho rằng Đấng Christ đã hoàn thành mọi đòi hỏi của luật pháp đạo đức thay mặt mọi kẻ được chọn, hay mọi tín đồ, đến nỗi họ được giải thoát khỏi mọi bổn phận phải hoàn thành các điều răn của nó như một tiêu chuẩn của bản tính và hành động. Giáo lý khủng khiếp này, bị vu cáo một cách vu khống cho Phao-lô, bị ông bác bỏ.—Rô-ma 3:8, và 6:1.

Trong phản ứng tự nhiên của họ chống lại giáo lý của Giáo hoàng về sự công chính bởi công việc, lúc đầu Luther và Melanchthon đã dùng một số cách diễn đạt thiếu thận trọng có vẻ gợi ý tà thuyết này. Nhưng toàn bộ hệ thống thần học của họ, tinh thần đời sống họ, và toàn bộ các tác phẩm của họ, cách xa nó hết mức có thể. Khi Thuyết phản luật pháp thật được John Agricola (†1566) dạy một cách nhất quán, ông đã bị Luther chống đối mạnh mẽ và bác bỏ thành công, và bị buộc phải rút lui. Một số người siêu Calvinist trong thế kỷ 17, ở Anh, ví dụ, Tiến sĩ Crisp, quản nhiệm Brinkworth (†1642), bị cáo buộc về nó, mặc dù họ phủ nhận những suy luận mà người khác gán cho giáo lý của họ. Nó thường bị người Arminian cáo buộc một cách dốt nát hay ác ý cho thuyết Calvin như một suy luận tất yếu. Như một khuynh hướng nó tự nhiên vây hãm tấm lòng loài người khi nhiệt tâm tôn giáo không được điều chỉnh bởi tri thức Kinh Thánh và sự thánh hóa thật, và là điều mà những kẻ cuồng tín dốt nát và mọi hạng người theo chủ nghĩa hoàn hảo dễ bị lôi kéo vào.

Hiển nhiên các giáo lý về sự thỏa mãn bởi Đấng Christ, và về sự xưng công chính bởi sự quy gán sự công chính của Ngài, như được các Hội Thánh Lutheran và Cải Chánh giữ, không có điểm chung nào với Thuyết phản luật pháp. Vì chúng dạy— (1) Rằng Đấng Christ chỉ thi hành thay dân Ngài các bổn phận liên bang và hình phạt của luật pháp, và rằng sự vâng phục và sự chịu khổ của Ngài trong quan hệ ấy cấu thành sự công chính của Ngài, vốn được quy gán. (2) Rằng chính mục đích của sự thỏa mãn của Ngài là "chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác, và làm cho sạch, đặng làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân sốt sắng làm lành."—Tít 2:14. (3) Các tín đồ vẫn ở dưới quan hệ "tự nhiên" với luật pháp, vốn không thể chuyển nhượng cho cá nhân, trong đó họ sẽ dần dần được hoàn hảo bởi sự thánh hóa mà sự công chính của Đấng Christ mua chuộc cho họ.—Xem "Vindication of Luther," của Julius C. Hare.

4. Chứng minh sự thỏa mãn hoàn hảo của Đấng Christ bao gồm cả sự "vâng phục chủ động" và sự "vâng phục thụ động" của Ngài như thế nào, và mối quan hệ mà mỗi yếu tố này có với sự xưng công chính của chúng ta.

Đấng Christ, mặc dù là người, là một ngôi vị thần linh. Với tư cách ấy Ngài tự nguyện "được đặt dưới luật pháp," và mọi sự vâng phục luật pháp trên đất của Ngài dưới các điều kiện nhân loại đều thay thế như sự chịu khổ của Ngài. Sự "vâng phục chủ động" của Ngài bao gồm toàn bộ đời sống và sự chết của Ngài được xem như sự vâng phục thay thế. Sự "vâng phục thụ động" của Ngài bao gồm toàn bộ đời sống Ngài, và đặc biệt là sự chết hy sinh của Ngài, được xem như sự chịu khổ thay thế.

A-đam đại diện cho dòng dõi dưới giao ước công việc đầy ân điển nguyên thủy. Ông đã sa ngã, đánh mất "sự sống đời đời" có điều kiện trên sự vâng phục, và gánh lấy hình phạt của sự chết có điều kiện trên sự không vâng phục. Đấng Christ, A-đam thứ hai, đảm nhận giao ước thay mặt những kẻ được chọn của Ngài đúng như A-đam đã để lại. Ngài (a) thi hành hình phạt—"linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết," và (b) đạt được phần thưởng—"ai làm những điều này thì sẽ sống bởi chúng." Toàn bộ sự chịu khổ vâng phục thay thế của Ngài, hay sự vâng phục chịu khổ là một sự công chính. Với tư cách sự vâng phục "thụ động" nó "thỏa mãn" đòi hỏi hình phạt của luật pháp. Với tư cách sự vâng phục "chủ động" nó mua chuộc cho chúng ta sự sống đời đời từ sự tái sinh đến sự vinh hiển hóa. Sự quy gán sự công chính này cho chúng ta là sự xưng công chính của chúng ta.

5. Nêu giáo lý thật về Sự Thỏa Mãn của Đấng Christ.

Thứ 1. Theo nghĩa phủ định. (1) Những sự chịu khổ của Đấng Christ không phải là một vật thay thế cho việc giáng hình phạt của luật pháp trên chính các tội nhân, nhưng chúng là chính hình phạt được thi hành trên Đấng Thay Thế họ. (2) Nó không có bản chất của một sự trả tiền, một sự đổi chác chính xác. Nhưng nó là một sự thỏa mãn hình phạt nghiêm ngặt, người chịu khổ là một đấng thay thế. (3) Nó không chỉ là một tấm gương của một hình phạt. (4) Nó không chỉ là một sự bày tỏ tình yêu, hay của sự dâng mình anh hùng.

Thứ 2. Theo nghĩa khẳng định. (1) ĐỘNG CƠ của nó là tình yêu khôn tả của Đức Chúa Trời dành cho những kẻ được chọn.—Giăng 10:15; Ga-la-ti 2:20. (2) Về BẢN CHẤT của nó. (a) Là một Ngôi Vị thần linh Ngài đã đảm nhận các trách nhiệm pháp lý của dân Ngài dưới các điều kiện của một con người. (b) Ngài đã vâng phục và chịu khổ với tư cách Đấng Thay Thế họ. Sự vâng phục và sự chịu khổ của Ngài là thay thế. (c) Tội lỗi, hay trách nhiệm pháp lý chính đáng về tội lỗi chúng ta, đã được quy gán cho Ngài, tức là, đã được tính cho và bị phạt trong Ngài. (d) Ngài đã không chịu cùng những sự chịu khổ hoặc về loại, mức độ, hay thời gian, mà lẽ ra đã giáng trên họ, nhưng Ngài đã chịu chính xác sự chịu khổ mà công lý thần linh đòi hỏi nơi ngôi vị Ngài đứng ở địa vị họ. (e) Những sự chịu khổ của Ngài là những sự chịu khổ của một Ngôi Vị thần linh trong một bản tính nhân loại.

(3) Về các HIỆU QUẢ của nó. (a) Nó là hiệu quả chứ không phải nguyên nhân của tình yêu Đức Chúa Trời. Nó đã thỏa mãn công lý Ngài và làm cho việc thi hành tình yêu Ngài phù hợp với sự công chính Ngài. (b) Nó đã xóa tội lỗi, và hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta với tư cách một Đấng Cai Trị công chính. (c) Nó đã bảo đảm sự cứu rỗi của những người mà Ngài đã chết thay, mua chuộc ân tứ của Đức Thánh Linh, các phương tiện của ân điển, và sự áp dụng cùng sự hoàn tất sự cứu rỗi. (d) Nó đã không tự nó giải phóng, như một sự thỏa mãn bằng tiền, nhưng với tư cách một sự thỏa mãn hình phạt thay thế các lợi ích của nó đến với những người, vào những thời điểm, và dưới những điều kiện, được giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con quy định. Sự áp dụng nó là một vấn đề của quyền đối với Đấng Christ, nhưng của ân điển đối với chúng ta. (e) Là một sự thi hành trong công lý nghiêm ngặt của hình phạt thay thế nó là một tấm gương hình phạt hữu hiệu và thật nhất cho vũ trụ đạo đức. (f) Là một sự thi hành tình yêu kỳ diệu nó một cách chính đáng tạo ra ấn tượng đạo đức sâu sắc nhất, làm tan chảy tấm lòng, khuất phục sự phản loạn, và xua tan những nỗi sợ của các tội nhân đã bị cáo trách.

CHỨNG CỨ KINH THÁNH CHO GIÁO LÝ

6. Nêu luận chứng ủng hộ giáo lý này rút ra từ bản chất của công lý thần linh.

Hiển nhiên Đức Chúa Trời phạt tội lỗi, hoặc (1) vì sự đáng ghét nội tại của nó, vốn đối nghịch với sự ngay thẳng bản thể và bất biến của bản tính Ngài; hoặc, (2) vì sự tổn hại nó gây ra cho các tạo vật Ngài, từ một nguyên tắc nhân từ khôn ngoan thúc đẩy Ngài kiềm chế nó bằng cách cung cấp những động cơ răn đe; hoặc, (3) từ chủ quyền thuần túy.

Nhưng trước đây chúng ta đã chứng minh (Xem ở trên, Ch. 8., Câu 59–66)— (1) Rằng sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời là bản thể và nền tảng, chứ không phải là một sản phẩm của sự tự quyết của Ngài. (2) Rằng sự hoàn hảo đạo đức bản thể của Ngài bao gồm một nguyên tắc công lý làm cho sự phạt tội lỗi là một cứu cánh tự thân. (3) Rằng đức hạnh, và đặc biệt là công lý, không thể được quy về lòng nhân từ vị tha.

Các thuộc tính bản thể của lòng nhân từ và công lý không xung đột. Công lý là tự do nhưng không phải tùy ý.

Lòng nhân từ đối với kẻ không xứng đáng là ân điển, vốn về bản chất là tùy ý.

7. Nêu chứng cứ rút ra từ sự bất biến của luật pháp thần linh và từ lẽ thật tuyệt đối của Đức Chúa Trời.

Ý muốn của Đức Chúa Trời được tự do quyết định bởi bản tính Ngài. Luật pháp Ngài bao gồm điều răn và hình phạt là sự diễn tả và sự mạc khải đồng thời của bản tính Ngài và ý muốn Ngài. Trong chừng mực luật pháp đại diện cho bản tính và mục đích Ngài nó phải bất biến. Trong chừng mực nó là một sự mạc khải của mục đích ấy, sự bất biến của nó được bảo đảm bởi lẽ thật bất khả xâm phạm của Ngài.

Nhưng— 1. Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng luật pháp Ngài là bất biến, Lu-ca 16:17, tức là, luật pháp được mạc khải của Ngài trong mọi yếu tố của nó, nếu luật pháp nghi lễ, huống chi luật pháp đạo đức. 2. Được tuyên bố rằng Đấng Christ đã đến để làm trọn chứ không phải để đình chỉ hay giảm nhẹ luật pháp.—Ma-thi-ơ 5:17, 18; Rô-ma 10:4, và 3:31. 3. Được khẳng định rằng Đức Chúa Trời sẽ phạt tội lỗi.—Sáng thế ký 2:17; Ê-xê-chi-ên 18:4; Rô-ma 3:26.

8. Chứng minh rằng Kinh Thánh dạy Đấng Christ đã chịu khổ với tư cách Đấng Thay Thế chúng ta theo nghĩa xác định của từ ấy.

Một đấng thay thế là người được chỉ định hay được chấp nhận để hành động hay chịu khổ ở địa vị của người khác, và các hành động hay sự chịu khổ của người ấy là thay thế. Việc Đấng Christ đã vâng phục và chịu khổ với tư cách đấng thay thế của dân Ngài được chứng minh— 1.

Giới từ ὑπερ với cách sở hữu có nghĩa là "thay cho" (Giăng 11:50; 2 Cô-rinh-tô 5:20; Phi-lê-môn 13), và cấu tạo này được dùng để trình bày mối quan hệ của công việc Đấng Christ đối với chúng ta.—2 Cô-rinh-tô 5:14 và 21; Ga-la-ti 3:13; 1 Phi-e-rơ 3:18. 2. Giới từ ἀντί một cách xác định và luôn luôn diễn tả sự thay thế (Winer, "N. T. Gram.," Pt. 3, § 47).—Ma-thi-ơ 2:22; 5:38. Điều này được làm cho nhấn mạnh hơn bằng cách kết hợp với λύτρον, giá chuộc, giá cứu chuộc. Đấng Christ đã đến như một giá chuộc ở địa vị của nhiều người.—Ma-thi-ơ 20:28; Mác 10:45; 1 Ti-mô-thê 2:6. Đấng Christ được gọi là ἀντίλυτρον, tức là, giá chuộc thay thế. 3. Điều ấy cũng được chứng minh bởi những gì Kinh Thánh dạy về tội lỗi chúng ta được "chất trên"

Đấng Christ.—Xem dưới đây, Câu 9. 4. Và bởi những gì Kinh Thánh dạy về bản chất của các của lễ, và đặc tính của lễ của công việc Đấng Christ.—Xem dưới đây, Câu 10 và 11.

9. Làm điều tương tự đối với những đoạn nói về tội lỗi chúng ta được "chất trên" Đấng Christ, và về việc Ngài "gánh" tội lỗi hay sự gian ác.

Tội lỗi có thể được xem xét (1) trong bản chất hình thức của nó như "sự vi phạm luật pháp," 1 Giăng 3:4; hay, (2) như một phẩm chất đạo đức nội tại trong tác nhân, Rô-ma 6:11–13; hay, (3) liên quan đến bổn phận pháp lý phải chịu phạt. Chỉ trong nghĩa cuối cùng này mới từng nói rằng tội lỗi của một người được chất trên hay được một người khác gánh.

Thứ 1. Quy gán tội lỗi đơn giản là tính nó vào tài khoản của một người như cơ sở của hình phạt. (1) Từ Hê-bơ-rơ חָשַׁב có nghĩa là ước tính, đếm, ghi có, quy gán như thuộc về.—Sáng thế ký 31:15; Lê-vi 7:18; Dân số 18:27; Thi thiên 106:31. (2) Điều ấy cũng đúng đối với từ Hy Lạp λογίζομαι.—Ê-sai 53:12; Rô-ma 2:26; 4:3–9; 2 Cô-rinh-tô 5:19. (3) Kinh Thánh khẳng định rằng tội lỗi chúng ta được quy gán cho Đấng Christ.—Mác 15:28; Ê-sai 53:6 và 12; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 3:13.

Thứ 2. (1) Từ Hê-bơ-rơ lb's; có nghĩa chính xác là gánh chứ không phải gánh đi, hay cất đi, nhưng theo nghĩa mang vác. Ca thương 5:7. Điều này được áp dụng cho việc Đấng Christ gánh tội lỗi chúng ta.—Ê-sai 53:11. (2) Cũng vậy נָשָׂא có nghĩa, khi được cấu tạo với "tội lỗi," là gánh tội lỗi theo nghĩa "chịu trách nhiệm hình phạt" về nó.—Dân số 30:15; Lê-vi 5:17, 18; 16:22. (3) Bản Bảy Mươi dịch những từ này đôi khi bằng ἄιρω, gánh, và đôi khi bằng φέρω và ἀναφέρω, vốn luôn có nghĩa trong liên hệ này là gánh khỏi chính mình để gánh đi.—Robinson, "Lex." So sánh Ma-thi-ơ 8:17 với Ê-sai 53:4.

10. Chứng minh rằng Các Của Lễ Do Thái là những đấng chịu khổ thay thế các hình phạt mà những người dâng lễ phải chịu, và rằng chúng theo nghĩa nghiêm ngặt là hình bóng của Của Lễ của Đấng Christ.

Mọi người đều công nhận rằng các của lễ thịnh hành giữa mọi dân ngoại từ thời xa xưa nhất, và rằng chúng được định để nguôi cơn thạnh nộ của công lý bị xúc phạm.

I. Việc các sinh tế của các của lễ bằng huyết Do Thái đã thay thế chịu hình phạt đáng cho tội lỗi của những kẻ phạm tội được chứng minh— 1. Từ dịp của chúng.—Lê-vi 4:1–6:13. Đây là một tội lỗi nào đó, bao gồm cả những sự vi phạm đạo đức lẫn nghi lễ.

2. Từ những phẩm chất của các sinh tế. Chúng phải là hạng cao nhất của các thú vật sạch gắn bó mật thiết với loài người, ví dụ, chiên, bò đực, dê, bồ câu, những con được chọn là hoàn hảo nhất trong loại chúng, về tuổi, giới tính, và tình trạng thể chất.—Lê-vi 22:20–27; Xuất Ê-díp-tô 22:30, và 29:1.

Thứ ba. Từ chính nghi lễ của của lễ: điều này bao gồm— (1) Việc đặt tay, cùng với sự xưng tội.—Lê-vi Ký 1:4; 3:2; 4:4; 16:21; 2 Sử Ký 29:23. Hành động này trong Kinh Thánh luôn biểu thị sự chuyển giao từ người đặt tay sang người hay vật được đặt tay lên; ví dụ, sự chuyển giao thẩm quyền chức vụ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:9; Công Vụ Các Sứ Đồ 6:6; hay quyền năng chữa lành, Ma-thi-ơ 9:18; Công Vụ Các Sứ Đồ 9:12, 17; hay tội lỗi, Lê-vi Ký 16:7–22. Rabbi Aaron Ben. Chajim nói: "Nơi nào không có sự xưng tội thì nơi đó không có sự đặt tay."—Outram, De Sacrificiis D. 1., C. 15., §§ 8, 10, 11. Do đó con sinh tế, dù tự nó vốn hoàn hảo, vẫn luôn được gọi là חַטָּאת tức tội lỗi, Lê-vi Ký 4:3, và אָשָׁם tức tội phạm, Lê-vi Ký 5:6. (2) Việc giết con sinh tế. Nó được dâng bởi kẻ có tội, và "được nhận thay cho người để chuộc tội cho người," Lê-vi Ký 4:, rồi sau đó bị giết, "vì huyết làm lễ chuộc tội cho linh hồn."—Lê-vi Ký 17:11. (3) Việc rảy huyết: trong trường hợp của lễ thông thường thì rảy trên các sừng của bàn thờ, nhưng vào Ngày Chuộc Tội, huyết của con sinh tế dâng vì toàn dân được đem vào trong bức màn và rảy trên nắp thi ân.—Lê-vi Ký 4:5, v.v. Điều này biểu thị việc áp dụng nó vào việc che đậy tội lỗi, và việc nó được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Thứ tư. Từ hiệu quả của chúng vốn luôn là sự tha thứ. "Người sẽ được tha tội" là lời hứa thường xuyên.—Lê-vi Ký 4:20–31; 6:30, v.v. Điều này được diễn đạt khắp nơi bằng từ Hê-bơ-rơ כָפַר, nghĩa là che đậy tội lỗi, và bằng từ Hy Lạp ἱλάσκεσθαι, nghĩa là xóa tội hay làm nguôi cơn thịnh nộ.—Xem Lê-vi Ký các chương 4 và 5; Hê-bơ-rơ 2:17. "Nắp thi ân" được gọi là כַּפֹרָת ἱλάστηριον, propitiatorium.

Thứ năm. Đây là sự giải thích các nghi lễ này của mọi người Do Thái uyên bác thuộc các thời đại về sau.—Xem Outram, "De. Sac.," D. 1., các chương 20–22.

II. Việc chúng theo nghĩa chặt chẽ là hình bóng của sự hy sinh của Đấng Christ được chứng minh—

Thứ nhất. Chúng được gọi rõ ràng là "bóng" mà Đấng Christ là "thân thể," và là "hình mẫu."—Hê-bơ-rơ 9:13–24; 10:1, 13; 11:12.

Thứ hai. Đấng Christ khẳng định rằng luật pháp cũng như các đấng tiên tri đều nói về Ngài và công việc của Ngài.—Giăng 1:45; 5:39; Lu-ca 24:27.

Thứ ba. Ngài được tuyên bố là "con sinh lễ Vượt Qua của chúng ta đã bị giết vì chúng ta."—1 Cô-rinh-tô 5:7 và Lu-ca 24:44. So sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46 và Dân Số Ký 9:12.

Thứ tư. Ngài được tuyên bố là đã "bị hy sinh" vì dân Ngài, bởi "huyết" Ngài đã trở nên của lễ chuộc tội, v.v.—Giăng 1:29; Hê-bơ-rơ 9:26, 28; 10:12, 14; 1 Phi-e-rơ 1:19; Ê-phê-sô 5:2; 2 Cô-rinh-tô 5:21.

Thứ năm. Khắp nơi Ngài được tuyên bố là đã hoàn thành cho người đến với Đức Chúa Trời qua Ngài chính xác điều mà các của lễ xưa đã làm trong một phạm vi thấp hơn.—Ga-la-ti 3:13; Ma-thi-ơ 20:28; 1 Giăng 2:2 và 4:10; Rô-ma 3:24, 25 và 5:9, 10; Ê-phê-sô 1:7 và 2:13; Cô-lô-se 1:14–20.

11. Trình bày luận cứ rút ra từ sự kiện rằng Đấng Christ đã đền tội cho dân Ngài với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của họ.

I. Thầy tế lễ là—Thứ nhất. Một người được lấy ra từ giữa loài người để đại diện cho họ trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời.—Hê-bơ-rơ 5:1. Điều này đặc biệt đúng đối với thầy tế lễ thượng phẩm. "Ông đại diện cho toàn dân, toàn thể Y-sơ-ra-ên được kể như ở trong ông." Vitringa, Obs. Sac., tr. 292; Xuất Ê-díp-tô Ký 28:9–29. Nếu ông phạm tội, điều đó được xem là tội của toàn dân.—Lê-vi Ký 4:3. Ông đeo tên của mọi chi phái trên bảng đeo ngực. Ông đặt tay mình trên con dê chuộc tội và xưng tội của toàn dân.—Lê-vi Ký 16:15–21.

Thứ hai. Ông có quyền "đem đến gần" Đức Chúa Trời, và toàn dân chỉ được đến gần Đức Chúa Trời qua thầy tế lễ, đặc biệt là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm.—Dân Số Ký 16:5.

Thứ ba. Thầy tế lễ thực hiện điều này bằng các của lễ làm nguôi cơn thịnh nộ và bằng sự cầu thay.—xem trên, Câu 10. Hê-bơ-rơ 5:1–3; Dân Số Ký 6:22–27.

II. Đấng Christ được tuyên bố là cứu dân Ngài trong tư cách của một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. Thứ nhất. Ngài được khẳng định rõ ràng cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước là một Thầy Tế Lễ.—Thi Thiên 110:4; Xa-cha-ri 6:13; Hê-bơ-rơ 5:6.

Thứ hai. Ngài có đầy đủ mọi tư cách cho chức vụ. (1) Ngài được chọn từ giữa loài người để đại diện cho họ.—So sánh Hê-bơ-rơ 5:1, 2 với Hê-bơ-rơ 2:14–18 và 4:15. (2) Ngài được Đức Chúa Trời chọn.—Hê-bơ-rơ 5:4–6. (3) Ngài là thánh.—Hê-bơ-rơ 7:26. (4) Ngài có quyền đến gần Đức Chúa Trời.—Hê-bơ-rơ 1:3; 9:11–14.

Thứ ba. Ngài đã thi hành mọi chức năng của một thầy tế lễ.—Đa-ni-ên 9:24–26; Ê-phê-sô 5:2; Hê-bơ-rơ 9:26; 10:12; 1 Giăng 2:1.

Thứ tư. Ngay khi công việc của Đấng Christ được hoàn thành, bức màn của đền thờ bị xé làm hai, và toàn bộ hệ thống của lễ hình bóng được bãi bỏ như đã làm tròn nhiệm vụ.—Ma-thi-ơ 27:50, 51.

12. Chứng minh tính chân thật của giáo lý về bản chất của sự đền tội của Đấng Christ đã trình bày ở trên, từ các hiệu quả được Kinh Thánh gán cho nó.

Thứ nhất. Khi các hiệu quả này liên quan đến Đức Chúa Trời, chúng được tuyên bố là sự làm nguôi cơn thịnh nộ và sự hòa giải. (1) ἱλάσκεσθαι có nghĩa là làm nguôi một vị thần bị xúc phạm bằng của lễ xóa tội.—Hê-bơ-rơ 2:17; 1 Giăng 2:2 và 4:10; Rô-ma 3:25. (2) [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ trong bản gốc bị lỗi chữ — "rp'k;"] đối với tội lỗi là sự che đậy, và đối với Đức Chúa Trời là sự làm nguôi cơn thịnh nộ. Trong bản dịch của chúng ta, nó được dịch đúng là chuộc tội, làm dịu, làm yên, hòa giải, tẩy sạch, tẩy trừ, Ê-xê-chi-ên 16:63; Sáng Thế Ký 32:20, 21; Thi Thiên 65:3, 4; 78:38; 1 Sa-mu-ên 3:14; Dân Số Ký 35:33; chuộc, Thi Thiên 49:7; đền tội, Dân Số Ký 35:31, 32. (3) [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản gốc bị lỗi chữ — "Katalla>ssein"] có nghĩa là hòa giải—bởi sự chết của Đấng Christ, chẳng kể sự vi phạm, được xưng công chính bởi huyết, v.v., Rô-ma 5:9, 10; 2 Cô-rinh-tô 5:18–20.

Thứ hai. Khi các hiệu quả này liên quan đến tội lỗi, chúng được tuyên bố là sự xóa tội.—Hê-bơ-rơ 2:17; 1 Giăng 2:2 và 4:10; Lê-vi Ký 16:6–16.

Thứ ba. Khi chúng liên quan đến chính tội nhân, chúng được tuyên bố là sự cứu chuộc, tức là sự giải cứu bằng giá chuộc.—1 Cô-rinh-tô 7:23; Khải Huyền 5:9; Ga-la-ti 3:13; 1 Phi-e-rơ 1:18, 19; 1 Ti-mô-thê 2:6; Ê-sai 51:11 và 62:12.

Công việc của Đấng Christ được trình bày trong cùng những câu như (a) một của lễ xóa tội, (b) một giá chuộc, (c) một sự đền đáp cho luật pháp. Như vậy chúng ta được chuộc bằng huyết báu của Đấng Christ, như huyết của chiên con không tì vết không chỗ trách được. Đấng Christ "đã phó sự sống Ngài làm giá chuộc nhiều người." Ngài "đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta." Đức Chúa Trời "đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên của lễ chuộc tội vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời." Như vậy, Đấng Christ không được nói là một của lễ và một giá chuộc và một Đấng mang sự rủa sả của luật pháp, mà Ngài là loại của lễ đặc biệt vốn là một giá chuộc—rằng sự cứu chuộc của Ngài thuộc bản chất được thực hiện bởi việc Ngài mang sự rủa sả của luật pháp thay cho chúng ta, và rằng Ngài chuộc chúng ta bằng cách dâng chính mình Ngài như một của lễ đổ huyết cho Đức Chúa Trời.

13. Sự đền tội do Đấng Christ thực hiện là cần thiết theo nghĩa nào và trên cơ sở nào? và câu trả lời đúng cho câu hỏi này củng cố giáo lý chính thống về bản chất của nó như thế nào?

Vì sự cứu rỗi của loài người là một vấn đề thuộc ân điển tối cao, nên về phía Đức Chúa Trời không thể có sự cần thiết nào trong việc cung cấp phương tiện để bảo đảm nó, nhưng với điều kiện Đức Chúa Trời quyết định cứu tội nhân, thì sự đền tội do Đấng Christ thực hiện là cần thiết theo nghĩa nào?

Thứ nhất. Những người chủ trương Thuyết Socin hay Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức nói rằng nó chỉ cần thiết một cách ngẫu nhiên và tương đối, như phương tiện tốt nhất có thể nghĩ ra để chứng minh tình yêu của Đức Chúa Trời và để khuất phục sự chống đối của tội nhân.

Thứ hai. Những người chủ trương Thuyết Chuộc Tội Chính Quyền cho rằng nó chỉ cần thiết một cách tương đối như gương răn đe tội lỗi tốt nhất về quyết tâm trừng phạt tội lỗi của Đức Chúa Trời.

Thứ ba. Một số người theo phái Siêu Lapsarian, như Tiến sĩ Twisse, chủ tọa của Hội Nghị Westminster, nhằm tôn cao quyền tối cao của Đức Chúa Trời, cho rằng nó chỉ cần thiết một cách giả định, tức là vì Đức Chúa Trời đã quyết định theo quyền tối cao rằng Ngài tha tội không theo điều kiện nào khác.

Thứ tư. Quan điểm đúng là nó tuyệt đối cần thiết như phương tiện duy nhất có thể để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời trước việc tha tội. Cơ sở của một sự cần thiết tuyệt đối về phía Đức Chúa Trời, dĩ nhiên, chỉ có thể tìm thấy trong sự công chính bất biến của bản tính Ngài, vốn ở đằng sau và quyết định ý muốn của Ngài.

Việc nó tuyệt đối cần thiết được chứng minh— (1) Nếu sự cứu rỗi có thể được bảo đảm bằng cách khác, Đấng Christ đã chết một cách vô ích.—Ga-la-ti 2:21; 3:21. (2) Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng sự ban Đấng Christ của Ngài là thước đo lạ lùng của tình yêu Ngài dành cho dân Ngài. Nếu vậy, dĩ nhiên Ngài không thể có phương án nào khác, bằng không tình yêu của Ngài đã không phải là nguyên nhân của sự hy sinh.—Rô-ma 5:8; Giăng 3:16; 4:9. (3) Phao-lô nói nó cần thiết như một sự minh chứng cho sự công chính của Đức Chúa Trời trước việc tha thứ những tội lỗi đã qua.—Rô-ma 3:25, 26.

Rõ ràng rằng nếu sự cần thiết của sự đền tội là tuyệt đối, nó hẳn phải có cơ sở trong bản tính của Đức Chúa Trời. Nếu vậy, về bản chất nó hẳn là sự đền đáp cho sự công chính hay sự công chính cốt yếu của bản tính đó. Nhưng sự đền đáp cho công lý bị xúc phạm là sự chịu khổ hình phạt.

14. Chứng minh rằng sự đền tội của Đấng Christ bao gồm cả sự vâng lời "tích cực" lẫn sự vâng lời "thụ động" của Ngài.

Xem trên, Câu 1, § 8. Đấng Christ với tư cách là A-đam thứ hai gánh lấy các nghĩa vụ giao ước của dân Ngài như chúng đã bị bỏ lại bởi sự sa ngã của A-đam thứ nhất. Các điều khoản chế tài của giao ước đó là— (1) "Người nào làm theo những điều này sẽ nhờ chúng mà sống."—Lê-vi Ký 18:5, so sánh, và Rô-ma 10:5, và Ga-la-ti 3:12, và Ma-thi-ơ 19:17. (2) Hình phạt của sự chết. Nếu Đấng Christ chỉ chịu hình phạt của sự chết, mà không thực hiện sự vâng lời theo giao ước đã đòi hỏi nơi A-đam, thì tất yếu phải suy ra, hoặc (1) Đức Chúa Trời sẽ thay đổi các điều kiện của luật pháp và ban "sự sống đời đời" trong khi thiếu điều kiện được đòi hỏi; hoặc (2) chúng ta phải mãi mãi tiếp tục thiếu nó; hoặc (3) chúng ta phải bắt đầu lại nơi A-đam đã bắt đầu trước khi ông bội đạo, và tự mình hoàn thành các điều kiện của giao ước việc làm. Điều cuối cùng này hẳn là không thể, và vì vậy Đấng Christ bởi sự vâng lời của Ngài đã hoàn thành chúng cho chúng ta.

Điều này được chứng minh—Thứ nhất. Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng Ngài không chỉ chịu hình phạt mà còn bởi công đức bảo đảm cho chúng ta "sự sống đời đời," "sự làm con nuôi," và "cơ nghiệp đời đời."—Ga-la-ti 3:13, 14 và 4:4, 5; Ê-phê-sô 1:3–13 và 5:25–27; Rô-ma 8:15–17.

Thứ hai. Kinh Thánh nói rõ rằng Ngài cứu chúng ta bởi sự vâng lời của Ngài cũng như bởi sự chịu khổ của Ngài.—Rô-ma 5:18, 19.

15. Giáo lý của Hội Thánh về Sự Trọn Vẹn của Sự Đền Tội của Đấng Christ là gì?

I. Về giá trị thỏa mãn công lý nội tại của nó, người ta đã cho rằng— Thứ nhất. Theo Duns Scotus (†1308), người quy sự cần thiết của Sự Chuộc Tội về ý muốn chứ không về bản tính, rằng "mọi của lễ được tạo dựng chỉ có hiệu lực đúng bằng điều Đức Chúa Trời vui lòng chấp nhận." Ngài nhân từ vui lòng chấp nhận những sự chịu khổ của bản tính loài người của Đấng Christ là đủ, theo nguyên tắc acceptilatio, "việc tùy ý lấy một điều gì đó thay cho không có gì, hay lấy một phần thay cho toàn thể."

Thứ hai. Grotius (†1645) trong tác phẩm lớn của ông, "De Satisfactione" v.v., cho rằng vì luật pháp là sản phẩm của ý muốn thần tính, Đức Chúa Trời có đặc quyền bất khả xâm phạm là nới lỏng nó (relaxatio), và Ngài đã nhân từ nới lỏng nó khi chấp nhận trong những sự chịu khổ của Đấng Christ một điều gì đó khác biệt và kém hơn các đòi hỏi của luật pháp, một aliud pro quo, chứ không phải một quid pro quo.

Thứ ba. Limborch và Curcellaeus (†1712 và †1659)—"Apol. Theo.," 3. 21, 6, và "Institutio Rel. Christ," quyển 5., chương 19., § 5—cho rằng Đấng Christ đã không chịu hình phạt của luật pháp, nhưng cứu chúng ta như một của lễ, vốn không phải là sự trả một món nợ; mà là một điều kiện được Đức Chúa Trời nhân từ ước lượng là đủ, trên cơ sở đó Ngài nhân từ tha hình phạt.

Thứ tư. Các Hội Thánh Công Giáo, Luther, và Cải Chánh luôn cho rằng sự đền tội của Đấng Christ là của một Thân Vị thần tính, và do đó (1) là vượt quá bổn phận, không phải là điều Ngài nợ; và được tự do kể cho người khác, (2) có giá trị vô hạn. Từ thời Thomas Aquinas, Hội Thánh Công Giáo đã cho rằng nó có giá trị siêu dồi dào. Do đó chúng thỏa mãn các đòi hỏi của luật pháp theo sự nghiêm ngặt tuyệt đối của công lý.

II. Về ý định và hiệu quả của nó— Thứ nhất. Các Hội Thánh Cải Chánh đều đồng ý, đối lập với những người theo La Mã, những người Arminian, và những người chủ trương sự chuộc tội vô định, rằng sự đền tội của Đấng Christ là trọn vẹn theo nghĩa không chỉ làm cho sự cứu rỗi của những người mà nó được dâng vì họ trở nên có thể, mà còn bởi công đức bảo đảm việc chính nó được áp dụng cho họ cùng sự cứu rỗi chắc chắn và trọn vẹn của họ.

Thứ hai. Những người theo La Mã cho rằng qua phương tiện của lễ báp-têm, các công đức của Đấng Christ (1) xóa bỏ tội trạng của mọi tội lỗi nguyên thủy và tội lỗi thực tế xảy ra trước lễ báp-têm, và (2) biến đổi hình phạt của mọi tội lỗi sau lễ báp-têm từ sự chết đời đời thành những đau khổ tạm thời. Tuy nhiên những người phạm tội sau lễ báp-têm phải xóa chúng bằng các việc đền tội hay các việc từ thiện trong đời này, hay trong đời sau bằng những đau khổ của luyện ngục.—"Counc. Trident," Sess. 14, ch. 8., và Sess. 6, can. 29 và 30.

III. Những người Arminian cho rằng sự đền tội của Đấng Christ làm cho sự cứu rỗi của mọi người trở nên có thể, và bảo đảm cho họ ân điển đầy đủ, nhưng hiệu quả đầy đủ của nó bị treo lơ lửng trên điều kiện của sự lựa chọn tự do của họ.

Tính chân thật của giáo lý Cải Chánh được chứng minh (1) từ sự kiện rằng Kinh Thánh quy việc cất bỏ sự định tội duy nhất về sự chết của Đấng Christ, và trình bày mọi sự chịu khổ của tín hữu là có tính kỷ luật.—Rô-ma 8:1–34 và Hê-bơ-rơ 12:5–11. (2) Kinh Thánh tuyên bố rằng huyết của Đấng Christ "tẩy sạch mọi tội," và rằng chúng ta "được trọn vẹn trong Ngài" là Đấng "bởi một của lễ" làm cho chúng ta nên trọn vẹn.—Cô-lô-se 2:10; Hê-bơ-rơ 10:12–14; 1 Giăng 1:7. (3) Sự cứu rỗi chỉ có điều kiện là sự tin cậy vào công việc của Đấng Christ, và chính sự tin cậy (đức tin) này được ban cho chúng ta như một kết quả của các công đức của Đấng Christ.—Ê-phê-sô 2:7–10. (4) Chúng ta đã chứng minh ở trên (Câu 14) rằng sự đền tội của Đấng Christ bởi công đức bảo đảm sự cứu rỗi thực tế và trọn vẹn cho những người hưởng lợi của nó, chứ không chỉ là khả năng được cứu rỗi theo các điều kiện. Xem thêm dưới đây, Câu 21.

16. Trình bày và trả lời các sự phản đối đã được nêu lên chống lại tính chân thật của giáo lý chính thống.

Thứ nhất. Những người Socin và những người khác phản đối rằng trong khi tha thứ các sự xúc phạm một cách tự do là một bổn phận cấp thiết và một đức hạnh Cơ Đốc nơi con người, thì giáo lý của chúng ta lại gán cho Đức Chúa Trời thói xấu báo thù.

Chúng ta TRẢ LỜI.—(1) Rằng chúng ta tha thứ các sự tổn thương và không liên quan gì đến việc trừng phạt tội lỗi, trong khi Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi, và không thể chịu sự tổn thương. (2) Chúng ta đã chứng minh ở trên, Chương 8., Câu 53–58, rằng mọi đức hạnh không thể được quy về lòng nhân từ, và rằng công lý là một thuộc tính cốt yếu của Đức Chúa Trời, và rằng tội lỗi vốn tự nó đáng bị phạt.

Thứ hai. Socinus và những người khác cho rằng nếu tội lỗi bị trừng phạt thì nó không thể được tha thứ, và nếu nó được tha thứ thì nó không thể bị trừng phạt, và do đó giáo lý của chúng ta loại trừ việc thực thi ân điển tự do về phía Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của con người.

Chúng ta TRẢ LỜI.—(1) Ân điển tự do được bày tỏ trong việc Đức Chúa Trời theo quyền tối cao chấp thuận và chấp nhận sự thay thế của Đấng Christ. (2) Trong việc theo quyền tối cao kể các công đức của Ngài cho từng tội nhân. (3) Rằng sự tự do vô hạn của tình yêu Đức Chúa Trời và ân điển tự hy sinh của Đấng Christ hiển hiện gấp ngàn lần trước các sự kiện rằng loài người đã bị định tội một cách công chính, và rằng công lý đã đòi hỏi một cách không khoan nhượng sự đền đáp trong sự tự hạ của Đấng Thay Thế chúng ta, hơn là nó có thể đã hiển hiện trong bất kỳ sự nới lỏng luật pháp nào thuần túy theo quyền tối cao, hay bởi bất kỳ sự tha thứ đơn giản nào khi ăn năn.

Thứ ba. Rằng Đấng Christ đã không chịu hình phạt của luật pháp, vì hình phạt đó về bản chất bao gồm (a) sự ăn năn đau đớn, (b) sự chết đời đời.

Chúng ta TRẢ LỜI rằng hình phạt của luật pháp về bản chất là sự bất bình đơn thuần của Đức Chúa Trời, bao hàm việc rút lại sự tương giao ban sự sống của Đức Thánh Linh. Trong trường hợp của mọi loài thọ tạo, điều này (a) dẫn đến sự chết thuộc linh, (b) do đó vốn tự nhiên là đời đời. Đấng Christ đã chịu sự bất bình và sự bị bỏ rơi này, Ma-thi-ơ 27:46, nhưng vì là một thân vị thần tính nên sự chết thuộc linh là không thể. Ngài đã chịu chính xác loại, mức độ và thời gian đau khổ mà sự khôn ngoan thần tính, khi giải thích sự công chính thần tính, đã đòi hỏi nơi một thân vị thần tính chịu thay hình phạt của tội lỗi loài người, vì cùng lý do đó mà sự chịu khổ tạm thời của một Thân Vị thần tính là một sự tương đương pháp lý đầy đủ cho tội đáng phạt của toàn thể nhân loại.

Thứ tư. Sự phản đối do Piscator (Giáo sư tại Herborn 1584–1625) và những người khác nêu lên chống lại việc công nhận sự vâng lời tích cực của Đấng Christ như một yếu tố của sự đền tội của Ngài. (1) Rằng luật pháp đã đặt sự vâng lời và sự chịu khổ hình phạt như những lựa chọn thay thế nhau. Nếu điều răn được vâng giữ thì hình phạt không nên được thi hành. (2) Rằng Đấng Christ, với tư cách là một con người, cần sự công chính tích cực của Ngài cho chính mình, như tư cách cốt yếu của phẩm cách cá nhân Ngài.

Chúng ta TRẢ LỜI.— (1) Như đã trình bày ở trên, Câu 2 và 14. Đấng Christ đã đứng với tư cách là Đấng Đại Diện của chúng ta trong mối quan hệ giao ước chứ không phải trong mối quan hệ tự nhiên của chúng ta với luật pháp. Sự vâng lời tích cực và sự vâng lời thụ động của Ngài có những mục đích khác nhau, sự vâng lời trước bởi công đức đạt được các phần thưởng tích cực có điều kiện là sự vâng lời, sự vâng lời sau bởi công đức đạt được phước hạnh tiêu cực là sự tha hình phạt. (2) Đấng Christ, dù là một con người, vẫn là một thân vị thần tính, và do đó không bao giờ đích thân chịu dưới giao ước việc làm của A-đam. Ngài vốn công chính, nhưng Ngài chỉ được đặt dưới luật pháp với tư cách là đấng đại diện của chúng ta, và sự vâng lời của Ngài dưới các điều kiện của đời sống trần thế mà Ngài tự nguyện đảm nhận là thuần túy thay thế.

Thứ năm. Những người Arminian và những người khác phản đối rằng giáo lý cho rằng Đấng Christ thay cho chúng ta thỏa mãn các đòi hỏi về điều răn của luật pháp bởi sự vâng lời tích cực của Ngài, cũng như các đòi hỏi về hình phạt bởi sự vâng lời thụ động của Ngài, dẫn đến chủ nghĩa phản luật pháp.

Điều này đã được TRẢ LỜI ở trên, dưới Câu 3.

Thứ sáu. Socinus (1539–1604) và mọi kẻ thù của giáo lý chính thống phản đối rằng các đòi hỏi của công lý về sự đền đáp hình phạt về bản chất là thuộc cá nhân. Đòi hỏi của công lý bị xúc phạm cụ thể là sự trừng phạt người phạm tội. Vậy thì làm sao các đòi hỏi của bản tính thần tính có thể được thỏa mãn bởi những đau khổ giáng trên một người được ý muốn thần tính tùy tiện thay thế vào chỗ của kẻ phạm tội? Làm sao những sự chịu khổ của một người vô tội có thể thay thế, trong mắt công lý, những sự chịu khổ của kẻ có tội?

TRẢ LỜI.—Sự thay thế của Đấng Christ vào chỗ của các tội nhân được chọn không phải là tùy tiện. Ngài đã đền đáp cho họ với tư cách là Đấng Đứng Đầu thực sự chịu trách nhiệm của một cộng đồng, tạo thành một thân vị đạo đức hay một thân thể tập thể duy nhất.

Sự hiệp nhất chịu trách nhiệm này với dân Ngài được tạo thành (a) bởi việc Ngài tự nguyện đảm nhận các trách nhiệm pháp lý của họ, (b) bởi việc Đức Chúa Trời, nguồn của mọi luật pháp trong vũ trụ, công nhận sự bảo lãnh của Ngài, (c) bởi việc Ngài đảm nhận bản tính của chúng ta. Điều này, ít nhất, là lời chứng của sự mặc khải; nếu nó không thể được giải thích, nó cũng không thể bị bác bỏ.

MỤC ĐÍCH CỦA SỰ CHUỘC TỘI

17. Trước hết hãy trình bày một cách phủ định, rồi sau đó một cách khẳng định, giáo lý chân thật về mục đích của Đức Cha và Đức Con trong việc cung cấp sự đền tội.

I. Về mặt phủ định— Thứ nhất. Không có tranh luận nào giữa các Cơ Đốc nhân về tính đầy đủ của sự đền tội đó để hoàn thành sự cứu rỗi của mọi người, dù số lượng có lớn đến đâu. Tính đầy đủ này tuyệt đối vô hạn. Thứ hai. Cũng không có tranh luận về tính áp dụng của nó cho trường hợp của bất kỳ và mọi tội nhân có thể nào sẽ tồn tại. Mối quan hệ của mọi người với các đòi hỏi của luật pháp là giống hệt nhau. Điều gì cứu được một người thì cứu được người khác. Thứ ba. Cũng không có tranh luận về tính chân thành của lời mời mà Đức Chúa Trời đã ban cho "kẻ nào muốn" trong Phúc Âm. Nó áp dụng cho mọi người, nó sẽ không sai lầm được áp dụng cho mọi tín hữu. Thứ tư. Cũng không có tranh luận về sự áp dụng thực tế của nó. Những người Arminian đồng ý với những người Calvin rằng trong số người trưởng thành chỉ những ai tin mới được cứu, trong khi những người Calvin đồng ý với những người Arminian rằng mọi trẻ thơ chết đi đều được chuộc và được cứu. Thứ năm. Cũng không có tranh luận nào về sự liên hệ phổ quát của một số ích lợi do Đấng Christ mua được. Những người Calvin tin rằng toàn bộ sự quản trị khoan dung mà gia đình nhân loại được hưởng từ khi sa ngã, bao gồm các sự thương xót tạm thời—và các phương tiện ân điển—cho kẻ bất công cũng như cho người công chính, là một phần của sự mua chuộc bằng huyết của Đấng Christ. Họ cũng thừa nhận rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người theo nghĩa như vậy, rằng nhờ đó Ngài đã cất bỏ mọi chướng ngại pháp lý khỏi sự cứu rỗi của bất kỳ và mọi người nào, và rằng sự đền tội của Ngài có thể được áp dụng cho người này cũng như cho người khác nếu Đức Chúa Trời muốn như vậy.

II. Nhưng về mặt khẳng định, câu hỏi là mục đích của Đức Cha và Đức Con trong sự chết thay thế của Đấng Christ là gì. Họ có chủ ý làm cho sự cứu rỗi của những người được chọn trở nên chắc chắn, hay chỉ làm cho sự cứu rỗi của mọi người trở nên có thể? Sự đền tội của Ngài có liên hệ một cách không phân biệt đến người này cũng như đến người khác không? Sự đền tội có mua và bảo đảm chính việc nó được áp dụng, cùng mọi phương tiện của việc áp dụng đó, cho mọi người mà nó được đặc biệt dâng vì họ không? Việc đạt được và việc áp dụng sự chuộc tội này có cùng phạm vi đối tượng không? Trong trật tự của mục đích thần tính, nó là một phương tiện để hoàn thành mục đích của sự lựa chọn, hay việc lựa chọn các cá nhân là một phương tiện để thực thi sự đền tội của Đấng Christ vốn ngoài ra không có hiệu quả?

Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta trả lời—

Chương 8., mục 5.—"Chúa Giê-xu, bởi sự vâng lời trọn vẹn và sự hy sinh chính mình Ngài, . . . đã mua không chỉ sự hòa giải, mà cả một cơ nghiệp đời đời trong vương quốc thiên đàng cho mọi người mà Đức Cha đã ban cho Ngài."—Chương 3., § 6. "Như Đức Chúa Trời đã định những người được chọn cho sự vinh hiển, thì Ngài, bởi mục đích đời đời và tự do nhất của ý muốn Ngài, đã tiền định mọi phương tiện dẫn đến đó. Vì vậy những người được chọn, khi đã sa ngã trong A-đam, được chuộc trong Đấng Christ. . . . Cũng không có ai khác được Đấng Christ chuộc . . . . ngoài những người được chọn mà thôi."

Chương 8., mục 8.—"Đối với mọi người mà Đấng Christ đã mua sự cứu chuộc cho họ, Ngài chắc chắn và hiệu quả áp dụng và truyền đạt sự cứu chuộc đó cho họ."—"Các Điều Khoản của Hội Nghị Dort," Chương 2., §§ 1, 2, 8.

Mục đích của Đấng Christ trong sự chết là để thực hiện điều mà Ngài thực tế thực hiện trong kết quả.

Thứ nhất. Một cách phụ thuộc, cất bỏ các chướng ngại pháp lý khỏi đường đi của mọi người, và làm cho sự cứu rỗi của mọi người nghe Phúc Âm trở nên có thể một cách khách quan, để mỗi người có quyền chiếm lấy nó theo ý muốn, để đạt được các phước hạnh tạm thời cho mọi người, và các phương tiện ân điển cho mọi người mà chúng được cung cấp theo sự quan phòng. Nhưng,

Thứ hai. Một cách đặc biệt, mục đích của Ngài là đạt được sự cứu rỗi thực tế của dân Ngài, trong mọi phương tiện, điều kiện, và giai đoạn của nó, và làm cho nó trở nên chắc chắn không sai lầm. Điều sau này, theo bản chất của vấn đề, hẳn phải là động cơ thật của Ngài. Theo cách của các nhà Kinh Viện phái Augustinô, Calvin, khi giảng về 1 Giăng 2:2, nói: "Đấng Christ đã chết một cách đầy đủ vì mọi người, nhưng chỉ hiệu quả vì những người được chọn."—Tổng Giám mục Ussher cũng vậy, Số 22 và 23 trong các Thư do Tuyên úy của ông, Richard Parr, D.D. xuất bản.

18. Trình bày giáo lý Arminian về chủ đề này.

Rằng mục đích của Đấng Christ là dâng một của lễ hy sinh thay cho mọi người một cách không phân biệt, nhờ đó "ân điển đầy đủ" được bởi công đức bảo đảm cho mỗi người, và tội lỗi của họ trở nên có thể tha được theo các điều khoản của Giao Ước Phúc Âm; tức là, theo điều kiện của đức tin.—Watson, "Theo. Institutes," Phần 2., Chương 25.

19. Giáo lý của nhóm "Marrow Men" ở Scotland là gì?

"The Marrow of Modern Divinity" được xuất bản ở Anh, 1646, và tái bản ở Scotland bởi James Hog xứ Carnock, 1726. Nhóm "Marrow Men" gồm Hog, Thomas Boston, và Ralph cùng Ebenezer Erskine, cùng những người theo họ trong Hội Thánh Ly Khai. Họ hoàn toàn chính thống về sự liên hệ của sự chuộc tội với những người được chọn. Điểm đặc biệt của họ là họ nhấn mạnh sự liên hệ chung của sự chuộc tội với mọi người. Họ nói Đấng Christ đã không chết vì mọi người, nhưng Ngài đã chết cho mọi người, tức là, sẵn có cho mọi người.

"Đức Chúa Trời đã lập một văn tự ban tặng và ban Đấng Christ cho mọi người." Họ phân biệt giữa "tình yêu ban cho" của Ngài, vốn là phổ quát, và "tình yêu lựa chọn" của Ngài, vốn là đặc biệt ("Marrow of Mod. Divinity"). Tiến sĩ John Brown đã nói trước hội nghị của Hội Thánh Ly Khai Hiệp Nhất, 1845: "Theo nghĩa của người theo Thuyết Phổ Cứu, rằng Đấng Christ đã chết để bảo đảm sự cứu rỗi, tôi cho rằng Ngài chỉ chết vì những người được chọn. Theo nghĩa của người Arminian, rằng Đấng Christ đã chết để mua các điều kiện cứu rỗi dễ dàng hơn, và ân điển chung để giúp loài người tuân theo các điều kiện đó, tôi cho rằng Ngài đã không chết vì một người nào. Theo nghĩa của đại đa số những người Calvin, rằng Đấng Christ đã chết để cất bỏ các chướng ngại pháp lý trên đường cứu rỗi loài người bằng cách đền tội trọn vẹn cho tội lỗi, tôi cho rằng Ngài đã chết vì mọi người" ("Hist. of Atonement Controversy in Secess. Church," của Rev. And. Robertson).

20. Trình bày giáo lý của Amyraldus thuộc Trường Pháp Saumur, và của Baxter ở Anh.

Sơ đồ Thuyết Phổ Quát Giả Định hay Có Điều Kiện này cho rằng Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài chịu chết để cung cấp sự cứu chuộc cho mọi người một cách không phân biệt, treo lơ lửng sự hưởng thụ thực tế của nó trên sự chiếm lấy tự do của họ. Đồng thời Ngài theo quyền tối cao muốn ban ân điển hiệu quả vốn quyết định sự tự chiếm lấy tự do đó chỉ cho những người được chọn.

Giáo lý Calvin thông thường một cách hợp lý đặt sắc lệnh cung cấp sự cứu chuộc làm phương tiện để thực thi sắc lệnh lựa chọn. Quan điểm của người Pháp và của Baxter đặt sắc lệnh lựa chọn làm phương tiện để thực thi, trong chừng mực đó, mục đích chung của sự cứu chuộc (Xem "Universal Redemption of Mankind by the Lord Jesus Christ," của Richard Baxter. Được John Owen trả lời trong "Death of Christ," v.v. của ông). Những "Điều Mới Lạ" này đã được giải thích cho qua trước Hội Nghị Pháp, 1637, và hầu như bị lên án.

21. Trình bày bằng chứng Kinh Thánh mà giáo lý Calvin về "Mục Đích" của Sự Chuộc Tội dựa trên.

Thứ nhất. Nó được chứng minh bởi sự kiện rằng chỉ giáo lý này là phù hợp với giáo lý Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời từ đời đời đã theo quyền tối cao lựa chọn một số người cho sự sống đời đời, và cho mọi phương tiện dẫn đến đó. Rõ ràng rằng việc đền tội đặc biệt vì những người được chọn là một phương tiện hợp lý để thi hành sắc lệnh lựa chọn. Nhưng, mặt khác, việc lựa chọn một số người cho đức tin và sự ăn năn không phải là một sự cung cấp hợp lý để thi hành mục đích chuộc mọi người. R. Watson ("Institutes," Quyển 2., tr. 411) nói rằng quan điểm của Baxter, v.v., "là lý thuyết thiếu nhất quán nhất mà các nỗ lực sửa đổi chủ nghĩa Calvin đã sản sinh." Rõ ràng rằng nếu Đức Chúa Trời có mục đích rằng những người được chọn chắc chắn được cứu, và những người khác bị bỏ lại cho những hậu quả công chính của tội lỗi họ, Đấng Christ đã không thể có ý định các ích lợi của sự chết Ngài một cách không phân biệt cho mọi người.

Thứ hai. Mục đích của nó được bày tỏ từ chính bản chất của sự chuộc tội như đã chứng minh ở trên. (1) Đấng Christ đã xóa tội lỗi chúng ta với tư cách là đấng thay thế của chúng ta theo nghĩa chặt chẽ. Nhưng một đấng thay thế đại diện cho những người xác định, và sự phục vụ của người đó, khi được chấp nhận, thực tế giải trừ nghĩa vụ của những người mà nó được thực hiện vì họ. (2) Đấng Christ, với tư cách là đấng thay thế của chúng ta dưới "giao ước việc làm," đã thực tế và trọn vẹn thỏa mãn mọi đòi hỏi của giao ước.

Trong trường hợp đó, chính các điều khoản của giao ước quy định rằng những người mà nó được thỏa mãn vì họ hẳn phải hưởng phần thưởng. Điều được hứa không phải là khả năng của sự sống, mà là chính sự sống.

Thứ ba. Kinh Thánh tuyên bố khắp nơi rằng mục đích và hiệu quả pháp lý của công việc Đấng Christ không phải là làm cho sự cứu rỗi trở nên có thể mà là thực tế cứu, hòa giải Đức Chúa Trời chứ không chỉ làm cho Ngài trở nên có thể hòa giải được.—Ma-thi-ơ 18:11; Rô-ma 5:10; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 1:4; 3:13; Ê-phê-sô 1:7 và 2:16.

Thứ tư. Kinh Thánh dạy khắp nơi rằng Đấng Christ đã mua đức tin, sự ăn năn, và các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh bởi sự chết và sự vâng lời của Ngài. Do đó Ngài hẳn đã mua chúng cho những người mà Ngài đã chịu khổ và vâng lời vì họ, và vì vậy chúng không thể là các điều kiện mà trên đó sự hưởng thụ các ích lợi của sự chết Ngài bị treo lơ lửng. "Chúng ta được phước với mọi phước hạnh thiêng liêng ở các nơi trên trời trong Đấng Christ."—Ê-phê-sô 1:3, 4. Đức Thánh Linh được "đổ ra trên chúng ta qua Đức Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta." Tít 3:5, 6; Ga-la-ti 3:13, 14; Phi-líp 1:29; Tít 2:14; Ê-phê-sô 5:25–27; 1 Cô-rinh-tô 1:30.

Thứ năm. Đấng Christ đã chết trong việc thi hành các điều khoản của một giao ước đời đời giữa Đức Cha và chính Ngài. Điều này là chắc chắn— (1) Vì ba Thân Vị đời đời có trí tuệ hẳn luôn có một kế hoạch chung bao gồm mọi công việc của họ, quy định các phần riêng của họ trong đó. (2) Kinh Thánh thường đề cập đến giao ước này.—Thi Thiên 89:3, 4; Ê-sai 13:6, 7 và 53:10, 12. (3) Đấng Christ đã liên tục đề cập đến nó trong khi thi hành nó. Lu-ca 22:29; Giăng 6:38 và 10:18. (4) Đấng Christ đòi phần thưởng của nó.—Giăng 17:4–9 (5) Và nói về những người đã được Cha Ngài ban cho Ngài trước đó.—Giăng 10:15–26. Vậy Ngài hẳn đã chết một cách đặc biệt vì những người "mà Cha đã ban cho Ngài."

Thứ sáu. Động cơ của sự tự hy sinh của Ngài luôn được tuyên bố là hình thức cao nhất của tình yêu cá nhân.—Giăng 15:13; Rô-ma 5:8 và 8:32; Ga-la-ti 2:20; Ê-phê-sô 3:18, 19; 1 Giăng 3:16; 4:9, 10.

Thứ bảy. Giáo lý rằng Đấng Christ đã chết một cách đặc biệt vì những người được chọn được trình bày khắp nơi trong Kinh Thánh.—Giăng 10:11, 15; Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28; Rô-ma 8:32–35; Ê-phê-sô 5:25–27.

22. Nếu Đấng Christ chỉ chết vì dân Ngài, thì lời mời chung của Phúc Âm dựa trên cơ sở nào?

"Chúa Giê-xu, để bảo đảm sự cứu rỗi của dân Ngài, và với một quan điểm đặc biệt hướng đến mục đích đó, đã hoàn thành điều kiện của luật pháp hay giao ước mà dưới đó họ và toàn thể nhân loại đã được đặt. Các điều kiện đó là—(1) sự vâng lời trọn vẹn (2) sự đền đáp cho sự công chính thần tính. Do đó sự công chính của Đấng Christ gồm sự vâng lời và sự chết của Ngài. Sự công chính đó chính xác là điều luật pháp đòi hỏi nơi mọi tội nhân để được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy, về bản chất nó thích hợp với mọi tội nhân vốn ở dưới luật pháp đó. Bản chất của nó không bị thay đổi bởi sự kiện rằng nó được thực hiện chỉ vì một phần của những tội nhân như vậy, hay rằng nó được bảo đảm cho họ bởi giao ước giữa Đức Cha và Đức Con. Điều cần thiết cho sự cứu rỗi của một người là cần thiết cho sự cứu rỗi của người khác và của mọi người. Nó cũng có giá trị vô hạn, vì là sự công chính của Con đời đời của Đức Chúa Trời, và vì vậy đầy đủ cho mọi người."—Hodge, "Essays," tr. 181, 182.

Do đó một lời mời chân thành của Phúc Âm phải được ban cho mọi người— Thứ nhất. Vì sự đền tội đã dâng cho luật pháp là đầy đủ cho mọi người. Thứ hai. Vì nó hoàn toàn thích hợp cho sự cứu chuộc của mọi người.

Thứ ba. Vì Đức Chúa Trời có ý định rằng hễ ai thực thi đức tin nơi Đấng Christ sẽ được Ngài cứu. Như vậy sự chuộc tội làm cho sự cứu rỗi của mọi người mà nó được ban cho trở nên có thể một cách khách quan. Mục đích của sự chết Đấng Christ là để bảo đảm sự cứu rỗi của dân Ngài, và phụ thuộc vào việc hoàn thành mục đích đó, nó bao hàm lời mời sự cứu rỗi đó một cách tự do và chân thành cho mọi người theo điều kiện đức tin của họ. Không một người nào bị hư mất vì thiếu sự chuộc tội, hay vì có bất kỳ chướng ngại nào khác trên đường cứu rỗi của người đó ngoài ý muốn tự do và gian ác nhất của chính người đó.

23. Làm sao sự định tội loài người vì sự từ chối Đấng Christ có thể hòa hợp với giáo lý rằng Đấng Christ chỉ chết vì những người được chọn?

Một sự cứu rỗi hoàn toàn đầy đủ và hoàn toàn thích hợp với các nhu cầu của người đó được chân thành ban cho mọi người mà Phúc Âm đến với họ; và trong mọi trường hợp nó thuộc về người đó, nếu người đó tin; và trong không trường hợp nào có điều gì ngăn cản người đó tin ngoài tính tình xấu xa của chính người đó. Rõ ràng người đó không hề liên quan đến mục đích của Đức Chúa Trời trong việc cung cấp sự cứu rỗi đó ngoài sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời có ý định ban nó cho người đó nếu người đó tin. Nếu một người phải chịu trách nhiệm về một tấm lòng xấu, và các hành động của nó, thì người đó hẳn trên hết đáng bị định tội vì đã từ chối một Cứu Chúa như vậy.

24. Trên những nguyên tắc nào các đoạn Kinh Thánh này phải được giải thích, những đoạn nói về Đấng Christ mang tội lỗi của THẾ GIAN, và về việc Ngài chết vì MỌI NGƯỜI?

Đó là những đoạn như Hê-bơ-rơ 2:9; 1 Cô-rinh-tô 15:22; 1 Ti-mô-thê 2:6; Giăng 1:29; 3:16, 17; 6:51. Các từ "thế gian" và "mọi người" này chắc chắn được dùng trong Kinh Thánh với nhiều mức độ rộng hẹp rất khác nhau. Trong nhiều đoạn, mức độ rộng đó rõ ràng bị giới hạn bởi văn mạch, ví dụ, 1 Cô-rinh-tô 15:22; Rô-ma 5:18; 8:32; Giăng 12:32; Ê-phê-sô 1:10; Cô-lô-se 1:20; 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15. Trong những đoạn khác, từ "thế gian" được đối lập với dân tộc Do Thái như một dân tộc có các đặc ân độc quyền.—Rô-ma 11:12, 15; 1 Giăng 2:2. Rõ ràng rằng các phát biểu về mục đích của sự chết Đấng Christ, bao hàm những từ chung chung như vậy, phải được định nghĩa bởi những phát biểu xác định hơn đã trình bày ở trên. Đôi khi hình thức phát biểu chung này được dùng để nhấn mạnh sự kiện rằng Đấng Christ, vốn là một của lễ duy nhất, bởi một sự hy sinh đã chuộc tội cho rất nhiều người.—So sánh Ma-thi-ơ 20:28, với 1 Ti-mô-thê 2:6, và Hê-bơ-rơ 9:28. Và mặc dù Đấng Christ đã không chết với mục đích cứu mọi người, Ngài đã chịu hình phạt của luật pháp mà dưới đó mọi người đã được đặt, và Ngài ban sự công chính nhờ đó được thực hiện cho mọi người.

25. Chúng ta phải hiểu thế nào những đoạn nói về khả năng những người mà Đấng Christ đã chết vì họ bị hư mất?

Những đoạn như vậy là giả định, và thực sự chỉ ra bản chất và khuynh hướng của hành động mà chúng cảnh báo chúng ta, và là các phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng dưới sự quản trị của Thánh Linh Ngài để hoàn thành các mục đích của Ngài. Đức Chúa Trời luôn đối xử với loài người bằng cách gửi các động cơ đến trí hiểu và ý chí của họ, nhờ đó hoàn thành ý định của chính Ngài qua tác nhân của họ. Trong trường hợp Phao-lô bị đắm tàu, chắc chắn rằng không ai phải chết, nhưng tất cả sẽ chết trừ khi họ ở lại trong tàu.—Công Vụ Các Sứ Đồ 27:24–31. Trên cùng nguyên tắc đó phải giải thích mọi đoạn như Hê-bơ-rơ 10:26–30; 1 Cô-rinh-tô 8:11, v.v.

LỊCH SỬ CÁC QUAN ĐIỂM KHÁC NHAU ĐƯỢC GIỮ TRONG HỘI THÁNH

26. Trình bày đặc tính chung của Học Thuyết Cứu Rỗi của các Giáo Phụ Sơ Khai.

Thứ nhất. Ngay từ đầu các Giáo Phụ Cơ Đốc tiêu biểu đã dạy một cách thô sơ, phi khoa học rằng Đấng Christ đã chịu khổ như một đấng thay thế cho dân Ngài, để xóa tội lỗi và làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Họ tự do áp dụng cho công việc của Đấng Christ ngôn ngữ của lễ của Kinh Thánh. Outram, Dis. 1, ch. 17.—"Về công việc của Đấng Christ với tư cách là Đấng Cứu Chuộc nhân loại, chúng ta đã thấy trong ngôn ngữ các Giáo Phụ dùng về điểm này, trong thời kỳ đang xét, mọi yếu tố nằm ở cơ sở của giáo lý như về sau Hội Thánh đã định nghĩa nó."—Neander, "Ch. Hist.," Quyển 1., tr. 640, xem các lời chứng dưới đây. Thứ hai. Cùng với quan điểm này, trong suốt thời đại sơ khai cho đến thời Anselm, đã kết hợp một quan điểm đặc biệt được Origen (185–254) và Irenaeus (200) nhấn mạnh, cho rằng Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời dâng như một giá chuộc cho dân Ngài trả cho Sa-tan, kẻ giữ họ bằng quyền lực chinh phục. Quan điểm này dựa trên những đoạn như Cô-lô-se 2:15, và Hê-bơ-rơ 2:14.

27. Trình bày một cách tổng quát bốn lý thuyết mà dưới một hay lý thuyết khác trong đó mọi quan điểm từng được giữ về bản chất của sự hòa giải do Đấng Christ thực hiện có thể được nhóm lại.

Thứ nhất. Thuyết HUYỀN BÍ, dù đã mang nhiều hình thức khác nhau, có thể được trình bày tổng quát như sau: Sự hòa giải do Đấng Christ thực hiện được tạo nên bởi sự hiệp nhất huyền nhiệm giữa Đức Chúa Trời và loài người được hoàn thành bởi sự nhập thể, hơn là bởi sự chết hy sinh của Ngài. Quan điểm này đã được một số giáo phụ theo phái Platon, các môn đồ của Scotus Erigena trong thời Trung Cổ, Osiander và Schwenkfeld thời Cải Chánh, và trường phái Schleiermacher trong số các nhà thần học Đức hiện đại giữ.

Thứ hai. Thuyết ẢNH HƯỞNG ĐẠO ĐỨC lần đầu được Abelard (†1142) trình bày một cách đặc trưng và được những người Socin, và những người theo thuyết Ba Ngôi như Maurice, Young, Jowett, Bushnell, v.v. giữ. Các điểm liên quan là— (1) Không có nguyên tắc nào như sự công chính báo thù trong Đức Chúa Trời. (2) Lòng nhân từ là nguyên tắc tối hậu duy nhất quyết định Đức Chúa Trời trong các sự cung cấp của Ngài cho sự cứu chuộc loài người. (3) Mục đích duy nhất của sự sống và sự chết của Đấng Christ là tạo ra một hiệu quả đạo đức trên từng tội nhân, khuất phục sự ghét bỏ Đức Chúa Trời ngoan cố của người đó và sự nghi ngờ âm thầm của người đó về sự sẵn lòng tha thứ của Ngài. Nhờ đó hòa giải con người với Đức Chúa Trời thay vì hòa giải Đức Chúa Trời với con người. (4) Những người Socin còn cho rằng sự chết của Đấng Christ là điều kiện tiên quyết cần thiết của sự sống lại của Ngài, nhờ đó Ngài đã đem sự bất tử ra ánh sáng.

Thứ ba. Thuyết Chính Quyền, vốn tiền giả định mọi chân lý tích cực chứa trong "Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức," chủ trương—(1) Rằng sự công chính trong Đức Chúa Trời không phải là báo thù, mà phải được quy về một sự ngay thẳng chung thuộc chính quyền, dựa trên một sự quan tâm NHÂN TỪ đến phúc lợi tối hậu cao nhất và chung nhất của các thần dân thuộc chính quyền đạo đức của Ngài. (2) Luật pháp là một sản phẩm của ý muốn thần tính và vì vậy có thể nới lỏng được (3) Đặc quyền tối cao của Đức Chúa Trời bao gồm quyền tha tội. (4) Nhưng sự ngay thẳng thuộc chính quyền đã giải thích ở trên, trước sự kiện rằng sự tha tội bừa bãi sẽ khuyến khích sự vi phạm luật pháp, quyết định Đức Chúa Trời đặt điều kiện cho sự tha tội của các tội nhân loài người trên một gương chịu khổ đầy ấn tượng nơi một nạn nhân có liên hệ với nhân loại và với chính Ngài đến mức hiệu quả chứng minh quyết tâm của Ngài rằng tội lỗi sẽ không được dung túng mà không bị trừng phạt. Do đó—(a) Những sự chịu khổ của Đấng Christ không phải là hình phạt, mà là một gương về quyết tâm trừng phạt về sau. (b) Chúng được định ý không phải để thỏa mãn sự công chính thần tính, mà để khắc sâu vào tâm trí công chúng của vũ trụ đạo đức một động cơ răn đe tội lỗi. Lý thuyết này lần đầu được Hugo Grotius (†1645) trình bày trong tác phẩm lớn của ông, "Defensio Fidei Catholicoe de Satisfactione Christi," trong đó ông đã từ bỏ đức tin mà ông giả định là bảo vệ. Nó chưa bao giờ được thể hiện trong tín điều của bất kỳ hội thánh lịch sử nào, nhưng đã được một số trường phái thần học giữ, ví dụ, những người theo phái Siêu Nhiên của thời đại trước ở Đức, như Staudlin, Flatt, và Storr, và ở Mỹ bởi Jonathan Edwards, Jr., Smalley, Maxey, Dwight, Emmons, và Park.

NHẬN XÉT.—Dù lý thuyết này ôm lấy nhiều chân lý quý báu, nó thất bại ở điểm cốt yếu mà trên đó sự toàn vẹn của toàn thể phụ thuộc. Vì— (1) Chỉ một hình phạt thật sự chân thành mới có thể là một gương của hình phạt, hay một bằng chứng về quyết tâm trừng phạt tội lỗi của Đức Chúa Trời. (2) Nó bỏ qua sự công chính cốt yếu của Đức Chúa Trời, và (3) sự kiện rằng tội lỗi vốn tự nó là một điều ác cốt yếu, và (4) sự kiện rằng Đấng Christ đã chịu khổ với tư cách là ĐẦU mà trong đó mọi chi thể của Ngài đã được HIỆP NHẤT.

Thứ tư. Thuyết ĐỀN TỘI một cách nhất quán ôm lấy các yếu tố tích cực của các thuyết "Ảnh Hưởng Đạo Đức" và "Chính Quyền" đã trình bày ở trên. Nó lần đầu được Anselm, tổng giám mục Canterbury (1093–1109), phân tích và trình bày dưới hình thức khoa học trong cuốn sách mở ra kỷ nguyên của ông, "Cur Deus Homo," và nó đã tạo thành cơ sở của các giáo lý cứu rỗi học của mọi tín điều và văn học thần học cổ điển của mọi hội thánh lịch sử từ thời ông. Nó đã được trình bày và chứng minh đầy đủ trong phần trước của chương này.

TÀI LIỆU.—Hase, "Libri Symbolici Eccle. Evangelicoe"; Nieleyer, "Collectio Confessionum," v.v.; Streitwolf, "Libri Symbolici Eccle. Catholicoe." "De Sacrificiis, Gulielmo Outramo Auctore"; Neander và Shaff, "Church Histories"; Archb. Magee, "The Atonement"; Shedd, "History of Christian Doctrine"; Owen, "Works," quyển 10, "Redemption"; Ritschl, "Crit. Hist. of the Christ. Doctrine of Reconciliation"; Candlish, "The Atonement"; Watson, "Institutes."

CÁC THẨM QUYỀN CỔ ĐIỂN VÀ TUYÊN XƯNG

Origen, "Homil. ad Levit.," 1, khi nói về Đấng Christ, nói: "Ngài đã đặt tay Ngài trên đầu con bê, tức là, Ngài đã đặt tội lỗi của nhân loại trên chính đầu Ngài, vì Ngài là đầu của thân thể, tức Hội Thánh."

Athanasius (†373), contra Arianos, 1, 45–†60.—"Sự chết của Logos nhập thể là một giá chuộc cho tội lỗi của loài người và là một sự chết của sự chết." . . . "Chất đầy tội lỗi, thế gian đã bị luật pháp định tội, nhưng Logos đã đảm nhận sự định tội, và chịu khổ trong xác thịt đã ban sự cứu rỗi cho mọi người."

Gregory Cả (†604), "Moralia in Jobum," 17, 46.—"Tội trạng chỉ có thể được dập tắt bởi của lễ hình phạt dâng cho công lý. . . Do đó một người không tội lỗi phải được dâng. . . . Do đó Con Đức Chúa Trời phải được sinh ra bởi một trinh nữ, và trở nên người vì chúng ta. Ngài đã đảm nhận bản tính chúng ta mà không có sự bại hoại của chúng ta (culpa). Ngài đã tự làm mình thành một của lễ vì chúng ta, và trình bày cho các tội nhân chính thân thể Ngài, một nạn nhân không tội lỗi, vừa có thể chết nhờ nhân tính của nó, vừa có thể tẩy sạch kẻ có tội, trên cơ sở công lý."

Bernard xứ Clairvaux (†1153), "Tract. contr. Err. Abaelardi," cap. 6, 15.—"Nếu Một Người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết (2 Cô-rinh-tô 5:14), tức là sự đền đáp của một người được kể cho mọi người, như Đấng đó đã mang tội lỗi của mọi người, cũng không thấy rằng kẻ xúc phạm là một người, và kẻ đền đáp là một người khác, vì đầu và thân thể là một Đấng Christ. Do đó Đầu đã đền đáp cho các chi thể của Ngài."

Wycliffe (1324–1384), "De Incarn. et Mort. Christ."—"Và vì theo giả định thứ ba, sự đền đáp phải được thực hiện cho tội lỗi là cần thiết, nên cũng cần thiết rằng chính dòng giống loài người đó phải thực hiện sự đền đáp lớn lao như nó đã, trong tổ phụ đầu tiên, gây ra sự xúc phạm, điều mà không một người nào có thể làm, trừ khi người đó đồng thời là Đức Chúa Trời và là người."

Những người Valenses xứ Piedmont, năm 1542, đã trình một Bản Tuyên Xưng cho Francis I của Pháp qua Hồng y Sadolet. Trong đó họ nói: "Bản Tuyên Xưng này là điều chúng tôi đã nhận từ tổ tiên mình, thậm chí từ tay này sang tay khác, theo như các bậc tiền bối của họ trong mọi thời, và trong mọi thời đại, đã dạy và truyền lại. . ."

Chúng tôi tin và xưng nhận rằng sự tha tội nhưng không đến từ lòng thương xót và sự nhân lành thuần túy của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã chết một lần vì tội lỗi chúng ta, Đấng công chính vì kẻ bất chính, Đấng đã mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên thập tự giá; Đấng là Đấng cầu thay của chúng ta với Đức Chúa Trời, chính Ngài là giá của sự hòa giải chúng ta, Đấng duy nhất đã đền đáp cho các tín hữu, là những người mà tội lỗi không bị kể cho như bị kể cho những kẻ không tin và những kẻ bị bỏ.

John Wessel (1419–1489), "De Causis Incarnationis."—"Thật vậy, chính Ngài là Đức Chúa Trời, chính Ngài là thầy tế lễ, chính Ngài là nạn nhân, Ngài đã đền đáp cho chính Ngài, bởi chính Ngài cho chính Ngài." "Exempla Scaloe Meditationis," Ex. 1, tr.

544.—"Cha yêu thương của chúng ta đã muốn ngươi, Con yêu thương của chính Ngài, trở nên một đấng bảo lãnh, người bảo chứng về sự làm trọn đầy đủ và sự chịu khổ đầy đủ, trên một giao ước công chính, vì sự thất bại và lầm lỡ toàn diện của ta."

"BẢN TUYÊN XƯNG CHÍNH THỐNG CỦA HỘI THÁNH ĐÔNG PHƯƠNG CÔNG GIÁO VÀ SỨ ĐỒ," do Petrus Mogilas, Giám mục Đô thành Kiew, soạn năm 1642, và được Hội Nghị Jerusalem 1672 chuẩn nhận, tr. 85.

"Sự chết của Đấng Christ thuộc một loại rất khác với sự chết của mọi người khác về những điểm này; thứ nhất vì sức nặng của tội lỗi chúng ta, thứ hai, vì Ngài đã hoàn thành trọn vẹn chức tế lễ cho đến thập tự giá, Ngài đã dâng chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời và Đức Cha để chuộc nhân loại. Vì vậy cho đến thập tự giá Ngài đã hoàn thành sự trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người."

GIÁO LÝ LA MÃ.—"Công Đồng Trent," Sess. 6, chap. 7.—"Đấng Christ, Đấng khi chúng ta còn là kẻ thù, vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta, đã bởi công đức đạt được sự xưng công chính bằng sự thương khó chí thánh của Ngài trên cây gỗ thập tự, và đã đền đáp cho Đức Chúa Cha vì chúng ta." "Giáo Lý Công Đồng Trent," Phần 2., ch. 5, Câu 60.—"Sự đền đáp đầu tiên và tuyệt hảo nhất là sự mà nhờ đó bất cứ điều gì chúng ta nợ Đức Chúa Trời, vì tội lỗi chúng ta, đã được trả một cách dồi dào, dù Ngài có đối xử với chúng ta theo sự nghiêm ngặt tuyệt đối nhất của sự công chính Ngài. Đây được nói là sự đền đáp mà chúng ta nói đã làm dịu Đức Chúa Trời và khiến Ngài nhân từ với chúng ta, và vì nó chúng ta chỉ mang ơn một mình Đấng Christ Chúa, Đấng đã trả giá tội lỗi chúng ta trên thập tự giá, đã thỏa mãn Đức Chúa Trời một cách đầy đủ nhất."

CÁC BẢN TUYÊN XƯNG LUTHER, Hase, "Collection," tr. 684, "Formula Concordiæ."—"Sự công chính mà trước mặt Đức Chúa Trời bởi ân điển nhưng không được kể cho đức tin, hay cho tín hữu, là sự vâng lời, sự chịu khổ, và sự sống lại của Đấng Christ, nhờ đó Ngài vì chúng ta đã thỏa mãn luật pháp, và xóa tội lỗi chúng ta. Vì Đấng Christ không chỉ là người, mà là Đức Chúa Trời và là người trong một thân vị không thể phân chia, nên Ngài không chịu dưới luật pháp, cũng không phải chịu sự chịu khổ và sự chết vì cớ chính Ngài, vì Ngài là Chúa của luật pháp. Vì cớ đó sự vâng lời của Ngài (không chỉ về việc Ngài đã vâng lời Đức Cha trong những sự chịu khổ và sự chết của Ngài, mà còn về việc Ngài vì chúng ta đã vui lòng tự đặt mình dưới luật pháp và hoàn thành nó bởi sự vâng lời của Ngài) được kể cho chúng ta, để Đức Chúa Trời vì cớ toàn bộ sự vâng lời đó (mà Đấng Christ bởi sự hành động và bởi sự chịu khổ của Ngài trong đời sống và trong sự chết của Ngài, vì chúng ta đã dâng cho Cha Ngài là Đấng ở trên trời) tha tội lỗi chúng ta, kể chúng ta là tốt lành và công chính, và ban cho chúng ta sự cứu rỗi đời đời."

GIÁO LÝ CẢI CHÁNH.—"Ba Mươi Chín Điều," Điều 11 và 31.—"Lễ dâng của Đấng Christ đã thực hiện một lần là sự cứu chuộc hoàn hảo, sự đền tội, và sự thỏa mãn cho tội lỗi của cả thế gian, cả tội nguyên tổ lẫn tội thật, và không còn sự thỏa mãn nào khác cho tội lỗi ngoài một mình nó." Bài Giảng thứ ba "Về Sự Cứu Rỗi."—"Đức Chúa Trời đã sai Con một của Ngài là Đấng Cứu Thế chúng ta là Đấng Christ vào thế gian này, để làm trọn luật pháp thay chúng ta, và bằng cách đổ huyết quý báu nhất của Ngài, dâng một của lễ và sự thỏa mãn cho Cha Ngài vì tội lỗi chúng ta." "Giáo Lý Hải-đức-bua," Câu hỏi 12–18 và 40. "Tín Điều Đức Tin Westminster," ch. 8, § 5, và ch. 11, § 3. "Công Thức Đồng Thuận Thụy Sĩ," các điều 13–15.

Cocceius ("De Fæd. et Testam. Dei," cap. 5, 92). "Như vậy, mầu nhiệm lớn nhất ấy (giao ước đời đời giữa Cha và Con) được bày tỏ ra cho chúng ta biết bằng cách nào chúng ta được Đức Chúa Trời xưng công chính và cứu rỗi, bằng cách nào Đức Chúa Trời vừa là Đấng phán xét, vừa là Đấng bảo lãnh, vừa là chính Đấng bị xét xử, là Đấng tha thứ, là Đấng cầu thay, là Đấng sai đi và là Đấng được sai đi. Tức là bằng cách nào chính Đức Chúa Trời đã làm hài lòng chính Ngài bằng huyết của Ngài."

GIÁO LÝ CỦA PHÁI REMONSTRANT.—Limborch, "Apol. Thes.," 3, 22, 5.—"Tại đây có thể hỏi rằng bằng cách nào lễ hy sinh của một người có thể đủ, và thực tế [NEEDS REVIEW: "in feet" có lẽ là "in fact"] đã đủ, để đền chuộc tội lỗi vô số của biết bao triệu người. Đáp. Nó đã đủ vì hai lý do. Thứ nhất xét về ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng không đòi hỏi gì hơn cho sự giải phóng loài người, nhưng đã hài lòng chỉ với một của lễ duy nhất này. Thứ hai xét về phẩm vị của nhân vật, là Đức Chúa Jêsus Christ... 21, 6. Sự thỏa mãn của Đấng Christ được gọi như vậy vì nó giải thoát chúng ta khỏi mọi hình phạt đáng chịu vì tội lỗi, và bằng cách gánh chịu và làm cạn kiệt chúng, nó làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng quan điểm này không có nền tảng trong Kinh Thánh. Sự chết của Đấng Christ được gọi là của lễ vì tội lỗi, nhưng các của lễ không phải là sự trả nợ, cũng không phải là sự thỏa mãn đầy đủ cho tội lỗi; mà một sự tha thứ nhưng không được ban cho khi chúng được dâng lên."

Remonstrantia, v.v., năm điều khoản do các nhà bênh vực Hà Lan của thuyết cứu chuộc phổ quát soạn (1610), Điều 2.—"Vì vậy Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng Cứu Thế của thế gian, đã chết vì mọi người và từng người một, đến nỗi qua sự chết của Ngài, Ngài đã đạt được cho mọi người sự hòa giải và sự tha tội, tuy nhiên với điều kiện này, rằng không ai được thật sự hưởng sự hòa giải ấy, trừ khi người ấy là kẻ tin, và điều ấy cũng theo Phúc Âm."

GIÁO LÝ SOCINIAN.—"Rac. Cat.," Mục 5, ch. 8.—"Mục đích của ý muốn Đức Chúa Trời trong việc Đấng Christ chịu khổ vì tội lỗi chúng ta là gì? Đáp. Thứ nhất, để bằng phương tiện này, một quyền chắc chắn nhất, và do đó là một hy vọng chắc chắn, về sự tha tội lỗi và về sự sống đời đời, được tạo ra cho mọi tội nhân (Rô-ma 8:32 và 5:8–10). Thứ hai, để mọi tội nhân được khích lệ và lôi kéo đến với Đấng Christ, tìm kiếm sự cứu rỗi chỉ trong và bởi Ngài, Đấng đã chết vì họ. Thứ ba, để Đức Chúa Trời bằng cách này bày tỏ tình yêu vô biên của Ngài đối với loài người, và hòa giải họ hoàn toàn với chính Ngài (Giăng 3:16)."

Chương 26:

Sự Cầu Thay của Đấng Christ

1. Đấng Christ tiếp tục làm thầy tế lễ đời đời theo nghĩa nào?

Điều này được Phao-lô khẳng định, Hê-bơ-rơ 7:3, 24, để đối chiếu chức tế lễ của Đấng Christ với chức tế lễ của A-rôn, vốn gồm một dòng dõi kế tiếp những người phàm trần theo các thế hệ của họ. Chức tế lễ của Ngài là đời đời, vì: 1. Bằng một của lễ vì tội lỗi Ngài đã làm cho những người được nên thánh nên trọn vẹn đời đời; 2. Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta; 3. Thân vị và công việc của Ngài với tư cách là Đấng Trung Gian sẽ tiếp tục cho đến đời đời là nền tảng của sự chấp nhận của chúng ta, và là phương tiện cho sự tương giao của chúng ta với Cha.

2. Ngài có cầu thay cho dân Ngài khi còn ở trên đất không?

Ngài đã thi hành chức năng này của chức tế lễ Ngài khi còn ở trên đất, Lu-ca 23:34; Giăng 17:20; Hê-bơ-rơ 5:7; tuy nhiên, cảnh tượng chính của sự thi hành ấy là trong trạng thái được tôn cao của Ngài trên trời.

3. Kinh Thánh bày tỏ quan điểm nào về sự cầu thay của Đấng Christ?

Thứ nhất. Ngài hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta, với tư cách là thầy tế lễ bào chữa cho dân Ngài, và dâng của lễ của Ngài.—Hê-bơ-rơ 9:12, 24; Khải Huyền 5:6.

Thứ hai. Ngài hành động như Đấng Bào Chữa của chúng ta với Cha, và trên cơ sở công việc trọn vẹn của chính Ngài theo các điều khoản của giao ước ân điển, Ngài đòi hỏi với tư cách là quyền của chính Ngài, dù là ân điển hoàn toàn nhưng không đối với chúng ta, sự hoàn thành mọi lời hứa của giao ước Ngài. I Giăng 2:1; Giăng 17:24; 14:16; Công vụ 2:33; Hê-bơ-rơ 7:25.

Thứ ba. Vì sự đồng bản tính với dân Ngài, và kinh nghiệm cá nhân của Ngài về cùng những nỗi buồn và sự cám dỗ hiện đang hành hạ họ, Ngài thông cảm với họ, canh giữ và giúp đỡ họ trong mọi hoàn cảnh đổi thay, và điều chỉnh sự cầu thay không ngừng của Ngài cho phù hợp với toàn bộ dòng chảy kinh nghiệm của họ.—Hê-bơ-rơ 2:17, 18; 4:15, 16; Ma-thi-ơ 28:20; 18:20.

Thứ tư. Ngài dâng lên, và nhờ công lao của Ngài mà được chấp nhận, thân vị và sự phục vụ của dân Ngài. [NEEDS REVIEW: số "1" cuối đoạn gốc có lẽ là dấu chú thích bị rớt]

Phi-e-rơ 2:5; Ê-phê-sô 1:6; Khải Huyền 8:3, 4; Hê-bơ-rơ 4:14–16.

4. Ngài cầu thay cho ai?

Không phải cho thế gian, mà cho dân riêng của Ngài thuộc mọi bầy, và thuộc mọi thời đại.—Giăng 10:16; 17:9, 20.

5. Hãy chứng minh rằng sự cầu thay của Ngài là một phần thiết yếu trong công việc tế lễ của Ngài.

Điều này là hoàn toàn thiết yếu, Hê-bơ-rơ 7:25, vì với tư cách là Đấng Trung Gian, Ngài không chỉ cần mở ra một con đường cứu rỗi có thể có, mà còn phải thật sự hoàn thành sự cứu rỗi của từng người [NEEDS REVIEW: "of each of given" có lẽ là "of each of those given"] được Cha ban cho Ngài, và ban cho từng người một "sự đưa vào" (προσαγωγή) với Cha.—Giăng 17:12; Ê-phê-sô 2:18; 3:12. Sự tương giao của dân Ngài với Cha sẽ luôn được duy trì qua Ngài với tư cách là thầy tế lễ trung gian.—Thi Thiên 110:4; Khải Huyền 7:17.

6. Công việc của Đức Thánh Linh có quan hệ gì với sự cầu thay của Đấng Christ?

Đấng Christ là thầy tế lễ vương giả.—Xa-cha-ri 6:13. Từ cùng một ngôi, với tư cách là vua, Ngài ban Đức Thánh Linh của Ngài cho mọi đối tượng Ngài chăm sóc, trong khi với tư cách là thầy tế lễ, Ngài cầu thay cho họ. Đức Thánh Linh hành động thay Ngài, chỉ lấy những điều thuộc về Ngài. Cả hai hành động với một sự đồng thuận, Đấng Christ là chủ thể, Đức Thánh Linh là tác nhân của Ngài. Đấng Christ cầu thay cho chúng ta, không cần chúng ta, với tư cách là Đấng Bào Chữa của chúng ta trên trời, theo các điều khoản của giao ước đời đời. Đức Thánh Linh tác động trên tâm trí và tấm lòng chúng ta, soi sáng và làm cho sống lại, và do đó định hướng những ước muốn của chúng ta "theo ý muốn của Đức Chúa Trời," với tư cách là Đấng Bào Chữa của chúng ta ở trong chúng ta. Công việc của Đấng này bổ sung cho công việc của Đấng kia, và cùng nhau chúng tạo thành một tổng thể hoàn chỉnh.—Rô-ma 8:26, 27; Giăng 14:26.

Chương 27: Vương Quyền Trung Gian của Đấng Christ

1. Quyền tối cao của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Gian khác với quyền tối cao của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời như thế nào?

Quyền tối cao của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời thuộc về bản tính Ngài, không do ai ban, tuyệt đối, đời đời, và không thay đổi.

Quyền tối cao của Ngài với tư cách là Vua trung gian là quyền được ban, do Cha Ngài ban cho Ngài làm phần thưởng cho sự vâng phục và sự chịu khổ của Ngài; nó là quyền đặc biệt, liên quan đến sự cứu rỗi của dân riêng Ngài và sự quản trị các điều khoản của giao ước ân điển; và nó thuộc về, không phải bản tính thần tính của Ngài như thế, mà thuộc về thân vị Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời–người, giữ chức vụ Đấng Trung Gian.

Vương quốc của Ngài là một đề tài rất nổi bật trong Kinh Thánh.—Đa-ni-ên 2:44; Ma-thi-ơ 13:1–58, và 20:20–29; Lu-ca 13:23–30, và 17:20 và 21; Rô-ma 14:17; I Phi-e-rơ 3:22; Ê-phê-sô 1:10, 21, và 22.

2. Vương quốc trung gian của Đấng Christ có phạm vi đến đâu, và nó bày tỏ những khía cạnh khác nhau nào?

Quyền uy trung gian của Đấng Christ bao trùm cả vũ trụ.—Ma-thi-ơ 28:18; Phi-líp 2:9–11; Ê-phê-sô 1:17–23. Nó bày tỏ hai khía cạnh lớn. Thứ nhất. Trong sự quản trị chung của nó bao trùm vũ trụ như một tổng thể. Thứ hai. Trong sự quản trị đặc biệt của nó bao trùm hội thánh.

Nó đã được phân biệt thành— (1) Vương quốc quyền năng của Ngài, bao trùm toàn bộ vũ trụ trong sự quản trị quan phòng và xét đoán của Ngài. Mục đích của điều này là sự khuất phục kẻ thù của Ngài (Hê-bơ-rơ 10:12, 13; I Cô-rinh-tô 15:25), sự minh chứng sự công chính của Đức Chúa Trời (Giăng 5:22–27; 9:39), và sự hoàn thiện hội thánh Ngài. (2) Vương quốc ân điển của Ngài là vương quốc thuộc linh cả về thần dân, luật pháp, cách thức quản trị, và các phương tiện. (3) Vương quốc vinh quang của Ngài là sự hoàn tất sự quản trị quan phòng và ân điển của Ngài, và sẽ tiếp tục đời đời.

3. Các đối tượng của quyền uy trung gian của Ngài trên vũ trụ là gì, và nó được quản trị như thế nào?

Đối tượng của nó là hoàn thành sự cứu rỗi của hội thánh Ngài trong việc thi hành mọi điều khoản của giao ước ân điển, điều thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Trung Gian.—Ê-phê-sô 1:23. Vì vũ trụ tạo thành một hệ thống vật lý và đạo đức duy nhất, nên cần thiết rằng quyền đứng đầu của Ngài với tư cách là Đấng Trung Gian phải mở rộng đến toàn thể, để khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho dân Ngài, Rô-ma 8:28; để lập một vương quốc cho họ, Lu-ca 22:29; Giăng 14:2; để khuất phục mọi kẻ thù của Ngài, I Cô-rinh-tô 15:25; Hê-bơ-rơ 10:13; và để mọi sự đều thờ phượng Ngài.—Hê-bơ-rơ 1:6; Khải Huyền 5:9–13. Sự cai trị trung gian chung của Ngài trên vũ trụ được quản trị, thứ nhất, bằng quan phòng; thứ hai, bằng xét đoán.—Giăng 5:22, 27; 9:39; II Cô-rinh-tô 5:10. Ê-phê-sô 1:10, và Cô-lô-se 1:20, dường như chỉ ra rằng quyền đứng đầu trung gian của Đấng Christ duy trì những quan hệ rất toàn diện với vũ trụ đạo đức nói chung, điều mà ngoài ra hoàn toàn không được mặc khải.

4. Khi nào Đấng Christ chính thức đảm nhận vương quốc trung gian của Ngài?

Thứ nhất. Những người bênh vực sự đến tiền thiên niên kỷ của Đấng Christ, và sự trị vì cá nhân của Đấng Christ trên đất, thừa nhận rằng Đấng Christ hiện đang trị vì bên hữu Cha Ngài, trên ngôi Cha Ngài, và theo quyền của Cha Ngài, nhưng cho rằng Ngài sẽ không chính thức bước vào vương quốc của chính Ngài và ngồi trên ngôi của chính Ngài với tư cách là Đấng Trung Gian, cho đến khi Ngài đến lần thứ hai, khi ấy Ngài sẽ đảm nhận ngai Đa-vít theo nghĩa đen, và thiết lập vương quốc với Giê-ru-sa-lem làm thủ đô.

Thứ hai. Sự thật như mọi nhánh của hội thánh lịch sử giữ, là trong khi Đấng Christ đã là Vua trung gian trên thực tế, cũng như Tiên Tri và Thầy Tế Lễ, từ khi A-đam sa ngã, nhưng việc Ngài công khai và chính thức lên ngôi và khai mạc vương quốc thuộc linh của Ngài được tính từ lúc Ngài thăng thiên và ngự bên hữu Cha Ngài. Điều này được chứng minh vì những lời tiên tri Cựu Ước về vương quốc Ngài (Thi Thiên 2:6; Giê-rê-mi 23:5; Ê-sai 9:6; Đa-ni-ên 2:44) được Tân Ước áp dụng cho lần đến đầu tiên.

Giăng Báp-tít tuyên bố rằng nước thiên đàng đã đến gần. Đấng Christ tuyên bố "nước Đức Chúa Trời đã đến cùng các ngươi," và ví nó như cánh đồng có lúa mì và cỏ lùng mọc chung, v.v.—Ma-thi-ơ 4:23; Công vụ 2:29–36.

5. Kinh Thánh áp dụng những danh hiệu nào cho vương quốc này, và những danh hiệu ấy của vương quốc được dùng theo những nghĩa nào?

Nó được gọi— (1) "Nước Đức Chúa Trời," Lu-ca 4:43, vì nó đặc biệt có nguồn gốc thần thánh, và quyền uy của Đức Chúa Trời được thi hành trong sự quản trị của nó với sự trực tiếp và đầy đủ đặc biệt. (2) "Nước Đấng Christ" và "nước của Con yêu dấu Đức Chúa Trời," Ma-thi-ơ 16:28; Cô-lô-se 1:13, vì chính Ngài là Đấng cầm quyền trực tiếp. (3) "Nước thiên đàng," Ma-thi-ơ 11:12, vì nguồn gốc và đặc tính của nó là từ trời, và sự hoàn tất của nó sẽ ở trên trời.

Những cụm từ này đôi khi được dùng để diễn đạt— (1) Quyền uy trung gian của Đấng Christ, hay sự quản trị của nó, và quyền năng cùng vinh quang thuộc về nó, như khi chúng ta quy cho Ngài "nước và quyền năng và vinh quang," hay khẳng định rằng "nước Ngài sẽ không hề cùng." (2) Những phước lành và lợi ích đủ loại, trong và ngoài, là đặc tính của sự quản trị này, như khi chúng ta nói "nước là sự công chính và sự bình an và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh." Như vậy Na-pô-lê-ông III đã nói, "Đế chế là hòa bình."

(3) Các thần dân của vương quốc một cách tập thể, như khi chúng ta được nói là "bước vào nước," và nói về "chìa khóa của nước," là những điều cho vào hay loại ra khỏi cộng đồng này. Theo nghĩa sau này, cụm từ "nước Đức Chúa Trời," hay "nước thiên đàng," đồng nghĩa với từ "Hội thánh."

Từ βασιλεία, trong mối liên hệ này, xuất hiện một trăm ba mươi bảy lần trong toàn bộ Tân Ước, và một trăm mười lần trong các sách Phúc Âm, năm mươi ba lần chỉ riêng trong Ma-thi-ơ, sách Phúc Âm gần gũi nhất với Cựu Ước, và chỉ hai mươi lần trong các thư tín, trong khi ἐκκλησία, khi chỉ về Hội thánh của Đấng Christ, chỉ xuất hiện một lần trong các sách Phúc Âm và tám mươi tám lần trong các thư tín và sách Khải Huyền.

6. Bản tính của sự quản trị vương quyền của Đấng Christ đối với công việc của dân riêng Ngài, tức là vương quốc của Ngài khác với vũ trụ, là gì?

Thứ nhất. Nó là quan phòng. Ngài quản trị chính phủ quan phòng của Ngài trên vũ trụ với mục đích nhờ đó hoàn thành sự nâng đỡ, bênh vực, làm giàu, và tôn vinh dân Ngài. Thứ hai. Nó được hoàn thành bằng sự ban phát: Đức Thánh Linh của Ngài kêu gọi cách hiệu quả, thánh hóa, an ủi, gìn giữ, làm sống lại, và tôn vinh dân Ngài.—Giăng 15:26; Công vụ 2:33–36. Thứ ba. Nó được hoàn thành bằng việc Ngài quy định hình thức, trật tự, và các chức năng của hội thánh Ngài, các chức vụ sẽ hành động như các cơ quan của những chức năng ấy, và các luật lệ mà họ phải quản trị.—Ma-thi-ơ 28:18, 19, 20; Ê-phê-sô 4:8, 11. Thứ tư. Bằng cách chỉ định những người sẽ lần lượt đảm nhận các chức vụ ấy, bằng phương tiện của một sự kêu gọi [NEEDS REVIEW: "spiritual car]" có lẽ là "spiritual call"] thuộc linh, được bày tỏ trong chứng cớ của Đức Thánh Linh, sự dẫn dắt của quan phòng, và sự kêu gọi của anh em.—Công vụ 1:23, 24; 6:5; 13:2, 3; 20:28; I Ti-mô-thê 1:12; 4:14.

Dưới sự quản trị này vương quốc này bày tỏ hai khía cạnh, thứ nhất, là chiến đấu, Ê-phê-sô 6:11–16; thứ hai, là được tôn vinh.—Khải Huyền 3:21. Và theo đó Đấng Christ bày tỏ chính Ngài, trong sự quản trị công việc của vương quốc Ngài, là đang hoàn thành các chức năng của một Đại Tướng, Khải Huyền 19:11, 16, và của một Quân Vương tối cao trị vì từ một ngai.—Khải Huyền 21:5, 22, 23.

Ngai mà Ngài ngồi và từ đó Ngài trị vì được bày tỏ dưới ba khía cạnh khác nhau, tương ứng với những quan hệ khác nhau Ngài duy trì với dân Ngài và thế gian; như một ngai ân điển, Hê-bơ-rơ 4:16; một ngai xét đoán, Khải Huyền 20:11–15; và một ngai vinh quang.—So sánh Khải Huyền 4:2–5 với Khải Huyền 5:6.

7. Vương quốc của Đấng Christ là thuộc linh theo nghĩa nào?

Thứ nhất. Vua là một Đấng cầm quyền thuộc linh chứ không phải là vua trần gian. Ma-thi-ơ 20:28; Giăng 18:36. Thứ hai. Ngai Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời.—Công vụ 2:33. Thứ ba. Vương trượng của Ngài là thuộc linh.—Ê-sai 53:1; Thi Thiên 110:2. Thứ tư. Các công dân của vương quốc Ngài là những người thuộc linh.—Phi-líp 3:20; Ê-phê-sô 2:19. Thứ năm. Cách thức Ngài quản trị chính phủ Ngài là thuộc linh.—Xa-cha-ri 4:6, 7. Thứ sáu. Các luật pháp của Ngài là thuộc linh.—Giăng 4:24. Thứ bảy.

Những phước lành và hình phạt của vương quốc Ngài là thuộc linh.—I Cô-rinh-tô 5:4–11; II Cô-rinh-tô 10:4; Ê-phê-sô 1:3–8; II Ti-mô-thê 4:2; Tít 2:15.

8. Quyền năng mà Đấng Christ đã trao cho hội thánh hữu hình của Ngài có phạm vi đến đâu?

Đối với quan tòa dân sự, hội thánh hoàn toàn độc lập. Trong sự phục tùng quyền tối cao của Đấng Christ là Đầu hội thánh, các quyền của hội thánh chỉ là, thứ nhất, công bố, tức là giải thích Kinh Thánh, là quy tắc hoàn hảo của đức tin và sự thực hành, và do đó làm chứng và công bố chân lý trong các tín điều và các bản tuyên xưng đức tin, bằng bục giảng và bằng báo chí. Và, thứ hai, thừa tác, tức là tổ chức chính mình theo khuôn mẫu được ban trong Lời. Rồi quản trị, qua các chức vụ thích hợp, các nghi thức thánh, và những luật lệ cùng kỷ luật do Chủ quy định, và lo liệu cho việc rao giảng Phúc Âm của vương quốc cho mọi loài thọ tạo.—Ê-sai 8:20; Phục Truyền 4:2; Ma-thi-ơ 28:18–20; Hê-bơ-rơ 13:17; I Phi-e-rơ 2:4.

9. Các điều kiện để được nhận vào vương quốc của Đấng Christ là gì?

Chỉ đơn giản là sự công nhận thực tiễn quyền uy của Đấng cầm quyền. Vì Đấng cầm quyền và toàn bộ phương pháp quản trị của Ngài đều thuộc linh, nên rõ ràng quyền uy của Ngài phải được hiểu và đón nhận một cách thực tiễn, theo bản tính thuộc linh của nó. Đây là đức tin thuộc linh bao hàm sự soi sáng thuộc linh.—Giăng 3:3, 5; 1:12; I Cô-rinh-tô 12:3.

10. Giáo lý La-mã về quan hệ của hội thánh với nhà nước là gì?

Theo giáo lý La-mã hoàn toàn hợp lý, nhà nước chỉ là một khía cạnh của hội thánh. Toàn dân, trong mọi thành viên của nó, là một phần của hội thánh phổ quát, tổ chức dân sự được bao gồm trong hội thánh cho những mục đích phụ thuộc đặc biệt, và chịu trách nhiệm với hội thánh về việc thi hành mọi quyền uy được giao phó cho nó.

Hiến Chế Tín Lý Thứ Nhất về Hội Thánh, Công Đồng Vatican, 1870, Ch. 4:, tuyên bố rằng các phán quyết của Giáo hoàng, được tuyên bố ex cathedra với tư cách là mục tử và tiến sĩ của mọi Cơ Đốc nhân về bất kỳ vấn đề đức tin hay luân lý nào, là không thể sai lầm và không thể cải cách. Tính không thể sai lầm này là cá nhân, độc lập, riêng biệt, và tuyệt đối. Nó bao gồm mọi vấn đề thực tế và giáo lý được mặc khải, và mọi vấn đề thực tế hay chân lý chưa được mặc khải nhưng liên quan đến việc bảo vệ điều đã được mặc khải. Trong chương ba, quyền tối cao của Giáo hoàng không thể sai lầm được mở rộng "đến quyền tài phán tối cao và đầy đủ trên hội thánh phổ quát, không chỉ trong những điều thuộc về đức tin và luân lý, mà còn trong những điều liên quan đến kỷ luật và sự cai trị của hội thánh."

Trong "Tuyên Ngôn các Lỗi Lầm của Giáo hoàng," 1864, gửi đến mọi giám mục bởi quyền của Giáo hoàng, quyền tự do tôn giáo bị lên án, quyền thi hành các sắc lệnh của hội thánh bằng vũ lực được khẳng định, và hôn nhân của những người từ chối chấp nhận nghi thức thánh hôn nhân của La-mã bị tuyên bố vô hiệu (xem các mệnh đề khẳng định do Von P. Clemens Schrader xuất bản, với sự chuẩn thuận của Giáo hoàng).

Chính Giáo hoàng Pi-ô; trong câu trả lời của ông gửi Lời Chào từ Học Viện Tôn Giáo Công Giáo (21 tháng 7, 1873), tuyên bố rằng Giáo hoàng có quyền, mà ông sử dụng đúng đắn, trong hoàn cảnh thuận lợi, "để phán xét ngay cả trong các việc dân sự, về các hành động của các vua chúa và của các dân tộc."

Tổng Giám Mục Manning, trong "Caesarism and Ultramontanism," tr. 35, nói, "Nếu, vậy, quyền dân sự không có thẩm quyền quyết định giới hạn của quyền thuộc linh, và nếu quyền thuộc linh có thể định nghĩa, với một sự chắc chắn thần thánh, giới hạn của chính nó, thì rõ ràng nó là tối cao. Hay nói cách khác, quyền thuộc linh biết với sự chắc chắn thần thánh giới hạn của quyền tài phán của chính nó; và do đó nó biết giới hạn và thẩm quyền của quyền dân sự." "Bất kỳ quyền nào độc lập, và một mình có thể ấn định giới hạn của quyền tài phán của chính nó, và do đó có thể ấn định giới hạn của mọi quyền tài phán khác, thì ipso facto là tối cao."—Xem Hon. Wm. E. Gladstone, "The Vatican Decrees in their bearing on Civil Allegiance," và "Answer to Reproofs and Replies" của ông.

11. Giáo lý Erastian về quan hệ của hội thánh với nhà nước là gì?

Giáo lý này, đặt tên theo Erastus, một thầy thuốc cư trú tại Hải-đức-bua vào thế kỷ mười sáu, hoàn toàn trái ngược với giáo lý của phái La-mã, tức là nó xem hội thánh chỉ là một khía cạnh của nhà nước. Nhà nước, là một thể chế thần thánh, được thiết kế để lo liệu mọi nhu cầu của con người, cả thuộc linh lẫn thuộc thể, do đó được giao phó nhiệm vụ lo liệu cho sự truyền bá giáo lý thuần khiết, và cho sự quản trị thích hợp các nghi thức thánh, và kỷ luật. Do đó, nhiệm vụ của nhà nước là hỗ trợ hội thánh, bổ nhiệm các chức vụ của hội thánh, định nghĩa các luật lệ của hội thánh, và giám sát sự quản trị của hội thánh.

12. Giáo lý chung của Hội Thánh Cải Chánh về điểm này là gì?

Rằng hội thánh và nhà nước đều là những thể chế thần thánh, có những đối tượng khác nhau, và trong mọi phương diện đều độc lập với nhau. Các thành viên và chức vụ của Hội thánh, với tư cách là con người, là thành viên của nhà nước, và phải là những công dân tốt; và các thành viên và chức vụ của nhà nước, nếu là Cơ Đốc nhân, là thành viên của hội thánh, và với tư cách ấy chịu sự cai trị của luật pháp hội thánh. Nhưng cả các chức vụ lẫn luật pháp của bên nào đều không có quyền uy trong phạm vi của bên kia.

13. Ý tưởng và mục đích của Nhà Nước là gì?

Chính phủ dân sự là một thể chế thần thánh, được thiết kế để bảo vệ con người trong việc hưởng các quyền dân sự của họ. Do đó nó đã nhận từ Đức Chúa Trời quyền uy để định nghĩa những quyền ấy liên quan đến mọi vấn đề về nhân thân và tài sản, và lo liệu cho sự minh oan của chúng, điều chỉnh sự giao thiệp, và lo liệu mọi phương tiện cần thiết cho sự tồn tại của chính nó.

14. Mục đích của Hội Thánh hữu hình là gì?

Nó là một thể chế thần thánh được thiết kế để bảo đảm một cách công cụ sự cứu rỗi của con người. Vì mục đích ấy nó được thiết kế đặc biệt—

Thứ nhất. Để đưa con người đến sự hiểu biết chân lý.

Thứ hai. Để bảo đảm sự vâng phục của họ đối với chân lý, và để rèn luyện các ân tứ của họ bằng sự xưng nhận Đấng Christ công khai, sự tương giao của anh em, và sự quản trị các nghi lễ và kỷ luật.

Thứ ba. Để tạo thành nhân chứng hữu hình và hình bóng tiên tri của hội thánh vô hình và thuộc linh.

15. Các chức vụ của Nhà Nước có những bổn phận nào đối với Hội Thánh?

Nhà nước là một thể chế thần thánh, và các chức vụ của nó là những đầy tớ của Đức Chúa Trời, Rô-ma 13:1–4, Đấng Christ là Đấng Trung Gian, như một sự thật được mặc khải, là "Đấng Cai Trị giữa các Dân Tộc," Vua của các vua, và Chúa của các chúa, Khải Huyền 19:16; Ma-thi-ơ 28:18; Phi-líp 2:9–11; Ê-phê-sô 1:17–23, và Kinh Thánh là quy tắc không thể sai lầm của đức tin và sự thực hành cho mọi người trong mọi hoàn cảnh.

Do đó suy ra— Thứ nhất. Rằng mọi quốc gia nên công khai thừa nhận Đấng Christ của Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị Tối Cao, và ý muốn được mặc khải của Ngài là luật nền tảng tối cao của đất nước, mà mọi luật lệ đặc biệt nên phù hợp với các nguyên tắc chung của nó. Thứ hai. Rằng mọi quan chức dân sự nên lấy sự vinh quang của Đức Chúa Trời làm mục đích, và ý muốn được mặc khải của Ngài làm hướng dẫn. Thứ ba. Rằng, trong khi không nên phân biệt giữa các giáo phái Cơ Đốc khác nhau, và tự do hoàn toàn về lương tâm và sự thờ phượng nên được cho phép đối với mọi người, tuy nhiên quan tòa Cơ Đốc nên tìm cách thúc đẩy sự tin kính cũng như trật tự dân sự ("Tín Điều Đức Tin," ch. 23, § 2). Họ phải làm điều này, không phải bằng cách đảm nhận các chức năng của hội thánh, cũng không bằng cách cố gắng bảo trợ hay kiểm soát hội thánh, mà bằng gương cá nhân của họ, bằng cách bảo vệ công bằng tài sản của hội thánh và tạo thuận lợi cho công việc của hội thánh, bằng việc ban hành và thi hành các luật lệ được hình thành trong tinh thần chân thật của Phúc Âm, và đặc biệt trong việc duy trì bất khả xâm phạm Ngày Sa-bát Cơ Đốc, và hôn nhân Cơ Đốc, và trong việc lo liệu cho sự dạy dỗ Cơ Đốc trong các trường công.

16. Luật dân sự tại Hoa Kỳ có quan hệ gì với chính thể, kỷ luật, và tài sản của Hội Thánh?

I. LỊCH SỬ.— Thứ nhất. Tại Anh, Hội Thánh được thiết lập là một pháp nhân do Nhà Nước tạo ra và kiểm soát.

Thứ hai. Tại hầu hết các Thuộc Địa Mỹ, lúc đầu Nhà Nước đảm nhận quyền kiểm soát tuyệt đối các việc của hội thánh, và giới hạn các quyền công dân bằng các bài kiểm tra tôn giáo.

II. CÁC SỰ THẬT HIỆN NAY.— Thứ nhất. Hiến Pháp Hoa Kỳ quy định rằng "Không bao giờ được đòi hỏi bài kiểm tra tôn giáo nào làm điều kiện cho bất kỳ chức vụ hay sự tín thác công cộng nào dưới quyền Hoa Kỳ, và Quốc Hội không được ban hành luật nào về việc thiết lập một tôn giáo hay cấm đoán sự tự do thi hành tôn giáo." Các hiến pháp của các tiểu bang quy định với cùng hiệu lực.

Thứ hai. Cơ Đốc giáo theo nghĩa chung, như một sự thật lịch sử, là một yếu tố thiết yếu của thông luật Anh, và do đó là của Hoa Kỳ (trừ Louisiana, Texas, New Mexico, California, v.v.), được hợp nhất trong các phong tục, nguyên tắc, tiền lệ của chúng ta, v.v. [NEEDS REVIEW: số "1" cuối đoạn gốc có lẽ là dấu chú thích bị rớt]

Thứ ba. Nó được luật dân sự công nhận là tôn giáo lịch sử và thực tế của đại đa số công dân Hoa Kỳ. Do đó đức tin Cơ Đốc và các thể chế trong đó nó tìm được sự bày tỏ, phải được luật dân sự tôn kính và bảo vệ.

Thứ tư. Do đó luật dân sự công nhận hội thánh, vì có một đặc tính lịch sử, và là một yếu tố quan trọng của xã hội. Nó công nhận và bảo vệ quyền tồn tại của hội thánh và hưởng sự sở hữu: các đặc quyền và quyền năng hợp pháp của nó. Như vậy luật dân sự công nhận và bảo vệ (1) quyền tự trị của hội thánh về (a) chính thể chung của nó và (b) kỷ luật của nó đối với các cá nhân. (2) Các quyền của mỗi hội thánh như một tổng thể có tổ chức đối với tài sản của nó.

Thứ năm. Các tòa án dân sự công nhận là chung thẩm các quyết định của các tòa án hội thánh về (1) ai là thành viên của hội thánh, và (2) ai là các chức vụ thuộc linh của hội thánh. Tòa án dân sự sẽ không tự cho phép quay lại sau quyết định của tòa án hội thánh để xác định (1) liệu nó đã được thành lập đúng đắn chưa (tức là, nếu tòa án hội thánh đang xét được quyền uy cao nhất trong hội thánh công nhận), hay (2) liệu sau khi thành lập, tòa án hội thánh đã hành động phù hợp với các quy tắc của chính nó chưa.

Thẩm Phán Rogers, của Tòa Án Tối Cao Penna., trong vụ Hội Thánh Cải Chánh Đức tại Quận Lebanon, Pa., nói "Các quyết định của các tòa án giáo hội, như mọi tòa án tư pháp khác, là chung thẩm, vì chúng là những thẩm phán tốt nhất về điều gì cấu thành một sự vi phạm Lời Đức Chúa Trời và hiến pháp của hội thánh."

Tòa Án Tối Cao Hoa Kỳ, trong vụ Hội Thánh Walnut Street, Louisville, Ky., 1872, đã quyết định—

(1) Khi vấn đề tranh chấp hoàn toàn và thuần túy có tính cách giáo hội—một vấn đề liên quan đến tranh luận thần học, kỷ luật hội thánh, chính phủ giáo hội, hay sự phù hợp của các thành viên hội thánh với tiêu chuẩn đạo đức đòi hỏi nơi họ, và các tòa án giáo hội đòi quyền tài phán, các tòa án dân sự sẽ không đảm nhận quyền tài phán—chúng sẽ không hề tra xét quyền tài phán của tòa án giáo hội.

(2) Một tòa án thuộc linh là thẩm phán độc quyền về quyền tài phán của chính nó: quyết định của nó về vấn đề ấy ràng buộc các tòa án thế tục (xem "Presbyterian Digest," Dr. Wm. E. Moore, tr. 251).

Thứ sáu. Luật dân sự công nhận quyền của hội thánh trong việc kỷ luật các thành viên của nó. Ngay cả tuyên bố công khai được đưa ra theo các quy tắc trật tự của một hội thánh, từ đó một thành viên đã bị khai trừ, vì người ấy phạm một tội được luật pháp xem là ô nhục, cũng được biện minh, và không thể duy trì vụ kiện phỉ báng nào cho sự công bố ấy.

Thứ bảy. Hội thánh đích thực, hay "xã hội giáo hội," được phân biệt với "xã hội tôn giáo" đã được hợp nhất, được tạo ra để nắm giữ tài sản cho hội thánh trước sử dụng. Các xã hội tôn giáo đã được hợp nhất này được cai trị bởi các hiến chương của chúng, và bởi các nội quy được ban hành theo đó; chúng nắm giữ tài sản bằng phương tiện của các ủy viên quản trị, và thực tế là các xã hội dân sự không khác gì bất kỳ ngân hàng hay công ty đường sắt nào. Nó được luật pháp cai trị chính xác như các pháp nhân khác. Nó chịu sự thanh tra. Sự xâm nhập vào các chức vụ của nó có thể được khắc phục, và nó sẽ bị ngăn chặn khỏi sự quản trị sai trái, hay sự chiếm dụng sai tài sản. Các điều khoản hiệp hội của nó, và các nội quy theo hiến chương của nó, quy định về các cuộc họp, bầu cử, và việc điều hành các công việc thuộc thể, có thể được thay đổi theo các điều khoản do hiến chương quy định, nhưng có tính ràng buộc trong khi chúng còn tồn tại. Sự phù hợp thực chất với chúng là thiết yếu cho việc giao dịch công việc hợp lệ, và có thể được tòa án dân sự xét lại.

Thứ tám. Khi "Di Chúc" hay "Chứng Thư Tặng Cho" hay "Các Điều Khoản Đăng Ký" của những người tặng tài sản ban đầu, hay hiến chương của hội thánh, không quy định (1) giáo lý cụ thể nào, cũng không (2) hình thức chính phủ hội thánh đặc biệt nào, cũng không sự liên kết với giáo phái tôn giáo xác định nào, thì đa số các thành viên của hội thánh đang xét kiểm soát tài sản, và trong trường hợp thay đổi giáo lý, hay kỷ luật, hay quan hệ giáo phái, có thể mang tài sản theo mình.

Nhưng bất cứ khi nào giáo lý hay hình thức chính phủ hay sự liên kết giáo hội được định nghĩa, hoặc bởi những người tặng ban đầu hoặc bởi hiến chương của hội thánh, các tòa án dân sự sẽ bảo vệ và thi hành sự ủy thác. Trong trường hợp ấy, nếu có bất kỳ thay đổi nào được thực hiện bởi đa số về một trong những điểm thiết yếu này, đa số, dù lớn đến đâu, mất tài sản, và thiểu số, dù nhỏ đến đâu, sẽ được duy trì trong sự sở hữu. Và tòa án dân sự trong mọi trường hợp như vậy sẽ nhận và hành động theo các quyết định của các tòa án giáo hội cấp trên như là chung thẩm (xem các Bài Giảng của Hon. Wm. Strong, LL.D., Thẩm Phán Tòa Án Tối Cao Hoa Kỳ, 1875).

17. Quyền tài phán tương đối của "Các Ban Quản Trị," và của "Các Hội Đồng Trưởng Lão" của các Hội Thánh Trưởng Lão của chúng ta, trên các nhà thờ thuộc về các Hội Chúng tương ứng của họ, là gì?

"Hội Đồng Trưởng Lão" là cơ quan duy nhất của các chức vụ hội chúng được hiến pháp giáo hội của chúng ta biết đến. "Ban Quản Trị" là một tạo vật của các tòa án dân sự nhằm mục đích nắm giữ tài sản của hội chúng trong sự ủy thác.

Về các quyền tài phán tương ứng của chúng, các quyết định của các tòa án và của đại hội đồng đều hài hòa với nhau. Quyền sở hữu hợp pháp đối với tài sản thuộc về các ủy viên quản trị, và họ có quyền trông nom nó "cho các mục đích và sự sử dụng mà họ nắm giữ nó trong sự ủy thác," tức là, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, v.v., theo trật tự của hội thánh mà nó thuộc về, bao gồm các cuộc họp công việc liên quan đến hội chúng. Hội đồng trưởng lão được giao phó sự giám sát các lợi ích thuộc linh của hội chúng, bao gồm quyền chỉ đạo và kiểm soát việc sử dụng tòa nhà cho những mục đích ấy. Tại Tòa Án Tối Cao Hoa Kỳ, trong vụ Walnut Street Louisville, các nguyên tắc sau đây đã được tuyên bố:"1. Theo đạo luật của cơ quan lập pháp tạo ra các ủy viên quản trị của một hội thánh, một pháp nhân, và theo các quy tắc được thừa nhận của Hội Thánh Trưởng Lão, các ủy viên quản trị chỉ là những người nắm giữ danh nghĩa và người trông nom tài sản của hội thánh. 2. Rằng trong việc sử dụng tài sản cho mọi sự phục vụ tôn giáo, hay các mục đích giáo hội, các ủy viên quản trị chịu sự kiểm soát của hội đồng trưởng lão của hội thánh." Trong một sự bất đồng giữa các ủy viên quản trị và hội đồng trưởng lão của một hội thánh tại Philadelphia về một người chơi đàn organ, vấn đề đã được đưa lên Tòa Án Tối Cao của tiểu bang ấy, tòa đã quyết định rằng sự thờ phượng của hội chúng thuộc quyền trông nom của hội đồng trưởng lão, và rằng sự phục vụ bằng bài hát là một phần của sự thờ phượng, và do đó việc bổ nhiệm người chơi đàn organ thuộc về hội đồng trưởng lão.

Các tòa án dân sự rất kiên quyết trong việc duy trì các quyền và đặc quyền của sự thờ phượng tôn giáo, và của các hội thánh, và trong việc đòi hỏi sự tuân thủ sự ủy thác.

18. Hội Thánh có những bổn phận nào đối với Nhà Nước?

Thứ nhất. Hội thánh nợ nhà nước sự vâng phục trong việc thi hành quyền uy hợp pháp của nhà nước trên tài sản công cộng của hội thánh. Thứ hai. Hội thánh bị ràng buộc phải dùng mọi phương tiện hợp pháp trong sự sở hữu của mình để đưa Phúc Âm đến mọi thành viên của nhà nước. Ngoài điều này hội thánh không nợ nhà nước bổn phận nào nữa.

19. Đấng Christ sẽ trả lại vương quốc của Ngài cho Cha theo nghĩa nào, và theo nghĩa nào quyền đứng đầu trung gian của Ngài sẽ tiếp tục đời đời?

Tổng số những điều được mặc khải cho chúng ta về đề tài này dường như là, rằng sau khi dân Ngài được tôn vinh hoàn toàn, và kẻ thù của Ngài bị hủy diệt, Đấng Christ sẽ từ bỏ quyền uy trung gian của Ngài trên vũ trụ, điều Ngài đã quản trị với tư cách là Đức Chúa Trời–người, để Đức Chúa Trời tuyệt đối có thể

trực tiếp là mọi sự trong mọi sự đối với loài thọ tạo.—I Cô-rinh-tô 15:24–28. Nhưng quyền đứng đầu trung gian của Ngài trên dân riêng Ngài, bao gồm các chức vụ tiên tri, thầy tế lễ, và vua, sẽ tiếp tục đời đời. Điều này là chắc chắn—Thứ nhất. Vì Ngài là thầy tế lễ đời đời, và nước Ngài sẽ không hề cùng.—Thi Thiên 110:4; Đa-ni-ên 7:14; Lu-ca 1:33. Thứ hai. Sự hiệp nhất cá nhân giữa bản tính thần tính và bản tính nhân tính của Ngài sẽ tiếp tục đời đời. Thứ ba. Với tư cách là Đấng Trung Gian Ngài là Đầu của hội thánh, là sự đầy đủ của Ngài, và sự hoàn tất hôn lễ của Chiên Con là sự khởi đầu của thiên đàng.—Khải Huyền 19:7; 21:2, 9. Thứ tư. Với tư cách là "một Chiên Con đã bị giết," Ngài được bày tỏ trên trời trên ngai như mãi mãi là đền thờ và ánh sáng của thành phố, và như đang chăn dắt dân Ngài, và dẫn họ đến các suối nước sống.—Khải Huyền 5:6; 7:17; 21:22, 23.

ĐẤNG CHRIST ĐÃ THI HÀNH CHỨC VỤ TRUNG GIAN CỦA NGÀI CẢ TRONG TRẠNG THÁI HẠ MÌNH LẪN TRẠNG THÁI ĐƯỢC TÔN CAO CỦA NGÀI

20. Sự hạ mình của Đấng Christ gồm những gì?

Xem "Giáo Lý Lớn," Câu hỏi 46–50; "Giáo Lý Ngắn," Câu hỏi 27.

21. Đấng Christ đã ở dưới luật pháp theo nghĩa nào, và sự phục tùng ấy là một hành động hạ mình như thế nào?

Trong sự nhập thể của Ngài, Đấng Christ đã được sinh ra chính xác vào vị trí luật pháp của dân Ngài, và duy trì với luật pháp chính xác mối quan hệ mà họ đã có. Ngài đã được sinh ra dưới luật pháp, vậy,

Thứ nhất. như một quy tắc bổn phận; Thứ hai. như một giao ước sự sống; Thứ ba. như một giao ước đã bị phá vỡ, mà sự rủa sả của nó đã bị gánh chịu. Sự tự nguyện đảm nhận một vị trí như vậy của Ngài là một hành động hạ mình một cách nổi bật: Thứ nhất. Sự đảm nhận bản tính nhân tính của Ngài là tự nguyện. Thứ hai. Sau khi nhập thể, thân vị Ngài vẫn là thần tính, và các đòi hỏi của luật pháp chấm dứt nơi các thân vị, chứ không nơi các bản tính, nên sự phục tùng của Ngài đối với những đòi hỏi ấy là hoàn toàn nhưng không. Thứ ba. Sự hạ mình này được nâng cao vô cùng bởi sự thật rằng Ngài đã chấp nhận sự rủa sả của luật pháp như của một giao ước sự sống đã bị phá vỡ—Ga-la-ti 3:10–13; 4:4, 5.

22. Đấng Christ đã gánh chịu sự rủa sả của luật pháp theo nghĩa nào, và điều ấy làm sao có thể xảy ra cho Con yêu dấu của Đức Chúa Trời? [NEEDS REVIEW: "God'swell–beloved" có lẽ là "God's well-beloved"]

Trong thân vị của chính Ngài, được xét một cách tuyệt đối, Đấng Christ thường được Cha tuyên bố là "Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng," Ma-thi-ơ 3:17; II Phi-e-rơ 1:17; và Ngài luôn làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời.—Giăng 8:29. Nhưng trong chức vụ Đấng Trung Gian của Ngài, Ngài đã đảm nhận vị trí của chúng ta, và cam kết gánh tội lỗi của chúng ta. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vậy, mà Đấng Christ đã gánh chịu, là sự bất bình vô hạn của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi chúng ta, sự bất bình ấy chấm dứt nơi thân vị Đấng Christ một cách thay thế, vì sự gian ác của hết thảy chúng ta đã chất trên Ngài.—Ma-thi-ơ 26:38; 27:46; Lu-ca 22:44.

23. Các cách giải thích khác nhau về cụm từ trong tín điều các sứ đồ, "Ngài xuống âm phủ," hay Hades, là gì?

Cụm từ, κατάβασις εἰς ἅδου, desensus ad inferos, là một trong những cụm từ cuối cùng được đưa vào Tín Điều cổ. Nó được cho là bắt nguồn từ Thi Thiên 16:10; Công vụ 2:27; I Phi-e-rơ 4:18–20.

Thứ nhất. Hội Thánh Công Giáo, trên cơ sở truyền thống cổ, giải thích cụm từ này có nghĩa là Đấng Christ sau khi chết đã đi trong toàn bộ thân vị Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời–người, đến Limbus Patrum, khu vực của Hades nơi các thánh Cựu Ước vẫn chờ đợi sự bày tỏ và áp dụng sự cứu rỗi của Ngài cho họ. Tại đây Ngài đã rao giảng Phúc Âm, và đưa họ ra lên trời. Xem dưới đây "Cat. Council of Trent."

Thứ hai. Các tín hữu Lu-then cho rằng sự chết của Đấng Christ là giai đoạn cuối cùng trong sự hạ mình của Ngài, và sự xuống Hades của Ngài là giai đoạn đầu tiên của sự tôn cao của Ngài, vì Ngài đã đi để bày tỏ và hoàn tất chiến thắng của Ngài trên Sa-tan và các quyền lực tối tăm, và để tuyên bố bản án kết tội của chúng.

Thứ ba. Hội Thánh Anh khẳng định trong Điều 3—"Như Đấng Christ đã chết vì chúng ta và đã được chôn, thì cũng phải tin rằng Ngài đã xuống âm phủ." Trong sách đầu tiên của Edward VI. nó được trình bày đầy đủ hơn—"Thân thể Đấng Christ nằm trong mộ cho đến khi Ngài sống lại, nhưng linh hồn Ngài lìa khỏi Ngài, đã ở với các linh hồn bị giam cầm, hay ở âm phủ, và đã rao giảng cho họ, như chỗ của Thánh Phi-e-rơ làm chứng." Giám Mục Pearson, trong "Exposition of the Creed" của ông, dạy rằng Đấng Christ thật sự đã đi đến nơi của những kẻ bị đoán phạt để hoàn tất sự đền chuộc tội lỗi loài người, và để hủy phá quyền lực của âm phủ trên những người được chuộc của Ngài.

Thứ tư. Calvin ("Institutes," Bk. 2, ch. 16, § 10) giải thích cụm từ này theo nghĩa ẩn dụ, như diễn đạt những sự chịu khổ hình phạt của Đấng Christ trên thập tự giá. "Tín Điều Đức Tin" của chúng ta gắn vào Tín Điều điều khoản giải thích, "tiếp tục trong trạng thái của kẻ chết," và Hội Thánh Giám Nhiệm Hoa Kỳ gắn điều khoản tương đương, "Ngài đã đi vào nơi của các linh hồn đã qua đời." Tức là, Đấng Christ là một người thật, gồm linh hồn và thân thể, và sự chết của Ngài là một sự chết thật, linh hồn Ngài lìa khỏi thân thể và đi vào thế giới vô hình của các linh hồn, nơi nó tiếp tục một sự tồn tại ý thức riêng biệt cho đến khi Ngài sống lại.

24. Ý nghĩa thật của I Phi-e-rơ 3:19–21 là gì?

Đoạn này rất khó hiểu. Cách giải thích La-mã được trình bày trong câu trả lời cho câu hỏi trước, tức là Đấng Christ đã đi đến Limbus Patrum và rao giảng Phúc Âm cho những linh hồn bị giam cầm đang chờ đợi sự đến của Ngài.

Cách giải thích Tin Lành chung là Đấng Christ đã bị giết chết trong thân thể, nhưng được làm cho sống lại, hay được khôi phục sự sống bởi Đức Thánh Linh, bởi Đức Thánh Linh ấy, thần cảm Nô-ê như một người rao giảng sự công chính, Đấng Christ nhiều thế kỷ trước đã xuống từ trời, và rao giảng cho những người của thế hệ ấy, là những người trong tội lỗi và sự vô tín của họ là "các linh hồn trong ngục." Chỉ tám người tin và được cứu; do đó, các giáo sư và giáo viên Cơ Đốc không nên ngã lòng vì sự vô tín của loài người hiện nay.

Một cách giải thích khác, do Tổng Giám Mục Leighton gợi ý trong một ghi chú, như ý kiến cuối cùng của ông, là Đấng Christ chết trong thân thể như một của lễ thay thế được làm cho sống lại trong linh, tức là được làm cho sống lại về mặt thuộc linh, được tỏ ra như một Đấng Cứu Thế hoàn toàn ở mức độ cao hơn điều có thể có trước đây. Như một hạt lúa mì chết đi, Ngài bắt đầu sinh nhiều quả. Được làm cho sống lại như vậy, giờ đây Ngài, qua sự thần cảm của Đức Thánh Linh Ngài, đã rao giảng cho "các linh hồn trong ngục," tức là những tù nhân của tội lỗi và Sa-tan, cũng như Ngài đã từng làm trước đây, dù với ít quyền năng hơn, qua Nô-ê và mọi tiên tri khi các linh hồn không vâng phục; dưới chức vụ của Nô-ê chỉ tám linh hồn được cứu; nhưng từ khi Đấng Christ được làm cho sống lại trong linh, tức là được tỏ ra như một Đấng Cứu Thế hoàn toàn, vô số người đã tin.

25. Sự tôn cao của Đấng Christ gồm những gì?

"Giáo Lý Ngắn," Câu hỏi 28, "Giáo Lý Lớn," Câu hỏi 51–54.

26. Làm sao Con Đức Chúa Trời đồng đẳng có thể được tôn cao?

Với tư cách là Con Đức Chúa Trời đồng đẳng, điều này là không thể, nhưng thân vị Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời–người có khả năng được tôn cao trong nhiều phương diện.

Thứ nhất. Qua sự hiệp nhất của bản tính thần tính và bản tính nhân tính, những sự tỏ ra bên ngoài của vinh quang thân vị Ngài đã bị che khuất khỏi mắt các loài thọ tạo. Thứ hai. Với tư cách là Đấng Trung Gian, Ngài chiếm giữ về mặt chức vụ một vị trí thấp hơn Cha, hạ mình chiếm lấy vị trí của các tội nhân. Ngài đã bị hạ mình một cách không thể tưởng tượng, và, như một phần thưởng tiếp theo sự tự hạ mình của Ngài, Cha đã tôn cao Ngài

vô cùng.—Phi-líp 2:8, 9; Hê-bơ-rơ 12:2; Khải Huyền 5:6. Thứ ba. Linh hồn và thân thể nhân tính của Ngài đã được tôn cao một cách không thể tưởng tượng.—Ma-thi-ơ 17:2; Khải Huyền 1:12–16; 20:11.

27. Các nguồn chứng cứ khác nhau mà sự sống lại của Đấng Christ được thiết lập là gì?

Thứ nhất. Cựu Ước đã tiên tri về nó. So sánh Thi Thiên 16:10, và Công vụ 2:24–31. Mọi lời tiên tri khác về Đấng Mê-si-a đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ, do đó lời này cũng vậy.

Thứ hai. Đấng Christ đã tiên tri về nó, và do đó, nếu Ngài là một tiên tri thật, Ngài hẳn đã sống lại.—Ma-thi-ơ 20:19; Giăng 10:18.

Thứ ba. Sự kiện, xét đến nguồn gốc và tính cách phi thường của Ngài, không phải là điều không thể xảy ra trước.

Thứ tư. Lời chứng của mười một sứ đồ. Những người này được chứng minh qua các tác phẩm của họ là tốt, thông minh, và nghiêm túc, và mỗi người đều có mọi cơ hội để xác minh sự thật, và họ đã đóng ấn sự thành thật của mình bằng huyết của họ.—Công vụ 1:3.

Thứ năm. Lời chứng riêng của Phao-lô, người, như một người sinh non, đã thấy Chúa sống lại của mình, và nhận sự mặc khải và sự ủy nhiệm của mình từ chính Ngài.—I Cô-rinh-tô 15:8; Ga-la-ti 1:12, Công vụ 9:3–8.

Thứ sáu. Ngài đã được năm trăm anh em thấy cùng một lúc, mà Phao-lô viện dẫn.—I Cô-rinh-tô 15:6.

Thứ bảy. Sự thay đổi Ngày Sa-bát, từ ngày cuối cùng sang ngày đầu tiên của tuần lễ, là một đài tưởng niệm của lời chứng đồng thuận của toàn bộ thế hệ Cơ Đốc nhân đầu tiên, về sự thật rằng họ tin Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết.

Thứ tám. Các phép lạ do các sứ đồ làm là những ấn chứng của Đức Chúa Trời cho lời chứng của họ rằng Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại.—Hê-bơ-rơ 2:4.

Thứ chín. Lời chứng kèm theo của Đức Thánh Linh, tôn vinh giáo lý và chức vụ của các sứ đồ không chỉ bằng các ân tứ phép lạ, mà bằng quyền năng thánh hóa, nâng cao, và an ủi của Ngài.—Công vụ 5:32. Tiến sĩ Hodge.

28. Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết bởi quyền năng của ai?

Kinh Thánh quy sự sống lại của Ngài—

Thứ nhất. Cho chính Ngài.—Giăng 2:19; 10:17

Thứ hai. Cho Cha.—Công vụ 13:33; Rô-ma 10:9; Ê-phê-sô 1:20.

Điều này được hòa giải trên nguyên tắc rằng mọi hành động của quyền năng thần thánh, chấm dứt nơi các đối tượng bên ngoài Đức Chúa Trời, có thể được quy cho một trong các thân vị thần thánh, hay cho Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối.—Giăng 5:17–19.

29. Trên cơ sở nào sứ đồ tuyên bố rằng đức tin của chúng ta là vô ích nếu Đấng Christ không sống lại (I Cô-rinh-tô 15:14)?

Thứ nhất. Nếu Đấng Christ quả thật đã sống lại, thì Ngài là Đấng Mê-si-a thật, và mọi lời tiên tri của cả hai giao ước đều có trong sự thật ấy một sự bảo đảm về sự ứng nghiệm của chúng. Nếu Ngài không sống lại, thì tất cả đều sai.

Thứ hai. Sự sống lại đã chứng minh Ngài là Con Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:4, vì (1) Ngài đã sống lại bởi quyền năng của chính Ngài, (2) nó đã xác thực mọi lời tuyên bố của Ngài về chính Ngài.

Thứ ba. Trong sự sống lại của Đấng Christ, Cha đã công khai tuyên bố sự chấp thuận và sự tiếp nhận của Ngài đối với công việc của Đấng Christ với tư cách là Đấng bảo lãnh của dân Ngài.—Rô-ma 4:25.

Thứ tư. Nếu Đấng Christ đã sống lại, chúng ta có một Đấng Bào Chữa với Cha.—Rô-ma 8:34; Hê-bơ-rơ 9:11, 12, 24.

Thứ năm. Nếu Đấng Christ được sống lại, chúng ta có sự bảo đảm về sự sống đời đời; nếu Ngài sống, chúng ta cũng sẽ sống.—Giăng 14:19; I Phi-e-rơ 1:3–5.

Thứ sáu. Do sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và các chi thể của Ngài, vừa là liên bang vừa là thuộc linh, sự sống lại của Ngài bảo đảm sự sống lại của chúng ta, (1) vì, như chúng ta đã chết trong A-đam, chúng ta cũng phải sống trong Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 15:21, 22; (2) vì Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng ngự trong chúng ta.—Rô-ma 8:11; I Cô-rinh-tô 6:15; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14.

Thứ bảy. Sự sống lại của Đấng Christ minh họa và xác định bản tính của sự sống lại của chúng ta cũng như bảo đảm nó.—I Cô-rinh-tô 15:49; Phi-líp 3:21; I Giăng 3:2. Tiến sĩ Hodge.

30. Đấng Christ đã thăng thiên khi nào, ở nơi nào, và trước mặt ai?

Ngài đã thăng thiên bốn mươi ngày sau khi sống lại, từ một phần của Núi Ô-liu, gần làng Bê-tha-ni, trước mặt mười một sứ đồ, và có thể cả các môn đồ khác, trong khi Ngài đang chúc phước cho họ, và trong khi họ ngắm nhìn Ngài, và chăm chú nhìn. Lu-ca còn nói rằng có hai người được tôn vinh hiện diện, mà Giáo Sư J. A. Alexander phỏng đoán là Môi-se và Ê-li. Ngài cũng được các thiên sứ hộ tống, tôn vinh chiến thắng của Ngài trên tội lỗi, và sự tôn cao của Ngài lên ngai trung gian của Ngài.—Lu-ca 24:50, 51; Mác 16:19; Công vụ 1:9–11; Ê-phê-sô 4:8; Cô-lô-se 2:13–15; Thi Thiên 24:7–10; 68:18.

31. Các ý kiến khác nhau về bản tính của sự thăng thiên của Đấng Christ là gì?

Những người, như các tín hữu Lu-then, tin rằng thân thể Đấng Christ hiện diện khắp nơi đối với hội thánh Ngài, tất nhiên, cho rằng sự thăng thiên của Ngài không gồm bất kỳ sự thay đổi địa điểm nào, mà là sự rút lại sự tương giao cảm nhận được trước đây của Ngài với các môn đồ Ngài.

Tuy nhiên, chắc chắn rằng linh hồn và thân thể nhân tính của Ngài thật sự đã đi lên từ đất đến nơi ở của những người được phước, và toàn bộ thân vị Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời–người, đã được tôn cao một cách vinh hiển. Ngài đã thăng thiên với tư cách là Đấng Trung Gian, chiến thắng kẻ thù của Ngài, và ban các ân tứ cho các bạn hữu của Ngài, Ê-phê-sô 4:8–12; để hoàn tất [NEEDS REVIEW: cụm từ gốc thiếu danh từ — "to complete his mediatorial _", Giăng 14:2, 3]; với tư cách là Đấng Tiên Phong của dân Ngài, Hê-bơ-rơ 6:20; và để đổ đầy vũ trụ với những sự tỏ ra vinh quang và quyền năng của Ngài.—Ê-phê-sô 4:10.

32. Sự ngồi bên hữu Cha của Đấng Christ bao gồm những gì?

Xem Thi Thiên 110:1; Mác 16:19; Rô-ma 8:34; Ê-phê-sô 1:20, 22; Cô-lô-se 3:1; Hê-bơ-rơ 1:3, 4; 10:12; I Phi-e-rơ 3:22.

Ngôn ngữ này rõ ràng là hình bóng, nhưng nó diễn đạt rất sinh động sự tôn vinh tối cao của Đấng Christ trên trời. Nó bày tỏ Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời–người, và trong chức vụ Đấng Trung Gian của Ngài được tôn cao lên vinh quang, phước hạnh, và quyền năng tối cao và phổ quát trên mọi quyền cai trị và thẩm quyền, và mọi danh được xưng ra.—Hê-bơ-rơ 2:9; Thi Thiên 16:11; Ma-thi-ơ 26:64; Đa-ni-ên 7:13, 14; Phi-líp 2:9, 11; Giăng 5:22;

Khải Huyền 5:6. Như vậy công khai đảm nhận ngai của Ngài với tư cách là Thầy Tế Lễ và Vua trung gian trên vũ trụ vì lợi ích của hội thánh Ngài.

NGỰ TRÊN NGAI ẤY, TRONG KỶ NGUYÊN HIỆN NAY, VỚI TƯ CÁCH LÀ ĐẤNG TRUNG GIAN, NGÀI ÁP DỤNG CÁCH HIỆU QUẢ CHO DÂN NGÀI, QUA ĐỨC THÁNH LINH CỦA NGÀI, SỰ CỨU RỖI MÀ TRƯỚC ĐÂY NGÀI ĐÃ HOÀN THÀNH CHO HỌ [NEEDS REVIEW: "FOB" có lẽ là "FOR"] TRONG TRẠNG THÁI HẠ MÌNH CỦA NGÀI.

CÁC TUYÊN BỐ GIÁO LÝ CÓ THẨM QUYỀN

GIÁO LÝ LA-MÃ.—"Cat. Conc. Trent," Pt. 1, ch. 6.—"Vì vậy chúng ta tuyên xưng rằng, ngay khi Đấng Christ chết, linh hồn Ngài đã xuống âm phủ... Nhưng trong những lời này chúng ta đồng thời xưng nhận, rằng cùng một thân vị Đấng Christ đồng thời ở trong âm phủ và trong mộ, vì... dù linh hồn Ngài lìa khỏi thân thể Ngài, thần tính của Ngài không bao giờ tách rời khỏi linh hồn hay thân thể... Từ "âm phủ" chỉ những nơi ẩn khuất trong đó các linh hồn chưa đạt được phước hạnh trên trời bị giam giữ... Những nơi ấy không phải đều cùng một loại... Một loại nơi chứa thứ ba là nơi trong đó các linh hồn của các thánh đã chết trước khi Đấng Christ Chúa chúng ta đến được nhận vào; và nơi ấy, không có cảm giác đau đớn nào, được nâng đỡ bởi hy vọng được cứu chuộc đầy phước hạnh, họ hưởng một nơi ở yên tĩnh. Vậy, các linh hồn của những người tin kính ấy, là những người trong lòng Áp-ra-ham đang trông đợi Đấng Cứu Thế; Đấng Christ Chúa đã giải thoát, khi xuống âm phủ... Ngài xuống không phải để chịu điều gì mà để giải thoát khỏi sự mệt mỏi khốn khổ của sự giam cầm ấy những người thánh và công chính, và ban cho họ hoa quả của sự thương khó của Ngài."

GIÁO LÝ LU-THƠ. "Formula Concordiœ" (Hase), tr. 788.—"Vì vậy chúng tôi tin một cách đơn sơ rằng toàn bộ thân vị, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, sau khi chịu chôn đã giáng xuống nơi âm phủ, đã thắng Sa-tan, đã lật đổ các quyền lực địa ngục, và đã tước khỏi ma quỷ mọi sức mạnh cùng quyền thế." Tr. 767, 768.—"Nhờ sự hiệp một thân vị và sự tương thông này, Ngài đã làm mọi phép lạ, và đã bày tỏ uy nghi thần tính của Ngài, theo ý chí hoàn toàn tự do, khi nào và bằng cách nào Ngài thấy là tốt, chẳng những sau khi Ngài sống lại và thăng thiên, mà ngay cả trong trạng thái hạ mình của Ngài. Thật vậy Ngài đã có uy nghi này ngay từ lúc thụ thai, ngay trong lòng mẹ Ngài; nhưng như sứ đồ đã nói (Phi-líp 2:8), Ngài đã tự hạ mình xuống; và như Tiến sĩ Luther dạy, Ngài đã có uy nghi này một cách kín nhiệm trong trạng thái hạ mình của Ngài, Ngài cũng chẳng dùng nó luôn luôn, mà chỉ dùng khi nào Ngài thấy là tốt. Nhưng nay, sau khi Ngài đã, chẳng phải theo cách thông thường như bất kỳ thánh nhân nào khác, thăng lên các tầng trời; nhưng, như sứ đồ làm chứng (Ê-phê-sô 4:10), đã thăng lên trên hết mọi tầng trời, và thật sự đầy dẫy mọi sự, và hiện diện khắp nơi, chẳng những với tư cách là Đức Chúa Trời, mà còn với tư cách là người, cai trị và trị vì từ biển này đến biển kia, và cho đến tận cùng trái đất. . . .

Tuy nhiên những điều này chẳng được thực hiện theo cách thuộc về đất, nhưng, như Tiến sĩ Luther thường nói, theo cách thức của tay hữu Đức Chúa Trời (pro modo et ratione dexteroe Dei), tay hữu này chẳng phải là một nơi cố định và giới hạn nào trên trời, mà chẳng có nghĩa gì khác hơn là quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời đầy dẫy trời đất—Đấng Christ thật sự và đích thực bước vào sự sở hữu quyền năng ấy xét về nhân tính của Ngài mà không có bất kỳ sự lẫn lộn hay sự đồng hóa nào giữa hai bản tính của Ngài (thần tính và nhân tính), hoặc xét về bản thể hoặc xét về các thuộc tính thiết yếu."

1. Vụ Updegraff kiện Thịnh vượng chung Pennsylvania, 11 S. và R. 400, xét xử trước Tòa Tối cao, các thẩm phán Duncan, Tilghman và Gibson, năm 1824.

Chương 28: Sự Kêu Gọi Hiệu Nghiệm

Việc áp dụng sự cứu chuộc đã được Đấng Christ hoàn thành với tư cách là Vua Trung Bảo qua sự hành động cá vị của Đức Thánh Linh.

1. Trong Tân Ước, các từ καλέιν (kêu gọi), κλῆσις (sự kêu gọi), và κλητός (kẻ được kêu gọi) được dùng như thế nào?

καλείν được dùng với nghĩa, thứ nhất, là gọi bằng tiếng, Giăng 10:3; Mác 1:20; thứ hai, là gọi ra, triệu tập một cách có thẩm quyền, Công vụ 4:18; 24:2; thứ ba, là mời, Ma-thi-ơ 22:3; 9:13; I Ti-mô-thê 6:12. Nhiều người được gọi, song ít người được chọn. Thứ tư, chỉ sự kêu gọi hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh.—Rô-ma 8:28–30; I Phi-e-rơ 2:9; 5:10.

Thứ năm, chỉ sự bổ nhiệm vào một chức vụ.—Hê-bơ-rơ 5:4. Thứ sáu, với nghĩa đặt tên, Ma-thi-ơ 1:21; κλῆσις xuất hiện mười một lần trong Tân Ước, trong mỗi trường hợp đều chỉ sự kêu gọi hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh, ngoại trừ I Cô-rinh-tô 7:20, nơi từ này được dùng đồng nghĩa với nghề nghiệp hay công việc.

Xem Rô-ma 11:29; I Cô-rinh-tô 1:26, v.v.—Từ điển của Robinson ("Lex.").

κλητός xuất hiện mười lần trong Tân Ước. Từ này được dùng để chỉ— thứ nhất, những người được bổ nhiệm vào một chức vụ nào.—Rô-ma 1:1. Thứ hai, những người nhận sự kêu gọi bên ngoài của Lời.—Ma-thi-ơ 20:16. Thứ ba, những người được kêu gọi cách hiệu nghiệm.—Rô-ma 1:7; 8:28; I Cô-rinh-tô 1:2, 24; Giu-đe 1; Khải Huyền 17:14.

Chính từ ἐκκλησία (Hội Thánh) dùng để chỉ đoàn dân trung tín, những người thừa hưởng mọi lời hứa, xét về từ nguyên, có nghĩa là đoàn dân được gọi ra, thân thể được cấu thành bởi "sự kêu gọi."

2. Sự kêu gọi bên ngoài bao gồm những gì?

Thứ nhất, một sự tuyên bố về chương trình cứu rỗi. Thứ hai, một sự tuyên bố về bổn phận của tội nhân là phải ăn năn và tin. Thứ ba, một sự tuyên bố về những động cơ phải ảnh hưởng đến tâm trí tội nhân, như sự sợ hãi hay hy vọng, sự ăn năn hay lòng biết ơn. Thứ tư, một lời hứa về sự tiếp nhận trong trường hợp mọi người vâng theo các điều kiện.—Tiến sĩ Hodge.

3. Làm sao chứng minh được rằng sự kêu gọi bên ngoài đến sự cứu rỗi chỉ được ban qua Lời Đức Chúa Trời?

Luật pháp của Đức Chúa Trời, như đã khắc ghi trên cấu tạo luân lý của con người, là tự nhiên, và không thể tách rời khỏi con người với tư cách là một tác nhân luân lý có trách nhiệm.—Rô-ma 1:19, 20; 2:14, 15. Nhưng Phúc Âm chẳng phải là một phần của luật tự nhiên đó.

Phúc Âm thuộc về ân điển, chẳng thuộc về tự nhiên, và nó chỉ có thể được tỏ cho chúng ta biết bởi một sự mặc khải đặc biệt và siêu nhiên.

Điều này càng rõ ràng, thứ nhất, vì Kinh Thánh tuyên bố rằng sự hiểu biết về Lời là thiết yếu cho sự cứu rỗi, Rô-ma 10:14–17; và, thứ hai, vì Kinh Thánh cũng tuyên bố rằng những kẻ coi thường Lời, dù được viết ra hay được rao giảng, đều phạm tội trọng là khước từ mọi khả năng cứu rỗi.—Ma-thi-ơ 11:21, 22; Hê-bơ-rơ 2:3.

4. Theo nguyên tắc nào mà sự kêu gọi bên ngoài này được ban cho kẻ không được chọn cũng như cho kẻ được chọn?

Việc nó được ban cho cả hai hạng người một cách không phân biệt được chứng minh— thứ nhất, từ sự tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh.—Ma-thi-ơ 22:14. Thứ hai, từ mạng lệnh rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo.—Mác 16:15.

Thứ ba, từ lời hứa dành cho mọi người tiếp nhận Phúc Âm.—Khải Huyền 22:17. Thứ tư, từ sự phán xét kinh khiếp dành cho những kẻ khước từ Phúc Âm.—Giăng 3:19; 16:9.

Nó được ban cho kẻ không được chọn cũng như cho kẻ được chọn, vì việc tiếp nhận Phúc Âm vừa là bổn phận vừa là lợi ích của họ, vì sự dự bị của sự cứu rỗi vừa thích hợp với trường hợp của họ vừa dư dật đầy đủ cho mọi người, và vì Đức Chúa Trời định ý rằng các ích lợi của Phúc Âm sẽ thật sự thuộc về mọi người tiếp nhận nó.

5. Làm sao chứng minh được có một sự kêu gọi thuộc linh bên trong khác biệt với sự kêu gọi bên ngoài?

Thứ nhất, từ những đoạn Kinh Thánh phân biệt ảnh hưởng của Đức Thánh Linh với ảnh hưởng của Lời.—Giăng 6:45, 64, 65; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6. Thứ hai, những đoạn dạy rằng ảnh hưởng của Đức Thánh Linh là cần thiết cho việc tiếp nhận lẽ thật.—Ê-phê-sô 1:17. Thứ ba, những đoạn quy mọi điều tốt lành trong con người về Đức Chúa Trời.—Phi-líp 2:13; Ê-phê-sô 2:8; II Ti-mô-thê 2:25, ví dụ như đức tin và sự ăn năn. Thứ tư, Kinh Thánh phân biệt hai sự kêu gọi; về những đối tượng của sự kêu gọi này thì có chép: "nhiều người được gọi, song ít người được chọn," còn về những đối tượng của sự kêu gọi kia thì có chép: "những kẻ Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng xưng họ là công chính." Về sự kêu gọi này Ngài phán: "Vì ta đã gọi mà các ngươi không khứng nghe."—Châm ngôn 1:24. Về sự kêu gọi kia Ngài phán: "Hễ ai đã nghe Cha và học theo, thì đến cùng ta."—Giăng 6:45. Thứ năm, tuyệt đối cần thiết phải có một sự kêu gọi bên trong, thuộc linh như thế, vì con người theo bản tính vốn "mù lòa" và "chết" trong sự vi phạm và tội lỗi.—I Cô-rinh-tô 2:14; II

Cô-rinh-tô 4:4; Ê-phê-sô 2:1.

6. Quan điểm của phái Pê-la-gi-ơ về sự kêu gọi bên trong là gì?

Phái Pê-la-gi-ơ phủ nhận tội nguyên tổ, và cho rằng đúng và sai là những phẩm tính chỉ gắn với những hành vi thi hành của ý chí. Vì vậy họ khẳng định— thứ nhất, khả năng đầy đủ của ý chí tự do của con người trong việc dứt bỏ tội lỗi bất cứ lúc nào cũng như trong việc tiếp tục thực hành tội lỗi. Thứ hai, rằng Đức Thánh Linh không tạo ra sự thay đổi nào bên trong lòng người, ngoại trừ với tư cách Ngài là tác giả của Kinh Thánh, và với tư cách Kinh Thánh trình bày những lẽ thật luân lý và những động cơ, mà theo bản tính của chúng, chúng tác động một ảnh hưởng luân lý lên linh hồn. Họ phủ nhận hoàn toàn "ân điển" theo nghĩa Kinh Thánh.

7. Quan điểm của phái Bán Pê-la-gi-ơ là gì?

Những người này cho rằng ân điển là cần thiết để giúp con người thành công trở về cùng Đức Chúa Trời và sống. Tuy nhiên, theo bản tính của ý chí con người, con người trước hết phải tự mình ước muốn được giải thoát khỏi tội lỗi, và chọn Đức Chúa Trời làm điều thiện tối cao của mình, rồi mới có thể trông mong sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện những ước muốn ấy. Họ phủ nhận ân điển đi trước, nhưng thừa nhận ân điển cộng tác.

8. Quan điểm của phái A-mi-ni-ơ là gì?

Phái A-mi-ni-ơ thừa nhận giáo lý về sự bại hoại toàn diện của con người, và do đó con người hoàn toàn không thể làm bất cứ điều gì đúng đắn bằng sự vận dụng không được trợ giúp của các năng lực tự nhiên mình. Tuy nhiên, vì Đấng Christ đã chết cho mọi người như nhau, ân điển đầy đủ, giúp đối tượng của nó làm được mọi điều đòi hỏi nơi họ, được ban cho mọi người. Ân điển đầy đủ này chỉ trở nên hữu hiệu khi được tội nhân cộng tác và sử dụng.—"Lời Biện hộ cho Bản Tuyên xưng của phái Remonstrant," tr. 162, b.; Limborch, "Thần học Cơ Đốc," 4, 12, 8.

9. Giáo lý về vấn đề này do các Tín điều của Hội Thánh Lu-thơ dạy là gì?

Họ hoàn toàn đồng ý với phái Cải Chánh hay phái Calvin— thứ nhất, rằng mọi người theo bản tính đều chết về mặt thuộc linh, hoàn toàn không thể bắt đầu quay về cùng Đức Chúa Trời, cũng không thể cộng tác với ân điển của Ngài cho mục đích ấy trước khi được tái sinh. Thứ hai, rằng sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh trên linh hồn con người là nguyên nhân hữu hiệu duy nhất làm cho linh hồn chết được sống lại. Do đó— thứ ba, nền tảng mà sự cứu rỗi của các tín hữu dựa trên là sự chọn lựa đời đời, đầy ân điển của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi. Tuy nhiên họ từ chối tiến thêm bước nữa, và thừa nhận rằng lý do những kẻ không tin không được làm cho sống lại là do việc Đức Chúa Trời đầy tể trị mà giữ lại ân điển tái sinh. Họ khăng khăng quy điều ấy duy nhất về sự chống cự đầy tội lỗi đối với ân điển, mà mọi người đều là đối tượng của những giai đoạn đầu của ân điển ấy.—"Formula Concordiæ," Hase, tr. 579-583, 662-666, 817-821.

A và B đều là tội nhân như nhau, A tin còn B vẫn là kẻ bị bỏ. Phái Pê-la-gi-ơ nói, vì A muốn tin còn B muốn khước từ. Phái Bán Pê-la-gi-ơ nói, vì A bắt đầu gắng sức và được giúp đỡ, còn B không gắng sức gì. Phái A-mi-ni-ơ nói, vì A đã cộng tác với ân điển chung, còn B thì không. Phái Lu-thơ nói, cả hai đều hoàn toàn không thể cộng tác, nhưng B cứ khăng khăng chống cự ân điển, còn A cuối cùng đã thuận phục. Phái Calvin nói, vì A đã được tái sinh bởi quyền năng sáng tạo mới của Đức Thánh Linh, còn B thì không.

10. Quan điểm Cộng tác (Synergistic) về điểm này là gì?

Theo lời mời của Maurice, tuyển hầu mới của xứ Saxony, các thần học gia của Wittemburg và Leipsic đã nhóm họp tại Leipsic, năm 1548 sau Công nguyên, để hội đàm, và nhân dịp ấy cuộc tranh luận Cộng tác đã nảy sinh. Thuật ngữ này có nghĩa là sự cộng tác. Những người theo thuyết Cộng tác là các thần học gia Lu-thơ, đã rời khỏi hệ thống của chính mình về đúng một vấn đề này, và chấp nhận lập trường của phái A-mi-ni-ơ. Melanchthon dạy rằng "có ba nguyên nhân cùng hợp tác trong một hành động tốt, Lời Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, và ý chí con người ưng thuận, không chống cự, Lời Đức Chúa Trời." "Loci Communes," tr. 90.

11. Giáo lý chung của các Hội Thánh Cải Chánh về sự kêu gọi bên trong là gì?

Đó là một sự vận dụng quyền năng thần thượng trên linh hồn, trực tiếp, thuộc linh, và siêu nhiên, truyền thông một sự sống thuộc linh mới, và do đó làm cho một cách thức mới của sinh hoạt thuộc linh trở nên khả thi. Sự ăn năn, đức tin, lòng trông cậy, hy vọng, tình yêu thương, v.v., hoàn toàn và đơn thuần là những hành vi của chính tội nhân; nhưng với tư cách ấy, chúng chỉ khả thi nơi người ấy nhờ sự thay đổi được tạo ra trong tình trạng luân lý của các năng lực người ấy bởi quyền năng tái tạo của Đức Chúa Trời.—Xem "Bản Tuyên xưng Đức tin," Chương 10, các Mục 1 và 2.

Ân điển chung đi trước sự tái sinh tạo ra một ấn tượng luân lý hời hợt trên tính cách và hành động nhưng thường bị chống cự. Hành vi của ân điển làm cho tái sinh, vận hành bên trong những năng lực tự phát của linh hồn và thay đổi tính chất của chúng, thì không thể cộng tác cũng không thể chống cự. Nhưng ngay khi linh hồn được tái sinh, nó bắt đầu cộng tác và đôi khi, than ôi! cũng chống cự những ảnh hưởng ân điển đi trước và cộng tác tiếp theo. Nhưng xét toàn thể và cuối cùng, ân điển gìn giữ, đắc thắng, và cứu rỗi. Sự tái sinh được các thần học gia Cải Chánh gọi là Conversio habitualis seu passiva, tức là, sự thay đổi tính cách mà trong đó linh hồn là đối tượng, chứ không phải là tác nhân của hành động. Sự trở lại được họ gọi là Conversio actualis seu activa, tức là, sự thay đổi hành động tiếp nối ngay lập tức mà trong đó linh hồn, vẫn được ân điển thúc đẩy và trợ giúp, là tác nhân duy nhất.

12. Trong số người Rô-ma, có những sự khác biệt ý kiến nào về vấn đề này?

Các môn đồ của Augustine trong giáo hội ấy, mà phái Jansenist là nổi bật nhất, thì chính thống, nhưng những người này hầu như đã bị lật đổ hoàn toàn, và bị thay thế bởi kẻ thù của họ là phái Jesuit, vốn là phái Bán Pê-la-gi-ơ. Công đồng Trentô đã cố gắng làm hài lòng cả hai bên.—"Công đồng Trentô," Kỳ họp 6, các Điều 3 và 4. Các giáo lý của Quesnel, người bênh vực lẽ thật về vấn đề này, đã bị lên án trong sắc lệnh "Unigenitus," năm 1713 sau Công nguyên. Bellarmin dạy rằng cùng một ân điển được ban cho mọi người, mà chỉ bởi kết quả mới chứng tỏ là thực tế phù hợp với bản tính của người này, và do đó trong trường hợp người ấy là hữu hiệu, còn không phù hợp với bản tính của người kia, và trong trường hợp người ấy là vô hiệu.

13. "Ân điển chung" có nghĩa là gì, và làm sao chứng minh được rằng Đức Thánh Linh thật sự vận hành trên tâm trí của những người chưa được đổi mới trong lòng?

"Ân điển chung" là những ảnh hưởng kiềm chế và thuyết phục của Đức Thánh Linh chỉ hành động qua lẽ thật được mặc khải trong Phúc Âm, hoặc qua ánh sáng tự nhiên của lý trí và lương tâm, làm tăng thêm hiệu quả luân lý tự nhiên của lẽ thật ấy trên sự hiểu biết, lương tâm và tấm lòng. Nó không bao gồm sự thay đổi lòng, mà chỉ đơn thuần là sự gia tăng các năng lực tự nhiên của lẽ thật, sự kiềm chế các dục vọng xấu xa, và sự gia tăng các cảm xúc tự nhiên khi đối diện với tội lỗi, bổn phận và lợi ích bản thân.

Việc Đức Chúa Trời vận hành như thế trên lòng những kẻ chưa tái sinh được chứng minh, thứ nhất, từ Kinh Thánh, Sáng thế ký 6:3; Công vụ 7:51; Hê-bơ-rơ 10:29; thứ hai, từ kinh nghiệm và quan sát phổ quát.

14. Ân điển chung khác với ân điển hiệu nghiệm như thế nào?

Thứ nhất, về đối tượng. Mọi người ít nhiều đều là đối tượng của ân điển chung; chỉ kẻ được chọn mới là đối tượng của ân điển kia.—Rô-ma 8:30; 11:7; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.

Thứ hai, về bản tính. Ân điển chung chỉ là gián tiếp, qua lẽ thật, và chỉ là luân lý, làm tăng thêm ảnh hưởng luân lý tự nhiên của lẽ thật, và chỉ kích thích các năng lực tự nhiên của linh hồn, cả lý trí lẫn luân lý. Nhưng ân điển hiệu nghiệm là trực tiếp và siêu nhiên, vì nó được tạo ra trực tiếp trong linh hồn bởi năng lực trực tiếp của Đức Thánh Linh, và vì nó cấy vào một sự sống thuộc linh mới, cùng khả năng cho một cách thức mới trong việc vận dụng các năng lực tự nhiên.

Thứ ba, về hiệu quả. Hiệu quả của ân điển chung thì hời hợt và chóng qua, biến đổi hành động, nhưng không thay đổi bản tính, và ảnh hưởng của nó luôn bị chống cự một cách ít nhiều có ý thức, vì nó đối lập với những khuynh hướng chi phối của linh hồn. Nhưng ân điển hiệu nghiệm, vì nó không hành động trên ý chí mà hành động trong chính ý chí, thay đổi những ước muốn chi phối, và ban một hướng đi mới cho các năng lực hành động của linh hồn, thì không thể chống cự cũng không phải là không thể chống cự, mà là tự do nhất, tự phát nhất, mà vẫn chắc chắn hiệu nghiệm nhất.

15. Làm sao chứng minh được ân điển hiệu nghiệm này chỉ giới hạn cho kẻ được chọn?

Thứ nhất, Kinh Thánh trình bày kẻ được chọn là những người được kêu gọi, và những người được kêu gọi là kẻ được chọn.—Rô-ma 8:28, 30; Khải Huyền 17:14. Thứ hai, sự kêu gọi hiệu nghiệm này được cho là dựa trên sắc lệnh chọn lựa, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14; II Ti-mô-thê 1:9, 10. Thứ ba, sự nên thánh, sự xưng công chính, và mọi ích lợi thuộc về thời gian lẫn đời đời của sự hiệp một với Đấng Christ được tuyên bố là những hiệu quả của sự kêu gọi hiệu nghiệm.—I Cô-rinh-tô 1:2; Ê-phê-sô 2:5; Rô-ma 8:30.

16. Chứng minh rằng nó được ban vì cớ Đấng Christ?

Thứ nhất, mọi phước hạnh thuộc linh đều được ban vì cớ Đấng Christ. Ê-phê-sô 1:3; Tít 3:5, 6. Thứ hai, Kinh Thánh tuyên bố rõ rằng chúng ta được kêu gọi trong Đấng Christ.—Rô-ma 8:2; Ê-phê-sô 2:4–6, II Ti-mô-thê 1:9.

17. Khi nói rằng ảnh hưởng thần thượng này là trực tiếp và siêu nhiên thì có nghĩa là gì?

Điều ấy có nghĩa, thứ nhất, là phủ nhận, (1) rằng nó chỉ đơn thuần gồm ảnh hưởng luân lý của lẽ thật; (2) rằng nó chỉ đơn thuần gồm ảnh hưởng luân lý của Đức Thánh Linh, làm tăng thêm ảnh hưởng luân lý của lẽ thật như được trình bày một cách khách quan; (3) rằng nó chỉ kích thích những năng lực tự nhiên của linh hồn. Điều ấy có nghĩa, thứ hai, là khẳng định, (1) rằng Đức Thánh Linh hành động trực tiếp trên linh hồn từ bên trong; (2) rằng Đức Thánh Linh, bởi một sự vận dụng quyền năng tái tạo, cấy vào một bản tính luân lý mới hay một nguyên tắc hành động mới.

18. Những luận cứ nào chứng tỏ có một ảnh hưởng trực tiếp của Đức Thánh Linh trên linh hồn, ngoài ảnh hưởng được thực hiện qua lẽ thật?

Thứ nhất, ảnh hưởng của Đức Thánh Linh được phân biệt với ảnh hưởng của Lời.—Giăng 6:45, 64, 65; Rô-ma 15:13; I Cô-rinh-tô 2:12–15; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6.

Thứ hai, một ảnh hưởng thần thượng được tuyên bố là cần thiết cho việc tiếp nhận lẽ thật.—Thi thiên 119:18; Công vụ 16:14; Ê-phê-sô 1:17.

Thứ ba, một sự vận hành bên trong như thế trên tấm lòng được quy về Đức Chúa Trời.—Phi-líp 2:13; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11; Hê-bơ-rơ 13:21.

Thứ tư, ân tứ của Đức Thánh Linh được phân biệt với ân tứ của Lời.—Giăng 14:16; I Cô-rinh-tô 3:16; 6:19; Ê-phê-sô 4:30.

Thứ năm, bản tính của ảnh hưởng này rõ ràng khác với bản tính được tạo ra bởi lẽ thật.—Ê-phê-sô 1:19; 3:7. Và hiệu quả được gọi là "sự sáng tạo mới," "sự sinh lại," v.v., v.v.

Thứ sáu, con người theo bản tính vốn chết trong tội lỗi, và cần một sự can thiệp trực tiếp như thế của quyền năng siêu nhiên.—Turretin, "Theo. Instits.," 50. 15., Quæstio 4.

19. Những lý do khác nhau nào được đưa ra để gọi ân điển này là HIỆU NGHIỆM?

Thứ nhất, phái Jesuit và phái A-mi-ni-ơ, cho rằng mọi người đều nhận ân điển đầy đủ để có thể vâng theo Phúc Âm nếu họ muốn, cho rằng ân điển này trở nên hiệu nghiệm khi được ý chí của cá nhân cộng tác, và trong bất cứ trường hợp nào cũng chỉ được chứng tỏ là như thế bởi kết quả.

Thứ hai, Bellarmin và những người khác cho rằng cùng một ân điển ban cho mọi người thì phù hợp với bản tính luân lý của người này, và trong trường hợp ấy là hiệu nghiệm, còn không phù hợp với bản tính của người kia, và trong trường hợp người ấy là vô hiệu.

Thứ ba, một số người Rô-ma đã chủ trương điều được gọi là giáo lý về ảnh hưởng tích lũy. Sự ưng thuận của linh hồn được đảm bảo bởi ảnh hưởng thuyết phục của Đức Thánh Linh, được làm cho hiệu nghiệm bởi sự lặp đi lặp lại liên tục và sự kéo dài lâu dài.

Thứ tư, giáo lý chính thống cho rằng tính hiệu nghiệm của ân điển này vốn có trong chính bản tính của nó, vì nó là sự vận dụng quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc thi hành mục đích đời đời và bất biến của Ngài.

20. Ân điển không thể cưỡng lại theo nghĩa nào?

Phải nhớ rằng tín đồ chân chính đồng thời là đối tượng của những ảnh hưởng luân lý và gián tiếp của ân điển trên ý chí, chung cho người ấy và cho người chưa cải đạo, và cũng là đối tượng của những ảnh hưởng của ân điển bên trong ý chí, vốn chắc chắn hiệu nghiệm. Hạng ảnh hưởng thứ nhất, các tín đồ có thể, và thường xuyên chống cự, bởi luật của tội lỗi còn ở trong chi thể họ. Hạng ảnh hưởng thứ hai chắc chắn hiệu nghiệm, nhưng không thể chống cự cũng không phải là không thể chống cự, vì chúng hành động từ bên trong và mang ý chí theo chúng một cách tự phát. Đáng tiếc là thuật ngữ ân điển không thể cưỡng lại đã từng được dùng, vì nó gợi ý tưởng về một ảnh hưởng máy móc và cưỡng bức trên một đối tượng không muốn, trong khi, thật ra, đó là hành vi siêu việt của Đấng Sáng tạo vô hạn, làm cho thọ tạo tự phát muốn.

21. Làm sao ân điển này có thể được chứng minh là chắc chắn hiệu nghiệm?

Thứ nhất, bởi bằng chứng chúng tôi đã đưa ra ở trên, về bản tính của nó, như là sự vận hành trực tiếp của quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, bởi sự mô tả về công việc của ân điển. Con người theo bản tính vốn "mù lòa," "chết," "làm tôi mọi," v.v. Sự thay đổi được tạo ra là một "sự sáng tạo mới," v.v.

Thứ ba, từ những lời hứa của Đức Chúa Trời, vốn chắc chắn. Những phương tiện Ngài dùng để minh chứng sự thành tín của chính Ngài hẳn phải hiệu nghiệm.—Ê-xê-chi-ên 36:26; 11:19; Giăng 6:45.

Thứ tư, từ mối liên hệ mà Kinh Thánh khẳng định giữa sự kêu gọi và sự chọn lựa. Những người được kêu gọi là kẻ được chọn. Vì các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là chắc chắn, sự kêu gọi hẳn phải hiệu nghiệm.—Xem ở trên, Câu hỏi 15.

Thứ năm, đức tin và sự ăn năn là những ân tứ của Đức Chúa Trời, và ai thật sự ăn năn và tin thì được cứu. Vì vậy, ân điển truyền thông những ân tứ ấy là hiệu nghiệm.—Ê-phê-sô 2:8; Công vụ 11:18; II Ti-mô-thê 2:25.

22. Làm sao chứng minh được rằng ảnh hưởng này phù hợp với bản tính của chúng ta?

Trong khi hoàn toàn loại bỏ sự phân biệt do Bellarmin đưa ra (về điều này xem ở trên, Câu hỏi 19), chúng tôi nói rằng ân điển hiệu nghiệm phù hợp với bản tính con người nói chung, theo nghĩa là Đức Thánh Linh, trong khi vận dụng một ảnh hưởng trực tiếp và tái tạo trên linh hồn, vẫn hành động hoàn toàn nhất quán với sự toàn vẹn của những luật lệ thuộc về bản tính tự do, có lý trí và luân lý của chúng ta, mà chính Ngài đã thiết lập.

Ngay cả trong sự tái tạo kỳ diệu của sự sinh lại, Ngài vẫn hành động trên lý trí chúng ta và trên ý chí chúng ta hoàn toàn phù hợp với cấu tạo của mỗi thứ. Điều này là chắc chắn. Thứ nhất, cùng một Đức Chúa Trời sáng tạo và tái tạo—mục đích của Ngài chẳng phải là hủy diệt, mà là phục hồi công trình của chính Ngài. Thứ hai, Kinh Thánh và kinh nghiệm của chính chúng ta dạy rằng những hành vi tiếp nối ngay lập tức của linh hồn trong việc vận dụng ân điển đã được cấy vào, là vô cùng có lý trí và tự do. Thật ra, linh hồn chưa bao giờ hành động một cách bình thường trước đây.—Thi thiên 110:3; II Cô-rinh-tô 3:17; Phi-líp 2:13. Thứ ba, ảnh hưởng thần thượng này được mô tả bằng những thuật ngữ như "kéo," "dạy dỗ," "soi sáng."—Giăng 6:44, 45; Ê-phê-sô 1:18.

23. Kinh Thánh dạy gì về mối liên hệ của ảnh hưởng này với lẽ thật?

Trong trường hợp sự tái sinh của trẻ thơ, lẽ thật, dĩ nhiên, không được dùng. Trong sự tái sinh của người trưởng thành, lẽ thật luôn hiện diện. Trong hành vi tái sinh, Đức Thánh Linh hành động trực tiếp trên linh hồn, và thay đổi trạng thái chủ quan của nó, trong khi lẽ thật là đối tượng được ý thức nắm bắt, mà trên đó các năng lực mới của sự phân biệt thuộc linh và những tình cảm mới được vận dụng. Đức Thánh Linh ban thị giác, lẽ thật là ánh sáng được nhận biết. Đức Thánh Linh ban cảm xúc, lẽ thật trình bày đối tượng được yêu mến.—Rô-ma 10:14, 17; Gia-cơ 1:18; Giăng 17:17.

24. Có thể đưa ra lý do nào cho niềm tin rằng Đức Thánh Linh không đổi mới những người trưởng thành mà lẽ thật chưa được biết đến?

Về mặt phủ định, Kinh Thánh không bao giờ dẫn chúng ta trông mong một sự mở rộng ân điển như thế, và cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm của chính chúng ta giữa những người ngoại thời nay đều không bao giờ trình bày cho chúng ta bất kỳ ví dụ nào về một công việc như thế.

Về mặt khẳng định, Kinh Thánh luôn liên kết mọi ảnh hưởng thuộc linh với lẽ thật, và tuyên bố sự cần thiết của việc rao giảng lẽ thật để cứu linh hồn.—Rô-ma 10:14.

25. Những sự phản đối nào đối với giáo lý của phái A-mi-ni-ơ về ân điển đầy đủ?

Họ cho rằng Đức Chúa Trời đã muốn sự cứu rỗi của mọi người, và do đó đã kêu gọi mọi người như nhau, ban cho mọi người một ân điển đầy đủ, nếu họ chịu sử dụng.

Chúng tôi phản đối— thứ nhất, sự kêu gọi bên ngoài của Phúc Âm chỉ được mở rộng cho tương đối ít người. Những người ngoại chịu trách nhiệm với ánh sáng của tự nhiên, và dưới luật của việc làm, nhưng họ không có phương tiện của ân điển.—Rô-ma 1:18–20; 2:12–15.

Thứ hai, giáo lý này không nhất quán với mục đích chọn lựa của Đức Chúa Trời.—Xem ở trên, Chương 11.

Thứ ba, theo hệ thống A-mi-ni-ơ, việc làm cho ân điển đầy đủ của Đức Chúa Trời, vốn chung cho mọi người, trở nên hiệu nghiệm trong trường hợp của mình tùy thuộc vào ý chí tự do của con người. Nhưng Kinh Thánh tuyên bố rằng sự cứu rỗi hoàn toàn thuộc về ân điển, và là ân tứ của Đức Chúa Trời.—Ê-phê-sô 2:8; II Ti-mô-thê 2:25; Rô-ma 9:15, 16.

Thứ tư, Kinh Thánh tuyên bố rõ rằng thậm chí không phải mọi người nhận sự kêu gọi bên ngoài đều có ân điển đầy đủ.—Rô-ma 9:16–24; 11:8.

NHỮNG TUYÊN BỐ GIÁO LÝ CÓ THẨM QUYỀN

GIÁO LÝ RÔ-MA.—"Công đồng Trentô," Kỳ họp 6, ch. 1.—"Nếu ai nói rằng một người có thể được xưng công chính (theo sự xưng công chính họ muốn nói đến việc cất bỏ tội lỗi và truyền vào một thói quen ân điển của linh hồn) bởi các việc làm của chính mình, dù được làm qua sự dạy dỗ của bản tính con người, hay của luật pháp, mà không có ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, thì hãy để kẻ ấy bị rủa sả. Đ. 2.—Nếu ai nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, chỉ được ban cho mục đích này, là để con người có thể dễ dàng hơn mà sống công chính, và đáng được sự sống đời đời, như thể, bởi ý chí tự do không có ân điển, người ấy có thể làm cả hai điều, dù quả thật là khó khăn và vất vả, thì hãy để kẻ ấy bị rủa sả. Đ. 3.—Nếu ai nói rằng không có sự thần cảm đi trước của Đức Thánh Linh, và không có sự giúp đỡ của Ngài, con người có thể tin, hy vọng, yêu thương, hay ăn năn như phải lẽ, đến nỗi ân điển của sự xưng công chính có thể được ban cho người ấy; thì hãy để kẻ ấy bị rủa sả. Đ. 4.—Nếu ai nói rằng ý chí tự do của con người, được Đức Chúa Trời lay động và khích lệ, bằng cách ưng thuận với Đức Chúa Trời đang khích lệ và kêu gọi, không hề cộng tác chút nào trong việc dọn mình và sửa soạn mình để nhận được ân điển của sự xưng công chính; rằng nó không thể từ chối sự ưng thuận của mình, nếu nó muốn, mà như một vật vô tri nó chẳng làm gì cả, và chỉ thuần thụ động; thì hãy để kẻ ấy bị rủa sả. Đ. 5.—Nếu ai nói rằng từ sau tội lỗi của A-đam, ý chí tự do của con người đã mất và tắt; hay rằng nó chỉ là một vật có tên mà thôi, phải, một cái tên không có thực tại, tóm lại là một điều hư cấu do Sa-tan đưa vào thế gian, thì hãy để kẻ ấy bị rủa sả."

GIÁO LÝ CỦA HỘI THÁNH HY LẠP.—"Jerem. in Act. Witem."—"Ngay cả sau sự sa ngã, chẳng có gì ngăn trở con người quay khỏi điều ác, và thêm vào đó, làm điều thiện và chọn điều phải, như một người có ý chí tự do. . . . Từ tất cả những điều này rõ ràng rằng phần của chúng ta là tỉnh thức và vâng lời, và chúng ta có khả năng chọn điều thiện cũng như điều ác. Chúng ta chỉ cần một điều, tức là, sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, để thành công trong điều thiện và được cứu, và không có sự giúp đỡ này chúng ta không có sức để hoàn thành công việc."

GIÁO LÝ LU-THƠ.—"Công thức Hòa hợp," tr. 662.—"Nhưng trước khi con người được soi sáng, được trở lại, được tái sinh, và được Đức Thánh Linh kéo đến, người ấy không thể tự mình, và bởi các năng lực tự nhiên của mình, trong những điều thuộc linh và (hướng đến sự trở lại và tái sinh của chính mình), bắt đầu, tạo ra hay cộng tác trong bất cứ điều gì, cũng như một hòn đá, một khúc gỗ hay một cục đất không thể làm gì." Cùng sách, tr. 589.—"Điều Tiến sĩ Luther đã viết—'Ý chí của con người giữ mình thuần thụ động trong sự trở lại,' phải được tiếp nhận một cách đúng đắn và thích hợp, tức là, xét về ân điển thần thượng khơi dậy những lay động mới, nghĩa là, nó phải được hiểu về điều này, rằng khi Đức Thánh Linh hành động trên ý chí con người bởi Lời đã nghe, hay bởi việc sử dụng các nghi thức thánh, và tạo ra trong con người sự trở lại và tái sinh. Vì sau khi Đức Thánh Linh đã tạo ra chính điều này và bởi năng lực thần thượng của chính Ngài đã thay đổi và đổi mới ý chí con người; thì, thật vậy, ý chí mới này là một công cụ của Đức Thánh Linh, đến nỗi nó chẳng những có thể nắm lấy ân điển, mà còn cộng tác với Đức Thánh Linh trong những công việc tiếp theo."

GIÁO LÝ CẢI CHÁNH.—"Bản Tuyên xưng Đức tin," ch. 10, § 1.—"Mọi người mà Đức Chúa Trời đã tiền định cho sự sống, và chỉ những người ấy, Ngài vui lòng, trong thời điểm đã định và được chấp nhận của Ngài, kêu gọi cách hiệu nghiệm, bởi Lời Ngài và Đức Thánh Linh, ra khỏi tình trạng tội lỗi và sự chết, mà theo bản tính họ đang ở trong, đến ân điển và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ; soi sáng tâm trí họ, cách thuộc linh và để được cứu mà hiểu những điều của Đức Chúa Trời, cất khỏi họ lòng bằng đá, và ban cho họ lòng bằng thịt; đổi mới ý chí họ, và bởi quyền năng toàn năng của Ngài khiến họ quyết định điều thiện; và kéo họ đến cùng Chúa Giê-xu Christ cách hiệu nghiệm; nhưng đến nỗi họ đến một cách tự do nhất, vì đã được ân điển Ngài làm cho muốn đến." Mục 2.—"Sự kêu gọi hiệu nghiệm này hoàn toàn thuộc về ân điển tự do và đặc biệt của Đức Chúa Trời, chẳng phải từ bất cứ điều gì đã thấy trước trong con người, là người hoàn toàn thụ động trong đó, cho đến khi, được Đức Thánh Linh làm cho sống lại và đổi mới, người ấy nhờ đó được giúp để đáp lại sự kêu gọi này và đón nhận ân điển được ban cho và truyền thông trong đó." "Giáo lý vấn đáp Lớn," Câu 67, "Giáo lý vấn đáp Ngắn," Câu 31.—"Các Điều luật của Công đồng Dort," ch. 3 và 4, "Bác bỏ các Lầm lạc," Lầm lạc 4.—"(Những kẻ bị bác bỏ) là những kẻ dạy rằng một người chưa tái sinh chẳng phải chết trong tội lỗi một cách chặt chẽ và toàn diện, cũng chẳng thiếu mọi quyền năng về điều thiện thuộc linh, nhưng rằng người ấy có thể đói khát sự công chính, và dâng của lễ bằng tấm lòng tan vỡ và thống hối, vốn được Đức Chúa Trời chấp nhận." Điều 12.—"(Sự tái sinh) rõ ràng là siêu nhiên, một sự vận hành mạnh mẽ nhất mà đồng thời cũng dịu dàng nhất, kỳ diệu, kín nhiệm, và không thể diễn tả, chẳng kém một sự sáng tạo, cũng chẳng kém một sự làm cho kẻ chết sống lại; đến nỗi mọi người, trong lòng họ Đức Chúa Trời vận hành theo cách kỳ diệu này, chắc chắn được tái sinh một cách không sai lầm và hiệu nghiệm, và hành động đức tin. Và rồi ý chí, nay đã được đổi mới, chẳng những được Đức Chúa Trời hành động trên và lay động, mà khi đã được lay động như thế, chính nó cũng hành động. Vì vậy con người cũng được nói một cách đúng đắn rằng, qua ân điển đã nhận này, tin và ăn năn."

GIÁO LÝ REMONSTRANT.—"Bản Tuyên xưng của phái Remonstrant," 17, 6.—"Vì vậy chúng tôi quyết định rằng ân điển của Đức Chúa Trời là khởi đầu, tiến trình, và sự hoàn thành của mọi điều thiện, đến nỗi chính người được tái sinh, không có ân điển đi trước, khích lệ, tiếp theo, và cộng tác trước đó này, thì không thể nghĩ, muốn, hay làm bất cứ điều thiện nào để được cứu."

"Lời Biện hộ cho Bản Tuyên xưng của phái Remonstrant," tr. 162, b.—"Ân điển được gọi là hiệu nghiệm từ kết quả, mà tuy nhiên có thể được hiểu theo hai nghĩa: Thứ nhất, để ân điển có thể được xét là, tự nó, không có quyền năng tạo ra sự ưng thuận trong ý chí, mà toàn bộ tính hiệu nghiệm của nó có thể tùy thuộc vào ý chí con người: hay, Thứ hai, để ân điển có thể được xét là tự nó có đủ quyền năng tạo ra sự ưng thuận trong ý chí, nhưng vì quyền năng này là từng phần, nó không thể đi ra thành hành động nếu không có sự cộng tác của ý chí tự do, và do đó, để nó có hiệu quả, nó tùy thuộc vào ý chí tự do. Phái Remonstrant muốn hiểu "thứ hai" là ý nghĩa của họ."

Chương 29: Sự Tái Sinh

1. Những thuật ngữ Kinh Thánh khác nhau nào dùng để chỉ công việc này của Đức Chúa Trời?

Thứ nhất, "Sáng tạo lại."—Ê-phê-sô 4:24. Thứ hai, "Sinh ra."—Gia-cơ 1:18. Thứ ba, "Làm cho sống lại."—Giăng 5:21; Ê-phê-sô 2:5. Thứ tư, "Gọi ra khỏi sự tối tăm vào nơi sáng láng lạ lùng của Ngài."—I Phi-e-rơ 2:9. Những đối tượng của nó được gọi, thứ nhất, là "sống lại từ kẻ chết." Rô-ma 6:13. Thứ hai, là "người dựng nên mới."—II Cô-rinh-tô 5:17. Thứ ba, là "sinh lại."—Giăng 3:3, 7. Thứ tư, là "việc Ngài làm ra."—Ê-phê-sô 2:10.

2. Quan điểm của phái Pê-la-gi-ơ về sự tái sinh là gì?

Họ cho rằng tội lỗi chỉ có thể được quy cho những hành vi của ý chí, và rằng điều thiết yếu cho sự tự do và trách nhiệm của con người là người ấy luôn có khả năng dứt bỏ tội lỗi cũng như tiếp tục trong tội lỗi. Vì vậy sự tái sinh chỉ đơn thuần là một sự cải thiện đời sống và thói quen. Người đã chọn vi phạm luật pháp, nay chọn vâng theo luật pháp.

3. Giáo lý của giáo hội Rô-ma về vấn đề này là gì?

Người Rô-ma, thứ nhất, lẫn lộn sự xưng công chính và sự nên thánh với nhau, làm cho hai điều này thành một hành động của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó, vì vinh hiển của chính Ngài, vì công đức của Đấng Christ, bởi các năng lực hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh, và qua công cụ của báp-têm, Ngài cùng một lúc hủy bỏ sự đáng phạt của tội lỗi chúng ta, và giải cứu chúng ta khỏi quyền năng nội tại và sự ô uế của tội nguyên tổ.—"Công đồng Trentô," Kỳ họp 6, Chương 7.

Thứ hai, họ chủ trương giáo lý rằng sự tái sinh chỉ được hoàn thành qua công cụ của báp-têm. Điều này hiệu nghiệm trong mọi trường hợp áp dụng cho trẻ thơ. Trong trường hợp người trưởng thành, đức tính của nó có thể bị chống cự và vô hiệu hóa, hoặc được tiếp nhận và sử dụng. Trong báp-têm (1) tội lỗi được tha; (2) bản tính luân lý của đối tượng được đổi mới, (3) người ấy được làm con và người thừa kế của Đức Chúa Trời.—"Giáo lý Rô-ma," Phần 2, Chương 2.

4. Những quan điểm khác nhau nào về sự tái sinh qua báp-têm được chủ trương trong Hội Thánh Anh?

Thứ nhất, thuyết của phe gọi là Puseyite, về bản chất giống với thuyết của giáo hội Rô-ma.

Nhìn chung họ cho rằng Đức Thánh Linh, qua công cụ của báp-têm, cấy vào linh hồn một mầm sự sống thuộc linh, mầm này có thể còn tiềm ẩn lâu dài, và về sau có thể phát triển, hoặc bị dập tắt.

Thứ hai, thuyết của một phe lớn được đại diện một cách xuất sắc nhất bởi cố Giám mục H. U. Underdonk, trong "Luận văn về Sự tái sinh," Phila., 1835. Ông cho rằng có hai sự tái sinh khác nhau; một là sự thay đổi địa vị hay quan hệ, và sự kia là sự thay đổi bản tính. Sự thứ nhất là sự tái sinh qua báp-têm, sự thứ hai thuộc về luân lý, dù cả hai đều thuộc linh trong chừng mực cả hai đều do Đức Thánh Linh tạo ra. Sự tái sinh thứ nhất hay qua báp-têm là một sự sinh lại, vì nó lập chúng ta làm con Đức Chúa Trời, như dân Do-thái đã được lập làm dân riêng của Ngài bởi giao ước ấy, mà dấu ấn của giao ước là sự cắt bì. Sự thứ hai là một sự sinh lại, hay sự sáng tạo theo nghĩa cao hơn, là một sự thay đổi dần dần về sự nên thánh được tạo ra trong toàn bộ tính cách luân lý bởi Đức Thánh Linh, và không nhất thiết liên quan đến báp-têm.

5. Những người ở Mỹ chủ trương "Thuyết Hành vi" (Exercise Scheme) có quan điểm nào về sự tái sinh?

Những thần học gia này phủ nhận sự tồn tại trong linh hồn của bất kỳ thói quen hay khuynh hướng luân lý bền vững nào, và chỉ thừa nhận sự tồn tại của linh hồn hay tác nhân và những hành vi hay "sự vận dụng" của nó. Trong con người tự nhiên, chuỗi hành vi hoàn toàn bại hoại. Trong con người được tái sinh, một chuỗi hành vi thánh khiết mới được Đức Thánh Linh tạo ra, và được tiếp tục bởi quyền năng Ngài.—Emmons, Bài giảng 64, về "Sự Sinh Lại."

6. Quan điểm New Haven, do Tiến sĩ N. W. Taylor bênh vực, về vấn đề này là gì?

Tiến sĩ Taylor đồng ý với những người bênh vực "Thuyết Hành vi," rằng trong linh hồn chẳng có gì ngoài tác nhân và những hành động của nó; nhưng ông khác với họ ở chỗ cho rằng con người chứ không phải Đức Chúa Trời là tác giả độc lập của những hành động con người. Ông cho rằng khi Đức Chúa Trời và thế gian được đặt trước tâm trí, sự tái sinh gồm trong một hành vi của tội nhân chọn Đức Chúa Trời làm điều thiện tối cao của mình, do đó lẫn lộn sự tái sinh và sự trở lại. Đức Thánh Linh, bằng một cách nào đó không ai biết, trợ giúp trong việc kiềm chế sự vận hành tích cực của nguyên tắc tự nhiên, ích kỷ vốn ưa thích thế gian làm điều thiện tối cao của nó. "Một tâm trí được tách khỏi thế gian như điều thiện tối cao của nó như thế liền chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, dưới sự thúc đẩy của ước muốn hạnh phúc vốn có, mà không có nó thì không đối tượng nào có thể được xem là tốt, đáng ao ước hay đáng yêu." Động cơ ban đầu này dẫn đến sự chọn Đức Chúa Trời vốn là sự tái sinh chỉ là tự nhiên, và không tốt cũng không xấu về mặt luân lý. Do đó— thứ nhất, sự tái sinh là hành vi của chính con người. Thứ hai, Đức Thánh Linh giúp con người, (1) bằng cách đình chỉ quyền năng chi phối của khuynh hướng tội lỗi, ích kỷ của người ấy; (2) bằng cách trình bày cho tâm trí người ấy trong ánh sáng rõ ràng của lẽ thật sự vượt trội của Đức Chúa Trời như một đối tượng của sự chọn lựa. Thứ ba, rồi tội nhân chọn Đức Chúa Trời làm điều thiện tối cao của mình dưới sự xác tín của trí hiểu, và từ một động cơ của lòng tự ái tự nhiên, dù không tội lỗi, động cơ này phải được phân biệt với tính ích kỷ, vốn là bản chất của tội lỗi.—Xem "Christian Spectator," tháng 12, 1829, tr. 693, 694, v.v.

7. Giáo lý chung được các tín đồ Cơ Đốc thuộc phái Tin Lành nắm giữ là gì?

Thứ nhất, rằng trong linh hồn, ngoài các năng lực khác nhau của nó, còn có những thói quen, hay khuynh hướng, mà một số là bẩm sinh và một số là tập thành, đặt nền tảng cho việc linh hồn vận dụng các năng lực của nó theo một cách đặc biệt nào đó. Như vậy chúng ta theo trực giác xét đoán khuynh hướng luân lý của một người là xấu xa bền vững khi thấy người ấy thường xuyên hành động tội lỗi, hay là tốt lành bền vững khi thấy người ấy thường xuyên hành động công chính.

Thứ hai, những khuynh hướng này có trước hành động luân lý, và quyết định tính chất tốt hay xấu của hành động.

Thứ ba, trong sự sáng tạo, Đức Chúa Trời đã làm cho khuynh hướng của lòng A-đam nên thánh.

Thứ tư, trong sự sáng tạo mới, Đức Chúa Trời tái tạo khuynh hướng chi phối của lòng người được tái sinh nên thánh.

Vì vậy, nó được gọi một cách đúng đắn là một "sự tái sinh," một "sự sáng tạo mới," một "sự sinh lại."

8. Khi nói rằng sự tái sinh gồm trong việc ban một tấm lòng mới, hay trong việc cấy vào một nguyên tắc hay khuynh hướng mới, thì các từ "lòng," "nguyên tắc," hay "khuynh hướng" có nghĩa là gì?

Hiệu trưởng Edwards nói, "Bởi một nguyên tắc của bản tính ở đây, tôi muốn nói nền tảng được đặt trong bản tính, hoặc cũ hoặc mới, cho bất kỳ loại hay cách thức đặc biệt nào của sự vận dụng các năng lực của linh hồn. Như vậy 'cảm thức thuộc linh' mới này chẳng phải là một năng lực mới của trí hiểu, mà là một nền tảng mới được đặt trong bản tính của linh hồn cho một loại mới của sự vận dụng cùng một năng lực trí hiểu ấy. Như vậy khuynh hướng thánh khiết mới của lòng đi kèm với cảm thức mới này chẳng phải là một năng lực mới của ý chí, mà là một nền tảng được đặt trong bản tính của linh hồn cho một loại mới của sự vận dụng cùng một năng lực ý chí ấy."—Edwards về "Những Cảm xúc Tôn giáo," Phần 3, mục 1.

Thuật ngữ "lòng," chỉ khuynh hướng luân lý chi phối quyết định những ý chí và hành động, là cụm từ được dùng phổ biến nhất trong Kinh Thánh.—Ma-thi-ơ 12:33, 35; 15:19; Lu-ca 6:43, 45.

9. Làm sao chứng minh được rằng quan điểm này về sự tái sinh không trình bày nó như bao hàm bất kỳ sự thay đổi nào trong bản thể của linh hồn?

Sự buộc tội này được đưa ra chống lại giáo lý chính thống bởi tất cả những kẻ phủ nhận rằng trong linh hồn có bất cứ điều gì ngoài các năng lực thuộc về cấu tạo của nó và những sự vận dụng của chúng. Do đó họ lập luận rằng nếu có bất cứ điều gì bị thay đổi ngoại trừ những sự vận dụng đơn thuần của linh hồn, thì cấu tạo căn bản của nó sẽ bị biến đổi về mặt thể chất. Để đối lại điều này, chúng tôi lập luận rằng chúng tôi có đúng cùng một bằng chứng cho sự tồn tại của một phẩm tính hay khuynh hướng luân lý bền vững vốn có trong ý chí, như là lý do tại sao một người tốt hành động một cách thường xuyên

công chính, hay một người xấu hành động xấu xa, như chúng tôi có cho sự tồn tại của chính linh hồn vô hình, hay của bất kỳ năng lực nào của nó, như là lý do tại sao một người hành động, hay tại sao những hành động của người ấy lại là tư tưởng, cảm xúc, ý chí. Chúng tôi không thể quan niệm được sự chọn lựa được Đức Thánh Linh tạo ra trong chúng tôi bằng hơn ba cách:" Thứ nhất, sự hành động trực tiếp của Ngài trong việc tạo ra sự chọn lựa, trong trường hợp ấy nó sẽ chẳng phải là hành vi của chúng ta. Thứ hai, bằng cách đưa ra những động cơ như thế cho những nguyên tắc thuộc về cấu tạo và tự nhiên của lòng tự ái chúng ta hầu khiến chúng ta thực hiện sự chọn lựa, trong trường hợp ấy hành vi sẽ không có tính luân lý. Hay, thứ ba, bằng cách tạo ra một sự ưa thích tính cách thần thượng như thế, đến nỗi linh hồn tự phát và ngay lập tức vui mừng trong Đức Chúa Trời như phần của mình cũng như nó vui mừng trong sự nhận biết vẻ đẹp."

"Nếu Đấng Tạo Hóa chúng ta có thể ban cho chúng ta, chẳng những sự nhạy cảm chung về tình yêu thương, mà còn một khuynh hướng đặc biệt để yêu thương con cái mình; nếu Ngài có thể ban cho chúng ta sự phân biệt và nhạy cảm về vẻ đẹp tự nhiên, Ngài có thể ban cho chúng ta một sự ưa thích vẻ đáng yêu thuộc linh. Và nếu sự ưa thích ấy, vì cớ tội lỗi, bị hư hoại và bóp méo, Ngài có thể phục hồi nó bằng Đức Thánh Linh của Ngài trong sự tái sinh."—Các Luận văn của Hodge.

10. Linh hồn có thể được nói là thụ động trong sự tái sinh theo nghĩa nào?

Tiến sĩ Taylor cho rằng sự tái sinh là hành vi của linh hồn mà trong đó con người chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình.

Như vậy, chính con người, chứ không phải Đức Chúa Trời, là tác nhân.

Nhưng hội thánh Cơ Đốc, ngược lại, cho rằng trong sự tái sinh Đức Thánh Linh là tác nhân, còn con người là đối tượng. Hành vi của Đức Thánh Linh, trong việc cấy vào một nguyên tắc mới, không can thiệp vào tính năng động thiết yếu của chính linh hồn, mà chỉ đơn thuần ban cho tính năng động ấy một hướng đi mới, vì linh hồn, dù năng động, vẫn có thể bị tác động. Và dù linh hồn nhất thiết năng động ngay trong lúc nó được tái sinh, nhưng vẫn đúng khi nói nó thụ động đối với hành vi của Đức Thánh Linh mà nhờ đó nó được tái sinh.

Thứ nhất, linh hồn dưới sự cáo trách của Đức Thánh Linh, và trong sự vận dụng những cảm xúc tự nhiên đơn thuần, xem xét một khía cạnh nào đó của lẽ thật cứu rỗi, và gắng sức đón nhận nó. Thứ hai, Đức Thánh Linh, bởi một sự vận dụng quyền năng sáng tạo, thay đổi khuynh hướng chi phối của lòng theo một cách không thể dò thấu, và bởi một ảnh hưởng mà ý thức của đối tượng không nhận biết được. Thứ ba, đồng thời linh hồn vận dụng những tình cảm mới và đón nhận lẽ thật một cách kinh nghiệm.

11. Sự khác biệt giữa sự tái sinh và sự trở lại là gì?

Thuật ngữ sự trở lại thường được dùng theo nghĩa rộng bao gồm cả sự thay đổi bản tính lẫn sự vận dụng bản tính đã được thay đổi ấy. Tuy nhiên khi được phân biệt với sự tái sinh, sự trở lại chỉ sự vận dụng đầu tiên của khuynh hướng mới được cấy vào trong sự tái sinh, tức là, trong việc tự do quay về cùng Đức Chúa Trời.

Sự tái sinh là hành vi của Đức Chúa Trời; sự trở lại là hành vi của chúng ta. Sự tái sinh là sự cấy vào một nguyên tắc đầy ân điển; sự trở lại là sự vận dụng nguyên tắc ấy. Sự tái sinh không bao giờ là vấn đề của ý thức trực tiếp đối với đối tượng của nó; sự trở lại luôn là như thế đối với tác nhân của nó. Sự tái sinh là một hành vi đơn nhất, hoàn toàn trong chính nó; và không bao giờ lặp lại; sự trở lại, như là khởi đầu của đời sống thánh khiết, là sự khởi đầu của một chuỗi, liên tục, vô tận, và tiến triển. "Hãy kéo tôi đi, chúng tôi sẽ chạy theo chàng." Nhã ca 1:4. Sự phân biệt này được các thần học gia của thế kỷ mười bảy (Turretin, 50. 15, Ques. 4, §13) đánh dấu bằng các cụm từ "conversio habitualis seu passiva," tức là, sự truyền vào một thói quen đầy ân điển của linh hồn bởi Đức Chúa Trời, mà đối với đó đối tượng là thụ động; và "conversio actualis seu activa," tức là, những hành vi tiếp theo của đức tin và sự ăn năn được khơi ra bởi ân điển cộng tác và được thực hiện bởi đối tượng.

12. Làm sao chứng minh được có một điều như điều thường được gọi là sự tái sinh?

Thứ nhất, bởi những Kinh Thánh tuyên bố một sự thay đổi như thế là cần thiết.—Giăng 3:3; II Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 6:15.

Thứ hai, bởi những đoạn mô tả sự thay đổi.—Ê-phê-sô 2:5; 4:24; Gia-cơ 1:18; I Phi-e-rơ 1:23.

Thứ ba, từ sự kiện rằng nó cần thiết cho những người luân lý nhất cũng như cho những người tội lỗi liều lĩnh nhất.—I Cô-rinh-tô 15:10; Ga-la-ti 1:13–16.

Thứ tư, rằng sự thay đổi bên trong này chẳng phải chỉ là một sự cải thiện được chứng minh bởi việc nó được quy về Đức Thánh Linh.—Ê-phê-sô 1:19, 20; Tít 3:5.

Thứ năm, từ sự so sánh tình trạng của con người trong ân điển với tình trạng của người ấy theo bản tính.—Rô-ma 6:13; 8:6–10; Ê-phê-sô 5:8.

Thứ sáu, từ kinh nghiệm của mọi tín đồ, và từ lời chứng của đời sống họ.

13. Bản tính của sự soi sáng siêu nhiên là gì?

Linh hồn con người là một thể thống nhất. Một tình trạng khiếm khuyết hay bóp méo triệt để của bất kỳ năng lực nào sẽ ảnh hưởng tai hại đến sự vận dụng của mọi năng lực khác. Bản chất của tội lỗi gồm trong những khuynh hướng và tình cảm luân lý bóp méo của ý chí. Nhưng một tình trạng bóp méo của những tình cảm này hẳn phải ảnh hưởng đến những sự vận dụng của trí hiểu, liên quan đến mọi đối tượng luân lý, cũng như chính những ý chí. Chúng ta không thể yêu hay ao ước bất kỳ đối tượng nào trừ khi chúng ta nhận biết sự đáng yêu của nó, chúng ta cũng không thể nhận biết bằng trí hiểu sự đáng yêu của nó trừ khi những phẩm tính của nó phù hợp với sở thích hay khuynh hướng vốn có của chúng ta. Vì vậy tội lỗi về bản chất là lừa dối, và con người là tội nhân thì mù lòa về mặt thuộc linh. Điều này chẳng gồm trong bất kỳ khiếm khuyết thể chất nào.

Người ấy sở hữu mọi năng lực cần thiết để có thể thấy vẻ đẹp, và kinh nghiệm quyền năng của lẽ thật, nhưng toàn bộ bản tính người ấy bị bóp méo về mặt luân lý bởi những khuynh hướng xấu xa của mình. Ngay khi những khuynh hướng này được thay đổi, người ấy sẽ thấy, và khi thấy, sẽ yêu và vâng theo lẽ thật, dù không có sự thay đổi thuộc về cấu tạo nào được tạo ra trong bản tính người ấy, tức là, không ban một năng lực mới nào, mà chỉ những năng lực bóp méo của người ấy được chỉnh ngay về mặt luân lý. Sự soi sáng này được gọi là siêu nhiên, thứ nhất, vì, đã bị mất, nó chỉ có thể được phục hồi bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời. Thứ hai, để đối lập với tình trạng què quặt của bản tính bại hoại hiện tại của con người. Tuy nhiên, nó không truyền thông lẽ thật mới nào cho tâm trí, nó cũng không giải thoát tín đồ, ở bất kỳ mức độ nào, khỏi việc siêng năng và cầu nguyện học Lời, nó cũng không dẫn đến bất kỳ sự giải thích Kinh Thánh viển vông nào xa lạ với ý nghĩa rõ ràng của câu chữ; nó chỉ dẫn đến sự nhận biết và trân trọng vẻ đẹp thuộc linh tự nhiên và quyền năng của Lời được thần cảm, cùng những lẽ thật được mặc khải trong đó.

14. Làm sao chứng minh được rằng các tín hữu là những đối tượng của sự soi sáng như thế?

Thứ nhất, nó là cần thiết.—I Cô-rinh-tô 2:14; II Cô-rinh-tô 3:14; 4:3; Giăng 16:3. Theo cấu tạo của bản tính chúng ta, chúng ta phải nhận biết một đối tượng là đáng yêu trước khi chúng ta có thể yêu nó vì chính nó.

Thứ hai, Kinh Thánh tuyên bố rõ điều ấy. "Sự nhận biết Đức Chúa Trời là sự sống đời đời."—Giăng 17:3; I Cô-rinh-tô 2:12, 13; II Cô-rinh-tô 4:6; Ê-phê-sô 1:18; Phi-líp 1:9; Cô-lô-se 3:10; I Giăng 4:7; 5:20; Thi thiên 19:7, 8; 43:3, 4.

Vì linh hồn là một thể thống nhất, một sự thay đổi trong những khuynh hướng luân lý triệt để của nó hẳn phải đồng thời biến đổi sự vận dụng của mọi năng lực nó liên quan đến những đối tượng luân lý và thuộc linh. Linh hồn không thể yêu điều mà nó không nhận biết sự đáng yêu của điều ấy, nó cũng không thể nhận biết sự đáng yêu của một đối tượng hoàn toàn xa lạ với bản tính của chính nó. Do đó, hiệu quả đầu tiên của sự tái sinh, hay một sự thay đổi triệt để của khuynh hướng luân lý, theo thứ tự của tự nhiên, là mở mắt của trí hiểu chúng ta ra trước sự tuyệt vời của lẽ thật thần thượng, và hiệu quả thứ hai là sự hướng ra của những tình cảm được đổi mới về phía sự tuyệt vời đã được nhận biết ấy. Đây là điều mà Hiệu trưởng Edwards ("Những Cảm xúc Tôn giáo," Phần 3, mục 4) gọi là "cảm thức của lòng."

15. Bản tính của sự cáo trách về tội lỗi đi kèm với sự tái sinh là gì?

Sự soi sáng thuộc linh lập tức dẫn đến nhận thức về sự công chính, sự tốt lành, và tính rộng lớn vô cùng cùng sự chính xác của luật pháp Đức Chúa Trời, và ngược lại, nhận thức về tính gian ác vô cùng của tội lỗi một cách trừu tượng, Rô-ma 7:7, 13; và trên hết là về tội lỗi của chính mình — nhờ đó bày tỏ, trái ngược với sự thánh khiết và công chính thiêng liêng, sự ô uế của chính lòng mình, sự hoàn toàn đáng phạt của mình, và sự hoàn toàn bất lực của mình trong mọi mối liên hệ với Đức Chúa Trời. Gióp 13:5, 6. Đây là một sự hiểu biết thực tiễn qua kinh nghiệm — do sự vật lộn của ἔλεγχος (sự cáo trách) của Đức Thánh Linh (Giăng 16:8) — về tội lỗi, về sự ô uế, và về sự bất lực.

16. Bản chất của sự cáo trách về tội lỗi thường xảy ra trước khi hoặc không có sự tái sinh là gì, và làm sao phân biệt nó với sự cáo trách thật?

Lương tâm tự nhiên là một yếu tố thiết yếu và bất diệt của bản chất con người, bao gồm ý thức về điều đúng và điều sai, và những cảm xúc đau đớn gắn liền với ý thức về điều sau. Mặc dù khả năng này có thể bị bóp méo một thời gian, và sự nhạy cảm gắn liền với nó bị chai lì, nhưng nó vẫn có thể, và thường được, trong trường hợp của người chưa tái sinh, đánh thức một sự hoạt động đau đớn, dẫn đến ý thức về sự đáng phạt, sự ô uế, sự bất lực, và nguy hiểm. Trong cõi đời đời, điều này sẽ cấu thành một phần lớn những đau khổ của kẻ hư mất.

Mặt khác, sự cáo trách về tội lỗi đặc thù của người tái sinh được phân biệt ở chỗ đi kèm với ý thức về vẻ đẹp tích cực của sự thánh khiết, và một ước muốn tha thiết được thoát khỏi không chỉ những cơn đau của sự ăn năn, mà chủ yếu là khỏi sự ô uế và quyền thống trị của tội lỗi.

17. Bản chất của những tình cảm mới phát sinh từ sự đổi mới tấm lòng là gì, và chúng được phân biệt như thế nào với những biểu hiện của người chưa đổi mới?

Sự soi sáng thuộc linh đem lại nhận thức về vẻ đáng yêu mà những tình cảm được đổi mới của tấm lòng đón nhận và vui thích. Những tình cảm này thuộc linh vì chúng được hình thành trong chúng ta, và được duy trì trong sự vận hành lành mạnh bởi Đức Thánh Linh. Chúng là thánh vì đối tượng của chúng là thánh, và vì chúng vui thích trong đối tượng của chúng vì đối tượng ấy là thánh. Mặt khác, những tình cảm của người chưa đổi mới, dù có trong sạch hay thậm chí có tôn giáo đến đâu, cũng chỉ là tự nhiên trong nguồn gốc của chúng, và chỉ bám vào những đối tượng tự nhiên. Họ có thể biết ơn Đức Chúa Trời vì những ơn lành của Ngài, nhưng họ không bao giờ yêu mến Ngài chỉ vì những sự hoàn hảo của chính bản tánh Ngài.

18. Bản chất của sự vâng lời mới phát sinh từ sự tái sinh là gì, và nó khác với đạo đức thuần túy như thế nào?

Luật pháp trọn vẹn là thuộc linh, và do đó đòi hỏi sự phù hợp trọn vẹn của bản thể cũng như của hành động; các nguyên tắc trung tâm và chi phối của đời sống phải hài hòa với nó. Do đó, người tái sinh suy nghĩ, cảm nhận, ước muốn, và hành động phù hợp với tinh thần của toàn bộ Lời Đức Chúa Trời trong chừng mực được tỏ ra cho mình, bởi vì đó là Lời của Đức Chúa Trời, từ động cơ yêu mến Đức Chúa Trời, và với con mắt chỉ nhắm vào sự vinh hiển của Ngài. Những tình cảm được thánh hóa là suối nguồn, luật pháp thấu suốt lòng là khuôn mẫu, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích, và Đức Thánh Linh là Đấng đồng công trong mọi hành vi vâng lời của Cơ Đốc nhân.

Mặt khác, đạo đức thuần túy có suối nguồn trong những tình cảm hoàn toàn tự nhiên; nó chỉ nhắm đến sự phù hợp của những hành động bên ngoài với chữ của luật pháp, trong khi cái tôi, dưới một hình thức nào đó của sự tự công chính, danh tiếng, sự an toàn, hay hạnh phúc, là mục đích quyết định.

19. Làm sao chứng minh sự cần thiết tuyệt đối của sự tái sinh?

Thứ nhất. Kinh Thánh khẳng định điều đó. — Giăng 3:3; Rô-ma 8:6; Ê-phê-sô 2:10; 4:21–24. Thứ hai. Điều đó được chứng minh từ bản chất của con người là tội nhân. — Rô-ma 7:18; 8:7–9; 1 Cô-rinh-tô 2:14; Ê-phê-sô 2:1. Thứ ba. Từ bản chất của thiên đàng. — Ê-sai 35:8; 52:1; Ma-thi-ơ 5:8; 13:41; Hê-bơ-rơ 12:14; Khải huyền 21:27. Sự phục hồi sự thánh khiết là mục đích lớn của toàn bộ chương trình cứu rỗi. — Ê-phê-sô 1:4; 5:5, 26, 27.

20. Trẻ thơ có thể nhận sự tái sinh không; và nếu có, bản chất của sự tái sinh nơi chúng là gì?

Trẻ thơ, cũng như người trưởng thành, là những tác nhân có lý trí và đạo đức, và theo bản chất hoàn toàn bại hoại. Điểm khác biệt là, các năng lực của trẻ thơ còn ở dạng mầm, trong khi của người trưởng thành đã phát triển. Vì sự tái sinh là một sự thay đổi do quyền năng sáng tạo thực hiện trong tình trạng đạo đức nội tại của linh hồn, nên trẻ thơ rõ ràng có thể là đối tượng của sự thay đổi đó theo đúng nghĩa như người trưởng thành; trong cả hai trường hợp, sự vận hành đều kỳ diệu, và do đó không thể dò thấu.

Sự kiện này được xác lập bởi những gì Kinh Thánh dạy về sự bại hoại bẩm sinh, về sự cứu rỗi của trẻ thơ, về phép cắt bì và lễ báp-têm cho trẻ thơ. — Lu-ca 1:15; 18:15, 16; Công vụ 2:39. Xem dưới đây, Chương 42.

NHỮNG TUYÊN BỐ CÓ THẨM QUYỀN

GIÁO LÝ LA MÃ. — "Conc. Trent," Khoản 6, Ch. 7. — "Sự xưng công chính (Sự Tái Sinh) không chỉ là sự tha thứ tội lỗi, mà còn là sự đổi mới con người bên trong qua sự tiếp nhận tự nguyện ân điển và các ân tứ, nhờ đó một người sinh ra là bất công trở thành công chính, và từ kẻ thù trở thành bạn hữu, để nhờ đó trở nên kẻ kế tự theo sự trông cậy về sự sống đời đời. Những nguyên nhân của sự xưng công chính này là — nguyên nhân cuối cùng, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, và sự sống đời đời; nguyên nhân hiệu quả, Đức Chúa Trời nhân từ, Đấng đã miễn phí rửa sạch và thánh hóa, niêm ấn và xức dầu bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là của cầm về cơ nghiệp của chúng ta; nguyên nhân công nghiệp, chính Con yêu dấu duy nhất của Ngài, Chúa chúng ta là Jêsus Christ, Đấng, khi chúng ta còn là kẻ thù, vì tình yêu thương lớn mà Ngài đã yêu chúng ta, đã lập công sự xưng công chính cho chúng ta bằng sự thương khó cực thánh của Ngài trên cây thập tự; và đã vì chúng ta mà đền đáp Đức Chúa Trời là Cha; cũng như nguyên nhân công cụ, nghi thức thánh báp-têm, là nghi thức thánh của đức tin, mà không có (đức tin) thì sự xưng công chính chưa bao giờ đến với ai; và cuối cùng nguyên nhân hình thức, là sự công chính của Đức Chúa Trời, không phải là sự công chính mà bởi đó chính Ngài là công chính, mà là sự công chính mà bởi đó Ngài làm cho chúng ta công chính, tức là sự công chính mà nhờ đó chúng ta, được Ngài ban cho, được đổi mới trong tâm trí của mình, và không chỉ được kể là công chính, mà thật sự được gọi, và là công chính."

GIÁO LÝ LUTHERAN. "Formula Concordiœ" (Hase), trang 679. — "Vì sự hoán cải là một sự thay đổi như thế của con người qua sự vận hành của Đức Thánh Linh trong sự hiểu biết, ý chí, và tấm lòng của con người, đến nỗi người ấy có thể (tức là, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh) nắm lấy ân điển được ban cho. Sđd., tr. 681. — Nhưng sự hiểu biết và ý chí của con người chưa được đổi mới chỉ là đối tượng được hoán cải, vì chúng là sự hiểu biết và ý chí của một con người chết về mặt thuộc linh, trong người ấy Đức Thánh Linh tác động sự hoán cải và đổi mới, trong công việc đó người được hoán cải không góp phần gì, nhưng bị tác động, cho đến khi được tái sinh. Nhưng sau đó, trong những việc lành khác còn tồn tại, người ấy cộng tác với Đức Thánh Linh, làm những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, theo cách mà chúng tôi đã tuyên bố đầy đủ trong luận văn này."

GIÁO LÝ CẢI CHÁNH VÀ GIÁO LÝ REMONSTRANT. — Xem dưới Chương 28.

Chương 30: Đức Tin

1. Theo từ nguyên (sự phát triển ngôn ngữ) và cách dùng trong Tân Ước, nghĩa của từ πίστις, "faith," "belief" là gì?

Nó bắt nguồn từ động từ πείθω, thuyết phục, làm cho tin. Trong Tân Ước, nó được dùng — Thứ nhất. Để diễn tả trạng thái tâm trí do sự thuyết phục tạo ra. — Rô-ma 14:22. Thứ hai. Nó thường có nghĩa là đức tin tốt, sự trung tín, sự chân thành. — Rô-ma 3:3; Tít 2:10. Thứ ba. Sự đồng ý với lẽ thật. — Phi-líp 1:27; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Thứ tư. Đức tin hướng về, trên, hay trong Đức Chúa Trời (ἐπί, εἰς, πρός). — Hê-bơ-rơ 6:1; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8; 1 Phi-e-rơ 1:21; Mác 11:22. Nơi Đấng Christ, Công vụ 24:24; Ga-la-ti 3:26; và nơi huyết Ngài, Rô-ma 3:22, 25; Ga-la-ti 2:16, 20. Thứ năm. Nó được dùng cho đối tượng của đức tin, tức là, sự mặc khải của Phúc Âm. — Rô-ma 1:5; 10:8; 1 Ti-mô-thê 4:1. "Từ Điển Tân Ước" của Robinson.

2. Hãy trình bày những nghĩa khác nhau của động từ πιστεύειν (tin), và của các cụm từ πιστεύειν εἰς, hoặc ἐπί (tin vào hay tin nơi).

πιστεύειν có nghĩa là —

Thứ nhất. Đồng ý với, bị thuyết phục về lẽ thật. — Lu-ca 1:20; Giăng 3:12.

Thứ hai. Tin lẽ thật về một người. — Giăng 5:46.

Thứ ba. Tin cậy, có lòng tin nơi. — Công vụ 27:25.

Các cụm từ πιστεύειν εἰς, hoặc ἐπί, luôn được dùng để diễn tả sự tin cậy và lòng tin hướng đến Đức Chúa Trời, hoặc hướng đến Đấng Christ là Đấng Trung Bảo. Chúng ta thường được nói là tin hay tín nhiệm Môi-se hay các thầy dạy lẽ thật khác, nhưng chúng ta chỉ có thể tin vào hay tin nơi Đức Chúa Trời hay Đấng Christ mà thôi. Nơi Đức Chúa Trời, Giăng 14:1; Rô-ma 4:24; 1 Phi-e-rơ 1:21; nơi Đấng Christ. — Công vụ 16:31; Giăng 3:15–18.

3. Đức tin có thể được định nghĩa như thế nào?

Đức tin là một hành vi phức tạp của linh hồn, bao gồm sự hoạt động đồng thời của sự hiểu biết và ý chí, và được biến đổi trong các trường hợp khác nhau của sự vận hành của nó bởi bản chất của đối tượng của nó, và của bằng chứng mà nó dựa vào. Định nghĩa chung nhất, bao gồm mọi biến thể của nó, khẳng định đức tin là "sự đồng ý với lẽ thật trên sự trình bày của bằng chứng thích hợp." Nhưng rõ ràng bản chất của nó phải thay đổi theo bản chất của lẽ thật được tin, và đặc biệt theo bản chất của bằng chứng mà sự đồng ý của chúng ta dựa vào.

Sự đồng ý với một lẽ thật suy đoán hay trừu tượng là một hành vi suy đoán; sự đồng ý với một lẽ thật đạo đức là một hành vi đạo đức; sự đồng ý với một lời hứa dành cho chính chúng ta là một hành vi tin cậy. Niềm tin của chúng ta rằng trái đất quay quanh trục của nó chỉ là sự đồng ý đơn thuần; niềm tin của chúng ta vào sự ưu việt của đức hạnh có bản chất của một phán đoán đạo đức; niềm tin của chúng ta vào một lời hứa là một hành vi tin cậy." Cũng vậy đối với bằng chứng mà đức tin của chúng ta dựa vào. "Cùng một người có thể tin cùng một lẽ thật trên những nền tảng khác nhau. Một người có thể tin hệ thống Cơ Đốc chỉ vì những người xung quanh tin nó, và người ấy được nuôi dạy để tiếp nhận nó mà không thắc mắc; đây là đức tin của sự cả tin. Một người khác có thể tin nó trên nền tảng bằng chứng bên ngoài của nó, ví dụ, phép lạ, lời tiên tri, lịch sử, tính nhất quán luận lý của nó như một hệ thống, hay tính hợp lý của nó như một lý thuyết để giải thích các hiện tượng của sự sáng tạo và sự quan phòng. Đây là đức tin suy đoán. Một người khác có thể tin, vì những lẽ thật của Kinh Thánh tự giới thiệu với lý trí và lương tâm của người ấy, và phù hợp với kinh nghiệm nội tâm của người ấy.

Đức tin này dựa trên bằng chứng đạo đức. Có một đức tin khác dựa trên sự ưu việt, vẻ đẹp, và sự thích hợp nội tại của lẽ thật từ ý thức và tình yêu đối với sự ưu việt đạo đức của nó. Đây là đức tin thuộc linh, là ân tứ của Đức Chúa Trời." — "The Way of Life."

Đức tin tôn giáo là niềm tin vào lẽ thật trên lời chứng của Đức Chúa Trời. Nó bao gồm, (1) Notitia, sự hiểu biết; (2) Assensus, sự đồng ý; (3) Fiducia, sự tin cậy.

4. Đức tin là một hành vi của sự hiểu biết đến mức độ nào, và là một hành vi của ý chí đến mức độ nào?

Linh hồn bất khả phân duy nhất biết và yêu, ước muốn và quyết định, và các hành vi khác nhau của linh hồn gặp nhau trên cùng một đối tượng. Linh hồn không thể yêu, ước muốn, hay chọn điều mà nó không biết, cũng không thể biết một đối tượng là đúng hay tốt mà không có một tình cảm nào đó của ý chí hướng về nó. Sự đồng ý với một lẽ thật thuần suy đoán có thể chỉ là một hành vi của sự hiểu biết, nhưng niềm tin vào một lẽ thật đạo đức, vào lời chứng, vào những lời hứa, phải là một hành vi phức tạp, bao gồm cả sự hiểu biết lẫn ý chí. Sự hiểu biết nắm lấy lẽ thật phải tin, và quyết định về tính hợp lệ của bằng chứng, nhưng khuynh hướng tin lời chứng, hay bằng chứng đạo đức, có nền tảng của nó trong ý chí. Sự tin cậy thực tế vào một lời hứa là một hành vi của ý chí, chứ không phải một phán đoán đơn thuần về tính đáng tin của nó. Có một mối quan hệ chính xác giữa phán đoán đạo đức và những tình cảm, và ý chí, là chỗ ngồi của những tình cảm đạo đức, quyết định các phán đoán đạo đức. Do đó, vì con người chịu trách nhiệm về ý chí của mình, nên con người chịu trách nhiệm về đức tin của mình.

Trong chừng mực đức tin bao gồm một hành vi "nhận thức," nó, tất nhiên, hoàn toàn là một hành vi của sự hiểu biết. Nhưng trong chừng mực nó bao gồm "sự đồng ý" và "sự tin cậy," nó cũng bao gồm những năng lực tự phát và chủ động của linh hồn, tức là, "ý chí," và trong sự vận hành cao hơn của nó, nó thường bao gồm chính sự tự ý quyết định.

5. Sự khác biệt giữa sự hiểu biết và đức tin là gì?

Nói chung, sự hiểu biết là sự nắm lấy một đối tượng là đúng, và đức tin là sự đồng ý với tính đúng đắn của nó. Rõ ràng, do đó, theo nghĩa chung này của thuật ngữ, mọi sự vận hành của đức tin đều bao gồm sự hiểu biết về đối tượng được đồng ý. Không thể phân biệt giữa sự nắm lấy tính đúng đắn của một lẽ thật thuần suy đoán và sự đồng ý với nó là đúng. Trong trường hợp như vậy, đức tin và sự hiểu biết dường như đồng nhất.

Nhưng trong khi sự nắm lấy tính đáng tin của một lời hứa là sự hiểu biết, thì sự nương dựa thực tế vào nó là đức tin. Sự nắm lấy tính đúng đắn đạo đức của một đối tượng là sự hiểu biết, sự đồng ý với nó, là tốt và đáng ước, là đức tin.

Đôi khi Kinh Thánh dùng từ sự hiểu biết tương đương với đức tin. — Giăng 10:38; 1 Giăng 2:3.

Tuy nhiên, nói chung, Kinh Thánh giới hạn thuật ngữ sự hiểu biết vào sự nắm lấy những ý tưởng mà chúng ta rút ra qua các nguồn tự nhiên của cảm giác và lý trí và lời chứng của con người, trong khi thuật ngữ đức tin được giới hạn vào sự đồng ý với những lẽ thật dựa trên lời chứng trực tiếp của một mình Đức Chúa Trời, được mặc khải cách khách quan trong Kinh Thánh, như được nhận biết qua sự soi sáng thuộc linh. Do đó, đức tin là "bằng cớ của những điều chẳng xem thấy." Hê-bơ-rơ 11:1. Chúng ta được truyền lệnh "bước đi bởi đức tin, chớ chẳng phải bởi mắt thấy." — 2 Cô-rinh-tô 5:7. Ở đây sự phân biệt giữa đức tin và sự hiểu biết đặc biệt liên quan đến cách thức biết. Một là tự nhiên và suy luận, một là siêu nhiên và trực giác.

6. Người La Mã phân biệt giữa đức tin tiềm ẩn và đức tin hiển nhiên như thế nào?

Người La Mã và người Tin Lành đều đồng ý rằng không cần thiết cho đức tin là đối tượng của nó phải được sự hiểu biết thấu hiểu. Nhưng, mặt khác, người Tin Lành khẳng định, và người La Mã phủ nhận, rằng điều cần thiết là đối tượng được tin phải được tâm trí nắm lấy; tức là, sự hiểu biết về điều chúng ta tin cần thiết cho đức tin. Do đó, người La Mã đã phát minh ra sự phân biệt giữa đức tin hiển nhiên, kết thúc trên một đối tượng được tâm trí nắm lấy rõ ràng, và đức tin tiềm ẩn, mà một người vận hành trong lẽ thật của những mệnh đề mà người ấy không biết gì về chúng. Họ cho rằng một người vận hành đức tin hiển nhiên trong một mệnh đề chung, thì trong đó vận hành đức tin tiềm ẩn trong mọi điều được bao gồm trong nó, dù người ấy có biết chúng là gì hay không. Ví dụ, nếu một người có đức tin hiển nhiên rằng hội thánh là một thầy dạy không thể sai lầm, thì người ấy nhờ đó vận hành đức tin hư cấu hay tiềm ẩn trong mọi giáo lý do hội thánh dạy, mặc dù người ấy có thể không biết những giáo lý ấy là gì. Hơn nữa, họ phân biệt giữa những lẽ thật cần thiết phải giữ bằng đức tin hiển nhiên, và những lẽ thật có thể giữ cách tiềm ẩn. Họ thường dạy rằng dân chúng chỉ cần giữ ba giáo lý một cách hiển nhiên, Thứ nhất, rằng có Đức Chúa Trời; Thứ hai, rằng Ngài là Đấng ban thưởng, bao gồm những phần thưởng và hình phạt trong tương lai; Thứ ba, rằng Ngài là Đấng cứu chuộc.

"Giáo lý này gần đây đã được phái Pusey hồi sinh, dưới tên gọi 'reserve' (sự giữ kín). Những lẽ thật đặc trưng của Phúc Âm, thay vì được trình bày rõ ràng, nên, người ta nói, bị che giấu hay giữ kín.

Dân chúng có thể ngắm nhìn thập tự giá như biểu tượng của sự cứu chuộc, nhưng không cần biết liệu hiệu lực là do hình thức, hay chất liệu, hay sự hy sinh lớn lao đã từng diễn ra trên nó. 'Ánh sáng tôn giáo là bóng tối trí tuệ,' Tiến sĩ Newman nói. Lý thuyết này dựa trên cùng một giả định sai lầm rằng đức tin có thể tồn tại mà không có sự hiểu biết." — Tiến sĩ Hodge.

7. Sự khác biệt giữa biết một điều và hiểu một điều là gì, và sự hiểu biết cần thiết cho đức tin đến mức độ nào?

Chúng ta biết một điều khi chúng ta đơn giản nắm lấy nó là đúng. Chúng ta chỉ hiểu nó khi chúng ta thấu hiểu đầy đủ bản chất của nó, và sự nhất quán hoàn hảo của mọi thuộc tính của nó với nhau và với toàn bộ hệ thống sự vật mà nó là một phần. Chúng ta biết giáo lý về Ba Ngôi khi các phần khác nhau của nó được trình bày cho chúng ta, nhưng không một thọ tạo nào có thể hiểu nó.

Rằng sự hiểu biết, hay sự nắm lấy đơn thuần về đối tượng được tin và được tin cậy, cần thiết cho đức tin, là hiển nhiên từ bản chất của chính đức tin. Đó là trạng thái tâm trí mang mối quan hệ đồng ý với một đối tượng nhất định, bao gồm hành vi của sự hiểu biết và của ý chí thích hợp với đối tượng ấy. Nếu một người yêu, sợ, hay tin, người ấy phải yêu, sợ, hay tin một đối tượng nào đó, vì rõ ràng những trạng thái tâm trí này chỉ có thể tồn tại trong mối liên hệ với đối tượng thích hợp của chúng. Nếu một đối tượng thật không hiện diện, trí tưởng tượng có thể trình bày một đối tượng lý tưởng, nhưng chính hư cấu ấy của trí tưởng tượng phải trước hết được nắm lấy là đúng (hay được biết) trước khi có thể được đồng ý là đúng (hay được tin). Cũng như một người không thể thưởng thức vẻ đẹp mà không nhận thức nó trong một đối tượng nào đó của tâm trí, hay vận hành tình yêu mãn nguyện trong một hành vi đức hạnh mà không nhận thức nó, thì, vì cùng một lý do, một người không thể vận hành đức tin mà không biết mình tin điều gì. "Đức tin tiềm ẩn" là một công thức hoàn toàn vô nghĩa.

8. Làm sao chứng minh từ Kinh Thánh rằng sự hiểu biết cần thiết cho đức tin?

Thứ nhất. Từ từ nguyên của từ πίστις, từ πείθω, thuyết phục, dạy dỗ. Đức tin là trạng thái tâm trí là kết quả của sự dạy dỗ. Thứ hai. Từ cách dùng từ sự hiểu biết trong Kinh Thánh tương đương với đức tin. — Giăng 10:38; 1 Giăng 2:3. Thứ ba. Từ những gì Kinh Thánh dạy về nguồn của đức tin. Nó đến bởi sự dạy dỗ. — Rô-ma 10:14–17. Thứ tư. Kinh Thánh tuyên bố rằng người tái sinh được soi sáng, đã nhận sự xức dầu, và biết mọi sự. — Công vụ 26:18; 1 Cô-rinh-tô 2:12–15; Cô-lô-se 3:10. Thứ năm. Các phương tiện cứu rỗi gồm trong sự truyền bá lẽ thật. Đấng Christ là Thầy dạy vĩ đại. Các mục sư là thầy dạy. — 1 Cô-rinh-tô 4:1; 1 Ti-mô-thê 3:2; 4:13. Cơ Đốc nhân được sinh ra bởi lẽ thật, được thánh hóa bởi lẽ thật. — Giăng 17:19; Gia-cơ 1:18. Tiến sĩ Hodge.

9. Làm sao giải thích những đoạn Kinh Thánh nói về sự hiểu biết như là khác biệt với đức tin?

Mặc dù mọi hành vi của đức tin đều giả định một hành vi của sự hiểu biết, nhưng cả đức tin lẫn sự hiểu biết đều thay đổi rất nhiều, cả theo bản chất của đối tượng được biết và được tin, lẫn theo cách thức mà sự hiểu biết được tiếp nhận, và theo bằng chứng mà đức tin dựa vào. Đức tin mà Kinh Thánh phân biệt với sự hiểu biết là sự thuyết phục mạnh mẽ về những điều chẳng xem thấy. Đó là sự xác tín về lẽ thật của những điều không nằm trong phạm vi quan sát của chính chúng ta, có thể hoàn toàn vượt quá năng lực của sự hiểu biết của chúng ta, và dựa trên lời chứng đơn thuần của Đức Chúa Trời. Lời chứng này đức tin nương dựa vào bất chấp bất cứ điều gì đối với lý trí con người có vẻ mâu thuẫn hay không thể.

Mặc dù sự hiểu biết cần thiết cho đức tin, nhưng nó có thể được phân biệt với đức tin — Thứ nhất. Vì đức tin cũng bao gồm một hành vi của ý chí đồng ý, thêm vào hành vi của sự hiểu biết nắm lấy. Thứ hai. Vì sự hiểu biết rút ra qua một nguồn tự nhiên được phân biệt với sự hiểu biết rút ra qua một nguồn thiêng liêng. Thứ ba. Vì sự nắm lấy không trọn vẹn hiện tại về những điều thiêng liêng (tức là, đức tin) khác với sự hiểu biết trọn vẹn về những điều thiêng liêng mà chúng ta sẽ có trên thiên đàng. — 1 Cô-rinh-tô 13:12.

10. Nếu đức tin nhất thiết bao gồm sự hiểu biết, làm sao con người có thể được truyền lệnh phải tin?

Thứ nhất. Không ai bao giờ được truyền lệnh phải tin điều không được tỏ ra cho mình, hoặc trong ánh sáng của tự nhiên hoặc bởi lời được thần cảm. Thứ hai. Không ai bao giờ được truyền lệnh phải tin một lẽ thật thuần suy đoán. Những lẽ thật của tôn giáo dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời. Chúng được củng cố bởi bằng chứng đạo đức, và đức tin nơi chúng bao gồm một sự hiểu biết đạo đức và thuộc linh về chúng, và sự vui thích trong chúng. Bằng chứng đạo đức chỉ có thể được đánh giá bởi một tâm trí có sự nhạy cảm đạo đức. Và sự vô cảm đạo đức đến mức dẫn đến mù lòa trước sự phân biệt giữa điều đúng và điều sai, tự nó là một trạng thái bại hoại rất trầm trọng.

Do đó, Kinh Thánh, rực rỡ với ánh sáng tự chứng của chính mình, trình bày lẽ thật cho mọi người mà nó đến, và đòi hỏi sự tiếp nhận tức thì của nó trên lời chứng của Đức Chúa Trời. Nếu bằng chứng ấy không được bất cứ ai cảm thấy là thuyết phục, thì hẳn là vì sự mù lòa tội lỗi của tâm trí người ấy. Do đó Đấng Christ phán, "các ngươi không khứng đến cùng ta đặng được sự sống." Và sự vô tín luôn bị quy cho "lòng dữ."

11. Những nền tảng tối hậu của sự đồng ý với lẽ thật, vốn là bản chất của đức tin, là gì?

Nói chung, nền tảng tối hậu mà sự đồng ý của chúng ta với lẽ thật của bất cứ đối tượng hiểu biết nào dựa vào là sự chân thật của Đức Chúa Trời. Lời chứng của các giác quan của chúng ta, sự liêm chính của lương tâm chúng ta, những trực giác của lý trí chúng ta, tất cả đều dựa trên sự chân thật của Ngài là Đấng Sáng Tạo. Về mặt thực tiễn, tâm trí được thúc đẩy đến sự đồng ý này qua lòng tin phổ quát và bản năng của chúng ta vào cấu tạo của chính bản tánh mình.

Đức tin tôn giáo dựa, Thứ nhất, trên sự thành tín của Đức Chúa Trời như được cam kết trong sự mặc khải siêu nhiên của Ngài, Giăng 3:33; Thứ hai, trên bằng chứng của sự soi sáng thuộc linh, kinh nghiệm cá nhân về quyền năng của lẽ thật, và lời chứng của Đức Thánh Linh, Đấng Thánh Hóa, và do đó "không ở trong sự khôn ngoan của loài người, nhưng ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời." — 1 Cô-rinh-tô 2:5–12.

12. Hai loại bằng chứng nào cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã mặc khải những lẽ thật nhất định làm đối tượng của đức tin?

Thứ nhất. Bằng chứng nằm trong chính lẽ thật. Đạo đức, thuộc linh, kinh nghiệm, hợp lý. — Giăng 6:63; 14:17, 26; Giê-rê-mi 23:29. Thứ hai. Bằng chứng chứng thực về sự hiện diện và quyền năng của Đức Chúa Trời đi kèm với sự công bố lẽ thật, và chứng minh rằng nó từ Ngài. Đó là các phép lạ, những sự sắp đặt quan phòng, sự ứng nghiệm lời tiên tri, v.v. — Giăng 5:36; Hê-bơ-rơ 2:4.

13. Làm sao chứng minh rằng thẩm quyền của Hội Thánh không phải là nền tảng của đức tin?

Xem trên, Chương 5., Câu hỏi 18.

14. Bản chất của đức tin lịch sử là gì và nó dựa trên bằng chứng nào?

Cách thức của đức tin thuần lý trí gọi là lịch sử ấy là sự nắm lấy và đồng ý với lẽ thật, xem nó trong những khía cạnh thuần lý trí của nó như những sự kiện thuần túy của lịch sử, hay như những phần thuần túy của một hệ thống luận lý của ý kiến. Bằng chứng thích hợp của nó là thuần lý trí, ví dụ, lời giải đáp mà Kinh Thánh đưa ra cho các hành vi của lịch sử và kinh nghiệm, và bằng chứng của lịch sử, lời tiên tri, các phép lạ, v.v.

15. Bản chất của đức tin tạm thời là gì, và bằng chứng nào làm nền tảng cho nó?

Đức tin tạm thời là trạng thái tâm trí thường được trải nghiệm trong đời này bởi những người nghe Phúc Âm chưa ăn năn, do bằng chứng đạo đức của lẽ thật, những ảnh hưởng chung của Đức Thánh Linh, và quyền năng của sự đồng cảm tôn giáo tạo ra. Đôi khi trí tưởng tượng bị kích động vui vẻ chiếm lấy những lời hứa của Phúc Âm. — Ma-thi-ơ 13:20. Đôi khi, như Phê-lít, người ấy tin và run sợ. Thường thì lúc đầu không thể phân biệt trạng thái tâm trí này với đức tin cứu rỗi thật. Nhưng không phát sinh từ một công việc tái tạo thiêng liêng, nó không có rễ trong những nguyên tắc thường hằng của tấm lòng. Do đó nó luôn, Thứ nhất, không hiệu quả, không thanh tẩy tấm lòng cũng không thắng hơn thế gian; Thứ hai, tạm thời.

16. Bằng chứng đặc thù nào làm nền tảng cho đức tin cứu rỗi?

Đây là ánh sáng được đưa vào linh hồn bởi Đức Thánh Linh trong công việc soi sáng thuộc linh của Ngài. Nhờ đó vẻ đẹp, sự ưu việt, và sự thích hợp của lẽ thật với những nhu cầu thực tiễn của đối tượng được nắm lấy. Cùng với điều này, lời chứng của Đức Thánh Linh cùng với và bởi lẽ thật cộng tác. — 1 Cô-rinh-tô 2:4, 5; Rô-ma 8:16; 2 Cô-rinh-tô 4:6; Ê-phê-sô 2:8.

17. Làm sao chứng minh từ Kinh Thánh và kinh nghiệm rằng sự soi sáng thuộc linh là nền tảng của đức tin cứu rỗi?

Thứ nhất. Kinh Thánh, bất cứ nơi nào đến, đều đưa ra một đòi hỏi vô điều kiện, tức thì, và phổ quát trên người thông thái nhất và người dốt nát nhất như nhau, rằng chúng phải được tiếp nhận và tin, và sự vô tín luôn bị quy là tội, chứ không phải là sự dốt nát đơn thuần hay sự bất lực về tinh thần. Đức tin mà chúng đòi hỏi, do đó, phải là một hành vi đạo đức, và phải tùy thuộc vào sự tương hợp thuộc linh của người tin với lẽ thật.

Thứ hai. Theo bản chất, con người mù lòa về mặt thuộc linh, và là đối tượng của một "lòng vô tín dữ." — 2 Cô-rinh-tô 3:14; 4:4.

Thứ ba. Tín đồ được nói là được soi sáng, và nhận biết những điều của Đức Thánh Linh. — Công vụ 13:48; 2 Cô-rinh-tô 4:6; Ê-phê-sô 1:17, 18; 1 Giăng 2:20, 27; 5:9, 10.

Thứ tư. Con người tin vì được Đức Chúa Trời dạy dỗ. — Giăng 6:44, 45.

Thứ năm. Mỗi Cơ Đốc nhân ý thức mình tin, vì mình thấy lẽ thật được tin là đúng, đáng yêu, có quyền năng, và thỏa mãn.

Thứ sáu. Điều này được chứng minh bởi những hiệu quả của đức tin. "Chúng ta được nói là sống bởi đức tin, được thánh hóa bởi đức tin, thắng hơn bởi đức tin, được cứu bởi đức tin. Sự đồng ý mù quáng với thẩm quyền, hay sự xác tín lý trí, không tạo ra những hiệu quả như vậy; nếu những hiệu quả là thuộc linh, thì nguồn cũng phải thuộc linh."

18. Những quan điểm khác nhau về mối quan hệ giữa đức tin và sự tin cậy là gì?

Do hậu quả của giáo lý về đức tin tiềm ẩn của họ, rằng không đòi hỏi gì ngoài sự đồng ý mù quáng với những lời dạy của hội thánh, người La Mã nhất thiết phủ nhận rằng sự tin cậy đi vào bản chất của đức tin cứu rỗi.

Người theo Sandeman, cũng như người theo Campbell, cho rằng đức tin chỉ là một phán đoán khẳng định của sự hiểu biết đối với lẽ thật trên nền tảng bằng chứng, cũng phủ nhận rằng sự tin cậy là một yếu tố của đức tin cứu rỗi.

Một số nhà thần học chính thống đã cho rằng sự tin cậy nên được xem là một hệ quả trực tiếp và bất biến của đức tin cứu rỗi, hơn là một yếu tố của chính đức tin ấy.

Đức tin tôn giáo phát sinh từ sự soi sáng thuộc linh, tôn trọng toàn bộ Lời Đức Chúa Trời và lời chứng của Ngài, và, như vậy, là một trạng thái tâm trí phức tạp, thay đổi theo bản chất của phần cụ thể của lẽ thật được mặc khải được xét đến trong bất cứ hành vi cụ thể nào. Nhiều mệnh đề của Kinh Thánh không phải là đối tượng thích hợp của sự tin cậy, và khi đó đức tin nắm lấy chúng chỉ là một sự đồng ý tôn kính và mãn nguyện với chúng là đúng và tốt. Nhưng hành vi đặc thù của đức tin cứu rỗi hiệp nhất với Đấng Christ, và là sự khởi đầu, cội rễ, và cơ quan của toàn bộ đời sống thuộc linh của chúng ta, kết thúc trên thân vị và công việc của Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, như được trình bày trong những lời mời và lời hứa của Phúc Âm. Điều này chắc chắn bao gồm sự tin cậy trong chính bản chất của nó, và điều này được gọi là "đức tin cứu rỗi" theo nghĩa nổi bật, vì đó là đức tin cứu, và vì chỉ qua đức tin này là nguyên tắc của chúng, mọi sự vận hành chung hơn khác của đức tin cứu rỗi mới có thể.

19. Làm sao chứng minh từ ngôn ngữ Kinh Thánh rằng đức tin cứu rỗi bao gồm sự tin cậy?

Điều kiện duy nhất và đồng nhất của sự cứu rỗi được trình bày trong Kinh Thánh được diễn tả bằng các từ tin vào hay tin nơi Đấng Christ, εἰς hay ἐπί τὸν χριστὸν. Giăng 7:38; Công vụ 9:42; 16:31; Ga-la-ti 2:16. Tin vào hay tin nơi một người nhất thiết hàm ý sự tin cậy cũng như sự tín nhiệm.

Điều tương tự được chứng minh dồi dào bởi cách dùng đối với các cụm từ "bởi đức tin nơi hay trong Đấng Christ." — 2 Ti-mô-thê 3:15; Công vụ 26:18; Ga-la-ti 3:26; Hê-bơ-rơ 11:1. Đức tin là thực chất của những điều mình đang trông mong, nhưng nền tảng của sự trông mong là sự tin cậy.

20. Làm sao chứng minh điều tương tự từ những cách diễn đạt được dùng trong Kinh Thánh tương đương với cụm từ "tin vào Đấng Christ"?

"Tiếp nhận Đấng Christ." — Giăng 1:12; Cô-lô-se 2:6. "Nhìn xem Đấng Christ." — Ê-sai 14:22; so sánh Dân số ký 21:9 với Giăng 3:14, 15. "Chạy trốn đến Đấng Christ để nương náu." — Hê-bơ-rơ 6:18. "Đến cùng Đấng Christ." — Giăng 6:35; Ma-thi-ơ 11:28. "Phó thác." — 2 Ti-mô-thê 1:12. Tất cả những điều này vừa minh họa vừa chỉ định hành vi của đức tin cứu rỗi, và tất cả đều hàm ý sự tin cậy như một yếu tố thiết yếu, vì chúng ta chỉ có thể "tiếp nhận," hay "đến cùng," hay "nhìn xem," Đấng Christ trong tư cách của một của lễ chuộc tội, một Đấng bào chữa và một Đấng giải cứu, trong tư cách mà Ngài tự hiến cho chúng ta.

21. Làm sao chứng minh điều tương tự từ những hiệu quả mà Kinh Thánh gán cho đức tin?

Kinh Thánh tuyên bố rằng bởi đức tin, Cơ Đốc nhân "nắm lấy những lời hứa," "bị thuyết phục về những lời hứa," "từ yếu đuối trở nên mạnh mẽ," "trở nên dũng cảm trong chiến trận," "xưng mình là khách lạ và kẻ lữ hành tìm kiếm một quê hương tốt hơn." Như đức tin nơi một lời đe dọa nhất thiết bao gồm sự sợ hãi, thì đức tin nơi một lời hứa nhất thiết bao gồm sự tin cậy.

Hơn nữa, đức tin dựa trên sự đáng tin của Đức Chúa Trời, và do đó nhất thiết bao gồm sự tin cậy. — Hê-bơ-rơ 10:23, và toàn bộ chương 11.

22. Làm sao chứng minh rằng quan điểm này về đức tin không lẫn lộn đức tin và sự trông cậy?

Đối với giáo lý của chúng ta rằng đức tin cứu rỗi bao gồm sự tin cậy, người La Mã phản đối rằng điều này lẫn lộn đức tin và sự trông cậy, mà Kinh Thánh phân biệt (1 Cô-rinh-tô 13:13), vì sự trông cậy chỉ là sự tin cậy mạnh mẽ. Nhưng sự trông cậy không chỉ là sự tin cậy mạnh mẽ. Sự tin cậy dựa trên những nền tảng của sự đảm bảo, trong khi sự trông cậy vươn tới đối tượng mà sự đảm bảo được ban cho. Sự tin cậy là nền tảng của sự trông cậy. Sự trông cậy là bông trái của sự tin cậy. Sự tin cậy càng tin tưởng, sự trông cậy càng được đảm bảo.

23. Những quan điểm khác nhau về mối quan hệ giữa đức tin và tình yêu là gì, và sự phân biệt của La Mã

giữa "fides informis" và "fides formata" là gì?

Thứ nhất. Người La Mã, để duy trì giáo lý của họ rằng đức tin đơn thuần không cứu, phân biệt giữa một đức tin đã hình thành, hay trọn vẹn, và một đức tin chưa hình thành. Họ thừa nhận rằng đức tin khác với tình yêu, nhưng cho rằng tình yêu cần thiết để làm cho đức tin có công đức và hiệu quả như công cụ của sự cứu rỗi chúng ta.

Fides informis chỉ là sự đồng ý, hiển nhiên hay tiềm ẩn, với những lời dạy của Hội Thánh. Nó nhất thiết đi trước "sự xưng công chính" như điều kiện của nó. Fides formata là bông trái của sự xưng công chính đầu tiên, và là điều kiện của những việc lành lập công thêm ân điển.

Thứ hai. Một số người đã xem tình yêu là cội rễ mà từ đó đức tin nảy sinh.

Thứ ba. Quan điểm đúng là tình yêu là hiệu quả trực tiếp và cần thiết của đức tin. Đức tin bao gồm sự nắm lấy thuộc linh về vẻ đẹp và sự ưu việt của lẽ thật, và một hành vi của ý chí đón nhận nó và nương dựa vào nó. Tuy nhiên những ân tứ này không thể được phân tích tách rời, vì chúng bao hàm lẫn nhau.

Không thể có tình yêu mà không có đức tin, cũng không có đức tin nào mà không có tình yêu. Đức tin nắm lấy vẻ đáng yêu của đối tượng, tấm lòng tự phát yêu mến nó. Do đó "đức tin hành động bởi sự yêu thương," vì những tình cảm này là nguồn của những động cơ chi phối ý chí.

Giáo lý La Mã mâu thuẫn với những nguyên tắc thiết yếu của Phúc Âm. Đức tin không phải là một việc làm, cũng không thể có, khi đã hình thành hay chưa hình thành, bất cứ công đức nào; nó về bản chất là một hành vi tự trống không, cứu bằng cách nắm lấy công đức của Đấng Christ. Nó dẫn đến việc làm, và tự chứng minh bằng bông trái của nó, nhưng trong mối liên hệ của nó với sự xưng công chính, nó về bản chất là một sự phản đối mạnh mẽ chống lại công đức của mọi việc làm của con người. — Ga-la-ti 3:10, 11; Ê-phê-sô 2:8, 9.

Giáo lý Tin Lành rằng tình yêu là bông trái của đức tin, được xác lập bởi những gì Kinh Thánh tuyên bố về đức tin, rằng nó "thánh hóa," "hành động bởi sự yêu thương," "thắng hơn thế gian." Ga-la-ti 5:6; Công vụ 26:18; 1 Giăng 5:4. Điều này được thực hiện như sau — bởi đức tin chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ, Ê-phê-sô 3:17, và nhờ đó trở nên dự phần Thánh Linh của Ngài, 1 Giăng 3:24, một trong những bông trái của Thánh Linh là tình yêu, Ga-la-ti 5:22, và tình yêu là nguyên tắc của mọi sự vâng lời. — Rô-ma 13:10.

24. Đối tượng của đức tin cứu rỗi là gì?

Sự soi sáng thuộc linh của sự hiểu biết và sự đổi mới của những tình cảm, đặt nền tảng cho linh hồn hành động đức tin trong bất cứ một phần nào của lời chứng của Đức Chúa Trời, cũng đặt nền tảng cho nó hành động đức tin trong toàn bộ lời chứng ấy. Toàn bộ Lời Đức Chúa Trời được mặc khải, trong chừng mực cá nhân biết đến, loại trừ mọi truyền thống, giáo lý của loài người, và những sự mặc khải riêng giả mạo, là đối tượng của đức tin cứu rỗi. Tuy nhiên, hành vi đặc thù của đức tin hiệp nhất với Đấng Christ, được gọi, theo nghĩa phân biệt, là đức tin xưng công chính, có đối tượng là thân vị và công việc của Đấng Christ là Đấng Trung Bảo. — Giăng 7:38; Công vụ 16:31.

25. "Bài tín điều" được hiểu là gì, phân biệt với "vấn đề ý kiến"?

Người La Mã cho rằng mọi tín điều do hội thánh quyết định là đúng, dù rút ra từ Kinh Thánh hay truyền thống, đều phải, dưới án phạt đời đời, được mọi Cơ Đốc nhân tin như một bài tín điều, nếu biết đến nó bằng đức tin hiển nhiên, nếu không biết bằng đức tin tiềm ẩn. Mặt khác, đối với mọi vấn đề không do hội thánh quyết định, mỗi người được tự do tin hay không như một vấn đề ý kiến.

26. Tiêu chuẩn của Anh giáo hay phái Pusey để phân biệt những giáo lý phải được biết và tin để được cứu là gì?

Họ đồng ý với người La Mã (xem trên, Câu hỏi 6) rằng sự hiểu biết không cần thiết cho đức tin. Tuy nhiên, về quy tắc đức tin, họ khác nhau. Người La Mã lấy quy tắc ấy là sự dạy dỗ của Hội Thánh Giáo Hoàng. Mặt khác, phái Pusey lấy nó là lời chứng đồng nhất của truyền thống chạy trong dòng kế vị của các giám mục sứ đồ.

27. Giáo lý Tin Lành chung về những điều căn bản trong tôn giáo là gì, và những điều căn bản ấy có thể được xác định bằng bằng chứng nào?

Mọi giáo lý được dạy trong Kinh Thánh đều là đối tượng của một đức tin thuộc linh được soi sáng. Không một nguyên tắc được mặc khải nào, dù tương đối phụ thuộc đến đâu, có thể được xem là thờ ơ, để nhận hay loại bỏ tùy ý.

Mỗi người đều bị buộc phải tín nhiệm toàn bộ lời chứng của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Phúc Âm là một hệ thống lẽ thật nhất quán về luận lý, một số nguyên tắc của nó cần thiết cho tính toàn vẹn của nó, trong khi những nguyên tắc khác chỉ cần thiết cho tính đối xứng và sự hoàn hảo của nó; và sự dốt nát, sự yếu kém của sự thấu hiểu luận lý, và thành kiến có thể, và thường xuyên, dẫn những người tốt nắm lấy hệ thống lẽ thật này một cách không trọn vẹn.

Một giáo lý căn bản, do đó, hoặc là giáo lý mà mỗi linh hồn phải nắm lấy ít nhiều rõ ràng để được cứu, hoặc là giáo lý mà khi đã biết, liên quan rõ ràng với những giáo lý mà sự hiểu biết và niềm tin vào chúng cần thiết cho sự cứu rỗi, đến nỗi giáo lý này không thể bị loại bỏ trong khi giáo lý kia thật sự được tin.

Một giáo lý căn bản được xác định — Thứ nhất. Theo cùng cách mà những nguyên tắc thiết yếu của bất cứ hệ thống nào khác được xác định, bởi sự liên quan của chúng với hệ thống như một toàn thể.

Thứ hai. Mọi giáo lý căn bản đều được mặc khải rõ ràng.

Thứ ba. Những giáo lý này trong chính Kinh Thánh được tuyên bố là thiết yếu. — Giăng 3:18; Công vụ 16:31; 2 Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 2:21; 1 Giăng 1:8.

28. Đối tượng của "fides specialis," hay hành vi đặc thù của đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, là gì?

Thân vị và công việc của Chúa Jêsus Christ là Đấng Trung Bảo.

Điều này được chứng minh —

Thứ nhất. Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà Đấng Christ là đối tượng của nó. — Rô-ma 3:22, 25; Ga-la-ti 2:16; Phi-líp 3:9.

Thứ hai. Chúng ta được nói là được cứu bởi đức tin nơi Đấng Christ. — Giăng 3:16, 36; Công vụ 10:43; 16:31.

Thứ ba. Đức tin xưng công chính được chỉ định là một sự "nhìn xem Đấng Christ," một sự "đến cùng Đấng Christ," v.v. — Giăng 1:12; 6:35, 37; Ê-sai 14:22.

Thứ tư. Sự khước từ Đấng Christ; sự từ chối thuận phục sự công chính của Đức Chúa Trời được tuyên bố là nền tảng của sự bị bỏ. Giăng 8:24; 3:18, 19.

29. Giáo lý La Mã về điểm này đối lập với Tin Lành như thế nào?

Người La Mã, lẫn lộn sự xưng công chính và sự thánh hóa, cho rằng đức tin xưng công chính qua quyền năng thánh hóa của lẽ thật. Vì mọi lẽ thật được mặc khải đều có đức tính thánh hóa này, nên toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời như được xác định bởi những quyết định của hội thánh, là đối tượng của đức tin xưng công chính. Điều này bị bác bỏ bởi mọi điều chúng ta đã xác lập từ Kinh Thánh về sự xưng công chính, sự thánh hóa, và đức tin.

30. Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài, hay chỉ với tư cách thầy tế lễ, là đối tượng trực tiếp của đức tin xưng công chính?

Trong hành vi này, người tin chiếm lấy và nương dựa vào Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, bao gồm cùng một lúc mọi chức năng của Ngài như vậy. Những chức năng này có thể được phân biệt về mặt phân tích, nhưng trên thực tế chúng luôn bất khả phân hiệp nhất trong Ngài. Khi Ngài hành động như đấng tiên tri, Ngài dạy dỗ như vua và thầy tế lễ. Khi Ngài cai trị, Ngài ngồi như đấng tiên tri và thầy tế lễ trên ngai của Ngài. Ngoài ra, công việc tiên tri và công việc vương quyền của Ngài được linh hồn đã thức tỉnh ý thức cần đến, và nhất thiết được nắm lấy như bất khả phân với công việc thầy tế lễ của Ngài trong một hành vi đức tin.

Tuy nhiên, đúng là, vì công việc thay thế mà Đấng Christ đã hoàn thành với tư cách thầy tế lễ là nền tảng công nghiệp của sự cứu rỗi của chúng ta, nên tư cách thầy tế lễ của Ngài được làm nổi bật hơn, cả trong những lời dạy của Kinh Thánh lẫn trong kinh nghiệm của dân Ngài.

31. Sự bình an của lương tâm và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời là hệ quả cần thiết của đức tin đến mức độ nào?

Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời là sự hòa giải với Ngài. Sự bình an của lương tâm có thể hoặc có nghĩa là ý thức về sự hòa giải ấy, hoặc sự nguôi ngoai của chính lương tâm chúng ta kết án chúng ta. Đức tin trong mọi trường hợp đều bảo đảm sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời, vì nó hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, Rô-ma 5:1; và theo mức độ mà đức tin nơi công đức của Đấng Christ rõ ràng và liên tục, sẽ là ý thức của chúng ta về sự hòa giải với Đức Chúa Trời, và sự thỏa mãn của chính ý thức đạo đức của chúng ta rằng sự công chính được làm trọn, trong khi chúng ta được tha thứ. Tuy nhiên, vì đức tin có thể bị tội lỗi che mờ, nên tín đồ thật có thể tạm thời rơi dưới sự bất ưng của Cha mình, và mất ý thức về sự tha thứ và sự thỏa mãn đạo đức của mình trong sự hoàn hảo của sự chuộc tội.

32. Ba quan điểm về mối quan hệ giữa đức tin và sự đảm bảo là gì?

Thứ nhất. Các Nhà Cải Chánh nói chung cho rằng đức tin xưng công chính gồm trong việc chiếm lấy lời hứa cứu rỗi qua Đấng Christ được ban trong Phúc Âm, tức là, trong việc xem Đức Chúa Trời là nhân từ với chúng ta vì cớ Đấng Christ.

Do đó, chính hành vi đức tin bao gồm sự đảm bảo.

Thứ hai. Một số người cho rằng sự đảm bảo trong đời này là không thể đạt được. Người La Mã, cho rằng đức tin Cơ Đốc chủ yếu là sự đồng ý tiềm ẩn và sự thuận phục vâng lời đối với những lời dạy của một xã hội hữu hình không thể sai lầm, gọi là Hội Thánh, đã kiên quyết phủ nhận rằng các cá nhân tư riêng có bất cứ thẩm quyền Kinh Thánh nào để ấp ủ một sự thuyết phục được đảm bảo rằng họ đặc biệt là đối tượng của ân huệ thiêng liêng. Họ quen khẳng định rằng không ai đạt được sự đảm bảo như vậy mà không có một sự mặc khải siêu nhiên đặc biệt, là điều không "bắt buộc," cũng không "có thể," cũng không "đáng ao ước." Xem Bellarmin, v.v., được trích dẫn dưới đây.

Thứ ba. Quan điểm đúng là "mặc dù sự đảm bảo không thể sai lầm này không thuộc bản chất của đức tin, nhưng một tín đồ thật có thể chờ đợi lâu dài và xung đột với nhiều khó khăn trước khi dự phần nó, nhưng khi được Đức Thánh Linh giúp để biết những điều được Đức Chúa Trời ban cho mình cách nhưng không, người ấy có thể, không cần sự mặc khải phi thường, trong sự dùng đúng các phương tiện thông thường đạt đến đó. Và, do đó, mỗi người có bổn phận phải gắng sức làm cho sự kêu gọi và sự lựa chọn của mình được chắc chắn." Mọi người đều đồng ý rằng một đức tin thật không thể chấp nhận bất cứ sự nghi ngờ nào về đối tượng của nó. Điều được tin là được tin cách chắc chắn. Nhưng đối tượng của đức tin cứu rỗi là Đấng Christ và công việc của Ngài là Đấng Trung Bảo được bảo đảm cho chúng ta trong những lời hứa của Phúc Âm trên điều kiện đức tin. Do đó, đức tin thật về bản chất bao gồm sự đảm bảo — Thứ nhất. Rằng Đấng Christ có thể cứu chúng ta.

Thứ hai. Rằng Ngài thành tín và sẽ cứu chúng ta nếu chúng ta tin. Ý muốn nói là điều này thuộc bản chất của đức tin, chứ không phải rằng mọi tín đồ thật luôn hưởng một trạng thái tâm trí loại trừ mọi nghi ngờ về quyền năng hay tình yêu của Đấng Christ; vì sự soi sáng thuộc linh mà đức tin dựa vào thường không trọn vẹn về mức độ và thay đổi trong sự vận hành. Đức tin có thể yếu, hay có thể bị giới hạn bởi sự nghi ngờ, hay có thể xen kẽ với sự nghi ngờ. Tuy nhiên mọi sự nghi ngờ như vậy đều thuộc về tội, và xa lạ với bản chất thiết yếu của đức tin. Nhưng điều kiện, nếu chúng ta tin, mà trên đó mọi sự đảm bảo về sự cứu rỗi của chính chúng ta bị treo lơ lửng, là một vấn đề không phải của sự mặc khải, mà của kinh nghiệm, không phải của đức tin, mà của ý thức.

Do đó, các nhà thần học đã phân biệt giữa sự đảm bảo của đức tin, Hê-bơ-rơ 10:22, và sự đảm bảo của sự trông cậy, Hê-bơ-rơ 6:11. Điều thứ nhất thuộc bản chất của đức tin cứu rỗi, và là sự đảm bảo rằng Đấng Christ là mọi điều Ngài tuyên xưng là, và sẽ làm mọi điều Ngài hứa. Điều thứ hai là sự đảm bảo về sự cứu rỗi cá nhân của chính chúng ta, là bông trái của đức tin, và là một trong những sự đạt đến cao hơn của đời sống Cơ Đốc.

33. Làm sao chứng minh rằng sự đảm bảo về sự cứu rỗi cá nhân của mình không thuộc bản chất của đức tin cứu rỗi?

Thứ nhất. Từ đối tượng thật của đức tin cứu rỗi như đã nêu trên. Thứ hai. Từ những ví dụ được nêu trong Kinh Thánh về các thánh đồ lỗi lạc đã nghi ngờ về chính mình. — 1 Cô-rinh-tô 9:27. Thứ ba. Từ những lời khuyên bảo gửi đến những người đã là tín đồ để đạt đến sự đảm bảo như một mức độ đức tin vượt quá mức họ đã hưởng. Thứ tư. Từ kinh nghiệm của dân Đức Chúa Trời trong mọi thời đại.

34. Làm sao chứng minh rằng sự đảm bảo có thể đạt được trong đời này?

Thứ nhất. Điều này được khẳng định trực tiếp. — Rô-ma 8:16; 2 Phi-e-rơ 1:10; 1 Giăng 2:3; 3:14; 5:13. Thứ hai. Những ví dụ Kinh Thánh được nêu về sự đạt đến nó. — 2 Ti-mô-thê 1:12; 4:7, 8. Thứ ba. Nhiều Cơ Đốc nhân lỗi lạc đã hưởng một sự đảm bảo bền vững, mà bước đi và cách ăn ở thánh khiết của họ là một ấn chứng không thể nghi ngờ về tính thật của nó.

35. Một người có thể được đảm bảo về sự cứu rỗi của mình trên những nền tảng nào?

"Đó là một sự đảm bảo không thể sai lầm của đức tin, dựa trên,

thứ nhất, lẽ thật thiêng liêng của những lời hứa cứu rỗi; thứ hai, bằng chứng nội tại của những ân tứ mà những lời hứa ấy được ban cho, và, thứ ba, lời chứng của Thánh Linh của sự làm con nuôi, Rô-ma 8:15, 16, làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Thánh Linh ấy, Ê-phê-sô 1:13, 14; 2 Cô-rinh-tô 1:21, 22, là của cầm về cơ nghiệp của chúng ta, nhờ đó chúng ta được niêm ấn cho đến ngày cứu chuộc." "Bản Tuyên Xưng Đức Tin," Chương 18.

Sự đảm bảo thật này có thể được phân biệt với sự tự tin liều lĩnh là sự lừa dối của Sa-tan, chủ yếu bởi những dấu hiệu này. Sự đảm bảo thật, thứ nhất, sinh ra sự khiêm nhường chân thật, 1 Cô-rinh-tô 15:10; Ga-la-ti 6:14; thứ hai, dẫn đến sự siêng năng ngày càng tăng trong tôn giáo thực tiễn, Thi thiên 12, 13, 19; thứ ba, dẫn đến sự tự xét mình cách thẳng thắn, và ước muốn được Đức Chúa Trời dò xét và sửa trị, Thi thiên 139:23, 24; thứ tư, dẫn đến những khát khao liên tục về sự phù hợp gần hơn, và sự thông công mật thiết hơn với Đức Chúa Trời. — 1 Giăng 3:2, 3.

36. Làm sao chứng minh rằng một đức tin sống nhất thiết dẫn đến việc lành?

Thứ nhất. Từ bản chất của đức tin. Đó là sự nắm lấy thuộc linh và sự đón nhận tự nguyện toàn bộ lẽ thật của Đức Chúa Trời, — những lời hứa, những điều răn, những lời đe dọa của Kinh Thánh, — được xem là đúng và là tốt.

Đức tin này, tất nhiên, gây ra sự vận hành của những tình cảm được đổi mới, và tình yêu được hành động ra là sự vâng lời.

Mỗi lẽ thật riêng biệt được nắm lấy như vậy tạo ra hiệu quả thích hợp của nó trên tấm lòng, và do đó trên đời sống.

Thứ hai. Lời chứng của Kinh Thánh. — Công vụ 15:9; 26:18; Ga-la-ti 5:6; Gia-cơ 2:18; 1 Giăng 5:4.

Thứ ba. Kinh nghiệm của hội thánh phổ quát.

NHỮNG TUYÊN BỐ CÓ THẨM QUYỀN.

Thánh Augustine. — "Quid est fides nisi credere quod non vides?"

GIÁO LÝ LA MÃ. — "Cat. Counc. Trent," i. 1. — 1. "Ở đây chúng ta nói về đức tin ấy, bởi sức mạnh của nó chúng ta dâng sự đồng ý trọn vẹn của mình với bất cứ điều gì đã được ban cách thiêng liêng, . . . . bởi đức tính của nó chúng ta giữ vững như cố định bất cứ điều gì thẩm quyền của mẹ thánh hội thánh dạy chúng ta là đã được ban từ Đức Chúa Trời."

Bellarmin, "Justif.," 1, 4. — "(Người Công giáo) dạy rằng đức tin lịch sử, cả về các phép lạ lẫn về những lời hứa, là một và cùng một điều, và rằng điều duy nhất này không phải đúng nghĩa là một sự hiểu biết hay sự đảm bảo, mà là một sự đồng ý chắc chắn và cố định nhất, trên thẩm quyền của lẽ thật tối hậu. . . . Đối tượng của đức tin xưng công chính, mà những kẻ dị giáo giới hạn vào đối tượng duy nhất của lòng thương xót đặc biệt (cá nhân), người Công giáo muốn mở rộng ra rộng bằng Lời Đức Chúa Trời mở rộng; thực vậy, họ cho rằng lời hứa về lòng thương xót đặc biệt thuộc về sự liều lĩnh hơn là thuộc về đức tin. Do đó họ khác (với người Tin Lành) về năng lực và quyền năng của tâm trí là chỗ ngồi của đức tin. Trong chừng mực họ (người Tin Lành) đặt đức tin trong ý chí, họ định nghĩa nó là sự đảm bảo (fiducia) (hay sự tin cậy), và nhờ đó lẫn lộn nó với sự trông cậy, vì sự tin cậy (hay sự đảm bảo) chẳng là gì hơn sự trông cậy mạnh mẽ, như thánh Thomas dạy. Người Công giáo dạy rằng đức tin có chỗ ngồi của nó trong trí tuệ. Cuối cùng (họ khác) về chính hành vi của trí tuệ (trong đó đức tin gồm). Họ (người Tin Lành), thật vậy, định nghĩa đức tin như một hình thức của sự hiểu biết, chúng ta (người Công giáo) như sự đồng ý. Vì chúng ta đồng ý với Đức Chúa Trời, mặc dù Ngài đề xuất cho chúng ta những điều phải tin mà chúng ta không hiểu. Ch. 7. — Trong người tin, có hai điều, sự nắm lấy, và sự phán đoán hay sự đồng ý. Nhưng sự nắm lấy không phải là đức tin, mà là điều gì đó đi trước đức tin. Ngoài ra, sự nắm lấy không đúng nghĩa được gọi là sự hiểu biết. Vì có thể xảy ra rằng một người Công giáo dốt nát chỉ nắm lấy rất mơ hồ ba danh xưng (của Ba Ngôi), mà vẫn thật sự tin vào chúng.

Nhưng sự phán đoán hay sự đồng ý có hai loại, một loại theo lý trí và bằng chứng của một điều, loại kia theo thẩm quyền của người đề xuất, loại thứ nhất được gọi là sự hiểu biết, loại sau là đức tin. Do đó những mầu nhiệm của đức tin, vượt quá lý trí, chúng ta tin nhưng không hiểu, đến nỗi đức tin được phân biệt như đối lập với khoa học, và được định nghĩa đúng hơn là sự dốt nát hơn là sự hiểu biết."

"Các Giáo luật, Công đồng Trent," Khoá 6, ch. 9.—"Vì cũng như không một người tin kính nào nên nghi ngờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, công trạng của Christ, cùng quyền năng và hiệu lực của các nghi thức thánh, thì cũng vậy mỗi người, khi xét đến chính mình cùng sự yếu đuối và sự không sẵn sàng của mình, có thể sợ hãi và lo lắng về ân điển của mình; vì không ai có thể biết với sự chắc chắn của đức tin, là thứ không thể lầm lẫn, rằng mình đã nhận được ân điển của Đức Chúa Trời."

Bellarmin, "Justif.," 3, 3 viết: "Vấn đề tranh luận giữa phái La-mã và phái Cải chánh là: một người có nên hay có thể, nếu không có sự mặc khải đặc biệt, chắc chắn với sự chắc chắn của đức tin thiêng liêng, là thứ mà lỗi lầm không thể thuộc về, rằng tội lỗi mình đã được tha?"

GIÁO LÝ TIN LÀNH VỀ ĐỨC TIN VÀ SỰ BẢO ĐẢM.

"Viện Cơ Đốc Giáo" của Calvin, Q. 3, ch. 2, tiết 7.—"Chúng ta sẽ có một định nghĩa đầy đủ về đức tin, nếu nói rằng đức tin là sự hiểu biết vững chắc và chắc chắn về lòng nhân từ thiêng liêng đối với chúng ta, là sự hiểu biết, được đặt nền trên chân lý của lời hứa ban không trong Christ, vừa được bày tỏ cho tâm trí chúng ta, vừa được xác chứng cho lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh."

"Giáo lý vấn đáp Heidelberg," Câu hỏi 21.—"Đức tin chân thật là gì? Đó không phải chỉ là sự hiểu biết, nhờ đó tôi vững vàng tán đồng mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta trong lời Ngài, mà còn là sự tin chắc được thắp lên trong lòng tôi bởi Đức Thánh Linh qua Phúc Âm, nhờ đó tôi an nghỉ trong Đức Chúa Trời, biết chắc chắn rằng, chẳng những cho người khác mà thôi, nhưng cho chính tôi nữa, sự tha tội, sự công chính đời đời và sự sống, đã được ban cho cách nhưng không, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vì công trạng của một mình Christ."

"Lời biện hộ cho Bản tuyên tín Augsburg," tr. 68.—"Nhưng đức tin xưng công chính người ta không phải chỉ là sự hiểu biết về lịch sử; mà là sự tán đồng lời hứa của Đức Chúa Trời, trong đó sự tha tội và sự xưng công chính được ban cách nhưng không vì cớ Christ. ... Vậy đức tin đặc biệt này, nhờ đó mỗi người tin rằng tội lỗi của chính mình đã được tha cho mình vì cớ Christ, và rằng Đức Chúa Trời đã hòa thuận và nhân từ qua Christ, (là đức tin đạt được sự tha tội, và (là đức tin) xưng công chính."

"Bản tuyên tín Đức tin Westminster," ch. 18, § 2.—"Chắc chắn điều này không phải là một sự thuyết phục phỏng đoán và có vẻ có lý, dựa trên một hy vọng có thể lầm lẫn, mà là một Sự bảo đảm của đức tin không thể lầm, đặt nền trên (a) chân lý thiêng liêng của các lời hứa, (b) bằng chứng bên trong của các ân điển mà các lời hứa đã hứa cho, và (c) lời chứng của Đức Thánh Linh. ... Tiết 3.—Sự bảo đảm không thể lầm này không thuộc về bản chất của đức tin đến nỗi một tín hữu chân thật không thể chờ đợi lâu và đấu tranh với nhiều khó khăn trước khi được dự phần vào đó. ... Tuy nhiên, người ấy có thể, mà không cần sự mặc khải phi thường, đạt đến đó trong việc sử dụng đúng đắn các phương tiện thông thường. Và, vì vậy, bổn phận của mỗi người là hết sức siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự chọn lựa của mình chắc chắn."

Turretin, 2. 15, Câu hỏi 10.—"Sự khác biệt (về cách diễn đạt) giữa các nhà chính thống đã phát sinh từ cách dùng khác nhau của chữ fiducia (sự tin chắc), là chữ có thể hiểu theo ba nghĩa: 1. Chỉ sự tán đồng đầy tin chắc, hay sự thuyết phục, phát sinh từ sự phán đoán thực tiễn của trí khôn về chân lý và sự tốt lành của các lời hứa Phúc Âm, cùng về quyền năng, sự sẵn lòng, và sự thành tín của Đức Chúa Trời hứa. Theo nghĩa này πεισμονή (sự thuyết phục), Ga-la-ti 5:8, được dùng đồng nghĩa với nó, và πληροφορία (sự bảo đảm trọn vẹn) được quy cho đức tin, Cô-lô-se 2:2, và Hê-bơ-rơ 10:22. 2. Chỉ hành động chạy đến cùng Christ và tiếp nhận Christ, nhờ đó tín hữu, khi đã biết chân lý và sự tốt lành của các lời hứa, chạy đến cùng Christ, tiếp nhận và ôm lấy Ngài, và chỉ nương dựa trên công trạng của Ngài. 3. Chỉ sự tin chắc, sự thỏa lòng, và sự bình an trong tâm trí, phát sinh từ sự nương náu của tâm trí nơi Christ và sự tiếp nhận Ngài. Vì ai vững chắc nương dựa trên Christ và ôm lấy Ngài thì không thể không an nghỉ trong Ngài cách an toàn và tự coi mình đã tìm thấy và đã nhận được điều mình tìm kiếm. Theo nghĩa thứ nhất và thứ hai, sự tin chắc (fiducia) thuộc về bản chất của đức tin, được các nhà thần học gọi đúng là hình thức của nó, vì, như về sau được chứng minh chống lại phái Giáo hoàng, nó là sự nắm lấy Christ cách tin cậy và mọi ích lợi được ban cho trong lời của Phúc Âm. Nhưng theo nghĩa thứ ba, những người khác đã nói đúng rằng nó không phải là hình thức, mà là bông trái, của đức tin, vì nó sinh ra từ đức tin, nhưng không cấu thành đức tin."

Chương 31: Sự hiệp nhất của các tín hữu với Christ [NEEDS REVIEW: tiêu đề bản gốc thiếu giới từ "with" — "Union of Believers Christ"]

1. Trong tình trạng tự nhiên, mọi người được hiệp nhất với ai?

Với A-đam. Sự hiệp nhất của chúng ta với ông bao gồm, thứ nhất, quyền làm đầu theo giao ước của ông dưới giao ước việc làm.—Rô-ma 5:12–19. Thứ hai, quyền làm đầu theo tự nhiên của ông, vì theo sức mạnh của sự sinh sản thông thường, ông là nguồn của bản tánh chúng ta, và của sự hư hoại đạo đức của nó.—Sáng thế ký 5:3; 1 Cô-rinh-tô 15:49.

Nhưng luật pháp mà trên đó giao ước việc làm đặt nền, nhờ đó chúng ta bị giữ trong sự hiệp nhất với A-đam, đã bị Christ giết chết, "tức là đã chết đối với điều mà chúng ta bị giữ trong đó," thì chúng ta đã được "gả cho một người khác," tức là cho Christ.—Rô-ma 7:1–4.

2. Bản chất chung của sự hiệp nhất của chúng ta với Christ là gì?

Đó là một sự hiệp nhất duy nhất, khôn tả và rất mật thiết, bày ra cho chúng ta hai khía cạnh khác nhau, và phát sinh hai loại hệ quả khác nhau.

Thứ nhất. Khía cạnh đầu tiên của sự hiệp nhất này là tính chất theo giao ước và đại diện của nó, nhờ đó Christ, với tư cách là A-đam thứ hai (1 Cô-rinh-tô 15:22), trong giao ước ân điển, nhận lấy những nghĩa vụ đã bị phá vỡ của giao ước việc làm mà A-đam thứ nhất đã không làm trọn, và làm trọn tất cả thay cho mọi "chiên" của Ngài, "những người mà Cha đã ban cho Ngài." Những hệ quả phát sinh từ sự hiệp nhất của chúng ta với Christ dưới khía cạnh này là như sự quy tội lỗi của chúng ta cho Ngài, và sự quy sự công chính của Ngài cho chúng ta, cùng mọi

...ích lợi pháp lý của sự xưng công chính và sự làm con nuôi, v.v.—Xem các Chương 33, 34.

Thứ hai. Khía cạnh thứ hai của sự hiệp nhất này là tính chất thuộc linh và sinh động của nó, là tính chất và hệ quả mà chúng ta cần bàn dưới tiêu đề hiện tại.

3. Nền tảng của sự hiệp nhất này là gì?

(1) Mục đích đời đời của Đức Chúa Trời ba ngôi, được bày tỏ trong sắc lệnh tuyển chọn (chúng ta đã được chọn trong Ngài trước khi dựng nên thế gian.—Ê-phê-sô 1:4), chu cấp cho sự thành tựu của chính nó trong giao ước ân điển giữa Cha với tư cách là Đức Chúa Trời tuyệt đối, và Con với tư cách là Đấng Trung bảo.—Giăng 17:2–6; Ga-la-ti 2:20; (2) trong sự nhập thể của Con, nhờ đó Ngài nhận lấy sự thông công với chúng ta trong cộng đồng bản tánh, và trở thành anh em của chúng ta.—Hê-bơ-rơ 2:16, 17; và (3) trong sự sai phái và công tác chức vụ của Thánh Linh của Christ (1 Giăng 4:13), qua sự vận hành quyền năng của Ngài trong thân thể và linh hồn của dân Ngài mà A-đam sau hết được làm thành thần linh ban sự sống (1 Cô-rinh-tô 15:45), và họ đều được lập thành thân thể của Christ và từng chi thể riêng. 1 Cô-rinh-tô 12:27.

4. Sự hiệp nhất của các tín hữu với Christ được Kinh Thánh minh họa bằng những tương tự nào rút ra từ các mối quan hệ trần thế?

Tên gọi chuyên môn của sự hiệp nhất này trong ngôn ngữ thần học là "mầu nhiệm," vì nó vượt xa mọi tương tự của các mối quan hệ trần thế, trong sự mật thiết của sự thông công, trong quyền năng biến đổi của ảnh hưởng của nó, và trong sự tuyệt hảo của các hệ quả của nó. Tuy nhiên Kinh Thánh minh họa các khía cạnh khác nhau của nguồn ân điển này bằng nhiều tương tự thích hợp nhưng chỉ một phần.

Như, thứ nhất, nền của một tòa nhà và cấu trúc phía trên của nó.—1 Phi-e-rơ 2:4, 6. Thứ hai, cây và các cành của nó.—Giăng 15:5. Thứ ba, đầu và các chi thể của thân thể.—Ê-phê-sô 4:15, 16. Thứ tư, chồng và vợ.—Ê-phê-sô 5:31, 32; Khải huyền 19:7–9. Thứ năm, A-đam và dòng dõi của ông, trong cả các mối quan hệ theo giao ước và theo tự nhiên của họ.—Rô-ma 5:12–19; 1 Cô-rinh-tô 15:22, 49.

5. Bản chất thiết yếu của sự hiệp nhất này là gì?

Một mặt, sự hiệp nhất này không hàm chứa bất kỳ sự lẫn lộn huyền bí nào giữa thân vị của Christ với các thân vị của dân Ngài; và mặt khác, nó không phải là sự liên kết đơn thuần của những thân vị riêng biệt như tồn tại trong các xã hội loài người. Nhưng đó là một sự hiệp nhất mà, thứ nhất, định đoạt địa vị pháp lý của chúng ta trên cùng một nền tảng với Ngài. Thứ hai, làm sống lại và duy trì, bởi ảnh hưởng của Thánh Linh ngự trong Ngài, sự sống thuộc linh của chúng ta, từ nguồn sự sống của Ngài, và biến đổi thân thể và linh hồn chúng ta theo hình ảnh nhân tính vinh hiển của Ngài.

Vì vậy— thứ nhất, đó là một sự hiệp nhất thuộc linh. Nguồn thúc đẩy và mối dây buộc của nó là Thánh Linh của đầu, Đấng ngự và làm việc trong các chi thể. 1 Cô-rinh-tô 6:17; 12:13; 1 Giăng 3:24; 4:13.

Thứ hai, một sự hiệp nhất sinh động, tức là sự sống thuộc linh của chúng ta được duy trì và định đoạt trong bản tánh và sự vận động của nó bởi sự sống của Christ, qua sự ngự trong của Thánh Linh Ngài.—Giăng 14:19; Ga-la-ti 2:20.

Thứ ba, nó bao trùm toàn bộ con người chúng ta, thân thể chúng ta qua linh hồn chúng ta.—1 Cô-rinh-tô 6:15, 19.

Thứ tư, đó là một sự hiệp nhất pháp lý hay theo giao ước, đến nỗi mọi trách nhiệm pháp lý hay theo giao ước của chúng ta đều đặt trên Christ, và mọi công trạng pháp lý hay theo giao ước của Ngài đều thuộc về chúng ta.

Thứ năm, đó là một sự hiệp nhất không thể phân rẽ.—Giăng 10:28; Rô-ma 8:35, 37; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14, 17.

Thứ sáu, sự hiệp nhất này là giữa tín hữu và thân vị của Đức Chúa Trời-người trong chức vụ Đấng Trung bảo của Ngài. Cơ quan trực tiếp của nó là Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong chúng ta, và qua Ngài chúng ta được hiệp nhất thực tế và thông công với toàn thể Thần tính, vì Ngài là Thánh Linh của Cha cũng như của Con.—Giăng 14:23; 17:21, 23.

6. Sự hiệp nhất giữa Christ và người Cơ Đốc được thiết lập như thế nào?

Nó đã được thiết lập trong mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và trong Giao ước của Cha với Con từ đời đời.—Ê-phê-sô 1:4; Giăng 17:2, 6. Tuy nhiên, những người được chọn, xét về tính cách cá nhân và các mối quan hệ hiện tại, trước khi được Thánh Linh kêu gọi cách hiệu quả, được sinh ra và tiếp tục là "vốn con cái của sự thịnh nộ như những người khác," và "xa lạ với các giao ước của lời hứa." Ê-phê-sô 2:3, 12. Trong thời điểm Đức Chúa Trời đã định, đối với từng cá nhân trong số những người được Ngài chọn, sự hiệp nhất này được thiết lập cách tương hỗ— thứ nhất, bởi sự bắt đầu của các sự vận hành hiệu quả và thường tồn của Đức Thánh Linh trong họ (họ được làm sống lại cùng với Christ trong hành động tái sinh mở mắt và đổi mới ý chí, và do đó đặt trong bản tánh của họ nền tảng cho sự thực hành đức tin cứu rỗi); thứ hai, đức tin ấy là mối dây thứ hai mà nhờ đó sự hiệp nhất tương hỗ này được thiết lập, bởi các hành động liên tục của đức tin mà sự thông công của họ với Christ được duy trì, và các hệ quả phước hạnh của nó được phát triển.—Ê-phê-sô 3:17. Như vậy chúng ta "đến cùng Ngài," "tiếp nhận Ngài," "ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài," v.v.

7. Các hệ quả của sự hiệp nhất này đối với tín hữu là gì?

Thứ nhất, họ có sự thông công với Ngài trong địa vị và các quyền theo giao ước của Ngài. Về mặt pháp lý họ được làm cho "trọn vẹn trong Ngài." Sự công chính của Ngài và Cha của Ngài là của họ. Họ nhận sự làm con nuôi trong Ngài, và được chấp nhận cả về thân vị lẫn sự phục vụ của họ trong Đấng yêu dấu. Họ được ấn chứng bởi Đức Thánh Linh của lời hứa của Ngài; trong Ngài nhận được một cơ nghiệp; ngồi với Ngài trên ngai của Ngài và chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài.—Rô-ma 8:1; Cô-lô-se 2:10; Ê-phê-sô 1:6, 11, 13; Phi-líp 3:8, 9.

Với tư cách là Đấng Trung bảo, Jêsus là "Đấng Christ," Đấng được xức dầu, và tín hữu là người Cơ Đốc, tức là người nhận "sự xức dầu."—Công vụ 11:26; 1 Giăng 2:20. Chức vụ trung bảo của Ngài bao gồm ba chức năng chính— (1) chức tiên tri, và trong sự thông công với Ngài, tín hữu là một tiên tri.—Giăng 16:13; 1 Giăng 2:27. (2) Chức thầy tế lễ, và tín hữu cũng là một thầy tế lễ trong Ngài. Ê-sai 61:6; 1 Phi-e-rơ 2:5; Khải huyền 20:6. (3) Chức vua, và trong Ngài tín hữu là một vua.—1 Phi-e-rơ 2:9; Khải huyền 3:21; 5:10.

Thứ hai, họ có sự thông công với Ngài trong quyền năng biến đổi, đồng hóa của sự sống Ngài, làm cho họ giống như Ngài; mọi ân điển của Jêsus tự tái sinh trong họ; "bởi sự đầy dẫy của Ngài chúng ta hết thảy đã nhận được, và ân điển nối ân điển." Điều này đúng, (1) đối với linh hồn chúng ta, Rô-ma 8:9; Phi-líp 2:5; 1 Giăng 3:2; (2) đối với thân thể chúng ta, khiến chúng nay là đền thờ của Đức Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô 6:17, 19; và sự sống lại của Ngài là nguyên nhân của sự sống lại của chúng ta, và thân thể vinh hiển của Ngài là kiểu mẫu của thân thể chúng ta.—Rô-ma 6:5; 1 Cô-rinh-tô 15:47, 49; Phi-líp 3:21. Và như vậy các tín hữu được làm cho kết quả trong Christ, cả trong thân thể lẫn linh hồn của họ, là những thứ thuộc về Ngài.—Giăng 15:5; 2 Cô-rinh-tô 12:9; 1 Giăng 1:6.

Thứ ba, điều này dẫn đến sự thông công của họ với Christ trong kinh nghiệm của họ, trong sự lao nhọc, đau khổ, cám dỗ, và sự chết.—Ga-la-ti 6:17; Phi-líp 3:10; Hê-bơ-rơ 12:3; 1 Phi-e-rơ 4:13. Như vậy làm cho ngay cả đời sống trần thế của chúng ta trở nên thánh khiết và vinh hiển.

Thứ tư, cũng dẫn đến sự thông công chính đáng của Christ với họ trong mọi điều họ sở hữu. Châm ngôn 19:17; Rô-ma 14:8; 1 Cô-rinh-tô 6:19, 20.

Thứ năm, cũng dẫn đến hệ quả rằng, trong sự tiếp nhận thuộc linh các nghi thức thánh, họ thật sự có sự thông công với Ngài. Họ được "báp-têm vào trong Christ."—Ga-la-ti 3:27. "Bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là sự thông công với thân thể của Christ sao; chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là sự thông công với huyết của Christ sao."—1 Cô-rinh-tô 10:16; 11:26; Giăng 6:51–56.

Thứ sáu, điều này cũng dẫn đến sự thông công của các tín hữu với nhau qua Ngài, tức là đến sự thông công của các thánh đồ.

8. Bản chất của "sự thông công của các thánh đồ" phát sinh từ sự hiệp nhất của mỗi thánh đồ với Chúa là gì?

Xem "Bản tuyên tín Đức tin," Chương 26. Các tín hữu, hết thảy được hiệp nhất với một đầu, tất nhiên, qua Ngài, tương hỗ trong cùng một cộng đồng tâm linh, sự sống, địa vị, và các đặc ân theo giao ước với nhau.

Điều này đòi hỏi nơi mọi tín hữu—

Thứ nhất, các nghĩa vụ và chức vụ tương hỗ theo ân điển đặc biệt đã ban cho mỗi người. Như các cơ quan khác nhau của thân thể đều dự phần trong cùng một sự sống chung, nhưng mỗi người có sự khác biệt riêng về khả năng, và do đó về bổn phận; "vì thân thể chẳng phải chỉ một chi thể, bèn là nhiều."—1 Cô-rinh-tô 12:4–21; Ê-phê-sô 4:11–13.

Thứ hai, họ có sự thông công trong các ân tứ và các ân điển bổ sung cho nhau, mỗi người đóng góp vẻ đáng yêu đặc biệt của mình cho vẻ đẹp của toàn thể.—Ê-phê-sô 4:15, 16.

Thứ ba, các bổn phận tương hỗ này liên quan đến thân thể và các lợi ích tạm thời của anh em, cũng như đến những điều liên quan đến linh hồn.—Ga-la-ti 2:10; 1 Giăng 3:16–18.

Thứ tư, họ có sự thông công trong đức tin và giáo lý.—Công vụ 2:42; Ga-la-ti 2:9.

Thứ năm, trong sự tôn trọng và phục tùng lẫn nhau.—Rô-ma 12:10; Ê-phê-sô 5:21; Hê-bơ-rơ 13:17.

Thứ sáu, trong tình yêu thương và sự đồng cảm lẫn nhau.—Rô-ma 12:10; 1 Cô-rinh-tô 12:26.

Thứ bảy, sự thông công này tồn tại không gián đoạn giữa các tín hữu trên đất và trên trời. Có một "cả gia đình trên trời và dưới đất."—Ê-phê-sô 3:15.

Thứ tám, trong vinh quang sự thông công của các thánh đồ sẽ được hoàn thiện, khi có "một bầy và một người chăn," khi mọi thánh đồ sẽ nên một như Cha và Con là một.—Giăng 10:16; 17:22.

CHƯƠNG 32: Sự ăn năn, và Giáo lý La-mã về sự đền tội

1. Những từ nào được dùng trong nguyên văn để diễn tả sự thay đổi tâm trí và tình cảm này?

Thứ nhất, μεταμέλεσθαι, từ μέλομαι, nghĩa là quan tâm đến; kết hợp với μετά, để thay đổi sự quan tâm của mình

Từ này chỉ được dùng năm lần trong Tân Ước.

Thứ hai, μετανοε͂ιν, từ νοέω, nghĩa là nhận thức, hiểu biết, suy xét; kết hợp với μετά [NEEDS REVIEW: bản gốc in "meta> " — có lẽ bị hỏng], để thay đổi tâm trí hay mục đích của mình. Đây là động từ được dùng thường xuyên trong Tân Ước để chỉ sự thay đổi này.

Thứ ba, từ cùng một nguồn gốc có danh từ μετάνοια, sự ăn năn, sự thay đổi tâm trí hay mục đích. Trong cách dùng Tân Ước của các từ này, ý tưởng về sự buồn rầu và sự đau đớn vì tội được bao hàm.

2. Sự ăn năn cứu rỗi là gì?

Xem "Bản tuyên tín Đức tin," Chương 15; "Giáo lý vấn đáp Lớn," Câu hỏi 76; "Giáo lý vấn đáp Ngắn," Câu hỏi 87.

Nó bao gồm— thứ nhất, ý thức về tội lỗi cá nhân, sự ô uế, và sự bất lực. Thứ hai, sự nắm lấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Christ. Thứ ba, sự đau buồn và ghét tội lỗi, sự quay dứt khoát khỏi nó mà về cùng Đức Chúa Trời, và sự nỗ lực bền bỉ theo đuổi một đời sống mới của sự vâng phục thánh khiết.

3. Chứng minh rằng sự ăn năn là một ân điển hay ân tứ của Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, điều này hiển nhiên từ chính bản chất của sự ăn năn. Nó bao gồm, (1) ý thức về sự đáng ghét của tội lỗi, (2) ý thức về vẻ đẹp của sự thánh khiết, (3) sự nắm lấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Christ. Vì vậy nó giả định trước đức tin, là ân tứ của Đức Chúa Trời. Ga-la-ti 5:22; Ê-phê-sô 2:8.

Thứ hai, Kinh Thánh khẳng định rõ ràng điều đó.—Xa-cha-ri 12:10; Công vụ 5:31; 11:18; 2 Ti-mô-thê 2:25.

4. Bản chất của ý thức về tội lỗi, là yếu tố thiết yếu của sự ăn năn, là gì?

Sự soi sáng thuộc linh và sự đổi mới các tình cảm được thực hiện trong sự tái sinh, đưa tín hữu đến chỗ thấy và quý trọng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời như được bày tỏ cả trong luật pháp lẫn trong Phúc Âm,

Rô-ma 3:20; Gióp 13:6 [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh này dường như không phù hợp với ngữ cảnh "sự thánh khiết của Đức Chúa Trời"], và trong ánh sáng đó cũng thấy và cảm nhận sự gian ác tột cùng của mọi tội lỗi, và sự gian ác hoàn toàn của bản tánh mình đúng như sự thật. Ý thức về tội lỗi này, như vậy tương ứng với các sự kiện của vụ việc, bao gồm, thứ nhất, ý thức về tội lỗi, tức là sự phơi bày trước hình phạt công chính, đối lập với sự công chính của Đức Chúa Trời.—Thi thiên 51:4, 9. Thứ hai, ý thức về sự ô uế đối lập với

...sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Thi thiên 52:5, 7, 10 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Thi thiên 52:5, 7, 10" — ngữ cảnh gợi ý có thể là Thi thiên 51:5, 7, 10]; và, thứ ba, ý thức về sự bất lực.—Thi thiên 52:11 [NEEDS REVIEW: có thể là Thi thiên 51:11]; 109:22.

Xem "Con đường sự sống."

5. Các bông trái và bằng chứng của ý thức về tội lỗi này là gì?

Ý thức về tội lỗi, đặc biệt khi kết hợp với ý thức về sự bất lực, sẽ tự nhiên khơi dậy sự lo sợ nguy hiểm. Cảm giác đau đớn này được trải nghiệm trong vô vàn mức độ và hình thức khác nhau, tùy theo khí chất tự nhiên, sự giáo dục, và cách đối xử đặc biệt của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, những nỗi sợ luật pháp này là chung cho cả sự ăn năn giả lẫn sự ăn năn thật, và không có ảnh hưởng thánh hóa nào.

Ý thức về sự ô uế dẫn đến sự hổ thẹn khi chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời, và sự ghê tởm chính mình khi chúng ta nghĩ về bản thân. Sự xưng tội, cả riêng tư với Đức Chúa Trời lẫn trước mặt người ta, là cách tự nhiên và không thể thiếu mà qua đó ý thức về tội lỗi này sẽ bày tỏ chân thật chính nó.—Thi thiên 32:5, 6; Châm ngôn 28:13; Gia-cơ 5:16; 1 Giăng 1:9.

Tuy nhiên, phép thử duy nhất không thể nghi ngờ về tính chân thật của ý thức về tội lỗi như vậy là một ước muốn và nỗ lực tha thiết, bền bỉ để được giải thoát khỏi nó.

6. Chứng minh rằng sự nắm lấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Christ là thiết yếu cho sự ăn năn.

Thứ nhất, lương tâm đã thức tỉnh vang vọng luật pháp của Đức Chúa Trời, và không thể được nguôi ngoai bởi bất kỳ của lễ chuộc tội nào kém hơn điều mà chính sự công chính thiêng liêng đòi hỏi, và cho đến khi điều này được thực hiện trong sự áp dụng cách tin tưởng vào Christ, thì hoặc sự thờ ơ phải làm tê liệt các giác quan, hoặc sự hối hận phải hành hạ linh hồn.

Thứ hai, ngoài Christ, Đức Chúa Trời là một đám lửa thiêu đốt, và một nỗi kinh sợ không thể dập tắt xua đuổi linh hồn đi xa.—

Phục truyền luật lệ ký 4:24; Hê-bơ-rơ 12:29.

Thứ ba, ý thức về sự nhân lành lạ lùng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong sự ban Con Ngài, và về sự đáp trả vô ơn của chúng ta, là cần thiết để khơi dậy trong linh hồn ăn năn sự hổ thẹn và đau buồn đúng đắn vì tội lỗi như đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời.—Thi thiên 51:4.

Thứ tư, điều này được chứng minh bởi các lời dạy và các gương mẫu được cung cấp trong Kinh Thánh.—Thi thiên 51:1; 130:4.

7. Bản chất của "sự quay về cùng Đức Chúa Trời," là điều cấu thành cốt lõi của sự ăn năn chân thật, là gì?

Đó là sự từ bỏ tội lỗi cách tự nguyện như điều ác và đáng ghét, với sự đau buồn chân thành, sự hạ mình, và

sự xưng tội; và sự quay về cùng Đức Chúa Trời, vì Ngài có quyền trên chúng ta, và vì Ngài nhân từ và sẵn lòng tha thứ, cùng với quyết tâm sống, nhờ sự giúp đỡ của ân điển Ngài, trong sự vâng phục các điều răn của Ngài.

8. Các bằng chứng của sự ăn năn chân thật là gì?

Thứ nhất, sự phù hợp của kinh nghiệm nội tâm của chúng ta với các lời dạy của lời Đức Chúa Trời về chủ đề này. Điều này được xác định bởi sự nghiên cứu Kinh Thánh trong sự cầu nguyện kết hợp với sự tự xét mình. Thứ hai, các hiệu quả thường tồn được thực hiện trong đời sống. Đó là sự ghét bỏ và từ bỏ các tội lỗi kín dấu cũng như các tội lỗi công khai, sự chọn lựa sự phục vụ Đức Chúa Trời vừa là đúng vừa là đáng ao ước, sự xưng tội công khai, và sự dâng hiến thực tiễn trọn vẹn. "Những điều này phải ở trong chúng ta và dư dật."—2 Cô-rinh-tô 7:11.

9. Các mối quan hệ mà các ý tưởng được biểu thị bởi các thuật ngữ "đức tin," "sự ăn năn,"

"sự tái sinh" và "sự trở lại" tương hỗ duy trì với nhau là gì?

Sự tái sinh là hành động khôn tả của Đức Chúa Trời gieo trồng một bản tánh mới [NEEDS REVIEW: bản gốc "news nature" — có lẽ lỗi in của "new nature"]. Thuật ngữ sự trở lại được dùng chung để diễn tả các sự thực hành đầu tiên của bản tánh mới đó trong việc chấm dứt đời sống cũ và bắt đầu đời sống mới. Đức tin chỉ hành động đầu tiên của bản tánh mới, và cũng chỉ tình trạng hay thói quen thường tồn của tâm trí mà vẫn tiếp tục là điều kiện thiết yếu của mọi ân điển khác. Đó là sự nắm lấy chân lý cách thuộc linh bởi tâm trí, và sự ôm lấy chân lý cách trung thành bởi ý chí, mà nếu không có nó thì không thể có tình yêu, hy vọng, bình an, vui mừng, hay sự ăn năn. Nghĩa thông thường gắn với chữ sự ăn năn rất giống với nghĩa gắn với chữ sự trở lại, nhưng nó khác với nó về cách dùng trong hai điểm— thứ nhất, sự trở lại là thuật ngữ chung hơn, và được dùng để bao gồm các sự thực hành đầu tiên của đức tin, cũng như mọi kinh nghiệm về tình yêu, về sự thánh khiết, và sự ghét tội lỗi, v.v., là những điều hệ quả của nó. Sự ăn năn cụ thể hơn, và diễn tả sự ghét bỏ và từ bỏ tội lỗi, cùng sự quay về cùng Đức Chúa Trời, là điều đi kèm với đức tin như hệ quả của nó. Thứ hai, sự trở lại thường được dùng để chỉ chỉ các hành động đầu tiên của bản tánh mới lúc bắt đầu một đời sống tôn giáo, hoặc nhiều nhất là các bước đầu tiên của sự quay về cùng Đức Chúa Trời sau một lần sa ngã đáng kể.—Lu-ca 22:32.

Trong khi sự ăn năn được áp dụng cho sự vác thập tự giá liên tục, là một đặc điểm chính của đời sống tín hữu trên đất.—Thi thiên 19:12, 13; Lu-ca 9:23; Ga-la-ti 6:14; 5:24.

10. Nhiều nhà Cải chánh đã dạy giáo lý gì về sự ăn năn?

Một số trong họ định nghĩa sự ăn năn gồm, thứ nhất, sự giết chết, tức là chết đối với tội lỗi; và, thứ hai, sự làm sống, tức là sống cho Đức Chúa Trời. Điều này tương ứng với quan điểm của chúng ta về sự thánh hóa. Phái Luther làm cho sự ăn năn gồm, thứ nhất, sự đau đớn, tức là buồn rầu vì tội lỗi; và, thứ hai, đức tin nơi Phúc Âm, hay sự tha tội.—"Bản tuyên tín Augsburg," Điều 12. Đây, dù là cách diễn đạt đặc biệt, vẫn là quan điểm đúng.

11. Giáo lý La-mã về sự đền tội là gì?

Trong hệ thống cứu rỗi của họ, sự tương tự thật với giáo lý Tin Lành về sự xưng công chính không được tìm thấy trong giáo lý La-mã về sự xưng công chính (gọi là vậy), mà trong giáo lý của họ về sự đền tội. Bởi sự xưng công chính, người Tin Lành hiểu một sự thay đổi mối quan hệ với luật pháp thiêng liêng, từ sự định tội sang ân huệ với Đấng Phán xét và Vua của chúng ta, trên nền tảng của sự đền tội do Christ thực hiện. Bởi "sự xưng công chính," người La-mã hiểu "không chỉ là sự tha tội mà thôi, mà còn là sự thánh hóa và đổi mới con người bên trong, qua sự tiếp nhận tự nguyện ân điển và các ân tứ, nhờ đó con người từ bất công trở nên công chính [NEEDS REVIEW: bản gốc "jest" — có lẽ lỗi in của "just"], và từ kẻ thù trở nên bạn hữu." "Vì dù không ai có thể công chính, trừ người mà công trạng của sự thương khó của Christ, Chúa Jêsus Christ của chúng ta, được truyền đạt, thế nhưng điều này được thực hiện trong sự xưng công chính kẻ bất kính nói trên, khi bởi công trạng của chính sự thương khó chí thánh ấy, tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra bởi Đức Thánh Linh trong lòng những người được xưng công chính, và ngự trong đó." "Công đồng Trent," Khoá 6 [NEEDS REVIEW: bản gốc "Sess. C"], ch. 7. Điều này được thực hiện bởi báp-têm, và trong mọi giai đoạn của nó giả định trước sự đền tội và công trạng của Christ. Sự đền tội của Ngài chuộc mọi tội lỗi đã phạm trước khi báp-têm, và hình phạt đời đời của mọi tội lỗi của người đã chịu báp-têm. Công trạng của Ngài bảo đảm ân điển đi trước, sự tái sinh bởi báp-têm, và là nền tảng mà trên đó sự vâng phục đầy ân điển và những đau khổ tạm thời của tín hữu đáng được sự tha tội và sự tiếp tục, phục hồi, và gia tăng ân điển, cùng các phần thưởng của thiên đàng.

Đã được xưng công chính và làm bạn hữu của Đức Chúa Trời như vậy, họ tiến từ nhân đức này đến nhân đức khác, và được đổi mới ngày qua ngày qua việc tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và của Hội thánh, là những việc lành thật sự đáng được và nhận, như một phần thưởng công chính, sự gia tăng ân điển và sự xưng công chính (sự thánh hóa) ngày càng trọn vẹn hơn. Sự xưng công chính đầu tiên của người Cơ Đốc, được thực hiện trong báp-têm, là vì cớ Christ mà không có sự hợp tác của công trạng riêng mình, dù bởi sự hợp tác của ý chí riêng mình (nếu đã trưởng thành). Sự xưng công chính (sự thánh hóa) tiếp tục và gia tăng của người ấy là vì cớ Christ, qua và tỉ lệ với công trạng riêng của mình, là công trạng gia tăng tỉ lệ (a) với sự thánh khiết của mình, (b) với sự vâng phục của mình đối với các quy tắc đạo đức và giáo hội.—"Công đồng Trent," Khoá 6, ch. 10, và giáo luật 32.

Trong trường hợp những người đã bởi tội lỗi sa ngã khỏi ân điển "xưng công chính" đã nhận, ân điển đã mất được, qua công trạng của Christ, phục hồi bởi NGHI THỨC THÁNH CỦA SỰ ĐỀN TỘI, được cung cấp như một tấm ván thứ hai, sau vụ đắm tàu của ân điển đã mất. Sự đền tội này bao gồm (1) sự buồn rầu vì tội lỗi, (2) sự xưng các tội lỗi đó, (3) sự tha tội bởi thầy tế lễ, (4) sự đền bù được thực hiện (a) trong đời này bởi sự kiêng ăn, bố thí, cầu nguyện, v.v., và (b) sau khi chết bởi lửa luyện ngục.

Họ phân biệt sự đền tội— thứ nhất, như một nhân đức, tương đương với giáo lý Tin Lành về ân điển ăn năn. Thứ hai, như một nghi thức thánh. Sự đền tội, như một nhân đức, là bên trong, tức là sự thay đổi tâm trí, bao gồm sự buồn rầu vì tội lỗi và sự quay về cùng Đức Chúa Trời. Sự đền tội bên ngoài, tức là sự bày tỏ bên ngoài của tình trạng bên trong, là điều cấu thành NGHI THỨC THÁNH CỦA SỰ ĐỀN TỘI. Chất liệu của nghi thức thánh này được cấu thành bởi các hành động của người đền tội theo cách của sự đau đớn, sự xưng tội, và sự đền bù.

Sự đau đớn là sự buồn rầu và ghê tởm các tội lỗi quá khứ, với mục đích không phạm tội nữa. Sự xưng tội là sự tự cáo buộc mình với một thầy tế lễ có thẩm quyền và quyền chìa khóa. Sự đền bù là một công việc đau đớn nào đó do thầy tế lễ áp đặt, và do người đền tội thực hiện để thỏa mãn công lý vì các tội lỗi đã phạm.

Những điều này thực hiện (a) sự đền chuộc tội lỗi của các tội lỗi quá khứ, và (b) sự kỷ luật và gia tăng đời sống thuộc linh của linh hồn. Hình thức của nghi thức thánh là sự tha tội được thầy tế lễ tuyên bố cách phán xét, chứ không chỉ cách tuyên bố. Họ chủ trương "rằng chỉ bởi phương tiện của nghi thức thánh này mà các tội lỗi đã phạm sau khi báp-têm mới có thể được tha."—"Giáo lý vấn đáp La-mã," Phần 2, Chương 5, Câu hỏi 12 và 13; "Công đồng Trent," Khoá 6, ch. 14-16; Khoá 14, ch. 1-9; Khoá 6, giáo luật 30.

12. Làm sao có thể chứng minh rằng nó không phải là một nghi thức thánh?

Thứ nhất, nó không được Christ thiết lập. Kinh Thánh không dạy gì về nó. Thứ hai, nó là hệ quả thiết yếu của lý thuyết sai lầm về sự tái sinh bởi báp-têm. Thứ ba, nó không biểu thị, ấn chứng, hay truyền đạt các ích lợi của Christ và giao ước mới.—Xem dưới đây, Chương 41, Câu hỏi 2–5.

13. Giáo lý của họ về sự xưng tội là gì?

Sự xưng tội là sự tự cáo buộc mình với một thầy tế lễ có thẩm quyền và quyền chìa khóa. Mọi tội lỗi phải được xưng không giữ lại, và trong mọi chi tiết cùng các hoàn cảnh định tính của chúng. Nếu bất kỳ tội trọng nào không được xưng, nó không được tha, và nếu sự bỏ sót là cố ý, đó là sự phạm thánh, và tội lỗi lớn hơn bị mắc phải.—"Giáo lý vấn đáp La-mã," Phần 2, Chương 5, Câu hỏi 33, 34 và 42.

14. Các lập luận Tin Lành chống lại sự xưng tội nơi tai là gì?

Thứ nhất, nó không có cơ sở trong Kinh Thánh. Mệnh lệnh là "hãy xưng tội cùng nhau."

Thứ hai, nó làm méo mó toàn bộ kế hoạch cứu rỗi, bằng cách làm cho sự trung gian của thầy tế lễ giữa người Cơ Đốc và Christ trở nên cần thiết, điều đã được bác bỏ ở trên, Chương 24, Câu hỏi 8 và 21.

Thứ ba, chúng ta được truyền phải xưng tội trực tiếp với Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 11:28; 1 Ti-mô-thê 2:5; 1 Giăng 1:9.

Thứ tư, các kết quả thực tiễn của hệ thống này luôn luôn xấu xa, và sự xâm phạm thô bạo này đối với mọi quyền thiêng liêng của nhân cách [NEEDS REVIEW: bản gốc "sacred lights" — có lẽ lỗi in của "sacred rights"] là đáng ghê tởm đối với mọi linh hồn thanh tao.

15. Bản chất của sự tha tội mà các thầy tế lễ La-mã tuyên bố có quyền ban là gì?

Nó tha tội cách phán xét, chứ không chỉ cách tuyên bố, khỏi mọi hậu quả hình phạt của các tội lỗi đã xưng bởi thẩm quyền của Jêsus Christ. Họ viện dẫn Ma-thi-ơ 16:19; 18:18; Giăng 20:22, 23. "Giáo lý vấn đáp La-mã," Phần 2, Chương 5, Câu hỏi 13 và 17; "Công đồng Trent," Khoá 14, Về sự đền tội, giáo luật 9.

16. Các lập luận chống lại việc chức vụ Cơ Đốc sở hữu một quyền tha tội như vậy là gì?

Thứ nhất, chức vụ Cơ Đốc không phải là một chức thầy tế lễ.—Xem ở trên, Chương 24, Câu hỏi 21.

Thứ hai, nhưng dù cho nó có phải, kết luận mà phái Giáo hoàng rút ra từ nó cũng sẽ không đúng. Sự tha tội là một hành động chủ quyền, chứ không phải hành động thầy tế lễ. Điều này rõ ràng, từ định nghĩa về chức thầy tế lễ đã cho (Hê-bơ-rơ 5:1–6), từ thực hành Lê-vi, và từ chính bản chất của hành động ấy

Thứ ba, sự ban quyền chìa khóa, dù là gì, đã không được ban cho chức vụ như vậy, vì trong Ma-thi-ơ 18:1–18, Christ đang phán với toàn thể các môn đồ, và các chức vụ nguyên thủy không bao giờ tuyên bố hay thực hành quyền được nói đến.

Thứ tư, quyền tha thứ tuyệt đối tự nó không thể truyền đạt, và trên thực tế đã không được ban; các lời được nói đến sẽ không chịu đựng nghĩa đó, và đã không được hiểu như vậy. Thực hành của các sứ đồ cho thấy sự hiểu biết của họ về các lời đó là chúng chỉ truyền đạt quyền tuyên bố các điều kiện mà theo đó Đức Chúa Trời sẽ tha tội, và phù hợp với sự tuyên bố đó, quyền nhận hay loại trừ người ta khỏi các nghi thức thánh ấn chứng.

Thứ năm, nguyên tắc sai lầm duy nhất này làm cho Christ trở nên vô hiệu, và làm méo mó toàn bộ Phúc Âm.—"Bib. Rep.," Tháng 1, 1845.

17. Giáo lý La-mã về sự đền bù như một phần của sự đền tội là gì?

Bởi sự đền bù được hiểu là những việc làm do thầy tế lễ ra lệnh khi xưng tội, là những việc, khi được đặt đối lại với các tội lỗi đã xưng, mà về chúng sự đau đớn đã được tuyên xưng, được cho là cấu thành một sự bồi thường cho sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, và xét đến đó mà các tội lỗi được tha.—"Giáo lý vấn đáp La-mã," Phần 2, Chương 5, Câu hỏi 52 và 53. "Công đồng Trent," Khoá 14, "Về sự đền tội," Ch. 1–9.

18. Các phản đối đối với giáo lý đó là gì?

Thứ nhất, nó không được bất kỳ thẩm quyền Kinh Thánh nào ủng hộ. Thứ hai, nó làm nhục sự đền tội trọn vẹn duy nhất do Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta dâng một lần đủ cả.—Hê-bơ-rơ 10:10–14. Thứ ba, sự phân biệt họ đưa ra giữa các hình phạt tạm thời và đời đời của tội lỗi là không có cơ sở. Hình phạt của tội lỗi là cơn thịnh nộ phán xét của Đức Chúa Trời—chừng nào nó còn tồn tại thì không có bình an. Khi nó đã được nguôi ngoai thì không còn sự định tội nữa (Rô-ma 8:1). Những đau khổ tạm thời của các tín hữu trong Christ là sự sửa phạt, chứ không phải hình phạt, cũng không phải sự đền bù. Thứ tư, các "sự đền bù" giả vờ hoặc được truyền lệnh hoặc không. Nếu được truyền lệnh, chúng là những bổn phận đơn giản. Việc thực hiện chúng không thể có công trạng. Việc thực hiện một bổn phận không bao giờ có thể "đền bù" cho sự bỏ bê hay vi phạm một bổn phận khác. Nếu không được truyền lệnh, chúng là một hình thức thờ phượng theo ý riêng mà Đức Chúa Trời ghê tởm.—Cô-lô-se 2:20–23.

19. Giáo lý Giáo hoàng về sự xá tội là gì?

Giáo lý Giáo hoàng về SỰ XÁ TỘI— thứ nhất, đặt nền trên cùng các nguyên tắc với giáo lý của họ về SỰ ĐỀN TỘI. (1) Sự phân biệt giữa các hình phạt đời đời và tạm thời đòi hỏi cho các sự đền bù vì tội lỗi. (2) Công trạng dư dật do Đầu của Hội thánh và các chi thể của Ngài (Christ, Trinh nữ Ma-ri, và các thánh đồ) đạt được và thuộc về họ, cấu thành một Kho công trạng, có thể sử dụng theo ý thẩm quyền có thẩm quyền để cứu giúp bất kỳ tín hữu ăn năn nào không ở trong tội trọng. (3) Quyền ban phát của hội thánh, nhờ đó một viên chức hội thánh có thẩm quyền thích hợp có quyền ban phát thay cho Đức Chúa Trời và hội thánh bất kỳ hay mọi sự đền bù tạm thời mà người đền tội còn nợ, hoặc trên đất hoặc trong luyện ngục, mà chính người ấy chưa thanh toán.

Thứ hai, các sự xá tội này được ban vì "các lý do hợp lý," tức là "lý do phải là đạo đức, nghĩa là không phải một việc làm chỉ là tạm thời, hay hư không, hay không liên quan gì đến vinh quang thiêng liêng, mà là bất kỳ việc làm nào hướng đến sự tôn vinh Đức Chúa Trời, hay sự phục vụ hội thánh." Chúng "không phụ thuộc về hiệu lực vào sự xem xét việc làm được ra lệnh mà vào kho vô hạn của công trạng của Christ và các thánh đồ." Các "lý do" này là các khoản tiền trả cho các mục đích đạo đức, các lời cầu nguyện đặc biệt, viếng thăm các đền thờ nào đó, v.v., v.v.

Thứ ba, các sự xá tội có nhiều loại. (1) Chung cho toàn hội thánh, chỉ do chính giáo hoàng ban; cho mọi tín hữu khắp thế giới; hay riêng, do thẩm quyền thích hợp ban cho một số người nào đó. (2) Chúng có thể là toàn xá, ban sự tha khỏi mọi hình phạt tạm thời trong đời này và trong luyện ngục; hay từng phần, chỉ tha một phần của hình phạt đáng chịu. (3) Chúng có thể là tạm thời, trong một số ngày hay tháng nhất định. (4) Vĩnh viễn, không giới hạn thời gian. (5) Địa phương, gắn với một số nhà thờ hay nơi khác. (6) Thực, gắn với một số vật di động như tràng hạt, huy chương, v.v. (7) Cá nhân, ban cho những người, hay cộng đồng, đặc biệt.—Xem "Bách khoa toàn thư" của M'Clintock và Strong, và dưới đây, "Công đồng Trent," v.v.

CÁC TUYÊN BỐ CÓ THẨM QUYỀN

"Công đồng Trent," Khoá 14, ch. 1.—"Nhưng Chúa đã chủ yếu thiết lập Nghi thức thánh của sự đền tội khi, được sống lại từ kẻ chết, Ngài thổi hơi trên các môn đồ mà phán: 'Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh, các ngươi tha tội cho ai, thì tội sẽ được tha cho họ; các ngươi cầm tội ai lại, thì sẽ bị cầm lại.' Bởi hành động rất nổi bật ấy, và những lời rất rõ ràng ấy, sự đồng thuận của mọi giáo phụ luôn hiểu rằng quyền tha tội và cầm tội đã được truyền đạt cho các sứ đồ và những người kế vị hợp pháp của họ, để hòa giải các tín hữu đã sa ngã sau khi báp-têm."

Nt., ch. 3.—"Công đồng thánh còn dạy, (1) rằng HÌNH THỨC của Nghi thức thánh của sự đền tội, mà trong đó sức mạnh của nó chủ yếu nằm, được đặt trong những lời của người thi hành, 'TA THA TỘI CHO NGƯƠI, V.V.' . . . . Nhưng (2) các hành động của chính người đền tội, tức là sự đau đớn, sự xưng tội, và sự đền bù, như là CHẤT LIỆU của nghi thức thánh này, là những hành động, vì theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời, được đòi hỏi nơi người đền tội cho sự toàn vẹn của nghi thức thánh, và cho sự tha tội trọn vẹn và hoàn hảo, vì lý do này được gọi là các phần của sự đền tội. Nhưng (3) điều được biểu thị thật sự, và hiệu quả của nghi thức thánh này, xét về sức mạnh và hiệu lực của nó, là sự hòa giải với Đức Chúa Trời."

Nt., ch. 4.—"Sự đau đớn, là điều giữ vị trí đầu tiên trong các hành động của người đền tội nói trên, là sự buồn rầu trong tâm trí, và sự ghê tởm tội lỗi đã phạm, với mục đích không phạm tội trong tương lai."

Nt., ch. 5.—"Mọi tội trọng mà, sau khi xét mình cách siêng năng, họ ý thức, người đền tội nhất thiết phải liệt kê trong sự xưng tội, dù các tội lỗi đó kín dấu nhất, và chỉ phạm nghịch hai điều răn cuối cùng của thập điều. . . Các tội nhẹ, mà nhờ đó chúng ta không bị loại khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, và mà chúng ta sa vào thường xuyên hơn, dù được tuyên bố đúng đắn và ích lợi và không kiêu ngạo trong sự xưng tội, thế nhưng có thể được bỏ qua mà không có tội, và được đền chuộc bởi nhiều phương thuốc khác. . . . Các tội lỗi khác (trọng) mà không hiện ra với người ấy (người đền tội) sau khi suy nghĩ siêng năng, được hiểu là bao gồm toàn bộ trong cùng sự xưng tội đó; về các tội lỗi đó chúng ta tin chắc nói với đấng tiên tri: 'Xin Chúa rửa sạch tôi khỏi các tội lỗi kín dấu của tôi.'"

Nt., ch. 6.—"Nó cũng dạy rằng, ngay cả các thầy tế lễ, là những người ở trong tội trọng, cũng thi hành qua đức tính của Đức Thánh Linh, mà Đức Chúa Trời đã ban trong sự tấn phong, chức vụ tha tội. . . . Nhưng dù sự tha tội của thầy tế lễ là sự ban phát ân huệ của người khác, thế nhưng nó không phải chỉ là một sự thi hành đơn thuần, hay hành động tuyên bố, mà có bản chất của một hành động phán xét, nhờ đó bản án được thầy tế lễ tuyên bố như bởi một quan tòa. . . Đức tin mà không có sự đền tội cũng sẽ không ban bất kỳ sự tha tội nào, cũng như người biết rằng một thầy tế lễ chỉ tha tội cho mình cách đùa cợt mà không cẩn thận tìm một người khác sẽ hành động cách nghiêm túc thì chẳng khác gì rất cẩu thả về sự cứu rỗi của chính mình."

Nt., ch. 8.—"Cuối cùng, về sự đền bù, là điều, trong mọi phần của sự đền tội, đã luôn luôn được các giáo phụ của chúng ta khuyên dạy dân Cơ Đốc [NEEDS REVIEW: câu trong bản gốc bị cụt — "which as it is, of all the parts of Penance, that which has been at all times recommended..." thiếu động từ chính]. Ch. 9.—Chúng ta có thể qua Jêsus Christ đền bù cho Đức Chúa Trời là Cha, không chỉ bởi những đau đớn do chính chúng ta tự nguyện gánh lấy vì hình phạt của tội lỗi, hay bởi những điều do thầy tế lễ áp đặt theo ý mình tùy theo mức độ tội lỗi của chúng ta,—mà còn, là một bằng chứng rất lớn của tình yêu, bởi những roi vọt tạm thời do Đức Chúa Trời giáng xuống và do chúng ta kiên nhẫn chịu đựng."

"Công đồng Trent," Khoá 6, Giáo luật 29.—"Nếu ai nói rằng, người đã sa ngã sau khi báp-têm, không thể bởi ân điển của Đức Chúa Trời đứng dậy lại; hay rằng người ấy thật có thể khôi phục sự công chính đã mất, nhưng bởi đức tin mà thôi không có nghi thức thánh của sự đền tội. . . . Kẻ ấy đáng bị rủa sả. Giáo luật 30.—Nếu ai nói rằng sau khi ân điển của sự xưng công chính (sự thánh hóa) đã được nhận, đối với mọi tội nhân ăn năn, tội lỗi được tha, và món nợ hình phạt đời đời được xóa sạch theo cách mà không còn bất kỳ món nợ hình phạt tạm thời nào phải thanh toán hoặc trong đời này, hoặc trong đời sau trong luyện ngục, trước khi lối vào vương quốc thiên đàng có thể được mở (cho người ấy); kẻ ấy đáng bị rủa sả." SỰ XÁ TỘI.—"Công đồng Trent," Khoá 25, "Về các sự xá tội."

Giáo hoàng Leo X, "Sắc lệnh Về các sự xá tội" (1518).—"Để không ai trong tương lai có thể viện cớ không biết giáo lý của Hội thánh La-mã về các sự xá tội và hiệu lực của chúng . . . giáo hoàng La-mã, đại diện của Christ trên đất, có thể, vì các lý do hợp lý, bởi quyền chìa khóa, ban cho các tín hữu, dù trong đời này hay trong luyện ngục, các sự xá tội, từ sự dư dật của công trạng của Christ, và của các thánh đồ (được gọi rõ là một kho tàng); và rằng những ai đã thật sự nhận được các sự xá tội đó được giải thoát khỏi bấy nhiêu hình phạt tạm thời đáng chịu vì các tội lỗi thật của họ đối với sự công chính thiêng liêng, tương đương với sự xá tội đã ban và đã nhận."

Chương 33: Sự xưng công chính

1. Nghĩa mà chữ δίκαιος, công chính, được dùng trong Tân Ước là gì?

Ý tưởng nền tảng của nó là sự phù hợp hoàn hảo với mọi đòi hỏi của luật pháp đạo đức.

Thứ nhất, nói về vật hay hành động.—Ma-thi-ơ 20:4; Cô-lô-se 4:1.

Thứ hai, nói về người (1) như thánh khiết cách cá nhân, phù hợp với luật pháp trong tính cách.—Ma-thi-ơ 5:45; 9:13.

(2) Về việc họ sở hữu cách nổi bật một phẩm chất nào đó do luật pháp đòi hỏi.—Ma-thi-ơ 1:19;

Lu-ca 23:50. (3) Như công chính về mặt pháp lý, tức là như phù hợp với các đòi hỏi của luật pháp như điều kiện của giao ước sự sống.—Rô-ma 1:17. (4) Nói về Đức Chúa Trời về việc Ngài sở hữu thuộc tính công lý phân phối trong việc thi hành các điều khoản của luật pháp và các giao ước. Rô-ma 3:26; 1 Giăng 1:9. (5) Nói về Christ về tính cách của Ngài như con người hoàn hảo duy nhất, và về vị trí đại diện của Ngài trong việc thỏa mãn mọi đòi hỏi của luật pháp thay cho dân Ngài.—Công vụ 3:14; 7:52; 22:14.

2. Cách dùng của động từ δικαιόω, xưng công chính, trong Tân Ước là gì?

Nó có nghĩa là tuyên bố một người là công chính.

Thứ nhất, phù hợp cách cá nhân với luật pháp về tính cách đạo đức. Lu-ca 7:29; Rô-ma 3:4.

Thứ hai, về mặt pháp lý, tức là các đòi hỏi của luật pháp như điều kiện của sự sống được thỏa mãn đầy đủ đối với người ấy.—Công vụ 13:39; Rô-ma 5:1, 9; 8:30–33; 1 Cô-rinh-tô 6:11; Ga-la-ti 2:16; 3:11.

3. Làm sao có thể chứng minh rằng chữ δικαιόω được dùng theo nghĩa pháp lý khi Kinh Thánh dùng nó liên quan đến sự xưng công chính của các tội nhân dưới Phúc Âm?

Thứ nhất, trong nhiều trường hợp nó không thể mang nghĩa nào khác. Kẻ bất kính được nói là được xưng công chính không bởi các việc làm của luật pháp, bởi huyết của Christ, bởi đức tin, cách nhưng không, và bởi ân điển, qua sự trung gian của một Đấng Bào chữa, bằng phương tiện của một sự đền tội và của sự công chính được quy cho.—Rô-ma 3:20–28; 4:5–7; 5:1; Ga-la-ti 2:16; 3:11; 5:4; 1 Giăng 2:2.

Thứ hai, nó được dùng như điều trái ngược với sự định tội.—Rô-ma 8:33, 34.

Thứ ba, cùng một ý tưởng được truyền đạt trong nhiều cách diễn đạt tương đương và có thể thay thế cho nhau.—Giăng 3:18; 5:24; Rô-ma 4:6, 7; 2 Cô-rinh-tô 5:19.

Thứ tư, nếu nó không mang nghĩa này, thì không có sự phân biệt giữa sự xưng công chính và

sự thánh hóa.—Turretin, 50. 16., Quæstio 1.

4. Cách dùng của thuật ngữ δικαιοσύνη, sự công chính, và của cụm từ "sự công chính của Đức Chúa Trời," trong Tân Ước là gì?

Thuật ngữ "công chính" là cụ thể, chỉ người hoàn toàn phù hợp với luật pháp, hay người mà đối với đó mọi đòi hỏi của luật pháp được thỏa mãn hoàn toàn. Thuật ngữ "sự công chính," mặt khác, là trừu tượng, chỉ phẩm chất hay sự vâng phục hay đau khổ thỏa mãn các đòi hỏi của luật pháp, và cấu thành nền tảng mà trên đó sự xưng công chính tiến hành.

Do đó, đôi khi nó biểu thị, thứ nhất, sự thánh khiết của tính cách, Ma-thi-ơ 5:6; Rô-ma 6:13; thứ hai, sự phù hợp hoàn hảo với luật pháp trong thân vị và đời sống, là nền tảng nguyên thủy của sự xưng công chính dưới giao ước việc làm, Rô-ma 10:3, 5; Phi-líp 3:9; Tít 3:5; thứ ba, sự vâng phục và đau khổ thay thế của Christ Đấng thay thế chúng ta, mà Ngài đã thực hiện thay cho chúng ta, và khi được quy cho chúng ta, trở thành sự công chính của chúng ta, hay nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta, Rô-ma 4:6; 10:4; 1 Cô-rinh-tô 1:30; là điều được chúng ta tiếp nhận và chiếm hữu qua đức tin, Rô-ma 3:22; 4:11; 10:5–10; Ga-la-ti 2:21; Hê-bơ-rơ 11:7.

Cụm từ "sự công chính của Đức Chúa Trời," xuất hiện trong Ma-thi-ơ 6:33; Rô-ma 1:17; 3:5, 21, 22, 25, 26; 10:3; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Phi-líp 3:9; Gia-cơ 1:20; 2 Phi-e-rơ 1:1. Nó rõ ràng có nghĩa là sự công chính hay sự đền tội hoàn hảo đối với toàn bộ luật pháp, cả điều răn lẫn hình phạt, mà Đức Chúa Trời cung cấp, và mà Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận, trái ngược với các sự phục vụ không hoàn hảo của chính chúng ta hay các sự đền tội tự gây ra mà Đức Chúa Trời sẽ từ chối, nếu được dâng như nền tảng của sự xưng công chính.

5. Cách dùng của thuật ngữ δικαίωσις, sự xưng công chính, trong Tân Ước là gì

Nó chỉ xuất hiện trong Rô-ma 4:25; 5:16, 18. Nó biểu thị mối quan hệ với luật pháp mà chúng ta được đưa vào do hậu quả của việc sự công chính của Christ được làm thành của chúng ta cách hợp pháp. Chúng ta được giải khỏi hình phạt [NEEDS REVIEW: bản gốc "from to the penalty" — có lẽ lỗi in của "from the penalty"], và các phần thưởng đã hứa cho sự vâng phục được tuyên bố thuộc về chúng ta.

6. Định nghĩa sự xưng công chính theo nghĩa Phúc Âm của nó.

Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng chủ quyền, đã chọn dân được chọn của Ngài, và ban họ cho Con Ngài trong giao ước ân điển, và với tư cách là Đấng chủ quyền, Ngài thi hành giao ước đó khi Ngài làm cho sự công chính của Christ thuộc về họ bởi sự quy cho.

Sự xưng công chính, mặt khác, là một hành động phán xét của Đức Chúa Trời tiến hành trên sự quy cho chủ quyền đó, tuyên bố luật pháp được thỏa mãn hoàn hảo đối với chúng ta. Điều này bao gồm, thứ nhất, sự tha tội; thứ hai, sự phục hồi vào ân huệ thiêng liêng, như những người mà đối với họ mọi lời hứa có điều kiện trên sự vâng phục các điều răn của luật pháp được ứng nghiệm. Nó hoàn toàn chặt chẽ về mặt pháp lý, dù Ngài cách chủ quyền thừa nhận và ghi cho chúng ta một sự công chính thay thế, vì sự công chính thay thế này chính xác trong mọi phương diện là điều luật pháp đòi hỏi, và là điều mà nhờ đó luật pháp được làm trọn.—Xem dưới đây, Câu hỏi 28.

7. Luật pháp đòi hỏi điều gì để sự xưng công chính của một tội nhân?

Luật pháp về bản chất gồm một quy tắc bổn phận, và một hình phạt kèm theo có hiệu lực trong trường hợp bất tuân. Vì vậy, trong trường hợp tội nhân, là người đã mắc tội, luật pháp đòi hỏi rằng, ngoài việc dâng sự vâng phục hoàn hảo, hình phạt cũng phải được chịu.—Rô-ma 10:5; Ga-la-ti 3:10–13.

8. Chứng minh rằng các việc làm không thể là nền tảng của sự xưng công chính của tội nhân.

Phao-lô nhiều lần khẳng định điều này (Ga-la-ti 2:16), và tuyên bố rằng chúng ta không được xưng công chính bởi sự công chính của chính mình, là sự công chính đến bởi sự vâng phục luật pháp.—Phi-líp 3:9. Ông cũng chứng minh điều tương tự bằng nhiều lập luận—

Thứ nhất, luật pháp đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo. Mọi việc làm không hoàn hảo, vì vậy, dẫn đến sự định tội, và không hành động vâng phục nào tại một thời điểm có thể đền tội cho sự bất tuân tại một thời điểm khác.—Ga-la-ti 3:10, 21; 5:3.

Thứ hai, nếu chúng ta được xưng công chính bởi các việc làm, thì Christ đã chết cách vô ích. Ga-la-ti 2:21; 5:4.

Thứ ba, nếu nó bởi các việc làm thì nó không bởi ân điển.—Rô-ma 11:6; Ê-phê-sô 2:8, 9.

Thứ tư, nó sẽ tạo cớ để khoe mình.—Rô-ma 3:27; 4:2.

Thứ năm, ông cũng trích Cựu Ước để chứng minh rằng mọi người đều là tội nhân, Rô-ma 3:9, 10; rằng do đó họ không thể được xưng công chính bởi các việc làm.—Thi thiên 143:2; Rô-ma 3:20. Ông trích Ha-ba-cúc 2:4, để chứng minh rằng "người công chính sẽ sống bởi đức tin"; và ông dẫn gương của Áp-ra-ham.—Ga-la-ti 3:6.

9. Các quan điểm khác nhau về loại việc làm mà Kinh Thánh dạy là không đủ cho sự xưng công chính là gì?

Những người theo phái Pelagius thừa nhận rằng các việc làm vâng giữ luật lễ nghi đều có tính chất ấy, nhưng khẳng định rằng các việc làm vâng giữ luật đạo đức mới là nền tảng chính đáng và duy nhất của sự xưng công chính. Những người theo Giáo hội La Mã thừa nhận rằng các việc làm bằng sức tự nhiên, trước khi tái sinh, đều không có công đức và không có giá trị gì cho sự xưng công chính, nhưng họ cho rằng tội nguyên tổ và các tội đã phạm trước đây đã được tha trong lễ báp-têm vì cớ Đấng Christ, thì các việc lành được thực hiện sau đó nhờ ân điển, nhờ công đức của Đấng Christ, có năng lực: 1, để đáng hưởng thiên đàng; 2, để đền tội. Chúng ta được xưng công chính, do vậy, là nhờ sự vâng phục theo Phúc Âm.—"Cat. Rom.," Phần 2, Chương 5; "Công đồng Trent," Khoá 6, Điều 24 và 32. Những người Tin Lành phủ nhận tính hiệu lực xưng công chính của mọi loại việc làm một cách đồng đều.

10. Làm thế nào chứng minh được rằng không có loại việc làm nào, dù là lễ nghi, đạo đức, hay thuộc linh, có thể xưng công chính?

Thứ nhất. Khi Kinh Thánh phủ nhận rằng sự xưng công chính có thể đến bởi việc làm, thì từ "việc làm" luôn được dùng một cách tổng quát như sự vâng giữ toàn bộ ý chỉ đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, dù được bày tỏ bằng cách nào. Các việc làm vâng phục một luật nào đó, như nền tảng của sự xưng công chính, không bao giờ được đặt đối lập với các việc làm được thực hiện trong sự vâng phục một luật khác, nhưng được đặt đối lập với ân điển.—Rô-ma 11:6; 4:4. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn đối với toàn bộ ý chỉ của Ngài như đã được bày tỏ cho mỗi cá nhân con người. Nhưng vì mọi người đều là tội nhân, nên sự xưng công chính bởi luật pháp đều bất khả thi đối với hết thảy mọi người.—Rô-ma 2:14, 15; 3:9, 10.

Thứ hai. Người tin được xưng công chính mà không cần các việc làm của luật pháp, Rô-ma 3:28, và Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính trong Đấng Christ.—Rô-ma 4:5.

Thứ ba. Sự xưng công chính được xác quyết là hoàn toàn dựa trên một nền tảng khác. Ấy là "trong danh của Đấng Christ," 1 Cô-rinh-tô 6:11; "bởi huyết Ngài," Rô-ma 5:9; "cách nhưng không," "bởi ân điển Ngài," "bởi đức tin." Rô-ma 3:24, 28.

Thứ tư. Phao-lô chứng minh rằng thay vì chúng ta được xưng công chính bởi các việc lành, thì chính các việc ấy chỉ trở nên khả thi đối với chúng ta trong mối quan hệ mới với Đức Chúa Trời, là mối quan hệ mà chúng ta được đưa vào nhờ sự xưng công chính. Ê-phê-sô 2:8–10; Rô-ma chương 6 và 7.

11. Gia-cơ 2:14–26 có thể hoà giải với giáo lý này bằng cách nào?

Gia-cơ không nói về nền tảng công đức của sự xưng công chính, mà nói về mối quan hệ mà các việc lành giữ đối với một đức tin chân thật như bông trái và bằng chứng của đức tin ấy. Nền tảng công đức của sự xưng công chính là sự công chính của Đấng Christ.—Rô-ma 10:4; 1 Cô-rinh-tô 1:30. Đức tin là điều kiện tiên quyết thiết yếu và là phương tiện để nhận lãnh sự công chính ấy.—Ê-phê-sô 2:8. Gia-cơ, trong đoạn đã trích, chỉ đơn thuần tuyên bố và luận chứng lẽ thật rằng đức tin vốn là nguyên nhân công cụ của sự xưng công chính, thì không bao giờ là một đức tin chết, nhưng luôn là một nguyên tắc sống và sinh bông trái. Phao-lô cũng thường dạy cùng một lẽ thật ấy: "Đức tin hành động bởi sự yêu thương," Ga-la-ti 5:6, và "yêu thương là làm trọn luật pháp," Rô-ma 13:10.

12. Kinh Thánh tuyên bố điều gì là nền tảng chân thật và duy nhất của sự xưng công chính?

Sự xưng công chính là một lời tuyên bố từ phía Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan và thánh khiết rằng luật pháp đã được thỏa mãn. Luật pháp, giống như Đấng đã ban hành nó, hoàn toàn bất biến, và không thể được thỏa mãn bởi bất cứ điều gì khác ngoài một sự công chính hoàn toàn tuyệt đối, vừa làm trọn điều răn, vừa chịu hình phạt. Điều ấy đã được Đấng Christ thực hiện với tư cách là Đấng đại diện cho chúng ta, và sự công chính trọn vẹn của Ngài, khi được kể cho chúng ta, là nền tảng duy nhất và hoàn toàn hợp pháp của sự xưng công chính của chúng ta. Như vậy Ngài trở nên cho chúng ta sự cuối cùng của luật pháp để được công chính, và chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.—Rô-ma 3:24; 5:9, 19; 8:1; 10:4; 1 Cô-rinh-tô 1:30; 6:11; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Phi-líp 3:9.

13. Làm thế nào chứng minh được rằng sự vâng phục tích cực của Đấng Christ đối với các điều răn của luật pháp được bao gồm trong sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính?

Thứ nhất. Điều kiện của giao ước việc làm là sự vâng phục trọn vẹn. Giao ước này đã thất bại trong tay A-đam thứ nhất thì phải được làm trọn trong tay A-đam thứ hai, vì trong giao ước ân điển, Đấng Christ đã gánh lấy mọi nghĩa vụ chưa được thực hiện của dân Ngài dưới giao ước việc làm. Sự chịu khổ của Ngài đã đền hình phạt, nhưng chỉ có sự vâng phục tích cực của Ngài mới làm trọn điều kiện.

Thứ hai. Mọi lời hứa về sự cứu rỗi đều gắn với sự vâng phục, chứ không gắn với sự chịu khổ.—Ma-thi-ơ 19:16, 17; Ga-la-ti 3:12.

Thứ ba. Đấng Christ đến để làm trọn toàn bộ luật pháp.—Ê-sai 13:21 [NEEDS REVIEW: source reads "Isaiah 13:21", likely should be Isaiah 42:21]; Rô-ma 3:31; 1 Cô-rinh-tô 1:30.

Thứ tư. Sự vâng phục của Đấng Christ được đặt đối lập một cách rõ ràng với sự không vâng phục của A-đam.—Rô-ma 5:19.

14. Làm thế nào chứng minh được rằng sự vâng phục của Đấng Christ là tự nguyện?

Mặc dù Đấng Christ đã được đặt dưới luật pháp khi được sinh ra bởi người nữ, và đã vâng phục luật pháp ấy trong các hành vi của bản tính loài người đã được dựng nên của Ngài, nhưng Ngài không mắc nợ sự vâng phục ấy cho chính mình, mà Ngài đã vâng phục một cách tự nguyện để công đức của nó có thể được kể cho dân Ngài, vì các đòi hỏi của luật pháp không nhắm vào bản tính, mà nhắm vào ngôi vị; và Ngài luôn luôn là một ngôi vị thần thánh. Như Ngài đã chịu khổ, Đấng công chính vì kẻ không công chính, thì Ngài cũng đã vâng phục, Đấng Ban Luật thay cho kẻ phải chịu luật.

15. Sự công chính của Đấng Christ được kể cho các tín hữu theo nghĩa nào?

Sự kể cho là một hành động của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Phán Xét tối cao, vừa mang tính tư pháp vừa mang tính tối cao, nhờ đó (1) Ngài làm cho tội lỗi và trách nhiệm pháp lý của tội lỗi chúng ta thực sự trở thành của Đấng Christ, và phạt Ngài vì chúng. "Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, sự trừng phạt để chúng ta được bình an đã ở trên Ngài."—Ê-sai 53:5 và 11. "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, vì đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta."—Ga-la-ti 3:13. "Vì Ngài đã làm cho Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời."—2 Cô-rinh-tô 5:21; Giăng 1:29. (2) Ngài làm cho sự công chính của Đấng Christ trở thành của chúng ta (tức là, quyền pháp lý được thưởng, bởi giao ước ân điển có điều kiện trên sự công chính), và rồi đối đãi chúng ta như những người đã được đầu tư một cách hợp pháp với các quyền ấy." "Cũng như Đa-vít mô tả phước hạnh của người mà Chúa kể cho sự công chính mà không có việc làm." — Rô-ma 4:6. "Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để mọi kẻ tin được công chính."—Rô-ma 10:4; 1 Cô-rinh-tô 1:30; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Phi-líp 3:9.

"Sự kể cho" là việc tính vào hay ghi có vào tài khoản của một người như nền tảng của sự đối đãi tư pháp.

"Tội trạng" là nghĩa vụ chính đáng phải chịu hình phạt. Reatus culpœ, hay "tội trạng của hình phạt," được kể cho Đấng Christ thay cho chúng ta. Reatus culpoe, hay tội trạng của lỗi, vẫn thuộc về chúng ta.

"Sự công chính được kể cho" là sự làm trọn thay thế mọi đòi hỏi của giao ước mà sự sống đời đời có điều kiện trên đó.

"Công đức" là điều đáng được, trên nền tảng của lời hứa trong giao ước, một phần thưởng. Công đức của phần thưởng được kể cho chúng ta từ Đấng Christ, công đức của sự đáng được khen ngợi mãi mãi thuộc về Ngài.

Như Đấng Christ không trở thành kẻ có tội bởi sự kể cho Ngài tội lỗi của chúng ta, thì chúng ta cũng không trở nên thánh khiết bởi sự kể cho chúng ta sự công chính của Ngài. Sự chuyển giao chỉ là tội trạng từ chúng ta sang Ngài, và công đức từ Ngài sang chúng ta. Ngài đã chịu một cách công chính hình phạt đáng cho tội lỗi chúng ta, và chúng ta nhận một cách công chính các phần thưởng đáng cho sự công chính của Ngài.—1 Giăng 1:9. Để giải thích về "Sự kể cho," xem trên, Chương 21, Câu hỏi 12, và Chương 25, Câu hỏi 9.

16. Sự kể cho này tiến hành trên nền tảng nào?

Trên sự hiệp nhất giao ước, thuộc linh, và sinh động, vẫn tồn tại giữa Đấng Christ và dân Ngài. Sự hiệp nhất ấy, đến lượt nó, dựa trên ý chỉ đời đời của sự lựa chọn chung cho mọi ngôi vị của Đức Chúa Trời, và trên giao ước ân điển đời đời được lập giữa Đức Chúa Cha như Đức Chúa Trời tuyệt đối và Đức Chúa Con như Đấng Trung Bảo. Như vậy nền tảng tối hậu của sự kể cho là bản tính đời đời và ý chí đế vương của Đức Chúa Trời, là nguồn của mọi luật pháp và mọi quyền.

17. Làm thế nào chứng minh được thực tế của sự kể cho này từ Kinh Thánh?

Xem Rô-ma 5:12–21. So sánh Rô-ma 4:6; 3:21, với Rô-ma 5:19.

Giáo lý về sự kể cho về bản chất được bao hàm trong giáo lý về sự thay thế. Nếu Đấng Christ đã vâng phục và chịu khổ thay cho chúng ta, thì chỉ có thể là vì tội lỗi của chúng ta đã được kể cho Ngài, điều ấy được Kinh Thánh khẳng định trực tiếp, Ê-sai 53:6; 2 Cô-rinh-tô 5:21; 1 Phi-e-rơ 2:24; và, nếu vậy, công đức của sự vâng phục và chịu khổ ấy hẳn phải thuộc về chúng ta, Ma-thi-ơ 20:28; 1 Ti-mô-thê 2:6; 1 Phi-e-rơ 3:18. Xem trên, Chương 21, Câu hỏi 12.

Giáo lý này cũng được dạy bởi các đoạn khẳng định rằng Đấng Christ đã làm trọn luật pháp, Rô-ma 3:31; 10:4; và bởi các đoạn khẳng định rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 6:11; Rô-ma 8:1, v.v.

Giáo lý này, hơn nữa, đứng vững hay sụp đổ cùng với toàn bộ quan điểm mà chúng ta đã trình bày về chức tế lễ của Đấng Christ, về sự công chính của Đức Chúa Trời, về các giao ước việc làm và ân điển, và về bản chất của sự đền tội; về các chủ đề ấy, dưới các đề mục tương ứng, độc giả được mời xem lại.

18. Hai hiệu quả được quy cho sự kể cho sự công chính của Đấng Christ là gì?

Sự công chính của Đấng Christ thỏa mãn, thứ nhất, hình phạt của luật pháp; thứ hai, các điều kiện tích cực của giao ước việc làm, tức là, sự vâng phục các điều răn của luật pháp. Do vậy, sự kể cho sự công chính ấy cho tín hữu đảm bảo, thứ nhất, sự tha miễn hình phạt, sự tha thứ các tội lỗi; thứ hai, sự công nhận và đối đãi tín hữu như người mà đối với người ấy giao ước đã được làm trọn, và mọi lời hứa cùng các lợi ích của giao ước đều thuộc về người ấy một cách hợp pháp. Xem dưới, Câu hỏi 28.

19. Các tội lỗi của các tín hữu, phạm sau khi họ được xưng công chính, có được bao gồm trong sự tha thứ vốn là hậu quả của sự kể cho sự công chính của Đấng Christ không; và nếu có, thì bằng cách nào?

Những kẻ được chọn, mặc dù đã được bao gồm trong mục đích của Đức Chúa Trời, và trong giao ước của Ngài với Con Ngài từ đời đời, vẫn chưa được hiệp nhất một cách hiệu quả với Đấng Christ cho đến thời điểm họ được tái sinh, là lúc, do sự hiệp nhất của họ với Ngài, và sự kể cho họ sự công chính của Ngài, mối quan hệ của họ với luật pháp được thay đổi một cách vĩnh viễn. Mặc dù luật pháp bất biến luôn luôn tiếp tục là tiêu chuẩn trọn vẹn của kinh nghiệm và hành động của họ, nó không còn là điều kiện của giao ước sự sống đối với họ nữa, vì giao ước ấy đã được thực hiện trọn vẹn cho họ bởi Đấng bảo lãnh của họ. Đức Chúa Trời không còn kể tội cho họ để phạt một cách tư pháp nữa. Mọi sự đau khổ mà từ nay họ phải chịu đều mang tính chất của sự sửa phạt, được định để sửa trị và cải thiện họ, và trong mối quan hệ của nó với họ, không còn là một phần nào của hình phạt của luật pháp nữa.

20. Có những quan điểm khác nhau nào về loại tội lỗi được tha khi tội nhân được xưng công chính?

Những người theo Giáo hội La Mã dạy rằng tội nguyên tổ và mọi tội đã phạm trước khi chịu lễ báp-têm đều được tha vì cớ Đấng Christ, qua việc nhận lãnh nghi thức thánh ấy, và rằng sau khi chịu báp-têm, các tội lỗi, khi chúng được phạm, đều được tha qua công đức của Đấng Christ trong việc tuân giữ nghi thức thánh sám hối. Xem trên, Chương 32, Câu hỏi 11.

Tiến sĩ Pussy [NEEDS REVIEW: source has 'Dr. Pussy', likely a typo for Dr. Pusey] đã làm sống lại một giáo lý cổ xưa rằng trong lễ báp-têm mọi tội lỗi trong quá khứ, cả tội nguyên tổ lẫn tội đã phạm, đều được tha; nhưng hệ thống của ông không có sự dự liệu nào cho các tội lỗi phạm sau đó.

Nhiều người Tin Lành đã cho rằng chỉ các tội lỗi quá khứ và hiện tại được tha trong hành động xưng công chính đầu tiên, và các tội lỗi sau khi tái sinh, khi chúng xảy ra, được tha khi có những hành động mới của đức tin.

Tuy nhiên, quan điểm chân chính là, do sự kể cho người ấy sự công chính của Đấng Christ, tín hữu được giải phóng khỏi mối quan hệ giao ước trước đây của mình với luật pháp, và do đó từ nay về sau không có tội lỗi nào được tính cho người ấy để kết án một cách tư pháp. Điều này xuất phát từ bản chất của sự xưng công chính, như đã trình bày ở trên, và được minh họa bởi kinh nghiệm đã được ghi lại của Phao-lô, người, trong khi than phiền về luật của tội lỗi vẫn còn tranh chiến trong các chi thể mình, mà vẫn không bao giờ nghi ngờ mối quan hệ làm con đối với Đức Chúa Trời, cũng như sự tha thứ các tội lỗi của mình.

21. Có những quan điểm khác nhau nào về mối quan hệ giữa đức tin và sự xưng công chính?

Những người theo phái Socinus [NEEDS REVIEW: source reads 'Sicilians', likely a typo for 'Socinians'] cho rằng đức tin, bao gồm sự vâng phục, là nền tảng công đức chính đáng "Cat. Rac.," Câu hỏi 418–421, và 453.

Những người theo phái Arminius dạy rằng mặc dù đức tin tự nó không có công đức, vì nó là ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng, như một nguyên tắc sống, bao gồm sự vâng phục theo Phúc Âm, nó được ân cần kể cho chúng ta, vì công đức của Đấng Christ, là sự công chính, tức là được chấp nhận như sự công chính, trên nền tảng mà nhờ đó chúng ta được tuyên bố là công chính. Limborch, "Theol. Christ.," 6, 4, 22 và 6, 4, 46.

Quan điểm chính thống là sự vâng phục tích cực và thụ động của Đấng Christ thỏa mãn cả điều răn lẫn hình phạt của luật pháp như một giao ước sự sống, và do đó cấu thành một sự công chính trọn vẹn, khi được tín hữu chiếm hữu trong hành động đức tin, thì thực sự trở thành của người ấy, theo nghĩa pháp lý, nhờ sự kể cho. Do vậy, đức tin chỉ là phương tiện mà nhờ đó chúng ta dự phần vào sự công chính của Đấng Christ, vốn là nền tảng chân thật của sự xưng công chính của chúng ta.

22. Chứng minh từ Kinh Thánh rằng đức tin là phương tiện duy nhất của sự xưng công chính.

Thứ nhất. Từ chính bản chất của đức tin. (1) Nó không phải bởi chúng ta, nó là ân tứ của Đức Chúa Trời.—Ê-phê-sô 2:8; Phi-líp 1:29. (2) Nó là một trong những bông trái của Đức Thánh Linh, và, do vậy, không phải là nền tảng công đức của các phước hạnh thuộc linh.—Ga-la-ti 5:22. (3) Nó là một hành động của linh hồn, và do vậy là một việc làm, nhưng mặc dù, nhờ đức tin, sự xưng công chính không phải bởi việc làm.—Rô-ma 4:2–5; 11:6. (4) Đức tin xưng công chính chấm dứt trên hay trong Đấng Christ, trong huyết và sự hy sinh của Ngài, và trong các lời hứa của Đức Chúa Trời; do vậy trong chính bản chất của nó nó bao hàm sự tin cậy, và, chối bỏ giá trị xưng công chính của chính mình, nó khẳng định công đức duy nhất của Đấng mà nó tin cậy.—Rô-ma 3:25, 26; 4:20, 22; Ga-la-ti 3:26; Ê-phê-sô 1:12, 13; 1 Giăng 5:10. (5) Luật pháp nhất thiết đòi hỏi một sự công chính trọn vẹn, nhưng đức tin, ngay cả khi kết hợp với sự vâng phục theo Phúc Âm vốn nảy sinh từ nó, cũng không phải là một sự công chính trọn vẹn.

Thứ hai. Kinh Thánh, khi nói đến mối quan hệ của sự xưng công chính với đức tin, dùng các thuật ngữ ἐκ πίστεως, bởi đức tin, và διὰ πίστεως, bởi hay nhờ đức tin, nhưng không bao giờ dùng διὰ πίστιν, vì cớ đức tin, Ga-la-ti 2:16.

Thứ ba. Đức tin được phân biệt với sự công chính mà nó nắm lấy.—Rô-ma 1:17; Phi-líp 3:8–11. Turretin, 50. 16, Q. 7.

23. Đối tượng đặc biệt của sự xưng công chính là gì?

Những người theo phái Socinus, chối bỏ thần tính của Đấng Christ, làm cho hành động đức tin xưng công chính chấm dứt "nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ."—"Rac. Cat." Mục 5, Chương 9.

Những người theo Giáo hội La Mã, nhầm lẫn sự xưng công chính với sự nên thánh, làm cho toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời trở thành đối tượng của đức tin xưng công chính.—"Cat. Rom.," Phần 1, Chương 1.

Giáo lý Kinh Thánh là, trong khi tấm lòng được đổi mới tin một cách đồng đều mọi lời đã được xác minh của Đức Chúa Trời, thì hành động đặc biệt của đức tin, nhờ đó chúng ta được xưng công chính, chấm dứt trên ngôi vị và công việc của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo.

Điều này được chứng minh, thứ nhất, từ những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh. Rô-ma 3:22, 25; Ga-la-ti 2:16; Phi-líp 3:9. Thứ hai. Bởi lời tuyên bố rằng chúng ta được cứu bởi tin nơi Ngài.—Công vụ 10:43, 16:31; Giăng 3:16, 36.

Thứ ba. Bởi những cách diễn đạt hình bóng minh họa hành động đức tin cứu rỗi như "nhìn xem Đấng Christ" v.v.—Ê-sai 45:22; Giăng 1:12; 6:35, 37; Ma-thi-ơ 11:28. Thứ tư. Sự không tin là từ chối sự công chính mà Đức Chúa Trời cung cấp, tức là, Đấng Christ.—Rô-ma 10:3, 4.

24. Bản chất của sự bình an tuôn chảy từ sự xưng công chính là gì?

Thứ nhất. Sự bình an với Đức Chúa Trời, sự công chính của Ngài được thỏa mãn hoàn toàn nhờ sự công chính của Đấng Christ.—Rô-ma 5:1; 2 Cô-rinh-tô 5:19; Cô-lô-se 1:21; Ê-phê-sô 2:14. Để làm chứng cho điều ấy, Đức Thánh Linh của Ngài được ban cho chúng ta.—Rô-ma 8:15, 16; Hê-bơ-rơ 10:15, 17. Tình yêu của Ngài được đổ ra trong lòng chúng ta, Rô-ma 5:5, và sự thông công thường xuyên của chúng ta với Ngài được thiết lập, 1 Giăng 1:3. Thứ hai. Sự bình an trong lương tâm, bao gồm ý thức về sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời nhờ sự vận hành của Đức Thánh Linh của Ngài, như trên, và sự nguôi ngoai của lương tâm tự kết tội chúng ta nhờ sự nắm lấy sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính.—Hê-bơ-rơ 9:14; 10:2, 22.

25. Những lợi ích nào khác tuôn chảy từ sự xưng công chính?

Được xưng công chính trên nền tảng của một sự công chính trọn vẹn, toàn bộ mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời và luật pháp đều được thay đổi; ân tứ của Đức Thánh Linh, sự làm con nuôi, sự nên thánh, sự bền đỗ, sự hiệp lại làm ích của muôn vật trong đời này, sự giải thoát trong sự chết, sự sống lại của thân thể, và sự vinh hiển cuối cùng, đều là kết quả.

NHỮNG PHẢN ĐỐI ĐƯỢC GIẢI ĐÁP.

26. Trình bày và bác bỏ những phản đối chính chống lại giáo lý Tin Lành về sự xưng công chính.

Thứ nhất. Rằng nó mang tính luật pháp, và do vậy loại trừ ân điển.

Chúng tôi TRẢ LỜI–rằng nó siêu việt ân điển. 1. Việc chấp nhận một Đấng thay thế cho các tội nhân có tội là một hành động ân điển. 2. Sự vâng phục và chịu khổ thay thế của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người là vô cùng ân điển. 3. Sự kể cho sự công chính của Ngài cho một cá nhân được chọn ra khỏi đám đông nhân loại sa ngã là một hành động ân điển thuần khiết. Do đó, 4, toàn bộ việc sau đó xem và đối đãi tín hữu như người công chính, là một công việc của ân điển.

Thứ hai. Rằng nó là bất kính vì nó tuyên bố tội nhân là công chính với chính sự công chính của Đấng Christ.

Chúng tôi TRẢ LỜI. Nó không bất kính vì—1. Sự công chính này đã được thực hiện một cách tự nguyện với ý định rằng nó thuộc về chúng ta, và nó được ban cho chúng ta một cách nhưng không. 2. Không phải sự công chính chủ quan cá nhân của Đấng Christ, vốn không thể truyền đạt, được kể cho chúng ta, mà là sự làm trọn thay thế của Ngài đối với giao ước sự sống mà dưới đó chúng ta đã được dựng nên. 3. Công đức của sự đáng được khen ngợi được Đấng Christ giữ lại, chỉ có công đức của sự đáng được thưởng mới được ban cho chúng ta. 4. Nó được ban cho chúng ta một cách nhưng không, hầu cho sự ca ngợi ân điển vinh hiển chỉ quy về Đấng Christ mà thôi.

Thứ ba. rằng sự xưng công chính nhưng không bởi đức tin dẫn đến sự phóng túng.

PHAO-LÔ TRẢ LỜI. Rô-ma 6:2–7:

Mệnh đề 1. Nơi nào tội lỗi đã gia tăng, ân điển lại càng gia tăng hơn. Rô-ma 5:20.

Mệnh đề 2. Vậy chúng ta sẽ kết luận rằng chúng ta phải cứ ở trong tội lỗi để ân điển được gia tăng sao? Chớ nào!—Rô-ma 6:1, 2.

Mệnh đề 3. Sự hiệp nhất giao ước của tín hữu với Đấng Christ, vốn đảm bảo sự xưng công chính của chúng ta, là nền tảng của, và không thể tách rời khỏi, sự hiệp nhất thuộc linh sinh động với Ngài, vốn đảm bảo sự nên thánh của chúng ta.

Mệnh đề 4. Phương cách xưng công chính này, chẳng những không dẫn đến sự phóng túng, mà còn đảm bảo những điều kiện duy nhất mà nhờ đó chúng ta có thể nên thánh. (1) Phương cách xưng công chính này, bằng cách thay đổi mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, giúp chúng ta trở lại cùng Ngài trong một con đường phục vụ tự do, yêu thương.—Rô-ma 6:14; 7:1–6. (2) Chỉ một mình nó giải thoát chúng ta khỏi tâm thần nô lệ và sợ hãi, và ban cho chúng ta tâm thần làm con nuôi và yêu thương.—Rô-ma 8:1–17; 13:10; Ga-la-ti 5:6; 1 Giăng 4:18; 2 Giăng 6.

27. Giáo lý của Piscator về chủ đề này khác với giáo lý của các Hội Thánh Cải Chánh ở điểm nào?

Piscator, một nhà thần học Tin Lành, Giáo sư tại Herbon (1584–1625), dạy rằng, 1, về bản tính loài người của Ngài, Đấng Christ ở dưới luật pháp theo cùng một nghĩa như bất kỳ thọ tạo nào khác, và do vậy, Ngài chỉ có thể vâng phục luật pháp cho chính mình; 2, rằng nếu Đấng Christ đã vâng phục luật pháp thay cho chúng ta, thì luật pháp không thể đòi hỏi chúng ta phải làm trọn lần thứ hai, và, do đó, các Cơ Đốc nhân sẽ không còn nghĩa vụ nào phải vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời; 3, rằng nếu Đấng Christ đã vừa vâng phục điều răn của luật pháp vừa chịu hình phạt của nó, thì luật pháp đã được làm trọn hai lần, vì các đòi hỏi của điều răn và hình phạt của luật pháp là thay thế nhau, chứ không đồng thời.

Giáo lý này đã bị lên án một cách rõ ràng trong các Hội Thánh Cải Chánh của Thụy Sĩ và Hà Lan, và bởi các hội đồng Pháp được tổ chức vào các năm 1603, 1612, và 1614. Tuy nhiên, vào năm 1615, Hội đồng đã ngầm cho phép các quan điểm này được bỏ qua mà không bị lên án.—Mosheim's "Hist."

28. Làm thế nào chứng minh được rằng sự xưng công chính không chỉ là sự tha thứ?

Piscator đã sai lầm, vì không phân biệt—1. Rằng các đòi hỏi của luật pháp không nhắm vào các bản tính, mà nhắm vào các ngôi vị. Đấng Christ là một ngôi vị thần thánh, và, do vậy, sự vâng phục của Ngài là tự nguyện. 2. Rằng có một sự khác biệt rõ ràng giữa mối quan hệ giao ước với luật pháp như một điều kiện của sự cứu rỗi, và mối quan hệ tự nhiên với luật pháp như một quy tắc của đời sống. Đấng Christ đã thực hiện điều trước với tư cách là Đấng đại diện giao ước của chúng ta. Điều sau nhất thiết gắn với tín hữu như với mọi tác nhân đạo đức mãi mãi.

Sự xưng công chính hơn sự tha thứ—1. Vì chính từ "xưng công chính" chứng minh điều ấy. "Tha thứ" là, trong việc thực thi đặc quyền tối cao, bỏ qua việc thi hành các chế tài hình phạt của luật pháp. "Xưng công chính" là tuyên bố rằng các đòi hỏi của luật pháp đã được thỏa mãn, chứ không bị bỏ qua. Sự tha thứ là một hành động tối cao—sự xưng công chính là một hành động tư pháp. 2. Như chúng ta đã chứng minh dưới Chương 25, Đấng Christ đã, trong sự nghiêm ngặt của công lý, thỏa mãn thay cho chúng ta các đòi hỏi của luật pháp, cả sự vâng phục được đòi hỏi lẫn hình phạt được tuyên bố. Sự thỏa mãn của Ngài là nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta. nhưng sự tha thứ là sự tha miễn hình phạt trong sự vắng mặt của sự thỏa mãn. 3. Nếu sự xưng công chính chỉ là sự tha thứ, thì nó chỉ đơn thuần giải thoát chúng ta khỏi sự chịu khổ hình phạt, nhưng sẽ không cung cấp thêm điều lành nào khác cho chúng ta. Nhưng "sự xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ," đảm bảo không chỉ sự tha thứ, mà còn sự bình an, ân điển, sự hòa thuận, sự làm con nuôi, quyền đồng kế tự, v.v., v.v.—Xem trên, Câu hỏi 13 [NEEDS REVIEW: source reads 'Question l3', likely meant 13]. Rô-ma 5:1–10; Công vụ 26:18; Khải huyền 1:5, 6.

Trong trường hợp các tín hữu đã được xưng công chính, "sự xưng công chính" bao gồm "sự tha thứ." Sự xưng công chính của chúng ta tiến hành trên nền tảng của một "sự thỏa mãn," và, do vậy, không chỉ là sự tha thứ. Nhưng đó là một sự thỏa mãn "thay thế" được ân cần tính vào tài khoản của kẻ không xứng đáng, và, do vậy, nó mang lại sự tha thứ cho chúng ta là những tội nhân tin nơi Đấng Christ.

29. Phải chăng Calvin thường dùng ngôn ngữ có ý rằng sự xưng công chính và sự tha thứ là một?

Ông đã dùng. Nhưng ngôn ngữ của ông phải được giải thích—1. Bởi sự kiện rằng ông đang tranh luận với những người theo Giáo hội La Mã, những người dạy rằng "sự xưng công chính gồm trong sự tha thứ các tội lỗi và sự đổ vào ân điển." Ông tranh luận ngược lại rằng sự xưng công chính gồm trong điều trước nhưng không bao gồm điều sau. 2. Bởi sự kiện quyết định rằng các định nghĩa đầy đủ của ông về sự xưng công chính bao hàm lẽ thật đầy đủ một cách chính xác hơn như đã được định nghĩa trong các Tín điều của các hội thánh Luther và Cải Chánh.

Calvin's "Institutes," Sách 3, chương 11, 2.—"Một người được gọi là được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, khi trong sự phán xét của Đức Chúa Trời người ấy được tuyên bố là công chính, và được chấp nhận vì cớ sự công chính của mình. . . . Cũng vậy một người sẽ được gọi là được xưng công chính bởi việc làm, nếu trong đời sống mình hay bởi sự trọn vẹn của các việc làm, người ấy có thể đáp ứng và thỏa mãn sự công chính thiêng liêng. Ngược lại một người sẽ được xưng công chính bởi đức tin, khi loại trừ khỏi sự công chính của các việc làm, người ấy bởi đức tin nắm lấy sự công chính của Đấng Christ, và mặc lấy nó mà hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời không phải như tội nhân, mà như người công chính. Như vậy chúng ta chỉ đơn thuần giải thích sự xưng công chính, như sự chấp nhận mà Đức Chúa Trời nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài như thể chúng ta là công chính, và chúng ta nói rằng sự xưng công chính này gồm trong sự tha thứ các tội lỗi, và sự kể cho sự công chính của Đấng Christ."

Calvin's "Commentary," 1 Cô-rinh-tô 1:30.—, "'Đấng Christ đã trở nên sự công chính cho chúng ta,' bởi đó, ông (sứ đồ) hiểu rằng chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận trong danh Ngài (danh Đấng Christ), vì Ngài đã đền tội lỗi chúng ta, và sự vâng phục của Ngài được kể cho chúng ta là sự công chính. Vì sự công chính của đức tin gồm trong sự tha thứ các tội lỗi, và trong sự chấp nhận nhưng không, chúng ta nhận được cả hai nhờ Đấng Christ."

30. Lý thuyết cai trị về sự đền tội sửa đổi giáo lý về sự xưng công chính ở điểm nào?

Xem trên, Chương 25, Câu hỏi 27.

1. Từ lý thuyết ấy suy ra rằng sự xưng công chính là một hành động tối cao chứ không phải tư pháp của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã không thỏa mãn luật pháp, mà chỉ làm cho nó phù hợp với sự cai trị của Đức Chúa Trời để gạt luật pháp sang một bên trong trường hợp những người tin. Nó chỉ là sự tha thứ, một hành động khoan hồng của hành pháp.

2. Vì Đấng Christ đã không chết như một Đấng thay thế, suy ra rằng sự công chính của Ngài không được kể cho; nó là dịp, chứ không phải nền tảng của sự xưng công chính.

3. Vì Đấng Christ đã không chết như một Đấng thay thế, nên không có sự hiệp nhất giao ước chặt chẽ giữa Đấng Christ và dân Ngài, và đức tin không thể là phương tiện của sự cứu rỗi bằng cách là phương tiện hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, mà chỉ là điều kiện tùy ý của sự xưng công chính, hay phương tiện để giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời.

4. Vì sự xưng công chính chỉ là sự tha thứ, nó chỉ gạt bỏ sự kết án, và, trong chừng mực ấy, làm cho sự cứu rỗi trong tương lai trở nên khả thi. Nó không làm gì để đảm bảo địa vị và các mối quan hệ tương lai của tín hữu, dưới giao ước sự cứu rỗi, với Đức Chúa Trời.

Tiến sĩ Emmons (1745–1840), một trong những nhà thần học tài giỏi nhất của Trường phái New England, nói ("Sermons," Quyển 3, tr. 3–67)– (1) "Sự xưng công chính, theo nghĩa Phúc Âm, không có nghĩa gì hơn cũng không kém hơn sự tha thứ hay sự tha tội." (2) "Sự tha thứ là ân huệ duy nhất mà Đức Chúa Trời ban cho loài người vì cớ Đấng Christ."

(3) "Sự xưng công chính đầy đủ và cuối cùng của các tín hữu, hay quyền của họ đối với cơ nghiệp đời đời của họ, là có điều kiện.

Họ phải thực hiện một số điều, mà Ngài đã chỉ định như các điều khoản hay điều kiện để họ nhận lấy các di sản riêng của mình." (4) "Đức Chúa Trời hứa sự sống đời đời cho mọi kẻ vâng giữ các điều răn của Ngài hay thực hành những tình cảm thánh khiết và nhân từ mà các điều răn của Ngài đòi hỏi."

31. Lý thuyết Arminius về bản chất và mục đích của sự thỏa mãn của Đấng Christ sửa đổi giáo lý về sự xưng công chính như thế nào?

Họ cho rằng—1. Về bản chất của sự thỏa mãn của Đấng Christ, rằng mặc dù đó là một sự đền tội thật được dâng lên công lý vì chúng ta, nó không hoàn toàn trọn vẹn trong sự nghiêm ngặt của công lý, nhưng đã được Đức Chúa Trời ân cần chấp nhận và hành động trên đó như thể vậy.—Limborch, "Apol. Theo.," 3, 22, 5. 2. Rằng đó không phải là sự thay thế chặt chẽ của Đấng Christ vào chỗ những kẻ được chọn của Ngài, mà đúng hơn là Ngài đã chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời thay mặt cho mọi người, để làm cho nó phù hợp với công lý cho Đức Chúa Trời dâng sự cứu rỗi cho mọi người theo điều kiện đức tin.

Do vậy họ xem sự xưng công chính như một hành động tối cao, chứ không phải tư pháp—1. Trong việc chấp nhận sự chịu khổ của Đấng Christ là đủ để Đức Chúa Trời có thể một cách nhất quán dâng cho loài người sự cứu rỗi theo các điều khoản của giao ước ân điển mới, tức là, theo điều kiện đức tin. 2. Trong việc kể cho tín hữu đức tin của người ấy là sự công chính vì cớ Đấng Christ.

Đức tin này họ làm cho—1. Bao gồm sự vâng phục theo Phúc Âm, tức là, toàn bộ nguyên tắc tôn giáo trong lòng và đời sống. 2. Họ xem nó như nền tảng được ân cần chấp nhận, hơn là phương tiện thuần túy của sự xưng công chính; đức tin được tính là sự công chính, vì Đấng Christ đã chết.—Limborch, "Theo. Christ.," 6, 4, 22, và 6, 4, 46.

Lý thuyết này, ngoài việc bị mọi lập luận mà chúng ta đã trình bày ở trên trong việc thiết lập giáo lý chính thống phản bác, còn mắc phải những phản đối khác—

1. Nó không đưa ra một giải thích rõ ràng về cách thức sự thỏa mãn của Đấng Christ làm cho nó phù hợp với sự công chính thiêng liêng để cứu loài người theo điều kiện đức tin. Nếu Đấng Christ đã không vâng phục và chịu khổ một cách chặt chẽ như Đấng thay thế cho dân Ngài, thì khó mà thấy được công lý của Đức Chúa Trời, như nó liên quan đến họ, có thể được nguôi ngoai bằng cách nào; và nếu Ngài đã làm trọn các đòi hỏi của công lý thay cho họ như vậy, thì quan điểm chính thống, như đã trình bày ở trên, được thừa nhận.

2. Nó không đưa ra một giải thích rõ ràng về mối quan hệ của đức tin với sự xưng công chính—(1) Vì đức tin nơi Đấng Christ, bao gồm sự tin cậy, nhất thiết hàm ý rằng công đức của Đấng Christ mà sự tin cậy chấm dứt trên đó là nền tảng của sự xưng công chính. (2) Đức tin hẳn phải hoặc là nền tảng hoặc là phương tiện thuần túy của sự xưng công chính. Nếu nó là điều sau thì sự công chính của Đấng Christ, vốn là đối tượng của đức tin, là nền tảng ấy. Nếu nó là điều trước, thì công đức của Đấng Christ mà đức tin nương dựa trên đó được tính ra sao?

32. Những người theo Giáo hội La Mã định nghĩa sự xưng công chính như thế nào?

Họ nhầm lẫn sự xưng công chính với sự nên thánh. Đó là, 1, sự tha thứ các tội lỗi; 2, sự loại bỏ tội lỗi nội tại vì cớ Đấng Christ; 3, sự đổ vào tích cực của ân điển.

Về sự xưng công chính này họ dạy rằng nguyên nhân cuối cùng là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời. Nguyên nhân hiệu quả là quyền năng của Đức Thánh Linh. Nguyên nhân công đức là công việc của Đấng Christ. Nguyên nhân công cụ là

lễ báp-têm. Nguyên nhân hình thức là sự ảnh hưởng của ân điển, nhờ đó chúng ta được làm cho không chỉ công chính theo pháp lý mà còn công chính về bản chất.—"Công đồng Trent," Khoá 6, Chương 7.

Họ định nghĩa đức tin trong mối quan hệ của nó với sự xưng công chính là khởi đầu của sự cứu rỗi của loài người, là suối nguồn và gốc rễ của mọi sự xưng công chính, tức là, của đời sống thuộc linh. Do đó họ cho rằng sự xưng công chính là tiệm tiến, và rằng khi một người nhận được một bản tính mới trong lễ báp-têm, và công việc xưng công chính được khởi đầu trong người ấy với sự tha thứ và sự loại bỏ tội lỗi, thì công việc ấy phải được tiếp tục bằng việc thực hành ân điển đã được gieo vào, tức là, bởi các việc lành. Vì họ nhầm lẫn sự xưng công chính với sự nên thánh, họ nhất thiết chối bỏ rằng loài người được xưng công chính bởi sự kể cho sự công chính của Đấng Christ, hay bởi đức tin đơn thuần không có việc làm.—Khoá 6, Điều 9 và 11, "De Justificatione."

Họ thừa nhận rằng sự xưng công chính hoàn toàn là ân điển, tức là, bởi lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời, và vì cớ công đức của Chúa Giê-xu Christ, vì cả các bài tập thuộc linh lẫn các việc làm của loài người trước khi xưng công chính đều không có công đức nào cả.—"Công đồng Trent," Khoá 6, Chương 8.

Một sự phân biệt cẩn thận phải được thực hiện giữa (a) điều trong trường hợp người trưởng thành chuẩn bị cho sự xưng công chính, (b) sự hiện thực hóa sự xưng công chính trong lần đầu tiên, (c) sự hiện thực hóa tiệm tiến tiếp theo của nó trong sự tiến bộ của linh hồn ân điển trong sự xưng công chính hướng tới sự trọn vẹn, và (d) sự phục hồi về trạng thái ân điển của Cơ Đốc nhân đã chịu báp-têm sau khi sa ngã vào tội lỗi.

1. Sự chuẩn bị của tội nhân cho sự xưng công chính tiến hành từ ân điển đi trước của Đức Chúa Trời, mà không có công đức nào về phía đối tượng. Ân điển này hành động qua việc nghe Lời dẫn đến sự cáo trách về tội lỗi, sự ăn năn, sự nắm lấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ (hội thánh), và do đó dẫn đến quyết tâm nhận lễ báp-têm và sống một đời sống mới ("Conc. Trent," Khoá 6, chương 5 và vi).

2. Sự xưng công chính thực tế của tội nhân là sự đổ vào các thói quen ân điển, sự ô uế của tội lỗi đã được rửa sạch bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, vì cớ công đức của Đấng Christ, qua phương tiện của lễ báp-têm, vốn vận hành các hiệu quả của nó bằng một năng lực được làm cho nội tại trong nó, bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Sau đó, tội lỗi nội tại đã được loại bỏ, sự tha thứ tội trạng nhất thiết theo sau như hiệu quả trực tiếp của nó. Tội trạng là mối quan hệ mà tội lỗi giữ đối với sự công chính của Đức Chúa Trời. Vật đã được loại bỏ, mối quan hệ chấm dứt, ipso facto (Bellarmin, "De Amiss. Gratiæ," v.v., 5. 7.

3. Đã được xưng công chính như vậy và được làm bạn của Đức Chúa Trời, Cơ Đốc nhân đã chịu báp-têm tiến từ nhân đức này đến nhân đức khác, và được đổi mới ngày càng, qua việc tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và của hội thánh, đức tin hiệp tác với các việc lành, nay đã trở nên khả thi nhờ sự xưng công chính trước đó, và vốn thực sự đáng được, và nhận như một phần thưởng công chính, sự gia tăng ân điển, và sự xưng công chính ngày càng trọn vẹn hơn. Sự xưng công chính đầu tiên của người ấy là vì cớ Đấng Christ, mà không có sự hợp tác nào của công đức riêng của mình, nhưng bởi sự ưng thuận của ý chí riêng của mình. Sự xưng công chính thứ hai hay tiếp tục và gia tăng của người ấy là vì cớ Đấng Christ, qua và tương xứng với công đức riêng của mình, vốn đáng được sự gia tăng ân điển và sự chấp nhận tương xứng (a) với sự thánh khiết cá nhân của mình, và (b) với sự vâng phục các quy tắc của hội thánh ("Conc. Trent," Khoá 6, Chương 10 và Điều 32).

4. Trong trường hợp những kẻ đã được xưng công chính mà đã phạm tội, ân điển đã mất của sự xưng công chính được phục hồi, vì công đức của Đấng Christ, qua nghi thức thánh sám hối, vốn được cung cấp như một tấm ván thứ hai để cứu những kẻ đã đắm tàu ân điển. Sự sám hối này bao gồm (a) sự đau buồn về tội lỗi, (b) sự xưng tội với một linh mục có thẩm quyền, (c) sự tha tội bởi linh mục, (d) sự đền tội bằng việc bố thí, cầu nguyện, kiêng ăn, v.v., và sự xưng công chính này nếu không được làm cho trọn vẹn bởi các phương tiện này trên đất thì được hoàn tất bởi lửa luyện tội. Mọi sự đền tội này, trên đất và trong luyện tội, đều là những sự đền tội có công đức đối với sự Công chính Thiêng liêng, hủy bỏ các hình phạt tạm thời gắn với các tội lỗi mà vì chúng chúng được chịu, hình phạt đời đời của chúng đã được tha một lần và nhưng không, [NEEDS REVIEW: source reads 'Bitter', likely 'either'] qua chính nghi thức thánh, hay ước muốn chân thành về nó ("Conc. Trent," Khoá 6, Chương 14 và 16, và Điều 30, và Khoá 14, Chương 1-11).

33. Những điểm khác biệt giữa những người Tin Lành và những người theo Giáo hội La Mã về toàn bộ chủ đề này là gì?

1. Về bản chất của sự xưng công chính. Chúng ta xem nó như một hành động tư pháp của Đức Chúa Trời, tuyên bố tín hữu là công chính theo pháp lý, trên nền tảng của sự công chính của Đấng Christ được làm cho thuộc về người ấy nhờ sự kể cho. Họ xem nó như sự đổ vào ân điển nội tại.

2. Về nền tảng công đức của nó. Cả hai đều nói công đức của Đấng Christ. Nhưng họ nói các công đức này được làm cho thuộc về chúng ta bởi sự nên thánh. Chúng ta, bởi sự kể cho, qua phương tiện của đức tin.

3. Về bản chất và chức vụ của đức tin. Chúng ta nói rằng nó là phương tiện; họ nói nó là khởi đầu và gốc rễ của sự xưng công chính.

4. Họ nói rằng sự xưng công chính là tiệm tiến.

5. Rằng nó có thể bị mất bởi tội trọng và được lấy lại và gia tăng qua nghi thức thánh sám hối, và được hoàn tất trong Luyện Ngục.—Xem trên, Chương 32, về "Sự Ăn Năn và Sám Hối."

34. Những lập luận hàng đầu chống lại quan điểm của những người theo Giáo hội La Mã về chủ đề này là gì?

1. Toàn bộ giáo lý này đều rối rắm. (1) Nó nhầm lẫn dưới một định nghĩa hai vấn đề hoàn toàn khác biệt, tức là, sự tha thứ theo pháp lý khỏi sự kết án đáng cho tội lỗi với sự rửa sạch tội lỗi nội tại, và sự đưa vào trạng thái ân huệ giao ước với Đức Chúa Trời với sự đổ vào ân điển nội tại. (2) Nó không đưa ra một giải thích hợp lý nào về cách thức công đức của Đấng Christ nguôi ngoai sự công chính thiêng liêng.

2. Định nghĩa của họ bị bác bỏ bởi mọi bằng chứng đã trình bày ở trên, rằng các từ "sự xưng công chính" và "sự công chính" được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa pháp lý.

3. Quan điểm của họ, bằng cách làm cho ân điển nội tại của chúng ta được Đức Thánh Linh thực hiện trong chúng ta vì cớ Đấng Christ trở thành nền tảng của sự chấp nhận chúng ta với Đức Chúa Trời, lật đổ toàn bộ Phúc Âm. Chính bản chất của Phúc Âm là nền tảng của sự chấp nhận chúng ta với Cha là công việc trung bảo của Con, Đấng là cho chúng ta sự cuối cùng của luật pháp để được công chính, chứ không phải các ân tứ riêng của chúng ta.

4. Quan điểm của họ về công đức của các việc làm được thực hiện bởi ân điển thiêng liêng sau khi chịu báp-têm mâu thuẫn với điều Kinh Thánh dạy và chính Giáo hội La Mã dạy về tội nguyên tổ và tội trạng, và về tính ân điển thiết yếu của sự cứu rỗi do Đấng Christ thực hiện. Chính Thomas Aquinas ("Summa.," Q. 114, art. 5) nói, "Nếu ân điển được xem theo nghĩa của một ân tứ nhưng không, mọi công đức đều bị loại trừ bởi ân điển." Do vậy toàn bộ hệ thống xưng công chính của Giáo hoàng sụp đổ.

5. Nó mang tính luật pháp trong tinh thần và phương pháp của nó, và do đó hoặc gây ra sự kiêu ngạo thuộc linh hoặc sự tuyệt vọng, nhưng không bao giờ có thể nuôi dưỡng sự bảo đảm Phúc Âm chân thật vừa khiêm nhường vừa vững tin.

6. Kinh Thánh tuyên bố rằng trên nền tảng của sự đền tội của Đấng Christ, Đức Chúa Trời xưng công chính tín hữu như kẻ không tin kính, chứ không phải như người đã nên thánh. Chắc chắn không thể cần một sự đền tội để khiến Đức Chúa Trời vừa công chính vừa là Đấng thánh hoá kẻ không tin kính. Rô-ma 4:5.

7. Các cụm từ kể cho, tính, đếm tội lỗi hay sự công chính hoàn toàn chỉ phù hợp với một sự giải thích theo pháp lý. Kể cho sự công chính mà không có việc làm theo nghĩa pháp lý, trong chương 4 Rô-ma, là hợp lý. Kể cho ân điển nội tại mà không có việc làm là vô nghĩa.

8. Định nghĩa của họ bị bác bỏ bởi mọi lập luận thiết lập quan điểm chân chính về bản chất và chức vụ của đức tin xưng công chính.—xem trên, Các câu hỏi 21–23.

CÁC TUYÊN BỐ CÓ THẨM QUYỀN

GIÁO LÝ LA MÃ.—Để biết tuyên bố về bản chất, nền tảng, và phương tiện của sự xưng công chính, xem trên, dưới Chương 39. Để biết tuyên bố về Giáo lý La Mã về Các Việc Lành và Các Việc Làm Vượt Quá, xem dưới, dưới Chương 35. và xem giáo lý về Sám Hối, trên, dưới Chương 32.

"Counc. Trent," Khoá 6, ch. 8.—"Chúng ta được gọi là được xưng công chính bởi đức tin, vì đức tin là khởi đầu của sự cứu rỗi của loài người, là nền tảng và gốc rễ của mọi sự xưng công chính." Ib., điều 23.—"Nếu ai nói rằng một người một khi đã được xưng công chính thì không thể phạm tội nữa cũng không mất ân điển, và do vậy kẻ sa ngã và phạm tội chưa bao giờ thực sự được xưng công chính; hoặc ngược lại, rằng người ấy có thể trong suốt đời mình tránh được mọi tội lỗi, ngay cả những tội nhẹ, ngoại trừ bởi một đặc ân riêng từ Đức Chúa Trời, như hội thánh cho rằng về Đức Trinh Nữ Maria, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả." Điều 24.—"Nếu ai nói rằng sự công chính đã nhận được không được gìn giữ và cũng được gia tăng trước mặt Đức Chúa Trời nhờ các việc lành; nhưng rằng các việc ấy chỉ là bông trái và dấu hiệu của sự xưng công chính đã đạt được, chứ không phải là nguyên nhân của sự gia tăng của nó, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả." Điều 29.—"Nếu ai nói rằng kẻ, đã sa ngã sau khi chịu báp-têm, không thể nhờ ân điển của Đức Chúa Trời trỗi dậy lại, hoặc, rằng người ấy quả có thể lấy lại sự công chính mà mình đã mất, nhưng chỉ bởi đức tin mà thôi, không cần nghi thức thánh sám hối .. . . thì kẻ ấy đáng bị rủa sả." điều 30.—"Nếu ai nói, rằng, sau khi ân điển của sự xưng công chính đã được nhận, đối với mọi tội nhân ăn năn tội trạng được tha và món nợ hình phạt đời đời được xóa bỏ theo cách, mà không còn món nợ hình phạt tạm thời nào phải trả hoặc trong đời này, hoặc trong đời sau trong luyện ngục, trước khi người ấy có thể vào nước thiên đàng, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả." Điều 32.—"nếu ai nói, rằng các việc lành của người đã được xưng công chính theo cách là những ân tứ của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng không cũng là những công đức tốt của người đã được xưng công chính; hoặc rằng người đã được xưng công chính, bởi các việc lành mà người ấy thực hiện nhờ ân điển của Đức Chúa Trời và công đức của Chúa Giê-xu Christ, mà người ấy là chi thể sống của Ngài, không thực sự đáng được sự gia tăng ân điển, sự sống đời đời, và sự đạt được sự sống đời đời nếu người ấy chết trong ân điển, và cũng sự gia tăng vinh hiển; thì kẻ ấy đáng bị rủa sả."

BELLARMIN, "De Justificatione," 5, 1.—"Quan điểm chung của mọi người Công giáo cho rằng mọi việc lành của những người đã được xưng công chính đều thực sự và chính đáng có công đức, và đáng được không chỉ một phần thưởng nào đó, mà chính sự sống đời đời. 4, 7.—Chúng ta nói rằng các việc lành là cần thiết cho người đã được xưng công chính để được cứu rỗi, không chỉ theo cách hiện diện, mà còn theo cách hiệu quả, vì chúng mang lại sự cứu rỗi, và đức tin không có chúng thì không mang lại sự cứu rỗi. Ib. 5, 5.—các công đức của những người đã được xưng công chính không đối lập với các công đức của Đấng Christ, nhưng chúng nảy sinh từ các công đức ấy, và bất cứ sự ca ngợi nào mà các công đức của những người đã được xưng công chính có, đều hoàn toàn quy về sự ca ngợi các công đức của Đấng Christ."

Giáo lý Luther. – "Apologia Confessionis"–"Xưng công chính trong chỗ này (Rô-ma 5:1), có nghĩa theo nghĩa pháp lý là tha bổng một bị cáo và tuyên bố người ấy là công chính nhưng vì cớ sự công chính của người khác, tức là, của Đấng Christ; sự công chính của người khác ấy được chuyển sang cho chúng ta nhờ đức tin."

"Formula Concordiœ" (Hase Ed.), tr. 685.—"Thuật ngữ xưng công chính trong giao dịch này có nghĩa là tuyên bố công chính, tha bổng khỏi các tội lỗi, và khỏi hình phạt đời đời của các tội nhân, vì cớ sự công chính của Đấng Christ, vốn được Đức Chúa Trời kể cho đức tin." Ib. tr. 684.—"Một người là tội nhân có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời . . mà không có công đức hay sự xứng đáng nào của chúng ta, và tách biệt khỏi mọi việc làm, trước, cùng, hay sau, chỉ bởi ân điển mà thôi." Ib. tr. 584.—"Chúng ta xưng nhận rằng chỉ một mình đức tin là phương tiện và công cụ mà nhờ đó chúng ta nắm lấy Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta và trong Đấng Christ nắm lấy sự công chính ấy, vốn có thể đứng vững trước sự phán xét của Đức Chúa Trời." Ib. tr. 689.—"Cả sự ăn năn, cả tình yêu thương, cả bất kỳ nhân đức nào khác ngoài chỉ một mình đức tin, đều không phải là phương tiện và công cụ duy nhất mà nhờ đó chúng ta có thể nắm lấy và chấp nhận ân điển của Đức Chúa Trời, công đức của Đấng Christ, và sự tha thứ các tội lỗi."

GIÁO LÝ CẢI CHÁNH.

"Westminster Confession of Faith," Chương 11.

"Heidelberg Cat." Câu hỏi 60.—"Tuy nhiên giờ đây tôi có thể ôm lấy mọi ích lợi này với một tấm lòng dạn dĩ chân thật; mà không có công đức nào của tôi, bởi lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời, sự thỏa mãn trọn vẹn, sự công chính, và sự thánh khiết của Đấng Christ được kể cho và ban cho tôi, như thể chính tôi đã không phạm tội nào, cũng không mắc vết nhơ nào, phải, như thể chính tôi đã thực hiện một cách trọn vẹn sự vâng phục mà Đấng Christ đã thực hiện cho tôi."

GIÁO LÝ REMONSTRANT.– Limborch, "Christ. Theol.," 6, 4, 22.—"Hãy hiểu rằng, khi chúng ta nói chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta không loại trừ các việc làm, mà đức tin đòi hỏi, và như một người mẹ sinh nhiều con đẻ ra . . . cũng không bởi đức tin được hiểu là một đức tin trần trụi, như đối lập với các việc làm mà đức tin sinh ra, nhưng cùng với đức tin, mọi sự vâng phục mà Đức Chúa Trời trong Tân Ước chỉ định, và vốn được cung cấp bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ...... 31.—Nhưng đức tin là một điều kiện trong chúng ta và được đòi hỏi nơi chúng ta để chúng ta có thể đạt được sự xưng công chính. Do vậy nó là một hành động mà, mặc dù tự xét nó thì không hề trọn vẹn, nhưng ở nhiều phương diện còn khiếm khuyết, mà vẫn được Đức Chúa Trời ân cần và nhưng không nhận như đầy đủ và trọn vẹn và vì cớ nó Đức Chúa Trời ân cần ban sự tha thứ các tội lỗi và phần thưởng của sự sống đời đời. . . 29. Đối tượng của đức tin (xưng công chính) chúng ta tuyên bố là toàn thể Chúa Giê-xu Christ, như tiên tri, thầy tế lễ, và vua; không chỉ sự đền tội của Ngài, mà các điều răn, lời hứa, và lời cảnh cáo của Ngài; bởi nó do vậy chúng ta ôm lấy toàn thể Đấng Christ, Lời Ngài, và mọi ích lợi cứu rỗi của Ngài."

GIÁO LÝ SOCINUS – "Racovian Catechism," Mục 5, ch. 9.—"Đức tin mà tự nó được theo sau bởi sự cứu rỗi, là một sự đồng ý với giáo lý của Đấng Christ đến nỗi chúng ta áp dụng nó vào đối tượng chính đáng của nó; tức là, chúng ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và phó thác hoàn toàn chính mình để vâng theo ý muốn của Ngài, nhờ đó chúng ta đạt được các lời hứa của Ngài. . . . . Nếu sự tin kính và sự vâng phục, khi đời sống được tiếp tục sau sự công nhận Đấng Christ, được đòi hỏi như điều không thể thiếu cho sự cứu rỗi, thì điều cần thiết là đức tin mà một mình và thực sự sự cứu rỗi được quy cho, phải bao hàm sự vâng phục. . . Ib. ch. 11.—Sự xưng công chính là, khi Đức Chúa Trời xem chúng ta như công chính hay đối đãi chúng ta như thể chúng ta hoàn toàn công chính và vô tội. Điều này Ngài làm trong Giao Ước Mới, trong việc tha thứ các tội lỗi của chúng ta và ban cho chúng ta sự sống đời đời."

Chương 34: Sự Làm Con Nuôi, và Thứ Tự Áp Dụng Ân Điển của Sự Cứu Chuộc, trong Các Phần Khác Nhau của Sự Xưng Công Chính, Sự Tái Sinh, và Sự Nên Thánh

1. Từ "con trai," hay "con cái của Đức Chúa Trời," được áp dụng trong Kinh Thánh cho những loại thọ tạo nào, và trên những nền tảng nào mà sự áp dụng ấy được thực hiện?

Thứ nhất. Ở số ít nó được áp dụng, theo một nghĩa tối cao và không thể truyền đạt, chỉ cho Ngôi Hai của Đức Chúa Trời Ba Ngôi mà thôi.

Thứ hai. Ở số nhiều, cho các thiên sứ, (1) vì họ là những thọ tạo được Đức Chúa Trời yêu thương, (2) vì là những trí tuệ thánh khiết họ giống như Ngài.—Gióp 1:6; 38:7.

Thứ ba. Cho các quan xét của loài người, vì họ sở hữu thẩm quyền được ủy thác từ Đức Chúa Trời, và về phương diện ấy giống như Ngài.—Thi thiên 82:6.

Thứ tư. Cho những người tốt như những đối tượng của một sự làm con nuôi thiêng liêng.

Sự làm con nuôi này, và quyền làm con mà nó ban cho là hai mặt, (1) chung và bên ngoài, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22; Rô-ma 9:4; (2) đặc biệt, thuộc linh và bất diệt.—Ga-la-ti 4:4, 5; Ê-phê-sô 1:4–6.

2. Sự làm con nuôi mà các tín hữu là đối tượng trong Đấng Christ là gì; và quan niệm mà từ này biểu thị trong Kinh Thánh giữ mối quan hệ nào với các quan niệm được biểu thị bởi các thuật ngữ sự xưng công chính, sự tái sinh, và sự nên thánh?

Turretin làm cho sự làm con nuôi thành một phần cấu thành của sự xưng công chính. Ông nói rằng trong việc thi hành giao ước ân điển, Đức Chúa Trời tối cao kể cho những kẻ được chọn, khi họ thực hành đức tin, sự công chính của Đấng Christ, vốn là sự làm trọn toàn bộ luật pháp, cả điều răn lẫn hình phạt, và do vậy là nền tảng pháp lý, dưới giao ước việc làm, để đảm bảo cho dân Ngài cả sự tha miễn hình phạt lẫn quyền pháp lý đối với mọi lời hứa có điều kiện trên sự vâng phục. Trên nền tảng của sự kể cho tối cao này, Đức Chúa Trời một cách tư pháp tuyên bố luật pháp, trong các mối quan hệ giao ước của nó, đã được thỏa mãn một cách trọn vẹn đối với họ, tức là, Ngài xưng công chính họ, điều ấy bao hàm hai điều, 1, sự tha thứ hình phạt đáng cho các tội lỗi của họ, 2, việc ban cho họ các quyền và mối quan hệ vốn phát sinh từ sự làm trọn tích cực giao ước việc làm của Đấng Christ thay cho họ. Thành phần thứ hai này của sự xưng công chính ông gọi là sự làm con nuôi, về bản chất phù hợp với định nghĩa về sự làm con nuôi được đưa ra trong "Bản Tuyên Xưng Đức Tin" của chúng ta chương 12; "Giáo Lý Vấn Đáp Lớn," Câu hỏi 74; "Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn," Câu hỏi 34. Turretin, 50. 16, Q. 4 and 6.

Amesius vĩ đại (†1633), trong "Medulla Theological," ch. 28 trình bày Sự Làm Con Nuôi như một ân điển mới vượt trên sự xưng công chính, chứ không phải một yếu tố trong nó. Một bản án ân điển của Đức Chúa Trời, nhờ đó một tín hữu, đã được xưng công chính, được chấp nhận vì cớ Đấng Christ vào mối quan hệ và các quyền của quyền làm con.

Tuy nhiên, đối với chúng ta dường như các từ "Sự Làm Con Nuôi" và "Quyền Làm Con," như được dùng trong Kinh Thánh, diễn tả nhiều hơn một sự thay đổi mối quan hệ, và chúng được quan niệm một cách đầy đủ hơn như diễn tả một quan điểm phức hợp, bao gồm sự thay đổi bản tính cùng với sự thay đổi mối quan hệ, và trình bày thọ tạo mới trong các mối quan hệ mới của mình.

Ngay trong khoảnh khắc một tội nhân được hiệp một với Đấng Christ trong việc thực hành đức tin, thì đồng thời và không thể tách rời đã được thực hiện trong người ấy, thứ nhất, một sự thay đổi toàn diện về mối liên hệ đối với Đức Chúa Trời, và đối với luật pháp như một giao ước, và, thứ hai, một sự thay đổi về tình trạng hay bản chất bên trong. Sự thay đổi về mối liên hệ được diễn đạt bằng sự xưng công chính; sự thay đổi về bản chất được diễn đạt bằng thuật ngữ sự tái sinh. SỰ TÁI SINH là hành động của Đức Chúa Trời khởi xướng, bằng một sự sáng tạo mới, một sự sống thuộc linh mới trong lòng của đối tượng. Hành động đầu tiên và tức thì của tạo vật mới đó, là hậu quả của sự tái sinh của người ấy, là ĐỨC TIN, hay một sự ôm lấy bằng lòng tin và sự nương cậy vào thân vị và công việc của Đấng Christ. Khi đối tượng đã được tái sinh thực hành đức tin, SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH là hành động tức thì của Đức Chúa Trời, trên căn bản của sự công chính trọn vẹn mà đức tin của tội nhân đã nắm lấy, tuyên bố người ấy được thoát khỏi mọi sự định tội và có quyền pháp lý đối với các mối liên hệ và các ích lợi được bảo đảm bởi giao ước mà Đấng Christ đã làm trọn thay cho người ấy. SỰ NÊN THÁNH là sự tăng trưởng tiệm tiến hướng tới sự trưởng thành hoàn thiện của sự sống mới đã được gieo trồng trong sự tái sinh. SỰ LÀM CON NUÔI trình bày tạo vật mới trong mối liên hệ mới của người ấy; các mối liên hệ mới của người ấy được bước vào với một tấm lòng hòa hợp, và sự sống mới của người ấy phát triển trong một mái nhà hòa hợp, và được bao quanh bởi những mối liên hệ nuôi dưỡng sự tăng trưởng của nó, và đội cho nó vương miện phước hạnh. Sự xưng công chính hoàn toàn thuộc về pháp đình, và chỉ liên quan đến các mối liên hệ, các quyền miễn trừ, và các quyền lợi.

Sự tái sinh và sự nên thánh hoàn toàn thuộc về thuộc linh và đạo đức, và chỉ liên quan đến những phẩm chất và trạng thái nội tại. Sự làm con nuôi bao hàm tình trạng phức tạp của tín hữu như đồng thời là đối tượng của cả hai.

3. Thứ tự của ân điển trong việc áp dụng sự cứu chuộc là gì?

I. Hai nguyên tắc căn bản đặc trưng cho Giáo lý Cứu rỗi học của Tin Lành là –– thứ nhất, sự phân biệt rõ ràng giữa sự thay đổi về mối liên hệ được biểu thị bằng sự xưng công chính, và sự thay đổi về tính cách được biểu thị bằng sự tái sinh và sự nên thánh. Thứ hai, sự thay đổi về mối liên hệ, sự tha hình phạt, và sự khôi phục lại ân huệ hàm chứa trong sự xưng công chính, tất yếu đi trước, và làm cho khả dĩ, sự thay đổi đạo đức thật được diễn đạt bằng sự tái sinh và sự nên thánh. Sự tiếp tục của án định tội về mặt pháp lý loại trừ việc thực hành ân điển. Sự tha hình phạt phải đi trước công việc của Đức Thánh Linh. Chúng ta được tha thứ để chúng ta có thể trở nên tốt, chứ không bao giờ được làm cho tốt để chúng ta có thể được tha thứ.

"Rõ ràng là chính Đức Chúa Trời hẳn đã âm thầm có thiện ý và làm ân điển cho một người, và hẳn đã tha thứ cho người ấy trong forum divinum (sự tha thứ nơi tòa án của Đức Chúa Trời), vì cớ Đấng Christ và mối liên hệ của Ngài với bản tính loài người, để có thể ban cho người ấy ân điển của sự tái sinh. Thật vậy, khi được xem như actus Dei forensis (hành động pháp đình của Đức Chúa Trời) thì nhất thiết phải được coi là đã tồn tại trước ý thức của con người về nó, thậm chí trước cả đức tin." – Tiến sĩ J. A. Dorner, "Hist. Prot. Theo.," Tập 2, tr. 156, 160.

II. Từ đó vòng tròn tưởng chừng như có trong thứ tự của ân điển. Sự công chính của Đấng Christ được nói là được kể cho tín hữu, và sự xưng công chính là bởi đức tin. Thế nhưng đức tin là hành động của một linh hồn đã được tái sinh, và sự tái sinh chỉ khả dĩ đối với một linh hồn mà Đức Chúa Trời đã được hòa giải với họ bởi việc áp dụng sự đền tội của Đấng Christ.

Như vậy sự đền tội và công trạng của Đấng Christ là nguyên nhân đi trước của sự tái sinh, và mặt khác sự dự phần của tín hữu vào sự đền tội và công trạng của Đấng Christ (tức sự xưng công chính của người ấy) lại có điều kiện là đức tin của người ấy, vốn là hiệu quả của sự tái sinh của người ấy. Chúng ta phải được dự phần trong Đấng Christ đến mức được tái sinh, để được dự phần trong Ngài đến mức được xưng công chính.

Đây không phải là vấn đề về thứ tự trong thời gian, vì sự tái sinh và sự xưng công chính là những hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời hoàn toàn đồng thời. Vấn đề thuần túy là về thứ tự thật của nhân quả; Sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta để chúng ta tin, hay được kể cho chúng ta vì chúng ta tin? Sự xưng công chính là một phán quyết phân tích, rằng con người được xưng công chính như một tín hữu dù là tội nhân, hay là một phán quyết tổng hợp, rằng tội nhân này được xưng công chính vì cớ Đấng Christ?

III. Lời giải phải được tìm trong sự kiện là Đấng Christ đã cầu được việc áp dụng sự cứu rỗi của Ngài cho những kẻ thuộc về Ngài, cùng mọi phương tiện, điều kiện, và giai đoạn của việc ấy, và việc này đã được thực hiện theo một sự cam kết giao ước với Đức Chúa Cha, vốn đã dự liệu cho việc áp dụng cho những người cụ thể vào những thời điểm nhất định và dưới những điều kiện nhất định. Mối liên hệ từ khi sinh ra của một người được chọn đối với A-đam, và đối với tội lỗi cùng sự định tội của nó, hoàn toàn giống như của mọi đồng loại của người ấy. Nhưng mối liên hệ của người ấy đối với sự đền tội và các công trạng của Đấng Christ, và đối với các ân điển mà chúng đem lại, tương tự như mối liên hệ của một người thừa kế đối với một cơ nghiệp được bảo đảm cho người ấy bằng di chúc. Chừng nào người ấy còn vị thành niên thì di chúc bảo đảm quyền ban đầu của người thừa kế de jure (theo luật). Nó dự liệu cho việc giáo dục người ấy bằng chi phí của di sản để chuẩn bị cho cơ nghiệp của người ấy. Nó ấn định các khoản cấp trước của gia tài sẽ được các người quản lý trao cho người ấy. Nó ấn định theo một nghĩa nào đó địa vị hiện tại của người ấy như một người thừa kế tương lai. Nó ấn định thời điểm và điều kiện chính xác của việc người ấy được đưa vào quyền sở hữu tuyệt đối. Người ấy sở hữu những quyền nhất định và hưởng những ích lợi nhất định ngay từ đầu. Nhưng người ấy chỉ có các quyền tuyệt đối và quyền năng sở hữu khi người ấy đến thời kỳ và hoàn thành các điều kiện đã được quy định cho việc ấy trong di chúc. Như vậy các công trạng của Đấng Christ được kể cho người thừa kế được chọn từ khi người ấy sinh ra đến mức chúng cấu thành căn bản của sự đối đãi đầy ân điển đã được dự liệu cho người ấy như sự chuẩn bị cho quyền sở hữu trọn vẹn của người ấy.

Các nhà thần học Tin Lành đặt sự xưng công chính vào hành động tâm trí cuối cùng của Đức Chúa Trời với tư cách là Thẩm phán, nhờ đó Ngài tuyên bố người thừa kế được sở hữu đầy đủ các quyền của cơ nghiệp của mình, từ nay về sau được công nhận và đối đãi như người thừa kế đang sở hữu, mặc dù sự hoàn tất thật của quyền sở hữu đó không được thực hiện cho đến sự sống lại. Đấng Christ và sự công chính của Ngài không được ban cho tín hữu vì cớ đức tin. Đức tin là sự tiếp nhận có ý thức bằng sự nương cậy điều đã được ban cho. Giáo lý Vấn đáp của chúng ta, Câu 33, nói: "Sự xưng công chính là một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta, và chấp nhận chúng ta là công chính trước mặt Ngài chỉ vì cớ sự công chính của Đấng Christ (1) được kể cho chúng ta, và (2) được tiếp nhận duy bởi đức tin."

Sự tái sinh và do đó đức tin được thực hiện trong chúng ta vì cớ Đấng Christ và như kết quả có điều kiện trên một sự kể trước đó sự công chính của Ngài cho mục đích ấy. Sự xưng công chính đến sau đức tin, và hàm ý một sự kể sự công chính của Đấng Christ như vậy tạo nên một sự thay đổi triệt để và vĩnh viễn về mối liên hệ đối với luật pháp như một điều kiện của sự sống.

4. Kinh Thánh trình bày điều gì là hàm chứa trong việc làm con của Đức Chúa Trời bởi sự làm con nuôi này?

Thứ nhất. Sự bắt nguồn bản tính từ Đức Chúa Trời. — Giăng 1:13; Gia-cơ 1:18; 1 Giăng 5:18.

Thứ hai. Được sinh lại theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, mang lấy hình tượng của Ngài. – Rô-ma 8:29; 2 Cô-rinh-tô 3:18; Cô-lô-se 3:10; 2 Phi-e-rơ 1:4.

Thứ ba. Mang danh của Ngài. –– 1 Giăng 3:1; Khải Huyền 2:17; 3:12.

Thứ tư. Là đối tượng của tình yêu đặc biệt của Ngài. – Giăng 17:23; Rô-ma 5:5–8; Tít 3:4; 1 Giăng 4:7–11.

Thứ năm. Sự ngự trị của Thánh Linh của Con Ngài (Ga-la-ti 4:5, 6), Đấng hình thành trong chúng ta một tâm linh làm con, hay một tâm linh xứng hợp với con cái của Đức Chúa Trời, vâng phục, 1 Phi-e-rơ 1:14; 2 Giăng 6; thoát khỏi cảm giác tội lỗi, sự nô lệ của luật pháp, sự sợ chết, Rô-ma 8:15, 21; 2 Cô-rinh-tô 3:17; Ga-la-ti 5:1; Hê-bơ-rơ 2:15; 1 Giăng 5:14; và được nâng lên với một sự dạn dĩ thánh và phẩm giá vương giả, Hê-bơ-rơ 10:19, 22; 1 Phi-e-rơ 2:9; 4:14.

Thứ sáu. Sự bảo vệ hiện tại, những sự an ủi, và những sự chu cấp dư dật. Thi Thiên 125:2; Ê-sai 66:13; Lu-ca 12:27–32; Giăng 14:18; 1 Cô-rinh-tô 3:21, 23; 2 Cô-rinh-tô 1:4.

Thứ bảy. Những sự sửa phạt hiện tại của người cha vì ích lợi của chúng ta, bao gồm cả hoạn nạn thuộc linh lẫn tạm thời. – Thi Thiên 51:11, 12; Hê-bơ-rơ 12:5–11.

Thứ tám. Cơ nghiệp chắc chắn của sự giàu có vinh hiển của Cha chúng ta, như những người thừa kế với Đức Chúa Trời và những người đồng thừa kế với Đấng Christ, Rô-ma 8:17; Gia-cơ 2:5; 1 Phi-e-rơ 1:4; 3:7; bao gồm sự tôn cao thân thể chúng ta lên để thông công với Ngài. – Rô-ma 8:23; Phi-líp 3:21.

5. Ba Thân vị của Ba Ngôi Đức Chúa Trời giữ mối liên hệ gì đối với sự làm con nuôi này, và nó đưa chúng ta vào mối liên hệ gì với từng Ngôi trong các Ngài?

Sự làm con nuôi này tiến hành theo ý định đời đời của Đức Chúa Cha, trên các công trạng của Đức Chúa Con, và bởi sự tác động hiệu quả của Đức Thánh Linh. – Giăng 1:12, 13; Ga-la-ti 4:5, 6; Tít 3:5, 6. Bởi nó, Đức Chúa Trời là Cha trở nên Cha của chúng ta. Đấng Thần–nhân nhập thể trở nên anh cả của chúng ta, và chúng ta được làm – (1) giống như Ngài; (2) được liên kết mật thiết với Ngài trong cộng đồng sự sống, địa vị, các mối liên hệ, và các đặc ân; (3) những người đồng thừa kế với Ngài về vinh hiển của Ngài. –– Rô-ma 8:17, 29; Hê-bơ-rơ 2:17; 4:15. Đức Thánh Linh là Đấng ngự trong chúng ta, là thầy dạy, là đấng hướng dẫn, là đấng biện hộ, là đấng an ủi, và là đấng thánh hóa chúng ta. Mọi tín hữu, vì là đối tượng của cùng một sự làm con nuôi, đều là anh em. – Ê-phê-sô 3:6; 1 Giăng 3:14; 5:1.

Chương 35: Sự Nên Thánh

1. Các từ ἅγιος, thánh và ἁγιάζειν, làm cho nên thánh, mang nghĩa gì trong Kinh Thánh?

Động từ ἁγιάζειν được dùng với hai nghĩa riêng biệt trong Tân Ước:

Thứ nhất. Làm cho sạch về mặt thể chất, hay về mặt đạo đức. (1) sự thanh tẩy theo nghi lễ. –– Hê-bơ-rơ 9:13. (2) Làm cho sạch theo nghĩa đạo đức. –– 1 Cô-rinh-tô 6:11; Hê-bơ-rơ 13:12. Do đó cụm từ "những kẻ được nên thánh," có thể hoán đổi với các tín hữu. –– 1 Cô-rinh-tô 1:2.

Thứ hai. Biệt riêng ra khỏi một công dụng thông thường để dùng cho một công dụng thánh, để dâng hiến, (1) nói về vật, Ma-thi-ơ 23:17; (2) nói về người, Giăng 10:36, (3) coi và tôn kính như thánh, Ma-thi-ơ 6:9; 1 Phi-e-rơ 3:15. Ἅγιος, như một tính từ, tinh sạch, thánh, như một danh từ, thánh đồ, cũng được dùng với hai nghĩa riêng biệt, tương ứng với các nghĩa của động từ.

Thứ nhất. Tinh sạch, sạch; (1) theo nghi lễ, (2) về mặt đạo đức, Ê-phê-sô 1:4, (3) như một danh từ, các thánh đồ, những kẻ được nên thánh, Rô-ma 1:7; 8:27.

Thứ hai. Được biệt riêng, được dâng hiến. – Ma-thi-ơ 4:5; Công vụ 6:13; 21:28; Hê-bơ-rơ 9:3. Từ này cũng được dùng trong những lời ca ngợi dâng lên Đức Chúa Trời. –– Giăng 17:11; Khải Huyền 4:8.

2. Có những quan điểm khác nhau nào được chấp nhận về bản chất của sự nên thánh?

Thứ nhất. Những người theo Pê-la-gi-út, phủ nhận tội nguyên tổ và sự bất năng đạo đức của con người, và chủ trương rằng tội lỗi chỉ có thể được khẳng định về các hành động của ý chí, chứ không phải về các trạng thái hay khuynh hướng nội tại, do đó coi sự nên thánh chẳng qua chỉ là một sự cải cách đạo đức về đời sống và thói quen, được thực hiện dưới ảnh hưởng của lẽ thật bằng sức tự nhiên của chính tội nhân

Thứ hai. Những người chủ trương "thuyết hành động" cho rằng chúng ta không thể tìm thấy gì trong linh hồn ngoài tác nhân và các hành động của người ấy. Do đó sự tái sinh chẳng qua chỉ là sự chấm dứt một loạt các hành động không thánh và sự khởi đầu một loạt các hành động thánh; và sự nên thánh là sự duy trì các hành động thánh này. Một phe, do Tiến sĩ Emmons đại diện, nói rằng Đức Chúa Trời trực tiếp tạo ra các hành động thánh này. Một phe khác, do Tiến sĩ Taylor ở New Haven đại diện, chủ trương rằng chính con người quyết định tính cách của mình bằng cách chọn Đức Chúa Trời làm điều thiện cao nhất của mình; Đức Thánh Linh trợ giúp theo một cách nào đó không được giải thích. — Xem trên, Chương 29, Câu hỏi 5 và 6.

Thứ ba. Nhiều thành viên của Hội Thánh Anh, khác với phe Tin Lành, chủ trương rằng một người thuận phục hội thánh, vốn là điều kiện của giao ước Phúc Âm, được đưa vào mọi ích lợi của giao ước đó, và trong việc thực hiện đàng hoàng các bổn phận tương đối và tuân giữ các nghi thức thánh, được ban khả năng làm mọi điều hiện nay đòi hỏi nơi người ấy, và đạt tới mọi điều thiện đạo đức hiện nay khả dĩ hay đáng mong ước.

Thứ tư. Giáo lý chính thống là Đức Thánh Linh, bởi những ảnh hưởng liên tục của Ngài trên toàn bộ linh hồn trong mọi năng lực của nó, qua phương tiện của lẽ thật, nuôi dưỡng, rèn luyện, và phát triển những nguyên tắc và khuynh hướng thánh mà Ngài đã gieo trồng trong sự sinh mới, cho đến khi bằng một sự tiến bộ liên tục, mọi khuynh hướng tội lỗi bị giết chết và nhổ tận gốc, và mọi khuynh hướng thánh được trưởng thành đầy đủ, đối tượng của ân điển này được đưa ngay khi qua đời tới tầm vóc của sự trưởng thành trọn vẹn trong Đấng Christ. "Tín điều," Chương 13; "Giáo lý Vấn đáp Lớn," Câu hỏi 75; "Giáo lý Vấn đáp Ngắn," Câu hỏi 35.

3. Làm sao có thể chứng tỏ rằng sự nên thánh bao hàm hơn một sự cải cách đơn thuần?

Xem trên, Chương 29, Câu hỏi 12.

4. Làm sao có thể chứng tỏ rằng nó bao hàm hơn việc tạo ra các hành động thánh?

Xem trên, Chương 29, Câu hỏi 7–10.

Ngoài các luận chứng được trình bày trong chương đã dẫn trên, lẽ thật này được xác lập bởi chứng cớ của những đoạn Kinh Thánh phân biệt giữa sự thay đổi được thực hiện trong lòng và các hiệu quả của sự thay đổi đó trong các hành động. – Ma-thi-ơ 12:33–35; Lu-ca 6:43–45.

5. Sự nên thánh giữ mối liên hệ gì đối với sự tái sinh?

Sự tái sinh là hành động sáng tạo của Đức Thánh Linh, gieo trồng một nguyên tắc mới của sự sống thuộc linh trong linh hồn.

Sự ăn năn trở lại là sự thực hành đầu tiên của nguyên tắc ân điển mới đó, trong sự quay về tự phát của tội nhân mới sinh với Đức Chúa Trời. Sự nên thánh là công việc duy trì và phát triển của Đức Thánh Linh, đưa mọi năng lực của linh hồn ngày càng hoàn toàn hơn dưới ảnh hưởng thanh tẩy và điều chỉnh của nguyên tắc sự sống thuộc linh đã được gieo trồng.

6. Mối liên hệ mà sự xưng công chính và sự nên thánh giữ với nhau là gì?

Trong thứ tự của bản tính, sự tái sinh đi trước sự xưng công chính, mặc dù về thời gian chúng luôn luôn nhất thiết đồng thời. Ngay trong khoảnh khắc Đức Chúa Trời tái sinh một tội nhân thì người ấy thực hành đức tin nơi Đấng Christ. Ngay trong khoảnh khắc người ấy thực hành đức tin nơi Đấng Christ thì người ấy được xưng công chính, và sự nên thánh, vốn là công việc tiếp tục và hoàn thiện điều đã được khởi đầu trong sự tái sinh, được thực hiện dưới các điều kiện của những mối liên hệ mới mà người ấy được đưa vào bởi sự xưng công chính. Trong sự xưng công chính chúng ta được giải thoát khỏi mọi hậu quả hình phạt của tội lỗi, và được đưa vào một tình trạng hòa giải với Đức Chúa Trời, và thông công với Đức Thánh Linh, đến nỗi chúng ta được giải phóng khỏi ách nô lệ của sự sợ hãi theo luật pháp, và được mặc lấy tâm linh của sự tin cậy và yêu thương như con, vốn là nguyên tắc thiết yếu của mọi sự vâng phục được chấp nhận. Hơn nữa, sự xưng công chính của chúng ta tiến hành trên căn bản của sự hiệp một liên bang của chúng ta với Đấng Christ bởi đức tin, vốn là nền tảng của sự hiệp một sống động và thuộc linh của linh hồn với Ngài mà từ đó sự nên thánh của chúng ta tuôn chảy. — Xem trên, Chương 31, Câu hỏi 3.

7. Làm sao có thể chứng tỏ rằng công việc này lan tới toàn bộ con người, trí tuệ, ý chí và tình cảm?

Linh hồn là một thể thống nhất, cùng một tác nhân duy nhất suy nghĩ, cảm nhận, và muốn. Một người không thể yêu điều đáng yêu mà mình không nhận thức, cũng không thể nhận thức vẻ đẹp, dù đạo đức hay tự nhiên, vốn không hòa hợp với lòng mình. Toàn bộ bản tính của người ấy bị bại hoại về mặt đạo đức, thứ nhất, mù lòa hay vô cảm đối với vẻ đẹp thuộc linh; thứ hai, trong các khuynh hướng chi phối của ý chí, chống lại điều phải về mặt đạo đức, và do đó bất tuân. Thứ tự mà các năng lực hành động như sau: Trí tuệ nhận thức các phẩm chất của đối tượng mà tâm trí đang hướng tới; lòng yêu những phẩm chất hòa hợp với nó; ý chí chọn điều được yêu.

Điều này được chứng minh, thứ nhất, bởi kinh nghiệm. Khi lòng càng trở nên bại hoại thì tâm trí càng trở nên vô cảm đối với ánh sáng thuộc linh. Mặt khác, khi đôi mắt càng ngày càng thấy rõ vẻ đẹp của lẽ thật, thì tình cảm càng trở nên sống động, và ý chí càng trở nên vâng phục. Thứ hai, từ lời chứng của Kinh Thánh. Theo bản tính, toàn bộ con người bị bại hoại. Trí tuệ bị tối tăm, cũng như tình cảm và ý chí bị đồi bại. – Ê-phê-sô 4:18.

Nếu điều này là đúng, thì rõ ràng sự nên thánh cũng phải được thực hiện khắp toàn bộ bản tính. Thứ nhất, từ tính tất yếu của trường hợp. Thứ hai, từ lời chứng của Kinh Thánh. –– Rô-ma 6:13; 2 Cô-rinh-tô 4:6; Ê-phê-sô 1:18; Cô-lô-se 3:1; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; 1 Giăng 4:7.

8. Thân thể được nên thánh theo nghĩa nào?

Thứ nhất. Như được biệt riêng, (1) như là đền thờ của Đức Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô 6:19; (2) do đó như là chi thể của Đấng Christ. – 1 Cô-rinh-tô 6:15. Thứ hai. Như được nên thánh, vì chúng là những phần không thể tách rời của con người chúng ta, các bản năng và sự thèm muốn của chúng tác động trực tiếp lên các đam mê của linh hồn chúng ta, và do đó chúng phải được đưa vào chịu sự kiểm soát của linh hồn đã được nên thánh, và mọi chi thể của nó, như các cơ quan của linh hồn, được làm thành những khí cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời. – Rô-ma 6:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:4. Thứ ba. Nó sẽ được làm cho giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ. – 1 Cô-rinh-tô 15:44; Phi-líp 3:21.

9. Trong Kinh Thánh, công việc nên thánh được quy cho ai?

Thứ nhất. Cho Đức Chúa Cha. –– 1 Tê-sa-lô-ni-ca 6:23; Hê-bơ-rơ 13:21. Thứ hai. Cho Đức Chúa Con. – Ê-phê-sô 5:25, 26; Tít 2:14. Thứ ba. Cho Đức Thánh Linh. – 1 Cô-rinh-tô 6:11; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.

Trong mọi hành động hướng ra ngoài, Ba Thân vị của Ba Ngôi Đức Chúa Trời luôn luôn được trình bày là cùng đồng công, Đức Chúa Cha hành động qua Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, và Đức Chúa Con qua Đức Thánh Linh. Do đó công việc nên thánh được quy cho Đức Thánh Linh một cách đặc biệt nổi bật, vì Ngài là tác nhân trực tiếp trong đó, và vì đây là công việc chức vụ đặc biệt của Ngài trong chương trình cứu chuộc.

10. Kinh Thánh dạy gì về vai trò của lẽ thật trong công việc nên thánh?

Toàn bộ tiến trình nên thánh bao gồm trong sự phát triển và củng cố nguyên tắc mới của sự sống thuộc linh đã được gieo trồng trong linh hồn lúc tái sinh, được Đức Thánh Linh dẫn dắt trong sự phù hợp hoàn toàn với, và qua sự vận hành của các luật lệ và thói quen hành động tự nhiên đối với linh hồn như một tác nhân có trí tuệ, có đạo đức và tự do. Cũng như các năng lực tự nhiên của cả thân thể lẫn tâm trí, và các thói quen tự nhiên điều chỉnh các hành động của các năng lực đó, thì các ân tứ Cơ Đốc, hay các thói quen thuộc linh, được phát triển bởi sự rèn luyện; các lẽ thật của Phúc Âm là những đối tượng mà các ân tứ này tác động lên, và nhờ đó chúng vừa được khơi dậy vừa được hướng dẫn. Như vậy vẻ đẹp đáng yêu thần thượng của Đức Chúa Trời được trình bày trong lẽ thật, vốn là hình ảnh của Ngài, là đối tượng của tình yêu hoan lạc của chúng ta; sự nhân từ của Ngài là đối tượng của lòng biết ơn của chúng ta; các lời hứa của Ngài là đối tượng của sự tin cậy của chúng ta; các sự đoán xét của Ngài là đối tượng của sự kính sợ lành mạnh của chúng ta, và các điều răn của Ngài rèn luyện chúng ta theo nhiều cách trong muôn vàn hình thức của sự vâng phục như con. Giăng 17:19; 1 Phi-e-rơ 1:22; 2:2; 2 Phi-e-rơ 1:4; Gia-cơ 1:18.

11. Kinh Thánh gán cho các nghi thức thánh hiệu quả gì trong công việc này?

Có ba quan điểm được các nhà thần học chấp nhận về chủ đề này –

Thứ nhất. Quan điểm thấp nhất là, các nghi thức thánh đơn thuần, như những biểu tượng, trình bày lẽ thật một cách sống động cho mắt thấy, và do đó chỉ có hiệu quả như một hình thức trình bày Phúc Âm một cách khách quan.

Thứ hai. Ý kiến chiếm cực đoan đối lập là chúng, bởi hiệu quả riêng của chính chúng, truyền đạt ân điển thánh hóa ex opere operato (bởi các việc đã được thực hiện), "vì chúng truyền đạt ân điển bởi năng lực của chính hành động của nghi thức thánh, được Đức Chúa Trời lập nên cho chính mục đích này, chứ không phải qua công trạng của người thi hành (thầy tế lễ) hay của người nhận." –– Bellarmin, "De Sac.," 2, 1.

Thứ ba. Quan điểm đúng là, "các nghi thức thánh là những phương tiện ân điển có hiệu quả, không chỉ trưng bày mà thật sự ban cho những người nhận lãnh một cách xứng đáng các ích lợi mà chúng biểu thị;" tuy nhiên hiệu quả này không cư ngụ đúng nghĩa trong chúng, mà đi kèm với việc sử dụng đúng đắn chúng nhờ sự lập nên và lời hứa thần thượng, qua sự tác động đi kèm của Đức Thánh Linh, và như được treo trên việc thực hành đức tin nơi phần người nhận, đức tin ấy vừa là điều kiện vừa là công cụ của việc nhận lãnh ích lợi. –– Ma-thi-ơ 3:11; Công vụ 2:41; 10:47; Rô-ma 6:3; 1 Cô-rinh-tô 12:13; Tít 3:5; 1 Phi-e-rơ 3:21.

12. Kinh Thánh gán cho đức tin chức vụ gì trong sự nên thánh?

Đức tin là ân tứ đầu tiên theo thứ tự được linh hồn thực hành tiếp sau sự tái sinh, và là gốc rễ của mọi ân tứ khác về mặt nguyên tắc. –– Công vụ 15:9; 26:18. Do đó nó có tính công cụ trong việc bảo đảm sự nên thánh ––

Thứ nhất. Bằng cách bảo đảm sự thay đổi về mối liên hệ của tín hữu đối với Đức Chúa Trời và đối với luật pháp, như một điều kiện của sự sống và ân huệ. –– Xem trên, Câu hỏi 6.

Thứ hai. Bằng cách bảo đảm sự hiệp một của người ấy với Đấng Christ. –– 1 Cô-rinh-tô 13:; Ga-la-ti 2:20; Cô-lô-se 3:3.

Thứ ba. Nó có tính thánh hóa trong chính bản tính của nó, vì, theo nghĩa rộng nhất, đức tin là trạng thái thuộc linh của linh hồn trong đó nó giữ sự thông công sống động và tích cực với lẽ thật thuộc linh. "Bởi đức tin này một Cơ Đốc nhân tin là thật, bất cứ điều gì được mặc khải trong Lời, vì thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời phán trong đó; và hành động khác nhau, tùy theo điều mà mỗi đoạn riêng biệt của nó chứa đựng; vâng phục các điều răn, run sợ trước các lời đe dọa, và ôm lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời cho đời này, và đời sẽ đến." –– "Tín điều" chương 14 §2.

13. Theo Kinh Thánh, điều gì cần thiết để cấu thành một việc lành?

Thứ nhất. Rằng nó phải phát sinh từ một động cơ đúng, tức là, tình yêu đối với tính cách của Đức Chúa Trời, sự tôn trọng thẩm quyền của Ngài, và lòng sốt sắng vì vinh hiển của Ngài; tình yêu như một bông trái của Đức Thánh Linh, dù không phải lúc nào cũng hiện diện một cách ý thức, nhưng vẫn trị vì như một nguyên tắc thường trực và chi phối trong linh hồn.

Thứ hai. Rằng nó phải phù hợp với luật pháp đã được mặc khải của Ngài. –– Phục Truyền 12:32; Ê-sai 1:11, 12; Cô-lô-se 2:16–23.

14. Giáo lý của Thiên Chúa giáo về "những lời khuyên" của Đấng Christ, vốn không được bao gồm trong các giới luật tích cực của luật pháp, là gì?

Các điều răn tích cực của Đấng Christ được trình bày là ràng buộc mọi hạng Cơ Đốc nhân như nhau, và việc tuân giữ chúng là cần thiết để được cứu rỗi. Những lời khuyên của Ngài, mặt khác, chỉ ràng buộc những người, vì tìm kiếm một mức độ hoàn hảo cao hơn và một phần thưởng ưu tú hơn, tự nguyện đảm nhận chúng. Đó là những điều như sống độc thân, nghèo khó tự nguyện, v.v., và vâng phục luật dòng (tu viện). –– Bellarmin, "De Monachis," Cap. 7.

Sự gian ác của sự phân biệt này là rõ ràng –

Thứ nhất. Vì Đấng Christ đòi hỏi sự dâng hiến toàn vẹn của mọi Cơ Đốc nhân: sau khi chúng ta đã làm mọi việc chúng ta chỉ là những đầy tớ vô ích. Do đó các việc làm vượt quá bổn phận là không thể có.

Thứ hai. Mọi sự thờ phượng tự ý như vậy được tuyên bố là ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. –– Cô-lô-se 2:18–23; 1 Ti-mô-thê 4:3.

15. Nên có sự phán đoán nào về các việc lành của những người chưa được đổi mới?

Những người chưa được đổi mới vẫn giữ một số khuynh hướng và tình cảm tự chúng tương đối tốt, và họ làm nhiều điều tự chúng là đúng, và theo chữ của luật pháp Đức Chúa Trời. Tuy nhiên –

Thứ nhất. Về con người của mình, mọi người chưa được đổi mới đều ở dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và do đó không thể làm điều gì đẹp lòng Ngài. Kẻ phản loạn đang cầm vũ khí trong mọi sự vẫn là kẻ phản loạn cho đến khi người ấy quy phục và trở về với lòng trung thành của mình.

Thứ hai. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự tôn trọng thẩm quyền của Ngài không bao giờ là động cơ tối cao của người ấy trong bất kỳ hành động nào của mình. Như vậy trong khi nhiều hành động của người ấy là tốt về mặt xã hội đối với đồng loại, thì không hành động nào trong chúng có thể là tốt về mặt thuộc linh đối với Đức Chúa Trời. Có một sự phân biệt rõ ràng giữa một hành động được xem xét tự nó; và được xem xét trong mối liên hệ với tác nhân của nó. Tội nhân, trước sự xưng công chính và sự đổi mới, là một kẻ phản loạn; mỗi hành động của người ấy là hành động của một kẻ phản loạn, dù khi được xem xét tự nó bất kỳ hành động đơn lẻ nào cũng có thể là tốt, xấu, hay trung tính.

16. Các việc lành cần thiết cho sự cứu rỗi theo nghĩa nào?

Như những bông trái cần thiết và bất biến của cả sự thay đổi về mối liên hệ được thực hiện trong sự xưng công chính, và của sự thay đổi về bản chất được thực hiện trong sự tái sinh, dù không bao giờ như những căn cứ hay điều kiện có công trạng của sự cứu rỗi của chúng ta.

Sự cần thiết này phát sinh, thứ nhất, từ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; thứ hai, từ ý định đời đời của Ngài, Ê-phê-sô 1:4; 2:10; thứ ba, từ mục đích và hiệu quả cứu chuộc của sự chết của Đấng Christ, Ê-phê-sô 5:25–27; thứ tư, từ sự hiệp một của tín hữu với Đấng Christ, và năng lực của Đức Thánh Linh ngự trong người ấy, Giăng 15:5; Ga-la-ti 5:22; thứ năm, từ chính bản tính của đức tin, vốn trước hết dẫn đến và sau đó hành động bởi tình yêu, Ga-la-ti 5:6; thứ sáu, từ điều răn của Đức Chúa Trời, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:6; 1 Phi-e-rơ 1:15; thứ bảy, từ bản tính của thiên đàng, Khải Huyền 21:27.

17. Lý thuyết của những người phản luật pháp về chủ đề này là gì?

Những người phản luật pháp, như tên gọi của họ biểu thị, là những người phủ nhận rằng Cơ Đốc nhân bị ràng buộc phải vâng theo luật pháp. Họ lập luận rằng, vì Đấng Christ đã thay chúng ta làm trọn cả phần giới luật lẫn phần hình phạt của luật pháp Đức Chúa Trời, dân sự của Ngài phải được giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ tuân giữ nó, hoặc như một quy tắc bổn phận hoặc như một điều kiện của sự cứu rỗi. –– Xem trên, Câu hỏi 3, Chương 25.

Rõ ràng là mọi hệ thống của Chủ nghĩa Hoàn hảo, vốn dạy (như các lý thuyết của Pê-la-gi-út và Oberlin) rằng khả năng vâng phục của con người là thước đo trách nhiệm của họ, hoặc (như các lý thuyết của Giáo hoàng và A-minh) rằng Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đã nhân từ giảm bớt đòi hỏi của Ngài từ sự hoàn hảo đạo đức tuyệt đối xuống thành đức tin và sự vâng phục theo Phúc Âm, về bản chất đều là phản luật pháp. Vì tất cả đều đồng ý dạy rằng Cơ Đốc nhân trong đời này không còn bị ràng buộc phải làm trọn luật A-đam của sự hoàn hảo đạo đức tuyệt đối.

Phao-lô, trong chương 6 của Rô-ma, tuyên bố rằng tà giáo đáng nguyền rủa này đã bị gán như một hệ quả hợp pháp của giáo lý của ông trong thời ấy. Ông không chỉ bác bỏ lời buộc tội, mà ngược lại, khẳng định rằng sự xưng công chính nhưng không qua một sự công chính được kể, không bởi công trạng của các việc làm, là điều kiện duy nhất khả dĩ trong đó tội nhân có thể học để sinh ra các việc làm thánh như những bông trái của tình yêu như con. Chính mục đích của Đấng Christ là chuộc cho chính Ngài một dân sự đặc biệt, sốt sắng về các việc lành, và điều này Ngài đã thực hiện bằng cách giải thoát họ khỏi ách nô lệ liên bang của luật pháp, để làm cho họ có khả năng như những người được Chúa giải phóng mà phù hợp về mặt đạo đức với nó, ngày càng tăng trong đời này, tuyệt đối trong đời sẽ đến.

18. Những nghĩa khác nhau nào đã được áp dụng cho thuật ngữ "công trạng"?

Nó đã được dùng về mặt kỹ thuật với hai nghĩa khác nhau. Thứ nhất. Theo nghĩa chặt, để chỉ phẩm chất chung của mọi sự phục vụ mà phần thưởng là xứng đáng, ex justiciâ, vì giá trị và phẩm giá nội tại của chúng. Thứ hai. Theo nghĩa không chặt, nó đã được các Giáo phụ dùng như tương đương với điều dẫn đến hay đạt tới một phần thưởng hay hệ quả, mà không nêu rõ căn cứ hay đức tính mà nhờ đó nó được bảo đảm. –– Turretin, 50. 17., Quaestio 5.

19. Giáo hội La Mã muốn biểu thị sự phân biệt nào bằng các thuật ngữ "công trạng xứng đáng" và "công trạng xứng hợp"?

"Công trạng xứng đáng" theo họ dạy chỉ gắn với các việc làm được thực hiện sau sự tái sinh nhờ sự trợ giúp của ân điển thần thượng, và là mức độ công trạng mà một cách nội tại, và theo đường lối của quyền bình đẳng, chứ không phải bởi lời hứa hay giao ước đơn thuần, xứng đáng với phần thưởng mà nó đạt được nơi tay Đức Chúa Trời. "Công trạng xứng hợp" theo họ dạy gắn với những khuynh hướng hay việc làm tốt mà một người có thể, trước sự tái sinh, thực hiện mà không có sự trợ giúp của ân điển thần thượng, và điều làm cho Đức Chúa Trời ban thưởng cho tác nhân bằng cách đổ ân điển vào lòng người ấy là xứng hợp hay đặc biệt thích hợp.

Rất khó xác định lập trường chính xác của Giáo hội La Mã về chủ đề này, vì các trường phái thần học khác nhau trong lòng nó khác nhau rất nhiều, và các quyết định của Công đồng Trent cố ý mơ hồ. Niềm tin chung dường như là khả năng làm các việc lành phát sinh từ ân điển được đổ vào lòng tội nhân vì cớ Đấng Christ, qua phương tiện của các nghi thức thánh, nhưng sau đó các việc lành này có công trạng, tức là, đặt cho chúng ta nền tảng của một quyền đòi công chính đối với sự cứu rỗi và vinh hiển. Một số nói, như Bellarmin, "De Justific.," 5, 1, và 4, 7, rằng công trạng này gắn với các việc lành của Cơ Đốc nhân một cách nội tại, cũng như do hậu quả của lời hứa của Đức Chúa Trời; những người khác rằng các việc làm này xứng đáng với phần thưởng chỉ vì Đức Chúa Trời đã hứa phần thưởng với điều kiện là việc làm. –– "Công đồng Trent," Khóa 6, Chương 16, và các giáo luật 24 và 32.

20. Điều gì cần thiết để một việc làm có công trạng theo nghĩa đúng của thuật ngữ?

Turretin đưa ra năm điều kiện cần thiết cho mục đích ấy. Thứ nhất. Rằng việc làm không phải là nợ, hay việc mà người làm bị ràng buộc phải thực hiện. –– Lu-ca 17:10. Thứ hai. Rằng nó là của chính chúng ta, tức là, được thực hiện bởi năng lực tự nhiên của chính chúng ta. Thứ ba. Rằng nó phải hoàn hảo. Thứ tư. Rằng nó phải tương đương với phần thưởng được xứng đáng. Thứ năm. Rằng phần thưởng phải là của công lý xứng đáng với một hành động như vậy. –– Turretin, 50. 17., Questio 5.

Theo định nghĩa này, rõ ràng là, từ sự phụ thuộc và nghĩa vụ tuyệt đối của tạo vật, người ấy không bao giờ có thể có công trạng đối với bất kỳ phần thưởng nào cho bất cứ sự vâng phục nào mà người ấy dâng lên các điều răn của Đấng Tạo Hóa mình. Thứ nhất. Vì mọi sức lực mà người ấy làm việc đều được Đức Chúa Trời ban cho nhưng không. Thứ hai. Mọi sự phục vụ mà người ấy có thể dâng đều mắc nợ Đức Chúa Trời. Thứ ba. Không điều gì người ấy có thể làm có thể tương đương với phần thưởng là ân huệ của Đức Chúa Trời và phước hạnh đời đời.

Dưới giao ước việc làm, Đức Chúa Trời đã nhân từ hứa ban thưởng sự vâng phục của A-đam bằng sự sống đời đời. Tuy nhiên đây là một phần thưởng, không phải của công trạng, mà của ân điển nhưng không và lời hứa. Mọi sự dưới thể chế đó đều phụ thuộc vào địa vị của con người trước mặt Đức Chúa Trời. Chừng nào A-đam còn tiếp tục không có tội, các sự phục vụ của ông được chấp nhận và ban thưởng theo lời hứa. Nhưng từ khoảnh khắc ông đánh mất lời hứa, và mất địa vị trước mặt Đức Chúa Trời, không việc làm nào của ông, bất kể tính cách nào, có thể có công trạng bất cứ điều gì nơi tay Đức Chúa Trời.

21. Làm sao có thể chứng minh rằng các việc lành của chúng ta, ngay cả sau khi con người chúng ta được khôi phục lại ân huệ của Đức Chúa Trời bởi sự xưng công chính, không có công trạng đối với thiên đàng?

Thứ nhất. Sự xưng công chính tiến hành trên các công trạng vô hạn của Đấng Christ, và trên nền tảng đó đặt quyền của chúng ta đối với ân huệ của Đức Chúa Trời và mọi hệ quả vô hạn của nó: công trạng của Đấng Christ, nằm ở nền tảng và bao trùm mọi sự, loại trừ khả năng chúng ta có công trạng bất cứ điều gì. Thứ hai. Luật pháp đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo. – Rô-ma 3:23; Ga-la-ti 5:3. Thứ ba. Chúng ta được cứu bởi ân điển chứ không phải bởi việc làm. –– Ê-phê-sô 2:8, 9. Thứ tư. Mọi khuynh hướng tốt đều là các ân tứ hay quà tặng của Đức Chúa Trời. — 1 Cô-rinh-tô 15:10; Phi-líp 2:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Thứ năm. Chính sự sống đời đời được tuyên bố là quà tặng của Đức Chúa Trời. –– 1 Giăng 5:11.

22. Kinh Thánh dạy gì về các việc lành của tín hữu, và các phần thưởng đã hứa cho họ?

Cả việc làm lẫn phần thưởng của nó đều là những nhánh từ cùng một gốc ân điển. Giao ước ân điển dự liệu như nhau cho việc đổ ân điển vào lòng, việc thực hành ân điển này trong đời sống, và các phần thưởng của ân điển được thực hành như vậy. Tất cả đều bởi ân điển, ân điển nối ân điển, ân điển chồng thêm ân điển, được trình bày cho chúng ta dưới hình thức của một phần thưởng:

Thứ nhất. Để nó có thể tác động trên chúng ta như một động cơ hợp lý cho sự vâng phục siêng năng. Thứ hai. Để đánh dấu rằng sự ban cho thiên đàng và phước hạnh đời đời là một hành động của Công lý pháp lý nghiêm ngặt (1) đối với các công trạng hoàn hảo của Đấng Christ, (2) đối với sự trung tín bám giữ lời hứa nhưng không của chính Ngài của Đức Chúa Trời. –– 1 Giăng 1:9. Thứ ba. Để chỉ ra rằng phần thưởng trên trời đứng trong một tỷ lệ ân điển nhất định với ân điển được ban trong sự vâng phục trên đất; (1) vì Đức Chúa Trời muốn như vậy, Ma-thi-ơ 16:27; 1 Cô-rinh-tô 3:8; (3) vì ân điển được ban trên đất chuẩn bị linh hồn để nhận lãnh ân điển được ban trên trời, 2 Cô-rinh-tô 4:17.

SỰ NÊN THÁNH HOÀN HẢO CÓ THỂ ĐẠT ĐƯỢC BỞI CÁC TÍN HỮU TRONG ĐẤNG CHRIST TRONG ĐỜI NÀY KHÔNG?

23. Nói chung, chủ nghĩa hoàn hảo là gì?

Các lý thuyết khác nhau của chủ nghĩa hoàn hảo đều đồng ý duy trì rằng một con cái của Đức Chúa Trời trong thế gian này có thể trở nên, thứ nhất, hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, thứ hai, phù hợp với luật pháp mà họ hiện đang sống dưới đó.

Tuy nhiên chúng khác nhau rất nhiều với nhau, thứ nhất, về tội lỗi là gì; thứ hai, về luật pháp nào mà chúng ta hiện bị ràng buộc phải làm trọn; thứ ba, về các phương tiện nhờ đó sự hoàn hảo này có thể đạt được, dù bởi bản tính hay bởi ân điển.

24. Lý thuyết của Pê-la-gi-út về bản tính con người và về ân điển dẫn tới chủ nghĩa hoàn hảo như thế nào?

Những người theo Pê-la-gi-út duy trì, thứ nhất, về bản tính con người, rằng nó đã không bị bại hoại triệt để bởi sự sa ngã, và rằng mọi người đều sở hữu đủ năng lực để làm trọn mọi bổn phận đòi hỏi nơi mình, vì Đức Chúa Trời không thể trong công lý đòi hỏi điều mà con người không có đầy đủ năng lực để làm. Thứ hai. Về ân điển của Đức Chúa Trời, rằng nó chẳng qua chỉ là sự cấu tạo thuận lợi của chính tâm trí chúng ta, và ảnh hưởng tác động trên chúng bởi lẽ thật mà Ngài đã mặc khải cho chúng ta, và các hoàn cảnh thuận lợi mà Ngài đã đặt chúng ta vào. Như vậy trong hội thánh Cơ Đốc, và với sự mặc khải Cơ Đốc, con người, trên thực tế, được đặt trong những hoàn cảnh thuận lợi nhất có thể để thuyết phục họ thực hiện các bổn phận của mình. Từ hệ thống này suy ra trực tiếp rằng mọi người muốn đều chắc chắn có thể đạt tới sự hoàn hảo bằng cách dùng các năng lực tự nhiên và các lợi thế địa vị của mình với đủ sự cẩn thận. –– "Wigger's Historical View of Augustinianism and Pelagianism."

25. Theo lý thuyết của Pê-la-gi-út, bản chất của tội lỗi mà con người có thể hoàn toàn thoát khỏi là gì; luật pháp nào mà người ấy có thể làm trọn hoàn toàn, và các phương tiện nhờ đó sự hoàn hảo này có thể đạt được là gì?

Họ phủ nhận tội nguyên tổ và sự bại hoại nội tại của bản tính, và chủ trương rằng tội lỗi chỉ là sự vi phạm tự nguyện luật pháp đã biết, mà bất kỳ người nào cũng có thể tránh nếu muốn.

Về luật pháp mà con người trong tình trạng hiện tại có thể làm trọn hoàn toàn, họ chủ trương rằng đó là luật pháp duy nhất và nguyên thủy của Đức Chúa Trời, các đòi hỏi của nó, tuy nhiên, trong trường hợp của mỗi cá nhân, được đo bằng khả năng của cá nhân, và các cơ hội tri thức. Về các phương tiện nhờ đó sự hoàn hảo này có thể đạt được, họ duy trì khả năng đầy đủ của ý chí tự nhiên của con người để chu toàn mọi nghĩa vụ đặt trên mình, và họ chỉ thừa nhận sự trợ giúp của ân điển Đức Chúa Trời theo nghĩa là ảnh hưởng của lẽ thật, và các hoàn cảnh thuận lợi khác trong việc thuyết phục con người dùng năng lực của chính mình. Như vậy các phương tiện của sự nên thánh hoàn hảo là, thứ nhất, ý chí của chính con người, thứ hai, như được trợ giúp bởi việc học Kinh Thánh, sự tránh cám dỗ cách khôn ngoan, v.v.

26. Những người theo La Mã giữ giáo lý hoàn hảo theo nghĩa nào?

Các quyết định của Công đồng Trent về chủ đề này, cũng như về mọi điểm then chốt, cố ý mơ hồ. Họ đặt ra nguyên tắc rằng luật pháp phải là khả dĩ đối với những người mà nó ràng buộc, vì Đức Chúa Trời không truyền những điều không thể. Những người được xưng công chính (được nên thánh) có thể bởi ân điển của Đức Chúa Trời cư ngụ trong họ làm thỏa mãn luật pháp thần thượng, pro hujus vitœ statu, tức là, như được điều chỉnh một cách ân điển vì cớ Đấng Christ cho phù hợp với các khả năng hiện tại của chúng ta. Tuy nhiên họ thú nhận rằng người công chính có thể sa vào các tội nhẹ mỗi ngày, và rằng khi còn trong xác thịt không ai có thể sống hoàn toàn không có tội (trừ khi bởi một đặc ân của Đức Chúa Trời); nhưng rằng trong đời này người được đổi mới có thể giữ trọn luật pháp thần thượng; và thậm chí bằng việc tuân giữ các lời khuyên của Phúc Âm làm hơn điều được truyền; và như vậy, như nhiều thánh đồ đã thật sự làm, tích lũy một kho công trạng vượt quá bổn phận. –– "Công đồng Trent," Khóa 6. So sánh Chương 11 và 16, và các Giáo luật 18, 23, và 32. Xem trên, Câu hỏi 14.

27. Họ chủ trương rằng người được đổi mới có thể, trong đời này sống không có tội theo nghĩa nào; làm thỏa mãn trọn vẹn luật pháp theo nghĩa nào; và bằng việc dùng các phương tiện nào họ dạy rằng sự hoàn hảo này có thể đạt được?

Về tội lỗi, họ giữ sự phân biệt giữa tội chết và tội có thể tha, và rằng sự ham muốn mãnh liệt còn lại trong lòng người được đổi mới, như kết quả của tội nguyên tổ và là nhiên liệu của tội thật, tự nó không phải là tội, vì tội lỗi chỉ bao gồm trong sự đồng ý của ý chí với sự thúc đẩy của ham muốn mãnh liệt. Phù hợp với các quan điểm này họ chủ trương rằng một Cơ Đốc nhân trong đời này có thể sống mà không phạm các tội chết, nhưng người ấy không bao giờ có thể thoát khỏi các chuyển động bên trong của ham muốn mãnh liệt, cũng như khỏi nguy cơ sa ngã qua sự thiếu hiểu biết, sự thiếu chú ý, hay đam mê, vào các tội nhẹ.

Về luật pháp, mà một tín hữu trong đời này có thể làm thỏa mãn trọn vẹn, họ chủ trương rằng vì Đức Chúa Trời là công chính và không thể đòi hỏi nơi chúng ta điều không thể, luật pháp của Ngài được điều chỉnh một cách ân điển cho phù hợp với các khả năng hiện tại của chúng ta, như được ân điển trợ giúp, và rằng chính luật pháp này pro hujus vitae statu, là luật mà chúng ta có thể làm trọn.

Về các phương tiện nhờ đó sự hoàn hảo này có thể đạt được, họ chủ trương rằng ân điển thần thượng đi trước, đi kèm, và đi theo mọi việc lành của chúng ta, ân điển thần thượng ấy phải được tìm kiếm qua những kênh nghi thức thánh và thầy tế lễ mà Đấng Christ đã lập nên trong hội thánh của Ngài, và đặc biệt trong việc tuân giữ các việc làm cầu nguyện, kiêng ăn, và bố thí, và việc tích lũy công trạng vượt quá bổn phận bằng việc làm trọn các lời khuyên của Đấng Christ về sự khiết tịnh, sự vâng phục, và sự nghèo khó tự nguyện. –– "Công đồng Trent," Khóa 14, Chương 5, Khóa 6, Chương 11 và 12, Khóa 5, Giáo luật 5; "Cat. Rom.," Phần 2, Chương 2, Câu hỏi 32, và Phần 2, chương 5, Câu hỏi 59, và Phần 3, Chương 10, Câu hỏi 5––10.

28. Giáo lý đã được những người A-minh đầu tiên dạy dưới hình thức nào?

Arminius tuyên bố rằng tâm trí ông còn do dự về chủ đề này ("Writings of Arminius," do Nichols dịch, Tập 1, tr. 256). Những người kế vị trực tiếp của ông trong sự lãnh đạo thần học của phe phản đối (remonstrant), đã phát triển một lý thuyết về chủ nghĩa hoàn hảo dường như giống hệt với lý thuyết do Wesley dạy, và được các môn đồ của ông tuyên xưng. "Một người có thể, với sự trợ giúp của ân điển thần thượng, giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo, theo Phúc Âm hay giao ước ân điển. Sự hoàn hảo theo Phúc Âm cao nhất (vì chúng ta không dạy một sự hoàn hảo theo luật pháp, vốn bao gồm sự không tội lỗi trọn vẹn trong mọi phương diện và ở mức độ cao nhất, và loại trừ mọi sự không hoàn hảo và yếu đuối, vì điều này chúng ta tin là không thể), bao hàm hai điều, thứ nhất, một sự hoàn hảo tương xứng với năng lực của mỗi cá nhân; thứ hai, một ước muốn tiến bộ liên tục và tăng thêm sức lực của mình ngày càng nhiều." –– Episcopius, được Tiến sĩ G. Peck trích dẫn, "Christian Perfection," tr. 135 và 136.

29. Giáo lý của Wesley về chủ đề này là gì?

Thứ nhất. Rằng mặc dù mọi tín hữu ngay khi được xưng công chính thì được tái sinh, và bắt đầu các giai đoạn sơ khởi của sự nên thánh, nhưng điều này không loại trừ phần còn lại của nhiều tội lỗi nội tại, cũng như cuộc chiến của xác thịt chống lại Đức Thánh Linh, vốn có thể tiếp tục trong một thời gian dài, nhưng phải chấm dứt vào một lúc nào đó trước khi đối tượng có thể thích hợp cho thiên đàng.

Thứ hai. Tình trạng nên thánh tiệm tiến này tự nó không phải là sự hoàn hảo, vốn được chỉ định đúng đắn bằng các cụm từ "nên thánh trọn vẹn" hay "nên thánh hoàn hảo." Điều này, sớm hay muộn, mọi người thừa kế vinh hiển phải kinh nghiệm; mặc dù đa số không đạt tới nó lâu trước khi chết, nó là sự đạt được của một số người giữa đời sống và do đó khao khát, nỗ lực, và trông đợi sự đạt được nó ngay bây giờ là bổn phận và đặc ân của mọi người.

Thứ ba. Tình trạng hoàn hảo theo Phúc Âm này không bao gồm trong khả năng làm trọn hoàn toàn luật pháp thánh khiết nguyên thủy và tuyệt đối mà A-đam đã được dựng nên dưới đó, cũng không loại trừ mọi nguy cơ lầm lỗi, hay các sự yếu đuối của xác thịt, và của khí chất tự nhiên, nhưng nó loại trừ mọi khuynh hướng bên trong phạm tội cũng như mọi sự phạm tội bên ngoài, vì nó bao gồm trong một tình trạng trong đó đức tin hoàn hảo nơi Đấng Christ và tình yêu hoàn hảo đối với Đức Chúa Trời đầy dẫy toàn bộ linh hồn và cai quản toàn bộ đời sống, và như vậy làm trọn mọi đòi hỏi của "luật pháp của Đấng Christ," mà dưới đó một mình sự thử thách của Cơ Đốc nhân hiện được giữ.

30. Họ dạy rằng con người có thể sống không có tội theo nghĩa nào?

Ông Wesley tự mình không dùng, dù ông không phản đối, cụm từ "sự hoàn hảo không tội lỗi." Ông phân biệt giữa "tội, theo nghĩa đúng, tức là, sự vi phạm tự nguyện một luật pháp đã biết, và tội, theo nghĩa không đúng, tức là, sự vi phạm không tự nguyện một luật pháp thần thượng, đã biết hay chưa biết," và tuyên bố

"Tôi tin rằng trong đời này không có sự hoàn hảo nào loại trừ các sự vi phạm không tự nguyện này, mà tôi hiểu là hệ quả tự nhiên của sự thiếu hiểu biết và những lầm lỗi không thể tách rời khỏi thân phận phải chết." Ông cũng tuyên bố rằng sự vâng phục của Cơ Đốc nhân hoàn hảo "không thể chịu được sự nghiêm ngặt của công lý Đức Chúa Trời, nhưng cần huyết chuộc tội," và do đó người hoàn hảo nhất "phải liên tục nói, 'xin tha tội lỗi cho chúng con'," và Tiến sĩ Peck nói rằng con người càng thánh ở đây "càng ghê tởm và ghét bỏ chính mình." Mặt khác họ chủ trương rằng một Cơ Đốc nhân trong đời này có thể đạt tới một tình trạng yêu thương hoàn hảo và liên tục vốn làm trọn hoàn toàn mọi đòi hỏi của giao ước Phúc Âm. Các sự vi phạm luật pháp nguyên thủy và tuyệt đối của Đức Chúa Trời không được kể cho tín hữu là tội, vì đối với người ấy Đấng Christ đã trở nên sự cuối cùng của luật pháp ấy để được công chính, và vì cớ Đấng Christ người ấy đã được giải thoát khỏi luật pháp ấy và được đặt dưới "luật pháp của Đấng Christ," và chỉ điều vi phạm luật pháp yêu thương này mới là tội đối với Cơ Đốc nhân. Xem "Tract on Christian Perfection" của ông Wesley, trong tập "Methodist Doctrinal Tracts," tr. 294, 310, 312, và "Christian Doc. of Perfection" của Tiến sĩ Peck, tr. 204.

31. Họ nói Cơ Đốc nhân có thể trong đời này vâng phục hoàn toàn luật pháp nào?

Tiến sĩ Peck nói, tr. 244, "Đối với nhân loại sa ngã, dù được đổi mới bởi ân điển, sự vâng phục hoàn hảo luật pháp đạo đức là không thể thực hiện trong tình trạng thử thách hiện tại. Và do đó sự hoàn hảo của Cơ Đốc nhân không hàm ý sự vâng phục hoàn hảo luật pháp đạo đức." –– Peck, tr. 244.

Luật pháp đạo đức này theo họ chủ trương là phổ quát và bất biến, mọi tác nhân đạo đức đều ở dưới nghĩa vụ vĩnh viễn phải làm trọn nó, và họ không hề được giải thoát khỏi nó bởi sự mất khả năng qua tội lỗi. –– Peck, tr. 271. Tuy nhiên luật pháp này giữ một mối liên hệ hai mặt đối với tạo vật. Thứ nhất. Nó là một quy tắc của sự hiện hữu và hành động. Thứ hai. Nó là một điều kiện của sự chấp nhận. Do hậu quả của tội lỗi, con người trở nên không thể đạt được sự cứu rỗi bởi luật pháp, và do đó Đấng Christ đã xuất hiện và dâng cho luật pháp này sự đền tội hoàn hảo thay cho chúng ta, và như vậy đối với chúng ta là sự cuối cùng của luật pháp để được công chính. Do đó luật pháp này, còn mãi như một quy tắc bổn phận, bị Đấng Christ bãi bỏ như một điều kiện của sự chấp nhận của chúng ta. "Cũng không người sống nào bị ràng buộc phải tuân giữ luật pháp A-đam hơn luật pháp Môi-se (ý tôi là nó không phải là điều kiện của sự cứu rỗi hiện tại hay tương lai.)" –– "Doctrinal Tracts," tr. 332. "Phúc Âm, vốn là luật pháp yêu thương, 'luật pháp tự do' ban sự cứu rỗi theo các điều khoản khác, mà vẫn dự liệu sự minh oan cho luật pháp bị vi phạm. Điều kiện của sự xưng công chính lúc đầu là duy đức tin và điều kiện của sự chấp nhận liên tục là đức tin hành động bởi tình yêu.

Có những mức độ của đức tin, và những mức độ của tình yêu. . . . Đức tin hoàn hảo và tình yêu hoàn hảo là sự hoàn hảo của Cơ Đốc nhân."

"Tính cách Cơ Đốc được ước lượng bởi các điều kiện của Phúc Âm; sự hoàn hảo của Cơ Đốc nhân hàm ý sự thực hiện hoàn hảo các điều kiện này và không gì hơn."

32. Họ dạy sự hoàn hảo này đạt được bằng các phương tiện nào?

Wesley nói, "Tôi tin sự hoàn hảo này luôn luôn được thực hiện trong linh hồn bởi một hành động đức tin đơn sơ, do đó trong một khoảnh khắc. Nhưng tôi tin có một công việc tiệm tiến, cả đi trước và đi sau khoảnh khắc đó." – được Tiến sĩ Peck trích dẫn, tr. 47, 48.

Họ chủ trương rằng sự nên thánh trọn vẹn này không được thực hiện qua sức lực hay công trạng của con người, mà hoàn toàn bởi ân điển, vì cớ Đấng Christ, bởi Đức Thánh Linh, qua phương tiện của đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, đức tin ấy bao gồm việc chúng ta tin, thứ nhất, "vào sự đầy đủ của các sự dự liệu của Phúc Âm cho sự giải thoát hoàn toàn của linh hồn khỏi tội lỗi." Thứ hai. "Rằng các sự dự liệu này được thực hiện cho chúng ta." Thứ ba. "Rằng phước hạnh này là cho chúng ta ngay bây giờ." – Peck, "Ch. Doc. Sanc.," tr. 405–407.

33. Giáo lý hoàn hảo của Oberlin là gì?

"Đó là sự chu toàn đầy đủ và hoàn hảo toàn bộ bổn phận của chúng ta, mọi nghĩa vụ hiện có đối với Đức Chúa Trời, và mọi hữu thể khác. Đó là sự vâng phục hoàn hảo luật pháp đạo đức." Đây là luật pháp nguyên thủy và phổ quát của Đức Chúa Trời, tuy nhiên luật này luôn luôn, không phải vì ân điển, mà vì công lý thuần túy, điều chỉnh các đòi hỏi của nó theo thước đo khả năng hiện tại của đối tượng. Luật pháp của Đức Chúa Trời hiện nay không thể công chính đòi hỏi rằng chúng ta phải yêu Ngài như chúng ta có thể đã làm nếu, chúng ta đã luôn luôn dùng tốt thời giờ của mình, v.v. Tuy nhiên một Cơ Đốc nhân hiện nay có thể đạt tới một tình trạng "lòng nhân từ hoàn hảo và vô tư," có thể, "theo tri thức của mình, ngay thẳng như Đức Chúa Trời," và "hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời như ý muốn của các cư dân trên trời." Và điều này, ông

Finney dường như dạy, là thiết yếu ngay cả cho giai đoạn thấp nhất của kinh nghiệm Cơ Đốc thật. Tóm lại vấn đề dường như là, Đức Chúa Trời chỉ có quyền đòi hỏi điều mà chúng ta có năng lực để dâng do đó, suy ra chúng ta có đầy đủ năng lực để dâng mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, và, do đó, chúng ta có thể hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Ngài liên quan đến chúng ta, như các cư dân trên trời phù hợp với ý muốn của Ngài liên quan đến họ."

Chủ tịch Mahan, "Scripture Doctrines of Christian Perfection," và Giáo sư Finney, "Oberlin Evangelist," Tập 4, Số 19, và Tập 4, Số 15, như được Tiến sĩ Peck trích dẫn.

34. Hãy trình bày các điểm đồng ý và bất đồng giữa các lý thuyết khác nhau này, của Pê-la-gi-út, La Mã, A-minh, và Oberlin?

Thứ nhất. Tất cả đều đồng ý duy trì rằng con người trong đời này có thể đạt đến một trạng thái mà trong đó họ có thể thường xuyên và trọn vẹn làm tròn mọi bổn phận của mình, tức là trở nên và làm trọn vẹn mọi điều mà Đức Chúa Trời đòi hỏi họ phải trở nên hay làm trong hiện tại.

Thứ hai. Thuyết Pelagian khác với mọi thuyết còn lại ở chỗ phủ nhận sự suy đồi của các năng lực tự nhiên và đạo đức của chúng ta, và do đó, phủ nhận sự cần thiết của sự can thiệp của ân điển siêu nhiên nhằm mục đích làm cho con người nên trọn lành.

Thứ ba. Thuyết Pelagian và thuyết Oberlin đồng ý với nhau trong việc lấy luật đạo đức nguyên thủy của Đức Chúa Trời làm tiêu chuẩn của sự trọn lành. Tuy nhiên, các thần học gia Oberlin, vì thừa nhận rằng các năng lực của chúng ta đã bị suy đồi bởi tội lỗi, cho rằng luật pháp của Đức Chúa Trời, như một vấn đề của công lý thuần túy, điều chỉnh các đòi hỏi của nó cho phù hợp với khả năng hiện tại của đối tượng. Thuyết của Thiên Chúa giáo La-mã cũng xem cùng luật ấy là tiêu chuẩn của sự trọn lành, nhưng khác với thuyết Pelagian ở chỗ duy trì rằng các đòi hỏi của luật này được điều chỉnh cho phù hợp với các năng lực đã suy đồi của con người; và mặt khác, nó khác với thuyết Oberlin ở chỗ cho rằng việc hạ thấp các đòi hỏi của luật này để điều chỉnh cho phù hợp với các năng lực đã suy yếu của con người, thay vì là vấn đề của công lý thuần túy, lại là vấn đề của ân điển vì công đức của Đấng Christ. Thuyết Armenian khác với mọi thuyết còn lại ở chỗ phủ nhận rằng luật nguyên thủy là tiêu chuẩn của sự trọn lành theo Phúc Âm; cho rằng luật ấy đã được Đấng Christ làm trọn, nên Cơ Đốc nhân ngày nay chỉ cần làm trọn các đòi hỏi của giao ước ân điển của Phúc Âm. Tuy nhiên, điều này dường như khác nhau về hình thức hơn là về bản chất so với lập trường của Thiên Chúa giáo La-mã trong điểm này.

Thứ tư. Thuyết của Thiên Chúa giáo La-mã và thuyết Armenian đồng ý với nhau–– thứ nhất, trong việc thừa nhận rằng Cơ Đốc nhân trọn lành vẫn có thể vi phạm các quy định của luật đạo đức nguyên thủy, và vẫn phải chịu những sai lầm và yếu đuối.

Người Thiên Chúa giáo La-mã gọi chúng là tội nhẹ; người Armenian gọi là những sai lầm hay yếu đuối. Thứ hai, trong việc quy mọi công việc làm cho con người nên trọn lành về hiệu năng của Đức Thánh Linh, Đấng được ban cho vì cớ Đấng Christ. Nhưng mặt khác, họ khác nhau, thứ nhất, về bản chất của đức tin mà nhờ đó sự nên thánh được thực hiện, và thứ hai, về công đức của các việc lành.

35. Những luận cứ nào mà những người chủ trương thuyết trọn lành dùng để bênh vực lý thuyết của họ, và làm thế nào để trả lời chúng?

Thứ nhất. Họ luận rằng sự trọn lành này có thể đạt được trong đời này, (1) từ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng không bao giờ truyền những điều không thể làm được.––Ma-thi-ơ 5:48. (2) Từ sự kiện rằng sự dự bị đầy dẫy đã được thực hiện trong Phúc Âm để bảo đảm sự nên thánh trọn vẹn cho dân sự của Đức Chúa Trời; thật ra, mọi sự dự bị sẽ được thực hiện. (3) Từ các lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi tội ác của người, v.v.––Thi Thiên 130:8; Ê-xê-chi-ên 36:25–29; 1 Giăng 1:7, 9. (4) Từ các lời cầu nguyện của các thánh đồ được ghi trong Kinh Thánh với sự tán thành ngầm.––Thi Thiên 51:2; Hê-bơ-rơ 13:21.

Thứ hai. Họ luận rằng sự trọn lành này thật ra đã được đạt tới, (1) từ các gương trong Kinh Thánh, như Đa-vít.––Công Vụ 9:22. Xem thêm Sáng Thế Ký 6:9; Gióp 1:1; Lu-ca 1:6. (2) Các gương hiện đại––sách "Christian Perfection" của Peck, tr. 365–396.

CHÚNG TA TRẢ LỜI––

Thứ nhất. Kinh Thánh không bao giờ khẳng định rằng một Cơ Đốc nhân trong đời này có thể đạt đến một trạng thái mà trong đó người ấy có thể sống không phạm tội.

Thứ hai. Ý nghĩa của các đoạn đặc biệt phải được giải thích phù hợp với toàn bộ lời chứng của Kinh Thánh.

Thứ ba. Ngôn ngữ của Kinh Thánh không bao giờ hàm ý rằng con người ở đây có thể sống không phạm tội. Các mạng lệnh của Đức Chúa Trời được điều chỉnh cho phù hợp với trách nhiệm của con người, và những khát vọng cùng lời cầu nguyện của các thánh đồ cho phù hợp với bổn phận và đặc quyền tối hậu của họ, chứ không phải với khả năng hiện tại của họ. Sự trọn lành là mục tiêu chân thật của nỗ lực của Cơ Đốc nhân trong mọi giai đoạn tăng trưởng và trong mọi hành động. Các từ "trọn lành" và "không chỗ trách được" thường được dùng theo nghĩa tương đối, hay để chỉ sự chân thật đơn sơ hoặc sự thành tâm. Điều này rõ ràng từ sự kiện được ghi lại––

Thứ tư. Rằng mọi người trọn lành trong Kinh Thánh đôi khi đã phạm tội; hãy xem lịch sử của Nô-ê, Gióp, Đa-vít, Phao-lô, và đối chiếu Sáng Thế Ký 6:9 với Sáng Thế Ký 9:21, và Gióp 1:1 với Gióp 3:1 và 9:20; cũng xem Ga-la-ti 2:11, 14; Thi Thiên 19:12; Rô-ma 7; Ga-la-ti 5:17; Phi-líp 3:12–14.

36. Những phản đối đặc biệt nào nhắm vào thuyết trọn lành của Pelagian?

Đây là một phần của một hệ thống hoàn toàn phản Cơ Đốc. Các yếu tố cấu thành của nó là sự phủ nhận lời chứng của Kinh Thánh về tội lỗi nguyên thủy, và về công việc của Thánh Linh của ân điển trong sự kêu gọi hiệu quả, cùng sự khẳng định khả năng tự cứu mình của con người. Nó bao hàm những quan điểm thấp kém về tội lỗi của tội lỗi và sự ô uế của nó, cũng như về phạm vi, tính thuộc linh, và tính bất biến của luật thánh của Đức Chúa Trời. Đây là lý thuyết trọn lành duy nhất hoàn toàn nhất quán từng được đưa ra, và theo đúng tỷ lệ ấy, nó là lý thuyết phi Cơ Đốc triệt để nhất.

37. Những phản đối đặc biệt nào nhắm vào thuyết của Thiên Chúa giáo La-mã?

Thuyết này không nhất quán––

Thứ nhất. Với bản chất chân thật của tội lỗi. Nó phủ nhận rằng dục vọng mãnh liệt là tội lỗi, và chỉ thừa nhận là tội lỗi những hành động có chủ ý của ý chí ưng thuận theo sự thôi thúc của dục vọng mãnh liệt. Nó phân biệt giữa tội trọng và tội nhẹ. Sự thật là mọi tội lỗi đều là tội trọng, và dục vọng, "tội lỗi ở trong tôi", "luật trong chi thể tôi", chính là bản chất của tội lỗi.––Rô-ma 7:8–23.

Thứ hai. Nó không nhất quán với bản chất của luật thánh của Đức Chúa Trời, vốn về bản chất là bất biến, và các đòi hỏi của luật ấy chưa bao giờ bị hạ thấp để thích ứng với các năng lực đã suy yếu của con người.

Thứ ba. Nó gắn liền một cách thiết yếu với thuyết của họ về công đức của các việc lành, và về công đức cao hơn của các công việc vượt quá đòi hỏi, điều này triệt để lật đổ các yếu tố thiết yếu của Phúc Âm.

38. Những phản đối đặc biệt nào nhắm vào thuyết Oberlin?

Thuyết này dường như gần giống hơn các thuyết khác với sự nhất quán nội tại đáng sợ và tinh thần phản Cơ Đốc của quan điểm Pelagian. Tuy nhiên, nó khác với tà thuyết ấy ở chỗ cho rằng–– thứ nhất, luật của Đức Chúa Trời, như một vấn đề của công lý thuần túy, được thích ứng với các năng lực đã suy yếu của con người. Thứ hai, những thiếu sót của con người trong đời hiện tại, khi đo bằng luật nguyên thủy của Đức Chúa Trời, không phải là tội lỗi, vì bổn phận của con người chỉ được đo bằng khả năng của người ấy. Thứ ba, trong việc lấy nguyên tắc của sự trọn lành này gồm trong "lòng nhân ái trọn vẹn và vô vị lợi". Trong mọi phương diện này, thuyết này cũng không nhất quán với bản chất chân thật của luật Đức Chúa Trời, bản chất chân thật của tội lỗi, và bản chất chân thật của đức hạnh.

39. Những phản đối đặc biệt nào nhắm vào thuyết Armenian?

Quan điểm này, như được trình bày bởi các tác giả chuẩn mực của Wesley, ít mâu thuẫn với các nguyên tắc và tinh thần của Cơ Đốc giáo hơn bất kỳ quan điểm nào khác, và do đó, theo đúng tỷ lệ ấy, nó kém tự nhất quán hơn như một lý thuyết, và kém chính xác hơn trong việc dùng thuật ngữ chuyên môn. Những anh em Cơ Đốc này đáng được tôn trọng vì những quan điểm cao cả của họ, và sự bênh vực nhiệt thành bổn phận phải tiến tới những mức độ cao nhất của sự đạt tới của Cơ Đốc nhân, trong khi thật đáng tiếc mãi mãi rằng nhà sáng lập vĩ đại của họ đã bị lạc hướng quá xa bởi những thành kiến của hệ thống đến nỗi trói buộc trong một liên minh phi tự nhiên biết bao chân lý quý báu với một lý thuyết và thuật ngữ chỉ thích hợp cho sai lầm triệt để. Tôi sẽ đưa ra ở đây, một lần cho tất cả, lời giải thích chung rằng khi trình bày giáo lý Armenian về bất kỳ điểm nào, tôi thường thích trích dẫn hình thức mà trong đó giáo lý đã được các Remonstrant Hà Lan định nghĩa rõ ràng hơn là hình thức đã được sửa đổi, và theo tôi dường như kém xác định về mặt logic hơn nhiều, trong đó nó được các nhà cầm quyền của các Hội Thánh Wesley trình bày, những người tự xưng một cách đúng đắn là những người Armenian theo Phúc Âm. Tôi quy sự mơ hồ đặc biệt về mặt lý thuyết, dường như làm cho các định nghĩa của họ trở nên tối nghĩa, đặc biệt về các chủ đề sự xưng công chính và sự trọn lành, cho tinh thần của một Cơ Đốc giáo nồng ấm, đầy yêu thương, siêng năng làm việc đang vật lộn với những tiền đề sai lầm của một triết học Armenian.

Thứ nhất. Trong khi lặp đi lặp lại nhấn mạnh sự phân biệt về mối quan hệ hai mặt mà luật nguyên thủy của Đức Chúa Trời giữ đối với con người (1) như một quy tắc của sự tồn tại và hành động, (2) như một điều kiện của ân huệ thiêng liêng, toàn bộ lý thuyết của họ lại dựa trên sự lẫn lộn về mặt logic giữa hai điều rất khác biệt này. Tiến sĩ Peck dạy một cách nhiệt thành, và xác nhận bằng nhiều lời chứng của Wesley, giáo lý Calvin xuất sắc về các điểm sau: Luật nguyên thủy của Đức Chúa Trời là phổ quát và bất biến, các đòi hỏi của nó không bao giờ có thể thay đổi hay thỏa hiệp.

Sự vâng phục luật này là điều kiện của giao ước việc làm nguyên thủy. Điều kiện này đã bị A-đam phá vỡ, nhưng vì cớ chúng ta, đã được Đấng Christ làm trọn cách hoàn hảo, và như vậy sự toàn vẹn của luật bất biến của Đức Chúa Trời đã được bảo toàn. Do đó, ông tiếp tục luận rằng, tín đồ không còn ở dưới luật pháp nữa, mà ở dưới giao ước ân điển, tức là, dùng chính ngoặc đơn giới hạn của Wesley, "như điều kiện của sự cứu rỗi hiện tại hay tương lai". Chắc chắn, chúng ta trả lời, Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho chúng ta để được sự công chính, theo nghĩa pháp đình của nó, tức là để bảo đảm sự xưng công chính của chúng ta, nhưng chắc chắn Đấng Christ đã không làm thỏa mãn luật bất biến ấy, thay cho chúng ta, theo nghĩa mà nó không còn là quy tắc hành động của chúng ta, quy tắc mà chúng ta có bổn phận phải đích thân tuân theo cho phù hợp. Câu hỏi về sự trọn lành là câu hỏi liên quan đến tính cách cá nhân của chúng ta, không phải các mối quan hệ của chúng ta; nó thuộc về đạo đức và nội tại, chứ không thuộc về pháp đình. Do đó, việc chứng minh điều mà chúng ta cũng vui mừng tin rằng, luật nguyên thủy của Đức Chúa Trời, dưới giao ước Phúc Âm, không còn là điều kiện cứu rỗi của chúng ta nữa, không giúp ích một chút nào cho việc chứng minh rằng Đức Chúa Trời, dưới Phúc Âm, đòi hỏi một sự vâng phục được điều chỉnh theo một tiêu chuẩn dễ dàng hơn tiêu chuẩn đã đòi hỏi trước đây.

Thứ hai. Thuyết này là một phần của quan điểm Armenian về giao ước ân điển, mà chúng ta xem là rất không nhất quán với Phúc Âm, và mà ông Watson (xem "Institutes", Phần 2, Chương 23) dường như cố tránh trong khi từ chối thừa nhận sự quy gán sự công chính của Đấng Christ cho tín đồ. Quan điểm này cho rằng, nhờ sự đền tội của Đấng Christ, Ngài đã làm trọn luật nguyên thủy của Đức Chúa Trời, nên việc trình bày sự cứu rỗi theo những điều kiện dễ dàng hơn, tức là đức tin và sự vâng phục theo Phúc Âm, là phù hợp với sự công chính thiêng liêng; sự trọn lành của Cơ Đốc nhân không đòi hỏi gì hơn là sự làm trọn hoàn hảo các điều kiện đầy ân điển mới này. Nay quan điểm này, ngoài việc lẫn lộn các ý niệm về luật pháp, và về giao ước, và về quy tắc, và về điều kiện, về nền tảng của sự xưng công chính, và về tiêu chuẩn của sự nên thánh, còn không nhất quán với những lời dạy rộng lớn của Phúc Âm về sự công chính của Đấng Christ, và về chức vụ của đức tin trong sự xưng công chính. Nó làm cho công đức của Đấng Christ chỉ theo một cách không chắc chắn và xa xôi nào đó trở thành dịp của sự cứu rỗi của chúng ta, và đức tin, cùng sự vâng phục theo Phúc Âm, thay cho sự vâng phục hoàn hảo dưới giao ước cũ, trở thành nền tảng thay vì chỉ là công cụ và bông trái của sự xưng công chính của chúng ta. Được triển khai một cách logic, lý thuyết này hẳn phải dẫn đến giáo lý của Thiên Chúa giáo La-mã về công đức của các việc lành.

Thứ ba. Thuyết này phủ nhận rằng những sai lầm và yếu đuối phát sinh từ hậu quả của tội lỗi nguyên thủy, tự chúng là tội lỗi, nhưng lại thừa nhận rằng chúng phải được xưng ra, phải cầu xin sự tha thứ cho chúng, và sự chuộc tội bằng huyết của Đấng Christ phải được áp dụng cho chúng, và rằng con người càng trở nên trọn lành bao nhiêu thì càng ghê tởm tình trạng nội tâm của mình bấy nhiêu. Chắc chắn đây là sự lẫn lộn ngôn ngữ, và là sự lạm dụng từ tội lỗi. Tội lỗi là gì nếu không phải là (1) điều vi phạm luật nguyên thủy của Đức Chúa Trời, (2) điều cần sự chuộc tội của Đấng Christ, (3) điều nên được xưng ra, và phải được tha thứ, (4) điều đặt nền tảng chính đáng cho sự tự ghê tởm.

40. Những lời tuyên bố rõ ràng nào của Kinh Thánh bị mọi hình thức sửa đổi có thể có của thuyết trọn lành của Cơ Đốc nhân mâu thuẫn?

1 Các Vua 8:46; Châm Ngôn 20:9; Truyền Đạo 7:20; Gia-cơ 3:2; 1 Giăng 1:8.

41. Làm thế nào để chứng tỏ nó đối lập với kinh nghiệm của các thánh đồ, như được ghi trong Kinh Thánh?

Xem lời thuật của Phao-lô về chính mình, Rô-ma 7:14–25; Phi-líp 3:12–14. Xem trường hợp của Đa-vít, Thi Thiên 19:12; Thi Thiên 51; của Môi-se, Thi Thiên 90:8; Gióp 42:5, 6; của Đa-ni-ên, 9:20. Xem Lu-ca 18:13; Ga-la-ti 2:11–13; 6:1; Gia-cơ 5:16.

42. Nó xung đột thế nào với kinh nghiệm thông thường của dân sự Đức Chúa Trời?

Con người càng thánh khiết bao nhiêu thì càng khiêm nhường, càng từ bỏ mình, càng ghê tởm mình bấy nhiêu, và càng nhạy cảm với mọi tội lỗi, càng bám chặt lấy Đấng Christ bấy nhiêu. Những bất toàn đạo đức bám lấy người ấy, người ấy cảm thấy là tội lỗi, than khóc và cố gắng vượt qua chúng. Các tín đồ thấy rằng đời sống của họ là một cuộc chiến liên tục, và họ cần phải dùng sức mạnh mà chiếm lấy vương quốc thiên đàng, và tỉnh thức trong khi cầu nguyện. Họ luôn phải chịu sự sửa phạt liên tục của bàn tay yêu thương của Cha mình, điều này chỉ có thể được định để sửa chữa những bất toàn của họ, và để củng cố các ân tứ của họ. Và một sự kiện ai cũng biết là những Cơ Đốc nhân tốt nhất là những người ít có khuynh hướng tự nhận mình đã đạt tới sự trọn lành nhất.

43. Những hiệu quả thực tiễn chính đáng của thuyết trọn lành là gì?

Khuynh hướng của mọi giáo lý như thế hẳn phải là xấu, ngoại trừ trong chừng mực nó được sửa đổi hay bị vô hiệu hóa bởi những chân lý giới hạn hay không nhất quán được giữ kèm theo, điều này đặc biệt đúng đối với quan điểm Wesley, vì trong trường hợp ấy có biết bao Phúc Âm thuần khiết mà điều hư cấu về sự trọn lành đã pha trộn vào. Nhưng tự thân thuyết trọn lành hẳn phải có khuynh hướng, thứ nhất, dẫn đến những quan điểm thấp kém về luật của Đức Chúa Trời; thứ hai, những quan điểm không đầy đủ về tính gớm ghiếc của tội lỗi; thứ ba, một tiêu chuẩn thấp về sự xuất sắc đạo đức; thứ tư, dẫn đến kiêu ngạo thuộc linh và cuồng tín.

NHỮNG TUYÊN BỐ CÓ THẨM QUYỀN VỀ GIÁO LÝ CỦA HỘI THÁNH.

GIÁO LÝ CỦA THIÊN CHÚA GIÁO VỀ SỰ TRỌN LÀNH ĐẠO ĐỨC CỦA NGƯỜI ĐƯỢC TÁI SINH, VỀ CÁC VIỆC LÀNH, VÀ CÁC CÔNG VIỆC VƯỢT QUÁ

ĐÒI HỎI. Về quan điểm của họ về CÔNG ĐỨC CỦA CÁC VIỆC LÀNH, xem ở trên, Chương 33.

"Công Đồng Trent," Khoản 5, điều 5.––"Nếu ai phủ nhận rằng, nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, được ban trong lễ báp-têm, tội lỗi nguyên thủy được tha thứ; hay thậm chí khẳng định rằng toàn bộ những gì có bản chất chân thật và đúng đắn của tội lỗi không được cất đi; mà nói rằng nó chỉ bị xóa nhòa, hay không bị quy gán; thì kẻ ấy đáng bị rủa sả. . . . Nhưng Hội Đồng thánh này xưng nhận và cảm biết rằng trong những người đã chịu báp-têm vẫn còn dục vọng, hay một sự xúi giục (phạm tội). . . . Dục vọng này, mà Sứ đồ đôi khi gọi là tội lỗi, Hội Đồng thánh tuyên bố rằng Hội Thánh Công Giáo chưa bao giờ hiểu nó được gọi là tội lỗi, như là tội lỗi thật sự và đúng đắn trong những người được tái sinh, mà vì nó bởi tội lỗi mà ra và nghiêng về tội lỗi. Nếu ai có ý kiến trái ngược, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả."

"Công Đồng Trent," Khoản 6, điều 18.––"Nếu ai nói rằng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, ngay cả đối với người đã được xưng công chính và được lập trong ân điển, là không thể giữ được, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả."

Bellarmin, "De Justific.," iv 10, tiếp.––"Nếu các giới luật là không thể làm được thì chúng không bắt buộc ai cả, và do đó các giới luật không phải là giới luật. Cũng không thể nghĩ ra được người ta phạm tội ở điểm nào đối với điều mà không thể nào tránh được."

Sách ấy, "De Monachis," chương 7.––"Chúng ta gọi 'lời khuyên trọn lành' là một việc lành, không phải do Đấng Christ truyền cho chúng ta, mà được Ngài tuyên bố; không phải được chỉ định mà được khen ngợi. Nhưng nó khác với giới luật về chất thể, chủ thể, hình thức, và mục đích. (1) Về chất thể, (sự khác biệt) có hai mặt. Thứ nhất, vì chất thể của giới luật thì dễ hơn, chất thể của lời khuyên thì khó hơn, vì cái trước bắt nguồn từ các nguyên tắc của tự nhiên, trong khi cái sau theo một nghĩa nào đó vượt quá tự nhiên, ví dụ, vì tự nhiên nghiêng về việc giữ gìn sự chung thủy trong hôn nhân, nhưng không nghiêng về việc kiêng quan hệ vợ chồng. Thứ hai, vì chất thể của giới luật là tốt . . . vì lời khuyên bao hàm giới luật, liên quan đến cùng một chất thể, và thêm điều gì đó vượt quá giới luật. (2) Về chủ thể, giới luật và lời khuyên khác nhau, vì giới luật ràng buộc mọi người nói chung, trong khi lời khuyên thì không. (3) Về hình thức chúng khác nhau, vì giới luật ràng buộc bởi bổn phận nội tại của chính nó, nhưng lời khuyên thì qua ý chí của con người. (4) Về mục đích hay hiệu quả chúng khác nhau, vì giới luật được giữ thì có phần thưởng, nhưng không được giữ thì có hình phạt, còn lời khuyên khi không được giữ thì không có hình phạt, nhưng khi được giữ thì có phần thưởng lớn hơn." Chương 8.––"Đó là ý kiến của mọi người Công Giáo rằng có nhiều lời khuyên Phúc Âm chân thật và đúng đắn, nhưng đặc biệt, tức là, độc thân, nghèo khó, và vâng phục (tu viện), những điều không được truyền cho mọi người, cũng không phải là những việc không quan trọng mà đẹp lòng Đức Chúa Trời và được Ngài khen ngợi (Ma-thi-ơ 19:11, tiếp, 21; 1 Cô-rinh-tô 7:1–7.)"

GIÁO LÝ LUTHER.

"Lời Biện Hộ cho Tín Điều Augsburg," tr. 91.––"Toàn bộ Kinh Thánh và toàn thể Hội Thánh tuyên bố rằng Luật pháp không thể được làm thỏa mãn (bởi bất cứ điều gì trong khả năng của con người kể từ khi sa ngã). Sự làm trọn luật pháp không đầy đủ này được chấp nhận, không phải vì chính nó, mà chỉ nhờ đức tin trong Đấng Christ. Nếu không, luật pháp luôn cáo trách chúng ta. . . Trong sự yếu đuối này luôn có tội lỗi, điều có thể bị quy cho chúng ta (để bị định tội)."

"Công Thức Hòa Hợp," tr. 678.––"Giáo lý của giáo hoàng và tu viện, rằng một người sau khi được tái sinh có thể làm trọn luật của Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo trong đời này, phải bị bác bỏ."

Sách ấy, tr. 589.––"Sự xưng nhận của chúng ta là, các việc lành chắc chắn và không nghi ngờ gì đi theo một đức tin chân thật, như những trái của cây tốt. Chúng ta cũng tin rằng các việc lành phải hoàn toàn bị loại ra khỏi sự tính toán, không chỉ khi chúng ta bàn về sự xưng công chính, mà ngay cả khi chúng ta tranh luận về sự sống đời đời của chúng ta."

Sách ấy, tr. 700.––"Vì những việc không phải là việc lành, là việc mà ai đó tự mình nghĩ ra với ý định tốt, hay được làm theo các truyền thống của loài người, mà là những việc mà chính Đức Chúa Trời đã quy định và truyền trong lời của Ngài. Vì các việc thật sự lành chỉ có thể được thực hiện, không phải bởi các năng lực tự nhiên riêng, mà chỉ khi người ấy, bởi đức tin, được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và được Đức Thánh Linh đổi mới, và được dựng nên mới trong Chúa Giê-xu Christ để làm các việc lành."

GIÁO LÝ CẢI CHÁNH.

"Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg," Câu 62.––"Các việc lành nhất của chúng ta trong đời hiện tại đều không hoàn hảo và nhuốm tội lỗi."

"Ba Mươi Chín Điều Khoản của Hội Thánh Anh," Điều 12.––"Mặc dù các Việc Lành, là những trái của đức tin, và đi sau Sự Xưng Công Chính, không thể cất đi tội lỗi của chúng ta, và chịu nổi sự nghiêm khắc trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, nhưng chúng đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng Christ, và nhất thiết nảy sinh từ một đức tin chân thật và sống động; đến nỗi nhờ chúng mà một đức tin sống động có thể được nhận biết rõ ràng như cây được nhận biết bởi trái vậy."

Sách ấy, Điều 14.––"Các việc tự nguyện ngoài ra, vượt trên, các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà họ gọi là Các Công Việc Vượt Quá Đòi Hỏi, không thể được dạy mà không kiêu ngạo và vô đạo; vì nhờ chúng, người ta tuyên bố rằng họ không chỉ dâng cho Đức Chúa Trời bấy nhiêu như họ bị buộc phải dâng, mà họ còn làm nhiều hơn cho Ngài, hơn điều bổn phận đòi hỏi: trong khi Đấng Christ phán rõ ràng, Khi các ngươi đã làm mọi điều truyền cho mình, hãy nói, chúng tôi là đầy tớ vô ích."

"Tuyên Xưng Đức Tin Thụy Sĩ Hậu Kỳ," tr. 498.––"Chúng ta dạy rằng Đức Chúa Trời ban phần thưởng dồi dào cho những người làm việc lành. Nhưng chúng ta quy phần thưởng mà Chúa ban, không phải về công đức của những người nhận nó, mà về sự nhân từ, rộng rãi, và chân thật của Đức Chúa Trời, Đấng hứa và ban nó; Đấng, trong khi chẳng mắc nợ ai, nhưng đã hứa rằng Ngài sẽ ban phần thưởng cho những kẻ thờ phượng trung tín của Ngài."

"Tín Điều Westminster," chương 16, § 4.––"Những người trong sự vâng phục đạt tới đỉnh cao nhất có thể trong đời này, còn xa mới có thể làm vượt quá đòi hỏi, và làm nhiều hơn điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, đến nỗi họ còn thiếu sót nhiều điều mà trong bổn phận họ bị buộc phải làm" (xem toàn bộ chương).

Sách ấy, chương 13, § 2.––"Sự nên thánh này trải khắp trong toàn thể con người, nhưng chưa hoàn hảo trong đời này: vẫn còn sót lại một số tàn dư của sự hư hoại trong mọi phần, từ đó nảy sinh một cuộc chiến liên tục và không thể hòa giải, xác thịt ham muốn nghịch với Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch với xác thịt." §3.––"Trong cuộc chiến ấy, mặc dù sự hư hoại còn sót lại trong một thời gian có thể thắng thế nhiều, nhưng, nhờ sự cung ứng sức mạnh liên tục từ Đức Thánh Linh làm nên thánh của Đấng Christ, phần được tái sinh đắc thắng: và như vậy các thánh đồ tăng trưởng trong ân điển, làm trọn sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời."

Chương 36: Sự Bền Đỗ của Các Thánh Đồ

1. Giáo lý của Kinh Thánh về sự bền đỗ của các thánh đồ là gì?

Những người mà Đức Chúa Trời đã chấp nhận trong Đấng yêu dấu của Ngài, được kêu gọi cách hiệu quả và được Đức Thánh Linh Ngài làm nên thánh, không thể hoàn toàn hay cuối cùng sa ngã khỏi trạng thái ân điển; nhưng chắc chắn sẽ bền đỗ trong đó đến cuối cùng, và

được cứu đời đời.––"Tín Điều," Chương 17; "Giáo Lý Vấn Đáp Lớn," Câu 79.

2. Bằng những luận cứ nào có thể xác lập sự chắc chắn của sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ?

Thứ nhất. Những lời khẳng định trực tiếp của Kinh Thánh.––Giăng 10:28, 29; Rô-ma 11:29; Phi-líp 1:6; 1 Phi-e-rơ 1:5.

Thứ hai. Sự chắc chắn này là một suy luận cần thiết, từ giáo lý của Kinh Thánh (1) về sự tuyển chọn, Giê-rê-mi 31:3; Ma-thi-ơ 24:22–24; Công Vụ 13:48; Rô-ma 8:30; (2) về giao ước ân điển, trong đó Đức Chúa Cha ban dân sự Ngài cho Con Ngài như phần thưởng của sự vâng phục và sự chịu khổ của Ngài, Giê-rê-mi 32:40; Giăng 17:2–6; (3) về sự hiệp nhất của Cơ Đốc nhân với Đấng Christ, trong khía cạnh liên bang của nó, Đấng Christ là Đấng bảo lãnh của họ, và họ không thể thất bại (Rô-ma 8:1), và trong khía cạnh thuộc linh và sống động của nó, họ ở trong Ngài, và vì Ngài sống nên họ cũng phải sống, Giăng 14:19; Rô-ma 8:38, 39; Ga-la-ti 2:20; (4) về sự chuộc tội, trong đó Đấng Christ đã gánh hết mọi bổn phận của dân sự Ngài đối với luật pháp như một giao ước sự sống, và đã mua cho họ mọi phước hạnh đã giao ước; nếu một người trong họ thất bại, thì nền tảng vững chắc của mọi sự sẽ bị lung lay, Ê-sai 53:6, 11; Ma-thi-ơ 20:28; 1 Phi-e-rơ 2:24; (5) về sự xưng công chính, tuyên bố mọi điều kiện của giao ước sự sống đã được thỏa mãn, và đặt đối tượng của nó vào một mối quan hệ mới với Đức Chúa Trời cho mọi thời gian tương lai, đến nỗi người ấy không thể bị định tội, vì người ấy không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển, Rô-ma 6:14; (6) về sự ngự trong của Đức Thánh Linh, (a) như một ấn chứng mà nhờ đó chúng ta được đánh dấu là thuộc về Đức Chúa Trời, (b) như một của tin, hay phần đầu của sự cứu chuộc đã hứa, để bảo đảm sự hoàn thành trọn vẹn, Giăng 14:16; 2 Cô-rinh-tô

1:21, 22; 5:5; Ê-phê-sô 1:14; (7) về sự đắc thắng của lời cầu thay của Đấng Christ. Giăng 11:42; 17:11, 15, 20; Rô-ma 8:34.

3. Giáo lý của Hội Thánh La-mã về chủ đề này là gì?

"Công Đồng Trent," Khoản 6, Điều 23. "Nếu ai cho rằng một người một khi đã được xưng công chính thì không thể mất ân điển, và do đó, kẻ sa ngã và phạm tội chưa bao giờ thật sự được xưng công chính, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả."––Xem dưới đây, trong giáo lý Thiên Chúa giáo La-mã ở chương này, quan điểm của họ về "tội nhẹ".

4. Giáo lý Arminian về điểm này là gì?

Đó là một phần không thể tách rời của hệ thống Arminian, tất yếu phát sinh từ quan điểm của họ về sự tuyển chọn, về ý định và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, và về ân điển đầy đủ và ý chí tự do, rằng những người đã từng được xưng công chính và tái sinh có thể, vì lơ là ân điển và làm buồn Đức Thánh Linh, sa vào những tội lỗi không tương hợp với đức tin xưng công chính chân thật, và cứ tiếp tục và chết trong đó, do đó cuối cùng có thể sa vào sự hư mất.––"Tuyên Xưng của các Remonstrant," 11.7. Những người Luther và những người Arminian đồng ý với nhau về điểm này. Cả hai đều tin rằng "những kẻ được chọn" (những người mà Đức Chúa Trời đã chọn cho sự sống đời đời vì Ngài đã chắc chắn thấy trước sự bền đỗ của họ trong đức tin và sự vâng phục đến cuối cùng) không thể cuối cùng bội đạo. Do đó, câu hỏi thật sự giữa họ và những người Calvin không phải là liệu "những kẻ được chọn", mà là liệu những người đã từng thật sự "được tái sinh và xưng công chính" có thể cuối cùng bội đạo và hư mất hay không.

5. Phản đối nào được đưa ra chống lại giáo lý chính thống trên cơ sở ý chí tự do của con người?

Những người phủ nhận sự chắc chắn của sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ giữ lý thuyết sai lầm rằng sự tự do của ý chí gồm trong sự thờ ơ, hay khả năng lựa chọn ngược lại, và do đó sự chắc chắn không tương hợp với sự tự do. Sự ngụy biện này đã được bác bỏ ở trên, Chương 15, đặc biệt xem các Câu 25, 26.

Việc Đức Chúa Trời cai quản các hành động tự do của các tạo vật Ngài, như một sự kiện, rõ ràng từ lịch sử và lời tiên tri, từ ý thức và kinh nghiệm chung của mọi Cơ Đốc nhân, và từ Kinh Thánh.––Công Vụ 2:23; Ê-phê-sô 1:11; Phi-líp 2:13; Châm Ngôn 21:1.

Việc Ngài bảo đảm sự bền đỗ cuối cùng của dân sự Ngài theo một cách hoàn toàn phù hợp với ý chí tự do của họ cũng rõ ràng. Ngài thay đổi các tình cảm của họ và như vậy quyết định ý chí bằng sự tự phát tự do của chính nó.

Ngài đưa họ vào địa vị làm con nuôi, bao quanh họ bằng mọi nguồn và công cụ của ảnh hưởng làm nên thánh, và khi họ phạm tội, Ngài cẩn thận sửa phạt và phục hồi họ. Do đó, giáo lý của Kinh Thánh không phải là một người đã từng thật sự tin thì được bảo đảm sự cứu rỗi tối hậu, về sau cảm thấy và hành động thế nào cũng được; nhưng ngược lại, Đức Chúa Trời bảo đảm sự cứu rỗi tối hậu của mọi người đã từng thật sự hiệp nhất với Con Ngài bởi đức tin, bằng cách bảo đảm, qua quyền năng của Đức Thánh Linh, sự bền đỗ tự do nhất của người ấy trong tình cảm và sự vâng phục của Cơ Đốc nhân đến cuối cùng.

6. Phản đối nào được đưa ra chống lại giáo lý chính thống trên cơ sở ảnh hưởng bất lợi giả định của nó đối với đạo đức?

Phản đối bị cáo buộc là, giáo lý này "một khi ở trong ân điển thì luôn ở trong ân điển," hẳn phải tự nhiên dẫn đến sự bất cẩn, qua một cảm giác an toàn sai lầm về vị trí hiện tại của chúng ta, và sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ bảo đảm sự cứu rỗi cuối cùng của chúng ta độc lập với sự tự hành động của chúng ta.

Mặc dù chắc chắn, về phần Đức Chúa Trời, rằng nếu chúng ta được chọn và được kêu gọi, chúng ta sẽ được cứu; nhưng nó đòi hỏi sự tỉnh thức, siêng năng, và cầu nguyện liên tục để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn ấy chắc chắn cho chúng ta.––2

Phi-e-rơ 1:10. Việc Đức Chúa Trời quyền năng hành động cùng chúng ta, và do đó bảo đảm cho chúng ta sự thành công trong cuộc chiến với tội lỗi, được Kinh Thánh thúc giục như một lý do mạnh mẽ không phải cho sự lười biếng mà cho sự siêng năng.––Phi-líp 2:13. Giáo lý chính thống không khẳng định sự chắc chắn của sự cứu rỗi vì chúng ta đã từng tin, mà khẳng định sự chắc chắn của sự bền đỗ trong sự thánh khiết nếu chúng ta đã thật sự tin, sự bền đỗ trong sự thánh khiết ấy, do đó, bất chấp mọi yếu đuối và cám dỗ, là bằng chứng chắc chắn duy nhất về tính chân thật của kinh nghiệm quá khứ, hay về tính hợp lệ của sự tin chắc của chúng ta về sự cứu rỗi tương lai của mình, và chắc chắn một sự bảo đảm chắc chắn như thế không thể khuyến khích sự bất cẩn hay vô đạo đức.

7. Phản đối nào đối với giáo lý này được dựa trên những lời khuyên phải siêng năng; và trên những lời cảnh báo về nguy hiểm trong trường hợp bất cẩn, được phán với các tín đồ trong Kinh Thánh?

Phản đối bị cáo buộc là, những lời khuyên và cảnh báo này nhất thiết hàm ý tính bất trắc của sự cứu rỗi của tín đồ, như bị điều kiện hóa bởi sự trung tín tiếp tục của tín đồ, và do đó bao hàm khả năng bội đạo.

Chúng ta trả lời––

Thứ nhất. Lời bề ngoài nhất thiết đến với mọi người như nhau, phán với họ trong các hạng mà họ xem mình đang đứng; và vì những người xưng nhận, hay "những kẻ tưởng mình đứng vững", nhiều người trong họ tự dối mình, lời bề ngoài này thật sự hàm ý sự không chắc chắn về vị trí của họ (trong phạm vi tri thức của con người), và khả năng sa ngã của họ.

Thứ hai. Rằng Đức Chúa Trời bảo đảm sự bền đỗ trong sự thánh khiết của mọi dân sự chân thật của Ngài bằng việc dùng các phương tiện thích hợp với bản chất của họ như những tác nhân có lý trí, đạo đức, và tự do. Tự xét mình, họ luôn, như Đức Chúa Trời cảnh báo họ, không vững vàng, và do đó, như Ngài khuyên họ, họ phải siêng năng bám chặt lấy ân điển Ngài. Cũng luôn đúng rằng nếu họ bội đạo thì họ sẽ bị hư mất; nhưng nhờ chính những lời đe dọa này, Thánh Linh Ngài đầy ân điển bảo đảm họ khỏi sự bội đạo.

8. Những đoạn Kinh Thánh đặc biệt nào được dựa vào để bác bỏ các luận cứ của phái chính thống về chủ đề này?

Ê-xê-chi-ên 18:24; Ma-thi-ơ 13:20, 21; 2 Phi-e-rơ 2:20, 21, và đặc biệt Hê-bơ-rơ 6:4–6; 10:26.

Mọi đoạn này đều có thể được giải thích một cách tự nhiên hoàn toàn phù hợp với giáo lý chính thống, giáo lý được hậu thuẫn trên phạm vi rộng lớn bằng chứng Kinh Thánh mà chúng ta đã trình bày ở trên, Câu 2. Chúng trình bày hoặc, thứ nhất, những lời cảnh báo giả định về hậu quả của sự bội đạo với ý định ngăn ngừa nó, bằng cách chỉ ra những hậu quả tự nhiên của sự thờ ơ và tội lỗi, và sự cần thiết của sự cẩn thận và nỗ lực nhiệt thành; hoặc, thứ hai, chúng chỉ ra những hậu quả đáng sợ của việc lạm dụng hay sử dụng sai các ảnh hưởng của ân điển chung, điều này, mặc dù bao hàm trách nhiệm lớn, nhưng vẫn chưa đạt tới một sự thay đổi triệt để của bản chất hay sự hoán cải chân thật.

9. Những kẻ chống đối giáo lý này đưa ra luận cứ nào từ các gương trong Kinh Thánh và từ kinh nghiệm hằng ngày của chúng ta về những kẻ bội đạo?

Họ trích từ Kinh Thánh những trường hợp như Đa-vít và Phi-e-rơ, và họ nhắc đến nhiều gương về sự bội đạo của những người xưng nhận được công nhận rõ ràng, mà than ôi! tất cả chúng ta đều quen thuộc.

Tuy nhiên, mọi gương này rõ ràng đều thuộc một trong hai hạng, hoặc, thứ nhất, họ ngay từ đầu đã không có quyền năng thật của sự tin kính, mặc dù bề ngoài trông rất sống động trong mắt đồng loại, Rô-ma 2:28; 9:6; 1 Giăng 2:19; Khải Huyền 3:1; hoặc, thứ hai, họ là những tín đồ chân thật, vì sự rút lại tạm thời của ân điển kiềm chế, đã được phép lui đi một thời gian, trong khi trong mọi trường hợp như thế họ được phục hồi cách đầy ân điển, và thường là bằng sự sửa phạt.––Khải Huyền 3:19. Đa-vít và Phi-e-rơ thuộc hạng này. Không Cơ Đốc nhân chân thật nào có khả năng bội đạo một cách cố ý; sự lìa xa sự công chính xa nhất của người ấy là do sự thôi thúc đột ngột của đam mê hay sợ hãi gây ra.––Ma-thi-ơ 24:24; Lu-ca 22:31.

NHỮNG TUYÊN BỐ CÓ THẨM QUYỀN VỀ GIÁO LÝ CỦA HỘI THÁNH

GIÁO LÝ THIÊN CHÚA GIÁO.

"Công Đồng Trent," Khoản 6, chương 15.––"Phải duy trì rằng ân điển của sự xưng công chính đã nhận được bị mất, không chỉ bởi sự vô tín, mà ngay cả đức tin cũng bị mất, mà còn bởi bất kỳ tội trọng nào khác, mặc dù đức tin không bị mất."

Sách ấy, điều 23.––"Nếu ai nói rằng một người một khi đã được xưng công chính thì không thể phạm tội nữa, cũng không mất ân điển, và rằng do đó kẻ sa ngã và phạm tội chưa bao giờ thật sự được xưng công chính . . . thì kẻ ấy đáng bị rủa sả."

Sách ấy, chương 11––"Vì, mặc dù, trong đời hay chết này, những người dù thánh khiết và công chính đến đâu, đôi khi cũng sa vào những tội nhẹ và hằng ngày, cũng được gọi là tội nhẹ, nhưng vì thế họ không thôi là người công chính."

Sách ấy, Khoản 14, chương 5.––"Vì các tội nhẹ, mà chúng ta không bị loại khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, và chúng ta sa vào thường xuyên hơn, mặc dù chúng được tuyên xưng trong sự xưng tội một cách đúng đắn và có ích, và không có sự tự phụ nào, như tập tục của những người tin kính chứng tỏ, nhưng chúng có thể được bỏ qua mà không có tội, và được đền bù bằng nhiều phương thuốc khác. Nhưng vì mọi tội trọng, ngay cả những tội trong tư tưởng, khiến con người thành con cái của sự thạnh nộ, và kẻ thù của Đức Chúa Trời, nên cần phải tìm kiếm sự tha thứ cho tất cả chúng từ Đức Chúa Trời, với một sự xưng tội khiêm tốn và công khai."

Bellarmin, "De Amiss. Gra.," Khoản 14, chương 5.––"(1) Tội nhẹ được phân biệt với tội trọng, như tự bản chất của nó, và không có bất kỳ liên hệ nào với sự tiền định hay lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hay với trạng thái của người được tái sinh, đáng một hình phạt nào đó nhưng không phải đời đời. (2) Những tội này hoặc là tội nhẹ tự bản chất của chúng, có đối tượng là một điều xấu và vô trật tự, nhưng không chống lại tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận––như một lời nói vô ích, hoặc chúng là tội nhẹ do sự bất toàn của hành động, tức là, (a) những tội không hoàn toàn tự nguyện (cố ý), như phát sinh từ một sự chuyển động đột ngột của tham dục hay giận dữ, và (b) những tội liên quan đến những việc nhỏ nhặt, như trộm một đồng obolus."

GIÁO LÝ LUTHER

"Công Thức Hòa Hợp," tr. 705.––"Ý kiến sai lầm ấy phải được bác bỏ và loại bỏ cách nhiệt thành, ý kiến mà một số người bịa đặt, rằng đức tin, và sự xưng công chính đã nhận thức, và chính sự cứu rỗi, không thể bị mất bởi bất kỳ tội lỗi hay tội ác nào."

Sách ấy, tr. 591.––"Chúng ta lên án giáo điều ấy, rằng đức tin trong Đấng Christ không bị mất, và rằng Đức Thánh Linh vẫn tiếp tục ngự trong một người dù người ấy cố ý và tự nguyện phạm tội, và rằng những người được nên thánh và được chọn vẫn giữ Đức Thánh Linh, mặc dù họ sa vào tội tà dâm hay các tội ác khác, và cứ tiếp tục trong chúng."

"Lời Biện Hộ cho Tín Điều Augsburg," tr. 71.––"Đức tin không thể cùng tồn tại với tội trọng."

Sách ấy, tr. 86.––"Đức tin ấy, đức tin nhận sự tha tội . . . không ở lại trong những kẻ nuông chiều dục vọng của mình, cũng không thể cùng tồn tại với tội trọng."

GIÁO LÝ CẢI CHÁNH.

"Các Điều Luật của Hội Đồng Dort," chương 5, điều 3.––"Vì những tàn dư của tội lỗi còn ngự trong . . . những người đã hoán cải không thể tiếp tục trong ân điển này, nếu họ bị bỏ mặc cho sức riêng của mình. Nhưng Đức Chúa Trời thành tín, Đấng củng cố họ trong ân điển đã từng ban cho họ cách đầy thương xót, và quyền năng gìn giữ họ trong đó, cho đến cuối cùng. Điều 4.––Nhưng mặc dù quyền năng ấy của Đức Chúa Trời, củng cố những tín đồ chân thật trong ân điển, và

gìn giữ họ, lớn hơn điều mà xác thịt có thể thắng được, nhưng những người đã hoán cải không phải luôn được Đức Chúa Trời tác động và thúc đẩy đến nỗi họ không thể trong một số hành động riêng biệt, lìa khỏi sự dẫn dắt của ân điển, và bị quyến rũ bởi những dục vọng của xác thịt, và vâng theo chúng. Họ thậm chí có thể sa vào những tội nặng nề và ghê tởm. . . . . Điều 5.––Nhưng bởi những tội lỗi to lớn như thế, họ xúc phạm Đức Chúa Trời cách nặng nề, họ mắc tội đáng chết, họ làm buồn Đức Thánh Linh, họ gián đoạn sự thực hành đức tin, họ làm tổn thương lương tâm cách nặng nề nhất, và đôi khi họ mất một thời gian cảm giác về ân điển, cho đến khi bởi sự ăn năn nghiêm túc trở lại vào đường lối, dung nhan từ phụ của Đức Chúa Trời lại chiếu sáng trên họ. Điều 6. Vì Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, từ ý định bất biến của sự tuyển chọn không hoàn toàn cất Đức Thánh Linh Ngài khỏi những người thuộc về Ngài, ngay cả trong những lần sa ngã đáng than, cũng không để họ trượt xuống đến nỗi họ sa khỏi ân điển của sự làm con nuôi, và trạng thái của sự xưng công chính, hay phạm tội đến nỗi chết, hay tội chống lại Đức Thánh Linh, đến nỗi bị Ngài lìa bỏ, họ lao mình vào sự hủy diệt đời đời. . . Điều 8.––Đến nỗi không phải bởi công đức hay sức lực riêng của họ, mà bởi lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời, họ (những kẻ được chọn) đạt được điều ấy, rằng họ không hoàn toàn sa khỏi đức tin và ân điển, cũng không cuối cùng cứ ở trong những lần sa ngã của mình mà hư mất."

"Tín Điều Westminster," chương 17, § 1.––"Những người mà Đức Chúa Trời đã chấp nhận trong Đấng yêu dấu của Ngài, được kêu gọi cách hiệu quả và được Đức Thánh Linh Ngài làm nên thánh, không thể hoàn toàn hay cuối cùng sa ngã khỏi trạng thái ân điển, nhưng chắc chắn sẽ bền đỗ trong đó đến cuối cùng, và được cứu đời đời. §2.––Sự bền đỗ của các thánh đồ này không tùy thuộc vào ý chí tự do của họ, mà tùy thuộc vào tính bất biến của định chỉ của sự tuyển chọn, phát xuất từ tình yêu tự do và bất biến của Đức Chúa Cha; vào hiệu năng của công đức và sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ; vào sự ngự ở của Đức Thánh Linh và của hạt giống Đức Chúa Trời trong họ, và vào bản chất của giao ước ân điển: từ mọi điều ấy cũng nảy sinh sự chắc chắn và không thể sai lầm của nó."

Chương 37: Sự Chết và Tình Trạng của Linh Hồn Sau Khi Chết

1. Chúng ta đang bước vào lãnh vực nào của thần học, và những chủ đề nào được bao hàm trong đó?

Lãnh vực của THẦN HỌC TẬN THẾ hay sự bàn luận về những điều sau rốt τἀ ἔσχατα. Nó bao hàm các chủ đề về sự chết, tình trạng của linh hồn sau khi chết, sự tái lâm của Đấng Christ, sự sống lại của kẻ chết, sự phán xét cuối cùng, sự cuối cùng của thế gian, thiên đàng và địa ngục.

2. Sự chết được mô tả trong Kinh Thánh bằng những hình thức diễn đạt nào?

Một sự ra đi khỏi thế gian này.––2 Ti-mô-thê 4:6. Một sự đi con đường của cả thế gian.––Giô-suê 23:14. Một sự được quy tụ về cùng tổ phụ mình, Các Quan Xét 2:10; và về cùng dân mình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:50. Một sự tháo dỡ nhà đất của đền tạm này.––2 Cô-rinh-tô 5:1. Một sự trở về bụi đất.––Truyền Đạo 12:7. Một giấc ngủ.––Giăng 11:11. Một sự trút linh hồn.––Công Vụ 5:10. Một sự xa cách thân thể và ở cùng Chúa.––2 Cô-rinh-tô 5:8. Ngủ trong Chúa Giê-xu.––1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14.

3. Sự chết là gì?

Sự đình chỉ của sự hiệp nhất cá nhân giữa thân thể và linh hồn, tiếp theo là sự phân rã của thân thể thành các nguyên tố hóa học của nó, và sự đưa linh hồn vào trạng thái tồn tại riêng biệt mà Đấng Tạo Hóa và Đấng Phán Xét của nó có thể đã định cho nó.––Truyền Đạo 12:7.

4. Sự chết liên hệ với tội lỗi thế nào?

Toàn bộ hình phạt của luật pháp, bao gồm mọi hậu quả hình phạt thuộc linh, thuộc thể, và đời đời của tội lỗi, được gọi là sự chết trong Kinh Thánh. Án phạt là, "Ngày nào ngươi ăn, chắc chắn ngươi sẽ chết."––Sáng Thế Ký 2:17; Rô-ma 5:12. Việc điều này bao gồm sự chết tự nhiên được chứng minh bởi Rô-ma 5:13, 14; và từ sự kiện rằng khi Đấng Christ gánh hình phạt của luật pháp thì Ngài cần phải chết.––Hê-bơ-rơ 9:22.

5. Tại sao những người được xưng công chính lại chết?

Sự xưng công chính thay đổi toàn bộ mối quan hệ liên bang của đối tượng của nó đối với luật pháp, và nâng người ấy lên mãi mãi trên mọi hậu quả hình phạt của tội lỗi. Do đó, sự chết, trong khi vẫn là một phần của hình phạt của luật pháp chưa được thỏa mãn đối với kẻ bất công, thì giống như mọi hoạn nạn khác, được biến đổi, đối với người được xưng công chính, thành một yếu tố của kỷ luật cải thiện. Nó trở nên cần thiết cho họ vì thể chế hiện tại của thân thể, trong khi đối với cả thân thể và linh hồn, nó là cửa ngõ của thiên đàng. Họ được giải thoát khỏi nọc và sự sợ hãi của nó.––1

Cô-rinh-tô 15:55, 57; Hê-bơ-rơ 2:15. Giờ đây họ "có phước" trong sự chết vì họ chết "trong Chúa," Khải Huyền 14:13, và cuối cùng họ sẽ được giải thoát hoàn toàn khỏi quyền năng của nó khi kẻ thù cuối cùng bị hủy diệt. 1 Cô-rinh-tô 15:26.

6. Chúng ta có bằng chứng nào về tính phi vật chất của linh hồn, và luận cứ nào có thể rút ra từ nguồn ấy để chứng minh sự tiếp tục tồn tại của nó sau khi chết?

Về bằng chứng xác lập tính phi vật chất của linh hồn, xem Chương 2, Câu 18.

Nay mặc dù sự tiếp tục tồn tại của bất kỳ tạo vật nào hẳn phải tùy thuộc đơn thuần vào ý muốn của Đấng Tạo Hóa nó, ý muốn ấy có thể hoặc được tỏ ra bởi sự mặc khải trực tiếp, hoặc được suy ra trong bất kỳ trường hợp riêng nào bằng lập luận tương tự từ những gì đã biết về các việc làm của Ngài trong các trường hợp khác. Trong phạm vi lập luận từ sự tương tự này, nó dứt khoát xác nhận niềm tin rằng một bản thể thuộc linh, như chính nó, là bất tử. Toàn bộ phạm vi kinh nghiệm của loài người không làm cho chúng ta biết được một trường hợp nào về sự hủy diệt của một nguyên tử vật chất, tức là, của vật chất như chính nó. Các thân thể vật chất, có tổ chức hay được hợp thành về mặt hóa học, hay chỉ là những tập hợp cơ học, chúng ta quan sát thấy liên tục xuất hiện, rồi lần lượt qua đi, nhưng không bao giờ qua sự hủy diệt của các thành phần nguyên tố hay bộ phận cấu thành của chúng, mà đơn thuần từ sự tan rã của mối quan hệ mà các phần này đã tạm thời giữ với nhau. Tuy nhiên, linh hồn về bản chất là đơn giản và duy nhất, và do đó không thể chịu sự tan rã của các phần mà các thân thể vật chất phải chịu. Do đó, chúng ta suy ra rằng các linh hồn là bất tử vì chúng không thể chịu hình thức duy nhất của sự chết mà chúng ta có chút hiểu biết nào.

7. Luận cứ nào ủng hộ sự bất tử của linh hồn có thể rút ra từ sự phát triển chưa hoàn hảo của nó trong thế gian này?

Trong mọi lãnh vực của sự sống có tổ chức, mỗi tạo vật riêng lẻ, trong trạng thái bình thường của nó, có khuynh hướng tăng trưởng hướng tới một tình trạng phát triển hoàn toàn, là sự hoàn hảo của loại nó. Hạt sồi vừa tiên báo vừa tăng trưởng hướng tới cây sồi. Tuy nhiên, mỗi con người ý thức rằng trong đời này mình không bao giờ đạt tới sự hoàn toàn mà Đấng Tạo Hóa đã dự định trong lý tưởng của loại mình; người ấy có những năng lực chưa phát triển, những khả năng chưa được thỏa mãn, những ước muốn tự nhiên chưa được đáp ứng; người ấy biết mình được định để trở nên nhiều hơn những gì mình là, và để lấp đầy một địa vị cao hơn nhiều. Như lý trí tiên tri của Đấng Tạo Hóa dự bị cho con bướm qua bản năng của con sâu bướm, thì cùng Đấng Tạo Hóa ấy bày tỏ sự tồn tại bất tử của linh hồn trong một địa vị cao hơn bằng những giới hạn có ý thức và những chuyển động bản năng của nó trong đời này.

8. Luận cứ nào về chủ đề này có thể rút ra từ sự công bình phân phối của Đức Chúa Trời?

Đó là một sự phán đoán bất biến của lý trí tự nhiên, và một giáo lý căn bản của Kinh Thánh, rằng điều thiện đạo đức gắn với hạnh phúc, và điều ác đạo đức gắn với khốn khổ, bởi bản chất và ý định bất biến của Đức Chúa Trời.

Nhưng lịch sử của mọi cá nhân và cộng đồng đều xác lập sự kiện rằng đời này không phải là một trạng thái báo ứng; rằng ở đây sự gian ác thường gắn với sự thịnh vượng, và sự xuất sắc đạo đức gắn với sầu khổ; do đó chúng ta phải kết luận rằng có một trạng thái tương lai trong đó mọi điều hiện nay dường như không nhất quán với sự công bình của Đức Chúa Trời sẽ được điều chỉnh.––Xem Thi Thiên 73.

9. Các hoạt động của lương tâm chỉ về một trạng thái tương lai thế nào?

Lương tâm là tiếng của Đức Chúa Trời trong linh hồn, làm chứng về sự tội lỗi và sự đáng khốn khổ của chúng ta, và về sự công chính thiết yếu của Ngài. Ngoại trừ trường hợp những người đã tìm được nơi ẩn náu trong sự công chính của Đấng Christ, mỗi người đều cảm thấy rằng các mối quan hệ đạo đức của mình với Đức Chúa Trời không bao giờ được giải quyết trong đời này, và do đó lời chứng đặc trưng của lương tâm loài người, bất chấp những khác biệt cá nhân lớn về ánh sáng, sự nhạy cảm, v.v., luôn trùng hợp với lời của Đức Chúa Trời, rằng "sau sự chết có SỰ PHÁN XÉT."

10. Giáo lý này được xác lập thế nào bởi sự đồng thuận chung của nhân loại?

Đây là đức tin phổ quát của mọi người, mọi chủng tộc, và mọi thời đại. Sự đồng thuận phổ quát, như mọi hiệu quả phổ quát, phải được quy về một nguyên nhân phổ quát tương đương, và sự đồng thuận này, đồng đều giữa những người khác nhau về mọi phương diện khác có thể có, không thể được quy về nguồn gốc chung nào khác ngoài thể chế của bản chất chung của con người, là lời chứng của Đấng Tạo Hóa người.

11. Hãy chứng tỏ rằng Cựu Ước dạy cùng sự phân biệt giữa linh hồn và thân thể như Tân Ước dạy.

Thứ nhất. Trong tường thuật về sự sáng tạo. Thân thể được hình thành từ bụi đất, và linh hồn theo hình ảnh của Đấng Toàn Năng.––Sáng Thế Ký 1:26; 2:7.

Thứ hai. Trong định nghĩa về sự chết.––Truyền Đạo 12:7. "Bụi đất trở về đất như nguyên thủy, và thần linh trở về Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó."––xem thêm Truyền Đạo 3:21.

12. Cựu Ước dạy gì về Sheol? và làm thế nào, từ cách dùng từ ấy, chứng tỏ rằng sự bất tử của linh hồn là một giáo lý của giao ước cũ?

Sheol bắt nguồn từ động từ שָׁאַל, nghĩa là hỏi, diễn đạt ý nghĩa của câu tục ngữ tiếng Anh của chúng ta, rằng "mồ mả kêu gào, cho, cho." Nó được dùng trong Cựu Ước để chỉ, theo nghĩa mơ hồ và chung chung, trạng thái của những người đã qua đời, cả người lành và kẻ dữ, trung gian giữa sự chết và sự sống lại của những người công chính (Ô-sê 13:14), thường được bao phủ bởi những liên tưởng u ám, và được nhắc đến một cách không xác định như ở những phần thấp của đất. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:22; A-mốt 9:2. Như vậy, nó được dùng để chỉ mồ mả như nơi chứa thân thể sau khi chết (Sáng Thế Ký 37:35; Gióp 14:13), nhưng chủ yếu để chỉ nơi chứa các linh hồn đã lìa đời, không nhắc rõ ràng đến bất kỳ sự phân chia nào giữa các nơi được định cho người công chính và kẻ gian ác. Việc họ có hoạt động và có ý thức trong trạng thái này dường như được chỉ ra bởi những gì được mặc khải về Sa-mu-ên.––1 Sa-mu-ên 28:7–20; Ê-sai 14:15–17. Tuy nhiên, đối với người lành, việc cư ngụ trong Sheol chỉ được xem là trung gian giữa sự chết và một sự sống lại phước hạnh.––Thi Thiên 49:15. Trong cách xử lý toàn bộ chủ đề này, các sách Cựu Ước thiên về coi sự tiếp tục tồn tại của linh hồn là điều hiển nhiên, hơn là khẳng định nó một cách rõ ràng.––Sách "Herm. Manual" của Fairbairn; "Josephus, Ant.," 18, 1.

13. Ý nghĩa của luận cứ của Đấng Cứu Thế chúng ta về chủ đề này chống lại người Sa-đu-sê là gì?

Lu-ca 20:37, 38. Rất lâu sau khi Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp qua đời, Đức Giê-hô-va đã tự xưng với Môi-se là Đức Chúa Trời của họ. Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6. Nhưng, Đấng Christ luận chống lại người Sa-đu-sê, kẻ phủ nhận sự sống lại của kẻ chết, rằng "Ngài là Đức Chúa Trời, không phải của kẻ chết, mà của kẻ sống." Điều này trực tiếp hơn chứng minh sự bất tử của linh hồn họ, nhưng vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời giao ước của những ngôi vị, và vì ngôi vị của các tổ phụ này bao gồm cả thân thể lẫn linh hồn, luận cứ này cũng xác lập sự bất tử tối hậu của thân thể, tức là, của toàn thể con người.

14. Những đoạn nào của Cựu Ước khẳng định hay hàm ý niềm hy vọng về một trạng thái phước hạnh sau khi chết?

Dân Số Ký 23:10; Gióp 19:26, 27; Thi Thiên 16:9–11; 17:15; 49:14, 15; 73:24–26; Ê-sai 25:8; 26:19; Ô-sê 13:14; Đa-ni-ên 12:2, 3, 13.

15. Cựu Ước còn cung cấp bằng chứng nào khác về sự tiếp tục tồn tại của linh hồn?

Thứ nhất. Sự cất lên của Hê-nóc và Ê-li và sự hiện ra tạm thời của Sa-mu-ên.––Sáng Thế Ký 5:24; Hê-bơ-rơ 11:5; 2 Các Vua 2:11; 1 Sa-mu-ên 28:7–20.

Thứ hai. Mạng lệnh phải kiêng các thuật gọi hồn hàm ý sự tồn tại phổ biến của một niềm tin rằng người chết vẫn tiếp tục hiện hữu trong một trạng thái khác.––Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:11, 12.

3. Trong hệ thống biểu tượng của họ, Ca-na-an tượng trưng cho cơ nghiệp vĩnh viễn của dân sự Đấng Christ, và toàn bộ mục đích của toàn bộ sự mặc khải trong Cựu Ước, như các tín hữu thời Cựu Ước đã thấu hiểu, đều hướng đến một sự sống tương lai và một cơ nghiệp sau khi chết. Điều này được Tân Ước khẳng định trực tiếp.––Công vụ 26:6–8; Hê-bơ-rơ 11:10–16; Ê-phê-sô 1:14.

16. Tân Ước dạy gì về tình trạng của linh hồn ngay sau khi chết?

“Linh hồn của người công chính, được làm cho hoàn toàn thánh khiết, được tiếp nhận vào các tầng trời cao nhất, nơi họ chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời trong ánh sáng và vinh hiển, chờ đợi sự cứu chuộc trọn vẹn của thân thể mình.”––Lu-ca 23:43; 2 Cô-rinh-tô 5:6, 8; Phi-líp 1:23, 24. “Còn linh hồn của kẻ ác bị ném vào địa ngục, nơi chúng ở trong sự hành hạ và tối tăm cực độ, bị giữ lại cho sự phán xét trong ngày trọng đại.”––Lu-ca 16:23, 24; Giu-đe 6, 7. “Tuyên Xưng Đức Tin,” Chương 32., §1.

Tuyên bố này trình bày giáo lý của các hội thánh Luther và Cải Chánh.

Nó bao gồm các điểm sau: 1. Tình trạng của linh hồn giữa sự chết và sự sống lại có thể được gọi một cách đúng đắn là trung gian khi xét trong mối liên hệ với các trạng thái đi trước và theo sau nó. 2. Kinh Thánh không tuyên bố rõ ràng có một nơi trung gian hay không, nhưng chúng có gợi ý như vậy.—Xem dưới đây, Chương 40., Câu hỏi 3. 3. Linh hồn của cả người công chính lẫn kẻ bị hư mất đều tiếp tục hoạt động và có ý thức trong trạng thái này. 4. Bản chất đạo đức và thuộc linh cùng số phận của mỗi người được quyết định dứt khoát khi chết, hoặc cho điều lành hoặc cho điều ác 5. Người công chính được lập tức làm cho hoàn toàn thánh khiết. 6.

Họ lập tức bước vào và ở trong suốt toàn bộ giai đoạn ấy trước mặt Đấng Christ. 7. Trạng thái trung gian này khác với trạng thái cuối cùng của người được cứu––(1) Vì thiếu vắng thân thể. (2) Vì sự cứu chuộc chưa được thực hiện trong giai đoạn cuối cùng của nó.

17. Ý nghĩa và cách dùng của từ ἅιδης, Hades, trong Kinh Thánh là gì?

]Aidhv, từ một gốc nguyên thủy, và ijdein,” nói chung chỉ về thế giới vô hình nơi linh hồn của người chết cư ngụ. Trong số các dân ngoại cổ đại cổ điển, thế giới vô hình này được xem như gồm hai khu vực tương phản, một gọi là Elysium, nơi cư ngụ của người lành được phước, và khu vực kia là Tartarus, nơi cư ngụ của kẻ gian ác và khốn khổ.

Nó được các tác giả bản Bảy Mươi dùng để dịch từ Hê-bơ-rơ Sheol, so sánh Công vụ 2:27, và Thi Thiên 16:10. Trong Tân Ước từ này chỉ xuất hiện mười một lần. Ma-thi-ơ 11:23; 16:18; Lu-ca 10:15; 16:23; Công vụ 2:27, 31; 1 Cô-rinh-tô 15:55; Khải Huyền 1:18; 6:8; 20:13, 14. Trong mọi trường hợp, ngoại trừ 1 Cô-rinh-tô 15:55, nơi các ấn bản phê bình hơn của nguyên văn thay thế từ qa>nete vào chỗ của adh [NEEDS REVIEW: văn bản bị hỏng, không đọc rõ], hades được dịch là địa ngục, và chắc chắn luôn tượng trưng cho thế giới vô hình ở dưới quyền cai trị của Sa-tan, đối lập với vương quốc của Đấng Christ, và cuối cùng bị khuất phục dưới quyền năng đắc thắng của Ngài. Xem “Herm. Manual” của Fairbairn.

18. Ý nghĩa và cách dùng của các từ παράδεισος và γέεννα là gì?

Παράδεισος Paradise, bắt nguồn từ một ngôn ngữ phương Đông, và được nhận vào cả tiếng Hê-bơ-rơ lẫn tiếng Hy Lạp, có nghĩa là công viên, vườn vui vẻ.––Nê-hê-mi 2:8; Truyền Đạo 2:5. Các dịch giả bản Bảy Mươi dùng từ này để chỉ vườn Ê-đen.––Sáng Thế Ký 2:8, v.v. Nó chỉ xuất hiện ba lần trong Tân Ước, Lu-ca 23:43; 2 Cô-rinh-tô 12:4; Khải Huyền 2:7; ở đó văn cảnh chứng minh rằng nó chỉ về “tầng trời thứ ba,” vườn của Chúa, trong đó mọc “cây sự sống,” bên cạnh dòng sông chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con. Khải Huyền 22:1, 2.

Γέεννα là một từ Hê-bơ-rơ ghép được viết bằng chữ Hy Lạp, có nghĩa là “Thung lũng Hin-nôm, Giô-suê 15:8, nằm ở phía nam Giê-ru-sa-lem, chạy về phía tây từ thung lũng Giô-sa-phát, dưới núi Si-ôn. Tại đây đã thiết lập sự thờ hình tượng của Mô-lóc, vị thần mà người ta thiêu trẻ thơ làm của lễ.––1 Các Vua 11:7. Sự thờ phượng này bị Giô-si-a dẹp bỏ và nơi ấy bị làm ô uế, 2 Các Vua 23:10–14, sau đó dường như nó trở thành nơi chứa mọi thứ dơ bẩn của thành phố, cùng xác chết của súc vật, và của kẻ phạm tội, để thiêu hủy chúng người ta dường như đã duy trì lửa từ thời này sang thời khác, do đó gọi là Tô-phết, một điều gớm ghiếc, một sự nôn mửa, Giê-rê-mi 7:31.” “Greek Lex.” của Robinson.

Do đó, theo một hình ảnh tự nhiên, từ này được dùng để chỉ nơi chịu hình phạt cuối cùng, mang theo mạnh mẽ ý niệm về sự ô uế và khốn khổ. Nó xuất hiện mười hai lần trong Tân Ước, và luôn để chỉ nơi hành hạ cuối cùng.––Ma-thi-ơ 5:22, 29, 30; 10:28; 18:9; 23:15, 33; Mác 9:43, 47; Lu-ca 12:5; Gia-cơ 3:6.

19. Có những quan điểm khác nhau nào được duy trì về trạng thái trung gian của linh hồn loài người giữa sự chết và sự phán xét?

1. Nhiều người Tin Lành, đặc biệt là thuộc Hội thánh Anh quốc, giữ lại nghĩa cổ điển của từ Hades, tương đương với Sheol của người Do Thái (như đã nêu trên đây, Câu hỏi 12 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi “Câu hỏi 12,” nhưng câu hỏi về Hades là Câu hỏi 17]), cho rằng có một khu vực trung gian, gồm hai bộ phận riêng biệt, trong bộ phận này hoặc bộ phận kia mà linh hồn không còn thân thể, của cả kẻ bị hư mất lẫn người được cứu, lần lượt chờ đợi sự sống lại của thân thể mình, sự tuyên án của phán xét, và sự chuyển dời đến nơi cư ngụ cuối cùng của phước hạnh hoặc khốn khổ. Họ khác với giáo lý Tin Lành phổ thông chủ yếu––(1) Trong việc khẳng định dứt khoát rằng nơi chốn cũng như trạng thái đều là trung gian. (2) Trong việc khẳng định rằng nó nằm “ở dưới” đối với thế giới này. (3) Trong việc cho rằng nó không phải là “các tầng trời cao nhất” nơi Đức Chúa Trời bày tỏ sự hiện diện đặc biệt của Ngài, và nơi Đấng Christ thường ngự.––Xem “Yesterday, To–day, and Forever,” và “Hades and Heaven, or State of the Blessed Dead” của Mục sư E. H. Bickersteth.

2. Về tuyên bố đầy đủ của giáo lý người Thiên Chúa giáo La Mã, xem dưới đây, Câu hỏi 22.

3. Những người theo chủ nghĩa duy vật và một số người theo Socinus cho rằng linh hồn loài người ở trong trạng thái vô thức hoặc sự sống bị đình chỉ từ lúc chết cho đến lúc sống lại.

Quan điểm này cũng được những người bênh vực thuyết hủy diệt cuối cùng của kẻ ác duy trì, và được C. F. Hudson ở Mỹ bênh vực một cách tài tình nhất, và được cố Tổng Giám mục Whately ở Anh xem là có khả năng (“View of Sc. Concerning a Future State”).

Các lập luận là––(1) Chúng ta không có kinh nghiệm và không thể hình thành quan niệm nào về hoạt động tinh thần có ý thức trong trạng thái không có thân thể. (2) Rằng bằng chứng Kinh Thánh được viện đến để ủng hộ giáo lý của hội thánh thì mơ hồ và không thuyết phục. (3) Rằng nghĩa nguyên thủy và đơn giản của từ chết là “sự tuyệt diệt của hữu thể.” Đức Chúa Trời phán với A-đam “Ngày nào ngươi ăn lấy, ngươi,” không phải thân thể ngươi, mà chính ngươi, “ắt sẽ chết.” Ma-thi-ơ 10:28. (4) Rằng sự nổi bật lớn được Tân Ước dành cho sự sống lại tương lai của thân thể, như là hiệu quả của sự cứu chuộc, và là đối tượng của hy vọng Cơ Đốc, chứng tỏ rằng sự sống tương lai duy nhất mà các sứ đồ mong đợi là sau và lệ thuộc vào sự kiện ấy.––1 Cô-rinh-tô 15:14. (5) Họ trích dẫn nhiều đoạn để chứng tỏ rằng Kinh Thánh dạy rằng người chết hiện nay vẫn ở trong trạng thái bất động về thân thể và thuộc linh.–Thi Thiên 6:5. “Vì trong sự chết không còn nhớ đến Chúa, trong âm phủ ai sẽ cảm tạ Chúa.”–Thi Thiên 146:4; Giê-rê-mi 51:57.

Giáo lý này lần đầu tiên được một số kẻ dị giáo ở Ả Rập thời Origen giảng dạy, gọi là Thnetopsychites.

Nó được hồi sinh như một quan điểm của một số nhà thần học vào các thế kỷ thứ mười ba và mười bốn, nhưng bị Đại học Paris kết án năm 1240, và bởi Giáo hoàng Benedict XII., năm 1366. Nó được một số người Anabaptist hồi sinh và bị Calvin bác bỏ trong tác phẩm “Psychopannychia, v.v.” của ông. Nó chưa bao giờ được bất kỳ hội thánh nào hay trường phái thần học lâu bền nào duy trì.

Isaac Taylor, trong tác phẩm “Physical Theory of Another Life,” ch. 17, kết luận, hoàn toàn dựa trên cơ sở Kinh Thánh, rằng trạng thái trung gian của linh hồn được cứu là một trạng thái “không phải vô thức, thật vậy, nhưng là tương đối bất động, hay của năng lực bị đình chỉ. Một trạng thái chuyển tiếp trong suốt thời gian đó các năng lực thụ động của bản tính chúng ta thức dậy hơn là các năng lực chủ động.”

20. Hãy trình bày các cơ sở Kinh Thánh mà giáo lý Tin Lành đã nêu trên đây, Câu hỏi 16, dựa vào.

1. Sự hiện ra trở lại của Sa-mu-ên trong sự sử dụng đầy đủ các năng lực của ông. 2 Sa-mu-ên 28:7–20 [NEEDS REVIEW: có lẽ là 1 Sa-mu-ên 28, vì 2 Sa-mu-ên không có chương 28]. Sự hiện ra của Môi-se và Ê-li tại sự hóa hình của Đấng Christ trên núi.––Ma-thi-ơ 17:3. Lời Đấng Christ phán với kẻ trộm trên thập tự giá.–Lu-ca 23:43. Ngụ ngôn về người giàu và La-xa-rơ.––Lu-ca 16:23, 24. Lời cầu nguyện của Ê-tiên khi hấp hối.––Công vụ 7:59. Trong 2 Cô-rinh-tô 5:1–8 Phao-lô tuyên bố rằng ở trong thân thể là xa cách Chúa, và ra khỏi thân thể là ở với Chúa, và do đó ông nói (Phi-líp 1:21–24) rằng đối với ông, chết là ích lợi, và rằng ông đang bị giằng co giữa hai điều, “có lòng ước ao ra đi và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn nhiều, nhưng ở trong xác thịt là cần thiết hơn cho anh em.” Ông tuyên bố (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10) rằng giấc ngủ của sự chết là cùng sống với Đấng Christ.–Xem thêm Ê-phê-sô 3:15; Hê-bơ-rơ 6:12–20; Công vụ 1:25; Giu-đe 6, 7; Hê-bơ-rơ 12:23; Khải Huyền 5:9; 6:9–11; 7:9, và 14:1, 3.

21. Làm thế nào có thể chứng tỏ rằng Trạng Thái Trung Gian không tạo cơ hội thử thách thêm cho những ai lìa đời này mà không có Đấng Christ?

Một quan điểm đang trở nên thịnh hành trong một số tầng lớp người Tin Lành cho rằng một cơ hội nữa để ăn năn và tin sẽ được ban cho những linh hồn không có Đấng Christ giữa sự chết và sự sống lại. Rằng điều này là vô căn cứ hiện ra––1. Từ sự kiện rằng nó không được dạy ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh. Cùng lắm nó là một hy vọng được gợi lên bởi ước muốn, nhưng không có nền tảng nào trong lời của Đức Chúa Trời. Ngay cả khi “sự giảng cho các thần linh trong tù” (1 Phi-e-rơ 3:19) được quy đúng cho chức vụ cá nhân của Đấng Christ trong phạm vi trạng thái trung gian, thì chắc chắn nó không áp dụng cho những ai đã khước từ Ngài trên đất, và trong trường hợp ấy, có lẽ nó chỉ áp dụng cho các tín hữu chân thật dưới Thời kỳ Cựu Ước, như Hội thánh Công giáo luôn dạy. 2. Giả định này được xây dựng trên nguyên tắc hoàn toàn phi Cơ Đốc rằng Đức Chúa Trời mắc nợ mọi người một cơ hội thuận lợi để biết và tiếp nhận Đấng Christ. Nếu điều này đúng thì phúc âm sẽ thuộc về nợ nần chứ không phải về ÂN ĐIỂN. 3. Mọi sự dạy dỗ của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đều hàm ý điều ngược lại. “Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét.”–Hê-bơ-rơ 9:27. “Ta đi, các ngươi sẽ tìm ta, và sẽ chết trong tội lỗi mình; nơi ta đi, các ngươi không thể đến được.”––Giăng 8:21. “Vả lại, giữa chúng ta và các ngươi có một vực sâu lớn đã định, đến nỗi ai muốn từ đây qua đó không được, mà ai muốn từ đó qua đây cũng không được.”––Lu-ca 16:26; Khải Huyền 22:11. 4. Quy luật của thói quen, và của bản tính đạo đức đã được củng cố, lẽ dĩ nhiên, ngay cả khi các điều kiện ăn năn được đưa ra, sẽ khiến trạng thái đạo đức của tội nhân trở nên cứng cỏi và vô vọng hơn nhiều trong trạng thái trung gian, so với trong đời sống trên đất. “Hy vọng” ấy, cũng vô căn cứ bởi lý trí như bởi sự mặc khải.

22. Người Thiên Chúa giáo La Mã dạy gì về linh hồn loài người sau khi chết?

1. Rằng linh hồn của trẻ thơ chưa chịu phép báp-têm đi đến một nơi được chuẩn bị riêng cho chúng, gọi là “limbus infantum (vùng biên của trẻ thơ),” nơi chúng không chịu đau khổ tích cực nào, mặc dù chúng không hưởng sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời. Nơi này đặt ở một phần cao hơn của Infernus mà lửa không thể chạm tới, và chúng chỉ chịu pœnam damni (hình phạt của sự mất mát), và không có phần trong pœnam sensûs (hình phạt của sự đau khổ thực tế), điều hành hạ tội nhân trưởng thành.

2. Rằng mọi người trưởng thành chưa chịu phép báp-têm, và mọi người sau đó đã mất ân điển của phép báp-têm bởi tội trọng, và chết mà chưa hòa giải với hội thánh, đi ngay xuống địa ngục.

3. Rằng những tín hữu đã đạt đến trạng thái hoàn hảo Cơ Đốc đi ngay lên thiên đàng.

4. Rằng đại đa số các Cơ Đốc nhân được thánh hóa một phần, chết trong sự thông công với hội thánh, nhưng vẫn còn vướng mắc những bất toàn, đi đến luyện ngục, nơi họ chịu đau khổ, nhiều hay ít dữ dội, trong một thời gian dài hay ngắn, cho đến khi tội lỗi của họ vừa được đền vừa được tẩy sạch, khi ấy họ được chuyển lên thiên đàng, trong suốt giai đoạn trung gian ấy họ có thể được giúp đỡ một cách hiệu quả bởi lời cầu nguyện và công việc của bạn hữu họ trên đất.

5. Rằng các tín hữu thời Cựu Ước được tập hợp vào một khu vực gọi là “limbus patrum” gọi là “lòng Áp-ra-ham,” nơi họ ở mà không có sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời cách phước hạnh, nhưng cũng không đau khổ, cho đến khi Đấng Christ, trong ba ngày thân thể Ngài nằm trong mồ, đến và giải thoát họ.––1 Phi-e-rơ 3:19, 20. Cat. Rom. Phần L, Chương 6., Câu hỏi 3; “Công đồng Trent,” Kỳ 25., de Purgatorio.

Về luyện ngục, Công đồng Trent chỉ quyết định hai điểm, 1, rằng có một luyện ngục; 2, rằng các linh hồn trong đó có thể được ích lợi bởi lời cầu nguyện và thánh lễ của hội thánh trên đất.

Tuy nhiên, người ta thường cho rằng những đau đớn của nó vừa tiêu cực vừa tích cực. Rằng công cụ của sự đau khổ của nó là lửa vật chất. Rằng những điều này thật kinh khủng và không giới hạn về mức độ. Rằng sự đền tội có thể được thực hiện trong đời này với những điều kiện dễ dàng hơn nhiều. Rằng trong khi ở đó linh hồn họ không thể mắc tội cũng không thể lập công gì, họ chỉ có thể đền tội mình bằng những đau khổ thụ động.

Họ thú nhận rằng giáo lý này không được dạy trực tiếp trong Kinh Thánh, nhưng duy trì rằng, 1, nó tất yếu suy ra từ giáo lý chung của họ về sự đền tội; 2, rằng Đấng Christ và các sứ đồ đã dạy nó một cách ngẫu nhiên như họ đã dạy phép báp-têm cho trẻ thơ, v.v. Họ viện đến Ma-thi-ơ 12:32; 1 Cô-rinh-tô 3:15.

23. Làm thế nào có thể chứng tỏ tính chất phản Cơ Đốc của giáo lý này?

1. Nó thú nhận là không có nền tảng trực tiếp, và hiển nhiên không có nền tảng thực sự nào trong Kinh Thánh. Riêng sự xem xét này đã đủ.

2. Nó tiến hành dựa trên một quan điểm hoàn toàn phi Cơ Đốc về phương cách thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi. (1) Rằng trong khi công đức của Đấng Christ là vô hạn, chúng chỉ đền tội cho tội nguyên tổ. (2) Rằng mỗi tín hữu phải tự mình đền tội cho những tội mình phạm sau phép báp-têm, hoặc trong những đau đớn của sự ăn năn hoặc của luyện ngục. Điều này trái với mọi điều Kinh Thánh dạy, như chúng ta đã chứng tỏ trên đây dưới các tiêu đề tương ứng, (1) về sự thỏa mãn được Đấng Christ dâng cho sự công chính; (2) bản chất của sự xưng công chính; (3) bản chất của tội lỗi; (4) mối liên hệ của những đau khổ và việc lành của người đã được xưng công chính với luật pháp; (5) tình trạng của linh hồn tín hữu sau khi chết, v.v., v.v.

3. Nó là một giáo lý ngoại giáo bắt nguồn từ người Ai Cập qua người Hy Lạp và La Mã, và được tiếp nhận phổ biến khắp Đế quốc La Mã.––“Eneid” của Virgil, 6. 739, 43.

4. Những hậu quả thực tiễn của nó luôn là, 1, sự khuất phục hèn hạ của dân chúng trước hàng giáo phẩm; 2, sự suy đồi đạo đức nặng nề của dân chúng. Hội thánh tự xưng là kho chứa và người phân phát các công đức dư thừa của Đấng Christ, và các công đức siêu việt của các thánh ưu tú của mình. Trên nền tảng này, bà ta phân phát những đau đớn của luyện ngục cho những ai trả tiền cho các tội quá khứ, hoặc bán ân xá cho những ai trả tiền để được tự do phạm tội trong tương lai. Như vậy dân chúng phạm tội và trả tiền, còn linh mục lấy tiền và tha hình phạt. Sự bịa đặt về một luyện ngục dưới sự kiểm soát của linh mục là nguồn chính của sự khống chế của ông ta trên nỗi sợ hãi của dân chúng.––Xem Chương 32., Câu hỏi 19

NHỮNG TUYÊN BỐ CÓ THẨM QUYỀN VỀ GIÁO LÝ CỦA HỘI THÁNH.

GIÁO LÝ THIÊN CHÚA GIÁO LA MÃ.

“Cat. of Conc. Trident,” Pt. 1, ch. 6, 3.—“Cũng có lửa luyện ngục, trong đó linh hồn của người công chính được thanh tẩy bằng hình phạt trong một thời gian nhất định, hầu cho họ được nhận vào quê hương đời đời của mình, nơi mà không có gì ô uế được vào. Và về sự thật của giáo lý này mà các Công đồng thánh tuyên bố được xác nhận bởi các lời chứng của Kinh Thánh và bởi truyền thống sứ đồ, mục sư sẽ có dịp giảng dạy một cách siêng năng và thường xuyên hơn, vì chúng ta đã rơi vào thời kỳ mà người ta không chịu nổi giáo lý lành mạnh.”

Bellarmin, “Purgator,” 2. 10.—“Chắc chắn rằng trong luyện ngục, cũng như trong địa ngục, có hình phạt bằng lửa, dù lửa ấy được hiểu theo nghĩa đen hay nghĩa bóng.” Ý kiến của chính ông là nó là lửa vật chất.

GIÁO LÝ CỦA HỘI THÁNH HY LẠP.–“The Longer Catechism of the Orthodox Catholic, Eastern

Church,” hiện là tiêu chuẩn có thẩm quyền nhất của Hội thánh Chính thống Hy Lạp–Nga. Về Điều 11, Câu hỏi 372–377.–“Từ khi chết cho đến sự sống lại chung, linh hồn của người công chính ở trong ánh sáng và sự nghỉ ngơi, với một sự nếm trước hạnh phúc đời đời; nhưng linh hồn của kẻ ác ở trong một trạng thái ngược lại.

Chúng ta biết điều này vì đã được định rằng sự báo trả hoàn toàn theo việc làm sẽ được con người hoàn toàn nhận lãnh sau sự sống lại của thân thể và sự phán xét cuối cùng của Đức Chúa Trời.—2 Ti-mô-thê 2:8 và 2

Cô-rinh-tô 5:10. Nhưng rằng họ có một sự nếm trước phước hạnh được chứng tỏ bởi lời chứng của Chúa Giê-xu Christ, Đấng phán trong ngụ ngôn rằng La-xa-rơ công chính ngay sau khi chết được đem vào lòng Áp-ra-ham.—Lu-ca 16:22; Phi-líp 1:23. Nhưng chúng ta lưu ý về những linh hồn đã qua đời với đức tin, nhưng chưa có thời gian để kết quả xứng đáng với sự ăn năn, rằng họ có thể được giúp đỡ để đạt được sự sống lại phước hạnh bởi những lời cầu nguyện dâng lên thay cho họ, đặc biệt là những lời cầu nguyện được dâng lên hiệp với của lễ không đổ huyết của Thân thể và Huyết Đấng Christ, và bởi những việc thương xót làm trong đức tin để tưởng nhớ họ.”

GIÁO LÝ TIN LÀNH

“Articles of Smalcald” (Lutheran), tr. 307.—“Luyện ngục, và bất cứ điều gì thuộc về các nghi thức tôn giáo, sự thờ phượng, hay công việc liên quan đến nó, chỉ là sự ngụy trang của Ma quỷ.”

“Thirty–nine Articles of the Church of England,” Điều 22.—“Giáo lý Thiên Chúa giáo La Mã về luyện ngục, ân xá, sự thờ phượng và tôn kính cả hình tượng lẫn thánh tích, và cả việc cầu khẩn các thánh, là một điều phù phiếm, được bịa đặt cách vô ích, và không có cơ sở nào trong Kinh Thánh, mà trái lại nghịch với lời của Đức Chúa Trời.”

“Shorter Catechism of West. Assembly,” Câu hỏi 37.—“Linh hồn của tín hữu khi chết được làm cho hoàn toàn thánh khiết và lập tức bước vào vinh hiển; còn thân thể họ, vẫn hiệp nhất với Đấng Christ, nghỉ ngơi trong mồ mả cho đến sự sống lại.”

Chương 38: Sự Sống Lại

1. Ý nghĩa của cụm từ, “sự sống lại của kẻ chết,” và “từ kẻ chết,” như được dùng trong Kinh Thánh, là gì?

Ἀνάστασις theo nghĩa từ nguyên (dựa trên các bản dịch cổ nhất đã biết) có nghĩa là “sự đứng dậy hay sự được dựng dậy.” Nó được dùng trong Kinh Thánh để chỉ sự dựng dậy chung trong tương lai, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, của thân thể mọi người khỏi giấc ngủ của sự chết.

2. Những đoạn Cựu Ước nào liên quan đến chủ đề này?

Gióp 19:25–27; Thi Thiên 49:15; Ê-sai 26:19; Đa-ni-ên 12:1–3.

3. Những đoạn chính nào trong Tân Ước liên quan đến chủ đề này?

Ma-thi-ơ 5:29; 10:28; 27:52, 53; Giăng 5:28, 29; 6:39; Công vụ 2:25–34; 13:34; Rô-ma 8:11, 22, 23;

Phi-líp 3:20, 21; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13–17, và 1 Cô-rinh-tô 15

4. Ý nghĩa của các cụm từ, σῶμα ψυχικὸν, thân thể tự nhiên, và σῶμα πνευματικόν, thân thể thuộc linh, như Phao-lô dùng, 1 Cô-rinh-tô 15:44, là gì?

Từ yuch> khi đối lập với pne~uma luôn chỉ về nguyên tắc của sự sống thuộc thể, phân biệt với nguyên tắc của sự thông minh và tác nhân đạo đức, tức là πνε͂υμα. Một σῶμα ψυχικὸν, được dịch là thân thể tự nhiên, hiển nhiên có nghĩa là một thân thể được phú cho sự sống thuộc thể, và thích ứng với tình trạng hiện tại của linh hồn, và với thể chất hiện tại của thế giới mà nó cư ngụ. cư ngụ. Một σῶμα πνευματικόν, được dịch là thân thể thuộc linh, là một thân thể thích ứng với sự sử dụng của linh hồn trong trạng thái vinh hiển tương lai của nó, và với các điều kiện đạo đức và vật chất của thế giới thiên đàng, và vì mục đích này được Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong nó, đồng hóa với thân thể vinh hiển của Đấng Christ.––1 Cô-rinh-tô 15:45–48.

5. Làm thế nào hiện ra rằng cùng một thân thể sẽ sống lại như thân thể được đặt trong mồ?

Các đoạn Kinh Thánh luận về chủ đề này làm rõ rằng cùng những thân thể được đặt trong mồ sẽ được dựng dậy, bởi các cụm từ mà chúng dùng để chỉ các thân thể được dựng dậy: 1, “thân thể chúng ta,” Phi-líp 3:21; 2, “sự hay hư nát này”, 1 Cô-rinh-tô 15:53, 54; 3, “mọi người ở trong mồ mả,” Giăng 5:28. 4, “những kẻ đang ngủ,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13–17; 5, “thân thể chúng ta là chi thể của Đấng Christ,” 1 Cô-rinh-tô 6:15; 6, sự sống lại của chúng ta là vì và giống như sự sống lại của Đấng Christ, vốn là của chính thân thể Ngài.–Giăng 20:27.

6. Làm thế nào hiện ra rằng sự sống lại cuối cùng sẽ đồng thời và chung cho mọi người?

Xem dưới đây, Chương 39., Câu hỏi 9 và 10.

7. Kinh Thánh dạy gì về bản chất của thân thể sống lại?

1. Nó sẽ là thuộc linh.–1 Cô-rinh-tô 15:44. Xem trên đây, Câu hỏi 4. 2. Nó sẽ giống như thân thể của Đấng Christ.––Phi-líp 3:21. 3. Vinh hiển, không hư nát, và đầy quyền năng.––1 Cô-rinh-tô 15:54. 4. Nó sẽ không bao giờ chết.—Khải Huyền 21:4. 5. Không bao giờ cưới gả. Ma-thi-ơ 22:30.

8. Làm thế nào có thể chứng tỏ rằng thân thể vật chất của Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết?

1. Đấng Christ đã dự báo điều đó.–Giăng 2:19–21. 2. Sự sống lại của Ngài được viện đến như một sự chứng thực phép lạ cho lẽ thật của sứ mệnh Ngài, nhưng trừ khi thân thể Ngài sống lại theo nghĩa đen thì chẳng có gì là phép lạ trong sự sống tiếp tục của Ngài. 3. Toàn bộ ngôn ngữ của các tường thuật được thần cảm tất yếu hàm ý điều này, việc lăn hòn đá ra, việc gấp lại các khăn liệm, v.v. 4. Ngài không sống lại cho đến ngày thứ ba, điều chứng tỏ rằng đó là một sự biến đổi thuộc thể, chứ không phải sự tiếp tục đơn thuần của sự tồn tại thuộc linh.––1 Cô-rinh-tô 15:4. 5. Thân thể Ngài đã được thấy, sờ, và kiểm tra, trong khoảng bốn mươi ngày, để thiết lập chính sự kiện này.––Lu-ca 24:39. Tiến sĩ Hodge.

9. Làm thế nào sự vật chất của thân thể sống lại của Đấng Christ có thể được hòa giải với những điều được nói về các cách thức hiện ra của nó, và về sự thăng thiên của nó lên trời?

Các sự kiện Ngài đột nhiên hiện ra và biến mất khỏi tầm mắt, được ghi trong Lu-ca 24:31; Giăng 20:19; Công vụ 1:9, đã được thực hiện qua một sự can thiệp phép lạ vào các định luật thông thường điều khiển thân thể vật chất, cùng một loại chính xác với nhiều phép lạ mà Chúa Giê-xu đã làm trong thân thể Ngài trước khi chết, ví dụ, Ngài đi bộ trên mặt biển.–Ma-thi-ơ 14:25; Giăng 6:9–14.

10. Sự sống lại của Đấng Christ bảo đảm và minh họa sự sống lại của dân Ngài như thế nào?

Thân thể và linh hồn cùng nhau cấu thành một ngôi vị, và con người trong toàn bộ ngôi vị của mình, chứ không phải linh hồn ông ta riêng rẽ, được bao gồm trong cả hai giao ước việc làm và giao ước ân điển, và trong sự hiệp nhất liên bang và sinh động với cả A-đam thứ nhất lẫn A-đam thứ hai. Sự sống lại của Đấng Christ bảo đảm sự sống lại của chúng ta––1. Vì sự sống lại của Ngài ấn chứng và hoàn tất quyền năng cứu chuộc của Ngài; và sự cứu chuộc ngôi vị chúng ta bao hàm sự cứu chuộc thân thể chúng ta.––Rô-ma 8:23. 2. Vì sự hiệp nhất liên bang và sinh động của chúng ta với Đấng Christ. 1 Cô-rinh-tô 15:21, 22; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14. 3. Vì Thánh Linh của Ngài ngự trong chúng ta (Rô-ma 8:11), khiến thân thể chúng ta thành chi thể của Ngài.––1 Cô-rinh-tô 6:15. 4. Vì Đấng Christ bởi giao ước là Chúa của cả kẻ sống lẫn kẻ chết.–Rô-ma 14:9. Cùng một sự hiệp nhất liên bang và sinh động của Cơ Đốc nhân với Đấng Christ (xem trên đây, Chương 31.) cũng khiến sự sống lại của tín hữu tương tự như, cũng như là hệ quả của sự sống lại của Đấng Christ.––1 Cô-rinh-tô 15:49; Phi-líp 3:21; 1 Giăng 3:2.

11. Những phản đối có tính cách khoa học chống lại giáo lý về sự sống lại của thân thể đáng được coi trọng đến mức nào?

Mọi lẽ thật đều là một, và thuộc về Đức Chúa Trời, và tất yếu nhất quán, dù được mặc khải bằng các hiện tượng của thiên nhiên hay bằng lời của sự thần cảm. Mặt khác, từ sự hiểu biết một phần và sự giải thích thường sai lầm của chúng ta về dữ kiện của cả khoa học lẫn sự mặc khải, suy ra rằng chúng ta thường không thể nhận ra sự hài hòa của các lẽ thật trong thực tế có liên hệ mật thiết với nhau. Không điều gì có thể được tin là đúng khi được thấy rõ ràng là không nhất quán với lẽ thật đã được thiết lập chắc chắn. Nhưng, mặt khác, trong giai đoạn phát triển hiện tại của chúng ta, phần lớn nhất các chất liệu của sự hiểu biết của chúng ta dựa trên bằng chứng độc lập, và được tất cả chúng ta nhận là chắc chắn trên cơ sở tương ứng của chúng, mặc dù chúng ta chưa thể hòa giải mỗi sự kiện với mọi sự kiện khác trong sự hài hòa của các định luật cao hơn của chúng. Các nguyên tắc của khoa học vật lý phải được xem là đúng trên cơ sở của chúng, tức là, trong chừng mực chúng đã trưởng thành, và lời chứng của sự mặc khải phải được xem là lẽ thật không thể sai lầm trên cơ sở của nó. Cái này có thể sửa đổi sự giải thích của chúng ta về cái kia, nhưng nguyên tắc chắc chắn nhất trong mọi nguyên tắc là một khoa học đã trưởng thành sẽ luôn xác nhận sự mặc khải được giải thích đúng đắn.

12. Làm thế nào sự đồng nhất của thân thể tương lai của chúng ta với thân thể hiện tại của chúng ta có thể được hòa giải với 1 Cô-rinh-tô 15:42, 50?

Trong các câu 42–44 sự đồng nhất này được khẳng định rõ ràng. Thân thể sẽ là cùng một, dù được biến đổi trong các điểm khác nhau này. 1. Hiện nay nó phải chịu sự hư nát, khi ấy không hư nát. 2. Hiện nay nó bị sỉ nhục, khi ấy nó sẽ được vinh hiển. 3. Hiện nay nó yếu đuối, khi ấy nó sẽ đầy quyền năng. 4. Hiện nay nó tự nhiên, tức là, thích ứng với tình trạng hiện tại của linh hồn và thể chất của thế giới. Khi ấy nó sẽ thuộc linh, tức là, thích ứng với tình trạng vinh hiển của linh hồn, và thể chất của “trời mới và đất mới.” Câu 50 chỉ đơn giản tuyên bố rằng “xác thịt và huyết,” tức là, thể chất hư nát, yếu đuối, và đồi bại hiện tại của thân thể không thể thừa hưởng thiên đàng. Nhưng đoạn văn nói chung dạy rõ ràng, không phải sự thay thế một thân thể mới, mà là sự biến hóa của thân thể cũ.

13. Khoa học sinh lý học thiết lập những sự kiện nào về những biến đổi không ngừng đang diễn ra trong thân thể hiện tại của chúng ta, và những sự kiện này có mối liên hệ gì với giáo lý này?

Bởi một tiến trình không ngừng của sự đồng hóa chất liệu mới và bài tiết chất liệu cũ, các hạt cấu thành thân thể chúng ta không ngừng biến đổi từ lúc sinh đến lúc chết, tạo nên, như người ta tính toán, một sự thay đổi trong mọi nguyên tử của toàn bộ cấu trúc mỗi bảy năm. Như vậy sẽ không còn một hạt nào trong cơ thể của một người trưởng thành từng cấu thành một phần của ngôi vị ông ta khi còn là cậu bé, cũng như trong cơ thể của một ông già không còn gì thuộc về ông ta khi ở tuổi trung niên. Thân thể từ tuổi trẻ đến tuổi già đều phải chịu những biến đổi lớn lao về kích thước, hình dạng, diện mạo, tình trạng, và nhiều lần là sự thay đổi toàn bộ các hạt cấu thành. Tất cả điều này đều chắc chắn; nhưng không kém chắc chắn là qua mọi biến đổi ấy con người sở hữu cùng một ngôi vị đồng nhất từ tuổi trẻ đến tuổi già. Điều này chứng tỏ rằng cả sự đồng nhất của thân thể của cùng một người từ tuổi trẻ đến tuổi già, lẫn sự đồng nhất của thân thể hiện tại của chúng ta với thân thể sống lại của chúng ta, đều không nằm ở sự giống nhau của các hạt. Nếu chúng ta chắc chắn về sự đồng nhất của mình trong trường hợp này, chúng ta không cần vấp ngã trước những khó khăn kèm theo trường hợp kia.

14. Phản đối nào chống lại giáo lý này được rút ra từ sự kiện đã biết về sự phân tán và đồng hóa vào các cơ thể khác của các hạt trong thân thể chúng ta sau khi chết?

Ngay lúc nguyên tắc sinh động từ bỏ các nguyên tố của thân thể cho sự kiểm soát không bị sửa đổi của các định luật ái lực hóa học, các sự kết hợp hiện tại của chúng bị tan rã và phân tán khắp không gian, và chúng được các cơ thể động vật và thực vật khác tiếp nhận và đồng hóa. Như vậy cùng những hạt ấy, vào những thời điểm khác nhau, đã cấu thành một phần của thân thể của vô số người, trong các giai đoạn kế tiếp của sự tăng trưởng của các cá nhân, và trong các thế hệ kế tiếp. Do đó người ta đã phản đối giáo lý Kinh Thánh về sự sống lại của thân thể, rằng sẽ không thể quyết định được chúng nên được gán cho thân thể nào trong ngàn thân thể mà các hạt này đã lần lượt cấu thành một phần, trong sự sống lại; hoặc làm thế nào để mỗi linh hồn được mặc lại chính thân thể của mình, khi mọi nguyên tố cấu thành của mỗi thân thể đều đã được nhiều người chia sẻ chung. Chúng ta đáp rằng sự đồng nhất của thân thể không nằm ở sự giống nhau của các hạt cấu thành. Xem trên đây, Câu hỏi 13. Cũng như Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng ta qua ý thức rằng thân thể chúng ta đồng nhất từ ấu thơ đến tuổi già, mặc dù các nguyên tố cấu thành của chúng thường thay đổi, Ngài đã, với cùng sự chắc chắn và hợp lý, mặc khải cho chúng ta trong lời được thần cảm của Ngài rằng thân thể chúng ta, được dựng dậy trong vinh hiển, đồng nhất với thân thể chúng ta được gieo trong sự sỉ nhục, mặc dù các hạt cấu thành của chúng có thể đã bị phân tán đến tận cùng trái đất.

15. Điều gì là thiết yếu cho sự đồng nhất?

1. “Hiển nhiên là sự đồng nhất lệ thuộc vào các điều kiện khác nhau trong các trường hợp khác nhau. Sự đồng nhất của một hòn đá hay bất kỳ phần nào khác của vật chất vô cơ nằm ở chất liệu và hình dạng của nó. Mặt khác, sự đồng nhất của một cây từ hạt giống đến khi trưởng thành, phần lớn, độc lập với sự giống nhau của chất liệu hay hình dạng. Sự đồng nhất của chúng dường như nằm ở việc mỗi cây là một tổng thể có tổ chức và ở sự liên tục của sự kế tiếp các nguyên tố và bộ phận của nó. Sự đồng nhất của một bức tranh không lệ thuộc vào sự giống nhau của các hạt chất màu cấu thành nó, vì chúng ta có thể quan niệm chúng không ngừng biến đổi, mà lệ thuộc vào đường nét, sắc độ, sáng tối, biểu cảm, ý tưởng mà nó thể hiện,” v.v.

2. Sự đồng nhất của thân thể không phải là một kết luận rút ra từ sự so sánh, hay kết hợp các sự kiện khác, mà chính nó là một sự kiện đơn nhất không thể phân giải của ý thức. Đứa trẻ, người man rợ, nhà triết học, đều chắc chắn như nhau về sự giống nhau của thân thể mình trong các giai đoạn khác nhau của đời sống, và trên cùng những cơ sở. Sự xác tín trực giác này, vì không phải là kết quả của khoa học, nên cũng không bị ràng buộc phải trình bày lý do của mình cho khoa học, tức là, chúng ta không bị đòi hỏi phải giải thích nó trước khi chúng ta tin nó hơn là chúng ta phải giải thích bất kỳ dữ kiện đơn giản nào khác của ý thức.

3. Sự sống lại của thân thể chúng ta, mặc dù là một sự kiện chắc chắn của sự mặc khải, đối với chúng ta, cho đến nay, vẫn là một kinh nghiệm chưa được thực hiện, một hiện tượng chưa được quan sát. Do đó các điều kiện vật lý của sự đồng nhất của “thân thể thuộc linh” của chúng ta với “thân thể tự nhiên” của chúng ta, chúng ta không thể nào thấu hiểu được hiện nay, vì chúng ta không có kinh nghiệm, sự quan sát, hay sự mặc khải về các sự kiện liên quan đến sự hiểu biết như vậy. Tuy nhiên, điều này là chắc chắn về kết quả––1. Thân thể của sự sống lại sẽ đồng nhất một cách nghiêm ngặt với thân thể của sự chết, như thân thể của sự chết đồng nhất với thân thể của sự sinh. 2. Mỗi linh hồn sẽ có một ý thức trực giác không thể nghi ngờ rằng thân thể mới của nó đồng nhất với thân thể cũ. 3. Mỗi người bạn sẽ nhận ra các đặc tính riêng của linh hồn trong sự biểu hiện hoàn toàn trong suốt của thân thể mới.––Tiến sĩ Hodge.

16. Giáo lý về sự sống lại của thân thể đã được người Do Thái duy trì đến mức nào?

Ngoại trừ một số giáo phái dị giáo, như người Sa-đu-sê, người Do Thái duy trì giáo lý này trong cùng ý nghĩa mà chúng ta duy trì nó hiện nay. Điều này hiển nhiên—1. Vì nó đã được mặc khải rõ ràng trong các sách được thần cảm của họ, xem trên đây, Câu hỏi 2. 2. Nó được khẳng định trong các sách không được thần cảm của họ.–Khôn Ngoan 3:6, 13; 4:15; 2 Ma-ca-bê 7:9, 14, 23, 29. 3. Đấng Christ trong các bài giảng của Ngài, thay vì chứng minh giáo lý này, giả định nó như đã được công nhận.–Lu-ca 14:14; Giăng 5:28, 29. 4. Phao-lô khẳng định rằng cả người Do Thái cổ đại (Hê-bơ-rơ 11:35), lẫn những người đương thời với ông (Công vụ 24:15), đều tin giáo lý này.

17. Những giáo phái dị giáo nào trong hội thánh Cơ Đốc thời đầu đã khước từ giáo lý này?

Mọi giáo phái mang danh xưng chung là Ngộ đạo, và dưới nhiều tên gọi riêng khác nhau thể hiện men của triết học phương Đông, đã làm ô nhiễm hội thánh của Đấng Christ từ ban đầu trong nhiều thế kỷ, tin rằng, 1, vật chất về bản chất là đê hèn, và là nguồn của mọi tội lỗi và khốn khổ cho linh hồn; 2, sự thánh hóa hoàn toàn chỉ được hoàn tất trong sự tan rã của thân thể và sự giải thoát của linh hồn; 3, rằng do đó bất kỳ sự sống lại nào theo nghĩa đen của thân thể đều nghịch với tinh thần, và sẽ phá hủy mục đích của toàn bộ phúc âm.

18. Giáo lý do Swedenborg dạy về chủ đề này là gì?

Nó về cơ bản giống với điều được Giáo sư Bush trình bày trong cuốn sách một thời nổi tiếng của ông, “Anastasia.”

Họ dạy rằng thân thể theo nghĩa đen bị tan rã, và cuối cùng hư mất trong sự chết. Nhưng bởi một định luật tinh tế của bản tính chúng ta, một thân thể thanh khiết, sáng láng được loại ra khỏi ψυχή (trung tâm của sự nhạy cảm thần kinh, chiếm giữ mối liên kết giữa vật chất và tinh thần), đến nỗi linh hồn không đi ra khỏi đền tạm bằng xác thịt của mình như một năng lực tư tưởng trần trụi, mà lập tức được mặc lấy bởi thân thể thuộc hồn này. Sự sống lại của thân thể này, họ giả vờ, diễn ra trong mọi trường hợp ngay khi chết, và đi kèm với linh hồn ra đi.––Xem “Religion and Philosophy of Swedenborg,” Theophilus Parsons.

19. Những người duy lý hiện đại giải thích các đoạn Kinh Thánh liên quan đến chủ đề này như thế nào?

Họ giải thích chúng đi, phủ nhận ý nghĩa hiển nhiên của chúng, hoặc, 1, như những cách nói hoàn toàn mang tính ngụ ngôn để truyền đạt lẽ thật về sự tồn tại tiếp tục của linh hồn sau khi chết; hoặc, 2, như những nhượng bộ đối với định kiến và mê tín của người Do Thái.

Chương 39: Sự Đến Lần Thứ Hai và Sự Phán Xét Chung

1. Ý nghĩa của các cách diễn đạt “sự đến,” hay “ngày của Chúa,” như được dùng trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, là gì?

1. cho bất kỳ sự bày tỏ đặc biệt nào của sự hiện diện và quyền năng của Đức Chúa Trời.––Giăng 14:18, 23; Ê-sai 13:6; Giê-rê-mi 46:10. 2, Theo nghĩa tuyệt đỉnh. (1) Trong Cựu Ước, cho sự đến của Đấng Christ trong xác thịt, và sự bãi bỏ thể chế Do Thái. Ma-la-chi 3:2; 4:5. (2) Trong Tân Ước, cho sự đến lần thứ hai và cuối cùng của Đấng Christ.

Các thuật ngữ khác nhau chỉ về sự kiện trọng đại cuối cùng này là, 1, ἀποκάλυψις, sự mặc khải.–1 Cô-rinh-tô 1:7; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7; 1 Phi-e-rơ 1:7, 13; 4:13. 2. parosia παρουσία, sự hiện diện, sự đến.––Ma-thi-ơ 24:3, 27, 37, 39; 1 Cô-rinh-tô 15:23; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19; 3:13; 4:15; 5:23; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:1–9; Gia-cơ 5:7, 8; 2 Phi-e-rơ 1:16; 3:4, 12; 1 Giăng 2:28. 3. ἐπιφάνεια, sự hiện ra, sự bày tỏ.–2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8; 1 Ti-mô-thê 6:14; 2 Ti-mô-thê 4:1, 8; Tít 2:13.

Thời điểm của sự đến ấy được chỉ định là “ngày của Đức Chúa Trời.” 2 Phi-e-rơ 3:12. “Ngày của Chúa.”––1

Tê-sa-lô-ni-ca 5:2. “Ngày của Chúa Giê-xu, và của Chúa Giê-xu Christ.”––1 Cô-rinh-tô 1:8; Phi-líp 1:6, 10; 2 Phi-e-rơ 3:10. “Ngày ấy.”––2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; 2 Ti-mô-thê 1:12, 18. “Ngày cuối cùng.”––Giăng 6:39–54.

“Ngày trọng đại,” “ngày của cơn thịnh nộ,” và “của sự phán xét,” và “của sự bày tỏ.”–Giu-đe 6; Khải Huyền 6:17; Rô-ma 2:5; 2 Phi-e-rơ 2:9.

Đấng Christ được gọi là ὁ ἐρχόμενος, đấng đến, với sự quy chiếu về cả hai lần đến.––Ma-thi-ơ 21:9; Lu-ca 7:19, 20; 19:38; Giăng 3:31; Khải Huyền 1:4; 4:8; 11:17.

2. Hãy trình bày bằng chứng rằng một sự đến cá nhân theo nghĩa đen của Đấng Christ vẫn còn trong tương lai được Kinh Thánh dạy.

1. Sự tương tự của lần đến thứ nhất. Các lời tiên tri liên quan đến lần đến ấy đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen bởi một sự đến cá nhân, chúng ta có thể chắc chắn rằng các lời tiên tri hoàn toàn tương tự liên quan đến lần đến kia sẽ được ứng nghiệm trong cùng ý nghĩa.

2. Ngôn ngữ của Đấng Christ dự báo sự đến như vậy không cho phép bất kỳ sự giải thích hợp lý nào khác. Chính sự đến, cách thức và mục đích của nó đều được xác định. Ngài sẽ được các đạo binh thiên đàng tháp tùng, trong quyền năng và vinh hiển lớn. Ngài sẽ đến nhân dịp sự sống lại chung và sự phán xét, và vì mục đích hoàn tất công việc trung gian của Ngài, bởi sự định tội và hư mất cuối cùng của mọi kẻ thù Ngài, và sự công nhận và vinh hiển trọn vẹn của mọi bạn hữu Ngài.––Ma-thi-ơ 16:27; 24:30; 25:31; 26:64; Mác 8:38; Lu-ca 21:27.

3. Các sứ đồ hiểu những lời tiên tri này liên quan đến một sự đến theo nghĩa đen của Đấng Christ trong thân vị. Họ dạy các môn đồ mình hình thành thói quen luôn trông đợi nó, như một động cơ trang trọng cho sự trung tín, và cho sự khích lệ và cam chịu dưới những thử thách hiện tại. Họ dạy rằng sự đến của Ngài sẽ hữu hình và vinh hiển, đi kèm với sự bãi bỏ thể chế phúc âm hiện tại, sự hủy diệt kẻ thù Ngài, sự vinh hiển hóa bạn hữu Ngài, sự thiêu đốt thế giới, và sự xuất hiện của “trời mới và đất mới.” Xem các đoạn được trích dưới chương trước, và Công vụ 1:11; 3:19–21; 1

Cô-rinh-tô 4:5; 11:26; 15:23; Hê-bơ-rơ 9:28; 10:37.–“Lecture” của Tiến sĩ Hodge.

3. Ba cách giải thích nào đã được áp dụng về Ma-thi-ơ 24 và 25.?

“Cần lưu ý rằng các chương này chứa lời đáp cho ba câu hỏi riêng biệt. 1. Khi nào đền thờ và thành phố sẽ bị hủy phá. 2. Những dấu hiệu nào sẽ là dấu hiệu của sự đến của Đấng Christ? 3. Câu hỏi thứ ba liên quan đến ngày tận thế. Sự khó khăn nằm ở việc phân tách các phần liên quan đến các câu hỏi khác nhau này. Có ba phương pháp được áp dụng trong sự giải thích các chương này. 1. Phương pháp thứ nhất giả định rằng chúng chỉ liên quan đến sự lật đổ chính thể Do Thái, và sự thiết lập và tiến triển của phúc âm. 2. Phương pháp thứ hai giả định rằng những điều được nói ở đây đã được ứng nghiệm trong một ý nghĩa trong sự hủy phá Giê-ru-sa-lem, và sẽ được ứng nghiệm trong một ý nghĩa cao hơn vào ngày cuối cùng. 3. Phương pháp thứ ba giả định rằng một số phần chỉ liên quan đến sự kiện trước và các phần khác chỉ liên quan đến sự kiện sau. Hiển nhiên là quan điểm thứ nhất không thể đứng vững, và dù quan điểm thứ hai hay thứ ba được áp dụng, sự mơ hồ bao phủ đoạn văn này không thể được phép một cách đúng đắn dẫn chúng ta đến việc khước từ sự dạy dỗ rõ ràng và liên tục của Tân Ước về sự đến cá nhân và hữu hình lần thứ hai của Con Đức Chúa Trời.”–Tiến sĩ Hodge.

4. Trong những đoạn nào thời điểm của sự đến lần thứ hai của Đấng Christ được tuyên bố là không ai biết?

Ma-thi-ơ 24:36; Mác 13:32; Lu-ca 12:40; Công vụ 1:6, 7; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:1–3; 2 Phi-e-rơ 3:3, 4, 10; Khải Huyền 16:15.

5. Những đoạn nào thường được trích dẫn để chứng tỏ rằng các sứ đồ mong đợi sự đến lần thứ hai trong đời mình?

Phi-líp 1:6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:15; Hê-bơ-rơ 10:25; 1 Phi-e-rơ 1:5; Gia-cơ 5:8.

6. Làm thế nào có thể chứng tỏ rằng họ không nuôi dưỡng sự mong đợi như vậy?

1. Các sứ đồ, với tư cách cá nhân, tách khỏi năng lực công khai của họ là những giáo sư được thần cảm, phải chịu những định kiến chung của thời đại và dân tộc mình, và chỉ dần dần được đưa đến sự hiểu biết trọn vẹn về lẽ thật. Trong đời Đấng Christ họ mong đợi rằng Ngài sẽ thiết lập vương quốc Ngài trong vinh hiển vào lúc ấy, Lu-ca 24:21; và sau sự sống lại của Ngài câu hỏi đầu tiên họ hỏi Ngài là, “Chúa có phải trong lúc này lập lại nước Y-sơ-ra-ên chăng?”

2. Trong các sách được thần cảm của mình họ chưa bao giờ dạy rằng sự đến lần thứ hai của Chúa mình sẽ xảy ra trong đời mình, hay vào bất kỳ thời điểm cố định nào. Họ chỉ dạy (1) rằng nó phải được thường xuyên ao ước, và (2). vì nó không chắc chắn về thời điểm, nên nó phải luôn được xem là cận kề.

3. Khi những sự mặc khải thêm được ban cho họ, họ học biết, và dạy rõ ràng, rằng thời điểm của sự đến lần thứ hai không những không chắc chắn, mà nhiều sự kiện, vẫn còn trong tương lai, phải xảy ra trước, ví dụ, sự bội đạo phản Cơ Đốc, sự giảng phúc âm cho mọi dân tộc, sự đầy trọn của dân Ngoại, sự trở lại của người Do Thái, sự thịnh vượng ngàn năm của hội thánh, và sự sa ngã cuối cùng.–Rô-ma 11:15–32; 2 Cô-rinh-tô 3:15, 16; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3. Điều này rõ ràng, vì sự đến của Đấng Christ được tuyên bố là đi kèm với sự sống lại của kẻ chết, sự phán xét chung, sự thiêu đốt chung, và sự phục hồi mọi sự. Xem dưới đây, Câu hỏi 9.

7. Giáo lý Kinh Thánh về thời kỳ ngàn năm là gì?

1. Kinh Thánh, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, mặc khải rõ ràng rằng phúc âm sẽ thực hiện một ảnh hưởng trên mọi chi phái của gia đình loài người, bao la hơn vô cùng và biến đổi triệt để hơn bất kỳ ảnh hưởng nào nó từng thực hiện trong quá khứ. Mục đích này sẽ được dần dần đạt tới qua sự hiện diện thuộc linh của Đấng Christ trong sự cai quản thông thường của Đấng Quan Phòng, và các chức vụ của hội thánh Ngài.––Ma-thi-ơ 13:31, 32; 28:19, 20; Thi Thiên 2:7, 8; 22:27, 29; 72:8–11; Ê-sai 2:2, 3; 11:6–9; 60:12; 66:23; Đa-ni-ên 2:35, 44; Xa-cha-ri 9:10; 14:9; Khải Huyền 11:15.

2. Giai đoạn của sự thịnh hành chung của phúc âm này sẽ tiếp tục một ngàn năm, và do đó được gọi là thời kỳ ngàn năm.––Khải Huyền 20:2–7.

3. Người Do Thái sẽ được cải đạo sang Cơ Đốc giáo hoặc vào lúc bắt đầu hoặc trong suốt giai đoạn này. Xa-cha-ri 12:10; 13:1; Rô-ma 11:26–29; 2 Cô-rinh-tô 3:15, 16.

4. Vào cuối một ngàn năm ấy, và trước sự đến của Đấng Christ, sẽ có một mùa bội đạo và xung đột dữ dội tương đối ngắn giữa các vương quốc của sự sáng và sự tối.––Lu-ca 17:26–30; 2 Phi-e-rơ 3:3, 4; Khải Huyền 20:7–9.

5. Sự đến của Đấng Christ, sự sống lại chung và sự phán xét, sẽ đồng thời, và ngay lập tức được kế tiếp bởi sự thiêu đốt đất cũ, và sự mặc khải của đất mới và trời mới. “Tuyên Xưng Đức Tin,” Chương 32. và 33.

8. Quan điểm của những người duy trì rằng sự đến của Đấng Christ sẽ “trước thời kỳ ngàn năm,” và rằng Ngài sẽ cai trị cá nhân trên đất một ngàn năm trước sự phán xét, là gì?

1. Nhiều người Do Thái, hoàn toàn hiểu lầm bản chất thuộc linh của vương quốc Đấng Mê-si-a, nuôi dưỡng quan điểm rằng như hội thánh đã tồn tại hai ngàn năm trước khi luật pháp được ban cho thì nó sẽ tồn tại hai ngàn năm dưới luật pháp, khi Đấng Mê-si-a sẽ bắt đầu sự cai trị cá nhân của Ngài, điều sẽ, lần lượt, tiếp tục hai ngàn năm cho đến lúc bắt đầu ngày Sa-bát đời đời. Họ mong đợi rằng Đấng Mê-si-a sẽ cai trị một cách hữu hình và vinh hiển tại Giê-ru-sa-lem, như thủ đô của Ngài, trên mọi dân tộc trên đất, người Do Thái với tư cách dân đặc biệt của Ngài, được nâng lên địa vị và đặc ân tối cao.

2. Các Giáo phụ Sứ đồ thuộc nhánh Cơ Đốc Do Thái của hội thánh như Barnabas, Hermes, và Papias, đã nhận lấy nó. Nó thịnh hành chung khắp hội thánh từ năm 150, đến năm 250 sau Công nguyên, được Irenaeus và Tertullian bênh vực. Từ thời ấy giáo lý được dạy trong chương này đã là giáo lý được toàn thể hội thánh công nhận chung, trong khi chủ nghĩa Ngàn năm hay chủ nghĩa Chilian đã bị giới hạn trong các cá nhân và các đảng phái nhất thời. Những người bênh vực nó dựa giáo lý của mình trên sự giải thích theo nghĩa đen của Khải Huyền 20:1–10, và cho rằng––(1) Rằng sau sự phát triển của sự bội đạo phản Cơ Đốc, vào một thời điểm được ước tính rất khác nhau, Đấng Christ sẽ đột nhiên hiện ra và bắt đầu sự cai trị cá nhân một ngàn năm của Ngài tại Giê-ru-sa-lem. Người chết trong Đấng Christ (một số nói chỉ các vị tử đạo) khi ấy sẽ sống lại và cùng cai trị với Ngài trong thế giới, mà đa số cư dân của nó sẽ được cải đạo, và sống trong giai đoạn này trong sự thịnh vượng và hạnh phúc lớn, người Do Thái trong lúc ấy được cải đạo, và được phục hồi về xứ mình. (2) Rằng sau một ngàn năm sẽ đến sự bội đạo cuối cùng trong một mùa ngắn, và rồi sự sống lại của những kẻ chết còn lại, tức là, kẻ ác và sự phán xét và định tội của chúng vào ngày cuối cùng, sự thiêu đốt cuối cùng, và trời mới và đất mới.

3. Những người tiền ngàn năm hiện đại, trong khi khác nhau về chi tiết của các sự giải thích của mình, đồng ý về cơ bản với quan điểm vừa nêu. Do đó họ được gọi là những người tiền ngàn năm, vì họ tin rằng sự đến của Đấng Christ sẽ xảy ra trước Thời kỳ Ngàn năm.

9. Những lập luận Kinh Thánh chính chống lại quan điểm này là gì?

1. Lý thuyết này hiển nhiên có nguồn gốc Do Thái và có khuynh hướng Do Thái hóa.

2. Nó không nhất quán với những điều Kinh Thánh dạy. (1) Về bản chất của vương quốc Đấng Christ, ví dụ, (a) rằng nó không thuộc về thế gian này mà thuộc linh, Ma-thi-ơ 13:11–44; Giăng 18:36; Rô-ma 14:17; (b) rằng nó không bị giới hạn cho người Do Thái Ma-thi-ơ 8:11, 12; (c) rằng sự tái sinh là điều kiện để được nhận vào nó, Giăng 3:3, 5; (d) rằng các phước hạnh của vương quốc hoàn toàn thuộc linh, như sự tha thứ, sự thánh hóa, v.v., Ma-thi-ơ 3:2, 11; Cô-lô-se 1:13, 14. (2) Về sự kiện rằng vương quốc của Đấng Christ đã đến. Ngài đã ngồi trên ngai của Đa-vít cha Ngài từ khi thăng thiên.––Công vụ 2:29–36; 3:13–15; 4:26–28; 5:29–31; Hê-bơ-rơ 10:12, 13; Khải Huyền 3:7–12. Do đó các lời tiên tri Cựu Ước, vốn tiên báo vương quốc này, phải chỉ về thể chế ân điển hiện tại, chứ không phải về một sự cai trị tương lai của Đấng Christ trên đất trong thân vị giữa loài người trong xác thịt.

3. Sự đến lần thứ hai sẽ không xảy ra cho đến sự sống lại, khi mọi kẻ chết, cả lành lẫn ác, sẽ sống lại cùng một lúc. Đa-ni-ên 12:2; Giăng 5:28, 29; 1 Cô-rinh-tô 15:23; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; Khải Huyền 20:11, 15.

Chỉ một đoạn (Khải Huyền 20:1–10) thậm chí có vẻ không nhất quán với sự kiện được khẳng định ở đây. Về sự giải thích đúng của đoạn ấy, xem câu hỏi tiếp theo.

4. Sự đến lần thứ hai sẽ không xảy ra cho đến sự phán xét đồng thời của mọi người, người lành và kẻ ác cùng nhau. Ma-thi-ơ 7:21, 23; 13:30–43; 16:24, 27; 25:31–46; Rô-ma 2:5, 16; 1 Cô-rinh-tô 3:12–15; 2 Cô-rinh-tô 5:9–11; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6–10; Khải Huyền 20:11–15.

5. Sự đến lần thứ hai sẽ đi kèm với sự thiêu đốt chung và sự sinh ra của “trời mới và đất mới.”––2 Phi-e-rơ 3:7–13; Khải Huyền 20:11; 21:1. “Brown on the Second Advent.”

10. Những lý do nào ủng hộ cách giải thích thuộc linh và phản đối cách giải thích theo nghĩa đen của Khải Huyền 20:1–10?

Cách giải thích thuộc linh của phân đoạn khó hiểu này như sau: Đấng Christ đã dành sẵn cho hội thánh của Ngài một thời kỳ phát triển rộng khắp và thịnh vượng thuộc linh đặc biệt, khi tinh thần và đặc tính của "đội quân vinh hiển của các vị tử đạo" sẽ được tái hiện trong toàn thể dân sự của Đức Chúa Trời với một mức độ chưa từng có, và khi các vị tử đạo này sẽ, trong chiến thắng chung của sự nghiệp của họ, và trong sự lật đổ sự nghiệp của kẻ thù họ, được xét đoán trên kẻ thù mình và cai trị trên đất; trong khi đảng của Sa-tan, "phần còn lại của những kẻ chết," sẽ không thịnh vượng trở lại cho đến khi ngàn năm chấm dứt, khi nó sẽ lại thắng thế trong một thời gian ngắn.

Những lý do ủng hộ cách giải thích này của phân đoạn là—

Thứ nhất. Nó xuất hiện trong một trong những sách giàu hình ảnh tượng trưng nhất của Kinh Thánh.

Thứ hai. Cách giải thích này hoàn toàn phù hợp với mọi giáo lý rõ ràng khác của Kinh Thánh về các điểm khác nhau liên quan.

Thứ ba. Cùng một hình ảnh, tức là hình ảnh sống lại từ kẻ chết, thường được dùng trong Kinh Thánh để diễn tả ý tưởng về sự phục hưng thuộc linh của hội thánh.—Ê-sai 26:19; Ê-xê-chi-ên 37:12–14; Ô-sê 6:1–3; Rô-ma 11:15; Khải Huyền 11:11.

Những lý do phản đối cách giải thích theo nghĩa đen của phân đoạn này là—

Thứ nhất. Giáo lý giả định về hai sự sống lại, tức là, trước hết của người công chính, rồi sau đó, cách nhau một ngàn năm, của kẻ ác, không được dạy ở bất cứ nơi nào khác trong Kinh Thánh, và phân đoạn duy nhất trong đó nó xuất hiện là một phân đoạn tối nghĩa. Đây là một suy đoán mạnh mẽ chống lại tính đúng đắn của giáo lý ấy.

Thứ hai. Nó không phù hợp với điều Kinh Thánh luôn dạy về bản chất của thân thể sống lại, tức là nó sẽ là "thuộc linh," chứ không "tự nhiên," hay "thịt và huyết."—1 Cô-rinh-tô 15:44. Ngược lại, điều thiết yếu trong giáo lý gắn liền với cách giải thích theo nghĩa đen của phân đoạn này là các thánh đồ, hay ít nhất là các vị tử đạo, sẽ sống lại và cai trị một ngàn năm trong xác thịt, và trong thế gian này như hiện nay.

Thứ ba. Cách giải thích theo nghĩa đen của phân đoạn này mâu thuẫn với giáo lý rõ ràng và nhất quán của Kinh Thánh, rằng mọi người chết, cả tốt lẫn xấu, sẽ sống lại và bị xét đoán cùng một lúc trong lần đến thứ hai của Đấng Christ và cuộc biến đổi hoàn toàn của trật tự sáng tạo hiện tại. Xem các bằng chứng Kinh Thánh được thu thập dưới câu hỏi trước.

11. Hãy chứng minh rằng sự trở lại chung của người Do Thái trong tương lai được dạy trong Kinh Thánh?

Phao-lô, trong Rô-ma 11:15–29, vừa khẳng định vừa chứng minh từ các lời tiên tri Cựu Ước, ví dụ, Ê-sai 59:20; Giê-rê-mi 31. Xem thêm Xa-cha-ri 12:10; 1 Cô-rinh-tô 3:15, 16.

12. Hãy nêu luận cứ thuận và chống cho quan điểm rằng người Do Thái sẽ được khôi phục về đất của họ?

Các luận cứ ủng hộ sự trở về đó là—

Thứ nhất. Nghĩa đen của nhiều lời tiên tri Cựu Ước. Ê-sai 11:11, 12; Giê-rê-mi 3:17; 16:14, 15; Ê-xê-chi-ên 20:40–44; 34:11–31; 36:1–36; Ô-sê 3:4, 5; A-mốt 9:11–15; Xa-cha-ri 10:6–10; 14:1–20; Giô-ên 3:1–17.

Thứ hai. Rằng toàn bộ lãnh thổ mà Đức Chúa Trời đã hứa cho Áp-ra-ham chưa bao giờ vào bất kỳ thời kỳ nào được con cháu ông hoàn toàn chiếm hữu, Sáng Thế Ký 15:18–21; Dân Số Ký 34:6–12, và được lập lại qua Ê-xê-chi-ên, Ê-xê-chi-ên 47:1–23.

Thứ ba. Đất, mặc dù có khả năng nuôi sống một dân số đông đảo, vẫn được giữ trống không, hiển nhiên là đang chờ đợi cư dân.—Xem "Đất của Y-sơ-ra-ên" của Keith.

Thứ tư. Người Do Thái, mặc dù bị phân tán giữa mọi dân tộc, đã được bảo tồn một cách kỳ diệu như một dân tộc riêng biệt, và hiển nhiên đang chờ đợi một định mệnh đặc biệt và khác thường như lịch sử của họ đã từng. Các luận cứ chống lại sự trở về xứ của tổ phụ họ là—

Thứ nhất. Tân Ước hoàn toàn im lặng về chủ đề của bất kỳ sự trở về nào như vậy, một sự bỏ sót không thể giải thích được trong sự mặc khải rõ ràng hơn, nếu sự kiện ấy thực sự còn ở tương lai.

Thứ hai. Cách giải thích theo nghĩa đen của các lời tiên tri Cựu Ước liên quan đến câu hỏi này sẽ hết sức phi tự nhiên—(1) Bởi vì, nếu cách giải thích phải nhất quán, nó phải theo nghĩa đen trong mọi phần. Khi đó sẽ kéo theo rằng chính Đa-vít thân hành, phải được sống lại để cai trị lại ở Giê-ru-sa-lem. Ê-xê-chi-ên 37:24, v.v. Khi đó chức tế lễ Lê-vi phải được khôi phục, và của lễ huyết dâng cho Đức Chúa Trời.—Ê-xê-chi-ên 40–46; Giê-rê-mi 17:25, 26. Khi đó Giê-ru-sa-lem phải là trung tâm chính quyền, người Do Thái là một giai cấp ưu việt trong hội thánh Cơ Đốc, và mọi người thờ phượng phải đến từ các đầu cùng đất, hằng tháng và từ ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác, để thờ phượng tại Thành Thánh.—Ê-sai 2:2, 3; 66:20–23; Xa-cha-ri 14:16–21. (2) Bởi vì cách giải thích theo nghĩa đen như vậy dẫn đến sự hồi sinh của toàn bộ hệ thống nghi lễ của người Do Thái, và không phù hợp với tính thuộc linh của vương quốc Đấng Christ.—Xem trên, Câu hỏi 9. (3) Bởi vì cách giải thích theo nghĩa đen của các phân đoạn này không phù hợp với điều Tân Ước dạy rõ ràng về việc xóa bỏ mọi sự phân biệt giữa người Do Thái và Dân Ngoại; người Do Thái, khi trở lại, phải được tháp lại vào cùng một hội thánh. Rô-ma 11:19–24; Ê-phê-sô 2:13–19. (4) Bởi vì cách giải thích này không phù hợp với điều Tân Ước dạy về mục đích tạm thời, sự thiếu hiệu quả cốt yếu, và việc bãi bỏ cuối cùng của chức tế lễ Lê-vi và các của lễ của họ, cùng sự đầy đủ vô hạn của của lễ của Đấng Christ, và tính đời đời của chức tế lễ Ngài.—Ga-la-ti 4:9, 10; 5:4–8; Cô-lô-se 2:16–23; Hê-bơ-rơ 7:12–18; 8:7–13; 9:1–14.

Thứ ba. Mặt khác, cách giải thích thuộc linh của các lời tiên tri Cựu Ước này—mà coi chúng như tiên báo sự tinh sạch và sự mở rộng trong tương lai của hội thánh Cơ Đốc, và như chỉ các chủ đề thuộc linh này bằng phương tiện những con người, địa điểm, và nghi thức của nền kinh tế cũ vốn là hình bóng của chúng—vừa tự nhiên vừa phù hợp với sự tương tự của Kinh Thánh. Trong Tân Ước, Cơ Đốc nhân được gọi là dòng dõi của Áp-ra-ham, Ga-la-ti 3:29; người Y-sơ-ra-ên, Ga-la-ti 6:16; Ê-phê-sô 2:12, 19; những người đến núi Si-ôn, Hê-bơ-rơ 12:22; công dân của Giê-ru-sa-lem trên trời, Ga-la-ti 4:26; sự cắt bì, Phi-líp 3:3; Cô-lô-se 2:11, và trong Khải Huyền 2:9, họ được gọi là người Do Thái. Cũng có một chức tế lễ Cơ Đốc và của lễ thuộc linh.—1 Phi-e-rơ 2:5, 9; Hê-bơ-rơ 13:15, 16; Rô-ma 12:1. Xem "Phụ lục Hình bóng học" của Fairbairn, Quyển 1.

13. Ai sẽ là đấng xét đoán thế gian?

Đức Chúa Jêsus Christ, trong tư cách chính thức của Ngài là Đấng Trung Bảo, trong cả hai bản tính, là Đức Chúa Trời–con người. Điều này rõ ràng, thứ nhất, bởi vì trong vai trò đấng xét đoán Ngài được gọi là "Con Người," Ma-thi-ơ 25:31, 32, và "người mà Đức Chúa Trời đã định."—Công vụ 17:31. Thứ hai. Bởi vì mọi sự xét đoán được nói là được Đức Chúa Cha giao cho Ngài.—Giăng 5:22, 27. Thứ ba. Bởi vì Ngài, với tư cách Đấng Trung Bảo, phải hoàn tất và công khai bày tỏ sự cứu rỗi của dân sự Ngài, và sự lật đổ kẻ thù Ngài, cùng với sự công chính vinh hiển trong công việc của Ngài ở cả hai phương diện, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7–10; Khải Huyền 1:7; và do đó hoàn thành "sự phục hồi mọi sự."—Công vụ 3:21. Và Ngài sẽ làm điều này đích thân Ngài, để vinh quang của Ngài càng tỏ rõ, sự thất bại của kẻ thù Ngài càng nhục nhã, và niềm hy vọng cùng niềm vui của những người được chuộc của Ngài càng trọn vẹn.

14. Ai sẽ là đối tượng của sự xét đoán?

Thứ nhất. Toàn thể dòng dõi A-đam, không trừ một ai, thuộc mọi thế hệ, mọi hoàn cảnh, và mọi tính cách, mỗi cá nhân xuất hiện trong sự toàn vẹn của con người mình, "thân thể, linh hồn, và tâm linh." Người chết sẽ được sống lại, và người sống sẽ được biến hóa đồng thời. Ma-thi-ơ 25:31–46; 1 Cô-rinh-tô 15:51, 52; 2 Cô-rinh-tô 5:10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6–10; Khải Huyền 20:11–15. Thứ hai. Mọi thiên sứ ác. 2 Phi-e-rơ 2:4; Giu-đe 6. Các thiên sứ tốt xuất hiện như những người hầu việc và tôi tớ.—Ma-thi-ơ 13:41, 42.

15. Theo nghĩa nào mà các thánh đồ được nói là sẽ xét đoán thế gian.

Xem Ma-thi-ơ 19:28; Lu-ca 22:29, 30; 1 Cô-rinh-tô 6:2, 3; Khải Huyền 20:4.

Nhờ sự hiệp nhất của tín đồ với Đấng Christ, sự thắng trận và quyền cai trị của Ngài là của họ. Họ là những người đồng thừa kế với Ngài, và nếu họ cùng chịu khổ với Ngài thì họ sẽ cùng cai trị với Ngài.—Rô-ma 8:17; 2 Ti-mô-thê 2:12. Ngài sẽ xét đoán và kết án kẻ thù Ngài như đầu và đấng vô địch của hội thánh Ngài, mọi chi thể của Ngài đồng ý với sự xét đoán của Ngài và vui mừng trong sự thắng trận của Ngài.—Khải Huyền 19:1–5. "Chú giải thư Cô-rinh-tô thứ nhất" của Hodge.

16. Sự xét đoán của Ngài sẽ được thi hành theo những nguyên tắc nào?

Đấng xét đoán được diễn tả theo hình ảnh (Khải Huyền 20:12), theo sự tương tự với các tòa án của con người, như mở ra "các sách" trong sự xét đoán theo những điều đã được ghi trong đó mà người chết phải bị xét đoán, và cũng có "một sách khác," "tức là sách sự sống." Các sách được nhắc đến trước không nghi ngờ gì là tượng trưng, biểu thị luật pháp hay tiêu chuẩn theo đó mỗi người phải bị xét đoán, và các sự kiện trong trường hợp của người ấy, hay "những việc người đã làm." "Sách sự sống" (xem thêm Phi-líp 4:3; Khải Huyền 3:5; 13:8; 20:15) là sách của tình yêu thương tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời. Những người có tên được ghi trong "sách sự sống" sẽ được tuyên bố công chính trên căn cứ của sự tham dự của họ trong sự công chính của Đấng Christ. Tuy nhiên, tính cách thánh khiết và việc lành của họ sẽ được công khai tuyên bố như những bằng chứng của sự tuyển chọn của họ, của mối liên hệ của họ với Đấng Christ, và của công việc vinh hiển của Đấng Christ trong họ.—Ma-thi-ơ 13:43; 25:34–40.

Những người có tên không được ghi trong "sách sự sống" sẽ bị kết án trên căn cứ của "những việc ác họ đã làm trong thân thể," được xét xử theo tiêu chuẩn của luật pháp Đức Chúa Trời, không phải như luật pháp ấy đã được mỗi người hiểu biết một cách ngu muội, mà như nó đã được chính Đấng Xét Đoán tỏ cho mỗi người cách ít hay nhiều rõ ràng. Người Dân Ngoại đã phạm tội mà không có luật pháp viết ra "sẽ bị xét đoán mà không có luật pháp," tức là, theo luật pháp viết trong lòng họ, điều khiến họ trở thành luật pháp cho chính mình.—Lu-ca 12:47, 48; Rô-ma 2:12–15. Người Do Thái, kẻ "đã phạm tội trong luật pháp, sẽ bị xét đoán bởi luật pháp."—Rô-ma 2:12. Mỗi cá nhân sống dưới ánh sáng của sự mặc khải Cơ Đốc sẽ bị xét đoán hoàn toàn phù hợp với toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời như đã được tỏ cho người ấy, mọi lợi thế đặc biệt thuộc mọi loại mà người ấy đã hưởng riêng đều điều chỉnh tỷ lệ trách nhiệm của người ấy.—Ma-thi-ơ 11:20–24; Giăng 3:19.

Những bí mật của mọi tấm lòng, các trạng thái bên trong và những động cơ ẩn kín của hành động, sẽ được đưa vào như đối tượng của sự xét đoán, cũng như chính các hành động, Truyền Đạo 12:14; 1 Cô-rinh-tô 4:5; và được công khai tuyên bố để minh oan cho sự công chính của Đấng Xét Đoán, và để bày tỏ sự hổ thẹn của kẻ có tội.—Lu-ca 8:17; 12:2, 3; Mác 4:22. Liệu tội lỗi của các thánh đồ có được đưa ra trong sự xét đoán hay không là một câu hỏi mà Kinh Thánh chưa giải quyết, mặc dù các nhà thần học đã tranh luận. Nếu chúng được đưa ra, chúng ta chắc chắn rằng việc ấy chỉ được làm với mục đích và hiệu quả làm tăng thêm vinh quang của Đấng Cứu Thế và sự an ủi của những người được cứu.

17. Kinh Thánh tỏ ra điều gì về sự hủy diệt trái đất của chúng ta bởi lửa trong tương lai?

Các phân đoạn chính liên quan đến điểm này là Thi Thiên 102:26, 27; Ê-sai 51:6; Rô-ma 8:19–23; Hê-bơ-rơ 12:26, 27; 2 Phi-e-rơ 3:10–13; Khải Huyền 20 và 21.

Nhiều nhà thần học xưa nghĩ rằng các phân đoạn này chỉ rằng toàn bộ vũ trụ vật chất hiện có sẽ bị hủy diệt. Quan điểm này nay bị bỏ hẳn. Một số cho rằng trái đất này sẽ bị tiêu diệt.

Quan điểm phổ biến nhất và có lẽ đúng nhất là vào thời "sự phục hồi mọi sự," Công vụ 3:21, trái đất này, cùng bầu khí quyển của nó, sẽ chịu nhiệt độ dữ dội, sẽ thay đổi một cách căn bản tình trạng vật chất hiện tại của nó, đưa vào thay thế cho hiện tại một trật tự cao hơn, sẽ xuất hiện như "trời mới và đất mới," trong đó "chính muôn vật thọ tạo cũng sẽ được giải phóng khỏi ách nô lệ của sự hư nát để hưởng sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời," Rô-ma 8:19–23, và trong đó thể chế của các công việc mới sẽ thích ứng với thân thể "thuộc linh" hay thân thể sống lại của các thánh đồ, 1 Cô-rinh-tô 15:44, để làm cảnh tượng của xã hội thiên đàng, và, trên hết, làm đền-điện của Đức Chúa Trời–con người đời đời.—Ê-phê-sô 1:14; Khải Huyền 5:9, 10; 21:1–5. Xem thêm "Hình bóng học" của Fairbairn, Quyển 1., Phần 2., Chương 2., mục 7.

18. Hiệu quả đạo đức của giáo lý Kinh Thánh về lần đến thứ hai của Đấng Christ nên là gì?

Nhờ đó, Cơ Đốc nhân phải được an ủi khi buồn rầu, và luôn được khích lệ làm bổn phận.—Phi-líp 3:20; Cô-lô-se 3:4, 5; Gia-cơ 5:7; 1 Giăng 3:2, 3. Bổn phận của họ cũng là yêu mến, tỉnh thức, trông đợi, và vội vàng tiến đến sự đến của Chúa mình.—Lu-ca 12:35, 37; 1 Cô-rinh-tô 1:7, 8; Phi-líp 3:20; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, 10; 2 Ti-mô-thê 4:8; 2 Phi-e-rơ 3:12; Khải Huyền 22:20.

Những kẻ vô tín phải đầy dẫy sự sợ hãi kinh khiếp, và hết sức mình họ phải tìm chỗ cho sự ăn năn ngay lập tức.—Mác 13:35, 37; 2 Phi-e-rơ 3:9, 10; Giu-đe 14, 15. "Lần Đến Thứ Hai" của Brown.

TUYÊN BỐ THẨM QUYỀN VỀ GIÁO LÝ CỦA HỘI THÁNH

Augustine ("De Civitate Dei," 20, 7) tuyên bố rằng ông đã từng giữ giáo lý về một ngày sa-bát thiên hi niên, nhưng sau đó đã bác bỏ nó và bênh vực giáo lý của chương này, giáo lý từ đó đã thịnh hành trong Hội Thánh La Mã.

"Tín điều Augsburg," Phần 1, Điều 17.—"Họ cũng dạy rằng Đấng Christ sẽ hiện ra vào lúc cuối cùng của thế gian để xét đoán, và Ngài sẽ làm cho mọi người chết sống lại, và Ngài sẽ ban cho những người được chọn tin kính sự sống đời đời và niềm vui bất tận, nhưng kết án những kẻ ác và ma quỷ để chúng bị hành hạ không bao giờ chấm dứt. Họ kết án phái Anabaptist, những người tin rằng sẽ có sự chấm dứt của hình phạt tương lai dành cho những người hư mất và ma quỷ. Và họ kết án những người khác rải rắc các quan điểm Do Thái, cho rằng trước sự sống lại của người chết, người tin kính sẽ chiếm hữu vương quốc thế gian, và kẻ ác ở khắp mọi nơi bị khuất phục."

"Tín điều Anh của Edward VI."—"Những kẻ cố gắng gọi lại chuyện hoang đường về Thiên Hi Niên, chống lại Kinh Thánh, tự gieo mình vào những điên rồ Do Thái."

"Tín điều Bỉ," Điều 37.—"Cuối cùng, chúng tôi tin, từ lời của Đức Chúa Trời, rằng Chúa Jêsus Christ của chúng tôi sẽ trở lại từ trời cách thân thể và tỏ tường, và với vinh quang tối cao, khi thời gian Đức Chúa Trời đã định trước, nhưng mọi loài thọ tạo đều không biết, đã đến, và số lượng những người được chọn đã đầy đủ. . . . Vào lúc ấy mọi người đã chết trên đất cho đến nay sẽ sống lại."

"Tín điều Westminster Chương 32 và 33;" Giáo lý vấn đáp Lớn, Câu hỏi 87–89.—Những điều này dạy—1. Vào ngày cuối cùng sẽ có sự sống lại chung của người chết cả người công chính lẫn kẻ bất chính. 2. Mọi người còn sống sẽ được biến hóa ngay lập tức. 3. Ngay sau sự sống lại sẽ tiếp theo sự xét đoán chung và cuối cùng của mọi thiên sứ và loài người, cả tốt lẫn xấu. 4. Rằng ngày và giờ của ngày ấy được Đức Chúa Trời cố ý giữ bí mật.

Trong Câu hỏi 53–56, chúng ta còn được dạy rằng lần đến thứ hai của Đấng Christ sẽ không xảy ra cho đến "ngày cuối cùng," "tận thế," và Ngài sẽ đến "để xét đoán thế gian trong sự công chính."

Chương 40: Thiên đàng và Địa ngục

1. Cách dùng của Tân Ước về các từ ὀυρανός, "thiên đàng," và ἐπουράνια, "các nơi trên trời" là gì?

ὀυρανός được dùng chủ yếu trong ba nghĩa. Thứ nhất. Không trung trên cao nơi chim bay.—Ma-thi-ơ 8:20; 24:30. Thứ hai. Vùng trong đó các ngôi sao chuyển động.—Công vụ 7:42; Hê-bơ-rơ 11:12. Thứ ba. Nơi ngự của bản tính nhân tính của Đấng Christ, cảnh tượng của sự bày tỏ đặc biệt của vinh quang thiêng liêng, và của phước hạnh đời đời của các thánh đồ.—Hê-bơ-rơ 9:24; 1 Phi-e-rơ 3:22. Đây đôi khi được gọi là "tầng trời thứ ba."—2 Cô-rinh-tô 12:2. Các cụm từ "trời mới," và "đất mới," đối lập với "trời đầu tiên," và "đất đầu tiên," 2 Phi-e-rơ 3:7, 13; Khải Huyền 21:1, chỉ về một sự thay đổi không giải thích được nào đó sẽ diễn ra trong thảm họa cuối cùng, bởi đó Đức Chúa Trời sẽ biến đổi phần vũ trụ vật chất của chúng ta, tẩy sạch nó khỏi vết nhơ tội lỗi, và chuẩn bị nó làm nơi ngự của phước hạnh.

Về cách dùng đối với cụm từ "nước thiên đàng," xem trên, Chương 27., Câu hỏi 5.

Cụm từ τά ἐπουράνια đôi khi được dịch là "những sự trên trời," Giăng 3:12, nơi nó biểu thị các mầu nhiệm của thế giới thuộc linh không thấy được, và đôi khi "các nơi trên trời," Ê-phê-sô 1:3, và 2:6, nơi nó có nghĩa là tình trạng mà một tín đồ được đưa vào khi tái sinh; xem thêm Ê-phê-sô 1:20, nơi nó có nghĩa là "tầng trời thứ ba"; và Ê-phê-sô 6:12, nơi nó biểu thị không xác định vũ trụ siêu thế.

2. Những thuật ngữ chính, cả theo nghĩa đen lẫn tượng trưng, được dùng trong Kinh Thánh để chỉ phước hạnh tương lai của các thánh đồ là gì?

Thuật ngữ theo nghĩa đen: "sự sống, sự sống đời đời và sự sống vĩnh cửu.—Ma-thi-ơ 7:14; 19:16, 29; 25:46. Vinh quang, vinh quang của Đức Chúa Trời, một sự nặng vinh quang đời đời.—Rô-ma 2:7, 10; 5:2; 2 Cô-rinh-tô 4:17. Bình an. Rô-ma 2:10.

Sự cứu rỗi, và sự cứu rỗi đời đời.—Hê-bơ-rơ 5:9."

Thuật ngữ tượng trưng: "Ba-ra-đi.—Lu-ca 23:43; 2 Cô-rinh-tô 12:4; Khải Huyền 2:7. Thiên đàng

Giê-ru-sa-lem.—Ga-la-ti 4:26; Khải Huyền 3:12. Nước thiên đàng, nước trên trời, nước đời đời, nước đã sắm sẵn từ khi dựng nên trời đất.—Ma-thi-ơ 25:34; 2 Ti-mô-thê 4:18; 2 Phi-e-rơ 1:11.

Cơ nghiệp đời đời.—1 Phi-e-rơ 1:4; Hê-bơ-rơ 9:15. Những người được phước được nói là ngồi với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, ở trong lòng Áp-ra-ham, Lu-ca 16:22; Ma-thi-ơ 8:11; đồng cai trị với Đấng Christ, 1 Ti-mô-thê 2:11, 12; hưởng một ngày Sa-bát hay sự yên nghỉ, Hê-bơ-rơ 4:10, 11."—"Bách khoa Kinh Thánh" của Kitto.

3. Điều gì được tỏ ra về thiên đàng như một nơi?

Mọi sự diễn tả của Kinh Thánh về thiên đàng đều hàm ý ý tưởng về một nơi xác định, cũng như một trạng thái phước hạnh. Về nơi ấy, tuy nhiên, không có gì được tỏ ra hơn rằng nó được định rõ bởi sự hiện diện địa phương của linh hồn và thân thể hữu hạn của Đấng Christ, và rằng nó là cảnh tượng của sự bày tỏ nổi bật của vinh quang Đức Chúa Trời. Giăng 17:24; 2 Cô-rinh-tô 5:9; Khải Huyền 5:6.

Từ các phân đoạn như Rô-ma 8:19–23; 2 Phi-e-rơ 3:5–13; Khải Huyền 21:1, dường như không phải là không có khả năng rằng sau sự hủy diệt chung của hình thức hiện tại của thế gian bởi lửa, sẽ đi kèm sự xét đoán, công việc này sẽ được tái lập, và được thích ứng một cách vinh hiển làm nơi cư ngụ vĩnh viễn của Đấng Christ và hội thánh Ngài. Như sẽ có một "thân thể thuộc linh," cũng có thể theo cùng nghĩa có một thế giới thuộc linh, tức là, một thế giới, thích ứng làm sân khấu của các linh hồn vinh hiển của các thánh đồ đã được trọn vẹn. Như thiên nhiên đã bị rủa sả vì cớ con người, và muôn vật thọ tạo, qua người, bị bắt phục dưới sự hư không, có thể chúng sẽ chia sẻ trong sự cứu chuộc và sự tôn cao của người.—Xem "Hình bóng học" của Fairbairn [NEEDS REVIEW: nguồn in là "Fairhairn" ở câu này; những chỗ khác in "Fairbairn"], Phần 2., Chương 2., mục 7.

4. Phước hạnh của thiên đàng gồm những gì theo như được tỏ ra?

Thứ nhất. Về mặt phủ định, trong sự giải thoát hoàn toàn khỏi tội lỗi, và khỏi mọi hậu quả xấu của nó, về thể chất, đạo đức, và xã hội.—Khải Huyền 7:16, 17; 21:4, 27.

Thứ hai. Về mặt khẳng định. (1) Trong sự trọn vẹn của bản tính chúng ta, cả vật chất lẫn thuộc linh; sự phát triển đầy đủ và sự vận dụng hài hòa của mọi năng lực của chúng ta, trí tuệ và đạo đức, và trong sự tiến bộ không bị cản trở của nó đến đời đời.—1 Cô-rinh-tô 13:9–12; 15:45–49; 1 Giăng 3:2. (2) Trong sự thấy Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta, thông công với thân vị Ngài, và dự phần trong mọi vinh quang và phước hạnh của Ngài, và qua Ngài với các thánh đồ và thiên sứ. Giăng 17:24; 1 Giăng 1:3; Khải Huyền 3:21; 21:3, 4, 5. (3) Trong "sự thấy mặt Đức Chúa Trời hạnh phúc" ấy, mà, gồm trong sự tỏ lộ ngày càng rõ ràng của sự tuyệt hảo thiêng liêng được yêu mến nắm bắt, biến đổi linh hồn nên hình ảnh ấy, từ vinh quang đến vinh quang.—Ma-thi-ơ 5:8; 2 Cô-rinh-tô 3:18.

Khi suy ngẫm về những điều được tỏ ra về các điều kiện của sự tồn tại thiên đàng, hai sai lầm phải tránh: thứ nhất, thái cực coi cách thức tồn tại mà các thánh đồ trải nghiệm trên thiên đàng quá gần giống với đời sống trần thế của chúng ta; thứ hai, thái cực ngược lại coi các điều kiện của đời sống thiên đàng quá khác xa với kinh nghiệm hiện tại của chúng ta. Hiệu quả xấu của thái cực thứ nhất, tất nhiên, sẽ là hạ thấp quan niệm của chúng ta về thiên đàng bằng những liên tưởng không xứng đáng; trong khi hiệu quả xấu của thái cực ngược lại sẽ phần lớn phá hủy năng lực đạo đức mà niềm hy vọng về thiên đàng tự nhiên phải tác động trên lòng và đời sống chúng ta, bằng cách khiến các quan niệm của chúng ta về nó trở nên mơ hồ, và do đó sự đồng cảm của chúng ta với các đặc tính của nó xa cách và yếu ớt. Để tránh cả hai thái cực này, chúng ta nên cố định các giới hạn trong đó các quan niệm của chúng ta về sự tồn tại tương lai của các thánh đồ phải nằm, bằng cách phân biệt giữa những yếu tố của bản tính con người, và của các mối liên hệ của người với Đức Chúa Trời và người khác, vốn là thiết yếu và bất biến, và những yếu tố phải được thay đổi để khiến bản tính của người trong các mối liên hệ của mình trở nên trọn vẹn. Thứ nhất. Những điều sau phải được thay đổi: (1) mọi tội lỗi và hậu quả của nó phải được loại bỏ; (2) "thân thể thuộc linh," phải thay thế thịt và huyết hiện tại của chúng ta; (3) trời mới và đất mới phải thay thế trời đất hiện tại, làm cảnh tượng đời sống con người; (4) các luật lệ của tổ chức xã hội phải được thay đổi căn bản, vì trên thiên đàng sẽ không có hôn nhân, mà một trật tự xã hội tương tự như của "các thiên sứ của Đức Chúa Trời" được đưa vào.

Thứ hai. Các yếu tố sau là thiết yếu, và do đó bất biến. (1) Con người sẽ tiếp tục tồn tại mãi mãi, như được cấu thành bởi hai bản tính, thuộc linh và vật chất. (2) Người về bản chất là trí tuệ, và phải sống bằng tri thức. (3) Người về bản chất là năng động, và phải có việc làm. (4) Con người, như một loài thọ tạo hữu hạn, chỉ có thể biết Đức Chúa Trời một cách gián tiếp, tức là, qua các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài, kinh nghiệm về công việc ân điển của Ngài trên lòng chúng ta, và qua Con nhập thể của Ngài, Đấng là hình ảnh của thân vị Ngài, và sự đầy dẫy của thần tính trong thân thể. Do đó Đức Chúa Trời trên thiên đàng sẽ tiếp tục dạy dỗ con người qua các công việc của Ngài, và tác động trên người bằng các động cơ hướng đến ý chí của người qua sự hiểu biết của người. (5) Trí nhớ của con người không bao giờ mất hẳn ấn tượng nhỏ nhất, và sẽ thuộc về sự trọn vẹn của trạng thái thiên đàng rằng mọi kinh nghiệm thu được trong quá khứ sẽ luôn nằm trong sự kiểm soát hoàn toàn của ý chí. (6) Con người về bản chất là một hữu thể xã hội. Điều này, kết hợp với điểm trước, chỉ ra kết luận rằng các mối liên hệ, cũng như kinh nghiệm của đời sống trần thế của chúng ta, sẽ mang mọi hậu quả tự nhiên của chúng vào cách thức tồn tại mới, trừ khi chúng nhất thiết được điều chỉnh (không phải bị mất) bởi sự thay đổi. (7) Đời sống con người về bản chất là một sự tiến bộ đời đời hướng đến sự trọn vẹn vô hạn. (8) Mọi sự tương tự đã biết của các công việc của Đức Chúa Trời trong sáng tạo, trong sự quan phòng của Ngài trong thế giới vật chất và đạo đức, và trong sự ban phát ân điển của Ngài (1 Cô-rinh-tô 12:5–28), chỉ rằng trên thiên đàng các thánh đồ sẽ khác nhau về năng lực và phẩm chất nội tại, và về cấp bậc và chức vụ tương đối.

Những sự khác nhau này không nghi ngờ gì sẽ được quyết định (a) bởi những khác biệt thể chất của năng lực tự nhiên, (b) bởi những phần thưởng ân điển trên thiên đàng tương ứng về loại và mức độ với sự kết quả ân điển của cá nhân trên đất, (c) bởi sự tể trị tuyệt đối của Đấng Sáng Tạo.—Ma-thi-ơ 16:27; Rô-ma 2:6; 1 Cô-rinh-tô 12:4–28.

5. Những thuật ngữ chính, theo nghĩa đen và tượng trưng, được áp dụng trong Kinh Thánh cho tình trạng tương lai của những kẻ bị bỏ là gì?

[NEEDS REVIEW: nguồn bắt đầu giữa chừng với "s a place"; dưới đây dịch theo phỏng đoán nó có nghĩa "As a place"] Về một nơi, đôi khi nó được chỉ đích danh theo nghĩa đen bằng ἄιδης, Hades, và đôi khi bằng γεέννα, cả hai đều được dịch là địa ngục.—Ma-thi-ơ 5:22, 29, 30; Lu-ca 16:23. Cũng bằng cụm từ, "nơi khổ hình."—Lu-ca 16:28. Về một tình trạng đau khổ, nó được chỉ đích danh theo nghĩa đen bằng các cụm từ, "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời," Rô-ma 2:5, và "sự chết thứ hai," Khải Huyền 21:8.

Thuật ngữ tượng trưng.—Lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó.—Ma-thi-ơ 25:41. Địa ngục lửa, nơi sâu chẳng chết, lửa chẳng tắt.—Mác 9:44. Hồ lửa diêm cháy bừng bừng.—Khải Huyền 21:8. Vực sâu không đáy.—Khải Huyền 9:2. Bản tính kinh khiếp của nơi ngự của kẻ ác này được ngụ ý trong các cách diễn tả như "chỗ tối tăm bên ngoài," nơi "có khóc lóc và nghiến răng," Ma-thi-ơ 8:12; "Tôi bị khổ trong ngọn lửa này," Lu-ca 16:24; "lửa chẳng hề tắt," Lu-ca 3:17; "lò lửa," Ma-thi-ơ 13:42; "chốn tối tăm mù mịt," Giu-đe 13; "khổ hình trong lửa và diêm," Khải Huyền 14:10; "khói của sự khổ hình chúng nó bay lên đời đời, và chúng nó không được yên nghỉ ngày đêm," Khải Huyền 14:11.—"Bách khoa Kinh Thánh" của Kitto.

6. Kinh Thánh dạy gì về bản chất của các hình phạt tương lai?

Các thuật ngữ dùng trong Kinh Thánh để diễn tả những sự đau khổ này hiển nhiên là tượng trưng, tuy nhiên chúng chắc chắn xác lập các điểm sau. Những sự đau khổ này sẽ gồm—

Thứ nhất. Trong sự mất mọi điều tốt, dù tự nhiên, như được ban qua A-đam, hay ân điển, như được ban qua Đấng Christ. Thứ hai. Trong mọi hậu quả tự nhiên của tội lỗi không bị kiềm chế, sự bỏ mặc theo sự xét đoán, sự xa cách hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời và xã hội ghê gớm của những người hư mất và ma quỷ.—2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. Thứ ba. Trong sự giáng hình phạt tích cực, cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời đổ xuống cả bản tính đạo đức lẫn vật chất của đối tượng nó. Kinh Thánh cũng xác lập sự thật rằng những sự đau khổ này phải là—Thứ nhất. Ghê gớm khôn lường về mức độ. Thứ hai. Vô tận về thời gian. Thứ ba. Khác nhau về mức độ, tương xứng với công trạng của đối tượng.—Ma-thi-ơ 10:15; Lu-ca 12:48.

7. Cách dùng của các từ, ἀιών, và ἀιώνιος, đời đời, trong Tân Ước là gì, và luận cứ từ đó được rút ra để xác lập thời gian vô tận của hình phạt tương lai?

Thứ nhất. Ngôn ngữ Hy Lạp không có thuật ngữ nào mạnh mẽ hơn để diễn tả ý tưởng về thời gian vô tận hơn các từ này. Thứ hai. Mặc dù chúng đôi khi được dùng trong Tân Ước để chỉ thời gian có hạn, tuy nhiên, trong đại đa số các trường hợp, chúng hiển nhiên chỉ thời gian không giới hạn. Thứ ba. Chúng được dùng để diễn tả thời gian vô tận của Đức Chúa Trời. (1.) ἀιών được dùng như vậy, 1 Ti-mô-thê 1:17, và như được áp dụng cho Đấng Christ, Khải Huyền 1:18. (2.) ἀιώνιος được dùng như vậy, Rô-ma 16:26, và như được áp dụng cho Đức Thánh Linh.—Hê-bơ-rơ 9:14. Thứ tư. Chúng được dùng để diễn tả thời gian vô tận của hạnh phúc tương lai của các thánh đồ. (1.) ἀιών được dùng như vậy.—Giăng 6:57, 58; 2 Cô-rinh-tô 9:9. (2.) ἀιώνιος được dùng như vậy.; Mác 10:30; Giăng 3:15; Rô-ma 2:7. Thứ năm. Trong Ma-thi-ơ 25:46, chính cùng một từ được dùng trong một mệnh đề để định nghĩa cùng một lúc thời gian của hạnh phúc tương lai của các thánh đồ, và sự khốn khổ của kẻ hư mất. Như vậy Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng thời gian của sự khốn khổ tương lai của kẻ hư mất là vô tận theo đúng cùng nghĩa, như hoặc sự sống của Đức Chúa Trời, hoặc phước hạnh của các thánh đồ. Xem cuộc khảo sát phê bình có học thức, độc lập, và thuyết phục về cách dùng các từ này trong Tân Ước của cố Giáo sư Moses Stuart, "Các bài luận của Stuart về Hình phạt Tương lai," do Ban Xuất bản Trưởng lão ấn hành.

8. Bằng chứng nào cho lẽ thật về chủ đề này được cung cấp bởi cách dùng của Tân Ước về từ ἀιδιος?

Từ này, được tạo thành từ ἀεί, luôn luôn, đời đời, biểu thị, trong tiếng Hy Lạp cổ điển, đời đời. Nó chỉ xuất hiện hai lần trong Tân Ước: Rô-ma 1:20, "quyền phép đời đời và thần tính của Ngài," và Giu-đe 6, "Các thiên sứ bị giam giữ trong xiềng xích đời đời." Nhưng những người hư mất chia sẻ số phận của các thiên sứ hư mất.—Ma-thi-ơ 25:41, Khải Huyền 20:10. Như vậy cùng một từ diễn tả thời gian của thần tính và của sự đau khổ của kẻ hư mất.

9. Kinh Thánh cung cấp những bằng chứng nào khác về chủ đề này?

Thứ nhất. Không có gì trong Kinh Thánh, dù bằng ngụ ý xa xôi nhất, gợi ý rằng sự đau khổ của kẻ hư mất sẽ bao giờ chấm dứt.

Thứ hai. Việc áp dụng liên tục cho chủ đề những ngôn ngữ tượng trưng như, "lửa chẳng hề tắt," "lửa không tắt được," "sâu chẳng chết," "vực sâu không đáy," sự cần thiết phải trả "đồng xu cuối cùng," "khói của sự khổ hình chúng nó bay lên đời đời," Lu-ca 3:17; Mác 9:45, 46; Khải Huyền 14:10, 11, chỉ phù hợp với niềm xác tín rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta tin trên thẩm quyền của Ngài rằng các hình phạt tương lai là vô tận theo nghĩa đen. Người ta nói về những kẻ phạm tội không thể tha thứ rằng chúng sẽ không bao giờ được tha, "cả đời này lẫn đời sau."—Ma-thi-ơ 12:32.

Người ta lập luận rằng ngôn ngữ này là tượng trưng, và châm ngôn được trích dẫn "Theologia symbolica non est demonstrativa". Điều này đúng. Nhưng những điều này là hình ảnh của cái gì? Đức Chúa Trời định biểu thị điều gì bằng các biểu tượng như vậy? Chúng chắc chắn có thể bị xé lẻ từng phần, và ý nghĩa của chúng bị đưa vào chỗ nghi ngờ trong chi tiết. Nhưng phải nhớ rằng—(1) Rằng ngôn ngữ này là đặc trưng của mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho chúng ta về tương lai của những kẻ chết không ăn năn. Những sự diễn tả như vậy nhuộm màu đồng đều toàn bộ sự trình bày.

(2) Kinh Thánh được định cho sự dạy dỗ phổ thông. Do đó ý nghĩa hiển nhiên hẳn là ý nghĩa được định để truyền đạt, và do đó là ý nghĩa mà sự chân thật của Đức Chúa Trời cam kết. Đây đặc biệt là một sự cân nhắc có trọng lượng trong trường hợp giáo lý này, bởi vì—(a) Nó là một giáo lý thực tiễn có liên quan cá nhân. (b) Ngôn ngữ xuất hiện thường xuyên, và đập vào mắt mọi độc giả. (c) Hội thánh lịch sử toàn thể (chỉ trừ những cá nhân ngoại lệ) đã, như một sự thật, giải thích nó theo nghĩa của sự đau khổ vô tận. Và điều này bất chấp áp lực liên tục và mãnh liệt của những ham muốn con người hướng về kết luận ngược lại.

10. Lý trí và kinh nghiệm đưa ra suy đoán nào về chủ đề này?

Kinh Thánh dạy chúng ta—(1) Rằng con người chết trong tội lỗi và bất lực về đạo đức. (2) Rằng sự ăn năn và đức tin được Đức Thánh Linh tạo nên trong linh hồn. Kinh nghiệm dạy chúng ta rằng sự ăn năn và đức tin là những bổn phận cực kỳ khó khăn ngay cả trong những điều kiện thuận lợi nhất. Lý trí và kinh nghiệm cùng dạy chúng ta rằng chúng trở nên khó khăn và hiếm hoi hơn khi một người càng sống lâu và tính cách cùng thói quen đạo đức của người ấy càng được cố định rõ ràng.

Thứ nhất. Những điều kiện thuận lợi nhất có thể được ban cho trong đời này. Tuổi trẻ, tính cách chưa chín chắn, lời và Đức Thánh Linh, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời cùng Hội Thánh Cơ Đốc. Những sự tỏ lộ siêu nhiên và những sự đau khổ luyện ngục sẽ không có hiệu quả đạo đức bằng. "Nếu không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, chúng nó cũng chẳng tin."—Lu-ca 16:31.

Thứ hai. Luật của thói quen và tính cách đạo đức cố định dẫn đến kết luận rằng niềm hy vọng về một sự thay đổi thuận lợi phải giảm nhanh chóng tương xứng với sự trì hoãn nó.

11. Hai quan điểm nào về chủ đề này đã được các phe phái khác nhau giữ, đối lập với đức tin của toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc, và sự dạy dỗ rõ ràng của lời Đức Chúa Trời?

I. Quan điểm về sự tiêu diệt hoàn toàn của hữu thể của những kẻ cuối cùng bị bỏ, như bản án của "sự chết thứ hai," sau sự Xét đoán Cuối cùng. Giáo lý này được gọi phổ biến là "Sự Tiêu diệt Kẻ Ác," và bởi những người bênh vực nó là "Sự Bất tử Có điều kiện." Nó đã được bênh vực một cách tài giỏi trong "Nợ và Ân điển liên quan đến Giáo lý về Đời sống Tương lai," của C. F. Hudson, và trong "Thời gian và Bản chất của Hình phạt Tương lai," của Henry Constable, và "Quan điểm về Sự Mặc khải Kinh Thánh về Trạng thái Tương lai," của Tổng Giám mục Whately, và trong "Sự sống trong Đấng Christ," của Edward White.

Họ lập luận rằng từ "sự chết" luôn có nghĩa là "sự chấm dứt hữu thể", và "sự hủy diệt đời đời" luôn có nghĩa là "sự đưa ra khỏi sự tồn tại."

Chúng ta trả lời—(1) Họ hoàn toàn thất bại trong nỗ lực chứng minh rằng các từ và cụm từ được trích dẫn bao giờ có, và huống chi là luôn luôn có, ý nghĩa được tranh luận. (2) Giáo lý của họ mâu thuẫn rõ ràng với sự diễn tả đồng nhất của Kinh Thánh về trạng thái cuối cùng của những kẻ cuối cùng không ăn năn như đã minh họa trên, Câu hỏi 9. (3) Giáo lý của họ mâu thuẫn với bản năng tự nhiên và phổ quát về sự bất tử được chứng thực bởi các tôn giáo và văn học của mọi dân tộc, dù ngoại giáo, Do Thái hay Cơ Đốc.

II. Quan điểm của những người đồng ý chung trong việc dạy sự phục hồi tương lai của tội nhân sau một thời gian vô định của kỷ luật thanh luyện tiếp theo cái chết, dù trong trạng thái trung gian hay sau sự xét đoán (xem trên, Ch. 37., Câu hỏi 21). Quan điểm này dựa vào, (1) một loại văn bản được cho là dạy sự phục hồi mọi sự như Công vụ 3:21; Ê-phê-sô 1:10; Cô-lô-se 1:19, 20, v.v. (2) Vào điều họ cho là một trực giác đạo đức rằng hình phạt vô tận sẽ là không xứng đáng với Đức Chúa Trời.

Chúng ta TRẢ LỜI—Thứ nhất. Các phân đoạn Kinh Thánh mà luận cứ dựa vào sẽ phù hợp với quan điểm này về sự cứu rỗi phổ quát cuối cùng, nếu không có những tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh ngược lại. Mỗi loại Kinh Thánh phải được giải thích trong sự xem xét loại kia. Và hiển nhiên rằng loại chung chung và không xác định phải bị chi phối bởi loại xác định và rõ ràng. Đó là một tiên đề rằng cụm từ "mọi" và "mọi sự" bao gồm nhiều hay ít tùy theo chủ đề. Chúng ta vui vẻ thừa nhận—(1) rằng MỌI người trong Đấng Christ sẽ được làm cho sống, và (2) rằng Ngài sẽ được lập làm đầu của MỌI SỰ tuyệt đối không trừ một, theo nghĩa rằng toàn bộ vũ trụ, bao gồm bạn bè và kẻ thù, sẽ bị khuất phục dưới quyền cai trị vương giả của Ngài, mọi sự phản loạn bị dẹp yên, và mỗi loại được đặt vào địa vị riêng của mình.—Xem dưới, Câu hỏi 14.

Thứ hai. Các "trực giác" mà giáo lý dựa vào được chứng minh dưới đây, Câu hỏi 12 và 13, là không đáng tin cậy.

Thứ ba. Xem trên, Câu hỏi 10, như niềm hy vọng về sự cải tạo đạo đức trong đời sau không phù hợp với các sự diễn tả của Kinh Thánh, thì nó cũng không được các bài học của lý trí và kinh nghiệm xác nhận.

12. Những phản đối nào được đưa ra chống lại giáo lý này xuất phát từ sự công chính của Đức Chúa Trời?

Sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi—(1) Rằng không ai phải chịu khổ vì điều mà họ không chịu trách nhiệm. (2) Rằng hình phạt trong mọi trường hợp phải hoàn toàn tương xứng với tội lỗi của đối tượng.

Nhưng người ta phản đối—Thứ nhất. Vô số người trong các xứ Cơ Đốc cũng như các xứ ngoại giáo không chịu trách nhiệm về sự không ăn năn của họ, bởi vì họ chưa bao giờ trong cả đời mình có cơ hội biết hay nhận Đấng Christ.

Chúng ta TRẢ LỜI—rằng các tuyên bố trực tiếp của Kinh Thánh, toàn bộ sự tương tự của hệ thống Cơ Đốc, và kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân, cùng khẳng định rằng toàn thể bản tính con người là có tội và đáng chịu cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời trước khi Đấng Christ được ban cho hay bị khước từ. Nếu không như vậy thì Đấng Christ đã chẳng cần phải được ban cho để đền tội. Nếu không như vậy thì Đấng Christ đã "chết vô ích," và sự cứu rỗi sẽ là bởi nợ chứ không bởi ân điển.

Người ta phản đối—Thứ hai. Không tội lỗi nào của một loài thọ tạo hữu hạn có thể đáng một hình phạt vô hạn, nhưng mọi hình phạt vô tận đều là vô hạn.

Chúng ta TRẢ LỜI—rằng từ vô hạn trong liên hệ này gây hiểu lầm. Rõ ràng là tội lỗi vô tận đáng hình phạt vô tận và đó là tất cả những gì Kinh Thánh hay Hội Thánh dạy. Một tội lỗi đáng cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Ngài không có nghĩa vụ trong sự công chính phải cung cấp một sự cứu chuộc. Ngay khi một linh hồn phạm tội nó bị cắt khỏi sự thông công và sự sống của Đức Chúa Trời. Miễn là nó còn ở trong trạng thái ấy nó sẽ tiếp tục phạm tội. Miễn là nó tiếp tục phạm tội, nó sẽ tiếp tục đáng cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Ngài. Hiển nhiên là các tâm tính và hành vi tội lỗi được nuông chiều trong địa ngục sẽ đáng và nhận hình phạt một cách nghiêm ngặt như những điều trước đây được nuông chiều trong đời này. Nếu không thì nguyên tắc quái gở sẽ là đúng rằng kẻ có tội càng trở nên xấu xa thì càng ít đáng trách hay đáng phạt.

Người ta phản đối—Thứ ba. Cái vô hạn không chấp nhận mức độ, nhưng tội lỗi của các tội nhân khác nhau thì khác nhau.

Chúng ta TRẢ LỜI—đây là một sự bắt bẻ không ngay thật. Rõ ràng là những sự đau khổ đều vô tận có thể khác nhau vô hạn về mức độ.

Người ta phản đối—Thứ tư. Rằng sự khác biệt đạo đức giữa thánh đồ thấp nhất được cứu và tội nhân dễ mến nhất bị hư mất có thể không nhận thấy được, nhưng sự khác biệt về định mệnh là vô hạn.

Chúng ta TRẢ LỜI—rằng tất cả điều này đều đúng, nhưng căn cứ của sự đối xử với tín đồ không xứng đáng nhất là sự công chính của Đấng Christ, và căn cứ của sự đối xử với kẻ vô tín ít không xứng đáng nhất là tính cách và hành vi của chính người ấy.

13. Phản đối nào rút ra từ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được đưa ra chống lại giáo lý này?

Người ta cho rằng—Thứ nhất. Rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời thúc giục Ngài làm mọi sự trong quyền Ngài để xúc tiến hạnh phúc của chúng. Và vì chúng ta không có quyền giới hạn quyền năng ấy, chúng ta được bảo đảm hy vọng rằng Ngài cuối cùng sẽ đảm bảo hạnh phúc của mọi người.

Chúng ta TRẢ LỜI—(1) Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời thúc giục Ngài đảm bảo hạnh phúc của mọi loài thọ tạo của Ngài trong chừng mực điều ấy phù hợp với các thuộc tính khác của Ngài là sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và sự công chính. (2) Chúng ta liên tục kinh nghiệm rằng Ngài giáng trên các loài thọ tạo của Ngài những điều ác không có xu hướng và không có ảnh hưởng trong việc xúc tiến hạnh phúc cuối cùng của các cá nhân liên quan. (3) Lòng nhân từ của Đấng tối cao,

Đấng Cai Trị Đạo Đức, như quan tâm đến sự bình an và sự tinh sạch của vũ trụ, đồng tình với sự công chính của Ngài trong việc đòi hỏi thi hành đầy đủ hình phạt của luật pháp trên mọi kẻ vi phạm luật pháp, đặc biệt trên mọi kẻ đã làm trầm trọng thêm tội lỗi mình bằng sự khước từ Con bị đóng đinh của Ngài.

Người ta cho rằng—Thứ hai. Rằng các trực giác được trau dồi của Cơ Đốc nhân đảm bảo với họ rằng việc trước hết đưa vào sự tồn tại những hữu thể bất tử dưới các điều kiện chung cho đa số con người, rồi sau đó định chúng cho một đời sau của sự khốn khổ vô tận, là không phù hợp với các sự trọn vẹn đạo đức của Đức Chúa Trời.

Chúng ta TRẢ LỜI—(1) Sự cho phép tội lỗi nói chung là một mầu nhiệm. Sự mất quyền trước khi sinh của loài người trong A-đam là một mầu nhiệm. Nhưng mọi người có sự hiểu biết sáng suốt đều biết mình không có cớ bào chữa, và đáng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. (2) Đức Chúa Trời đã tỏ ý thức của Ngài về tội lỗi ghê gớm của loài người bằng hình phạt Ngài đã thi hành trên chính Con Ngài, khi Ngài chịu khổ thay cho chúng ta. (3) Việc chúng ta cho rằng các trực giác của mình đủ để quyết định điều gì sẽ là đúng cho Đấng Cai Trị Đạo Đức của toàn thể vũ trụ làm với những tội nhân cuối cùng không ăn năn là điều phi lý. Không nghi ngờ gì sự công chính trong Ngài chính xác là điều sự công chính là trong một người hoàn toàn công chính. Nhưng chúng ta không biết mọi điều kiện của trường hợp, và các "trực giác" của chúng ta bị tội lỗi làm tối tăm (Hê-bơ-rơ 3:13). Do đó nguồn tri thức đáng tin cậy duy nhất của chúng ta là lời của Đức Chúa Trời, và lời ấy, như chúng ta đã thấy, không cho chúng ta cơ sở nào để hy vọng sự ăn năn sau nấm mồ. (2) Việc noi gương ma quỷ với Ê-va trong việc thuyết phục dân chúng rằng rốt cuộc Đức Chúa Trời có thể nhân từ hơn ngôn ngữ của lời Ngài ngụ ý (Sáng Thế Ký 3:3, 4) là điều tuyệt đối tàn nhẫn.

14. Luận cứ nào cho sự phục hồi tương lai của mọi loài thọ tạo có lý trí nên sự thánh khiết và hạnh phúc được dựa trên Rô-ma 5:18, 19; 1 Cô-rinh-tô 15:22–28; Ê-phê-sô 1:10; Cô-lô-se 1:19, 20?

Về Rô-ma 5:18, người ta lập luận rằng cụm từ "mọi người" phải có phạm vi áp dụng chính xác như nhau trong mệnh đề này cũng như mệnh đề kia. Chúng ta trả lời, thứ nhất, cụm từ "mọi người" thường được dùng trong Kinh Thánh trong các liên hệ nhất thiết giới hạn ý nghĩa.—Giăng 3:26; 12:32. Thứ hai. Trong trường hợp này cụm từ "mọi người" hiển nhiên được định nghĩa bởi cụm từ định tính, câu 17, những người đã nhận sự dư dật ân điển và sự ban cho sự công chính. Thứ ba. Sự đối chiếu này giữa "mọi người" trong A-đam và "mọi người" trong Đấng Christ phù hợp với sự tương tự của toàn bộ Phúc Âm.

Về 1 Cô-rinh-tô 15:22, luận cứ giống như luận cứ rút ra từ Rô-ma 5:18. Từ các câu 25–28 người ta lập luận rằng mục đích lớn của triều đại trung bảo của Đấng Christ phải là sự phục hồi mọi loài thọ tạo nên sự thánh khiết và phước hạnh. Về điều này chúng ta trả lời, thứ nhất, đây là một cách giải thích gượng ép áp đặt trên các lời này, mà chúng không nhất thiết mang, và bị nhiều bằng chứng trực tiếp mà chúng ta đã trích dẫn từ Kinh Thánh trên đây bác bỏ rõ ràng. Thứ hai. Nó không phù hợp với phạm vi chủ đề của Phao-lô trong phân đoạn này. Ông nói rằng từ đời đời đến sự thăng thiên Đức Chúa Trời cai trị tuyệt đối. Từ sự thăng thiên đến sự phục hồi mọi sự Đức Chúa Trời cai trị trong thân vị của Đức Chúa Trời–con người với tư cách Đấng Trung Bảo. Từ sự phục hồi đến đời đời Đức Chúa Trời sẽ lại cai trị trực tiếp như Đức Chúa Trời tuyệt đối.

Sự cứu rỗi cuối cùng của mọi loài thọ tạo cũng được lập luận từ Ê-phê-sô 1:10; Cô-lô-se 1:19, 20. Tuy nhiên, trong cả hai phân đoạn, "mọi sự" biểu thị toàn thể đoàn thiên sứ và những người được chuộc, những người được nhóm lại dưới quyền cai trị của Đấng Christ. Bởi vì, thứ nhất, trong cả hai phân đoạn chủ đề của bài luận là hội thánh, không phải vũ trụ; thứ hai, trong cả hai phân đoạn "mọi sự" bị giới hạn bởi các cụm từ định tính, "những người đã được định trước," "chúng ta là những người đã tin cậy Đấng Christ trước hết," "những người được chấp nhận trong Đấng được yêu dấu," "nếu anh em cứ ở trong đức tin," v.v., v.v. Xem "Các Chú giải về Rô-ma, Cô-rinh-tô thứ nhất, và Ê-phê-sô" của Hodge.

15. Những quan điểm nào đã thịnh hành giữa các nhà Arminian cực đoan về chủ đề này?

Từ các nguyên tắc căn bản của họ về mối liên hệ giữa khả năng và trách nhiệm, họ phải cho rằng không ai có thể hư mất mà chưa trong một hình thức và mức độ này hay khác có cơ hội tận dụng sự cứu rỗi qua Đấng Christ.

Để tránh các suy luận hiển nhiên từ các sự kiện rộng lớn của trường hợp, một số đã cho rằng Đức Chúa Trời có thể kéo dài thời kỳ thử thách của một số người ra sau đời này.—"Đời sống Cơ Đốc" của Scot.

Limborch (Lib. 4., 100. 11.) nói rằng có lẽ mọi người sử dụng tốt ánh sáng của mình trong đời này sẽ được cứu, nhưng nếu chúng ta bác bỏ điều này, thay vì tin rằng lòng nhân từ thiêng liêng có thể kết án những người này (những người ngu dốt) vào lửa địa ngục thì có vẻ tốt hơn nên cho rằng như có một tình trạng ba mặt của nhân loại trong đời này,—tín đồ, của kẻ vô tín, và của người ngu dốt,—thì cũng có một tình trạng ba mặt sau đời này: của sự sống đời đời cho tín đồ, của những sự đau khổ địa ngục cho kẻ vô tín, và ngoài ra còn có status ignorantium.

Chương 41: Các Nghi thức Thánh

1. Từ nguyên (sự phát triển ngôn ngữ) của từ "sacramentum" là gì và cách dùng cổ điển và giáo phụ của nó là gì?

Thứ nhất. Nó bắt nguồn từ sacro, are, làm cho thánh, dâng cho các Thần hay các công dụng thánh.

Thứ hai. Trong cách dùng cổ điển nó biểu thị—(1) Điều mà một người dùng để ràng buộc mình với người khác thực hiện bất cứ việc gì. (2) Do đó một số tiền gửi tại tòa án làm vật cam kết, và nếu bị mất, được dâng cho các công dụng thánh. (3) Cũng là một lời thề, đặc biệt lời thề của người lính về sự dâng mình trung thành cho sự phục vụ đất nước.—"Từ điển" của Ainsworth.

Thứ ba. Các Giáo phụ dùng từ này theo nghĩa ước lệ như tương đương với từ Hy Lạp μυστήριον, một mầu nhiệm, tức là, điều gì đó không biết cho đến khi được tỏ ra, và do đó một biểu tượng, một hình bóng, một nghi thức có một ý nghĩa thuộc linh tiềm ẩn chỉ người đã được khai tâm, hay người được dạy dỗ, mới biết.

Các giáo phụ Hy Lạp áp dụng thuật ngữ μυστήριον cho các nghi thức Cơ Đốc của lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, vì các nghi thức này có một ý nghĩa thuộc linh, và do đó là một hình thức mặc khải của lẽ thật thiêng liêng.

Các giáo phụ La-tinh dùng từ "sacramentum" như một từ La-tinh, theo nghĩa riêng của chính nó, cho bất cứ điều gì tự nó là thánh hay có quyền năng ràng buộc, hay thánh hóa con người, và thêm vào đó họ dùng nó như tương đương với từ Hy Lạp μυστήριον, tức là, theo nghĩa hoàn toàn khác của một lẽ thật được tỏ ra, hay một dấu hiệu hay biểu tượng tỏ ra một lẽ thật vốn bị che giấu. Sự thật này đã ban cho cách dùng của từ "sacramentum" này, trong thần học kinh viện, một sự rộng rãi và mơ hồ có hại về ý nghĩa. Như vậy trong Ê-phê-sô 3:3, 4, 9; 5:32; 1 Ti-mô-thê 3:16; Khải Huyền 1:20, từ μυστήριον thật sự mang nghĩa của "sự tỏ ra một lẽ thật không thể khám phá bằng lý trí," và nó được dịch trong các phân đoạn như vậy trong bản tiếng Anh, mystery, và trong bản Vulgate La-tinh, "sacramentum." Như vậy hội thánh La Mã dùng cùng một từ trong hai nghĩa hoàn toàn khác nhau, áp dụng nó một cách bừa bãi cho lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa "như các nghi thức ràng buộc", và cho sự hiệp nhất của tín đồ với Đấng Christ như một lẽ thật được tỏ ra.—Ê-phê-sô 5:32. Và do đó họ suy luận một cách phi lý rằng hôn nhân là một nghi thức thánh.

2. Định nghĩa về một nghi thức thánh như được các Giáo phụ, các nhà Kinh viện, [NEEDS REVIEW: nguồn in "the Remastered", có lẽ là lỗi OCR của "the Reformers"], Hội Thánh Anh, và trong các Tiêu chuẩn của chúng ta là gì?

Thứ nhất. Định nghĩa của Augustine là "Signum rei sacrae," hay "Sacramentum est invisibilis gratiae visibile signum, ad nostram justificationem institutum;""accedit verbum ad elementum, et fit sacramentum."

Thứ hai. Victor của St. Hugo: "Sacramentum est visibilis forma invisibilis gratiae in eo collatæ."

Thứ ba. Công đồng Trent: "Một nghi thức thánh là điều gì đó được trình bày cho các giác quan, có quyền năng, bởi sự thiết lập thiêng liêng, không chỉ biểu thị, mà còn truyền đạt một cách hiệu quả ân điển."—"Giáo lý Rô-ma" Phần 2., Chương 1., Q. 6.

Thứ tư. Hội Thánh Anh, trong điều 25 của các điều tôn giáo, khẳng định rằng "Các Nghi thức Thánh do Đấng Christ thiết lập không chỉ là huy hiệu và dấu hiệu của sự xưng nhận của Cơ Đốc nhân, mà đúng hơn chúng là những chứng nhân chắc chắn và dấu hiệu hiệu quả của ân điển, và của thiện ý của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, bởi đó Ngài hành động bên trong chúng ta, và không chỉ làm cho sống lại, mà còn củng cố và xác nhận đức tin của chúng ta nơi Ngài."

Thứ năm. "Giáo lý vấn đáp Lớn của Hội đồng Westminster", Q. 162 và 163, khẳng định rằng một "Nghi thức Thánh là một nghi thức thánh do Đấng Christ thiết lập trong hội thánh Ngài, để biểu thị, đóng ấn, và trưng bày cho những người ở trong giao ước ân điển các ích lợi của sự trung bảo của Ngài, để gia tăng đức tin của họ và mọi ân tứ khác, để buộc họ vâng phục, để làm chứng và nuôi dưỡng tình yêu thương và sự thông công của họ với nhau, và để phân biệt họ với những người ở ngoài." Các phần của một nghi thức thánh là hai, một là một dấu hiệu bên ngoài và cảm nhận được dùng theo sự bổ nhiệm của chính Đấng Christ; phần kia là một ân điển thuộc linh bên trong do đó được biểu thị."

3. Định nghĩa như vậy phải được xây dựng trên những nguyên tắc nào?

Thứ nhất. Phải nhớ rằng thuật ngữ "sacrament" không xuất hiện trong Kinh Thánh.

Thứ hai. Vì thuật ngữ này đã được dùng với một độ mở nghĩa quá lớn, vừa theo nghĩa gốc của nó như một từ La-tinh, vừa theo nghĩa người ta gán cho nó như một từ quy ước tương đương với chữ Hy-lạp musth>rion, nên rõ ràng rằng không thể đạt đến một định nghĩa về một nghi lễ Phúc Âm bằng cách chỉ viện đến nguyên học từ (sự phát triển ngôn ngữ) hay cách dùng theo truyền thống giáo hội của từ "sacramentum".

Thứ ba. Định nghĩa về một loại nghi lễ Phúc Âm chỉ có thể được hình thành một cách đúng đắn bằng cách so sánh tất cả những gì Kinh Thánh dạy về nguồn gốc, bản chất và mục đích của những nghi lễ được phổ biến công nhận là thuộc về loại đó, và từ đó xác định những yếu tố cốt yếu chung cho mọi thành viên trong loại, và phân biệt chúng như một loại với mọi nghi lễ khác do Đức Chúa Trời lập.

Thứ tư. Những nghi lễ được "phổ biến công nhận" là các nghi thức thánh thì là lễ báp-têm và bữa Tiệc Thánh. Thomas Aquinas đồng ý với các nhà thần học khác, "Summa" Quyển 3, Câu hỏi 62, Điều 5, khi coi lễ báp-têm và bữa Tiệc Thánh là những "potissima sacramenta" (những nghi thức thánh quan trọng nhất). ––Hagenbach. Vậy câu hỏi đúng đắn là, có nghi lễ nào khác do Đức Chúa Trời lập mà có những đặc điểm cốt yếu chung cho lễ báp-têm và bữa Tiệc Thánh hay không?

4. Những người La-mã giáo lập ra bao nhiêu nghi thức thánh, và có thể giải quyết cuộc tranh luận giữa họ với những người Tin Lành bằng cách nào?

Giáo hội La-mã dạy rằng có bảy nghi thức thánh, đó là: lễ báp-têm, lễ xác nhận đức tin, bữa Tiệc Thánh, sự ăn năn xưng tội, lễ xức dầu lần cuối, lễ phong chức và hôn nhân.

Nhưng chúng ta chủ trương rằng chỉ có lễ báp-têm và bữa Tiệc Thánh mới có thể được xếp đúng đắn vào một trong hai định nghĩa về nghi thức thánh của Tin Lành hay của Công giáo, như đã nêu ở trên, Câu hỏi 2.

Thứ nhất. Lễ xác nhận đức tin, sự ăn năn xưng tội và lễ xức dầu lần cuối không phải là những thể chế do Đức Chúa Trời lập, vì không hề có sự bảo chứng nào của Kinh Thánh cho chúng.

Thứ hai. Việc Đức Chúa Trời lập hôn nhân tại vườn Ê-đen, và việc Đấng Christ lập sự phong chức cho chức vụ rao giảng Phúc Âm, tuy cả hai đều là những thể chế do Đức Chúa Trời lập, nhưng rõ ràng không phải là những nghi lễ cùng loại với lễ báp-têm và bữa Tiệc Thánh, và không đáp ứng các điều kiện của cả hai định nghĩa về nghi thức thánh, vì chúng không biểu thị hay truyền đạt ân điển thuộc linh nào bên trong.

5. Mỗi nghi thức thánh bao gồm những hai điều gì?

Thứ nhất. "Một dấu hiệu hữu hình bên ngoài được dùng theo sự chỉ định của chính Đấng Christ;

Thứ hai, một ân điển thuộc linh bên trong được dấu hiệu ấy biểu thị."––"Giáo lý vấn đáp lớn," Câu 163. Xem dưới đây, "Lời biện hộ cho Bản Tuyên xưng Augsburg" (Hase), trang 267.

Những người La-mã giáo, theo ngôn ngữ của các nhà Thần học Kinh viện, phân biệt giữa chất thể (matter) và hình thức (form) của một nghi thức thánh. Chất thể là phần của nghi thức thánh thuộc về các giác quan, và có ý nghĩa biểu thị ân điển, ví dụ: nước, và hành vi dùng nước trong lễ báp-têm, và bánh cùng chén, và các hành vi bẻ bánh và rót chén trong bữa Tiệc Thánh. Hình thức là lời của Đức Chúa Trời được mục sư dùng khi cử hành các thành phần, như vậy dâng hiến chúng cho chức vụ biểu thị ân điển.

6. Theo những người La-mã giáo, mối liên hệ giữa dấu hiệu và ân điển được biểu thị là gì?

Họ chủ trương rằng do sự lập định của Đức Chúa Trời, và nhờ vào "quyền năng của Đấng Toàn năng vốn hiện hữu trong chúng", nên ân điển được biểu thị chứa đựng ngay trong chính bản chất của các nghi thức thánh, đến nỗi nó luôn được ban cho, ex opere operato (tức là, ex vi ipsius actionis sacramentalis — do sức mạnh của chính hành vi thuộc nghi thức), cho mọi người nhận chúng, trừ khi người ấy đặt ra một chướng ngại tích cực. Như vậy, họ hiểu "sự kết hợp thuộc nghi thức", tức mối liên hệ giữa dấu hiệu và ân điển được biểu thị, là thuộc tính vật chất, như mối liên hệ giữa một thực thể và các thuộc tính của nó, tức là đức năng ban ân điển trong các nghi thức thánh giống như đức năng cháy trong lửa.––"Công đồng Trent", Kỳ họp 7, Điều khoản 6 và 8. "Giáo lý vấn đáp La-mã," Phần 2, Chương 1, Câu hỏi 18. Bellarmin, "De Sacram.," 2, 1.

7. Giáo lý của Zwingli về vấn đề này là gì?

Zwingle, nhà cải chánh của Thụy Sĩ, giữ một lập trường ở cực đối lập với lập trường của Giáo hội La-mã, tức là: dấu hiệu chỉ đơn thuần tượng trưng, bằng các biểu tượng thích hợp và các hành vi tượng trưng, ân điển mà nó liên hệ đến. Như vậy các nghi thức thánh chỉ là những phương tiện hữu hiệu cho việc trình bày khách quan lẽ thật được tượng trưng.

8. Từ "exhibit" được dùng trong các tiêu chuẩn của chúng ta với nghĩa nào khi nói về vấn đề này?

So sánh "Bản Tuyên xưng Đức tin," Chương 27, Điều 3, và Chương 28, Điều 6, và "Giáo lý vấn đáp lớn," Câu 162.

Từ này bắt nguồn từ từ La-tinh "exhibeo", vốn mang nghĩa kép là truyền đạt và bày tỏ. Rõ ràng là thuật ngữ "exhibit" đã giữ trong các tiêu chuẩn của chúng ta nghĩa thứ nhất là truyền đạt, ban cho. Như trong ngôn ngữ y khoa, "to exhibit a remedy" là ban cho một phương thuốc.

9. Giáo lý chung của các hội thánh Cải Chánh về mối liên hệ giữa dấu hiệu và ân điển được biểu thị là gì?

Các bản tuyên xưng Cải Chánh đồng ý dạy rằng mối liên hệ này, thứ nhất, đơn thuần là thuộc đạo đức (moral), tức là nó được thiết lập chỉ bởi sự lập định và lời hứa của Đấng Christ, và nó tùy thuộc vào sự cử hành đúng đắn nghi lễ, và vào đức tin và [NEEDS REVIEW: "the faith and of the recipient" — nguyên văn dường như bị thiếu một từ] của người nhận. Và, thứ hai, nó là có thật, tức là khi được cử hành đúng đắn, và khi được người nhận tiếp nhận với sự hiểu biết và đức tin, thì chúng thực sự, vì lời hứa của Đấng Christ, đóng ấn ân điển được biểu thị, và truyền đạt nó cho người nhận, tức là người nhận nhận được ân điển cùng với dấu hiệu.

Do đó giáo lý này bao gồm:

Thứ nhất, quan điểm của Zwingli rằng dấu hiệu hữu hình bên ngoài thực sự biểu thị ân điển. Và,

Thứ hai, rằng chúng, như những nghi lễ do Đức Chúa Trời chỉ định, là những con dấu gắn vào lời hứa để xác chứng nó, như hiện tượng tự nhiên của cầu vồng đã được làm thành con dấu của lời hứa của Đức Chúa Trời với Nô-ê nhờ sự chỉ định của Đức Chúa Trời.

Thứ ba. Rằng như những con dấu đi kèm một lời hứa của Đức Chúa Trời bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, chúng thực sự truyền đạt ân điển mà chúng biểu thị cho những người mà ân điển ấy dành cho, và những người ở trong tình trạng thuộc linh thích hợp để nhận nó, "như một chiếc chìa khóa truyền đạt quyền vào nhà, một tờ khế đất truyền đạt một điền sản, nghi thức hôn nhân truyền đạt các quyền của hôn nhân." Xem Turretin, Quyển 19, Câu hỏi 4; "Bản Tuyên xưng Đức tin," Chương 27; "Giáo lý vấn đáp lớn," Câu hỏi 162, 163; "Giáo lý vấn đáp Geneve," phần 5, "de Sacramentis" (về các nghi thức thánh); "Bản Tuyên xưng Đức tin của Hội thánh Pháp," điều 34; "Bản Tuyên xưng Xcốt-len Cũ," điều 21.

10. Mục đích của các nghi thức thánh là gì?

Thứ nhất. Để chúng biểu thị, đóng ấn và ban truyền cho những người ở trong giao ước ân điển những ích lợi của sự cứu chuộc của Đấng Christ, và như vậy là một phương tiện ân điển chủ yếu gây dựng hội thánh. Ma-thi-ơ 3:11; Sáng thế ký 17:11, 13; 1 Cô-rinh-tô 10:2–21; 11:23–26; 12:13; Rô-ma 2:28, 23; 4:11; 6:3, 4; Ga-la-ti 3:27; 1 Phi-e-rơ 3:21.

Thứ hai. Để chúng là những huy hiệu hữu hình của tư cách thành viên trong hội thánh, đặt ra một sự phân biệt hữu hình giữa những người xưng nhận theo Đấng Christ và thế gian, Sáng thế ký 34:14; Xuất Ê-díp-tô ký 12:48; Ê-phê-sô 2:19; "Bản Tuyên xưng Đức tin," Chương 27, điều 1.

GIÁO LÝ LA-MÃ VỀ TÍNH HIỆU LỰC CỦA CÁC NGHI THỨC THÁNH

11. Giáo lý La-mã về tính hiệu lực của các nghi thức thánh là gì?

Thứ nhất. Như đã trình bày ở trên, dưới Câu hỏi 6, họ chủ trương rằng các nghi thức thánh chứa đựng ân điển mà chúng biểu thị. Rằng đức năng ban ân điển này không thể tách rời khỏi một nghi thức thánh chân chính, và rằng như một thực tế khách quan, chúng chứa nó mọi lúc, và trình bày nó như nhau cho mọi đối tượng bất kể nhân cách.

Thứ hai. Trong mọi trường hợp áp dụng chúng, trừ khi bị chống đối tích cực và bị vô hiệu hóa, chúng thực hiện ân điển mà chúng biểu thị, như một opus operatum, tức là bởi đức năng nội tại đơn thuần của chính hành vi thuộc nghi thức:

12. Theo niềm tin của họ, tính hiệu lực của nghi thức thánh tùy thuộc vào những điều kiện nào về phía người cử hành?

Tính chân chính của một nghi thức thánh về phía người cử hành, theo những người La-mã giáo, tùy thuộc vào:

Thứ nhất. Việc người ấy được ủy nhiệm theo giáo luật. Trong trường hợp các nghi thức thánh về phong chức và xác nhận đức tin, người ấy phải là một giám mục hiệp thông với giáo hoàng. Trong trường hợp các nghi thức thánh khác, người ấy phải là một linh mục công giáo chính quy. Nhân cách của giám mục hay linh mục, dù ông ta đang ở trong tội chết, cũng không ngăn trở hiệu quả.— "Con. Trident," Kỳ họp can. 12 [NEEDS REVIEW: nguyên văn bị thiếu số kỳ họp, "Sess. can. 12"].

Thứ hai. Người cử hành phải, trong hành vi, thực hành ý định tích cực làm cho thành tựu điều mà giáo hội định cho mỗi nghi thức thánh làm thành tựu.

Dens (Tập 5, trang 127) nói, "Để thực hiện một nghi thức thánh cách hợp lệ, cần phải có ý định nơi phía mục sư chủ lễ làm điều mà giáo hội làm. Ý định cần thiết nơi mục sư gồm một hành vi của ý chí, nhờ đó ông ta muốn hành vi bên ngoài với ý định làm điều mà giáo hội làm;" tức là thực hiện một nghi thức thánh hợp lệ. Bằng không, dù mọi hành vi bên ngoài đều có thể được thực hiện cách đúng đắn, thì toàn bộ đều vô hiệu. Xem "Con. Trent," Kỳ họp 7, điều khoản 11. Điều này đặt người nhận hoàn toàn vào lòng thương xót của mục sư, vì tính hợp lệ của toàn bộ lễ tùy thuộc vào ý định bí mật của ông ta, và rõ ràng là một trong những mưu kế của hội thánh chống Đấng Christ ấy để khiến dân chúng lệ thuộc vào hàng giáo phẩm.

13. Theo nghĩa nào mà những người Tin Lành thừa nhận "ý định" là cần thiết?

Họ thừa nhận rằng để khiến lễ bề ngoài thành một nghi thức thánh hợp lệ, nó phải được thực hiện với ý định công khai tuyên bố là tuân theo mạng lệnh của Đấng Christ, và làm điều mà Ngài đòi hỏi những người chấp nhận giao ước Phúc Âm phải làm.

14. Theo chủ trương của những người La-mã giáo, điều kiện nào là cốt yếu cho tính hiệu lực của một nghi thức thánh, về phía đối tượng?

Thứ nhất. Trong trường hợp báp-têm trẻ sơ sinh, không cần điều kiện nào về phía đối tượng.

Thứ hai. Về phía người trưởng thành, điều kiện duy nhất là họ không chống đối tích cực chúng bằng sự vô tín tuyệt đối hay sự kháng cự của ý chí (non ponentibus obicem). Đức tin và sự ăn năn, trong chừng mực linh hồn chưa tái sinh có thể có được, cũng được đòi hỏi như những điều cần thiết cho hiệu quả của lễ báp-têm ("Cat. Rom.," Phần 2, Chương 2, Câu hỏi 39). Bellarmin, "De Sacramentis," 2, 1, nói rằng ý muốn chịu báp-têm, đức tin và sự ăn năn là những khuynh hướng cần thiết giúp nghi thức thánh sinh ra hiệu quả của nó, giống như sự khô ráo nơi khúc gỗ là điều kiện để lửa đốt cháy nó khi được đặt vào, nhưng không bao giờ là nguyên nhân của sự cháy.

15. Theo Giáo hội Giáo hoàng, những hiệu quả nào được các nghi thức thánh sinh ra?

Thứ nhất. Ân điển xưng công chính (làm nên thánh).

Thứ hai. Ba trong các nghi thức thánh, lễ báp-têm, lễ xác nhận đức tin và lễ phong chức, cũng in lên đối tượng "một ấn ký". "Ấn ký thuộc nghi thức" này (từ chữ Hy-lạp carakth>r, một dấu, hay hình chạm, được khắc hay in bởi một con dấu) là một ấn tượng phân biệt và không thể xóa nhòa đóng trên linh hồn, "hiệu quả kép của nó là, nó khiến chúng ta đủ tư cách để nhận hay thực hiện một điều thiêng liêng, và phân biệt người này với người khác." Vì cớ ấy mà lễ báp-têm và lễ xác nhận đức tin không bao giờ được lặp lại, và thẩm quyền cùng đặc quyền của chức linh mục không bao giờ có thể bị tước đi.––"Cat. Rom." Phần 2, Chương 1, Câu hỏi 21–25; "Công đồng Trent," Kỳ họp 7, điều khoản 9.

16. Giáo lý này có thể bị bác bỏ bằng cách nào?

Việc các nghi thức thánh không có quyền năng truyền đạt ân điển cho mọi người, bất kể họ có ở trong giao ước ân điển hay không, hay có đức tin hay không, là điều chắc chắn, vì:

Thứ nhất. Chúng là những con dấu của giao ước Phúc Âm (xem dưới đây, Câu hỏi 14). Nhưng một con dấu chỉ phê chuẩn một giao ước như một giao ước. Nó chỉ có thể truyền đạt ân điển đã hứa trên giả định rằng các điều kiện của giao ước ấy được làm tròn. Nhưng sự cứu rỗi và mọi phước hạnh thuộc linh đều được giao ước ấy tuyên bố là tùy thuộc vào điều kiện của đức tin.

Thứ hai. Sự hiểu biết và đức tin được đòi hỏi như những điều kiện tiên quyết cần có ở mọi người đến xin, là tư cách cốt yếu để nhận các nghi thức thánh.––Công vụ các Sứ đồ 2:41; 8:37; 10:47; Rô-ma 4:11.

Thứ ba. Đức tin là cốt yếu để khiến các nghi thức thánh có hiệu lực. Rô-ma 2:25–29; 1 Cô-rinh-tô 11:27–29; 1 Phi-e-rơ 3:21.

Thứ tư. Nhiều người nhận các nghi thức thánh rõ ràng là không có ân điển mà chúng biểu thị. Xem trường hợp của Si-môn người thuật sĩ, Công vụ các Sứ đồ 8:1–21, và của nhiều người Cô-rinh-tô và Ga-la-ti, và của đa số những Cơ Đốc nhân danh xưng trong thời hiện nay.

Thứ năm. Nhiều người đã có ân điển mà không có các nghi thức thánh. Xem Áp-ra-ham, tên trộm trên thập tự giá, và đội trưởng Cọt-nây, và vô số Cơ Đốc nhân xuất sắc trong Hội Những Người Bạn (Quakers).

Thứ sáu. Giáo lý này phạm thượng trói buộc ân điển của Đức Chúa Trời hằng sống và có chủ quyền, và đặt toàn bộ sự phân phối nó vào tay những người hay sai lầm và thường gian ác.

Thứ bảy. Giáo lý này là một yếu tố cốt yếu của hệ thống nghi lễ và giáo phẩm đã thắng thế trong giới Pha-ri-si, và là điều mà toàn bộ Tân Ước phản đối.

Thứ tám. Hiệu quả đồng nhất của hệ thống này là đề cao quyền năng của các linh mục, và làm rối loạn mọi hiểu biết về bản chất của tôn giáo thật. Vì những người đã chịu báp-têm, trên thực tế, không phải luôn luôn hay phần lớn mang bông trái của Đức Thánh Linh, nên mọi người theo chủ nghĩa nghi lễ đều đồng ý coi những bông trái này là không cốt yếu cho sự cứu rỗi. Nơi nào hệ thống này thắng thế, sự tin kính sống động tàn lụi.

GIÁO LÝ CỦA CÁC HỘI THÁNH TIN LÀNH VỀ TÍNH HIỆU LỰC CỦA CÁC NGHI THỨC THÁNH

17. Giáo lý Luther về tính hiệu lực của các nghi thức thánh là gì?

Thứ nhất. Họ bác bỏ giáo lý giáo hoàng cho rằng các nghi thức thánh thực hiện ân điển ex opere operato.

Thứ hai. Họ chủ trương rằng tính hiệu lực ban ân điển của chúng nội tại nơi các nghi thức thánh.

Thứ ba. Rằng như một thực tế khách quan, nó được truyền đạt cho mọi người nhận, bất kể người ấy có đức tin hay không.

Thứ tư. Nhưng nó chỉ phát sinh hiệu quả nơi những người có đức tin thật để nhận nó. Như đức năng chữa lành ở trong Đấng Christ dù người đàn bà có chạm đến Ngài hay không (Ma-thi-ơ 9:20), nhưng nó đã không thể ích lợi cho bà nếu bà không tin và không chạm đến.

Thứ năm. Họ chủ trương rằng tính hiệu lực này không ở trong dấu hiệu hay nghi thức, nhưng ở trong Lời đi kèm dấu hiệu và làm cho nó thành một nghi thức thánh. Tính hiệu lực không phải do đức năng luân lý đơn thuần của lẽ thật, cũng không do đức tin của người nhận, nhưng nó là siêu nhiên, ở trong quyền năng của Đức Thánh Linh. Nhưng không phải quyền năng của Đức Thánh Linh như ở ngoài lẽ thật, mà như ngự trong nó, và không thể tách rời khỏi nó––virtus Spiritus Sancti intrinsicus accedens (quyền năng của Đức Thánh Linh đến từ bên trong). Xem Krauth, "Conservative Reformation," trang 825–830.

18. Quan điểm của Zwingli và của những người Remonstrant về cùng vấn đề là gì?

Khuynh hướng tư tưởng về vấn đề này do Zwingle phát triển lúc đầu, sau đó được những người Remonstrant của thế kỷ sau triển khai đầy đủ hơn, và ở mức độ lớn hơn bởi những người Socinian. Những quan điểm thấp về bản chất và tính hiệu lực của các nghi thức thánh cũng đã thắng thế rộng rãi trong thế kỷ này giữa mọi hội thánh Tin Lành, như một phản ứng chống lại những quan điểm cực đoan của những người La-mã giáo và những người theo chủ nghĩa nghi lễ. Về một trình bày tổng quát của cách tư tưởng này, xem trên đây, Câu hỏi 7.

19. Hãy trình bày giáo lý của các hội thánh Cải Chánh về vấn đề này.

Về giáo lý của họ về mối liên hệ giữa dấu hiệu và ân điển được biểu thị, xem trên đây, Câu hỏi 9.

Từ đó, về tính hiệu lực của các nghi thức thánh, những người Cải Chánh—thứ nhất, phủ nhận rằng chúng ban ân điển như một opus operatum. Thứ hai, họ khẳng định rằng chúng không truyền đạt ân điển nào cho người nhận không xứng đáng. Thứ ba, tính hiệu lực của chúng không phải là do đức năng luân lý đơn thuần của lẽ thật mà chúng tượng trưng. Thứ tư, chúng thực sự ban ân điển cho người nhận xứng đáng. Thứ năm, nhưng chúng làm điều này một cách công cụ, vì tính hiệu lực siêu nhiên không phải do chúng, cũng không do người cử hành chúng, nhưng do Đức Thánh Linh, Đấng như một tác nhân tự do có ngôi vị, dùng chúng một cách có chủ quyền như những công cụ của Ngài để làm theo ý Ngài (virtus Spiritus Sancti extrinsicus accedens — quyền năng của Đức Thánh Linh đến từ bên ngoài). Thứ sáu, rằng như những con dấu của giao ước ân điển, chúng truyền đạt và xác chứng ân điển cho những người mà nó thuộc về, tức là những người ở trong giao ước ấy, và trong trường hợp người trưởng thành, chỉ qua một đức tin sống. Thứ bảy, rằng ân điển được các nghi thức thánh ban cho thường được ban cho những tín hữu thật trước và không cần chúng.

20. Lẽ thật của Giáo lý Cải Chánh được xác lập bằng bằng chứng nào?

Lẽ thật của giáo lý Cải Chánh được xác lập, một mặt, bằng bằng chứng bác bỏ lẽ thật của giáo lý La-mã, đã được trình bày dưới Câu hỏi 16. Mặt khác, lẽ thật của nó, đối lập với quan điểm nghèo nàn của Zwingli, được xác lập như sau: (1) Rằng các nghi thức thánh không chỉ là những dấu hiệu của ân điển của Đấng Christ, mà còn là những con dấu của giao ước Phúc Âm, ban cho chúng ta ân điển ấy theo điều kiện của đức tin, "là hiển nhiên từ sự kiện Phao-lô nói rằng phép cắt bì là con dấu của sự công bình bởi đức tin.––Rô-ma 4:11. Và rằng sứ đồ coi lễ báp-têm dưới cùng ánh sáng ấy là hiển nhiên từ Cô-lô-se 2:11. Về bữa Tiệc Thánh, Đấng Cứu Thế phán, 'chén này là giao ước mới trong huyết ta', tức là giao ước mới đã được phê chuẩn bởi huyết của Ngài. Chén ấy là lễ tưởng niệm được chỉ định của huyết ấy, và do đó nó vừa là lễ tưởng niệm vừa là sự xác chứng của chính giao ước. . . . Phúc Âm được trình bày dưới hình thức một giao ước. Các nghi thức thánh là những con dấu của giao ước ấy. Đức Chúa Trời, trong việc lập định chúng, tự buộc mình phải làm thành trọn các lời hứa của Ngài; dân Ngài, khi nhận chúng, tự buộc mình phải tin cậy và phụng sự Ngài. Ý niệm này được bao hàm trong sự trình bày đã cho (Rô-ma 6:3, 4) trong công thức của lễ báp-têm, và trong tất cả những đoạn trong đó sự dự phần vào các nghi lễ Cơ Đốc được nói là bao gồm một sự xưng nhận Phúc Âm" (2) Như những con dấu gắn vào giao ước, suy ra rằng chúng thực sự truyền đạt ân điển được biểu thị, như một hình thức pháp lý của sự trao quyền đầu tư, cho những người mà, theo các điều khoản của giao ước, nó thuộc về. Như vậy một tờ khế đất, khi được ký và đóng dấu, được nói là truyền đạt tài sản mà nó tượng trưng, vì nó là hình thức pháp lý nhờ đó ý định của người sở hữu ban đầu được công khai bày tỏ, và hành vi của ông được phê chuẩn. Chính trên nền tảng này mà trong Kinh Thánh, cũng như trong ngôn ngữ thông thường, những tên và thuộc tính của các ân điển được đóng ấn được gán cho các nghi thức thánh nhờ đó chúng được đóng ấn và truyền đạt cho những người sở hữu hợp pháp của chúng.––"Bản Tuyên xưng Đức tin," Chương 27, điều 2. Chúng được nói là rửa sạch tội lỗi, kết hợp với Đấng Christ, cứu rỗi, v.v.––Công vụ các Sứ đồ 2:38; 22:16; Rô-ma 6:2; 6; 1 Cô-rinh-tô 10:16; 12:13; Ga-la-ti 3:27; Tít 3:5. "Way of Life" (Đường sự sống).

SỰ CẦN THIẾT CỦA CÁC NGHI THỨC THÁNH

21. Những người La-mã giáo chủ trương giáo lý nào về sự cần thiết của các nghi thức thánh?

Những người La-mã giáo phân biệt, thứ nhất, giữa một điều kiện tuyệt đối cần thiết để đạt một mục đích, và một điều kiện chỉ rất tiện lợi và hữu ích để đạt nó. Và, thứ hai, giữa sự cần thiết gắn với các phương tiện cốt yếu, và nghĩa vụ phát sinh từ mạng lệnh tích cực của Đức Chúa Trời. Theo đó, họ chủ trương rằng các nghi thức thánh khác nhau là cần thiết ở những phương diện khác nhau.

Về LỄ BÁP-TÊM, họ chủ trương nó là tuyệt đối cần thiết, hoặc sự nhận lãnh thực tế nó, hoặc ý định thành thật nhận nó, cho cả trẻ sơ sinh và người trưởng thành, như phương tiện duy nhất để đạt sự cứu rỗi.

Về SỰ ĂN NĂN XƯNG TỘI, họ chủ trương nó là tuyệt đối cần thiết theo cùng nghĩa ấy, nhưng chỉ cho những người đã phạm tội chết sau khi chịu báp-têm.

Về LỄ PHONG CHỨC, họ chủ trương nó là tuyệt đối cần thiết theo cùng nghĩa ấy, nhưng không phải cho mọi cá nhân, như một phương tiện của sự cứu rỗi cá nhân, mà đối với toàn thể hội thánh như một cộng đồng.

Về LỄ XÁC NHẬN ĐỨC TIN, BỮA TIỆC THÁNH (EUCHARIST), và LỄ XỨC DẦU LẦN CUỐI, chúng chỉ cần thiết theo nghĩa đã được truyền lệnh, và rất hữu ích.

Về HÔN NHÂN, họ chủ trương nó chỉ cần thiết theo nghĩa thứ hai này, và chỉ cho những người bước vào mối quan hệ vợ chồng.––"Cat. Rom.," Phần 2, Chương 1, Câu hỏi 13.

Những người theo Pusey và nói chung những người theo phái giáo hội cao cấp chủ trương tín điều về sự tái sinh bởi báp-têm, và dĩ nhiên hệ quả là lễ báp-têm là tuyệt đối cần thiết như phương tiện duy nhất của sự cứu rỗi.

22. Giáo lý Tin Lành về sự cần thiết của các nghi thức thánh là gì?

Thứ nhất. Rằng các nghi thức thánh của lễ báp-têm và bữa Tiệc Thánh đã được Đấng Christ lập, và việc tuân giữ chúng mãi mãi là bắt buộc đối với hội thánh trên nền tảng mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Điều này là hiển nhiên (1) từ bản ghi về sự lập định chúng, Ma-thi-ơ 28:19; 1 Cô-rinh-tô 11:25, 26; (2) từ gương của các sứ đồ.––Công vụ các Sứ đồ 2:41; 8:37; 1 Cô-rinh-tô 11:23–28; 10:16–21.

Thứ hai. Rằng tuy vậy ân điển được ban trong giao ước Phúc Âm không trú ngụ trong các nghi thức thánh này một cách vật chất, cũng không bị trói buộc với chúng cách không thể tách rời, đến nỗi, dù bắt buộc như những bổn phận, và hữu ích như những phương tiện cho những người đã sẵn sàng nhận chúng, chúng không hề là những phương tiện cốt yếu, mà nếu thiếu chúng thì không thể đạt sự cứu rỗi. Điều này được chứng minh bằng các luận cứ đã trình bày ở trên, dưới Câu hỏi 16.

TÍNH HỢP LỆ CỦA CÁC NGHI THỨC THÁNH

Điều này bao gồm bất cứ điều gì cốt yếu cho tính chân chính của một nghi thức thánh, để nó có thể hữu hiệu cho mục đích của sự lập định nó.

23. Các ý kiến khác nhau về vấn đề này là gì?

Mọi phe phái trong hội thánh đều đồng ý rằng phải có–– Thứ nhất. "Chất thể" đúng, tức các thành phần và hành vi thích hợp.

Thứ hai. "Hình thức" đúng, tức những lời quy định đi kèm sự cử hành nó, và thêm vào "chất thể" làm thành nghi thức thánh. "Ý định" đúng, tức ý định nghiêm túc làm điều Đấng Christ đã truyền trong sự lập định nghi lễ.

Các hội thánh khác nhau khác biệt về điều gì là "chất thể", "hình thức" và "ý định" thích hợp. Có vẻ chắc chắn rằng không ai không thành thật tin vào thần tính tối cao của Đấng Christ và chức vụ của Ngài là Đấng Cứu Chuộc, và vào ngôi vị của Đức Thánh Linh, có thể có "ý định" đúng. Do đó Đại Hội đồng (General Assembly) năm 1814 ("Moore's Digest," trang 660), đã quyết định, "Hội đồng có ý kiến chắc chắn và nhất trí rằng những người chối bỏ các giáo lý nền tảng về Ba Ngôi, và phủ nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đồng bản thể, đồng quyền năng và vinh hiển với Đức Chúa Cha, không thể được công nhận là những mục sư của Phúc Âm, và các lễ họ cử hành (báp-têm, v.v.) là hoàn toàn vô hiệu." Mọi hội thánh đều đồng ý rằng "tính hiệu lực của một nghi thức thánh không tùy thuộc vào sự tin kính của người cử hành nó."––"Bản Tuyên xưng Đức tin," Chương 27, §3, "Can. Conc. Trident," Kỳ họp 7, điều khoản 11. Và "Bản Tuyên xưng Ga-li" (Gallic Confession), Điều 28, trình bày ý kiến và thực hành chung của mọi hội thánh Tin Lành đối với lễ báp-têm của La-mã. "Vì, tuy vậy, trong chế độ giáo hoàng còn sót lại một vài dấu vết nghèo nàn của hội thánh thật, và đặc biệt là bản chất của lễ báp-têm, mà tính hiệu lực của nó không tùy thuộc vào người cử hành nó, nên chúng ta công nhận những người đã chịu báp-têm bởi họ là không cần phải chịu báp-têm lại, dù vì những sự hư hoại bám theo, không ai có thể dâng con trẻ mình để chịu báp-têm bởi họ mà chính mình không bị ô uế."

Về tư cách của người cử hành, những người theo giáo hoàng chủ trương rằng điều cốt yếu cho tính hợp lệ của một nghi thức thánh là nó phải được cử hành bởi một mục sư được phong chức theo giáo luật. Đối với lễ phong chức và lễ xác nhận đức tin thì phải là một giám mục, đối với các nghi thức còn lại thì là một linh mục. Nhưng vì sự cần thiết tuyệt đối (như họ chủ trương) của lễ báp-têm cho sự cứu rỗi, họ cho phép "mọi người, ngay cả trong giới bình dân, dù nam hay nữ, dù xưng nhận phái nào (làm báp-têm), vì điều này được phép, khi sự cần thiết bức bách, ngay cả với người Do-thái, người ngoại đạo hay người dị giáo, miễn là họ có ý định thực hiện điều mà Giáo hội Công giáo thực hiện trong hành vi chức vụ ấy."–––"Cat. of Conc. Trident," và "Conc. Trident", Kỳ họp 7, "Về Báp-têm," điều khoản 4.

Những người Tin Lành coi các nghi thức thánh vừa là sự rao giảng Lời, vừa là những con dấu có thẩm quyền, và những huy hiệu của tư cách thành viên hội thánh. Do đó sự cử hành chúng phải được giới hạn cho những chức vụ hội thánh, những người bởi sự ủy nhiệm của Đức Chúa Trời giữ chức vụ dạy dỗ và cai trị, "không một trong hai (nghi thức thánh) nào được ban bởi ai, trừ bởi một mục sư của Lời, được phong chức cách hợp pháp."––"Bản Tuyên xưng Đức tin", Chương 27, §4. Vì không coi lễ báp-têm là cốt yếu cho sự cứu rỗi, những người Tin Lành nói chung không đưa ra ngoại lệ nào cho lễ báp-têm do giáo dân cử hành.––"Chỉ dẫn về sự Thờ phượng," Chương 7, §1, "Instit." của Calvin, Quyển 4, Chương 15, §20.

NHỮNG TUYÊN BỐ CÓ THẨM QUYỀN CỦA CÁC HỘI THÁNH KHÁC NHAU

GIÁO LÝ LA-MÃ.–––"Cat. Conc. Trident," Phần 2, chương 1, Câu hỏi 8.— "Một nghi thức thánh là một vật phơi bày ra cho các giác quan, mà từ sự lập định của Đức Chúa Trời, có quyền năng vừa biểu thị vừa thực hiện sự thánh khiết và sự công chính."

"Conc. Trident," Kỳ họp 7, điều khoản 1.— "Nếu ai nói rằng các nghi thức thánh của Luật Mới không phải tất cả đều được Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, lập ra, hoặc rằng chúng nhiều hơn hay ít hơn bảy, tức là, Báp-têm, Xác nhận đức tin, Bữa Tiệc Thánh, Ăn năn xưng tội, Xức dầu lần cuối, Phong chức, và Hôn nhân, hay thậm chí rằng một trong bảy điều này không thật sự và đúng nghĩa là một nghi thức thánh; thì kẻ ấy bị nguyền rủa (anathema)."

Điều khoản 4.— "Nếu ai nói rằng các nghi thức thánh của Luật Mới không cần thiết cho sự cứu rỗi, mà là thừa thãi; và rằng, không có chúng, hay không có ước muốn chúng, người ta bởi đức tin mà thôi nhận được từ Đức Chúa Trời ân điển của sự xưng công chính (dù mọi nghi thức thánh không phải đều cần thiết cho mỗi cá nhân), thì kẻ ấy bị nguyền rủa."

Điều khoản 6.— "Nếu ai nói rằng các nghi thức thánh của Luật Mới không chứa đựng ân điển mà chúng biểu thị; hay rằng chúng không ban ân điển ấy cho những người không đặt chướng ngại; như thể chúng chỉ là những dấu hiệu bên ngoài của ân điển hay sự công chính đã nhận bởi đức tin, và những dấu chắc chắn của sự xưng nhận Cơ Đốc, nhờ đó các tín hữu được phân biệt giữa loài người với những kẻ vô tín; thì kẻ ấy bị nguyền rủa."

Điều khoản 8.— "Nếu ai nói rằng bởi các nghi thức thánh của Luật Mới, ân điển không được ban ex opere operato, nhưng rằng đức tin mà thôi nơi lời hứa của Đức Chúa Trời là đủ để nhận được ân điển, thì kẻ ấy bị nguyền rủa."

Điều khoản 9.— "Nếu ai nói rằng trong ba nghi thức thánh, Báp-têm, Xác nhận đức tin, và Phong chức, không có ấn ký nào in trên linh hồn, tức một dấu thuộc linh và không thể xóa nhòa nào, vì cớ đó chúng không thể được lặp lại; thì kẻ ấy bị nguyền rủa."

Điều khoản 11.— "Nếu ai nói rằng nơi các mục sư, khi họ thực hiện và ban các nghi thức thánh, không cần phải có ý định, ít nhất, làm điều mà Giáo hội làm, thì kẻ ấy bị nguyền rủa."

"Cat. Conc. Trident," Phần 2, chương 1, Câu hỏi 24, 25.— "Hiệu quả khác của Báp-têm, Xác nhận đức tin, và Phong chức là ấn ký mà chúng in trên linh hồn. Ấn ký này là, như thể, một dấu phân biệt nào đó in trên linh hồn, mà vì bám chặt cách vĩnh viễn, không bao giờ có thể bị xóa nhòa . . . nó có một hiệu quả kép: nó vừa khiến chúng ta đủ tư cách đảm nhận và thực hiện một điều thiêng liêng, vừa dùng để phân biệt chúng ta người này với người khác bởi một dấu nào đó."

Bellarmin "De Sac." 2, 1.—"Điều chủ động, trực tiếp và công cụ thực hiện ân điển của sự xưng công chính là hành vi bên ngoài duy nhất ấy được gọi là một nghi thức thánh, và điều này được gọi là một opus operatum, được nhận cách thụ động (operatum), đến nỗi việc một nghi thức thánh ban ân điển ex opere operato cũng đồng nghĩa với việc nó ban ân điển nhờ đức năng của chính hành vi thuộc nghi thức đã được Đức Chúa Trời lập cho mục đích này, chứ không phải từ công đức của tác nhân hay của người nhận. . . . Ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng dùng nghi thức thánh, quả có đồng hành cách chủ động, nhưng là nguyên nhân chủ yếu. Những sự thương khó của Đấng Christ đồng hành, nhưng là nguyên nhân công nghiệp (meritorious cause), tuy nhiên không phải là nguyên nhân hiệu quả (efficient cause), vì nó không ở trong hành vi mà đã qua đi, dù nó còn tồn tại cách khách quan trong tâm trí Đức Chúa Trời. Quyền năng và ý muốn của mục sư nhất thiết đồng hành, nhưng chúng là những nguyên nhân xa, vì chúng cần thiết để thực hiện chính hành vi thuộc nghi thức, mà sau đó hành vi ấy hành động cách trực tiếp. . . . Ý muốn, đức tin và sự ăn năn nơi người nhận trưởng thành nhất thiết được đòi hỏi như những khuynh hướng nơi đối tượng, không phải như những nguyên nhân chủ động, vì ngay cả đức tin và sự ăn năn cũng không thể thực hiện ân điển thuộc nghi thức, hay ban tính hiệu lực cho nghi thức thánh, mà chỉ loại bỏ những chướng ngại, vốn sẽ ngăn cản các nghi thức thánh thực hiện tính hiệu lực riêng của chúng, do đó trong trường hợp trẻ em, nơi khuynh hướng không được đòi hỏi, sự xưng công chính được thực hiện mà không có những điều này. Nếu để đốt gỗ, gỗ trước hết được phơi khô, lửa được đánh ra từ đá lửa, rồi được đặt vào gỗ, và rồi sự cháy xảy ra, thì không ai nói rằng nguyên nhân trực tiếp của sự cháy là sự khô ráo, hay việc đánh lửa từ đá lửa, hay việc đặt nó vào gỗ, mà nguyên nhân đầu tiên là lửa mà thôi, và nguyên nhân công cụ là sự đốt nóng mà thôi."

GIÁO LÝ LUTHER. "Bản Tuyên xưng Augsburg," trang 13 (Hase).— "Các nghi thức thánh đã được lập ra không chỉ để chúng là những dấu hiệu của sự xưng nhận giữa loài người, mà hơn thế, để chúng là những dấu hiệu và chứng cớ của ý muốn của Đức Chúa Trời đối với [NEEDS REVIEW: nguyên văn bị thiếu một cụm, "toward set forth" — có lẽ thiếu "us" sau "toward"] để khơi dậy và xác chứng đức tin nơi những người dùng chúng."

"Lời biện hộ cho Bản Tuyên xưng Augsburg," trang 267.— "Và vì trong một nghi thức thánh có hai điều, dấu hiệu và lời; lời là lời hứa của Giao ước Mới về sự tha tội . . . và nghi thức bề ngoài như thể là một bức tranh của lời hay một con dấu bày tỏ lời hứa. Do đó, như lời hứa không có hiệu lực nếu nó không được chấp nhận bởi đức tin, thì nghi thức bề ngoài cũng không có hiệu lực trừ khi đức tin đến gần. Và như lời được ban để khơi dậy đức tin này, thì nghi thức thánh được lập, để sự trình bày này gặp mắt có thể lay động lòng tin."

Cũng sách ấy, trang 203.— "Chúng ta lên án toàn bộ hạng các tiến sĩ Kinh viện, những người dạy rằng với người không đặt chướng ngại, các nghi thức thánh ban ân điển ex opere operato, không có một khuynh hướng tốt nào nơi người dự phần. Nhưng các nghi thức thánh là những dấu hiệu của các lời hứa, do đó trong việc dùng chúng, đức tin phải hiện diện. . . Chúng ta ở đây nói về đức tin đặc biệt tin cậy một lời hứa hiện tại, không chỉ tin cách tổng quát rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, nhưng tin rằng sự tha tội được ban cho."

Quenstedt (Wittenburg †1688), Tập 1, trang 169.— "Lời của Đức Chúa Trời có, từ ý muốn và sự định đoạt của chính Đức Chúa Trời, ngay cả trước và vượt ngoài mọi sự dùng hợp pháp, một quyền năng nội tại thuộc về Đức Chúa Trời và chung cho mọi người, và đủ để sinh ra cách trực tiếp và đúng nghĩa những hiệu quả thuộc linh và thuộc về Đức Chúa Trời, cả đầy ân điển lẫn đoán phạt."

"Bản Tuyên xưng Augsburg," Điều 9.— "Họ lên án những người Anabaptist, những người phản đối lễ báp-têm trẻ em, và khẳng định rằng trẻ em có thể được cứu mà không cần báp-têm."

"Lời biện hộ cho Bản Tuyên xưng Augsburg," trang 156.— "Điều 9 được chấp thuận, trong đó chúng ta tuyên xưng rằng Báp-têm là cần thiết cho sự cứu rỗi, và rằng trẻ em phải chịu báp-têm, và rằng lễ báp-têm trẻ em không phải là vô hiệu, nhưng là cần thiết và có hiệu lực cho sự cứu rỗi."

"Các Điều Smalcald," phần 3, chương 8.— "Và về những điều liên quan đến lời được phán ra và lời bề ngoài, phải vững vàng giữ rằng Đức Chúa Trời không ban cho ai Đức Thánh Linh hay ân điển của Ngài, trừ qua lời bề ngoài và cùng với lời bề ngoài đi trước. . . Do đó trong điều này chúng ta phải kiên trì giữ, vì Đức Chúa Trời không muốn hành động cách khác với chúng ta ngoài qua lời được phán ra và các nghi thức thánh, và vì bất cứ điều gì được khoe khoang là Đức Thánh Linh, mà không có lời và các nghi thức thánh, thì chính là ma quỷ."

GIÁO LÝ CẢI CHÁNH. "Catech. Genev." (Giáo lý vấn đáp Geneve), trang 519.— "Một nghi thức thánh là một chứng thực bề ngoài của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, mà bằng một dấu hiệu hữu hình hình dung những ân điển thuộc linh, để đóng ấn các lời hứa của Đức Chúa Trời vào lòng chúng ta, nhờ đó đức năng của chúng có thể được xác chứng tốt hơn. Bạn có nghĩ rằng quyền năng và tính hiệu lực của nghi thức thánh không bao hàm trong thành phần bề ngoài, nhưng chỉ tuôn chảy từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chăng? Tôi thật sự nghĩ như vậy, vì đẹp lòng Thầy dùng lực riêng của Ngài qua những công cụ riêng của Ngài, cho bất cứ mục đích nào Ngài định."

"Cat. Heidelb." (Giáo lý vấn đáp Heidelberg), Câu 66.— "Các nghi thức thánh là những dấu hiệu và con dấu hữu hình, thiêng liêng, do Đức Chúa Trời chỉ định, để trong việc dùng chúng, chúng ta có lời hứa của Phúc Âm được làm cho rõ ràng hơn và được đóng ấn; tức là, Đức Chúa Trời, vì cớ sự dâng của Đấng Christ một lần, ban cho chúng ta sự tha tội và sự sống đời đời."

"Ba mươi chín Điều," Điều 25.––"Các nghi thức thánh do Đấng Christ truyền chỉ là những huy hiệu hay dấu hiệu của sự xưng nhận của Cơ Đốc nhân, nhưng đúng hơn chúng là những nhân chứng chắc chắn và những dấu hiệu hiệu nghiệm của ân điển, và thiện ý của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nhờ đó Ngài hành động cách vô hình trong chúng ta và không chỉ làm cho sống lại mà còn thêm sức và xác chứng đức tin của chúng ta nơi Ngài . . . . Và chỉ nơi những người nhận chúng cách xứng đáng, chúng mới có một hiệu quả hay tác động lành mạnh; còn những kẻ nhận chúng cách không xứng đáng, tự mua lấy cho mình sự đoán phạt, như Phao-lô đã phán."

"Bản Tuyên xưng Đức tin Westminster," chương 27; "Giáo lý vấn đáp lớn," Câu hỏi 161–168; "Giáo lý vấn đáp ngắn," Câu hỏi 91–93. Xem trên đây, trang 589.

GIÁO LÝ ZWINGLI VÀ REMONSTRANT. Limborch, "Christ. Theo.," 5, 66, 31.—"Còn phải nói rằng Đức Chúa Trời, qua các nghi thức thánh, trình bày cho chúng ta ân điển của Ngài, không phải bằng cách ban nó cách thực tế qua chúng, nhưng bằng cách tượng trưng nó và đặt nó trước mắt chúng ta qua chúng như những dấu hiệu rõ ràng và hiển nhiên. . .

Và tính hiệu lực này không gì khác hơn là thuộc khách quan, đòi hỏi một năng lực nhận thức được sắp xếp đúng đắn để nó có thể nắm bắt điều mà dấu hiệu ban cách khách quan cho tâm trí. . . Chúng tác động trên chúng ta, như những dấu hiệu tượng trưng cho tâm trí điều mà chúng là dấu hiệu của. Không nên tìm kiếm trong chúng một tính hiệu lực nào khác."

Chương 42: Lễ Báp-têm: Bản chất và Mục đích, Cách thức, Đối tượng, Tính hiệu lực và Sự cần thiết — Bản chất và Mục đích của Lễ Báp-têm

1. Hãy trình bày các sự kiện liên quan đến sự phổ biến của việc rửa bằng nước, như một biểu tượng của sự thanh tẩy thuộc linh, giữa người Do-thái và các dân ngoại trước khi Đấng Christ đến.

Không có biểu tượng tôn giáo nào tự nhiên và hiển nhiên hơn, và không có biểu tượng nào đã được thực hành phổ biến đến thế. Cách dùng của nó được truy vết rõ ràng giữa các môn đồ của Zoroaster, các Bà-la-môn, người Ai-cập, người Hy-lạp và người La-mã, và đặc biệt là người Do-thái. Trong đền tạm nguyên thủy, mẫu mà Đức Chúa Trời đã tỏ cho Môi-se trên núi, một cái chậu lớn đứng giữa bàn thờ, nơi sự chuộc tội được làm cho tội lỗi, và Nhà Thánh. Tại cái chậu ấy các thầy tế lễ liên tục rửa trước khi vào trước mặt Đức Chúa Trời. Biểu tượng này thấm vào mọi lễ nghi tôn giáo và ngôn ngữ của họ (Thi thiên 26:6; Hê-bơ-rơ 9:10), và vào thời Đấng Christ nó đã được đưa vào mọi chi tiết của đời sống thế tục (Mác 7:3,4).

Việc rửa thân thể về mặt tôn giáo bằng nước vì vậy đã sẵn có để Gio-an Báp-tít và các môn đồ của Chúa chúng ta dùng.

2. Lễ báp-têm của Gio-an có phải là lễ báp-têm Cơ Đốc không?

"Công đồng Trent," (kỳ họp 7, "De Baptismo," điều khoản 1) đã quyết định, "Nếu ai nói rằng lễ báp-têm của Gio-an có cùng hiệu quả với lễ báp-têm của Đấng Christ; thì kẻ ấy bị nguyền rủa." Vì những lý do tranh luận, những người Tin Lành, đặc biệt những người thuộc trường phái Zwingle và Calvin, đã đứng về phía đối lập, và quyết định rằng hai điều ấy là đồng nhất (Calvin, "Instit.," Quyển 4, Chương 15, §7–18, Turretin, "Instit.," 50. l9, Câu hỏi 16).

Chúng ta tin rằng Calvin, v.v., đã sai, vì những lý do sau:

Thứ nhất. Gio-an thuộc về chế độ Cựu Ước chứ không phải Tân Ước. Ông đến "trong tâm thần và quyền năng của Ê-li," Lu-ca 1:17, trong y phục, với phong thái, và dạy giáo lý của các tiên tri xưa (Ma-thi-ơ 11:13,14; Lu-ca 1:17).

Thứ hai. Của ông là "lễ báp-têm của sự ăn năn," buộc các đối tượng của nó phải ăn năn, nhưng không phải tin và vâng phục Đấng Christ.

Thứ ba. Hội thánh Do-thái vẫn còn trong hình thức cũ của nó. Hội thánh Cơ Đốc, như một hội thánh, chưa tồn tại. Gio-an rao giảng rằng "nước thiên đàng đã đến gần" nhưng ông không bằng lễ báp-têm thu thập và đóng ấn các đối tượng của vương quốc ấy thành một xã hội hữu hình riêng biệt. Khi ông còn sống, các môn đồ riêng của ông không bao giờ hòa nhập với các môn đồ của Đấng Christ.

Thứ tư. Nó không được cử hành nhân danh Ba Ngôi.

Thứ năm. Những người đã chịu báp-têm bởi Gio-an đã được Phao-lô làm báp-têm lại (Công vụ các Sứ đồ 18:24–19:7).

3. Những lễ báp-têm do các môn đồ của Đấng Christ thực hành trước khi Ngài chịu đóng đinh có đồng nhất với lễ do các sứ đồ thực hành sau khi Ngài thăng thiên không? ––Xem Gio-an 3:22 và 4:1 và 2.

Cho đến thời điểm Ngài chịu chết, Đấng Christ, như Gio-an, vẫn tuân theo các tục lệ và dạy các giáo lý của chế độ Do-thái. Sự chịu đóng đinh và phục sinh của Ngài đánh dấu sự chuyển tiếp thực tế của chế độ mới ra khỏi chế độ cũ. Bản chất của vương quốc Ngài và thần tính của chính Ngài, và do đó giáo lý về Ba Ngôi, chưa được nhận biết rõ ràng, và Hội thánh Cơ Đốc như một cộng đồng riêng biệt chưa được tổ chức. Ngài rao giảng như Gio-an, "Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần" Ma-thi-ơ 4:17, và Ngài sai các môn đồ mình nói "nước Đức Chúa Trời đã đến gần các ngươi."––Lu-ca 10:9.

Do đó chúng ta tin rằng lễ báp-têm do các môn đồ Ngài thực hành trước khi Ngài chịu đóng đinh, như lễ của Gio-an, chỉ đơn thuần là một nghi thức thanh tẩy chuẩn bị, buộc phải ăn năn.

4. Bản ghi về sự lập định thật sự của lễ báp-têm Cơ Đốc nằm ở đâu?

Ma-thi-ơ 28:19, 20.––"Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ, và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi. Và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế."

5. Hãy chứng minh rằng việc tuân giữ nó là bắt buộc mãi mãi.

Điều này đã bị những người Socinian phủ nhận trên cơ sở duy lý, và bởi những người Quaker (Barclay, "Apol. Prop.," 12, chú thích §6), trên nền tảng của một chủ nghĩa thuộc linh sai lầm, và bởi một số phe phái Anti-Baptist, những người chủ trương lễ báp-têm chỉ được thiết kế cho việc tiếp nhận những người ngoài vào hội thánh, và do đó không được áp dụng cho những người sinh ra trong hội thánh, trong các cộng đồng Cơ Đốc đã thành lập.

Việc nó được thiết kế để được tuân giữ khắp mọi nơi và luôn luôn là rõ ràng––Thứ nhất. Từ mạng lệnh được ban trong các lời lập định. (1) "Muôn dân," và (2) "luôn, cho đến tận thế." Thứ hai. Các mạng lệnh và thực hành của các sứ đồ. Công vụ các Sứ đồ 2:38; 10:47; 16:33, v.v. Thứ ba. Lý do và sự cần thiết của nghi lễ, vốn đã quyết định sự tồn tại của nó lúc đầu, vẫn còn và là phổ quát. Thứ tư. Thực hành đồng nhất của toàn thể hội thánh trong mọi chi nhánh từ buổi đầu.

6. Lễ báp-têm được định nghĩa thế nào trong các tiêu chuẩn của chúng ta?

"Con. of Faith" (Bản Tuyên xưng Đức tin), Chương 28; "Giáo lý vấn đáp lớn", Câu 165; "Giáo lý vấn đáp ngắn," Câu 94.

Những điểm cốt yếu của định nghĩa này là––Thứ nhất. Nó là một sự rửa bằng nước. Thứ hai. Một sự rửa nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh. Thứ ba. Nó được làm với mục đích "biểu thị và đóng ấn sự tháp nhập của chúng ta vào Đấng Christ, và sự dự phần các ích lợi của giao ước ân điển, và sự cam kết của chúng ta thuộc về Chúa."

7. Điều gì là cốt yếu cho "chất thể" của lễ báp-têm?

Về "chất thể" của nó, lễ báp-têm về bản chất là một sự rửa bằng nước. Không có cách thức rửa nào đặc biệt là cốt yếu––Thứ nhất. Vì không có cách thức nào như vậy được chỉ định trong mạng lệnh.––Xem dưới đây, Câu hỏi 12–21. Thứ hai.

Vì không có cách thức cử hành nào như vậy là cốt yếu cho biểu tượng đúng đắn của nghi lễ.––Xem dưới đây, Câu hỏi 11. Mặt khác, nước là cần thiết–– Thứ nhất. Vì nó được truyền lệnh. Thứ hai.

Vì nó là cốt yếu cho biểu tượng của nghi lễ. Nó là biểu tượng tự nhiên của sự thanh tẩy luân lý, Ê-phê-sô 5:25,26; và nó đã được lập làm biểu tượng như vậy trong nghi lễ của Môi-se.

8. Điều gì là cần thiết về hình thức lời nói trong đó lễ báp-têm được cử hành?

Điều cốt yếu cho tính hợp lệ của nghi lễ là nó phải được cử hành "nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh." Điều này là chắc chắn––Thứ nhất. Vì nó được bao gồm trong mạng lệnh.––Ma-thi-ơ 28:19. Thứ hai. Từ ý nghĩa của nghi lễ. Ngoài việc là một biểu tượng của sự thanh tẩy, về bản chất nó, như một nghi lễ tiếp nhận vào hội thánh Cơ Đốc, là một nghi lễ giao ước, nhờ đó người nhận nhìn nhận và cam kết lòng trung thành của mình với Đức Chúa Trời trong nhân cách ấy và trong những mối quan hệ ấy mà Ngài đã tỏ mình ra cho chúng ta trong Kinh Thánh. Công thức của lễ báp-têm, do đó, là một trình bày tóm tắt của toàn bộ giáo lý Kinh Thánh về Đức Giê-hô-va Ba Ngôi như Ngài đã chọn tỏ mình ra cho chúng ta, và trong mọi mối quan hệ mà các Thân vị khác nhau của Ba Ngôi đầy ân điển duy trì trong chương trình cứu chuộc đối với tín hữu. Do đó lễ báp-têm của mọi phái chối bỏ giáo lý Kinh Thánh về Ba Ngôi là vô hiệu.

Các cụm từ thường gặp, chịu báp-têm "nhân danh Chúa Giê-xu Christ", hay "nhân danh Chúa Giê-xu", hay "nhân danh Chúa" (Công vụ các Sứ đồ 2:38; 10:48; 19:5), hoàn toàn không trình bày hình thức lời nói mà các sứ đồ đã dùng khi cử hành nghi thức thánh này, mà chỉ đơn thuần được dùng để chỉ lễ báp-têm Cơ Đốc phân biệt với lễ của Gio-an, hay để chỉ hiệu quả đồng nhất của ân điển thuộc linh được tượng trưng trong lễ báp-têm, tức là sự kết hợp với Đấng Christ.––Ga-la-ti 3:27.

9. Ý nghĩa của công thức "làm báp-têm nhân danh (eijv to> o]noma) một người nào" là gì?

Chịu báp-têm "nhân danh Phao-lô" (eijv to< o]noma), 1 Cô-rinh-tô 1:13, hay "cho Môi-se" (eijv ton Mwùsh~n), 1 Cô-rinh-tô 10:2, là, về phía người chịu báp-têm, được làm thành những môn đồ tin và vâng phục của Phao-lô và Môi-se, và là những đối tượng của sự chăm sóc của họ, và những người dự phần bất cứ phước hạnh nào họ có để ban. Chịu báp-têm nhân danh Ba Ngôi (Ma-thi-ơ 28:19), hay "nhân danh Chúa Giê-xu" (Công vụ các Sứ đồ 19:5), hay "vào trong Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 6:3), là bởi lễ báp-têm, hay đúng hơn bởi ân điển mà lễ báp-têm bằng nghi lễ là dấu hiệu của, được kết hợp với Đấng Christ, hay với Ba Ngôi qua Đấng Christ, như những môn đồ của Ngài, những người tin giáo lý của Ngài, những người thừa kế các lời hứa của Ngài, và những người dự phần sự sống thuộc linh của Ngài.

10. Mục đích của lễ báp-têm là gì?

Mục đích của nó là––

Thứ nhất. Trước hết, để biểu thị, đóng ấn và truyền đạt cho những người mà chúng thuộc về những ích lợi của giao ước ân điển. Như vậy––(1) Nó tượng trưng "sự rửa của sự tái sinh", "sự đổi mới của Đức Thánh Linh," vốn kết hợp tín hữu với Đấng Christ, và như vậy khiến người ấy dự phần sự sống của Đấng Christ và mọi ích lợi khác.––1 Cô-rinh-tô 12:13; Ga-la-ti 3:27; Tít 3:5. (2) Đấng Christ trong đây cách hữu hình đóng ấn các lời hứa của Ngài cho những người nhận nó với đức tin, và đầu tư họ với ân điển đã hứa.

Thứ hai. Mục đích của nó là, thứ yếu, như phát sinh từ điều trước,(1) là một dấu hiệu hữu hình của giao ước của chúng ta thuộc về Chúa, tức là chấp nhận sự cứu rỗi của Ngài, và dâng hiến chính mình cho sự phụng sự Ngài. (2) Và, do đó, là một huy hiệu của sự xưng nhận công khai của chúng ta, sự phân rẽ của chúng ta khỏi thế gian, và sự tiếp nhận của chúng ta vào hội thánh hữu hình. Như một huy hiệu, nó đánh dấu chúng ta là thuộc về Chúa, và do đó (a) phân biệt chúng ta khỏi thế gian, (b) tượng trưng sự kết hợp của chúng ta với các anh em Cơ Đốc.––1 Cô-rinh-tô 12:13.

11. Ý nghĩa biểu tượng của lễ báp-têm là gì?

Trong mỗi nghi thức thánh có một dấu hiệu hữu hình tượng trưng một ân điển vô hình. Dấu hiệu tượng trưng ân điển nhờ sự chỉ định có thẩm quyền của Đấng Christ cho nó vào mục đích ấy, nhưng sự chọn lựa của Đấng Christ về dấu hiệu đặc biệt được đặt trên sự thích hợp của nó như một biểu tượng tự nhiên của ân điển mà Ngài chỉ định nó tượng trưng. Như vậy trong bữa Tiệc Thánh, bánh được mục sư chủ lễ bẻ ra, và chén được rót ra, là những biểu tượng tự nhiên của thân thể Đấng Christ bị bẻ ra, và huyết Ngài đổ ra như một sinh tế vì tội lỗi chúng ta. Và cũng vậy trong nghi thức thánh của lễ báp-têm, việc dùng nước trên thân thể người nhận là một biểu tượng tự nhiên của "sự rửa của sự tái sinh."––Tít 3:5. Do đó chúng ta được nói là "sinh bởi nước và Đức Thánh Linh," Gio-an 3:5, tức là được tái sinh bởi Đức Thánh Linh, mà sự sinh mới ấy lễ báp-têm bằng nước là biểu tượng của; và chịu báp-têm "bởi một Đức Thánh Linh vào một thân thể," tức thân thể thuộc linh của Đấng Christ; và "chịu báp-têm vào trong Đấng Christ," để "mặc lấy Đấng Christ," Ga-la-ti 3:27; và "chịu báp-têm vào trong sự chết của Ngài," và "chôn với Ngài bởi phép báp-têm . . . hầu cho chúng ta cũng được sống trong đời mới như Ngài," Rô-ma 6:3,4, vì nghi thức thánh của lễ báp-têm là biểu tượng của sự tái sinh thuộc linh ấy kết hợp chúng ta cả về mặt liên bang lẫn thuộc linh với Đấng Christ, đến nỗi chúng ta có phần với Ngài cả trong sự sống lẫn trong sự chết của Ngài, và như Ngài đã chết cho tội lỗi như một sinh tế, thì chúng ta chết cho tội lỗi trong việc nó thôi là nguyên tắc chi phối của bản chất chúng ta; và như Ngài đã sống lại trong sự tiếp nhận lại sự sống tự nhiên của Ngài, chúng ta sống lại để sở hữu và thực hành một sự sống thuộc linh mới.

Trái lại, các nhà giải thích phái Báp-tít khẳng định rằng Kinh Thánh dạy rằng dấu hiệu bề ngoài trong nghi thức thánh này, tức là sự dìm cả thân thể vào trong nước, vừa là biểu tượng của sự thanh tẩy, vừa là biểu tượng của sự chết, sự chôn và sự sống lại của chúng ta với Đấng Christ. Tiến sĩ Carson nói, trang 381, "Sự dìm cả thân thể là điều thiết yếu của báp-têm, không phải vì không gì ngoài sự dìm mình có thể là biểu tượng của sự thanh tẩy, mà vì sự dìm mình là điều được truyền lệnh, và vì không có sự dìm mình thì không có biểu tượng của sự chết, sự chôn và sự sống lại, những điều được hàm chứa trong biểu tượng ngang hàng với sự thanh tẩy." Ông đặt giả định của mình rằng dấu hiệu bề ngoài trong nghi thức thánh của báp-têm được định để làm biểu tượng của sự chết, sự chôn và sự sống lại của tín đồ hiệp một với Đấng Christ, dựa trên Rô-ma 6:3,4 và Cô-lô-se 2:12.

Chúng tôi phản đối cách giải thích này––Thứ nhất. Trong cả hai phân đoạn này, Phao-lô đều không nói rằng báp-têm bằng nước của chúng ta là biểu tượng của việc chúng ta được chôn với Đấng Christ. Ông hiển nhiên đang nói về báp-têm thuộc linh mà báp-têm bằng nước là biểu tượng; nhờ báp-têm thuộc linh ấy mà chúng ta được khiến chết về tội lỗi và sống cho sự thánh khiết, trong sự chết và sự sống mới ấy chúng ta được trở nên giống sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. Chúng ta được nói là "chịu báp-têm trong Đấng Christ," đó là công việc của Đức Thánh Linh chứ không phải "nhân danh Đấng Christ," là cụm từ luôn được dùng khi nói về báp-têm nghi lễ.––Ma-thi-ơ 28:19; Công vụ 2:38; 19:5. Thứ hai. Được "chịu báp-têm trong sự chết của Ngài" là một cụm từ hoàn toàn tương tự như báp-têm "trong sự ăn năn," Ma-thi-ơ 3:11 và "trong sự tha tội," Mác 1:4, và "trong một thân thể," 1 Cô-rinh-tô 12:13, tức là để, hoặc với hiệu quả là, chúng ta được dự phần vào những ích lợi của sự chết của Ngài.

Thứ ba. Cách giải thích của phái Báp-tít hàm chứa một sự lẫn lộn hoàn toàn về biểu tượng. Họ có ý nói rằng dấu hiệu bề ngoài của sự dìm mình là biểu tượng của sự chết, sự chôn và sự sống lại của Đấng Christ, hay là của sự chết, sự chôn và sự sống lại thuộc linh của tín đồ? Nhưng điểm so sánh trong chính các phân đoạn ấy rõ ràng "không phải giữa báp-têm của chúng ta với sự chôn và sự sống lại của Đấng Christ, mà giữa sự chết của chúng ta đối với tội lỗi và sự sống lại của chúng ta cho sự thánh khiết, với sự chết và sự sống lại của Đấng Cứu Chuộc."

Thứ tư. Phái Báp-tít đồng ý với chúng tôi rằng báp-têm bằng nước là biểu tượng của sự thanh tẩy thuộc linh, tức là sự tái sinh, nhưng lại khẳng định rằng nó cũng là biểu tượng (trong hình thức dìm mình) của sự chết của tín đồ đối với tội lỗi và đời sống thánh khiết mới của người ấy.––Tiến sĩ Carson, trang 143. Nhưng sự phân biệt giữa sự tái sinh với sự chết đối với tội lỗi và sự sống cho sự thánh khiết là gì?

Thứ năm. Phái Báp-tít đồng ý với chúng tôi rằng báp-têm bằng nước là biểu tượng của sự thanh tẩy. Nhưng chắc chắn không thể nào cùng một hành động lại vừa là biểu tượng của một sự rửa, vừa là biểu tượng của một sự chôn và một sự sống lại. Một ý tưởng có thể được liên kết với ý tưởng kia do mối quan hệ thuộc linh của chúng, nhưng cùng một dấu hiệu hữu hình không thể nào mang tính biểu tượng cho cả hai.

Thứ sáu. Sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ nhờ Đức Thánh Linh, và những hậu quả thuộc linh của sự hiệp một ấy, được minh họa trong Kinh Thánh bằng nhiều hình bóng khác nhau, ví dụ, sự thay thế một tấm lòng bằng thịt cho một tấm lòng bằng đá, Ê-xê-chi-ên 36:26; việc xây dựng một ngôi nhà, Ê-phê-sô 2:22; việc ghép một cành vào cây nho, Giăng 15:5; việc cởi bỏ quần áo dơ bẩn và mặc lấy quần áo sạch, Ê-phê-sô 4:22–24; như một sự chết, sự chôn và sự sống lại thuộc linh, và như việc được trồng nên giống như sự chết của Ngài, Rô-ma 6:3–5; như việc áp dụng một chất tẩy rửa vào thân thể, Ê-xê-chi-ên 36:25. Bây giờ báp-têm bằng nước tượng trưng cho tất cả những điều này, vì nó là biểu tượng của sự tái sinh thuộc linh, mà tất cả những điều kia đều là những minh họa tương tự. Vì thế chúng ta được nói là "chịu báp-têm trong một thân thể," 1 Cô-rinh-tô 12:13, và nhờ báp-têm "đã mặc lấy Đấng Christ," Ga-la-ti 3:27. Thế nhưng thật vô lý nếu xem báp-têm bằng nước là biểu tượng theo nghĩa đen của tất cả những điều này, và anh em Báp-tít của chúng ta không có cơ sở Kinh Thánh nào để cho rằng dấu hiệu bề ngoài trong nghi thức thánh này là biểu tượng của một phép loại suy này hơn là của phép loại suy khác.––Xem "Giáo Lý Về Các Báp-têm" của Tiến sĩ Armstrong, Phần\ 2,\ Chương\ 2.

HÌNH THỨC CỦA BÁP-TÊM

12. Những từ nào, trong nguyên ngữ của Kinh Thánh, được dùng để truyền đạt mệnh lệnh báp-têm?

Từ nguyên thủy ba>ptw xuất hiện bốn lần trong Tân Ước (Lu-ca 16:24; Giăng 13:26; Khải Huyền 19:13), nhưng không bao giờ liên quan đến chủ đề báp-têm Cơ Đốc. Nghĩa cổ điển của nó là, thứ nhất, nhúng xuống; thứ hai, nhuộm; thứ ba, rửa bằng cách nhúng xuống hoặc dội lên.

Từ bapti>zw về hình thức, tuy không về cách dùng, là dạng lặp lại của ba>ptw, xuất hiện bảy mươi sáu lần trong Tân Ước, và là từ được Đức Thánh Linh dùng để truyền đạt mệnh lệnh báp-têm.

Nghĩa cổ điển của nó là, (1) nhúng xuống, dìm chìm, chìm xuống; (2) làm ướt đẫm; (3) dội lên, làm đẫm nước; (4) nhấn chìm. Ngoài ra, chúng ta còn có các danh từ cùng gốc và cùng cách dùng, ba>ptsma xuất hiện hai mươi hai lần, được dịch là báp-têm, và baptismo>v xuất hiện bốn lần, được dịch là báp-têm, Hê-bơ-rơ 6:2, và là sự rửa, Mác 7:4,8; Hê-bơ-rơ 9:10. Tuy nhiên, câu hỏi duy nhất mà chúng ta quan tâm là về cách dùng trong Kinh Thánh của những từ này. Đây là một nguyên tắc quan trọng và được mọi người công nhận, rằng cách dùng trong Kinh Thánh và cách dùng cổ điển của cùng một từ thường rất khác nhau. Hiệu quả này phải được truy nguyên từ ảnh hưởng của ba nguyên nhân chung.––Xem "Báp-têm, Các Hình Thức và Đối Tượng Của Nó," của Tiến sĩ Alex. Carson; "Ý Nghĩa và Cách Dùng Của Từ Baptizein," của Mục sư Tiến sĩ Conant, và "Báp-têm Cổ Điển, Do Thái, Giăng và Cơ Đốc," của Mục sư James W. Dale, Tiến sĩ Thần học.

Thứ nhất. Các tác phẩm kinh điển chính của ngôn ngữ ấy được sáng tác bằng phương ngữ Attic. Nhưng ngôn ngữ chung được thế giới nói tiếng Hy Lạp dùng vào thời Cơ Đốc là "phương ngữ thông dụng, hay phương ngữ Hy Lạp của tiếng Hy Lạp hậu kỳ" do sự dung hợp của các phương ngữ khác nhau đã tồn tại trước đó.

Thứ hai. Ngôn ngữ của các tác giả Tân Ước lại bị biến đổi rất nhiều bởi thực tế là tiếng bản ngữ của họ là một dạng của tiếng Hê-bơ-rơ (tiếng Syro–Chaldaic); rằng việc họ thường xuyên dùng bản dịch Bảy Mươi của Kinh Thánh Hê-bơ-rơ đã ảnh hưởng lớn đến cách họ dùng tiếng Hy Lạp, đặc biệt trong lĩnh vực tư tưởng và diễn đạt tôn giáo; và rằng, ngay trong hành động soạn thảo các sách Tân Ước, họ đang trình bày các ý tưởng tôn giáo, và khởi xướng các thể chế tôn giáo vốn có hình bóng và biểu tượng trong thời kỳ cũ, như được mặc khải trong ngôn ngữ thánh của các sách Hê-bơ-rơ.

Thứ ba. Các sách Tân Ước là sự mặc khải của những ý tưởng và mối quan hệ mới, và vì thế các từ ngữ và cụm từ qua đó những tư tưởng mới này được truyền đạt hẳn phải được biến đổi rất nhiều so với nghĩa từ nguyên trước đây và cách dùng ngoại giáo của chúng, và "về chiều sâu và tầm bao quát đầy đủ của ý nghĩa thuộc về chúng trong ứng dụng mới này, chúng ta phải tìm đến chính Tân Ước, đối chiếu phân đoạn này với phân đoạn khác, và xem xét ngôn ngữ được dùng dưới ánh sáng của những điều vĩ đại mà nó mang đến cho sự hiểu biết của chúng ta."

Như những ví dụ về sự tương phản giữa cách dùng trong Kinh Thánh và cách dùng cổ điển của một từ, hãy quan sát, a]ggelov, thiên sứ; presbu>terov trưởng lão; ejkklesi>a, Hội Thánh; basilei>a tou~ qeou~, hay twn oujranw~n, nước Đức Chúa Trời, hay nước thiên đàng; paliggenesi>a, sự tái sinh; ca>riv, ân điển, vân vân.––"Sách Hướng Dẫn Giải Kinh" của Fairbairn, Phần\ 1,\ mục\ 2.

13. Lập trường của các Hội Thánh Báp-tít về ý nghĩa của từ bapti>zw trong Kinh Thánh là gì và họ tìm cách chứng minh bằng những lập luận nào rằng sự dìm mình là hình thức báp-têm hợp lệ duy nhất?

"Rằng nó luôn có nghĩa là nhúng xuống, không bao giờ diễn đạt điều gì khác ngoài hình thức."––"Carson về Báp-têm," trang 55. Ông thú nhận: "Tôi có TẤT CẢ các nhà soạn từ điển và các nhà chú giải chống lại mình." Vì vậy phái Báp-tít nhất quyết luôn dịch các từ bapti>zw và ba>ptisma bằng các từ nhúng xuống và sự dìm mình.

Họ lập luận rằng sự dìm mình là hình thức báp-têm hợp lệ duy nhất––thứ nhất. Từ ý nghĩa không đổi của từ bapti>zw. Thứ hai. Từ ý nghĩa biểu tượng của nghi lễ, như là biểu tượng của sự chôn và sự sống lại. Thứ ba. Từ thực hành của các sứ đồ. Thứ tư. Từ lịch sử của Hội Thánh đầu tiên.

14. Lập trường của mọi Cơ Đốc nhân khác về điểm này là gì?

Thứ nhất. Đây là một nguyên tắc đã được thiết lập trong cách dùng Kinh Thánh rằng tên gọi và các thuộc tính của những điều được các dấu hiệu nghi thức thánh chỉ định được gán cho các dấu hiệu, và ngược lại, tên của dấu hiệu được dùng để chỉ ân điển được chỉ định. Như vậy, Sáng Thế Ký 17:11,13, tên của giao ước được đặt cho sự cắt bì; Ma-thi-ơ 26:26–28, Đấng Christ gọi bánh là thân thể Ngài, và chén là huyết Ngài; Tít 3:5, báp-têm được gọi là sự rửa về sự lại sanh. Cũng vậy, các từ BÁP-TÊM thường được dùng để chỉ công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh, là điều mà dấu hiệu, hay báp-têm bằng nước, chỉ định.––Ma-thi-ơ 3:11; 1 Cô-rinh-tô 12:13; Ga-la-ti 3:27; Phục Truyền 30:6. Do đó, suy ra rằng những từ này thường được dùng theo nghĩa thuộc linh.

Thứ hai. Khi liên quan đến báp-têm nghi lễ, hay dấu hiệu tượng trưng cho điều được chỉ định, những từ này hàm ý việc áp dụng nước nhân danh Đức Chúa Trời Ba Ngôi, như một biểu tượng của sự thanh tẩy hay sự tái sinh thuộc linh, và trong cách dùng Kinh Thánh, chúng không bao giờ chỉ định điều gì về hình thức mà nước được áp dụng.

Câu hỏi chính xác đang tranh luận phải được trình bày như sau. Phái Báp-tít khẳng định rằng mệnh lệnh báp-têm của Đấng Christ là mệnh lệnh "dìm mình." Mọi Cơ Đốc nhân khác cho rằng đó là mệnh lệnh "rửa bằng nước," như một biểu tượng của sự thanh tẩy thuộc linh.

Tôi đã trả lời, dưới Câu Hỏi 11 ở trên, lập luận thứ hai của phái Báp-tít, như được trình bày dưới Câu Hỏi 13.

Lập luận thứ nhất và thứ ba của họ, như đã trình bày ở đó, tôi\ sẽ\ tiến\ hành\ trả\ lời\ ngay\ bây\ giờ.

15. Làm sao có thể chứng minh từ cách dùng trong Kinh Thánh rằng các từ bapti>zw và ba>ptisma không có nghĩa là sự dìm mình, mà là sự RỬA để đạt sự THANH TẨY, không liên quan gì đến hình thức?

Thứ nhất. Từ này xuất hiện bốn lần trong bản dịch Bảy Mươi của Cựu Ước, trong ba trường hợp đó nó nói đến báp-têm bằng nước. 2 Các Vua 5:14––Nhà tiên tri bảo Na-a-man "đi tắm rửa cho sạch," và "ông báp-têm mình trong sông Giô-đanh, và ông được sạch." Truyền Đạo 34:25––"Kẻ báp-têm mình sau khi chạm vào xác chết." Sự thanh tẩy này theo luật pháp được thực hiện bằng cách rảy nước tẩy uế.––Dân Số 19:9,13,20, "bà báp-têm mình trong trại tại một suối nước." Việc tắm rửa không được thực hiện giữa các dân tộc ấy bằng cách dìm mình; và hoàn cảnh mà Giu-đi-thơ bị đặt vào càng làm tăng thêm sự khó tin trong trường hợp của bà. Đó là một sự thanh tẩy, vì bà "báp-têm mình," và "thế là đến trong sạch."

Thứ hai. Câu hỏi được tranh cãi giữa một vài môn đồ của Giăng với người Giu-đa, Giăng 3:22–30 và 4:1–3, về báp-têm, được gọi là câu hỏi về sự thanh tẩy, perij kaqarismou~.

Thứ ba. Ma-thi-ơ 15:2; Mác 7:1–5; Lu-ca 11:37–39. Từ bapti>zw ở đây được dùng (1) cho việc rửa tay theo lệ thường trước bữa ăn, vốn được định để thanh tẩy, và thường được thực hiện bằng cách dội nước lên tay, 2 Các Vua 3:11; (2) nó được dùng thay thế với từ ni>ptw, luôn có nghĩa là một sự rửa một phần; (3) hiệu quả của nó được tuyên bố là để thanh tẩy, kaqari>zein; (4) bàn tay được báp-têm hay được rửa được đối lập với bàn tay ô uế, koinai>v.

Thứ tư. Mác 7:4,8, "Sự báp-têm của chén và bình đồng, và của bàn kli>nai, những chiếc giường mà người Giu-đa nằm nghiêng khi dùng bữa, đủ lớn để chứa nhiều người cùng một lúc. Mục đích của những sự báp-têm này là sự thanh tẩy, và hình thức không thể nào là sự dìm mình trong trường hợp của bàn, giường, vân vân."

Thứ năm. Hê-bơ-rơ 9:10, Phao-lô nói đền tạm thứ nhất "chỉ được lập ra về đồ ăn, đồ uống, và nhiều phép báp-têm khác nhau." Trong các câu 13, 19, 21, ông kể ra một số "phép báp-têm" hay sự rửa "khác nhau" này, "Vì nếu huyết của bò đực và dê đực, cùng tro của bò cái tơ mà người ta rảy cho kẻ ô uế còn có sức làm cho được sạch về phần xác thịt" và "Môi-se rảy cả sách lẫn cả dân chúng, và đền tạm, cùng hết thảy đồ dùng về việc thờ phượng."—"Giáo Lý Về Báp-têm" của Tiến sĩ Armstrong, Phần\ I.

16. Lập luận nào ủng hộ quan điểm này về chủ đề có thể được rút ra từ những điều được nói về báp-têm bằng Đức Thánh Linh?

Ma-thi-ơ 3:11; Mác 1:8; Lu-ca 3:16; Giăng 1:26,33; Công vụ 1:5; 11:16; 1 Cô-rinh-tô 12:13.

Nếu từ bapti>zw chỉ có nghĩa là dìm mình, nó sẽ không thể được dùng theo nghĩa bóng như trong thực tế nó đã được dùng trong những phân đoạn này. Nhưng nếu, như chúng tôi khẳng định, nó có nghĩa là thanh tẩy, tẩy sạch, thì báp-têm bằng nước, như một sự rửa, tuy không bao giờ như một sự dìm mình, có thể tượng trưng xứng hợp công việc tẩy sạch của Đức Thánh Linh. Xem Câu Hỏi tiếp theo.

17. Lập luận nào có thể được rút ra từ thực tế là những phước lành được báp-têm tượng trưng được nói là được áp dụng bằng sự rảy và sự dội?

Ân tứ của Đức Thánh Linh là ân điển được chỉ định.––Công vụ 2:1–4,32,33; 10:44–48; 11:15,16. Lửa không dìm họ, nhưng hiện ra như những lưỡi bằng lửa, và "đậu trên mỗi người trong bọn mình," là dấu hiệu của ân điển ấy. Chính Chúa Giê-xu là Đấng làm báp-têm, Ngài nay làm trọn lời tiên tri của Giăng Báp-tít rằng Ngài sẽ làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa. Ân tứ này của Đức Thánh Linh được trình bày bằng những lời như "từ trời đến," "đổ ra," "tuôn xuống," "giáng trên họ." Chính những phước lành này đã được tiên tri trong Cựu Ước bằng ngôn ngữ tương tự.––Ê-sai 44:3; 52:15; Ê-xê-chi-ên 36:25–27; Giô-ên 2:28,29. Do đó chúng tôi lập luận rằng nếu những phước lành thuộc linh này đã được tiên tri trong Cựu Ước bằng những hình bóng của sự rảy và sự dội, và nếu trong Tân Ước chúng được trình bày tượng trưng dưới cùng hình thức ấy, thì Hội Thánh ngày nay tất nhiên có thể tượng trưng chúng bằng cùng\ những\ hành\ động\ biểu\ tượng\ ấy.

18. Lập luận nào có thể được rút ra từ hình thức thanh tẩy được áp dụng dưới Cựu Ước?

Các nghi lễ thanh tẩy do luật Lê-vi quy định không bao giờ trong trường hợp nào được truyền phải thực hiện bằng sự dìm mình đối với con người. Việc rửa và tắm gội được quy định, nhưng không có dấu hiệu nào được đưa ra bởi các từ được dùng, hay bằng cách khác, cho thấy những việc này được thực hiện bằng sự dìm mình, vốn không phải là cách tắm thông thường được thực hành ở các xứ ấy. Tay và chân của các thầy tế lễ, mỗi khi họ đến hầu việc trước mặt Chúa, đều được rửa, Xuất Ê-díp-tô Ký 30:18–21, và các sự tẩy rửa cá nhân của họ được thực hiện tại cái thùng bằng đồng, 2 Sử Ký 4:6, từ đó nước chảy ra qua các vòi hay vòi mở.––1 Các Vua 7:27–39. Mặt khác, sự thanh tẩy được truyền tự do thực hiện bằng sự rảy huyết, tro, hay nước.––Lê-vi Ký 8:30; 14:7 và 51; Xuất Ê-díp-tô Ký 24:5–8; Dân Số 8:6,7; Hê-bơ-rơ 9:12-22. Bây giờ, vì báp-têm Cơ Đốc là một sự thanh tẩy, và vì nó được thiết lập giữa người Giu-đa, những người quen thuộc với các hình thức thanh tẩy của người Giu-đa, suy ra rằng sự hiểu biết về những hình thức ấy hẳn phải làm sáng tỏ nhiều về bản chất thiết yếu và hình thức đúng đắn của nghi lễ Cơ Đốc.

19. Làm sao có thể chứng minh từ 1 Cô-rinh-tô 10:1,2, và từ 1 Phi-e-rơ 3:20,21, rằng báp-têm không có nghĩa là dìm mình?

1 Cô-rinh-tô 10:1,2. Người Y-sơ-ra-ên được nói là đã "chịu báp-têm trong đám mây và dưới biển để theo Môi-se."––Đối chiếu Xuất Ê-díp-tô Ký 14:19–31. Người Y-sơ-ra-ên đã chịu báp-têm, thế mà đi qua trên đất khô. Người Ai Cập đã bị dìm, thế mà không chịu báp-têm. Tiến sĩ Carson, trang 413, nói, Môi-se "đã nhúng khô một cái." 1 Phi-e-rơ 3:20,21. Phi-e-rơ tuyên bố rằng báp-têm là hình bóng đối ứng của sự cứu tám linh hồn trong tàu.

Thế mà sự cứu của họ hệ tại việc họ không bị dìm.

20. Lập luận nào về hình thức báp-têm đúng đắn có thể được rút ra từ bản ghi về các phép báp-têm do Giăng thực hiện?

Thứ nhất. Báp-têm của Giăng không phải là nghi thức thánh Cơ Đốc, mà là một nghi lễ thanh tẩy do một người Giu-đa thi hành trên người Giu-đa, dưới luật pháp Giu-đa. Từ đó chúng tôi suy ra (1) rằng nó không được thực hiện bằng sự dìm mình, vì sự thanh tẩy theo luật Lê-vi đối với con người không được thực hiện theo cách ấy; thế mà (2) ông cần cho mục đích của mình hoặc một dòng sông chảy như Giô-đanh, hoặc nhiều nước như tại Ê-nôn (hay các suối), vì dưới luật ấy bất cứ vật gì người ô uế chạm đến trước khi được thanh tẩy đều trở nên ô uế, Dân Số 19:21,22, ngoại trừ "suối hay là hồ chứa nhiều nước," Lê-vi Ký 11:36, mà ông không thể tìm thấy trong đồng vắng nơi ông giảng. Sau khi thời kỳ Phúc Âm được đem vào, chúng ta không nghe nói gì về các sứ đồ làm báp-têm trong sông, hay cần "nhiều nước" cho mục đích ấy.

Thứ hai. Không một trường hợp nào trong bản ghi chép nói rằng Giăng làm báp-têm bằng sự dìm mình. Mọi ngôn ngữ được dùng đều áp dụng một cách tự nhiên và chính xác như nhau cho một phép báp-têm được thực hiện bằng sự dội nước (đối tượng đứng một phần trong nước, người làm báp-têm dội nước lên người ấy bằng tay). Các cụm từ "chịu báp-têm trong sông Giô-đanh," "lên khỏi nước," sẽ được áp dụng chính xác như nhau trong trường hợp này cũng như trường hợp kia.

Việc báp-têm của Giăng có lẽ được thực hiện bằng sự dội nước hơn xuất hiện (1) từ thực tế là nó là một sự thanh tẩy do một tiên tri Giu-đa thực hiện trên người Giu-đa, và các sự rửa của người Giu-đa được thực hiện bằng sự dội nước. Phong tục ấy phổ biến lúc bấy giờ, và đã tiếp tục cho đến ngày nay. (2) Hình thức này phù hợp hơn với vô số đám đông được một người làm báp-têm.––Ma-thi-ơ 3:5,6; Mác 1:5; Lu-ca 3:3-21. (3) Những tác phẩm nghệ thuật Cơ Đốc cổ nhất còn tồn tại tượng trưng báp-têm của Đấng Christ do Giăng thực hiện như đã được làm bằng sự dội nước.––"Giáo Lý Về Các Báp-têm" của Tiến sĩ Armstrong, Phần\ 2,\ Chương\ 3.

21. Bằng chứng nào được cung cấp bởi các trường hợp báp-têm Cơ Đốc được ghi trong Tân Ước?

Thứ nhất. Đã được chứng minh đầy đủ ở trên rằng mệnh lệnh báp-têm là mệnh lệnh thanh tẩy bằng cách rửa bằng nước, và từ đó suy ra rằng ngay cả nếu có thể chứng minh rằng các sứ đồ đã làm báp-têm bằng sự dìm mình, thực tế ấy cũng không chứng minh rằng hình thức rửa cụ thể ấy là thiết yếu cho tính hợp lệ của nghi lễ, trừ phi cũng có thể chứng minh rằng, theo các phép loại suy của các thể chế Phúc Âm, hình thức vâng theo một mệnh lệnh được coi là thiết yếu ngang với chính điều ấy: Nhưng sự ngược lại là một thực tế hiển nhiên. Hội Thánh được tổ chức trên những nguyên tắc chung nhất định, và sự thờ phượng công cộng của Phúc Âm được lập ra, nhưng các chi tiết về cách thức hoàn thành những mục đích ấy thì không được quy định. Đấng Christ đã thiết lập Tiệc Thánh vào ban đêm, nằm nghiêng trên giường, và với bánh không men. Thế nhưng về không một điểm nào trong những điểm ấy "hình thức" là thiết yếu.

Thứ hai. Nhưng, trong thực tế, không một trường hợp nào mà bản ghi chép khiến người ta thấy ngay cả có lẽ là các sứ đồ đã làm báp-têm bằng sự dìm mình, và trong đại đa số các trường hợp, nó khiến cho sự dìm mình trở nên khó tin đến mức cao nhất.

(1) Báp-têm của hoạn quan do Phi-líp thực hiện, Công vụ 8:26–39, là trường hợp duy nhất mà ngay cả bề ngoài cũng ủng hộ sự dìm mình. Nhưng hãy quan sát (a) ngôn ngữ Lu-ca dùng, ngay như được dịch trong bản của chúng ta, áp dụng một cách tự nhiên như nhau cho báp-têm được thực hiện bằng sự dội nước cũng như bằng sự dìm mình. (b) Các giới từ Hy Lạp, eijv, ở đây được dịch là vào trong, và ejk, ở đây được dịch là ra khỏi, trong vô số trường hợp được dùng để diễn đạt sự chuyển động, hướng tới, đến và từ.––Công vụ 26:14; 27:34,40. Có lẽ họ đã bước xuống xe đến bờ nước. Phi-líp cũng được nói là đã "xuống" nước, và đã "lên khỏi" nước, nhưng chắc chắn ông cũng không bị dìm. (c) Chính phân đoạn Ê-sai mà hoạn quan đang đọc, Ê-sai 52:15, tuyên bố rằng Đấng Mê-si-a, Đấng mà ông tin, sẽ "rảy nhiều dân." (d) Lu-ca nói chỗ ấy là "đồng vắng," và không thể tìm thấy một khối nước nào đủ cho sự dìm mình trên\ con\ đường\ ấy.

(2) Mọi trường hợp báp-têm Cơ Đốc khác được ghi trong Kinh Thánh đều mang bằng chứng tích cực chống lại sự dìm mình. (a) Báp-têm của ba nghìn người tại Giê-ru-sa-lem trong một dịp vào ngày Lễ Ngũ Tuần.––Công vụ 2:38–41. (b) Báp-têm của Phao-lô.––Công vụ 9:17,18; 22:12–16. A-na-nia nói với ông "hãy đứng dậy, chịu báp-têm," ajnasta<v ba>ptisai, và, "đứng dậy, ông chịu báp-têm." (c) Báp-têm của Cọt-nây.––Công vụ 10:44–48. (d) Báp-têm của người cai ngục, tại Phi-líp.––Công vụ 16:2–34. Trong tất cả những trường hợp này, báp-têm được thi hành ngay tại chỗ, bất cứ nơi nào người mới tin nhận Phúc Âm. Không nói gì về sông, hay nhiều nước, nhưng những đám đông lớn cùng một lúc, và các cá nhân và gia đình, đã chịu báp-têm trong nhà họ, hay trong ngục, bất cứ nơi nào họ\ đang\ ở\ vào\ lúc\ ấy.

22. Trong quá khứ, việc sử dụng của các Hội Thánh về hình thức báp-têm như thế nào, và hiện nay thì sao?

Trong Hội Thánh đầu tiên, hình thức thịnh hành là dìm thân thể trần. Trong nhiều thế kỷ, sự dìm ba lần được thực hành, tức là dìm đầu của người đứng trong nước ba lần. Trong trường hợp nguy hiểm chết cực độ, và khi nước khan hiếm, sự dội nước hay sự rảy nước được coi là hợp lệ (Bingham "Cổ Vật Cơ Đốc," Quyển 2, chương 11; Neander "Lịch Sử Hội Thánh," Tập 1, bản dịch của Torrey, trang 310; Schaff "Lịch Sử Hội Thánh," Tập 2, § 92). Hội Thánh Hy Lạp nhất quyết đòi sự dìm mình. Hội Thánh Rô-ma và các Hội Thánh Tin Lành chấp nhận cả hai hình thức. Các phong tục hiện đại chuộng sự rảy nước.

Phái Báp-tít duy trì rằng sự dìm mình là báp-têm hợp lệ duy nhất. Mọi Hội Thánh phương Tây khác đều phủ nhận điều này và duy trì tính hợp lệ ngang nhau của sự dội nước và của sự rảy nước.––"Bản Tuyên Xưng Đức Tin," Chương 28, §3.

Không một người bênh vực sự rảy nước nào có thể, nhất quán với chính các nguyên tắc căn bản của mình hay với các cách sử dụng lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc, loại bỏ sự dìm mình. Sự chống đối của hầu hết các Hội Thánh đối với sự dìm mình phát sinh từ những tuyên bố hẹp hòi và kiêu ngạo của phái Báp-tít, và từ những quan điểm sai lầm của họ về ý nghĩa biểu tượng của báp-têm, coi nó là một sự "chôn," thay vì một sự "rửa"; chúng tôi chủ ý phản\ đối\ ĐIỀU\ NÀY.

ĐỐI TƯỢNG CỦA BÁP-TÊM

23. Những ai là đối tượng đúng đắn của báp-têm?

"Bản Tuyên Xưng Đức Tin" Chương 28, Mục 4; "Giáo Lý Vấn Đáp Lớn," Câu Hỏi 166; "Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn," Câu Hỏi 95.

Tất cả những ai, và chỉ những ai, là thành viên của Hội Thánh hữu hình, phải chịu báp-têm. Đó là, thứ nhất, những người xưng nhận đáng tin đức tin của họ nơi Đấng Christ; thứ hai, con cái của một hoặc cả hai cha mẹ tin Chúa.

24. Trong trường hợp người trưởng thành, những điều kiện tiên quyết của báp-têm là gì?

Sự xưng nhận đáng tin đức tin của họ nơi Chúa Giê-xu là Cứu Chúa của họ. Điều này hiển nhiên––thứ nhất. Từ chính bản chất của nghi lễ như tượng trưng các ân tứ thuộc linh, và như đóng ấn giao ước của chúng ta thuộc về Chúa. Thứ hai. Từ thực hành đồng nhất của các sứ đồ và các nhà truyền giáo.––Công vụ 2:41; 8:37. Về câu trả lời đầy đủ cho câu hỏi này, xem dưới đây Chương 43, Câu Hỏi 25, về các điều kiện được nhận vào bàn của Chúa, vốn đồng nhất với những điều kiện đòi\ hỏi\ cho\ báp\-têm.

25. Thể chế này dựa trên nguyên tắc hiến định thiết yếu nào của bản tính con người? và hãy chỉ ra nguyên tắc ấy được công nhận như thế nào trong mọi sự Đức Chúa Trời đối xử trong sự quan phòng và trong ân điển với loài người.

Đặc điểm lớn của nhân loại là trong khi mỗi cá nhân là một tác nhân đạo đức tự do và có trách nhiệm, chúng ta lại cấu thành một chủng loại, được sinh sản dưới luật sinh sản, và mỗi tác nhân mới sinh được giáo dục và tính cách của nó được hình thành dưới các điều kiện xã hội. Do đó ở khắp nơi "ý chí tự do của cha mẹ trở thành số phận của con cái." Do đó nảy sinh tính cách đại diện của các tổ phụ, và tính cách và số phận được thừa hưởng của mọi chủng tộc, dân tộc và gia đình.

Nguyên tắc này chạy xuyên suốt mọi sự Đức Chúa Trời đối xử với loài người dưới nền kinh tế của sự cứu chuộc.

Gia đình chứ không phải cá nhân là đơn vị được ôm trọn trong mọi giao ước và mọi thời kỳ. Điều này có thể được truy nguyên trong mọi sự Đức Chúa Trời đối xử với A-đam, Nô-ê (Sáng Thế Ký 9:9), Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 17:7, và Ga-la-ti 3:8), và dân Y-sơ-ra-ên (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5; Phục Truyền 29:10–13). Cùng nguyên tắc ấy được tiếp tục trong thời kỳ Cơ Đốc như Phi-e-rơ khẳng định trong bài giảng đầu tiên.––Công\ vụ\ 2:38–39.

26. Hội Thánh hữu hình, mà báp-têm là nghi lễ khai nhập, là gì?

Thứ nhất. Từ Hội Thánh, ejkklhsi>a được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa chung là đoàn dân của Đức Chúa Trời, được gọi ra khỏi thế gian, và được buộc với Ngài trong các mối quan hệ giao ước.

Thứ hai. Do đó Hội Thánh thuộc linh thật, phân biệt với Hội Thánh hiện tượng được tổ chức trên đất, gồm toàn thể đoàn dân được chọn, là những người được bao gồm trong giao ước ân điển đời đời được lập giữa Đức Cha và A-đam thứ hai.––Ê-phê-sô 5:27; Hê-bơ-rơ 12:23.

Thứ ba. Nhưng Hội Thánh hữu hình phổ quát gồm "tất cả những người khắp thế gian xưng nhận tôn giáo thật, cùng với con cái họ, và là vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, nhà và gia đình của Đức Chúa Trời, ngoài đó không có khả năng cứu rỗi thông thường."––"Bản Tuyên Xưng Đức Tin," chương 25, mục 2. Vương quốc hữu hình này, Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo của giao ước ân điển, đã thiết lập, như một sự sắp đặt hành chính, với mục đích thi hành nhờ đó các sự cung ứng của giao ước ấy; và vương quốc này, như một xã hội hữu hình bề ngoài của những người xưng nhận, Ngài đã thiết lập bằng giao ước Ngài đã lập với Áp-ra-ham.––Sáng Thế Ký 12:1–3; 17:1–14.

Thứ tư. Đấng Christ đã thi hành giao ước này trong ba hình thức hay thời kỳ kế tiếp nhau. (1) Từ Áp-ra-ham đến Môi-se, trong thời gian đó Ngài gắn vào nó ấn chứng xác nhận của sự cắt bì. (2) Từ Môi-se đến sự giáng lâm của Ngài (vì luật pháp được thêm vào tạm thời không làm cho lời hứa trở nên vô hiệu, mà đúng hơn thi hành nó trong một hình thức đặc biệt, Ga-la-ti 3:17), Ngài thêm một ấn chứng mới, Lễ Vượt Qua, tượng trưng công việc chuộc tội của dòng dõi đã hứa, như được trình bày trong sự mặc khải rõ ràng hơn được ban lúc bấy giờ. (3) Từ Đấng Christ đến cuối thế gian, khi lời hứa được mở ra trong một sự mặc khải đầy đủ hơn không thể sánh được, các ấn chứng nguyên thủy được thay thế bằng báp-têm và Tiệc Thánh. Xem\ dưới\ đây,\ Câu\ Hỏi\ 26.

Thứ năm. Việc giao ước Áp-ra-ham được định để ôm trọn Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, chứ không phải chỉ dòng dõi tự nhiên của ông trong cương vị gia đình hay dân tộc, là điều rõ ràng. (1) Nó cam kết sự cứu rỗi bởi Đấng Christ với điều kiện đức tin.––Đối chiếu Sáng Thế Ký 12:3, với Ga-la-ti 3:8,16; Công vụ 3:25,26. (2) Dấu hiệu và ấn chứng gắn với nó tượng trưng các phước lành thuộc linh, và đóng ấn sự xưng công chính bởi đức tin.––Phục Truyền 10:15,16; 30:6; Giê-rê-mi 4:4; Rô-ma 2:28,29; 4:11. (3) Giao ước này được lập với ông với tư cách là đại diện của Hội Thánh hữu hình phổ quát. (a) Nó được lập với ông với tư cách là "cha của nhiều dân tộc."

Phao-lô nói nó khiến ông thành "kẻ kế tự thế gian," "cha của hết thảy những kẻ tin," Rô-ma 4:11,13, và rằng mọi tín đồ trong Đấng Christ bây giờ, dù Giu-đa hay dân ngoại, đều là "dòng dõi của Áp-ra-ham và kẻ kế tự theo lời hứa."––Ga-la-ti 3:29. (b) Nó chứa một sự sắp đặt cho việc đem những người không sinh ra từ dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham vào các đặc quyền của nó.––Sáng Thế Ký 17:12. Vô số người cải đạo như thế đã được đem vào như vậy trước sự giáng lâm của Đấng Christ, và nhiều người như thế đã hiện diện tại Giê-ru-sa-lem với tư cách thành viên của Hội Thánh dưới hình thức cũ vào ngày Lễ Ngũ Tuần "từ mọi nước dưới trời."––Công vụ 2:5–11.

Thứ sáu. Việc Hội Thánh được ôm trọn trong giao ước hành chính này không phải là thân thể của những người được chọn, như thế, mà là Hội Thánh hữu hình của những người xưng nhận và con cái họ, là điều hiển nhiên, vì, (1) giao ước chứa lời rao giảng Phúc Âm, bao gồm việc trình bày Đấng Christ, và lời mời gọi sự cứu rỗi của Ngài cho mọi người (mọi gia đình trên đất) với điều kiện đức tin. Ga-la-ti 3:8. Nhưng điều này thuộc về Hội Thánh hữu hình, và phải được thi hành bằng các lời sấm được thần cảm và một chức vụ hữu hình.

(2) Như một thực tế không thể tranh cãi, đã có một xã hội hữu hình như thế dưới thời kỳ cũ; và dưới thời kỳ mới mọi Cơ Đốc nhân, bất kể họ có những lý thuyết nào, đều cố gắng thực hiện lý tưởng của một xã hội hữu hình như thế, cho sự thông công Cơ Đốc và chức vụ. (3) Dưới cả hai thời kỳ, Đấng Christ đã giao phó cho Hội Thánh của Ngài, như cho một vương quốc hữu hình, các bản ghi chép, các nghi lễ nghi thức thánh, các thể chế Hội Thánh, và một chức vụ dạy dỗ và cai trị. Mặc dù tất cả những điều này đều được định để ban phát các sự cung ứng của giao ước ân điển và đạt được như mục đích cuối cùng của chúng sự thâu nhận những người được chọn, rõ ràng là các dấu hiệu và ấn chứng hữu hình, một lời văn viết và một chức vụ hữu hình, như thế, chỉ có thể gắn với một Hội Thánh hữu hình. Rô-ma 9:4; Ê-phê-sô 4:11. (4) Cùng một sự trình bày về Hội Thánh được đưa ra trong Tân Ước, trong ẩn dụ về cỏ lùng, vân vân.––Ma-thi-ơ 13:24–30 và 47–50; 25:1–13. Nó gồm một cộng đồng lẫn lộn giữa thiện và ác, những tín đồ thật và những tín đồ chỉ xưng nhận bề ngoài, và sự phân rẽ không được thực hiện cho đến "ngày tận thế."

Thứ bảy. Hội Thánh hữu hình này từ ban đầu đã được truyền lại và mở rộng theo hai cách. (1) Những người sinh ra "xa lạ với các giao ước của lời hứa," hay "người ngoại quốc đối với cộng đồng Y-sơ-ra-ên," Ê-phê-sô 2:12, chỉ được đem vào mối quan hệ ấy bằng sự xưng nhận đức tin và sự phù hợp của đời sống. Dưới thời kỳ cũ những người này được gọi là người cải đạo. Công vụ 2:10; Dân Số 15:15. (2) Mọi người sinh ra trong giao ước đều được dự phần vào mọi ích lợi của một địa vị trong Hội Thánh hữu hình do thừa kế. Giao ước lập với Áp-ra-ham và "dòng dõi ngươi sau ngươi, đời nầy qua đời kia, làm giao ước đời đời," và do đó họ nhận nghi thức thánh là dấu hiệu và ấn chứng của giao ước ấy.

Do đó bổn phận dạy dỗ và huấn luyện được ghép vào giao ước, Sáng Thế Ký 18:18,19; và Hội Thánh trở thành một trường học, hay một thể chế huấn luyện, Phục Truyền 6:6–9. Phù hợp với điều này, Đấng Christ đã ủy nhiệm các sứ đồ của Ngài môn đồ hóa muôn dân, làm báp-têm và dạy dỗ họ. Ma-thi-ơ 28:19,20. Như vậy Hội Thánh được trình bày như một bầy chiên, bao gồm chiên con với chiên, Ê-sai 40:11, và như một vườn nho trong đó cành được huấn luyện, cây cằn cỗi được vun trồng, và, nếu không chữa được, bị đốn.––Ê\-sai\ 5:1–7;\ Lu\-ca\ 13:7,8.

27. Làm sao có thể chứng minh rằng Hội Thánh hữu hình này là một dưới cả hai thời kỳ, và lập luận nào có thể từ đó được rút ra để chứng minh rằng con thơ của các tín đồ nên chịu báp-têm?

Thứ nhất. Hội Thánh, dưới cả hai thời kỳ, có cùng bản chất và mục đích. Hội Thánh Cựu Ước, được ôm trọn trong giao ước Áp-ra-ham, đặt nền trên lời mời gọi của Phúc Âm về sự cứu rỗi bởi đức tin.––Ga-la-ti 3:8; Hê-bơ-rơ 11. Mục đích của nó là chuẩn bị một dòng dõi thuộc linh cho Chúa. Do đó–– (1) Nền tảng của nó là một––sự hy sinh và sự trung bảo của Đấng Christ. (2) Các điều kiện thành viên là một. (a) Mọi người Y-sơ-ra-ên thật đều là một tín đồ thật.––Ga-la-ti 3:7. (b) Mọi người Y-sơ-ra-ên ít nhất đều là người xưng nhận tôn giáo thật. (3) Các nghi thức thánh của nó tượng trưng và đóng ấn cùng một ân điển như các nghi thức thánh của Hội Thánh Tân Ước.

Như vậy Lễ Vượt Qua, như Tiệc Thánh, tượng trưng sự hy sinh của Đấng Christ.––1 Cô-rinh-tô 5:7.

Sự cắt bì, như báp-têm, tượng trưng "việc lột bỏ thân thể xác thịt tội lỗi," và báp-têm được Phao-lô gọi là "sự cắt bì của Đấng Christ." Cô-lô-se 2:11,12. Ngay cả nghi lễ của luật pháp Môi-se cũng chỉ là một sự mặc khải tượng trưng của Phúc Âm.

Thứ hai. Chúng mang đúng cùng một tên. ejkklhsi>a kuri>ou, Hội Thánh của Chúa, là bản dịch chính xác sang tiếng Hy Lạp của tiếng Hê-bơ-rơ hw;hy] lh'q] được dịch trong bản của chúng ta là "hội chúng của Đức Chúa Trời,"––Đối chiếu Thi Thiên 22:22, với Hê-bơ-rơ 2:12. Như vậy Ê-tiên gọi hội chúng của Y-sơ-ra-ên trước núi Si-na-i là "Hội Thánh trong đồng vắng."––Đối chiếu Công vụ 7:38, với Xuất Ê-díp-tô Ký 32. Cũng vậy, Christ là dạng Hy Lạp của Đấng Mê-si-a tiếng Hê-bơ-rơ, và các trưởng lão của Hội Thánh Tân Ước đồng nhất về chức năng và tên gọi với các trưởng lão của nhà hội.

Thứ ba. Các bản ghi chép của các sứ đồ không đưa ra bất kỳ bằng chứng nào cho thấy Hội Thánh cổ xưa đã bị bãi bỏ và một Hội Thánh mới và khác được tổ chức thay thế. Các sứ đồ không bao giờ nói một lời nào về bất kỳ sự tổ chức mới nào như thế. Sự tiền hữu của một xã hội hữu hình như thế được khắp nơi coi là điều hiển nhiên như một thực tế. Các môn đồ của họ luôn được thêm vào "Hội Thánh," hay "hội chúng" đã tồn tại trước đó.––Công vụ 2:47. Luật nghi lễ Môi-se, nhờ đó tính cách Áp-ra-ham của Hội Thánh đã được thi hành trong khoảng một nghìn năm trăm năm, quả thật đã bị bãi bỏ. Nhưng Phao-lô lập luận rằng sự đưa luật pháp vào, bốn trăm ba mươi năm sau, không thể làm cho lời hứa trở nên vô hiệu, Ga-la-ti 3:17, và do đó việc bãi bỏ luật pháp, chỉ có thể nhường chỗ cho sự thi hành trọn vẹn hơn của giao ước, và sự phát triển của Hội Thánh được ôm trọn trong nó.

Thứ tư. Có bằng chứng tích cực dồi dào rằng Hội Thánh cổ xưa, đặt trên hiến chương nguyên thủy của nó, đã không bị bãi bỏ bởi thời kỳ mới. (1) Nhiều lời tiên tri trong Cựu Ước tuyên bố rõ ràng rằng Hội Thánh hữu hình lúc bấy giờ, thay vì bị bãi bỏ bởi sự giáng lâm của Đấng Mê-si-a, nhờ đó sẽ được vinh hiển củng cố và mở rộng, đến nỗi ôm trọn cả dân ngoại.––Ê-sai 49:13–23, và

60:1–14. Chúng cũng tuyên bố rằng hiến chế giao ước, ôm trọn con cái với cha mẹ, sẽ tiếp tục dưới thời kỳ mới của Hội Thánh, sau khi "Đấng Cứu Chuộc đã đến Si-ôn."––Ê-sai 59:21,22. Phi-e-rơ, trong Công vụ 3:22,23, giải thích lời tiên tri của Môi-se, Phục Truyền 18:15–19, với hiệu quả là mọi linh hồn nào không nghe theo đấng tiên tri ấy (Đấng Mê-si-a) sẽ bị truất khỏi dân sự, tức là khỏi Hội Thánh, điều này tất nhiên hàm ý rằng Hội Thánh mà họ bị truất khỏi vẫn tiếp tục. (2) Hoàn toàn phù hợp với những lời tiên tri này, Phao-lô tuyên bố rằng Hội Thánh Giu-đa đã không bị bãi bỏ, nhưng những người Giu-đa không tin đã bị chặt khỏi cây ô-li-ve của chính họ, và các cành dân ngoại được ghép vào thay chỗ họ; và ông tiên báo thời gian Đức Chúa Trời sẽ ghép người Giu-đa trở lại vào gốc của chính họ chứ không vào gốc khác. Rô-ma 11:18–26. Ông nói rằng dân ngoại xa lạ được làm công dân chung với người Giu-đa tin Chúa trong gia đình đức tin cũ.––Ê-phê-sô 2:11–22. (3) Giao ước đã cấu thành Hội Thánh cổ xưa cũng đã cấu thành Áp-ra-ham là cha của nhiều dân tộc. Lời hứa của giao ước là Đức Chúa Trời sẽ "làm Đức Chúa Trời của ông và của dòng dõi ông sau ông." Do đó giao ước này ôm trọn "nhiều dân tộc" với cha Áp-ra-ham của họ. Do đó nó không bao giờ có thể được ứng nghiệm cho đến sự giáng lâm của Đấng Mê-si-a, và sự bãi bỏ luật pháp hạn chế. Do đó giao ước Áp-ra-ham, thay vì bị Phúc Âm thay thế, chỉ bây giờ mới bắt đầu có sự ứng nghiệm công chính của nó.

Do đó, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Phi-e-rơ khuyên mọi người hãy ăn năn và CHỊU BÁP-TÊM, VÌ giao ước Áp-ra-ham vẫn còn hiệu lực cho mọi người Giu-đa và cho con cái họ, và cho mọi người ở xa, tức là dân ngoại, hễ bao nhiêu người mà Đức Chúa Trời sẽ gọi. Công vụ 2:38,39. Cũng do đó Phao-lô lập luận tha thiết rằng vì giao ước Áp-ra-ham vẫn còn hiệu lực, nên, từ chính các điều khoản của nó, dân ngoại tin Đấng Christ có quyền có một chỗ trong Hội Thánh cổ xưa ấy, vốn được lập trên nó, ngang hàng với người Giu-đa. "Mọi dân tộc sẽ nhờ ngươi mà được phước, vậy THÌ," Phao-lô nói, "những kẻ nào có đức tin thì được phước với Áp-ra-ham có đức tin," và mọi kẻ tin Đấng Christ, dù Giu-đa hay dân ngoại không phân biệt, "đều," theo ý nghĩa đầy đủ của giao ước, "là dòng dõi Áp-ra-ham" và kẻ kế tự theo lời hứa, Ga-la-ti 3:6–29, lời hứa ấy là, "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, và của DÒNG DÕI NGƯƠI SAU NGƯƠI."

Tầm ảnh hưởng của lập luận này đối với câu hỏi về báp-têm con thơ là trực tiếp và dứt khoát.

Thứ nhất. Báp-têm nay chiếm cùng mối quan hệ đối với giao ước và Hội Thánh như sự cắt bì đã chiếm. (1) Cả hai nghi lễ đều tượng trưng cùng một ân điển thuộc linh, tức là sự tái sinh.––Phục Truyền 30:6; Cô-lô-se 2:11; Rô-ma 6:3,4. (2) Báp-têm nay là điều mà sự cắt bì đã là, ấn chứng, hay dấu hiệu xác nhận, của giao ước Áp-ra-ham. Phi-e-rơ nói, "hãy chịu báp-têm VÌ LỜI HỨA thuộc về các ngươi và con cái các ngươi."—Công vụ 2:38,39. Phao-lô nói rõ ràng rằng báp-têm là dấu hiệu của giao ước ấy, "vì hết thảy những người đã chịu báp-têm trong Đấng Christ đều là dòng dõi Áp-ra-ham, và kẻ kế tự theo lời hứa," Ga-la-ti 3:27,29; và rằng báp-têm là sự cắt bì của Đấng Christ.––Cô-lô-se 2:10,11. (3) Cả hai nghi lễ đều là các hình thức đã định, trong các thời đại kế tiếp, của sự khai nhập vào Hội Thánh, mà chúng tôi đã chứng minh là cùng một Hội Thánh dưới cả hai thời kỳ.

Thứ hai. Vì Hội Thánh là một, trong sự vắng mặt của mọi mệnh lệnh rõ ràng ngược lại, các thành viên là một. Con cái của các tín đồ là thành viên lúc bấy giờ. Chúng nên được công nhận là thành viên bây giờ, và nhận nghi lễ khai nhập. Điều này các sứ đồ coi là hiển nhiên, và được mọi người thừa nhận; một mệnh lệnh rõ ràng để làm báp-têm hẳn đã hàm ý sự nghi ngờ về các quyền của con thơ trong Hội Thánh cổ xưa.

Thứ ba. Vì giao ước, với lời hứa làm "Đức Chúa Trời của tín đồ và dòng dõi người," được tuyên bố rõ ràng là đứng vững dưới Phúc Âm, dòng dõi của tín đồ có quyền nhận ấn chứng của lời hứa ấy.––"Các Tiểu Luận Về Hội Thánh" của Tiến sĩ John M. Mason.

28. Trình bày bằng chứng rằng Đấng Christ đã công nhận địa vị Hội Thánh của con trẻ.

Thứ nhất. Đấng Christ tuyên bố về con trẻ (Ma-thi-ơ, paidi>a, Lu-ca bre>fh, những hài nhi) rằng "nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy."––Ma-thi-ơ 19:14; Lu-ca 18:16. Cụm từ "nước Đức Chúa Trời và nước thiên đàng" chỉ Hội Thánh hữu hình dưới thời kỳ mới.––Ma-thi-ơ 3:2; 13:47.

Thứ hai. Trong việc Ngài tái ủy nhiệm Phi-e-rơ, sau sự chối Chúa của ông, Chúa chúng ta truyền cho ông, với tư cách là người chăn dưới quyền, hãy cho chiên con ăn, cũng như chiên của bầy.––Giăng 21:15–17.

Thứ ba. Trong mạng lệnh chung của Ngài cho các sứ đồ, Ngài truyền cho họ môn đồ hóa các dân tộc (vốn luôn được cấu thành bởi các gia đình) bằng cách làm báp-têm, rồi dạy dỗ họ.—Ma-thi-ơ 28:19,20.

29. Chứng minh rằng các sứ đồ luôn hành động trên nguyên tắc rằng con trẻ là thành viên Hội Thánh nếu cha mẹ là thành viên.

Các sứ đồ không phải là những mục sư định cư giữa một cộng đồng Cơ Đốc đã được thiết lập, mà là những giáo sĩ lưu động đến một thế gian không tin, được sai đi không phải để làm báp-têm, mà để rao giảng Phúc Âm.––1 Cô-rinh-tô 1:7.

Do đó chúng ta có trong Công vụ và các Thư Tín bản ghi về chỉ mười trường hợp báp-têm riêng biệt. Trong hai trường hợp này, tức là của hoạn quan và của Phao-lô, Công vụ 8:38; 9:18, không có gia đình nào để làm báp-têm. Trong trường hợp ba nghìn người vào ngày Lễ Ngũ Tuần, dân Sa-ma-ri, và các môn đồ của Giăng tại Ê-phê-sô, các đám đông đã chịu báp-têm ngay tại chỗ mà họ xưng nhận tin Chúa. Trong năm trường hợp còn lại, trong bốn trường hợp mà gia đình được nhắc đến, bản ghi chép nói rõ ràng họ đã chịu báp-têm, tức là các gia đình của Ly-đi người Thi-a-ti-rơ, của người cai ngục Phi-líp, của Sê-pha-na, và của Cơ-rít-bu.––Công vụ 16:15,32,33; 18:8; 1 Cô-rinh-tô 1:16. Trong trường hợp còn lại của Cọt-nây, bản ghi chép hàm ý rằng gia đình cũng đã chịu báp-têm. Như vậy các sứ đồ, trong mọi trường hợp, không một ngoại lệ nào được ghi, đã làm báp-têm cho các tín đồ ngay tại chỗ, và bất cứ khi nào họ có gia đình, họ cũng làm báp-têm cho cả nhà họ, như thế.

Họ cũng viết thư cho con trẻ trong các thư tín của họ như những thành viên của Hội Thánh.––Đối chiếu Ê-phê-sô 1:1, và Cô-lô-se 1:1,2, với Ê-phê-sô 6:1–3, và Cô-lô-se 3:20. Và tuyên bố rằng ngay cả con cái của chỉ một cha mẹ tin Chúa cũng phải được coi là "thánh," hay được biệt riêng cho Chúa, tức là như những thành viên Hội Thánh.––1 Cô-rinh-tô 7:12–14.

30. Lập luận nào có thể được suy ra từ thực tế là những phước lành được báp-têm tượng trưng được hứa ban và được ban cho con trẻ?

Báp-têm tượng trưng sự tái sinh trong sự hiệp một với Đấng Christ. Con trẻ sinh ra là con cái của sự thạnh nộ, cũng như những người khác.

Vì vậy chúng không thể được cứu, trừ phi chúng được sinh lại, và được dự phần vào các ích lợi của sự chết của Đấng Christ. Rõ ràng, từ bản chất của trường hợp, chúng có khả năng trở thành đối tượng của sự tái sinh theo cùng nghĩa như người trưởng thành. "Nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy."––Ma-thi-ơ 21:15,16; Lu-ca 1:41,44.

31. Lập luận nào có thể được rút ra từ thực hành của Hội Thánh đầu tiên?

Thực hành báp-têm con thơ là một thể chế tồn tại như một thực tế, và thịnh hành khắp Hội Thánh phổ quát, ngoại trừ phái Báp-tít hiện đại, mà nguồn gốc có thể được truy nguyên rõ ràng đến phái Tái Báp-têm của Đức, khoảng năm 1537 sau Công nguyên. Một thể chế như thế hoặc hẳn đã được truyền lại từ các sứ đồ, hoặc hẳn đã có một khởi đầu rõ ràng như một điều mới lạ, điều mới lạ ấy hẳn đã được đánh dấu bằng sự chống đối và tranh cãi. Tuy nhiên, như một thực tế, chúng ta thấy nó được ghi nhận trong những bản ghi chép sớm nhất như một phong tục phổ quát, và một truyền thống sứ đồ. Giút-tin Tử Đạo, viết năm 138 sau Công nguyên, nói rằng "Trong số các Cơ Đốc nhân thời ông, có nhiều người thuộc cả hai giới, một số sáu mươi và một số bảy mươi tuổi, đã được làm môn đồ của Đấng Christ từ thuở thơ ấu." I-rê-nê, sinh khoảng năm 97 sau Công nguyên, nói, "Ngài đến để cứu mọi người bởi chính Ngài; mọi người, tôi nói, những ai bởi Ngài được sinh lại cho Đức Chúa Trời, hài nhi, và con trẻ và thanh niên." Điều này được Tẹt-tu-li-an thừa nhận, sinh tại Car-tha-gơ, năm 160 sau Công nguyên, hay chỉ sáu mươi năm sau cái chết của sứ đồ Giăng. Ô-ri-gien, sinh bởi cha mẹ Cơ Đốc tại Ai Cập, năm 185 sau Công nguyên, tuyên bố rằng đó là "phong tục của Hội Thánh là làm báp-têm cho hài nhi," và rằng "Hội Thánh đã nhận truyền thống từ các sứ đồ."

Síp-ri-an, giám mục Car-tha-gơ từ năm 248 đến 258 sau Công nguyên, cùng với toàn thể một hội đồng mà ông chủ tọa, quyết định rằng báp-têm nên được thi hành cho hài nhi trước ngày thứ tám. Thánh Âu-gu-tin, sinh năm 358 sau Công nguyên, tuyên bố rằng "giáo lý này được toàn thể Hội Thánh giữ, không phải do các công đồng thiết lập, mà luôn được giữ." Pê-la-gi-út đã thừa nhận điều này, sau khi đã thăm viếng mọi nơi của Hội Thánh từ Anh đến Sy-ri, mặc dù thực tế ấy rất trái ngược với hệ thống giáo lý của ông.––Xem "Lịch Sử Báp-têm Con Thơ" của Wall, và "Cổ Vật Cơ Đốc" của Bingham, Quyển 11, Chương 4.

Lập luận của chúng tôi là báp-têm con thơ đã thịnh hành (a) từ thời sứ đồ, (b) trong mọi khu vực của Hội Thánh cổ xưa, (c) không gián đoạn cho đến ngày nay, (d) trong mọi Hội Thánh lịch sử lớn của cuộc Cải Chánh. Trong khi những kẻ công kích nó (a) có từ sau cuộc Cải Chánh, (b) và thường phạm tội ly giáo thô thiển của sự thông công khép kín.

32. Làm sao trả lời sự phản đối rằng đức tin là điều kiện tiên quyết của báp-têm, và rằng con thơ không thể tin?

Phái Báp-tít lập luận––

Thứ nhất. Từ mạng lệnh của Chúa, "Hãy đi giảng––ai tin và chịu báp-têm, sẽ được rỗi; ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt," Mác 16:16, rằng con thơ không nên chịu báp-têm vì chúng không thể tin. Thứ hai. Từ bản chất của báp-têm, như một dấu hiệu của một ân điển thuộc linh và ấn chứng của một giao ước, rằng con thơ không nên chịu báp-têm, vì chúng không có khả năng hiểu dấu hiệu, hay lập giao ước.

Chúng tôi trả lời––Thứ nhất. Sự đòi hỏi đức tin hiển nhiên chỉ áp dụng cho người trưởng thành, vì đức tin được coi là điều kiện tiên quyết thiết yếu của sự cứu rỗi, thế mà con thơ được cứu, dù chúng không thể tin. Thứ hai.

Sự cắt bì là dấu hiệu của một ân điển thuộc linh; nó đòi hỏi đức tin nơi người trưởng thành nhận nó, và nó là ấn chứng của một giao ước; thế mà, theo sự định của Đức Chúa Trời, con thơ đã chịu cắt bì. Sự thật là đức tin được đòi hỏi, nhưng đó là đức tin của cha mẹ hành động thay cho con mình. Giao ước mà báp-têm là ấn chứng được lập với cha mẹ, thay mặt cho con trẻ mà ấn chứng được áp dụng đúng đắn.

Ngoài ra cần nhớ rằng con thơ không phải là một vật, mà là một con người sinh ra với bản tính đạo đức không thánh, và hoàn toàn có khả năng được tái sinh ngay hiện tại, và nhận từ Đức Thánh Linh "tập quán" hay trạng thái linh hồn mà đức tin là sự biểu hiện. Do đó Can-vin nói ("Thể Chế," Quyển 4, Chương 16, § 20), "Hạt giống của cả sự ăn năn và đức tin nằm ẩn trong chúng bởi sự vận hành kín nhiệm của Đức Thánh Linh."

33. Làm sao chúng ta có thể tránh kết luận rằng con thơ nên được nhận vào Tiệc Thánh, nếu chúng được nhận vào báp-têm?

Cùng lý do và cùng tiền lệ không đúng đối với cả hai nghi thức thánh. Thứ nhất. Báp-têm công nhận và đóng ấn tư cách thành viên Hội Thánh, trong khi Tiệc Thánh là một hành động tưởng nhớ. Thứ hai. Trong hành động báp-têm, đối tượng là thụ động, và trong hành động Tiệc Thánh là chủ động. Thứ ba. Con thơ không bao giờ được nhận vào Lễ Vượt Qua cho đến khi chúng có khả năng hiểu bản chất của buổi lễ. Thứ tư. Các sứ đồ đã làm báp-têm cho các gia đình, nhưng không bao giờ nhận các gia đình như thế vào Tiệc Thánh.

34. Con cái của ai nên chịu báp-têm?

"Con thơ của những người là thành viên của Hội Thánh hữu hình," "Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn" Câu Hỏi 95; tức là, về lý thuyết, "con thơ của một hoặc cả hai cha mẹ tin Chúa," "Bản Tuyên Xưng Đức Tin," Chương 28, mục 4; và về thực hành, "của cha mẹ, một hoặc cả hai xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ."––"Giáo Lý Vấn Đáp Lớn," Câu Hỏi 166. Người Công giáo Rô-ma, người Anh giáo, người Tin Lành trên lục địa, người Trưởng Lão của Tô-cách-lan (và trước đây của xứ này), hành động trên nguyên tắc rằng mọi người đã chịu báp-têm, không bị khai trừ, tự mình là thành viên của Hội Thánh hữu hình, có quyền có con mình được coi và đối xử như thế. Ngay cả khi cha mẹ là người không tin, người Công giáo và người Anh giáo vẫn làm báp-têm cho con thơ họ dựa trên đức tin của những người đỡ đầu.

Tuy nhiên, rõ ràng chỉ có con cái của những bậc cha mẹ, hay người giám hộ thực sự, mà có lời tuyên xưng đức tin cá nhân đáng tin, mới nên được báp-têm. Thứ nhất. Vì bản chất của hành vi ấy. Đức tin là điều kiện của giao ước mà báp-têm là ấn chứng của nó. Tổng Hội năm 1794 đã quyết định rằng "Quyển Hướng Dẫn Thờ Phượng" của chúng ta đòi hỏi cha mẹ phải, trước mặt Đức Chúa Trời và Hội Thánh, bước vào một sự cam kết rõ ràng, "rằng họ cầu nguyện với và cho con cái, rằng họ nêu gương đạo đức và tin kính trước mặt con cái", v.v. Và Tổng Công Hội năm 1735 khẳng định rằng nếu những người không phải là cha mẹ tuyên xưng đạo đức được khích lệ nhận lấy các cam kết này thì "ấn chứng sẽ được đóng lên một tờ giấy trắng" ("Moore's Digest," tr. 665 và 666). Do đó rõ ràng rằng các điều kiện tiên quyết để con cái mình được báp-têm cũng y hệt như các điều kiện tiên quyết để chính mình được báp-têm hay được nhận vào Bữa Tiệc Thánh của Chúa, tức là, lời tuyên xưng đáng tin về một đức tin chân thật.

Thứ hai. Những người đỡ đầu không phải là cha mẹ hay người giám hộ thực sự và thường trực, rõ ràng vừa không phải là những người đại diện cho đứa trẻ do sự quan phòng lập nên, vừa không ở trong vị thế có thể giữ trọn các cam kết của mình.

Thứ ba. Những ai đã được báp-têm mà không bởi đức tin và sự vâng lời mà làm trọn các lời thề báp-têm của mình khi đến tuổi trưởng thành, thì chính bởi đó đang ở trong tình trạng bị đình chỉ các đặc ân giao ước, và do vậy không thể viện dẫn chúng cho con cái mình.

Thứ tư. Các sứ đồ chỉ báp-têm cho các gia đình của những người đã tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ.

HIỆU NĂNG CỦA BÁP-TÊM.

35. Giáo thuyết La Mã và giáo thuyết phái Nghi Thức về hiệu năng của báp-têm là gì?

Giáo thuyết La Mã, mà giáo thuyết "Tractarian" về căn bản đồng ý, là, thứ nhất, báp-têm ban cho công đức của Đấng Christ và quyền năng của Đức Thánh Linh, và do đó (1) nó tẩy sạch sự bại hoại nội tại; (2) nó bảo đảm sự tha thứ hình phạt của tội lỗi; (3) nó bảo đảm sự truyền thấm ân điển thánh hóa; (4) nó kết hợp với Đấng Christ; (5) nó khắc ấn lên linh hồn một dấu ấn không thể xóa; (6) nó mở các cổng trời. Newman, "Lectures on Justification," tr. 257; "Cat. Rom.," Phần 2, Ch. 2, Q. 32–44. Thứ hai. Hiệu năng của nghi thức là cố hữu nơi chính nó do bởi sự lập nên của Đức Chúa Trời. Đức tính của nó không tùy thuộc vào công đức của người thi hành nghi thức, cũng không tùy thuộc vào công đức của người lãnh nhận, mà tùy thuộc vào chính hành vi nghi thức thánh như là một opus operatum (việc làm đã thực hiện). Trong trường hợp trẻ sơ sinh, điều kiện duy nhất cho hiệu quả của nó là sự cử hành đúng đắn của nghi thức. Trong trường hợp người trưởng thành, hiệu quả của nó còn tùy thuộc thêm điều kiện là người lãnh nhận không ở trong tội trọng, và không kháng cự bằng một ý chí đối nghịch.––Dens "De Baptismo," N. 29.

36. Giáo thuyết Lutheran về vấn đề này là gì?

Những người Lutheran đồng ý với các Hội Thánh Cải Chánh trong việc bác bỏ giáo thuyết La Mã về hiệu năng thần diệu của nghi thức thánh này như là một opus operatum. Nhưng họ đi xa hơn nhiều so với phái Cải Chánh trong việc duy trì sự kết hợp nghi thức giữa dấu hiệu và ân điển được biểu thị. Luther, trong "Small Cat.," Phần 4, tiết 2, nói rằng báp-têm "làm nên sự tha tội, giải thoát khỏi sự chết và ma quỷ, và ban sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ tin", và, trong tiết 3, rằng "không phải nước thực sự tạo ra các hiệu quả này, mà là lời của Đức Chúa Trời đi kèm và kết hợp với nước, và đức tin của chúng ta, vốn nương dựa vào lời của Đức Chúa Trời kết hợp với nước. Vì nước không có lời chỉ là nước mà thôi, không phải báp-têm. Nhưng khi kết hợp với lời của Đức Chúa Trời, nó là một báp-têm, tức là, một dòng nước sự sống đầy ân điển, và một sự rửa của sự tái sinh." Hiệu năng này tùy thuộc vào đức tin cứu rỗi thật nơi người trưởng thành chịu báp-têm:"

Hơn nữa, khi đức tin vắng mặt, nó chỉ còn là một dấu hiệu trần trụi và vô hiệu mà thôi."

Do đó họ chủ trương––Thứ nhất. Báp-têm là một phương tiện hữu hiệu để ban sự tha tội và ân điển của Đấng Christ. Thứ hai. Nó chứa đựng ân điển mà nó ban cho. Thứ ba. Hiệu năng của nó không ở trong nước mà ở trong lời và trong Đức Thánh Linh ở trong lời. Thứ tư. Hiệu năng của nó, trong trường hợp người trưởng thành, tùy thuộc vào đức tin của người chịu báp-têm. Krauth, "Conservative Reformation," tr. 545–584.

37. Giáo thuyết Zwinglian về vấn đề này là gì?

Rằng nghi thức bên ngoài chỉ là một dấu hiệu, một sự trình bày khách quan bằng biểu tượng của lẽ thật, không có hiệu năng nào ngoài hiệu năng thuộc về lẽ thật được biểu thị.

38. Giáo thuyết của các Hội Thánh Cải Chánh, và của chính Hội Thánh chúng ta trong số đó, về vấn đề này là gì?

Tất cả đều đồng ý, thứ nhất, rằng quan điểm Zwinglian là chưa đầy đủ.

Thứ hai. Rằng ngoài việc là một dấu hiệu, báp-têm còn là ấn chứng của ân điển, và do đó là một sự truyền đạt và xác nhận ân điển hiện tại và cảm nhận được cho tín đồ vốn có chứng cớ trong chính mình, và cho mọi kẻ được chọn là một ấn chứng của các ích lợi của giao ước ân điển, sẽ được truyền đạt sớm hay muộn trong thời điểm tốt lành của Đức Chúa Trời.

Thứ ba. Rằng sự truyền đạt này được thực hiện, không phải bởi sự vận hành trần trụi của hành vi nghi thức thánh, mà bởi Đức Thánh Linh, Đấng đi kèm với chính nghi thức của Ngài.

Thứ tư. Rằng nơi người trưởng thành, việc lãnh nhận phước hạnh tùy thuộc vào đức tin.

Thứ năm. Rằng các ích lợi do báp-têm truyền đạt không phải là độc hữu của nó, mà thuộc về tín đồ trước hoặc không có báp-têm, và thường được đổi mới cho người ấy về sau.

"Bản Tuyên Xưng Đức Tin" của chúng ta, Ch. 28, các tiết 5 và 6, khẳng định, "Thứ nhất. Rằng bởi sự dùng đúng đắn nghi thức này, ân điển đã hứa không những được dâng ra, mà thực sự được bày tỏ và ban cho bởi Đức Thánh Linh cho những người (dù trưởng thành hay trẻ sơ sinh) mà ân điển ấy thuộc về."

Thứ hai. Rằng báp-têm không phải trong mọi trường hợp đều bảo đảm các phước hạnh của giao ước.

Thứ ba. Rằng trong các trường hợp mà nó bảo đảm, thì ân tứ ấy không nhất thiết gắn liền về mặt thời gian với việc cử hành nghi thức.

Thứ tư. "Rằng các phước hạnh này tùy thuộc vào hai điều: (1) sự dùng đúng đắn nghi thức; (2) ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời."––Tiến sĩ Hodge.

39. Nói chung, giáo thuyết được gọi là Tái sinh qua báp-têm là gì? Nó dựa trên cơ sở nào? Và làm sao chứng tỏ nó là sai?

Những người Tin Lành chủ trương Tái sinh qua báp-têm, mà không cam kết theo thuyết opus operatum của La Mã, cho rằng báp-têm là công cụ Đức Chúa Trời đã định để ban các ích lợi của sự cứu chuộc ngay từ đầu. Rằng bất cứ kinh nghiệm ân điển nào người chưa báp-têm được hưởng đều là những sự thương xót ngoài giao ước. Rằng bởi báp-têm, tội lỗi của tội nguyên tổ được cất đi, và Đức Thánh Linh được ban cho, mà các hiệu quả của Ngài còn lại như một hạt giống trong linh hồn, để được hiện thực hóa bởi ý chí tự do của người chịu báp-têm, hoặc bị bỏ bê và do đó trở nên vô hiệu. Mọi trẻ sơ sinh đều được tái sinh khi được báp-têm. Nếu nó chết trong tuổi ấu thơ thì hạt giống được hiện thực hóa trong thiên đàng. Nếu nó sống đến tuổi trưởng thành, kết quả của nó tùy thuộc vào cách nó dùng hạt giống ấy (Blunt, "Dict. of Theology," mục Baptism). Xem trên, Ch. 29, Câu hỏi 4.

Họ dựa giáo thuyết của mình trên một nhóm lớn các đoạn Kinh Thánh như các đoạn sau, "Đấng Christ đã phó chính mình Ngài vì Hội thánh, để khiến Hội thánh nên thánh, sau khi lấy nước rửa và dùng đạo làm cho Hội thánh tinh sạch" Ê-phê-sô 5:26, "Hãy đứng dậy, chịu phép báp-tem, rửa sạch tội lỗi mình."––Công vụ 22:16. Cũng xem Giăng 3:5; 1 Phi-e-rơ 3:21; Ga-la-ti 3:27, v.v.

Phái Cải Chánh giải thích các đoạn này theo các nguyên tắc sau. Thứ nhất. Trong mỗi nghi thức thánh đều có hai điều (a) một dấu hiệu hữu hình bên ngoài, và (b) một ân điển vô hình bên trong được biểu thị bởi đó. Giữa hai điều này có một mối quan hệ nghi thức hay biểu tượng, tự nhiên làm nảy sinh một usus loquendi (ý nghĩa của từ ngữ theo cách dùng), theo đó các thuộc tính và hiệu quả của ân điển được gán cho dấu hiệu. Thế nhưng không bao giờ suy ra được rằng hai điều ấy không thể tách rời, cũng như không chứng tỏ được điều phi lý rằng hai điều ấy là đồng nhất.

Thứ hai. Các nghi thức thánh là những huy hiệu của đức tin tôn giáo, và nhất thiết bao hàm lời tuyên xưng đức tin ấy. Do đó trong mọi ngôn ngữ thông thường, đức tin ấy được giả định là hiện diện, và là chân thật, trong trường hợp đó ân điển được biểu thị bởi nghi thức thánh dĩ nhiên luôn không những được dâng ra mà còn được truyền đạt ("Shorter Catechism," Ques. 91 and 92).

Rằng báp-têm không thể là phương tiện duy nhất hay thậm chí là phương tiện thông thường để truyền đạt ân điển của sự tái sinh (tức là, để đưa linh hồn vào tình trạng ân điển) là điều hiển nhiên.––Thứ nhất. Đức tin và sự ăn năn là bông trái của sự tái sinh. Nhưng đức tin và sự ăn năn được đòi hỏi như những điều kiện tiên quyết cho báp-têm.––Công vụ 2:38; 8:37; 10:47, và 11:17.

Thứ hai. Giáo thuyết này đồng nhất với giáo thuyết của người Pha-ri-si, mà Đấng Christ và các sứ đồ Ngài hằng quở trách.––Ma-thi-ơ 23:23–26. "Vì trong Đức Chúa Jêsus Christ, cái điều có giá trị, không phải tại chịu phép cắt bì hoặc không chịu phép cắt bì, nhưng tại đức tin hay làm ra bởi sự yêu thương vậy––nhưng tại được làm nên mới."––Ga-la-ti 5:6, và 6:15; Rô-ma 2:25–29. Chỉ đức tin mới được nói là cứu được, chỉ sự thiếu đức tin mới bị đoán phạt.––Công vụ 16:31, và Mác 16:16.

Thứ ba. Toàn thể tinh thần và phương pháp của Phúc Âm là thuộc đạo đức chứ không phải thuộc thần diệu. Công cụ vĩ đại của Đức Thánh Linh là LẼ THẬT, và mọi điều từng được nói về hiệu năng của các nghi thức thánh cũng đều được nói về hiệu năng của lẽ thật. Do đó chúng là phương tiện của ân điển cùng chung với lời và vì chúng chứa đựng và ấn chứng lời ấy (1 Phi-e-rơ 1:23, và Giăng 17:17, 19). Cứu Chúa chúng ta phán "các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được."––(Ma-thi-ơ 7:20).

Thứ tư. Giáo thuyết này bị kinh nghiệm bác bỏ. Vô số đông người đã báp-têm thuộc mọi thời đại và mọi dân tộc không sinh ra bông trái nào của sự tái sinh. Vô số người chưa hề báp-têm đã sinh ra các bông trái ấy. Các thời đại và các cộng đồng mà giáo thuyết này được giữ chặt nhất đã nổi tiếng về sự cằn cỗi thuộc linh.

Thứ năm. Điều ác lớn của hệ thống mà giáo thuyết tái sinh qua báp-têm là một phần, là nó có khuynh hướng biến tôn giáo thành vấn đề của các hình thức bên ngoài và thần diệu, và do đó thúc đẩy chủ nghĩa hoài nghi duy lý trong giới trí thức, và mê tín trong giới dốt nát và bệnh hoạn, và làm cho tôn giáo và đạo đức xa rời nhau trong mọi tầng lớp.

SỰ CẦN THIẾT CỦA BÁP-TÊM.

40. Giáo thuyết La Mã về sự cần thiết của báp-têm là gì?

Rằng bởi sự định đặt của Đức Chúa Trời, nó là phương tiện duy nhất, sine qua non, của sự xưng công chính (sự tái sinh, v.v.) cho cả trẻ sơ sinh lẫn người trưởng thành. Trong trường hợp người trưởng thành, họ chỉ trừ ra trường hợp những ai đã lập ý định chân thành muốn được báp-têm, mà đã bị sự quan phòng ngăn trở. Trong trường hợp trẻ sơ sinh thì không có ngoại lệ nào.

41. Quan điểm Lutheran là gì?

Các bản tuyên tín của họ trình bày sự cần thiết của các nghi thức thánh dường như không có giới hạn (Xem "Aug. Confession," Điều 9, và "Apol. Aug. Confession," tr. 156, đã trích dưới chương trước). Nhưng Tiến sĩ Krauth đã chứng tỏ từ các tác phẩm của Luther và các nhà thần học chuẩn mực của họ, rằng quan điểm thực sự của họ là (1) báp-têm không phải là thiết yếu (như, ví dụ, sự chuộc tội của Đấng Christ là thiết yếu), nhưng (2) nó là cần thiết, như phương tiện thông thường đã được định để ban ân điển, tuy nhiên (3) không phải vô điều kiện, vì sự "cần thiết" bị giới hạn (a) bởi khả năng có được nó, đến nỗi không phải sự thiếu báp-têm, mà là sự khinh thường nó, đoán phạt một người, và (b) bởi sự kiện rằng mọi phước hạnh của báp-têm đều tùy thuộc vào đức tin. (4) Báp-têm không phải lúc nào cũng được theo sau bởi sự tái sinh, và sự tái sinh không phải lúc nào cũng được đi trước bởi báp-têm, và người ta có thể được cứu dù chưa báp-têm. (5) Rằng trong Hội Thánh, mọi trẻ sơ sinh đều được cứu dù chưa báp-têm. (6) Về trẻ sơ sinh của người ngoại đạo, điểm này chưa quyết định, vì không được mặc khải, nhưng có những quan điểm đầy hy vọng.––Krauth, "Conserv. Reform.," tr. 557–564.

42. Giáo thuyết của các Hội Thánh Cải Chánh là gì?

Rằng nó là "cần thiết" vì đã được truyền phán, và có tính bắt buộc phổ quát, vì nó là một phương tiện ân điển do Đức Chúa Trời định và quý báu nhất, mà cố ý và tự nguyện bỏ bê nó thì là bất kính. Và vì nó là huy hiệu đã được định và được công nhận chung, nhờ đó lòng trung thành của chúng ta với Đấng Christ được công khai xưng nhận. Trong hoàn cảnh ấy, sự bỏ bê các nghi thức thánh một cách có ý thức trông rất giống sự phản bội.

Nhưng báp-têm thường không ban ân điển ngay từ đầu, mà giả định nó, và ân điển mà nó biểu tượng và ấn chứng thường được hiện thực cả trước và không cần dùng đến chúng.––"Confession of Faith," Ch. 28, "Cal. Instit.," Sách 4, ch. 16, § 26.

CÁC BẢN TUYÊN BỐ TÍN ĐIỀU CÓ THẨM QUYỀN

GIÁO THUYẾT LA MÃ.

"Cat. Conc. Trident." Phần 2, Ch. 2, Ques. 5.––"Từ đó suy ra rằng báp-têm có thể được định nghĩa một cách chính xác và thích đáng là nghi thức thánh của sự tái sinh bởi nước trong lời. Vì theo bản tính chúng ta được sinh ra từ A-đam là con cái của cơn thạnh nộ, nhưng bởi báp-têm chúng ta được tái sinh trong Đấng Christ là con cái của sự thương xót."

Sđd., Phần 2, Ch. 2, Ques. 33.––"Vì không còn phương tiện cứu rỗi nào khác cho trẻ sơ sinh ngoại trừ báp-têm, nên dễ hiểu được sự nghiêm trọng của tội lỗi mà những kẻ để cho chúng bị tước mất ân điển của nghi thức thánh lâu hơn mức cần thiết đã tự chất lên mình."

Bellarmin "Bapt.," 1, 4.––"Hội Thánh vẫn luôn tin rằng trẻ sơ sinh sẽ hư mất nếu lìa đời mà không có báp-têm. Vì dù trẻ nhỏ không được báp-têm mà không có lỗi gì của chính chúng, chúng vẫn không hư mất mà không có lỗi của chính mình, vì chúng có tội nguyên tổ."

GIÁO THUYẾT LUTHERAN.––Xem các trích dẫn dưới chương trước.

Quenstedt, § 147.––"Bởi báp-têm và trong báp-têm, Đức Thánh Linh khơi dậy trong trẻ sơ sinh một đức tin chân thật, cứu rỗi, ban sự sống, và thực hữu, do đó trẻ sơ sinh đã báp-têm cũng thực sự tin."

"Art. Smalcald," phần 3, điều 5, "De Baptismo."––"Báp-têm chẳng là gì khác ngoài lời của Đức Chúa Trời với sự dìm trong nước, theo sự lập nên và mạng lệnh của Ngài. . . . Lời được thêm vào yếu tố và nó trở thành một nghi thức thánh."

"Cat. Minor," 4, Ques. 3.––"Báp-têm làm nên sự tha tội, giải thoát khỏi sự chết và ma quỷ, và ban phước hạnh đời đời cho mọi người và từng người tin điều mà lời và các lời hứa của Đức Chúa Trời đưa ra."

GIÁO THUYẾT CẢI CHÁNH.

"Cat. Genev.," tr. 522.––"Ý nghĩa của báp-têm có hai phần, vì trong đó sự tha tội được biểu thị. . . . :Ngươi có gán cho nước điều gì khác ngoài việc nó chỉ là một hình bóng của sự rửa không? Ta cho rằng nó là một hình bóng như thế, mà đồng thời một lẽ thật được kết hợp với nó. Vì Đức Chúa Trời không làm chúng ta thất vọng khi hứa ban cho chúng ta các ân tứ của Ngài. Do đó chắc chắn rằng sự tha tội và sự sống mới được dâng ra và được chúng ta lãnh nhận trong báp-têm."

Calvin, "Instit.," Quyển 4, Ch. 16, § 26.––"Ta không muốn bị hiểu là ám chỉ rằng báp-têm có thể bị khinh thường mà không bị phạt. Ta chẳng những không bào chữa cho sự khinh thường này, mà còn cho rằng nó vi phạm giao ước của Chúa. Đoạn (Giăng 5:24) chỉ dùng để chứng tỏ rằng chúng ta không được coi báp-têm là cần thiết đến nỗi cho rằng mọi người đã mất cơ hội lãnh nhận nó thì lập tức hư mất."

"Thirty–nine Art. of Ch. of England," Điều 27.––"Báp-têm không những là một dấu hiệu tuyên xưng, và một dấu phân biệt, nhờ đó Cơ Đốc nhân được phân biệt với những người khác không phải là người đã báp-têm, mà còn là một dấu hiệu của sự tái sinh hay sự sanh lại, nhờ đó, như bởi một công cụ, những ai lãnh nhận báp-têm một cách đúng đắn được tháp vào Hội Thánh: các lời hứa về sự tha tội, và về sự chúng ta được nhận làm con Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh được ký hiệu và ấn chứng một cách hữu hình; đức tin được xác nhận, và ân điển được gia tăng nhờ đức tính của sự cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời."

"Việc báp-têm cho trẻ nhỏ phải được giữ lại trong Hội Thánh bằng mọi cách, vì rất phù hợp với sự lập nên của Đấng Christ."

"Confession of Faith," Ch. 28; "Larger Catechism," Q. 165–167; "Shorter Catechism," Q. 94, 95.

§1.––"Báp-têm là một nghi thức thánh của Giao Ước Mới, do Chúa Jêsus Christ định, không những để tiếp nhận cách long trọng người được báp-têm vào Hội Thánh hữu hình, mà còn để làm cho người ấy một dấu hiệu và ấn chứng của giao ước ân điển, của sự người ấy được tháp vào Đấng Christ, của sự tái sinh, của sự tha tội, và của sự người ấy dâng mình cho Đức Chúa Trời, qua Chúa Jêsus Christ, để bước đi trong sự sống mới."

§5.––"Dù khinh thường hay bỏ bê nghi thức này là một tội lớn, ân điển và sự cứu rỗi vẫn không gắn liền với nó một cách không thể tách rời, đến nỗi không ai có thể được tái sinh hay được cứu mà không có nó, hay mọi người đã báp-têm đều chắc chắn được tái sinh."

§6.––"Hiệu năng của báp-têm không bị trói buộc vào thời điểm nó được cử hành, tuy nhiên, bởi sự dùng đúng đắn nghi thức này, ân điển đã hứa không những được dâng ra, mà thực sự được bày tỏ và ban cho bởi Đức Thánh Linh, cho những người (dù trưởng thành hay trẻ sơ sinh) mà ân điển ấy thuộc về, theo mưu định của chính ý muốn Đức Chúa Trời, trong thời điểm Ngài đã định."

GIÁO THUYẾT SOCINIAN.––Socinus tin rằng báp-têm đã được các sứ đồ thực hành sau sự chết của Đấng Christ, và chỉ áp dụng cho những người tân tòng từ bên ngoài Hội Thánh. Những người Socinian nói chung cho rằng báp-têm chỉ là một huy hiệu của lời tuyên xưng công khai gắn bó với Đấng Christ, và chủ trương rằng dìm mình là cách thức duy nhất đúng đắn, và người trưởng thành là đối tượng duy nhất đúng đắn.––"Racovian Cat.," Tiết 5, Ch. 3.

Chương 43: Bữa Tiệc Thánh của Chúa

1. Việc lập nên Bữa Tiệc Thánh của Chúa được ghi lại trong những đoạn nào của Tân Ước?

Ma-thi-ơ 26:26–28; Mác 14:22–24; Lu-ca 22:17–20; 1 Cô-rinh-tô 10:16, 17; và 11:23–30.

2. Hãy chứng minh rằng việc giữ nó là một bổn phận vĩnh viễn.

Thứ nhất. Từ các lời lập nên, "Hãy làm điều nầy để nhớ ta," và lại nữa "hễ khi nào các ngươi uống chén ấy, hãy làm điều nầy để nhớ ta." Thứ hai. Lời của Phao-lô.––1 Cô-rinh-tô 11:26. "Vì mỗi lần anh em ăn bánh nầy, uống chén nầy, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến." Thứ ba. Gương của các sứ đồ (Công vụ 2:42 và 46; 20:7, v.v.). Thứ tư. Sự nhắc đến nó thường xuyên như một bổn phận vĩnh viễn trong các tác phẩm của các sứ đồ (1 Cô-rinh-tô 10:16–21, v.v.). Thứ năm. Thực hành của toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc trong mọi nhánh từ thuở ban đầu.

3. Các cụm từ khác nhau được dùng trong Kinh Thánh để chỉ Bữa Tiệc Thánh của Chúa là gì, và ý nghĩa của chúng?

Thứ nhất. "Bữa Tiệc Thánh của Chúa."––1 Cô-rinh-tô 11:20. Từ Hy Lạp δεἰπνον, được dịch là bữa tiệc, chỉ bữa ăn chính của người Do Thái, ăn vào buổi chiều hoặc buổi tối. Do đó nghi thức thánh này nhận tên ấy vì nó được lập nên tại bữa ăn ấy. Nó được gọi là "của Chúa," vì nó được Ngài lập nên, để tưởng nhớ sự chết của Ngài, và để biểu thị và ấn chứng ân điển của Ngài.

Thứ hai. "Chén phước lành."––1 Cô-rinh-tô 10:16 Chén đã được Đấng Christ chúc phước, và nay phước lành của Đức Chúa Trời được cầu xin trên nó bởi người thi hành nghi thức.––Ma-thi-ơ 26:26, 27.

Thứ ba. "Bàn tiệc của Chúa."––1 Cô-rinh-tô 10:21. Bàn tiệc ở đây đứng, theo một hình thức tu từ thông thường, thay cho các món ăn dọn trên nó. Đó là bàn tiệc mà Chúa mời khách của Ngài, và tại đó Ngài chủ tọa.

Thứ tư. "Lễ Thông Công."––1 Cô-rinh-tô 10:16. Khi dự phần nghi thức thánh này, sự tương giao của tín đồ với Đấng Christ được thiết lập và thực hành trong sự cho và nhận lẫn nhau, và do đó cũng là sự tương giao của các tín đồ với nhau, qua Đấng Christ.

Thứ năm. "Sự bẻ bánh."––Công vụ 2:42. Ở đây hành vi biểu tượng của người thi hành nghi thức được dùng thay cho toàn thể buổi lễ.

4. Nó còn được gọi bằng những tên nào khác trong Hội Thánh đầu tiên?

Thứ nhất. "Lễ Tạ Ơn," từ ἐυχαριστέω, nghĩa là tạ ơn. Xem Ma-thi-ơ 26:27. Điều này gọi nó một cách đẹp đẽ là một buổi lễ tạ ơn. Nó vừa là chén tạ ơn, nhờ đó chúng ta tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời và cam kết lòng biết ơn của mình với Ngài, vừa là chén phước lành, hay chén đã được biệt riêng thánh.

Thứ hai. "Σύναξις," sự nhóm họp lại, vì nghi thức thánh được cử hành trong hội chúng công cộng.

Thứ ba. "Αειτουργία," một sự phục vụ thánh, áp dụng cho nghi thức thánh một cách nổi bật. Từ này mà ra từ tiếng Anh liturgy.

Thứ tư. "Θυσία," của lễ dâng"Hạn từ này không được áp dụng cho nghi thức thánh theo nghĩa đúng của một của lễ đền tội. Nhưng (1) vì nó đi kèm với việc thu góp và dâng hiến tiền từ thiện; (2) vì nó tưởng nhớ của lễ thật của Đấng Christ trên thập tự giá; (3) vì nó thực sự là một của lễ tạ ơn bằng lời ngợi khen và cảm tạ, Hê-bơ-rơ 13:15; (4) vì, theo văn phong của người xưa, mọi hành vi tôn giáo, nhờ đó chúng ta biệt riêng điều gì cho Đức Chúa Trời vì vinh hiển của Ngài và sự cứu rỗi của chúng ta, đều được gọi là một của lễ."

Thứ năm. Thứ năm. Ἀγάπη. Các bữa Agapæ, hay bữa ăn yêu thương, là những bữa ăn mà mọi người dự tiệc nhóm lại, và liên quan đến đó họ lãnh nhận các yếu tố đã được biệt riêng thánh. Do đó tên của bữa ăn được đặt cho chính nghi thức thánh.

Thứ sáu. Thứ sáu. Μυστήριον, một sự mầu nhiệm, hay một sự mặc khải lẽ thật bằng biểu tượng, dành cho ích lợi đặc biệt của các Cơ Đốc nhân đã được khai tâm. Điều này được áp dụng cho cả hai nghi thức thánh. Trong Kinh Thánh nó được áp dụng cho mọi giáo lý của sự mặc khải.––Ma-thi-ơ 13:11; Cô-lô-se 1:26.

Thứ bảy. Missa, lễ mi-sa. Tên gọi chính được Hội Thánh La-tinh dùng. Nguồn gốc có thể nhất của hạn từ này là từ công thức giải tán xưa. Khi các nghi lễ thánh xong, các chấp sự hô lên, "Ite, missa est," hãy đi, buổi lễ đã xong. Turretin 50. 19, Q. 21.

5. Nghi thức thánh này được định nghĩa thế nào, và những điểm thiết yếu nào được gồm trong định nghĩa?

Xem "Larger Catechism," Q. 168; "Shorter Catechism," Q. 96.

Các điểm thiết yếu của định nghĩa này là, thứ nhất, các yếu tố, bánh và rượu, được ban cho và lãnh nhận theo sự định đặt của Chúa Jêsus Christ. Thứ hai. Mục đích của người lãnh nhận là làm điều này trong sự vâng phục sự định đặt của Đấng Christ, để nhớ đến Ngài, để rao sự chết của Ngài cho tới lúc Ngài đến. Thứ ba. Sự hiện diện đã hứa của Đấng Christ trong nghi thức thánh bởi Thánh Linh Ngài, "đến nỗi những người xứng đáng lãnh nhận không phải theo cách thể xác và xác thịt, mà bởi đức tin, được dự phần thân thể và huyết của Đấng Christ, với mọi ích lợi của Ngài, để được nuôi dưỡng thuộc linh và lớn lên trong ân điển."

6. Bánh loại nào nên được dùng trong nghi thức thánh, và các Hội Thánh khác nhau dùng thế nào về điểm này?

Bánh thuộc loại nào đó là thiết yếu, thứ nhất, từ mạng lệnh của Đấng Christ; thứ hai, từ ý nghĩa biểu tượng của biểu tượng; vì bánh, là thức ăn tự nhiên chính của thân thể chúng ta, biểu thị thịt Ngài, mà như bánh hằng sống, Ngài đã ban cho sự sống của thế gian.––Giăng 6:51. Nhưng loại bánh (đọc là, có men hay không men) không được chỉ định trong mạng lệnh, cũng không trở nên thiết yếu bởi bản chất của buổi lễ.

Đấng Christ đã dùng bánh không men vì nó có mặt tại Lễ Vượt Qua. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên cử hành Lễ Thông Công tại một bữa ăn chung, với bánh của đời sống thường ngày, là bánh có men. Hội Thánh La Mã đã dùng bánh không men từ thế kỷ thứ tám, và truyền dùng cùng loại ấy như loại duy nhất đúng đắn, nhưng không coi nó là thiết yếu ("Cat. Conc. Trident.," Phần 2, ch. 4, §§ 13 và 14).

Hội Thánh Hy Lạp khăng khăng dùng bánh có men. Hội Thánh Lutheran dùng bánh không men.

Hội Thánh Cải Chánh, gồm cả Hội Thánh Anh, coi việc dùng bánh có men, là thức ăn của đời sống thường ngày, là thích hợp nhất, vì bánh trong Bữa Tiệc là biểu tượng của sự nuôi dưỡng thuộc linh. Việc dùng bánh ngọt, thực hành trong một số Hội Thánh của chúng ta, là mang tính địa phương và tùy tiện, và không có sự ủng hộ nào trong Kinh Thánh, truyền thống, hay thị hiếu tốt.

7. Ý nghĩa của hạn từ ὀῖνος, rượu, trong Tân Ước là gì, và làm sao thấy rõ rằng rượu chứ không phải chất lỏng nào khác phải được dùng trong Bữa Tiệc Thánh của Chúa?

Rõ ràng từ cách dùng từ này trong Tân Ước rằng các tác giả được thần cảm định dùng nó để chỉ nước nho đã lên men.––Ma-thi-ơ 9:17; Giăng 2:3–10; Rô-ma 14:21; Ê-phê-sô 5:18; 1 Ti-mô-thê 3:8; 5:23; Tít 2:3.

Điều này được xác lập bởi chứng cớ đồng thuận của mọi học giả có thẩm quyền và các giáo sĩ cư trú tại phương Đông.––Xem bài của Tiến sĩ Lindsay W. Alexander trong "Cyclopædia" của Kitto; và bài của Tiến sĩ Wm. L. Bevan về "Wine" trong "Smith's Bible Dict."; và Tiến sĩ Ph. Schaff trong "Commentary on John" của Lange, ch. 2:1–11, chú thích tr. 111; và Mục sư Tiến sĩ T. Laurie, giáo sĩ, trong "Bibliotheca Sacra," tháng 1, 1869; và Tiến sĩ Justin Perkins,

"Residence of Eight Years in Persia," tr. 236; và Tiến sĩ Eli Smith trong "Bib. Sacra," 1846, tr. 385, v.v.; và Mục sư J. H. Shedd (giáo sĩ), trong "Interior," ngày 20 tháng 7, 1871.

Hội Thánh La Mã chủ trương, dựa trên thẩm quyền của truyền thống, rằng nước nên được pha với rượu ("Cat. Conc. Trident.", Phần 2, Ch. 4, Ques. 16 và 17). Nhưng điều này chưa hề được truyền phán, cũng không liên quan gì đến ý nghĩa biểu tượng của nghi thức. Rằng rượu chứ không phải chất lỏng nào khác phải được dùng thì rõ ràng từ bản ghi về sự lập nên, Ma-thi-ơ 26:26–29, và từ cách dùng của các sứ đồ.

8. Làm sao thấy rõ rằng việc bẻ bánh là một phần quan trọng của buổi lễ?

Thứ nhất. Gương của Đấng Christ trong hành vi lập nên, được ghi chú đặc biệt trong mỗi bản ghi được thần cảm về vấn đề ấy. Ma-thi-ơ 26:26; Mác 14:22; Lu-ca 22:19; 1 Cô-rinh-tô 11:24.

Thứ hai. Nó được nêu bật trong sự nhắc đến của các sứ đồ về nghi thức thánh trong các thư tín.––1 Cô-rinh-tô 10:16. Toàn thể buổi lễ được gọi tên từ chính hành vi này.

Thứ ba. Nó thuộc về ý nghĩa biểu tượng của nghi thức thánh. (1) Nó biểu thị sự bẻ thân thể Đấng Christ vì chúng ta. 1 Cô-rinh-tô 11:24. (2) Nó biểu thị sự thông công của các tín đồ, vốn nhiều mà làm nên một thân thể.––1 Cô-rinh-tô 10:17. Điều này bị Hội Thánh Lutheran phủ nhận, họ cho rằng việc "bẻ" chỉ là một sự chuẩn bị cho việc phân phát (xem "Conservative Reformation" của Krauth, tr. 719–722).

9. Cách giải thích đúng đắn của 1 Cô-rinh-tô 10:16 là gì, và các yếu tố được chúc phước hay biệt riêng thánh theo nghĩa nào?

Cụm từ chúc phước được dùng trong Kinh Thánh chỉ theo ba nghĩa, thứ nhất. Chúc phước Đức Chúa Trời, tức là, tuyên bố lời ngợi khen Ngài, và thốt ra lòng biết ơn của chúng ta với Ngài. Thứ hai. Thực sự ban phước, như Đức Chúa Trời làm cho các tạo vật của Ngài. Thứ ba.

Cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời trên bất cứ người hay vật nào.

"Chén phước lành mà chúng ta chúc phước" là chén đã được biệt riêng thánh mà người thi hành nghi thức đã cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời trên nó. Như phước lành của Đức Chúa Trời được cầu xin trên thức ăn, và nó nhờ đó được biệt riêng thánh cho mục đích dùng tự nhiên của nó, 1 Ti-mô-thê 4:5, các yếu tố cũng được biệt riêng làm những dấu hiệu nghi thức thánh của một ân điển thuộc linh vô hình, cho mục đích rao sự chết của Đấng Christ, và ban ân điển cho người lãnh nhận bằng đức tin, bởi sự cầu xin của người thi hành nghi thức cho phước lành của Đức Chúa Trời trong sự hiện diện đã hứa của Đấng Christ qua Thánh Linh Ngài.

Hội Thánh La Mã dạy rằng khi thầy tế lễ đọc các lời biệt riêng thánh với ý định đúng đắn, ông thực sự làm nên sự biến thể của bánh và rượu thành thân thể và huyết của Đấng Christ.

Thể thức dùng trong việc biệt riêng thánh bánh là, "Nầy là thân thể ta." Thể thức dùng trong việc biệt riêng thánh rượu là, "Vì nầy là chén huyết ta, huyết của giao ước mới và đời đời, sự mầu nhiệm của đức tin, sẽ đổ ra cho các ngươi và cho nhiều người được tha tội" ("Cat. Conc. Trident.," Phần 2, Ch. 4, Ques. 19–26).

10. Hãy chứng tỏ rằng việc phân phát các yếu tố cho dân sự và việc họ lãnh nhận là một phần thiết yếu của nghi thức thánh này?

Vì Hội Thánh La Mã đã phát triển trọn vẹn các giáo thuyết về sự biến thể, và về của lễ mi-sa, họ đã hợp lý đi đến chỗ coi mục đích thiết yếu của nghi thức được hoàn thành khi hành vi biệt riêng thánh đã được thực hiện, và do đó việc phân phát các yếu tố cho dân sự được coi là không thiết yếu. Do đó họ giữ bánh như thân thể thật của Chúa bị nhốt trong hộp đựng bánh thánh, rước nó trong các cuộc rước và thờ lạy nó. Do đó họ cũng duy trì quyền của thầy tế lễ trong lễ mi-sa được thông công mà không có dân sự, và mang bánh lễ đến cho người bệnh vắng mặt khỏi nơi thông công.––"Conc. Trident.," Sess. 13, Ch. 6, và cans. 4–7, và Sess. 22, can. 8.

Những người Tin Lành, trái lại, cho rằng bản chất của nghi thức thánh này là nó là một hành vi, bắt đầu và kết thúc trong việc dùng các yếu tố theo đã định. "Hãy lấy ăn," Đấng Christ phán. "Hãy làm điều nầy để nhớ ta." Nó là một "sự bẻ bánh," một "sự ăn và uống" để nhớ Đấng Christ, nó là một "sự thông công." Do đó mọi người Tin Lành đều cho rằng việc phân phát và lãnh nhận các yếu tố là những phần thiết yếu của buổi lễ, và khi các việc ấy hoàn tất thì nghi thức thánh chấm dứt. Những người Lutheran cho rằng sự hiện diện của thịt và huyết Đấng Christ trong nghi thức thánh bị giới hạn trong thời gian dùng nghi thức của các yếu tố, tức là thời gian phân phát và lãnh nhận chúng, và những gì còn lại sau đó là bánh và rượu thường.––"Form. Concord.," Phần 2, Ch. 7, 82, và 108; "Confession of Faith," Ch. 29, § 4.

Hội Thánh Cải Chánh cho rằng các yếu tố nên được đặt vào tay người dự tiệc, chứ không như người Công giáo, đặt vào miệng người ấy. Đấng Christ phán, "hãy lấy ăn," và hành vi ấy biểu tượng sự tự tiếp nhận cho chính mình.

Vì nghi thức thánh này là một "sự thông công" (1 Cô-rinh-tô 10:16, 17) của các chi thể với nhau và với Đấng Christ cùng nhau, nghi thức bị lạm dụng khi các yếu tố được gửi đến những người vắng mặt khỏi hội chúng mà trong đó nó được cử hành, và mọi sự thông công riêng của các mục sư hay tín đồ đều là phi lý. Trong trường hợp cần thiết, mọi Hội Thánh Cải Chánh cho phép mục sư và các trưởng lão đi, với càng nhiều bạn hữu Cơ Đốc càng tốt theo hoàn cảnh cho phép; và cử hành một buổi thông công trong phòng của các tín đồ đau ốm, những người nếu không sẽ không thể tham dự (Gen. Assem. O. S., 1863, "Moore's Digest.," tr. 668).

11. Bản chất của các bài tập trong lúc phân phát các yếu tố nên là gì?

"Các nghi thức thánh là những ấn chứng của Giao Ước Ân Điển" được lập giữa Đấng Christ và dân sự Ngài, và trong Bữa Tiệc Thánh của Chúa "những người xứng đáng lãnh nhận thực sự và chân thật lãnh nhận và áp dụng cho chính mình Đấng Christ chịu đóng đinh," mỗi tín đồ được làm nên "một thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 2:5; Khải Huyền 1:20), "có lòng dạn dĩ vào nơi rất thánh bởi huyết Đức Chúa Jêsus" (Hê-bơ-rơ 10:19). Từ tất cả điều này tất yếu suy ra rằng trong nghi thức thánh này các người dự tiệc phải hành động trực tiếp trong việc lập giao ước với Chúa.

Do đó mục sư không bao giờ nên đẩy các người dự tiệc vào thái độ thụ động như những người lãnh nhận các bài giảng dạy hay khuyên bảo. Mọi bài tập dạy dỗ và khuyên bảo như thế được dành cho các "buổi lễ chuẩn bị," và cho bài giảng trước khi thông công, mục sư nên giới hạn mình trong việc hướng dẫn các người dự tiệc trong hành vi thông công bằng các bài tập thờ phượng trực tiếp, như những lời cầu nguyện và bài thánh ca thích hợp. Và mọi lời cầu nguyện và bài thánh ca gắn với nghi thức thánh này nên đặc biệt thích hợp với nó, chứ không chỉ mang tính tôn giáo chung chung.

MỐI QUAN HỆ GIỮA DẤU HIỆU VÀ ÂN ĐIỂN ĐƯỢC BIỂU THỊ

12. Giáo thuyết La Mã về vấn đề này là gì? Và nó được diễn đạt bằng hạn từ

Biến thể như thế nào?

Các giáo phụ đầu tiên nói về sự hiện diện của Đấng Christ trong Bữa Tiệc bằng ngôn ngữ không xác định, và với khuynh hướng chung là phóng đại. Ngôn ngữ ẩn dụ của họ có khuynh hướng gây lẫn lộn giữa các biểu tượng của sự phục vụ tôn giáo và các ý niệm thuộc linh được biểu thị. Khi chức vụ ngày càng được coi là một chức tế lễ, và là những kênh duy nhất của ân điển cho dân sự, các nghi thức thánh ngày càng được tôn cao thành những công cụ cần thiết mà qua đó họ hành động. Với quan niệm về một chức tế lễ thật, nhu cầu về một của lễ thật tất yếu nảy sinh; và vì tính thật của của lễ, sự hiện diện thật của một nạn nhân nhập thể thần thánh cũng tất yếu được cung cấp.

Giáo thuyết ở hình thức hiện nay lần đầu được trình bày rõ ràng bởi Paschasius Radbert, viện trưởng Corbet (SC. 831). Nó bị Ratramnus phản đối, nhưng dần dần thắng thế. Hạn từ transubstantiatio, sự biến đổi bản thể, lần đầu được dùng để định nghĩa nó bởi Hildebert xứ Tours (†1134). Nó lần đầu được sắc định là một điều khoản đức tin, theo đề xuất của Innocent III, bởi Công Đồng Lateran lần thứ tư, SC. 1215.

Giáo thuyết của họ là khi các lời biệt riêng thánh được thầy tế lễ đọc lên––

Thứ nhất. Toàn thể bản thể của bánh được biến đổi thành chính thân thể của Đấng Christ đã sinh bởi Trinh Nữ, và nay đang ngự bên hữu Đức Chúa Cha trên trời, và toàn thể bản thể của rượu được biến đổi thành huyết của Đấng Christ.

Thứ hai. Rằng như trong ngôi vị thần-nhân của Ngài, linh hồn không thể tách khỏi thân thể, và thần tính không thể tách khỏi linh hồn, thì trong nghi thức thánh, linh hồn và thân thể của Đấng Cứu Chuộc hiện diện cùng với thịt và huyết Ngài.

Thứ ba. Rằng chỉ còn lại các species, hay các thuộc tính cảm giác được của bánh và rượu, accidentia sine subjecto, và rằng bản thể của thịt và huyết hiện diện mà không có các thuộc tính của chúng.

Thứ tư. Sự biến đổi bản thể này là vĩnh viễn, đến nỗi thịt và huyết còn lại vĩnh viễn và phải được giữ gìn và tôn thờ như thế. Họ dựa giáo thuyết của mình trên Kinh Thánh (Hic est corpus meum), truyền thống, và thẩm quyền của các công đồng.

13. Hội Thánh La Mã dựa trên cơ sở nào mà giữ lại việc dùng chén cho riêng thầy tế lễ chủ lễ, và giáo thuyết 'đồng hiện' của họ là gì (bánh và rượu 'là một' với thân thể và huyết của Đấng Christ)?

Hội Thánh đầu tiên trong nhiều thời đại, và Hội Thánh Hy Lạp cùng mọi Hội Thánh Tin Lành cho đến nay, noi theo gương của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài trong việc phân phát cho mọi người dự tiệc cả bánh lẫn rượu "sub utraque forma." Tuy nhiên Hội Thánh La Mã, vì sợ một phần nào đó trong thân vị của Chúa có thể vô tình bị xúc phạm, đã giới hạn chén cho riêng thầy tế lễ chủ lễ. Ngoại lệ duy nhất được phép là khi các hồng y lãnh nhận chén từ giáo hoàng chủ lễ vào Thứ Năm Thánh. Cuộc Chiến Tranh Hussite có mục đích chính là giành cho dân sự đặc ân được thông công cả hai hình thức. Để bênh vực tập tục của mình, các nhà thần học đã đưa ra giáo thuyết rằng toàn thể Đấng Christ hiện diện trong mỗi yếu tố, mà Thomas Aquinas lần đầu đặt tên là concomitantia. Thân thể gồm các dây thần kinh, gân, và mọi điều khác cần cho một thân thể hoàn chỉnh; và vì huyết không thể tách khỏi thịt, và linh hồn không thể tách khỏi thân thể, và thần tính không thể tách khỏi linh hồn, nên suy ra rằng toàn thể thân vị của Đấng Cứu Chuộc hiện diện trong mỗi mẩu của cả hai yếu tố, sau khi đã phân tách. Do đó, ai lãnh nhận bất cứ mẩu bánh nào cũng lãnh nhận huyết cũng như thịt, vì người ấy lãnh nhận toàn thể Đấng Christ.

14. Hãy trình bày các luận cứ chứng tỏ giáo thuyết La Mã về mối quan hệ giữa dấu hiệu và những điều được biểu thị vừa phi Kinh Thánh vừa phi lý.

Thứ nhất. Luận cứ Kinh Thánh duy nhất của những người La Mã rút ra từ các lời lập nên, "Nầy là thân thể ta" (Ma-thi-ơ 26:26). Những người Tin Lành đáp. Cụm từ này ở đây phải có nghĩa, "bánh nầy biểu thị, hay tượng trưng, thân thể ta." Điều này hiển nhiên––(1) Vì ngôn ngữ như thế trong Kinh Thánh thường phải được giải thích như vậy, ví dụ, Sáng thế ký 41:26, 27––"Bảy con bò mập tốt đó là bảy năm: và bảy gié lúa tốt đó là bảy năm." Đa-ni-ên 7:24––"Mười cái sừng là mười vua." Xuất Ê-díp-tô ký 12:11; Ê-xê-chi-ên 37:11––"Những hài cốt nầy chỉ cả nhà Y-sơ-ra-ên." Ma-thi-ơ 13:19, 37; Khải Huyền 1:20––"Bảy ngôi sao là các thiên sứ của bảy Hội thánh, còn bảy chân đèn là bảy Hội thánh." (2) Trong trường hợp này mọi cách giải thích khác đều bất khả vì Đấng Christ đang ngồi hiện diện trong thân thể khi Ngài phán các lời ấy, và Ngài cũng ăn bánh. (3) Cũng bởi điều Đấng Christ phán về chén. Ma-thi-ơ, "Chén nầy là huyết ta." Lu-ca, "Chén nầy là giao ước mới trong huyết ta." Phao-lô (1 Cô-rinh-tô 10:16) nói chén là sự κοινωνία của huyết, và bánh là sự κοινωνία của thân thể Đấng Christ.

Thứ hai. Phao-lô gọi một trong các yếu tố là bánh, cả sau cũng như trước khi nó được biệt riêng thánh.––1 Cô-rinh-tô 10:16; 11:26–28.

Thứ ba. Giáo thuyết này không nhất quán với chính định nghĩa của họ về một nghi thức thánh. Họ đồng ý với những người Tin Lành và với các giáo phụ trong việc phân biệt, trong mỗi nghi thức thánh, hai điều, tức là, dấu hiệu và điều

được biểu thị. Xem trên, Ch. 41, Câu hỏi 2. Nhưng giáo thuyết về sự biến thể lẫn lộn hai điều ấy với nhau.

Thứ tư. Các giác quan, khi được vận dụng trong lãnh vực đúng của chúng, cũng là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời như bất cứ sự mặc khải nào khác.

Không có phép lạ nào được ghi trong Kinh Thánh mâu thuẫn với các giác quan, mà trái lại, tính thật của phép lạ được xác lập bởi chứng cớ của các giác quan. Xem sự biến thể của nước thành rượu.––Giăng 2:1–10, và Lu-ca 24:36–43. Nhưng giáo thuyết này mâu thuẫn thẳng thừng với các giác quan của chúng ta, vì chúng ta thấy, ngửi, nếm, và sờ bánh và rượu sau khi chúng được biệt riêng thánh cũng như trước.

Thứ năm. Lý trí nữa, trong lãnh vực đúng của nó, là một sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và dù nó có thể bị vượt qua, nó không bao giờ có thể bị mâu thuẫn bởi bất cứ sự mặc khải nào khác, siêu nhiên hay cách khác. Xem trên, Ch. 3, Câu hỏi 14. Nhưng giáo thuyết này mâu thuẫn với các nguyên tắc của lý trí (1) về bản tính thân thể của Đấng Christ, khi cho rằng, dù nó là vật chất, nó có thể, mà không phân chia, hiện diện trọn vẹn trên trời, và đồng thời ở nhiều nơi khác nhau trên đất. (2) Khi duy trì rằng thân thể và huyết của Đấng Christ hiện diện trong nghi thức thánh, mà không có bất cứ thuộc tính cảm giác nào của chúng, và rằng mọi thuộc tính cảm giác của bánh và rượu đều hiện diện, trong khi các thân thể mà chúng thuộc về thì vắng mặt. Nhưng các thuộc tính không có sự hiện hữu tách khỏi các bản thể mà chúng thuộc về.

Thứ sáu. Giáo thuyết này là một phần không thể tách rời của một hệ thống chức tế lễ hoàn toàn phản Cơ Đốc, gồm việc thờ lạy bánh thánh, của lễ mi-sa, và do đó toàn thể sự thay thế thầy tế lễ và công việc của ông vào chỗ của Đấng Christ và công việc của Ngài. Nó cũng phạm thượng đặt thần tính đáng kính sợ của Cứu Chúa chúng ta dưới quyền kiểm soát của các tạo vật tội lỗi của Ngài, những kẻ theo ý riêng mình gọi Ngài từ trời xuống, và giữ lại hay ban Ngài cho dân sự.

15. Hãy trình bày quan điểm Lutheran về bản tính sự hiện diện của Đấng Christ trong Lễ Tạ Ơn.

Những người Lutheran chủ trương––Thứ nhất. Sự communicatio idiomatum, hay rằng sự kết hợp ngôi vị của bản tính thần thánh và bản tính nhân loại bao hàm việc nhân tính ít nhất cũng chia sẻ sự toàn tại của thần tính. Toàn thể thân vị của Đức Chúa Trời nhập thể, thân thể, linh hồn, và thần tính đều ở khắp mọi nơi. Thứ hai. Rằng ngôn ngữ của Chúa chúng ta trong sự lập nên, "Bánh (nầy) là thân thể ta," phải được hiểu theo nghĩa đen.

Do đó, họ chủ trương––

Thứ nhất. Rằng toàn thể thân vị, thân thể và huyết của Đấng Christ thực sự và có thể xác hiện diện trong, cùng với, và dưới các yếu tố cảm giác được. Thứ hai. Rằng chúng được lãnh nhận bằng miệng. Thứ ba. Rằng chúng được lãnh nhận bởi kẻ không tin cũng như bởi tín đồ. Nhưng kẻ không tin lãnh nhận chúng cho sự đoán phạt của chính mình.

Mặt khác họ phủ nhận––Thứ nhất. Sự biến thể; cho rằng bánh và rượu vẫn còn (về bản thể) như chúng hiện ra. Thứ hai. Rằng sự hiện diện của Đấng Christ trong nghi thức thánh được làm nên bởi thầy tế lễ chủ lễ. Thứ ba. Rằng sự hiện diện của Đấng Christ trong các yếu tố là vĩnh viễn; vì là thuộc nghi thức, nó chấm dứt khi nghi thức xong. Thứ tư. Rằng bánh và rượu chỉ biểu thị thân thể và huyết của Đấng Christ.

Thứ năm. Rằng sự hiện diện của thân thể và huyết thật là "thuộc linh," theo nghĩa được trung gian hoặc (a) qua Đức Thánh Linh, hoặc (b) qua đức tin của người lãnh nhận.

16. Hãy trình bày giáo thuyết của Hội Thánh Cải Chánh.

Hoạt động của Luther với tư cách nhà cải chánh kéo dài từ 1517 đến 1546; của Melanchthon từ 1521 đến 1560;

của Zwingle từ khi ông xuất hiện tại Zurich, 1518, đến khi ông qua đời, 1531; của Calvin từ 1536 đến 1564. Cuộc Hội Nghị Marburg được tổ chức tháng 10, 1529; Bản Tuyên Xưng Augsburg được công bố tháng 6, 1530; và ấn bản đầu tiên của "Institutes" của Calvin được xuất bản tại Basle, 1536, và tác phẩm hoàn chỉnh được ông xuất bản tại Geneva, 1559.

I. Zwingle cho rằng bánh và rượu chỉ là những vật kỷ niệm của thân thể Đấng Christ vắng mặt trên trời. Quan điểm của ông lúc đầu thắng thế trong các Hội Thánh Cải Chánh, và được thể hiện trong "Fidei Ratio" của Zwingle, gửi đến nghị viện tại Augsburg, 1530; "Confessio Tetrapolitana," của Martin Bucer, 1530; "First Basle Confession," của Oswald Myconius, 1532; và "First Helvetic Confession," của Bullinger, Myconius, v.v., 1536.

II. Calvin giữ lập trường trung dung giữa phái Zwinglian và phái Lutheran. Ông chủ trương––(1) Cùng với Zwingle và mọi người Cải Chánh rằng các lời "Nầy là thân thể ta", có nghĩa "bánh nầy biểu thị thân thể ta." (2) Rằng Đức Chúa Trời trong nghi thức thánh này dâng cho mọi người, và ban cho mọi người lãnh nhận bằng đức tin, qua việc ăn và uống bánh và rượu, mọi ích lợi hy sinh của sự cứu chuộc của Đấng Christ. (3) Ông cũng dạy rằng ngoài điều này, chính thân thể và huyết của Đấng Christ, dù vắng mặt trên trời, truyền một ảnh hưởng ban sự sống cho tín đồ trong hành vi lãnh nhận các yếu tố. Nhưng ảnh hưởng này dù thật và sống động thì (a) là huyền nhiệm chứ không phải thuộc thể, (b) được trung gian qua Đức Thánh Linh, (c) tùy thuộc vào hành vi đức tin mà nhờ đó người dự tiệc lãnh nhận chúng. Quan điểm này được trình bày chủ yếu trong "Institutes," Sách 4, Ch. 17 và trong "Gallic Confession," Điều 36, do một Công Đồng tại Paris soạn, 1559; trong "Scottish Confession," Điều 21, của John Knox, 1560; và "Belgic Confession," Điều 35, của Von Bres, 1561.

III. Sau khi mọi hy vọng hòa giải phái Lutheran với các nhánh Cải Chánh của Hội Thánh về vấn đề này đã cạn, Calvin đã soạn Consensus Tigurinus năm 1549 nhằm mục đích hợp nhất phái Zurich–Zwinglian với phái Geneva–Calvinistic trong một giáo thuyết về Lễ Tạ Ơn. Nó được cả hai phái chấp nhận, và giáo thuyết nó trình bày từ đó được nhận làm sự đồng thuận của các Hội Thánh Cải Chánh. Nó thắng thế trong "Second Helvetic Confession," của Bullinger, 1564; "Heidelberg Catechism," của Ursinus, một học trò của Melanchton, 1562; "Thirty–nine Articles of the Church of England," 1562; và "Westminster Confession of Faith," 1648.

Tất cả đều đồng ý––Thứ nhất. Về "sự hiện diện," của thịt và huyết Đấng Christ. (1) Nhân tính của Ngài chỉ ở trên trời. (2) Thân vị Ngài là Đức Chúa Trời–người ở khắp mọi nơi và luôn luôn, sự thông công của chúng ta là với toàn thể thân vị Ngài hơn là với thịt và huyết Ngài (xem trên, Chương 13, Ques. 13 và 16). (3) Sự hiện diện của thịt và huyết Ngài trong nghi thức thánh không phải thuộc thể cũng không phải thuộc địa phương; mà chỉ qua Đức Thánh Linh, tác động trên linh hồn một cách đầy ân điển. Thứ hai. Về điều mà tín đồ nuôi mình, họ đồng ý rằng đó không phải là "bản thể" mà là đức tính hay hiệu năng của thân thể và huyết Ngài, tức là, đức tính hy sinh của chúng, như đã bị bẻ và đổ ra vì tội lỗi. Thứ ba. Về "sự nuôi mình," của các tín đồ trên "thân thể và huyết" này, họ đồng ý––(1) Nó không phải bằng miệng theo bất cứ cách nào. (2) Nó chỉ bằng linh hồn. (3) Nó bằng đức tin, là miệng hay tay của linh hồn. (4) Bởi hay qua quyền năng của Đức Thánh Linh. (5) Nó không bị giới hạn trong Bữa Tiệc Thánh của Chúa. Nó diễn ra mỗi khi đức tin nơi Ngài được vận dụng.––"Bib. Ref:," tháng 4, 1848.

HIỆU NĂNG CỦA NGHI THỨC THÁNH NÀY

17. Giáo thuyết La Mã về hiệu năng của Lễ Tạ Ơn là gì, và theo nghĩa nào và trên cơ sở nào họ cho rằng nó cũng là một của lễ?

Họ phân biệt giữa lễ tạ ơn như một nghi thức thánh, và như một của lễ. Như một nghi thức thánh, hiệu quả của nó là ex opere operato, người lãnh nhận mà không đưa ra trở ngại, được nuôi dưỡng thuộc linh, được nên thánh và được đầy dẫy công đức bởi chính bản thể của Đấng Cứu Chuộc đã ăn hay đã uống.

Mặt khác––"Của lễ mi-sa là một của lễ dâng bên ngoài thân thể và huyết của Đấng Christ cho Đức Chúa Trời để nhận biết quyền tể trị tối cao của Ngài, dưới hình dạng bánh và rượu được trưng bày hữu hình bởi một thầy tế lễ hợp lệ, với sự thêm vào một số lời cầu nguyện và nghi lễ do Hội Thánh quy định cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời càng lớn và sự gây dựng dân sự."––Dens, Quyển 5, tr. 358.

Về mục đích của nó, nó được phân biệt thành, thứ nhất, Latreuticum, hay một hành vi thờ phượng tối cao dâng cho Đức Chúa Trời. Thứ hai. Eucharisticum, tạ ơn. Thứ ba. Propitiatorium, đền tội, và làm nguôi Đức Chúa Trời bằng việc dâng lại thân thể và huyết của Đấng Christ. Thứ tư. Imperatorium, vì qua nó chúng ta đạt được nhiều phước hạnh thuộc linh và thuộc thế.––Dens, Quyển 5, tr. 368.

Sự khác biệt giữa lễ tạ ơn như một nghi thức thánh và như một của lễ rất lớn, và có hai mặt; như một nghi thức thánh nó được hoàn thành bởi sự biệt riêng thánh, như một của lễ mọi hiệu năng của nó gồm trong sự dâng lên. Như một nghi thức thánh nó là một nguồn công đức cho người xứng đáng lãnh nhận, như một của lễ nó không những là một nguồn công đức, mà còn là một nguồn đền bù, xóa tội cho kẻ sống và kẻ chết.––"Cat. Rom.," Phần 2, Ch. 4, Q. 55; "Council Trent," Sess. 22.

Họ đặt giáo lý nầy trên thẩm quyền của hội thánh, và viện dẫn một cách phi lý Ma-la-chi 1:11 như một lời tiên tri về của lễ cứ lặp đi lặp lại không ngừng nầy, cùng lời tuyên bố trong Hê-bơ-rơ 7:17 rằng Đấng Christ là "thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc," là Đấng, theo lời họ, đã thi hành chức vụ tế lễ của mình bằng việc dâng bánh và rượu cho Áp-ra-ham.––Sáng Thế Ký 14:18.

18. Giáo lý nầy có thể bị bác bỏ bằng cách nào?

Thứ nhất. Giáo lý nầy hoàn toàn không có nền tảng nào trong Kinh Thánh. Việc họ viện dẫn lời tiên tri trong Ma-la-chi, và mối quan hệ tiêu biểu giữa Mên-chi-xê-đéc với Đấng Christ, là điều phi lý tự hiển nhiên.

Thứ hai. Giáo lý nầy hoàn toàn dựa trên thuyết biến thể hư cấu, là thuyết đã bị bác bỏ ở trên, Câu hỏi 14.

Thứ ba. Của lễ của Đấng Christ trên thập tự giá là trọn vẹn, và bởi bản chất thiết yếu của nó mà loại trừ mọi của lễ khác.––Hê-bơ-rơ 9:25–28; 10:10–14 và 18, 26, 27.

Thứ tư. Giáo lý nầy mâu thuẫn với những lời lập phép do Đấng Christ phán ra.––Lu-ca 22:19, và 1 Cô-rinh-tô 11:24–26. Nghi thức thánh tưởng niệm của lễ của Đấng Christ trên thập tự giá, và do đó tự nó không thể là một của lễ chuộc tội mới, vì cùng một lý do mà bản chất của một nghi thức thánh khác với bản chất của một của lễ. Hai điều nầy không thể cùng tồn tại trong một lễ nghi.

Thứ năm. Thuộc về chính bản chất của mọi của lễ chuộc tội, cả những của lễ tiêu biểu của Cựu Ước lẫn của lễ trọn vẹn mọi đàng của Đấng Christ, là sự sống phải bị lấy đi, huyết phải bị đổ ra, vì nó cốt ở việc thay thế chịu hình phạt của luật pháp.––Hê-bơ-rơ 9:22. Nhưng chính những người theo Giáo hoàng lại gọi lễ mi-sa là của lễ không đổ huyết, và nó hoàn toàn không có đau đớn hay sự chết.

Thứ sáu. Một của lễ hàm ý một thầy tế lễ để dâng nó, nhưng chức vụ Cơ Đốc không phải là chức tế lễ.––Xem trên, Chương 24, Câu hỏi 21.

19. Quan điểm của phái Lu-ther về hiệu năng của nghi thức thánh là gì?

Quan điểm của phái Lu-ther về điểm nầy là hiệu năng của nghi thức thánh không cư ngụ trong các dấu hiệu, nhưng trong lời của Đức Chúa Trời kết hợp với chúng, và nó chỉ có tác dụng khi có đức tin thật nơi người nhận lãnh.

Hiệu quả nầy đồng nhất với hiệu quả của lời, và qua đức tin bao gồm các ích lợi của sự tương giao sống động với Đấng Christ cùng mọi bông trái của nó. Tuy nhiên, quan điểm nầy nhấn mạnh đến năng lực của thân thể và huyết theo nghĩa đen của Đấng Christ như hiện diện trong, cùng với, và dưới bánh và rượu. Thân thể và huyết nầy được nhận lãnh cách thuộc thể như nhau bởi cả người tin lẫn kẻ không tin, nhưng chỉ có ích cách ân điển trong trường hợp của người tin mà thôi.––Lu-ther, "Tiểu Giáo lý," Phần V; Krauth, "Conserv. Reform.," tr. 825–829.

20. Quan điểm được gọi là của phái Xvinh-li, phái Remonstrant và phái Sô-xi-ni về hiệu năng của Lễ Tiệc Thánh là gì?

Xvinh-li qua đời sớm. Ông chắc chắn đã có một quan điểm quá thấp về các nghi thức thánh. Nếu ông còn sống, hẳn ông đã cùng các môn đồ của mình hiệp với Can-vanh trong việc chấp nhận Bản Consensus Tigurinus. Giáo lý từ đó vẫn mang tên ông, và thật ra do phái Sô-xi-ni và phái Remonstrant nắm giữ, khác với phái Cải Chánh––thứ nhất, ở chỗ coi các thành tố chỉ là những dấu hiệu suông; và phủ nhận rằng Đấng Christ hiện diện trong Tiệc Thánh theo một ý nghĩa đặc biệt nào. Thứ hai, ở chỗ phủ nhận rằng chúng là phương tiện ân điển, và cho rằng chúng chỉ là những hành vi tưởng niệm trống rỗng và những dấu hiệu tuyên xưng.

21. Quan điểm của các hội thánh Cải Chánh về vấn đề nầy là gì?

Họ bác bỏ quan điểm La-mã, vốn coi hiệu năng của nghi thức thánh cư ngụ trong nó cách thuộc thể như một thuộc tính nội tại của nó, như sức nóng cư ngụ trong lửa. Họ cũng bác bỏ quan điểm Lu-ther trong mức độ nó gán cho nghi thức thánh một quyền năng siêu nhiên nội tại, dù quả thật không phải do các dấu hiệu, mà do lời của Đức Chúa Trời đi kèm với chúng, nhưng dù vậy vẫn luôn có tác dụng, miễn là có đức tin nơi người nhận lãnh.

Và, thứ ba, họ bác bỏ giáo lý của phái Sô-xi-ni và những người khác, cho rằng nghi thức thánh chỉ là một dấu hiệu tuyên xưng suông, hay một dấu hiệu trống rỗng về Đấng Christ và các ích lợi của Ngài. Họ tuyên bố nó là một phương tiện ân điển có hiệu năng; nhưng hiệu năng của nó, với tư cách như vậy, không được quy cho bất cứ năng lực nào trong nó, cũng không trong người thi hành nó, mà chỉ duy cho sự vận hành đi kèm của Đức Thánh Linh (virtue Spiritus Sancti extrinsecus accedens), đúng như trong trường hợp của lời. Quả thật nó có quyền năng khách quan thuộc luân lý của một biểu tượng đầy ý nghĩa, và như một ấn chứng nó thật sự truyền đạt cho mọi tín hữu ân điển mà nó là dấu hiệu, và nó được biệt riêng ra với sự trang trọng đặc biệt như một điểm gặp gỡ giữa Đấng Christ và dân sự Ngài; nhưng quyền năng truyền đạt ân điển của nó hoàn toàn tùy thuộc, như trong trường hợp của lời, vào sự cộng tác của Đức Thánh Linh. Do đó quyền năng ấy không hề bị ràng buộc vào nghi thức thánh. Nó có thể được thi thố mà không cần đến nghi thức. Nó không phải lúc nào cũng đi kèm với nghi thức, cũng không bị giới hạn vào thời gian, địa điểm, hay buổi lễ.––"Bib. Ref., tháng 4, 1848; xem Tuyên xưng Ga-li," Điều 36 và 37; "Helv.," 2., 100.

21; "Tuyên xưng Tô-cách-lan," Điều 21; Điều 28 và 29 của "Ba mươi chín Điều khoản của Hội thánh Anh"; cũng như các tiêu chuẩn của chính chúng ta, "Tuyên xưng Đức tin," Chương 29, tiết 7.

22. Các tiêu chuẩn của chúng ta dạy gì về những điều kiện để được dự Tiệc Thánh của Chúa?

Thứ nhất. Chỉ những người thật sự được tái sinh bởi Đức Thánh Linh mới đủ điều kiện, và chỉ những người tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ và bước đi cách xứng hợp mới được nhận vào.

Thứ hai. Những kẻ gian ác và dốt nát, cùng những ai biết mình chưa được tái sinh, đều không đủ điều kiện, và không nên được các chức viên hội thánh nhận vào.––"Tuyên xưng Đức tin," Ch. 29, tiết 8; "Đại Giáo lý," Câu hỏi 173.

Thứ ba. Nhưng vì nhiều người nghi ngờ về việc mình có ở trong Đấng Christ hay không, mà dù vậy vẫn là những Cơ Đốc nhân chân thật, nên nếu một người đang nghi ngờ như vậy mà chân thành ao ước được thấy mình ở trong Đấng Christ, và lìa bỏ sự gian ác, thì người ấy nên cố gắng để những nghi ngờ của mình được giải tỏa, và khi làm vậy, hãy đến dự Tiệc Thánh của Chúa, hầu cho được thêm sức.––"Đại Giáo lý," Câu hỏi 172.

Thứ tư. "Những trẻ em sinh ra trong phạm vi của hội thánh hữu hình, và được dâng cho Đức Chúa Trời trong lễ báp-têm, khi đến tuổi khôn ngoan, nếu chúng không có điều tiếng xấu, tỏ ra chừng mực và vững vàng, và có đủ tri thức để phân biệt thân thể của Chúa, thì phải cho chúng biết rằng đến dự Tiệc Thánh của Chúa là bổn phận và là đặc ân của chúng." "Tuổi khôn ngoan nơi các Cơ Đốc nhân trẻ tuổi không thể ấn định chính xác. Điều nầy phải để cho sự khôn ngoan của ban trưởng lão quyết định."––"Hướng dẫn Thờ phượng," Chương 9.

23. Thực hành đang thịnh hành trong các hội thánh khác nhau về vấn đề nầy là gì, và thực hành ấy dựa trên những nguyên tắc nào?

Thứ nhất. Những người theo La-mã đặt điều kiện của sự cứu rỗi là sự hiệp nhất với hội thánh và sự vâng phục hội thánh, và do đó nhận vào các nghi thức thánh mọi người bày tỏ ước muốn tuân theo và vâng phục. "Tuy nhiên, không ai," "ý thức mình phạm tội trọng, và có cơ hội đến với một linh mục giải tội, dù tự cho mình ăn năn đến đâu, được đến gần Tiệc Thánh, cho đến khi được thanh tẩy bởi sự xưng tội qua nghi thức."––"Công đồng Trent," kỳ họp 13, giáo luật 11. Phái Lu-ther đồng ý với họ trong việc nhận vào mọi người tuân theo các yêu cầu bề ngoài của hội thánh.

Thứ hai. Những người theo chủ nghĩa giám mục thuộc phái Giáo hội Cao, và những người khác coi các nghi thức thánh tự chúng là những phương tiện ân điển có hiệu quả, cho rằng ngay cả những ai, dù biết mình thiếu hẳn các bông trái của Thánh Linh, nhưng vẫn có đức tin suy lý nơi Phúc Âm, không có điều tiếng xấu, và ao ước đến dự, thì nên được nhận vào.

Thứ ba. Đức tin và thực hành của mọi hội thánh tin lành là Tiệc Thánh chỉ dành cho các tín hữu, và do đó, phải đòi hỏi nơi mỗi người xin dự một lời tuyên xưng đức tin và sự vâng phục đáng tin. (1) Các hội thánh Báp-tít, hoàn toàn phủ nhận quyền làm thành viên hội thánh của trẻ thơ, tiếp nhận mọi người xin dự Tiệc Thánh như từ thế gian mà đến, và do đó đòi hỏi những bằng chứng tích cực về sự tái sinh của mọi người. (2) Mọi hội thánh theo phái báp-têm trẻ em, cho rằng mọi trẻ em đã chịu báp-têm lúc còn thơ ấu đều đã là thành viên của hội thánh, phân biệt giữa việc nhận con cái của hội thánh vào dự Tiệc Thánh, và việc nhận vào hội thánh cách de novo (hoàn toàn mới) những người ngoại chưa chịu báp-têm từ thế gian. Đối với trường hợp trước, điều được giả định là chúng nên đến bàn của Chúa khi đến "tuổi khôn ngoan, nếu chúng không có điều tiếng xấu, tỏ ra chừng mực và vững vàng, và có đủ tri thức để phân biệt thân thể của Chúa." Trong trường hợp của người thế gian chưa chịu báp-têm, điều được giả định là họ là người ngoại cho đến khi họ đưa ra một lời tuyên xưng đáng tin về một sự thay đổi.

24. Làm sao có thể chứng minh rằng Tiệc Thánh của Chúa không dành cho những người chưa được đổi mới?

Dĩ nhiên, nó chỉ có thể dành cho những ai đủ điều kiện thuộc linh để làm trong thực tế điều mà mọi người nhận lãnh nghi thức thánh đều làm cách hình thức và tuyên xưng. Nhưng lễ nghi nầy về bản chất là–

Thứ nhất. Một sự tuyên xưng Đấng Christ.

Thứ hai. Một giao ước trang trọng tiếp nhận Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, và làm trọn các điều kiện của sự làm môn đồ.

Thứ ba. Một hành vi tương giao thuộc linh với Đấng Christ.

Do đó, những điều kiện để dự Tiệc Thánh cách đẹp lòng là một tri thức, và một tình trạng thuộc linh như vậy, khiến người nhận lãnh có thể cách khôn ngoan và chân thật mà phân biệt trong các biểu tượng thân thể của Chúa như đã bị hy sinh vì tội lỗi, lập với Ngài giao ước Phúc Âm, và giữ sự tương giao với Ngài qua Thánh Linh.

25. Hội thánh và các chức viên của hội thánh có quyền đòi hỏi gì nơi những người họ nhận vào dự Tiệc Thánh của Chúa?

"Các chức viên của hội thánh là những người xét đoán các điều kiện của những người được nhận vào các nghi thức ấn chứng." "Và những người được nhận như vậy sẽ được khảo sát về tri thức và lòng đạo đức của họ."––"Hướng dẫn Thờ phượng," Chương 9. Vì Đức Chúa Trời đã không ban cho bất cứ chức viên nào trong số nầy quyền năng đọc được lòng người, nên suy ra rằng những điều kiện mà họ xét đoán chỉ đơn giản là tri thức đầy đủ, đời sống trong sạch, và lời tuyên xưng đức tin đáng tin. [Từ "đáng tin" có nghĩa không phải là điều thuyết phục, mà là điều có thể được tin là chân thật.] Bổn phận của họ là khảo sát người xin dự về tri thức của người ấy, theo dõi và tìm hiểu về nếp sống và cách ăn ở của người ấy, trình bày cách trung thực trước người ấy những điều kiện thuộc linh bên trong cần thiết cho sự dự Tiệc Thánh đẹp lòng, và lắng nghe lời tuyên xưng của người ấy về đức tin và mục đích thuộc linh ấy. Trách nhiệm của hành vi ấy sau đó thuộc về cá nhân người tuyên xưng, chứ không thuộc về ban trị sự, là những người không bao giờ được hiểu là đang phán xét, hay chứng thực tính hợp lệ của các bằng chứng của người ấy.

26. Sự khác biệt giữa các hội thánh Trưởng lão (Presbyterian) và các hội thánh Hội chúng (Congregational) về điểm nầy là gì?

Có một sự khác biệt giữa quan điểm và thực hành theo truyền thống của hai khối Cơ Đốc nhân nầy, liên quan đến khả năng, quyền, và bổn phận của các chức viên hội thánh, trong việc hình thành và khẳng định một sự phán đoán chính thức tích cực về tính cách thuộc linh bên trong của những người xin hưởng các đặc ân của hội thánh. Các

người theo phái Hội chúng hiểu từ "lời tuyên xưng đáng tin" là bằng chứng tích cực của một kinh nghiệm tôn giáo làm thỏa mãn các quan xét chính thức về tình trạng ân điển của người xin dự. Những người theo phái Trưởng lão hiểu cụm từ ấy chỉ là một lời tuyên xưng khôn ngoan về đức tin thuộc linh thật nơi Đấng Christ, là lời không bị mâu thuẫn bởi nếp sống.

Tiến sĩ Candlish, trong tờ "Edinburgh Witness," ngày 8 tháng 6 năm 1848, nói: "Nguyên tắc (về sự dự Tiệc Thánh), như ai cũng biết rằng hội thánh Trưởng lão vẫn luôn nắm giữ, không đặt mục sư, các trưởng lão, hay hội chúng, làm quan xét về sự cải đạo thật của người xin dự; nhưng ngược lại, đặt nhiều trách nhiệm trên chính người xin dự. Mục sư và ban trị sự phải được thỏa mãn về tri thức đầy đủ, lời tuyên xưng đáng tin, và nếp sống xứng hợp của người ấy. Họ phải xác định cách phủ định rằng không có lý do nào để tuyên bố người ấy không phải là Cơ Đốc nhân, nhưng họ không đảm nhận trách nhiệm phán đoán cách tích cực về sự cải đạo của người ấy. Đây là quy tắc kỷ luật của phái Trưởng lão, dù đúng hay sai, khác biệt căn bản với quy tắc của phái Hội chúng. Trong thực hành, có chỗ cho nhiều sự xử lý lương tâm dưới cả hai quy tắc, và những người thiếu tri thức và thiếu một lời tuyên xưng đáng tin đều bị loại trừ."

NHỮNG TUYÊN BỐ CÓ THẨM QUYỀN VỀ GIÁO LÝ CỦA HỘI THÁNH

GIÁO LÝ LA-MÃ.––GIÁO LÝ VỀ LỄ TIỆC THÁNH VỪA NHƯ MỘT NGHI THỨC THÁNH VỪA NHƯ MỘT

CỦA LỄ.

"Công đồng Trent," Kỳ họp 13, giáo luật 1.––"Nếu ai phủ nhận rằng trong nghi thức của Lễ Tiệc Thánh chí thánh, thật sự, thật tình, và thực thể chứa đựng thân thể và huyết cùng với linh hồn và thần tính của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và do đó là toàn thể Đấng Christ; mà nói rằng Ngài chỉ ở trong đó như trong một dấu hiệu, hay trong hình bóng, hay trong năng lực; thì kẻ ấy đáng bị rủa sả."

Giáo luật 2.—"Nếu ai nói rằng, trong nghi thức thánh và chí thánh của Lễ Tiệc Thánh, bản thể của bánh và rượu vẫn còn lại cùng với thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và phủ nhận sự biến đổi kỳ diệu và độc nhất của toàn thể bản thể của bánh thành thân thể, và toàn thể bản thể của rượu thành huyết—các hình trạng (accidents) của bánh và rượu vẫn còn lại––là sự biến đổi mà quả thật Hội thánh Công giáo La-mã gọi cách thích đáng nhất là Thuyết Biến Thể (Transubstantiation); thì kẻ ấy đáng bị rủa sả."

Giáo luật 3.—"Nếu ai phủ nhận rằng, trong nghi thức đáng tôn kính của Lễ Tiệc Thánh, toàn thể Đấng Christ được chứa đựng dưới mỗi hình trạng, và dưới mọi phần của mỗi hình trạng, khi đã có sự phân chia; thì kẻ ấy đáng bị rủa sả."

Giáo luật 4.––"Nếu ai nói rằng, sau khi việc thánh hiến đã hoàn tất, thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta không còn ở trong nghi thức đáng ngưỡng mộ của Lễ Tiệc Thánh, mà (chỉ ở đó) trong lúc sử dụng, khi đang được nhận lãnh, chứ không phải trước hay sau; và rằng trong bánh thánh (host), hay các mảnh đã thánh hiến, được nhận lãnh hay còn lại sau khi dự Tiệc Thánh, thân thể thật không còn ở lại; thì kẻ ấy đáng bị rủa sả."

Giáo luật 6.—"Nếu ai nói rằng, trong nghi thức thánh của Lễ Tiệc Thánh, Đấng Christ, Con một của Đức Chúa Trời, không đáng được tôn thờ với sự thờ lạy latria, kể cả sự thờ lạy bên ngoài; và do đó, không đáng được tôn kính với sự trang trọng lễ hội đặc biệt, cũng không được rước cách long trọng trong các cuộc rước, theo nghi thức và tập tục đáng khen và phổ quát của hội thánh thánh, hay không đáng được trưng bày công khai trước dân chúng để được tôn thờ, và rằng những kẻ tôn thờ bánh thánh ấy là những kẻ thờ hình tượng; thì kẻ ấy đáng bị rủa sả."

Giáo luật 7.—"Nếu ai nói rằng việc giữ Lễ Tiệc Thánh trong nhà tạm (sacrarium) là không hợp phép, mà ngay sau khi thánh hiến, nó nhất thiết phải được phân phát cho những người hiện diện; hay rằng việc mang nó cách tôn kính đến cho người bệnh là không hợp phép; thì kẻ ấy đáng bị rủa sả."

Giáo luật 8.—"Nếu ai nói rằng Đấng Christ, được ban cho trong Lễ Tiệc Thánh, chỉ được ăn cách thuộc linh, chứ không phải cũng cách nghi thức và cách thật; thì kẻ ấy đáng bị rủa sả."

Giáo luật 10.—"Nếu ai nói rằng thầy tế lễ cử hành lễ mi-sa tự mình dự Tiệc Thánh một mình là không hợp phép; thì kẻ ấy đáng bị rủa sả."

"Kỳ họp 21, Giáo luật 1.—"Nếu ai nói rằng, bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, hay bởi sự cần thiết của sự cứu rỗi, mọi tín hữu của Đấng Christ đều phải nhận lãnh cả hai hình trạng của nghi thức chí thánh của Lễ Tiệc Thánh, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả."

Giáo luật 2.—"Nếu ai nói rằng Hội thánh Công giáo La-mã thánh đã không bị thúc đẩy, bởi những nguyên nhân và lý do chính đáng, để cho giáo dân và cả các giáo sĩ khi không cử hành lễ được dự Tiệc Thánh chỉ dưới hình trạng bánh; thì kẻ ấy đáng bị rủa sả."

Giáo luật 3.—"Nếu ai phủ nhận rằng Đấng Christ trọn vẹn và toàn thể––nguồn và tác giả của mọi ân điển––được nhận lãnh dưới một hình trạng bánh; vì rằng––như một số người sai lầm quả quyết––Ngài không được nhận lãnh theo sự lập phép của chính Đấng Christ dưới cả hai hình trạng, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả."

"Kỳ họp 22, Giáo luật 1.––"Nếu ai nói rằng trong lễ mi-sa, một của lễ thật và đúng nghĩa không được dâng lên Đức Chúa Trời, hay rằng được dâng lên chẳng là gì khác ngoài việc Đấng Christ được ban cho chúng ta để ăn; thì kẻ ấy đáng bị rủa sả."

Giáo luật 2.—"Nếu ai nói rằng bởi những lời ấy, Hãy làm điều nầy để nhớ đến ta (Lu-ca 22:19), Đấng Christ đã không lập các sứ đồ làm thầy tế lễ, hay đã không truyền rằng họ và các thầy tế lễ khác phải dâng thân thể và huyết của chính Ngài, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả."

Giáo luật 3.—"Nếu ai nói rằng của lễ của lễ mi-sa chỉ là của lễ ngợi khen và tạ ơn; hay rằng nó chỉ là một sự tưởng niệm trống rỗng về của lễ đã hoàn tất trên thập tự giá, chứ không phải là một của lễ chuộc tội, hay rằng nó chỉ ích lợi cho người nhận lãnh; và rằng nó không nên được dâng vì người sống và vì kẻ chết, vì tội lỗi, hình phạt, sự đền bù, và các nhu cầu khác; thì kẻ ấy đáng bị rủa sả."

Giáo luật 8.—"Nếu ai nói rằng các lễ mi-sa, trong đó chỉ một mình thầy tế lễ dự Tiệc Thánh cách nghi thức, là không hợp phép... thì kẻ ấy đáng bị rủa sả."

Chương 2.—"Vì trong của lễ thiêng liêng nầy được cử hành trong lễ mi-sa, chính Đấng Christ ấy được chứa đựng và bị sát tế cách không đổ huyết, là Đấng đã một lần dâng chính mình Ngài cách đổ huyết trên bàn thờ thập tự giá... do đó, của lễ ấy được dâng cách đúng đắn theo truyền thống của các sứ đồ, không chỉ vì tội lỗi, hình phạt, sự đền bù, và các nhu cầu khác của các tín hữu đang sống, mà còn vì những người đã qua đời trong Đấng Christ, và chưa được thanh tẩy hoàn toàn."

Bellarmin, "Controv. de Euchar.," 5. 5.—"Của lễ của lễ mi-sa không có hiệu năng ex opere operato theo cách của một nghi thức thánh. Của lễ không vận hành cách hiệu quả và trực tiếp, cũng không đúng nghĩa là công cụ của Đức Chúa Trời để làm cho công chính. Nó không làm cho công chính ngay lập tức như lễ báp-têm và sự xá giải làm, nhưng nó cầu xin được ơn ăn năn, qua đó một tội nhân được khiến sẵn lòng đến gần nghi thức thánh và bởi điều nầy được xưng công chính... Của lễ của lễ mi-sa là đấng trung gian đem lại không chỉ các ích lợi thuộc linh mà cả các ích lợi thuộc đời nầy, và do đó nó có thể được dâng vì tội lỗi, vì hình phạt, và vì bất cứ nhu cầu cần thiết nào khác."

GIÁO LÝ LU-THER.

"Tuyên xưng Augsburg," Phần 1, Điều 10; "Apol. Augs. Confession," tr. 157 (Hase), "Formula Concordioe," Phần 1, ch. 7, § 1.—"Chúng tôi tin, dạy, và tuyên xưng rằng trong Tiệc Thánh của Chúa thân thể và huyết của Đấng Christ thật sự và thực thể hiện diện, và rằng cùng với bánh và rượu chúng thật sự được phân phát và nhận lãnh. § 2.––Những lời của Đấng Christ (nầy là thân thể ta) chỉ được hiểu theo nghĩa đen nghiêm ngặt của chúng; sao cho bánh không biểu thị thân thể vắng mặt của Đấng Christ, rượu cũng không biểu thị huyết vắng mặt của Đấng Christ, nhưng sao cho bởi sự hiệp nhất nghi thức mà bánh và rượu thật sự là thân thể và huyết của Đấng Christ. § 3.––Về những gì thuộc về sự thánh hiến, chúng tôi tin, v.v., rằng không một hành vi nào của con người, cũng không một lời phán nào của chức viên hội thánh, là nguyên nhân của sự hiện diện của thân thể và huyết của Đấng Christ trong Tiệc Thánh, nhưng điều nầy chỉ được quy cho quyền năng toàn năng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. § 5––Tuy nhiên, những căn cứ mà trên đó, trong vấn đề nầy, chúng tôi tranh luận chống lại phái Sacramentarian, là những điều nầy... Căn cứ thứ nhất là một điều trong đức tin Cơ Đốc của chúng tôi, tức là, Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời và người thật, thiết yếu, tự nhiên, trọn vẹn, trong sự hiệp nhất ngôi vị không thể phân rẽ và không thể chia cắt. Thứ hai là tay hữu của Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi; nhưng ở đó Đấng Christ, thật sự và trong thực tế, đã được đặt, xét về nhân tính của Ngài, và do đó đang hiện diện Ngài cai trị, và nắm trong tay Ngài và dưới chân Ngài mọi vật trên trời và dưới đất. Thứ ba là lời của Đức Chúa Trời không thể sai lầm. Thứ tư là Đức Chúa Trời biết và có trong quyền năng Ngài nhiều cách thức khác nhau mà nhờ đó có thể hiện diện tại một nơi, và Ngài đã không bị giới hạn vào chỉ một cách thức hiện diện duy nhất mà các triết gia vẫn quen gọi là hiện diện cục bộ hay bị giới hạn. § 6.––Chúng tôi tin, v.v., rằng thân thể và huyết của Đấng Christ được nhận lãnh không chỉ cách thuộc linh qua đức tin, mà còn bởi miệng, không theo cách của người Ca-bê-na-um, mà theo cách siêu nhiên và thiên thượng, bởi năng lực của sự hiệp nhất nghi thức... § 7.––Chúng tôi tin, v.v., rằng không chỉ những ai tin nơi Đấng Christ, và đến gần Tiệc Thánh của Chúa cách xứng đáng, mà cả những kẻ không xứng đáng và kẻ không tin cũng nhận lãnh thân thể và huyết thật của Đấng Christ, tuy nhiên, sao cho họ sẽ không từ đó nhận được sự an ủi hay sự sống, mà đúng hơn sự nhận lãnh nầy sẽ trở nên sự đoán xét cho họ, trừ khi họ được cải đạo và thực hành sự ăn năn."

GIÁO LÝ CỦA CÁC HỘI THÁNH CẢI CHÁNH.

"Tuyên xưng Ga-li," Điều 36.—"Dù Đấng Christ hiện nay ở trên trời, cũng sẽ ở đó cho đến khi Ngài đến để đoán xét thế gian, nhưng chúng tôi tin rằng Ngài, bởi quyền năng ẩn giấu và không thể hiểu thấu của Thánh Linh Ngài, nuôi dưỡng và làm cho chúng tôi sống bởi bản thể của thân thể và huyết Ngài, được nắm lấy bởi đức tin."

"Tuyên xưng Tô-cách-lan"––"Và dù có khoảng cách lớn về địa điểm giữa thân thể hiện đã được vinh hiển của Ngài trên trời và chúng tôi là những kẻ phải chết hiện ở trên đất, nhưng chúng tôi vẫn tin rằng bánh mà chúng tôi bẻ là sự tương giao của thân thể Ngài, và chén mà chúng tôi chúc phước là sự tương giao của huyết Ngài... Vậy chúng tôi xưng nhận rằng các tín hữu trong sự sử dụng đúng đắn Tiệc Thánh của Chúa thật sự ăn thân thể và uống huyết của Chúa Giê-xu Christ như vậy; và chúng tôi chắc chắn tin rằng Ngài ở trong họ và họ ở trong Ngài, phải, đến nỗi trở nên thịt của thịt Ngài và xương của xương Ngài, hầu cho như thần tính đời đời ban sự sống và sự bất diệt cho xác thịt của Chúa Giê-xu Christ, thì cũng vậy, thịt và huyết của Ngài, khi được chúng tôi ăn và uống, ban cho chúng tôi cùng những đặc ân ấy."

"Tuyên xưng Bỉ," Điều 35.

Can-vanh, "Chế độ Cơ Đốc giáo (Institutes)," Quyển 4, Chương 17 §10.—"Tóm lại, thịt và huyết của Đấng Christ nuôi linh hồn chúng ta cũng như bánh và rượu duy trì và nâng đỡ đời sống thuộc thể của chúng ta... Nhưng dù dường như là điều khó tin rằng thịt và huyết của Đấng Christ, trong khi cách xa chúng ta về địa điểm như vậy, lại nên là thức ăn cho chúng ta, chúng ta hãy nhớ năng lực kín giấu của Đức Thánh Linh vượt xa mọi quan niệm của chúng ta là dường nào, và việc đo lường sự vô hạn của Ngài bằng khả năng yếu ớt của chúng ta là dại dột là dường nào. Do đó điều gì tâm trí chúng ta không hiểu thấu, đức tin hãy nắm lấy; tức là, Thánh Linh thật sự hiệp nhất những vật bị ngăn cách bởi không gian. Sự tương giao thánh của thịt và huyết mà nhờ đó Đấng Christ truyền sự sống của Ngài vào chúng ta, cũng như thể nó thấm vào xương và tủy chúng ta, Ngài làm chứng và ấn chứng trong Tiệc Thánh của Ngài, và điều ấy không phải bằng việc trình bày một dấu hiệu hư không hay trống rỗng, mà bằng việc ở đó thi thố một hiệu năng của Thánh Linh mà nhờ đó Ngài làm trọn điều Ngài hứa. Và thật vậy, vật được biểu thị ở đó Ngài bày ra và ban cho mọi người ngồi vào bàn tiệc thuộc linh ấy, dù chỉ các tín hữu mới nhận lãnh cách ích lợi mà thôi."

"Ba mươi chín Điều khoản," Điều 28.—"Tiệc Thánh của Chúa là một nghi thức thánh về sự cứu chuộc bởi sự chết của Đấng Christ: đến nỗi đối với những ai nhận lãnh nó cách đúng đắn, xứng đáng, và với đức tin, bánh mà chúng ta bẻ là sự dự phần thân thể của Đấng Christ, và cũng vậy chén phước lành là sự dự phần huyết của Đấng Christ... Thân thể của Đấng Christ được ban cho, được nhận lấy, và được ăn trong Tiệc Thánh chỉ theo cách thiên thượng và thuộc linh. Và phương tiện mà nhờ đó thân thể của Đấng Christ được nhận lãnh và ăn trong Tiệc Thánh là đức tin. Nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa đã không bởi sự lập phép của Đấng Christ mà được giữ lại, rước đi, giơ lên, hay thờ lạy."

"Giáo lý Heidelberg," Câu hỏi 76.—"Ăn thân thể bị đóng đinh của Đấng Christ, và uống huyết đã đổ ra của Ngài, là gì? Điều ấy có nghĩa, không chỉ với lòng biết ơn mà tiếp nhận sự thương khó của Đấng Christ, và bởi đó nhận được sự tha tội và sự sống đời đời, mà còn và trong đó, qua Đức Thánh Linh là Đấng ngự trong Đấng Christ và trong chúng ta, được hiệp nhất càng hơn với thân thể phước hạnh của Ngài, sao cho, dù Ngài ở trên trời, và chúng ta ở dưới đất, chúng ta vẫn là thịt của thịt Ngài, và xương của xương Ngài, và sống đời đời một linh với Ngài."

"Tuyên xưng Đức tin Westminster," Chương 29, § 5.––"Các thành tố bề ngoài trong nghi thức thánh nầy, được biệt riêng ra cách xứng đáng cho các mục đích do Đấng Christ truyền, có một mối quan hệ với Ngài là Đấng bị đóng đinh, đến nỗi thật sự, nhưng chỉ theo nghĩa nghi thức, chúng đôi khi được gọi bằng tên của những vật chúng tiêu biểu, tức là, thân thể và huyết của Đấng Christ, dù trong bản thể và bản chất chúng vẫn còn thật sự và chỉ là bánh và rượu. § 7.––Những người nhận lãnh xứng đáng, bề ngoài dự phần các thành tố hữu hình trong nghi thức thánh nầy, thì đồng thời cũng bên trong bởi đức tin, cách thật và quả thật, nhưng không cách xác thịt và thuộc thể, mà cách thuộc linh nhận lãnh và nuôi mình bởi Đấng Christ bị đóng đinh cùng mọi ích lợi của sự chết Ngài: thân thể và huyết của Đấng Christ khi ấy không cách thuộc thể hay xác thịt ở trong, cùng với, hay dưới bánh và rượu; nhưng vẫn cách thật mà thuộc linh hiện diện đối với đức tin của các tín hữu trong lễ nghi ấy, như chính các thành tố hiện diện đối với các giác quan bề ngoài."––Xem "Consensus Tigurinus," trong Phụ lục.

~ ~ ~ ~ ~ ~

PHỤ LỤC: BẢN CONSENSUS TIGURINUS VÀ FORMULA CONSENSUS HELVETICA

I BẢN CONSENSUS TIGURINUS

DO CAN-VANH VIẾT, NĂM 1549, VỚI MỤC ĐÍCH HIỆP NHẤT MỌI

NHÁNH CỦA HỘI THÁNH CẢI CHÁNH TRONG MỘT

GIÁO LÝ CHUNG VỀ TIỆC THÁNH CỦA CHÚA

CÁC ĐIỀU ĐỒNG THUẬN

Toàn bộ sự cai trị thuộc linh của Hội thánh dẫn chúng ta đến Đấng Christ.

I. Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của Luật pháp, và sự hiểu biết Ngài bao hàm trong chính nó toàn bộ tổng số của Phúc Âm, nên không còn nghi ngờ gì rằng toàn bộ sự cai trị thuộc linh của Hội thánh được định để dẫn chúng ta đến Đấng Christ; vì chỉ qua Ngài mà chúng ta đến được Đức Chúa Trời, là mục đích tối hậu của một đời sống phước hạnh (thánh khiết); và vì vậy ai lìa khỏi lẽ thật nầy dù ít nhất cũng sẽ không bao giờ nói đúng hay xứng hợp về bất cứ lễ nghi nào của Đức Chúa Trời.

Sự hiểu biết thật về các Nghi thức thánh từ sự hiểu biết Đấng Christ.

II. Hơn nữa, vì các Nghi thức thánh là những sự phụ trợ (appendices) của Phúc Âm, nên chắc chắn ai dệt bài luận của mình từ Đấng Christ sẽ bàn luận cách thích hợp và ích lợi về bản chất, quyền năng, chức vụ và bông trái của chúng; không chỉ chạm đến danh của Đấng Christ cách tình cờ, mà chân thật trình bày mục đích mà vì đó Ngài đã được Đức Chúa Cha ban cho chúng ta, và các ích lợi mà Ngài đã ban cho chúng ta.

Sự hiểu biết Đấng Christ, bao hàm điều gì.

III. Theo đó phải giữ rằng Đấng Christ, là Con đời đời của Đức Chúa Trời, đồng bản thể và đồng vinh hiển với Đức Chúa Cha, đã mặc lấy xác thịt chúng ta hầu cho, bởi quyền làm con nuôi, Ngài có thể truyền đạt cho chúng ta điều vốn chỉ thuộc về Ngài bởi bản tính, tức là, chúng ta nên làm con của Đức Chúa Trời. Điều nầy xảy ra khi chúng ta, được tháp vào qua đức tin trong thân thể của Đấng Christ, và điều nầy bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, trước hết được xưng công chính bởi sự kể công chính cách nhưng không, rồi được tái sinh vào một đời sống mới, hầu cho, được dựng nên mới theo hình ảnh của Đức Chúa Cha trên trời, chúng ta có thể lột bỏ người cũ.

Đấng Christ, Thầy tế lễ và Vua.

IV. Do đó chúng ta phải xem Đấng Christ trong xác thịt Ngài như một Thầy tế lễ, là Đấng đã đền tội lỗi chúng ta bởi sự chết Ngài, là Của lễ duy nhất, đã xóa bỏ mọi gian ác chúng ta bởi sự vâng phục Ngài, đã sắm sẵn cho chúng ta một sự công chính trọn vẹn, và nay cầu thay cho chúng ta hầu cho chúng ta được đến gần Đức Chúa Trời; như một Của lễ đền tội mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã được hòa thuận với thế gian; như một Người Anh, là Đấng từ những con trai khốn khổ của A-đam đã làm cho chúng ta thành những con trai phước hạnh của Đức Chúa Trời; như một Đấng Phục hồi (Reparator), là Đấng bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài biến đổi mọi điều hư hoại (vitiosum) trong chúng ta, hầu cho chúng ta không còn sống cho thế gian và xác thịt nữa, và chính Đức Chúa Trời có thể sống trong chúng ta; như một Vua, là Đấng làm cho chúng ta giàu có với mọi thứ tốt lành, cai trị và gìn giữ chúng ta bởi quyền năng Ngài, lập chúng ta vững vàng bằng khí giới thuộc linh, giải cứu chúng ta khỏi mọi điều ác, và kiềm chế và hướng dẫn chúng ta bằng vương trượng của miệng Ngài; và Ngài phải được xem như vậy, hầu cho Ngài có thể nâng chúng ta lên đến chính Ngài, là Đức Chúa Trời thật, và đến Đức Chúa Cha, cho đến khi điều sẽ được ứng nghiệm sau cùng, tức là Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự.

Đấng Christ truyền đạt chính Ngài cho chúng ta như thế nào.

V. Hơn nữa, để Đấng Christ có thể tỏ mình ra cho chúng ta là Đấng như vậy và tạo ra những hiệu quả như vậy trong chúng ta, chúng ta cần được làm một với Ngài và cùng lớn lên trong thân thể Ngài. Vì Ngài truyền sự sống Ngài trong chúng ta không bằng cách nào khác ngoài việc làm Đầu của chúng ta; "từ Ngài mà cả thân thể được ràng buộc vững bền bởi những cái lắt léo, khiến các phần giao thông với nhau, tùy lượng sức mạnh của từng phần, làm cho thân thể lớn lên" (Ê-phê-sô 4:16).

Sự tương giao thuộc linh. Các Nghi thức thánh được lập.

VI. Sự tương giao nầy mà chúng ta có với Con của Đức Chúa Trời, là thuộc linh; đến nỗi Ngài, ngự trong chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, khiến mọi người trong chúng ta là kẻ tin được dự phần mọi điều tốt lành cư ngụ trong Ngài. Để làm chứng về điều nầy, cả sự giảng Phúc Âm lẫn việc sử dụng các Nghi thức thánh, Lễ Báp-têm thánh và Tiệc Thánh, đều đã được lập nên.

Các mục đích của các Nghi thức thánh.

VII. Tuy nhiên, các Nghi thức thánh cũng có những mục đích nầy:—làm những dấu hiệu và chứng cớ của sự tuyên xưng Cơ Đốc và sự hiệp hội (Cơ Đốc), hay tình huynh đệ; để khích lệ lòng biết ơn (tạ ơn), và làm những sự rèn tập của đức tin và một đời sống đạo đức, tóm lại, những giao kèo (hợp đồng đã đóng ấn) khiến những điều nầy thành bắt buộc. Nhưng trong các mục đích khác, mục đích nầy là chính, tức là bởi các Nghi thức thánh nầy Đức Chúa Trời chứng thực, trình bày lại, và đóng ấn cho chúng ta ân điển của Ngài. Vì dù chúng quả thật không biểu thị gì hơn điều đã được tuyên bố trong chính lời, nhưng không phải là điều nhỏ mọn khi chúng được trình bày trước mắt chúng ta như những biểu tượng sống động chạm đến cảm xúc chúng ta cách sâu sắc hơn, dẫn chúng ta đến thực tại (in rem), trong khi chúng nhắc lại cho trí nhớ sự chết của Đấng Christ và mọi ích lợi của nó, hầu cho đức tin được rèn tập cách mạnh mẽ hơn; và cuối cùng, không phải là điều ít quan trọng khi điều đã được công bố cho chúng ta bởi miệng của Đức Chúa Trời, được xác nhận và chuẩn nhận bởi các ấn chứng.

Sự tạ ơn.

VIII. Hơn nữa, vì những chứng cớ và ấn chứng về ân điển của Ngài, mà Chúa đã ban cho chúng ta, là những lẽ thật, chắc chắn chính Ngài sẽ không còn nghi ngờ gì mà làm trọn cho chúng ta cách bên trong, bởi Thánh Linh Ngài, điều mà các Nghi thức thánh tượng trưng cho mắt chúng ta và các giác quan khác, tức là, sự sở hữu Đấng Christ như nguồn của mọi phước lành, rồi sự hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi năng lực của sự chết Ngài, sự phục hồi bởi Thánh Linh đến sự thánh khiết của đời sống, và cuối cùng sự đạt được sự công chính và sự cứu rỗi; kèm theo sự tạ ơn về những sự thương xót nầy, là những sự đã được bày tỏ trước đây trên thập tự giá, và qua đức tin được chúng ta nhận lãnh hằng ngày.

Các dấu hiệu và những vật được biểu thị không bị tách rời, nhưng phân biệt.

IX. Vì vậy, dù chúng ta đúng đắn phân biệt giữa các dấu hiệu và những vật được biểu thị, nhưng chúng ta không tách rời lẽ thật khỏi các dấu hiệu; mà chúng ta tin rằng, mọi người bởi đức tin tiếp nhận những lời hứa được ban cho trong đó, đều cách thuộc linh nhận lãnh Đấng Christ và các ơn thuộc linh của Ngài, và cũng vậy những ai trước đây đã được làm cho dự phần Đấng Christ, đều tiếp tục và đổi mới sự tương giao của mình.

Trong các Nghi thức thánh, lời hứa chủ yếu phải được giữ trong tầm nhìn.

X. Vì chúng ta nên nhìn không phải vào các dấu hiệu suông, mà đúng hơn vào lời hứa được gắn kèm với chúng.

Vậy đức tin chúng ta tiến xa trong lời hứa được ban cho trong các Nghi thức thánh đến đâu, thì quyền năng và hiệu năng mà chúng ta nói đến sẽ tự thi thố đến đó. Theo đó chất liệu (materia) của nước, bánh hay rượu, hoàn toàn không trình bày Đấng Christ cho chúng ta, cũng không làm cho chúng ta dự phần các ơn thuộc linh của Ngài; nhưng chúng ta phải nhìn đúng hơn vào lời hứa, mà chức vụ của nó là dẫn chúng ta đến Đấng Christ bởi con đường đúng đắn của đức tin, và đức tin nầy làm cho chúng ta dự phần Đấng Christ.

Các thành tố không được thờ lạy cách mê tín.

XI. Do đó sự sai lầm của những kẻ thờ lạy (obstupescunt) các thành tố cách mê tín, và đặt trong đó sự bảo đảm về sự cứu rỗi của mình, bị sụp đổ. Vì các Nghi thức thánh ngoài Đấng Christ chẳng là gì ngoài những mặt nạ trống rỗng; và chính chúng rõ ràng tuyên bố cho mọi người lẽ thật nầy, rằng chúng ta không được bám víu vào điều gì khác ngoài một mình Đấng Christ, và trong không điều gì khác mà ơn cứu rỗi ban cho cách nhưng không phải được tìm kiếm.

Các Nghi thức thánh (tự chúng) không có hiệu năng.

XII. Hơn nữa, nếu bất cứ ích lợi nào được ban cho chúng ta bởi các Nghi thức thánh, điều nầy không xuất phát từ bất cứ năng lực nào của chính chúng, dù lời hứa mà nhờ đó chúng được phân biệt có được bao gồm. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng hành động bởi Thánh Linh Ngài. Và trong việc dùng các Nghi thức thánh làm công cụ, Ngài bởi đó chẳng truyền quyền năng của Ngài vào trong chúng, cũng chẳng giảm bớt chút nào hiệu quả của Thánh Linh Ngài; nhưng phù hợp với khả năng của sự dốt nát (ruditas) chúng ta, Ngài dùng chúng làm công cụ theo cách mà toàn bộ hiệu quả (facultas agendi) chỉ còn lại với một mình Ngài.

Đức Chúa Trời dùng công cụ nhưng theo cách mà mọi quyền năng (virtus) đều thuộc về Ngài.

XIII. Do đó, như Phao-lô khuyên chúng ta rằng "người trồng, kẻ tưới, đều không ra gì, song Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên" (1 Cô-rinh-tô 3:7); thì cũng vậy có thể nói về các Nghi thức thánh, rằng chúng chẳng là gì, vì chúng sẽ vô ích trừ khi Đức Chúa Trời làm trọn mọi sự cho đến hoàn tất (in solidum omniaefficiat). Quả thật chúng là những công cụ mà Đức Chúa Trời dùng để hành động cách hiệu quả, khi đẹp lòng Ngài, nhưng theo cách mà toàn bộ công việc cứu rỗi chúng ta phải được quy công duy cho Ngài.

XIV. Do đó chúng ta đã quyết định rằng chỉ một mình Đấng Christ là Đấng thật sự báp-têm chúng ta bên trong, làm cho chúng ta dự phần Ngài trong Tiệc Thánh, là Đấng, sau cùng, làm trọn điều các Nghi thức thánh tượng trưng, và quả thật dùng những công cụ nầy, đến nỗi toàn bộ hiệu quả cư ngụ trong Thánh Linh Ngài.

Các Nghi thức thánh xác nhận như thế nào.

XV. Vậy các Nghi thức thánh đôi khi được gọi là ấn chứng, được nói là nuôi dưỡng, xác nhận, và thúc đẩy đức tin; nhưng Thánh Linh một mình mới đúng nghĩa là ấn chứng, và cùng một Thánh Linh ấy là Đấng khởi đầu và hoàn tất đức tin chúng ta.

Vì mọi thuộc tính nầy của các Nghi thức thánh đều chiếm một vị trí phụ thuộc, đến nỗi ngay cả phần nhỏ nhất của công việc cứu rỗi chúng ta cũng không được chuyển từ Tác giả duy nhất của nó sang hoặc thọ tạo hoặc các thành tố.

Không phải mọi người dự phần các Nghi thức thánh đều dự phần lẽ thật.

XVI. Hơn nữa, chúng ta siêng năng dạy rằng Đức Chúa Trời không thi thố quyền năng Ngài cách bừa bãi trong mọi người nhận lãnh các Nghi thức thánh, mà chỉ trong những kẻ được chọn. Vì cũng như Ngài không soi sáng đến đức tin ai khác ngoài những người Ngài đã tiền định cho sự sống, thì bởi quyền năng ẩn giấu của Thánh Linh Ngài Ngài khiến chỉ những kẻ được chọn nhận lãnh điều các Nghi thức thánh ban cho.

Các Nghi thức thánh không ban ân điển.

XVII. Giáo lý nầy bác bỏ sự bịa đặt của những kẻ ngụy biện dạy rằng các Nghi thức thánh của Giao Ước Mới ban ân điển cho mọi người không đặt vào giữa trở ngại của một tội trọng. Vì ngoài lẽ thật rằng không có gì được nhận lãnh trong các Nghi thức thánh ngoại trừ bởi đức tin, cũng phải giữ rằng ân điển của Đức Chúa Trời hoàn toàn không bị ràng buộc vào chính các Nghi thức thánh đến nỗi ai có dấu hiệu cũng sở hữu thực tại (res); vì các dấu hiệu được thi hành cho kẻ bị bỏ cũng như cho kẻ được chọn, nhưng lẽ thật của các dấu hiệu chỉ đến với những người sau.

Các ơn của Đức Chúa Trời được ban cho mọi người; chỉ các tín hữu nhận lãnh chúng.

XVIII. Quả thật chắc chắn rằng Đấng Christ và các ơn (dona) của Ngài được ban cho mọi người như nhau, và rằng lẽ thật của Đức Chúa Trời không bị sự vô tín của loài người làm suy giảm đến nỗi các Nghi thức thánh không luôn giữ năng lực (vim) riêng của chúng; nhưng không phải mọi người đều có khả năng nhận lãnh Đấng Christ và các ơn (dona) của Ngài. Do đó về phía Đức Chúa Trời không có sự thay đổi, nhưng về phía loài người mỗi người nhận lãnh theo mức độ đức tin của mình.

Các tín hữu có sự tương giao với Đấng Christ, trước và ngoài việc sử dụng các Nghi thức thánh.

XIX. Hơn nữa, như việc sử dụng các Nghi thức thánh không ban cho kẻ vô tín điều gì hơn nếu họ đã kiêng chúng, quả thật, chỉ có hại cho họ; thì ngoài việc sử dụng chúng, lẽ thật mà chúng tượng trưng vẫn còn lại cho những kẻ tin. Như vậy trong Lễ Báp-têm tội lỗi của Phao-lô đã được rửa sạch, là những tội đã được rửa sạch trước đó. Như vậy Lễ Báp-têm đối với Cọt-nây cũng là sự rửa của sự tái sinh, mà ông đã nhận lãnh ơn của Đức Thánh Linh trước đó. Vậy trong Tiệc Thánh Đấng Christ truyền đạt chính Ngài cho chúng ta, mà Ngài đã ban chính Ngài cho chúng ta trước đó, và cứ ở trong chúng ta đời đời. Vì mỗi người được truyền phải tự xét mình, nên suy ra rằng đức tin được đòi hỏi nơi mỗi người trước khi người ấy đến với các Nghi thức thánh. Mà không có Đấng Christ thì không có đức tin; nhưng trong mức độ đức tin được xác nhận và lớn lên trong các Nghi thức thánh, các ơn của Đức Chúa Trời được xác nhận trong chúng ta, và như vậy trong một mức độ Đấng Christ lớn lên trong chúng ta và chúng ta trong Ngài.

Ân điển không gắn liền với hành vi của các Nghi thức thánh đến nỗi bông trái của chúng được nhận lãnh ngay sau hành vi.

XX. Ích lợi mà chúng ta nhận được từ các Nghi thức thánh cũng không nên bị giới hạn vào thời gian chúng được thi hành cho chúng ta; cũng như thể dấu hiệu hữu hình khi được đưa ra trước mắt, lại ngay lúc ấy cùng với chính nó đem ân điển của Đức Chúa Trời đến. Vì những người chịu báp-têm lúc còn thơ ấu, Đức Chúa Trời tái sinh họ lúc thiếu niên, lúc tuổi thanh xuân chớm nở, và đôi khi ngay cả lúc tuổi già. Vậy ích lợi của Lễ Báp-têm mở ra cho cả cuộc đời; vì lời hứa mà nó chứa đựng có hiệu lực đời đời. Cũng có thể đôi khi xảy ra rằng, một sự dự Tiệc Thánh, mà trong chính hành vi ấy đem lại cho chúng ta ít ích lợi vì sự thiếu suy xét hay sự chậm hiểu của chúng ta, về sau lại sinh bông trái.

Mọi quan niệm về sự hiện diện cục bộ nên bị dẹp bỏ.

XXI. Đặc biệt mọi quan niệm về sự hiện diện cục bộ (thuộc thể) nên bị dẹp bỏ. Vì trong khi các dấu hiệu ở đây trong thế gian được mắt thấy, và được tay sờ, thì Đấng Christ, trong mức độ Ngài là người, chúng ta phải chiêm ngưỡng như không ở nơi nào khác ngoài thiên đàng, và tìm kiếm Ngài không bằng cách nào khác ngoài tâm trí và sự hiểu biết của đức tin. Vì vậy thật là một sự mê tín ngược ngạo và bất kính khi giam hãm Ngài dưới các thành tố của thế gian nầy.

Giải nghĩa những lời của Tiệc Thánh của Chúa, "Nầy là thân thể ta."

XXII. Do đó chúng ta bác bỏ như những kẻ giải nghĩa phi lý, những ai thúc ép ý nghĩa đen chính xác, như họ nói, của những lời quen thuộc trong Tiệc Thánh, "Nầy là thân thể ta," "Nầy là huyết ta." Vì chúng ta đặt ngoài mọi tranh luận rằng những lời nầy phải được hiểu theo nghĩa bóng, đến nỗi bánh và rượu được nói là điều mà chúng biểu thị. Và quả thật không nên xem là mới lạ hay khác thường khi danh của vật được biểu thị được chuyển bởi phép hoán dụ (metonymy) sang dấu hiệu, vì những cách diễn đạt loại nầy rải rác khắp Kinh Thánh; và khi nói điều nầy chúng ta không quả quyết điều gì không hiện rõ trong mọi tác giả cổ xưa nhất và được công nhận nhất của Hội thánh.

Về việc ăn thân thể của Đấng Christ.

XXIII. Hơn nữa, việc Đấng Christ, qua đức tin bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, nuôi linh hồn chúng ta bằng sự ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài, không được hiểu như thể có bất cứ sự pha trộn hay truyền bản thể nào xảy ra, mà có nghĩa là từ thịt đã một lần được dâng làm của lễ và huyết đã một lần đổ ra để đền tội chúng ta nhận được sự sống.

Chống lại Thuyết Biến Thể và những quan niệm dại dột khác.

XXIV. Bằng cách nầy không chỉ sự bịa đặt của những người theo Giáo hoàng về thuyết biến thể bị bác bỏ, mà cả mọi hư cấu thô thiển và những sự tinh vi vô ích hoặc hạ thấp vinh hiển thiêng liêng của Ngài hoặc không phù hợp với lẽ thật về nhân tính của Ngài. Vì chúng ta xem việc đặt Đấng Christ dưới bánh, hay kết hợp Ngài với bánh, cũng phi lý không kém việc biến bánh thành thân thể Ngài.

Thân thể của Đấng Christ ở trên trời như ở trong một nơi.

XXV. Nhưng để không còn sự mơ hồ nào, khi chúng ta nói rằng Đấng Christ nên được chiêm ngưỡng như ở trên trời, cụm từ ấy hàm ý và diễn đạt một sự khác biệt về địa điểm (một khoảng cách giữa các địa điểm). Vì dù, nói theo triết học, "trên các tầng trời" không phải là một địa phương, nhưng vì thân thể của Đấng Christ—như bản tính và sự giới hạn của thân thể loài người cho thấy—là hữu hạn, và được chứa đựng trên trời như trong một nơi, nên do đó nó nhất thiết bị ngăn cách với chúng ta bởi một khoảng cách lớn bằng khoảng cách giữa trời và đất.

Đấng Christ không được thờ lạy trong bánh.

XXVI. Nhưng nếu chúng ta không đúng khi trong trí tưởng tượng gắn Đấng Christ vào bánh và rượu, thì càng không hợp phép khi thờ lạy Ngài trong bánh. Vì dù bánh được trình bày cho chúng ta như một biểu tượng và bảo chứng về sự tương giao của chúng ta với Đấng Christ, nhưng vì nó là dấu hiệu, chứ không phải thực tại, cũng không có thực tại nào được bao bọc trong nó hay gắn vào nó, nên những ai hướng tâm trí mình vào nó để thờ lạy Đấng Christ, làm cho nó thành một hình tượng.

FORMULA CONSENSUS HELVETICA

ĐƯỢC SOẠN TẠI ZURICH, NĂM 1675, BỞI JOHN HENRY HEIDEGGER, CỦA ZURICH,

ĐƯỢC SỰ TRỢ GIÚP CỦA FRANCIS TURRETINE, CỦA GENEVA, VÀ LUKE GERNLER,

CỦA BASLE, VÀ ĐƯỢC ĐỊNH ĐỂ LÊN ÁN VÀ LOẠI TRỪ HÌNH THỨC ĐÃ BIẾN ĐỔI

CỦA CHỦ NGHĨA CAN-VANH, LÀ CHỦ NGHĨA, TRONG THẾ KỶ MƯỜI BẢY, ĐÃ PHÁT XUẤT

TỪ TRƯỜNG THẦN HỌC TẠI SAUMUR, ĐƯỢC ĐẠI DIỆN

BỞI AMYRAULT, PLACÆUS, VÀ DAILLE; CÓ TỰA ĐỀ "HÌNH THỨC ĐỒNG THUẬN

CỦA CÁC HỘI THÁNH CẢI CHÁNH HELVETIC VỀ GIÁO LÝ

CỦA ÂN ĐIỂN PHỔ QUÁT, CÁC GIÁO LÝ LIÊN HỆ VỚI NÓ, VÀ MỘT SỐ ĐIỂM KHÁC."

CÁC GIÁO LUẬT

I. Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét Tối Cao, không chỉ lo liệu để lời của Ngài, là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin" (Rô-ma 1:16), được Môi-se, các Tiên tri, và các Sứ đồ chép thành văn, mà còn canh giữ và ấp ủ nó với sự chăm sóc của người cha từ khi nó được viết ra cho đến hiện nay, đến nỗi nó không thể bị làm hư hoại bởi mưu chước của Sa-tan hay sự gian lận của loài người. Do đó Hội thánh đúng đắn quy cho ân điển và sự nhân từ đặc biệt của Ngài việc nàng có, và sẽ có cho đến tận thế, một "lời tiên tri chắc chắn" và "Kinh Thánh" (2 Ti-mô-thê 3:15), mà từ đó, dù trời đất qua đi, "một chấm một nét cũng không qua đi được" (Ma-thi-ơ 5:18).

II. Nhưng, đặc biệt, Bản gốc Hê-bơ-rơ của Cựu Ước, mà chúng ta đã nhận lãnh và cho đến ngày nay vẫn giữ như đã được truyền lại bởi Hội thánh Do-thái, là những người xưa kia "đã được phó thác lời phán của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:2), thì, không chỉ trong các phụ âm, mà trong các nguyên âm—hoặc chính các dấu nguyên âm, hoặc ít nhất quyền năng của các dấu—không chỉ trong nội dung, mà trong từng lời, được Đức Chúa Trời thần cảm, do đó cùng với Bản gốc của Tân Ước tạo thành quy tắc duy nhất và đầy đủ của đức tin và đời sống chúng ta; và theo tiêu chuẩn của nó, như theo một hòn đá Ly-đi-a, mọi bản dịch hiện có, đông phương và tây phương, đều phải được áp dụng, và ở đâu chúng khác biệt, phải được chỉnh cho phù hợp.

III. Do đó chúng ta không thể nào chấp thuận ý kiến của những kẻ tuyên bố rằng bản văn mà Bản gốc Hê-bơ-rơ trình bày đã được xác định bởi ý muốn của loài người mà thôi, và không ngần ngại chút nào khi đúc lại một cách đọc Hê-bơ-rơ mà họ cho là không thích hợp, và sửa đổi nó từ các Bản dịch Hy-lạp của LXX và các bản khác, Ngũ Kinh Sa-ma-ri, các Targum Can-đê, hay thậm chí từ các nguồn khác, phải, đôi khi chỉ từ lý trí của chính họ; và hơn nữa, họ không công nhận bất cứ cách đọc nào khác là chân thật ngoại trừ cách đọc có thể rút ra bởi quyền năng phê bình của sự phán đoán con người từ việc đối chiếu các ấn bản với nhau và với các cách đọc khác nhau của chính Bản gốc Hê-bơ-rơ—mà, họ cho rằng, đã bị làm hư hoại bằng nhiều cách; và cuối cùng, họ quả quyết rằng ngoài ấn bản Hê-bơ-rơ của thời hiện tại, còn có trong các Bản dịch của các dịch giả cổ xưa vốn khác với bản văn Hê-bơ-rơ của chúng ta những Bản gốc Hê-bơ-rơ khác, vì các Bản dịch nầy cũng chỉ ra những Bản gốc Hê-bơ-rơ cổ xưa khác nhau. Như vậy họ đưa nền tảng của đức tin chúng ta và thẩm quyền bất khả xâm phạm của nó vào chỗ nguy hiểm hiểm nghèo.

IV. Trước khi lập nền thế gian, Đức Chúa Trời đã định một ý định đời đời trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta (Ê-phê-sô 3:11), trong đó, chỉ theo ý muốn tốt lành của chính Ngài, không hề nhìn trước công đức của việc làm hay của đức tin, để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài, từ trong dòng giống loài người nằm trong cùng một khối hư hoại và cùng một huyết, và do đó đã bị hư hoại bởi tội lỗi, Ngài đã chọn một số người nhất định và xác định để trong thời gian được dẫn đến sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh và Đấng Trung Bảo duy nhất của họ, và vì công đức của Ngài, bởi quyền năng vĩ đại của Đức Thánh Linh tái sinh, được kêu gọi cách hiệu nghiệm, được tái sinh, và được ban cho đức tin và sự ăn năn. Thật vậy, Đức Chúa Trời, quyết định bày tỏ vinh quang Ngài, đã định tạo dựng loài người hoàn hảo, trước hết, rồi cho phép họ sa ngã và cuối cùng thương xót một số người trong số kẻ sa ngã, và do đó chọn những người ấy, còn để lại những người khác trong khối hư hoại, và cuối cùng phó họ cho sự hủy diệt đời đời.

V. Trong sắc lệnh ân điển về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, hơn nữa, chính Đấng Christ cũng được bao gồm, không phải với tư cách là nguyên nhân xứng đáng, hay nền tảng có trước chính sự tuyển chọn, nhưng với tư cách chính Ngài cũng là Đấng được chọn (I Phi-e-rơ 2:4, 6), đã được biết trước từ trước khi lập nền thế gian, và do đó, là điều kiện tiên quyết đầu tiên của việc thi hành sắc lệnh tuyển chọn, được chọn làm Đấng Trung Bảo, và là Anh cả đầu lòng của chúng ta, mà công đức quý báu Ngài, Đức Chúa Trời đã định dùng để ban sự cứu rỗi cho chúng ta, không làm tổn hại đến sự công chính của chính Ngài.

Vì Kinh Thánh không chỉ tuyên bố rằng sự tuyển chọn được thực hiện theo ý muốn tốt lành duy nhất của mưu định và ý muốn của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:5, 9; Ma-thi-ơ 6:26), mà còn khiến việc bổ nhiệm và ban cho Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của chúng ta, xuất phát từ tình yêu mãnh liệt của Đức Chúa Cha đối với thế gian của kẻ được chọn.

VI. Vì vậy chúng ta không thể tán thành ý kiến của những người dạy rằng:—(1) Đức Chúa Trời, bị động bởi lòng nhân từ, hay một thứ tình yêu đặc biệt đối với dòng giống loài người sa ngã, trước sự tuyển chọn, đã trong một thứ ý muốn có điều kiện — ý muốn — sự rung động đầu tiên của lòng thương xót, như họ gọi — ước muốn bất hiệu — định sự cứu rỗi của mọi người và từng người ít nhất là có điều kiện, tức là, nếu họ tin; (2) Ngài đã bổ nhiệm Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo cho mọi người và từng người trong số kẻ sa ngã; và (3) cuối cùng, một số người mà Ngài xem, không đơn thuần là tội nhân trong A-đam thứ nhất, nhưng là người được chuộc trong A-đam thứ hai, Ngài đã chọn, tức là, Ngài đã định ban cách ân điển cho những người này, trong thời gian, ân tứ cứu rỗi của đức tin; và trong hành động duy nhất này sự tuyển chọn đúng nghĩa được hoàn tất. Vì những điều này và mọi giáo lý tương tự khác chẳng phải là những sai lệch không đáng kể khỏi khuôn mẫu của lời lành mạnh về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời; vì Kinh Thánh không mở rộng mục đích bày tỏ lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với loài người cho mọi người và từng người, nhưng giới hạn nó chỉ cho kẻ được chọn, loại trừ kẻ bị bỏ, ngay cả nêu tên, như Ê-sau, là người Đức Chúa Trời đã ghét với lòng ghét đời đời (Rô-ma 9:10-13). Cùng Kinh Thánh đó làm chứng rằng mưu định và ý muốn của Đức Chúa Trời không thay đổi, nhưng đứng vững không lay chuyển, và Đức Chúa Trời trên các tầng trời làm mọi điều Ngài muốn (Thi Thiên 115:3; Ê-sai 46:10); vì Đức Chúa Trời vô cùng xa cách mọi sự bất toàn của loài người mà đặc trưng là những cảm xúc và ước muốn bất hiệu, sự hấp tấp, sự hối tiếc, và sự thay đổi mục đích. Việc bổ nhiệm Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo, cũng như sự cứu rỗi của những người đã được ban cho Ngài làm cơ nghiệp và gia tài không thể bị cướp mất, đều xuất phát từ một và cùng một sự tuyển chọn, và không nằm dưới sự tuyển chọn như nền tảng của nó.

VII. Như mọi công việc của Ngài đều đã được Đức Chúa Trời biết từ đời đời (Công Vụ 15:18), thì trong thời gian, theo quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng tốt vô hạn của Ngài, Ngài đã tạo dựng loài người, là vinh quang và mục đích của các công việc Ngài, theo hình ảnh của Ngài, và do đó, ngay thẳng, khôn ngoan, và công chính. Ngài đã đặt loài người, được cấu tạo như vậy, dưới Giao Ước Việc Làm, và trong giao ước này Ngài tự do hứa ban cho họ sự thông công với Đức Chúa Trời, ân huệ, và sự sống, nếu quả thật họ hành động vâng phục ý muốn Ngài.

VIII. Hơn nữa, lời hứa kèm theo Giao Ước Việc Làm không chỉ là sự tiếp tục của sự sống và hạnh phúc trần gian, mà đặc biệt là sự sở hữu sự sống đời đời và thiên thượng, một sự sống, tức là, của cả thể xác lẫn linh hồn trên thiên đàng — nếu quả thật loài người chạy xong chặng đường vâng phục hoàn hảo — với niềm vui khôn tả trong sự thông công với Đức Chúa Trời. Vì không chỉ cây sự sống đã tiền hình điều này cho A-đam, mà quyền năng của luật pháp, là luật pháp, khi được Đấng Christ, Đấng đã gánh lấy nó thay cho chúng ta, làm trọn, ban cho chúng ta không gì khác ngoài sự sống thiên thượng trong Đấng Christ là Đấng đã giữ sự công chính của luật pháp (Rô-ma 2:26), cũng rõ ràng chứng minh điều tương tự, như lời đe dọa ngược lại về sự chết cả tạm thời lẫn đời đời.

IX. Vì vậy chúng ta không thể đồng ý với ý kiến của những người phủ nhận rằng một phần thưởng là phúc lạc thiên thượng đã được đề ra cho A-đam với điều kiện vâng phục Đức Chúa Trời, và không thừa nhận rằng lời hứa của Giao Ước Việc Làm là bất cứ điều gì hơn một lời hứa về sự sống đời đời dồi dào mọi thứ tốt lành có thể phù hợp với thể xác và linh hồn của loài người trong trạng thái bản tính hoàn hảo, và sự hưởng thụ đó trong một vườn Ê-đen trần gian. Vì điều này cũng trái với ý nghĩa lành mạnh của Lời Đức Chúa Trời, và làm suy yếu quyền năng (potestas) của luật pháp tự nó xét.

X. Tuy nhiên, như Đức Chúa Trời đã lập Giao Ước Việc Làm không chỉ với A-đam cho chính ông, mà còn, trong ông như là đầu và gốc (stirps), với toàn thể dòng giống loài người, là những người, nhờ phước của bản tính nhận từ ông, cũng sẽ thừa hưởng sự hoàn hảo tương tự, miễn là ông tiếp tục trong đó; thì A-đam bởi sự sa ngã đáng buồn của mình, không chỉ cho chính mình, mà còn cho toàn thể dòng giống loài người sẽ được sinh ra từ huyết và ý muốn của xác thịt, đã phạm tội và đánh mất những lợi ích đã hứa trong Giao Ước. Vì vậy chúng ta giữ rằng tội của A-đam được quy cho toàn thể dòng dõi ông bởi sự phán xét huyền nhiệm và công chính của Đức Chúa Trời. Vì Sứ Đồ làm chứng rằng trong A-đam mọi người đã phạm tội, bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã trở thành tội nhân (Rô-ma 5:12, 19), và trong A-đam mọi người đều chết (I Cô-rinh-tô 15:21, 22). Nhưng không có cách nào mà sự hư hoại di truyền có thể giáng xuống, như một sự chết thuộc linh, trên toàn thể dòng giống loài người bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, trừ khi có một tội nào đó (delictum) của dòng giống ấy đi trước, gánh lấy (inducens) hình phạt (reatum, tội lỗi) của sự chết ấy. Vì Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét tối cao công chính của cả đất, không phạt ai ngoài kẻ có tội.

XI. Vì vậy, vì một lý do kép, loài người, do tội lỗi (post peccatum), theo bản tính, và do đó từ khi sinh ra, trước khi phạm bất kỳ tội thực tế nào, đã bị phơi bày trước cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời; thứ nhất, vì sự vi phạm và không vâng phục mà họ đã phạm trong lòng A-đam; và thứ hai, vì sự hư hoại di truyền hậu quả được gieo vào chính sự thụ thai của họ, mà bởi đó toàn bộ bản tính họ bị bại hoại và chết về mặt thuộc linh; đến nỗi tội nguyên tổ có thể được xem đúng đắn là hai mặt, tức là, tội được quy và tội di truyền nội tại.

XII. Do đó chúng ta không thể, mà không làm hại chân lý của Đức Chúa Trời, tán thành những người phủ nhận rằng A-đam đã đại diện cho dòng dõi mình theo sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, và rằng tội của ông do đó được quy trực tiếp cho dòng dõi ông; và dưới thuật ngữ quy gián tiếp và hậu quả không chỉ phá hủy sự quy của tội đầu tiên, mà còn khiến giáo lý (assertio) về sự hư hoại di truyền gặp nguy hiểm lớn.

XIII. Như Đấng Christ từ đời đời đã được chọn làm Đầu, Hoàng Tử, và Chúa (Hœras) của mọi người, trong thời gian, được cứu bởi ân điển Ngài, thì cũng vậy, trong thời gian, Ngài đã được lập làm Đấng Bảo Lãnh của Giao Ước Mới chỉ cho những người, bởi sự tuyển chọn đời đời, đã được ban cho Ngài làm dân riêng của Ngài (populus peculii), dòng dõi và cơ nghiệp của Ngài.

Vì theo mưu định xác định của Đức Chúa Cha và ý định của chính Ngài, Ngài đã chịu sự chết kinh khiếp thay cho kẻ được chọn mà thôi, chỉ phục hồi những người này vào lòng ân điển của Đức Chúa Cha, và chỉ những người này Ngài đã hòa giải với Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha bị xúc phạm, và giải cứu khỏi sự rủa sả của luật pháp. Vì Giê-xu chúng ta cứu dân Ngài khỏi tội lỗi họ (Ma-thi-ơ 1:21), là Đấng đã phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều chiên (Ma-thi-ơ 20:28; Giăng 10:15), là chiên của Ngài, là những con nghe tiếng Ngài (Giăng 10:27, 28), và chỉ cho những người này Ngài cũng cầu thay, với tư cách là Thầy Tế Lễ được Đức Chúa Trời bổ nhiệm, chứ không phải cho thế gian (Giăng 17:9). Do đó trong sự chết của Đấng Christ, chỉ kẻ được chọn, là những người trong thời gian được tạo nên tạo vật mới (II Cô-rinh-tô 5:17), và vì họ Đấng Christ trong sự chết Ngài đã được thay thế làm của lễ chuộc tội, được xem là đã chết với Ngài và được xưng công chính khỏi tội lỗi; và như vậy với mưu định của Đức Chúa Cha là Đấng đã ban cho Đấng Christ không ai ngoài kẻ được chọn để được chuộc, và cũng với công việc của Đức Thánh Linh là Đấng thánh hóa và ấn chứng cho niềm hy vọng sống về sự sống đời đời không ai ngoài kẻ được chọn, ý muốn của Đấng Christ là Đấng đã chết cũng đồng ý và hòa hợp cách thân thiện trong sự hòa điệu hoàn hảo, đến nỗi phạm vi của sự tuyển chọn của Đức Chúa Cha (Patris eligentis), sự chuộc của Đức Chúa Con (Filii redimentis), và sự thánh hóa của Đức Thánh Linh (Spiritus S. sanctificantis) là một và như nhau (œqualis pateat).

XIV. Chính điều này còn tỏ ra trong điều này nữa, rằng Đấng Christ đã đáng được cho những người mà Ngài đã chết thay những phương tiện của sự cứu rỗi, đặc biệt là Đức Thánh Linh tái sinh và ân tứ thiên thượng của đức tin, cũng như chính sự cứu rỗi, và thực sự ban những điều này cho họ. Vì Kinh Thánh làm chứng rằng Đấng Christ, là Chúa, đã đến để cứu những chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên (Ma-thi-ơ 15:21), và sai cùng Đức Thánh Linh, là nguồn của sự tái sinh, như của chính Ngài (Giăng 16:7, 8); rằng trong số những lời hứa tốt hơn của Giao Ước Mới mà Ngài đã được lập làm Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh, lời hứa này là nổi bật nhất, rằng Ngài sẽ viết luật pháp Ngài, tức là, luật pháp của đức tin, trong lòng dân Ngài (Hê-bơ-rơ 8:10); rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Cha đã ban cho Đấng Christ sẽ đến với Ngài, bởi đức tin, chắc chắn; và cuối cùng, rằng chúng ta được chọn trong Đấng Christ để nên thánh và không chỗ trách được, và hơn nữa, làm con cái bởi Ngài (Ê-phê-sô 1:4, 5); nhưng việc chúng ta nên thánh và làm con cái Đức Chúa Trời chỉ xuất phát từ đức tin và Đức Thánh Linh tái sinh.

XV. Nhưng bởi sự vâng phục của sự chết Ngài, Đấng Christ thay cho kẻ được chọn đã làm thỏa mãn Đức Chúa Cha đến nỗi, trong sự ước lượng, tuy nhiên, về sự công chính thay thế của Ngài và về sự vâng phục ấy, mọi điều mà Ngài đã dâng cho luật pháp, với tư cách là đầy tớ công chính của nó, trong suốt cả cuộc đời Ngài, dù bằng việc làm hay bằng sự chịu khổ, đều phải được gọi là sự vâng phục. Vì đời sống của Đấng Christ, theo lời chứng của Sứ Đồ

(Phi-líp 2:7, 8), chẳng là gì khác ngoài sự tự bỏ mình liên tục, sự phục tùng và hạ mình, bước xuống từng bậc đến tận cùng thấp nhất, thậm chí đến sự chết trên thập tự giá; và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tuyên bố rõ ràng rằng Đấng Christ thay cho chúng ta đã làm thỏa mãn luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đời sống chí thánh của Ngài, và khiến giá chuộc mà Đức Chúa Trời đã chuộc chúng ta gồm không chỉ trong sự chịu khổ của Ngài, mà trong cả đời sống Ngài phù hợp với luật pháp. Tuy nhiên, Đức Thánh Linh quy sự chuộc của chúng ta cho sự chết, hay huyết, của Đấng Christ, không theo nghĩa nào khác ngoài việc nó đã được hoàn tất bởi sự chịu khổ; và từ hành động cuối cùng kết thúc và vĩ đại nhất ấy mà rút ra một tên gọi (denominationem facit) thật, nhưng theo cách hoàn toàn không tách rời đời sống đi trước khỏi sự chết của Ngài.

XVI. Vì mọi điều này hoàn toàn là như vậy, chắc chắn chúng ta không thể chấp thuận giáo lý trái ngược của những người khẳng định rằng theo ý định của chính Ngài, bởi mưu định của chính Ngài và của Đức Chúa Cha là Đấng đã sai Ngài, Đấng Christ đã chết cho mọi người và từng người với điều kiện bất khả, miễn là họ tin: rằng Ngài đã đạt được cho mọi người một sự cứu rỗi, mà tuy nhiên, không được áp dụng cho mọi người, và bởi sự chết Ngài đã đáng được sự cứu rỗi và đức tin cho không một ai cách riêng và chắc chắn (proprie et actu), mà chỉ dời đi chướng ngại của sự công chính của Đức Chúa Trời, và đã đạt được cho Đức Chúa Cha sự tự do để lập một giao ước mới về ân điển với mọi người; và cuối cùng, họ tách rời sự công chính chủ động và thụ động của Đấng Christ đến nỗi khẳng định rằng Ngài nhận sự công chính chủ động của Ngài cho chính mình như của riêng Ngài, nhưng chỉ ban và quy sự công chính thụ động của Ngài cho kẻ được chọn.

Tất cả những ý kiến này, và mọi ý kiến giống như chúng, đều trái với Kinh Thánh rõ ràng và vinh quang của Đấng Christ, là Đấng khởi đầu và hoàn tất đức tin và sự cứu rỗi của chúng ta; chúng khiến thập tự giá Ngài thành vô hiệu, và dưới vẻ bề ngoài gia tăng công đức Ngài, chúng thực sự làm giảm nó.

XVII. Sự kêu gọi đến sự cứu rỗi đã được thích ứng với thời điểm thích hợp của nó (I Ti-mô-thê 2:6); vì theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nó có lúc bị giới hạn hơn, có lúc được mở rộng và phổ quát hơn, nhưng không bao giờ tuyệt đối phổ quát. Vì quả thật, trong Cựu Ước Đức Chúa Trời đã tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và phán quyết Ngài cho Y-sơ-ra-ên; Ngài chẳng hề đãi một dân tộc nào như vậy (Thi Thiên 147:19, 20). Trong Tân Ước, sự bình an đã được lập trong huyết của Đấng Christ và bức tường ngăn cách bên trong đã bị phá đổ, Đức Chúa Trời đã mở rộng giới hạn (pomœria) của việc rao giảng Phúc Âm và sự kêu gọi bên ngoài đến nỗi không còn sự phân biệt nào giữa người Do Thái và người Hy Lạp; vì cùng một Chúa trên mọi người giàu có cho mọi kẻ kêu cầu Ngài (Rô-ma 10:12). Nhưng ngay cả như vậy sự kêu gọi cũng không phổ quát; vì Đấng Christ làm chứng rằng nhiều người được gọi (Ma-thi-ơ 20:16), không phải mọi người; và khi Phao-lô và Ti-mô-thê cố gắng đi vào xứ Bi-thi-ni để rao giảng Phúc Âm, Đức Thánh Linh không cho phép họ (Công Vụ 16:7); và đã có và ngày nay vẫn có, như kinh nghiệm làm chứng, vô số muôn vàn người mà Đấng Christ thậm chí không được biết đến ngay cả qua tin đồn.

XVIII. Trong khi đó Đức Chúa Trời đã không để mình không có chứng cớ (Công Vụ 14:17) đối với những người mà Ngài đã từ chối kêu gọi bởi Lời Ngài đến sự cứu rỗi. Vì Ngài đã chia cho họ quang cảnh của các tầng trời và các ngôi sao

(Phục Truyền 4:19), và điều gì có thể biết được về Đức Chúa Trời, ngay cả từ các công việc của thiên nhiên và sự quan phòng, Ngài đã tỏ ra cho họ (Rô-ma 1:19), vì mục đích làm chứng về sự nhịn nhục lâu dài của Ngài.

Tuy nhiên không được khẳng định rằng các công việc của thiên nhiên và sự quan phòng của Đức Chúa Trời là những phương tiện (organa), tự chúng đầy đủ và thi hành chức năng của sự kêu gọi bên ngoài, mà bởi đó Ngài sẽ mặc khải cho họ mầu nhiệm của ý muốn tốt lành hay lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Vì Sứ Đồ ngay sau đó thêm (Rô-ma 1:20), "Những điều vô hình của Ngài từ buổi sáng thế được thấy rõ ràng, được hiểu bởi những vật đã được tạo nên, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài;" chứ không phải ý muốn tốt lành ẩn giấu của Ngài trong Đấng Christ, và thậm chí không phải để từ đó họ có thể học biết mầu nhiệm của sự cứu rỗi qua Đấng Christ, nhưng để họ không thể chữa mình, vì họ đã không dùng đúng đắn sự hiểu biết còn lại cho họ, nhưng khi họ biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, cũng chẳng cảm tạ. Vì vậy Đấng Christ cũng tôn vinh Đức Chúa Trời, Cha Ngài, vì Ngài đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và kẻ thông sáng, và đã mặc khải chúng cho con trẻ (Ma-thi-ơ 11:25); và Sứ Đồ dạy, hơn nữa, rằng Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết mầu nhiệm của ý muốn Ngài theo ý muốn tốt lành của Ngài mà Ngài đã định trong chính mình (in Christo), (Ê-phê-sô 1:9).

XIX. Cũng vậy, chính sự kêu gọi bên ngoài, được thực hiện bởi việc rao giảng Phúc Âm, về phía Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi, cũng tha thiết và chân thành. Vì trong Lời Ngài, Ngài bày tỏ cách tha thiết và chân thật nhất, không phải, quả thật, ý định kín giấu của Ngài về sự cứu rỗi hay sự hủy diệt của từng cá nhân, nhưng điều thuộc về bổn phận chúng ta, và điều còn lại cho chúng ta nếu chúng ta làm hay bỏ bê bổn phận này. Rõ ràng ý muốn của Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi, là những người được gọi đến với Ngài và không bỏ bê sự cứu rỗi lớn lao như vậy, và vì vậy Ngài cũng hứa sự sống đời đời cách chân thành, cho những ai đến với Ngài bởi đức tin; vì, như Sứ Đồ tuyên bố, "lời này là chắc chắn:—Vì nếu chúng ta đã chết với Ngài, chúng ta cũng sẽ sống với Ngài; nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta cũng sẽ đồng trị với Ngài; nếu chúng ta chối Ngài, Ngài cũng sẽ chối chúng ta; nếu chúng ta không tin, Ngài vẫn thành tín; Ngài không thể chối chính mình." Cũng không phải đối với những người không vâng theo sự kêu gọi mà ý muốn này là bất hiệu; vì Đức Chúa Trời luôn đạt được điều mà Ngài định trong ý muốn Ngài (quod volens intendit), ngay cả sự bày tỏ bổn phận, và tiếp theo đó, hoặc sự cứu rỗi của kẻ được chọn là những người làm bổn phận mình, hoặc sự không thể chữa mình của những người còn lại là những người bỏ bê bổn phận đặt trước họ. Chắc chắn người thuộc linh không hề đảm bảo (conciliat) mục đích nội tại của Đức Chúa Trời để sản sinh đức tin (conceptum Dei internum, fidei analogum) cùng với Lời Đức Chúa Trời được đề ra bên ngoài, hay được viết ra. Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời đã chấp thuận mọi chân lý phát xuất từ mưu định Ngài, vì vậy được nói đúng rằng đó là ý muốn Ngài, rằng mọi người thấy Con và tin Ngài đều được sự sống đời đời (Giăng 6:40). Mặc dù những "mọi người" này chỉ là kẻ được chọn, và Đức Chúa Trời đã không lập kế hoạch cứu rỗi phổ quát nào mà không có sự lựa chọn người, và vì vậy Đấng Christ đã không chết cho mọi người mà chỉ cho kẻ được chọn đã được ban cho Ngài; nhưng Ngài định trong bất cứ trường hợp nào điều này là phổ quát đúng, là điều phát xuất từ mục đích đặc biệt và xác định của Ngài. Nhưng việc, theo ý muốn Đức Chúa Trời, chỉ kẻ được chọn tin trong sự kêu gọi bên ngoài được đề ra cách phổ quát như vậy, trong khi kẻ bị bỏ bị cứng lòng, chỉ xuất phát từ ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời: sự tuyển chọn bởi cùng ân điển cho những ai tin; nhưng sự gian ác bản nhiên của chính họ cho kẻ bị bỏ là những người còn ở trong tội lỗi, và theo sự cứng lòng và tấm lòng không ăn năn của họ mà chất chứa cho mình sự thịnh nộ trong ngày thịnh nộ, và sự mặc khải của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời (Rô-ma 2:5).

XX. Do đó chúng ta không nghi ngờ rằng họ lầm lạc, là những người giữ rằng sự kêu gọi đến sự cứu rỗi được bày tỏ không phải chỉ bởi việc rao giảng Phúc Âm, mà ngay cả bởi các công việc của thiên nhiên và sự quan phòng mà không cần thêm sự công bố nào; thêm rằng, sự kêu gọi đến sự cứu rỗi là không xác định và phổ quát đến nỗi không có người phàm nào, ít nhất là cách khách quan, như họ nói, không được kêu gọi đầy đủ hoặc cách gián tiếp, tức là, trong điều Đức Chúa Trời sẽ ban thêm ánh sáng của ân điển cho người dùng đúng đắn ánh sáng của thiên nhiên, hoặc cách trực tiếp, đến với Đấng Christ và sự cứu rỗi; và cuối cùng phủ nhận rằng sự kêu gọi bên ngoài có thể được nói là nghiêm túc và chân thật, hay sự thành thật và chân thành của Đức Chúa Trời có thể được bênh vực, mà không khẳng định sự phổ quát tuyệt đối của ân điển. Vì những giáo lý như vậy trái với Kinh Thánh và kinh nghiệm của mọi thời đại, và rõ ràng lẫn lộn thiên nhiên với ân điển, điều có thể biết được về Đức Chúa Trời với sự khôn ngoan ẩn giấu của Ngài, ánh sáng của lý trí, tóm lại, với ánh sáng của sự mặc khải của Đức Chúa Trời.

XXI. Những người được kêu gọi đến sự cứu rỗi qua việc rao giảng Phúc Âm không thể tin cũng không thể vâng theo sự kêu gọi, trừ khi họ được dựng dậy khỏi sự chết thuộc linh bởi chính quyền năng mà Đức Chúa Trời đã truyền ánh sáng chiếu ra từ sự tối tăm, và Đức Chúa Trời chiếu sáng vào lòng họ với ân điển lay động linh hồn của Đức Thánh Linh Ngài, để ban ánh sáng của sự hiểu biết vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Đức Chúa Giê-xu Christ (II Cô-rinh-tô 4:6). Vì người tự nhiên không nhận những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì chúng là sự dại dột đối với người ấy: người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt cách thuộc linh (I Cô-rinh-tô 2:14); và sự bất năng hoàn toàn này Kinh Thánh chứng minh bởi rất nhiều lời chứng trực tiếp và dưới rất nhiều hình bóng đến nỗi hiếm có điểm nào khác chắc chắn hơn (locupletior). Sự bất năng này, quả thật, có thể được gọi là thuộc luân lý ngay cả trong chừng mực nó thuộc về một chủ thể hay đối tượng thuộc luân lý; nhưng đồng thời nó cũng phải được gọi là thuộc bản tính, vì loài người theo bản tính, và vì vậy theo luật của sự hình thành mình trong lòng mẹ, và do đó từ khi sinh ra, là con cái của sự không vâng phục (Ê-phê-sô 2:2); và có sự bất năng ấy bẩm sinh (congenitam) đến nỗi không thể rũ bỏ bằng cách nào ngoại trừ bởi ân điển toàn năng làm quay lòng của Đức Thánh Linh.

XXII. Vì vậy chúng ta giữ rằng họ nói thiếu chính xác và không khỏi nguy hiểm, là những người gọi sự bất năng tin này là bất năng thuộc luân lý, mà không giữ nó là thuộc bản tính, thêm rằng loài người trong bất cứ tình trạng nào được đặt vào cũng có thể tin nếu muốn, và rằng đức tin theo cách này hay cách khác, quả thật, là tự phát sinh; nhưng Sứ Đồ rõ ràng nhất gọi nó là ân tứ của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8).

XXIII. Có hai cách mà Đức Chúa Trời, là Đấng Phán Xét công chính, đã hứa sự xưng công chính: hoặc bởi việc làm hay hành động của chính mình trong luật pháp; hoặc bởi sự vâng phục hay sự công chính của người khác, tức là của Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh chúng ta, được quy bởi ân điển cho người tin Phúc Âm. Cách thứ nhất là phương pháp xưng công chính cho người hoàn hảo; nhưng cách thứ hai, cho người là tội nhân và hư hoại. Phù hợp với hai cách xưng công chính này, Kinh Thánh lập hai giao ước: Giao Ước Việc Làm, được lập với A-đam và với mỗi người trong dòng dõi ông trong ông, nhưng đã bị tội lỗi làm cho vô hiệu; và Giao Ước Ân Điển, được lập chỉ với kẻ được chọn trong Đấng Christ, là A-đam thứ hai, đời đời, và không thể bị hủy bỏ, như giao ước trước.

XXIV. Nhưng Giao Ước Ân Điển sau này, theo sự đa dạng của các thời kỳ, cũng có những sự quản trị khác nhau. Vì khi Sứ Đồ nói về sự quản trị của kỳ viên mãn, tức là, sự cai quản của thời kỳ cuối cùng, ông rất rõ ràng chỉ ra rằng đã có một sự quản trị và cai quản khác cho các thời kỳ mà [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp trong nguồn bị OCR hỏng — "proqesmi>an" (Ga-la-ti 4:2)], hay thời điểm đã định. Tuy nhiên trong mỗi sự quản trị của Giao Ước Ân Điển, kẻ được chọn đã không được cứu bằng cách nào khác ngoài bởi Thiên Sứ của sự hiện diện Ngài (Ê-sai 63:9), là Chiên Con đã bị giết từ khi lập nền thế gian (Khải Huyền 13:8), là Đấng Christ Giê-xu, qua sự hiểu biết về Đầy Tớ công chính ấy và đức tin nơi Ngài và nơi Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh Ngài. Vì Đấng Christ hôm qua, ngày nay, và đời đời không hề thay đổi (Hê-bơ-rơ 13:8); và bởi ân điển Ngài chúng ta tin rằng chúng ta được cứu (servari) theo cùng cách như các tổ phụ cũng đã được cứu (salvati sunt), và trong cả hai Giao Ước những luật lệ này vẫn bất biến: "Phước cho mọi kẻ nương náu mình nơi Ngài," là Con (Thi Thiên 2:12); "Ai tin Ngài thì chẳng bị định tội đâu; nhưng ai không tin thì đã bị định tội rồi" (Giăng 3:18); "Các ngươi tin Đức Chúa Trời," tức là Đức Chúa Cha, "cũng hãy tin ta nữa" (Giăng 14:1). Nhưng nếu, hơn nữa, các tổ phụ thánh đã tin Đấng Christ là Đấng Goël của họ, thì suy ra họ cũng đã tin Đức Thánh Linh, mà không có Ngài không ai có thể gọi Giê-xu là Chúa. Thật vậy, có rất nhiều sự bày tỏ rõ ràng nhất về đức tin này của các tổ phụ và về sự cần thiết của nó trong cả hai Giao Ước, đến nỗi chúng không thể thoát khỏi ai trừ khi người ấy cố ý. Nhưng mặc dù sự hiểu biết cứu rỗi này về Đấng Christ và Ba Ngôi Thánh nhất thiết phải rút ra, theo sự quản trị của thời ấy, cả từ lời hứa lẫn từ các bóng và hình và điều huyền bí, với nhiều khó khăn hơn (operosius) so với hiện nay trong Tân Ước; nhưng đó là sự hiểu biết thật, và, tương xứng với mức độ mặc khải của Đức Chúa Trời, đã đủ để đem lại cho kẻ được chọn, nhờ sự giúp đỡ của ân điển Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi và sự bình an của lương tâm.

XXV. Vì vậy chúng ta không tán thành giáo lý của những người bịa ra cho chúng ta ba Giao Ước, Giao Ước Tự Nhiên, Giao Ước Luật Pháp, và Giao Ước Phúc Âm, khác nhau trong toàn bộ bản chất và cốt lõi; và trong việc giải thích những điều này và ấn định sự khác biệt của chúng, tự vướng mắc cách rối rắm đến nỗi chúng che khuất không ít, hay thậm chí làm suy yếu, hạt nhân của chân lý vững chắc và lòng tin kính; họ cũng chẳng ngần ngại chút nào, về sự cần thiết, dưới sự quản trị Cựu Ước, của sự hiểu biết về Đấng Christ và đức tin nơi Ngài và sự đền tội của Ngài và trong toàn thể Ba Ngôi thánh, mà thần học hóa quá lỏng lẻo và không khỏi nguy hiểm.

XXVI. Cuối cùng, cả cho chúng ta, là những người trong Hội Thánh, là nhà của Đức Chúa Trời, đã được giao phó sự quản trị cho hiện tại, và cho mọi người Na-xa-rét của chúng ta, và cho những ai dưới ý muốn và sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời sẽ bất cứ lúc nào kế vị chúng ta trong chức vụ, để ngăn ngừa sự bùng cháy đáng sợ của những sự bất hòa mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở những nơi khác nhau bị quấy nhiễu (infestatur) cách khủng khiếp, chúng ta tha thiết muốn (volumus, will) điều này là một luật:—

Rằng trong sự hư hoại này của thế gian, với Sứ Đồ của dân Ngoại làm người khuyên bảo trung tín của chúng ta, tất cả chúng ta giữ trung tín điều đã được giao phó cho chúng ta, tránh những lời bàn luận phàm tục và hư không (I Ti-mô-thê 6:20); và cách tôn kính giữ gìn sự tinh sạch và đơn sơ của sự hiểu biết ấy là theo lòng tin kính, luôn bám chặt lấy cặp đôi tuyệt đẹp ấy, là Tình Yêu Thương và Đức Tin, không tì vết.

Hơn nữa, để không ai bị xui khiến đề xuất hoặc công khai hoặc riêng tư một giáo lý đức tin đáng ngờ hay mới mẻ nào chưa từng nghe trong các hội thánh chúng ta, và trái với Lời Đức Chúa Trời, với Lời Tuyên Xưng Helvetic của chúng ta, các Sách Biểu Tượng của chúng ta, và với các Điều Khoản của Hội Đồng Dort, và chưa được chứng minh và chuẩn nhận trong một hội đồng công khai của anh em theo Lời Đức Chúa Trời, cũng hãy là một luật:—

Rằng chúng ta không chỉ truyền lại cách chân thành theo Lời Đức Chúa Trời, sự cần thiết đặc biệt của việc thánh hóa Ngày của Chúa, mà còn khắc ghi cách ấn tượng và thúc giục cách khẩn thiết việc tuân giữ nó; và, cuối cùng, rằng trong các hội thánh và trường học của chúng ta, mỗi khi dịp đòi hỏi, chúng ta đồng lòng và trung tín giữ, dạy, và khẳng định chân lý của các Điều Khoản được ghi lại ở đây, là chân lý rút ra từ Lời không thể nghi ngờ của Đức Chúa Trời.

Nguyện chính Đức Chúa Trời của sự bình an trong chân lý thánh hóa chúng ta trọn vẹn, và giữ gìn toàn thể tâm thần, linh hồn và thể xác chúng ta không chỗ trách được cho đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta! là Đấng, cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, được tôn vinh, ngợi khen và vinh hiển đời đời. A-men!

Sách liên quan

Bản dịchTUYÊN XƯNG WESTMINSTER: BÀI BÌNH LUẬNA. A. HodgeThư Viện Cải ChánhA. A. Hodge

Bản dịchSỰ CHUỘC TỘIA. A. HodgeThư Viện Cải ChánhA. A. Hodge

Bản dịchHỆ THỐNG THẦN HỌC CHỨA ĐỰNG TRONG GIÁO LÝ VẤN ĐÁP NGẮN WESTMINSTER ĐƯỢC MỞ RA VÀ GIẢI THÍCHA. A. HodgeThư Viện Cải ChánhA. A. Hodge

Bản dịchTHẦN HỌC PHÚC ÂM CÁC BÀI GIẢNG PHỔ THÔNG VỀ CÁC CHỦ ĐỀ THẦN HỌCA. A. HodgeThư Viện Cải ChánhA. A. Hodge

Bản dịchBẢN CHẤT CỦA TÔN GIÁO CƠ ĐỐCWilliam AmesThư Viện Cải ChánhWilliam Ames

Bản dịchBẢO VỆ ĐỨC TIN CẢI CHÁNH: BÁC BỎ MƯỜI HAI LỜI BUỘC TỘI PHẠM THƯỢNGHieronymus VogelliusThư Viện Cải ChánhHieronymus Vogellius

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X