Tuyên Xưng Westminster: Bài Bình Luận

A. A. Hodge · The Westminster Confession: A Commentary

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Tuyên Xưng Westminster: Bài Bình Luận
2. Chương 1: Về Kinh Thánh
3. Chương 2: Về Đức Chúa Trời Và Ba Ngôi Thánh
4. Chương 3: Về Sắc Lệnh Đời Đời Của Đức Chúa Trời
5. Chương 4: Về Sự Sáng Tạo
6. Chương 5: Về Sự Quan Phòng
7. Chương 6: Về Sự Sa Ngã Của Con Người, Về Tội Lỗi, Và Về Hình Phạt Của Tội Lỗi
8. Chương 7: Về Giao Ước Của Đức Chúa Trời Với Con Người
9. Chương 8: Về Đấng Christ, Đấng Trung Bảo
10. Chương 9: Về Ý Chí Tự Do
11. Chương 10: Về Sự Kêu Gọi Hiệu Quả
12. Chương 11: Về Sự Xưng Công Chính
13. Chương 12: Về Sự Nhận Làm Con Nuôi
14. Chương 13: Về Sự Nên Thánh
15. Chương 14: Về Đức Tin Cứu Rỗi
16. Chương 15: Về Sự Ăn Năn Dẫn Đến Sự Sống
17. Chương 16: Về Việc Lành
18. Chương 17: Về Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ
19. Chương 18: Về Sự Bảo Đảm Về Ân Điển Và Sự Cứu Rỗi
20. Chương 19: Về Luật Pháp Của Đức Chúa Trời
21. Chương 20: Về Sự Tự Do Của Cơ Đốc Nhân Và Sự Tự Do Của Lương Tâm
22. Chương 21: Về Sự Thờ Phượng Tôn Giáo Và Ngày Sa-bát
23. Chương 22: Về Lời Thề Và Lời Khấn Nguyện Hợp Pháp
24. Chương 23: Về Quan Chức Dân Sự
25. Chương 24: Về Hôn Nhân Và Ly Dị
26. Chương 25: Về Hội Thánh
27. Chương 26: Về Sự Hiệp Thông Của Các Thánh Đồ
28. Chương 27: Về Các Thánh Lễ
29. Chương 28: Về Báp-têm
30. Chương 29: Về Tiệc Thánh
31. Chương 30: Về Kỷ Luật Của Hội Thánh
32. Chương 31: Về Các Đại Hội Đồng Và Các Hội Đồng
33. Chương 32: Về Tình Trạng Của Con Người Sau Khi Chết, Và Về Sự Sống Lại Của Kẻ Chết
34. Chương 33: Về Sự Phán Xét Cuối Cùng

Tuyên Xưng Westminster: Bài Bình Luận

TUYÊN XƯNG WESTMINSTER: BÀI BÌNH LUẬN
A. A. Hodge

Mục Lục

Lịch Sử Vắn Tắt Về Các Tín Điều Và Các Bản Tuyên Xưng
Vài Nét Về Nguồn Gốc Của Bản Tuyên Xưng Westminster Và Các Sách Giáo Lý Vấn Đáp

Chương 1: Về Kinh Thánh

Chương 2: Về Đức Chúa Trời Và Ba Ngôi Thánh

Chương 3: Về Sắc Lệnh Đời Đời Của Đức Chúa Trời

Chương 4: Về Sự Sáng Tạo

Chương 5: Về Sự Quan Phòng

Chương 6: Về Sự Sa Ngã Của Con Người, Về Tội Lỗi, Và Về Hình Phạt Của Tội Lỗi

Chương 7: Về Giao Ước Của Đức Chúa Trời Với Con Người

Chương 8: Về Đấng Christ, Đấng Trung Bảo

Chương 9: Về Ý Chí Tự Do

Chương 10: Về Sự Kêu Gọi Hiệu Quả

Chương 11: Về Sự Xưng Công Chính

Chương 12: Về Sự Nhận Làm Con Nuôi

Chương 13: Về Sự Nên Thánh

Chương 14: Về Đức Tin Cứu Rỗi

Chương 15: Về Sự Ăn Năn Dẫn Đến Sự Sống

Chương 16: Về Việc Lành

Chương 17: Về Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ

Chương 18: Về Sự Bảo Đảm Về Ân Điển Và Sự Cứu Rỗi

Chương 19: Về Luật Pháp Của Đức Chúa Trời

Chương 20: Về Sự Tự Do Của Cơ Đốc Nhân Và Sự Tự Do Của Lương Tâm

Chương 21: Về Sự Thờ Phượng Tôn Giáo Và Ngày Sa-bát

Chương 22: Về Lời Thề Và Lời Khấn Nguyện Hợp Pháp

Chương 23: Về Quan Chức Dân Sự

Chương 24: Về Hôn Nhân Và Ly Dị

Chương 25: Về Hội Thánh

Chương 26: Về Sự Hiệp Thông Của Các Thánh Đồ

Chương 27: Về Các Thánh Lễ

Chương 28: Về Báp-têm

Chương 29: Về Tiệc Thánh

Chương 30: Về Kỷ Luật Của Hội Thánh

Chương 31: Về Các Đại Hội Đồng Và Các Hội Đồng

Chương 32: Về Tình Trạng Của Con Người Sau Khi Chết, Và Về Sự Sống Lại Của Kẻ Chết

Chương 33: Về Sự Phán Xét Cuối Cùng

Phụ Lục 1: Ý Nghĩa Của ‘Hệ Thống Giáo Lý’: Trường Phái Cũ Đối Với Trường Phái Mới
Phụ Lục 2: Tuyên Ngôn Auburn Và Đạo Luật Tuyên Bố
Phụ Lục 3: Trưởng Lão Giáo Là Gì? bởi Charles Hodge
Phụ Lục 4: Việc Nhận Bản Tuyên Xưng Westminster Có Nghĩa Là Gì?
Phụ Lục 5: Về Những Đoạn Của Bản Tuyên Xưng Liên Quan Đến Quyền Của Quan Chức Dân Sự Đối Với Tôn Giáo Và Hội Thánh

Lịch Sử Vắn Tắt Về Các Tín Điều Và Các Bản Tuyên Xưng

Chương thứ nhất của Bản Tuyên Xưng này [Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster] khẳng định, và bài giải thích này cũng chứng minh, rằng Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước, vì đã được Đức Chúa Trời hà hơi ban cho, là quy tắc duy nhất và trọn đủ duy nhất về đức tin và sự thực hành cho con người trong tình trạng hiện tại của mình. Mọi điều con người phải tin về Đức Chúa Trời, và toàn bộ bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người, đều được bày tỏ trong đó, và phải được tin và vâng theo vì được chứa đựng trong đó, vì đó là lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, lời thiên thượng này là tiêu chuẩn giáo lý duy nhất có thẩm quyền nội tại ràng buộc lương tâm con người. Và mọi tiêu chuẩn khác chỉ có giá trị hay thẩm quyền tùy theo mức độ chúng dạy những điều Kinh Thánh dạy. Tuy nhiên, trong khi Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời, thì sự hiểu biết Kinh Thánh thuộc về phần của con người. Con người phải giải thích, theo khả năng tốt nhất của mình, từng phần riêng biệt của Kinh Thánh cách riêng rẽ, rồi kết hợp mọi điều Kinh Thánh dạy về mỗi đề tài thành một tổng thể nhất quán, rồi điều chỉnh những lời dạy của Kinh Thánh về các đề tài khác nhau cho tương hợp với nhau như những phần của một hệ thống hài hòa. Mọi người nghiên cứu Kinh Thánh đều phải làm điều này, và mọi người đều làm rõ rằng mình làm điều đó qua những thuật ngữ mình dùng trong lời cầu nguyện và trong lời nói về tôn giáo, dù họ thừa nhận hay phủ nhận tính đúng đắn của các tín điều và bản tuyên xưng của con người. Nếu họ từ chối sự trợ giúp do những bản trình bày giáo lý được Hội Thánh chậm rãi soạn thảo và định rõ cung cấp, thì họ phải tự lập ra tín điều của mình bằng sự khôn ngoan không được trợ giúp của chính mình. Câu hỏi thật sự không phải, như người ta thường giả vờ, là giữa lời của Đức Chúa Trời và tín điều của con người, mà là giữa đức tin đã được thử nghiệm và chứng minh của toàn thể dân sự của Đức Chúa Trời, với sự phán đoán riêng tư và sự khôn ngoan không được trợ giúp của người chối bỏ các tín điều. Như chúng ta đã dự liệu, thực tế là Hội Thánh đã tiến triển rất dần dần trong công việc giải thích Kinh Thánh cách chính xác và định rõ các giáo lý lớn lao cấu thành hệ thống chân lý mà Kinh Thánh bày tỏ. Sự chú ý của Hội Thánh đã được hướng đặc biệt đến việc nghiên cứu một giáo lý trong một thời đại, và một giáo lý khác trong một thời đại khác. Và khi Hội Thánh dần dần tiến triển như vậy trong sự phân biệt rõ ràng chân lý Phúc Âm, thì vào những thời kỳ khác nhau, Hội Thánh đã ghi xuống một bản trình bày chính xác về kết quả của những điều mới đạt được, trong một Tín Điều hay một Bản Tuyên Xưng Đức Tin, nhằm mục đích bảo tồn và dạy dỗ cho dân chúng. Trong khi đó, các tà giáo nổi lên trong mọi dịp, xuyên tạc Kinh Thánh, phóng đại một số khía cạnh của chân lý và phủ nhận những khía cạnh khác cũng thiết yếu không kém, và như vậy trên thực tế biến chân lý của Đức Chúa Trời thành lời nói dối. Vì vậy, Hội Thánh buộc phải, trên nguyên tắc lớn lao là tự bảo tồn, hình thành những định nghĩa chính xác như vậy về từng giáo lý riêng biệt bị trình bày sai, sao cho bao gồm toàn bộ chân lý và loại trừ mọi sai lầm, và thực hiện những sự trình bày toàn diện như vậy về hệ thống chân lý được bày tỏ xét như một tổng thể, sao cho không phần nào bị giảm thiểu quá mức hay bị phóng đại, nhưng tỷ lệ đúng của toàn thể được bảo tồn. Đồng thời, phải có sự sắp xếp cho kỷ luật Hội Thánh, và để bảo đảm sự hợp tác thật sự của những người xưng nhận cùng làm việc trong cùng một sự nghiệp, sao cho các giáo sư công khai trong cùng một mối hiệp thông không mâu thuẫn với nhau, và người này không phá đổ điều người kia đang cố gắng xây dựng. Các bản quy thức cũng phải được soạn thảo, trình bày, trong chừng mực có thể, sự đồng thuận chung, và được khoác thẩm quyền công khai, để dạy dỗ các thành viên của Hội Thánh, và đặc biệt là trẻ em. Vì vậy, các Tín Điều và các Bản Tuyên Xưng đã được thấy là cần thiết trong mọi thời đại và mọi nhánh của Hội Thánh, và, khi không bị lạm dụng, đã hữu ích cho những mục đích sau: (1.) Để ghi dấu, truyền bá và bảo tồn những điều đạt được trong sự hiểu biết chân lý Cơ Đốc bởi bất kỳ nhánh nào của Hội Thánh trong bất kỳ cơn khủng hoảng nào của sự phát triển của nhánh ấy. (2.) Để phân biệt chân lý khỏi những lời giải thích sai của các giáo sư giả, và trình bày chân lý trong sự toàn vẹn và tỷ lệ đúng đắn của nó. (3.) Để làm nền tảng cho sự hiệp thông Hội Thánh giữa những người đồng ý với nhau gần gũi đến mức có thể cùng nhau lao động trong sự hài hòa. (4.) Để được dùng làm công cụ trong công việc lớn lao là dạy dỗ dân chúng. Tuy nhiên, phải nhớ rằng nội dung của các Tín Điều và Bản Tuyên Xưng này chỉ ràng buộc lương tâm con người trong chừng mực nội dung ấy hoàn toàn phù hợp Kinh Thánh, và vì nội dung ấy phù hợp Kinh Thánh; còn về hình thức mà nội dung ấy được trình bày, chúng chỉ ràng buộc những người đã tự nguyện ký nhận Bản Tuyên Xưng, và vì sự ký nhận ấy. Trong mọi Hội Thánh đều có sự phân biệt giữa những điều kiện theo đó các thành viên thường được nhận vào tư cách thành viên, và những điều kiện theo đó những người mang chức vụ được nhận vào sự ủy thác thánh là dạy dỗ và cai trị. Một Hội Thánh không có quyền biến bất cứ điều gì thành điều kiện của tư cách thành viên mà Đấng Christ đã không biến thành điều kiện của sự cứu rỗi. Hội Thánh là bầy của Đấng Christ. Các thánh lễ là ấn chứng của giao ước của Ngài. Mọi người làm chứng cách đáng tin cậy về tôn giáo chân thật đều có quyền đòi được nhận vào — tức là, những người được cho là dân sự của Đấng Christ. Lời làm chứng đáng tin cậy này dĩ nhiên bao gồm sự hiểu biết thỏa đáng về giáo lý nền tảng của Cơ Đốc giáo — một lời tuyên bố đức tin cá nhân nơi Đấng Christ và sự dâng hiến cho sự phục vụ Ngài, và một tâm tình cùng thói quen phù hợp với điều đó. Mặt khác, không ai có thể được đưa vào bất kỳ chức vụ nào trong bất kỳ Hội Thánh nào mà không tuyên xưng tin vào chân lý và sự khôn ngoan của hiến pháp và luật lệ mà người ấy sẽ có bổn phận bảo tồn và thi hành. Nếu không, mọi sự hài hòa về tình cảm và mọi sự hợp tác hiệu quả trong hành động đều sẽ không thể có. Đại Hội Đồng đầu tiên của Hội Thánh Trưởng Lão Hoa Kỳ của chúng ta vào năm 1729 đã long trọng nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp làm các tiêu chuẩn giáo lý của Hội Thánh. Hồ sơ ghi như sau: “Tất cả các mục sư của Đại Hội Đồng hiện diện lúc này, gồm mười tám vị, ngoại trừ một vị, vị này tuyên bố mình chưa sẵn sàng, [nhưng đã bày tỏ sự đồng ý tại buổi họp tiếp theo], sau khi nêu ra mọi điều băn khoăn mà bất kỳ vị nào trong số họ có thể nêu ra chống lại bất kỳ điều khoản và cách diễn đạt nào trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin, và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Nhỏ của Hội Đồng Các Nhà Thần Học tại Westminster, đã nhất trí đồng ý trong việc giải quyết những điều băn khoăn ấy, và trong việc tuyên bố Bản Tuyên Xưng và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp nói trên là Bản Tuyên Xưng Đức Tin của họ, ngoại trừ chỉ một số câu trong chương thứ hai mươi và chương thứ hai mươi ba, ‘Về Quan Chức Dân Sự.’” Một lần nữa, vào năm 1788, để chuẩn bị cho việc thành lập Tổng Hội, “Đại Hội Đồng, sau khi đã xem xét đầy đủ bản dự thảo Thể Lệ Quản Trị và Kỷ Luật, đã, khi xét lại toàn bộ, và qua đây, phê chuẩn và nhận lấy bản ấy, như nay đã được thay đổi và sửa đổi, làm Hiến Pháp của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ, và ra lệnh rằng bản ấy phải được coi và tuân giữ nghiêm ngặt làm quy tắc cho các thủ tục của họ, bởi mọi cơ quan tư pháp cấp dưới thuộc về thân thể này. “Đại Hội Đồng, nay đã sửa đổi và hiệu chỉnh bản dự thảo Sách Hướng Dẫn Thờ Phượng, đã phê duyệt và phê chuẩn bản ấy, và qua đây chỉ định Sách Hướng Dẫn ấy, như nay đã được sửa đổi, là Sách Hướng Dẫn cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong Hội Thánh Trưởng Lão tại Hợp Chúng Quốc Hoa Kỳ. Họ cũng xem xét các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Nhỏ Westminster, và, sau khi đã sửa đổi nhỏ Sách Lớn, đã phê duyệt và qua đây phê duyệt và phê chuẩn các Sách Giáo Lý Vấn Đáp nói trên, như nay đã đồng ý, làm các Sách Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hợp Chúng Quốc. Và Đại Hội Đồng ra lệnh rằng Sách Hướng Dẫn và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp phải được in và đóng cùng trong một tập với Bản Tuyên Xưng Đức Tin và Thể Lệ Quản Trị và Kỷ Luật; rằng toàn bộ phải được coi là tiêu chuẩn về giáo lý, quản trị, kỷ luật và thờ phượng của chúng ta, phù hợp với các nghị quyết của Đại Hội Đồng trong kỳ họp hiện tại của họ.” Phần tiếp theo là một lịch sử rất vắn tắt và khái quát về các Tín Điều và Bản Tuyên Xưng chính của các nhánh khác nhau của Hội Thánh Cơ Đốc. Trong bản trình bày này, chúng được nhóm lại theo thứ tự thời gian và theo các Hội Thánh tuân giữ chúng: I. Các Tín Điều cổ xưa, bày tỏ đức tin chung của toàn thể Hội Thánh. Các Tín Điều được hình thành trước Cải Chánh rất ít, liên quan đến các nguyên tắc nền tảng của Cơ Đốc giáo, đặc biệt là Ba Ngôi và Ngôi Vị của Đức Chúa Trời–con người, và là di sản chung của toàn thể Hội Thánh. Thứ nhất. Tín Điều Các Sứ Đồ. Tín điều này không phải do các sứ đồ viết ra, nhưng đã dần dần được hình thành, bởi sự đồng thuận chung, từ các Bản Tuyên Xưng được các Hội Thánh riêng biệt lần lượt nhận lấy, và được dùng trong việc tiếp nhận các thành viên của Hội Thánh. Nó đạt đến hình thức hiện tại, và được sử dụng phổ quát giữa mọi Hội Thánh, vào khoảng cuối thế kỷ thứ hai. Tín Điều này đã được phụ thêm vào Sách Giáo Lý Vấn Đáp Nhỏ, cùng với Bài Cầu Nguyện Chung và Mười Điều Răn, trong ấn bản đầu tiên được xuất bản theo lệnh của Nghị Viện, “không phải như thể nó được các sứ đồ soạn ra, hay phải được coi là Kinh Thánh chính điển, . . . nhưng vì nó là một bản tóm tắt vắn tắt về đức tin Cơ Đốc, phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời, và từ xưa đã được tiếp nhận trong các Hội Thánh của Đấng Christ.” Nó đã được những người soạn thảo Hiến Pháp của chúng ta giữ lại như một phần của Sách Giáo Lý Vấn Đáp. 1 Nó như sau: “Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng, Đấng dựng nên trời đất; và tin Chúa Giê-xu Christ là Con độc sinh của Ngài, Chúa của chúng ta; Ngài được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, sinh bởi nữ đồng trinh Ma-ri, chịu thương khó dưới tay Bôn-xơ Phi-lát, bị đóng đinh trên thập tự giá, chết và chôn; Ngài xuống âm phủ (Ha-đét); đến ngày thứ ba, Ngài từ kẻ chết sống lại, Ngài lên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng; từ đó Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Tôi tin Đức Thánh Linh; tin Hội Thánh phổ thông thánh; tin sự hiệp thông của các thánh đồ, tin sự tha tội; tin sự sống lại của thân thể; và tin sự sống đời đời. A-men.” Thứ hai. Tín Điều Nicene. Tín Điều này được hình thành trên nền tảng của Tín Điều Các Sứ Đồ, các câu liên quan đến thần tính đồng bản thể của Đấng Christ do Đại Hội Đồng được tổ chức tại Nice ở Bithynia, năm 325 sau Chúa, đóng góp, và các câu liên quan đến thần tính và ngôi vị của Đức Thánh Linh do Hội Đồng Đại Kết Thứ Hai, được tổ chức tại Constantinople, năm 381 sau Chúa, thêm vào; và câu “filioque” do Hội Đồng của Hội Thánh phương Tây, được tổ chức tại Toledo, Tây Ban Nha, năm 569 sau Chúa, thêm vào. Trong hình thức hiện tại, nó là Tín Điều của toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc, Hội Thánh Hy Lạp chỉ bác bỏ câu được thêm vào sau cùng. Nó như sau: “Tôi tin một Đức Chúa Trời, Đấng dựng nên trời đất, và mọi vật hữu hình và vô hình; và tin một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, Con độc sinh của Đức Chúa Trời, sinh ra bởi Cha Ngài trước mọi thời đại; Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời, Ánh Sáng bởi Ánh Sáng, Đức Chúa Trời rất thật bởi Đức Chúa Trời rất thật, được sinh ra, không phải được dựng nên, đồng một bản thể với Cha; bởi Ngài mọi vật được dựng nên; Ngài, vì chúng ta là loài người và vì sự cứu rỗi của chúng ta, đã từ trời xuống, và đã nhập thể bởi Đức Thánh Linh nơi nữ đồng trinh Ma-ri, và đã trở nên người, và cũng đã bị đóng đinh vì chúng ta dưới tay Bôn-xơ Phi-lát. Ngài chịu thương khó và bị chôn; và đến ngày thứ ba, Ngài sống lại theo Kinh Thánh, và lên trời, và ngồi bên hữu Cha. Và Ngài sẽ trở lại trong vinh hiển để phán xét cả kẻ sống và kẻ chết; nước của Ngài sẽ không bao giờ hết. Và tôi tin Đức Thánh Linh, Chúa là Đấng ban sự sống, Đấng ra từ Cha và Con (filioque), Đấng cùng với Cha và Con được thờ phượng và tôn vinh chung; Đấng đã phán qua các đấng tiên tri. Và tôi tin một Hội Thánh phổ thông và thuộc về các sứ đồ; tôi công nhận một phép báp-têm để được tha tội; và tôi trông đợi sự sống lại của kẻ chết và sự sống của đời sau.” Thứ ba. Sau đó, khi những quan điểm dị giáo nảy sinh trong lòng Hội Thánh liên quan đến cấu tạo ngôi vị của Đấng Christ, Hội Thánh buộc phải cung cấp thêm các định nghĩa và sự bảo vệ cho chân lý. Một khuynh hướng dị giáo lên đến đỉnh điểm trong thuyết Nestorius, thuyết này chủ trương rằng bản tính thiên thượng và bản tính nhân tính trong Đấng Christ cấu thành hai ngôi vị. Điều này đã bị Tín Điều của Hội Đồng Ê-phê-sô, năm 431 sau Chúa, lên án. Khuynh hướng dị giáo đối ngược lên đến đỉnh điểm trong thuyết Eutyches, thuyết này chủ trương rằng bản tính thiên thượng và bản tính nhân tính hiệp nhất trong Đấng Christ đến mức chỉ hình thành một bản tính. Điều này đã bị Hội Đồng Chalcedon, năm 451 sau Chúa, lên án. Các Tín Điều này, định rõ đức tin của Hội Thánh là bao gồm hai bản tính trong một ngôi vị, được toàn thể Hội Thánh tiếp nhận và phê duyệt. Chúng được trích dẫn đầy đủ trong phần chính của “Bài Bình Luận” sau đây. Thứ tư. Tín Điều Athanasius. Tín Điều này rõ ràng được soạn ra rất lâu sau khi nhà thần học vĩ đại mang tên nó qua đời, và sau khi các cuộc tranh luận đã kết thúc và các định nghĩa đã được các Hội Đồng Ê-phê-sô và Chalcedon nói trên thiết lập. Nó là một tượng đài lớn lao và độc nhất về đức tin không thay đổi của toàn thể Hội Thánh đối với các mầu nhiệm lớn lao của sự tin kính, Ba Ngôi Ngôi Vị trong một Đức Chúa Trời và tính hai mặt của các bản tính trong một Đấng Christ. Nó quá dài để trích dẫn đầy đủ tại đây. Phần liên quan đến Ngôi Vị của Đức Chúa Trời–con người như sau: “27. Nhưng điều cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời là người ấy cũng phải tin cách trung tín vào sự nhập thể của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. 28. Vì vậy, đức tin chân thật là chúng ta tin và xưng nhận rằng Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. 29. Ngài là Đức Chúa Trời; được sinh từ đời đời từ bản thể của Cha; là người được sinh trong thời gian từ bản thể của Mẹ Ngài. 30. Là Đức Chúa Trời trọn vẹn, là người trọn vẹn, hiện hữu với một linh hồn có lý trí và xác thịt loài người. 31. Ngang bằng với Cha xét theo thần tính của Ngài, thấp hơn Cha xét theo nhân tính của Ngài. 32. Ngài, dù là Đức Chúa Trời và người, không phải là hai, mà là một Đấng Christ. 33. Nhưng là một, không phải do sự biến đổi thần tính thành xác thịt, mà do sự tiếp nhận nhân tính của Ngài vào trong Đức Chúa Trời. 34. Là một, hoàn toàn không phải do sự lẫn lộn bản thể, mà do sự hiệp nhất của Ngôi Vị. 35. Vì như linh hồn có lý trí và xác thịt là một người, thì Đức Chúa Trời và người là một Đấng Christ,” v.v. II. Các Tín Điều và Bản Tuyên Xưng của các nhánh khác nhau của Hội Thánh kể từ Cải Chánh. Thứ nhất. Các Tiêu Chuẩn Giáo Lý của Hội Thánh La Mã. Để chống lại sự tiến triển của Cải Chánh, Giáo Hoàng Paul III đã triệu tập Đại Hội Đồng đại kết lớn cuối cùng tại Trent (1545-1563). Các quyết định của Hội Đồng này, mang tựa đề Các Giáo Luật và Sắc Lệnh của Hội Đồng Trent, hình thành quy tắc giáo lý cao nhất mà Hội Thánh ấy biết. Các sắc lệnh chứa đựng những lời trình bày tích cực về giáo lý. Các giáo luật giải thích các sắc lệnh, phân phối nội dung dưới các đầu mục vắn tắt và lên án giáo lý Tin Lành đối ngược trên mỗi điểm. Sách Giáo Lý La Mã, giải thích và củng cố các giáo luật của Hội Đồng Trent, đã được soạn thảo và ban hành bởi thẩm quyền của Giáo Hoàng Pius IV, năm 1556 sau Chúa. Bản Tuyên Xưng Đức Tin Tridentine cũng đã được áp đặt trên mọi linh mục và ứng viên của Hội Thánh La Mã và những người cải đạo từ các Hội Thánh khác. Ngoài những điều này, các sắc lệnh khác nhau của giáo hoàng và một số tác phẩm riêng tư đã được thiết lập cách có thẩm quyền làm tiêu chuẩn của đức tin chân thật bởi thẩm quyền của các giáo hoàng; ví dụ, Sách Giáo Lý của Bellarmine, năm 1603 sau Chúa, và sắc lệnh Unigenitus của Clement XI, năm 1711. Thần học được dạy trong mọi tiêu chuẩn giáo hoàng này là thuyết Arminius. Thứ hai. Các Tiêu Chuẩn Giáo Lý của Hội Thánh Hy Lạp. Hội Thánh cổ xưa bị chia ra, vì những nguyên nhân chủ yếu là chính trị và thuộc về Hội Thánh, thứ yếu là giáo lý và nghi lễ, thành hai phần lớn — Hội Thánh phương Đông hay Hội Thánh Hy Lạp, và Hội Thánh phương Tây hay Hội Thánh La-tinh. Sự chia rẽ này bắt đầu lên đến đỉnh điểm vào thế kỷ thứ bảy, và hoàn tất vào thế kỷ thứ mười một. Hội Thánh Hy Lạp bao gồm Hy Lạp, đa số Cơ Đốc nhân của Đế Quốc Thổ Nhĩ Kỳ và khối đông đảo cư dân văn minh của Nga. Mọi Hội Thánh Tin Lành đều bắt nguồn, qua Cải Chánh, từ Hội Thánh phương Tây hay Hội Thánh La Mã. Hội Thánh này tự cho mình danh hiệu “chính thống” cách nổi bật, vì các tín điều gốc định rõ giáo lý Ba Ngôi và Ngôi Vị của Đấng Christ, đã được nêu ở trên, được sản sinh trong nửa phương Đông của Hội Thánh cổ xưa, và vì vậy theo một nghĩa đặc biệt là di sản của Hội Thánh ấy. Thần học Hy Lạp phát triển rất không trọn vẹn vượt quá phạm vi được các tín điều cổ xưa này bao phủ, là những tín điều mà Hội Thánh ấy đề cao và duy trì với sự kiên định lạ thường. Họ cũng sở hữu một vài bản tuyên xưng có niên đại mới hơn, như “Bản Tuyên Xưng Chính Thống” của Peter Mogilas, năm 1642 sau Chúa, giám mục đô thành của Kiev, Bản Tuyên Xưng của Gennadius, năm 1453 sau Chúa. Thứ ba. Các Bản Tuyên Xưng của Hội Thánh Lutheran. Toàn thể thế giới Tin Lành kể từ thời Cải Chánh đã bị chia thành hai gia đình Hội Thánh lớn — LUTHERAN, bao gồm mọi Hội Thánh nhận được dấu ấn đặc trưng từ con người vĩ đại mà họ mang tên; CẢI CHÁNH, bao gồm mọi Hội Thánh, mặt khác, rút ra đặc tính của mình từ Calvin. Gia đình Hội Thánh Lutheran bao gồm mọi người Tin Lành của Đức và các tỉnh Baltic của Nga tuân giữ Bản Tuyên Xưng Augsburg, cùng với các Hội Thánh quốc gia của Đan Mạch, của Na Uy và Thụy Điển, và giáo phái lớn mang tên ấy tại Hoa Kỳ. Các Sách Tượng Trưng của họ là: Bản Tuyên Xưng Augsburg, các tác giả chung của nó là Luther và Melancthon. Sau khi được các hoàng thân và lãnh đạo Tin Lành ký tên, nó đã được trình lên hoàng đế và Nghị Viện đế quốc tại Augsburg năm 1530 sau Chúa. Nó là bản tuyên xưng Tin Lành cổ nhất, là nền tảng tối hậu của thần học Lutheran, và là tiêu chuẩn duy nhất được các Hội Thánh Lutheran chấp nhận phổ quát. Lời Biện Hộ (Bảo Vệ) cho Bản Tuyên Xưng Augsburg, do Melancthon soạn thảo năm 1530 sau Chúa, và được các nhà thần học Tin Lành ký nhận năm 1537 sau Chúa tại Smalcald. Các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Nhỏ, do Luther soạn thảo năm 1529 sau Chúa, “sách thứ nhất để các nhà giảng đạo và giáo viên sử dụng, sách cuối cùng làm hướng dẫn trong việc dạy dỗ thanh thiếu niên.” Các Điều Khoản Smalcald, do Luther soạn thảo năm 1535 sau Chúa, và được các nhà thần học Phúc Âm ký nhận vào tháng Hai, năm 1537 sau Chúa, tại nơi mang tên chúng. Công Thức Hòa Hợp (Formula Concordiae), được soạn thảo năm 1577 sau Chúa bởi Andrea và những người khác nhằm mục đích giải quyết một số cuộc tranh luận đã nảy sinh trong Hội Thánh Lutheran, đặc biệt liên quan đến hoạt động tương đối của ân điển thiên thượng và ý chí con người trong sự tái sinh, và liên quan đến bản chất của sự hiện diện của Chúa trong Tiệc Thánh. Bản tuyên xưng này chứa đựng một bản trình bày khoa học hơn và được phát triển thấu đáo hơn về giáo lý Lutheran so với bất kỳ biểu tượng công khai nào khác của họ. Tuy nhiên, thẩm quyền của nó chỉ được phe Lutheran cao cấp công nhận; tức là, phe trong Hội Thánh kiên định đưa những đặc thù của thần học Lutheran ra đến sự phát triển hợp lý trọn vẹn nhất. Thứ tư. Các Bản Tuyên Xưng của các Hội Thánh Cải Chánh hay Calvin. Các Hội Thánh Cải Chánh bao gồm mọi Hội Thánh của Đức ký nhận Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg; các Hội Thánh Tin Lành của Thụy Sĩ, Pháp, Hà Lan, Anh và Scotland: các nhóm Độc Lập và Báp-tít của Anh và Hoa Kỳ, và các nhánh khác nhau của Hội Thánh Trưởng Lão tại Anh và Hoa Kỳ. Các Bản Tuyên Xưng Cải Chánh rất nhiều, dù chúng đều về cơ bản đồng ý về hệ thống giáo lý chúng dạy. Những bản được tiếp nhận phổ biến nhất, và được coi là có thẩm quyền tượng trưng cao nhất làm tiêu chuẩn của hệ thống chung, là những bản sau: Bản Tuyên Xưng Helvetic Thứ Hai, do Bullinger soạn thảo, năm 1564 sau Chúa. “Nó đã được mọi Hội Thánh Cải Chánh tại Thụy Sĩ nhận lấy, ngoại trừ Basle (nơi này hài lòng với biểu tượng cũ của mình, Bản Helvetic Thứ Nhất), và bởi các Hội Thánh Cải Chánh tại Ba Lan, Hungary, Scotland và Pháp,” 2 và luôn được mọi Hội Thánh Cải Chánh coi là có thẩm quyền cao nhất. Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, do Ursinus và Olevianus soạn thảo, năm 1562 sau Chúa. Nó đã được thiết lập bởi thẩm quyền dân sự, làm tiêu chuẩn giáo lý, cũng như công cụ dạy dỗ tôn giáo cho các Hội Thánh của Palatinate, một quốc gia Đức vào thời ấy bao gồm cả hai bờ sông Rhine. Nó đã được Đại Hội Đồng Dort tán thành, và là Bản Tuyên Xưng Đức Tin của các Hội Thánh Cải Chánh của Đức và Hà Lan, và của các Hội Thánh Cải Chánh Đức và Hà Lan tại Hoa Kỳ. Ba Mươi Chín Điều Khoản của Hội Thánh Anh. Những điều này ban đầu do Cranmer và Ridley soạn thảo, năm 1551 sau Chúa, và được các giám mục sửa đổi và giảm xuống con số hiện tại, theo lệnh của Nữ Hoàng Elizabeth, năm 1562 sau Chúa. Các Điều Khoản này mang giáo lý Calvin về giáo lý, và cấu thành tiêu chuẩn giáo lý của các Hội Thánh Giám Mục tại Anh, Scotland, Hoa Kỳ và các Thuộc Địa. Các Giáo Luật của Đại Hội Đồng Dort. Đại Hội Đồng nổi tiếng này được triệu tập tại Dort, Hà Lan, bởi thẩm quyền của Quốc Hội, nhằm mục đích giải quyết những vấn đề bị đưa vào tranh luận bởi các môn đồ của Arminius. Nó họp từ ngày 13 tháng 11 năm 1618 sau Chúa, đến ngày 9 tháng 5 năm 1619 sau Chúa. Nó gồm các mục sư, trưởng lão và giáo sư thần học từ các Hội Thánh của Hà Lan, và các đại biểu từ các Hội Thánh của Anh, Scotland, Hesse, Bremen, Palatinate và Thụy Sĩ; các đại biểu Pháp đã bị ngăn cản không thể hiện diện theo lệnh của vua họ. Các Giáo Luật của Đại Hội Đồng này đã được mọi Hội Thánh Cải Chánh tiếp nhận như một sự trình bày chân thật, chính xác và có thẩm quyền nổi bật về Hệ Thống Thần Học Calvin. Chúng cấu thành, cùng với Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, Bản Tuyên Xưng giáo lý của Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan, và của Hội Thánh Cải Chánh [Hà Lan] tại Hoa Kỳ. Bản Tuyên Xưng và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Đồng Westminster. Một tường thuật vắn tắt về nguồn gốc và cấu tạo của Hội Đồng này, và về việc sản sinh và tiếp nhận các quyết định giáo lý của nó, được trình bày trong chương tiếp theo. Đây là tiêu chuẩn giáo lý chung của mọi Hội Thánh Trưởng Lão trên thế giới có nguồn gốc Anh và Scotland. Nó cũng là, trong mọi Tín Điều, tín điều được mọi thân thể của các nhóm Giáo Đoàn tại Anh và Hoa Kỳ phê duyệt cao nhất. Hội Nghị Giáo Đoàn do Cromwell triệu tập để họp tại Savoy, ở London, năm 1658 sau Chúa, đã tuyên bố sự phê duyệt của họ đối với phần giáo lý của Bản Tuyên Xưng và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Đồng Westminster, và làm cho quyết định của chính họ, Bản Tuyên Xưng Savoy, rất gần với nó. Thật vậy, “sự khác biệt giữa hai Bản Tuyên Xưng này rất nhỏ, đến mức các nhóm Độc Lập hiện đại trong một chừng mực đã bỏ qua việc sử dụng nó (Bản Tuyên Xưng Savoy) trong gia đình họ, và đã đồng ý với các tín hữu Trưởng Lão trong việc sử dụng các Sách Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Đồng.” 3 Mọi Hội Đồng được triệu tập tại New England nhằm mục đích thiết lập nền tảng giáo lý của các Hội Thánh của họ đều đã tán thành hoặc nhận lấy cách rõ ràng Bản Tuyên Xưng và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp này như những bài giải thích chính xác về đức tin của chính họ. Điều này đã được thực hiện bởi Đại Hội Đồng họp tại Cambridge, Massachusetts, tháng Sáu, 1647, và một lần nữa tháng Tám, 1648, và soạn thảo Thể Lệ Cambridge. Và một lần nữa bởi Đại Hội Đồng ngồi họp tại Boston, tháng Chín, 1679, và tháng Năm, 1680, và sản sinh Bản Tuyên Xưng Boston. Và một lần nữa bởi Đại Hội Đồng họp tại Saybrook, Connecticut, 1708, và sản sinh Thể Lệ Saybrook. 4 ------------ Chú Thích Cuối 1. Assembly’s Digest, trang 11. 2. Shedd’s Hist. of Christian Doctrine. 3. Neal, Puritans, II. 178 4. Shedd’s Hist. of Christian Doctrine. CÂU HỎI 1. Tiêu chuẩn đức tin duy nhất tuyệt đối và về bản chất có thẩm quyền là gì? 2. Mọi Tín Điều của con người rút ra thẩm quyền của chúng từ đâu? 3. Nhu cầu và nghĩa vụ tập hợp mọi điều Kinh Thánh dạy về bất kỳ đề tài nào, và điều chỉnh lời dạy của Kinh Thánh về một đề tài với mọi yếu tố khác của hệ thống chân lý, đặt trên ai? 4. Một người hình thành những quan điểm này mà không có hay có sự trợ giúp của toàn thể đông đảo các Cơ Đốc nhân đồng bạn thì tốt hơn? 5. Các quan điểm của khối đông đảo Hội Thánh Cơ Đốc về những đề tài này đã được bày tỏ và bảo tồn dưới hình thức nào? 6. Vậy mục đích lớn lao thứ nhất mà các Tín Điều và Bản Tuyên Xưng hữu ích là gì? 7. Mục đích lớn lao thứ hai là gì? 8. Mục đích thứ ba là gì? 9. Mục đích thứ tư là gì? 10. Trên nền tảng nào, và đến mức nào, nội dung của các Bản Tuyên Xưng này ràng buộc lương tâm con người? 11. Hình thức của các Bản Tuyên Xưng này ràng buộc ai và trên nền tảng nào? 12. Các điều kiện theo đó các thành viên thường được nhận vào Hội Thánh là gì? 13. Các điều kiện theo đó các nhà giảng đạo và người cai trị được nhận vào chức vụ trong Hội Thánh là gì? 14. Tại sao các điều kiện lại khác nhau nhiều như vậy trong hai trường hợp? 15. Khi nào, và bởi cơ quan đại diện nào của Hội Thánh chúng ta, Bản Tuyên Xưng Westminster và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp lần đầu tiên được nhận làm tiêu chuẩn đức tin của chúng ta? 16. Đọc đạo luật nhận lấy. 17. Đọc hành động của Tổng Đại Hội Đồng, được thông qua năm 1788 sau Chúa. 18. Mọi Tín Điều trước Cải Chánh liên quan đến lớp đề tài nào? 19. Nguồn gốc của điều thường được gọi là Tín Điều Các Sứ Đồ là gì? 20. Nó có luôn có một vị trí trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta không? 21. Đọc nó. 22. Tín Điều Nicene được sản sinh khi nào và bởi các Hội Đồng nào? 23. Đọc nó. 24. Những khuynh hướng dị giáo đối ngược nào, liên quan đến Ngôi Vị của Đấng Christ, sau đó đã nảy sinh trong Hội Thánh? 25. Niên đại và mục đích của Tín Điều của Hội Đồng Ê-phê-sô là gì? 26. Niên đại và mục đích của Tín Điều của Hội Đồng Chalcedon là gì? 27. Nguồn gốc của Tín Điều bị gán sai cho Athanasius vĩ đại là gì? 28. Đọc phần của nó liên quan đến Ngôi Vị của Đấng Christ. 29. Các tiêu chuẩn giáo lý của Hội Thánh La Mã là gì? 30. Tính chất của thần học chúng dạy là gì? 31. Khi nào, tại sao, và thành những sự chia rẽ nào, Hội Thánh của thời Trung Cổ đã tách ra? 32. Những nước nào được bao gồm trong ranh giới của Hội Thánh Hy Lạp? 33. Các tiêu chuẩn giáo lý của Hội Thánh Hy Lạp là gì? 34. Các Hội Thánh của Cải Chánh đã tách thành hai phần lớn nào? 35. Đặc tính chung của các Hội Thánh Lutheran là gì? 36. Đặc tính chung của các Hội Thánh Cải Chánh là gì? 37. Những Hội Thánh nào thuộc về gia đình Lutheran? 38. Tên, niên đại và nguồn gốc của tiêu chuẩn đức tin chính và được tiếp nhận phổ quát của họ là gì? 39. Các sách tượng trưng khác của họ là gì? 40. Nguồn gốc, mục đích và tính chất của Công Thức Hòa Hợp là gì, và nó được đánh giá như thế nào? 41. Những Hội Thánh nào được bao gồm trong gia đình Cải Chánh hay Calvin? 42. Tại đây trình bày điều gì
về Bản Tuyên Xưng Helvetic Thứ Hai được trình bày tại đây? 43. Tại đây trình bày điều gì về Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg? 44. Nó là tiêu chuẩn được công nhận của những Hội Thánh nào? 45. Tại đây nói gì về Ba Mươi Chín Điều Khoản của Hội Thánh Anh? 46. Đại Hội Đồng Dort được triệu tập bởi ai, ở đâu, khi nào và nhằm mục đích gì? 47. Nó gồm những thành phần nào? 48. Các “Giáo Luật” của nó đã được đánh giá như thế nào, và chúng là tiêu chuẩn của những Hội Thánh nào? 49. Bản Tuyên Xưng Westminster và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp là tiêu chuẩn đức tin của những Hội Thánh nào? 50. Chúng đã được các tín hữu Giáo Đoàn của Anh nhận lấy đến mức nào? 51. Trong những dịp nào và đến mức nào chúng đã được các tín hữu Giáo Đoàn của New England nhận lấy?

Vài Nét Về Nguồn Gốc Của Bản Tuyên Xưng Westminster Và Các Sách Giáo Lý Vấn Đáp

Hầu hết các Bản Tuyên Xưng của các Hội Thánh Cải Chánh và Lutheran đều do các tác giả đơn lẻ soạn ra, hoặc do một nhóm nhỏ các nhà thần học được giao nhiệm vụ soạn thảo một tiêu chuẩn giáo lý. Như vậy, Luther và Melancthon là các tác giả chính của Bản Tuyên Xưng Augsburg, tiêu chuẩn đức tin chung và mối dây hiệp nhất của các Hội Thánh Lutheran. Bản Tuyên Xưng Helvetic Thứ Hai do Bullinger soạn ra, người được một số nhà thần học Thụy Sĩ giao phó công việc này; và Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg nổi tiếng do Ursinus và Olevianus soạn ra, những người đã được Frederick III, Thái Tử của Palatinate, chỉ định làm việc ấy. Bản Tuyên Xưng Scotland Cũ, vốn là tiêu chuẩn của Hội Thánh Trưởng Lão Scotland trong gần một trăm năm trước khi Bản Tuyên Xưng Westminster được nhận lấy, do một ủy ban gồm sáu nhà thần học soạn ra, đứng đầu là John Knox, do Nghị Viện Scotland chỉ định. Ba Mươi Chín Điều Khoản của Hội Thánh Anh và của Hội Thánh Giám Mục Hoa Kỳ do các giám mục của Hội Thánh ấy soạn thảo năm 1562, như kết quả của việc sửa đổi “Bốn Mươi Hai Điều Khoản của Edward VI,” vốn do Tổng Giám Mục Cranmer và Giám Mục Ridley soạn thảo năm 1551. “Các Giáo Luật của Đại Hội Đồng Dort,” có thẩm quyền cao giữa mọi Hội Thánh Cải Chánh, và là Tiêu Chuẩn của Hội Thánh Hà Lan, mặt khác do một Đại Hội Đồng quốc tế lớn được triệu tập tại Dort bởi Quốc Hội Hà Lan, và gồm các đại diện của mọi Hội Thánh Cải Chánh ngoại trừ Hội Thánh Pháp, soạn ra. Và Bản Tuyên Xưng Đức Tin và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Thánh chúng ta do một hội đồng quốc gia lớn và lừng danh gồm các nhà thần học và các nhà dân sự được triệu tập tại Westminster, Anh, bởi Nghị Viện Dài Hạn từ ngày 1 tháng 7 năm 1643, đến ngày 22 tháng 2 năm 1648, soạn ra; chương này có mục đích đưa ra một tường thuật rất vắn tắt về hội đồng ấy. Cải Chánh tại Scotland nhận được động lực đầu tiên từ sự trở về của Patrick Hamilton lừng danh, năm 1528 sau Chúa, từ Lục Địa, nơi ông đã được hưởng sự dạy dỗ của Luther và Melancthon. Nó hoàn toàn không phải là một cuộc cách mạng chính trị, cũng không bắt nguồn từ các giai cấp cầm quyền. Nó hoàn toàn là một cuộc cách mạng tôn giáo, được thực hiện giữa quần chúng nhân dân và thân thể của chính Hội Thánh, dưới sự chỉ đạo vào những thời điểm khác nhau của một số nhà lãnh đạo rất lỗi lạc, những người đứng đầu trong số họ là John Knox và Andrew Melville. “Hội Thánh Scotland đã định hình Bản Tuyên Xưng Đức Tin của mình và Sách Kỷ Luật Thứ Nhất của mình, và họp trong Tổng Hội đầu tiên của mình để tự quản trị, bảy năm trước khi nó thậm chí nhận được sự phê chuẩn của cơ quan lập pháp. Tổng Hội đầu tiên của nó được tổ chức năm 1560 sau Chúa, trong khi Đạo Luật Nghị Viện đầu tiên công nhận nó là Hội Thánh Quốc Gia được thông qua năm 1567 sau Chúa.”[1] Nó tiếp tục duy trì ở mức độ tốt sự độc lập của mình khỏi sự chỉ đạo dân sự và sự toàn vẹn của mình như một Hội Thánh Trưởng Lão cho đến sau khi Vua James lên ngôi vua Anh. Sau thời gian đó, qua ảnh hưởng của Anh và quyền lực gia tăng của ngai vàng, sự độc lập của Hội Thánh Scotland thường tạm thời bị phá hủy. Để chống lại sự xâm phạm này đối với các quyền tự do tôn giáo của họ, những người bạn của tự do và của tôn giáo Cải Chánh giữa giới quý tộc, giáo sĩ và nhân dân Scotland, đã ký Giao Ước Quốc Gia luôn đáng nhớ tại Sterling, ngày 28 tháng 2 năm 1638, và Giao Ước Trọng Thể và Giao Ước giữa các vương quốc Anh và Scotland năm 1643 sau Chúa. “Giao Ước Trọng Thể và Giao Ước này (được Tổng Hội Scotland, Nghị Viện Anh và Hội Đồng Westminster ký nhận) ràng buộc các vương quốc hiệp nhất phải nỗ lực bảo tồn tôn giáo Cải Chánh trong Hội Thánh Scotland, về giáo lý, thờ phượng, kỷ luật và quản trị, và cải cách tôn giáo trong các vương quốc Anh và Ireland, theo Lời của Đức Chúa Trời và gương mẫu của các Hội Thánh Cải Chánh tốt nhất.”[2] Chính vì cùng một mục đích là bảo đảm trong cả hai vương quốc tự do tôn giáo, một cuộc cải chánh hoàn hảo hơn và sự đồng nhất thuộc Hội Thánh, mà nhân dân Scotland đã dành sự ủng hộ hiệu quả bằng sự đồng cảm của họ cho Nghị Viện Anh trong cuộc đấu tranh của họ với Charles I, và Hội Thánh Scotland đã cử những người con lỗi lạc nhất của mình làm đại biểu đến Hội Đồng Westminster. Cải Chánh tại Anh trình bày hai giai đoạn riêng biệt — giai đoạn của một công việc ân điển chân thật, và giai đoạn của một cuộc cách mạng chính trị và thuộc Hội Thánh. Trong đặc tính thứ nhất, nó được đưa vào bởi việc xuất bản Lời của Đức Chúa Trời, Tân Ước tiếng Hy Lạp của Erasmus, được xuất bản tại Oxford, năm 1517, và bản dịch Kinh Thánh tiếng Anh của Tyndal, được gửi từ Worms đến Anh năm 1526. Bởi Kinh Thánh tiếng Anh, cùng với lao động của nhiều người thật sự tin kính cả trong giới giáo sĩ và giáo dân, một cuộc cách mạng hoàn toàn mang tính quần chúng đã được thực hiện trong tôn giáo của quốc gia, và tấm lòng của quốc gia được khiến trở nên Tin Lành vĩnh viễn. Các nhà Cải Chánh thật sự của Anh, như Cranmer, Ridley, Hooper, Latimer và Jewell, thật sự mang tinh thần Phúc Âm và hoàn toàn mang thần học Calvin, hoàn toàn đồng cảm và thường xuyên thư tín với các nhà thần học và nhà giảng đạo vĩ đại của Thụy Sĩ và Đức. Điều này được minh họa trong các tác phẩm của họ, trong Bốn Mươi Hai Điều Khoản của Edward VI, năm 1551 sau Chúa, các Điều Khoản giáo lý hiện tại của Hội Thánh Anh, được soạn thảo năm 1562 sau Chúa, và ngay cả trong Các Điều Khoản Lambeth, do Tổng Giám Mục Whitgift soạn thảo muộn đến năm 1595 sau Chúa. Mặc dù công việc cải chánh chân thật này trong trường hợp đầu tiên được trợ giúp đáng kể bởi cuộc cách mạng chính trị–Hội Thánh do Henry VIII đưa vào và được con gái ông, Nữ Hoàng Elizabeth, xác nhận, nó tuy vậy đã bị cản trở rất nhiều và bị chặn lại sớm bởi cuộc cách mạng ấy. “Đạo Luật Tối Cao,” khiến nhà vua trở thành người đứng đầu trần thế của Hội Thánh, và đặt mọi vấn đề giáo lý, trật tự Hội Thánh và kỷ luật dưới sự kiểm soát tuyệt đối của nhà vua, đã cho phép Elizabeth chặn lại những thay đổi hiến pháp trong Hội Thánh được thiết lập bởi tiến trình cải chánh tại chính điểm được xác định bởi sở thích thế tục và lòng ham muốn quyền lực của bà. Một hệ thống phẩm trật quý tộc tự nhiên đứng về phía Triều Đình, và trở thành công cụ dễ dãi của Vương Miện trong việc đàn áp cả các quyền tự do tôn giáo và dân sự của nhân dân. Dần dần cuộc đấu tranh giữa phe được gọi là Thanh Giáo và phe Triều Đình đàn áp trở nên gay gắt hơn và cay đắng hơn trong suốt thời kỳ trị vì của James I và Charles I. Một yếu tố xung đột mới được đưa vào trong sự kiện rằng phe Triều Đình chuyên chế tự nhiên từ bỏ thần học Calvin của những người sáng lập Hội Thánh, và nhận lấy thuyết Arminius vốn luôn thịnh hành giữa những kẻ ký sinh của quyền lực độc đoán và những tín đồ của một tôn giáo mang tính Hội Thánh và thánh lễ. Việc phủ nhận mọi cải cách, và việc thi hành không khoan nhượng “Đạo Luật Đồng Nhất,” đàn áp mọi sự bất đồng trong khi cướp đi của nhân dân mọi dấu vết của tự do tôn giáo, tất yếu dẫn đến sự mở rộng như vậy của đặc quyền hoàng gia, và sự viện đến thường xuyên như vậy các biện pháp độc đoán và hành vi bạo lực, đến mức các quyền tự do dân sự của thần dân cũng bị chà đạp dưới chân. Cuối cùng, sau khi trong khoảng mười một năm cố gắng cai trị quốc gia qua Phòng Tinh Tú và Tòa Án Ủy Ban Tối Cao, và đã hoãn Nghị Viện cứng đầu họp vào mùa xuân năm ấy, nhà vua buộc phải một lần nữa kêu gọi cả nước, là nước đã cử lên vào tháng 11 năm 1640, thân thể lừng danh sau này được biết đến là Nghị Viện Dài Hạn. Vào tháng 5 năm tiếp theo, thân thể này khiến mình trên thực tế độc lập khỏi sự thất thường của nhà vua bằng cách thông qua một đạo luật, quy định rằng nó chỉ bị giải tán khi có sự đồng ý của chính nó, và đồng thời mọi thành viên của cả hai viện, ngoại trừ hai vị trong số các quý tộc, đã ký một giao ước ràng buộc họ kiên trì trong việc bảo vệ các quyền tự do của họ và tôn giáo Tin Lành. Trong cùng năm đó, Nghị Viện bãi bỏ Tòa Án Ủy Ban Tối Cao và Phòng Tinh Tú; và vào tháng 11 năm 1642, đã ra lệnh rằng sau ngày 5 tháng 11 năm 1643, chức vụ tổng giám mục và giám mục, và toàn bộ khuôn khổ quản trị giám mục, phải bị bãi bỏ. Vào ngày 12 tháng 6 năm 1643, Nghị Viện thông qua một đạo luật mang tựa đề “Một sắc lệnh của các Lãnh Chúa và Thường Dân trong Nghị Viện, để triệu tập một Hội Đồng gồm các Nhà Thần Học và những người khác, để Nghị Viện tham khảo ý kiến về việc thiết lập quản trị và phụng vụ của Hội Thánh Anh, và làm sáng tỏ Giáo Lý của Hội Thánh nói trên khỏi những sự vu khống và giải thích sai lầm.” Vì chính quyền tiền nhiệm của Hội Thánh bởi các giám mục đã không còn tồn tại, nhưng Hội Thánh của Đấng Christ tại Anh vẫn còn, thẩm quyền duy nhất được công nhận phổ quát có thể triệu tập các đại diện của Hội Thánh trong Tổng Hội là Cơ Quan Lập Pháp Quốc Gia. Những người sẽ cấu thành Hội Đồng này được nêu tên trong sắc lệnh, và gồm tinh hoa của Hội Thánh thời ấy; sau đó khoảng hai mươi mốt giáo sĩ được thêm vào để bù cho sự vắng mặt của những người khác. Danh sách gốc bao gồm tên của mười lãnh chúa và hai mươi thường dân làm thành viên giáo dân, và một trăm hai mươi mốt nhà thần học. Những người thuộc mọi sắc thái quan điểm về quản trị Hội Thánh đều được bao gồm trong tập thể lừng danh này — Giám Mục, Trưởng Lão, Độc Lập và Erastus. “Trong sắc lệnh gốc, bốn giám mục được nêu tên, một trong số họ thật sự tham dự vào ngày đầu tiên, và một người khác xin lỗi vì sự vắng mặt của mình vì lý do bổn phận cần thiết; trong số những người khác được gọi, năm người sau này trở thành giám mục, và khoảng hai mươi lăm người từ chối tham dự, phần vì nó không phải là một hội đồng triệu tập thường lệ do nhà vua triệu tập, và phần vì Giao Ước Trọng Thể và Giao Ước bị nhà vua lên án cách rõ ràng.”[3] Tổng Hội Scotland cũng cử làm đại biểu đến Westminster những người tốt nhất và có khả năng nhất mà họ có — các mục sư Alexander Henderson, tác giả của Giao Ước, George Gillespie, Samuel Rutherford và Robert Baillie; và các trưởng lão Lãnh Chúa John Maitland và Sir Archibald Johnston. Chỉ sáu mươi người xuất hiện vào ngày đầu tiên, và số người tham dự trung bình trong các kỳ họp kéo dài của Hội Đồng dao động từ sáu mươi đến tám mươi. Trong số này, đại đa số là tín hữu Trưởng Lão, sau khi các tín hữu Giám Mục đã rút lui sau việc ký Giao Ước Trọng Thể và Giao Ước. Đại đa số giáo sĩ Thanh Giáo, theo gương mẫu của mọi Hội Thánh Cải Chánh của Lục Địa, có khuynh hướng Trưởng Lão, và tại nhiều nơi, đặc biệt tại thành phố London và vùng lân cận, đã lập các trưởng lão hội. Chỉ có năm người Độc Lập nổi bật trong Hội Đồng, đứng đầu là Tiến Sĩ Thomas Goodwin và Mục Sư Philip Nye. Những người này được gọi, từ thái độ đối lập với đa số mà họ chiếm giữ, là “Năm Anh Em Bất Đồng.” Bất chấp số lượng ít ỏi của họ, họ sở hữu ảnh hưởng đáng kể trong việc cản trở, và cuối cùng ngăn chặn, Hội Đồng trong công việc xây dựng Hội Thánh quốc gia của nó, và ảnh hưởng của họ là do sự ủng hộ họ nhận được từ các chính trị gia bên ngoài Hội Đồng, trong Nghị Viện Dài Hạn, trong quân đội, và, trên hết, từ chính Cromwell vĩ đại. Phe Erastus, chủ trương rằng các mục sư Cơ Đốc chỉ đơn giản là giáo viên chứ không phải người cai trị trong Hội Thánh, và rằng mọi quyền lực thuộc Hội Thánh cũng như mọi quyền lực dân sự đều hoàn toàn thuộc về quan chức dân sự, được đại diện trong Hội Đồng chỉ bởi hai mục sư — Thomas Coleman và John Lightfoot, được nhà giáo dân uyên bác, John Selden, tích cực trợ giúp. Ảnh hưởng của họ là do sự kiện rằng Nghị Viện đồng cảm với họ, và đương nhiên mọi chính trị gia thế tục cũng vậy. Người điều hành, hay người chủ tọa, do Nghị Viện chỉ định, là Tiến Sĩ Twisse, và sau khi ông qua đời, ông Herle kế nhiệm ông. Vào ngày 1 tháng 7 năm 1643, Hội Đồng, sau khi nghe một bài giảng từ người điều hành trong Nhà Thờ Abbey, Westminster, đã được tổ chức trong Nhà Nguyện Henry VII. Sau khi thời tiết trở lạnh, họ họp trong Phòng Jerusalem, “một căn phòng đẹp trong Tu Viện Westminster.” Khi toàn thể Hội Đồng đã được chia, để xúc tiến công việc, thành ba ủy ban bằng nhau, họ bắt tay vào công việc đầu tiên được Nghị Viện giao cho họ — cụ thể là, việc sửa đổi “‘Ba Mươi Chín Điều Khoản,” Tín Điều đã hiện hữu của Hội Thánh Anh. Nhưng vào ngày 12 tháng 10 năm 1643, ngay sau khi ký Giao Ước Trọng Thể và Giao Ước, Nghị Viện chỉ đạo Hội Đồng “tự xem xét về một kỷ luật và quản trị như vậy có thể phù hợp nhất với lời thánh của Đức Chúa Trời.” Kết quả là họ ngay lập tức bắt tay vào công việc soạn thảo một Sách Hướng Dẫn Quản Trị, Thờ Phượng và Kỷ Luật. Bị trì hoãn bởi những cuộc tranh luận thường xuyên với các phe Độc Lập và Erastus, họ không hoàn thành phần công việc này cho đến gần cuối năm 1644. Sau đó họ bắt đầu chuẩn bị cho việc soạn thảo một Bản Tuyên Xưng Đức Tin, và một ủy ban được chỉ định để soạn thảo và sắp xếp các mệnh đề chính sẽ được bao gồm trong đó. Ủy ban này gồm các Mục Sư Tiến Sĩ Gouge, Temple và Hoyle; các ông Gataker, Arrowsmith, Burroughs, Burgess, Vines và Goodwin, cùng với các Ủy Viên Scotland. Ủy ban lúc đầu làm việc soạn thảo Bản Tuyên Xưng và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp đồng thời. “Sau khi đã đạt được một số tiến triển với cả hai, Hội Đồng quyết định hoàn thành Bản Tuyên Xưng trước, và rồi xây dựng Sách Giáo Lý Vấn Đáp theo mô hình của nó.” Họ trình bày toàn thể Bản Tuyên Xưng đã hoàn thành lên Nghị Viện, ngày 3 tháng 12 năm 1646, khi nó được giao lại, để “Hội Đồng gắn các ghi chú bên lề của họ, để chứng minh mọi phần của nó bằng Kinh Thánh.” Cuối cùng họ báo cáo nó đã hoàn thành, với các bằng chứng Kinh Thánh đầy đủ của từng mệnh đề riêng biệt được gắn kèm, ngày 29 tháng 4 năm 1647. Sách Giáo Lý Vấn Đáp Nhỏ được hoàn thành và báo cáo lên Nghị Viện ngày 5 tháng 11 năm 1647, và Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn ngày 14 tháng 4 năm 1648. Vào ngày 22 tháng 3 năm 1648, một hội nghị được tổ chức giữa hai Viện, để so sánh quan điểm của họ liên quan đến Bản Tuyên Xưng Đức Tin, kết quả của nó được Rushworth trình bày như sau: “Hạ Viện hôm nay (ngày 22 tháng 3 năm 1648), tại một hội nghị, đã trình lên Thượng Viện một Bản Tuyên Xưng Đức Tin được họ thông qua, với một số thay đổi (đặc biệt liên quan đến các vấn đề kỷ luật), cụ thể là: Rằng họ đồng ý với Thượng Viện của họ, và như vậy với Hội Đồng, trong phần giáo lý, và mong muốn điều ấy được công bố, để vương quốc này, và mọi Hội Thánh Cải Chánh của Cơ Đốc giáo, có thể thấy Nghị Viện Anh không khác biệt về giáo lý.”[4] Bản Tuyên Xưng Đức Tin, Sách Hướng Dẫn Thờ Phượng Công Cộng và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Nhỏ đều được Tổng Hội Scotland phê chuẩn ngay khi các phần khác nhau của công việc được kết thúc tại Westminster. Vào ngày 13 tháng 10 năm 1647, Nghị Viện Dài Hạn thiết lập Hội Thánh Trưởng Lão tại Anh một cách thử nghiệm, “cho đến cuối kỳ họp tiếp theo của Nghị Viện, là một năm sau ngày ấy.” Nhưng trước ngày ấy, Nghị Viện đã trở nên lệ thuộc vào quyền lực của quân đội dưới quyền Cromwell. Các trưởng lão hội và đại hội đồng sớm bị Ủy Ban Xét Duyệt của ông thay thế, trong khi các mục sư Trưởng Lão bị Charles II trục xuất hàng loạt năm 1662. Sau khi các Sách Giáo Lý Vấn Đáp được hoàn thành, nhiều thành viên lặng lẽ phân tán và trở về nhà của họ. “Những người còn lại tại London chủ yếu tham gia vào việc xét hỏi các mục sư như vậy tự trình diện để được phong chức hay đưa vào các nhiệm vụ còn trống. Họ tiếp tục duy trì sự tồn tại chính thức của mình cho đến ngày 22 tháng 2 năm 1649, khoảng ba tuần sau khi nhà vua bị chém đầu, đã ngồi họp năm năm, sáu tháng và hai mươi hai ngày, trong thời gian ấy họ đã tổ chức một nghìn một trăm sáu mươi ba phiên họp. Sau đó họ được chuyển thành một ủy ban để tiến hành việc xét xử và xét hỏi các mục sư, và tiếp tục tổ chức các buổi họp cho mục đích này, mỗi sáng thứ Năm, cho đến ngày 25 tháng 3 năm 1652, khi, Oliver Cromwell đã cưỡng bức giải tán Nghị Viện Dài Hạn mà bởi thẩm quyền của nó Hội Đồng lúc đầu được triệu tập, ủy ban ấy cũng tan rã, và tách ra mà không có bất kỳ sự giải tán chính thức nào, và như một việc cần thiết.” Bản Tuyên Xưng Đức Tin và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Nhỏ của Hội Đồng Westminster đã được Đại Hội Đồng gốc tại Bắc Mỹ, năm 1729 sau Chúa, nhận lấy làm “Bản Tuyên Xưng Đức Tin của Hội Thánh này,” và nó đã được tiếp nhận làm tiêu chuẩn đức tin bởi mọi nhánh của Hội Thánh Trưởng Lão tại Scotland, Anh, Ireland và Hoa Kỳ; và nó được tôn kính cao, và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp của nó được dùng làm phương tiện dạy dỗ công cộng, bởi mọi thân thể Giáo Đoàn thuộc dòng Thanh Giáo trên thế giới.[5] Mặc dù Hội Đồng Westminster kiên quyết loại trừ khỏi Bản Tuyên Xưng của họ mọi điều họ nhận ra là mang hương vị của lỗi Erastus, tuy vậy quan điểm của họ về các cơ sở Hội Thánh đã dẫn đến những quan điểm liên quan đến quyền lực của quan chức dân sự, liên quan đến những việc tôn giáo (circa sacra), vốn luôn bị bác bỏ tại đất nước này. Do đó, trong “Đạo Luật Nhận Lấy” gốc, Đại Hội Đồng tuyên bố rằng nó không tiếp nhận những đoạn liên quan đến điểm này trong Bản Tuyên Xưng “trong bất kỳ nghĩa nào như để giả định quan chức dân sự có quyền kiểm soát trên các đại hội đồng liên quan đến việc thi hành thẩm quyền mục vụ của họ; hay quyền bách hại bất kỳ ai vì tôn giáo của họ, hay trong bất kỳ nghĩa nào trái với sự kế vị Tin Lành lên ngai vàng của Đại Anh.” Và một lần nữa, khi Đại Hội Đồng sửa đổi và thay đổi các tiêu chuẩn của mình năm 1787 sau Chúa, để chuẩn bị cho việc tổ chức Tổng Hội năm 1789 sau Chúa, nó “đã xem xét đoạn cuối cùng của chương thứ hai mươi của Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster; [Tuyên Xưng Westminster 20.4] đoạn thứ ba của chương thứ hai mươi ba, [Tuyên Xưng Westminster 23.3] và đoạn thứ nhất của chương thứ ba mươi mốt; [Tuyên Xưng Westminster 31.1] và, sau khi đã thực hiện một số thay đổi, đồng ý rằng các đoạn nói trên như nay đã được thay đổi sẽ được in ra để xem xét.” Như đã được thay đổi và sửa đổi như vậy, Bản Tuyên Xưng và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp này đã được nhận lấy làm phần giáo lý của Hiến Pháp của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ năm 1788 sau Chúa, và vẫn đứng như vậy cho đến ngày nay. Các Điều Khoản gốc của Bản Tuyên Xưng Westminster về quan chức dân sự bị thay đổi trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta như sau: Tuyên Xưng Westminster 20.4, về một số kẻ phạm tội, nói rằng: “Họ có thể bị xử lý bởi kỷ luật của Hội Thánh và bởi quyền lực của quan chức dân sự.” Tuyên Xưng Westminster 23.3: “Quan chức dân sự không được tự cho mình việc thi hành Lời và các thánh lễ, hay quyền của các chìa khóa của nước thiên đàng; tuy vậy ông có thẩm quyền, và đó là bổn phận của ông, phải sắp xếp để sự hiệp nhất và hòa bình được bảo tồn trong Hội Thánh; để chân lý của Đức Chúa Trời được giữ tinh khiết và toàn vẹn; để mọi lời phạm thượng và tà giáo bị trấn áp, mọi sự hư hỏng và lạm dụng trong thờ phượng và kỷ luật bị ngăn chặn hay cải cách, và mọi quy định của Đức Chúa Trời được thiết lập, thi hành và tuân giữ đúng đắn. Để thực hiện điều ấy tốt hơn, ông có quyền triệu tập các đại hội đồng, hiện diện tại đó, và sắp xếp để bất cứ điều gì được thực hiện trong đó đều theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Tuyên Xưng Westminster 31.2: “Như các quan chức có thể triệu tập cách hợp pháp một đại hội đồng gồm các mục sư và những người phù hợp khác để tham khảo và cố vấn về các vấn đề tôn giáo, thì, nếu các quan chức là kẻ thù công khai của Hội Thánh, các mục sư của Đấng Christ tự mình, bởi chức vụ của họ, hay họ cùng với những người phù hợp khác theo sự ủy thác từ các Hội Thánh của họ, có thể họp nhau trong các hội đồng như vậy.” CÂU HỎI 1. Hầu hết các Bản Tuyên Xưng của các Hội Thánh Lutheran và Cải Chánh được soạn thảo như thế nào? 2. Điều gì đặc biệt trong trường hợp Các Giáo Luật của Đại Hội Đồng Dort và Bản Tuyên Xưng và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp của Westminster? 3. Trình bày đặc tính chung của Cải Chánh tại Scotland. 4. Đặc tính và mục đích của Giao Ước Trọng Thể và Giao Ước là gì, và nó được ký kết bởi các bên nào? 5. Đặc tính chung của Cải Chánh tại Anh là gì? 6. Phương tiện chính bởi đó công việc được thực hiện là gì? 7. Đặc tính của thần học, và hướng đồng cảm, của các nhà Cải Chánh Anh đầu tiên là gì? 8. Đặc tính của ảnh hưởng được thực thi trên Cải Chánh Anh bởi các nhà vua Tin Lành đầu tiên của bà là gì? 9. Những nỗ lực của Vương Miện nhằm đàn áp tự do tôn giáo đã chứng tỏ có những hậu quả dân sự nào? 10. Trình bày một số hành động đầu tiên của Nghị Viện Dài Hạn. 11. Hội Đồng Các Nhà Thần Học được triệu tập tại Westminster khi nào và nhằm mục đích gì? 12. Số lượng và đặc tính của những người cấu thành Hội Đồng ấy là gì? 13. Các đại diện của Hội Thánh Scotland là ai? 14. Các thành viên của Hội Đồng này được chia thành ba phe chính nào? và đa số áp đảo của Hội Đồng thuộc về phe nào? 15. Hội Đồng được tổ chức như thế nào? 16. Công việc đầu tiên Hội Đồng thực hiện là gì? 17. Họ tiến hành định hình một Bản Tuyên Xưng Đức Tin khi nào và như thế nào? 18. Họ tiến hành định hình các Sách Giáo Lý Vấn Đáp như thế nào? 19. Hành động của Nghị Viện Dài Hạn liên quan đến công việc của Hội Đồng là gì? 20. Hành động của Tổng Hội Scotland về cùng việc ấy là gì? 21. Số phận cuối cùng của cơ sở Trưởng Lão tại Anh là gì? 22. Bản Tuyên Xưng Westminster là Tiêu Chuẩn Hiến Pháp về Giáo Lý của những Hội Thánh nào? 23. Bản Tuyên Xưng này được Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ nhận lấy khi nào và với những ngoại lệ nào? 24. Nó được sửa đổi khi nào và tại sao và trong những phần nào? [1] Hetherington’s “History of the Westminster Assembly,” trang 88. [2] Hetherington’s “History of the Church of Scotland,” trang 187. [3] Hetherington’s “History of the Westminster Assembly,” trang 99. [4] Hetherington’s “History Westminster Assembly,” trang 243. [5] Xem “The Westminster Assembly, its History and Standards,” bởi Alex. F. Mitchell, D.D., để có tường thuật đầy đủ và có thẩm quyền nhất về các nguồn và nguồn gốc của Bản Tuyên Xưng Westminster và Sách Giáo Lý Vấn Đáp.

Chương Một
Về Kinh Thánh

MỤC I. — Mặc dù ánh sáng của thiên nhiên; và các công việc sáng tạo; và sự quan phòng; bày tỏ sự tốt lành, sự khôn ngoan, và quyền năng của Đức Chúa Trời, đến mức khiến con người không thể bào chữa; tuy vậy chúng không đủ để ban cho sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về ý muốn của Ngài, là điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Vì vậy, Chúa lấy làm vui lòng, vào nhiều thời điểm khác nhau, và theo nhiều cách khác nhau, bày tỏ; chính Ngài, và tuyên bố; ý muốn ấy của Ngài cho Hội Thánh của Ngài; và sau đó, để bảo tồn và truyền bá chân lý tốt hơn, và để Hội Thánh được thiết lập và an ủi vững chắc hơn chống lại sự hư hỏng của xác thịt, và sự ác độc của Sa-tan và của thế gian, đã giao phó toàn bộ điều ấy bằng văn bản: điều này khiến Kinh Thánh trở nên cần thiết nhất; những cách trước kia Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn của Ngài cho dân sự Ngài nay đã chấm dứt.

Các Câu Kinh Thánh Chứng Minh
Rô-ma ii. 14, 15; Rô-ma i. 19, 20; Thi Thiên xix, 1, 2, 3; Rô-ma i. 32, với chương ii. 1. 1 Cô-rinh-tô i. 21; 1 Cô-rinh-tô ii. 13, 14; Hê-bơ-rơ i. 1; Châm Ngôn xxii. 19, 20, 21; Lu-ca i. 3, 4; Rô-ma xv. 4; Ma-thi-ơ iv. 4, 7, 10; Ê-sai viii. 19, 20; 2 Ti-mô-thê iii. 15; 2 Phi-e-rơ i. 19; Hê-bơ-rơ i. 1, 2.

Mục này khẳng định các mệnh đề sau: -
1. Rằng ánh sáng của thiên nhiên và các công việc sáng tạo và quan phòng đủ để làm cho biết sự kiện rằng có một Đức Chúa Trời, và một phần nào đó về bản tính và đặc tính của Ngài, đến mức khiến sự bất tuân của con người không có lời bào chữa.
2. Rằng tuy vậy lượng và loại hiểu biết có thể đạt được như vậy không đủ để cho phép bất kỳ ai bảo đảm sự cứu rỗi.
3. Rằng do đó Đức Chúa Trời đã lấy làm vui lòng, bởi ân điển tể trị của Ngài, thực hiện, theo nhiều cách khác nhau và vào nhiều thời điểm khác nhau, một sự bày tỏ siêu nhiên về chính Ngài và về các mục đích của Ngài cho một phần được chọn của gia đình nhân loại.
4. Và rằng sau đó Đức Chúa Trời đã lấy làm vui lòng giao phó sự bày tỏ ấy bằng văn bản, và rằng nó nay hoàn toàn được bao gồm trong Kinh Thánh.

1. Ánh sáng của thiên nhiên và các công việc sáng tạo và quan phòng đủ để cho phép con người xác định sự kiện rằng có một Đức Chúa Trời, và một phần nào đó về bản tính và đặc tính của Ngài, và như vậy khiến họ không thể bào chữa. Ba quan điểm sai lầm khác nhau về thể loại đã được duy trì liên quan đến khả năng của con người, trong hoàn cảnh hiện tại của họ, đạt đến bất kỳ sự hiểu biết tích cực nào về sự hiện hữu và đặc tính của Đức Chúa Trời. (1.) Có sự giả định của mọi nhà Duy Lý cực đoan phủ nhận sự tồn tại của bất kỳ thế giới nào vượt quá thế giới tự nhiên có thể khám phá được bằng các giác quan của chúng ta, và đặc biệt của trường phái Triết Học Thực Chứng do Auguste Comte tại Pháp khởi xướng, và được John Stuart Mill và Herbert Spencer tại Anh đại diện, những người khẳng định rằng mọi sự hiểu biết có thể có của con người đều bị giới hạn trong các sự kiện của kinh nghiệm của chúng ta và các luật đồng nhất điều chỉnh sự kế tiếp của các sự kiện ấy; rằng tâm trí con người, trong tình trạng hiện tại của nó, không thể vượt quá trật tự đơn giản của thiên nhiên để đến sự hiểu biết về một Nguyên Nhân Đầu Tiên tuyệt đối, hay đến một Trí Tuệ Tối Cao có thiết kế và sắp xếp, ngay cả khi một Đấng như vậy thật sự tồn tại; rằng dù có một Đức Chúa Trời hay không, thì như một sự kiện Ngài không được bày tỏ, và như một nguyên tắc Ngài không thể, ngay cả nếu được bày tỏ, được con người công nhận trong tình trạng hiện tại của các quan năng của mình. Giả định này bị bác bỏ — (a.) Bởi sự kiện rằng con người thuộc mọi quốc gia, mọi thời đại, và mọi mức độ văn hóa, đã nhận ra các bằng chứng về sự hiện diện của một Đức Chúa Trời trong các công việc của thiên nhiên và sự quan phòng, và trong các hoạt động nội tại của chính linh hồn họ. Điều này đúng, không chỉ với các cá nhân, cộng đồng, hay thế hệ không được khai sáng bởi khoa học, mà nổi bật với một số chính những giáo viên đầu tiên của khoa học thực chứng trong thời đại khoa học hiện đại, như Sir Isaac Newton, Sir David Brewster, Tiến Sĩ Faraday, v.v. (b.) Bởi sự kiện rằng các công việc của thiên nhiên và sự quan phòng đầy dẫy những dấu vết rõ ràng của thiết kế, và rằng chúng có thể được giải thích cách khoa học, và như một sự kiện được chính những người hoài nghi này giải thích, chỉ bằng cách công nhận và truy tìm chính xác “ý định” rõ ràng mà mỗi công việc này được thích nghi để phục vụ trong các mối quan hệ qua lại của chúng. (c.) Điều tương tự bị bác bỏ từ sự kiện rằng lương tâm, vốn là một yếu tố phổ quát và không thể phá hủy của bản tính con người, tất yếu ngụ ý trách nhiệm của chúng ta đối với một Đấng Cai Trị đạo đức có ngôi vị, và như một sự kiện đã luôn dẫn con người đến sự công nhận sự hiện hữu của Ngài và mối quan hệ của họ với Ngài. (2.) Một quan điểm cực đoan về đề tài này đã được một số Cơ Đốc nhân duy trì, cho rằng không có sự hiểu biết chân thật và chắc chắn nào về Đức Chúa Trời có thể được rút ra bởi con người, trong tình trạng hiện tại của mình, từ ánh sáng của thiên nhiên trong sự vắng mặt hoàn toàn của một sự bày tỏ siêu nhiên; rằng chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào một sự bày tỏ như vậy cho bất kỳ sự hiểu biết chắc chắn nào rằng Đức Chúa Trời tồn tại, cũng như cho mọi sự hiểu biết về bản tính của Ngài và các mục đích của Ngài. Quan điểm này bị bác bỏ — (a.) Bởi lời chứng trực tiếp của Kinh Thánh. Rô-ma i. 20 — 24; ii. 14, 15. (b.) Bởi sự kiện rằng nhiều lập luận kết luận cho sự hiện hữu của một Nguyên Nhân Đầu Tiên vĩ đại, Đấng đồng thời là một Thánh Linh có ngôi vị thông minh và Đấng Cai Trị đạo đức công chính, đã được rút ra bằng một sự quy nạp nghiêm ngặt từ các sự kiện của thiên nhiên một mình, như chúng mở ra cho sự hiểu biết tự nhiên. Sự kiện rằng lập luận này vẫn không thể trả lời được cho thấy rằng tiến trình mà các kết luận được rút ra từ các nguồn hoàn toàn tự nhiên là hợp lệ. (c.) Mọi quốc gia, dù thiếu thốn một sự bày tỏ siêu nhiên đến đâu, vẫn sở hữu một số hiểu biết về một Đức Chúa Trời. Và trong trường hợp của những người ngoại đạo được khai sáng nhất, tôn giáo tự nhiên đã sinh ra một nền thần học tự nhiên đáng kể. Tuy nhiên, chúng ta phải phân biệt giữa sự hiểu biết về đặc tính thiên thượng có thể được con người đạt được từ các thế giới của thiên nhiên và sự quan phòng trong việc thực thi các năng lực tự nhiên của họ một mình, mà không có bất kỳ gợi ý hay trợ giúp nào rút ra từ một sự bày tỏ siêu nhiên — như được minh họa trong các tác phẩm thần học của một số người ngoại đạo lỗi lạc nhất sống trước Đấng Christ — và sự hiểu biết mà
con người trong thời đại này, dưới ánh sáng rõ ràng của một sự bày tỏ siêu nhiên, có khả năng suy ra từ việc nghiên cứu thiên nhiên. Thần học tự nhiên của các nhà Duy Lý hiện đại rõ ràng mắc nợ mọi sự xuất sắc đặc biệt của nó cho sự bày tỏ Cơ Đốc ấy mà nó có ý định thay thế. (3.) Quan điểm sai lầm thứ ba đã được duy trì về đề tài này là quan điểm của các nhà Thần Luận Tự Nhiên và các nhà Duy Lý hữu thần — cụ thể là, ánh sáng của thiên nhiên, khi được sử dụng hợp lệ, tự nó hoàn toàn đủ để dẫn con người đến mọi sự hiểu biết cần thiết về sự hiện hữu, bản tính, và các mục đích của Đức Chúa Trời. Một số nhà Duy Lý Đức, trong khi thừa nhận rằng một sự bày tỏ siêu nhiên đã được ban cho trong Kinh Thánh Cơ Đốc, vẫn khăng khăng rằng chức năng duy nhất của nó là minh họa và củng cố các chân lý đã được ban cho qua ánh sáng của thiên nhiên, là những chân lý tự chúng đã đủ, và chỉ cần được củng cố vì chúng thường không được con người chú ý đúng mức. Nhưng, trái với điều này, Bản Tuyên Xưng dạy — 2. Rằng lượng hiểu biết có thể đạt được bởi ánh sáng của thiên nhiên không đủ để cho phép bất kỳ ai bảo đảm sự cứu rỗi. Điều này được chứng minh là đúng — (1.) Từ Kinh Thánh. 1 Cô-rinh-tô i. 21; ii. 13, 14. (2.) Từ sự kiện rằng các mối quan hệ đạo đức của con người với Đức Chúa Trời đã bị xáo trộn bởi tội lỗi; và trong khi ánh sáng tự nhiên của lý trí có thể dạy một hữu thể chưa sa ngã cách tự phát người ấy nên đến gần và phục vụ Đức Chúa Trời như thế nào, và trong khi nó có thể dạy một hữu thể đã sa ngã điều bản tính của Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi về hình phạt của tội lỗi, nó không thể dạy điều gì theo cách dự liệu về điều Đức Chúa Trời có thể sẵn lòng làm cách tể trị trong việc tha thứ, thay thế, nên thánh, phục hồi, v.v. (3.) Từ các sự kiện được trình bày trong lịch sử quá khứ của mọi quốc gia thiếu ánh sáng của sự bày tỏ, cả trước và sau Đấng Christ. Các chân lý họ nắm giữ đã không trọn vẹn và pha trộn với sai lầm nền tảng; đức tin của họ không chắc chắn; các nghi lễ tôn giáo của họ hạ thấp phẩm giá, và đời sống của họ vô đạo đức. Ngoại lệ rõ ràng duy nhất cho sự kiện này được tìm thấy trong trường hợp của một số nhà Duy Lý tại các xứ Cơ Đốc; và sự vượt trội ngoại lệ của họ so với những người khác cùng tín điều với họ là do các ảnh hưởng thứ yếu của hệ thống tôn giáo siêu nhiên ấy mà họ phủ nhận, nhưng quyền năng của nó họ không thể loại trừ. Do đó, Bản Tuyên Xưng dạy trong mục này — 3. Rằng do đó Đức Chúa Trời đã lấy làm vui lòng, bởi ân điển tể trị của Ngài, thực hiện, theo nhiều cách khác nhau và vào nhiều thời điểm khác nhau, một sự bày tỏ siêu nhiên về chính Ngài và về các mục đích của Ngài cho một phần được chọn của gia đình nhân loại. Và rằng — 4. Đức Chúa Trời sau đó đã lấy làm vui lòng giao phó sự bày tỏ ấy bằng văn bản, và nó nay hoàn toàn được bao gồm trong Kinh Thánh. Vì, như đã trình bày ở trên, ánh sáng của thiên nhiên không đủ để cho phép con người đạt được sự hiểu biết như vậy về Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài như cần thiết cho sự cứu rỗi, nên hệ quả là — (1.) Rằng một sự bày tỏ siêu nhiên là tuyệt đối cần thiết cho con người; và, (2.) Từ điều tôn giáo tự nhiên một mình dạy chúng ta về đặc tính của Đức Chúa Trời, hệ quả là việc ban cho một sự bày tỏ như vậy là rất có thể xảy ra trước đó ở mức độ cao nhất về phía Ngài. Con người về bản chất là một tác nhân đạo đức, và cần một quy tắc bổn phận được bày tỏ rõ ràng; và là một hữu thể tôn giáo, khao khát sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Trong tình trạng tự nhiên của mình, cả hai điều này đều không được thỏa mãn. Nhưng Đức Chúa Trời là tác giả của bản tính con người. Trí tuệ của Ngài khiến chúng ta tin rằng Ngài sẽ hoàn thành mọi công việc của Ngài và đội vương miện cho một bản tính tôn giáo bằng món quà là một tôn giáo đủ về mặt thực tiễn cho các nhu cầu của nó. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời khiến chúng ta dự liệu rằng Ngài sẽ không để các tạo vật của Ngài trong sự bối rối và hủy hoại vì thiếu ánh sáng về tình trạng và bổn phận của họ. Và sự công chính của Ngài tạo ra giả định rằng Ngài, vào một lúc nào đó, sẽ nói bằng giọng điệu dứt khoát và có thẩm quyền với lương tâm của các thần dân của Ngài. (3.) Như một sự kiện, Đức Chúa Trời đã ban cho một sự bày tỏ như vậy. Thật vậy, Ngài, trong không thời kỳ nào của lịch sử nhân loại, đã để chính Ngài không có nhân chứng. Các sự truyền đạt của Ngài cho nhân loại qua ba nghìn năm đầu tiên được thực hiện theo rất “nhiều cách khác nhau” — bằng các lần hiện ra của Đức Chúa Trời và các giọng nói có thể nghe được, các giấc mơ, các khải tượng, U-rim và Thu-mim, và sự hà hơi tiên tri; và kết quả của các sự truyền đạt này được truyền bá và lưu truyền bằng phương tiện truyền khẩu. Sự kiện rằng một sự bày tỏ như vậy đã được thực hiện, và rằng chúng ta có nó trong Kinh Thánh Cơ Đốc, được chứng minh đầy đủ bởi khối bằng chứng được gọi là “Các Bằng Chứng của Cơ Đốc Giáo.” Các phần chính của bằng chứng này như sau: — (a.) Cựu Ước và Tân Ước, dù là Lời của Đức Chúa Trời hay không, đều mang mọi dấu vết của các hồ sơ lịch sử chân thật và xác thực. (b.) Các phép lạ được ghi lại trong các Kinh Thánh này được thiết lập như các sự kiện bởi lời chứng phong phú; và khi được thừa nhận như các sự kiện, chúng chứng minh tôn giáo đi kèm chúng là từ Đức Chúa Trời. (c.) Điều tương tự đúng trong mọi khía cạnh liên quan đến nhiều lời tiên tri rõ ràng đã ứng nghiệm được chứa đựng trong Kinh Thánh. (d.) Sự hoàn hảo vô song của hệ thống đạo đức chúng dạy, và trí tuệ siêu nhiên chúng khám phá trong sự thích nghi với mọi tính cách và hoàn cảnh con người trong mọi thời đại. (e.) Sự xuất sắc hoàn hảo tuyệt đối của Đấng Sáng Lập của nó. (f.) Quyền năng thuộc linh của Cơ Đốc giáo, như được thể hiện trong kinh nghiệm tôn giáo của các cá nhân, và cũng trong ảnh hưởng rộng hơn nó thực thi trên các cộng đồng và quốc gia trong các thế hệ kế tiếp. Đối với các câu hỏi liên quan đến Kinh Thánh như chứa đựng toàn bộ sự bày tỏ này nay được Đức Chúa Trời thực hiện cho con người, xem bên dưới. MỤC II. Dưới danh xưng Kinh Thánh, hay Lời của Đức Chúa Trời được viết ra, nay chứa đựng mọi sách của Cựu Ước và Tân Ước, là những sách này: Của Cựu Ước: Sáng Thế Ký, Xuất Ê-díp-tô Ký, Lê-vi Ký, Dân Số Ký, Phục Truyền Luật Lệ Ký, Giô-suê, Các Quan Xét, Ru-tơ, I Sa-mu-ên, II Sa-mu-ên, I Các Vua, II Các Vua, I Sử Ký, II Sử Ký, E-xơ-ra, Nê-hê-mi, Ê-xơ-tê, Gióp, Thi Thiên, Châm Ngôn, Truyền Đạo, Nhã Ca, Ê-sai, Giê-rê-mi, Ca Thương, Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên, Ô-sê, Giô-ên, A-mốt, Áp-đia, Giô-na, Mi-chê, Na-hum, Ha-ba-cúc, Sô-phô-ni, A-ghê, Xa-cha-ri, Ma-la-chi. Của Tân Ước: Các Sách Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, Giăng, Công Vụ Các Sứ Đồ, Các Thư của Phao-lô gửi cho người Rô-ma, I Cô-rinh-tô, II Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, Ê-phê-sô, Phi-líp, Cô-lô-se, I Tê-sa-lô-ni-ca, II Tê-sa-lô-ni-ca, I Ti-mô-thê, II Ti-mô-thê, Tít, Phi-lê-môn, Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, Thư của Gia-cơ, Thư thứ nhất và thứ hai của Phi-e-rơ, Thư thứ nhất, thứ hai, và thứ ba của Giăng, Thư của Giu-đe, Khải Huyền của Giăng. Tất cả đều được Đức Chúa Trời hà hơi ban cho để làm quy tắc của đức tin và đời sống. MỤC III. Các sách thường được gọi là Ngụy Thư, vì không có sự hà hơi thiên thượng, không phải là một phần của chính điển của Kinh Thánh, và vì vậy không có thẩm quyền trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cũng không được phê duyệt, hay sử dụng, theo cách nào khác hơn các tác phẩm khác của con người. Các Câu Kinh Thánh Chứng Minh Lu-ca xvi. 29, 31; Ê-phê-sô ii. 20; Khải Huyền xxii. 18, 19; 2 Ti-mô-thê iii. 16. Lu-ca xxiv. 27, 44; Rô-ma iii. 2; 2 Phi-e-rơ i. 21. Các mục này khẳng định các mệnh đề sau: — 1. Rằng chính điển trọn vẹn của Kinh Thánh bao gồm trong hai phần lớn là Cựu Ước và Tân Ước mọi sách riêng biệt được nêu tên tại đây. 2. Rằng các sách thường được gọi là Ngụy Thư không hình thành một phần nào của chính điển ấy, và phải được coi là không có thẩm quyền hơn bất kỳ tác phẩm nào khác của con người. 3. Rằng mọi sách chính điển đều được hà hơi thiên thượng, và như vậy được ban cho chúng ta làm một quy tắc có thẩm quyền của đức tin và sự thực hành. 1. Chính điển trọn vẹn của Kinh Thánh bao gồm trong hai phần lớn là Cựu Ước và Tân Ước mọi sách riêng biệt được nêu tên tại đây. Cựu Ước là bộ sưu tập các tác phẩm được hà hơi do Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh của Ngài trong Thời Kỳ Cũ của Giao Ước Ân Điển; và Tân Ước là bộ sưu tập các tác phẩm được hà hơi ấy Ngài ban cho trong Thời Kỳ Mới hay Cơ Đốc của Giao Ước ấy. Chúng ta xác định những sách nào có vị trí trong chính điển hay quy tắc thiên thượng này bằng cách xét các bằng chứng cho thấy mỗi sách trong chúng, cách riêng rẽ, được nhà tiên tri hay sứ đồ được hà hơi mang tên nó viết ra; hoặc, như trong trường hợp của các Sách Phúc Âm của Mác và Lu-ca, được viết dưới sự giám sát và được xuất bản bởi thẩm quyền của một sứ đồ. Bằng chứng này trong trường hợp của Kinh Thánh thuộc cùng loại bằng chứng lịch sử và phê bình như mọi người làm văn học dựa vào để thiết lập tính chân thật và xác thực của bất kỳ tác phẩm cổ xưa nào khác, như các bài thơ của Horace hay các tác phẩm của Herodotus. Nói chung, bằng chứng này là (a) Nội tại, như ngôn ngữ, văn phong, và đặc tính của nội dung chúng chứa đựng; (b) Ngoại tại, như lời chứng của các tác giả đương thời, sự đồng thuận phổ quát của độc giả đương thời, và lịch sử bổ chứng rút ra từ các nguồn độc lập đáng tin cậy. Tính chân thật của các sách cấu thành chính điển Cựu Ước như nay được mọi người Tin Lành tiếp nhận được thiết lập như sau: — (1.) Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài tán thành là chân thật và xác thực chính điển của Kinh Thánh Do Thái như nó tồn tại vào thời của họ. (a) Đấng Christ thường trích dẫn như Lời của Đức Chúa Trời các sách riêng biệt và các phần khác nhau được bao gồm trong Kinh Thánh Do Thái — cụ thể là, Luật Pháp, Các Đấng Tiên Tri, và Các Tác Phẩm Thánh hay Thi Thiên. Mác xiv. 49; Lu-ca xxiv. 44; Giăng v. 39. (b) Các sứ đồ cũng trích dẫn chúng như Lời của Đức Chúa Trời; 2 Ti-mô-thê iii. 15, 16; Công Vụ i. 16. (c) Đấng Christ thường quở trách người Do Thái vì bất tuân, nhưng không bao giờ vì giả mạo hay làm hư hỏng Kinh Thánh của họ, Ma-thi-ơ xxii. 29. (2.) Chính điển Do Thái được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài tán thành như vậy là cùng một chính điển như chúng ta nay có. (a) Các tác giả Tân Ước trích dẫn như Kinh Thánh hầu như mọi sách chúng ta công nhận, và không sách nào khác. (b) Bản Bảy Mươi, hay bản dịch tiếng Hy Lạp của Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, được thực hiện tại Ai Cập năm 285 trước Chúa, vốn tự nó thường được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài trích dẫn, bao gồm mọi sách chứa đựng trong các bản sao của chúng ta. (c) Josephus, sinh năm 37 sau Chúa, liệt kê như Kinh Thánh Hê-bơ-rơ cùng các sách ấy theo các lớp của chúng. (d) Lời chứng của các tác giả Cơ Đốc đầu tiên đồng ý đồng nhất với lời chứng của người Do Thái cổ xưa về mọi sách. (e) Kể từ thời của Đấng Christ, cả người Do Thái và Cơ Đốc nhân, trong khi là các phe đối thủ và thù địch, đã riêng biệt giữ cùng một chính điển, và đồng ý hoàn toàn về tính chân thật và xác thực của mọi sách. Bằng chứng thiết lập thẩm quyền chính điển của các sách riêng biệt của Tân Ước có thể được trình bày khái quát như sau: (a) Các tác giả Cơ Đốc đầu tiên tại mọi nơi trên thế giới đồng ý trích dẫn như có thẩm quyền sứ đồ các sách chúng ta tiếp nhận, trong khi họ trích dẫn mọi tác phẩm đương thời khác chỉ để minh họa. (b) Các Giáo Phụ đầu tiên của Hội Thánh cung cấp một số danh mục các sách được họ tiếp nhận như thuộc về sứ đồ, mọi danh mục đều đồng ý hoàn toàn về hầu hết các sách, và chỉ khác biệt ở mức độ nhẹ liên quan đến một số sách được viết sau cùng hay ít được lưu hành phổ biến nhất. (c) Các bản dịch sớm nhất của Kinh Thánh chứng minh rằng, vào thời chúng được thực hiện, các sách chúng chứa đựng được công nhận là Kinh Thánh. Bản Peshito, hay bản dịch tiếng Syriac sớm, đồng ý hầu như hoàn toàn với bản của chúng ta; và Bản Phổ Thông, do Jerome soạn thảo năm 385 sau Chúa, dựa trên bản Italic hay bản La-tinh sớm, và đồng ý hoàn toàn với bản của chúng ta. (d) Bằng chứng nội tại corroborates lời chứng ngoại tại trong trường hợp của mọi sách. Điều này gồm ngôn ngữ và thành ngữ chúng được viết; sự hài hòa trong mọi điều thiết yếu giữa đa dạng lớn về hình thức và hoàn cảnh; tính thuộc linh cao quý và sự nhất quán giáo lý của mọi sách; và quyền năng thực tiễn của chúng trên lương tâm và tấm lòng của con người. 2. Nhưng các sách được gọi là Ngụy Thư không hình thành một phần nào của chính điển thánh, và phải được coi là không có thẩm quyền hơn bất kỳ tác phẩm nào khác của con người. Từ Ngụy Thư (bất cứ điều gì bị giấu kín) đã được áp dụng cho một số tác phẩm cổ xưa mà quyền tác giả của chúng không rõ ràng, và mà những tuyên bố vô căn cứ đã được đưa ra cho một vị trí trong chính điển. Một số trong chúng đã được liên kết với Cựu Ước và một số với Tân Ước. Tuy nhiên, trong mục này của Bản Tuyên Xưng, danh xưng được áp dụng chủ yếu cho những kinh thánh giả mạo ấy mà Hội Thánh La Mã tuyên bố cho một vị trí trong chính điển Cựu Ước. Chúng là Tobit, Khôn Ngoan, Judith, Ecclesiasticus, Baruch, và hai sách Maccabees. Họ cũng đặt trước sách Đa-ni-ên Lịch Sử của Susannah, và chèn vào chương thứ ba Bài Ca của Ba Trẻ Em; và thêm vào cuối sách Lịch Sử của Bel và Con Rồng. Rằng các sách này không có quyền có một vị trí trong chính điển được chứng minh bởi các sự kiện sau: (1.) Chúng không bao giờ hình thành một phần của Kinh Thánh Hê-bơ-rơ. Chúng luôn bị người Do Thái bác bỏ, là những người mà Kinh Thánh Cựu Ước đã được giao phó cho sự bảo vệ của họ. (2.) Không sách nào trong chúng từng được Đấng Christ hay các sứ đồ trích dẫn. (3.) Chúng không bao giờ được bao gồm trong danh sách các sách chính điển bởi các Giáo Phụ đầu tiên; và ngay cả trong Hội Thánh La Mã, thẩm quyền của chúng không được những người học thức và thẳng thắn nhất chấp nhận cho đến sau khi nó được biến thành một điều khoản đức tin bởi Hội Đồng Trent, vào cuối thế kỷ thứ mười sáu. (4.) Bằng chứng nội tại do nội dung của chúng trình bày bác bỏ các tuyên bố của chúng. Không sách nào trong chúng đưa ra bất kỳ tuyên bố nào về sự hà hơi, trong khi sách tốt nhất trong chúng từ chối điều ấy. Một số trong chúng gồm các truyện ngụ ngôn trẻ con, và dạy các đạo đức xấu. Và mục này dạy — 3. Rằng mọi Kinh Thánh chính điển đều được hà hơi thiên thượng, và như vậy được ban cho chúng ta làm một quy tắc có thẩm quyền của đức tin và sự thực hành. Các sách của Kinh Thánh được viết bởi phương tiện con người, và các đặc thù quốc gia và cá nhân của các tác giả của chúng rõ ràng đã được bày tỏ tự do trong việc viết của họ, và các quan năng tự nhiên của họ, về trí tuệ và đạo đức, được thực thi tự do trong việc sản sinh chúng, như của các tác giả của bất kỳ tác phẩm nào khác. Tuy vậy các sách này, từng sách một, về tư tưởng và cách diễn đạt bằng lời, về bản chất và hình thức, hoàn toàn là Lời của Đức Chúa Trời, truyền đạt với độ chính xác tuyệt đối và thẩm quyền thiên thượng mọi điều Đức Chúa Trời có ý định cho chúng truyền đạt, mà không có bất kỳ sự thêm thắt hay pha trộn nào của con người. Điều này được hoàn thành bởi một ảnh hưởng siêu nhiên của Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động trên linh của các tác giả thánh, được gọi là “sự hà hơi;” ảnh hưởng này đồng hành với họ đồng nhất trong những điều họ viết; và, mà không vi phạm hoạt động tự do của các quan năng của họ, vẫn chỉ đạo họ trong mọi điều họ viết, và bảo đảm sự bày tỏ không thể sai lầm của nó bằng lời. Bản tính của ảnh hưởng thiên thượng này chúng ta, dĩ nhiên, không thể hiểu hơn là chúng ta có thể trong trường hợp của bất kỳ phép lạ nào khác. Nhưng các hậu quả rõ ràng và chắc chắn — cụ thể là, mọi điều được viết dưới nó đều là chính Lời của Đức Chúa Trời, có chân lý không thể sai lầm, và có thẩm quyền thiên thượng; và tính không thể sai lầm và thẩm quyền này gắn liền với cách diễn đạt bằng lời mà sự bày tỏ được truyền đạt cũng như với nội dung của chính sự bày tỏ. Sự kiện rằng Kinh Thánh được hà hơi như vậy được chứng minh vì chúng tự khẳng định điều ấy về chính mình; và vì chúng hoặc phải được tin là đúng trong khía cạnh này, hoặc bị bác bỏ là sai trong mọi khía cạnh; và vì Đức Chúa Trời đã xác thực các tuyên bố của các tác giả của chúng bằng cách đồng hành với sự dạy dỗ của họ bằng “các dấu kỳ, phép lạ và nhiều phép lạ khác nhau.” Hê-bơ-rơ ii. 4. Bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời gửi “dấu” của Ngài, tại đó Ngài truyền lệnh cho đức tin; nhưng không thể nào Ngài có thể truyền lệnh cho đức tin vô điều kiện ngoại trừ cho chân lý được truyền đạt không thể sai lầm. (1.) Các tác giả Cựu Ước tuyên bố được hà hơi. Phục Truyền xxxi. 19 — 22; xxxiv. 10; Dân Số xvi. 28, 29; 2 Sa-mu-ên xxiii. 2. Như một sự kiện đặc trưng, họ nói nhân danh Đức Chúa Trời, mở đầu các thông điệp của họ bằng một câu “Đức Giê-hô-va phán như vầy. “Miệng của Đức Giê-hô-va đã phán điều ấy.” Phục Truyền xviii. 21, 22; 1 Các Vua xxi. 19; Giê-rê-mi ix. 12, v.v. (2.) Các tác giả Tân Ước mở đầu các trích dẫn của họ từ Cựu Ước bằng các công thức như, “Đức Thánh Linh phán,” Hê-bơ-rơ iii. 7; “Đức Thánh Linh chỉ điều này,” Hê-bơ-rơ ix. 8; “Đức Chúa Trời phán,” Công Vụ ii. 17; 1 Cô-rinh-tô ix. 9, 10; “Chúa bởi miệng của đầy tớ Ngài là Đa-vít phán,” Công Vụ iv. 25; “Chúa giới hạn trong Đa-vít một ngày nhất định, phán rằng,” Hê-bơ-rơ iv. 7. (3.) Sự hà hơi của Cựu Ước được khẳng định rõ ràng trong Tân Ước. Lu-ca i. 70; Hê-bơ-rơ i. 1; 2 Ti-mô-thê iii. 16; 1 Phi-e-rơ i. 10 — 12; 2 Phi-e-rơ i. 21. (4.) Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài thường xuyên trích dẫn Cựu Ước như không thể sai lầm, như điều phải được ứng nghiệm. Ma-thi-ơ v. 18; Giăng x. 35; Lu-ca xxiv. 44; Ma-thi-ơ ii. 15 — 23, v.v. (5.) Sự hà hơi đã được hứa cho các sứ đồ. Ma-thi-ơ x. 19; xxviii. 19, 20; Lu-ca xii. 12; Giăng xiii. 20; xiv. 26; xv. 26, 27; xvi. 13. (6.) Họ tuyên bố có Thánh Linh, để ứng nghiệm lời hứa của Đấng Christ, Công Vụ ii. 33; xv. 28; 1 Tê-sa-lô-ni-ca i. 5; — để nói như các đấng tiên tri của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô iv. 1; 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 8; — để nói với thẩm quyền trọn vẹn, 1 Cô-rinh-tô ii. 13; 2 Cô-rinh-tô xiii. 2-4; Ga-la-ti i. 8, 9. Họ đặt các tác phẩm của họ ngang hàng với Kinh Thánh Cựu Ước. 2 Phi-e-rơ iii. 16; 1 Tê-sa-lô-ni-ca v. 27. MỤC IV. Thẩm quyền của Kinh Thánh, mà vì đó nó phải được tin, và vâng theo, không tùy thuộc vào lời chứng của bất kỳ người nào, hay Hội Thánh nào; nhưng hoàn toàn tùy thuộc vào Đức Chúa Trời (Đấng chính là chân lý) tác giả của nó: và vì vậy nó phải được tiếp nhận, vì nó là Lời của Đức Chúa Trời.[9] MỤC V. Chúng ta có thể được cảm động và được dẫn dụ bởi lời chứng của Hội Thánh đến một sự kính trọng cao và tôn kính đối với Kinh Thánh.[10] Và tính thiên thượng của nội dung, tính hiệu quả của giáo lý, sự uy nghi của văn phong, sự đồng thuận của mọi phần, phạm vi của toàn thể (là, ban mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời), sự khám phá đầy đủ nó thực hiện về con đường duy nhất của sự cứu rỗi của con người, nhiều sự xuất sắc không thể so sánh khác, và sự hoàn hảo toàn vẹn của nó, là những lập luận mà bởi đó nó chứng minh phong phú chính nó là Lời của Đức Chúa Trời: tuy vậy, sự thuyết phục và bảo đảm đầy đủ của chúng ta về chân lý không thể sai lầm và thẩm quyền thiên thượng của nó, là từ công việc nội tại của Đức Thánh Linh làm chứng bởi và cùng với Lời trong lòng chúng ta.[11] Các Câu Kinh Thánh Chứng Minh [9] 2 Phi-e-rơ i. 19, 21; 2 Ti-mô-thê iii. 16; 1 Giăng v. 9; 1 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 13. [10] 1 Ti-mô-thê iii. 15; [11] 1 Giăng ii. 20, 27; Giăng xvi. 13, 14; 1 Cô-rinh-tô ii. 10, 11, 12; Ê-sai lix. 21. Mục này dạy các mệnh đề sau: — 1. Rằng thẩm quyền của Kinh Thánh được hà hơi không dựa trên lời chứng của Hội Thánh, nhưng trực tiếp dựa trên Đức Chúa Trời. Mệnh đề này được đưa ra để phủ nhận tà giáo La Mã rằng Hội Thánh được hà hơi là nguồn tối hậu của mọi sự hiểu biết thiên thượng, và rằng Kinh Thánh được viết ra và truyền thống Hội Thánh đều tùy thuộc vào dấu ấn có thẩm quyền của Hội Thánh cho tính đáng tin của chúng. Như vậy họ biến Kinh Thánh thành một sản phẩm của Thánh Linh qua Hội Thánh; trong khi, trên thực tế, Hội Thánh là một sản phẩm của Thánh Linh qua phương tiện của Lời. Đúng là lời chứng của Hội Thánh đầu tiên về quyền tác giả sứ đồ của các sách riêng biệt có tầm quan trọng nền tảng, giống như một thần dân có thể làm chứng về danh tính của một người thừa kế vương miện; nhưng thẩm quyền của Kinh Thánh không rút ra từ Hội Thánh hơn là thẩm quyền của nhà vua từ thần dân chứng minh sự kiện rằng ông là người thừa kế hợp pháp. 2. Rằng các bằng chứng nội tại về một nguồn gốc thiên thượng chứa đựng trong và không thể tách rời khỏi chính Kinh Thánh là kết luận. Đây là một phần của các bằng chứng của Cơ Đốc giáo được xem xét dưới mục i. Các dấu vết nội tại về một nguồn gốc thiên thượng trong Kinh Thánh như — (1.) Các hiện tượng nó trình bày về một trí tuệ siêu nhiên: trong sự hiệp nhất của thiết kế được phát triển qua toàn bộ cấu trúc của nó, mặc dù nó gồm sáu mươi sáu sách riêng biệt, bởi bốn mươi tác giả khác nhau, viết vào những khoảng thời gian qua mười sáu thế kỷ; trong sự tự do hoàn hảo của nó khỏi mọi sai lầm liên quan đến các thời đại sản sinh nó, liên quan đến các sự kiện hay quan điểm thuộc bất kỳ loại nào; trong sự hiểu biết kỳ diệu nó thể hiện về bản tính con người dưới mọi mối quan hệ và hoàn cảnh có thể; trong giải pháp gốc và sáng rõ nó cung cấp cho nhiều vấn đề tối tăm nhất của lịch sử và số phận con người. (2.) Sự hoàn hảo vô song của hệ thống đạo đức của nó: trong quan điểm cao quý nó đưa ra về Đức Chúa Trời, luật pháp của Ngài, và sự cai trị đạo đức; trong hệ thống đạo đức cao quý nhưng thực tiễn và nhân từ của nó, được trình bày và thi hành hiệu quả; trong quyền năng kỳ diệu của nó trên lương tâm con người; và trong phạm vi và sự bền bỉ vô song của ảnh hưởng của nó trên các cộng đồng con người. 3. Tuy vậy, đức tin cao nhất và có ảnh hưởng nhất vào chân lý và thẩm quyền của Kinh Thánh là công việc trực tiếp của Đức Thánh Linh trên lòng chúng ta. Kinh Thánh đối với người chưa tái sinh giống như ánh sáng đối với người mù. Chúng có thể được cảm nhận như các tia nắng được người mù cảm nhận, nhưng chúng không thể được thấy đầy đủ. Đức Thánh Linh mở mắt bị mù và ban sự nhạy cảm đúng đắn cho tấm lòng bệnh hoạn; và như vậy sự bảo đảm đến cùng với bằng chứng của kinh nghiệm thuộc linh. Khi lần đầu tiên được tái sinh, người ấy bắt đầu đặt Kinh Thánh vào thử nghiệm của kinh nghiệm; và người ấy càng tiến triển, người ấy càng chứng minh chúng là đúng, và người ấy càng khám phá về bề rộng và sự đầy đủ không giới hạn của chúng, và sự thích nghi được thiết kế rõ ràng của chúng với mọi nhu cầu con người dưới mọi hoàn cảnh có thể. MỤC VI. Toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến mọi điều cần thiết cho vinh hiển của chính Ngài, sự cứu rỗi, đức tin và đời sống của con người, hoặc được ghi xuống rõ ràng trong Kinh Thánh, hoặc bởi hệ quả tốt và cần thiết có thể được suy ra từ Kinh Thánh: vào đó không điều gì vào bất kỳ lúc nào được thêm vào, dù bởi các sự bày tỏ mới của Thánh Linh, hay các truyền thống của con người.[12] Tuy vậy, chúng ta thừa nhận sự soi sáng nội tại của Thánh Linh của Đức Chúa Trời là cần thiết cho sự hiểu biết cứu rỗi về những điều như vậy được bày tỏ trong Lời:[13] và rằng có một số hoàn cảnh liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và quản trị của Hội Thánh, chung cho các hành động và xã hội của con người, phải được sắp xếp bởi ánh sáng của thiên nhiên, và sự khôn ngoan Cơ Đốc, theo các quy tắc chung của Lời, là những quy tắc luôn phải được tuân giữ.[14] Các Câu Kinh Thánh Chứng Minh [12] 2 Ti-mô-thê iii. 15 ,16, 17; Ga-la-ti i. 8, 9; 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. [13] 2; Giăng vi. 45; 1 Cô-rinh-tô ii. 9 đến 12; [14] 1 Cô-rinh-tô xi. 13, 14; 1 Cô-rinh-tô xiv. 26. 40. Mục này dạy các mệnh đề sau: — 1. Kinh Thánh được hà hơi của Cựu Ước và Tân Ước là một quy tắc trọn vẹn của đức tin và sự thực hành: chúng bao gồm toàn bộ bất cứ sự bày tỏ siêu nhiên nào Đức Chúa Trời nay thực hiện cho con người, và đủ phong phú cho mọi nhu cầu thực tiễn của con người hay các cộng đồng. Điều này được chứng minh — (1.) Từ mục đích của Kinh Thánh. Nó xưng nhận dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì cần thiết cho mục đích ấy nó phải dạy chúng ta. Nếu bất kỳ sự hiểu biết bổ sung nào là cần thiết, nó phải đề cập đến điều ấy. Tính không trọn vẹn trong một công việc như vậy sẽ là sự giả dối. Nhưng (2.) trong khi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài thường xuyên đề cập đến Kinh Thánh như một quy tắc có thẩm quyền, cả họ lẫn chính Kinh Thánh đều không bao giờ đề cập đến bất kỳ nguồn bày tỏ thiên thượng nào khác. Vì vậy họ giả định mọi đặc quyền đáng sợ của tính trọn vẹn. Giăng xx. 31; 2 Ti-mô-thê iii. 15 — 17. Và (3.), như một sự kiện, Kinh Thánh thật sự dạy một hệ thống giáo lý hoàn hảo, và mọi nguyên tắc cần thiết cho sự điều chỉnh thực tiễn đời sống của các cá nhân, cộng đồng, và Hội Thánh. Con người càng siêng năng trong việc nghiên cứu Kinh Thánh, và càng chăm chỉ trong việc thực hiện các chỉ dẫn của nó vào thực tiễn, họ càng ít có thể tin rằng nó không trọn vẹn trong bất kỳ yếu tố nào của một quy tắc hoàn hảo về mọi điều con người phải tin về Đức Chúa Trời, và về mọi bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người. 2. Không điều gì trong thời kỳ hiện tại được thêm vào quy tắc đức tin trọn vẹn này, dù bởi các sự bày tỏ mới của Thánh Linh hay bởi các truyền thống của con người. Không có các sự bày tỏ mới nào của Thánh Linh được mong đợi nay — (1.) Vì Ngài đã ban cho chúng ta một quy tắc trọn vẹn và trọn đủ. (2.) Vì, trong khi Cựu Ước báo trước thời kỳ mới, Tân Ước không đề cập đến bất kỳ sự bày tỏ thêm nào được mong đợi trước lần đến thứ hai của Đấng Christ: chúng luôn đề cập đến “sự đến” hay “sự xuất hiện” của Đấng Christ như sự kiện siêu nhiên tiếp theo rất gần được dự liệu. (3.) Như một sự kiện, không có các sự bày tỏ giả vờ nào của Thánh Linh kể từ thời của các sứ đồ mang các dấu vết hay được đồng hành với “các dấu” của một sự bày tỏ siêu nhiên: ngược lại, mọi điều đã được công bố — như của Swedenborg và người Mormon — đều không phù hợp với chân lý Kinh Thánh, trực tiếp chống lại thẩm quyền của Kinh Thánh, và dạy các đạo đức xấu; trong khi các sự bày tỏ riêng tư chỉ được xưng nhận bởi những người cuồng tín hư vinh, và không có khả năng xác minh. Các truyền thống của con người không thể được phép bổ sung Kinh Thánh làm một quy tắc đức tin, vì — (1.) Kinh Thánh, trong khi đảm nhận dẫn con người đến sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời, không bao giờ một lần gán thẩm quyền cho bất kỳ quy tắc bổ sung nào như vậy. (2.) Đấng Christ quở trách việc tuân giữ thực tiễn điều ấy trong người Pha-ri-si. Ma-thi-ơ xv. 3 — 6; Mác vii. 7, 8. (3.) Truyền thống không thể bổ sung Kinh Thánh, vì, trong khi Kinh Thánh dứt khoát, trọn vẹn, và rõ ràng, truyền thống về bản chất không xác định, tối tăm, và rời rạc. (4.) Hệ thống truyền thống Hội Thánh duy nhất giả vờ sánh ngang Kinh Thánh làm một quy tắc đức tin là hệ thống của Hội Thánh La Mã; và các truyền thống của bà, nhiều trong chúng, rõ ràng có nguồn gốc hiện đại. Không truyền thống nào có thể được truy đến thời đại sứ đồ, càng ít đến một nguồn gốc sứ đồ: chúng không phù hợp với sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh, và với quan điểm của nhiều thẩm quyền cao nhất trong chính Hội Thánh ấy trong các thời đại quá khứ. 3. Tuy vậy, một sự soi sáng thuộc linh cá nhân bởi quyền năng của Đức Thánh Linh là cần thiết, trong mọi trường hợp, cho sự hiểu biết thực tiễn và cứu rỗi về chân lý được bao gồm trong Kinh Thánh. Nhu cầu này không xuất phát từ bất kỳ sự thiếu sót nào về tính trọn vẹn hay tính rõ ràng trong sự bày tỏ, nhưng từ sự kiện rằng con người trong tình trạng thiên nhiên là xác thịt, và không thể phân biệt các điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự soi sáng thuộc linh khác với sự hà hơi, (1.) Ở chỗ nó không truyền đạt chân lý mới nào cho sự hiểu biết, nhưng đơn giản mở tâm trí và tấm lòng của đối tượng ra cho sự phân biệt và đánh giá thuộc linh về chân lý đã được trình bày khách quan trong Kinh Thánh; và (2.) Ở chỗ nó là một yếu tố trong sự tái sinh chung cho mọi con cái của Đức Chúa Trời, và không đặc biệt cho các đấng tiên tri hay sứ đồ; và do đó, (3.) Ở chỗ nó là riêng tư và cá nhân trong việc sử dụng, và không công khai. 4. Rằng, trong khi Kinh Thánh là một quy tắc trọn vẹn của đức tin và sự thực hành, và trong khi không điều gì được coi là một điều khoản đức tin phải tin, hay một bổn phận tôn giáo bắt buộc trên lương tâm, mà không được dạy rõ ràng hay ngụ ý trong Kinh Thánh, tuy vậy chúng không đi xuống trong các vấn đề thực tiễn vào chi tiết, nhưng, đặt xuống các nguyên tắc chung, để con người áp dụng chúng trong việc thực thi sự phán đoán tự nhiên của mình, trong ánh sáng của kinh nghiệm, và trong sự thích nghi với các hoàn cảnh thay đổi, như họ được hướng dẫn bởi các ảnh hưởng thánh hóa của Đức Thánh Linh. Sự tự do này, dĩ nhiên, chỉ được phép trong giới hạn của sự giải thích nghiêm ngặt các nguyên tắc được dạy trong Lời, và trong việc áp dụng hợp lệ các nguyên tắc ấy, và áp dụng cho việc điều chỉnh đời sống thực tiễn của cá nhân và của Hội Thánh, trong các sự điều chỉnh chi tiết với các hoàn cảnh thay đổi. MỤC VII. Mọi điều trong Kinh Thánh không đều rõ ràng như nhau trong chính chúng, cũng không đều rõ ràng như nhau đối với mọi người:[15] tuy vậy những điều mà
cần phải được biết, được tin, và được tuân giữ cho sự cứu rỗi được trình bày và mở ra rõ ràng như vậy trong một nơi nào đó của Kinh Thánh hay nơi khác, đến mức không chỉ người học thức, mà cả người không học thức, trong việc sử dụng đúng đắn các phương tiện thông thường, có thể đạt được sự hiểu biết đủ về chúng.[16] Các Câu Kinh Thánh Chứng Minh [15] 2 Phi-e-rơ iii. 16; [16] Thi Thiên cxix. 105, 130. Mục này khẳng định — 1. Rằng Kinh Thánh rõ ràng theo nghĩa như vậy đến mức mọi điều cần thiết cho con người biết, để được cứu rỗi hay để được hướng dẫn thực tiễn trong bổn phận, đều có thể được học từ đó; và — 2. Rằng chúng được dành cho việc sử dụng cá nhân, và được thích nghi cho sự dạy dỗ, của người không học thức cũng như người học thức. Người Tin Lành thừa nhận rằng nhiều chân lý được bày tỏ trong Kinh Thánh trong bản tính của chính chúng vượt quá sự hiểu biết của con người, và rằng nhiều lời tiên tri cố ý vẫn tối tăm cho đến khi được giải thích bởi sự ứng nghiệm của chúng trong các diễn tiến của lịch sử. Tuy vậy, người Tin Lành khẳng định, và người La Mã phủ nhận — (1.) Rằng mọi điều khoản thiết yếu của đức tin và quy tắc thực hành đều có thể được học rõ ràng từ Kinh Thánh; và (2.) Rằng các Cơ Đốc nhân riêng tư và không học thức có thể được phép an toàn tự giải thích Kinh Thánh cho chính mình. Mặt khác, đúng là, với sự tiến bộ của kiến thức lịch sử và phê bình, và bằng phương tiện các cuộc tranh luận, Hội Thánh như một cộng đồng đã tiến bộ trong việc giải thích Kinh Thánh chính xác và trong sự thấu hiểu đầy đủ toàn bộ hệ thống chân lý được bày tỏ trong đó. Rằng giáo lý Tin Lành về đề tài này là đúng, được chứng minh — (a.) Từ sự kiện rằng mọi Cơ Đốc nhân không phân biệt đều được truyền phải tra xét Kinh Thánh. 2 Ti-mô-thê iii.15 — 17; Công Vụ xvii. 11; Giăng v. 39. (b.) Từ sự kiện rằng Kinh Thánh được gửi hoặc cho mọi người hoặc cho toàn thể thân thể các tín hữu. Phục Truyền vi. 4 — 9; Lu-ca i. 3; Rô-ma i. 7; 1 Cô-rinh-tô i. 2; 2 Cô-rinh-tô i. 1; và các lời chào thăm của mọi Thư Tín ngoại trừ các thư gửi cho Ti-mô-thê và Tít. (c.) Kinh Thánh được khẳng định là rõ ràng. Thi Thiên cxix. 105, 130; 2 Cô-rinh-tô iii. 14; 2 Phi-e-rơ i. 18, 19; 2 Ti-mô-thê iii. 15 — 17. (d.) Kinh Thánh nói với con người như một luật thiên thượng phải vâng theo và như một hướng dẫn đến sự cứu rỗi. Nếu cho mọi mục đích thực tiễn chúng không rõ ràng thì chúng phải gây lầm lạc, và như vậy giả mạo các tuyên bố của chúng. (e.) Kinh nghiệm đã luôn chứng minh sự đúng đắn của giáo lý Tin Lành. Những Hội Thánh nào đã truyền bá Kinh Thánh trung tín nhất bằng tiếng bản xứ giữa quần chúng nhân dân đã phù hợp toàn vẹn nhất với ý nghĩa rõ ràng và chắc chắn của sự dạy dỗ của chúng về đức tin và sự thực hành; trong khi những Hội Thánh nào đã khóa chúng trong tay của một giới tư tế đã xa rời chúng ở mức độ lớn nhất cả về chữ và về tinh thần. MỤC VIII. Cựu Ước bằng tiếng Hê-bơ-rơ (vốn là tiếng mẹ đẻ của dân sự của Đức Chúa Trời thời xưa), và Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp (mà, vào thời nó được viết, được biết phổ biến nhất nơi các quốc gia), vì được Đức Chúa Trời hà hơi trực tiếp, và, bởi sự chăm sóc và quan phòng đặc biệt của Ngài, được giữ tinh khiết trong mọi thời đại, vì vậy là xác thực;[17] đến mức, trong mọi cuộc tranh luận về tôn giáo, Hội Thánh cuối cùng phải kêu gọi đến chúng.[18] Nhưng, vì các tiếng gốc này không được mọi dân sự của Đức Chúa Trời biết, là những người có quyền đối với, và lợi ích trong, Kinh Thánh, và được truyền, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, phải đọc và tra xét chúng,[19] vì vậy chúng phải được dịch sang tiếng thông dụng của mọi quốc gia mà chúng đến,[20] để, Lời của Đức Chúa Trời ở phong phú trong mọi người, họ có thể thờ phượng Ngài theo cách được chấp nhận;[21] và, qua sự nhịn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh, có thể có hy vọng.[22] Các Câu Kinh Thánh Chứng Minh [17] Ma-thi-ơ v. 18; [18] Ê-sai viii. 20; Công Vụ xv. 15; [19] Giăng v. 39, 46; [20] 1 Cô-rinh-tô xiv. 6, 9, 11, 12, 24, 27, 28; [21] Cô-lô-se iii. 16; [22] Rô-ma xv. 4. Mục này dạy, — 1. Rằng Cựu Ước vì ban đầu được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp — là các tiếng chung của khối đông đảo Hội Thánh trong các thời kỳ tương ứng của chúng — Kinh Thánh trong các tiếng ấy là quy tắc tuyệt đối của đức tin và lời kêu gọi tối hậu trong mọi cuộc tranh luận. 2. Rằng bản văn thánh gốc đã đến với chúng ta trong tình trạng tinh khiết thiết yếu. 3. Rằng Kinh Thánh nên được dịch sang các tiếng bản xứ của mọi dân tộc, và các bản sao được đặt vào tay mọi người có khả năng đọc chúng. Bản văn chân thật của Kinh Thánh cổ xưa được xác định bằng phương tiện đối chiếu và so sánh cẩn thận các điều sau: — 1. Các bản thảo cổ xưa. Các bản thảo tiếng Hê-bơ-rơ hiện hữu cổ nhất có niên đại từ thế kỷ thứ chín hay thứ mười. Các bản thảo tiếng Hy Lạp cổ nhất có niên đại từ thế kỷ thứ tư đến thế kỷ thứ sáu. Nhiều hàng trăm bản trong chúng đã được các học giả lỗi lạc đối chiếu trong việc hình thành bản văn của các Tân Ước tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp hiện đại. Các khác biệt được thấy là không quan trọng, và sự toàn vẹn thiết yếu của bản văn của chúng ta được thiết lập. 2. Các trích dẫn từ Kinh Thánh sứ đồ được tìm thấy trong các tác phẩm của các Cơ Đốc nhân đầu tiên. Chúng rất nhiều đến mức toàn bộ Tân Ước có thể được tập hợp từ các tác phẩm của các tác giả có niên đại trước thế kỷ thứ bảy, và chúng chứng minh tình trạng chính xác của bản văn vào thời chúng được thực hiện. 3. Các bản dịch sớm sang các tiếng khác. Các bản chính trong chúng là Ngũ Kinh Samaritan, mà người Samaritan thừa hưởng từ mười chi phái; Bản Bảy Mươi tiếng Hy Lạp, năm 285 trước Chúa; Bản Peshito hay bản Syriac cổ xưa, năm 100 sau Chúa; Bản Phổ Thông La-tinh của Jerome, năm 385 sau Chúa; Bản Coptic của thế kỷ thứ năm, và các bản khác có giá trị phê bình ít hơn. MỤC IX. Quy tắc giải thích Kinh Thánh không thể sai lầm là chính Kinh Thánh: và vì vậy, khi có một câu hỏi về ý nghĩa chân thật và đầy đủ của bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào (vốn không nhiều mặt, mà là một), nó phải được tra xét và được biết bởi các nơi khác nói rõ ràng hơn.[23] MỤC X. Đấng phán xét tối cao mà bởi đó mọi cuộc tranh luận về tôn giáo phải được quyết định, và mọi sắc lệnh của các hội đồng, quan điểm của các tác giả cổ xưa, giáo lý của con người, và các linh riêng tư, phải được xét, và trong phán quyết của Ngài chúng ta phải an nghỉ, không thể là ai khác ngoài Đức Thánh Linh phán trong Kinh Thánh.[24] Các Câu Kinh Thánh Chứng Minh [22] 2 Phi-e-rơ i. 20, 21; Công Vụ xv. 15, 16. [24] Ma-thi-ơ xxii. 29, 31; Ê-phê-sô ii. 20 với Công Vụ xxviii. 25. Các mục này dạy, — 1. Rằng “quy tắc” không thể sai lầm và chân thật duy nhất cho việc giải thích Kinh Thánh là chính Kinh Thánh. 2. Rằng Kinh Thánh là “Đấng phán xét” tối cao trong mọi cuộc tranh luận liên quan đến tôn giáo. Thẩm quyền của Kinh Thánh như quy tắc tối hậu của đức tin chỉ dựa trên sự kiện rằng chúng là Lời của Đức Chúa Trời. Vì mọi tác phẩm này là một sự bày tỏ, và là sự bày tỏ duy nhất về ý muốn của Ngài liên quan đến tôn giáo được Đức Chúa Trời ban cho con người, nên hệ quả là: — (1.) Rằng chúng trọn vẹn như một sự bày tỏ trong chính chúng, và không được bổ sung hay giải thích bởi ánh sáng rút ra từ bất kỳ nguồn nào khác. (2.) Rằng các phần khác nhau của sự bày tỏ này bổ sung và giải thích lẫn nhau. Đức Thánh Linh, Đấng đã hà hơi Kinh Thánh, là Đấng giải thích đầy đủ duy nhất cho các lời của chính Ngài, và Ngài được hứa cho mọi con cái của Đức Chúa Trời như một Thánh Linh của ánh sáng và chân lý. Trong sự lệ thuộc vào sự hướng dẫn của Ngài, Cơ Đốc nhân dĩ nhiên phải nghiên cứu Kinh Thánh, sử dụng mọi sự trợ giúp của học vấn chân thật để xác định ý nghĩa của chúng; nhưng ý nghĩa này phải được tìm trong ánh sáng của chính Kinh Thánh được xét như một tổng thể, và không trong ánh sáng của truyền thống hay của triết học. “Một quy tắc là một tiêu chuẩn phán xét; một đấng phán xét là người giải thích và áp dụng quy tắc ấy cho việc quyết định các trường hợp riêng biệt.” Giáo lý La Mã là, Hội Thánh Giáo Hoàng là giáo viên không thể sai lầm của con người trong tôn giáo; rằng, do đó, Hội Thánh quyết định cách có thẩm quyền, (1.) Điều gì là Kinh Thánh; (2.) Điều gì là truyền thống; (3.) Ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh và của truyền thống là gì; và (4.) Việc áp dụng chân thật quy tắc ấy cho mọi câu hỏi riêng biệt về đức tin hay sự thực hành là gì. Giáo lý Tin Lành là, — (1.) Rằng Kinh Thánh là quy tắc duy nhất của đức tin và sự thực hành; (2.) (a) Về mặt phủ định, rằng không có thân thể con người nào đủ tư cách hay được ủy quyền để giải thích Kinh Thánh hay áp dụng các lời dạy của chúng cho việc quyết định các câu hỏi riêng biệt theo nghĩa ràng buộc trên các Cơ Đốc nhân đồng bạn của họ; (3) Về mặt tích cực, rằng Kinh Thánh là tiếng nói có thẩm quyền duy nhất trong Hội Thánh; tiếng nói ấy phải được mỗi cá nhân tự giải thích và áp dụng cho chính mình, với sự trợ giúp, dù không bởi thẩm quyền, của các Cơ Đốc nhân đồng bạn của mình. Các tín điều và bản tuyên xưng, về hình thức, chỉ ràng buộc những người tự nguyện xưng nhận chúng; và về nội dung, chúng chỉ ràng buộc trong chừng mực chúng khẳng định cách chân thật điều Kinh Thánh dạy, và vì Kinh Thánh dạy như vậy. Điều này phải đúng — (1.) Vì Kinh Thánh, vốn xưng nhận dạy chúng ta con đường cứu rỗi, không đưa chúng ta đến bất kỳ tiêu chuẩn hay đấng phán xét nào trong các vấn đề tôn giáo vượt quá hay ở trên chính chúng; và vì không có thân thể con người nào kể từ các sứ đồ từng tồn tại, với các tư cách hay với thẩm quyền để hành động trong chức vụ đấng phán xét cho đồng bạn của mình. (2.) Vì, như chúng ta đã thấy, Kinh Thánh tự chúng trọn vẹn và rõ ràng. (3.) Vì mọi Cơ Đốc nhân được truyền phải tra xét Kinh Thánh, và tự phán xét cả các giáo lý và các giáo viên xưng nhận. Giăng v. 39; 1 Giăng ii. 20, 27; iv. 1, 2; Công Vụ xvii. 11; Ga-la-ti i. 8; 1 Tê-sa-lô-ni-ca v. 21. (4.) Vì mọi Cơ Đốc nhân được hứa Đức Thánh Linh để hướng dẫn họ trong việc hiểu và sử dụng thực tiễn chân lý. Rô-ma viii. 9; 1 Giăng ii. 20, 27 CÂU HỎI 1. Các mệnh đề nào được khẳng định trong mục thứ nhất? 2. Quan điểm sai lầm thứ nhất được trình bày về khả năng của con người đạt được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là gì? 3. Nó được chứng minh là sai như thế nào? 4. Quan điểm sai lầm thứ hai được trình bày là gì? 5. Nó được chứng minh là sai như thế nào? 6. Quan điểm sai lầm thứ ba được trình bày là gì? 7. Nó được chứng minh là sai như thế nào? 8. Có thể cho thấy một sự bày tỏ siêu nhiên từ Đức Chúa Trời cho con người là có thể xảy ra trước đó như thế nào? 9. Một sự bày tỏ như vậy lúc đầu được ban cho bằng phương tiện nào? 10. Nó từ đó đã được thể hiện và truyền lại như thế nào? 11. Sự kiện rằng Kinh Thánh Cơ Đốc chứa đựng một sự bày tỏ như vậy có thể được chứng minh như thế nào? 12. Các mệnh đề nào được dạy trong mục thứ hai và thứ ba? 13. Cựu Ước là gì? 14. Tân Ước là gì? 15. Bởi các nguyên tắc nào chúng ta xác định một sách có quyền có một vị trí trong chính điển của Kinh Thánh hay không? 16. Tính chân thật của mọi sách được người Tin Lành tiếp nhận trong Cựu Ước được thiết lập như thế nào? 17. Tính chân thật của các sách của Tân Ước được chứng minh như thế nào? 18. Ngụy Thư là gì? 19. Có thể chứng minh chúng không phải là một phần của Kinh Thánh như thế nào? 20. Sự hà hơi là gì? 21. Các hậu quả của sự hà hơi là gì, và chúng mở rộng đến đâu trong trường hợp của Kinh Thánh? 22. Trình bày bằng chứng rằng Kinh Thánh được hà hơi. 23. Cho thấy thẩm quyền của Kinh Thánh không dựa trên lời chứng của Hội Thánh. 24. Các bằng chứng nội tại xác thực các tuyên bố của Kinh Thánh là gì? 25. Đức Thánh Linh làm chứng cho Kinh Thánh như thế nào? 26. Việc khẳng định rằng Kinh Thánh như một quy tắc của đức tin và sự thực hành là trọn vẹn có nghĩa là gì? 27. Nó có thể được chứng minh như thế nào? 28. Chứng minh rằng không có các sự bày tỏ thêm nào của Thánh Linh được mong đợi trong thời kỳ hiện tại. 29. Chứng minh rằng các truyền thống của con người không được thừa nhận. 30. Sự soi sáng thuộc linh khác với sự hà hơi như thế nào? 31. Kinh Thánh cho phép sự tự do hành động nào cho lý trí và sự lựa chọn của con người trong việc sắp xếp thận trọng các vấn đề liên quan đến tôn giáo? 32. Việc khẳng định rằng Kinh Thánh là rõ ràng có nghĩa là gì? 33. Người Tin Lành thừa nhận điều gì và họ khẳng định điều gì về đề tài này? 34. Chứng minh rằng Kinh Thánh là rõ ràng. 35. Các mệnh đề nào được khẳng định trong mục thứ tám? 36. Bằng phương tiện nào sự toàn vẹn của bản văn của các bản sao hiện đại của chúng ta về Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp được thiết lập? 37. Các mệnh đề nào mục thứ chín và thứ mười khẳng định? 38. Cho thấy Kinh Thánh phải được giải thích bởi Kinh Thánh. 39. Giáo lý La Mã về thẩm quyền của Hội Thánh trong các vấn đề đức tin và sự thực hành là gì? 40. Sự khác biệt giữa một “quy tắc” và một “đấng phán xét” là gì? 41. Giáo lý Tin Lành về đấng phán xét chân thật của các cuộc tranh luận là gì? 42. Chứng minh sự đúng đắn của giáo lý Tin Lành.

Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster: Bài Bình Luận

Chương Hai
Về Đức Chúa Trời Và Ba Ngôi Thánh

MỤC I. Chỉ có một,[1] Đức Chúa Trời hằng sống, và chân thật duy nhất,[2] Đấng vô hạn trong hữu thể và sự hoàn hảo,[3] một Thánh Linh tinh khiết nhất,[4] vô hình,[5] không có thân thể, các phần,[6] hay các dục vọng;[7] không thay đổi,[8] bao la,[9] đời đời,[10] không thể hiểu thấu,[11] toàn năng,[12] khôn ngoan nhất,[13] thánh khiết nhất,[14] tự do nhất,[15] tuyệt đối nhất;[16] làm mọi việc theo ý muốn không thay đổi và công chính nhất của chính Ngài,[17] vì vinh hiển của chính Ngài;[18] yêu thương nhất,[19] nhân từ, thương xót, chậm giận, phong phú trong sự tốt lành và chân lý, tha thứ tội lỗi, sự vi phạm, và tội lỗi;[20] Đấng ban thưởng cho những người siêng năng tìm kiếm Ngài;[21] và đồng thời, công chính nhất, và đáng sợ trong các phán xét của Ngài,[22] ghét mọi tội lỗi,[23] và Đấng sẽ không hề tha cho kẻ có tội.[24]

Các Câu Kinh Thánh Chứng Minh [1] Phục Truyền vi. 4; 1 Cô-rinh-tô viii. 4, 6; [2] 1 Tê-sa-lô-ni-ca i. 9; Giê-rê-mi x. 10; [3] Gióp xi. 7, 8, 9; Gióp xxvi. 14; [4] Giăng iv. 24; [5] 1 Ti-mô-thê i. 17; [6] Phục Truyền iv. 15, 16; Giăng iv. 24, với Lu-ca xxiv, 39; [7] Công Vụ xiv. 11, 15; [8] Gia-cơ i. 17; Ma-la-chi iii. 6; [9] 1 Các Vua viii. 27; Giê-rê-mi xxiii. 23, 24; [10] Thi Thiên xc. 2; 1 Ti-mô-thê i. 17; [11] Thi Thiên cxlv. 3; [12] Sáng Thế Ký xvii. 1; Khải Huyền iv. 8; [13] Rô-ma xvi, 27; [14] Ê-sai vi. 3; Khải Huyền iv. 8; [15] Thi Thiên cxv. 3; [16] Xuất Ê-díp-tô Ký iii. 14; [17] Ê-phê-sô i. 11; [18] Châm Ngôn xvi. 4; Rô-ma xi. 36; [19] 1 Giăng iv. 8, 16; [20] Xuất Ê-díp-tô Ký xxxiv. 6, 7; [21] Hê-bơ-rơ xi. 6; [22] Nê-hê-mi ix. 32, 33; [23] Thi Thiên v. 5, 6; [24] Na-hum i. 2, 3; Xuất Ê-díp-tô Ký xxxiv. 7. [25] Giăng v. 26. [26] Công Vụ vii. 2 [27] Thi Thiên cxix. 68. [28] 1 Ti-mô-thê vi. 15; Rô-ma ix.5. [29] Công Vụ xvii. 24, 25. [30] Gióp xxii. 2, 3. [31] Rô-ma xi. 36; [32] Khải Huyền iv. 11; 1 Ti-mô-thê vi. 15; Đa-ni-ên iv. 25, 35; [33] Hê-bơ-rơ iv. 13;

MỤC II. Đức Chúa Trời có mọi sự sống,[25] vinh hiển,[26] sự tốt lành,[27] phước hạnh,[28] trong và của chính Ngài; và tự Ngài một mình trọn đủ cho chính Ngài, không cần đến bất kỳ tạo vật nào Ngài đã dựng nên,[29] cũng không rút ra bất kỳ vinh hiển nào từ chúng,[30] nhưng chỉ bày tỏ vinh hiển của chính Ngài trong, bởi, cho, và trên chúng. Ngài là nguồn duy nhất của mọi hữu thể, Đấng mà bởi Ngài, qua Ngài, và cho Ngài mọi vật hiện hữu;[31] và có quyền tể trị tối cao nhất trên chúng, để làm bởi chúng, cho chúng, hay trên chúng bất cứ điều gì chính Ngài lấy làm vui lòng.[32] Trước mặt Ngài mọi vật đều mở ra và rõ ràng,[33] sự hiểu biết của Ngài vô hạn, không thể sai lầm, và độc lập khỏi tạo vật,[34] đến mức không điều gì đối với Ngài là ngẫu nhiên, hay không chắc chắn.[35] Ngài thánh khiết nhất trong mọi ý định của Ngài, trong mọi công việc của Ngài, và trong mọi mệnh lệnh của Ngài.[36] Ngài đáng được từ các thiên sứ và con người, và mọi tạo vật khác, bất cứ sự thờ phượng, phục vụ, hay vâng lời nào Ngài lấy làm vui lòng đòi hỏi nơi chúng.[37]

Các Câu Kinh Thánh Chứng Minh [34] Rô-ma xi. 33, 34; Thi Thiên cxlvii. 5; [35] Công Vụ xv. 18; Ê-xê-chi-ên xi. 5; [36] Thi Thiên cxlv. 17; Rô-ma vii. 12; [37] Khải Huyền v. 12, 13, 14.

Các mục này dạy các mệnh đề sau: — 1. Chỉ có một Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật. 2. Đức Chúa Trời này là một Thánh Linh có ngôi vị tự do, không có các phần thân thể hay các dục vọng. 3. Ngài sở hữu mọi sự hoàn hảo tuyệt đối trong và của chính Ngài. 4. Ngài sở hữu mọi sự hoàn hảo tương đối liên quan đến các tạo vật của Ngài. 5. Ngài tự hiện hữu và hoàn toàn độc lập, là sự nâng đỡ, chủ sở hữu, và Đấng sắp xếp tể trị duy nhất, của mọi tạo vật của Ngài. 1. Chỉ có một Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật. Đã có vô số thần giả, và danh hiệu “thần” đã được áp dụng cho các thiên sứ (Thi Thiên xcvii. 7), vì tính thuộc linh và sự xuất sắc cao quý của họ; và cho các quan chức (Thi Thiên lxxxii. 1, 6), vì thẩm quyền của họ; và Sa-tan được gọi là “thần của đời này” (2 Cô-rinh-tô iv. 4), vì sự thống trị chiếm đoạt của hắn trên kẻ ác. Vì vậy, trái với các tuyên bố của mọi thần giả, và để loại trừ mọi cách dùng theo nghĩa bóng của thuật ngữ, khẳng định rằng chỉ có một Đức Chúa Trời chân thật, một Đức Chúa Trời hằng sống. Khẳng định này bao gồm hai mệnh đề: (a) Chỉ có một Đức Chúa Trời. (b) Đức Chúa Trời duy nhất này là một đơn vị tuyệt đối, không có khả năng phân chia. Rằng chỉ có một Đức Chúa Trời được chứng minh — (1.) Từ sự kiện rằng mọi lập luận thiết lập sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, đều gợi ý sự tồn tại của chỉ một Đấng. Phải có một Nguyên Nhân Đầu Tiên, nhưng không có bằng chứng về nhiều hơn một. Phải có một Trí Tuệ Có Thiết Kế và một Đấng Cai Trị Đạo Đức, nhưng cả lập luận từ thiết kế lẫn từ lương tâm đều không gợi ý nhiều hơn một. (2.) Sự sáng tạo trong toàn bộ phạm vi của nó là một hệ thống, trình bày sự hiệp nhất tuyệt đối của thiết kế, và do đó rõ ràng phát xuất từ một Trí Tuệ Có Thiết Kế. (3.) Điều tương tự đúng với hệ thống quản trị quan phòng. (4.) Cảm thức về trách nhiệm đạo đức bẩm sinh trong con người làm chứng cho sự hiệp nhất của nguồn của mọi thẩm quyền tuyệt đối. (5.) Mọi bản năng và thói quen được trau dồi của lý trí đều dẫn chúng ta đưa tính đa dạng của thế giới hiện tượng trở lui và lên trên đến một nền tảng của sự hiệp nhất tuyệt đối, nền tảng này vì vô hạn và tuyệt đối, tất yếu loại trừ sự phân chia và sự cạnh tranh. (6.) Kinh Thánh thường xuyên khẳng định chân lý này. Phục Truyền vi. 4; 1 Cô-rinh-tô viii. 4. Sự hiệp nhất không thể phân chia của Đức Chúa Trời duy nhất này được chứng minh bởi cùng các lập luận. Vì một sự phân chia thiết yếu trong một Thần Tính sẽ trên thực tế cấu thành hai Đức Chúa Trời; ngoài ra, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Ba Ngôi Cơ Đốc là một Đức Chúa Trời không phân chia: “Ta và Cha là một.” Giăng x. 30. 2. Đức Chúa Trời này là một Thánh Linh có ngôi vị tự do, không có các phần thân thể hay các dục vọng. Có một lối suy nghĩ rất cổ xưa, phổ biến, và bền bỉ, lan tràn trong rất nhiều văn học của chúng ta ngày nay, có khuynh hướng hợp nhất Đức Chúa Trời với thế giới, và đồng nhất Ngài với các luật của thiên nhiên, trật tự và vẻ đẹp của sự sáng tạo. Theo cách này hay cách khác, Ngài được coi là duy trì đối với các hiện tượng của thiên nhiên mối quan hệ của linh hồn với thân thể, hay của toàn thể với các phần, hay của bản thể vĩnh viễn với các trạng thái thoáng qua. Nay mọi lập luận thiết lập sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời đều đồng ý với Kinh Thánh trong việc trình bày Ngài như một Thánh Linh có ngôi vị, phân biệt khỏi thế giới. Bởi Thánh Linh chúng ta có nghĩa là chủ thể mà các thuộc tính trí tuệ, tình cảm, và ý chí thuộc về, như các đặc tính tích cực. Nơi các điều này hiệp nhất thì có ngôi vị riêng biệt. Lập luận từ thiết kế chứng minh rằng Nguyên Nhân Đầu Tiên vĩ đại, mà hệ thống vũ trụ phải được quy về, sở hữu cả trí tuệ, lòng nhân từ, và ý chí, trong việc lựa chọn các mục đích, và trong việc chọn và thích nghi các phương tiện để thực hiện các mục đích ấy. Vì vậy Ngài là một Thánh Linh có ngôi vị. Lập luận từ cảm thức về trách nhiệm đạo đức, bẩm sinh trong mọi người, chứng minh rằng chúng ta lệ thuộc vào một Đấng Ban Luật Tối Cao, ở bên ngoài và ở trên con người Ngài cai trị; một Đấng biết về chúng ta, và sẽ buộc chúng ta phải khai trình cá nhân nghiêm ngặt. Vì vậy Ngài là một Thánh Linh có ngôi vị, phân biệt khỏi — dù liên kết mật thiết với — các thần dân Ngài cai trị. Chúng ta biết linh bởi tự ý thức, và trong việc khẳng định rằng Đức Chúa Trời là một Thánh Linh — (1.) Chúng ta khẳng định rằng Ngài sở hữu trong sự hoàn hảo vô hạn mọi đặc tính thuộc về linh của chúng ta, (a) vì Kinh Thánh khẳng định rằng chúng ta được dựng nên theo hình ảnh của Ngài; (b) vì chúng gán mọi đặc tính này cách riêng rẽ cho Ngài; (c) vì bản tính tôn giáo của chúng ta đòi hỏi chúng ta công nhận chúng trong Ngài; (d) vì việc thực thi chúng được chứng minh trong các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài; (e) vì chúng được bản tính thiên thượng trong Đấng Christ sở hữu. Và — (2.) Chúng ta phủ nhận rằng các đặc tính của vật chất, như các phần thân thể và các dục vọng, thuộc về Ngài. Chúng ta đưa ra sự phủ nhận này — (a) vì không có bằng chứng rằng Ngài sở hữu bất kỳ đặc tính nào như vậy; và, (b) vì, từ chính bản tính của vật chất và các cảm xúc của nó, nó không phù hợp với các sự hoàn hảo vô hạn và tuyệt đối vốn thuộc về bản chất của Ngài, như tính đơn giản, tính không thay đổi, tính hiệp nhất, tính hiện diện khắp nơi, v.v. Khi Kinh Thánh, trong sự hạ mình trước sự yếu đuối của chúng ta, bày tỏ sự kiện rằng Đức Chúa Trời nghe bằng cách nói rằng Ngài có một tai, hay rằng Ngài thực thi quyền năng bằng cách gán cho Ngài một tay, chúng rõ ràng nói theo nghĩa bóng, vì trong trường hợp của con người các quan năng thuộc linh được thực thi qua các cơ quan thân thể. Và khi chúng nói về việc Ngài ăn năn, về việc Ngài đau buồn, hay ghen tuông, chúng cũng dùng ngôn ngữ bóng gió, dạy chúng ta rằng Ngài hành động đối với chúng ta như một người sẽ hành động khi bị kích động bởi các dục vọng như vậy. Các phép ẩn dụ như vậy là đặc trưng của Cựu Ước hơn là của Tân Ước, và xuất hiện phần lớn trong các đoạn văn hùng biện cao của các sách thơ ca và tiên tri. 3. Ngài sở hữu mọi sự hoàn hảo tuyệt đối trong và của chính Ngài. 4. Ngài sở hữu mọi sự hoàn hảo tương đối liên quan đến các tạo vật của Ngài. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời là các đặc tính của bản tính hoàn hảo trọn vẹn của Ngài. Những thuộc tính tuyệt đối là những thuộc tính thuộc về Đức Chúa Trời được xét trong chính Ngài một mình — như sự tự hiện hữu, tính bao la, tính đời đời, trí tuệ, v.v. Những thuộc tính tương đối là những thuộc tính đặc trưng cho Ngài trong mối quan hệ của Ngài với các tạo vật của Ngài — như sự hiện diện khắp nơi, sự biết hết mọi điều, v.v. Rõ ràng chúng ta chỉ có thể biết các đặc tính như vậy của Đức Chúa Trời như Ngài đã hạ mình bày tỏ cho chúng ta, và chỉ bấy nhiêu trong chúng như Ngài đã bày tỏ. Vậy câu hỏi là, Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta điều gì về các sự hoàn hảo của Ngài trong Lời của Ngài? (1.) Đức Chúa Trời được tuyên bố là vô hạn trong hữu thể của Ngài. Do đó Ngài không thể tồn tại dưới bất kỳ giới hạn nào của thời gian hay không gian. Ngài phải đời đời, và Ngài phải lấp đầy mọi sự bao la. Vì vậy, ba điều này phải là các sự hoàn hảo chung của mọi đặc tính thuộc về bản chất của Ngài: Ngài vô hạn, đời đời, hiện diện khắp nơi trong hữu thể của Ngài; vô hạn, đời đời, hiện diện khắp nơi trong sự khôn ngoan của Ngài, trong quyền năng của Ngài, trong sự công chính của Ngài, v.v. Khi Đức Chúa Trời được nói là vô hạn trong sự hiểu biết của Ngài, hay quyền năng của Ngài, chúng ta có nghĩa là Ngài biết mọi điều, và rằng Ngài có thể thực hiện mọi điều Ngài muốn, mà không có bất kỳ giới hạn nào. Khi chúng ta nói rằng Ngài vô hạn trong chân lý của Ngài, hay sự công chính của Ngài, hay sự tốt lành của Ngài, chúng ta có nghĩa là Ngài sở hữu các đặc tính này trong sự hoàn hảo tuyệt đối. (2.) Tính bao la của Ngài. Khi chúng ta gán sự hoàn hảo này cho Đức Chúa Trời chúng ta có nghĩa là bản chất của Ngài lấp đầy mọi không gian. Điều này không thể được thực hiện qua sự nhân lên của bản chất của Ngài, vì Ngài luôn là một và không thể phân chia; cũng không qua sự mở rộng hay khuếch tán của nó, như ê-te, qua các không gian giữa các hành tinh, vì nó là Thánh Linh tinh khiết. Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như linh của một người, phải là một đơn vị tuyệt đối, không có sự mở rộng hay kích thước. Vì vậy, toàn bộ Thần Tính không thể phân chia phải, trong toàn bộ hữu thể của Ngài, đồng thời hiện diện mỗi khoảnh khắc thời gian tại mỗi điểm không gian. Ngài bao la tuyệt đối và từ đời đời. Ngài đã hiện diện khắp nơi, trong bản chất của Ngài và trong mọi đặc tính của nó, kể từ sự sáng tạo, đối với mỗi nguyên tử và yếu tố cấu thành nó. Mặc dù Đức Chúa Trời về bản chất hiện diện khắp nơi đồng đều đối với mọi tạo vật vào mọi lúc, tuy vậy, khi Ngài bày tỏ chính Ngài cách khác nhau vào những lúc và nơi khác nhau cho các tạo vật thông minh của Ngài, thì Ngài được nói là hiện diện đặc biệt đối với chúng trong các hoàn cảnh như vậy. Như vậy, Đức Chúa Trời đã hiện diện với Môi-se trong bụi gai cháy. Xuất Ê-díp-tô Ký iii. 2 — 6. Và Đấng Christ hứa sẽ ở giữa hai hay ba người họp nhau nhân danh Ngài. Ma-thi-ơ xviii. 20. (3.) Tính đời đời của Ngài. Bởi việc khẳng định rằng Đức Chúa Trời là đời đời, chúng ta có nghĩa là thời lượng của Ngài không có giới hạn, và rằng sự hiện hữu của Ngài trong thời lượng vô hạn là hoàn hảo tuyệt đối. Ngài không thể có khởi đầu, Ngài không thể có kết thúc, và trong sự hiện hữu của Ngài không thể có sự kế tiếp của tư tưởng, tình cảm hay mục đích. Không thể có sự gia tăng cho sự hiểu biết của Ngài, không có sự thay đổi về mục đích của Ngài. Do đó quá khứ và tương lai phải ở ngay lập tức và bất biến với Ngài như hiện tại. Do đó sự hiện hữu của Ngài là một hiện tại luôn tồn tại, bao gồm mọi điều, luôn đồng thời với các thời gian luôn trôi chảy của các tạo vật của Ngài. Sự hiểu biết của Ngài, vốn không bao giờ có thể thay đổi, đời đời công nhận các tạo vật của Ngài và các hành động của chúng trong các vị trí riêng biệt của chúng trong thời gian; và các hành động của Ngài trên các tạo vật của Ngài đi ra từ Ngài vào chính các khoảnh khắc được tiền định trong mục đích không thay đổi của Ngài. Do đó Đức Chúa Trời hoàn toàn không thay đổi trong hữu thể của Ngài và trong mọi trạng thái và tình trạng của nó. Trong sự hiểu biết của Ngài, tình cảm của Ngài, các mục đích của Ngài, và do đó trong các cam kết của Ngài với các tạo vật của Ngài, Ngài là như nhau hôm qua, hôm nay, và đời đời. “Ý muốn của Đức Giê-hô-va đứng vững đời đời, các tư tưởng của lòng Ngài đến mọi thế hệ.” Thi Thiên xxxiii. 11. (4.) Trí tuệ vô hạn của Đức Chúa Trời, bao gồm sự biết hết mọi điều và sự khôn ngoan hoàn hảo tuyệt đối, được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời vô hạn, không chỉ về phạm vi các đối tượng nó bao gồm, mà còn về sự hoàn hảo của nó. (a) Chúng ta chỉ biết các điều như chúng đứng trong mối quan hệ với các cơ quan nhận thức của chúng ta, và chỉ trong các đặc tính của chúng; Đức Chúa Trời biết chúng trực tiếp, trong ánh sáng của trí tuệ của chính Ngài và trong bản tính thiết yếu của chúng. (b) Chúng ta biết các điều cách kế tiếp, khi chúng hiện diện với chúng ta, hay khi chúng ta đi cách suy luận từ điều đã biết đến điều chưa biết trước đó; Đức Chúa Trời biết mọi điều đời đời, bởi một trực giác trực tiếp, bao gồm mọi điều. (c) Sự hiểu biết của chúng ta lệ thuộc; của Đức Chúa Trời độc lập. Của chúng ta rời rạc; của Đức Chúa Trời toàn bộ và trọn vẹn. Của chúng ta ở mức độ lớn là thoáng qua; của Đức Chúa Trời vĩnh viễn. Đức Chúa Trời biết chính Ngài — các chiều sâu của hữu thể vô hạn và đời đời của chính Ngài, cấu tạo của bản tính của Ngài, các ý tưởng của lý trí của Ngài, các nguồn lực của quyền năng của Ngài, các mục đích của ý chí của Ngài. Trong việc biết các nguồn lực của quyền năng của Ngài, Ngài biết mọi điều có thể. Trong việc biết các mục đích bất biến của ý chí của Ngài, Ngài biết mọi điều đã tồn tại hay sẽ tồn tại, vì mục đích ấy. Sự khôn ngoan giả định sự hiểu biết, và là việc sử dụng thực tiễn xuất sắc ấy mà trí tuệ và ý chí hoàn hảo tuyệt đối của Đức Chúa Trời thực hiện với sự hiểu biết vô hạn của Ngài. Nó được thực thi trong việc lựa chọn các mục đích, chung và riêng, và trong việc lựa chọn các phương tiện để hoàn thành các mục đích ấy; và được minh họa cách vinh hiển trong hệ thống hoàn hảo của các công việc sáng tạo, quan phòng, và ân điển của Đức Chúa Trời. (5.) Sự toàn năng của Đức Chúa Trời là hiệu quả vô hạn cư trú trong, và không thể tách rời khỏi, bản chất thiên thượng, để thực hiện bất cứ điều gì Ngài muốn, mà không có bất kỳ giới hạn nào ngoại trừ giới hạn nằm trong các sự hoàn hảo tuyệt đối và bất biến của chính bản tính của Ngài. Quyền năng của Đức Chúa Trời vừa không giới hạn trong phạm vi của nó vừa hoàn hảo vô hạn trong cách hành động của nó. (a) Chúng ta ý thức rằng các quyền năng vốn có trong ý chí của chúng ta rất giới hạn. Ý chí của chúng ta chỉ có thể hành động trực tiếp trên dòng tư tưởng của chúng ta và một vài hành động thân thể, và chỉ có thể kiểm soát chúng rất không hoàn hảo. Quyền năng vốn có trong ý chí của Đức Chúa Trời hành động trực tiếp trên các đối tượng của nó, và thực hiện tuyệt đối và vô điều kiện mọi điều Ngài có ý định. (b) Chúng ta làm việc qua các phương tiện; hậu quả thường chỉ theo sau từ xa, và hành động của chúng ta bị điều kiện bởi các hoàn cảnh bên ngoài. Đức Chúa Trời hành động trực tiếp, có hay không có phương tiện như Ngài lấy làm vui lòng. Khi Ngài hành động qua các phương tiện đó là một sự hạ mình, vì các phương tiện nhận mọi hiệu quả của chúng từ quyền năng của Ngài, chứ không phải quyền năng của Ngài từ các phương tiện. Và quyền năng của Đức Chúa Trời hoàn toàn độc lập khỏi mọi điều ở bên ngoài bản tính hoàn hảo trọn vẹn của chính Ngài. Quyền năng của Đức Chúa Trời là quyền năng của bản chất tự hiện hữu, hoàn hảo trọn vẹn của Ngài. Ngài có quyền năng không giới hạn tuyệt đối để làm bất cứ điều gì bản tính của Ngài quyết định Ngài
muốn. Nhưng quyền năng này không thể được hướng chống lại bản tính của Ngài. Các nguyên tắc tối hậu của lý trí và của đúng và sai đạo đức không phải là sản phẩm của quyền năng thiên thượng, mà là các nguyên tắc của bản tính thiên thượng. Đức Chúa Trời không thể thay đổi bản tính của đúng và sai, v.v., vì Ngài đã không tạo ra chính Ngài, và các điều này có sự xác định của chúng trong các sự hoàn hảo đời đời của chính Ngài. Ngài không thể hành động thiếu khôn ngoan hay không công chính; không phải vì thiếu quyền năng xét theo hành động, mà vì thiếu ý chí, vì Đức Chúa Trời đời đời, bất biến, và tự do và tự phát nhất, khôn ngoan và công chính. Sự toàn năng của Đức Chúa Trời được minh họa, nhưng không bao giờ cạn kiệt, trong các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài. Quyền năng của Đức Chúa Trời được thực thi theo ý muốn của Ngài, nhưng luôn còn một dự trữ vô hạn của khả năng nằm phía sau việc thực thi quyền năng thực tế, vì Đấng Sáng Tạo luôn vượt quá vô hạn sự sáng tạo của Ngài. (6.) Sự tốt lành hoàn hảo tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời là một sự công chính hoàn hảo tuyệt đối. Liên quan đến các tạo vật của Ngài, sự hoàn hảo đạo đức vô hạn của Ngài luôn trình bày khía cạnh mà sự khôn ngoan vô hạn của Ngài quyết định là phù hợp với trường hợp. Ngài không luân phiên thương xót và công chính, cũng không một phần thương xót và một phần công chính, mà đời đời và hoàn hảo thương xót và công chính. Cả hai đều đúng; cả hai đều đồng đều và tự phát trong bản tính của Ngài; và cả hai đều được sự khôn ngoan vô hạn của bản tính ấy hài hòa hoàn hảo và tự do. Sự tốt lành của Ngài bao gồm (a) Lòng nhân từ, hay sự tốt lành được xét như một khuynh hướng thúc đẩy hạnh phúc của các tạo vật có cảm giác của Ngài; (b) Tình yêu thương, hay sự tốt lành được xét như một khuynh hướng thúc đẩy hạnh phúc của các tạo vật thông minh, và coi các sự xuất sắc của chúng với sự hài lòng; (c) Lòng thương xót, hay sự tốt lành được thực thi đối với kẻ khốn khổ; (d) Ân điển, hay sự tốt lành được thực thi đối với kẻ không xứng đáng. Ân điển của Đức Chúa Trời đối với kẻ không xứng đáng rõ ràng dựa trên ý chí tể trị của Ngài (Ma-thi-ơ xi. 26; Rô-ma ix. 15), và chỉ có thể được bảo đảm cho chúng ta bằng phương tiện một sự bày tỏ tích cực. Cả lý trí lẫn lương tâm lẫn sự quan sát thiên nhiên đều không thể bảo đảm cho chúng ta, độc lập khỏi sự bày tỏ đặc biệt của chính Ngài, rằng Ngài sẽ nhân từ với kẻ có tội. Bổn phận của chúng ta là tha thứ các tổn thương; chúng ta với tư cách cá nhân không có việc gì với việc tha thứ hay ân xá tội lỗi. Rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời hoàn hảo tuyệt đối và không cạn kiệt được chứng minh từ kinh nghiệm phổ quát, cũng như từ Kinh Thánh. Gia-cơ i. 17; v. 11. Tuy vậy, nó được thực thi, không phải trong việc biến hạnh phúc của các tạo vật của Ngài thành một mục đích chính cách không phân biệt và vô điều kiện, mà được sự khôn ngoan của Ngài điều chỉnh để hoàn thành các mục đích tối cao là vinh hiển của chính Ngài và sự xuất sắc của chúng. (7.) Đức Chúa Trời chân thật tuyệt đối. Đây là một đặc tính chung của mọi sự hoàn hảo và hành động thiên thượng. Sự hiểu biết của Ngài chính xác tuyệt đối; sự khôn ngoan của Ngài không thể sai lầm; sự tốt lành và sự công chính của Ngài hoàn toàn chân thật với tiêu chuẩn của chính bản tính của Ngài. Trong việc thực thi mọi đặc tính của Ngài, Đức Chúa Trời luôn tự nhất quán. Ngài cũng luôn chân thật tuyệt đối với các tạo vật của Ngài trong mọi sự truyền đạt của Ngài, chân thành trong các lời hứa và các lời đe dọa của Ngài, và trung tín trong việc thực hiện chúng. Điều này đặt nền tảng cho mọi sự tin cậy hợp lý vào cấu tạo của chính bản tính của chúng ta và vào trật tự của thế giới bên ngoài, cũng như vào một sự bày tỏ siêu nhiên được thiên thượng công nhận. Nó bảo đảm tính hợp lệ của thông tin của các giác quan của chúng ta, chân lý của các trực giác của lý trí và lương tâm, tính đúng đắn của các suy luận của sự hiểu biết, và tính đáng tin chung của lời chứng con người, và nổi bật là độ tin cậy của mọi lời của Kinh Thánh được hà hơi. (8.) Sự công chính vô hạn của Đức Chúa Trời. Điều này, xét cách tuyệt đối, là sự công chính hoàn hảo trọn vẹn của hữu thể của Đức Chúa Trời được xét trong chính Ngài. Xét cách tương đối, nó là bản tính công chính vô hạn của Ngài được thực thi, như Đấng Cai Trị đạo đức của các tạo vật thông minh của Ngài, trong việc áp đặt các luật công chính, và trong việc thi hành công chính chúng. Nó xuất hiện trong sự quản trị chung của chính quyền của Ngài được xét như một tổng thể, và cách phân phối trong việc Ngài đối xử với các cá nhân bằng cách đối xử công chính thuộc về chúng, theo các giao ước của chính Ngài và các điều xứng đáng của chính chúng. Đức Chúa Trời sẵn lòng nhất là công chính, nhưng sự công chính của Ngài không phải là một sản phẩm tùy chọn của ý chí của Ngài hơn là hữu thể tự hiện hữu của Ngài. Nó là một nguyên tắc bất biến của cấu tạo thiên thượng của Ngài. Ngài “có mắt tinh khiết hơn là nhìn điều ác, và không thể nhìn tội lỗi.” Ha-ba-cúc i. 13. “Ngài không thể chối chính Ngài.” 2 Ti-mô-thê ii. 13. Đức Chúa Trời không biến các đòi hỏi của Ngài thành công chính bằng cách muốn chúng, mà Ngài muốn chúng vì chúng công chính. Sự công chính vô hạn của hữu thể bất biến của Ngài quyết định Ngài coi và đối xử mọi tội lỗi như đáng ghét tự thân và đáng bị hình phạt. Hình phạt của tội lỗi và sự ngăn chặn hệ quả của nó là một lợi ích rõ ràng cho các thần dân của chính quyền của Ngài nói chung. Nó là một sự bày tỏ về sự công chính trong Đức Chúa Trời, và một sự kích thích mạnh mẽ cho sự xuất sắc đạo đức trong chúng. Nhưng Đức Chúa Trời ghét tội lỗi vì nó đáng ghét tự thân, và trừng phạt nó vì hình phạt như vậy công chính tự thân. Điều này được chứng minh — (a.) Từ các khẳng định trực tiếp của Kinh Thánh: “Sự báo thù và sự báo trả thuộc về Ta.” Phục Truyền xxxii. 35. “Theo việc làm của chúng, Ngài sẽ báo trả như vậy.” Ê-sai lix. 18, “Thấy rằng đó là một điều công chính với Đức Chúa Trời để báo trả sự hoạn nạn cho những kẻ làm khổ anh em.” 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 6. “Biết phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ phạm các điều như vậy đáng chết.” Rô-ma i. 32. (b.) Kinh Thánh dạy rằng sự chịu khổ thay thế hình phạt đáng cho dân sự Ngài bởi Đấng Christ, như Đấng thay thế của họ, là tuyệt đối cần thiết để cho phép Đức Chúa Trời tiếp tục “công chính” và đồng thời “Đấng xưng công chính cho kẻ tin Chúa Giê-xu.” Rô-ma iii. 26. “Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích.” Ga-la-ti ii. 21. “Nếu đã có một luật được ban có thể ban sự sống, thì sự công chính thật sự nên bởi luật pháp.” Ga-la-ti iii. 21. Tức là, nếu Đức Chúa Trời có thể, trong sự phù hợp với sự công chính, ân xá tội nhân mà không có một sự chuộc tội, “thật sự” Ngài đã không hy sinh Con của chính Ngài “vô ích.” (c.) Đó là một phán xét phổ quát của các tội nhân đã được thức tỉnh rằng tội lỗi của họ đáng bị hình phạt, và rằng sự công chính bất biến đòi hỏi điều ấy. Và đây là bản án được cảm thức đạo đức của những người được khai sáng tuyên bố phổ quát liên quan đến mọi tội ác. (d.) Cùng nguyên tắc không thay đổi của sự công chính đã được dạy bởi mọi của lễ hy sinh được thiên thượng chỉ định của thời kỳ Môi-se: “Hầu như mọi vật theo luật pháp được thanh tẩy bằng huyết; và không đổ huyết thì không có sự tha thứ.” Hê-bơ-rơ ix. 22. Nó cũng đã được minh họa trong các nghi lễ hy sinh của mọi quốc gia ngoại đạo, và trong mọi luật và hình phạt của con người. (9.) Sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời. Đôi khi thuật ngữ này được áp dụng cho Đức Chúa Trời để bày tỏ sự tinh khiết hoàn hảo của Ngài: “Hãy tự thánh hóa, và hãy thánh; vì Ta là thánh.” Lê-vi Ký xi. 44. Trong trường hợp ấy nó là một yếu tố của sự công chính hoàn hảo của Ngài. “Chúa công chính trong mọi đường lối của Ngài, và thánh trong mọi công việc của Ngài.” Thi Thiên cxlv. 17. Đôi khi nó bày tỏ uy nghi tôn nghiêm và đáng kính siêu việt của Ngài, vốn là kết quả của mọi sự hoàn hảo hài hòa và pha trộn của Ngài trong một sự hoàn hảo của sự xuất sắc tuyệt đối và vô hạn: “Và một đấng kêu với một đấng khác, Thánh, thánh, thánh, là Đức Giê-hô-va vạn quân: cả đất đầy vinh hiển của Ngài.” Ê-sai vi. 3. 5. Đức Chúa Trời tự hiện hữu và hoàn toàn độc lập, là sự nâng đỡ, chủ sở hữu, và Đấng sắp xếp tể trị duy nhất, của các tạo vật của Ngài. Vì Đức Chúa Trời là đời đời và là Đấng sáng tạo từ hư không mọi vật tồn tại ngoài chính Ngài, nên hệ quả là (1.) Rằng chính hữu thể của Ngài phải có nguyên nhân của sự hiện hữu của nó trong chính nó — tức là, Ngài tự hiện hữu; (2.) Rằng Ngài hoàn toàn độc lập, trong hữu thể, các mục đích, và các hành động của Ngài, khỏi mọi hữu thể khác; và (3.) Rằng mọi hữu thể khác theo quyền thuộc về Ngài, và trên thực tế hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài trong hữu thể của chúng, và lệ thuộc vào Ngài trong các hành động và số phận của chúng. Chủ quyền của Đức Chúa Trời là quyền tuyệt đối của Ngài để cai trị và sắp xếp thế giới của chính tay Ngài theo ý tốt của chính Ngài. Chủ quyền này không dựa trên ý chí của Ngài cách trừu tượng, mà trên Ngôi Vị đáng tôn thờ của Ngài. Do đó nó là một chủ quyền khôn ngoan vô hạn, công chính, nhân từ, và quyền năng, không bị giới hạn bởi bất cứ điều gì bên ngoài các sự hoàn hảo của chính Ngài. Các nền tảng của chủ quyền của Ngài là — (1.) Sự vượt trội vô hạn của Ngài. (2.) Quyền sở hữu tuyệt đối của Ngài trên mọi vật, như được Ngài sáng tạo. (3.) Sự lệ thuộc vĩnh viễn và tuyệt đối của mọi vật vào Ngài để hiện hữu, và của mọi tạo vật thông minh để được phước hạnh, Đa-ni-ên iv. 25, 35; Khải Huyền iv. 11. MỤC III. Trong sự hiệp nhất của Thần Tính có ba Ngôi Vị đồng bản thể, quyền năng, và đời đời: Đức Chúa Trời là Cha, Đức Chúa Trời là Con, và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh.[38] Cha không thuộc về ai, không được sinh ra cũng không xuất phát; Con được sinh ra đời đời bởi Cha; [39] Đức Thánh Linh xuất phát đời đời từ Cha và Con. [40] Các Câu Kinh Thánh Chứng Minh [38] 1 Giăng v. 7; Ma-thi-ơ iii. 16, 17; Ma-thi-ơ xxviii. 19; 2 Cô-rinh-tô xiii. 14; [39] Giăng i. 14, 18; [40] Giăng xv. 26; Ga-la-ti iv. 6. Sau khi đã cho thấy trước đó rằng chỉ có một Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, và rằng các đặc tính thiết yếu của Ngài bao gồm mọi sự hoàn hảo, mục này khẳng định thêm — 1. Rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh, mỗi Đấng đều đồng đều là Đức Chúa Trời duy nhất ấy; và rằng bản chất thiên thượng không thể phân chia và mọi sự hoàn hảo và đặc quyền thiên thượng thuộc về mỗi Đấng trong cùng nghĩa và mức độ. 2. Rằng các danh hiệu này, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, không phải là các tên khác nhau của cùng một ngôi vị trong các mối quan hệ khác nhau, mà của các ngôi vị khác nhau. 3. Rằng ba ngôi vị thiên thượng này được phân biệt với nhau bởi một số đặc tính ngôi vị nhất định, và được bày tỏ trong một thứ tự nhất định của sự hiện hữu và của hoạt động. Các mệnh đề này bao gồm giáo lý Cơ Đốc về Ba Ngôi (ba trong sự hiệp nhất), vốn không phải là một phần của tôn giáo tự nhiên, dù được bày tỏ rõ ràng nhất trong Kinh Thánh được hà hơi — có lẽ không rõ ràng, trong Cựu Ước, nhưng với sự dứt khoát đặc biệt trong Tân Ước. 1. Cha, Con, và Đức Thánh Linh, mỗi Đấng đều đồng đều là Đức Chúa Trời duy nhất; và bản chất thiên thượng không thể phân chia và mọi sự hoàn hảo và đặc quyền thiên thượng thuộc về mỗi Đấng trong cùng nghĩa và mức độ. Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, Nguyên Nhân Đầu Tiên vô hạn và tuyệt đối, bản chất của Ngài, vì thuộc linh, không thể bị phân chia. Vậy nếu Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là Đức Chúa Trời duy nhất ấy, thì mỗi Đấng đều phải đồng đều gồm cùng bản chất ấy. Và vì các thuộc tính của Đức Chúa Trời là các đặc tính vốn có của bản chất của Ngài, chúng không thể tách rời khỏi bản chất ấy; và hệ quả là nếu Cha, Con, và Đức Thánh Linh, gồm cùng một bản chất số học, thì chúng phải có cùng các thuộc tính đồng nhất chung — tức là, chung cho chúng là một trí tuệ và một ý chí, v.v. Kinh Thánh đầy dẫy các bằng chứng về chân lý nền tảng này. Chưa bao giờ có vấn đề liệu Cha là Đức Chúa Trời hay không. Rằng Con là Đức Chúa Trời chân thật được chứng minh bởi các xem xét sau: — (1.) Đấng Christ đã tồn tại trước khi Ngài được nữ đồng trinh sinh ra. (a) Ngài đã ở với Cha “trước khi thế gian hiện hữu.” Giăng viii. 58; xvii. 5. (b) “Ngài đã đến thế gian” — “Ngài đã từ trời xuống.” Giăng iii. 13; xvi. 28. (2.) Mọi tên và danh hiệu của Đức Chúa Trời đều thường xuyên được áp dụng cho Đấng Christ, và không cho ai khác ngoại trừ Cha và Thánh Linh: như Đức Giê-hô-va, Giê-rê-mi xxiii. 6; — Đức Chúa Trời quyền năng, Cha đời đời, Ê-sai ix. 6; — Đức Chúa Trời, Giăng i. 1; Hê-bơ-rơ i. 8; — Đức Chúa Trời trên mọi vật, Rô-ma ix. 5; — Đức Chúa Trời chân thật, và sự sống đời đời, 1 Giăng v. 20; — Đấng An-pha và Ô-mê-ga, Đấng Toàn Năng, Khải Huyền i. 8. (3.) Mọi thuộc tính thiên thượng đều được gán cho Ngài: Tính đời đời, Giăng viii. 58; xvii. 5; Khải Huyền i. 8; xxii. 13; — tính không thay đổi, Hê-bơ-rơ i. 10, 11; xiii. 8; — sự hiện diện khắp nơi, Ma-thi-ơ xviii. 20; Giăng iii. 13; — sự biết hết mọi điều, Ma-thi-ơ xi. 27; Giăng ii. 24, 25; Khải Huyền ii. 28; — sự toàn năng, Giăng v. 17; Hê-bơ-rơ i. 3. (4.) Kinh Thánh gán mọi công việc thiên thượng cho Đấng Christ: Sự sáng tạo, Giăng i. 3 — 10; Cô-lô-se i. 10, 17; — sự bảo tồn và quản trị quan phòng, Hê-bơ-rơ i. 3; Cô-lô-se i. 17; Ma-thi-ơ xxviii. 18; — sự phán xét cuối cùng, Giăng v. 22; Ma-thi-ơ xxv. 31, 32; 2 Cô-rinh-tô v. 10; — ban sự sống đời đời, Giăng x. 28; — gửi Đức Thánh Linh, Giăng xvi. 7; — sự nên thánh, Ê-phê-sô v. 25 — 27. (5.) Kinh Thánh tuyên bố rằng sự thờ phượng thiên thượng phải được dành cho Ngài: Hê-bơ-rơ i. 6; Khải Huyền i. 5, 6; v. 11, 12; 1 Cô-rinh-tô i. 2; Giăng v. 23. Con người phải được báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu, cũng như nhân danh Cha và Đức Thánh Linh. Ân điển của Chúa Giê-xu được kêu cầu trong lời chúc phước sứ đồ. Rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời chân thật được chứng minh theo cách tương tự. (1.) Ngài được gọi là Đức Chúa Trời. Điều Thánh Linh phán, Đức Giê-hô-va phán. So sánh Ê-sai vi. 8, 9, với Công Vụ xxviii. 25, 26; và Giê-rê-mi xxxi. 33 với Hê-bơ-rơ x. 15, 16. Nói dối Đức Thánh Linh là nói dối Đức Chúa Trời. Công Vụ v. 3, 4. (2.) Các sự hoàn hảo thiên thượng được gán cho Ngài: Sự biết hết mọi điều, 1 Cô-rinh-tô ii. 10, 11; — sự hiện diện khắp nơi, Thi Thiên cxxxix. 7; — sự toàn năng, Lu-ca i. 35; Rô-ma viii. 11. (3.) Các công việc thiên thượng được gán cho Ngài: Sự sáng tạo, Gióp xxvi. 13; Thi Thiên civ. 30; — các phép lạ, 1 Cô-rinh-tô xii. 9 — 11; — sự tái sinh, Giăng iii. 6; Tít iii. 5. (4.) Sự thờ phượng thiên thượng phải được dành cho Ngài. Các ảnh hưởng nhân từ của Ngài được kêu cầu trong lời chúc phước sứ đồ. 2 Cô-rinh-tô xiii. 14. Chúng ta được báp-têm nhân danh Ngài. Sự phạm thượng chống Đức Thánh Linh không bao giờ được tha. Ma-thi-ơ xii. 31, 32. 2. Các danh hiệu này, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, không phải là tên của cùng một ngôi vị trong các mối quan hệ khác nhau, mà của các ngôi vị khác nhau. Vì chỉ có một bản chất thuộc linh không thể phân chia và không thể chuyển nhượng, vốn chung cho Cha, Con, và Đức Thánh Linh, và vì chúng có chung một trí tuệ, quyền năng, ý chí vô hạn, v.v., khi chúng ta nói chúng là các ngôi vị riêng biệt chúng ta không có nghĩa là một Đấng tách biệt khỏi Đấng khác như một ngôi vị con người tách biệt khỏi mọi ngôi vị khác. Cách hiện hữu của chúng trong một bản thể phải luôn tiếp tục là một mầu nhiệm sâu sắc đối với chúng ta, vì nó vượt quá mọi sự tương tự. Mọi điều được bày tỏ cho chúng ta là, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, đứng phân biệt và liên hệ đến mức, — (1.) Chúng dùng lẫn nhau các đại từ ngôi vị Ta, ngươi, Ngài, khi nói với hay về nhau. Như vậy Đấng Christ thường xuyên thưa với Cha, và nói về Cha và về Đức Thánh Linh: “Và Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác,” Giăng xiv. 16; “Và nay, ôi Cha, xin tôn vinh Con với chính Ngài, với vinh hiển Con đã có với Cha trước khi thế gian hiện hữu,” Giăng xvii. 5. Như vậy Đấng Christ nói về Đức Thánh Linh: “Ta sẽ gửi Ngài;” “Ngài sẽ làm chứng về Ta;” “Đấng Cha sẽ gửi nhân danh Ta,” Giăng xiv. 26, và xv. 26. (2.) Rằng chúng yêu thương lẫn nhau, hành động trên và qua nhau, và bàn luận cùng nhau. Cha gửi Con, Giăng xvii. 3; và Cha và Con gửi Thánh Linh, Thi Thiên civ. 30. Cha ban mệnh lệnh cho Con, Giăng x. 18; Thánh Linh “không nói về chính mình” — “Ngài làm chứng về” và “tôn vinh” Đấng Christ. Giăng xv. 26; xvi. 13-15. (3.) Rằng chúng đời đời liên hệ lẫn nhau như Cha và Con và Thánh Linh. Tức là, Cha là Cha của Con, và Con là Con của Cha, và Thánh Linh là Thánh Linh của Cha và của Con. (4.) Rằng chúng cùng làm việc trong một nền kinh tế hoạt động hài hòa hoàn hảo trên sự sáng tạo; — Cha sáng tạo và ngồi tối cao trong sự quản trị chung; Con nhập thể trong bản tính con người, và, như Đức Chúa Trời–con người, thi hành các chức năng của đấng tiên tri, thầy tế lễ, và vua trung bảo; Đức Thánh Linh khiến ân điển của Ngài hiện diện khắp nơi, và áp dụng nó cho linh hồn và thân thể của các thành viên của Ngài: Cha là nguồn gốc và nguồn tuyệt đối của sự sống và luật pháp; Con là Đấng bày tỏ; Đức Thánh Linh là Đấng thi hành. Có một số đoạn Kinh Thánh trong đó cả ba ngôi vị đều được trình bày như riêng biệt nhưng vẫn thiên thượng: Ma-thi-ơ xxviii. 19; 2 Cô-rinh-tô xiii. 14; Ma-thi-ơ iii. 13-17; Giăng xv. 26, v.v.; 1 Giăng v. 7. 3. Ba ngôi vị thiên thượng này được phân biệt với nhau bởi một số đặc tính ngôi vị nhất định, và được bày tỏ trong một thứ tự nhất định của sự hiện hữu và của hoạt động. Các “thuộc tính” của Đức Chúa Trời là các đặc tính của bản chất thiên thượng, và vì vậy chung cho mỗi trong ba ngôi vị, là những Đấng “đồng bản thể,” và vì vậy “ngang bằng trong quyền năng và vinh hiển.” Các “đặc tính” của mỗi ngôi vị thiên thượng, mặt khác, là các cách hiện hữu ngôi vị đặc thù ấy, và thứ tự hoạt động đặc thù ấy, phân biệt mỗi Đấng khỏi các Đấng khác, và xác định mối quan hệ của mỗi Đấng với các Đấng khác. Điều này chủ yếu được bày tỏ cho chúng ta bởi các tên ngôi vị mà bởi đó chúng được bày tỏ. Đặc tính ngôi vị đặc thù của ngôi vị thứ nhất được bày tỏ bởi danh hiệu Cha. Như một ngôi vị, Ngài đời đời là Cha của Con độc sinh của Ngài. Đặc tính ngôi vị đặc thù của ngôi vị thứ hai được bày tỏ bởi danh hiệu Con. Như một ngôi vị, Ngài đời đời là Con độc sinh của Cha, và do đó là hình ảnh rõ ràng của ngôi vị của Ngài, và là Ngôi Lời đời đời ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời. Đặc tính đặc thù của ngôi vị thứ ba được bày tỏ bởi danh hiệu Thánh Linh. Điều này không thể bày tỏ bản chất của Ngài, vì bản chất của Ngài cũng là bản chất của Cha và của Con. Nó phải bày tỏ mối quan hệ ngôi vị đời đời của Ngài với các ngôi vị thiên thượng khác, vì Ngài như một ngôi vị thường xuyên được chỉ định là Thánh Linh của Cha và Thánh Linh của Con. Tất cả đều được nói đến trong Kinh Thánh theo một thứ tự không đổi; Cha thứ nhất, Con thứ hai, Thánh Linh thứ ba. Cha gửi và hoạt động qua cả Con và Thánh Linh. Con gửi và hoạt động qua Thánh Linh. Không bao giờ ngược lại trong cả hai trường hợp. Con được Cha gửi, hành động cho, và bày tỏ Cha. Thánh Linh được cả Cha và Con gửi, hành động cho, và bày tỏ cả Cha và Con. Các ngôi vị đời đời như bản chất, ngang bằng trong vinh dự, quyền năng, và vinh hiển. Ba ngôi vị, chúng là một Đức Chúa Trời, vì đồng nhất trong bản chất và các sự hoàn hảo thiên thượng. “Ta và Cha là một.” Giăng x. 30. “Cha ở trong Ta và Ta ở trong Ngài.” Giăng x. 38. “Kẻ đã thấy Con, đã thấy Cha.” Giăng xiv. 9 — 11. Bản trình bày cổ xưa nhất và được chấp nhận phổ quát nhất về mọi điểm liên quan trong giáo lý Ba Ngôi, được tìm thấy trong Tín Điều của Hội Đồng Nice, năm 325 sau Chúa, như được Hội Đồng Constantinople, năm 381 sau Chúa, sửa đổi. CÂU HỎI 1. Các mệnh đề nào được dạy trong mục thứ nhất và thứ hai? 2. Danh hiệu Đức Chúa Trời đã được áp dụng cho ai? 3. Hai mệnh đề nào liên quan trong khẳng định rằng chỉ có một Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật? 4. Chân lý rằng chỉ có một Đức Chúa Trời có thể được chứng minh như thế nào? 5. Sự hiệp nhất không thể phân chia của Đức Chúa Trời duy nhất ấy có thể được chứng minh như thế nào? 6. Có thể chứng minh Đức Chúa Trời là một Thánh Linh có ngôi vị như thế nào? 7. Chúng ta có nghĩa là gì khi nói rằng Đức Chúa Trời là một Thánh Linh? 8. Sự kiện rằng Kinh Thánh gán các phần thân thể và các dục vọng cho Đức Chúa Trời có thể được giải thích như thế nào? 9. Có thể chứng minh các phần thân thể và các dục vọng không thuộc về Đức Chúa Trời như thế nào? 10. Sự phân biệt giữa các sự hoàn hảo tuyệt đối và tương đối của Đức Chúa Trời là gì? 11. Việc khẳng định rằng Đức Chúa Trời là vô hạn có nghĩa là gì? 12. Sự khác biệt giữa tính bao la và sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời là gì? 13. Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi theo nghĩa nào? 14. Ngài hiện diện với các tạo vật của Ngài theo những cách khác nhau nào? 15. Tính đời đời của Đức Chúa Trời khác với sự hiện hữu tạm thời của các tạo vật của Ngài như thế nào? 16. Việc khẳng định rằng Ngài là đời đời bao gồm điều gì? 17. Đức Chúa Trời không thay đổi theo nghĩa nào? và chứng minh rằng Ngài như vậy. 18. Trí tuệ vô hạn của Đức Chúa Trời bao gồm hai phần chính nào? 19. Cách biết của Đức Chúa Trời khác với của chúng ta như thế nào? 20. Các đối tượng được sự hiểu biết của Đức Chúa Trời bao gồm là gì? 21. Sự khôn ngoan là gì, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thực thi như thế nào, và nó được minh họa trong các lĩnh vực nào? 22. Việc khẳng định rằng quyền năng của Đức Chúa Trời là vô hạn bao gồm điều gì? 23. Việc thực thi quyền năng của Ngài khác với của chúng ta như thế nào? 24. Các giới hạn của quyền năng của Đức Chúa Trời là gì? Và tại sao Đức Chúa Trời không thể làm điều thiếu khôn ngoan hay không công chính? 25. Đặc tính đạo đức của Đức Chúa Trời có bao gồm các yếu tố không nhất quán không? 26. Sự tốt lành tuyệt đối của Đức Chúa Trời bao gồm điều gì? 27. Có thể chứng minh ân điển dựa trên ý chí tể trị như thế nào? 28. Sự tốt lành tuyệt đối của Đức Chúa Trời có thể được chứng minh như thế nào? 29. Mục đích lớn lao mà sự tốt lành ấy tự đề ra cho chính nó là gì? 30. Việc khẳng định rằng Đức Chúa Trời chân thật tuyệt đối bao gồm điều gì? 31. Thuộc tính thiên thượng này đặt nền tảng cho điều gì? 32. Sự phân biệt giữa sự công chính tuyệt đối và tương đối của Đức Chúa Trời là gì? 33. Sự công chính tương đối của Đức Chúa Trời được thực thi như thế nào? 34. Cho thấy sự công chính của Đức Chúa Trời là một nguyên tắc bất biến của bản tính của Ngài. 35. Tại sao Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi? 36. Trình bày các bằng chứng của câu trả lời trên. 37. Sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì? 38. Chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời bao gồm điều gì? Chứng minh rằng Ngài sở hữu thuộc tính ấy. 39. Các mệnh đề nào được dạy trong mục 3? 40. Thuật ngữ “Ba Ngôi” có nghĩa là gì, và chúng ta rút ra sự hiểu biết về các chân lý được nó bày tỏ từ nguồn nào? 41. Nếu chỉ có một Đức Chúa Trời, và nếu Cha, Con và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời duy nhất ấy, thì mỗi Đấng phải duy trì mối quan hệ nào với bản chất thiên thượng? 42. Trình bày bằng chứng rằng Con là Đức Chúa Trời chân thật. 43. Trình bày bằng chứng rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời chân thật. 44. Có thể chứng minh Cha, Con và Đức Thánh Linh là các ngôi vị riêng biệt như thế nào? 45. Sự phân biệt giữa các thuộc tính của Đức Chúa Trời và các đặc tính ngôi vị của Cha, Con và Đức Thánh Linh là gì? 46. Các đặc tính ngôi vị của Cha là gì? 47. Các đặc tính ngôi vị của Con là gì? 48. Các đặc tính ngôi vị của Đức Thánh Linh là gì? 49. Giáo lý này được định rõ trong Tín Điều Nicene như thế nào?

Chương Ba
Về Sắc Lệnh Đời Đời Của Đức Chúa Trời

MỤC 1: ĐỨC CHÚA TRỜI từ đời đời đã, bởi ý muốn khôn ngoan nhất và thánh khiết nhất của chính Ngài, tự do và không thay đổi truyền lệnh mọi điều xảy đến:(1) tuy vậy như vậy, đến mức bởi đó Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi,(2) cũng không có bạo lực được áp đặt trên ý chí của các tạo vật, cũng không có sự tự do hay tính ngẫu nhiên của các nguyên nhân thứ hai bị lấy đi, mà trái lại được thiết lập.(3) MỤC 2: MẶC DÙ Đức Chúa Trời biết bất cứ điều gì có thể hay có khả năng xảy đến trong mọi điều kiện giả định;(4) tuy vậy Ngài đã không truyền lệnh bất cứ điều gì vì Ngài thấy trước nó như tương lai, hay như điều sẽ xảy đến trong các điều kiện như vậy.(5) (1) Ê-phê-sô 1:11; Rô-ma 11:33; Hê-bơ-rơ 6:17; Rô-ma 9:15,18. (2) Gia-cơ 1:13,17; 1 Giăng 1:5. (3) Công Vụ 2:23; Ma-thi-ơ 17:12; Công Vụ 4:27,28; Giăng 19:11; Châm Ngôn 16:33. (4) Công Vụ 15:18; 1 Sa-mu-ên 23:11,12; Ma-thi-ơ 11:21,23. (5) Rô-ma 9:11,13,16,18. Các Mục này khẳng định các mệnh đề sau: — 1. Đức Chúa Trời đã từ đời đời có một kế hoạch không thay đổi liên quan đến các tạo vật của Ngài. Như một Đấng Sáng Tạo thông minh vô hạn và Đấng Cai Trị quan phòng, Đức Chúa Trời phải đã có một mục đích dứt khoát liên quan đến hữu thể và số phận của mọi điều Ngài đã sáng tạo, bao gồm trong một hệ thống hoàn hảo trọn vẹn mục đích chính của Ngài trong đó, và mọi mục đích và phương tiện phụ liên quan đến mục đích chính ấy. Và vì Ngài là một Hữu Thể đời đời và không thay đổi, kế hoạch của Ngài phải đã tồn tại trong mọi yếu tố của nó, hoàn hảo và không thay đổi, từ đời đời. Vì Ngài là một Ngôi Vị vô hạn, đời đời, không thay đổi, và khôn ngoan, quyền năng, và tể trị tuyệt đối, các mục đích của Ngài phải mang các thuộc tính thiết yếu của chính hữu thể của Ngài. Và vì trí tuệ của Đức Chúa Trời hoàn hảo tuyệt đối và kế hoạch của Ngài đời đời, vì mục đích tối hậu của Ngài được bày tỏ là mục đích duy nhất của vinh hiển của chính Ngài, và toàn bộ công việc sáng tạo và quan phòng được quan sát hình thành một hệ thống, nên hệ quả là kế hoạch của Ngài cũng duy nhất — một ý định bao gồm mọi điều, sắp xếp cho mọi phương tiện và điều kiện cũng như các mục đích được chọn. 2. Kế hoạch của Đức Chúa Trời bao gồm và quyết định mọi vật và sự kiện thuộc mọi loại xảy đến. (1) Điều này được làm chắc chắn từ sự kiện rằng mọi công việc sáng tạo và quan phòng của Đức Chúa Trời cấu thành một hệ thống. Không sự kiện nào bị cô lập, dù trong thế giới vật chất hay đạo đức, dù trên trời hay trên đất. Mọi sự bày tỏ siêu nhiên của Đức Chúa Trời và mọi tiến bộ của khoa học con người đều hợp lại làm cho chân lý này sáng rõ nổi bật. Do đó ý định gốc quyết định một sự kiện cũng phải quyết định mọi sự kiện khác liên quan đến nó, như nguyên nhân, điều kiện, hay hệ quả, trực tiếp và gián tiếp, ngay lập tức và từ xa. Do đó, kế hoạch quyết định các mục đích chung cũng phải quyết định ngay cả yếu tố nhỏ nhất được bao gồm trong hệ thống mà các mục đích ấy là các phần. Các hành động tự do của các tác nhân tự do cấu thành một yếu tố quan trọng nổi bật và hiệu quả trong hệ thống vạn vật. Nếu kế hoạch của Đức Chúa Trời không quyết định các sự kiện thuộc lớp này, Ngài không thể biến điều gì thành chắc chắn, và sự cai trị thế giới của Ngài sẽ bị biến thành ngẫu nhiên và lệ thuộc, và mọi mục đích của Ngài có thể sai lầm và có thể thay đổi. (2) Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng chân lý này — (a) Về toàn bộ hệ thống nói chung. Ngài “làm mọi việc theo ý muốn của chính Ngài” (Ê-phê-sô 1:11). (b) Về các sự kiện ngẫu nhiên (Châm Ngôn 16:33; Ma-thi-ơ 10:29,30). (c) Về các hành động tự do của con người. “Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va, như các dòng nước: Ngài xoay nó bất cứ nơi nào Ngài muốn” (Châm Ngôn 21:1). “Chúng ta là việc làm của Ngài, được dựng nên trong Đấng Christ Chúa Giê-xu cho các việc lành, mà Đức Chúa Trời đã truyền lệnh trước để chúng ta bước đi trong chúng” (Ê-phê-sô 2:10). “Ấy là Đức Chúa Trời làm việc trong anh em cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài” (Phi-líp 2:13). (d) Về các hành động tội lỗi của con người. “Ngài, bị nộp bởi ý định dứt khoát và sự biết trước của Đức Chúa Trời, anh em đã bắt, và bởi tay độc ác đã đóng đinh và giết” (Công Vụ 2:23). “Vì thật sự chống lại Con thánh của Ngài là Chúa Giê-xu, Đấng Ngài đã xức dầu, cả Hê-rốt, và Bôn-xơ Phi-lát, với dân ngoại, và dân Y-sơ-ra-ên, đã nhóm lại, để làm bất cứ điều gì tay Ngài và ý định của Ngài đã quyết định trước sẽ làm” (Công Vụ 4:27,28). (So sánh Sáng Thế Ký 37:28 với Sáng Thế Ký 45:7,8; Ê-sai 10:5.) Tuy vậy, phải nhớ rằng, mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến các hành động tội lỗi của con người và các thiên sứ ác không hề gây ra điều ác, cũng không phê duyệt nó, mà chỉ cho phép tác nhân ác thực hiện nó, và rồi cai trị nó vì các mục đích khôn ngoan nhất và thánh khiết nhất của chính Ngài. Cùng một sắc lệnh hoàn hảo vô hạn và tự nhất quán truyền lệnh luật đạo đức cấm và trừng phạt mọi tội lỗi, và đồng thời cho phép sự xảy ra của nó, giới hạn và quyết định kênh chính xác nó sẽ bị giới hạn trong đó, mục đích chính xác nó sẽ được hướng đến, và cai trị các hệ quả của nó cho điều tốt: “Nhưng về phần anh em, anh em đã nghĩ điều ác chống lại tôi; nhưng Đức Chúa Trời đã có ý cho điều tốt, để thực hiện, như ngày nay, cứu nhiều người sống” (Sáng Thế Ký 50:20). 3. Mục đích bao gồm mọi điều này không, xét như một tổng thể cũng không trong bất kỳ yếu tố cấu thành nào của nó, có điều kiện. Nó hoàn toàn không tùy thuộc vào sự thấy trước của Ngài về các sự kiện không được bao gồm trong và quyết định bởi mục đích của Ngài. Nó tể trị tuyệt đối, chỉ tùy thuộc vào “ý muốn khôn ngoan và thánh khiết của chính Ngài.” Một sự phân biệt rất rõ ràng phải luôn được giữ trong tâm trí giữa một sự kiện bị điều kiện bởi các sự kiện khác, và sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến sự kiện ấy bị điều kiện. Người Calvin tin, như mọi người
phải, rằng mọi sự kiện trong hệ thống vạn vật đều tùy thuộc vào các nguyên nhân của chúng, và bị treo trên các điều kiện. Tức là, nếu một người không gieo hạt giống, người ấy sẽ không gặt; nếu người ấy gieo, và mọi ảnh hưởng khí hậu thuận lợi đều hiện diện, người ấy sẽ gặt. Nếu một người tin, người ấy sẽ được cứu; nếu người ấy không tin, người ấy sẽ không được cứu. Nhưng mục đích bao gồm mọi điều của Đức Chúa Trời bao gồm và quyết định nguyên nhân và các điều kiện, cũng như sự kiện bị treo trên chúng. Sắc lệnh, thay vì thay đổi, quyết định bản tính của các sự kiện, và các mối quan hệ qua lại của chúng. Nó biến các hành động tự do thành tự do liên quan đến các tác nhân của chúng, và các sự kiện ngẫu nhiên thành ngẫu nhiên liên quan đến các điều kiện của chúng; trong khi đồng thời, nó biến toàn bộ hệ thống các sự kiện, và mọi yếu tố được bao gồm trong đó, thành chắc chắn trong tương lai. Một sắc lệnh tuyệt đối là một sắc lệnh, trong khi nó có thể quyết định nhiều sự kiện có điều kiện bằng cách quyết định các điều kiện của chúng, tự nó không bị treo trên điều kiện nào. Một sắc lệnh có điều kiện là một sắc lệnh quyết định rằng một sự kiện nhất định sẽ xảy ra với điều kiện một sự kiện khác chưa được truyền lệnh xảy ra, mà trên sự kiện chưa được truyền lệnh ấy chính sắc lệnh, cũng như sự kiện được truyền lệnh, bị treo. Bản Tuyên Xưng trong mục này dạy rằng mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời đều vô điều kiện. Mọi người tin vào một chính quyền thiên thượng đều đồng ý với người Calvin rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến các sự kiện được sản sinh bởi các nguyên nhân cần thiết đều vô điều kiện. Cuộc tranh luận duy nhất liên quan đến các sắc lệnh liên quan đến các hành động tự do của con người và của các thiên sứ. Người Socinius và các nhà Duy Lý chủ trương rằng Đức Chúa Trời không thể thấy trước chắc chắn các hành động tự do, vì từ chính bản tính của chúng chúng không chắc chắn cho đến khi chúng được thực hiện. Người Arminius thừa nhận rằng Ngài thấy trước chúng chắc chắn, nhưng phủ nhận rằng Ngài quyết định chúng. Người Calvin khẳng định rằng Ngài thấy trước chúng sẽ chắc chắn trong tương lai vì Ngài đã quyết định chúng sẽ như vậy. Sự đúng đắn của quan điểm Calvin được chứng minh — (1) Từ sự kiện rằng, như đã trình bày ở trên, các sắc lệnh của Đức Chúa Trời quyết định mọi lớp sự kiện. Nếu mọi sự kiện xảy đến đều được tiền định, rõ ràng không còn điều gì chưa được quyết định mà trên đó sắc lệnh có thể bị điều kiện. (2) Vì các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là tể trị. Điều này rõ ràng — (a) Vì Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo đời đời và tuyệt đối của mọi vật. Mọi tạo vật tồn tại, và là điều chúng là, và sở hữu các đặc tính đặc thù cho chúng, và hành động dưới chính các điều kiện chúng hành động, vì kế hoạch của Đức Chúa Trời. (b) Nó được khẳng định trực tiếp trong Kinh Thánh (Đa-ni-ên 4:35; Ê-sai 40:13,14; Rô-ma 9:15-18; Ê-phê-sô 1:5). (3) Sắc lệnh của Đức Chúa Trời bao gồm và quyết định các phương tiện và điều kiện mà các sự kiện tùy thuộc vào, cũng như chính các sự kiện: “Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi nền của thế gian được đặt, để chúng ta nên thánh” (Ê-phê-sô 1:4). “Bởi ân điển anh em được cứu qua đức tin; và điều ấy không phải của chính anh em: đó là món quà của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:8). “Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em cho sự cứu rỗi qua sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin vào chân lý” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Trong trường hợp tàu của Phao-lô bị đắm, Đức Chúa Trời trước tiên hứa với Phao-lô cách tuyệt đối rằng không một mạng sống nào sẽ bị mất (Công Vụ 27:24). Nhưng Phao-lô nói, câu 31, “Nếu những người này không ở lại trong tàu, anh em không thể được cứu.” (4) Kinh Thánh tuyên bố rằng sự cứu rỗi của các cá nhân bị điều kiện bởi hành động đức tin cá nhân, và đồng thời rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của các cá nhân chỉ dựa trên “ý muốn của chính Ngài,” “ý tốt của chính Ngài.” “Vì các con chưa được sinh ra, cũng chưa làm điều tốt hay điều ác nào, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn có thể đứng vững, không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi,” v.v. (Rô-ma 9:11). “Được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi việc theo ý muốn của chính Ngài” (Ê-phê-sô 1:11; 1:5; Ma-thi-ơ 11:25,26). 4. Mục đích của Đức Chúa Trời, liên quan đến mọi đối tượng được bao gồm trong đó, chắc chắn hiệu quả. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời chỉ là một mục đích Ngài thi hành trong các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài. Khi nói rằng mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời đều chắc chắn hiệu quả, không có nghĩa là chúng là các nguyên nhân gần của các sự kiện, mà là chúng khiến, dưới nền kinh tế tiếp theo của sự sáng tạo và quan phòng, mọi sự kiện được bao gồm trong chúng trở nên chắc chắn tuyệt đối. Điều này rõ ràng — (1) Từ bản tính của Đức Chúa Trời như một Ngôi Vị khôn ngoan và quyền năng vô hạn và Đấng Tể Trị tuyệt đối. (2) Từ sự kiện rằng các sắc lệnh liên quan đến mọi sự kiện không ngoại lệ, và là tể trị và vô điều kiện. (3) Kinh Thánh tuyên bố, liên quan đến các sự kiện như vậy, rằng có một sự cần thiết chúng phải xảy ra như đã được quyết định (Ma-thi-ơ 16:21; Lu-ca 24:44; 22:22). 5. Mục đích này trong mọi điều phải hoàn hảo phù hợp với chính bản tính khôn ngoan nhất, nhân từ, và thánh khiết nhất của Ngài. Đây là một chân lý tự hiển nhiên từ bản tính của Đức Chúa Trời như một Hữu Thể đời đời, hoàn hảo tuyệt đối, và không thay đổi. Các sắc lệnh của Ngài phải hoàn hảo tuyệt đối trong sự khôn ngoan và sự công chính. Vấn đề về việc cho phép tội lỗi đối với chúng ta là không thể giải quyết, vì không được giải thích. Sự kiện chắc chắn, lý do vượt quá sự khám phá. Nếu Đức Chúa Trời khôn ngoan và quyền năng vô hạn, Ngài có thể đã ngăn chặn nó. Rõ ràng việc cho phép nó và cai trị nó là phù hợp với sự công chính tuyệt đối. Người Arminius thừa nhận rằng Đức Chúa Trời thấy trước rằng tội lỗi và sự khốn khổ sẽ chắc chắn xảy đến trong các điều kiện sáng tạo Ngài thiết lập. Vì vậy người ấy cũng không thể như người Calvin giải thích tại sao Đức Chúa Trời, bất chấp sự hiểu biết chắc chắn ấy, đã không thay đổi các điều kiện ấy. Tuy vậy, vẫn chắc chắn rằng Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của tội lỗi vì Ngài thánh khiết tuyệt đối. Hơn nữa, tội lỗi về bản chất được định nghĩa là một sự vi phạm ý muốn của Đức Chúa Trời (anomia), và Đức Chúa Trời không thể vi phạm ý muốn của chính Ngài. Ngoài ra, vì có quyền tự do hành động, chúng ta chịu trách nhiệm về các hành động của mình. Chúng ta phải khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã cho phép tội lỗi nhằm mục đích cai trị nó vì lợi ích của sự công chính và lòng nhân từ, vì vinh hiển của chính Ngài và điều tốt cao nhất của chúng ta. 6. Mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi điều hoàn hảo phù hợp với bản tính và cách hành động của các tạo vật lần lượt được bao gồm trong đó. Điều này chắc chắn — (1) Vì một mục đích đời đời, tự nhất quán, bao gồm mọi điều của Đức Chúa Trời đồng thời quyết định bản tính của tác nhân, cách hành động đúng của người ấy, và từng hành động sẽ xảy đến. Vì mục đích của Đức Chúa Trời không thể không nhất quán với chính nó, yếu tố của nó quyết định bản tính của tác nhân không thể không nhất quán với yếu tố của nó quyết định bất kỳ hành động riêng biệt nào của tác nhân. (2) Vì các sắc lệnh của Đức Chúa Trời không phải là các nguyên nhân gần của các sự kiện; chúng chỉ biến một sự kiện cho trước thành chắc chắn trong tương lai. Nó sắp xếp để các tác nhân tự do sẽ là các tác nhân tự do, và các hành động tự do là các hành động tự do; và để một tác nhân tự do cho trước sẽ tồn tại, và rằng người ấy sẽ tự do thực hiện một hành động tự do nhất định trong các điều kiện nhất định. Nay, việc một hành động tự do cho trước chắc chắn trong tương lai, rõ ràng không không phù hợp với sự tự do hoàn hảo của tác nhân trong hành động ấy: (a) Vì mọi người đều thừa nhận rằng Đức Chúa Trời thấy trước chắc chắn các hành động tự do của các tác nhân tự do, và nếu vậy, chúng phải chắc chắn trong tương lai, dù tự do. (b) Các hành động của Đức Chúa Trời chắc chắn thánh khiết, dù tự do; và điều tương tự đúng với mọi linh được tôn vinh trên thiên đàng. (c) Các hành động của ma quỷ, và của những người và thiên sứ cuối cùng bị bỏ, sẽ mãi mãi chắc chắn ác, nhưng vẫn tự do và chịu trách nhiệm. MỤC 3: BỞI sắc lệnh của Đức Chúa Trời, để bày tỏ vinh hiển của Ngài, một số người và thiên sứ(6) được tiền định cho sự sống đời đời, và những người khác được tiền định cho sự chết đời đời.(7) MỤC 4: CÁC thiên sứ và người này, như vậy được tiền định và tiền định trước, được chỉ định cách riêng biệt và không thay đổi, và số lượng của chúng chắc chắn và dứt khoát như vậy, đến mức không thể tăng lên hay giảm xuống.(8) MỤC 5: NHỮNG người trong nhân loại được tiền định cho sự sống, Đức Chúa Trời, trước khi nền của thế gian được đặt, theo mục đích đời đời và bất biến của Ngài, và ý muốn bí mật và ý tốt của ý chí của Ngài, đã chọn trong Đấng Christ cho vinh hiển đời đời,(9) từ ân điển và tình yêu thương tự do đơn thuần của Ngài, mà không có bất kỳ sự thấy trước nào về đức tin hay việc lành, hay sự bền đỗ trong bất kỳ điều nào trong chúng, hay bất kỳ điều nào khác trong tạo vật, làm các điều kiện, hay các nguyên nhân thúc đẩy Ngài làm điều ấy;(10) và tất cả để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài.(11) (6) 1 Ti-mô-thê 5:21; Ma-thi-ơ 25:41. (7) Rô-ma 9:22,23; Ê-phê-sô 1:5,6; Châm Ngôn 16:4. (8) 2 Ti-mô-thê 2:19; Giăng 13:18. (9) Ê-phê-sô 1:4,9,11; Rô-ma 8:30; 2 Ti-mô-thê 1:9; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9. (10) Rô-ma 9:11,13,16; Ê-phê-sô 1:4,9. (11) Ê-phê-sô 1:6,12. Các mục trước đã khẳng định rằng sắc lệnh đời đời, tể trị, bất biến, vô điều kiện của Đức Chúa Trời quyết định mọi sự kiện thuộc mọi lớp xảy đến, các mục này tiến hành khẳng định, theo cách chỉ rõ, các mệnh đề sau: 1. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời quyết định rằng từ khối nhân loại đã sa ngã, một số cá nhân nhất định sẽ đạt được sự cứu rỗi đời đời, và rằng phần còn lại sẽ bị để cho được đối xử công chính vì tội lỗi của chúng. Người Socinius chủ trương rằng các hành động tự do của con người, vì trong bản tính của chúng không chắc chắn, không thể được thấy trước như chắc chắn trong tương lai. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời không thấy trước ai sẽ ăn năn và tin, sự tuyển chọn của Ngài không hơn gì mục đích chung của Ngài là cứu mọi tín hữu như một lớp. Người Arminius chủ trương rằng Đức Chúa Trời, thấy trước từ đời đời ai sẽ ăn năn và tin, chọn các cá nhân ấy cho sự sống đời đời trên điều kiện đức tin và sự ăn năn được thấy trước chắc chắn như vậy. Người Calvin chủ trương rằng Đức Chúa Trời đã chọn các cá nhân nhất định cho sự sống đời đời, và mọi phương tiện và điều kiện của nó, trên nền tảng ý tốt tể trị của Ngài. Ngài chọn chúng cho đức tin và sự ăn năn, chứ không phải vì đức tin và sự ăn năn của chúng. Rằng Đức Chúa Trời thật sự chọn các cá nhân cho sự sống đời đời là chắc chắn. (1) Các đối tượng luôn được nói đến trong Kinh Thánh như các cá nhân: “Hễ ai đã được truyền lệnh cho sự sống đời đời đều tin” (Công Vụ 13:48; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Ê-phê-sô 1:4). (2) Tên của những người được chọn được nói là “được viết trên trời,” và ở “trong sách sự sống” (Phi-líp 4:3; Hê-bơ-rơ 12:23). (3) Các phước hạnh mà con người được chọn cho là các phước hạnh thuộc về các cá nhân, không phải các cộng đồng; và chúng được trình bày như được chọn cho các tư cách thuộc linh này, chứ không phải vì chúng thuộc về lớp sở hữu chúng. Chúng được chọn “cho sự cứu rỗi,” “cho việc nhận làm con,” “để nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Ga-la-ti 4:4,5; Ê-phê-sô 1:4). 2. Sự tuyển chọn này không thay đổi. Đây là điều tự hiển nhiên. 3. Nó không bị điều kiện bởi đức tin hay sự ăn năn được thấy trước, mà trong mỗi trường hợp bởi ân điển tể trị và tình yêu thương cá nhân, theo ý muốn bí mật của ý chí của Ngài. (1) Nó được tuyên bố rõ ràng không dựa trên việc làm; nhưng đức tin và sự ăn năn được thấy trước là việc làm (Rô-ma 11:4-7; 2 Ti-mô-thê 1:9). (2) Đức tin và sự ăn năn được nói rõ ràng là hoa trái của sự tuyển chọn, và do đó không thể là các điều kiện của nó. Chúng cũng được tuyên bố là các món quà của Đức Chúa Trời, và vì vậy không thể là các điều kiện mà trên đó Ngài treo mục đích của Ngài (Ê-phê-sô 2:10; 1:4; 1 Phi-e-rơ 1:2; Ê-phê-sô 2:8; Công Vụ 5:31; 1 Cô-rinh-tô 4:7). “Hết thảy những kẻ Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta; và đây là ý muốn của Cha đã gửi Ta, rằng trong mọi kẻ Ngài đã ban cho Ta Ta không mất một kẻ nào” (Giăng 6:37,39). “Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi không thuộc về chiên của Ta” (Giăng 10:26). “Và hễ ai đã được truyền lệnh cho sự sống đời đời đều tin” (Công Vụ 13:48). (3) Kinh Thánh trình bày con người theo bản tính là “chết trong các vi phạm và tội lỗi”; và đức tin và sự ăn năn là việc thực thi của các linh hồn đã được tái sinh; và sự tái sinh là công việc của Đức Chúa Trời — một “sự sinh mới,” một “sự sáng tạo mới,” một “sự khiến sống lại từ kẻ chết.” Vì vậy, đức tin và sự ăn năn phải bị điều kiện bởi mục đích của Đức Chúa Trời, và không thể điều kiện nó (Ê-phê-sô 2:1; Giăng 3:3,5; Ê-phê-sô 2:5,10). (4) Kinh Thánh nói rõ ràng rằng sự tuyển chọn bị điều kiện bởi “ý tốt của ý chí của Đức Chúa Trời”: “Đã tiền định chúng ta cho việc nhận làm con bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý tốt của ý chí của Ngài, để ngợi khen vinh hiển của ân điển của Ngài... Trong Ngài chúng ta cũng đã nhận được một cơ nghiệp, được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi việc theo ý muốn của chính Ngài” (Ê-phê-sô 1:5,11; Ma-thi-ơ 11:25,26; Giăng 15:16,19). (5) Đức Chúa Trời tuyên bố quyền tuyển chọn tể trị, vô điều kiện là đặc quyền của Ngài: “Người thợ gốm chẳng có quyền trên đất sét sao, từ cùng một khối làm một bình cho sự vinh dự, và một bình khác cho sự sỉ nhục?” (Rô-ma 9:21). Nếu từ cùng một khối, sự khác biệt không ở trong đất sét. “Vậy thì không phải của kẻ muốn, cũng không phải của kẻ chạy, mà của Đức Chúa Trời Đấng bày tỏ lòng thương xót” (Rô-ma 9:16). 4. Mục đích tối hậu hay động cơ của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn là sự ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài. Điều này được khẳng định rõ ràng trong Ê-phê-sô 1:5,6,12. Trong chương về Sự Sáng Tạo sẽ cho thấy rằng mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong mọi công việc của Ngài, xét như một tổng thể, là sự bày tỏ vinh hiển của chính Ngài. Nếu nó là mục đích cuối cùng của toàn thể, nó cũng phải là mục đích của sự chỉ định đặc biệt của mọi phần. MỤC 6: NHƯ Đức Chúa Trời đã chỉ định những người được chọn cho vinh hiển, thì Ngài cũng, bởi mục đích đời đời và tự do nhất của ý chí của Ngài, đã tiền định mọi phương tiện cho việc ấy.(12) Vì vậy những người được chọn, vì đã sa ngã trong A-đam, được Đấng Christ cứu chuộc;(13) được Đức Thánh Linh của Ngài làm việc vào đúng mùa kêu gọi hiệu quả đến đức tin trong Đấng Christ; được xưng công chính, được nhận làm con, được nên thánh,(14) và được quyền năng của Ngài qua đức tin giữ cho sự cứu rỗi.(15) Cũng không có người nào khác được Đấng Christ cứu chuộc, được kêu gọi hiệu quả, được xưng công chính, được nhận làm con, được nên thánh và được cứu, ngoài những người được chọn mà thôi.(16) (12) 1 Phi-e-rơ 1:2; Ê-phê-sô 1:4,5; 2:10; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. (13) 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9,10; Tít 2:14. (14) Rô-ma 8:30; Ê-phê-sô 1:5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. (15) 1 Phi-e-rơ 1:5. (16) Giăng 17:9; Rô-ma 8:28; Giăng 6:64,65; 10:26; 8:47; 1 Giăng 2:19. Mục này khẳng định: 1. Rằng mặc dù sắc lệnh của Đức Chúa Trời là một ý định đời đời, bao gồm mọi điều, các yếu tố riêng biệt được bao gồm trong đó tất yếu duy trì mối quan hệ với nhau là phương tiện với mục đích. Trong việc quyết định các mục đích Ngài có ý định hoàn thành, Đức Chúa Trời đồng thời quyết định các phương tiện mà bởi đó Ngài có ý định hoàn thành chúng. Và mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến mục đích tất yếu, trong thứ tự hợp lý, đi trước và định hướng mục đích của Ngài liên quan đến các phương tiện. 2. Rằng, trong vấn đề cứu chuộc con người, mục đích Đức Chúa Trời quyết định là sự cứu rỗi của các cá nhân nhất định, được gọi là “những người được chọn”; và rằng Ngài đã chỉ định, làm phương tiện cho mục đích ấy, sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, sự kêu gọi hiệu quả, sự xưng công chính, việc nhận làm con, sự nên thánh, sự bền đỗ trong ân điển cho đến chết. 3. Rằng vì các phương tiện được định để thực hiện mục đích, nên chúng không được thực thi trong trường hợp của bất kỳ ai mà sự cứu rỗi của họ đã không được nhận làm mục đích ấy. Không ai ngoài những người được chọn được Đấng Christ cứu chuộc, hay được kêu gọi hiệu quả, hay được xưng công chính, hay được nhận làm con, hay được nên thánh. 1. Rằng các mục đích của Đức Chúa Trời thật sự duy trì mối quan hệ với nhau là phương tiện với mục đích rõ ràng — (1) Từ sự kiện rằng các mục đích của Ngài là sản phẩm của một trí tuệ vô hạn mà chính chức năng của nó là phối hợp một hệ thống lớn các phương tiện trong việc hoàn thành một thiết kế lớn. (2) Đức Chúa Trời hoàn thành các mục đích đời đời của Ngài trong các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài, và trong nền kinh tế của cả hai Ngài thường dùng các hệ thống phương tiện phụ thuộc vào các mục đích đã được tiền định. (3) Mọi sự kiện được truyền lệnh như một sự kiện thật sự xảy đến trong mối quan hệ của phương tiện phụ thuộc vào mục đích. Vì vậy chúng phải đã được bao gồm trong cùng thứ tự trong sắc lệnh thiên thượng. (4) Đức Chúa Trời nói rõ ràng với chúng ta rằng Ngài quyết định một điều để hoàn thành một điều khác. Ngài tiền định con người cho sự cứu rỗi, “qua sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin vào chân lý,” để “ngợi khen vinh hiển của ân điển của Ngài” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Ê-phê-sô 1:6). 2. Rằng món quà của Đấng Christ để làm sự chuộc tội cho tội lỗi, và của Đức Thánh Linh để tái sinh và thánh hóa, theo thiết kế thiên thượng là các phương tiện để hoàn thành mục đích của Ngài là bảo đảm sự cứu rỗi của những người được chọn, đã bị một số nhà thần học nghi ngờ, nhưng được khẳng định rõ ràng cả tích cực và tiêu cực trong mục này của Bản Tuyên Xưng. Vào thời Bản Tuyên Xưng này được viết, cụm từ “cứu chuộc” được dùng trong cùng nghĩa mà chúng ta nay dùng cụm từ “làm sự chuộc tội cho.” Bản Tuyên Xưng khẳng định, thứ nhất, tích cực, rằng Đấng Christ được chỉ định đời đời để làm sự chuộc tội làm một phương tiện thi hành mục đích cứu những người được chọn; và thứ hai, tiêu cực, rằng Ngài đã làm sự chuộc tội cho không ai khác. Lớp các nhà thần học không đồng ý với Bản Tuyên Xưng tại điểm này, xem các mục đích của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự cứu rỗi của con người và món quà của Đấng Christ làm một Đấng Cứu Rỗi, lần lượt duy trì thứ tự sau: Từ lòng thương hại vô hạn và lòng nhân từ phổ quát, Đức Chúa Trời quyết định ban Con của Ngài để chết cho sự cứu chuộc khỏi lời nguyền rủa của luật pháp của mọi nhân loại, bị hủy hoại bởi sự sa ngã; nhưng, thấy trước rằng nếu bị để cho chính mình mọi người sẽ chắc chắn chối bỏ Đấng Christ và bị hư mất, Đức Chúa Trời, để thực hiện và áp dụng kế hoạch cứu chuộc con người của Ngài, và được thúc đẩy bởi một tình yêu thương đặc biệt cho các cá nhân nhất định, đã chọn chúng từ khối nhân loại làm người nhận ân điển hiệu quả đặc biệt của Đức Thánh Linh, và như vậy cho sự cứu rỗi. Giáo lý được dạy trong Bản Tuyên Xưng và được thân thể lớn của các Hội Thánh Cải Chánh nắm giữ là, Đức Chúa Trời, được thúc đẩy bởi một tình yêu thương cá nhân đặc biệt, đã chọn các cá nhân nhất định từ khối dòng dõi đã sa ngã cho sự cứu rỗi, và để hoàn thành mục đích ấy Ngài quyết định gửi Đấng Christ đến chết cho chúng và Đức Thánh Linh đến đổi mới và thánh hóa chúng. Rằng quan điểm của Bản Tuyên Xưng là quan điểm đúng là rõ ràng — (1) Từ chính bản trình bày của trường hợp. Món quà của Đấng Christ để chết cho những người được chọn là một phương tiện rất đầy đủ để hoàn thành sắc lệnh cứu rỗi của chúng. Nhưng, mặt khác, sắc lệnh chỉ ban các ảnh hưởng hiệu quả của Đức Thánh Linh cho những người được chọn là một phương tiện rất không đầy đủ để hoàn thành mục đích cứu chuộc mọi người bởi sự hy sinh của Đấng Christ. Một mục đích cứu mọi người và một mục đích chỉ cứu một số người không thể cùng tồn tại trong tâm trí thiên thượng. (2) Mọi mục đích của Đức Chúa Trời, vì không thay đổi, tự nhất quán, và chắc chắn hiệu quả, phải hoàn hảo tương ứng với các sự kiện xảy đến trong thời gian. Ngài phải đã tiền định cho sự cứu rỗi những người và chỉ những người trên thực tế được cứu; và Ngài phải đã có ý định rằng Đấng Christ phải cứu chuộc những người và chỉ những người được cứu chuộc. Mục đích của Đức Chúa Trời trong món quà của Đấng Christ không thể vô ích trong bất kỳ khía cạnh nào. (3) Đấng Christ nói rõ ràng, “Ta phó sự sống Ta vì chiên” (Giăng 10:15). 3. Không ai ngoài những người được chọn được Đấng Christ cứu chuộc, hay được kêu gọi hiệu quả, hay được xưng công chính, hay được nhận làm con, hay được nên thánh. Đây chỉ là bản trình bày tiêu cực của cùng chân lý, được đưa ra để khiến khẳng định tích cực về nó thành rõ ràng và nhấn mạnh hơn. Giáo lý về ý định của Đức Chúa Trời trong sự hy sinh của Đấng Christ được trình bày lại trong Chương 8. Mục 8. của Bản Tuyên Xưng, và sẽ được trình bày và thảo luận thích hợp hơn tại nơi ấy. MỤC 7: PHẦN còn lại của nhân loại, Đức Chúa Trời lấy làm vui lòng, theo ý muốn không thể dò xét của chính Ngài, mà bởi đó Ngài mở rộng hay giữ lại lòng thương xót như Ngài lấy làm vui lòng, vì vinh hiển của quyền năng tể trị của Ngài trên các tạo vật của Ngài, bỏ qua, và truyền lệnh chúng cho sự sỉ nhục và cơn thịnh nộ vì tội lỗi của chúng, để ngợi khen sự công chính vinh hiển của Ngài.(17) (17) Ma-thi-ơ 11:25,26; Rô-ma 9:17,18,21,22; 2 Ti-mô-thê 2:19,20; Giu-đe 4; 1 Phi-e-rơ 2:8. Mục này dạy các mệnh đề sau: 1. Rằng như Đức Chúa Trời đã chỉ định tể trị các cá nhân nhất định, được gọi là những người được chọn, qua ân điển cho sự cứu rỗi, thì Ngài cũng đã truyền lệnh tể trị giữ lại ân điển của Ngài khỏi phần còn lại; và rằng việc giữ lại này dựa trên ý muốn không thể dò xét của chính Ngài, và vì vinh hiển của quyền năng tể trị của Ngài. 2. Rằng Đức Chúa Trời do đó đã quyết định đối xử mọi người bị để lại trong tội lỗi của chúng với sự công chính chính xác theo các điều xứng đáng của chính chúng, để ngợi khen sự công chính của Ngài, vốn đòi hỏi hình phạt của mọi tội lỗi chưa được chuộc. Sắc lệnh bỏ bỏ này, như nó được gọi, là khía cạnh mà mục đích đời đời của Đức Chúa Trời trình bày trong mối quan hệ của nó với phần của gia đình nhân loại sẽ cuối cùng bị lên án vì tội lỗi của chúng. Sự bỏ bỏ gồm hai yếu tố, tiêu cực và tích cực. Trong khía cạnh tiêu cực của nó, Đức Chúa Trời không chọn kẻ bị bỏ, mà “bỏ qua” người ấy; trong điều này Đức Chúa Trời tể trị tuyệt đối, chỉ dựa trên ý tốt của Ngài mà thôi, vì những người bị bỏ qua không tệ hơn những người được chọn. Về mặt tích cực, sự bỏ bỏ không tể trị, mà hoàn toàn thuộc tư pháp, vì Đức Chúa Trời đã quyết định đối xử kẻ bị bỏ theo điều chúng xứng đáng. Giáo lý này, thay vì không phù hợp với các nguyên tắc của sự công chính tuyệt đối, tất yếu hệ quả từ việc áp dụng các nguyên tắc ấy cho trường hợp đang xét. (1) Mọi người đều như nhau “theo bản tính là con của cơn thịnh nộ,” và công chính phải chịu hình phạt của luật pháp trước món quà của Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của chúng. Chính vì chúng ở trong tình trạng này mà sự thỏa mãn thay thế của sự công chính thiên thượng là tuyệt đối cần thiết để cứu bất kỳ ai, nếu không, sứ đồ nói, “Đấng Christ đã chết vô ích.” Do đó nếu bất kỳ ai được cứu, chính sự công chính đòi hỏi sự cứu rỗi của chúng phải được công nhận là không phải quyền của chúng, mà là một sự nhượng bộ tể trị về phía Đức Chúa Trời. Không ai có quyền tự nhiên được cứu rỗi. Và sự cứu rỗi của một người không thể ban quyền được cứu rỗi cho một người khác. (2) Sự cứu rỗi được tuyên bố trong chính bản chất của nó là một vấn đề ân điển; và nếu là ân điển, việc lựa chọn các đối tượng của nó không thể chuyển nhượng là một vấn đề tùy ý thiên thượng (Ca Thương 3:22; Rô-ma 4:4; 11:6; Ê-phê-sô 1:5-7; Giăng 3:16; 1 Giăng 3:16; 4:10). Giáo lý này như trình bày ở trên là đúng — (1) Vì nó tất yếu liên quan trong giáo lý Kinh Thánh về sự tuyển chọn được dạy trong các mục trước. (2) Nó được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh: “Vì vậy Ngài thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và kẻ Ngài muốn Ngài khiến cứng lòng” (Rô-ma 9:18; 1 Phi-e-rơ 2:8; Khải Huyền 13:8; Giu-đe 4). (3) Đức Chúa Trời khẳng định quyền liên quan là đặc quyền công chính của Ngài: “Ngươi sẽ nói với Ta vậy, Tại sao Ngài còn tìm lỗi? Ngươi là ai mà đáp lại Đức Chúa Trời? Người thợ gốm chẳng có quyền trên đất sét sao, từ cùng một khối làm một bình cho sự vinh dự, và một bình khác cho sự sỉ nhục? Nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng của Ngài được biết, đã chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục các bình của cơn thịnh nộ được chuẩn bị cho sự hủy diệt: và để Ngài có thể làm cho sự giàu có của vinh hiển của Ngài được biết trên các bình của lòng thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh hiển?” (Rô-ma 9:19-23). MỤC 8: GIÁO lý về mầu nhiệm cao này của sự tiền định phải được xử lý với sự thận trọng và chăm sóc đặc biệt,(18) để con người chú ý đến ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Lời của Ngài, và vâng theo ý muốn ấy, có thể, từ sự chắc chắn của sự kêu gọi hiệu quả của chúng, được bảo đảm về sự tuyển chọn đời đời của chúng.(19) Như vậy giáo lý này sẽ cung cấp nội dung ngợi khen, tôn kính, và ngưỡng mộ Đức Chúa Trời,(20) và sự khiêm nhường, siêng năng, và sự an ủi phong phú, cho mọi người thành thật vâng theo Phúc Âm.(21) (18) Rô-ma 9:20; 11:33; Phục Truyền 29:29. (19) 2 Phi-e-rơ 1:10. (20) Ê-phê-sô 1:6; Rô-ma 11:33. (21) Rô-ma 11:5,6,20; 2 Phi-e-rơ 1:10; Rô-ma 8:33; Lu-ca 10:20. Mục này dạy rằng mầu nhiệm cao của sự tiền định phải được xử lý với sự thận trọng và chăm sóc đặc biệt. Nhu cầu này nảy sinh từ sự kiện rằng nó thường bị lạm dụng, và rằng việc sử dụng đúng của nó quan trọng ở mức độ cao nhất. Nguyên tắc chủ quyền thiên thượng trong việc phân phối ân điển chắc chắn được bày tỏ trong Kinh Thánh, không khó thấu hiểu; và có ích thực tiễn lớn để thuyết phục con người về sự vĩ đại và độc lập của Đức Chúa Trời, về tính hiệu quả chắc chắn của ân điển của Ngài và sự an toàn của các lời hứa của Ngài, và về tội lỗi của chính chúng và sự lệ thuộc tuyệt đối. Nhưng triết học về mối quan hệ của mục đích tể trị của Ngài với quyền tự do hành động của tạo vật, và với việc cho phép điều ác đạo đức, không được bày tỏ trong Kinh Thánh, và không thể được lý trí con người khám phá, và vì vậy không nên bị can thiệp hấp tấp. Hơn nữa, chân lý này không nên bị áp đặt ra khỏi vị trí đúng của nó trong hệ thống, vốn bao gồm các chân lý chắc chắn đồng đều về sự tự do của con người và các lời mời Phúc Âm tự do cho mọi người. Trong khi nguyên tắc tuyển chọn tể trị như nằm ở nền tảng của mọi ân điển như vậy được bày tỏ rõ ràng, sự tuyển chọn hay không tuyển chọn của các cá nhân riêng biệt không được bày tỏ trong Kinh Thánh. Ý muốn truyền lệnh chứ không phải ý muốn truyền sắc lệnh của Đức Chúa Trời là quy tắc bổn phận của con người. Sự tuyển chọn ở trước với Đức Chúa Trời, và ân điển hệ quả theo nó. Nhưng với con người bổn phận và ân điển ở trước, và suy luận về sự tuyển chọn cá nhân chỉ hệ quả theo việc sở hữu ân điển. Mệnh lệnh ăn năn và tin được gửi đến mọi người không phân biệt, và nghĩa vụ đặt đồng đều trên mọi người. Mối quan tâm của người tìm kiếm đơn giản là với sự kiện rằng ân điển được mời, và được bảo đảm cho người ấy với điều kiện chấp nhận, và với bổn phận của người ấy là chấp nhận và cải thiện nó. Sau đó, đặc quyền lớn lao của tín hữu là biến sự kiện về sự kêu gọi và sự tuyển chọn đời đời của mình thành chắc chắn, bằng cách thêm vào đức tin nhân đức, và vào nhân đức sự hiểu biết, v.v.; vì nếu người ấy làm các điều này người ấy sẽ không bao giờ vấp ngã (2 Phi-e-rơ 1:5-10). CÂU HỎI 1. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong mục thứ nhất và thứ hai là gì? 2. Mệnh đề thứ hai được dạy tại đó là gì? 3. Mệnh đề thứ ba là gì? 4. Mệnh đề thứ tư là gì? 5. Mệnh đề thứ năm là gì? 6. Mệnh đề thứ sáu là gì? 7. Có thể cho thấy Đức Chúa Trời phải đã từ đời đời có một kế hoạch dứt khoát trong các công việc của Ngài như thế nào? 8. Các thuộc tính chung của kế hoạch ấy phải là gì? 9. Việc nói các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là một mục đích có nghĩa là gì? 10. Từ mối quan hệ mọi vật đứng với nhau, cho thấy các mục đích của Đức Chúa Trời phải liên quan đến và quyết định mọi sự kiện thuộc mọi loại. 11. Chứng minh điều tương tự từ Kinh Thánh. 12. Mục đích đời đời của Đức Chúa Trời duy trì mối quan hệ nào với các hành động tội lỗi của con người? 13. Sự khác biệt giữa một sự kiện có điều kiện, và sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến nó có điều kiện, là gì? 14. Một sắc lệnh vô điều kiện là gì, và một sắc lệnh có điều kiện là gì? 15. Liên quan đến lớp sự kiện nào người Arminius tranh luận rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời có điều kiện? 16. Chứng minh rằng không mục đích nào của Đức Chúa Trời có điều kiện. 17. Việc nói mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời đều chắc chắn hiệu quả có nghĩa là gì? 18. Chứng minh rằng chúng như vậy.
19. Hãy chứng minh rằng mọi mục đích của Đức Chúa Trời đều phải phù hợp với chính các sự trọn vẹn của Ngài. 20. Hãy chứng minh rằng Đức Chúa Trời không thể là tác giả của tội lỗi. 21. Hãy chứng minh rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời không mâu thuẫn với sự tự do của những tác nhân tự do. 22. Hãy cho thấy rằng tính chắc chắn của một hành động tự do không mâu thuẫn với sự tự do của tác nhân trong hành động ấy. 23. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong các tiết thứ ba, thứ tư và thứ năm là gì? 24. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 25. Mệnh đề thứ ba là gì? 26. Mệnh đề thứ tư là gì? 27. Hãy lần lượt trình bày các giáo lý của phái Socinian, phái Arminian và phái Calvin về sự tuyển chọn các cá nhân để được sự cứu rỗi. 28. Hãy cho thấy từ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời đã chọn các cá nhân, chứ không phải các nhóm lớp, để được sự sống đời đời. 29. Hãy cho thấy từ Kinh Thánh rằng sự tuyển chọn này không tùy thuộc vào đức tin và sự ăn năn được thấy trước của người được chọn. 30. Hãy cho thấy rằng sự tuyển chọn ấy chỉ đặt nền trên ý tốt của Đức Chúa Trời mà thôi. 31. Mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn là gì? 32. Mệnh đề thứ nhất được khẳng định trong tiết thứ sáu là gì? 33. Mệnh đề thứ hai là gì? 34. Mệnh đề thứ ba là gì? 35. Làm thế nào quý vị có thể chứng minh rằng Đức Chúa Trời thật có mục đích làm một điều vì cớ một điều khác? 36. Theo tiết này, mối liên hệ mà mục đích của Đức Chúa Trời về việc ban Đấng Christ giữ đối với mục đích của Ngài về việc bảo đảm sự cứu rỗi cho những người được chọn là gì? 37. Hãy trình bày hai quan điểm khác nhau đã từng được người ta giữ về đề tài này. 38. Vấn đề này được trình bày trong tiết này thế nào, (1) theo cách phủ định, (2) theo cách khẳng định? 39. Hãy cho thấy rằng thứ tự các mục đích của Đức Chúa Trời được trình bày trong tiết này vừa là thứ tự tự nhiên vừa là thứ tự đúng. 40. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong tiết thứ bảy là gì? 41. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 42. Hãy trình bày yếu tố phủ định chứa đựng trong sự bỏ qua và đoán phạt của Đức Chúa Trời đối với kẻ ác. 43. Hãy trình bày yếu tố khẳng định chứa đựng trong đó. 44. Hãy cho thấy rằng Tín Điều và Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn cẩn thận ghi rõ sự phân biệt này. 45. Hãy cho thấy rằng giáo lý này thật rất công bình. 46. Hãy cho thấy rằng giáo lý ấy là đúng. 47. Tiết thứ tám dạy điều gì? 48. Vì sao giáo lý này phải được xử lý cách cẩn thận? 49. Những ích lợi thực tiễn của giáo lý ấy là gì? 50. Quy tắc về bổn phận của con người là gì? 51. Mối quan tâm lớn của người tìm hiểu về tôn giáo là gì? 52. Làm thế nào có thể xác định được sự kiện một người được chọn cá nhân để được cứu? Chương Bốn Về Sự Sáng Tạo TIẾT 1: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh đã vui lòng,(1) để bày tỏ vinh hiển của quyền năng đời đời, sự khôn ngoan và sự tốt lành của Ngài,(2) lúc ban đầu, sáng tạo, tức là làm nên từ hư không, thế gian và mọi vật trong đó, dù thấy được hay không thấy được, trong khoảng sáu ngày, và tất cả đều rất tốt lành.(3) (1) Hê-bơ-rơ 1:2; Giăng 1:2,3; Sáng Thế Ký 1:2; Gióp 26:13; 33:4. (2) Rô-ma 1:20; Giê-rê-mi 10:12; Thi Thiên 104:24; 33:5,6. (3) Sáng Thế Ký 1:1-31; Hê-bơ-rơ 11:3; Cô-lô-se 1:16; Công Vụ 17:24. Tiết này dạy rằng vật chất không tự hữu; rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo vũ trụ thấy được từ hư không (ex nihilo) trong sáu ngày, tất cả đều rất tốt lành, để bày tỏ chính vinh hiển của Ngài. 1. Có một sự phân biệt rất rõ ràng giữa bản chất của các vật và các hình thể mà những bản chất ấy được sắp đặt vào. Trong kinh nghiệm của chúng ta, các chất nguyên tố cấu thành các vật là bền vững, như ô-xy, hy-đrô và những chất tương tự, trong khi các hình thể hữu cơ và vô cơ mà chúng được kết hợp vào thì không ngừng thay đổi. Việc các thần linh có ngôi vị và các hình thể khác nhau mà các nguyên tố vật chất của vũ trụ được sắp đặt vào không tự hữu hay đời đời là điều hiển nhiên; và tính phổ quát, tính liên tục và tính nhanh chóng của những thay đổi của các hình thể sau được làm cho càng rõ ràng và chắc chắn hơn với mỗi bước tiến của khoa học. Việc các chất nguyên tố của muôn vật đã được sáng tạo từ hư không chưa bao giờ được các triết gia ngoại giáo thời xưa tin nhận, nhưng là một nguyên lý nền tảng của thuyết hữu thần Cơ Đốc. Điều này được chứng minh bởi những xem xét sau đây: (1) Kinh Thánh nói về một thời điểm khi thế gian tuyệt đối chưa hiện hữu. Đấng Christ nói về vinh hiển "mà Con đã có với Cha trước khi có thế gian" (Giăng 17:5,24). "Trước khi Cha dựng nên đất và thế gian, từ trước vô cùng cho đến đời đời, Cha là Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 90:2). (2) Từ Hê-bơ-rơ được dịch là "sáng tạo," và được Môi-se dùng để bày tỏ sự kiện Đức Chúa Trời đã sáng tạo thế gian, là từ tốt nhất mà bất kỳ ngôn ngữ loài người nào trước sự mặc khải có thể cung cấp để diễn tả ý tưởng về sự làm nên tuyệt đối. Từ ấy được đưa vào ngay lúc mở đầu bản tường thuật về nguồn gốc của các từng trời và đất. Lúc ban đầu — lúc ban đầu tuyệt đối — Đức Chúa Trời đã sáng tạo muôn vật (trời và đất). Sau đó có sự hỗn độn, và tiếp theo Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vận hành trên vực sâu, đã đem thế gian có trật tự vào hiện hữu. Sự sáng tạo đến trước sự hỗn độn, cũng như sự hỗn độn đến trước việc đem muôn vật vào hình thể hiện tại của chúng. Vì vậy các bản chất của muôn vật hẳn phải có một khởi đầu cũng như các hình thể hiện tại của chúng. (3) Kinh Thánh luôn quy sự hiện hữu của muôn vật thuần túy cho ý muốn, "lời," "hơi thở" của Đức Chúa Trời, và không bao giờ, dù chỉ gián tiếp, ngụ ý sự hiện diện của bất kỳ yếu tố hay điều kiện nào khác cho sự hiện hữu của chúng, chẳng hạn như vật chất có sẵn từ trước: "Bởi đức tin, chúng ta hiểu rằng các thế gian đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật thấy được chẳng phải làm từ những vật hiện ra" (Hê-bơ-rơ 11:3; Thi Thiên 33:6; 148:5). (4) Nếu Đức Chúa Trời không phải là Đấng sáng tạo bản chất từ hư không, cũng như là Đấng tạo hình các thế gian và muôn vật, thì Ngài không thể tuyệt đối tối cao trong các sắc lệnh của Ngài hay trong các công việc sáng tạo, quan phòng hay ân điển của Ngài. Ở mọi phía, Ngài sẽ bị giới hạn và bị điều kiện hóa bởi các phẩm tính tự hữu của bản chất có sẵn từ trước, cùng những hậu quả vô tận của chúng. Nhưng Kinh Thánh luôn trình bày Đức Chúa Trời là Đấng tối cao và chủ sở hữu tuyệt đối của muôn vật (Rô-ma 11:36; 1 Cô-rinh-tô 8:6; Cô-lô-se 1:16; Khải Huyền 4:11; Nê-hê-mi 9:6). (5) Cùng những dấu vết của những tương ứng đã được thiết kế và tính trước có thể được quan sát rõ ràng trong các đặc tính và định luật nguyên tố và thiết yếu của vật chất như được quan sát trong các sự điều chỉnh của vật chất trong các hình thể hiện hữu của thế gian. Nếu những dấu vết của sự thiết kế được quan sát trong các hình thể hiện hữu của thế gian chứng minh sự hiện hữu của một Đấng tạo hình thông minh, thì vì cùng một lý do, những dấu vết của sự thiết kế trong cấu tạo nguyên tố của vật chất chứng minh sự hiện hữu của một Đấng sáng tạo thông minh đã tạo ra các nguyên tố ấy từ hư không. 2. Do đó các nhà thần học đã phân biệt giữa creatio prima, tức sự sáng tạo thứ nhất, là sự sáng tạo bản chất nguyên tố của muôn vật từ hư không, và creatio secunda, tức sự sáng tạo thứ hai, là sự kết hợp các nguyên tố và sự tạo hình muôn vật, cùng các sự điều chỉnh lẫn nhau của chúng trong hệ thống của vũ trụ. Tiết này quy sự sáng tạo theo cả hai nghĩa này cho một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Kinh Thánh quy sự sáng tạo — (1) Cho Đức Chúa Trời cách tuyệt đối, không phân biệt ngôi vị (Sáng Thế Ký 1:1,26). (2) Cho Đức Chúa Cha (1 Cô-rinh-tô 8:6). (3) Cho Đức Chúa Cha qua Đức Chúa Con (Hê-bơ-rơ 1:2). (4) Cho Đức Chúa Cha qua Đức Thánh Linh (Thi Thiên 104:30). (5) Cho Đức Chúa Con (Giăng 1:2,3). (6) Cho Đức Thánh Linh (Sáng Thế Ký 1:2; Gióp 33:4). Tiết này, dùng chính những lời của Kinh Thánh (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11), tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã thực hiện công việc sáng tạo, theo nghĩa tạo hình và điều chỉnh vũ trụ trong trật tự hiện tại của nó, "trong khoảng sáu ngày." Kể từ khi Tín Điều được viết ra, khoa học địa chất đã ra đời, và đã đưa ra ánh sáng nhiều sự kiện trước đây chưa được biết về các điều kiện khác nhau mà thế gian này, và có lẽ cả vũ trụ đầy sao, đã trải qua trước khi trật tự hiện tại được thiết lập. Những sự kiện này vẫn giữ tính không thể nghi ngờ trong đặc điểm chung của chúng, và cho thấy một tiến trình phát triển được Đức Chúa Trời điều tiết, tiêu tốn những khoảng thời gian mênh mông. Để điều chỉnh những kết luận của khoa học ấy với bản ghi được linh cảm trong chương thứ nhất của Sáng Thế Ký, một số người cho rằng câu thứ nhất liên quan đến sự sáng tạo các nguyên tố của muôn vật vào lúc ban đầu tuyệt đối, và rồi, sau một khoảng thời gian mênh mông, trong đó những thay đổi do khoa học khám phá đã diễn ra, câu thứ hai và các câu tiếp theo thuật lại cách Đức Chúa Trời trong sáu ngày liên tiếp đã tái cấu trúc và chuẩn bị thế gian cùng các cư dân của nó cho nơi cư trú của con người. Những người khác lại cho rằng những ngày được nói đến không phải là những ngày tự nhiên, mà là những chu kỳ có thời lượng mênh mông. Chưa có sự điều chỉnh nào được đề xuất cho đến nay được thấy là loại bỏ được mọi khó khăn. Những sự kiện chắc chắn là — (1) Bản ghi trong Sáng Thế Ký đã được ban cho bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và vì vậy đúng cách không thể sai lầm. (2) Sách mặc khải và sách thiên nhiên đều đến từ Đức Chúa Trời, và sẽ được thấy, khi cả hai đều được giải thích cách đầy đủ, là trùng khớp cách hoàn hảo. (3) Những sự kiện mà khoa học địa chất đặt nền trên đó cho đến nay vẫn còn được thu thập rất thiếu sót và được hiểu còn thiếu sót hơn nhiều. Thời điểm chưa đến để có thể thử thực hiện một sự so sánh và điều chỉnh có ích giữa hai bản ghi. (4) Bản ghi trong Sáng Thế Ký, dù ngắn gọn và tổng quát, đã được thiết kế và thích hợp cách đáng khâm phục để đặt nền tảng cho một đức tin thông minh nơi Đức Giê-hô-va là Đấng sáng tạo tuyệt đối và là Đấng tạo hình trực tiếp và là Đấng cai trị quan phòng của muôn vật. Nhưng nó không được thiết kế để ngăn cản hay thay thế một sự giải thích khoa học về mọi hiện tượng hiện hữu, và về mọi dấu vết của lịch sử đã qua của thế gian mà Đức Chúa Trời cho phép con người khám phá. Những khác biệt bề ngoài trong các chân lý đã được thiết lập chỉ có thể có nền tảng của chúng trong sự hiểu biết thiếu sót. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta vừa tin vừa học. Hiện nay Ngài đặt trên chúng ta sự cần thiết phải khiêm nhường và kiên nhẫn. 3. Chính Đức Chúa Trời đã phán rằng mọi công việc của tay Ngài, khi hoàn thành, đều rất tốt lành (Sáng Thế Ký 1:31). Điều này không có nghĩa là những vật hữu hạn và vật chất sở hữu một sự trọn vẹn tuyệt đối, cũng không có nghĩa là chúng sở hữu sự xuất sắc cao nhất phù hợp với bản tính của chúng. Nhưng nó có nghĩa là — (1) Mọi vật trong thế gian này lúc bấy giờ đều xuất sắc theo từng loại của chúng — các linh hồn con người xuất sắc về mặt đạo đức theo luật của các tác nhân đạo đức, và thế gian cùng mọi cư dân có tổ chức của nó đều xuất sắc theo các bản tính và mối liên hệ riêng của chúng. (2) Mỗi vật và toàn thể đều hoàn toàn tốt lành xét theo mục đích chung và đặc biệt của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo chúng. 4. Về mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo vũ trụ, hai ý kiến phân biệt đã được các nhà thần học giữ: (1) Rằng Đức Chúa Trời đã đề ra cho chính Ngài, làm mục đích tối hậu của Ngài, sự thúc đẩy hạnh phúc, hay như những người khác nói là sự xuất sắc, của các tạo vật của Ngài. (2) Rằng Đức Chúa Trời đã đề ra cho chính Ngài sự bày tỏ vinh hiển của chính Ngài. Đây rõ ràng là một câu hỏi có tầm quan trọng cao nhất. Vì mục đích chính của mọi hệ thống phương tiện và tác nhân phải chi phối và định tính cho toàn bộ hệ thống, nên quan điểm của chúng ta về mục đích chính của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài phải định tính cho mọi quan điểm của chúng ta về các sự ban phát sáng tạo, quan phòng và ân điển của Ngài. Tín Điều của chúng ta rất minh bạch đứng ở vị trí rằng mục đích chính của Đức Chúa Trời trong các mục đích đời đời của Ngài, và trong sự thực thi chúng theo thời gian trong sự sáng tạo và sự quan phòng, là sự bày tỏ vinh hiển của chính Ngài (Chương 3, Các Tiết 3, 5, 7; Chương 4, Tiết 1; Chương 5, Tiết 1; Chương 6, Tiết 1; Chương 33, Tiết 2; Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, các câu hỏi 12, 18; Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, câu hỏi 7). Việc ý kiến này là đúng được chứng minh: (1) Kinh Thánh khẳng định minh bạch rằng đây là mục đích chính của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo (Cô-lô-se 1:16; Châm Ngôn 16:4); và của muôn vật như đã được sáng tạo (Khải Huyền 4:11; Rô-ma 11:36). (2) Kinh Thánh dạy rằng điều tương tự là mục đích chính của Đức Chúa Trời trong các sắc lệnh đời đời của Ngài (Ê-phê-sô 1:5,6,12). (3) Cũng vậy đối với việc Đức Chúa Trời cai trị và sắp đặt các tạo vật của Ngài cách quan phòng và đầy ân điển (Rô-ma 9:17,22,23; Ê-phê-sô 3:10). (4) Điều ấy được đặt làm bổn phận của mọi tác nhân đạo đức phải lấy chính điều ấy làm mục đích cá nhân của họ trong mọi sự (1 Cô-rinh-tô 10:31; 1 Phi-e-rơ 4:11). (5) Sự bày tỏ vinh hiển của chính Ngài về bản chất là mục đích cao nhất và xứng đáng nhất mà Đức Chúa Trời có thể đề ra cho chính Ngài. (6) Sự đạt được cao nhất của mục đích tối cao này mang theo nó mức độ tốt lành lớn nhất có thể cho tạo vật. (7) Đức Chúa Trời, là Đấng sáng tạo và Đấng tối cao tuyệt đối, không thể có các mục đích cuối cùng hay các động cơ của hành động của Ngài ở bên ngoài chính Ngài. Nếu không, mọi hành động của Đức Chúa Trời sẽ bị lệ thuộc vào các mục đích hữu hạn và được sáng tạo mà Ngài đã lấy làm đối tượng tối hậu của Ngài. TIẾT 2 SAU khi Đức Chúa Trời đã làm nên mọi tạo vật khác, Ngài đã sáng tạo con người, nam và nữ,(4) với linh hồn có lý trí và bất tử,(5) được phú cho sự hiểu biết, sự công chính và sự thánh khiết chân thật, theo hình ảnh của chính Ngài,(6) có luật pháp của Đức Chúa Trời được ghi trong lòng họ,(7) và có quyền năng để làm trọn luật ấy;(8) nhưng vẫn ở dưới khả năng phạm tội, khi bị để cho sự tự do của ý chí của chính họ, là ý chí có thể thay đổi.(9) Ngoài luật pháp này được ghi trong lòng họ, họ còn nhận một mạng lệnh là không được ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác;(10) mà hễ họ còn giữ mạng lệnh ấy, thì họ được hạnh phúc trong sự giao thông với Đức Chúa Trời, và có quyền cai trị các tạo vật.(11) (4) Sáng Thế Ký 1:27. (5) Sáng Thế Ký 2:7; Truyền Đạo 12:7; Lu-ca 23:43; Ma-thi-ơ 10:28. (6) Sáng Thế Ký 1:26; Cô-lô-se 3:10; Ê-phê-sô 4:24. (7) Rô-ma 2:14,15. (8) Truyền Đạo 7:29. (9) Sáng Thế Ký 3:6; Truyền Đạo 7:29. (10) Sáng Thế Ký 2:17; 3:8-11,23. (11) Sáng Thế Ký 1:26,28. Trong tiết này, chúng ta chuyển sang sự sáng tạo trực tiếp con người bởi Đức Chúa Trời. 1. Con người đã được Đức Chúa Trời sáng tạo trực tiếp, và là tạo vật cuối cùng. Theo kế hoạch của Đức Chúa Trời về sự sáng tạo liên tiếp, và về sự tiến triển trong tính phức tạp và sự xuất sắc của tổ chức và sự phú cho, vị trí đúng của con người là cuối cùng theo thứ tự, là mục đích trực tiếp và là vương miện của sự sáng tạo thấp hơn này. Các nhà khoa học ủng hộ giả thuyết về sự phát triển hữu cơ đã phủ nhận rằng con người được Đức Chúa Trời sáng tạo trực tiếp, và đã giữ rằng các sinh vật sống cao hơn và phức tạp hơn đã được phát triển dần dần và qua các giai đoạn liên tiếp từ các sinh vật thấp hơn và đơn giản hơn khi điều kiện vật lý của thế gian dần trở nên thuận lợi cho sự hiện hữu của chúng, và rằng con người vào thời điểm thích hợp đã đến cuối cùng từ mắt xích cuối cùng trong trật tự hiện hữu ngay bên dưới mình. Trái lại, việc con người đã được Đức Chúa Trời sáng tạo trực tiếp, thân thể của người từ các vật liệu thuộc đất đã được sáng tạo trước đó và linh hồn của người từ hư không, được làm cho chắc chắn bởi bằng chứng sau đây: (1) Giả thuyết về sự phát triển chỉ là một giấc mơ của lý trí chưa được nên thánh, hoàn toàn không được các sự kiện ủng hộ. Không một mẫu vật cá thể đơn lẻ nào của một sinh vật có tổ chức đang chuyển tiếp từ một loài thấp hơn sang một loài cao hơn đã được tìm thấy trong vô số loài hiện hữu, cũng không trong các di tích hóa thạch của các loài đã qua được bảo tồn trong bản ghi của các tầng đá. (2) Kinh Thánh khẳng định minh bạch sự kiện về sự sáng tạo trực tiếp của con người (Sáng Thế Ký 1:26,27; 2:7). (3) Chân lý này cũng được làm cho rõ ràng bởi khoảng cách mênh mông phân cách con người với loài vật thấp hơn gần nhất; bởi sự ưu việt không thể so sánh của con người về loại cũng như về mức độ; và bởi sự kiện đã được mặc khải và kinh nghiệm rằng "Đức Chúa Trời là Cha của linh hồn chúng ta," và rằng chúng ta là bất tử, "là những kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ" (Hê-bơ-rơ 12:9; Rô-ma 8:17). 2. Việc Đức Chúa Trời đã sáng tạo một cặp người duy nhất, mà từ đó toàn thể nhân loại trong mọi biến thể của nó đã sinh ra bởi sự sinh sản, là một chân lý nền tảng của sự mặc khải Cơ Đốc. Một lớp các nhà khoa học, như Ngài Charles Lyell, đã kết luận, từ các vị trí và các mối liên kết mà di hài con người đã được tìm thấy trong đó, rằng con người đã hiện hữu trên Đất hàng ngàn năm trước A-đam, người chỉ được xem là tổ tiên của một biến thể đặc biệt của nhân loại. Tất cả điều này không có trọng lượng gì trước sự dạy dỗ khẳng định của Kinh Thánh, vì các sự kiện mà kết luận ấy đặt nền trên đó không phải tất cả đều đã được xác chứng chắc chắn, và chưa được tiêu hóa kỹ lưỡng; và trong mọi trường hợp cũng không thể chứng minh điều gì về mối liên hệ của A-đam với nhân loại, mà chỉ có thể chứng minh rằng người đã được sáng tạo lâu hơn chúng ta tưởng. Một lớp khác, mà người dẫn đầu là Giáo sư Agassiz, chủ trương rằng những khác biệt giữa các biến thể khác nhau của nhân loại quá lớn và quá bền vững đến nỗi không thể nào chúng đã được sinh ra từ cùng một cha mẹ, và rằng tổ tiên của mỗi biến thể đã được sáng tạo riêng biệt, mỗi nhóm ở trung tâm địa lý thích hợp của chúng. Kết luận này của khoa học có thể được cân bằng cách công bằng bởi kết luận cực đoan đối ngược đã nêu trên. Nếu, xét mọi sự kiện của trường hợp này, một lớp các triết gia có thể kết luận rằng người, khỉ và chó, v.v., đã sinh ra, dưới ảnh hưởng biến đổi của các điều kiện khác nhau, từ những tổ tiên giống nhau, thì chắc chắn thật là dại dột cho một lớp khác khẳng định rằng không thể nào mọi biến thể của loài người đã sinh ra từ cùng một cha mẹ. Việc giáo lý của tiết này là đúng được chứng minh: (1) Những khác biệt giữa các biến thể của gia đình nhân loại không lớn hơn những khác biệt đã được tạo ra bởi những khác biệt về điều kiện và huấn luyện giữa các cá thể của một số bậc thấp hơn của loài vật có cùng nguồn gốc chung đã được biết. (2) Gia đình nhân loại tạo thành một loài chứ không phải các loài khác nhau. (a) Vì các chủng tộc tự do hòa lẫn với nhau và sinh ra con cháu có khả năng sinh sản lâu dài. (b) Vì các bản tính tinh thần, đạo đức và thuộc linh của chúng là đồng nhất. (3) Các nghiên cứu khảo cổ học, lịch sử và ngữ văn học đều cho thấy một nguồn gốc chung cho mọi dân tộc. (4) Kinh Thánh trực tiếp khẳng định sự kiện này (Công Vụ 17:26; Sáng Thế Ký 10). Và các giáo lý Kinh Thánh về tội tổ tông và về sự cứu chuộc đều tiền giả định sự kiện này như một điều kiện nền tảng và thiết yếu (1 Cô-rinh-tô 15:21,22; Rô-ma 5:12-19). 3. Đức Chúa Trời đã sáng tạo con người theo hình ảnh của chính Ngài. Mệnh đề này bao gồm các yếu tố sau đây: (1) Con người đã được sáng tạo giống như Đức Chúa Trời, xét về cấu tạo thể lý của bản tính của người — một thần linh có lý trí, đạo đức, tự do và có ngôi vị. Sự kiện này là điều kiện thiết yếu mà khả năng của chúng ta để biết Đức Chúa Trời, cũng như năng lực của chúng ta để là những đối tượng của sự cai trị đạo đức, đều tùy thuộc vào. Và xét về mặt này, sự giống nhau là không thể phá hủy. (2) Người đã được sáng tạo giống như Đức Chúa Trời xét về sự trọn vẹn và toàn vẹn của bản tính của người. Điều này bao gồm (a) Sự hiểu biết (Cô-lô-se 3:10), tức là năng lực để nhận thức đúng các điều thuộc linh. Điều này được khôi phục khi tội nhân được tái sinh, trong ân điển của sự soi sáng thuộc linh. (b) Sự công chính và sự thánh khiết chân thật (Ê-phê-sô 4:24), là điều kiện đạo đức trọn vẹn của linh hồn, và nổi bật là của tính cách của các tình cảm và ý chí chi phối. (3) Xét về phẩm giá và thẩm quyền được ủy thác cho người làm đầu của bộ phận này của sự sáng tạo (Sáng Thế Ký 1:28). Các tín đồ phái Pelagius đã giữ rằng một sự thánh khiết được sáng tạo là một điều vô lý; rằng, để một khuynh hướng hay thói quen lâu dài của linh hồn có một tính cách đạo đức, nó phải do chính mình quyết định — tức là được hình thành bởi một sự lựa chọn không thiên vị trước đó của chính ý chí. Vì vậy họ giữ rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo A-đam đơn thuần là một tác nhân đạo đức, với mọi quan năng cấu thành cần thiết cho hành động đạo đức, và hoàn toàn không bị thiên vị bởi bất kỳ khuynh hướng nào của bản tính của người hoặc hướng về điều thiện hoặc hướng về điều ác, và để người tự hình thành tính cách đạo đức của mình — tự quyết định các khuynh hướng của mình bởi ý muốn của chính mình. Nhưng quan điểm này không đúng, vì — (1) Nó vô lý. Một trạng thái dửng dưng về đạo đức trong một tác nhân đạo đức trưởng thành có trí tuệ là một điều không thể. Chính sự dửng dưng ấy là tội lỗi. Thuộc về bản chất của sự thiện đạo đức là nó đặt ý chí và mọi tình cảm của linh hồn dưới sự bắt buộc. (2) Nếu Đức Chúa Trời đã không phú cho con người một tính cách đạo đức tích cực, thì người không bao giờ có thể đạt được một tính cách tốt. Sự tốt lành của một ý muốn hoàn toàn phát sinh từ sự tốt lành tích cực của khuynh hướng hay động cơ thúc đẩy nó. Nhưng nếu A-đam đã được sáng tạo mà không có một khuynh hướng thánh khiết tích cực của linh hồn, thì ý muốn đầu tiên của người hẳn phải hoặc là tội lỗi vì thiếu sự tốt lành vốn có, hoặc cùng lắm là dửng dưng. Nhưng rõ ràng là cả một ý muốn tội lỗi lẫn một ý muốn dửng dưng đều không thể ban một tính cách đạo đức thánh khiết cho bất cứ khuynh hướng hay thói quen nào có thể là hậu quả của nó. (3) Kinh Thánh dạy rằng A-đam đã được sáng tạo trong "sự công chính và sự thánh khiết chân thật" (Ê-phê-sô 4:24). (a) Đức Chúa Trời đã tuyên bố mọi công việc của Ngài là "rất tốt lành" (Sáng Thế Ký 1:31). Nhưng "sự tốt lành" của một tác nhân đạo đức về bản chất bao hàm một tính cách thánh khiết. (b) Truyền Đạo 7:29: "Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng; nhưng chúng nó đã tìm kiếm nhiều mưu kế." (c) Trong Sáng Thế Ký 1:27, có tuyên bố rằng con người đã được sáng tạo theo "hình ảnh của Đức Chúa Trời." Trong Ê-phê-sô 4:24 và Cô-lô-se 3:10, con người trong sự tái sinh được tuyên bố là được tái tạo theo "hình ảnh của Đức Chúa Trời." Sự tái sinh là sự khôi phục bản tính con người về tình trạng nguyên sơ của nó, chứ không phải là sự biến đổi bản tính ấy thành một hình thể mới. Vì vậy sự giống Đức Chúa Trời đã bị mất bởi sự sa ngã hẳn phải giống như sự giống mà chúng ta được khôi phục vào trong sự sinh lại. Nhưng sự giống sau được nói là gồm có "sự hiểu biết, sự công chính và sự thánh khiết chân thật." (4) Đấng Christ là Con Người mẫu mực (1 Cô-rinh-tô 15:45,47), được sinh ra bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời trong lòng của Trinh Nữ, không chỉ không có tội lỗi, mà còn được tiền định cách tích cực cho sự thánh khiết. Trong lòng mẹ Ngài, Ngài được gọi là "Đấng thánh đó" (Lu-ca 1:35). 4. Việc Đức Chúa Trời hẳn phải cung cấp cho A-đam sự hiểu biết đầy đủ cho sự hướng dẫn của người là điều tất yếu được ngụ ý trong sự kiện A-đam là một tác nhân đạo đức thánh khiết và Đức Chúa Trời là một Đấng cai trị đạo đức công chính. Ngay cả con cháu hư hoại và thoái hóa của người cũng được tuyên bố là có, trong luật pháp được ghi trên lòng, một ánh sáng đủ để khiến họ "không thể bào chữa" (Rô-ma 1:20; 2:14,15). Hơn nữa, A-đam đã hưởng sự mặc khải đặc biệt và trực tiếp từ Đức Chúa Trời, và đã được chỉ dẫn đặc biệt về ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến việc người sử dụng trái của cây biết điều thiện và điều ác. 5. Việc A-đam, dù được sáng tạo thánh khiết và có khả năng vâng lời, đồng thời vẫn có khả năng sa ngã, là hiển nhiên từ sự kiện đã xảy ra. Đây dường như là điều kiện đạo đức mà cả thiên sứ lẫn con người đã được sáng tạo trong đó. Hiển nhiên điều kiện ấy không bao giờ được định là điều kiện lâu dài của bất kỳ tạo vật nào. Nó cũng là một trong những yếu tố đặc biệt mà chúng ta không thể có sự hiểu biết nào về nó, hoặc từ kinh nghiệm hoặc từ quan sát. Đức Chúa Trời, các thiên sứ và các thánh đồ trong vinh hiển đều tự do, nhưng với các bản tính chắc chắn và không thể sai lầm thúc đẩy họ đến sự thánh khiết. Ma quỷ và những người sa ngã đều tự do, với các bản tính không thể sai lầm thúc đẩy họ đến điều ác. Cơ Đốc nhân được nên thánh chưa trọn vẹn là đối tượng của hai khuynh hướng vốn có xung đột nhau, luật trong các chi thể và luật của Đức Thánh Linh; và sự an toàn duy nhất của người ấy là người ấy "được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời bởi đức tin để được sự cứu rỗi." Điểm này sẽ lại xuất hiện dưới Chương 6, Tiết 5. CÁC CÂU HỎI 1. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong tiết thứ nhất là gì? 2. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 3. Mệnh đề thứ ba là gì? 4. Mệnh đề thứ tư là gì? 5. Sự phân biệt hiển nhiên nào cần được thực hiện về hai giai đoạn của sự sáng tạo? 6. Hãy trình bày các bằng chứng khác nhau rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo các nguyên tố mà muôn vật được cấu thành từ đó từ hư không. 7. Kinh Thánh quy công việc sáng tạo cho ai? 8. Hãy cho thấy rằng Kinh Thánh quy công việc ấy cho Đức Chúa Cha; cho Đức Chúa Con; cho Đức Thánh Linh. 9. Sáng Thế Ký 1 dạy điều gì về thời gian đã dùng để đem thế gian và các cư dân của nó đến hình thể hiện tại của chúng? 10. Nhìn chung, các chỉ dấu của khoa học địa chất về đề tài này là gì? 11. Những sự điều chỉnh nào giữa bản ghi được linh cảm và các kết luận của khoa học ấy đã được đề xuất? 12. Bổn phận hiện tại của Cơ Đốc nhân liên quan đến câu hỏi này là gì? 13. Theo nghĩa nào mọi vật đã được tuyên bố là "rất tốt lành"? 14. Hai ý kiến phân biệt nào đã được người ta giữ liên quan đến mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo? 15. Hãy cho thấy tầm quan trọng lớn lao của câu hỏi này. 16. Giáo lý của Tín Điều về đề tài này là gì, và giáo lý ấy được dạy trong những phân đoạn và những mối liên hệ nào? 17. Hãy chứng minh rằng mục đích chính của Đức Chúa Trời trong mọi mục đích của Ngài, và trong sự thực thi các mục đích ấy, là vinh hiển của chính Ngài. 18. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong tiết thứ hai là gì? 19. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 20. Mệnh đề thứ ba là gì? 21. Mệnh đề thứ tư là gì? 22. Mệnh đề thứ năm là gì? 23. Những ý kiến khác nhau nào đã được người ta giữ về sự sản sinh ra con người? 24. Hãy trình bày bằng chứng rằng con người đã được Đức Chúa Trời sáng tạo trực tiếp. 25. Những ý kiến khác nhau nào đã được người ta giữ về sự kiện toàn thể nhân loại được truyền sinh từ một cặp duy nhất? 26. Hãy bác bỏ các lý thuyết sai lầm. 27. Hãy trình bày bằng chứng cho tính thống nhất về loài của nhân loại và nguồn gốc của nó từ A-đam và Ê-va. 28. Hãy cho thấy vì sao sự kiện này có tầm quan trọng nền tảng. 29. Những yếu tố nào được bao gồm trong mệnh đề rằng "Đức Chúa Trời đã sáng tạo con người theo hình ảnh của chính Ngài"? 30. Giáo lý của phái Pelagius về điều kiện đạo đức mà A-đam đã được sáng tạo trong đó là gì? 31. Hãy cho thấy rằng giáo lý này bao hàm một điều vô lý. 32. Hãy chứng minh rằng A-đam đã được sáng tạo thánh khiết cách tích cực. 33. Hãy cho thấy rằng A-đam đã được cung cấp sự hiểu biết đầy đủ cho sự hướng dẫn của người. 34. Đặc điểm đặc biệt trong điều kiện của A-đam với tư cách là một tác nhân đạo đức là gì? Và điều kiện của người khác với điều kiện của mọi tác nhân đạo đức hiện nay mà chúng ta có bất kỳ sự hiểu biết nào về trường hợp của họ như thế nào?
Chương Năm Về Sự Quan Phòng TIẾT 1: ĐỨC CHÚA TRỜI, Đấng Sáng Tạo vĩ đại của muôn vật, nâng đỡ,(1) hướng dẫn, sắp đặt và cai trị mọi tạo vật, mọi hành động và mọi sự vật,(2) từ điều lớn nhất cho đến điều nhỏ nhất,(3) bởi sự quan phòng khôn ngoan và thánh khiết nhất của Ngài,(4) theo sự biết trước không thể sai lầm của Ngài,(5) và ý chỉ tự do và không thay đổi của ý muốn của chính Ngài,(6) để ca ngợi vinh hiển của sự khôn ngoan, quyền năng, sự công bình, sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài.(7) (1) Hê-bơ-rơ 1:3. (2) Đa-ni-ên 4:34,35; Thi Thiên 135:6; Công Vụ 17:25,26,28; Gióp 38:, 39:, 40:, 41: (3) Ma-thi-ơ 10:29-31. (4) Châm Ngôn 15:3; Thi Thiên 104:24; 145:17. (5) Công Vụ 15:18; Thi Thiên 94:8-11. (6) Ê-phê-sô 1:11; Thi Thiên 33:10,11. (7) Ê-sai 63:14; Ê-phê-sô 3:10; Rô-ma 9:17; Sáng Thế Ký 45:7; Thi Thiên 145:7. Vì mục đích đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời đã tiền định cách chắc chắn bất cứ điều gì xảy đến, nên hệ quả là Ngài phải thực thi mục đích của chính Ngài không chỉ trong các công việc sáng tạo của Ngài, mà còn trong sự kiểm soát liên tục của Ngài đối với mọi tạo vật của Ngài và mọi hành động của chúng. Vì vậy tiết này dạy: 1. Rằng Đức Chúa Trời, sau khi đã sáng tạo các bản chất mà muôn vật được cấu thành từ đó từ hư không, sau khi đã phú cho các bản chất ấy các đặc tính và quyền năng riêng của chúng, và sau khi đã từ chúng tạo hình mọi vật hữu cơ và vô cơ, và phú cho chúng riêng biệt các đặc tính và quan năng riêng của chúng, Ngài tiếp tục duy trì chúng trong hiện hữu và trong sự sở hữu và thực thi các đặc tính ấy trong suốt toàn bộ thời gian hiện hữu của chúng. 2. Rằng Đức Chúa Trời hướng dẫn mọi hành động của các tạo vật của Ngài theo các đặc tính và mối liên hệ riêng của chúng. 3. Rằng sự kiểm soát quan phòng của Ngài mở rộng đến mọi tạo vật của Ngài và mọi hành động của chúng thuộc mọi loại. 4. Rằng sự kiểm soát quan phòng của Ngài trong mọi phương diện là sự thực thi nhất quán mục đích đời đời, không thay đổi và tối cao của Ngài. 5. Rằng mục đích cuối cùng của sự quan phòng của Ngài là sự bày tỏ vinh hiển của chính Ngài. 1. Về câu hỏi Đức Chúa Trời liên quan thế nào trong việc nâng đỡ và bảo tồn những vật Ngài đã làm nên, ba lớp ý kiến khác nhau đã thịnh hành: (1) Các tín đồ thuyết thần luận tự nhiên và các nhà duy lý nói chung xem Đức Chúa Trời là không giữ mối liên hệ nào khác với các công việc của Ngài ngoài mối liên hệ là nguyên nhân đầu tiên của một chuỗi các nguyên nhân và kết quả. Ngài được cho là chỉ chạm đến sự sáng tạo lúc khởi đầu của nó, và sau khi đã ban cho muôn vật một hiện hữu độc lập lâu dài ở bên ngoài chính Ngài, Ngài để chúng tự thực thi các quan năng của chính chúng mà không bị sửa đổi. (2) Các tín đồ thuyết phiếm thần xem mọi hiện tượng của vũ trụ thuộc mọi loại chỉ là các phương thức khác nhau của một bản chất tuyệt đối phổ quát duy nhất. Bản chất là một, các phương thức là nhiều; bản chất tồn tại mãi, các phương thức nhanh chóng kế tiếp nhau; bản chất là Đức Chúa Trời, các phương thức chúng ta gọi là muôn vật. Một số nhà thần học Cơ Đốc chân thật đã có một quan điểm về mối liên hệ của Đức Chúa Trời với thế gian đến gần cách nguy hiểm, nếu không muốn nói là trùng hợp, với tà giáo phiếm thần lớn lao này. Quan điểm này là, quyền năng của Đức Chúa Trời không ngừng được thực thi trong việc liên tục sáng tạo lại mọi vật riêng lẻ hết lần này đến lần khác trong mỗi phân đoạn của thời lượng; rằng các vật được sáng tạo không có hiện hữu thật sự của riêng chúng, và chỉ hiện hữu khi chúng mỗi khoảnh khắc là sản phẩm của năng lượng sáng tạo; và do đó nguyên nhân trực tiếp của trạng thái hay hành động của bất kỳ tạo vật nào trong một khoảnh khắc thời gian không phải là trạng thái hay hành động của nó trong khoảnh khắc trước, mà là hành động trực tiếp của quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời. Nếu điều này là đúng, thì rõ ràng Đức Chúa Trời là tác nhân thật sự duy nhất trong vũ trụ; rằng Ngài là nguyên nhân trực tiếp của muôn vật, kể cả mọi đam mê xấu xa và mọi ý tưởng cùng hành động gian ác; rằng ý thức là một ảo tưởng triệt để, và quyền tự do hành động cùng trách nhiệm đạo đức của con người là những tưởng tượng hư không. (3) Quan điểm thứ ba là quan điểm đúng, và nó đứng ở giữa hai cực đoan đã nêu trên. Nó có thể được trình bày như sau — (a) Đức Chúa Trời đã ban cho mọi bản chất, cả vật chất lẫn thuộc linh, một hiện hữu thật sự và lâu dài với tư cách là các thực thể. (b) Chúng thật sự sở hữu mọi đặc tính chủ động và thụ động như Đức Chúa Trời đã phú cho chúng riêng biệt. (c) Các đặc tính này có một hiệu lực thật sự chứ không chỉ bề ngoài với tư cách là các nguyên nhân thứ hai trong việc sản sinh ra các kết quả thích hợp với chúng. (d) Nhưng các bản chất được sáng tạo này, dù sở hữu một hiện hữu thật sự ở bên ngoài Đức Chúa Trời, và thực thi hiệu lực thật sự với tư cách là các nguyên nhân, vẫn không tự hữu; tức là, nền tảng của sự hiện hữu tiếp tục của chúng là ở trong Đức Chúa Trời chứ không phải ở trong chúng. Dù không bị lẫn lộn với Đức Chúa Trời, chúng cũng không bị tách rời khỏi Ngài, mà "ở trong Ngài, chúng sống, cử động và hiện hữu." (e) Bản tính chính xác của sự thực thi năng lượng của Đức Chúa Trời mà bởi đó Đức Chúa Trời thấm nhập vũ trụ bằng sự hiện diện của Ngài, bao bọc vũ trụ và muôn vật trong đó trong quyền năng của Ngài, và nâng đỡ chúng trong hiện hữu, không được mặc khải, và dĩ nhiên là không thể khám phá được. Việc Đức Chúa Trời luôn tiếp tục thực thi quyền năng toàn năng của Ngài trong việc nâng đỡ trong hiện hữu và trong sự sở hữu và sử dụng các sự phú cho của chúng mọi vật Ngài đã làm nên được chứng minh — (1) Từ sự kiện rằng sự lệ thuộc liên tục là không thể tách rời khỏi ý tưởng về một tạo vật. Nguyên nhân tồn tại của sự hiện hữu tiếp tục của tạo vật mãi mãi phải ở trong Đức Chúa Trời, vì nó không ở trong chính tạo vật. (2) Mối liên hệ của sự sáng tạo với Đức Chúa Trời không thể tương tự như mối liên hệ của một sản phẩm của kỹ năng con người với người làm ra nó. Người làm ra ở bên ngoài công việc của mình. Trí tuệ và quyền năng của Đấng kia thì đời đời hiện diện khắp nơi đối với mọi nguyên tố của công việc của Ngài. (3) Một ý thức về sự lệ thuộc tuyệt đối để được tiếp tục hiện hữu, quyền năng và phước hạnh, được chứa đựng trong ý thức tôn giáo của mọi người. (4) Điều ấy được dạy minh bạch trong Kinh Thánh: "Muôn vật được đứng vững trong Ngài" (Cô-lô-se 1:17). "Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:3). "Vì ở trong Ngài, chúng ta sống, cử động và hiện hữu." (Công Vụ 17:28). "Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời chúng ta... là Đấng giữ linh hồn chúng ta trong sự sống" (Thi Thiên 66:8,9; 63:8; 36:6). 2. Việc Đức Chúa Trời cai trị các hành động của các tạo vật của Ngài; và — 3. Việc sự cai trị của Ngài mở rộng đến mọi tạo vật của Ngài và mọi hành động của chúng, được chứng minh — (1) Bởi sự kiện rằng bản tính tôn giáo của con người đòi hỏi sự công nhận chân lý này. Nó được chứa đựng trong ý thức về sự lệ thuộc và về sự lệ thuộc vào một sự cai trị đạo đức, là điều được chứa đựng trong mọi cảm xúc tôn giáo, và được công nhận trong mọi tôn giáo. (2) Nó được chứng tỏ trong các chỉ dấu về trí tuệ hiện diện khắp nơi trong các vận hành của thiên nhiên bên ngoài. Sự hài hòa, tỷ lệ thích đáng và sự đồng quy tinh tế trong hành động, vẫn tiếp tục giữa rất nhiều nguyên tố qua những thay đổi không ngừng, chứng minh vượt quá mọi nghi vấn sự hiện diện của một trí tuệ bao quát tất cả và hướng dẫn mỗi một. (3) Điều tương tự cũng được chỉ ra trong sự thiết kế thông minh hiển nhiên được theo đuổi trong các diễn tiến của lịch sử nhân loại qua những thời kỳ dài và trên những khu vực mênh mông, và bao gồm vô số tác nhân. "Việc Đức Chúa Trời ở trong lịch sử" là một kết luận của khoa học đúng đắn cũng như một chỉ thị của tôn giáo chân thật. (4) Kinh Thánh đầy dẫy những lời tiên tri đã ứng nghiệm và chưa ứng nghiệm, cùng những lời hứa và những lời đe dọa. Nhiều lời trong số này không chỉ là những tuyên bố về các nguyên lý chung, mà là những tuyên bố cụ thể về mục đích liên quan đến cách Ngài đối xử với các cá nhân tùy thuộc vào hạnh kiểm của họ. Sự ứng nghiệm của những lời này không thể bị để cho diễn trình thông thường của thiên nhiên, vì thường không có mối liên hệ tự nhiên nào giữa điều bị đe dọa hay được hứa và các điều kiện mà chúng tùy thuộc vào. Vì vậy Đức Chúa Trời, bằng một sự điều tiết quan phòng liên tục đối với hệ thống muôn vật, phải thực thi chính lời của Ngài cho các tạo vật của Ngài. (5) Kinh Thánh tuyên bố minh bạch rằng một sự kiểm soát quan phòng như vậy được thực thi — (a) Trên thế giới vật lý (i.) Nói chung (Gióp 37:6-13; Thi Thiên 104:14; 135:6,7; 147:15-18). (ii.) Các sự kiện riêng lẻ trong thế giới tự nhiên, dù tầm thường đến đâu (Ma-thi-ơ 10:29). (b) Trên các sự kiện ngẫu nhiên (Gióp 5:6; Châm Ngôn 16:33). (c) Trên tạo vật không có lý trí (Thi Thiên 104:21-27; 147:9). (d) Trên các công việc chung của loài người (Gióp 12:23; Ê-sai 10:12-15; Đa-ni-ên 2:21; 4:25). (e) Trên các hoàn cảnh của các cá nhân (1 Sa-mu-ên 2:6-8; Châm Ngôn 16:9; Gia-cơ 4:13-15). (f) Trên các hành động tự do của loài người (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:36; Thi Thiên 33:14,15; Châm Ngôn 19:21; 21:1; Phi-líp 2:13). (g) Trên các hành động tội lỗi của loài người (2 Sa-mu-ên 16:10; Thi Thiên 76:10; Công Vụ 4:27,28). (h) Đặc biệt mọi điều tốt lành trong con người, về nguyên lý hay hành động, đều được quy cho sự kiểm soát đầy ân điển liên tục của Đức Chúa Trời (Phi-líp 2:13; 4:13; 2 Cô-rinh-tô 12:9,10; Ê-phê-sô 2:10; Thi Thiên 119:36; Ga-la-ti 5:22,25). 4. Việc sự kiểm soát quan phòng của Đức Chúa Trời đối với muôn vật là sự thực thi nhất quán theo thời gian mục đích đời đời và không thay đổi của Ngài là hiển nhiên — (1) Từ cách trình bày trường hợp này. Vì mục đích đời đời của Đức Chúa Trời liên quan đến và quyết định mọi điều xảy đến, và vì mục đích ấy không thay đổi, nên sự kiểm soát quan phòng của Ngài đối với muôn vật phải là sự thực thi mục đích của Ngài. Và vì mục đích của Ngài là khôn ngoan, công chính và nhân từ vô hạn, và tuyệt đối tối cao (như đã cho thấy ở trên), nên sự thực thi quan phòng của Ngài đối với sắc lệnh phải sở hữu cùng những đặc điểm ấy. (2) Điều tương tự được tuyên bố minh bạch trong Kinh Thánh: "Ngài làm mọi sự theo ý chỉ của ý muốn Ngài." (Ê-phê-sô 1:11; Ê-sai 28:29; Công Vụ 15:18.) 5. Hiển nhiên là mục đích chính của Đức Chúa Trời trong mục đích đời đời của Ngài và trong các công việc sáng tạo của Ngài cũng phải là mục đích chính của Ngài trong mọi sự ban phát quan phòng của Ngài. Điều này đã được cho thấy ở trên là sự bày tỏ vinh hiển của chính Ngài. Nó cũng được khẳng định trực tiếp là mục đích cuối cùng của sự quan phòng của Ngài. (Rô-ma 9:17; 11:36.) TIẾT 2: DÙ, liên quan đến sự biết trước và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân đầu tiên, mọi sự xảy đến cách không thay đổi và không thể sai lầm;(8) nhưng, bởi cùng sự quan phòng ấy, Ngài sắp đặt chúng xảy ra theo bản tính của các nguyên nhân thứ hai, hoặc cách tất yếu, cách tự do, hoặc cách ngẫu nhiên.(9) TIẾT 3: ĐỨC CHÚA TRỜI trong sự quan phòng thông thường của Ngài có dùng các phương tiện,(10) nhưng vẫn tự do hành động mà không có chúng,(11) vượt trên chúng,(12) và ngược lại chúng,(13) tùy ý Ngài. (8) Công Vụ 2:23. (9) Sáng Thế Ký 8:22; Giê-rê-mi 31:35; Xuất Ê-díp-tô Ký 21:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:5; 1 Các Vua 22:28,34; Ê-sai 10:6,7. (10) Công Vụ 27:31,44; Ê-sai 55:10,11; Ô-sê 2:21,22. (11) Ô-sê 1:7; Ma-thi-ơ 4:4; Gióp 34:10. (12) Rô-ma 4:19-21. (13) 2 Các Vua 6:6; Đa-ni-ên 3:27. Các tiết này dạy giáo lý rằng mục đích của Đức Chúa Trời là có hiệu lực và nhất quán, được thực hiện qua các phương tiện (các nguyên nhân thứ hai lệ thuộc vào sự kiểm soát của Ngài), và rằng Ngài sở hữu quyền năng để thực hiện mục đích của Ngài cách trực tiếp và bằng năng lượng của chính Ngài. 1. Việc sự kiểm soát quan phòng mà Đức Chúa Trời thực thi trên mọi tạo vật của Ngài và mọi hành động của chúng luôn có hiệu lực cách chắc chắn, hiển nhiên theo sau (1) Từ sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn của chính Ngài. (2) Từ sự kiện, đã được chứng minh trước đây, rằng mục đích đời đời của Ngài quyết định sự xảy ra của mọi điều xảy đến, và là không thay đổi và chắc chắn có hiệu lực. (3) Sự kiện ấy được tuyên bố minh bạch trong Kinh Thánh. (Gióp 23:13; Thi Thiên 33:11; Ca Thương 2:17.) 2. Việc cách thức Đức Chúa Trời kiểm soát các tạo vật của Ngài và các hành động của chúng, và thực hiện các mục đích của Ngài qua chúng, trong mọi trường hợp đều hoàn toàn phù hợp với bản tính của tạo vật và phương thức hành động của nó, là chắc chắn — (1) Từ sự kiện rằng Đức Chúa Trời thực thi các phần khác nhau của cùng một mục đích đời đời, tự nhất quán, trong các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài. Chính trong sự thực thi cùng một kế hoạch không thay đổi ấy mà Đức Chúa Trời trước hết đã sáng tạo mọi vật, phú cho nó các đặc tính của nó, quyết định phương thức hành động của nó và các mối liên hệ hỗ tương của nó với mọi vật khác, và mãi về sau tiếp tục bảo tồn nó trong sự sở hữu các đặc tính của nó và hướng dẫn nó trong sự thực thi chúng. Vì Đức Chúa Trời luôn phải nhất quán với kế hoạch của chính Ngài, nên phương thức hành động của Ngài trên các tạo vật mà sự hiện hữu và cấu tạo của chúng đã được quyết định bởi kế hoạch ấy luôn phải phù hợp với bản tính và phương thức hành động của chúng đã được quyết định như vậy. (2) Cùng sự kiện ấy được chứng minh bởi kinh nghiệm và quan sát đồng nhất của chúng ta. Chúng ta ý thức được việc hành động tự do theo luật cấu tạo của chúng ta với tư cách là các tác nhân tự do. Ngay cả trong các tác phẩm của các tiên tri và các sứ đồ, là những người đã viết dưới sự kiểm soát của một ảnh hưởng đặc biệt của Đức Chúa Trời, khiến ngay cả sự lựa chọn từ ngữ của họ cũng chính xác cách không thể sai lầm, chúng ta vẫn có thể thấy rõ ràng rằng sự thực thi tự phát các quan năng của các tác giả đã không bị thay thế cũng không bị cưỡng ép. Mọi tác nhân trong các sáng tạo vật chất và không có lý trí cũng vậy, đều được quan sát là liên tục hành động, dưới mọi điều kiện thay đổi, theo luật đồng nhất của bản tính của nó. (3) Trong sự nhất quán hoàn hảo với điều này, chúng ta thấy khắp nơi trong thế giới vật chất, trong đời sống của các cá nhân, và trong mọi lịch sử nhân loại, những bằng chứng rõ ràng về các sự điều chỉnh và kết hợp các nguyên tố và tác nhân theo trật tự của sự sắp đặt khéo léo để thực hiện mục đích. Điều này về nguyên lý tương tự như, dù theo nhiều cách hoàn hảo hơn vô hạn, các phương pháp mà con người dùng để kiểm soát các tác nhân tự nhiên nhằm thực hiện mục đích của mình. Nếu các định luật của thiên nhiên và các đặc tính của muôn vật, khi được hiểu cách thiếu sót, có thể bị đặt dưới sự quan phòng của con người, thì chắc chắn không thể có khó khăn gì trong việc tin rằng chúng còn ở dưới sự kiểm soát của Đức Chúa Trời vô hạn hơn nhiều, là Đấng không chỉ hiểu chúng cách hoàn hảo, mà còn làm nên chúng từ ban đầu để chúng có thể phục vụ mục đích của Ngài. Chính sự trọn vẹn của các sự điều chỉnh của Đức Chúa Trời là mọi sự kiện, cũng như các kết quả chung, đều được quyết định bởi ý định của Ngài. Ngay cả linh hồn con người, trong sự thực thi quyền tự do hành động, cũng hành động theo một luật của riêng nó, loại trừ tính tất yếu, nhưng không loại trừ tính chắc chắn. Các nguồn mạch của hành động tự do ở bên trong chính linh hồn. Nhưng đồng thời, vì các nguồn mạch này được biến đổi mà không can thiệp vào sự tự do của tác nhân bởi ảnh hưởng của những người khác, nên chắc chắn chúng không thể nằm ngoài sự kiểm soát của Trí Tuệ Vô Hạn, là Đấng đã sáng tạo chính linh hồn, và đã quyết định mọi điều kiện mà tính cách của nó đã được hình thành và các hoạt động của nó được thực thi trong đó. 3. Việc Đức Chúa Trời thông thường thực hiện các mục đích của Ngài qua các phương tiện — tức là qua tác nhân của các nguyên nhân thứ hai lệ thuộc vào sự kiểm soát của Ngài — cũng hiển nhiên — (1) Từ sự kiện rằng Ngài từ ban đầu đã ban cho chúng hiện hữu và các đặc tính của chúng, và đã điều chỉnh các mối liên hệ của chúng trong sự thực thi chính các mục đích này. Cùng một thiết kế được theo đuổi trong sự sáng tạo và trong sự quan phòng. Vì vậy các công cụ được cung cấp và các phương pháp tiến hành được khởi đầu trong sự sáng tạo phải được theo đuổi cách nhất quán trong các sự ban phát tiếp theo của sự quan phòng. (2) Kinh nghiệm và quan sát phổ quát dạy chúng ta cùng một sự kiện. Trong sự quan phòng thông thường và trong sự quản trị một nền kinh tế ân điển siêu nhiên, trong lĩnh vực của thiên nhiên vật chất và trong sự cai trị đạo đức đối với các tác nhân có trí tuệ và có trách nhiệm, trong sự cai trị thế gian đã hoàn thành như chúng ta thấy nó và trong mọi lịch sử của sự hình thành Trái Đất và các thế gian trong quá khứ, Đức Chúa Trời phổ quát hoàn thành các mục đích của Ngài qua tác nhân của các nguyên nhân thứ hai, được điều chỉnh, kết hợp, nâng đỡ và làm cho có hiệu lực bởi Đức Thánh Linh hiện diện khắp nơi của Ngài chính vì mục đích này. (3) Một hệ thống bao hàm một trật tự đã được thiết lập của thiên nhiên, và tiến hành trong sự thích ứng khôn ngoan của các phương tiện cho các mục đích, là cần thiết như một phương tiện giao thông giữa Đấng Sáng Tạo và sáng tạo có trí tuệ, và để hoàn thành sự giáo dục trí tuệ và đạo đức của sáng tạo sau. Chỉ như vậy các thuộc tính của Đức Chúa Trời về sự khôn ngoan, sự công chính hay sự tốt lành mới có thể được thực thi hay bày tỏ; và chỉ như vậy thiên sứ hay con người mới có thể hiểu tính cách, dự đoán ý muốn, hay thông minh và hợp tác với kế hoạch của Đức Chúa Trời. 4. Việc Đức Chúa Trời sở hữu quyền năng thực hiện các mục đích của Ngài cách trực tiếp, không có sự can thiệp của các nguyên nhân thứ hai, là hiển nhiên; và việc Ngài đôi khi tùy ý tối cao của Ngài thực thi quyền năng này, là vấn đề của bằng chứng rõ ràng và thỏa đáng. (1) Vì Đức Chúa Trời đã sáng tạo mọi nguyên nhân thứ hai và phú cho chúng các đặc tính của chúng, và tiếp tục nâng đỡ chúng trong hiện hữu, để chúng có thể là các công cụ của ý muốn Ngài, nên mọi hiệu lực của chúng đều bắt nguồn từ Ngài, và Ngài phải có khả năng làm trực tiếp mà không có chúng điều Ngài làm với chúng, và giới hạn, sửa đổi hay thay thế chúng, tùy ý Ngài. (2) Quyền năng của Đức Chúa Trời thật sự hành động trong mọi tiến trình thông thường của thiên nhiên, và ý muốn của Ngài được diễn tả trong điều được gọi là luật tự nhiên; nhưng không hệ quả rằng toàn bộ quyền năng của Ngài bị cạn kiệt trong các tiến trình ấy, cũng không phải toàn bộ ý muốn của Ngài được diễn tả trong các luật ấy. Đức Chúa Trời vẫn lớn hơn vô hạn so với các công việc của Ngài, trong sự thực thi các mục đích đời đời, không thay đổi của Ngài, dùng hệ thống các nguyên nhân thứ hai làm công cụ liên tục của Ngài theo loại của nó, và đồng thời bày tỏ các đặc quyền và quyền năng siêu việt của Ngài bằng các sự thực thi tự do năng lượng của Ngài và các sự bày tỏ ý muốn của Ngài. (3) Những sự thực thi trực tiếp thỉnh thoảng của quyền năng của Đức Chúa Trời liên quan đến một hệ thống chung về các phương tiện và các luật dường như là cần thiết, không chỉ "lúc ban đầu" để sáng tạo các nguyên nhân thứ hai và khởi đầu tác nhân của chúng, mà còn về sau để bày tỏ cho các đối tượng của sự cai trị đạo đức của Ngài sự mặc khải về ngôi vị tự do của Ngài, và về mối quan tâm trực tiếp của Ngài đối với công việc của họ. Dù thế nào đi nữa, những hành động và sự mặc khải trực tiếp thỉnh thoảng như vậy chắc chắn là cần thiết cho sự giáo dục của những hữu thể như con người trong tình trạng hiện tại của người. Người ta đã phản đối rằng các phép lạ, hay các hành động trực tiếp của quyền năng của Đức Chúa Trời, can thiệp vào hành động tự nhiên của các nguyên nhân thứ hai, là không phù hợp với các sự trọn vẹn vô hạn của Đức Chúa Trời, vì người ta tuyên bố rằng chúng cho thấy hoặc một sự dao động về mục đích từ phía Ngài, hoặc một sự thiếu sót nào đó trong sự sáng tạo của Ngài để hoàn thành trọn vẹn các mục đích mà Ngài từ ban đầu đã định cho nó hoàn thành. Tuy nhiên, phải nhớ rằng kế hoạch đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời đã bao gồm phép lạ từ ban đầu cũng như diễn trình thông thường của thiên nhiên. Một phép lạ, dù được thực hiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời mà không có phương tiện, tự nó là một phương tiện cho một mục đích và là một phần của một kế hoạch. Mọi luật tự nhiên đều có nguồn sinh của nó trong lý trí của Đức Chúa Trời, và là một sự diễn tả ý muốn để thực hiện một mục đích. Theo nghĩa cao nhất, bao quát nhất của từ này, các phép lạ cũng theo luật — chúng được cố định trong sự xảy ra của chúng bởi kế hoạch đời đời của Đức Chúa Trời, và chúng phục vụ các mục đích nhất định như phương tiện của Ngài để giao thông với và giáo dục các thần linh hữu hạn. Chúng theo nghĩa đúng đắn không phải là một sự vi phạm trật tự của thiên nhiên, mà chỉ là sự xen vào thỉnh thoảng và đã được tính trước đời đời của một quyền năng mới, là năng lượng trực tiếp của ý muốn của Đức Chúa Trời. Trật tự của thiên nhiên chỉ là một công cụ của ý muốn của Đức Chúa Trời, và là một công cụ được dùng lệ thuộc vào sự cai trị đạo đức cao hơn ấy mà các phép lạ được thực hiện vì lợi ích của nó. Như vậy trật tự của thiên nhiên và các phép lạ, thay vì xung đột, là các yếu tố tương liên mật thiết của một hệ thống toàn diện duy nhất. TIẾT 4: Quyền năng toàn năng, sự khôn ngoan không thể dò được và sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời, bày tỏ chính chúng trong sự quan phòng của Ngài đến mức sự quan phòng ấy mở rộng ngay cả đến sự sa ngã đầu tiên, và mọi tội lỗi khác của các thiên sứ và loài người,(14) và điều ấy không phải chỉ bởi một sự cho phép suông,(15) mà là một sự cho phép có kết hợp với nó một sự giới hạn khôn ngoan và quyền năng nhất,(16) và ngoài ra còn sắp đặt và cai trị chúng, trong một sự ban phát đa dạng, cho các mục đích thánh khiết của chính Ngài;(17) nhưng vẫn sao cho tính tội lỗi của chúng chỉ xuất phát từ tạo vật, chứ không phải từ Đức Chúa Trời; là Đấng thánh khiết và công chính nhất, không phải là và không thể là tác giả hay người chấp thuận tội lỗi.(18) (14) Rô-ma 11:32-34; 2 Sa-mu-ên 24:1; 1 Sử Ký 21:1; 1 Các Vua 22:22,23; 1 Sử Ký 10:4,13,14; 2 Sa-mu-ên 16:10; Công Vụ 2:23; 4:27,28. (15) Công Vụ 14:16. (16) Thi Thiên 76:10; 2 Các Vua 19:28. (17) Sáng Thế Ký 50:20; Ê-sai 10:6,7,12. (18) Gia-cơ 1:13,14,17; 1 Giăng 2:16. Tiết này không cố gắng giải thích bản tính của những hành động quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan đến nguồn gốc của tội lỗi trong vũ trụ đạo đức, và đến sự kiểm soát các hành động cố ý của các tạo vật của Ngài trong sự thực thi các mục đích của Ngài. Nó chỉ đơn giản trình bày các sự kiện quan trọng liên quan đến mối liên hệ của sự quan phòng của Ngài với tội lỗi của các tạo vật của Ngài như đã được mặc khải trong Kinh Thánh. Các điểm này là — 1. Đức Chúa Trời không chỉ cho phép các hành động tội lỗi, mà Ngài còn hướng dẫn và kiểm soát chúng để quyết định các mục đích của chính Ngài. Các hành động tội lỗi, như mọi hành động khác, được tuyên bố trong Kinh Thánh là chỉ xảy ra bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, và theo mục đích của Ngài, đến nỗi điều loài người làm cách gian ác thì Đức Chúa Trời được nói là đã định (Sáng Thế Ký 14:4, 5; Xuất Ê-díp-tô Ký 7:13; 14:17; Công Vụ 2:23; 3:18; 4:27,28). Và Ngài liên tục kiềm chế và kiểm soát loài người trong tội lỗi của họ (Thi Thiên 76:10; 2 Các Vua 19:28; Ê-sai 10:15); và lèo lái tội lỗi của họ cho điều tốt lành (Công Vụ 3:13; Sáng Thế Ký 50:20). 2. Nhưng tính tội lỗi của các hành động này chỉ đến từ tác nhân phạm tội, và Đức Chúa Trời trong mọi trường hợp đều không phải là tác giả hay người chấp thuận tội lỗi. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời, thay vì gây ra tội lỗi hay chấp thuận nó, liên tục liên quan đến việc cấm nó bằng luật khẳng định, làm nản lòng nó bằng các lời đe dọa và các hình phạt thực tế, kiềm chế nó và lèo lái nó ngược lại bản tính của chính nó cho điều tốt lành. TIẾT 5: Đức Chúa Trời khôn ngoan, công chính và đầy ân điển nhất, thường để các con cái của chính Ngài trong một thời gian cho nhiều cám dỗ, và cho sự hư hoại của chính lòng họ, để sửa phạt họ vì các tội lỗi trước đây của họ, hoặc để tỏ cho họ biết sức mạnh ẩn giấu của sự hư hoại, và sự dối trá của lòng họ, để họ có thể được hạ mình;(19) và để nâng họ lên một sự lệ thuộc chặt chẽ và liên tục hơn vào chính Ngài để được nâng đỡ, và để làm cho họ tỉnh thức hơn trước mọi dịp tội lỗi trong tương lai, và vì nhiều mục đích công bình và thánh khiết khác. (20) TIẾT 6: CÒN về những kẻ ác và không tin kính kia, mà Đức Chúa Trời, với tư cách là một Quan Án công chính, vì các tội lỗi trước đây, làm cho mù lòa và cứng lòng,(21) Ngài không chỉ không ban cho họ ân điển của Ngài, mà bởi đó họ có thể đã được soi sáng trong sự hiểu biết của họ và được tác động trong lòng họ;(22) mà đôi khi Ngài còn rút lại các ân tứ mà họ đã có,(23) và phơi bày họ cho những đối tượng như vậy mà sự hư hoại của họ biến thành dịp tội lỗi;(24) và đồng thời, phó họ cho chính dục vọng của họ, các cám dỗ của thế gian, và quyền lực của Sa-tan:(25) bởi đó xảy ra rằng, họ tự làm cứng lòng mình, ngay cả dưới những phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để làm mềm lòng những người khác.(26) TIẾT 7: NHƯ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nói chung, chạm đến mọi tạo vật; thì, theo một cách đặc biệt nhất, nó chăm sóc Hội Thánh của Ngài, và sắp đặt mọi sự cho điều tốt lành của Hội Thánh.(27) (19) 2 Sử Ký 32:25,26,31; 2 Sa-mu-ên 24:1. (20) 2 Cô-rinh-tô 12:7-9; Thi Thiên 73; 77:1,10,12; Mác 14:66, đến hết; Giăng 21:15-17. (21) Rô-ma 1:24,26,28; 11:7,8. (22) Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4. (23) Ma-thi-ơ 13:12; 25:29. (24) Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:30; 2 Các Vua 8:12,13. (25) Thi Thiên 81:11,12; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12. (26) Xuất Ê-díp-tô Ký 7:3; 8:15,32; 2 Cô-rinh-tô 2:15,16; Ê-sai 8:14; 1 Phi-e-rơ 2:7,8; Ê-sai 6:9,10; Công Vụ 28:26,27. (27) 1 Ti-mô-thê 4:10; A-mốt 9:8,9; Rô-ma 8:28; Ê-sai 43:3-5,14. Chúng ta đã thấy rằng sự cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời, với tư cách là sự thực thi qua thời gian mục đích đời đời và không thay đổi của Ngài, tạo thành một hệ thống liên kết, và bao gồm mọi vật được sáng tạo và mọi hành động của chúng. Trong sự nhất quán hoàn hảo với điều này, các tiết này tiếp tục dạy: 1. Rằng sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời, bao quát và đối xử với mọi tạo vật theo bản tính của nó, do đó, dù là một hệ thống, vẫn bao gồm vài hệ thống phụ mật thiết liên hệ với nhau như các phần của một toàn thể, nhưng cũng phân biệt trong các phương pháp quản trị riêng của chúng và trong các mục đích trực tiếp được thiết kế. Các hệ thống chính trong số này là, sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên vũ trụ vật chất; sự cai trị đạo đức chung của Đức Chúa Trời trên vũ trụ có trí tuệ; sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời trên gia đình nhân loại nói chung trong thế gian này; và sự ban phát đầy ân điển đặc biệt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời hướng về Hội Thánh của Ngài. 2. Các tiết này cũng dạy rằng có một mối liên hệ lệ thuộc tồn tại giữa các hệ thống quan phòng khác nhau này, với tư cách là các phương tiện cho các mục đích trong hệ thống rộng lớn hơn bao gồm tất cả chúng. Như vậy sự cai trị quan phòng đối với vũ trụ vật chất lệ thuộc với tư cách là một phương tiện cho một mục đích vào sự cai trị đạo đức mà Đức Chúa Trời thực thi trên các tạo vật có trí tuệ của Ngài, là những tạo vật mà vũ trụ vật lý đã được sáng tạo cho nơi cư trú, sự chỉ dạy và sự phát triển của chúng. Như vậy sự cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời đối với nhân loại nói chung cũng lệ thuộc với tư cách là một phương tiện cho một mục đích vào sự quan phòng đầy ân điển của Ngài hướng về Hội Thánh của Ngài, mà bởi đó Ngài tập hợp Hội Thánh ra khỏi mọi dân và mọi nước, và làm cho mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ được gọi theo mục đích của Ngài (Rô-ma 8:28), và dĩ nhiên cho sự phát triển cao nhất và vinh hiển của toàn thân. Lịch sử của sự cứu chuộc qua mọi sự ban phát của nó, thời các Tổ Phụ, thời Áp-ra-ham, thời Môi-se và thời Cơ Đốc, là chìa khóa cho triết học của lịch sử nhân loại nói chung. Nhân loại được bảo tồn, các lục địa và các đảo được định cư với cư dân, các dân tộc được nâng lên thành đế quốc, triết học và các nghệ thuật thực tiễn, văn minh và tự do được tiến bộ, để Hội Thánh, là cô dâu của Chiên Con, có thể được làm cho trọn vẹn trong mọi thành viên của mình và được trang sức cho Chồng của mình. 3. Sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời đối với mọi người, và đặc biệt sự cai trị của Ngài đối với Hội Thánh của Ngài cũng bao gồm, ngoài một sự quan phòng bên ngoài sắp đặt các hoàn cảnh bên ngoài của các cá nhân, một sự quan phòng thuộc linh bên trong, gồm các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Ngài trên lòng họ. Với tư cách là "ân điển phổ thông," ảnh hưởng thuộc linh này mở rộng đến mọi người không ngoại lệ, dù ở các mức độ quyền năng nghiêm trọng, kiềm chế sự hư hoại của bản tính của họ, và ghi khắc vào lòng và lương tâm của họ các chân lý được mặc khải trong ánh sáng của thiên nhiên hay của sự mặc khải; và nó hoặc được thực thi hoặc bị Đức Chúa Trời giữ lại theo án phạt tùy ý tối cao của Ngài. Với tư cách là ân điển "hữu hiệu" và "cứu rỗi," ảnh hưởng thuộc linh này chỉ mở rộng đến những người được chọn, và được thực thi trên họ vào những thời điểm và ở những mức độ như Đức Chúa Trời đã quyết định từ ban đầu. 4. Do đó theo cách kỷ luật vì điều tốt lành của chính họ, để làm chết các tội lỗi của họ và để củng cố các ân điển của họ, Đức Chúa Trời thường cách khôn ngoan và đầy ân điển, dù không bao giờ dứt khoát, trong một thời gian và đến một mức độ, rút lại các ảnh hưởng thuộc linh của Ngài khỏi các con cái của chính Ngài, và "để họ cho nhiều cám dỗ và sự hư hoại của chính lòng họ." 5. Do đó Đức Chúa Trời cũng thường, như một hình phạt công bình cho tội lỗi của họ, theo án phạt rút lại các sự kiềm chế của Đức Thánh Linh của Ngài, và do đó bất cứ ân tứ bề ngoài nào mà sự hiện diện của Ngài có thể đã ban cho, khỏi những người không tin kính, và như vậy để họ cho ảnh hưởng của các cám dỗ, sự kiểm soát không bị kiềm chế của dục vọng của họ, và quyền lực của Sa-tan. Và do đó xảy ra rằng các chân lý của Phúc Âm và các thánh lễ của Hội Thánh, vốn là mùi thơm của sự sống cho những người mà chúng được ban phước cách đầy ân điển, trở thành mùi thơm của sự chết và của sự đoán phạt gia tăng cho những người vì tội lỗi của họ đã bị để cho chính mình. CÁC CÂU HỎI 1. Đức Chúa Trời thực thi các sắc lệnh của Ngài như thế nào? 2. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong tiết thứ nhất là gì? 3. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 4. Mệnh đề thứ ba là gì? 5. Mệnh đề thứ tư là gì? 6. Mệnh đề thứ năm là gì? 7. Quan điểm duy lý về mối liên hệ mà Đức Chúa Trời giữ đối với thế gian là gì? 8. Quan điểm phiếm thần về cùng vấn đề là gì? 9. Những phát biểu nguy hiểm nào đã được một số nhà thần học Cơ Đốc đưa ra? 10. Hãy trình bày các phản đối đối với quan điểm mà họ đại diện. 11. Những điểm nào được chứa đựng trong quan điểm đúng về vấn đề này? 12. Hãy trình bày bằng chứng rằng Đức Chúa Trời tiếp tục nâng đỡ mọi tạo vật của Ngài trong hiện hữu. 13. Hãy trình bày bằng chứng rằng Đức Chúa Trời thực thi một sự kiểm soát quan phòng trên các tạo vật của Ngài và các hành động của chúng. 14. Hãy chứng minh từ Kinh Thánh rằng sự kiểm soát quan phòng của Đức Chúa Trời chạm đến sáng tạo vật lý nói chung, và đến mỗi sự kiện nói riêng, và đến tạo vật không có lý trí. 15. Hãy làm tương tự đối với các công việc chung của loài người và các hoàn cảnh của các cá nhân. 16. Hãy làm tương tự đối với các hành động tự do của loài người, và các hành động tội lỗi và tốt lành của họ. 17. Hãy chứng minh rằng sự cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời là sự thực thi mục đích đời đời của Ngài. 18. Hãy chứng minh rằng mục đích chính của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng là sự bày tỏ vinh hiển của chính Ngài. 19. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong các tiết thứ hai và thứ ba là gì? 20. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 21. Mệnh đề thứ ba là gì? 22. Mệnh đề thứ tư là gì? 23. Hãy chứng minh rằng sự kiểm soát quan phòng của Đức Chúa Trời đối với muôn vật luôn có hiệu lực cách chắc chắn. 24. Hãy chứng minh từ mối liên hệ mà sự quan phòng giữ đối với sự sáng tạo rằng cách thức Đức Chúa Trời kiểm soát bất kỳ tạo vật nào phải phù hợp với bản tính của nó. 25. Điều tương tự từ kinh nghiệm và quan sát phổ quát. 26. Bằng chứng chung nào về một sự kiểm soát như vậy chúng ta thấy? 27. Có thể nào các hành động tự do của ý chí con người có thể được kiểm soát mà không phá hủy sự tự do của chúng không? 28. Hãy trình bày bằng chứng để tin rằng Đức Chúa Trời thường thực hiện các mục đích của Ngài qua việc sử dụng các phương tiện. 29. Quý vị có thể đưa ra một lý do vì sao Đức Chúa Trời nên áp dụng một hệ thống như vậy không? 30. Hãy chứng minh rằng Đức Chúa Trời có thể thực hiện các mục đích của Ngài khi Ngài vui lòng mà không dùng các phương tiện, bởi quyền năng trực tiếp của ý muốn Ngài. 31. Vì sao chúng ta nên mong đợi Đức Chúa Trời đôi khi hành động theo cách ấy? 32. Trên hai nền tảng nào người ta đã khăng khăng rằng việc quy các phép lạ cho Đức Chúa Trời là làm tổn hại đến các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời? 33. Theo nghĩa nào các phép lạ xảy ra theo luật? 34. Hãy cho thấy sự sai lầm của các phản đối trên. 35. Có thể giải thích đầy đủ cách thức Đức Chúa Trời kiểm soát các hành động tội lỗi của loài người không? 36. Những điểm nào Kinh Thánh làm cho chắc chắn về mối liên hệ của Đức Chúa Trời với tội lỗi của loài người? 37. Hãy chứng minh từ Kinh Thánh rằng Ngài thật kiểm soát theo mục đích của Ngài mọi hành động tội lỗi. 38. Hãy chứng minh rằng Ngài kiềm chế chúng và lèo lái chúng cho điều tốt lành. 39. Hãy cho thấy rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời không thể bị cáo buộc là gây ra hay chấp thuận tội lỗi. 40. Chân lý thứ nhất được dạy trong các tiết thứ năm, thứ sáu và thứ bảy là gì? 41. Chân lý thứ hai được dạy ở đó là gì? 42. Chân lý thứ ba là gì? 43. Chân lý thứ tư là gì? 44. Chân lý thứ năm là gì? ------------- [1] "Reign of Law," của Công Tước Argyle, chương ii.
Chương Sáu Về Sự Sa Ngã Của Con Người, Về Tội Lỗi, Và Về Hình Phạt Của Tội Lỗi TIẾT 1: TỔ phụ đầu tiên của chúng ta, bị quyến rũ bởi sự xảo quyệt và cám dỗ của Sa-tan, đã phạm tội trong việc ăn trái cấm. (1) Tội lỗi này của họ, Đức Chúa Trời đã vui lòng, theo ý chỉ khôn ngoan và thánh khiết của Ngài, cho phép, vì đã có mục đích sắp đặt nó cho vinh hiển của chính Ngài. (2) (1) Sáng Thế Ký 3:13; 2 Cô-rinh-tô 11:3. (2) Rô-ma 11:32. Đức Chúa Trời, sau khi đã đem linh hồn của A-đam và Ê-va vào hiện hữu bởi sự sáng tạo trực tiếp, thánh khiết và với sự hiểu biết đầy đủ về ý muốn của Ngài, có khả năng vâng lời nhưng vẫn có thể sa ngã, tiết này tiếp tục dạy: 1. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã phạm tội. 2. Tội lỗi cụ thể họ đã phạm là việc họ ăn trái cấm. Dường như kế hoạch chung của Đức Chúa Trời, và là một kế hoạch khôn ngoan và công chính nổi bật, là đưa mọi đối tượng mới được sáng tạo của sự cai trị đạo đức vào một trạng thái thử thách trong một thời gian, trong đó Ngài làm cho tính cách và số phận lâu dài của chúng tùy thuộc vào hành động của chính chúng. Ngài sáng tạo chúng thánh khiết, nhưng vẫn có khả năng sa ngã. Trong trạng thái này, Ngài đặt chúng dưới một thử nghiệm đạo đức trong một thời gian. Nếu chúng đứng vững qua thử nghiệm, phần thưởng là tính cách đạo đức của chúng được xác lập và làm cho không thể sai lầm, và chúng được đưa vào một phước hạnh không thể mất được đời đời. Nếu chúng thất bại, chúng bị loại trừ theo án phạt khỏi ân huệ và sự giao thông của Đức Chúa Trời đời đời, và do đó chết về mặt đạo đức và đời đời. Đây chắc chắn đã là phương pháp của Ngài trong việc đối xử với các thiên sứ và loài người mới được sáng tạo. Trong trường hợp của nhân loại, thử nghiệm cụ thể mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta phải chịu là việc họ kiêng ăn trái của một cây duy nhất. Vì đây là một vấn đề tự nó dửng dưng về mặt đạo đức, nên nó thích hợp cách đáng khâm phục để là một thử nghiệm về lòng trung thành ngầm của họ đối với Đức Chúa Trời, về đức tin và sự phục tùng tuyệt đối của họ. Tội lỗi khủng khiếp do A-đam và Ê-va phạm dường như có hai mặt. Sự không tin của họ đã khiến họ nghi ngờ sự khôn ngoan của sự cấm đoán của Đức Chúa Trời và tính chắc chắn của lời đe dọa của Đức Chúa Trời; và sự bất tuân của họ đối với ý muốn của Đức Chúa Trời đã bày tỏ tội không tin của họ. Về nguồn gốc của tội lỗi trong thế gian này, có hai câu hỏi mà loài người liên tục hỏi, và không thể trả lời được: A. Làm thế nào những dục vọng hay ý muốn tội lỗi có thể bắt nguồn trong linh hồn của các tác nhân đạo đức được sáng tạo thánh khiết như A-đam và Ê-va? Loài người thực thi sự lựa chọn theo các dục vọng và tình cảm thịnh hành của họ. Nếu các điều này thánh khiết, ý chí của họ thánh khiết. Và tính cách của các tình cảm và dục vọng thịnh hành của họ được quyết định bởi trạng thái đạo đức của linh hồn họ. Nếu linh hồn họ thánh khiết, các điều này thánh khiết; nếu linh hồn họ tội lỗi, các điều này tội lỗi. Đấng Christ nói: "Người tốt, từ kho tốt trong lòng, đem ra những điều tốt; và người xấu, từ kho xấu, đem ra những điều xấu." "Hoặc làm cho cây tốt, thì trái cũng tốt; hoặc làm cho cây xấu, thì trái cũng xấu." (Ma-thi-ơ 12:33,35.) Nhưng lòng của A-đam đã được sáng tạo thánh khiết; vậy làm thế nào hành động của người có thể tội lỗi được? Mọi kinh nghiệm của chúng ta đều hợp lại làm cho câu hỏi càng khó hơn. Linh hồn tội lỗi của những người sa ngã không bao giờ có thể sinh ra những ý muốn thánh khiết cho đến khi chúng được tái sinh bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Các thần linh thánh khiết của các thiên sứ và những người được vinh hiển trên thiên đàng mãi mãi được loại khỏi mọi khả năng có các tình cảm hay hành động tội lỗi. Trong cả hai trường hợp này, dòng suối vẫn tiếp tục như nguồn suối. Bây giờ, dù chúng ta không thể giải thích chính xác nguồn gốc của tội lỗi trong linh hồn thánh khiết của A-đam, rõ ràng khó khăn chỉ nằm trong sự ngu dốt của chúng ta. Không ai trong chúng ta đã kinh nghiệm cùng những điều kiện của quyền tự do hành động như những điều kiện định tính cho trường hợp của A-đam. Chúng ta luôn ở dưới ách trói buộc của sự hư hoại, ngoại trừ trong chừng mực chúng ta được trợ giúp tạm thời ngược lại bản tính bởi ân điển siêu nhiên. Bây giờ, để một ý muốn được thánh khiết, nó phải xuất phát từ một tình cảm hay khuynh hướng thánh khiết tích cực; và vì các điều này không phải là bản hữu trong lòng chúng ta, nên chúng ta không thể thực thi các ý muốn thánh khiết mà không có ân điển. Nhưng A-đam ở trong một trạng thái thử thách, thánh khiết nhưng vẫn có thể sa ngã. Các thánh đồ và các thiên sứ đều thánh khiết và không thể sai lầm, nhưng tính không thể sai lầm của chúng không phải là thiết yếu đối với bản tính của chúng, mà là một ân điển của Đức Chúa Trời được thêm vào, được duy trì bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời. Trong khi sự thánh khiết luôn phải tích cực, bắt rễ trong tình yêu của Đức Chúa Trời, rõ ràng tội lỗi có thể bắt nguồn trong sự thiếu sót; không phải trong sự xa lìa tích cực, mà trong sự thiếu tỉnh thức — trong sự thắng thế tạm thời của các thèm muốn tự nhiên và vô tội của thân thể hay các khuynh hướng cấu thành của linh hồn trên các quyền năng cao hơn của lương tâm. Các ảnh hưởng bên ngoài và các động cơ chủ quan đã thúc đẩy tổ phụ đầu tiên của chúng ta đến tội lỗi khủng khiếp này, trong trường hợp đầu tiên, không ngụ ý tội lỗi trong họ, nhưng đã trở thành dịp tội lỗi khi được phép chiếm giữ tâm trí họ và lay chuyển ý chí của họ bất chấp sự cấm đoán của Đức Chúa Trời. Các ảnh hưởng và động cơ bên ngoài kết hợp một thèm muốn tự nhiên đối với trái cây hấp dẫn với một dục vọng tự nhiên về sự hiểu biết. Nhưng quan trọng nhất, họ đã bị quyến rũ bởi sự cám dỗ của Sa-tan, mà về sự sa ngã của nó ít được biết, và nguồn gốc thật sự của tội lỗi phải được quy về nó. B. Yếu tố huyền nhiệm khác liên quan đến nguồn gốc của tội lỗi liên quan đến sự cho phép của Đức Chúa Trời. Tiết này khẳng định, 4. Rằng tội lỗi này đã được bao gồm cách cho phép trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. Về các sự kiện của trường hợp này không thể có nghi ngờ gì. (1) Đức Chúa Trời chắc chắn đã biết trước rằng nếu một hữu thể như A-đam được đặt trong những điều kiện như người đã được đặt, thì người sẽ phạm tội như người đã phạm. Nhưng, bất chấp sự hiểu biết chắc chắn này, Đức Chúa Trời đã sáng tạo chính hữu thể ấy và đặt người trong chính những điều kiện ấy; và sau khi đã quyết định lèo lái tội lỗi ấy cho điều tốt lành, Ngài đã tối cao sắc lệnh không can thiệp để ngăn cản, và như vậy đã làm cho nó chắc chắn sẽ xảy ra trong tương lai. (2) Mặt khác, Đức Chúa Trời đã không gây ra cũng không chấp thuận tội lỗi của A-đam. Ngài đã cấm nó, và trình bày các động cơ lẽ ra phải ngăn cản nó. Ngài đã sáng tạo A-đam thánh khiết và hoàn toàn có khả năng vâng lời, và với sự hiểu biết đầy đủ về bổn phận của người, và rồi để người một mình cho thử nghiệm của người. Nếu có người hỏi vì sao Đức Chúa Trời, là Đấng ghét tội lỗi, và nhân từ mong muốn sự xuất sắc và hạnh phúc của các tạo vật của Ngài, lại tối cao quyết định cho phép một nguồn ô nhiễm, suy đồi và khốn khổ như vậy được mở ra, chúng ta chỉ có thể nói, với lòng tôn kính sâu sắc: "Thưa Cha, vâng, vì Cha xem điều đó là tốt lành." 5. Việc Đức Chúa Trời từ ban đầu đã thiết kế sắp đặt tội lỗi của A-đam cho vinh hiển của chính Ngài được bao gồm trong điều chúng ta đã chứng minh trong các chương về Sự Sáng Tạo và Sự Quan Phòng — (1) Rằng Đức Chúa Trời lèo lái tội lỗi của các tạo vật của Ngài cho điều tốt lành. (2) Rằng mục đích chính của mọi mục đích và công việc của Đức Chúa Trời là sự bày tỏ vinh hiển của chính Ngài. TIẾT 2: BỞI tội lỗi này, họ đã sa ngã khỏi sự công chính nguyên thủy của họ và sự giao thông với Đức Chúa Trời,(3) và như vậy trở nên chết trong tội lỗi,(4) và hoàn toàn bị ô uế trong mọi quan năng và mọi phần của linh hồn và thân thể.(5) (3) Sáng Thế Ký 3:6-8; Truyền Đạo 7:29; Rô-ma 3:23. (4) Sáng Thế Ký 2:17; Ê-phê-sô 2:1. (5) Tít 1:15; Sáng Thế Ký 6:5; Giê-rê-mi 17:9; Rô-ma 3:10-18. Một cách tự nhiên, con người lệ thuộc vào quyền năng nâng đỡ quan phòng của Đức Chúa Trời; nhưng với tư cách là một hữu thể đạo đức và tôn giáo, người lệ thuộc vào sự giao thông mật thiết và yêu thương của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời để có sự sống thuộc linh và hành động đạo đức đúng đắn. Vì vậy — 1. Bởi tội lỗi này, con người hẳn phải lập tức bị cắt đứt khỏi sự giao thông yêu thương này của Đức Thánh Linh. Đây hẳn phải là, dưới bất kỳ cấu tạo nào, hậu quả tự nhiên của tội lỗi. Và dưới mối liên hệ giao ước mà con người đã được đưa vào trong sự quan phòng đầy ân điển của Đức Chúa Trời lúc người được sáng tạo, đã có quy định cụ thể rằng việc phạm hành động bị cấm sẽ được tiếp nối bởi sự chết tức thì; tức là, sự loại trừ hình phạt tức thì khỏi nguồn của mọi sự sống đạo đức và thuộc linh. Xem chương 7, tiết 2. Sáng Thế Ký 2:17. Vì vậy — 2. Nguyên lý của sự sống thuộc linh đã bị rút lại như hình phạt của tội lỗi đầu tiên ấy, tổ phụ đầu tiên của chúng ta hẳn phải lập tức mất sự công chính nguyên thủy của họ; lòng trung thành của họ đã bị vi phạm, đức tin của họ đã bị phá vỡ, và tình yêu không còn có thể thống trị trong lòng họ. Và như vậy — 3. Họ hẳn phải lập tức trở nên chết trong tội lỗi và hoàn toàn hư hoại. Và 4. Sự hư hoại này hẳn phải mở rộng đến mọi quan năng. Không có ý nói rằng A-đam bởi tội lỗi duy nhất này đã trở nên xấu xa như một người có thể trở nên, hay như chính người đã trở nên về sau. Nhưng như sự chết ở tấm lòng bao hàm sự chết trong mọi chi thể, thì ân huệ và sự giao thông của Đức Chúa Trời đã bị mất, (1) Sự công chính nguyên thủy, nguyên lý cần thiết của sự vâng lời, bị mất. (2) Sự bội giáo của A-đam khỏi Đức Chúa Trời là trọn vẹn. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn, và A-đam bây giờ là một kẻ phản nghịch. (3) Một sự phân rẽ đã được đưa vào linh hồn người. Lương tâm đã thốt ra tiếng nói kết án của nó. Điều này dẫn đến sợ hãi, ngờ vực, quanh co và một chuỗi tội lỗi vô tận. (4) Như vậy toàn bộ bản tính của người đã trở nên suy đồi. Ý chí gây chiến với lương tâm, sự hiểu biết trở nên tối tăm, các đam mê bị khuấy động, các tình cảm bị xa lìa, lương tâm trở nên chai lì hay dối trá, các thèm muốn của thân thể trở nên quá độ, và các chi thể của nó trở thành các công cụ của sự không công chính. TIẾT 3: HỌ là gốc rễ của toàn thể nhân loại, nên tội lỗi này đã bị quy cho,(6) và cùng sự chết trong tội lỗi và bản tính hư hoại ấy đã được truyền cho mọi con cháu của họ, sinh ra từ họ bởi sự sinh sản thông thường.(7) TIẾT 4: TỪ sự hư hoại nguyên thủy này, mà bởi đó chúng ta hoàn toàn không có khuynh hướng, không có khả năng và trở nên đối nghịch với mọi điều thiện,(8) và hoàn toàn nghiêng về mọi điều ác,(9) mà mọi sự phạm tội thực tế đều xuất phát.(10) (6) Sáng Thế Ký 1:27,28; 2:16,17; Công Vụ 17:26; Rô-ma 5:12, 15-19; 1 Cô-rinh-tô 15:21,22,45,49. (7) Thi Thiên 51:5; Sáng Thế Ký 5:3; Gióp 14:4; 15:14. (8) Rô-ma 5:6; 8:7; 7:18; Cô-lô-se 1:21. (9) Sáng Thế Ký 6:5; 8:21; Rô-ma 3:10-12. (10) Gia-cơ 1:14,15; Ê-phê-sô 2:2,3; Ma-thi-ơ 15:19. 1. A-đam vừa là đầu tự nhiên vừa là đầu giao ước của toàn thể nhân loại, dĩ nhiên ngoại trừ Đấng Christ. Bản tính và các quy định của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với A-đam sẽ được xem xét ở vị trí thích hợp của nó, chương 8, tiết 2. Điểm đòi hỏi sự chú ý của chúng ta ở đây là, trong việc lập giao ước ấy với A-đam, Đức Chúa Trời đã lập người và đối xử với người như người đại diện đạo đức của mọi con cháu tự nhiên của người. Điều này được dạy rất minh bạch trong các Tiêu Chuẩn của chúng ta. Tín Điều, chương 7, tiết 2: "Giao ước đầu tiên được lập với con người là một giao ước việc làm, trong đó sự sống đã được hứa cho A-đam, và trong người cho con cháu của người, với điều kiện vâng lời trọn vẹn và cá nhân." Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, câu hỏi 22: "Giao ước được lập với A-đam như một người công, không chỉ cho chính người, mà còn cho con cháu của người, nên toàn thể nhân loại, sinh ra từ người bởi sự sinh sản thông thường, đã phạm tội trong người, và đã sa ngã với người, trong sự phạm tội đầu tiên của người." Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, câu hỏi 16: "Giao ước được lập với A-đam, không chỉ cho chính người, mà còn cho con cháu của người, nên toàn thể nhân loại, sinh ra từ người bởi sự sinh sản thông thường, đã phạm tội trong người, và đã sa ngã với người, trong sự phạm tội đầu tiên của người." Như chúng ta đã thấy, phương pháp chung của Đức Chúa Trời trong việc đối xử với các tác nhân đạo đức mới được sáng tạo là sáng tạo chúng thánh khiết, nhưng vẫn có khả năng sa ngã, và rồi đặt chúng vào thử nghiệm trong một thời gian, làm cho tính cách đạo đức và số phận được xác lập và lâu dài của chúng tùy thuộc vào hành động của chính chúng. Trong trường hợp của các thiên sứ, là những hữu thể được sáng tạo riêng biệt thành các cá thể độc lập, chúng dường như đã đứng vững qua thử nghiệm của chúng riêng biệt, mỗi thiên sứ trong chính ngôi vị của mình. Một số đã sa ngã, và một số đã được xác lập trong sự thánh khiết và phước hạnh. Nhưng trong trường hợp của một chủng tộc sẽ được truyền sinh thành một chuỗi, mỗi cá thể sẽ ra đời là một trẻ sơ sinh không có trí tuệ, từ đó dần phát triển thành tác nhân đạo đức, như nhân loại, rõ ràng một trong ba kế hoạch phải được áp dụng: (1) Toàn thể chủng tộc phải được xác lập trong sự thánh khiết và hạnh phúc mà không có bất kỳ thử thách nào. (2) Mỗi cá thể phải tự đứng qua thử thách của mình trong khi dò dẫm đi từ tuổi sơ sinh vào tuổi thơ. (3) Hoặc toàn thể chủng tộc phải có thử nghiệm của chúng trong đầu và gốc rễ tự nhiên của chúng, là A-đam. Chúng ta không ở trong điều kiện để phán đoán về tính thích đáng của kế hoạch thứ nhất trong các kế hoạch này, nhưng chúng ta có thể dễ dàng thấy rằng kế hoạch thứ ba vô cùng hợp lý, công chính và nhân từ hơn kế hoạch thứ hai. Xét như một sự kiện, Đức Chúa Trời đã thật làm cho tính cách và số phận của chúng ta tùy thuộc vào hạnh kiểm của A-đam trong thử thách của người. Điều này là đúng — (1) Vì, với tư cách là Đấng Sáng Tạo tối cao, và Đấng Bảo Hộ khôn ngoan, công chính và nhân từ vô hạn đối với lợi ích của mọi tạo vật của Ngài, điều ấy xem ra đúng trong mắt Ngài. (2) Vì nó có lợi cho chúng ta hơn bất kỳ kế hoạch nào khác có thể tưởng tượng được. A-đam đã được cấu tạo và ở trong hoàn cảnh thuận lợi nhất để người đứng vững qua thử nghiệm cách an toàn. Những lợi ích không thể tính được cũng như những rủi ro đã được treo trên hành động của người. Nếu người đã giữ sự vẹn toàn của mình trong một thời gian giới hạn, toàn thể chủng tộc của người đã được sinh vào một cơ nghiệp vinh hiển không thể mất được. (3) Vì quyền đầu giao ước của A-đam là một phần của một cấu tạo vinh hiển mà đỉnh điểm của nó là quyền đầu giao ước của Đấng Christ. Việc A-đam, như các Tiêu Chuẩn của chúng ta nói, là "một người công," và rằng giao ước đã được lập với người "không chỉ cho chính người, mà còn cho con cháu của người," được chứng minh từ các sự kiện — (1) Rằng người đã được gọi bằng một tên chung, là A-đam — Con Người. (2) Rằng mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền, hứa hay đe dọa người đều liên quan đến con cháu của người cũng nhiều như liên quan đến chính người cách cá nhân. Như vậy, "sự vâng lời," "đất bị rủa sả," "sự cai trị của sự chết," "sự sinh con đau đớn," và lời hứa tiếp theo về sự cứu chuộc qua Dòng Dõi của người nữ, đã được nói với sự tham chiếu đến chúng ta cũng nhiều như với sự tham chiếu đến tổ phụ đầu tiên của chúng ta. (3) Xét như một sự kiện, chính hình phạt đã bị tuyên bố và thi hành trên A-đam đã được thi hành trên mọi con cháu của người từ khi sinh ra trở đi. Mọi người đều được sinh ra chết về mặt thuộc linh, "tự nhiên là con của sự thạnh nộ." Cũng vậy, từ sự kiện rằng — 2. Tội lỗi ấy bị quy cho mọi con cháu của người, và hình phạt được thi hành trên họ lúc họ sinh ra. Bởi từ "tội lỗi" [guilt] ở đây có ý nói, không phải khuynh hướng cá nhân đã thúc đẩy hành động, cũng không phải sự ô nhiễm đạo đức cá nhân đã là kết quả của nó, mà đơn giản là trách nhiệm công bình đối với hình phạt mà tội lỗi ấy đáng chịu. Bởi thuật ngữ "quy cho" có ý nói là đặt vào phần buộc tội hay phần ghi công của bất kỳ ai như một nền tảng của hình phạt tư pháp hay sự xưng công chính. Đây là nghĩa mà cụm từ "quy tội lỗi" hay "quy sự công chính" được dùng trong Kinh Thánh. "Đa-vít mô tả phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính không bởi việc làm, ... là người mà Chúa sẽ không kể tội lỗi cho. ... Đức tin đã được kể cho Áp-ra-ham là sự công chính." (Rô-ma 4:3-9.) "Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với chính Ngài, không kể tội phạm của họ cho họ." (2 Cô-rinh-tô 5:19.) Các Tiêu Chuẩn của chúng ta khẳng định minh bạch rằng "tội lỗi," hay trách nhiệm công bình đối với hình phạt, của hành động bội giáo của A-đam được Đức Chúa Trời "quy cho," hay đặt cách tư pháp vào phần buộc tội của mỗi con cháu tự nhiên của người. Tín Điều, chương 6, tiết 3: "Tội lỗi này đã bị quy cho ... mọi con cháu của họ." Trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, câu hỏi 25, và Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, câu hỏi 18, "tính tội lỗi của tình trạng mà sự sa ngã đã đem nhân loại vào trong đó" được tuyên bố là bao gồm mỗi yếu tố sau đây: "(1) Tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam; (2) Sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy; (3) Sự hư hoại của toàn bộ bản tính của người, thường được gọi là tội tổ tông; cùng với mọi sự phạm tội thực tế xuất phát từ nó." Lý do mà các Tiêu Chuẩn của chúng ta đưa ra cho việc buộc tội cách tư pháp này về tính đáng phạt của tội đầu tiên của A-đam cho mọi con cháu của người là, chúng thật sự "đã phạm tội trong người trong sự phạm tội đầu tiên của người" (Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, câu hỏi 22; Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, câu hỏi 16); vì người đã hành động như "một người công," và giao ước đã được lập với người "không chỉ cho chính người, mà còn cho con cháu của người" (Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, câu hỏi 22; Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, câu hỏi 16). Tức là, A-đam, bởi một cấu tạo của Đức Chúa Trời, đã đại diện và hành động cho mọi con cháu của người đến nỗi chúng chịu trách nhiệm cách công bằng về hành động của người, và đáng bị hình phạt vì cớ hành động ấy. Vì số phận của chúng, cũng như của chính người, đã được treo trên hành động của A-đam, vì chúng đáng được dự phần trong phần thưởng của người nếu người trung tín, nên chúng cũng dự phần cách công bình trong hình phạt của người vì sự không trung tín của người. Các Điều Khoản của Công Hội Dort khẳng định rằng sự suy đồi đạo đức bị giáng trên mọi con cháu của A-đam lúc sinh ra "bởi sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời." Chương 3, tiết 2. Điều này cũng được dạy minh bạch trong Kinh Thánh. Phao-lô dạy, trong Rô-ma 5:12-21, (1) Rằng luật của sự chết, thuộc linh và thể xác, mà chúng ta được sinh ra dưới đó, là một hậu quả của sự bất tuân công khai của A-đam; và (2) Rằng nó là một "sự phán xét," một "sự đoán phạt" — tức là một hậu quả hình phạt của tội lỗi của A-đam: "Cho nên như bởi sự phạm tội của một người mà sự phán xét đến trên mọi người để đoán phạt." (3) Rằng hình phạt của tội lỗi của A-đam đến trên chúng ta theo cùng nguyên lý mà sự công chính của Đấng Christ được kể vào tài khoản của những người tin Ngài: "Cho nên như bởi sự phạm tội của một người mà sự phán xét đến trên mọi người để đoán phạt; thì cũng vậy bởi sự công chính của một người mà ân tứ miễn phí đến trên mọi người để được sự xưng công chính của sự sống." Nhưng sự công chính của Đấng Christ được quy cho mà không bởi việc làm (Rô-ma 4:6), trước, và như điều kiện cần thiết của, các khuynh hướng hay hành động tốt từ phía chúng ta. Thì tội của A-đam cũng được quy cho con cháu của người mà không bởi việc làm cá nhân của chính họ, trước, và như nguyên nhân của, sự mất sự công chính nguyên thủy và sự đạt được tội tổ tông của họ. Tội lỗi duy nhất của A-đam mà Tín Điều nói là đã "bị quy cho" con cháu của người, và tội của người mà Tín Điều khẳng định chúng ta "đã phạm tội trong người," là tội đầu tiên hay hành động bội giáo của người. Lý do hiển nhiên của điều này là người đã đại diện chúng ta, và chúng ta chỉ chịu trách nhiệm về người trong thử nghiệm của người về tính cách và số phận. Tội đầu tiên của người, bởi việc gánh lấy hình phạt, tất yếu và lập tức đã đóng lại thử thách của người và của chúng ta, và người lập tức trở thành một người tư. Hình phạt bị tuyên bố trên A-đam và những người mà người đã đại diện trong thử nghiệm của người là sự rút lại cách tư pháp các ảnh hưởng ban sự sống của Đức Thánh Linh, và sự chết đạo đức và thể xác không thể tránh khỏi là hậu quả. Do đó mọi linh hồn mới được sáng tạo đều ra đời bị loại trừ cách tư pháp khỏi các ảnh hưởng ban sự sống của Đức Thánh Linh, và do đó chết về mặt đạo đức và thuộc linh. Các tội lỗi thực tế và các khốn khổ khác trong thời gian xảy ra như hậu quả tự nhiên của hình phạt lúc sinh này. Nhưng Kinh Thánh và chính lương tâm của chúng ta cũng khẳng định rằng các sự phạm tội thực tế này là tội lỗi cá nhân của chính chúng ta, và rằng mọi hình phạt tạm thời và đời đời chúng ta chịu đều vì cớ chúng. 3. Do đó hệ quả là, nếu tội lỗi của sự bội giáo của A-đam bị buộc cho mọi con cháu tự nhiên của người, và Đức Thánh Linh do đó bị rút lại cách tư pháp khỏi họ lúc họ sinh ra, thì cùng sự hư hoại đạo đức đã xảy ra từ cùng nguyên nhân trong trường hợp của tổ phụ đầu tiên của chúng ta cũng phải, từ lúc họ sinh ra, tiếp nối trong con cháu của họ. Về "bản tính hư hoại" này, tiết này tiếp tục nói — 4. Rằng bởi nó "chúng ta hoàn toàn không có khuynh hướng, không có khả năng và trở nên đối nghịch với mọi điều thiện, và hoàn toàn nghiêng về mọi điều ác"; và, — 5. "Từ sự hư hoại nguyên thủy này" của bản tính "mà mọi sự phạm tội thực tế đều xuất phát." Ở đây có dạy (1) Rằng mọi người đều phạm tội từ lúc bắt đầu có tác nhân đạo đức. (2) Rằng đằng sau điều này, bản tính của họ hư hoại về mặt đạo đức, không có khuynh hướng về mọi điều thiện, và nghiêng về mọi điều ác. (3) Rằng sự hư hoại đạo đức này triệt để và cố hữu đến nỗi loài người tự nhiên "không có khả năng" liên quan đến hành động đạo đức đúng đắn. (4) Rằng điều kiện này là bẩm sinh từ lúc sinh ra và tự nhiên sự trình bày này phù hợp với kinh nghiệm phổ quát. Mọi con cái loài người, thuộc mọi thời đại, mọi dân tộc và mọi hoàn cảnh, và dù được giáo dục thế nào, đều không thay đổi phạm tội ngay khi chúng trở nên có khả năng hành động đạo đức. Một sự kiện phổ quát phải có một nguyên nhân hiện diện phổ quát. Nguyên nhân này chỉ có thể được tìm thấy trong sự suy đồi chung của bản tính chúng ta. (2) Với mọi sự dạy dỗ của Kinh Thánh. (a) Kinh Thánh tuyên bố rằng mọi người đều là tội nhân. (Rô-ma 1, 2 và 3:1-19.) (b) Rằng các hành động tội lỗi xuất phát từ tấm lòng hay khuynh hướng tội lỗi. (Ma-thi-ơ 15:19; Lu-ca 6:43-45.) (c) Rằng khuynh hướng thúc đẩy hành động tội lỗi là "tội lỗi," một sự hư hoại đạo đức. (Rô-ma 6:12,14,17; 7:5-17; Ga-la-ti 5:17,24; Ê-phê-sô 4:18,19.) (d) Rằng sự hư hoại này bao hàm sự mù lòa đạo đức và thuộc linh của tâm trí, cũng như sự cứng lòng và các tình cảm đê hèn. (1 Cô-rinh-tô 2:14,15; Ê-phê-sô 4:18.) (e) Rằng sự hư hoại đạo đức và khuynh hướng thịnh hành hướng về tội lỗi này ở trong bản tính chúng ta từ lúc sinh ra. (Thi Thiên 51:5; Ê-phê-sô 2:3; Giăng 3:6.) (f) Rằng loài người trong trạng thái tự nhiên của họ "chết" trong các sự phạm tội và tội lỗi. (Ê-phê-sô 2:1; Giăng 3:4,5.) Và (g) Rằng do đó chúng chỉ có thể được khôi phục không bởi bất kỳ "sự thay đổi mục đích" nào hay "sự cải cách đạo đức" nào từ phía chúng, mà chỉ bởi một hành động của quyền năng toàn năng được gọi là "một sự sinh lại" "một sự sáng tạo mới," "một sự sinh ra," "một sự làm cho sống lại từ kẻ chết." (Ê-phê-sô 4:24, 2:5,10; Giăng 3:3; 1 Giăng 5:18.) Điều Tín Điều dạy về sự bất lực tội lỗi của con người để làm điều đúng, do hệ quả của sự suy đồi của bản tính của người, sẽ được xem xét dưới đầu đề thích hợp của nó, trong Chương 9. TIẾT 5: SỰ hư hoại của bản tính này, trong đời này, vẫn còn trong những người đã được tái sinh;(11) và dù nó qua Đấng Christ được tha thứ và bị làm cho chết đi, nhưng cả chính nó, và mọi chuyển động của nó, đều thật sự và đúng là tội lỗi.(12) TIẾT 6: MỌI tội lỗi, cả nguyên thủy lẫn thực tế, là một sự phạm luật pháp công chính của Đức Chúa Trời, và trái ngược với luật ấy,(13) tự bản tính của nó, đem tội lỗi trên tội nhân,(14) mà bởi đó người bị trói buộc vào cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời,(15) và sự rủa sả của luật pháp,(16) và như vậy bị đặt dưới sự chết,(17) với mọi khốn khổ thuộc linh,(18) tạm thời,(19) và đời đời.(20) (11) 1 Giăng 1:8,10; Rô-ma 7:14,17,18,23; Gia-cơ 3:2; Châm Ngôn 20:9; Truyền Đạo 7:20. (12) Rô-ma 7:5,7,8, 25; Ga-la-ti 5:17. (13) 1 Giăng 3:4. (14) Rô-ma 2:15; 3:9,19. (15) Ê-phê-sô 2:3. (16) Ga-la-ti 3:10. (17) Rô-ma 6:23. (18) Ê-phê-sô 4:18. (19) Rô-ma 8:20; Ca Thương 3:39. (20) Ma-thi-ơ 25:41; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. Các tiết này nói về sự hư hoại còn lại trong những người đã được tái sinh, và về tội lỗi hay trách nhiệm công bình đối với hình phạt gắn liền với mọi tội lỗi, và về các hình phạt Đức Chúa Trời giáng trên nó. I. Về điều thứ nhất, có dạy — 1. Tội tổ tông, hay sự hư hoại đạo đức bẩm sinh, vẫn còn trong những người đã được tái sinh chừng nào họ còn sống. 2. Rằng nó được tha thứ qua công đức của Đấng Christ. 3. Rằng nó dần được đem vào sự phục tùng và bị làm cho chết đi bởi công việc của Đức Thánh Linh trong sự nên thánh. 4. Rằng dù vậy mọi điều còn lại của nó, và mọi cảm xúc và hành động mà nó thúc đẩy, đều thật sự có bản tính của tội lỗi. Mọi điểm này sẽ được xử lý thích hợp hơn dưới các đầu đề về Sự Xưng Công Chính, Tín Điều, chương 11; và về Sự Nên Thánh, Tín Điều, chương 13. II. Về điều thứ hai, có dạy — 1. Tội tổ tông — tức là các khuynh hướng và tình cảm hư hoại của bản tính của linh hồn — thật sự là một sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời như sự phạm tội thực tế. Các Sách Giáo Lý Vấn Đáp. (Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, câu hỏi 24; Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, câu hỏi 14) định nghĩa tội lỗi là "bất kỳ sự thiếu phù hợp nào với, hay sự phạm tội nào đối với, luật pháp của Đức Chúa Trời." Điều này tương ứng chính xác với điều sứ đồ dạy (1 Giăng 3:4): "Tội lỗi là anouia" — bất kỳ sự khác biệt nào của tạo vật hay các hành động của nó với luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều này hiển nhiên — (1) Vì từ chính bản chất của nó, luật đạo đức đòi hỏi sự trọn vẹn tuyệt đối về tính cách và khuynh hướng cũng như hành động. Bất cứ điều gì đúng đều thiết yếu là bắt buộc; bất cứ điều gì sai đều thiết yếu là đáng bị đoán phạt. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải thánh khiết cũng như hành động đúng đắn. Đức Chúa Trời tuyên bố chính Ngài là "Đấng dò xét lòng và tâm trí." (Khải Huyền 2:23.) (2) Các khuynh hướng hư hoại bản hữu cấu thành tội tổ tông được gọi là tội lỗi trong Kinh Thánh. Tội lỗi và các dục vọng của nó được nói là "cai trị" trong thân thể hay chết của chúng ta; tội lỗi được nói là có "quyền thống trị"; những người chưa được tái sinh được gọi là "tôi mọi của tội lỗi." (Rô-ma 6:12-17; 7:5-17; Ga-la-ti 5:17,24; Ê-phê-sô 4:18,19.) (3) Đức Chúa Trời đoán phạt loài người vì các khuynh hướng tự nhiên hư hoại của họ, vì sự cứng lòng của họ, sự mù lòa thuộc linh của tâm trí. (Mác 16:14; Ê-phê-sô 2:3.) (4) Trong mọi sự cáo trách tội lỗi chân thật, gánh nặng lớn của sự ô nhiễm và tội lỗi được cảm thấy là gồm không phải trong điều chúng ta đã làm, mà trong điều chúng ta là — điều kiện đạo đức lâu dài của chúng ta hơn là các sự phạm tội thực tế của chúng ta. Tiếng kêu lớn là được tha thứ và được giải cứu khỏi "tấm lòng gian ác của sự không tin," "sự chết đối với các điều của Đức Chúa Trời, sự xa lìa Đức Chúa Trời như một thói quen lâu dài của linh hồn." "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?" (Rô-ma 7:24; Thi Thiên 51:5,6.) 2. Do đó tất yếu hệ quả là tội tổ tông, cũng như các sự phạm tội thực tế, đáng chịu sự rủa sả của luật pháp. Mọi điều bị luật pháp đoán phạt đều ở dưới sự rủa sả của nó. Điều này hiển nhiên Từ điều chúng ta đã học về sự công bình của Đức Chúa Trời trong chương 2, các tiết 1, 2. (2) Từ sự kiện rằng đó là phán đoán phổ quát của loài người rằng tội lỗi tự bản chất là đáng trách — rằng mọi điều không nên có đều đáng bị đoán phạt. (3) Từ sự kiện rằng Đức Thánh Linh, khi cáo trách loài người về tội lỗi, luôn đồng thời cáo trách họ về một sự phán xét. (Giăng 16:8.) (4) Loài người "tự nhiên là con của sự thạnh nộ." Ê-phê-sô 2:3. (5) Ngay cả trẻ sơ sinh cũng được Đấng Christ cứu chuộc. Và trong trường hợp của chúng, cũng như trong mọi trường hợp khác, Ngài đã cứu chuộc chúng khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài bị làm thành sự rủa sả vì chúng. (Ga-la-ti 3:13.) 3. Do đó, tội nhân có tội tổ tông và có các sự phạm tội thực tế, trừ khi ân điển can thiệp, bị đặt dưới sự chết, bao gồm các khốn khổ tạm thời, thuộc linh và đời đời. Các khốn khổ tạm thời bị giáng trên loài người, trong sự không vui công bình của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của họ, được trình bày tóm tắt trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, câu hỏi 28, là "sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên các tạo vật vì cớ chúng ta, và mọi điều ác khác xảy đến cho chúng ta trong thân thể, danh tiếng, tài sản, các mối liên hệ và các công việc của chúng ta; cùng với chính sự chết." Điều này, dĩ nhiên, chỉ áp dụng cho tội nhân vẫn chưa tin, chưa được xưng công chính; vì mọi hoạn nạn mà tín đồ đã được xưng công chính chịu trong đời này đều là các sự sửa phạt, được thiết kế vì lợi ích của người, và bày tỏ tình yêu của Cha trên trời của người — chứ không phải các điều ác hình phạt, bày tỏ cơn thạnh nộ và sự công bình chưa được thỏa mãn của Ngài. Các khốn khổ thuộc linh mà tội lỗi đem đến cho những người chưa được tha thứ trong đời này được trình bày "là sự mù lòa của tâm trí, một lương tâm chai đá bị bỏ mặc, các ảo tưởng mạnh mẽ, sự cứng lòng, sự kinh hoàng của lương tâm, và các tình cảm đê hèn." (Ê-phê-sô 4:18; Rô-ma 1:28; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11; Rô-ma 2:5; Ê-sai 33:14; Sáng Thế Ký 4:13; Ma-thi-ơ 27:4; Rô-ma 1:26; Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, câu hỏi 28.) Các khốn khổ đời đời là hậu quả của tội lỗi chưa được tha thứ được trình bày là "sự phân cách đời đời khỏi sự hiện diện an ủi của Đức Chúa Trời, và các cực hình đau đớn nhất trong linh hồn và thân thể, không ngừng, trong lửa địa ngục đời đời." (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; Mác 9:43,44,46,48; Lu-ca 16:24.) CÁC CÂU HỎI 1. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong tiết thứ nhất là gì? 2. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 3. Mệnh đề thứ ba là gì? 4. Mệnh đề thứ tư là gì? 5. Mệnh đề thứ năm là gì? 6. Điều gì dường như là kế hoạch chung của Đức Chúa Trời trong việc đối xử với mọi tác nhân đạo đức mới được sáng tạo? 7. Ngài đã đối xử như vậy với hai trật tự hữu thể nào? 8. Điều gì đã được làm thành "thử nghiệm" trong trường hợp của con người? và vì sao nó thích hợp cách đáng khâm phục cho mục đích ấy? 9. Điều gì dường như là bản tính của tội lỗi do tổ phụ đầu tiên của chúng ta phạm? 10. Yếu tố huyền nhiệm thứ nhất chứa đựng trong "nguồn gốc của tội lỗi" là gì? 11. Vì sao khó hình dung một hữu thể thánh khiết có thể bắt đầu phạm tội như thế nào? 12. Trạng thái của A-đam với tư cách là một tác nhân đạo đức khác với trạng thái của chúng ta ở những phương diện nào? 13. Vì sao một tác nhân tội lỗi không thể bắt nguồn một ý muốn thánh khiết? 14. Tội lỗi trong nguồn gốc của nó là một khuynh hướng tích cực hay một sự thiếu sót? 15. Những động cơ nào dường như đã ảnh hưởng đến tổ phụ đầu tiên của chúng ta? 16. Nguồn gốc thật sự của tội lỗi phải được quy cho hành động của ai? 17. Yếu tố huyền nhiệm thứ hai trong nguồn gốc của tội lỗi là gì? 18. Hãy chứng minh rằng tội lỗi của A-đam đã được bao gồm cách cho phép trong các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. 19. Hãy chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã không gây ra cũng không chấp thuận nó. 20. Hãy chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã có mục đích sắp đặt nó cho vinh hiển của chính Ngài. 21. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong tiết thứ hai là gì? 22. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 23. Mệnh đề thứ ba là gì? 24. Mệnh đề thứ tư là gì? 25. Linh hồn con người lệ thuộc vào điều gì để có sự sống thuộc linh? 26. Hãy cho thấy rằng các ảnh hưởng duy trì sự sống của Đức Thánh Linh đã bị rút lại lập tức để hình phạt tội lỗi. 27. Hậu quả lập tức của sự rút lại ấy là gì? 28. Tính cách đạo đức và thuộc linh của tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã bị ảnh hưởng đến mức độ nào? 29. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong các tiết thứ ba và thứ tư là gì? 30. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 31. Mệnh đề thứ ba là gì? 32. Mệnh đề thứ tư là gì? 33. Mệnh đề thứ năm là gì? 34. Trong những tiết nào và bằng những lời nào các Tiêu Chuẩn của chúng ta dạy minh bạch rằng trong giao ước việc làm A-đam đã đại diện mọi con cháu của người? 35. Ba kế hoạch nào đã có thể có liên quan đến thử thách đạo đức của thành viên cá nhân của gia đình nhân loại? 36. Hãy cho thấy vì sao kế hoạch cho chúng ta thử thách của chúng ta trong thử thách của A-đam vừa khôn ngoan vừa nhân từ. 37. Hãy chứng minh sự kiện rằng A-đam là người đại diện giao ước của chúng ta. 38. Nghĩa chính xác mà các Tiêu Chuẩn của chúng ta dùng thuật ngữ "tội lỗi" [guilt] trong đó là gì? 39. Chúng dùng thuật ngữ "quy cho" theo nghĩa nào? 40. Trong những tiết nào và bằng những lời nào các Tiêu Chuẩn của chúng ta khẳng định rằng tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam bị buộc vào tài khoản của con cái người? 41. Lý do nào chúng đưa ra cho việc quy tội của người cho chúng ta này? 42. Hãy chứng minh từ Kinh Thánh rằng tội lỗi của A-đam được quy như vậy. 43. Vì sao chỉ tội đầu tiên của A-đam mới bị quy? 44. Tội lỗi ấy bị hình phạt trong chúng ta như thế nào? 45. Hậu quả cần thiết của hình phạt ấy là gì? 46. Các tiết này dạy điều gì về trạng thái đạo đức của con người tự nhiên? 47. Những điểm nào được chứa đựng trong sự dạy dỗ của chúng? 48. Hãy chứng minh rằng giáo lý được dạy ở đây phù hợp với kinh nghiệm phổ quát của loài người. 49. Hãy trình bày và chứng minh các điểm được dạy trong Kinh Thánh về bản tính, mức độ và thời điểm bắt đầu của sự suy đồi của con người. 50. Những đề tài nào được xử lý trong các tiết thứ năm và thứ sáu? 51. Điều gì được dạy về sự tiếp tục và tính cách của sự hư hoại trong những người đã được tái sinh? 52. Hãy chứng minh rằng khuynh hướng bẩm sinh và lâu dài của linh hồn hướng về tội lỗi thật sự là một sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời như sự phạm tội thực tế. 53. Hãy chứng minh rằng "khuynh hướng hướng về tội lỗi" này và sự phạm tội thực tế đều đáng bị hình phạt như nhau. 54. Những khốn khổ tạm thời nào bị giáng vì cớ tội lỗi? 55. Các hoạn nạn tạm thời giữ mối liên hệ nào đối với tín đồ đã được xưng công chính? 56. Những khốn khổ thuộc linh nào bị giáng vì cớ tội lỗi? 57. Những khốn khổ đời đời nào bị giáng vì cùng cớ ấy?
Chương Bảy Về Giao Ước Của Đức Chúa Trời Với Con Người TIẾT 1: KHOẢNG cách giữa Đức Chúa Trời và tạo vật quá lớn, đến nỗi dù các tạo vật có lý trí có nợ sự vâng lời đối với Ngài là Đấng Sáng Tạo của chúng, nhưng chúng không bao giờ có thể hưởng Ngài là phước hạnh và phần thưởng của chúng, ngoại trừ bởi một sự hạ mình tự nguyện nào đó từ phía Đức Chúa Trời, mà Ngài đã vui lòng bày tỏ bằng cách giao ước.(1) TIẾT 2 — GIAO ước đầu tiên được lập với con người là một giao ước việc làm,(2) trong đó sự sống đã được hứa cho A-đam, và trong người cho con cháu của người,(3) với điều kiện vâng lời trọn vẹn và cá nhân.(4) (1) Ê-sai 40:13-17; Gióp 9:32,33; 1 Sa-mu-ên 2:25; Thi Thiên 113:5,6; 100:2,3; Gióp 22: 2,3; 35:7,8; Lu-ca 17:10; Công Vụ 17:24,25. (2) Ga-la-ti 2:12. (3) Rô-ma 10:5; 5:12-20. (4) Sáng Thế Ký 2:17; Ga-la-ti 3:10. Ở đây chúng ta đến với bổn phận mà một tạo vật có trí tuệ nợ Đấng Sáng Tạo của mình, rằng bổn phận ấy là thiết yếu và không thể chuyển nhượng khỏi hữu thể của tạo vật. Hơn nữa, sự hưởng Đấng Sáng Tạo bởi tạo vật hoàn toàn là một vấn đề của ân điển tối cao, được bày tỏ cho con người qua các lời hứa có điều kiện (các giao ước) của Đức Chúa Trời — giao ước đầu tiên trong số đó liên quan đến A-đam, trong đó lời hứa là sự sống và điều kiện là sự vâng lời trọn vẹn, cá nhân. 1. Bổn phận mà một tạo vật có trí tuệ nợ Đấng Sáng Tạo của mình là không thể chuyển nhượng, và xuất phát tất yếu, — (1) Từ sự bắt buộc tuyệt đối, mệnh lệnh vốn là bản chất của mọi điều đúng về mặt đạo đức — vốn thực thi thẩm quyền trên ý chí, nhưng không nhận thẩm quyền từ ý chí; và (2) Từ mối liên hệ lệ thuộc và bổn phận chứa đựng trong chính sự kiện được sáng tạo. Là một tác nhân được sáng tạo, có trí tuệ, đạo đức, tức là ở dưới mọi bổn phận phải vâng theo ý muốn và sống vì vinh hiển của Chủ Sở Hữu và Đấng Cai Trị tuyệt đối. 2. Chính hành động sáng tạo đặt tạo vật dưới bổn phận đối với Đấng Sáng Tạo, nhưng nó không thể đặt Đấng Sáng Tạo dưới bổn phận đối với tạo vật. Chính sự sáng tạo, là một hành động nổi bật của ân điển, không thể phú cho người hưởng lợi một quyền đòi hỏi thêm ân điển. Chẳng hạn, nếu Đức Chúa Trời đã sáng tạo một người với một con mắt, điều ấy có thể hoàn toàn phù hợp với các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và là một nền tảng của sự dự đoán công bằng, rằng vào một lúc nào đó Đấng đã ban mắt cũng sẽ ban ánh sáng; nhưng, chắc chắn, sự sáng tạo điều thứ nhất không thể đặt nền tảng cho bất kỳ quyền nào từ phía con người đối với ân tứ của điều thứ hai. Và, dĩ nhiên, càng không thể việc trong sự sáng tạo Đức Chúa Trời đã phú cho loài người một bản tính tôn giáo lại đặt nền tảng cho bất kỳ quyền nào từ phía họ đối với ân tứ quý báu hơn vô hạn là các sự truyền thông cá nhân của chính tình yêu và ân điển không thể diễn tả của Ngài. Đức Chúa Trời không thể bị bắt buộc phải đem mọi tạo vật tự nhiên có khả năng vào sự thân mật của chính xã hội của Ngài. Nếu Ngài làm như vậy, đó là một vấn đề của sự hạ mình vô hạn và ý muốn tối cao. 3. Trong trường hợp của loài người và các thiên sứ, Đức Chúa Trời đã vui lòng hứa lợi ích siêu việt này với những điều kiện nhất định; mà lời hứa có điều kiện ấy được gọi là một giao ước. Không thể nghi ngờ rằng ân tứ kỳ diệu này về tình yêu cá nhân của Đức Chúa Trời và xã hội ban sự sống của Ngài đã được ban cho các thiên sứ, và lúc ban đầu đã được ban cho cặp người đầu tiên, với những điều kiện. Một số người phản đối rằng lời hứa có điều kiện được lập với A-đam trong vườn không được gọi minh bạch là một giao ước, và rằng nó không sở hữu mọi yếu tố thiết yếu của một giao ước, vì nó là một cấu tạo được Đấng Sáng Tạo sắc lệnh cách tối cao mà không tham khảo ý chí của tạo vật. Một câu trả lời đầy đủ cho các phản đối này là — (1) Rằng dù ý chí của A-đam không được tham khảo, nhưng ý chí của người chắc chắn đã đồng ý cách chân thành với cấu tạo của Đức Chúa Trời này và mọi điều khoản của nó, và do đó giao dịch ấy đã bao gồm mọi yếu tố của một giao ước. (2) Rằng các trường hợp của các giao dịch tương tự giữa Đức Chúa Trời và loài người được gọi minh bạch là các giao ước trong Kinh Thánh. Nếu các giao dịch của Đức Chúa Trời với Nô-ê (Sáng Thế Ký 9:11,12) và với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 17:1-21) là các giao ước, thì giao dịch của Ngài với A-đam trong vườn cũng là một giao ước. Sự phân tích một giao ước luôn cho ra các yếu tố sau đây: (a) Các bên của nó. (b) Lời hứa của nó. (c) Các điều kiện của nó. (d) Hình phạt của nó. Về các bên của nó, các Tiêu Chuẩn của chúng ta dạy — Trong giao ước đầu tiên liên quan đến nhân loại, Đức Chúa Trời đã đối xử với A-đam như người đại diện của mọi con cháu của người. Vì vậy các bên là Đức Chúa Trời và A-đam, người sau đại diện cho nhân loại. Việc A-đam đã thật hành động như người đại diện của con cháu của người, theo nghĩa là chúng đều có lợi ích ngang bằng với chính người trong mọi công đức hay khuyết điểm, phần thưởng hay hình phạt, gắn liền với hành động của người trong thời kỳ thử thách, đã được chứng minh là giáo lý của cả các Tiêu Chuẩn của chúng ta và của Kinh Thánh. (Chương 6, các tiết 3, 4.) Về bản tính sâu hơn của giao ước này, các Tiêu Chuẩn của chúng ta dạy — Lời hứa của nó là sự sống, điều kiện của nó là sự vâng lời trọn vẹn, và hình phạt của nó là sự chết. (Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, câu hỏi 20; Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, câu hỏi 12.) Giao ước này được gọi bằng nhiều tên khác nhau, từ yếu tố này hay yếu tố khác trong các yếu tố này. Như vậy, nó được gọi là "giao ước việc làm," vì sự vâng lời trọn vẹn là điều kiện của nó, và để phân biệt nó với giao ước ân điển, là giao ước đặt sự cứu rỗi của chúng ta trên một nền tảng hoàn toàn khác. Nó cũng được gọi là "giao ước sự sống," vì sự sống đã được hứa với điều kiện vâng lời. Nó cũng được gọi là "giao ước luật pháp," vì nó đòi hỏi sự làm trọn theo nghĩa đen các đòi hỏi của luật đạo đức như điều kiện của ân huệ của Đức Chúa Trời. Giao ước này về bản chất cũng là một giao ước ân điển, ở chỗ nó hứa cách đầy ân điển sự sống trong xã hội của Đức Chúa Trời như phần thưởng được ban miễn phí cho một sự vâng lời vốn đã nợ cách vô điều kiện. Dù vậy nó vẫn là một giao ước việc làm và luật pháp xét về các đòi hỏi và điều kiện của nó. (1) Việc lời hứa của giao ước là sự sống được chứng minh — (a) Từ bản tính của hình phạt, vốn được ghi lại bằng các điều khoản. Nếu sự bất tuân gắn liền với sự chết, thì sự vâng lời hẳn phải gắn liền với sự sống. (b) Nó được dạy minh bạch trong nhiều phân đoạn của Kinh Thánh. Phao-lô nói, Rô-ma 10:5: "Môi-se mô tả sự công chính đến từ luật pháp, rằng người nào làm những điều ấy sẽ sống bởi chúng." (Ma-thi-ơ 19:16,17; Ga-la-ti 3:12; Lê-vi Ký 18:5; Nê-hê-mi 9:29.) Việc sự sống được hứa không phải chỉ là sự tiếp tục hiện hữu đơn thuần là rõ ràng — (a) Từ sự kiện rằng sự chết bị đe dọa không phải là sự tắt lịm đơn thuần của hiện hữu. A-đam đã kinh nghiệm sự chết ấy ngay trong ngày người ăn trái cấm. Sự chết bị đe dọa là sự loại trừ khỏi sự giao thông của Đức Chúa Trời. Vì vậy sự sống được hứa hẳn phải gồm sự hiệp thông của Đức Chúa Trời và sự xuất sắc cùng hạnh phúc từ đó mà ra. (b) Từ sự kiện rằng hiện hữu đơn thuần không bị nguy hiểm. Chính tính cách, chứ không phải sự kiện, của sự hiện hữu tiếp tục là điều Đức Chúa Trời đã treo trên sự vâng lời. (c) Vì các thuật ngữ "sự sống" và "sự chết" được dùng trong Kinh Thánh liên tục để định nghĩa hai điều kiện thuộc linh đối nghịch, tùy thuộc vào mối liên hệ của linh hồn với Đức Chúa Trời. (Giăng 5:24; 6:4; Rô-ma 6:23; 11:15; Ê-phê-sô 2:1-3; 5:14; Khải Huyền 3:1.) (2) Việc điều kiện của giao ước là sự vâng lời trọn vẹn là rõ ràng từ sự kiện — (a) Rằng luật pháp của Đức Chúa Trời không thể đòi hỏi ít hơn. Thuộc về bản chất của mọi điều đúng là nó là bắt buộc. Gia-cơ nói rằng "ai giữ trọn cả luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy." Gia-cơ 2:10; Ga-la-ti 3:10; Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26. (b) Rằng mạng lệnh không được ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác, liên quan đến một vật tự nó dửng dưng, hiển nhiên được thiết kế để là một thử nghiệm trần trụi về sự vâng lời, tuyệt đối và không giới hạn. (3) Việc hình phạt của giao ước này là sự chết được trình bày phân biệt: "Ngày nào ngươi ăn trái đó, chắc chắn ngươi sẽ chết." Sáng Thế Ký 3:17. Điều này biểu thị một trạng thái hiện hữu đáng than khóc nhất, về thể xác và đạo đức, chứ không phải sự chấm dứt hiện hữu hay sự tan rã của sự hiệp nhất giữa linh hồn và thân thể, vì — (a) Nó đã có hiệu lực trong tổ phụ đầu tiên của chúng ta hàng trăm năm trước sự tan rã của sự hiệp nhất ấy. (b) Vì Kinh Thánh liên tục mô tả điều kiện đạo đức và thuộc linh mà con cháu của họ được sinh vào trong đó, và mà họ được Đấng Christ giải cứu khỏi đó, là một trạng thái của sự chết. (Khải Huyền 3:1; Ê-phê-sô 2:1-5; 5:14; Giăng 5:24.) Sự chết này là một điều kiện của tội lỗi và khốn khổ gia tăng, do bị cắt khỏi nguồn duy nhất của sự sống. Nó bao gồm toàn bộ con người, linh hồn và thân thể, và tiếp tục chừng nào nguyên nhân còn tiếp tục. TIẾT 3: CON người bởi sự sa ngã của mình đã tự làm cho mình không có khả năng sống bởi giao ước ấy, nên Chúa đã vui lòng lập một giao ước thứ hai,(5) thường được gọi là giao ước ân điển: mà bởi đó Ngài ban miễn phí cho tội nhân sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, đòi hỏi nơi họ đức tin nơi Ngài, để họ có thể được cứu;(6) và hứa ban cho mọi người đã được định cho sự sống Đức Thánh Linh của Ngài, để làm cho họ sẵn lòng và có khả năng tin.(7) TIẾT 4: GIAO ước ân điển này thường được trình bày trong Kinh Thánh bằng tên gọi là một chúc thư, liên quan đến sự chết của Chúa Giê-xu Christ là người lập chúc thư, và đến cơ nghiệp đời đời, cùng mọi vật thuộc về nó, được để lại trong đó.(8) (5) Ga-la-ti 3:21; Rô-ma 8:3; 3:20,21; Sáng Thế Ký 3:15; Ê-sai 42:6. (6) Mác 16:15,16; Giăng 3:16; Rô-ma 10:6,9; Ga-la-ti 3:11. (7) Ê-xê-chi-ên 36:26,27; Giăng 6:44,45. (8) Hê-bơ-rơ 9:15-17; 7:22; Lu-ca 22:20; 1 Cô-rinh-tô 11:25. Vì A-đam đã đánh mất cho chính mình và cho toàn thể chủng tộc của mình lời hứa nguyên thủy về sự sống với điều kiện vâng lời trọn vẹn, và đã gánh lấy hình phạt của sự chết gắn liền với sự bất tuân, nên hệ quả là, nếu cấu tạo cũ bị để lại mà không có bổ sung hay sửa đổi, con người sẽ bị hư mất. Nếu nhân loại sẽ được cứu, phải có một sự can thiệp mới và đầy ân điển từ phía Đức Chúa Trời. Và nếu Đức Chúa Trời can thiệp để cứu loài người, điều ấy phải theo một kế hoạch nhất định, và với những điều kiện nhất định được công bố rõ ràng và được làm trọn chính xác. Tức là, một giao ước mới phải được đưa vào, làm cho sự sống có thể đạt được cho những người sẽ được cứu với những điều kiện khác với những điều kiện đã được ban trong cấu tạo trước. Câu hỏi, vậy, liên quan đến điều được mặc khải trong Kinh Thánh về các bên mà lời hứa được lập cho, và các điều kiện mà lời hứa tùy thuộc vào. Quan điểm của phái Arminian là, A-đam đã đánh mất lời hứa và gánh lấy hình phạt của giao ước đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn, sự chết của Đấng Christ đã làm cho điều ấy phù hợp với các đòi hỏi của sự công bình tuyệt đối, nên Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ đưa vào một giao ước mới, được gọi là giao ước ân điển, ban cho mọi người cách cá nhân sự sống đời đời đã bị A-đam đánh mất với điều kiện đã được hạ thấp và có thể thực hiện được cách đầy ân điển là đức tin và sự vâng lời theo Phúc Âm. Theo quan điểm này, giao ước mới cũng là một giao ước việc làm như giao ước cũ; điểm khác biệt duy nhất là các việc làm bị đòi hỏi ít khó khăn hơn nhiều, và chúng ta được trợ giúp cách đầy ân điển trong các nỗ lực của chúng ta để hoàn thành chúng. Theo quan điểm này, đức tin và sự vâng lời theo Phúc Âm cũng bảo đảm sự sống đời đời trong giao ước mới theo cùng một cách mà sự vâng lời trọn vẹn đã bảo đảm trong giao ước cũ. Quan điểm này hiển nhiên không phù hợp với bản tính của Phúc Âm. Phương pháp cứu rỗi được trình bày trong Phúc Âm không phải là một sự thỏa hiệp về nguyên lý, không phải là một sự hạ thấp các điều khoản. Đấng Christ làm trọn giao ước luật pháp cũ cách tuyệt đối; và rồi, trên nền tảng của điều Ngài đã làm, chúng ta thực thi đức tin hay sự tin cậy, và qua sự tin cậy ấy chúng ta được làm thành những người dự phần trong sự công chính của Ngài và những người hưởng lợi từ ân điển của Ngài. Đức tin không phải là một việc làm mà Đấng Christ trong Phúc Âm hạ mình chấp nhận thay cho sự vâng lời trọn vẹn làm nền tảng của sự cứu rỗi — nó chỉ là bàn tay mà bởi đó chúng ta nắm lấy ngôi vị và công việc của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, vốn là nền tảng thật sự của sự cứu rỗi. Vì vậy quan điểm của phái Calvin là, Đức Chúa Trời đã quyết định cứu những người được chọn ra khỏi khối nhân loại đã sa ngã trong A-đam, đã chỉ định Con của Ngài trở nên nhập thể trong bản tính của chúng ta; và với tư cách là Đấng Christ, hay Đấng Trung Bảo là Đức Chúa Trời-con người, Ngài đã chỉ định Ngài là A-đam thứ hai và là đầu đại diện của nhân loại đã được cứu chuộc; và với tư cách như vậy đã lập một giao ước với Ngài và với dòng dõi của Ngài trong Ngài. Trong giao ước này, Đấng Trung Bảo thay mặt cho dòng dõi được chọn của mình đảm nhận các điều kiện đã bị phá vỡ của giao ước việc làm cũ chính xác như A-đam đã để lại chúng. A-đam đã không vâng lời, và vì vậy đã đánh mất sự sống; người đã phạm tội, và vì vậy đã gánh lấy hình phạt vô tận của sự chết. Vì vậy Đấng Christ đã chịu hình phạt, và đã dập tắt thay mặt cho mọi người Ngài đại diện các đòi hỏi của giao ước cũ; và đồng thời Ngài đã thực hiện một sự vâng lời thay thế trọn vẹn, vốn là chính điều kiện mà sự sống đời đời đã được ban cho lúc ban đầu. Mọi điều này Đấng Christ làm với tư cách là một bên chính yếu với Đức Chúa Trời trong giao ước, khi hành động như người đại diện của chính dân sự của Ngài. Về sau, trong sự quản trị và áp dụng đầy ân điển của giao ước này, Đấng Christ là Đấng Trung Bảo ban các phước hạnh đã được bảo đảm bởi nó cho mọi người với điều kiện đức tin — tức là, Ngài bảo mọi người nắm lấy các phước hạnh này bằng phương tiện của đức tin, và Ngài hứa rằng nếu họ làm như vậy họ chắc chắn sẽ hưởng chúng; và Ngài, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh trung bảo của dân sự Ngài, bảo đảm cho họ rằng đức tin và sự vâng lời của họ sẽ không thất bại. Vì sự đơn giản, một số nhà thần học phái Calvin đã trình bày phương pháp cứu chuộc con người của Đức Chúa Trời như được bao gồm trong hai giao ước. Giao ước thứ nhất, được gọi là "giao ước cứu chuộc," được hình thành trong cõi đời đời giữa Đức Chúa Cha và Đấng Christ với tư cách là bên chính yếu, cung cấp cho sự cứu rỗi của những người được chọn; giao ước thứ hai, được gọi là "giao ước ân điển," trong đó sự sống được ban cho mọi người với điều kiện đức tin, và được bảo đảm cho những người được chọn qua tác nhân của Ngài, là Đấng, với tư cách là "Đấng Bảo Lãnh của giao ước mới," bảo đảm sự làm trọn điều kiện trong trường hợp của họ. Các Tiêu Chuẩn của chúng ta không nói gì về hai giao ước. Chúng không đề cập giao ước cứu chuộc như phân biệt với giao ước ân điển. Nhưng hiển nhiên các phân đoạn khác nhau xử lý đề tài này (Tín Điều, chương 7, tiết 3; Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, câu hỏi 31; Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, câu hỏi 20) giả định rằng chỉ có một giao ước duy nhất, được Đấng Christ ký kết thay mặt cho những người được chọn với Đức Chúa Trời trong cõi đời đời, và được Ngài quản trị cho những người được chọn trong các sự ban cho và các thánh lễ của Phúc Âm và trong các ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài. Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn ở vị trí được tham chiếu dạy cách giao ước ân điển đã được ký kết với Đấng Christ cho dân sự của Ngài. Tín Điều trong các tiết này dạy cách cùng giao ước ấy được Đấng Christ quản trị cho dân sự của Ngài. Giáo lý của các Tiêu Chuẩn của chúng ta và của Kinh Thánh có thể được trình bày trong các mệnh đề sau đây: 1. Ở nền tảng của sự cứu chuộc con người có một giao ước đời đời hay một sự bàn luận cá nhân giữa Đức Chúa Cha, đại diện cho toàn thể Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và Đức Chúa Con, là Đấng sẽ đảm nhận trong sự trọn vẹn của thời gian một yếu tố con người vào ngôi vị của Ngài, và sẽ đại diện mọi người được chọn của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh của họ. Kinh Thánh làm cho rất rõ ràng rằng Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đã có một sự hiểu biết nhất định (a) về những ai sẽ được cứu, (b) về điều Đấng Christ phải làm để cứu họ, (c) về cách sự cứu rỗi cá nhân của họ sẽ được hoàn thành, (d) về mọi phước hạnh và lợi ích chứa đựng trong sự cứu rỗi của họ, và (e) về những phần thưởng chức vụ nhất định sẽ đến với Đấng Trung Bảo do hệ quả của sự vâng lời của Ngài. (1) Kinh Thánh tuyên bố minh bạch rằng Đức Chúa Cha đã hứa cho Đấng Trung Bảo sự cứu rỗi của dòng dõi của Ngài với điều kiện "sự lao khổ của linh hồn Ngài." (Ê-sai 53:10,11; 13:6,7; Thi Thiên 89:3, 4.) (2) Đấng Christ liên tục tham chiếu đến một sự ủy nhiệm trước đó Ngài đã nhận từ Cha Ngài (Giăng 10:18; Lu-ca 22:29), và đòi một phần thưởng tùy thuộc vào sự làm trọn sự ủy nhiệm ấy. (Giăng 17:4, 5.) (3) Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo liên tục khẳng định rằng dân sự của Ngài và vinh hiển mong đợi của Ngài được Cha Ngài ban cho Ngài như một phần thưởng. (Giăng 17:2,24.) 2. Lời hứa của giao ước này là — (1) Mọi sự chuẩn bị cần thiết của Đấng Christ cho công việc của Ngài. (Hê-bơ-rơ 10:5; Ê-sai 13:1-7.) (2) Sự nâng đỡ trong công việc của Ngài. (Lu-ca 22:43.) (3) Một phần thưởng vinh hiển (a) Trong chính ngôi vị Thần-Nhân của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo. (Giăng 5:22; Thi Thiên 110:1.) (b) Trong việc giao vào tay Ngài sự quản trị phổ quát mọi ân điển và phước hạnh quý báu của giao ước. (Ma-thi-ơ 28:18; Giăng 1:12; 7:39; 17:2; Công Vụ 2:33.) (c) Trong sự cứu rỗi của những người được chọn, bao gồm mọi quy định chung và đặc biệt của ân điển, như sự tái sinh, sự xưng công chính, sự nên thánh, sự bền đỗ và vinh hiển. (Tít 3:5,6; Giê-rê-mi 31:33; 32:40; Ê-sai 35:10; 53:10,11.) 3. Điều kiện của giao ước này là — (1) Rằng Ngài sẽ được sinh ra bởi một người nữ, bị đặt dưới luật pháp. (Ga-la-ti 4:4,5.) (2) Rằng Ngài sẽ đảm nhận và hoàn thành, thay mặt cho những người được chọn của Ngài, mọi điều kiện đã bị phá vỡ và mọi trách nhiệm đã gánh lấy của giao ước việc làm (Ma-thi-ơ 5:17,18), — (a) thực hiện sự vâng lời trọn vẹn vốn là điều kiện của lời hứa của giao ước cũ (Thi Thiên 40:8; Ê-sai 13:21; Giăng 8:29; 9:4,5; Ma-thi-ơ 19:17), và (b) chịu hình phạt của sự chết đã gánh lấy bởi việc phá vỡ giao ước cũ, (Ê-sai 53:; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 3:13; Ê-phê-sô 5:2.) 4. Đấng Christ, với tư cách là Vua trung bảo, quản trị cho dân sự của Ngài các lợi ích của giao ước của Ngài; và bởi sự quan phòng của Ngài, Lời của Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài khiến họ trở thành những người nhận các phước hạnh này riêng biệt, theo ý muốn của Ngài. Các lợi ích này Ngài ban cho mọi người trong Phúc Âm. Ngài hứa ban chúng với điều kiện chúng được tiếp nhận. Trong trường hợp của chính dân sự của Ngài, Ngài tác động đức tin trong họ, và với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của họ, Ngài cam kết cho họ và làm trọn mọi điều tùy thuộc vào hay được truyền qua tác nhân của họ. Trong toàn bộ lĩnh vực kinh nghiệm của chúng ta, mọi bổn phận Cơ Đốc đều là một ân điển Cơ Đốc; vì chúng ta chỉ có thể làm trọn các điều kiện của sự ăn năn và đức tin khi điều ấy được ban cho chúng ta bởi Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Mọi ân điển Cơ Đốc cũng bao hàm các bổn phận Cơ Đốc. Đến nỗi Đấng Christ cùng một lúc mua sự cứu rỗi cho chúng ta, và áp dụng sự cứu rỗi cho chúng ta; truyền cho chúng ta làm, và tác động trong chúng ta để vâng lời; ban cho chúng ta ân điển và sự sống đời đời với các điều kiện, và ban cho chúng ta các điều kiện và ân điển và sự sống đời đời. Điều Ngài ban cho chúng ta, Ngài mong đợi chúng ta thực thi. Điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, Ngài lập tức ban cho chúng ta. Nhìn từ phía Đức Chúa Trời, đức tin và sự ăn năn là các ân tứ của Đức Chúa Con. Nhìn từ phía chúng ta, chúng là các bổn phận và các kinh nghiệm đầy ân điển, các triệu chứng đầu tiên của sự cứu rỗi đã bắt đầu — các công cụ mà bởi đó ân điển sâu hơn có thể đạt được. Nhìn liên quan đến giao ước ân điển, chúng là các yếu tố của lời hứa của Đức Chúa Cha cho Đức Chúa Con, tùy thuộc vào công việc trung bảo của Ngài. Nhìn liên quan đến sự cứu rỗi, chúng là các chỉ dấu của sự bắt đầu của nó và là các điều kiện không thể thiếu cho sự hoàn thành của nó. Sự quản trị hiện tại của giao ước này bởi Đấng Christ, xét một phương diện, hiển nhiên mang một sự tương tự gần với một chúc thư hay di chúc chỉ được thi hành sau sự chết của người lập chúc thư. Và như vậy trong một phân đoạn, các dịch giả của chúng ta đã đúng khi dịch từ diaqhkh như vậy. (Hê-bơ-rơ 9:16,17.) Nhưng vì Đấng Christ là một Đấng Trung Bảo hằng sống và luôn hành động, hôm qua, hôm nay và đời đời không thay đổi, nên từ này, vốn diễn tả sự quản trị hiện tại của Ngài, trong mọi trường hợp khác lẽ ra nên được dịch là "sự ban phát," thay vì "chúc thư." (2 Cô-rinh-tô 3:6,14; Ga-la-ti 3:15; Hê-bơ-rơ 7:22; 12:24; 13:20.) TIẾT 5: GIAO ước này đã được quản trị khác nhau trong thời luật pháp, và trong thời Phúc Âm;(9) dưới luật pháp nó đã được quản trị bởi các lời hứa, các lời tiên tri, các sinh tế, phép cắt bì, con sinh của Lễ Vượt Qua, và các hình bóng cùng các thánh lễ khác được ban cho dân Do Thái, tất cả đều báo trước Đấng Christ sẽ đến,(10) mà trong thời ấy chúng đầy đủ và có hiệu lực, qua sự vận hành của Đức Thánh Linh, để chỉ dạy và gây dựng những người được chọn trong đức tin nơi Đấng Mê-si đã được hứa,(11) mà bởi Ngài họ đã được tha thứ trọn vẹn tội lỗi, và được sự cứu rỗi đời đời; và được gọi là Cựu Ước.(12) TIẾT 6: DƯỚI Phúc Âm, khi Đấng Christ là bản chất(13) đã được bày tỏ, các thánh lễ mà giao ước này được ban phát trong đó là, sự giảng Lời, và sự quản trị các thánh lễ Báp-têm và Tiệc Thánh;(14) mà, dù ít hơn về số lượng, và được quản trị với sự đơn giản hơn và ít vinh hiển bề ngoài hơn, nhưng trong chúng giao ước được trình bày với sự đầy đủ, sự hiển nhiên và hiệu lực thuộc linh lớn hơn,(15) cho mọi dân tộc, cả người Do Thái lẫn người ngoại;(16) và được gọi là Tân Ước.(17) Không có, vì vậy, hai giao ước ân điển khác nhau về bản chất, mà chỉ có một và cùng một giao ước dưới các sự ban phát khác nhau.(18) (9) 2 Cô-rinh-tô 3:6-9. (10) Hê-bơ-rơ 8:, 9:, 10:; Rô-ma 4:11; Cô-lô-se 2:11,12; 1 Cô-rinh-tô 5:7. (11) 1 Cô-rinh-tô 10:1-4; Hê-bơ-rơ 11:13; Giăng 8:56. (12) Ga-la-ti 3:7-9, 14. (13) Cô-lô-se 2:17. (14) Ma-thi-ơ 28:19,20; 1 Cô-rinh-tô 11:23-25. (15) Hê-bơ-rơ 12:22-27; Giê-rê-mi 31:33,34. (16) Ma-thi-ơ 28:19; Ê-phê-sô 2:15-19. (17) Lu-ca 22:20. (18) Ga-la-ti 3:14,16; Công Vụ 15:11; Rô-ma 3:21-23,30; Thi Thiên 32:1; Rô-ma 4:3,6,16,17,23,24; Hê-bơ-rơ 13:8. Các tiết này dạy chúng ta về giao ước ân điển như nó đã được bày tỏ trong cả sự ban phát cũ lẫn mới. 1. Giao ước được quản trị từ ban đầu vẫn giữ nguyên trong mọi phương diện thiết yếu, bất chấp mọi thay đổi bề ngoài trong phương thức và sự quản trị của nó. (1) Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của loài người trước khi Ngài đến, và Ngài đã cứu họ theo cùng các nguyên lý lúc bấy giờ như bây giờ. Ngài là "Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế," (Khải Huyền 13:8); "một của lễ chuộc tội cho các tội lỗi đã qua," (Rô-ma 3:25; Hê-bơ-rơ 9:15). Ngài đã được hứa cho A-đam và cho Áp-ra-ham là Đấng Cứu Rỗi của thế gian. (Sáng Thế Ký 3:15; 17:7); 22:18. Ngài đã được bày tỏ cách tượng trưng và được tiên tri cách hình bóng bởi mọi nghi lễ và đặc biệt bởi hệ thống sinh tế của đền thờ. (Cô-lô-se 2:17; Hê-bơ-rơ 10:1-10.) Ngài đặc biệt được làm chứng là Đấng Cứu Rỗi khỏi tội lỗi bởi mọi tiên tri. (Công Vụ 10:43.) (2) Đức tin là điều kiện của sự cứu rỗi dưới sự ban phát cũ theo cùng nghĩa như bây giờ. (Hê-bơ-rơ 2:4; Thi Thiên 2:12.) Các tín đồ Cựu Ước được đặt lên làm gương cho những người được gọi để thực thi đức tin dưới Tân Ước. (Rô-ma 4:; Hê-bơ-rơ 11:) (3) Cùng các lời hứa đầy ân điển về ân điển thuộc linh và phước hạnh đời đời đã được quản trị lúc bấy giờ như bây giờ. (So sánh Sáng Thế Ký 17:7 với Ma-thi-ơ 22:32; và Sáng Thế Ký 22:18 với Ga-la-ti 3:16. Xem thêm, Ê-sai 43:25; Thi Thiên 16:; 51:; 73:24-26; Ê-xê-chi-ên 36:27; Gióp 19:25-27; Đa-ni-ên 12:2,3.) 2. Dưới sự ban phát cũ, giao ước ân điển đã được quản trị chủ yếu bởi các hình bóng và các thánh lễ tượng trưng, báo trước sự đến của Đấng Christ, và sự quản trị ấy hầu như chỉ giới hạn trong dân tộc Do Thái với sự đầy đủ và rõ ràng không ngừng gia tăng — (1) Từ A-đam đến Áp-ra-ham, trong lời hứa cho người nữ (Sáng Thế Ký 3:15); sự thiết lập các sinh tế bằng huyết; và sự xuất hiện thấy được và sự trò chuyện nghe được liên tục của Đức Giê-hô-va với dân sự của Ngài. (2) Từ Áp-ra-ham đến Môi-se, lời hứa xác định hơn được ban cho Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 17:7; 22:18), trong Hội Thánh được tách khỏi thế gian, được bao gồm trong một giao ước đặc biệt, và được đóng ấn bằng thánh lễ Cắt Bì. (3) Từ Môi-se đến Đấng Christ, nghi thức sinh tế đơn giản nguyên thủy được phát triển thành nghi lễ công phu và biểu tượng đầy ý nghĩa của sự phục vụ trong đền thờ, giao ước được làm phong phú bằng các lời hứa mới, Hội Thánh được tách khỏi thế gian bằng các rào chắn mới, và được đóng ấn bằng thánh lễ thêm vào là Lễ Vượt Qua. 3. Sự ban phát hiện tại của giao ước vượt trội hơn sự ban phát trước — (1) Vì trong khi trước đây nó được quản trị bởi Môi-se, một đầy tớ, thì bây giờ nó được quản trị cách thấy được và trực tiếp bởi Đấng Christ, một người con trong chính nhà của Ngài. Hê-bơ-rơ 3:5,6. (2) Chân lý lúc bấy giờ một phần bị giấu, một phần được mặc khải, trong các hình bóng và biểu tượng; bây giờ nó được mặc khải trong lịch sử rõ ràng và sự dạy dỗ giáo huấn. (3) Sự mặc khải ấy đã được gia tăng mênh mông, cũng như được làm cho rõ ràng hơn, bởi sự nhập thể của Đấng Christ và sứ mệnh của Đức Thánh Linh. (4) Sự ban phát ấy bị vướng mắc bởi các nghi lễ đến nỗi tương đối thuộc về xác thịt; sự ban phát hiện tại là thuộc linh. (5) Sự ban phát ấy bị giới hạn trong một dân duy nhất: sự ban phát hiện tại, được gỡ khỏi mọi tổ chức dân tộc, bao gồm toàn thể Trái Đất. (6) Phương pháp quản trị ấy là chuẩn bị: phương pháp hiện tại là cuối cùng, xét theo trật tự hiện tại của thế gian. Nó sẽ chỉ nhường chỗ cho sự quản trị đời đời của giao ước sẽ được Đấng Chiên Con thực thi trong trời mới và đất mới, khi "mọi vật ở trên trời và ở dưới đất sẽ được hiệp lại làm một trong Đấng Christ." (Ê-phê-sô 1:10.) Hơn điều này chưa được tỏ cho biết. CÁC CÂU HỎI 1. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong các tiết thứ nhất và thứ hai là gì? 2. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 3. Mệnh đề thứ ba là gì? 4. Mệnh đề thứ tư là gì? 5. Mệnh đề thứ năm là gì? 6. Hãy chứng minh rằng bổn phận một tạo vật có trí tuệ nợ Đấng Sáng Tạo của mình là thiết yếu và không thể chuyển nhượng. 7. Hãy chứng minh rằng sự hưởng Đấng Sáng Tạo bởi tạo vật không phải là một quyền tự nhiên, mà là một đặc ân đầy ân điển. 8. Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã lập sự sắp đặt nào với loài người về phương diện này? 9. Hãy chứng minh rằng sự sắp đặt này được gọi đúng là một giao ước. 10. Các yếu tố của một giao ước là gì? 11. Các bên của giao ước nguyên thủy là ai? 12. Giao ước này được gọi bằng nhiều tên như thế nào? 13. Hãy chứng minh rằng lời hứa của giao ước là sự sống. 14. Điều gì được chứa đựng trong sự sống đã được hứa? 15. Hãy chứng minh câu trả lời cuối cùng. 16. Điều kiện của giao ước là gì? và hãy chứng minh nó. 17. Hình phạt của nó là gì? và hãy chứng minh nó. 18. Nếu Đức Chúa Trời có mục đích cứu những người sa ngã, điều gì chắc chắn sẽ định tính cho phương pháp của Ngài để làm như vậy? 19. Quan điểm của phái Arminian về các điều kiện mà sự cứu rỗi được ban cho những người sa ngã là gì? 20. Hãy trình bày các phản đối chí tử đối với quan điểm ấy. 21. Quan điểm của phái Calvin về điều kiện của sự cứu rỗi con người là gì? 22. Sự phân biệt nào một số tín đồ phái Calvin thực hiện giữa "giao ước cứu chuộc" và "giao ước ân điển"? 23. Trong tiết nào và bằng những lời nào giáo lý của các Tiêu Chuẩn của chúng ta về điểm này được trình bày? 24. Điểm nào chủ yếu được trình bày bởi Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn 31, và điểm nào chủ yếu được trình bày bởi Tín Điều 7.3, và Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn 20? 25. Về những điểm nào hiển nhiên Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đã có một sự hiểu biết nhất định? 26. Hãy chứng minh từ Kinh Thánh rằng đã có một giao ước như vậy giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. 27. Hãy cho thấy từ Kinh Thánh lời hứa của giao ước ấy là gì. 28. Hãy cho thấy từ Kinh Thánh các điều kiện của nó là gì. 29. Giao ước ân điển giữ mối liên hệ nào đối với giao ước việc làm? 30. Giao ước ân điển được quản trị bởi ai? 31. Đấng Christ quản trị các phước hạnh của Ngài cho dân sự của Ngài như thế nào? 32. Ở đâu và vì sao sự quản trị hiện tại của Ngài được so sánh với một chúc thư? 33. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong các tiết thứ năm và thứ sáu là gì? 34. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 35. Mệnh đề thứ ba là gì? 36. Hãy chứng minh rằng giao ước ân điển về bản chất là cùng một giao ước dưới mọi thay đổi của sự quản trị. 37. Nó đã được quản trị như thế nào dưới sự ban phát Cựu Ước? 38. Sự ban phát mới khác với và vượt trội hơn sự ban phát cũ ở những phương diện nào?
Chương Tám Về Đấng Christ Là Đấng Trung Bảo TIẾT 1: Đức Chúa Trời, trong mục đích đời đời của Ngài, đã vui lòng chọn và chỉ định Chúa Giê-xu, Con độc sinh của Ngài, làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người;(1) là Tiên Tri,(2) Thầy Tế Lễ,(3) và Vua;(4) là Đầu và Đấng Cứu Rỗi của Hội Thánh của Ngài;(5) là Người Thừa Kế muôn vật;(6) và là Quan Án của thế gian:(7) là Đấng mà Ngài đã ban cho từ cõi đời đời một dân để làm dòng dõi của Ngài,(8) và để được Ngài trong thời gian cứu chuộc, kêu gọi, xưng công chính, nên thánh và làm cho vinh hiển.(9) (1) Ê-sai 42:1; 1 Phi-e-rơ 1:19,20; Giăng 3:16; 1 Ti-mô-thê 2:5. (2) Công Vụ 3:22. (3) Hê-bơ-rơ 5:5,6. (4) Thi Thiên 2:6; Lu-ca 1:33. (5) Ê-phê-sô 5:23. (6) Hê-bơ-rơ 1:2. (7) Công Vụ 17:31. (8) Giăng 17:6; Thi Thiên 22:30; Ê-sai 53:10. (9) 1 Ti-mô-thê 2:6; Ê-sai 55:4,5; 1 Cô-rinh-tô 1:30. Sau khi đã thiết lập giáo lý về sự tuyển chọn tối cao của Đức Chúa Trời và giáo lý về giao ước ân điển giữa Đức Chúa Cha và Con của Ngài, tiết này dạy rằng Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, thực thi thẩm quyền của Ngài với tư cách là tiên tri, thầy tế lễ và vua. Hơn nữa, Ngài là Đầu và Đấng Cứu Rỗi của Hội Thánh của Ngài, Người Thừa Kế muôn vật, và Quan Án của thế gian. 1. Một đấng trung bảo là người can thiệp giữa các bên tranh chấp vì mục đích thực hiện sự hòa giải. Thuật ngữ này đôi khi được áp dụng cho các bên độc lập và không thiên vị được mời vào để phân xử một khó khăn; đôi khi cho một sứ giả hay tác nhân lệ thuộc của một trong các bên tranh chấp được dùng để đưa các đề nghị hòa giải đến bên kia. Theo nghĩa này, Môi-se là một đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và dân Y-sơ-ra-ên. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:5; Ga-la-ti 3:19.) Đôi khi nó được áp dụng cho một người cầu thay được bên yếu hơn dùng để ảnh hưởng đến bên mạnh hơn. Kinh Thánh áp dụng thuật ngữ này, theo một nghĩa cao hơn bất kỳ nghĩa nào trong các nghĩa này, cho Đấng Christ. Kinh Thánh dạy rằng Ngài can thiệp giữa Đức Chúa Trời và con người, không chỉ để cầu xin hòa bình và thuyết phục đến hòa bình, mà, được trang bị quyền năng toàn quyền, còn thực hiện hòa bình cách hữu hiệu và làm mọi điều cần thiết cho mục đích ấy. Những điều cần thiết cho mục đích vĩ đại này rơi vào hai lớp — (1) Những điều liên quan đến Đức Chúa Trời, và (2) Những điều liên quan đến loài người. (1) Xét liên quan đến Đức Chúa Trời, điều tuyệt đối cần thiết, để có sự hòa giải, là Đấng Trung Bảo phải làm nguôi sự không vui công bình của Đức Chúa Trời bằng cách chuộc tội lỗi, và rằng Ngài phải cầu xin thay mặt cho chúng ta, và rằng Ngài phải thật sự đưa con người và các sự phục vụ của chúng ta đến sự chấp nhận của Đức Chúa Cha. (2) Xét liên quan đến loài người, điều tuyệt đối cần thiết là Đấng Trung Bảo phải mặc khải cho họ chân lý về Đức Chúa Trời và các mối liên hệ của họ với Ngài, và các điều kiện của sự phục vụ được chấp nhận; rằng Ngài phải thuyết phục và làm cho họ có khả năng tiếp nhận và vâng theo chân lý đã được mặc khải như vậy; và rằng Ngài phải hướng dẫn và nâng đỡ họ như vậy, và kiểm soát mọi ảnh hưởng bên ngoài mà họ phải chịu như vậy, để sự giải cứu của họ khỏi tội lỗi và khỏi các quyền lực của một thế gian gian ác sẽ được làm cho trọn vẹn. 2. Do đó chức vụ trung bảo bao gồm cả ba chức năng vĩ đại là tiên tri, thầy tế lễ và vua; và Đấng Christ đã hoàn thành cả ba, trong cả tình trạng hạ mình và tình trạng được tôn cao của Ngài. Đây không phải là ba chức vụ phân biệt tình cờ gặp nhau trong một chức vụ, mà là ba chức năng vốn có cách thiết yếu trong một chức vụ duy nhất là đấng trung bảo. Và mỗi chức năng đều thuộc về chính bản chất của chức vụ đến nỗi phẩm tính đặc biệt của mỗi chức năng định tính cho mọi hành động trung bảo. Khi Ngài dạy, Ngài luôn là một tiên tri mang tính thầy tế lễ và vương giả. Khi Ngài dâng sinh tế hay sự cầu thay cho tội lỗi, Ngài luôn là một thầy tế lễ mang tính tiên tri và vương giả. (1) Đấng Christ là một Tiên Tri. Một tiên tri là một phát ngôn viên; người được sai từ Đức Chúa Trời đến con người để cho biết ý muốn của Đức Chúa Trời. Theo nghĩa này, Môi-se và mọi người được linh cảm đều là các tiên tri. Nhưng Đấng Christ là "Lời của Đức Chúa Trời" nhập thể cách cá nhân, là Đấng đã đời đời ở "trong lòng Đức Chúa Cha," và "đã biết Đức Chúa Cha"; và do đó với tư cách là Tiên Tri Trung Bảo, Ngài là nguồn mặc khải nguyên thủy mà mọi tiên tri khác đều là các dòng suối của nó. Ngài là Tiên Tri của mọi tiên tri, Thầy của mọi thầy. "Ngài thực thi chức vụ của một tiên tri, trong việc Ngài mặc khải cho Hội Thánh, trong mọi thời đại, bởi Đức Thánh Linh và Lời của Ngài, theo nhiều cách quản trị khác nhau, toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, trong mọi điều liên quan đến sự gây dựng và sự cứu rỗi của họ." (Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, câu hỏi 43.) Việc sự trình bày này là đúng được chứng minh từ sự kiện rằng Kinh Thánh — (a) Gọi Ngài minh bạch là một tiên tri. (So sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15,18 và Công Vụ 3:22; 7:37; Hê-bơ-rơ 1:2.) (b) Dạy rằng Ngài đã thực thi các chức năng của một tiên tri trước khi Ngài nhập thể. (Ê-sai 9:6; Ma-la-chi 3:1; Gióp 33:23; 1 Phi-e-rơ 1:11.) (c) Dạy rằng Ngài thực thi chức vụ của một tiên tri kể từ khi Ngài nhập thể. (Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 3:2; 6:68; Khải Huyền 7:17; 21:3.) (2) Đấng Christ là một Thầy Tế Lễ. Một thầy tế lễ là (a) người được lấy ra từ giữa loài người, (b) để xuất hiện trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời và để đối xử thay mặt cho loài người; và (c), để làm như vậy, để thực hiện sự chuộc tội và sự cầu thay. Có tuyên bố rằng điều thiết yếu đối với thầy tế lễ là — (a) Rằng người phải là một người được chọn để đại diện loài người trước Đức Chúa Trời. A-rôn luôn mang trước mặt Chúa để làm kỷ niệm một bảng đeo ngực với tên của mọi chi phái Y-sơ-ra-ên được khắc trên đó. (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:9,12,21,29.) (b) Người phải được Đức Chúa Trời chọn, như của cải và sự tuyển chọn đặc biệt của Ngài. (Dân Số Ký 16:5; Hê-bơ-rơ 5:4.) (c) Người phải thánh khiết và được biệt thánh cho Chúa. (Lê-vi Ký 21:6-8; Xuất Ê-díp-tô Ký 39:30,31; Thi Thiên 106:16.) (d) Người phải có quyền vừa đến gần Đức Giê-hô-va vừa đem đến gần — tức là dâng các sinh tế và các sự cầu thay. (Lê-vi Ký 16:3-15.) (e) Người phải có một sinh tế được chấp nhận để dâng. (Hê-bơ-rơ 8:3.) Đấng Christ theo nghĩa này là một thầy tế lễ chân thật, và Ngài thực thi chức vụ này "trong việc Ngài một lần dâng chính mình làm sinh tế không tì vết cho Đức Chúa Trời, để làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân sự Ngài; và trong việc Ngài liên tục cầu thay cho họ." (Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, câu hỏi 44.) Việc điều này là đúng được chứng minh từ sự kiện rằng Kinh Thánh tuyên bố — (a) Rằng Đấng Christ sở hữu mọi dấu hiệu và phẩm tính đặc trưng của một thầy tế lễ. Ngài đã trở thành một con người vì mục đích này. (Hê-bơ-rơ 2:16; 4:15.) Ngài đã được Đức Chúa Trời chọn, như A-rôn đã được chọn. (Hê-bơ-rơ 5:5,6.) Ngài hoàn toàn thánh khiết, và có quyền đến gần trực tiếp Đức Chúa Cha. Hê-bơ-rơ 8:6. (b) Ngài được tuyên bố là một thầy tế lễ trong Cựu Ước. Toàn bộ trật tự các thầy tế lễ và nghi lễ sinh tế đều là hình bóng của Ngài. (Xa-cha-ri 6:13; Ê-sai 53:10; Đa-ni-ên 9:24,25.) (c) Lịch sử Phúc Âm tuyên bố rằng Ngài đã thật hoàn thành mọi chức năng của một thầy tế lễ. Ngài đã thực hiện sự chuộc tội bằng cách mang lấy cách sinh tế hình phạt đáng chịu vì tội lỗi. (Ê-phê-sô 5:2; Hê-bơ-rơ 9:26; 1 Giăng 2:2.) Ngài đã thực hiện sự cầu thay, và Ngài hằng sống để cầu thay. (Rô-ma 8:34; Hê-bơ-rơ 7:25.) Công việc của Đấng Christ là bản chất mà toàn bộ nghi lễ của đền thờ là bóng của nó. (Cô-lô-se 2:17.) Chức thầy tế lễ của Ngài được nói là không thuộc trật tự của A-rôn, vì, dù A-rôn và chức thầy tế lễ của người là các hình bóng của Đấng Christ, và chỉ hiện hữu vì mục đích bày tỏ công việc của Ngài, nhưng chúng vẫn không đầy đủ để đại diện Ngài trọn vẹn và trong mọi mối liên hệ. Chúng không đầy đủ chủ yếu — (a) Xét về phẩm giá và sự xuất sắc không thể so sánh của ngôi vị Ngài. (Giăng 1:1-4,14.) (b) Giá trị vô hạn của sinh tế của Ngài. (Hê-bơ-rơ 10:1-14.) (c) Cách thức biệt thánh của chúng. (Hê-bơ-rơ 7:20-22.) (d) Chúng liên tục kế tiếp nhau, như những người sẽ chết. (Hê-bơ-rơ 7:23,24.) (e) Ngài là một người phục vụ của một đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn. (Hê-bơ-rơ 9:11,24.) (f) Chúng chỉ là các thầy tế lễ đơn thuần — Ngài là một thầy tế lễ vương giả và mang tính tiên tri. (Xa-cha-ri 6:13; Rô-ma 8:34; Hê-bơ-rơ 8:1,2.) Chức thầy tế lễ của Ngài được nói là thuộc trật tự của Mên-chi-xê-đéc, vì — (a) Như ông, Ngài là một thầy tế lễ vương giả. (b) Như ông, Ngài không có người tiền nhiệm hay người kế nhiệm trong chức vụ. Ngài là người duy nhất thuộc dòng của Ngài. (c) Vì Ngài là một thầy tế lễ đời đời: "Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo trật tự của Mên-chi-xê-đéc." (Hê-bơ-rơ 7:17.) (3) Đấng Christ là Đầu tối cao trên muôn vật cho Hội Thánh của Ngài. (Ê-phê-sô 1:22; 4:15; Cô-lô-se 1:18; 2:19.) Ngài thực thi chức vụ của một vua — (a) Trong việc kêu gọi ra khỏi thế gian một dân cho chính Ngài, và ban cho họ các chức vụ, luật pháp và kỷ luật, mà bởi đó Ngài cai trị họ cách thấy được; (b) Trong việc ban ân điển cứu rỗi cho những người được chọn của Ngài, thưởng sự vâng lời của họ và sửa trị họ vì tội lỗi của họ, và bảo tồn cùng nâng đỡ họ dưới mọi cám dỗ và đau khổ của họ; (c) Trong việc kiềm chế và thắng mọi kẻ thù của họ, và sắp đặt mọi sự cách quyền năng cho vinh hiển của chính Ngài và điều tốt lành của họ; và cũng (d) Trong việc báo thù trên những người còn lại, là những người không biết Đức Chúa Trời và không vâng theo Phúc Âm. Quyền chúa tể này khác với quyền chúa tể vốn thuộc cách thiết yếu về Đức Chúa Trời Ba Ngôi — (a) Vì nó được Đức Chúa Cha ban cho Ngài như phần thưởng của sự vâng lời và đau khổ của Ngài. Phi-líp 2:6-11. (b) Đối tượng và thiết kế của vương quyền trung bảo này có sự tham chiếu đặc biệt đến sự gây dựng và vinh hiển của Hội Thánh đã được cứu chuộc. (Ê-phê-sô 1:22,23.) (c) Phẩm giá và thẩm quyền thuộc không phải về thần tính của Ngài cách trừu tượng, mà về toàn bộ ngôi vị của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời-con người. Quyền năng và quyền chúa tể này Đấng Christ đã sở hữu, và nó mở rộng trên mọi tạo vật trong mọi thế gian. (Ma-thi-ơ 28:18; Ê-phê-sô 1:17-23; Phi-líp 2:9-11; Giê-rê-mi 23:5; Ê-sai 9:6; Thi Thiên 2:6; Công Vụ 2:29-36.) Và vương quốc này sẽ không có cuối cùng. (Đa-ni-ên 2:44; Ê-sai 9:7.) Như vậy Đấng Christ đã được cho thấy, với tư cách là Đấng Trung Bảo, là — 3. Đầu và Đấng Cứu Rỗi của Hội Thánh của Ngài, và Người Thừa Kế muôn vật; tức là Đấng cai trị và sắp đặt tối cao muôn vật khắp mọi thế gian. (Ê-phê-sô 1:10.) Yếu tố ấy của quyền thống trị của Đấng Christ sẽ được thực thi trong việc Ngài phán xét loài người và các thiên sứ vào lúc cuối cùng sẽ được xem xét dưới chương 33. TIẾT 2: ĐỨC Chúa Con, ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, là Đức Chúa Trời thật và đời đời, đồng bản chất và bình đẳng với Đức Chúa Cha, khi sự trọn vẹn của thời gian đã đến, đã lấy trên Ngài bản tính của con người,(10) với mọi đặc tính thiết yếu và mọi sự yếu đuối chung của bản tính ấy, nhưng không có tội lỗi;(11) được thai dựng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, trong lòng của Trinh Nữ Ma-ri, từ bản chất của bà.(12) Đến nỗi hai bản tính trọn vẹn, hoàn hảo và phân biệt, là Thần Tính và nhân tính, đã được hiệp nhất không thể phân cách với nhau trong một ngôi vị, không có sự chuyển đổi, sự kết hợp hay sự lẫn lộn.(13) Ngôi vị ấy là Đức Chúa Trời thật và con người thật, nhưng là một Đấng Christ duy nhất, là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người.(14) (10) Giăng 1:1,14; 1 Giăng 5:20; Phi-líp 2:6; Ga-la-ti 4:4. (11) Hê-bơ-rơ 2:14,16,17; 4:15. (12) Lu-ca 1:27,31,35; Ga-la-ti 4:4. (13) Lu-ca 1:35; Cô-lô-se 2:9; Rô-ma 9:5; 1 Phi-e-rơ 3:18; 1 Ti-mô-thê 3:16. (14) Rô-ma 1:3,4; 1 Ti-mô-thê 2:5. Đề tài của tiết này là cấu tạo của ngôi vị của Đấng Trung Bảo với tư cách là Đức Chúa Trời-con người. Sau khi đã chứng minh (chương 2, tiết 3) rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời duy nhất; là ngôi thứ hai của Ba Ngôi, đồng bản chất và bình đẳng với Đức Chúa Cha, tiết này tiếp tục bàn sâu về ngôi vị và các bản tính của Đấng Christ. Tuyên bố cổ xưa nhất và được chấp nhận phổ quát nhất của giáo lý Hội Thánh về ngôi vị của Đấng Christ là tuyên bố đã được hình thành bởi Công Hội Chung thứ tư, gồm "sáu trăm ba mươi cha thánh và có phước," là những vị đã được triệu tập tại Chalcedon vào năm 451 sau Công Nguyên: "Vậy chúng tôi, theo các Cha thánh, mọi người đồng một lòng, dạy loài người xưng nhận một và cùng một Con, là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; cùng một Đấng trọn vẹn trong Thần Tính, và cũng trọn vẹn trong nhân tính; thật là Đức Chúa Trời và thật là con người, gồm một linh hồn có lý trí và một thân thể; đồng bản chất với Đức Chúa Cha theo Thần Tính, và đồng bản chất với chúng ta theo nhân tính; giống như chúng ta trong mọi sự ngoại trừ tội lỗi; được sinh ra trước mọi thời đại từ Đức Chúa Cha theo Thần Tính, và trong những ngày sau này này, vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta, được sinh ra bởi Ma-ri, Trinh Nữ Mẹ của Đức Chúa Trời, theo nhân tính; một và cùng một Đấng Christ, Con, Chúa, Con Độc Sinh, được công nhận trong hai bản tính, không lẫn lộn, không thay đổi, không thể chia, không thể tách, sự phân biệt của các bản tính không hề bị lấy đi bởi sự hiệp nhất, mà trái lại đặc tính của mỗi bản tính được bảo tồn và đồng quy trong một Ngôi Vị và một Bản Chất, không bị chia hay phân thành hai ngôi vị, mà là một và cùng một Con và Con Độc Sinh, Đức Chúa Trời là Lời, Chúa Giê-xu Christ, như các tiên tri từ ban đầu đã tuyên bố về Ngài, và chính Chúa Giê-xu Christ đã dạy chúng ta, và tín điều của các Cha thánh đã truyền lại cho chúng ta." — 1. Giê-xu người Na-xa-rét là một con người thật, sở hữu mọi đặc tính thiết yếu của nhân loại, được thai dựng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh trong lòng của Trinh Nữ Ma-ri, từ bản chất của bà. Điều này bao gồm hai mệnh đề cấu thành — (1) Chúa Giê-xu Christ là một con người thật và đúng, sở hữu mọi đặc tính thiết yếu của nhân loại. Ngài liên tục và đặc trưng được gọi là Con Người Giê-xu Christ, và Con của Người. (Ma-thi-ơ 8:20; 1 Ti-mô-thê 2:5.) Ngài có một thân thể thật, vì Ngài đã ăn, uống, ngủ và lớn lên về tầm vóc. (Lu-ca 2:52.) Trong suốt đời Ngài, trong mọi giao tiếp công khai và riêng tư, Ngài đều được công nhận là một con người thật. Ngài đã chết trong đau đớn trên thập tự giá, đã được chôn, đã sống lại, và đã chứng minh căn tính của Ngài bằng các dấu hiệu thể lý. (Lu-ca 24:36-44.) Ngài có một linh hồn có lý trí, vì Ngài đã lớn lên trong sự khôn ngoan, đã yêu thương, đã cảm thông, đã khóc và đã tránh né đau khổ như một con người. (Giăng 11:33-35; Ma-thi-ơ 26:36-46.) (2) Bản tính con người của Chúa Giê-xu không chỉ là một sáng tạo độc lập đơn thuần. Như bản tính của chúng ta, nhưng nó đã được sinh ra từ sự sống chung của chủng tộc chúng ta, từ chính bản chất của Trinh Nữ Ma-ri, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Các thiên sứ không cấu thành một chủng tộc được sinh ra bởi sự sinh sản, mà chỉ là một tập hợp các cá thể. Sự phân biệt này được nhấn mạnh khi có tuyên bố về Đấng Christ: "Ngài không lấy trên Ngài bản tính của các thiên sứ; mà Ngài lấy trên Ngài dòng dõi của Áp-ra-ham." (Hê-bơ-rơ 2:16.) Ngài là dòng dõi của Ê-va (Sáng Thế Ký 3:15); dòng dõi của Đa-vít (Rô-ma 1:3.) Ngài đã được làm nên bởi một người nữ (Ga-la-ti 4:4); được bà thai dựng trong lòng bà (Lu-ca 1:31; 2:5-7). 2. Việc Chúa Giê-xu, dù bị cám dỗ trong mọi điểm như chúng ta, vẫn tuyệt đối không có tội lỗi, được tuyên bố minh bạch trong Kinh Thánh. (Hê-bơ-rơ 4:15.) Phi-e-rơ làm chứng về Ngài rằng "Ngài không phạm tội, cũng không có sự dối trá trong miệng Ngài." (1 Phi-e-rơ 2:22.) Giăng làm chứng rằng "trong Ngài không có tội lỗi." (1 Giăng 3:5; Hê-bơ-rơ 7:26; Lu-ca 1:35.) Điều tương tự hiển nhiên từ nguồn gốc và cấu tạo của ngôi vị Ngài với tư cách là Lời Nhập Thể; từ bản tính của công việc Ngài đến để thực hiện với tư cách là Đấng giải cứu loài người khỏi tội lỗi; và từ bản ghi về đời sống thánh khiết của Ngài được các tác giả Phúc Âm bảo tồn, vốn vẫn còn, trong các sự thừa nhận bị ép buộc của những kẻ vô tín cũng như đức tin của Cơ Đốc nhân, là phép lạ đạo đức vĩ đại của mọi thời đại. 3. Việc Ngài không kém phần là Đức Chúa Trời thật, Con đời đời của Đức Chúa Cha, đã được chứng minh rồi. Chương 2, tiết 3. 4. Việc, dù vậy, Đức Chúa Trời này và con người này là một ngôi vị duy nhất, được chứng minh bằng mọi cách mà một chân lý như vậy có thể được xác minh. (1) Trong mọi bản ghi về đời Ngài, không có lời nào được nói về Ngài, không có hành động nào được Ngài thực hiện, không có thuộc tính nào được gán cho Ngài, gợi ý ý tưởng rằng Ngài không phải là một ngôi vị duy nhất, không thể chia. (2) Các đại từ nhân xưng luôn được Ngài dùng và được áp dụng cho Ngài như thể Ngài là một ngôi vị duy nhất. Về cùng một chủ thể và trong cùng một mối liên hệ, các thuộc tính và hành động của Đức Chúa Trời và các thuộc tính và hành động của con người được gán cho. (3) Để làm cho vấn đề chắc chắn và hiển nhiên hơn, có những phân đoạn trong đó ngôi vị được chỉ định bằng một danh hiệu thích hợp với bản tính của Đức Chúa Trời của Ngài, trong khi thuộc tính hay hành động được gán cho Ngài thích hợp với bản tính con người của Ngài; ví dụ: "Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết của Ngài" (Công Vụ 20:28); "Đã đóng đinh Chúa của vinh hiển" (1 Cô-rinh-tô 2:8.) (4) Có những phân đoạn khác trong đó ngôi vị được chỉ định bằng một danh hiệu thích hợp với bản tính con người, trong khi thuộc tính hay hành động được gán cho nó thích hợp với bản tính của Đức Chúa Trời: "Con của Người, là Đấng ở trên trời," (Giăng 3:13); "Nếu các ngươi thấy Con của Người lên nơi Ngài đã ở trước" (Giăng 6:62). (5) Có những phân đoạn khác trong đó các thuộc tính và hành động của Đức Chúa Trời và của con người được gán không phân biệt cho cùng một ngôi vị: "Đấng đã ... chuyển chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài: trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết của Ngài, tức là sự tha tội: Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Con đầu lòng của mọi tạo vật ... và đã thực hiện hòa bình qua huyết của thập tự giá của Ngài," v.v. (Cô-lô-se 1:13-20; Hê-bơ-rơ 1:3.) 5. Ngôi vị này là ngôi vị của Con đời đời của Đức Chúa Trời, là Đấng trong thời gian đã lấy một linh hồn và một thân thể con người vào sự hiệp nhất ngôi vị với chính Ngài. Ngôi vị đáng chú ý này đã không bắt đầu hiện hữu, và vì vậy đã không được cấu tạo, khi Ngài được thai dựng trong lòng của Trinh Nữ. "Trước khi Áp-ra-ham ra đời, Ta đã có," Ngài nói. (Giăng 8:58.) "Lời đã trở nên xác thịt." (Giăng 1:14.) "Đức Chúa Trời đã sai Con độc sinh của Ngài vào thế gian." (1 Giăng 4:9.) Con đã "được làm nên bởi một người nữ, được làm nên dưới luật pháp." (Ga-la-ti 4:4.) "Vì con cái có phần trong thịt và huyết, nên chính Ngài cũng đã dự phần vào điều ấy như vậy." (Hê-bơ-rơ 2:14; Phi-líp 2:6-11.) Do đó hiển nhiên ngôi vị của Đấng Christ là của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người — đời đời, chứ không phải được hình thành trong thời gian. Nhưng trong thời gian, ngôi vị đời đời của Đức Chúa Trời này đã lấy một bản tính con người (linh hồn và thân thể) vào ngôi vị của Ngài. Cũng như thân thể, với cấu tạo kỳ diệu của nó gồm các cơ quan, dây thần kinh, giác quan và đam mê, không có ngôi vị của riêng nó, mà, trong suốt đời của nó trong lòng mẹ, lớn lên vào ngôi vị của linh hồn; thì bản tính con người của Đấng Christ không bao giờ trong một khoảnh khắc có một hiện hữu ngôi vị riêng biệt của riêng nó, mà, từ khoảnh khắc thai dựng của nó, đã lớn lên vào ngôi vị đời đời của Con của Đức Chúa Trời. Vì vậy trong Đấng Christ có hai bản tính, nhưng một ngôi vị; một bản tính con người cũng như một bản tính của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ một ngôi vị của Đức Chúa Trời. Nhân tính của Ngài bắt đầu hiện hữu trong lòng của Trinh Nữ, nhưng ngôi vị của Ngài hiện hữu từ cõi đời đời. Thần tính của Ngài có ngôi vị, nhân tính của Ngài không có ngôi vị, và bản tính của Đức Chúa Trời của Ngài cùng bản tính con người của Ngài là một ngôi vị. 6. Dù chỉ là một ngôi vị, các bản tính của Đức Chúa Trời và của con người trong Đấng Christ không bị pha trộn hay lẫn lộn thành một, mà vẫn giữ là hai bản tính thuần khiết và phân biệt, của Đức Chúa Trời và của con người, cấu thành một ngôi vị đời đời. Chúng ta không thể giải thích cách triết học làm thế nào hai trí tuệ tự ý thức, làm thế nào hai tác nhân tự do tự quyết, có thể cấu thành một ngôi vị; nhưng đây là tính cách chính xác của hiện tượng được mặc khải trong lịch sử của Chúa Giê-xu. Để đơn giản hóa vấn đề, một số kẻ theo tà giáo đã cho rằng trong ngôi vị của Đấng Christ không có linh hồn con người, mà thần linh của Đức Chúa Trời của Ngài đã thay thế linh hồn con người trong thân thể con người của Ngài. Những người khác đã tách hai bản tính ra xa đến nỗi làm cho Ngài thành hai ngôi vị — một Đức Chúa Trời và một con người hiệp nhất mật thiết. Những người khác đã ép các bản tính lại với nhau đến nỗi cả thần tính thuần khiết lẫn nhân tính thuần khiết đều không còn, mà là một bản tính mới do sự pha trộn của cả hai mà ra. Việc hai bản tính của Đấng Christ vẫn tách biệt và không lẫn lộn là hiển nhiên. Chính điểm được chứng minh trong Kinh Thánh là Đấng Christ luôn tiếp tục là Đức Chúa Trời thật và con người thật — chứ không phải một điều gì khác ở giữa hai điều ấy. Các đặc tính thiết yếu của thần tính không thể được truyền cho nhân tính — tức là, nhân tính không thể được làm cho trở nên vô hạn, tự đời đời và trọn vẹn tuyệt đối; vì, nếu nó sở hữu các điều này, nó sẽ ngừng là con người; và vì ngay cả chính Đức Chúa Trời cũng không thể sáng tạo thần tính, và vì vậy không thể làm cho nhân tính thành thần tính. Điều tương tự đúng liên quan đến thần tính của Đấng Christ. Nếu thần tính ấy lấy trên mình các giới hạn của nhân tính, nó sẽ ngừng là thần tính, và ngay cả Đức Chúa Trời cũng không thể phá hủy thần tính. Do đó, vì Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, hệ quả là Ngài không thể là một sự pha trộn của cả hai, vốn chẳng phải là bên nào. Do đó, trong khi Kinh Thánh liên tục khẳng định (như chúng ta đã thấy) về một ngôi vị bất cứ điều gì đúng, không ngoại lệ, về bản tính này hay bản tính kia, Kinh Thánh không bao giờ khẳng định về bản tính này điều thuộc về bản tính kia. Có nói rằng Đức Chúa Trời — tức là ngôi vị là một Đức Chúa Trời — đã ban huyết của Ngài cho Hội Thánh của Ngài; nhưng không bao giờ có nói rằng thần tính của Ngài đã chết, hay rằng nhân tính của Ngài đã từ trời xuống. TIẾT 3: CHÚA Giê-xu, trong bản tính con người của Ngài được hiệp nhất như vậy với thần tính, đã được nên thánh và được xức dầu bằng Đức Thánh Linh vượt quá mức độ;(15) có trong Ngài mọi kho tàng của sự khôn ngoan và sự hiểu biết;(16) mà trong Ngài Đức Chúa Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy đủ ngự;(17) để, là thánh khiết, không có hại, không ô uế, và đầy ân điển và lẽ thật,(18) Ngài có thể được trang bị trọn vẹn để thực thi chức vụ của một Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh.(19) Chức vụ ấy Ngài không tự lấy cho mình, mà được Đức Chúa Cha kêu gọi vào đó;(20) là Đấng đã đặt mọi quyền năng và sự phán xét vào tay Ngài, và ban cho Ngài mạng lệnh để thực thi điều ấy.(21) TIẾT 4: CHỨC vụ này Chúa Giê-xu đã đảm nhận cách rất sẵn lòng;(22) mà để Ngài có thể hoàn thành nó, Ngài đã bị đặt dưới luật pháp,(23) và đã làm trọn nó cách trọn vẹn;(24) đã chịu các cực hình đau đớn nhất trực tiếp trong linh hồn Ngài,(25) và các đau khổ đau đớn nhất trong thân thể Ngài;(26) đã bị đóng đinh và đã chết;(27) đã bị chôn, và vẫn ở dưới quyền lực của sự chết, nhưng không thấy sự hư nát.(28) Vào ngày thứ ba, Ngài đã sống lại từ kẻ chết,(29) với cùng thân thể mà Ngài đã chịu khổ trong đó;(30) mà với thân thể ấy Ngài cũng đã thăng thiên, và ở đó ngồi bên hữu Đức Chúa Cha của Ngài,(31) thực hiện sự cầu thay;(32) và sẽ trở lại để phán xét loài người và các thiên sứ vào cuối thế gian.(33) (15) Thi Thiên 45:7; Giăng 3:34. (16) Cô-lô-se 2:3. (17) Cô-lô-se 1:19. (18) Hê-bơ-rơ 7:26, Giăng 1:14. (19) Công Vụ 10:38; Hê-bơ-rơ 12:24; 7:22. (20) Hê-bơ-rơ 5:4,5. (21) Giăng 5:22,27; Ma-thi-ơ 28:18; Công Vụ 2:36. (22) Thi Thiên 40:7,8; Hê-bơ-rơ 10:5-10; Giăng 10:18; Phi-líp 2:8. (23) Ga-la-ti 4:4. (24) Ma-thi-ơ 3:15; 5:17. (25) Ma-thi-ơ 26:37,38; Lu-ca 22:44; Ma-thi-ơ 27:46. (26) Ma-thi-ơ 26, 27. (27) Phi-líp 2:8. (28) Công Vụ 2:23,24,27; Công Vụ 13:37; Rô-ma 6:9. (29) 1 Cô-rinh-tô 15:3-5. (30) Giăng 20:25,27. (31) Mác 16:19. (32) Rô-ma 14:9,10; Hê-bơ-rơ 9:24; 7:25. (33) Rô-ma 14:9,10; Công Vụ 1:11: 10:42; Ma-thi-ơ 13:40-42; Giu-đe 6; 2 Phi-e-rơ 2:4. Bây giờ các tiết này tiếp tục bàn về ảnh hưởng của sự hiệp nhất ngôi vị của Đấng Christ trên bản tính con người của Ngài; chức năng độc nhất của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo là Đức Chúa Trời-con người, đã được Đức Chúa Cha chỉ định tự nguyện vào chức vụ này; việc Ngài hoàn thành các chức năng trung bảo trong sự hạ mình và trong sự được tôn cao. 1. Ảnh hưởng của sự hiệp nhất ngôi vị này trên bản tính con người của Đấng Christ không phải là thần thánh hóa nó, vì, như chúng ta đã thấy ở trên, bản tính con người cũng như bản tính của Đức Chúa Trời vẫn thuần khiết, tách biệt và không thay đổi, sau cũng như trước. Nhưng ảnh hưởng của sự hiệp nhất này là — (1) Nâng bản tính con người của Đấng Christ lên một mức độ phẩm giá và tôn trọng lớn hơn nhiều so với mức độ bất kỳ tạo vật nào khác đạt được. (2) Làm đầy nó bằng một sự trọn vẹn về sự xuất sắc trí tuệ và đạo đức vượt quá mọi tạo vật khác. Đức Chúa Cha đã ban Đức Thánh Linh cho Ngài không bởi mức độ. (Giăng 3:34.) "Đức Chúa Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy đủ ngự trong Ngài." (Cô-lô-se 1:19.) Vì vậy ngôi vị của Ngài sở hữu mọi đặc tính thuộc về thần tính tuyệt đối, và một nhân tính trọn vẹn toàn diện và được tôn cao không thể so sánh, và đã được trang bị trọn vẹn để thực thi chức vụ của Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh. 2. Do đó Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, và đã hoàn thành mọi chức năng của chức vụ ấy, không phải với tư cách là Đức Chúa Trời, cũng không phải với tư cách là con người, mà với tư cách là Đức Chúa Trời-con người. Vì điểm này được nêu lên trực tiếp hơn bởi tiết thứ bảy của chương này, nên nó sẽ được xem xét ở vị trí ấy. 3. Việc Đấng Christ đã được Đức Chúa Cha chỉ định vào chức vụ này, và hành động trong nó theo một thẩm quyền bắt nguồn từ Đức Chúa Cha, được trình bày rất nổi bật cũng như rõ ràng trong Kinh Thánh: "Và không ai tự lấy vinh dự này cho mình, mà phải là người được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn đã được. Cũng vậy, Đấng Christ không tự tôn mình để được làm thầy tế lễ thượng phẩm; mà ... Ngài đã được Đức Chúa Trời kêu gọi làm thầy tế lễ thượng phẩm theo trật tự của Mên-chi-xê-đéc." (Hê-bơ-rơ 5:4-10.) Đấng Christ liên tục khẳng định rằng Ngài đã "được Đức Chúa Cha sai"; rằng Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài "một mạng lệnh"; rằng các "việc làm" Ngài đã thực hiện và các "lời" Ngài đã nói không phải của Ngài, mà của Đức Chúa Cha là Đấng đã sai Ngài. "Ta không thể tự mình làm điều gì: Ta nghe thế nào thì Ta phán xét như vậy: và sự phán xét của Ta là công bình; vì Ta không tìm ý muốn của chính Ta, mà là ý muốn của Đức Chúa Cha là Đấng đã sai Ta." (Giăng 5:30.) "Chúa Giê-xu trả lời họ và nói: Giáo lý của Ta không phải của Ta, mà của Đấng đã sai Ta." (Giăng 7:16.) "Nếu các ngươi yêu Ta, các ngươi sẽ vui mừng, vì Ta đã nói: Ta đi đến Đức Chúa Cha; vì Cha Ta lớn hơn Ta." (Giăng 14:24,28,31; 10:18; 12:49; 4:34.) Lời Đời Đời đồng bản chất và bình đẳng với Đức Chúa Cha trong quyền năng và vinh hiển. Nhưng Đức Chúa Trời-con người, trong các mối liên hệ và công việc chức vụ của Ngài, về mặt chức vụ, và chỉ trong chừng mực liên quan đến các mối liên hệ và hành động này mà thôi, thấp hơn Đức Chúa Cha — được sai bởi thẩm quyền của Ngài, hành động cho Ngài, trở về và tường trình với Ngài. 4. Việc dù vậy Đấng Christ đã tự nguyện lấy chức vụ này và mọi điều nó bao hàm trên chính Ngài là rất hiển nhiên — (1) Vì nếu không, là Đức Chúa Trời tuyệt đối, nó không bao giờ có thể bị áp đặt trên Ngài. (2) Vì nếu không, sự vâng lời và đau khổ của Ngài không thể có hiệu lực thay thế cho chúng ta. (3) Vì nếu không, sự thi hành luật pháp trên Ngài đã là bất công cách đáng phẫn nộ. (4) Vì nó được tuyên bố minh bạch. Nói về sự sống của Ngài, Ngài đã nói: "Không ai cất nó khỏi Ta, mà Ta tự đặt nó xuống. Ta có quyền đặt nó xuống và Ta có quyền lấy nó lại." (Giăng 10:18.) Động cơ đã thúc đẩy Ngài đến công việc hy sinh chính mình là một tình yêu cá nhân dành cho dân sự của Ngài "vượt quá sự hiểu biết." (Ga-la-ti 2:20; Ê-phê-sô 3:19; 5:2.) 5. Đấng Christ đã hoàn thành các chức năng của chức vụ trung bảo trong tình trạng hạ mình của Ngài, gồm — (1) Trong việc Ngài được sinh ra, và điều ấy trong một điều kiện thấp hèn. Hiển nhiên không điều gì có thể được thêm vào các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời bởi việc đảm nhận một bản tính con người vào một mối liên hệ ngôi vị. Mặt khác, đó là một hành động hạ mình vô hạn từ phía Thần Tính của Chúa Giê-xu, và là lợi ích siêu việt và lâu dài cho toàn thể sáng tạo có trí tuệ, rằng mọi sự đầy đủ của Thần Tính sẽ được chứa đựng trong Ngài cách thuộc thân thể, và như vậy được mặc khải dưới các giới hạn của một bản tính hữu hạn. Vì chỉ như vậy Đấng Vô Hạn mới có thể được "thấy và biết," "nếm và rờ," và rằng từ "sự đầy đủ của Ngài" mọi chúng ta đều có thể nhận, và "ân điển thay cho ân điển" (Giăng 1:16,18; 1 Giăng 1:1.) (2) Trong việc Ngài bị đặt dưới luật pháp, và thực hiện sự vâng lời trọn vẹn đối với nó. Luật pháp đặt các đòi hỏi của nó không trên các bản tính, mà trên các ngôi vị. Ngôi vị của Đấng Christ là đời đời và của Đức Chúa Trời. Vì vậy cách cá nhân, Ngài là chuẩn mực, là Tác Giả và là Chúa của luật pháp, các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời của Ngài là Luật tối cao và cần thiết cho chính Ngài và cho vũ trụ Ngài đã làm nên. Vì vậy Ngài không nợ luật pháp điều gì, vì luật pháp đã được làm cho phù hợp với Ngài, chứ không phải Ngài với luật pháp. Nhưng, như chúng ta đã thấy, chương 7, tiết 3, trong giao ước ân
điển, Đấng Trung Bảo thay mặt cho dòng dõi được chọn của Ngài đảm nhận các điều kiện đã bị phá vỡ của giao ước việc làm cũ chính xác như A-đam đã để lại chúng. Trong giao ước ấy, hình phạt được đặt điều kiện trên sự bất tuân, và sự sống cùng phước hạnh trên sự vâng lời. Vì vậy điều cần thiết là "A-đam thứ hai" phải thực hiện sự vâng lời thay thế để bảo đảm cho dân sự của Ngài phần thưởng đã được hứa, cũng như Ngài phải chịu hình phạt để bảo đảm cho họ sự tha tội. Bởi sự chịu khổ của Đấng Christ (sự vâng lời thụ động), Tín Điều của chúng ta dạy, Ngài mua cho chúng ta sự hòa giải; trong khi bởi việc Ngài làm trọn các điều răn của luật pháp (sự vâng lời chủ động) Ngài mua cho chúng ta "một cơ nghiệp đời đời trong vương quốc thiên đàng." Chương 8, tiết 5. Vì vậy Đấng Christ đã "bị đặt dưới luật pháp" (Ga-la-ti 4:4,5), (a) Không phải như một quy tắc của sự công chính, mà như một điều kiện của phước hạnh, "để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, để chúng ta có thể nhận quyền làm con." (b) Không phải cho chính Ngài, mà cách chức vụ như người đại diện của chúng ta. (c) Toàn bộ sự vâng lời của Ngài đối với luật ấy đều là thay thế — thay cho sự vâng lời của chúng ta và vì cớ chúng ta. "Bởi sự vâng lời của một người mà nhiều người sẽ được làm cho công chính." (Rô-ma 5:19.) (3) Việc Ngài chịu các khốn khổ của đời này, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự chết bị rủa sả của thập tự giá. Đấng Christ là người đại diện của dân sự Ngài, và mọi sự vâng lời và đau khổ của Ngài đều là thay thế, từ khi Ngài sinh ra cho đến khi mọi điều kiện của giao ước sự sống được làm trọn. Toàn bộ sự nghiệp trên đất của Ngài xét một phương diện là đau khổ, xét phương diện khác là vâng lời. Với tư cách là đau khổ, nó là một sự chịu đựng thay thế hình phạt của tội lỗi. Với tư cách là vâng lời, nó là sự hoàn thành thay mặt và vì dân sự của Ngài điều kiện mà cơ nghiệp đời đời của họ tùy thuộc vào. Hai điều này không bao giờ tách rời trong thực tế. Chúng chỉ là hai phương diện pháp lý được trình bày bởi cùng một đời sống vâng lời đau khổ. Bản chất của hình phạt do Đấng Christ mang lấy thay thế là "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời." Các sự cố của nó là "các khốn khổ của đời này." Đỉnh điểm của nó là "sự chết bị rủa sả của thập tự giá," (Sáng Thế Ký 2:17; Hê-bơ-rơ 9:22.) (4) Trong việc Ngài bị chôn, và tiếp tục ở dưới quyền lực của sự chết trong một thời gian. Trong Tín Điều thường được gọi là Tín Điều Các Sứ Đồ, và được mọi Hội Thánh chấp nhận, giai đoạn cuối cùng này của sự hạ mình của Đấng Christ được diễn tả bằng cụm từ: "Ngài xuống âm phủ" (Hades, thế gian vô hình). Điều này có nghĩa chính xác là điều Tín Điều của chúng ta khẳng định, rằng trong khi thân thể của Chúa Giê-xu vẫn bị chôn trong mộ, linh hồn Ngài vẫn tạm thời tách khỏi nó trong thế gian vô hình của các thần linh. Một số người (như Pearson trong sách về Tín Điều, các trang 333-371) đã giữ rằng vì Đấng Christ đã chết thay thế như một tội nhân, nên, để làm trọn luật của sự chết, linh hồn Ngài đã tạm thời đi đến nơi mà linh hồn của những người chết vì tội lỗi của chính họ chết sự chết thứ hai đời đời. Các tín đồ Lutheran dạy rằng sự xuống âm phủ của Đức Chúa Trời-con người, để chiến thắng Sa-tan và các thiên sứ của nó trong chính thành lũy của vương quốc của nó, là bước đầu tiên trong sự được tôn cao của Ngài. (Formula of Concord, phần 2, chương 9.) Các tín đồ Công Giáo La Mã dạy rằng Đấng Christ, trong khi thân thể Ngài ở trong mộ, đã đi đến bộ phận ấy của Hades (thế gian vô hình) mà họ gọi là Limbus Patrum, nơi các tín đồ dưới sự ban phát cũ đã được tập hợp, để giảng Phúc Âm cho họ, và để đem họ cùng đi với Ngài đến thiên đàng Ngài đã chuẩn bị cho họ. (Sách Giáo Lý của Công Hội Trent, phần 1, điều 5.) 6. Ngài cũng thực thi các chức năng của chức vụ trung bảo của Ngài trong tình trạng được tôn cao của Ngài, gồm — Trong việc Ngài sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba. Sự kiện về sự sống lại của Ngài được chứng minh. (a) Được tiên tri trong Cựu Ước. (So sánh Thi Thiên 16:10; Công Vụ 2:24-31.) (b) Chính Đấng Christ đã tiên tri về nó. Ma-thi-ơ 20:18,19; Giăng 10:17,8. (c) Chứng cớ của mười một sứ đồ. (Công Vụ 1:3.) (d) Chứng cớ riêng biệt của Phao-lô. (1 Cô-rinh-tô 15:8; Ga-la-ti 1:12; Công Vụ 9:3-8.) (e) Ngài đã được năm trăm anh em cùng một lúc thấy. (1 Cô-rinh-tô 15:6.) (f) Các phép lạ do các sứ đồ thực hiện để chứng thực sự kiện. (Hê-bơ-rơ 2:4.) (g) Chứng cớ của Đức Thánh Linh. (Công Vụ 5:32.) (h) Sự thay đổi ngày Sa-bát từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất trong tuần. Tầm quan trọng của sự kiện được chứng minh là nền tảng. (a) Sự sống lại của Đấng Christ là của cầm cho sự ứng nghiệm của mọi lời tiên tri và mọi lời hứa của cả hai Ước. (b) Nó chứng minh Ngài là Con của Đức Chúa Trời, vì nó xác thực các tuyên bố của Ngài, và vì Ngài đã sống lại bởi chính quyền năng của Ngài. (Giăng 2:19; 10:17.) (c) Nó là một sự chấp nhận công khai công việc trung bảo của Ngài thay mặt cho chúng ta bởi Đức Chúa Cha. (Rô-ma 4:25.) (d) Do đó chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha. (1 Giăng 2:1; Rô-ma 8:34.) (e) "Nếu Đấng Christ sống, chúng ta cũng sẽ sống." (Giăng 14:19; 1 Phi-e-rơ 1:3-5; 1 Cô-rinh-tô 15:21,22.) (f) Sự sống lại của Ngài bảo đảm sự sống lại của chúng ta. (Rô-ma 8:11; 1 Cô-rinh-tô 6:15; 15:49; Phi-líp 3:21; 1 Giăng 3:2.) (2) Trong việc Ngài thăng lên trời. Điều này diễn ra bốn mươi ngày sau sự sống lại của Ngài, từ một phần của Núi Ô-li-ve gần Bê-tha-ni, trước sự hiện diện của mười một sứ đồ và có thể các môn đồ khác. Ngài thăng thiên với tư cách là Đấng Trung Bảo, chiến thắng các kẻ thù của Ngài và ban các ân tứ cho bạn hữu của Ngài (Ê-phê-sô 4:8-12), để hoàn thành công việc trung bảo của Ngài, với tư cách là Đấng đi trước của dân sự Ngài (Giăng 14:2, 3; Hê-bơ-rơ 6:20), và để làm đầy vũ trụ bằng các sự bày tỏ quyền năng và vinh hiển của Ngài. (Ê-phê-sô 4:10.) (3) Trong việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, nơi Ngài cầu thay cho, và cai trị trên muôn vật thay mặt cho, dân sự của Ngài. Các phân đoạn nói về việc Đấng Trung Bảo ngồi bên hữu Đức Chúa Cha này là, Thi Thiên 16:11; 110:1; Đa-ni-ên 7:13,14; Ma-thi-ơ 26:64; Mác 16:19; Giăng 5:22; Rô-ma 8:34; Ê-phê-sô 1:20,22; Phi-líp 2:9-11; Cô-lô-se 3:1; Hê-bơ-rơ 1:3,4; 2:9; 10:12; 1 Phi-e-rơ 3:22; Khải Huyền 5:6. Tay hữu này của Đức Chúa Trời biểu thị sự tôn cao chức vụ của Đấng Trung Bảo lên vinh hiển, hạnh phúc và quyền thống trị tối cao trên mọi danh được gọi ra. Hơn nữa, nó là một nơi nhất định, vì linh hồn và thân thể hữu hạn của Đấng Christ phải ở trong một nơi nhất định, và ở đó vinh hiển của Ngài được mặc khải và thẩm quyền của Ngài được thực thi. Ở đó Ngài cầu thay cho dân sự của Ngài, một thầy tế lễ trên ngôi của Ngài (Xa-cha-ri 6:13); và do đó Ngài áp dụng cách hữu hiệu cho dân sự của Ngài, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, sự cứu rỗi mà Ngài đã đạt được cho họ trước đó trong tình trạng hạ mình của Ngài. Với sự trình dâng "chính huyết của Ngài" (Hê-bơ-rơ 9:12,24) Ngài cầu xin cho những người được bao gồm trong giao ước của Ngài, và cho các phước hạnh thay mặt cho họ mà trong giao ước ấy đã được đặt điều kiện trên sự vâng lời và đau khổ của Ngài. (Giăng 17:9; Lu-ca 22:32; xem Giăng 17.) Sự cầu thay của Ngài luôn thắng thế và thành công. (Giăng 11:42; Thi Thiên 21:2.) (4) Trong việc Ngài đến để phán xét thế gian vào ngày cuối cùng. Điều này sẽ được bàn trong vị trí thích hợp của nó, dưới chương 33. TIẾT 5: CHÚA Giê-xu, bởi sự vâng lời trọn vẹn và sự hy sinh chính mình của Ngài, mà Ngài qua Đức Thánh Linh đời đời đã một lần dâng lên cho Đức Chúa Trời, đã thỏa mãn trọn vẹn sự công bình của Cha Ngài,(34) và đã mua không chỉ sự hòa giải, mà còn một cơ nghiệp đời đời trong vương quốc thiên đàng, cho mọi người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài.(35) TIẾT 6: DÙ công việc cứu chuộc đã không thật sự được Đấng Christ thực hiện cho đến sau khi Ngài nhập thể, nhưng đức hạnh, hiệu lực và các lợi ích của nó, đã được truyền cho những người được chọn trong mọi thời đại liên tiếp từ buổi sáng thế, trong và bởi các lời hứa, các hình bóng và các sinh tế ấy, mà trong đó Ngài đã được mặc khải và được biểu thị là Dòng Dõi của người nữ, là Dòng Dõi sẽ giày đạp đầu con rắn, và là Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế, là Đấng hôm qua và hôm nay vẫn là một, và đời đời.(36) (34) Rô-ma 5:19; Hê-bơ-rơ 9:14,16; 10:14; Ê-phê-sô 5:2; Rô-ma 3:25,26. (35) Đa-ni-ên 9:24,26; Cô-lô-se 1:19,20; Ê-phê-sô 1:11,14; Giăng 17:2; Hê-bơ-rơ 9:12,15. (36) Ga-la-ti 4:4,5; Sáng Thế Ký 3:15; Khải Huyền 13:8; Hê-bơ-rơ 13:8. So sánh chương 11, tiết 3: "Đấng Christ, bởi sự vâng lời và sự chết của Ngài, đã hoàn toàn thanh toán món nợ của mọi người được xưng công chính như vậy, và đã thực hiện một sự thỏa mãn thích đáng, thật sự và trọn vẹn cho sự công bình của Cha Ngài thay mặt cho họ." Các tiết này dạy chúng ta về các ảnh hưởng của công việc trung bảo của Đấng Christ trên đất: 1. Việc Đấng Christ đã thực hiện sự thỏa mãn cho những người Ngài đại diện, cả bởi sự vâng lời của Ngài và bởi sự hy sinh chính mình của Ngài, đã được cho thấy ở trên (chương 7, tiết 3, và chương 8, tiết 4). Chân lý này được dạy trong các Tín Điều của mọi Hội Thánh, Lutheran và Cải Chánh. Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, một trong các Tín Điều Cải Chánh được chấp nhận phổ quát nhất, nói, câu hỏi 60: "Đức Chúa Trời, không bởi bất kỳ công đức nào của tôi mà chỉ bởi ân điển suông, ban và quy cho tôi sự thỏa mãn, sự công chính và sự thánh khiết trọn vẹn của Đấng Christ, ... như thể tôi đã hoàn toàn hoàn thành mọi sự vâng lời mà Đấng Christ đã hoàn thành cho tôi." Formula of Concord, một Tín Điều Lutheran, nói: "Vì Đấng Christ không chỉ là con người, mà là Đức Chúa Trời và con người trong một ngôi vị không thể chia, nên Ngài không lệ thuộc vào luật pháp, cũng không phải chịu đau khổ và sự chết, vì Ngài là Chúa của luật pháp. Vì cớ đó sự vâng lời của Ngài được quy cho chúng ta; đến nỗi Đức Chúa Trời vì cớ toàn bộ sự vâng lời ấy (mà Đấng Christ bởi hành động và bởi đau khổ của Ngài, trong đời sống và trong sự chết của Ngài, vì cớ chúng ta đã thực hiện cho Cha Ngài ở trên trời) tha tội lỗi của chúng ta, kể chúng ta là tốt và công chính, và ban cho chúng ta sự cứu rỗi đời đời." 2. Như vậy Đấng Christ đã, theo sự nghiêm ngặt chặt chẽ, thỏa mãn trọn vẹn mọi đòi hỏi của sự công bình của Đức Chúa Trời trên những người Ngài đại diện. Chúa Giê-xu Christ đã đáp ứng đòi hỏi của Đức Chúa Trời rằng giao ước việc làm nguyên thủy phải được làm trọn qua nỗi buồn của đời sống và sự chết của Ngài, và Ngài đã đáp ứng đòi hỏi của Đức Chúa Trời về sự công bình thiết yếu trong hình phạt của tội lỗi qua sự vâng lời cho đến chết. Đấng Christ đã chịu khổ với tư cách là người đại diện của tội nhân. Tội lỗi của chúng ta đã được đặt trên Ngài. Ngài "đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp khi Ngài bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta." Ngài đã chết, "Đấng công chính thay cho kẻ không công chính." "Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta." Ngài "đã ban sự sống của Ngài làm giá chuộc cho nhiều người." Chúng ta "được mua bằng một giá." (Ga-la-ti 3:13; 1 Phi-e-rơ 3:18; 1 Giăng 2:2; Ma-thi-ơ 20:28; 1 Cô-rinh-tô 6:20.) Đấng Christ chỉ chịu khổ trong linh hồn và thân thể con người duy nhất của Ngài, và chỉ trong một thời gian. Dù vậy, ngôi vị của Ngài là ngôi vị vô hạn và vinh hiển siêu việt của Con đời đời của Đức Chúa Trời. Do đó các đau khổ của Ngài chính xác, cả về loại và về mức độ, là điều mà sự khôn ngoan công chính vô hạn của Đức Chúa Trời thấy là, theo sự nghiêm ngặt chặt chẽ, một sự tương đương trọn vẹn, xét về các đòi hỏi của sự công bình pháp lý, cho các đau khổ đời đời của mọi người Ngài đã chịu khổ thay. Đây là giáo lý của toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc. Ba Mươi Chín Điều Khoản của Hội Thánh Anh Quốc nói, Điều 31: "Sự dâng hiến của Đấng Christ, được thực hiện một lần, là sự cứu chuộc, sự chuộc tội và sự thỏa mãn trọn vẹn ấy, cho mọi tội lỗi của toàn thế gian, cả nguyên thủy lẫn thực tế." Sách Giáo Lý của Công Hội Trent, 2.5, 63: "Bất cứ điều gì chúng ta nợ Đức Chúa Trời vì cớ tội lỗi của chúng ta đã được trả dư dật, dù Ngài đối xử với chúng ta theo sự nghiêm ngặt chặt chẽ nhất của sự công bình của Ngài. ... Vì điều ấy chúng ta nợ Đấng Christ một mình, là Đấng, sau khi đã trả giá tội lỗi của chúng ta trên thập tự giá, đã thỏa mãn Đức Chúa Trời cách trọn vẹn nhất." 3. Việc như vậy Ngài đã, theo các điều khoản của giao ước đời đời, không chỉ bảo đảm thay mặt cho những người Ngài đại diện sự tha tội và sự chuộc cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà còn một cơ nghiệp đời đời trong vương quốc vinh hiển. Các đau khổ của Đấng Christ bảo đảm sự tha hình phạt; và bởi sự vâng lời chủ động của Ngài, theo các điều khoản của giao ước được lập với A-đam và được Đấng Christ đảm nhận, Ngài mua một quyền đối với sự sống và phước hạnh đời đời. Việc Ngài đã mua sự sống đời đời như vậy cho mọi người mà Ngài đã thực hiện sự vâng lời thay cho họ, được chứng minh từ sự kiện rằng Kinh Thánh thường trình bày chân lý rằng "quyền làm con" và "sự sống đời đời" được ban cho tín đồ cách miễn phí vì cớ Đấng Christ, như các yếu tố của của cải đã được mua ấy mà Đức Thánh Linh là của cầm. (Ê-phê-sô 1:11-14; Rô-ma 8:15-17; Ga-la-ti 1:4; 3:13,14; 4:4,5; Ê-phê-sô 5:25-27; Tít 3:5,6; Khải Huyền 1:5,6; 5:9,10.) Điều này chứng minh, vì vậy — (1) Rằng Đấng Christ đã không chết đơn giản để làm cho sự cứu rỗi của những người Ngài đã chết thay trở nên có thể — tức là để loại bỏ các trở ngại pháp lý đối với sự cứu rỗi của họ — mà Ngài đã chết với thiết kế và hiệu quả thật sự bảo đảm sự cứu rỗi của họ và ban cho họ cách miễn phí một quyền không thể mất được đối với thiên đàng. (2) Nó chứng minh, ở vị trí thứ hai, rằng các đau khổ thay thế của Đấng Christ hẳn phải, trong thiết kế và hiệu quả, mang tính cá nhân và xác định xét về đối tượng của chúng. Sự cứu rỗi phải được áp dụng cho mọi người mà nó đã được mua cho. Vì không phải khả năng hay cơ hội cho sự hòa giải, mà chính sự hòa giải thật sự đã được mua; vì không chỉ sự hòa giải, mà một quyền đối với một cơ nghiệp đời đời đã được mua, nên hệ quả (a) Rằng "cho mọi người mà Đấng Christ đã mua sự cứu chuộc cho, Ngài chắc chắn và hữu hiệu áp dụng và truyền cùng sự cứu chuộc ấy." (Tín Điều, chương 8, tiết 8.) Và (b) Rằng người không bao giờ nhận cơ nghiệp, và ân điển đã được mua không bao giờ được áp dụng cho, không phải là một trong các người mà nó đã được mua cho. 4. Việc dù sự thỏa mãn này chỉ được Đấng Christ thực hiện sau khi Ngài nhập thể, nhưng các lợi ích trọn vẹn của nó đã được áp dụng cho mỗi người trong những người được chọn riêng biệt trong các thế hệ liên tiếp của họ từ ban đầu, bởi Đức Thánh Linh, qua các hình thức khác nhau của chân lý được tỏ cho họ biết. Điều này đã được chứng minh dài dòng và được minh họa (chương 7, các tiết 5, 6). TIẾT 7: ĐẤNG CHRIST, trong công việc trung bảo, hành động theo cả hai bản tính; bởi mỗi bản tính làm điều thích hợp với chính nó;(37) nhưng vì cớ sự hiệp nhất của ngôi vị, điều thích hợp với một bản tính đôi khi trong Kinh Thánh được gán cho ngôi vị được gọi tên bởi bản tính kia.(38) (37) Hê-bơ-rơ 9:14; 1 Phi-e-rơ 3:18. (38) Công Vụ 20:28; Giăng 3:13; 1 Giăng 3:16. Dưới tiết 2, chúng ta đã thấy — (1) Rằng Giê-xu người Na-xa-rét là một con người thật. (2) Rằng Ngài là Đức Chúa Trời thật. (3) Rằng dù vậy Ngài là một ngôi vị duy nhất. (4) Rằng ngôi vị của Ngài là đời đời và của Đức Chúa Trời, bản tính con người của Ngài đã được sinh vào ngôi vị có trước của Đức Chúa Con. (5) Rằng hai bản tính này vẫn là một ngôi vị, nhưng vẫn phân biệt và không thay đổi là thần tính và nhân tính, không có sự pha trộn hay lẫn lộn. Tiết này tiếp tục trình bày: 1. Rằng mọi hành động trung bảo của Đấng Christ đều bao gồm các hoạt động đồng thời của cả hai bản tính, mỗi bản tính đóng góp điều thích hợp với chính nó. Như vậy bản tính của Đức Chúa Trời của Đấng Christ là nguồn mà sự mặc khải của Ngài với tư cách là tiên tri bắt nguồn từ đó. Các tiên tri khác phản chiếu ánh sáng của Ngài, hay truyền điều chúng nhận từ Ngài. Ngài là nguồn nguyên thủy của mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Đồng thời nhân tính của Ngài là hình thức mà qua đó Thần Tính của Ngài được mặc khải, xác thịt của Ngài là bức màn mà qua đó vinh hiển của nó được truyền qua. Ngôi vị của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời nhập thể là tiêu điểm của mọi sự mặc khải — là chủ thể cũng như là cơ quan của mọi sự dạy dỗ tiên tri. Như vậy, bản tính con người của Đấng Christ cũng cần thiết để ngôi vị của Ngài được "đặt dưới luật pháp"; và nó là chủ thể của các đau khổ thay thế của Ngài, và là cơ quan của sự vâng lời thay thế và sự cầu thay của Ngài với tư cách là Thầy Tế Lễ và Đấng Cầu Thay đại diện của chúng ta. Đồng thời, chỉ phẩm giá tối cao của ngôi vị của Đức Chúa Trời của Ngài mới làm cho sự vâng lời của Ngài thành vượt quá bổn phận và vì vậy là thay thế, và các đau khổ tạm thời và hữu hạn của nhân tính của Ngài thành một sự tương đương trọn vẹn trong hiệu lực thỏa mãn sự công bình cho các đau khổ đời đời của mọi người được chọn. Như vậy, các hoạt động của thần tính và nhân tính của Ngài cũng liên tục và đẹp đẽ hòa quyện trong mọi hành động quản trị của Ngài với tư cách là Vua. A-đam cuối cùng, Con Người thứ hai, Đầu của một chủng tộc đã được cứu chuộc và được vinh hiển, Con đầu lòng giữa nhiều anh em, Ngài có quyền thống trị trên mọi tạo vật; và với một tấm lòng con người hành động qua các năng lượng của sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, Ngài làm cho mọi sự hiệp lại làm việc cho sự hoàn thành các mục đích yêu thương của Ngài. Vì vậy mọi hành động trung bảo đều phải được gán cho toàn bộ ngôi vị của Theanthropos — Đức Chúa Trời-con người. Và trong toàn bộ ngôi vị vinh hiển của Ngài, Ngài phải được mọi thiên sứ và loài người vâng lời và thờ phượng. 2. Vì cớ sự hiệp nhất của cả hai bản tính trong một ngôi vị, điều thích hợp với bản tính này hay bản tính kia dĩ nhiên thuộc về ngôi vị duy nhất ấy; và đôi khi trong Kinh Thánh điều thích hợp với một bản tính được gán cho ngôi vị được gọi tên bởi bản tính kia. Như vậy, như đã cho thấy ở trên dưới tiết 2, Kinh Thánh thường nói rằng Đức Chúa Trời đã đổ huyết của Ngài cho Hội Thánh của Ngài, hay rằng Con của Người đã từ trời xuống, trong khi Kinh Thánh không bao giờ nói rằng bản tính con người của Đấng Christ đã từ trời xuống, hay rằng bản tính của Đức Chúa Trời của Ngài đã chịu khổ cho Hội Thánh của Ngài. TIẾT 8: CHO mọi người mà Đấng Christ đã mua sự cứu chuộc cho, Ngài chắc chắn và hữu hiệu áp dụng và truyền cùng sự cứu chuộc ấy;(39) thực hiện sự cầu thay cho họ;(40) và mặc khải cho họ, trong và bởi Lời, các sự huyền nhiệm của sự cứu rỗi;(41) thuyết phục họ cách hữu hiệu bởi Đức Thánh Linh của Ngài để tin và vâng lời; và cai trị lòng họ bởi Lời và Đức Thánh Linh của Ngài;(42) thắng mọi kẻ thù của họ bởi quyền năng và sự khôn ngoan toàn năng của Ngài, theo những cách và những phương thức phù hợp nhất với sự ban phát kỳ diệu và không thể dò được của Ngài.(43) (39) Giăng 6:37,39; 10:15,16. (40) 1 Giăng 2:1,2; Rô-ma 8:34. (41) Giăng 15:13,15; Ê-phê-sô 1:7-9; Giăng 17:6. (42) Giăng 14:16; Hê-bơ-rơ 12:2; 2 Cô-rinh-tô 4:13; Rô-ma 8:9,14; 15:18,19; Giăng 17:17. (43) Thi Thiên 110:1; 1 Cô-rinh-tô 15:25,26; Ma-la-chi 4:2,3; Cô-lô-se 2:15. Tiết này dạy: 1. Rằng Đấng Christ, với tư cách là Vua trung bảo, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, áp dụng sự cứu chuộc Ngài đã thực hiện với tư cách là Thầy Tế Lễ cho các đối tượng thích hợp của nó. Điểm này đã được bàn rồi dưới chương 7, tiết 4, và chương 8, các tiết 1, 4, khi chúng ta đang xử lý về Đấng Christ, là Đầu và Đấng Bảo Lãnh của giao ước và là Vua trung bảo, và về việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. 2. Rằng Ngài tiến hành trong sự áp dụng hữu hiệu của sự cứu chuộc trong việc dùng mỗi phương pháp trong bốn phương pháp sau đây: (1) Bằng cách thực hiện sự cầu thay cho các người liên quan. (2) Bằng sự mặc khải các sự huyền nhiệm của sự cứu rỗi cho họ trong Lời của Ngài. (3) Bằng sự vận hành hữu hiệu của Đức Thánh Linh của Ngài trên lòng họ. (4) Bằng mọi sự ban phát cần thiết của sự quan phòng của Ngài. Sự bàn luận về các điểm này phải được tìm dưới các đầu đề riêng biệt là "Kinh Thánh," "Sự Quan Phòng," "Giao Ước Của Đức Chúa Trời Với Con Người," "Đấng Christ Là Đấng Trung Bảo," "Sự Kêu Gọi Hữu Hiệu," "Sự Xưng Công Chính," v.v. 3. Rằng Đấng Christ chắc chắn và hữu hiệu áp dụng và truyền sự cứu chuộc cho MỌI NGƯỜI mà Ngài đã mua nó cho. Các Tiêu Chuẩn của chúng ta, như sẽ được quan sát, dạy rất minh bạch rằng Đấng Christ, với tư cách là Thầy Tế Lễ trung bảo, đã thực hiện sự chuộc tội và đã mua sự cứu rỗi cho những người xác định nhất định. Như vậy, trong chương 3, tiết 6, có nói: "Như Đức Chúa Trời đã chỉ định những người được chọn cho vinh hiển, thì Ngài cũng bởi mục đích đời đời và tự do nhất của ý muốn Ngài, đã tiền định mọi phương tiện cho điều ấy. Vì vậy những người được chọn, đã sa ngã trong A-đam, được Đấng Christ cứu chuộc. ... Cũng không có ai khác được Đấng Christ cứu chuộc, ... mà chỉ những người được chọn mà thôi." Ở đây có khẳng định minh bạch (1) Rằng Đấng Christ đã chết trên thập tự giá với mục đích thực hiện mục đích đời đời của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn những cá nhân nhất định cho sự sống đời đời. (2) Rằng Đấng Christ đã chết với mục đích cứu không ai khác ngoài những người được chọn. Trong chương 8, tiết 5: "Chúa Giê-xu, bởi sự vâng lời trọn vẹn và sự hy sinh chính mình của Ngài, ... đã mua không chỉ sự hòa giải, mà còn một cơ nghiệp đời đời trong vương quốc thiên đàng, cho mọi người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài." Ở đây có dạy minh bạch — (1) Rằng thiết kế của Đấng Christ trong việc chết không đơn giản là làm cho sự cứu rỗi của mọi người trở nên có thể, mà thật sự là mua sự hòa giải cho những người được Đức Chúa Cha ban cho Ngài. (2) Rằng cho cùng những người ấy, Đấng Christ thật sự mua, và do đó bảo đảm cách không thể sai lầm, một cơ nghiệp đời đời trên thiên đàng. Trong chương 8, tiết 8, có nói: "CHO MỌI NGƯỜI mà Đấng Christ đã mua sự cứu chuộc cho, Ngài chắc chắn và hữu hiệu áp dụng và truyền cùng sự cứu chuộc ấy." Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, câu hỏi 59: "Sự cứu chuộc được áp dụng chắc chắn, và được truyền cách hữu hiệu, cho mọi người mà Đấng Christ đã mua nó cho." Khi Tín Điều này được viết, cụm từ "mua sự cứu chuộc" được dùng theo nghĩa mà chúng ta dùng cụm từ "thực hiện sự chuộc tội cho tội lỗi." Nó cũng được Baxter dùng như vậy trong tác phẩm của ông, "Sự Cứu Chuộc Phổ Quát Của Nhân Loại Bởi Chúa Giê-xu Christ"; và bởi Tiến Sĩ Isaac Barrow trong bài giảng của ông có tựa đề "Giáo Lý Về Sự Cứu Chuộc Phổ Quát Được Khẳng Định Và Giải Thích." Tiến Sĩ Henry B. Smith, trong ấn bản Hagenbach của ông, tập 2, các trang 356, 357, nói rằng Tín Điều của chúng ta dùng cụm từ ấy theo cùng một nghĩa. Toàn bộ chân lý về đề tài này, như được trình bày trong các Tiêu Chuẩn của chúng ta, có thể được trình bày tóm tắt trong các mệnh đề sau đây: 1. Đức Chúa Trời đã hành động từ ban đầu, trong mọi công việc của Ngài, theo một kế hoạch duy nhất không thay đổi, bao quát tất cả. Là khôn ngoan và quyền năng vô hạn, thiết kế của Ngài luôn được thực thi trọn vẹn, và vì vậy được mặc khải trọn vẹn trong sự kiện. Vì vậy Đức Chúa Trời đã định hoàn thành bởi sự vâng lời và các đau khổ thay thế của Đấng Christ chính xác điều Ngài hoàn thành — không hơn, và không kém. 2. Sự thỏa mãn do Đấng Christ thực hiện là đầy đủ dư dật cho mọi người có thể được sáng tạo. 3. Nó được thích ứng chính xác với các mối liên hệ pháp lý và các nhu cầu của mọi người — của một người cũng như của một người khác. 4. Do đó nó đã đời đời loại bỏ khỏi đường đi mọi trở ngại pháp lý đối với việc Đức Chúa Trời cứu bất kỳ người nào Ngài muốn cứu. 5. Rằng nó được ban cho cách miễn phí, cách có thẩm quyền và với thiện ý cho mọi người mà Phúc Âm đến với. 6. Do đó hệ quả — (1) Sự cứu chuộc này đúng là sở hữu của bất kỳ người nào chấp nhận. (2) Nó khách quan sẵn có cho một người nghe Phúc Âm cũng nhiều như cho một người khác, với điều kiện duy nhất là sự chấp nhận. 7. Nhưng, vì mọi người đều chết trong các sự phạm tội và tội lỗi, không ai chấp nhận nó ngoại trừ những người mà nó được Đức Thánh Linh áp dụng cách hữu hiệu cho. 8. Nó được áp dụng cách hữu hiệu chính xác cho những người mà Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con muốn áp dụng nó cho. 9. Vì các mục đích của Đức Chúa Trời đều đời đời và không thay đổi, Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con muốn áp dụng nó bây giờ chính xác cho những người mà họ đã thiết kế áp dụng nó cho khi Đấng Christ bị treo trên thập tự giá, và họ đã muốn áp dụng nó lúc bấy giờ chính xác cho những người mà họ đã thiết kế áp dụng nó cho từ cõi đời đời. 10. Do đó hệ quả — (1) Đấng Christ đã chết với mục đích thực thi sắc lệnh của sự tuyển chọn. (2) Thiết kế của Ngài trong việc thực hiện sự chuộc tội là xác định, có sự tham chiếu đến những người xác định nhất định — những người được chọn, và không ai khác. (3) Ngài đã thiết kế bảo đảm sự cứu rỗi của những người mà Ngài đã thực hiện sự thỏa mãn vì cớ họ; không chỉ làm cho sự cứu rỗi của họ trở nên có thể, mà còn mua cho họ cách không thể mất được đức tin và sự ăn năn, sự hòa giải thật sự và quyền làm con, v.v., v.v. (4) Ngài trong thời gian áp dụng nó cách hữu hiệu và chắc chắn cho mọi người mà Ngài đã mua nó cho. CÁC CÂU HỎI 1. Chân lý thứ nhất đã được dạy trước đây được tái khẳng định trong tiết thứ nhất là gì? 2. Chân lý thứ hai đã được dạy trước đây được tái khẳng định ở đây là gì? 3. Mệnh đề bổ sung thứ nhất được dạy trong tiết này là gì? 4. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đây là gì? 5. Mệnh đề thứ ba là gì? 6. Một Đấng Trung Bảo là gì, và danh hiệu được áp dụng cho Đấng Christ theo nghĩa nào? 7. Điều gì cần thiết xét liên quan đến Đức Chúa Trời mà Đấng Trung Bảo phải thực hiện? 8. Điều gì cần thiết xét liên quan đến con người? 9. Những chức năng vĩ đại nào tất yếu được bao gồm trong chức vụ trung bảo? 10. Các chức năng này giữ mối liên hệ nào với nhau? 11. Một tiên tri là gì, và các đặc điểm đặc biệt của Đấng Christ với tư cách là một tiên tri là gì? 12. Ngài đã thực thi các chức năng của một tiên tri như thế nào? 13. Hãy chứng minh câu trả lời cuối cùng. 14. Các đặc điểm thiết yếu của một thầy tế lễ là gì? 15. Đấng Christ đã thực thi chức năng này như thế nào? 16. Hãy trình bày bằng chứng rằng Đấng Christ là một thầy tế lễ chân thật. 17. Chức thầy tế lễ của Ngài vượt trội hơn chức của A-rôn ở những phương diện nào? 18. Theo nghĩa nào Ngài là một thầy tế lễ theo trật tự của Mên-chi-xê-đéc? 19. Đấng Christ thực thi chức năng của một vua như thế nào? 20. Chủ quyền của Ngài với tư cách là vua trung bảo khác với thẩm quyền của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời như thế nào? 21. Hãy chứng minh rằng Ngài sở hữu và thực thi quyền thống trị trung bảo phổ quát này bây giờ. 22. Đề tài của tiết thứ ba là gì? 23. Mệnh đề thứ nhất mà nó dạy là gì? 24. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đây là gì? 25. Mệnh đề thứ ba là gì? 26. Mệnh đề thứ tư là gì? 27. Mệnh đề thứ năm là gì? 28. Mệnh đề thứ sáu là gì? 29. Giáo lý này được trình bày trong Tín Điều Nicene như thế nào? 30. Nó được trình bày trong Tín Điều Athanasian như thế nào? 31. Hãy chứng minh rằng Chúa Giê-xu là một con người thật. 32. Hãy cho thấy rằng Ngài đã được sinh ra từ bản chất của mẹ Ngài. 33. Hãy chứng minh rằng Ngài tuyệt đối không có tội lỗi. 34. Hãy chứng minh rằng Ngài là một ngôi vị duy nhất. 35. Kinh Thánh áp dụng các danh hiệu và các vị ngữ của Đức Chúa Trời và của con người cho Đấng Christ như thế nào? 36. Ngôi vị của Đấng Christ là của Đức Chúa Trời hay của con người? 37. Hãy chứng minh rằng ngôi vị của Ngài là của Đức Chúa Trời và đời đời. 38. Nhân tính của Ngài giữ mối liên hệ nào đối với Ngôi Vị? 39. Những kẻ theo tà giáo đã cố gắng giải thích mối liên hệ của hai bản tính trong một ngôi vị của Đấng Christ theo những cách khác nhau nào? 40. Hãy chứng minh rằng các bản tính luôn giữ không pha trộn và không thay đổi. 41. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong các tiết thứ ba và thứ tư là gì? 42. Mệnh đề thứ hai được dạy là gì? 43. Mệnh đề thứ ba là gì? 44. Mệnh đề thứ tư là gì? 45. Mệnh đề thứ năm là gì? 46. Mệnh đề thứ sáu được dạy là gì? 47. Ảnh hưởng của sự hiệp nhất ngôi vị trên bản tính con người của Đấng Christ là gì? 48. Đấng Christ là Đấng Trung Bảo với tư cách là Đức Chúa Trời hay con người? 49. Ai đã chỉ định Đấng Christ vào chức vụ này, và Ngài hành động bởi thẩm quyền nào? 50. Theo nghĩa nào Đấng Christ lệ thuộc vào Đức Chúa Cha? 51. Hãy chứng minh rằng Đấng Christ đã tự nguyện lấy chức vụ này trên chính Ngài. 52. Đấng Christ đã thực thi chức vụ của Đấng Trung Bảo trong hai tình trạng khác nhau nào? 53. Vì sao việc Ngài được sinh ra là một hành động hạ mình? 54. Theo nghĩa nào Ngài bị đặt dưới luật pháp, và theo nghĩa nào Ngài đã thực hiện sự vâng lời trọn vẹn đối với nó? 55. Thiết kế và ý nghĩa của việc Ngài chịu các khốn khổ của đời này, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và sự chết bị rủa sả của thập tự giá là gì? 56. Những giải thích khác nhau nào đã được đưa ra cho cụm từ trong Tín Điều: "Ngài xuống âm phủ?" 57. Giải thích được đưa ra trong Tín Điều là gì? 58. Sự kiện về sự sống lại của Đấng Christ được chứng minh như thế nào? 59. Hãy cho thấy vì sao sự kiện này có tầm quan trọng nền tảng. 60. Ngài đã thăng thiên khi nào, như thế nào và vì mục đích gì? 61. Việc nói Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời có nghĩa là gì? 62. Ngài đảm nhận và thực thi thẩm quyền và quyền năng này vì mục đích vĩ đại gì? 63. Ngài cầu thay theo cách nào, cho ai, vì điều gì và với hiệu quả nào? 64. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong các tiết 5-6 là gì? 65. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 66. Mệnh đề thứ ba là gì? 67. Mệnh đề thứ tư là gì? 68. Đấng Christ đã thực hiện sự thỏa mãn cho chúng ta theo hai cách nào? 69. Chân lý này được trình bày trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg và Formula of Concord như thế nào? 70. Hãy chứng minh rằng Đấng Christ đã, theo sự nghiêm ngặt chặt chẽ, thỏa mãn trọn vẹn sự công bình của Đức Chúa Trời. 71. Điều này được trình bày trong Các Điều Khoản của Hội Thánh Anh Quốc và trong Sách Giáo Lý của Công Hội Trent như thế nào? 72. Hãy chứng minh rằng Đấng Christ đã chết để mua không chỉ sự hòa giải, mà còn một cơ nghiệp đời đời, cho những người Ngài đã hành động thay. 73. Hãy cho thấy rằng Đấng Christ đã không chết để làm cho sự cứu rỗi trở nên có thể, mà thật sự là để cứu. 74. Hãy cho thấy rằng Đấng Christ đã chết với ý định cứu những người xác định nhất định.
75. Hãy chứng minh rằng sự thỏa mãn của Đấng Christ có hiệu lực cho những người đã chết trước khi Ngài giáng lâm. 76. Hãy chứng minh rằng cả nhân tính lẫn thần tính của Đấng Christ đều nhất thiết được vận dụng trong mọi chức năng trung gian của Ngài — tiên tri, thầy tế lễ và vua. 77. Vậy thì, mọi hành động trung gian phải được quy cho chủ thể nào? 78. Điểm thứ nhất được dạy trong mục 8 là gì? 79. Điểm thứ hai được dạy tại đó là gì? 80. Điểm thứ ba được dạy tại đó là gì? 81. Bản Tín Điều của chúng ta dạy ở ba nơi nào và dưới ba hình thức nào rằng Đấng Christ đã chịu khổ với mục đích cứu những con người nhất định, xác định? 82. Bản Tín Điều của chúng ta dạy điều gì về tính đầy đủ, tính thích ứng, cùng sự ban cho phổ quát và tính sẵn có của sự cứu chuộc của Đấng Christ? 83. Các bản ấy dạy điều gì về mục đích của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trong hành động cứu chuộc? 84. Các bản ấy dạy điều gì về tính chắc chắn của việc áp dụng sự cứu chuộc ấy cho mọi người mà nó vốn được dự định cho?

Ghi chú. — Ông Calamy, người đại diện cho thuyết Calvin ôn hòa nhất mà bất kỳ thành viên nào của Hội Nghị từng giữ, đã nói (xem Mitchell, "Minutes of West. Ass.," ấn bản năm 1874 sau Công Nguyên, tr. 152): "Tôi hoàn toàn không theo sự cứu chuộc phổ quát theo nghĩa Arminius, nhưng điều tôi giữ là theo nghĩa của các nhà thần học của chúng ta tại Hội Nghị Dort, rằng Đấng Christ quả đã trả một giá cho mọi người — tuyệt đối cho người được chọn, với ý định có điều kiện cho kẻ bị hư mất, trong trường hợp họ tin — rằng mọi người đều phải được cứu được, bất chấp sự sa ngã của A-đam." [1] Tiến sĩ Charles Hodge.

Bản Tín Điều Đức Tin Westminster: Một Bản Chú Giải

Chương Chín

Về Ý Chí Tự Do

Mục I: Đức Chúa Trời đã ban cho ý chí của con người sự tự do tự nhiên ấy, đến nỗi nó không bị ép buộc, cũng không bị bất kỳ sự tất yếu tuyệt đối nào của bản tính định đoạt hướng về điều thiện hay điều ác.[1]

1. Gia-cơ 1:13-14; 4:7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:19; Ê-sai 7:11-12; Ma-thi-ơ 17:12; Giăng 5:40

Mục này dạy chân lý nền tảng lớn lao của ý thức và của sự mặc khải, là điều khiến sự cai trị đạo đức trở nên khả thi — rằng con người, nhờ sự sáng tạo của mình, được ban cho một năng lực không thể chuyển nhượng là tự quyết định, tức quyền năng hành động hay không hành động, và hành động theo cách mà chính con người ấy, sau khi xem xét toàn bộ sự việc, mong muốn vào lúc đó. Chỉ có ba quan điểm khác nhau về bản chất có thể có về chủ đề này: — 1. Quan điểm xem các hành động của con người là do hoàn cảnh và cơ hội bên ngoài trực tiếp gây ra, dưới cùng một quy luật tất yếu lớn lao chi phối sự vận động của mọi tác nhân vật chất. 2. Quan điểm được những người theo thuyết Arminius và những người khác ưa chuộng, xem ý chí nơi con người, hay năng lực ý muốn đơn thuần của người ấy, như sở hữu một khả năng tự quyết định bí ẩn nào đó, bất kể mọi phán đoán của lý trí, mọi tình cảm của lòng và toàn bộ trạng thái linh hồn của người ấy vào lúc đó. 3. Quan điểm được dạy trong mục này — tức là, linh hồn con người, bao gồm mọi bản năng, ý tưởng, phán đoán, tình cảm và khuynh hướng của nó, có quyền năng tự quyết định; nghĩa là, linh hồn quyết định trong mọi trường hợp theo như, xét trên toàn thể, nó muốn.

Việc quan điểm thứ nhất đã nêu là không đúng được chứng minh — (1.) Từ ý thức phổ quát của con người về hành động của chính mình, và từ sự quan sát hành động của những người khác. Tất cả chúng ta đều ý thức mình sở hữu quyền năng tự quyết định hành động của mình bất kể bất kỳ hay mọi ảnh hưởng bên ngoài nào. Trong mọi trường hợp lựa chọn có cân nhắc, chúng ta ý thức rằng mình đã có thể chọn điều ngược lại nếu mình đã muốn làm như vậy, trong khi mọi hoàn cảnh bên ngoài vẫn không thay đổi. Chúng ta thấy mọi chất liệu vật chất chỉ hành động khi bị tác động, và trong cùng điều kiện thì luôn hành động theo cùng một cách. Nhưng, mặt khác, chúng ta thấy đồng loại của mình, giống như chính chúng ta, không ngoại lệ đều sở hữu quyền năng khởi phát hành động; và rằng, nếu họ muốn, họ hành động rất khác nhau trong cùng hoàn cảnh. Hoàn cảnh, bao gồm tổng thể các điều kiện và mối quan hệ, kiểm soát hành động của mọi tác nhân vật chất, trong khi các tác nhân có nhân cách kiểm soát hoàn cảnh. (2.) Điều tương tự được chứng minh bởi sự kiện con người bị cả lương tâm của chính mình lẫn Đức Chúa Trời buộc phải chịu trách nhiệm về hành động của chính mình. Điều này hiển nhiên không thể xảy ra nếu hành động của người ấy do hoàn cảnh gây ra, chứ không phải do chính con người tự do thực hiện.

Việc quan điểm thứ hai, là quan điểm cho rằng con người sở hữu quyền năng lựa chọn mà không cần xét đến phán đoán hay khuynh hướng của mình, là không đúng; và việc quan điểm thứ ba, là quan điểm cho rằng con người sở hữu năng lực không thể chuyển nhượng là lựa chọn theo như xét trên toàn thể người ấy xét thấy đúng hay đáng ao ước, là đúng, được chứng minh — (1.) Từ sự cân nhắc rằng trong khi chúng ta ý thức, trong mọi hành động lựa chọn có cân nhắc, rằng mình đã có thể chọn khác đi, với mọi điều kiện bên ngoài vẫn như cũ, chúng ta luôn cảm thấy lựa chọn của mình đã được quyết định bởi tổng thể các quan điểm, cảm xúc và khuynh hướng của mình vào lúc đó. Một người tự do lựa chọn điều mình muốn lựa chọn. Người ấy sẽ không lựa chọn cách tự do nếu người ấy lựa chọn theo bất kỳ cách nào khác. Nhưng mong muốn của người ấy trong sự việc đang xét được quyết định bởi toàn bộ trạng thái trí tuệ và cảm xúc của người ấy vào lúc đó. (2.) Rõ ràng là nếu ý chí con người quyết định trong bất kỳ trường hợp nào trái ngược với mọi quan điểm của lý trí và mọi mong muốn của lòng, thì dù ý chí có tự do đến đâu, con người ấy vẫn sẽ là một nô lệ đáng thương nhất cho một quyền năng ý muốn thuần túy phi lý và vô đạo đức. (3.) Mọi người đều phán đoán rằng tính chất hợp lý và đạo đức của bất kỳ hành động nào đều xuất phát từ mục đích hay mong muốn, tức trạng thái nội tâm của trí óc hay tấm lòng, đã thúc đẩy hành động ấy. Nếu con người muốn trong bất kỳ trường hợp nào trái ngược với mọi phán đoán của mình và mọi khuynh hướng thuộc mọi loại của mình, thì hành động của người ấy trong trường hợp đó hiển nhiên sẽ không hợp lý cũng không đạo đức; và chính con người ấy, đối với hành động đó, sẽ không tự do cũng không phải chịu trách nhiệm. (4.) Nếu linh hồn con người có quyền năng hành động như vậy bất kể toàn bộ tình trạng trí tuệ và cảm xúc nội tâm của nó vào lúc đó, thì hành động như vậy không thể được Đức Chúa Trời thấy trước hay kiểm soát, cũng không thể bị con người ảnh hưởng, và việc thực thi quyền năng ý muốn như vậy sẽ hoàn toàn ngẫu nhiên. Nó sẽ không có mối quan hệ chắc chắn nào với tính cách của tác nhân. Đấng Christ đã dạy, trái ngược với điều này, rằng hành động của con người được quyết định bởi tính cách của tác nhân chắc chắn như bản chất của trái được quyết định bởi bản chất của cây sinh ra nó; và rằng cách duy nhất để thay đổi tính chất của hành động là thay đổi tính cách thường hằng hay khuynh hướng và thói quen đạo đức của tấm lòng của tác nhân. Ma-thi-ơ 7:16-20; 12:33-35.

Mục II: Con người, trong trạng thái vô tội của mình, đã có sự tự do và quyền năng để muốn và làm điều thiện và đẹp lòng Đức Chúa Trời;[2] nhưng vẫn có thể thay đổi, đến nỗi người ấy có thể sa ngã khỏi trạng thái đó.[3]

2. Truyền Đạo 7:29; Sáng Thế Ký 1:26, 31; Cô-lô-se 3:10
3. Sáng Thế Ký 2:16-17; 3:6, 17

Mục III: Con người, bởi sự sa ngã của mình vào trạng thái tội lỗi, đã hoàn toàn mất mọi khả năng của ý chí hướng về bất kỳ điều thiện thuộc linh nào đi kèm với sự cứu rỗi:[4] đến nỗi, một con người tự nhiên, hoàn toàn ghét điều thiện ấy,[5] và chết trong tội lỗi,[6] không thể, bằng sức riêng của mình, tự trở lại, hay tự chuẩn bị cho điều đó.[7]

4. Rô-ma 5:5; 8:7-8; Giăng 6:44, 65; 15:5
5. Rô-ma 3:9-10, 12, 23
6. Ê-phê-sô 2:1, 5; Cô-lô-se 2:13
7. Giăng 3:3, 5-6; 6:44, 65; 1 Cô-rinh-tô 2:14; Tít 3:3-5

Mục IV: Khi Đức Chúa Trời hoán cải một tội nhân, và chuyển người ấy vào trạng thái ân điển, Ngài giải thoát người ấy khỏi ách nô lệ tự nhiên dưới tội lỗi;[8] và, chỉ bởi ân điển của Ngài, khiến người ấy có thể tự do muốn và làm điều thiện thuộc linh;[9] nhưng vẫn theo cách mà vì sự hư hoại còn sót lại của mình, người ấy không muốn điều thiện cách hoàn hảo, cũng không chỉ muốn điều thiện mà thôi, nhưng cũng muốn điều ác nữa.[10]

8. Cô-lô-se 1:13; Giăng 8:34, 36; Rô-ma 6:6-7
9. Phi-líp 2:13; Rô-ma 6:14, 17-19, 22
10. Ga-la-ti 5:17; Rô-ma 7:14-25; 1 Giăng 1:8, 10

Mục V: Ý chí của con người chỉ được trở nên hoàn hảo và tự do không thay đổi hướng về điều thiện mà thôi, trong trạng thái vinh hiển mà thôi.[11]

11. Hê-bơ-rơ 12:23; 1 Giăng 3:2; Giu-đe 1:24; Khải Huyền 21:27

Các mục này trình bày vắn tắt và đối chiếu các điều kiện khác nhau đặc trưng cho quyền tự do hành động của con người trong bốn trạng thái khác nhau của người ấy: vô tội, tội lỗi di truyền, ân điển, và vinh hiển. Trong mọi trạng thái này, con người không thay đổi vẫn là một tác nhân tự do, phải chịu trách nhiệm, và trong mọi trường hợp đều lựa chọn hay từ chối theo như, xét trên toàn thể, người ấy thích làm. Ý muốn của một người như thế nào thì mong muốn của người ấy trong trường hợp đang xét cũng như vậy. Mong muốn của người ấy trong bất kỳ trường hợp nào cũng như chúng được quyết định bởi sở thích, khuynh hướng và thói quen chung hay thường hằng của tính cách người ấy. Người ấy phải chịu trách nhiệm về mong muốn của mình, vì chúng được quyết định bởi bản chất và các đặc điểm thường hằng của chính linh hồn người ấy. Người ấy phải chịu trách nhiệm về những điều này, vì chúng là khuynh hướng và phẩm chất của chính bản tính người ấy. Nếu những điều này là vô đạo đức, người ấy và hành động của người ấy là vô đạo đức. Nếu những điều này là thánh khiết, người ấy và hành động của người ấy là thánh khiết.

Khi chúng ta nói con người là một tác nhân tự do, chúng ta muốn nói (1.) Rằng người ấy có quyền năng khởi phát hành động; rằng người ấy tự chuyển động, và không chỉ chuyển động khi bị tác động từ bên ngoài. (2.) Rằng người ấy luôn muốn điều mà, xét trên toàn bộ cách nhìn về sự việc do lý trí của người ấy trình bày vào lúc đó, người ấy mong muốn muốn. (3.) Rằng con người được trang bị một lý trí để phân biệt giữa điều thật và điều giả, và một lương tâm để phân biệt giữa điều đúng và điều sai, để mong muốn của người ấy và ý muốn tiếp theo có thể vừa hợp lý vừa công chính; nhưng mong muốn của người ấy không nhất thiết hợp lý hay công chính, mà chúng được hình thành dưới ánh sáng của lý trí và lương tâm, hoặc phù hợp hoặc trái ngược với chúng, tùy theo thiên hướng thói quen thường hằng hay tính cách đạo đức của chính linh hồn.

1. A-đam trong trạng thái vô tội của mình là một tác nhân tự do, được sáng tạo với những tình cảm thánh khiết và khuynh hướng đạo đức thánh khiết; nhưng với một tính cách chưa được xác lập, có khả năng vâng lời, nhưng vẫn có thể bị cám dỗ từ bên ngoài quyến rũ, và bởi sự kích động quá mức của các khuynh hướng thuộc bản tính thú vật của người ấy, là những khuynh hướng mà trong mức độ thích hợp và sự phục tùng đúng đắn của chúng thì vô tội. Về trạng thái này của một bản tính thánh khiết nhưng vẫn có thể sa ngã, chúng ta không có kinh nghiệm, và do đó hiểu biết rất không hoàn hảo.

2. Về trạng thái hiện tại của con người, Bản Tín Điều của chúng ta dạy — (1.) Rằng con người vẫn là một tác nhân tự do, và có thể muốn theo như xét trên toàn thể người ấy mong muốn muốn. (2.) Rằng người ấy cũng có khả năng chu toàn nhiều nghĩa vụ tự nhiên phát sinh từ các mối quan hệ của người ấy với đồng loại của mình. (3.) Rằng linh hồn người ấy, vì sự sa ngã, bị hư hoại về đạo đức và chết về thuộc linh, lý trí của người ấy bị mù về thuộc linh, và tình cảm của người ấy bị đồi bại, người ấy "hoàn toàn không sẵn lòng, mất khả năng, và bị khiến đối nghịch với mọi điều thiện, và hoàn toàn hướng về mọi điều ác" (Tín Điều Đức Tin, chương 6, mục 4, và chương 16, mục 3; Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, câu 25); và do đó người ấy "đã hoàn toàn mất mọi khả năng của ý chí hướng về bất kỳ điều thiện thuộc linh nào đi kèm với sự cứu rỗi;" đến nỗi người ấy "không thể, bằng sức riêng của mình, tự trở lại," hay thậm chí "tự chuẩn bị cho điều đó." Tín Điều Đức Tin, chương 9, mục 8 [sic — mục 3]. Cùng một quan điểm được dạy trong mọi Bản Tín Điều Tin Lành, cả Lutheran lẫn Cải Chánh. Ba Mươi Chín Tín Điều của Hội Thánh Anh Quốc, Điều 10: "Tình trạng của con người sau sự sa ngã của A-đam là như vậy, đến nỗi người ấy không thể tự trở lại và tự chuẩn bị, bằng sức tự nhiên và việc lành của chính mình, hướng về đức tin, và hướng về sự kêu cầu Đức Chúa Trời: do đó chúng ta không có quyền năng làm những việc lành đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ đi trước chúng ta, để chúng ta có thể có một ý muốn tốt, và hành động cùng chúng ta khi chúng ta có ý muốn tốt đó." Các Tín Điều của Hội Nghị Dort, chương 3, Điều 3: "Mọi người đều được thai dựng trong tội lỗi, và sinh ra là con của sự thạnh nộ, không sẵn lòng hướng về mọi điều thiện cứu rỗi, có khuynh hướng hướng về điều ác, chết trong tội lỗi và là nô lệ của tội lỗi; và nếu không có ân điển của Đức Thánh Linh tái sinh thì họ không muốn cũng không thể trở về với Đức Chúa Trời, sửa lại bản tính đồi bại của mình, hay tự sắp đặt mình hướng về sự sửa lại đó." Tín Điều Hòa Hợp (Form of Concord), tr. 579, Bộ sưu tập của Hase (Lutheran): "Do đó chúng ta tin rằng như một thân thể chết không thể tự hồi sinh, hay tự truyền sự sống thú vật cho chính mình, thì cũng ở cùng mức độ ấy, một con người, chết về thuộc linh vì tội lỗi, không thể tự gọi sự sống thuộc linh trở lại trong chính mình." Cùng sách, tr. 653: "Chúng ta tin rằng cả trí tuệ, tấm lòng, lẫn ý chí của con người chưa được tái sinh, đều không thể bằng sức tự nhiên của chính mình hiểu, tin, đón nhận, muốn, bắt đầu, hoàn thành, thực hiện, vận hành, hay hợp tác bất cứ điều gì, trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc linh; nhưng con người đã chết và hư hoại đối với điều thiện đến mức, trong bản tính của con người kể từ sau sự sa ngã, và trước sự tái sinh, thậm chí không còn lại một tia lửa nhỏ nào của sức mạnh thuộc linh nhờ đó người ấy có thể tự chuẩn bị cho ân điển của Đức Chúa Trời, hay nắm lấy ân điển ấy khi được ban cho, hay có thể trong toàn thể hay một nửa, hay trong phần nhỏ nhất, tự áp dụng hay tự thích ứng với ân điển ấy, hay đóng góp hay hành động, hay vận hành hay hợp tác bất cứ điều gì cho sự trở lại của chính mình."

Bởi sự tự do, chúng ta muốn nói đặc quyền không thể chuyển nhượng của linh hồn con người là thực thi ý muốn theo như nó muốn. Theo nghĩa này, con người tự do bây giờ như trước khi sa ngã. Bởi khả năng, chúng ta muốn nói năng lực hoặc muốn trái ngược với mong muốn và tình cảm của linh hồn vào lúc đó, hoặc bằng một hành động ý muốn đơn thuần khiến chính mình mong muốn và yêu mến điều mà mình không tự phát mong muốn hay yêu mến. Chúng ta khẳng định rằng sự tự do thì có, và khả năng theo nghĩa này thì không phải là một yếu tố của cấu tạo linh hồn. Một người luôn muốn theo như xét trên toàn thể người ấy muốn, nhưng người ấy không thể muốn chính mình muốn khác đi so với điều người ấy muốn. Tình trạng đạo đức của tấm lòng quyết định hành động của ý chí, nhưng hành động của ý chí không thể thay đổi tình trạng đạo đức của tấm lòng.

Sự bất lực này là — (1.) Tuyệt đối. Con người không có quyền năng nào, trực tiếp hay gián tiếp, để chu toàn luật đạo đức, hay tiếp nhận Đấng Christ, hay thay đổi bản tính của mình để gia tăng quyền năng của mình; và do đó không thể làm bổn phận của mình mà không có ân điển, cũng không thể tự mình chuẩn bị cho ân điển. (2.) Nó thuần túy thuộc về đạo đức, vì con người kể từ sau sự sa ngã vẫn sở hữu như trước mọi năng lực thuộc cấu tạo cần thiết cho tư cách tác nhân đạo đức, và sự bất lực của người ấy chỉ có nền tảng duy nhất trong trạng thái đạo đức sai trái của các năng lực ấy. Nó đơn giản là thiên hướng đạo đức xấu xa của linh hồn. (3.) Nó là tự nhiên, vì nó không phải ngẫu nhiên, mà là bẩm sinh và gắn liền với trạng thái đạo đức phổ quát và tận gốc của linh hồn chúng ta theo bản tính; nghĩa là, theo như bản tính ấy được truyền lại cách tự nhiên kể từ sau sự sa ngã. (4.) Nó không phải tự nhiên theo nghĩa thuộc về bản tính của con người như Đức Chúa Trời vốn đã hình thành, hay là kết quả của bất kỳ sự thiếu sót thuộc cấu tạo nào, hay sự phát triển của các năng lực đạo đức tự nhiên của chúng ta như Đức Chúa Trời vốn đã ban cho.

Việc giáo lý này là đúng được chứng minh — (1.) Từ những lời tuyên bố trực tiếp của Kinh Thánh: "Người Ê-thi-ô-pi há có thể đổi được da mình, hay con beo đổi được vằn nó chăng? thì các ngươi cũng có thể làm lành, là những kẻ đã quen làm ác." Giê-rê-mi 13:23. "Không ai có thể đến cùng ta, nếu Cha, là Đấng đã sai ta, không kéo người ấy đến...... Không ai có thể đến cùng ta, nếu điều đó không được Cha ban cho người ấy." Giăng 6:44, 65; Rô-ma 9:16; 1 Cô-rinh-tô 2:14. (2.) Từ điều Kinh Thánh nói về trạng thái của con người theo bản tính. Nó được tuyên bố là một trạng thái "mù lòa" và "tối tăm" và "chết về thuộc linh." Ê-phê-sô 4:18; Cô-lô-se 2:13. Những người chưa được tái sinh là "tôi tớ của tội lỗi" và "phục dưới Sa-tan." Rô-ma 6:16, 20; 2 Ti-mô-thê 2:26; Ma-thi-ơ 12:33-36. (3.) Từ điều Kinh Thánh nói về bản chất và tính tất yếu phổ quát và tuyệt đối của sự tái sinh: "Nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời." Giăng 3:3. Nó được gọi là sự sinh lại, một sự sáng tạo mới, một sự sinh ra một lần nữa, một sự ban cho một tấm lòng mới. Giăng 3:3, 7; Ê-phê-sô 2:10; 1 Giăng 5:18; Ê-xê-chi-ên 36:26. Trong công việc này, Đức Chúa Trời là tác nhân, con người là đối tượng. Nó lớn lao đến nỗi đòi hỏi "quyền năng lớn lao" của Đức Chúa Trời. Ê-phê-sô 1:18-20. Mọi bổn phận của Cơ Đốc nhân được tuyên bố là "trái của Đức Thánh Linh." Ga-la-ti 5:22, 23. (4.) Từ kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân chân thật. (5.) Từ ý thức của mọi tội nhân đã bị cáo trách. Gánh nặng lớn của mọi sự cáo trách chân thật không chủ yếu là những tội đã phạm, mà là sự chết thuộc linh tội lỗi của tấm lòng và sự ghét những điều thuộc về Đức Chúa Trời, là gốc rễ của sự vi phạm thực tế, và vẫn không lay chuyển bất chấp mọi điều chúng ta làm. (6.) Từ kinh nghiệm phổ quát của nhân loại. Nếu bất kỳ con người nào từng tự nhiên sở hữu khả năng thực hiện các bổn phận thuộc linh của mình, thì chắc chắn chưa từng có ai thực thi khả năng đó.

3. Về trạng thái mà những người được tái sinh được đưa vào bởi ân điển, Bản Tín Điều của chúng ta khẳng định — (1.) Cơ Đốc nhân đã được tái sinh vẫn là một tác nhân tự do như trước, luôn muốn theo như xét trên toàn thể người ấy mong muốn muốn. (2.) Trong hành động tái sinh, Đức Thánh Linh đã cấy vào tình cảm của linh hồn một nguyên lý, thói quen, hay khuynh hướng thuộc linh mới, là điều, sau đó được Đức Thánh Linh ngự bên trong nuôi dưỡng và hướng dẫn, giải thoát con người khỏi ách nô lệ tự nhiên dưới tội lỗi, và khiến người ấy có thể cách thắng thế muốn cách tự do điều thiện thuộc linh. Nhưng vẫn vậy, vì những tàn dư còn sót lại của thói quen đạo đức hư hoại cũ của linh hồn, vẫn còn một sự xung đột của các khuynh hướng, đến nỗi Cơ Đốc nhân không muốn điều thiện cách hoàn hảo cũng không chỉ muốn điều thiện mà thôi, nhưng cũng muốn điều ác nữa. Những điểm này sẽ được thảo luận dưới các chương 10 và 13.

4. Về trạng thái của những người được vinh hiển trên thiên đàng, Bản Tín Điều của chúng ta dạy rằng họ vẫn tiếp tục là các tác nhân tự do như trước, nhưng rằng, mọi tàn dư của các khuynh hướng đạo đức hư hoại cũ của họ đã bị nhổ tận gốc mãi mãi, và những thiên hướng đầy ân điển được cấy vào trong sự tái sinh đã được hoàn thiện, và toàn bộ con người đã được đưa đến tầm thước của sự trọn vẹn của con người trưởng thành theo hình ảnh nhân tính đã được vinh hiển của Đấng Christ, họ mãi mãi vẫn hoàn toàn tự do và được định hướng không thay đổi hướng về sự thánh khiết hoàn hảo. A-đam thánh khiết và không ổn định. Những người chưa được tái sinh không thánh khiết và ổn định; nghĩa là, cố định trong sự không thánh khiết. Những người đã được tái sinh có hai khuynh hướng đạo đức đối nghịch tranh giành quyền thống trị trong lòng họ. Họ bị giằng co giữa chúng, nhưng khuynh hướng được cấy vào cách đầy ân điển dần dần cuối cùng thắng thế hoàn toàn. Những người được vinh hiển thánh khiết và ổn định. Tất cả đều tự do, và do đó phải chịu trách nhiệm.

CÂU HỎI

1. Điều gì được dạy trong mục thứ nhất? 2. Quan điểm nào về bản chất của tư cách tác nhân của con người được nêu thứ nhất ở trên? 3. Quan điểm thứ hai được nêu ở trên là gì? 4. Quan điểm đúng là gì? 5. Hãy chứng minh quan điểm thứ nhất đã nêu là không đúng. 6. Theo nghĩa nào và dưới những giới hạn nào chúng ta ý thức về quyền năng lựa chọn ngược lại? 7. Ý thức có dạy rằng ý chí của con người hay chính con người là tự do khi người ấy hành động không? Điều này liên hệ thế nào đến vấn đề đang xét? 8. Ý muốn rút ra tính chất hợp lý và đạo đức của chúng từ đâu? 9. Kết quả không thể tránh khỏi sẽ là gì nếu ý muốn của con người được quyết định bất kể mọi trạng thái trí tuệ và cảm xúc của họ vào lúc đó? 10. Các mục thứ hai, thứ ba, thứ tư và thứ năm dạy điều gì? 11. Khi nào một người là một tác nhân tự do? 12. Tại sao một người phải chịu trách nhiệm về ý muốn của mình? Tại sao về mong muốn của mình? Tại sao về trạng thái đạo đức thường hằng của linh hồn mình? 13. Những yếu tố nào phải hội tụ để cấu thành một người là tác nhân tự do? 14. Các đặc điểm riêng biệt của quyền tự do hành động của A-đam là gì? 15. Bản Tín Điều của chúng ta dạy điều gì về trạng thái tự do đạo đức của con người kể từ sau sự sa ngã? 16. Giáo lý của Bản Tín Điều của chúng ta được trình bày bằng những lời lẽ và phân đoạn nào? 17. Giáo lý nào được dạy trong Ba Mươi Chín Tín Điều của Hội Thánh Anh Quốc, trong Các Tín Điều của Hội Nghị Dort, và trong Tín Điều Hòa Hợp của Lutheran? 18. Sự phân biệt giữa "tự do" và "khả năng" là gì? và điều nào được khẳng định và điều nào bị phủ nhận về con người trong trạng thái hiện tại của người ấy? 19. Tại sao sự bất lực này được gọi là "tuyệt đối"? 20. Tại sao nó được gọi là "đạo đức"? 21. Theo nghĩa nào nó là tự nhiên, và theo nghĩa nào nó không phải tự nhiên? 22. Hãy chứng minh giáo lý này từ những lời tuyên bố trực tiếp của Kinh Thánh. 23. Hãy làm tương tự từ điều Kinh Thánh dạy về trạng thái của con người theo bản tính. 24. Tương tự từ điều Kinh Thánh dạy về bản chất và tính tất yếu của sự tái sinh. 25. Tương tự từ ý thức của mọi tội nhân đã bị cáo trách. 26. Tương tự từ kinh nghiệm của mọi người đã được trở lại. 27. Tương tự từ kinh nghiệm phổ quát của nhân loại. 28. Bản Tín Điều của chúng ta dạy điều gì về các đặc điểm của sự tự do đạo đức ấy mà tín đồ được đưa vào bởi sự tái sinh? 29. Các bản ấy dạy điều gì về các đặc điểm của sự tự do đạo đức ấy mà người được vinh hiển được đưa vào sau khi chết?

Chương Mười

Về Sự Kêu Gọi Hữu Hiệu

Mục I. Mọi người mà Đức Chúa Trời đã tiền định cho sự sống, và chỉ những người ấy mà thôi, Ngài vui lòng, vào thời điểm đã định và được chấp nhận của Ngài, kêu gọi cách hữu hiệu,[1] bằng Lời và Thánh Linh của Ngài,[2] ra khỏi trạng thái tội lỗi và sự chết, mà họ ở trong theo bản tính, để đến với ân điển và sự cứu rỗi, bởi Chúa Giê-xu Christ;[3] soi sáng tâm trí họ cách thuộc linh và cứu rỗi để hiểu những điều của Đức Chúa Trời,[4] cất đi tấm lòng bằng đá của họ, và ban cho họ một tấm lòng bằng thịt;[5] đổi mới ý chí của họ, và, bởi quyền năng toàn năng của Ngài, quyết định họ hướng về điều thiện,[6] và kéo họ đến với Chúa Giê-xu Christ cách hữu hiệu:[7] nhưng vẫn theo cách mà họ đến cách tự do nhất, được khiến sẵn lòng bởi ân điển của Ngài.[8]

1. Công Vụ 13:48; Rô-ma 4:28 [sic], 30; 11:7; Ê-phê-sô 1:5, 11; 2 Ti-mô-thê 1:9-10
2. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13-14; Gia-cơ 1:18; 2 Cô-rinh-tô 3:3, 6; 1 Cô-rinh-tô 2:12
3. 2 Ti-mô-thê 1:9-10; 1 Phi-e-rơ 2:9; Rô-ma 8:2; Ê-phê-sô 2:1-10
4. Công Vụ 26:18; 1 Cô-rinh-tô 2:10, 12; Ê-phê-sô 1:17-18; 2 Cô-rinh-tô 4:6
5. Ê-xê-chi-ên 36:26
6. Ê-xê-chi-ên 11:19; 36:27; Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6; Giăng 3:5; Tít 3:5; 1 Phi-e-rơ 1:23
7. Giăng 6:44-45; Công Vụ 16:14
8. Thi Thiên 110:3; Giăng 6:37; Ma-thi-ơ 11:28; Khải Huyền 22:17; Rô-ma 6:16-18; Ê-phê-sô 2:8; Phi-líp 1:29

Mục II. Sự kêu gọi hữu hiệu này chỉ thuộc về ân điển tự do và đặc biệt của Đức Chúa Trời mà thôi, không xuất phát từ bất cứ điều gì được thấy trước nơi con người,[9] là người hoàn toàn thụ động trong đó, cho đến khi, được Đức Thánh Linh khiến sống lại và đổi mới,[10] người ấy nhờ đó được khiến có thể đáp lại sự kêu gọi này, và đón nhận ân điển được ban cho và truyền đạt trong đó.[11]

9. 2 Ti-mô-thê 1:9; Ê-phê-sô 2:8-9; Rô-ma 9:11
10. 1 Cô-rinh-tô 2:14; Rô-ma 8:7-9; Tít 3:4-5
11. Giăng 6:37; Ê-xê-chi-ên 36:27; 1 Giăng 3:9; 5:1

CÓ một sự kêu gọi bề ngoài của Lời Đức Chúa Trời, được mở rộng cho mọi người mà Phúc Âm được rao giảng cho, là điều được xem xét dưới mục thứ tư của chương này. Mục thứ nhất và thứ hai bàn về sự kêu gọi hữu hiệu bề trong của Thánh Linh Đức Chúa Trời, là sự thực hiện sự tái sinh, và chỉ những người được chọn mới trải nghiệm. Về sự kêu gọi bề trong này, điều được khẳng định là: — 1. Rằng có một sự kêu gọi bề trong như vậy, và rằng nó cần thiết cho sự cứu rỗi. 2. Về các đối tượng của nó, rằng chúng bao gồm mọi người được chọn, và chỉ người được chọn mà thôi. 3. Về tác nhân của nó — (1.) Rằng tác nhân duy nhất của nó là Đức Thánh Linh, Đấng sử dụng (2.) Chân lý được mặc khải của Phúc Âm làm công cụ của Ngài; (3.) Rằng các đối tượng của nó, trong khi họ đã tự do chống lại mọi ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh mà họ đã trải nghiệm trước sự tái sinh, thì hoàn toàn thụ động đối với hành động đặc biệt ấy của Thánh Linh qua đó họ được tái sinh; tuy nhiên, do hậu quả của sự thay đổi được thực hiện trong họ trong sự tái sinh, họ vâng theo sự kêu gọi, và sau đó hợp tác với ân điển ít nhiều hoàn hảo. 4. Về bản chất của nó, điều được dạy là nó là một sự thực thi quyền năng toàn năng và hữu hiệu của Đức Thánh Linh hành động trực tiếp trên linh hồn của đối tượng, quyết định người ấy và kéo người ấy cách hữu hiệu, nhưng theo một cách hoàn toàn phù hợp với bản tính của người ấy, đến nỗi người ấy đến cách tự do nhất, được khiến sẵn lòng. 5. Về hiệu quả của nó, điều được dạy là nó thực hiện một sự thay đổi tận gốc và thường hằng trong toàn bộ bản tính đạo đức của đối tượng, soi sáng tâm trí người ấy cách thuộc linh, thánh hóa tình cảm của người ấy, đổi mới ý chí của người ấy, và ban cho hành động của người ấy một hướng đi mới.

1. Việc có một sự kêu gọi bề trong của Thánh Linh như vậy, khác biệt với sự kêu gọi bề ngoài của Lời, và rằng nó cần thiết cho sự cứu rỗi, được chứng minh — (1.) từ điều Kinh Thánh dạy về trạng thái của con người theo bản tính như một trạng thái chết thuộc linh, mù lòa, vô cảm, và bất lực tuyệt đối đối với mọi hành động thiện thuộc linh, như đã được trình bày đầy đủ dưới chương 9, mục 8 [sic]. (2.) Kinh Thánh phân biệt giữa ảnh hưởng của Thánh Linh và ảnh hưởng của riêng Lời. 1 Cô-rinh-tô 2:14, 15; 3:6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6. (3.) Một ảnh hưởng thuộc linh được tuyên bố là cần thiết để sắp đặt và khiến con người có thể đón nhận chân lý. Giăng 6:45; Công Vụ 16:14; Ê-phê-sô 1:17. (4.) Mọi điều thiện nơi con người đều được quy cho Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Ê-phê-sô 2:8; Phi-líp 2:13; 2 Ti-mô-thê 2:25; Hê-bơ-rơ 13:21. (5.) Công việc của Thánh Linh trên tấm lòng của những người đã được tái sinh được trình bày là trực tiếp, mạnh mẽ, và hữu hiệu hơn nhiều so với ảnh hưởng đạo đức đơn thuần của chân lý trên lý trí và tình cảm. Ê-phê-sô 1:19; 3:7. (6.) Kết quả được thực hiện trong sự tái sinh khác với một hiệu quả thích hợp của chân lý đơn thuần. Nó là "một sự sinh lại," "một sự sáng tạo mới," v.v. Giăng 3:3, 7; Ê-phê-sô 4:24. (7.) Kinh Thánh phân biệt rõ ràng giữa hai sự kêu gọi. Về các đối tượng của sự kêu gọi này, điều được nói là: "Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn." Ma-thi-ơ 22:14. Về các đối tượng của sự kêu gọi kia, điều được nói là: "Những người Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính." Rô-ma 8:30. So sánh Châm Ngôn 1:24, và Giăng 6:45. Mọi lập luận này cùng hợp lại chứng minh rằng ảnh hưởng thuộc linh này là thiết yếu cho sự cứu rỗi. Bất cứ điều gì là điều kiện cần thiết của sự tái sinh đều là điều kiện cần thiết của sự cứu rỗi, vì "nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời." Giăng 3:3.

2. Việc sự kêu gọi thuộc linh này bao gồm mọi người được chọn, và chỉ người được chọn mà thôi, được chứng minh — (1.) Từ điều đã được chứng minh trước đây, (a.) Chương 3, các mục 3-5, rằng Đức Chúa Trời từ cõi đời đời đã quyết định dứt khoát và không thay đổi ai sẽ được cứu; và (b.) Chương 3, mục 6, rằng Đức Chúa Trời, sau khi đã "chỉ định người được chọn cho sự vinh hiển, cũng đã, bởi mục đích đời đời và tự do nhất của ý muốn Ngài, tiền định mọi phương tiện cho điều đó." Sự kêu gọi hữu hiệu, vốn là sự cứu rỗi thực tế một linh hồn khỏi sự chết của tội lỗi bởi quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời, hiển nhiên phải được áp dụng cho mọi người sẽ được cứu, và không thể được áp dụng cho bất kỳ ai sẽ không được cứu. (2.) Điều tương tự được chứng minh từ sự kiện Kinh Thánh trình bày những người "được kêu gọi" là những người "được chọn," và những người "được chọn" là những người "được kêu gọi." Rô-ma 8:28, 30. Những người ở với Đấng Christ trên thiên đàng là "được kêu gọi, được chọn, và trung tín." Khải Huyền 17:14. (3.) Hơn nữa, Kinh Thánh tuyên bố rằng "sự kêu gọi" dựa trên "sự tuyển chọn:" "Đấng đã cứu chúng ta và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích riêng và ân điển của Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu."2 Ti-mô-thê 1:9; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14; Rô-ma 11:7.

3. Việc tác nhân duy nhất trong sự kêu gọi hữu hiệu này là Đức Thánh Linh; rằng Ngài sử dụng chân lý Phúc Âm làm công cụ của Ngài; và rằng, trong khi mọi tội nhân đều chủ động chống lại các ảnh hưởng thông thường của ân điển trước sự tái sinh, và mọi tín đồ đều hợp tác với ân điển thánh hóa sau sự tái sinh, tuy nhiên mọi linh hồn được tạo dựng mới đều thụ động đối với hành động thiêng liêng ấy của Đức Thánh Linh qua đó người ấy được tái sinh, tất cả đều có thể được chứng minh dưới các đề mục phân biệt sau đây: — (1.) Có những ảnh hưởng nhất định của Thánh Linh trong đời này mở rộng cho mọi người ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn; chúng có khuynh hướng kiềm chế hay thuyết phục linh hồn; chúng được thực thi theo cách làm tăng hiệu quả đạo đức tự nhiên của chân lý trên lý trí, tấm lòng, và lương tâm. Chúng không liên quan đến sự thay đổi nguyên lý và thiên hướng thường hằng, mà chỉ là sự gia tăng các cảm xúc tự nhiên của tấm lòng khi nhìn về tội lỗi, về bổn phận, và về lợi ích của bản thân. Những ảnh hưởng này, dĩ nhiên, có thể bị chống lại, và thường xuyên bị những người chưa được tái sinh chống lại. Sự kiện những ảnh hưởng có thể bị chống lại như vậy được con người trải nghiệm được chứng minh — (a.) Từ sự kiện Kinh Thánh khẳng định chúng bị chống lại. Sáng Thế Ký 6:3; Hê-bơ-rơ 10:29. (b.) Mọi Cơ Đốc nhân đều ý thức rằng trước khi trở lại, mình đã là đối tượng của những ảnh hưởng gây ấn tượng trên mình bằng những suy nghĩ nghiêm túc, cáo trách mình về tội lỗi, có khuynh hướng kéo mình đến sự vâng phục Đấng Christ, mà mình vào lúc đó đã chống lại. Chúng ta quan sát điều tương tự cũng đúng với nhiều người không bao giờ thực sự được trở lại. (2.) Sự phân biệt giữa sự tái sinh và sự trở lại là hiển nhiên và cần thiết. Dưới chương 9, chúng ta đã thấy rằng các hành động tự nguyện của linh hồn con người được quyết định bởi, và rút ra tính chất của chúng từ, những tình cảm và mong muốn thúc đẩy chúng; và rằng những tình cảm và mong muốn này rút ra tính chất của chúng từ trạng thái đạo đức thường hằng của linh hồn mà chúng phát sinh trong đó. Nơi người chưa được tái sinh, trạng thái đạo đức thường hằng và thiên hướng này của linh hồn là xấu xa, và do đó hành động là xấu xa. Hành động thánh khiết cách tích cực là không thể, ngoại trừ như hậu quả của một thiên hướng thánh khiết cách tích cực. Do đó, việc truyền vào một thiên hướng như vậy phải đi trước bất kỳ hành động vâng phục thuộc linh chân thật nào. Sự kêu gọi hữu hiệu, theo cách dùng của Bản Tín Điều của chúng ta, là hành động của Đức Thánh Linh thực hiện sự tái sinh. Sự tái sinh là hiệu quả được Đức Thánh Linh tạo ra trong sự kêu gọi hữu hiệu. Đức Thánh Linh, trong hành động kêu gọi hữu hiệu, khiến linh hồn trở nên được tái sinh bằng cách cấy vào một nguyên lý chi phối mới hay thói quen thuộc linh về tình cảm và hành động. Chính linh hồn, trong sự trở lại, lập tức hành động dưới sự hướng dẫn của nguyên lý mới này trong việc quay khỏi tội lỗi để đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Rõ ràng là việc cấy vào nguyên lý đầy ân điển khác với việc thực thi nguyên lý đó, và việc khiến một người sẵn lòng khác với việc người ấy hành động cách sẵn lòng. Điều thứ nhất chỉ là hành động của Đức Chúa Trời mà thôi; điều thứ hai là hành động tiếp theo của con người, tùy thuộc vào sự trợ giúp liên tục của Đức Thánh Linh. Việc Đức Chúa Trời là tác nhân duy nhất trong hành động thực hiện sự tái sinh là rõ ràng — (a.) Từ bản chất của sự việc, như đã trình bày ở trên. Việc khiến một người không sẵn lòng trở nên sẵn lòng không thể được chính người ấy hợp tác trong khi người ấy không sẵn lòng. (b.) Từ điều đã được chứng minh dưới chương 9, mục 3, về sự bất lực tuyệt đối của con người đối với những điều thuộc linh. (c.) Từ điều Kinh Thánh nói về bản chất của sự thay đổi. Kinh Thánh gọi nó là "một sự sinh lại," "một sự sinh ra," "một sự khiến sống lại," "một sự sáng tạo mới." "Đức Chúa Trời sinh ra, Thánh Linh khiến sống lại;" "Chúng ta được sinh lại," "Chúng ta là việc làm của Đức Chúa Trời." Giăng 3:3, 5-7; 1 Giăng 5:18; Ê-phê-sô 2:1, 5, 10. Xem thêm Ê-xê-chi-ên 11:19; Thi Thiên 51:10; Ê-phê-sô 4:23; Hê-bơ-rơ 8:10. Việc, sau sự tái sinh, linh hồn mới sinh lập tức bắt đầu và luôn tiếp tục hợp tác ít nhiều hoàn hảo với ân điển thánh hóa, là điều tự hiển nhiên. Đức tin, sự ăn năn, tình yêu thương, việc lành, tất cả đồng thời vừa là "trái của Đức Thánh Linh" vừa là hành động tự do của con người. Hơn nữa, chúng ta liên tục ý thức rằng mình chịu những ảnh hưởng thiêng liêng, mà chúng ta hoặc đang chống lại hoặc đang vâng theo, và chúng ta tự do chống lại hay vâng theo như mình muốn, trong khi nhờ ân điển chúng ta quả thực muốn vâng theo cách thắng thế. (3.) Việc Đức Thánh Linh sử dụng "chân lý" làm công cụ của Ngài trong sự kêu gọi hữu hiệu là rõ ràng — (a.) Vì Ngài không bao giờ hành động theo cách này ở nơi sự hiểu biết về chân lý hoàn toàn thiếu vắng; (b.) Vì Kinh Thánh khẳng định rằng chúng ta được sinh ra bởi chân lý, được nên thánh bởi chân lý, lớn lên bởi chân lý, v.v. Giăng 17:19; Gia-cơ 1:18; 1 Phi-e-rơ 2:2.

4. Việc hành động thiêng liêng này theo bản chất của nó vừa toàn năng vừa chắc chắn hữu hiệu, nhưng vẫn hoàn toàn phù hợp với bản tính hợp lý và tự nguyện của con người, chắc chắn xuất phát từ sự kiện nó là hành động của Đức Chúa Trời toàn tri và toàn năng trong việc thực thi các sắc lệnh tự nhất quán và không thay đổi của Ngài. Điều Đức Chúa Trời trực tiếp làm để hoàn thành các mục đích không thay đổi của chính Ngài hẳn phải chắc chắn hữu hiệu và mạnh mẽ. Ê-phê-sô 1:18, 19. Hơn nữa, chính điều được thực hiện là khiến chúng ta sẵn lòng, thực hiện đức tin trong chúng ta; và điều đó chắc chắn gắn liền với sự cứu rỗi. Phi-líp 2:13. Việc nó hữu hiệu cũng được khẳng định. Ê-phê-sô 3:7, 20; 4:16. Việc ảnh hưởng Thiêng Liêng này hoàn toàn phù hợp với bản tính của chúng ta là rõ ràng — (1.) Từ sự kiện nó là ảnh hưởng của một Đấng Tạo Hóa toàn tri trên công việc của chính tay Ngài. Không thể quan niệm được rằng Đức Chúa Trời hoặc không thể hoặc không sẵn lòng kiểm soát hành động của các tạo vật của Ngài theo một cách hoàn toàn nhất quán với bản tính của chúng. (2.) Ảnh hưởng Ngài thực thi được gọi trong Kinh Thánh là "một sự kéo đến," "một sự dạy dỗ," "một sự soi sáng," v.v. Giăng 6:44, 45; Ê-phê-sô 1:18. (3.) Theo bản tính, tâm trí bị tối tăm và tình cảm bị đồi bại và ý chí bị tội lỗi nô dịch. Sự tái sinh khôi phục các năng lực này về tình trạng thích hợp của chúng. Việc để ánh sáng chiếu vào không thể không nhất quán với một bản tính hợp lý, cũng như việc giải thoát ý chí khỏi ách nô lệ không thể không nhất quán với một ý chí tự do. "Nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do." 2 Cô-rinh-tô 3:17; Phi-líp 2:13; Thi Thiên 110:3. Mọi người đã được tái sinh đều ý thức — (a.) Rằng không có sự ép buộc nào được đặt trên sự vận động tự phát của các năng lực của mình; và (b.) Rằng, mặt khác, không có năng lực nào của mình từng hành động tự do và nhất quán với quy luật của bản tính chúng như trước đây.

5. Việc sự thay đổi này là tận gốc được chứng minh từ sự kiện rằng, như đã trình bày ở trên, nó bao gồm việc cấy vào một nguyên lý sống chi phối mới; từ sự kiện nó là một "sự sinh lại," một "sự sáng tạo mới," được thực hiện bởi quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc thực thi mục đích cứu rỗi đời đời của Ngài; và rằng nó cũng cần thiết cho người đạo đức và đáng mến nhất như cho người bị bỏ bê về đạo đức. Việc sự thay đổi này là thường hằng sẽ được trình bày dưới chương 17, về Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ. Việc nó ảnh hưởng đến toàn bộ con người — trí tuệ, tình cảm, và ý chí — là hiển nhiên — (1.) Từ sự thống nhất thiết yếu của linh hồn. Chính cái "tôi" không thể phân chia ấy suy nghĩ, cảm nhận, và muốn. Nếu trạng thái đạo đức thường hằng của linh hồn bị hư hoại, mọi chức năng của nó hẳn phải bị đồi bại. Chúng ta không thể có mong muốn về một đối tượng trừ khi chúng ta nhận thấy sự đáng yêu của nó; chúng ta cũng không thể nhận thấy bằng trí tuệ sự đáng yêu của điều hoàn toàn không hợp với sở thích và thiên hướng vốn có của mình. (2.) Kinh Thánh khẳng định rõ ràng rằng tội lỗi về bản chất là lừa dối, rằng sự đồi bại bẩm sinh liên quan đến sự mù lòa đạo đức, và rằng con người tự nhiên không thể tiếp nhận những tin tức được phân biệt cách thuộc linh. 1 Cô-rinh-tô 2:14; 2 Cô-rinh-tô 4:4; Giăng 16:3 [sic]. (3.) Kinh Thánh khẳng định rõ ràng rằng mọi người "mới sinh" đều là đối tượng của một sự soi sáng thuộc linh của lý trí cũng như sự đổi mới của tình cảm. Giăng 17:3; 1 Cô-rinh-tô 2:12, 13; 2 Cô-rinh-tô 4:6; Ê-phê-sô 1:18; 1 Giăng 4:7; 5:20. (4.) Trong Kinh Thánh, cụm từ "ban cho một tấm lòng mới" tương đương với việc thực hiện sự tái sinh; và cụm từ "tấm lòng" được dùng cách đặc trưng cho toàn bộ con người bề trong — trí tuệ, tình cảm, và ý chí. Hãy quan sát những cụm từ như "những mưu định của lòng," 1 Cô-rinh-tô 4:5; "những tưởng tượng của lòng," Lu-ca 1:51; "những tư tưởng và ý định của lòng," Hê-bơ-rơ 4:12.

Mục III. Những trẻ sơ sinh được chọn, chết trong thời thơ ấu, được tái sinh, và được cứu bởi Đấng Christ, qua Đức Thánh Linh,[12] là Đấng hành động khi nào, ở đâu, và như thế nào Ngài muốn:[13] cũng vậy là mọi người được chọn khác không có khả năng được kêu gọi bề ngoài bởi chức vụ của Lời.[14]

12. Sáng Thế Ký 17:7; Lu-ca 1:15; 18:15-16; Công Vụ 2:39; Giăng 3:3, 5; 1 Giăng 5:12
13. Giăng 3:8
14. Giăng 16:7-8; 1 Giăng 5:12; Công Vụ 4:12

Sự kêu gọi bề ngoài của Lời Đức Chúa Trời, và mọi "phương tiện ân điển" được cung cấp trong thời kỳ hiện tại, dĩ nhiên tiền giả định sự thông minh nơi những người tiếp nhận chúng. Ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng vậy, chỉ được mặc khải đến mức nó liên quan đến những người có khả năng hiểu và hưởng lợi từ sự mặc khải. Các mục đích của Ngài đối với những con người hay nhóm người không được ngỏ lời như vậy thì không được mặc khải rõ ràng. Nếu trẻ sơ sinh và những người khác không có khả năng được Phúc Âm kêu gọi sẽ được cứu, họ phải được Đức Chúa Trời tái sinh và nên thánh trực tiếp mà không dùng phương tiện. Nếu Đức Chúa Trời có thể sáng tạo A-đam thánh khiết mà không dùng phương tiện, và nếu Ngài có thể tạo dựng mới các tín đồ trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật bằng cách dùng những phương tiện mà một phần lớn con người dùng mà không hưởng lợi, Ngài chắc chắn có thể khiến trẻ sơ sinh và những người khác được tái sinh mà không dùng phương tiện. Quả thật, sự đồi bại tự nhiên của trẻ sơ sinh nằm trước hành động đạo đức, trong sự tước đoạt thuộc phán xét của Đức Thánh Linh. Do đó, điều ác được sửa chữa ở giai đoạn đó, bằng sự khôi phục đầy ân điển của linh hồn về mối quan hệ đạo đức của nó với Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Cụm từ "trẻ sơ sinh được chọn" là chính xác và phù hợp với mục đích của nó. Nó không nhằm gợi ý rằng có bất kỳ trẻ sơ sinh nào không được chọn, mà đơn giản là chỉ ra các sự kiện — (1.) Rằng mọi trẻ sơ sinh đều sinh ra dưới sự đoán phạt công chính; và (2.) Rằng không có trẻ sơ sinh nào tự nó có bất kỳ quyền đòi hỏi nào về sự cứu rỗi; và do đó (3.) Sự cứu rỗi của mỗi trẻ sơ sinh, chính xác như sự cứu rỗi của mọi người trưởng thành, phải có nền tảng tuyệt đối của nó trong sự tuyển chọn tối cao của Đức Chúa Trời. Điều này sẽ đúng như vậy nếu mọi người trưởng thành đều được chọn, như hiện nay khi chỉ một số người trưởng thành được chọn. Do đó, nó cũng đúng như vậy, mặc dù chúng ta có lý do tốt để tin rằng mọi trẻ sơ sinh đều được chọn. Bản Tín Điều tuân thủ chính xác ở chỗ này các sự kiện được mặc khải. Chắc chắn được mặc khải rằng không ai, dù trưởng thành hay trẻ sơ sinh, được cứu ngoại trừ trên nền tảng của một sự tuyển chọn tối cao; nghĩa là, mọi sự cứu rỗi cho nhân loại đều là ân điển thuần túy. Không được mặc khải cách tích cực rằng mọi trẻ sơ sinh đều được chọn, nhưng chúng ta được để lại, vì nhiều lý do, để nuôi dưỡng một hy vọng rất có khả năng rằng sự kiện là như vậy. Bản Tín Điều khẳng định điều chắc chắn được mặc khải, và để điều mà sự mặc khải chưa quyết định vẫn ở đó, mà không gợi ý một ý kiến tích cực về bên này hay bên kia.

Mục IV. Những người khác, không được chọn, mặc dù họ có thể được kêu gọi bởi chức vụ của Lời,[15] và có thể có một số hoạt động thông thường của Thánh Linh,[16] nhưng họ không bao giờ thực sự đến với Đấng Christ, và do đó không thể được cứu:[17] càng ít hơn nữa những người, không xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc, có thể được cứu bằng bất kỳ cách nào khác,[17] dù họ siêng năng đến đâu trong việc uốn nắn đời sống mình theo ánh sáng của bản tính, và luật pháp của tôn giáo mà họ xưng nhận.[18] Và, việc khẳng định và duy trì rằng họ có thể, là rất tai hại, và đáng ghê tởm.[19]

15. Ma-thi-ơ 13:14-15; 22:14; Công Vụ 13:48; 28:24
16. Ma-thi-ơ 7:22; 13:20, 21; Hê-bơ-rơ 6:4-5
17. Giăng 6:37, 64-66; 8:44; 13:18; so sánh 17:12
18. Công Vụ 4:12; 1 Giăng 4:2-3; 2 Giăng 1:9; Giăng 4:22; 14:6; 17:3; Ê-phê-sô 2:12-13; Rô-ma 10:13-17
19. 2 Giăng 1:9-12; 1 Cô-rinh-tô 16:22; Ga-la-ti 1:6-8

Mục này, xét cùng với phân đoạn song song trong Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, câu 60, dạy các mệnh đề sau đây: — 1. Rằng những người không được chọn chắc chắn sẽ không đạt được sự cứu rỗi, không phải vì một sự cứu rỗi tự do không được làm sẵn có cho họ nếu họ tiếp nhận Đấng Christ, mà vì họ không bao giờ tiếp nhận Đấng Christ; và tất cả họ đều từ chối tiếp nhận Ngài, vì, mặc dù họ có thể bị thuyết phục bởi một số ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh, sự ghét Đức Chúa Trời tận gốc của họ không bao giờ bị sự kêu gọi hữu hiệu vượt qua. Điều đã được chứng minh dưới các mục 1 và 2 rằng ân điển của sự kêu gọi hữu hiệu mở rộng cho mọi người được chọn, và chỉ cho người được chọn mà thôi; do đó chân lý của mệnh đề này tiếp nối. 2. Rằng việc siêng năng xưng nhận và thành thật thực hành cả tôn giáo tự nhiên, lẫn bất kỳ tôn giáo nào khác ngoài Cơ Đốc giáo thuần túy, đều không thể giúp ích dù là ít nhất để thúc đẩy sự cứu rỗi của linh hồn, là hiển nhiên từ các nguyên lý thiết yếu của Phúc Âm. Nếu bất kỳ người nào hoàn toàn phù hợp với lượng chân lý thuộc linh được biết đến với mình trong mọi tư tưởng và hành động từ khi sinh ra trở đi, dù sự hiểu biết đó ít đến đâu, người ấy dĩ nhiên sẽ không cần sự cứu rỗi. Nhưng mọi người, như chúng ta đã thấy, đều sinh ra dưới sự đoán phạt, và bắt đầu hành động như các tác nhân đạo đức với những bản tính đã hư hoại. "Mọi người đều đã phạm tội, và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Rô-ma 3:23. Do đó tiếp nối rằng một sự chuộc tội là tuyệt đối cần thiết, và do đó một mối quan tâm cá nhân trong sự cứu chuộc của Đấng Christ là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi; vì nếu một luật pháp, mà sự phù hợp với nó có thể ban sự sống, có thể được ban cho, thì Đấng Christ đã chết vô ích. Ga-la-ti 2:21; 3:21. Việc thừa nhận rằng con người có thể được cứu bất kể Đấng Christ thực chất là phủ nhận Đấng Christ. 3. Rằng trong trường hợp những người trưởng thành tỉnh táo, một sự hiểu biết về Đấng Christ và một sự tiếp nhận tự nguyện Ngài là thiết yếu để có một mối quan tâm cá nhân trong sự cứu rỗi của Ngài được chứng minh — (1.) Phao-lô lập luận điểm này rõ ràng. Nếu con người kêu cầu Chúa, họ sẽ được cứu; nhưng để kêu cầu Ngài, họ phải tin; và để tin, họ phải nghe; và để họ nghe, Phúc Âm phải được rao giảng cho họ. Như vậy thứ tự đã được thiết lập là — sự cứu rỗi đến bởi đức tin, đức tin đến bởi việc nghe, và việc nghe bởi Lời Đức Chúa Trời. Rô-ma 10:13-17; Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 14:6; 17:3; Công Vụ 4:12. (2.) Đức Chúa Trời chắc chắn chưa mặc khải mục đích nào để cứu bất kỳ ai ngoại trừ những người, nghe Phúc Âm, thì vâng theo; và Ngài đòi hỏi dân sự Ngài, với tư cách là những người quản giữ Phúc Âm, phải siêng năng truyền bá nó như phương tiện đã được chỉ định để cứu các linh hồn. Bất cứ điều gì nằm ngoài vòng tròn các phương tiện đã được thánh hóa này đều không được mặc khải, không được hứa, không thuộc giao ước. (3.) Dân ngoại, xét theo khối đông, không có một ngoại lệ xác định và không thể nghi ngờ nào được ghi lại, hiển nhiên là xa lạ với Đức Chúa Trời, — và đang đi xuống sự chết trong tình trạng chưa được cứu. Khả năng được cho là có thể được cứu mà không có sự hiểu biết về Đấng Christ vẫn, sau mười tám trăm năm, là một khả năng không được minh họa bằng một ví dụ nào.

CÂU HỎI

1. Hai "sự kêu gọi" nào được nói đến trong Kinh Thánh? 2. "Sự kêu gọi" nào được bàn trong mục thứ nhất và thứ hai? 3. Mệnh đề thứ nhất được khẳng định ở đây về chủ đề sự kêu gọi bề trong bởi Đức Thánh Linh là gì? 4. Điều gì được khẳng định ở đây về các đối tượng của nó? 5. Điều gì được khẳng định về tác nhân của nó? 6. Điều gì được khẳng định về hiệu quả của nó? 7. Điều gì được khẳng định về bản chất của nó? 8. Làm thế nào có thể chứng minh rằng có một sự kêu gọi thuộc linh bề trong như vậy? 9. Làm thế nào có thể chứng minh sự kêu gọi này là thiết yếu cho sự cứu rỗi? 10. Hãy chứng minh nó bao gồm mọi người được chọn và chỉ người được chọn mà thôi. 11. Các hiệu quả của những ảnh hưởng thông thường có thể bị chống lại của Đức Thánh Linh trên tấm lòng con người nói chung mở rộng đến đâu? 12. Hãy chứng minh rằng có những ảnh hưởng "thông thường" và "có thể bị chống lại" nhất định của Đức Thánh Linh mà mọi người đều trải nghiệm. 13. Hãy trình bày sự phân biệt giữa sự tái sinh và sự trở lại; và trong điều nào tín đồ thụ động, và trong điều nào người ấy chủ động? 14. Hãy cho thấy sự tái sinh nhất thiết phải đi trước sự trở lại. 15. Hãy chứng minh rằng đối với hành động của Đức Chúa Trời thực hiện sự tái sinh thì chỉ Đức Chúa Trời là tác nhân, và đối tượng là thụ động. 16. Hãy chứng minh rằng ngay khi được tái sinh, linh hồn mới sinh bắt đầu hợp tác với các ảnh hưởng của Thánh Linh. 17. Hãy chứng minh Đức Thánh Linh sử dụng "chân lý" làm công cụ của Ngài trong sự tái sinh. 18. Hãy chứng minh ảnh hưởng thuộc linh được thực thi trong sự tái sinh trong mọi trường hợp đều chắc chắn hữu hiệu. 19. Hãy chứng minh nó được thực thi theo một cách hoàn toàn nhất quán với bản tính của con người như một tác nhân tự do. 20. Hãy cho thấy nó thực hiện một sự thay đổi đạo đức "tận gốc" nơi tín đồ. 21. Hãy cho thấy sự thay đổi này liên quan đến toàn bộ con người, trí tuệ và ý chí cũng như tình cảm. 22. Điều gì được tiền giả định nơi mọi người mà "sự kêu gọi bề ngoài" và các phương tiện ân điển được ngỏ cho? 23. Các sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh được thực hiện cho ai và thay mặt ai? 24. Hãy cho thấy trẻ sơ sinh và những người khác không có khả năng tiếp nhận sự kêu gọi bề ngoài được Đức Chúa Trời tái sinh mà không dùng những phương tiện cần thiết trong trường hợp người trưởng thành có trí tuệ. 25. Hãy giải thích và biện minh việc dùng cụm từ "trẻ sơ sinh được chọn" trong mục thứ ba. 26. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong mục thứ tư là gì? 27. Mệnh đề thứ hai được dạy tại đó là gì? 28. Mệnh đề thứ ba được dạy tại đó là gì? 29. Tại sao những người không được chọn không đạt được sự cứu rỗi? 30. Hãy chứng minh họ chắc chắn sẽ như vậy. 31. Hãy chứng minh việc xưng nhận thành thật và siêng năng tôn giáo tự nhiên hay bất kỳ tôn giáo nào khác ngoài tôn giáo Cơ Đốc không thể giúp cứu con người. 32. Hãy chứng minh rằng trong trường hợp mọi người trưởng thành có trí tuệ, một sự hiểu biết và sự tiếp nhận tự nguyện Đấng Christ là thiết yếu cho sự cứu rỗi. [1] Từ trong Kinh Thánh là "sự tiền định." Xem cách giải thích này được xác nhận và minh họa về mặt lịch sử, "The Westminster Assembly," Tiến sĩ A. F. Mitchell, tr. 398-399.

Chương Mười Một

Về Sự Xưng Công Chính

MỤC 1: NHỮNG người mà Đức Chúa Trời kêu gọi cách hữu hiệu thì Ngài cũng xưng công chính cách tự do,(1) không phải bằng cách truyền sự công chính vào họ nhưng bằng cách tha thứ tội lỗi của họ, và bằng cách kể và chấp nhận con người họ là công chính, không phải vì bất cứ điều gì được thực hiện trong họ, hay do họ làm, nhưng chỉ vì Đấng Christ mà thôi; không phải bằng cách quy đức tin tự nó, hành động tin, hay bất kỳ sự vâng phục nào khác theo Phúc Âm, cho họ, như sự công chính của họ, nhưng bằng cách quy sự vâng phục và sự thỏa mãn của Đấng Christ cho họ,(2) khi họ tiếp nhận và an nghỉ trên Ngài và sự công chính của Ngài bởi đức tin, là đức tin mà họ không có từ chính mình; nó là ân tứ của Đức Chúa Trời.(3)

MỤC 2: ĐỨC TIN, tiếp nhận và an nghỉ như vậy trên Đấng Christ và sự công chính của Ngài, là công cụ duy nhất của sự xưng công chính;(4) nhưng nó không ở một mình nơi người được xưng công chính, mà luôn đi kèm với mọi ân điển cứu rỗi khác, và không phải là đức tin chết, nhưng hành động bởi tình yêu thương.(5)

(1) Rô-ma 8:30; 3:24. (2) Rô-ma 4:5-8; 2 Cô-rinh-tô 5:19, 21; Rô-ma 3:22, 24, 25, 27, 28; Tít 3:5, 7; Ê-phê-sô 1:7; Giê-rê-mi 23:6; 1 Cô-rinh-tô 1:30, 31; Rô-ma 5:17-19. (3) Công Vụ 10:44; Ga-la-ti 2:16; Phi-líp 2:9 [sic]; Công Vụ 13:38, 39; Ê-phê-sô 2:7, 8. (4) Giăng 1:12; Rô-ma 3:28; 5:1. (5) Gia-cơ 2:17, 22, 26; Ga-la-ti 5:6.

Bây giờ chúng ta đến với các mục hướng dẫn chúng ta về bản chất và thực tại của sự xưng công chính. 1. Mọi người, và chỉ những người ấy, mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi cách hữu hiệu thì Ngài cũng xưng công chính cách tự do, việc điều này là như vậy được chứng minh bởi những điều sau đây: (1) Từ những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh: "Những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi: và những người Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính." Rô-ma 8:30. (2) Từ sự kiện sự kêu gọi hữu hiệu và sự xưng công chính đều cần thiết cho sự cứu rỗi, và đều là những bước thiết yếu trong việc Đức Chúa Trời thực thi sắc lệnh tuyển chọn không thay đổi và chắc chắn hữu hiệu của chính Ngài. (3) Từ sự kiện chỉ những người thực sự tin mới được xưng công chính, và chỉ những người được tái sinh mới có thể thực sự tin.

2. Về bản chất của nó, sự xưng công chính này là một hành động thuần túy thuộc phán xét của Đức Chúa Trời với tư cách là quan án, qua đó Ngài tha thứ mọi tội lỗi của một tín đồ, và kể, chấp nhận, và đối xử với người ấy như một người công chính trước mắt luật pháp thiêng liêng. Điều này bao gồm hai mệnh đề phụ: (1) Sự xưng công chính là một hành động thuộc phán xét của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài tuyên bố chúng ta phù hợp với các đòi hỏi của luật pháp như điều kiện của sự sống chúng ta; nó không phải là một hành động quyền năng đầy ân điển, khiến chúng ta thánh khiết hay phù hợp với luật pháp như một tiêu chuẩn của tính cách đạo đức. Những người theo Công giáo La Mã dùng thuật ngữ "sự xưng công chính" theo một nghĩa mơ hồ và tổng quát, như bao gồm đồng thời sự tha thứ tội lỗi và việc truyền ân điển vào. Những người theo thuyết Socinius, và những người dạy thuyết ảnh hưởng đạo đức về sự chuộc tội, xem sự xưng công chính có nghĩa giống như sự nên thánh; nghĩa là, việc khiến một người thánh khiết cách cá nhân. Ý nghĩa chân thật của Sự Xưng Công Chính, đã trình bày ở trên, khi được xét trong mối liên hệ của nó với đức tin, là nguyên lý trung tâm lớn lao của Cuộc Cải Chánh, được Luther đưa ra và biện minh cách đắc thắng. Việc nó là đúng được chứng minh — (a) Từ ý nghĩa phổ quát của từ tiếng Anh "justify" (xưng công chính), và của từ tiếng Hy Lạp tương đương trong Tân Ước. Cả hai đều luôn được dùng để diễn tả một hành động tuyên bố một người phù hợp với các đòi hỏi của luật pháp, không bao giờ để diễn tả một hành động khiến người ấy thánh khiết. (Ga-la-ti 2:16; 3:11.) (b) Trong Kinh Thánh, sự xưng công chính luôn được trình bày là điều đối nghịch với sự đoán phạt. Điều đối nghịch với "nên thánh" là "làm ô uế" nhưng điều đối nghịch với "xưng công chính" là "đoán phạt." (Rô-ma 8:30-34; Giăng 3:18.) (c) Ý nghĩa chân thật của cụm từ "xưng công chính" được chứng minh rõ ràng bởi các thuật ngữ được dùng trong Kinh Thánh như tương đương với nó. Ví dụ: "Kể sự công chính mà không cần việc làm"; "Tha thứ các tội ác"; "Che phủ các tội lỗi." (Rô-ma 4:6-8.) "Không kể sự vi phạm cho họ." (2 Cô-rinh-tô 5:19.) "Không bị đưa vào sự đoán phạt." (Giăng 5:24.) (d) Trong nhiều phân đoạn, việc thay thế sự nên thánh (việc khiến thánh khiết) cho sự xưng công chính (việc tuyên bố hợp pháp là công chính) sẽ tạo ra điều vô lý hiển nhiên nhất; như, ví dụ: "Vì bởi việc làm của luật pháp, không xác thịt nào sẽ được nên thánh"; hay, "Đấng Christ trở nên vô hiệu cho anh em, bất kỳ ai trong anh em được nên thánh bởi luật pháp; anh em đã sa ngã khỏi ân điển." (Ga-la-ti 2:16; 5:4.) (e) Sự xưng công chính và sự nên thánh được trình bày trong Kinh Thánh như những ân điển phân biệt — không thể tách rời, đều cần thiết như nhau, nhưng phân biệt về bản chất, nền tảng và mục đích của chúng. 1 Cô-rinh-tô 6:11.

(2) Sự xưng công chính không chỉ là sự tha thứ đơn thuần; nó bao gồm sự tha thứ tội lỗi, và thêm vào đó là lời tuyên bố rằng mọi đòi hỏi của luật pháp đã được thỏa mãn đối với người được xưng công chính, và do đó người ấy có quyền hưởng mọi miễn trừ và phần thưởng mà trong giao ước sự sống được treo trên sự phù hợp hoàn hảo với các đòi hỏi của luật pháp. Sự tha thứ (a) Nới lỏng các đòi hỏi của luật pháp, hay từ bỏ việc đòi hỏi chúng trong một trường hợp nhất định. (b) Nó là hành động của một vị vua tối cao trong việc thực thi đặc quyền thuần túy. (c) Nó là tự do, dựa trên những cân nhắc về lòng thương xót hay chính sách công. (d) Nó đơn giản là miễn hình phạt của tội lỗi; nó không bảo đảm danh dự cũng không phần thưởng. Mặt khác, sự xưng công chính (a) Là hành động của một quan án, không phải của một vị vua tối cao. (b) Nó dựa thuần túy trên trạng thái của luật pháp và của các sự kiện, và là không thể ở nơi không có một sự công chính hoàn hảo. (c) Nó tuyên bố luật pháp không bị nới lỏng, mà được chu toàn theo nghĩa nghiêm ngặt nhất. (d) Nó tuyên bố người được xưng công chính có quyền chính đáng hưởng mọi lợi ích danh dự được treo trên sự phù hợp hoàn hảo với mọi đòi hỏi của luật pháp. Chân lý của mệnh đề này được chứng minh — (a) Từ ý nghĩa đồng nhất và hiển nhiên của các từ "xưng công chính." Không ai từng nhầm lẫn sự xưng công chính của một người với sự tha thứ của người ấy. (b) Sự xưng công chính dựa trên sự thỏa mãn đầy đủ của công lý thiêng liêng mà Đấng Christ đã thực hiện cho người được chọn. Nó là một lời tuyên bố thuộc phán xét rằng luật pháp đã được thỏa mãn — không phải một sự từ bỏ hình phạt cách tối cao. (c) Kinh Thánh tuyên bố rằng sự xưng công chính của chúng ta tiến hành trên nền tảng của một sự công chính hoàn hảo. "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính cho mọi người tin." (Rô-ma 10:3-9; 1 Cô-rinh-tô 1:30.) Bản chất của sự tha thứ là một người được tha thứ mà không có sự công chính. Bản chất của Sự Xưng Công Chính là một người được tuyên bố sở hữu sự công chính, là điều thỏa mãn luật pháp. Chúng ta được "trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." (2 Cô-rinh-tô 5:21.) Sự xưng công chính được diễn giải là "không kể tội lỗi"; là "kể sự công chính mà không cần việc làm." (Rô-ma 4:6-8.) (d) Các hiệu quả của sự xưng công chính lớn hơn nhiều so với các hiệu quả của sự tha thứ. Những người được xưng công chính có "sự bình an với Đức Chúa Trời," sự bảo đảm về sự cứu rỗi (Rô-ma 5:1-10); "cơ nghiệp giữa những người được nên thánh" (Công Vụ 26:18).

3. Sự xưng công chính tiến hành trên sự quy kể hay ghi có cho tín đồ bởi Đức Chúa Trời về sự công chính của Đấng Đại Diện và Đấng Bảo Lãnh lớn lao của người ấy, Chúa Giê-xu Christ. Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, câu 70: "Sự xưng công chính là một hành động ân điển tự do của Đức Chúa Trời cho tội nhân, trong đó Ngài tha thứ mọi tội lỗi của họ, chấp nhận và kể con người họ là công chính trước mắt Ngài; không phải vì bất cứ điều gì được thực hiện trong họ, hay do họ làm, nhưng chỉ vì sự vâng phục hoàn hảo và sự thỏa mãn đầy đủ của Đấng Christ, được Đức Chúa Trời quy cho họ, và được tiếp nhận bởi đức tin mà thôi." (So sánh thêm Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, câu 77; và Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, câu 33.) Những người theo thuyết Arminius giữ rằng vì Đấng Christ mà các đòi hỏi của luật pháp được hạ thấp cách đầy ân điển, và đức tin cùng sự vâng phục theo Phúc Âm được chấp nhận thay cho sự vâng phục hoàn hảo làm nền tảng của sự xưng công chính. Bản Tín Điều của chúng ta và mọi Bản Tín Điều Cải Chánh và Lutheran đều dạy rằng nền tảng chân thật của sự xưng công chính là sự công chính hoàn hảo (chủ động và thụ động) của Đấng Christ, được quy cho tín đồ, và được tiếp nhận bởi đức tin mà thôi. Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, câu 33. Điều này được chứng minh — (1) Vì Kinh Thánh nhấn mạnh ở khắp nơi rằng chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm. Điều này được khẳng định về việc làm nói chung — về mọi loại việc làm, tự nhiên hay đầy ân điển, không phân biệt. (Rô-ma 4:4-8; 11:6.) (2) Vì Kinh Thánh tuyên bố rằng việc lành, thuộc bất kỳ loại nào, thay vì là nền tảng của sự xưng công chính, chỉ có thể là hậu quả của nó: "Vì tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em; vì anh em không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển"; "Nhưng bây giờ chúng ta đã được giải thoát khỏi luật pháp, đã chết đối với điều chúng ta từng bị giữ trong đó; để chúng ta hầu việc trong sự mới mẻ của Thánh Linh, chứ không phải trong sự cũ kỹ của chữ viết." (Rô-ma 6:14; 7:6.) (3) Vì Kinh Thánh tuyên bố rằng sự vâng phục và sự chịu khổ — nghĩa là, sự công chính hoàn hảo hay sự chu toàn luật pháp — bởi Đấng Christ, Đấng Đại Diện của chúng ta, là nền tảng chân thật của Sự Xưng Công Chính: "Do đó, như bởi tội lỗi của một người, Sự Phán Xét đã đến trên mọi người để đoán phạt; thì cũng vậy bởi sự công chính của một người, ân tứ tự do đã đến trên mọi người để xưng công chính cho sự sống. Vì như bởi sự không vâng phục của một người, nhiều người đã trở nên tội nhân, thì cũng vậy bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ trở nên công chính." (Rô-ma 5:18, 19; 10:4; 1 Cô-rinh-tô 1:30; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Phi-líp 3:9.) (4) Vì Kinh Thánh khẳng định rằng sự công chính này được quy cho tín đồ trong hành động xưng công chính. Cụm từ "quy tội lỗi" hay "quy sự công chính," theo cách dùng trong Kinh Thánh, đơn giản có nghĩa là ghi vào tài khoản của một người, đặt vào khoản buộc tội hay ghi có của một người làm nền tảng của tiến trình phán xét. Tội lỗi của chúng ta được nói là đã đặt trên Đấng Christ (Ê-sai 53:6, 12; Ga-la-ti 3:13; Hê-bơ-rơ 9:28; 1 Phi-e-rơ 2:24), vì tội lỗi của chúng đã được ghi vào tài khoản của Ngài đến nỗi chúng bị trừng phạt cách công chính trong Ngài. Cũng vậy, sự công chính của Đấng Christ được quy kể, hay tính đáng được thưởng của nó được ghi có cho tín đồ đến nỗi mọi danh dự và phần thưởng thuộc giao ước của một sự công chính hoàn hảo từ nay về sau thuộc về người ấy cách chính đáng. (Rô-ma 4:4-8; 2 Cô-rinh-tô 5:19-21.) Về cách dùng của các từ tương đương trong tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp của "sự quy kể" (xem Sáng Thế Ký 31:15; Lê-vi Ký 7:18; Dân Số Ký 18:27-30; Mác 15:28; Lu-ca 22:37; Rô-ma 2:26; 4:3-9; 2 Cô-rinh-tô 5:19). Giáo lý này của Bản Tín Điều của chúng ta là giáo lý của toàn thể khối Tin Lành thuộc các Hội Thánh Cải Chánh và Lutheran. Calvin nói trong tác phẩm Institutes của ông, quyển 3, chương 11, mục 2: "Một người sẽ được xưng công chính bởi đức tin khi, bị loại khỏi sự công chính của việc làm, người ấy bởi đức tin nắm lấy sự công chính của Đấng Christ, và, được mặc lấy sự công chính ấy, xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, không phải như một tội nhân, nhưng như một người công chính." Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, câu 60: "Làm thế nào ngươi được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Chỉ bởi một đức tin chân thật nơi Chúa Giê-xu Christ; đến nỗi, dù lương tâm ta cáo trách ta rằng ta đã vi phạm trầm trọng mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và không giữ điều nào trong chúng, và vẫn hướng về mọi điều ác, tuy nhiên, Đức Chúa Trời, không vì bất kỳ công trạng nào của ta, nhưng chỉ bởi ân điển đơn thuần, ban cho và quy cho ta sự thỏa mãn, sự công chính, và sự thánh khiết hoàn hảo của Đấng Christ." Tín Điều Hòa Hợp của Lutheran: "Sự công chính ấy mà trước mặt Đức Chúa Trời thuộc về ân điển đơn thuần được quy cho đức tin, hay cho tín đồ, là sự vâng phục, sự chịu khổ, và sự phục sinh của Đấng Christ, qua đó Ngài vì cớ chúng ta đã thỏa mãn luật pháp và chuộc tội lỗi của chúng ta... Vì lý do đó, sự vâng phục của Ngài... được quy cho chúng ta; đến nỗi Đức Chúa Trời, vì toàn bộ sự vâng phục đó... tha thứ tội lỗi của chúng ta, kể chúng ta là tốt và công chính, và ban cho chúng ta sự cứu rỗi đời đời."

4. Điều kiện thiết yếu và duy nhất mà trên đó sự quy kể đầy ân điển này về sự công chính của Đấng Christ cho tín đồ tiến hành là, người ấy thực thi đức tin nơi hay trên Đấng Christ như sự công chính của mình, hay nền tảng của sự chấp nhận và sự xưng công chính. Đức tin ở đây được gọi là "điều kiện" của sự xưng công chính, vì nó là một điều kiện thiết yếu cần thiết, và là công cụ cần thiết qua đó linh hồn, luôn được đối xử như một tác nhân tự do, chiếm lấy sự công chính của Đấng Christ, là nền tảng hợp pháp của sự xưng công chính. Việc đức tin nơi hay trên Đấng Christ, và không ân điển nào khác, luôn được trình bày trong Kinh Thánh là công cụ hay phương tiện cần thiết của sự xưng công chính, được chứng minh, (Ga-la-ti 2:16; Rô-ma 4:9; Công Vụ 16:31.) Việc đức tin là công cụ qua đó linh hồn nắm bắt nền tảng chân thật của sự xưng công chính trong sự công chính của Đấng Christ, và không tự nó, như những người theo thuyết Arminius giả vờ, là nền tảng đó, được chứng minh — (1) Vì, như đã trình bày ở trên, sự vâng phục và chịu khổ thay thế của Đấng Christ là nền tảng đó. (2) Vì đức tin là "một việc làm," và Phao-lô khẳng định rằng sự xưng công chính trên nền tảng của việc làm là không thể. (Rô-ma 3:20-28; Ga-la-ti 2:16.) (3) Vì đức tin nơi hay trên Đấng Christ hiển nhiên an nghỉ trên điều ở ngoài chính nó, và từ chính bản chất của nó không có khả năng đặt nền tảng cho một sự xưng công chính hợp pháp. (4) Vì Kinh Thánh liên tục khẳng định rằng chúng ta được xưng công chính "qua" hay bởi phương tiện của đức tin, nhưng không bao giờ vì hay vì cớ đức tin. Rô-ma 5:1; Ga-la-ti 2:16.

5. Chính đức tin này không phải của chúng ta, nhưng là một ân tứ đầy ân điển của Đức Chúa Trời. (Ê-phê-sô 2:7, 8; Công Vụ 14:27.)

6. Trong khi chỉ đức tin mà thôi, không liên kết với bất kỳ ân điển nào khác, là công cụ duy nhất của sự xưng công chính, nhưng nó không bao giờ ở một mình nơi người được xưng công chính, mà khi chân thật luôn đi kèm với mọi ân điển Cơ Đốc khác. Đối với giáo lý của chúng ta về sự xưng công chính, phân đoạn nổi tiếng trong Gia-cơ 2:14 thường bị phản đối. Nhưng Phao-lô và Gia-cơ đang nói về những điều khác nhau. Phao-lô dạy rằng chỉ đức tin mới xưng công chính. Ông đang lập luận chống lại những người Pha-ri-si và những người theo luật pháp. Gia-cơ dạy rằng một đức tin ở một mình — nghĩa là, một đức tin chết — sẽ không xưng công chính. Ông đang lập luận chống lại những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, là những người giữ chân lý trong sự không công chính. Phao-lô dùng từ "xưng công chính" theo nghĩa sự xưng công chính của Đức Chúa Trời dành cho tội nhân; mà đức tin, chứ không phải việc làm, là điều kiện tiên quyết cho điều đó. Gia-cơ dùng từ "xưng công chính" theo nghĩa chứng minh là thật, hay là thật; theo nghĩa đó đức tin được xưng công chính hay được chứng minh là chân thật bởi việc làm. Do đó, các nhà thần học chính thống luôn thừa nhận rằng trong khi chỉ đức tin mới xưng công chính, một đức tin ở một mình, hay không liên kết với các ân điển khác và không kết quả trong việc lành, sẽ không xưng công chính. "Việc làm," Luther nói, "không được xét đến khi vấn đề liên quan đến sự xưng công chính. Nhưng đức tin chân thật sẽ không thất bại trong việc sinh ra chúng hơn là mặt trời có thể ngừng ban ánh sáng."

MỤC 3: ĐẤNG CHRIST, bởi sự vâng phục và sự chết của Ngài, đã trả đầy đủ món nợ của mọi người được xưng công chính như vậy, và đã thực hiện một sự thỏa mãn thích đáng, thật, và đầy đủ, cho công lý của Cha Ngài thay mặt họ.(6) Nhưng, vì Ngài được Cha ban cho họ,(7) và sự vâng phục cùng sự thỏa mãn của Ngài thay cho họ,(8) và cả hai đều cách tự do, không vì bất cứ điều gì nơi họ, sự xưng công chính của họ chỉ thuộc về ân điển tự do mà thôi;(9) để cả công lý chính xác lẫn ân điển phong phú của Đức Chúa Trời đều có thể được vinh hiển trong sự xưng công chính của tội nhân.(10)

(6) Rô-ma 5:8-10, 19; 1 Ti-mô-thê 2:5, 6; Hê-bơ-rơ 10:10, 14; Đa-ni-ên 9:24, 26; Ê-sai 53:4-6, 10-12. (7) Rô-ma 8:32. (8) 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ma-thi-ơ 3:17; Ê-phê-sô 5:2. (9) Rô-ma 3:24; Ê-phê-sô 1:7. (10) Rô-ma 3:26; Ê-phê-sô 2:7.

Chân lý thứ nhất được khẳng định trong mục này là, Đấng Christ, bởi sự vâng phục và sự chết của Ngài, đã trả đầy đủ món nợ của những người được Xưng Công Chính; và rằng Ngài đã thực hiện cho họ một sự thỏa mãn thích đáng, thật, và đầy đủ cho công lý của Cha Ngài. Liên quan đến điều trên, chân lý thứ hai được dạy ở đây là, sự xưng công chính này, xét đối với những người được xưng công chính, từ đầu đến cuối là một sự biểu lộ kỳ diệu của ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Sự kiện sự công chính của Đấng Christ là nền tảng của sự xưng công chính, và rằng sự công chính của Ngài theo sự nghiêm ngặt nghiêm khắc thỏa mãn đầy đủ mọi đòi hỏi của luật pháp thiêng liêng, thay vì không nhất quán với tính tự do hoàn hảo và tính đầy ân điển của sự xưng công chính, lại làm tăng thêm ân điển của nó rất nhiều. Rõ ràng là Đức Chúa Trời phải hoặc hy sinh luật pháp của Ngài, người được chọn của Ngài, hoặc Con của Ngài (Ga-la-ti 2:21; 3:21). Cũng rõ ràng không kém rằng việc cứu người được chọn với cái giá của một sự hy sinh như vậy là một biểu lộ tình yêu thương và ân điển tự do lớn lao hơn nhiều so với việc cứu họ hoặc bằng sự hy sinh nguyên lý hoặc trong trường hợp không cần bất kỳ sự hy sinh nào. Thập tự giá của Đấng Christ là tiêu điểm mà trong đó những tia mãnh liệt nhất của cả ân điển lẫn công lý thiêng liêng gặp nhau, và trong đó chúng được hòa giải hoàn hảo. Đây là tầm mức cao nhất của công lý, và đồng thời vì cùng lý do đó là tầm mức cao nhất của ân điển mà vũ trụ có thể từng thấy. Việc Đức Chúa Con đời đời tự đảm nhận hình phạt là sự biện minh có thể quan niệm được cao nhất cho tính bất khả xâm phạm tuyệt đối của công lý, và đồng thời là biểu lộ có thể quan niệm được cao nhất của tình yêu thương vô hạn. Công lý được biện minh trong sự chịu khổ thay thế của chính hình phạt theo sự nghiêm ngặt nghiêm khắc. Ân điển tự do được biểu lộ — (1) Trong việc thừa nhận một người chịu khổ thay thế. (2) Trong ân tứ là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời cho công việc đó. (3) Trong sự tuyển chọn tối cao các con người sẽ được Ngài đại diện. (4) Trong những phần thưởng vinh hiển đến với họ với điều kiện của sự đại diện đó.

MỤC 4: ĐỨC CHÚA TRỜI đã, từ cõi đời đời, sắc định xưng công chính mọi người được chọn;(11) và Đấng Christ đã, trong sự trọn vẹn của thời gian, chết vì tội lỗi của họ, và sống lại vì sự xưng công chính của họ.(12) Tuy nhiên, họ không được xưng công chính, cho đến khi Đức Thánh Linh vào đúng thời điểm thực sự áp dụng Đấng Christ cho họ.(13)

(11) Ga-la-ti 3:8; 1 Phi-e-rơ 1:2, 19, 20; Rô-ma 8:30. (12) Ga-la-ti 4:4; 1 Ti-mô-thê 2:6; Rô-ma 4:25. (13) Cô-lô-se 1:21, 22; Ga-la-ti 2:16; Tít 3:4-7.

Điều đã bị một số người theo thuyết Arminius phản đối đối với giáo lý của chúng ta, và được một số người theo thuyết Phản Luật giữ như một phần của nó, là nếu Đấng Christ theo nghĩa đen đã trả món nợ của người được chọn của Ngài trong sự vâng phục và chịu khổ của Ngài khi ở trên đất, thì hẳn phải tiếp nối rằng người được chọn đã được xưng công chính từ khoảnh khắc món nợ đó được trả. Kinh Thánh, ngược lại, cũng như mọi kinh nghiệm Cơ Đốc, làm chắc chắn rằng không ai được xưng công chính cho đến khoảnh khắc Đức Chúa Trời ban cho người ấy đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ. Đấng Christ đã trả món nợ hình phạt, chứ không phải món nợ tiền bạc của dân sự Ngài. Việc sự thay thế của Ngài được thừa nhận là vấn đề của ân điển tự do. Do đó, sự thỏa mãn không giải thoát ngay lập tức, như việc trả một món nợ tiền bạc, mà chỉ giải thoát tội phạm thật sự theo những điều kiện và vào những thời điểm đã được thỏa thuận trước giữa Đức Chúa Trời, vị vua tối cao đầy ân điển, một mặt, và Đấng Christ, Đấng đại diện và thay thế của họ, mặt khác. Đấng Christ đã chết vì dân sự Ngài trong việc thực thi một giao ước giữa chính Ngài và Cha Ngài, được lập trong cõi đời đời. Do đó, các hiệu quả của sự chết của Ngài xảy ra chính xác như và khi được quy định trong giao ước rằng nó phải như vậy.

MỤC 5: ĐỨC CHÚA TRỜI tiếp tục tha thứ tội lỗi của những người được xưng công chính;(14) và mặc dù họ không bao giờ có thể sa ngã khỏi trạng thái xưng công chính,(15) nhưng họ có thể bởi tội lỗi của mình rơi vào sự không hài lòng của Đức Chúa Trời với tư cách là Cha, và không có ánh sáng của mặt Ngài được khôi phục cho họ cho đến khi họ hạ mình xuống, xưng tội lỗi của mình, cầu xin sự tha thứ, và đổi mới đức tin và sự ăn năn của mình.(16)

(14) Ma-thi-ơ 6:12; 1 Giăng 1:7, 9; 2:1, 2. (15) Lu-ca 22:32; Giăng 10:28; Hê-bơ-rơ 10:14. (16) Thi Thiên 89:31-33; 51:7-12; 32:5; Ma-thi-ơ 26:75; 1 Cô-rinh-tô 11:30, 32; Lu-ca 1:20.

Mục này dạy rằng sự xưng công chính thay đổi tận gốc và thường hằng mối quan hệ mà đối tượng của nó duy trì với cả Đức Chúa Trời lẫn các đòi hỏi của luật pháp thiêng liêng xét như một điều kiện của ân huệ. Trước sự xưng công chính, Đức Chúa Trời là một quan án giận dữ, tạm giữ án của luật pháp đoán phạt trong tình trạng treo lơ lửng một thời gian. Sau sự xưng công chính, luật pháp thay vì đoán phạt thì tha bổng, và đòi hỏi đối tượng được xem và đối xử như một người con, như được quy định trong giao ước đời đời; và Đức Chúa Trời, như một Người Cha yêu thương, tiến hành thực thi mọi nhiệm vụ tử tế thuộc về mối quan hệ mới. Điều này đòi hỏi, dĩ nhiên, kỷ luật và sửa trị, cũng như sự hướng dẫn và an ủi. Mọi đau khổ hoặc chỉ là tai họa đơn thuần, khi được xét tách khỏi mọi mối quan hệ có chủ ý với tính cách con người; hoặc là hình phạt, khi được dự định để thỏa mãn công lý cho tội lỗi; hoặc là sự sửa phạt, khi được dự định để sửa chữa và cải thiện người phạm tội. Bất kể hệ thống cứu chuộc, mọi đau khổ đối với kẻ bị hư mất là các đợt trả góp của hình phạt đời đời. Sau sự xưng công chính, mọi đau khổ đối với người được xưng công chính, thuộc bất kỳ loại nào, là sự sửa phạt của Cha, được dự định để sửa chữa lỗi lầm của họ và cải thiện ân điển của họ. Và như họ đã đến, trong trường hợp đầu tiên, với Đức Chúa Trời trong việc thực thi sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ, thì họ cũng phải luôn tiếp tục trở về với Ngài sau mỗi lần lang thang một phần và mất đi ân huệ có thể cảm nhận được của Ngài trong việc thực thi cùng sự ăn năn và đức tin đó; và chỉ như vậy họ mới có thể hy vọng có sự tha thứ của Ngài được đổi mới cách có thể cảm nhận được cho họ. Hãy xem xét các văn bản chứng minh được đính kèm ở trên vào văn bản của mục này của Bản Tín Điều.

MỤC 6: SỰ xưng công chính của các tín đồ dưới Cựu Ước, trong mọi khía cạnh này, là một và giống với sự xưng công chính của các tín đồ dưới Tân Ước.(17)

(17) Ga-la-ti 3:9, 13, 14; Rô-ma 4:22-24; Hê-bơ-rơ 13:8.

Chân lý được dạy trong mục này đã được chứng minh đầy đủ ở trên, dưới chương 7, các mục 4-6; và chương 8, mục 6.

CÂU HỎI

1. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong mục thứ nhất và thứ hai là gì? 2. Mệnh đề thứ hai được dạy tại đó là gì? 3. Mệnh đề thứ ba là gì? 4. Mệnh đề thứ tư là gì? 5. Mệnh đề thứ năm là gì? 6. Mệnh đề thứ sáu là gì? 7. Làm thế nào bạn có thể chứng minh rằng Đức Chúa Trời xưng công chính mọi người và chỉ những người Ngài đã tái sinh? 8. Mệnh đề thứ nhất được đặt ra về bản chất của sự xưng công chính là gì? 9. Quan điểm của người theo Công giáo La Mã về vấn đề này là gì? 10. Quan điểm của những người giữ thuyết ảnh hưởng đạo đức về sự chuộc tội là gì? 11. Chân lý này lần đầu tiên được định nghĩa rõ ràng và biện minh khi nào và bởi ai? 12. Hãy trình bày bằng chứng rằng sự xưng công chính là một hành động thuộc phán xét của Đức Chúa Trời tuyên bố một người công chính cách hợp pháp, chứ không phải một hành động quyền năng đầy ân điển khiến người ấy tinh sạch về đạo đức. 13. Mệnh đề thứ hai được đặt ra về bản chất của sự xưng công chính là gì? 14. Hãy trình bày bản chất, nền tảng và hiệu quả của sự tha thứ đơn thuần. 15. Hãy trình bày tương phản bản chất, nền tảng và hiệu quả của sự xưng công chính? 16. Hãy chứng minh sự xưng công chính không chỉ là sự tha thứ đơn thuần. 17. Sự xưng công chính tiến hành trên nền tảng nào? 18. Quan điểm của người theo thuyết Arminius về bản chất và nền tảng của sự xưng công chính là gì? 19. Hãy trình bày tương phản quan điểm đúng. 20. Hãy trình bày các bằng chứng rằng sự công chính của Đấng Christ, được quy kể và tiếp nhận bởi đức tin mà thôi, là nền tảng chân thật của sự xưng công chính. 21. Cách dùng trong Kinh Thánh của cụm từ "quy tội lỗi hay sự công chính" là gì? 22. Calvin dạy điều gì là nền tảng của sự xưng công chính? 23. Điều gì được dạy về đề mục này trong Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg? 24. Điều gì được dạy trong Tín Điều Hòa Hợp của Lutheran? 25. Đức tin duy trì mối quan hệ nào với sự xưng công chính? 26. Hãy chứng minh rằng chỉ đức tin, và đức tin mà thôi, là công cụ của sự xưng công chính. 27. Hành động đặc biệt nào của đức tin là phương tiện duy nhất của sự xưng công chính? 28. Hãy chứng minh đức tin không phải là nền tảng của sự xưng công chính. 29. Hãy chứng minh đức tin này là ân tứ của Đức Chúa Trời. 30. Nếu chỉ đức tin là phương tiện của sự xưng công chính, đức tin chân thật có bao giờ ở một mình trong kinh nghiệm của người được xưng công chính không? 31. Làm thế nào giáo lý được Gia-cơ dạy trong Gia-cơ 2 có thể được hòa giải với giáo lý được Phao-lô dạy về chủ đề này? 32. Luther nói điều gì về chủ đề này? 33. Chân lý thứ nhất được dạy trong mục thứ ba là gì? và nó đã được xem xét trước đây ở đâu? 34. Nguyên lý lớn thứ hai được duy trì ở đây liên quan đến nguyên lý trước là gì? 35. Hãy chứng minh rằng sự thỏa mãn theo nghĩa đen của công lý thiêng liêng bởi Đấng Christ làm tăng thêm thay vì làm giảm ân điển tự do của Phúc Âm. 36. Điều gì được dạy trong mục thứ tư? 37. Một số người theo thuyết Arminius đã phản đối điều gì đối với giáo lý của chúng ta tại điểm này? 38. Hãy cho thấy sự kiện Đấng Christ đã trả các món nợ hình phạt của chúng ta trước khi chúng ta sinh ra không thực hiện sự xưng công chính của chúng ta trước khi chúng ta thực sự tin. 39. Điều gì được dạy trong mục thứ năm? 40. Sự xưng công chính thực hiện sự thay đổi nào trong các mối quan hệ của người được xưng công chính? 41. Mọi đau khổ thuộc bất kỳ loại nào có thể được phân phối vào ba lớp nào? 42. Mọi đau khổ của kẻ bị hư mất thuộc loại nào? 43. Mọi đau khổ của người được xưng công chính thuộc loại nào? 44. Điều gì được dạy trong mục thứ sáu, và nó đã được xem xét trước đây ở đâu?

Chương Mười Hai

Về Sự Nhận Làm Con Nuôi

Mọi người được xưng công chính, Đức Chúa Trời đoái thương, trong và vì Con duy nhất của Ngài là Chúa Giê-xu Christ, khiến họ trở thành những người dự phần vào ân điển nhận làm con nuôi,(1) qua đó họ được đưa vào số, và hưởng các tự do và đặc quyền của con cái Đức Chúa Trời;(2) có danh Ngài đặt trên họ,(3) tiếp nhận Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi;(4) có quyền đến gần ngai ân điển với sự dạn dĩ;(5) được khiến có thể kêu lên, A-ba, Cha;(6) được thương xót,(7) được bảo vệ,(8) được chu cấp,(9) và bị Ngài sửa phạt như bởi một người cha;(10) nhưng không bao giờ bị bỏ rơi,(11) mà được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc,(12) và thừa hưởng các lời hứa,(13) như những người thừa kế của sự cứu rỗi đời đời.(14)

(1) Ê-phê-sô 1:5; Ga-la-ti 4:4, 5. (2) Rô-ma 8:17; Giăng 1:12. (3) Giê-rê-mi 14:9; 2 Cô-rinh-tô 6:18; Khải Huyền 3:12. (4) Rô-ma 8:15. (5) Ê-phê-sô 3:12; Rô-ma 5:2. (6) Ga-la-ti 4:6. (7) Thi Thiên 103:13. (8) Châm Ngôn 14:26. (9) Ma-thi-ơ 6:30, 32; 1 Phi-e-rơ 5:7. (10) Hê-bơ-rơ 12:6. (11) Ai Ca 3:31. (12) Ê-phê-sô 4:30. (13) Hê-bơ-rơ 6:12. (14) 1 Phi-e-rơ 1:3, 4; Hê-bơ-rơ 1:14.

Ngay khoảnh khắc một tín đồ được hiệp nhất với Đấng Christ trong việc thực thi đức tin, có hai điều được hoàn thành trong người ấy đồng thời và không thể tách rời: (1) Một sự thay đổi toàn bộ mối quan hệ với Đức Chúa Trời, và với luật pháp như một giao ước sự sống; và (2) Một sự thay đổi bản tính thuộc linh bề trong của người ấy. Sự thay đổi mối quan hệ được biểu thị bởi sự xưng công chính — sự thay đổi bản tính bởi sự tái sinh. SỰ TÁI SINH là một hành động của Đức Chúa Trời, khởi phát, bởi một sự sáng tạo mới, một sự sống thuộc linh mới trong lòng của đối tượng. Hành động thứ nhất và tức thì của tạo vật mới đó, tiếp theo sự tái sinh của người ấy, là ĐỨC TIN, hay một sự ôm lấy đầy tin cậy và tin tưởng con người và công việc của Đấng Christ. Trên việc thực thi đức tin bởi linh hồn đã được tái sinh, SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH là hành động tức thì của Đức Chúa Trời, trên nền tảng của sự công chính hoàn hảo ấy mà đức tin của tội nhân đã nắm bắt, tuyên bố người ấy thoát khỏi mọi sự đoán phạt, và có quyền hợp pháp hưởng các mối quan hệ và lợi ích được bảo đảm bởi giao ước mà Đấng Christ đã chu toàn thay mặt người ấy. SỰ NÊN THÁNH là sự lớn lên tiệm tiến hướng về sự trưởng thành hoàn hảo của sự sống mới ấy đã được cấy vào trong sự tái sinh. SỰ NHẬN LÀM CON NUÔI trình bày tạo vật mới trong các mối quan hệ mới của người ấy — các mối quan hệ mới của người ấy được bước vào với một tấm lòng hợp ý, và sự sống mới của người ấy phát triển trong một mái nhà hợp ý, và được bao quanh bởi những mối quan hệ nuôi dưỡng sự lớn lên của nó và đội vương miện cho nó bằng phước hạnh. Sự xưng công chính chỉ thực hiện một sự thay đổi các mối quan hệ. Sự tái sinh và sự nên thánh chỉ thực hiện các trạng thái đạo đức và thuộc linh vốn có của linh hồn. Sự nhận làm con nuôi bao gồm cả hai. Như được trình bày trong Kinh Thánh, nó bao gồm trong một cái nhìn phức hợp tạo vật mới được tái sinh trong các mối quan hệ mới mà người ấy được đưa vào bởi sự xưng công chính. Tư cách con thiêng liêng này, mà tín đồ được đưa vào bởi sự nhận làm con nuôi, bao gồm các yếu tố và lợi thế chính sau đây — 1. Sự xuất phát bản tính thuộc linh từ Đức Chúa Trời: "Để anh em có thể trở thành những người dự phần vào bản tính thiêng liêng." (2 Phi-e-rơ 1:4; Giăng 1:13; Gia-cơ 1:18; 1 Giăng 5:18.) 2. Việc được sinh ra theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, mang lấy hình ảnh của Ngài: "Và đã mặc lấy người mới, là người được đổi mới trong sự hiểu biết, theo hình ảnh của Đấng đã sáng tạo người ấy." (Cô-lô-se 3:10; Rô-ma 8:29; 2 Cô-rinh-tô 3:18.) 3. Việc mang danh Ngài. (1 Giăng 3:1; Khải Huyền 2:17; 3:12.) 4. Việc trở thành đối tượng của tình yêu thương đặc biệt của Ngài: "Để thế gian có thể biết rằng Cha đã sai Con, và đã yêu thương họ, như Cha đã yêu thương Con." (Giăng 17:23; Rô-ma 5:5-8.) 5. Sự ngự trị của Thánh Linh của Con Ngài (Ga-la-ti 4:6), Đấng hình thành trong chúng ta một tinh thần con cái, hay một tinh thần xứng đáng với con cái Đức Chúa Trời — vâng phục (1 Phi-e-rơ 1:14; 2 Giăng 6), thoát khỏi cảm giác tội lỗi, ách nô lệ luật pháp, và sự sợ hãi sự chết (Rô-ma 8:15-21; Ga-la-ti 5:1; Hê-bơ-rơ 2:15), và được nâng lên với một sự dạn dĩ thánh khiết và phẩm giá vương giả. (Hê-bơ-rơ 10:19, 22; 1 Phi-e-rơ 2:9; 4:14.) 6. Sự bảo vệ, an ủi hiện tại, và sự chu cấp dồi dào. (Thi Thiên 125:2; Ê-sai 66:13; Lu-ca 12:27-32; Giăng 14:18; 1 Cô-rinh-tô 3:21-23; 2 Cô-rinh-tô 1:4.) 7. Những sự sửa phạt của Cha hiện tại vì lợi ích của chúng ta, bao gồm cả những hoạn nạn thuộc linh lẫn thuộc thời gian. (Thi Thiên 51:11, 12; Hê-bơ-rơ 12:5-11.) 8. Cơ nghiệp chắc chắn về sự giàu có của vinh hiển của Cha chúng ta, như "những người thừa kế của Đức Chúa Trời và những người đồng thừa kế với Đấng Christ" (Rô-ma 8:17; Gia-cơ 2:5; 1 Phi-e-rơ 1:4; 3:7), bao gồm sự tôn cao thân thể chúng ta trong sự thông công với Chúa. (Rô-ma 8:23; Phi-líp 3:21.)

CÂU HỎI

1. Chủ đề của chương này là gì? 2. Hai sự thay đổi nào có hiệu lực ngay lập tức trên hành động đức tin? 3. Sự tái sinh là gì? 4. Đức tin là gì và mối quan hệ của nó với sự tái sinh là gì? 5. Sự xưng công chính là gì và mối quan hệ của nó với đức tin là gì? 6. Sự nhận làm con nuôi là gì và mối quan hệ của nó với sự tái sinh và sự xưng công chính là gì? 7. Các yếu tố chính được bao gồm trong tư cách con thiêng liêng này là gì? 8. Các lợi thế chính đi kèm với nó là gì?

Chương Mười Ba

Về Sự Nên Thánh

MỤC I. Những người, một lần được kêu gọi cách hữu hiệu, và được tái sinh, có một tấm lòng mới, và một thần linh mới được sáng tạo trong họ, được nên thánh thêm nữa, cách thật và cách cá nhân, qua hiệu lực của sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ,[1] bởi Lời và Thánh Linh của Ngài ngự trong họ:[2] quyền thống trị của toàn bộ thân thể tội lỗi bị phá hủy,[3] và các dục vọng khác nhau của nó ngày càng bị suy yếu và bị giết chết;[4] và họ ngày càng được khiến sống lại và được tăng sức trong mọi ân điển cứu rỗi,[5] để thực hành sự thánh khiết chân thật, mà không có nó không ai sẽ thấy Chúa.[6]

1. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23-24; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13-14; Ê-xê-chi-ên 36:22-28; Tít 3:5; Công Vụ 20:32; Phi-líp 3:10; Rô-ma 6:5-6
2. Giăng 17:17, 19; Ê-phê-sô 5:26; Rô-ma 8:13-14; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13
3. Rô-ma 6:6, 14
4. Ga-la-ti 5:24; Rô-ma 8:13
5. Cô-lô-se 1:10-11; Ê-phê-sô 3:16-19
6. 2 Cô-rinh-tô 7:1; Cô-lô-se 1:28, 4:12; Hê-bơ-rơ 12:14

MỤC II. Sự nên thánh này là toàn diện, trong toàn bộ con người;[7] nhưng không hoàn hảo trong đời này, vẫn còn lại một số tàn dư của sự hư hoại trong mọi phần;[8] từ đó phát sinh một cuộc chiến liên tục và không thể hòa giải, xác thịt ham muốn chống lại Thánh Linh, và Thánh Linh chống lại xác thịt.[9]

7. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12 [sic]; Rô-ma 12:1-2
8. 1 Giăng 1:8-10; Rô-ma 7:14-25; Phi-líp 3:12
9. Ga-la-ti 5:17

MỤC III. Trong cuộc chiến đó, mặc dù sự hư hoại còn lại, trong một thời gian, có thể thắng thế nhiều;[10] nhưng, qua sự cung cấp sức mạnh liên tục từ Thánh Linh thánh hóa của Đấng Christ, phần đã được tái sinh quả thực vượt qua;[11] và như vậy, các thánh đồ lớn lên trong ân điển,[12] hoàn thiện sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.[13]

10. Rô-ma 7:23
11. Rô-ma 6:14; 1 Giăng 5:4; Ê-phê-sô 4:15-16; xem Rô-ma 8:2
12. 2 Phi-e-rơ 3:18; 2 Cô-rinh-tô 3:18
13. 2 Cô-rinh-tô 7:1

Chương này dạy các mệnh đề sau đây: — 1. Mọi người mà Đức Chúa Trời đã bởi sự tái sinh sáng tạo một bản tính thuộc linh mới trong họ đều tiếp tục dưới ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài, Lời và Thánh Linh của Ngài ngự trong họ, và như vậy có ân điển được cấy vào trong họ phát triển ngày càng hơn. 2. Công việc nên thánh này liên quan đến cả sự phá hủy dần dần thân thể tội lỗi cũ, và sự khiến sống lại cùng tăng sức mọi ân điển của người mới, và sự thanh tẩy bề trong của tấm lòng và tâm trí, cũng như mọi hành động thánh khiết xuất phát từ chúng. 3. Công việc nên thánh này liên quan đến toàn bộ con người — trí tuệ, tình cảm và ý chí, linh hồn và thân thể. 4. Nó không bao giờ hoàn hảo trong đời này, nhưng trong mọi trường hợp, như trong trường hợp của Phao-lô, vẫn còn lại ít nhiều "luật trong các chi thể của chúng ta," chiến đấu chống lại luật của tâm trí chúng ta. 5. Tuy nhiên, từ một nguồn cung cấp sức mạnh liên tục từ Thánh Linh thánh hóa của Đấng Christ, yếu tố đầy ân điển trong bản tính của tín đồ thắng thế, và người ấy dần dần tiến bộ trong sự thánh khiết cho đến khi được trở nên hoàn hảo lúc chết.

1. Đức Chúa Trời, sau khi đã cấy vào trong sự tái sinh một bản tính thuộc linh mới nơi đối tượng của ân điển Ngài, luôn tiếp tục nuôi dưỡng và phát triển nguyên lý đó, bởi sự ngự trị của Lời và Thánh Linh của Ngài, cho đến khi nó đạt được sự hoàn hảo đầy đủ. Từ "nên thánh" được dùng theo hai nghĩa khác nhau trong Kinh Thánh. (1.) Để biệt riêng, hay để riêng ra từ một mục đích thông thường sang một mục đích thánh. Giăng 10:36; Ma-thi-ơ 23:17. (2.) Để khiến tinh sạch hay thánh khiết về đạo đức. 1 Cô-rinh-tô 6:11; Hê-bơ-rơ 13:12. Theo nghĩa sau của từ này, sự tái sinh là sự khởi đầu của sự nên thánh, và sự nên thánh là sự hoàn thành công việc đã bắt đầu trong sự tái sinh. Như sự tái sinh là một hành động ân điển tự do của Đức Chúa Trời, thì sự nên thánh cũng là một công việc đầy ân điển của Đức Chúa Trời, và nổi bật là của Đức Thánh Linh. Nó được quy cho Đức Chúa Trời cách tuyệt đối (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23); cho Đức Chúa Con (Ê-phê-sô 5:25, 26); và nổi bật nhất cho Đức Thánh Linh (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), mà chức vụ đặc biệt của Ngài trong hệ thống cứu chuộc là áp dụng ân điển đã được bảo đảm qua sự trung gian của Đức Chúa Con. Các phương tiện của sự nên thánh thuộc hai thứ tự phân biệt — (a.) bề trong và (b.) bề ngoài. Phương tiện bề trong của sự nên thánh là đức tin. Đức tin là công cụ của sự xưng công chính của chúng ta — và do đó là của sự giải thoát chúng ta khỏi sự đoán phạt và sự thông công với Đức Chúa Trời — cơ quan của sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ và sự thông công với Thánh Linh của Ngài. Hơn nữa, đức tin là hành động ấy của linh hồn đã được tái sinh qua đó nó ôm lấy và trải nghiệm quyền năng của chân lý, và qua đó các kinh nghiệm bề trong của tấm lòng và các hành động bề ngoài của đời sống được đưa vào sự vâng phục chân lý. Các phương tiện bề ngoài của sự nên thánh là — (1.) Chân lý như được mặc khải trong Kinh Thánh được linh cảm: "Xin nên thánh họ qua chân lý của Cha; Lời Cha là chân lý." Giăng 17:17, 19. "Như trẻ sơ sinh mới sinh, hãy ao ước sữa chân thật của Lời, để anh em có thể lớn lên bởi đó." 1 Phi-e-rơ 1:22; 2:2. Chân lý, như phương tiện bề ngoài của sự nên thánh, đứng trong mối tương quan với đức tin, phương tiện bề trong của nó. Tín Điều Đức Tin, chương 14, mục 2: Đức tin này "hành động khác nhau trên điều mà mỗi phân đoạn cụ thể của nó chứa đựng; vâng phục các mệnh lệnh, run rẩy trước các lời đe dọa, và ôm lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời cho đời này và đời sẽ đến." Bằng phương tiện này, chân lý nuôi dưỡng và thực thi các nguyên lý ân điển được cấy vào trong linh hồn. (2.) Các thánh lễ. Ma-thi-ơ 3:11; 1 Cô-rinh-tô 12:13; 1 Phi-e-rơ 3:21. (3.) Sự cầu nguyện là một phương tiện của sự nên thánh — (a.) như hành động mà trong đó linh hồn tham gia vào sự thông công với Đức Chúa Trời; và (b.) vì Đức Chúa Trời đã hứa đáp lại lời cầu nguyện tin tưởng bằng sự ban tặng các ân tứ thuộc linh. Giăng 14:13, 14. (4.) Kỷ luật đầy ân điển của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Giăng 15:2; Rô-ma 5:3, 4; Hê-bơ-rơ 12:5-11.

Cần nhớ rằng trong khi đối tượng thụ động đối với hành động ân điển Thiêng Liêng ấy qua đó người ấy được tái sinh, sau khi người ấy được tái sinh, người ấy hợp tác với Đức Thánh Linh trong công việc nên thánh. Đức Thánh Linh ban ân điển, và thúc giục cùng hướng dẫn trong việc thực thi nó, và linh hồn thực thi nó. Như vậy, trong khi sự nên thánh là một ân điển, nó cũng là một bổn phận; và linh hồn vừa bị buộc vừa được khích lệ sử dụng cách siêng năng, trong sự phụ thuộc vào Đức Thánh Linh, mọi phương tiện cho sự đổi mới thuộc linh của mình, và hình thành những thói quen chống lại điều ác và hành động đúng đắn mà sự nên thánh phần lớn bao gồm trong đó. Trái của sự nên thánh là việc lành. Một hành động để được tốt phải có nguồn gốc của nó trong một nguyên lý thánh khiết trong tấm lòng, và phải phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Mặc dù không phải là nền tảng của sự chấp nhận chúng ta, việc lành là tuyệt đối thiết yếu cho sự cứu rỗi, như những hậu quả cần thiết của một trạng thái đầy ân điển của linh hồn và những đòi hỏi thường xuyên của luật pháp thiêng liêng. Ga-la-ti 5:22, 23; Ê-phê-sô 2:10; Giăng 14:21.

2. Công việc nên thánh này liên quan đến sự phá hủy thân thể tội lỗi cũ, cũng như sự phát triển của ân điển được cấy vào trong sự tái sinh: nó cũng trước hết là bề trong và thuộc linh, và sau đó là bề ngoài và thực tiễn. Việc toàn bộ thân thể của sự chết không bị phá hủy ngay lập tức trong khoảnh khắc tái sinh được dạy rõ ràng trong chương thứ sáu và thứ bảy của Rô-ma, trong kinh nghiệm được ghi lại của nhiều nhân vật trong Kinh Thánh, và trong kinh nghiệm phổ quát của các Cơ Đốc nhân trong thời hiện đại. Do đó nhất thiết tiếp nối rằng các khuynh hướng được cấy vào và duy trì cách đầy ân điển hẳn phải xung đột với các khuynh hướng hướng về điều ác còn lại. Chúng chỉ có thể cùng tồn tại trong một trạng thái đối kháng chủ động, và khi một bên tăng lên về tính thắng thế thì bên kia hẳn phải giảm đi. "Những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt, cùng với các tình cảm và dục vọng." Ga-la-ti 5:24. "Vậy hãy giết chết các chi thể của anh em ở trên đất." Cô-lô-se 3:5. Việc công việc này bắt đầu trong trạng thái của tấm lòng, và cai trị đời sống bằng cách trước hết cai trị tấm lòng, là hiển nhiên — (1.) Từ sự kiện đã biết của bản tính con người rằng tính cách đạo đức của mọi hành động đều xuất phát từ các thiên hướng và tình cảm đạo đức bề trong thúc đẩy chúng. (2.) Điều tương tự được khẳng định trong Kinh Thánh. Lu-ca 6:45. Như tính cách của trái được quyết định bởi tính cách của cây sinh ra nó, thì tính cách đạo đức của các hành động tùy thuộc vào tấm lòng mà chúng xuất phát từ đó: "Hoặc làm cho cây tốt, và trái nó tốt; hoặc làm cho cây hư, và trái nó hư." Ma-thi-ơ 12:33. (3.) Việc lành chân thật chỉ có thể được sinh ra bởi một tấm lòng trong sự hiệp nhất sống động với Đấng Christ: "Như nhánh không thể tự sinh trái, trừ khi nó ở trong cây nho; thì anh em cũng không thể, trừ khi anh em ở trong Ta." Giăng 15:4.

3. Công việc nên thánh này liên quan đến toàn bộ con người — trí tuệ, tình cảm, và ý chí, linh hồn và thân thể. Điều này được chứng minh — (1.) Từ tính cần thiết của sự việc. Tình trạng tự nhiên, tội lỗi của chúng ta, liên quan đến sự mù lòa của tâm trí, cũng như sự cứng lòng hay đồi bại của tấm lòng. (2.) Từ sự kiện chúng ta được nên thánh bằng phương tiện của chân lý. (3.) Điều được khẳng định rõ ràng trong Kinh Thánh là sự nên thánh liên quan đến sự soi sáng thuộc linh: "Để Đức Chúa Trời của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Cha của sự vinh hiển, có thể ban cho anh em thần linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết về Ngài: mắt của lý trí anh em được soi sáng; để anh em có thể biết," v.v. Ê-phê-sô 1:17, 18; Cô-lô-se 3:10; 2 Cô-rinh-tô 4:6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Vì thân thể chúng ta là những phần không thể thiếu của con người chúng ta, bản năng và sự thèm muốn của chúng tác động trực tiếp trên dục vọng của linh hồn chúng ta; và do đó chúng phải được đưa vào sự phục tùng sự kiểm soát của ý chí đã được nên thánh, và mọi chi thể của thân thể, như các cơ quan của linh hồn, được trở thành công cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời. Rô-ma 6:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:4.

4. Công việc nên thánh này không bao giờ được hoàn thiện trong đời này. Các phe phái khác nhau của những người theo thuyết Hoàn Hảo duy trì rằng sự hoàn hảo là có thể trong đời này, theo các nghĩa khác nhau. Những người theo thuyết Pelagius duy trì — (1.) Rằng luật pháp của Đức Chúa Trời chỉ tôn trọng các hành động và thực thi tự nguyện, chứ không phải các trạng thái của linh hồn. (2.) Rằng nghĩa vụ luôn bị giới hạn bởi khả năng — rằng luật pháp của Đức Chúa Trời không thể đòi hỏi hơn điều mà đối tượng của nó hoàn toàn có khả năng thực hiện. Do đó, từ chính các giới hạn của nghĩa vụ đạo đức, tiếp nối rằng mọi người luôn hoàn toàn có khả năng làm mọi điều được đòi hỏi nơi người ấy. Do đó người ấy có thể hoàn hảo bất cứ khi nào người ấy muốn. Những người theo thuyết Hoàn Hảo Arminius và Công giáo duy trì — (1.) Rằng con người không thể làm điều gì đúng về đạo đức mà không có ân điển thiêng liêng; và (2.) Rằng ngay cả với ân điển này, không ai có khả năng giữ hoàn hảo luật pháp A-đam nguyên thủy về sự hoàn hảo tuyệt đối. Tuy nhiên, họ duy trì rằng Đức Chúa Trời vì công trạng của Đấng Christ đã hạ thấp cách đầy ân điển các đòi hỏi của luật pháp, trong trường hợp các tín đồ, từ sự hoàn hảo tuyệt đối xuống đức tin và sự vâng phục theo Phúc Âm. Họ giữ rằng đó là đặc quyền và bổn phận của mọi người trong đời này để đạt được một trạng thái tình yêu thương hoàn hảo và sự vâng phục chân thành luật pháp Phúc Âm, mà họ gọi là sự hoàn hảo đầy ân điển hay sự hoàn hảo Cơ Đốc. Những người Công giáo phân biệt giữa các vi phạm tự nguyện luật pháp đã biết, và dục vọng, hay các chuyển động đầu tiên không tự nguyện của tàn dư sự hư hoại bên trong người đã được tái sinh. Điều sau họ phủ nhận là thuộc về bản chất của tội lỗi cách thích đáng. John Wesley dạy điều tương tự. Các Sách Nhỏ Giáo Lý Methodist, tr. 294-312. Nhưng việc dục vọng, hay chuyển động đầu tiên và các khuynh hướng của mong muốn xấu xa trong lòng những người đã được tái sinh, thuộc về bản chất của tội lỗi, được khẳng định phân biệt trong Bản Tín Điều của chúng ta. Tín Điều Đức Tin, chương 6, mục 5. Việc điều này là đúng được chứng minh: — (1.) Mọi người đều phán đoán rằng trạng thái đạo đức của linh hồn quyết định, hay có khuynh hướng quyết định, hành động xấu xa, tự nó về bản chất là xấu xa, và quả thật là nguồn chân thật của điều ác trong hành động. (2.) Mọi trải nghiệm của Cơ Đốc nhân chân thật đều liên quan đến cùng một phán đoán thực tiễn. Yếu tố chính trong mọi sự cáo trách tội lỗi chân thật là, không đơn giản là các tư tưởng, lời nói, và cảm xúc là sai, mà là, nằm sâu bên dưới mọi thực thi hay ý muốn, bản tính bị hư hoại về đạo đức. Chính sự chết của người ấy đối với những điều thiêng liêng — sự mù lòa, sự cứng lòng, sự ghét Đức Chúa Trời — mà người ấy bất lực để thay đổi, chủ yếu đè nặng người thực sự bị cáo trách bằng một cảm giác tội lỗi; và ở mức độ nào đó cùng một sự cáo trách vẫn còn cho đến chết. (3.) Thuộc về bản chất của luật pháp đạo đức là nó đòi hỏi mọi điều phải nên. Mọi sự thiếu sót dù nhỏ nhất so với toàn bộ mức độ của sự xuất sắc đạo đức phải nên đều thuộc về bản chất của tội lỗi. Do đó, không điều gì thiếu sự phù hợp tuyệt đối với luật pháp A-đam về sự thánh khiết tuyệt đối thuộc về bản chất của sự hoàn hảo không tội lỗi, hay phải được gọi bằng tên đó. (4.) Mọi lời cầu nguyện và bài thánh ca và văn chương devotional của Wesleyan, và các Hội Thánh Phúc Âm khác xưng nhận một loại thuyết hoàn hảo nào đó, đều thừa nhận tội lỗi nơi tín đồ. Tiến sĩ Peck thừa nhận rằng các hoạt động của dục vọng, hay khuynh hướng tự phát còn lại hướng về điều ác trong lòng của Cơ Đốc nhân hoàn hảo, là một dịp cho sự ghê tởm bản thân và sự xưng tội, rằng chúng cần sự tha thứ và sự áp dụng liên tục huyết chuộc tội của Đấng Christ. Chúng ta đồng ý với điều này; và do đó duy trì rằng những tàn dư sự hư hoại này nơi mọi Cơ Đốc nhân thuộc về bản chất của tội lỗi; và do đó các Cơ Đốc nhân mà chúng còn lại trong họ không hoàn hảo. (5.) Phao-lô gọi rõ ràng dục vọng là tội lỗi: "Ta đã không biết tội lỗi, ngoại trừ bởi luật pháp: vì ta đã không biết dục vọng, ngoại trừ luật pháp đã nói, Ngươi chớ trải nghiệm dục vọng." Rô-ma 7:7. Tội lỗi ngự trong Phao-lô đã hành động trong ông chống lại ý chí của ông, và hành động trong ông mọi loại dục vọng. Rô-ma 7:14-25. Nhưng khuynh hướng xấu xa này, luật này trong các chi thể của ông chiến đấu chống lại luật của thần linh ông, được gọi rõ ràng là "tội lỗi;" và trong các phân đoạn khác nó được gọi là "người cũ," "thân thể của tội lỗi." Cô-lô-se 2:11; 3:9. (6.) Các tiểu sử và lời chứng được ghi lại của mọi thánh đồ trong Kinh Thánh khiến không thể quy sự hoàn hảo không tội lỗi cho bất kỳ ai trong họ. Phao-lô phủ nhận nó. Rô-ma 7:14-25; Phi-líp 3:12-14. Giăng phủ nhận nó thay mặt mình và thay mặt mọi Cơ Đốc nhân. 1 Giăng 1:8. Từ "hoàn hảo" được áp dụng cho một số người trong Kinh Thánh hoặc để đánh dấu sự xuất sắc tương đối, hoặc để khẳng định sự chân thành thật trong sự xưng nhận và phục vụ. Nhưng các tiểu sử được linh cảm của chính những người đó — như của Đa-vít, Công Vụ 13:22; Nô-ê, Sáng Thế Ký 6:9; và Gióp, Gióp 1:1 — chứng minh rất rõ ràng rằng sự hoàn hảo được dự định không phải là sự hoàn hảo không tội lỗi. (7.) Thuyết Hoàn Hảo xung đột với kinh nghiệm và quan sát phổ quát của dân sự Đức Chúa Trời. Sự xưng nhận cá nhân về nó thường được phán đoán là nền tảng chính đáng cho những nghi ngờ nghiêm trọng về sự lành mạnh tâm thần hay sự chân thành đạo đức của người tuyên bố.

5. Tuy nhiên, từ một nguồn cung cấp sức mạnh liên tục từ Thánh Linh thánh hóa của Đấng Christ, yếu tố đầy ân điển trong bản tính của tín đồ, xét trên toàn thể, thắng thế, và người ấy dần dần tiến bộ trong sự thánh khiết cho đến khi được trở nên hoàn hảo lúc chết. Chân lý quý giá này tiếp nối một cách cần thiết từ sự kiện, đã được trình bày, rằng sự nên thánh là một công việc ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong việc thực thi các mục đích cứu rỗi đời đời của Ngài. Do đó chúng ta "tin chắc điều này, rằng Đấng đã bắt đầu một công việc tốt trong chúng ta sẽ thực hiện nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ," Phi-líp 1:6; tính chắc chắn của điều này sẽ được thảo luận thêm dưới chương 17.

CÂU HỎI

1. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong chương này là gì? 2. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đây là gì? 3. Mệnh đề thứ ba là gì? 4. Mệnh đề thứ tư là gì? 5. Mệnh đề thứ năm là gì? 6. Thuật ngữ "nên thánh" được dùng trong Kinh Thánh theo các nghĩa khác nhau nào? 7. Mối quan hệ của công việc nên thánh với công việc tái sinh là gì? 8. Tác Giả của sự nên thánh là Ai? 9. Phương tiện bề trong của sự nên thánh là gì? 10. Các phương tiện bề ngoài của sự nên thánh là gì? 11. Theo nghĩa nào sự nên thánh vừa là một bổn phận vừa là một ân điển? 12. Trái của sự nên thánh là gì? 13. Hãy cho thấy công việc nên thánh liên quan đến sự "giết chết" dần dần "người cũ," cũng như sự phát triển của các ân điển được cấy vào trong sự tái sinh. 14. Hãy cho thấy công việc nên thánh liên quan đến một sự thay đổi trong trạng thái bề trong thường hằng của linh hồn, như nguồn đầy đủ duy nhất mà từ đó các hành động thánh khiết có thể xuất phát. 15. Hãy chứng minh công việc nên thánh này liên quan đến mọi năng lực của linh hồn. 16. Theo nghĩa nào thân thể của các tín đồ được nói là được nên thánh? 17. Giáo lý Pelagius về bản chất và nền tảng của sự hoàn hảo có thể đạt được trong đời này là gì? 18. Quan điểm Arminius và Công giáo về cùng chủ đề là gì? 19. Quan điểm Arminius và Công giáo về tính cách đạo đức của dục vọng là gì? 20. Dục vọng có nghĩa là gì? 21. Giáo lý của Bản Tín Điều của chúng ta về chủ đề này là gì? 22. Hãy trình bày các bằng chứng về chân lý của quan điểm của chúng ta xuất phát từ các phán đoán thông thường của con người và từ kinh nghiệm tôn giáo. 23. Hãy trình bày bằng chứng xuất phát từ sự cân nhắc về bản chất thiết yếu của đức hạnh và luật pháp đạo đức. 24. Tương tự từ văn chương devotional và sự thừa nhận của những người Arminius theo Phúc Âm. 25. Tương tự từ các lời tuyên bố của Kinh Thánh và từ các tiểu sử của các nhân vật trong Kinh Thánh. 26. Theo nghĩa nào tính từ "hoàn hảo" được áp dụng cho con người trong Kinh Thánh? 27. Thuyết Hoàn Hảo đối nghịch với điều gì? 28. Kết quả chắc chắn của cuộc chiến này giữa "luật trong các chi thể" và "luật của tâm trí" là gì? 29. Nền tảng của tính chắc chắn này về kết quả là gì?

Chương Mười Bốn

Về Đức Tin Cứu Rỗi

I. Ân điển đức tin, qua đó người được chọn được khiến có thể tin để cứu rỗi linh hồn mình,[1] là công việc của Thánh Linh của Đấng Christ trong lòng họ,[2] và thường được thực hiện bởi chức vụ của Lời,[3] bởi đó cũng vậy, và bởi sự ban phát các thánh lễ, và sự cầu nguyện, nó được gia tăng và tăng sức.[4]

1. Tít 1:1; Hê-bơ-rơ 10:39
2. 1 Cô-rinh-tô 12:3; Giăng 3:5; 6:44-45, 65; Tít 3:5; Ê-phê-sô 2:8; Phi-líp 1:29; 2 Phi-e-rơ 1:1; xem 1 Phi-e-rơ 1:2
3. Ma-thi-ơ 28:19-20; Rô-ma 10:14, 17; 1 Cô-rinh-tô 1:21
4. 1 Phi-e-rơ 2:2; Công Vụ 20:32; Rô-ma 1:16-17; Ma-thi-ơ 28:19; xem Công Vụ 2:38; 1 Cô-rinh-tô 10:16; 11:23-29; Lu-ca 17:5; Phi-líp 4:6-7

Đức tin, theo nghĩa tổng quát nhất của từ này, là sự đồng ý của tâm trí với chân lý của điều mà chúng ta không có nhận thức trực tiếp; sự hiểu biết là sự nhận thức chân lý của điều mà chúng ta có nhận thức trực tiếp. Nhưng đức tin đòi hỏi và dựa trên bằng chứng tuyệt đối như sự hiểu biết vậy. Nó không khác với lý trí như hợp lý khác với phi lý, cũng không khác với sự hiểu biết như sự xác tín về điều đã được chứng minh khác với sự suy đoán về điều chưa được chứng minh. Đức tin, giống như chính sự hiểu biết, đòi hỏi bằng chứng, và khác nhau tùy theo bằng chứng trong các trường hợp khác nhau từ xác suất mong manh nhất đến sự chắc chắn bảo đảm nhất. Chúng ta có sự hiểu biết trực tiếp rằng cuốn sách chúng ta cầm trong tay chiếm một phần không gian nhất định; chúng ta có đức tin rằng không gian vẫn trải dài vô hạn vượt qua ngôi sao xa nhất qua kính viễn vọng. Một bên là sự hiểu biết và bên kia là đức tin, nhưng đức tin cũng chắc chắn như sự hiểu biết. Chúng ta biết sự tồn tại và các thuộc tính của thành phố chúng ta ở; chúng ta tin sự tồn tại và các thuộc tính của Athens cổ đại hay Yeddo hiện đại từ lời chứng của con người. Chúng ta biết các đặc tính của bản tính con người; chúng ta tin các đặc tính của các ngôi vị khác nhau của Ba Ngôi trên lời chứng của Đức Chúa Trời. Trong mỗi trường hợp, đức tin cũng hợp lý và chắc chắn như sự hiểu biết. Đức tin dưới hàng ngàn hình thức của nó được mọi người thực thi cách tự phát. Các tiến trình thông thường nhất của tư tưởng và của hành động con người, cá nhân hay liên kết, sẽ không thể nếu không có nó. Khi dựa trên bằng chứng hợp pháp, nó dẫn đến sự bảo đảm tuyệt đối. Nó có gốc rễ của nó trong lý trí, mà nó luôn, khi hợp pháp, phù hợp với. Nhưng nó vươn xa hơn lý trí, và nâng tâm trí lên sự chiêm nghiệm các chân lý cao nhất và cao quý nhất. Đức tin tôn giáo, theo nghĩa tổng quát nhất của từ đó, là sự đồng ý của tâm trí với các chân lý tổng quát của tôn giáo, như sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và các nghĩa vụ tôn giáo của con người, như điều phổ biến cho mọi tôn giáo, thật hay giả. Đức tin tôn giáo này có nền tảng của nó trong bản tính tôn giáo chung của chúng ta, trong khi mặt khác ĐỨC TIN CỨU RỖI ấy là chủ đề của chương này của Bản Tín Điều là sự phân biệt thuộc linh về sự xuất sắc và vẻ đẹp của chân lý thiêng liêng, và sự ôm lấy và chấp nhận chân thành nó, là những điều được thực hiện trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Về đức tin cứu rỗi này, điều được khẳng định trong mục này [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "alarmed", apparently a misprint for "affirmed"] là: — 1. Rằng nó được thực hiện trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh. 2. Rằng nó thường được thực hiện bởi phương tiện là Lời Đức Chúa Trời, hay qua công cụ là chân lý thiêng liêng. 3. Rằng nó được tăng sức bởi việc sử dụng các thánh lễ và sự cầu nguyện.

1. Việc đức tin là công việc của Đức Thánh Linh đã được chứng minh rồi dưới đề mục Sự Kêu Gọi Hữu Hiệu. Thêm vào đó, có thể lập luận — (1.) Đức tin cứu rỗi hẳn phải là một hành động đạo đức, và hẳn phải có nền tảng của nó trong sự hợp ý thuộc linh của tín đồ với chân lý. Sự vô tín luôn bị lên án là một tội lỗi, chứ không phải là hậu quả của sự yếu đuối trí tuệ. Kinh Thánh đòi hỏi vô điều kiện đức tin tức thì giống nhau nơi người ngu dốt và người thông minh. (2.) Theo bản tính, con người mù thuộc linh, không có khả năng phân biệt những điều thuộc linh. 1 Cô-rinh-tô 2:14; 2 Cô-rinh-tô 4:4. Hình thức nắm bắt thuộc linh ấy là yếu tố thiết yếu trong đức tin cứu rỗi hẳn phải được thực hiện trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh. (3.) Con người tin vì họ được Đức Chúa Trời dạy dỗ (Giăng 6:44, 45), khi họ được soi sáng để phân biệt những điều của Thánh Linh. Công Vụ 13:48; 2 Cô-rinh-tô 4:6; Ê-phê-sô 1:17, 18. Đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời. Ê-phê-sô 2:8.

2. Việc đức tin thường được Thánh Linh thực hiện qua chức vụ của Lời là rõ ràng — (1.) Từ sự khẳng định trực tiếp của Kinh Thánh: "Làm sao họ tin vào Đấng mà họ chưa nghe? và làm sao họ nghe mà không có người rao giảng?... Vậy thì đức tin đến bởi việc nghe, và việc nghe bởi Lời Đức Chúa Trời." Rô-ma 10:12-17. (2.) Việc rao giảng Phúc Âm là cách thông thường mà chân lý của nó được áp dụng hữu hiệu nhất trên tấm lòng và lương tâm của con người. Đức tin là hành động của linh hồn đã được tái sinh, và, như chúng ta đã thấy (chương 10, các mục 1, 2 và 4), Thánh Linh sử dụng chân lý được mặc khải của Đức Chúa Trời làm công cụ của Ngài trong sự tái sinh và sự nên thánh, và những người trưởng thành tỉnh táo không bao giờ đến được kinh nghiệm về các lợi ích của sự cứu rỗi của Đấng Christ khi thiếu một ít hiểu biết nào đó về con người và công việc của Ngài [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "world", apparently a misprint for "work"].

3. Chúng ta đã thấy ở trên, dưới chương 13, rằng sự nên thánh là một công việc tiệm tiến của Đức Thánh Linh, và rằng phương tiện bề trong qua đó nó được tiến triển là đức tin, và các phương tiện bề ngoài là chân lý, sự cầu nguyện, các thánh lễ, và kỷ luật đầy ân điển của sự quan phòng thiêng liêng. Bất cứ điều gì có khuynh hướng thúc đẩy sự nên thánh hẳn phải thúc đẩy sức mạnh của đức tin, là gốc rễ chính của nó. Do đó, đức tin hẳn phải được nuôi dưỡng bởi chân lý, sự cầu nguyện, các thánh lễ, và mọi phương tiện ân điển.

II. Bởi đức tin này, một Cơ Đốc nhân tin là thật bất cứ điều gì được mặc khải trong Lời, vì thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời phán trong đó;[5] và hành động khác nhau trên điều mà mỗi phân đoạn cụ thể của nó chứa đựng; vâng phục các mệnh lệnh,[6] run rẩy trước các lời đe dọa,[7] và ôm lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời cho đời này, và đời sẽ đến.[8] Nhưng các hành động chính của đức tin cứu rỗi là chấp nhận, tiếp nhận, và an nghỉ trên Đấng Christ mà thôi để được xưng công chính, nên thánh, và sự sống đời đời, bởi hiệu lực của giao ước ân điển.[9]

5. 2 Phi-e-rơ 1:20-21; Giăng 4:42; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Giăng 5:9-10; Công Vụ 24:14
6. Thi Thiên 119:10-11, 48, 97-98, 167-168; Giăng 14:15
7. Ê-xơ-ra 9:4; Ê-sai 66:2; Hê-bơ-rơ 4:1
8. Hê-bơ-rơ 11:13; 1 Ti-mô-thê 4:8
9. Giăng 1:12; Công Vụ 15:11, 16:31; Ga-la-ti 2:20; 2 Ti-mô-thê 1:9-10

Mục này dạy: — 1. Rằng đức tin cứu rỗi dựa trên chân lý của lời chứng của Đức Chúa Trời phán trong Lời Ngài. 2. Rằng nó tôn trọng như đối tượng của nó mọi nội dung của Lời Đức Chúa Trời, không ngoại lệ. 3. Rằng trạng thái tâm trí phức hợp mà tính từ "đức tin" được áp dụng trong Kinh Thánh thay đổi theo bản chất của phân đoạn cụ thể của Lời Đức Chúa Trời là đối tượng của nó. 4. Rằng hành động đặc biệt của đức tin cứu rỗi hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, và là điều kiện hay công cụ duy nhất của sự xưng công chính, liên quan đến hai yếu tố thiết yếu: (1.) Sự đồng ý với điều Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta về con người, các chức vụ, và công việc của Đấng Christ; và (2.) Sự tin cậy hay sự dựa cậy ngầm trên Đấng Christ, và trên Đấng Christ mà thôi, cho mọi điều liên quan đến một sự cứu rỗi trọn vẹn.

1. Đức tin cứu rỗi dựa trên chân lý của lời chứng của Đức Chúa Trời phán trong Lời Ngài. Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước, đã được ban cho bởi sự linh cảm, theo nghĩa nghiêm ngặt và trực tiếp nhất là Lời Đức Chúa Trời cho chúng ta. Chúng hoàn toàn thiêng liêng, cả về chân lý không thể sai lầm lẫn thẩm quyền tối cao của chúng. Đấng Christ khi ở trên đất đã dựa các tuyên bố của Ngài về sự công nhận là Đấng Mê-si trên lời chứng được Cha mang đến cho Ngài. Giăng 5:31-37. "Người đã tiếp nhận lời chứng [của Đấng Christ] đã ấn chứng rằng Đức Chúa Trời là thật." Giăng 3:33. "Người không tin Đức Chúa Trời đã khiến Ngài thành kẻ nói dối, vì người ấy không tin vào chứng cớ mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài." 1 Giăng 5:10. "Đây là chứng cớ của Đức Chúa Trời mà Ngài đã làm chứng về Con Ngài." 1 Giăng 5:9. Phúc Âm mà Phao-lô rao giảng cho người Cô-rinh-tô, ông gọi là "lời chứng của Đức Chúa Trời." 1 Cô-rinh-tô 2:1. Đức Chúa Trời xác nhận các chân lý của sự rao giảng của các sứ đồ, "làm chứng cho họ bằng cả dấu kỳ và phép lạ," v.v. Hê-bơ-rơ 2:4. Đức Thánh Linh làm chứng trực tiếp cho linh hồn của tín đồ. Rô-ma 8:16; Hê-bơ-rơ 10:15.

2. Đức tin cứu rỗi tiếp nhận là thật mọi nội dung của Lời Đức Chúa Trời, không ngoại lệ. Sau khi chúng ta đã giải quyết các câu hỏi sơ bộ về việc cuốn sách nào thuộc về quy điển Kinh Thánh được linh cảm, và về việc văn bản gốc của những cuốn sách đó là gì, thì toàn bộ hẳn phải được tiếp nhận như Lời Đức Chúa Trời như nhau, và hẳn phải trong mọi phần của nó được chấp nhận với đức tin như nhau. Cùng một sự soi sáng của lý trí và sự đổi mới của tình cảm đặt nền tảng cho hành động đức tin của linh hồn trong bất kỳ phần nào của lời chứng của Đức Chúa Trời, cũng đặt cùng một nền tảng cho hành động đức tin của nó trong mọi phần khác. Do đó, toàn bộ Lời Đức Chúa Trời, trong chừng mực được biết là thuộc về cá nhân, loại trừ mọi truyền thống, giáo lý của con người, hay sự mặc khải riêng tư giả vờ, là đối tượng của đức tin cứu rỗi.

3. Trạng thái tâm trí phức hợp mà tính từ "đức tin" được áp dụng trong Kinh Thánh thay đổi theo bản chất của mỗi phân đoạn cụ thể của Lời Đức Chúa Trời là đối tượng của nó. Phẩm chất chung là lý do của việc áp dụng cùng một thuật ngữ cho mọi trạng thái tâm trí khác nhau này, là sự đồng ý chân thành, nhận thức được về chân lý được trình bày. Nhưng trạng thái tâm trí nhận thức đầy đủ chân lý của một lời đe dọa hẳn, ở một số khía cạnh, khác với trạng thái nhận thức chân lý của một lời hứa. Sự nhận thức chân lý về vinh hiển của Đức Chúa Trời khi nó chiếu sáng trong mặt của Chúa Giê-xu Christ không thể là một kinh nghiệm giống hệt về mọi khía cạnh với sự công nhận tin tưởng một bổn phận hay chân lý của một sự kiện lịch sử. Điều đã được tranh luận nhiều giữa những người Công giáo La Mã và những nhà Cải Chánh là liệu đức tin cứu rỗi có bao gồm sự tin cậy hay không. Câu trả lời đúng là, sự tin cậy là một yếu tố không thể thiếu và không thể tách rời của mọi hành động đức tin cứu rỗi mà trong đó sự tin cậy phù hợp với bản chất của đối tượng được tin. Rõ ràng là nhiều mệnh đề của Kinh Thánh không phải là đối tượng thích đáng của sự tin cậy. Trong mọi trường hợp như vậy, đức tin bao gồm sự công nhận, sự đồng ý, sự chấp nhận, sự phục tùng, tùy trường hợp. Nhưng trong mọi trường hợp mà bản chất của chân lý được tin khiến việc thực thi sự tin cậy là hợp pháp, và đặc biệt trong hành động đặc biệt ấy của đức tin cứu rỗi được gọi là đức tin xưng công chính, là hành động hiệp nhất với Đấng Christ và là gốc rễ cùng cơ quan của toàn bộ đời sống thuộc linh, sự tin cậy chắc chắn là một yếu tố thuộc về chính bản chất của trạng thái tâm trí ấy được gọi trong Kinh Thánh là đức tin. Điều này sẽ được chứng minh dưới đề mục tiếp theo.

4. Hành động đặc biệt ấy của đức tin cứu rỗi hiệp nhất với Đấng Christ, và là điều kiện và công cụ duy nhất của sự xưng công chính, liên quan đến hai yếu tố thiết yếu: — (1.) Sự đồng ý với bất cứ điều gì Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta về con người, các chức vụ, và công việc của Đấng Christ. (a.) Kinh Thánh nói rõ ràng rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin ấy mà Đấng Christ là đối tượng. Rô-ma 3:22, 25; Ga-la-ti 2:16; Phi-líp 3:9. (b.) Sự từ chối Đấng Christ trong Kinh Thánh được tuyên bố là nền tảng của sự hư mất. Giăng 3:18, 19; 8:24. Sự đồng ý bao gồm một sự công nhận bằng trí tuệ và một sự ôm lấy chân thành đối tượng đồng thời. Nó là một hành động của toàn bộ con người — trí tuệ, tình cảm, và ý chí — ôm lấy chân lý. Hành động đặc biệt này của đức tin nơi Đấng Christ, là hành động bảo đảm sự cứu rỗi, liên tục được diễn giải bằng những cụm từ như "đến với Đấng Christ," Giăng 6:35; "nhìn lên Ngài," Ê-sai 45:22; "tiếp nhận Ngài," Giăng 1:12; "chạy trốn đến Ngài để ẩn náu," Hê-bơ-rơ 6:18; — tất cả đều hiển nhiên liên quan đến một sự đồng ý chủ động và một sự ôm lấy chân thành, cũng như một sự công nhận bằng trí tuệ về chân lý. (2.) Yếu tố thứ hai được bao gồm trong hành động đức tin ấy cứu rỗi linh hồn là sự tin cậy, hay sự dựa cậy ngầm trên Đấng Christ, và trên Đấng Christ mà thôi, cho mọi điều liên quan đến một sự cứu rỗi trọn vẹn. (a.) Điều kiện duy nhất của sự cứu rỗi được đòi hỏi trong Kinh Thánh là chúng ta phải "tin vào" hay "tin trên" Chúa Giê-xu Christ. Và sự cứu rỗi được hứa cách tuyệt đối và chắc chắn nếu mệnh lệnh này được vâng theo. Giăng 7:38; Công Vụ 10:43; 16:31; Ga-la-ti 2:16. Việc tin vào hay tin trên một người, hàm ý sự tin cậy cũng như sự tin tưởng. (b.) Chúng ta liên tục được nói là được cứu "bởi đức tin nơi" hay "trên Đấng Christ." Công Vụ 26:18; Ga-la-ti 3:26; 2 Ti-mô-thê 3:15. "Đức tin là thực chất của những điều hy vọng." Hê-bơ-rơ 11:1. Sự tin cậy dựa trên nền tảng mà trên đó sự kỳ vọng được dựa vào. Hy vọng vươn tới đối tượng mà trên đó mong muốn và kỳ vọng gặp nhau. Do đó, hy vọng dựa trên sự tin cậy, và sự tin cậy sinh ra hy vọng, và đức tin hẳn phải bao gồm sự tin cậy để ban thực tại hay thực chất cho những điều được hy vọng. (c.) Điều tương tự được chứng minh bởi điều được nói là các hiệu quả hay trái của đức tin. Bởi đức tin, Cơ Đốc nhân được nói là "bị thuyết phục về các lời hứa;" "đạt được chúng;" "ôm lấy chúng;" "chinh phục các vương quốc;" "thực hiện sự công chính;" "bịt miệng sư tử." Hê-bơ-rơ 11. Tất cả điều này rõ ràng tiền giả định rằng đức tin không phải là một sự xác tín trí tuệ đơn thuần về chân lý của các chân lý được mặc khải trong Kinh Thánh, nhưng nó bao gồm một sự ôm lấy chân thành và một sự dựa cậy tự tin trên Đấng Christ, công việc đầy công trạng của Ngài và các lời hứa đầy ân điển của Ngài.

III. Đức tin này khác nhau về mức độ, yếu hay mạnh;[10] có thể thường và nhiều cách bị tấn công, và bị suy yếu, nhưng giành được thắng lợi:[11] lớn lên nơi nhiều người đến sự đạt được một sự bảo đảm đầy đủ, qua Đấng Christ,[12] là Đấng vừa là tác giả vừa là Đấng hoàn thành đức tin của chúng ta.[13]

10. Hê-bơ-rơ 5:13-14; Rô-ma 4:19-20; 14:1-2; Ma-thi-ơ 6:30; 8:10
11. Lu-ca 22:31-32; Ê-phê-sô 6:16; 1 Giăng 5:4-5
12. Hê-bơ-rơ 6:11-12; 10:22; Cô-lô-se 2:2
13. Hê-bơ-rơ 12:2

Trong mục này điều được khẳng định là: — 1. Rằng đức tin này, mặc dù luôn giống nhau về bản chất, thường khác nhau về mức độ nơi những người khác nhau, và nơi cùng một người vào những thời điểm khác nhau. 2. Rằng nó bị phơi bày trước nhiều kẻ thù, và có thể thường và nhiều cách bị tấn công và bị suy yếu, nhưng rằng, qua ân điển thiêng liêng, nó luôn cuối cùng giành được thắng lợi. 3. Rằng nơi nhiều người nó lớn lên đến mức độ của một sự bảo đảm đầy đủ qua Đấng Christ. Vì mọi điểm được nêu trong mục này được nêu lại và thảo luận dài dưới chương 18, về "Sự Bảo Đảm Về Ân Điển Và Sự Cứu Rỗi," chúng ta sẽ hoãn điều chúng ta phải nói về chủ đề này cho đến khi chúng ta đến chỗ đó.

CÂU HỎI

1. Nghĩa tổng quát nhất của từ "đức tin" là gì? 2. Sự hiểu biết là gì, và nó khác với đức tin như thế nào? 3. Hãy chứng minh đức tin không phi lý, và nó dựa trên bằng chứng thích hợp. 4. Hãy cho thấy đức tin được mọi người thực thi, và việc thực thi nó là cần thiết cho tư tưởng con người và cho đời sống xã hội. 5. Đức tin tôn giáo là gì? 6. "Đức tin cứu rỗi" là gì, và nó khác với điều trước như thế nào? 7. Hãy trình bày chân lý thứ nhất được khẳng định về đức tin cứu rỗi trong mục này. 8. Hãy trình bày chân lý thứ hai được khẳng định. 9. Hãy trình bày chân lý thứ ba. 10. Hãy chứng minh đức tin cứu rỗi là công việc của Đức Thánh Linh. 11. Hãy chứng minh nó thường được Thánh Linh thực hiện qua chức vụ của Lời. 12. Hãy chứng minh nó tiếp tục gia tăng và được tăng sức bởi việc sử dụng các thánh lễ và sự cầu nguyện. 13. Chân lý thứ nhất được dạy về đức tin cứu rỗi trong mục thứ ba [sic — mục thứ hai] là gì? 14. Chân lý thứ hai được dạy là gì? 15. Chân lý thứ ba là gì? 16. Chân lý thứ tư là gì? 17. Hãy chứng minh đức tin cứu rỗi dựa trên chân lý của lời chứng mà Đức Chúa Trời mang trong Lời Ngài. 18. Hãy chứng minh đức tin cứu rỗi tiếp nhận mọi nội dung của Lời Đức Chúa Trời, không ngoại lệ. 19. Hãy chứng minh trạng thái tâm trí phức hợp mà thuật ngữ "đức tin" được áp dụng trong Kinh Thánh thay đổi ở một số yếu tố của nó theo bản chất của phân đoạn cụ thể của Lời Đức Chúa Trời là đối tượng của nó. 20. Sự tin cậy có phải là một yếu tố không thể thiếu của đức tin cứu rỗi không? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source question reads "Is truth...", apparently a misprint for "trust" given the context] 21. Đối tượng của hành động đặc biệt ấy của đức tin cứu rỗi là công cụ duy nhất của sự xưng công chính, và do đó là điều kiện duy nhất của sự cứu rỗi, là gì? 22. Yếu tố thứ nhất mà đức tin đặc biệt đó luôn bao gồm là gì? 23. Yếu tố thứ hai nó luôn chứa đựng là gì? 24. Hãy chứng minh nó thiết yếu liên quan đến sự đồng ý. 25. Hãy chứng minh nó thiết yếu liên quan đến sự tin cậy. 26. Đức tin, hy vọng và sự tin cậy duy trì mối quan hệ lẫn nhau nào với nhau? 27. Chân lý thứ nhất được dạy về đức tin cứu rỗi trong mục thứ ba là gì? 28. Chân lý thứ hai được dạy là gì? 29. Chân lý thứ ba được dạy là gì?

Bản Tín Điều Đức Tin Westminster: Một Bản Chú Giải

Chương Mười Lăm

Về Sự Ăn Năn Hướng Về Sự Sống

MỤC 1: SỰ ĂN NĂN hướng về sự sống là một ân điển theo Phúc Âm,(1) mà giáo lý của nó phải được rao giảng bởi mọi mục sư của Phúc Âm, cũng như giáo lý về đức tin nơi Đấng Christ.(2)

MỤC 2: BỞI đó một tội nhân, từ việc nhìn thấy và cảm nhận, không chỉ về sự nguy hiểm, mà còn về sự bẩn thỉu và đáng ghê tởm của tội lỗi mình, như trái ngược với bản tính thánh khiết và luật pháp công chính của Đức Chúa Trời, và trên việc nắm bắt lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ cho những người ăn năn như vậy, đau buồn vì và ghét tội lỗi mình đến nỗi, quay khỏi mọi tội lỗi để đến với Đức Chúa Trời,(3) có mục đích và nỗ lực bước đi với Ngài trong mọi đường lối của các điều răn Ngài.(4)

(1) Xa-cha-ri 12:10; Công Vụ 11:18. (2) Lu-ca 24:47; Mác 1:15; Công Vụ 20:21. (3) Ê-xê-chi-ên 18:30, 31; 36:31; Ê-sai 30:22; Thi Thiên 51:4; Giê-rê-mi 31:18, 19; Giô-ên 2:12, 13; A-mốt 5:15; Thi Thiên 119:128; 2 Cô-rinh-tô 7:11. (4) Thi Thiên 119:6, 59, 106; Lu-ca 1:6; 2 Các Vua 23:25.

Bản Tín Điều bây giờ tiếp cận giáo lý quan trọng về sự ăn năn. Ở đây chúng ta sẽ làm sáng tỏ nền tảng và bản chất của sự ăn năn. 1. Các nền tảng của sự ăn năn là — (1) Một cảm nhận chân thật về tội lỗi. Sự soi sáng thuộc linh và sự đổi mới tình cảm được thực hiện trong sự tái sinh mang tín đồ đến việc nhìn thấy và đánh giá sự thánh khiết của Đức Chúa Trời như được mặc khải giống nhau trong luật pháp và trong Phúc Âm (Rô-ma 3:20; Gióp 13:5, 6 [sic]); và trong ánh sáng đó nhìn thấy và cảm nhận tính tội lỗi vượt quá của mọi tội lỗi, và tính tội lỗi tột cùng của chính bản tính và hành vi của mình. Cảm nhận tội lỗi này tương ứng chính xác với các sự kiện thực tế của sự việc, và người ấy nắm bắt chính mình đúng như Đức Chúa Trời luôn nhìn thấy người ấy. Nó bao gồm — (a) Ý thức về tội lỗi; nghĩa là, sự phơi bày trước hình phạt xứng đáng, như đối nghịch với công lý của Đức Chúa Trời. (Thi Thiên 51:4, 9.) (b) Ý thức về sự ô uế, như đối nghịch với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. (Thi Thiên 51:5, 7, 10.) Và (c) Ý thức về sự bất lực. (Thi Thiên 51:11; 109:21, 22.) Các nền tảng của sự ăn năn là — (2) Một sự nắm bắt sáng rõ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Điều này cần thiết cho sự ăn năn chân thật — (a) Vì lương tâm đã thức tỉnh phản chiếu luật pháp của Đức Chúa Trời, và không thể được xoa dịu bởi sự chuộc tội nào kém hơn sự chuộc tội được công lý thiêng liêng tự nó đòi hỏi; và cho đến khi điều này được nhận thức trong một sự áp dụng tin tưởng vào công trạng của Đấng Christ thì hoặc sự thờ ơ sẽ làm tê liệt hoặc sự hối hận sẽ giày vò linh hồn. (b) Vì ngoài Đấng Christ, Đức Chúa Trời là "một ngọn lửa thiêu đốt," và một nỗi sợ hãi không thể dập tắt được về cơn thạnh nộ của Ngài đẩy linh hồn ra xa. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:24; Hê-bơ-rơ 12:29.) (c) Một cảm nhận về sự tốt lành kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong ân tứ là Con Ngài, và về sự đền đáp vô ơn của chúng ta đối với điều đó, là phương tiện mạnh mẽ nhất để mang linh hồn đến sự ăn năn chân thật vì tội lỗi như đã phạm chống lại Đức Chúa Trời. (Thi Thiên 51:4.) (d) Điều này được chứng minh bởi các ví dụ về sự ăn năn được ghi lại trong Kinh Thánh (Thi Thiên 51:1; 130:4), và bởi kinh nghiệm phổ quát của các Cơ Đốc nhân trong thời hiện đại.

2. Về bản chất của nó, sự ăn năn chân thật bao gồm — (1) Trong một sự ghét tội lỗi chân thành, và sự đau buồn vì tội lỗi của chính chúng ta (Thi Thiên 119:128, 136). Tội lỗi được nhìn thấy là tội lỗi vượt quá dưới ánh sáng của sự thánh khiết thiêng liêng, của luật pháp Đức Chúa Trời, và đặc biệt của thập tự giá của Đấng Christ. Càng nhìn thấy Đức Chúa Trời trong mặt của Đấng Christ nhiều, chúng ta càng ghê tởm chính mình và ăn năn trong bụi đất và tro bụi. (Gióp 13:5, 6 [sic]; Ê-xê-chi-ên 36:31). "Sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời sinh ra sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi không phải hối tiếc." (2 Cô-rinh-tô 7:10.) "Bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi" (Rô-ma 3:20); và do đó "luật pháp là thầy giáo của chúng ta để đưa chúng ta đến với Đấng Christ." (Ga-la-ti 3:24.) Bản chất của sự ăn năn bao gồm — (2) Trong việc chúng ta thực sự quay khỏi mọi tội lỗi để đến với Đức Chúa Trời. Đây là sự quay lại thực tiễn đó, hay "sự trở lại" khỏi tội lỗi để đến với Đức Chúa Trời, là hậu quả tức thì và cần thiết của sự tái sinh. Nó là một sự từ bỏ tội lỗi cách tự nguyện như điều xấu xa và đáng ghét, với sự đau buồn, hạ mình, và xưng tội chân thành; và một sự quay về với Đức Chúa Trời như Người Cha đã hòa giải của chúng ta, trong việc thực thi đức tin ngầm vào công trạng và ân điển trợ giúp của Đấng Christ. Điều này được đánh dấu bởi ý nghĩa của từ tiếng Hy Lạp được Đức Thánh Linh dùng để diễn tả ý tưởng về sự ăn năn — "một sự thay đổi tâm trí," hiển nhiên bao gồm một sự thay đổi về tư tưởng, cảm xúc, và mục đích, tương ứng với tính cách mới của chúng ta như con cái Đức Chúa Trời. Nếu điều này chân thành, nó dĩ nhiên sẽ dẫn đến yếu tố của sự ăn năn thực tiễn, tức là, (3) Một mục đích chân thành về, và một nỗ lực kiên trì theo đuổi, sự vâng phục mới. (Công Vụ 26:20.) Bởi những dấu hiệu này có thể thấy rằng sự ăn năn hướng về sự sống chỉ có thể được thực thi bởi một linh hồn sau, và do hậu quả của, sự tái sinh của nó bởi Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời tái sinh; và chúng ta, trong việc thực thi khả năng đầy ân điển mới được ban như vậy, ăn năn. Do đó, sự ăn năn và sự trở lại là các thuật ngữ thường áp dụng cho cùng một kinh nghiệm đầy ân điển. Cách dùng trong Kinh Thánh của hai từ này khác nhau ở hai khía cạnh — (1) Sự trở lại là thuật ngữ tổng quát hơn, bao gồm mọi kinh nghiệm khác nhau liên quan đến việc chúng ta bắt đầu đời sống thiêng liêng. Nó đặc biệt nhấn mạnh kinh nghiệm đó như một sự quay về với Đức Chúa Trời. Sự ăn năn cụ thể hơn, nổi bật hóa công việc của luật pháp trên lương tâm, và đặc biệt nhấn mạnh các kinh nghiệm đi kèm với sự sinh lại như một sự quay khỏi tội lỗi. (2) Sự trở lại thường được dùng để chỉ chỉ các hành động đầu tiên của bản tính mới lúc bắt đầu một đời sống tôn giáo, hay các bước đầu tiên của một sự trở về với Đức Chúa Trời sau một sự sa ngã đáng chú ý (Lu-ca 22:32); trong khi sự ăn năn là một kinh nghiệm hằng ngày của Cơ Đốc nhân chừng nào cuộc đấu tranh với tội lỗi còn tiếp tục trong lòng và đời sống người ấy. (Thi Thiên 19:12, 13; Lu-ca 9:23; Ga-la-ti 6:14; 5:24.)

Có một sự ăn năn giả được trải nghiệm trước sự tái sinh, và bởi những người không bao giờ được tái sinh, là sự phát sinh đơn giản từ các hoạt động thông thường của chân lý và Thánh Linh trên lương tâm tự nhiên, chỉ kích thích một cảm giác tội lỗi và ô uế, không dẫn đến sự ghét tội lỗi, cũng không dẫn đến sự nắm bắt lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cũng không dẫn đến sự quay lại thực tiễn khỏi tội lỗi để đến với Đức Chúa Trời. Tính chân thật của sự ăn năn chân thật được chứng minh (a) Bởi việc nó hoàn toàn phù hợp với các đòi hỏi và sự dạy dỗ của Kinh Thánh, và (b) Bởi trái của nó. Nếu chân thật, nó chắc chắn xuất phát từ sự tái sinh và dẫn đến sự sống đời đời.

3. Như được định nghĩa như vậy, sự ăn năn, giống như đức tin, là một ân điển theo Phúc Âm, được ban cho chúng ta vì cớ Đấng Christ, cũng như một bổn phận bắt buộc đối với chúng ta. Điều được nói ở đây về sự ăn năn cũng đúng như vậy về mọi kinh nghiệm đặc trưng của đối tượng của sự tái sinh và sự nên thánh. Đấng Christ là cây nho; chúng ta là các nhánh. Nhưng chúng ta cũng thấy các tác nhân tự do, phải chịu trách nhiệm. Do đó, mọi bổn phận Cơ Đốc đều là một ân điển; vì không có Ngài chúng ta không thể làm gì. (Giăng 15:5). Và mọi ân điển Cơ Đốc cũng là một bổn phận như vậy; vì ân điển được ban cho chúng ta để thực thi, và nó chỉ tìm thấy kết quả và biểu lộ chân thật của nó trong bổn phận. Việc nó là một ân tứ của Đức Chúa Trời như vậy là hiển nhiên — (1) Từ bản chất của nó. Nó liên quan đến sự cáo trách tội lỗi chân thật; một sự ghét tội lỗi thánh khiết; đức tin nơi Chúa Giê-xu và công việc của Ngài, là đức tin vốn là ân tứ của Đức Chúa Trời. (Ga-la-ti 5:22; Ê-phê-sô 2:8. (2) Nó được khẳng định trực tiếp trong Kinh Thánh. Xa-cha-ri 12:10; Công Vụ 5:31; 11:18; 2 Ti-mô-thê 2:25.)

4. Việc nó phải được mọi mục sư của Phúc Âm rao giảng cách siêng năng là (1) Tự hiển nhiên từ bản chất thiết yếu của bổn phận. (2) Vì sự rao giảng như vậy được bao gồm trong sự ủy nhiệm Đấng Christ đã ban cho các sứ đồ. (Lu-ca 24:47, 48.) (3) Vì ví dụ của các sứ đồ. (Công Vụ 20:21.)

MỤC 3: MẶC DÙ sự ăn năn không được an nghỉ trên đó, như một sự thỏa mãn cho tội lỗi, hay bất kỳ nguyên nhân nào của sự tha thứ tội lỗi,(5) là hành động ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ;(6) nhưng nó cần thiết cho mọi tội nhân đến nỗi, không ai có thể mong đợi sự tha thứ mà không có nó.(7)

MỤC 4: NHƯ không có tội lỗi nào nhỏ đến nỗi nó không đáng bị đoán phạt đời đời;(8) thì cũng không có tội lỗi nào lớn, đến nỗi nó có thể mang sự đoán phạt đời đời đến trên những người thực sự ăn năn.(9)

MỤC 5: Con người không nên tự bằng lòng với một sự ăn năn tổng quát, nhưng bổn phận của mỗi người là nỗ lực ăn năn các tội lỗi cụ thể của mình cách cụ thể.(10)

(5) Ê-xê-chi-ên 36:31, 32; 16:61, 63. (6) Ô-sê 14:2, 4; Rô-ma 3:24; Ê-phê-sô 1:7. (7) Lu-ca 13:3, 5; Công Vụ 17:30, 31. (8) Rô-ma 6:23; 5:12; Ma-thi-ơ 12:36. (9) Ê-sai 55:7; Rô-ma 8:1; Ê-sai 1:16, 18. (10) Thi Thiên 19:13; Lu-ca 19:8; 1 Ti-mô-thê 1:13, 15.

Các mục này dạy các mệnh đề sau đây: 1. Sự ăn năn không được an nghỉ trên đó, như bất kỳ sự thỏa mãn nào cho tội lỗi, hay bất kỳ nguyên nhân nào của sự tha thứ tội lỗi. Điều này trực tiếp mâu thuẫn với ý kiến của những người theo thuyết Socinius, những người ủng hộ thuyết ảnh hưởng đạo đức về sự chuộc tội, và những người theo thuyết Duy Lý nói chung, theo hướng rằng sự ăn năn của tội nhân là sự thỏa mãn duy nhất luật pháp đòi hỏi, và do đó là điều kiện duy nhất Đức Chúa Trời đòi hỏi, như điều kiện tiên quyết cho sự tha thứ đầy đủ và sự khôi phục về ân huệ thiêng liêng. Nó cũng mâu thuẫn với giáo lý Công giáo La Mã về việc đền tội. Những người Công giáo La Mã phân biệt việc đền tội — (1) Như một đức hạnh, vốn là bề trong, bao gồm sự đau buồn vì tội lỗi và một sự quay khỏi tội lỗi để đến với Đức Chúa Trời. (2) Như một thánh lễ, vốn là biểu lộ bề ngoài của trạng thái bề trong. Thánh lễ này bao gồm (a) Sự thống hối — nghĩa là, sự đau buồn và ghê tởm các tội lỗi đã qua, với một mục đích không phạm tội nữa; (b) Sự xưng tội hay tự cáo trách với một linh mục có thẩm quyền và quyền năng của các chìa khóa; (c) Sự thỏa mãn hay một công việc đau đớn nào đó, do linh mục áp đặt và do người đền tội thực hiện, để thỏa mãn công lý thiêng liêng cho các tội lỗi đã phạm; và (d) Sự xá tội, được linh mục tuyên bố cách thuộc phán xét, chứ không chỉ cách tuyên bố. Họ giữ rằng yếu tố thỏa mãn được bao gồm trong thánh lễ này thực hiện một sự thỏa mãn thật cho tội lỗi, và là một nguyên nhân hữu hiệu của sự tha thứ, tuyệt đối thiết yếu — phương tiện duy nhất qua đó sự tha thứ các tội lỗi đã phạm sau phép báp-têm có thể được bảo đảm. (Giáo Lý Công giáo La Mã, phần 2, chương 5, các câu 12, 13.) Việc sự ăn năn hoàn toàn không phải là nguyên nhân của sự tha thứ tội lỗi được chứng minh bởi mọi điều Kinh Thánh dạy chúng ta — (1) Về công lý của Đức Chúa Trời, là điều đòi hỏi không khoan nhượng hình phạt của mọi tội lỗi; (2) Về tính cần thiết của sự thỏa mãn được thực hiện cho luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời bởi sự vâng phục và chịu khổ của Đấng Christ; (3) Về sự kiện Ngài đã thực hiện một sự thỏa mãn đầy đủ thay mặt mọi người Ngài đã chết vì; (4) Về tính không thể của việc bất kỳ ai bảo đảm sự xưng công chính bởi việc làm thuộc bất kỳ loại nào; và (5) Về sự kiện tín đồ được xưng công chính chỉ trên nền tảng của sự công chính của Đấng Christ, được quy cho người ấy và được tiếp nhận bởi đức tin mà thôi. Mọi điểm này đã được thảo luận dưới các đề mục thích hợp của chúng; và chúng quá đủ để chứng minh — (a) Rằng sự tha thứ được bảo đảm hoàn toàn trên một nền tảng khác; (b) Rằng việc đền tội bề ngoài của người Công giáo La Mã là một cố gắng không thích hợp để bổ sung sự thỏa mãn hoàn hảo của Đấng Christ; và (c) Rằng sự ăn năn bề trong, khi chân thật, tự nó là một ân tứ đầy ân điển của Đức Chúa Trời, không có công trạng tự nó; và chỉ có giá trị vì nó xuất phát từ việc áp dụng ân điển của Đấng Christ cho linh hồn, và dẫn đến việc linh hồn áp dụng vào ân điển của Đấng Christ.

2. Tuy nhiên, sự ăn năn cần thiết cho mọi tội nhân đến nỗi không ai có thể mong đợi sự tha thứ mà không có nó. Điều này hiển nhiên — (1) Vì việc ban sự tha thứ cho một tội nhân không ăn năn sẽ thực chất là tán thành tội lỗi của người ấy, xác nhận người ấy trong trạng thái tội lỗi của mình, và khích lệ những người khác trong đó. Mặc dù Kinh Thánh và cảm thức đạo đức của con người dạy rằng sự ăn năn không phải là sự thỏa mãn đầy đủ cho tội lỗi, cũng không phải là một sự tương đương cho hình phạt, chúng cũng dạy rõ ràng như vậy rằng việc tha thứ một người nuôi dưỡng một tinh thần không ăn năn sẽ không nhất quán theo mọi nghĩa với đạo đức tốt. (2) Sự ăn năn là hệ quả tự nhiên và tức thì của ân điển tái sinh. Nó cũng bao gồm một yếu tố đức tin nơi Đấng Christ; và đức tin đó, như chúng ta đã thấy, là công cụ của sự xưng công chính. Người ăn năn thì tin. Người không ăn năn thì không tin. Người không tin thì không được xưng công chính. Sự tái sinh và sự xưng công chính không bao giờ bị tách rời. (3) Mục đích của công việc Đấng Christ là "cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ." Ma-thi-ơ 1:21. Ngài giải thoát họ khỏi tội lỗi của tội lỗi họ bằng sự tha thứ, và Ngài mang họ thoát khỏi quyền lực của tội lỗi họ qua sự ăn năn. "Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài... để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên và sự tha thứ tội lỗi." (Công Vụ 5:31.) (4) Sự ăn năn, giống như đức tin, vừa là một bổn phận vừa là một ân điển, và các mục sư được truyền lệnh rao giảng nó như thiết yếu cho sự tha thứ. (Lu-ca 24:47; Công Vụ 20:21.)

3. Việc tội lỗi nhỏ nhất cũng đáng bị hình phạt là hiển nhiên. Luật pháp đạo đức là đạo đức trong mọi yếu tố, và thuộc về bản chất của điều đạo đức là nó bắt buộc, và sự vi phạm nó đáng bị lên án. Do đó "bất kỳ ai giữ toàn bộ luật pháp, nhưng phạm tội ở một điểm, thì có tội về mọi điểm." (Gia-cơ 2:10.) Việc không có tội lỗi nào lớn đến nỗi nó có thể mang sự đoán phạt đến trên những người thực sự ăn năn cũng hiển nhiên, vì sự ăn năn chân thật, như chúng ta đã thấy, là trái của sự tái sinh, và không ai được tái sinh mà không cũng được xưng công chính. Hơn nữa, sự ăn năn chân thật bao gồm đức tin, và đức tin hiệp nhất với Đấng Christ và bảo đảm sự quy kể sự công chính của Ngài, và sự công chính của Đấng Christ dĩ nhiên hủy bỏ mọi tội lỗi có thể. (Rô-ma 8:1; 5:20.)

4. Việc con người phải ăn năn không chỉ cách tổng quát về sự hư hoại của lòng họ và tính tội lỗi của đời sống họ, mà còn về mỗi hành động tội lỗi cụ thể mà họ ý thức, và khi có thể họ phải sửa chữa điều sai trái do hành động của họ gây ra, là một mệnh lệnh giống nhau của lương tâm tự nhiên và Kinh Thánh. (Lu-ca 19:8; 1 Giăng 1:9.) Không ai có quyền suy đoán rằng mình ghét tội lỗi nói chung trừ khi mình thực tế ghét mỗi tội lỗi cách cụ thể; và không ai có quyền suy đoán rằng mình đau buồn vì và sẵn sàng từ bỏ tội lỗi của chính mình nói chung trừ khi mình ý thức thực tế từ bỏ và đau buồn vì mỗi tội lỗi cụ thể mà mình sa vào.

MỤC 6: NHƯ mỗi người bị buộc phải xưng tội lỗi của mình cách riêng tư với Đức Chúa Trời, cầu nguyện xin sự tha thứ cho chúng;(11) trên đó, và việc từ bỏ chúng, người ấy sẽ tìm thấy lòng thương xót;(12) thì người gây gương xấu cho anh em mình, hay cho Hội Thánh của Đấng Christ, phải sẵn lòng bằng sự xưng tội và đau buồn vì tội lỗi của mình cách riêng tư hay công khai, tuyên bố sự ăn năn của mình cho những người bị xúc phạm;(13) là những người trên đó phải hòa giải với người ấy, và trong tình yêu thương tiếp nhận người ấy.(14)

(11) Thi Thiên 51:4, 5, 7, 9, 14; 32:5, 6. (12) Châm Ngôn 28:13; 1 Giăng 1:9. (13) Gia-cơ 5:16; Lu-ca 17:3, 4; Giô-suê 7:19; Thi Thiên 51 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — proof-text citation incomplete in source] (14) 2 Cô-rinh-tô 2:8.

Mục này dạy: 1. Rằng mỗi người phải xưng tội mọi tội lỗi của mình cách riêng tư với Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ tha thứ cho người ấy khi sự đau buồn và sự từ bỏ tội lỗi của người ấy chân thành. "Nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, thì Ngài (Đức Chúa Trời) thành tín và công chính để tha thứ tội lỗi cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác." (1 Giăng 1:9.) 2. Rằng khi một Cơ Đốc nhân đã làm tổn thương cá nhân một anh em [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "bother", apparently a misprint for "brother"], hay gây gương xấu bởi hành vi không Cơ Đốc của mình cho Hội Thánh của Đấng Christ, người ấy phải sẵn lòng, bằng một sự xưng tội công khai hay riêng tư, tùy trường hợp, tuyên bố sự ăn năn của mình cho những người bị xúc phạm, cũng là một mệnh lệnh giống nhau của lý trí tự nhiên và của Kinh Thánh. Nếu chúng ta đã làm sai, chúng ta đứng trong vị trí của một người duy trì một điều sai trái cho đến khi, bằng một sự ăn năn được bày tỏ và, khi có thể, sự sửa chữa điều sai trái, chúng ta đặt mình về phía điều đúng. Người làm sai hiển nhiên mắc nợ người mình đã làm tổn thương, để thực hiện mọi sự hoàn trả có thể cho cảm xúc và lợi ích của người ấy; và cùng một nguyên lý cũng đúng đối với các lợi ích chung của cộng đồng Cơ Đốc. Bổn phận được truyền lệnh rõ ràng trong Kinh Thánh. (Ma-thi-ơ 5:23, 24; Gia-cơ 5:16; Ma-thi-ơ 18:15-18.) 3. Rằng bổn phận của các anh em, hay của Hội Thánh, khi bị xúc phạm, là tha thứ cho bên phạm tội và khôi phục người ấy hoàn toàn về ân huệ trên sự ăn năn của người ấy, cũng là một mệnh lệnh của lương tâm tự nhiên và của Kinh Thánh. Mọi người danh dự đều cảm thấy mình bị buộc phải hành động trên nguyên lý này. Cơ Đốc nhân, thêm vào đó, bị đưa vào các nghĩa vụ tha thứ cho người khác bởi nghĩa vụ vô hạn của chính mình đối với Chúa mình, là Đấng không chỉ tha thứ cho chúng ta trên sự ăn năn, mà còn chết để cứu chuộc chúng ta trong khi chúng ta chưa ăn năn. Về các gương xấu công khai, Hội Thánh bị buộc phải tha thứ chúng khi Chúa đã làm như vậy. Vì sự ăn năn chân thật là ân tứ của Đấng Christ, việc thực thi hiển nhiên của nó là một chỉ dấu chắc chắn rằng người thực thi nó được Đấng Christ tha thứ và là một anh em Cơ Đốc. (Lu-ca 17:3, 4; 2 Cô-rinh-tô 2:7, 8; Ma-thi-ơ 6:12.)

Hội Thánh Công giáo La Mã trong lịch sử đã dạy rằng, như một yếu tố của việc đền tội và bằng chứng của sự ăn năn chân thật, Cơ Đốc nhân phải xưng mọi tội lỗi của mình không giữ lại, trong mọi chi tiết và hoàn cảnh định tính của chúng, với một linh mục có thẩm quyền; và rằng nếu bất kỳ tội trọng nào không được xưng thì nó không được tha thứ; và nếu sự bỏ sót là cố ý, thì đó là sự phạm thánh, và tội lỗi lớn hơn bị gánh chịu. (Giáo Lý Công giáo La Mã, phần 2, chương 5, các câu 33, 34, 42.) Và họ duy trì rằng linh mục xá tội cách thuộc phán xét, chứ không chỉ cách tuyên bố, khỏi mọi hậu quả hình phạt của các tội lỗi đã xưng, bởi thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ. Đây là một sự bóp méo hiển nhiên mệnh lệnh trong Kinh Thánh về sự xưng tội. Kinh Thánh bảo chúng ta đơn giản xưng các lỗi lầm của mình cho nhau. Không có một lời nào nói về sự xưng tội với một linh mục trong Kinh Thánh. Tín đồ, ngược lại, có quyền đến gần trực tiếp với Đấng Christ, và đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ (1 Ti-mô-thê 2:5; Giăng 14:6; 5:40; Ma-thi-ơ 11:28), và được truyền lệnh xưng tội lỗi mình trực tiếp với Đức Chúa Trời. (1 Giăng 1:9.) Không có chức năng linh mục nào từng được quy cho chức vụ Cơ Đốc trong Tân Ước. Quyền năng tha thứ tội lỗi tuyệt đối thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi (Ma-thi-ơ 9:26) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation preserved as printed; context suggests Matt. 9:2, 6], là không thể truyền đạt được theo chính bản chất của nó, và chưa bao giờ được ban cho bất kỳ nhóm người nào như một sự kiện. Thẩm quyền buộc hay mở mà Đấng Christ đã giao cho Hội Thánh Ngài được các sứ đồ hiểu, như hiển nhiên từ thực hành của họ, đơn giản là truyền đạt quyền năng tuyên bố các điều kiện mà trên đó Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi; và, phù hợp với lời tuyên bố đó, tiếp nhận hay loại trừ con người khỏi các lễ nghi ấn chứng.

CÂU HỎI

1. Chân lý thứ nhất được dạy trong mục thứ nhất và thứ hai là gì? 2. Chân lý thứ hai được dạy là gì? 3. Chân lý thứ ba là gì? 4. Chân lý thứ tư là gì? 5. Một cảm nhận chân thật về tội lỗi bao gồm điều gì? 6. Hãy cho thấy nó dẫn đến sự ăn năn như thế nào. 7. Hãy cho thấy một sự nắm bắt lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là cần thiết để dẫn đến sự ăn năn chân thật. 8. Ba yếu tố nào đi vào sự ăn năn chân thật? 9. Hãy cho thấy nó bao gồm một sự ghét tội lỗi chân thật và sự đau buồn vì tội lỗi của chính chúng ta. 10. Hãy cho thấy nó bao gồm một sự quay lại thực sự khỏi mọi tội lỗi để đến với Đức Chúa Trời. 11. Hãy cho thấy nó bao gồm một mục đích chân thành về, và một nỗ lực kiên trì theo đuổi, sự vâng phục mới. 12. Sự phân biệt nào được duy trì trong cách dùng của các từ "sự trở lại" và "sự ăn năn" trong Kinh Thánh? 13. Một sự ăn năn giả là gì, và làm thế nào một sự ăn năn chân thật có thể được phân biệt với nó? 14. Điều gì có nghĩa khi điều được khẳng định là mọi bổn phận Cơ Đốc đều là một ân điển Cơ Đốc? 15. Hãy chứng minh sự ăn năn là một ân điển theo Phúc Âm. 16. Tại sao nó phải được rao giảng cách siêng năng? 17. Hai mệnh đề nào được dạy trong Tín Điều Đức Tin Westminster 15.3? 18. Điều gì được dạy trong Tín Điều Đức Tin Westminster 15.4? 19. Điều gì trong Tín Điều Đức Tin Westminster 15.5? 20. Giáo lý Socinius hay Duy Lý về mối quan hệ của sự ăn năn với sự tha thứ là gì? 21. Giáo lý Công giáo La Mã về việc đền tội là gì? 22. Họ dạy việc đền tội bề ngoài bao gồm ba yếu tố nào? 23. Hãy chứng minh sự ăn năn hoàn toàn không phải là nguyên nhân của sự tha thứ tội lỗi. 24. Hãy chứng minh không ai từng được tha thứ mà không có sự ăn năn. 25. Hãy chứng minh tội lỗi nhỏ nhất cũng đáng bị đoán phạt. 26. Hãy chứng minh không tội lỗi nào sẽ bảo đảm sự đoán phạt trong trường hợp người thực sự ăn năn. 27. Hãy chứng minh con người phải ăn năn các hành động tội lỗi cụ thể của mình, cũng như tính tội lỗi của mình nói chung. 28. Điểm thứ nhất được khẳng định trong mục thứ sáu là gì? 29. Điểm thứ hai được khẳng định tại đó là gì? 30. Điểm thứ ba được khẳng định tại đó là gì? 31. Hội Thánh Công giáo La Mã dạy điều gì về sự xưng tội lỗi? 32. Hội Thánh ấy dạy điều gì về sự xá tội khỏi tội lỗi? 33. Hãy chứng minh Hội Thánh ấy sai về giáo lý xưng tội của mình. 34. Hãy chứng minh Hội Thánh ấy sai về sự xá tội của linh mục. ——— [1] Giáo Lý Công giáo La Mã, phần 2, chương 5, các câu 12 và 13. [2] Giáo Lý Công giáo La Mã, phần 2, chương 5, các câu 33, 34, 42.

Chương Mười Sáu

Về Việc Lành

MỤC 1. Việc lành chỉ là những việc Đức Chúa Trời đã truyền lệnh trong Lời thánh của Ngài,[1] chứ không phải những việc, không có sự bảo đảm của Lời đó, được con người nghĩ ra, bởi lòng sốt sắng mù quáng, hay trên bất kỳ cớ nào về ý định tốt.[2]

1. Mi-chê 6:8; Rô-ma 12:2; Hê-bơ-rơ 13:21
2. Ma-thi-ơ 15:9; Ê-sai 29:13; 1 Phi-e-rơ 1:18; Giăng 16:2; Rô-ma 10:2; 1 Sa-mu-ên 15:21-23; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12-13; Cô-lô-se 2:16-17, 20-23

MỤC II. Những việc lành này, được thực hiện trong sự vâng phục các điều răn của Đức Chúa Trời, là trái và bằng chứng của một đức tin chân thật và sống động:[3] và bởi chúng các tín đồ bày tỏ lòng biết ơn của mình,[4] tăng sức sự bảo đảm của mình,[5] gây dựng anh em mình,[6] trang điểm sự xưng nhận Phúc Âm,[7] bịt miệng những kẻ thù nghịch,[8] và vinh hiển Đức Chúa Trời,[9] mà họ là việc làm của Ngài, được sáng tạo trong Chúa Giê-xu Christ cho điều đó,[10] để, có trái của mình hướng về sự thánh khiết, họ có thể có kết cục là sự sống đời đời.[11]

3. Gia-cơ 2:18, 22
4. Thi Thiên 116:12-14; Cô-lô-se 3:15-17; 1 Phi-e-rơ 2:9
5. 1 Giăng 2:3, 5; 2 Phi-e-rơ 1:5-10
6. 2 Cô-rinh-tô 9:2; Ma-thi-ơ 5:16; 1 Ti-mô-thê 4:12
7. Tít 2:5, 9-12; 1 Ti-mô-thê 6:1
8. 1 Phi-e-rơ 2:15
9. 1 Phi-e-rơ 2:12; Phi-líp 1:11; Giăng 15:8
10. Ê-phê-sô 2:10
11. Rô-ma 6:22

CÁC mục này dạy các mệnh đề sau đây: — 1. Để bất kỳ hành động nào của con người thực sự là một việc lành, nó hẳn phải có các đặc điểm thiết yếu sau đây: — (1.) Nó hẳn phải là điều gì đó được Đức Chúa Trời truyền lệnh trực tiếp hay ngầm. (2.) Nó hẳn phải xuất phát từ một nguyên lý bề trong của đức tin và tình yêu thương trong tấm lòng. Các việc không được Đức Chúa Trời truyền lệnh, nhưng do con người nghĩ ra và thực hiện cách vô cớ, hoàn toàn thiếu tính cách đạo đức, và nếu được dâng thay cho sự vâng phục được đòi hỏi, chúng là đáng ghê tởm. 2. Các hiệu quả và công dụng của việc lành trong đời sống Cơ Đốc rất đa dạng, và là như — (1.) Chúng bày tỏ lòng biết ơn của tín đồ, và bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời trong người ấy, và như vậy trang điểm sự xưng nhận Phúc Âm. (2.) Chúng vinh hiển Đức Chúa Trời. (3.) Chúng phát triển ân điển bằng việc thực thi, và như vậy tăng sức sự bảo đảm của tín đồ. (4.) Chúng gây dựng anh em. (5.) Chúng bịt miệng những kẻ thù nghịch. (6.) Chúng cần thiết cho việc đạt được sự sống đời đời.

1. Để một việc có thể tốt, (1.) Nó hẳn phải là một hành động được thực hiện phù hợp với ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời. Luật pháp về sự hoàn hảo đạo đức tuyệt đối mà chúng ta bị đặt dưới sự phục tùng không phải là luật pháp của lý trí hay lương tâm của chính chúng ta, nhưng nó là một quy tắc công chính hoàn hảo toàn diện, có nền tảng của nó trong bản tính đời đời của Đức Chúa Trời, và biểu lộ cùng thẩm quyền bắt buộc của nó đối với chúng ta trong ý muốn thiêng liêng. Không phải sự tự phát triển, không phải việc hiện thực hóa một mục đích lý tưởng, nhưng sự vâng phục một thẩm quyền cá nhân ở ngoài và ở trên chúng ta, chính là điều lý trí, lương tâm, và Kinh Thánh đòi hỏi. Người tốt là người vâng phục. Tội nhân trong mọi vi phạm đức hạnh đều ý thức rằng mình có tội không vâng phục Đấng Lập Pháp Tối Cao. Đa-vít nói trong sự ăn năn của mình, "Con đã phạm tội chống lại Chúa, chỉ chống lại Chúa mà thôi, và làm điều ác này trước mặt Chúa" Thi Thiên 51:4. Đức Chúa Trời đã ban trong Kinh Thánh được linh cảm một quy tắc đức tin và thực hành hoàn hảo. Mọi nguyên lý, mọi động cơ, và mọi mục đích của hành động đúng, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, đều có thể dễ dàng học được tại đó bởi người tìm kiếm sốt sắng. Đức Chúa Trời nói với Hội Thánh Ngài: "Bất cứ điều gì Ta truyền lệnh cho ngươi, hãy cẩn thận làm điều đó: ngươi chớ thêm vào đó, cũng chớ bớt đi điều gì từ đó." Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32; Khải Huyền 22:18, 19. Và Đức Chúa Trời tuyên bố rất mạnh mẽ sự ghê tởm của Ngài đối với các sự phục vụ không được truyền lệnh, đối với "sự khiêm nhường tự nguyện" và "sự thờ phượng theo ý muốn." Ê-sai 1:11, 12; Cô-lô-se 2:16-23.

Để một việc có thể thực sự tốt, (2.) Nó hẳn phải xuất phát từ một nguyên lý đức tin và tình yêu thương trong tấm lòng. Mọi người đều công nhận rằng tính cách đạo đức của một hành động luôn được quyết định bởi tính cách đạo đức của nguyên lý hay tình cảm thúc đẩy nó. Những người chưa được tái sinh thực hiện nhiều hành động, tốt trong chừng mực các mối quan hệ bề ngoài của chúng với đồng loại của chúng. Nhưng tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là nguyên lý nền tảng mà trên đó mọi bổn phận đạo đức dựa vào, giống như mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời là mối quan hệ nền tảng mà trên đó mọi mối quan hệ khác của chúng ta dựa vào. Nếu một người xa lạ với Đức Chúa Trời, nếu người ấy không ở trong việc thực thi hiện tại của sự tin cậy nơi Ngài và tình yêu thương dành cho Ngài, bất kỳ hành động nào người ấy có thể thực hiện sẽ thiếu yếu tố thiết yếu khiến nó trở thành một sự vâng phục chân thật. Việc lành, theo Kinh Thánh, là trái của sự nên thánh, có gốc rễ của chúng trong sự tái sinh: "Vì chúng ta là việc làm của Ngài, được sáng tạo trong Chúa Giê-xu Christ cho việc lành, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị trước để chúng ta bước đi trong chúng." Ê-phê-sô 2:10. Gia-cơ nói rằng đức tin được cho thấy bởi việc làm; điều này dĩ nhiên hàm ý rằng loại việc làm ông nói đến chỉ xuất phát từ một tấm lòng tin tưởng. Gia-cơ 2:18, 22.

2. Các hiệu quả và công dụng của việc lành trong đời sống Cơ Đốc rất đa dạng, và là như — (1.) Chúng bày tỏ lòng biết ơn của tín đồ, và bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời trong người ấy, và như vậy trang điểm sự xưng nhận Phúc Âm. "Đức tin hành động bởi tình yêu thương." Ga-la-ti 5:6. Đấng Christ nói rằng chúng ta phải bày tỏ tình yêu thương của mình dành cho Ngài bằng cách giữ các điều răn của Ngài. Giăng 14:15, 23. Vì chúng là trái của Thánh Linh, chúng bày tỏ công việc xuất sắc của Thánh Linh. 1 Ti-mô-thê 2:10; Tít 2:10. (2.) Chúng vinh hiển Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời là tác giả của chúng (Ê-phê-sô 2:10), chúng bày tỏ sự xuất sắc của ân điển Ngài, và kích thích mọi người nhìn thấy chúng đánh giá và tuyên bố vinh hiển của Ngài. Ma-thi-ơ 5:16; 1 Phi-e-rơ 2:12. (3.) Vì chúng xuất phát từ ân điển, thì việc thực hiện chúng thực thi ân điển nói chung, và mỗi ân điển cách riêng tùy theo bản chất của việc được thực hiện. Như vậy bởi quy luật phổ quát của thói quen, ân điển lớn lên bởi việc thực thi nó. Và sự bảo đảm về trạng thái đầy ân điển của chính chúng ta tự nhiên gia tăng cùng với sức mạnh và bằng chứng của các ân điển đó mà lời hứa cứu rỗi được gắn vào. (4.) Chúng gây dựng anh em. Việc lành gây dựng người khác, cả như bằng chứng xác nhận chân lý của Cơ Đốc giáo và quyền năng của ân điển thiêng liêng, và bởi sức mạnh của gương mẫu khiến con người thực hành điều tương tự. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7; 1 Ti-mô-thê 4:12; 1 Phi-e-rơ 5:3. (5.) Vì cùng các lý do đó, việc lành bác bỏ các lời bẻ bác và làm vô hiệu sự chống đối của những người gian ác. 1 Phi-e-rơ 2:15. (6.) Chúng cần thiết cho việc đạt được sự cứu rỗi, không theo bất kỳ nghĩa nào như một điều kiện tiên quyết cho sự xưng công chính, cũng không trong bất kỳ giai đoạn nào của tiến trình của tín đồ để xứng đáng với ân huệ thiêng liêng, nhưng như các yếu tố thiết yếu của sự cứu rỗi đó, các trái và phương tiện đồng bản chất của sự nên thánh và sự vinh hiển hóa. Một linh hồn được cứu là một linh hồn thánh khiết, và một linh hồn thánh khiết là linh hồn mà các năng lực của nó đều tham gia vào các việc vâng phục đầy yêu thương. Ân điển trong tấm lòng không thể tồn tại mà không có việc lành như hệ quả của chúng. Việc lành không thể tồn tại mà không có sự gia tăng của các ân điển được thực thi trong chúng. Thiên đàng không thể tồn tại ngoại trừ như một xã hội của các linh hồn thánh khiết cùng vâng phục luật pháp tình yêu thương trong mọi việc lành luật pháp đó đòi hỏi. Ê-phê-sô 5:25-27; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:6, 7; Khải Huyền 21:27.

MỤC III. Khả năng làm việc lành của họ hoàn toàn không thuộc về chính họ, nhưng hoàn toàn thuộc về Thánh Linh của Đấng Christ.[12] Và để họ có thể được khiến có thể làm điều đó, ngoài các ân điển họ đã tiếp nhận rồi, còn đòi hỏi một ảnh hưởng thực sự của cùng Đức Thánh Linh đó, để hành động trong họ để muốn, và để làm, theo ý tốt của Ngài:[13] nhưng họ không vì điều đó mà trở nên lơ là, như thể họ không bị buộc phải thực hiện bất kỳ bổn phận nào trừ khi trên một sự thúc đẩy đặc biệt của Thánh Linh; nhưng họ phải siêng năng khuấy động ân điển của Đức Chúa Trời ở trong họ.[14]

12. Giăng 15:4-6; Rô-ma 8:4-14; Ê-xê-chi-ên 36:26-27
13. Phi-líp 2:13; 4:13; 2 Cô-rinh-tô 3:5; Ê-phê-sô 3:16
14. Phi-líp 2:12; Hê-bơ-rơ 6:11-12; 2 Phi-e-rơ 1:3, 5, 10-11; Ê-sai 64:7; 2 Ti-mô-thê 1:6; Công Vụ 26:6-7; Giu-đe 1:20-21

Như chúng ta đã thấy dưới chương 10, trong sự tái sinh Đức Thánh Linh cấy vào trong linh hồn một nguyên lý hay thói quen thánh khiết thường hằng, là điều luôn tiếp tục là mầm mống hay hạt giống mà từ đó mọi tình cảm đầy ân điển và các thực thi thánh khiết xuất phát. Đối với việc cấy vào nguyên lý thánh khiết thường hằng này bởi Đức Thánh Linh, linh hồn là thụ động. Nhưng, ngay khoảnh khắc thiên hướng hay khuynh hướng đạo đức mới này được cấy vào trong linh hồn, dĩ nhiên tính cách đạo đức của các thực thi của nó thay đổi, và linh hồn trở nên chủ động trong việc lành, như trước đây nó đã chủ động trong việc ác. Nhưng, như chúng ta cũng đã thấy dưới chương 13, sự nên thánh là một công việc ân điển tự do của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài tiếp tục cách đầy ân điển duy trì, nuôi dưỡng, và hướng dẫn việc thực thi thói quen ân điển thường hằng mà Ngài đã cấy vào trong sự tái sinh. Người đã được tái sinh phụ thuộc vào sự ngự trị liên tục, sự thúc giục, và quyền năng duy trì cùng khiến có thể của Đức Thánh Linh, trong mọi hành động vâng phục trong việc thực thi ân điển; tuy nhiên vì các hành động vâng phục mà Thánh Linh thúc giục và khiến người ấy có thể thực hiện là các hành động của chính người ấy, tiếp nối rằng người ấy, trong khi tìm kiếm sự hướng dẫn và hỗ trợ của ân điển, hẳn phải hợp tác chủ động với nó, hành động, giống như mọi tác nhân tự do, dưới ảnh hưởng của các động cơ và một cảm giác trách nhiệm cá nhân. Do đó mục này khẳng định: — 1. Rằng khả năng của Cơ Đốc nhân để làm việc lành hoàn toàn không thuộc về chính mình, nhưng hoàn toàn thuộc về Thánh Linh của Đấng Christ. 2. Rằng để làm điều đó, ngoài ân điển được cấy vào trong sự tái sinh, còn cần một ảnh hưởng liên tục của Đức Thánh Linh trên mọi năng lực của linh hồn đã được đổi mới, qua đó Cơ Đốc nhân được khiến có thể muốn và làm theo ý tốt của Ngài. 3. Rằng giáo lý này về sự phụ thuộc tuyệt đối của linh hồn không được bóp méo thành một dịp cho sự lười biếng, hay làm giảm theo bất kỳ mức độ nào cảm giác nghĩa vụ cá nhân của chúng ta. Ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta cách khách quan trong Lời được viết. Nghĩa vụ vâng phục tự nguyện buộc lương tâm chúng ta. Đức Thánh Linh không hành động độc lập với Lời, nhưng qua Lời; Ngài cũng không hành động bất kể các năng lực thuộc cấu tạo của chúng ta là lý trí, lương tâm, và ý chí tự do, nhưng qua chúng. Do đó tiếp nối rằng chúng ta không bao giờ có thể tôn kính Đức Thánh Linh bằng cách chờ đợi các sự thúc đẩy đặc biệt của Ngài, nhưng chúng ta luôn vâng theo và cùng làm việc với Ngài khi chúng ta, trong khi tìm kiếm sự hướng dẫn và trợ giúp của Ngài, sử dụng mọi phương tiện ân điển, và mọi năng lượng tốt nhất của chính mình, trong việc là và làm mọi điều luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Không bao giờ là những người chờ đợi ân điển, nhưng luôn là những người chủ động tìm kiếm ân điển và những người làm theo Lời Ngài, được Đức Chúa Trời chấp nhận. Lu-ca 11:9-13 [sic — nguyên bản ghi 19-13]; Gia-cơ 1:22, 23.

MỤC IV. Những người, trong sự vâng phục của mình, đạt đến chiều cao lớn nhất có thể trong đời này, vẫn cách xa việc có thể làm quá bổn phận, và làm hơn điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, đến nỗi họ thiếu nhiều điều mà theo bổn phận họ bị buộc phải làm.[15]

15. Lu-ca 17:10; Nê-hê-mi 13:22; Rô-ma 8:21-25 [sic]; Ga-la-ti 5:17

MỤC V. Chúng ta không thể bởi các việc tốt nhất của mình xứng đáng được tha thứ tội lỗi, hay sự sống đời đời nơi tay Đức Chúa Trời, vì sự chênh lệch lớn lao giữa chúng và vinh hiển sẽ đến; và khoảng cách vô hạn giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, là Đấng, bởi chúng, chúng ta không thể làm lợi, cũng không thể thỏa mãn món nợ của các tội lỗi trước đây của chúng ta,[16] nhưng khi chúng ta đã làm mọi điều chúng ta có thể, chúng ta chỉ làm bổn phận của mình, và là những tôi tớ vô ích:[17] và vì, vì chúng tốt, chúng xuất phát từ Thánh Linh của Ngài;[18] và vì chúng được chúng ta thực hiện, chúng bị ô uế, và pha trộn với quá nhiều sự yếu đuối và không hoàn hảo, đến nỗi chúng không thể chịu được sự nghiêm khắc của sự phán xét của Đức Chúa Trời.[19]

16. Rô-ma 3:20; 4:2, 4, 6; 8:18, 22-24; Ê-phê-sô 2:8-9; Tít 3:5-7; Thi Thiên 16:2; Gióp 22:2-3, 35:7-8
17. Lu-ca 17:10
18. Rô-ma 8:13-14; Ga-la-ti 5:22-23
19. Ê-sai 64:6; Ga-la-ti 5:17; Rô-ma 7:15, 18; Thi Thiên 130:3; 143:2

MỤC VI. Tuy nhiên, con người của các tín đồ được chấp nhận qua Đấng Christ, việc lành của họ cũng được chấp nhận trong Ngài;[20] không phải như thể chúng trong đời này hoàn toàn không đáng trách và không đáng quở trách trước mặt Đức Chúa Trời;[21] nhưng rằng Ngài, nhìn họ trong Con Ngài, vui lòng chấp nhận và thưởng điều chân thành, mặc dù đi kèm với nhiều sự yếu đuối và không hoàn hảo.[22]

20. Ê-phê-sô 1:6; 1 Phi-e-rơ 2:5; xem Xuất Ê-díp-tô Ký 28:38; Sáng Thế Ký 4:4; Hê-bơ-rơ 11:4
21. Gióp 9:20; Thi Thiên 143:2; 1 Giăng 1:8
22. Hê-bơ-rơ 6:10; 13:20-21; 2 Cô-rinh-tô 8:12; Ma-thi-ơ 25:21, 23; 1 Cô-rinh-tô 3:14; 4:5

Các mục này dạy: — 1. Rằng các việc làm quá bổn phận cách xa việc có thể, ngay cả đối với thánh đồ nổi bật nhất, đến nỗi trong đời này người được nên thánh kỹ lưỡng nhất cũng không thể chu toàn đầy đủ mọi nghĩa vụ tích cực của mình. 2. Rằng, vì nhiều lý do được nêu, các việc tốt nhất của các tín đồ, cách xa việc xứng đáng được tha thứ tội lỗi hay sự sống đời đời nơi tay Đức Chúa Trời, thậm chí không thể chịu được sự xem xét kỹ lưỡng của sự phán xét thánh khiết của Ngài. 3. Rằng, tuy nhiên, các việc của các tín đồ chân thành, giống như con người của họ, bất chấp các sự không hoàn hảo của chúng, được chấp nhận vì sự hiệp nhất của họ với Chúa Giê-xu Christ, và được thưởng vì cớ Ngài.

1. Cụm từ "làm quá bổn phận" (supererogation) có nghĩa là "hơn điều được đòi hỏi." Các việc làm quá bổn phận theo bản chất của chúng là không thể dưới luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời. Trong trạng thái hiện tại của con người, ngay cả thánh đồ nổi bật nhất cũng không có khả năng chu toàn đầy đủ mọi nghĩa vụ của mình — dĩ nhiên càng không thể vượt qua chúng. Hội Thánh Công giáo La Mã dạy lý thuyết hoàn hảo thông thường của Arminius. Thêm vào lỗi lầm này, họ dạy, (a.) rằng các việc lành sau phép báp-têm xứng đáng được gia tăng ân điển và hạnh phúc đời đời (Công Đồng Trent, khóa 6, chương 16, giáo luật 24, 32); và (b.) họ phân biệt giữa các mệnh lệnh và các lời khuyên của Đấng Christ. Các mệnh lệnh buộc mọi lớp người, và việc tuân giữ chúng là cần thiết cho sự cứu rỗi. Các lời khuyên, bao gồm lời khuyên, chứ không phải mệnh lệnh — như độc thân, nghèo khó tự nguyện, vâng phục quy tắc tu viện, v.v. — chỉ buộc những người tự nguyện đảm nhận chúng, tìm kiếm một mức độ hoàn hảo cao hơn và một phần thưởng cao quý hơn. Chúng ta đã thấy, dưới chương 13, rằng một trạng thái hoàn hảo không tội lỗi không bao giờ đạt được bởi các Cơ Đốc nhân trong đời này; và dĩ nhiên tiếp nối rằng càng ít hơn nữa bất kỳ ai có thể làm hơn điều được truyền lệnh. Việc các việc làm quá bổn phận luôn và về bản chất là không thể đối với mọi tạo vật trong mọi thế giới cũng hiển nhiên — (1.) Từ chính bản chất của luật pháp đạo đức. Điều đúng dưới bất kỳ mối quan hệ nào về bản chất là bắt buộc đối với tác nhân đạo đức đứng trong mối quan hệ đó. Nếu nó đạo đức, nó bắt buộc. Nếu nó không bắt buộc, nó không đạo đức. Nếu nó không đạo đức, nó dĩ nhiên không có giá trị đạo đức hay công trạng. Nếu nó bắt buộc, nó không phải làm quá bổn phận. Khi con người làm điều thuộc bổn phận của họ phải làm, họ không được đòi hỏi điều gì cho nó. Lu-ca 17:10. (2.) Việc làm điều Đức Chúa Trời chưa khiến nó là bổn phận của con người phải làm — mọi loại thờ phượng theo ý muốn và các điều răn của con người — Đức Chúa Trời tuyên bố là một sự ghê tởm đối với Ngài. Cô-lô-se 2:18-23; 1 Ti-mô-thê 4:3; Ma-thi-ơ 15:9. (3) Đấng Christ chưa ban "lời khuyên" nào, như phân biệt với các mệnh lệnh của Ngài. Mệnh lệnh tuyệt đối và phổ quát của Ngài là yêu Đức Chúa Trời bằng toàn bộ linh hồn, và yêu người lân cận như chính mình, bao phủ toàn bộ nền tảng của khả năng hay cơ hội có thể trên đất hay trên thiên đàng. Ma-thi-ơ 22:37-40. (4.) Sự gia tăng ân điển và hạnh phúc đời đời, và mọi điều khác tín đồ cần hay có khả năng, được bảo đảm cho người ấy bởi sự mua chuộc bằng huyết của Đấng Christ, và hoặc được ban tự do bây giờ không giá, hoặc được dành cho người ấy trong cơ nghiệp đời đời đó mà người ấy sẽ tiếp nhận như một người đồng thừa kế với Đấng Christ. (5.) Việc vận hành của hệ thống Công giáo La Mã về độc thân, nghèo khó tự nguyện, và lời thề tu viện, đã sinh ra những trái như vậy chứng minh nguyên lý chúng dựa vào là vô đạo đức tận gốc và sai lầm.

2. Các việc tốt nhất của các tín đồ, thay vì xứng đáng được tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời, không thể chịu được sự xem xét kỹ lưỡng của sự phán xét thánh khiết của Đức Chúa Trời. Các lý do cho sự khẳng định này là — (1.) Như đã trình bày ở trên, từ bản chất của luật pháp đạo đức. Điều không bắt buộc thì không đạo đức, và điều không đạo đức không thể có công trạng đạo đức. (2.) Các việc tốt nhất có thể đối với con người vô cùng không xứng đáng để so sánh về giá trị với ân huệ của Đức Chúa Trời, và các phần thưởng mà những người tin cậy vào việc làm tìm cách đạt được qua chúng. (3.) Sự vượt trội vô hạn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, quyền sở hữu tuyệt đối của Ngài trong chúng ta như Đấng Tạo Hóa của chúng ta, và quyền tối cao của Ngài trên chúng ta như Đấng Cai Trị đạo đức của chúng ta, nhất thiết loại trừ khả năng các hành động của chúng ta xứng đáng được bất kỳ phần thưởng nào nơi tay Ngài. Không hành động nào của chúng ta có thể làm lợi cho Đức Chúa Trời hay đặt Ngài vào nghĩa vụ đối với chúng ta. Mọi điều có thể đối với chúng ta đã là một món nợ chúng ta nợ Ngài như Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn của chúng ta. Khi chúng ta đã làm hết sức mình, chúng ta chỉ là những tôi tớ vô ích. Do đó càng ít hơn nữa, bất kỳ sự vâng phục có thể nào trong một khoảnh khắc có thể chuộc tội cho bất kỳ sự không vâng phục nào trong một khoảnh khắc khác. (4.) Như đã chứng minh dưới chương 13, về Sự Nên Thánh, các việc của chúng ta, là những việc không thể xứng đáng điều gì ngay cả nếu hoàn hảo, trong đời này, vì các sự không hoàn hảo còn lại, là không hoàn hảo nhất. Do đó chúng, tốt nhất trong chúng, cần được chuộc tội bởi huyết, và được trình bày qua sự trung gian, của Đấng Christ, trước khi chúng có thể được Cha chấp nhận.

3. Tuy nhiên, các việc lành của các tín đồ chân thành, giống như con người của họ, bất chấp các sự không hoàn hảo của chúng, được chấp nhận, vì sự hiệp nhất của họ với Chúa Giê-xu Christ, và được thưởng vì cớ Ngài. Mọi sự đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta đều được thực hiện qua Đấng Christ. Chỉ qua Ngài chúng ta mới có quyền đến với Cha bởi Thánh Linh. Ê-phê-sô 2:18. Bất cứ điều gì chúng ta làm, "bằng lời nói hay việc làm," chúng ta được truyền lệnh "làm mọi điều trong danh của Chúa Giê-xu." Cô-lô-se 3:17. Về mối quan hệ của việc lành với các phần thưởng, có thể quan sát — (1.) Từ "công trạng," theo nghĩa nghiêm ngặt của thuật ngữ, có nghĩa là phẩm chất chung đó của mọi hành động hay sự phục vụ mà một phần thưởng được nợ, theo công lý nghiêm ngặt, vì giá trị hay tính xứng đáng vốn có của chúng. Rõ ràng là, theo nghĩa nghiêm ngặt này, không việc nào của bất kỳ tạo vật nào tự nó có thể xứng đáng được bất kỳ phần thưởng nào từ Đức Chúa Trời; vì — (a.) Mọi năng lực người ấy sở hữu vốn được ban cho và liên tục được Đức Chúa Trời duy trì, đến nỗi người ấy đã mắc nợ Đức Chúa Trời nhiều đến mức người ấy không bao giờ có thể khiến Đức Chúa Trời mắc nợ mình. (b.) Không điều gì tạo vật có thể làm có thể là một sự tương đương công chính cho ân huệ không thể so sánh được của Đức Chúa Trời và các hậu quả của nó. (2.) Tuy nhiên, có một nghĩa khác của từ này, mà theo đó có thể khẳng định rằng nếu A-đam trong thời kỳ thử thách nguyên thủy của mình đã thực hiện sự vâng phục được đòi hỏi, người ấy sẽ "xứng đáng" được phần thưởng được đặt điều kiện trên nó, không phải vì giá trị vốn có của sự vâng phục đó, nhưng vì các điều khoản của giao ước mà Đức Chúa Trời đã đoái thương cách đầy ân điển lập với người ấy. Theo bản tính, tạo vật nợ Đấng Tạo Hóa sự vâng phục, trong khi Đấng Tạo Hóa không nợ tạo vật điều gì. Nhưng bởi giao ước, Đấng Tạo Hóa tự nguyện buộc chính Ngài nợ tạo vật sự sống đời đời, trên điều kiện của sự vâng phục hoàn hảo. Rõ ràng là trong đời này các việc của dân sự Đức Chúa Trời không thể có công trạng theo bất kỳ nghĩa nào đã nêu ở trên. Chúng không thể có công trạng về bản chất, vì chúng đều không hoàn hảo, và do đó tự chúng đáng bị hình phạt hơn là đáng được thưởng. Chúng không thể có công trạng bởi sự nhượng bộ thuộc giao ước về phía Đức Chúa Trời, vì chúng ta bây giờ không đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong giao ước việc làm, nhưng trong giao ước ân điển, và sự công chính của Đấng Christ, được tiếp nhận bởi đức tin mà thôi, cấu thành nền tảng công trạng duy nhất mà trên đó sự cứu rỗi của chúng ta, trong mọi giai đoạn của nó, dựa vào. Xem chương 11, về Sự Xưng Công Chính. Trong thời kỳ của Phúc Âm, thế giới đầy ân điển của tín đồ và phần thưởng đầy ân điển người ấy tiếp nhận từ Đức Chúa Trời là các nhánh từ cùng một gốc đầy ân điển. Cùng một giao ước ân điển cung cấp đồng thời cho việc truyền ân điển vào trong tấm lòng, việc thực thi ân điển trong đời sống, và phần thưởng của ân điển được thực thi như vậy. Tất cả đều thuộc về ân điển — một ân điển được gọi là phần thưởng được thêm vào một ân điển được gọi là việc làm. Một ân điển được đặt đối nghịch với ân điển kia như một phần thưởng, vì các lý do này: (a.) Để hành động trên chúng ta như một sự khích lệ thích hợp cho bổn phận. Đức Chúa Trời hứa thưởng Cơ Đốc nhân giống như một người cha hứa thưởng con mình vì làm điều thuộc bổn phận của nó, và điều chỉ vì lợi ích của chính nó. (b.) Vì một tỷ lệ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "Re-cause", apparently a misprint for "Because"] đầy ân điển nhất định đã được thiết lập giữa ân điển được ban trong phần thưởng và ân điển được ban trong các thực thi thánh khiết của tấm lòng và đời sống; nhưng cả hai đều được ban như nhau vì cớ Đấng Christ. Tỷ lệ này đã được thiết lập — ân điển vâng phục càng nhiều, ân điển thưởng càng nhiều — ân điển trên đất càng nhiều, vinh hiển trên thiên đàng càng nhiều — vì Đức Chúa Trời muốn như vậy, và vì ân điển được ban và được thực thi trong sự vâng phục chuẩn bị linh hồn cho việc tiếp nhận ân điển thêm được ban trong phần thưởng. Ma-thi-ơ 16:27; 1 Cô-rinh-tô 3:8; 2 Cô-rinh-tô 4:17.

MỤC VII. Các việc được thực hiện bởi những người chưa được tái sinh, mặc dù về nội dung của chúng chúng có thể là những điều Đức Chúa Trời truyền lệnh; và có ích lợi tốt cho cả chính họ lẫn người khác:[23] nhưng, vì chúng không xuất phát từ một tấm lòng được đức tin thanh tẩy;[24] cũng không được thực hiện theo cách đúng, theo Lời;[25] cũng không hướng về mục đích đúng, là vinh hiển của Đức Chúa Trời,[26] chúng do đó là tội lỗi, và không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay khiến một người thích hợp để tiếp nhận ân điển từ Đức Chúa Trời:[27] và nhưng, việc bỏ bê chúng của họ càng tội lỗi và không đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn.[28]

23. 2 Các Vua 10:30-31; 1 Các Vua 21:27, 29; Lu-ca 6:32-34; 18:2-7; xem Rô-ma 13:4
24. Hê-bơ-rơ 11:4, 6; xem Sáng Thế Ký 4:3-5
25. 1 Cô-rinh-tô 13:3; Ê-sai 1:12
26. Ma-thi-ơ 6:2, 5, 16; 1 Cô-rinh-tô 10:31
27. Châm Ngôn 21:27; A-ghê 2:14; Tít 1:15; A-mốt 5:21-22; Mác 7:6-7; Ô-sê 1:4; Rô-ma 9:16; Tít 3:5
28. Ê-sai 14:4; 36:3 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — proof-text reference garbled in source as printed]; Ma-thi-ơ 23:23; 25:41-45; xem Rô-ma 1:21-32

Mục này dạy: — 1. Rằng những người chưa được tái sinh có thể thực hiện nhiều hành động mà, về nội dung của chúng, là những điều Đức Chúa Trời truyền lệnh, và có ích lợi tốt cho cả chính họ lẫn người khác. Chân lý của điều này được xác minh trong kinh nghiệm và quan sát của mọi người, và chúng ta tin nó không bị bất kỳ phe nào đặt vấn đề. 2. Tuy nhiên, chúng, tốt nhất, tất cả, không chỉ là các việc không hoàn hảo, xét về đạo đức, mà còn là các việc vô đạo xét về tôn giáo. Do đó, chúng không phải là việc lành theo nghĩa trong Kinh Thánh, cũng không thể thỏa mãn các đòi hỏi của Đức Chúa Trời, cũng không xứng đáng được ân điển, cũng không khiến linh hồn thích hợp cho việc tiếp nhận ân điển. Sự phân biệt rõ ràng giữa một hành động tự nó được xét, và được xét trong các động cơ và đối tượng của nó. Một việc thực sự tốt là việc xuất phát từ một nguyên lý tình yêu thương thiêng liêng, và có vinh hiển của Đức Chúa Trời làm đối tượng của nó và ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời làm quy tắc của nó. Không hành động nào của một người chưa được tái sinh thuộc tính cách này. Cũng có một sự phân biệt hiển nhiên giữa một hành động được xem tự nó cách trừu tượng, và cùng một hành động được xem trong mối quan hệ với người thực hiện nó và các mối quan hệ cá nhân của người ấy. Một kẻ phản loạn chống lại thẩm quyền tối cao có thể làm nhiều điều đáng mến, và nhiều hành động đức hạnh thật, trong chừng mực các mối quan hệ của người ấy với các đồng phản loạn của mình. Tuy nhiên đúng là một kẻ phản loạn, trong toàn bộ thời gian phản loạn của mình, trong mỗi khoảnh khắc thời gian và mỗi hành động của đời sống mình là một kẻ phản loạn đối với thẩm quyền tối cao đó mà người ấy qua mọi điều vẫn tiếp tục thách thức. Theo nghĩa này, việc cày bừa của kẻ ác được nói là tội lỗi. Châm Ngôn 21:4. Và như vậy chừng nào con người còn tránh xa Đấng Christ, và từ chối phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời, mọi việc sử dụng các phương tiện ân điển của họ và mọi đức hạnh tự nhiên của họ đều là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. 3. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không hài lòng với việc họ bỏ bê không làm các bổn phận được truyền lệnh này chút nào hơn là với việc họ làm chúng cách tội lỗi như những tội nhân. Các việc này được thực hiện bởi những người chưa được tái sinh được Đức Chúa Trời truyền lệnh, và do đó là các bổn phận bắt buộc của họ. Tội lỗi của họ không nằm trong việc họ làm chúng, nhưng trong thái độ phản loạn cá nhân của họ, và trong sự vắng mặt của các động cơ và đối tượng thích đáng. Nếu họ bỏ bê không làm chúng, sự bỏ bê sẽ được thêm vào các nền tảng khác của sự đoán phạt, là những nền tảng vẫn giữ nguyên như vậy. Những điều này họ phải làm, nhưng không được để các vấn đề trọng hơn của luật pháp chưa làm. Các hành động đáng mến của một kẻ phản loạn hẳn phải liên quan đến các yếu tố phản loạn, nhưng người ấy vẫn đáng bị đoán phạt hơn nếu không có chúng so với khi có chúng.

CÂU HỎI

1. Điều gì được dạy trong mục thứ nhất và thứ hai là các đặc điểm thiết yếu của mỗi việc thực sự tốt? 2. Điều gì được dạy ở đó về các hiệu quả và công dụng của việc lành? 3. Hãy trình bày bằng chứng xuất phát từ bản chất của chính luật pháp đạo đức, rằng mỗi việc để thực sự tốt hẳn phải được thực hiện trong sự vâng phục ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời. 4. Hãy cho thấy mọi đức hạnh đều là sự vâng phục, và mọi tội lỗi đều là sự không vâng phục. 5. Hãy chứng minh Đức Chúa Trời ghê tởm mọi "sự thờ phượng theo ý muốn" và sự phục vụ không được truyền lệnh. 6. Hãy chứng minh một việc để thực sự tốt hẳn phải xuất phát từ một nguyên lý đức tin và tình yêu thương trong tấm lòng. 7. Hãy cho thấy việc lành bày tỏ lòng biết ơn, bày tỏ ân điển và trang điểm sự xưng nhận Cơ Đốc. 8. Hãy chứng minh chúng vinh hiển Đức Chúa Trời. 9. Hãy chứng minh chúng có khuynh hướng gia tăng ân điển chúng xuất phát từ, và tăng sức sự bảo đảm hy vọng về phía những người thực hiện chúng. 10. Hãy cho thấy chúng gây dựng anh em. 11. Hãy cho thấy chúng bịt miệng những kẻ thù nghịch. 12. Hãy cho thấy chúng cần thiết cho việc đạt được sự cứu rỗi, và trên các nền tảng nào. 13. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong mục 3 là gì? 14. Mệnh đề thứ hai được dạy tại đó là gì? 15. Hãy chứng minh rằng, ngoài ân điển được ban trong sự tái sinh, tín đồ cần, để làm việc lành, các ảnh hưởng thúc giục, duy trì và khiến có thể liên tục của Đức Thánh Linh. 16. Mệnh đề thứ ba được dạy tại đó là gì? 17. Hãy cho thấy Cơ Đốc nhân không phải chờ đợi các ảnh hưởng đặc biệt của Thánh Linh để thúc giục mình làm bổn phận, nhưng trong sự dựa cậy vào sự trợ giúp liên tục của Thánh Linh, và trong sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời được mặc khải trong Lời Ngài, sử dụng cách siêng năng ân điển mình đã có, trông đợi và kỳ vọng nhiều hơn khi nhu cầu xảy ra. 18. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong các mục thứ tư, thứ năm và thứ sáu là gì? 19. Mệnh đề thứ hai được dạy tại đó là gì? 20. Mệnh đề thứ ba được dạy là gì? 21. Các việc "làm quá bổn phận" là gì? 22. Giáo lý Công giáo La Mã về công trạng của việc lành, và về các việc làm quá bổn phận là gì? 23. Hãy chứng minh từ bản chất của luật pháp đạo đức, từ Lời Đức Chúa Trời và từ các hiệu quả thực tiễn của hệ thống Công giáo La Mã rằng giáo lý của họ về các việc làm quá bổn phận là vô đạo đức. 24. Hãy chứng minh các việc tốt nhất của các Cơ Đốc nhân không có khả năng chịu được sự nghiêm khắc của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. 25. Trên các nền tảng nào việc lành của các tín đồ được Đức Chúa Trời chấp nhận? 26. Nghĩa nghiêm ngặt của từ "công trạng" là gì? 27. Hãy cho thấy theo nghĩa đó không việc nào của bất kỳ tạo vật nào có thể xứng đáng được bất cứ điều gì nơi tay Đấng Tạo Hóa. 28. Nghĩa thứ hai mà từ này được dùng là gì? 29. Hãy cho thấy thuật ngữ theo bất kỳ nghĩa nào trong các nghĩa này đều không thể áp dụng cách công chính cho các việc của các Cơ Đốc nhân trong đời này. 30. Vậy thì, mối quan hệ nào Kinh Thánh dạy tồn tại giữa việc lành và các phần thưởng? 31. Tại sao bất kỳ ân tứ thuần túy đầy ân điển nào của Đức Chúa Trời được gọi là phần thưởng? 32. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong mục thứ bảy là gì? 33. Hãy chứng minh các việc tốt nhất của người chưa được tái sinh không chỉ không hoàn hảo về đạo đức, mà còn vô đạo về tôn giáo. 34. Hãy chứng minh tuy nhiên họ phạm tội lớn hơn trong việc bỏ bê so với trong việc thực hiện các bổn phận này. 35. Bổn phận thứ nhất và hoàn toàn bắt buộc của mỗi kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài là gì? ——— [1] Công Đồng Trent, Khóa 6, chương 16, Giáo luật 24, 32.

Chương Mười Bảy

Về Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ

MỤC I. Những người, mà Đức Chúa Trời đã chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu của Ngài, được kêu gọi cách hữu hiệu, và được nên thánh bởi Thánh Linh của Ngài, không thể sa ngã hoàn toàn cũng không thể sa ngã cuối cùng khỏi trạng thái ân điển, nhưng chắc chắn sẽ bền đỗ trong đó cho đến cuối cùng, và được cứu đời đời.[1]

1. Phi-líp 1:6; 2 Phi-e-rơ 1:10; Rô-ma 8:28-30; Giăng 10:28-29; 1 Giăng 3:9; 5:18; 1 Phi-e-rơ 1:5, 9

MỤC II. Sự bền đỗ này của các thánh đồ không tùy thuộc vào ý chí tự do của chính họ, nhưng tùy thuộc vào tính không thay đổi của sắc lệnh tuyển chọn, tuôn chảy từ tình yêu thương tự do và không thay đổi của Đức Chúa Trời là Cha;[2] vào tính hữu hiệu của công trạng và sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ,[3] sự ngự trị của Thánh Linh, và của hạt giống của Đức Chúa Trời trong họ,[4] và bản chất của giao ước ân điển:[5] từ mọi điều đó cũng phát sinh tính chắc chắn và tính không thể sai lầm của nó.[6]

2. Thi Thiên 89:3-4, 28-33; 2 Ti-mô-thê 2:18-19; Giê-rê-mi 31:3
3. Hê-bơ-rơ 7:25; 9:12-15; 10:10, 14; 13:20-21; 17:11, 24 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cited under Hebrews, which has no chapter 17; apparently John 17]; Rô-ma 8:33-39; Lu-ca 22:32
4. Giăng 14:16-17; 1 Giăng 2:27; 3:9
5. Giê-rê-mi 32:40; Thi Thiên 89:34-37; xem Giê-rê-mi 31:31-34
6. Giăng 6:38-40; 10:28; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3; 1 Giăng 2:19

MỤC III. Tuy nhiên, họ có thể, qua các cám dỗ của Sa-tan và của thế gian, sự thắng thế của sự hư hoại còn lại trong họ, và việc bỏ bê các phương tiện bảo tồn của họ, sa vào các tội lỗi nghiêm trọng;[7] và, trong một thời gian, tiếp tục trong đó:[8] qua đó họ gánh chịu sự không hài lòng của Đức Chúa Trời,[9] và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài,[10] bị tước đoạt một mức độ nào đó ân điển và sự an ủi của mình,[11] để lòng mình bị cứng lại,[12] và lương tâm mình bị tổn thương;[13] làm tổn thương và gây gương xấu cho người khác,[14] và mang các sự phán xét thuộc thời gian đến trên chính mình.[15]

7. Xuất Ê-díp-tô Ký 32:21; Giô-na 1:3, 10; Thi Thiên 51:14; Ma-thi-ơ 26:70, 72, 74
8. 2 Sa-mu-ên 12:9, 13; Ga-la-ti 2:11-14
9. Dân Số Ký 20:12; 2 Sa-mu-ên 11:27; Ê-sai 64:7, 9
10. Ê-phê-sô 4:30
11. Thi Thiên 51:8, 10, 12; Khải Huyền 2:4; Ma-thi-ơ 26:75
12. Ê-sai 63:17
13. Thi Thiên 32:3-4; 51:8
14. Sáng Thế Ký 12:10-20; 2 Sa-mu-ên 12:14; Ga-la-ti 2:13
15. Thi Thiên 89:31-32; 1 Cô-rinh-tô 11:32

Chương này dạy các mệnh đề sau đây: — 1. Tín đồ chân thật, một lần đã được Đức Chúa Trời tái sinh và xưng công chính, không bao giờ sau đó có thể sa ngã hoàn toàn cũng không thể sa ngã cuối cùng khỏi ân điển, nhưng chắc chắn sẽ bền đỗ trong đó cho đến cuối cùng. 2. Rằng nguyên lý của sự bền đỗ chắc chắn này không theo bất kỳ mức độ nào ở trong ý chí tự do của các thánh đồ, nhưng hoàn toàn — (1.) Trong tính không thay đổi vốn có của sắc lệnh tuyển chọn đời đời; (2.) Trong các quy định của giao ước ân điển đời đời; (3.) Trong công trạng và sự cầu thay của Đấng Christ; và (4.) Trong quyền năng ngự trị và bảo tồn liên tục của Đức Thánh Linh. 3. Tín đồ chân thật tuy nhiên có thể sa vào các tội lỗi nghiêm trọng, và trong một thời gian tiếp tục trong đó. Các dịp của các sự sa ngã đó là — (1.) Các cám dỗ của thế gian; (2.) Các sự quyến rũ của Sa-tan; (3.) Các sự hư hoại còn lại của chính bản tính họ; (4.) Việc bỏ bê các phương tiện ân điển. Các hiệu quả của các sự sa ngã đó là — (a.) Đức Chúa Trời không hài lòng và Đức Thánh Linh bị làm buồn; (b.) Chính họ bị tước đoạt ở mức độ nào đó ân điển và sự an ủi của mình, lòng họ bị cứng lại và lương tâm họ bị tổn thương, và con người họ bị thăm viếng bằng các sự phán xét thuộc thời gian; (c.) Hành vi của họ là một cớ vấp phạm cho mọi người nhìn thấy họ, và một dịp đau buồn cho các đồng Cơ Đốc nhân của họ.

Hiển nhiên là những người theo hệ thống Arminius và hệ thống Calvin hẳn phải đứng ở các phía đối nghịch về vấn đề này. Người theo thuyết Arminius, như chúng ta đã thấy, giữ — (1.) Rằng Đức Chúa Trời chỉ chọn người cho sự sống đời đời với điều kiện họ tự nguyện tiếp nhận ân điển và bền đỗ trong đó cho đến chết, như Ngài thấy trước. (2.) Rằng Đấng Christ đã chết để khiến sự cứu rỗi của mọi người trở nên có thể cách không phân biệt, chứ không phải như Đấng thay thế của những con người nhất định, để chu toàn mọi nghĩa vụ hợp pháp của họ, và để bảo đảm cho họ mọi phần thưởng của giao ước. (3.) Rằng mọi người đều có cùng một ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Thánh Linh hành động trên họ, và rằng lý do một người tin và được tái sinh, và người khác tiếp tục bị hư mất, là người trước tự nguyện hợp tác với ân điển và người kia chống lại nó. Như vậy, trong việc áp dụng cá nhân của sự cứu chuộc, người theo thuyết Arminius khiến mọi điều tùy thuộc vào ý chí tự do của tạo vật. Do đó, vì cả sắc lệnh của Đức Chúa Trời, lẫn sự chuộc tội của Đấng Christ, lẫn ân điển của Đức Thánh Linh đều không quyết định sự cứu rỗi chắc chắn của bất kỳ cá nhân nào — vì việc áp dụng và hiệu quả của sự chuộc tội và của các ảnh hưởng đổi mới và thánh hóa của Thánh Linh tùy thuộc, theo quan điểm của họ, vào ý chí tự do của mỗi người trong trường hợp của chính mình — nhất thiết tiếp nối rằng sự bền đỗ của bất kỳ người nào trong ân điển đã tiếp nhận cũng hẳn phải tùy thuộc hoàn toàn vào ý chí của chính người ấy. Và vì ý chí con người về bản chất có thể sa ngã và có khả năng thay đổi, và trong đời này bị phơi bày trước sự quyến rũ, tiếp nối, dĩ nhiên, rằng tín đồ vào mọi lúc đều có nguy cơ bội đạo hoàn toàn, và chết trong trạng thái đó, thì hư mất cuối cùng. Do đó Hội Thánh Công giáo La Mã, mà giáo lý của nó thuần túy là Arminius, tuyên bố trong các Bản Tín Điều có thẩm quyền của mình: "Nếu bất kỳ ai duy trì rằng một người một lần được xưng công chính không thể mất ân điển, và do đó người sa ngã và phạm tội không bao giờ thực sự được xưng công chính, người ấy hãy bị rủa sả." Công Đồng Trent, khóa 6, giáo luật 23. Những người Arminius Tin Lành cũng giữ rằng không chỉ có thể, mà còn là một sự kiện thường xuyên, rằng, những người thực sự được tái sinh, bởi việc bỏ bê ân điển và làm buồn Đức Thánh Linh bằng tội lỗi, sa ngã hoàn toàn, và cuối cùng là cuối cùng, khỏi ân điển vào sự hư mất đời đời. Tín Điều của những người Remonstrants, 11.7.

Giáo lý Calvin, như được trình bày trong chương này của Bản Tín Điều của chúng ta, là, Đức Chúa Trời đã mặc khải mục đích đầy ân điển của Ngài để khiến mọi tín đồ chân thật bền đỗ trong đức tin và sự vâng phục của mình cho đến chết; rằng người ấy không bao giờ được phép sa ngã hoàn toàn khỏi ân điển, và do đó người ấy không bao giờ có thể sa ngã cuối cùng. Hiển nhiên, từ lời trình bày này, rằng giáo lý này không mở ra cho các phản đối thường được mang đến chống lại nó. (1.) Thật vô lý khi nói rằng, nó không nhất quán với ý chí tự do của con người. Như Đức Chúa Trời không khiến một người đến với Đấng Christ, thì Ngài cũng không ép buộc người ấy tiếp tục trong Đấng Christ, bất kể ý chí của người ấy. Đức Chúa Trời khiến một người bền đỗ trong sự sẵn lòng cách đầy ân điển. Đó là toàn bộ chân lý. Đó là một chân lý quý giá, được mặc khải rõ ràng, mà Cơ Đốc nhân Arminius không thể từ bỏ hơn Cơ Đốc nhân Calvin, rằng Đức Chúa Trời có thể, và quả thực, kiểm soát các ý chí tự do của dân sự Ngài mà không giới hạn sự tự do của họ, khiến họ "sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài," và "hành động trong họ để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài." Thi Thiên 110:3; Phi-líp 2:13. Chính những người Arminius tin rằng các thánh đồ sẽ được khiến an toàn khỏi việc sa ngã khỏi ân điển khi họ lên thiên đàng, nhưng họ vẫn hoàn toàn tự do như về ý chí của họ. Nếu hai điều là các điều kiện nhất quán trên thiên đàng, chúng không thể kém nhất quán hơn trên đất. (2.) Giáo lý này không bị cáo buộc là nuôi dưỡng một tinh thần an ninh xác thịt, trên nền tảng rằng nếu chúng ta một lần ở trong ân điển chúng ta không thể mất ân điển hay bị hư mất, dù chúng ta làm gì. Hãy quan sát — (a.) Rằng giáo lý đúng không phải là sự cứu rỗi chắc chắn nếu chúng ta một lần đã tin, nhưng sự bền đỗ trong sự thánh khiết chắc chắn nếu chúng ta thực sự đã tin. (b.) Tính chắc chắn — thậm chí, tính có khả năng — của sự cứu rỗi của một cá nhân chỉ được người ấy biết qua sự kiện sự bền đỗ của người ấy trong sự thánh khiết. Một khuynh hướng nới lỏng nỗ lực cảnh giác để lớn lên trong ân điển vì các Cơ Đốc nhân chân thật sẽ không được phép sa ngã hoàn toàn, là một bằng chứng trực tiếp rằng chúng ta không ở trong một trạng thái đầy ân điển; và do đó các lời đe dọa của luật pháp và các lời mời của Phúc Âm, chứ không phải sự bền đỗ của các thánh đồ, là các chân lý đặc biệt áp dụng cho trường hợp của chúng ta. (c.) Giáo lý này dạy, không phải rằng nỗ lực kiên trì về phía chúng ta là không cần thiết để bảo đảm sự bền đỗ trong ân điển cho đến cuối cùng, nhưng rằng trong nỗ lực này chúng ta chắc chắn thành công; vì chính Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài. Phi-líp 2:13.

1. Sự kiện về sự bền đỗ chắc chắn này được khẳng định phân biệt trong Kinh Thánh. Các tín đồ được nói là "được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin để hưởng sự cứu rỗi." 1 Phi-e-rơ 1:5. Phao-lô tin chắc rằng Đấng đã bắt đầu một công việc tốt trong họ (người Phi-líp) sẽ thực hiện nó (hoàn thành trọn vẹn) cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.
Phi-líp 1:6. Chúa Giê-xu phán: “Ta ban sự sống đời đời cho chúng nó (chiên của Ta); chúng nó chẳng hề hư mất, và chẳng ai cướp chúng nó khỏi tay Ta được.” Giăng 10:28; Rô-ma 11:29. 2. Nền tảng của sự bền đỗ chắc chắn này hoàn toàn không ở trong ý chí tự do của các thánh đồ, mà hoàn toàn — (1.) Trong tính bất biến vốn có của sắc lệnh đời đời về sự tuyển chọn. Chúng ta đã thấy, dưới chương 3, rằng sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời (a.) liên quan đến từng cá nhân; (b.) chọn họ cho sự cứu rỗi và mọi phương tiện của sự cứu rỗi; (c.) không tùy thuộc vào việc Ngài thấy trước cách họ sẽ sử dụng ân điển, mà đặt nền trên “ý chỉ của chính Ngài;” (d.) là bất biến và chắc chắn có hiệu lực. Về bản chất, những người được chọn cho sự cứu rỗi qua ân điển phải bền đỗ trong ân điển cho đến sự cứu rỗi. Nền tảng của sự chắc chắn về sự bền đỗ của các thánh đồ cũng được đặt — (2.) Trong những điều khoản của giao ước ân điển đời đời. Chúng ta đã thấy, dưới chương 7, rằng Kinh Thánh dạy rằng đã có một giao ước hay sự bàn định riêng từ đời đời giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của những người được chọn, xác định rõ ràng (a.) ai là những người sẽ được cứu; (b.) Đấng Christ phải làm và chịu đựng điều gì để cứu họ; (c.) sự cứu chuộc của Đấng Christ sẽ được áp dụng cá nhân cho họ như thế nào và khi nào; (d.) mọi lợi ích bao gồm trong sự cứu rỗi của họ, v.v. Do đó, tất yếu những ai được bao gồm trong giao ước này không thể không nhận được các lợi ích đã sắm sẵn cho họ. “Cha Ta, là Đấng đã cho Ta chúng nó, lớn hơn tất cả; và chẳng ai cướp được chúng nó khỏi tay Cha.” Giăng 10:29. Sự chắc chắn này đặt nền — (3.) Trong công đức và sự cầu thay của Đấng Christ. Chúng ta đã thấy, dưới chương 8, rằng Kinh Thánh dạy rằng Đấng Christ, bởi sự vâng phục và chịu khổ thay thế của Ngài với tư cách là người đại diện giao ước cho họ, đã làm thành một sự công chính trọn vẹn thay cho dân Ngài — những người mà tất cả đều đã được ấn định riêng biệt và chắc chắn trong giao ước đời đời mà Ngài hành động theo đó; và rằng Ngài cầu thay cách hiệu quả trên trời cho mọi người, và chỉ cho những người, mà Ngài đã mua sự cứu chuộc cho họ. Vì vậy, bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ hay sự cầu thay của Ngài đều không thể thất bại trong các mục đích đã định cho chúng, nên rõ ràng là không thể nào những người mà Ngài đã thế chỗ, những người mà Ngài đã giành được sự công chính trọn vẹn cho họ, và những người mà Ngài dâng lời cầu thay hiệu quả cho họ, lại có thể không đạt được sự cứu rỗi. Sự chắc chắn về sự bền đỗ của các thánh đồ trong ân điển được bảo đảm — (4.) Bởi sự ngự trị thường xuyên của Đức Thánh Linh. Ngài hành động trên linh hồn cách hoàn toàn phù hợp với các quy luật cấu tạo của linh hồn như một tác nhân có lý trí và đạo đức, nhưng đồng thời bảo đảm chiến thắng cuối cùng của các nguyên lý và khuynh hướng thuộc linh mới được cấy trồng trong sự tái sinh. Giăng 14:16, 17; 1 Giăng 3:9. 3. Nội dung của mệnh đề thứ ba được dạy trong chương này nên được tra xét cẩn thận cùng với các câu Kinh Thánh chứng minh gắn liền với từng khoản. Chúng ta không cần minh họa thêm nữa, vì mọi điều chứa trong đó đều là vấn đề ý nghĩa rõ ràng và kinh nghiệm phổ quát. Hãy quan sát trường hợp của Đa-vít (2 Sa-mu-ên 11:2–4; Thi Thiên 51) và của Phi-e-rơ (Lu-ca 22:54–62). Sự bền đỗ của các tín đồ trong ân điển được Đức Thánh Linh thực hiện, không phải bất kể ý chí tự do của chính con người, mà qua ý chí tự do ấy. Vì vậy, đó vừa là một bổn phận vừa là một ân điển. Mặt ân điển của nó nên được rao giảng để khích lệ người siêng năng. Mặt bổn phận, và sự cần thiết tuyệt đối của nó cho sự cứu rỗi, nên được rao giảng để thúc giục người lười biếng và gia tăng cảm thức về trách nhiệm nơi mọi người. CÁC CÂU HỎI 1. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong chương này là gì? 2. Sự khác biệt giữa sa ngã hoàn toàn và sa ngã cuối cùng là gì? 3. Vì sao người theo thuyết Arminius và người theo thuyết Calvin phải đứng ở hai phía đối lập trong vấn đề này? 4. Giáo lý của người theo thuyết Arminius về sự tuyển chọn là gì? 5. Giáo lý của họ về mục đích của sự chết của Đấng Christ là gì? 6. Giáo lý của họ về mối quan hệ giữa ý chí tự do của tội nhân với các ảnh hưởng ân điển của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh là gì? 7. Hãy chỉ ra rằng quan điểm của họ trong mọi điểm này khiến kết luận là không thể tránh khỏi rằng tín đồ thật có thể sa ngã hoàn toàn và do đó có thể sa ngã cuối cùng khỏi ân điển. 8. Hãy trình bày giáo lý của Hội Thánh La Mã về điểm này. 9. Cũng trình bày như vậy về người Tin Lành theo thuyết Arminius. 10. Hãy trình bày giáo lý Calvin về chủ đề này. 11. Hãy chỉ ra rằng giáo lý này không hàm ý phủ nhận sự tự do của ý chí con người. 12. Hãy chỉ ra rằng giáo lý này không mở đường cho lời cáo buộc là nó nuôi dưỡng tinh thần an toàn theo xác thịt nơi những người tự nghĩ mình là tín đồ. 13. Hãy chỉ ra rằng Kinh Thánh dạy rõ ràng sự thật rằng các tín đồ thật sẽ không được phép sa ngã hoàn toàn và cuối cùng khỏi ân điển. 14. Hãy chỉ ra rằng nền tảng của sự chắc chắn này hoàn toàn không nằm trong ý chí tự do của tín đồ. 15. Hãy chỉ ra rằng điều này tất yếu suy ra từ những gì Kinh Thánh dạy về sắc lệnh tuyển chọn. 16. Cũng vậy từ những gì Kinh Thánh dạy về giao ước ân điển đời đời. 17. Cũng vậy từ những gì Kinh Thánh dạy về mục đích của sự chết của Đấng Christ, và mối quan hệ mà công đức cùng sự cầu thay của Ngài giữ đối với từng cá nhân. 18. Cũng vậy từ những gì Kinh Thánh dạy về sự ngự trị của Đức Thánh Linh. 19. Mệnh đề thứ ba được dạy trong chương này là gì? 20. Những nguồn gốc và dịp tiện chính của sự sa ngã mà một tín đồ thật có thể gặp là gì? 21. Những hậu quả chính mà chúng gây ra là gì? [1] Công đồng Trent, Khóa 6, Giáo luật 23. [2] Bản Tuyên Xưng của phái Remonstrant, 11.7. Chương Mười Tám Về Sự Bảo Đảm Của Ân Điển Và Sự Cứu Rỗi I. Mặc dù những kẻ đạo đức giả và những người chưa được tái sinh khác có thể hư không tự lừa dối mình bằng những hy vọng giả dối và những sự tự phụ theo xác thịt rằng mình đang ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời và tình trạng được cứu rỗi[1] (hy vọng ấy của họ sẽ hư mất):[2] nhưng những người thật lòng tin Chúa Giê-xu, yêu mến Ngài cách chân thành, cố gắng bước đi với lương tâm tốt trước mặt Ngài, thì có thể, trong đời này, được bảo đảm chắc chắn rằng mình đang ở trong tình trạng ân điển,[3] và có thể vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời, là hy vọng sẽ không bao giờ làm họ hổ thẹn.[4] 1. Mi-chê 3:11; Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19; Giăng 8:41 2. A-mốt 9:10; Ma-thi-ơ 7:22-23 3. 1 Giăng 2:3; 3:14, 18-19, 21, 24; 5:13 4. Rô-ma 5:2, 5 II. Sự chắc chắn này không phải là một sự thuyết phục phỏng đoán và có thể đúng dựa trên một hy vọng có thể sai lầm;[5] mà là một sự bảo đảm không sai lầm của đức tin đặt nền trên chân lý thiên thượng của các lời hứa về sự cứu rỗi,[6] bằng chứng bên trong của các ân điển mà những lời hứa ấy được ban cho,[7] lời chứng của Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời,[8] Thánh Linh ấy là ấn chứng của cơ nghiệp chúng ta, mà bởi đó chúng ta được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc.[9] 5. Hê-bơ-rơ 6:11, 19 6. Hê-bơ-rơ 6:17-18 7. 2 Phi-e-rơ 1:4-11; 1 Giăng 2:3; 3:14; 2 Cô-rinh-tô 1:12 8. Rô-ma 8:15-16 9. Ê-phê-sô 1:13-14; 4:30; 2 Cô-rinh-tô 1:21-22 CÁC phần này dạy những mệnh đề sau: — 1. Có một sự bảo đảm giả dối về sự cứu rỗi mà những người chưa được tái sinh đôi khi nuôi dưỡng, trong đó họ bị lừa dối và sẽ cuối cùng thất vọng. 2. Ngược lại, có một sự bảo đảm thật, đạt tới mức chắc chắn không sai lầm, mà các tín đồ chân thành có thể có về sự cứu rỗi cá nhân của chính mình, là sự bảo đảm sẽ không bị bối rối. 3. Sự bảo đảm không sai lầm của đức tin này dựa — (1.) Trên chân lý thiên thượng của các lời hứa về sự cứu rỗi. (2.) Trên bằng chứng bên trong của các ân điển mà những lời hứa ấy được ban cho. (3.) Lời chứng của Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. 1. Việc những người chưa được tái sinh, bị mê hoặc bởi khao khát tự nhiên về hạnh phúc, được tự ái tâng bốc, và bị tinh thần tự công chính và tự tin phản bội, thường nuôi dưỡng một sự bảo đảm vô căn cứ về tình trạng ân điển của mình, là điều có thể thấy trước là có khả năng xảy ra từ những gì chúng ta biết về bản chất con người, và được xác nhận là sự thật qua quan sát thông thường và qua các tuyên bố của Kinh Thánh. Mi-chê 3:11; Gióp 8:13, 14. Tuy nhiên, sự bảo đảm thật có thể được phân biệt với sự bảo đảm giả dối bằng các trắc nghiệm sau: — (1.) Sự bảo đảm thật sinh ra sự khiêm nhường không giả dối; sự bảo đảm giả dối sinh ra sự kiêu ngạo thuộc linh. 1 Cô-rinh-tô 15:10; Ga-la-ti 6:14. (2.) Sự bảo đảm thật dẫn đến sự siêng năng gia tăng trong việc thực hành sự thánh khiết; sự bảo đảm giả dối dẫn đến sự lười biếng và tự nuông chiều. Thi Thiên 51:12, 13, 19. (3.) Sự bảo đảm thật dẫn đến sự tự tra xét thành thật và khao khát được Đức Chúa Trời dò xét và sửa trị; sự bảo đảm giả dối dẫn đến khuynh hướng thỏa mãn với vẻ bề ngoài và tránh sự tra xét chính xác. Thi Thiên 139:23, 24. (4.) Sự bảo đảm thật dẫn đến những khát vọng không ngừng về sự thông công thân mật hơn với Đức Chúa Trời. 1 Giăng 3:2, 3. 2. Việc các tín đồ thật có thể trong đời này đạt được sự chắc chắn về mối quan hệ cá nhân của chính mình với Đấng Christ, và sự chắc chắn này không phải là một sự thuyết phục phỏng đoán và có thể đúng đặt trên một hy vọng có thể sai lầm, mà là một sự bảo đảm không sai lầm của đức tin, được chứng minh từ sự thật — (1.) Rằng điều này được khẳng định trực tiếp trong Kinh Thánh: “Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.” Rô-ma 8:16. “Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” 1 Giăng 2:3. “Chúng ta biết mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình.” 1 Giăng 3:14. (2.) Việc đạt được nó được truyền dạy như một bổn phận trong Kinh Thánh. Chúng ta được khuyên “phải ứng dụng cùng một sự siêng năng để có sự bảo đảm đầy đủ của hy vọng cho đến cuối cùng,” (Hê-bơ-rơ 6:11); và “phải siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn, vì nếu làm những điều này, anh em sẽ không bao giờ vấp ngã.” 2 Phi-e-rơ 1:10. (3.) Có những tấm gương về việc đạt được nó của các tín đồ xưa được ghi trong Kinh Thánh. Như Phao-lô: “Ta biết Đấng ta đã tin, và chắc chắn rằng Ngài có quyền năng,” v.v. “Ta đã đánh trận tốt lành,…… Ta đã giữ được đức tin: hiện nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta,” v.v. 2 Ti-mô-thê 1:12; 4:7, 8; — và Giăng; 1 Giăng 2:3; 4:16. (4.) Đã có những trường hợp không thể nghi ngờ trong thời hiện đại mà các Cơ Đốc nhân chân thành đã hưởng sự bảo đảm đầy đủ về sự cứu rỗi cá nhân của mình, và toàn bộ đời sống của họ đã chứng minh tính chân thật của đức tin của họ. Các nhà Cải Chánh Tin Lành, như một nhóm, là những tấm gương nổi bật về việc sở hữu sự bảo đảm này. Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho họ cho công việc lớn lao của họ bằng một mức độ phi thường của ân điển này. Cuộc tranh luận của họ với phía La Mã cũng khiến họ nhấn mạnh nhiều đến bổn phận đạt được điều này, thậm chí đi xa tới mức đồng nhất sự bảo đảm với đức tin, làm cho nó trở thành yếu tố thiết yếu cho sự cứu rỗi. Phía La Mã cho rằng đức tin chỉ là sự đồng ý trí tuệ với chân lý, không hàm chứa sự tin cậy; và do đó đức tin không liên quan gì đến phán đoán mà bất cứ ai đưa ra về sự cứu rỗi cá nhân của chính mình; và do đó không ai có thể đạt được bất kỳ sự chắc chắn nào về điểm đó trong đời này nếu không có một sự mặc khải phi thường. Công đồng Trent, khóa 6, chương 9. Ngược lại, các nhà Cải Chánh đi xa tới mức dạy rằng đối tượng đặc biệt của đức tin xưng công chính là ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta vì cớ Đấng Christ: vì vậy tin tức là được bảo đảm về sự cứu rỗi cá nhân của chính mình. Luther, Melanchthon và Calvin đã dạy như vậy. Đây là giáo lý được dạy trong Bản Tuyên Xưng Augsburg và Sách Giáo Lý Heidelberg. Tuy nhiên, giáo lý này không được dạy trong bất kỳ Bản Tuyên Xưng Cải Chánh nào khác, và, như sẽ thấy dưới đây, không phải là Giáo Lý của các Tiêu Chuẩn của chúng ta. 3. Sự bảo đảm không sai lầm của đức tin này dựa (1.) trên chân lý thiên thượng của các lời hứa về sự cứu rỗi. Mặc dù biết chắc lời hứa là thật là một chuyện, và biết chắc về lợi ích cá nhân của mình trong lời hứa đó là chuyện khác, nhưng sự bảo đảm về chân lý của lời hứa có xu hướng, cùng với cảm thức về sự nương cậy cá nhân của chúng ta vào lời hứa đó, trực tiếp củng cố hy vọng chắc chắn của chúng ta rằng lời hứa sẽ được ứng nghiệm trong trường hợp của chúng ta nữa. Vì vậy Đức Chúa Trời xác nhận lời hứa của Ngài bằng một lời thề, “Hầu cho bởi hai điều chẳng thay đổi đó” (lời hứa của Ngài và lời thề của Ngài), “mà Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có một sự an ủi mạnh mẽ, là những người đã trốn đến để nắm lấy hy vọng đặt trước mặt chúng ta trong Phúc Âm” Hê-bơ-rơ 6:18. Như vậy đức tin bao gồm sự tin cậy. Sự tin cậy dựa trên chân lý thiên thượng của các lời hứa, và đến lượt nó nâng đỡ hy vọng; và sự đầy trọn của hy vọng là sự bảo đảm. Sự bảo đảm này dựa (2.) trên bằng chứng bên trong của các ân điển mà những lời hứa ấy được ban cho. Như vậy Kinh Thánh hứa rằng bất cứ ai tin sẽ có sự sống đời đời. Tín đồ mà đức tin mạnh mẽ và sáng suốt có một bằng chứng rõ ràng trong ý thức của chính mình rằng riêng mình thì mình tin. Do đó kết luận hiển nhiên là người ấy sẽ có sự sống đời đời. Cùng một lời hứa được ban cho mọi người yêu mến Đức Chúa Trời, mọi người giữ các điều răn của Ngài, mọi người yêu anh em, người có lòng trong sạch, những người đói khát sự công chính, v.v. Do đó, khi các ân điển này được sở hữu ở mức độ, sức mạnh và sự tinh sạch như vậy, đến nỗi chúng ta ý thức được tính chân thật của chúng, thì kết luận là tức thì và không thể cưỡng lại, rằng chúng ta đang ở trong sự hiệp một với Đấng Christ, và có quyền chiếm lấy các lời hứa cho chính mình. Sự bảo đảm này dựa (3.) trên lời chứng của Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Cách diễn đạt này được lấy từ Rô-ma 8:16. Ý nghĩa mà lời làm chứng này của Đức Thánh Linh cho tâm linh chúng ta cần được hiểu đã được tranh luận nhiều giữa các nhà thần học. Một số người cho rằng đoạn này dạy rằng Đức Thánh Linh, theo một cách mầu nhiệm nào đó, trực tiếp mặc khải cho tâm linh chúng ta sự thật rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, như một người trực tiếp truyền đạt thông tin cho một người khác. Những phản đối đối với quan điểm này là, các Cơ Đốc nhân không, và không thể, ý thức được bất kỳ sự tiêm nhập thông tin nào như vậy từ bên ngoài vào tâm trí, và rằng, xét riêng lời chứng như vậy, chúng ta sẽ không thể phân biệt chắc chắn lời chứng của Thánh Linh với các kết luận của lý trí của chính mình hay những gợi ý của lòng mình. Sự kỳ vọng vào những sự truyền đạt trực tiếp như vậy có khả năng sinh ra sự cuồng nhiệt và tự phụ. Một số người, ở cực đối lập, cho rằng Thánh Linh làm chứng cùng tâm linh chúng ta chỉ cách gián tiếp, qua bằng chứng được cung cấp bởi các ân điển mà Ngài đã hình thành trong chúng ta. Quan điểm đúng đắn dường như là, lời chứng của Thánh Linh cho tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời bao gồm một số chi tiết, tất cả đều được Thánh Linh giới hạn cho mục đích này. (1.) Thánh Linh là tác giả của các lời hứa trong Kinh Thánh, và của các dấu hiệu tính cách chỉ ra những người mà các lời hứa thuộc về. (2.) Thánh Linh là tác giả của các ân điển của các thánh đồ, tương ứng với các dấu hiệu tính cách liên kết với những lời hứa này trong Kinh Thánh. (3) Thánh Linh ban cho tín đồ thật, đặc biệt cho Cơ Đốc nhân nổi bật về sự siêng năng và trung tín, ân điển soi sáng thuộc linh, để người ấy có thể có cái nhìn sâu sắc về tính cách của chính mình, để có thể phán đoán đúng về tính chân thật của các ân điển của chính mình, để có thể giải thích đúng các lời hứa và các tính cách mà chúng được giới hạn cho trong Kinh Thánh; để, khi so sánh tiêu chuẩn bên ngoài với kinh nghiệm bên trong, người ấy có thể rút ra những kết luận đúng đắn và không thể nghi ngờ. (4.) Đức Thánh Linh là tác giả trực tiếp của đức tin trong mọi mức độ của nó, cũng như của tình yêu và hy vọng. Vì vậy, sự bảo đảm đầy đủ — tức là sự đầy trọn của hy vọng dựa trên sự đầy trọn của đức tin — là một trạng thái tâm trí mà chức vụ của Đức Thánh Linh là tạo ra trong tâm trí chúng ta cùng với bằng chứng về tính cách ân điển của chúng ta đã nêu trên. Theo bất cứ cách nào Ngài hành động trong chúng ta để muốn và làm theo ý tốt của Ngài (Phi-líp 2:13), hay làm cho tình yêu của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta (Rô-ma 5:5), hay sinh chúng ta lại cho một hy vọng sống (1 Phi-e-rơ 1:3), thì theo cách đó Ngài ban nguồn gốc cho ân điển của sự bảo đảm đầy đủ — không phải như một cảm xúc mù quáng và ngẫu nhiên, mà như một kết luận hợp lẽ và không nghi ngờ từ bằng chứng thích hợp. (5.) Sự hiện diện của Đức Thánh Linh là phần đầu tiên của các lợi ích của sự cứu chuộc của Đấng Christ, được ban cho những người mà các lợi ích ấy đã được mua cho, và do đó là vật bảo đảm và ấn chứng của sự hoàn tất của sự cứu chuộc đó đúng kỳ. Như vậy Phao-lô nói về người Ê-phê-sô: “Trong Ngài (Đấng Christ) cũng vậy, sau khi anh em đã tin, anh em được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là ấn chứng của cơ nghiệp chúng ta cho đến sự cứu chuộc những người đã được mua.” Ê-phê-sô 1:13, 14; 4:30; 1 Giăng 2:20, 27; 2 Cô-rinh-tô 1:22; 5:5 III. Sự bảo đảm không sai lầm này không thuộc về bản chất của đức tin đến nỗi một tín đồ thật không thể chờ đợi lâu dài, và xung đột với nhiều khó khăn trước khi được hưởng nó:[10] nhưng, được Thánh Linh giúp cho biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho mình cách nhưng không, người ấy có thể, không cần mặc khải phi thường, bằng việc sử dụng đúng các phương tiện thông thường, đạt được nó.[11] Và do đó bổn phận của mọi người là phải hết sức siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn,[12] để bởi đó lòng người ấy được mở rộng trong sự bình an và vui mừng trong Đức Thánh Linh, trong tình yêu và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, và trong sức mạnh và sự vui vẻ trong các bổn phận vâng phục, là những trái thích hợp của sự bảo đảm này;[13] nó hoàn toàn không khiến con người hướng đến sự buông thả.[14] 10. 1 Giăng 5:13 11. 1 Cô-rinh-tô 2:12; 1 Giăng 4:13; Hê-bơ-rơ 6:11-12; Ê-phê-sô 3:17-19 12. 2 Phi-e-rơ 1:10 13. Rô-ma 5:1-2, 5; 14:17; 15:13; Ê-phê-sô 1:3-4; Thi Thiên 4:6-7; 119:32 14. 1 Giăng 1:6-7; 2:1-2; 3:2-3; Rô-ma 6:1-2; 8:1, 12; Tít 2:11-12, 14; 2 Cô-rinh-tô 7:1; Thi Thiên 130:4 IV. Các tín đồ thật có thể có sự bảo đảm về sự cứu rỗi của mình bị lay động, giảm sút và gián đoạn bằng nhiều cách; như, bởi sự lơ là trong việc giữ gìn nó, bởi sa vào một tội lỗi đặc biệt nào đó làm tổn thương lương tâm và làm buồn Đức Thánh Linh; bởi một sự cám dỗ đột ngột hay mãnh liệt nào đó, bởi việc Đức Chúa Trời rút lại ánh sáng của mặt Ngài, và để ngay cả những người kính sợ Ngài phải bước đi trong bóng tối và không có ánh sáng:[15] nhưng họ không bao giờ hoàn toàn thiếu hạt giống của Đức Chúa Trời đó, và sự sống của đức tin, tình yêu đối với Đấng Christ và anh em, sự chân thành của lòng, và lương tâm về bổn phận, mà từ đó, bởi sự vận hành của Thánh Linh, sự bảo đảm này có thể, đúng lúc, được phục hồi;[16] và bởi đó, trong thời gian chờ đợi, họ được nâng đỡ khỏi sự tuyệt vọng hoàn toàn.[17] 15. Thi Thiên 31:22; 51:8, 12, 14; 77:1-10; Ê-phê-sô 4:30-31; Ma-thi-ơ 26:69-72 và Lu-ca 22:31-44 16. 1 Giăng 3:9; Lu-ca 22:32; Thi Thiên 51:8, 12; 73:15 17. Mi-chê 7:7-9; Giê-rê-mi 32:40; Ê-sai 54:7-14; 2 Cô-rinh-tô 4:8-10 Các phần này dạy: — 1. Rằng sự bảo đảm không sai lầm này không thuộc về bản chất của đức tin; rằng, ngược lại, một người có thể là tín đồ thật mà vẫn thiếu sự bảo đảm này. 2. Rằng tuy nhiên, như đã dạy trong các phần trước, nó có thể đạt được trong đời này bằng việc sử dụng các phương tiện thông thường, không cần mặc khải phi thường, nên do đó bổn phận của mọi người là phải hết sức siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn; bởi vì sự bảo đảm này, thay vì khiến con người hướng đến sự lơ là, có xu hướng thích hợp làm gia tăng (1.) sự bình an và vui mừng thuộc linh, (2.) tình yêu và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, và (3.) sức mạnh và sự vui vẻ trong các công việc vâng phục. 3. Các tín đồ thật, sau khi đã đạt được sự bảo đảm này, có thể có nó bị lay động, giảm sút và gián đoạn: các nguyên nhân hay dịp tiện của điều đó là như — (1.) sự lơ là trong việc giữ gìn ân điển này trong sự thực hành đầy đủ; (2.) sa vào một tội lỗi đặc biệt nào đó; (3.) những sự cám dỗ đột ngột và mãnh liệt nào đó; (4.) việc Đức Chúa Trời tạm thời rút lại ánh sáng của mặt Ngài. 4. Tuy nhiên, vì, như đã chỉ ra dưới chương 17, không một tín đồ thật nào được phép sa ngã hoàn toàn khỏi ân điển, người ấy không bao giờ bị bỏ lại hoàn toàn mà không có bất kỳ dấu hiệu nào về ân huệ của Đức Chúa Trời; và, gốc rễ của đức tin còn lại, sự bảo đảm này có thể đúng lúc được phục hồi. 1. Việc sự bảo đảm không sai lầm này không thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi được khẳng định nhiều lần trong các Tiêu Chuẩn của chúng ta, và là đúng. Sự bảo đảm, ở mức độ này hay mức độ khác, thuộc về bản chất của đức tin, bởi vì mức độ sức mạnh của đức tin của chúng ta thế nào thì sự bảo đảm của chúng ta về chân lý của điều chúng ta tin cũng thế ấy; nhưng vì đức tin thật tồn tại ở nhiều mức độ sức mạnh rất khác nhau, và vì các hoạt động của nó đôi khi bị gián đoạn, nên sự bảo đảm đi kèm với đức tin thật không luôn luôn là sự bảo đảm đầy đủ. Tín Điều Đức Tin, chương 14, phần 8; Sách Giáo Lý Lớn, câu 81. Ngoài ra, cụm từ sự bảo đảm đầy đủ hay “không sai lầm,” trong chương này, không liên quan đến sự chắc chắn của đức tin hay sự tin cậy của chúng ta về chân lý của đối tượng mà đức tin dựa trên — tức là, lời hứa thiên thượng về sự cứu rỗi trong Đấng Christ — mà liên quan đến sự chắc chắn của hy vọng hay niềm tin của chúng ta về mối quan hệ cá nhân của chính mình với Đấng Christ và sự cứu rỗi đời đời. Do đó, trong khi sự bảo đảm, ở một mức độ nào đó, thuộc về bản chất của mọi đức tin thật vào sự đầy đủ của Đấng Christ và chân lý của các lời hứa, thì không ở mức độ nào việc tín đồ được thuyết phục về chân lý của kinh nghiệm của chính mình và sự an toàn của tình trạng của mình là điều thiết yếu cho một đức tin chân thật. Do đó các nhà thần học đã phân biệt giữa sự bảo đảm của đức tin (Hê-bơ-rơ 10:22) — tức là, một đức tin mạnh mẽ về chân lý của Đấng Christ — và sự bảo đảm của hy vọng (Hê-bơ-rơ 6:11) — tức là, một sự thuyết phục chắc chắn rằng chúng ta là tín đồ thật, và do đó được an toàn. Sự bảo đảm sau này cũng được gọi là sự bảo đảm của cảm giác, bởi vì nó dựa trên cảm giác bên trong mà linh hồn có về thực tại của các kinh nghiệm thuộc linh của chính mình. Sự bảo đảm thứ nhất thuộc về bản chất của đức tin, và hướng trực tiếp đến Đấng Christ và lời hứa của Ngài; và do đó được gọi là hành động trực tiếp của đức tin. Sự bảo đảm sau không thuộc về bản chất của đức tin, mà là trái của nó; và được gọi là hành động phản chiếu của đức tin, bởi vì nó được rút ra như một suy luận từ kinh nghiệm về các ân điển của Thánh Linh mà linh hồn nhận thấy khi nó phản tỉnh về ý thức của chính mình. Đức Chúa Trời phán rằng bất cứ ai tin đều được cứu — đó là đối tượng của đức tin trực tiếp: Tôi tin — đó là vấn đề của kinh nghiệm có ý thức: do đó tôi được cứu — đó là vấn đề của suy luận và là bản chất của sự bảo đảm đầy đủ. Việc sự bảo đảm đầy đủ này về tình trạng ân điển của chính mình không thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi được chứng minh — (1.) Từ hình thức mà lời đề nghị cứu rỗi trong Đấng Christ — vốn là đối tượng của đức tin cứu rỗi — được trình bày trong Kinh Thánh: “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu;” “bất cứ ai muốn, hãy đến lấy,” v.v.; “Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài.” Công Vụ Các Sứ Đồ 16:31; Khải Huyền 22:17; Giăng 6:37. Vấn đề được mặc khải, và do đó chân lý được đức tin chấp nhận, không phải là Đức Chúa Trời đã hòa giải với tôi trong Đấng Christ, mà là Đấng Christ được trình bày cho tôi như nền tảng của chân lý, và sẽ cứu tôi nếu tôi thật lòng tin cậy. Rõ ràng sự tin cậy tự nó là điều khác với sự chắc chắn rằng chúng ta thật sự tin cậy, và rằng sự tin cậy của chúng ta là đúng loại. (2.) Mọi lời hứa của Kinh Thánh đều được ban cho các nhóm — cho các tín đồ, cho các thánh đồ, v.v. — chứ không cho từng cá nhân. (3.) Phao-lô dường như nghi ngờ về tính chân thật của đức tin của mình rất lâu sau khi ông đã là một tín đồ thật. (4.) Như chúng ta đã thấy ở trên, Kinh Thánh chứa nhiều lời khuyên bảo các tín đồ hãy tiến tới ân điển của sự bảo đảm đầy đủ, như điều gì đó vượt quá những gì họ hiện đạt được. Hê-bơ-rơ 10:22; 6:11; 2 Phi-e-rơ 1:10. (5.) Kinh nghiệm của phần lớn dân sự của Đức Chúa Trời trong thời hiện đại chứng minh cùng một điều. 2. Vì sự bảo đảm không sai lầm này không thuộc về bản chất của đức tin, mà là trái của nó, và là một trong những thành tựu cao nhất của sự sống thiên thượng; và vì nó có thể đạt được trong đời này bằng việc sử dụng các phương tiện thông thường, không cần mặc khải phi thường — nên tất yếu việc đạt được nó là một bổn phận cũng như một ân điển, rằng mọi điều dẫn đến nó nên được siêng năng tìm kiếm, và mọi điều ngăn cản nó nên được cẩn thận tránh xa. Sự bảo đảm chân thật không thể dẫn đến sự buông thả và thờ ơ trong việc vun trồng ân điển và thực hiện các bổn phận tôn giáo, vì chính sự tồn tại của nó tùy thuộc — (1.) Trên bằng chứng được cung cấp bởi sự siêng năng trong các bổn phận đó, và bởi sức mạnh của các ân điển đó, rằng chúng ta là tín đồ thật; và (2.) Trên lời chứng chấp thuận của Đức Thánh Linh. Như chúng ta đã thấy ở trên, dưới các phần 1 và 2, một sự bảo đảm giả dối và tự phụ cần được phân biệt với một sự bảo đảm chân thật bằng những dấu hiệu thực tiễn rõ ràng nhất định. Ngược lại, sự bảo đảm chân thật tự nhiên dẫn đến sự bình an và vui mừng hợp lẽ và lâu dài, và đến tình yêu và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời; và những điều này, từ chính các quy luật của bản thể chúng ta, dẫn đến sự nhẹ nhàng, sức mạnh và vui vẻ lớn hơn trong việc thực hành sự vâng phục trong mọi lĩnh vực bổn phận. Do đó mọi nguyên lý của lợi ích bản thân và mọi nghĩa vụ đặt trên chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân đều hợp lại thúc giục chúng ta sử dụng mọi sự siêng năng trong việc tìm kiếm sự đạt được đầy đủ và sự hưởng thụ lâu dài ân điển này. 3. Vì sự bảo đảm này dựa trên ý thức về các kinh nghiệm ân điển và lời chứng của Đức Thánh Linh; và như chúng ta đã thấy, dưới các chương 13 và 17, rằng các Cơ Đốc nhân thật có thể tạm thời, mặc dù không bao giờ hoàn toàn, sa ngã khỏi việc thực hành ân điển; và vì các hoạt động này trong đời này không bao giờ trọn vẹn và không pha trộn với các yếu tố xác thịt — nên tất yếu sự bảo đảm dựa trên chúng phải chịu bị lay động, giảm sút và gián đoạn bằng nhiều cách. (1.) Vì nó là một bổn phận cũng như một ân điển, nó phải bị nguy hiểm bởi bất kỳ sự thiếu siêng năng nào trong việc giữ gìn nó trong sự thực hành đầy đủ. (2.) Vì nó dựa trên ý thức về các hoạt động ân điển, nó phải bị tổn hại, nếu không bị gián đoạn, bởi bất kỳ sự sa ngã đáng kể nào vào tội lỗi làm buồn Đức Thánh Linh và làm tổn thương lương tâm, do đó làm mờ cảm thức về sự tha thứ và làm giảm bằng chứng của ân điển. (3.) Điều tương tự hiển nhiên có thể được thực hiện bởi một sự cám dỗ mãnh liệt nào đó. (4.) Tác động tương tự có thể được tạo ra bởi việc Đức Chúa Trời rút lại ánh sáng của mặt Ngài, theo cách kỷ luật của một người cha, với mục đích thử thách đức tin của chúng ta, thuyết phục chúng ta về sự lệ thuộc hoàn toàn của mình, và về sự đầy đủ trọn vẹn của sự giúp đỡ ân điển của Ngài. 4. Vì tín đồ thật có thể sa vào tội lỗi, nhưng không bao giờ có thể sa ngã hoàn toàn khỏi ân điển, nên hiển nhiên, như được dạy trong các phần này, rằng người ấy có thể mất việc thực hành sự bảo đảm đầy đủ, nhưng không thể mất nguyên lý mà nó phát sinh từ đó; và do đó, qua phước hạnh của Đức Chúa Trời trên việc siêng năng sử dụng các phương tiện thích hợp, nó có thể được củng cố khi bị yếu đi và được khôi phục khi bị mất. CÁC CÂU HỎI 1. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong các phần 1 và 2 là gì? 2. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 3. Mệnh đề thứ ba là gì? 4. Chúng ta có lý do gì để tin rằng một sự bảo đảm giả tạo là điều có thể xảy ra với người chưa được tái sinh? 5. Bằng những trắc nghiệm nào sự bảo đảm giả tạo có thể được phân biệt với sự bảo đảm chân thật? 6. Mức độ bảo đảm có thể đạt được là gì? 7. Bạn có thể chứng minh như thế nào rằng một sự bảo đảm không sai lầm như vậy có thể đạt được? 8. Kinh nghiệm và quan điểm của các nhà Cải Chánh Tin Lành về điểm này là gì? 9. Quan điểm nào được các đối thủ La Mã của họ duy trì? 10. Nền tảng thứ nhất được đề cập mà sự bảo đảm này dựa trên là gì? 11. Hãy chỉ ra cách nó phát sinh từ chân lý thiên thượng của các lời hứa về sự cứu rỗi. 12. Nền tảng thứ hai được đề cập là gì? 13. Hãy chỉ ra cách nó phát sinh từ bằng chứng bên trong của ân điển. 14. Nền tảng thứ ba được đề cập là gì? 15. Những ý kiến khác nhau nào đã được đưa ra về bản chất của lời chứng mà Đức Thánh Linh làm cho tâm linh chúng ta? 16. Hãy trình bày mọi cách mà Đức Thánh Linh làm chứng cùng tâm linh chúng ta. 17. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong Tín Điều Đức Tin Westminster 18.3-4 là gì? 18. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 19. Mệnh đề thứ ba là gì? 20. Mệnh đề thứ tư là gì? 21. Theo ý nghĩa nào một mức độ bảo đảm nào đó thuộc về chính bản chất của đức tin? 22. Sự bảo đảm được nói đến trong chương này liên quan đến chủ đề gì? 23. Hãy giải thích sự phân biệt giữa sự bảo đảm của đức tin và sự bảo đảm của hy vọng. 24. Vì sao sự bảo đảm sau cũng được gọi là sự bảo đảm của cảm giác? 25. Vì sao nó cũng được gọi là hành động phản chiếu của đức tin? 26. Hãy chứng minh rằng sự bảo đảm đầy đủ này về tình trạng ân điển của chính mình không thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi. 27. Hãy chỉ ra rằng việc đạt được sự bảo đảm này là một bổn phận cũng như một ân điển. 28. Hãy chỉ ra rằng sự bảo đảm chân thật không thể dẫn đến sự lười biếng thuộc linh hay bỏ bê bổn phận. 29. Ngược lại, hãy chỉ ra vì sao việc thực hành nó phải dẫn đến sự vui mừng, lòng biết ơn và sự siêng năng. 30. Hãy trình bày các cách khác nhau mà sự bảo đảm này có thể bị giảm sút hay mất đi. 31. Hãy chỉ ra vì sao nó không bao giờ có thể bị mất đến mức không thể khôi phục. ------------- [1] Công đồng Trent, Khóa 6, chương 9. [2] Xem các Bài Giảng của Chalmers về Rô-ma, tập 3, tr. 64-68. [3] Tiến sĩ William Cunningham, “Các Nhà Cải Chánh Và Thần Học Của Cuộc Cải Chánh,” Tiểu luận 3.

Chương Mười Chín Về Luật Pháp Của Đức Chúa Trời PHẦN: I. Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam một luật pháp, như một giao ước của việc làm, mà bởi đó Ngài ràng buộc ông và mọi hậu tự của ông phải vâng phục cách cá nhân, trọn vẹn, chính xác và đời đời, hứa ban sự sống khi làm trọn, và đe dọa sự chết khi vi phạm, và ban cho ông quyền năng và khả năng để giữ luật đó.[1] 1. Sáng Thế Ký 1:26-27; 2:17; Ê-phê-sô 4:24; Rô-ma 2:14-15; 5:12, 19; 10:5; Ga-la-ti 3:10, 12; Truyền Đạo 7:29 PHẦN: II. Luật pháp này, sau khi ông sa ngã, tiếp tục là một quy tắc trọn vẹn của sự công chính; và, như vậy, đã được Đức Chúa Trời ban trên núi Si-na-i, trong mười điều răn, và được viết trên hai bảng:[2] bốn điều răn đầu tiên chứa đựng bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; và sáu điều còn lại, bổn phận của chúng ta đối với con người.[3] 2. Gia-cơ 1:25; 2:8, 10-12; Rô-ma 3:19; 13:8-9; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:32; 10:4; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:1 3. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3-17; Ma-thi-ơ 22:37-40 Các phần này dạy những mệnh đề sau: — 1. Rằng Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Cai Trị đạo đức tối cao của vũ trụ, đã đưa dòng dõi con người vào sự hiện hữu như một trật tự của các tạo vật có đạo đức, dưới sự phục tùng không thể chuyển nhượng và đời đời đối với một luật pháp đạo đức trọn vẹn mọi mặt, là luật mà trong mọi yếu tố của nó đều ràng buộc lương tâm con người và đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn. 2. Rằng Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Bảo Vệ của dòng dõi con người, đã lập một giao ước đặc biệt với A-đam, với tư cách là đầu tự nhiên của dòng dõi, lập ông làm đầu giao ước của toàn thể nhân loại nữa, và đòi hỏi nơi ông, trong suốt một thời kỳ thử thách, sự vâng phục trọn vẹn đối với luật pháp đã nêu trên, hứa cho ông và cho hậu tự của ông trong ông sự xác nhận trong sự thánh khiết và hạnh phúc đời đời làm phần thưởng của sự vâng phục, và đe dọa cả cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Ngài làm hình phạt của sự bất tuân. 3. Luật pháp này sau sự sa ngã, và việc đưa vào thời kỳ của sự cứu rỗi qua Đấng Mê-si, trong khi nó không còn ban sự cứu rỗi trên cơ sở của sự vâng phục nữa, vẫn tiếp tục là sự bày tỏ được mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời, ràng buộc mọi lương tâm con người như quy tắc của đời sống. 4. Rằng luật pháp đạo đức này, để dạy dỗ chúng ta, đã được tóm lược, về các nguyên lý chung của nó, trong ứng dụng của chúng vào các mối quan hệ chính mà con người giữ đối với Đức Chúa Trời và đối với nhau, trong Mười Điều Răn, “là những điều đã được ban bởi tiếng của Đức Chúa Trời trên núi Si-na-i, và được Ngài viết trên hai bảng đá; và được ghi trong chương 20 của Xuất Ê-díp-tô Ký. Bốn điều răn đầu tiên chứa đựng bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và sáu điều còn lại bổn phận của chúng ta đối với con người.” Sách Giáo Lý Lớn, câu 98. 1. Đức Chúa Trời đã đưa con người vào lúc tạo dựng như một tác nhân đạo đức, dưới sự phục tùng không thể chuyển nhượng và đời đời đối với một luật pháp đạo đức trọn vẹn mọi mặt, là luật ràng buộc lương tâm người và đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn. Điều này suy ra cách hiển nhiên và tất yếu từ chính bản chất của Đức Chúa Trời như một Đấng Cai Trị đạo đức, và từ bản chất của con người như một tác nhân đạo đức. Về luật pháp này chúng ta nhận xét — (1.) Rằng nó có nền tảng trong bản chất đạo đức trọn vẹn mọi mặt và không thay đổi của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời là thánh, chúng ta không có ý nói rằng Ngài làm cho điều đúng trở thành đúng chỉ bằng cách muốn nó, mà rằng Ngài muốn nó vì nó đúng. Vì vậy phải có một tiêu chuẩn tuyệt đối nào đó của sự công chính. Tiêu chuẩn tuyệt đối của sự công chính này là bản chất thiên thượng. Thẩm phán không sai lầm của sự công chính là trí tuệ thiên thượng. Đấng thi hành và quy tắc trọn vẹn mọi mặt của sự công chính giữa các tạo vật là ý muốn thiên thượng. Hình thức của các bổn phận của chúng ta phát sinh từ các mối quan hệ khác nhau của chúng ta với Đức Chúa Trời và với con người; nhưng nguyên lý bất biến mà mọi bổn phận đều đặt nền trên đó, và là nguyên lý ban cho bổn phận tính ràng buộc đạo đức của nó, thì bén rễ trong bản chất không thay đổi của Đức Chúa Trời, mà ý muốn của Ngài là sự bày tỏ bên ngoài. Mọi luật thiên thượng đều thuộc về một trong bốn loại. Chúng hoặc là — (a.) Những luật đặt nền trực tiếp trong các sự trọn vẹn của bản chất thiên thượng, và do đó tuyệt đối bất biến và không thể bãi bỏ ngay cả bởi chính Đức Chúa Trời. Đó là, như bổn phận yêu thương và vâng phục Đức Chúa Trời, và yêu thương và chân thật trong các mối quan hệ của chúng ta với đồng loại. Hoặc,— (b.) Những luật có nền tảng trực tiếp trong bản chất và các mối quan hệ thường trực của con người; như, chẳng hạn, các luật bảo vệ các quyền sở hữu và điều chỉnh mối quan hệ của hai giới. Những luật này tiếp tục không thay đổi chừng nào cấu tạo hiện tại của thiên nhiên còn tiếp tục, và có tính ràng buộc phổ quát, cả vì tính thích hợp tự nhiên của chúng cũng như vì ý muốn của Đức Chúa Trời mà chúng được thi hành; mặc dù Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả của thiên nhiên, có thể trong những trường hợp đặc biệt từ bỏ việc áp dụng luật theo ý Ngài, như Ngài đã làm trong trường hợp đa thê giữa người Do Thái xưa. Hoặc,— (c.) Những luật có nền tảng trực tiếp trong các mối quan hệ thay đổi của các cá nhân và cộng đồng. Thuộc loại này là phần lớn các luật dân sự và tư pháp của người Do Thái xưa, là những luật bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho họ trong các hoàn cảnh đặc biệt của họ, và dĩ nhiên được định chỉ ràng buộc chừng nào các điều kiện đặc biệt mà chúng thích hợp còn tồn tại. Hoặc,— (d.) Những luật mà tính ràng buộc của chúng hoàn toàn tùy thuộc vào mạng lệnh tích cực của Đức Chúa Trời, không phổ quát cũng không đời đời, mà chỉ ràng buộc những người mà Đức Chúa Trời đã truyền cho, và chỉ chừng nào sự ban hành tích cực còn tồn tại. Loại này bao gồm mọi nghi thức và lễ nghi, v.v. (2.) Thứ hai, chúng ta nhận xét rằng luật pháp đạo đức này, ít nhất trong các nguyên lý thiết yếu của nó, và trong chừng mực cần thiết cho sự hướng dẫn của con người trong tình trạng vô tội, đã được mặc khải ngay trong cấu tạo của bản chất con người; và mặc dù nó đã bị tội lỗi làm cho rất lu mờ, nó vẫn đủ rõ ràng để khiến ngay cả dân ngoại cũng không thể bào chữa. Điều này là chắc chắn — (a.) Vì nó được Phao-lô khẳng định và lập luận (Rô-ma 1:19, 20; 2:14, 15); (b.) Từ sự thật rằng mọi dân ngoại đều sở hữu và hành động theo một cảm thức bẩm sinh như vậy về điều đúng và về trách nhiệm đạo đức, mặc dù họ có thể ở nhiều mức độ khác nhau không biết về các bổn phận đạo đức cụ thể. Luật pháp đạo đức này được viết trên lòng là một phần của sự trang bị nguyên thủy của A-đam khi ông được tạo dựng, như chúng ta đã thấy dưới chương 4, phần 2. (3.) Chúng ta nhận xét rằng sự mặc khải về luật pháp đạo đức này của Đức Chúa Trời được thực hiện trong cấu tạo con người, dù có thể đã đủ cho sự hướng dẫn của con người trước khi sa ngã, trong các mối quan hệ tự nhiên mà người giữ đối với Đấng Tạo Hóa của mình, thì trong hoàn cảnh hiện tại của người lại hoàn toàn không đủ, như chúng ta đã thấy dưới chương 1, phần 1. Do đó Đức Chúa Trời đã vui lòng thực hiện một sự mặc khải đầy đủ và rõ ràng hơn về luật pháp của Ngài cho con người trong Kinh Thánh được linh cảm xét như một tổng thể, là quy tắc duy nhất và đầy đủ trọn vẹn của đức tin và sự thực hành, như chúng ta đã thấy dưới chương 1. (4.) Thứ tư, chúng ta nhận xét rằng vì Kinh Thánh là quy tắc duy nhất và trọn vẹn của đức tin và sự thực hành, nên bất cứ điều gì được mặc khải trong đó là ý muốn của Đức Chúa Trời đều là một phần của luật pháp đạo đức cho người Cơ Đốc; và bất cứ điều gì không được mặc khải trong đó là ý muốn của Ngài, hoặc trực tiếp hoặc qua hàm ý tất yếu, thì hoàn toàn không phải là một phần của nghĩa vụ đạo đức của chúng ta. Xem chương 16, các phần 1 và 2. 2. Việc Đức Chúa Trời đã đưa A-đam, với tư cách là đầu và người đại diện của toàn thể gia đình nhân loại, vào lúc tạo dựng, vào một mối quan hệ giao ước với luật pháp, làm cho sự vâng phục trọn vẹn đối với nó trong một thời kỳ thử thách trở thành điều kiện của tính cách và số phận của ông mãi mãi, chúng ta đã thảo luận rồi, chương 7, các phần 1 và 2. Sau sự sa ngã của A-đam, cả ông và toàn thể dòng dõi của ông đều trở nên không thể tự mình thỏa mãn giao ước đó, và Đức Chúa Trời đã vui lòng sai Con Ngài, được sinh ra bởi một người nữ, được đặt dưới luật pháp, để với tư cách là A-đam thứ hai làm trọn mọi đòi hỏi của giao ước luật pháp thay cho những người được chọn của Ngài, và bảo đảm cho họ mọi lợi ích của nó, như chúng ta đã thấy dưới chương 8. 3. Trong khi luật pháp trong mối quan hệ là một giao ước của việc làm đã được Đấng Bảo Lãnh của chúng ta làm trọn, đến nỗi những người ở dưới ân điển không còn ở dưới luật pháp trong tư cách đó nữa (Rô-ma 6:14), thì luật pháp như một quy tắc hành động và tiêu chuẩn tính cách vẫn bất biến, không thể nới lỏng, và không thể chuyển nhượng, trong các mối quan hệ cá nhân của nó. Đấng Christ đã làm trọn luật pháp cho chúng ta cách thay thế như điều kiện của sự cứu rỗi, và trên cơ sở đó chúng ta được xưng công chính. Nhưng không ai có thể được làm cho phù hợp thay thế với luật pháp cho chúng ta như một quy tắc ứng xử hay tính cách đạo đức. Vì vậy, trong khi Đấng Christ đã làm trọn luật pháp cho chúng ta, Đức Thánh Linh làm trọn luật pháp trong chúng ta, bằng cách thánh hóa chúng ta thành sự phù hợp trọn vẹn với nó. Và trong sự vâng phục luật pháp này, tín đồ sinh ra những việc lành là trái chứ không phải nền tảng của sự cứu rỗi của chúng ta. 4. Việc luật pháp đạo đức này đã được tóm lược trong hai bảng luật, gọi là Mười Điều Răn, là một sự thật không bị tranh cãi. Điều này không có nghĩa là mọi bổn phận mà Đức Chúa Trời hiện đòi hỏi nơi người Cơ Đốc đều có thể suy ra trực tiếp từ Mười Điều Răn, mà là các nguyên lý chung của luật pháp vô hạn của sự trọn vẹn đạo đức, như được điều chỉnh cho các mối quan hệ chung mà con người giữ đối với Đức Chúa Trời và đối với nhau, có thể được tìm thấy ở đó. Điều này là chắc chắn, bởi vì — (1.) Hai bảng luật đã được đặt dưới nắp thi ân, là ngai của Đức Chúa Trời, và được gọi là các lời chứng của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của dân sự; và trên chúng, trên “nắp” hay nắp thi ân, thầy tế lễ thượng phẩm rảy huyết của của lễ chuộc tội. Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:1–5; Xuất Ê-díp-tô Ký 30:6; 31:18; Lê-vi Ký 16:14, 15. Vì vậy chúng đại diện cho luật pháp công chính trọn vẹn mọi mặt đó là nền tảng của ngai Đức Chúa Trời, và là lời chứng của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của con người, và được làm cho nguôi cơn giận bởi của lễ chuộc tội của Đấng Christ. (2.) Mười Điều Răn dạy yêu thương Đức Chúa Trời và con người; và Đấng Cứu Rỗi phán, toàn bộ Luật Pháp và Các Tiên Tri đều treo trên những điều này. Ma-thi-ơ 22:37–40. (3.) Đấng Christ phán, rằng nếu một người giữ luật pháp này thì người ấy sẽ sống. Lu-ca 10:25–28. (4.) Mọi bổn phận cụ thể được dạy trong bất kỳ phần nào của Kinh Thánh đều có thể ít nhiều trực tiếp quy về một trong các mạng lệnh chung được dạy trong Mười Điều Răn. Những điều răn này nguyên thủy được viết bởi chính ngón tay của Đức Chúa Trời trên hai bảng đá. Bốn điều đầu tiên liên quan đến các bổn phận con người nợ Đức Chúa Trời, và sáu điều còn lại liên quan đến các bổn phận chúng ta nợ đồng loại. Hội Thánh La Mã chỉ gán ba điều răn cho bảng thứ nhất, và bảy điều cho bảng thứ hai. Hội ấy hợp nhất điều răn thứ nhất và thứ hai với nhau, để làm cho có vẻ như chỉ sự thờ phượng các thần giả và hình tượng của chúng là bị cấm, trong khi hình tượng của Đức Chúa Trời thật và của các thánh không bị loại khỏi các phương tiện thờ phượng; và, để giữ đủ số lượng, hội ấy chia điều răn thứ mười thành hai — làm cho khoản đầu tiên là điều răn thứ chín, và các khoản còn lại là điều răn thứ mười. Quy tắc lớn để giải thích Mười Điều Răn là phải luôn ghi nhớ rằng đó là luật pháp của Đức Chúa Trời, chứ không phải luật pháp của con người — rằng nó tôn trọng và đòi hỏi sự phù hợp của các tình cảm và khuynh hướng chi phối của lòng cũng như của các hành động bên ngoài. Mỗi điều răn hàm chứa một nguyên lý đạo đức chung, áp dụng được cho nhiều điều kiện cụ thể khác nhau, liên quan đến các động cơ và mục đích của hành động, cũng như chính hành động. Các quy tắc giải thích được trình bày trong Sách Giáo Lý Lớn, câu 99, về nội dung như sau: — (1.) Luật pháp là trọn vẹn, đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, và lên án sự thiếu sót nhỏ nhất là tội lỗi. (2.) Nó thuộc linh, liên quan đến tư tưởng, tình cảm, động cơ, và các trạng thái bên trong của lòng, cũng như các hành động. (3.) Rằng mỗi điều răn hàm ý một sự cấm đoán tương ứng, và mỗi sự cấm đoán một điều răn tương ứng; và mỗi lời hứa một sự đe dọa tương ứng, và mỗi sự đe dọa một lời hứa tương ứng. (4.) Rằng dưới một tội lỗi hay bổn phận, mọi tội lỗi hay bổn phận cùng loại đều bị cấm hay được truyền dạy, cùng với mọi điều, trực tiếp hay gián tiếp, là nguyên nhân hay dịp tiện của chúng. (5.) Rằng chúng ta không chỉ bị ràng buộc phải tự mình làm trọn luật pháp, mà còn phải giúp người khác làm như vậy trong chừng mực có thể. PHẦN: III. Ngoài luật pháp này, thường gọi là luật đạo đức, Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho dân Y-sơ-ra-ên, như một hội thánh còn thơ ấu, các luật lễ nghi, chứa đựng nhiều mạng lệnh hình bóng, một phần thuộc về sự thờ phượng, báo trước Đấng Christ, các ân điển, hành động, sự chịu khổ và các lợi ích của Ngài;[4] và một phần, trình bày nhiều bài học về các bổn phận đạo đức.[5] Mọi luật lễ nghi đó hiện nay đã bị bãi bỏ, dưới Tân Ước.[6] 4. Hê-bơ-rơ 10:1; Ga-la-ti 4:1-3; Cô-lô-se 2:17; Hê-bơ-rơ 9:1-28 5. Lê-vi Ký 19:9-10, 19, 23, 27; Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:19-21; xem 1 Cô-rinh-tô 5:7; 2 Cô-rinh-tô 6:17; Giu-đe 1:23 6. Cô-lô-se 2:14, 16-17; Đa-ni-ên 9:27; Ê-phê-sô 2:15-16; Hê-bơ-rơ 9:10; Công Vụ Các Sứ Đồ 10:9-16; 11:2-10 PHẦN: IV. Cho họ nữa, với tư cách là một thể chế chính trị, Ngài đã ban nhiều luật tư pháp, là những luật đã hết hiệu lực cùng với Nhà Nước của dân đó; không ràng buộc bất kỳ ai khác hiện nay, ngoại trừ trong chừng mực sự công bằng chung của chúng có thể đòi hỏi.[7] 7. Xuất Ê-díp-tô Ký 21:1-23:19; Sáng Thế Ký 49:10 cùng với 1 Phi-e-rơ 2:13-14; 1 Cô-rinh-tô 9:8-10 PHẦN: V. Luật đạo đức mãi mãi ràng buộc mọi người, cả những người đã được xưng công chính lẫn những người khác, phải vâng phục nó;[8] và điều đó, không chỉ về nội dung chứa trong nó, mà còn về thẩm quyền của Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa, Đấng đã ban nó.[9] Đấng Christ, trong Phúc Âm, cũng không hề giải trừ, mà còn củng cố rất nhiều nghĩa vụ này.[10] 8. Rô-ma 3:31; 7:25; 13:8-10; 1 Cô-rinh-tô 9:21; Ga-la-ti 5:14; Ê-phê-sô 6:2-3; 1 Giăng 2:3-4, 7; Rô-ma 3:20; 7:7-8 và 1 Giăng 3:4 cùng với Rô-ma 6:15 9. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4-5; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11; Rô-ma 3:19; Gia-cơ 2:8, 10-11; Ma-thi-ơ 19:4-6; Sáng Thế Ký 17:1 10. Ma-thi-ơ 5:17-19; Rô-ma 3:31; 1 Cô-rinh-tô 9:21; Lu-ca 16:17-18 Các phần này dạy: — 1. Rằng ngoài luật đạo đức được bày tỏ tóm lược trong Mười Điều Răn, Đức Chúa Trời đã ban cho người Do Thái một luật lễ nghi, trong đó, bằng các hình bóng và biểu tượng, (1,) Đấng Christ và công việc của Ngài đã được trình bày, và (2.) một số chân lý đạo đức được khắc sâu. Rằng Ngài cũng ban cho họ, với tư cách là một thể chế chính trị, một hệ thống luật tư pháp. 3. Rằng cả luật lễ nghi và luật tư pháp của người Do Thái đều đã không còn bất kỳ sức ràng buộc nào dưới thời kỳ Cơ Đốc. 4. Rằng ngược lại luật đạo đức tiếp tục có thẩm quyền không giảm sút, không chỉ vì các yếu tố của nó tự thân có tính ràng buộc, mà còn vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng vẫn tiếp tục thi hành nó. Và Đấng Christ, thay vì làm giảm, đã gia tăng rất nhiều nghĩa vụ phải làm trọn nó. Chúng ta đã trình bày rồi, dưới các phần trước của chương này, các nguyên lý phân biệt các loại mạng lệnh thiên thượng khác nhau. Những mạng lệnh có nền tảng hay lý do hoặc trong các nguyên lý thiết yếu của bản chất thiên thượng hoặc trong cấu tạo thường trực của sự vật, dĩ nhiên đã không bị bãi bỏ bởi việc đưa vào thời kỳ Cơ Đốc. Ngược lại, chính luật của sự ngay thẳng đạo đức trọn vẹn mà Đấng Christ đã làm trọn cách thay thế như người đại diện của chúng ta, và như vậy đã trở thành “sự cuối cùng của luật pháp đặng ban sự công bình cho mọi người tin.” Rô-ma 10:4. Đấng Christ cũng đã cứu chuộc dân Ngài “khỏi mọi sự gian ác,” để họ có thể “ sốt sắng làm việc lành” (Tít 2:14); và chúng ta đã thấy dưới chương 16 rằng chỉ những việc được làm trong sự vâng phục luật pháp mới là việc lành. Bởi sự cứu chuộc nữa, Đấng Christ đã đặt dân Ngài dưới những nghĩa vụ mới và cao hơn về sự vâng phục; Ngài cung cấp những động cơ mới, và trong các ân điển của sự tái sinh và sự nên thánh Ngài truyền cho linh hồn những năng lực và sự khích lệ mới cho cùng mục đích đó. Một số luật nguyên thủy này, đặt nền trên cấu tạo của sự vật, Đức Chúa Trời đã vui lòng dưới thời kỳ Môi-se nới lỏng đến một mức độ, như trong trường hợp hôn nhân và ly dị; nhưng trong mọi trường hợp luật nguyên thủy, thay vì bị bãi bỏ, đã được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài khôi phục về bề rộng và thẩm quyền nguyên thủy của nó. Bài Giảng Trên Núi, được ghi trong các chương 5, 6 và 7 của Ma-thi-ơ, là một ví dụ về cách mà tinh thần của Cơ Đốc giáo nâng cao và mở rộng văn tự của luật pháp vượt quá bất kỳ sự mặc khải nào về nó đã được thực hiện trước đó. Các nguyên lý mà bởi đó chúng ta xác định yếu tố nào của luật pháp được ban hành dưới thời kỳ cũ bị bãi bỏ, và yếu tố nào vẫn giữ nguyên hiệu lực dưới thời kỳ mới, là như sau: — (1.) Khi nghĩa vụ tiếp tục của bất kỳ điều răn nào được khẳng định hay được công nhận trong thực tế trong Tân Ước, thì rõ ràng sự thay đổi các thời kỳ đã không tạo ra thay đổi nào trong luật pháp. Như vậy các điều khoản của luật đạo đức liên tục được công nhận trong Tân Ước. Ngược lại, khi sự ban hành được bãi bỏ rõ ràng, hay sự bãi bỏ của nó được hàm ý bởi những gì được dạy trong Tân Ước, thì trường hợp cũng được làm rõ. (2.) Khi không có thông tin trực tiếp nào về vấn đề có thể thu thập từ Tân Ước, một sự tra xét cẩn thận về lý do của luật pháp sẽ cho chúng ta cơ sở tốt để phán đoán về tính thường trực của nó. Nếu lý do nguyên thủy cho việc ban hành nó là phổ quát và thường trực, và luật pháp chưa bao giờ bị bãi bỏ rõ ràng, thì luật pháp vẫn còn hiệu lực. Nếu lý do của luật pháp là tạm thời, sức ràng buộc của nó cũng tạm thời. Chế độ Môi-se có thể được xem xét dưới ba khía cạnh khác nhau: — (1.) Như một giao ước quốc gia và chính trị, mà bởi đó, dưới chính quyền thần quyền của Ngài, người Y-sơ-ra-ên trở thành dân của Đức Giê-hô-va và Ngài trở thành Vua của họ, và trong đó Hội Thánh và Nhà Nước là một. (2.) Dưới một khía cạnh khác nó là một giao ước luật pháp, bởi vì luật đạo đức, mà sự vâng phục nó là điều kiện của sự sống trong giao ước A-đam, nay được trình bày nổi bật trong Mười Điều Răn và được làm nền tảng của giao ước mới của Đức Chúa Trời với dân Ngài. Ngay cả hệ thống lễ nghi, xét theo nghĩa đen thuần túy và tách khỏi khía cạnh lễ nghi của nó, cũng là một quy tắc của việc làm; vì bị rủa sả là kẻ không giữ mọi lời của luật pháp để làm theo. Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26. (3.) Nó cũng chứa đựng một hệ thống biểu tượng công phu, trong đó các chân lý thuộc linh được trình bày cách ý nghĩa bằng các dấu hiệu hữu hình bên ngoài, phần lớn trong số đó là các hình bóng, hay biểu tượng tiên tri, trình bày con người và công việc của Đấng Christ và các lợi ích của sự cứu chuộc của Ngài. Việc luật lễ nghi do Môi-se đưa vào là hình bóng về Đấng Christ và công việc của Ngài được dạy khắp Tân Ước, và đặc biệt trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ. Nó được tuyên bố là “bóng của các sự sẽ đến, nhưng hình thật là của Đấng Christ.” Đền tạm và các buổi lễ của nó là “kiểu mẫu của các sự trên trời,” và các hình, các đối hình, của đền tạm thật, mà Đấng Christ nay đã vào đó vì chúng ta. Cô-lô-se 2:17; Hê-bơ-rơ 9:23, 24. Đấng Christ được nói là đã thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta bằng cách dâng chính mình làm của lễ và bằng cách hành động như thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta. Ê-phê-sô 5:2; Hê-bơ-rơ 9:11, 12, 26, 28; 13:11, 12. Việc sự đến của Đấng Christ đã thay thế và mãi mãi loại bỏ luật lễ nghi cũng hiển nhiên từ chính sự thật vừa nêu — rằng các lễ nghi của nó là hình bóng về Ngài, rằng chúng là bóng mà Ngài là thực thể. Toàn bộ mục đích và thiết kế của chúng hiển nhiên đã được hoàn thành ngay khi công việc thỏa mãn thật của Ngài được hoàn tất; và vì vậy đó không chỉ là một chân lý được dạy trong Kinh Thánh (Hê-bơ-rơ 10:1–14; Cô-lô-se 2:14–17; Ê-phê-sô 2:15, 16), mà là một sự thật lịch sử không thể phủ nhận, rằng công việc tế lễ của Đấng Christ đã ngay lập tức và dứt khoát thay thế công việc của thầy tế lễ Lê-vi. Ngay khoảnh khắc Đấng Christ chết, bức màn ngăn cách ngai của Đức Chúa Trời với sự đến gần của con người “bị xé làm hai từ trên xuống dưới” (Ma-thi-ơ 27:50, 51), do đó mở đường cho mọi người, và loại bỏ các thầy tế lễ và lễ nghi của họ mãi mãi. Việc các luật tư pháp của người Do Thái đã không còn nghĩa vụ ràng buộc đối với chúng ta suy ra rõ ràng, từ sự thật rằng các mối quan hệ đặc biệt của dân sự đối với Đức Chúa Trời như Vua thần quyền, và đối với nhau như các thành viên đồng thuộc của một Nhà Nước Hội Thánh thời Cựu Ước, mà các luật này được điều chỉnh cho, nay không còn tồn tại nữa. PHẦN: VI. Mặc dù các tín đồ thật không ở dưới luật pháp, như một giao ước của việc làm, để bởi đó được xưng công chính, hay bị kết án;[11] nhưng nó rất hữu ích cho họ, cũng như cho người khác; ở chỗ, như một quy tắc của đời sống cho họ biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và bổn phận của họ, nó hướng dẫn và ràng buộc họ bước đi theo đó;[12] cũng khám phá những ô nhiễm tội lỗi của bản chất, lòng và đời sống của họ;[13] đến nỗi, khi tự tra xét mình theo đó, họ có thể tiến đến sự nhận biết sâu hơn về tội lỗi, sự hạ mình vì tội, và sự ghét tội,[14] cùng với một cái nhìn rõ hơn về sự cần thiết họ có đối với Đấng Christ, và sự trọn vẹn của sự vâng phục của Ngài.[15] Nó cũng hữu ích cho người đã được tái sinh, để kiềm chế những sự hư hoại của họ, ở chỗ nó cấm tội lỗi:[16] và những sự đe dọa của nó phục vụ để chỉ ra ngay cả tội lỗi của họ đáng bị gì; và những hoạn nạn nào, trong đời này, họ có thể mong đợi vì chúng, mặc dù đã được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp bị đe dọa trong đó.[17] Các lời hứa của nó, cũng vậy, chỉ cho họ sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đối với sự vâng phục, và những phước hạnh nào họ có thể mong đợi khi làm trọn nó:[18] mặc dù không phải như điều họ đáng được bởi luật pháp như một giao ước của việc làm.[19] Đến nỗi, việc một người làm điều tốt, và kiêng điều ác, vì luật pháp khích lệ điều này, và ngăn cản điều kia, không phải là bằng chứng rằng người ấy ở dưới luật pháp; và, không ở dưới ân điển.[20] 11. Rô-ma 6:14; 7:4; 8:1, 33; Ga-la-ti 2:16; 3:13; 4:4-5; Công Vụ Các Sứ Đồ 13:38-39 12. Rô-ma 7:12, 22, 25; Thi Thiên 119:1-6; 1 Cô-rinh-tô 7:19; Ga-la-ti 5:14-23 13. Rô-ma 3:20; 7:7, 13 14. Gia-cơ 1:23-25; Rô-ma 7:9, 14, 24 15. Ga-la-ti 3:24; Rô-ma 7:24-25; 8:3-4 16. Gia-cơ 2:11-12; Thi Thiên 119:101, 104, 128 17. E-xơ-ra 9:13-14; Thi Thiên 89:30-34; Ga-la-ti 3:13 18. Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5-6; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:33; Lê-vi Ký 18:5; 26:1-13; Ma-thi-ơ 5:5; 19:17; 2 Cô-rinh-tô 6:16; Ê-phê-sô 6:2-3; Thi Thiên 19:11; 37:11 19. Ga-la-ti 2:16; Lu-ca 17:10 20. Rô-ma 6:12-15; so 1 Phi-e-rơ 3:8-12 với Thi Thiên 34:12-16; Hê-bơ-rơ 12:28-29 PHẦN: VII. Các công dụng đã nói trên của luật pháp cũng không trái với ân điển của Phúc Âm, mà hòa hợp cách ngọt ngào với nó;[21] Thánh Linh của Đấng Christ khuất phục và giúp ý chí của con người làm cách tự do và vui vẻ điều mà ý muốn của Đức Chúa Trời, được mặc khải trong luật pháp, đòi hỏi phải làm.[22] 21. Rô-ma 3:31; Ga-la-ti 3:21; Tít 2:11-14 22. Ê-xê-chi-ên 36:27; Hê-bơ-rơ 8:10 cùng với Giê-rê-mi 31:33; Thi Thiên 119:35, 47; Rô-ma 7:22 Trong các phần này điều được khẳng định là: — 1. Rằng từ sự sa ngã không ai có thể đạt được sự công chính và sự sống đời đời qua sự vâng phục luật pháp. Điều này là không thể nghi ngờ, bởi vì mọi người đều đã phạm tội; bởi vì bản chất của con người đã hư hoại; bởi vì luật pháp đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn và đời đời; và bởi vì “nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích.” Ga-la-ti 2:21. 2. Rằng những người đã tiếp nhận Phúc Âm của Đấng Christ không còn ở dưới luật pháp như một giao ước của sự sống nữa, mà ở dưới ân điển. 3. Rằng tuy nhiên, dưới thời kỳ Phúc Âm, và trong sự hòa hợp trọn vẹn với các nguyên lý của nó, luật pháp có nhiều công dụng cho mọi hạng người, và đặc biệt trong các khía cạnh sau: — (1.) Đối với mọi người nói chung luật pháp là một sự mặc khải về tính cách và ý muốn của Đức Chúa Trời, một tiêu chuẩn của sự xuất sắc đạo đức, và một quy tắc để điều chỉnh hành động. (2.) Đối với những người chưa được tái sinh, xét trong mối quan hệ với Phúc Âm, luật pháp hữu ích để thuyết phục họ về sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời, về tội lỗi và sự ô nhiễm của chính họ, về sự bất lực hoàn toàn của họ trong việc làm trọn các đòi hỏi của nó, và như vậy hành động như một thầy giáo để dẫn họ đến Đấng Christ. Rô-ma 7:7–13 Ga-la-ti 3:24. (3) Đối với những tội nhân không thể sửa được, luật pháp hữu ích để kiềm chế những bùng phát của các đam mê xấu xa của họ, để làm cho sự bất tuân của họ không thể bào chữa, để minh chứng sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc kết án họ, và để làm cho trường hợp của họ thành một lời cảnh báo cho người khác. 1 Ti-mô-thê 1:9; Rô-ma 1:20; 2:15; Giăng 3:18, 19. (4.) Đối với những người đã được tái sinh, luật pháp tiếp tục là không thể thiếu như công cụ của Đức Thánh Linh trong công việc nên thánh của họ. Nó vẫn là một tiêu chuẩn không lay chuyển của sự công chính đối với họ, mà bản chất và hành động của họ phải tương ứng. Nó chỉ cho họ mức độ các nghĩa vụ của họ đối với Đấng Christ, và họ còn thiếu bao xa, cho đến nay, chưa đạt được điều mà vì đó họ đã được nắm lấy trong Chúa Giê-xu Christ. Do đó nó có xu hướng thiết lập trong người đã được tái sinh thói quen nhận biết tội lỗi và ăn năn cùng đức tin. Những sự đe dọa và lời hứa của nó trình bày những động cơ ngăn cản tội lỗi và bảo đảm ân điển, và như vậy dẫn linh hồn tiến lên đến thành tựu hạnh phúc đó khi luật pháp của Đức Chúa Trời được áp đặt cách tối cao sẽ trở thành luật pháp tự phát của tâm linh chúng ta, và do đó là luật hoàng gia của sự tự do mà Gia-cơ nói đến. Gia-cơ 1:25; 2:8, 12. Xem Sách Giáo Lý Lớn, các câu 94–97. CÁC CÂU HỎI 1. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong hai phần đầu tiên là gì? 2. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 3. Mệnh đề thứ ba được dạy là gì? 4. Mệnh đề thứ tư được dạy là gì? 5. Vì sao chắc chắn rằng vào lúc tạo dựng Đức Chúa Trời đã đặt con người dưới một nghĩa vụ không thể chuyển nhượng và đời đời phải vâng phục luật đạo đức? 6. Nền tảng và quy tắc tối hậu của mọi luật pháp là gì? 7. Ý muốn thiên thượng giữ mối quan hệ gì trong khía cạnh này đối với bản chất thiên thượng? 8. Mọi luật thiên thượng có thể được phân thành bao nhiêu loại? 9. Hãy trình bày các đặc điểm của loại thứ nhất. 10. Cũng vậy của loại thứ hai. 11. Cũng vậy của loại thứ ba. 12. Cũng vậy của loại thứ tư. 13. Luật đạo đức này ban đầu được mặc khải như thế nào? 14. Hãy trình bày bằng chứng cho câu trả lời của bạn. 15. Luật pháp này như được mặc khải như vậy có đủ cho nhu cầu của con người từ sự sa ngã không? 16. Sự mặc khải trọn vẹn duy nhất về ý muốn của Đức Chúa Trời cho con người được thực hiện ở đâu? 17. Những kết luận thực tiễn nào suy ra từ sự thật rằng Kinh Thánh là quy tắc duy nhất của đức tin và sự thực hành, và trọn vẹn như vậy? 18. Con người đã được đưa vào mối quan hệ đặc biệt nào với luật pháp vào lúc tạo dựng? 19. Kết quả của sự sắp xếp đó là gì? 20. Ai đã thay thế vị trí đã bị mất của A-đam trong giao ước đó? 21. Những người được chọn đã được giải thoát khỏi các đòi hỏi mà luật pháp đặt trên chúng ta trong mọi mối quan hệ không, và nếu không, luật pháp vẫn còn ràng buộc ở khía cạnh nào? 22. Điều được khẳng định rằng toàn bộ luật đạo đức được tóm lược trong Mười Điều Răn có nghĩa là gì? 23. Hãy chứng minh rằng đó là sự thật. 24. Hội Thánh La Mã đã can thiệp vào Mười Điều Răn bằng cách nào và vì mục đích gì? 25. Nguyên lý lớn mà chúng ta phải ghi nhớ khi giải thích Mười Điều Răn là gì? 26. Quy tắc thứ nhất được trình bày trong Sách Giáo Lý Lớn 99 là gì? 27. Quy tắc thứ hai được trình bày ở đó là gì? Quy tắc thứ ba, thứ tư và thứ năm là gì? 28. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong các phần thứ ba, thứ tư và thứ năm là gì? 29. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 30. Mệnh đề thứ ba là gì? 31. Mệnh đề thứ tư là gì? 32. Những luật nào đã không bị bãi bỏ bởi việc đưa vào thời kỳ Cơ Đốc? 33. Hãy chứng minh rằng luật đạo đức đã không bị bãi bỏ. 34. Bằng những nguyên lý nào chúng ta xác định luật nào có nghĩa vụ thường trực và luật nào có nghĩa vụ tạm thời? 35. Chế độ Môi-se có thể được xem xét dưới những khía cạnh khác nhau nào? 36. Bạn có thể chứng minh như thế nào rằng hệ thống lễ nghi do Môi-se đưa vào là hình bóng về Đấng Christ và công việc của Ngài? 37. Hãy trình bày sự khác biệt giữa một biểu tượng và một hình bóng. 38. Hãy chỉ ra rằng hệ thống lễ nghi đã bị thay thế bởi Đấng Christ. 39. Hãy chỉ ra rằng các luật tư pháp của người Do Thái không còn ràng buộc nữa. 40. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong các phần thứ sáu và thứ bảy là gì? 41. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 42. Mệnh đề thứ ba là gì? 43. Các công dụng của luật pháp đối với con người nói chung dưới thời kỳ Phúc Âm là gì? 44. Các công dụng của nó đối với những người chưa được tái sinh trước các lời đề nghị ân điển trong Phúc Âm là gì? 45. Các công dụng của nó đối với những tội nhân không thể sửa được là gì? 46. Các công dụng của nó đối với người đã được tái sinh là gì?

Chương Hai Mươi Về Sự Tự Do Của Cơ Đốc Nhân Và Sự Tự Do Của Lương Tâm PHẦN: I. Sự tự do mà Đấng Christ đã mua cho các tín đồ dưới Phúc Âm bao gồm việc họ được giải thoát khỏi tội lỗi, cơn thịnh nộ kết án của Đức Chúa Trời, sự rủa sả của luật đạo đức;[1] và, việc họ được giải cứu khỏi thế gian hiện tại xấu xa này, sự nô lệ cho Sa-tan, và sự thống trị của tội lỗi;[2] khỏi sự dữ của các hoạn nạn, nọc của sự chết, sự thắng của mồ mả, và sự hư mất đời đời;[3] cũng như, việc họ được tự do đến gần Đức Chúa Trời,[4] và việc họ vâng phục Ngài, không phải vì sợ hãi nô lệ, mà vì tình yêu con trẻ và tâm trí sẵn lòng.[5] Mọi điều đó cũng chung cho các tín đồ dưới luật pháp.[6] Nhưng, dưới Tân Ước, sự tự do của Cơ Đốc nhân được mở rộng hơn, trong việc họ được giải thoát khỏi ách của luật lễ nghi, mà hội thánh Do Thái đã bị lệ thuộc;[7] và trong sự dạn dĩ lớn hơn khi đến gần ngai ân điển,[8] và trong những sự truyền thông đầy đủ hơn của Thánh Linh tự do của Đức Chúa Trời, hơn những gì các tín đồ dưới luật pháp thường được hưởng.[9] 1. Tít 2:14; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; Ga-la-ti 3:13 2. Ga-la-ti 1:4; Cô-lô-se 1:13; Công Vụ Các Sứ Đồ 26:18; Rô-ma 6:14 3. Rô-ma 8:28; Thi Thiên 119:71; 2 Cô-rinh-tô 4:15-18; 1 Cô-rinh-tô 15:54-57; Rô-ma 5:9; 8:1; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10 4. Rô-ma 5:1-2 5. Rô-ma 8:14-15; Ga-la-ti 4:6; 1 Giăng 4:18 6. Ga-la-ti 3:8-9, 14; Rô-ma 4:6-8; 1 Cô-rinh-tô 10:3-4; Hê-bơ-rơ 11:1-40 7. Ga-la-ti 4:1-7; 5:1; Công Vụ Các Sứ Đồ 15:10-11 8. Hê-bơ-rơ 4:14-16; 10:19-22 9. Giăng 7:38-39; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:17-18; 2 Cô-rinh-tô 3:8, 13, 17-18; Giê-rê-mi 31:31-34 Chủ đề của chương này là sự tự do mà Đấng Christ làm cho dân Ngài được tự do, là điều rất khác với sự tự do của ý chí mà chúng ta đã thảo luận dưới chương 9. Ở đó chúng ta đã thấy rằng sự tự do của ý chí là một năng lực cấu tạo không thể chuyển nhượng của linh hồn con người, mà bởi đó nó luôn thực hiện các ý muốn của nó theo điều mà xét tổng thể nó vui lòng trong bất kỳ trường hợp nào. Sự tự do ý chí này là thiết yếu cho tác nhân tự do, và được sở hữu bởi mọi tác nhân tự do, tốt hay xấu, nếu không họ không thể bị buộc phải chịu trách nhiệm. Ngược lại, sự tự do của Cơ Đốc nhân hàm ý hai điều: — (1.) Một tình trạng thuộc linh bên trong của linh hồn đến nỗi một người có quyền năng đầy đủ qua ân điển để ham muốn và muốn như người ấy phải làm theo luật pháp của Đức Chúa Trời; và (2.) Những mối quan hệ với Đức Chúa Trời đến nỗi người đó được giải thoát khỏi các động cơ cưỡng ép của sự sợ hãi, và được đặt dưới các xung động cao quý của tình yêu và hy vọng; và những mối quan hệ như vậy với Sa-tan và những người xấu xa đến nỗi người ấy được giải thoát khỏi các ảnh hưởng cưỡng ép của họ; và những hoàn cảnh quan phòng như vậy đến nỗi người ấy có sự hiểu biết về các đặc quyền của mình và sự trợ giúp ân điển trong việc tận dụng chúng. Sự tự do này bao gồm sự thay đổi bản chất được thực hiện trong sự tái sinh và được hoàn thiện trong sự nên thánh, và sự thay đổi mối quan hệ bao gồm trong sự xưng công chính. Nó là một yếu tố chính trong ân điển của sự nhận làm con nuôi, và là một đặc quyền của mọi con cái của Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:14, 15. Nó đã được Đấng Christ mua cho chúng ta, và do đó được quy cho Ngài (Ga-la-ti 5:1); nó được Đức Thánh Linh áp dụng và thực hiện cách hiệu quả trong chúng ta, và do đó được quy cho Ngài. 2 Cô-rinh-tô 3:17. Phần này trình bày ân điển quý báu và toàn diện nhất này của Cơ Đốc nhân theo hai thứ tự; — thứ nhất, như nó chung cho mọi tín đồ ở mọi thời đại; và, thứ hai, như nó được hưởng cách ưu việt trong một số khía cạnh bởi các tín đồ dưới thời kỳ mới trái ngược với các tín đồ dưới thời kỳ cũ. 1. Vì sự tự do của Cơ Đốc nhân này chung cho mọi tín đồ ở mọi thời đại, nó chủ yếu bao gồm các chi tiết sau: — (1.) Họ được giải thoát khỏi tội lỗi và sự rủa sả của luật đạo đức. Điều này được thực hiện, như chúng ta đã thấy dưới chương 11, khi tín đồ được xưng công chính, tội lỗi của người ấy theo sự nghiêm ngặt đúng đắn của công lý bị hủy bỏ, và mọi đòi hỏi của luật pháp được thỏa mãn bằng cách kể sự công chính trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ vào tài khoản của người ấy. Tội lỗi của người ấy như vậy đã thật sự bị dập tắt, và các đòi hỏi của luật pháp đã được thỏa mãn trọn vẹn, chúng không còn có thể giữ người ấy trong sự nô lệ nữa. “Đức Chúa Trời là Đấng XƯNG CÔNG CHÍNH: Ai là kẻ sẽ lên án?” Rô-ma 8:33, 34. (2.) Họ cũng được giải thoát khỏi sự nô lệ của tội lỗi như một nguyên lý vốn có của bản chất họ. Sự giải thoát này được bắt đầu trong sự tái sinh, và được tiếp tục và hoàn thiện trong sự nên thánh, như chúng ta đã thấy dưới các chương 10 và 13. Một luật vẫn còn trong các chi thể của họ chiến đấu chống lại luật của tâm trí họ, và bắt họ phục luật của tội lỗi ở trong các chi thể họ (Rô-ma 7:23); tuy nhiên Đức Thánh Linh ngự trong họ hành động cùng họ để muốn và làm theo ý tốt của Ngài, và như vậy bảo đảm cho họ, xét tổng thể, sự chiến thắng. Xem chương 17. (3.) Như vậy họ có sự bình an với Đức Chúa Trời. Điều này bao gồm hai lợi ích quý báu là sự hòa giải của Đức Chúa Trời với chúng ta qua sự làm nguôi cơn giận của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, và sự hòa giải của chúng ta với Ngài qua công việc của Đức Thánh Linh. Như vậy chúng ta được giải thoát khỏi sự sợ hãi có sự hành hạ và sinh ra sự nô lệ, và có tình yêu con thảo, phục tùng, tin cậy đó được rải khắp trong lòng chúng ta và đuổi mọi sự sợ hãi ra ngoài. 1 Giăng 4:18. Chính Đức Thánh Linh là ấn chứng của cơ nghiệp chúng ta, và làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:16. Như vậy có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trên nhà của Đức Chúa Trời, chúng ta có sự tin cậy lớn khi bước vào chính nơi chí thánh qua con đường mới và sống do Đấng Christ mở ra, nơi Đức Chúa Trời thực hiện những sự mặc khải rõ ràng nhất và những sự truyền thông đầy đủ nhất về ân điển của Ngài cho người Ngài yêu. (4.) Họ được giải thoát khỏi sự nô lệ của Sa-tan và ảnh hưởng thống trị của thế gian hiện tại xấu xa này. Quyền lực của “thế gian” và “ma quỷ” tùy thuộc vào “xác thịt,” hay tình trạng hư hoại của lòng chính con người. Đấng Christ “đã bị cám dỗ đủ mọi cách như chúng ta, nhưng không phạm tội.” Hê-bơ-rơ 4:15. Hành động xưng công chính đã biệt riêng tín đồ cho Đức Chúa Trời. Công việc nên thánh phá vỡ quyền lực của sự cám dỗ, Đức Chúa Trời trong mọi trường hợp hoặc giúp chúng ta cách ân điển để chống cự và trở thành người chiến thắng, hoặc mở một lối thoát quan phòng cho chúng ta. 1 Cô-rinh-tô 10:13. Như vậy Sa-tan cũng lệ thuộc vào quyền năng của Ngài; Ngài giúp chúng ta chống cự Sa-tan và làm cho nó chạy trốn, và quyền lực ác ý dư thừa của nó Ngài ngăn ngừa và kiềm chế. (5.) Họ được giải thoát khỏi sự dữ của các hoạn nạn và nọc của sự chết. Nọc của sự chết là tội lỗi, và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp, nhưng Đấng Christ đã giải thoát họ khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài trở thành sự rủa sả vì họ. Trong sự xưng công chính mối quan hệ của tín đồ với luật pháp bị thay đổi vĩnh viễn. Nó không còn là nền tảng của sự cứu rỗi của người ấy nữa. Và sự chết, và mọi nỗi buồn gắn liền với đời này, là những hậu quả của tội lỗi, mà đối với kẻ bị hư mất là những phần của hình phạt tội lỗi được giáng xuống theo luật pháp, thì đối với các tín đồ thật là những yếu tố của ân điển sửa phạt của Đức Chúa Trời, được thiết kế cho sự tiến bộ của họ. Hê-bơ-rơ 12:6–11. Bởi sự chết của Đấng Christ các tín đồ được giải thoát khỏi sự sợ hãi sự chết. Hê-bơ-rơ 2:14, 15. (6.) Họ cũng được giải thoát khỏi sự thắng của mồ mả và sự hư mất đời đời. Tác động đầu tiên của sự cứu chuộc của Ngài mà tín đồ thật cảm nhận được cách rõ ràng là sự tha thứ tội lỗi của mình. Nếu tội lỗi của người ấy được tha, các hậu quả hình phạt của chúng phải bị loại bỏ. “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Rô-ma 8:1. Do đó không thể có điều gì phải sợ sau sự chết. Ngay cả thân thể hay chết của chúng ta cũng là các chi thể của Đấng Christ và đền thờ của Đức Thánh Linh đó, Đấng sẽ làm cho chúng sống lại và biến hóa chúng nên giống như Đấng Cứu Chuộc vinh hiển của chúng ta. 1 Cô-rinh-tô 6:15, 19; Rô-ma 8:11; Phi-líp 3:21. 2. Trong một số khía cạnh các tín đồ dưới Phúc Âm hưởng sự tự do của Cơ Đốc nhân này ở mức độ cao hơn mức nó được các tín đồ dưới Cựu Ước hưởng: — (1.) Tín đồ Tân Ước được giải thoát khỏi nghĩa vụ của luật lễ nghi. Luật này đối với tín đồ Cựu Ước là sự mặc khải về Phúc Âm của Con Đức Chúa Trời, và do đó là một phước hạnh vô giá; nhưng nó tương đối bị che khuất bởi các biểu tượng và lễ nghi vật chất, và thi hành sự vâng phục phần lớn bằng các biện pháp cưỡng ép, đến nỗi sứ đồ gọi toàn bộ hệ thống là “các điều sơ học của thế gian,” mà dưới đó người Do Thái “ở trong sự nô lệ” (Ga-la-ti 4:3); một “ách nô lệ” (Ga-la-ti 5:1), và “các mạng lệnh theo xác thịt áp đặt trên họ cho đến kỳ sửa đổi.” Hê-bơ-rơ 9:10. Và trái ngược với đó ông khuyên các Cơ Đốc nhân Ga-la-ti “hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do.” Ga-la-ti 5:1. Chúng ta hưởng ánh sáng rõ ràng chiếu ra từ con người và công việc của Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ của chúng ta đích thân. Chúng ta có tia sáng trực tiếp thay vì tia phản chiếu — sự đến gần trực tiếp với Đức Chúa Cha thay vì sự đến gần bị cưỡng ép qua trung gian các thầy tế lễ và một nơi thánh bên ngoài. (2.) Liên quan đến điều này, các tín đồ dưới thời kỳ hiện tại có sự dạn dĩ lớn hơn khi đến gần Đức Chúa Trời, và những sự truyền thông đầy đủ hơn của Thánh Linh Ngài. Sự dạn dĩ lớn hơn hiện nay được hưởng hiển nhiên phát sinh từ sự mặc khải rõ ràng và đầy đủ hơn hiện nay được hưởng về phương pháp và sự trọn vẹn của sự cứu chuộc và sự đầy đủ lớn hơn trong các sự truyền thông của Đức Thánh Linh. Ngôi thiên thượng này, như chúng ta biết, đã linh cảm các tiên tri Cựu Ước và thánh hóa các thánh đồ Cựu Ước; tuy nhiên thời kỳ mới được đặc trưng ưu việt bởi sự rõ ràng mà chân lý về chức vụ của Đức Thánh Linh được mặc khải và sự đầy đủ mà ảnh hưởng của Ngài được ban phát. Đấng Christ đã hứa ban Đức Thánh Linh trong mức độ ưu việt này sau khi Ngài thăng thiên. Giăng 15:26. Trước đó đã nói, “Đức Thánh Linh chưa được ban cho, vì Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển.” Giăng 7:39. Sau khi Ngài thăng thiên, vào ngày lễ Ngũ Tuần trọng đại, Phi-e-rơ nói rằng để ứng nghiệm lời tiên tri Cựu Ước (Ê-sai 44:3; Ê-xê-chi-ên 36:27; Giô-ên 2:28, 29,) và lời hứa của Đấng Christ, “Ngài được tay hữu Đức Chúa Trời tôn cao, và đã nhận lãnh của Đức Chúa Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, nên Ngài đã đổ ra điều này, là điều các ngươi nay thấy và nghe.” Công Vụ Các Sứ Đồ 2:16, 17, 33. PHẦN: II. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là Chúa của lương tâm,[10] và đã để nó tự do khỏi các giáo lý và mạng lệnh của con người, là những điều, trong bất cứ điều gì, trái với Lời Ngài; hay ngoài Lời đó, nếu là các vấn đề đức tin, hay thờ phượng.[11] Đến nỗi, việc tin các giáo lý như vậy, hay vâng theo các mạng lệnh như vậy, vì lương tâm, là phản bội sự tự do thật của lương tâm:[12] và việc đòi hỏi một đức tin ngầm, và một sự vâng phục tuyệt đối và mù quáng, là phá hủy sự tự do của lương tâm, và cả lý trí nữa.[13] 10. Gia-cơ 4:12; Rô-ma 14:4, 10; 1 Cô-rinh-tô 10:29 11. Công Vụ Các Sứ Đồ 4:19, 5:29; 1 Cô-rinh-tô 7:22-23; Ma-thi-ơ 15:1-6, 9; 23:8-10; 2 Cô-rinh-tô 1:24 12. Cô-lô-se 2:20-23; Ga-la-ti 1:10; 2:4-5; 4:9-10; 5:1 13. Rô-ma 10:17; Ê-sai 8:20; Công Vụ Các Sứ Đồ 17:11; Giăng 4:22; Khải Huyền 13:12, 16-17; Giê-rê-mi 8:9; 1 Phi-e-rơ 3:15 PHẦN: III. Những người, lấy cớ sự tự do của Cơ Đốc nhân, thực hành bất kỳ tội lỗi nào, hay nuôi dưỡng bất kỳ dục vọng nào, thì bởi đó phá hủy mục đích của sự tự do của Cơ Đốc nhân, là mục đích rằng, được giải cứu khỏi tay kẻ thù chúng ta, chúng ta có thể hầu việc Chúa không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, trọn đời chúng ta.[14] 14. Ga-la-ti 5:13; 1 Phi-e-rơ 2:16; 2 Phi-e-rơ 2:19; Rô-ma 6:15; Giăng 8:34; Lu-ca 1:74-75 IV. Và vì các quyền lực mà Đức Chúa Trời đã lập, và sự tự do mà Đấng Christ đã mua, không được Đức Chúa Trời định để phá hủy, mà để nâng đỡ và bảo tồn lẫn nhau, nên những người, lấy cớ sự tự do của Cơ Đốc nhân, chống đối bất kỳ quyền lực hợp pháp nào, hay việc thi hành hợp pháp nó, dù là dân sự hay thuộc hội thánh, đều chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời.[15] Và, vì việc họ công bố những ý kiến như vậy, hay duy trì những thực hành như vậy, trái với ánh sáng của thiên nhiên, hay với các nguyên lý đã biết của Cơ Đốc giáo (dù liên quan đến đức tin, thờ phượng, hay cách ăn ở), hay với quyền năng của sự tin kính; hoặc, những ý kiến hay thực hành sai lầm như vậy, mà hoặc trong bản chất của chúng, hoặc trong cách công bố hay duy trì chúng, phá hoại sự bình an và trật tự bên ngoài mà Đấng Christ đã thiết lập trong hội thánh, họ có thể bị gọi ra cách hợp pháp để giải trình, và bị xử lý, bởi các hình thức kỷ luật của hội thánh.[16] 15. 1 Phi-e-rơ 2:13-14, 16; Rô-ma 13:1-8; Hê-bơ-rơ 13:17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12-13 16. Rô-ma 1:32; 16:17; 1 Cô-rinh-tô 5:1, 5, 11-13; 2 Giăng 1:10-11; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, 14; 1 Ti-mô-thê 1:19-20; 6:3-4; Tít 1:10-11, 13-14; 3:10; Ma-thi-ơ 18:15-17; Khải Huyền 2:2, 14-15, 20 Các phần này dạy những mệnh đề sau: — 1. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là Chúa của lương tâm con người, là lương tâm chỉ chịu trách nhiệm trước thẩm quyền của Ngài. 2. Đức Chúa Trời đã nói với lương tâm con người cách có thẩm quyền chỉ trong luật pháp của Ngài, mà sự mặc khải trọn vẹn duy nhất của nó trong thế giới này là Kinh Thánh được linh cảm. Do đó chính Đức Chúa Trời đã đặt lương tâm con người tự do khỏi mọi nghĩa vụ phải tin hay vâng theo bất kỳ giáo lý hay mạng lệnh nào của con người trái với hay ngoài các lời dạy của Lời đó. 3. Do đó việc tin các giáo lý như vậy, hay vâng theo các mạng lệnh như vậy như một vấn đề lương tâm, là phạm tội phản bội sự tự do của lương tâm và lòng trung thành của nó với Chúa duy nhất của nó; và việc đòi hỏi sự vâng phục như vậy nơi người khác là phạm tội chiếm đoạt đặc quyền của Đức Chúa Trời và cố phá hủy các tự do quý báu nhất của con người. 4. Tuy nhiên, sự tự do của Cơ Đốc nhân này không phải là tuyệt đối. Nó có mục đích và các giới hạn rõ ràng. Mục đích của nó, là mỗi người, không bị đồng loại cản trở, nên có cơ hội hầu việc Đức Chúa Trời theo ý muốn của Ngài. Các giới hạn của sự tự do này gồm hai loại: (a.) Thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Chúa của lương tâm. (b.) Các tự do và quyền bình đẳng của đồng loại chúng ta, là những người chúng ta cùng sống trong các xã hội có tổ chức. 5. Vì Đức Chúa Trời đã thiết lập cả Hội Thánh và Nhà Nước, sự vâng phục các thẩm quyền hợp pháp của cả hai, khi hành động trong phạm vi đúng đắn của chúng, là một phần thiết yếu của sự vâng phục Đức Chúa Trời. 6. Hội Thánh có quyền từ Đức Chúa Trời để thực thi kỷ luật của mình trên bất kỳ ai duy trì hay thực hành các ý kiến hay hành động rõ ràng trái với ánh sáng của thiên nhiên, các giáo lý của Kinh Thánh, hay sự bình an và phúc lợi của cộng đồng Cơ Đốc. 1. Việc, theo ý nghĩa cao nhất và tuyệt đối duy nhất, chỉ một mình Đức Chúa Trời là Chúa của lương tâm con người, chưa bao giờ bị phủ nhận. Câu hỏi thật được phía La Mã nêu ra, và bởi những người nói chung đã tuyên bố thẩm quyền ràng buộc và mở trói lương tâm của đồng loại, liên quan đến tiêu chuẩn mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta về ý muốn của Ngài, và các phương tiện Ngài đã chọn để thi hành nó. Phía La Mã cho rằng tiêu chuẩn và cơ quan thật của ý muốn của Đức Chúa Trời trong thế giới là Hội Thánh không sai lầm được linh cảm, hay thân thể các giám mục được phong chức đều đặn theo một dòng trực tiếp từ các sứ đồ, và trong sự hiệp thông với Tòa Rô-ma. Họ cho rằng Hội Thánh này có quyền định nghĩa các giáo lý và ban hành luật nhân danh Đức Chúa Trời, ràng buộc lương tâm con người; và rằng nó sở hữu, trong quyền năng của các chìa khóa, quyền, khi thi hành các luật này, xá tội hay kết án nhân danh Đức Chúa Trời, ràng buộc hay mở trói đối tượng, và mở hay đóng vương quốc thiên đàng, và áp đặt các hình phạt thuộc hội thánh. Phần lớn hơn nhiều của những gì Hội Thánh La Mã thật sự thi hành, về đức tin và thực hành, đều bắt nguồn từ truyền thống thuộc hội thánh và, hiển nhiên là các cách giải thích Kinh Thánh đã bị bóp méo. Các Hội Thánh Nhà Nước theo thuyết Erastus của Đức và Anh thường cố thi hành sự đồng nhất bên ngoài trong việc tuyên xưng và thờ phượng, bất chấp các áy náy lương tâm của rất nhiều công dân tốt nhất của họ, với lý do rằng quyền và trách nhiệm điều chỉnh các lợi ích thuộc hội thánh cũng như dân sự của quốc gia thuộc về quan cai trị dân sự. Trái với tất cả điều này, người Tin Lành khăng khăng — 2. Rằng Đức Chúa Trời đã ban chỉ một, và đó là một quy tắc trọn vẹn, của đức tin và sự thực hành trong các vấn đề thuộc linh trong Kinh Thánh được linh cảm, và rằng do đó Ngài đã đặt lương tâm con người tự do khỏi mọi nghĩa vụ phải tin hay vâng theo bất kỳ giáo lý hay mạng lệnh nào của con người trái với hay ngoài các lời dạy của Lời đó. Chúng ta đã chứng minh rồi, dưới chương 1 các phần 6, 7, 9, 10, rằng Kinh Thánh vừa là một quy tắc trọn vẹn và rõ ràng của đức tin và sự thực hành, vừa là thẩm phán tối cao của mọi tranh cãi. Do đó hiển nhiên suy ra — (1.) Rằng không điều gì trái với Kinh Thánh có thể là thật; (2.) Rằng không điều gì thêm vào những gì được mặc khải hay truyền dạy trong Kinh Thánh có thể ràng buộc lương tâm; và (3.) Rằng, vì Kinh Thánh là rõ ràng, mỗi tín đồ đích thân chịu trách nhiệm giải thích Kinh Thánh và phán đoán mọi giáo lý và mạng lệnh của con người bằng Kinh Thánh cho chính mình. Điều này được chứng minh thêm — (a.) Vì Kinh Thánh được truyền trực tiếp hoặc cho mọi người không phân biệt, hoặc cho toàn thể thân thể các tín đồ như vậy. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4–9; Lu-ca 1:3; Rô-ma 1:7; 1 Cô-rinh-tô 1:2; Ga-la-ti 1:2, v.v. (b.) Mọi Cơ Đốc nhân không phân biệt đều được truyền phải tra xét Kinh Thánh (Giăng 5:39; Công Vụ Các Sứ Đồ 17:11; 2 Ti-mô-thê 3:15–17), và đưa ra lý do cho đức tin của mình (1 Phi-e-rơ 3:15), và chống lại thẩm quyền ngay cả của các nhà cai trị hội thánh hợp pháp khi nó trái với thẩm quyền của Chúa của lương tâm. Công Vụ Các Sứ Đồ 4:19, 20. (c.) “Hội Thánh” mà Đấng Christ hứa sẽ dẫn vào mọi chân lý và bảo tồn khỏi sai lầm chết người không phải là một hệ thống cấp bậc hay một thân thể các chức viên, mà là thân thể của những người “được kêu gọi” hay “được chọn” — thân thể các tín đồ như vậy. 1 Giăng 2:20, 27; 1 Ti-mô-thê 3:15; Ma-thi-ơ 16:18; Ê-phê-sô 5:27; 1 Phi-e-rơ 2:5; Cô-lô-se 1:18, 24. (d.) Những người tuyên bố, với tư cách là những người kế vị các sứ đồ, thực thi Thẩm quyền này, hoàn toàn thiếu mọi “dấu hiệu của một sứ đồ.” 2 Cô-rinh-tô 12:12; 1 Cô-rinh-tô 9:1; Ga-la-ti 1:1, 12; Công Vụ Các Sứ Đồ 1:21, 22. Trong khi có sự sắp xếp cho việc duy trì đều đặn các chức vụ chấp sự và trưởng lão (1 Ti-mô-thê 3:1–13), không có chỉ dẫn nào được ban cho việc duy trì chức vụ sứ đồ. Họ hoàn toàn không có giấy chứng nhận. Câu hỏi về quyền của quan cai trị dân sự trong việc áp đặt các điều khoản đức tin tôn giáo hay các quy tắc thờ phượng sẽ lại xuất hiện dưới chương 23, phần 3. Do đó suy ra — 3. Rằng đó là một tội lỗi lớn, đồng thời hàm chứa sự phạm thánh, và sự phản quốc đối với dòng dõi con người, khi bất kỳ người nào hay nhóm người nào chiếm đoạt đặc quyền của Đức Chúa Trời và cố ràng buộc lương tâm của đồng loại bằng bất kỳ nghĩa vụ nào không được Đức Chúa Trời áp đặt chắc chắn và được mặc khải trong Lời Ngài. Đồng thời đó là một tội lỗi bất trung với Đức Chúa Trời, và sự vi phạm bản chất của chính chúng ta như những hữu thể đạo đức và có lý trí, khi nhượng bộ bất kỳ sự áp đặt nào như vậy, và chấp nhận như một vấn đề thật sự ràng buộc lương tâm bất kỳ điều gì không được dạy và áp đặt cách có thẩm quyền trong Kinh Thánh. 4. Mặt khác, điều tối quan trọng là phải hiểu rõ rằng sự tự do của Cơ Đốc nhân không phải là một sự tự do tuyệt đối để làm như chúng ta chọn, mà là một sự tự do được điều chỉnh để vâng phục Đức Chúa Trời không bị con người cản trở. Nó là một sự tự do khỏi thẩm quyền bị chiếm đoạt, để chúng ta có thể lệ thuộc cách trọn vẹn hơn vào thẩm quyền hợp pháp duy nhất. Do đó thật vô lý, cũng như gian ác, khi một người lấy sự tự do của Cơ Đốc nhân của mình là chỉ vâng phục Đức Chúa Trời làm cớ để không vâng phục Đức Chúa Trời, như người ấy làm mỗi khi vi phạm bất kỳ nguyên lý nào của quyền tự nhiên hay của chân lý được mặc khải bày tỏ đồng thời bản chất không thay đổi và ý muốn trọn vẹn mọi mặt của Đức Chúa Trời. Không thể có sự tự do nào đặt một người độc lập khỏi ý muốn đó; và đó luôn là ý muốn của Đức Chúa Trời về chúng ta, tức là sự nên thánh của chúng ta. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3. Sự tự do của Cơ Đốc nhân cũng bị giới hạn thêm bởi các bổn phận lẫn nhau chúng ta nợ nhau. Việc ăn thịt đã cúng cho các hình tượng tự nó là một điều trung lập, vì không được truyền cũng không bị cấm. Do đó, Cơ Đốc nhân tự do hoặc ăn hoặc không ăn. Nhưng Phao-lô truyền cho người Cô-rinh-tô “hãy cẩn thận kẻo sự tự do này của anh em trở thành cớ vấp phạm cho những người yếu đuối.” 1 Cô-rinh-tô 8:9. Việc cho phép điều này sẽ là một tội lỗi. Do đó, Cơ Đốc nhân có thể tự do ăn hay không ăn, nhưng người ấy hoàn toàn không tự do sử dụng sự tự do của mình đến nỗi đồng loại bị tổn hại bởi đó. Sự tự do không còn là tự do, và trở thành sự phóng túng, khi nó vượt quá luật pháp của Đức Chúa Trời hay xâm phạm các quyền của đồng loại chúng ta. 5. và 6. Vì cả Hội Thánh và Nhà Nước đều là các định chế thiên thượng, nên tất yếu thẩm quyền của các chức viên của mỗi bên, khi hành động hợp pháp trong các phạm vi tương ứng của chúng, đại diện cho thẩm quyền của Đức Chúa Trời và ràng buộc Cơ Đốc nhân phải vâng phục vì cớ lương tâm. Cũng suy ra rằng cả quan cai trị dân sự và các tòa án thuộc hội thánh đều phải có quyền thi hành sự vâng phục bằng một cách kỷ luật thích hợp cho cả hai phạm vi thẩm quyền. Tuy nhiên, các vấn đề này xuất hiện thích hợp dưới các chương 23, 25, và 30. CÁC CÂU HỎI 1. Chủ đề của chương này là gì? 2. Nó khác với chủ đề của Tín Điều Đức Tin Westminster 9 như thế nào? 3. Sự tự do của Cơ Đốc nhân hàm ý điều gì? 4. Sự tự do này được trình bày trong chương này dưới hai khía cạnh nào? 5. Những chi tiết nào được bao gồm trong sự tự do chung cho mọi tín đồ? 6. Cơ Đốc nhân có sự tự do khỏi tội lỗi và sự rủa sả của luật đạo đức như thế nào? 7. Họ có sự tự do khỏi sự nô lệ của tội lỗi như thế nào? 8. Theo ý nghĩa nào họ có sự bình an với Đức Chúa Trời? 9. Họ có sự tự do khỏi sự thống trị của Sa-tan và thế gian như thế nào? 10. Họ có sự tự do khỏi sự dữ của các hoạn nạn và nọc của sự chết như thế nào? 11. Họ được giải cứu khỏi sự thắng của mồ mả và sự chết thứ hai như thế nào? 12. Trong những khía cạnh nào các tín đồ dưới Phúc Âm hưởng sự tự do này đầy đủ hơn các tín đồ dưới luật pháp? 13. Tín đồ dưới thời kỳ hiện tại được giải thoát khỏi nghĩa vụ tuân giữ luật lễ nghi như thế nào, và vì sao đó là một lợi thế? 14. Vì sao các tín đồ hiện nay có sự dạn dĩ lớn hơn khi đến gần Đức Chúa Trời và những sự truyền thông đầy đủ hơn của Thánh Linh Ngài? 15. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong các phần thứ hai, thứ ba và thứ tư là gì? 16. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 17. Mệnh đề thứ ba được dạy ở đó là gì? 18. Mệnh đề thứ tư được dạy ở đó là gì? 19. Mệnh đề thứ năm được dạy ở đó là gì? 20. Mệnh đề thứ sáu được dạy ở đó là gì? 21. Có bao giờ những người tin có Đức Chúa Trời phủ nhận rằng theo ý nghĩa tuyệt đối Đức Chúa Trời là Chúa duy nhất của lương tâm không? 22. Quan điểm của phía La Mã về chủ đề này là gì? 23. Quan điểm của các Hội Thánh Nhà Nước theo thuyết Erastus của châu Âu là gì? 24. Ngược lại, giáo lý Tin Lành chung về tiêu chuẩn thật của ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi vấn đề lương tâm là gì? 25. Câu hỏi này được thảo luận trong phần nào của sách này? 26. Nếu Kinh Thánh là một quy tắc trọn vẹn và rõ ràng của đức tin và sự thực hành, thì điều gì suy ra? 27. Hãy chỉ ra rằng Kinh Thánh được truyền trực tiếp cho mọi người, hay cho Cơ Đốc nhân như vậy. 28. Hãy chỉ ra rằng mọi tín đồ được truyền phải tra xét Kinh Thánh và phán đoán chân lý của mọi giáo lý bằng tiêu chuẩn đó. 29. Hãy chỉ ra rằng Hội Thánh mà Đấng Christ đã hứa sẽ dẫn đến sự hiểu biết chân lý không phải là một giới thầy tế lễ, mà là toàn thể đoàn người trung tín. 30. Hãy chỉ ra rằng hệ thống cấp bậc La Mã không có sự hỗ trợ nào cho các tuyên bố của họ. 31. Các câu hỏi liên quan đến thẩm quyền của quan cai trị dân sự trong các vấn đề lương tâm sẽ được thảo luận ở đâu? 32. Bản chất tội lỗi của những người cố áp đặt thẩm quyền của mình trên lương tâm người khác là gì? 33. Bản chất tội lỗi của những người từ bỏ lương tâm của mình cho sự kiểm soát của người khác là gì? 34. Giới hạn thứ nhất đối với sự tự do của Cơ Đốc nhân là gì? 35. Giới hạn thứ hai đối với sự tự do của Cơ Đốc nhân là gì? 36. Hãy chỉ ra rằng nó phải bị giới hạn theo cả hai cách này. 37. Các câu hỏi liên quan đến thẩm quyền của quan cai trị dân sự và của các tòa án thuộc hội thánh sẽ được thảo luận ở đâu? -------- [1] Sách Giáo Lý của Công đồng Trent, 1.10, 18; Bellarmine, Hội Thánh Chiến Đấu, chương 14; Sách Giáo Lý của Công đồng Trent, 1.11, 4.

Chương Hai Mươi Mốt Về Sự Thờ Phượng Tôn Giáo Và Ngày Sa-bát PHẦN I: Ánh sáng của thiên nhiên chỉ ra rằng có một Đức Chúa Trời, là Đấng có quyền cai trị và chủ quyền trên mọi sự, là tốt lành, và làm điều tốt cho mọi người, và do đó phải được kính sợ, yêu mến, ngợi khen, kêu cầu, tin cậy, và hầu việc, với cả lòng, cả linh hồn, và cả sức.[1] Nhưng cách thờ phượng Đức Chúa Trời thật được chấp nhận đã được chính Ngài lập, và bị giới hạn bởi ý muốn đã mặc khải của Ngài như vậy, đến nỗi Ngài không thể được thờ phượng theo những tưởng tượng và phương cách của con người, hay những gợi ý của Sa-tan, dưới bất kỳ hình tượng hữu hình nào, hay bất kỳ cách nào khác không được quy định trong Kinh Thánh.[2] 1. Rô-ma 1:20; Thi Thiên 19:1-4a; 50:6; 86:8-10; 89:5-7; 95:1-6; 97:6; 104:1-35; 145:9-12; Công Vụ Các Sứ Đồ 14:17; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4-5 2. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15-20; 12:32; Ma-thi-ơ 4:9-10; 15:9; Công Vụ Các Sứ Đồ 17:23-25; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4-6, Giăng 4:23-24; Cô-lô-se 2:18-23 Phần II. Sự thờ phượng tôn giáo phải được dâng cho Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; và chỉ cho Ngài mà thôi;[3] không cho các thiên sứ, các thánh, hay bất kỳ tạo vật nào khác:[4] và, từ sự sa ngã, không phải không có một Đấng Trung Bảo; cũng không trong sự trung bảo của bất kỳ ai khác ngoài một mình Đấng Christ.[5] 3. Giăng 5:23; Ma-thi-ơ 28:19; 2 Cô-rinh-tô 13:14; Ê-phê-sô 3:14; Khải Huyền 5:11-14; Công Vụ Các Sứ Đồ 10:25-26 4. Cô-lô-se 2:18; Khải Huyền 19:10; Rô-ma 1:25 5. Giăng 14:6; 1 Ti-mô-thê 2:5; Ê-phê-sô 2:18; Cô-lô-se 3:17 CÁC phần này dạy: — 1. Rằng nghĩa vụ phải dâng sự thờ phượng tối cao và sự hầu việc tận hiến cho Đức Chúa Trời là một mệnh lệnh của thiên nhiên cũng như một giáo lý của sự mặc khải. 2. Rằng Đức Chúa Trời trong Lời Ngài đã quy định cho chúng ta cách chúng ta có thể thờ phượng Ngài cách được chấp nhận; và rằng đó là một sự xúc phạm đối với Ngài và một tội lỗi trong chúng ta hoặc là bỏ bê việc thờ phượng và hầu việc Ngài theo cách đã quy định, hoặc là cố hầu việc Ngài theo bất kỳ cách nào không được quy định. 3. Rằng các đối tượng thích hợp duy nhất của sự thờ phượng là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; và rằng, từ sự sa ngã, những đối tượng này chỉ được đến gần qua một Đấng Trung Bảo, và qua sự trung bảo của không ai khác ngoài một mình Đấng Christ. 4. Rằng sự thờ phượng tôn giáo không được dâng, dưới bất kỳ cớ nào, cho các thiên sứ, hay cho các thánh, hay cho bất kỳ tạo vật nào khác. 1. Việc đó là một mệnh lệnh của lý trí và lương tâm tự nhiên rằng một Hữu Thể có sự trọn vẹn vô hạn và tuyệt đối, Đấng Tạo Hóa, Đấng Sở Hữu và Chúa tể tối cao, Đấng Bảo Tồn và Đấng Ban Ơn dồi dào của mọi tạo vật, và Đấng Cai Trị đạo đức tuyệt đối của mọi tác nhân đạo đức, phải được tôn thờ, ngợi khen, cảm tạ, khẩn cầu, vâng phục, và hầu việc, là điều hiển nhiên, và được chứng thực bởi sự đồng thuận chung của mọi dân tộc ở mọi thời đại. Các lý do cho điều này là — (1.) Sự trọn vẹn tuyệt đối của Ngài trong chính Ngài. (2.) Sự cao trọng vô hạn của Ngài trên chúng ta. (3.) Mối quan hệ của Ngài với chúng ta như Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, và Đấng Cai Trị đạo đức. (4.) Sự lệ thuộc tuyệt đối của chúng ta vào Ngài về mọi điều tốt, và các nghĩa vụ của chúng ta về sự tốt lành vô hạn của Ngài đối với chúng ta. (5.) Các mạng lệnh của Ngài đòi hỏi điều này nơi chúng ta. (6.) Xung động của bản chất chúng ta như những hữu thể tôn giáo và các tác nhân chịu trách nhiệm đạo đức. (7.) Sự thật rằng các năng lực của chúng ta tìm thấy sự thực hành cao nhất của chúng, và toàn thể bản thể của chúng ta sự phát triển và hạnh phúc cao nhất của nó, trong sự thờ phượng và hầu việc này. 2. Chúng ta đã thấy rồi, dưới chương 1, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong Kinh Thánh một quy tắc không sai lầm, có thẩm quyền, trọn vẹn, và rõ ràng của đức tin và sự thực hành. Rằng “toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, về mọi điều cần thiết cho vinh hiển của chính Ngài và sự cứu rỗi, đức tin, và sự sống của con người, hoặc được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh, hoặc bằng hệ quả tốt và cần thiết có thể được suy ra từ Kinh Thánh.” Do đó tất yếu suy ra rằng vì Đức Chúa Trời đã quy định cách thức mà chúng ta phải thờ phượng và hầu việc Ngài cách được chấp nhận, nên đó phải là một sự xúc phạm đối với Ngài và một tội lỗi trong chúng ta khi chúng ta hoặc bỏ bê cách của Ngài, hoặc ưu tiên thực hành cách của riêng mình. Có thể trong tình trạng tự nhiên của con người, và trong các mối quan hệ đạo đức với Đức Chúa Trời mà người ấy đứng trước sự sa ngã, lý trí tự nhiên, lương tâm, và bản năng tôn giáo của người ấy có thể đã đủ để hướng dẫn người ấy trong sự thờ phượng và hầu việc của mình. Nhưng vì bản chất đạo đức của con người đã hư hoại, và bản năng tôn giáo của người ấy bị bóp méo, và các mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời bị đảo ngược bởi tội lỗi, nên hiển nhiên một sự mặc khải tích cực, rõ ràng là cần thiết, không chỉ để nói cho con người biết rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận sự thờ phượng của người ấy chút nào không, mà còn để quy định các nguyên lý mà trên đó, và các phương pháp mà trong đó, sự thờ phượng và hầu việc đó có thể được dâng lên. Như đã chỉ ra trước đây từ Kinh Thánh, không chỉ mọi sự dạy dỗ lấy mạng lệnh của con người làm giáo lý, mà mọi kiểu thờ phượng theo ý muốn, các hành động và hình thức thờ phượng tự chọn, đều là sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời. Đồng thời, dĩ nhiên, có, như Tín Điều thừa nhận, chương 1, phần 6, “một số hoàn cảnh liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự cai trị của Hội Thánh, chung cho các hành động và xã hội của con người, là những điều phải được sắp xếp bởi ánh sáng của thiên nhiên và sự khôn ngoan Cơ Đốc, theo các quy tắc chung của Lời Chúa.” Những điều này hiển nhiên liên quan đến việc áp dụng các nguyên lý và “quy tắc chung” được trình bày trong Kinh Thánh, để hướng dẫn chúng ta trong sự thờ phượng và sự cai trị thuộc hội thánh, vào các thời điểm và hoàn cảnh khác nhau của trường hợp trước mắt. Nhưng chúng ta trong không trường hợp nào có quyền, trên cơ sở sở thích, thời trang, hay sự tiện lợi, đi xa hơn sự bảo đảm rõ ràng của Kinh Thánh. 3. Việc sự thờ phượng thiên thượng phải được hướng đến Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh cách bình đẳng, suy ra tất yếu từ những gì chúng ta đã chứng minh dưới chương 2, phần 8 — rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, dù là các ngôi riêng biệt, nhưng mỗi ngôi đều bình đẳng, theo cùng ý nghĩa tuyệt đối, là Đức Chúa Trời tối cao duy nhất. Việc Đức Chúa Trời hiện nay chỉ có thể được đến gần cách được chấp nhận qua một Đấng Trung Bảo được chứng minh bởi những gì chúng ta đã chứng minh rồi,— (1,) Về tội lỗi của con người theo bản chất và do sự vi phạm thường xuyên; (2.) Về sự công chính của Đức Chúa Trời; và (3.) Về sự thật rằng Đức Chúa Trời từ đời đời đã quyết định đối đãi với con người, như các đối tượng của sự cứu chuộc, chỉ qua một đấng trung bảo. Nếu Đấng Christ với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta thật sự đại diện cho những người được chọn trước Đức Chúa Cha, trong việc vâng phục và chịu khổ thay thế thay cho họ và trong việc cầu thay thay cho họ; và nếu Ngài là phương tiện mà qua đó mọi lợi ích ân điển đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời,— thì suy ra rằng mọi sự đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta nên được thực hiện qua Ngài. Việc Đức Chúa Trời là đối tượng thích hợp duy nhất của sự thờ phượng, và rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo duy nhất mà qua đó chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời, sẽ được chỉ ra dưới đề mục tiếp theo. 4. Sự thờ phượng tôn giáo không được dâng, dưới bất kỳ cớ nào, cho các thiên sứ, hay cho các thánh, hay cho bất kỳ tạo vật nào khác, cũng không cho Đức Chúa Trời qua bất kỳ đấng trung bảo nào khác ngoài một mình Đấng Christ. Các Tiêu Chuẩn có thẩm quyền nhất của Hội Thánh La Mã dạy — (1.) Rằng Đức Trinh Nữ Ma-ri và các thánh và các thiên sứ phải nhận sự thờ phượng tôn giáo thật, theo tỷ lệ với cấp bậc tương ứng của chúng. (2.) Rằng chúng phải được kêu cầu để giúp chúng ta trong những lúc cần thiết. (3) Rằng chúng phải được kêu cầu để cầu thay với Đức Chúa Trời hay với Đấng Christ cho chúng ta. (4.) Một số sách thờ phượng có thẩm quyền nhất của chúng dạy rằng Đức Chúa Trời phải được cầu xin cứu và giúp chúng ta trên cơ sở công đức của các thánh; (5.) Rằng các tranh, hình tượng, và di tích của các thánh và các vị tử đạo, phải được giữ trong các nhà thờ và được thờ phượng. Để tránh lời cáo buộc thờ hình tượng được đưa ra chống lại chúng vì những thực hành này, chúng phân biệt giữa (a.) Latria, hay sự thờ phượng tôn giáo cao nhất, là điều chỉ dành cho một mình Đức Chúa Trời, và (b.) Doulia, hay sự thờ phượng tôn giáo thấp hơn đó là điều dành, ở nhiều mức độ khác nhau, cho các thánh và các thiên sứ, theo cấp bậc của chúng. Một số cũng đánh dấu một mức độ thờ phượng trung gian, là điều chỉ dành cho Đức Trinh Nữ Ma-ri, bằng thuật ngữ Hyperdoulia. Chúng cũng phân biệt giữa (a.) sự thờ phượng trực tiếp đó là điều dành riêng cho Đức Chúa Trời, cho Đức Trinh Nữ, hay cho các thánh và các thiên sứ, và (b.) sự thờ phượng gián tiếp đó kết thúc trên tranh hay hình tượng đại diện cho người thờ phượng đối tượng trực tiếp của sự thờ phượng của người ấy. Những phản đối đối với toàn bộ hệ thống này là — (1.) Rằng nó không có, xét như một tổng thể hay trong bất kỳ yếu tố nào của nó, một chút hỗ trợ nào trong Kinh Thánh. (2.) Rằng các lý do để thờ phượng Đức Chúa Trời không áp dụng cho việc thờ phượng bất kỳ hữu thể nào khác. Rằng lý trí và sự mặc khải hợp nhau dạy chúng ta rằng một Hữu Thể có sự trọn vẹn vô hạn và tuyệt đối, Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, và Đấng Cai Trị đạo đức của chúng ta, đứng tách biệt khỏi mọi đối tượng khác, và do đó không được xếp loại như một đối tượng thờ phượng cùng với bất kỳ ai khác. (3.) Tội thờ phượng các thần khác và các thiên sứ bị cấm rõ ràng. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3, 5; Cô-lô-se 2:18. Khi dân thành Lít-trơ đề nghị thờ phượng Thánh Phao-lô và Thánh Ba-na-ba, “họ xé áo mình, và chạy vào giữa dân chúng,” nói, “Chúng ta cũng là người,……và rao giảng cho các ngươi rằng các ngươi nên quay khỏi những sự hư không này mà hướng về Đức Chúa Trời hằng sống.” Công Vụ Các Sứ Đồ 14:14, 15. (4.) Sự thờ phượng hình tượng, hay thờ phượng Đức Chúa Trời, Đấng Christ, hay các thánh bằng hình tượng, bị cấm trong Điều Răn Thứ Hai. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4, 5. (5.) Các sự phân biệt chúng thực hiện giữa các mức độ thờ phượng khác nhau dành cho Đức Chúa Trời và cho các tạo vật thánh, và giữa sự thờ phượng gián tiếp kết thúc trên hình tượng hay tranh và sự thờ phượng trực tiếp kết thúc trên người được nó đại diện, không phải là tài sản riêng của chúng, mà, như mọi giáo sĩ đến với dân ngoại đều biết, là chung cho chúng với giai cấp có học trong mọi kẻ thờ hình tượng. Nếu phía La Mã không phải là kẻ thờ hình tượng, thì các tội bị cấm trong Điều Răn Thứ Nhất và Thứ Hai chưa bao giờ được phạm. (6.) Sự kêu cầu các thánh là một sự vô lý thuần túy, vì trừ khi chúng hiện diện khắp nơi và biết mọi sự, chúng không thể nghe chúng ta; và trong nhiều trường hợp, trừ khi chúng toàn năng, chúng không thể giúp chúng ta. Lời giải thích của phía La Mã, rằng Đức Chúa Trời có lẽ có thể nói cho các thánh điều chúng ta cầu nguyện, để các thánh đến lượt mình nói cho Đức Chúa Trời, là xứng đáng với giáo lý mà nó giải thích. (7.) Các thánh và các thiên sứ không phải là các đấng trung bảo giữa chúng ta và Đức Chúa Trời hay chúng ta và Đấng Christ — (a.) Vì được khẳng định rõ ràng rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người. 1 Ti-mô-thê 2:5. (b} Đấng Christ đã hoàn thành trọn vẹn mọi chức năng trung bảo cần thiết, cả trên đất và trên trời. Hê-bơ-rơ 9:12, 24; 7:25; 10:14. (c.) Vì chúng ta “đầy đủ” trong Đấng Christ; và chúng ta được khuyên đến trực tiếp với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và đến với sự dạn dĩ và cảm thức tự do tối đa. Cô-lô-se 2:10; Ê-phê-sô 2:18; 3:12; Hê-bơ-rơ 4:15, 16; 10:19–22. Chính gợi ý bổ sung công việc của Chúa Giê-xu Christ bằng công việc của các đấng trung bảo khác là xúc phạm vô hạn đối với Ngài. (d.) Không thể có chỗ cho các đấng cầu thay giữa chúng ta và Đấng Christ, vì Đấng Christ là Anh dịu dàng của chúng ta (Ma-thi-ơ 11:28), và vì đó là công việc của Đức Thánh Linh để kéo con người đến với Đấng Christ. Giăng 6:44; 16:13, 14. (e.) Ngay cả nếu có nhu cầu về các đấng trung bảo khác, các thánh cũng sẽ không phù hợp cho vị trí đó. Chúng vắng mặt; chúng không thể nghe khi chúng ta kêu khóc. Chúng lệ thuộc; chúng không thể giúp người khác. Như chúng ta đã thấy, chúng không có công đức dư thừa, và do đó không thể đặt thay cho chúng ta một nền tảng cho sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Chúng đang bận thờ phượng và hưởng Đấng Christ đích thân, và không có thời gian, cơ hội, hay khả năng để quản lý các công việc của thế gian. PHẦN III: Sự cầu nguyện, cùng với sự tạ ơn, là một phần đặc biệt của sự thờ phượng tôn giáo,[6] được Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mọi người:[7] và, để nó có thể được chấp nhận, nó phải được thực hiện trong danh của Đức Chúa Con,[8] bởi sự giúp đỡ của Thánh Linh Ngài,[9] theo ý muốn của Ngài,[10] với sự hiểu biết, sự tôn kính, sự khiêm nhường, sự sốt sắng, đức tin, tình yêu, và sự bền đỗ;[11] và, nếu bằng lời nói, trong một ngôn ngữ được biết đến.[12] 6. Phi-líp 4:6; 1 Ti-mô-thê 2:1; Cô-lô-se 4:2 7. Thi Thiên 65:2; 67:3; 96:7-8; 148:11-13; Ê-sai 55:6-7 8. Giăng 14:13-14; 1 Phi-e-rơ 2:5 9. Rô-ma 8:26; Ê-phê-sô 6:18 10. 1 Giăng 5:14 11. Thi Thiên 47:7; Truyền Đạo 5:1-2; Hê-bơ-rơ 12:28; Sáng Thế Ký 18:27; Gia-cơ 1:6-7; 5:16; Mác 11:24; Ma-thi-ơ 6:12, 14-15; Cô-lô-se 4:2; Ê-phê-sô 6:18 12. 1 Cô-rinh-tô 14:14 Phần IV. Sự cầu nguyện phải được thực hiện cho những điều hợp pháp;[13] và cho mọi hạng người đang sống, hay sẽ sống sau này:[14] nhưng không cho người chết,[15] cũng không cho những người mà có thể biết rằng họ đã phạm tội dẫn đến sự chết.[16] 13. 1 Giăng 5:14, 16; Giăng 15:7 14. 1 Ti-mô-thê 2:1-2; Giăng 17:20; 2 Sa-mu-ên 7:29; 2 Sử Ký 6:14-42 15. Lu-ca 16:25-26; Ê-sai 57:1-2; Thi Thiên 73:24; 2 Cô-rinh-tô 5:8, 10; Phi-líp 1:21-24; Khải Huyền 14:13 16. 1 Giăng 5:16 Tín Điều của chúng ta đã thiết lập chân lý chung về đối tượng mà sự thờ phượng tôn giáo phải được dâng cho, và về nguồn gốc của sự hiểu biết của chúng ta về bản chất và các phương pháp thích hợp của nó, nay tiến đến trình bày cụ thể hơn những gì Kinh Thánh dạy về chủ đề này. Các phần này dạy — 1. Rằng sự cầu nguyện là một phần chính của sự thờ phượng tôn giáo. Từ “cầu nguyện” được sử dụng liên tục theo ý nghĩa tổng quát hơn và ý nghĩa cụ thể hơn. Theo ý nghĩa cụ thể hơn nó tương đương với sự khẩn cầu, hành động của linh hồn tham gia trình bày các ham muốn của mình cho Đức Chúa Trời, và cầu xin Đức Chúa Trời thỏa mãn chúng và cung cấp mọi nhu cầu của người khẩn cầu. Theo ý nghĩa tổng quát, sự cầu nguyện được sử dụng để bày tỏ mọi hành động của linh hồn tham gia vào sự giao thông thuộc linh với Đức Chúa Trời. Theo ý nghĩa này các yếu tố chính nó bao gồm là — (1.) Sự tôn thờ, (2.) Sự xưng tội, (3.) Sự khẩn cầu, (4.) Sự cầu thay, (5,) Sự tạ ơn. Như vậy sự cầu nguyện theo ý nghĩa rộng của nó bao gồm mọi hành động thờ phượng trực tiếp. Và các thánh ca và thi thiên ngợi khen về bản chất chỉ là những lời cầu nguyện được thốt ra bằng thể thơ và âm nhạc. 2. Tín Điều ở đây khẳng định rằng sự cầu nguyện được đòi hỏi nơi mọi người. Điều này là tuyệt đối đúng, ngay cả đối với dân ngoại không biết Đức Chúa Trời, và đối với người chưa được tái sinh không có khả năng đạo đức để cầu nguyện theo cách đẹp lòng Đức Chúa Trời; bởi vì cả sự hiểu biết của chúng ta về các chân lý đạo đức lẫn khả năng đạo đức của chúng ta để làm điều đúng đều không phải là thước đo trách nhiệm của chúng ta. Bổn phận cầu nguyện là một bổn phận tự nhiên phát sinh từ các mối quan hệ tự nhiên của chúng ta với Đức Chúa Trời, được bày tỏ bởi lương tâm tự nhiên, và được truyền dạy trong Kinh Thánh cho mọi người không phân biệt. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17; Công Vụ Các Sứ Đồ 8:22, 23; Lu-ca 11:9–13. Chúng ta được bảo không chỉ cầu nguyện sau khi nhận lãnh Đức Thánh Linh, mà còn cầu nguyện để chúng ta có thể nhận lãnh Ngài. 3. Để sự cầu nguyện có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận và có hiệu quả, ở đây dạy rằng điều cần thiết là — (1.) Rằng nó nên được dâng lên qua sự trung bảo của Đấng Christ. Đã chỉ ra ở trên, dưới các phần 1 và 2, rằng mọi sự thờ phượng tôn giáo phải được trình bày qua Đấng Christ; tức là, dựa vào công đức của Ngài, và đến gần Đức Chúa Trời qua sự cầu thay hiện tại đích thân của Ngài. Sự cầu nguyện là một loại thờ phượng tôn giáo. Vì vậy, điều đúng cho cả lớp cũng đúng cho mọi yếu tố của nó. Ngoài ra, chân lý này suy ra từ mọi điều được mặc khải về sự cứu chuộc của chúng ta qua công đức của Đấng Christ, và được dạy trực tiếp trong Kinh Thánh. Giăng 14:13, 14; 16:23, 24. (2.) Nó phải được thực hiện bởi sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. Cùng một từ “Đấng Yên Ủi” được áp dụng cho Đấng Christ và cho Đức Thánh Linh: nó được dịch khi áp dụng cho Đấng Christ là trạng sư (1 Giăng 2:1), và là đấng yên ủi khi áp dụng cho Đức Thánh Linh. Giăng 14:16. Như vậy Đấng Christ với tư cách là Trạng Sư của chúng ta cầu thay cho chúng ta trên trời (Rô-ma 8:34); Đức Thánh Linh với tư cách là Trạng Sư của chúng ta cầu thay trong chúng ta, soạn thảo các lời cầu nguyện của chúng ta, thắp lên các ham muốn của chúng ta về điều theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và như vậy duy trì sự hòa hợp trong dòng cầu nguyện không ngừng dâng lên từ Đấng Christ là Đầu trên trời và các chi thể của Ngài trên đất. Rô-ma 8:26, 27. (3.) Điều thiết yếu cho sự cầu nguyện được chấp nhận là lòng của người thờ phượng phải ở trong tình trạng thích hợp, và rằng lời cầu nguyện của người ấy được dâng lên trong sự tôn kính đối với sự uy nghiêm và các sự trọn vẹn đạo đức của Đức Chúa Trời; sự khiêm nhường, vì tội lỗi và sự ô nhiễm của chúng ta; sự phục tùng ý muốn của Ngài; sự tin cậy vào khả năng và sự sẵn lòng của Ngài để giúp chúng ta, và vào ân điển giao ước của Ngài; sự hiểu biết sáng suốt về các mối quan hệ chúng ta giữ, bản chất của buổi lễ chúng ta đang tham gia, và nội dung của lời cầu nguyện và các đối tượng cầu xin của chúng ta; và sự tha thiết và sốt sắng thật của lòng, tương ứng đầy đủ với mọi lời mà lời cầu nguyện của chúng ta được bày tỏ bằng; và với sự khẩn thiết và bền đỗ. Lu-ca 18:1–8. Và khi lời cầu nguyện là chung giữa hai hay nhiều người, thì hiển nhiên nó phải được bày tỏ bằng một ngôn ngữ chung cho mọi người; nếu không, nó phải không còn là lời cầu nguyện, theo bất kỳ ý nghĩa nào, của những người không hiểu nó. Điểm này nhắm vào phong tục của phía La Mã là thốt ra nhiều lời cầu nguyện công cộng của hội ấy bằng tiếng La-tinh, là ngôn ngữ mà đối với đại đa số người thờ phượng của hội ấy là một ngôn ngữ không được biết đến. Điều này bị cấm rõ ràng. 1 Cô-rinh-tô 14:1–33. 4. Về các đối tượng của sự cầu xin, chúng ta được dạy ở đây rằng chúng bao phủ toàn bộ phạm vi các điều vừa đáng ham muốn vừa hợp pháp. Điều này là hiển nhiên, bởi vì chúng ta lệ thuộc vào Đức Chúa Trời về mọi sự, và do đó nên cầu xin Ngài về mọi điều chúng ta cần; nhưng, dĩ nhiên, ưu tiên trong các ham muốn của chúng ta cho “những điều tốt nhất,” “tìm kiếm trước hết vương quốc thiên đàng và sự công chính của Đức Chúa Trời.” 1 Cô-rinh-tô 12:31; Ma-thi-ơ 6:33. Các ham muốn về những điều bất hợp pháp dĩ nhiên là các ham muốn bất hợp pháp, và nên được từ bỏ và ăn năn. Ngay cả về những điều mà nói chung là hợp pháp để chúng ta ham muốn, trong nhiều trường hợp có thể có sự không chắc chắn liệu đó có phải là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta nên có chúng vào thời điểm và theo cách chúng ta ham muốn hay không. Trong mỗi trường hợp như vậy chúng ta dĩ nhiên nên làm cho các lời cầu xin của chúng ta tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, như Chúa phước hạnh của chúng ta đã làm trong Ghết-sê-ma-nê. Lu-ca 22:42; 1 Giăng 5:14. Về các đối tượng của sự cầu thay, chúng ta được dạy cầu nguyện cho mọi người đang sống hay sẽ sống. 1 Ti-mô-thê 2:1, 2; Giăng 17:20. Nhưng không cho những người đã chết rồi, cũng không cho những người được biết là đã phạm tội không thể tha thứ. Giáo lý của Hội Thánh La Mã về các lời cầu nguyện cho người chết là một phần lệ thuộc của giáo lý của chúng về tình trạng của linh hồn con người sau khi chết. Chúng cho rằng những người trọn vẹn vào lúc chết đi thẳng lên thiên đàng; những người là kẻ không tin hay chết trong tội trọng đi thẳng xuống địa ngục; nhưng đại đa số Cơ Đốc nhân không trọn vẹn đi vào luyện ngục, nơi chúng phải ở cho đến khi chúng trở nên phù hợp cho thiên đàng. Về luyện ngục, Công đồng Trent dạy — (1.) Rằng có một ngọn lửa thanh tẩy mà các linh hồn Cơ Đốc nhân không trọn vẹn phải đi qua. (2.) Rằng các linh hồn tạm thời chịu khổ ở đó có thể được lợi ích đáng kể bởi các lời cầu nguyện của các Cơ Đốc nhân đồng bạn và các lễ mi-sa được dâng lên thay cho chúng trên đất. (Công đồng Trent, khóa 25.) Nhưng nếu không có luyện ngục, như sẽ được chỉ ra dưới chương 32, thì không thể có các lời cầu nguyện cho người chết, vì những người trên thiên đàng không cần sự cầu thay, và đối với những người trong địa ngục không lời cầu thay nào có thể có ích. Việc tấn công ngai của Đức Chúa Trời bằng các lời khẩn cầu là tự phụ cũng như vô ích “khi Chủ nhà đã đóng cửa lại.” Lu-ca 13:25. Kinh Thánh chỉ dạy về hai tình trạng hiện hữu sau sự chết, và về một vực sâu lớn, không thể vượt qua được cố định ở giữa. Lu-ca 16:25, 26. Ngoài ra, việc thực hành cầu nguyện cho người chết không có sự bảo đảm nào, trực tiếp hay qua hàm ý xa, trong Kinh Thánh. PHẦN V: Việc đọc Kinh Thánh với sự kính sợ tin kính,[17] việc rao giảng đúng đắn [18] và việc nghe Lời Chúa cách có lương tâm, trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, với sự hiểu biết, đức tin, và sự tôn kính,[19] việc hát các thi thiên với ân điển trong lòng;[20] cũng như, việc cử hành đúng đắn và việc tiếp nhận xứng đáng các thánh lễ do Đấng Christ lập, đều là các phần của sự thờ phượng tôn giáo thông thường của Đức Chúa Trời:[21] ngoài các lời thề tôn giáo,[22] các lời hứa nguyện,[23] các sự kiêng ăn trọng thể,[24] và các sự tạ ơn vào những dịp đặc biệt,[25] là những điều, trong các kỳ và mùa riêng của chúng, phải được sử dụng theo cách thánh và tôn giáo.[26] 17. Lu-ca 4:16-17; Công Vụ Các Sứ Đồ 15:21; Cô-lô-se 4:16; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:27; Khải Huyền 1:3 18. 2 Ti-mô-thê 4:2; Công Vụ Các Sứ Đồ 5:42 19. Gia-cơ 1:22; Công Vụ Các Sứ Đồ 10:33; Ma-thi-ơ 13:19; Hê-bơ-rơ 4:2; Ê-sai 66:2 20. Cô-lô-se 3:16; Ê-phê-sô 5:19; Gia-cơ 5:13; 1 Cô-rinh-tô 14:15 21. Ma-thi-ơ 28:19; 1 Cô-rinh-tô 11:23-29; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:42 22. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13; Nê-hê-mi 10:29; 2 Cô-rinh-tô 1:23 23. Thi Thiên 116:14; Ê-sai 19:21; Truyền Đạo 5:4-5 24. Giô-ên 2:12; Ê-xơ-tê 4:16; Ma-thi-ơ 9:15; Công Vụ Các Sứ Đồ 14:23 25. Xuất Ê-díp-tô Ký 15:1-21; Thi Thiên 107:1-43; Nê-hê-mi 12:27-43; Ê-xơ-tê 9:20-22 26. Hê-bơ-rơ 12:28. PHẦN VI: Cả sự cầu nguyện, lẫn bất kỳ phần nào khác của sự thờ phượng tôn giáo, hiện nay, dưới Phúc Âm, đều không bị gắn với, hay được làm cho được chấp nhận hơn bởi, bất kỳ nơi nào mà nó được thực hiện trong đó, hay hướng về đó:[27] mà Đức Chúa Trời phải được thờ phượng ở mọi nơi,[28] trong tâm linh và lẽ thật;[29] như, trong các gia đình riêng [30] hằng ngày,[31] và trong nơi kín nhiệm, mỗi người tự mình;[32] như vậy, cách trọng thể hơn trong các hội chúng công cộng, là những buổi nhóm không được bỏ bê hay từ bỏ cách cẩu thả hay cố ý, khi Đức Chúa Trời, bởi Lời Ngài hay sự quan phòng của Ngài, kêu gọi đến đó.[33] 27. Giăng 4:21 28. Ma-la-chi 1:11; 1 Ti-mô-thê 2:8 29. Giăng 4:23-24 30. Giê-rê-mi 10:25; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6-7; Gióp 1:5; 2 Sa-mu-ên 6:18, 20 31. Ma-thi-ơ 6:11; xem Gióp 1:5 32. Ma-thi-ơ 6:6; 16-18; Nê-hê-mi 1:4-11; Đa-ni-ên 9:3-4a 33. Ê-sai 56:6-7; Hê-bơ-rơ 10:25; Thi Thiên 84:1-12; 100:4; 122:1, Lu-ca 4:16; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:42; 13:42, 44 Các phần này tiến đến trình bày cụ thể các cách khác nhau mà Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta dưới thời kỳ hiện tại phải thờ phượng Ngài. Đó là các hành động thờ phượng thường xuyên và thỉnh thoảng. Sự thờ phượng thường xuyên của Đức Chúa Trời phải được tiến hành trong hội chúng công cộng, trong gia đình riêng, và cá nhân trong nơi kín nhiệm. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong hội chúng công cộng phải bao gồm việc đọc, rao giảng, và nghe Lời Chúa; sự cầu nguyện, việc hát các thi thiên; và việc cử hành và tiếp nhận các thánh lễ do Ngài lập. Trong Lời Chúa, được đọc hay được rao giảng thích hợp, Đức Chúa Trời phán với chúng ta, và chúng ta thờ phượng Ngài bằng cách nghe với sự tôn kính, sự chú ý siêng năng, và sự áp dụng cho bản thân và sự vâng phục. Trong sự cầu nguyện và việc hát ngợi khen chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời các tình cảm thánh, các ham muốn, và các lời tạ ơn được Thánh Linh Ngài linh cảm trong lòng chúng ta. Trong các thánh lễ Đức Chúa Trời thông công với và lập giao ước với linh hồn chúng ta, và chúng ta thông công với và lập giao ước với Ngài. Và tính được chấp nhận của sự thờ phượng này hoàn toàn không tùy thuộc, như những người theo nghi thức tưởng tượng cách yêu thích, vào sự thánh khiết của nơi mà nó được dâng lên trong đó hay hướng mà nó được hướng về. Thời kỳ mà sự thờ phượng bị giới hạn trong các nơi, người, và mùa thánh, đã bị Chúa chúng ta loại bỏ, như chúng ta đã thấy dưới các chương 7 và 19, và như Đấng Christ dạy rõ ràng cho người đàn bà Sa-ma-ri. Giăng 4:20–24. Nhưng sự chấp nhận của nó tùy thuộc vào — (1.) Việc nó đi kèm với và đặt nền trên chân lý thuần khiết, không pha trộn của Lời Đức Chúa Trời; (2.) Việc nó là trái của Đức Thánh Linh, kết quả của tình yêu được soi sáng, tôn kính, và sốt sắng; (3.) Việc nó được dâng lên hoàn toàn qua sự trung bảo của Chúa Giê-xu. “Ngoài sự thờ phượng công cộng trong các hội chúng, đó là bổn phận không thể thiếu của mỗi người, một mình trong nơi kín nhiệm, và của mỗi gia đình tự nó trong riêng tư, phải cầu nguyện và thờ phượng Đức Chúa Trời. “Sự thờ phượng kín nhiệm được Chúa chúng ta truyền dạy rõ ràng nhất. Ma-thi-ơ 6:6; Ê-phê-sô 6:18. Trong bổn phận này mỗi người, tách riêng tự mình, phải dành một thời gian trong sự cầu nguyện, đọc Kinh Thánh, suy ngẫm thánh, và tự tra xét nghiêm túc. Nhiều lợi thế phát sinh từ việc thực hiện có lương tâm các bổn phận này được biết rõ nhất bởi những người được thấy đang thực hiện chúng cách trung tín. “Sự thờ phượng gia đình, là điều phải được thực hiện bởi mỗi gia đình, thông thường buổi sáng và buổi tối, bao gồm sự cầu nguyện, đọc Kinh Thánh, và hát ngợi khen.” Người đứng đầu gia đình, là người dẫn dắt trong buổi lễ này, nên cẩn thận rằng mọi thành viên của hộ gia đình mình đều tham dự đúng đắn; và rằng không ai rút lui cách không cần thiết khỏi bất kỳ phần nào của sự thờ phượng gia đình; và rằng mọi người kiêng công việc thường ngày của họ trong khi Kinh Thánh được đọc, và chú ý cách nghiêm trang đến cùng điều đó, không kém gì khi sự cầu nguyện và ngợi khen được dâng lên. “Hãy để những người đứng đầu gia đình cẩn thận dạy dỗ con cái và tôi tớ của họ trong các nguyên lý của tôn giáo. Mỗi cơ hội thích hợp nên được nắm lấy cho sự dạy dỗ như vậy. Nhưng chúng tôi cho rằng các buổi tối ngày Sa-bát, sau sự thờ phượng công cộng, nên được giữ gìn cách thánh khiết cho mục đích này. Vì vậy chúng tôi rất không tán thành việc thực hiện các chuyến thăm riêng không cần thiết vào ngày của Chúa; việc tiếp đón người lạ vào các gia đình, ngoại trừ khi sự cần thiết hay lòng bác ái đòi hỏi; hay bất kỳ thực hành nào khác, dù có thể đưa ra bất kỳ cớ có vẻ hợp lý nào ủng hộ chúng, nếu chúng can thiệp vào bổn phận quan trọng và cần thiết nói trên.” Sách Hướng Dẫn Thờ Phượng [Mỹ], chương 15. Các cách thỉnh thoảng mà Đức Chúa Trời có thể được thờ phượng trong các mùa thích hợp là như các lời thề tôn giáo, và các lời hứa nguyện, và sự kiêng ăn, và sự tạ ơn đặc biệt. Về các lời thề và lời hứa nguyện chúng ta sẽ bàn dưới chương 22. Về tính thích hợp và hữu ích của các mùa đặc biệt của sự kiêng ăn và của sự tạ ơn, các tấm gương của Lời Đức Chúa Trời (Thi Thiên 107; Ma-thi-ơ 9:15) và kinh nghiệm của Hội Thánh Cơ Đốc trong thời hiện đại không để lại chỗ cho sự nghi ngờ. PHẦN: VII. Vì đó là luật của thiên nhiên, rằng, nói chung, một tỷ lệ thời gian thích hợp được dành riêng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời; nên, trong Lời Ngài, bằng một mạng lệnh tích cực, đạo đức, và đời đời ràng buộc mọi người ở mọi thời đại, Ngài đã đặc biệt chỉ định một ngày trong bảy, cho một ngày Sa-bát, để được giữ thánh cho Ngài:[34] là ngày, từ ban đầu của thế gian đến sự phục sinh của Đấng Christ, là ngày cuối cùng của tuần,[35] và, từ sự phục sinh của Đấng Christ, đã được đổi thành ngày đầu tiên của tuần, là ngày, trong Kinh Thánh, được gọi là ngày của Chúa,[36] và phải được tiếp tục đến cuối thế gian, như ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân.[37] 34. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8-11; Ê-sai 56:2-7 35. Sáng Thế Ký 2:2-3; 1 Cô-rinh-tô 16:1-2; Công Vụ Các Sứ Đồ 20:7 36. Khải Huyền 1:10 37. Ma-thi-ơ 5:17-18; Mác 2:27-28; Rô-ma 13:8-10; Gia-cơ 2:8-12 PHẦN: VIII. Ngày Sa-bát này khi đó được giữ thánh cho Chúa, khi con người, sau khi chuẩn bị lòng mình cách thích hợp, và sắp xếp các công việc thường ngày của mình trước, không chỉ giữ một sự nghỉ ngơi thánh, trọn ngày, khỏi các công việc, lời nói, và tư tưởng của chính mình về các công việc và sự giải trí thuộc thế gian,[38] mà còn được dành, trọn thời gian, cho các hoạt động công cộng và riêng tư của sự thờ phượng Ngài, và cho các bổn phận của sự cần thiết và lòng thương xót.[39] 38. Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23, 25-26, 29-30; 20:8; 31:15-17; Ê-sai 58:13-14; Nê-hê-mi 13:15-22 39. Ê-sai 58:13-14; Lu-ca 4:16; Ma-thi-ơ 12:1-13; Mác 3:1-5 Dưới chương 19 chúng ta đã thấy rằng các luật khác nhau của Đức Chúa Trời, khi được phân loại theo các nền tảng hay lý do tương ứng của chúng, có thể được nhóm như sau: (1.) Những luật có nền tảng trong bản chất thiên thượng, và do đó phổ quát và bất biến. (2.) Những luật có nền tảng, trong chừng mực chúng ta biết, chỉ và thuần túy trong ý muốn thiên thượng, do đó được gọi là các mạng lệnh tích cực, và chỉ ràng buộc trong chừng mực và chừng nào được truyền dạy. (3.) Những luật có nền tảng và lý do trong các hoàn cảnh tạm thời mà chúng được thích nghi cho, và mà chúng chỉ được định áp dụng cho, đến nỗi

rằng chúng không còn ràng buộc ngay khi các hoàn cảnh đó không còn tồn tại. (4.) Những luật có nền tảng trong tình trạng và các mối quan hệ phổ quát và thường trực của con người trong thế gian này, và do đó được định là phổ quát và thường trực như các mối quan hệ đó. Rõ ràng luật Kinh Thánh về ngày Sa-bát một phần thuộc về loại thứ tư và một phần cũng thuộc về loại thứ hai trong các loại này. 1. Luật của ngày Sa-bát một phần có nền tảng trong các nhu cầu phổ quát và thường trực của bản chất con người, và đặc biệt của những người được bao gồm dưới một thời kỳ cứu chuộc. Nó được thiết kế — (1.) Để ghi nhớ sự thật rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian và mọi cư dân của nó (Sáng Thế Ký 2:2, 3; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11), là sự thật nền tảng lớn trong mọi tôn giáo, dù là tự nhiên hay được mặc khải. (2.) Khi được đổi thành ngày đầu tiên của tuần nó được thiết kế để ghi nhớ sự thật về sự thăng thiên của Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh và việc Ngài ngự bên tay hữu của quyền năng, là sự thật trung tâm lớn trong tôn giáo của Đấng Christ. (3.) Để là một hình bóng thường trực của ngày Sa-bát đời đời của các thánh đồ còn lại. Hê-bơ-rơ 4:3–11. (4.) Để cung cấp một thời gian thích hợp cho sự thờ phượng công cộng và riêng tư của Đức Chúa Trời và sự dạy dỗ tôn giáo của dân sự. (5.) Để cung cấp một thời kỳ nghỉ ngơi thích hợp khỏi sự hao mòn của lao động, là điều được làm cho cần thiết cả về thể chất và đạo đức bởi cấu tạo hiện tại của bản chất con người và bởi tình trạng của con người trong thế gian này. Mọi lý do này cho việc thiết lập ngày Sa-bát đều có nền tảng trong bản chất con người, và vẫn giữ nguyên hiệu lực giữa mọi người của mọi dân tộc, ở mọi giai đoạn phát triển trí tuệ và đạo đức. Do đó ngày Sa-bát đã được đưa vào như một định chế thiên thượng vào lúc tạo dựng dòng dõi, và khi đó được truyền cho con người với tư cách là con người, và do đó cho dòng dõi nói chung và mãi mãi. Sáng Thế Ký 2:2, 3. Do đó chúng ta thấy rằng người Do Thái (Sáng Thế Ký 7:10; 8:10; 29:27, 28; Gióp 2:13), và mọi dân ngoại nữa, như người Ai Cập, người A-rập, người Ấn Độ, v.v., đã chia thời gian của họ theo tuần, hay các thời kỳ bảy ngày, từ các thời đại sớm nhất. Do đó trước khi luật pháp được ban ra người Do Thái đã được yêu cầu tuân giữ ngày Sa-bát. Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23. Do đó nữa luật về ngày Sa-bát đã được đưa vào Mười Điều Răn, như một trong mười đòi hỏi mà trong đó toàn bộ luật đạo đức, liên quan đến mọi mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời và với đồng loại, được khái quát và cô đọng. Nó được viết bởi ngón tay của Đức Chúa Trời trên đá. Nó được đặt bên cạnh các điều răn đòi hỏi chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, tôn kính danh Ngài, và cấm sự không trong sạch và sự giết người. Nó được đặt, như một phần của “các lời chứng của Đức Chúa Trời,” dưới “nắp thi ân,” tại nền tảng của ngai Ngài. Và do đó, khi điều răn lớn được thốt ra, Đức Chúa Trời không nói, “Ta chỉ định cho các ngươi một ngày Sa-bát,” mà, “hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó thánh,” — hiển nhiên hàm ý rằng Ngài đang đề cập đến một định chế đã được biết rõ và có từ trước chung cho người Do Thái với dân ngoại. Và lý do gắn liền cho việc ban hành luật không phải là một sự thật đặc biệt của lịch sử Do Thái, mà là một sự thật làm nền cho mọi mối quan hệ Đức Chúa Trời giữ đối với toàn thể dòng dõi, và, như đã chỉ ra trước đây, sự thật mà từ đó định chế Sa-bát đã bắt nguồn hàng ngàn năm trước — “Vì trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời và đất, biển,” v.v. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8–11. Như vậy Đấng Christ phán, “Ngày Sa-bát được làm nên vì con người;” tức là, vì nhân loại. Mác 2:27. 2. Luật của ngày Sa-bát, trên thực tế, cũng là một mạng lệnh tích cực, có nền tảng trong ý muốn của Đức Chúa Trời với tư cách là Chúa tối cao. Việc một phần thời gian nhất định nên được dành riêng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự dạy dỗ tôn giáo của con người là một mệnh lệnh rõ ràng của lý trí. Việc một phần thời gian nhất định nên được dành riêng để nghỉ ngơi khỏi lao động được kinh nghiệm cho thấy là, trên các cơ sở sinh lý và đạo đức, rất đáng ham muốn. Việc một đài kỷ niệm nào đó của sự tạo dựng thế gian và của sự phục sinh của Đấng Christ, và việc một hình bóng thường trực và thường xuyên lặp lại nào đó của sự nghỉ ngơi của thiên đàng, nên được thiết lập, là điều rất đáng ham muốn cho con người, xét như một hữu thể tôn giáo. Nhưng việc mọi mục đích này nên được kết hợp và bảo đảm bởi một định chế, và việc chính xác một ngày trọn trong bảy nên được phân bổ cho mục đích đó, và việc ngày một trong bảy này nên lúc thì là ngày thứ bảy và sau đó là ngày đầu tiên của tuần, hiển nhiên là một vấn đề ban hành tích cực, và ràng buộc chúng ta chừng nào các chỉ dẫn của ý muốn thiên thượng trong vấn đề còn không thay đổi. Thời gian tuân giữ đã được đổi từ ngày thứ bảy thành ngày đầu tiên của tuần trong thời đại của các sứ đồ, và do đó với sự chấp thuận của họ; và ngày đó, như “ngày của Chúa” (Khải Huyền 1:10), từ đó đã được tuân giữ thay cho ngày Sa-bát xưa, trong mọi phần và mọi thời đại của Hội Thánh Cơ Đốc. Chúng ta chấp nhận sự thay đổi này như nó đến với chúng ta, và tin rằng nó theo ý muốn của Đức Chúa Trời — (1.) Vì nguồn gốc sứ đồ của nó; (2.) Vì tầm quan trọng siêu việt của sự phục sinh của Đấng Christ, là điều như vậy được liên kết với sự tạo dựng thế gian bởi Đức Chúa Trời, như nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc; và (3.) Vì sự đồng thuận phổ quát của Cơ Đốc nhân thuộc mọi thế hệ và mọi hệ phái, và sự chấp thuận của Đức Thánh Linh ngự trong họ được hàm ý bởi đó. Về việc tuân giữ ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân, quy tắc chung hiển nhiên là, nó phải được tuân giữ, (1.) Không theo tinh thần của luật pháp, là điều Đấng Christ lên án (Ma-thi-ơ 12:1; Lu-ca 13:15), mà theo tinh thần thánh và tự do của Phúc Âm, (2.) Theo các mục đích mà vì đó nó được thiết lập, và đã được liệt kê ở trên. Vì Đức Chúa Trời đã chỉ định ngày Sa-bát là một ngày trong bảy, chúng ta nên biệt riêng trọn ngày, không cắt ngắn hay chuyển nhượng, cho các mục đích đã thiết kế; tức là, để nghỉ ngơi khỏi lao động thuộc thế gian, thờ phượng Đức Chúa Trời, và dạy dỗ tôn giáo cho đồng loại. Chúng ta nên siêng năng sử dụng trọn ngày cho các mục đích này, và tránh, và, trong chừng mực thuộc về chúng ta, dẫn dắt đồng loại tránh, mọi điều cản trở việc áp dụng ngày có lợi nhất cho các mục đích thích hợp của nó. Và không điều gì được phép can thiệp vào sự biệt riêng này của ngày ngoại trừ các đòi hỏi hiển nhiên và hợp lý của sự cần thiết trong chừng mực liên quan đến lợi ích của chính chúng ta, và của lòng thương xót trong chừng mực liên quan đến các nhu cầu của đồng loại chúng ta và của các thú vật lệ thuộc. CÁC CÂU HỎI 1. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong các phần thứ nhất và thứ hai là gì? 2. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 3. Mệnh đề thứ ba được dạy ở đó là gì? 4. Mệnh đề thứ tư được dạy ở đó là gì? 5. Hãy chỉ ra rằng đó là một mệnh lệnh của lương tâm tự nhiên rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng. 6. Các nền tảng của nghĩa vụ là gì? 7. Hãy chỉ ra các lý do vì sao chúng ta bị buộc phải thờ phượng Đức Chúa Trời chỉ theo những cách Ngài đã quy định? 8. Theo Tín Điều của chúng ta, cách thờ phượng Đức Chúa Trời của chúng ta được để mở cho sự tự quyết của chúng ta đến mức nào? 9. Hãy trình bày đối tượng thích hợp duy nhất của sự thờ phượng. 10. Hãy chứng minh rằng Đức Chúa Trời, từ sự sa ngã, chỉ có thể được con người đến gần qua một Đấng Trung Bảo. 11. Các Tiêu Chuẩn của Hội Thánh La Mã dạy gì về sự thờ phượng và kêu cầu Đức Trinh Nữ và các thánh và các thiên sứ? 12. Chúng thực hiện sự phân biệt gì giữa các loại thờ phượng khác nhau dành cho Đức Chúa Trời và cho các tạo vật? 13. Chúng thực hiện sự phân biệt gì giữa các loại thờ phượng khác nhau phải được dâng cho một hình tượng hay tranh và cho người được đại diện bởi đó? 14. Hãy chỉ ra rằng sự thờ phượng các thánh và các thiên sứ không được truyền dạy và không được lý trí chấp thuận, và bị cấm. 15. Cũng vậy về sự thờ phượng hình tượng. 16. Hãy chỉ ra rằng phía La Mã không khác với các kẻ thờ hình tượng khác. 17. Hãy chỉ ra vì sao sự kêu cầu các thánh là một sự vô lý thuần túy. 18. Hãy chứng minh rằng các thánh và các thiên sứ không phải là các đấng trung bảo giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, hay giữa chúng ta và Đấng Christ. 19. Tín Điều tiến đến điều gì trong các phần thứ ba và thứ tư của chương này? [Tín Điều Đức Tin Westminster 21:3-4] 20. Mệnh đề thứ nhất được dạy ở đây là gì? 21. Từ cầu nguyện được sử dụng theo hai mức độ bao quát khác nhau nào? 22. Những yếu tố nào được bao gồm theo ý nghĩa rộng hơn của thuật ngữ? 23. Theo Tín Điều, ai nên cầu nguyện? 24. Hãy chỉ ra vì sao ngay cả người chưa được tái sinh cũng nên cầu nguyện. 25. Hãy chỉ ra rằng để được chấp nhận, sự cầu nguyện phải được dâng lên qua Đấng Christ. 26. Hãy chỉ ra rằng nó phải được dâng lên với sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. 27. Trạng thái tâm trí nào là cần thiết về phía người đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện? 28. Vì sao mọi sự cầu nguyện chung bằng lời nói nên được dâng lên bằng một ngôn ngữ được biết đến? 29. Điều gì được nói về các đối tượng mà chúng ta có thể cầu nguyện cho? 30. Trong các điều hợp pháp điều gì phải được ưu tiên trong các lời cầu nguyện của chúng ta, và vì sao? 31. Các ham muốn của chúng ta được bày tỏ trong sự cầu nguyện nên giữ mối quan hệ gì với ý muốn của Đức Chúa Trời? 32. Chúng ta nên cầu thay cho ai? 33. Hãy chứng minh rằng việc cầu nguyện cho những người chưa sinh ra là đúng. 34. Giáo lý của phía La Mã về tình trạng trung gian và các lời cầu nguyện cho người chết là gì? 35. Hãy chứng minh rằng giáo lý của chúng là sai. 36. Hai loại hành động thờ phượng chung nào được nói đến trong các phần thứ năm và thứ sáu? 37. Các hành động liên quan đến sự thờ phượng thường xuyên của Đức Chúa Trời được chia thành hai loại nào? 38. Sự thờ phượng công cộng thường xuyên của Đức Chúa Trời bao gồm những yếu tố nào? 39. Tính được chấp nhận của sự thờ phượng này không tùy thuộc vào điều gì? 40. Nó tùy thuộc vào điều gì? 41. Sách Hướng Dẫn Thờ Phượng của chúng ta dạy gì về sự thờ phượng kín nhiệm? 42. Nó dạy gì về sự thờ phượng gia đình? 43. Nó dạy gì về việc dạy dỗ con cái và tôi tớ, về những người mà nghĩa vụ đặt trên, và về thời gian thích hợp để thực hiện bổn phận? 44. Các loại hành động mà bởi đó Đức Chúa Trời có thể thỉnh thoảng được thờ phượng là gì? 45. Các luật khác nhau của Đức Chúa Trời có thể được phân loại như thế nào? 46. Luật của ngày Sa-bát thuộc về loại nào? 47. Hãy trình bày các mục đích khác nhau ngày Sa-bát được thiết kế để phục vụ. 48. Hãy chỉ ra từ bản chất của các mục đích này rằng nó được thiết kế là thường trực và phổ quát. 49. Hãy chỉ ra rằng ngày Sa-bát nguyên thủy được truyền cho nhân loại nói chung, và rằng nó không phải là một định chế đặc biệt của người Do Thái. 50. Hãy chỉ ra cùng điều từ lịch sử của việc công bố và tuân giữ nó sau này. 51. Những yếu tố nào của luật của ngày Sa-bát là thuần túy tích cực? 52. Khi nào và vì sao thời gian tuân giữ được đổi từ ngày thứ bảy thành ngày đầu tiên của tuần? 53. Hãy trình bày các lý do để chúng ta tin rằng sự thay đổi này tương ứng với ý muốn của Đức Chúa Trời. 54. Hãy trình bày nguyên lý chung thứ nhất xác định cách ngày Sa-bát phải được tuân giữ. 55. Hãy trình bày nguyên lý chung thứ hai xác định cùng điều. 56. Vì sao trọn ngày nên được dành cho các mục đích đặc biệt của ngày Sa-bát? 57. Hãy trình bày các ngoại lệ duy nhất được phép. ------------ [1] Công đồng Trent, Khóa 25: “Điều tốt và hữu ích là, … chạy đến các lời cầu nguyện, sự giúp đỡ và trợ giúp của chúng.” Sách Giáo Lý La Mã, 3.2,10; 4.5,8; và 3.2,8. [2] Công đồng Trent, Khóa 25; Sách Giáo Lý La Mã 3.2,23, và 3.2,8. [3] Công đồng Trent, Khóa 25.

Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster: Một Bài Bình Luận Chương Hai Mươi Hai Về Các Lời Thề Và Lời Hứa Nguyện Hợp Pháp PHẦN I. Một lời thề hợp pháp là một phần của sự thờ phượng tôn giáo,[1] trong đó, vào dịp chính đáng, người thề long trọng kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng cho điều người ấy khẳng định, hay hứa, và xét xử người ấy theo sự thật hay sự giả dối của điều người ấy thề.[2] 1. Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:20; Ê-sai 45:23; Rô-ma 14:11; Phi-líp 2:10-11 2. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7; Lê-vi Ký 19:12; Rô-ma 1:9; 2 Cô-rinh-tô 1:23; 11:31; Ga-la-ti 1:20; 2 Sử Ký 6:22-23 PHẦN II. Chỉ danh của Đức Chúa Trời là danh mà bởi đó con người nên thề, và trong đó nó phải được sử dụng với mọi sự kính sợ và tôn kính thánh.[3] Vì vậy, việc thề hư không, hay hấp tấp, bằng Danh vinh hiển và đáng sợ đó; hay, việc thề chút nào bằng bất kỳ điều gì khác, là tội lỗi, và phải bị ghê tởm.[4] Nhưng, vì trong các vấn đề có trọng lượng và quan trọng, một lời thề được Lời Đức Chúa Trời bảo đảm, dưới Tân Ước cũng như dưới Cựu Ước;[5] nên một lời thề hợp pháp, được áp đặt bởi thẩm quyền hợp pháp, trong các vấn đề như vậy, nên được thực hiện.[6] 3. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:12; Giô-suê 23:7 4. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7; Giê-rê-mi 5:7; Ma-thi-ơ 5:33-37; Gia-cơ 5:12 5. Hê-bơ-rơ 6:16; 2 Cô-rinh-tô 1:23; Ê-sai 65:16 6. 1 Các Vua 8:31; Nê-hê-mi 13:25; E-xơ-ra 10:5 PHẦN III. Bất cứ ai thực hiện một lời thề nên cân nhắc đúng đắn tính trọng lượng của một hành động long trọng như vậy, và trong đó không xác nhận điều gì ngoài điều người ấy hoàn toàn tin chắc là sự thật:[7] cũng không ai có thể ràng buộc mình bằng lời thề vào bất kỳ điều gì ngoài điều tốt và công chính, và điều người ấy tin là như vậy, và điều người ấy có khả năng và quyết tâm thực hiện.[8] Nhưng đó là một tội lỗi khi từ chối một lời thề liên quan đến bất kỳ điều gì tốt và công chính, được áp đặt bởi thẩm quyền hợp pháp. 7. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7; Lê-vi Ký 19:12; Giê-rê-mi 4:2; Ô-sê 10:4 8. Sáng Thế Ký 24:2-9; Nê-hê-mi 5:12-13; Truyền Đạo 5:2, 5 PHẦN IV. Một lời thề phải được thực hiện theo ý nghĩa rõ ràng và thông thường của các lời, không có sự nói nước đôi, hay sự dè giữ trong trí.[9] Nó không thể ràng buộc vào tội lỗi; nhưng trong bất kỳ điều gì không tội lỗi, khi đã được thực hiện, nó ràng buộc phải thực hiện, mặc dù gây tổn hại cho chính người ấy.[10] Nó cũng không được vi phạm, mặc dù được thực hiện với những kẻ dị giáo, hay những người không tin.[11] 9. Giê-rê-mi 4:2; Thi Thiên 24:4 10. 1 Sa-mu-ên 25:22, 32-34; Thi Thiên 15:4 11. Ê-xê-chi-ên 17:16-19; Giô-suê 9:18-19; 2 Sa-mu-ên 21:1 Các chủ đề được bàn trong các phần này là — 1. Bản chất của một lời thề hợp pháp. 2. Danh duy nhất mà trong đó việc thề là hợp pháp. 3. Tính thích hợp và bổn phận của việc thực hiện các lời thề vào những dịp thích hợp. 4. Ý nghĩa mà trong đó một lời thề phải được giải thích. Và, 5. Mức độ và các nền tảng của nghĩa vụ ràng buộc của nó. 1. Một lời thề hợp pháp bao gồm việc kêu cầu Đức Chúa Trời, khi dịp tiện đủ nghiêm túc và quan trọng, để làm chứng cho sự thật của điều chúng ta khẳng định là thật, hay việc chúng ta tự nguyện nhận một nghĩa vụ làm điều gì đó trong tương lai — với một sự nguyền rủa hàm ý về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời nếu chúng ta nói dối hay tỏ ra không trung tín với các cam kết của mình. Điều cuối cùng này thường được bày tỏ bằng cụm từ tạo thành phần kết thúc của công thức của hầu hết các lời thề, “Xin Đức Chúa Trời giúp tôi;” — tức là, Xin Đức Chúa Trời giúp tôi như tôi đã nói sự thật, hay như tôi sẽ giữ lời hứa của mình. Do đó một lời thề là một hành động thờ phượng tôn giáo tối cao, vì nó công nhận sự hiện diện khắp nơi, sự biết mọi sự, sự công chính tuyệt đối và chủ quyền của Ngôi mà lời chứng uy nghiêm của Ngài được kêu cầu, và sự phán xét của Ngài được kêu gọi là cuối cùng. 2. Do đó suy ra rằng đó là một tội lỗi tương đương với tội thờ phượng một thần giả nếu chúng ta thề bằng bất kỳ ai khác ngoài Đức Chúa Trời thật và hằng sống duy nhất; và là một tội thờ hình tượng nếu chúng ta thề bằng bất kỳ điều gì hay nơi nào, mặc dù nó liên kết với Đức Chúa Trời thật. Những người thề với tay giơ lên thề bằng Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo dựng, bảo tồn, và cai trị mọi sự. Những người thề với tay đặt trên Kinh Thánh hay hôn Kinh Thánh, thề bằng Đức Chúa Trời là Đấng tự mặc khải trong Kinh Thánh — tức là, bằng Đức Chúa Trời Cơ Đốc thật. Rõ ràng không ai tin vào Đức Chúa Trời thật có thể, phù hợp với sự liêm chính của mình, thề bằng một thần giả. Và cũng không kém rõ ràng rằng đó là không trung thực khi một người vô thần trải qua hình thức thề chút nào; hay khi một người không tin thề với tay đặt trên Kinh Thánh Cơ Đốc, bởi đó tuyên xưng kêu cầu một Đức Chúa Trời mà người ấy không tin là hiện hữu. Nguyên lý này được công nhận đầy đủ trong Kinh Thánh. Chúng ta được bảo thề bằng Đức Chúa Trời thật: “Mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ta, mọi lưỡi sẽ thề,” Ê-sai 45:23; “Kẻ thề trên đất sẽ thề bằng Đức Chúa Trời của sự thật,” Ê-sai 65:16; “Ngươi phải kính sợ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi và hầu việc Ngài, và thề bằng danh Ngài,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13. Chúng ta bị cấm thề bằng danh của các thần giả: “Làm sao Ta sẽ tha thứ cho ngươi vì điều này? con cái ngươi đã từ bỏ Ta, và thề bằng những kẻ không phải là thần.” Giê-rê-mi 5:7; Giô-suê 23:7. 3. Ý nghĩa theo văn tự của Điều Răn Thứ Ba là, “Ngươi không được lấy danh Đức Chúa Trời ngươi trong điều giả dối” — tức là, để xác nhận một điều không thật. Mạng lệnh không được thực hiện một lời thề giả dối, hay bất kỳ lời thề nào vào một dịp tầm thường, hàm ý kèm theo sự cho phép kêu cầu Đức Chúa Trời của sự thật để xác nhận sự thật vào mọi dịp xứng đáng. Do đó lời thề được truyền dạy trong Cựu Ước như một định chế tôn giáo được công nhận. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13; 10:20, v.v. Chính Đấng Christ, khi bị đặt dưới lời thề theo hình thức thông thường giữa người Do Thái, đã không ngần ngại trả lời. Ma-thi-ơ 26:63, 64. Phao-lô thường kêu gọi Đức Chúa Trời cho sự thật của các tuyên bố của mình — như vậy: “Đức Chúa Trời là nhân chứng của tôi;” “Tôi kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng cho linh hồn tôi.” Rô-ma 1:9; 2 Cô-rinh-tô 1:23. Trong Hê-bơ-rơ 6:13–18, Phao-lô tuyên bố rằng Đức Chúa Trời, để “chỉ cho những người thừa hưởng lời hứa sự không thay đổi của ý chỉ Ngài, đã xác nhận nó bằng một lời thề;” và rằng, “vì Ngài không thể thề bằng ai lớn hơn, Ngài đã thề bằng chính mình.” Vì vậy rõ ràng, các lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta (Ma-thi-ơ 5:33–37), “Đừng thề gì cả,” không thể được định để cấm việc thề vào những dịp thích hợp nhân danh Đức Chúa Trời thật, mà phải được thiết kế để cấm việc kêu cầu danh Ngài trong cuộc trò chuyện thông thường và vào những dịp tầm thường, và việc thề bằng điều không phải là Đức Chúa Trời. Các dịp thích hợp mà một lời thề có thể được thực hiện là mọi dịp mà các lợi ích nghiêm túc và hoàn toàn hợp pháp liên quan, và trong đó một sự kêu gọi lời chứng của Đức Chúa Trời là cần thiết để bảo đảm sự tin cậy và chấm dứt tranh chấp (Hê-bơ-rơ 6:16); và cũng mỗi khi lời thề được áp đặt bởi thẩm quyền có năng lực trên những người lệ thuộc nó. Trong trường hợp sau, Tín Điều của chúng ta nói rằng việc thực hiện lời thề là một bổn phận, và việc từ chối nó là một tội lỗi. Lời thề, dĩ nhiên, cả vì bản chất của nó như một hành động thờ phượng thiên thượng và vì tác động được thiết kế để đạt được bởi nó — tức là, việc thiết lập sự tin cậy giữa con người — luôn nên được cử hành và thực hiện theo cách tôn kính, và với bất kỳ hành động bên ngoài nào — như giơ tay, đặt nó trên Kinh Thánh hay hôn chúng — mà theo sự đồng thuận chung được mọi bên và nhân chứng hiểu chung, để chỉ ra rằng Đức Chúa Trời được kêu gọi là Đức Chúa Trời thật của sự tạo dựng, của sự quan phòng, và của sự mặc khải Cơ Đốc. 4. Lời thề luôn phải được giải thích và được người thực hiện nó giữ thánh, theo ý nghĩa mà người ấy trung thực tin rằng nó được hiểu bởi người áp đặt nó. Rõ ràng nếu chính phủ, thẩm phán, quan cai trị, hay một công dân đồng bạn riêng tư, đòi hỏi một lời thề từ chúng ta cho sự thỏa mãn của họ, và nếu chúng ta đặt một ý nghĩa riêng lên vấn đề mà chúng ta kêu cầu lời chứng của Đức Chúa Trời cho khác với ý nghĩa mà chúng ta biết họ hiểu bởi nó, thì chúng ta lừa dối họ cách cố ý; và, bằng cách kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng cho sự thật của chúng ta trong khi chúng ta đang tham gia vào chính hành động của một lời nói dối, chúng ta phạm tội bội thề. 5. Nghĩa vụ của lời thề phát sinh (1.) từ nghĩa vụ nguyên thủy và phổ quát phải nói sự thật và giữ đức tin trong mọi cam kết; (2.) và, thêm vào đó, nghĩa vụ của chúng ta phải tôn kính Đức Chúa Trời, và tránh làm nhục Ngài bằng cách kêu cầu lời chứng của Ngài cho một sự giả dối; (3.) sự phạm thánh bao gồm trong việc treo các hy vọng của chúng ta về ân huệ của Đức Chúa Trời trên sự thật của điều mà chúng ta biết và định là giả dối. Một lời thề không thể ràng buộc vào điều tự nó bất hợp pháp, bởi vì nghĩa vụ của luật pháp được áp đặt trên chúng ta bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, và do đó được ưu tiên hơn mọi nghĩa vụ áp đặt trên chúng ta bởi ý muốn của con người hay bởi chính chúng ta; và nghĩa vụ nhỏ hơn không thể giải thoát khỏi nghĩa vụ lớn hơn. Tội lỗi là ở việc thực hiện lời thề để làm điều bất hợp pháp, không phải ở việc vi phạm nó. Vì vậy Luther đã đúng khi phá vỡ các lời hứa nguyện tu viện của mình. Một lời thề làm điều không thể cũng không thể ràng buộc, vì tính không thể của nó là một sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng một lời thề làm điều tự nó đúng và ràng buộc áp đặt một nghĩa vụ bổ sung phải thực hiện nó — nghĩa vụ áp đặt bởi luật pháp, và nghĩa vụ tự nguyện nhận bởi chính chúng ta. Và một lời thề làm bất kỳ điều gì hợp pháp ràng buộc cả vì cớ sự thật và vì cớ Đức Chúa Trời. Và — (1.) Nghĩa vụ này hiển nhiên không tùy thuộc vào sự tốt hay xấu của những người áp đặt lời thề. Một lời thề với một người không tin hay một kẻ dị giáo ràng buộc như một lời thề với một thánh đồ. Phía La Mã bào chữa cho việc thực hành của Hội Thánh của chúng là giải thoát người ta khỏi nghĩa vụ của các lời thề với những người không tin hay kẻ dị giáo, và vi phạm đức tin nói chung với mọi người mà hội ấy có tranh cãi, với lý do rằng một lời thề không thể ràng buộc vào điều bất hợp pháp hay giải thoát khỏi một nghĩa vụ trước đó, và rằng nghĩa vụ cao nhất trong mọi nghĩa vụ là phục vụ bằng mọi giá lợi ích của Hội Thánh. Nhưng chúng cố ý thực hiện lời thề để vi phạm nó, và do đó vừa nói dối vừa phạm thánh danh thánh của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện và việc vi phạm. Ngoài ra, lợi ích của Hội Thánh không phải là luật cao hơn được ưu tiên hơn mọi lời thề, mà chỉ là ý muốn được mặc khải rõ ràng của Đức Chúa Trời mà thôi. (2.) Nghĩa vụ của lời thề ràng buộc ngay cả khi một người thề gây bất lợi cho chính mình. Thi Thiên 15:4. (3.) Nghĩa vụ cũng không bị suy giảm khi lời thề bị cưỡng ép hoặc bởi bạo lực hoặc bởi sự lừa dối. Như vậy các lời thề được áp đặt bởi những kẻ chinh phục trên những người bị chinh phục ràng buộc, bởi vì chúng được tự nguyện nhận thay cho các lựa chọn được trình bày. Và như vậy Giô-suê đã giữ lời thề mà người Ga-ba-ôn đã khiến ông qua sự lừa dối thề thay cho họ. Giô-suê 9:8–27. PHẦN V. Một lời hứa nguyện có bản chất giống như một lời thề hứa,[12] và nên được thực hiện với sự cẩn thận tôn giáo giống như vậy, và được thực hiện với sự trung tín giống như vậy.[12] 12. Dân Số Ký 30:2; Ê-sai 19:21; Truyền Đạo 5:4-6; Thi Thiên 61:8; 66:13-14 PHẦN VI. Nó không được thực hiện cho bất kỳ tạo vật nào, mà chỉ cho một mình Đức Chúa Trời:[13] và, để nó có thể được chấp nhận, nó phải được thực hiện cách tự nguyện, bởi đức tin, và lương tâm về bổn phận, theo cách tạ ơn vì lòng thương xót đã nhận, hay để đạt được điều chúng ta muốn, mà bởi đó chúng ta ràng buộc mình cách nghiêm ngặt hơn vào các bổn phận cần thiết; hoặc, vào các điều khác, trong chừng mực và chừng nào chúng có thể thích hợp dẫn đến đó.[14] 13. Thi Thiên 50:14; 76:11; 116:14 14. Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:21-23; Sáng Thế Ký 28:20-22; 1 Sa-mu-ên 1:11; Thi Thiên 66:13-14; 132:2-5 PHẦN VII. Không ai có thể hứa nguyện làm bất kỳ điều gì bị cấm trong Lời Đức Chúa Trời, hay điều sẽ cản trở bất kỳ bổn phận nào được truyền dạy trong đó, hay điều không nằm trong quyền năng của chính mình, và để thực hiện nó người ấy không có lời hứa về khả năng từ Đức Chúa Trời.[15] Trong các khía cạnh đó, các lời hứa nguyện tu viện của phía giáo hoàng về đời sống độc thân vĩnh viễn, sự nghèo khó đã tuyên xưng, và sự vâng phục đều đặn, không những không phải là các mức độ của sự trọn vẹn cao hơn, mà là các bẫy mê tín và tội lỗi, mà trong đó không Cơ Đốc nhân nào có thể tự vướng vào.[16] 15. Công Vụ Các Sứ Đồ 23:12-14; Mác 6:26; Dân Số Ký 30:5, 8, 12-13 16. Ma-thi-ơ 19:11-12; 1 Cô-rinh-tô 7:2, 9; Hê-bơ-rơ 13:4; Ê-phê-sô 4:28; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:11-12; 1 Cô-rinh-tô 7:23 Lời hứa nguyện là một lời hứa được thực hiện với Đức Chúa Trời. Trong lời thề, các bên đều là con người, và Đức Chúa Trời được kêu cầu như một nhân chứng. Trong lời hứa nguyện, Đức Chúa Trời là bên mà lời hứa được thực hiện với. Nó có bản chất giống như một lời thề, bởi vì chúng ta bị ràng buộc phải tuân giữ chúng trên cùng các nền tảng — vì nghĩa vụ của chúng ta đối với sự thật, và vì nghĩa vụ của chúng ta phải tôn kính Đức Chúa Trời. Việc hứa nguyện cách nhẹ dạ vào một dịp tầm thường, hay đã hứa nguyện mà không giữ nó, là một hành động phạm thánh đối với Đức Chúa Trời. Như trong trường hợp của lời thề, chúng ta có sự phê chuẩn Kinh Thánh dồi dào cho lời hứa nguyện. Truyền Đạo 5:4; Thi Thiên 76:11; 1 Sa-mu-ên 1:11; và trường hợp của Phao-lô, Công Vụ Các Sứ Đồ 18:18. Việc tiếp nhận một trong hai thánh lễ Báp-têm và Tiệc Thánh hàm chứa các lời hứa nguyện rất thánh và ràng buộc với Đức Chúa Trời; và điều tương tự được lặp lại mỗi khi trong sự cầu nguyện, bằng lời nói hay bằng văn bản, chúng ta đổi mới cách chính thức hay không chính thức các lời hứa giao ước của mình với Đức Chúa Trời. Như vậy một lời hứa nguyện, như bất kỳ lời hứa nào khác, có thể ràng buộc nói chung vào sự vâng phục trung thành hoặc đặc biệt vào một hành động cụ thể nào đó. Một lời hứa nguyện không thể ràng buộc làm điều bất hợp pháp hay không thể, vì các lý do đã giải thích trước đây liên quan đến một lời thề; cũng không khi được thực hiện bởi một đứa trẻ hay người khác dưới thẩm quyền và thiếu quyền tự ràng buộc mình theo ý muốn của chính mình. Dân Số Ký 30:1–8. Nó cũng không thể tiếp tục ràng buộc trong các trường hợp mà việc tiếp tục tuân giữ nó được thấy rõ ràng là không phù hợp với các lợi ích thuộc linh của chúng ta; vì khi đó chắc chắn rằng Đức Chúa Trời không muốn nó, và một lời hứa không bao giờ có thể ràng buộc khi bên mà nó được thực hiện với không ham muốn nó được giữ. Khi vấn đề của lời hứa nguyện không bất hợp pháp, mà trung lập về đạo đức, lời hứa nguyện là ràng buộc; nhưng kinh nghiệm chứng minh dồi dào rằng việc tích lũy các nghĩa vụ như vậy là rất có hại. Lời Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh áp đặt trên chúng ta bởi thẩm quyền của Ngài mọi điều là ý muốn của Ngài hay vì lợi ích của chúng ta để chúng ta tuân giữ. Sự nhân lên các bổn phận tự áp đặt làm nhục Ngài, và quấy rầy chúng ta rất nhiều và nguy hiểm cho sự an toàn của chúng ta. Các lời hứa nguyện tốt hơn nên được giới hạn trong việc tự nguyện nhận và hứa tuân giữ, với sự giúp đỡ của ân điển thiên thượng, các bổn phận được Đức Chúa Trời áp đặt và được mặc khải rõ ràng trong Kinh Thánh. CÁC CÂU HỎI 1. Các chủ đề được bàn trong bốn phần đầu tiên của chương này là gì? [Tín Điều Đức Tin Westminster 22:1-4] 2. Một lời thề hợp pháp là gì? 3. Điều gì được hàm ý trong đó, và hàm ý này thường được bày tỏ như thế nào? 4. Hãy chỉ ra cách lời thề là một hành động thờ phượng tôn giáo. 5. Mọi lời thề hợp pháp phải được thực hiện nhân danh ai? và hãy chỉ ra vì sao việc thề nhân bất kỳ danh nào khác là tội lỗi. 6. Ai có thể và ai không thể thề cách phù hợp bằng Đức Chúa Trời thật? 7. Hãy chứng minh từ Kinh Thánh rằng việc thề bằng các thần giả là sai. 8. Hãy chứng minh từ Kinh Thánh rằng việc thề bằng Đức Chúa Trời thật vào những dịp thích hợp là đúng. 9. Tấm gương của Phao-lô và của Đấng Christ về điểm này là gì? 10. Các lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, “Đừng thề gì cả” (Ma-thi-ơ 5:33-37), phải được hiểu theo ý nghĩa nào? 11. Vào những dịp nào và vì mục đích gì việc thề là thích hợp? 12. Theo cách nào và với những hình thức nào việc thề là đúng? 13. Vấn đề của lời thề phải được giải thích theo ý nghĩa nào và vì sao? 14. Nghĩa vụ giữ lời thề phát sinh từ đâu? 15. Trong những hoàn cảnh nào nghĩa vụ của một lời thề không ràng buộc? 16. Nếu vấn đề của lời thề tự nó là một bổn phận, lời thề có thêm vào nghĩa vụ đã có không, và vì sao? 17. Nghĩa vụ của lời thề có tùy thuộc vào tính cách của những người áp đặt nó không? 18. Phía La Mã bảo vệ các sự vi phạm trắng trợn các lời thề mà Hội Thánh của chúng có tội trên những nguyên lý nào, và quyền giả định của hội ấy để xá tội cho các thành viên của mình khỏi các nghĩa vụ của lời thề của họ? 19. Một người có bị ràng buộc bởi một lời thề mà việc thực hiện nó sẽ gây bất lợi cho chính mình không? 20. Một người có bị ràng buộc bởi một lời thề bị cưỡng ép khỏi mình bởi bạo lực hay sự lừa dối không, và vì sao? 21. Một lời hứa nguyện là gì, và nó khác với một lời thề như thế nào? 22. Nghĩa vụ của một lời hứa nguyện dựa trên nguyên lý nào? 23. Hãy chỉ ra từ Kinh Thánh rằng việc hứa nguyện vào những dịp thích hợp là đúng. 24. Khi nào một lời hứa nguyện thất bại, và khi nào nó không còn ràng buộc? 25. Bài học kinh nghiệm dạy về sự khôn ngoan của việc nhân lên các lời hứa nguyện là gì? 26. Hãy chỉ ra, rằng nói chung, các lời hứa nguyện của chúng ta nên liên quan đến các điều trung lập, hay đến các bổn phận đã ràng buộc từ trước; tức là, đến các vấn đề được áp đặt trên chúng ta bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, chứ không bởi ý muốn của chính chúng ta. ----- [1] Các Bài Giảng của Tiến sĩ Charles Hodge về Luật Pháp.

Chương Hai Mươi Ba Về Quan Cai Trị Dân Sự Phần I: Đức Chúa Trời, Chúa và Vua tối cao của cả thế gian, đã lập các quan cai trị dân sự, ở dưới Ngài, trên dân sự, vì vinh hiển của chính Ngài, và lợi ích công cộng: và, vì mục đích đó, đã trang bị cho họ quyền năng của gươm, để bảo vệ và khích lệ những người tốt, và để trừng phạt những kẻ làm ác.[1] 1. Rô-ma 13:1-4; 1 Phi-e-rơ 2:13-14 II. Việc Cơ Đốc nhân chấp nhận và thi hành chức vụ của một quan cai trị, khi được kêu gọi đến đó, là hợp pháp:[2] trong việc quản lý nó, vì họ đặc biệt nên duy trì sự tin kính, sự công chính, và sự bình an, theo các luật lành mạnh của mỗi quốc gia;[3] nên, vì mục đích đó, họ có thể cách hợp pháp, hiện nay dưới Tân Ước, tiến hành chiến tranh, vào dịp chính đáng và cần thiết.[4] 2. Sáng Thế Ký 41:39-43; Nê-hê-mi 12:26; 13:15-31; Đa-ni-ên 2:48-49; Châm Ngôn 8:15-16; Rô-ma 13:1-4 3. Thi Thiên 2:10-12; 82:3-4; 1 Ti-mô-thê 2:2; 2 Sa-mu-ên 23:3; 1 Phi-e-rơ 2:13 4. Lu-ca 3:14; Rô-ma 13:4; Ma-thi-ơ 8:9-10; Công Vụ Các Sứ Đồ 10:1-2 CÁC phần này dạy như sau: — 1. Chính quyền dân sự là một định chế thiên thượng, và do đó bổn phận vâng phục các nhà cai trị hợp pháp của chúng ta là một bổn phận nợ Đức Chúa Trời cũng như nợ đồng loại. Một số người cho rằng quyền hay thẩm quyền hợp pháp của chính quyền con người có nền tảng cuối cùng trong “sự đồng thuận của những người bị cai trị,” “ý muốn của đa số,” hay trong một “khế ước xã hội” tưởng tượng nào đó được các tổ phụ của dòng dõi lập vào lúc khởi nguyên của đời sống xã hội. Tuy nhiên, hiển nhiên là ý muốn thiên thượng là nguồn gốc của mọi chính quyền; và nghĩa vụ phải vâng phục ý muốn đó, đặt trên mọi tác nhân đạo đức, là nền tảng tối hậu của mọi nghĩa vụ phải vâng phục các chính quyền con người. Điều này là chắc chắn — (1.) Vì Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và Đấng Sở Hữu tuyệt đối của mọi người. (2.) Vì Ngài đã hình thành cấu tạo của họ như các tác nhân thông minh, chịu trách nhiệm đạo đức, tự do, và là Chúa của lương tâm. (3.) Vì Ngài là Đấng Cai Trị đạo đức tối cao của mọi tác nhân đạo đức, và vì luật đạo đức bao trùm mọi sự của Ngài về sự trọn vẹn tuyệt đối đòi hỏi mọi điều đúng đạo đức thuộc mọi loại, và cấm mọi điều sai đạo đức. Do đó mọi nghĩa vụ đạo đức thuộc mọi loại là một bổn phận nợ Đức Chúa Trời. (4.) Vì Đức Chúa Trời đã cấu tạo con người là một hữu thể xã hội trong sự tạo dựng của mình, và đã tổ chức người cách quan phòng trong các gia đình và cộng đồng, và như vậy đã làm cho chính quyền dân sự trở thành một sự cần thiết tuyệt đối. (5.) Vì với tư cách là Đấng Cai Trị quan phòng của thế gian Đức Chúa Trời sử dụng chính quyền dân sự như công cụ của Ngài trong việc thúc đẩy các mục đích lớn của sự cứu chuộc trong việc xây dựng vương quốc của Ngài trong thế gian. (6.) Điều này được khẳng định rõ ràng trong Kinh Thánh: “Chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời; các quyền hiện có đều do Đức Chúa Trời lập. Cho nên ai chống lại quyền, tức là chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 13:1, 2. Đối với người tốt quan cai trị là “đầy tớ của Đức Chúa Trời để làm ích cho ngươi;” và đối với kẻ ác người ấy là “đầy tớ của Đức Chúa Trời, một người báo thù để giáng cơn thịnh nộ trên kẻ làm ác.” Rô-ma 13:4. Dĩ nhiên Đức Chúa Trời đã không quy định cho mọi người bất kỳ hình thức hay thứ tự kế vị cụ thể nào của chính quyền dân sự. Ngài đã đặt nền tảng chung cho cả bổn phận và sự cần thiết của chính quyền trong lương tâm và trong bản chất xã hội của mọi người, và trong hoàn cảnh của mọi cộng đồng, trong khi Ngài đã để mỗi dân tộc tự do chọn hình thức chính quyền của riêng mình theo cách của riêng mình, theo các mức độ văn minh khác nhau của họ, tình trạng xã hội và chính trị của họ, các tiền lệ lịch sử của họ, và như họ được Lời Ngài dạy dỗ, và được sự quan phòng của Ngài dẫn dắt và nâng đỡ. Theo ý nghĩa này Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa, như được mặc khải trong ánh sáng của thiên nhiên, đã thiết lập chính quyền dân sự giữa con người từ ban đầu, và giữa mọi dân và mọi nước, thuộc mọi thời đại và mọi thế hệ. Nhưng trong sự phát triển của kế hoạch cứu chuộc, Đức Chúa Trời–người với tư cách là Vua trung bảo đã nhận lấy sự cai trị của vũ trụ. Ma-thi-ơ 28:18; Phi-líp 2:9–11; Ê-phê-sô 1:17–23. Vì vũ trụ cấu thành một hệ thống vật chất và đạo đức, nên điều cần thiết là quyền làm đầu trung bảo của Ngài phải mở rộng đến toàn thể và đến mọi lĩnh vực của nó, để mọi sự có thể hiệp lại làm ích cho dân Ngài và cho vinh hiển của Ngài, để mọi kẻ thù của Ngài có thể bị khuất phục và cuối cùng bị xét xử và trừng phạt, và để mọi tạo vật có thể thờ phượng Ngài, như Đức Chúa Cha của Ngài đã quyết định. Rô-ma 8:28; 1 Cô-rinh-tô 15:25; Hê-bơ-rơ 10:13; 1:6; Khải Huyền 5:9–13. Do đó Đấng Cai Trị quan phòng hiện tại của vũ trụ vật chất và “Đấng Cai Trị giữa các nước” là Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, Vua của người Do Thái, mà ý muốn của Ngài mọi luật nên được làm cho phù hợp, và mọi nước và mọi nhà cai trị của con người nên công nhận và hầu việc Ngài. “Trên áo và trên đùi Ngài có một danh được viết, VUA CỦA CÁC VUA, VÀ CHÚA CỦA CÁC CHÚA.” Khải Huyền 19:16. 2. Mục đích gần nhất mà vì đó Đức Chúa Trời đã lập các quan cai trị là việc thúc đẩy lợi ích công cộng, và mục đích tối hậu là việc thúc đẩy vinh hiển của chính Ngài. Điều này hiển nhiên suy ra từ sự thật được mặc khải rằng vinh hiển hay sự xuất sắc được bày tỏ của Đấng Tạo Hóa là mục đích chính Ngài có trong hệ thống chung của sự vật, và do đó là mục đích chính được chỉ định của mỗi tác nhân thông minh. Rô-ma 9:22, 23; 11:36; Cô-lô-se 1:16; Ê-phê-sô 1:5, 6; 1 Phi-e-rơ 4:11. Nếu vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích chính của mỗi người, nó phải là mục đích chính bình đẳng của mọi nước và cộng đồng con người; và nó nên được làm thành mục đích chi phối của mỗi cá nhân trong mọi mối quan hệ và hành động của mình, công cộng và chính thức, cũng như riêng tư và cá nhân. Và nếu vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích chính của Ngài, nó là điều mà mọi đối tượng và thiết kế khác đều lệ thuộc như các mục đích. Cách cụ thể mà quan cai trị dân sự phải cố gắng thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời là qua việc thúc đẩy lợi ích của cộng đồng (Rô-ma 13:4) trong các vấn đề thuộc đời này, bao gồm giáo dục, đạo đức, sự thịnh vượng thể chất, việc bảo vệ sự sống và tài sản, và việc bảo tồn trật tự. Và — 3. Các quan cai trị Cơ Đốc cũng nên tìm cách trong các vị trí có ảnh hưởng của họ thúc đẩy sự tin kính cũng như trật tự. 1 Ti-mô-thê 2:1, 2. Họ phải làm điều này, không phải bằng cách nhận lấy các chức năng của Hội Thánh, cũng không phải bằng cách cố gắng bằng các khoản tài trợ chính thức bảo trợ hay kiểm soát Hội Thánh, mà đích thân bằng tấm gương của họ, và chính thức bằng cách cung cấp sự bảo vệ không thiên vị và mọi điều kiện thuận lợi thích hợp cho Hội Thánh trong công việc của nó; bằng sự công nhận rõ ràng Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ “như Đấng Cai Trị giữa các nước;” và bằng việc ban hành và thi hành mọi luật được hình thành trong tinh thần thật của Phúc Âm, liên quan đến mọi vấn đề mà Kinh Thánh chỉ ra ý muốn của Đức Chúa Trời cách cụ thể hay theo nguyên lý chung, và đặc biệt liên quan đến các vấn đề ngày Sa-bát, lời thề, hôn nhân và ly dị, các hình phạt tử hình, v.v., v.v. 4. Việc Cơ Đốc nhân chấp nhận và thi hành chức vụ của một quan cai trị là hợp pháp. Điều này là đủ hiển nhiên. Thật vậy, theo ý nghĩa cao nhất, chỉ Cơ Đốc nhân mới được phép làm quan cai trị hay bất kỳ điều gì khác, vì đó là sự vi phạm ý muốn của Đức Chúa Trời khi bất kỳ người nào không phải là Cơ Đốc nhân. Và số lượng và tầm quan trọng của các mối quan hệ một người nhận lấy càng lớn, nghĩa vụ của người ấy phải là một Cơ Đốc nhân càng lớn, để người ấy có thể đủ tư cách thực hiện tất cả chúng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của mọi người liên quan. 5. Các quan cai trị Cơ Đốc có thể cách hợp pháp, dưới Tân Ước, tiến hành chiến tranh vào những dịp chính đáng và cần thiết. Quyền và bổn phận tự vệ được thiết lập bởi các bản năng không thể chuyển nhượng của thiên nhiên, bởi lý trí, lương tâm, Lời Đức Chúa Trời, và sự đồng thuận phổ quát của nhân loại. Nếu việc một cá nhân lấy mạng sống để tự vệ là đúng, nó cũng phải đúng bình đẳng cho một cộng đồng làm như vậy trên cùng nguyên lý. Việc quyết định trong các trường hợp cụ thể khi nào một quốc gia Cơ Đốc đi đến chiến tranh là đúng là rất khó, và việc xem xét các câu hỏi như vậy không phải là chỗ của chúng ta. Nhưng các nguyên lý chung sau đây là rất rõ ràng và rất chắc chắn: — Chiến tranh là một sự dữ không thể tính được, vì các mạng sống nó phá hủy, sự khốn khổ nó gây ra, và sự suy đồi đạo đức nó chắc chắn thực hiện trên mọi phía — trên người bị chinh phục và người chiến thắng, bên nguyên thủy đúng và bên sai. Trong mỗi cuộc chiến ít nhất một bên phải sai, liên quan đến tội lỗi khủng khiếp của chiến tranh không thể biện minh, và trong đại đa số trường hợp cả hai bên đều sai. Không lời kêu gọi danh dự, vinh quang hay sự bành trướng, chính sách hay lợi nhuận, có thể bào chữa, càng không thể biện minh, cho chiến tranh; không điều gì ngoài sự cần thiết đến mức bảo tồn sự tồn tại của quốc gia. Để làm cho một cuộc chiến đúng trong mắt Đức Chúa Trời, điều cần thiết không chỉ là kẻ thù của chúng ta phải định làm một điều sai cho chúng ta, mà còn (1.) Rằng điều sai nó cố gắng phải đe dọa trực tiếp hay gián tiếp sự sống của quốc gia; và (2.) Rằng chiến tranh là phương tiện duy nhất để ngăn chặn nó. Ngay cả trong trường hợp này mọi phương tiện khác để bảo đảm công lý và duy trì an toàn quốc gia nên được dùng hết trước khi nhờ đến phương sách cuối cùng này. Một cuộc chiến có thể thuần túy phòng thủ trong tinh thần và ý định trong khi nó tấn công trong cách nó được tiến hành. Câu hỏi về điều đúng tùy thuộc vào điều trước, không phải điều sau — vào mục đích mà vì đó, chứ không vào thứ tự đơn thuần mà trong đó, hay chiến trường mà trên đó, cuộc tấn công được thực hiện. Phần III: Các quan cai trị dân sự không thể tự nhận lấy việc cử hành Lời Chúa và các thánh lễ; hay quyền năng của các chìa khóa của vương quốc thiên đàng;[5] hay, chút nào, can thiệp vào các vấn đề đức tin.[6] Nhưng, như những người cha nuôi dưỡng, đó là bổn phận của các quan cai trị dân sự bảo vệ hội thánh của Chúa chung của chúng ta, mà không dành sự ưu tiên cho bất kỳ hệ phái Cơ Đốc nào trên các hệ phái còn lại, theo cách mà mọi người thuộc hội thánh dù là ai sẽ hưởng sự tự do đầy đủ, tự do, và không bị nghi ngờ trong việc thực hiện mọi phần của các chức năng thánh của họ, không có bạo lực hay nguy hiểm.[7] Và, vì Chúa Giê-xu Christ đã chỉ định một chính quyền và kỷ luật đều đặn trong hội thánh của Ngài, không luật nào của bất kỳ quốc gia nào nên can thiệp vào, cản trở, hay ngăn trở, việc thực hành thích hợp của nó, giữa các thành viên tự nguyện của bất kỳ hệ phái Cơ Đốc nào, theo sự tuyên xưng và niềm tin của riêng họ.[8] Đó là bổn phận của các quan cai trị dân sự bảo vệ con người và danh tốt của mọi dân sự của họ, theo cách hiệu quả đến nỗi không người nào bị để, hoặc lấy cớ tôn giáo hoặc lấy cớ không tin, dâng bất kỳ sự sỉ nhục, bạo lực, lạm dụng, hay tổn thương nào cho bất kỳ người nào khác dù là ai: và sắp xếp, rằng mọi hội chúng tôn giáo và thuộc hội thánh được tổ chức không bị quấy rối hay làm phiền.[9] 5. 2 Sử Ký 26:18; Ma-thi-ơ 16:19; 18:17; 1 Cô-rinh-tô 4:1, 12; 12:28-29; Ê-phê-sô 4:11-12; Rô-ma 10:15; Hê-bơ-rơ 5:4 6. Giăng 18:36; Công Vụ Các Sứ Đồ 5:29; Ê-phê-sô 4:11-12 7. Ê-sai 49:23; Rô-ma 13:1-6 8. Thi Thiên 105:15 9. Rô-ma 13:4; 1 Ti-mô-thê 2:2 IV. Đó là bổn phận của dân sự cầu nguyện cho các quan cai trị [10], tôn kính con người của họ,[11] nộp cho họ thuế hay các khoản phải nộp khác,[12] vâng phục các mạng lệnh hợp pháp của họ, và lệ thuộc vào thẩm quyền của họ, vì cớ lương tâm.[13] Sự không tin, hay sự khác biệt trong tôn giáo, không làm mất hiệu lực thẩm quyền công chính và hợp pháp của các quan cai trị, cũng không giải thoát dân sự khỏi sự vâng phục thích hợp của họ đối với chúng:[14] mà những người thuộc hội thánh không được miễn trừ khỏi đó,[15] giáo hoàng càng không có quyền năng và quyền tài phán nào trên chúng trong các lãnh thổ của chúng, hay trên bất kỳ dân sự nào của chúng; và, ít nhất trong mọi điều, để tước đoạt các lãnh thổ, hay mạng sống của chúng, nếu ông ta xét chúng là những kẻ dị giáo, hay dựa trên bất kỳ cớ nào khác dù là gì.[16] 10. 1 Ti-mô-thê 2:1-3 11. 1 Phi-e-rơ 2:17 12. Ma-thi-ơ 22:21; Rô-ma 13:6-7 13. Rô-ma 13:5 Tít 3:1 14. 1 Phi-e-rơ 2:13-16 15. Rô-ma 13:1; Công Vụ Các Sứ Đồ 25:9-11; 2 Phi-e-rơ 2:1, 10-11; Giu-đe 1:8-11 16. Mác 10:42-44; Ma-thi-ơ 23:8-12; 2 Ti-mô-thê 2:24; 1 Phi-e-rơ 5:3 Các phần này dạy rằng Hội Thánh và Nhà Nước đều là các định chế thiên thượng, có các đối tượng và phạm vi hành động khác nhau, các chính quyền và chức viên khác nhau, và do đó, trong khi nợ nhau các việc tốt lẫn nhau, thì độc lập với nhau. Điều này trái với — 1. Giáo lý của giáo hoàng về mối quan hệ của Nhà Nước với Hội Thánh. Theo quan điểm siêu sơn nghiêm ngặt theo logic, toàn thể quốc gia trong mọi thành viên của nó là một phần của Hội Thánh phổ quát, tổ chức dân sự được bao gồm trong Hội Thánh vì các mục đích nhất định lệ thuộc vào mục đích lớn mà vì đó Hội Thánh tồn tại, và do đó cuối cùng chịu trách nhiệm trước nó về việc thi hành thẩm quyền được ủy thác. Do đó, mỗi khi Giáo hoàng ở trong điều kiện để minh chứng thẩm quyền của mình, ông ta đã đặt các vương quốc dưới lệnh cấm, giải thoát các thần dân khỏi lời hứa nguyện trung thành của họ, và phế truất các vua vì sự dị giáo hay sự không phục tùng giả định của các nhà cai trị dân sự của đất nước. Tín Điều của chúng ta dạy rằng Nhà Nước trong phạm vi của nó hoàn toàn độc lập với Hội Thánh, và rằng nó có quyền tài phán dân sự trên mọi người thuộc hội thánh, trên cùng các nguyên lý và đến cùng mức độ nó có trên bất kỳ hạng người nào khác dù là ai. 2. Các tuyên bố của các phần này cũng trái với giáo lý Erastus về mối quan hệ của Nhà Nước với Hội Thánh, là giáo lý đã thịnh hành trong mọi quốc gia và hội thánh quốc gia của châu Âu. Giáo lý này xem Nhà Nước là một định chế thiên thượng, được thiết kế để cung cấp mọi nhu cầu của con người, thuộc linh cũng như thuộc đời này, và rằng do đó nó được giao bổn phận cung cấp việc phổ biến giáo lý thuần khiết và việc cử hành thích hợp các thánh lễ và kỷ luật. Do đó đó là bổn phận của quan cai trị dân sự, hỗ trợ Hội Thánh, chỉ định các chức viên của nó, định nghĩa các luật của nó, và giám sát việc quản lý chúng. Như vậy trong các Hội Thánh Nhà Nước của Đức và Anh Tin Lành vua là nhà cai trị tối cao của Hội Thánh cũng như của Nhà Nước, và quan cai trị dân sự đã chọn và áp đặt các bản tuyên xưng đức tin, hệ thống chính quyền, thứ tự thờ phượng, và toàn bộ quá trình quản lý thuộc hội thánh. Trái với điều này, Tín Điều của chúng ta dạy rằng sự tự do tôn giáo là một đặc quyền không thể chuyển nhượng của nhân loại (chương 20), và rằng nó bao gồm quyền không giới hạn về phía mỗi người thờ phượng Đức Chúa Trời theo các mệnh lệnh của lương tâm của chính mình. Do đó, các nhà cai trị thuộc hội thánh, mặc dù được ban quyền năng của các chìa khóa, không được phép áp dụng bất kỳ hình phạt hay sự mất năng lực dân sự nào để ép buộc con người vâng phục các luật chúng quản lý. Do đó nữa, quan cai trị dân sự, trong khi bị ràng buộc bảo vệ các thành viên hội thánh và các tổ chức thuộc hội thánh trong việc hưởng thụ bình an các quyền của họ và thực hiện các chức năng của họ, tuy nhiên không được phép có bất kỳ quyền tài phán chính thức nào trong các công việc của Hội Thánh. Cùng một người có thể là một quan cai trị dân sự và một thành viên hội thánh. Trong một trường hợp người ấy là một nhà cai trị — trong trường hợp kia là một thần dân. Hay cùng một người có thể là một quan cai trị dân sự và một chức viên hội thánh, và cai trị đồng thời trong cả hai phạm vi. Nhưng quyền tài phán của người ấy trong mỗi trường hợp sẽ có các nền tảng, đối tượng, phạm vi, cách thức và đối tượng hoạt động hoàn toàn độc lập. Các phần này cũng dạy rằng sự vâng phục các quan cai trị dân sự, khi thực hiện hay thi hành các luật trong phạm vi thích hợp của Nhà Nước, là một bổn phận ràng buộc mọi thần dân của chính quyền vì cớ lương tâm bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Điều này suy ra trực tiếp từ sự thật, như đã chỉ ra trước đây, rằng chính quyền dân sự là một mạng lệnh của Đức Chúa Trời — rằng các quyền hiện có được Đức Chúa Trời lập vì các mục đích nhất định; do đó sự vâng phục chúng là sự vâng phục Đức Chúa Trời. Do đó suy ra — (1.) Rằng sự vâng phục này nên từ lòng và vì cớ lương tâm, chứ không phải vì bị cưỡng ép. Do đó chúng ta sẽ cầu nguyện cho và tự nguyện trợ giúp các nhà cai trị của chúng ta, cũng như dâng sự vâng phục kỹ thuật đơn thuần. (2.) Sự nổi loạn là một tội lỗi nghiêm trọng, vì nó là sự không vâng phục Đức Chúa Trời, và vì nó tất yếu gây ra sự hủy hoại thể chất thường trực và sự suy đồi xã hội như vậy giữa đồng loại chúng ta. Giới hạn của nghĩa vụ vâng phục này sẽ chỉ được tìm thấy khi chúng ta bị truyền làm điều gì đó trái với thẩm quyền cao hơn của Đức Chúa Trời (Công Vụ Các Sứ Đồ 4:19; 5:29); hay khi chính quyền dân sự đã trở nên hư hoại triệt để và không thể chữa được đến nỗi nó đã không còn hoàn thành các mục đích mà vì đó nó được thiết lập. Khi điểm đó đã được đạt đến không thể nghi ngờ, khi mọi phương tiện sửa chữa đã được dùng hết mà không có kết quả, khi không có triển vọng nào về việc bảo đảm sự cải cách trong chính quyền, tự nó, và có một triển vọng tốt nào đó về việc bảo đảm nó bằng cách mạng, thì đó là đặc quyền và bổn phận của một dân tộc Cơ Đốc thay đổi chính quyền của họ — cách bình an nếu họ có thể, cách cưỡng ép nếu họ phải. CÁC CÂU HỎI 1. Mệnh đề thứ nhất được dạy trong các phần thứ nhất và thứ hai của chương này là gì? [Tín Điều Đức Tin Westminster 23:1-2] 2. Điều gì đã được một số người cho là nền tảng tối hậu của chính quyền dân sự? 3. Hãy trình bày bằng chứng, từ các sự thật chung về mối quan hệ của Đức Chúa Trời với thế gian và cư dân của nó, rằng chính quyền dân sự thật sự là một mạng lệnh thiên thượng. 4. Hãy chứng minh cùng điều từ Kinh Thánh. 5. Đức Chúa Trời đã để cho ai quyết định hình thức chính quyền cụ thể được bất kỳ dân tộc nào áp dụng? 6. Những hoàn cảnh nào và quy tắc nào phải xác định họ trong sự lựa chọn? 7. Chính quyền dân sự nguyên thủy được Đức Chúa Trời thiết lập với tư cách là Đấng Tạo Hóa hay với tư cách là Đấng Cứu Chuộc? 8. Ngôi thiên thượng nào hiện nay là Đấng Cai Trị tối cao giữa các nước và đầu của mọi chính quyền? 9. Hãy chứng minh câu trả lời bạn đưa ra. 10. Mục đích tối hậu mà quan cai trị dân sự được chỉ định để thúc đẩy là gì? 11. Hãy chứng minh câu trả lời của bạn. 12. Mục đích gần nhất người ấy được định thúc đẩy là gì? 13. Trong phạm vi đặc biệt nào và bằng phương tiện nào người ấy phải thúc đẩy lợi ích công cộng? 14. Bằng phương tiện nào quan cai trị dân sự phải tìm cách thúc đẩy sự tin kính cũng như sự bình an và công chính? 15. Hãy chỉ ra vì sao việc Cơ Đốc nhân chấp nhận chức vụ dân sự là hợp pháp. 16. Trên cơ sở nào tính hợp pháp của các cuộc chiến phòng thủ có thể được duy trì? 17. Lý do thích hợp duy nhất cho chiến tranh là gì? 18. Một dân tộc Cơ Đốc trong mọi trường hợp nên cố gắng làm gì trước khi kêu gọi đến sự phân xử của chiến tranh? 19. Các phần thứ ba và thứ tư dạy gì? 20. Giáo lý của giáo hoàng về mối quan hệ của Nhà Nước với Hội Thánh là gì? 21. Tín Điều của chúng ta dạy gì trái với nó? 22. Giáo lý Erastus về mối quan hệ của Hội Thánh với Nhà Nước là gì? 23. Những hội thánh nào được tổ chức trên nguyên lý này? 24. Tín Điều của chúng ta dạy gì trái với giáo lý đó? 25. Các quan cai trị dân sự nợ bổn phận gì đối với Hội Thánh? 26. Bổn phận của Hội Thánh đối với Nhà Nước là gì? 27. Trên các cơ sở nào các thần dân của chính quyền dân sự nợ sự vâng phục những người có thẩm quyền trên họ? 28. Họ nợ loại vâng phục nào? 29. Vì sao sự nổi loạn chống lại thẩm quyền hợp pháp là một tội lỗi lớn? 30. Khi nào sự kháng cự các nhà cai trị dân sự là hợp pháp? Chương Hai Mươi Bốn Về Hôn Nhân Và Ly Dị I. Hôn nhân phải là giữa một người nam và một người nữ: cũng không hợp pháp cho bất kỳ người nam nào có hơn một vợ, hay cho bất kỳ người nữ nào có hơn một chồng, cùng một lúc.[1] 1. Sáng Thế Ký 2:24; Ma-thi-ơ 19:4-6; Rô-ma 7:3; Châm Ngôn 2:17 II. Hôn nhân đã được lập vì sự giúp đỡ lẫn nhau của chồng và vợ,[2] vì sự gia tăng của nhân loại với dòng dõi hợp pháp, và của hội thánh với một hạt giống thánh;[3] và vì việc ngăn ngừa sự không trong sạch.[4] 2. Sáng Thế Ký 2:18; Ê-phê-sô 5:28; 1 Phi-e-rơ 3:7 3. Sáng Thế Ký 1:28; 9:1; Ma-la-chi 2:15 4. 1 Cô-rinh-tô 7:2, 9 III. Việc mọi hạng người kết hôn là hợp pháp, là những người có khả năng với sự phán đoán đưa ra sự đồng ý của mình. [5] Nhưng đó là bổn phận của Cơ Đốc nhân chỉ kết hôn trong Chúa.[6] Và do đó những người tuyên xưng tôn giáo cải chánh thật không nên kết hôn với những người không tin, những người theo giáo hoàng, hay những kẻ thờ hình tượng khác: những người tin kính cũng không nên mang ách không cân xứng, bằng cách kết hôn với những người khét tiếng gian ác trong đời sống của họ, hay duy trì các dị giáo đáng bị hư mất.[7] 5. Hê-bơ-rơ 13:4; 1 Ti-mô-thê 4:3; 1 Cô-rinh-tô 7:36-38; Sáng Thế Ký 24:57, 58 6. 1 Cô-rinh-tô 7:39 7. Sáng Thế Ký 34:14; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:16; xem 2 Cô-rinh-tô 6:14; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:3-4; 1 Các Vua 11:4; Nê-hê-mi 13:25-27; Ma-la-chi 2:11-12 Điều được dạy trong các phần này là: — 1. Rằng hôn nhân đã được Đức Chúa Trời lập, và do đó là một định chế thiên thượng, bao gồm một khế ước tôn giáo cũng như dân sự. 2. Các mục đích được thiết kế để thúc đẩy bởi hôn nhân được trình bày cụ thể. 3. Điều được khẳng định rằng luật hôn nhân chỉ cho phép nó được lập giữa một người nam và một người nữ, và rằng một người nam chỉ có thể có một vợ và một người nữ chỉ có thể có một chồng cùng một lúc. 4. Sự thánh khiết ưu việt của một đời sống độc thân bị phủ nhận, và tính hợp pháp của hôn nhân cho mọi hạng người được khẳng định. 5. Điều được dạy rằng những người thuộc các tôn giáo khác nhau không nên kết hôn với nhau, và rằng các tín đồ thật không nên mang ách không cân xứng với những người không tin kính. 1. Hôn nhân đã được Đức Chúa Trời lập, và do đó là một định chế thiên thượng. Điều này là như vậy — (1.) Vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người nam và nữ, và cấu tạo họ như vậy, về thể chất và đạo đức, đến nỗi họ thích nghi lẫn nhau và giúp đỡ lẫn nhau dưới luật hôn nhân, chứ không phải cách khác; và (2.) Vì luật hôn nhân, các điều kiện của khế ước của nó, sự tiếp tục và sự giải thể, được trình bày trong Lời Đức Chúa Trời. Do đó suy ra rằng hôn nhân là một khế ước tôn giáo cũng như dân sự. Không Nhà Nước nào có quyền thay đổi luật hôn nhân, hay các điều kiện mà trên đó nó có thể được lập hay giải thể cách hợp pháp, như những điều này đã được Đức Chúa Trời lập. Cũng không người nam hay người nữ nào có quyền lập bất kỳ mối quan hệ nào khác biệt, về bất kỳ khía cạnh nào, về tính cách hay thời gian của nó, với điều Đức Chúa Trời đã lập là hôn nhân. Do đó hôn nhân là một khế ước con người dưới các giới hạn và sự phê chuẩn của một hiến pháp thiên thượng, và các bên lập khế ước cam kết các lời hứa nguyện về sự thật và sự không thay đổi của họ với Đức Chúa Trời cũng như với nhau và với xã hội. Nhưng nó cũng là một khế ước dân sự, bởi vì mỗi Nhà Nước bị ràng buộc bảo vệ các nền tảng mà trên đó trật tự xã hội dựa vào, và mỗi cuộc hôn nhân bao gồm nhiều nghĩa vụ dân sự hiển nhiên và dẫn đến nhiều hậu quả dân sự liên quan đến tài sản, quyền nuôi con, v.v. Do đó Nhà Nước phải định nghĩa bản chất và các tác động dân sự của hôn nhân, và quy định các điều kiện mà trên đó và các cách mà trong đó nó sẽ được công nhận và phê chuẩn hay giải thể công khai. Điều tối quan trọng là các luật của Nhà Nước không trái với các luật của Đức Chúa Trời về chủ đề này, mà được làm cho phù hợp với chúng trong mọi khía cạnh. Trong mọi trường hợp xung đột như vậy Cơ Đốc nhân và các mục sư Cơ Đốc phải vâng phục Đức Chúa Trời hơn con người. Tại Đại Anh các nhà chức trách dân sự đã vi phạm thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong vấn đề này, chủ yếu bằng cách tuyên bố các cuộc hôn nhân, thật sự ràng buộc trong mắt Đức Chúa Trời, là vô hiệu từ ban đầu, vì một sự bất hợp pháp tầm thường nào đó về thời gian mà trong đó hay những người mà bởi đó nó được cử hành. Tại đất nước này [Mỹ] tội lỗi chủ yếu được phạm trong vấn đề cho phép dây hôn nhân bị giải thể vì nhiều nguyên nhân không được công nhận là hợp lệ trong Lời Đức Chúa Trời. Luật của đất nước phải được vâng phục vì cớ lương tâm mỗi khi nó không trái với luật cao hơn của Đức Chúa Trời. Khi nó rõ ràng làm như vậy, thì người Cơ Đốc và các phiên họp hội thánh phải tự hành động và đối xử với người khác đúng như thể sự ban hành gian ác của con người không tồn tại, và rồi chịu các hậu quả. 2. Các mục đích chính được thiết kế để thúc đẩy bởi hôn nhân được trình bày là — (1.) Sự giúp đỡ lẫn nhau của chồng và vợ. (2.) Sự gia tăng của nhân loại với một dòng dõi hợp pháp. (3.) Sự gia tăng của Hội Thánh của Đấng Christ với một hạt giống thánh. (4.) Việc ngăn ngừa sự không trong sạch. 3. Luật của Đức Chúa Trời làm cho hôn nhân là một khế ước trọn đời giữa một người nam và một người nữ. Bằng chứng của điều này như sau: — (1.) Đức Chúa Trời đã lập hôn nhân ban đầu giữa một người nam và một người nữ. (2.) Ngài đã quan phòng bảo tồn trong mọi thời đại và giữa mọi dân tộc một số lượng sinh ra bình đẳng của mỗi giới. (3.) Kinh nghiệm chỉ ra rằng về thể chất, kinh tế, và đạo đức, chế độ đa thê đánh bại mọi mục đích mà vì đó hôn nhân được thiết kế, và không phù hợp với bản chất con người và các mối quan hệ của hai giới, trong khi chế độ một vợ một chồng chứng minh ở mức độ cao nhất thích nghi để thực hiện các mục đích đó. (4.) Luật nguyên thủy này của Đức Chúa Trời và của thiên nhiên dĩ nhiên có thể được miễn trừ trong các trường hợp đặc biệt và dưới các điều kiện đặc biệt bởi Đấng Ban Luật; và mỗi khi, và đến bất kỳ mức độ nào, nó được miễn trừ như vậy nó không còn ràng buộc, và việc không tuân giữ nó không còn là tội lỗi. Như vậy Môi-se, với tư cách là tác nhân của Đức Chúa Trời, đã cho phép một sự miễn trừ của luật một vợ một chồng này, là luật đã bị bỏ bê từ lâu giữa các tổ phụ của người Y-sơ-ra-ên, “nhưng từ ban đầu không phải như vậy.” Ma-thi-ơ 19:8. (5.) Đấng Christ rõ ràng rút lại sự miễn trừ này, và khôi phục luật hôn nhân về cơ sở nguyên thủy của nó: “Bất cứ ai rẫy vợ mình, ngoại trừ vì tội gian dâm, và cưới người khác, thì phạm tội ngoại tình: và bất cứ ai cưới người đàn bà bị rẫy thì phạm tội ngoại tình.” Ma-thi-ơ 19:9. Rõ ràng không phải việc rẫy vợ cách không thích hợp, mà là việc cưới người khác trước khi nàng chết, là hành động ngoại tình. Và về phía người đàn bà sự ngoại tình không thể bao gồm việc bị rẫy, mà là việc cưới một người nam khác trong khi chồng nàng còn sống. Do đó việc một người nam có hai vợ, hay một người nữ có hai chồng, sống cùng một lúc, đã ly dị hay chưa, là sự ngoại tình, với các ngoại lệ duy nhất đã nêu ở trên. 4. Tín Điều của chúng ta dạy rằng hôn nhân là hợp pháp cho mọi hạng người có trí tuệ đủ để đồng ý. Hội Thánh La Mã cho phép hôn nhân là hợp pháp cho đại đa số con người như một sự nhượng bộ cho sự yếu đuối của xác thịt, nhưng duy trì rằng một đời sống độc thân vừa có công đức vừa dẫn đến sự nâng cao thuộc linh hơn. Do đó chúng nói một đời sống độc thân được Đấng Christ khuyên (Ma-thi-ơ 19:10-12) như một trong các lời khuyên Phúc Âm của Ngài, mà bởi việc tuân giữ nó công đức dư thừa có thể đạt được; và do đó Hội Thánh La Mã áp đặt nó như một nghĩa vụ phổ quát và bắt buộc trên giới tăng lữ của mình. Mọi người Tin Lành đều phủ nhận điều này vì các lý do sau: — (1.) Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người nam và nữ, và cấu tạo mối quan hệ của hai giới, và lập hôn nhân trong Thiên Đàng khi con người vô tội. Hôn nhân, vì vậy, phải thuần túy tốt, và là một phương tiện của điều tốt tự nó, ngoại trừ khi bị con người lạm dụng. (2.) Mối quan hệ được tôn vinh khi được chọn làm hình mẫu trần gian cao nhất của sự thật thiên thượng vĩ đại nhất — tức là, sự hiệp một mầu nhiệm của Ngôi Lời đời đời với Cô Dâu của Ngài là Hội Thánh. Ê-phê-sô 5:28–33. (3.) Lý trí và kinh nghiệm hợp nhau chỉ ra rằng mối quan hệ là điều kiện tốt nhất có thể tưởng tượng để đưa ra và giáo dục các bản năng và năng lực đạo đức cao quý nhất của bản chất con người. Những người tốt và cao quý nhất của Thế Giới Cũ và Thế Giới Mới đã được hình thành trong gia đình. (4.) Thí nghiệm rộng lớn của sự độc thân về phía giới thầy tế lễ và của các tu viện của Hội Thánh La Mã chứng minh quan điểm của chúng ta bằng cách chỉ ra khuynh hướng làm nghèo và hạ thấp của hệ thống đối lập. Ý nghĩa thật của điều được Đấng Cứu Rỗi chúng ta dạy, Ma-thi-ơ
xix. 10 -- 12, và bởi Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô vii. 1-40, là người chưa kết hôn thì ít phải lo lắng việc đời hơn người đã kết hôn; vì vậy, trong những thời kỳ bắt bớ và nguy hiểm chung, và xét đến một loại công tác đặc biệt nào đó mà Đức Chúa Trời theo sự quan phòng kêu gọi một người, thì việc người ấy không kết hôn có thể vừa là lợi ích vừa là bổn phận của người ấy. Dường như rõ ràng là, ngay trong thời đại hiện nay, một số loại công tác truyền giáo ở trong nước cũng như ở nước ngoài có thể được thực hiện hữu hiệu hơn cho vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích của loài người nếu các mục sư trẻ tuổi của chúng ta chịu xem hôn nhân là điều kém hơn mức tuyệt đối thiết yếu, và về phương diện này cũng "trước hết tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài." 5. Nguyên tắc cho rằng những người xưng nhận tôn giáo chân thật không nên kết hôn với những người xưng nhận một tôn giáo giả, và những tín hữu chân thật không nên kết hôn với kẻ vô đạo, không chạm đến điều thiết yếu đối với tính hợp lệ của hôn nhân, mà chạm đến điều thuộc về sự trọn vẹn của hôn nhân, và nó đặt vấn đề không phải về tính thực hữu của cuộc hôn nhân khi đã thành lập, mà về tính đúng đắn của việc thành lập nó. Phao-lô dạy rằng nếu một bên trong cuộc hôn nhân trước đó trở thành Cơ Đốc nhân, bên kia vẫn là người ngoại đạo, thì anh em hay chị em Cơ Đốc nhân vẫn bị ràng buộc bởi dây hôn nhân như trước, trừ khi bên ngoại đạo tự nguyện bỏ rơi họ, và như vậy giải trừ mối quan hệ, khi đó Cơ Đốc nhân không còn bị ràng buộc nữa. 1 Cô-rinh-tô vii. 12 -- 15. Theo cùng một nguyên tắc, những cuộc hôn nhân hiện nay rất phổ biến giữa người đã quy đạo và người chưa quy đạo chắc chắn là hợp lệ, và phải được tôn trọng như vậy. Tuy nhiên, vẫn đúng là các Cơ Đốc nhân chân thật mắc nợ cả Đấng Christ lẫn chính linh hồn mình rằng không được kết lập những liên minh như thế. Vì làm sao một người có tâm trí và Thánh Linh của Đấng Christ, mà tình cảm của người ấy trên thực tế hướng về những sự ở trên trời, mà động cơ, mục đích và khát vọng của người ấy thuộc về thiên đàng, lại có thể trở nên một thịt và một lòng, sống trong sự hiệp thông thân mật nhất trong mọi sự hiệp thông có thể có, với một linh hồn chết trong lầm lỗi và tội lỗi của mình? (Xem 2 Cô-rinh-tô vi. 14-18.) Nếu một sự kết hợp như thế được thành lập, thì ắt phải xảy ra, hoặc là thánh lễ hôn nhân bị xúc phạm bởi sự kết hợp của thân thể tại nơi không có sự kết hợp của tấm lòng, hoặc là trong sự giao thông thân mật của linh hồn với linh hồn, tín hữu sẽ bị suy trầm rất nhiều trong đời sống thuộc linh bề trong của mình, và bị cản trở rất nhiều trong những nỗ lực phục vụ Chủ của mình trong thế gian. 1 Cô-rinh-tô vii. 39. IV. Hôn nhân không nên ở trong các bậc huyết thống hay quan hệ thông gia bị Lời Đức Chúa Trời cấm.[8] Những cuộc hôn nhân loạn luân như thế cũng không bao giờ có thể trở nên hợp pháp bởi bất kỳ luật nào của loài người hay sự ưng thuận của các bên, đến nỗi những người ấy được sống chung như vợ chồng.[9] Người đàn ông không được cưới bất kỳ họ hàng nào của vợ mình gần về huyết thống hơn mức người ấy được phép đối với họ hàng của chính mình: người đàn bà cũng không được cưới họ hàng của chồng mình gần về huyết thống hơn mức đối với họ hàng của chính mình. 8. Lê-vi Ký 18:6-17; 24-30; Lê-vi Ký 20:19; I Cô-rinh-tô 5:1; A-mốt 2:7 9. Mác 6:18; Lê-vi Ký 18:24-28 V. Tội tà dâm hay gian dâm phạm sau khi đã đính ước, bị phát giác trước khi kết hôn, cho bên vô tội lý do chính đáng để hủy bỏ giao ước ấy.[10] Trong trường hợp ngoại tình sau khi kết hôn, bên vô tội được phép khởi kiện xin ly hôn:[11] và, sau khi ly hôn, được cưới người khác, như thể bên phạm tội đã chết.[12] 10. Ma-thi-ơ 1:18-20; xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:23-24 11. Ma-thi-ơ 5:31-32 12. Ma-thi-ơ 19:9; Rô-ma 7:2-3 VI. Dầu sự hư hoại của con người có khuynh hướng tìm kiếm những lý lẽ để chia rẽ cách không chính đáng những kẻ Đức Chúa Trời đã kết hợp trong hôn nhân: nhưng, không có gì ngoài tội ngoại tình, hay sự bỏ rơi cố ý đến mức Hội Thánh hay quan quyền dân sự không cách nào cứu chữa được, là nguyên nhân đủ để giải trừ dây hôn nhân:[13] trong đó, phải tuân theo một tiến trình công khai và có trật tự; và những người liên quan không được để mặc theo ý muốn và sự tùy ý của chính họ, trong trường hợp của chính họ.[14] 13. Ma-thi-ơ 19:8-9; I Cô-rinh-tô 7:15; Ma-thi-ơ 19:6 14. Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:1-4 Các tiết này dạy luật thiên thượng về hôn nhân xét về loạn luân và xét về ly hôn. 1. LOẠN LUÂN gồm sự giao hợp tính dục giữa các bên bị luật thiên thượng cấm kết hôn, vì mối quan hệ của họ. Hôn nhân giữa các bên này là không thể được; và dù luật của loài người có quy định thế nào hay tòa án của loài người có phán quyết ra sao, những cuộc hôn nhân giả danh như thế đều vô hiệu từ đầu -- vô hiệu trong bản chất cũng như không đúng đắn và gây hại. Vì các bậc quan hệ mà trong đó hôn nhân bị loại trừ khác nhau về mức độ gần gũi, nên tội loạn luân cũng khác nhau, theo các bậc khác nhau ấy, từ mức độ tội ác cao nhất đến thấp nhất. Bổn phận tránh kết hôn giữa những người có quan hệ huyết thống gần là một mệnh lệnh của tự nhiên cũng như của Lời Đức Chúa Trời. Luật duy nhất về đề tài này trong Kinh Thánh là luật Lê-vi được ghi trong Lê-vi Ký xviii. 6 -- 23; xx. 10 -- 21. Nếu luật này vẫn còn ràng buộc, nó mang theo nguyên tắc rằng một người đàn ông giao hợp với bất kỳ họ hàng nào của người vợ đã qua đời của mình gần về huyết thống hơn mức hợp pháp đối với họ hàng của chính mình là loạn luân. Nếu luật này nay không còn ràng buộc, thì không còn luật nào khác của Đức Chúa Trời về đề tài loạn luân ngoài luật của tự nhiên. Hội Thánh Hy Lạp và Hội Thánh Công giáo Rô-ma đồng ý giữ quan điểm rằng luật này vẫn còn ràng buộc, vì lý do của luật dựa trên những mối quan hệ thường hằng, chứ không dựa trên bất kỳ hoàn cảnh đặc biệt nào riêng cho xã hội giữa người Do Thái. Mọi nhánh của Hội Thánh Tin Lành -- Giám mục chế, Luther, và Trưởng Lão -- đều duy trì cùng một nguyên tắc trong các Bản Tuyên Xưng Đức Tin hay các quy tắc kỷ luật của họ. Điều đó được khẳng định trong các tiết này của Bản Tuyên Xưng của chúng ta. Nhưng có sự đa dạng lớn về quan điểm và thực hành tại nhiều nơi khác nhau trong Hội Thánh [Hoa Kỳ] của chúng ta về đề tài này, và phần lớn việc thực thi quy tắc này đã được để tùy theo sự phân định của đa số trong mỗi tòa án hội thánh địa phương. Đã có vài nỗ lực, vào các năm 1826 và 1827, và 1843, 1845, và 1847, nhằm thay đổi tiết này của chương này, nhưng không có kết quả. 2. Luật thiên thượng về LY HÔN là, hôn nhân là một giao ước trọn đời giữa một người nam và một người nữ, và nó, tự nó, chỉ được giải trừ bởi sự chết (Rô-ma vii. 2, 8); và những nguyên nhân duy nhất mà theo đó bất kỳ thẩm quyền dân sự nào có thể giải trừ sự kết hợp của những kẻ Đức Chúa Trời đã kết hợp là (a.) ngoại tình, (b.) sự bỏ rơi cố ý, vô cớ, và không thể cứu chữa. (1.) Những nguyên nhân duy nhất mà theo đó việc ban hành ly hôn là hợp pháp là -- (a.) ngoại tình; điều này được Đấng Christ cho phép rõ ràng Ma-thi-ơ v. 31, 32; xix. 9); và (b.) sự bỏ rơi cố ý, vô cớ, và không thể cứu chữa. Điều này được Phao-lô cho phép đối với người chồng, hay người vợ Cơ Đốc nhân bị người bạn đời ngoại đạo của mình bỏ rơi. 1 Cô-rinh-tô vii. 15. Lý do trong trường hợp này cũng hiển nhiên, vì sự bỏ rơi như thế, khi là toàn bộ và không thể cứu chữa, khiến hôn nhân trở thành một danh xưng trống rỗng, không có chút thực tại nào; và, khi là vô cớ, khiến bên bỏ rơi không còn quyền lợi nào còn lại để được bảo vệ. (2.) Tuy nhiên, những nguyên nhân như thế không, tự chúng, giải trừ dây hôn nhân, mà chỉ cho bên vô tội quyền, nếu họ chọn như vậy, yêu cầu nó được giải trừ bởi thẩm quyền có thẩm quyền. Và nếu họ yêu cầu sự giải trừ, họ không được để mặc theo sự tùy ý của chính mình trong trường hợp này, mà phải tìm kiếm sự bênh vực quyền lợi của mình nơi tay các thẩm quyền công cộng và theo luật pháp của xứ sở. (3.) Tuy nhiên, luật dân sự không có thẩm quyền ban hành ly hôn trên bất kỳ căn cứ nào khác ngoài những căn cứ đã định nghĩa ở trên là được luật của Đức Chúa Trời cho phép. Bất cứ khi nào họ làm như vậy, như thực tế vẫn thường xảy ra, các thẩm quyền dân sự đặt mình vào sự xung đột trực tiếp với luật của Đức Chúa Trời trong trường hợp này. Do đó mọi Cơ Đốc nhân và các tòa án hội thánh đều bị buộc trong những trường hợp như thế phải bất chấp phán quyết của thẩm quyền dân sự, và phải xem xét cùng đối xử với những vụ ly hôn bất hợp pháp như thế như là không có giá trị và vô hiệu. Và nếu các bên trong một cuộc hôn nhân bị giải trừ cách bất chính kết hôn lại, họ phải bị những người kính sợ Đức Chúa Trời xem xét và đối xử như đang sống trong những cuộc hôn nhân mới ấy trong tội ngoại tình. Ma-thi-ơ xix. 8, 9; Công Vụ iv. 19; v. 29. CÂU HỎI 1. Mệnh đề đầu tiên được dạy trong ba tiết đầu của chương này là gì? [WCF 24:1-3] 2. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 3. Mệnh đề thứ ba được dạy ở đó là gì? 4. Mệnh đề thứ tư được dạy ở đó là gì? 5. Mệnh đề thứ năm được dạy ở đó là gì? 6. Chứng minh rằng hôn nhân là một định chế thiên thượng. 7. Việc nói rằng hôn nhân là một giao ước thuộc linh cũng như dân sự bao hàm điều gì, và những hệ quả nào phát sinh từ đó? 8. Việc nói rằng hôn nhân cũng là một giao ước dân sự bao hàm điều gì, và những hệ quả nào phát sinh từ đó? 9. Điều nào phải chi phối điều kia — luật thiên thượng hay luật của loài người về hôn nhân? và trong những trường hợp xung đột điều nào phải được ưu tiên? 10. Về những phương diện nào các luật hôn nhân dân sự ở Anh phần lớn đã sai lầm? 11. Về phương diện nào chúng chủ yếu đã sai lầm ở xứ này? 12. Những mục đích chính được thiết kế để thúc đẩy bởi hôn nhân là gì? 13. Chứng minh rằng đa thê không hợp pháp theo luật nguyên thủy của hôn nhân. 14. Làm sao việc các tổ phụ thực hành đa thê có thể là đúng? 15. Cho thấy rằng Đấng Christ đã rút lại cách rõ ràng sự cho phép ấy. 16. Trên căn cứ nào người La Mã duy trì sự thánh khiết vượt trội của đời sống độc thân, và áp đặt nó trên mọi linh mục của họ? 17. Trên những căn cứ nào mọi người Tin Lành duy trì quan điểm ngược lại? 18. Ý nghĩa thật của những lời dạy của Đấng Christ, (Ma-thi-ơ 19:10-12) và của Phao-lô (1 Cô-rinh-tô 7:1-40) là gì? 19. Những lời dạy này có ảnh hưởng thực tiễn nào trên bổn phận của Cơ Đốc nhân trong những ngày này? 20. Sự khác biệt tôn giáo có làm mất hiệu lực dây hôn nhân không? 21. Chứng minh rằng các tín hữu chân thật không nên mang ách chung cách không cân xứng với kẻ vô đạo. 22. Đề tài của tiết thứ tư là gì? 23. Loạn luân là gì? 24. Cho thấy rằng hôn nhân trong mối quan hệ bị cấm là không thể được. 25. Luật Kinh Thánh về loạn luân được tìm thấy ở đâu? 26. Luật ấy dạy điều gì về các bậc bị cấm xét về quan hệ thông gia cũng như về quan hệ huyết thống? 27. Phán quyết theo dòng lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc về bổn phận tiếp tục của luật Lê-vi là gì? 28. Quan điểm và thực hành thịnh hành của Hội Thánh chúng ta trong thời gian gần đây là gì? 29. Sự kiện duy nhất nào, tự nó, giải trừ một cuộc hôn nhân? 30. Những nguyên nhân duy nhất nào biện minh cho sự giải trừ một cuộc hôn nhân bởi các tòa án của loài người? 31. Chứng minh rằng không có nguyên nhân nào khác biện minh cho ly hôn. 32. Một vụ ly hôn trên những căn cứ chính đáng này phải được thực hiện như thế nào? 33. Cơ Đốc nhân và các tòa án hội thánh phải hành động như thế nào trong những trường hợp mà các thẩm quyền dân sự đã ban hành ly hôn, và cho phép những cuộc hôn nhân mới không được luật của Đức Chúa Trời cho phép? 34. Chứng minh tính đúng đắn của câu trả lời của bạn. ----- [1] Xem Baird's Digest, các trang 163-168. Chương Hai Mươi Lăm Về Hội Thánh TIẾT I. Hội Thánh phổ thông hay toàn thể, là hội thánh vô hình, gồm toàn bộ số người được chọn, đã được, đang được, hay sẽ được nhóm họp làm một, dưới Đấng Christ là Đầu của hội thánh ấy; và là vợ, là thân thể, là sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự.[1] 1. Ê-phê-sô 1:10, 22-23; 5:23, 27, 32; Cô-lô-se 1:18 TIẾT II. Hội Thánh hữu hình, cũng là phổ thông hay toàn thể dưới Phúc Âm (không bị giới hạn vào một dân tộc, như trước kia dưới luật pháp), gồm mọi người khắp thế gian xưng nhận tôn giáo chân thật;[2] và con cái của họ:[3] và là nước của Chúa Giê-xu Christ,[4] nhà và gia đình của Đức Chúa Trời,[5] mà ngoài ra không có khả năng cứu rỗi thông thường nào.[6] 2. I Cô-rinh-tô 1:2; 12:12-13; Thi Thiên 2:8; Khải Huyền 7:9; Rô-ma 15:9-12 3. I Cô-rinh-tô 7:14; Công Vụ 2:39; Sáng Thế Ký 17:7-12; Ê-xê-chi-ên 16:20-21; Rô-ma 11:16; xem Ga-la-ti 3:7, 9, 14; Rô-ma 4:12, 16, 24 4. Ma-thi-ơ 13:47; Ê-sai 9:7; Lu-ca 1:32-33; Công Vụ 2:30-36; Cô-lô-se 1:13 5. Ê-phê-sô 2:19; 3:15 6. Công Vụ 2:47 TIẾT III. Cho Hội Thánh phổ thông hữu hình này, Đấng Christ đã ban chức vụ, các lời sấm truyền, và các thánh lễ của Đức Chúa Trời, để nhóm họp và làm trọn vẹn các thánh đồ, trong đời này, cho đến cuối cùng của thế gian: và Ngài, bởi sự hiện diện và Thánh Linh của chính Ngài, theo lời hứa của Ngài, khiến chúng có hiệu quả cho mục đích ấy.[7] 7. I Cô-rinh-tô 12:28; Ê-phê-sô 4:11-13; Ma-thi-ơ 28:19-20; Ê-sai 59:12 Từ catholic có nghĩa là toàn thể, và vì vậy là danh xưng thích hợp của Hội Thánh chân thật của Đấng Christ, khi được xem như một thân thể, gồm nhiều chi thể, hiện hữu tại nhiều nơi khác nhau và vào nhiều thời điểm khác nhau; và do đó bị áp dụng rất không thích hợp cho thân thể hư hoại và ly giáo ấy, là Hội Thánh Rô-ma. Từ trong Tân Ước tương ứng với từ church trong tiếng Anh là ecclesia (ekklesia); từ này bắt nguồn từ từ calein (kalein), có nghĩa là kêu gọi, kêu gọi ra, và như vậy cấu thành một thân thể riêng biệt; từ này được dùng để diễn tả sự kêu gọi có hiệu quả của Đức Thánh Linh, qua đó Ngài đem những linh hồn chết đến sự sống trong thế giới của sự tái sinh. Rô-ma viii, 28 -- 30; 1 Phi-e-rơ ii. 9; v. 10. Vì vậy, từ "Hội Thánh" là một từ tập hợp bao gồm toàn bộ thân thể của những người "được kêu gọi" (kletoi) hay "được chọn" (eklektoi), hay của "các tín hữu." Khải Huyền xvii. 14; 1 Cô-rinh-tô i. 2, 24. Cho Hội Thánh này, hay thân thể tập hợp của những người "được kêu gọi có hiệu quả," mọi lời hứa của Phúc Âm đều được hướng đến. Nó được gọi là "trụ và nền của lẽ thật" (1 Ti-mô-thê iii, 15); "thân thể" và "sự đầy đủ của Đấng Christ" (Ê-phê-sô i. 22, 23); "Cô Dâu, vợ của Chiên Con" (Khải Huyền xxi. 2, 9); và được khẳng định rằng "các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó." Ma-thi-ơ xvi. 18 Vì mọi phần của toàn bộ thân thể này đều sở hữu bản chất chung của toàn thể, nên từ chung "Hội Thánh" tự nhiên đôi khi được áp dụng cho toàn bộ thân thể, của mọi dân tộc và mọi thời đại, được hình dung như một đơn vị (Cô-lô-se i. 18); và đôi khi cho hội thánh của một tỉnh hay một thành phố cụ thể, như "hội thánh của người Tê-sa-lô-ni-ca," hay "hội thánh của Ê-phê-sô" (2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 1; Khải Huyền ii. 1); hay ở số nhiều cho các hội thánh riêng lẻ của một tỉnh, như "các hội thánh ở A-si," hay "các hội thánh của Ma-xê-đoan," hay của "Ga-la-ti" (1 Cô-rinh-tô xvi. 1; 2 Cô-rinh-tô viii. 1; Khải Huyền i. 4); và đôi khi từ này được áp dụng để chỉ một gia đình Cơ Đốc nào đó, như "hội thánh ở nhà của Bê-rít-sin và A-qui-la." Rô-ma xvi. 5; Cô-lô-se iv. 15; Phi-lê-môn 2. Bản Tuyên Xưng của chúng ta dạy trong các tiết này -- 1. Rằng có một thân thể tập hợp, bao gồm mọi người được chọn của Đức Chúa Trời thuộc mọi dân tộc và mọi thế hệ, được gọi là Hội Thánh vô hình. Sự kiện rằng có một thân thể như thế phải được tin bởi mọi người tin rằng mọi người, thuộc mọi thời đại và dân tộc kể từ A-đam, đã tiếp nhận Đấng Christ và kinh nghiệm quyền năng cứu chuộc của Ngài, sẽ được cứu, và mọi người khước từ Ngài sẽ bị hư mất. Rằng toàn bộ thân thể này trong sự trọn vẹn lý tưởng của nó, không một thành viên chân thật nào thiếu vắng, không một thành viên giả nào làm hư hại tính đối xứng của nó, đã luôn hiện diện trước tâm trí của Đức Chúa Trời từ cõi đời đời, phải được tin bởi mọi người thừa nhận hoặc sự biết trước thiên thượng hoặc sự tiền định thiên thượng, hoặc cả hai. Thân thể này, được Đức Chúa Trời nhìn thấy như vậy trong sự đầy đủ và trọn vẹn tuyệt đối của nó từ cõi đời đời, cuối cùng sẽ được bày tỏ cho vũ trụ trong toàn bộ sự trọn vẹn và vinh quang của nó, đến nỗi nó sẽ vượt trội hơn mọi công trình khác của Đức Chúa Trời về những phẩm chất ưu việt hữu hình của nó. Và nó được nhìn thấy một phần bởi chúng ta bây giờ trong các thời đại tiếp nối khi nó được nhóm họp vào, vì mọi thành viên của nó là một người nam hay người nữ đang sống và hành động trong thế gian, và đời sống thuộc linh qua đó họ được cấu thành là thành viên của Hội Thánh tự bày tỏ qua các bông trái của nó. Tuy nhiên, Hội Thánh này được gọi là "vô hình," (1.) Vì những phần của nó vào bất kỳ thời điểm hay nơi chốn nào hữu hình đều nhỏ bé không thể đo lường so với thân thể như một toàn thể trong đội ngũ đầy đủ của nó gồm các thánh đồ thuộc mọi dân tộc và mọi thế hệ; và (2.) Vì ngay cả trong những phần của thân thể này hữu hình đối với chúng ta, đường nét của nó cũng rất không chắc chắn. Nhiều người xuất hiện như là phần của nó lại không thực sự thuộc về nó, và nhiều người có thể thực sự thuộc về nó mà sự hiệp nhất của họ với nó không được bày tỏ. Các ranh giới đối với mắt người không được vẽ với bất kỳ mức độ chính xác nào giữa Hội Thánh và thế gian. Trong khi đó, Hội Thánh chân thật, chưa phát triển và bày tỏ một cách trọn vẹn, ẩn mình trong Hội Thánh hiện tượng, như hạt lúa của cây lúa đang lớn ẩn trong bông lúa, và theo nghĩa này nó là vô hình. Vì điều cấu thành bản chất của Hội Thánh này không phải là sự xưng nhận hữu hình hay sự kết quả, mà là đời sống thiên thượng vô hình cư ngụ ở trong ấy, mà từ đó sự xưng nhận và sự kết quả phát xuất. 2. Các tiết này dạy rằng cũng có một Hội Thánh hữu hình phổ thông hay toàn thể, gồm những người thuộc mọi dân tộc xưng nhận tôn giáo chân thật, cùng với con cái của họ. Mệnh đề này bao hàm -- (1.) Sự thật rằng Hội Thánh chân thật, gồm những con người, một phần trong số họ luôn đang sống, và, với mức độ trung tín nhiều hay ít, đang sinh ra những bông trái hữu hình của sự thánh khiết trên đất, dĩ nhiên tự nó luôn luôn một phần, và với mức độ rõ ràng nhiều hay ít, là hữu hình. Vì vậy, Hội Thánh hữu hình toàn thể không phải là một Hội Thánh khác với hội thánh vừa được mô tả là vô hình. Nó là cùng một thân thể, khi các thế hệ tiếp nối của nó trôi qua theo thứ tự của chúng và được con mắt của loài người phân biệt một cách không trọn vẹn với phần còn lại của nhân loại. (2.) Sự thật rằng Đức Chúa Trời đã truyền cho dân sự Ngài tự tổ chức thành những cộng đồng hội thánh hữu hình riêng biệt, với hiến pháp, luật lệ và các chức viên, huy hiệu, thánh lễ và kỷ luật, vì mục đích lớn lao là làm cho nước Ngài trở nên hữu hình, công bố Phúc Âm của nước ấy, và nhóm họp mọi thần dân được chọn của nước ấy. Mỗi một cộng đồng có tổ chức riêng biệt này mà trung thành với Vị Vua vĩ đại là một phần không thể thiếu của Hội Thánh hữu hình; và tất cả cùng nhau, thuộc mọi danh xưng và dân tộc, cấu thành Hội Thánh hữu hình phổ thông hay toàn thể. Các điều kiện của đời sống con người, về thể chất, chính trị, và xã hội, cùng sự không trọn vẹn của Cơ Đốc nhân, khiến sự hiệp nhất hữu cơ thực tiễn của mọi thân thể có tổ chức này là không thể được; nhưng việc tất cả chúng là một Hội Thánh hữu hình là hiển nhiên, từ sự kiện rằng tất cả chúng đều là những phần hữu hình của Hội Thánh thuộc linh hay vô hình chân thật, mà, vì là "thân thể của Đấng Christ," không bao giờ có thể bị chia rẽ. (3.) Sự thật nữa là vì Hội Thánh được làm cho hữu hình bởi sự xưng nhận và sự vâng phục bề ngoài của các thành viên của nó; và vì không có lớp người nào bao giờ được ban cho quyền năng phân biệt với độ chính xác tuyệt đối tính chân thật của các đặc điểm Cơ Đốc, nên tất yếu một sự xưng nhận đáng tin cậy, như bằng chứng suy đoán của tôn giáo thật, cấu thành một người là thành viên của Hội Thánh hữu hình. Sự xưng nhận đáng tin cậy có nghĩa là một sự xưng nhận tôn giáo chân thật đủ thông hiểu và đủ được xác chứng bởi đời sống hằng ngày của người xưng nhận để được tin là chân thật. Mọi sự xưng nhận như thế là căn cứ cho sự suy đoán rằng người ấy là thành viên của Hội Thánh chân thật, và do đó cấu thành người ấy là thành viên của Hội Thánh hữu hình, và đặt một bổn phận trên mọi Cơ Đốc nhân khác phải xem xét và đối xử với người ấy theo đó. Hội Thánh hữu hình này được gọi là "nước thiên đàng" trên đất; và bản chất cùng sự tiến triển của nó được trình bày trong các ẩn dụ về "người gieo giống và hạt giống," "lúa mì và cỏ lùng," "hạt cải," "men," "lưới quăng xuống biển và thâu được cá đủ mọi thứ," v.v. Ma-thi-ơ xiii. (4.) Cũng là sự thật rằng con cái của mọi người xưng nhận tôn giáo chân thật, vì lý do ấy, là thành viên đồng bạn với cha mẹ của họ trong Hội Thánh hữu hình. Nguyên tắc quan trọng này sẽ được đưa ra thảo luận và chứng minh một cách thích đáng dưới chương xxviii. tiết 4. 3. Các tiết này dạy rằng Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh hữu hình toàn thể này, trong mọi nhánh và yếu tố cấu thành của nó -- (1.) Kinh Thánh được soi dẫn như một lời sấm truyền không thể sai lầm và quy tắc của đức tin và thực hành; (2.) Chức vụ Phúc Âm -- một thứ bậc không được định phẩm chất và chỉ định bởi sự tiếp xúc bằng tay, mà bởi các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh; (3.) Các thánh lễ, như giảng dạy, cầu nguyện, hát ngợi khen, và các thánh lễ thánh là Báp-têm, và Tiệc Thánh, và kỷ luật. Và (4.) Rằng mục đích lớn lao được thiết kế để hoàn thành bởi sự ban cho này là (a.) sự nhóm họp vào của những người được chọn từ con cái của Hội Thánh hay từ thế gian, và (b.) sự làm trọn vẹn các thánh đồ khi đã được nhóm họp như vậy. Ê-phê-sô iv. 11 -- 13. Và (5.) Rằng sự thành công của các tác nhân này trong việc đạt được mục đích này được bảo đảm không thể nghi ngờ bởi lời hứa của Đấng Christ sẽ ở cùng họ và khiến chúng có hiệu quả cho đến cuối cùng của thế gian. Ma-thi-ơ xxviii. 20. 4. Các tiết này dạy rằng ngoài ranh giới của Hội Thánh hữu hình toàn thể này không có khả năng cứu rỗi thông thường nào. Mệnh đề này được Hội Thánh chúng ta và mọi Cơ Đốc nhân tin Phúc Âm khác tin là chỉ áp dụng cho người trưởng thành ở ngoài vòng của Hội Thánh hữu hình. Mọi thành viên của nhân loại chết trong tuổi ấu thơ được tin là được cứu qua công đức của Đấng Christ. Vì vậy, vì Hội Thánh hữu hình toàn thể gồm mọi người xưng nhận tôn giáo chân thật trong thế gian, nên nói rằng ngoài nó thông thường không có khả năng cứu rỗi chỉ là nói -- (1.) Rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ bằng bất kỳ cách nào bày tỏ ý định của Ngài cứu bất kỳ người trưởng thành tỉnh táo nào thiếu sự hiểu biết cá nhân về Đấng Christ. (2.) Rằng một kinh nghiệm không ngoại lệ tại các xứ ngoại đạo dẫn chúng ta đến niềm tin rằng không ai trong tình trạng như thế được cứu. (3.) Rằng Đức Chúa Trời đã tuyên bố rất mạnh mẽ rằng những kẻ chối Con Ngài trước mặt người ta sẽ không được cứu. Ma-thi-ơ x. 33. (4.) Rằng mọi người nghe Phúc Âm đều được truyền phải xưng nhận Đấng Christ trước mặt người ta -- tức là, trở thành một người xưng nhận công khai, hữu hình của tôn giáo chân thật. Ma-thi-ơ x. 32. Các điều kiện của sự cứu rỗi được đặt ra trong Rô-ma x. 9, 10 là -- "Nếu ngươi xưng nhận bằng miệng mình Chúa Giê-xu, và tin trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, thì ngươi sẽ được cứu. Vì với tấm lòng người ta tin để được sự công chính; và với miệng người ta xưng nhận để được sự cứu rỗi." Hiển nhiên có nhiều cách khác nhau mà qua đó Đấng Christ có thể được công khai thừa nhận và xưng nhận. Bằng cách nào đó mọi người có tình yêu của Đấng Christ trong lòng sẽ xưng nhận Ngài. Nhưng Bản Tuyên Xưng của chúng ta trong các tiết này còn dự định dạy thêm rằng thông thường, nơi có sự hiểu biết và cơ hội, Đức Chúa Trời đòi hỏi mọi người yêu Đấng Christ phải xưng nhận Ngài theo cách thông thường là gia nhập cộng đồng dân sự của Ngài và nhận lấy các dấu hiệu thánh lễ của môn đồ Ngài. Việc điều này được truyền dạy sẽ được cho thấy dưới các chương xxvii.-xxix. Và việc khi có thể được theo sự quan phòng, mọi tấm lòng Cơ Đốc sẽ nhanh chóng vâng theo về vấn đề này, là hiển nhiên.
TIẾT IV. Hội Thánh phổ thông này đôi khi hữu hình nhiều hơn, đôi khi ít hơn.[8] Và các hội thánh cụ thể, là thành viên của hội thánh ấy, thì thuần khiết nhiều hay ít, tùy theo giáo lý của Phúc Âm được dạy dỗ và tiếp nhận, các thánh lễ được cử hành, và sự thờ phượng công cộng được thực hiện thuần khiết nhiều hay ít trong các hội thánh ấy.[9] 8. Rô-ma 11:3-5; Công Vụ 2:41, 47; 9:31; 18:8-10 9. Công Vụ 2:41-42; I Cô-rinh-tô 5:6-7; Khải Huyền chương 2-3 TIẾT V. Các hội thánh thuần khiết nhất dưới thiên đàng đều vừa có sự pha trộn vừa có sự sai lầm;[10] và một số đã thoái hóa đến mức trở thành không phải là hội thánh của Đấng Christ, mà là hội của Sa-tan.[11] Tuy nhiên, sẽ luôn luôn có một hội thánh trên đất, để thờ phượng Đức Chúa Trời theo ý muốn của Ngài.[12] 10. I Cô-rinh-tô 13:12; Khải Huyền chương 2-3; Ma-thi-ơ 13:24-30, 47 11. Ma-thi-ơ 23:37-39; Rô-ma 11:18-22 12. Ma-thi-ơ 16:18; Thi Thiên 45:16-7; 72:17; Ma-thi-ơ 28:19-20; I Cô-rinh-tô 15:51-52; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17 TIẾT VI. Không có đầu nào khác của Hội Thánh ngoài Chúa Giê-xu Christ.[13] Giáo hoàng Rô-ma, theo bất kỳ nghĩa nào, cũng không thể là đầu của hội thánh ấy;[14] mà là tên Phản Christ ấy, con người tội ác, và con của sự hư mất ấy, là kẻ tự tôn mình lên, trong Hội Thánh, chống lại Đấng Christ và mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời. 13. Cô-lô-se 1:18; Ê-phê-sô 1:22 14. Ma-thi-ơ 23:8-10; I Phi-e-rơ 5:2-4 Mọi điều được dạy trong các tiết này tất yếu phát sinh từ những điều chúng ta đã xác định ở trên về bản chất của Hội Thánh hữu hình: -- 1. Vì Hội Thánh hữu hình phổ thông hay toàn thể gồm mọi người xưng nhận tôn giáo chân thật trong thế gian, và mọi tổ chức hội thánh cụ thể vẫn trung thành với Đầu, và duy trì các giáo lý về căn bản là lành mạnh, nên tất yếu Hội Thánh như một toàn thể trong bất kỳ thời đại nào cũng hữu hình nhiều hay ít, và bất kỳ hội thánh cấu thành cụ thể nào cũng thuần khiết nhiều hay ít theo tỷ lệ -- (1.) Với sự thuần khiết của giáo lý họ xưng nhận và sự thờ phượng họ duy trì; (2.) Với lòng sốt sắng cùng đặc điểm và năng lực thuộc linh của họ; và (3.) Với sự thuần khiết của hội viên của họ được duy trì bởi kỷ luật. Theo tỷ lệ các điều này đều được thăng tiến trong sự trọn vẹn, và thịnh hành chung khắp toàn bộ thân thể, thì theo cùng mức độ ấy toàn thể Hội Thánh sẽ xuất hiện được phân biệt hữu hình hơn với thế gian và được bày tỏ trong toàn bộ đường nét của nó. Cũng theo mức độ ấy, mọi tổ chức hội thánh riêng lẻ sẽ thuần khiết -- tức là, không có các yếu tố dị loại -- và được hiến dâng cho sự hoàn thành các mục đích mà nó được thiết kế cho. 2. Cũng phát sinh từ chính bản chất của Hội Thánh hữu hình và tình trạng của nó trong thế gian này, rằng sự thuần khiết của nó là vấn đề về mức độ, thay đổi vào những thời điểm khác nhau và tại những khu vực khác nhau. Lời dạy của Kinh Thánh về bản chất của nước Đức Chúa Trời dưới thời kỳ phân phối hiện tại (Ma-thi-ơ xiii.), bản chất của con người vẫn chưa được nên thánh một cách trọn vẹn, và kinh nghiệm phổ quát của các hội thánh, dẫn chúng ta đến kết luận rằng ngay cả các hội thánh thuần khiết nhất vẫn còn rất không trọn vẹn, và sẽ tiếp tục như vậy cho đến cuối cùng, và một số sẽ trở nên hư hoại đến mức mất hẳn đặc tính là hội thánh chân thật của Đấng Christ. Đây là trường hợp của Hội Thánh xưa dưới triều đại của A-háp, khi con cái Y-sơ-ra-ên đã bội đạo khỏi sự phục vụ Đức Chúa Trời chân thật đến mức Ê-li tưởng rằng ông là người duy nhất còn lại trung tín. Ngay cả trong tình trạng ấy, Chúa tuyên bố, "Nhưng ta đã để dành cho ta bảy ngàn người trong Y-sơ-ra-ên, là mọi đầu gối chưa quỳ xuống trước Ba-anh." 1 Các Vua xix. 18. Sự suy thoái còn toàn diện hơn đã xảy ra cho các hội thánh xưa được các sứ đồ sáng lập ở phương Đông và bởi những người kế tục họ ở Bắc Phi. Các hội thánh thừa nhận quyền tối cao của Giám mục Rô-ma đã bỏ đức tin và làm mờ vinh quang của Chúa của họ theo một hướng, trong khi nhiều hội thánh mang danh Tin Lành -- như những người theo thuyết Xã hội (Socinian) ở Anh và Mỹ và những người theo chủ nghĩa Duy lý ở Đức -- đã thực hiện một sự bội đạo tương đương theo một hướng khác. Hội Thánh Rô-ma duy trì rằng lời hứa của Đấng Christ bảo đảm tính chính thống và thuần khiết không thể sai lầm của tổ chức hữu hình, trong sự phục tùng các giám mục được tấn phong theo truyền thống sứ đồ, cho đến cuối cùng của thế gian. Nhưng Hội Thánh mà tính chính thống và thuần khiết không thể sai lầm của nó được bảo đảm bởi lời hứa thiên thượng không phải là một tổ chức hữu hình bề ngoài hay một dòng dõi giám mục hay linh mục nào; nó không phải là Hội Thánh cụ thể của một dân tộc hay một thế hệ nào, mà là thân thể vô hình chân thật của những người được chọn hay của các tín hữu chân thật thuộc mọi dân tộc và mọi thời đại.

Rằng điều đó là như vậy được chứng minh -- (1.) Từ sự kiện rằng trong mười tám trăm năm lời hứa đã được ứng nghiệm theo nghĩa chúng ta đã định nghĩa, nhưng chưa bao giờ được ứng nghiệm theo nghĩa Hội Thánh La Mã đòi hỏi. Chính họ đã dẫn đầu sự lìa bỏ đức tin và thực hành của Hội Thánh thời sứ đồ. Và giữa người La Mã lẫn người Tin Lành, các tổ chức hội thánh hữu hình liên tục thay đổi đặc điểm và mối quan hệ của chúng với lẽ thật. (2.) Vài Thư tín được gửi cho "Hội Thánh," và các lời chào thăm giải thích cụm từ ấy bằng các từ tương đương "những người được kêu gọi," "các thánh đồ," v.v. Xem các lời chào thăm của Cô-rinh-tô Thứ Nhất và Thứ Hai, Ê-phê-sô, Cô-lô-se, Phi-e-rơ Thứ Nhất và Thứ Hai, và Giu-đe. Cùng những thuộc tính ấy được gán cho các thành viên của Hội Thánh chân thật trong phần chính của các Thư tín. 1 Cô-rinh-tô i. 30; iii. 16; vi. 11; Ê-phê-sô ii. 3 -- 8, 19 -- 22; Cô-lô-se i. 21, 22; ii. 10; 1 Phi-e-rơ ii. 9. (3.) Các thuộc tính được gán cho Hội Thánh chân thật chứng minh nó là thuộc linh, và, theo nghĩa đã giải thích, là vô hình, chứ không phải là một dòng dõi có tổ chức bề ngoài. Ê-phê-sô v. 27; 1 Phi-e-rơ ii. 5; Giăng x. 27; Cô-lô-se i. 18, 24. 3. Tuy nhiên, từ mối quan hệ mà Hội Thánh hữu hình duy trì với Hội Thánh vô hình, thì vì, theo lời hứa thiên thượng, hội thánh sau không bao giờ có thể hoàn toàn biến mất khỏi đất (Ma-thi-ơ xvi. 18), nên cũng vậy, dù hội thánh trước có thể bị làm mờ bởi các tà giáo hay bị giảm đi bởi sự lìa bỏ, nó không bao giờ có thể hoàn toàn thiếu vắng. Bất cứ nơi nào Hội Thánh chân thật hiện diện, nó sẽ hữu hình nhiều hay ít; nhưng không theo tỷ lệ với quy mô hay sự tự xưng của tổ chức mà nó có thể liên kết, mà theo tỷ lệ với sự thuần khiết của đức tin của nó và sự hoạt động thuộc linh cùng sự kết quả của các thành viên của nó. 4. Rằng Chúa Giê-xu Christ là Đầu tuyệt đối và tối cao duy nhất của Hội Thánh là hiển nhiên, được khẳng định dồi dào trong Kinh Thánh (Cô-lô-se i. 18, và Zph. i. 20 -- 23), và chưa bao giờ bị bất kỳ Cơ Đốc nhân nào phủ nhận. Tuy nhiên, nhiều người đã duy trì rằng, vì Hội Thánh hữu hình trên đất có một chính phủ và luật lệ, và vì những điều này phải được thi hành bởi một thẩm quyền hữu hình, nên Hội Thánh phải có một đầu hữu hình trên đất, hành động theo thẩm quyền được Đấng Christ ủy thác và là đại diện của Ngài. Hội Thánh Rô-ma tuyên bố điều này cho Giáo hoàng: "Như vậy Đấng Christ -- Đầu và Chàng Rể -- đã đặt trên Hội Thánh của Ngài, là hội thánh Ngài cai trị bởi Đức Thánh Linh bề trong nhất của Ngài, một người làm đại diện và người phục vụ quyền năng của Ngài; vì như một hội thánh hữu hình đòi hỏi một đầu hữu hình, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chỉ định Phi-e-rơ làm đầu và mục tử của mọi tín hữu." Giáo lý Rô-ma, phần i. chương x., câu hỏi 11. Các Hội Thánh Nhà nước theo thuyết Erastus ở Đức và Đại Anh đã thừa nhận các quân vương tương ứng của họ là đầu tối cao của Hội Thánh cũng như của Nhà nước. Henry VIII đã được công nhận là "đầu tối cao của Hội Thánh Anh," và đã được ban hành "Rằng nhà vua, những người thừa kế của vua, v.v., sẽ được xem, được chấp nhận, và được coi là đầu tối cao duy nhất trên đất của Hội Thánh Anh, gọi là Anglicana Ecclesia; và sẽ có và hưởng, gắn liền và hiệp nhất với vương miện hoàng gia của vương quốc này, cả danh xưng và tước hiệu của nó, lẫn mọi vinh dự, phẩm giá, quyền miễn trừ, lợi nhuận và tiện ích thuộc về và liên quan đến phẩm giá đầu tối cao của Hội Thánh nói trên." 26 Henry VIII., chương i. Quyền tối cao này của quân vương đương triều trên Hội Thánh thậm chí được đưa thành một tín điều, được hợp nhất vào Tín Điều Thứ Ba Mươi Bảy của Hội Thánh Anh: "Bệ hạ Nữ hoàng có quyền chính trong vương quốc Anh này, và các lãnh thổ khác của bà; mà chính phủ chính của mọi tầng lớp trong vương quốc này, dù là hội thánh hay dân sự, trong mọi trường hợp đều thuộc về." Trong cả hai trường hợp này, và trong mọi trường hợp có những tuyên bố tương tự về quyền tối cao thuộc hội thánh, đó chỉ là vấn đề về sự kiện và bằng chứng. Nếu, như một sự kiện, Đấng Christ đã ủy thác thẩm quyền của Ngài cho Giáo hoàng hay cho các Quân vương quốc gia, và đặt họ, như những người chiến thắng của Ngài, làm đầu hữu hình của Hội Thánh Ngài, thì chúng ta phải vâng phục họ, và sự bất tuân của chúng ta là phản nghịch đối với Đấng Christ. Ngược lại, nếu họ không có thẩm quyền như thế, và không thể chứng minh các tuyên bố của mình bằng những chứng chỉ không thể nghi ngờ, thì việc họ chiếm lấy quyền năng như thế là một sự xâm phạm phạm thánh vào các đặc quyền thiên thượng và là sự phản nghịch đối với nhân loại. Rõ ràng là không bên nào có thể cho thấy bất kỳ nền tảng hợp lý nào cho các tuyên bố của họ, và khi bị tra vấn dù chỉ một chút chúng đều tự sụp đổ. Khi không có một đầu hữu hình nào của Hội Thánh được ủy nhiệm một cách hợp lệ, chúng ta buộc phải quay trở lại sự phụ thuộc trực tiếp về luật pháp và sự thi hành của nó, cũng như về sự cứu chuộc, vào Vị Đầu vô hình vĩ đại. Ngài chủ tọa và cai trị Hội Thánh Ngài -- (1.) Qua Lời được soi dẫn của Ngài, là, như chúng ta đã thấy, một quy tắc đức tin và thực hành không thể sai lầm, trọn vẹn, và rõ ràng. (2.) Qua các định chế thời sứ đồ được truyền lại cho chúng ta, như chức vụ, các thánh lễ, các thánh lễ khác, v.v. Ê-phê-sô iv. 11. Và (3.) Qua sự hiện diện thuộc linh của chính Ngài, trải rộng đến mọi thành viên của Ngài, và tồn tại cho đến cuối cùng của thế gian. Ma-thi-ơ xviii. 20; xxviii. 20. Từ "Phản Christ" xuất hiện trong Tân Ước trong 1 Giăng ii. 18, 22; iv. 3; 2 Giăng 7. Sự đến của "con người tội ác," "con của sự hư mất," được tiên báo trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 3, 4. Các nhà giải kinh đã khác nhau về việc các cụm từ này dự định chỉ một đối thủ cá nhân của Chúa, hay các nguyên tắc và hệ thống chống đối Ngài và công việc của Ngài. Các tác giả của Bản Tuyên Xưng của chúng ta khó có thể dự định tuyên bố rằng mỗi Giáo hoàng cá nhân trong dòng dõi dài là Phản Christ cá nhân, và họ có lẽ có ý rằng hệ thống Giáo hoàng về tinh thần, hình thức, và hậu quả, hoàn toàn phản Cơ Đốc, và rằng nó đánh dấu một sự lìa bỏ Cơ Đốc giáo thời sứ đồ đã được Kinh Thánh thấy trước và báo trước. Tất cả những điều đó là đúng trong thời của họ, và đúng trong thời của chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta cần nhớ rằng khi các hình thức của sự ác thay đổi, và những sự phức tạp của nước Đấng Christ với nước của Sa-tan biến đổi theo tiến trình của các sự kiện, "ngay bây giờ cũng có nhiều kẻ Phản Christ." 1 Giăng ii. 18. CÂU HỎI 1. Ý nghĩa thật và cách áp dụng đúng của từ "phổ thông" là gì? 2. Từ nguyên và cách dùng của từ được dịch là "hội thánh" trong Tân Ước là gì? 3. Chứng minh rằng chính Hội Thánh thuộc linh vô hình là đối tượng mà các lời hứa của Phúc Âm hướng đến. 4. Theo những nghĩa tổng quát hơn và cụ thể hơn nào các từ "hội thánh" và "các hội thánh" được dùng? 5. Bản Tuyên Xưng của chúng ta dạy điều gì về Hội Thánh vô hình toàn thể? 6. Tại sao Hội Thánh này được gọi là "vô hình"? 7. Khi nào nó sẽ được nhìn thấy trong sự trọn vẹn và vinh quang được tiết lộ của nó? 8. Hội Thánh hữu hình toàn thể duy trì mối quan hệ nào với Hội Thánh vô hình? 9. Sự kiện về tổ chức ảnh hưởng thế nào đến tính hữu hình của Hội Thánh? 10. Bạn có thể chứng minh như thế nào rằng mọi tổ chức hội thánh khác nhau hiện hữu chỉ cấu thành một Hội Thánh? 11. Ai là thành viên của Hội Thánh hữu hình? 12. Tại sao chỉ riêng sự kiện xưng nhận tôn giáo chân thật cấu thành một người là thành viên của Hội Thánh hữu hình? 13. Điều gì cấu thành một sự xưng nhận đáng tin cậy? 14. Bằng những hình ảnh nào Hội Thánh hữu hình — bản chất và sự tăng trưởng của nó — được trình bày trong Kinh Thánh? 15. Ngoài những người xưng nhận tôn giáo chân thật, ai là thành viên của Hội Thánh hữu hình? 16. Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh hữu hình những ân tứ đặc biệt nào? 17. Những ân tứ này được ban cho để hoàn thành những mục đích nào? 18. Khẳng định rằng ngoài ranh giới của Hội Thánh hữu hình không có khả năng cứu rỗi thông thường có nghĩa là gì? 19. Các điều kiện của sự cứu rỗi được đặt ra trong Rô-ma 10:9-10 là gì? 20. Người ta phải xưng nhận Đấng Christ như thế nào? 21. Theo nghĩa nào việc người ta xưng nhận Đấng Christ qua sự hiệp thông với Hội Thánh hữu hình là cần thiết cho sự cứu rỗi? 22. Mệnh đề đầu tiên được dạy trong các tiết thứ tư, thứ năm và thứ sáu là gì? 23. Sự thật của mệnh đề này phát sinh như thế nào từ những điều đã được dạy ở trên về bản chất và các mối quan hệ của Hội Thánh hữu hình? 24. Làm sao có thể cho thấy rằng sự thuần khiết của Hội Thánh hữu hình thay đổi theo các thời đại và khu vực khác nhau? 25. Nêu một số trường hợp lịch sử về sự suy thoái thuộc hội thánh. 26. Trên căn cứ nào Hội Thánh Rô-ma duy trì rằng họ không thể suy thoái về giáo lý hay đạo đức? 27. Bạn có thể cho thấy như thế nào rằng các lời hứa này của Kinh Thánh không hướng đến bất kỳ tổ chức hay dòng dõi hữu hình nào, mà hướng đến đoàn thể vĩ đại của những người được chọn của Đức Chúa Trời thuộc mọi thời đại và mọi dân tộc? 28. Sự tiếp tục vĩnh viễn của Hội Thánh hữu hình dưới một hình thức nào đó trên đất có thể được lập luận như thế nào? 29. Ai thừa nhận Chúa Giê-xu là Đầu tối cao của Hội Thánh? 30. Hội Thánh La Mã dạy điều gì về quyền làm đầu của Giáo hoàng? 31. Giáo lý của Hội Thánh Anh về quyền làm đầu của Quân vương là gì? 32. Trên những căn cứ nào mọi tuyên bố như thế phải được quyết định? 33. Bản chất của những tuyên bố như thế là gì nếu chúng không được chứng minh? 34. Gánh nặng chứng minh nằm trên bên nào — những người tuyên bố, hay những người phủ nhận các tuyên bố của họ? 35. Khi không có một đầu hữu hình, Đấng Christ hành động như Đầu chân thật của toàn thể Hội Thánh như thế nào? 36. Giáo lý về Phản Christ được dạy trong những phân đoạn Kinh Thánh nào? 37. Tuyên bố rằng Giáo hoàng là Phản Christ có nghĩa là gì? --------- [1] Đạo luật 26 Henry VIII., chương i. Chương Hai Mươi Sáu Về Sự Hiệp Thông Của Các Thánh Đồ TIẾT I. Mọi thánh đồ, được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ là Đầu của họ, bởi Thánh Linh của Ngài, và bởi đức tin, đều có sự hiệp thông với Ngài trong các ân điển, sự chịu khổ, sự chết, sự sống lại, và vinh quang của Ngài:[1] và, được hiệp nhất với nhau trong tình yêu, họ có sự hiệp thông trong các ân tứ và ân điển của nhau,[2] và bị buộc phải thực hiện các bổn phận như thế, công khai và riêng tư, dẫn đến lợi ích lẫn nhau của họ, cả trong con người bề trong lẫn bề ngoài.[3] 1. I Giăng 1:3; Ê-phê-sô 2:5-6; 3:16-18; Giăng 1:16; Phi-líp 3:10; Rô-ma 6:5-6; 8:17; II Ti-mô-thê 2:12 2. Ê-phê-sô 4:15-16; I Cô-rinh-tô 3:21-23; 12:7, 12; Cô-lô-se 2:19 3. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:11, 14; Rô-ma 1:11-12, 14; I Giăng 3:16-18; Ga-la-ti 6:10 TIẾT II. Các thánh đồ theo sự xưng nhận bị buộc phải duy trì một sự hiệp thông và giao thông thánh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và trong việc thực hiện các công tác thuộc linh khác như thế hướng đến sự gây dựng lẫn nhau của họ;[4] cũng như trong việc cứu giúp nhau trong các sự bề ngoài, theo khả năng và nhu cầu khác nhau của họ. Sự hiệp thông này, khi Đức Chúa Trời ban cơ hội, phải được mở rộng đến mọi người, tại mọi nơi, kêu cầu danh Chúa Giê-xu.[5] 4. Hê-bơ-rơ 10:24-25; Công Vụ 2:42, 46; Ê-sai 2:3; I Cô-rinh-tô 11:20 5. I Giăng 3:17; II Cô-rinh-tô chương 8-9; Công Vụ 2:44-45; 11:29-30 TIẾT III. Sự hiệp thông này mà các thánh đồ có với Đấng Christ, không khiến họ theo bất kỳ cách nào dự phần vào bản chất của Thần tính của Ngài; hay trở nên ngang bằng với Đấng Christ theo bất kỳ phương diện nào: khẳng định điều nào trong hai điều này đều là bất kính và phạm thánh.[6] Sự hiệp thông của họ với nhau, như các thánh đồ, cũng không lấy đi, hay xâm phạm danh hiệu hay quyền sở hữu mà mỗi người có đối với tài sản và của cải của mình.[7] 6. Cô-lô-se 1:18-19; I Cô-rinh-tô 8:6; Thi Thiên 45:6-7; Hê-bơ-rơ 1:6-9; Giăng 1:14; 20:17 7. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:15; Ê-phê-sô 4:28; Công Vụ 5:4 SỰ HIỆP THÔNG là một sự trao đổi lẫn nhau về các chức vụ giữa các bên, phát xuất từ một nguyên tắc chung mà trong đó họ được hiệp nhất. Bản chất và mức độ của sự hiệp thông sẽ phụ thuộc vào bản chất và mức thân mật của sự hiệp nhất mà từ đó nó phát xuất. Chương này dạy: -- 1. Về sự hiệp nhất của Đấng Christ và dân sự Ngài. 2. Sự giao thông giữa Ngài và họ phát sinh từ đó. 3 Sự hiệp nhất giữa dân sự chân thật của Đấng Christ phát sinh từ sự hiệp nhất của họ với Ngài. 4. Sự hiệp thông của các thánh đồ phát sinh từ sự hiệp nhất của họ với nhau. 5. Các bổn phận lẫn nhau của mọi người xưng nhận là thánh đồ đối với mọi người đồng xưng nhận với họ. 1. Mọi thánh đồ đều được hiệp nhất với Chúa Giê-xu. Chúng ta cần biết nền tảng của sự hiệp nhất này là gì và bản chất của nó là gì, và nó được thành lập như thế nào. (1.) Về nền tảng của sự hiệp nhất tồn tại giữa tín hữu chân thật và Chúa Giê-xu, Kinh Thánh dạy rằng nó dựa trên mục đích đời đời của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, được bày tỏ trong sắc lệnh của sự tuyển chọn (chúng ta đã "được chọn trong Ngài trước khi sáng thế," Ê-phê-sô i. 4), và giao ước ân điển đời đời được thành lập giữa Đức Chúa Cha và Ngôi Lời của Ngài với tư cách là đầu trung gian của dân sự Ngài, thỏa thuận với Đầu cho các chi thể, và với các chi thể trong Đầu, và cung cấp cho sự cứu rỗi của họ trong Ngài. Giăng xvii. 2, 6. (2.) Về bản chất của sự hiệp nhất này của tín hữu với Đấng Christ, Kinh Thánh dạy -- (a.) Rằng nó là thuộc giao ước và mang tính đại diện, qua đó Đấng Christ hành động trong mọi sự như Đầu giao ước của chúng ta, thay cho chúng ta, và vì lợi ích của chúng ta. Do đó tình trạng pháp lý của chúng ta được xác định bởi tình trạng của Ngài, và các quyền, vinh dự, mối quan hệ của Ngài, tất cả đều trở thành của chúng ta trong sự đồng dự phần với Ngài. (b.) Rằng nó là một sự hiệp nhất sống động và thuộc linh. Nguồn tác động và dây ràng buộc của nó là Thánh Linh của Đầu, Đấng ngự và làm việc trong các chi thể. 1 Cô-rinh-tô vi. 17; xii. 13; 1 Giăng iii. 24; iv. 13. Do đó đời sống thuộc linh của chúng ta bắt nguồn từ Ngài và được duy trì cùng xác định bởi sự sống của Ngài, mà chúng ta dự phần. Ga-la-ti ii. 20. (c.) Rằng nó là một sự hiệp nhất giữa toàn bộ con người của chúng ta và Đấng Christ, và vì vậy là một sự hiệp nhất liên quan đến thân thể của chúng ta qua linh hồn của chúng ta. 1 Cô-rinh-tô vi. 15, 19. (3.) Về cách thức sự hiệp nhất này được thành lập, Kinh Thánh dạy rằng những người được chọn, đã được bao gồm trong ý tưởng thiên thượng dưới quyền làm đầu của Đấng Christ từ cõi đời đời, thì trong thời gian thực sự được hiệp nhất với Ngài -- (a.) Bởi sự vận hành đầy quyền năng của Thánh Linh Ngài, qua đó họ được "làm cho sống lại cùng với Đấng Christ" Ê-phê-sô ii. 5); Thánh Linh ấy luôn ngự trong họ như cơ quan của sự hiện diện của Đấng Christ với họ, môi giới vô hạn mà qua đó sự đầy đủ của tình yêu và sự sống của Ngài, và mọi lợi ích được mua bởi huyết Ngài, truyền qua một cách tự do từ Đầu đến các chi thể. (b.) Bởi các hoạt động của đức tin về phần họ, qua đó họ nắm lấy Đấng Christ và chiếm hữu Ngài cùng ân điển của Ngài cho chính mình, và qua đó họ luôn tiếp tục sống trong Ngài và rút lấy các nguồn lực của mình từ Ngài. Ê-phê-sô iii. 17. Sự hiệp nhất này được minh họa trong Kinh Thánh bởi mối quan hệ tồn tại giữa một nền móng và kiến trúc thượng tầng của nó (1 Phi-e-rơ ii. 4 -- 6); một cây và các cành của nó (Giăng xv. 5); các chi thể của thân thể và đầu (Ê-phê-sô iv. 15, 16); một người chồng và người vợ (Ê-phê-sô v. 31, 32); A-đam và dòng dõi của người. Rô-ma v. 12-19. Sự hiệp nhất này đã được các nhà thần học gọi là một sự hiệp nhất "huyền nhiệm," vì, nó không bao giờ có thể được biết đến nếu Chúa chính Ngài không bày tỏ, và vì nó thân mật và ưu việt một cách không thể so sánh đến nỗi nó vượt trội mọi sự hiệp nhất khác mà chúng ta có kinh nghiệm. Tuy nhiên, nó không huyền bí theo nghĩa liên quan đến bất kỳ sự lẫn lộn nào giữa nhân cách của Đấng Christ và của chúng ta, nó cũng không khiến chúng ta theo bất kỳ cách nào dự phần vào Thần tính của Ngài hay trở nên ngang bằng với Ngài theo bất kỳ phương diện nào. Nó là một sự hiệp nhất giữa các ngôi vị mà trong đó mỗi bên giữ lại căn tính riêng biệt của mình, và trong đó tín hữu, dầu được tôn cao và ban phước không thể đo lường, vẫn hoàn toàn phục tùng và tiếp tục lệ thuộc vào Chúa của mình.
2. Trên nền tảng của sự hiệp nhất này, một sự giao thông thân mật nhất hay sự trao đổi các chức vụ lẫn nhau luôn tiếp tục được duy trì giữa các tín hữu và Đấng Christ. (1.) Họ có sự giao thông với Đấng Christ (a.) Trong mọi công đức giao ước của sự vâng phục chủ động và thụ động của Ngài. Về mặt pháp lý họ "được trọn vẹn trong Ngài." Cô-lô-se ii. 10. Cha của Ngài, cơ nghiệp của Ngài, ngai của Ngài, vương miện của Ngài, là của họ. Với tư cách là Đầu trung gian của họ, Ngài hành động như tiên tri, thầy tế lễ, và vua. Trong sự hiệp nhất với Ngài, họ cũng là tiên tri, thầy tế lễ, và vua. 1 Giăng ii. 27; 1 Phi-e-rơ ii. 5; Khải Huyền iii. 21; v. 10. Họ cũng có sự giao thông với Đấng Christ (b.) Trong quyền năng biến đổi, đồng hóa của sự sống Ngài. "Vì trong sự đầy đủ của Ngài, hết thảy chúng ta đều đã nhận được, ân điển thay cho ân điển." Giăng i. 16. Như vậy họ có "Thánh Linh," và "tâm trí" của Đấng Christ, và mang "giống" hay "hình ảnh" của Ngài. Rô-ma viii. 9; Phi-líp ii. 5; 1 Giăng iii. 2. Điều này cũng bao gồm thân thể, khiến chúng thành đền thờ của Đức Thánh Linh; và trong sự sống lại, thân thể được vinh hiển của chúng ta sẽ giống như của Ngài. 1 Cô-rinh-tô vi. 19; xv. 43, 49. Họ có sự giao thông với Đấng Christ (c.) Trong mọi kinh nghiệm của họ, bề trong và bề ngoài, trong niềm vui và chiến thắng của họ, trong các lao nhọc, đau khổ, cám dỗ, và sự chết của họ. Rô-ma viii. 37; 2 Cô-rinh-tô xii. 9; Ga-la-ti vi. 17; Phi-líp iii. 10; Hê-bơ-rơ xii. 3; 1 Phi-e-rơ iv. 13. (2.) Đấng Christ có sự giao thông với họ. Họ thuộc về Ngài như giá mua bằng huyết Ngài. Họ được hiến dâng cho sự phục vụ của Ngài. Họ là những người đồng công với Ngài trong việc xây dựng nước của Ngài. Họ sinh bông trái cho sự ngợi khen của Ngài, và tỏa sáng như các ngôi sao trong vương miện của Ngài. Tấm lòng của họ, đời sống của họ, của cải của họ, tất cả đều được hiến dâng cho Ngài, và được họ giữ như được ủy thác cho Ngài. Châm Ngôn xix. 17; Rô-ma xiv. 8; 1 Cô-rinh-tô vi. 19, 20. 3. Vì mọi tín hữu chân thật đều được hiệp nhất thân mật như vậy với Đấng Christ là Đầu chung của toàn bộ thân thể, và là Nguồn của một sự sống chung, nên họ tất yếu phải được hiệp nhất thân mật với nhau. Nếu họ chỉ có một Đầu, và tất cả đều là chi thể của một thân thể, họ phải có một sự sống chung, và tất cả đều là chi thể của nhau. Quan điểm của La Mã và của phái Nghi lễ là, các cá nhân được hiệp nhất với Hội Thánh qua các thánh lễ, và qua Hội Thánh được hiệp nhất với Đấng Christ. Quan điểm đúng là, cá nhân được hiệp nhất với Đấng Christ là Đầu bởi Đức Thánh Linh và bởi đức tin; và bởi được hiệp nhất với Đấng Christ, người ấy, tự nó, được hiệp nhất với mọi chi thể của Đấng Christ, là Hội Thánh. Hội Thánh phổ thông thánh là sản phẩm của Đức Thánh Linh. Bất cứ nơi nào Thánh Linh hiện diện, nơi ấy Hội Thánh hiện diện. Sự hiện diện của Thánh Linh được biết qua các bông trái của Ngài, là "tình yêu thương, sự vui mừng, bình an," v.v. Ga-la-ti v. 22, 23. Mọi tín hữu tiếp nhận cùng một Thánh Linh đều bởi Ngài được báp-têm vào "một thân thể;" và như vậy tất cả họ trở thành, "dầu nhiều chi thể," nhưng "một thân thể," "thân thể của Đấng Christ" và "các chi thể riêng biệt." 1 Cô-rinh-tô xii. 13 -- 27. 4. Do đó các tín hữu chân thật, tất cả được hiệp nhất trong một thân thể sống động, duy trì nhiều mối quan hệ thân mật, và thực hiện nhiều chức vụ quan trọng cho nhau, được diễn tả tóm tắt bằng cụm từ tổng quát, "Sự hiệp thông của các thánh đồ." (1.) Họ có một Đầu chung, và các bổn phận chung đối với Ngài; một sự xưng nhận chung, một hệ thống đức tin chung phải duy trì, một Phúc Âm chung phải rao giảng, một sự thờ phượng và phục vụ chung phải duy trì. (2.) Họ có một sự sống chung, và một Đức Thánh Linh ngự trong và kết hợp toàn bộ thân thể làm một. Do đó họ liên quan trong các dây của sự cảm thông và sự đồng nhất về lợi ích. Một người không thể thịnh vượng mà không phải mọi người cùng thịnh vượng với người ấy -- một người không thể chịu khổ mà không phải mọi người cùng chịu khổ với người ấy. (3.) Vì họ cấu thành một thân thể trước mắt thế gian, họ có một danh tiếng chung, và tất cả đều riêng rẽ và tập thể được tôn trọng hay bị sỉ nhục cùng nhau. Do đó mọi sự ly giáo trong thân thể, các tranh cãi gây hại, những sự trình bày ác ý của Cơ Đốc nhân bởi Cơ Đốc nhân, đều là tự làm mất danh dự cũng như là gian ác. (4.) Thân thể của các thánh đồ cũng giống như thân thể tự nhiên ở điểm này, là, dầu là một thân thể, mỗi chi thể riêng biệt là một cơ quan của Đức Thánh Linh cho một chức năng đặc biệt, và có sự khác biệt cá nhân riêng về phẩm chất, và do đó về bổn phận. Do đó, trong nền kinh tế của thân thể, mỗi chi thể phải đóng góp chức năng đặc biệt và ân điển hay vẻ đẹp đặc biệt của mình, và đến lượt mình có sự giao thông trong các ân tứ và ân điển bổ túc của mọi chi thể còn lại. Ê-phê-sô iv. 11 -- 16; 1 Cô-rinh-tô xii. 4 -- 21. Điều này sẽ được thực hiện một cách trọn vẹn trên thiên đàng. Giăng x. 16; xvii. 22. 5. Vì đây là sự hiệp nhất của mọi tín hữu chân thật với Chúa và với nhau, và vì, do đó, một "sự hiệp thông của các thánh đồ" thân mật như thế tất yếu nuôi dưỡng giữa các tín hữu chân thật theo tỷ lệ với sự thông hiểu và sự tiến bộ trong ân điển của họ, nên mọi nhánh của Hội Thánh hữu hình, và mọi thành viên riêng lẻ của nó, phải làm mọi điều trong khả năng của mình để hành động theo nguyên tắc của "sự hiệp thông của các thánh đồ" trong sự giao tiếp của họ với mọi người xưng nhận tôn giáo chân thật. Nếu Hội Thánh là một, các hội thánh là một. Nếu mọi thánh đồ là một, và được bao gồm trong "sự hiệp thông" thánh này, thì mọi người xưng nhận là thánh đồ phải xem xét và đối xử với mọi người đồng xưng nhận của mình trên suy đoán rằng họ là thánh đồ và "những người cùng thừa kế ân điển của sự sống với họ." Hãy nghĩ về điều đó! Bất chấp mọi tranh cãi và ghen tị, là một trong tình yêu tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời! -- là một trong giá mua bằng huyết hy sinh của Đấng Christ! -- là một trong sự ngự trị ban phước của Đức Thánh Linh! -- là một trong cơ nghiệp vinh quang đời đời! Chắc chắn chúng ta cũng phải là một trong mọi sự bác ái, cảm thông, và các chức vụ giúp đỡ có thể có, trong những ngày ngắn ngủi và gian ác này của cuộc hành hương trên đất. Các bổn phận lẫn nhau này, dĩ nhiên, một số trong chúng là công khai -- như giữa các hội thánh tin Phúc Âm khác nhau -- và nhiều trong chúng là riêng tư và cá nhân. Nhiều trong chúng liên quan đến linh hồn, và nhiều cũng liên quan đến thân thể của các thánh đồ. Quy tắc là, luật của tình yêu trong tấm lòng, và các nguyên tắc cùng gương mẫu của các thánh đồ được ghi trong Kinh Thánh được áp dụng cho các hoàn cảnh đặc biệt của mỗi trường hợp riêng lẻ. Nhưng trong khi các mối quan hệ và chức vụ lẫn nhau này của các thánh đồ làm nên thánh, chúng không được thiết kế để thay thế các nguyên tắc căn bản của xã hội con người, như quyền sở hữu và dây gia đình. CÂU HỎI 1. Sự hiệp thông là gì, và nó giả định điều gì trước? 2. Đề tài đầu tiên được dạy trong các tiết này là gì? 3. Đề tài thứ hai được dạy ở đây là gì? 4. Đề tài thứ ba là gì? 5. Đề tài thứ tư là gì? 6. Đề tài thứ năm là gì? 7. Nền tảng của sự hiệp nhất của tín hữu và Đấng Christ là gì? 8. Ba điểm nào được dạy ở đây về bản chất của sự hiệp nhất ấy? 9. Bạn có ý gì khi nói rằng nó là thuộc giao ước? 10. Khi nói rằng nó là sống động và thuộc linh? 11. Khi nói rằng nó liên quan đến toàn bộ con người? 12. Sự hiệp nhất này được hoàn thành như thế nào? 13. Chức vụ của Đức Thánh Linh đối với nó là gì? 14. Chức vụ của đức tin đối với nó là gì? 15. Sự hiệp nhất này được minh họa bằng hình ảnh tương đồng nào? 16. Tại sao sự hiệp nhất này đã được gọi là "huyền nhiệm"? 17. Theo nghĩa nào nó không huyền bí, và điều gì không liên quan trong nó? 18. Hệ quả thực tiễn vĩ đại của sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ là gì? 19. Tín hữu có sự giao thông với Đấng Christ về những phương diện nào? 20. Đấng Christ có sự giao thông với tín hữu về những phương diện nào? 21. Điều gì phát sinh nếu mọi tín hữu đều được hiệp nhất với Đấng Christ duy nhất? 22. Quan điểm của La Mã và của phái Nghi lễ và quan điểm đúng về cách thức các thành viên riêng lẻ được hiệp nhất với Đấng Christ và với thế gian là gì? 23. Sự hiện diện của Đức Thánh Linh có thể được xác định như thế nào? 24. Hệ quả thực tiễn vĩ đại nào phát xuất từ sự hiệp nhất của mọi thánh đồ trong "một thân thể?" 25. Nêu các chi tiết chính liên quan trong "sự hiệp thông của các thánh đồ." 26. Từ đó những bổn phận thực tiễn nào thuộc về mọi nhánh của Hội Thánh hữu hình đối với mọi nhánh khác? 27. Từ đó những bổn phận thực tiễn nào thuộc về mọi người xưng nhận tôn giáo chân thật đối với mọi người đồng xưng nhận của mình? 28. Quy tắc hướng dẫn chúng ta trong những vấn đề như thế là gì? 29. Giáo lý này không dẫn đến những hậu quả nào? Chương Hai Mươi Bảy Về Các Thánh Lễ TIẾT I. Các thánh lễ là các dấu hiệu và ấn chứng thánh của giao ước ân điển,[1] được Đức Chúa Trời lập ra trực tiếp,[2] để đại diện cho Đấng Christ, và các lợi ích của Ngài; và để xác nhận quyền lợi của chúng ta trong Ngài:[3] cũng như, để đặt một sự khác biệt hữu hình giữa những người thuộc về Hội Thánh, và phần còn lại của thế gian;[4] và để ràng buộc họ cách trọng thể vào sự phục vụ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, theo Lời của Ngài.[5] 1. Rô-ma 4:11; Sáng Thế Ký 17:7, 10, 11 2. Ma-thi-ơ 28:19; I Cô-rinh-tô 11:23 3. Rô-ma 6:3-4; Cô-lô-se 2:12; I Cô-rinh-tô 10:16; 11:25-26; Ga-la-ti 3:27 4. Xuất Ê-díp-tô Ký 12:48; Sáng Thế Ký 34:14; I Cô-rinh-tô 10:21 5. Rô-ma 6:3-4; Ga-la-ti 3:27; I Phi-e-rơ 3:21; I Cô-rinh-tô 5:7-8; 10:16 TIẾT II. Trong mỗi thánh lễ, có một mối quan hệ thuộc linh, hay sự hiệp nhất thuộc thánh lễ, giữa dấu hiệu và điều được biểu thị: từ đó mà xảy ra, các danh xưng và tác dụng của cái này được gán cho cái kia.[6] 6. Sáng Thế Ký 17:10; Ma-thi-ơ 26:27-28; I Cô-rinh-tô 10:16-18 GIÁO LÝ VẤN ĐÁP DÀI, câu 168.-- Các phần của một thánh lễ là gì? -- Các phần của một thánh lễ là hai; một là một dấu hiệu bề ngoài và có thể cảm nhận, được dùng theo sự chỉ định của chính Đấng Christ; phần kia, một ân điển bề trong và thuộc linh được biểu thị qua đó.[7] 7. Ma-thi-ơ iii. 11; 1 Phi-e-rơ iii. 21.; Rô-ma ii. 28, 29. Từ "thánh lễ" (sacrament) không xuất hiện trong Kinh Thánh. Trong cách dùng cổ điển, nó chỉ bất cứ điều gì ràng buộc hay đặt dưới các bổn phận, như một khoản tiền được đưa ra làm vật thế chấp, hay một lời thề, và đặc biệt là lời thề trung thành trong quân đội. Trong cách dùng thuộc hội thánh, từ này, trong khi giữ lại ý nghĩa tổng quát của nó về một điều gì đó ràng buộc như là thánh, đã vào một thời kỳ sớm được dùng như từ tương đương trong tiếng La-tinh của từ Hy Lạp mysterion (musterion), là điều không được biết đến cho đến khi được bày tỏ; và do đó bất kỳ biểu tượng, hình bóng, hay nghi lễ nào có ý nghĩa thuộc linh tiềm ẩn. Do đó từ này tự nhiên đã được áp dụng theo một nghĩa tổng quát và mơ hồ cho các thánh lễ Cơ Đốc là Báp-têm và Tiệc Thánh, và cùng với chúng cũng cho nhiều giáo lý và thánh lễ tôn giáo khác. Vì vậy, rõ ràng là không thể xác định bản chất hay số lượng của các thánh lễ từ từ nguyên hay cách dùng của từ "thánh lễ." Chúng ta cần một định nghĩa thấu đáo về sự việc, không phải về danh xưng. Điều này chúng ta chỉ có thể có được bằng cách lấy Báp-têm và Tiệc Thánh, là những thánh lễ mọi người đều thừa nhận là thánh lễ chân thật, và, bằng một sự tra xét nghiêm ngặt về nguồn gốc, bản chất, và cách dùng của chúng, xác định (a.) đặc điểm thật của loại thánh lễ mà chúng thuộc về, và (b.) liệu có bất kỳ thánh lễ nào khác thuộc cùng một loại hay không. Theo cách này, định nghĩa về một thánh lễ được đưa ra trong các Bản Tiêu Chuẩn của chúng ta đã được thành lập. Định nghĩa này bao hàm các điểm sau: -- 1. Một thánh lễ là một thánh lễ được Đấng Christ lập ra trực tiếp. Giáo Lý Dài, câu 162, và Giáo Lý Ngắn, câu 92. 2. Một thánh lễ luôn gồm hai yếu tố -- (1.) Một dấu hiệu bề ngoài, có thể cảm nhận; và (2.) Một ân điển bề trong, thuộc linh, được biểu thị qua đó. 3. Dấu hiệu trong mỗi thánh lễ được hiệp nhất theo cách thánh lễ với ân điển mà nó biểu thị; và từ sự hiệp nhất này đã phát sinh cách dùng trong Kinh Thánh là gán cho dấu hiệu bất cứ điều gì đúng về điều mà dấu hiệu biểu thị. 4. Các thánh lễ được thiết kế để đại diện, đóng ấn, và áp dụng các lợi ích của Đấng Christ và giao ước mới cho các tín hữu. Giáo Lý Ngắn, câu 92. 5. Chúng được thiết kế để là những vật bảo chứng của lòng trung tín của chúng ta với Đấng Christ, ràng buộc chúng ta vào sự phục vụ của Ngài, và đồng thời là huy hiệu của sự xưng nhận của chúng ta, đánh dấu cách hữu hình thân thể của những người xưng nhận và phân biệt họ với thế gian. 1. Tiết đầu tiên của chương này nói rằng một thánh lễ là một thánh lễ "được Đức Chúa Trời lập ra trực tiếp, để đại diện cho Đấng Christ," v.v.

Điều này đúng nếu từ "thánh lễ" được dùng theo nghĩa tổng quát để bao gồm cả các thánh lễ của Cựu Ước là Phép Cắt Bì và Lễ Vượt Qua. Nhưng đó là một sự phân biệt quan trọng của các thánh lễ Tân Ước là Báp-têm và Tiệc Thánh rằng cả hai đều được chính Đấng Christ lập ra trực tiếp. Vì vậy cả Giáo Lý Dài (câu 162) lẫn Giáo Lý Ngắn (câu 92) đều nói, "Một thánh lễ là một thánh lễ thánh được Đấng Christ lập ra trong Hội Thánh của Ngài." Điều này cần được ghi nhớ, vì nó phục vụ việc loại trừ hầu hết các thánh lễ giả danh của Hội Thánh Rô-ma khỏi bất kỳ quyền có một vị trí nào trong loại thánh lễ Cơ Đốc này. 2. Mỗi thánh lễ gồm hai yếu tố -- (1.) Một dấu hiệu bề ngoài, có thể cảm nhận; và (2.) Một ân điển bề trong, thuộc linh, được biểu thị qua đó. Trong Báp-têm, dấu hiệu bề ngoài có thể cảm nhận là -- (1.) Nước, và (2.) Nước được áp dụng nhân danh Đức Chúa Trời Ba Ngôi cho con người của đối tượng được báp-têm. Ân điển bề trong, thuộc linh, được biểu thị qua đó là -- (1.) Trước hết, sự thanh tẩy thuộc linh bởi quyền năng cá nhân trực tiếp của Đức Thánh Linh trong linh hồn; và do đó, (2.) Thứ hai, sự ngự trị của Đức Thánh Linh, do đó sự hiệp nhất của người được báp-têm với Đấng Christ, do đó sự tái sinh, sự xưng công chính, sự nên thánh, sự bền đỗ đến cuối cùng, sự vinh hiển, v.v.-- tức là, mọi lợi ích của giao ước mới. Trong Tiệc Thánh, các dấu hiệu bề ngoài, có thể cảm nhận, là -- (1.) Bánh và rượu; và (2.) Sự hiến dâng, và bánh được bẻ ra, và rượu được rót ra, được phân phát cho, và được các tín hữu dự tiệc tiếp nhận và ăn và uống. Ân điển bề trong, thuộc linh, được biểu thị qua đó là -- (1.) Trước hết, Đấng Christ bị đóng đinh (thịt và huyết Ngài đổ ra) cho chúng ta, và ban chính Ngài cho chúng ta để được tiếp nhận và đồng hóa thuộc linh như nguyên lý của một sự sống mới; và do đó, (2.) Thứ hai, sự hiệp nhất với Đấng Christ, sự ngự trị của Thánh Linh, sự tái sinh, sự xưng công chính, sự nên thánh, v.v.-- tức là, mọi lợi ích được bảo đảm bởi sự chết hy sinh của Đấng Christ. 3. "Trong mỗi thánh lễ có một mối quan hệ thuộc linh hay sự hiệp nhất thuộc thánh lễ giữa dấu hiệu và điều được biểu thị." Sự hiệp nhất thuộc thánh lễ này giữa dấu hiệu và ân điển mà nó biểu thị, các Hội Thánh La Mã và Luther hiểu là, ít nhất trong trường hợp Tiệc Thánh, một sự đồng nhất theo nghĩa đen. Như vậy khi Đấng Christ cầm bánh và nói, "Này là thân thể ta," họ khăng khăng rằng nó có nghĩa là bánh là thân thể của Ngài. Mọi Cơ Đốc nhân khác hiểu cụm từ này có nghĩa, "Bánh này đại diện theo cách thánh lễ cho thân thể ta." Vì vậy, sự hiệp nhất thuộc thánh lễ này giữa dấu hiệu và điều được biểu thị là (1.) Mang tính biểu tượng và đại diện -- cái này biểu tượng hóa và như vậy đại diện cho cái kia; và (2.) Mang tính công cụ, vì bởi sự chỉ định thiên thượng, qua việc sử dụng đúng dấu hiệu, ân điển được biểu thị thực sự được truyền đạt. Các căn cứ của sự hiệp nhất thuộc thánh lễ này là -- (1.) Sự thích hợp tự nhiên của dấu hiệu để biểu tượng hóa ân điển được biểu thị, như việc rửa bằng nước để biểu tượng hóa sự thanh tẩy thuộc linh bởi Đức Thánh Linh. (2.) Sự chỉ định có thẩm quyền của Đấng Christ rằng các dấu hiệu này, được sử dụng đúng, sẽ thực sự đại diện và truyền đạt ân điển chúng biểu thị. (3.) Đức tin thuộc linh của người tiếp nhận tin kính, một ân tứ của Thánh Linh của Đấng Christ, qua đó, trong việc sử dụng đúng dấu hiệu, người ấy được có thể "phân biệt thân thể của Chúa." 1 Cô-rinh-tô xi. 29. Từ mối quan hệ thuộc linh này, hay sự hiệp nhất thuộc thánh lễ giữa dấu hiệu và ân điển được biểu thị, mà chúng ta đã giải thích như vậy bằng một cách dùng ngôn ngữ tự nhiên và hợp pháp, cái này được đặt thay cho cái kia, và bất cứ điều gì đúng về ân điển được biểu thị đều được khẳng định về dấu hiệu biểu thị nó. Như vậy, ăn bánh và uống rượu trong Tiệc Thánh là ăn thịt và uống huyết của Đấng Christ; tức là, dự phần vào đức tính hy sinh của sự chết của Ngài. Và bất cứ điều gì đúng về Báp-têm bằng Đức Thánh Linh đều được gán cho Báp-têm bằng nước. A-na-nia nói với Phao-lô, "Hãy đứng dậy, và chịu báp-têm, và rửa sạch tội lỗi của mình." Công Vụ xxii. 16. "Đấng Christ đã ban chính mình Ngài cho Hội Thánh, để Ngài có thể làm nên thánh và thanh tẩy nó bằng sự rửa bằng nước qua Lời." Ê-phê-sô v. 26. "Hãy ăn năn, và mỗi người trong các ngươi hãy chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ để được tha tội." Công Vụ ii. 38. Từ đó người La Mã và người thuộc phái Nghi lễ đã suy ra rằng dấu hiệu không thể tách rời khỏi ân điển được biểu thị, và rằng các tác dụng thuộc linh này là do thánh lễ bề ngoài. Từ đó có giáo lý về sự tái sinh qua báp-têm. Nhưng cần phải quan sát rằng Kinh Thánh không khẳng định các thuộc tính thuộc linh này về báp-têm bằng nước tự nó được xét, mà về báp-têm bằng nước như dấu hiệu hay biểu tượng của báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Các thuộc tính thuộc linh này chỉ thuộc về "báp-têm bởi Thánh Linh, và chúng đi kèm với dấu hiệu chỉ khi dấu hiệu được đi kèm bởi điều mà nó biểu thị. Tuy nhiên, không theo đó mà dấu hiệu không thể tách rời khỏi ân điển. Ân điển là có chủ quyền; và kinh nghiệm dạy chúng ta rằng nó thường vắng mặt khỏi dấu hiệu, và rằng dấu hiệu ít được vinh dự bởi sự hiện diện của ân điển nhất khi chính nó được tin cậy ngầm nhất. 4. Các thánh lễ được thiết kế -- (1.) Để đại diện cho các lợi ích của Đấng Christ và giao ước mới. Chúng như những dấu hiệu hay bức tranh của các lẽ thật chúng đại diện, và do đó trình bày các lẽ thật ấy cho mắt và các giác quan khác của người tiếp nhận theo một cách tương tự như cách chúng được trình bày cho tai trong sự rao giảng Lời Chúa. Điều này phát sinh từ những điều vừa được cho thấy về việc chúng là các dấu hiệu bề ngoài, có thể cảm nhận, biểu thị ân điển bề trong và thuộc linh. (2.) Chúng được thiết kế để là "ấn chứng" của các lợi ích của giao ước mới. Phúc Âm được trình bày dưới hình thức một giao ước. Sự cứu rỗi và mọi lợi ích của sự cứu chuộc của Đấng Christ được ban cho trên điều kiện đức tin. Trong các thánh lễ, Đức Chúa Trời một cách có thể cảm nhận và có thẩm quyền tự cam kết ban cho chúng ta ân điển này nếu chúng ta tin và vâng phục. Trong việc tiếp nhận thánh lễ, chúng ta tích cực đảm nhận mọi bổn phận hàm ý trong Phúc Âm, và ràng buộc chính mình phải hoàn thành chúng. "Phép cắt bì," Phao-lô nói, là "ấn của sự công chính của đức tin," Rô-ma iv. 11; và Báp-têm được tuyên bố là "phép cắt bì của Đấng Christ." Cô-lô-se ii. 11, 12. Chúng ta được nói là thực sự "được chôn với Đấng Christ bởi báp-têm" (Rô-ma vi.4); tức là, được hiệp nhất với Ngài trong sự chết của Ngài. Chúa Giê-xu nói, "Chén này là giao ước mới trong huyết ta" (Lu-ca xxii. 20); tức là, Chén này đại diện cho huyết ta, mà qua đó giao ước mới đã được phê chuẩn; và vì vậy nó là một sự xác nhận hữu hình của giao ước, vì nó là một đại diện hữu hình của huyết. Nếu một người được cắt bì, người ấy là "một người mắc nợ phải làm trọn cả luật pháp." Ga-la-ti v. 3. "Bao nhiêu người đã được báp-têm vào Đấng Christ đều đã mặc lấy Đấng Christ." Ga-la-ti iii. 27. (3.) Các thánh lễ được thiết kế để "áp dụng" -- tức là, thực sự truyền đạt -- cho các tín hữu các lợi ích của giao ước mới. Nếu chúng là "ấn chứng" của giao ước, chúng tất nhiên, như một hình thức pháp lý của sự trao quyền sở hữu, phải thực sự truyền đạt ân điển được đại diện cho những người mà nó thuộc về. Như vậy một văn tự truyền đạt một tài sản, hay chìa khóa được trao trước sự hiện diện của các nhân chứng truyền đạt quyền sở hữu một ngôi nhà từ chủ sở hữu cho người thuê. Bản Tuyên Xưng của chúng ta rõ ràng và nhấn mạnh về đề tài này. Từ tiếng Anh cổ "exhibit," được dùng ở đó, không có nghĩa là bày tỏ ra; mà, theo nghĩa của từ La-tinh exhibere, mà từ đó nó bắt nguồn, là thi hành, là áp dụng. So sánh các điều sau: "Một thánh lễ là một thánh lễ thánh được Đấng Christ lập ra; trong đó, bằng các dấu hiệu có thể cảm nhận, Đấng Christ, và các lợi ích của giao ước mới, được đại diện, đóng ấn, và áp dụng cho các tín hữu." Giáo Lý Ngắn, câu 92. "Một thánh lễ là một thánh lễ thánh được Đấng Christ lập ra trong Hội Thánh của Ngài, để biểu thị, đóng ấn, và bày tỏ cho những người ở trong giao ước ân điển, các lợi ích của sự trung gian của Ngài." Giáo Lý Dài, câu 162. "Ân điển được bày tỏ trong hay bởi các thánh lễ, được sử dụng đúng, không được ban cho bởi bất kỳ quyền năng nào trong chúng." Bản Tuyên Xưng Đức Tin, chương xxvii., tiết 3. "Hiệu quả của Báp-têm không bị gắn liền với khoảnh khắc thời gian mà nó được thi hành; nhưng dầu vậy, bởi việc sử dụng đúng thánh lễ này, ân điển được hứa không chỉ được ban cho, mà thực sự được bày tỏ và ban cho bởi Đức Thánh Linh," v.v. Bản Tuyên Xưng Đức Tin, chương xxviii., tiết 6. Điều này Bản Tuyên Xưng cẩn thận bảo vệ trong tiết thứ ba của chương này, cho thấy rằng các thánh lễ không có quyền năng hay đức tính vốn có nào cả, nhưng rằng việc sử dụng đúng thánh lễ là, bởi sự chỉ định thiên thượng, dịp mà qua đó Đức Thánh Linh truyền đạt ân điển cho những người mà nó thuộc về. Cho nên đức tính ban ân điển này phụ thuộc vào hai điều: (1.) Ý muốn và quyền năng có chủ quyền của Đức Thánh Linh. (2.) Đức tin sống động của người tiếp nhận. Thánh lễ chỉ là một công cụ đơn thuần; nhưng NÓ LÀ MỘT CÔNG CỤ CỦA SỰ CHỈ ĐỊNH THIÊN THƯỢNG. 5. Các thánh lễ là ấn chứng của giao ước ân điển -- đồng thời là vật bảo chứng của sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với chúng ta và của bổn phận của chúng ta đối với Ngài -- chúng dĩ nhiên (1.) Đánh dấu chúng ta là tài sản thiên thượng, và ràng buộc chúng ta vào việc thực hiện bổn phận của mình; và do đó là (2.) Huy hiệu của sự xưng nhận của chúng ta, và, đặt một sự khác biệt hữu hình giữa những người thuộc về Hội Thánh và phần còn lại của thế gian, làm cho Hội Thánh trở nên hữu hình, và tách rời các thành viên của nó khỏi thế gian. TIẾT III. Ân điển được bày tỏ trong hay bởi các thánh lễ được sử dụng đúng, không được ban cho bởi bất kỳ quyền năng nào trong chúng; hiệu quả của một thánh lễ cũng không phụ thuộc vào lòng đạo đức hay ý định của người thi hành nó:[7] mà phụ thuộc vào công việc của Thánh Linh,[8] và lời của sự lập ra, chứa đựng, cùng với một mạng lệnh cho phép sử dụng nó, một lời hứa về lợi ích cho những người tiếp nhận xứng đáng.[9] 7. Rô-ma 2:28-29; I Phi-e-rơ 3:21 8. I Cô-rinh-tô 12:13 9. Ma-thi-ơ 26:26-28; 28:19-20; Lu-ca 22:19-20; I Cô-rinh-tô 11:26 Sau khi đã khẳng định rằng các thánh lễ thực sự ban ân điển chúng đại diện cho những người tiếp nhận xứng đáng, Bản Tuyên Xưng của chúng ta trong tiết này tiến hành bảo vệ lẽ thật quan trọng này khỏi sự lạm dụng, bằng cách cho thấy một cách cẩn thận hiệu quả ban ân điển này của các thánh lễ không phụ thuộc vào điều gì, và phụ thuộc vào điều gì. 1. Ân điển này không chứa đựng trong chính các thánh lễ, nó cũng không "được ban cho bởi bất kỳ quyền năng nào trong chúng." Theo quan điểm của La Mã và của phái Nghi lễ, ân điển được biểu thị chứa đựng trong chính thánh lễ, như các phẩm chất vốn có trong các bản chất, và nó cùng với dấu hiệu bề ngoài được trình bày theo một nghĩa thực, khách quan, cho mọi người tiếp nhận, dù là tín hữu hay người không tin. Họ cũng giữ rằng thánh lễ ban ân điển này cho mọi người tiếp nhận không tích cực chống cự, như một opus operatum là lực duy nhất của hành động thánh lễ, như sắt nóng làm bỏng. Toàn bộ quan điểm này bị Bản Tuyên Xưng của chúng ta bác bỏ rõ ràng là sai; và toàn bộ hiệu quả của thánh lễ được nói là phụ thuộc, không vào bất kỳ phần nào của nó một cách riêng rẽ, cũng không vào toàn bộ cùng nhau, mà vào quyền năng có chủ quyền của Đức Thánh Linh, Đấng luôn hiện diện, và sử dụng thánh lễ như công cụ và môi giới của Ngài. 2. Hiệu quả của các thánh lễ không phụ thuộc vào lòng đạo đức cá nhân hay "ý định" của người thi hành chúng. Người La Mã thừa nhận rằng hiệu quả của các thánh lễ không phụ thuộc vào lòng đạo đức cá nhân của người thi hành; nhưng họ khăng khăng rằng nó phụ thuộc -- (1.) Vào sự kiện rằng người thi hành được ủy quyền theo giáo luật; (2.) Vào sự kiện rằng người thi hành tại khoảnh khắc thi hành thực hiện "ý định" bí mật là qua đó làm điều Hội Thánh dự định trong định nghĩa của thánh lễ. Linh mục có thể bề ngoài phát âm mọi lời và thực hiện mọi hành động được quy định trong nghi lễ, và người tiếp nhận có thể hoàn thành mọi điều kiện được đòi hỏi ở người ấy, và dầu vậy nếu linh mục thiếu ý định bí mật là ban ân điển qua thánh lễ ngay tại lúc đó, người tiếp nhận ra về thiếu mất ân điển mà người ấy tưởng mình đã nhận được, và mà linh mục đã bề ngoài tuyên bố ban cho. 3. Nhưng hiệu quả của các thánh lễ phụ thuộc -- (1.) Vào sự chỉ định thiên thượng của chúng như các phương tiện và kênh của ân điển. Chúng không được con người bày ra như tự chúng thích hợp để tạo ra một ấn tượng đạo đức. Nhưng chúng được Đức Chúa Trời chỉ định, và chúng ta được truyền phải sử dụng chúng như các phương tiện của ân điển; và do đó Đức Chúa Trời hầu như hứa sẽ gặp mọi linh hồn sử dụng chúng đúng cách trong thánh lễ. Đấng Christ đóng ấn giao ước ân điển của Ngài bằng chúng, và do đó trong việc sử dụng chúng, Ngài trao ân điển của giao ước ấy cho mọi linh hồn mà nó thuộc về. (2.) Hiệu quả của thánh lễ nằm trong tác nhân cá nhân có chủ quyền và luôn hiện diện của Đức Thánh Linh, Đấng sử dụng các thánh lễ như công cụ và môi giới hoạt động của Ngài. Thánh Linh là Đấng thi hành của Đức Chúa Trời. Ngài lấy những sự của Đấng Christ và bày tỏ chúng cho chúng ta. Qua Ngài ngay cả nhân tính của Chúa Giê-xu cũng hầu như hiện diện khắp nơi, và mọi lợi ích được bảo đảm bởi sự hy sinh của Ngài đều được bày tỏ và áp dụng. TIẾT IV. Chỉ có hai thánh lễ được Đấng Christ, Chúa của chúng ta, lập ra trong Phúc Âm; tức là, báp-têm, và Tiệc Thánh: cả hai đều không được thi hành bởi bất kỳ ai, ngoài một mục sư của Lời Chúa được tấn phong hợp pháp.[10] 10. Ma-thi-ơ 28:19; I Cô-rinh-tô 4:1; 11:20, 23; Ê-phê-sô 4:11-12 Như chúng ta đã thấy, từ "thánh lễ" được dùng rất không xác định trong Hội Thánh ban đầu để bao gồm bất kỳ nghi lễ tôn giáo nào có ý nghĩa thuộc linh tiềm ẩn. Một vị thế ưu việt luôn được dành cho Báp-têm và Tiệc Thánh, như tạo thành một loại riêng biệt; nhưng số lượng các thánh lễ mà từ "thánh lễ" được áp dụng thay đổi vào những thời điểm khác nhau và tại những nơi khác nhau từ hai đến mười hai. Cuối cùng số bảy được đề xuất trong thế kỷ thứ mười hai, và được xác định có thẩm quyền bởi Công đồng Florence, 1439, và bởi Công đồng Trent, 1562. Đó là Báp-têm, Thêm Sức, Tiệc Thánh, Giải Tội, Xức Dầu Cuối Cùng, Truyền Chức, Hôn Nhân. Để chứng minh rằng "chỉ có hai thánh lễ được Đấng Christ, Chúa của chúng ta, lập ra trong Phúc Âm -- tức là, Báp-têm và Tiệc Thánh" -- chúng ta chỉ cần cho thấy rằng năm thánh lễ gọi là thánh lễ còn lại mà người La Mã tuyên bố không thuộc cùng một loại thánh lễ với Báp-têm và Tiệc Thánh; và chúng ta làm điều này bằng cách áp dụng định nghĩa về một thánh lễ đã đưa ra ở trên. Như vậy -- Giải Tội, Thêm Sức, và Xức Dầu Cuối Cùng không phải là các định chế thiên thượng theo bất kỳ nghĩa nào. Hôn Nhân được lập ra, không phải bởi Đấng Christ, mà bởi Đức Chúa Trời; và Truyền Chức được lập ra bởi Đấng Christ: nhưng cả hai thánh lễ này đều không (a.) gồm một dấu hiệu bề ngoài, hữu hình, biểu thị một ân điển bề trong, thuộc linh; và cũng không (b.) "đại diện, đóng ấn, hay ban cho Đấng Christ và các lợi ích của giao ước mới." Bản Tuyên Xưng của chúng ta cũng thêm rằng không ai có quyền thi hành các thánh lễ ngoài một mục sư được tấn phong hợp pháp. Điều này không được nói vì lợi ích của bất kỳ lý thuyết linh mục nào về chức vụ, như thể có bất kỳ ân điển hay đức tính ban ân điển nào được truyền qua sự tấn phong theo dòng dõi từ các sứ đồ cho người được tấn phong. Nhưng vì Hội Thánh là một xã hội có tổ chức, dưới luật lệ được thi hành bởi các chức viên được chỉ định thường xuyên, nên rõ ràng là các thánh lễ -- là huy hiệu của tư cách thành viên Hội Thánh, là cổng của chuồng chiên, là công cụ của kỷ luật, và là ấn chứng của giao ước được Đầu vĩ đại của Hội Thánh thành lập với các thành viên sống động của Ngài -- chỉ có thể được thi hành một cách thích đáng bởi các chức viên pháp lý cao nhất của Hội Thánh, những người là ủy viên như sứ giả cho Đấng Christ để nhân danh Ngài thỏa thuận với loài người. 1 Cô-rinh-tô iv. 1; 2 Cô-rinh-tô v. 20. TIẾT V. Các thánh lễ của Cựu Ước, xét về các sự thuộc linh được biểu thị và bày tỏ qua chúng, thì, về bản chất, giống với các thánh lễ của Tân Ước.[11] 11. I Cô-rinh-tô 10:1-4; Rô-ma 4:11; Cô-lô-se 2:11-12 Chúng ta đã thấy, dưới chương vii., các tiết 5 và 6, rằng các thời kỳ phân phối cũ và mới chỉ là hai cách thức khác nhau mà trong đó giao ước ân điển duy nhất không thay đổi được thi hành và các phước hạnh của nó được phân phát. Vì vậy, các ấn chứng thánh lễ của giao ước tất yếu phải về căn bản giống nhau khi đó và bây giờ. Sự khác biệt là -- (1.) Rằng chúng hướng về tương lai và mang tính hình bóng nhiều hơn khi đó, và chúng mang tính kỷ niệm nhiều hơn bây giờ. Chúng biểu thị một ân điển sẽ được bày tỏ khi đó; chúng biểu thị một ân điển đã được bày tỏ bây giờ. (2,) Chúng, về hình thức, thô sơ và thuộc xác thịt nhiều hơn khi đó, và thuộc linh nhiều hơn bây giờ. Như vậy Báp-têm đã thay thế Phép Cắt Bì như nghi lễ nhập môn. Cả hai đều biểu thị sự tái sinh thuộc linh. Phục Truyền Luật Lệ Ký x. 16; xxx. 6. Phép Cắt Bì là báp-têm của người Do Thái, và Báp-têm là phép cắt bì của Cơ Đốc nhân. Ga-la-ti iii. 27, 29; Cô-lô-se ii. 10 -- 12. Như vậy Tiệc Thánh phát sinh từ Lễ Vượt Qua. Ngài cầm bánh cũ và chén cũ, và ban cho chúng một sự hiến dâng mới và một ý nghĩa mới. Ma-thi-ơ xxvi. 26 -- 29. "Đấng Christ, lễ vượt qua của chúng ta, đã bị hy sinh vì chúng ta." 1 Cô-rinh-tô v. 7. CÂU HỎI 1. Cách dùng cổ điển của từ thánh lễ (sacrament) là gì? 2. Cách dùng thuộc hội thánh ban đầu của từ này là gì? 3. Vì vậy, trên những nguyên tắc nào chúng ta phải thành lập định nghĩa của mình về một thánh lễ? 4. Điểm đầu tiên liên quan trong định nghĩa về một thánh lễ được đưa ra trong các Bản Tiêu Chuẩn của chúng ta là gì? 5. Điểm thứ hai liên quan trong đó là gì? 6. Điểm thứ ba liên quan là gì? 7. Điểm thứ tư liên quan là gì? 8. Điểm thứ năm liên quan là gì? 9. Bản Tuyên Xưng của chúng ta dạy điều gì về Đấng mà bởi Ngài các thánh lễ Tân Ước của chúng ta được lập ra trực tiếp? 10. Mỗi thánh lễ gồm hai phần nào? 11. Trong trường hợp Báp-têm, dấu hiệu bề ngoài hữu hình là gì? 12. Trong trường hợp báp-têm, ân điển thuộc linh bề trong được biểu thị là gì? 13. Trong trường hợp Tiệc Thánh, dấu hiệu có thể cảm nhận là gì? 14. Trong trường hợp đó, ân điển thuộc linh bề trong được biểu thị là gì? 15. Các hội thánh La Mã và Luther xem bản chất của "sự hiệp nhất thuộc thánh lễ" tồn tại giữa dấu hiệu và ân điển được biểu thị là gì? 16. Theo giáo lý đúng, sự hiệp nhất hay mối quan hệ thuộc thánh lễ giữa dấu hiệu và ân điển được biểu thị bao hàm điều gì? 17. Các căn cứ đúng mà trên đó mối quan hệ ấy dựa vào là gì? 18. Cách nói nào về dấu hiệu hay phần hữu hình của các thánh lễ đã phát sinh từ mối quan hệ này mà dấu hiệu duy trì với ân điển được biểu thị? 19. Trích dẫn các trường hợp của cách nói này trong Kinh Thánh trong trường hợp của mỗi thánh lễ. 20. Người La Mã và người thuộc phái Nghi lễ suy ra những suy luận sai nào từ cách nói này? 21. Ngược lại, lời giải thích đúng của cách dùng là gì? 22. Mục đích của các thánh lễ là gì? 23. Chúng "đại diện" cho các lợi ích của Đấng Christ và giao ước mới như thế nào? 24. Việc nói chúng là "ấn chứng" của giao ước ân điển có nghĩa là gì? 25. Chứng minh rằng chúng là như vậy. 26. Theo nghĩa nào các Bản Tiêu Chuẩn của chúng ta dùng từ "exhibit" trong mối liên hệ này? 27. Chứng minh rằng các Bản Tiêu Chuẩn của chúng ta dạy rằng các thánh lễ thực sự truyền đạt ân điển chúng biểu thị. 28. Theo nghĩa nào chúng khẳng định điều này, và chúng dạy hiệu quả ban ân điển này phụ thuộc vào điều gì? 29. Các thánh lễ trở thành huy hiệu của sự xưng nhận của chúng ta như thế nào? 30. Mục đích của tiết thứ ba của chương này là gì? [WCF 27:3] 31. Giáo lý của La Mã về cách thức các thánh lễ "chứa đựng" và "ban cho" ân điển là gì? 32. Tiết này dạy điều gì trái với điều đó? 33. Người La Mã dạy rằng các điều kiện về phần người thi hành mà trên đó hiệu quả của các thánh lễ phụ thuộc là gì? 34. Hiệu quả của thánh lễ phụ thuộc vào sự chỉ định thiên thượng của nó như thế nào? 35. Nó phụ thuộc vào ý muốn và quyền năng có chủ quyền của Đức Thánh Linh như thế nào? 36. Điều gì đã được dạy trong Hội Thánh ban đầu về số lượng của các thánh lễ? 37. Số bảy được thiết lập có thẩm quyền khi nào? 38. Bảy thánh lễ được người La Mã thừa nhận là gì? 39. Làm sao có thể chứng minh rằng Báp-têm và Tiệc Thánh tạo thành một loại riêng biệt? 40. Cho thấy rằng định nghĩa về một thánh lễ sẽ không áp dụng cho các thánh lễ còn lại. 41. Tại sao các thánh lễ chỉ có thể được thi hành bởi một mục sư được tấn phong hợp pháp? 42. Các ấn chứng thánh lễ của giao ước ân điển dưới thời kỳ phân phối cũ là gì? 43. Thánh lễ nào tương ứng với Báp-têm và thánh lễ nào tương ứng với Tiệc Thánh? 44. Chúng khác nhau về những phương diện nào? Và cho thấy rằng chúng về thực chất là giống nhau. ------ [1] Công đồng Trent., Kỳ vii., Các điều 6 và 8. [2] Ibid., Kỳ vii., Điều 11. Dens, quyển v. trang 127.
Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster: Một Bài Bình Luận Chương Hai Mươi Tám Về Báp-têm TIẾT I. Báp-têm là một thánh lễ của Tân Ước, được Chúa Giê-xu Christ lập ra,[1] không chỉ để tiếp nhận cách trọng thể bên được báp-têm vào Hội Thánh hữu hình;[2] mà còn, để là cho người ấy một dấu hiệu và ấn chứng của giao ước ân điển,[3] của sự ghép vào Đấng Christ của người ấy,[4] của sự tái sinh,[5] của sự tha tội,[6] và của sự dâng mình của người ấy lên cho Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, để bước đi trong sự mới mẻ của sự sống.[7] Thánh lễ này, theo sự chỉ định của chính Đấng Christ, sẽ được tiếp tục trong Hội Thánh của Ngài cho đến cuối cùng của thế gian.[8] 1. Ma-thi-ơ 28:19 2. I Cô-rinh-tô 12:13; Ga-la-ti 3:27-28 3. Rô-ma 4:11; Cô-lô-se 2:11-12 4. Ga-la-ti 3:27; Rô-ma 6:5 5. Giăng 3:5; Tít 3:5 6. Mác 1:4; Công Vụ 2:38; 22:16 7. Rô-ma 6:3-4 8. Ma-thi-ơ 28:19-20 TIẾT II. Yếu tố bề ngoài được dùng trong thánh lễ này là nước, mà với nước ấy bên được báp-têm, nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh, bởi một mục sư của Phúc Âm, được kêu gọi hợp pháp vào việc ấy.[9] 9. Công Vụ 8:36, 38; 10:47; Ma-thi-ơ 28:19 TIẾT III. Việc dìm người xuống nước là không cần thiết; nhưng báp-têm được thi hành đúng cách bằng việc rót, hay rảy nước trên người.[10] 10. Hê-bơ-rơ 9:10, 13, 19, 21; Mác 7:2-4; Lu-ca 11:38 TRONG các tiết này chúng ta được dạy các mệnh đề sau: -- 1. Báp-têm là một thánh lễ của Tân Ước, được Đấng Christ lập ra trực tiếp, và theo thẩm quyền của Ngài sẽ tiếp tục trong Hội Thánh cho đến cuối cùng của thế gian. 2. Về hành động cấu thành Báp-têm, nó là một sự rửa đối tượng bằng nước (cách thức rửa không phải là thiết yếu), nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh, bởi một mục sư được tấn phong hợp pháp. 3. Nó được thực hiện với mục đích và tác dụng là biểu thị và đóng ấn sự ghép vào Đấng Christ của chúng ta, sự dự phần của chúng ta vào các lợi ích của giao ước Ngài, và sự cam kết của chúng ta thuộc về Ngài. 1. Báp-têm Cơ Đốc là một thánh lễ được chính Đấng Christ lập ra trực tiếp, và được thiết kế để được tuân giữ trong Hội Thánh cho đến cuối cùng của thế gian. Việc rửa thân thể bằng nước, để đại diện cho sự thanh tẩy và hiến dâng thuộc linh, là một biểu tượng tự nhiên thịnh hành giữa mọi dân tộc phương Đông xưa -- như người Ba Tư, người Ấn Độ, người Ai Cập, người Hy Lạp, và người La Mã, và nổi bật nhất giữa người Do Thái. Phao-lô mô tả tóm tắt nghi lễ xưa gồm "các thức ăn và thức uống, và các phép báp-têm khác nhau." Hê-bơ-rơ ix. 10. Giăng, người tiền hô của Chúa Giê-xu, cũng đến làm báp-têm. Nhưng đây không phải là Báp-têm Cơ Đốc, vì -- (1.) Giăng là vị tiên tri cuối cùng của Cựu Ước, chứ không phải là một sứ đồ của Tân Ước (Lu-ca i. 17); (2.) Ông không làm báp-têm nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh; (3.) Báp-têm của ông là hướng đến sự ăn năn, chứ không phải vào đức tin của Đấng Christ; (4.) Ông không qua báp-têm đưa người ta vào sự giao thông của Hội Thánh Cơ Đốc, như các sứ đồ đã làm vào lễ Ngũ Tuần (Công Vụ ii. 41, 47); (5.) Những người được Giăng làm báp-têm được các sứ đồ làm báp-têm lại khi họ được tiếp nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc (Công Vụ xviii. 24 -- 28; xix. 1 -- 5). Vì những lý do tương tự, chúng ta tin rằng báp-têm được các môn đồ của Ngài thực hiện trước khi Chúa bị đóng đinh (Giăng iii. 22; iv. 1, 2) không phải là thánh lễ Báp-têm Cơ Đốc vĩnh viễn, ràng buộc các đối tượng của nó vào đức tin và sự vâng phục Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và đưa họ vào Hội Thánh Cơ Đốc; mà, ngược lại, giống như báp-têm của Giăng, nó là một nghi lễ thanh tẩy, ràng buộc vào sự ăn năn, và dọn đường cho nước sắp đến. Chắc chắn rằng chúng ta có sự bảo đảm thật của thánh lễ Báp-têm Cơ Đốc từ miệng của Vị Đầu vĩ đại của Hội Thánh chính thân, trong Ma-thi-ơ xxviii. 18 -- 20: "Mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được ban cho ta. Vậy, hãy đi, và làm cho mọi dân tộc trở nên môn đồ, làm báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh: dạy họ giữ mọi điều ta đã truyền cho các ngươi: và, này, ta luôn ở cùng các ngươi, cho đến tận thế. A-men." Một số người, như những người Quaker, đã không hiểu rằng mạng lệnh này áp đặt bổn phận tuân giữ vĩnh viễn thánh lễ này. Việc sự tuân giữ sẽ tồn tại cho đến khi Đấng Christ đến lần thứ hai là rõ ràng -- (1.) Từ châm ngôn phổ quát rằng mọi luật đều tiếp tục ràng buộc cho đến khi nó bị bãi bỏ, hay cho đến khi lý do của nó đã chấm dứt. Nhưng mạng lệnh này chưa bao giờ bị thu hồi, và lý do của sự tuân giữ nó vẫn chính xác như khi mạng lệnh được ban ra. (2.) Các điều khoản rõ ràng của mạng lệnh chạm đến (a.) mọi dân tộc, và (b.) cho đến cuối cùng của thế gian này (aion). (3.) Gương mẫu của các sứ đồ. Công Vụ ii. 38; xvi. 33. (4.) Thực hành thường xuyên của mọi nhánh của Hội Thánh Cơ Đốc từ ban đầu cho đến thời hiện tại. 2. Về hành động cấu thành nó, Báp-têm là một sự rửa bằng nước (cách thức rửa không quan trọng) nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh, bởi một mục sư được tấn phong hợp pháp. Lý do Báp-têm chỉ nên được thi hành bởi một mục sư được tấn phong hợp pháp đã được xem xét dưới chương trước. Bản Tuyên Xưng dạy rằng mạng lệnh làm báp-têm là một mạng lệnh rửa bằng nước nhân danh Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Người ta thường, nhưng sai lầm, giả định rằng cuộc tranh cãi giữa các anh em theo phái Báp-tít của chúng ta và phần còn lại của Hội Thánh Cơ Đốc về Báp-têm là một vấn đề về cách thức; họ khẳng định rằng cách thức đúng duy nhất là dìm xuống -- chúng ta khẳng định rằng cách thức tốt nhất là rảy. Đây là một sai lầm lớn. Quan điểm thật của phái Báp-tít -- như Tiến sĩ Alexander Carson đã trình bày (trang 55) -- là, mạng lệnh làm báp-têm là một mạng lệnh đơn giản và duy nhất là dìm xuống, để biểu tượng hóa sự chết, sự chôn, và sự sống lại của tín hữu với Đấng Christ. Quan điểm đúng được các Cơ Đốc nhân khác duy trì là, Báp-têm là một mạng lệnh đơn giản và duy nhất là rửa bằng nước, để biểu tượng hóa sự thanh tẩy được Đức Thánh Linh thực hiện. Do đó cách thức rửa không có liên quan gì đến nó. Nó tất yếu hoàn toàn không quan trọng, miễn là nó trang nghiêm. Theo quan điểm của chúng ta, điều thiết yếu là nước, và việc áp dụng nước nhân danh Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Theo quan điểm của họ, điều thiết yếu là sự chôn, sự dìm toàn bộ, trong nước hay cát, tùy trường hợp. Bằng chứng của sự thật của quan điểm được đại đa số Hội Thánh của Đấng Christ giữ là như sau: -- (1.) Từ baptizo, trong cách dùng cổ điển của nó, có nghĩa là nhúng, làm ướt, làm ẩm, thanh tẩy, rửa. Tiến sĩ Carson thừa nhận rằng ông có mọi từ điển chống lại mình. (2.) Trong Bản Bảy Mươi, Bapto và baptizo xuất hiện năm lần. Như vậy, Đa-ni-ên iv. 33, Nê-bu-cát-nết-sa được nói là đã bị ướt (được báp-têm) bằng sương của trời. Sách Huấn Ca xxxiv. 30: "Người tự làm báp-têm sau khi đụng vào một xác chết;" -- nhưng sự thanh tẩy này được thực hiện bằng cách rảy. Dân Số Ký xix. 9, 13, 20.

Cũng xem 2 Các Vua v. 14, và Giu-đích xii. 7. (3.) Trong Tân Ước, baptizo được dùng thay thế cho nipto, chỉ có nghĩa là rửa. So sánh Mác vii. 3, 4; Lu-ca xi. 38; Ma-thi-ơ xv. 2, 20: và quan sát -- (a.) Rằng làm báp-têm ở đó được dùng thay thế cho rửa. (b.) Sự rửa là để thực hiện sự thanh tẩy, vì tay chưa được báp-têm được gọi là tay chưa rửa và ô uế. (c.) Cách rửa tay phổ biến ở các xứ ấy là rót nước lên chúng. Người giàu có đầy tớ rót nước lên tay của họ; người nghèo tự rót nước lên tay của chính mình. (4.) Khi các môn đồ của Giăng tranh luận về báp-têm, nó được nói rõ là một cuộc tranh luận về sự thanh tẩy. Giăng iii. 25; iv. 2. (5.) Cùng ý tưởng ấy được diễn tả đồng nhất bằng từ báp-têm, hay các phép báp-têm, trong Tân Ước. Trong Mác vii. 2-8 chúng ta đọc về các phép báp-têm của chén, nồi, bình đồng, và bàn (giường nằm mà trên đó vài người ngả lưng tại bàn ăn). Các vật này không thể, và đã không, được dìm xuống. Toàn bộ mục đích của việc phục vụ không phải là sự chôn, mà là sự thanh tẩy. Trong Hê-bơ-rơ ix. 10 Phao-lô nói rằng đền tạm thứ nhất "chỉ gồm các thức ăn và thức uống, và các phép báp-têm khác nhau;" và ở dưới, trong các câu 13, 19, 21, ông xác định một số phép báp-têm khác nhau này -- "Vì nếu huyết của bò đực và dê đực, và tro của một con bò cái tơ rảy trên kẻ ô uế, làm nên thánh cho sự thanh tẩy của xác thịt;" -- và "Môi-se đã rảy cả cuốn sách và mọi dân sự, và đền tạm và mọi khí cụ của chức vụ." (6.) Báp-têm bằng nước là biểu tượng của báp-têm bằng Đức Thánh Linh, mà mục đích của nó là sự thanh tẩy thuộc linh. Ma-thi-ơ iii. 11; Mác i. 8; Lu-ca iii. 16; Giăng i. 26, 33; Công Vụ i. 5; xi. 16. Báp-têm thuộc linh được gọi là "sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh." Tít iii. 5. Báp-têm bằng nước biểu tượng hóa báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Nhưng báp-têm bằng Đức Thánh Linh hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, và khiến chúng ta thành một với Ngài trong sự chết của Ngài, trong sự sống lại của Ngài, trong sự sống mới của Ngài cho Đức Chúa Trời, sự công chính của Ngài, cơ nghiệp của Ngài, v.v., v.v. Báp-têm thuộc linh mang mọi hệ quả này, và báp-têm bằng nước đại diện cho báp-têm thuộc linh; vì vậy chúng ta được nói là được báp-têm vào Đấng Christ, vào sự chết của Ngài, vào một thân thể -- được chôn với Ngài, sống lại với Ngài, để bước đi với Ngài trong sự mới mẻ của sự sống -- mặc lấy Đấng Christ (như một chiếc áo), được trồng cùng với Ngài (như một cái cây), v.v. Không điều nào trong số này có liên quan gì đến cách thức báp-têm vì thật là vô lý khi giả định rằng cùng một hành động có thể đồng thời biểu tượng hóa những điều khác nhau như sự chôn, việc mặc quần áo, và việc trồng cây. Thứ tự thật là: sự rửa bằng nước đại diện cho sự rửa của Thánh Linh; sự rửa của Thánh Linh hiệp nhất với Đấng Christ; sự hiệp nhất với Đấng Christ bao hàm mọi hệ quả đã nói ở trên. (7.) Báp-têm của Đức Thánh Linh, mà báp-têm bằng nước là biểu tượng của nó, không bao giờ được trình bày trong Kinh Thánh như một sự "dìm xuống," mà luôn luôn như một sự "rót ra" và "rảy." Công Vụ ii. 1 -- 4, 32, 33; x. 44 -- 48; xi. 15, 16. Về ân tứ của Đức Thánh Linh, nó được nói là Ngài "đến từ trời," được "đổ ra," "tuôn ra," "đổ xuống trên họ." Ê-sai xliv. 3: "Ta sẽ đổ Thánh Linh ta trên dòng dõi ngươi." Ê-sai lii. 15: "Như vậy Ngài sẽ rảy nhiều dân tộc." Ê-xê-chi-ên xxxvi. 25 -- 27: "Bấy giờ ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch," v.v. Giô-ên ii. 28, 29: "Ta sẽ đổ Thánh Linh ta trên mọi xác thịt." (8.) Cách thức thịnh hành phổ quát của việc thực hiện nghi lễ thanh tẩy giữa người Do Thái -- mà từ sự tương tự của nó Báp-têm Cơ Đốc đã được lấy -- là bằng cách rảy, chứ không phải bằng cách dìm xuống. Tay và chân của các thầy tế lễ phải được rửa tại biển đồng, mà từ đó nước rót ra qua các vòi hay khóa. Xuất Ê-díp-tô Ký xxx. 18 -- 21; 2 Sử Ký iv. 6; 1 Các Vua vii. 27 -- 39. Cũng xem Lê-vi Ký viii. 30; xiv. 7, 51; Xuất Ê-díp-tô Ký xxiv. 5 -- 8; Dân Số Ký viii. 6, 7; Hê-bơ-rơ ix. 12 -- 22. (9.) Trong 1 Cô-rinh-tô x. 1, 2, người Y-sơ-ra-ên được nói là đã được "báp-têm cho Môi-se trong đám mây và trong biển." So sánh Xuất Ê-díp-tô Ký xiv. 19 -- 31. Nhưng người Ai Cập bị dìm xuống thì không được báp-têm; và người Y-sơ-ra-ên được báp-têm thì không bị dìm xuống. Tiến sĩ Carson (trang 413) nói Môi-se đã được "một lần nhúng khô!" Trong 1 Phi-e-rơ iii. 20, 21, nó được nói rằng Báp-têm là hình bóng đối ứng của sự cứu rỗi của tám linh hồn trong tàu. Nhưng chính cốt lõi của sự cứu rỗi của họ gồm ở việc họ không bị dìm xuống. (10.) Trong mọi trường hợp được ghi lại về Báp-têm được Giăng Báp-tít và các sứ đồ thực hiện, không có một trường hợp nào trong đó sự dìm xuống được khẳng định, trong khi có nhiều trường hợp mà nó rất không có khả năng -- (a.) Vì các sứ đồ làm báp-têm và những người cải đạo đầu tiên được báp-têm đều là người Do Thái, quen thanh tẩy bằng cách rót và rảy. (b.) Vì đám đông lớn được báp-têm cùng một lúc, và sự khan hiếm nước được biết ở Giê-ru-sa-lem và nói chung ở các địa điểm được nói đến. Viên hoạn quan được báp-têm bên đường trong một xứ sa mạc. Công Vụ viii. 26 -- 39. Ba ngàn người được báp-têm trong một ngày tại thành Giê-ru-sa-lem khô cằn, phụ thuộc vào nước mưa được trữ trong các bể và hồ chứa. Công Vụ ii. 37 -- 41. Đám đông lớn ùa đến với Giăng. Ma-thi-ơ iii. 5, 6. Viên cai ngục được báp-têm trong tù vào nửa đêm Công Vụ xvi. 25 -- 33. Phao-lô được A-na-nia làm báp-têm ngay bên giường của ông. A-na-nia nói, "Hãy đứng dậy, chịu báp-têm;" và "đứng dậy ông đã chịu báp-têm." Công Vụ ix. 18; xxii. 16. (c.) Các hình ảnh mô tả báp-têm sớm nhất, có từ thế kỷ thứ hai hay thứ ba, tất cả đều chỉ ra rằng cách thức áp dụng nước cho thân thể của người được báp-têm là bằng cách rót. (d.) Nó được thực hiện theo cùng một cách một cách phổ quát bởi các Cơ Đốc nhân phương Đông vào thời hiện tại. Việc sự rửa báp-têm này thiết yếu phải được thực hiện nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh, là rõ ràng -- (1.) Từ mạng lệnh rõ ràng về điều ấy được diễn tả trong các lời của sự lập ra. Ma-thi-ơ xxviii. 18 -- 20. (2.) Từ sự kiện rằng Báp-têm, như một ấn chứng của giao ước ân điển, và như nghi lễ nhập môn được chỉ định thiên thượng vào Hội Thánh Cơ Đốc, đưa người được báp-têm vào giao ước với, và sự xưng nhận công khai về, Đức Chúa Trời chân thật, là Đấng không ai khác ngoài Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh. 3. Mục đích của Báp-têm là -- (1.) Để biểu thị, đóng ấn, và ban cho, cho những người mà chúng thuộc về, các lợi ích của sự cứu chuộc của Đấng Christ. Như vậy -- (a.) Nó biểu thị hay biểu tượng hóa "sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh," qua đó chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ và được làm thành những người dự phần vào mọi ân điển cứu chuộc của Ngài. (b.) Đấng Christ trong đó đóng ấn sự thật của giao ước Ngài, và qua đó truyền đạt cho mọi người hưởng lợi của giao ước ấy ân điển dành cho họ. Mục đích của Báp-têm là, (2.) Để nó là một dấu hiệu hữu hình của giao ước của chúng ta thuộc về Chúa, và được hiến dâng cho sự phục vụ của Ngài; và do đó nó là một sự xưng nhận công khai đức tin của chúng ta và huy hiệu của lòng trung thành của chúng ta, và do đó của sự nhập môn chính thức của chúng ta vào Hội Thánh Cơ Đốc, và một biểu tượng của sự hiệp nhất của chúng ta với các Cơ Đốc nhân đồng bạn. 1 Cô-rinh-tô xii. 13. TIẾT IV. Không chỉ những người thực sự xưng nhận đức tin nơi và sự vâng phục với Đấng Christ,[11] mà cả trẻ sơ sinh của một, hay cả hai, cha mẹ tin kính, đều phải được báp-têm.[12] 11. Công Vụ 2:41; 8:12-13; 16:14-15 12. Sáng Thế Ký 17:7-14; Ga-la-ti 3:9, 14; Cô-lô-se 2:11-12; Công Vụ 2:38-39; Rô-ma 4:11-12; Ma-thi-ơ 19:13; 28:19; Mác 10:13-16; Lu-ca 18:15-17; I Cô-rinh-tô 7:14 Về các đối tượng của Báp-têm, các Bản Tiêu Chuẩn của chúng ta dạy -- 1. Về người trưởng thành: "Báp-têm không được thi hành cho bất kỳ ai ở ngoài Hội Thánh hữu hình, và như vậy là người xa lạ với giao ước của lời hứa, cho đến khi họ xưng nhận đức tin của mình nơi Đấng Christ, và sự vâng phục với Ngài." Giáo Lý Dài, câu 166, và Giáo Lý Ngắn, câu 95. Điều này dĩ nhiên là hiển nhiên, vì việc tiếp nhận Báp-têm một cách thông hiểu và trung thực tự nó hiển nhiên bao hàm chính xác sự xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ và sự vâng phục với Ngài này. Và để bảo đảm điều này, thông lệ của Hội Thánh Trưởng Lão đòi hỏi rằng các mục sư và ban trị sự hội thánh phải thông báo cho người nộp đơn rằng chỉ một người đã kinh nghiệm ân điển của sự tái sinh, và do đó đã thực sự ăn năn tội lỗi và thực thi đức tin nơi Đấng Christ, mới có thể trung thực làm điều mọi người tất yếu xưng nhận sẽ làm khi họ được báp-têm. Và vì mục đích này mục sư và ban trị sự phải đòi hỏi nơi người nộp đơn bằng chứng (1.) Về một sự hiểu biết có năng lực về các lẽ thật căn bản của Cơ Đốc giáo, và về bản chất cùng bổn phận ràng buộc của Báp-têm; (2.) Về sự kiện rằng người ấy đưa ra một sự xưng nhận nhất quán về một đức tin cá nhân có kinh nghiệm và lời hứa vâng phục Chúa, và về sự phục tùng đúng đắn với các thẩm quyền được lập ra của Hội Thánh; (3.) Về sự kiện rằng cách sống và cách nói chuyện bề ngoài của người ấy không phủ nhận sự xưng nhận của mình. Sau điều này, toàn bộ trách nhiệm của bước đi phải nằm trên người thực hiện nó. Các chức viên hội thánh không có thẩm quyền ngồi phán xét về tính chân thật của đặc điểm Cơ Đốc của người ấy, vì Đức Chúa Trời đã không ban cho bất kỳ lớp người nào khả năng phán xét đúng về những vấn đề như thế. Một số Hội Thánh, như, ví dụ, các anh em Trưởng Lão theo Giao Ước của chúng ta, đòi hỏi, như một điều kiện của báp-têm cho người trưởng thành -- hay, điều cũng giống vậy, sự tiếp nhận vào Hội Thánh -- ngoài sự xưng nhận đức tin vào các lẽ thật căn bản của Phúc Âm, sự tuân thủ một số "Lời Chứng" thể hiện các đặc điểm giáo phái không căn bản. Điều này chúng ta tin là hoàn toàn không được ủy quyền. Hội Thánh là chuồng chiên của Đấng Christ, được thiết kế cho mọi chiên của Ngài. Báp-têm và Tiệc Thánh là quyền chung của mọi dân sự của Chúa. Nếu bất kỳ người nào giữ các căn bản của Phúc Âm và xưng nhận lòng trung thành với Chúa chung của chúng ta, và hành động nhất quán với điều đó, chúng ta không có quyền loại trừ người ấy khỏi nhà của Cha mình. Việc đặt ra các điều khoản của sự hiệp thông mà Đấng Christ đã không đặt ra cũng tự phụ như việc đặt ra các điều khoản của sự cứu rỗi mà Ngài không đòi hỏi.
2. Về trẻ sơ sinh, các Bản Tiêu Chuẩn của chúng ta dạy rằng một trẻ sơ sinh, mà một hay cả hai cha mẹ là tín hữu (Bản Tuyên Xưng Đức Tin, chương xxviii. tiết 4) -- -- tức là, một hay cả hai cha mẹ xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ và sự vâng phục với Ngài (Giáo Lý Dài, câu 166) -- thì phải được báp-têm. Một dàn ý sơ lược của bằng chứng Kinh Thánh dồi dào của lẽ thật này có thể được trình bày như sau: -- (1.) Trong việc cấu thành bản chất con người và lập ra sự sinh sôi của trẻ sơ sinh từ cha mẹ, Đức Chúa Trời trong mọi phương diện đã khiến vị thế của đứa trẻ khi còn là trẻ sơ sinh phụ thuộc vào vị thế của cha mẹ. Tội lỗi của cha mẹ mang đứa trẻ sơ sinh ra xa khỏi Đức Chúa Trời; như vậy đức tin của cha mẹ đem đứa trẻ sơ sinh đến gần Đức Chúa Trời. (2.) Mọi giao ước Đức Chúa Trời đã từng thành lập với nhân loại đều bao gồm đứa trẻ cùng với cha mẹ; -- ví dụ, các giao ước được thành lập với A-đam; với Nô-ê, Sáng Thế Ký ix. 9 -- 17; với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký xii. 1 -- 3; xvii. 7; với Y-sơ-ra-ên qua Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký xx. 5; và lại, Phục Truyền Luật Lệ Ký xxix. 10 -- 13; và trong bài giảng mở đầu của thời kỳ phân phối Tân Ước người ta được khuyên hãy ăn năn và tin, "vì lời hứa (giao ước) thuộc về các ngươi và con cái các ngươi," v.v. Công Vụ ii. 38, 39. (3.) Hội Thánh Cựu Ước giống với Hội Thánh Cơ Đốc Tân Ước. (a.) Phao-lô nói (Ga-la-ti iii. 8) rằng giao ước được lập với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký xvii. 7) là "Phúc Âm;" và trong toàn bộ thư gửi cho người Hê-bơ-rơ ông cho thấy rằng nghi lễ Cựu Ước là một sự trình bày về con người và công việc của Đấng Christ. Xem ở trên, dưới chương vii. (b.) Đức tin là điều kiện của sự cứu rỗi khi đó cũng như bây giờ. "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính" (Rô-ma iv. 3); cho nên người là tín hữu điển hình vĩ đại, "cha của mọi người tin" (Rô-ma iv. 11); và mọi người tin nơi Đấng Christ "là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là người thừa kế theo lời hứa." Ga-la-ti iii. 29. Cũng xem chương thứ mười một của Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ. Mọi người Y-sơ-ra-ên, ngay cả những người chỉ "theo xác thịt," đều xưng nhận tin. Và mọi người Y-sơ-ra-ên "chân thật" đều tin. "Vì người là người Do Thái, không phải là người Do Thái bề ngoài; phép cắt bì cũng không phải là phép cắt bì bề ngoài trong xác thịt: nhưng người là người Do Thái, là người Do Thái bề trong; và phép cắt bì là phép cắt bì của tấm lòng, trong tâm linh, chứ không phải trong chữ." Rô-ma ii. 28, 29. (c.) Phép Cắt Bì, chính xác theo cùng một nghĩa và cùng một mức độ như Báp-têm, đại diện cho một ân điển thuộc linh và ràng buộc vào một sự xưng nhận thuộc linh. Điều này được dạy trong Cựu Ước, như Phục Truyền Luật Lệ Ký x. 16; xxx. 6 làm chứng. Nó là ấn của giao ước Áp-ra-ham, mà Phao-lô nói là Phúc Âm. Sáng Thế Ký xii. 3; xvii. 7, 10; Ga-la-ti iii. 8. Nó là ấn của sự công chính của đức tin. Rô-ma ii. 28, 29; iv. 11. Phép Cắt Bì chân thật hiệp nhất với Đấng Christ và bảo đảm mọi lợi ích của sự cứu chuộc của Ngài. Cô-lô-se ii. 10, 11. Và Báp-têm bây giờ đã chiếm chính xác vị trí của Phép Cắt Bì: "Vì bao nhiêu người trong các ngươi đã được báp-têm vào Đấng Christ đều đã mặc lấy Đấng Christ......Và nếu các ngươi thuộc về Đấng Christ, thì các ngươi là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là người thừa kế theo lời hứa." Ga-la-ti iii. 27, 29. (d.) Hội Thánh này hoàn toàn giống với Hội Thánh Tân Ước. Nó có cùng một nền tảng; cùng một điều kiện của tư cách thành viên, đức tin và sự vâng phục; các thánh lễ có cùng ý nghĩa thuộc linh và lực ràng buộc, Các lời tiên tri xưa tuyên bố rằng cùng một Hội Thánh cũ sẽ được mở rộng, chứ không thay đổi. Ê-sai xlix. 13 -- 23; lx. 1 -- 14. Giao ước xưa, là hiến chương căn bản của Hội Thánh, bao gồm "nhiều dân tộc" (Sáng Thế Ký xvii. 4; Rô-ma iv. 17, 18; Ga-la-ti iii. 8), điều chưa bao giờ được ứng nghiệm cho đến sau sự mở rộng của Hội Thánh trong thời kỳ phân phối Tân Ước. Và Phao-lô nói rằng Hội Thánh Do Thái, thay vì bị bãi bỏ, vẫn giữ nguyên qua mọi thay đổi -- các cành Do Thái bị cắt bỏ, các cành Dân Ngoại được ghép vào; và rằng sau này người Do Thái sẽ được phục hồi, không phải vào một Hội Thánh mới, mà "vào cây ô-liu của chính họ." Rô-ma, xi. 18 -- 24. Cũng xem Ê-phê-sô ii. 11 -- 22. (4.) Trẻ sơ sinh là thành viên của Hội Thánh dưới Cựu Ước từ ban đầu, được cắt bì dựa trên đức tin của cha mẹ chúng. Bây giờ, vì Hội Thánh là cùng một Hội Thánh; vì các điều kiện của tư cách thành viên khi đó giống như bây giờ; vì Phép Cắt Bì biểu thị và ràng buộc chính xác điều Báp-têm làm; và vì Báp-têm đã chiếm chính xác vị trí của Phép Cắt Bì -- nên việc tư cách thành viên hội thánh của con cái của những người xưng nhận phải được công nhận bây giờ như khi đó, và chúng phải được báp-têm. Căn cứ duy nhất mà trên đó kết luận này có thể bị tránh né sẽ là Đấng Christ trong Phúc Âm rõ ràng đuổi chúng ra khỏi quyền thừa kế khi sinh của chúng trong Hội Thánh. (5.) Ngược lại, Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đồng nhất, không ngoại lệ, nói về và đối xử với trẻ em trên giả định rằng chúng vẫn ở trong cùng mối quan hệ hội thánh mà chúng luôn chiếm giữ. Đấng Christ, nói với các sứ đồ Do Thái, những người suốt đời chưa bao giờ nghe về bất cứ điều gì khác ngoài Hội Thánh làm báp-têm cho trẻ em xưa, mà vào đó chính họ đã được sinh ra và được cắt bì (và phép cắt bì lúc sơ sinh của họ là phép báp-têm duy nhất họ từng nhận được), không bao giờ một lần cảnh báo họ rằng Ngài đã thay đổi mối quan hệ này. Ngược lại, Ngài nói, "Nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như vậy" (tức là, thời kỳ phân phối mới của Hội Thánh cũ). Ma-thi-ơ xix. 14; Lu-ca xviii. 16. Ngài ủy nhiệm Phi-e-rơ chăn các chiên con cũng như các chiên của bầy (Giăng xxi, 15-17); và mọi sứ đồ "làm cho mọi dân tộc trở nên môn đồ," bằng cách trước hết làm báp-têm và sau đó dạy họ. Ma-thi-ơ xxviii. 18, 19. Nếu chỉ một trong hai cha mẹ là Cơ Đốc nhân, con cái được nói là "thánh," hay "các thánh đồ;" đó là một danh xưng phổ biến của các thành viên hội thánh trong Tân Ước. 1 Cô-rinh-tô vii. 14. Trong Hội Thánh Do Thái xưa, mọi người cải đạo từ người ngoại đạo đều đem con cái của mình vào Hội Thánh cùng với mình. Như vậy các sứ đồ Do Thái viết lịch sử ngắn gọn của các lao nhọc truyền giáo của họ chính xác như mọi nhà truyền giáo làm báp-têm cho trẻ em hiện đại viết của họ, và như không một nhà truyền giáo phái Báp-tít nào từng viết kể từ khi giáo phái của họ mới nổi lên. Chỉ có mười một trường hợp Báp-têm được ghi lại trong Công Vụ và các Thư tín. Trong trường hợp của hai trong số này, Phao-lô và viên hoạn quan Ê-thi-ô-pi, không có trẻ em nào để được báp-têm. Năm trường hợp là đám đông lớn. Sau khi Sê-pha-na được báp-têm cùng với đám đông giữa "nhiều người Cô-rinh-tô," Phao-lô làm báp-têm cho gia đình của người ấy. Cũng có các gia đình của Ly-đi, của viên cai ngục, của Cơ-rít-bu, và có lẽ của Cọt-nây, được báp-têm. Như vậy trong mỗi trường hợp mà gia đình tồn tại, nó đều được báp-têm. Đức tin của người chủ gia đình được nhắc đến, nhưng không phải đức tin của chính gia đình, ngoại trừ trong một trường hợp, và điều đó như một sự kiện tổng quát. Các sứ đồ cũng xưng hô trẻ em như thành viên của Hội Thánh. So sánh Ê-phê-sô i. 1 với Ê-phê-sô vi. 1 -- 3, và Cô-lô-se i. 1, 2 với Cô-lô-se iii. 20. (6.) Đây đã là niềm tin và thực hành của đại đa số dân sự của Đức Chúa Trời từ ban đầu. Hội Thánh ban đầu, trong sự liên tục không gián đoạn từ thời các sứ đồ, làm chứng về phong tục của họ về đề tài này. Hội Thánh Hy Lạp và Hội Thánh Rô-ma, và mọi nhánh của các Hội Thánh Luther và Cải Chánh, đều đồng ý về điểm căn bản này. Giáo phái Báp-tít, là giáo phái chống đối toàn bộ thế giới Cơ Đốc về vấn đề này, là một đảng rất hiện đại, có từ thời phái Tái Báp-têm của Đức, năm 1687 sau Chúa. Các Bản Tiêu Chuẩn của chúng ta dạy rằng chính xác cùng những đòi hỏi được đặt ra làm điều kiện về phần cha mẹ để con mình được báp-têm như được đặt ra làm điều kiện để đến bàn Tiệc Thánh. Giáo Lý Ngắn câu 95: "Trẻ sơ sinh của những người là thành viên của Hội Thánh hữu hình phải được báp-têm." Điều này được giải thích, Giáo Lý Dài, câu 166: "Trẻ sơ sinh xuất thân từ cha mẹ, hoặc cả hai, hoặc chỉ một trong hai, xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ;" và Bản Tuyên Xưng Đức Tin, chương xxviii., tiết 4: "Trẻ sơ sinh của một hay cả hai cha mẹ tin kính." Trong [Hoa Kỳ] Sách Hướng Dẫn Thờ Phượng, chương vii., mục sư phải đòi hỏi nơi cha mẹ, trong những điều khác, "rằng họ cầu nguyện cùng với và cho (đứa trẻ); rằng họ nêu gương đạo đức và tin kính trước nó; và nỗ lực bằng mọi phương tiện của sự chỉ định của Đức Chúa Trời để nuôi dạy con mình trong sự nuôi dưỡng và khuyên răn của Chúa." Đại Hội Đồng [Hoa Kỳ] năm 1794, để trả lời một đề xuất về đề tài này, tuyên bố rằng phân đoạn trên trong Sách Hướng Dẫn được hiểu là đặt cha mẹ dưới một cam kết rõ ràng phải làm như được mục sư đòi hỏi ở đó. Một số người đã giả định, vì tư cách thành viên hội thánh của đứa trẻ phát sinh từ tư cách của cha mẹ, rằng mọi người tự mình được đưa vào Hội Thánh bởi Báp-têm lúc sơ sinh đều có quyền không thể bị tước đoạt để con mình được báp-têm, dù người ấy có xưng nhận đức tin cá nhân nơi Đấng Christ hay không. Nhưng điều này rõ ràng là vô lý -- (a.) Vì mọi thành viên của Hội Thánh không có quyền hưởng mọi đặc quyền của tư cách thành viên hội thánh. Như vậy các thành viên đã được báp-têm không có quyền đến dự hiệp thông cho đến khi họ xưng nhận đức tin cá nhân. Cho đến khi họ làm điều này, họ giống như công dân chưa đến tuổi trưởng thành, với các quyền của họ bị giữ trong tình trạng treo, như một hình phạt công bằng cho việc họ từ chối tin. Các quyền bị treo này là quyền dự hiệp thông và quyền có con mình được báp-têm. (b.) Một người thiếu đức tin cá nhân chỉ có thể phạm tội thề dối và phạm thánh bằng cách đưa ra các sự xưng nhận trọng thể và nhận lấy các bổn phận liên quan trong giao ước báp-têm. Việc người ấy làm điều đó là một tội lỗi, và việc mục sư giúp người ấy làm điều đó là một tội lỗi. V. Dầu việc khinh thường hay bỏ qua thánh lễ này là một tội lớn,[13] nhưng ân điển và sự cứu rỗi không gắn liền với nó một cách không thể tách rời, đến nỗi không người nào có thể được tái sinh, hay được cứu, mà không có nó;[14] hay, mọi người đã được báp-têm đều chắc chắn được tái sinh.[15] 13. Sáng Thế Ký 17:14; Ma-thi-ơ 28:19; Công Vụ 2:38; xem Lu-ca 7:30 14. Rô-ma 4:11; Công Vụ 10:2, 4, 22, 31, 45, 47 15. Công Vụ 8:13, 23 VI. Hiệu quả của báp-têm không bị gắn liền với khoảnh khắc thời gian mà nó được thi hành;[16] nhưng, dầu vậy, bởi việc sử dụng đúng thánh lễ này, ân điển được hứa không chỉ được ban cho, mà thực sự được bày tỏ, và ban cho, bởi Đức Thánh Linh, cho những người (dù là người trưởng thành hay trẻ sơ sinh) mà ân điển ấy thuộc về, theo ý chỉ của chính ý muốn của Đức Chúa Trời, vào thời điểm Ngài đã chỉ định.[17] 16. Giăng 3:5, 8 17. Rô-ma 6:3-6; Ga-la-ti 3:27; I Phi-e-rơ 3:21; Công Vụ 2:38, 41 VII. Thánh lễ báp-têm chỉ được thi hành một lần cho bất kỳ người nào.[18] 18. Rô-ma 6:3-11 Các tiết này dạy: -- 1. Rằng ân điển và sự cứu rỗi không hiệp nhất với Báp-têm một cách không thể tách rời đến nỗi chỉ những người được báp-têm mới được cứu, hay mọi người được báp-têm đều được cứu. 2. Rằng, dầu vậy, việc khinh thường hay bỏ qua thánh lễ này là một tội lớn; vì sự tuân giữ của nó được truyền dạy và, trong việc sử dụng đúng nó, ân điển được hứa không chỉ được ban cho, mà thực sự được bày tỏ và ban cho bởi Đức Thánh Linh cho những người (dù là người trưởng thành hay trẻ sơ sinh) mà ân điển ấy thuộc về. 3. Rằng hiệu quả của Báp-têm, ngay cả trong những trường hợp ân điển được biểu thị thực sự được truyền đạt, không bị gắn chặt vào khoảnh khắc thời gian mà thánh lễ được thi hành, mà được truyền đạt cho người tiếp nhận theo ý chỉ của chính ý muốn của Đức Chúa Trời, vào thời điểm Ngài đã chỉ định. 4. Thánh lễ Báp-têm chỉ được thi hành một lần cho bất kỳ người nào. Quan điểm được giữ ở đây nằm giữa hai cực đoan đối lập -- (1.) Cực đoan được người theo Giáo hoàng và người thuộc phái Nghi lễ giữ về sự tái sinh qua báp-têm. (a.) Điều này không được dạy trong Kinh Thánh. Ngôn ngữ được dựa vào để chứng minh nó (Giăng iii. 5; Công Vụ ii. 38) dễ dàng được giải thích trên nguyên tắc rằng, nhờ sự hiệp nhất thuộc thánh lễ giữa dấu hiệu và ân điển được biểu thị, điều đúng về cái này được khẳng định cách ẩn dụ về cái kia. Không có điều gì được nói về hiệu quả của Báp-têm mà không cũng được nói về hiệu quả của lẽ thật. Gia-cơ i. 18; Giăng xvii. 19; Phi-e-rơ i. 28. Nhưng việc chỉ nghe lẽ thật đơn thuần không cứu được ai. (b.) Báp-têm không thể là phương tiện duy nhất hay thông thường của sự tái sinh, vì đức tin và sự ăn năn là bông trái của sự tái sinh, nhưng là điều kiện tiên quyết của Báp-têm. Công Vụ ii. 38; viii. 37; x. 47. (c.) Kinh nghiệm phổ quát trong các cộng đồng La Mã và phái Nghi lễ chứng minh rằng những người được báp-têm nói chung không được tái sinh. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, "Nhờ bông trái của chúng, các ngươi sẽ biết chúng." Ma-thi-ơ vii. 20. (2.) Các Bản Tiêu Chuẩn của chúng ta chống đối cực đoan còn lại, rằng Báp-têm chỉ là một dấu hiệu đơn thuần của ân điển và huy hiệu của sự xưng nhận Cơ Đốc. Giáo lý của họ là -- (a.) Rằng Báp-têm không chỉ biểu thị, mà thực sự và thật sự đóng ấn và truyền đạt, ân điển cho những người mà nó thuộc về theo giao ước -- tức là, cho những người được chọn. (b.) Nhưng sự truyền đạt thực sự này của ân điển được đóng ấn không bị gắn liền với khoảnh khắc thánh lễ được thi hành, mà được thực hiện theo các quy định chính xác về thời gian và hoàn cảnh được tiền định trong giao ước ân điển đời đời. Như vậy tài sản có thể được đóng ấn và truyền đạt trong một văn tự cho một trẻ vị thành niên, nhưng trẻ vị thành niên có thể không thực sự bước vào sự hưởng thụ nó cho đến thời điểm và trên những điều kiện được tiền định trong di chúc của cha mình. (c.) Hiệu quả của thánh lễ không phải do bất kỳ phẩm chất thuộc linh hay ma thuật nào được truyền cho nước. (d.) Nhưng hiệu quả này thực sự phát sinh (1.) Từ quyền năng đạo đức của lẽ thật mà nghi lễ biểu tượng hóa. (2.) Từ sự kiện rằng nó là một ấn chứng của giao ước ân điển, và một hình thức pháp lý của việc trao cho những người được bao gồm trong giao ước các ân điển được hứa trong đó. (3.) Từ sự hiện diện cá nhân và sự vận hành đầy ân điển có chủ quyền của Đức Thánh Linh, Đấng sử dụng thánh lễ như công cụ và môi giới của Ngài. (e.) Rằng qua các kênh này ân điển được biểu thị thực sự được truyền đạt cho những người mà, theo ý chỉ thiên thượng, nó thực sự thuộc về; nhưng ân điển này và các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh không bị gắn liền với thánh lễ đến nỗi chúng không bao giờ, hay thậm chí không thường xuyên, được truyền đạt bằng bất kỳ cách nào khác. Chính ân điển được truyền đạt bởi thánh lễ phải được người trưởng thành sở hữu như một điều kiện tiên quyết cho Báp-têm, và thường được kinh nghiệm sau đó qua các kênh khác. (f.) Do đó sự cần thiết phải được báp-têm phát sinh (1.) Từ mạng lệnh thiên thượng. Sự vâng phục dĩ nhiên là cần thiết nơi có sự hiểu biết. (2.) Nó là phương pháp thích đáng và hiệu quả duy nhất của việc xưng nhận đức tin và lòng trung thành với Đấng Christ. (3.) Nó vô cùng hữu ích như một phương tiện của ân điển. Việc Báp-têm không bao giờ được thi hành nhiều hơn một lần cho bất kỳ người nào xuất hiện (1.) Từ ý nghĩa biểu tượng của nghi lễ. Nó biểu thị sự tái sinh thuộc linh -- sự khai mạc của sự sống thiên thượng. Dĩ nhiên nó chỉ có thể có một sự khởi đầu. (2.) Nó là nghi lễ nhập môn vào Hội Thánh Cơ Đốc, và vì không có quy định nào được đặt ra để ra khỏi Hội Thánh khi đã ở trong, nên không có quy định nào được đặt ra để vào nhiều hơn một lần. (3.) Các sứ đồ làm báp-têm cho mỗi cá nhân chỉ một lần. CÂU HỎI 1. Mệnh đề đầu tiên được dạy trong ba tiết đầu của chương này là gì? [WCF 28:1-3] 2. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 3. Mệnh đề thứ ba được dạy ở đó là gì? 4. Nguồn gốc của việc rửa theo nghi lễ là gì, và mức độ mà sự tuân giữ của nó được lan truyền? 5. Nêu bằng chứng rằng báp-têm của Giăng không phải là Báp-têm Cơ Đốc. 6. Đưa ra lý do của bạn để tin rằng các phép báp-têm được các môn đồ của Đấng Christ thực hiện, trước sự sống lại của Ngài, không giống với thánh lễ Cơ Đốc vĩnh viễn mang danh ấy. 7. Chúng ta tìm thấy hành động lập ra và sự bảo đảm thật cho thánh lễ này ở đâu? 8. Nêu bằng chứng rằng nó được thiết kế để được tuân giữ vĩnh viễn cho đến khi Chúa của chúng ta đến lần thứ hai. 9. Hành động chính xác được chỉ ra trong mạng lệnh làm báp-têm là gì? 10. Tại sao chỉ các mục sư được tấn phong hợp pháp mới có thể làm báp-têm? 11. Trình bày đúng về quan điểm của phái Báp-tít đối với hành động được dự định trong mạng lệnh làm báp-têm là gì? 12. Trình bày chính xác về quan điểm của chúng ta về đề tài này là gì? 13. Điều gì là thiết yếu theo quan điểm của họ, và điều gì theo quan điểm của chúng ta? 14. Cách dùng cổ điển của từ baptizo là gì? 15. Nó xuất hiện bao nhiêu lần trong bản dịch Bảy Mươi của Cựu Ước, và theo nghĩa nào? 16. Theo nghĩa nào baptizo được dùng trong Tân Ước? 17. Theo nghĩa nào từ báp-têm được các môn đồ của Giăng dùng? 18. Theo nghĩa nào từ "báp-têm," hay "các phép báp-têm" được dùng nói chung trong Tân Ước? 19. Báp-têm bằng nước là biểu tượng của điều gì? 20. Báp-têm bằng Đức Thánh Linh mang theo những hệ quả nào? 21. Tại sao chúng ta được nói là "được chôn với Đấng Christ trong báp-têm," v.v., v.v.? 22. Báp-têm bằng Đức Thánh Linh được diễn tả trong Kinh Thánh bằng những từ ngữ nào? như một sự dìm xuống hay như một sự "rót ra" và một sự "rảy?" 23. Cách thức thịnh hành nói chung của việc thực hiện nghi lễ thanh tẩy giữa người Do Thái là gì? 24.

1 Cô-rinh-tô 10:1-2, và 1 Phi-e-rơ 3:20-21, làm sáng tỏ điều gì về đề tài này? 25. Có bao giờ được nói rằng Giăng Báp-tít hay các sứ đồ của Đấng Christ làm báp-têm bằng cách dìm xuống không? 26. Xét mọi hoàn cảnh được ghi lại của các phép báp-têm khác nhau, cán cân xác suất nằm về phía nào và ở mức độ nào? 27. Tại sao việc nghi lễ phải được thực hiện nhân danh Đức Cha và Đức Con và Đức Thánh Linh là thiết yếu? 28. Mục đích đầu tiên của Báp-têm là gì? 29. Mục đích thứ hai của Báp-têm là gì? 30. Các Bản Tiêu Chuẩn của chúng ta dạy các điều kiện tiên quyết cho Báp-têm về phần người trưởng thành là gì? 31. Mục sư và ban trị sự hội thánh có thẩm quyền đòi hỏi và phán xét điều gì? 32. Trách nhiệm cuối cùng phải nằm trên ai? 33. Một số hội thánh đòi hỏi nơi người nộp đơn xin Báp-têm điều gì, ngoài một sự xưng nhận Cơ Đốc giáo đáng tin cậy? 34. Bạn có thể cho thấy như thế nào rằng những đòi hỏi như thế là không thể biện minh? 35. Các Bản Tiêu Chuẩn của chúng ta dạy điều gì về quyền của trẻ sơ sinh đối với Báp-têm? 36. Nêu lập luận bắt nguồn từ cấu tạo của bản chất con người và sự quan phòng thông thường của Đức Chúa Trời. 37. Làm điều tương tự từ sự kiện rằng mọi giao ước của Đức Chúa Trời với nhân loại đều bao gồm con cái cùng với cha mẹ. 38. Chứng minh rằng Hội Thánh Phúc Âm đã tồn tại dưới Cựu Ước. 39. Chứng minh rằng đức tin là điều kiện của sự cứu rỗi khi đó cũng như bây giờ. 40. Chứng minh rằng Phép Cắt Bì có cùng ý nghĩa thuộc linh mà Báp-têm bây giờ có. 41. Chứng minh rằng Báp-têm đã chiếm chính xác vị trí của Phép Cắt Bì. 42. Chứng minh rằng Hội Thánh dưới thời kỳ phân phối mới hoàn toàn giống với Hội Thánh dưới thời kỳ phân phối cũ. 43. Chứng minh rằng trẻ sơ sinh được công nhận là thành viên của Hội Thánh xưa ngay từ ban đầu của nó, và cho thấy báp-têm trẻ em phát sinh như một hệ quả tất yếu như thế nào. 44. Cho thấy rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài luôn nói về và đối xử với trẻ em trên giả định về tư cách thành viên hội thánh của chúng. 45. Cho thấy từ hồ sơ rằng các sứ đồ luôn làm báp-têm cho các gia đình của tín hữu ở bất cứ nơi nào chúng tồn tại. 46. Đức tin và thực hành của Hội Thánh Cơ Đốc là gì, và lực của lập luận ấy là gì? 47. Con cái của ai, theo các Bản Tiêu Chuẩn của chúng ta, phải được báp-têm? 48. Sách Hướng Dẫn Thờ Phượng đòi hỏi điều gì nơi cha mẹ đem con mình đến xin báp-têm; và kết luận nào phát sinh? 49. Vị thế và quyền của những người trưởng thành, đã được báp-têm lúc sơ sinh, mà chưa bao giờ xưng nhận đức tin cá nhân nơi Đấng Christ là gì? 50. Tại sao các bên như thế phải bị từ chối đặc quyền có con mình được báp-têm? 51. Mệnh đề đầu tiên được dạy trong các tiết thứ năm, thứ sáu và thứ bảy là gì? 52. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 53. Mệnh đề thứ ba là gì? 54. Mệnh đề thứ tư là gì? 55. Giữa hai cực đoan nào giáo lý về hiệu quả của các thánh lễ được Hội Thánh chúng ta giữ? 56. Giáo lý của La Mã và của phái Nghi lễ về điểm này là gì? 57. Cho thấy rằng giáo lý về sự tái sinh qua báp-têm không thể đúng. 58. Nêu các điểm khác nhau liên quan trong giáo lý của các Bản Tiêu Chuẩn của chúng ta về hiệu quả của các thánh lễ. 59. Hiệu quả này phát sinh từ những nguồn nào? 60. Cho thấy rằng Báp-têm giả định cũng như truyền đạt ân điển, và rút ra suy luận cần thiết. 61. Trên căn cứ nào và ở mức độ nào Báp-têm là cần thiết? 62. Cho thấy rằng nó chỉ được thi hành cho cùng một người một lần. --- [1] Baird's Digest, trang 81. Chương Hai Mươi Chín Về Tiệc Thánh TIẾT: I Chúa Giê-xu của chúng ta, trong đêm Ngài bị phản nộp, đã lập thánh lễ về thân thể và huyết của Ngài, gọi là Tiệc Thánh, để được tuân giữ trong Hội Thánh của Ngài, cho đến cuối cùng của thế gian, để tưởng nhớ vĩnh viễn sự hy sinh của chính Ngài trong sự chết của Ngài; sự đóng ấn mọi lợi ích của nó cho các tín hữu chân thật, sự nuôi dưỡng và tăng trưởng thuộc linh của họ trong Ngài, sự cam kết thêm của họ vào và đối với mọi bổn phận họ mắc nợ Ngài; và, để là một dây và vật bảo chứng của sự hiệp thông của họ với Ngài, và với nhau, như các chi thể của thân thể huyền nhiệm của Ngài.[1] 1. I Cô-rinh-tô 10:16-17, 21; 11:23-26; 12:13 TIẾT này dạy chúng ta -- 1. Về thời điểm mà trong đó, và Đấng mà bởi Ngài, Tiệc Thánh được lập ra. 2. Về bổn phận vĩnh viễn của nó. 3. Về mục đích và tác dụng của nó. 1. Về sự kiện rằng nó được Chúa của chúng ta lập ra thân hành vào đêm Ngài bị phản nộp thì không thể nghi ngờ. Sự kiện được tuyên bố rõ ràng bởi ba tác giả Phúc Âm (Ma-thi-ơ xxvi. 26 -- 29; Mác xiv. 22 -- 25; Lu-ca xxii. 19, 20) và bởi Phao-lô (1 Cô-rinh-tô xi. 23 -- 25); và nó vẫn còn đến ngày nay là một đài kỷ niệm của sự thật của lịch sử Phúc Âm mà nó liên kết. 2. Việc nó được thiết kế để được tuân giữ vĩnh viễn cho đến cuối cùng của thế gian là rõ ràng -- (1.) Từ các lời của sự lập ra, "Hãy làm điều này để nhớ ta," Lu-ca xxii. 19; và lại, "Hãy làm điều này, mỗi khi các ngươi uống, để nhớ ta." 1 Cô-rinh-tô xi. 25. (2.) Gương mẫu của các sứ đồ. Công Vụ ii. 42. (3.) Các sự nhắc đến thường xuyên về thánh lễ này xuất hiện trong các tác phẩm của các sứ đồ, và tất cả đều hàm ý rằng nó có bổn phận vĩnh viễn. (4.) Thực hành đồng nhất và phổ quát của Hội Thánh Cơ Đốc, trong mọi nhánh của nó, từ ban đầu. 3. Về mục đích của Tiệc Thánh, lời dạy của các Bản Tiêu Chuẩn của chúng ta có thể được trình bày dưới các đầu mục sau: -- (1.) Tiệc Thánh là một sự tưởng nhớ về sự chết của Đấng Christ. Điều này rõ ràng -- (a.) Từ sự kiện rằng bánh là một biểu tượng của thân thể Ngài bị bẻ ra, và rượu là của huyết Ngài đổ ra trên thập tự giá cho chúng ta. Ma-thi-ơ xxvi. 26 -- 28; Lu-ca xxii. 19, 20. (b.) Từ sự kiện rằng hành động ăn bánh và uống rượu được tuyên bố, bởi cả Đấng Christ lẫn Phao-lô, là được làm "để nhớ" Đấng Christ, và để "rao truyền sự chết của Ngài cho đến khi Ngài đến." Lu-ca xxii. 19; 1 Cô-rinh-tô xi. 26. (2.) Nó là một ấn chứng của giao ước Phúc Âm trong đó mọi lợi ích của giao ước mới được biểu thị, đóng ấn, và áp dụng cho các tín hữu. Bản Tuyên Xưng Đức Tin, chương xxix., tiết 1; Giáo Lý Dài, câu 162; Giáo Lý Ngắn câu 92. Đấng Christ nói, "Chén này là giao ước mới trong huyết ta, đã đổ ra cho các ngươi" (Lu-ca xxii. 20); tức là, Huyết ta là ấn của giao ước ân điển, và chén này là biểu tượng của huyết ta, và như vậy được ban cho các ngươi. Trong việc sử dụng nó, Đấng Christ phê chuẩn lời hứa của Ngài cứu chúng ta trên điều kiện đức tin, và ban cho chúng ta mọi lợi ích của sự cứu chuộc của Ngài. Chúng ta, trong việc nhận lấy vật bảo chứng này, trọng thể ràng buộc chính mình vào sự hiến dâng toàn bộ bản thân và vào mọi điều liên quan trong các đòi hỏi của Phúc Âm của Đấng Christ, không phải như chúng ta hiểu chúng, mà như Ngài dự định chúng. Đó là một nguyên tắc phổ quát rằng mọi lời thề đều ràng buộc theo nghĩa chúng được hiểu bởi những người áp đặt chúng. (3.) Do đó nó là một huy hiệu của sự xưng nhận Cơ Đốc -- một dấu hiệu của lòng trung thành của một công dân của nước thiên đàng. (4.) Nó được thiết kế để biểu thị và thực hiện sự hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ, trong con người của Ngài, trong các chức vụ của Ngài, và trong các bông trái quý báu của chúng. Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô x. 16), "Chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là sự hiệp thông (koinonia) của huyết Đấng Christ sao? Bánh mà chúng ta bẻ ra, há chẳng phải là sự hiệp thông của huyết Đấng Christ sao?" Giáo Lý Dài, câu 170: "Như vậy những người dự phần xứng đáng vào thánh lễ Tiệc Thánh, trong đó ăn thân thể và huyết của Đấng Christ, không theo cách thể xác và xác thịt, mà theo cách thuộc linh; nhưng thật sự và thật vậy, trong khi bởi đức tin họ tiếp nhận và áp dụng cho chính mình Đấng Christ bị đóng đinh, và mọi lợi ích của Sự Chết của Ngài." Bánh đại diện cho thịt của Ngài, và rượu đại diện cho huyết của Ngài. Chúng ta tiếp nhận biểu tượng bằng miệng cách thể xác; chúng ta tiếp nhận thịt và huyết được biểu tượng hóa bằng đức tin, nhưng thật sự. "Ai ăn thịt ta, và uống huyết ta, thì có sự sống đời đời......Vì thịt ta thật là thức ăn, và huyết ta thật là thức uống." Giăng vi. 54, 55. (5.) Nó được thiết kế để bày tỏ và thực hiện sự hiệp thông lẫn nhau của các tín hữu với nhau, như các chi thể của một thân thể và của một huyết. 1 Cô-rinh-tô x. 17: "Vì chúng ta dầu nhiều người, là một bánh, và một thân thể: vì hết thảy chúng ta đều dự phần vào một bánh ấy." Sự hiệp nhất với Đầu chung tất yếu hàm ý sự hiệp thông với nhau trong Đầu ấy. TIẾT:II Trong thánh lễ này, Đấng Christ không được dâng lên cho Cha của Ngài; cũng không có bất kỳ hy sinh thật nào được thực hiện cả, để tha tội cho người sống hay kẻ chết;[2] mà chỉ là một sự tưởng nhớ về sự dâng hiến một lần duy nhất ấy của chính Ngài, bởi chính Ngài, trên thập tự giá, một lần cho tất cả: và một sự dâng hiến thuộc linh của mọi sự ngợi khen có thể có cho Đức Chúa Trời, về điều ấy:[3] cho nên hy sinh của lễ misa thuộc giáo hoàng (như họ gọi nó) là điều gây hại một cách ghê tởm nhất cho hy sinh duy nhất, độc nhất của Đấng Christ, là sự chuộc tội duy nhất cho mọi tội lỗi của những người được chọn của Ngài.[4] 2. Hê-bơ-rơ 9:22, 25-26, 28; 10:10-14 3. I Cô-rinh-tô 11:24-26; Ma-thi-ơ 26:26-27; Lu-ca 22:19-20 4. Hê-bơ-rơ 7:23-24, 27; 10:11-12, 14, 18 TIẾT: III Chúa Giê-xu, trong thánh lễ này, đã chỉ định các mục sư của Ngài tuyên bố lời lập ra của Ngài cho dân sự; cầu nguyện, và chúc phước các yếu tố bánh và rượu, và qua đó biệt riêng chúng ra khỏi cách dùng thông thường để dùng vào việc thánh; và cầm và bẻ bánh ra, cầm chén, và (chính họ cũng dự phần) ban cả hai cho những người dự tiệc;[5] nhưng không ban cho ai không hiện diện lúc đó trong hội chúng.[6] 5. Ma-thi-ơ 26:26-28; Mác 14:22-24; Lu-ca 22:19-20; I Cô-rinh-tô 10:16-17; 11:23-27 6. Công Vụ 20:7; I Cô-rinh-tô 11:20 TIẾT: IV Các lễ misa riêng tư, hay việc tiếp nhận thánh lễ này bởi một linh mục, hay bất kỳ người nào khác, một mình;[7] cũng như, việc từ chối chén cho dân sự,[8] việc thờ phượng các yếu tố, việc nâng chúng lên, hay mang chúng đi vòng quanh, để tôn thờ, và việc giữ chúng lại cho bất kỳ công dụng tôn giáo giả danh nào; tất cả đều trái với bản chất của thánh lễ này, và với sự lập ra của Đấng Christ.[9] 7. I Cô-rinh-tô 10:16 8. Ma-thi-ơ 26:27-28; Mác 14:23; I Cô-rinh-tô 11:25-29 9. Ma-thi-ơ 15:9 TIẾT: V Các yếu tố bề ngoài trong thánh lễ này, được biệt riêng đúng cách cho các công dụng được Đấng Christ lập ra, có mối quan hệ với Ngài bị đóng đinh như thế, đến nỗi, thật sự, nhưng chỉ theo cách thánh lễ, chúng đôi khi được gọi bằng danh xưng của các điều chúng đại diện, tức là, thân thể và huyết của Đấng Christ;[10] dầu vậy, về bản chất và tự nhiên, chúng vẫn thật sự và duy nhất là bánh và rượu, như chúng đã là trước đó.[11] 10. Ma-thi-ơ 26:26-28 11. I Cô-rinh-tô 11:26-28; Ma-thi-ơ 26:29 TIẾT: VI Giáo lý duy trì sự thay đổi bản chất của bánh và rượu, thành bản chất của thân thể và huyết Đấng Christ (thường gọi là thuyết biến thể) bởi sự truyền phép của một linh mục, hay bởi bất kỳ cách nào khác, là trái nghịch, không chỉ với Kinh Thánh, mà ngay cả với lương tri thông thường, và lý trí; phá đổ bản chất của thánh lễ, và đã là, và đang là, nguyên nhân của nhiều điều mê tín; vâng, của những điều thờ hình tượng thô thiển.[12] 12. Công Vụ 3:21; I Cô-rinh-tô 11:24-26; Lu-ca 24:6, 39 Hình thức mà trong đó các phát biểu được đưa ra trong các tiết này được đặt ra thì mang tính phủ định nhiều hơn là khẳng định -- được thiết kế để chống đối một số sai lầm của La Mã và của phái Nghi lễ nhiều hơn là để đưa ra một phát biểu đơn giản về giáo lý đúng của thánh lễ. Các sai lầm bị chống đối ở đây là -- (1.) Giáo lý về thuyết biến thể, hay sự thay đổi toàn bộ bản chất của bánh và rượu thành thân thể, huyết, linh hồn, và thần tính của Chúa Giê-xu. (2.) Hy sinh của lễ misa. (3.) Việc thờ phượng và giữ lại các yếu tố cho bất kỳ công dụng tôn giáo giả danh nào. (4.) Việc từ chối chén cho tín đồ giáo dân. (5.) Sự hiệp thông riêng tư của linh mục một mình, hay việc gửi các yếu tố cho những người không hiện diện tại việc thi hành thánh lễ. Để làm cho các phát biểu của các tiết này trở nên rõ ràng, trước hết chúng tôi sẽ trình bày giáo lý đúng -- (1.) Về những yếu tố và hành động nào là thiết yếu cho thánh lễ, và (2.) Về mối quan hệ đúng giữa dấu hiệu và ân điển được biểu thị; và, thứ hai, trình bày các sai lầm đối lập của Giáo hoàng về các điểm đã nêu ở trên. 1. Giáo lý đúng (1.) Về các yếu tố. Chúng là -- (a.) Bánh. Điều này là thiết yếu, vì nó nằm trong mạng lệnh; và vì bánh, như cây gậy của sự sống cho thân thể, là biểu tượng thích đáng của thức ăn thuộc linh ấy nuôi dưỡng linh hồn. Đấng Christ lập Tiệc Thánh vào lễ vượt qua, khi bánh duy nhất có sẵn là bánh không men. Hội Thánh ban đầu luôn dùng bánh thông thường của đời sống hằng ngày. Các Hội Thánh La Mã và Luther giữ rằng bánh không men nên được dùng: các Hội Thánh Cải Chánh đã đồng nhất giữ rằng bánh được dự định, và bánh hoàn thành tốt nhất các điều kiện của biểu tượng, là bánh thông thường của đời sống hằng ngày -- không phải là bánh ngọt được dùng trong nhiều hội thánh cũ của chúng ta. (b.) Rượu; tức là oinos, nước ép lên men của nho. Ma-thi-ơ ix. 17; Giăng ii. 3-- 10; Rô-ma xiv. 21; Ê-phê-sô v. 18; 1 Ti-mô-thê iii. 8; v. 23; Tít ii. 3. Điều này được làm cho thiết yếu bởi mạng lệnh và gương mẫu của Đấng Christ, và bởi phong tục đồng nhất của Hội Thánh Cơ Đốc từ ban đầu. (2.) Về các hành động thuộc thánh lễ thiết yếu cho thánh lễ này. (a.) Sự truyền phép. Điều này bao gồm việc lặp lại các lời của Đấng Christ được dùng trong sự lập ra, cùng với một lời cầu nguyện trong đó phước lành thiên thượng được cầu khẩn trên những người thờ phượng trong việc sử dụng thánh lễ, và bao nhiêu yếu tố sẽ được dùng trong thánh lễ được biệt riêng ra khỏi cách dùng thông thường để dùng vào việc thánh. (Xem tiết iii. của chương này.) Các từ diễn tả điều này trong Kinh Thánh là eucharisteo Lu-ca xxii. 19; và eulogeo, Ma-thi-ơ xxvi. 26, và 1 Cô-rinh-tô x. 16. (b.) Việc bẻ bánh. Điều này mang tính biểu tượng của việc thân thể Đấng Christ bị xé ra trên thập tự giá, và của mọi người dự tiệc, dầu nhiều, ăn cùng một Đấng Christ, như ăn cùng một bánh. Nó được nhắc đến cụ thể trong mọi tường thuật được đưa ra về sự lập ra bởi các tác giả Phúc Âm. Ma-thi-ơ xxvi. 26; Mác xiv. 22; Lu-ca xxii. 19; 1 Cô-rinh-tô xi. 24. Xem 1 Cô-rinh-tô x. 16. Trong Công Vụ ii. 42 toàn bộ thánh lễ được chỉ định từ hành động cấu thành này. (c.) Sự phân phát và tiếp nhận các yếu tố. Đây là một phần thiết yếu của thánh lễ, là phần không hoàn thành khi mục sư truyền phép các yếu tố, cũng không cho đến khi chúng thực sự được dân sự tiếp nhận và ăn và uống. Đấng Christ nói, "Hãy làm điều này để nhớ ta." Phao-lô thêm, "Vì mỗi khi các ngươi ăn bánh này, và uống chén này, các ngươi rao truyền sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến." Lu-ca xxii. 19; 1 Cô-rinh-tô xi. 26. Cho nên bản chất của thánh lễ gồm ở việc ăn và việc uống.
2. Các sai lầm của Giáo hoàng bị lên án trong các tiết này là -- (1.) Giáo lý của họ về thuyết biến thể, hay sự biến đổi bản chất. Công đồng Trent dạy (kỳ xiii. các điều 1-4) rằng toàn bộ bản chất của bánh được biến đổi thành thân thể theo nghĩa đen, và toàn bộ bản chất của rượu được biến đổi thành huyết theo nghĩa đen, của Đấng Christ; cho nên chỉ còn lại vẻ bề ngoài hay các đặc tính có thể cảm nhận của bánh và rượu, và các bản chất duy nhất hiện diện là thân thể và huyết thật, linh hồn và thần tính, của Chúa chúng ta. Và như vậy Ngài được trình bày một cách khách quan cho, và được ăn và uống bởi, mọi người tiếp nhận, tín hữu và người không tin một cách không phân biệt; và như vậy Ngài vẫn còn trước và sau sự hiệp thông, chính thân thể và huyết của Ngài, Thần tính và nhân tính, bị nhốt trong một bình chứa, được mang đi khắp nơi, được nâng lên, được thờ phượng, v.v. Người Luther giữ rằng trong khi bánh và rượu vẫn còn, dầu vậy tại các lời truyền phép thân thể và huyết thật của Đấng Christ, dầu vô hình, thực sự hiện diện trong, cùng với, và dưới bánh và rượu. Căn cứ duy nhất của giáo lý này là lời của Chúa chúng ta, "Này là thân thể ta." Họ giữ rằng từ "là" là theo nghĩa đen: mọi Hội Thánh Cải Chánh giữ rằng nó phải có nghĩa là "đại diện cho," "biểu tượng hóa." Đây là một cách dùng thường xuyên của từ này trong Kinh Thánh. "Bảy con bò tốt là bảy năm; và bảy gié lúa tốt là bảy năm." Sáng Thế Ký xli. 26, 27; Ê-xê-chi-ên xxxvii. 11; Đa-ni-ên vii. 24; Lu-ca xii. 1; Khải Huyền i. 20. Ngoài ra, khi Chúa chúng ta nói điều này, và ban cho họ bánh để ăn, Ngài đang ngồi bên cạnh họ trong thân thể lành mạnh, không bị chia cắt của Ngài, ăn và uống cùng với họ. Vì vậy, giáo lý này là sai (a.) Vì nó không được dạy trong Kinh Thánh. (A.) Vì nó làm lẫn lộn chính ý tưởng về thánh lễ, khiến dấu hiệu đồng nhất với điều nó biểu thị. (c.) Nó mâu thuẫn với các giác quan của chúng ta, vì chúng ta thấy, ngửi, nếm, và cảm thấy bánh và rượu, và không bao giờ thấy, hay ngửi, hay nếm, hay cảm thấy thịt và huyết. (d.) Nó mâu thuẫn với lý trí; vì lý trí dạy rằng các phẩm chất không thể tồn tại ngoài việc chúng vốn có trong một bản chất nào đó, và rằng bản chất không thể được biết đến và không thể hành động ngoài bởi các phẩm chất của nó. Nhưng giáo lý này giả định rằng các phẩm chất của bánh và rượu vẫn còn mà không có bất kỳ bản chất nào, và rằng bản chất của thịt và huyết vẫn còn mà không có bất kỳ phẩm chất nào. (e.) Nó vô lý và không thể được; vì thân thể được vinh hiển của Đấng Christ vẫn là vật chất và vì vậy là hữu hạn, và vì vậy không hiện diện khắp nơi tại mọi nơi trên đất, mà vắng mặt tại tay hữu của Đức Chúa Trời trên thiên đàng. (2.) Giáo lý của họ về lễ misa như một hy sinh. Công đồng Trent dạy (kỳ xxii., các điều 1 -- 3) rằng Tiệc Thánh vừa là một thánh lễ vừa là một hy sinh. Như một thánh lễ, linh hồn của người tiếp nhận được nuôi dưỡng bởi thân thể, huyết, linh hồn và thần tính thật của Đấng Christ, mà người ấy ăn dưới hình thức một miếng bánh xốp. Như một hy sinh, nó là "một sự dâng hiến bề ngoài của thân thể và huyết Đấng Christ được dâng lên cho Đức Chúa Trời, để công nhận quyền tể trị tối cao của Ngài, dưới vẻ bề ngoài của bánh và rượu được một mục sư hợp pháp trưng bày cách hữu hình, với sự thêm vào một số lời cầu nguyện và nghi lễ được Hội Thánh quy định, để thờ phượng Đức Chúa Trời lớn hơn và gây dựng dân sự." Đây không phải là một hành động đơn thuần để tưởng nhớ một hy sinh duy nhất trên thập tự giá, mà là một hy sinh chuộc tội thật được lặp lại thường xuyên, dầu không đổ huyết, chuộc tội và làm nguôi Đức Chúa Trời. (Công đồng Trent, kỳ xxii., điều 3.) Giáo lý này là sai, vì -- (a.) Nó không được dạy ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh. (b.) Chức vụ Cơ Đốc không bao giờ được gọi hay được nói đến như các linh mục, mà như "các giáo sư" và "những người cai trị." (c.) Hy sinh duy nhất của Đấng Christ trên thập tự giá là trọn vẹn, và loại trừ mọi hy sinh khác. Hê-bơ-rơ ix. 25 -- 28; x. 10 -- 27. (d.) Cùng một thánh lễ không thể vừa là một thánh lễ vừa là một hy sinh. Đấng Christ nói rằng bằng việc ăn và uống chúng ta phải "rao truyền sự chết của Ngài," và "làm điều này để nhớ Ngài." Cùng một hành động không thể là một sự tưởng nhớ về một hy sinh, và chính nó là một hy sinh thực sự có hiệu quả chuộc tội nội tại. (3.) Vì người theo Giáo hoàng giữ rằng toàn bộ bản chất của bánh và rượu được thay đổi vĩnh viễn thành thân thể, huyết, linh hồn và thần tính của Đấng Christ, nên họ do đó duy trì rằng ý định chính của thánh lễ được hoàn thành khi các lời truyền phép được phát âm và sự thay đổi được thực hiện. Do đó họ giữ gìn bánh thánh một cách cẩn thận bị nhốt trong hộp đựng bánh thánh, nâng lên và tôn thờ và mang nó đi khắp nơi trong các đám rước của họ. Tất cả điều này đứng hay ngã cùng với giáo lý về thuyết biến thể, đã bị bác bỏ trước đó. (4.) Sau khi giáo lý về thuyết biến thể được thiết lập, đã phát sinh nỗi sợ tự nhiên kẻo một phần nào của con người tôn quý của Chúa bị hư hỏng hay bị mất đi do bánh bị vỡ vụn hay rượu bị đổ. Do đó bánh được chuẩn bị thành các miếng bánh xốp nhỏ không thể vỡ vụn, và chén bị từ chối cho tín đồ giáo dân và bị giới hạn cho các linh mục. Để an ủi tín đồ giáo dân, họ dạy rằng vì huyết ở trong thịt, và vì linh hồn ở trong thân thể, và vì thần tính ở trong linh hồn của Đấng Christ, nên toàn bộ con người -- thân thể, huyết, linh hồn và thần tính -- của Đấng Christ đều ngang nhau trong mọi hạt của bánh; cho nên người tiếp nhận bánh thì tiếp nhận tất cả. (Công đồng Trent, kỳ xxi., các điều 1 -- 3.) (5.) Trái với nhiều sự lạm dụng của thánh lễ này thịnh hành giữa người La Mã, các Bản Tiêu Chuẩn của chúng ta, cùng với phán quyết chung của các Hội Thánh Cải Chánh, dạy rằng Tiệc Thánh về căn bản là một sự hiệp thông, trong đó sự giao thông của tín hữu với Đấng Christ và với các tín hữu đồng bạn của mình được bày tỏ bằng việc họ ăn và uống cùng một bánh và cùng một chén. Theo đó nó không nên được gửi cho những người không hiện diện tại việc thi hành, cũng không được linh mục chủ lễ thi hành cho chính mình một mình. Tuy nhiên, trong các trường hợp cụ thể, nó có thể được thi hành tại các nhà riêng, vì lợi ích của các Cơ Đốc nhân bị bệnh tật giam giữ lâu dài, với điều kiện các chức viên và một số lượng đủ các thành viên của Hội Thánh hiện diện để bảo toàn đặc điểm đúng của thánh lễ như một sự hiệp thông. TIẾT: VII Những người tiếp nhận xứng đáng, bề ngoài dự phần vào các yếu tố hữu hình, trong thánh lễ này,[13] thì khi đó cũng, bề trong bởi đức tin, thật sự và thật vậy, nhưng không theo cách xác thịt và thể xác mà theo cách thuộc linh, tiếp nhận, và ăn lấy, Đấng Christ bị đóng đinh, và mọi lợi ích của sự chết của Ngài: thân thể và huyết của Đấng Christ khi đó, không theo cách thể xác hay xác thịt, ở trong, cùng với, hay dưới bánh và rượu; nhưng, thật sự như vậy, nhưng theo cách thuộc linh, hiện diện với đức tin của các tín hữu trong thánh lễ ấy, như chính các yếu tố hiện diện với các giác quan bề ngoài của họ.[14] 13. I Cô-rinh-tô 11:28 14. I Cô-rinh-tô 10:16; xem I Cô-rinh-tô 10:3-4 TIẾT: VIII Dầu người ngu dốt và gian ác tiếp nhận các yếu tố bề ngoài trong thánh lễ này; nhưng, họ không tiếp nhận điều được biểu thị qua đó; mà, bởi việc họ đến dự cách không xứng đáng, mang tội về thân thể và huyết của Chúa, cho sự đoán phạt của chính họ. Vì vậy, mọi người ngu dốt và vô đạo, vì họ không thích hợp để hưởng sự hiệp thông với Ngài, nên họ cũng không xứng đáng với bàn của Chúa; và không thể, mà không phạm tội lớn chống lại Đấng Christ, trong khi họ vẫn như vậy, dự phần vào các thánh lễ thánh này,[15] hay được tiếp nhận vào đó.[16] 15. I Cô-rinh-tô 10:21; 11:27-29; II Cô-rinh-tô 6:14-16 16. I Cô-rinh-tô 5:6-7, 13; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, 14-15; Ma-thi-ơ 7:6 Các tiết này dạy giáo lý Cải Chánh về mối quan hệ trong Tiệc Thánh tồn tại giữa dấu hiệu và ân điển được biểu thị; tức là, về bản chất của sự hiện diện của Đấng Christ trong thánh lễ, và nghĩa mà theo đó, do đó, người tiếp nhận xứng đáng được nói là ăn lấy thân thể và huyết của Chúa. Giáo lý Cải Chánh này có thể được trình bày như sau: -- 1. Bánh và rượu -- luôn luôn vẫn là bánh và rượu đơn thuần, không thay đổi -- đại diện, bởi sự chỉ định thiên thượng, cho thịt và huyết của Đấng Cứu Chuộc được dâng lên như một hy sinh cho tội lỗi. Mối quan hệ giữa bánh và rượu và thân thể và huyết hoàn toàn là đạo đức hay mang tính đại diện. 2. Vì vậy, thân thể và huyết chỉ hiện diện một cách hiệu nghiệm; tức là, các đức tính và tác dụng của sự hy sinh của thân thể Đấng Cứu Chuộc trên thập tự giá được làm cho hiện diện và thực sự được truyền đạt trong thánh lễ cho người tiếp nhận xứng đáng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng sử dụng thánh lễ như công cụ của Ngài theo ý muốn có chủ quyền của Ngài. 3. Vì vậy, khi nó được nói rằng các tín hữu tiếp nhận và ăn lấy thân thể và huyết của Đấng Christ, nó có nghĩa là họ tiếp nhận, không phải bằng miệng, mà qua đức tin, các lợi ích được bảo đảm bởi sự chết hy sinh của Đấng Christ trên thập tự giá -- rằng việc ăn lấy Đấng Christ này hoàn toàn là thuộc linh, được hoàn thành qua tác nhân tự do và có chủ quyền của Đức Thánh Linh và qua công cụ tính và trong việc thực thi đức tin duy nhất; cho nên trong mọi trường hợp nó không bao giờ được thực hiện bởi người không tin. Vì vậy, người không tin, tiếp nhận dấu hiệu bề ngoài bằng miệng trong khi người ấy không tiếp nhận ân điển bề trong trong linh hồn mình, chỉ làm tăng sự đoán phạt của chính mình và làm cứng lòng của chính mình bởi việc thực thi ấy. Vì vậy, mọi người được biết là người không tin, và mà sự không tin của họ được bày tỏ hoặc bởi sự ngu dốt hay sự vô đạo của họ, phải bị ngăn cản, cả vì lợi ích của chính họ và vì lợi ích của Hội Thánh, không đến bàn của Chúa cho đến khi họ có thể đưa ra một sự xưng nhận đức tin đáng tin cậy. 4. Do đó, cũng phát sinh rằng các tín hữu, theo cùng một nghĩa, tiếp nhận và ăn lấy thân thể và huyết của Đấng Christ vào những lúc khác mà không sử dụng thánh lễ, và trong việc sử dụng các phương tiện ân điển khác -- như cầu nguyện, suy gẫm về Lời Chúa, v.v. CÂU HỎI 1. Các đề tài được đề cập trong tiết đầu tiên là gì? 2. Nêu bằng chứng rằng thánh lễ này được chính Chúa lập ra trực tiếp thân hành. 3. Nêu bằng chứng rằng nó được thiết kế để được tuân giữ vĩnh viễn trong Hội Thánh cho đến khi Đấng Christ đến lần thứ hai. 4. Điểm đầu tiên được dạy trong các Bản Tiêu Chuẩn của chúng ta về mục đích của Tiệc Thánh là gì? 5. Nêu bằng chứng mà trên đó quan điểm ấy dựa vào. 6. Điểm thứ hai được dạy về mục đích của nó là gì? 7. Chứng minh tính đúng đắn của quan điểm ấy. 8. Điểm thứ ba được dạy về mục đích của thánh lễ này là gì? 9. Điểm thứ tư được dạy là gì? 10. Chứng minh tính đúng đắn của quan điểm ấy. 11. Điểm thứ năm được dạy về mục đích của Tiệc Thánh là gì? 12. Các phát biểu liên quan trong các tiết thứ hai, thứ ba, thứ tư, thứ năm và thứ sáu của chương này được trình bày dưới hình thức nào? [WCF 29.3-6] 13. Năm sai lầm của La Mã đối với Tiệc Thánh bị phủ nhận ở đó là gì? 14. Theo giáo lý đúng, các yếu tố thiết yếu cho thánh lễ này là gì? 15. Loại bánh nào là thích đáng? và đưa ra lý do. 16. Chứng minh rằng bánh là thiết yếu cho thánh lễ, và đưa ra lý do. 17. Chứng minh rằng "rượu" được dự định là nước ép lên men của nho, và đưa ra lý do việc sử dụng nó là thiết yếu. 18. Các yếu tố được truyền phép như thế nào, và từ ấy trong cách áp dụng này được dự định là gì? 19. Ý nghĩa biểu tượng của việc "bẻ bánh" là gì? Và chứng minh rằng nó là một trong các hành động thuộc thánh lễ thiết yếu. 20. Chứng minh rằng sự phân phát các yếu tố cho và sự tiếp nhận chúng bởi những người dự tiệc là các phần không thể thiếu và thiết yếu của thánh lễ. 21. Từ "thuyết biến thể" có nghĩa là gì? 22. Nêu giáo lý của La Mã về sự thay đổi của bánh và rượu thành thịt, huyết, linh hồn và thần tính của Đấng Christ. 23. Giáo lý của Luther về đề tài này là gì, và nó đồng ý với giáo lý của La Mã đến đâu và khác với giáo lý của La Mã đến đâu? 24. Căn cứ Kinh Thánh duy nhất của họ cho giáo lý này là gì? 25. Ý nghĩa đúng của từ "là" trong các lời lập ra, "Này là thân thể ta" là gì? và chứng minh câu trả lời của bạn. 26. Cho thấy rằng giáo lý này không được Kinh Thánh hỗ trợ, và cho thấy nó mâu thuẫn với các giác quan và lý trí như thế nào. 27. Cho thấy tại sao nó vô lý và không thể được. 28. Họ phân biệt như thế nào về đặc điểm hai mặt giả danh của Tiệc Thánh? 29. Giáo lý của họ về hy sinh của lễ misa là gì? 30. Chứng minh rằng giáo lý này về căn bản là sai và gây hại. 31. Các phản đối nghiêm túc đối với việc gọi bàn hiệp thông là một bàn thờ, và mục sư là một linh mục là gì? 32. Tại sao người La Mã giữ rằng sự phân phát và tiếp nhận các yếu tố không phải là các phần thiết yếu của thánh lễ này, và họ đối xử với các yếu tố đã được truyền phép như thế nào? 33.

Tại sao họ giữ lại chén không cho tín đồ giáo dân, và trên những căn cứ nào họ giả vờ rằng chén không cần thiết như bánh cho sự hiệp thông hợp lệ? 34. Sai lầm nào của Giáo hoàng và của phái Nghi lễ về sự hiệp thông riêng tư bị chống đối trong các tiết này, và trên những căn cứ nào? 35. Trong những hoàn cảnh nào, và theo cách nào sự hiệp thông có thể được thi hành một cách thích đáng tại các nhà riêng? 36. Các đề tài được đề cập trong các tiết thứ bảy và thứ tám của chương này là gì? [WCF 29.7-8] 37. Mệnh đề đầu tiên được dạy là gì? 38. Bản chất đúng của mối quan hệ tồn tại giữa dấu hiệu và ân điển được biểu thị là gì? 39. Theo nghĩa nào thân thể và huyết của Đấng Christ hiện diện trong thánh lễ? 40. Theo nghĩa nào tín hữu được nói là ăn lấy "thân thể và huyết của Đấng Christ"? 41. Bởi tác nhân của ai điều này được hoàn thành duy nhất? 42. Mối quan hệ của Đức Thánh Linh với thánh lễ, và phước lành nó truyền đạt là gì? 43. Mối quan hệ nào đức tin của người tiếp nhận duy trì với phước lành được biểu thị và truyền đạt? 44. Thánh lễ này có tác dụng gì trên người không tin? 45. Những người được biết là ngu dốt hay không xứng đáng phải được đối xử như thế nào về phương diện này? 46. Các tín hữu có bao giờ tiếp nhận cùng một ân điển mà không sử dụng thánh lễ không, và như thế nào? ----- [1] Kỳ xiii. các điều 1-4. [2] Kỳ xxii., các điều 1-3. [3] Dens, quyển v., trang 358. [4] Công đồng Trent, kỳ xxii., điều 3. [5] Công đồng Trent, kỳ xxi., các điều 1-3. [6] Bài giảng của Tiến sĩ Charles Hodge. Consensus Tigurinus của Calvin, các chương 19-26, bao gồm cả hai. Chương Ba Mươi Về Các Hình Phạt Của Hội Thánh TIẾT: I Chúa Giê-xu, với tư cách là Vua và Đầu của Hội Thánh Ngài, đã chỉ định trong đó một chính phủ, nằm trong tay các chức viên hội thánh, phân biệt với quan quyền dân sự.[1] 1. Ê-sai 9:6-7; Cô-lô-se 1:18; I Ti-mô-thê 5:17; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; Công Vụ 20:17, 28; Hê-bơ-rơ 13:7, 17, 24; Ê-phê-sô 4:11-12; I Cô-rinh-tô 12:28; Ma-thi-ơ 28:18-20; Giăng 18:36 Nguyên tắc được gọi là thuyết Erastus, đã được thể hiện thực tiễn trong mọi Hội Thánh Nhà nước của Thế Giới Cũ, bao gồm các yếu tố sau: -- 1. Rằng Hội Thánh là một cơ quan của Nhà nước để hoàn thành một trong các chức năng tổng quát của nó; và do đó rằng không có chính phủ nào của Hội Thánh độc lập với chính phủ của Nhà nước, mà các chức viên của nó, luật lệ của nó, và sự thi hành của chúng, trong mọi sự đều phục tùng chính phủ dân sự. 2. Rằng mọi thần dân của Nhà nước, tự nó, là thành viên của Hội Thánh, và được quyền hưởng mọi thánh lễ của nó. 3. Rằng các bổn phận và đặc quyền của các chức viên hội thánh chỉ bao gồm các chức năng dạy dỗ và thi hành các thánh lễ, và không bao gồm kỷ luật, vì, theo quan điểm này, việc loại trừ một người khỏi các thánh lễ của hội thánh là từ chối người ấy các quyền dân sự của mình như một công dân. Trái với giáo lý này, Bản Tuyên Xưng của chúng ta trong tiết này dạy -- 1. Rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, với tư cách là Vua trung gian, đã chỉ định một chính phủ cho Hội Thánh của Ngài; và -- 2. Rằng chính phủ hội thánh này phân biệt về mọi phương diện với chính phủ dân sự. 1. Đấng Christ, Đức Chúa Trời-người, với tư cách là Vua trung gian, bởi các sứ đồ được soi dẫn của Ngài và các tác phẩm của họ đã chỉ định một chính phủ cho Hội Thánh của Ngài; và bởi sự quan phòng và Thánh Linh của Ngài, Ngài tiếp tục thi hành nó cách đầy ân điển cho đến cuối cùng của thời gian. Do đó Hội Thánh là một nước Thần quyền. Mọi thẩm quyền và quyền năng đều giáng xuống, và không thăng lên. Các mục sư và trưởng lão dạy dỗ và cai trị nhân danh Đức Chúa Trời, chứ không phải của loài người. Chính ủy nhiệm của Đấng Christ, chứ không phải của Hội Thánh, là ủy nhiệm mục sư mang theo mình, và bởi thẩm quyền của nó người ấy hành động. Hội Thánh chỉ làm chứng về tính chân thật của ủy nhiệm này, và trông nom để nó được người mang nó hoàn thành một cách trung tín. Do đó mọi quyền năng của các chức viên hội thánh, trong khả năng riêng rẽ hay tập thể của họ, đều là phục vụ và tuyên bố. Họ chỉ phải định nghĩa điều Đấng Christ đã dạy, mang lời dạy ấy đến cho mọi người, và thi hành các luật Ngài đã ban, và thi hành các hình phạt Ngài đã chỉ định, theo ý muốn của Ngài và nhân danh Ngài. 2. Chính phủ Thần quyền này của Hội Thánh mà Đấng Christ đã thiết lập hoàn toàn độc lập với chính phủ dân sự. Đối với rất nhiều người ở Âu Châu, điều đó dường như không thể được khi hai chính phủ độc lập cùng thi hành quyền tài phán vào cùng một thời điểm trên cùng các thần dân mà không có sự va chạm thường xuyên. Nhưng kinh nghiệm của các thân thể bất đồng và các hội thánh tự do của Đại Anh, và của mọi hội thánh ở Hoa Kỳ, chứng minh dồi dào rằng không có nguy hiểm can thiệp nào cả, khi cả Hội Thánh lẫn Nhà nước đều tự giới hạn vào các lĩnh vực tương ứng của mình. Những người phục tùng quyền tài phán của chính phủ của Hội Thánh cũng phục tùng quyền tài phán của chính phủ của Nhà nước; nhưng các mục đích, các luật lệ, các phương pháp và các chế tài của hai bên khác nhau đến nỗi bên này không bao giờ có thể can thiệp vào bên kia hơn là các sóng của màu sắc có thể can thiệp vào các rung động của âm thanh. Trong khi mọi Cơ Đốc nhân, ngoại trừ những người theo thuyết Erastus, đều đồng ý với hai nguyên tắc được dạy trong tiết này như được trình bày tổng quát như vậy, họ khác nhau rất nhiều về các tác nhân con người mà nơi đó Đấng Christ đã ký thác quyền năng này, và là những người Ngài dùng làm công cụ trong việc thi hành nó. Có bốn lý thuyết hoàn toàn khác nhau về đề tài này: -- "(1.) Lý thuyết của Giáo hoàng, giả định rằng Đấng Christ, các sứ đồ, và các tín hữu cấu thành Hội Thánh trong khi Đấng Cứu Thế của chúng ta còn ở trên đất, và rằng tổ chức này được thiết kế để vĩnh viễn. Sau khi Chúa của chúng ta thăng thiên, Phi-e-rơ trở thành đại diện của Ngài, và chiếm vị trí của Ngài như đầu hữu hình của Hội Thánh. Quyền tối cao này của Phi-e-rơ, như giám mục toàn thể, được tiếp tục trong những người kế tục của ông, là các giám mục của Rô-ma; và chức sứ đồ được lưu truyền trong thứ bậc của các giáo phẩm. Như trong Hội Thánh sơ khai không ai có thể là một sứ đồ nếu không phục tùng Đấng Christ, thì bây giờ không ai có thể là một giáo phẩm nếu không phục tùng Giáo hoàng. Và như khi đó không ai có thể là một Cơ Đốc nhân nếu không phục tùng Đấng Christ, và các sứ đồ, thì bây giờ không ai có thể là một Cơ Đốc nhân nếu không phục tùng Giáo hoàng và các giáo phẩm. Đây là lý thuyết của La Mã về Hội Thánh: Một đại diện của Đấng Christ, một hội đồng sứ đồ vĩnh viễn, và dân sự phục tùng sự kiểm soát không thể sai lầm của họ. "(2.) Lý thuyết Giám mục chế giả định tính vĩnh viễn của chức sứ đồ như quyền năng cai trị trong Hội Thánh, vì vậy Hội Thánh gồm những người xưng nhận tôn giáo chân thật và phục tùng các giám mục-sứ đồ. Đây là hình thức Anh giáo hay Hội Thánh Cao của lý thuyết này. Trong hình thức Hội Thánh Thấp của nó, lý thuyết Giám mục chế chỉ đơn giản dạy rằng ban đầu có một thứ bậc ba cấp trong chức vụ, và rằng bây giờ cũng nên có. Nhưng nó không khẳng định cách tổ chức ấy là thiết yếu. " (3.) Lý thuyết Độc lập hay Hội chúng bao gồm hai nguyên tắc: thứ nhất, rằng quyền năng cai trị và thi hành trong Hội Thánh nằm trong tình huynh đệ; và thứ hai, rằng tổ chức hội thánh hoàn chỉnh trong mỗi hội chúng thờ phượng, là hội chúng độc lập với mọi hội chúng khác. " (4.) Lý thuyết thứ tư là lý thuyết Trưởng Lão...... Điều này bao gồm phát biểu khẳng định sau: (a.) Dân sự có quyền có một phần thực chất trong chính phủ của Hội Thánh. (b.) Các trưởng lão, là những người lao nhọc trong lời và giáo lý, là các chức viên thường trực cao nhất của Hội Thánh, và tất cả đều thuộc cùng một thứ bậc. (c.) Hội Thánh bề ngoài và hữu hình là, hay nên là, một, theo nghĩa rằng một phần nhỏ hơn phục tùng một phần lớn hơn, và một phần lớn hơn phục tùng toàn thể. Việc giữ một trong các nguyên tắc này không khiến một người thành người Trưởng Lão, mà là việc người ấy giữ tất cả chúng." Đấng Christ trên thực tế đã trao mọi quyền năng thuộc hội thánh cho Hội Thánh như một toàn thể, không một thành viên nào của nó bị loại trừ; nhưng không phải cho Hội Thánh như một đám đông, mà như một thân thể có tổ chức gồm các thành viên, các trưởng lão cai trị đại diện của họ, và các mục sư hay giám mục. Các trưởng lão hay giám mục được các sứ đồ tấn phong, đã luôn tiếp tục trong Hội Thánh, và được thiết kế để lưu truyền như lớp chức viên cao nhất trong Hội Thánh. 1 Ti-mô-thê iii. 1; Ê-phê-sô iv. 11, 12. Vì vậy, mọi quyền năng của Hội Thánh thuộc về, chung nhau trong các yếu tố giáo dân và giáo sĩ, trong các mục sư cùng với dân sự. " Các trưởng lão cai trị đúng là các ĐẠI DIỆN CỦA DÂN SỰ, được họ chọn cho mục đích thi hành chính phủ và kỷ luật cùng với các mục sư hay người giảng dạy." "Vì vậy, các quyền năng, được các trưởng lão cai trị của chúng ta thi hành là các quyền năng thuộc về các thành viên giáo dân của Hội Thánh." " Họ được họ chọn để hành động nhân danh họ trong chính phủ của Hội Thánh. Một đại diện là người được người khác chọn để nhân danh họ làm điều họ có quyền làm trong chính con người của mình; hay đúng hơn là thi hành các quyền năng về căn bản vốn có trong những người mà họ hành động thay cho. Ví dụ, các thành viên của một Cơ quan Lập pháp Tiểu bang hay của Quốc hội, chỉ có thể thi hành các quyền năng vốn có trong dân sự." TIẾT: II Cho các chức viên này các chìa khóa của nước thiên đàng được ủy thác; nhờ đó, họ có quyền năng, tương ứng, giữ lại, và tha tội; đóng nước ấy lại đối với người không ăn năn, bằng cả Lời Chúa, và các hình phạt; và mở nó ra cho những tội nhân ăn năn, bằng chức vụ của Phúc Âm; và bằng sự giải trừ các hình phạt, khi dịp đòi hỏi.[2] 2. Ma-thi-ơ 16:19; 18:17-18; Giăng 20:21-23; II Cô-rinh-tô 2:6-8 TIẾT: III Các hình phạt của hội thánh là cần thiết, để cải tạo và thu phục các anh em phạm tội, để ngăn chặn người khác khỏi các tội tương tự, để tẩy trừ men ấy là thứ có thể làm nhiễm cả khối bột, để bênh vực vinh dự của Đấng Christ, và sự xưng nhận thánh của Phúc Âm, và để ngăn chặn cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là cơn có thể giáng xuống Hội Thánh cách chính đáng, nếu họ để cho giao ước của Ngài, và các ấn chứng của nó, bị làm ô uế bởi những kẻ phạm tội khét tiếng và cứng đầu.[3] 3. I Cô-rinh-tô 5:1-13; 11:27-34; I Ti-mô-thê 1:20; 5:20; Ma-thi-ơ 7:6; Giu-đe 1:23 TIẾT: IV Để đạt được các mục đích này tốt hơn, các chức viên của hội thánh phải tiến hành bằng sự khuyên răn; sự đình chỉ khỏi thánh lễ Tiệc Thánh trong một thời gian; và bằng sự dứt phép thông công khỏi hội thánh; tùy theo bản chất của tội, và mức độ đáng phạt của người.[4] 4. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, 14-15; I Cô-rinh-tô 5:4-5, 13; Ma-thi-ơ 18:17; Tít 3:10 Các tiết này dạy -- 1. Về bản chất và phạm vi của quyền năng được ban cho Hội Thánh trong việc tiếp nhận và loại trừ khỏi chuồng chiên, và trong việc kỷ luật các thành viên của nó. 2. Về các mục đích của kỷ luật này. 3.. Về các phương pháp mà qua đó nó nên được thi hành. 1. Mọi quyền năng của Hội Thánh phải được thi hành một cách có trật tự qua các chức viên đã nói ở trên, được các anh em tự do chọn cho mục đích này; và nó liên quan --" (1.) Đến các vấn đề về giáo lý. Hội Thánh có quyền đưa ra một sự tuyên bố công khai về các lẽ thật mà nó tin, và là những lẽ thật phải được thừa nhận bởi mọi người bước vào sự hiệp thông của nó. Tức là, nó có quyền soạn thảo các tín điều hay các bản tuyên xưng đức tin, như lời chứng của nó cho lẽ thật và sự phản đối của nó chống lại sự sai lầm. Và vì nó đã được ủy nhiệm dạy dỗ mọi dân tộc, nó có quyền tuyển chọn các giáo sư, phán xét về sự thích hợp của họ, tấn phong và sai họ ra vào cánh đồng, và thu hồi cùng truất phế họ khi không trung tín. (2.) Hội Thánh có quyền đặt ra các quy tắc cho việc sắp xếp sự thờ phượng công cộng. (3.) Nó có quyền đặt ra các quy tắc cho chính phủ của chính mình; như mọi Hội Thánh có trong sách kỷ luật, hiến pháp hay các quy tắc của mình, v.v. (4.) Nó có quyền tiếp nhận vào sự giao thông, và loại trừ kẻ không xứng đáng khỏi sự hiệp thông của chính mình." Quyền năng cuối cùng này thường được gọi là "quyền năng của các chìa khóa;" tức là, của việc vận hành và đóng các cửa của Hội Thánh, của việc tiếp nhận hay loại trừ khỏi các thánh lễ đóng ấn. Ma-thi-ơ xvi. 19. Xét hai sự kiện không thể nghi ngờ -- (a.) việc tha tội là một thuộc tính không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; (b.) Đức Chúa Trời đã không ban cho bất kỳ lớp người nào khả năng phân biệt một cách tuyệt đối người tốt khỏi kẻ xấu -- nên việc quyền năng của Hội Thánh trong việc mở và đóng, trong việc buộc và mở, được nói đến trong Ma-thi-ơ xvi. 19 và trong tiết thứ hai của chương này, hoàn toàn là phục vụ và tuyên bố. Các hình phạt của hội thánh chỉ đơn giản tuyên bố điều, theo sự hiểu biết tốt nhất của chúng, theo quan điểm của các chức viên hội thánh tuyên bố chúng, là tâm trí và ý muốn của Đấng Christ trong trường hợp này. Và chúng có tác dụng ràng buộc trực tiếp chỉ trong chừng mực mối quan hệ của người bị phạt với Hội Thánh hữu hình có liên quan. Chúng chỉ có thể có tác dụng trên các mối quan hệ của người bị phạt với Đức Chúa Trời và với Đấng Christ trong chừng mực chúng đại diện cho ý muốn của Đấng Christ trong trường hợp này, và vì chúng đại diện. 2. Các mục đích của kỷ luật Hội Thánh được tuyên bố là -- (1.) Sự thuần khiết của Hội Thánh, và do đó vinh quang và sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. (2.) Sự phục hồi của chính người anh em lầm lạc. (3.) Lực của gương mẫu để ngăn chặn người khác khỏi tội tương tự. (4.) Sự trưng bày của sự công chính và lòng trung tín với nguyên tắc được trình bày cho thế gian bên ngoài. 3. Để đạt được mọi mục đích này tốt hơn, là các mục đích kỷ luật được dự định cho, các chức viên hội thánh nên -- (1.) Tiến hành theo một thứ tự thường xuyên để thi hành kỷ luật, sử dụng, tùy theo đặc điểm của chúng, trước hết mọi phương tiện cải tạo đạo đức trước khi tiến hành đến sự loại trừ tuyệt đối. Phương pháp tiến hành thích đáng, trong mọi hoàn cảnh, được trình bày rõ ràng trong "Sách Kỷ Luật," là sách tạo thành một phần của Bản Tuyên Xưng Đức Tin của Hội Thánh chúng ta. Các giai đoạn tiếp nối của kỷ luật được triển khai ở đó là -- (a.) sự khuyên răn riêng tư, (b.) sự khuyên răn công khai, (c.) sự đình chỉ, (d.) sự dứt phép thông công. (2.) Kỷ luật nên được cân đối một cách khôn ngoan và công bằng "với bản chất của tội và mức độ đáng phạt của người." CÂU HỎI 1. Điểm đầu tiên liên quan trong giáo lý của thuyết Erastus về mối quan hệ của Hội Thánh với Nhà nước là gì? 2. Điểm thứ hai liên quan là gì? 3. Điểm thứ ba là gì? 4. Điểm đầu tiên trái với tà giáo này được dạy trong WCF 30.1 là gì? 5. Điểm thứ hai được dạy ở đó là gì? 6. Nguồn của mọi quyền năng của Hội Thánh là gì? 7. Vậy, bản chất của mọi quyền năng của Hội Thánh khi được các tác nhân con người thi hành là gì? 8. Căn cứ của sự ghen tị mà với đó chính phủ tự trị độc lập của Hội Thánh luôn bị xem xét ở Âu Châu là gì? 9. Sự ghen tị này đã được cho thấy là không có căn cứ như thế nào? 10. Tại sao, và trên những điều kiện nào, không có nguy hiểm can thiệp giữa hai thứ tự chính phủ? 11. Sự khác biệt quan điểm nào đã thịnh hành về các tác nhân con người mà nơi đó Đấng Christ đã trao quyền năng này? 12. Nêu các yếu tố chính của lý thuyết của Giáo hoàng. 13. Nêu các yếu tố chính của lý thuyết Giám mục chế. 14. Làm điều tương tự đối với lý thuyết Hội chúng hay Độc lập. 15. Làm điều tương tự đối với lý thuyết Trưởng Lão. 16. Hai thứ bậc chức viên hội thánh mà chính phủ của Hội Thánh được ủy thác cho là gì? 17. Trưởng lão hay giám mục là gì? 18. Đặc điểm của chức vụ của các trưởng lão cai trị là gì? 19. Họ đại diện cho ai, và các bên nào thi hành các quyền năng vốn có của mình qua họ? 20. Ba đề tài được trình bày trong các tiết thứ hai, thứ ba, và thứ tư là gì? 21. Mọi quyền năng của Hội Thánh phải được thi hành như thế nào? 22. Lĩnh vực chính đầu tiên của quyền năng của Hội Thánh là gì? 23. Lĩnh vực thứ hai là gì? 24. Lĩnh vực thứ ba là gì? 25. Lĩnh vực thứ tư là gì? 26. Quyền năng của kỷ luật được gọi là gì? 27. Bạn có ý gì khi nói rằng nó chỉ đơn giản là phục vụ và tuyên bố? 28. Chứng minh rằng nó là như vậy. 29. Nêu các mục đích khác nhau mà kỷ luật của Hội Thánh được thiết kế để thực hiện là gì. 30. Điều đầu tiên phải được tuân theo trong việc thi hành kỷ luật đúng đắn là gì? 31. Các quy tắc điều chỉnh kỷ luật trong Hội Thánh Trưởng Lão được đặt ra ở đâu? 32. Điều thứ hai phải được tuân theo là gì? ------ [1] "Trưởng Lão chế là gì?" Mục sư C. Hodge, Tiến sĩ Thần học: Ban Xuất Bản Trưởng Lão. [2] "Thể Thức Chính Phủ," chương iii., tiết 2; chương 5. [3] "Trưởng Lão chế là gì?" Mục sư C. Hodge, Tiến sĩ Thần học. [4] "Trưởng Lão chế là gì?" Mục sư C. Hodge, Tiến sĩ Thần học.
Chương Ba Mươi Mốt Về Các Hội Nghị Và Công Đồng TIẾT I. Để chính phủ tốt hơn, và sự gây dựng thêm của hội thánh, cần phải có các hội đồng như thường gọi là hội nghị hay công đồng:[1] và thuộc về các giám mục và các người cai trị khác của các hội thánh cụ thể, nhờ chức vụ của họ, và quyền năng Đấng Christ đã ban cho họ để gây dựng chứ không phải để phá hủy, chỉ định các hội đồng như thế;[2] và họp lại với nhau trong chúng, mỗi khi họ xét thấy có lợi cho lợi ích của hội thánh.[3] 1. Công Vụ 15:2, 4, 6 2. Công Vụ 15:1-35 3. Công Vụ 15:1-35; 20:17 Như chúng ta đã thấy trong chương trước, mọi quyền năng của Hội Thánh được Đấng Christ trao cho Hội Thánh như một toàn thể -- không phải như một đám đông, mà như một thân thể có tổ chức. Khi có tổ chức, Hội Thánh gồm các trưởng lão hay giám mục và dân sự, và dân sự như được đại diện bởi các trưởng lão giáo dân hay trưởng lão cai trị. Điều này tất yếu làm phát sinh ban trị sự hay hội đồng trưởng lão giáo xứ, gồm giám mục hay mục sư, và các trưởng lão cai trị hay đại diện của dân sự. Trong thân thể này toàn bộ quyền năng thuộc hội thánh của toàn bộ hội chúng được trao cho. Nó tiếp nhận các ứng viên vào các thánh lễ đóng ấn, thi hành sự chăm sóc mục vụ và kỷ luật trên các thành viên, cung cấp cho sự dạy dỗ của bầy, và điều chỉnh sự thờ phượng công cộng. Trong Hội Thánh Giám mục chế quyền năng cai trị này thuộc về vị quản nhiệm. Trong các Hội Thánh Hội chúng nó được thi hành trực tiếp bởi toàn bộ thân thể của tình huynh đệ thân hành. Trong Hội Thánh Trưởng Lão nó thuộc về mục sư và dân sự -- tuy nhiên, dân sự chỉ hành động qua các đại diện thường trực của họ, là các trưởng lão cai trị. Nhưng nguyên tắc vĩ đại thứ ba của Trưởng Lão chế, như đã trình bày trong chương trước, là, toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ trên đất "là một theo nghĩa rằng một phần nhỏ hơn phục tùng một phần lớn hơn, và một phần lớn hơn phục tùng toàn thể. Nó có một Chúa, một đức tin, một báp-têm. Các nguyên tắc của chính phủ được đặt ra trong Kinh Thánh ràng buộc toàn thể Hội Thánh. Các điều khoản tiếp nhận và các căn cứ hợp pháp của sự loại trừ ở khắp mọi nơi đều giống nhau. Cùng các phẩm chất ở khắp mọi nơi đều phải được đòi hỏi để được tiếp nhận vào chức vụ thánh, và cùng các căn cứ để truất phế. Mọi người được tiếp nhận một cách thích đáng như một thành viên của một hội thánh cụ thể đều trở thành một thành viên của Hội Thánh toàn thể; mọi người bị loại trừ một cách chính đáng khỏi một hội thánh cụ thể đều bị loại trừ khỏi toàn thể Hội Thánh: mọi người được tấn phong một cách chính đáng vào chức vụ trong một hội thánh đều là một mục sư của Hội Thánh toàn thể; và khi bị truất phế một cách chính đáng trong một hội thánh, người ấy không còn là một mục sư trong bất kỳ hội thánh nào. Do đó, trong khi mọi hội thánh cụ thể có quyền quản lý các công việc của chính mình và thi hành kỷ luật của chính mình, nó không thể độc lập và vô trách nhiệm trong việc thi hành quyền ấy. Vì các thành viên của nó là thành viên của Hội Thánh toàn thể, và những người nó dứt phép thông công, theo lý thuyết của Kinh Thánh, bị giao cho Sa-tan và bị cắt đứt khỏi sự hiệp thông của các thánh đồ, nên các hành động của một hội thánh cụ thể trở thành các hành động của toàn thể Hội Thánh, và vì vậy toàn thể có quyền trông nom để chúng được thực hiện theo luật của Đấng Christ. Do đó, một mặt, quyền khiếu nại; và, mặt khác, quyền xét duyệt và kiểm soát." Nguyên tắc chứa đựng trong phát biểu trên chắc chắn đã được hành động theo trong thời đại các sứ đồ, và nó đã được công nhận thực tiễn và hành động theo với mức độ trung tín nhiều hay ít trong mọi nhánh của Hội Thánh Cơ Đốc kể từ đó. " Một cuộc tranh cãi đã phát sinh trong hội thánh tại An-ti-ốt về luật Môi-se, thay vì tự giải quyết nó giữa họ như một thân thể độc lập, họ đã chuyển trường hợp lên các sứ đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem; và ở đó nó đã được quyết định một cách có thẩm quyền (không phải bởi các sứ đồ một mình, mà 'bởi các sứ đồ và trưởng lão, cùng với toàn thể hội thánh,' Công Vụ xv. 22) -- không chỉ cho hội thánh ấy (An-ti-ốt), mà cho mọi hội thánh khác. Vì vậy, Phao-lô, trong chuyến truyền giáo tiếp theo của mình, khi ông đi qua các thành phố, 'đã truyền cho họ,' nó được nói, 'các sắc lệnh để giữ, đã được các sứ đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem lập ra.' Công Vụ xvi. 4." Do đó, trong việc thực hiện các nguyên tắc này, hiến pháp của Hội Thánh Trưởng Lão cung cấp cho việc dựng lên và vận hành một loạt các công đồng thuộc hội thánh được phân cấp một cách thường xuyên. 1. Mọi hội chúng cụ thể được cai trị, như chúng ta đã thấy, bởi một Ban Trị Sự hay Hội Đồng Trưởng Lão Giáo Xứ, gồm mục sư của nó và các trưởng lão cai trị như các đại diện của dân sự. Toàn bộ quyền năng cai trị của hội thánh cụ thể ấy thuộc về ban trị sự ấy, và mọi phiên xử về, kỷ luật của bất kỳ thành viên nào của nó đều phải bắt nguồn ở đó. Các quyết định của nó là cuối cùng đối với các vấn đề phục tùng quyền tài phán của nó, ngoại trừ khi, sau khi đã được chuyển lên một cách thường xuyên bằng khiếu nại, chúng đã bị một tòa án cấp trên đảo ngược. 2. Có Hội Đồng Trưởng Lão Cổ Điển, gồm mọi mục sư hay giám mục và các hội thánh trong một thành phố hay khu vực lân cận có thể họp lại một cách thuận tiện và hiệp nhất trong việc thi hành chính phủ thuộc hội thánh. Các hội thánh xuất hiện trong Hội Đồng Trưởng Lão bởi các đại diện từ các ban trị sự của các hội thánh cụ thể, được điều chỉnh đến nỗi số lượng đại diện giáo dân sẽ chính xác bằng số lượng mục sư; và các đại diện này của dân sự về mọi phương diện thi hành quyền năng ngang bằng với các mục sư. Mọi quyền năng của các thân thể này thuộc về chúng như các thân thể, chứ không phải thuộc về các thành viên một cách riêng rẽ. Bất cứ điều gì chúng có thẩm quyền quyết định hay thi hành chỉ có thể được thực hiện bởi các thành viên chung nhau trong khi đang họp, và hoàn toàn không bởi chúng một cách riêng rẽ, hay thậm chí chung nhau trong bất kỳ khả năng nào khác. Các mục sư đã được tấn phong không phải là thành viên của các hội thánh cụ thể, mà thuộc về ngay từ đầu Hội Đồng Trưởng Lão. Vì vậy, Hội Đồng Trưởng Lão, ngay từ đầu, tra xét và quyết định về các phẩm chất của các ứng viên và cấp phép cùng tấn phong họ; và trong trường hợp kỷ luật của một mục sư, tiến trình bắt nguồn trong Hội Đồng Trưởng Lão, là nơi mục sư phải trực tiếp chịu trách nhiệm duy nhất. Một người được cấp phép theo không một nghĩa hay mức độ nào là một mục sư, Người ấy hoàn toàn là một giáo dân -- tức là, một thành viên riêng tư của một hội thánh cụ thể -- được một Hội Đồng Trưởng Lão nhận vào sự chăm sóc một cách thử nghiệm, và như một phần của các thử thách hay kiểm tra của mình được tạm thời cho phép giảng dạy trước dân sự, để họ có thể đưa ra phán quyết cuối cùng về các phẩm chất và khả năng được chấp nhận của người ấy như một ứng viên cho chức vụ. 3. Các hội nghị chỉ là các Hội Đồng Trưởng Lão lớn, gồm mọi Hội Đồng Trưởng Lão đầy đủ của một tỉnh. 4. Đại Hội Đồng của toàn thể Hội Thánh, giống như mọi thân thể khác, gồm một số lượng bằng nhau các mục sư và các đại diện của dân sự, tất yếu gồm các đại diện của các Hội Đồng Trưởng Lão cấu thành, thay vì chính các Hội Đồng Trưởng Lão đầy đủ. Nhờ nguyên tắc KHIẾU NẠI, bất kỳ câu hỏi nào bắt nguồn trong một ban trị sự hội thánh, hay trong bất kỳ tòa án cấp dưới nào khác, đều có thể được chuyển lên tiếp nối qua mọi loạt đến Đại Hội Đồng, mà các quyết định của nó khi đã được đưa ra là cuối cùng. Nhờ nguyên tắc XÉT DUYỆT VÀ KIỂM SOÁT, mỗi tòa án hội thánh thuộc mọi cấp trên một ban trị sự hội thánh đều có quyền, và có bổn phận, xét duyệt "các hồ sơ của các tiến trình của tòa án ngay bên dưới;" và dĩ nhiên phán xét về các tiến trình ấy, và bảo đảm sự sửa chữa của chúng khi sai. Và mỗi tòa án, bao gồm cả ban trị sự hội thánh, là một thân thể thi hành cũng như tư pháp; và vì vậy có quyền vốn có của sự giám sát và của sự kiểm soát cai trị trên toàn bộ lĩnh vực phục tùng quyền tài phán của nó. Do đó một tòa án cấp trên, khi tòa án cấp dưới mà trường hợp thuộc về một cách trực tiếp hơn thiếu hành động thích đáng, có thể khởi xướng cuộc điều tra và áp dụng kỷ luật trực tiếp trong trường hợp của bất kỳ người nào trong các ranh giới hợp pháp của nó. TIẾT II. Thuộc về các hội nghị và công đồng, theo cách phục vụ, quyết định các cuộc tranh cãi về đức tin, và các trường hợp của lương tâm; đặt ra các quy tắc và chỉ dẫn để sắp xếp tốt hơn sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, và chính phủ của Hội Thánh Ngài; tiếp nhận các khiếu nại trong các trường hợp quản lý sai, và quyết định chúng một cách có thẩm quyền: các sắc lệnh và quyết định này, nếu phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, phải được tiếp nhận với sự tôn kính và phục tùng; không chỉ vì sự đồng ý của chúng với Lời Chúa, mà còn vì quyền năng mà qua đó chúng được đưa ra, như là một thánh lễ của Đức Chúa Trời được chỉ định cho việc ấy trong Lời của Ngài.[4] 4. Công Vụ 15:15, 19, 24, 27-31; 16:4; Ma-thi-ơ 18:17-20 TIẾT III. Mọi hội nghị hay công đồng, kể từ thời các Sứ Đồ, dù là tổng quát hay cụ thể, đều có thể sai lầm; và nhiều hội nghị đã sai lầm. Vì vậy chúng không được làm thành quy tắc của đức tin, hay thực hành; mà được dùng như một sự giúp đỡ trong cả hai.[5] 5. Ê-phê-sô 2:20; Công Vụ 17:11; I Cô-rinh-tô 2:5; II Cô-rinh-tô 1:24; đối chiếu Ê-sai 8:19-20; Ma-thi-ơ 15:9 TIẾT IV. Các hội nghị và công đồng không được xử lý, hay kết luận bất cứ điều gì, ngoài điều thuộc về hội thánh: và không được can thiệp vào các công việc dân sự liên quan đến quốc gia, trừ phi bằng cách thỉnh nguyện khiêm nhường trong các trường hợp phi thường; hay, bằng cách khuyên bảo, để thỏa mãn lương tâm, nếu chúng được quan quyền dân sự đòi hỏi làm điều ấy.[6] 6. Lu-ca 12:13-14; Giăng 18:36; Ma-thi-ơ 22:21 Các tiết này trình bày -- 1. Các đề tài khác nhau đến trước các tòa án Hội Thánh này để quyết định. 2. Các căn cứ mà trên đó, và các điều kiện mà theo đó, các quyết định của chúng phải được xem là đòi hỏi sự phục tùng, và mức độ mà sự phục tùng ấy phải được thực hiện. 1. Về mặt phủ định. Các hội nghị và công đồng không có bất kỳ quyền nào can thiệp vào bất kỳ công việc nào liên quan đến quốc gia; và chúng không có quyền giả định đưa ra lời khuyên cho, hay cố gắng ảnh hưởng, các chức viên của chính phủ dân sự trong hành động của họ với tư cách là chức viên dân sự, ngoại trừ (1.) trong các trường hợp phi thường, nơi lợi ích của Hội Thánh liên quan trực tiếp, bằng cách thỉnh nguyện khiêm nhường, hay (2.) bằng cách khuyên bảo để thỏa mãn lương tâm, nếu chúng được quan quyền dân sự đòi hỏi làm điều ấy. 2. Về mặt phủ định. Các quyền năng của các hội nghị và công đồng hoàn toàn là phục vụ và tuyên bố; tức là, chỉ đơn giản liên quan đến sự tuyên bố và thi hành ý muốn của Đấng Christ. Vì vậy chúng hoàn toàn là tư pháp và. thi hành, và không có trường hợp nào là lập pháp. 3. Về mặt khẳng định. Thuộc về các hội nghị và công đồng vào các thời điểm thích đáng (1.) Soạn thảo các tín điều và các bản tuyên xưng đức tin, và thông qua một hiến pháp cho chính phủ của Hội Thánh. (2.) Quyết định các cuộc tranh cãi cụ thể về đức tin và các trường hợp của lương tâm. (3.) Quy định các quy định cho sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, và cho chính phủ của Hội Thánh. (4.) Tiếp nhận và giải quyết mọi trường hợp kỷ luật; và, trong trường hợp của các tòa án cấp trên, tiếp nhận các khiếu nại và phàn nàn trong mọi trường hợp quản lý sai trong trường hợp của các chức viên riêng lẻ hay các tòa án cấp dưới, và quyết định chúng một cách có thẩm quyền. 4. Về mặt khẳng định. Trong khi các tòa án thuộc hội thánh không có quyền xử lý hay khuyên bảo về các vấn đề thuộc quyền tài phán của quan quyền dân sự, chúng, mặt khác, hiển nhiên sở hữu một quyền không thể tước đoạt là dạy dỗ các thành viên hội thánh về bổn phận của họ đối với các quyền lực dân sự, và thi hành việc thực hiện nó như một bổn phận tôn giáo. "Các quyền lực hiện hữu được Đức Chúa Trời lập ra......Vì vậy các ngươi tất yếu phải phục tùng, không chỉ vì cơn thạnh nộ, mà còn vì lương tâm." Rô-ma xiii. 1 -- 7. Tức là, sự vâng phục các thẩm quyền dân sự là một bổn phận tôn giáo, và có thể được các tòa án Hội Thánh dạy dỗ và thi hành trên các thành viên hội thánh. 5. Về mặt phủ định. Mọi hội nghị và công đồng kể từ thời các sứ đồ, dù là tổng quát hay cụ thể, đều có thể sai lầm, và nhiều hội nghị đã sai lầm; vì vậy chúng không được làm thành quy tắc của đức tin hay thực hành; mà được dùng như một sự giúp đỡ trong cả hai. Tức là, các hội nghị và công đồng này, gồm những người không được soi dẫn, không có quyền năng ràng buộc lương tâm, và thẩm quyền của chúng không thể loại trừ quyền, cũng không thể miễn trừ bổn phận, của sự phán xét riêng tư. Nếu các phán quyết của chúng không khôn ngoan, nhưng không trực tiếp chống đối ý muốn của Đức Chúa Trời, thành viên riêng tư nên phục tùng vì sự hòa bình.
Nếu các quyết định của chúng rõ ràng trái nghịch với Lời Đức Chúa Trời, thì tín hữu tư riêng nên không vâng theo chúng và chịu lấy hình phạt. 6. Về mặt tích cực. Nhưng trong mọi trường hợp mà các sắc lệnh của các tòa án giáo hội này phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, thì mọi người thuộc thẩm quyền của tòa án ấy đều phải tiếp nhận chúng, không chỉ vì sự kiện là chúng thật sự phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, mà còn vì thẩm quyền chính đáng của chính tòa án ấy với tư cách là một tòa án của Chúa Giê-xu Christ, do Ngài chỉ định, và do đó thay mặt Ngài cách thừa tác trong mọi hành động hợp pháp của nó. CÂU HỎI 1. Christ đã trao phó mọi quyền bính của Hội Thánh vào ai? 2. Qua sự tác động của ai mà dân sự thực thi các quyền bính vốn thuộc về họ? 3. Điều này nhất thiết làm phát sinh cơ quan nào? 4. Theo hệ thống Giám mục, quyền cai trị trong mỗi hội chúng thuộc về ai? 5. Theo hệ thống Tự trị Hội chúng, quyền ấy thuộc về ai? 6. Theo hệ thống Trưởng lão, quyền ấy thuộc về cơ quan nào? 7. Nguyên tắc nền tảng thứ ba của chế độ Trưởng lão là gì, theo lời trình bày trong chương trước? 8. Sự hiệp một của Hội Thánh nên được bày tỏ trong tổ chức bề ngoài của nó theo ý nghĩa nào? 9. Tại sao mỗi phần nhỏ hơn của Hội Thánh nên thuận phục một phần lớn hơn, và mỗi phần lớn hơn nên thuận phục toàn thể? 10. Hãy chứng minh rằng nguyên tắc này đã được thực hành trong thời các sứ đồ. 11. Hãy chứng minh rằng nguyên tắc này, với mức độ nhất quán nhiều hay ít, được thực hành trong mọi Hội Thánh. 12. Tòa án Hội Thánh thấp nhất theo hệ thống Trưởng lão là gì? 13. Ban trị sự của Hội Thánh gồm những thành viên nào, và chức năng của nó là gì? 14. Một Trưởng lão hội theo địa hạt gồm những thành viên nào, và chức năng của nó là gì? 15. Theo ý nghĩa nào thì mọi quyền bính của các thành viên trong các tòa án Hội Thánh này là chung, chứ không phải riêng rẽ? 16. Một mục sư trực tiếp thuộc về cơ quan nào, và trực tiếp chịu trách nhiệm trước cơ quan nào? 17. Vậy cơ quan nào xét và quyết định về tư cách của các mục sư, và tiếp nhận họ vào chức vụ hay cách chức họ? 18. Địa vị chính xác của những người được cấp phép giảng là gì? 19. Những người được cấp phép giảng, với tư cách là tín hữu xưng nhận đức tin, trực tiếp đứng dưới thẩm quyền của cơ quan nào? 20. Ai hợp thành một Đại hội đồng Tỉnh, và chức năng của nó là gì? 21. Ai hợp thành Tổng Hội, và chức năng của nó là gì? 22. Quyền kháng cáo hiện nay có thể được đưa lên tới mức nào trong Hội Thánh Trưởng lão? 23. Nguyên tắc "xét duyệt và kiểm soát" là gì, và nó được các tòa án Hội Thánh thực thi trong thực tế như thế nào? 24. Những đề tài nào được định rõ trong các tiết thứ hai, thứ ba và thứ tư của chương này? [WCF 31.3-4] 25. Những quyền nào bị từ chối đối với các đại hội đồng và hội đồng liên quan đến những vấn đề thuộc thẩm quyền của quan chức dân sự? 26. Những ngoại lệ nào được đưa ra đối với sự cấm đoán đó? 27. Mọi tòa án Hội Thánh có mối quan hệ nào đối với Christ, và cơ quan cai trị của chúng phải được giới hạn trong những chức năng đặc biệt nào? 28. Hãy trình bày các loại vấn đề khác nhau có thể được các tòa án Hội Thánh xem xét và quyết định cách hợp pháp. 29. Hãy chứng minh rằng bổn phận của các tòa án Hội Thánh là dạy dỗ những người thuộc thẩm quyền của chúng về các bổn phận mà Cơ Đốc nhân nợ đối với quan chức dân sự, và thực thi sự tuân thủ đúng đắn bằng các phương tiện giáo hội thích hợp. 30. Các Tiêu chuẩn của chúng ta dạy điều gì về khả năng sai lầm của các tòa án Hội Thánh? 31. Hệ quả thực tiễn nào nhất thiết phát sinh từ sự kiện đó? 32. Phạm vi đích thực của sự phán đoán riêng tư trong trường hợp này là gì? 33. Cơ Đốc nhân nên làm gì trong trường hợp quyết định của hội đồng là thiếu khôn ngoan, nhưng không tích cực trái nghịch với ý muốn đã được bày tỏ của Christ? 34. Người ấy phải làm gì trong trường hợp quyết định trực tiếp trái nghịch với Lời của Christ? 35. Trên những căn cứ nào mà mọi Cơ Đốc nhân đều nợ sự thuận phục và tuân thủ đối với những quyết định của các tòa án của nhà Đức Chúa Trời khi chúng phù hợp với Lời Ngài? -------- [1] "Chế độ Trưởng lão là gì?" Mục sư C. Hodge, Tiến sĩ Thần học. [2] Sách đã dẫn. [3] Xem Sách I về Cai trị. Chương Ba Mươi Hai Về Tình Trạng Của Con Người Sau Khi Chết, Và Về Sự Sống Lại Của Kẻ Chết TIẾT I. Thân thể của con người, sau khi chết, trở về bụi đất, và thấy sự hư nát:[1] nhưng linh hồn của họ, là linh hồn không chết cũng không ngủ, có sự tồn tại bất tử, lập tức trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó:[2] linh hồn của người công chính, khi ấy được nên hoàn toàn trong sự thánh khiết, được tiếp nhận vào các từng trời cao nhất, nơi họ chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời, trong ánh sáng và vinh hiển, chờ đợi sự cứu chuộc trọn vẹn của thân thể mình.[3] Còn linh hồn của kẻ ác bị quăng vào địa ngục, nơi chúng ở trong sự đau đớn và tối tăm hoàn toàn, bị giữ lại cho sự phán xét của ngày lớn.[4] Ngoài hai nơi này, dành cho các linh hồn đã lìa khỏi thân thể, Kinh Thánh không công nhận nơi nào khác. 1. Sáng Thế Ký 3:19; Công Vụ 13:36 2. Lu-ca 23:43; Truyền Đạo 12:7 3. Hê-bơ-rơ 12:23; II Cô-rinh-tô 5:1, 6, 8; Phi-líp 1:23; Công Vụ 3:21; Ê-phê-sô 4:10; Rô-ma 8:23 4. Lu-ca 16:23-24; Công Vụ 1:25; Giu-đe 1:6-7; I Phi-e-rơ 3:19 Tiết này dạy -- 1. Rằng con người gồm hai yếu tố phân biệt, một linh hồn và một thân thể; và rằng sự chết gồm trong sự phân ly tạm thời của chúng. 2. Rằng trong khi thân thể được phân giải thành các yếu tố hóa học cấu thành nó, thì linh hồn của tín hữu (1.) Lập tức được nên hoàn toàn trong sự thánh khiết; (2.) Trong suốt trạng thái trung gian, từ khi chết cho đến khi sống lại, vẫn tiếp tục có ý thức, hoạt động, và hạnh phúc; và (3.) Ở trong sự hiện diện của Christ, là Đấng, sau khi thăng thiên, đã ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời. 3. Rằng linh hồn của kẻ ác cũng tiếp tục, trong trạng thái trung gian này, có ý thức và hoạt động, nhưng trong tình trạng đau đớn hình phạt, bị giữ lại cho sự phán xét của ngày lớn. 4. Những tình trạng này, dù chưa phải là cuối cùng, nhưng không thể đảo ngược -- tức là, không ai trong những người ở với Christ sẽ bị hư mất bao giờ, và không ai trong những người ở trong sự đau đớn sẽ được cứu bao giờ. 5. Kinh Thánh không hề cung cấp căn cứ nào cho giáo lý của Giáo hội La Mã rằng có những nơi hay tình trạng khác mà người đã chết ở vào ngoài hai điều đã nêu trên. 1. Tính nhị nguyên của bản chất con người, gồm hai yếu tố có thể tách rời -- một linh hồn và một thân thể -- có các thuộc tính và sự tồn tại phân biệt và độc lập, được xem là đương nhiên và thường xuyên được ngụ ý trong ngôn ngữ của Kinh Thánh. Như vậy Đức Chúa Trời đã làm nên thân thể từ bụi đất, và hà vào đó hơi thở của sự sống; "và như vậy con người trở nên một linh hồn sống." Sáng Thế Ký ii. 7. Christ bảo chúng ta đừng "sợ những kẻ giết thân thể, mà không thể giết linh hồn." Ma-thi-ơ x. 28. Và sự chết được định nghĩa trong Truyền Đạo xii. 7, là sự tan rã của sự hiệp một cá nhân của hai yếu tố này; vì "bấy giờ bụi đất sẽ trở về đất như vốn có, và thần linh sẽ trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó." Cũng vậy Phao-lô (2 Cô-rinh-tô v. 8; Phi-líp i. 22 -- 24) định nghĩa nó là một sự ra đi, một sự ở với Christ, một sự thôi ở trong xác thịt, một sự vắng mặt khỏi thân thể về phần linh hồn cá nhân có ý thức. 2. Chúng ta biết rằng khi linh hồn rời khỏi nó thì thân thể được phân giải thành các yếu tố hóa học nguyên thủy của nó, là những yếu tố dần dần được hợp nhất với các dòng vật chất luôn thay đổi trên bề mặt Trái Đất. Tuy nhiên, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng, bất chấp sự lưu chuyển này của các thành phần vật chất của chúng, căn tính thật của thân thể chúng ta vẫn được bảo tồn; và rằng, với tư cách là các chi thể của Christ, mọi điều thiết yếu đối với chúng cuối cùng sẽ được bảo tồn và được đưa đến một sự sống lại vinh hiển. Về tình trạng và vị trí của linh hồn con người trong khoảng thời gian trôi qua giữa cái chết của mỗi cá nhân và sự sống lại chung và đồng thời của thân thể mọi người, những gì Kinh Thánh dạy chúng ta có thể được tóm tắt dưới các đề mục sau: -- (1.) Linh hồn của cả tín hữu lẫn kẻ bị hư mất đều tiếp tục sau khi chết có ý thức và hoạt động, dù chúng vẫn tách rời khỏi thân thể cho đến khi sống lại. (2.) Linh hồn của tín hữu khi chết được nên hoàn toàn trong sự thánh khiết. (3.) Linh hồn của tín hữu, đã được nên hoàn toàn như vậy, lập tức được đưa vào sự hiện diện của Christ, và tiếp tục vui hưởng những sự bày tỏ tươi sáng về Đức Chúa Trời và sự đồng hành của các thiên sứ thánh. (4.) Linh hồn của kẻ bị hư mất lập tức được đưa vào nơi đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó, và tiếp tục ở trong sự khốn khổ không thể tả xiết. (5.) Tình trạng này của cả hai loại đều không thừa nhận sự hoán đổi hay chuyển đổi, nhưng tình trạng hiện tại của chúng là khởi đầu của một tiến trình không thể tránh khỏi theo hai hướng đối nghịch. Tuy nhiên, nó là trung gian theo ý nghĩa (a.) Rằng con người của loài người vẫn chưa trọn vẹn trong khi linh hồn và thân thể của chúng tách rời nhau. (b.) Rằng cả sự cứu chuộc của người được cứu lẫn sự hư mất của kẻ bị hư mất đều chưa đạt đến giai đoạn cuối cùng. (c.) Rằng có thể trong trường hợp của kẻ bị hư mất, và rất có thể trong trường hợp của người được cứu chuộc, các địa điểm mà chúng hiện đang ở không giống với các địa điểm mà chúng sẽ ở vĩnh viễn sau phán quyết cuối cùng. (6.) Về vị trí của nơi mà linh hồn của kẻ bị hư mất chịu khổ, Kinh Thánh không cho chúng ta manh mối nào. Trong Giu-đe, câu 6, có chép: "Các thiên sứ đã không giữ địa vị đầu tiên của mình, nhưng lìa bỏ chỗ ở riêng của mình, thì Ngài đã giữ chúng trong xiềng xích đời đời dưới sự tối tăm cho đến sự phán xét của ngày lớn." Trong Ma-thi-ơ xxv. 41, Đấng Phán Xét vào ngày cuối cùng phán với những kẻ ở bên trái: "Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy vào lửa đời đời, đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó." Người giàu "ngước mắt lên trong địa ngục, đang chịu đau đớn," trong khi các anh em của ông vẫn còn sống trên đất. Lu-ca xvi. 23. Nhưng những nơi này nằm ở đâu, và liệu địa điểm của sự đau đớn hiện nay có giống hệt với địa điểm của sự đau đớn sau sự phán xét hay không, thì không ai có thể biết, vì Đức Chúa Trời đã không bày tỏ điều đó. Dĩ nhiên, các từ "lên" hay "xuống," "dưới" hay "trên," áp dụng cho một chủ đề như vậy, hẳn chỉ mang tính ẩn dụ, và không thể chỉ ra hướng tuyệt đối khi được nói một cách không phân biệt cho cư dân của một quả cầu vừa quay quanh trục vừa quay quanh mặt trời. (7.) Về vị trí của nơi mà những người được cứu chuộc hiện đang tụ họp, tuyệt đối không có điều gì được bày tỏ, ngoại trừ rằng đó là bất cứ nơi nào nhân tính đã được vinh hiển của Christ đang ở. Họ ở với Ngài, và chiêm ngưỡng vinh hiển của Ngài. 2 Cô-rinh-tô v. 1 -- 8. Xem thêm, mọi cảnh tượng được mở ra trong sách Khải Huyền. Và Christ, khi thăng thiên, đã ngồi xuống ở "bên hữu Đức Chúa Trời," "bên hữu của Đấng Tôn Nghiêm trên cao." Mác xvi. 19; Rô-ma viii. 34; Hê-bơ-rơ i. 3; x. 12, v.v. Đây hẳn là một địa điểm, vì, nhân tính của Christ là hữu hạn, sự hiện diện của Ngài đánh dấu một nơi xác định; tuy nhiên cụm từ "bên hữu Đức Chúa Trời" rõ ràng đánh dấu đúng hơn là tình trạng vinh dự và quyền năng mà Christ được nâng lên với tư cách là Vua Trung Bảo. Về vị trí của nơi mà Christ và người phối ngẫu đã được vinh hiển của Ngài sẽ giữ làm nhà trung tâm của họ trong suốt cõi đời đời, một xác suất mạnh mẽ được nêu lên rằng đó sẽ là Trái Đất hiện tại của chúng ta; trước hết bị thiêu đốt bằng lửa và sau đó được bổ sung cách vinh hiển. Xem Rô-ma viii. 19 -- 23; 2 Phi-e-rơ iii. 5 -- 13; Khải Huyền xxi. l. Bằng chứng cho các mệnh đề chính đã nêu trên -- tức là, trạng thái trung gian của các linh hồn là một trạng thái hoạt động có ý thức, người được cứu chuộc hoàn toàn thánh khiết và hạnh phúc với Christ, và kẻ bị hư mất ở với ma quỷ và các thiên sứ của nó trong sự đau đớn, và rằng những tình trạng này là không thể đảo ngược mãi mãi -- có thể được trình bày chung tốt hơn là trình bày riêng lẻ. Nó như sau: Sự tái xuất hiện của Sa-mu-ên trong trạng thái có ý thức, trong việc sử dụng mọi năng lực của ông, khi được Sau-lơ và bà bóng ở Ên-đô-rơ gọi lên (1 Sa-mu-ên xxviii. 7 -- 20); sự xuất hiện của Môi-se và Ê-li tại sự hóa hình của Christ trên núi (Ma-thi-ơ xvii. 3); lời phán của Christ với tên trộm trên thập tự giá -- "Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong Pa-ra-đi" (Lu-ca xxiii. 43); ẩn dụ về người giàu và La-xa-rơ (Lu-ca xvi. 23, 24) -- La-xa-rơ có ý thức và hoạt động trong lòng Áp-ra-ham -- người giàu ở trong sự đau đớn có ý thức trong Địa ngục (Ha-đét), trong khi các anh em của ông vẫn còn sống trong xác thịt. Về Ê-tiên khi sắp chết, có chép (Công Vụ vii. 55 -- 59) rằng, đầy dẫy Đức Thánh Linh, ông thấy các từng trời mở ra, và Chúa Giê-xu Christ đứng bên hữu Đức Chúa Trời; và khi thấy như vậy ông kêu lên: "Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn con," và như vậy mà chết. Trong 2 Cô-rinh-tô v. 1 -- 8, Phao-lô tuyên bố rằng "ở nhà trong thân thể" là "vắng mặt khỏi Chúa;" và "vắng mặt khỏi thân thể" đối với tín hữu là "hiện diện với Chúa:" và do đó ông nói (trong Phi-líp i. 21 -- 24) rằng đối với ông "chết là lợi ích," và rằng ông "bị ép giữa hai bề, có lòng mong muốn ra đi, và ở với Christ; điều đó tốt hơn nhiều: nhưng ở lại trong xác thịt thì cần thiết hơn cho anh em." Trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca v. 10, Phao-lô tuyên bố rằng giấc ngủ của sự chết là một sự "sống chung với Christ." Trong Ê-phê-sô iii. 15, Hội Thánh được tuyên bố là một gia đình trọn vẹn, mà hiện tại một phần ở trên trời và một phần ở trên đất. Trong Hê-bơ-rơ vi. 12 -- 20, có chép rằng sau khi Áp-ra-ham (và các thánh đồ xưa khác) "đã kiên nhẫn chịu đựng, thì nhận được những lời hứa;" những lời hứa đó, chúng ta biết, theo ý nghĩa đích thực của chúng là thuộc linh và thuộc về trời. Trong Công Vụ i. 25, Giu-đa được nói là đã đi "đến nơi riêng của mình." Trong Giu-đe 6, 7, các thiên sứ bị hư mất được nói là bị "giữ trong xiềng xích đời đời dưới sự tối tăm cho đến sự phán xét của ngày lớn, chịu sự báo thù của lửa đời đời." Trong Hê-bơ-rơ xii. 23, linh hồn của người công chính được trình bày là "được nên hoàn toàn," và hạnh phúc với các thiên sứ trên trời. Trong Khải Huyền vi. 9 -- 11, linh hồn của những người tuận đạo được trình bày là ở dưới bàn thờ trên trời, cầu nguyện xin trừng phạt những kẻ trước đây đã bắt bớ họ trên đất, điều đó dĩ nhiên phải xảy ra trước sự sống lại. Trong Khải Huyền v. 9; vii. 9; xiv. 1, 3, linh hồn của tín hữu được trình bày là hiện đang ở với Christ và các thiên sứ thánh. 3. Các Tiêu chuẩn của chúng ta tuyên bố rằng hoàn toàn không có nền tảng nào, trong Kinh Thánh, cho giáo lý của Giáo hội La Mã về trạng thái trung gian của người đã chết. Các tín hữu Giáo hội La Mã chủ trương rằng Ha-đét hay thế giới bên dưới gồm nhiều khu vực phân biệt khác nhau, mà các loại linh hồn khác nhau của con người được định đến: (1.) Linh hồn của trẻ sơ sinh chưa được làm báp-têm đi đến "Lâm-bô Trẻ Sơ Sinh," nơi chúng ở lại mà không chịu khổ, nhưng cũng không được thấy Đức Chúa Trời. (2.) Các tín hữu thời Cựu Ước được tụ họp trong "Lâm-bô Các Tổ Phụ," nơi, không chịu khổ, nhưng cũng không được thấy Đức Chúa Trời, chúng ở lại như "những linh hồn bị tù," cho đến khi Christ, trong ba ngày Ngài tiếp tục ở dưới quyền lực của sự chết, đã đến và giải thoát chúng. 1 Phi-e-rơ iii. 19, 20. (3.) Mọi người trưởng thành chưa được làm báp-têm, và những người sau đó đã đánh mất ân điển của phép báp-têm, và chết mà chưa hòa giải với Hội Thánh, lập tức đi đến Địa ngục vĩnh viễn. (4.) Mọi Cơ Đốc nhân đã đạt đến trạng thái hoàn toàn Cơ Đốc đều lập tức đi đến Thiên đàng. (5.) Khối đông đảo các Cơ Đốc nhân chỉ được nên thánh một phần, chết trong sự hiệp thông với Hội Thánh, vẫn còn nặng trĩu những sự không hoàn hảo, đi đến Luyện ngục. (Sách Giáo Lý La Mã, phần i., chương vi.) Về luyện ngục, Công đồng Tri-đen-ti-nô dạy -- (a.) Rằng có một lửa thanh tẩy mà các Cơ Đốc nhân chưa hoàn toàn phải trải qua. (b.) Rằng các linh hồn trong luyện ngục có thể được hưởng lợi nhờ những lời cầu nguyện và các lễ mi-sa được dâng thay cho họ trên đất. (Công đồng Tri-đen-ti-nô, khóa xxv.) Giáo lý này là sai, vì -- (1.) Nó không được dạy ở đâu trong Kinh Thánh. (2.) Nó trái nghịch với sự dạy dỗ của Kinh Thánh về trạng thái trung gian, như đã trình bày trên. (3.) Nó dựa trên các nguyên tắc phản Cơ Đốc về hiệu lực của sự chuộc tội của Christ, về hiệu lực trừ tội và thanh tẩy linh hồn của sự đau khổ tạm thời, về sự hy sinh của lễ mi-sa, và về những lời cầu nguyện cho người chết, v.v. TIẾT II. Vào ngày cuối cùng, những người được tìm thấy còn sống sẽ không chết, nhưng sẽ được biến hóa:[5] và mọi kẻ chết sẽ được sống lại, với cùng chính thân thể ấy, và không thân thể nào khác (dù với những phẩm chất khác nhau), là những thân thể sẽ được hợp nhất lại với linh hồn của chúng mãi mãi.[6] 5. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17; I Cô-rinh-tô 15: 51-52 6. Giăng 5:25-29; Công Vụ 24:15; Gióp 19:26-27; Đa-ni-ên 12:2; I Cô-rinh-tô 15:42-44 TIẾT III. Thân thể của kẻ bất chính sẽ, bởi quyền năng của Christ, được sống lại để chịu nhục nhã: thân thể của người công chính, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để được vinh dự; và được nên giống như chính thân thể vinh hiển của Ngài.[7] 7. Công Vụ 24:15; Giăng 5:25-29; I Cô-rinh-tô 15:43; Phi-líp 3:21 Các tiết này dạy -- 1. Rằng vào ngày cuối cùng sẽ có một sự sống lại đồng thời của mọi kẻ chết, cả người công chính lẫn kẻ bất chính. 2. Rằng những người khi ấy còn sống trên Đất sẽ không chết, nhưng sẽ được biến hóa. 3. Rằng chính những thân thể đã được chôn trong đất sẽ được sống lại và hợp nhất lại với linh hồn của chúng, căn tính của chúng được bảo tồn, dù phẩm chất của chúng sẽ được thay đổi. 4. Rằng thân thể của tín hữu sẽ được nên giống như thân thể vinh hiển của Christ -- "một thân thể thuộc linh." 5. Rằng thân thể của kẻ bị hư mất sẽ được sống lại để chịu nhục nhã. 1. Vào ngày cuối cùng sẽ có một sự sống lại đồng thời của mọi kẻ chết, cả người công chính lẫn kẻ bất chính: "Và nhiều người trong những kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, một số để được sự sống đời đời, và một số để chịu sự xấu hổ và khinh bỉ đời đời." Đa-ni-ên xii. 2. "Đừng ngạc nhiên về điều này: vì giờ sẽ đến, trong giờ đó mọi người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và sẽ bước ra; những người đã làm điều lành, để được sự sống lại của sự sống; và những người đã làm điều ác, để được sự sống lại của sự đoán phạt." Giăng v. 28, 29. Hai loại người sẽ bị phán xét đồng thời, ngay sau khi chúng sống lại, vào lúc Chúa tái lâm. Chiên sẽ đứng ở phía bên phải, và dê ở phía bên trái. "Và những kẻ này sẽ đi vào hình phạt đời đời; nhưng người công chính vào sự sống đời đời." Ma-thi-ơ xxv. 31-46; Rô-ma ii. 6 -- 16; 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 6 -- 10; Khải Huyền xx. 11 -- 15. 2. Những người còn sống và còn lại cho đến khi Chúa đến sẽ không vượt trước những người đã ngủ. "Vì chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời: và những kẻ chết trong Christ sẽ sống lại trước hết: rồi chúng ta là những người còn sống và còn lại sẽ được cất lên cùng với họ trong đám mây, để gặp Chúa trong không trung: và như vậy chúng ta sẽ ở với Chúa mãi mãi." 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 15 -- 17. "Chúng ta sẽ không ngủ hết, nhưng chúng ta hết thảy sẽ được biến hóa, trong một khoảnh khắc, trong nháy mắt, lúc tiếng kèn cuối cùng: vì kèn sẽ thổi, và kẻ chết sẽ được sống lại không hư nát, và chúng ta sẽ được biến hóa." 1 Cô-rinh-tô xv. 51, 52. 3. Chính những thân thể đã được chôn trong đất sẽ được sống lại và hợp nhất lại với linh hồn của chúng -- căn tính của chúng được bảo tồn, dù phẩm chất của chúng được thay đổi. Điều này được tuyên bố cách rõ ràng trong Kinh Thánh: "Thân thể hèn hạ của chúng ta sẽ được biến hóa." Phi-líp iii. 21. "Điều hay hư nát này sẽ mặc lấy sự không hư nát." 1 Cô-rinh-tô xv. 53, 54. "Mọi người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và sẽ bước ra." Giăng v. 28. "Những người đã ngủ, ...... những kẻ chết trong Christ sẽ sống lại." 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 13 -- 17. Thân thể của chúng ta hiện nay là các chi thể của Christ, và chúng sẽ được sống lại theo cách tương tự như sự sống lại của Ngài, mà chúng ta biết là của chính thân thể giống hệt của Ngài bởi dấu đinh và dấu giáo. Thân thể ấy đã được thấy và chạm đến trong khoảng bốn mươi ngày để xác lập chính sự kiện này. Lu-ca xxiv. 39; Công Vụ i. 3; 1 Cô-rinh-tô xv. 4. Có nhiều thay đổi trong các yếu tố vật chất và hình dạng của thân thể con người giữa lúc sinh ra và lúc chết, nhưng không ai có thể nghi ngờ dù chỉ một khoảnh khắc rằng thân thể vẫn là một và giống hệt trong suốt tất cả. Không có khó khăn gì trong việc tin, dựa trên thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, rằng, bất chấp thời gian trôi qua và mọi thay đổi, dù về vật chất hay về hình dạng, mà nó trải qua, thân thể của sự sống lại sẽ theo cùng một ý nghĩa và ở cùng một mức độ là một với thân thể của sự chết như thân thể của sự chết là một với thân thể của lúc sinh ra. 4. Những thay đổi này chắc chắn sẽ rất lớn. Thân thể của tín hữu sẽ được nên "giống như thân thể vinh hiển của Christ." Phi-líp iii. 21. Thân thể của con người hiện nay là "một thân thể động vật" -- được dịch một cách không may là "một thân thể tự nhiên" (1 Cô-rinh-tô xv. 44). Nó phù hợp với các nhu cầu hiện tại của con người; với giai đoạn phát triển hiện tại của người ấy, về trí tuệ, đạo đức, xã hội, và thuộc linh; và với các điều kiện vật lý của thế giới người ấy đang sống. Nhưng "thịt và huyết" -- xương, cơ, và dây thần kinh -- "không thể thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời; sự hư nát cũng không thừa hưởng sự không hư nát." 1 Cô-rinh-tô xv. 50. Nhưng điều này sẽ được "biến hóa;" -- không phải một thân thể mới được thay thế cho thân thể cũ, mà là thân thể cũ được biến hóa thành thân thể mới. Như hạt giống sinh ra một cơ thể mới, thì điều hay hư nát cũng sẽ sinh ra điều không hư nát; vì "có một thân thể động vật, và có một thân thể thuộc linh." Thân thể thuộc linh vẫn sẽ là vật chất và giống hệt với thân thể đã từng là thân thể động vật: nhưng nó sẽ phù hợp với các nhu cầu mới của "linh hồn của những người công chính đã được nên hoàn toàn;" với giai đoạn phát triển mới của họ, về trí tuệ và thuộc linh; với các mối quan hệ xã hội của họ; và với các điều kiện vật lý của "trời mới và đất mới, trong đó sự công chính ngự trị." 2 Phi-e-rơ iii. 12, 13. 5. Thân thể của kẻ bị hư mất sẽ được sống lại để chịu nhục nhã. "Mọi người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và sẽ bước ra,......những người đã làm điều ác, để được sự sống lại của sự đoán phạt." Giăng v. 28, 29. CÂU HỎI 1. Mệnh đề đầu tiên được dạy trong tiết đầu tiên là gì? 2. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 3. Mệnh đề thứ ba được dạy ở đó là gì? 4. Mệnh đề thứ tư là gì? 5. Mệnh đề thứ năm là gì? 6. Hãy chứng minh rằng Kinh Thánh xem tính nhị nguyên của bản chất con người là đương nhiên. 7. Kinh Thánh định nghĩa sự chết như thế nào? 8. Điều gì xảy ra với thân thể sau khi chết? 9. Kinh Thánh bày tỏ điều gì về chủ đề này? 10. Thay đổi lớn lao nào được thực hiện trong linh hồn của tín hữu ngay khi họ chết? 11. Linh hồn của cả tín hữu lẫn kẻ bị hư mất tiếp tục ở trong trạng thái nào giữa sự chết và sự sống lại? 12. Chúng ta được dạy điều gì về nơi mà tín hữu đi đến ngay khi chết? 13. Chúng ta được dạy điều gì về nơi mà kẻ bị hư mất được đưa vào sau khi chết? 14. Tình trạng của một trong hai loại người này có bị đảo ngược hay hoán đổi không? 15. Theo khía cạnh nào thì các trạng thái này chưa phải là cuối cùng, mà là trung gian? 16. Hãy trình bày bằng chứng được đưa ra trong Kinh Thánh rằng linh hồn của tín hữu có ý thức, hoạt động, hạnh phúc và ở với Christ, giữa sự chết và sự sống lại. 17. Hãy trình bày bằng chứng rằng linh hồn của kẻ bị hư mất có ý thức, hoạt động, ở trong sự đau đớn và ở với ma quỷ trong địa ngục ngay sau khi chết. 18. Kinh Thánh dạy điều gì về vị trí tuyệt đối của nơi chịu khổ? 19. Các từ "lên" và "xuống," "dưới" và "trên," trong mối quan hệ này, phải được hiểu như thế nào? 20. Kinh Thánh dạy điều gì về vị trí hiện tại nơi Christ và những người đã chết được phước đang tụ họp? 21. Kinh Thánh dạy điều gì về địa điểm tương lai của cảnh hạnh phúc ấy? và hãy trình bày các phân đoạn liên quan đến chủ đề này. 22. Hội Thánh La Mã dạy điều gì về Lâm-bô Các Tổ Phụ và Lâm-bô Trẻ Sơ Sinh? 23. Họ dạy ai lập tức đi đến địa ngục, và ai lập tức đi đến thiên đàng? 24. Họ dạy điều gì về luyện ngục? 25. Hãy trình bày các lý do bác bỏ giáo lý của họ về chủ đề này. 26. Mệnh đề đầu tiên được dạy trong các tiết 2 và 3 là gì? 27. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 28. Mệnh đề thứ ba là gì? 29. Mệnh đề thứ tư là gì? 30. Mệnh đề thứ năm là gì? 31. Hãy chứng minh từ Kinh Thánh rằng sự sống lại của người công chính và của kẻ bất chính sẽ đồng thời. 32. Hãy chứng minh rằng những người được tìm thấy còn sống vào thời điểm Christ tái lâm sẽ không chết, nhưng sẽ được "biến hóa." 33. Hãy chứng minh từ Kinh Thánh rằng chính thân thể đã được đặt trong đất sẽ sống lại. 34. Hãy chứng minh rằng Christ đã sống lại với chính thân thể ấy. 35. Hãy chứng minh rằng những thay đổi về hình dạng và về các yếu tố vật chất của thân thể không làm suy giảm căn tính thật của nó. 36. Bản chất của thân thể sống lại sẽ là gì? 37. Hãy chứng minh rằng nó sẽ được nên giống như thân thể đã được vinh hiển của Christ. 38. Các thuật ngữ "thân thể tự nhiên" và "thân thể thuộc linh" có nghĩa gì? 39. Hãy chứng minh rằng thân thể của kẻ bị hư mất sẽ được sống lại để chịu nhục nhã. ------- [1] Sách Giáo Lý La Mã, Phần I., chương vi. [2] Công đồng Tri-đen-ti-nô, khóa xxv. Chương Ba Mươi Ba Về Sự Phán Xét Cuối Cùng TIẾT I. Đức Chúa Trời đã chỉ định một ngày, trong ngày đó Ngài sẽ phán xét thế gian, trong sự công chính, bởi Chúa Giê-xu Christ [1], là Đấng mà mọi quyền năng và sự phán xét đều được Đức Chúa Cha ban cho.[2] Trong ngày đó, không chỉ các thiên sứ bội đạo sẽ bị phán xét.[3] mà mọi người đã sống trên đất cũng sẽ xuất hiện trước tòa án của Christ, để khai trình về tư tưởng, lời nói, và việc làm của mình; và để nhận lãnh tùy theo những gì mình đã làm trong thân thể, dù tốt hay xấu.[4] 1. Công Vụ 17:31 2. Giăng 5:22, 27 3. Giu-đe 1:6; II Phi-e-rơ 2:4 4. II Cô-rinh-tô 5:10; Truyền Đạo 12:14; Rô-ma 2:16; 14:10, 12; Ma-thi-ơ 12:36-37 TIẾT II. Mục đích của việc Đức Chúa Trời chỉ định ngày này là để bày tỏ vinh hiển của lòng thương xót Ngài, trong sự cứu rỗi đời đời của những người được chọn; và của sự công chính Ngài, trong sự đoán phạt kẻ bị hư mất, là những kẻ gian ác và không vâng lời. Vì khi ấy người công chính sẽ đi vào sự sống đời đời, và nhận lấy sự đầy trọn của niềm vui và sự tươi mới, sẽ đến từ sự hiện diện của Chúa; nhưng kẻ ác không biết Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, sẽ bị quăng vào sự đau đớn đời đời, và bị trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi vinh hiển của quyền năng Ngài.[5] 5. Ma-thi-ơ 25:21, 31-46; Rô-ma 2:5-6; 9:22-23; Công Vụ 3:19; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-10; Mác 9:48 HAI tiết này dạy -- 1. Rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định một ngày phán xét chung. 2. Rằng Ngài đã giao sự phán xét này vào tay của Đức Chúa Trời-con người trong tư cách là Đấng Trung Bảo của Ngài. 3. Rằng những người sẽ bị phán xét bao gồm các thiên sứ bội đạo và toàn thể nhân loại, tốt và xấu. 4. Rằng những người này sẽ bị phán xét về mọi tư tưởng, lời nói, và việc làm của mình. 5. Rằng mục đích lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc chỉ định ngày này là sự bày tỏ sự công chính vinh hiển của Ngài trong việc kết án kẻ bị hư mất, và ân điển vinh hiển của Ngài trong việc vinh hiển hóa tín hữu. 6. Rằng người công chính sẽ được ban cho sự vào trong sự hiện diện của Chúa, là điều sẽ được họ vui hưởng cách có ý thức trong một trạng thái thánh khiết, hạnh phúc, và vinh dự không bao giờ chấm dứt. 7. Rằng kẻ bị hư mất sẽ được ban cho một nơi ở với ma quỷ và các thiên sứ của nó, để chịu đựng với sự đau đớn và xấu hổ có ý thức qua một cõi đời đời không bao giờ chấm dứt. 1. Đó là một mệnh lệnh của lý trí tự nhiên và lương tâm rằng theo một cách nào đó, chính thức hay không chính thức, riêng lẻ hay tập thể, Đức Chúa Trời sẽ gọi mọi thần dân của chính quyền đạo đức của Ngài đến một sự khai trình chính xác về tính cách và hành động của họ. Điều đó là hiển nhiên -- như tác giả của Thi Thiên thứ bảy mươi ba tuyên bố, và như nhiều linh hồn bối rối khác đã nghĩ -- rằng sự công chính không được thực thi trên con người trong thế gian này.
Tất cả điều này gợi ý xác suất rằng Đức Chúa Trời sẽ vào một thời điểm trong tương lai điều chỉnh các cân bằng đã bị xáo trộn và gọi mọi người đến một sự khai trình nghiêm ngặt. Sự suy đoán này của lý trí và lương tâm được xác nhận và được tuyên bố là một sự kiện trong Lời Đức Chúa Trời; và thông tin bổ sung được truyền đạt rằng sự phán xét này đối với con người và thiên sứ sẽ là chung và đồng thời, và sẽ được tiến hành vào một ngày nhất định đã được định trước trong tương lai. "Đức Chúa Trời đã bỏ qua các thời kỳ ngu dốt này; nhưng bây giờ Ngài truyền cho mọi người ở khắp nơi phải ăn năn: vì Ngài đã chỉ định một ngày mà Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính bởi người mà Ngài đã chỉ định; về điều đó Ngài đã ban sự bảo đảm cho mọi người, ở chỗ Ngài đã khiến người ấy sống lại từ kẻ chết." Công Vụ xvii. 30, 31; Rô-ma ii. 16; Ma-thi-ơ xxv. 31 -- 46. 2. Đấng Phán Xét trong dịp trọng đại này sẽ là, không phải Đức Chúa Trời xét theo nghĩa tuyệt đối, mà là Đức Chúa Trời-con người trong chức vụ của Ngài là Vua Trung Bảo. Mọi sự phán xét được nói là, không phải vốn thuộc về Ngài, mà được Đức Chúa Cha giao phó cho Ngài. Giăng v. 22, 27. Với tư cách là Đấng Phán Xét, Ngài được gọi là "Con Người" và "người được Đức Chúa Trời chỉ định." Ma-thi-ơ xxv. 31, 32; Công Vụ xvii. 31. Ngài tiến hành sự phán xét với tư cách là "Vua," và với tư cách là Đầu của các chi thể của Ngài đã sống trên đất. "Vì ta đã đói, và các ngươi đã cho ta ăn; ta đã khát, và các ngươi đã cho ta uống....... Và Vua sẽ trả lời và phán với chúng rằng, Quả thật ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm điều đó cho một trong những người rất hèn mọn này trong anh em ta, ấy là đã làm cho ta vậy." Ma-thi-ơ xxv. 35, 40. Và như vậy, với tư cách là Vua Trung Bảo, Ngài sẽ hoàn tất công việc của Ngài trong sự hủy diệt kẻ thù của Ngài, sự cứu chuộc trọn vẹn bạn hữu của Ngài, và "sự phục hồi mọi vật." 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 7 -- 10; Khải Huyền i. 7; Công Vụ iii. 21. 3. Những đối tượng của sự phán xét sẽ bao gồm toàn thể nhân loại thuộc mọi thế hệ, mỗi cá nhân xuất hiện ngay sau khi sống lại, trong sự trọn vẹn của con người đã được tái hợp của mình, cả linh hồn lẫn thân thể. Mọi thế hệ của kẻ chết sẽ được sống lại và những người khi ấy còn sống sẽ được "biến hóa." "Trước mặt Ngài mọi dân tộc sẽ được tụ họp." "Chúng ta sẽ không ngủ hết, nhưng chúng ta hết thảy sẽ được biến hóa; ...... kèn sẽ thổi, và kẻ chết sẽ được sống lại không hư nát, và chúng ta sẽ được biến hóa." "Chúng ta hết thảy phải xuất hiện trước tòa án của Christ, để mỗi người nhận lãnh những điều đã làm trong thân thể mình, tùy theo điều người ấy đã làm, dù tốt hay xấu." "Và tôi thấy những kẻ chết, nhỏ và lớn, đứng trước Đức Chúa Trời....... Và biển nộp lại những kẻ chết ở trong nó; và sự chết và địa ngục (Ha-đét) nộp lại những kẻ chết ở trong chúng: và chúng bị phán xét, mỗi người tùy theo việc làm của mình." Ma-thi-ơ xxv. 31 -- 40; 1 Cô-rinh-tô xv. 51, 52; 2 Cô-rinh-tô v. 10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 16; Khải Huyền xx. 11 -- 15. Mọi thiên sứ ác cũng sẽ bị đưa ra xét xử trong sự phán xét này. "Các thiên sứ đã không giữ địa vị đầu tiên của mình ...... Ngài đã giữ chúng trong xiềng xích đời đời dưới sự tối tăm cho đến sự phán xét của ngày lớn." Giu-đe 6; 2 Phi-e-rơ ii. 4. Các thiên sứ tốt sẽ liên quan đến nó với tư cách là những người hầu cận và thừa tác. Ma-thi-ơ xiii. 41, 42; 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 7, 8. 4. Sự phán xét sẽ không dựa trên vẻ bề ngoài, hay lời chứng, hay bất kỳ sự hiểu biết một phần nào về các sự kiện, hay trên các căn cứ kỹ thuật của luật pháp, hay các hành động cụ thể tách rời khỏi trạng thái của tấm lòng và các động cơ đã thúc đẩy chúng. Người ngoại đạo đã phạm tội mà không có luật pháp "sẽ bị phán xét mà không có luật pháp;" tức là, không có luật pháp được bày tỏ cách siêu nhiên, nhưng bởi luật pháp được ghi trên tấm lòng, là luật pháp khiến người ấy trở thành một luật pháp cho chính mình. Lu-ca xii. 47, 48; Rô-ma ii. 12 -- 15. Người Do Thái đã "phạm tội trong luật pháp sẽ bị phán xét bởi luật pháp." Rô-ma ii. 12. Mọi người đã sống dưới thời kỳ của Phúc Âm sẽ bị phán xét bởi Phúc Âm. Hê-bơ-rơ ii. 2, 3; x. 28, 29. Chúng ta được bảo đừng phán xét theo vẻ bề ngoài (Giăng vii. 24); và do đó "đừng phán xét điều gì trước kỳ, cho đến khi Chúa đến, là Đấng vừa sẽ làm cho những điều giấu kín trong tối tăm được sáng tỏ vừa sẽ bày tỏ những mưu định của tấm lòng." 1 Cô-rinh-tô iv. 5; Truyền Đạo xii. 14. "Không có điều gì bị che giấu, mà sẽ không được bày tỏ; cũng không có điều gì giấu kín, mà sẽ không được biết. Do đó bất cứ điều gì các ngươi đã nói trong tối tăm sẽ được nghe trong sáng; và điều các ngươi đã nói vào tai trong phòng kín sẽ được rao truyền trên mái nhà." Lu-ca viii. 17; xii. 2, 3; Mác iv. 22. Điều này sẽ được thực hiện để bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc kết án kẻ thù của Ngài, và ân điển vinh hiển của Ngài trong sự nên thánh của dân Ngài. Các thánh đồ sẽ không được tha bổng trong ngày phán xét trên căn cứ những việc lành của riêng mình, mà vì tên của họ được tìm thấy "được ghi trong sách sự sống," hay sách tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và trên căn cứ sự tham dự của họ vào sự công chính của Christ. Những việc lành của họ sẽ được trích dẫn công khai làm bằng chứng cho sự hiệp một của họ với Christ. Sự hiệp một của họ với Christ là căn cứ cho sự xưng công chính của họ. Đức tin của họ là công cụ của sự hiệp một của họ với Christ; và đức tin của họ, như Sứ đồ Gia-cơ nói, được bày tỏ bởi việc làm của họ. Phi-líp iv. 3; Khải Huyền iii. 5; xiii. 8; xx. 12, 15. 5. Mục đích lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc công khai vén mở những bí mật này và bày tỏ tính cách này liên quan đến sự định đoạt cuối cùng của Ngài đối với các tạo vật của Ngài, dĩ nhiên, là sự bày tỏ các sự xuất sắc vinh hiển của chính Ngài với tư cách là Đấng Cai Trị đạo đức và Đấng Cứu Chuộc. Những người được cứu chuộc mãi mãi là "những bình của lòng thương xót," được chuẩn bị trước, để trong chúng có thể được "bày tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài." Và kẻ bị hư mất cũng vậy được trưng ra như "những bình của cơn thạnh nộ," để bày tỏ cơn thạnh nộ công chính của Ngài và "làm cho quyền năng Ngài được biết." Rô-ma ix. 22, 23. Điều này đã được chứng minh rồi, dưới chương iv., tiết 1, rằng mục đích chính yếu của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo nguyên thủy là sự bày tỏ các sự hoàn hảo vinh hiển của chính Ngài. Nếu đây là mục đích của Ngài trong sự sáng tạo nguyên thủy, thì dĩ nhiên nó cũng phải như vậy trong mọi bước tiếp theo phát sinh từ đó. 6. Ngay khi sự phán xét kết thúc, người công chính, được tha bổng cách vinh dự, sẽ được ban cho sự vào trong sự hiện diện của Chúa, để ở với Ngài mãi mãi trong một trạng thái hạnh phúc, xuất sắc, và vinh dự có ý thức và được nâng cao, trong một cõi đời đời tuyệt đối không bao giờ chấm dứt. Về tình trạng được phước của các thánh đồ, Kinh Thánh dạy -- (1.) Sự được phước của họ tuôn chảy từ sự tự do hoàn toàn của họ khỏi tội lỗi, và từ việc họ ở với Đức Chúa Trời và Christ, và sự chia sẻ vinh hiển của Christ của họ với tư cách là những người đồng thừa kế với Ngài. Giăng xvii. 24; Rô-ma viii. 17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 17; Khải Huyền xxi. 3. (2.) Nó sẽ hoàn toàn thoát khỏi mọi điều ác thuộc mọi loại (Khải Huyền xxi. 4), và nó sẽ bao gồm mọi hình thức của sự được phước ở một mức độ lớn lao không thể tưởng tượng (1 Cô-rinh-tô ii. 9) và được nâng cao về loại (Cô-lô-se i. 12). (3.) Nó sẽ kéo dài trong một cõi đời đời tuyệt đối không bao giờ chấm dứt. Nó được gọi là "sự sống đời đời" và "sự sống vĩnh cửu," một "khối lượng vinh hiển đời đời," "sự cứu rỗi đời đời," một "vương quốc đời đời," một "cơ nghiệp đời đời." Ma-thi-ơ xix. 16, 29; xxv. 46; Rô-ma ii. 7; 2 Cô-rinh-tô iv. 17; Hê-bơ-rơ v. 9; 2 Phi-e-rơ i. 11; 1 Phi-e-rơ i. 4; Hê-bơ-rơ ix. 15. Từ các phân đoạn như Rô-ma viii. 19 -- 23; 2 Phi-e-rơ iii. 5 -- 13, và Khải Huyền xxi. 1, dường như không phải là không có khả năng rằng sau cơn hỏa hoạn lớn của Trái Đất và mọi vật cư trú trên bề mặt của nó, mà Kinh Thánh bày tỏ sẽ đi kèm với sự phán xét, thế gian này sẽ được tái cấu trúc, và với tư cách là "trời mới" và "đất mới" sẽ được thích nghi cách vinh hiển để trở thành nơi cư trú vĩnh viễn của Christ và Hội Thánh của Ngài. 7. Kẻ bị hư mất sẽ lập tức bị đuổi đến nơi đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó (Ma-thi-ơ xxv. 41); và ở đó tiếp tục trong sự chịu đựng có ý thức sự đau đớn và xấu hổ trong một cõi đời đời tuyệt đối không bao giờ chấm dứt. Những thuật ngữ mạnh mẽ nhất mà tiếng Hy Lạp cung cấp được sử dụng trong Tân Ước để diễn tả thời lượng không bao giờ chấm dứt của các sự đau đớn hình phạt của kẻ bị hư mất. Cùng những từ ấy (aion, aionios, và aidios) được dùng để diễn tả sự tồn tại đời đời của Đức Chúa Trời (1 Ti-mô-thê i. 17; Rô-ma i. 20; xvi. 26), của Christ (Khải Huyền i. 18), của Đức Thánh Linh (Hê-bơ-rơ ix. 14), và thời lượng vô tận của hạnh phúc của các thánh đồ (Giăng vi. 58; Ma-thi-ơ xix. 29; Ma-thi-ơ xxv. 40, v.v.. v.v.), và thời lượng vô tận của các sự đau khổ của kẻ bị hư mất. Ma-thi-ơ xxv. 46; Giu-đe 6. Ngoài ra, tình trạng của chúng thường xuyên được trình bày bằng các thuật ngữ như, "lửa sẽ không bị dập tắt," "lửa không thể dập tắt," "sâu bọ không bao giờ chết," "vực không đáy," sự cần thiết phải trả "đồng xu cuối cùng," "khói của sự đau đớn của chúng bay lên đời đời vô cùng." Lu-ca iii. 17; Mác ix. 45, 46; Khải Huyền ix. 1; Ma-thi-ơ v. 26; Khải Huyền xiv. 10, 11. Về tội không thể tha thứ, Christ phán rằng nó sẽ không bao giờ được tha thứ, "không trong đời này cũng không trong đời sẽ đến." Ma-thi-ơ xii. 32. Toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc, Hy Lạp và La Mã, Lutheran và Cải Chánh, đã đồng ý trong việc giữ vững chân lý này rằng các sự đau khổ hình phạt của kẻ bị hư mất sẽ kéo dài mãi mãi. Tuy nhiên, một số cá nhân và hội đoàn dị giáo đã phủ nhận nó, và thay thế vào chỗ của nó một trong các giả thuyết sau: -- (1) Rằng "sự chết thứ hai" được nói trong Khải Huyền xx. 14, mà kẻ ác sẽ phải chịu sau khi bị kết án trong sự phán xét, bao gồm sự hủy diệt toàn bộ và tuyệt đối của hữu thể của chúng -- tức là, sự hủy diệt hoàn toàn. Nhưng Kinh Thánh luôn luôn nói một cách nhất quán về tương lai của kẻ bị hư mất như một trạng thái đau khổ có ý thức kéo dài mãi mãi. "Sâu bọ không chết" -- "lửa đời đời"-- "lửa không thể dập tắt" -- "khóc lóc và nghiến răng"-- "khói của sự đau đớn của chúng bay lên đời đời vô cùng, và chúng không được nghỉ ngơi ngày hay đêm." (2.) Giả thuyết còn lại cho rằng, sớm hay muộn, Đức Chúa Trời sẽ bảo đảm sự ăn năn và sự cải cách cùng sự phục hồi hậu quả của mọi tội nhân, ngay cả của chính ma quỷ. Điều này sẽ là kết quả hoặc qua hiệu lực chuộc tội và thanh tẩy của sự đau khổ kéo dài nhưng tạm thời, hoặc qua các ảnh hưởng đạo đức khác mà Đức Chúa Trời sẽ tác động lên chúng trong một thế giới khác. Nhưng hãy nhớ -- (a.) Rằng sự đau khổ tự thân, dù nó có thể đền tội, không có khuynh hướng thanh tẩy linh hồn khỏi sự ô uế hay nhen nhóm sự sống thuộc linh. (b.) Sự chuộc tội của Christ và quyền năng nên thánh của Đức Thánh Linh của Ngài là các phương tiện được chỉ định duy nhất để đưa con người đến sự ăn năn, và thật ra là các phương tiện cao nhất có thể cho mục đích đó. Trong trường hợp của kẻ bị hư mất, những điều này đã bị khước từ cuối cùng, và do đó "không còn tế lễ nào nữa cho tội lỗi, mà chỉ có một sự trông đợi đáng sợ nào đó về sự phán xét và sự phẫn nộ bằng lửa, sẽ nuốt chửng những kẻ thù nghịch." Hê-bơ-rơ x. 26, 27. (c.) Không có dấu vết nhỏ nhất nào trong Kinh Thánh về một sự phục hồi tối hậu như vậy, dù trong mục đích của nó, hay phương tiện của nó, hay kết quả của nó. Trái lại, như chúng ta đã thấy, Kinh Thánh khẳng định tích cực điều chính xác ngược lại là đúng. TIẾT III. Như Christ muốn chúng ta được thuyết phục chắc chắn rằng sẽ có một ngày phán xét, vừa để ngăn cản mọi người khỏi tội lỗi; vừa để an ủi nhiều hơn cho người tin kính trong nghịch cảnh của họ:[6] thì Ngài cũng muốn ngày đó không được con người biết, để họ có thể rũ bỏ mọi sự an toàn xác thịt, và luôn tỉnh thức, vì họ không biết Chúa sẽ đến vào giờ nào; và có thể luôn sẵn sàng nói, Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến, xin hãy đến mau chóng, A-men.[7] 6. II Phi-e-rơ 3:11, 14; II Cô-rinh-tô 5:10-11; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:5-7; Lu-ca 21:27-28; Rô-ma 8:22-25 7. Ma-thi-ơ 24:36, 42-44; Mác 13:35-37; Lu-ca 12:35-36; Khải Huyền 22:20 Tiết này dạy -- 1. Rằng Đức Chúa Trời đã làm cho sự kiện trở nên chắc chắn tuyệt đối rằng sẽ có một sự phán xét trong tương lai, để sự hiểu biết này có thể tác động lên mọi người như một động cơ lành mạnh ngăn cản họ khỏi tội lỗi; và, đồng thời, để nó có thể an ủi người tin kính giữa nghịch cảnh của họ. Về mục đích thứ nhất, Phao-lô nói, "Chúng ta hết thảy phải xuất hiện trước tòa án của Christ; để mỗi người nhận lãnh những điều đã làm trong thân thể mình, tùy theo điều người ấy đã làm, dù tốt hay xấu. Vậy chúng ta biết sự kinh khiếp của Chúa, nên chúng ta khuyên dỗ con người." 2 Cô-rinh-tô v. 10, 11. Và Phi-e-rơ nói, "Vậy thì trong khi mọi vật này sẽ bị tan rã, anh em nên là hạng người nào trong mọi cách ăn ở thánh khiết và tin kính, trông đợi và hối thúc sự đến của ngày của Đức Chúa Trời?" 2 Phi-e-rơ iii. 11, 12. Về mục đích thứ hai, Phao-lô nói, "Vì thật là một điều công chính đối với Đức Chúa Trời để báo trả hoạn nạn cho những kẻ làm khốn khó anh em; và cho anh em là những người bị khốn khó được nghỉ ngơi với chúng tôi, khi Chúa Giê-xu sẽ được bày tỏ từ trời với các thiên sứ quyền năng của Ngài." 2 Tê-sa-lô-ni-ca i.6, 7. 2. Rằng, mặt khác, Đức Chúa Trời đã để chúng ta trong sự không chắc chắn tuyệt đối về thời điểm mà sự kiện trọng đại này sẽ xảy ra; để ngăn ngừa sự an toàn xác thịt, và giữ cho dân Ngài luôn cảnh giác và thường xuyên sẵn sàng. Rằng thời điểm cố ý được để cho không ai biết được khẳng định cách rõ ràng nhiều lần trong Kinh Thánh: "Nhưng về ngày đó và giờ đó không ai biết, không, ngay cả các thiên sứ ở trên trời, cũng không phải Con, mà là Cha." Mác xiii. 32; Ma-thi-ơ xxiv. 36. "Vậy anh em cũng hãy sẵn sàng; vì Con Người đến vào một giờ mà anh em không nghĩ đến." Lu-ca xii. 40. "Không phải việc của anh em để biết các kỳ hay các mùa, mà Cha đã đặt trong quyền riêng của Ngài." Công Vụ i. 7. "Ngày của Chúa đến như kẻ trộm trong ban đêm." 1 Tê-sa-lô-ni-ca v. 2; 2 Phi-e-rơ iii. 10. "Kìa, ta đến như kẻ trộm. Phước cho người nào tỉnh thức, và giữ gìn áo xống của mình." Khải Huyền xvi. 15. Hiệu quả được thiết kế của thái độ không chắc chắn về thời điểm của sự tái lâm và sự phán xét chung mà các thánh đồ được đặt vào là, rằng họ nên xem nó như luôn sắp xảy ra ngay lập tức; rằng họ nên hướng về nó với sự kính sợ trang nghiêm, nhưng cũng với sự tự tin vui mừng; và do đó, khi xem xét nó, được khích lệ để thực hiện bổn phận và đạt được sự thánh khiết, và. được an ủi trong nỗi buồn. Phi-líp iii. 20; Cô-lô-se iii. 4, 5; Gia-cơ v. 7. Đó cũng là bổn phận của họ để yêu mến, tỉnh thức, chờ đợi, và hối thúc sự đến của Chúa chúng ta. Lu-ca xii. 35-37; 1 Cô-rinh-tô i. 7, 8; 1 Tê-sa-lô-ni-ca i. 9, 10; 2 Ti-mô-thê iv. 8; 2 Phi-e-rơ iii. 12; Khải Huyền xxii. 20. CÂU HỎI 1. Mệnh đề đầu tiên được dạy trong các tiết đầu tiên và thứ hai của chương này là gì? 2. Mệnh đề thứ hai được dạy ở đó là gì? 3. Mệnh đề thứ ba được dạy ở đó là gì? 4. Mệnh đề thứ tư là gì? 5. Mệnh đề thứ năm là gì? 6. Mệnh đề thứ sáu là gì? 7. Mệnh đề thứ bảy là gì? 8. Hãy chỉ ra rằng lý trí và lương tâm dẫn chúng ta đến việc dự đoán một sự phán xét trong tương lai là rất có khả năng. 9. Hãy chứng minh từ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định một ngày cố định nào đó cho sự phán xét chung của con người và thiên sứ. 10. Ai sẽ là Đấng Phán Xét, và trong tư cách nào? 11. Hãy chứng minh câu trả lời trên. 12. Ai sẽ là những đối tượng của sự phán xét? 13. Hãy chứng minh câu trả lời của bạn. 14. Các thiên sứ tốt sẽ liên quan đến sự việc như thế nào? 15. Con người sẽ bị phán xét bởi luật pháp nào? 16. Sự điều tra và phán xét của ngày đó sẽ mở rộng đến mức nào?—chỉ đến các hành động bề ngoài, hay cũng đến các động cơ, cảm xúc và tư tưởng? 17. Hãy chứng minh câu trả lời của bạn. 18. Các thánh đồ sẽ được tha bổng trên căn cứ nào? 19. "Sách sự sống" là gì? 20. Mục đích lớn lao của Đức Chúa Trời trong các cách đối xử của Ngài với kẻ bị hư mất và trong các cách đối xử của Ngài với các thánh đồ của Ngài là gì? 21. Hãy chứng minh câu trả lời của bạn. 22. Người công chính sẽ đi đâu ngay sau sự phán xét? 23. Hãy chứng minh rằng họ sẽ ở với Christ mãi mãi. 24. Tính cách và mức độ của sự được phước của họ sẽ là gì? 25. Hãy chứng minh rằng nó sẽ kéo dài mãi mãi. 26. Christ và dân Ngài có khả năng cuối cùng sẽ được đặt ở đâu? 27. Hãy chứng minh rằng ngay sau sự phán xét kẻ bị hư mất sẽ đi đến nơi đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó. 28. Hãy chứng minh rằng cùng những từ ấy được dùng để diễn tả sự tiếp tục của các sự đau khổ có ý thức của kẻ bị hư mất cũng được dùng để diễn tả tính đời đời của Đức Chúa Trời và hạnh phúc vĩnh cửu của các thánh đồ. 29. Hãy trình bày bằng chứng Kinh Thánh khác rằng tình trạng của kẻ bị hư mất sẽ là tình trạng đau khổ và xấu hổ có ý thức trong một cõi đời đời tuyệt đối không bao giờ chấm dứt. 30. Giáo lý này đã được giữ vững cách phổ quát như thế nào trong Hội Thánh? 31. Hãy trình bày giả thuyết đối nghịch về sự hủy diệt hoàn toàn. 32. Hãy bác bỏ nó. 33. Hãy trình bày giả thuyết đối nghịch về sự phục hồi. 34. Hãy bác bỏ nó. 35. Đức Chúa Trời đã làm cho sự kiện chắc chắn về một sự phán xét trong tương lai được biết đến vì mục đích gì? 36. Hãy minh họa sự thật của câu trả lời của bạn bằng các phân đoạn Kinh Thánh. 37. Hãy chứng minh từ Kinh Thánh rằng thời điểm của sự phán xét trong tương lai cố ý được để cho không được bày tỏ. 38. Con người được để cho không chắc chắn về chủ đề này vì mục đích gì? 39. Tín hữu nên xem ngày đó như thế nào? sự sắp xảy ra thường xuyên của nó nên ảnh hưởng đến họ như thế nào? và họ nên hướng về nó như thế nào? Phụ lục 1 Ý Nghĩa Của 'Hệ Thống Giáo Lý': Trường Phái Cũ Đối Với Trường Phái Mới Trong các cuộc tranh luận đi trước sự tái hợp của hai nhánh của Hội Thánh Trưởng lão Hoa Kỳ vào năm 1870, Tiến sĩ Charles Hodge đại diện cho nhánh Trường Phái Cũ trong Tạp chí Biblical Repertory và Princeton Review, và Tiến sĩ Henry B. Smith đại diện cho nhánh Trường Phái Mới trong Tạp chí American Theological Review. Đó là một sự kiện quan trọng rằng, trong khi cuộc thảo luận bắt đầu dưới hình thức tấn công và bảo vệ, nó đã dẫn đến việc khám phá ra rằng những người thực sự đại diện này giữ những ý kiến hoàn toàn giống hệt nhau về ý nghĩa lịch sử và hiệu lực hiến định của công thức tuyên thệ mà mọi mục sư và trưởng lão phải đồng ý như điều kiện của sự phong chức của họ. Để hỗ trợ điều này, họ cùng trích dẫn lịch sử và cam kết đức tin của các giáo phái tương ứng của họ trong khi chờ đợi các giao ước trang trọng được ngụ ý trong sự tái hợp. Tiến sĩ Hodge đã thảo luận chủ đề này và định rõ vị trí của nhánh Hội Thánh của ông trong các bài viết được in vào tháng 10, 1831, và tháng 10, 1858, và tháng 7, 1867. Ông nói:[1] "Hai nguyên tắc mà theo sự đồng thuận chung của mọi người trung thực quyết định việc giải thích các lời thề và các tuyên xưng đức tin là, thứ nhất, ý nghĩa lịch sử rõ ràng của các từ; và thứ hai, animus imponentis—tức là, ý định của phía áp đặt lời thề hoặc yêu cầu lời tuyên xưng. Do đó, các từ, 'hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh,' phải được hiểu theo ý nghĩa lịch sử rõ ràng của chúng." "Lại nữa, bởi animus imponentis, trong trường hợp đang xem xét, phải được hiểu, không phải tâm trí hay ý định của Trưởng lão hội phong chức. Đó là tâm trí hay ý định của Hội Thánh, mà Trưởng lão hội là cơ quan của nó." Tuy nhiên, câu hỏi là, Ý nghĩa đích thực của cụm từ "hệ thống giáo lý" trong lễ phong chức của chúng ta là gì? hay Hội Thánh hiểu ứng viên tuyên xưng điều gì khi người ấy nói rằng "người ấy tiếp nhận và chấp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin của Hội Thánh này như chứa đựng hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh"? Có ba câu trả lời khác nhau được đưa ra cho câu hỏi đó: "I. Một số người nói rằng trong việc chấp nhận 'hệ thống giáo lý' ứng viên được hiểu là chấp nhận nó, không phải theo hình thức hay cách thức mà nó được trình bày trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin, mà chỉ cho 'bản chất của giáo lý'—'rằng bởi hệ thống chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng có nghĩa là các giáo lý thiết yếu của Cơ Đốc giáo, và không gì hơn.'[2] Sự phản đối đối với cách giải thích này là rằng- "(1) Đó không phải là ý nghĩa của các từ được sử dụng. Hai lời tuyên bố, 'Tôi chấp nhận hệ thống giáo lý chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin,' và 'Tôi chấp nhận hệ thống cho bản chất của giáo lý,' không giống hệt nhau. Do đó, cái này không thể được thay thế cho cái kia.. . Trong việc chấp nhận một hệ thống giáo lý ứng viên chấp nhận một loạt các giáo lý theo hình thức cụ thể mà chúng được trình bày trong hệ thống đó. Cụm từ 'cho bản chất của giáo lý' là mơ hồ; cụm từ 'hệ thống giáo lý' có một ý nghĩa xác định. Hệ thống của các Hội Thánh Cải Chánh hay Calvin là một chương trình giáo lý đã được biết và được thừa nhận, và chương trình đó, và không gì hơn hay kém, chúng ta tuyên xưng chấp nhận. "(2) Sự phản đối thứ hai đối với quan điểm này là rằng nó trái nghịch với tâm trí của Hội Thánh. Tâm trí đó, về điểm này, được làm cho rõ ràng không thể tranh cãi bởi các tuyên bố chính thức lặp đi lặp lại của bà về chủ đề này. Đạo luật chấp nhận nổi tiếng của Đại hội đồng nguyên thủy, được thông qua vào năm 1729 sau Công nguyên, có lời lẽ như sau: 'Mặc dù Đại hội đồng không tuyên bố hay giả vờ có bất kỳ thẩm quyền nào để áp đặt đức tin của chúng tôi lên lương tâm của người khác, nhưng tuyên xưng sự bất mãn chính đáng và sự ghê tởm của chúng tôi đối với các sự áp đặt như vậy, và hoàn toàn từ chối mọi quyền lập pháp và thẩm quyền trong Hội Thánh, sẵn sàng tiếp nhận lẫn nhau, như Christ đã tiếp nhận chúng ta, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và thừa nhận vào sự hiệp thông trong các thánh lễ thiêng liêng mọi người như chúng tôi có căn cứ để tin rằng Christ cuối cùng sẽ thừa nhận vào vương quốc thiên đàng,—nhưng chúng tôi chắc chắn có bổn phận chăm sóc rằng đức tin đã từng được truyền cho các thánh đồ được giữ tinh khiết và không hư hỏng giữa chúng tôi, và cứ thế truyền lại cho hậu thế của chúng tôi; và do đó đồng ý rằng mọi mục sư của Đại hội đồng này sẽ tuyên bố sự đồng ý và sự tán thành của họ đối với Bản Tuyên Xưng Đức Tin, cùng với các Sách Giáo Lý Lớn và Nhỏ của Hội đồng Các Mục Sư tại Westminster, như là, trong mọi điều thiết yếu và cần thiết, những hình thức tốt của những lời lành mạnh và các hệ thống giáo lý Cơ Đốc, và cũng chấp nhận Bản Tuyên Xưng và các Sách Giáo Lý nói trên làm bản tuyên xưng đức tin của chúng tôi. Và chúng tôi cũng đồng ý rằng mọi Trưởng lão hội trong phạm vi của chúng tôi sẽ luôn chăm sóc không thừa nhận bất kỳ ứng viên nào của chức vụ vào việc thực thi các chức năng thiêng liêng, mà không phải là người tuyên bố sự đồng ý về ý kiến với mọi điều thiết yếu và cần thiết của Bản Tuyên Xưng nói trên, hoặc bằng cách ký tên vào Bản Tuyên Xưng và các Sách Giáo Lý nói trên, hoặc bằng một lời tuyên bố bằng lời nói về sự đồng ý của họ đối với chúng, như mục sư hay ứng viên đó cho là tốt nhất. Và trong trường hợp bất kỳ mục sư nào của Đại hội đồng này, hay bất kỳ ứng viên nào cho chức vụ, có bất kỳ sự ngần ngại nào liên quan đến bất kỳ điều hay các điều nào của Bản Tuyên Xưng hay các Sách Giáo Lý nói trên, người ấy sẽ, vào thời điểm đưa ra lời tuyên bố nói trên, tuyên bố cảm nghĩ của mình cho Trưởng lão hội hay Đại hội đồng, là phía, bất chấp điều đó, sẽ thừa nhận người ấy vào việc thực thi chức vụ trong phạm vi của chúng tôi, và vào sự hiệp thông chức vụ, nếu Đại hội đồng hay Trưởng lão hội xét thấy sự ngần ngại hay sai lầm của người ấy chỉ là về các điều không thiết yếu hay không cần thiết trong giáo lý, sự thờ phượng, hay sự cai trị. Nhưng nếu Đại hội đồng hay Trưởng lão hội xét thấy các mục sư hay ứng viên đó sai lầm trong các điều thiết yếu và cần thiết của đức tin, thì Đại hội đồng hay Trưởng lão hội sẽ tuyên bố chúng không có khả năng hiệp thông với chúng. Và Đại hội đồng long trọng đồng ý rằng không ai trong chúng sẽ phỉ báng hay dùng bất kỳ thuật ngữ thô tục nào đối với những người khác biệt với chúng tôi trong các điểm giáo lý ngoài thiết yếu và không cần thiết, nhưng đối xử với họ với cùng tình bạn, lòng tử tế, và tình yêu thương anh em như thể họ không khác biệt về cảm nghĩ.' "Vào buổi chiều của ngày mà đạo luật trên được thông qua, biên bản sau đây đã được ghi lại—như sau: "'Mọi mục sư của Đại hội đồng này hiện đang có mặt, ngoại trừ một người, đã tuyên bố mình chưa sẵn sàng, ... sau khi đề xuất mọi sự ngần ngại mà bất kỳ ai trong họ có để đưa ra chống lại bất kỳ điều và cách diễn đạt nào trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin và các Sách Giáo Lý Lớn và Nhỏ của Hội đồng Các Mục Sư tại Westminster, đã đồng lòng đồng ý trong việc giải quyết những sự ngần ngại đó, và trong việc tuyên bố Bản Tuyên Xưng và các Sách Giáo Lý nói trên là bản tuyên xưng đức tin của họ, ngoại trừ chỉ một số mệnh đề trong chương thứ hai mươi [WCF 20] và chương thứ hai mươi ba [WCF 23], liên quan đến các mệnh đề đó Đại hội đồng đồng lòng tuyên bố rằng họ không tiếp nhận các điều đó theo ý nghĩa cho rằng quan chức dân sự có quyền kiểm soát đối với các Đại hội đồng liên quan đến việc thực thi thẩm quyền chức vụ của chúng hay quyền bắt bớ bất kỳ ai vì tôn giáo của họ, hay theo bất kỳ ý nghĩa nào trái nghịch với sự kế vị Tin Lành lên ngai vàng của Đại Anh. "'Đại hội đồng, quan sát sự đồng lòng, hòa bình, và hiệp một xuất hiện trong mọi cuộc tham khảo của họ liên quan đến sự việc của Bản Tuyên Xưng, đã đồng lòng đồng ý dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện và ca ngợi trang trọng.' "Tài liệu quan trọng này dạy, thứ nhất, rằng trong Hội Thánh của chúng ta các điều kiện của sự hiệp thông Cơ Đốc là sự hiểu biết có năng lực và một lời tuyên xưng đức tin và sự ăn năn đáng tin; thứ hai, rằng điều kiện của sự hiệp thông chức vụ là việc chấp nhận hệ thống giáo lý chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin và các Sách Giáo Lý Westminster; thứ ba, rằng các ngoại lệ duy nhất được phép đưa ra là những ngoại lệ liên quan đến các vấn đề nằm ngoài hệ thống giáo lý đó, và việc khước từ chúng để cho hệ thống đó vẫn nguyên vẹn trong tính toàn vẹn của nó. "Vào năm 1730 sau Công nguyên Đại hội đồng tuyên bố 'rằng họ hiểu các mệnh đề liên quan đến việc thừa nhận những người mới vào hay các ứng viên theo ý nghĩa buộc họ phải tiếp nhận và chấp nhận Bản Tuyên Xưng và các Sách Giáo Lý khi được thừa nhận, theo cùng một cách, và đầy đủ như các thành viên của Đại hội đồng đã làm, là những người khi ấy đang có mặt.' Vào năm 1736 sau Công nguyên Đại hội đồng lại nói: 'Đại hội đồng đã chấp nhận, và vẫn tuân thủ, Bản Tuyên Xưng và các Sách Giáo Lý và Sách Chỉ Nam Westminster, mà không thay đổi hay sửa đổi; ... và họ tuyên bố thêm rằng đây là ý nghĩa và ý định đích thực của chúng tôi trong lần đầu tiên chấp nhận Bản Tuyên Xưng nói trên.' "Khi hai Đại hội đồng (Ánh Sáng Cũ và Ánh Sáng Mới) được tái hợp vào năm 1758 sau Công nguyên, điều đầu tiên trong các điều kiện hiệp một như sau: 'Cả hai Đại hội đồng luôn luôn tán thành và tiếp nhận Bản Tuyên Xưng Westminster, các Sách Giáo Lý Lớn và Nhỏ, như một hệ thống giáo lý chính thống và xuất sắc, được đặt nền trên Lời Đức Chúa Trời, chúng tôi vẫn tiếp nhận như vậy làm bản tuyên xưng đức tin của chúng tôi, và cũng tuân thủ kế hoạch thờ phượng và cai trị và kỷ luật chứa đựng trong Sách Chỉ Nam Westminster, nghiêm khắc truyền lệnh cho mọi mục sư và người tập sự chức vụ của chúng tôi rằng họ giảng và dạy theo hình thức của những lời lành mạnh trong Bản Tuyên Xưng và các Sách Giáo Lý nói trên, và tránh và chống lại mọi lỗi lầm trái nghịch với chúng.' "(3) Luận cứ thứ ba chống lại cách giải thích này của công thức phong chức là rằng cụm từ 'bản chất của giáo lý' không có ý nghĩa xác định nào có thể gán cho được. "(4) Luận cứ thứ tư chống lại nó là rằng hệ thống này đã được thử nghiệm và được tìm thấy là gây ra sự rối loạn và hỗn loạn lớn nhất. "II. Cách giải thích thứ hai của câu hỏi được trình bày khi phong chức là rằng người trả lời câu hỏi đó cách khẳng định qua đó tuyên xưng tiếp nhận và chấp nhận mọi mệnh đề chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng đó như một phần của đức tin riêng của mình. "Các sự phản đối đối với quan điểm này là: "(1) Nó trái nghịch với ý nghĩa lịch sử rõ ràng của các từ. "(2) Nó trái nghịch với animus imponentis, hay tâm trí của Hội Thánh." [Điều này Tiến sĩ Hodge cũng chứng minh bằng lịch sử của các sự kiện đi kèm với việc chấp nhận nguyên thủy Bản Tuyên Xưng.] "(3) Nguyên tắc này là không thể thực hành. Nó không thể được thực hiện mà không gây ra sự hủy hoại chắc chắn và ngay lập tức của Hội Thánh. Bản Tuyên Xưng của chúng ta là một quyển sách lớn; ngoài hệ thống giáo lý chung cho mọi Hội Thánh Cải Chánh, nó chứa đựng các tuyên bố về nhiều chủ đề khác liên quan đến Hội Thánh và Nhà nước và đến các mối quan hệ xã hội của chúng ta. "(4) Chức vụ của Hội Thánh thuần túy là thừa tác, và nên được thực thi cách thận trọng và khiêm nhường. Bà không có quyền hạ thấp một cách không đúng đắn hay nâng cao một cách không đúng đắn bằng chứng mà bà đòi hỏi về một sự kêu gọi vào chức vụ hơn là bà có quyền thay đổi bằng chứng của một sự kêu gọi đến ân điển và sự cứu rỗi.
"(5) Có một điều ác lớn khác gắn liền với các đòi hỏi quá mức này. Việc chấp nhận mọi mệnh đề chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng và các Sách Giáo Lý Westminster là nhiều hơn những gì đại đa số các mục sư của chúng ta hoặc làm hoặc có thể làm. Việc bắt họ tuyên xưng làm điều đó là một tội lỗi lớn. Nó làm tổn thương lương tâm của họ. Nó nuôi dưỡng một tinh thần lảng tránh và subterfuge [thủ đoạn lẩn tránh]. "III. Cách giải thích thứ ba của công thức được quy định cho việc chấp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin là con đường trung dung đích thực. Bản Tuyên Xưng Westminster chứa đựng ba loại giáo lý phân biệt: thứ nhất, những giáo lý chung cho mọi Cơ Đốc nhân; thứ hai, những giáo lý chung cho mọi tín hữu Tin Lành, và bởi đó họ được phân biệt với các tín hữu La Mã; thứ ba, những giáo lý đặc thù của các Hội Thánh Cải Chánh, bởi đó họ được phân biệt một mặt với các tín hữu Lutheran, và mặt khác với các tín hữu Arminian và các giáo phái khác có nguồn gốc lịch sử muộn hơn." [Mọi loại giáo lý này chúng ta tuyên xưng tin, trong chừng mực chúng cấu thành một "hệ thống giáo lý"—tức là chúng ta tuyên xưng là Cơ Đốc nhân; rõ ràng hơn, là tín hữu Tin Lành; rõ ràng hơn nữa, là tín hữu Calvin.] "(1) Luận cứ đầu tiên ủng hộ cách giải thích này của lễ phong chức của chúng ta là rằng nó phù hợp với ý nghĩa đen của các từ; (2) rằng nó tương ứng với ý định đã được biết của Hội Thánh trong việc yêu cầu chấp nhận Bản Tuyên Xưng" [điều này Tiến sĩ Hodge đã chứng minh là sự kiện bằng bằng chứng lịch sử]; "(3) nó là cách giải thích duy nhất phù hợp với một lương tâm tốt, và với hòa bình và sự hiệp một của Hội Thánh." Trong số tháng 10 của Tạp chí American Theological Review, năm 1867 sau Công nguyên, Tiến sĩ Henry B. Smith nói: "Không có tuyên bố nào của Trường Phái Mới như một tập thể, cũng không của những người được coi là đại diện của nó, có thể được, hoặc đã được, trích dẫn ủng hộ một cụm từ lỏng lẻo như 'bản chất của giáo lý,' và bởi nhiều người của Trường Phái Mới nó đã bị phủ nhận công khai và dứt khoát. Chúng tôi đồng ý với quan điểm 'hệ thống giáo lý,' và cũng đồng ý, trong việc lên án 'lý thuyết mọi mệnh đề' là không phù hợp với các điều khoản rõ ràng của đạo luật chấp nhận, và với thông lệ đồng nhất của Hội Thánh Trưởng lão. Chúng tôi không cho phép cụm từ 'bản chất của giáo lý,' vì nó không xác định, dễ bị hiểu lầm, và không gợi ý lý thuyết đúng. Lý thuyết đúng đó được tìm thấy trong một cách giải thích đơn giản và trung thực của công thức phong chức—rằng chúng ta tiếp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin như chứa đựng hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh. Điều này tuyên bố rằng hệ thống của Bản Tuyên Xưng là hệ thống được dạy trong Kinh Thánh. Hệ thống của Bản Tuyên Xưng, như mọi người đều biết, là hệ thống Cải Chánh hay Calvin, để phân biệt với hệ thống Lutheran, hay Arminian, hệ thống Phản Luật Pháp, hệ thống Pelagian và hệ thống Công Giáo La Mã. Không ai có thể ký tên vào Bản Tuyên Xưng một cách trung thực và công bằng mà không chấp nhận hệ thống Cải Chánh hay Calvin. Đây là ý nghĩa rõ ràng của đạo luật chấp nhận năm 1729 sau Công nguyên. Mọi người đều biết rằng ý nghĩa 'lịch sử công bằng' của Bản Tuyên Xưng rõ ràng và dứt khoát là Calvin. "Vậy thì, về điểm cốt yếu này của sự đồng ý đối với Bản Tuyên Xưng, chúng tôi kết luận rằng không có sự khác biệt thực sự giữa Trường Phái Cũ và Trường Phái Mới. Cả hai chúng tôi đều sẵn sàng chấp nhận nó như chứa đựng hệ thống giáo lý Cải Chánh. Chúng tôi đồng lòng đồng ý—và như vậy, chúng tôi tin chắc, toàn thể chức vụ và hàng trưởng lão của Trường Phái Mới của chúng tôi cũng sẽ đồng ý—với lời trình bày của lý thuyết này như được đưa ra trong Tạp chí Princeton Review. Trong số những người trung thực và thẳng thắn thực sự không có nghi ngờ hay câu hỏi nào về việc ký tên tuyên thệ bao hàm điều gì." ------- [1] Princeton Review, tháng 10, 1858. [2] Sách đã dẫn, tháng 7, 1867. Phụ lục 2 Bản Tuyên Bố Auburn Và Đạo Luật Tuyên Bố "Bản Tuyên Bố Auburn" Được Một Cơ Quan Đại Diện Của Các Tín Hữu Trưởng Lão Trường Phái Mới Thông Qua Vào Năm 1837 Sau Công Nguyên, và "Đạo Luật Tuyên Bố," Được Đại Hội Đồng Trưởng Lão Hiệp Nhất Của Scotland Thông Qua, Năm 1879 Sau Công Nguyên. Hai đạo luật tuyên bố nói trên là hai văn kiện lịch sử duy nhất diễn giải một cách có thẩm quyền ý nghĩa mà Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster được các nhánh lớn của Hội Thánh Trưởng lão chấp nhận. Giá trị lịch sử và diễn giải của chúng là hiển nhiên, nhưng chúng đặc biệt có giá trị trong việc chứng minh sự trung thành mà các Hội Thánh Trưởng lão ở cả hai bờ đại dương tuân thủ loại thần học Cải Chánh nguyên thủy, và do đó sự hiệp một thiết yếu của chúng bất chấp các khác biệt về tổ chức. I. Bản Tuyên Bố Auburn "Bản Tuyên Bố Auburn," do Mục sư Baxter Dickinson, Tiến sĩ Thần học, soạn thảo, được ban hành bởi một hội nghị đại diện quan trọng của các mục sư Trưởng lão tuân thủ nhánh Trường Phái Mới, tại Auburn, New York, tháng 8, 1837. Do đó, nó là một lời giải thích có thẩm quyền về cách diễn giải được đưa ra cho Bản Tuyên Xưng Westminster bởi các trí tuệ hàng đầu của Trường Phái Mới vào thời đại tổ chức của nó như một giáo phái phân biệt. Tổng Hội Trường Phái Cũ tại Albany, năm 1868 sau Công nguyên, trong các nghị quyết hướng tới sự tái hợp, đã tán thành "Bản Tuyên Bố Auburn" như chứa đựng "mọi điều nền tảng của Tín Điều Calvin." Sự Tha Tội 1. Đức Chúa Trời đã cho phép sự du nhập của tội lỗi, không phải vì Ngài không thể ngăn ngừa nó một cách phù hợp với sự tự do đạo đức của các tạo vật của Ngài, mà vì các lý do khôn ngoan và nhân từ mà Ngài đã không bày tỏ. Sự Tuyển Chọn 2. Sự tuyển chọn đến sự sống đời đời không đặt nền trên sự thấy trước đức tin và sự vâng lời, mà là một hành động tể trị của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, bởi đó, theo ý chỉ của ý muốn riêng của Ngài, Ngài đã chọn một số người đến sự cứu rỗi: "Nhưng như vậy mà không hề bạo lực nào được đưa ra đối với ý muốn của các tạo vật, cũng không phải sự tự do hay tính ngẫu nhiên của các nguyên nhân thứ cấp bị lấy đi, mà đúng hơn được xác lập;" mục đích nhân từ này cũng không bao giờ có hiệu lực một cách độc lập với đức tin và một đời sống thánh khiết. Sự Sa Ngã Của A-đam 3. Bởi một hiến định thiêng liêng A-đam đã là đầu và người đại diện của nhân loại đến nỗi, như một hậu quả của sự vi phạm của ông, toàn thể nhân loại trở nên hư hoại về đạo đức và phải chịu sự chết, thuộc thể và đời đời. Tội Di Truyền 4. A-đam được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, "được phú cho sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết đích thực." Trẻ sơ sinh đến trong thế gian không chỉ thiếu vắng những điều này, mà còn với một bản chất nghiêng về điều ác, và chỉ điều ác mà thôi. Trẻ Sơ Sinh Bị Bao Hàm Trong Sự Hủy Hoại Đạo Đức 5. Các loài thú vật không mang mối quan hệ như vậy đối với chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời như gia đình nhân loại. Trẻ sơ sinh là một phần của gia đình nhân loại, và sự đau khổ và sự chết của chúng phải được giải thích trên căn cứ việc chúng bị bao hàm trong sự hủy hoại đạo đức chung của nhân loại do sự bội đạo gây ra. Nhu Cầu Cứu Chuộc Phổ Quát 6. Tội nguyên thủy là một khuynh hướng tự nhiên về điều ác, phát sinh từ sự bội đạo đầu tiên, dẫn đến một cách không thay đổi và chắc chắn đến sự vi phạm thực tế. Và mọi trẻ sơ sinh, cũng như người trưởng thành, để được cứu, cần sự cứu chuộc bởi huyết của Christ và sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh. Sự Gán Tội Và Sự Công Chính 7. Tội của A-đam không được gán cho hậu tự của ông theo ý nghĩa của một sự chuyển giao theo nghĩa đen các phẩm chất cá nhân, hành động và sự đáng trách, mà vì tội của A-đam, trong mối quan hệ đặc biệt của ông, nhân loại được đối xử như thể chúng đã phạm tội. Sự công chính của Christ cũng không được gán cho dân Ngài theo ý nghĩa của một sự chuyển giao theo nghĩa đen các phẩm chất cá nhân, hành động và công trạng; mà vì sự công chính của Ngài trong mối quan hệ đặc biệt của Ngài, chúng được đối xử như thể chúng là công chính. Sự Chuộc Tội Của Christ 8. Các sự đau khổ của Christ không chỉ mang tính biểu tượng, thuộc về chính quyền và mang tính dạy dỗ, mà thực sự mang tính thay thế—tức là một sự thay thế cho hình phạt đáng phải chịu của những kẻ vi phạm. Và trong khi Christ đã không chịu hình phạt theo nghĩa đen của luật pháp, bao gồm sự hối hận của lương tâm và các sự đau đớn của địa ngục, Ngài đã dâng một tế lễ mà sự khôn ngoan vô hạn thấy là một sự tương đương đầy đủ. Và nhờ sự chuộc tội này các đề nghị của lòng thương xót được đưa ra cách chân thành cho nhân loại, và sự cứu rỗi được bảo đảm cho mọi người tin. Khả Năng Đạo Đức 9. Trong khi tội nhân có mọi năng lực cần thiết cho một tác nhân đạo đức hoàn toàn và một sự khai trình công chính, thì tình yêu tội lỗi và sự chống đối Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài của chúng lớn đến nỗi, một cách độc lập với ảnh hưởng đổi mới hay năng lực toàn năng của Đức Thánh Linh, chúng sẽ không bao giờ tuân theo các điều răn của Đức Chúa Trời. Sự Cầu Thay Của Christ 10. Sự cầu thay của Christ cho những người được chọn vừa đi trước vừa tiếp nối sự tái sinh của họ, như xuất hiện từ Kinh Thánh sau đây—như sau: "Con cầu nguyện không phải cho thế gian, mà cho những người Cha đã ban cho Con, vì chúng thuộc về Cha. Con cũng không cầu nguyện chỉ cho những người này, mà còn cho những người sẽ tin Con qua lời của chúng" (Giăng 17:9,20). Đức Tin Cứu Rỗi 11. Đức tin cứu rỗi là một sự đồng ý thông minh và chân thành đối với lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài, bao hàm sự tin cậy vào Christ mà thôi cho sự tha thứ và sự sống đời đời; và trong mọi trường hợp nó là một hiệu quả của các hoạt động đặc biệt của Đức Thánh Linh. Sự Tái Sinh 12. Sự tái sinh là một sự thay đổi triệt để của tấm lòng, được tạo ra bởi các hoạt động đặc biệt của Đức Thánh Linh, "quyết định tội nhân đến điều tốt," và trong mọi trường hợp là tức thì. Sự Cứu Rỗi Bởi Ân Điển 13. Trong khi sự ăn năn tội lỗi và đức tin nơi Christ là không thể thiếu cho sự cứu rỗi, mọi người được cứu đều mắc nợ từ đầu đến cuối ân điển và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và lý do Đức Chúa Trời không cứu mọi người không phải là Ngài muốn quyền năng để làm điều đó, mà là trong sự khôn ngoan của Ngài Ngài không thấy phù hợp để thi thố quyền năng đó xa hơn những gì Ngài thực sự làm. Tự Do Và Ý Chí 14. Trong khi tự do của ý chí không bị suy giảm, cũng không phải mối liên hệ đã được xác lập giữa phương tiện và mục đích bị phá vỡ, bởi bất kỳ hành động nào của Đức Chúa Trời trên tâm trí, Ngài có thể ảnh hưởng đến nó tùy theo ý thích của Ngài, và thực sự quyết định nó đến điều tốt trong mọi trường hợp của sự cải đạo đích thực. Sự Xưng Công Chính 15. Mọi tín hữu được xưng công chính, không phải trên căn cứ công trạng cá nhân, mà duy nhất trên căn cứ sự vâng lời và sự chết, hay, nói cách khác, sự công chính, của Christ. Và trong khi sự công chính đó không trở thành của chúng, theo ý nghĩa của một sự chuyển giao theo nghĩa đen các phẩm chất cá nhân và công trạng, nhưng vì tôn trọng nó Đức Chúa Trời có thể, và thực sự, đối xử với chúng như thể chúng là công chính. Tự Do Trong Đức Tin Và Sự Không Tin. 16. Trong khi những người khước từ Phúc Âm của Christ làm điều đó, không phải bởi sự ép buộc, mà cách tự do, và mọi người tiếp nhận nó làm điều đó, không phải bởi sự ép buộc, mà cách tự do, lý do tại sao một số người khác biệt với những người khác là Đức Chúa Trời đã làm cho chúng khác biệt. II. Đạo Luật Tuyên Bố. Hội Thánh Trưởng Lão Hiệp Nhất của Scotland được thành lập vào năm 1847 bởi một sự hiệp nhất của Đại Hội Đồng Hiệp Nhất Liên Kết của Hội Thánh Ly Khai với Đại Hội Đồng của Hội Thánh Cứu Giúp. Trong nền tảng giáo lý của sự hiệp nhất này có tuyên bố "rằng Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster và các Sách Giáo Lý Lớn và Nhỏ là Bản Tuyên Xưng và các Sách Giáo Lý của Hội Thánh này, và chứa đựng sự trưng bày được ủy quyền về ý nghĩa mà chúng ta hiểu Kinh Thánh." Để giải thích nền tảng trên, Đạo Luật Tuyên Bố sau đây về ý nghĩa mà Bản Tuyên Xưng phải được hiểu đã được Đại Hội Đồng thông qua vào tháng 5, 1879: "Xét rằng, Công thức mà các Tiêu chuẩn Thứ Cấp[1] của Hội Thánh này được chấp nhận yêu cầu sự đồng ý đối với chúng như một sự trưng bày về ý nghĩa mà Kinh Thánh được hiểu; Xét rằng, Các Tiêu chuẩn này, là do con người sáng tác, nhất thiết là không hoàn toàn, và Hội Thánh đã cho phép ngoại lệ được đưa ra đối với sự dạy dỗ hay sự dạy dỗ được cho là của chúng về một chủ đề quan trọng;[2] Và Xét rằng, Có các chủ đề khác mà về chúng người ta thấy cần thiết phải trình bày đầy đủ và rõ ràng hơn quan điểm mà Đại Hội Đồng có về Kinh Thánh; Do đó, Đại Hội Đồng qua đây tuyên bố như sau: "1. Rằng liên quan đến giáo lý cứu chuộc như được dạy trong các Tiêu chuẩn, và phù hợp với chúng, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với toàn thể nhân loại, sự ban Con Ngài để làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của toàn thế gian, và sự dâng hiến tự do sự cứu rỗi cho con người không phân biệt trên căn cứ tế lễ hoàn hảo của Christ, là những vấn đề đã và tiếp tục được Hội Thánh này xem là thiết yếu đối với hệ thống chân lý của Phúc Âm, và phải luôn được dành cho sự nổi bật xứng đáng. "2. Rằng giáo lý về các sắc lệnh thiêng liêng, bao gồm giáo lý về sự tuyển chọn đến sự sống đời đời, được giữ trong sự liên hệ và hòa hợp với chân lý rằng Đức Chúa Trời không muốn bất kỳ ai hư mất, mà muốn mọi người đến sự ăn năn, rằng Ngài đã cung cấp một sự cứu rỗi đủ cho mọi người, thích nghi cho mọi người và được dâng hiến cho mọi người trong Phúc Âm; và cũng với trách nhiệm của mọi người về cách đối xử của mình đối với sự dâng hiến tự do và không hạn chế sự sống đời đời. "3. Rằng giáo lý về sự hư hoại toàn bộ của con người, và về sự mất mát mọi khả năng ý chí của người ấy đối với bất kỳ điều tốt thuộc linh nào đi kèm với sự cứu rỗi, không được giữ như bao hàm một tình trạng như vậy của bản chất con người đến nỗi sẽ ảnh hưởng đến trách nhiệm của người ấy dưới luật pháp của Đức Chúa Trời và Phúc Âm của Christ, hay rằng người ấy không trải nghiệm các ảnh hưởng phấn đấu và kiềm chế. của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hay rằng người ấy không thể thực hiện các hành động theo một ý nghĩa nào đó là tốt; mặc dù các hành động không xuất phát từ một tấm lòng đã được đổi mới thì không tốt hay thánh thuộc linh—như những hành động đi kèm với sự cứu rỗi. "4. Rằng trong khi không ai được cứu ngoại trừ qua sự trung bảo của Christ, và bởi ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài, là Đấng hành động khi nào và ở đâu và như thế nào tùy ý Ngài; trong khi bổn phận gửi Phúc Âm đến người ngoại đạo, là những người chìm trong sự ngu dốt, tội lỗi, và khốn khổ, là rõ ràng và bắt buộc; và trong khi các phương tiện bề ngoài và thông thường của sự cứu rỗi cho những người có khả năng được kêu gọi bề ngoài bởi lời là các thánh lễ của Phúc Âm, trong việc chấp nhận các Tiêu chuẩn, không yêu cầu phải giữ rằng bất kỳ ai chết trong tuổi sơ sinh đều bị hư mất, hay rằng Đức Chúa Trời không thể mở rộng ân điển của Ngài cho bất kỳ ai ở ngoài phạm vi của các phương tiện thông thường, như có vẻ tốt trong mắt Ngài. "5. Rằng liên quan đến giáo lý về quan chức dân sự, và thẩm quyền và bổn phận của người ấy trong lĩnh vực tôn giáo, như được dạy trong các Tiêu chuẩn,[3] Hội Thánh này giữ rằng Chúa Giê-xu Christ là Vua và Đầu duy nhất của Hội Thánh, và 'Đầu trên mọi vật cho Hội Thánh, là thân thể của Ngài,' không tán thành mọi nguyên tắc ép buộc hay bắt bớ và không khoan dung trong tôn giáo; và tuyên bố, như từ trước đến nay, rằng bà không yêu cầu sự tán thành bất cứ điều gì trong các Tiêu chuẩn của bà dạy, hay có thể được cho là dạy, các nguyên tắc như vậy. "6. Rằng Christ đã đặt nó như một nghĩa vụ vĩnh viễn và phổ quát lên Hội Thánh của Ngài cùng một lúc vừa duy trì các thánh lễ riêng của bà vừa 'rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật;' và đã chỉ định rằng dân Ngài cung cấp bởi các lễ vật tự nguyện của họ cho việc hoàn thành nghĩa vụ này. "7. Rằng, phù hợp với thông lệ đã quan sát từ trước đến nay trong Hội Thánh này, tự do ý kiến được cho phép về các điểm như vậy trong các Tiêu chuẩn, không đi vào bản chất của đức tin, như cách diễn giải 'sáu ngày' trong bản ký thuật Môi-se về sự sáng tạo: Hội Thánh bảo vệ chống lại sự lạm dụng tự do này gây tổn thương cho sự hiệp một và hòa bình của bà." ----------- [1] "Thứ Cấp"—tức là đối với Kinh Thánh, dĩ nhiên, là các tiêu chuẩn tuyệt đối. [2] Tức là, về thẩm quyền của quan chức dân sự trong lĩnh vực tôn giáo. [3] Điều này đề cập đến các đoạn của Bản Tuyên Xưng Westminster WCF 20.4; WCF 23.3; WCF 31.2, đã bị Bản Tuyên Xưng Hoa Kỳ thay đổi hoàn toàn trước khi nó được Đại Hội Đồng thông qua. Xem trên, Lời Giới Thiệu, trang 41. Phụ lục 3 CHẾ ĐỘ TRƯỞNG LÃO LÀ GÌ? bởi Charles Hodge ~~~~~~~~~~~~~~ CÁC ANH EM:—Chúng ta tụ họp tối nay với tư cách là một Hội Lịch Sử Trưởng Lão. Tôi đã chợt nghĩ rằng sẽ không không phù hợp để thảo luận câu hỏi, Chế độ Trưởng lão là gì? Các bạn sẽ không mong đợi từ tôi một bài diễn văn. Mục đích của tôi không phải là sự thuyết phục cũng không phải sự thuyết phục [thuyết phục]; mà là sự trình bày. Tôi đề xuất dành giờ được dành cho bài nói này trong một nỗ lực triển khai các nguyên tắc của hệ thống cai trị Hội Thánh đó mà chúng ta, với tư cách là tín hữu Trưởng lão, giữ là được trình bày trong Lời Đức Chúa Trời. Đặt sang một bên Chủ nghĩa Erastus, dạy rằng Hội Thánh chỉ là một hình thức của Nhà nước; và Chủ nghĩa Quaker, không cung cấp cho tổ chức bề ngoài của Hội Thánh, chỉ có bốn lý thuyết khác nhau một cách triệt để về chủ đề Cai trị Hội Thánh. 1. Lý thuyết của Giáo hội La Mã, cho rằng Christ, các Sứ đồ và tín hữu, đã cấu thành Hội Thánh trong khi Đấng Cứu Thế của chúng ta còn ở trên đất, và tổ chức này được thiết kế để tồn tại vĩnh viễn. Sau khi Chúa của chúng ta thăng thiên, Phi-e-rơ trở thành Đại diện của Ngài, và thay thế vị trí của Ngài như đầu hữu hình của Hội Thánh. Quyền tối thượng này của Phi-e-rơ, với tư cách là Giám mục phổ quát, được tiếp tục trong những người kế vị ông, các Giám mục của Rô-ma; và chức sứ đồ được duy trì trong hàng ngũ các Giám chức. Như trong Hội Thánh Nguyên thủy, không ai có thể là một sứ đồ mà không thuận phục Christ, thì bây giờ không ai có thể là một Giám chức mà không thuận phục Giáo hoàng. Và như khi ấy không ai có thể là một Cơ Đốc nhân mà không thuận phục Christ và các sứ đồ, thì bây giờ không ai có thể là một Cơ Đốc nhân mà không thuận phục Giáo hoàng và các Giám chức. Đây là lý thuyết của Giáo hội La Mã về Hội Thánh. Một Đại diện của Christ, một Trường các sứ đồ vĩnh viễn, và dân sự thuận phục sự kiểm soát không thể sai lầm của chúng. 2. Lý thuyết Giám chức cho rằng tính vĩnh viễn của chức sứ đồ như quyền cai trị trong Hội Thánh, do đó Hội Thánh gồm những người tuyên xưng tôn giáo đích thực, và thuận phục các giám mục-sứ đồ. Đây là hình thức Anh giáo hay Hội Thánh Cao của lý thuyết này. Trong hình thức Hội Thánh Thấp của nó, lý thuyết Giám chức đơn giản dạy rằng nguyên thủy có một hàng ngũ ba cấp trong chức vụ, và hiện nay cũng nên như vậy. Nhưng nó không khẳng định cách tổ chức đó là thiết yếu. 3. Lý thuyết Độc lập hay Tự trị Hội chúng bao gồm hai nguyên tắc; thứ nhất, rằng quyền cai trị và hành pháp trong Hội Thánh ở trong tình huynh đệ; và thứ hai, rằng tổ chức Hội Thánh là trọn vẹn trong mỗi hội đoàn thờ phượng, là hội đoàn độc lập với mọi hội đoàn khác. 4. Lý thuyết thứ tư là lý thuyết Trưởng lão, mà việc cố gắng triển khai nó là công việc hiện tại của chúng ta. Ba sự phủ định lớn của chế độ Trưởng lão—tức là, ba lỗi lầm lớn mà nó phủ nhận là—1. Rằng mọi quyền bính của Hội Thánh thuộc về hàng giáo sĩ. 2. Rằng chức sứ đồ là vĩnh viễn. 3. Rằng mỗi hội chúng Cơ Đốc cá nhân là độc lập. Lời khẳng định xác quyết của các nguyên tắc này là—1. Rằng dân sự có quyền có một phần thực chất trong sự cai trị của Hội Thánh. 2. Rằng các trưởng lão, là những người phục vụ trong lời và giáo lý, là các chức viên vĩnh viễn cao nhất của Hội Thánh, và mọi người đều thuộc cùng một hàng ngũ. 3. Rằng Hội Thánh bề ngoài và hữu hình là, hay nên là, một, theo ý nghĩa rằng một phần nhỏ hơn thuận phục một phần lớn hơn, và một phần lớn hơn thuận phục toàn thể. Không phải việc giữ một trong các nguyên tắc này làm cho một người trở thành tín hữu Trưởng lão, mà là việc người ấy giữ tất cả chúng. I. Nguyên tắc đầu tiên trong các nguyên tắc này liên quan đến quyền năng và các quyền của dân sự. Về bản chất của quyền bính Hội Thánh, cần nhớ rằng Hội Thánh là một chế độ thần quyền. Chúa Giê-xu Christ là đầu của nó. Mọi quyền năng đều bắt nguồn từ Ngài. Lời Ngài là hiến pháp bằng văn bản của chúng ta. Do đó, mọi quyền bính của Hội Thánh, một cách đúng đắn, là thừa tác và hành chính. Mọi việc phải được làm nhân danh Christ, và phù hợp với các chỉ dẫn của Ngài. Tuy nhiên, Hội Thánh là một xã hội tự cai trị, phân biệt với Nhà nước, có các chức viên và luật pháp của riêng nó, và, do đó, một chính quyền hành chính của riêng nó. Quyền năng của Hội Thánh liên quan, 1. Đến các vấn đề giáo lý. Bà có quyền trình bày một lời tuyên bố công khai về các chân lý mà bà tin, và sẽ được mọi người bước vào sự hiệp thông của bà thừa nhận. Tức là, bà có quyền soạn thảo các tín điều hay các bản tuyên xưng đức tin, như lời chứng của bà cho chân lý, và sự phản đối của bà chống lại lỗi lầm. Và vì bà đã được ủy thác để dạy mọi dân tộc, bà có quyền lựa chọn các giáo viên, xét đoán sự phù hợp của họ, phong chức và sai họ ra chiến trường, và triệu hồi và cách chức họ khi không trung tín. 2. Hội Thánh có quyền đặt ra các quy tắc cho việc sắp xếp sự thờ phượng công cộng. 3. Bà có quyền làm ra các quy tắc cho sự cai trị riêng của mình; như mọi Hội Thánh có trong Sách Kỷ Luật, Hiến Pháp, hay Các Giáo Luật của mình, v.v. 4. Bà có quyền tiếp nhận vào sự hiệp thông, và loại trừ những người không xứng đáng khỏi sự hiệp thông của riêng bà. Bây giờ, câu hỏi là, Quyền năng này thuộc về đâu? Liệu nó, như các tín hữu La Mã và các tín hữu Giám chức khẳng định, thuộc về riêng hàng giáo sĩ? Liệu chúng có quyền quyết định cho Hội Thánh điều bà phải tin, điều bà phải tuyên xưng, điều bà phải làm, và người bà phải tiếp nhận làm thành viên, và người bà phải khước từ? Hay quyền năng này thuộc về chính Hội Thánh—tức là, thuộc về toàn thể thân thể của những người có đức tin? Điều này, sẽ được nhận thấy, là một câu hỏi triệt để—một câu hỏi chạm đến bản chất của sự vật, và quyết định số phận của con người. Nếu mọi quyền bính của Hội Thánh thuộc về hàng giáo sĩ, thì dân sự thực tế bị buộc phải vâng lời thụ động trong mọi vấn đề đức tin và thực hành; vì mọi quyền phán đoán riêng tư khi ấy bị phủ nhận. Nếu nó thuộc về toàn thể Hội Thánh, thì dân sự có quyền có một phần thực chất trong việc quyết định mọi câu hỏi liên quan đến giáo lý, sự thờ phượng, trật tự, và kỷ luật. Sự khẳng định công khai quyền này của dân sự, vào thời Cải Chánh, đã làm rung chuyển toàn bộ Châu Âu. Nó là một chiếc kèn khải huyền, tức là một chiếc kèn của sự bày tỏ, tuba per sepulchra sonans [tiếng kèn vang qua các ngôi mộ], gọi các linh hồn đã chết đến sự sống; đánh thức chúng đến ý thức về quyền năng và về quyền; về quyền năng truyền đạt quyền, và áp đặt nghĩa vụ khẳng định và thi hành nó. Đây là sự chấm dứt của sự chuyên chế Hội Thánh trong mọi quốc gia Tin Lành đích thực. Đó là sự chấm dứt của lý thuyết rằng dân sự bị buộc phải thuận phục thụ động trong các vấn đề đức tin và thực hành. Đó là sự giải thoát cho người bị giam cầm, sự mở ngục tù cho những người bị trói buộc; sự đưa dân của Đức Chúa Trời vào sự tự do mà Christ đã làm cho họ được tự do. Đây là lý do tại sao tự do dân sự tiếp nối tự do tôn giáo. Lý thuyết rằng mọi quyền bính của Hội Thánh thuộc về một hệ thống cấp bậc được cấu thành cách thiêng liêng, sinh ra lý thuyết rằng mọi quyền dân sự thuộc về, theo quyền thiêng liêng, các vua và quý tộc. Và lý thuyết rằng quyền bính của Hội Thánh thuộc về chính Hội Thánh, và mọi chức viên của Hội Thánh là đầy tớ của Hội Thánh, nhất thiết sinh ra lý thuyết rằng quyền dân sự thuộc về dân sự, và rằng các quan chức dân sự là đầy tớ của dân sự. Các lý thuyết này Đức Chúa Trời đã nối kết với nhau, và không ai có thể tách chúng ra. Do đó, bởi một bản năng không thể sai lầm, Charles bất hạnh của Anh đã nói, "Không giám mục, không vua;" qua đó ông có ý rằng nếu không có quyền chuyên chế trong Hội Thánh, thì không thể có quyền chuyên chế trong Nhà nước; hay, nếu có tự do trong Hội Thánh, sẽ có tự do trong Nhà nước. Nhưng nguyên tắc Tin Lành và Trưởng lão lớn lao này không chỉ là một nguyên tắc của tự do, nó cũng là một nguyên tắc của trật tự. Thứ nhất. Vì quyền năng này của dân sự thuận phục thẩm quyền không thể sai lầm của lời; và Thứ hai. Vì việc thi hành nó nằm trong tay của các chức viên được cấu thành đúng đắn. Chế độ Trưởng lão không làm tan rã các dây ràng buộc của thẩm quyền, và phân giải Hội Thánh thành một đám đông. Dù được giải thoát khỏi thẩm quyền chuyên chế của hệ thống cấp bậc, nó vẫn ở dưới luật pháp đối với Christ. Nó bị hạn chế trong việc thi hành quyền năng của mình bởi Lời Đức Chúa Trời, là Lời uốn nắn lý trí, tấm lòng, và lương tâm. Chúng ta chỉ thôi làm đầy tớ của con người, để chúng ta có thể làm đầy tớ của Đức Chúa Trời. Chúng ta được nâng lên một lĩnh vực cao hơn, nơi sự tự do hoàn hảo được hợp nhất trong sự thuận phục tuyệt đối. Vì Hội Thánh là tổng hợp của các tín hữu, có một sự tương tự mật thiết giữa kinh nghiệm của tín hữu cá nhân, và của Hội Thánh như một toàn thể. Tín hữu thôi làm đầy tớ của tội lỗi, để người ấy có thể làm đầy tớ của sự công chính; người ấy được cứu chuộc khỏi luật pháp, để người ấy có thể làm đầy tớ của Christ. Cũng vậy Hội Thánh được giải thoát khỏi một thẩm quyền không hợp pháp, không phải để bà có thể vô luật pháp, mà thuận phục một thẩm quyền hợp pháp và thiêng liêng. Do đó, các Nhà Cải Chánh, với tư cách là các công cụ trong tay Đức Chúa Trời, trong việc giải thoát Hội Thánh khỏi sự nô lệ cho các giám chức, đã không làm cho nó thành một đám đông hỗn loạn, trong đó mỗi người là một luật pháp cho chính mình, tự do tin, và tự do làm điều mình thích. Hội Thánh, trong mọi việc thi hành quyền năng của mình, liên quan đến giáo lý hay kỷ luật, hành động dưới luật pháp bằng văn bản của Đức Chúa Trời, như được ghi lại trong Lời Ngài. Nhưng ngoài điều này, quyền năng của Hội Thánh không chỉ bị giới hạn và được hướng dẫn như vậy bởi Kinh Thánh, mà việc thi hành nó còn nằm trong tay của các chức viên hợp pháp. Hội Thánh không phải là một nền dân chủ rộng lớn, nơi mọi việc được quyết định bởi tiếng nói của quần chúng. "Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự hỗn loạn, mà là của hòa bình, (tức là của trật tự) như trong mọi Hội Thánh của các thánh đồ." Do đó, Bản Tuyên Xưng Westminster, bày tỏ cảm nghĩ chung của các tín hữu Trưởng lão, nói—"Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Vua và Đầu của Hội Thánh Ngài, đã chỉ định trong đó một chính quyền trong tay của các chức viên Hội Thánh, phân biệt với quan chức dân sự." Giáo lý rằng mọi quyền dân sự cuối cùng thuộc về dân sự, không mâu thuẫn với giáo lý rằng quyền năng đó nằm trong tay của các chức viên hợp pháp, lập pháp, tư pháp, và hành pháp, để được chúng thi hành theo luật pháp. Nó cũng không mâu thuẫn với giáo lý rằng thẩm quyền của quan chức dân sự là jure divino [theo quyền thiêng liêng]. Cũng vậy giáo lý rằng quyền bính của Hội Thánh thuộc về chính Hội Thánh, không mâu thuẫn với giáo lý rằng có một lớp chức viên được chỉ định cách thiêng liêng, qua đó quyền năng đó sẽ được thi hành. Như vậy dường như nguyên tắc tự do và nguyên tắc trật tự hoàn toàn hòa hợp. Trong việc phủ nhận rằng mọi quyền bính của Hội Thánh thuộc về riêng hàng giáo sĩ, là những người mà dân sự không có việc gì ngoài việc tin và vâng lời, và trong việc khẳng định rằng nó thuộc về chính Hội Thánh, trong khi chúng ta khẳng định nguyên tắc lớn lao của tự do Cơ Đốc, chúng ta khẳng định nguyên tắc không kém quan trọng của trật tự Phúc Âm. Không cần thiết phải chiếm thời gian của các bạn trong việc trích dẫn hoặc từ các Bản Tuyên Xưng Cải Chánh hoặc từ các tác giả Trưởng lão tiêu chuẩn, rằng nguyên tắc vừa trình bày là một trong các nguyên tắc triệt để của hệ thống của chúng ta. Chỉ cần nhắc đến sự công nhận nó bao hàm trong chức vụ trưởng lão cai trị. Các trưởng lão cai trị được tuyên bố là đại diện của dân sự. Chúng được dân sự chọn để hành động nhân danh chúng trong sự cai trị của Hội Thánh. Do đó, các chức năng của các trưởng lão này quyết định quyền năng của dân sự; vì một người đại diện là một người được người khác chọn để làm nhân danh chúng điều chúng có quyền làm trong tư cách cá nhân của chúng; hay đúng hơn là để thi hành các quyền năng vốn triệt để thuộc về những người mà chúng hành động thay cho. Ví dụ, các thành viên của một Cơ quan Lập pháp Tiểu bang, hay của Quốc hội, chỉ có thể thi hành các quyền năng vốn thuộc về dân sự. Do đó, các quyền năng, được các trưởng lão cai trị của chúng ta thi hành, là các quyền năng thuộc về các thành viên giáo dân của Hội Thánh. Vậy thì các quyền năng của các trưởng lão cai trị của chúng ta là gì? 1. Về các vấn đề giáo lý và chức vụ lớn lao của sự dạy dỗ, chúng có tiếng nói ngang bằng với hàng giáo sĩ trong việc hình thành và chấp nhận mọi biểu tượng của đức tin. Theo chế độ Trưởng lão, hàng giáo sĩ không có thẩm quyền soạn thảo và trình bày một cách có thẩm quyền một tín điều để Hội Thánh tiếp nhận, và để làm thành một điều kiện của sự hiệp thông chức vụ hay Cơ Đốc, mà không có sự đồng ý của dân sự. Các tín điều như vậy tuyên xưng bày tỏ tâm trí của Hội Thánh. Nhưng hàng chức vụ không phải là Hội Thánh, và, do đó, không thể tuyên bố đức tin của Hội Thánh, mà không có sự hợp tác của chính Hội Thánh. Các Bản Tuyên Xưng như vậy, vào thời Cải Chánh, xuất phát từ toàn thể Hội Thánh. Và mọi Bản Tuyên Xưng hiện đang có thẩm quyền trong các nhánh khác nhau của gia đình Trưởng lão lớn lao, đã được dân sự thông qua qua các đại diện của chúng, như sự bày tỏ đức tin của chúng. Cũng vậy, trong việc lựa chọn những người rao giảng lời, trong việc xét đoán sự phù hợp của chúng cho chức vụ thiêng liêng, trong việc quyết định liệu chúng có nên được phong chức hay không, trong việc xét xử chúng khi bị buộc tội dị giáo, dân sự, trong thực tế, có một lá phiếu ngang bằng với hàng giáo sĩ.[1] 2.
Điều tương tự cũng đúng về jus liturgicum [quyền phụng vụ], như người ta gọi nó, của Hội Thánh. Hàng chức vụ không thể soạn thảo một nghi lễ, hay một phụng vụ, hay một sách chỉ nam cho sự thờ phượng công cộng, và áp đặt việc sử dụng nó lên dân sự mà chúng giảng cho. Mọi quy định như vậy chỉ có hiệu lực trong chừng mực chính dân sự, kết hợp với các mục sư của chúng, thấy phù hợp để phê chuẩn và chấp nhận chúng. 3. Cũng vậy, trong việc hình thành một hiến pháp, hay trong việc ban hành các quy tắc thủ tục, hay làm ra các giáo luật, dân sự không chỉ thụ động đồng ý, mà tích cực hợp tác. Chúng có, trong mọi vấn đề này, cùng thẩm quyền như hàng giáo sĩ. 4. Và cuối cùng, trong việc thi hành quyền của các chìa khóa, trong việc mở và đóng cửa của sự hiệp thông với Hội Thánh, dân sự có một tiếng nói quyết định. Trong mọi trường hợp kỷ luật, chúng được kêu gọi để xét đoán và quyết định. Do đó, không thể nghi ngờ rằng các tín hữu Trưởng lão thực sự thực hiện nguyên tắc rằng quyền bính của Hội Thánh thuộc về chính Hội Thánh, và rằng dân sự có quyền có một phần thực chất trong kỷ luật và sự cai trị của nó. Nói cách khác, chúng ta không giữ rằng mọi quyền năng thuộc về hàng giáo sĩ, và rằng dân sự chỉ có việc lắng nghe và vâng lời. Nhưng đây có phải là một nguyên tắc Kinh Thánh không? Đây là vấn đề nhượng bộ và lịch sự, hay là vấn đề quyền thiêng liêng? Chức vụ trưởng lão cai trị của chúng ta chỉ là một chức vụ của sự tiện lợi, hay nó là một yếu tố thiết yếu của hệ thống của chúng ta, phát sinh từ chính bản chất của Hội Thánh như được Đức Chúa Trời cấu thành, và, do đó, có thẩm quyền thiêng liêng? Điều này, trong phân tích cuối cùng, xét cho cùng, chỉ là câu hỏi, Liệu hàng giáo sĩ là Hội Thánh, hay liệu dân sự là Hội Thánh. Nếu, như Louis XIV nói về nước Pháp, "Ta là Nhà nước," hàng giáo sĩ có thể nói, "Chúng ta là Hội Thánh," thì mọi quyền bính của Hội Thánh thuộc về chúng, như mọi quyền dân sự thuộc về quân chủ Pháp. Nhưng nếu dân sự là Nhà nước, quyền dân sự thuộc về chúng; và nếu dân sự là Hội Thánh, quyền năng thuộc về dân sự. Nếu hàng giáo sĩ là các thầy tế lễ và các đấng trung bảo, kênh của mọi sự truyền đạt thiêng liêng, và phương tiện duy nhất để tiếp cận Đức Chúa Trời, thì mọi quyền năng nằm trong tay chúng; nhưng nếu mọi tín hữu đều là thầy tế lễ và vua, thì chúng có việc gì đó hơn là chỉ thụ động thuận phục. Ý tưởng hàng giáo sĩ là Hội Thánh này đáng ghê tởm đối với ý thức của Cơ Đốc nhân đến nỗi không có định nghĩa nào về Hội Thánh trong mười lăm thế kỷ đầu tiên sau Christ, đã từng được soạn thảo mà thậm chí còn đề cập đến hàng giáo sĩ. Điều này được nói là lần đầu tiên được thực hiện bởi Canisius và Bellarmine.[2] Các tín hữu La Mã định nghĩa Hội Thánh là "những người tuyên xưng tôn giáo đích thực, và thuận phục Giáo hoàng." Các tín hữu Anh giáo định nghĩa nó là "những người tuyên xưng tôn giáo đích thực, và thuận phục các Giám chức." Bản Tuyên Xưng Westminster định nghĩa Hội Thánh hữu hình, "Những người tuyên xưng tôn giáo đích thực, cùng với con cái của chúng." Trong mọi biểu tượng Tin Lành, Lutheran hay Cải Chánh, Hội Thánh được nói là cộng đồng của những người có đức tin. Bây giờ, vì một định nghĩa là lời trình bày các thuộc tính hay đặc điểm thiết yếu của một đối tượng; và vì, theo sự đồng thuận chung của các tín hữu Tin Lành, định nghĩa về Hội Thánh là trọn vẹn mà không cần thậm chí đề cập đến hàng giáo sĩ, rõ ràng đó là sự từ bỏ các nguyên tắc triệt để của Tin Lành, và, dĩ nhiên, của chế độ Trưởng lão, để duy trì rằng mọi quyền bính của Hội Thánh thuộc về hàng giáo sĩ. Do đó, luận cứ đầu tiên, ủng hộ giáo lý rằng dân sự có quyền có một phần thực chất trong sự cai trị của Hội Thánh được rút ra từ sự kiện rằng chúng, theo Kinh Thánh và mọi Bản Tuyên Xưng Tin Lành, cấu thành Hội Thánh. 2. Một luận cứ thứ hai là điều này. Mọi quyền bính của Hội Thánh phát sinh từ sự ngự trị của Đức Thánh Linh; do đó những người mà Đức Thánh Linh ngự trong là nơi ngự của quyền bính Hội Thánh. Nhưng Đức Thánh Linh ngự trong toàn thể Hội Thánh, và do đó toàn thể Hội Thánh là nơi ngự của quyền bính Hội Thánh. Thành viên đầu tiên của tam đoạn luận này không bị tranh cãi. Căn cứ mà các tín hữu La Mã dựa vào để giữ rằng quyền bính của Hội Thánh thuộc về các giám mục, loại trừ dân sự, là rằng chúng giữ rằng Đức Thánh Linh đã được hứa và được ban cho các giám mục như một giai cấp. Khi Christ thổi trên các môn đồ của Ngài, và nói, "Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh; tội của bất cứ ai các ngươi tha, chúng được tha cho chúng; và tội của bất cứ ai các ngươi cầm giữ, chúng bị cầm giữ;" và khi Ngài nói, "Bất cứ điều gì các ngươi buộc trên đất sẽ bị buộc trên trời; và bất cứ điều gì các ngươi mở trên đất sẽ được mở trên trời; và khi Ngài nói thêm, "Kẻ nghe các ngươi là nghe ta; và kìa, ta ở với các ngươi luôn, cho đến tận thế;" chúng giữ rằng Ngài đã ban Đức Thánh Linh cho các sứ đồ và cho những người kế vị chúng trong chức sứ đồ, để tiếp tục cho đến tận thế, để hướng dẫn chúng vào sự hiểu biết chân lý, và để cấu thành chúng thành các giáo viên và người cai trị có thẩm quyền của Hội Thánh. Nếu điều này là đúng, thì, dĩ nhiên, mọi quyền bính của Hội Thánh thuộc về các giám mục-sứ đồ này. Nhưng mặt khác, nếu đúng là Đức Thánh Linh ngự trong toàn thể Hội Thánh; nếu Ngài hướng dẫn dân sự cũng như hàng giáo sĩ vào sự hiểu biết chân lý; nếu Ngài làm sinh động toàn thể thân thể, và làm cho nó thành đại diện của Christ trên đất đến nỗi những người nghe Hội Thánh là nghe Christ, và đến nỗi điều Hội Thánh buộc trên đất bị buộc trên trời, thì, dĩ nhiên, quyền bính của Hội Thánh thuộc về chính Hội Thánh, và không thuộc riêng về hàng giáo sĩ.[3] Nếu có điều gì rõ ràng từ toàn bộ xu hướng của Tân Ước, và từ vô số lời tuyên bố rõ ràng của Lời Đức Chúa Trời, thì đó là Đức Thánh Linh ngự trong toàn thể thân thể của Christ; rằng Ngài hướng dẫn mọi dân Ngài vào sự hiểu biết chân lý; rằng mỗi tín hữu đều được Đức Chúa Trời dạy, và có lời chứng trong chính mình, và không cần ai dạy mình, mà sự xức dầu ở trong người ấy dạy người ấy mọi điều. Do đó, đó là sự dạy dỗ của Hội Thánh, và không phải của hàng giáo sĩ riêng biệt, là sự dạy dỗ thừa tác của Đức Thánh Linh, và sự phán xét của Đức Thánh Linh. Đó là một giáo lý hoàn toàn phản Cơ Đốc rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và do đó sự sống và quyền cai trị của Hội Thánh, ngự trong hàng chức vụ, loại trừ dân sự. Khi lời hứa lớn lao về Đức Thánh Linh được ứng nghiệm vào ngày Lễ Ngũ Tuần, nó được ứng nghiệm không phải chỉ liên quan đến các sứ đồ. Về toàn thể hội đoàn có chép, "Hết thảy chúng đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và bắt đầu nói các thứ tiếng khác, như Đức Thánh Linh cho chúng nói." Phao-lô, khi viết cho người Rô-ma, nói, "Chúng ta gồm nhiều người, là một thân trong Christ, và mỗi người là chi thể của nhau. Vậy, có các ân tứ khác nhau tùy theo ân điển được ban cho chúng ta, dù là lời tiên tri, chúng ta hãy nói tiên tri tùy theo tỷ lệ đức tin; hay chức vụ, chúng ta hãy chờ đợi trong chức vụ của mình; hay người dạy dỗ, trong sự dạy dỗ." Đối với người Cô-rinh-tô ông nói: "Cho mỗi người được ban cho sự bày tỏ của Đức Thánh Linh để cùng nhau có lợi. Cho một người được ban bởi Đức Thánh Linh lời khôn ngoan, cho người khác lời hiểu biết bởi cùng một Đức Thánh Linh." Đối với người Ê-phê-sô ông nói: "Có một thân và một Đức Thánh Linh; nhưng cho mỗi người được ban ân điển tùy theo mức độ ân tứ của Christ." Đây là sự trình bày đồng nhất của Kinh Thánh. Đức Thánh Linh ngự trong toàn thể Hội Thánh, làm sinh động, hướng dẫn, và dạy dỗ toàn thể. Do đó, nếu đúng, như mọi người đều thừa nhận, rằng quyền bính của Hội Thánh đi cùng với Đức Thánh Linh, và phát sinh từ sự hiện diện của Ngài, thì nó không thể thuộc riêng về hàng giáo sĩ. 3. Luận cứ thứ ba về chủ đề này được rút ra từ mạng lệnh Christ đã ban cho Hội Thánh Ngài, "Hãy đi khắp thế gian và rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật; và kìa, ta ở với các ngươi luôn, cho đến tận thế." Mạng lệnh này áp đặt một bổn phận nào đó; nó truyền đạt các quyền năng nào đó; và nó bao gồm một lời hứa lớn lao. Bổn phận là truyền bá và duy trì Phúc Âm trong sự tinh khiết của nó trên toàn thể trái đất. Các quyền năng là những quyền cần thiết cho việc hoàn thành mục đích đó, tức là quyền năng dạy dỗ, cai trị, và thi hành kỷ luật. Và lời hứa là sự bảo đảm về sự hiện diện và hỗ trợ vĩnh viễn của Christ. Vì cả bổn phận mở rộng và duy trì Phúc Âm trong sự tinh khiết của nó, lẫn lời hứa về sự hiện diện của Christ đều không đặc thù cho các sứ đồ như một giai cấp, hay cho hàng giáo sĩ như một tập thể, mà cả bổn phận lẫn lời hứa đều thuộc về toàn thể Hội Thánh, thì các quyền năng mà nghĩa vụ sở hữu chúng đặt nền trên cũng nhất thiết thuộc về toàn thể Hội Thánh. Mạng lệnh, "Hãy đi dạy dỗ mọi dân tộc," "hãy đi rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật," rơi vào tai của toàn thể Hội Thánh. Nó đánh thức một sự rung động trong mỗi tấm lòng. Mỗi Cơ Đốc nhân cảm thấy rằng mạng lệnh được ngỏ cho một thân thể mà người ấy là một thành viên, và rằng người ấy có một nghĩa vụ cá nhân phải hoàn thành. Không phải chỉ hàng chức vụ mới được ban cho mạng lệnh này, và do đó không phải chỉ chúng mới thuộc về các quyền năng mà nó truyền đạt. 4. Quyền của dân sự có một phần thực chất trong sự cai trị của Hội Thánh được các sứ đồ công nhận và phê chuẩn theo hầu như mọi cách có thể tưởng tượng được. Khi chúng thấy cần thiết phải hoàn thiện trường các sứ đồ, sau sự bội đạo của Giu-đa, Phi-e-rơ, ngỏ lời với các môn đồ, con số là một trăm hai mươi, nói, "Hỡi anh em, trong những người đã đồng hành với chúng ta, suốt thời gian Chúa Giê-xu đi ra đi vào giữa chúng ta, bắt đầu từ phép báp-têm của Giăng cho đến chính ngày Ngài được cất lên khỏi chúng ta, phải có một người được phong làm chứng nhân với chúng ta về sự sống lại của Ngài." Và chúng chỉ định hai người, Giô-sép gọi là Ba-sa-ba, có họ là Giúc-tu, và Ma-thia. Và chúng cầu nguyện và bốc thăm, và thăm rơi vào Ma-thia, và ông được tính vào với các sứ đồ." Như vậy trong bước khởi đầu quan trọng nhất này, dân sự có một tiếng nói quyết định. Cũng vậy, khi các chấp sự phải được chỉ định, toàn thể đám đông đã chọn bảy người sẽ được trao cho chức vụ. Khi câu hỏi nảy sinh về nghĩa vụ tiếp tục của luật pháp Môi-se, quyết định có thẩm quyền xuất phát từ toàn thể Hội Thánh. "Điều đó làm hài lòng," sử gia thiêng liêng nói, "các sứ đồ và các trưởng lão, cùng với toàn thể Hội Thánh, sai những người được chọn trong cộng đồng của chúng đến An-ti-ốt." Và chúng viết thư bởi chúng theo cách này: "Các sứ đồ, các trưởng lão, và các anh em, (hoi apostoloi kai hoi presbyteroi kai hoi adelphoi,) gửi lời chào đến các anh em là người ngoại trong An-ti-ốt, và Sy-ri, và Si-li-si." Do đó, các anh em đã được liên kết với hàng chức vụ trong việc quyết định câu hỏi giáo lý và thực tiễn lớn lao này. Hầu hết các thư tín sứ đồ được gửi đến các Hội Thánh, tức là các thánh đồ hay tín hữu, của Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô, Ga-la-ti, và Phi-líp. Trong các thư tín này, dân sự được cho là chịu trách nhiệm về tính chính thống của các giáo viên của chúng và về sự tinh khiết của các thành viên Hội Thánh. Chúng được yêu cầu đừng tin mọi thần linh, mà hãy thử các thần linh; ngồi xét đoán về câu hỏi liệu những người đến với chúng như các giáo viên tôn giáo có thực sự được Đức Chúa Trời sai đến hay không. Người Ga-la-ti bị khiển trách nghiêm khắc vì đã nghe theo các giáo lý sai lạc, và được kêu gọi tuyên bố ngay cả một sứ đồ là bị a-na-them, nếu người ấy rao giảng một Phúc Âm khác. Người Cô-rinh-tô bị khiển trách vì đã cho phép một người loạn luân ở lại trong sự hiệp thông của chúng; chúng được truyền phải tuyệt thông người ấy, và sau đó, khi người ấy ăn năn, phục hồi người ấy vào sự hiệp thông của chúng. Những trường hợp này và các trường hợp khác thuộc loại này không quyết định điều gì về cách thức mà quyền năng của dân sự được thi hành; nhưng chúng chứng minh một cách dứt khoát rằng quyền năng như vậy đã tồn tại. Mạng lệnh canh giữ tính chính thống của các mục sư và sự tinh khiết của các thành viên, không được ngỏ riêng cho hàng giáo sĩ, mà cho toàn thể Hội Thánh. Chúng ta tin rằng, như trong Nhà Hội, và trong mọi xã hội được sắp xếp tốt, các quyền năng vốn thuộc về xã hội được thi hành qua các cơ quan thích hợp. Nhưng sự kiện rằng các mạng lệnh này được ngỏ cho dân sự, hay cho toàn thể Hội Thánh, chứng minh rằng chúng chịu trách nhiệm, và rằng chúng có một phần thực chất trong sự cai trị của Hội Thánh. Sẽ là vô lý trong các quốc gia khác khi ngỏ bất kỳ lời phàn nàn hay lời khuyên bảo nào cho dân Nga liên quan đến các vấn đề quốc gia, vì chúng không có phần trong chính quyền. Sẽ không kém vô lý khi ngỏ lời với các tín hữu Công Giáo La Mã như một tập thể tự cai trị. Nhưng những lời ngỏ như vậy có thể được thực hiện tốt bởi dân của một trong các Tiểu bang của chúng ta cho dân của một Tiểu bang khác, vì dân sự có quyền năng, dù nó được thi hành qua các cơ quan hợp pháp. Do đó, trong khi các thư tín của các sứ đồ không chứng minh rằng các Hội Thánh mà chúng ngỏ lời không có các chức viên thường xuyên mà qua đó quyền năng của Hội Thánh sẽ được thi hành, chúng chứng minh dồi dào rằng quyền năng như vậy thuộc về dân sự; rằng chúng có quyền và bị buộc phải tham gia vào sự cai trị của Hội Thánh, và vào việc bảo tồn sự tinh khiết của nó. Chỉ dần dần, qua một quá trình các thời đại, quyền năng thuộc về dân sự như vậy mới bị hàng giáo sĩ hấp thụ. Tiến trình của sự hấp thụ này theo kịp sự hư hoại của Hội Thánh, cho đến khi sự thống trị toàn bộ của hệ thống cấp bậc cuối cùng được xác lập. Vậy thì, nguyên tắc lớn lao đầu tiên của chế độ Trưởng lão là sự tái khẳng định giáo lý nguyên thủy rằng quyền bính của Hội Thánh thuộc về toàn thể Hội Thánh; rằng quyền năng đó được thi hành qua các chức viên hợp pháp, và do đó chức vụ các trưởng lão cai trị với tư cách là đại diện của dân sự, không phải là vấn đề tiện lợi, mà là một yếu tố thiết yếu của hệ thống của chúng ta, phát sinh từ bản chất của Hội Thánh, và đặt nền trên thẩm quyền của Christ. II. Nguyên tắc lớn lao thứ hai của chế độ Trưởng lão là, rằng các trưởng lão phục vụ trong lời và giáo lý là các chức viên vĩnh viễn cao nhất của Hội Thánh. 1. Nhận xét đầu tiên của chúng ta về chủ đề này là rằng chức vụ là một chức vụ, chứ không chỉ đơn thuần là một công việc. Một chức vụ là một địa vị mà người đương nhiệm phải được chỉ định vào, bao hàm các đặc quyền nào đó, mà những người liên quan có bổn phận công nhận và thuận phục. Mặt khác, một công việc là điều mà bất kỳ người nào có khả năng đều có thể đảm nhận. Đây là một sự phân biệt hiển nhiên. Không phải mọi người có tư cách làm Thống đốc của một Tiểu bang, đều có quyền hành động như vậy. Người ấy phải được chỉ định thường xuyên vào vị trí. Cũng vậy không phải mọi người có tư cách cho công việc của chức vụ, đều có thể đảm nhận chức vụ của chức vụ. Người ấy phải được chỉ định thường xuyên. Điều này là rõ ràng; (a) Từ các danh hiệu được ban cho các mục sư trong Kinh Thánh, bao hàm địa vị chức vụ. (b) Từ các tư cách của chúng được chỉ rõ trong Lời Đức Chúa Trời, và cách thức xét đoán các tư cách đó được quy định. (c) Từ mạng lệnh rõ ràng chỉ chỉ định vào chức vụ những người, sau khi kiểm tra đúng đắn, được tìm thấy là có năng lực. (d) Từ ký thuật về sự chỉ định như vậy trong Lời Đức Chúa Trời. (e) Từ thẩm quyền chức vụ được gán cho chúng trong Kinh Thánh, và mạng lệnh rằng thẩm quyền như vậy phải được công nhận đúng đắn. Chúng ta không cần tranh luận thêm điểm này, vì nó không bị phủ nhận, ngoại trừ bởi các tín hữu Quaker, và một vài tác giả như Neander, là những người bỏ qua mọi sự phân biệt giữa hàng giáo sĩ và giáo dân, ngoại trừ điều phát sinh từ sự đa dạng của các ân tứ. 2. Nhận xét thứ hai của chúng ta là, rằng chức vụ là do sự chỉ định thiêng liêng, không chỉ theo ý nghĩa mà các quyền dân sự được Đức Chúa Trời chỉ định, mà theo ý nghĩa rằng các mục sư rút ra thẩm quyền của chúng từ Christ, chứ không phải từ dân sự. Christ không chỉ đã chỉ định rằng sẽ có các chức viên như vậy trong Hội Thánh Ngài—Ngài không chỉ đã chỉ rõ các bổn phận và đặc quyền của chúng—mà Ngài ban các tư cách cần thiết, và kêu gọi những người có tư cách như vậy, và bởi sự kêu gọi đó ban cho chúng thẩm quyền chức vụ của chúng. Chức năng của Hội Thánh trong các tiền đề, không phải là trao ban chức vụ, mà là ngồi xét đoán về câu hỏi, liệu ứng viên có được Đức Chúa Trời kêu gọi hay không; và nếu hài lòng về điểm đó, bày tỏ sự phán xét của mình theo cách công khai và trang trọng được quy định trong Kinh Thánh. Rằng các mục sư thực sự rút ra thẩm quyền của chúng từ Christ như vậy, không chỉ phát xuất từ tính cách thần quyền của Hội Thánh, và mối quan hệ mà Christ, vua của nó, duy trì đối với nó, như nguồn của mọi thẩm quyền và quyền năng, mà, (a) Từ sự kiện rằng nó được khẳng định cách rõ ràng, rằng Christ đã ban một số sứ đồ, một số tiên tri, một số nhà truyền giảng, một số mục sư và giáo viên, cho việc gây dựng các thánh đồ, và cho công việc của chức vụ. Ngài, chứ không phải dân sự, đã cấu thành hay chỉ định các sứ đồ, tiên tri, mục sư, và giáo viên. (b) Do đó, các mục sư được gọi là đầy tớ, sứ giả, đại sứ của Christ. Chúng nói nhân danh Christ, và bởi thẩm quyền của Ngài. Chúng được Christ sai đến Hội Thánh, để quở trách, khiển trách, và khuyên bảo với mọi sự nhịn nhục và giáo lý. Chúng thật sự là đầy tớ của Hội Thánh, như lao động trong sự phục vụ của bà, và như thuận phục thẩm quyền của bà—đầy tớ đối ngược với chúa—nhưng không theo ý nghĩa rút ra sự ủy thác và các quyền năng của chúng từ Hội Thánh. (c) Phao-lô khuyên bảo các trưởng lão của Ê-phê-sô, "Hãy giữ lấy toàn thể bầy mà Đức Thánh Linh đã lập chúng làm người giám sát." Đối với A-chíp ông nói, "Hãy giữ lấy chức vụ ngươi đã nhận trong Chúa." Vậy thì chính Đức Thánh Linh đã chỉ định các trưởng lão này, và làm cho chúng thành người giám sát. (d) Điều này bao hàm trong toàn bộ giáo lý về Hội Thánh như thân thể của Christ, trong đó Ngài ngự bởi Đức Thánh Linh của Ngài, ban cho mỗi chi thể các ân tứ, tư cách, và chức năng của người ấy, phân chia cho mỗi người riêng rẽ như Ngài muốn; và bởi các ân tứ này làm cho một người thành sứ đồ, một người khác thành tiên tri, và một người khác thành giáo viên, một người khác thành người làm phép lạ. Chính như vậy sứ đồ hòa giải giáo lý rằng các mục sư rút ra thẩm quyền và quyền năng của chúng từ Christ, chứ không phải từ dân sự, với giáo lý rằng các quyền năng của Hội Thánh cuối cùng thuộc về Hội Thánh như một toàn thể. Ông đề cập đến sự tương tự giữa thân thể con người và Hội Thánh như thân thể của Christ. Như trong thân thể con người, linh hồn không ngự trong bất kỳ một phần nào loại trừ phần còn lại; và như sự sống và quyền năng thuộc về nó như một toàn thể, dù một phần là mắt, một phần khác là tai, và một phần khác là tay; cũng vậy Christ, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, ngự trong Hội Thánh, và mọi quyền năng thuộc về Hội Thánh, dù Đức Thánh Linh ngự trong ban cho mỗi chi thể chức năng và chức vụ của người ấy. Đến nỗi các mục sư không được Hội Thánh chỉ định, hơn là mắt được tay và chân chỉ định. Đây là sự trình bày xuyên suốt Tân Ước, và nhất thiết cho rằng các mục sư của Hội Thánh là đầy tớ của Christ, được Ngài lựa chọn và chỉ định qua Đức Thánh Linh. 3. Nhận xét thứ ba liên quan đến các chức năng của các trưởng lão. (a) Chúng được giao phó việc rao giảng lời và việc cử hành các thánh lễ. Chúng là các cơ quan của Hội Thánh trong việc thi hành mạng lệnh lớn lao để làm cho mọi dân tộc thành môn đồ, dạy dỗ chúng, và làm báp-têm cho chúng nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh. (b) Chúng là những người cai trị trong nhà của Đức Chúa Trời. (c) Chúng được trao quyền của các chìa khóa, mở và đóng cửa của Hội Thánh. Chúng được mặc lấy mọi quyền năng này nhờ chức vụ của chúng. Nếu được sai đến nơi Hội Thánh chưa tồn tại, chúng thi hành chúng trong việc tụ họp và thành lập các Hội Thánh. Nếu chúng lao động giữa các Hội Thánh đã được thành lập, chúng thi hành các quyền năng này cùng với các trưởng lão khác, và với các đại diện của dân sự. Điều quan trọng là chú ý sự phân biệt này. Các chức năng nói trên thuộc về chức vụ mục sư, và, do đó, thuộc về mỗi mục sư. Khi ở một mình người ấy nhất thiết thi hành các chức năng của mình một mình, trong việc tụ họp và tổ chức các Hội Thánh; nhưng khi chúng đã được tụ họp, người ấy được liên kết với các mục sư khác, và với các đại diện của dân sự, và, do đó không còn có thể hành động một mình trong các vấn đề cai trị và kỷ luật. Chúng ta thấy điều này được minh họa trong thời các sứ đồ. Các sứ đồ, và những người được chúng phong chức, hành động nhờ chức vụ mục sư của chúng, một mình trong việc thành lập các Hội Thánh, nhưng sau đó luôn luôn liên kết với các mục sư và trưởng lão khác. Đây, trong thực tế, là lý thuyết về chức vụ mục sư bao hàm trong toàn bộ hệ thống chế độ Trưởng lão. Rằng đây là quan điểm Kinh Thánh về chức vụ trưởng lão, hay rằng các trưởng lão được trao các quyền năng nói trên, là rõ ràng (a) Từ các danh hiệu quan trọng được ban cho chúng trong Lời Đức Chúa Trời; chúng được gọi là giáo viên, người cai trị, người chăn hay mục sư, người quản gia, người giám sát hay giám mục, người xây dựng, người canh gác, đại sứ, nhân chứng. (b) Từ các tư cách được yêu cầu cho chức vụ. Chúng phải có khả năng dạy dỗ, được dạy dỗ tốt, có thể phân chia Lời Đức Chúa Trời cách đúng đắn, vững vàng trong đức tin, có thể chống lại những kẻ nói nghịch, có thể cai trị gia đình riêng của chúng; vì nếu một người không thể cai trị nhà riêng của mình, làm sao người ấy có thể chăm sóc Hội Thánh của Đức Chúa Trời: Người ấy phải có các phẩm chất cá nhân cho người ấy thẩm quyền. Người ấy không được là người mới, mà phải nghiêm trang, tỉnh táo, tiết độ, cảnh giác, có hạnh kiểm tốt, và có danh tiếng tốt. (c) Từ các sự trình bày được đưa ra về các bổn phận của chúng. Chúng phải rao giảng lời, chăn bầy của Đức Chúa Trời, hướng dẫn nó như một người chăn; chúng phải lao động cho việc gây dựng các thánh đồ; canh giữ các linh hồn như những người phải khai trình; chúng phải giữ lấy Hội Thánh để bảo vệ nó chống lại các giáo viên giả, hay, như sứ đồ gọi chúng, "những con sói dữ tợn;" chúng phải thi hành sự giám sát giám mục, vì Đức Thánh Linh, như Phao-lô nói với các trưởng lão của Ê-phê-sô, đã lập chúng làm giám mục, Công Vụ xx. 28, và Sứ đồ Phi-e-rơ khuyên bảo các trưởng lão chăn bầy của Đức Chúa Trời, thi hành sự giám sát giám mục đối với nó, (episkopountes) không phải bởi sự ép buộc, mà cách sẵn lòng. Do đó, chúng là các giám mục. Mỗi lần từ đó, hay bất kỳ từ cùng gốc nào của nó, được dùng trong Tân Ước, liên quan đến chức vụ Cơ Đốc, nó đều đề cập đến các trưởng lão, ngoại trừ trong Công Vụ i. 20, nơi từ chức giám mục được dùng trong một trích dẫn từ Bản Bảy Mươi, áp dụng cho chức vụ của Giu-đa. 4. Chức vụ của các trưởng lão là một chức vụ vĩnh viễn. Điều này là rõ ràng: (a) Vì ân tứ là vĩnh viễn. Mỗi chức vụ bao hàm một ân tứ mà nó là cơ quan được chỉ định. Do đó, nếu một ân tứ là vĩnh viễn, cơ quan cho việc thi hành nó phải là vĩnh viễn. Các tiên tri của Tân Ước là những người nhận lãnh sự cảm hứng thỉnh thoảng. Vì ân tứ cảm hứng đã chấm dứt, chức vụ tiên tri đã chấm dứt. Nhưng vì ân tứ dạy dỗ và cai trị là vĩnh viễn, chức vụ giáo viên và người cai trị cũng vậy. (b) Vì Hội Thánh được ủy thác để làm cho mọi dân tộc thành môn đồ, để rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật; vì các thánh đồ luôn cần được nuôi dưỡng, và được gây dựng trong đức tin thánh khiết nhất của chúng, bà phải luôn có các chức viên là các cơ quan được chỉ định cách thiêng liêng của bà cho việc hoàn thành công việc này. (c) Theo đó chúng ta thấy rằng các sứ đồ không chỉ phong chức các trưởng lão trong mỗi thành phố, mà chúng còn đưa ra các chỉ dẫn cho việc phong chức chúng trong mọi thời gian tiếp theo, quy định các tư cách của chúng, và cách thức chỉ định chúng. (d) Trong thực tế, chúng đã tiếp tục cho đến thời hiện tại. Do đó, đây không phải là vấn đề có thể tranh cãi; và nó, trong thực tế, không bị tranh cãi bởi bất kỳ ai mà chúng ta hiện đang quan tâm. 5. Cuối cùng, liên quan đến phần này của chủ đề của chúng ta, các trưởng lão là các chức viên vĩnh viễn cao nhất của Hội Thánh. (a) Điều này có thể được suy ra, ở nơi đầu tiên, từ sự kiện rằng không có các chức năng vĩnh viễn cao hơn nào được gán trong Tân Ước cho chức vụ Cơ Đốc, hơn những chức năng được gán trong đó cho các trưởng lão. Nếu chúng được giao phó việc rao giảng Phúc Âm, với sự mở rộng, sự tiếp tục, và sự tinh khiết của Hội Thánh—nếu chúng là giáo viên và người cai trị, được giao phó các quyền năng và sự giám sát giám mục, thì còn điều gì hơn, có tính cách vĩnh viễn, được đòi hỏi? 2. Nhưng thứ hai, người ta thừa nhận rằng có, trong thời các sứ đồ, các chức viên thuộc cấp bậc cao hơn các trưởng lão, như: các sứ đồ và tiên tri. Nhóm sau, người ta thừa nhận, là tạm thời. Do đó, câu hỏi duy nhất liên quan đến các sứ đồ. Các tín hữu Giám chức thừa nhận rằng không có lớp hay cấp bậc vĩnh viễn nào của các chức viên Hội Thánh trung gian giữa các sứ đồ và các trưởng lão. Nhưng chúng dạy rằng chức sứ đồ được thiết kế để tồn tại vĩnh viễn, và rằng các giám chức là những người kế vị chức vụ của các sứ đồ nguyên thủy. Nếu điều này là đúng, nếu chúng có chức vụ, chúng phải có các ân tứ của một sứ đồ. Nếu chúng có các đặc quyền, chúng phải có các thuộc tính của các sứ giả nguyên thủy của Christ. Ngay cả trong chính quyền dân sự mỗi chức vụ cũng cho rằng có các tư cách bên trong. Một hàng ngũ quý tộc, mà không có sự ưu việt thực sự, là một sự giả mạo đơn thuần. Điều này còn cần thiết hơn nhiều, trong cơ thể sống của Hội Thánh, trong đó Đức Thánh Linh ngự trong bày tỏ chính Ngài như Ngài muốn. Một sứ đồ mà không có "lời khôn ngoan," là một sứ đồ giả; một giáo viên mà không có "lời hiểu biết," không phải là giáo viên; một người làm phép lạ mà không có ân tứ phép lạ, là một nhà ảo thuật; bất kỳ ai giả vờ nói các thứ tiếng mà không có ân tứ các thứ tiếng, là một kẻ lừa dối. Cũng vậy một sứ đồ mà không có các ân tứ của một sứ đồ, là một kẻ giả vờ đơn thuần. Cũng có thể có một người mà không có linh hồn. Các tín hữu La Mã bảo chúng ta rằng Giáo hoàng là đại diện của Christ; rằng ông là người kế vị Ngài như đầu và người cai trị phổ quát của Hội Thánh trên đất. Nếu điều này là đúng, ông phải là một Christ. Nếu ông có các đặc quyền của Christ, ông phải có các thuộc tính của Christ. Ông không thể có cái này mà không có cái kia. Nếu Giáo hoàng, bởi sự chỉ định thiêng liêng, được trao quyền thống trị phổ quát trên thế giới Cơ Đốc; nếu mọi quyết định của ông về đức tin và bổn phận là không thể sai lầm và có thẩm quyền; nếu sự bất đồng với quyết định của ông hay sự không vâng lời các mạng lệnh của ông làm mất sự cứu rỗi, thì ông là người thừa kế các ân tứ cũng như chức vụ của Christ. Nếu ông tuyên bố chức vụ, mà không có các ân tứ, thì ông là phản Christ, "người tội lỗi, con của sự hư mất, là kẻ chống đối và tự tôn mình lên trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời, hay được thờ phượng, đến nỗi ông, như Đức Chúa Trời, ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, tỏ ra chính mình là Đức Chúa Trời." Các tín hữu La Mã thừa nhận nguyên tắc này. Trong việc gán cho Giáo hoàng các đặc quyền của Christ, chúng bị buộc phải gán cho ông các thuộc tính của Ngài. Chúng không tôn ông lên ngai sao? Chúng không hôn chân ông sao? Chúng không dâng hương cho ông sao? Chúng không ngỏ lời với ông bằng các danh hiệu phạm thượng sao? Chúng không tuyên bố a-na-them chống lại, và cấm vào thiên đàng, mọi người không thừa nhận thẩm quyền của ông sao? Đây là lý do tại sao sự chống đối Chủ nghĩa Giáo hoàng trong lòng các tín hữu Tin Lành là một cảm xúc tôn giáo. Caesar Augustus có thể cai trị thế giới; Sa hoàng của Nga có thể đạt được quyền thống trị phổ quát, nhưng quyền thống trị như vậy sẽ không bao hàm sự giả định các thuộc tính thiêng liêng; và do đó sự thuận phục nó sẽ không bao hàm sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, và sự chống đối nó sẽ không nhất thiết là một bổn phận tôn giáo. Nhưng việc làm Đại diện của Christ, việc tuyên bố thi hành các đặc quyền của Ngài trên đất, thực sự bao hàm một tuyên bố về các thuộc tính của Ngài, và do đó sự chống đối của chúng ta đối với Chủ nghĩa Giáo hoàng là sự chống đối một người tuyên bố là Đức Chúa Trời. Nhưng nếu nguyên tắc này áp dụng cho trường hợp của Giáo hoàng, như mọi tín hữu Tin Lành thừa nhận, nó cũng phải áp dụng cho chức sứ đồ. Nếu bất kỳ nhóm người nào tuyên bố là các sứ đồ—nếu chúng khẳng định quyền thi hành thẩm quyền sứ đồ, chúng không thể tránh tuyên bố sở hữu các ân tứ sứ đồ; và nếu chúng không có các ân tứ sau, tuyên bố của chúng về các ân tứ trước là một sự chiếm đoạt và giả vờ.
Vậy thì, các sứ đồ là gì? Từ ký thuật thiêng liêng rõ ràng rằng chúng là những người được Christ trực tiếp ủy thác để đưa ra một sự bày tỏ đầy đủ và có thẩm quyền về tôn giáo của Ngài; để tổ chức Hội Thánh; để cung cấp cho nó các chức viên và luật pháp, và để khởi đầu nó trên con đường chinh phục qua thế gian. Để trang bị cho chúng cho công việc này, chúng đã nhận lãnh, thứ nhất, lời khôn ngoan, hay một sự bày tỏ trọn vẹn về các giáo lý của Phúc Âm; thứ hai, ân tứ của Đức Thánh Linh, theo cách thức làm cho chúng không thể sai lầm trong việc truyền đạt chân lý, và trong việc thi hành thẩm quyền của chúng như những người cai trị; thứ ba, ân tứ làm phép lạ để xác nhận sứ mạng của chúng, và truyền đạt Đức Thánh Linh bằng việc đặt tay của chúng. Các đặc quyền phát sinh từ các ân tứ này là, thứ nhất—thẩm quyền tuyệt đối trong mọi vấn đề đức tin và thực hành; thứ hai, thẩm quyền tuyệt đối ngang bằng trong việc lập pháp cho Hội Thánh về hiến pháp và luật pháp của nó; thứ ba, thẩm quyền phổ quát trên các chức viên và thành viên của Hội Thánh. Phao-lô, khi ông tuyên bố là một sứ đồ, đã tuyên bố sự ủy thác trực tiếp này, sự bày tỏ Phúc Âm này, sự cảm hứng trọn vẹn này, và thẩm quyền tuyệt đối cùng thẩm quyền chung này. Và để hỗ trợ các tuyên bố của mình, ông kêu gọi không chỉ đến sự hợp tác rõ ràng của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh, mà còn đến các dấu hiệu của một sứ đồ, mà ông đã thực hiện trong mọi sự nhịn nhục, trong các dấu kỳ, và các phép lạ, và các việc quyền năng. 2 Cô-rinh-tô xii. 12. Từ việc các sứ đồ thực sự sở hữu các ân tứ bày tỏ và cảm hứng này, làm cho chúng không thể sai lầm, điều đó nhất thiết dẫn đến kết quả rằng sự đồng ý với chúng trong đức tin, và sự thuận phục chúng là cần thiết cho sự cứu rỗi. Do đó, Sứ đồ Giăng nói, "Kẻ biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta; và kẻ không thuộc về Đức Chúa Trời, thì không nghe chúng ta. Bởi đó chúng ta biết thần của chân lý và thần của sự lỗi lầm." 1 Giăng iv. 6. Và Sứ đồ Phao-lô tuyên bố bị rủa sả ngay cả một thiên sứ nếu người ấy phủ nhận Phúc Âm mà ông đã rao giảng, và như ông đã rao giảng nó. Do đó, các tác phẩm của các sứ đồ, trong mọi thời đại và trong mọi phần của Hội Thánh, đã được xem là không thể sai lầm và có thẩm quyền trong mọi vấn đề đức tin và thực hành. Bây giờ, luận cứ là, rằng nếu các giám chức là các sứ đồ, chúng phải có các ân tứ sứ đồ. Chúng không có các ân tứ đó, do đó chúng không phải là các sứ đồ. Các thành viên đầu tiên của tam đoạn luận này hầu như không cần bằng chứng thêm. Từ bản chất của trường hợp, và từ Kinh Thánh, rõ ràng rằng các đặc quyền của các sứ đồ phát sinh từ các ân tứ đặc biệt của chúng. Chính vì chúng được cảm hứng, và hậu quả là không thể sai lầm, mà chúng được trao thẩm quyền mà chúng đã thi hành. Một sứ đồ không được cảm hứng cũng là một sự vô lý như một tiên tri không được cảm hứng. Về điểm thứ hai, như sau: rằng các giám chức không có các ân tứ sứ đồ, nó không cần luận cứ. Chúng không có sự bày tỏ đặc biệt nào; chúng không được cảm hứng, chúng không có quyền năng làm phép lạ, hay truyền đạt các ân tứ kỳ diệu, và, do đó, chúng không phải là các sứ đồ. Mối liên hệ giữa một chức vụ và các ân tứ của nó không thể tách rời đến nỗi các giám chức, trong việc tuyên bố là các sứ đồ, bị buộc phải phô bày việc sở hữu các ân tứ sứ đồ. Dù không được cảm hứng cá nhân, chúng tuyên bố được cảm hứng như một tập thể; dù không không thể sai lầm riêng lẻ, chúng tuyên bố không thể sai lầm tập thể; dù chúng không có quyền năng truyền đạt các ân tứ kỳ diệu, chúng tuyên bố quyền năng ban ân điển của các chức vụ. Tuy nhiên, các tuyên bố này không kém vô lý hơn các giả định về sự cảm hứng cá nhân. Sự kiện lịch sử, rằng các giám chức tập thể, cũng như cá nhân, đều không được cảm hứng và có thể sai lầm, không kém rõ ràng hơn việc chúng là phàm nhân. Những người thuộc một thời đại khác biệt với những người thuộc một thời đại khác. Những người thuộc một Hội Thánh tuyên bố bị rủa sả những người thuộc một Hội Thánh khác—người Hy Lạp chống lại người La Tinh, người La Tinh chống lại người Hy Lạp, và người Anh giáo chống lại cả hai. Ngoài ra, nếu các giám chức là các sứ đồ, thì không thể có tôn giáo và không thể có sự cứu rỗi trong số những người không thuận phục thẩm quyền của chúng. Kẻ không thuộc về Đức Chúa Trời, Sứ đồ Giăng nói, là kẻ không nghe chúng ta. Đây là một kết luận mà các tín hữu La Mã và Anh giáo thừa nhận, và khẳng định một cách táo bạo. Tuy nhiên, nó là một sự quy về vô lý hoàn toàn. Cũng có thể khẳng định rằng mặt trời không bao giờ chiếu sáng ngoài Greenland, như khẳng định rằng không có tôn giáo nào ngoài phạm vi của các Hội Thánh giám chức. Việc duy trì vị trí này, đòi hỏi sự bóp méo chính bản chất của tôn giáo. Vì đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, tình yêu, và đời sống thánh khiết, được tìm thấy ngoài các Hội Thánh giám chức, các tín hữu giám chức duy trì rằng tôn giáo không gồm trong các trái của Đức Thánh Linh này, mà trong điều gì đó bề ngoài và hình thức. Do đó, giả định rằng các giám chức là các sứ đồ, nhất thiết dẫn đến kết luận rằng các giám chức có các ân tứ của các sứ đồ, và điều đó dẫn đến kết luận rằng sự thuận phục sự dạy dỗ và thẩm quyền của chúng, là thiết yếu cho sự cứu rỗi; và điều đó lại dẫn đến kết luận rằng tôn giáo không phải là một trạng thái bên trong, mà là một mối quan hệ bề ngoài. Đây không chỉ là các hệ quả logic, mà là các hệ quả lịch sử của lý thuyết rằng chức sứ đồ là vĩnh viễn. Bất cứ nơi nào lý thuyết đó đã thịnh hành, nó đã dẫn đến việc làm cho tôn giáo trở thành nghi lễ, và tách nó khỏi sự tin kính và đạo đức. Chúng tôi xin những người yêu Christ hơn hàng ngũ của mình, và những người tin vào tôn giáo Phúc Âm, hãy ghi nhớ sự xem xét này trong lòng. Giáo lý về một chức sứ đồ vĩnh viễn trong Hội Thánh, không phải là một lỗi lầm suy đoán đơn thuần, mà là một lỗi lầm, ở mức độ cuối cùng, mang tính hủy diệt. Chúng ta không thể theo đuổi chủ đề này thêm nữa. Rằng chức sứ đồ là tạm thời, là một sự kiện lịch sử rõ ràng. Các sứ đồ, mười hai vị, nổi bật rõ ràng như một tập thể cô lập trong lịch sử của Hội Thánh, không có tiền thân, và không có người kế vị, như chính Christ vậy. Chúng biến mất khỏi lịch sử. Danh hiệu, chính sự vật, các ân tứ, các chức năng, tất cả đều chấm dứt khi Giăng, người cuối cùng trong mười hai vị, thăng lên trời. Nếu thật là một điều đáng sợ khi đặt Giáo hoàng vào vị trí của Christ, và làm cho một người thành Đức Chúa Trời của chúng ta; thì cũng thật là một điều đáng sợ khi đặt những người có thể sai lầm vào vị trí của các sứ đồ không thể sai lầm, và làm cho đức tin vào sự dạy dỗ của chúng, và sự thuận phục thẩm quyền của chúng, thành điều kiện của ân điển và sự cứu rỗi. Khỏi sự nô lệ khủng khiếp này, hỡi các anh em, chúng ta được tự do. Chúng ta cúi đầu trước thẩm quyền của Christ. Chúng ta thuận phục các sự dạy dỗ không thể sai lầm của các sứ đồ được cảm hứng của Ngài; nhưng chúng ta phủ nhận rằng điều không thể sai lầm được tiếp tục trong điều có thể sai lầm, hay điều thiêng liêng trong điều nhân loại. Nhưng nếu chức sứ đồ là tạm thời, thì các trưởng lão là các chức viên vĩnh viễn cao nhất của Hội Thánh, vì, như được thừa nhận bởi chín phần mười, có lẽ bởi chín mươi chín phần trăm các giám chức, Kinh Thánh không đề cập đến bất kỳ chức viên vĩnh viễn nào trung gian giữa các sứ đồ và các trưởng lão-giám mục của Tân Ước. Không có mạng lệnh chỉ định các chức viên như vậy, không có ký thuật về sự chỉ định của chúng, không có sự chỉ rõ các tư cách của chúng, không có danh hiệu cho chúng, dù trong Kinh Thánh hay trong lịch sử giáo hội. Nếu các giám chức không phải là các sứ đồ, chúng là các trưởng lão, giữ sự ưu việt của chúng bởi thẩm quyền nhân loại, chứ không phải bởi thẩm quyền thiêng liêng. III. Vậy thì vì các trưởng lão đều cùng một cấp bậc, và vì chúng thi hành quyền năng của chúng trong sự cai trị của Hội Thánh, liên kết với dân sự, hay các đại diện của chúng, điều này nhất thiết làm phát sinh các Ban Trị Sự trong các hội chúng cá nhân của chúng ta, và các Trưởng Lão Hội, các Đại Hội Đồng, và các Tổng Hội, cho việc thi hành thẩm quyền mở rộng hơn. Điều này đưa vào tầm nhìn nguyên tắc lớn lao thứ ba của chế độ Trưởng lão, sự cai trị của Hội Thánh bởi các tòa án gồm các trưởng lão và các trưởng lão, v.v. Điều này xem sự hiệp một của Hội Thánh là đương nhiên để đối nghịch với lý thuyết của các tín hữu Độc lập. Giáo lý Trưởng lão về chủ đề này là, rằng Hội Thánh là một theo ý nghĩa rằng một phần nhỏ hơn thuận phục một phần lớn hơn, và phần lớn hơn thuận phục toàn thể. Nó có một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm. Các nguyên tắc cai trị được trình bày trong Kinh Thánh ràng buộc toàn thể Hội Thánh. Các điều kiện từ chức, và các căn cứ hợp pháp của sự loại trừ, ở khắp nơi đều giống nhau. Cùng các tư cách ở khắp nơi đều phải được đòi hỏi cho việc thừa nhận vào chức vụ thiêng liêng, và cùng các căn cứ cho việc cách chức. Mỗi người được tiếp nhận đúng đắn làm thành viên của một Hội Thánh cụ thể, trở thành thành viên của Hội Thánh phổ quát; mỗi người bị loại trừ đúng đắn khỏi một Hội Thánh cụ thể, bị loại trừ khỏi toàn thể Hội Thánh; mỗi người được phong chức đúng đắn vào chức vụ trong một Hội Thánh, là một mục sư của Hội Thánh phổ quát, và khi bị cách chức đúng đắn trong một Hội Thánh, người ấy thôi làm mục sư trong bất kỳ Hội Thánh nào. Do đó, trong khi mỗi Hội Thánh cụ thể có quyền quản lý các công việc riêng của mình và cử hành kỷ luật riêng của mình, nó không thể độc lập và vô trách nhiệm trong việc thi hành quyền đó. Vì các thành viên của nó là thành viên của Hội Thánh phổ quát, và những người nó tuyệt thông, theo lý thuyết Kinh Thánh, bị nộp cho Sa-tan, và bị cắt đứt khỏi sự hiệp thông của các thánh đồ, các hành động của một Hội Thánh cụ thể trở thành các hành động của toàn thể Hội Thánh, và do đó toàn thể có quyền thấy rằng chúng được thực hiện theo luật pháp của Christ. Do đó, một mặt, quyền kháng cáo; và, mặt khác, quyền xét duyệt và kiểm soát. Đây là lý thuyết Trưởng lão về chủ đề này; rằng nó là giáo lý Kinh Thánh xuất hiện, 1. Từ bản chất của Hội Thánh. Hội Thánh ở khắp nơi được trình bày là một. Nó là một thân, một gia đình, một bầy, một vương quốc. Nó là một vì được thấm nhuần bởi một Đức Thánh Linh. Hết thảy chúng ta đều được làm báp-têm vào một Đức Thánh Linh để trở thành, sứ đồ nói, một thân. Sự ngự trị này của Đức Thánh Linh, làm hiệp nhất mọi chi thể của thân thể Christ như vậy, tạo ra không chỉ sự hiệp một chủ quan hay bên trong đó bày tỏ chính nó trong sự cảm thông và tình cảm, trong sự hiệp một đức tin và tình yêu, mà còn sự hiệp một và hiệp thông bề ngoài. Nó dẫn Cơ Đốc nhân đến việc hiệp nhất cho các mục đích thờ phượng, và canh giữ và chăm sóc lẫn nhau. Nó yêu cầu chúng thuận phục lẫn nhau trong sự kính sợ Chúa. Nó đưa hết thảy chúng vào sự thuận phục Lời Đức Chúa Trời như tiêu chuẩn của đức tin và thực hành. Nó ban cho chúng không chỉ một mối quan tâm đến phúc lợi, sự tinh khiết, và sự gây dựng của nhau, mà nó còn áp đặt nghĩa vụ thúc đẩy các mục đích này. Nếu một chi thể chịu khổ, mọi chi thể cùng chịu khổ với nó; và nếu một chi thể được vinh dự, mọi chi thể cùng vui mừng với nó. Tất cả điều này là đúng, không chỉ về những người thường xuyên đến cùng một nơi thờ phượng, mà về toàn thể thân thể phổ quát của các tín hữu. Đến nỗi một Hội Thánh độc lập cũng là một sự vô lý như một Cơ Đốc nhân độc lập, hay như một ngón tay độc lập của thân thể con người, hay một nhánh cây độc lập. Nếu Hội Thánh là một thân thể sống hiệp nhất với cùng một đầu, được cai trị bởi cùng các luật pháp, và được thấm nhuần bởi cùng một Đức Thánh Linh, thì không thể có chuyện một phần độc lập với mọi phần còn lại. 2. Mọi lý do yêu cầu sự thuận phục của một tín hữu đối với các anh em của một Hội Thánh cụ thể, đều yêu cầu sự thuận phục của người ấy đối với mọi anh em của mình trong Chúa. Căn cứ của nghĩa vụ này không phải là giao ước Hội Thánh. Nó không phải là khế ước mà một số tín hữu ký kết, và chỉ ràng buộc những người là các bên của nó. Quyền bính của Hội Thánh có một nguồn cao hơn nhiều so với sự đồng ý của những người được cai trị. Hội Thánh là một xã hội được cấu thành cách thiêng liêng, rút ra quyền năng của mình từ hiến chương của nó. Những người gia nhập nó, gia nhập nó như một xã hội hiện hữu, và một xã hội hiện hữu với các đặc quyền và đặc quyền nào đó, mà chúng đến để chia sẻ, chứ không phải để ban tặng. Xã hội được cấu thành cách thiêng liêng này, mà mỗi tín hữu bị buộc phải gia nhập, không phải là hội đoàn địa phương và giới hạn của khu phố riêng của người ấy, mà là tình huynh đệ phổ quát của các tín hữu; và do đó mọi nghĩa vụ hiệp thông và vâng lời của người ấy kết thúc trên toàn thể Hội Thánh. Người ấy bị buộc phải vâng lời các anh em của mình, không phải vì người ấy đã đồng ý làm điều đó, mà vì chúng là anh em của người ấy—vì chúng là các đền thờ của Đức Thánh Linh, được Ngài soi sáng, nên thánh, và hướng dẫn. Do đó, không thể giới hạn sự vâng lời của một Cơ Đốc nhân vào hội chúng cụ thể mà người ấy là thành viên, hay làm cho một hội chúng như vậy độc lập với mọi hội chúng khác, mà không hoàn toàn hủy diệt chính bản chất của Hội Thánh, và xé rời các chi thể sống của thân thể Christ. Nếu nỗ lực này được hoàn thành đầy đủ, các Hội Thánh riêng biệt này sẽ chắc chắn chảy máu đến chết, như một chi thể khi bị cắt đứt khỏi thân thể. 3. Hội Thánh, trong thời các sứ đồ, không gồm các hội chúng cô lập, độc lập, mà là một thân thể, mà các Hội Thánh riêng biệt là các thành viên cấu thành, mỗi thành viên thuận phục mọi thành viên còn lại, hay thuận phục một thẩm quyền mở rộng trên tất cả. Điều này xuất hiện, ở nơi đầu tiên, từ lịch sử nguồn gốc của các Hội Thánh đó. Các sứ đồ được truyền phải ở lại Giê-ru-sa-lem cho đến khi chúng nhận lãnh quyền năng từ trên cao. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần Đức Thánh Linh đã hứa được đổ ra, và chúng bắt đầu nói như Đức Thánh Linh cho chúng nói. Nhiều ngàn người trong thành phố đó được thêm vào cho Chúa, và chúng tiếp tục trong giáo lý và sự hiệp thông của các sứ đồ, và trong việc bẻ bánh và cầu nguyện. Chúng cấu thành Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem. Nó là một không chỉ thuộc linh, mà bề ngoài, hiệp nhất trong cùng sự thờ phượng, và thuận phục cùng các người cai trị. Khi bị tản lạc ra ngoài, chúng rao giảng lời ở khắp nơi, và đám đông lớn được thêm vào Hội Thánh. Các tín hữu ở mỗi nơi được liên kết trong các Hội Thánh riêng biệt, nhưng không độc lập, vì hết thảy chúng vẫn thuận phục một tòa án chung. Vì, thứ hai, các sứ đồ cấu thành một dây ràng buộc hiệp một cho toàn thể thân thể của các tín hữu. Không có bằng chứng nhỏ nhất nào rằng các sứ đồ có các giáo phận khác nhau. Phao-lô viết với thẩm quyền đầy đủ cho Hội Thánh tại Rô-ma trước khi ông từng đến thăm thành phố đế quốc. Phi-e-rơ ngỏ các thư tín của mình cho các Hội Thánh của Bông-tu, Cáp-ba-đốc, A-si, và Bi-thi-ni, chính trung tâm của lĩnh vực lao động của Phao-lô. Rằng các sứ đồ thi hành thẩm quyền chung này, và như vậy là dây ràng buộc hiệp một bề ngoài cho Hội Thánh, phát sinh, như chúng ta đã thấy, từ chính bản chất của chức vụ của chúng. Được ủy thác để thành lập và tổ chức Hội Thánh, và được đầy dẫy Đức Thánh Linh đến nỗi làm cho chúng không thể sai lầm, lời của chúng là luật pháp. Sự cảm hứng của chúng nhất thiết bảo đảm thẩm quyền phổ quát này. Theo đó chúng ta thấy rằng chúng ở khắp nơi thi hành các quyền năng không chỉ của các giáo viên, mà còn của các người cai trị. Phao-lô nói về quyền năng được ban cho ông cho sự gây dựng; về các điều ông đã chỉ định trong mọi Hội Thánh. Các thư tín của ông đầy dẫy các mệnh lệnh như vậy, là thẩm quyền ràng buộc khi ấy cũng như bây giờ. Ông đe dọa người Cô-rinh-tô sẽ đến với chúng bằng một cây roi; ông cắt đứt một thành viên của Hội Thánh của chúng, là người chúng đã lơ là kỷ luật; và ông nộp Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ cho Sa-tan, để chúng có thể học đừng phạm thượng. Do đó, như một sự kiện lịch sử, các Hội Thánh thời sứ đồ không phải là các hội chúng độc lập, mà hết thảy đều thuận phục một thẩm quyền chung. Ở nơi thứ ba, điều này còn rõ ràng hơn từ Hội đồng tại Giê-ru-sa-lem. Không cần giả định điều gì không được đề cập cách rõ ràng trong ký thuật. Các sự kiện đơn giản của trường hợp là, rằng một cuộc tranh cãi đã nảy sinh trong Hội Thánh tại An-ti-ốt, liên quan đến luật pháp Môi-se, thay vì tự giải quyết nó giữa chúng như một tập thể độc lập, chúng đã chuyển trường hợp đến các sứ đồ và các trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem, và ở đó nó được quyết định một cách có thẩm quyền, không chỉ cho Hội Thánh đó, mà cho mọi Hội Thánh khác. Do đó, Phao-lô, trong chuyến hành trình truyền giáo tiếp theo của mình, khi ông "đi qua các thành phố, đã truyền cho chúng," có chép, "các sắc lệnh để giữ, đã được các sứ đồ và các trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem chỉ định." Công Vụ xvi. 4. Không quan trọng liệu thẩm quyền của Hội đồng đó có phải do sự cảm hứng của các thành viên chính của nó hay không. Chỉ cần nó có thẩm quyền trên toàn thể Hội Thánh là đủ. Các hội chúng riêng biệt không độc lập, mà được hiệp nhất dưới một tòa án chung. Thứ 4. Ở nơi thứ tư, chúng ta có thể kêu gọi đến ý thức chung của Cơ Đốc nhân, như được bày tỏ trong toàn bộ lịch sử của Hội Thánh. Mọi vật hữu cơ đều có điều có thể gọi là một nisus formativus [khuynh hướng hình thành]; một lực bên trong, bởi đó nó bị thúc đẩy để mang lấy hình thức phù hợp với bản chất của nó. Xung lực bên trong này có thể, bởi các hoàn cảnh, bị cản trở hay bị hướng sai, đến nỗi trạng thái bình thường của một cây hay một con vật có thể không bao giờ đạt được. Tuy nhiên, lực này không bao giờ thất bại trong việc bày tỏ sự tồn tại của nó, cũng không phải trạng thái mà nó hướng tới. Điều đúng trong tự nhiên như vậy, cũng không kém đúng trong Hội Thánh. Không có điều gì nổi bật hơn trong lịch sử của bà hơn luật pháp mà bởi đó các tín hữu bị thúc đẩy để bày tỏ sự hiệp một bên trong của chúng bằng sự hiệp nhất bề ngoài. Nó đã được bày tỏ trong mọi thời đại, và dưới mọi hoàn cảnh. Nó đã làm phát sinh mọi hội đồng đầu tiên. Nó đã quyết định ý tưởng về dị giáo và ly giáo. Nó đã dẫn đến việc loại trừ khỏi mọi Hội Thánh những người, vì phủ nhận đức tin chung, bị loại trừ khỏi bất kỳ một Hội Thánh nào, và là những người khước từ thừa nhận sự thuận phục của chúng đối với Hội Thánh như một toàn thể. Cảm xúc này được trưng bày rõ ràng vào thời Cải Chánh. Các Hội Thánh được thành lập khi ấy, chạy lại với nhau một cách tự nhiên như các giọt thủy ngân; và khi sự hiệp nhất này bị ngăn ngừa bởi các hoàn cảnh bên trong hay bên ngoài, nó bị than tiếc như một điều ác lớn. Những người thuộc về thế gian có thể gán đặc điểm đáng chú ý này trong lịch sử của Hội Thánh, cho tình yêu quyền lực, hay cho một nguồn không xứng đáng nào khác. Nhưng nó không thể được giải thích như vậy. Nó là một luật pháp của Đức Thánh Linh. Nếu điều mọi người làm, phải được quy cho một nguyên tắc bền vững nào đó của bản chất con người; điều mọi Cơ Đốc nhân làm, phải được quy cho điều gì đó thuộc về chúng như các Cơ Đốc nhân. Niềm tin này ngồi sâu đến nỗi sự hiệp nhất bề ngoài và sự thuận phục lẫn nhau là trạng thái bình thường của Hội Thánh, đến nỗi nó bày tỏ chính nó trong những người mà lý thuyết của chúng dẫn chúng đến việc phủ nhận và chống lại nó. Các Hiệp Hội, Các Hội, và Các Hội Đồng Cố Vấn của chúng, là rất nhiều thiết bị để thỏa mãn một sự khao khát bên trong, và để ngăn ngừa sự tan rã mà người ta cảm thấy rằng tính Độc lập tuyệt đối nhất thiết phải dẫn đến. Vậy thì, rằng Hội Thánh là một, theo ý nghĩa rằng một phần nhỏ hơn nên thuận phục một phần lớn hơn, và một phần lớn hơn thuận phục toàn thể, là hiển nhiên. 1. Từ bản chất của nó là một vương quốc, một gia đình, một thân thể, có một đầu, một đức tin, một hiến pháp bằng văn bản, và được tác động bởi một Đức Thánh Linh; Thứ 2. Từ mạng lệnh của Christ rằng chúng ta nên vâng lời các anh em của mình, không phải vì chúng sống gần chúng ta; không phải vì chúng ta đã giao ước vâng lời chúng; mà vì chúng là anh em của chúng ta, các đền thờ và cơ quan của Đức Thánh Linh; Thứ 3. Từ sự kiện rằng trong thời các sứ đồ các Hội Thánh không phải là các tập thể độc lập, mà thuận phục trong mọi vấn đề giáo lý, trật tự, và kỷ luật, một tòa án chung; và Thứ 4. Vì toàn bộ lịch sử của Hội Thánh chứng minh rằng sự hiệp nhất và sự thuận phục lẫn nhau này là trạng thái bình thường của Hội Thánh mà nó phấn đấu hướng tới bởi một luật pháp bên trong của hữu thể của nó. Nếu cần thiết một Cơ Đốc nhân phải thuận phục các Cơ Đốc nhân khác; thì cũng không kém cần thiết một Hội Thánh phải thuận phục theo cùng một tinh thần, ở cùng một mức độ, và trên cùng các căn cứ, các Hội Thánh khác. Bây giờ chúng ta đã hoàn thành sự trình bày của chúng ta về chế độ Trưởng lão. Nó hẳn gây ấn tượng cho mọi người rằng nó không phải là một thiết bị của con người. Nó không phải là một khung bề ngoài, không có mối liên hệ với sự sống bên trong của Hội Thánh. Nó là một sự tăng trưởng thực sự. Nó là sự bày tỏ bề ngoài của luật pháp bên trong của hữu thể của Hội Thánh. Nếu chúng ta dạy rằng dân sự nên có một phần thực chất trong sự cai trị của Hội Thánh, đó không chỉ vì chúng ta cho là nó lành mạnh và tiện lợi, mà vì Đức Thánh Linh ngự trong dân của Đức Chúa Trời, và ban khả năng và trao quyền cai trị. Nếu chúng ta dạy rằng các trưởng lão là các chức viên vĩnh viễn cao nhất của Hội Thánh, đó là vì các ân tứ mà bởi đó các sứ đồ và tiên tri được nâng lên trên các trưởng lão, trong thực tế, đã chấm dứt. Nếu chúng ta dạy rằng các hội chúng riêng biệt của các tín hữu không độc lập, đó là vì Hội Thánh, trong thực tế, là một thân thể, mọi phần của nó đều phụ thuộc lẫn nhau. Nếu điều này là đúng—nếu có một hình thức bề ngoài của Hội Thánh tương ứng với sự sống bên trong của nó, một hình thức là sự bày tỏ và sản phẩm tự nhiên của sự sống đó, thì hình thức đó hẳn có lợi nhất cho sự tiến bộ và phát triển của nó. Con người có thể, bằng nghệ thuật, ép một cây mọc theo bất kỳ hình dạng kỳ lạ nào mà một sở thích lệch lạc có thể chọn. Nhưng đó là với sự hy sinh sức sống và năng suất của nó. Để đạt được sự hoàn hảo của nó, nó phải được để tự triển khai theo luật pháp của bản chất của nó. Hội Thánh cũng vậy. Nếu dân sự sở hữu các ân tứ và ân điển trang bị và cho chúng quyền tham gia vào sự cai trị, thì việc thi hành quyền đó có xu hướng phát triển các ân tứ và ân điển đó; và việc phủ nhận quyền có xu hướng làm chúng suy giảm. Trong mọi hình thức chuyên chế, dù dân sự hay giáo hội, dân sự đều bị hạ thấp; và trong mọi hình thức tự do Kinh Thánh, chúng được nâng cao tương xứng. Mỗi hệ thống đòi hỏi sự thông minh đều có xu hướng tạo ra nó. Mỗi người đều cảm thấy rằng đó không chỉ là một trong các lợi thế lớn nhất của các thể chế cộng hòa của chúng ta rằng chúng có xu hướng giáo dục và nâng cao dân sự, mà việc vận hành thành công của chúng, đòi hỏi sự thông minh và đức hạnh của quần chúng, làm cho cần thiết phải có sự nỗ lực thường xuyên hướng đến việc đạt được mục đích đó. Vì các thể chế cộng hòa không thể tồn tại trong số những người ngu dốt và gian ác, chế độ Trưởng lão cũng phải tìm thấy dân sự được soi sáng và có đức hạnh, hoặc làm cho chúng như vậy. Chính sự kết hợp các nguyên tắc tự do và trật tự trong hệ thống Trưởng lão, sự hiệp nhất các quyền của dân sự với sự thuận phục thẩm quyền hợp pháp, đã làm cho nó thành cha mẹ và người bảo vệ của tự do dân sự trong mọi phần của thế giới. Tuy nhiên, đây chỉ là một lợi thế phụ. Tổ chức Hội Thánh có các mục đích cao hơn. Nó được thiết kế cho sự mở rộng và xác lập Phúc Âm, và cho việc gây dựng thân thể của Christ, cho đến khi hết thảy chúng ta đạt đến sự hiệp một của đức tin và sự hiểu biết về Con Đức Chúa Trời; và chính quyền đó hẳn thích nghi tốt nhất cho mục đích này, là chính quyền phù hợp nhất với bản chất bên trong của Hội Thánh. Trên căn cứ này chúng ta đặt sự ưu tiên của chúng ta cho chế độ Trưởng lão. Chúng ta không xem nó là một sản phẩm khéo léo của sự khôn ngoan nhân loại; mà là một thể chế thiêng liêng, đặt nền trên Lời Đức Chúa Trời, và là sản phẩm đích thực của sự sống bên trong của Hội Thánh. [1] Điểm này được Turrettin tranh luận dài dòng, trong chương của ông, De Jure Vocationis [Về Quyền Kêu Gọi]. Ông chứng minh rằng quyền kêu gọi và chỉ định các mục sư thuộc về toàn thể Hội Thánh: 1. Quia data est ecclesiis potestas clavium [Vì quyền năng của các chìa khóa đã được ban cho các Hội Thánh]. Ông trích dẫn Tostatus, là người, ông nói, chứng minh bằng các luận cứ khác nhau, "Claves datas esse toti ecclesiae, atque adeo jus illarum exercendarum ad eam primario et radicaliter pertinere, ad alios vero tantum secundario et participative [Các chìa khóa đã được ban cho toàn thể Hội Thánh, và do đó quyền thi hành chúng thuộc về nó chủ yếu và triệt để, thuộc về những người khác chỉ thứ yếu và tham dự]. 2. Idem probatur ex jure ministerii, quod ecclesiae competit [Điều tương tự được chứng minh từ quyền của chức vụ, thuộc về Hội Thánh]. 3. Ex jure superioritatis. Quia auctoritas et jus actionis ad superiorem, non ad inferiorem pertinet. At ecclesia est superior pastoribus, non pastores ecclesiae [Từ quyền của sự ưu việt. Vì thẩm quyền và quyền hành động thuộc về cấp trên, không thuộc về cấp dưới. Nhưng Hội Thánh là cấp trên của các mục sư, không phải các mục sư là cấp trên của Hội Thánh]. 4. Ex probatione doctorum. Quia ad illum pertinet jus vocandi, cujus est discernere doctores a seductoribus, probare sanam doctrinam, vocem Christi a voce pseudapostolorum distinguere, alienum non sequi, anathematizare eos qui aliud evangelium praedicant [Từ việc thử nghiệm các giáo viên. Vì quyền kêu gọi thuộc về người mà bổn phận của người ấy là phân biệt các giáo viên với những kẻ quyến dụ, thử nghiệm giáo lý lành mạnh, phân biệt tiếng của Christ với tiếng của các sứ đồ giả, không đi theo người lạ, tuyên bố a-na-them những người rao giảng một Phúc Âm khác]. 5. Ex praxi apostolorum [Từ thông lệ của các sứ đồ]. 6. Ex ecclesia primativa [Từ Hội Thánh nguyên thủy]. Gerhard, nhà thần học Lutheran vĩ đại của thế kỷ thứ mười bảy, dạy cùng một giáo lý. Tomus xii. P. 85. Cuicunque claves regni coelorum ab ipso Christo sunt traditae, penes eum est jus vocandi ecclesiae ministros. Atqui toti ecclesiae traditae sunt a Christo claves regni coelorum. Ergo penes totam ecclesiam est just vocandi ministros. Propositio confirmata ex definitione clavium regni coelorum. Per claves enim potestas ecclesiastica intelligitur, cujus pars est jus vocandi et constituendi ecclesiae ministros [Bất cứ ai mà các chìa khóa của vương quốc thiên đàng đã được chính Christ truyền cho, nơi người ấy là quyền kêu gọi các mục sư của Hội Thánh. Nhưng các chìa khóa của vương quốc thiên đàng đã được truyền cho toàn thể Hội Thánh bởi Christ. Do đó nơi toàn thể Hội Thánh là quyền kêu gọi các mục sư. Mệnh đề được xác nhận từ định nghĩa về các chìa khóa của vương quốc thiên đàng. Vì bởi các chìa khóa quyền bính giáo hội được hiểu, mà một phần của nó là quyền kêu gọi và cấu thành các mục sư của Hội Thánh]. Ông trích dẫn Augustine, sách I. De doctrina Christ [Về Giáo Lý Cơ Đốc], chương 18: "Has claves dedit ecclesiae suae, ut quae solveret in terra, soluta essent in coelo, et quae ligaret in terra, ligata essent in coelo [Ngài đã ban các chìa khóa này cho Hội Thánh Ngài, để điều gì bà mở trên đất, sẽ được mở trên trời, và điều gì bà buộc trên đất, sẽ bị buộc trên trời]." Trong Các Điều Smalcald có nói—"Ad haec necesse est fateri, quod claves non ad personam unius certi hominis, sed ad ecclesiam pertineant, ut multa clarissima et firmissima argumenta testantur. Nam Christus de clavibus dicens, Matt. Xviii. addit: ubi cunque duo vel tres consenserint super terram etc Tribuit igitur principaliter claves ecclesiae, et immediate; sicut et ob eam causam ecclesia principaliter habet jus vocationis.—Hase, Libri Symbolici, p. 345. Ubicunque est ecclesia, ibi est jus administrandi evangelii. Quare necesse est, ecclesiam retinere jus vocandi et ordinandi ministros. Et hoc jus est donum proprie datum ecclesiae, quod nulla humana auctoritas ecclesiae eripere potest.—Ibid p. 353 [Thêm vào đó cần phải thừa nhận, rằng các chìa khóa không thuộc về con người của một người nào đó chắc chắn, mà thuộc về Hội Thánh, như nhiều luận cứ rõ ràng và vững chắc nhất làm chứng. Vì Christ khi nói về các chìa khóa, Ma-thi-ơ Xviii. thêm: bất cứ nơi nào hai hay ba người đồng ý trên đất v.v. Do đó Ngài gán các chìa khóa chủ yếu cho Hội Thánh, và trực tiếp; cũng như vì lý do đó Hội Thánh chủ yếu có quyền kêu gọi.—Hase, Sách Biểu Tượng, tr. 345. Bất cứ nơi nào có Hội Thánh, ở đó có quyền cử hành Phúc Âm. Do đó cần thiết, Hội Thánh giữ lại quyền kêu gọi và phong chức các mục sư. Và quyền này là một ân tứ được ban đúng đắn cho Hội Thánh, mà không thẩm quyền nhân loại nào có thể tước khỏi Hội Thánh.—Sách đã dẫn tr. 353]. [2] Sherlock về Bản Chất của Hội Thánh, tr. 36. [3] Certes ex pastorum superba nata est haec tyrannis, ut quae ad communem totius ecclesiae statum pertinent, excluso populo, paucorum arbitrio, ne dicam libidini, subjecta sint.—Calvin về Công Vụ xv.22 [Tất nhiên từ sự kiêu ngạo của các mục sư sự chuyên chế này đã sinh ra, rằng những điều thuộc về tình trạng chung của toàn thể Hội Thánh, dân sự bị loại trừ, bị thuận phục sự độc đoán của một số ít, để không nói là sự phóng túng.—Calvin về Công Vụ xv.22]. Phụ lục 4 Việc Chấp Nhận Bản Tuyên Xưng Westminster Có Nghĩa Là Gì? bởi Charles Hodge, Tiến sĩ Thần học. Mỗi mục sư khi được phong chức đều được yêu cầu tuyên bố rằng người ấy chấp nhận Bản Tuyên Xưng và Sách Giáo Lý Westminster, như chứa đựng hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh Thiêng Liêng. Có ba cách mà các từ này đã được, và vẫn đang được, diễn giải. Thứ nhất, một số người hiểu chúng có nghĩa là mọi mệnh đề chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin đều bao hàm trong lời tuyên xưng được đưa ra khi phong chức. Thứ hai, những người khác nói rằng chúng có nghĩa đúng như các từ bao hàm. Điều được chấp nhận là "hệ thống giáo lý." Hệ thống của các Hội Thánh Cải Chánh là một chương trình giáo lý đã được biết và được thừa nhận; và chương trình đó, không hơn không kém, chúng ta tuyên xưng chấp nhận. Quan điểm thứ ba về chủ đề này là, rằng bởi hệ thống giáo lý chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng có nghĩa là các giáo lý thiết yếu của Cơ Đốc giáo và không gì hơn. Về cách diễn giải đầu tiên trong các cách diễn giải này, chỉ cần nói— 1. Rằng đó không phải là ý nghĩa của các từ. Có nhiều mệnh đề chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Westminster không thuộc về tính toàn vẹn của hệ thống Augustinian hay Cải Chánh. Một người có thể là một tín hữu Augustinian hay Calvin đích thực, và không tin rằng Giáo hoàng là Kẻ Chống Christ được Thánh Phao-lô tiên đoán; hay rằng chương thứ 18 của Lê-vi Ký vẫn còn ràng buộc. 2. Một quy tắc diễn giải như vậy không bao giờ có thể được thực hiện trong thực tế, mà không chia Hội Thánh thành vô số mảnh vụn. Không thể có chuyện một tập thể gồm vài ngàn mục sư và trưởng lão lại suy nghĩ giống nhau về mọi chủ đề bao hàm trong một công thức đức tin mở rộng và chi tiết như vậy. 3. Một quy tắc như vậy chưa bao giờ là quy tắc được thông qua trong Hội Thánh của chúng ta. Các cá nhân đã giữ nó, nhưng Hội Thánh như một tập thể chưa bao giờ giữ. Không có vụ truy tố nào về lỗi lầm giáo lý đã từng được cố gắng hay được phê chuẩn, ngoại trừ các lỗi lầm được xem là bao hàm sự khước từ, không phải các lời giải thích về các giáo lý, mà là chính các giáo lý. Ví dụ, Bản Tuyên Xưng của chúng ta dạy giáo lý về tội nguyên thủy. Giáo lý đó là thiết yếu đối với hệ thống Cải Chánh hay Calvin. Bất kỳ người nào phủ nhận giáo lý đó, qua đó khước từ hệ thống được dạy trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta, và không thể với một lương tâm tốt nói rằng người ấy chấp nhận nó. Tuy nhiên, tội nguyên thủy là một điều; cách thức nó được giải thích, là một điều khác. Giáo lý là, rằng mối quan hệ giữa A-đam và hậu tự của ông như vậy, đến nỗi toàn thể nhân loại, xuất phát từ ông bởi sự sinh sản thông thường, đều sinh ra trong một trạng thái tội lỗi và kết án. Bất kỳ người nào thừa nhận điều này, đều giữ giáo lý. Nhưng có ít nhất ba cách giải thích sự kiện này. Cách giải thích Kinh Thánh như được đưa ra trong các Tiêu chuẩn của chúng ta là, rằng "giao ước được lập với A-đam, không chỉ cho chính ông, mà cho hậu tự của ông, toàn thể nhân loại, xuất phát từ ông bởi sự sinh sản thông thường, đã phạm tội trong ông, và sa ngã với ông, trong sự vi phạm đầu tiên của ông." Sự kiện rằng nhân loại đã sa ngã vào tình trạng tội lỗi và khốn khổ đó mà chúng được sinh ra trong đó, được giải thích trên nguyên tắc đại diện.
A-đam được cấu thành làm đầu và người đại diện của chúng ta, đến nỗi tội lỗi của ông là căn cứ tư pháp cho sự kết án của chúng ta và cho sự mất mát hậu quả hình ảnh thiêng liêng, và cho trạng thái chết thuộc linh mà mọi người đến trong thế gian trong đó. Điều này, vì nó là quan điểm Kinh Thánh, cũng là quan điểm của Hội Thánh về chủ đề này. Nó là quan điểm được giữ trong Hội Thánh La Tinh và Lutheran, cũng như trong Hội Thánh Cải Chánh, và do đó thuộc về Hội Thánh phổ quát. Tuy nhiên nó không thiết yếu đối với giáo lý. Các tín hữu Hiện Thực thừa nhận giáo lý, nhưng, không hài lòng với nguyên tắc trách nhiệm đại diện, cho rằng nhân loại như một sự sống chung đã hành động và phạm tội trong A-đam; và, do đó, rằng tội lỗi của ông là hành động, với sự đáng trách và các hậu quả của nó, của mỗi người mà sự sống chung đó được cá nhân hóa trong đó. Những người khác, không chấp nhận một trong hai giải pháp này, khẳng định rằng sự kiện tội nguyên thủy (tức là, tính tội lỗi và sự kết án của con người khi sinh ra) phải được giải thích trong luật pháp chung của sự truyền sinh. Vật giống sinh ra vật giống. A-đam trở nên tội lỗi, và do đó mọi hậu tự của ông đều sinh ra trong một trạng thái tội lỗi, hay với một bản chất tội lỗi. Mặc dù các quan điểm này không ngang bằng về tính Kinh Thánh, hay không ngang bằng trong sự hòa hợp với Bản Tuyên Xưng của chúng ta, nhưng chúng để cho giáo lý vẫn nguyên vẹn, và không gây ra sự khước từ hệ thống mà nó là một phần thiết yếu. Cũng vậy về giáo lý bất lực. Rằng con người bởi sự sa ngã trở nên hoàn toàn không sẵn lòng, đối nghịch, và không có khả năng đối với mọi điều tốt thuộc linh, là một giáo lý của Bản Tuyên Xưng cũng như của Kinh Thánh. Và nó thiết yếu đối với hệ thống giáo lý được mọi Hội Thánh Cải Chánh tiếp nhận. Liệu con người có quyền năng trọn vẹn để tự tái sinh, hay có thể hợp tác trong công việc tái sinh của chúng, hay có thể chống lại một cách hiệu quả ân điển cải đạo của Đức Chúa Trời, là các câu hỏi đã tách các tín hữu Pelagian, các tín hữu La Mã sau này, các tín hữu Bán-Pelagian, các tín hữu Lutheran, và các tín hữu Arminian, khỏi các tín hữu Augustinian hay Calvin. Do đó, việc phủ nhận sự bất lực của con người sa ngã, nhất thiết gây ra sự khước từ chủ nghĩa Calvin. Nhưng nếu sự kiện được thừa nhận, thì không thiết yếu liệu sự bất lực được gọi là tự nhiên hay đạo đức; liệu nó được gán duy nhất cho sự ngoan cố của ý chí, hay cho sự mù lòa của sự hiểu biết. Các điểm khác biệt này không phải là không quan trọng, nhưng chúng không ảnh hưởng đến bản chất của giáo lý. Bản Tuyên Xưng của chúng ta dạy rằng Đức Chúa Trời tiền định bất cứ điều gì xảy đến; rằng Ngài thi hành các sắc lệnh của Ngài trong các công việc sáng tạo và quan phòng; rằng chính quyền quan phòng của Ngài là thánh khiết, khôn ngoan, và quyền năng, kiểm soát mọi tạo vật của Ngài và mọi hành động của chúng; rằng từ khối đông đảo sa ngã của con người Ngài đã, từ cõi đời đời, bởi ý thích tốt đẹp đơn thuần của Ngài, chọn một số người đến sự sống đời đời; rằng bởi sự nhập thể và công việc trung bảo của Con đời đời của Ngài, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và bởi sự làm việc hiệu quả của Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài đã làm cho sự cứu rỗi của dân Ngài trở nên chắc chắn tuyệt đối; rằng lý do tại sao một số người được cứu và những người khác không, không phải là sự thấy trước đức tin và sự ăn năn của chúng, mà duy nhất vì Ngài đã chọn một số người và không chọn những người khác, và rằng trong việc thi hành mục đích của Ngài, vào thời điểm tốt đẹp riêng của Ngài, Ngài gửi cho chúng Đức Thánh Linh. là Đấng tác động lên chúng đến nỗi làm cho sự ăn năn, đức tin, và đời sống thánh khiết của chúng trở nên chắc chắn tuyệt đối. Bây giờ rõ ràng rằng con người có thể khác biệt về cách thức chính quyền quan phòng của Đức Chúa Trời, hay các hoạt động của ân điển của Ngài, và giữ lại các sự kiện cấu thành bản chất của chương trình giáo lý này. Nhưng nếu bất kỳ ai dạy rằng Đức Chúa Trời không thể kiểm soát một cách hiệu quả các hành động của các tác nhân tự do mà không hủy diệt tự do của chúng; rằng Ngài không thể làm cho sự ăn năn hay đức tin của bất kỳ người nào trở nên chắc chắn; rằng Ngài làm mọi điều Ngài có thể để cải đạo mỗi người, thì sẽ là một sự xúc phạm đến lý trí và lương tâm, khi nói rằng người ấy giữ hệ thống giáo lý bao hàm các sự kiện và nguyên tắc đã trình bày trên. Cùng một dòng nhận xét có thể được đưa ra liên quan đến các giáo lý lớn lao khác cấu thành hệ thống Augustinian. Tuy nhiên, đủ đã được nói để minh họa nguyên tắc diễn giải mà những người Trường Phái Cũ tranh đấu cho. Chúng ta không mong đợi các mục sư của chúng ta nên chấp nhận mọi mệnh đề chứa đựng trong các Tiêu chuẩn của chúng ta. Điều này chúng không được yêu cầu làm. Nhưng chúng được yêu cầu chấp nhận hệ thống; và hệ thống đó gồm các giáo lý nào đó; không giáo lý nào trong chúng có thể bị bỏ qua mà không hủy diệt căn tính của nó. Các giáo lý đó là:—sự cảm hứng trọn vẹn của Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước, và tính không thể sai lầm hậu quả của mọi sự dạy dỗ của chúng;—giáo lý về Ba Ngôi; rằng có một Đức Chúa Trời tồn tại trong ba thân vị, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, giống nhau trong bản chất và ngang bằng trong quyền năng và vinh hiển;—giáo lý về các sắc lệnh và sự tiền định, như đã trình bày trên;—giáo lý về sự sáng tạo, như sau, rằng vũ trụ và mọi điều nó chứa đựng không phải là đời đời, không phải là một sản phẩm cần thiết của sự sống của Đức Chúa Trời, không phải là một sự phát xuất từ bản chất thiêng liêng, mà nợ sự tồn tại của nó, về bản chất và hình thức, duy nhất cho ý muốn của Ngài; và liên quan đến con người, rằng người ấy được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết, và không phải trong puris naturalibus [trong các điều tự nhiên thuần túy], mà không có tính cách đạo đức nào;—giáo lý về sự quan phòng, hay rằng Đức Chúa Trời cai trị một cách hiệu quả mọi tạo vật của Ngài và mọi hành động của chúng, đến nỗi không có điều gì xảy đến mà không phù hợp với các mục đích vô hạn khôn ngoan, thánh khiết, và nhân từ của Ngài;—các giáo lý về các giao ước; giao ước đầu tiên, hay giao ước việc làm, trong đó sự sống được hứa cho A-đam, và trong ông cho hậu tự của ông, trên điều kiện vâng lời hoàn hảo và cá nhân; và giao ước thứ hai, hay giao ước ân điển, trong đó Đức Chúa Trời tự do dâng hiến cho tội nhân sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, yêu cầu chúng đức tin nơi Ngài, để chúng có thể được cứu, và hứa ban, cho mọi người được chỉ định đến sự sống, Đức Thánh Linh của Ngài, để làm cho chúng sẵn lòng và có thể tin;—giáo lý về Christ Đấng Trung Bảo của chúng ta, được Đức Chúa Trời chỉ định làm Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của chúng ta, Đầu và Đấng Cứu Thế của Hội Thánh Ngài, Người Thừa Kế mọi vật, và Đấng Phán Xét của thế gian; là Đấng mà Ngài đã. từ cõi đời đời, ban một dân để làm hạt giống của Ngài, để bởi Ngài trong thời gian được cứu chuộc, được kêu gọi, được xưng công chính, được nên thánh, và được vinh hiển; và rằng Con đời đời của Đức Chúa Trời có cùng một bản chất với Cha, đã mang lấy bản chất của con người, đến nỗi hai bản chất trọn vẹn, hoàn hảo, và phân biệt, Thần tính và nhân tính, được nối kết không thể tách rời với nhau trong một thân vị, mà không biến đổi, hợp thành, hay lẫn lộn; rằng Chúa Giê-xu Christ này, bởi sự vâng lời hoàn hảo và sự hy sinh chính Ngài, đã hoàn toàn thỏa mãn sự công chính của Cha Ngài, và mua không chỉ sự hòa giải, mà còn một cơ nghiệp đời đời trong vương quốc thiên đàng cho mọi người mà Cha đã ban cho Ngài;—giáo lý về ý chí tự do; như sau, rằng con người được sáng tạo không chỉ là một tác nhân tự do, mà còn với khả năng đầy đủ để chọn điều tốt hay điều ác, và bởi sự lựa chọn đó quyết định tính cách và số phận tương lai của mình; rằng bởi sự sa ngã người ấy đã mất khả năng này đối với điều tốt thuộc linh; rằng trong sự cải đạo, Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, khiến tội nhân tự do ăn năn và tin;—giáo lý về sự kêu gọi hiệu quả, hay sự tái sinh; rằng những người, và chỉ những người đó, mà Đức Chúa Trời đã tiền định đến sự sống, Ngài kêu gọi một cách hiệu quả, bởi Lời Ngài và Đức Thánh Linh, từ một trạng thái chết thuộc linh đến một trạng thái sống thuộc linh, đổi mới ý chí của chúng, và bởi quyền năng toàn năng của Ngài quyết định ý chí của chúng, như vậy lôi kéo chúng một cách hiệu quả đến Christ; nhưng như vậy mà chúng đến một cách tự do nhất; và rằng sự kêu gọi hiệu quả này là bởi ân điển tự do và đặc biệt của Đức Chúa Trời mà thôi, không phải từ bất cứ điều gì được thấy trước trong con người;—giáo lý về sự xưng công chính; rằng nó là một hành động tự do, hay hành động ân điển về phía Đức Chúa Trời; rằng nó không gồm trong bất kỳ sự thay đổi trạng thái chủ quan nào, cũng không đơn giản gồm trong sự tha thứ, mà bao gồm một sự tuyên bố và chấp nhận tội nhân là công chính; rằng nó đặt nền không phải trên bất cứ điều gì được thực hiện trong chúng ta hay được làm bởi chúng ta; không phải trên đức tin hay sự vâng lời Phúc Âm, mà đơn giản trên điều Christ đã làm cho chúng ta,tức là, trong sự vâng lời và các sự đau khổ của Ngài cho đến chết; sự công chính này của Christ là một sự thỏa mãn đúng đắn, thực sự, và đầy đủ cho sự công chính của Đức Chúa Trời, sự công chính chính xác và ân điển giàu có của Ngài được vinh hiển trong sự xưng công chính của tội nhân;—giáo lý về sự nhận làm con nuôi; rằng những người được xưng công chính được tiếp nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời, và được làm thành những người tham dự Đức Thánh Linh và các đặc quyền của con cái Ngài;—giáo lý về sự nên thánh; rằng những người từng được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tái sinh, bởi quyền năng và sự ngự trị của Ngài, trong việc sử dụng các phương tiện ân điển đã được chỉ định, trở nên thánh khiết hơn và hơn; công việc đó, dù luôn luôn không hoàn hảo trong đời này, được nên hoàn toàn khi chết;—giáo lý về đức tin cứu rỗi; rằng nó là ân tứ của Đức Chúa Trời, và công việc của Đức Thánh Linh, bởi đó Cơ Đốc nhân tiếp nhận là đúng, trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì được bày tỏ trong Lời Ngài; các hành động đặc biệt của đức tin đó là việc tiếp nhận và nương dựa vào Christ mà thôi cho sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự sống đời đời;—giáo lý về sự ăn năn; rằng tội nhân, từ việc thấy và cảm nhận, không chỉ sự nguy hiểm, mà tính đáng ghê tởm của tội lỗi, và sự nhận thức lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Christ, thực sự, với nỗi buồn và sự ghét tội lỗi của chính mình, quay khỏi chúng hướng về Đức Chúa Trời, với mục đích đầy đủ và nỗ lực theo đuổi sự vâng lời mới;—giáo lý về các việc lành; rằng chúng chỉ là những việc Đức Chúa Trời đã truyền; rằng chúng là trái của đức tin; rằng các việc như vậy, dù không cần thiết như căn cứ cho sự xưng công chính của chúng ta, là không thể thiếu, trong trường hợp của người trưởng thành, như các sản phẩm đồng nhất của sự ngự trị của Đức Thánh Linh trong lòng các tín hữu;—giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ; rằng những người từng được kêu gọi một cách hiệu quả và được Đức Thánh Linh nên thánh không bao giờ có thể sa ngã toàn bộ hay cuối cùng khỏi một trạng thái ân điển; vì sắc lệnh tuyển chọn là bất biến; vì công trạng của Christ là vô hạn, và sự cầu thay của Ngài là thường xuyên; vì Đức Thánh Linh ở với dân của Đức Chúa Trời; và vì giao ước ân điển bảo đảm sự cứu rỗi của mọi người tin;—giáo lý về sự bảo đảm; rằng sự bảo đảm về sự cứu rỗi là đáng mong muốn, có thể, và bắt buộc, nhưng không thuộc về bản chất của đức tin;—giáo lý về luật pháp; rằng nó là một sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, và một quy tắc hoàn hảo của sự công chính; rằng nó bắt buộc vĩnh viễn đối với những người đã được xưng công chính cũng như đối với những người khác, mặc dù các tín hữu không ở dưới nó như một giao ước việc làm;—giáo lý về tự do Cơ Đốc; rằng nó bao gồm sự tự do khỏi tội lỗi, sự kết án của luật pháp, khỏi một tinh thần luật pháp, khỏi sự nô lệ của Sa-tan và sự thống trị của tội lỗi, khỏi thế gian, và cuối cùng khỏi mọi điều ác, cùng với sự tiếp cận tự do đến Đức Chúa Trời như con cái Ngài. Từ khi Christ đến, dân Ngài cũng được giải thoát khỏi ách của luật pháp nghi lễ. Đức Chúa Trời mà thôi là Chúa của lương tâm, là lương tâm Ngài đã giải thoát khỏi các giáo lý và điều răn của con người, là những điều theo bất cứ cách nào trái nghịch với Lời Ngài, hay bên cạnh nó, trong các vấn đề đức tin hay thờ phượng. Các giáo lý về sự thờ phượng và ngày Sa-bát, về các lời thề nguyện và lời thề, về quan chức dân sự, về hôn nhân, không chứa đựng điều gì đặc thù cho hệ thống của chúng ta, hay là vấn đề tranh cãi giữa các tín hữu Trưởng lão. Điều tương tự cũng đúng về điều Bản Tuyên Xưng dạy về Hội Thánh, về sự hiệp thông của các thánh đồ, về các thánh lễ, và về trạng thái tương lai, và về sự sống lại của kẻ chết, và về sự phán xét cuối cùng. Rằng hệ thống giáo lý của Hội Thánh Cải Chánh là như vậy là một vấn đề lịch sử. Nó là hệ thống, như sự hình thành đá hoa cương của Trái Đất, làm nền và duy trì toàn bộ chương trình chân lý như được bày tỏ trong Kinh Thánh, và mà không có nó mọi điều còn lại như cát trôi. Nó đã từ ban đầu là sự sống và linh hồn của Hội Thánh, được chính Chúa của chúng ta dạy cách rõ ràng, và đầy đủ hơn bởi các đầy tớ được cảm hứng của Ngài, và luôn luôn được một đám mây nhân chứng trong Hội Thánh tuyên xưng. Hơn nữa, nó luôn luôn là đức tin bí truyền của các tín hữu đích thực, được tiếp nhận trong các lời cầu nguyện và thánh ca của chúng, ngay cả khi bị khước từ khỏi các tín điều của chúng. Chính hệ thống này Hội Thánh Trưởng lão cam kết tuyên xưng, bảo vệ, và dạy dỗ; và đó là một sự vi phạm đức tin đối với Đức Chúa Trời và con người nếu bà thất bại trong việc yêu cầu một lời tuyên xưng hệ thống này bởi mọi người bà tiếp nhận hay phong chức làm giáo viên và người hướng dẫn của dân bà. Chính vì việc chấp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin theo ý nghĩa này mà Trường Phái Cũ luôn luôn tranh đấu như một vấn đề lương tâm. Tuy nhiên, luôn luôn có một đảng trong Hội Thánh tiếp nhận cách thứ ba để hiểu các từ "hệ thống giáo lý," trong lễ phong chức—như sau, rằng chúng không có nghĩa gì hơn các giáo lý thiết yếu của tôn giáo hay của Cơ Đốc giáo. Rằng một đảng như vậy đã tồn tại là rõ ràng—1. Vì, trong Đại Hội Đồng nguyên thủy của chúng ta, Chủ tịch Dickinson và một số thành viên khác công khai giữ lập trường này. Chủ tịch Dickinson chống đối mọi tín điều nhân loại; ông chống lại việc chấp nhận Bản Tuyên Xưng Westminster, và ông đã thành công trong việc làm cho nó được chấp nhận với các từ mơ hồ, "về mọi nguyên tắc thiết yếu của tôn giáo." Điều này có thể có nghĩa là các nguyên tắc thiết yếu của Cơ Đốc giáo, hay các nguyên tắc thiết yếu của hệ thống đặc biệt được dạy trong Bản Tuyên Xưng 2. Cách chấp nhận Bản Tuyên Xưng này đã làm phát sinh sự phàn nàn ngay lập tức và phổ quát. 3. Khi Chủ tịch Davis ở Anh, các tín hữu Trưởng lão theo chủ nghĩa rộng rãi và các tín hữu Bất Đồng khác từ Hội Thánh Thiết Lập mà từ chúng ông mong đợi sự khuyến khích và hỗ trợ trong sứ mạng của mình, đã phản đối rằng Đại Hội Đồng của chúng ta đã chấp nhận Bản Tuyên Xưng Westminster theo ý nghĩa nghiêm ngặt của nó. Chủ tịch Davis trả lời rằng Đại Hội Đồng yêu cầu các ứng viên chấp nhận nó chỉ về "các điều thiết yếu cho Cơ Đốc giáo." 4. Mục sư Creaghead, thành viên của Đại Hội Đồng nguyên thủy, đã rút khỏi nó trên căn cứ quy tắc chấp nhận lỏng lẻo này. 5. Mục sư Harkness, khi bị Đại Hội Đồng đình chỉ khỏi chức vụ vì các lỗi lầm giáo lý, đã phàn nàn về sự bất công và không nhất quán của sự khiển trách như vậy, trên căn cứ rằng Đại Hội Đồng yêu cầu việc chấp nhận chỉ các giáo lý thiết yếu của Phúc Âm, không giáo lý nào trong chúng ông đã đặt vấn đề. Trong khi rõ ràng rằng có một đảng trong Hội Thánh tiếp nhận nguyên tắc ký tên tuyên thệ theo chủ nghĩa rộng rãi này, chính Đại Hội Đồng chưa bao giờ tiếp nhận nó. Điều này là rõ ràng, vì điều chúng ta gọi là Đạo Luật Chấp Nhận, và bao gồm ngôn ngữ mơ hồ đang nói, Đại Hội Đồng gọi là "Đạo Luật Sơ Bộ của chúng;" tức là, một Đạo Luật sơ bộ cho việc chấp nhận thực tế Bản Tuyên Xưng Westminster. Việc chấp nhận đó được thực hiện trong một cuộc họp tiếp theo (vào buổi chiều cùng ngày), trong đó Bản Tuyên Xưng được chấp nhận trong mọi điều của nó, ngoại trừ điều trong chương thứ hai mươi ba liên quan đến quyền năng của quan chức dân sự trong các vấn đề tôn giáo. Đây là điều chính Đại Hội Đồng gọi là Đạo Luật Chấp Nhận của nó... Khi vào năm 1787 Tổng Hội được tổ chức, có tuyên bố long trọng rằng Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, như khi ấy được sửa đổi và hiệu chỉnh, là một phần của HIẾN PHÁP của Hội Thánh này. Chưa có người nào từng duy trì rằng trong việc chấp nhận hiến pháp Cộng hòa, nó được chấp nhận chỉ như bao hàm các nguyên tắc chung của chính quyền chung cho các chế độ quân chủ, các chế độ quý tộc, và các chế độ dân chủ. Trường Phái Cũ luôn luôn phản đối nguyên tắc Hội Thánh Rộng này—1. Vì, theo quan điểm của chúng, nó là vô đạo đức. Vì một người khẳng định rằng người ấy chấp nhận một bản tuyên xưng Calvin khi người ấy khước từ các đặc điểm phân biệt của hệ thống Calvin, và chỉ tiếp nhận các nguyên tắc thiết yếu của Cơ Đốc giáo, là nói điều không đúng theo ý nghĩa hợp pháp và được chấp nhận của các thuật ngữ. Nó sẽ được công nhận phổ quát là một sự giả dối nếu một tín hữu Tin Lành tuyên bố rằng người ấy đã chấp nhận các giáo luật của Công đồng Tri-đen-ti-nô, hay Sách Giáo Lý La Mã, khi người ấy có ý rằng người ấy chỉ tiếp nhận chúng trong chừng mực chúng chứa đựng bản chất của Tín Điều Các Sứ Đồ. Nếu Hội Thánh sẵn sàng làm cho Tín Điều Các Sứ Đồ thành tiêu chuẩn của sự hiệp thông chức vụ, hãy để hiến pháp được thay đổi; nhưng đừng để chúng ta tiếp nhận nguyên tắc làm suy đồi đạo đức của việc tuyên xưng chính mình, và yêu cầu người khác tuyên xưng, điều chúng ta không tin. 2. Một sự phản đối thứ hai đối với quy tắc diễn giải lỏng lẻo là, rằng nó trái nghịch với chính nguyên tắc mà Hội Thánh của chúng ta được thành lập trên đó, và mà, với tư cách là Hội Thánh, bà luôn luôn tuyên xưng hành động trên đó. 3. Trường Phái Cũ luôn luôn tin rằng đó là bổn phận của Hội Thánh, với tư cách là một nhân chứng cho chân lý, giữ vững hệ thống chân lý lớn lao đó mà trong mọi thời đại đã là đức tin của khối đông đảo dân của Đức Chúa Trời, và mà, như chúng tin, các lợi ích tốt nhất của Hội Thánh và của thế gian phụ thuộc vào đó. 4. Nguyên tắc lỏng lẻo này hẳn gây ra sự nới lỏng mọi kỷ luật, hủy diệt sự tinh khiết của Hội Thánh, và du nhập hoặc xung đột vĩnh viễn hoặc sự thờ ơ giống như chết. 5. Luôn luôn đã có, và vẫn còn, một tập thể những người cảm thấy đó là bổn phận của chúng để tuyên xưng và dạy hệ thống giáo lý chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta trong tính toàn vẹn của nó. Những người này không bao giờ có thể đồng ý với điều chúng tin là vô đạo đức và hủy diệt; và do đó bất kỳ nỗ lực nào để xác lập nguyên tắc Hội Thánh Rộng này của việc ký tên tuyên thệ hẳn có xu hướng tạo ra sự bất đồng và chia rẽ. Hoặc hãy để đức tin của chúng ta phù hợp với tín điều của chúng ta, hoặc làm cho tín điều của chúng ta phù hợp với đức tin của chúng ta. Hãy để những người tin chắc rằng Tín Điều Các Sứ Đồ là một nền tảng đủ rộng cho tổ chức Hội Thánh, thành lập một Hội Thánh trên nguyên tắc đó; nhưng đừng để chúng cố gắng thuyết phục người khác hy sinh lương tâm của chúng, hay ủng hộ việc chấp nhận một công thức đức tin mở rộng hơn mà không được tiếp nhận một cách chân thành. Phụ lục 5 VỀ CÁC PHÂN ĐOẠN CỦA BẢN TUYÊN XƯNG LIÊN QUAN ĐẾN QUYỀN NĂNG CỦA QUAN CHỨC VỀ TÔN GIÁO VÀ HỘI THÁNH. BỞI BIÊN TẬP VIÊN. Không có sự thay đổi nào được thực hiện bởi bất kỳ Hội Thánh Trưởng lão nào ở Đại Anh và Ai-len về bản chất của Bản Tuyên Xưng Đức Tin. Tuy nhiên, theo nhiều cách khác nhau, chúng đã đưa ra các lời giải thích về ý nghĩa mà chúng tuân thủ các phân đoạn trong đó mà về chúng đã có các nghi ngờ được đưa ra về tính nhất quán của chúng với các quyền của lương tâm và sự độc lập của Hội Thánh. Ba phân đoạn mà khó khăn xoay quanh được đưa ra ở các trang 22-23, cùng với các sửa đổi mà các tín hữu Trưởng lão Hoa Kỳ đã áp dụng cho chúng. Vì chính tài liệu chứa đựng lời khẳng định cao quý nhất về các quyền của lương tâm (WCF 20.2), và được soạn thảo bởi một Hội đồng đáng kính, gồm những người đặc biệt nổi bật về các thành tựu thần học, và được triệu tập để hỗ trợ một phong trào lớn lao cho tự do công cộng, sự miễn cưỡng đã được cảm nhận bởi các Hội Thánh Anh quốc để khẳng định rằng bất kỳ phân đoạn nào được đề cập là không có khả năng hòa giải với lời khẳng định về tự do Cơ Đốc được đưa ra trong Bản Tuyên Xưng, cũng như với tuyên bố được đưa ra trong đó thay mặt Hội Thánh, rằng sự cai trị của nó là "trong tay của các chức viên Hội Thánh, phân biệt với quan chức dân sự," đến nỗi "không có đầu nào khác của Hội Thánh ngoài Chúa Giê-xu Christ," [WCF 25.6] và "quan chức dân sự không thể tự mình đảm nhận quyền năng của các chìa khóa của vương quốc thiên đàng." [WCF 23.3] Người ta cho rằng có thể tồn tại một nguyên tắc nào đó mà bởi đó bất kỳ sự không nhất quán bề ngoài nào giữa các tuyên bố này và các phân đoạn được cho là mâu thuẫn với các quyền của lương tâm cá nhân và các tự do của Hội Thánh có thể được giải thích và loại bỏ. Thật vậy, nhiều lời giải thích khác nhau, cho mục đích này đã được đưa ra. Như một mắt xích nối kết Hội Thánh hiện đại với quá khứ, và cấu thành một dây ràng buộc hiệp một với các tín hữu Trưởng lão của mọi quốc gia—vì thật đáng chú ý các Hội Thánh Trưởng lão có nguồn gốc Anh quốc, ở mọi vùng đất, và bất chấp mọi sự chia rẽ, đã giữ vững Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster một cách phổ quát như thế nào—luôn luôn có một sự không sẵn lòng được chứng tỏ để can thiệp đến bất kỳ mức độ nào với bản chất của chính tài liệu. Không phải sự không sẵn lòng phát sinh từ bất kỳ sự tôn kính mê tín nào đối với nó. Trái lại, quyền kiểm tra và sửa đổi nó luôn luôn được tuyên bố và thi hành, đến mức ban hành các lời giải thích và các điều kiện quan trọng về nó. Trong chính Đạo Luật được thông qua để tán thành Bản Tuyên Xưng Đức Tin bởi Tổng Hội của Hội Thánh Scotland vào năm 1647 sau Công nguyên, lời giải thích sau đây được đưa ra về ý nghĩa mà Hội đồng hiểu và giữ ràng buộc một phần của Bản Tuyên Xưng:—"Có tuyên bố thêm, Rằng Hội đồng hiểu một số phần của điều thứ hai của chương thứ ba mươi mốt chỉ là về các Hội Thánh chưa được ổn định, hay chưa được cấu thành về điểm cai trị: Và rằng mặc dù, trong các Hội Thánh như vậy, một đại hội đồng gồm các mục sư, và những người phù hợp khác, có thể được quan chức kêu gọi bởi thẩm quyền và sự chỉ định của người ấy, mà không có sự kêu gọi nào khác, để tham khảo và cố vấn về các vấn đề tôn giáo; và mặc dù, cũng vậy, các mục sư của Christ, mà không có sự ủy nhiệm từ các Hội Thánh của chúng, có thể tự mình, và nhờ chức vụ của chúng, gặp nhau theo cách đại hội đồng trong các Hội Thánh như vậy chưa được cấu thành, nhưng không điều nào trong các điều này nên được thực hiện trong các Hội Thánh đã được cấu thành và ổn định; việc đó luôn luôn tự do cho quan chức để cố vấn với các đại hội đồng gồm các mục sư và các trưởng lão cai trị, họp theo sự ủy nhiệm từ các Hội Thánh của chúng, hoặc thường xuyên, hoặc, được người ấy triệu tập bởi thẩm quyền của người ấy, thỉnh thoảng, và pro re nata [khi hoàn cảnh phát sinh]; việc đó cũng tự do để tụ họp với nhau theo cách đại hội đồng, cũng như pro re nata như vào các thời điểm thông thường, theo sự ủy nhiệm từ các Hội Thánh, bởi quyền năng nội tại nhận được từ Christ, thường xuyên như cần thiết cho lợi ích của Hội Thánh để tụ họp như vậy, trong trường hợp quan chức, gây bất lợi cho Hội Thánh, giữ lại hay phủ nhận sự đồng ý của người ấy; sự cần thiết của các hội đoàn thỉnh thoảng trước hết được trình bày cho người ấy bằng lời thỉnh cầu khiêm nhường." Như kết quả của nhiều cuộc thảo luận khác nhau về chủ đề mối quan hệ của chức quan dân sự với tôn giáo và Hội Thánh, Công thức được dùng trong Hội Thánh Trưởng lão Hiệp Nhất, trong việc phong chức các mục sư, các nhà truyền giáo, và các trưởng lão, đã được diễn đạt theo các thuật ngữ sau:—"Bạn có thừa nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster và các Sách Giáo Lý Lớn và Nhỏ như một sự trưng bày về ý nghĩa mà bạn hiểu Kinh Thánh; với sự hiểu rằng bạn không được yêu cầu tán thành bất cứ điều gì trong các tài liệu này dạy, hay được cho là dạy, các nguyên tắc ép buộc hay bắt bớ và không khoan dung trong tôn giáo?" Nó cũng liên quan đến các câu hỏi của Công thức mà Hội Thánh Tự Do tự bảo vệ chống lại sự hiểu sai về điểm này. Trong một Đạo Luật của Hội đồng năm 1846 sau Công nguyên, "Về Các Câu Hỏi và Công Thức," có tuyên bố—"Tổng Hội, trong việc thông qua Đạo Luật này, nghĩ là đúng để tuyên bố rằng, trong khi Hội Thánh duy trì vững chắc cùng các nguyên tắc Kinh Thánh về các bổn phận của các quốc gia và các người cai trị của chúng liên quan đến tôn giáo đích thực và Hội Thánh của Christ, mà bà đã tranh đấu cho từ trước đến nay, bà từ chối các nguyên tắc không khoan dung hay bắt bớ, và không xem Bản Tuyên Xưng Đức Tin của bà, hay bất kỳ phần nào của nó, khi được diễn giải một cách công bằng, là ủng hộ sự không khoan dung hay bắt bớ, hay xem rằng các chức viên của bà, bởi việc ký tên vào nó, tuyên xưng bất kỳ nguyên tắc nào không phù hợp với tự do lương tâm và quyền phán đoán riêng tư." Một trong các câu hỏi trong chính Công thức chứa đựng các mệnh đề sau:—"Bạn có tin rằng Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Vua và Đầu của Hội Thánh, đã chỉ định trong đó một chính quyền trong tay của các chức viên Hội Thánh, phân biệt với, và không thuận phục trong tỉnh riêng của nó, chính quyền dân sự; và rằng chính quyền dân sự không sở hữu thẩm quyền hay sự kiểm soát có thẩm quyền trên việc quy định các công việc của Hội Thánh của Christ?" Quá trình được thông qua trong Hội Thánh Trưởng lão Cải Chánh thì khác. Hội Thánh này ban hiệu lực cho Đạo Luật năm 1647 sau Công nguyên, nhưng, thêm vào đó, bằng một Lời Chứng, được chỉ rõ trong Các Điều Kiện Hiệp Thông của nó và trong Công Thức Phong Chức như một minh họa có thẩm quyền về các nguyên tắc của Hội Thánh, nó áp dụng các giáo lý chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng, và trưng bày đầy đủ ý nghĩa mà nó tuân thủ chúng; tuyên bố rằng nó "không cam kết bảo vệ mọi cảm nghĩ hay cách diễn đạt," và khẳng định cách rõ ràng rằng "việc sử dụng sự ép buộc dân sự thuộc bất kỳ loại nào cho mục đích khiến con người từ bỏ một tín điều sai lầm hay tiếp nhận và tuyên xưng một tín điều lành mạnh, thuộc Kinh Thánh, là không phù hợp với bản chất của tôn giáo đích thực, và hẳn luôn luôn chứng tỏ là không hiệu quả trong thực tế." Liên quan đến các phân đoạn bị tranh cãi và đáng nghi ngờ trong Bản Tuyên Xưng, Lời Chứng này nhấn mạnh nghĩa vụ diễn giải và giải thích chúng bởi các lời trình bày rõ ràng hơn trong tài liệu, là những lời khẳng định các tuyên bố và bảo vệ các lợi ích của tự do tôn giáo và dân sự. Hội Thánh Ly Khai Nguyên Thủy Hiệp Nhất cũng vậy tự mình sử dụng Lời Chứng của nó để giải thích các quan điểm của nó về chủ đề này. Trong Phần Lịch Sử của Lời Chứng đó, điều sau đây xuất hiện như mệnh đề chung thứ sáu: "Thứ 6, Rằng giáo lý liên quan đến các người cai trị dân sự chứa đựng trong các Bản Tuyên Xưng của các Hội Thánh Cải Chánh, và đặc biệt trong Bản Tuyên Xưng Westminster, có thể được bảo vệ trên các nguyên tắc của Kinh Thánh và lý trí đã trình bày trên. Bất cứ ý nghĩa nào có thể được áp đặt lên một số cách diễn đạt trong đó, khi xét riêng, nhưng, trên một cách diễn giải công bằng và thẳng thắn về toàn bộ giáo lý mà nó trình bày về chủ đề này, Bản Tuyên Xưng Westminster sẽ không bị thấy là đáng trách một cách công chính vì dung túng sự bắt bớ vì lương tâm, vì thuận phục các vấn đề thuần túy tôn giáo cho sự nhận thức của quan chức dân sự, hay vì cho phép người ấy một quyền tối thượng trên Hội Thánh, hay bất kỳ quyền năng nào trong nó." Khối đông đảo chính của các tín hữu Trưởng lão Hoa Kỳ—như sẽ thấy từ Lời Giới Thiệu của tác phẩm này (trang 21)—dùng phương pháp trực tiếp để giải quyết mọi khó khăn và thoát khỏi mọi sự hiểu sai bằng việc xóa bỏ một mệnh đề và việc thay đổi hai đoạn trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin. MONERGISM BOOKS Bình Luận Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, Bản quyền © 2014 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các lệ phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, tháo gỡ, thiết kế ngược, hay lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép bằng văn bản rõ ràng của Monergism Books. Các Phiên Bản ePub và .mobi Tháng 12 Năm 2011 Các yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97224

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện