Các Luận Văn Thánh Về Kinh Lạy Cha

Name: Các Luận Văn Thánh Về Kinh Lạy Cha
Author: Herman Witsius

Herman Witsius · Sacred Dissertations on the Lord's Prayer

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Các Luận Văn Thánh Về Kinh Lạy Cha

CÁC LUẬN VĂN THÁNH VỀ KINH LẠY CHA
Herman Witsius

KÈM THEO CÁC CHÚ THÍCH

CỦA MỤC SƯ WILLIAM PRINGLE, AUCHTERARDER

EDINBURGH: THOMAS CLARK, 38. GEORGE STREET

MDCCCXXXIX

LỜI NÓI ĐẦU CỦA NGƯỜI DỊCH

Danh tiếng của Witsius đã quen thuộc với độc giả Anh ngữ. Các tác phẩm của ông được định sẵn để giữ một vị trí bền vững trong kho tàng thần học Cơ Đốc. Sự kính trọng cao độ mà nhiều tầng lớp độc giả dành cho ông được xây dựng trên sự kết hợp của những đức tính xuất sắc hiếm khi gặp nhau nơi cùng một người. Về sự hiểu biết sâu rộng và thấu đáo các giáo lý của Kinh Thánh, về sự bênh vực mạnh mẽ chân lý chống lại các cuộc tấn công của kẻ thù nghịch, và về những lời khích lệ tha thiết hướng đến một đời sống thánh khiết và mộ đạo, ông ít có người sánh bằng. Nếu sự công bằng nghiêm ngặt dành cho ông một phần nhỏ lời khiển trách, cùng với một phần lớn lời khen ngợi, xứng với trường phái Hà Lan, thì những lý do để ngưỡng mộ ông cũng chẳng giảm đi bao nhiêu. Sự bám víu quá mức vào các hệ thống của loài người, điều mà đôi khi ông cũng mắc phải, không bao giờ che khuất khỏi tầm mắt ông thẩm quyền tối cao của Kinh Thánh, thẩm quyền mà ông cúi đầu vâng phục với sự kính cẩn tuyệt đối và chân thành. Sự sắc bén của ông với tư cách một nhà luận lý học, điều khiến ông trở thành một đối thủ đáng gờm, được điều chỉnh bởi sự tôn trọng nghiêm ngặt đối với chân lý, và khinh thường việc vận dụng chính mình vào lối ngụy biện có vẻ hợp lý mà hầu hết các tác giả tranh luận của chúng ta đều đã lạm dụng rất nhiều.

Ông được xếp hạng cao với tư cách một nhà phê bình Kinh Thánh. Am hiểu tường tận các ngôn ngữ gốc, cùng với những trợ giúp mà địa lý, lịch sử tự nhiên, cổ vật học, và các khoa học liên quan khác cung cấp cho người giải nghĩa, ông đã được chuẩn bị một cách đặc biệt cho ngành học ấy. Kiên nhẫn vận dụng các nguồn tài liệu phong phú của mình, ông theo đuổi với sự dạn dĩ không sợ hãi câu hỏi: "Đức Giê-hô-va đã đáp lời gì? và Đức Giê-hô-va đã phán gì?" Những nghiên cứu phê bình ấy, mà trong thời đại chúng ta, thường đã bị tách rời khỏi thần học hệ thống một cách không khôn ngoan, nhận được từ tay ông những vinh dự xứng đáng. Sau khi dành cho mỗi đoạn Kinh Thánh một sự xem xét kỹ lưỡng và trung thực, ông phân loại các kết quả, áp dụng chúng vào các vấn đề khác nhau khi chúng phát sinh, và minh họa sự hài hòa của chân lý thiêng liêng. Lòng mộ đạo sống động thấm nhuần mọi tác phẩm của ông là lý do chính, và là lời giới thiệu cao nhất của chúng, đối với những người theo Đấng Christ.

Tôi không thể cho phép mình kết thúc phác thảo chưa hoàn chỉnh này mà không trình bày trước độc giả những cảm nghĩ của ông Hervey đáng kính, được bày tỏ với vẻ đẹp lớn lao và sự phân biệt tinh tế: "Witsii Animadversiones Irenicœ, C. vii. Một tác phẩm nhỏ về thần học tranh luận thật chọn lọc, có lẽ là tác phẩm hay nhất còn tồn tại: trong đó những tranh luận quan trọng nhất được trình bày một cách công bằng, thảo luận một cách chính xác, và quyết định một cách khôn ngoan, với sự rõ ràng trong ý nghĩa, và sự vững chắc trong lý luận, mà không gì vượt qua được ngoại trừ sự thẳng thắn đáng chú ý trong các cảm nghĩ. Tác phẩm Oeconomia Foederum, do cùng một tác giả viết, là một hệ thống thần học; về phương pháp được sắp xếp khéo léo, về giáo lý thật đúng theo Phúc Âm, và (điều không thường thấy nơi các tác giả hệ thống của chúng ta) về ngôn ngữ thật trau chuốt và thanh lịch, về cách trình bày thật trìu mến và khích lệ, đến nỗi tôi dám giới thiệu nó cho mọi sinh viên trẻ của ngành thần học. Tôi sẽ không ngần ngại đánh cược toàn bộ danh tiếng của mình vào giá trị của tác phẩm này; và tôi không thể không than tiếc đó là một trong những mất mát lớn nhất của tôi rằng tôi đã không sớm biết đến tác giả xuất sắc nhất này; mọi tác phẩm của ông đều có sự tinh tế trong bố cục, và hương vị ngọt ngào của sự thánh khiết, đến nỗi tôi không biết phép so sánh nào thích hợp hơn để diễn tả đúng đặc tính của chúng bằng chiếc bình vàng đựng ma-na, bên ngoài sáng bóng với vàng đánh bóng; bên trong phong phú với thức ăn từ trời."

Cả hai tác phẩm được nhắc đến ở trên đều đã xuất hiện trong trang phục tiếng Anh. Tác phẩm Conciliatory Animadversions được Mục sư Thomas Bell ở Glasgow dịch, người mà công tác mục vụ của ông được nhiều Cơ Đốc nhân nhớ đến với sự quý trọng nồng nhiệt nhất. Tác phẩm Economy of the Covenants đã được xuất bản sớm hơn, và có lẽ được biết đến rộng rãi hơn. Nhưng việc dịch các Luận Văn về Tín Điều Các Sứ Đồ một cách vừa trung thực vừa thanh lịch, xứng đáng với "ngôn ngữ trau chuốt" mà tất cả những ai quen thuộc với nguyên tác, cùng với ông Hervey, đã dành lời tán dương, thì được dành riêng cho Tiến sĩ Frazer.

Các Luận Văn về Kinh Lạy Cha nay xuất hiện lần đầu tiên trong ngôn ngữ của chúng ta. Việc chúng có phải là một bản sao trung thực đến đâu thì không phải là việc của tôi để quyết định. Nhưng tôi có thể được phép nói tôi đã cố gắng thực hiện loại công việc nào. Một bản dịch hoàn toàn theo từng chữ sẽ vô lý một cách rõ ràng đến nỗi việc chối bỏ ý định như vậy có thể bị cho là thừa thãi. Ấy vậy mà những lợi ích và bất lợi tương đối của việc bám sát chặt chẽ từng chữ vẫn phải được xem xét dưới ánh sáng của một vấn đề còn bỏ ngỏ. Những nguyên tắc dịch thuật, mà nếu được thực hiện một cách công bằng, sẽ hủy diệt mọi sự tự do và thanh lịch, hằng ngày vẫn được những người mà học vấn cổ điển của họ, ít nhất, không hề tầm thường, bênh vực.

Vấn đề hoàn toàn xoay quanh mục đích mà tác phẩm tình cờ được thiết kế cho. Một bản dịch nhằm giúp một học sinh phân tích và dịch nghĩa một tác giả Hy Lạp hay La-tinh, phải hết sức sát nghĩa. Những cách diễn đạt gây khó chịu cho thị hiếu tốt, hoặc hoàn toàn không thể hiểu được đối với độc giả chỉ biết tiếng Anh, có thể không làm giảm bao nhiêu giá trị của một tác phẩm như vậy. Nhưng một dịch giả hướng đến độc giả phổ thông thì không được phép coi thường những chuẩn mực của ngôn ngữ, hay những quy tắc thông thường của việc sáng tác.

Tác giả sẽ diễn đạt chính mình như thế nào, nếu ông viết bằng ngôn ngữ mà bản dịch được dịch sang? Theo như điều này có thể được phỏng đoán, khó có thể tưởng tượng được một hướng dẫn tốt hơn. Một người Anh viết một cuốn sách bằng tiếng La-tinh. Ông sẽ dùng những cách diễn đạt nào để khoác lên tư tưởng của mình nếu ông dùng tiếng mẹ đẻ của mình? Thật hợp lý khi tin rằng ông sẽ không làm chướng tai mình bằng thành ngữ man rợ hay ngoại lai. Ấn tượng mà hai bản văn tạo ra nơi một người hiểu thấu cả hai, sẽ hoàn toàn giống nhau.

Một bản dịch hoàn hảo sẽ làm nổi bật mọi sắc thái của nguyên tác, trong khi những đặc điểm riêng của hai ngôn ngữ được hoán đổi hoàn toàn. Điều này sẽ đòi hỏi tài năng và học vấn mà có thể không dễ tìm được. Nhưng một sự tiếp cận cần phải được cố gắng, và một tiêu chuẩn cao luôn luôn có lợi. Nguyên tắc chung tự nó đã thuyết phục lý trí thông thường một cách hoàn toàn, đến nỗi mọi dịch giả mong muốn tác phẩm của mình được đọc rộng rãi sẽ theo đuổi nó đến cùng, bất kể lý thuyết ưa thích của ông là gì.

Gác lại những giá trị của bản dịch, các Luận Văn về Kinh Lạy Cha rất thích hợp để duy trì danh tiếng của Witsius. Đề tài này đã được những bàn tay tài giỏi nhất xử lý. Ít có tác giả quan trọng nào đã không dành cho nó một sự trình bày dài dòng. Thế mà tác giả của chúng ta đã tạo ra một tác phẩm tươi mới một cách thú vị, sinh động, vững chắc, và khôn ngoan, đến nỗi nó có thể đứng cạnh bất kỳ tác phẩm nào đã xuất hiện trước đó. Những trích dẫn từ các Giáo phụ, một số rất rực rỡ, được sánh ngang, nếu không nói là vượt qua bởi chính tài hùng biện của ông.

Những thảo luận mở đầu về sự cầu nguyện sẽ được thấy là rất bổ ích. Đối với một số người, chúng có thể có vẻ thừa thãi, và những tựa đề như Cử Chỉ Trong Sự Cầu Nguyện, hay Những Giờ Cầu Nguyện Cố Định, có thể không khỏi gây khó chịu. Nhưng hãy đọc kỹ những luận văn ấy, và người ta sẽ phải nhận rằng chúng không tầm thường cũng không kém thú vị:. Đối với một người lấy làm vui thích trong lời của Đức Chúa Trời, và coi trọng cao độ mọi phần trong nội dung của lời ấy, ánh sáng được chiếu rọi nơi đó trên nhiều đoạn Kinh Thánh đầy cảm hứng hẳn phải rất đáng đón nhận.

Việc một luận văn giáo lý lại được trang trí dồi dào bằng những trích dẫn tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp có thể gây ngạc nhiên. Nhưng cần nhớ rằng tác phẩm, như tác giả cho chúng ta biết trong lời nói đầu của ông, bao gồm những Bài Giảng mà ông đã giảng cho các sinh viên thần học được giao phó cho sự chăm sóc của ông. Họ được cho là đã thông thạo các ngôn ngữ gốc mà Kinh Thánh được viết ra. Dưới một giáo sư tài giỏi như vậy, họ hẳn đã đạt được sự tiến bộ phi thường. Với ý hướng đến tầng lớp độc giả ấy, các trích dẫn đã được giữ lại, trong khi, vì lợi ích của những độc giả khác, chúng đã được dịch ra, và phần lớn được đưa xuống cuối trang.

Tôi không thể không hy vọng rằng việc đọc tác phẩm này sẽ nuôi dưỡng, nhờ phước thiêng liêng, một tinh thần mộ đạo và thiên thượng. Thật lạ lùng nếu những bài học khôn ngoan của nó, quý giá hơn mọi kho tàng học vấn mà nó được làm phong phú, chỉ dẫn đến sự suy đoán viển vông. Nhưng Đấng Thầy Cả Vĩ Đại của chúng ta chỉ một mình mới có thể dạy dỗ chúng ta nghệ thuật thiêng liêng của việc tương giao với thiên đàng, kéo xuống trong linh hồn những ảnh hưởng chọn lọc nhất của nó, và bước đi trên con đường dẫn đến sự sống đời đời. Vậy chúng ta hãy "chớ lo phiền chi hết; nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời. Nguyện sự bình an của Đức Chúa Trời, là sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng anh em trong Chúa Giê-xu Christ." A-men.

HERMAN WITSIUS GỬI CÁC HỌC TRÒ CỦA MÌNH,

LÀ NHỮNG SINH VIÊN CỦA SỰ KHÔN NGOAN CHÂN THẬT VÀ THIÊN THƯỢNG, KÍNH CHÀO

Các thanh niên rất yêu dấu, những người đã được biệt riêng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, và là những người tôi hết lòng quý trọng và yêu thương, như tôi hằng ngày đang trò chuyện trực tiếp với các bạn, tôi cũng nhân cơ hội hiện tại mà trò chuyện với các bạn bằng một bức thư. Mọi lời cầu nguyện, ao ước, lo lắng, và công lao của tôi đều hướng đến một mục đích này, rằng các bạn có thể được dạy dỗ đúng đắn trong chân lý thiêng liêng, và được chuẩn bị phần nào để truyền đạt chân lý ấy cho người khác. Tôi tin rằng các bạn sẽ không phật ý khi lại được yêu cầu nhận từ tay tôi một món quà văn chương nhỏ bé. Trước đây tôi đã viết cho các bạn, và đã dâng tặng các bạn các Luận Văn của tôi về Tín Điều Các Sứ Đồ. "Công lao" ấy, tôi đã có nhiều cơ hội để biết, đã "không vô ích trong Chúa." Đã có, và vẫn còn một số người thừa nhận rằng họ đã nhận được từ đó một chút trợ giúp trong việc giải thích cho dân Cơ Đốc những mầu nhiệm quan trọng nhất của tôn giáo chúng ta, và trong việc áp dụng chúng vào việc thực hành nhân đức chân thật và lòng mộ đạo sốt sắng. Những điều suy xét này, tôi tự do thú nhận, đã đem lại cho tôi sự an ủi lớn lao. Không ai từng tin chắc sâu sắc hơn tôi rằng rất ít điều phát xuất từ tôi mà thích hợp để thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, hay sự tăng trưởng vương quốc của Đấng Cứu Chuộc. Vì lý do này, tôi vui mừng khi thấy những người khác có khả năng cao hơn đang dốc hết sức lực, với thành công đáng chú ý, cho một mục đích vô cùng đáng giá. Và mỗi khi tôi nhận thấy trong số những người xuất sắc ấy có một số người đã từng được đặt dưới sự dạy dỗ của chính tôi, tôi cảm thấy mình được thúc giục đến lòng biết ơn tha thiết và niềm vui sống động. Tôi cũng không thể không coi họ như những người trợ giúp được ban cho một cách nhân từ để bù đắp sự yếu đuối của tôi.

Với lòng nhiệt thành, sự tha thiết, và sự kiên trì nào tôi thường xuyên khuyên giục các bạn—hãy tìm cách đạt được các chân lý thiên thượng từ Kinh Thánh như từ chính miệng của Đức Chúa Trời,—hãy gìn giữ chúng cẩn thận trong kho tàng của một tấm lòng trong sạch,—hãy bày tỏ niềm tin của các bạn về chúng bằng toàn bộ đường lối sống của mình,—hãy nhớ đến những lời xưng nhận của mình và những kỳ vọng mà cha mẹ, thầy giáo, và Hội Thánh của Đấng Christ đã hình thành về các bạn,—hãy dâng chính mình, trong mùa tuổi trẻ hiện tại, như những người Na-xi-rê cho Chúa, tách biệt khỏi sự ô uế của thế gian, và hoàn toàn dâng hiến cho chức vụ thánh,—các bạn không thể không biết và sẵn sàng thừa nhận. Các bạn cũng biết khóa giảng dạy mà tôi theo đuổi thích ứng với mục đích ấy đến mức nào. Vì những lời giải thích tôi dành cho các bạn không bao giờ bị lãng phí vào những sự tinh vi vặt vãnh của lối ngụy biện nhọc công, hay sự cay đắng của những cuộc tranh cãi ồn ào, hay ngôn ngữ phóng đại trong đó những quan điểm đối lập được trình bày, hay những lời trách móc anh em có quan điểm khác với chúng ta, hay sự loan báo dại dột về những khám phá của riêng tôi, mà tôi tự do thừa nhận là có giá trị rất nhỏ. Nhưng những chân lý mà tôi vui mừng vì đã học được từ Đức Chúa Trời,—mà tôi tự do quy cho Ngài, bất kể chúng đã được truyền đạt qua trung gian loài người nào,—tôi lấy làm vui thích khi truyền đạt cho các bạn một cách ôn hòa, bình tĩnh, và với tinh thần nhu mì,—cố gắng rằng, "nhờ sự bày tỏ chân lý cho lương tâm," trước hết tôi có thể tự chứng tỏ mình với Đức Chúa Trời, rồi với chính tâm trí mình, và cuối cùng với các bạn. Và cách dạy dỗ này, tuy xa rời mọi sự ồn ào và phô trương, dù có vẻ hơi lạnh nhạt, cũng không thiếu những sự khích lệ có ích riêng của nó, và thích hợp hơn hết để thúc đẩy sự khôn ngoan mà Sứ đồ Gia-cơ khuyên nhủ, là sự khôn ngoan "trước hết là thanh sạch, sau lại hòa thuận, hiền từ, nhu mì, đầy lòng thương xót và bông trái lành, không thiên vị, không giả dối."2 Nếu việc suy ngẫm về những sự trọn lành thiêng liêng, như chúng chiếu sáng "trong mặt của Chúa Giê-xu Christ," và về những chân lý cao cả khác mà Phúc Âm đã bày tỏ, được chiêm ngưỡng một cách bình tĩnh dưới ánh sáng của Đức Thánh Linh, mà không khích lệ một người yêu mến chúng, và "hết lòng tranh đấu vì đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả,"2 cho dù đến mức tử đạo và chịu chết,—thì người ấy sẽ không bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi những cuộc tranh luận sôi nổi nhất về các vấn đề tôn giáo. Hoặc, nếu có bất kỳ sự sôi nổi nào phát sinh, tôi sẽ ngờ rằng đó là "lửa lạ mà Đức Chúa Trời không truyền phán," và Ngài sẽ không chấp nhận trên bàn thờ của Ngài.

Vì vậy, bởi sự khôn ngoan mà tôi mong muốn dạy dỗ các bạn, hay đúng hơn là cùng học với các bạn, phải được cầu xin từ Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện trong sạch và thánh khiết, tôi đã dễ dàng bị thuyết phục để ghi chép lại những minh họa đã được giảng bằng lời nói về việc cầu nguyện, và đặc biệt về lời cầu nguyện mà Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã khuyên dạy chúng ta. Tôi biết rõ rằng những người xuất sắc nhất của mọi thời đại và mọi tầng lớp, mà không có điều gì tôi có thể đưa ra sánh được, đã xử lý đề tài này rồi. Nhưng nếu các bạn quyết tâm không nhận từ tôi điều gì chưa từng được người khác trình bày trước đây, và có lẽ trình bày tốt hơn, tôi sẽ bị buộc phải giữ im lặng mãi mãi, và phần lớn phải tiễn các bạn ra về với bàn tay trống không. Ấy vậy mà tôi không muốn các bạn tin rằng tôi đã hoàn toàn không làm gì cả. Nếu những thông tin đã được truyền bá rộng rãi, và không thể tìm ra nếu không có công sức và sự bất tiện, đã được thu thập và sắp xếp thành một hình thức không kém phần thanh lịch, thì chắc chắn tôi đã làm điều gì đó có lợi cho các bạn. Và tại sao tôi lại không dám mong đợi rằng các bạn sẽ hài lòng và được dạy dỗ bởi tác phẩm này, như các bạn bảo đảm với tôi rằng các bạn đã hài lòng bởi những tác phẩm trước đây của tôi? Việc dạy dỗ những người có học thức, hay những người thành thạo trong các môn học ấy, là một công việc mà những thành tựu ít ỏi của tôi cấm tôi cố gắng. Ấy vậy mà chính những người ấy sẽ không phật ý khi thấy các Sinh viên trong Đại học của chúng ta nhận từ tôi những lời dạy dỗ mà chính họ, có lẽ, khi còn trẻ, đã học từ các thầy giáo của mình. Vì họ còn có thể mong đợi điều gì khác từ một người chỉ tự nhận không hơn gì việc hoàn thành các bổn phận chính thức của mình đối với các bạn theo mức độ khả năng của mình?

Nhưng không ai biết rõ hơn các bạn rằng chúng ta không giới hạn toàn bộ sự chú ý của mình vào những yếu tố của giáo lý Cơ Đốc. Tôi đã bao nhiêu lần khuyên giục các bạn đọc với sự tha thiết lớn lao và sự chuyên cần không mệt mỏi mọi sách được cảm hứng cả Cựu Ước lẫn Tân Ước,—và đem vào việc khảo sát chúng, mọi điều mà sự cần mẫn của các bạn có thể thu thập từ việc nghiên cứu cẩn thận các ngôn ngữ gốc,—từ các cổ vật Hê-bơ-rơ, Hy Lạp, và La Mã,—và từ những tác giả thời nay, những người đã dành sự chú ý chính của mình cho việc minh họa Kinh Thánh? Tôi đã bao nhiêu lần than phiền rằng, vì sự lười biếng hay vội vàng quá mức, những trợ giúp quan trọng ấy đã hoàn toàn bị bỏ qua? Tôi đã bao nhiêu lần khuyên giục các bạn đừng hài lòng với những gì các bạn đã học từ các chủ đề thông thường, các hệ thống, các bản tóm tắt, và các bản rút gọn, mà các bạn được yêu cầu phải trình bày trong các kỳ thi công khai; nhưng, với khát vọng cao quý hướng đến những thành tựu cao hơn, hãy khảo sát với sự cần mẫn tối đa sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời thấm nhuần toàn bộ Kinh Thánh, không chỉ các giáo lý, mà còn các lịch sử, các nghi lễ, và các lời tiên tri, với sự đa dạng đáng kinh ngạc? Tôi đã bao nhiêu lần, vì mục đích này, cho các bạn mượn sự giúp đỡ của chính bàn tay tôi, mà nếu nó không phải là bàn tay khéo léo nhất như mong muốn, ít nhất tôi có thể nói rằng nó đã được ban ra một cách thành thật và thẳng thắn, và rằng chẳng có gì đáng ngạc nhiên nếu những ai vui lòng theo nó sẽ trong một thời gian ngắn vượt qua người hướng dẫn của mình?

Vậy, hỡi các bạn trẻ của tôi, nếu các bạn bắt đầu với Đức Chúa Trời, nếu các bạn kiên quyết theo đuổi công việc, nếu, nói tóm lại, các bạn không thiếu sót với chính mình, các bạn không nên tuyệt vọng về sự thành công xuất sắc trong một thời đại mà, có lý do để tin rằng, lời tiên tri của Đa-ni-ên áp dụng: Nhiều người sẽ chạy đi chạy lại, và sự hiểu biết sẽ tăng thêm. Tôi kết thúc với lời cầu nguyện khiêm nhường và tha thiết này, rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến các bạn "trọn vẹn, sắm sẵn để làm mọi việc lành,"2 và trở thành những ngôi sao sáng nhất trong bầu trời của Hội Thánh Ngài. Và nếu tôi đã phục vụ các bạn điều gì, hãy dâng lời cầu nguyện cho tôi, một tội nhân khốn khổ, lên Chúa chung của chúng ta, qua Đấng Cứu Rỗi duy nhất, Chúa Giê-xu Christ.

TẠI UTRECHT,

Ngày 24 tháng 6 năm 1789.

LUẬN VĂN I:

VỀ SỰ CẦU NGUYỆN

Tôi đã đảm nhận việc dùng một vài Luận Văn để minh họa hình thức, hay mẫu mực của lời cầu nguyện, mà Chúa Giê-xu đã khuyên dạy những người nghe và môn đồ của Ngài. Xét theo bản chất của đề tài, sự cầu nguyện, được xem như một phần của tôn giáo chúng ta, dường như trước hết đòi hỏi một sự khảo sát cẩn thận. Vì nhiều lý do, những thảo luận mở đầu này thích hợp để trở nên hữu ích. Hiện tại, tôi sẽ không nói gì về ánh sáng sẽ được chiếu rọi trên một số phong tục ít được hiểu biết của thời cổ Cơ Đốc và Do Thái, và thậm chí trên nhiều đoạn Kinh Thánh. Mục đích chính của tôi là truyền đạt những quan điểm đúng đắn về một sự đến gần Đức Chúa Trời một cách thánh khiết và kính cẩn, và về cách thức mà những lời cầu nguyện mộ đạo và đẹp lòng phải được dâng lên Đấng Tối Cao. Thứ tự cần tuân theo như sau: Trước hết, giải thích SỰ CẦU NGUYỆN LÀ GÌ; tiếp theo, BỔN PHẬN của chúng ta đối với nó gồm có những gì; và cuối cùng, nó phải được THỰC HIỆN NHƯ THẾ NÀO. Những đề tài này sẽ được xử lý riêng biệt dưới các tiêu đề tương ứng.

Trước hết, việc giải thích những thuật ngữ mà các tác giả Cựu Ước và Tân Ước, khi luận về sự cầu nguyện, thường dùng, sẽ là thích hợp. Phao-lô khuyên dạy δεήσεις, προσευχὰς, ἐντεύξεις, I Ti-mô-thê 2:1, mà ông thêm vào đó, ἀιτήματα, Phi-líp 4:6, và với tất cả, ông nối thêm ἐυχαριστίας. Khi xác định sự phân biệt của các từ này, các nhà giải nghĩa có khác nhau, nhưng đồng ý rằng tất cả đều biểu thị những ánh sáng hay khía cạnh khác nhau mà dưới đó sự cầu nguyện được xem xét. Quan điểm thường được chấp nhận là chúng biểu thị những nhánh riêng biệt của sự cầu nguyện, được bao gồm dưới tên chung là ἀιτημάτα, hay các lời cầu xin. Δεήσεις được hiểu là những lời cầu xin tránh khỏi điều ác; προσευχαὶ, những lời cầu nguyện để đạt được điều lành; ἐντεύξεις, những lời chuyển cầu cho người khác. Chẳng hạn, Theodoret nói: δεήσις ἐστιν ὑπὲρ ἀπαλλαγῆς τινῶν λυπηρῶν ἱκετέια προσφερομένη, sự cầu xin tránh khỏi là một lời cầu nguyện được dâng lên để loại bỏ những điều ác nào đó. Προσευχή ἐστιν ἄιτησις ἀγαθῶν, một lời cầu xin điều lành. Ἔντευξις ἐστι κατηγορία των ἀδικούντων, một lời tố cáo những người gây tổn hại, và do đó, một lời chuyển cầu cho những người khác bị áp bức một cách bất công.

Nhưng, với tất cả sự tôn trọng có thể dành cho những học giả ấy, tính vững chắc của những sự phân biệt như vậy có thể bị nghi ngờ một cách chính đáng. Vì δεήσις, nếu chúng ta chú ý đến ý nghĩa từ nguyên của nó, bắt nguồn ἀπὸ του δεῖσθαι, từ việc đang thiếu thốn, và là một lời cầu xin cho điều οὗ δεόμεθα, mà chúng ta thiếu thốn. Gregory Nazianzen đã định nghĩa nó rất chính xác trong bài thơ Iambic thứ XV của ông: Δέησιν ὄιου την ἄιτησιν ἐνδεῶν, hãy xem rằng khi bạn thiếu thốn điều gì, lời cầu xin của bạn là δεήσις. Nếu chúng ta lại chú ý đến cách dùng thông thường của từ này, nó biểu thị một lời cầu xin điều lành. Như vậy, khi Xa-cha-ri cầu nguyện cho một con trai, thiên sứ đáp: Hỡi Xa-cha-ri, đừng sợ, διότι ἐισηκούσθη ἡ δεήσις σου, vì lời cầu xin của ngươi đã được nghe. Từ προσευχὴ rất chung chung, và biểu thị sự bày tỏ bất kỳ ước muốn nào, có thể liên quan hoặc đến việc tránh khỏi điều ác, hoặc đạt được điều lành. Chắc chắn, đó là προσευχὴ (lời cầu nguyện) của Đấng Christ, khi Ngài nói προσευχόμενος (đang cầu nguyện), Lạy Cha, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con. Đó cũng là προσευχὴ mà Ngài đã khuyên dạy các môn đồ của Ngài, προσεύχεσθε ἵνα μὴ ἐισέλθητε ἐις πειρασμὸν. Cuối cùng, khi Sứ đồ yêu cầu chúng ta dâng lên, thay mặt mọi người, mọi điều được bao gồm dưới các tên gọi khác nhau của sự cầu nguyện, thì có lý do nào có thể được đưa ra để giải thích từ duy nhất εντεύξις như có nghĩa là sự chuyển cầu cho người khác. Chắc chắn, đó không phải là ý nghĩa của nó trong I Ti-mô-thê 4:5, nơi các tạo vật của Đức Chúa Trời, đã được ban cho chúng ta sử dụng, và được tuyên bố là thánh hóa, διὰ λόγου Θεοῦ καὶ ἐντέυξεως.

Ý kiến của tôi là các tên gọi khác nhau biểu thị một và cùng một điều, được xem xét dưới nhiều khía cạnh khác nhau. Các lời cầu nguyện của chúng ta được gọi là δέησεις, trong chừng mực nhờ chúng mà chúng ta tuyên bố với Đức Chúa Trời nhu cầu của mình, vì δέεσθαι là đang thiếu thốn. Chúng là προσευχὰι, vì chúng chứa đựng những ước muốn của chúng ta. Chúng là ἀιτήματα, vì chúng bày tỏ những lời cầu xin và ao ước. Chúng là ἐντεύξεις, vì chúng ta được Đức Chúa Trời cho phép đến gần Ngài, không với sự rụt rè và thiếu tự tin, mà một cách thân mật. Vì ἐντεύξις là một cuộc trò chuyện và gặp gỡ thân mật. Rằng ἐυχαριστία là sự tạ ơn vì những điều lành đã nhận được, thì hầu như không cần phải nhắc đến.

Những nhận xét tương tự có thể được đưa ra về các từ Hê-bơ-rơ, thường được thấy kết hợp với nhau hay thay thế lẫn nhau. Những từ quan trọng nhất trong số đó là שאלה, רנה, שועה, תפלה và תחנה, phải được giải thích theo thứ tự của chúng. Mỗi từ biểu thị điều gì đó xứng đáng được chúng ta chú ý trong sự cầu nguyện.

שאלה là ἀιτησις, một lời cầu xin. Giê-hô-va đã ban cho tôi את שאלתי אשר שאלתי מעמו, lời cầu xin của tôi mà tôi đã cầu xin nơi Ngài, An-ne nói, I Sa-mu-ên 1:27. Bằng một từ khác từ cùng một gốc, Đa-vít gọi các lời cầu nguyện là משאלות לב, những lời cầu xin, ước muốn của lòng.

רִנה biểu thị một tiếng ồn lớn, đôi khi trong ca hát và vui mừng, đôi khi trong việc nói trước công chúng, nhưng đôi khi, cũng trong sự than khóc và cầu nguyện, לשמוע אל הרנה, để lắng nghe tiếng kêu cầu, I Các Vua 8:28. Đa-vít, Thi Thiên 17:2, nói הקשיבה דנתי, xin lắng nghe lời cầu nguyện của tôi. Sự lo lắng trong tâm trí được nó bày tỏ tạo ra một ảnh hưởng mạnh mẽ trên thân thể và trên các sinh khí động vật, và thúc đẩy mạnh mẽ lưỡi cầu xin sự giúp đỡ chống lại những tai họa cấp bách. Nó tương ứng với cụm từ mà Phao-lô dùng, κραυγη ἰσχυρα, Hê-bơ-rơ 5:7.

שֵוִעה là lời nói lớn được dùng để cầu xin sự an toàn. Cocceius lỗi lạc chọn dịch nó là Quiritatio. Một người được cho là Quiritare trong số người La Mã, khi người ấy cầu xin với giọng lớn, Quiritium fidem; từ đó Vossius phỏng đoán rằng từ Hà Lan Krytten bắt nguồn, như thể nó đã được viết là Quiriten. Nhưng đây chỉ là những nhận xét thoáng qua. Trở lại với שועה, tôi không thể bày tỏ sức mạnh của thuật ngữ này tốt hơn bằng lời của Cocceius:—"Đó là ngôn ngữ của một người đang ở trong nguy hiểm cận kề, ám chỉ bạo lực đã gây ra cho người ấy, với mục đích đánh thức những người mà khuynh hướng hay bổn phận có thể thúc giục họ ngăn chặn một tổn hại khỏi một người vô tội. Vì đó là ý nghĩa của từ שוע, mà vì nó được thốt ra vì cớ sự cứu rỗi, tôi đã suy ra từ ישע hay ישועה, sự cứu rỗi. Vì tiếng kêu đã thốt ra là הושיעח xin cứu, hay חמס xin giúp, hay một từ nào tương tự. Cũng như trong số người La Mã, Io Quirites, Serva, Opprimor, và những từ tương tự."

Trong số các từ đồng nghĩa Hê-bơ-rơ mà chúng ta hiện đang khảo sát, từ quan trọng nhất là הפלה. Nó biểu thị loại cầu nguyện mà, dựa trên sự tốt lành của chính nghĩa của nó, được dâng lên Đức Chúa Trời như Đấng phân xử và quan án. Nó bắt nguồn từ פלל, Ngài đã xét xử. Một trường hợp về sức mạnh của động từ này xảy ra trong nhận xét đáng chú ý của thầy tế lễ Hê-li, nói với các con trai mình, I Sa-mu-ên 2:25, "Nếu một người phạm tội cùng người khác, ופללו אלהים, quan án sẽ xét xử người ấy; nhưng nếu một người phạm tội cùng Chúa, מי יתפלל לו, ai sẽ cầu thay cho người ấy?" Ai sẽ dâng thay cho người ấy loại cầu nguyện hàm ý sự tin cậy vào sự tốt lành của chính nghĩa của mình như được trình bày trước Quan Án Tối Cao? Trong bất kỳ quan điểm nào khác, không có gì ngăn cản việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời, được dâng lên với lòng khiêm nhường sâu sắc nảy sinh từ cảm nhận đúng đắn về đặc ân được đến gần. Theo đó, Gióp nói, למשופטי אתחנן, tôi sẽ cầu xin quan án của tôi, nghĩa là ông sẽ cầu xin ân huệ của Ngài. Khi, mặt khác, một người thờ phượng đến gần Đức Chúa Trời, được thúc đẩy bởi sự tin cậy nảy sinh từ niềm xác tín rằng chính nghĩa của mình là tốt lành, và cầu xin rằng sự chính trực của mình có thể được bày tỏ đối lập với sự gian ác của kẻ thù mình, lời cầu nguyện của người ấy, theo đầy đủ ý nghĩa của thuật ngữ, có thể được gọi là תפלה. Đó là lời cầu nguyện của Đa-vít, Thi Thiên 5, khi, kêu cầu đến sự thánh khiết và công bằng của Đức Chúa Trời, mô tả bằng những lời mạnh mẽ cơn giận dữ của kẻ thù mình, tuyên bố một cách trang trọng sự vô tội của mình và sự nồng nhiệt trong lòng mộ đạo của mình, ông tiếp tục như sau, câu 2, Xin lắng nghe tiếng kêu cầu của tôi, Vua của tôi và Đức Chúa Trời của tôi, כי אליך אתפלל, vì đối với Ngài, như một Quan Án công chính, tôi sẽ cầu nguyện. Một đoạn song song xảy ra trong Lu-ca 18:7, Ὁ δε Θεὸς ὀυ μὴ ποιήσει την ἐκδίκησιν, Há Đức Chúa Trời chẳng sẽ bênh vực kẻ được chọn của Ngài, là kẻ kêu cầu Ngài ngày và đêm sao? Đồng thời phải nhận xét rằng תפלה có thể áp dụng cả cho việc đòi hỏi công lý, và cho việc cầu xin sự tha thứ. Trong trường hợp này, tuy nhiên, một lời kêu cầu được dâng lên công lý của Đức Chúa Trời, trên cơ sở sự đền đáp mà Đấng Christ đã dâng. Đó, theo một nghĩa nào đó, là một thủ tục tư pháp trước tòa án của Đức Chúa Trời. Khi một tội nhân thừa nhận tội lỗi của mình, nương náu nơi hòm cứu rỗi, và nương cậy vào sự công chính của Đấng Christ, công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng người ấy không những được cho về với lòng nhân từ và được giải thoát khỏi hình phạt, mà còn được nhận vào hưởng ân huệ của Ngài. Hơn nữa, khi các tín hữu cầu xin và trông đợi, nhờ Đấng Christ, sự tha thứ tội lỗi của mình, họ được đến gần Đức Chúa Trời như một Quan Án công chính. Nếu chúng ta xưng tội lỗi mình (I Giăng 1:9), Ngài là thành tín và công bình để tha thứ tội lỗi chúng ta. Và như vậy, ngay cả nơi sự bày tỏ cao nhất của ân điển tự do được đưa làm đề tài cầu nguyện, công lý của Đức Chúa Trời cũng không bị bỏ qua. Hai điều được Đa-vít kết hợp một cách đẹp đẽ, Thi Thiên 4:2, Xin nghe tôi khi tôi kêu cầu, hỡi Đức Chúa Trời của sự công chính tôi: Ngài đã nới rộng tôi khi tôi bị khốn khổ. Xin thương xót tôi ושמע תפלתי, và nghe lời cầu nguyện của tôi.

Lại nữa, sự cầu nguyện có thể được xem như một lời cầu xin ân huệ và nhân từ từ Đấng mà mọi điều lành nhận được từ Ngài đều được quy cho sự tốt lành của Ngài, chứ không phải cho công đức của chính chúng ta, với lòng biết ơn. Khi ấy nó được gọi là תְחִנָה. Vì trong khi thuật ngữ này biểu thị ân huệ, nó cũng biểu thị sự cầu xin ân huệ từ Đấng giàu ân điển để tha thứ và ban cho. Theo đó, loại cầu nguyện này thường được dâng lên Đức Chúa Trời với lòng khiêm nhường sâu sắc nhất. Trong תפלה, được xem như vậy, sự dạn dĩ của một lương tâm tốt là cảm nghĩ chủ yếu. Trong תחנה, đó là lòng khiêm nhường đi kèm với sự thừa nhận mình không xứng đáng. Ý tưởng này được làm nổi bật đầy đủ hơn khi תחנה được nói là rơi xuống, và khi những người thờ phượng được nói là quăng nó xuống. תפל נא תחנתי לפניך, Xin cho lời cầu xin tránh khỏi của tôi rơi xuống trước mặt Ngài, Giê-rê-mi 37:20 nói. Và lại nữa, Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy, Đấng mà các ngươi đã sai ta đến, להפיל חנתכם לפניו (42:9.) để trình bày, theo nghĩa đen, là quăng xuống, lời cầu xin của các ngươi trước mặt Ngài. Điều được nhắc đến là tư thế của những người cầu xin, là những người, khi cầu xin ân huệ thiêng liêng, nằm sấp xuống đất. Trong khi họ nằm sấp, những lời mà họ dùng để đạt được sự đoái xem thuận lợi của Đấng Tối Cao được nói là rơi xuống cùng với họ.

Có lẽ, tuy nhiên, những lời giải thích các thuật ngữ này sẽ bị một số người xem là được theo đuổi đến một mức độ dài hơn mức cần thiết. Dù chắc chắn không có điều gì nên được cho là chi tiết thừa thãi một cách vô ích mà lại góp phần minh họa cho quyển Kinh Thánh đầy cảm hứng, và những người mộ đạo cũng sẽ không chán ghét hay đánh giá thấp thông tin mà sự đa dạng của các thuật ngữ thích hợp để truyền đạt về bản chất của sự cầu nguyện, hay cách thức mà nó nên được dâng lên. Định nghĩa sau đây về sự cầu nguyện có lẽ sẽ được thấy là không không thích hợp. SỰ CẦU NGUYỆN LÀ LỜI THƯA GỬI CỦA MỘT TẠO VẬT CÓ LÝ TRÍ ĐẾN ĐỨC CHÚA TRỜI, BÀY TỎ CHO NGÀI NHỮNG AO ƯỚC CỦA TÂM TRÍ, VỚI HY VỌNG ĐẠT ĐƯỢC CHÚNG. Phù hợp với định nghĩa này, chúng ta sẽ tìm hiểu, I. SỰ CẦU NGUYỆN ĐƯỢC DÂNG LÊN BỞI AI. II. SỰ CẦU NGUYỆN ĐƯỢC DÂNG LÊN CHO AI. III. SỰ CẦU NGUYỆN GỒM CÓ NHỮNG GÌ.

Nói một cách đúng đắn, chỉ một tạo vật, và chỉ một tạo vật có lý trí, mới có thể cầu nguyện. Vì không có điều gì mà Đấng Tạo Hóa thiếu thốn, vì không có ai giàu có hơn chính Ngài mà Ngài có thể nhận bất cứ điều gì từ đó và không có Đấng tối cao nào mà Ngài mắc nợ sự tôn kính, nên việc cho rằng Ngài có thể cầu nguyện sẽ hàm ý phủ nhận Uy Nghi của Ngài. Mặt khác, một tạo vật vô lý trí không có nhận thức về Uy Nghi Thiêng Liêng hay về những nhu cầu của chính nó, và do đó, không có khả năng cầu nguyện. Chỉ từ những tạo vật có lý trí, các thiên sứ và loài người, sự cầu nguyện, nói một cách đúng đắn, mới có thể phát xuất.

Những nhận xét này hiển nhiên đến nỗi chúng có thể đã có vẻ hầu như không đáng chú ý, nếu không phải vì chúng tạo cơ hội giải thích một số cụm từ được dùng trong Kinh Thánh. Hai khó khăn trình bày chính mình ở đây, khó khăn sau trong đó nghiêm trọng hơn nhiều. Trước hết, có thể cho là không chắc chắn theo nghĩa nào Kinh Thánh gán cho các loài thú vật sự cầu nguyện, tiếng kêu, tiếng thở dài, và hy vọng nơi lòng nhân từ thiêng liêng. Thi Thiên 147:9; Giô-ên 1:18; Thi Thiên 104:27. Khó khăn khác là, Vua Ni-ni-ve ra lệnh cho gia súc của mình kiêng ăn, mặc bao gai, và kêu lớn lên cùng Đức Chúa Trời có nghĩa là gì; Giô-na 3:7, 8. Trong trường hợp trước, toàn bộ cách diễn đạt hiển nhiên là ẩn dụ. Mượn ngôn ngữ áp dụng cho loài người, nó bày tỏ những nhu cầu của các tạo vật thú vật, và sự nương cậy của chúng nơi Đức Chúa Trời, và nhắc nhở chúng ta về sự chăm sóc tỉnh thức của Đấng Quan Phòng, Đấng, mà không cần chúng biết, cung cấp cho những nhu cầu của chúng, thật như thể những lời cầu nguyện tha thiết của chúng liên tục được dâng lên Đức Chúa Trời.

Mệnh lệnh của vua A-si-ri có một ý nghĩa khác. Ông ban hành nó với mục đích làm chứng về sự vĩ đại của nỗi buồn và đau khổ của mình, mà ông muốn bày tỏ bằng mọi phương tiện trong khả năng của mình. Đó là thông lệ chung của thời cổ, rằng trong thời gian tang chế sâu sắc nhất, gia súc bị đuổi khỏi đồng cỏ của chúng, và những con ngựa, lạc đà, và gia súc thuộc loại ấy, bị tước bỏ những đồ trang sức và bao phủ quý giá của chúng, và mang một vẻ đen tối và dơ bẩn khi chúng xuất hiện trước công chúng. Một trường hợp xảy ra trong Eclogue thứ năm của Virgil:—

Non ulli pastos illis egêre diebus

Frigida, Daphni, boves ad flumina: nulla neque amnem

Libavit quadrupes, nee graminis attigit herbam.

Những người chăn đã quên bầy chiên của mình, cũng không gần bờ

Của dòng nước chảy mà đem bầy thú của mình đến uống.

Những con thú khát nước tự mình đã kiêng

Khỏi nước, và khinh chê thức ăn cỏ của chúng.—DRYDEN.

Ý định của ông khi ban hành sắc lệnh là tạo ra một sự khích động mạnh mẽ của nỗi buồn bằng phương tiện của một cảnh tượng như vậy, để giúp họ thấy, như trong một tấm gương, những gì chính họ đã đáng phải chịu, giống như, theo luật nghi lễ, người ta được truyền phải giết và thiêu gia súc của mình, để họ có thể nhận thấy nơi chúng một hình ảnh sống động về sự đoán phạt của chính mình. Và còn điều gì thích hợp hơn việc dùng làm sự khích động đến nỗi buồn và sự ăn năn những con thú mà họ thường lạm dụng cho mục đích xa xỉ và kiêu ngạo? Ngoài ra, tất cả những con thú ấy là tôi tớ của loài người, và khi bị khốn khổ, phải được hiểu là làm tăng thêm nỗi khốn khổ của người ấy. Chúng cũng ấp ủ hy vọng rằng, nếu toàn bộ không khí được làm vang dội với tiếng kêu và than khóc của loài người, và tiếng rống, tiếng kêu trầm, và tiếng be be của gia súc đang đói, Đấng Tối Cao sẽ dễ dàng được lay động hơn để thực thi sự thương xót.

Một khó khăn nghiêm trọng hơn phát sinh từ điều chúng ta đã khẳng định trước đây, rằng Đức Chúa Trời không thể cầu nguyện. Vậy thì theo nghĩa nào mà ἐντεύξις được Phao-lô gán cho Đức Thánh Linh, và Con của Đức Chúa Trời, ngay cả trước những ngày Ngài nhập thể, được nói là đã chuyển cầu cho Hội Thánh? Về Đức Thánh Linh, Phao-lô viết như sau; Rô-ma 8:26, 27.—"Chính Đức Thánh Linh, ὑπερεντυγχάνει, chuyển cầu cho chúng ta với những tiếng than thở không thể nói ra. Và Đấng dò xét lòng biết τι τὸ φρόνημα τοῦ πνεύματος, tâm trí của Đức Thánh Linh là gì, vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn của Đức Chúa Trời." Sự chuyển cầu của Con thường được nhắc đến trong Cựu Ước. Để bỏ qua các trường hợp khác, chúng ta có thể nhắc đến khải tượng của Xa-cha-ri, (1:12, 13.) nơi thiên sứ của Chúa được mô tả là đang dâng lên Giê-hô-va lời cầu nguyện này:—"Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Ngài sẽ chẳng thương xót Giê-ru-sa-lem và các thành của Giu-đa, là những thành mà Ngài đã nổi giận bảy mươi năm nay, cho đến bao giờ? Và Đức Giê-hô-va đã đáp lời thiên sứ đang nói chuyện với tôi bằng những lời lành và những lời an ủi." Thiên sứ của Chúa ấy là Chúa Giê-xu Christ, cũng là Đấng "đứng giữa những cây sim," (câu 11,) tức là Đấng hiện diện với Hội Thánh của Ngài trong thời gian bị áp bức sâu sắc nhất, và ban cho Hội Thánh sự bảo vệ mà, giống như cây sim, luôn xanh tươi. Chính Ngài là Đấng mà Xa-cha-ri đã thấy dưới biểu tượng một người "cưỡi ngựa đỏ," mà những con ngựa "đỏ, đốm, và trắng" theo sau như người lãnh đạo của chúng, chúng đến và trình bày về các hành động của mình, Đấng, cuối cùng, phán với các tiên tri, và gợi ý cho ông mọi điều ông phải nói. Ấy vậy mà thiên sứ của Chúa này, Đấng tự mô tả mình là Giê-hô-va, lại được giới thiệu như đang cầu nguyện.

Chúng ta sẽ trả lời riêng cho từng điều. Khi Đức Thánh Linh được nói là ὑπερεντυγχάνειν để chuyển cầu cho chúng ta, ý nghĩa không phải là Ngài cầu nguyện, mà là những lời cầu nguyện của chúng ta được Đức Thánh Linh, với tư cách là Thần của sự cầu nguyện, hình thành, đọc cho, và gợi ý; Xa-cha-ri 12:10. Ngài là παράκλητος, Đấng Biện Hộ của chúng ta, như Ngài thường được gọi trong Phúc Âm Giăng; không phải là Ngài biện hộ cho chính nghĩa của chúng ta với Đức Chúa Trời (theo nghĩa ấy, Đấng Christ, Đấng đã vì mục đích ấy mà từ chúng ta đến cùng Đức Chúa Cha, là Đấng Biện Hộ của chúng ta), mà là Ngài biện hộ cho chính nghĩa của Đức Chúa Trời và Đấng Christ với chúng ta, là những người mà Ngài được Đức Chúa Cha và Đấng Christ sai đến. Ngài giải thích cho chúng ta sự thành công của sự đền đáp và sự biện hộ của Đấng Christ, khích lệ chúng ta tin cậy nơi Ngài, và cung cấp cho chúng ta những lập luận giúp chúng ta duy trì các quyền lợi và đặc ân của mình trước mặt Đức Chúa Trời, và đối lập với mọi kẻ thù nghịch của chúng ta. Hãy tưởng tượng một tội nhân, bị cáo buộc về những lời buộc tội có tầm quan trọng khủng khiếp, và được yêu cầu trình lên quan án, theo đúng thể thức, một đơn cầu xin bằng văn bản, trong khi người ấy không có vật liệu để viết, cũng không có chút hiểu biết nào về thể thức mà đơn ấy phải được viết ra. Hãy tưởng tượng thêm, một trạng sư, được phú cho kỹ năng cao nhất trong nghề nghiệp của mình, người soạn thảo toàn bộ đơn cầu xin, mà tội nhân tự mình ký tên và trình lên quan án. Đơn cầu xin ấy hoàn toàn là công việc của trạng sư; nhưng nó phải được xem là đơn cầu xin của người cầu xin, vì việc biện hộ là thay mặt người ấy, và vì người ấy nhận được đầy đủ lợi ích của ân huệ được cầu xin. Chúng ta là tội nhân ấy. Chúng ta có nhiều điều để nói với Đức Chúa Trời, mà "không biết phải cầu xin điều gì cho phải lẽ." Trạng sư ấy là Đức Thánh Linh. Ngài gợi ý cho chúng ta mọi lời cầu xin của mình, và cách thức mà chúng nên được dâng lên. Ngài mở mắt tâm trí chúng ta để hình thành một sự đánh giá đúng đắn về những nhu cầu của chính mình, và về sự xuất sắc của các đối tượng thuộc linh và thiên thượng. Ngài khích lệ nơi chúng ta những ao ước nồng nhiệt, và gieo vào chúng ta những tình cảm thích hợp với uy nghi của Đức Chúa Trời, với sự không xứng đáng của chính chúng ta, và với giá trị cao cả của những phước lành được tìm kiếm. Tóm lại, Ngài ban cho chúng ta sự dạn dĩ thánh khiết, và kêu cầu trong chúng ta như vậy; Ga-la-ti 4:6, đến nỗi nhờ Ngài mà chúng ta kêu cầu: A-ba, Cha ơi; Rô-ma 8:15. Như vậy, bằng cách tạo ra nơi chúng ta những cảm nghĩ và quan điểm ấy, "Ngài chuyển cầu cho chúng ta với những tiếng than thở không thể nói ra."

Không chỉ có thế. Những tiếng than thở ấy phải được xem là το φρόνημα τοῦ πνεύματος, chứa đựng tâm trí, ước muốn, ao ước của Đức Thánh Linh, đến nỗi bất cứ điều gì chúng ta cầu xin trong việc thực hành tình yêu mà Ngài thắp lên trong lòng chúng ta, chúng ta có thể yên tâm rằng Đức Thánh Linh cầu xin cho chúng ta, hay, nói cách khác, Ngài, cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, quyết định rằng điều ấy sẽ được ban cho chúng ta. Cũng có một sự nhấn mạnh trong từ ὑπερεντυγχανειν, được áp dụng cho Đức Thánh Linh. Chúng ta, nhờ Đức Thánh Linh, ἐντυγχάνομεν, cho chính mình. Đức Thánh Linh, ὑπερεντύγχανει, thêm điều gì đó vào sự chuyển cầu của chúng ta, truyền cho nó sức sống mới, và khiến cho những lời cầu nguyện của chúng ta được chấp nhận, không phải như những gợi ý của chúng ta, mà như chính những gợi ý của Ngài. Trong tất cả những điều này, không có gì không xứng với uy nghi của Đấng Tối Cao. Trái lại, mọi điều đều chứng tỏ tình yêu kỳ diệu và không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời, mà chúng ta là đối tượng của tình yêu ấy.

Về Con của Đức Chúa Trời cầu thay cho chúng ta, chúng ta phải lưu ý rằng Ngài có thể được xem xét dưới hai khía cạnh; I. Như Đức Chúa Trời. II. Như Đấng Bảo Lãnh. Như Đức Chúa Trời, ὁμοούσιος καὶ ἰσότιμος, đồng bản thể, và đồng vinh quang với Đức Chúa Cha, Ngài không cầu nguyện, mà là đối tượng của sự cầu nguyện. Như Đấng Bảo Lãnh, trong việc thực hiện ý muốn của Đức Chúa Cha và của chính Ngài, Ngài đã đảm nhận thực hiện, đúng thời điểm, mọi điều cần thiết để đạt được, một cách đầy đủ nhất, sự cứu rỗi của chúng ta. Về chức vụ trung bảo ấy, trong hầu hết mọi phần của nó, Ngài đã thử nghiệm, trước khi Ngài mặc lấy bản tính loài người. Bản chất của lời cầu nguyện ấy phải được chúng ta xem như sự bày tỏ ý muốn của Con của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta rằng dân sự của Ngài khi ấy sẽ đạt được việc áp dụng những lợi ích mà Ngài, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh thật sự, sẽ chuộc được cho họ vào thời điểm đã định. Đây không phải là một lời cầu nguyện tương tự như lời cầu nguyện của chúng ta, đi kèm với sự thừa nhận thiếu thốn, và với sự tôn kính đối với Đấng tối cao. Đó là sự tuyên bố vinh quang về ý muốn ấy, thuộc riêng về Con của Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có khả năng duy trì chức vụ trung bảo.

Cho đến nay chúng ta đã tìm hiểu sự cầu nguyện được dâng lên bởi ai. Giờ chúng ta sẽ bước vào việc tìm hiểu sự cầu nguyện phải được dâng lên cho ai. Rằng chúng ta chỉ nên cầu nguyện với Đức Chúa Trời mà thôi, là một tuyên bố mà chúng ta nghĩ sẽ không bị bất kỳ Cơ Đốc nhân nào tranh cãi. Điều này tỏ ra từ điều Chúa chúng ta đã nói với kẻ cám dỗ, Ma-thi-ơ 4:10, "Ngươi phải thờ phượng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ phục vụ một mình Ngài." Chỉ Đức Chúa Trời mới có Uy Nghi Tối Cao mà chúng ta thừa nhận và tôn thờ trong những lời cầu nguyện của mình, Giê-rê-mi 10:6, 7. Chỉ Ngài mới toàn tri, và không ai khác có thể nghe những ao ước, ước muốn, và hơi thở ἀνεκλάλητα không thể nói ra, từ bất cứ nơi nào chúng phát ra. I Các Vua 8:39, hay có sự hiểu biết trọn vẹn về mọi nhu cầu của chúng ta, Ma-thi-ơ 6:8, 32. Chỉ Ngài mới toàn năng, và "có thể làm trổi hơn bội phần mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, tùy theo quyền năng đang hành động trong chúng ta," Ê-phê-sô 3:20. Chỉ Ngài mới là nguồn của mọi điều lành, là Cha của sự sáng, "mọi ân điển tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều từ nơi cao mà xuống, từ Cha của sự sáng mà đến," Gia-cơ 1:17. Từ nguồn ấy Ngài khiến dòng sông của những sự vui thích của Ngài tuôn chảy, mà bạn hữu của Ngài uống và vui mừng, trong khi họ "được thỏa mãn dồi dào với sự đầy dẫy của nhà Ngài," Thi Thiên 36:9, 10. Nơi một mình Ngài, toàn bộ sự tin cậy của người cầu xin phải được đặt vào, Giê-rê-mi 17:5, 7. Tóm lại mọi điều trong một lời, chính Ngài là Đấng mà người ta nói rằng: NGƯƠI NGHE LỜI CẦU NGUYỆN, VÀ MỌI XÁC THỊT SẼ ĐẾN CÙNG NGƯƠI.

Nhưng cần điều gì đó hơn là sự thừa nhận chung rằng chỉ Đức Chúa Trời mới là đối tượng đúng đắn của sự thờ phượng. Chúng ta cũng phải tìm hiểu, dưới khía cạnh hay quan hệ nào mà Đấng Thần Linh sẽ được những người thờ phượng mộ đạo và thông sáng chiêm ngưỡng? Chúng ta trả lời, 1. Theo những sự trọn lành của Ngài, đặc biệt những sự trọn lành mà việc chiêm ngưỡng chúng thích hợp để khích lệ sự tôn kính, đức tin, hy vọng, và tình yêu. 2. Theo sự phân biệt kỳ diệu về các ngôi vị, mà trên đó cấu trúc của nền kinh tế sự cứu rỗi của chúng ta dựa vào. Họ vui thích thưa chuyện với Đức Chúa Cha như Đấng, theo một cách đặc biệt, đã khởi xướng mưu định hòa bình, và đã sắp xếp để nhận chúng ta làm con nuôi của Ngài, nhờ Chúa Giê-xu Christ, "theo ý tốt của Ngài." Họ xem Con như anh cả của mình, Đấng hòa giải họ với Đức Chúa Cha đời đời, và Đấng, nhờ di chúc đã được niêm phong và phê chuẩn của Ngài, nhận chúng ta, theo một cách hoàn toàn kỳ diệu, làm đồng kế tự với chính Ngài. Họ xem Đức Thánh Linh như Ngôi Phước Hạnh, mà từ đầu đến cuối, công việc tái sinh, nên thánh, và yên ủi linh hồn chúng ta, phải được quy cho. Theo cách này, các sứ đồ Phao-lô và Giăng thưa chuyện riêng với các ngôi vị của Ba Ngôi không thể phân chia, II Cô-rinh-tô 13:14. Khải Huyền 1:4, 5. 3. Họ chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời như Ngài là, và như Ngài giao tiếp với loài người qua sự trung bảo của Đấng Christ, trong Đấng mà Ngài truyền lệnh cho chúng ta thờ phượng Ngài, và nếu không có Đấng ấy, Ngài không thể được thờ phượng, một cách đúng đắn, bởi một tội nhân. Vì "đây là ý muốn của Đức Chúa Cha, rằng mọi người phải tôn kính Con cũng như tôn kính Đức Chúa Cha: ai không tôn kính Con cũng không tôn kính Đức Chúa Cha là Đấng đã sai Con đến," Giăng 5:23. "Chiên Con đã bị giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quý, vinh hiển, và ngợi khen. Và mọi vật dựng nên ở trên trời, dưới đất, bên dưới đất, trên biển, cùng mọi vật trong đó, tôi đều nghe nói rằng: Chúc tụng, tôn quý, vinh hiển, quyền phép đều thuộc về Đấng ngồi trên ngôi, và thuộc về Chiên Con đời đời vô cùng," Khải Huyền 5:12, 13. Đây là "danh trên hết mọi danh," mà Đức Chúa Trời đã ban cho Đấng Christ, "hầu cho nghe đến danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, đều phải quỳ xuống, và mọi lưỡi phải xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha," Phi-líp 2:9, 10, 11.

Từ tất cả những đoạn này, hiển nhiên rằng những lời cầu nguyện của chúng ta chủ yếu bị ảnh hưởng bởi những quan điểm chúng ta có về Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo và Chúa của chúng ta. Dưới ánh sáng nào Ngài phải được xem xét trong sự cầu nguyện xứng đáng với sự tìm hiểu tha thiết nhất của chúng ta. Hiện tại, chúng ta không muốn bước vào câu hỏi, vốn đã khuấy động và chia rẽ các nhà thần học xuất sắc nhất của chúng ta, là Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, có phải là đối tượng của sự thờ phượng không? Câu hỏi này, khi những đam mê của những người tranh luận đã được gác sang một bên, sẽ được thấy là tự nó giải quyết thành một cuộc tranh luận về từ ngữ, vì mọi nhà thần học chính thống đều đồng ý giữ những mệnh đề sau đây. I. Sự xuất sắc của Thần Tính chỉ một mình là nền tảng của sự thờ phượng. Việc chúng ta thờ phượng Chúa Giê-xu sẽ không thể là bổn phận của chúng ta, nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, đồng đẳng với Đức Chúa Cha. Sự thờ phượng dành cho Chúa Giê-xu bảo đảm cho chúng ta suy ra Thần Tính đời đời của Ngài. II. Chính công việc trung bảo chứa đựng θεὶα ἀυχήματα, những bằng chứng về sự xuất sắc thiêng liêng, và không thể được thực hiện bởi ai khác ngoài một ngôi vị thiêng liêng. Ἡ ταπέινωσις, hành động duy nhất là hạ mình, và mặc lấy bản tính của chúng ta, có thể được khẳng định một cách đúng đắn chỉ về Đức Chúa Trời, và do đó bao hàm và giả định trước phẩm giá vô hạn của một Ngôi Vị Thiêng Liêng. III. Vinh quang xuất sắc nhất đã được ban cho Đấng Christ trong bản tính loài người, là một dấu hiệu và bằng chứng về thần tính của Đấng Christ. Vì ngay cả bản tính loài người của Đấng Christ cũng sẽ không được đưa đến mức vinh quang ấy, và sẽ không được nâng lên, θεοπρεπῶς, đến những vinh dự giống như Đức Chúa Trời, nếu nó không phải là bản tính loài người của Con của Đức Chúa Trời. IV. Dù chúng ta có thể trình bày vinh quang của bản tính loài người ấy cao đến đâu, điều đó không cho phép chúng ta kết luận rằng Đấng Christ, theo bản tính loài người ấy, hay, như Ngài là người, dù là một người được vinh hiển, là đối tượng của sự thờ phượng. V. Tuy nhiên, Đấng Trung Bảo, là θεάνθρωπος, Đức Chúa Trời-là-người, là đối tượng của sự thờ phượng. Với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài phải được xem xét trong sự cầu nguyện, và những gì Ngài thực hiện với tư cách là Đấng Trung Bảo thì chúng ta có bổn phận phải cầu xin từ Đấng Christ. Bất cứ điều gì vượt quá điều này, trong cuộc tranh luận, đều xoay quanh một sự giải thích tinh vi và kinh viện về giới từ NHƯ, mà Kinh Thánh không bao giờ dùng về đề tài này.

Giờ chúng ta sẽ đặt ra thứ tự của lời cầu nguyện dâng lên Đấng Christ, và thứ tự ấy, chắc chắn, không bao gồm những sự tinh vi kinh viện tỉ mỉ. Lời cầu nguyện của những người mộ đạo có thể và phải có sự liên hệ đến Đấng Christ. I. Họ phải cân nhắc một cách mộ đạo sự xuất sắc của chức vụ Trung Bảo, và ca ngợi Con của Đức Chúa Trời như Đấng duy nhất thích hợp và xứng đáng để đảm nhận và thực hiện một công việc có tầm quan trọng như vậy. Quả thật đó là một công việc mà không thể nói, theo lời của Môi-se, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:27), "Đức Giê-hô-va đã không làm điều này." Đây là vinh quang của Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, rằng bất cứ ai nói: "Trong Đức Giê-hô-va, ta có sự công bình và sức mạnh, người ta sẽ đến cùng Ngài: trong Đức Giê-hô-va, mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ vinh hiển." II. Họ phải tin cậy, hy vọng, vui thích, và vui mừng trong tình yêu kỳ diệu ấy, tình yêu đã khiến Ngài xuất hiện thay cho họ, và thực hiện mọi điều cần thiết trong vai trò ấy. Đây là bài ca mới mà hai mươi bốn trưởng lão tôn vinh Chiên Con: "Vì Ngài đã bị giết, và đã lấy huyết mình mà chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời, từ mọi chi phái, tiếng nói, dân tộc, và nước: và đã khiến chúng ta trở nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta," Khải Huyền 5:9. III. Họ phải vui mừng thừa nhận vinh quang vượt trội, chiếu sáng ngay cả trong bản tính loài người, mà Ngài đã đạt được kể từ khi Ngài hạ mình, hiện nay "được vinh hiển với vinh quang mà Ngài đã có với Đức Chúa Cha trước khi thế gian được dựng nên," Giăng 17:5. Tôi không có ý nói rằng bản tính loài người của Ngài phải được thờ phượng. Điểm ấy tôi đã xử lý rồi. Ý của tôi là sự sáng chói của vinh quang không gì sánh được, mà Đấng Christ trong bản tính loài người đã nhận được, có thể cung cấp những đề tài suy ngẫm mộ đạo cho sự ca ngợi Đức Chúa Cha và Con. Người mà chúng ta nay thấy được vinh hiển như vậy không thể là ai khác ngoài Con vinh hiển và độc sinh của Đức Chúa Trời, mà Uy Nghi của Ngài, dưới bức màn xác thịt, và hình thức của một tôi tớ, đã bị che giấu một thời gian. IV. Họ phải cầu xin từ Ngài ἐπιχορηγίαν, một sự cung cấp thêm những lợi ích mà Ngài đã chuộc được, theo quyền năng mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài. "Nguyện ân điển và sự bình an ban cho anh em từ Chúa Giê-xu Christ, là Đấng làm chứng thành tín, là Đấng sinh đầu nhất từ trong kẻ chết, và là Chúa của các vua trên đất. Đấng đã yêu thương chúng ta, và đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta," Khải Huyền 1:4, 5. V. Họ phải cầu xin sự chuyển cầu của Ngài với Đức Chúa Cha, là sự chuyển cầu toàn năng, và không điều gì có thể bị từ chối đối với nó. Điều mà Đấng Christ làm không phải là không xứng đáng—điều mà dân sự của Ngài phải tin, hy vọng, và trông đợi từ Đấng Christ, có thể, một cách đúng đắn, là đề tài của sự cầu nguyện. Cũng không có sức mạnh nào trong sự phản đối rằng một lời cầu nguyện như vậy xem Đấng Christ dưới hai quan hệ đối lập. Không nghi ngờ gì, khi chúng ta cầu nguyện với Ngài, chúng ta thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời tối cao; và, khi chúng ta yêu cầu Ngài cầu nguyện, chúng ta cầu xin từ Ngài điều hàm ý sự thừa nhận tính thấp kém của Ngài. Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, quả thật, phải được xem xét dưới hai quan hệ riêng biệt; một, như Con của Đức Chúa Trời, đồng bản thể và đồng vinh quang với Đức Chúa Cha; quan hệ khác, như Đấng Trung Bảo, mà đối với quan hệ ấy, Ngài phục tùng Đức Chúa Cha. Trong đặc tính trước, Ngài nhận lãnh, trong đặc tính sau, Ngài dâng lời cầu nguyện. Một lời cầu nguyện như vậy, được Đấng Christ dâng lên, không chứa đựng điều gì không phù hợp với phẩm giá của một Ngôi Vị Thiêng Liêng, vì trong khi nó mang trong mình một sự thấp kém nào đó, vì thuộc về bản tính loài người, đồng thời nó cũng bày tỏ ý muốn vương giả của Con của Đức Chúa Trời: "Lạy Cha, θελω, CON MUỐN rằng những kẻ Cha đã ban cho Con cũng ở cùng Con nơi Con ở," Giăng 17:24. VI. Họ phải đến với những lời cầu nguyện của mình cùng Ngài như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của mình, cầu xin rằng Ngài sẽ trình chúng lên Đức Chúa Cha, và, nhờ hiệu quả của sự hy sinh và sự chuyển cầu của Ngài, khiến cho những lời cầu nguyện của chúng ta và những sự hy sinh ca ngợi của chúng ta được đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời, Khải Huyền 8:3.

Origen bày tỏ những cảm nghĩ này một cách đẹp đẽ, trong lời đáp của ông gửi Celsus, (Quyển VIII. tr. 386, Ấn bản Cambridge.) Chúng ta thờ phượng, theo khả năng của mình, Đức Chúa Trời duy nhất, và Con độc sinh của Ngài, và Lời, và Hình Ảnh, bằng những lời cầu xin và nài xin, dâng những lời cầu nguyện của chúng ta lên Đức Chúa Trời của muôn vật qua Con độc sinh của Ngài, Đấng mà trước hết chúng ta trình bày chúng, cầu xin Đấng là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của tội lỗi chúng ta, dâng lên, với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, những lời cầu nguyện, và những sự hy sinh, và những lời chuyển cầu của chúng ta lên Đức Chúa Trời, Đấng ở trên muôn vật.

Những cảm nghĩ mộ đạo mà chúng ta mắc nợ Đấng Cứu Rỗi Thiêng Liêng của mình, kêu gọi chúng ta nắm lấy cơ hội hiện tại để phơi bày chất độc của thần học Socinian. Những người thuộc trường phái ấy, những người chọn được xem là đang dâng những vinh dự cao nhất lên Đấng Christ, được chính đảng phái của họ gọi là những Người Cầu Khẩn. Họ phân biệt giữa Sự Thờ Phượng, mà họ định nghĩa là sự cúi mình trước bất kỳ ai như một sự bày tỏ lòng tôn kính, và Sự Cầu Khẩn, là một hành động tôn giáo, và một lời cầu xin sự giúp đỡ. Cả hai, họ nói với chúng ta, đều được dâng lên Đấng Christ, Đấng không có bản tính nào ngoài bản tính loài người mà Ngài đã nhận từ Trinh nữ Ma-ri. Nhưng cả hai, họ tranh luận, đều được dâng lên một cách lệ thuộc, và với quan điểm cuối cùng, hướng đến Đấng Tối Cao. Sự Thờ Phượng, họ thêm vào, phải được các thiên sứ thực hiện đối với Đấng Christ; sự cầu khẩn, chỉ bởi loài người, là những người cần sự giúp đỡ của Đấng Christ. Điều trước được truyền lệnh và cần thiết; điều sau, hợp pháp và thích hợp.

Để đáp lại những khẳng định ấy, chúng tôi đưa ra những sự đối chiếu sau đây. 1. Việc dâng sự thờ phượng tôn giáo cho bất kỳ tạo vật nào ngoài Đức Chúa Trời là dấu hiệu của sự thờ hình tượng. Phao-lô chứng minh sự thờ hình tượng của dân Ngoại bằng lập luận này, rằng ἐσεβάσθησαν καὶ ἐλάτρευσαν τῇ κτίσει παρὰ τον κτίσαντα, "chúng đã thờ phượng và phục vụ tạo vật NGOÀI Đấng Tạo Hóa." Giới từ παρα, ngoài ra, biểu thị ở đây không phải sự loại trừ điều trước, mà là sự thêm vào điều sau. Như trong I Cô-rinh-tô 3:11. Không ai có thể đặt nền khác παρὰ τὸν κείμενον ngoài nền đã đặt. Sứ đồ không chỉ liếc nhìn những người hoàn toàn bỏ qua Đấng Tạo Hóa, và chuyển mọi sự tôn kính tôn giáo sang tạo vật. Ông cũng quở trách những người, là những người tin và thừa nhận Ngài là Đấng Tạo Hóa của muôn vật, mà ấy vậy, ngoài Ngài ra, đã lập, tôi không biết bao nhiêu δαιμονες hay anh hùng, á thần, thần hộ mệnh, người chết, mặt trời, các ngôi sao, và chính vũ trụ, làm đối tượng của sự tôn kính tôn giáo của họ. Những người có danh tiếng cao nhất về sự khôn ngoan, quả thật, trong vòng tròn riêng của mình, đã thừa nhận τον ποιητὴν καὶ πατέρα τοῦ παντὸς, Đấng tạo dựng và cha của muôn vật, dùng ngôn ngữ của Plato; nhưng, như Josephus tuyên bố, (Quyển II. Chống Ap.) Εις πλῆθος δόξαις προκατειλημένον την ἀλήθειαν του δογματος ἐξενεγκεῖν ὀυκ ἐτόλμῃσαν. "Đối với đám đông thiên kiến, họ đã không dám đưa ra chân lý của ý kiến này." Trong mọi điều khác liên quan đến tôn giáo, họ đi theo dân chúng. Seneca, khi nói về những nghi lễ tôn giáo theo tập quán, nói: "Mọi điều ấy một người khôn ngoan sẽ tuân giữ, không phải như những điều đẹp lòng các thần, mà như những điều được luật pháp truyền lệnh." Những sự che đậy ném lên trên một tập quán gian ác, như Grotius đã nhận xét một cách xuất sắc, bị Phúc Âm và Phao-lô trong đoạn vừa trích dẫn buộc tội bất chính. Từ đó chúng ta kết luận rằng việc dâng sự thờ phượng tôn giáo cho bất kỳ ai ngoài Đấng Tạo Hóa là một việc làm bất chính và thờ hình tượng.

II. Chúng tôi không phủ nhận rằng, trong những lời cầu nguyện השתויח. προσκύνησις, sự thờ phượng, có thể được phân biệt với việc cầu khẩn hay nài xin. Điều trước biểu thị một sự thừa nhận khiêm nhường về uy nghi thiêng liêng, được bày tỏ bằng những cử chỉ thân thể; điều sau, một lời cầu xin sự giúp đỡ. Nhưng chúng tôi tranh luận rằng cả hai đều rộng lớn đến nỗi, trong bất kỳ trường hợp nào mà điều này là xứng đáng, thì điều kia cũng xứng đáng giữa cùng các bên. Đấng mà chúng ta thờ phượng như Đấng khoác lấy uy nghi cao nhất, cũng phải, tương tự, được chúng ta thừa nhận là đầy dẫy sự nhân từ vô biên, và xứng đáng được đến gần trong sự cầu nguyện để cung cấp những nhu cầu của chúng ta. Điều ngược lại của mệnh đề này cũng sẽ đúng, vì hai điều không thể tách rời nhau. Các thiên sứ, khi thừa nhận uy nghi của Con của Đức Chúa Trời, đồng thời thừa nhận Ngài là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn của mình, và là nguồn của mọi điều lành mà họ hưởng; Cô-lô-se 1:16. Do đó, không có lý do nào có thể được đưa ra tại sao họ không nên cầu xin từ Ngài sự tiếp tục hạnh phúc của mình, và sự bày tỏ các thuộc tính của Ngài trong vương quốc của ân điển cũng như của vinh quang.

III. Sự thờ phượng tôn giáo dâng lên cho Đấng không phải là Đức Chúa Trời bị chính Đức Chúa Trời cấm đoán một cách rõ ràng. Ê-sai 42:8. "Ta là Đức Giê-hô-va, ấy là danh Ta, và Ta sẽ không ban vinh hiển Ta cho một kẻ khác." Hãy lưu ý 1. Chính Đấng Christ được Đức Chúa Cha thưa chuyện, trong đoạn ấy, và nhận từ Ngài vinh dự rằng Ngài được ban cho làm giao ước của dân sự, rằng Ngài không những rao truyền, mà còn đạt được và ban phát những phước lành của giao ước. Ngài được ban cho làm ánh sáng của dân Ngoại, mà dân Ngoại sẽ vui mừng thừa nhận, và tiếp tục thờ phượng, và giữ sự tương giao với, như Đức Chúa Trời chân thật. Ngài sẽ mở mắt kẻ mù, đem những kẻ bị tù ra khỏi ngục, và những kẻ ngồi trong tối tăm ra khỏi nhà tù, trong mọi hành động ấy, hàm ý rằng Ngài ban sự cứu rỗi chân thật và đời đời. 2. Vinh quang của việc ban sự cứu rỗi này lớn lao đến nỗi nó không thể được trao cho Đấng không phải là Đức Chúa Trời. Vì Đấng là giao ước của dân sự cũng chính là Đấng sẽ thực hiện lời hứa này của giao ước: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ làm dân sự của Ta." 3. Vinh quang ấy được bao hàm trong ý nghĩa của danh Giê-hô-va. Không ai khác có thể là Đấng Cứu Rỗi vĩ đại của dân sự. Chính Ngài phán như vậy: "Ta, chính Ta là Giê-hô-va, và ngoài Ta không có Đấng Cứu Rỗi nào," Ê-sai 43:11. Y-sơ-ra-ên không được tự do vinh hiển nơi bất kỳ Đấng Cứu Rỗi nào khác, ngoài Giê-hô-va, Ê-sai 45:24, 25. 4. Vì Đức Chúa Trời khẳng định rằng Ngài sẽ không ban vinh quang của Ngài cho một kẻ khác, là kẻ không phải là Giê-hô-va, và đồng thời, tuyên bố rằng Ngài đã ban vinh quang này cho Đấng Christ, hiển nhiên ý muốn của Đức Chúa Trời là Đấng Christ, ngang bằng với chính Ngài, được thừa nhận là Giê-hô-va, và trong đặc tính ấy nhận lấy vinh dự và vinh quang.

Tuyên bố rõ ràng này về ý muốn đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời, các kẻ thù nghịch của chúng ta cố gắng gạt sang một bên bằng những lời bắt bẻ vô ích. Ba lời sau đây là những lời thường được đưa ra nhất:—1. Bằng một kẻ khác, có nghĩa là một kẻ đối lập với Đức Chúa Trời, chứ không phải một kẻ lệ thuộc. 2. Ban cho, có nghĩa ở đây là cho phép nó được ban cho bởi người khác, trái với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. 3. Vinh quang và sự ca ngợi đã được ban cho Đấng Christ không phải là vinh quang thuộc về Đức Chúa Cha, mà là một vinh quang khác, thấp kém hơn, và lệ thuộc. Không có khó khăn nào trong việc trả lời những sự phản đối này. Đối với điều thứ nhất, chúng tôi nói, khi Đức Chúa Trời khẳng định rằng Ngài sẽ không ban cho một kẻ khác vinh quang hiện đang được xét đến, Ngài dùng một từ có ý nghĩa rộng lớn nhất, và loại trừ mọi người mà danh Giê-hô-va không thuộc về, theo ý nghĩa đầy đủ nhất của nó. Ngài tuyên bố rằng những người không phải là Giê-hô-va không thể có phần nào trong vinh quang ấy. Đối với điều thứ hai, Ta sẽ không ban cho, có nghĩa nhiều hơn—Ta sẽ không cho phép nó được ban cho bởi người khác trái với mệnh lệnh của Ta. Nó có nghĩa là, Ta sẽ không bao giờ truyền lệnh hay cho phép bất kỳ người nào khác tham dự vào sự ca ngợi và vinh quang của Ta. Đối với điều thứ ba, sự thờ phượng tôn giáo lệ thuộc không được Kinh Thánh thừa nhận; chắc chắn không phải liên quan đến Đấng Christ, mà Kinh Thánh gán cho sự thờ phượng cùng bậc với sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha. Và thật vậy, Đấng mà Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha nhận vào sự tương giao với Ngài trong danh Giê-hô-va, và trong những ἀυχήματα ấy, những sự bày tỏ vinh quang ấy, được bao hàm trong ý nghĩa của danh ấy, đồng thời, cũng được Ngài nhận vào chia sẻ sự thờ phượng xứng với Giê-hô-va.

Sự thờ phượng như vậy, không có sự phạm thánh hay cướp đoạt, chính Đấng Christ tuyên bố, khi Ngài nói: RẰNG MỌI NGƯỜI PHẢI TÔN KÍNH CON CŨNG NHƯ TÔN KÍNH ĐỨC CHÚA CHA, Giăng 5:23. Đức Chúa Cha không những đòi hỏi Con Ngài phải được tôn kính, mà còn đòi hỏi Con phải được tôn kính theo cùng cách thức như chính Ngài. Các kẻ thù nghịch của chúng ta, tôi biết, phản đối rằng giới từ καθὼς, cũng như, không phải lúc nào cũng biểu thị sự bình đẳng, mà thường xuyên biểu thị sự liên kết của những điều không bình đẳng. Đúng vậy, nhưng đôi khi nó cũng biểu thị sự bình đẳng; và không có gì ngăn cản nó có ý nghĩa ấy ở đây. Đề tài, cũng vậy, đòi hỏi rằng ở đây nó phải biểu thị sự bình đẳng. Đấng Christ đã đưa ra những khẳng định nào đó về chính Ngài, từ đó người Do Thái kết luận rằng Ngài đã tự cho mình ngang bằng với Đức Chúa Trời, câu 18. Do đó nảy sinh sự phẫn nộ của họ, cơn giận của họ, quyết tâm giết Ngài. Chúa Giê-xu Christ làm gì? Ngài có bác bỏ nó như một sự trình bày vu khống về những lời Ngài đã nói không? Ngài có đưa ra một khẳng định ngược lại không? điều mà chắc chắn Ngài phải làm vì vinh quang của Đức Chúa Cha, và để loại bỏ sự nghi ngờ phạm thượng, nếu việc cho rằng Đấng Christ ngang bằng với Đức Chúa Cha thật sự là phạm thượng. Chúa chúng ta tiến hành theo một cách rất khác. Ngài chứng minh một cách cẩn thận nhất, bằng nhiều lập luận, rằng Ngài đã không đưa ra điều gì không xứng với Đức Chúa Trời, và đã không đưa ra một yêu cầu liều lĩnh nào cho chính Ngài, khi Ngài tuyên bố rằng Ngài ngang bằng với Đức Chúa Trời. Nếu Đấng Christ không có ý cho sự bình đẳng được hiểu, nếu Ngài có ý kết tội người Do Thái về một sai lầm khi tưởng tượng rằng Ngài tự cho mình ngang bằng với Đức Chúa Trời, tại sao Ngài lại nói theo một cách, để truyền đạt một cách rõ ràng ý tưởng về sự bình đẳng? Nếu, do đó, niềm tin và ý kiến về sự bình đẳng là đối tượng của sự ghét bỏ của Ngài, và nếu việc khẳng định nó bị Ngài xem là cướp đoạt và phạm thánh, Ngài há lại không nói rằng Con phải được tôn kính theo ý muốn của Đức Chúa Cha, và không phải καθὼς cũng như, Đức Chúa Cha được tôn kính sao. Hoặc, nếu Ngài nghĩ rằng Ngài đã tự nhận quá nhiều cho mình, tại sao Ngài lại không giữ im lặng hoàn toàn về vinh dự của Con? Rõ ràng, do đó, mục đích của Chúa chúng ta, trong toàn bộ bài giảng này, là dạy rằng Con phải nhận cùng loại vinh dự và sự thờ phượng được dâng lên Đức Chúa Cha.

Hiện tại, chúng tôi không có thời gian rảnh để khảo sát mọi mưu kế khéo léo của các kẻ thù nghịch chúng ta, mà nhờ đó họ cố gắng công kích vinh dự xứng với Đấng Christ. Tuy nhiên, chúng tôi cho là đúng khi ném trả lại cho chính họ lập luận này, mà họ thường khoe khoang là đã được Sứ đồ Phao-lô gợi ý cho họ, Phi-líp 2:9, 10. Nếu, họ nói, vinh quang của sự thờ phượng tôn giáo cao nhất xứng với Đấng Christ, nhờ Thần Tính đời đời của chính Ngài, tại sao Phao-lô lại khẳng định rằng bất cứ vinh dự nào, hay bất cứ danh nào thuộc về Đấng Christ, đều đã được κεχαρισμένον, ban cho một cách nhưng không bởi Đức Chúa Cha? Tại sao ông lại khẳng định rằng nó đã được ban cho Ngài như phần thưởng của sự hạ mình và vâng phục trước đó của Ngài, và với quan điểm rằng vinh dự này cuối cùng sẽ hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha. Đoạn này xứng đáng với sự khảo sát chú ý nhất của chúng ta. Và, trước hết, đáng chú ý là Phao-lô mô tả người mà vinh dự của người ấy hiện đang được bàn luận như thế nào. Ông nói, câu 6, Ὁς ἐν μορφῇ Θεοῦ ὑπάρχων, ὀυχʼ ἁρπαγμὸν ἡγήσατο τὸ εἶναι ἶσα Θεῷ. Μορφὴ Θεοῦ, hình thức của Đức Chúa Trời, là gì? τὸ εἶναι ἶσα Θεῷ, trở nên ngang bằng với Đức Chúa Trời, là gì? ὀυχ ̓ ἡγεῖσθαι ἁρπαγμὸν, không cho là cướp đoạt, là gì?

Ý nghĩa của cụm từ, hình thức của Đức Chúa Trời, phải được học, không phải từ những lời chú giải của các triết gia, hay của các trường phái, mà từ những lời tiên tri thánh. Nó tương ứng với cụm từ Hê-bơ-rơ, תמונת אלהים, xuất hiện trong Dân Số Ký 12:8, תמונת אלהים יביט, người ấy sẽ thấy hình dạng của Đức Chúa Trời, và lại nữa, Thi Thiên 17:15, אשבעה בהקיץ תמונתך, khi tôi thức dậy, tôi sẽ được thỏa mãn với hình dạng của Ngài. "Hình thức của Đức Chúa Trời" biểu thị, trong những đoạn vừa trích dẫn, chính Thần Tính, trong chừng mực nó được bày tỏ bằng những sự bày tỏ sáng chói nhất của ân điển và uy nghi của Đức Chúa Trời. Đáng để tìm hiểu xem "hình thức của Đức Chúa Trời" có biểu thị, trong cả hai trường hợp, chính sự bày tỏ của Uy Nghi Thiêng Liêng, chiếu sáng trong Con của Đức Chúa Trời hay không. Trong đoạn trước, có điều gì đó được gán cho Môi-se nâng ông lên trên các tiên tri khác. Họ đã đạt được những sự khám phá đáng chú ý về Uy Nghi Thiêng Liêng. Nhưng "Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se, miệng đối miệng, một cách thân mật, và ông đã nhìn thấy hình dạng của Đức Chúa Trời," điều mà những người khác không có. Há chẳng có lý do để tin rằng Đức Chúa Trời đã hiện ra với ông trong hình dạng loài người ấy, mà trong đó Con của Đức Chúa Trời sau này đã được nhìn thấy, và rằng trong Ngài đã chiếu sáng sự sáng chói của Con độc sinh của Đức Chúa Cha? Không nghi ngờ gì, đó là phước hạnh của loài người rằng, khi được đánh thức khỏi giấc ngủ của sự chết, họ sẽ thấy Đấng Christ như Ngài là, và sẽ tìm thấy nơi Ngài sự đầy dẫy của niềm vui, I Giăng 3:2; Cô-lô-se 3:4. Dù điều gì có thể có trong điều này, hình thức của Đức Chúa Trời là Thần Tính, tự khám phá chính mình bằng những sự bày tỏ sáng chói. Khi, do đó, Đấng Christ được nói là đã ở trong hình thức của Đức Chúa Trời, điều được ám chỉ là, vì là Đức Chúa Trời chân thật, Ngài đã tự bày tỏ chính Ngài như vậy trong một thời kỳ trước, và đã mặc lấy hình thức ấy mang lại sự bày tỏ sáng chói nhất về một Đấng Thần Linh hiện diện.

Cho đến nay chúng ta đã nói về hình thức của Đức Chúa Trời. Giờ chúng ta hãy xem εἶναι ἴσα Θεῷ là gì. Đó là nhận xét sắc bén của một nhà chú giải rất uyên bác, rằng cần phải lưu ý sự phân biệt giữa hai cụm từ, εἶναι ἴσον Θεῷ và εἶναι ἶσα Θεῷ. Cụm từ trước, xuất hiện trong Giăng 5:18, biểu thị ngang bằng với Đức Chúa Trời. Cụm từ sau biểu thị xuất hiện như Đức Chúa Trời, hành động theo cách thức riêng của Đức Chúa Trời, bằng sự bày tỏ uy nghi và vinh quang thiêng liêng. Không cho là cướp đoạt là nghĩ rằng một hành động như vậy không phải là phạm thánh, rằng nó không lấy khỏi Đức Chúa Trời và ban cho một kẻ khác điều phải tiếp tục là đặc quyền thiêng liêng. Gom tất cả những điều này lại, ý nghĩa của tuyên bố của Sứ đồ sẽ là thế này: "Đấng Christ là Đức Chúa Trời chân thật. Trước đây Ngài đã bày tỏ, bằng những sự xuất hiện sáng chói lạ thường, hình dạng hữu hình của Thần Tính. Sau đó Ngài nghĩ rằng Ngài có thể, mà không bị quy tội phạm thánh, tự tuyên bố một cách công khai, bằng lời nói và hành động, là Đức Chúa Trời, và khiến mắt của mọi người xem phải chú ý với sự huy hoàng của uy nghi thiêng liêng như vậy, để loại bỏ mọi sự do dự hay chối bỏ. Nhưng có những lý do khiến Ngài không cho là đúng đắn, vào thời điểm ấy, để thực hiện một sự bày tỏ như vậy." Như vậy chúng ta có một khẳng định rõ ràng rằng Con ngang hàng với Đức Chúa Cha. Đồng thời, chúng ta có một bằng chứng không thể bác bỏ rằng vinh dự ngang bằng, và sự thờ phượng ngang bằng, xứng với cả hai, vì sự bình đẳng của Thần Tính đặt nền tảng cho sự bình đẳng của vinh dự.

Một hoàn cảnh khác đặc biệt đáng chú ý của chúng ta, là κένωσις καὶ ταπέινωσις, tự nó, là một bằng chứng về thần tính của Đấng Christ. Sự hạ mình và tự bỏ mình ấy được mô tả ở đây như hành động tự nguyện của Đấng Christ, nảy sinh từ một mục đích có suy xét. Sự tự bỏ mình ấy bắt đầu từ khi Ngài sinh ra, khi Ngài trở nên người. Vì, khi Ngài bắt đầu được "tạo nên giống như loài người," ngay lập tức Ngài "đã mặc lấy hình thức của một tôi tớ," mà Ngài đã mang từ thời điểm khi σχήματι ἑυρέθη ὡς ἄνθρωπος, "Ngài đã được tìm thấy trong hình dạng như một người." Nhận xét này gợi ý ba suy luận. 1. Đấng Christ đã tiền hữu trước khi Ngài mặc lấy hình thức của một tôi tớ, cùng với hình dạng và sự giống như loài người. 2. Ngài đã tiền hữu theo cách thức mà việc Ngài mặc lấy hình thức này là kết quả của mục đích của Ngài. Vì το φρόνημα, tâm trí của Đấng Christ được trình bày cho chúng ta như một tấm gương về sự khiêm nhường. 3. Trước khi Ngài mặc lấy hình thức của một tôi tớ, Ngài đã đầy dẫy uy nghi và vinh quang. Nếu không như vậy, việc mặc lấy hình thức của một tôi tớ sẽ không phải là sự hạ mình cũng không phải là sự tự bỏ mình của chính Ngài. Nếu, do đó, Đấng Christ đã tồn tại trước khi Ngài sinh ra trong xác thịt,—nếu việc Ngài mặc lấy hình thức ấy là trong việc thực hiện một mục đích,—nếu Ngài đã khoác lấy uy nghi phi thường,—nếu mà không bị quy tội phạm thánh, Ngài có thể đã kiêng, nếu Ngài đã chọn như vậy, khỏi việc che giấu uy nghi ấy dưới bức màn xác thịt, và hình thức của một tôi tớ, thì suy ra rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, vì tất cả những điều này là rất nhiều bằng chứng về thần tính.

Hoàn cảnh thứ ba đáng được lưu ý là, việc Đức Chúa Trời, sau sự hạ mình của Con Ngài, và vì cớ sự hạ mình ấy, "tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh," là xứng đáng với Đức Chúa Trời. Sự tôn cao của Ngài chứng tỏ, một cách nổi bật, sự vĩ đại của vinh quang mà sự hạ mình tự nguyện của Ngài đã che giấu một thời gian. Hành động che giấu được thực hiện bằng phương tiện của tình trạng thấp kém, tầm thường, và đáng khinh mà Ngài đã giữ sự giao tiếp thông thường của Ngài với loài người,—dù vậy, vẫn phải chịu sự gián đoạn bởi một vài tia sáng của một địa vị cao hơn thỉnh thoảng bùng phát. Theo cùng cách thức, sự vinh hiển kỳ diệu của bản tính loài người của Đấng Christ bày tỏ vinh quang của Ngài bằng cách chứng minh một cách rõ ràng, và khiến mọi người xem đều thấy rõ, rằng đó là bản tính loài người của Con của Đức Chúa Trời, và rằng người mà hầu như được kể là "không phải là người," thật sự là "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và đáng ngợi khen đời đời." Đây là "danh trên hết mọi danh." Và như vậy chúng ta lại được dẫn đến một quan điểm về vinh quang mà không gì kém hơn thần tính. Việc nó được ban cho Đấng Christ, vì cớ sự hạ mình trước đó của Ngài, là đúng đắn. Vinh quang của Đức Chúa Cha, mà vì đó Ngài đã tự nguyện chịu sự hạ mình ấy, khiến việc bày tỏ rằng Con đã không thực hiện nó một cách vô ích là cần thiết. Ngài đã bị kết án phạm thượng bởi những quan án bất công, vì Ngài đã xưng mình là Con của Đức Chúa Trời, và "cho rằng việc ngang bằng với Đức Chúa Trời không phải là cướp đoạt." Việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha tuyên bố, một cách rõ ràng nhất, rằng Con Ngài hoàn toàn có quyền đưa ra lời xưng ấy,—phải tha bổng Ngài khỏi tội phạm thượng mà kẻ thù của Ngài đã buộc tội Ngài, và mà tình trạng thấp kém của Ngài đã tạo cớ cho—là công bằng. Ở đây, lại nữa, mọi điều đều được tính toán để nâng tư tưởng của chúng ta lên "vinh quang mà Đấng Christ đã có với Đức Chúa Cha trước khi thế gian được dựng nên," và việc nó được bày tỏ một cách rõ ràng nhất sau khi, theo một sự sắp xếp tự nguyện, nó đã bị che giấu một thời gian, là đúng đắn.

Một điểm khác không được bỏ qua, là lời nói của Phao-lô, rằng đối với Đấng Christ đã được ban cho "một danh trên hết mọi danh, hầu cho nghe đến danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối đều phải quỳ xuống." Những lời ấy là một trích dẫn từ các lời tiên tri của Ê-sai (45:23), cũng được áp dụng cho Đấng Christ trong Rô-ma 14:10, 11. Việc ban vinh quang này, ông cho chúng ta biết, là sự ứng nghiệm của lời tiên tri ấy. Vậy chúng ta sẽ thấy, nếu vinh quang mà nhà tiên tri nói đến kém hơn và lệ thuộc vào vinh quang thiêng liêng. Hãy để bất kỳ ai có chút lòng tôn kính nào đối với Đức Chúa Trời hay đối với Chúa Giê-xu Christ, suy ngẫm ngôn ngữ tráng lệ sau đây được Đấng Thần Linh dùng: "Há Ta chẳng phải là Đức Giê-hô-va sao? và ngoài Ta không có Đức Chúa Trời nào khác; một Đức Chúa Trời công bình và là Đấng Cứu Rỗi; ngoài Ta không có ai khác. Hãy nhìn xem Ta, và các ngươi sẽ được cứu, hỡi mọi đầu cùng đất: vì Ta là Đức Chúa Trời, và không có ai khác." Đây, vậy, là "danh trên hết mọi danh;" GIÊ-HÔ-VA, MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI CÔNG BÌNH, MỘT ĐẤNG CỨU RỖI, NGOÀI ĐẤNG ẤY KHÔNG CÓ AI KHÁC. Một danh uy nghi hay đáng kính hơn không thể tưởng tượng được. Nó thuộc về Đấng, mà với tư cách là Đấng Cứu Rỗi duy nhất, mọi đầu cùng đất phải đến. Và Đấng ấy là ai ngoài Con của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Cha đã định "làm ánh sáng của dân Ngoại, để Ngài làm sự cứu rỗi của Ngài cho đến đầu cùng đất?" Ê-sai 49:6. Đấng Cứu Rỗi phước hạnh ấy tiếp tục nói: "Ta đã thề bởi chính mình Ta, lời đã ra khỏi miệng Ta trong sự công bình, và sẽ không trở lại, rằng trước mặt Ta mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, mọi lưỡi sẽ thề." Thêm vào điều này, danh mà Giăng đã thấy khắc trên áo và trên đùi của Ngài, ΒΑΣΙΛΕΥΣ ΒΑΣΙΛΕΩΝ ΚΑΙ ΚΥΡΙΟΣ ΚΥΡΙΩΝ. Danh này, cũng vậy, đã được ban cho như phần thưởng của sự hạ mình trước đó của Ngài, cho Đấng Christ, Đấng, khi Ngài sống lại từ kẻ chết, đã được tuyên bố là VUA CỦA CÁC VUA TRÊN ĐẤT, Khải Huyền 1:5. Địa vị cao ấy là nền tảng của vinh dự sẽ được dâng lên khi "mọi đầu gối sẽ quỳ xuống trước Ngài." Há có thể nghĩ hay nói mà không phạm thượng rằng vinh quang này kém hơn Thần Tính sao? Ấy vậy mà đó là vinh quang mà, xuyên suốt toàn bộ đoạn, Phao-lô gán cho Đấng Christ.

Sức mạnh của lập luận không hề bị giảm bớt bởi tuyên bố rằng vinh quang đã được κεχαρισμένη, ban cho một cách nhưng không cho Đấng Christ. Vì nếu chúng ta xem Đấng Christ như Con của Đức Chúa Trời, nhờ sự sinh ra đời đời, kỳ diệu, và không thể hiểu thấu từ Đức Chúa Cha, Ngài là Đức Chúa Trời, Con; và, nhờ chính sự sinh ra đời đời ấy, Ngài sở hữu mọi sự xuất sắc của Thần Tính, mà vinh dự hiện đang được xét đến không thể tách rời khỏi đó. Nếu, lại nữa, chúng ta xem Đấng Christ như Đấng Trung Bảo, Ngài đã nhận nó như một món quà từ Đức Chúa Cha, sau sự hạ mình của Ngài, để những sự xuất sắc ấy chiếu sáng, với sự sáng chói lớn nhất, trong bản tính loài người của Ngài. Ấy vậy mà nó đã không nhờ phương tiện này mà được thần hóa, mà được tuyên bố, chứng minh, và thật sự chứng tỏ là bản tính loài người của Con của Đức Chúa Trời, bằng cách được nâng lên đến mức vinh quang cao nhất mà một tạo vật có thể hưởng được. Mọi người được nhận vào đặc ân chiêm ngưỡng Đấng Christ được vinh hiển như vậy đều bị bắt buộc, bởi vinh quang không gì sánh được này, phải thừa nhận rằng người này là Đức Chúa Trời Vĩ Đại, và xứng đáng nhận sự thờ phượng phổ quát và khiêm nhường. Đó là vinh dự được ban trong thời gian bởi Đức Chúa Cha cho Đấng Christ, Đấng Trung Bảo.

Vinh quang của Đấng Christ ấy hướng đến vinh quang của Đức Chúa Cha. Vì vinh quang của một người Cha là có một Con như vậy, Đấng đã hoàn thành một cách thành công công việc vĩ đại của sự cứu chuộc chúng ta, và nay, với tư cách là Vua vinh hiển của mọi người được chuộc của Ngài, chiếu sáng với những vinh dự không tì vết. Tôi nay đã kết thúc những gì tôi định nói về sự thờ phượng Đấng Christ, Đấng Trung Bảo. Về sự thờ phượng Đức Thánh Linh, tôi sẽ không đưa thêm nhận xét nào, vì đã xử lý điểm ấy một cách đầy đủ trong Luận Văn XXIII về Tín Điều.

Cho đến nay chúng ta đã bàn về việc ai là người dâng lời cầu nguyện, và cầu nguyện với ai, giờ đây chúng ta đến với câu hỏi CẦU NGUYỆN LÀ GÌ. Chúng ta đã định nghĩa cầu nguyện là “lời thưa chuyện của một thọ tạo có lý trí với Đức Chúa Trời.” Clemens Alexandrinus đã đưa ra một định nghĩa tương tự, Ὁμιλία πρὸς τον θεὸν, ἡ ἐυχή, Cầu nguyện là lời thưa chuyện hướng về Đức Chúa Trời. Và chính Đức Chúa Trời bảo chúng ta hãy mang theo lời nói, Ô-sê 14:3. Lời thưa chuyện ấy có thể được thực hiện theo hai cách, hoặc chỉ bằng tâm trí, hoặc thêm vào đó lời nói thành tiếng. Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn trong sự hiểu biết, không thể không nhận biết mọi tư tưởng trong tâm trí chúng ta như thể chúng được thốt ra thành tiếng. Thi Thiên 38:9, “Lạy Đức Giê-hô-va, mọi sự ao ước của con đều ở trước mặt Ngài; và tiếng rên siết của con không giấu được Ngài.” Tâm trí, không còn nghi ngờ gì nữa, là điều quan trọng nhất trong sự cầu nguyện. Với tâm trí ấy chúng ta phải luôn bắt đầu. Cầu nguyện phải được tìm thấy trong lòng, II Sa-mu-ên 7:27. Không phải vô cớ mà người Do Thái khắc lên tường các nhà hội của họ lời cảnh báo đúng lúc này cho những người đang cầu nguyện, תפלה בלא כיונה כמו נוף בלא נשמה, CẦU NGUYỆN KHÔNG CÓ TÂM TRÍ THÌ GIỐNG NHƯ THÂN THỂ KHÔNG CÓ LINH HỒN.

Tôi nhân cơ hội này để làm sáng tỏ một hai cụm từ được dùng trong Kinh Thánh, liên quan đến sự cầu nguyện bằng tâm trí; và những cụm từ này thường không được trình bày với đầy đủ ý nghĩa của chúng. Chúa Giê-xu, trong cuộc trò chuyện thân mật với người phụ nữ Sa-ma-ri, đã ban cho bà lời dạy này, cùng với những lời dạy khác: “Giờ đến, và bây giờ đã đến, khi những người thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha bằng tâm linh và lẽ thật; vì Cha tìm kiếm những người như vậy để thờ phượng Ngài. Đức Chúa Trời là thần linh; và những ai thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài bằng tâm linh và lẽ thật.” Thờ phượng bằng tâm linh và lẽ thật có thể có hai ý nghĩa; một ý nghĩa có thể áp dụng cho mọi thời đại, và một ý nghĩa khác chỉ áp dụng riêng cho một thời đại đặc biệt. Theo nghĩa áp dụng cho mọi thời đại, thờ phượng Đức Chúa Trời bằng tâm linh, hay bằng tâm trí, nghĩa là sự thờ phượng không bị giới hạn trong những cử chỉ bên ngoài của thân thể; thờ phượng Ngài trong lẽ thật, là thờ phượng cách thành thật và không giả dối. Như vậy tâm linh được đối chiếu với cử chỉ thân thể; lẽ thật, với sự giả dối và đạo đức giả. Trong bất cứ thời đại nào cũng không có sự thờ phượng nào khác ngoài sự thờ phượng này được Đức Chúa Trời chấp nhận. Người Do Thái biết điều này, và dân Ngoại cũng không phải không biết điều đó. Một cảm nghĩ của người Do Thái, không khác mấy với giáo lý của Chúa chúng ta, được Ludovicus Capellus trích dẫn, במה אקדם פניו כי אם ברוחי כי אין לאיש נכבד כנפשו, Tôi sẽ gặp mặt Ngài bằng cách nào nếu không phải bằng tâm linh tôi? Vì con người không có gì quý giá bằng linh hồn mình. Trong một câu thơ La-tinh nữa, cảm nghĩ rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng bằng một tâm trí trong sạch được Persius tuyên bố là compositum jus fasque animi. Kết luận họ rút ra là, Đức Chúa Trời là một tâm trí, hay như Chúa chúng ta diễn đạt, là một thần linh, và do đó Ngài vui thích nơi tâm trí và sự thành thật. Hierocles, người được Grotius trích dẫn về đoạn này, nói rất hay, Τὸ ἔνθεον φρὸνημα δίαρκῶς ἠδρασμένον συνάπτει Θεῶ· χωρεῖν γὰρ ἀνάγκη τὸ ὅμοιον πρὸς τὸ ὅμοιον. Tâm trí được linh cảm, được củng cố đúng mức, thì đến gần Đức Chúa Trời, vì giống nhau ắt phải thu hút nhau.

Nhưng trong lời của Chúa chúng ta có điều gì đó áp dụng một cách đặc biệt cho thời kỳ Tân Ước. Thờ phượng Đức Chúa Trời bằng tâm linh và lẽ thật là thờ phượng Ngài mà không có nghi lễ phô trương của những yếu tố thuộc về thế gian và của một điều răn thuộc về xác thịt, không có hình bóng và hình ảnh, không câu nệ một nơi chốn đã định hay những nghi lễ đã định. Theo quan điểm này, tâm linh được đối chiếu với chữ viết và một điều răn thuộc về xác thịt: lẽ thật được đối chiếu với các hình bóng. Điều này được đưa ra như một kết luận từ chân lý cao cả rằng “Đức Chúa Trời là thần linh,” “là một tâm trí,” như Cicero nói, “không bị chi phối và tự do, tách khỏi mọi sự thô tục của xác thịt hay chết.” Vì vậy, sự thờ phượng bằng thân thể không thể riêng rẽ hay chủ yếu là đối tượng khiến Ngài vui thích. Rất gần với điều này là điều Grotius trích dẫn từ Philo. Γνησίους μὲν θεραπεῖας ἀσπάζεται Θεὸς· γνήσιοι δε ἐισιν ἁι ψυχῆς ψιλὴν καὶ μόνην θυσίαν φερούσης ἀλήθειαν. Đức Chúa Trời vui thích nơi sự tôn kính chân thật, và sự tôn kính chân thật là sự tôn kính của một linh hồn dâng lên của lễ đơn sơ và trần trụi của lẽ thật. Và nếu có lý do, như thực tế đã có, để trông đợi một thời kỳ cải cách, thì thật thích hợp khi Đức Chúa Trời chọn thời kỳ ấy để tỏ ra rằng sự thờ phượng duy nhất Ngài vui thích là sự thờ phượng thuộc về lý trí, và không bị giới hạn trong thời gian hay địa điểm. Menander đã vượt quá chính mình khi ông viết như sau, πάντʼ ἐστι τῷ καλῷ λόγῳ ἱερόν· ὁνοῦς γάρ ἐστιν ὁ λαλήσων Θεῷ. “Đối với những tư tưởng tốt đẹp thì mọi nơi đều là đền thờ, vì chính tâm trí mới là điều thưa chuyện với Đức Chúa Trời.” Chúa chúng ta nói rằng giờ đang đến, vì thời gian đã định cho sự phá hủy Đền Thờ tại Giê-ru-sa-lem đã gần kề; rằng giờ bây giờ đã đến, vì, về vấn đề đó, các tín hữu, ngay lúc ấy, đã bắt đầu nhận được sự dạy dỗ.

Cụm từ Phao-lô dùng, I Cô-rinh-tô 14:14, 15, có phần tối nghĩa hơn: “Nếu tôi cầu nguyện bằng tiếng lạ, thì tâm linh tôi cầu nguyện, nhưng sự hiểu biết của tôi không sinh ích lợi gì. Vậy thì sao? Tôi sẽ cầu nguyện bằng tâm linh, và tôi cũng sẽ cầu nguyện bằng sự hiểu biết.” Cầu nguyện bằng tiếng lạ là gì? Bằng tâm linh là gì? Bằng tâm trí là gì? Tiếng lạ ở đây có nghĩa là một ngôn ngữ người khác không biết, và được dùng bởi một người đã nhận được ân tứ siêu nhiên của Đức Thánh Linh. Có lẽ những người Cô-rinh-tô đã nhận được ân tứ nói tiếng lạ, đã thiên vị tiếng Hê-bơ-rơ hơn mọi ngôn ngữ khác, và vì lý do đó, đã chọn dùng nó trong các bài giảng và lời cầu nguyện của họ, ngay cả trước mặt đồng bào mình, những người không hiểu tiếng Hê-bơ-rơ. Bị thu hút bởi sự tuyệt vời của ngôn ngữ ấy, và bởi tính hữu ích của nó trong việc nghiên cứu các lời tiên tri cổ xưa, họ cũng đã ôm lấy quan điểm, rất thịnh hành trong đồng bào họ, rằng lời của luật pháp và các tiên tri trước hết phải được phát âm bằng tiếng Hê-bơ-rơ, rồi sau đó mới được giải thích bằng phương ngữ bản xứ. Những lời cầu nguyện diễn đạt bằng tiếng Hê-bơ-rơ, theo ý kiến của họ, được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn hết, trong khi mọi lời cầu nguyện khác thì chẳng khác gì phạm thượng. Các lời cầu nguyện công khai trong các nhà hội không được phép dâng bằng tiếng Sy-ri, mặc dù rất gần với tiếng Hê-bơ-rơ, và càng không được dâng bằng các ngôn ngữ khác xa tiếng Hê-bơ-rơ hơn. Về vấn đề đó độc giả có thể tham khảo Ja. Capellus và Lightfoot. Quan điểm này không phải chỉ riêng của người Hê-bơ-rơ. Nói về các dân tộc khác, Clemens Alexandrinus nói, Ἐπεὶ καὶ τὰς ἐυχὰς όμολογοῦσιν ὀι ἄνθρωποι δυνατωτέρας τὰς βαρβάρῳ φωνῃ λεγομένας: “Vì loài người tưởng rằng những lời cầu nguyện được thốt ra bằng một ngôn ngữ man rợ thì mạnh mẽ hơn.” Do đó, cầu nguyện bằng tiếng lạ là cầu nguyện bằng một ngôn ngữ người khác không biết; chẳng hạn, cầu nguyện bằng tiếng Hê-bơ-rơ trước mặt người Hy Lạp. Theo nghĩa ấy ông đã nói, câu 2, “Kẻ nói tiếng lạ thì không nói với loài người, mà nói với Đức Chúa Trời; vì không ai hiểu người ấy.” Nghĩa là, người nói bằng một tiếng ngoại quốc, mà kiến thức về tiếng ấy người ấy có được nhờ ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, thì chỉ có Đức Chúa Trời làm chứng. Người ấy không thể kể những người không biết ngôn ngữ ấy là nhân chứng, hay là những người biết mình đang làm gì, và là những người mà sự gây dựng của họ người ấy đã đóng góp rất ít hoặc không gì cả. Tâm linh ở đây có nghĩa là ân tứ phi thường ấy, nhờ đó một người được dẫn dắt hành động theo một cách nào đó, kèm theo những cảm xúc gần như ngây ngất, đến nỗi đôi khi người ấy không biết mình nói gì, và người khác cũng không hiểu người ấy muốn nói gì. Cầu nguyện bằng Tâm Linh là cầu nguyện theo cách tỏ ra rằng bạn cảm nhận sự hiện diện của một ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, ân tứ ấy lay động và thúc đẩy bạn một cách mạnh mẽ đến những hành động gây kinh ngạc. Νους, trí tuệ, tâm trí, dường như ở đây được dùng chủ yếu theo nghĩa chuyển tiếp, để chỉ điều chúng ta giúp người khác hiểu. Đó là nghĩa của תבונה mà νους tương ứng. חט אזנך לתבונתי, hãy nghiêng tai ngươi về sự hiểu biết của ta, nghĩa là, về những điều ta sẽ giúp ngươi hiểu, Châm Ngôn 5:1. Cầu nguyện bằng tâm trí là cầu nguyện theo cách mà những lời cầu nguyện bạn suy nghĩ cách thận trọng có thể được người khác suy nghĩ và hiểu. Do đó, Phao-lô nêu chính mình làm gương về cách thức đúng đắn để tiến hành cầu nguyện. Nếu tôi cầu nguyện bằng một tiếng lạ mà hội chúng trước mặt tôi cầu nguyện không biết, nhưng tôi đã học được nhờ sự cảm thúc thiêng liêng, thì tâm linh tôi cầu nguyện, tôi đang hành động dưới ảnh hưởng của ân tứ ấy, ân tứ thúc đẩy và đánh thức tôi đến những việc làm khác thường và đáng chú ý; nhưng sự hiểu biết của tôi không sinh ích lợi gì, tôi không giúp người khác hiểu cách ích lợi những quan niệm trong tâm trí tôi. Vậy thì sao? Tôi sẽ cầu nguyện bằng Tâm Linh; khi cảm xúc mạnh mẽ của Đức Thánh Linh đến trên tôi, tôi sẽ không chống lại nó, nhưng tôi cũng sẽ cầu nguyện bằng sự hiểu biết; tôi sẽ tỏ ra rằng tôi không điên, nhưng có một sự hiểu biết lành mạnh; và tôi sẽ cố gắng để người khác, cũng như chính tôi, được gây dựng bởi lời cầu nguyện của tôi. Do đó, tất cả những cách diễn đạt ấy đều liên quan đến thời kỳ mà các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh hưng thịnh trong Hội Thánh, và không có ứng dụng hay tương tự nào đối với những lời cầu nguyện hằng ngày của các tín hữu.

Để trở lại từ sự lạc đề này, chúng ta hãy tìm hiểu xem lời cầu nguyện của chúng ta có thể hay nên kết thúc trong những tiếng rên siết không thể thốt ra được hay không, hay lời nói từ miệng có nên được thêm vào hay không. Các giáo sư trong vòng người Hê-bơ-rơ truyền dạy rằng, trong mọi lời cầu nguyện đều phải dùng lời nói, ít nhất cũng đủ để chính người cầu nguyện nghe được. Theo cách này chúng ta đọc thấy An-ne đã cầu nguyện, thưa chuyện bằng tâm trí đến nỗi môi mấp máy, trong khi âm thanh của giọng nói không nghe được đối với người khác, I Sa-mu-ên 1:13. Pythagoras đã dạy các môn đồ của ông, μετὰ φωνῆς ἔυχεσθαι, cầu nguyện bằng giọng nói nghe được. Không phải vì ông nghĩ rằng các thần sẽ không hiểu họ nếu không như vậy, nhưng ὄτι δικαίας ἐβούλετο εἶναι τὰς ἐυχὰς, “vì ông muốn rằng các lời cầu nguyện phải hoàn toàn đúng đắn.” Những cách diễn đạt rất tương tự được tìm thấy trong các thi sĩ La-tinh của chúng ta:

Si quis erit recti custos, imitator honesti,

Et nihil arcano qui roget ore Deus.

MARTIAL, Lib. I. Ep. XL.

——non tu prece poscis emaci

Quae nisi seductis nequens committere divis,

Haut cuivis promptum est murmurque humilesque susurros,

Tollere de templis, et aperto vivere voto.

PERSIUS, Sat. II.

Những nhận xét của Seneca về vấn đề này thật xuất sắc. “Vậy hãy biết rằng bạn đã thoát khỏi những đam mê trái phép khi bạn đạt được điều này, là không xin Đức Chúa Trời điều gì ngoài điều bạn có thể xin cách công khai. Vì có sự điên rồ nào nơi loài người? Những ước muốn thấp hèn nhất được thì thầm với các thần; nếu có người nào nghe, họ im lặng, nhưng dám thuật lại với Đức Chúa Trời điều họ không muốn loài người biết.” Và một lần nữa, HÃY SỐNG VỚI LOÀI NGƯỜI NHƯ THỂ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐANG NHÌN THẤY BẠN, VÀ HÃY NÓI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI NHƯ THỂ LOÀI NGƯỜI ĐANG NGHE BẠN. Một câu nói vàng ngọc, và đáng được giữ luôn trước tâm trí chúng ta.

Nhưng những vấn đề khác đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Chúng ta phải chú ý đến sự phân biệt giữa những lời cầu nguyện công khai và riêng tư. Những lời cầu nguyện công khai, được dâng trước mặt hội chúng bởi người dẫn dắt sự thờ phượng, phải được thốt ra thành tiếng, bằng một ngôn ngữ hội chúng biết, để mọi người đều có thể đáp lại, A-men, I Cô-rinh-tô 14:16. Điều này đã được Hội Thánh hứa, ונשלמה פרים שפהינו, và chúng ta sẽ dâng bò đực, là môi miệng chúng ta, Ô-sê 14:2. Vì đó là cách giải thích theo nghĩa đen của những lời Hê-bơ-rơ. Việc dâng bò đực hàm ý sự thừa nhận tội lỗi, sự xưng nhận đức tin nơi của lễ của Đấng Mê-si-a, và sự tuyên bố long trọng về sự sẵn sàng thực hiện mọi sự phục vụ được đòi hỏi, ngay cả khi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng chính cái chết cũng phải đối diện. Tất cả điều này được diễn đạt đầy đủ bởi những lời cầu nguyện dâng lên bằng môi miệng thành thật, và như vậy, thay cho bò đực, hoặc cùng với bò đực, môi miệng được hứa dâng lên. Trong những lời cầu nguyện riêng tư, lời nói không tuyệt đối cần thiết, nhưng cũng không nên hoàn toàn bỏ qua. I. Vì chúng ta có bổn phận tôn vinh Đức Chúa Trời bằng thân thể mình nữa, là thân thể thuộc về Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 6:20. Trong các chi thể của thân thể chúng ta, lưỡi có một sự vượt trội cao, lưỡi thật cao quý, tuyệt vời, và kỳ diệu trong hiệu quả của nó, đến nỗi nó không bị vượt qua, tôi không nói trong thân thể con người, mà trong chính vũ trụ. Do đó nó được gọi là sự vinh hiển của con người, Thi Thiên 16:9, so với Công Vụ 2:26. Vì vậy, đến mức tối đa có thể, nó phải được dùng cho sự vinh hiển của Đấng Tối Cao, Thi Thiên 57:8, 9. “Hãy tỉnh thức, hỡi sự vinh hiển của ta, con sẽ ngợi khen Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, giữa các dân,” Thi Thiên 71:15. “Miệng con sẽ thuật lại sự công bình và sự cứu rỗi của Ngài trọn ngày, vì con không biết số lượng của chúng.” II. Vì khi lòng đầy dẫy những cảm xúc thuộc linh, tình cảm mạnh mẽ ấy dễ dàng và tự nhiên dùng đến sự giúp đỡ của lưỡi, “vì bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra,” Ma-thi-ơ 12:34. III. Vì điều đó cũng có lợi cho chính chúng ta, cả để kiềm chế những sự lang thang của tâm trí, lẫn để khơi dậy các tình cảm, nhờ mối liên hệ mật thiết tồn tại giữa tâm trí và thân thể.

Tuy nhiên, trong mọi lời cầu nguyện của chúng ta, dù công khai hay riêng tư, chúng ta phải tránh sự Βαττολογία, hay sự lặp lại rỗng tuếch và phô trương cùng một lời hay những lời tương tự, mà Chúa chúng ta lên án, Ma-thi-ơ 6:7. Điều này không cấm chúng ta, trong một số dịp, tiếp tục và kéo dài lời cầu nguyện của mình, như Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã làm. Nó cũng không cấm chúng ta diễn đạt những lời cầu xin tha thiết của mình bằng cách lặp lại cùng những lời, hay những lời khác có ý nghĩa tương tự, như thường xảy ra trong các Thi Thiên. Nhưng chúng ta bị cấm tuôn ra lời nói như thể Đức Chúa Trời sẽ đánh giá lời cầu nguyện của chúng ta theo độ dài và công lao của việc thực hiện bên ngoài, hơn là theo tình cảm bên trong của tâm trí. Epiphanius đã định nghĩa sự lặp lại vô ích này là διὰ λεπτολογίας προσεύχεσθαι, điều xảy ra khi nhiều lời được dùng, mà ít có mục đích, trong lời cầu nguyện của chúng ta. Ông đưa ra trường hợp sau đây, như thể, ông nói, một người nói rằng, Σή ἐστιν ἡ δύναμις, σὸν τὸ κράτος, σή ἐστιν ἡ τιμὴ, σή ἐσπιν ἡ δόξα, σή ἐστιν ἡ ἐυλογία, σή ἐστιν ἡ ἰσχὺς, σὴ ἐστιν ἡ δύναμις. “Quyền năng thuộc về Ngài, sức mạnh thuộc về Ngài, sự tôn trọng thuộc về Ngài, sự vinh hiển thuộc về Ngài, sự chúc phước thuộc về Ngài, sức mạnh thuộc về Ngài, quyền năng thuộc về Ngài.” Một trường hợp cũng thích hợp không kém được Lampridius đưa ra, “Hãy lôi kẻ giết cha ra, chúng tôi cầu xin, hỡi Augustus, hãy lôi kẻ giết cha ra, chúng tôi cầu xin điều này, hãy lôi kẻ giết cha ra.” Lỗi này dân Ngoại thường phạm trong lời cầu nguyện của họ. Họ xét đoán Đức Chúa Trời theo khả năng của chính mình, như thể không có điều gì có thể được hiểu nếu không lặp lại một trăm lần. Chống lại quan điểm ngu xuẩn này Chúa Giê-xu cảnh báo các môn đồ của Ngài. Lời khuyên tương tự trước đây đã được Con của Sirach đưa ra. Μὴ δευτερώσῃς λόγον ἐν τῇ προσευχῇ σοῦ.

Cầu nguyện, như chúng ta đã nói, là lời thưa chuyện hướng về Đức Chúa Trời. Người cầu xin trình bày trước Đức Chúa Trời những nhu cầu và ước muốn của mình, Phi-líp 4:6, kèm theo hy vọng được nghe, Gia-cơ 1:6, hy vọng ấy dựa trên lời hứa của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 7:7. Tuy nhiên, điều này phải được hiểu với những giới hạn nhất định. I. Người cầu nguyện phải ở trong tình trạng có thái độ đúng đắn cho sự cầu nguyện, Gióp 11:14; vì Đức Chúa Trời không nghe những người từ chối nghe Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 1:24; 28:9; Ê-sai 1:15; Giăng 9:31. II. Lời cầu nguyện phải được soạn thảo theo cách đúng đắn, Gia-cơ 4:3; I Giăng 5:14. III. Chúng ta không được tự cho phép giới hạn Đức Chúa Trời trong thời gian mà chúng ta cho là thích hợp nhất, nhưng hãy để vấn đề cho Đức Chúa Trời; để Ngài hành động trong đó theo sự khôn ngoan của riêng Ngài, Truyền Đạo 3:11; Công Vụ 1:7; Thi Thiên 22:5, và 69:13; Ê-sai 49:8, so với II Cô-rinh-tô 6:2. IV. Chúng ta không được tưởng rằng lời cầu nguyện của chúng ta chỉ được nghe khi Đức Chúa Trời ban điều được cầu xin, mà còn khi, thay cho điều ấy, Ngài ban điều mà, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, Ngài biết là thích hợp hơn cho chúng ta, Sáng Thế Ký 17:18, 19; II Cô-rinh-tô 12:8.

LUẬN VĂN II:

VỀ LỢI ÍCH VÀ SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ CẦU NGUYỆN

Những điều chúng ta đã nói có thể đủ về định nghĩa của sự cầu nguyện. Giờ đây chúng ta phải tìm hiểu về LỢI ÍCH và SỰ CẦN THIẾT của nó, hay bản chất của bổn phận nó đặt trên chúng ta. Ở đây trước hết chúng ta phải loại bỏ những lập luận tinh vi, nhưng lừa dối, của xác thịt, và tiếp theo, thiết lập lẽ thật lành mạnh.

Xác thịt kết luận rằng cầu nguyện là THỪA THÃI; vì sao chúng ta phải trình bày trước Đức Chúa Trời một bản liệt kê dài dòng những nhu cầu của mình, mà càng dài và càng thường xuyên thì càng phải xúc phạm hơn? Đấng Thiêng Liêng biết rõ hơn chính chúng ta điều chúng ta cần. Và một kết luận như vậy, chúng ta được bảo, không nên bị xem là vô căn cứ, vì nó không khác mấy với điều Chúa chúng ta đã phán, Ma-thi-ơ 6:31, 32. “Chớ lo lắng mà nói rằng, chúng ta sẽ ăn gì? hoặc chúng ta sẽ uống gì? hoặc chúng ta sẽ mặc gì? Vì dân Ngoại tìm kiếm mọi điều ấy; vì Cha các ngươi ở trên trời biết rằng các ngươi cần những điều ấy.”

Người ta cũng viện dẫn rằng cầu nguyện là VÔ ÍCH. Bất cứ điều gì sẽ xảy ra cho một người nào Đức Chúa Trời đã định trước bằng một sắc lệnh đời đời và không thay đổi. Vì vậy, thật vô ích khi bạn làm phiền Ngài bằng vô số lời cầu nguyện. Điều đã được định trước cho bạn sẽ xảy ra dù bạn có cầu nguyện hay không. Điều chưa được định trước bạn sẽ không đạt được bằng hàng ngàn lời cầu nguyện. Vinh hiển của Đức Chúa Trời là Ngài sẽ không lệch khỏi một mục đích đã được hình thành dù chỉ một sợi tóc. Việc nài xin Ngài, và vì một con người yếu đuối và khốn khổ mà thử thách sự vững chắc của Ngài, mang vẻ bề ngoài của sự bất kính.

Do đó, người ta lập luận rằng cầu nguyện XÚC PHẠM đến sự vững chắc của mục đích thiêng liêng. Nó cũng xúc phạm đến Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta phải tôn kính đến mức không dám giải thích cho Ngài những ước muốn của mình. Chỉ cần chúng ta phó thác mọi sự cho sự sắp đặt của Ngài, và cúi đầu trước ý muốn tối cao của Ngài là đủ. Nó thậm chí còn xúc phạm đến lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, vì vinh hiển của lòng nhân từ Ngài là Ngài đoán trước những ước muốn của chúng ta, và từ kho tàng phong phú của lòng nhân ái Ngài, ban cho cả những người không cầu nguyện sự hưởng thụ chính Ngài và các phước hạnh của Ngài, Ê-sai 65:1. “Ta đã để cho những kẻ không cầu hỏi Ta tìm được Ta; Ta đã để cho những kẻ không tìm kiếm Ta gặp được Ta: Ta đã phán, nầy Ta đây, nầy Ta đây, cùng một dân tộc không được gọi bằng danh Ta.” Và một lần nữa, câu 24, “và sẽ xảy ra rằng, trước khi chúng kêu cầu, Ta sẽ trả lời; và trong khi chúng còn đang nói Ta sẽ nghe.”

Dù những lập luận này có vẻ hợp lý đến đâu, chúng vẫn thiếu vững chắc, và hoàn toàn trái ngược với lòng tin kính thật đối với Đức Chúa Trời. Đúng là Đức Chúa Trời biết những nhu cầu của chúng ta, và không cần chúng ta thông báo cho Ngài; nhưng ý muốn Ngài là chúng ta phải thừa nhận chúng, và sự thừa nhận ấy phải được công khai bày tỏ trong sự cầu nguyện. Bằng một cách ngược lại, chúng ta sẽ phơi mình trước lời cáo buộc đưa ra chống lại Hội Thánh Lao-đi-xê, “Ngươi nói rằng: Ta giàu, ta đã giàu có rồi, không cần chi nữa; mà không biết rằng ngươi khốn khổ, đáng thương, nghèo khó, đui mù, và lõa lồ.” Đôi khi Đức Chúa Trời hành động như thể Ngài không biết việc của chúng ta, và chọn ở trong sự không biết ấy cho đến khi chúng ta trình bày chúng trước Ngài. Một đoạn lịch sử đáng nhớ, về hiệu quả này, xảy ra trong Xuất Ê-díp-tô Ký 2:23, 24, 25. “Và xảy ra, sau một thời gian, vua Ê-díp-tô băng hà: và con cái Y-sơ-ra-ên than thở vì sự nô lệ, và kêu la; và tiếng kêu của họ vì sự nô lệ thấu đến Đức Chúa Trời. Và ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ NGHE TIẾNG RÊN SIẾT CỦA HỌ, và Đức Chúa Trời NHỚ ĐẾN GIAO ƯỚC của Ngài với Áp-ra-ham, với Y-sác, và với Gia-cốp. Và Đức Chúa Trời ĐÃ ĐOÁI XEM con cái Y-sơ-ra-ên, và Đức Chúa Trời ĐÃ CÓ LÒNG ĐOÁI HOÀI đến họ.” Với cùng mục đích là lời tuyên bố của Đa-vít, Thi Thiên 106:44, 45. “Dầu vậy, Ngài đoái đến sự hoạn nạn của họ, khi Ngài nghe tiếng kêu cầu của họ: và vì họ Ngài nhớ đến giao ước Ngài, và ăn năn theo sự thương xót dư dật của Ngài.” Những cách diễn đạt như vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, được áp dụng cho Đức Chúa Trời theo cách của loài người, và không được giải thích đến mức hạ thấp các thuộc tính thiêng liêng. Nhưng chúng rõ ràng cho phép chúng ta kết luận rằng một lời tuyên bố khiêm nhường về những nhu cầu của chúng ta rất đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời, rằng Ngài truyền lệnh cho chúng ta trình bày chúng bằng ngôn ngữ, và rằng khi chúng được trình bày cách đúng đắn, và chỉ khi ấy, chúng mới có thể được xem là xứng đáng với sự chấp nhận thiêng liêng.

Cũng phải thừa nhận rằng cầu nguyện không thể thay đổi các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ được để mình bị quy tội xin rằng vì cớ chúng ta mà một sự thay đổi nên được thực hiện trong mục đích thiêng liêng. Chúng ta chỉ được cầu xin Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta cách nhưng không, vì lợi ích của chúng ta, điều gì hợp với ý muốn Ngài, và như vậy lời cầu nguyện của chúng ta sẽ góp phần vào việc hoàn thành mục đích của Ngài. Bất cứ phước hạnh nào Ngài đã định ban cho chúng ta, Ngài đã định ban để đáp lại lời cầu nguyện. Chúng ta không được tự do dùng những lý luận ngu xuẩn và ngụy biện để chống lại chính Đức Chúa Trời. Hãy nghe lời tuyên bố của chính Ngài, Ê-xê-chi-ên 36:36, 37, “Bấy giờ các dân ngoại còn sót lại chung quanh các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va xây dựng những nơi đổ nát, và trồng trọt nơi hoang vu: Ta là Đức Giê-hô-va đã phán như vậy, và Ta sẽ làm điều ấy. Chúa Giê-hô-va phán như vầy, עוד זאת אדרש לבית ישראל לעשות להם, DẦU VẬY NHÀ Y-SƠ-RA-ÊN CÒN PHẢI CẦU HỎI TA ĐỂ TA LÀM ĐIỀU ẤY CHO HỌ. Sự vững chắc của mục đích thiêng liêng ban ân huệ được tuyên bố trước, sau đó Giê-hô-va bày tỏ ý muốn Ngài rằng, như phương tiện để đạt được ân huệ, lời cầu nguyện của dân Ngài sẽ được dùng đến. Một lần nữa, Giê-rê-mi 29:11–13, “Vì Ta biết những ý tưởng Ta nghĩ về các ngươi, Đức Giê-hô-va phán, ý tưởng bình an chứ không phải tai họa, để ban cho các ngươi một tương lai đầy hy vọng. Bấy giờ các ngươi sẽ kêu cầu Ta, và các ngươi sẽ đi, và cầu nguyện với Ta, và Ta sẽ nghe các ngươi. Và các ngươi sẽ tìm kiếm Ta và gặp được Ta, khi các ngươi tìm kiếm Ta hết lòng.”

Do đó, những người đã được ca ngợi cao nhất cả về lòng tin kính lẫn sự khôn ngoan, khi họ được thông báo về bất cứ mục đích thiêng liêng nào có lợi cho họ, đã tận tâm hết sức cho sự cầu nguyện. Đa-vít và Đa-ni-ên là những ví dụ. Khi Đa-vít nghe về bất cứ lời hứa đáng chú ý nào của Đức Chúa Trời, và tin rằng chúng sẽ được hoàn thành, ông không chỉ dâng lời tạ ơn về sự bày tỏ lòng nhân từ thiêng liêng ấy, mà còn cầu nguyện, với tất cả sự tha thiết có thể, rằng Đức Chúa Trời sẽ vui lòng tỏ lòng nhân từ, “theo lời Ngài.” “Và bây giờ,” ông nói, “hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, lời mà Ngài đã phán về tôi tớ Ngài, và về nhà Ngài, xin hãy lập cho vững đời đời, và làm đúng như Ngài đã phán. Vì Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đã tỏ ra cho tôi tớ Ngài rằng, Ta sẽ xây cho ngươi một nhà; VÌ VẬY TÔI TỚ NGÀI ĐÃ TÌM THẤY TRONG LÒNG MÌNH ĐỂ CẦU NGUYỆN LỜI CẦU NGUYỆN NÀY TRƯỚC MẶT NGÀI;” II Sa-mu-ên 7:25, 27. Khi Đa-ni-ên hiểu, qua lời tiên tri của Giê-rê-mi, rằng bảy mươi năm đã được định cho thời gian lưu đày Ba-by-lôn, và nhận thấy thời kỳ ấy đã gần kết thúc, ông lập tức “hướng mặt về Chúa là Đức Chúa Trời, để tìm kiếm bằng sự cầu nguyện và nài xin,” hầu sự khôi phục đất nước ông được hoàn thành, Đa-ni-ên 9:2, 3. Theo cách này những người khôn ngoan và thánh khiết xuất sắc này tự xem mình được tôn trọng cao khi được phép góp phần, bằng lời cầu nguyện của mình, vào việc thi hành mục đích thiêng liêng. Họ xa vời biết bao với việc dùng những lý luận ngụy biện mà chúng ta đã đảm nhận việc bác bỏ.

Cũng vô căn cứ như vậy là sự giả vờ rằng lời cầu nguyện của các tín hữu là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Ngài làm chứng rằng chúng, ở mức độ cao nhất, được chấp nhận trước mặt Ngài, Nhã Ca 2:14. “Hãy cho Ta thấy mặt nàng, hãy cho Ta nghe tiếng nàng; vì tiếng nàng êm dịu, và mặt nàng xinh đẹp.” Và làm sao chúng lại không như vậy? Chúng là φρόνημα πνεύματος, tâm trí của Đức Thánh Linh, được chính Ngài gợi ý cho chúng ta, vì cớ đó Ngài chọn được gọi là Thần Linh của sự cầu khẩn, Xa-cha-ri 12:10. Và trên nguyên tắc nào mà lời cầu nguyện lại bất kính đối với Uy Nghiêm Thiêng Liêng? Trong khi mọi lời cầu nguyện hợp pháp, như lời cầu nguyện Đấng Christ đã dạy chúng ta, đều chứa đựng sự thừa nhận vâng phục ý muốn thiêng liêng. Vì chúng ta không kể người nào được tự do thu hẹp lời cầu nguyện của mình đến mức đặt giới hạn cho Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.

Sự vô lý của quan điểm này phải chạm đến lương tâm của các Cơ Đốc nhân, khi cả người Do Thái lẫn dân Ngoại đều thừa nhận điều đó. Rabbi Simeon đặt ra quy tắc này, אל תעש תפלתך קבע, chớ làm cho lời cầu nguyện của ngươi thành cố định. Một thi sĩ cổ xưa, được Plato trích dẫn trong tác phẩm Alcibiades của ông, đã khuyên các bạn mình hình thức cầu nguyện này,

Ζεῦ Βασιλεῦ, τὰ μὲν εσθλὰ καὶ ἐυχομένοις καὶ ἀνεύκτοις

Ἄμμι δίδου, τὰ δε δεινὰ καὶ ευχομένοις ἀπαλέξοις.

“Hãy ban cho chúng con, hỡi Vua Giu-bi-tê, điều tốt lành, dù chúng con cầu xin hay không; hãy giữ lại điều dữ dội, dù chúng con cầu xin.” Xenophon, trong Quyển thứ nhất của Memorabilia về Socrates, nói, Ἔυχετο δε πρὸς τοὺς θεοὺς ἁπλῶς τʼ ἀγαθὰ διδόναι· ὡς τοὺς θεοὺς κάλλιστα ἐιδότας ὁποῖα ἀγαθά ἐστι. “Ông chỉ cầu xin các thần ban điều tốt lành, vì các thần biết rõ nhất điều tốt lành là gì.” Chúng ta sẽ thêm vào một trích dẫn từ Valerius Maximus, Quyển vii. Chương ii. “Socrates, người là một thứ thần dụ trần thế của sự khôn ngoan loài người, nghĩ rằng không lời cầu xin nào nên được dâng lên các thần bất tử ngoài lời này, rằng họ sẽ ban điều tốt lành; vì họ sẽ biết điều gì có lợi nhất cho mỗi người, trong khi chúng ta, trong hầu hết các trường hợp, xin điều mà tốt hơn cho chúng ta là không đạt được. Tâm trí của loài người hay chết bị bao phủ trong bóng tối dày đặc nhất. Vậy thì các ngươi phải phạm bao nhiêu sai lầm về mọi mặt khi rải ra những lời cầu nguyện mù quáng của mình! Các ngươi xin sự giàu có, mà bởi đó nhiều người đã bị hủy diệt. Các ngươi ao ước danh vọng, mà bởi đó vô số người đã bị lật đổ. Các ngươi hướng tầm nhìn đến quyền lực chính trị, mà quyền lực ấy thường dẫn đến những kết quả thảm hại nhất. Các ngươi quyết tâm kết một cuộc hôn nhân rực rỡ, nhưng điều này, nếu đôi khi đã làm rạng rỡ, thì cũng thường đã phá hủy các gia đình. Vậy hãy thôi, một cách ngu xuẩn, ước muốn những tài sản mà, dù tự chúng đáng ao ước đến đâu, cũng sẽ lôi các ngươi vào sự khốn khổ. Hãy phó thác mình hoàn toàn cho sự sắp đặt của thiên đàng, là nơi luôn sẵn sàng ban phước lành cách nhưng không, và có khả năng chọn lựa điều thích hợp nhất.” Juvenal đã mắc nợ đoạn này về điều chúng ta tìm thấy trong Satire thứ mười của ông. Ước gì thơ của ông luôn luôn đáng chú ý về sự khôn ngoan và đức hạnh như vậy.

Nil ergo optabunt homines? Si consilium vis,

Permittes ipsis expendere numinibus, quid

Conveniat nobis, rebusque sit utile nostris.

Nam pro jucundis aptissima quæque dabunt Dii

Charior est illis homo, quam sibi.

Vì vậy, Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời không đòi hỏi rằng chúng ta sẽ không dâng lời cầu nguyện hay ước muốn nào, nhưng rằng chúng ta sẽ trình bày chúng trước Ngài với lòng tôn kính, và hết lòng vâng phục sự khôn ngoan và ý muốn của Ngài.

Với ít chân lý như vậy, người ta viện dẫn rằng lời cầu nguyện là một sự xúc phạm đến lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thúc ép chúng lên sự chú ý của Đức Chúa Trời như những nguyên nhân có công trạng của các phước hạnh Ngài ban, nhưng xem chúng như những dấu hiệu và hậu quả của ân điển thiêng liêng đang hành động trên tâm trí chúng ta. Sự hiểu biết chúng ta có về điều tốt lành và đáng ao ước; ước muốn chúng ta có để đạt được nó, và sự diễn đạt ước muốn ấy, kèm theo những thái độ đúng đắn đối với Đức Chúa Trời, tự chúng là những ân tứ thường được tiếp nối bởi một ân tứ khác, là việc ban cho chúng ta những điều được ao ước, theo lời nói trong các Thi Thiên, (81:10,) “Hãy mở rộng miệng ngươi ra, Ta sẽ làm cho đầy dẫy.” Các ân tứ của Đức Chúa Trời thường trở nên thú vị hơn đối với chúng ta do chúng ta đạt được chúng bằng lời cầu nguyện. Khi đó chúng ta thấy rằng chúng đến với chúng ta không phải do tình cờ, mà từ tình yêu của Cha trên trời của chúng ta, Đấng luôn mở tai nghe lời cầu nguyện của chúng ta. Từ đó nảy sinh sự an ủi, vui mừng, và tình yêu con thảo; Thi Thiên 116:1, “Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã nghe tiếng cầu khẩn của tôi.” Trong khi đó, chắc chắn Đức Chúa Trời ban cho chúng ta nhiều phước hạnh mà lời cầu nguyện chưa được dâng lên, những phước hạnh mà chúng ta thậm chí không cảm thấy mình cần, và bởi ân điển Ngài Ngài đoán trước lời cầu xin của chúng ta.

Sau khi đã bác bỏ những phản đối ngụy biện của xác thịt, giờ đây chúng ta sẽ trình bày những lập luận thật thuyết phục chúng ta về lợi ích và sự cần thiết của sự cầu nguyện. Chúng chủ yếu có hai, một lập luận liên quan đến Đức Chúa Trời, và một lập luận liên quan đến chính chúng ta. Về Đức Chúa Trời, cầu nguyện là một phần quan trọng nhất của sự thờ phượng mà Ngài truyền lệnh cho chúng ta tôn vinh Ngài. Do đó, toàn bộ sự thờ phượng được mô tả là, kêu cầu danh Chúa. Một trường hợp của điều này, nếu tôi không lầm, chúng ta có trong thời đại đầu tiên của thế gian; Sáng Thế Ký 4:26, או חוחל קדא בשם יהוה “Bấy giờ người ta bắt đầu kêu cầu danh Đức Giê-hô-va.” Những lời này có thể mang rất nhiều ý nghĩa khác nhau, mà, để làm nổi bật đầy đủ ý nghĩa, có thể kết hợp lại mà không có gì không thích hợp. קרא בשם đôi khi có nghĩa là xưng ra một danh, và thừa nhận nó bằng lời tuyên bố công khai. Theo nghĩa ấy, Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19, וקראתי בשם יהוה לפניך “Ta sẽ xưng danh Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi.” Điều mà Đức Chúa Trời thực sự đã làm, như câu chuyện cho chúng ta biết. Xuất Ê-díp-tô Ký 34:5. “Đức Giê-hô-va giáng xuống trong đám mây, và đứng cùng người tại đó, ויקרא בשם יהוח, “và xưng danh Đức Giê-hô-va.” Cách thức điều này được thực hiện chúng ta được cho biết, câu 6, ויקרא יהוה יהוה אל רחום וחנון Và Ngài tuyên bố, “Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời hay thương xót và nhân từ.” Một lần nữa, cụm từ này có nghĩa là kêu cầu danh Đức Giê-hô-va bằng lời cầu nguyện, như trong Sáng Thế Ký 13:4, nơi thuật lại về Áp-ram, rằng ông đến “nơi bàn thờ, mà ông đã lập tại đó lúc đầu ויקרא שם אברם בשם יהוה, và Áp-ram kêu cầu tại đó danh Đức Giê-hô-va.” Cuối cùng, nó có nghĩa là tự gọi mình bằng danh của một người. Ê-sai 44:5, וה יאמר ליהוח אני ווה יקרא בשם יעקב, “Một người sẽ nói, Tôi thuộc về Đức Giê-hô-va, và một người khác sẽ tự gọi mình bằng tên Gia-cốp.” Chúng ta hãy kết hợp tất cả những điều này, và chúng ta sẽ có ý nghĩa đầy đủ. Vào thời ấy, danh Giê-hô-va bắt đầu được tôn vinh bằng lời xưng nhận công khai, và những người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời đã phân biệt mình, theo cách này, với những kẻ thờ hình tượng và những người xác thịt. Một lần nữa, họ tôn vinh danh ấy bằng cách kêu cầu danh ấy trong các hội chúng công khai, và vì lý do này, họ nhận tên gọi của mình từ Giê-hô-va, được gọi là các con trai của Đức Chúa Trời trái ngược với những người Ca-in gian ác, và những kẻ theo họ, là những người được gọi là loài người; Sáng Thế Ký 6:2. Nhưng trong thời kỳ sau, toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời được bao hàm trong việc kêu cầu danh Chúa này; Giô-ên 2:32. “Và sẽ xảy ra rằng hễ ai kêu cầu danh Đức Giê-hô-va sẽ được giải cứu.” Do đó, một đền thờ dành cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời được gọi là nhà cầu nguyện כי ביתי בית תפלה יקרא לכל העמים “Vì nhà Ta sẽ được gọi là nhà cầu nguyện cho mọi dân tộc.” Ê-sai 56:7, so với Lu-ca 19:46. Cũng vậy, các Cơ Đốc nhân thời xưa gọi các tòa nhà thánh của họ là προσευχαι, những nhà nguyện, nhà cầu nguyện.

Vì việc tuân giữ bổn phận cầu nguyện cách tin kính là hành động tôn giáo quan trọng nhất, nên việc bỏ qua nó hoàn toàn là xua đuổi mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời. Một lời cáo buộc như vậy, dù vô căn cứ, Ê-li-pha đã đưa ra chống lại Gióp. (15:4.) Ngươi gạt bỏ sự kính sợ, ותרגע שיחה לפני אל và ngươi phá bỏ, hay gạt đi, sự kính sợ trước mặt Đức Chúa Trời. Dân ngoại bị cáo buộc về sự vô đạo trên cơ sở này, rằng họ đã không kêu cầu Đức Chúa Trời. Giê-rê-mi 10:25. “Hãy đổ cơn thịnh nộ Ngài trên dân ngoại không biết Ngài, và trên các họ hàng không kêu cầu danh Ngài.”

Rõ ràng từ bản chất của vấn đề, những lời cầu nguyện thánh khiết dâng lên cho Đức Chúa Trời sự tôn vinh cao nhất có thể. Chúng chứa đựng sự thừa nhận và tuyên bố, thứ nhất, Về UY NGHIÊM TỐI CAO của Đức Chúa Trời, mà mọi đầu gối trên trời và dưới đất phải quỳ lạy. Ngài tuyên bố bằng lời thề rằng Ngài giữ vinh hiển này cho chính Ngài như quyền riêng của Ngài, Ê-sai 45:23. Thật là một cảnh tượng đáng yêu biết bao, và xứng đáng với Đức Chúa Trời biết bao, khi mười ngàn lần mười ngàn, và ngàn ngàn thiên sứ, hợp cùng “mọi vật dựng nên ở trên trời và trên đất, và dưới đất, và những vật ở trong biển,” và cùng một tiếng hát rằng, “Chúc phước, tôn quý, vinh hiển, và quyền phép, thuộc về Đấng ngồi trên ngôi, và thuộc về Chiên Con đời đời vô cùng,” Khải Huyền 5:11–13. Thứ hai, Về SỰ ĐẦY ĐỦ MỌI ĐÀNG của Đức Chúa Trời, Đấng tự mình có mọi điều cần thiết cho hạnh phúc của chính Ngài, và cho hạnh phúc của mọi thọ tạo của Ngài. Cầu nguyện nhất thiết hàm ý lời xưng nhận mà tác giả Thi Thiên đã diễn đạt cách đẹp đẽ, “Nước Ngài là nước đời đời, và quyền cai trị Ngài còn đến muôn đời. Đức Giê-hô-va nâng đỡ mọi kẻ sa ngã, và dựng dậy mọi kẻ khòm lưng. Mắt mọi loài đều ngửa trông Ngài; và Ngài ban cho chúng đồ ăn đúng thì. Ngài mở tay ra, và làm thỏa mãn sự ước ao của mọi vật sống,” Thi Thiên 145:13–16; và một lần nữa, trong Thi Thiên 104:27–31. Thứ ba, Về SỰ TOÀN TRI và sự khôn ngoan hoàn hảo của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài xem xét nhu cầu của mọi thọ tạo của Ngài, biết mọi lời cầu nguyện của mọi người cầu xin, dù chúng được mặc lấy lời nói, hay chỉ được quan niệm trong tâm trí, và có sẵn mọi phương pháp có thể để giúp đỡ dân Ngài, trong bất cứ khó khăn nào họ có thể gặp phải, Thi Thiên 139:1–4, 17, 18. Thứ tư, Về QUYỀN NĂNG TOÀN NĂNG của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì chúng ta xin từ Đức Chúa Trời chúng ta thừa nhận rằng Ngài có thể làm được, và như vậy chúng ta gán cho Ngài vinh hiển này, rằng Ngài “có thể làm trổi hơn bội phần mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, theo quyền năng đang hành động trong chúng ta,” Ê-phê-sô 3:20. Thứ năm, Về LÒNG NHÂN TỪ vô tận của Đức Chúa Trời. Đối với lòng nhân từ này, như một nguồn không bao giờ cạn, mọi người, mọi lúc mọi nơi, đều có tự do đến gần, để “vui mừng múc nước từ các giếng cứu rỗi,” Ê-sai 12:3. Cuối cùng, Trong sự cầu nguyện chúng ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là tất cả, và chúng ta chẳng là gì cả; rằng từ Ngài và trong Ngài là mọi điều chúng ta là hay có; và rằng trong mọi sự chúng ta lệ thuộc vào ý muốn Ngài. Tất cả những quan điểm này về sự cầu nguyện đều liên quan đến Đức Chúa Trời.

Nếu, một lần nữa, chúng ta nhìn vào chính mình, một cái nhìn rộng về sự cần thiết và lợi ích của sự cầu nguyện lập tức mở ra. Trong chính mình chúng ta thiếu thốn mọi sự, đến nỗi, nếu không được sự trợ giúp thiêng liêng nâng đỡ, chúng ta không thể tồn tại dù một khoảnh khắc. Chúng ta không thể làm điều gì mà không được Ngài cho phép, Đấng mà “đất và muôn vật trên đất đều thuộc về Ngài,” Thi Thiên 24:1, và Đấng “ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai.” Phần lớn, Ngài không chọn ban phước trừ khi để đáp lại lời cầu nguyện. “Các ngươi không có,” Gia-cơ nói, “vì các ngươi không cầu xin,” Gia-cơ 4:2. Và thật sự chúng ta nhận được chúng dễ dàng lắm, nếu chúng ta đạt được chúng bằng tiếng rên siết, ước muốn, và lời cầu nguyện; vì điều này là gì nếu không phải mở miệng chúng ta ra để chúng ta được đầy dẫy?

Nhưng bổn phận cầu nguyện đặt trên ai? Chúng ta có thể tự tin trả lời, trên mọi người không trừ ai. Đó là một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời được ngay cả tôn giáo tự nhiên truyền dạy, và được chính lương tâm của dân ngoại tuyên bố là công bình và cần thiết. Timæus trong Plato, nói cách xuất sắc: Ἀλλὰ τοῦτο δὴγε πάντες ὁσοι και κατα βραχὺ σωφροσυνής μετἑχουσιν, ἐπὶ πάσῃ ὁρμῇ και σμικροῦ, καὶ μεγάλου πράγματος Θεὸν ἀει ποῦ καλοῦσι, “Tất cả những ai có chút danh tiếng nào về sự khôn ngoan, khi bắt đầu mọi công việc, dù lớn hay nhỏ, trong mọi trường hợp sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời.” Từ các tác phẩm của Plato rõ ràng Maximus Tyrius đã nói đúng khi ông nói, Ἦν ὁ βίος Σωκράτους μεστὸς ευχῆς, “Cuộc đời của Socrates đầy dẫy sự cầu nguyện.” Plato truyền lệnh đó như một bổn phận phổ quát trên mọi người, Ἀπὸ Θεῶν χρῆ πάντα ἀρχόμενον ἀεὶ λέγειν τε και νοεῖν, “Trong mọi điều chúng ta làm hay nói chúng ta phải luôn bắt đầu với Đức Chúa Trời.” Xenophon cho rằng nó phải được tuân giữ cách công khai trong Nhà Nước. Sau khi đưa ra một số hướng dẫn về việc sắp xếp và thiết lập một quốc gia, ông khuyên rằng họ nên bắt đầu bằng cách làm nguôi lòng các thần; và đưa ra lý do, “vì những giao dịch được tiến hành phối hợp với Thần Linh rõ ràng sẽ thành công tốt hơn và có lợi hơn cho Nhà Nước.” Tương tự với điều này là lời của Pliny: “Thật tốt và khôn ngoan khi tổ tiên chúng ta đã truyền lệnh rằng mọi điều được nói hay làm đều nên bắt đầu bằng lời cầu nguyện: vì không có điều gì được loài người bắt đầu cách đúng đắn, hay với sự nhìn xa đúng đắn, mà không có sự trợ giúp, lời khuyên, và ân huệ của các thần bất tử.”

Tuy vậy, mặc dù bổn phận cầu nguyện đặt trên mọi người không trừ ai, không ai có thể chu toàn nó cách đúng đắn ngoài một người tin kính và tái sinh, bởi sự hướng dẫn và dạy dỗ của Đức Thánh Linh, Đấng duy nhất hình thành trong tâm trí họ những lời cầu nguyện mà Đức Chúa Trời chấp nhận. Đồng thời, sự bất lực của những người chưa được đổi mới trong việc cầu nguyện cách đúng đắn không loại bỏ bổn phận cầu nguyện, vốn phát xuất từ sự thấp kém tự nhiên của con người đối với Đức Chúa Trời. Cũng không được tưởng tượng rằng họ như vậy bị đặt dưới sự cần thiết phải phạm tội trong lời cầu nguyện của mình. Cùng một luật pháp bắt buộc họ cầu nguyện cũng bắt buộc họ cầu nguyện tốt. Nếu họ không thể làm như vậy, lỗi là của chính họ. Và chắc chắn việc những người chưa được đổi mới cầu nguyện theo một cách nào đó, với sự xác tín tự nhiên về những nhu cầu của mình, và sự thừa nhận Uy Nghiêm và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, thì tốt hơn nhiều so với việc họ hoàn toàn không cầu nguyện. Chỉ riêng việc họ cầu nguyện, xét về mặt đó, không làm Đức Chúa Trời không hài lòng, mặc dù tội lỗi bám vào đó bị lên án cách công bình. Những trường hợp của điều này xuất hiện nơi A-háp, và nơi dân Ni-ni-ve.2 Làm một việc tốt cách khiếm khuyết là một điều ác nhỏ hơn việc hoàn toàn bỏ qua nó.

Như vậy, cha mẹ có bổn phận dạy dỗ và tập cho con cái mình, từ thuở thơ ấu, cầu nguyện, và không chờ đợi cho đến khi họ có thể nhận ra nơi con cái những dấu hiệu của sự tái sinh. Vì ai biết Đức Thánh Linh sẽ lần đầu tiên thi hành ảnh hưởng cứu rỗi của Ngài vào lúc nào, và bằng phương tiện nào? Một điều chắc chắn, trong khi chỉ những tín hữu mới có thể cầu nguyện cách đúng đắn, đức tin của họ đã được ban cho họ với mục đích rõ ràng là họ có thể tiếp tục cầu nguyện.

LUẬN VĂN III:

VỀ SỰ CHUẨN BỊ TÂM TRÍ CHO SỰ CẦU NGUYỆN ĐÚNG ĐẮN

CHO ĐẾN NAY chúng ta đã nói về sự cầu nguyện, và về bổn phận của chúng ta đối với nó. Giờ đây chúng ta đến với việc tìm hiểu nó phải được thực hiện theo cách nào, để đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Cách thức một người cầu nguyện có hậu quả không nhỏ. Có một số người mà Gia-cơ quở trách như sau, Các ngươi cầu xin mà không nhận được, vì các ngươi cầu xin sai. Có một số người mà lời cầu nguyện của họ được tuyên bố là gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời. Do đó, Chúa Giê-xu chúng ta, trong khi truyền lệnh cho các môn đồ Ngài cầu nguyện, đã quy định cách thức thực hiện bổn phận ấy cách đúng đắn, ὍΥΤΩΣ οὖν προσεύχεσθε ὑμεις, Vậy, các ngươi hãy cầu nguyện như vầy.

Một hành động bị giới hạn và điều chỉnh bởi những quy tắc và hình thức nào tôi không biết, thật sự là một điều rất khác với một lời cầu nguyện thánh khiết và sốt sắng. Trong sự giao thiệp thân mật của bạn bè, không có gì dễ chịu hơn sự tự do không kiểu cách của sự thành thật và ngay thẳng. Càng xa rời những trang sức được trau chuốt của văn phong, nó càng trở nên thú vị hơn. Cũng vậy, vì cầu nguyện là cuộc trò chuyện giữa linh hồn và Đức Chúa Trời, lời cầu nguyện ấy phải được xem là tốt nhất khi đơn giản nhất, và diễn đạt cách ngắn gọn nhất những ước muốn tin kính do Đức Thánh Linh tạo ra. Đối tượng chính của nó phải là, tâm trí của người cầu xin được mở ra cho Đức Chúa Trời trong mọi ngóc ngách của nó, để Đức Chúa Trời không chỉ nghe những lời cầu nguyện như chúng được diễn đạt bằng ngôn ngữ, mà còn thấy chúng như chúng được hình thành trong lòng.

Tuy nhiên, có nhiều điều mà người thờ phượng phải chú ý, để tránh trong sự cầu nguyện bất cứ điều gì không thích hợp với chính mình và với Đức Chúa Trời. Những điều này chủ yếu sẽ được bao gồm dưới bốn đề mục sau đây. I. Để TÂM TRÍ CỦA NGƯỜI CẦU XIN có thể được chuẩn bị cách đúng đắn. II. Để THÁI ĐỘ VÀ CỬ CHỈ CỦA THÂN THỂ có thể thích hợp với hành động thánh nhất này. III. Để THỜI GIỜ CẦU NGUYỆN ĐÃ ĐỊNH được tuân giữ. IV. Để chúng ta chỉ xin Đức Chúa Trời NHỮNG ĐIỀU mà Ngài xứng đáng ban cho, hay chúng ta xứng đáng nhận lãnh.

Một sự chuẩn bị tâm trí thánh khiết và sốt sắng bao gồm một số điều trước khi cầu nguyện, một số điều trong khi cầu nguyện, và một số điều sau khi cầu nguyện. Trước khi cầu nguyện, tâm trí phải được chuẩn bị cách đúng đắn, אם אתה הכינות לבך, “Nếu ngươi chuẩn bị lòng ngươi, và giơ tay ngươi ra hướng về Ngài; nếu trong tay ngươi có sự gian ác, hãy ném nó đi xa, và chớ để sự bất chính ở trong trại ngươi. Vì bấy giờ ngươi sẽ ngước mặt lên không tì vết, phải, ngươi sẽ vững vàng, và sẽ không sợ hãi.” Hạnh phúc thay người nào, khi sắp cầu nguyện, được tự do nói cùng Đa-vít, נכון לבי אלהים נכון לבי, “Lòng con vững chắc, Đức Chúa Trời ôi, lòng con vững chắc.” Thuộc về mệnh đề này.—I. Sự loại bỏ mọi tư tưởng và tình cảm không đúng lúc khỏi lòng. Sự đông đúc và ồn ào của thế gian phải được đóng lại khỏi tâm trí chúng ta, cũng như khỏi phòng riêng của chúng ta. II. Một sự khiêm nhường thánh khiết của tâm trí, phát sinh từ cái nhìn về sự hèn hạ, nghèo khó, không xứng đáng, và sự phơi bày trước sự đoán phạt của chúng ta, và về Uy Nghiêm, sự thánh khiết, và sự công bình của Đức Chúa Trời.2 III. Sự rút lui tư tưởng khỏi mọi chủ đề khác, sự áp dụng tha thiết vào những vấn đề đang bàn, và sự chú ý cố định vào những đối tượng này, cùng với sự khơi dậy các tình cảm, và mọi năng lực của linh hồn chúng ta cho một công việc có tầm vóc như vậy, công việc thật sự đòi hỏi toàn bộ linh hồn. IV. Sự cầu xin Đức Thánh Linh của sự cầu nguyện, nhờ Ngài tâm trí vốn chậm chạp tự nhiên của chúng ta có thể được làm cho sống động, và mọi điều thích hợp cho chúng ta nói với Đức Chúa Trời, và theo cách thức Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận cao nhất, được gợi ý. Vì nếu Đức Chúa Trời không ban lời cầu nguyện, nó sẽ không được thực hiện cách đúng đắn.4

Những nhận xét này không được hiểu như hàm ý rằng, nếu các hành động vừa kể không được tiến hành theo một trật tự trang trọng và đều đặn, thì không có lời cầu nguyện nào được quan niệm cách đúng đắn và hợp pháp. Chỉ cần tâm trí được giữ trong trạng thái chuẩn bị thường xuyên là đủ. Có nhiều sự phô trương và khoe khoang hơn là lòng tin kính thật và sự hữu ích vững chắc trong điều được thuật lại về những người Ha-si-đê, rằng, trong khi họ đang chuẩn bị tâm trí cho sự cầu nguyện, họ đã dành trọn một giờ để suy ngẫm. Nếu tôi không lầm trong quan điểm tôi đã hình thành về sự yếu đuối của tâm trí chúng ta, một sự chuẩn bị nhọc nhằn như vậy sẽ không chuẩn bị mà làm kiệt sức tâm trí. Hầu như không thể có người nào không mệt mỏi khi áp dụng tâm trí mình, với cường độ như vậy, vào một đối tượng nội tâm duy nhất. Và, sau tất cả, nếu chúng ta chọn nói sự thật, lời cầu nguyện nào là lời cầu nguyện theo sau một sự chuẩn bị nhọc nhằn như vậy; và bằng cách nào sự chuẩn bị được phân biệt với lời cầu nguyện? Những giao dịch của chúng ta với Đức Chúa Trời không được điều chỉnh theo cùng cách thức như với loài người. Chúng ta không được trước hết suy ngẫm, rồi nghĩ ra một phương pháp, tiếp theo áp dụng những trang sức nhân tạo, và cuối cùng, lặp lại bài soạn. Chính sự suy ngẫm, những ước muốn tha thiết, và những tiếng rên siết được thốt ra cách tha thiết từ đáy lòng, phá vỡ mọi vẻ đẹp của sự sắp xếp, và phát sinh không phải từ sự học tập có sắp đặt mà từ hoàn cảnh, thường là những lời cầu nguyện giàu có và đầy năng lực cách phi thường. Tất cả những gì chúng ta phải làm là duy trì, trong những lời cầu nguyện đã định của mình, sự chuẩn bị tâm trí ấy, trong đó sẽ không có sự phô bày vô ích của nghệ thuật hay sự gò ép, nhưng mọi sự sẽ tuôn chảy, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, một cách tự nhiên. Khi tôi nói tự nhiên, tôi phải được hiểu là nói về bản tính đến từ Đức Thánh Linh tái sinh và làm nên thánh.

Trong chính sự cầu nguyện chúng ta phải quan sát.—I. Rằng lời cầu nguyện tiến hành từ đức tin. Điều này hàm ý (1), ít nhất một chút hy vọng rằng con người chúng ta đã được Đức Chúa Trời chấp nhận. (2.) Một sự xác tín rằng điều được cầu xin là tốt lành. (3.) Một niềm tin, dựa trên lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng nó sẽ được nhận, nhưng kèm theo sự vâng phục sự khôn ngoan và lòng nhân từ thiêng liêng, là Đấng có lẽ đã tìm ra điều gì tốt hơn cho chúng ta. II. Rằng nó được thực hiện với sự chú ý—với sự chú ý đến Đức Chúa Trời, đến những điều được cầu xin, và đến chính chúng ta. Lauspergius, trong tác phẩm Manual of a Christian Soldier của ông, đã nói cách thanh lịch, “Hãy giữ mắt bạn chỉ nhìn vào Đức Chúa Trời, như thể không còn một hữu thể nào khác trong vũ trụ ngoài Đức Chúa Trời và chính bạn.” Cũng đẹp đẽ như vậy là lời phát biểu sau đây, “Nếu, trong khi bạn đang cầu nguyện, bạn để tâm trí mình lang thang, bạn sẽ giống như người cầm cung, mà vẫn không thể hướng mũi tên vào kẻ thù của mình.” Ở đây, nếu ở bất cứ nơi nào, câu nói cổ xưa áp dụng, Hoc age, hãy làm việc này, hãy chú ý đến công việc đang làm. III. Rằng nó được thực hiện với lòng sốt sắng. Hãy để ngọn lửa đốt hương này, để “Chúa có thể ngửi mùi thơm dịu dàng.” “Nguyện lời cầu nguyện của con dâng lên trước mặt Ngài như hương, và sự giơ tay con lên như của lễ buổi chiều.” Nhưng hãy để đó là một ngọn lửa thánh, được Đức Thánh Linh thắp lên, ở xa nhất có thể khỏi ngọn lửa của dục vọng và những tình cảm bại hoại.2 Đó là sự tha thiết trong cầu nguyện, được nhắc đến với lời khen ngợi trong nhiều đoạn Kinh Thánh, Ἐκτενέστερον προσήυχετο, “người cầu nguyện càng tha thiết hơn.” Προσευχὴ δε ἦν ἐκτενὴς γενομενη ὑπὸ της ἐκκλησίας πρὸς τον Θεὸν. Lời cầu nguyện THA THIẾT đã được Hội Thánh dâng lên Đức Chúa Trời.” IV. Rằng nó được thực hiện không ngừng. Tâm trí phải được giữ trong trạng thái cầu nguyện, và rất thường xuyên, khi có dịp, trong những khoảng thời gian của các công việc khác, và ngay cả giữa những công việc ấy, nó phải thốt ra những hơi thở ấm áp hướng về Đức Chúa Trời. Những lời cầu nguyện đã định, về những vấn đề rất quan trọng, cũng phải được lặp lại thường xuyên, không ngừng đổi mới cuộc đấu tranh, cho đến cuối cùng bạn ra về như người chiến thắng.” “Tôi sẽ không để Ngài đi, trừ khi Ngài ban phước cho tôi.” Đây là πάντοτε προσεύχεσθαι και μη ἐκκακεῖν, “luôn cầu nguyện, và không nản lòng.”

Sau khi cầu nguyện những điều sau đây phải được làm. I. Chúng ta phải trông đợi phước hạnh được cầu xin, và câu trả lời của Đức Chúa Trời, “Tôi sẽ nghe điều Đức Chúa Trời, là Chúa Giê-hô-va, sẽ phán, vì Ngài sẽ phán bình an cho dân Ngài và cho các thánh đồ Ngài.” “Vì vậy tôi sẽ ngó lên Đức Giê-hô-va; tôi sẽ trông đợi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi; Đức Chúa Trời tôi sẽ nghe tôi.”4 Khi đầy tớ của Bên-ha-đát, vua Sy-ri, người chỉ một thời gian ngắn trước đó đã rất kiêu ngạo, giờ đây nài xin, bằng những lời cầu nguyện khiêm nhường, rằng A-háp, vua Y-sơ-ra-ên, sẽ ban cho sự giải cứu của ông, và đã nhận được một câu trả lời thuận lợi, “những người ấy đã cẩn thận quan sát xem có điều gì sẽ đến từ người không, và đã vội vàng nắm lấy điều ấy.” Cũng điều tương tự, nhưng với sự quan tâm đúng đắn đến tình trạng tương đối của các bên, phải được làm đối với Đức Chúa Trời bởi những người tham gia cầu nguyện. “Tôi sẽ đứng trên đồn canh của tôi, và đặt mình trên tháp, và sẽ canh chừng để xem Ngài sẽ phán gì với tôi.” II. Chúng ta phải trông đợi phước hạnh trong việc siêng năng dùng những phương tiện hợp pháp. Một điều tôi đã CẦU XIN Đức Giê-hô-va, điều đó tôi sẽ TÌM KIẾM. Nếu ngươi kêu cầu sự hiểu biết, và cất tiếng ngươi lên vì sự thông sáng; nếu ngươi tìm kiếm nàng như bạc, và tìm tòi nàng như kho báu giấu kín, bấy giờ ngươi sẽ hiểu sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và tìm được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.” III. Chúng ta phải để cho Đức Chúa Trời ấn định thời gian ban phước hạnh, thỏa lòng, mọi lúc, với ἔυκαιρον θοήθειαν, “sự giúp đỡ trong lúc cần.” “Không phải việc của chúng ta biết thời gian, hay kỳ mà Cha đã đặt trong quyền riêng của Ngài.”3 Có một thời gian thuận tiện nào đó, khi Đức Chúa Trời trong sự thương xót dư dật của Ngài nghe lời. Nhưng “thời gian của chúng ta hoàn toàn ở trong tay Ngài.”5 Vì vậy, bổn phận của chúng ta là bằng đức tin và hy vọng mà thuận theo lời hứa ấy của Đức Chúa Trời, “Đức Giê-hô-va phán như vầy, trong thời thuận tiện Ta đã nghe ngươi, và trong ngày cứu rỗi Ta đã giúp đỡ ngươi.” IV. Chúng ta phải cố gắng xác định xem chúng ta có đứng dậy khỏi sự cầu nguyện như những người tốt hơn và thánh khiết hơn không. Người đã trò chuyện thân mật với Đức Chúa Trời phải mang đi một phần ánh sáng của sự thánh khiết thiêng liêng. Người ấy đã tự nên thánh để mình có thể đến gần Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Người ấy đã trò chuyện, một thời gian, với Đấng Thánh. Trên hết mọi điều khác, người ấy đã cầu nguyện, như người ấy phải làm, cho sự nên thánh của chính mình. Sau những lời cầu nguyện như vậy, chẳng phải thích hợp sao khi người ấy áp dụng tâm trí mình với sự mau mắn và hăng hái lớn hơn cho sự thánh khiết tiến triển của mình?

Giờ đây chúng ta đã kết thúc những gì chúng ta định nói về sự chuẩn bị tâm trí cho sự cầu nguyện. Chúng ta đã xử lý vấn đề với sự ngắn gọn hơn vì lý do này, rằng ít hoặc không có đoạn Kinh Thánh nào xuất hiện đòi hỏi sự minh họa dồi dào. Toàn bộ vấn đề, thật vậy, thích hợp hơn với sự thực hành thành thật hơn là với sự tranh luận kéo dài.

LUẬN VĂN IV:

VỀ CÁC CỬ CHỈ TRONG SỰ CẦU NGUYỆN

THÂN THỂ chúng ta phải được dùng cho sự tôn vinh Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và vì vậy, giờ đây chúng ta tiến hành bàn về CÁC CỬ CHỈ CỦA NHỮNG NGƯỜI CẦU XIN. Những cử chỉ này kém quan trọng hơn nhiều đối với giá trị của sự cầu nguyện so với một sự chuẩn bị tâm trí thánh khiết, nhưng chúng sẽ cung cấp tài liệu cho sự thảo luận dồi dào hơn, vì dưới đề mục này chúng ta sẽ gom lại vô số sự kiện rút ra từ những tập tục thời cổ. Trật tự chúng ta sẽ tuân theo là,—Trước hết, thuật lại theo lịch sử những cử chỉ nào đã được người xưa tuân giữ trong sự cầu nguyện, và tiếp theo, dạy dỗ theo thần học điều gì là đúng đắn cho chúng ta làm trong vấn đề này. Những cử chỉ của những người đang cầu nguyện hoặc liên quan đến thái độ của toàn thân thể, hoặc liên quan đến một bộ phận đặc biệt nào đó của thân thể. Những cử chỉ liên quan đến toàn thân thể là, I. QUỲ GỐI. II. CÚI MÌNH. III. SẤP MÌNH XUỐNG ĐẤT. IV. ĐỨNG. V. NGỒI.

QUỲ GỐI đã được Đức Chúa Trời khuyên dùng, “Hãy đến, chúng ta hãy thờ lạy và sấp mình xuống, hãy quỳ gối trước mặt Đức Giê-hô-va, Đấng đã dựng nên chúng ta.” Nó đã được các thánh đồ dùng, không chỉ dưới Cựu Ước, mà còn dưới Tân Ước.2 Trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, dân Y-sơ-ra-ên quen đứng trong các buổi lễ tôn giáo, nhưng khi họ tham gia cầu nguyện họ luôn quỳ gối. Tập tục này được nhắc đến trong một bản tường thuật về những đặc điểm đáng chú ý của đền thờ thứ nhất, trong chương thứ năm của Pirke Aboth, עומדים צפופים ומשתחוים רווחים, Nghĩa là, những người, vì số lượng vô cùng đông đảo tụ tập tại các lễ hội tôn giáo, hầu như không có chỗ để đứng, đã tìm được dồi dào chỗ để quỳ gối. Tập tục này về sau được Hội Thánh Cơ Đốc tuân giữ khắp nơi. Eusebius, trong tác phẩm Ecclesiastical History của ông, (Quyển v. Chương 5), thuật lại rằng những người lính Cơ Đốc, phục vụ dưới thời Marcus Aurelius, đã đạt được mưa nhờ lời cầu nguyện của họ, và nói thêm rằng họ đã làm điều này, γονυθέντες ἐπὶ τῆν γῆν, κατὰ τὸ ὀικεῖον ἡμιν τῶν προσευχῶν ἔθος, “quỳ gối trên mặt đất theo tập tục thường được chúng ta tuân giữ trong sự cầu nguyện.” Tertullian, viết thư cho Scapula, nói, “Khi nào lại không xảy ra việc ngay cả hạn hán cũng được dời đi nhờ quỳ gối và kiêng ăn?” Việc thái độ này thường được dùng ngay cả trong những lời cầu nguyện công khai, được chứng minh bằng một bản liệt kê dài các hiến chế và ví dụ lấy từ Hội Thánh thời xưa, thời trung cổ, và thời hiện đại, bởi Voetius đáng kính. Ngay cả vào thời kỳ cải cách, trong những buổi nhóm đầu tiên mà người Hà Lan có “ngoài đồng, và trong rừng,” họ đã cầu nguyện quỳ gối. Trong Hội Thánh Dort, năm 1619, trong kỳ Hội Đồng Quốc Gia, tập tục này luôn được tuân giữ. Do đó, hiển nhiên rằng những người khuyên nên tuân giữ việc quỳ gối như thái độ thích hợp nhất ngay cả trong những lời cầu nguyện công khai, nơi có thể thực hiện cách thuận tiện, đã không bị cáo buộc về sự đổi mới.

Quỳ gối chắc chắn diễn đạt sự khiêm nhường và vâng phục. Khi chúng ta cong thân thể mình, chúng ta thu nhỏ nó hết mức có thể thành một hình dạng nhỏ hơn, và bằng thái độ này thừa nhận sự hèn mọn của mình. Ý nghĩa của nó đến nỗi nó được gán cho những người không có chi hay gân, và do đó không có khả năng quỳ gối. Theophylact, khi giải thích I Cô-rinh-tô 13., và nhận xét về Phi-líp 2:10, “Nhân danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối đều phải quỳ xuống,” đã nhận xét cách đúng đắn, “Ὄυκ οστᾶ καὶ νεῦρα ἔχουσιν ὁι ἐπουράνιοι, ἀλλὰ την ἐπιτεταμένην ὑποταγην ἐδήλωσε. Các hữu thể trên trời không có xương và gân, nhưng ông đã dùng những từ ngữ để diễn đạt sự vâng phục lớn nhất.” Tác giả của Questions to the Orthodox, được Justin Martyr trích dẫn, nhận xét, Γονυκλισία σύμθλον ἐστι τῆς ἐν ταὶς ἁμαρτίαις πτώσεως ἡμῶν. “Quỳ gối là hình ảnh của việc chúng ta sa ngã vào tội lỗi.” Basil, (về Đức Thánh Linh), nói thêm rằng việc đứng dậy khỏi đầu gối là hình ảnh của việc chúng ta đứng dậy khỏi tội lỗi. Καθʼ ἑκαστην γονυκλισίαν καὶ διανάστασιν ἐργῳ δείκνυμεν, ὁτι δια τῆς ἁμαρτίας ἐις γῆν κατεῤῥύημεν, καὶ διὰ της φιλανθρωπίας τοῦ κτίσαντος, ἐις ὀυρανὸν ἀνεκλήθημεν. “Bằng mỗi hành động quỳ gối và đứng dậy chúng ta thực tế tuyên bố rằng bởi tội lỗi chúng ta đã bị quăng xuống đất, và bởi tình yêu của Đấng Tạo Hóa đối với loài người, chúng ta đã được gọi lại lên trời.”

Những nhận xét này, chúng ta nghĩ, khéo léo hơn là vững chắc, mặc dù phải thừa nhận rằng những tư tưởng như vậy, dù được gợi ý cách tự nhiên, hay được đưa vào cách gượng ép, đều là những tư tưởng tin kính, và thích hợp với việc cầu nguyện. Tuy nhiên, những sự tinh tế nhỏ nhặt như vậy thường được người xưa chiều theo. Từ phía ấy mà nảy sinh quan niệm rằng vào ngày Chúa Nhật, và trong toàn bộ khoảng thời gian giữa Lễ Phục Sinh và Lễ Ngũ Tuần, việc quỳ gối trong cầu nguyện, hay kiêng ăn, là không thích hợp. Tertullian về Soldier's Crown, Chương 3, nói, “Vào ngày Chúa Nhật chúng ta cho rằng việc kiêng ăn, hay cầu nguyện trong tư thế quỳ gối, là trái phép. Chúng ta đòi cùng một sự miễn trừ từ Lễ Phục Sinh đến Lễ Ngũ Tuần.” Vì điểm này không được một số người tuân giữ với sự cẩn thận đầy đủ, các Giáo Phụ của công đồng Nice đã phán xét nó quan trọng đến nỗi họ đã truyền lệnh rõ ràng cho mọi người phải đứng trong những dịp này. Ἐπειδὴ τίνες ἐισιν ἐν τῃ κυριακῇ γόνυ κλίνοντες, καὶ ἐν ταις της πεντεκοστῆς ἡμέραις, ὑπερ τοῦ πάντα ἐν πάσῃ παροικίᾳ ὁμόιως φυλάττεσθαι, ἑστῶτας ἔδοξε τῇ ἀγίᾳ Συνόδῳ τας ἐυχὰς ἀποδιδόναι τῳ Θεῷ. “Vì có một số người quỳ gối vào ngày Chúa Nhật và vào những ngày Lễ Ngũ Tuần, Hội Đồng Thánh, với mục đích mọi sự tuân giữ đều đồng nhất trong mọi quận, đã cho là thích hợp để truyền lệnh rằng, vào những thời gian ấy, những người thờ phượng sẽ đứng trong khi dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời.” Cũng điều tương tự luôn được các Giáo Phụ nhấn mạnh, và được các công đồng khác lặp lại. Lý do được đưa ra là, tập tục này là hình ảnh của sự sống lại, nhờ đó, qua ân điển của Đấng Christ, chúng ta đã được giải thoát khỏi tội lỗi, và khỏi sự chết mà Ngài đã phá hủy.

Nhưng dù những quan điểm này có cổ xưa đến đâu, không sự tôn kính nào đối với thời cổ có thể hay nên ngăn cản chúng ta tự do tuyên bố chúng là mê tín, và trái với sự đơn sơ của Cơ Đốc giáo thời các sứ đồ. Chắc chắn, sứ đồ Phao-lô, cùng với tất cả những người đã đi cùng ông từ Tyre đến tàu, “đã quỳ xuống trên bờ biển và cầu nguyện.” Việc này xảy ra trong những ngày không xa Lễ Ngũ Tuần, có thể suy ra từ Công Vụ 20:16, nơi chúng ta được cho biết rằng “ông vội vàng, nếu có thể, để đến Giê-ru-sa-lem vào ngày Lễ Ngũ Tuần.”

Gần gũi với việc quỳ gối là VIỆC CÚI MÌNH CỦA THÂN THỂ hướng về Nơi Thánh, mà dân Y-sơ-ra-ên đã dùng trong sự thờ phượng của họ. “Tôi sẽ cúi mình với lòng tôn kính hướng về đền thánh của Ngài.” Và một lần nữa, “Hãy cúi mình hướng về bệ chân Ngài.”3 Bệ chân của Đức Chúa Trời là gì? Chính Đức Chúa Trời tuyên bố rằng đó là đất. “Điều này có thể được cho là có nghĩa,” Cocceius nói, “hãy thờ phượng Đức Chúa Trời với sự tôn thờ thấp hèn nhất.” Nhưng tôi nghĩ nó có nghĩa nhiều hơn. Các Rabbi hiểu nó ám chỉ בית המקדש, nhà của nơi thánh, và họ được câu thứ chín ủng hộ, “Hãy thờ phượng tại núi thánh của Ngài.” Theo cùng nghĩa, một cụm từ tương tự xuất hiện, Ê-sai 60:13. “Sự vinh hiển của Li-ban sẽ đến cùng ngươi, cây tùng, cây thông, và cây hoàng dương cùng nhau, để làm đẹp nơi thánh của Ta, và Ta sẽ làm cho nơi chân Ta trở nên vinh hiển,” nơi mà nơi của nơi thánh, và nơi chân Đức Chúa Trời dường như có nghĩa là cùng một điều. Nhưng ngay cả điều này, tôi nghĩ, cũng không làm nổi bật đầy đủ ý nghĩa của cụm từ. Trong nhà của nơi thánh, το κειμήλιον, phần đồ đạc thiêng liêng nhất, là Hòm Giao Ước. Hòm ấy dường như được chỉ định bằng cùng thuật ngữ ấy. Vì Đa-vít nói, “Về phần ta, ta đã có trong lòng xây một nhà nghỉ ngơi cho hòm giao ước của Đức Giê-hô-va, và cho bệ chân của Đức Chúa Trời chúng ta;” nơi mà “bệ chân của Đức Chúa Trời chúng ta” được phân biệt với “nhà nghỉ ngơi,” nghĩa là, với đền thờ. Một lần nữa, “hỡi con người, nơi ngai Ta, và nơi lòng bàn chân Ta, nơi Ta sẽ ở giữa con cái Y-sơ-ra-ên đời đời, và danh thánh Ta nhà Y-sơ-ra-ên sẽ không làm ô uế nữa.”2 Một lý do có thể khiến hòm nhận danh xưng này, là mối quan hệ của nó với thiên đàng, nơi Đức Chúa Trời ngự trên ngai uy nghiêm của Ngài giữa những biểu hiện cao nhất của vinh hiển Ngài, đến nỗi mọi sự trên đất, và đặc biệt mọi sự mà Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trên đất, đứng vào vị trí bệ chân Ngài. Một lý do khác là, Đức Chúa Trời được cho là ngự nơi cánh của các Chê-ru-bim dang ra, và gặp nhau, chân Ngài được đặt trên nắp của hòm như bệ chân Ngài. Hướng về điều này họ được truyền lệnh hướng sự thờ phượng của mình, không phải bệ chân là đối tượng cuối cùng của sự tôn thờ của họ, mà chỉ là nơi mà người thờ phượng, ngay cả khi ở xa, được truyền lệnh nhìn về. Đây là ý định của Sa-lô-môn. “Nguyện mắt Ngài mở ra hướng về nhà này, ngày và đêm, ngay cả hướng về nơi mà Ngài đã phán, danh Ta sẽ ở đó; để Ngài nghe lời cầu nguyện mà tôi tớ Ngài sẽ cầu nguyện hướng về nơi này. Và xin Ngài nghe lời nài xin của tôi tớ Ngài, và của dân Y-sơ-ra-ên Ngài, khi họ cầu nguyện hướng về nơi này.” Cũng điều tương tự được nhắc lại nhiều lần trong những câu tiếp theo, và được đòi hỏi từ dân Y-sơ-ra-ên khi bị lưu đày khỏi đất nước mình bởi bạo lực của kẻ thù.2 Điều này đã được Đa-ni-ên tuân giữ cẩn thận, người, khi sắp cầu nguyện, “đi vào nhà mình, và cửa sổ phòng mình mở ra hướng về Giê-ru-sa-lem, quỳ gối ba lần một ngày, và cầu nguyện, và tạ ơn trước mặt Đức Chúa Trời mình.” Tóm lại mọi điều chúng ta đã nói về điểm này, cúi mình hướng về bệ chân Đức Chúa Trời, là cúi mình cách thấp hèn nhất hướng về đất, cúi mình cả thân thể lẫn tâm trí hướng về nơi thánh, và hướng về điều được giữ trong nơi thánh, là hòm Giao Ước.

Chắc chắn có một ý nghĩa nào đó trong tất cả điều này. Ý nghĩa ấy có thể là gì? Cúi mình là biểu hiện của sự khiêm nhường. Người cúi mình dường như ném mình dưới chân của bên kia, và dâng mình làm bệ chân cho người ấy. “Ta sẽ phó nó vào tay những kẻ làm khổ ngươi; là những kẻ đã nói với linh hồn ngươi, hãy cúi xuống, để chúng ta đi qua; và ngươi đã đặt thân thể ngươi như mặt đất, và như đường phố, cho những kẻ đi qua.” Các vua phương Đông có những người phụ nữ mà họ gọi là thang, (κλίμακες), trên lưng họ các vua đứng khi lên ngựa. Nhưng ý nghĩa của việc cúi mình hướng về nơi thánh và bệ chân của Đức Chúa Trời là gì? Nơi thánh là hình bóng của thiên đàng. Chính thiên đàng không thể được đến gần trực tiếp vào thời ấy, ἐτι τῆς πρώτης σκηνῆς ἐχούσας στάσιν, “trong khi đền tạm thứ nhất còn đứng.” Bằng cách cúi mình hướng về nơi thánh, họ tuyên bố rằng họ trông đợi từ thiên đàng sự trợ giúp và câu trả lời cho lời cầu nguyện của họ. Dân Y-sơ-ra-ên, cầu nguyện hướng về nơi thánh, đã cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ “nghe trên trời là nơi ngự của Ngài, và khi nghe sẽ tha thứ.”2

Nhưng vẫn còn một ý nghĩa khác. Cả đền thờ, và Hòm Giao Ước, đều là hình bóng của Đấng Christ, “trong Ngài có đầy dẫy mọi sự đầy đủ của bản tính Đức Chúa Trời cách thuộc thể;” về Ngài đã nói rằng, Ngài sẽ là למקדש làm nơi thánh; và “Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, bởi đức tin, trong huyết Ngài,” với ἱλαστήριον ở giữa. Đó là ý nghĩa của đoạn cao cả ấy, “Hãy tôn cao Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, và thờ lạy nơi bệ chân Ngài; vì Ngài là thánh,” mà chúng ta giải thích như sau. Hỡi những người thờ phượng, hãy chỉ nhìn về Đức Chúa Trời, và đến gần Ngài với mọi sự tôn kính thánh khiết. Để các ngươi thờ phượng cách đúng đắn, hãy chỉ nhìn về Đấng Christ, trong Ngài Đức Chúa Trời ngự, và trong Ngài Ngài được tìm thấy. Qua Ngài hãy nâng tâm trí các ngươi lên Đức Chúa Trời ngự trên các tầng trời, Đấng, là Đấng Thánh, không tiếp nhận tội nhân vào sự giao thiệp thân mật với chính Ngài, trừ qua sự can thiệp của Đấng Trung Bảo vĩ đại ấy.

Sự khiêm nhường ngang bằng, nhưng thêm vào đó nỗi buồn lớn, được diễn đạt bằng SỰ SẤP MÌNH, hay ngã xuống đất, mà người Hê-bơ-rơ gọi là נפילת אפים. Chúng ta có một trường hợp nơi chính Chúa chúng ta, Ἔπεσεν ἐπι τὸ πρόσωπον ἀυτου προσευχόμενος, “Ngài sấp mặt xuống mà cầu nguyện;” và trong I Cô-rinh-tô 14:25, καὶ ὅυτω πεσὼν ἐπι πρόσωπον, προσκυνήσει τῳ Θεῷ, “và như vậy sấp mặt xuống, người ấy sẽ thờ lạy Đức Chúa Trời.” Về những người lính Cơ Đốc, Marcus Aurelius, như được Justin trích dẫn, nói, ῥίψαντες ἕαυτους ἐπὶ την γῆν, “đã ném mình xuống đất.” Nói về Theodosius, Theodoret, quyển v. chương 18., nơi ông thuật lại sự ăn năn sâu sắc của hoàng đế, khi nhìn thấy sự ăn năn ấy Ambrose đã giải thoát ông khỏi dây trói của sự tuyệt thông, nói, và như vậy cuối cùng hoàng đế đã mạo hiểm bước vào đền thờ của Đức Chúa Trời, ὀυκ ἐστὼς τον δεσπότην ἱκέτευεν ὀυδέ τα γόνατα κλίνας, ἀλλὰ πρηνὴς ἐπι του δαπέδου κείμενος, την Δαυϊδικὴν ἀφῆκε φωνὴν, ἐκολλήθη τῳ ἐδάφει ἡ ψυχή μοῦ. “Không đứng, cũng không quỳ gối, ông đã dâng lời nài xin lên Chúa, nhưng nằm sấp trên mặt đất, ông đã tuôn ra ngôn ngữ của Đa-vít, linh hồn tôi dính chặt với đất.” Điều hoàng đế đã làm vì xác tín về những tội ác trầm trọng được Cæsarius Arelatensis khuyên cho một số người cầu xin khiêm nhường. “Chắc chắn, người nào không tin tội mình là lớn mà không tìm kiếm sự chữa lành linh hồn mình bằng cách sấp mình xuống, hay cúi mình xuống đất, thì không tin. Vì vậy, trừ khi sự yếu đuối ngăn cấm, chớ ai miễn cưỡng ngã sấp xuống đất, để diễn đạt sự khiêm nhường của mình.”

Nhưng VIỆC ĐỨNG, cũng đã được dùng trong sự cầu nguyện, ngay cả bởi người xưa. Theo nghĩa này, người Do Thái giải thích Sáng Thế Ký 18:22, “Áp-ra-ham đứng trước mặt Đức Giê-hô-va;” và một lần nữa, Sáng Thế Ký 19:27, “Áp-ra-ham dậy sớm buổi sáng đến nơi mà ông đã đứng trước mặt Đức Giê-hô-va.” Về đoạn này các tác giả của Talmud nói, איך עמידה אלא תפילה Không có đứng mà không có cầu nguyện. Ý nghĩa của họ là, không nơi nào trong Kinh Thánh nhắc đến việc đứng, trừ nơi cầu nguyện được diễn đạt hay hàm ý. Theo cùng nghĩa David Kimchi giải thích lời của Ê-li, “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên hằng sống, trước mặt Ngài tôi đứng:” nghĩa là, ông nói, שאני רניל לעמוד לפכיו בתפילה “trước mặt Ngài tôi quen đứng trong sự cầu nguyện.” Về một đoạn khác Maimonides nhận xét, אק מתפלל אלא מצומד “Không ai cầu nguyện trừ khi đứng;” điều này, nếu tôi không lầm, phải được hiểu là có nghĩa rằng, ít nhất, người thờ phượng nên được trông đợi đứng, và rằng người ấy không nên được coi là tự do dùng bất cứ thái độ nào kém thích hợp hơn việc đứng để diễn đạt cảm nghĩ tôn kính.

Người Do Thái xưa có אנשי מעמדות những người đứng thường trực, chia thành hai mươi bốn lớp, là những đại diện của toàn dân Y-sơ-ra-ên, và đại diện cho dân tộc hằng ngày trong lời cầu nguyện và của lễ, trong khi thực hiện những việc ấy họ đứng. Những người mà của lễ được dâng cho được cho là có bổn phận hiện diện khi dâng của lễ của chính mình. Nhưng hoàn toàn không thể toàn dân hiện diện trong những dịp này. Do đó trở thành tập tục chọn một số người có địa vị, là những người đóng vai dân chúng, và hiện diện tại các buổi lễ công khai. Những người này chịu sự chỉ huy của các quan chức đền thờ, người đứng đầu trong số họ gọi các thầy tế lễ, người Lê-vi, và những người đứng thường trực, bằng lời kêu gọi này, עמדו כהנים לויים לדוכן וישראל למעמד “Hãy đứng lên, hỡi các thầy tế lễ, hỡi người Lê-vi đến bục đọc, và hỡi dân Y-sơ-ra-ên để đứng.” Do đó họ có một quyển sách, được gọi là סרד מעמדות “thứ tự của những lần đứng,” nghĩa là, của những bài đọc và lời cầu nguyện trong Phụng Vụ. Những buổi lễ đứng này được coi là quan trọng đến nỗi có lời nói trong sách Musar, “Nếu không có những lần đứng thì thế gian sẽ không đứng vững.” Trong Tân Ước, cũng đôi khi nhắc đến việc đứng. Về những kẻ đạo đức giả, có lời nói, “Họ yêu thích ἑστῶτες προσεύχεσθαι cầu nguyện đứng trong các nhà hội và nơi góc đường.” Về đoạn này Lightfoot rất đáng được tham khảo. Mác 11:25; Ὁταν στήκητε προσευχόμενοι. “Khi các ngươi đứng cầu nguyện.” Lu-ca 18:13; Μακρόθεν ἑστὼς, “đứng đằng xa.”

Tập tục này đã được chuyển từ nhà hội sang Hội Thánh Cơ Đốc. Justin, trong tác phẩm Apology gửi Antoninus Pius, khi mô tả các buổi lễ công khai của ngày Chúa Nhật, có nhận xét này trong số những nhận xét khác. Ἔπειτα ἀνιστάμεθα κοινῇ πάντες, και ἐυχὰς πέμπομεν, “Tiếp theo, tất cả chúng ta cùng đứng dậy, và dâng lời cầu nguyện.” Trong phụng vụ được gán cho (nhưng trên cơ sở không đầy đủ) Mác, phó tế đôi khi kêu lên, “Hãy đứng lên cầu nguyện;” và một lần nữa, “Hãy đứng thẳng;” và “Hỡi những người đang ngồi hãy đứng lên.” Về các tập tục trong các Hội Thánh Hy Lạp ngày nay, Christophorus Angelus, chương 21, nói, “Người Hy Lạp luôn cầu nguyện trong đền thờ, đứng thẳng.” Các buổi lễ của người Armenia có thể được tìm thấy giải thích bởi Tabernarius.2 Trong Hội Thánh La-tinh, từ stationes, những trạm, hay những lần đứng, đã được dùng rất thường xuyên. Nó được lấy từ quân đội La Mã, trong đó có những trạm lính nổi tiếng, và những người lính đứng thường trực, là những người, tại những nơi nhất định, được truyền lệnh đứng và canh gác. Từ đó nó được áp dụng cho các bài tập thánh của Cơ Đốc nhân. Tertullian (về Cầu Nguyện) nói, “Nếu trạm lấy tên từ cách dùng quân sự, chúng ta cũng là lính của Đức Chúa Trời.” Ambrose, nhắc đến các trạm, nói, “sự kiêng ăn của chúng ta là doanh trại, bảo vệ chúng ta khỏi những cuộc tấn công của ma quỷ. Cuối cùng, chúng được gọi là trạm, vì, đứng và ở trong chúng, chúng ta đẩy lui những kẻ thù phản trắc của mình.”

Giờ đây, việc đứng diễn đạt sự tôn kính, vâng lời, và sẵn sàng đối với một bề trên. Điều này có thể suy ra từ ví dụ của Giô-sép đứng trước mặt vua Pha-ra-ôn, và của Đa-ni-ên cùng các bạn ông, là những người mà Nê-bu-cát-nết-sa đã truyền lệnh dạy dỗ “để họ có thể đứng trước mặt vua.”5 Do đó các thiên sứ cũng được mô tả như những đầy tớ đứng trước mặt Đức Chúa Trời như Vua và Chúa của họ. Trên cơ sở này Phao-lô lập luận, “Ngài đã từng phán với thiên sứ nào rằng, hãy ngồi bên hữu Ta?” Maimonides nói, “Không có sự phục vụ nào mà không có đứng;2 vì có lời nói, “để họ có thể đứng mà hầu việc.”

Các Cơ Đốc nhân thời xưa, ngoài ra, nhận xét rằng các trạm của họ, hay các buổi lễ tôn giáo được tuân giữ trong tư thế đứng, là hình ảnh của sự sống lại của Đấng Christ và của chính chúng ta, diễn đạt một tâm trí hướng lên những điều trên trời, và sự sẵn sàng lìa khỏi đời này; và cuối cùng, thái độ ấy là thái độ của việc biện hộ một vụ kiện trước một quan án. Clement nói, “Vào ngày Chúa Nhật, chúng ta dâng ba lời cầu nguyện đứng, để nhớ đến Đấng đã sống lại vào ngày thứ ba.” Chrysostom giới thiệu hình thức diễn đạt được phó tế dùng; “chúng ta hãy đứng cách thích hợp,” và như vậy áp dụng nó cho thái độ đúng đắn của tâm trí. “Trong buổi lễ thiêng liêng chúng ta được bảo đứng lên cách thích hợp, để chúng ta có thể nâng những tư tưởng thấp hèn và lê lết của mình lên,—xua đi sự uể oải mà chúng ta đã mắc phải từ sự giao thiệp của đời sống, và nâng tâm trí chúng ta lên trạng thái ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời.” Basil, hay bất cứ ai là tác giả của tác phẩm về Đức Thánh Linh gửi cho Amphilochius, nói, “Hội Thánh dạy các học trò của mình rằng họ phải, vào ngày này, thực hiện lời cầu nguyện của mình trong tư thế đứng, để, bằng cách duy trì sự quan tâm liên tục đến đời sống sẽ không bao giờ kết thúc ấy, chúng ta không bỏ qua việc chuẩn bị cho sự ra đi của chúng ta đến đời sống ấy.” Joannes Climacus, mà các tác phẩm của ông được tìm thấy trong Library of the Fathers, nói, “Hãy đứng run rẩy trong lời cầu nguyện này, theo cùng cách thức như biện hộ vụ kiện của mình như một tội phạm trước một quan án, để, bằng sự thờ phượng bên trong và bên ngoài của bạn, bạn có thể làm nguôi lòng một quan án công bình.” Nhưng điều này, có lẽ, là đẩy sự tinh tế đến mức quá đáng.

Một lần nữa, những người cầu nguyện đứng không phải lúc nào cũng đứng quay mặt về cùng một phương trời. Người Do Thái quay về phía tây, vì cửa đền thờ ở phía đông, và Nơi Chí Thánh, nơi họ được truyền lệnh nhìn về, nằm ở phía tây của đền thờ. Do đó, chúng ta được cho biết, “Họ luôn làm cửa của nhà hội hướng về phía đông, vì chúng ta đọc về đền thờ, rằng cổng của nó hướng về phía tây, và có lời chép rằng, “Và họ đóng trại trước đền tạm về phía đông, và một lần nữa, trước đền tạm hội kiến về phía đông.” Cũng tập tục ấy đã được những kẻ thờ hình tượng tuân giữ, mà trong những sự gian ác khủng khiếp của họ một số người Do Thái đã tham gia. “Và Ngài đem tôi vào sân trong của nhà Đức Giê-hô-va, và kìa, tại cửa đền thờ của Đức Giê-hô-va, giữa hiên và bàn thờ, có khoảng hai mươi lăm người, quay lưng về đền thờ của Đức Giê-hô-va và mặt hướng về phía đông, và họ thờ mặt trời hướng về phía đông.”2

Tuy nhiên, phải nhận xét rằng người Do Thái, khi bị lưu đày khỏi đất nước mình, và sống ở các nước phương tây, xây nhà hội của họ sao cho cổng ở phía tây,—hòm, trong đó giữ sách luật pháp, ở phía đối diện với cổng, phía đông, hướng về phía đó, khi bước vào, họ cúi mình và cầu nguyện. Lý do của sự khác biệt là điều này, vì người Do Thái sống ở phương tây có đất Ca-na-an, và do đó nơi mà nơi thánh đã từng ở, về phía đông. Lời hướng dẫn được họ đưa ra một cách thống nhất là như sau: Khi bất cứ ai đứng lên cầu nguyện, hãy quay mặt về đất Y-sơ-ra-ên, và hướng lời cầu nguyện về Giê-ru-sa-lem, và Nơi Thánh, và Nơi Chí Thánh. Như vậy mọi lời cầu nguyện của họ đều được điều chỉnh bằng sự quan tâm đến Nơi Chí Thánh, đến nỗi trong đất Y-sơ-ra-ên, nếu bất cứ ai đứng trước nắp thi ân, người ấy phải quay mặt về nắp thi ân, và do đó hướng về phía đông. Về vấn đề này Campegius Vitringa bàn luận với khả năng thường lệ của ông.

Những phong tục chúng ta vừa nhắc đến chứa đựng một bài học, mà những người thời nay, vì không hiểu, đã bỏ qua một cách không thích đáng. Vì toàn bộ Hòm Giao Ước là hình bóng về Đấng Christ, nên כפדת, nắp thi ân, chủ yếu chỉ về Đấng Christ, và biểu thị sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ mà chúng ta có trong Đấng Christ, qua Đấng cầu thay cho chúng ta trước mặt Cha. Trong Ngài, Đức Chúa Trời ngự như xưa Ngài đã ngự trong nắp thi ân. Tại đó Ngài phải được kêu cầu. Từ đó Ngài nghe lời cầu nguyện của những người thờ phượng. Chưa bao giờ sự thờ lạy hay lời cầu nguyện được dâng lên một cách đúng đắn, trừ khi hướng về sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ mà Đấng Mê-si-a sẽ thực hiện, hoặc đã thực sự thực hiện.

Vì hoàn toàn không biết những phong tục như thế cùng các phong tục tương tự, nhiều người ngoại giáo, vì những lý do rất khác nhau, đã quay mặt về hướng Đông trong khi cầu nguyện, như Tertullian cho chúng ta biết. Nhưng phần lớn các bạn, vì ham muốn thờ lạy các thiên thể, lại hướng môi mình về phía mặt trời mọc. Cũng một thói quen ấy đã được các Cơ Đốc nhân thời xưa tuân giữ rất cẩn thận, mà theo một số người khẳng định, phong tục ấy đã được truyền lại cho họ từ các sứ đồ. Đó là một lời khẳng định vô căn cứ, vì trong tất cả các tác phẩm của họ, không tìm thấy một lời nào về vấn đề ấy. Nhưng sự mê tín ấy đáng được khen về sự khéo léo, và nhiều câu chuyện đã được bịa đặt nhằm củng cố phong tục này. Pseudo-Athanasius, chiều theo các hạng người đã tìm hiểu lý do vì sao các Cơ Đốc nhân, khi cầu nguyện, lại quay mặt về hướng đông, cho là nên đưa ra nhiều câu trả lời khác nhau. Với người Do Thái, ông bảo họ trả lời rằng đó là vì Đức Thánh Linh đã truyền lệnh cho chúng ta qua Đa-vít, Thi Thiên 132: “Hãy thờ lạy tại nơi chân Ngài đã đứng, hỡi Đức Giê-hô-va.” Ông muốn nói, vì ở hướng đông Đấng Christ đã sinh ra, đã sống cuộc đời trần thế, và đã chịu đóng đinh. Với người ngoại, ông bảo họ nói: “Chúng ta thờ lạy quay mặt về hướng đông, không phải như thể Đức Chúa Trời chỉ có thể được tìm thấy ở hướng đông, nhưng vì Đức Chúa Trời được gọi là ánh sáng thật. Vì lý do này, chúng ta hướng về một ánh sáng được tạo dựng, và thờ lạy không phải chính ánh sáng ấy, mà là Đấng Tạo Hóa của nó.” Và ông cho các Cơ Đốc nhân biết rằng “các nhà thờ được xây hướng về phía đông, để chúng ta có thể hướng về Địa Đàng mà chúng ta đã bị đuổi khỏi, cầu nguyện cùng Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta rằng Ngài sẽ khôi phục chúng ta về quê hương xưa của mình.” Những lý do khác được thêm vào bởi những người khác nhau. Justin Martyr khẳng định rằng việc ấy được thực hiện vì sự ưu việt của hướng đông trên mọi phần khác của tạo vật. Clement thành Alexandria tuyên bố rằng đó là vì ánh sáng và bình minh đến từ hướng đông. Damascenus giải thích rằng đó là vì Đấng Christ được gọi là Ánh Sáng, Con của Sự Công Chính, và “vầng đông từ trên cao.” Những người khác, được nhà Selden lừng danh,2 theo đuổi với lòng yêu thích cổ vật quá mức, nói rằng đó là vì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, khi chịu đóng đinh, đã nhìn về hướng tây, hay, cũng cùng một ý, từ hướng đông, và do đó, có thể được những người thờ lạy quay mặt về hướng đông nhìn xem; và vì, như tia chớp di chuyển từ đông sang tây, thì vào ngày mà tất cả chúng ta đều trông đợi cũng sẽ là sự đến của Con Người. Nhưng đây là những bàn luận vụn vặt, và Cơ Đốc giáo không hệ tại việc tìm kiếm những huyền nhiệm như thế.

Việc NGỒI có phải là một trong những cử chỉ thích hợp để dùng trong cầu nguyện hay không là một điểm còn tranh luận giữa các học giả. Chúng ta quả thật thấy việc ấy được nhắc đến trong Kinh Thánh như được dùng ở nơi mà sự suy gẫm và cầu nguyện kết hợp với nhau. Về mục đích này, người ta thường trích dẫn gương của Môi-se, mà khi ông đang cầu nguyện cho dân Y-sơ-ra-ên chống lại dân A-ma-léc, người ta lấy một hòn đá, đặt dưới ông, và ông ngồi trên đó; của Đa-vít,5 người mà Kinh Thánh chép rằng: “bấy giờ vua Đa-vít vào, ngồi trước mặt Đức Giê-hô-va;” của Ê-li,2 người đã cầu nguyện ngồi dưới một cây giếng giếng; của Nê-hê-mi, người “ngồi xuống, khóc lóc, than van mấy ngày, kiêng ăn, và cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời của các tầng trời;” và cuối cùng, của toàn thể đoàn dân mà Chúa Giê-xu “truyền ngồi xuống trên cỏ,” trong khi “Ngài lấy năm cái bánh và hai con cá, ngước mắt lên trời, chúc phước, bẻ ra, trao bánh cho các môn đồ, và các môn đồ trao cho đoàn dân.”4

Nhưng dù đôi khi người ta ngồi mà cầu nguyện, cũng không nhất thiết suy ra rằng họ ngồi nhằm mục đích cầu nguyện, hay họ cho rằng ngồi là một tư thế thích hợp trong cầu nguyện như quỳ gối hay đứng. Thậm chí có thể đặt vấn đề rằng, trong khi họ ngồi vì một mục đích khác, liệu họ có được thúc đẩy bởi lòng sốt sắng cầu nguyện hay không. Và chắc chắn, nếu chúng ta cân nhắc kỹ lưỡng các trường hợp vừa nêu, chúng ta sẽ thấy trong mỗi trường hợp đều có một điểm đặc biệt đáng chúng ta lưu ý. Rõ ràng Môi-se ngồi vì mệt mỏi. Ê-li cũng có cùng lý do để ngồi, vì đã kiệt sức sau một hành trình dài đằng đẵng. Có lý do để tin rằng những lời cầu nguyện của ông phát sinh từ sự mệt mỏi của ông, và là những lời cầu nguyện bột phát, nhất thời, hơn là những lời cầu nguyện cố định. Nê-hê-mi ngồi vì buồn rầu, vì đó là cách thường tình của những người bị nỗi buồn chế ngự. Người ngồi một mình và nín lặng, vì Ngài đã đặt gánh nặng ấy trên người. Và thật là vội vàng khi khẳng định rằng trong suốt những ngày mà Kinh Thánh chép họ đã ngồi, than van, và kiêng ăn, họ cứ tiếp tục ngồi, và không đứng dậy để cầu nguyện. Từ ngồi không diễn tả tư thế cầu nguyện, mà là tư thế than khóc. Chúng ta có thể nhắc đến trường hợp các bạn của Gióp, những người “ngồi với người trên đất bảy ngày bảy đêm, và không ai nói với người một lời; vì họ thấy nỗi buồn của người rất lớn.” Đoàn dân được truyền ngồi xuống để ăn, nhưng Kinh Thánh không nói rằng Đấng Christ ngồi trong khi Ngài cầu nguyện.

Trường hợp của Đa-vít khó khăn hơn. Nhưng chúng ta phải lưu ý, 1. Rằng từ Hê-bơ-rơ ישב không chỉ có nghĩa là ngồi, mà còn là ở lại, tiếp tục. Dịch giả Hy Lạp dịch nó bằng καταγίνεσθαι, là ở lại. Nó có thể mang cùng ý nghĩa trong trường hợp của Đa-vít, và điều này có thể diễn tả không phải một tư thế biếng nhác, chậm chạp, hay không xứng hợp, mà là sự bền đỗ của Đa-vít trong cầu nguyện. Có thể tin được chăng rằng Đa-vít, người thường xuyên khuyên dân chúng “hãy sấp mình trước bệ chân của Đức Chúa Trời,” lại tự mình nêu một gương không tốt nhất, bằng cách ngồi xuống trước hòm giao ước? Josephus lại có ý kiến khác. “Sau khi nghe những điều ấy từ nhà tiên tri, Đa-vít vui mừng cúi mình hướng về hòm giao ước, và sấp mặt xuống đất, thờ lạy Đức Chúa Trời.” 2. Nếu chúng ta phải giữ nghĩa thông thường của từ ngồi, có thể nghĩ rằng, khi ngồi trong đền thờ, Đa-vít đã thực thi một đặc quyền mà, theo các thầy dạy Do Thái cho chúng ta biết, chỉ được ban cho một mình vua. Về điểm này, sẽ thích hợp khi tham khảo Shickardus, người trích dẫn Maimonides bày tỏ ý kiến của ông về các vua bằng những lời sau: “Khi vua vào sân của nơi thánh, nếu vua thuộc dòng dõi Đa-vít, vua ngồi. Vì không có phép ngồi trong các sân của nhà Đức Giê-hô-va, ngoại trừ các vua thuộc gia đình Đa-vít, như chúng ta đọc: bấy giờ vua Đa-vít vào, ngồi trước mặt Đức Giê-hô-va.” Do đó Đa-vít ngồi, không phải nhằm mục đích cầu nguyện, mà để tuân theo tục lệ của vua trong thời gian ông hiện diện tại các buổi lễ tôn giáo, mà trong suốt buổi lễ ấy ông đã cầu nguyện. 3. Có gì ngăn trở giả thiết rằng, dù lúc đầu ông ngồi, nhưng khi sắp cầu nguyện, ông đã đứng dậy hoặc quỳ gối? Đó cũng là trường hợp của E-xơ-ra,2 người cho chúng ta biết rằng vì sự vi phạm của dân Y-sơ-ra-ên, “ông ngồi sững sờ cho đến của lễ buổi chiều,” nhưng liền thêm ngay: “Và vào giờ của lễ buổi chiều, tôi chỗi dậy khỏi sự buồn rầu; và sau khi xé áo và áo choàng của mình, tôi quỳ gối xuống và giơ tay ra cùng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi.”

Trong những hoàn cảnh thông thường, ngồi được mọi dân tộc xem là một tư thế không xứng hợp trong cầu nguyện. Người Hê-bơ-rơ cho rằng ngồi không phù hợp với sự tôn kính phải dành cho thần minh. Bất cứ ai, Maimonides nói, thực hiện một nghi lễ tôn giáo trong tư thế ngồi, đều là phạm thánh, và nghi lễ của người ấy là một sự phạm thánh. Alexander, khi nói với Sisygambis, mẹ của Darius, dù lúc ấy bà là tù nhân, nói rằng: “Mỗi khi tôi đến với bà, cho đến khi bà tỏ ý cho phép tôi ngồi xuống, tôi vẫn đứng.” “Ngồi xuống,” Tertullian nói, “trước mắt, hay ngay trước mặt một người mà bạn kính trọng và tôn kính hết mực, sẽ là dấu hiệu thiếu tôn trọng: huống chi là trước mặt Đức Chúa Trời hằng sống?”2

Sau khi xem xét những cử chỉ liên quan đến tư thế của toàn thân, giờ đây chúng ta chuyển sang những cử chỉ thuộc về một số bộ phận của thân thể. Cử chỉ đầu tiên hiện ra là việc CHE hay MỞ ĐẦU. Trong dân Hê-bơ-rơ, thầy tế lễ thượng phẩm và các thầy tế lễ khác không phải là những người duy nhất luôn che đầu khi thực hiện các nghi lễ thánh. Những người Y-sơ-ra-ên có mặt đứng với đầu che kín. Người ấy sẽ không, Maimonides nói trong luận văn về cầu nguyện, người ấy sẽ không đứng trong khi cầu nguyện với đầu không che. Cũng điều ấy được nêu trong sách Musar, mà Drusius trích dẫn về I Cô-rinh-tô 11:4: “Một người nên che đầu khi cầu nguyện, vì Đức Chúa Trời, trước mặt Ngài người ấy cầu nguyện, và đứng với sự run rẩy và sợ hãi.” Họ cho rằng đó là một biểu hiện của sự tôn kính. Cũng cùng mục đích ấy là một chú giải Talmud khác được Lightfoot trích dẫn về đoạn này trong các tác phẩm của Phao-lô. “Người ấy che mình vì sự tôn kính đối với oai nghi của Đức Chúa Trời.” Jacobus Altingius, trong bài luận về mũ miện của thầy tế lễ thượng phẩm, khẳng định rằng việc này đã được Môi-se và Ê-li thực hiện, những người, khi đứng trước mặt Đức Chúa Trời và nhận biết sự hiện diện của Ngài, đã giấu mặt mình bằng cách kéo áo phủ lên mặt, vì nghĩ mình không xứng đáng xuất hiện trước mặt Ngài với đầu không che. Họ thêm rằng đó là dấu hiệu của sự khiêm nhường, và vì lý do này, các học trò của những nhà hiền triết ngồi che đầu trong các kỳ kiêng ăn trọng thể, như những người buồn rầu và bị khai trừ, như những con người bị Đức Chúa Trời quở trách. Cũng vậy, người bị נזופ, bị một vị Rabbi lớn quở trách, ở nhà như một người bị xấu hổ, và không đứng với đầu không che trước mặt người đã làm cho mình xấu hổ. Và như đầu che kín là dấu hiệu của sự khiêm nhường, thì đầu không che là dấu hiệu của sự trơ trẽn. Vì lý do này, những người mà Môi-se tuyên bố đã ra đi với tay giơ cao, được bản paraphrase Chaldee mô tả là đã ra đi với đầu không che. Cũng vậy, nơi nào nhắc đến linh hồn đã phạm tội một cách ngang ngược, hay như cụm từ Hê-bơ-rơ diễn tả, với tay giơ cao, bản paraphrase Chaldee lại dùng cách diễn đạt với đầu không che.

Phong tục che đầu trong khi thờ phượng, như một biểu hiện của sự tôn kính, không phải chỉ riêng của người Hê-bơ-rơ. Nó đã được hầu hết các dân tộc phương đông thực hành. Việc nó được người Phrygia, một dân tộc Á châu, tuân giữ có thể suy ra từ việc Helenus, một người thành Troa, đã truyền lệnh ấy cho Aeneas.7 Phong tục ấy đã được Aeneas mang vào Ý.

Tiếp đến là người La Mã, những người, ngoại trừ trong các nghi lễ tôn giáo, thường để đầu không che, và hầu như không bao giờ, trừ trường hợp bệnh tật, hay than khóc, hay thời tiết khắc nghiệt, hay có lẽ vì sự ẻo lả, che đầu. Tuy nhiên, trong các nghi lễ tôn giáo, các cấp bậc tư tế khác nhau đội mũ hay mũ chóp, các mũ miện và dải băng, trong khi dân chúng, vắt một nếp áo choàng lên đầu, đứng với đầu che kín. Chính vì lý do này, Plutarch nghĩ rằng các tư tế của Jupiter nhận tên Flamines, biến đổi nhẹ từ Pileamines, vì họ luôn đội pileus hay mũ để che đầu. Nhưng điều này dường như quá gượng ép. Một từ nguyên hay hơn của Flamen là nó được dùng thay cho Filamen, từ filum, một sợi chỉ, vì một sợi chỉ được gắn vào mũ miện của tư tế, hay vì, trong cơn nóng gay gắt, người ta thường chỉ dùng một sợi chỉ để buộc đầu. Điều này được Servius giải thích rất rõ ràng, khi giải thích quyển VIII của bộ Æneid: “Các tư tế (flamines), đội trên đầu một chiếc mũ, trong đó có một cây gậy ngắn, với một ít len trên đó. Vì họ không thể mang thứ này vào mùa hè, họ đã dùng, thay cho nó, một sợi chỉ đơn giản để buộc đầu, vì để đầu hoàn toàn không che là điều trái phép. Từ sợi chỉ (filum) mà họ dùng, họ được gọi là flamines hay filamines. Nhưng, vào các ngày lễ lớn, cần phải bỏ sợi chỉ sang một bên, và đội mũ vào.” Đó là lời giải thích mà Servius đưa ra cho chúng ta. Nhưng từ nguyên hay nhất, nếu tôi không lầm, là từ nguyên mà Vossius đưa ra, người suy ra nó từ vật che đầu mà họ đội, và vật ấy được gọi là flammeum, từ màu lửa hay màu vàng của nó. Màu ấy được cho là thuộc về Jupiter Sấm Sét, và do đó được dành riêng cho các tư tế của ngài. Nhưng đây là một sự lạc đề. Tôi muốn chứng minh rằng người La Mã che đầu trong khi thờ lạy các thần của họ. Chính vì lý do này mà L. Vitellius, khi trở về từ Syria, quyết tâm rằng, với sự xu nịnh và tôn sùng giả tạo, ông sẽ dâng vinh dự thần thánh cho Xê-da, đã đến với ông với đầu che kín, và quỳ xuống trước mặt ông. Về đoạn này của Suetonius, độc giả có thể tham khảo các nhận xét của Torrentius, người sẽ cung cấp cho độc giả những nhận xét khác về cùng chủ đề.

Các thể chế của người Hy Lạp rất khác biệt. Macrobius dùng ngôn ngữ này: “Tại những nơi ấy, việc thờ phượng thần thánh được thực hiện, theo phong tục Hy Lạp, với đầu không che.” Theo cách này, Grotius cho chúng ta biết, đoạn văn phải được đọc, Chương x, nơi việc thờ phượng được nói là dâng lên Saturn với đầu không che, theo phong tục ngoại quốc, tức là phong tục Hy Lạp. Plutarch, khi viết về chính những lễ Saturnalia ấy, nói rằng chúng được thực hiện với đầu không che. Lucem facere, Festus cho chúng ta biết, là cụm từ thường được dùng theo nghĩa ấy.

Phao-lô, khi viết cho người Cô-rinh-tô vốn là người Hy Lạp, ưu tiên phong tục ấy. Khi làm như vậy, ông không có ý đặt ra một luật phổ quát phải được tuân giữ ở khắp mọi nơi. Ông chỉ thích ứng với một phong tục của đời sống dân sự được tuân giữ, vào thời ấy, bởi những người mà ông viết thư cho. Điều này được Altingius giải thích một cách tuyệt vời, tôi nghĩ vậy, trong một bài luận đã được trích dẫn. Người Hy Lạp, chúng ta đã nói, quen thực hiện các nghi lễ thánh của họ với đầu không che, trong việc thờ lạy các thần tượng của họ. Những người phạm các hành động đáng hổ thẹn quen che đầu mình bằng cách trùm lên đó những bộ quần áo cũ rách. Những người, ngược lại, tham gia vào bất kỳ công việc đáng tôn trọng nào, quen để đầu không che. Từ đó bắt nguồn cách diễn đạt thành ngữ, γυμνῇ κεφαλῇ, với đầu trần, áp dụng cho những người làm bất cứ điều gì một cách công khai và không hổ thẹn. Bây giờ, vì không có gì cao quý hơn tôn giáo, họ nghĩ rằng các nghi lễ của tôn giáo nên được tuân giữ với đầu trần hay đầu không che. Tuy nhiên, vào thời kỳ sau đó, khi người Hy Lạp, với số lượng đáng kể, đã từ bỏ việc thờ hình tượng, và theo đạo Cơ Đốc, dường như họ đã rời bỏ thói quen để đầu trần, hoặc vì bắt chước người Do Thái, hoặc vì chán ghét phong tục xưa. Từ sự thay đổi trong các nghi lễ bề ngoài này, một số người Hy Lạp lân cận của họ có thể tưởng rằng họ đối xử với Đức Chúa Trời bằng sự khinh miệt phạm thánh, do họ tránh mọi biểu hiện của sự tôn kính trong các nghi lễ tôn giáo mới của mình. Do đó Phao-lô khuyên rằng, khi cầu nguyện hay nói tiên tri, họ nên chú ý đến những phép lịch sự trong cách cư xử vốn là phong tục giữa các dân ngoại, và rằng, sau khi trở thành Cơ Đốc nhân, họ không nên tỏ ra với người lạ vẻ như xấu hổ về tôn giáo mới của mình hơn là họ đã từng xấu hổ về các nghi lễ thờ hình tượng trước đây của mình. Đó là quan điểm mà Altingius đưa ra.

Vào nhận xét này có thể thêm một nhận xét của Ludovicus Capellus. Cả người Hy Lạp lẫn người La Mã, ông nói, mọi người đáng kính đều xuất hiện nơi công cộng mà không có vật che nào trên đầu, và không quen che đầu trừ khi bị ép buộc bởi sự than khóc, bởi bệnh tật, hay bởi bất kỳ nguyên nhân cần thiết nào, hoặc khi suy sụp vì sự ẻo lả nhu nhược. Do đó Phao-lô không muốn người Cô-rinh-tô tham dự các buổi lễ tôn giáo với đầu che kín, theo phong tục của những người mê tín hay thờ hình tượng. Một thói quen như thế sẽ cho thấy một tham vọng sai lạc, và chắc chắn không cần thiết, muốn theo các phong tục Do Thái, hay sẽ bộc lộ δεισιδαιμονίαν, một nỗi sợ Đức Chúa Trời bất hạnh và nô lệ, chứ không phải sự tự do cởi mở và dạn dĩ mà các Cơ Đốc nhân nên trau dồi và tuyên xưng đối với Đức Chúa Trời. Hay, cuối cùng, ông sẽ không tán thành việc, trong các hội chúng Cơ Đốc, tiến gần đến sự ẻo lả của một số người thời ấy, những người tuyên bố rằng họ không thể chịu đựng bất kỳ sự khắc nghiệt nào của thời tiết.

Không được cho rằng cùng một quy tắc mà ông đã đưa ra cho người Cô-rinh-tô vì quan tâm đến phong tục của họ, cũng sẽ luôn được đưa ra cho người Do Thái sống tại quê hương mình, hay cho người Ai Cập, hay người Ả Rập, những người theo một phong tục khác. Các phong tục của đời sống dân sự thay đổi vô cùng theo nơi chốn và thời gian. Do đó, điều gì, tại một nơi và thời gian, là đủ thích hợp, thì tại một nơi và thời gian khác, sẽ rất không thích hợp. Tuy nhiên, quy tắc của các sứ đồ đã có hiệu lực, từ thời ấy, giữa hầu hết mọi Cơ Đốc nhân. Có phải vì việc giữ đầu không che được mọi người xem là dấu hiệu của sự tôn kính không? Tôi hầu như không nghĩ vậy. Nó đã lan rộng ở phương bắc, qua các dân tộc Pháp và Đức. Nhưng giữa người Do Thái, người Hy Lạp, nước Ý xưa, và toàn thể phương đông, phong tục ấy hoàn toàn không được biết đến. Do đó, dường như nó thuộc về sự tự do của Tân Ước. Với đầu không che, Tertullian nói, vì chúng ta không xấu hổ.

Từ đầu, chúng ta hãy chuyển sang TAY. Ba điểm về tay cần được xem xét, là việc rửa, việc giơ ra, việc hôn. Việc rửa tay trước khi cầu nguyện đã được dùng rất nhiều giữa các dân tộc Hê-bơ-rơ, Hy Lạp, La Mã và Cơ Đốc. Aristæas, hay bất cứ ai khác là tác giả của lịch sử các Dịch Giả LXX, nhắc đến, giữa những điều khác liên quan đến họ, rằng, sau khi chào vua, họ đi đến những nơi quen thuộc, “và, theo phong tục phổ quát của người Do Thái, sau khi rửa tay trong biển trước, họ dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời. Khi vua hỏi vì sao họ rửa tay trước khi cầu nguyện, họ trả lời rằng mọi loại công việc đều được làm bằng tay, và luật pháp của họ truyền rằng họ không được làm gì một cách cẩu thả, mà mọi việc đều phải làm một cách sốt sắng và thánh khiết.” Cho đến ngày nay, người Do Thái, trước khi tiến hành cầu nguyện, hằng ngày thực hành việc rửa tay, thêm lời cầu nguyện ngắn này: Ngợi khen Ngài, hỡi Chúa, Đức Chúa Trời chúng con, Vua đời đời, Đấng đã thánh hóa chúng con bằng các mạng lệnh của Ngài, và đã truyền lệnh cho chúng con về việc rửa tay.

Các Cơ Đốc nhân cũng vậy, từ lệnh truyền của Phao-lô là “giơ lên những bàn tay thánh,” đã suy ra nghĩa vụ tuân giữ việc rửa tay bề ngoài. Chrysostom, trong Bài giảng XLIII về Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, nói: “Đừng bao giờ cầu nguyện với bàn tay chưa rửa.” Vì mục đích này, các sân ngoài của nhà thờ có đài phun nước, bể chứa, giếng, hay thậm chí bình nước, để các tín hữu không tiến đến cầu nguyện với bàn tay chưa rửa. Người Hy Lạp gọi chúng là λουτῆρας, κρῆνας, νιπτῆρας, φρέατα. Chrysostom, trong Bài giảng LVII, Tập V, dùng những từ này: “Có lệnh truyền rằng, trong các sảnh của nhà cầu nguyện, phải có đài phun nước, để những người sắp cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời trước hết rửa tay, rồi sau đó giơ tay ra trong cầu nguyện.” Paulinus Nolanus, khi viết cho Aletius, Thư xxxi, gọi nó là một cái bình, (cantharum.) Nhưng tất cả các tác giả xưa đều nhấn mạnh rằng việc rửa tay, dù được thực hiện cẩn thận đến đâu, cũng sẽ vô ích, trừ khi kèm theo sự thanh tẩy tâm trí khỏi tội lỗi, mà sự tẩy rửa này biểu thị. Nơi nào thiếu điều này, họ tuyên bố nghi lễ rửa tay bề ngoài là việc cười đùa và tầm phào, những trò đùa và trò chơi của trẻ con. Độc giả có thể tham khảo một luận văn dài về chủ đề này của Suicerus trong Observationes Sacrae, chương VI.

Trong hầu hết mọi lời cầu nguyện của họ, việc giơ ra và duỗi tay về phía trời được nhắc đến. Aristotle, trong luận văn Về Thế Giới, nói: Chúng ta tất cả, khi cầu nguyện, đều duỗi tay về phía trời. Trong dân Hê-bơ-rơ xưa, ai cũng biết đó là phong tục.4 Trong dân ngoại, không có gì thông thường hơn. Tertullian, khi nói về các Cơ Đốc nhân, nói rằng, với bàn tay duỗi ra, vì bàn tay vô tội. Thật vậy, các trường hợp xảy ra thường xuyên đến nỗi việc thêm nữa có thể có vẻ là công sức không cần thiết.

Điều quan trọng hơn là tìm hiểu ý nghĩa của tư thế ấy. Và, thứ nhất, người ta cho rằng nó biểu thị sự chân thành, vì tư thế ấy diễn tả việc mở ra điều đã giấu kín,—phơi bày điều đã che đậy, tiết lộ điều bí mật. Do đó nhà tiên tri truyền lệnh cho chúng ta “giơ lòng cùng tay chúng ta lên cùng Đức Chúa Trời trên các tầng trời.” Một lần nữa, nó biểu thị niềm hy vọng rút khỏi mọi đối tượng khác và hướng về Đức Chúa Trời. Trẻ con quen duỗi tay ra với cha mẹ mình, để cho cha mẹ có cơ hội nắm lấy tay chúng. Cũng vậy là những người đang chết đuối. Bàn tay duỗi ra trình bày hình ảnh của một tấm lòng vui thích nắm lấy, và giữ với lòng háo hức lớn nhất, bàn tay của người cha đưa ra về phía mình. Đó là cách giải thích mà Cocceius đưa ra về Gióp 11:13: Nếu ngươi chuẩn bị lòng mình, và giơ tay ra cùng Ngài. Một lần nữa, nó có thể biểu thị rằng đức tin của chúng ta đang hoạt động, và chúng ta sắp nhận từ tay Đức Chúa Trời phước lành đã cầu xin, hay chúng ta sẽ tranh đấu và nắm lấy chúng bằng sức mạnh. Cuối cùng, nó cho thấy rằng người cầu nguyện không được nhàn rỗi, mà, trong việc siêng năng dùng các phương tiện hợp pháp, phải chờ đợi phước lành của Đức Chúa Trời. Đó là ý nghĩa của lời khuyên ngắn gọn rằng một bàn tay đã chuẩn bị cho lao động phải được dùng trong việc cầu khẩn Đức Chúa Trời. Nhiều đoạn văn về mục đích này đã được Gathaker sưu tầm từ Marcus Antoninus; Quyển II, § xl, tr. 347, từ đó có thể chọn ra vài đoạn này:—“Chúng ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời với bàn tay duỗi ra. Trước hết ngươi phải lao động, rồi sau đó kêu cầu các thần.2 Không người biếng nhác nào, dù luôn miệng nhắc tên các thần, sẽ có thể kiếm được sinh kế mà không cần lao nhọc.”

Cũng có trọng lượng trong nhận xét của Chrysostom, người rút ra từ đó một lý lẽ để khuyên can mọi hành vi gian ác. “Việc duỗi tay ra trong cầu nguyện có nghĩa gì? Tay góp phần vào nhiều hành động gian ác, như hành vi bạo lực, giết người, cướp bóc, tham lam, và lợi lộc bất chính. Chính vì lý do này mà chúng ta được truyền lệnh giơ tay lên, để việc chúng ta dùng tay trong cầu nguyện có thể giúp xua đuổi ác ý và ngăn ngừa tội ác. Nếu ngươi cảm thấy mình có ý định làm hại người hay tài sản của người khác, hãy nhớ rằng những bàn tay ấy đã được dùng, như những người biện hộ và cầu thay cho ngươi với Đức Chúa Trời, trong việc dâng của lễ thuộc linh ấy. Hãy cẩn thận đừng làm cho chúng phải xấu hổ, và đừng tước mất sự tự do của chúng bằng một hành động gian ác.”

Việc hôn tay cũng đã được dùng trong các nghi lễ tôn giáo. Gióp, khi nói về mặt trời và mặt trăng, tuyên bố long trọng trước mặt Đức Chúa Trời và loài người rằng ông chưa bao giờ phạm tội như thế. “Nếu tôi nhìn mặt trời khi nó chiếu sáng, hay mặt trăng bước đi trong sáng láng, và lòng tôi đã bị quyến rũ một cách bí mật, hay miệng tôi đã hôn tay tôi;” hay, như cụm từ Hê-bơ-rơ diễn tả, TAY TÔI ĐÃ HÔN MIỆNG TÔI. Ông khẳng định rằng ông chưa bao giờ bị vẻ đẹp của các thiên thể dẫn lạc để dâng cho chúng, hoặc trong bí mật hoặc công khai, sự thờ phượng tôn giáo. Cách diễn đạt này thật đặc biệt. Không phải bàn tay hôn miệng, mà là miệng hôn bàn tay. Nhưng khó khăn này được giải quyết bằng một nhận xét uyên bác của Cocceius. Từ Hê-bơ-rơ נשק, ông cho chúng ta biết, không có nghĩa đen là ép bằng miệng, mà là chạm bất kỳ bộ phận nào của thân thể bằng bất kỳ bộ phận nào khác. Do đó nó mang nghĩa là được trang bị vũ khí, Ἐι δε καὶ χεῖρα μου ἐπιθεὶς ἐπὶ στόματι ἐφίλησα, là bản dịch của LXX. Đây là một tư thế của người thờ phượng. Cùng với những trích dẫn này, có thể thích hợp khi so sánh một đoạn trong các Bài Diễn Văn của Cicero chống lại Verres. “Có một tượng đồng của Hercules tại nơi ấy. Tôi không nhớ đã từng thấy bất cứ thứ gì đẹp đẽ tinh xảo hơn. Miệng và cằm của nó hơi mòn, vì, trong khi cầu nguyện và tạ ơn, họ không chỉ thờ lạy, mà còn hôn hình tượng.” Đó là cách dùng đơn giản của nó trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhưng còn một cách dùng khác mang tính mê tín hơn và xa vời hơn. Nơi nào khoảng cách hay sự khiêm nhường ngăn cản cách hôn này, đôi khi người ta thực hiện bằng cách áp tay vào miệng. Trong hầu hết các trường hợp, họ sợ chạm vào chính các thần bằng miệng phạm tục của mình, nhưng đứng từ xa, duỗi tay ra, áp tay một cách tôn kính vào miệng, và hôn nó. Đây là thói quen được chấp nhận phổ biến nhất, và được hiểu là diễn tả sự trang nghiêm của những người thờ phượng. Từ đó mà có động từ Latinh adorare, vì họ áp tay ad ora. “Trong việc thờ phượng,” Pliny nói, “chúng ta hôn bàn tay phải.”

Cũng phải nói đôi điều về bàn chân. Môi-se và Giô-suê đã được truyền lệnh cởi giày khỏi chân mình khi họ sắp tiến gần hơn đến Đấng Tối Cao. Nhưng điều này dường như là điều gì đó ngoài lệ thường, vì cả hai người đều sẽ không làm như vậy nếu không có lệnh truyền đặc biệt. Theo truyền thống Do Thái, các thầy tế lễ luôn để chân trần trong các nghi lễ thánh, đến nỗi các nghi lễ của họ được hiểu là bị phạm thánh, nếu có bất cứ thứ gì xen vào giữa chân họ và sàn đền thờ. Về chủ đề này, Bình Giải của một tác giả rất uyên bác, Antonius Binaeus, rất đáng được tham khảo. Josephus thuật lại rằng Berenice “đứng chân trần,” trong các nghi lễ liên quan đến lời khấn của bà.3 Maimonides đưa ra một lời cảnh báo: “Đừng ai đến núi của nhà với gậy của mình, hay với giày trên chân mình.” Lời khuyên của Pythagoras cũng rất nổi tiếng: “Hãy cởi giày của ngươi trước khi dâng tế lễ hay thờ phượng.”5 Tuy nhiên, điều này có thể không vô lý khi cho rằng nó chỉ các phong tục dân tộc hơn là các nghi lễ đã được truyền lệnh. Nhiều dân tộc tuân giữ thói quen cởi giày trước khi vào nơi thờ phượng của họ. Callimachus và Valerius Flaccus cho chúng ta biết rằng việc ấy thường được người Hy Lạp thực hành. Trong dân cư đảo Crete, những người thờ phượng với lòng tôn kính tha thiết nhất nữ thần Diana, nơi ở của thần linh, Solinus thuật lại, không thể được đến gần một cách hợp pháp nếu không có chân trần. Trong dân La Mã, đền thờ Vesta được các bà mẹ vào với chân trần. Người Ma-hô-mét, trước khi vào các công trình thánh của họ, một cách sốt sắng cởi giày ra.

Cũng phong tục ấy đã được các Cơ Đốc nhân Ê-thi-ô-pi hay Abyssinia tuân giữ. Chúng ta không được phép, Zaza Zubo nói, vào đền thờ với chân trần. Ông thêm một lý do mê tín và vụn vặt. “Vì các nhà thờ của Ê-thi-ô-pi không giống như xứ ấy, nơi dân Y-sơ-ra-ên, trước khi rời khỏi Ai Cập, đã ăn con chiên Vượt Qua, theo lệnh truyền của Đức Chúa Trời, với giày trên chân và lưng thắt lại, vì sự ô uế của xứ. Nhưng chúng giống như núi Si-nai, nơi Chúa phán cùng Môi-se rằng: Môi-se, Môi-se, hãy cởi giày khỏi chân ngươi, vì nơi ngươi đang đứng là đất thánh. Và núi Si-nai này là mẹ của các nhà thờ chúng ta, từ đó chúng bắt nguồn, như các sứ đồ bắt nguồn từ các nhà tiên tri, và Tân Ước bắt nguồn từ Cựu Ước.” Con người sẽ không rơi vào những điều ngu xuẩn nào, khi, phình lên vì kiêu ngạo về sự khôn ngoan của chính mình, họ rời khỏi sự đơn sơ của sự chỉ định của Đức Chúa Trời.

Chúng ta hãy chú ý đến những vấn đề vững chắc hơn. Việc cởi giày ra biểu thị—I. Sự phục tùng và nô lệ. Trước kia, các nô lệ quen đi chân trần. Nơi người đến gần Đức Chúa Trời, thật thích hợp khi bày tỏ sự phục tùng của mình, và, bằng mọi cách, thưa với Ngài, như Đa-vít đã thưa,2 “Hỡi Đức Giê-hô-va, thật tôi là tôi tớ Ngài, tôi là tôi tớ Ngài, con trai của con đòi Ngài.” II. Sự buồn rầu và than khóc. Theo đó, Ê-xê-chi-ên nhận lệnh phải bỏ sự than khóc, và, đồng thời, mang giày vào. Các Rabbi cho chúng ta biết rằng vào Ngày Chuộc Tội, người ta bị cấm mang dép. Trong mọi sự than khóc sâu xa và kỳ kiêng ăn trọng thể, phong tục này được người Do Thái tuân giữ. Và trong các nghi lễ tôn giáo, có gì được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, hay thích hợp hơn với bản tính của Đấng cúi xuống để tha thứ, hơn là sự bày tỏ nỗi buồn vì tội lỗi của chúng ta? Điều này đã không bị Berenice kiêu ngạo bỏ qua, người, khi đi cầu xin giảm cơn giận của Florus, “đã đi chân trần trước tòa án của ông.” III. Sự trong sạch. Sự ô uế nhiễm phải từ một hành trình được bỏ lại cùng với giày của chúng ta. Và, lương tâm của người nào lại không cho người ấy biết rằng một Đấng thánh khiết phải được thờ phượng với một tâm trí trong sạch? Có lý do chính đáng để giải thích, về điều này, lệnh truyền trong Truyền Đạo 5:1, HÃY GIỮ CHÂN ngươi khi ngươi đi vào nhà Đức Chúa Trời, mà bản paraphrase Chaldee giải thích như sau: “Hỡi con người, hãy giữ chân ngươi khi ngươi sắp vào nhà nơi thánh của Chúa để cầu nguyện, ngõ hầu ngươi không đến đó đầy dẫy những tội lỗi chưa được rửa sạch bởi sự ăn năn.” Những sự suy diễn tinh vi hơn của các tác giả khác, chúng ta để mặc họ tự giải thích.

Cho đến nay tôi đã làm không hơn mấy những gì thuộc về nhà sử học hay nhà phê bình. Giờ đây tôi sẽ chú ý đến những vấn đề mang tính thần học đặc biệt hơn. Có thể hỏi rằng, có cử chỉ nào, hay cử chỉ nào, thích hợp để một Cơ Đốc nhân đang hưởng sự tự do của Tân Ước dùng trong cầu nguyện? Câu trả lời cho câu hỏi này sẽ đòi hỏi sự chú ý đến một số điểm khác biệt, cả trong chính các lời cầu nguyện lẫn trong các cử chỉ của thân thể.

Những lời cầu nguyện bột phát, như người ta gọi, hay những khát vọng ngắn ngủi của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, mà có thể thực hành vào mọi lúc mọi nơi, và trong mọi loại công việc, không đòi hỏi bất kỳ tư thế đặc biệt nào. Lấy trường hợp của Nê-hê-mi, người, trong khi đang phục vụ như quan dâng rượu cho vua, và trò chuyện với vua, “đã cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời của các tầng trời.” Cũng nhận xét ấy có thể áp dụng cho những lời cầu nguyện thầm kín, dù dài đến đâu, khi chúng được thực hiện chỉ bằng tâm trí, cùng với những người khác có thể đang tham gia vào bất kỳ loại công việc nào, như, chẳng hạn, trong một hành trình bằng đường bộ hay đường biển, để chúng ta không muốn tỏ ra như được người ta thấy, điều ấy thuộc về những kẻ giả hình. Chrysostom, trong Bài giảng LXXIX, đã nói với dân thành Antioch như sau: “Dù bạn không quỳ gối, hay đấm ngực, hay giơ tay ra về phía trời, nếu bạn chỉ duy trì lòng sốt sắng nồng nhiệt, bạn sẽ hoàn thành đầy đủ bổn phận cầu nguyện. Trong khi bạn đang ở chợ, hay đang đi bộ, bạn có thể dâng những lời cầu nguyện dài. Một người đang ngồi trong xưởng, và khâu da lại với nhau, có thể nâng linh hồn mình lên cùng Đức Chúa Trời. Khi bị ngăn trở bởi nhiều công việc khác nhau không thể tham dự các lễ nghi công cộng, người ấy có thể dâng những lời cầu nguyện dài và mạnh mẽ.” Những lời cầu nguyện của người bệnh, dù được thực hiện đều đặn, cũng không bị giới hạn trong các tư thế thông thường. Ê-xê-chia, khi bị bệnh nằm liệt giường, quay mặt về phía tường, và cầu nguyện một cách sốt sắng cùng Đức Chúa Trời. Những lời cầu nguyện dâng lên trong ban đêm, phát sinh từ sự suy gẫm thánh khiết, cũng có thể được thực hiện một cách tin kính trong tư thế nằm nghiêng.

Nhưng những lời cầu nguyện thông thường, cố định, dù riêng tư, chung trong gia đình, hay công cộng, đòi hỏi những tư thế thích hợp để khơi dậy và bày tỏ sự khiêm nhường, tôn kính, hy vọng, sốt sắng, và các tình cảm khác của tâm trí. Vì, 1. Thân thể chúng ta phải làm chứng trong cầu nguyện rằng nó là tài sản của Đức Chúa Trời. 2. Chúng ta có gương, như hiển nhiên từ các đoạn văn đã được trích dẫn, không chỉ của các thánh đồ cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, mà còn của Vua của mọi thánh đồ, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. 3. Chúng ta được truyền lệnh phải làm như vậy. Các lệnh truyền liên quan đến việc cúi mình, quỳ gối, và giơ tay ra, chắc chắn chủ yếu chỉ về tâm trí, nhưng chúng dựa trên giả định về cử chỉ thân thể ấy, mà Đức Chúa Trời đòi hỏi một tâm tình tương ứng. 4. Về nhiều phương diện, điều ấy rất ích lợi. Đối với Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta nhờ đó bày tỏ sự thờ lạy và vâng phục. Đối với những người khác đang hiện diện, và những người có thể được hành vi của chúng ta khích lệ để thực hiện những hành vi sốt sắng tương tự. Cuối cùng, đối với chính chúng ta; vì khi các cử chỉ mang bất kỳ ý nghĩa nào, chúng có ngôn ngữ riêng của mình nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta đang thưa chuyện với Đức Chúa Trời.

Một lời giải thích rất đẹp đẽ về vấn đề này được Augustine đưa ra. “Những người tham gia cầu nguyện dùng các chi thể của thân thể mình vào một việc thích hợp với những người cầu xin, khi họ quỳ gối, hay giơ tay ra, hay sấp mình xuống đất, hay thực hiện bất kỳ hành động hữu hình nào. Ý chí của họ, và ý định của tấm lòng họ, dù vô hình đối với loài người, nhưng Đức Chúa Trời biết rõ, Đấng không cần những biểu hiện bề ngoài này để phơi bày tâm trí con người trước mặt Ngài. Nhưng bằng những phương tiện này, con người khích lệ chính mình cầu nguyện với lòng khiêm nhường và sốt sắng lớn hơn. Những chuyển động của thân thể này không thể thực hiện được nếu không có chuyển động trước đó của tâm trí. Nhờ một loại ảnh hưởng lẫn nhau nào đó, hoạt động bên trong lại được tăng thêm bởi các hành động hữu hình bên ngoài, đến nỗi tình cảm của tấm lòng, từ đó các hành động ấy bắt nguồn, nhận được từ chúng sự gia tăng sức mạnh của chính nó.”

Nhận xét của Augustine, về các loại cử chỉ đặc biệt thích hợp để tuân giữ trong cầu nguyện, đáng được lưu ý. Lời của Đức Chúa Trời đã không quy định rõ ràng tư thế thân thể phải tuân giữ trong cầu nguyện, miễn là sự chú ý của tâm trí được duy trì. Tuy nhiên, luôn cần chú ý đến sự đoan trang cá nhân, và đến các phong tục của hội thánh mà chúng ta thuộc về. Không có một cử chỉ nào áp dụng cho mọi người, mọi thời gian, và mọi nơi chốn. Việc thực hành của các thời kỳ và quốc gia khác nhau, vốn làm thay đổi các biểu hiện bề ngoài của sự tôn trọng, cho phép và thậm chí đòi hỏi nhiều cử chỉ khác nhau. Người Hê-bơ-rơ xưa cầu nguyện với đầu che kín, và khi làm như vậy họ đã hành động đúng đắn, vì giữa các dân tộc phương đông, đó trước kia, và vẫn còn là, một biểu hiện bề ngoài của sự tôn kính. Tại các vùng phía tây và phía nam của châu Âu, giờ đây chúng ta quen mở đầu ra như dấu hiệu của sự tôn trọng, và, do đó, chúng ta mở đầu ra một cách đúng đắn trong cầu nguyện. Và ngay trong cùng một quốc gia, có những khác biệt về điều được đòi hỏi từ những người khác nhau và vào những thời gian khác nhau. Sự tự do lớn hơn được phép trong những lời cầu nguyện riêng tư, nơi các tình cảm thánh khiết có thể được tự do trọn vẹn, hơn là trong những lời cầu nguyện chung trong gia đình hay công cộng, nơi cần chú ý hơn đến sự đoan trang bề ngoài, và đến sự gây dựng cho người khác. Trong những trường hợp như thế, những tư thế thích hợp nhất trong mọi tư thế là những tư thế được nhắc đến với sự tán thành trong các tác phẩm thánh, như quỳ gối, đứng, giơ tay ra, và những tư thế tương tự. Hai thái cực cần tránh là sự phạm thánh cẩu thả và sự mê tín lo lắng.

LUẬN VĂN V:

VỀ CÁC GIỜ CẦU NGUYỆN CỐ ĐỊNH

Sự sắp xếp mà chúng ta đã đề xuất tuân theo đòi hỏi giờ đây chúng ta phải xem xét CÁC THỜI ĐIỂM CẦU NGUYỆN CỐ ĐỊNH. Ở đây cũng vậy, theo cùng phương pháp như trước, trước hết chúng ta sẽ trình bày phong tục của hầu hết các dân tộc, rồi sau đó tìm hiểu bổn phận của một Cơ Đốc nhân là gì.

Người Hê-bơ-rơ, từ những thời đại sớm nhất, đã có ba thời điểm cầu nguyện hằng ngày. Lịch sử thánh cho chúng ta biết rằng Đa-ni-ên “quỳ gối xuống ba lần một ngày, cầu nguyện, và cảm tạ trước mặt Đức Chúa Trời mình như người đã làm trước kia.” Phong tục ấy đã được người vô cùng thánh khiết ấy tuân giữ nghiêm ngặt đến nỗi, bất chấp sắc lệnh của vua Đa-ri-út, ông thà bị ném cho sư tử còn hơn để một ngày trôi qua mà không dâng sự tôn kính này lên Đấng Tối Cao. Ba thời điểm ấy là gì, Đa-vít giải thích: Buổi chiều, buổi sáng, và giữa trưa, tôi sẽ cầu nguyện, và kêu lớn tiếng, và Ngài sẽ nghe tiếng tôi. Về chủ đề này, không có lệnh truyền nào của Đức Chúa Trời đã được đặt ra rõ ràng, nhưng các thầy dạy Do Thái thời sau cho chúng ta biết rằng tổ tiên của họ đã nhận phong tục này từ các tổ phụ xưa. Lời cầu nguyện buổi sáng, mà họ gọi là תפלת שחרית hay תפלת אור, họ quy cho Áp-ra-ham, lời cầu nguyện giữa trưa תפלת מנחה cho Y-sác, và lời cầu nguyện buổi tối הפלת ערביה cho Gia-cốp. Lý do của việc tuân giữ này được Kimchi giải thích về Thi Thiên 55:18: “Con người nên ngợi khen Đức Chúa Trời thường xuyên như ngày thay đổi, điều ấy xảy ra ba lần một ngày, vào buổi sáng, giữa trưa, và buổi tối. Ludovicus Capellus nghĩ rằng nó có liên quan đến số lượng các của lễ. Mỗi ngày các của lễ được dâng hai lần. Do đó mỗi ngày có hai lời cầu nguyện, tương ứng với số lượng các của lễ được dâng mỗi buổi sáng và buổi tối. Nhưng vì các khớp xương của các con vật tiếp tục cháy trên bàn thờ suốt cả đêm, họ thêm lời cầu nguyện buổi tối hay ban đêm, mà đặc biệt phải dâng vào ngày kiêng ăn. Lời cầu nguyện này, mà họ gọi là בעילה, sự đóng lại, phải được tuân giữ sau khi mặt trời lặn, vì khi ấy các cửa trời đóng lại đối với mặt trời, là đấng bị che khuất khỏi tầm mắt chúng ta. Vào những ngày vui mừng hay kiêng ăn, họ thêm những lời cầu nguyện khác, mà chỉ cần tham khảo Capellus trong các nhận xét của ông về Công Vụ 3:1 là đủ.

Thời điểm thích hợp cho cầu nguyện đã được họ xác định theo cách sau. Các lời cầu nguyện buổi sáng được hiểu là kéo dài từ khi mặt trời mọc đến giờ thứ tư trong ngày. “Về lời cầu nguyện buổi sáng, lệnh truyền là bắt đầu cầu nguyện lúc mặt trời mọc, và thời gian của nó kéo dài đến cuối giờ thứ tư, vì đây là giờ thứ ba trong ngày.” Nhưng vào ngày Sa-bát và các ngày lễ tôn giáo, một của lễ đã được thêm vào của lễ buổi sáng thông thường, do đó các lời cầu nguyện khác đã được đưa vào tại những thời điểm như thế thay cho các lời cầu nguyện buổi sáng thông thường. Và vì của lễ ấy được gọi là “của lễ thêm vào,” nên lời cầu nguyện tương ứng với của lễ ấy được gọi là “lời cầu nguyện thêm vào.”2 Maimonides nói rằng nó kéo dài đến giờ thứ bảy, những người khác nói đến giờ thứ sáu. Hội chúng không được giải tán để ăn trưa cho đến khi những lời cầu nguyện ấy đã kết thúc. Josephus, trong tiểu sử của mình, nói: Hội chúng được giải tán đúng vào giờ thứ sáu, vì đó là giờ mà chúng ta được phép ăn trưa vào các ngày Sa-bát. Vào bất kỳ ngày nào khác ngoài những ngày giữ lễ, họ được tự do ăn sau giờ thứ ba trong ngày, dù ngay cả trong những dịp ấy, nhóm người tin kính hơn cũng không nếm thức ăn cho đến giờ thứ sáu. “Ông tự áp đặt cho mình một kỳ kiêng ăn,” Maimonides nói, “cho đến giữa ngày.”4

Phong tục này soi sáng cho lời biện hộ mà Phi-e-rơ đưa ra cho chính mình và các sứ đồ đồng bạn khỏi lời buộc tội say rượu bất ngờ và rất ngu xuẩn. Vì những người này không say, như các anh tưởng, vì mới là giờ thứ ba trong ngày. Tôi không muốn trích dẫn ở đây các nhận xét của nhiều nhà giải thích khác nhau để cho thấy sức mạnh của lý lẽ này, mà chỉ nhắc đến lời minh họa uyên bác của Petitus, rút ra từ các phong tục Do Thái. Ngày mà những lời của Phi-e-rơ được nói ra là lễ Ngũ Tuần, một ngày lễ rất đáng chú ý, mà vào ngày ấy, cho đến khi các lời cầu nguyện buổi sáng đã được dâng, và cũng vậy các lời cầu nguyện thêm vào, vốn không kết thúc cho đến giữa trưa, thì theo phong tục của xứ ấy, không được phép nếm thức ăn. Bấy giờ, lúc ấy mới khoảng giờ thứ ba trong ngày. Vậy thì, với bất kỳ khả năng nào, làm sao có thể buộc tội say rượu cho những người quen với các nghi lễ tôn giáo của những thời xa xưa ấy, vào một giờ mà ngay cả sự bồi bổ thân thể nhỏ nhất cũng là trái phép? Nhưng đây chỉ là một nhận xét bên lề.

Các lời cầu nguyện tương ứng với Minchah, hay của lễ buổi chiều, cũng như chính Minchah, diễn ra vào hai thời điểm riêng biệt. Có Minchah Lớn, khi của lễ buổi chiều liên tục được dâng, giữa giờ thứ sáu và thứ bảy, cũng như vào thời điểm lễ Vượt Qua, nếu lễ ấy rơi vào ngày phải giết con sinh vào ngày chuẩn bị trước ngày Sa-bát. Tiếp đến, có Minchah nhỏ3 kéo dài từ khoảng giữa giờ thứ chín và thứ mười đến khi mặt trời lặn. Ngoài ra, họ được tự do dâng lời cầu nguyện vào bất kỳ giờ nào trong ngày, dù Maimonides cho rằng ngay sau giữa trưa là đã đủ cho những lời cầu nguyện tùy dịp như thế. Như vậy, Phi-e-rơ lên trên mái nhà để cầu nguyện vào khoảng giờ thứ sáu. Nhưng vào những lúc khác, họ được tự do làm theo ý mình. Phi-e-rơ và Giăng cùng lên đền thờ vào giờ cầu nguyện tức là giờ thứ chín, và cũng vào giờ ấy chúng ta thấy Cọt-nây cầu nguyện.6

Lời cầu nguyện được gọi là cầu nguyện buổi tối kéo dài từ đầu ban đêm đến rạng đông sớm nhất. Lời cầu nguyện được gọi là sự đóng lại2 phải được thực hiện vào khoảng lúc mặt trời lặn. Họ không xem các lời cầu nguyện buổi tối, hay đúng hơn, ban đêm, là bị bắt buộc mạnh mẽ như các lời cầu nguyện buổi sáng, hay những lời cầu nguyện tương ứng với Minchah, dù tất cả dân Y-sơ-ra-ên ở mọi nơi trên thế giới, đều có thói quen tuân giữ các lời cầu nguyện ban đêm.

Hầu hết mọi dân tộc khác, cũng như người Hê-bơ-rơ, đều tuân giữ phong tục đến gần Đức Chúa Trời trong các lời cầu nguyện buổi sáng hay buổi tối. “Lúc mặt trời và mặt trăng mọc và lặn,” Plato nói, “người ta nghe và thấy sự thờ lạy và tôn kính của người Hy Lạp và mọi dân tộc man rợ, những người, trong mọi hoàn cảnh thịnh vượng hay nghịch cảnh, đều quen cầu nguyện.” Apollonius xứ Tyana khuyên rằng bình minh nên được dành cho cầu nguyện, và thúc giục rằng bằng cách này các hành động trong cả ngày sẽ được thánh hóa. Đó là sự phân chia ngày của ông, như Philostratus thuật lại: “Ông nói rằng những người sống theo các chỉ dẫn của triết học, nên, vào lúc bắt đầu bình minh, trò chuyện với các thần, và, vào giờ muộn hơn, trò chuyện về các thần, và phần còn lại của ngày nên được dùng vào các công việc của con người.”

Người Ma-hô-mét cầu nguyện năm lần một ngày; vào lúc rạng đông, lúc mặt trời mọc, lúc giữa trưa, giữa trưa và buổi tối, và lúc mặt trời lặn. Những lời cầu nguyện này được tôn giáo Ma-hô-mét truyền lệnh rõ ràng. Hai thời điểm cầu nguyện khác đã được thêm vào. 1. Vào buổi tối, một giờ rưỡi sau khi mặt trời lặn; và 2. Vào khoảng nửa đêm. Những thời điểm sau này dựa trên truyền thống và phong tục, nhưng, noi gương Ma-hô-mét, được những người sốt sắng hơn tuân giữ. Lời cầu nguyện cuối cùng họ làm dài nhất trong mọi lời cầu nguyện; vì lòng sốt sắng, họ nói với chúng ta, nên tăng trưởng, và các hành động sau cùng của chúng ta nên tốt hơn các hành động trước.

Những thời điểm này được họ đặt ra như được truyền lệnh rõ ràng đến nỗi không ai có thể bỏ qua chúng mà không phạm tội. Nếu một người bị ném xuống biển, hay nếu một phụ nữ đang vật lộn với cơn đau sinh nở, các luật lệ nghiêm ngặt của họ về cầu nguyện cũng sẽ không bị gạt sang một bên vì những tình huống khẩn cấp này. Nếu một người đang đi đường bị ngăn trở không thể tham dự buổi lễ công cộng, khi người ấy nhận thấy giờ cầu nguyện cố định đã đến, người ấy sẽ lập tức dừng lại, và rửa mình bằng nước, nếu có phương tiện để làm như vậy, hay nếu không, sẽ rảy bụi hay cát lên mình, và sẽ không rời khỏi chỗ ấy cho đến khi đã dâng lời cầu nguyện theo lệ thường. Việc bỏ qua các nghi lễ này không được phép qua đi mà không bị trừng phạt. Họ có những người được chỉ định rõ ràng để tra xét những sự bỏ sót như thế, và những người ấy không quên giáng sự hổ thẹn lên những kẻ vi phạm, và đôi khi phạt tiền.

Các Cơ Đốc nhân THỜI XƯA, noi gương người Hê-bơ-rơ, đã có những thời điểm cầu nguyện cố định, nhưng “với sự dè dặt,” như Tertullian nói trong Luận Văn về Kiêng Ăn, “rằng vào mọi lúc, và mọi nơi, cầu nguyện đều có thể được dâng lên một cách hợp pháp.” Clement thành Alexandria mô tả người theo thuyết ngộ đạo của ông, mà theo ông có nghĩa là một Cơ Đốc nhân tin kính và thuộc linh, bằng ngôn ngữ đáng được viết bằng chữ vàng: “Toàn bộ đời sống của người ấy là một ngày lễ thánh. Các của lễ của người ấy gồm có cầu nguyện và ngợi khen, đọc Kinh Thánh trước bữa ăn, và thi thiên cùng thánh ca sau bữa ăn. Trước khi đi nghỉ, và ngay cả trong ban đêm, cầu nguyện lại được dâng lên. Bằng những phương tiện này, người ấy kết hợp mình với ca đoàn thiên thượng, như một người được biệt riêng bởi sự ghi nhớ thường xuyên để thực hành không ngừng sự suy gẫm.” Trong những đoạn khác, cùng tác giả ấy khuyên cầu nguyện buổi sáng, buổi tối, ban đêm, và hằng ngày, cũng như cầu nguyện trước và sau bữa ăn, nhưng không giới hạn chúng vào những giờ đặc biệt.

Tuy nhiên, sau đó, ông khuyên dùng giờ thứ ba, thứ sáu, và thứ chín. “Nhưng nếu ai chọn dành ra những giờ cố định cho cầu nguyện, như chẳng hạn, giờ thứ ba, thứ sáu, và thứ chín; thì người theo thuyết ngộ đạo, ngược lại, cầu nguyện suốt đời mình, tha thiết mong muốn rằng nhờ cầu nguyện người ấy có thể trò chuyện với Đức Chúa Trời.” Một Clement khác, tác giả của Διατάξεις, hay các hiến chế của sứ đồ, truyền lệnh cho các Cơ Đốc nhân cầu nguyện ba lần một ngày, và đặt ra các mẫu cầu nguyện dùng vào buổi sáng, buổi tối, và vào bữa trưa, hay khoảng giữa trưa. Eusebius nêu ra như một trường hợp về lòng tin kính của Constantine, rằng “hằng ngày, VÀO NHỮNG GIỜ CỐ ĐỊNH, ông tự nhốt mình trong những phòng kín nhất của cung điện, không có chứng nhân nào, trò chuyện một mình với Đức Chúa Trời, và quỳ gối xuống, cầu xin bằng lời cầu nguyện những điều ông cần.” Trong đoạn này, ông nói về những lời cầu nguyện cố định, nhưng không nhắc đến chúng là gì.

Những tác giả đặt ra các giờ cầu nguyện, thường cố gắng tìm ra một huyền nhiệm nào đó trong vấn đề này. Nhiều lời giải thích khác nhau về nó được đưa ra bởi các tác giả tương ứng. Cyprian trong phần bình giải về Kinh Lạy Cha, tìm thấy trong các giờ thứ ba, thứ sáu, và thứ chín, “huyền nhiệm của Ba Ngôi, vốn đã được bày tỏ từ những thời sớm nhất. Các giờ thứ nhất, thứ hai, và thứ ba bày tỏ đầy đủ con số của Ba Ngôi. Bộ ba thứ hai, kéo dài từ giờ thứ tư đến giờ thứ sáu, chỉ ra một Ba Ngôi khác. Và khi bộ tiếp theo, tiến từ giờ thứ bảy đến giờ thứ chín, được hoàn thành, Ba Ngôi hoàn hảo được minh họa bằng sự kế tiếp ba lần của ba giờ.” Trong những suy đoán cao siêu này, thật khó xác định ý nghĩa của tác giả xuất sắc ấy. Nhưng ông nhắc đến một huyền nhiệm khác liên quan đến các giờ hợp pháp và đã được chỉ định của các buổi lễ công cộng, đưa ra những lý do mà Jerome sau đó đã chấp nhận khi bình giải chương sáu của Đa-ni-ên. “Có ba thời điểm cố định mà đầu gối nên quỳ xuống trong cầu nguyện. Truyền thống của Hội Thánh đặt chúng vào các giờ thứ ba, thứ sáu, và thứ chín. Vào giờ thứ ba, Đức Thánh Linh giáng xuống trên các sứ đồ. Vào giờ thứ sáu, Phi-e-rơ lên trên mái nhà để cầu nguyện. Vào giờ thứ chín, Phi-e-rơ và Giăng lên đền thờ.” Những lý do khác được Augustin đưa ra. “Sức mạnh của đức tin Cơ Đốc gắn chặt với ba thời điểm buổi tối, buổi sáng, và giữa trưa. Vào buổi tối, Chúa chúng ta chịu đóng đinh; vào buổi sáng Ngài sống lại; vào giữa trưa Ngài thăng thiên. Thời điểm thứ nhất nhắc chúng ta về sự thương khó và cái chết của Ngài; thời điểm thứ hai về sự sống lại của Ngài; và thời điểm thứ ba về sự oai nghi và vinh quang mà trong đó Ngài ngồi bên phải Đức Chúa Trời Cha.” Pintus đưa ra cho chúng ta một sự so sánh giữa chế độ Do Thái và chế độ Cơ Đốc, nhưng với tư cách nào về học thức hay sự phán đoán, tôi sẽ không quyết định. “Vào ba giờ cố định trong ngày, người Do Thái cầu nguyện, vào các giờ thứ ba, thứ sáu, và thứ chín. Vào giờ thứ ba, vì khi ấy luật pháp được ban tại Si-nai, và cũng vào giờ ấy Hội Thánh cầu nguyện, vì khi ấy Đức Thánh Linh được ban vào lễ Ngũ Tuần. Vào giờ thứ sáu, vì khi ấy con rắn bằng đồng được dựng lên trong đồng vắng, và cũng vào giờ ấy Hội Thánh cầu nguyện, vì khi ấy Chúa chúng ta chịu đóng đinh. Vào giờ thứ chín, vì khi ấy tảng đá tuôn nước tại Ca-đe, và vào giờ ấy, sườn của Đấng Cứu Rỗi chúng ta trên thập tự giá đã tuôn ra máu và nước pha lẫn.” Dù các thầy dạy Do Thái có chấp thuận những lý do này cho các phong tục của họ hay không, tôi không biết. Một điều hiển nhiên là: Những người mê tín sẽ không bao giờ thiếu lý lẽ, dù vụn vặt hay xa lạ với mục đích đến đâu, mà vẫn đủ để thỏa mãn tâm trí của chính họ.

Những người khác cho rằng cầu nguyện nên được dâng sáu lần một ngày—vào khoảng rạng đông, giờ thứ ba, giờ thứ sáu, giờ thứ chín, buổi tối, và lúc gà gáy, mà mỗi thời điểm đều có lý do được đưa ra. Chrysostom đặt ra cùng quy tắc ấy trong Bài giảng về Thi Thiên 119, mà trong đó, tuy nhiên, ông đưa ra những lý do khác cho sự sắp xếp. Một số người lại khuyên rằng, theo gương của Đa-vít, cầu nguyện nên được dâng bảy lần một ngày.

Người HY LẠP hiện đại, vào các ngày lễ của họ, vào ngày Chúa Nhật, và mỗi thứ Bảy, vào buổi tối đến nhà thờ. Rất sớm vào ngày hôm sau, lúc hai giờ sáng, ngay cả phụ nữ và trẻ em, chỉ để lại một cậu bé hay cô bé trông coi nhà, đều hiện diện tại các buổi lễ này. Tại đó họ ở lại cho đến sáng, cầu nguyện và hát thánh ca. Lúc mặt trời mọc, họ trở về nhà, và kiêng mọi loại thức ăn hay thức uống cho đến chín giờ, khi họ lại cùng thầy tế lễ đến các buổi lễ công cộng.

Người La-mã giáo thời nay của chúng ta khẳng định rằng mọi tín hữu, thuộc bất kỳ giới tính hay địa vị nào, đều bị buộc phải dâng lời chào của thiên sứ trong việc thờ lạy Trinh Nữ được chúc phước ba lần một ngày; buổi sáng, giữa trưa, và buổi tối. Nhờ lời chào ba lần này, họ nói với chúng ta, họ tưởng niệm ba huyền nhiệm lớn của Cơ Đốc giáo; vào buổi sáng, sự sống lại của Đấng Christ; vào giữa trưa, sự thương khó của Ngài; vào buổi tối, sự nhập thể của Ngài. Đó là quan điểm của Bellarmine, Canisius, và những người khác. Nhưng những thói quen này lệch khỏi Cơ Đốc giáo thuần khiết và xưa hơn đến đâu được Daillé chứng minh rất dài trong luận văn của ông về Đối Tượng của Sự Thờ Phượng Tôn Giáo.

Đáng chú ý nhất trong các thời điểm cố định của họ là CÁC GIỜ KINH NHẬT TỤNG, hay Phụng Vụ. Nó được Bellarmine định nghĩa như sau: “Có một trật tự cố định về việc ngợi khen và cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời một cách công cộng, cả bằng tâm trí lẫn bằng lời nói, vốn đã được chỉ định bởi thẩm quyền của các giám mục của Hội Thánh.” Chúng được gọi là Giờ, vì vào những giờ cố định chúng được tuân giữ. Chúng được gọi là Kinh Nhật Tụng, hoặc vì chúng mang tính Giáo Hội, (vì đối với họ, Kinh Nhật Tụng và Giáo Hội là một), hoặc vì chúng là những lời cầu nguyện của những người thuộc hàng giáo phẩm gắn với ca đoàn. Nội dung của buổi lễ công cộng được Bellarmine chia thành mười phần—thi thiên, bài ca, thánh ca, bài học, đáp ca, hợp xướng, kinh cầu, chương, lời nguyện chung, tín điều, và lời xưng tội. Mỗi phần này có nghĩa gì, và chúng khác nhau ra sao, sẽ đòi hỏi lời giải thích dài dòng, và ít quan trọng đối với học thức hay lòng tin kính.

Những người bị buộc phải thực hiện bổn phận này không phải là mọi Cơ Đốc nhân, mà là 1. Những người hưởng lộc, là những người có quyền đối với một bổng lộc giáo hội, bắt đầu từ ngày họ nhận được quyền sở hữu. 2. Những người đã bước vào các chức thánh. 3. Những Tu Sĩ Chính Thức, dù nam hay nữ, gắn với ca đoàn, mà nghĩa vụ thực hiện những buổi lễ ấy của họ bắt đầu từ giờ họ tuyên xưng long trọng các lời khấn của mình. Nhưng những điều này còn tùy thuộc nhiều ngoại lệ; vì những người mà, do chức vụ của mình, nghĩa vụ ấy đặt lên, không phải tất cả đều tuân giữ những giờ này, mà lo liệu để chúng được thực hiện bởi các ca viên khác theo lượt của họ. Trước hết, họ khẳng định rằng những người không nhận được lợi ích nào từ bổng lộc của mình thì không bị buộc phải thực hiện chúng. Đó là phán quyết do tu sĩ Dòng Tên Sa đưa ra, người cho chúng ta biết rằng ông đã dành bốn mươi năm để bình giải những huyền nhiệm tao nhã này. Ông nói rằng theo ý kiến của một số nhà thần học của họ, những người nhận lợi nhuận rất nhỏ—chẳng hạn, không hơn tám đồng ducat—thì không bị ràng buộc.

Các quy định sau đây liên quan đến cách thực hiện các buổi lễ này. I. Chúng phải được thực hiện không bằng tiếng bản xứ mà bằng tiếng Latinh. 2. Các lời không chỉ được phát âm, mà còn được hát xướng, và kèm theo âm nhạc thanh nhạc và nhạc cụ. Nhưng điều này thuộc về các ca đoàn công cộng trong nhà thờ, và không mở rộng đến việc đọc các Giờ tại nhà, bởi các giáo sĩ hưởng lộc. 3. Có những điều kiện nhất định, mà Bellarmine liệt kê bảy điều, là sự trọn vẹn của buổi lễ đã được quy định, thứ tự, cách thực hiện, địa điểm, thời gian, sự chú ý, lòng sốt sắng.

Các phần chia gồm bảy giờ; Giờ Buổi Sáng, hay Ngợi Khen; các giờ một, ba, sáu, và chín; Giờ Buổi Tối, và các buổi cầu nguyện Nửa Đêm, tất cả đều được cho là chứa đựng một ý nghĩa ẩn giấu nào đó. Vào lúc chuyển giao của đêm, hay giờ buổi sáng, Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã sinh ra và sống lại. Vào giờ một, Ngài bị dẫn đến Phi-lát. Vào giờ ba, theo ngôn ngữ của người Do Thái, Ngài bị dẫn đi đóng đinh, bị đánh đòn, và đội mão gai. Vào giờ sáu, Ngài thực sự chịu đóng đinh. Vào giờ chín, Ngài chết, và xuống âm phủ. Vào buổi tối, Ngài được hạ xuống khỏi thập tự giá. Cũng vào giờ ấy Ngài dùng bữa tối, rửa chân cho các môn đồ, và thiết lập Tiệc Thánh. Vào giờ cầu nguyện cuối ngày, hay các buổi cầu nguyện nửa đêm, Ngài cầu nguyện trong vườn.

Nhưng e rằng người ta cho rằng toàn bộ bảy giờ này đều được dùng trong buổi lễ, một nghệ thuật đã được phát minh mà nhờ đó một sự rút ngắn thời gian không đáng khinh đã được thực hiện. Đáng được biết rằng, nhờ sự nhanh chóng thích hợp, một Linh Mục có thể, trong một giờ duy nhất, hoàn thành các bổn phận của cả bảy giờ. Ông có thể đọc các lời cầu nguyện buổi sáng vào buổi tối, và các lời cầu nguyện buổi tối vào buổi sáng, mà không bị khiển trách chút nào. “Ngay sau các buổi cầu nguyện nửa đêm,” Sa, người mà chúng ta đã trích dẫn, nói, “buổi lễ buổi sáng của ngày hôm sau có thể được thực hiện, và vào buổi sáng, toàn bộ các buổi lễ trong ngày.” Và ông ta lại không thể nói các lời cầu nguyện buổi tối sau nửa đêm, và như thế hoàn thành các buổi lễ sốt sắng của ngày hôm trước hay sao?

Sự sắp xếp đáng chú ý này của việc thờ phượng Đức Chúa Trời, Bellarmine đặt ra như được chỉ định bởi thẩm quyền của các giám mục. Nhưng Joannes Cassianus nói rằng việc phục vụ và thẩm quyền, không phải của loài người mà của các thiên sứ, đã ấn định trật tự của các giờ kinh nhật tụng. Ado Trevirensis khẳng định rằng trong cuộc bách hại dưới Diocletian, vào buổi sáng và buổi tối, và lại vào các giờ ba, sáu, và chín, người ta nghe thấy quanh di tích của các thánh tiếng hát thi thiên từ trời. Trong tiểu sử của Mary Magdalene, chúng ta được biết rằng “các giờ kinh nhật tụng được các thiên sứ hát xướng hằng ngày trên Thiên Đàng.” Các giờ kinh nhật tụng nhờ đó được họ nâng lên ngang hàng với các sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và việc gián đoạn buổi lễ này được tuyên bố là một tội trọng. Buổi lễ bề ngoài đơn thuần là hát xướng các giờ kinh nhật tụng được họ đánh giá cao đến nỗi, dù được thực hiện mà không có sự chú ý thực sự và sự nâng linh hồn lên cùng Đức Chúa Trời, nó vẫn là một buổi lễ được chấp nhận nhất trước mặt Ngài.

Gạt sang một bên những điều ngu xuẩn này của người La-mã giáo, chúng ta hãy tìm hiểu bổn phận tự nó, xem một Cơ Đốc nhân có bị buộc phải có những thời điểm cầu nguyện cố định hay không. Câu hỏi này, một lần nữa, không thể được trả lời đúng đắn nếu không chú ý đến một số sự phân biệt về các lời cầu nguyện. 1. Các lời cầu nguyện công cộng phải có những ngày và giờ nhất định được mọi người liên hệ với hội thánh ấy biết đến, mà nếu không có chúng, họ không thể nhóm họp đều đặn. 2. Về các lời cầu nguyện riêng tư, chúng ta nên, theo một nghĩa nào đó, cầu nguyện mọi lúc không ngừng. Điều này có nghĩa là tâm trí chúng ta nên được sắp đặt sao cho sẵn sàng cầu nguyện bất cứ khi nào một dịp thích hợp xuất hiện. Sự giao tiếp thường xuyên với Đức Chúa Trời, và việc thực hành suy gẫm thánh khiết gần như không gián đoạn, sẽ là hệ quả tất yếu của trạng thái tâm trí ấy. Theo nghĩa này, chúng ta vừa trích dẫn Maximus Tyrius nói về Socrates, và Clement thành Alexandria nói về một người Cơ Đốc, rằng toàn bộ đời sống của người ấy là một lời cầu nguyện liên tục. Gần giống với điều này là câu nói của Epictetus: “Trong mọi việc, nhỏ hay lớn, người ấy đều quy chiếu về Đức Chúa Trời. Đó là một lời khuyên tốt lành và tin kính do Jo. Lauspergius đưa ra, trong Sổ Tay của Người Lính Cơ Đốc; “Từ mọi điều bạn thấy hay nghe, hãy học cách nắm lấy dịp để cầu nguyện, và để nâng tâm trí lên cùng Đức Chúa Trời. Vì hành động ngu xuẩn nhất có thể làm, hay thấy, hay nghe nói đến, đều có thể đem lại cho một tâm trí được sắp đặt đúng đắn một cơ hội để đến cùng Đức Chúa Trời, và trò chuyện với Ngài bằng lời cầu nguyện.”

III. Ngoài những lời cầu nguyện ấy, mà các tác giả thực hành của chúng ta gọi là những lời cầu nguyện Bột Phát, nhờ đó mọi hành động của chúng ta nên theo một cách nào đó được nêm thêm, còn có những lời cầu nguyện dài hơn, và—nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy—trang trọng hơn, mà không thể bị giới hạn vào những thời điểm cố định, vì chúng được gây ra bởi các sự kiện xảy ra trong tiến trình công việc của chúng ta. Các thầy dạy tôn giáo của chúng ta, và chính những người ngoại giáo, đã truyền rằng không giao dịch nào có tầm quan trọng nào nên được bắt đầu mà không thưa chuyện trước với Đấng Toàn Năng. Câu nói của Epictetus rất nổi tiếng, TRONG MỌI DỊP CHÚNG TA NÊN CẦU NGUYỆN. Trường hợp của Scipio, do Livy thuật lại,4 thật sự đáng ngưỡng mộ, và xứng đáng thường xuyên được nêu ra như một mẫu mực cho các chính khách của chúng ta. Ông không bao giờ, trong một ngày nào, tiến hành công việc công cộng hay riêng tư cho đến khi đã vào Điện Capitol, và dành một thời gian đáng kể tại đó, thường một mình, trong sự suy nghĩ sâu xa. Nhưng mọi Cơ Đốc nhân đều cảm thấy rằng một nhu cầu cấp bách về cầu nguyện phát sinh bất cứ khi nào người ấy bị tấn công bởi những cám dỗ phạm tội, hay thấy mình bị ảnh hưởng một cách tội lỗi bởi nỗi buồn, hay gặp một tai họa bất ngờ, hay lo sợ một nguy hiểm sắp xảy ra, hay đã nhận một trường hợp mới về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, hay gặp bất kỳ sự việc nào thuộc loại ấy, mà việc liệt kê chúng sẽ là vô tận. Những lời cầu nguyện như thế không chấp nhận bị giam hãm trong bất kỳ thời kỳ cố định nào.

IV. Việc áp đặt giới hạn lên tinh thần cầu nguyện cũng sẽ ngu xuẩn và vô đạo không kém. Bất cứ lúc nào Ngài vui lòng thăm viếng linh hồn, và thúc đẩy nó cầu nguyện, bổn phận của chúng ta trở thành gạt sang một bên mọi trở ngại, và làm điều mà chúng ta cảm thấy mình bị thúc đẩy bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta được thăm viếng bởi một luồng gió thuận lợi của cơn gió thiên thượng ấy, chúng ta nên lập tức giương buồm cầu nguyện của mình, mà không tự giới hạn mình vào bất kỳ phương pháp nào mà, hoặc vì sự biếng nhác, hoặc vì sự tầm phào nhọc nhằn, có thể để cho thời điểm mong muốn trôi qua mà không được tận dụng. Chúng ta không nắm trong quyền của mình những tình cảm rất vui thích ấy của Đức Thánh Linh, và, do đó, bất cứ khi nào chúng xảy ra, bổn phận của chúng ta là theo đuổi chúng với lòng sốt sắng hết mực.

V. Trong các bài tập tôn giáo thông thường và hằng ngày, dù riêng tư hay thầm kín, các giờ cố định, về nhiều phương diện, đều có lợi. Vì, (1.) Chúng giúp duy trì tính đều đặn của công việc trong đời sống, vốn luôn có tầm quan trọng lớn nhất. (2.) Chúng bảo vệ chúng ta khỏi sự nhàn rỗi, nguội lạnh, và biếng nhác, mà tâm trí nếu không sẽ dễ dàng bị chế ngự. “Chúng ta dễ bị,” Calvin nói, “suốt phần lớn thời gian trong ngày, ảnh hưởng phân tâm của nhiều công việc khác nhau, mà khỏi sự vội vã của chúng, nếu không đặt một loại dây cương nào đó lên tâm trí mình, chúng ta không thể thoát ra. Do đó, thật hữu ích khi có những giờ nhất định được dành riêng cho cầu nguyện, không phải để chúng ta tự giới hạn mình vào các giờ, mà để chúng ta có thể được ngăn ngừa khỏi việc bỏ qua cầu nguyện, mà chúng ta nên xem là quan trọng hơn mọi sự lo lắng của đời sống.” (3.) Đó đã là thói quen của những người xuất sắc nhất trong mọi thời đại, những trường hợp của họ đã được trích dẫn từ các tác phẩm thánh, giáo hội, và thế tục, mà nhiều trường hợp khác có thể dễ dàng được thêm vào. Ai muốn thấy thêm ví dụ có thể tham khảo Politica Ecclesiastica2 của Voetius đáng kính, nơi người ấy sẽ tìm thấy đủ để thỏa mãn cơn khát của mình.

Tuy nhiên, những lời cảnh báo sau đây sẽ đáng được chú ý. (1.) Chúng ta không được gán bất kỳ ý nghĩa huyền nhiệm nào cho việc sắp xếp các giờ, mà, chúng ta đau buồn khi thấy, đã được thực hiện một cách mê tín bởi người xưa, và mà người La-mã giáo hiện đại, khi giải thích các giờ kinh nhật tụng của họ, đã thêm vào vô vàn sự tầm phào. Mọi điều đòi hỏi sự chú ý của chúng ta là sự tiện lợi, trật tự, và việc hoàn thành đều đặn và thành công các bổn phận tôn giáo. (2.) Mọi người không thể và không nên bị giới hạn vào cùng những thời gian. Không có mạng lệnh nào trong Kinh Thánh ấn định số lượng hay các giờ cầu nguyện. Các gương được trích dẫn tại đó với sự tán thành chỉ nên được noi theo về thực chất, chứ không phải trong từng chi tiết nhỏ. Không phải mọi giờ đều thích hợp như nhau với mọi người. Một quy tắc sẽ áp dụng cho những người sống trong nhà riêng của mình, là chủ của chính mình trong phần lớn thời gian trong ngày, và có thể tự định đoạt thời gian theo ý mình. Một quy tắc khác sẽ áp dụng cho những người sống theo ý muốn của người khác, và các dịch vụ của họ bị giới hạn vào những giờ đặc biệt, như người lao động, người hầu, và những người tương tự. Công lý đòi hỏi rằng những người ở trong hoàn cảnh khác nhau như thế không nên bị đặt dưới cùng những quy định. Mỗi người nên chọn những giờ mà người ấy thấy thuận tiện nhất cho chính mình và gia đình mình. (3.) Vì việc chọn giờ không phải là vấn đề bắt buộc của Đức Chúa Trời, mà được để lại cho sự thận trọng cá nhân, tâm trí không nên tự trói buộc vào chúng theo cách tưởng tượng rằng, hoặc bổn phận đã được thực hiện vô cùng tốt vì các giờ cố định đã được tuân giữ, hoặc một lỗi nghiêm trọng đã phạm phải khi một người bị gián đoạn vào giờ thường lệ, và bị buộc phải hoãn lời cầu nguyện của mình đến một giờ muộn hơn. Mọi giờ trong ngày đều giống nhau đối với Đức Chúa Trời. Nhưng (4.) Các giờ cầu nguyện cố định không bao giờ nên, vì những lý do nhẹ nhàng, bị gạt sang một bên. Nếu một trở ngại xảy ra, chúng ta nên cảm thấy không yên, nên nắm lấy cơ hội sớm nhất để ngăn ngừa sự tái diễn của những trở ngại như thế, và bù đắp cho sự bỏ sót vào thời điểm cầu nguyện tiếp theo. Những người quen ăn hay ngủ vào một giờ cố định cảm thấy thèm ăn, hay muốn ngủ, khi giờ ấy đến, và nếu thức ăn hay giấc ngủ không được đáp ứng khi ấy, họ trở nên không yên. Cũng vậy, những người hết lòng bước vào sự phục vụ Đức Chúa Trời, thấy các giờ cầu nguyện vô cùng vui thích, và cảm nhận một mức độ khó chịu không dễ diễn tả khi các công việc khác xen vào các bài tập yêu thích của họ.

Không được tưởng tượng rằng, bằng cách ấn định các giờ cầu nguyện theo cách này, chúng ta đặt giới hạn cho Đức Thánh Linh, như thể Ngài bị đặt dưới sự cần thiết phải chú ý đến các giờ cố định. Vì (1.) Chúng ta đã nói rằng, bất cứ khi nào ai cảm thấy mình bị Đức Thánh Linh thúc đẩy cầu nguyện, người ấy nên, không chậm trễ một giây phút nào, gạt sang một bên mọi gánh nặng, và chuyên tâm cầu nguyện, mà không chờ đợi giờ thường lệ đến. (2.) Những phản đối đưa ra chống lại các giờ cầu nguyện cố định sẽ áp dụng với sức mạnh tương đương cho các thời điểm cố định của việc đọc Kinh Thánh công cộng, nghe Phúc Âm, và cử hành Tiệc Thánh. Vì những điều này, cũng như bổn phận cầu nguyện, cần sự hiện diện của Đức Thánh Linh, và tuy nhiên chúng không thể được tuân giữ một cách thuận tiện và có trật tự, ngoại trừ vào những thời điểm cố định. (3.) Cả Đa-vít, Đa-ni-ên, hay các sứ đồ, tất cả những người đã tuân giữ các thời điểm cố định, đều không làm điều gì không xứng đáng với Đức Thánh Linh của sự cầu nguyện. (4.) Thật sai lầm khi tưởng tượng rằng chúng ta không nên cầu nguyện trừ khi cảm thấy mình được Đức Thánh Linh thúc đẩy cầu nguyện. Nghĩa vụ của chúng ta đối với bổn phận ấy không phụ thuộc vào các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, Đấng, là Chúa của mọi sự, có những thời điểm hành động của Ngài trong quyền của Ngài, mà hoàn toàn phụ thuộc vào sự chỉ định của Đức Chúa Trời, vốn là quy tắc của các hành động chúng ta. Ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trong các bài tập tôn giáo phải được tìm kiếm bằng đức tin.

LUẬN VĂN VI:

VỀ CÁC LỜI CẦU XIN MÀ CHÚNG TA NÊN DÂNG LÊN ĐỨC CHÚA TRỜI, MÀ TÓM LƯỢC CỦA CHÚNG ĐƯỢC CHỨA TRONG KINH LẠY CHA

Giờ đây chúng ta bắt đầu tìm hiểu NHỮNG LỜI CẦU XIN NÀO MÀ CHÚNG TA CÓ THỂ DÂNG LÊN ĐỨC CHÚA TRỜI MỘT CÁCH HỢP PHÁP. Và ở đây sự ngu dốt của mọi người phàm trở nên hiển nhiên. Vì chúng ta không biết chúng ta nên cầu nguyện điều gì như chúng ta phải làm. Nhưng ở đây một lần nữa chúng ta bị đánh động bởi lòng nhân từ lạ lùng của Đấng Tối Cao, vốn giúp đỡ sự ngu dốt của chúng ta, và nhân từ cung cấp cho chúng ta những bản sao hay mẫu cầu nguyện. Bằng nhiều cách, thông tin về cầu nguyện được Đức Chúa Trời truyền đạt cho chúng ta. Ngài làm điều ấy bên trong, bởi Đức Thánh Linh; bên ngoài bởi Con.

Đức Thánh Linh giúp đỡ những yếu đuối của chúng ta, và cầu thay cho chúng ta. Chủ đề này đã được bàn đến, nhưng lại đến dưới sự chú ý của chúng ta ở đây. (1.) Ngài mở mắt tâm trí chúng ta để thấy những nhu cầu và sự không xứng đáng của chúng ta, vì chúng ta “khốn khổ, đáng thương, nghèo khó, đui mù, và trần truồng.”2 (2.) Ngài giúp chúng ta nhận biết sự xuất sắc của các phước lành thuộc linh, “để chúng ta có thể biết hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có của vinh quang cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì.” (3.) Ngài khơi dậy trong chúng ta một ước muốn nồng nhiệt về những phước lành ấy, giống như “con nai”2 khao khát các khe nước.” (4.) Ngài ban cho chúng ta những tình cảm thích hợp với oai nghi của Đức Chúa Trời, với sự hèn mọn và không xứng đáng của chính chúng ta, và với sự xuất sắc của các phước lành được mong muốn. Và theo nghĩa này, Ngài được gọi là Đức Thánh Linh của sự cầu nguyện.

Nhưng Con Đức Chúa Trời cũng đã dạy chúng ta chúng ta nên cầu nguyện theo cách nào. Ngài đã làm như vậy vào hai dịp; thứ nhất, tự ý mình, khi được gợi ý bởi những lời cầu nguyện gian ác của người Pha-ri-si, và tiếp theo, theo yêu cầu của một môn đồ sau khi Ngài đã chỗi dậy khỏi cầu nguyện.5 Môn đồ ấy hoặc không có mặt khi Đấng Christ dạy dỗ đám đông, hoặc đã quên những gì Chúa chúng ta đã nói vào thời ấy, hoặc muốn có một mẫu đầy đủ hơn. Chúa chúng ta vui lòng lặp lại cùng một mẫu, vì không thể quy định một mẫu đầy đủ hay chính xác hơn.

Sẽ quan trọng khi xem xét, một cách cẩn thận đôi chút, những cổ vật Hê-bơ-rơ ấy có xu hướng soi sáng mẫu cầu nguyện này. Vì người Do Thái hằng ngày có những giờ cầu nguyện cố định, nên họ cũng có những lời cầu nguyện được chỉ định cho những giờ ấy; được chỉ định, người ta nói, bởi E-xơ-ra, và những người thuộc Hội Đồng Lớn, và được sắp xếp, theo một trật tự cố định, bởi Gamaliel, người sống vào thời của Đấng Christ, và là thầy của sứ đồ Phao-lô. Việc ban hành các quy định này được nhắc đến trong Talmud: Rabbi Gamaliel nói, mỗi người sẽ cầu nguyện mười tám lời cầu nguyện mỗi ngày.

Những người không có đủ sự sẵn sàng hay khả năng ghi nhớ để lặp lại một cách thuận tiện những lời cầu nguyện đông đảo ấy, được tự do dùng một bản tóm lược, trong đó cốt lõi của mọi lời cầu nguyện ấy có thể nói là được chứa đựng. Bản tóm lược này họ gọi là מעיך, một nguồn mạch, mà Rabbi Aquiba nói về nó như sau: Nếu lời cầu nguyện này được thốt ra bằng miệng,2 hãy để người ấy cầu nguyện mười tám (lời cầu nguyện); và nếu không, (hãy để người ấy cầu nguyện) bản tóm lược của mười tám lời cầu nguyện.

Vào thời ấy, các thầy dạy Do Thái rất quen soạn thảo cho chính mình và các môn đồ của mình những mẫu và bản tóm lược thuộc loại này, một số trong đó đã được sao chép vào Talmud. Những mẫu này không nhằm thay thế các lời cầu nguyện quốc gia thông thường hay cố định, hay khơi dậy bất kỳ thành kiến nào chống lại chúng, mà để cung cấp điều gì đó có thể thuận tiện cho việc dùng riêng tư của chính họ. Giăng đã theo phong tục này, vốn rất phổ biến vào thời ấy. Ông sẽ theo nó một cách sẵn sàng hơn do những nét đặc biệt đáng chú ý trong các giáo lý của ông, vốn khác biệt rất nhiều so với các chỉ dẫn của người Pha-ri-si, và thu hút quanh ông một đám đông thính giả vô cùng lớn. Theo đó, dường như ông đã đặt ra cho những người theo mình những mẫu cầu nguyện nhất định, khác với những mẫu thường được người Pha-ri-si và trong các nhà hội dùng.

Vào thời ấy, người ta cũng quen thêm vào các lời cầu nguyện cố định một lời cầu nguyện ngắn để kết thúc. Rabbi Eliezer quen kết thúc các lời cầu nguyện của mình bằng cách nói: “Nguyện ý tốt lành của Ngài, hỡi Chúa, rằng tình yêu và lòng nhân từ anh em có thể ở trong nơi cư trú của chúng ta.” Và Rabbi Jochanan: “Nguyện Chúa vui lòng lưu ý sự sỉ nhục của chúng ta, và đoái xem những khốn khổ của chúng ta.” Theo đó, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Đấng, về mọi phương diện, đã thích ứng mình với các phong tục và thể chế của thời đại mình, trong chừng mực chúng thích hợp, đã—cả tự ý mình, lẫn theo yêu cầu của các môn đồ—đặt ra cho họ mẫu này, mà có thể được dùng hoặc như một bản tóm lược hoặc như một kết luận cho những lời cầu nguyện dài. Bởi chúng ta, nó chắc chắn nên được xem là, như Cyril thành Jerusalem gọi nó, một lời cầu nguyện được Đức Chúa Trời dạy dỗ.

Những nhận xét này dẫn chúng ta đến việc giải quyết câu hỏi: Lời cầu nguyện của Chúa có phải chỉ là một BẢN SAO, hay nó vừa là một BẢN SAO vừa là một MẪU cầu nguyện? Nó đã được ban cho chúng ta chỉ nhằm mục đích duy nhất là thông báo cho chúng ta về loại và cách thức của các lời cầu xin của chúng ta? Các Cơ Đốc nhân có nên lặp lại chính những lời ấy trong cầu nguyện hay không? Tôi dùng từ THÍCH HỢP, vì hầu như không ai, tôi cho rằng, sẽ nghiêm túc tranh luận rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã rõ ràng giới hạn các môn đồ của Ngài chỉ dùng những lời này. Tôi ước gì không có một số Cơ Đốc nhân nào được tìm thấy mà, vì mê tín kỳ lạ, thà để lời của Đấng Christ hoàn toàn bị dẹp bỏ còn hơn dùng chúng để diễn tả những lời cầu nguyện của chính họ lên Đức Chúa Trời. Chúng ta, chắc chắn, không có ý định bước vào tranh luận với những người cũng dùng nó như một mẫu, miễn là họ làm như vậy một cách thông hiểu và sốt sắng.

Ý nghĩa đơn giản của những lời của Đấng Christ dường như dẫn chúng ta đến kết luận này. Sau cách này, vậy, các ngươi hãy cầu nguyện, và còn hơn nữa, KHI CÁC NGƯƠI CẦU NGUYỆN, HÃY NÓI. Do đó, ý nghĩa của Ngài là, chúng ta nên mang những lời ấy theo cùng chúng ta.3 Chắc chắn, môn đồ đã đưa ra yêu cầu không mong muốn được thông báo về cách thức cầu nguyện nhiều như được cung cấp một bản sao và mẫu cầu nguyện, tương tự như những mẫu đã được người Pha-ri-si ban cho những người theo họ, và bởi Giăng cho các thính giả của ông. Mong muốn này Chúa Giê-xu Chúa chúng ta vui vẻ đáp ứng, không nói rằng: “hãy cầu nguyện gần như theo cách này,” nhưng, khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói: Lạy Cha chúng con ở trên trời, danh Cha được tôn thánh, gợi ý không chỉ các chủ đề, hay các tâm tình, mà cả những lời mà Cha trên trời của chúng ta chọn để được thưa chuyện. Có ai, với cái nhìn không thiên vị về những điều này, có thể tự thuyết phục mình tin rằng ý định của Chúa chúng ta, khi dùng những lời này, là những người thờ phượng sốt sắng nhất của Cha trên trời của chúng ta nên xem mình bị cấm, trong mọi hay hầu hết các trường hợp, không được dùng lời cầu nguyện này? Khi chúng ta nghe Đấng Christ dạy dỗ, khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói, chúng ta có được tự do diễn giải nó như sau chăng: Hãy diễn tả những điều này bằng bất kỳ cách nào các ngươi muốn bằng lời của chính các ngươi, nhưng ta truyền cho các ngươi phải tránh dùng chính những lời mà ta đang dùng bây giờ?

Điều cần xét đến tiếp theo là thực hành của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, là Hội Thánh theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời đã thưa với Giê-hô-va bằng những hình thức cầu nguyện và ngợi khen đã được quy định. Như vậy, một hình thức chúc phước cho A-rôn và các con trai người đã được Đức Chúa Trời chỉ định qua tay Môi-se. Hãy nói cùng A-rôn và các con trai người rằng: Các ngươi phải chúc phước cho con cái Y-sơ-ra-ên như vầy, mà rằng: Ngoài ra còn có ghi lại một hình thức xưng tội và cầu nguyện đã được quy định, để dùng khi dâng hoa quả đầu mùa và các phần mười. Điều đáng chú ý là mệnh lệnh này được đặt ra ở số ít, để mỗi người biết bổn phận phải dùng chính những lời ấy: Bấy giờ ngươi sẽ nói trước mặt Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi rằng: Tôi đã đem những vật thánh ra khỏi nhà tôi, v.v. Giô-ên cũng đã truyền một hình thức cầu khẩn cho các thầy tế lễ. Hãy để các thầy tế lễ, là những đầy tớ của Đức Giê-hô-va, khóc lóc giữa hiên cửa và bàn thờ, và nói rằng: Xin thương xót dân Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, và chớ phó cơ nghiệp Ngài cho sự sỉ nhục, để các dân ngoại cai trị chúng nó: sao chúng nó lại nói giữa các dân rằng: Đức Chúa Trời của chúng nó ở đâu? Tiếp đến, về các Thi Thiên của Đa-vít, những bài nào thuộc loại thi thiên cầu khẩn, thì chúng có khác gì những hình thức cầu nguyện đã được đặt ra để Hội Thánh dùng thường xuyên? “Hơn nữa, vua Ê-xê-chia và các quan trưởng đã truyền cho người Lê-vi hát ngợi khen Đức Giê-hô-va bằng lời của Đa-vít và của A-sáp, là đấng tiên kiến.” Việc dùng những hình thức cầu nguyện cố định, vốn đã trở thành thông lệ trong Hội Thánh xưa, không nên bị coi là không thích hợp trong Hội Thánh ngày nay, là Hội Thánh đã nhận được những hình thức cầu nguyện và tạ ơn cố định được truyền lại từ thời xa xưa nhất. Các Thi Thiên và các sách của các Tiên Tri chứa đựng nhiều bài cầu nguyện đã được các tín hữu xưa thốt lên và hát lên trong sự trông đợi những phước hạnh tương lai, và rất thích hợp với thời đại của chúng ta.

Thực hành ấy cũng thịnh hành trong Hội Thánh Cơ Đốc xưa, là Hội Thánh hết sức tôn kính việc lặp lại Kinh Lạy Cha. “Sao chúng ta phải lấy làm lạ?” Tertullian nói, “Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể dạy chúng ta phải cầu nguyện theo cách nào mà chính Ngài muốn chúng ta cầu nguyện. Sự thờ phượng nhận được sự chỉ định từ Ngài, và ngay cả khi được thốt ra bởi đôi môi thiêng liêng, cũng đã được linh của Ngài làm cho sống động, thì tự nó có quyền lên đến trời, tiến cử lên Cha những lời cầu nguyện mà Con đã dạy.” Cyprian cũng vậy, trong phần đầu bài giảng của ông về Kinh Lạy Cha, đã bày tỏ như sau:—“Đấng Christ, giữa những lời dạy dỗ quý báu khác và những mạng lệnh thiêng liêng của Ngài, bởi đó Ngài bày ra trước dân Ngài con đường cứu rỗi, đã tự mình ban cho một hình thức cầu nguyện,—đã tự mình dạy dỗ và chỉ bảo chúng ta phải cầu nguyện điều gì. Đấng đã ban cho chúng ta sự sống, trong sự thể hiện cùng một lòng nhân từ đã khiến Ngài ban cho những ơn khác, đã dạy chúng ta cách cầu nguyện, để khi chúng ta thưa với Cha bằng lời cầu nguyện mà Con đã dạy chúng ta, chúng ta càng được nhậm lời cách thuận lợi hơn.” Và, ít lâu sau, ông nói thêm: “Lời cầu nguyện nào có thể thuộc linh hơn lời cầu nguyện đã được ban cho chúng ta bởi Đấng Christ, là Đấng mà Đức Thánh Linh cũng đã được ban cho chúng ta qua Ngài? Lời cầu nguyện nào có thể có quyền năng lớn hơn với Cha bằng lời cầu nguyện đến từ môi của Con, là Đấng Chân Lý? Cầu nguyện theo cách khác với cách Ngài đã dạy chúng ta không chỉ hàm ý sự ngu dốt mà còn là sự đáng trách.… Vậy, hỡi anh em yêu dấu, chúng ta hãy cầu nguyện như Thầy thiêng liêng của chúng ta đã dạy. Cầu khẩn Đức Chúa Trời theo cách chính Ngài đã chỉ định, rót vào tai Ngài lời cầu nguyện của Đấng Christ, là dấu hiệu của mối tương giao thân mật và gần gũi. Nguyện Cha nhận biết chính lời của Ngài khi chúng ta cầu nguyện.… Ngài phán: Hễ điều gì các ngươi nhân danh Ta cầu xin Cha thì Ngài sẽ ban cho các ngươi. Chúng ta càng mạnh mẽ biết bao khi cầu xin điều mình xin nhân danh Đấng Christ, khi chính lời cầu nguyện của Ngài được dùng để bày tỏ những lời cầu xin của chúng ta?”

Trong khi người xưa vẫn quen dùng Kinh Lạy Cha, thì cách của họ là, sau khi đọc xong, thêm vào những lời cầu nguyện khác tùy theo hoàn cảnh đòi hỏi. Tertullian đã tiếp nối những nhận xét mà chúng ta đã trích dẫn như sau. “Vì Chúa chúng ta, là Đấng đã thấy trước những nhu cầu của loài người, sau khi quy định hình thức cầu nguyện, lại đặc biệt thêm rằng: Hãy xin, sẽ được ban cho các ngươi, và vì có những lời cầu xin mà mỗi người phải dâng lên phát xuất từ hoàn cảnh riêng của mình, nên khi LỜI CẦU NGUYỆN HỢP PHÁP VÀ THÔNG THƯỜNG (vì ông gọi Kinh Lạy Cha như vậy) đã được đặt làm nền tảng, chúng ta được tự do xây dựng trên đó những lời cầu xin khác.” Như vậy, vào thời Tertullian, thực hành tại Phi Châu là Kinh Lạy Cha được đọc trước, rồi tiếp theo là những lời cầu nguyện khác. Nhưng vào những thời gian và địa điểm khác, những lời cầu nguyện khác được đọc trước, và Kinh Lạy Cha được thêm vào để kết thúc. “Ngay sau những lời cầu nguyện của chúng ta,” Gregory nói, “chúng ta lặp lại Kinh Lạy Cha.”

Tuy nhiên, người xưa có một điểm đặc biệt rất khác với thông lệ của chúng ta. Họ không dạy Kinh Lạy Cha cho các dự tòng. Họ thậm chí còn không cho rằng những người chưa chịu báp-têm được phép dùng lời cầu nguyện ấy là hợp pháp. Họ không cho phép những người chưa được khai tâm có mặt khi lời cầu nguyện ấy được lặp lại trong các buổi thờ phượng công cộng. Những lý do họ giữ thông lệ này chủ yếu có hai. Lý do thứ nhất là, vì phép báp-têm là thánh lễ của sự tái sinh, họ không cho rằng Đức Chúa Trời nên được thưa với dưới danh Cha bởi những người chưa bởi phép báp-têm bày tỏ bằng chứng về sự tái sinh của mình. Theodoret nói: Chúng ta không dạy lời cầu nguyện này cho những người chưa được khai tâm, mà dạy cho những người đã được khai tâm. Vì không một người chưa được khai tâm nào, khi chưa nhận được ân điển của sự làm con nuôi, dám nói: Lạy Cha chúng con ở trên trời. Nhưng người đã nhận được ân điển của phép báp-têm thì gọi Đức Chúa Trời là Cha, vì đã được ghi tên giữa các con cái của ân điển Ngài. Một lý do khác là, việc lặp lại Kinh Lạy Cha được một số người cho là đã được các sứ đồ dùng trong việc thánh hiến Tiệc Thánh. Ít nhất chính các sứ đồ đã dùng nó trong Tiệc Thánh, và lời cầu xin thứ tư về bánh hằng ngày của chúng ta được nhiều người giải thích là liên quan đến Tiệc Thánh. Vì các dự tòng chưa được khai tâm không thể dự phần trong thánh lễ ấy, nên việc họ lặp lại lời cầu nguyện ấy, vốn gắn bó với Tiệc Thánh bằng nhiều cách, sẽ chẳng có ích gì. Nhưng những điều này, cũng như nhiều quan điểm khác của người xưa, không khỏi mê tín. Sự tái sinh cũng như sự làm con nuôi đều không tùy thuộc vào phép báp-têm; và cũng không cần thiết rằng, mỗi lần chúng ta lặp lại Kinh Lạy Cha, tư tưởng của chúng ta phải hướng về Tiệc Thánh.

Nhưng theo ý tôi, sự mê tín cũng đáng trách ngang nhau nơi những người tránh việc lặp lại Kinh Lạy Cha như tránh một tảng đá nguy hiểm, và coi việc họ đã ra lệnh trục xuất hình thức này khỏi các gia đình Cơ Đốc và khỏi các buổi nhóm tôn giáo là bằng chứng cho sự tin kính vượt trội của mình. Và vì mục đích hiện tại của chúng ta là chỉ ra sự khôn ngoan phi thường mà Chúa chúng ta đã bày tỏ trong việc lập nên lời cầu nguyện này, nên sẽ thích hợp để xem xét lập luận chính của những người cấm các tín hữu dùng nó. Họ cho rằng—I. Người thờ phượng Đức Chúa Trời trong thần linh không nên bị gò bó vào những lời lẽ, e rằng, giữa sự chú ý quá mức vào các âm tiết, những cảm xúc nồng nhiệt của lòng tin kính sẽ bị dồn nén. II. Có một mối nguy không nhỏ về sự thờ hình tượng dành cho những lời lẽ được lặp lại thường xuyên như vậy, và được hết sức ca ngợi trên cơ sở nguồn gốc thiêng liêng của chúng. III. Việc lặp lại cùng những lời lẽ thường xuyên như vậy chính là sự lặp lại vô ích mà Đấng Christ đã lên án. IV. Sự khác biệt trong lời lẽ được dùng trong các tường thuật được linh cảm của Ma-thi-ơ và Lu-ca đủ cho thấy rằng Chúa chúng ta không có ý định ràng buộc chúng ta vào những lời lẽ. V. Các sứ đồ, mặc dù đã nghe lời cầu nguyện này từ chính miệng Chúa chúng ta, nhưng chưa bao giờ dùng nó. VI. Lời cầu nguyện này không bày tỏ đủ chi tiết những nhu cầu của chúng ta, mà chúng ta thường có dịp thưa với Đấng Tối Cao để được cung cấp. VII. Nó không thích hợp với mọi thời gian và hoàn cảnh: vì làm sao một người đang ở trong hàm tử thần lại cầu xin bánh hằng ngày cho mình? VIII. Nó thường dẫn đến việc cầu xin một lời rủa sả thay vì một phước lành cho những người dùng nó; vì nếu bất cứ người nào không ý thức mình có ý định tha thứ những sự xúc phạm của kẻ thù mình, mà nói với Đức Chúa Trời rằng: Xin tha nợ chúng con như chúng con tha kẻ mắc nợ chúng con, thì người ấy không cầu xin sự tha thứ các món nợ của mình mà cầu xin chính sự đoán phạt của mình.

Về những lập luận này, trước hết tôi sẽ đưa ra một số nhận xét chung, và sau đó sẽ trả lời từng lập luận một cách riêng biệt. Vậy tôi xin chú ý đến một điểm đã được chứng minh, rằng trong Hội Thánh xưa của Y-sơ-ra-ên, các hình thức chúc phước, xưng tội, cầu nguyện và tạ ơn đã được quy định bởi thẩm quyền thiêng liêng, vượt khỏi mọi tranh cãi. Tôi cũng có thể nhận xét rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là trong các buổi thờ phượng công cộng, những lời lẽ đã được quy định ấy phải được dùng, ít nhất trong các thi thiên và thánh ca, mà trong đó thơ và nhạc không dễ dàng chấp nhận việc thay thế những lời lẽ và tình cảm khác với những lời đã được ghi xuống. Trong một số trường hợp, Ngài đã chọn gò bó họ vào chính các mẫu tự của bảng chữ cái, mà các câu thơ bắt đầu theo thứ tự đều đặn, sự sắp xếp rất công phu này được dùng nhằm khắc sâu các lời lẽ mạnh mẽ hơn vào trí nhớ. Nếu những người hát, hay bất cứ người Y-sơ-ra-ên nào, đã cố ý đảo lộn các câu thơ ấy, hoặc dùng những câu khác thay vào chỗ chúng, thì chắc chắn họ đã đáng bị trách về việc khinh thường kỹ năng thánh khiết đã được truyền cho những người được linh cảm bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và cố gắng trong sự liều lĩnh mê tín để lẩn tránh sự khôn ngoan thiêng liêng. Cũng không nên quên rằng một số bài thánh ca như thế phải được dùng riêng vào các ngày Sa-bát, mà nhan đề của Thi Thiên 92 có thể được đưa ra làm bằng chứng.

Giờ đây tôi xin hỏi mọi người không thiên vị rằng những lập luận đưa ra chống lại việc dùng Kinh Lạy Cha có phải cũng mạnh mẽ ngang nhau chống lại các hình thức đã được thẩm quyền thiêng liêng quy định cho dân Y-sơ-ra-ên hay không? Vào thời ấy, chống lại một sự chỉ định thiêng liêng, có được phép lập luận rằng những giới hạn chật hẹp của các hình thức có khuynh hướng kìm hãm những chuyển động xuất phát từ thần linh của ân điển và cầu nguyện; rằng có nguy cơ hình thành một sự gắn bó thờ hình tượng với những lời lẽ được lặp lại theo cách này mà không thay đổi; rằng việc thốt ra chúng thường xuyên ít nhất cũng đáng bị trách về sự lặp lại vô ích; rằng chúng không bao gồm những ước muốn mà một linh hồn tin kính khao khát tuôn đổ ra trước Đức Chúa Trời; rằng, nói tóm lại, chúng không thích hợp với mọi trạng thái và hoàn cảnh; rằng vì vậy tốt hơn nên gạt bỏ tất cả những hình thức ấy, và mỗi thánh đồ, tùy theo mức độ của thần linh đã được ban cho mình, nên tự lập cho mình những lời cầu nguyện, xưng tội và tạ ơn, trong đó, với sự tự do và nồng nhiệt lớn hơn, và không gây tổn hại gì cho công việc của Thánh Linh, người ấy có thể bày tỏ với Đấng Tối Cao những tư tưởng của lòng mình? Nếu dân Y-sơ-ra-ên không được tự do đáp lại Đức Chúa Trời theo cách này, thì sao giờ đây chúng ta lại được tự do? Nếu những lập luận ấy có trọng lượng chống lại việc dùng Kinh Lạy Cha, thì sao chúng lại không có trọng lượng chống lại các hình thức xưa? Hay nếu chúng không có giá trị gì chống lại các hình thức sau, thì điều gì khiến chúng ta tin rằng chúng có giá trị gì chống lại hình thức trước? Chỉ riêng sự khác biệt về thời gian và thời kỳ có làm tăng hay giảm giá trị của những lập luận về sự tin kính thuộc linh trong cầu nguyện—một vấn đề thuộc về sự thờ phượng hợp lý của Đức Chúa Trời, và không bị ảnh hưởng bởi sự khác biệt về thời gian hay thời kỳ—hay sao?

Cũng có thể nhận xét rằng việc dùng các Thi Thiên trong việc hát ngợi khen Đức Chúa Trời đã nhận được lời khen ngợi cao nhất từ toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng không có lập luận nào đưa ra chống lại việc lặp lại Kinh Lạy Cha mà lại không áp dụng với sức mạnh ngang nhau cho việc hát các bài thánh ca. Nếu việc gắn bó với những lời lẽ của lời cầu nguyện là không thích hợp, thì sao việc giữ sát với những lời lẽ của một thi thiên lại là thích hợp? Phải chăng thần linh ít bị gò bó hơn khi thích ứng với những lời lẽ được sắp xếp với kỹ năng của người nhạc sĩ, so với việc theo một kiểu cầu nguyện đơn giản hơn? Sao những lời lẽ của một lời cầu nguyện lại làm phân tâm, còn những lời lẽ của một thi thiên thì không làm phân tâm sự chú ý của tâm trí? Có phải mối nguy về sự thờ hình tượng phát sinh từ một thi thiên có bố cục tao nhã, cảm động và cao siêu, đem lại cho cả tai và tâm trí niềm vui khôn tả, ít hơn so với một lời cầu nguyện mà chính văn phong của nó tự giới thiệu mình bằng vẻ đẹp tự nhiên và sự thanh nhã mộc mạc? Ở đâu có những tình cảm và lời lẽ được lặp lại thường xuyên hơn trong các Thi Thiên? Thế mà quy cho chúng sự lặp lại vô ích sẽ là sự phạm thánh ghê tởm và thực sự là phạm thượng. Chẳng phải chúng ta hát nhiều Thi Thiên của Đa-vít, mà những thi thiên ấy còn kém thích hợp với thời gian và hoàn cảnh của chúng ta hơn nhiều so với những gì chúng ta tìm thấy trong Kinh Lạy Cha sao? Nói tóm lại, nếu việc hát thường xuyên những thi thiên ấy góp phần, như chắc chắn nó góp phần, vào việc gây dựng và khích lệ tâm trí chúng ta, thì sao sự gây dựng của chúng ta lại bị ngăn trở, và sự khích lệ tâm trí chúng ta lại bị cản trở bởi việc lặp lại Kinh Lạy Cha, được thực hiện theo cách chú tâm duy nhất mà chúng ta khuyên dùng?

Giờ đây chúng ta sẽ đưa ra một lời đáp ngắn gọn cho từng lập luận theo thứ tự của chúng. 1. Chúng ta cũng ít có ý muốn như các đối thủ của mình trong việc gò bó thần linh của sự cầu nguyện, hay những người cầu nguyện trong thần linh, vào việc dùng bất cứ lời lẽ đặc biệt nào. Nhưng vì chúng ta không bị ràng buộc vào những lời lẽ nhất định, nên không suy ra được rằng việc dùng chúng là bất hợp pháp hay không thích hợp. Nếu chúng ta được phép thưa với Đức Chúa Trời bằng lời lẽ của mình, thì chẳng phải chúng ta cũng được phép thưa với Ngài bằng chính lời lẽ của Ngài sao? Chúng ta có mong đợi rằng những nỗ lực không hoàn hảo của mình trong việc tìm kiếm ngôn ngữ thích hợp sẽ được Ngài chấp nhận hơn chính lời lẽ của Ngài đầy sự khôn ngoan khôn tả hay sao? Thậm chí cũng không phải luôn luôn đúng rằng việc xem xét chú tâm các lời lẽ làm gián đoạn cảm xúc tin kính? Điều đó có lẽ có thể xảy ra nếu người ta chú ý rất sát vào chính các lời lẽ, nhưng không xảy ra nếu, nhờ sự trợ giúp của những lời lẽ nổi bật vì sự đầy dẫy ý nghĩa, người ta đang cố gắng vươn lên đến sự chiêm ngưỡng những tình cảm cao cả và thuộc thiên đàng mà những lời lẽ này thích hợp để truyền đạt. Một mức độ cảm xúc tin kính ngang nhau là cần thiết khi lắng nghe tiếng của Đức Chúa Trời, khi Ngài vui lòng phán với chúng ta, cũng như trong chính những lời thưa của chúng ta với Đấng Tối Cao, thế mà chính các âm tiết—nếu tôi được phép dùng cách diễn đạt ấy—của sự truyền đạt được linh cảm cũng không vì lý do này mà được cân nhắc kém cẩn thận hơn. Chúng ta phải lắng nghe cách siêng năng, với nhiều sự chú ý, để sự khôn ngoan thiêng liêng xuất hiện trong chúng có thể khơi dậy trong chúng ta một mức độ kinh ngạc thánh khiết cao hơn.

II. Phạm tội thờ hình tượng đối với Kinh Lạy Cha là gán cho nó một quyền năng thiêng liêng hay sự tôn kính nào đó vốn không thuộc về nó. Điều này do những người tưởng tượng rằng chính các lời lẽ, vì Đấng Christ là tác giả của chúng, sở hữu giá trị và hiệu lực với Cha đến nỗi việc lặp lại suông chúng, không kèm theo sự vận dụng chú tâm của tâm trí, là đủ để nhận được các phước hạnh từ trời. Cách đúng đắn để tránh mối nguy này không phải là bỏ qua việc dùng lời cầu nguyện này, mà là nuôi dưỡng một xác tín sâu sắc và nghiêm túc rằng việc lẩm bẩm vô nghĩa bất cứ lời lẽ nào với Đấng Tối Cao là sự vô đạo tuyệt đối,—rằng âm thanh của chúng không có giá trị gì,—rằng nội dung được truyền đạt bởi những lời lẽ đầy sức biểu cảm này cần phải được xem xét cách cẩn thận và tin kính,—rằng tâm trí cần phải được chuẩn bị để được khích lệ nhờ các lời lẽ hướng đến ước muốn những điều thuộc thiên đàng, và, khi đã được khích lệ, để bày tỏ ước muốn của mình với Đấng Tối Cao. Nếu điều này được thực hiện, thì thậm chí cũng không còn vẻ bề ngoài của sự thờ hình tượng. Việc lặp lại thường xuyên Kinh Lạy Cha, là lời cầu nguyện nâng tâm trí chúng ta lên với Cha trên trời của chúng ta, và dạy chúng ta chỉ quy cho Ngài mà thôi vương quốc, quyền năng và vinh hiển, thật sự không gặp mối nguy lớn hơn, liên quan đến lời cầu nguyện ấy, so với việc lặp lại thường xuyên, nhấn mạnh nghiêm ngặt và xem xét cẩn thận những lời lẽ của điều răn thứ hai, bởi đó mọi sự thờ hình tượng đều bị cấm.

III. Sự lặp lại vô ích mà Đấng Christ đã lên án là gì, chúng ta đã giải thích rồi.2 Nhưng việc lặp lại hằng ngày, chú tâm và tin kính lời cầu nguyện này không liên quan gì đến sự lặp lại vô ích ấy, trừ khi chúng ta dám quy cho chính Chúa chúng ta tội lỗi này, khi Ngài đã cầu nguyện cách sốt sắng nhất, lặp lại ba lần cùng những lời lẽ.

IV. Vì Chúa chúng ta, theo tường thuật của Lu-ca, lặp lại cùng hình thức cầu nguyện đã được ban ra trước đó, như Ma-thi-ơ cho chúng ta biết, vào một thời gian và địa điểm khác, nên vì lý do này, nó cần được chúng ta quý trọng hơn. Từ hoàn cảnh ấy, chúng ta có quyền kết luận rằng Chúa chúng ta có ý định cho lời cầu nguyện này được các môn đồ Ngài dùng cách quen thuộc, vì Ngài đã đặt ra lần thứ hai cùng một lời cầu nguyện, thay vì ra lệnh thêm những lời cầu nguyện khác, và để cho các môn đồ Ngài tự chọn. Hơn nữa, sự khác biệt giữa những lời lẽ như Ma-thi-ơ và Lu-ca thuật lại là rất nhỏ, hay hầu như không có, (nếu trừ đi mệnh đề do Ma-thi-ơ đưa ra mà Lu-ca bỏ qua) đến nỗi Chúa chúng ta dường như đã, bằng gương của Ngài, không tán thành hơn là tán thành việc đề nghị thay thế những lời lẽ khác. Chúng ta không có ý muốn, như chúng ta đã nhiều lần nhận xét, gò bó những người thờ phượng vào các âm tiết.

V. Đúng là chúng ta không đọc thấy các sứ đồ đã dùng hình thức này; nhưng chúng ta không được vội phủ nhận, cũng không phải lúc nào cũng được tự do nghi ngờ, những sự kiện không được thuật lại rõ ràng là đã xảy ra. Không có chỗ nào ghi lại rằng Ê-li đã xức dầu cho Ê-li-sê làm tiên tri, hay cho Ha-xa-ên làm vua Sy-ri, như ông đã được Đức Chúa Trời truyền lệnh phải làm. Vì thiếu bản ghi này, chúng ta có được tự do kết luận rằng vị tiên tri thánh đã bỏ qua việc vâng theo mạng lệnh của Chúa hay không? Theo như tôi nhớ, không có bản tường thuật nào trong các sách thánh về một năm hân hỉ được dân Do Thái tuân giữ, thế mà việc nó được tuân giữ cách chung, nếu không phải luôn luôn, là điều không còn nghi ngờ. Không có chỗ nào nói rõ ràng rằng các sứ đồ đã chịu báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh; nhưng vì họ đã được truyền lệnh phải làm điều này, nên chúng ta tin kính kết luận rằng, là những đầy tớ vâng lời của Đấng Christ, họ đã không bỏ qua sự tuân giữ này. Vì vậy, nếu chúng ta không có lời khen ngợi rõ ràng về Kinh Lạy Cha, cho phép chúng ta kết luận rằng các sứ đồ đã dùng nó, thì ít nhất chúng ta cũng đừng dám lập luận từ sự im lặng của Kinh Thánh rằng họ đã bỏ qua việc làm điều đã được Chúa chúng ta khuyên họ làm. Nguyện điểm này vẫn chưa được quyết định, để không giúp đỡ cho bên nào cả.

VI. Chúng ta thừa nhận rằng không phải mọi nhu cầu của chúng ta đều được bày tỏ cách riêng biệt trong lời cầu nguyện này; nhưng không có nhu cầu nào mà không thể quy về một phần nào đó của nó, trong đó chứa đựng những nguyên tắc chung của chúng. Không ai nghĩ đến việc phản đối những lời cầu nguyện thêm vào, trong đó những nhu cầu cấp thiết của chúng ta sẽ được trải ra, nếu trường hợp đòi hỏi, thành những chi tiết đầy đủ. Tuy nhiên, sẽ cần hết sức thận trọng, e rằng khi đi xuống đến những chi tiết không cần thiết, chúng ta lại xin điều sẽ gây hại hơn là có ích, e rằng thay vì một quả trứng, chúng ta lại xin một con bò cạp. Việc dùng những lời cầu nguyện khác không nhất thiết hàm ý rằng lời cầu nguyện này phải bị gạt sang một bên. Trái lại, vì có thể xảy ra, và thường xảy ra, rằng ngay cả trong những lời cầu nguyện dài nhất, một số điều vẫn bị bỏ sót mà những điều ấy lại liên quan mật thiết đến vinh hiển và vương quốc của Đức Chúa Trời, thì chẳng phải nên thêm vào những lời cầu xin của chúng ta lời cầu nguyện này, trong đó chúng ta chắc chắn rằng không có điều gì bị bỏ sót hay sao?

VII. Chúng ta không cho rằng tuyệt đối cần thiết là lời cầu nguyện này phải được dùng mọi lúc và trong mọi dịp. Hiểu biết thời gian và cách thức là một đặc điểm của người khôn ngoan. Tuy nhiên, tôi không thấy có mùa nào mà lời cầu nguyện ấy nên bị coi là không thích hợp. Ngay cả khi những lời cầu nguyện được dâng lên bởi, hay thay cho, một người đang hấp hối, thì có gì phi lý trong việc nhắc đến bánh hằng ngày? Mỗi người thờ phượng cầu nguyện không chỉ cho chính mình, mà cho tất cả những người mà mình có liên hệ bằng cách nào đó. Nếu lời cầu nguyện này có lúc không được nhiều người dâng lên, thì mọi lúc nó đều được dâng lên cho nhiều người,—cho các Cơ Đốc nhân, là những người mà mọi tín hữu đều có bổn phận liên kết trong tâm trí mình như những người đang cần hay đang nhận cùng những phước hạnh với chính mình. Từ BÁNH chỉ mọi điều thuộc về đời sống hiện tại, bao gồm việc giảm nhẹ nỗi đau đớn, và sự thở được tự do hơn. Điều gì ngăn cản một lời cầu xin như thế được dâng lên ngay chính lúc ấy?

VIII. Người không nuôi dưỡng một tâm tình tha thứ những sự xúc phạm của đồng loại mình thì cũng không chuẩn bị tốt hơn để dâng lên Đức Chúa Trời bất cứ lời cầu nguyện nào khác so với việc dâng lên lời cầu nguyện này. Dù người ấy có dùng lời lẽ nào để cầu xin sự tha thứ các tội lỗi của mình, thì cũng đừng mong nhận được nó, nếu người ấy nuôi dưỡng lòng căm ghét và ước muốn trả thù, và từ chối hòa giải với người lân cận mình. Người ấy có muốn thoát khỏi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời không? Nguyện người ấy đừng tránh việc lặp lại Kinh Lạy Cha, vì chỉ bỏ qua nó sẽ chẳng ích gì cho người ấy; mà nguyện người ấy đưa tâm trí mình đến chỗ có thể nói mà không giả hình rằng: Xin tha, như con tha. Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời mà chúng ta luôn bị ràng buộc. Và như vậy, tôi đã làm cùn đủ cạnh sắc của những lập luận mà một số người đã cho là thích hợp để dùng chống lại việc dùng Kinh Lạy Cha.

Trong khi chúng ta coi việc dùng Kinh Lạy Cha là đặc quyền và bổn phận của các Cơ Đốc nhân, thì không nên kết luận rằng chỉ lặp lại nó là đủ, và mọi lời cầu nguyện khác gần như vô ích. Vào khoảng cuối thế kỷ thứ mười một đã xuất hiện giáo phái Bogomiles, lan rộng khắp các Hội Thánh phương Đông, và bắt nguồn từ các Euchites và Massalians xưa. Một Luận Văn ngắn gọn, nhưng chính xác và cực kỳ uyên bác, về lịch sử của giáo phái ấy đã được viết bởi một nhà thần học rất nổi tiếng và lỗi lạc, SAMUEL ANDREAE. Trong số những sai lầm quy cho những kẻ dị giáo điên rồ ấy, điều sau đây được Harmenopulus trình bày. Từ cầu nguyện4 được họ dùng riêng cho Kinh Lạy Cha, còn những lời cầu nguyện khác thì họ loại bỏ, gọi chúng là LỜI NÓI VÔ ÍCH. Nhưng những quan điểm này trái với thực hành liên tục của Chúa chúng ta và các sứ đồ Ngài, và của các tín hữu mọi thời đại, là những người đã thưa với Đức Chúa Trời bằng những lời cầu nguyện thích hợp với đề tài và với dịp đã làm phát sinh chúng. Chúng ta thậm chí cũng không cho rằng, xét như một mệnh đề kết thúc, nó nhất thiết phải được thêm vào mọi lời cầu nguyện của chúng ta, hay những lời cầu nguyện ấy sẽ không hoàn hảo hay không được Đức Chúa Trời chấp nhận nếu không có sự thêm vào này. Ít nhất chúng ta cũng không tán thành việc rút gọn việc lặp lại những lời lẽ này thành một vấn đề tính toán, theo thực hành của các linh mục La Mã, bởi những người mà lời cầu nguyện thánh nhất trong mọi lời cầu nguyện đã bị biến thành một loại bùa chú.

Cuối cùng, tôi cho rằng mỗi Cơ Đốc nhân có bổn phận nuôi dưỡng thần linh của sự cầu nguyện, và học cách thưa với Đức Chúa Trời từ tấm lòng, theo cách thích hợp với những hoàn cảnh riêng biệt phát sinh. Khi linh hồn bị tác động bởi ý thức về sự khốn khổ của mình, và về sự oai nghi cùng lòng nhân từ thiêng liêng, và được sưởi ấm bởi ước muốn những phước hạnh vô giá, nó sẽ không để mình bị ràng buộc bởi những xiềng xích của bất cứ hình thức nào. Việc các Cơ Đốc nhân trong những lời cầu nguyện riêng tư hay gia đình của mình,—càng không phải việc các tiền nhân của họ trong Hội Thánh, trong các buổi thờ phượng công cộng của họ, tự ràng buộc mình vào bất cứ hình thức đã được quy định nào, đã không phải là thực hành. Cả Đức Chúa Trời, Đấng Christ, hay các sứ đồ Ngài đều không bao giờ quy định một phụng vụ cố định; cũng không có trong Hội Thánh xưa nhất, kể từ thời các sứ đồ, bất cứ phụng vụ nào được dùng chung khắp nơi. Điều này rõ ràng từ những gì Justin nói, trong Lời Biện Hộ gửi cho Hoàng Đế Antoninus: Người chăn bầy dâng lên những lời cầu nguyện và tạ ơn theo khả năng tốt nhất của mình. Một bằng chứng tương tự được tìm thấy trong Lời Biện Hộ của Tertullian: Các Cơ Đốc nhân cầu nguyện với đôi tay dang rộng, vì tay sạch; với đầu trần, vì chúng ta không xấu hổ, và không cần người nhắc lời, vì chúng ta cầu nguyện từ tấm lòng.

Khi lòng tin kính suy giảm và sự lười biếng gia tăng, khi tà giáo và sự ngu dốt lớn lên đến mức đáng xấu hổ, thì những bước đầu tiên hướng đến một phụng vụ cố định đã bắt đầu được thực hiện. Những dấu vết sớm nhất của nó, theo như chúng ta có thể nhận thấy, xuất hiện trong công đồng họp tại Laodicea, năm 364 sau Chúa, mà điều lệ thứ mười tám trong đó chứa đựng một sắc lệnh, Về sự cần thiết phải dùng cùng một phụng vụ cầu nguyện trong mọi dịp, cả trong những lời cầu nguyện buổi chiều3 lẫn buổi tối. Ít lâu sau, các Cơ Đốc nhân riêng lẻ đã bị cấm dùng những lời cầu nguyện của riêng mình cho đến khi họ đã hỏi ý kiến những người hiểu biết hơn. “Nếu có ai,” công đồng họp tại Carthage, năm CCCXCVII, nói, “tự soạn những lời cầu nguyện để dùng cho riêng mình, thì đừng dùng chúng cho đến khi người ấy đã bàn bạc với những anh em hiểu biết hơn mình.” Nhưng họ còn đi xa hơn nữa, và cho là thích hợp để cấm dùng mọi lời cầu nguyện không được Thượng Hội Đồng cho phép, như thấy từ sắc lệnh sau đây của Công Đồng Mela, năm CCCCXVI, Điều XII. “Cũng có sắc lệnh rằng, những lời cầu nguyện hay lời cầu khẩn, hay sự đặt tay, đã được Công Đồng chấp thuận, có thể được mọi người tuân giữ, và không lời cầu nguyện nào chưa được những người hiểu biết chấp thuận, hay được các Thượng Hội Đồng chấp thuận, được dùng trong Hội Thánh, e rằng, do sự ngu dốt hay cẩu thả, điều gì trái với đức tin sẽ được nhận vào những bài soạn như vậy.” Sự ngu dốt của các chức vụ trong thời đại và xứ sở ấy, vốn gây ra sự cần thiết của những sắc lệnh như vậy, hẳn thật sự phi thường. Sẽ ít khó khăn trong việc bỏ qua chúng ở nơi mà phẩm chất của chức vụ nhận được sự quan tâm đúng đắn. Những quy định truyền đạt cho những người thờ phượng thiếu kỹ năng một sự khiển trách nghiêm khắc về sự ngu dốt của họ, và thay vì hướng dẫn, chỉ có thể trói buộc và kìm hãm những suy tưởng của những người hiểu biết hơn, thì không bao giờ nên được áp đặt cách có thẩm quyền hay vĩnh viễn.

Trở lại với Kinh Lạy Cha. Trong khi việc dùng nó được truyền lệnh bởi thẩm quyền của Chúa chúng ta, thì những lời lẽ, những cụm từ, và gần như mọi lời cầu xin đều đã được lấy từ những hình thức cầu nguyện được người Hê-bơ-rơ xưa dùng,—cũng như, trong các bài giảng của Ngài, Ngài thường dùng những tục ngữ thịnh hành trong thời đại ấy. Những vấn đề này đã được các học giả minh họa dồi dào, mà những nhận xét của họ sẽ không bị coi là không hợp thời khi được giới thiệu ở đây vì lợi ích của các độc giả trẻ tuổi của tôi. Như Chúa Giê-xu chúng ta dạy các môn đồ Ngài thưa với Đức Chúa Trời dưới danh xưng Cha trên trời của họ, thì người Do Thái cũng thường dùng cụm từ—Cha chúng con ở trên trời. Maimonides, trong sách Tephiloth của ông, có những lời này—Cha chúng con ở trên trời, xin đối đãi với chúng con như Ngài đã hứa qua các Tiên Tri. Và trong những lời cầu nguyện hằng ngày của người Do Thái Bồ Đào Nha, những lời này xuất hiện—Cha chúng con ở trên trời, xin tỏ lòng nhân từ với chúng con.

Về việc tôn thánh danh Đức Chúa Trời và sự đến của vương quốc Ngài, người Do Thái cũng có những hình thức diễn đạt của họ. Từ cuốn sách có tên Musar, Drusius đã cho chúng ta đoạn trích sau đây. Cha chúng con, là Đấng duy nhất ở trên trời, nguyện danh Ngài luôn được vững lập. Nguyện vương quốc Ngài trị vì trên chúng con đời đời. Và nguyện danh Ngài được tôn thánh bởi các công việc của chúng con. Một trích dẫn tương tự được Capellus đưa ra. Nguyện danh Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng con, được tôn thánh: và nguyện sự ghi nhớ Ngài, là Vua chúng con, được tôn vinh, trên trời cao và dưới đất thấp. Có một lời cầu nguyện khác bắt đầu như vầy: Chúng ta hãy tôn thánh danh Ngài trong thế gian này như danh được họ tôn thánh trên các tầng trời cao nhất. Trong cùng lời cầu nguyện ấy cũng có lời cầu xin sau đây.5 Từ nơi Ngài, hỡi Vua chúng con, xin chiếu sáng và trị vì trên chúng con, như chúng con trông đợi Ngài. Khi nào Ngài sẽ trị vì tại Si-ôn? Và ít lâu sau: Nguyện mắt chúng con thấy vương quốc Ngài. “Trên hết, nguyện danh của Vua chúng con, là Vua của các vua, Đấng thánh và đáng chúc phước đời đời, được tôn cao, và tôn thánh, và ngợi khen, và tôn vinh, và nâng cao.” Thậm chí, như Lightfoot nhận xét, nó đã trở thành một châm ngôn trong các trường học của người Do Thái rằng: Lời cầu nguyện2 mà trong đó không nhắc đến vương quốc của Đức Chúa Trời thì không phải là lời cầu nguyện. Theo đó, những lời được dùng khi dâng hoa quả đầu mùa, “Tôi không vi phạm các điều răn của Ngài, cũng không quên chúng,” được giải thích như sau trong Talmud. “Tôi không vi phạm, nghĩa là, trong việc không tạ ơn; và tôi không quên, nghĩa là, tôi không quên nhắc đến danh Ngài.” Nhưng Rabbi Jochanan còn đi xa hơn: “Tôi không quên nhắc đến danh Ngài và vương quốc Ngài.”

Việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời cũng được nhắc đến trong các hình thức cầu nguyện của người Do Thái. Trong sách Bab. Berachah, câu hỏi được đặt ra: “Lời cầu nguyện ngắn nhất là gì?” Rabbi Eliezer đáp: Xin làm theo ý Ngài trên trời, và ban sự yên tĩnh trong tâm thần cho những người kính sợ Ngài trên đất. Trong cùng đoạn ấy, chúng ta gặp điều tương ứng với lời cầu xin thứ tư về bánh hằng ngày. “Những nhu cầu của dân Y-sơ-ra-ên của Ngài thì nhiều, mà sự hiểu biết của họ về chúng thì ít; đến nỗi họ không biết cách bày tỏ những nhu cầu của mình. Nguyện Ngài vui lòng ban cho mỗi người điều đủ cho sự nuôi dưỡng của người ấy.” Sự tha thứ các tội lỗi được nhắc đến rất thường xuyên trong mọi lời cầu nguyện của họ. Họ cũng không xa lạ với quan điểm rằng người cầu xin sự tha thứ cho mình bị ràng buộc phải cầu xin nó cho những người đã làm hại mình. Trong các lời bình giải của họ về sách Aboth, (tờ 24.) họ cho chúng ta biết: “Các tổ phụ tin kính của chúng ta đã nói: Hãy tha thứ và bỏ qua mọi người làm hại chúng ta.”

Lời Cầu Xin Thứ Sáu được diễn đạt ở nơi khác hầu như đúng từng lời. Trong sách Musar có một đoạn được Drusius trích dẫn như sau: “Xin chớ dẫn chúng con vào quyền lực của tội lỗi, cũng đừng vào quyền lực của sự cám dỗ, nhưng xin giải cứu chúng con khỏi mọi sự xảy ra xấu xa.” Và trong sách Berachoth, theo Lightfoot, “Rabbi Judah thường cầu nguyện như vầy: Nguyện Ngài vui lòng giải cứu chúng con khỏi kẻ trơ trẽn và khỏi sự trơ trẽn, khỏi người xấu xa và khỏi sự xảy ra xấu xa, khỏi tình cảm xấu xa, khỏi người bạn đồng hành xấu xa, khỏi người lân cận xấu xa, khỏi Sa-tan là kẻ hủy diệt, v.v.” Trong các Phụng Vụ của họ, họ có lời cầu nguyện này: “Xin chớ dẫn con vào tội lỗi, cũng đừng vào sự vi phạm, cũng đừng vào sự cám dỗ, cũng đừng vào sự nhạo báng, và xin cất khỏi con mọi tư tưởng xấu xa:” trong đó יצר הרע tương ứng với cụm từ Hy Lạp τὸ πόνηρον, điều xấu xa. Ở một chỗ khác, chúng ta đọc: “Nguyện Sa-tan, hay tư tưởng xấu xa, chớ trị vì trên chúng con.”

Cuối cùng, họ cũng không thiếu một Lời Tôn Vinh rất giống với lời mà Chúa chúng ta đã vui lòng dùng để kết thúc lời cầu nguyện của Ngài. Trong luận văn Joma, sau khi trích dẫn nhiều lời cầu nguyện mà Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã dâng trong ngày chuộc tội, tác giả cho chúng ta biết rằng dân chúng đáp lại: “Nguyện danh vinh hiển của vương quốc Ngài được chúc phước đời đời.” Trong các Phụng Vụ, nó được diễn đạt như vầy: “Vì vương quốc thuộc về Ngài, và Ngài sẽ trị vì trong vinh hiển đời đời.”2

Về cách diễn đạt ước muốn AMEN, Lightfoot nhận xét rằng từ Amen không bao giờ được dùng làm lời đáp trong các lời cầu nguyện công cộng của họ, và hiếm khi được thêm vào các lời cầu nguyện riêng tư của họ. Có một truyền thống về sự thờ phượng trong đền thờ. “Họ không đáp Amen trong nhà của nơi thánh.” Nhưng trong nhà hội, dân chúng đáp amen với những lời cầu nguyện do người hầu việc dâng lên,4 và cũng vậy tại nhà với những lời chúc phước hay cầu nguyện của người chủ gia đình. Nhưng họ hiếm khi, nếu có, thêm nó vào những lời cầu nguyện riêng tư của mình. Họ coi tiểu từ này có hiệu lực lớn, miễn là nó được thốt ra với đức tin và lòng tin kính tương ứng. Có lời chép rằng: Đức Giê-hô-va gìn giữ những kẻ trung tín.6 Nhưng những người אמונים, tức những kẻ trung tín, là ai? Những người nói Amen với một đức tin chân thật. Trong sách Musar, có thêm rằng—“Ai nói Amen với tất cả sức lực của mình, thì các cổng của Địa Đàng sẽ mở ra cho người ấy, như có lời chép rằng: Dân tộc công chính9 giữ lẽ thật sẽ vào, nghĩa là, những người nói amen với sự cố gắng hết sức của mình.”

Việc có quá nhiều sự trùng hợp về cách diễn đạt và về các lời cầu xin như được nhận thấy tồn tại giữa Kinh Lạy Cha và những lời thường được người Do Thái dùng—là điều rất không thể do tình cờ mà ra. Vì vậy, chúng ta bị dồn vào một trong hai khả năng này. Hoặc các thầy dạy Hê-bơ-rơ hiện đại đã lấy những điều này từ Phúc Âm, và áp dụng chúng vào việc thờ phượng trong nhà hội; hoặc Đấng Christ đã mượn chúng từ các công thức công cộng, và từ các phong tục của người Do Thái, và giới thiệu chúng cho các môn đồ Ngài, như những điều tốt lành và thánh khiết. Một trong hai quan điểm này đều phản ánh vinh dự cho Đấng Christ và cho lời cầu nguyện này. Nếu người Do Thái—là những kẻ thù đã thề của Chúa chúng ta—đã chuyển những phần của Phúc Âm ấy sang dùng cho riêng mình, thì họ hẳn đã bị đánh động bởi vẻ đẹp, sự khôn ngoan và sự thánh khiết của những cách diễn đạt ấy; nếu không, lòng căm ghét họ dành cho danh Chúa Giê-xu hẳn đã ngăn cản họ quyết định rằng lời của Ngài sẽ được dùng hằng ngày giữa các môn đồ của họ. Nhưng tôi khó thuyết phục mình rằng sự việc là như vậy. Dường như có khả năng hơn nhiều rằng, trong chừng mực phù hợp với sự khôn ngoan và thánh khiết của nhân cách Ngài, Chúa chúng ta đã thích ứng với tinh thần của dân tộc, và áp dụng vào mục đích của riêng Ngài bất cứ điều gì Ngài tìm thấy giữa họ mà tốt đẹp, như những di tích vàng của đức tin và hy vọng xưa. Bằng cách này, Ngài đã tránh vẻ bề ngoài của sự mới lạ không cần thiết và giả tạo, và dọn đường cho việc tiếp nhận cách sẵn lòng và chân thành hơn những gì Ngài truyền dạy, khi nó dường như là một tập hợp những viên ngọc quý nhất chứa trong kho tàng của Hội Thánh Do Thái. Tôi không xa lạ với những luận văn rất dài về phía bên kia của vấn đề, được viết bởi không ai khác hơn là Bác Sĩ John Owen nổi tiếng. Nhưng với sự kính trọng tối đa đối với một nhà thần học xuất sắc như vậy, những lý lẽ của ông còn lâu mới thay đổi ý kiến của tôi, đến nỗi tôi rút ra từ chúng một bài học nổi bật rằng ngay cả những trí tuệ cao nhất cũng dễ chấp nhận những quan điểm phiến diện, và một khuynh hướng mạnh mẽ nghiêng về sự thái quá của sự mâu thuẫn2 có thể được phát hiện ngay cả trong những tâm trí được điều chỉnh tốt nhất.

Những nhận xét này không hề ảnh hưởng đến sự tuyệt hảo của Kinh Lạy Cha, là lời cầu nguyện không nên được đánh giá theo tính mới lạ của nó, mà theo sự tuyệt hảo của nội dung, sự phong phú của các lời cầu xin, sự rõ ràng của phương pháp, và sự ngắn gọn đầy ý nghĩa của các cách diễn đạt. Và chắc chắn những phẩm chất quý giá này, tất cả, đều thuộc về lời cầu nguyện này ở mức độ cao đến nỗi không có điều gì ngang bằng hay giống với nó có thể được chỉ ra.

Nó có thể được sắp xếp tiện lợi thành ba phần. I. Lời thưa gửi Cha trên trời của chúng ta. II. Sự giải thích các lời cầu xin. III. Lời tôn vinh kết thúc. Lời thưa gửi, ngoài việc bao gồm trong vài lời những vấn đề có giá trị nội tại cao nhất, còn đem đến trước người cầu xin những sự suy xét về bản thể thiêng liêng vốn thích hợp để khơi dậy sự tôn kính, đức tin, hy vọng và những ước muốn thuộc thiên đàng. Không có đề tài nào liên quan đến cầu nguyện đáng được nghiên cứu sớm hơn hay cẩn thận hơn những tình cảm tôn giáo này. Các lời cầu xin, gồm sáu lời, bao gồm mọi điều liên quan đến vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chính chúng ta, mà những ước muốn tin kính và thánh khiết có thể hướng đến. Nhờ sự sắp xếp tốt đẹp này, đối tượng ấy, xét như mục đích cao nhất, đáng được tìm kiếm cách tha thiết nhất, là việc tôn thánh danh Đức Chúa Trời, đứng đầu tiên theo thứ tự. Tiếp theo là những phương tiện đã được chỉ định để đạt được mục đích cao nhất này. Những phương tiện này gồm các lời cầu xin về những phước hạnh thuộc linh và thuộc đời này, và việc cầu xin khỏi những điều xấu xa cả đã qua và tương lai. Lời tôn vinh cho chúng ta biết rằng, như mọi điều tốt lành đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời, thì vinh hiển của chúng cũng phải được quy cho Ngài. Đến nỗi trong lời cầu nguyện ngắn này, chúng ta có một bản tóm tắt, như Tertullian nói, của toàn bộ Phúc Âm, và, tôi xin thêm, của toàn bộ luật pháp. Điều này sẽ được làm rõ bằng việc xem xét tỉ mỉ các mệnh đề theo thứ tự của chúng.

LUẬN VĂN VII:

VỀ LỜI THƯA GỬI CHA TRÊN TRỜI CỦA CHÚNG TA

ΠΑΤΕΡ ΗΜΩΝ Ο ΕΝ ΤΟΙΣ ΟΥΡΑΝΟΙΣ

Giờ đây chúng ta sẽ hướng những suy tưởng của mình đến chính Kinh Lạy Cha, cân nhắc từng lời nó chứa đựng với mọi sự cẩn thận và siêng năng có thể. Điều đầu tiên gặp chúng ta là lời mở đầu, mô tả Đấng mà lời cầu nguyện thánh phải được dâng lên. Ngài được gọi là LẠY CHA CHÚNG CON Ở TRÊN TRỜI. Không có một lời nào ở đây mà lại không đặc biệt nhấn mạnh. Thật vậy, không có gì thông thường hơn trong những lời cầu nguyện của người Hê-bơ-rơ bằng việc gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng con ở trên trời; nhưng ý nghĩa đầy đủ của lời thưa gửi này khi áp dụng cho bản thể thiêng liêng thì ít người thấu hiểu. Chúng ta, là những người có đặc quyền sống trong những thời đại hạnh phúc hơn, hãy thử giải thích.

Khi Con truyền lệnh chúng ta gọi Đức Chúa Trời là CHA, Ngài có ý chỉ rõ ngôi thứ nhất của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, là Cha của Đấng Christ, và trong Đấng Christ và vì cớ Đấng Christ là Cha chúng ta. Thật vậy, đó là một giáo lý được mọi nhà thần học chính thống giữ vững chắc chắn, rằng Cha không thể được cầu khẩn theo cách đúng đắn mà đồng thời không cầu khẩn Con và Đức Thánh Linh, vì các Ngài là một trong bản tính và trong vinh dự, như chúng ta đã từng khẳng định mạnh mẽ. Cũng không thể phủ nhận, tôi nghĩ, rằng, gạt sang một bên sự phân biệt các ngôi vị, và chỉ nhìn vào điều chung cho cả ba ngôi vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, thì Đức Chúa Trời có thể được gọi là Cha chúng ta. Tuy nhiên, tôi vui lòng đồng ý với những nhà giải kinh sáng suốt cho rằng Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được thưa gửi cách đặc biệt.

Vì I. Trong sự quản trị của ân điển, Cha được trình bày với chúng ta dưới nhân cách mà chúng ta phải thưa với Ngài trong những lời cầu nguyện của mình, như Đấng duy trì quyền năng và oai nghi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và là Đấng khởi xướng và ban phát mọi phước hạnh cứu rỗi; Con, như Đấng mở đường cho chúng ta đến với Cha, và cung cấp cho chúng ta những cơ hội đến gần nhờ công lao và sự cầu thay của Ngài; và Đức Thánh Linh, như Đấng hình thành trong chúng ta những lời cầu nguyện và tiếng than thở. Và đây là lý do tại sao thường xuyên nhất, và thật vậy hầu như luôn luôn, trong Kinh Thánh, chúng ta thấy sự thờ phượng được dâng lên Cha; hiếm khi dâng lên Con; rất hiếm khi dâng lên Đức Thánh Linh. II. Cụm từ Cha chúng con, trong hầu như mọi trang của Tân Ước mà nó xuất hiện, chỉ Đấng là Cha trên trời của Đấng Christ, và Cha trên trời của chúng ta. Ngài là Cha chúng ta theo một nghĩa khác với nghĩa Ngài là Cha của Đấng Christ; Cha của Ngài theo bản tính, và Cha của chúng ta theo ân điển. Do đó, Chúa chúng ta đã phán rõ ràng: Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi. Về đoạn này, Epiphanius nhận xét: Cha Ta theo bản tính xét về thần tính; Cha các ngươi theo ân điển, vì cớ Ta, xét về sự làm con nuôi. Do đó, Cha của mọi người được phân biệt với Đấng Christ là Chúa. Chỉ có một Chúa, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người. “Nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài; và một Chúa là Chúa Giê-xu Christ.”3 “Một Thầy của các ngươi, tức là Đấng Christ. Một Cha của các ngươi, là Đấng ở trên trời.” Theo như tôi nhớ, không có đoạn nào trong Tân Ước nêu rõ tên cả Ba ngôi vị cùng nhau, hay Con hay Đức Thánh Linh một cách riêng biệt, là Cha chúng ta.

III. Trong những lời cầu nguyện của các sứ đồ, Cha hầu như luôn được phân biệt với Con, và, ở nơi đề tài đòi hỏi, với Đức Thánh Linh. Phao-lô thường dùng trong các Thư Tín của ông lời cầu nguyện trang trọng này: “Nguyện ân điển và sự bình an từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ, ở cùng anh em.” Trong Thư gửi cho người Ê-phê-sô, ông dùng những lời này: “Vì cớ đó, tôi quỳ gối trước Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Khi Đức Thánh Linh khiến các tín hữu kêu lên “A-ba, Cha,6 Ngài được phân biệt với Cha mà Ngài khiến họ thưa tiếng kêu ấy. Nói tóm lại, mọi đoạn mà tôi vừa trích dẫn đều dẫn đến kết luận rằng, trong những lời cầu nguyện của các sứ đồ, khi Đức Chúa Trời được thưa với dưới danh xưng Cha chúng con, chúng ta luôn phải hiểu là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. IV. Nhưng sao chúng ta phải tốn nhiều công sức trong việc dẫn chứng, khi chính Chúa Giê-xu Christ là người giải thích Ngài? “Thật, thật, Ta nói cùng các ngươi: Hễ điều gì các ngươi nhân danh Ta cầu xin Cha thì Ngài sẽ ban cho các ngươi.” Vì danh này đã được Đấng Christ dùng thường xuyên như vậy, nên không thể tưởng tượng rằng các môn đồ sẽ hiểu bởi nó bất cứ Đấng nào khác hơn Cha của Đấng Mê-si-a. “Cha ngươi, là Đấng thấy trong nơi kín nhiệm.”2 “Cha các ngươi biết những điều các ngươi cần trước khi các ngươi cầu xin Ngài.” “Cha trên trời của các ngươi cũng sẽ tha thứ cho các ngươi.”4

Với cách giải thích này, Giáo Lý Palatine đồng ý. Vì khi giải thích lời cầu xin thứ hai, nó dùng những lời này: “Xin cai trị chúng con bởi Lời Ngài và Thánh Linh Ngài; và khi giải thích lời cầu xin thứ sáu, “Xin nâng đỡ và thêm sức cho chúng con bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài.” Cha chúng con mà chúng ta cầu nguyện được phân biệt rõ ràng ở đây với Thánh Linh của Ngài, và do đó được xem xét theo ngôi vị. Độc giả có thể tham khảo một luận văn chính xác và đầy đủ về đề tài này của Gomarus.

Mục đích duy nhất trong việc đưa ra những nhận xét này là tìm hiểu, với mọi sự chính xác có thể đạt được, cách dùng từ của Kinh Thánh. Chắc chắn chúng ta không có ý muốn rằng những người thờ phượng tin kính, khi thốt ra danh của Cha trên trời của chúng ta, nên bị cấm nghĩ đến Ngài, cùng với Con và Đức Thánh Linh, như đối tượng của cùng một sự tôn thờ. Vì, như Tertullian đã nhận xét đúng đắn,7 “Trong Cha, Con được cầu khẩn, vì Ngài phán: Ta với Cha là một.”

Nhưng có lẽ sẽ được coi là một cuộc tìm hiểu hữu ích và có lợi hơn: Tại sao Cha của Chúa Giê-xu Christ được gọi là Cha chúng con? Mối quan hệ mà, chung với mọi người khác, chúng ta có với bản thể thiêng liêng, chắc chắn cung cấp một lý do cho việc dùng cụm từ này: “Ngài ban cho mọi người sự sống, hơi thở, và mọi sự.” Do đó, nhà thơ Aratus, khi nói về loài người, nói: “Vì chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài.”2 Ma-la-chi lập luận như vầy—“Chúng ta há chẳng có cùng một Cha sao? Há chẳng phải một Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta sao?” Trong khi chúng ta mắc nợ nhiều với người cha trần thế của mình, hay, như Phao-lô gọi họ, những người cha về phần xác, thì chúng ta mắc nợ mọi sự với Cha của các thần linh. Chỉ một mình Ngài “nắn nên5 linh của loài người trong lòng nó,” và do đó được gọi là Đức Chúa Trời của các thần linh của mọi xác thịt. Chính Đức Chúa Trời là Đấng mà Thi Thiên gia, với sự chân thật và tin kính ngang nhau, thưa như vầy,—“Tôi sẽ ngợi khen Ngài, vì tôi được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng.7 Các công việc Ngài thật lạ lùng; linh hồn tôi biết rõ lắm. Thể chất tôi chẳng giấu được khỏi Ngài, khi tôi được dựng nên trong nơi kín nhiệm, và được dệt nên cách tinh xảo trong những nơi thấp nhất của đất. Mắt Ngài đã thấy thể chất tôi, khi còn chưa thành hình; và trong sách Ngài, mọi chi thể của tôi đều đã được chép.” “Há Ngài chẳng,” Gióp nói với giọng tương tự, “rót tôi ra như sữa, và làm tôi đông lại như pho mát sao? Ngài đã mặc cho tôi da và thịt, và lấy xương và gân mà rào tôi lại?”9 Nhưng sự tiếp tục của đời sống chúng ta, và mọi điều đã góp phần làm cho nó hạnh phúc, cũng phải, ngang với sự bắt đầu của sự hiện hữu của chúng ta, được quy về bàn tay của Đấng Tạo Hóa chúng ta. Đề tài này được Gióp theo đuổi cách tốt đẹp trong câu thứ 12. “Ngài đã ban cho tôi sự sống và ơn thương xót, và sự thăm viếng của Ngài đã gìn giữ thần linh tôi.” Mỗi người có bổn phận biết ơn và khiêm nhường thừa nhận rằng sự sống của mình liên tục ở trong tay Đức Chúa Trời, và trong những suy tưởng tin kính mà nói: “Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa tôi, là Đấng ban cho những bài hát trong ban đêm, ở đâu?” Basil đã minh họa cụm từ này với thành công đáng kể: “Không phải theo nghĩa phóng đại hay ẩn dụ, mà theo nghĩa chặt chẽ, nguyên thủy và chân thật, Đức Chúa Trời được gọi là Cha chúng ta, vì nhờ các cha mẹ trần thế của chúng ta, Ngài đã đem chúng ta từ hư không vào sự hiện hữu, và bởi lòng nhân từ lớn lao của Ngài, cho phép chúng ta ở cùng Ngài.”2 Một tác giả khác còn dùng ngôn ngữ mạnh mẽ hơn: “Đức Chúa Trời, là Đấng đã đem chúng ta từ hư không vào sự hiện hữu, là Cha chúng ta theo nghĩa chặt chẽ hơn các cha mẹ chúng ta, là những người đã nhờ Ngài mà có mối quan hệ với chúng ta cũng như sự hiện hữu của chính họ.”4 Và do đó, một số người cho rằng Đức Chúa Trời được gọi là Cha, như Đấng Bảo Tồn mọi sự; điều này, tuy nhiên, đúng hơn là một sự ám chỉ hơn là một nhận xét về từ nguyên.

Nhưng điều này, mặc dù có trọng lượng lớn, vẫn không phải là lý do duy nhất, cũng không phải là lý do chính khiến chúng ta gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta. Một lý do khác quan trọng hơn chỉ áp dụng riêng cho những người được chọn và các tín hữu, là những người đã được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và được Ngài nhận làm con nuôi cách đầy ân điển như con cái Ngài. Các tín hữu được tuyên bố là đã được “sinh ra chẳng phải bởi huyết, chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn của người, mà bởi Đức Chúa Trời.” Họ không được kể là con cái Đức Chúa Trời theo cùng cách như một số người là con cái của các tổ phụ, theo xác thịt. Một số là bởi huyết, theo cách sinh sản thông thường. Một số là bởi ý muốn của xác thịt, từ ước muốn quá mức muốn có con cái, do đó những quan điểm xác thịt đã được nuông chiều cách không thích hợp, và những phương tiện bị luật thiêng liêng cấm đoán đã được dùng; sự sinh ra của Ích-ma-ên có thể được trích dẫn làm ví dụ. Cuối cùng, một số là từ ý muốn của một người, là người—vì những lý do hoàn toàn riêng của mình, và còn lâu mới thỏa đáng—đã chọn một trong các con mình hơn những đứa còn lại, để giao cho nó phần chính của cơ nghiệp; như ý muốn của Y-sác đối với Ê-sau. Nhưng họ là con trai của Đức Chúa Trời, vì họ thật sự “được sinh ra bởi Đức Chúa Trời.”

Ở đây, cần thêm rằng những người là con trai của Đức Chúa Trời bởi ân điển có một số điểm giống với Đấng là Con của Đức Chúa Trời bởi bản tính; luôn ghi nhớ sự tuyệt hảo vô biên của Chúa chúng ta, và bóng mờ3 ít ỏi của nó tồn tại trong chúng ta. Tại sao Đức Chúa Trời được gọi là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta? Vì Ngài đã sinh ra Ngài. Sự sinh ra ấy gồm có điều gì? Nó gồm có điều này, rằng “như Cha có sự sống trong mình, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong mình.” Tại sao Đức Chúa Trời cũng được gọi là Cha chúng ta? Phải đưa ra cùng một câu trả lời,—vì Ngài đã sinh ra chúng ta cả với tư cách là con người và với tư cách là tín hữu. “Bởi ý muốn Ngài, Ngài đã sinh ra chúng ta bằng lời chân lý, để chúng ta nên như trái đầu mùa của các tạo vật Ngài.”2 Sự thật mới ấy gồm có điều gì? Ngài đã khiến chúng ta dự phần bản tính thiêng liêng,—ban cho chúng ta, bởi ân điển Ngài, tùy theo khả năng giới hạn của chúng ta, điều Ngài đã truyền cho Con, là Đấng ngang hàng với Ngài, theo cách mà chúng ta không thể hiểu được, nhưng xứng đáng với một ngôi vị thiêng liêng để ban, và xứng đáng với một ngôi vị thiêng liêng để nhận. Ít nhất chúng ta được biến đổi theo hình ảnh Ngài, và dự phần không ít vào sự sáng chói của vinh hiển tuyệt hảo nhất của Ngài.

Một lý do thứ ba khiến Đức Chúa Trời được gọi là Cha chúng con là Ngài đã nhận chúng ta làm con nuôi cách đầy ân điển như con cái Ngài; và như vậy đã nhận chúng ta vào gia đình Ngài, Ngài đã, bởi lòng nhân từ của Ngài, ban mọi đặc quyền của con cái Ngài, và quyền hưởng cơ nghiệp của chúng. Đây là sự làm con nuôi thường được nhắc đến. Nó ban “quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời,—quyền hành động xứng đáng với con cái Đức Chúa Trời, hưởng mọi đặc quyền thuộc về tình trạng ấy, hy vọng cơ nghiệp đã được để lại cho chúng, trạng thái làm con hoàn toàn sẽ đi kèm với sự cứu chuộc thân thể chúng ta. Nói tóm lại, con cái Đức Chúa Trời nhận được bởi sự làm con nuôi quyền hưởng cơ nghiệp trên trời, và phẩm giá cao cả mà chúng sẽ hưởng cả trong linh hồn lẫn thân thể, như con cái trong gia đình, trong cung điện của Cha trên trời của chúng, theo cách không thể bị bất cứ tạo vật nào lấy đi, giảm bớt, hay gián đoạn. Nếu là con cái, thì cũng là kẻ thừa kế; kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ.

Cho đến đây, những lý do để gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta đều áp dụng cho mọi tín hữu trong mọi thời đại; vì mọi người đều đã được Đức Chúa Trời tái sinh, và được nhận làm con nuôi vào các đặc quyền của con cái Ngài. Thậm chí người ta đã nói với dân Y-sơ-ra-ên: “Các ngươi là con cái của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi.” Điều được nói như vậy về toàn thể dân tộc, liên quan đến giao ước bề ngoài, có thể được nói cách chân thật về những người được chọn, liên quan đến sự làm con nuôi của họ vào cơ nghiệp trên trời. Mặt khác, trong sự vận dụng đức tin, họ đã nói với Đức Chúa Trời: “Quả thật Ngài là Cha chúng con—Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, là Cha chúng con.”3 Và lại: “Nhưng bây giờ, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng con.” Ê-li-hu, là người không thuộc về sự thông công của dân Y-sơ-ra-ên, gọi Đức Chúa Trời là Cha mình. Cha tôi ơi, nguyện Gióp bị thử cho đến cuối cùng. Những lời này, có thể bị cho là, không truyền đạt gì hơn điều mà người ngoại có thể được cho là có ý khi họ gọi Sao-piter là Cha mình. Nhưng cách giải thích như vậy hoàn toàn không thể hòa hợp với đức tin và lòng tin kính của Ê-li-hu, và sự thông công mật thiết với Đức Chúa Trời mà ông đã hưởng. Một nhà giải kinh rất nổi tiếng đã, với sự sắc bén lớn, chỉ ra ba điều sau đây, như được hàm ý trong cách Ê-li-hu thưa với Đức Chúa Trời. I. Sự chăm sóc đầy tình cha của bản thể thiêng liêng trong sự thử thách này. II. Tình yêu anh em của người cầu xin. III. Đối tượng dự định sẽ đạt được bởi sự thử thách,—sự tôn kính và tin cậy như con thảo. Tất cả những điều này hàm ý những tư tưởng như vậy về Đức Chúa Trời mà Chúa chúng ta đã có ý định cho các môn đồ Ngài nuôi dưỡng, khi Ngài truyền lệnh họ dùng những lời mà chúng ta đang giải thích. Và chắc chắn, trong mọi thời đại, các tín hữu đã là con cái Đức Chúa Trời, và do đó là kẻ thừa kế của mọi sự,—kẻ thừa kế của ân điển Đức Chúa Trời trong hiện tại, và của vinh hiển trong đời sau.2 Cũng không có chỗ nào để nghi ngờ rằng với đức tin và hy vọng như chúng ta vừa mô tả, họ đã thưa với Đức Chúa Trời là Cha mình. “Từ nay, ngươi há sẽ không kêu với Ta rằng: Cha tôi ơi, Ngài là Đấng dẫn dắt tuổi trẻ của tôi sao.”

Nhưng một phẩm giá và sự dạn dĩ cao hơn nữa đã được ban cho con cái của Tân Ước. Một địa vị rất cao quý chắc chắn đã được các tín hữu dưới thời Cựu Ước hưởng, so với tình trạng của người ngoại, hay thậm chí của những người chỉ sống trong sự thông công bề ngoài của giao ước, và thiếu lòng tin kính chân thật và ân điển cứu rỗi. Vì mọi người như vậy vẫn tiếp tục là con cái của cơn thạnh nộ, và là kẻ thừa kế những kho tàng của cơn thịnh nộ thiêng liêng. Nhưng mọi lợi thế cao cả của họ cũng mất đi không ít vẻ rực rỡ khi so sánh với những đặc quyền mà Cha trên trời của chúng ta đã dành cho những thời đại hạnh phúc hơn của Tân Ước. Trong thời xưa, các tín hữu “không khác gì tôi mọi, mặc dù họ là chủ của mọi sự, nhưng ở dưới những người giám hộ và quản gia cho đến kỳ đã định của Cha. Nhưng khi kỳ đã trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, bởi một người nữ sinh ra, sinh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp,” bằng cách giải cứu họ khỏi nhiều sự bất tiện, và đặc biệt khỏi việc tuân giữ các luật pháp thường được gọi là LỄ NGHI, vốn đánh dấu một trạng thái thơ ấu. Lại thêm rằng: “Để chúng ta nhận được sự làm con nuôi,”—không phải chỉ sự làm con nuôi phân biệt chúng ta với con cái của Ma Quỷ và của cơn thạnh nộ, mà là sự làm con nuôi chúng ta hưởng hơn những đứa con không khác gì tôi mọi. Do đó, chúng ta được phép gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta với sự tự do, sự dạn dĩ và ý thức vui vẻ về việc hưởng ơn thiêng liêng như vậy, mà con cái Đức Chúa Trời trong thời xưa không thể sở hữu theo cùng cách hay mức độ.

Hơn nữa, danh xưng CHA được coi là thích hợp hơn cho việc bắt đầu một lời cầu nguyện, và cho sự thân mật mà những lời tuyên bố đầy ân điển của Tân Ước thích hợp để tạo ra,—so với CHÚA, hay bất cứ cách diễn đạt tôn kính nào khác mà Đức Chúa Trời được thưa với ở nơi khác. Theodoret, trong những nhận xét của ông về chương đầu tiên của Nhã Ca, có những lời này: Hỡi Chúa và Cha, vì Ngài chọn được gọi là Cha hơn là Chúa. Lý do là cách thưa gửi này thích hợp để khơi dậy cách mạnh mẽ sự tôn kính, đức tin, hy vọng, tình yêu, sự dạn dĩ,3 và những cảm xúc khác, mà người cầu xin hết sức cần phải nuôi dưỡng. Đó là một trường hợp đáng chú ý về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, rằng Thánh Linh mà chúng ta nhận được dạy chúng ta kêu lên: A-ba, Cha.

Trong số những phong tục xưa được các thầy dạy Hê-bơ-rơ thuật lại cho chúng ta, chúng ta được cho biết rằng các tôi trai và tôi gái không được phép dùng từ Cha khi thưa với các chủ mình. Nhưng một người tự do, hoặc khi thưa với chủ mình trong những dịp thông thường, hoặc khi nói về chủ mình với người khác, đều hoàn toàn tự do gọi chủ mình là Cha, như cách bày tỏ ước muốn được nhận làm con nuôi vào gia đình. Bằng cách chấp nhận danh xưng Cha, và thừa nhận người ấy là Con, người chủ được hiểu là cuối cùng công nhận đầy đủ các quyền. Nhưng các tôi trai hay tôi gái không được phép làm như vậy, e rằng gia đình mà người cha của họ bị đòi nhận như vậy sẽ bị cho là đã mắc phải vết nhơ đáng hạ thấp của sự nô lệ. Những nhận xét này có thể rất dễ dàng áp dụng vào mục đích hiện tại của chúng ta. Theo bản tính, tất cả chúng ta đều là tôi mọi của tội lỗi và của Sa-tan. Các tín hữu trong thời xưa, mặc dù đã được giải cứu khỏi sự trói buộc ấy, vẫn là tôi mọi dưới luật pháp. Giờ đây, Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng đã thực sự đến, chúng ta, là những người nhận Ngài bởi đức tin chân thật, lập tức được giải thoát khỏi mọi loại trói buộc, và được phép gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta. Ngài không miễn cưỡng nghe lời đòi nhận này, vì nó được Thánh Linh Ngài ra lệnh cho chúng ta. Và như vậy, lời thưa gửi, được chúng ta thực hiện qua Thánh Linh, và được Đức Chúa Trời chấp nhận, có tác dụng xác nhận quyền hưởng cơ nghiệp của chúng ta.

Một hoàn cảnh khác đáng chúng ta chú ý là Đấng Christ đã truyền lệnh chúng ta nói: Cha CHÚNG CON. Điều này bày tỏ cả Đức Tin lẫn Tình Yêu Thương. Về Đức Tin, trong chừng mực chúng ta áp dụng cho chính mình điều chứa đựng trong danh xưng này. Chúng ta tuyên bố rằng sự tái sinh, sự làm con nuôi, và tình yêu khôn tả mà Đức Chúa Trời thể hiện đối với những người được chọn của Ngài, là của chính chúng ta. Chúng ta cũng tuyên bố rằng, để đáp lại lòng nhân từ kỳ diệu của Đức Chúa Trời, chúng ta được thúc đẩy bởi sự tôn kính như vậy, tình yêu như vậy đối với Đấng đã yêu chúng ta trước, đức tin và hy vọng như vậy, sự phục tùng và vâng lời như vậy, mà con cái của Cha trên trời chúng ta cần phải nuôi dưỡng. Đó là đặc quyền của Đức Tin, ngẩng đầu cao trên mọi đợt sóng của sự cám dỗ, đắc thắng thốt lên—Quả thật Ngài là Cha chúng con.

Nhưng nó cũng bày tỏ Tình Yêu Thương đối với người lân cận chúng ta, là người chúng ta bao gồm trong lời cầu nguyện của mình như một người dự phần, hoặc thực tế hoặc trong triển vọng, vào cùng ân điển và sự làm con nuôi với chính chúng ta. Đây là một trong những luật lệ được Hội Thánh xưa của Y-sơ-ra-ên thừa nhận. Có một điều lệ tồn tại với hiệu lực ấy. “Mọi người cầu nguyện sẽ luôn cầu nguyện cho chính mình cùng với Hội Thánh.” Ý nghĩa của điều này không chỉ đơn giản là một sự nhắc đến Hội Thánh phải được đưa vào những lời cầu nguyện công cộng trong nhà hội. Nó có nghĩa là, bất cứ nơi nào người cầu nguyện tình cờ ở, ngay cả khi người ấy tình cờ ở một mình, người ấy cũng phải luôn cầu nguyện ở số nhiều. Điều lệ được giải thích như vậy bởi một trong những lời chú giải của chính họ. “Không ai được cầu nguyện lời cầu nguyện ngắn (nghĩa là, một lời cầu nguyện khác với những lời cầu nguyện thông thường) ở số ít, mà phải ở số nhiều.”2

Nhưng ở đây lại nảy sinh một câu hỏi khác. Nói dối với Đức Chúa Trời hẳn là điều xấu xa ghê tởm, và không lời cầu nguyện nào không xuất phát từ đức tin có thể tìm được sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Quyền dùng lời cầu nguyện này, và gọi Đức Chúa Trời là Cha mình, có thuộc riêng về người thật sự là con cái Đức Chúa Trời bởi sự tái sinh và làm con nuôi, và đã được thuyết phục về địa vị làm con của mình bởi những ảnh hưởng đặc biệt của Đức Thánh Linh hay không? Tôi đáp—I. Lời cầu nguyện đúng đắn và được chấp nhận chỉ có thể được dâng lên bởi một tín hữu và một thánh đồ. Mọi lời cầu nguyện xứng đáng với danh xưng ấy đều phải xuất phát từ thần linh của sự cầu nguyện. Nhưng thần linh của sự cầu nguyện là thần linh của sự tái sinh và làm con nuôi. Do đó, không ai có thể cầu nguyện đúng đắn mà lại không phải là con cái Đức Chúa Trời. Vì anh em là con cái, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu lên: A-ba, Cha.

II. Một người đã thực sự được tái sinh và nhận làm con nuôi vào gia đình Đức Chúa Trời, có thể, trong lúc ấy, không biết sự kiện ấy. Nếu người ấy không nhận thức rõ ràng trong chính mình, hay chưa xem xét đúng đắn những dấu hiệu của ân điển, người ấy có thể nghi vấn sự làm con nuôi của mình. Hơn nữa, nếu người ấy bị những sự cám dỗ mạnh mẽ tấn công, hay đã sa vào tội lỗi trầm trọng, hay vào tình trạng uể oải và lờ đờ, người ấy có thể nghiêng về niềm tin ngược lại, và kết luận rằng mình không phải là con cái Đức Chúa Trời. Chắc chắn nhất, không ai trong tình trạng ấy có thể, với sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, gọi Đức Chúa Trời là Cha mình. Thế mà chúng ta không được truyền lệnh người ấy tránh việc cầu nguyện, hay thưa với Đức Chúa Trời bằng bất cứ danh nào khác hơn Cha. Mọi tín hữu chắc chắn đều nên cố gắng đạt được, ở mức độ cao, sự bảo đảm của đức tin. Nhưng khi đức tin đang tranh đấu thật sự, hay thậm chí rõ rệt, thiếu sót, thì những sự rèn luyện của họ không bị Đấng nghe lời cầu nguyện khinh thường. Nguyện họ gọi Đức Chúa Trời là Cha xét về những phước hạnh lớn lao Ngài đã ban cho chúng ta, mà họ phải biết và không thể phủ nhận. Nguyện họ gọi Ngài là Cha, để bày tỏ lòng tôn kính thánh khiết ấy, mà hầu như không sức mạnh nào của nguyên tắc tội lỗi có thể đuổi khỏi tâm trí của một tín hữu, đến nỗi không lập tức trở lại, kèm theo sự phục tùng thẩm quyền thiêng liêng. Nguyện họ gọi Ngài là Cha vì ước muốn nhận được lòng nhân từ như cha của Ngài, mà điều ấy hẳn phải vui thích hơn đối với họ so với mọi sự khác. Cuối cùng, nguyện họ gọi Ngài là Cha, nếu không phải từ sự bảo đảm tin tưởng rằng Ngài đã là Cha của họ, thì từ lời cầu nguyện, và hy vọng, rằng Ngài sẽ vui lòng trở nên Cha của họ, và khiến họ thành những người con xứng đáng giữ một chỗ trong một gia đình như vậy. Hành động thưa với Đức Chúa Trời như một Người Cha sẽ có tác dụng tạo ra trong tâm trí họ sự xấu hổ về những tội lỗi đã qua, ước muốn ơn Ngài, hy vọng sự tha thứ, và quyết tâm duy trì sự tin kính nghiêm ngặt hơn. Và như vậy, việc dùng cách thưa gửi này sẽ góp phần đặc biệt vào việc làm mạnh mẽ đức tin mà thoạt đầu nó có thể dường như không xuất phát từ đó.

III. Những người thuộc về sự thông công bề ngoài của Hội Thánh, nhưng chưa được sinh lại bởi Đức Thánh Linh, không thể gọi Đức Chúa Trời là Cha mình theo cùng nghĩa như các tín hữu. Tuy nhiên, cầu nguyện, và những bổn phận tôn giáo khác, được truyền lệnh cho những người này. Việc đặt ra cho họ một cách cầu nguyện khác, trong đó bản thể thiêng liêng nên được xem như Đấng Tạo Hóa và Chúa, sẽ chẳng có ích gì. Bao lâu họ còn không đến gần Đức Chúa Trời với tình yêu như con thảo, mọi lời thưa của họ đều sẽ vô ích. Nguyện họ được dạy rằng không ai có thể cầu nguyện đúng đắn mà lại không phải là con cái Đức Chúa Trời, và rằng, vì vậy, họ nên tha thiết cầu xin từ bản thể thiêng liêng đặc quyền cao cả ấy. Nguyện họ còn được dạy rằng Đức Chúa Trời thật sự là Cha của họ, và có thể được gọi như vậy cách chính đáng, xét về sự sáng tạo, bảo tồn, và vô số phước hạnh mà Ngài đã ban cho chúng ta cách rộng rãi; nhưng không có gì kém hơn việc Ngài là cha của họ bởi sự tái sinh và làm con nuôi sẽ thúc đẩy hạnh phúc thật sự của họ. Nguyện họ, vì vậy, gọi Đức Chúa Trời là Cha, trong chừng mực họ có thể làm như vậy, vẫn khao khát ân điển ấy mà nhờ đó họ có thể được phép, theo nghĩa mạnh nhất của các cách diễn đạt, nhận Ngài làm của riêng mình. Ngoài điểm này, câu hỏi có thể được bỏ qua cách an toàn, vì nó chỉ có thể làm rối rắm việc thực hành cầu nguyện bằng những sự phân biệt tò mò và những sự tinh tế quá mức, mà bản thể thiêng liêng sẽ không ban sự chấp thuận của Ngài cho chúng.

Giờ đây chúng ta đến với lời tuyên bố rằng Cha chúng ta ở TRÊN CÁC TẦNG TRỜI, cụm từ số nhiều tương ứng với từ Hê-bơ-rơ שמים, (Shamaim). Việc Đức Chúa Trời đã đặt ngai Ngài trên các tầng trời, hay, như Hesiod diễn đạt cách thi vị, ngự trong những nơi cao nhất, đã được thừa nhận bởi các hệ thống tôn giáo của hầu như mọi dân tộc. Một đoạn đáng chú ý với hiệu lực ấy được trích dẫn từ các mảnh vỡ của Orpheus bởi Clement thành A-léc-xan-tri-a.2 Như người ngoại đã gán cho thần tính một nơi cư ngụ trên trời, thì họ cũng dạy người cầu xin vươn lên trời trên đôi cánh của sự suy tưởng. Một đoạn hay từ Euripides cũng được Clement trích dẫn, trong đó ông nói về việc “mang đôi cánh vàng của mình, nhờ đó ông sẽ bay lên trời, và trò chuyện với Sao-piter. Mặc dù những cách diễn đạt này, được người ngoại dùng, có thể dường như cao siêu, nhưng họ không biết ngai mà Đức Chúa Trời ngự trên đó, mà họ thường mô tả cách mơ hồ và không nhất quán, như được đặt trong các tầng trời đầy sao, hay trong một ngôi sao đặc biệt, hay trong một loại vùng cao nào đó giữa các ngôi sao hay vượt khỏi chúng, mà trí tưởng tượng của họ đã hình thành.

Chúng ta là những Cơ Đốc nhân phải cố gắng đạt được những quan điểm cao hơn nhiều. Vươn xa khỏi mọi tầng trời hữu hình, chúng ta phải chiêm ngưỡng bởi đức tin một vùng cao hơn nhiều, nơi Cha và Vua chúng ta, theo cách xứng đáng với chính Ngài, duy trì sự oai nghi đáng tôn thờ của Ngài. Từ đó, Ngài bày tỏ chính Ngài với thế gian thấp kém này như một đối tượng của sự tôn kính hay kinh sợ, trong khi “ngự trong ánh sáng mà không ai có thể đến gần,” Ngài lấy ánh sáng mặc cho mình như áo; giương các tầng trời ra như bức màn; đặt các rường của phòng Ngài trong nước; lấy mây làm xe Ngài, bước đi trên cánh gió.”2 Do đó, sự trở lại luân phiên của ngày và đêm, với những thay đổi của lạnh và nóng, và của các mùa trong năm, được Ngài điều khiển theo một trật tự khôn ngoan và tốt đẹp cách lạ thường: “Ngài dựng nên sao Bắc Đẩu, sao Cày, và sao Rua, và các phòng phương nam.” “Hãy lắng nghe cách chú ý tiếng ồn của tiếng Ngài, và âm thanh phát ra từ miệng Ngài. Ngài hướng nó xuống dưới cả bầu trời, và tia chớp của Ngài đến tận cùng trái đất. Sau đó, có tiếng gầm: Ngài sấm sét bằng tiếng oai nghi của Ngài; và Ngài sẽ không giữ chúng lại khi tiếng Ngài được nghe.”4 “Tiếng của Đức Giê-hô-va có quyền năng; tiếng của Đức Giê-hô-va đầy oai nghi. Tiếng của Đức Giê-hô-va bẻ gãy các cây hương nam; phải, Đức Giê-hô-va bẻ gãy các cây hương nam của Li-ban. Ngài cũng khiến chúng nhảy như bò con; Li-ban và Si-ri-ôn như bò tót tơ. Tiếng của Đức Giê-hô-va phân rẽ những ngọn lửa.” Ai suy ngẫm đúng đắn những lời tuyên bố được linh cảm này mà lại không muốn thốt lên: “Đức Giê-hô-va trị vì: Nguyện đất vui mừng; nguyện vô số hải đảo lấy làm vui. Mây và sự tối tăm bao quanh Ngài; sự công bình và phán xét là nơi ngự của ngai Ngài. Lửa đi trước Ngài và thiêu đốt kẻ thù Ngài chung quanh. Tia chớp Ngài soi sáng thế gian; đất thấy và run rẩy. Các núi tan chảy như sáp trước mặt Đức Giê-hô-va của cả trái đất. Các tầng trời rao truyền sự công bình của Ngài, và mọi dân tộc thấy vinh hiển Ngài.” Đó là vinh hiển và sự vĩ đại của vị Vua trên trời mà chúng ta là những Cơ Đốc nhân thưa với như Cha chúng ta.

Kìa, đây là những phần trong đường lối Ngài: nhưng có bao nhiêu phần nhỏ được nghe về Ngài? Những sự khám phá được bày tỏ cho chúng ta trong những vùng thấp của thế gian này không thể so sánh với những gì Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về vinh hiển của Đức Chúa Trời trên các tầng trời cao nhất. Ngự ở đó trên ngai vinh hiển của Ngài, được bao quanh bởi hàng vạn thiên sứ, là những vị luôn sẵn sàng vâng theo tiếng gọi của Ngài, Ngài chiếu sáng với sự sáng chói mà trước đó mặt trăng và các ngôi sao, và thậm chí chính mặt trời, trở nên nhợt nhạt,—mà ngay cả các Sê-ra-phim cũng không dám và không thể nhìn thẳng, trong khi họ trải qua một cõi đời phước hạnh để ca ngợi Ngài.3 Ở đó, Ngài đã chuẩn bị cho những người được chọn của Ngài, khi những lao nhọc của đời này đã chấm dứt, và hành trình mệt mỏi của họ qua các sa mạc của thế gian này đã hoàn tất, một nơi nghỉ ngơi vui thích và phước hạnh nhất, mà so với sự tuyệt hảo vượt trội của nó, những cảnh được Cicero mô tả, trong giấc mơ của Scipio, với sự tráng lệ lớn lao của ngôn ngữ, thật sự chỉ là những giấc mơ phù phiếm và trống rỗng. Ở đó, Ngài đã tích trữ cho dân Ngài sự hưởng thụ đầy đủ và hoàn hảo những phước hạnh được đặt ngoài khả năng thay đổi, hay dời đi, hay chấm dứt,—thật sự vô hình đối với mắt phàm, nhưng, vì lý do ấy, càng đáng được quý trọng hơn,—những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến. Ở đó, sự hiểu biết, tình yêu và sự hưởng thụ chính Ngài, trong đó sự hoàn hảo của hạnh phúc gồm có, sẽ được ban cho mọi cư dân trên trời, với mức độ hoàn toàn vô biên, và so với đó, mọi điều được ban ra từ những kho tàng vô tận của sự giàu có của Ngài cho những kẻ thừa kế sự cứu rỗi trong đời hiện tại, mặc dù tự nó rất quý giá, cũng phải được tuyên bố là một sự nếm trước nghèo nàn và ít ỏi. Những suy tưởng như vậy và tương tự hẳn phải thích hợp và xứng đáng biết bao cho người sắp đến gần Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện thánh.

Trong mọi thời đại, khi các tín hữu được kêu gọi chuẩn bị tâm trí mình để thưa với Đức Chúa Trời trong cầu nguyện, thì bổn phận không thể nghi ngờ của họ là nâng tư tưởng mình lên trời, và suy ngẫm những quan điểm trang nghiêm mà chúng ta vừa xét. Nhưng đã có một thời khi Ngài ngự trong nơi thánh trần thế, và khi Ngài vui lòng cho dân Ngài thưa với Ngài tại nơi ấy và nhận từ nơi ấy câu trả lời cho những lời cầu nguyện của họ. “Trong sự kính sợ Ngài, tôi sẽ thờ phượng hướng về đền thánh của Ngài.” Về phía ấy, họ đã được truyền lệnh phải nhìn.3 Ở đó, họ đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời như Đấng ngự “giữa các chê-ru-bim.” Từ nơi ấy, họ mong đợi Đức Chúa Trời sẽ phán với họ, và ban cho họ sự trợ giúp cùng mọi phước hạnh của sự cứu rỗi. Tại cửa trại hội kiến trước mặt Đức Giê-hô-va; nơi Ta sẽ gặp ngươi để phán cùng ngươi tại đó. Và tại đó, Ta sẽ gặp con cái Y-sơ-ra-ên, và trại hội kiến, hay Y-sơ-ra-ên, (là phần bổ sung được ghi trong lề) sẽ được thánh hóa bởi vinh hiển Ta. Phần lớn các nhà giải kinh, khi hiểu những lời này theo nghĩa đen quá mức, đã không nắm được ý nghĩa quan trọng nhất. Nơi thánh trần thế ấy, như chúng ta đã gợi ý, là hình bóng của thiên đàng, mà họ có bổn phận hướng tâm trí mình đến, trong khi mắt họ chăm chú vào đền thờ. Tại lễ cung hiến, Sa-lô-môn đã cầu nguyện: Xin lắng nghe lời cầu xin của tôi tớ Ngài và của dân Y-sơ-ra-ên Ngài khi họ cầu nguyện hướng về nơi này; và XIN NGÀI NGHE TRÊN TRỜI, LÀ NƠI NGỰ CỦA NGÀI; và, khi Ngài nghe, xin tha thứ. Mọi lúc, bổn phận của họ là nói: Chúng ta hãy cất lòng mình lên cùng với đôi tay HƯỚNG VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI TRÊN CÁC TẦNG TRỜI. Xin hãy nhìn xuống TỪ TRỜI, và xem TỪ NƠI NGỰ CỦA SỰ THÁNH KHIẾT VÀ VINH HIỂN CỦA NGÀI.

Nhưng vì ít người hiểu đúng những vấn đề ấy, và vì khuynh hướng của hầu hết mọi người trong thời Chúa chúng ta là chạy đến núi, nghĩa là, đến đền thờ vật chất nằm trên núi, (vì Ha-ba-cúc 2:4 được một nhà bình luận lỗi lạc giải thích như vậy), nên Chúa chúng ta, với sự thích hợp lớn, đã dạy các môn đồ Ngài đi thẳng lên trời. Điều này càng cần thiết hơn vì những ngày đã gần kề khi mọi sự thờ phượng của nơi thánh trần thế, cùng với chính nơi thánh, sẽ chấm dứt. Điều này thích hợp với đặc tính của Giê-ru-sa-lem Mới, trong đó Giăng không thấy đền thờ nào; “vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con là đền thờ của thành ấy,” phù hợp với lời tiên tri,2 rằng Chúa Vạn Quân sẽ là nơi thánh cho họ.” Và ở đây, một lần nữa, sự vượt trội của sự quản trị Tân Ước so với Cựu Ước rất đáng chú ý.

Cách thưa với bản thể thiêng liêng này gợi lên nhiều bài học thực tiễn. Những bài học quan trọng nhất trong đó không chỉ liên quan đến cầu nguyện, mà đến toàn bộ nếp sống Cơ Đốc. Chúng ta được nhắc nhở rằng toàn bộ cách ăn ở của chúng ta, cũng như những lời cầu nguyện của chúng ta, phải xứng đáng với Cha trên trời ấy, mà chúng ta xưng mình là con cái Ngài. Trên hết, điều này phải được khắc sâu vào tâm trí chúng ta, rằng tình yêu lớn lao và vô song của Đức Chúa Trời đối với những tội nhân khốn khổ xuất hiện—không chỉ trong việc cho phép họ đến gần Ngài trong cầu nguyện, mà trong việc cho phép họ thưa với Ngài bằng danh xưng trìu mến Cha. Thật là một đặc quyền vô giá mà chúng ta, là những người “là sâu bọ chứ không phải người,” là con cái của đất, “là con cái của cơn thạnh nộ,”5 được phép hưởng! Các thiên sứ trên trời kính trọng Đức Chúa Trời Toàn Năng với sự tôn kính sâu sắc đến nỗi họ cúi đầu và thờ phượng. Thế mà bản thể vĩ đại và đáng sợ này, chúng ta không chỉ gọi là Đấng Tạo Hóa, hay Chúa, hay Đấng Cai Trị của chúng ta, mà là Cha chúng ta, và như vậy, với sự chấp thuận đầy đủ của Ngài, đòi nhận phẩm giá và đặc quyền của con cái Ngài. Tình yêu này của Đức Chúa Trời chúng ta đối với loài người được Chrysostôm minh họa cách rất tốt đẹp.2 “Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với loài người kỳ diệu biết bao! Vinh dự được ban tặng lớn lao biết bao! Lời cầu nguyện nào có thể bày tỏ đủ lòng biết ơn chúng ta nợ Đấng đã đội cho chúng ta những sự thương xót như vậy? Hỡi những người yêu dấu, hãy xét sự vô giá trị của bản tính của bạn và tôi. Hãy truy nguyên nguồn gốc của chúng ta—đất, bụi, đất sét, bùn, tro. Chúng ta là bụi, và sẽ trở về bụi. Tiếp theo, hãy chiêm ngưỡng những sự giàu có vô giá của lòng nhân từ thiêng liêng đối với chúng ta, rằng bạn được truyền lệnh gọi Đức Chúa Trời là Cha,—rằng một người thuộc đất được truyền lệnh nhận một Cha THUỘC TRỜI,—một người hay chết nhận một Cha BẤT TỬ,—một người hay hư nát nhận một Cha KHÔNG HƯ NÁT,—một đứa con của Thời Gian nhận một Cha ĐỜI ĐỜI,—rằng bạn, là người chỉ hai ba ngày trước còn không hơn đất sét, được truyền lệnh nhận làm Cha Đấng là Đức Chúa Trời từ đời đời cho đến đời đời.”

Lại nữa, khi chúng ta gọi Đức Chúa Trời là Cha, danh xưng ấy hàm ý rằng chúng ta không bao giờ nên đến gần Ngài mà không có sự tôn kính. Nó không thuộc về luật thành văn, mà đã được chính bản tính dạy chúng ta rằng một người con phải kính sợ và tôn trọng cha mình. Huống chi nếu Đấng là Cha chúng ta cũng là Vua chúng ta? Mặc dù những tình cảm được bày tỏ, và những vẻ mặt được giả vờ, bởi Áp-sa-lôm, khi ông xuất hiện trước Đa-vít như cha và vua của mình, đáng bị trách về sự giả hình, thế mà ông cho chúng ta một minh họa tốt đẹp về loại tôn trọng mà một người thật sự tốt sẽ thành tâm bày tỏ. Ông đến trước vua, và sấp mình xuống đất trước mặt vua. Vậy thì sự tôn kính mà chúng ta nên đến gần trong cầu nguyện với Cha và Vua chúng ta, và, hơn thế nữa, với Cha và Vua trên trời của chúng ta, lớn lao biết bao? “Chớ vội mở miệng, và lòng ngươi chớ vội nói điều gì trước mặt Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời ở trên trời, còn ngươi ở dưới đất; vậy, lời ngươi hãy ít.”2

Nhưng danh xưng Cha cũng đem lại một sự dạn dĩ của đức tin, không mâu thuẫn với sự tôn kính mà chúng ta vừa nói đến. Vì chúng ta còn có thể trông đợi điều gì từ một Người Cha,—từ một Người Cha trên trời, mà lại không được? Nếu Ngài là Cha, thì không có điều gì ích lợi cho con cái Ngài mà lòng nhân từ của người Cha lại từ chối. “Ví như cha thương xót con cái mình, Đức Giê-hô-va cũng thương xót những kẻ kính sợ Ngài thể ấy.” Có một điều gì đó trong sự nhân lành của Đức Chúa Trời vượt xa tình cảm của người cha, thậm chí của người mẹ. “Đàn bà há có thể quên con mình đang bú, mà không thương xót con của lòng dạ mình sao? Dầu chúng nó quên, thì Ta cũng chẳng quên ngươi.”6 Mọi cảm xúc của con người đều bị giới hạn trong những biên giới chật hẹp. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con cái Ngài là vô hạn và đời đời. “Phải, Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời.” Tình cảm của con người, khi đem so sánh với sự giàu có của lòng nhân từ thiêng liêng, thật nghèo nàn đáng thương. Tất cả những gì nó có thể ban cho những đối tượng yêu dấu nhất của nó đều quá nhỏ bé, đến nỗi những người có thể được coi là tốt lành tuyệt đối, khi đem so sánh, lại bị gọi là gian ác. Chính Đấng Christ đã dạy chúng ta lý luận như vậy: “Vậy nếu các ngươi vốn là gian ác, còn biết cho con cái mình các vật tốt, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những người xin Ngài!” Ngài là Cha chúng ta ở trên trời. Điều này góp phần, ở mức cao nhất, củng cố đức tin và hy vọng của chúng ta. Đấng ngự trên các tầng trời nhìn thấy trong một cái nhìn tất cả những hoạn nạn và mọi ước muốn của chúng ta. Lòng nhân từ của Ngài đối với dân Ngài là thuộc về trời. “Vì như các tầng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì sự thương xót Ngài đối với những kẻ kính sợ Ngài cũng lớn bấy nhiêu.”3 Cánh tay toàn năng của Ngài, luôn sẵn sàng giơ ra để bênh vực dân Ngài, không một quyền lực thọ tạo nào có thể chống cự. “Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời; Ngài đã làm mọi điều Ngài muốn.” Cuối cùng, Ngài nhân từ bảo đảm với chúng ta rằng: “Ý tưởng Ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Vì như các tầng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối Ta cao hơn đường lối các ngươi, ý tưởng Ta cao hơn ý tưởng các ngươi bấy nhiêu.”5

Hơn nữa, danh xưng Cha dạy chúng ta đến gần Đức Chúa Trời với tình yêu,—với tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận. Điều gì có thể khích lệ tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời mạnh mẽ hơn, bằng sự suy ngẫm về lòng quan tâm lớn lao đối với chúng ta mà chỉ một chữ Cha đã diễn tả, và về những sự hoàn hảo lớn lao và đáng yêu mà tính từ Thuộc Về Trời gợi lên trong tâm trí chúng ta? Và làm sao tình yêu của chúng ta đối với người lân cận lại không được đốt nóng lên, khi chúng ta gọi Ngài là Cha CHÚNG CON, và xưng mình cùng chia sẻ với họ trong cùng một tình anh em? Những sự suy ngẫm như vậy thích hợp để xua tan lòng ganh tị, để thúc giục ước muốn của chúng ta mong được phước cho anh em mình, và để đem lại niềm vui trước những lợi ích mà họ nhận được, như là nhận được bởi họ để đáp lại lời cầu nguyện của chúng ta thay cho họ. Lời thưa với Cha chúng ta ở trên trời, khi được thưa lên một cách chân thành và sốt sắng, tạo cơ hội thực hành tình yêu cao cả và thuần khiết nhất, và làm trọn toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, khi chúng ta gọi Ngài là Cha chúng ta Ở TRÊN TRỜI, những tư tưởng của chúng ta trong sự cầu nguyện phải được thanh tẩy cẩn thận khỏi mọi sự pha trộn thấp hèn mang tính chất trần thế. Không có điều gì không cao thượng, không thuộc linh, không thuộc về trời, và không xứng đáng với sự uy nghi khôn lường của Ngài, được phép bước vào những quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời. Không có điều gì không thích hợp để Cha chúng ta ở trên trời ban cho, và để chúng ta, là con cái của một Người Cha như vậy, nhận lấy, đáng được làm đề tài cho lời cầu nguyện của chúng ta. Những quan điểm này được Chrysostom minh họa trong Bài Giảng XIX của ông về Phúc Âm theo Ma-thi-ơ. “Khi ông nói, ĐẤNG Ở TRÊN TRỜI, ông không nói về Đức Chúa Trời như chỉ ngự ở đó, nhưng dẫn người cầu nguyện rời khỏi đất, và gắn chặt người ấy với những miền cao vời và những sự suy ngẫm thuộc về trời.”

Nhưng Đức Chúa Trời “ưa thích sự chân thật nơi bề trong.” Sự chăm lo đầu tiên của chúng ta phải là đời sống của chúng ta tương ứng với lời xưng nhận trong lời cầu nguyện. Hãy cẩn thận, kẻo những hành động trái ngược với lời nói của chúng ta lại tố cáo miệng chúng ta nói dối khi thưa với Đấng Tối Cao. Chắc chắn không có gì thấp hèn hay đáng xấu hổ hơn. Gregory Nyssen đã triển khai những quan điểm này một cách rất tốt đẹp trong Bài Giảng Thứ Hai của ông về Kinh Lạy Cha. Khi Chúa chúng ta dạy chúng ta gọi Đức Chúa Trời là Cha trong lời cầu nguyện, theo ý kiến của tôi, Ngài không có ý gì hơn là khắc sâu vào chúng ta một đời sống cao thượng và siêu việt. CHÂN LÝ không truyền cho chúng ta nói dối,—tự gọi mình là những gì chúng ta không phải, hay mang một danh xưng không thuộc về chúng ta. Nhưng khi chúng ta gọi Đấng không hư nát, công chính, và nhân lành là Cha, Ngài truyền cho chúng ta chứng minh mối quan hệ ấy bằng cách sống của mình. Vậy các bạn thấy đó, cần có sự chuẩn bị nào, đời sống ra sao, lòng nhiệt thành ở loại và mức độ nào, để khi nâng lương tâm mình lên tới tiêu chuẩn của sự dạn dĩ này, chúng ta mới dám gọi Đức Chúa Trời là Cha.

Hỡi độc giả của tôi, bạn có thật lòng và chân thật nhận Đức Chúa Trời làm CHA của mình không? Chớ quên dâng lên Ngài sự tôn thờ bằng toàn bộ đường lối sống của bạn. Hãy lắng tai nghe mọi điều răn của Ngài. Hãy bắt chước sự thánh khiết của Ngài, và noi theo các sự hoàn hảo của Ngài. Bạn có nói CHA CHÚNG CON, và như vậy liên kết người khác với mình trong lời cầu nguyện không? Hãy yêu thương họ như anh em mình; thúc đẩy ích lợi của họ, và lao nhọc hết sức mình để họ có thể trở nên người cùng dự phần với bạn trong cùng một cơ nghiệp. Bạn có tin rằng Cha bạn Ở TRÊN TRỜI không? Hãy khinh dể những vật nhỏ bé và chóng qua này, và hướng tới những điều thật sự tốt lành,—những điều thuộc về trời, vinh hiển, đời đời. Hãy chuẩn bị mình để hưởng sự thông công mật thiết nhất với Đức Chúa Trời.

Hạnh phúc cao cả và hoàn hảo nhất mà con người có thể đạt được thuộc về người, khi đạp dưới chân mọi điều gian ác, bay vút lên cao và chạm tới chính nơi thánh của Đức Chúa Trời. Bấy giờ người ấy hân hoan vươn lên, bằng những suy ngẫm cao thượng, vượt lên trên các tầng trời đầy sao, trong khi những nền nhà trang trí của người giàu, và tất cả vàng bạc mà thế gian chứa đựng, đều bị nhìn bằng sự khinh miệt. Bấy giờ người ấy nhìn xuống với sự khinh bỉ những hành lang nguy nga và ngà voi lấp lánh trên mái nhà chạm trổ, những khu rừng sắp bị đốn hạ, những dòng suối được dẫn vào dinh thự, và mọi thứ mà lòng tham lam và tham vọng thích ngắm nhìn. Nếu từ miền cao ấy bạn nhìn xuống thế gian này—tốt nhất cũng chỉ nhỏ bé,—một phần lớn bề mặt của nó bị đại dương bao phủ,—trong khi một phần lớn còn lại là sa mạc cằn cỗi, bị thiêu đốt bởi mặt trời thẳng đứng, hay bị trói buộc bởi sương giá vĩnh cửu,—bạn sẽ có khuynh hướng nói rằng: Đây có phải là mảnh đất đã bị chia cắt bằng lửa và gươm giữa bao nhiêu dân tộc không? Sau khi nâng tâm trí mình lên tới những đối tượng thật sự vĩ đại, cảnh một đạo quân hành quân với cờ xí giương cao,—những chuyển động của kỵ binh (như thể có điều gì vĩ đại thật sự đang diễn ra), lúc thì quét qua các đồn xa, rồi lại dàn ra dọc theo các tuyến,—sẽ hiện ra trước mắt bạn chẳng hơn gì hoạt động bận rộn của bấy nhiêu con kiến, cần cù trong một vòng tròn chật hẹp, khiến bạn nhớ tới lời của nhà thơ:

Đoàn quân đen di chuyển dọc theo đồng bằng.

Có những miền rộng lớn ở trên cao, nơi linh hồn được phép rong ruổi, nhưng chỉ sau khi nó đã rũ bỏ thân xác, rửa sạch mọi ô uế, và chứng tỏ mình được tự do, không vướng bận, và thỏa lòng với một phần vừa phải của những điều tốt lành trần thế. Khi đã đạt tới điểm này, nó nhận được sự nuôi dưỡng và tăng trưởng, cởi bỏ xiềng xích, và vươn lên tới địa vị nguyên thủy của mình. Đây cũng là một bằng chứng về tính thiêng liêng của nó, rằng nó tìm thấy niềm vui trong những điều thiêng liêng, và cảm nhận chúng là những mối quan tâm thích đáng của chính mình. Nếu tôi không được nhận vào những sự hưởng thụ này, tôi khó có thể nói rằng mình đã được sinh ra. Tôi có lý do gì để vinh hiển về việc được kể vào số những người sống? Có phải là tôi sẽ ăn và uống? Có phải là tôi sẽ nuông chiều và chăm sóc thân xác mỏng manh và bệnh tật này, mà nếu không được cung cấp liên tục, sẽ không còn tồn tại? Hãy vứt bỏ những lợi lộc vô giá trị như vậy! Đời sống không đền đáp được mồ hôi và công lao mà nó tốn kém. Ôi, con người thật đáng khinh biết bao, nếu người ấy không vươn lên trên những gì thuộc về con người!

Những tình cảm như vậy, hoặc chỉ thay đổi đôi chút, là những tình cảm được nhà hiền triết La Mã thốt ra, rút ra từ sự suy ngẫm về các tầng trời hữu hình, trong chừng mực một triết gia chuyên tâm vào các khoa học tự nhiên được phép nhìn ngắm chúng. Nhưng chúng ta là Cơ Đốc nhân, và hướng tới sự khôn ngoan cao quý hơn. Những cảm xúc cao vời nào lại không nên được dấy lên trong chúng ta bởi sự suy xét rằng chúng ta có một Người Cha, Đấng ngự cao xa trên tất cả các tầng trời này, trong chính Ngài và trong ánh sáng không thể tới gần của Ngài,—một Anh Cả, Đấng đã đi trước chúng ta để chuẩn bị một chỗ ở,—và một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không tàn phai, được giữ gìn trên trời cho chúng ta. Những điều này, những điều này, hỡi các Cơ Đốc nhân, xứng đáng với sự lo lắng, sự quan tâm, sự hoạt động nhiệt thành của các bạn. Mọi thứ khác đều là đồ chơi, chuyện vặt, bóng dáng, chỉ là hư không, sự mất mát và phân.3 Tôi kết thúc, bằng lời của Chrysostom, có trong Bài Giảng XIV của ông về Thư gửi người Ê-phê-sô: Từ khoảnh khắc bạn nói, CHA CHÚNG CON Ở TRÊN TRỜI, lời lẽ ấy đã nâng bạn lên, chắp cánh cho tư tưởng của bạn, cho bạn thấy rằng bạn có một Người Cha trên trời. Đừng làm gì, đừng nói gì, thuộc về đất. Ngài đã nâng bạn lên tới địa vị cao vời ấy sao? Ngài đã nhận bạn vào đoàn thể ấy sao? Tại sao bạn lại tự hạ mình xuống?

LUẬN VĂN VIII:

VỀ VIỆC TÔN THÁNH DANH ĐỨC CHÚA TRỜI

ΑΓΙΑΣΘΗΤΩ ΤΟ ΟΝΟΜΑ ΣΟΥ

Thật là một sự thân mật lạ thường và gần như khó tin trong giao tiếp mà một người được phép duy trì với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện thánh. Việc một kẻ khốn hèn,—một tội nhân dưới án định tội, một con sâu đáng bị giày đạp dưới chân,—được nhận vào giao tiếp với Đấng Thiêng Liêng, mà sự uy nghi của Ngài ngay cả những cư dân sáng láng nhất trên trời cũng đến gần với lời ngợi khen sống động, mà vẫn với sự thờ phượng khiêm nhường nhất, chắc chắn là một đặc ân cao cả. Được dẫn tới ngôi ân điển bởi Con một của Đức Chúa Trời,—được cung cấp lời nói và cả những tiếng rên rỉ bởi sự tác động của Thánh Linh cầu nguyện,—được phép bày tỏ, với sự dạn dĩ và tự do tột bậc, mọi ước muốn và mong mỏi nào không mâu thuẫn với sự tôn trọng của Đức Chúa Trời, hay với lợi ích thật sự của người thờ phượng,—là một đặc ân còn cao hơn nữa. Nhưng điều kỳ diệu nhất trong tất cả, và là điều gần như vượt quá niềm tin, là một người được phép cầu khẩn, không chỉ cho chính mình và cho người lân cận, mà còn cho Đức Chúa Trời,—rằng vương quốc của Đức Chúa Trời và vinh hiển của Đức Chúa Trời nên là đề tài của lời cầu nguyện của người ấy,—như thể Đức Chúa Trời không muốn được vinh hiển, hay thi hành quyền cai trị, trừ khi đáp lại lời cầu nguyện của các tín hữu. Vương quốc của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là Vua vĩ đại, chắc chắn tạo thành đề tài của Thi Thiên thứ bảy mươi hai. Trong số những tình cảm cao vời khác, chúng ta có thể nhắc tới một tình cảm rất đáng chú ý, chứa đựng trong câu 15: Lời cầu nguyện cũng sẽ được dâng lên VÌ NGÀI, vì vua, liên tục, và hằng ngày người sẽ được ngợi khen. Vinh dự được cầu nguyện VÌ ĐỨC CHÚA TRỜI, vốn được ban cho một con người như vậy, phải được một linh hồn tin kính quý trọng đến nỗi, vì yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, thậm chí trên cả chính mình, nó nên tạm thời bỏ qua những mối quan tâm của riêng mình, cho đến khi những vấn đề liên quan tới vinh hiển và vương quốc của Đức Chúa Trời đã được sắp xếp cẩn thận.

Thế mà linh hồn không bao giờ ít quên mình hơn là khi nó được sử dụng như vậy. Chưa nói tới việc những ước muốn của chúng ta không thể hướng tới một đối tượng cao quý hơn, những lời cầu nguyện của chúng ta cho Đức Chúa Trời chủ yếu là những lời cầu nguyện cho chính chúng ta. Sẽ là một sự sỉ nhục lớn đối với sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời nếu tưởng tượng, dù chỉ trong chốc lát, rằng sự hoàn hảo hay phước hạnh của Đấng có mọi sự trong chính Ngài và từ chính Ngài, có thể nhận thêm bất cứ điều gì từ lời cầu nguyện của chúng ta. Bất cứ điều gì nằm trong khả năng của chúng ta để hoàn thành, cũng chỉ có thể làm trọn mục đích đời đời mà Đức Chúa Trời đã định để bày tỏ vinh hiển của Ngài, và để phô bày các thuộc tính và sự hoàn hảo của Ngài trong những công việc kỳ diệu của Ngài. Khi chúng ta chân thành tuyên bố rằng chúng ta vui thích trong những sự suy ngẫm ấy, chúng ta không chỉ nhận được từ chúng sự hưởng thụ thuần khiết và thánh khiết nhất trong mọi sự hưởng thụ, mà còn tìm thấy vinh hiển của mình trong vinh hiển của Đức Chúa Trời, hạnh phúc của mình trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Một lời cầu nguyện sốt sắng rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời có thể được thúc đẩy đồng thời hàm ý một lời cầu xin rằng Ngài sẽ vui lòng tỏ ra kỳ diệu và vinh hiển trong những sự ban cho của Ngài đối với chúng ta, vốn là đỉnh cao của hạnh phúc chúng ta. Và đây là lý do tại sao Chúa chúng ta đã truyền rằng việc tôn thánh danh Đức Chúa Trời phải tạo thành phần mở đầu cho lời cầu nguyện của chúng ta.

Khi giải thích lời cầu xin này, có ba điều cần được xem xét. I. Chúng ta phải hiểu gì về DANH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI? II. Việc TÔN THÁNH danh Đức Chúa Trời là gì? III. Tại sao chúng ta CẦU XIN TỪ CHÍNH ĐỨC CHÚA TRỜI việc tôn thánh danh Ngài?

DANH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI biểu thị chính Đức Chúa Trời, trong chừng mực Ngài bày tỏ chính Ngài và các sự hoàn hảo của Ngài, bằng công việc và lời nói, cho các loài thọ tạo có lý trí. Không có điều gì xảy ra thường xuyên hơn trong văn phong của người Hê-bơ-rơ cổ xưa bằng việc gọi Đức Chúa Trời là Danh của các tầng trời, hay đơn giản là danh ấy. Hầu cho ngươi kính sợ danh vinh hiển và đáng sợ này, là ĐỨC GIÊ-HÔ-VA ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA NGƯƠI. Với cùng một ý nghĩa, có lời rằng, Đức Giê-hô-va nghe ngươi trong ngày hoạn nạn và danh của Đức Chúa Trời của Gia-cốp, nghĩa là, chính Đức Chúa Trời của Gia-cốp, bênh vực ngươi. Và một lần nữa, Hãy tin cậy nơi danh Đức Giê-hô-va, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời mình. Danh của Đức Chúa Trời không phải là một vật trống rỗng nào đó, chỉ vang lên trong tai, hay đưa ra một bức tranh trước mắt, hay tạo ra một ảo giác trong tâm trí. Nó là Chính Hữu Thể. Tình cảm cao siêu nhất về Đức Chúa Trời có thể được thốt ra, hay viết ra, hay tưởng tượng, vẫn còn thấp hơn vô hạn so với sự cao siêu của chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Đây là điều Agur có ý muốn truyền đạt. Danh Ngài là chi? và danh Con Ngài là chi? nếu ngươi có thể nói được. Ngươi có thể hiểu hay diễn tả bản tính thiêng liêng đến nỗi, sau những nỗ lực hết sức của mình, ngươi dám nói rằng, Đây là Đức Chúa Trời, và Ngài chẳng là gì hơn nữa chăng? Không một sự đa dạng nào của ngôn ngữ nói hay viết, không một quan niệm nào, dù có được từ nguồn nào, có thể trình bày được một phần ngàn của sự xuất sắc vốn có trong Đức Chúa Trời. Vì chẳng có ai giống như Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, và danh Ngài thật lớn trong quyền năng.

Tuy nhiên, danh của Đức Chúa Trời không biểu thị một cách chặt chẽ Đức Chúa Trời, như Ngài hiện hữu trong chính Ngài, mà như Ngài mặc khải và tỏ mình ra cho các loài thọ tạo có lý trí. Điều này được thực hiện cả trong các công việc sáng tạo và quan phòng chung, lẫn trong các công việc ân điển và vinh hiển. Nhưng, trên hết, Ngài mặc khải chính Ngài trong lời của giao ước đầy ân điển của Ngài, trong đó Ngài cho thấy Đức Chúa Trời có thể được gọi là Đấng Cứu Rỗi của tội nhân như thế nào, với sự phô bày đầy đủ mọi sự hoàn hảo của Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời, khi Ngài công bố danh Ngài trước Môi-se, chủ yếu nhấn mạnh tới sự chân thật, ân điển, và công lý của Ngài. Và Chúa Giê-xu Christ chúng ta, sau khi công bố Phúc Âm của Ngài và hoàn thành công việc của Ngài, tuyên bố rằng, Con đã tỏ DANH CHA ra cho những người Cha đã ban cho Con từ trong thế gian. Sau khi truyền đạt sự dạy dỗ, cả bằng lời nói và việc làm, Ngài đã đưa vào lương tâm của những người được chọn những quan điểm đúng đắn về bản tính thiêng liêng, vốn dẫn tới sự ngợi khen và vinh hiển của Ngài, và vốn chứa đựng những lý do vững chắc khiến người ta nên gọi Ngài là Đức Chúa Trời của mình. Ngoài điều này, việc tìm hiểu về danh của Đức Chúa Trời không cần phải theo đuổi tới những sự phân biệt tinh vi. Chúng ta chỉ cần nhớ rằng chính Đức Chúa Trời, trong chừng mực các thuộc tính của Ngài được tỏ ra cho chúng ta, được biểu thị bằng danh của Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời được TÔN THÁNH khi Ngài được tuyên bố là thánh. Bấy giờ, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là tình yêu thuần khiết nhất của các thuộc tính và sự hoàn hảo của Ngài. Hay, nếu thích cách diễn đạt ấy hơn, nó là sự tinh sạch của bản tính thiêng liêng, khiến mọi hành động của sự hiểu biết và ý chí của Ngài đều phù hợp với các sự hoàn hảo của Ngài, và thích hợp để thúc đẩy sự bày tỏ của chúng. Toàn thể phức hợp, nếu chúng ta có thể nói như vậy, của các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, mà sự thánh khiết là ân điển và vật trang sức của nó,—tất cả sự huy hoàng thiêng liêng,—tất cả vinh hiển, sự rực sáng, có thể nói như vậy, của tất cả các sự hoàn hảo hợp lại,—tất cả đều được bao hàm dưới danh hiệu sự thánh khiết. Theo đó, Ngài được nói là vinh hiển trong sự thánh khiết.2 Vì sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là hoàn hảo tuyệt đối, hiển nhiên là Đức Chúa Trời không thể được tôn thánh bởi bất cứ sự thêm vào nào cho sự thánh khiết của bản tính Ngài, mà chỉ bởi sự tuyên bố về sự thánh khiết vốn thuộc về Ngài mà thôi.

Sự tuyên bố ấy được thực hiện cả bởi Đức Chúa Trời lẫn bởi các loài thọ tạo; bởi mọi loài thọ tạo theo cách riêng của chúng, nhưng chủ yếu bởi các loài thọ tạo có lý trí. Đức Chúa Trời tự tôn thánh chính Ngài bằng những công việc chứa đựng những bằng chứng rõ ràng, nổi bật, và thuyết phục về sự khôn ngoan, nhân lành, công lý, và các thuộc tính khác của Ngài. Như vậy, đôi khi Đức Chúa Trời được nói là đã tự tôn thánh và vinh hiển chính Ngài, khi Ngài giáng hình phạt rõ rệt trên những kẻ vi phạm. “Ta sẽ được tôn vinh trên Pha-ra-ôn, và trên toàn thể quân binh của người, trên xe ngựa của người, và trên kỵ binh của người. Và người Ê-díp-tô sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta đã được tôn vinh trên Pha-ra-ôn, trên xe ngựa của người, và trên kỵ binh của người.” “Đây là điều Đức Giê-hô-va đã phán, rằng, Ta sẽ được tôn thánh nơi những kẻ đến gần Ta, và trước mặt toàn dân Ta sẽ được vinh hiển:”2 nghĩa là, Ta sẽ tỏ vinh hiển của sự thánh khiết Ta trong hình phạt công chính dành cho những kẻ không cẩn thận tuân giữ các lễ nghi trong sự thờ phượng Ta. Cách giải thích này được chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời gợi ý, trong lời của Ê-xê-chi-ên—“Đức Giê-hô-va phán như vầy, nầy, Ta nghịch cùng ngươi, hỡi Si-đôn; và Ta sẽ được vinh hiển giữa ngươi: và chúng nó sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta thi hành sự đoán xét trong ngươi, và được tôn thánh trong ngươi.” Những trường hợp tương tự cũng được tìm thấy trong các tác phẩm của cùng một tiên tri.2

Trong không một công việc nào của Ngài, Đức Chúa Trời đã tôn thánh danh Ngài một cách nổi bật hơn là trong việc nhận những người được chọn của Ngài, những người Ngài đã mua bằng huyết của Đấng Christ, làm dân riêng của Ngài. Công việc ấy chứa đựng một sự phô bày sáng chói vô song về mọi sự hoàn hảo thiêng liêng. Ở đó tình yêu của Ngài đối với loài người, sự khôn ngoan, nhân từ, quyền năng, chân thật, công lý của Ngài, và đặc biệt là thuộc tính mà chúng ta đang nói tới, Sự Thánh Khiết,—tỏa sáng với sự rực rỡ vượt trội. Sự thánh khiết của Ngài tỏ ra trong việc dự liệu để khôi phục cho tội nhân hình ảnh của chính Ngài vốn đã bị xóa mờ một cách đáng xấu hổ. Sự thánh khiết của Ngài tỏ ra trong việc từ chối làm điều này cho đến khi Ngài đã bày tỏ sự gớm ghiếc tội lỗi của Ngài, không chỉ bằng ngôn ngữ rõ ràng nhất, mà còn bằng việc làm, bằng hình phạt làm gương. Sự thánh khiết của Ngài tỏ ra trong việc đòi hỏi rằng, để những người được chọn của Ngài được nên thánh, hình phạt phải được gánh chịu bởi chính Con chí thánh của Ngài, Đấng đã tự nguyện dâng chính Ngài cho mục đích ấy, và một cách ấn tượng đến nỗi sự phô bày của công lý nghiêm khắc nhất và sự thánh khiết thuần khiết nhất đã làm cho trời và đất đầy kinh ngạc. Sự thánh khiết của Ngài tỏ ra trong việc làm cho Con Ngài sống lại, sau khi những sự đau khổ của Ngài đã hoàn tất, từ kẻ chết, và đội lên Ngài mão triều vinh hiển và tôn trọng, nhờ đó rõ ràng rằng của lễ thánh của Con Ngài đã đẹp lòng Ngài. Cuối cùng, sự thánh khiết của Ngài tỏ ra trong việc biến đổi những người đã được cứu chuộc bởi huyết của Con Ngài theo hình ảnh vinh hiển của Ngài, để Ngài có thể là Con trưởng giữa nhiều anh em.

Những quan điểm tương tự như vậy, có lý do để tin rằng, đã hiện diện trong tâm trí của Đấng Christ khi, ngay trước khi tiến hành làm thỏa mãn trọn vẹn công lý thiêng liêng, Ngài bật ra những lời này: Bấy giờ linh hồn Ta bối rối bởi sự suy ngẫm về những sự đau khổ khủng khiếp đang chờ đợi Ta. Và Ta sẽ nói gì? Ta ước mong cảm xúc của Ta được mọi người biết đến, nhưng thật khó tìm được lời để diễn tả chúng. Cha ơi—xin cứu Con khỏi giờ này. Nếu có thể được, xin cho nỗi buồn của Con qua khỏi Con. Nhưng vì cớ này mà Con đã đến giờ này. Con biết rằng những sự đau khổ này phải được chịu đựng cách kiên định. Chức vụ Đấng Trung Bảo của Con đã được đảm nhận với điều kiện rõ ràng là trả giá ấy, để làm thỏa mãn công lý của Ngài, và cứu chuộc những người được chọn của Con. Và Con không rút lại điều kiện ấy. Vì vậy, Cha ơi, xin vinh hiển danh Cha. Xin tỏ sự thánh khiết và công lý của Ngài trong những sự đau khổ mà giờ đây Con vui lòng trình diện chính mình để chịu đựng. Nhưng cũng xin tỏ những thuộc tính ấy trong việc giải thoát Con, và trong việc xưng công chính cho dân Con, khi sự đền đáp đã được dâng lên. Bấy giờ có tiếng từ trời phán rằng, Ta đã vinh hiển danh Ta rồi, bằng nhiều bằng chứng về các sự hoàn hảo của Ta trong sự cai trị vũ trụ, và, mới đây nhất, bằng việc ban Con cho thế gian, bằng sự rao giảng Phúc Âm, và bằng việc thực hiện những công việc lạ lùng mà nhờ đó chân lý của Phúc Âm đã được xác nhận. Và Ta sẽ vinh hiển danh Ta nữa, bằng việc chấp nhận sự đền đáp của Con, và bằng việc ban cho Con và dân Con những bông trái công chính của nó. Toàn bộ ý nghĩa là, trong công việc cứu chuộc chúng ta, danh của Đức Chúa Trời được tôn thánh hay thánh hóa một cách đáng chú ý. Theo cách này Đức Chúa Trời tự tôn thánh chính Ngài.

Danh của Đức Chúa Trời được tôn thánh bởi mọi loài thọ tạo theo cách riêng của chúng, trong chừng mực vinh hiển của các sự hoàn hảo thiêng liêng chiếu sáng trong chúng có thể được thiên sứ và loài người nhìn thấy. Đa-vít đã trình bày những lời cầu xin sau đây: “Hỡi các công việc của Đức Giê-hô-va, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, tại mọi nơi thuộc quyền cai trị của Ngài.” “Hỡi Đức Giê-hô-va, nguyện các công việc Ngài ngợi khen Ngài.”2 “Hỡi mặt trời và mặt trăng, hãy ngợi khen Ngài: hỡi các ngôi sao sáng, hãy ngợi khen Ngài. Hỡi trời của các tầng trời, hãy ngợi khen Ngài, và hỡi các nước ở trên các tầng trời. Hãy để chúng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va: vì Ngài đã truyền lệnh, và chúng đã được dựng nên.” Và lời cầu xin ấy đã không vô ích. Vì, thật vậy, “các tầng trời rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời; và bầu trời tỏ ra công việc tay Ngài. Ngày nầy nói với ngày kia, và đêm nầy bày tỏ tri thức cho đêm kia.”4 Chúng tuyên bố vinh hiển của Ngài, khi trật tự kỳ diệu và sự chính xác đẹp đẽ của chúng mời gọi sự suy ngẫm của loài người và thiên sứ, và dẫn họ tới việc ca ngợi Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, nói một cách chặt chẽ, danh của Đức Chúa Trời chỉ được tôn thánh bởi các loài thọ tạo có lý trí; I. Khi chúng áp dụng tâm trí mình để biết và nhận biết các sự hoàn hảo thiêng liêng. “Ai khôn ngoan, và sẽ quan sát những điều này, thì sẽ hiểu sự nhân từ của Đức Giê-hô-va.” Ở đây tìm thấy sự hoàn hảo của sự khôn ngoan loài người, và nếu con người có thể có bất cứ cơ sở nào để khoe khoang, thì cũng tìm thấy ở đây. “Kẻ nào khoe khoang, hãy khoe khoang về điều này, rằng người hiểu biết và biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng thi hành sự nhân từ, sự đoán xét, và sự công bình trên đất: vì Ta vui thích những điều này, Đức Giê-hô-va phán vậy.”2 II. Khi chúng ca ngợi những sự hoàn hảo ấy: điều này được thực hiện bởi các thiên sứ, “Hỡi các thiên sứ của Đức Giê-hô-va, là những đấng mạnh sức, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va;” và bởi mọi cư dân được phước trên trời,4 mà gương mẫu của họ phải được các thánh đồ còn cư ngụ trên đất noi theo. III. Khi toàn bộ đời sống của chúng được điều chỉnh sao cho hành động của chúng, cũng như lời nói của chúng, đều hướng tới việc vinh hiển Đức Chúa Trời.6 Điều này được các thầy dạy Do Thái xem là một nhánh thiết yếu của việc tôn thánh danh Đức Chúa Trời. Ý nghĩa của một trích dẫn do Drusius đưa ra từ cuốn sách Musar là như sau. Vì mọi công việc của chúng ta phải được đồng hóa với các công việc của Đức Chúa Trời được phước, bất cứ điều gì chúng ta làm mà tốt lành và đúng đắn đều hiển nhiên góp phần tôn thánh danh lớn của Ngài.… Toàn bộ những gì chúng ta đã nói là thế này: vì chúng ta có khả năng giống Ngài trong các công việc của mình, nên việc tôn thánh hay phạm thánh danh Ngài tùy thuộc vào chúng.

Khi chúng ta CẦU NGUYỆN VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI rằng danh Ngài có thể được tôn thánh, chúng ta tuyên bố, I. Ước muốn chân thật và thành tâm của chúng ta tìm kiếm vinh hiển của Ngài trên hết mọi sự. “Linh hồn chúng con ước ao danh Ngài, và sự tưởng nhớ tới Ngài.” “Nguyện mọi kẻ tìm kiếm Ngài đều vui mừng và hớn hở trong Ngài: nguyện những kẻ yêu mến sự cứu rỗi của Ngài nói luôn luôn rằng, Đức Giê-hô-va được tôn cao.”2 II. Rằng việc vinh hiển danh Ngài phải xuất phát từ chính Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có khả năng phô bày các sự hoàn hảo của chính Ngài. Ngài là “An-pha và Ô-mê-ga, Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng.” “Hỡi Đức Chúa Trời, nguyện Ngài được tôn cao trên các tầng trời; nguyện vinh hiển Ngài trên khắp đất.”4 “Nguyện Ngài ban vinh hiển cho danh Ngài, vì sự thương xót Ngài và vì lẽ thật của Ngài.” III. Chúng ta cầu nguyện rằng Ngài sẽ làm cho chúng ta thích hợp với việc tôn thánh danh Ngài. (1.) Bằng cách “soi sáng con mắt của sự hiểu biết chúng ta,” để chúng ta có thể nhìn thấy các sự hoàn hảo của Ngài trong ánh sáng rõ ràng.6 (2.) Bằng cách cảm động lòng chúng ta, để chúng ta có thể tự do nói cùng với Đa-vít rằng, “Hỡi Đức Chúa Trời, lòng tôi vững bền, lòng tôi vững bền; tôi sẽ hát và ngợi khen.” (3.) Bằng cách khích lệ lưỡi chúng ta ngợi khen Ngài. “Hỡi Chúa, xin mở môi tôi, và miệng tôi sẽ rao truyền sự ngợi khen Ngài.” (4.) Bằng cách điều chỉnh toàn bộ đời sống chúng ta, qua sự tác động của Thánh Linh Ngài, để thúc đẩy vinh hiển danh Ngài, để trong mọi sự Ngài có thể tỏ ra “kỳ diệu và vinh hiển.”8

Vị trí mà lời cầu xin này chiếm giữ—là Thứ Nhất theo thứ tự—hàm ý một lời tuyên bố rằng, không có đối tượng nào khác được chúng ta khao khát một cách tha thiết hay chân thành hơn việc Tôn Thánh Danh Đức Chúa Trời. Đây là mục đích tối hậu mà mọi thứ khác phải được quy chiếu tới. Vì điều này chúng ta nên coi những sự nâng đỡ của đời sống và chính đời sống là thật sự quý giá. Vì điều này, những phương tiện của sự cứu rỗi chúng ta, thậm chí chính sự cứu rỗi, nên tỏ ra cho chúng ta là đáng được khao khát. Chúng ta không được tự do thỏa mãn với bất cứ điều tốt lành nào chúng ta sở hữu, trong chừng mực nó thuộc về chúng ta, hay góp phần vào lợi ích hay sự hưởng thụ của chúng ta. Chính hạnh phúc của chúng ta cũng không được tìm kiếm chỉ vì niềm vui mà việc sở hữu nó sẽ mang lại cho chúng ta. Một đối tượng cao hơn là, tài sản riêng của Đức Chúa Trời, mà chúng ta thật sự là, có thể được làm đẹp và phong phú,—rằng những phước hạnh từ trên cao, vốn hoàn thành hạnh phúc của chúng ta, có thể chuẩn bị chúng ta đầy đủ hơn cho việc ca ngợi những sự xuất sắc của bản tính thiêng liêng,—và rằng chính Đức Chúa Trời có thể nhìn với niềm vui thích sự giàu có của ân điển Ngài. Hạnh phúc cao nhất của chúng ta là được hoàn toàn dâng hiến cho vinh hiển thiêng liêng. Niềm vui lớn nhất của chúng ta là vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Nếu chúng ta muốn người ta tin rằng chúng ta chân thành trong những lời tuyên bố như vậy, sự chăm lo đầu tiên của chúng ta phải là, lời nói của chúng ta có thể được chứng minh bằng hành động của chúng ta. Liệu có thể cho rằng những kẻ làm nô lệ cho sự nổi bật cá nhân là chân thành trong việc tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời chăng, những kẻ mà các khả năng và tài sản, những kế hoạch hoang dại nhất và những sự theo đuổi của chúng, đều bị ép buộc phục vụ cho một đối tượng duy nhất—tham vọng của chính chúng? những kẻ lấy làm vui thích nơi sự giàu có, danh dự, tài khéo léo hay kỹ năng, tài hùng biện, học thức, những chiến công lừng lẫy của chúng,—những kẻ được nâng lên cao độ bởi những thành tựu ấy, hay, có thể, chỉ bởi sự tưởng tượng đơn thuần về chúng mà tâm trí ngu dại của chúng đã ấp ủ,—đến nỗi chúng biến chính mình thành thần tượng, và đòi hỏi sự chú ý và tán thưởng của đám đông? những kẻ coi các ân tứ của lòng rộng rãi thiêng liêng như phần thưởng cho sự xuất sắc tưởng tượng của chính chúng, và tự hào về việc sở hữu, hay tưởng tượng rằng mình sở hữu, một vài thiên phú hiếm có và vượt trội?2 những kẻ sử dụng chính sự thờ phượng Đức Chúa Trời, không phải như phương tiện để “dâng cho Đức Giê-hô-va vinh hiển xứng với danh Ngài,” mà chủ yếu, như một cơ hội để tỏ ra mình thánh khiết và sốt sắng, và những kẻ không chỉ nuôi dưỡng những quan niệm cao ngạo về sự thánh khiết ấy, mà còn khoe khoang về nó trước mặt người khác, và trong những lời thưa của chúng với chính Đức Chúa Trời?4 những kẻ, như loài thú vô tri, “không để ý tới công việc của Đức Giê-hô-va, cũng không suy xét việc làm của tay Ngài,” hay ít nhất cũng suy xét nó quá hời hợt, đến nỗi, giống như hầu hết các triết gia, chúng giới hạn sự chú ý của mình vào các nguyên nhân thứ yếu, và, một cách tự nhiên hay cố ý mù quáng, bỏ qua những sự phô bày kỳ diệu về các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời vốn chứa đựng trong các công việc của Ngài? những kẻ, “trong khi khoe khoang về luật pháp, lại qua việc phạm luật pháp mà làm nhục Đức Chúa Trời, và khiến danh Ngài bị nói phạm?”6 những kẻ cư xử theo cách thức như vậy, rằng, bất kể những lời giả vờ của chúng là gì, chúng chắc chắn nhạo báng Đức Chúa Trời mỗi lần chúng thốt ra những lời, Nguyện danh Cha được tôn thánh? Nhưng sự nhạo báng của chúng là vô ích. Trái với những ước muốn mạnh mẽ nhất của chúng,—trong chính con người chúng, nếu chúng cứ tiếp tục con đường gian ác của mình,—danh của Đức Chúa Trời sẽ được tôn thánh bằng sự phô bày công lý của Ngài, và bằng sự nghiêm khắc đáng sợ của hình phạt.

Lại nữa, khi chúng ta nhận Đức Chúa Trời làm Cha mình, và chân thành mong muốn danh Ngài được tôn thánh, chúng ta phải dùng hết sức mình để thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời. Những năng lực hiểu biết mà Ngài đã ban cho chúng ta phải được dùng vào việc suy ngẫm, biết, và suy niệm về các sự hoàn hảo của Ngài, mà Ngài đã nhân từ tỏ ra cho chúng ta trong các công việc tự nhiên và ân điển, và trong lời của sự mặc khải siêu nhiên của Ngài. Đối tượng nhỏ bé nhất có thể hiện ra trước mắt hay tâm trí sẽ cung cấp những tài liệu phong phú nhất cho mục đích này. Chỉ cần chúng ta học cách nhận biết trong các vật hữu hình những điều vô hình của Đức Chúa Trời, và dùng các loài thọ tạo làm thang để leo lên tới Đức Chúa Trời Tối Cao. Chúng ta phải đặt làm nguyên tắc rằng mọi sự xuất sắc, ánh sáng, và vẻ đẹp, vốn có trong các loài thọ tạo, đều hiện hữu trong sự hoàn hảo cao nhất nơi Đấng Tạo Hóa. Chúng ta phải tập quen với việc xem các vật trần thế, dù hiện hữu trong tự nhiên hay trong những sự sắp xếp của xã hội, như những hình ảnh đại diện cho các vật thuộc linh và thuộc về trời, và cho những điều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu chúng ta đã rất thành thạo nghệ thuật này. Vật tầm thường nhất mà Ngài gặp,—một bình để múc nước, hay một hạt cải,2 đã cung cấp cho Ngài một minh họa về vương quốc thiên đàng. Ngài đã khuyên các môn đồ Ngài học nghệ thuật này, và áp dụng cho những vật thô kệch hơn kỹ năng hóa học, vốn sẽ chiết xuất ra một tinh chất từ chúng bằng bình chưng cất của sự suy niệm sốt sắng. Trên hết, chúng ta phải thường xuyên suy niệm về những công việc của Đức Chúa Trời vốn chỉ được dạy trong trường Ân Điển, và nhờ đó Ngài đã bày tỏ vinh hiển của Ngài trong việc đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta. Những năng lực cao nhất của sự hiểu biết không thể hướng tới một đối tượng cao quý hơn, hay được dùng theo cách cao quý hơn, so với việc suy ngẫm về CHÍNH CHÂN LÝ, và về tất cả những chân lý cao siêu và cứu rỗi liên quan tới chính Ngài mà CHÂN LÝ ẤY đã vui lòng mặc khải. Theo cách này, danh của Đức Chúa Trời được tôn thánh bởi sự hiểu biết của chúng ta.

Nhưng chúng ta không được dừng lại ở đây. Sự hiểu biết về các sự hoàn hảo thiêng liêng phải sinh ra trong chúng ta tình yêu, sự tôn kính, sự kinh ngạc, và sự thờ phượng. Chúng ta hãy thường xuyên, từ kho tàng đầy tràn của lòng mình, thốt lên: “Hỡi Đức Giê-hô-va, các công việc Ngài thật nhiều thay! Ngài đã làm nên tất cả chúng nó cách khôn ngoan: đất đầy dẫy của cải Ngài.” “Hỡi Đức Giê-hô-va, là Chúa chúng con, danh Ngài thật sang trọng khắp thế gian! Ngài đã đặt vinh hiển Ngài trên các tầng trời. Khi tôi suy ngẫm các tầng trời của Ngài, là công việc của ngón tay Ngài, mặt trăng và các ngôi sao mà Ngài đã định: loài người là gì, mà Ngài nhớ tới nó, và con loài người là gì mà Ngài thăm viếng nó?”6 “Tôi sẽ trông cậy luôn luôn, và sẽ càng ngợi khen Ngài hơn nữa. Miệng tôi sẽ rao truyền sự công bình Ngài và sự cứu rỗi Ngài trọn ngày: vì tôi chẳng biết số lượng của chúng. Tôi sẽ đi trong sức mạnh của Chúa Giê-hô-va: tôi sẽ nhắc tới sự công bình của Ngài, chỉ một mình Ngài mà thôi. Tôi cũng sẽ ngợi khen Ngài bằng đàn cầm, tức là lẽ thật Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi: tôi sẽ hát cho Ngài bằng đàn hạc, hỡi Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Môi tôi sẽ rất vui mừng khi tôi hát cho Ngài; và linh hồn tôi mà Ngài đã cứu chuộc. Lưỡi tôi cũng sẽ nói về sự công bình Ngài trọn ngày.” Những quan điểm như vậy về bản tính của Giê-hô-va không thể được diễn tả tốt hơn hay cảm động hơn bằng những lời do Đức Thánh Linh soi dẫn. Do đó, việc đọc, suy niệm, và ngẫm nghĩ những lời này trở thành bổn phận của chúng ta, để khi trải nghiệm những tình cảm sốt sắng mà các tiên tri thánh đã bày tỏ, chúng ta có thể làm cho chúng trở thành của chính mình.

Tuy nhiên, tôi không thể kìm lại việc trích dẫn một số nhận xét của EPICTETUS, một triết gia ngoại đạo, nhưng trong các tác phẩm của ông có thể phát hiện được điều gì đó vượt trội hơn nhiều so với những gì có thể mong đợi từ một triết gia và một người ngoại đạo. “Nếu chúng ta khỏe mạnh, chúng ta còn phải làm gì khác trong chốn công cộng hay riêng tư ngoài việc thờ phượng, ngợi khen, và chúc tụng Đấng Thiêng Liêng? Trong khi chúng ta đào bới, hay cày cấy, hay dùng bữa, sẽ thích hợp cho chúng ta hát một bài thánh ca cho Đức Chúa Trời. Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng đã ban cho chúng ta những dụng cụ để canh tác đất đai. Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng đã ban cho chúng ta đôi tay, Đấng đã ban cho chúng ta khả năng nhận và tiêu hóa thức ăn, Đấng đã khiến chúng ta lớn lên mà không nhận biết, và thở trong khi chúng ta ngủ. Những điều này xứng đáng với những lời ca ngợi riêng biệt, và một bài thánh ca với giai điệu cao vời hơn nhiều sẽ thuộc về khả năng lý trí mà nhờ đó những vấn đề này được hiểu biết.… Một ông già què quặt như tôi còn có thể làm gì khác ngoài việc ngợi khen Đức Chúa Trời? Nếu tôi là chim họa mi, tôi sẽ đóng vai chim họa mi. Nếu tôi là thiên nga, tôi sẽ đóng vai thiên nga. Nhưng vì tôi sở hữu lý trí, bổn phận của tôi là ngợi khen Đức Chúa Trời. Đây là công việc của tôi. Tôi theo đuổi điều này. Tôi sẽ không rời bỏ vị trí của mình trong khi nó vẫn còn thuộc về tôi.” “Tôi khuyên các bạn,” ông nói thêm, “hãy hát cùng một bài thánh ca.” Ôi, chúng ta phải xấu hổ biết bao về sự lười biếng và thụ động của mình khi đọc một bài giảng thánh như vậy, một sự dạy dỗ đạo đức như vậy từ ngòi bút của một người ngoại đạo! Một triết gia đã nói và hành động theo cách này sao? Có thể mong đợi điều gì từ chúng ta là những Cơ Đốc nhân?

Như chúng ta phải ngợi khen Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, chúng ta cũng phải có cùng một mục đích trong chính hành động của mình. Chúng ta phải làm mọi việc với mục đích hướng tới vinh hiển thiêng liêng. “Trong mọi đường lối ngươi, khá nhận biết Ngài.” Đó là một tình cảm đáng chú ý xuất hiện trong Pirke Aboth, Hãy để mọi công việc của ngươi hướng tới danh của các tầng trời, nghĩa là, hướng tới Đức Chúa Trời. Điều này phù hợp với lời truyền của Sứ đồ Phao-lô, Hễ làm việc gì, hãy hết lòng mà làm, như làm cho Chúa, chứ không phải làm cho người ta. Trong những bổn phận thông thường của xã hội dân sự, một Cơ Đốc nhân thực hiện cùng những hành động như những người khác, nhưng không theo cùng một cách thức. Họ thực hiện chúng một cách dân sự, còn người ấy thực hiện một cách thuộc linh; họ làm cho người ta và cho chính mình, còn người ấy, làm cho Đức Chúa Trời. Không phải giả vờ, mà từ linh hồn, hết lòng. Không phải trong một vài việc có vẻ liên quan trực tiếp hơn tới Đức Chúa Trời, mà trong mọi việc, bất cứ việc gì các ngươi làm. Không phải theo cách dao động hay không quyết đoán,—tuân theo luật thiêng liêng khi thấy thuận tiện, và, vào những lúc khác, tham khảo quan điểm của con người, mà như làm cho Chúa, chứ không phải làm cho người ta. Ý nghĩa tương tự cũng thuộc về một lời truyền khác của cùng một Sứ đồ về thức ăn hằng ngày. Vậy, hoặc các ngươi ăn, hoặc uống, hoặc làm sự gì khác, hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Điều này không có nghĩa là, trong mọi hành động của đời sống chúng ta, chúng ta phải có một ý định trực tiếp và tức thời để vinh hiển Đức Chúa Trời. Điều đó là không thể theo bản tính của sự việc. Nhưng con cái của Đức Chúa Trời phải giữ vững như một nguyên tắc chắc chắn và không thay đổi, áp dụng cho mọi trường hợp, rằng chúng được dâng hiến cho Đức Chúa Trời; rằng trong mọi tư tưởng, lời nói, và hành động của chúng, phải có một sự bày tỏ nào đó về các sự hoàn hảo và vinh hiển của Đức Chúa Trời; rằng chúng phải vâng theo các mạng lệnh của Ngài trong mọi sự, và làm mọi việc từ ước muốn làm đẹp lòng Ngài. Độc giả sẽ tìm thấy quan điểm của tôi về chủ đề này được trình bày rất đầy đủ trong cuốn Economy of the Covenants.

Sự thích hợp và vẻ đẹp của nguyên tắc này dường như đã được Epictetus nhận biết, ở một mức độ nào đó, người truyền cho chúng ta hướng về Đức Chúa Trời trong mọi việc nhỏ hay lớn. Từ các tác phẩm của Epictetus, dường như nó đã được HOÀNG ĐẾ MARCUS ANTONINUS tiếp nhận, mà lời khuyên vàng ngọc của ông cho chính mình có hiệu quả như sau, “Như các thầy thuốc phẫu thuật luôn có dụng cụ của mình trong tay, sẵn sàng để dùng ngay, thì bạn cũng hãy luôn giữ trước mắt những nguyên tắc ấy, nhờ đó bạn sẽ nhận biết bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và đối với con người. Hãy làm5 mọi việc, ngay cả việc nhỏ nhất, theo cách thức để nhớ tới mối liên hệ mật thiết của cả hai với nhau. VÌ BẠN SẼ KHÔNG THỰC HIỆN TỐT BẤT CỨ VIỆC GÌ THUỘC VỀ CON NGƯỜI MÀ KHÔNG CÓ SỰ THAM CHIẾU LẪN NHAU TỚI NHỮNG GÌ THUỘC VỀ THIÊNG LIÊNG, CŨNG NHƯ, MẶT KHÁC, (bất cứ việc gì thiêng liêng mà không có sự tham chiếu tới những gì thuộc về con người). Những trích dẫn này không được giải thích như hàm ý một sự thừa nhận về phần chúng ta, rằng những bổn phận lớn lao của tôn giáo, liên quan tới việc tôn thánh danh Đức Chúa Trời, có thể được học từ những lời dạy của các triết gia cũng tốt như từ những ghi chép của sự mặc khải. Bất cứ điều gì được các triết gia phát biểu đều thấp hơn vô hạn so với sự cao siêu của quyển sách được linh cảm, và có lẽ đã được rút ra từ nguồn ấy. Bạn sẽ khó tìm thấy trong các tác phẩm của họ bất cứ điều gì gần giống với những đoạn văn đáng ngưỡng mộ mà chúng ta vừa trích dẫn, cho tới một thời kỳ sau khi Phúc Âm được công bố. Nhưng việc nhận từ những người ngoại đạo những lời dạy và gương mẫu có tính chất xuất sắc như vậy, thích hợp để khơi dậy một lòng ghen thánh.

Bất kể Phúc Âm vượt trội trên mọi lời dạy được truyền đạt bởi các triết gia, bởi các nhà lập pháp, bởi những người giải thích các huyền nhiệm thánh của chủ nghĩa ngoại đạo như thế nào,—thì các Cơ Đốc nhân cũng nên bày tỏ, bằng một đường lối sống vượt trội, trong đó hình ảnh của Cha trên trời của họ, quyền năng của công đức của Đấng Christ, và hiệu quả của Thánh Linh tái sinh và nên thánh, sẽ tỏa sáng rực rỡ. Điều này góp phần, theo cách cao nhất có thể, vào việc tôn thánh danh Đức Chúa Trời, rằng những người xưng nhận danh ấy sẽ “không chỗ trách được và thanh sạch, là con cái Đức Chúa Trời, không vết, ở giữa dòng dõi gian tà và lầm lạc, giữa họ các ngươi chiếu sáng như đuốc trong thế gian.” Sự ngay thẳng và tin kính của họ phải bỏ lại phía sau, ở một khoảng cách mênh mông, mọi đức hạnh phô trương của dân ngoại, và mọi sự chính xác tỉ mỉ của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Tóm lại, đây là “những trái của sự công bình,” mà chúng ta phải được “đầy dẫy,” và “những trái ấy bởi Chúa Giê-xu Christ mà ra, để làm vinh hiển và khen ngợi Đức Chúa Trời.”2 “Nhờ điều nầy,” Chúa chúng ta phán, “Cha Ta được vinh hiển, là các ngươi kết nhiều quả; vậy các ngươi sẽ làm môn đồ Ta.” Hơn nữa, chúng ta sẽ nhờ đó mà trở nên “vinh hiển” của Đức Chúa Trời, và “của Đấng Christ.”2

Hơn nữa, vinh hiển này của Đức Chúa Trời phải quý giá đối với chúng ta đến nỗi không có gì có thể làm chúng ta đau buồn hơn sự khinh dể Đấng Thiêng Liêng. “Như có gươm đâm vào xương tôi,” Đa-vít nói, “kẻ thù nghịch tôi sỉ nhục tôi; trong khi chúng nói hằng ngày cùng tôi rằng, Đức Chúa Trời ngươi đâu?” Chúng ta nên sẵn sàng hy sinh cho Đức Chúa Trời bất cứ vinh hiển nào mà chúng ta có thể gọi là của riêng mình, và vì cớ Ngài mà bị bao phủ bởi sự xấu hổ. Về mặt này chúng ta có gương mẫu của chính Con Đức Chúa Trời, “Con đã tôn vinh Cha trên đất; Con đã làm trọn công việc Cha giao cho Con làm.”4 Bấy giờ, bằng cách nào, hay bằng công việc nào, Đấng Christ đã vinh hiển Cha? Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết, “Nhìn xem Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin; tức là Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục.” Tất cả những con nuôi của Đức Chúa Trời phải noi theo gương mẫu này của Chúa Giê-xu được phước, coi đó là vinh dự rằng “họ được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh Ngài.”6 Hãy để họ mạnh dạn tiến bước trên con đường hoàng gia của sự thánh khiết, “dầu vinh dầu nhục, dầu mang tiếng xấu hay tiếng tốt;” không có tham vọng nào khác8 ngoài việc “được đẹp lòng Đức Chúa Trời;” thờ ơ với mọi thứ khác, dù họ có bị “đánh đập, chửi rủa, gièm pha, trở nên như rác rưởi của thế gian và cặn bã của mọi sự.”

Vị thánh đang chịu ảnh hưởng của những tình cảm sốt sắng ấy, có thể tình cờ thấy một số anh em mình đang hưởng một phần lớn hơn các ân tứ của sự quan phòng, chiếm một vị trí tôn trọng hơn trong nhà Đức Chúa Trời, hay lao nhọc với lòng nhiệt thành lớn hơn cho sự tiến triển của vinh hiển thiêng liêng. Trong trường hợp như vậy người ấy sẽ không bị lòng ganh tị lay động. Người ấy sẽ vui mừng vì danh Đức Chúa Trời được tôn thánh, hoặc bởi chính mình hoặc bởi người khác. Ý thức rằng mình không thể vinh hiển Đức Chúa Trời một cách đầy đủ hay thích đáng, người ấy sẽ vui mừng vì người khác sẵn sàng “bù đắp sự thiếu sót trong sự phục vụ của mình,” và góp phần vượt xa khả năng của chính mình vào việc hoàn thành công việc vĩ đại này. Bất cứ điều gì có thể ca ngợi, theo bất cứ cách nào, những lời khen ngợi Đức Chúa Trời, sẽ nhận được lời mời nồng nhiệt và sự đồng tình của người ấy. “Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới, và ngợi khen Ngài từ đầu cùng đất, hỡi các ngươi xuống biển, và mọi vật trong đó; các cù lao cùng dân cư nó. Hãy để đồng vắng và các thành nó cất tiếng lên, các làng mà Kê-đa ở: hãy để dân cư nơi vầng đá hát; hãy để chúng reo lên từ đỉnh núi. Hãy để chúng dâng vinh hiển cho Đức Giê-hô-va, và rao truyền sự ngợi khen Ngài trong các cù lao.”3

Bổn phận tôn thánh danh Đức Chúa Trời, theo cách vừa được giải thích, có thể được thúc giục bằng nhiều động cơ khác nhau. Không có công việc nào mà chúng ta có thể tham gia lại xuất sắc hơn, thú vị hơn, có lợi hơn, hay đáng mong muốn hơn. Đó là công việc của những người được phước trên trời, những người vui vẻ dành cho nó một cõi đời đời vô tận, và những người tìm thấy trong sự thực hành liên tục và không gián đoạn của nó sự yên tĩnh và nghỉ ngơi hoàn hảo nhất. Dâng hiến tất cả những gì chúng ta là, và tất cả những gì chúng ta có thể thực hiện, cho sự tiến triển của vinh hiển Đức Chúa Trời—là vinh hiển của chính chúng ta. Chúng ta sẽ dâng chúng cho ai nếu chúng bị giữ lại khỏi Đức Chúa Trời? Chúng sẽ được dâng hiến cho điều gì nếu không phải cho đối tượng cao quý nhất trong mọi đối tượng có thể có?

Tại sao Cơ Đốc nhân đã được tạo thành như người ấy đang là? Để Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển trong người ấy. Vì mục đích này người ấy đã được tạo dựng, và được ban cho khả năng biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời, để người ấy có thể nói rằng, “Đức Chúa Trời, là Đấng tạo nên tôi, ở đâu, là Đấng ban cho tiếng hát trong ban đêm; là Đấng dạy dỗ chúng ta hơn các thú vật trên đất, và khiến chúng ta khôn ngoan hơn các loài chim trời?” Vì mục đích này người ấy đã được Đức Chúa Trời tuyển chọn qua Chúa Giê-xu Christ, “theo ý tốt của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, mà Ngài đã làm cho chúng ta được ơn trong Đấng yêu dấu.” Vì mục đích này người ấy đã được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, để người ấy có thể ở “giữa những trái đầu mùa dâng cho Đức Chúa Trời và cho Chiên Con, và có thể hát một bài ca mới trước ngai với những người có danh của Cha viết trên trán mình, một bài ca mà không ai có thể học được ngoại trừ một trăm bốn mươi bốn ngàn người đã được cứu chuộc khỏi đất.” Vì mục đích này người ấy đã được gọi bởi Phúc Âm, và được tái sinh và nên thánh bởi Thánh Linh, “để người ấy rao truyền những sự ngợi khen của Đấng đã gọi người ấy ra khỏi sự tối tăm mà vào sự sáng láng lạ lùng của Ngài.” “Dân này Ta đã tạo nên cho Ta; chúng sẽ rao truyền sự ngợi khen Ta.”2 Vì mục đích này, cuối cùng, người ấy sẽ được vinh hiển, để cùng với bốn sinh vật, và hai mươi bốn trưởng lão, và mười ngàn lần mười ngàn, và ngàn ngàn thiên sứ thánh, người ấy có thể nói—“Nguyện sự chúc tụng, tôn trọng, vinh hiển, và quyền phép, đều về Đấng ngự trên ngai, và về Chiên Con, đời đời vô cùng.”4 A-men.

LUẬN VĂN IX:

VỀ SỰ ĐẾN CỦA VƯƠNG QUỐC ĐỨC CHÚA TRỜI

ΕΛΘΕΤΩ Η ΒΑΣΙΛΕΙΑ ΣΟΥ

Sự khôn ngoan của Chúa Giê-xu Christ chúng ta tỏa sáng rõ rệt trong mọi bài giảng và hành động của Ngài. Một trường hợp nổi bật xuất hiện trong bản tóm lược hay bản rút gọn về mọi điều Ngài đã làm và dạy, vốn chứa đựng trong mẫu cầu nguyện này. Theo nhiều quan điểm, nó xứng đáng với sự ngưỡng mộ cao nhất của chúng ta. Hiện tại tôi chỉ lưu ý tới cách thức mà, chỉ trong vài lời của lời thưa mở đầu, Ngài đã đặt nền tảng cho mọi lời cầu xin sau đó được đưa ra theo thứ tự đẹp đẽ nhất. Ngài đã dạy chúng ta bắt đầu lời cầu nguyện bằng cách nói rằng, Lạy Cha chúng con ở trên trời. Nếu những lời này được hiểu đúng, chúng ta sẽ thấy ít khó khăn trong việc suy ra từ chúng, bằng hệ quả rõ ràng và tất yếu, những phần còn lại của lời cầu nguyện. Nếu chúng ta nhận Đức Chúa Trời làm Cha chúng ta ở trên trời, thì còn có điều gì tự nhiên hơn, bằng việc vinh hiển xứng với danh lớn của Ngài sẽ là đối tượng của những ước muốn mạnh mẽ nhất của chúng ta? Đây là lời cầu nguyện của Con một và đời đời của Ngài. Cha ơi, xin vinh hiển danh Cha. Những người là con cái Đức Chúa Trời bởi ân điển cũng nên dâng lên cùng một lời cầu nguyện ấy. Nguyện những kẻ yêu mến sự cứu rỗi của Ngài nói luôn luôn rằng, Đức Giê-hô-va được tôn cao. Lại nữa, nếu Cha chúng ta ngự và trị vì trên trời, thì bổn phận của chúng ta là nhận Ngài làm Vua của mình, và chúng ta cũng không thể thật sự nói là tôn thánh danh Ngài nếu chúng ta chối bỏ uy nghi hoàng gia của Ngài. Từ những sự suy xét như vậy nảy sinh một lòng gắn bó nhiệt thành với vương quốc của Ngài, mà khi được xem là vương quốc của Cha chúng ta, không thể không được cho là ảnh hưởng tới lợi ích và triển vọng của chính chúng ta. Lại nữa, nếu Đức Chúa Trời là Vua của chúng ta, thì không có gì cần thiết hơn việc luôn vâng phục ý muốn tối cao và thánh khiết của Ngài, và cầu nguyện rằng ý muốn Ngài được nên ở đất như ở trời. Những lời cầu xin còn lại sẽ dẫn chúng ta đi xa khỏi đề tài hiện tại ở một mức độ nào đó, và mối liên hệ mật thiết của chúng với những gì chúng ta vừa trình bày sẽ được chỉ ra ở chỗ thích hợp.

Bây giờ chúng ta sẽ giải thích lời cầu xin, Nước Cha trị đến; trong đó có ba điều cần được lưu ý. I. VƯƠNG QUỐC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI là gì? II. Sự ĐẾN của VƯƠNG QUỐC ấy là gì? III. Điều gì hàm ý trong việc chúng ta CẦU NGUYỆN, Nước Cha trị đến?

Không còn nghi ngờ gì nữa, ĐỨC CHÚA TRỜI là VUA VĨ ĐẠI trên loài người, và trên tất cả những ai được tôn vinh với danh xưng Các Thần. Vì Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, cao hơn cả trái đất; Ngài được tôn cao vượt xa trên mọi thần. Vương quốc của Đức Chúa Trời phải được chúng ta xem xét theo hai phương diện, như PHỔ QUÁT và như ĐẶC BIỆT. Tôi dùng cụm từ, VƯƠNG QUỐC PHỔ QUÁT, để diễn tả sự vĩ đại, uy nghi, thẩm quyền, và quyền năng vô biên của Ngài trên mọi sự. “Đức Giê-hô-va đã lập ngai Ngài trên các tầng trời; và vương quốc Ngài cai trị trên mọi vật.” Đây là vương quốc mà mặt trời cùng với mọi ngôi sao, biển cùng với sóng của nó, gió cùng với mọi cơn cuồng nộ bão tố của chúng, các mùa trong năm cùng với những thay đổi đa dạng của chúng, sự luân phiên trở lại của ngày và đêm, mọi đế quốc trên thế gian, dù đang tham gia vào những hành động thù địch lẫn nhau—đều phải phục tùng. Các thiên sứ trên trời dâng cho nó sự vâng lời tự nguyện. Những ma quỷ nổi loạn nhất, và những bạo chúa kiêu ngạo nhất, dù trái với những ước muốn mạnh mẽ nhất của chúng, vẫn thừa nhận và thi hành các mạng lệnh của nó. Một sự tin chắc thầm kín về sự hiện hữu của nó bị những người vô thần (như người ta gọi họ), những thầy dạy của thứ khôn ngoan vốn là điên rồ, cảm nhận một cách miễn cưỡng. Trong vương quốc này Đức Chúa Trời có trời làm ngai của Ngài, đất làm bệ chân của Ngài, các thiên sứ trên trời làm tùy tùng của Ngài, mây làm xe của Ngài, gió làm ngựa của Ngài, những kẻ gian ác làm kẻ thù của Ngài, chớp và sấm làm khí cụ chiến tranh của Ngài, địa ngục làm nhà tù, và ma quỷ làm những đao phủ đen tối thi hành sự báo thù của Ngài. Một sự thừa nhận đáng chú ý về vương quốc này đã được vua Nê-bu-cát-nết-sa đưa ra: “Ta chúc tụng Đấng Rất Cao, và ngợi khen và tôn kính Đấng sống đời đời, mà quyền cai trị Ngài là quyền cai trị đời đời, và vương quốc Ngài từ đời nọ sang đời kia: Và mọi dân cư trên đất đều được kể như không có: và Ngài làm theo ý muốn Ngài trong cơ binh trên trời, và giữa dân cư trên đất; và không ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói cùng Ngài rằng, Ngài làm chi?” Một sự thừa nhận tương tự cũng được mọi người tin kính đưa ra.3

Ngoài vương quốc phổ quát này, hay, như có thể gọi nó, vương quốc của tự nhiên, Đức Chúa Trời đã lập nên một vương quốc ĐẶC BIỆT trên dân Ngài, được tuyển chọn một cách rõ ràng cho mục đích này. Vương quốc này, một lần nữa, hoặc là vương quốc ÂN ĐIỂN trong thế gian này, hoặc là vương quốc VINH HIỂN trong thế gian sắp tới. Vương quốc ân điển cũng có thể được chia nhỏ thành hai THỜI KỲ của CỰU ƯỚC và TÂN ƯỚC.

Dưới Cựu Ước Đức Chúa Trời chắc chắn là vua của dân Y-sơ-ra-ên. Với bàn tay quyền năng, và với cánh tay giơ thẳng ra,” và bằng những phép lạ gần như khó tin, Ngài đã “đem họ ra khỏi đất Ê-díp-tô, ra khỏi nhà nô lệ.”2 “Trên cơ sở này Ngài đã nhận họ làm của riêng Ngài, và ràng buộc họ với chính Ngài bằng một giao ước long trọng. Từ đỉnh núi Si-na-i, trong khi dân chúng tụ họp quanh chân núi, trong khi chớp lóe lên, sấm vang rền, gió gầm thét, núi bốc khói, và đất rung chuyển, Ngài đã công bố cho họ những luật lệ chí thánh của Ngài. Khi họ lang thang trong các sa mạc của A-ra-bi, Ngài đã truyền lệnh chuẩn bị cho sự phục vụ Ngài phải được thực hiện với sự huy hoàng tột bậc của uy nghi hoàng gia. Theo một mẫu mực được bày tỏ từ trời, một đền tạm đã được dựng lên,—được làm đẹp bằng gỗ bá hương tốt lành, được làm giàu bằng vàng sáng chói, được trang hoàng bằng đồ đạc bằng vật liệu đắt giá nhất, được chuẩn bị bởi bàn tay của những thợ khéo léo,” và được bố trí thành nhiều phòng khác nhau. Tới sân ngoài mọi người dân, với điều kiện họ sạch khỏi sự ô uế về lễ nghi, đều được tự do ra vào để dâng sự tôn kính và lời cầu nguyện của mình lên vua. Sân trong được dành cho các thầy tế lễ, những đầy tớ được tôn trọng và thân cận nhất của vua. Nhưng trong sân trong cùng nhất, được ngăn cách bởi một bức màn làm việc rất tinh xảo, và được gọi là nơi chí thánh, đứng vững ngai của vinh hiển thiêng liêng, mà mọi người đều bị cấm, dưới hình phạt tử hình, tới gần, ngoại trừ thầy tế lễ thượng phẩm, người chỉ bước vào đó mỗi năm một lần. Ở đó, ngồi trên nắp thi ân đứng trên “một hòm bằng gỗ si-tim bọc vàng ròng,”—giữa các chê-ru-bim bằng vàng “giương cánh lên cao,”2 với mặt hướng về nắp thi ân, và “che phủ nắp thi ân bằng cánh của chúng,” một biểu tượng ấn tượng về sự hiện diện của Uy Nghi Ngài—Đức Chúa Trời ngự. Từ đó Ngài ban ra các lời sấm của Ngài, đáp lời cầu nguyện, và tự giam mình, có thể nói như vậy, trong nơi ẩn náu ấy, khơi dậy sự kính sợ và tôn kính của dân Ngài. “Đức Giê-hô-va trị vì; hãy để dân run sợ: Ngài ngự giữa các chê-ru-bim; hãy để đất rúng động.” Thời gian sẽ không đủ để kể phần còn lại, Đức Chúa Trời đã duy trì phẩm giá của một vị quân vương trong mọi phương diện như thế nào, Ngài đã điều hành các công việc hòa bình và chiến tranh như thế nào, dẫn dân Ngài vào đất đã hứa cho tổ phụ họ, sắp xếp toàn bộ cộng đồng, ban cho họ các quan cai trị và quan xét được trang bị với những chỉ thị của chính Ngài, và tóm lại đã định mọi việc theo cách thức hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn và niềm vui của chính Ngài. Như vậy hình thức chính phủ chính trị được thiết lập giữa con cái Y-sơ-ra-ên hoàn toàn xứng đáng với tên gọi thần quyền. Điều này đã được Ghi-đê-ôn thừa nhận, một cách tin kính và thích đáng, khi dân chúng đề nghị trao cho ông quyền lực cha truyền con nối. “Tôi sẽ không cai trị các ngươi, con trai tôi cũng sẽ không cai trị các ngươi: Đức Giê-hô-va sẽ cai trị các ngươi.”

Khi hướng sự chú ý của bạn tới vương quốc của Đức Chúa Trời trên Y-sơ-ra-ên, tôi không muốn bạn chỉ xem nó trong chừng mực nó mang tính dân sự, và giống, ở mức độ không nhỏ, hình thức bên ngoài của các chính phủ trên thế gian này. Dưới bức màn này những vấn đề quan trọng hơn đang ẩn giấu. Tất cả những điều này đều tiền trưng cho vương quốc của Đức Chúa Trời trong thời đại của Đấng Mê-si, và tình trạng của một Hội Thánh tốt hơn. Xu hướng của những sự chuẩn bị long trọng này là khắc sâu vào dân Y-sơ-ra-ên niềm tin rằng hạnh phúc cao nhất của họ sẽ đạt được bằng cách dâng lên sự vâng lời chân thành và lương tâm đối với vương quốc thuộc linh của Đức Chúa Trời. Chúng nhằm thông báo cho họ rằng họ phải được tách biệt khỏi những người khác bởi sắc lệnh không thay đổi của sự tuyển chọn, được đưa ra khỏi ách nô lệ của tội lỗi và Sa-tan, vào sự tự do thật sự của con cái Đức Chúa Trời, và được liên kết với Ngài bằng một giao ước đầy ân điển; rằng họ phải có luật pháp được viết, “không phải trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt của lòng:” rằng các nghi lễ và lễ nghi phải dẫn họ tới các chức vụ và phước hạnh của Đấng Mê-si; rằng họ phải được tới gần, không phải một đền tạm hay đền thờ làm bằng tay, hay bất cứ sự hiện diện tiêu biểu nào của hữu thể thiêng liêng, mà tới chính Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa rằng “Ngài sẽ làm nơi thánh cho chúng;”3 rằng họ phải không chỉ cư ngụ trong đất của Giê-hô-va, mà còn sở hữu nó như một bảo chứng của thiên đàng, của cơ nghiệp mà hình bóng ấy có ý tiền trưng. Tóm lại, vương quốc của Đức Chúa Trời trên Y-sơ-ra-ên không chỉ mang tính dân sự, trong chừng mực họ có một cộng đồng trong đất Ca-na-an; mà còn mang tính lễ nghi, tượng trưng cho những điều cao hơn và tốt hơn, trong chừng mực họ tạo thành Hội Thánh của Cựu Ước.

Nhưng chúng ta cũng không được dừng lại ngay cả ở đây. Đức Chúa Trời cũng có một vương quốc thuộc linh trên họ, trong chừng mực thời kỳ ấy cho phép. Chúng ta không được tưởng tượng rằng các lễ nghi Do Thái chỉ nhằm tiền trưng cho những phước hạnh mà những tín hữu khác sẽ hưởng vào một thời kỳ xa xôi. Chúng là các thánh lễ và dấu hiệu của những phước hạnh mà tất cả những người Y-sơ-ra-ên tin kính vào thời ấy đều hưởng. Dân của Đức Chúa Trời thật sự đã được giải thoát khỏi vương quốc của Sa-tan, và “khỏi đời ác hiện tại này,” và được làm người dự phần vào những đặc quyền mà một Sứ đồ cho chúng ta biết vương quốc của Đức Chúa Trời bao gồm,—sự công bình và bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh. Họ có sự công bình, cả với tư cách là những người được xưng công chính lẫn những người được nên thánh. Họ có sự bình an, vì đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi huyết của Đấng Mê-si, vốn sẽ đổ ra “khi kỳ hạn đã đầy đủ.” Họ cũng có ý thức về sự bình an ấy, sự bình tĩnh thú vị của tâm trí phát sinh từ nguồn ấy, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh. Vì tất cả những phước hạnh này, Đa-vít cầu nguyện với niềm tin đầy đủ rằng chúng sẽ được ban cho. Vào những lúc khác ông ngợi khen Đức Chúa Trời bằng những lời cao vời vì đã ban cho chúng. Kết luận từ toàn bộ là, Đức Chúa Trời có một vương quốc ba mặt trong Y-sơ-ra-ên cổ xưa,—chính trị, lễ nghi, thuộc linh.

Vương quốc cuối cùng trong ba vương quốc ấy được các thầy dạy Do Thái hiện đại thừa nhận, những người, mượn thuật ngữ của người Hê-bơ-rơ cổ xưa, gọi sự kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời trong lòng là “toàn bộ công việc của các tầng trời.” Họ thường xuyên nói với chúng ta rằng, khi lặp lại các Phylacteries, trước tiên nên tuyên xưng những lời này, “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Giê-hô-va duy nhất,” trước khi tuyên xưng đoạn khác ấy, “Và sẽ xảy ra, nếu các ngươi chăm chỉ nghe theo các điều răn Ta, mà Ta truyền cho các ngươi ngày nay, để yêu mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, và phục vụ Ngài hết lòng và hết linh hồn.”2 Lý do họ đưa ra để tuân theo thứ tự này là, một người phải đảm nhận trước tiên vương quốc của các Tầng Trời, rồi sau đó mới tới ách của điều răn. Theo đó, việc lặp lại đoạn trước luôn được họ chỉ định là việc đảm nhận vương quốc của các tầng trời. Một chàng rể, vào buổi tối ngày cưới của mình, thường được hiểu là được miễn lặp lại các Phylacteries. Nhưng Rabbi Gamaliel, họ bảo đảm với chúng ta, đã từ chối lợi dụng sự miễn trừ ấy, đưa ra lý do rằng ông sẽ không, ngay cả trong một khoảng thời gian ngắn ngủi, tách mình khỏi vương quốc của các tầng trời. Trong cuốn sách Zohar, câu hỏi được đặt ra, “Ách của vương quốc các tầng trời là gì?” Mà câu trả lời được đưa ra là, “Phục vụ Đức Chúa Trời trong sự kính sợ, trong sự kính sợ mà về đó có lời chép rằng, Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu sự khôn ngoan.”2

Tuy nhiên, nhiều đoạn Kinh Thánh chắc chắn nói như thể vương quốc của Đức Chúa Trời, hay, cũng là một điều, vương quốc của các tầng trời, không được mong đợi cho tới sau khi Đấng Mê-si đã xuất hiện. Do đó Giăng và chính Chúa chúng ta đã nói rằng, “Nước thiên đàng đã đến gần.” Đấng Christ “được người Pha-ri-si hỏi khi nào vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ đến.”4 Giô-sép người A-ri-ma-thê “trông đợi vương quốc của Đức Chúa Trời.” Không phải là không có khả năng thuật ngữ ấy, hiểu theo nghĩa này, đã được mượn từ Tiên tri Đa-ni-ên, người, sau khi mô tả bốn đế quốc lớn của thế giới thời bấy giờ, hướng sự chú ý của chúng ta tới vương quốc của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà mọi người tin kính đều trông đợi với lòng khao khát tha thiết. “Tôi xem trong các sự hiện thấy ban đêm, và nầy, có một Đấng giống như Con Người, đến với những đám mây trên trời, và đến cùng Đấng Thượng Cổ, và họ đem Ngài tới gần trước mặt Ngài. Và Ngài được ban cho quyền cai trị, và vinh hiển, và vương quốc, để mọi dân tộc, quốc gia và thứ tiếng đều phục vụ Ngài; quyền cai trị của Ngài là quyền cai trị đời đời, sẽ không qua đi, và vương quốc của Ngài là vương quốc sẽ không bị hủy diệt.”6

Trong Phúc Âm, theo đó, vương quốc của Đức Chúa Trời hầu như không bao giờ được dùng theo bất cứ nghĩa nào khác ngoài việc biểu thị trạng thái phẩm giá và tự do thuộc về Hội Thánh của Tân Ước dưới sự cai trị của Đấng Mê-si. Vương quốc ấy của Đức Chúa Trời được phân biệt, không chỉ với vương quốc phổ quát, hay vương quốc của tự nhiên, vốn luôn luôn như vậy; mà còn với vương quốc đặc biệt của Đức Chúa Trời, như nó đã tồn tại dưới Cựu Ước. Vào thời ấy nó là một vương quốc dân sự, thích ứng với tính chất của một dân tộc duy nhất,—một vương quốc lễ nghi, đầy dẫy những hình ảnh tượng trưng,—và một vương quốc thuộc linh, dù “bị làm tôi cho các nguyên lý sơ học của thế gian.” Nhưng bây giờ nó không có gì thuộc về con người,—không có người cai trị hay trưởng lão nào có vẻ chia sẻ với vua trên trời trong việc cai trị Hội Thánh,—không có gì thuộc về thế gian,—không có đền thánh thuộc về thế gian. Nó là vương quốc của Đức Chúa Trời trong mọi phương diện, và vương quốc của các tầng trời.

Đó là vương quốc của Đấng Christ, nhưng vì những lý do quan trọng đã được Đấng Christ quy cho Cha. Vì (1.) Vào thời điểm Đấng Christ truyền mẫu cầu nguyện này cho các môn đồ Ngài, Ngài xuất hiện trong hình dạng của một tôi tớ, Đấng đến không phải để tìm kiếm, hay tỏ ra tìm kiếm, vinh hiển của chính Ngài, mà là vinh hiển của Đấng đã sai Ngài. (2.) Cha trị vì trong Đấng Christ. Cha đã xức dầu cho Ngài làm Vua, và giao cho Ngài làm thần dân dân chúng mà Ngài đã cứu chuộc và Ngài đã mua để làm tài sản của Cha. Họ có “danh của Cha viết trên trán mình.”4 Cả hai đều được nhắc tới cùng nhau trong những lời này. Bây giờ sự cứu rỗi và quyền năng, và VƯƠNG QUỐC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHÚNG TA, VÀ QUYỀN NĂNG CỦA ĐẤNG CHRIST CỦA NGÀI đã đến. Cuối cùng “sẽ đến sự cuối cùng, khi Ngài đã giao” mọi vương quốc kinh tế hay trung gian của Ngài “cho Cha, để Đức Chúa Trời trở nên mọi sự trong mọi sự.”2 Với sự thích hợp hoàn hảo, vì vậy, Đấng Christ, Đấng mà vương quốc này thật sự thuộc về, đã chọn nói về nó như vương quốc của Cha.

Tình trạng này của Hội Thánh Tân Ước có thể được xem xét theo hai phương diện, trong hình thức bên ngoài và bên trong của nó. Hình thức bên ngoài của nó bao gồm việc rao giảng Phúc Âm và việc quản trị các thánh lễ, mà có thể thêm vào đó kỷ luật của Hội Thánh, mà một nhà thần học vĩ đại đã gọi một cách chính đáng là ngai của Đấng Christ đang trị vì trong Hội Thánh. Theo nghĩa này, khi người Do Thái, những người mà Phúc Âm đã được rao giảng và xác nhận bằng nhiều phép lạ, “hỏi Ngài khi nào vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ đến, Ngài đáp rằng, Vương quốc của Đức Chúa Trời Ở GIỮA CÁC NGƯƠI. Họ thấy Đức Chúa Trời, là Vua, hiện diện giữa họ, trong thân vị của Con Ngài, và nghe lời của vương quốc được rao giảng công khai, dù cả điều này lẫn điều kia đều không được họ hiểu, hay tiếp nhận bởi đức tin. Họ trông đợi một vương quốc của Đức Chúa Trời có tính chất như vậy mà Đấng Mê-si sẽ đến nhân danh Chúa, để giải thoát họ khỏi ách của dân ngoại, và ban cho họ mọi loại giàu có và huy hoàng. Đấng Christ khẳng định rằng vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ không đến với sự phô trương thế gian như vậy,—với sự huy hoàng, giàu có, và chiến thắng như vậy, vốn được người Pha-ri-si mong đợi,—như những điều thích hợp để thu hút sự quan sát. Ngài tuyên bố rằng nó bao gồm việc công bố Phúc Âm, kèm theo sự tác động của Đức Thánh Linh, nhờ đó, dù chính họ không hiểu, “vương quốc của Đức Chúa Trời đã ở giữa họ.” Hãy so sánh Ma-thi-ơ 12:28, “Nếu Ta nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà trừ quỷ, thì vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến cùng các ngươi.” Trong chương thứ mười ba của cùng một sách, việc rao giảng Phúc Âm, với những hệ quả và bông trái đa dạng của nó, thường xuyên được gọi là Nước Thiên Đàng, vốn được minh họa ở đó bằng nhiều ẩn dụ khác nhau. Theo quan điểm này, tất cả những người, bằng sự xưng nhận bên ngoài, dù chân thành hay giả dối, tiếp nhận tin vui về sự tự do, đều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời. Hãy so sánh Ma-thi-ơ 8:12, CON CÁI CỦA VƯƠNG QUỐC sẽ bị quăng ra ngoài nơi tối tăm. Nghĩa là, những người, chỉ bằng sự xưng nhận bên ngoài, đã ở trong giao ước với Đức Chúa Trời. Những người như vậy được nói là nói dối Đấng Christ, hay dâng cho Ngài sự vâng lời giả tạo.

Hình Thức Bên Trong của vương quốc này bao gồm những điều sau đây. Trong các tín hữu được chọn, quyền năng của tội lỗi và của ma quỷ bị phá vỡ bởi sự tái sinh và sự nên thánh. Luật pháp của Đức Chúa Trời được khắc ghi trong lòng họ. Họ dâng lên sự vâng lời sẵn sàng và vui vẻ cho Đức Chúa Trời cả trong linh hồn lẫn thân thể. Thay cho những đam mê mạnh mẽ và tội lỗi trước kia từng khuấy động tâm trí họ, nảy sinh một sự bình tĩnh thú vị, bình an và vui mừng trong Đức Thánh Linh. Các tín hữu, nhờ đó được nhận làm tài sản của Đức Chúa Trời, được giữ2 bởi quyền năng Ngài trong đức tin, và sự thánh khiết. Dưới cờ của Đấng Christ, là tướng của họ, họ chiến đấu dũng cảm chống lại Sa-tan, và sẽ không hạ vũ khí cho tới khi trận chiến đã được đánh xong, và chiến thắng hoàn toàn đã đạt được. Nơi nào những điều này được tìm thấy thì vương quốc của Đức Chúa Trời thật sự hiện hữu trong linh hồn con người.

Những gì chúng ta đã nói cho tới nay thuộc về Vương Quốc Ân Điển, vốn sẽ được hoàn thành trong VƯƠNG QUỐC VINH HIỂN. Theo cách diễn đạt này, người ta hiểu trạng thái được phước nhất của Hội Thánh trên trời, khi,—sau khi mọi kẻ thù đã bị khuất phục, mọi tàn dư và hệ quả của tội lỗi đã được loại bỏ,—mọi người được chọn của mọi thời đại từ đầu tới cuối thế gian đã được tập hợp thành một,—mọi sự sẽ phục tùng Đức Chúa Trời, và sẽ đem lại sự hưởng thụ hoàn hảo nhất của hạnh phúc đời đời. Một quan điểm cao siêu về chủ đề này đã được Sứ đồ Phao-lô đưa ra dưới sự hướng dẫn của sự linh cảm.

Những quan sát trước đó hẳn đã cho thấy đầy đủ rằng vương quốc của Đức Chúa Trời, vốn hiện đang được xem xét, không phải là vương quốc phổ quát của Đức Chúa Trời, cũng không phải vương quốc mà Ngài đã có theo cách đặc biệt trên Y-sơ-ra-ên cổ xưa, mà là vương quốc của Đức Chúa Trời như nó sẽ được bày tỏ dưới thời kỳ của Tân Ước. Bây giờ chúng ta sẽ tìm hiểu chúng ta phải hiểu gì về sự ĐẾN của vương quốc ấy, mà nếu tôi không nhầm, có thể được xem xét theo hai phương diện. 1. Đối với Hội Thánh Phổ Quát. II. Đối với Các Tín Hữu Cá Nhân.

Đối với Hội Thánh Phổ Quát, vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến dần dần. Những BƯỚC sau đây sẽ xứng đáng với sự chú ý của chúng ta. (1.) Khi giáo lý của Phúc Âm được rao giảng công khai bởi Chúa chúng ta và các Sứ đồ Ngài, được xác nhận bằng phép lạ, được hoàn thành bởi sự chết của Đấng Christ, được minh chứng bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết và sự thăng thiên lên trời, được đóng ấn bởi sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, và được làm cho hiệu quả bởi sự tác động của cùng một Thánh Linh ấy cho sự cáo trách và sự cải đạo cứu rỗi của nhiều người. Bấy giờ “Chúa đã sai cây trượng của” sức mạnh của Đấng Mê-si “ra từ Si-ôn, để Ngài có thể cai trị giữa các kẻ thù của Ngài,” mà Ngài vừa mới bị họ đóng đinh. Bấy giờ đã được ứng nghiệm, hay, ít nhất, bấy giờ bắt đầu được ứng nghiệm lời tiên báo của Chúa, “Thật, Ta nói cùng các ngươi, có một vài người đứng đây sẽ không nếm sự chết cho tới khi họ thấy Con Người đến trong vương quốc của Ngài.”2 Từ những sự kiện đã xảy ra bấy giờ, việc “toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã làm cho chính Chúa Giê-xu mà họ đã đóng đinh vừa là Chúa vừa là Đấng Christ; và rằng vương quốc của Đức Chúa Trời nhờ đó đã được bày tỏ giữa họ trở thành đặc quyền và bổn phận. (2.) Vương quốc của Đức Chúa Trời tiến thêm một bước nữa khi Phúc Âm được rao giảng cho dân ngoại, và khi họ tiếp nhận nó bởi đức tin. Điều này đã là đề tài của lời tiên tri. “Việc ngươi làm tôi tớ Ta, để lập lại các chi phái Gia-cốp, và đem về những người còn sót lại của Y-sơ-ra-ên, là việc nhẹ: Ta cũng sẽ lập ngươi làm ánh sáng cho dân ngoại, để ngươi làm sự cứu rỗi của Ta cho đến đầu cùng đất.”4 Và một lần nữa, “Hãy thuật vinh hiển Ngài giữa dân ngoại, những việc lạ lùng của Ngài giữa mọi dân tộc. Hãy dâng cho Đức Giê-hô-va, hỡi các họ hàng của dân tộc, hãy dâng cho Đức Giê-hô-va vinh hiển và sức mạnh. Hãy dâng cho Đức Giê-hô-va vinh hiển xứng với danh Ngài; hãy đem lễ vật, và vào trong hành lang Ngài.” Và đó chẳng phải là một dấu hiệu đáng chú ý nhất của vương quốc Đức Chúa Trời rằng những người ngoại đạo, những người đã ở xa nhất có thể khỏi sự thông công và thờ phượng Đức Chúa Trời, những người đã chìm đắm trong sự thờ thần tượng và trong những vực sâu thấp nhất của sự đồi bại,—đã được cải đạo để phục vụ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và lấy luật chí thánh của Ngài làm kim chỉ nam cho sự thờ phượng của họ sao? Dấu hiệu phân biệt này của vương quốc Đức Chúa Trời đã được các tiên tri cổ xưa mô tả bằng những vần thơ ngọt ngào. Những phần khác của Cựu Ước, ngoài những phần được trích dẫn dưới đây, cũng nói cùng một ngôn ngữ. Các Sứ đồ, bằng cách rao giảng Phúc Âm, đã hoàn thành tất cả điều này trước sự tin chắc và kinh ngạc của nhiều người.

(3.) Vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến khi những người Do Thái nổi loạn, những kẻ thù ngoan cố của vương quốc ấy, những người “không tự mình vào, cũng không để cho những người đang vào được vào,” đã bị trừng phạt một cách rõ rệt; khi chính thể của họ và sự thờ phượng xác thịt, cùng với Giê-ru-sa-lem và Đền Thờ, đã bị lật đổ; khi dân của Đức Chúa Trời nhận được sự miễn trừ hoàn toàn khỏi mọi ách nô lệ của các lễ nghi mà, dù được ban cho họ như một quyền không thể nghi ngờ, vẫn chưa được hưởng trọn vẹn trong khi đền thờ được tôn kính quá mức ấy “vẫn còn đứng.” Từ thời ấy người Do Thái “thấy Con Người ngồi bên hữu quyền phép, và đến trong các đám mây trên trời.”3 Chúa được nói là “đến trong các đám mây” khi Ngài đến để thi hành bất cứ sự đoán xét thiêng liêng nào. “Kìa, Đức Giê-hô-va cỡi trên đám mây nhẹ, và sẽ đến Ê-díp-tô.” Nhờ sự hủy diệt thành và đền thờ của họ, người Do Thái bắt đầu học biết rằng trong Đấng Mê-si, Đức Chúa Trời trị vì vinh hiển. Bấy giờ đã được ứng nghiệm lời nói ấy của Chúa chúng ta, “Nhưng những kẻ thù của Ta, là những kẻ không muốn Ta cai trị trên chúng, hãy đem chúng tới đây, và giết chúng trước mặt Ta.” Trong các trường học Do Thái, một quan niệm sai lầm về vương quốc của Đức Chúa Trời đã thịnh hành từ lâu. Họ tưởng tượng rằng Đấng Mê-si sẽ cắt đứt mọi dân tộc không chịu tuân theo luật Do Thái,—rằng Ngài sẽ giải thoát họ khỏi ách của dân ngoại, tạo nên giữa họ một vương quốc thế gian, và ban cho họ sự thịnh vượng và hưởng thụ cao nhất. Nhưng sự việc đã chứng tỏ hoàn toàn khác. Những người Do Thái không vâng lời, với mọi sự thờ phượng bên ngoài của họ, đã bị loại bỏ bởi sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời; trong khi dân ngoại được đặt vào vị trí của họ, và được phép phục vụ Đức Chúa Trời mà không cần ách của nghi lễ Môi-se, trong sự tự do của vương quốc thiên đàng.

(4.) Một bước nữa trong sự tiến triển của vương quốc Đức Chúa Trời phải được gán cho những thời kỳ khi Hội Thánh được giải thoát khỏi những cuộc bắt bớ của dân ngoại, xuất hiện công khai, và bắt đầu điều hành chính phủ của thế gian. Từ thời kỳ ấy tôn giáo Cơ Đốc không chỉ được ưu ái, mà còn được chấp nhận, công khai xưng nhận, bảo vệ, và trang hoàng với sự huy hoàng cao nhất, bởi các hoàng đế và vương hầu. Điều này đã được thực hiện dưới thời Constantine Đại Đế, với sự trợ giúp nhiệt thành của mẹ ông, Hoàng hậu Helena. “Và con rồng lớn bị quăng xuống, tức là con rắn xưa, gọi là Ma quỷ, và Sa-tan, là kẻ dỗ dành cả thế gian; nó bị quăng xuống đất, và các thiên sứ nó cũng bị quăng xuống với nó. Và tôi nghe một tiếng lớn nói trên trời rằng, Bây giờ sự cứu rỗi, và quyền năng, và vương quốc của Đức Chúa Trời chúng ta, và quyền năng của Đấng Christ Ngài đã đến: vì kẻ tố cáo anh em chúng ta đã bị quăng xuống, là kẻ tố cáo họ trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta ngày và đêm.” Bấy giờ các thánh đồ bắt đầu phán xét thế gian; nghĩa là, những người Cơ Đốc, những người cho tới nay đã bị kéo ra trước các tòa án, bị kết án một cách bất công nhất, bị trừng phạt một cách tàn nhẫn nhất,—đã chủ tọa trong các tòa án luật pháp, và giữ các chức vụ cai trị trong Cộng Hòa La Mã.3

(5.) Lại nữa, vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến, khi Hội Thánh được giải thoát khỏi các thể chế của con người, khỏi sự mê tín, thờ thần tượng, và chuyên chế của Ba-by-lôn La Mã; khi quyền năng của con thú thứ hai bị giảm sút rất nhiều, sự trần trụi của Kẻ Chống Christ và của chủ nghĩa chống Christ bị phơi bày, Phúc Âm đời đời lại được công bố, và các cửa được mở rộng cho mọi người khao khát trốn thoát khỏi Ba-by-lôn ấy. Trong ký ức của tổ phụ chúng ta điều này đã được hoàn thành bởi cuộc Cải Chánh vinh hiển mà trong ánh sáng của nó, bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, chúng ta hiện đang bước đi. Đối với những thời kỳ ấy đoạn văn sau đây có thể được áp dụng một cách thích hợp: “Tôi thấy một thiên sứ khác bay giữa trời, có Phúc Âm đời đời để rao giảng cho những kẻ ở trên đất, và cho mọi dân tộc, và chi phái, và thứ tiếng, và dân tộc, nói lớn tiếng rằng, ‘Hãy kính sợ Đức Chúa Trời và dâng vinh hiển cho Ngài; vì giờ phán xét của Ngài đã đến; và hãy thờ phượng Đấng đã dựng nên trời, và đất, và biển, và các nguồn nước. Và có một thiên sứ khác theo sau, nói rằng, Ba-by-lôn đã đổ xuống, đã đổ xuống, thành lớn ấy.’”2

(6.) Vương quốc của Đức Chúa Trời, chúng ta có lý do để mong đợi, sẽ còn đến theo cách đáng chú ý hơn nữa, khi Ba-by-lôn sẽ ngã xuống không còn đứng dậy nữa, khi vương quốc của Kẻ Chống Christ sẽ bị hủy diệt, và khi những sự kiện được mô tả với hình ảnh phong phú và huy hoàng trong chương thứ mười tám của sách Khải Huyền sẽ nhận được sự ứng nghiệm của chúng. Việc sự hủy diệt Ba-by-lôn này sẽ không diễn ra vào ngày cuối cùng và vĩ đại là hiển nhiên từ nhiều sự suy xét. Trong câu 4, những người thuộc về dân của Đức Chúa Trời được truyền lệnh “ra khỏi thành ấy, hầu cho các ngươi không dự phần tội lỗi nó, và không chịu những tai họa nó.” Trong câu 9 và 10, có lời rằng “các vua trên đất, là những kẻ đã phạm tội tà dâm và sống xa xỉ với nó, sẽ khóc lóc và than vãn vì nó, khi họ thấy khói của sự cháy của nó, đứng xa vì sợ sự tra tấn của nó.” Trong câu 11, có lời rằng “những thương gia trên đất sẽ khóc và than vãn vì nó; vì không ai mua hàng hóa của họ nữa.” Trong câu 17 và 18, có thêm lời rằng, “Và mọi thuyền trưởng, và mọi người trong các tàu, và thủy thủ, và bao nhiêu người buôn bán trên biển, đều đứng xa, và kêu lên khi họ thấy khói của sự cháy của nó.” Dù những điều này được giải thích theo cách nào, chúng đều có tính chất như vậy mà chúng không thể diễn ra vào ngày cuối cùng, và càng không thể diễn ra vào một thời kỳ còn muộn hơn nữa.

Vương quốc của Đấng Christ và vương quốc của Kẻ Chống Christ hoàn toàn đối nghịch nhau đến nỗi sự hủy diệt của vương quốc sau là sự tăng trưởng của vương quốc trước. Ngay sau sự sụp đổ của Ba-by-lôn, Giăng đã nghe “một tiếng lớn của nhiều người ở trên trời,” tức là hình ảnh của Hội Thánh, “nói rằng, Ha-lê-lu-gia, sự cứu rỗi, vinh hiển, tôn quý và quyền phép đều thuộc về Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta.” Và lại nữa, “Tôi nghe như tiếng của một đám đông lớn, như tiếng của nhiều dòng nước, và như tiếng của sấm lớn, nói rằng, Ha-lê-lu-gia, vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng cai trị.”2 Ngay sau đó, Giăng thấy Đấng Christ ngồi “trên một con ngựa bạch, và trên đầu Ngài có nhiều mão triều thiên; và Ngài có một danh viết trên áo và trên đùi, là VUA CỦA CÁC VUA VÀ CHÚA CỦA CÁC CHÚA.” Tiếp theo, ông thấy “ma quỉ và Sa-tan bị trói một ngàn năm, và bị quăng vào vực sâu, vực ấy được đóng lại và niêm phong, hầu cho nó không còn lừa dối các dân nữa, cho đến khi một ngàn năm được trọn, khi ấy linh hồn của những người đã bị chém đầu vì làm chứng cho Đức Chúa Giê-xu, và là những người đã không thờ lạy con thú, cũng không thờ hình tượng nó, cũng không nhận dấu của nó trên trán hay trên tay mình, sẽ sống và trị vì với Đấng Christ.”2 Trong một ngàn năm nào Sa-tan đã bị trói, tôi không tìm thấy trong lịch sử của Hội Thánh. Dường như chưa bao giờ ma quỉ bị trói lâu đến thế. Trước hết, hắn đã dẫn các dân đi lạc bởi sự thờ hình tượng của ngoại giáo;—kế đến, bởi một sự thờ hình tượng rất giống với nó, sự thờ hình tượng của Kẻ Chống Christ (vì trong cả hai trường hợp con rồng đều thi thố quyền lực của nó),—và cuối cùng, bởi những giấc mộng của Mahomet, nhờ đó hắn đã chinh phục toàn cõi Đông phương, và toàn cõi Ấn Độ, ngoại trừ phần vẫn còn ngoại giáo của nó. Tôi không dám tự tiện giải thích sự trị vì một ngàn năm ấy là nói về sự trị vì đời đời của Đấng Christ trên trời, vì có lời chép rõ ràng rằng “khi một ngàn năm đã mãn, Sa-tan sẽ được thả ra khỏi ngục mình, và sẽ đi ra lừa dối các dân.” Do đó, chúng ta phải tin, phải hy vọng, và phải cầu nguyện cho thời kỳ mà biến cố sẽ chứng tỏ là lời giải thích tốt nhất cho một lời tiên tri khó hiểu.

Sự hủy diệt vương quốc của Kẻ Chống Christ ấy sẽ đi kèm với một sự trở lại cùng Chúa Christ cách vinh hiển và mang tính dân tộc của người Y-sơ-ra-ên, điều ấy sẽ đối với toàn thể Hội Thánh như “sự sống từ kẻ chết.” Được đánh thức bởi gương của họ, những dân tộc xa xôi nhất—kể cả những dân tộc trước kia thù nghịch nhất với dân của Đức Chúa Trời,—sẽ tiến đến ngưỡng cửa của Hội Thánh được đổi mới, và “mọi dân tộc sẽ đổ về đó.”2 “Trong ngày đó, Y-sơ-ra-ên sẽ là thứ ba với Ê-díp-tô và A-si-ri, làm phước giữa đất; là những dân mà Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ chúc phước, phán rằng, Phước cho Ê-díp-tô, dân ta, và A-si-ri, công việc của tay ta, và Y-sơ-ra-ên, cơ nghiệp ta.” Dưới danh và biểu tượng của người A-si-ri, một trong các dân tộc được kể trong danh sách này, một lời tiên tri đặc biệt về sự trở lại của người THỔ NHĨ KỲ có lẽ cũng được hàm ý. Dù điều ấy ra sao, ánh sáng của Phúc Âm đời đời và của sự khôn ngoan cứu rỗi, tỏa ra mọi hướng, sẽ chiếu sáng với sự rực rỡ phi thường, và thắng hơn bóng tối của sự sai lầm và ngu dốt đã bao phủ thế gian. Thêm vào đó sẽ là một sự sáng láng của sự thánh khiết xứng với Tác Giả thiên thượng của nó, và niềm vui thuộc linh phát sinh từ cảm nhận và kinh nghiệm ngọt ngào về sự nhân lành của Đức Chúa Trời. Khi “Đấng Cứu Chuộc sẽ đến Si-ôn, và đến với những người từ bỏ sự vi phạm trong Gia-cốp,”5 (mà Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết có nghĩa là “mọi người Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu,”) thì sẽ có lời phán với Giê-ru-sa-lem rằng, “Hãy dấy lên, hãy sáng lên, vì ánh sáng ngươi đã đến, và vinh quang của Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi. Vì, kìa, bóng tối sẽ bao phủ đất, và sự tối tăm dày đặc bao phủ các dân; nhưng Đức Giê-hô-va sẽ mọc lên trên ngươi, và vinh quang Ngài sẽ thấy trên ngươi. Và các dân ngoại sẽ đến với ánh sáng ngươi, và các vua sẽ đến với sự sáng chói lọi khi ngươi mọc lên.”2 Bấy giờ các dân tộc, được liên kết bởi dây liên kết của đức tin và tình yêu thương, sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời duy nhất trong Đấng Christ, theo các thể chế của lời Ngài. “Và Đức Giê-hô-va sẽ làm vua trên khắp đất: Trong ngày đó sẽ chỉ có một Đức Giê-hô-va, và danh Ngài chỉ một. Và sẽ xảy ra rằng, mọi người còn sót lại, trong tất cả các dân tộc đã đến nghịch cùng Giê-ru-sa-lem, sẽ đi lên từ năm này sang năm khác để thờ phượng Vua, là Đức Giê-hô-va vạn quân, và giữ lễ Lều Tạm.” Lễ Lều Tạm là lễ vui mừng nhất trong các lễ của người Y-sơ-ra-ên, và là lễ cuối cùng trong năm thánh. Do đó, nó là hình ảnh thích hợp nhất về những thời kỳ vui mừng ấy, trước sự cuối cùng của mọi sự, sẽ đem lại cho dân của Đức Chúa Trời niềm vui cao nhất.

Một trong những sự chỉ định thiêng liêng liên quan đến lễ ấy đặc biệt đáng được chú ý. Số lượng của lễ thiêu cứ mỗi ngày giảm dần. Ngày thứ nhất dâng mười ba con bò đực: ngày thứ hai, mười hai;5 ngày thứ ba, mười một; và cứ thế cho đến khi dừng lại ở bảy con bò đực. Điều này có thể hàm ý rằng trong thời kỳ hòa bình lớn lao và thịnh vượng dồi dào của Hội Thánh ấy, sự hiểu biết, đức tin, tình yêu thương và lòng sốt sắng đối với sự thờ phượng thiêng liêng, sẽ dần dần suy giảm. Toàn bộ mạch văn của lời tiên tri được linh cảm dường như dẫn chúng ta tin rằng tình trạng hạnh phúc nhất trong mọi tình trạng của Hội Thánh sẽ không kéo dài cho đến cuối thế gian, nhưng sự không tin kính sẽ dần dần lấy lại sức mạnh trước kia của nó, và rằng, để sửa phạt Hội Thánh, Hội Thánh sẽ được kêu gọi tham gia vào cuộc chiến mới với những kẻ thù đáng sợ được các tiên tri mô tả dưới tên Gót và Ma-gót. Khi những kẻ thù ấy bị đánh bại, Chúa sẽ đến để phán xét,—sẽ thánh hóa và làm vinh hiển Hội Thánh Ngài, và ban cho Hội Thánh phước hạnh đời đời trên trời, trong khi “ma quỉ sẽ bị quăng vào hồ lửa và diêm sinh, nơi con thú và tiên tri giả ở đó, và sẽ bị tra tấn ngày đêm đời đời.”3 Đây là sự ĐẾN cuối cùng và vinh hiển nhất của vương quốc Đức Chúa Trời, đối tượng cuối cùng, không thay đổi của mọi lời cầu nguyện của chúng ta.

Sự đến của vương quốc Đức Chúa Trời như vậy đã được xét đến với Hội Thánh Hoàn Vũ. Giờ đây chúng ta phải xem xét nó với những cá nhân được tuyển chọn. Đối với họ cũng vậy, vương quốc Đức Chúa Trời ĐẾN qua nhiều bước. (1.) Khi Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng kỳ diệu của Ngài, ban cho một người nào đó phương tiện của ân điển, nếu không có phương tiện ấy thì một người trưởng thành hầu như không bao giờ, nếu có, được đem ra khỏi ách nô lệ của tội lỗi hay của Sa-tan để vào trạng thái ân điển. Phúc Âm, như chúng ta đã nhiều lần nói, là lời của vương quốc. (2) Khi một người được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời qua Phúc Âm. Bấy giờ các cửa của lòng được mở ra để “vua vinh hiển có thể ngự vào.” Bấy giờ Sa-tan, cùng với con người cũ, bị đuổi khỏi ngai của hắn, và bị đóng đinh vào thập tự giá của Đấng Christ. Bấy giờ luật pháp của sự tự do và của vương quốc được công bố trong linh hồn của thần linh ân điển, và được viết trên lòng, trong khi mọi năng lực, cả của linh hồn lẫn thể xác, đều vâng phục Đức Chúa Trời cách vui vẻ. Bấy giờ, nói tóm lại, “người ấy được giải cứu khỏi quyền của sự tối tăm, và được dời qua vương quốc của Con của Đức Chúa Trời,”2 điều ấy xảy ra ngay từ ngày mà “người ấy đã nghe và nhận ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật.” (3.) Khi có sự gia tăng đáng kể về ân điển,—về sự hiểu biết, sự an ủi và sự thánh khiết—được thấy rõ; đặc biệt khi sự gia tăng ấy tiếp sau một tình trạng tâm trí uể oải, u sầu, tội lỗi và đau khổ. (4.) Khi linh hồn được giải thoát khỏi sự liên kết với thân thể, trong thân thể ấy linh hồn đã duy trì cuộc chiến với thân thể của tội lỗi,—được tiếp nhận vào thiên đàng, và được thừa hưởng sự vui hưởng Đức Chúa Trời cách gần gũi hơn, và được hưởng hạnh phúc lớn lao như linh hồn có thể hưởng trong trạng thái tách rời khỏi thân thể.4 (5.) Khi, lúc sự sống lại vinh hiển, linh hồn sẽ được hiệp lại với thân thể, và toàn thể con người sẽ được vinh hiển, và được thừa hưởng sự vui hưởng Đức Chúa Trời cách trọn vẹn nhất. Đó là những bước mà vương quốc Đức Chúa Trời đến.

Vào thời điểm Chúa Giê-xu dạy các môn đồ cầu nguyện rằng, NƯỚC CHA ĐƯỢC ĐẾN, mọi sự bày tỏ về vương quốc Ngài như thế vẫn còn ở tương lai, và phần lớn trong số đó, bị che giấu trong các mục đích kín nhiệm của Đức Chúa Trời, chỉ được một số rất ít người hiểu đúng. Do đó, những người tin kính thời ấy, khi dâng lời cầu xin này, hẳn đã hài lòng với những quan niệm tốt nhất mà họ có thể hình thành về vương quốc Đức Chúa Trời. Mọi điều vượt quá điều ấy họ sẽ phó thác cho Đức Chúa Trời, như thuộc về một thời kỳ mới, trong quá trình của thời kỳ ấy những điều ấy sẽ được tỏ ra rõ ràng hơn, được giải thích đầy đủ hơn, được hoàn thành trọn vẹn và dồi dào hơn. Chúng ta đã có đặc ân không chỉ thấy sự khởi đầu, mà còn thấy sự tiến triển kỳ diệu và sự gia tăng lạ lùng của vương quốc ấy. Vì vậy, mỗi lần chúng ta dâng lời cầu nguyện này, chúng ta có bổn phận dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời về những gì đã được hoàn thành cho đến nay cho sự tiến triển của vương quốc này, bày tỏ sự hài lòng cao độ và niềm vui sống động của mình, và ngợi khen, chúc tụng Tác Giả của công việc vinh hiển này. Tiếp theo, chúng ta phải cầu nguyện rằng Ngài sẽ vui lòng đưa công việc đến chỗ hoàn tất, bằng cách thánh hóa chính chúng ta, bằng cách làm trọn vẹn toàn thể Hội Thánh, và bằng cách làm ứng nghiệm mọi lời tiên tri,—với hy vọng chắc chắn rằng Đấng đã làm trọn một phần sẽ làm trọn phần còn lại trong thời điểm thích hợp. Tất cả những điều này đã được giải thích cho chúng ta rõ ràng hơn so với các tín hữu xưa. Nếu về phần chúng ta, chúng ta bày tỏ chúng đầy đủ và rõ ràng hơn, thì đó sẽ là hoa trái của sự khôn ngoan thuộc linh, và sẽ được đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Chắc chắn chúng ta không có quyền ra lệnh cho Đấng Thiêng Liêng về điều gì là thích hợp cho Ngài làm. Điều ấy hoàn toàn không phù hợp với sự khiêm tốn xứng hợp với chúng ta, và với sự tôn kính chúng ta nợ Đấng uy nghiêm thiêng liêng. Nhưng chúng ta hãy tự do thú nhận rằng chúng ta không hoàn toàn bỏ qua việc suy ngẫm lời Ngài, hay “xem xét công việc của tay Ngài,” và rằng chúng ta không sẵn lòng ngợi khen Ngài về quá khứ hơn là trông đợi với hy vọng chắc chắn về những sự ban cho tương lai của lòng nhân lành Ngài.

Bây giờ chúng ta đến xét những suy ngẫm mà việc xem xét chăm chú lời cầu xin này phải gây ra trong tâm trí chúng ta. Và trước hết, nếu chúng ta có bổn phận cầu nguyện cho vương quốc Đức Chúa Trời được đến, thì lời cầu nguyện hàm ý một sự thú nhận rằng chúng ta vốn ở ngoài vương quốc Đức Chúa Trời, và thiếu thốn các đặc quyền của nó, “không có Đấng Christ, xa lạ với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời ở thế gian.” Vì tội lỗi, con người đã rút mình khỏi sự cai trị của Đức Chúa Trời. Vì muốn trở thành chủ của chính mình, con người đã bán mình cho Sa-tan để lấy trái của cây bất hạnh ấy, và trở thành kẻ nô lệ hèn hạ của ma quỉ, và của những dục vọng bại hoại của chính mình. Tất cả điều này chắc chắn là vô cùng gian ác. Con người không có quyền rút mình khỏi Đức Chúa Trời, là Chủ sở hữu và Chúa hợp pháp của mình. Ma quỉ không có quyền quyến rũ hay dụ dỗ những người thuộc về Đức Chúa Trời, hay làm cho họ xa lìa Đấng Tạo Hóa và Vua của mình. Nhưng như sự trừng phạt công chính cho tội lỗi của con người, Đức Chúa Trời đã vui lòng phó con người cho tội lỗi và cho ma quỉ, để bị cả hai làm khốn khổ và hành hạ cách thảm thương, phù hợp với án công chính ấy rằng, “người ta bị kẻ nào thắng hơn thì làm tôi kẻ ấy.” Nếu chúng ta chỉ nhìn vào sự gian ác ghê tởm của kẻ cám dỗ họ là ma quỉ, thì những người bị hắn cám dỗ là “kẻ bị bắt của kẻ mạnh, và mồi của kẻ đáng sợ;” nhưng nếu chúng ta nhìn vào sự công chính của Đức Chúa Trời, Đấng trừng phạt con người vì sự vi phạm của chính mình, và phó con người cho ma quỉ để bị hành hạ,—thì về phương diện này họ là “những kẻ bị bắt hợp pháp.”2

“Ước gì đầu tôi là nước, và mắt tôi là nguồn nước mắt, để tôi khóc” cho tình trạng của những người là thần dân của một chúa tàn bạo và bất công như thế! Nhưng hắn không phải là chúa của họ. Hắn là cai ngục, là đao phủ của cơn thịnh nộ dữ dội của Đức Chúa Trời. Hắn bắt họ làm những công việc khốn khổ của ách nô lệ hèn hạ và nhọc nhằn nhất. Hắn là chủ công việc nghiêm khắc của họ, thúc ép họ, bị trói trong xiềng xích của bóng tối đời đời, phạm những tội ác triền miên. Hắn chỉ cho họ nghỉ ngơi để vui đùa với những giấc mộng trống rỗng, trong khi hắn canh giữ họ với sự cảnh giác độc ác, giữ họ chặt hơn trong bẫy của hắn, và đưa họ cách chắc chắn hơn xuống địa ngục. Tại đó hắn sẽ dùng những nỗ lực cao nhất, không ngừng nghỉ của mình để hành hạ họ bằng “con sâu không hề chết, và lửa chẳng hề tắt.”4 Tình trạng này không chỉ giới hạn ở những người mà tội ác của họ đã khiến họ trở nên đáng ghét và đáng tởm. Đó là tình trạng của tất cả chúng ta, bao lâu chúng ta còn ở trong trạng thái mà chúng ta nhận được từ sự liên kết với A-đam. Chỉ có hai đế quốc lớn trên thế gian. Một là đế quốc của Đức Chúa Trời; đế quốc kia là của ma quỉ, là chúa của đời này. Ai không thuộc về vương quốc Đức Chúa Trời, nơi chỉ có hạnh phúc, thì phải thuộc về vương quốc của ma quỉ, nơi chỉ chứa sự khốn khổ không pha trộn. Ước gì chân lý này có thể được khắc sâu vào những kẻ phàm trần mù, điếc, điên cuồng và vô tâm, là những người lấy làm vui thích cách dại dột trong chính xiềng xích của mình, và đi xuống, bị trói buộc, vào sự hư mất; “nếu Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật, và để họ tỉnh lại mà thoát khỏi bẫy của ma quỉ, là kẻ đã bắt họ làm theo ý muốn nó.”

Lại nữa, nếu chúng ta có bổn phận cầu nguyện cho vương quốc Đức Chúa Trời đến với chúng ta và với người khác, thì lời cầu nguyện hàm ý một sự thú nhận rằng chúng ta không thể tự mình phá vỡ xiềng xích của ách nô lệ tàn bạo nhất, hay vươn lên sự tự do của vương quốc Đức Chúa Trời. Họ là những kẻ phàm trần khốn khổ bị giữ chặt trong xiềng xích của bạo quyền bởi chúa của đời này. Hắn đã làm mù mắt họ để họ không thấy sự tự do thật hay con đường dẫn đến nó. Hắn canh giữ ý chí và tình cảm của họ nghiêm ngặt đến nỗi họ thậm chí không để tâm trí mình, hay dành bất kỳ suy nghĩ nghiêm túc nào, cho việc vứt bỏ ách của ách nô lệ hèn hạ nhất. Hắn tước đoạt họ hoàn toàn mọi sự khôn ngoan, đến nỗi, như những kẻ điên, họ xem xiềng xích của mình như dấu hiệu của sự tự do và công cụ của sự vui thích. Như vậy “người mạnh có vũ khí giữ cung điện mình, và của cải mình được bình an: cho đến khi có một người mạnh hơn đến trên người ấy, thắng hơn người ấy, và lấy hết vũ khí mà người ấy tin cậy, rồi chia của cướp.” Nhưng “người mạnh hơn” ấy là “vua vinh hiển, Đức Giê-hô-va mạnh mẽ và có quyền năng, Đức Giê-hô-va mạnh mẽ trong chiến trận.”2 Vậy thì còn lại gì cho chúng ta ngoài việc khiêm nhường thú nhận sự yếu đuối của mình, chạy trốn đến thành lũy của sự cứu rỗi Ngài, khẩn cầu với những lời cầu nguyện tha thiết Đấng Vua vĩ đại nhất, rằng Ngài, là Đấng duy nhất có thể, sẽ giải thoát chúng ta khỏi xiềng xích của tội lỗi và Sa-tan và cho chúng ta vào vương quốc của chính Ngài? Chỉ một mình Ngài, trái với mọi vẻ bề ngoài của khả năng, mới có thể mở cho dân Ngài một lối thoát. “Của cướp có thể bị lấy khỏi kẻ mạnh, hay kẻ bị bắt hợp pháp được giải thoát chăng? Nhưng Đức Giê-hô-va phán như vầy, Ngay cả những kẻ bị bắt của kẻ mạnh sẽ được lấy lại, và mồi của kẻ đáng sợ sẽ được giải thoát: vì Ta sẽ tranh chiến với kẻ tranh chiến cùng ngươi, và Ta sẽ cứu con cái ngươi.”

Đây chắc chắn là những quan điểm lạ lùng. Nhưng chúng là thật. Vương quốc Đức Chúa Trời này được thành lập trên những điều không thể. Nó mâu thuẫn trong nguồn gốc của nó hơn vương quốc đầu tiên của thiên nhiên. Vương quốc này phát sinh từ những gì không hiện hữu, vương quốc kia từ những gì không thể hiện hữu. Những gì không có có thể trở thành hiện hữu theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời. Nhưng việc làm sống lại những gì bất chính, bị kết án, và vướng vào sự chết đời đời, thì trái với bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Không có sự sống nếu không có sự công chính. Nhưng nơi nào có sự bất chính thì nơi đó không có sự công chính, và chỗ của nó được thay thế bằng sự kết án và sự chết. Người mà Đức Chúa Trời công chính kết án phải chết thì không thể được làm cho sống cách công chính. Do đó, Đức Chúa Trời không thể trị vì trong người ấy. Có luật pháp, trong khi kết án tội nhân, lại không thể kết án tội lỗi tố cáo người ấy. Có xác thịt, tức bản tính bị tước mất sự hướng dẫn của Thánh Linh, không thể phục tùng luật pháp. Có “sự thân thiện của” xác thịt, “tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời.” Người ấy biết Đức Chúa Trời là kẻ thù của mình, và không thể biết Ngài như một đối tượng của tình yêu đối với tội nhân, hay nếu trong trường hợp nào đó người ấy cho rằng Ngài nhân từ và thương xót tội nhân, thì người ấy “tưởng rằng Ngài cũng giống như chính mình vậy.”2 Do đó người ấy phải ghét Đức Chúa Trời. Vậy, trước khi vương quốc mới của Đức Chúa Trời có thể nảy sinh, những điều không thể phải được thực hiện. Luật pháp, vốn không thể kết án tội lỗi tố cáo, phải kết án nó. Xác thịt phải “ham mến những sự thuộc về Đức Chúa Trời.” Người bất chính phải được Đấng Công Chính, Đấng không thể nói dối, “không thể chối mình,”4 không thể giống như tội nhân, tuyên bố là công chính. Không ai thuộc về vương quốc Đức Chúa Trời, không ai biết và nhận thức bản chất thật của nó, mà lại không tin chắc rằng nó phát sinh từ những điều không thể. Và không ai thấy sự không thể này của sự cứu rỗi, mà lại không thấy vương quốc Đức Chúa Trời, và cảm thấy nó đang nảy sinh trong lòng mình. Hai điều ấy được biết cùng nhau. Điều không thể đối với mọi tạo vật, điều chỉ Đức Chúa Trời mới làm được, thì chỉ một mình Đức Chúa Trời làm.

Do đó, khi chúng ta cầu nguyện rằng, nước Cha được đến, chúng ta thừa nhận—(1.) Sự bất lực của chúng ta trong việc đạt đến vương quốc Đức Chúa Trời. (2.) Sự hoàn toàn không thể, xét về phía các tạo vật, để con người tội lỗi được dự phần vào vương quốc Đức Chúa Trời. (3.) Hy vọng của chúng ta nơi sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời, Đấng có thể và sẽ hoàn thành điều vốn không thể đối với chúng ta và đối với mọi tạo vật trong vũ trụ. Sự suy ngẫm sốt sắng về những chân lý này có tác dụng mạnh mẽ trong việc thúc đẩy sự tin kính Cơ Đốc.

Ngoài ra, từ chính lời cầu xin này, và từ thứ tự mà nó được đặt, chúng ta có thể kết luận rằng, sau việc tôn thánh danh thiêng liêng, không có gì đáng mong ước hơn sự đến của vương quốc Đức Chúa Trời. Trong vương quốc này mọi hạnh phúc của chúng ta được đặt để. Vì (1.) Đó là vương quốc của sự công chính trọn vẹn. Vua của chúng ta là sự thánh khiết, sự công chính, sự nhân lành. “Ngôi sẽ được lập vững bền bởi sự nhân từ; và Đấng ấy sẽ ngồi trên ngôi trong lẽ thật, trong trại của Đa-vít, xét đoán, tìm kiếm sự xét đoán, và vội vàng làm sự công chính.” “Sự công bình và sự xét đoán là nơi ở của ngôi Ngài; sự nhân từ và lẽ thật sẽ đi trước mặt Ngài.”3 “Cây phủ việt của vương quốc Ngài là cây phủ việt ngay thẳng.” Luật pháp của vương quốc là “luật pháp của sự tự do.”5 Vì sự tự do thật gồm có việc làm điều mình chọn, với điều hiểu ngầm luôn luôn rằng không ai có thể cố ý chọn điều gì không đem lại sự vui thích vững chắc cho tâm trí, rằng không có gì vui thích ngoài điều tạo nên một lương tâm tốt, rằng không có gì có thể tạo nên một lương tâm tốt ngoài một niềm tin vững chắc và có cơ sở rằng hành động của chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra rằng, một người càng tận hiến cho sự phục vụ Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì người ấy càng hưởng sự tự do cao độ bấy nhiêu. (2.) Đó là vương quốc của sự giàu có vô biên. Những tường thuật tráng lệ mà lịch sử thánh cho chúng ta về sự giàu có của vương quốc Sa-lô-môn, là người “làm cho bạc ở Giê-ru-sa-lem nhiều như đá, và cây bá hương nhiều như cây sung dâu trong đồng bằng vì sự dồi dào,”—không thể sánh được trong giây lát với sự giàu có của vương quốc này. Sự mô tả về thành vua, chứa trong chương 21 của sách Khải Huyền, đáng được chúng ta chú ý. Tại đó bạn sẽ thấy đường phố, tường thành, cổng thành,—đều sáng chói bằng vàng, đá quý và ngọc trai. Những điều như thế chắc chắn không thuộc về sự giàu có của vương quốc này, huống chi chúng không thể tượng trưng cho nó cách đầy đủ. Dù chúng có vẻ có giá trị ở nơi khác thế nào, thì tại đây chúng quá tầm thường, nhỏ nhặt và vô giá trị để được coi trọng chút nào. Nhưng giá trị của những điều thuộc linh và thiên thượng khó có thể được trình bày cho chúng ta ngoại trừ bằng cách so sánh với những điều mà, khôn ngoan hay không tôi không nói, chúng ta quen coi trọng trên hết mọi điều khác. Sự giàu có của vương quốc này gồm có—lời của Đức Chúa Trời được cất giữ trong kho thánh của tâm trí, sự khôn ngoan thuộc linh rút ra từ đó, và sự dồi dào của ân điển thiêng liêng, mà giọt nhỏ nhất của nó còn quý hơn mọi vàng bạc trong vũ trụ.

Tiên tri Giê-rê-mi minh họa chủ đề này bằng hình ảnh đẹp đẽ, “Họ sẽ đến và hát trên nơi cao của Si-ôn, và sẽ chảy đến với sự nhân lành của Đức Giê-hô-va, vì lúa mì, rượu, dầu, và vì chiên con và bò con của bầy: và linh hồn họ sẽ như vườn được tưới nước, và họ sẽ không còn buồn rầu chút nào nữa. Và Ta sẽ làm cho linh hồn của các thầy tế lễ được no nê bằng sự béo tốt, và dân Ta sẽ được thỏa mãn với sự nhân lành của Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Về Si-ôn, chúng ta đều biết, đền thờ đã được xây dựng tại đó. Chính đền thờ cao hơn các phần khác của Si-ôn. Trong đền thờ, nơi thánh cao hơn các sân. Nhưng Nơi Chí Thánh là cao nhất trong tất cả. Những người Y-sơ-ra-ên thường chỉ được phép đi không xa hơn các sân. Chỉ các thầy tế lễ mới được vào nơi thánh, và chỉ thầy tế lễ thượng phẩm mới được đặt chân vào trong Nơi Chí Thánh. Những lễ vật được đem đến Si-ôn, và không bị thiêu trên bàn thờ, thuộc về các thầy tế lễ, và vì chúng đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, nên chúng được gọi là những điều tốt lành của Đức Giê-hô-va. Nhưng tại đây có lời tiên tri rằng, trong vương quốc thuộc linh của Đức Chúa Trời ấy, mọi người Y-sơ-ra-ên thật, tức là những thần dân chân thành, sẽ hưởng các đặc quyền cao quý của các thầy tế lễ,—sẽ được phép đi lên, không chỉ đến Si-ôn, mà đến Nơi Cao của Si-ôn, đến chiều cao cao nhất của nó,—sẽ tại đó hưởng cách dồi dào những điều tốt lành mà Đức Chúa Trời, từ lòng nhân lành vô tận của Ngài, ban cho những người bạn thân thiết của Ngài,—rằng Ngài sẽ không giữ lại khỏi họ ngay cả sự béo tốt, mà trước kia Ngài đã dành riêng để đốt trên bàn thờ của chính Ngài. Ai lại không thốt lên trước những điều này rằng, “Ôi, sự nhân lành của Ngài lớn lao dường nào, là sự nhân lành Ngài đã dành cho những người tin cậy Ngài trước mặt con loài người!” “Họ sẽ được thỏa mãn dồi dào với sự béo tốt của nhà Ngài; và Ngài sẽ cho họ uống nước sông vui thích của Ngài.”2 Những lời trình bày như thế có thể có vẻ lố bịch đối với những người đời, là những người chỉ xét đoán từ những gì đập vào mắt và tác động đến giác quan của họ. Chúng ta là những người được dạy dỗ tốt hơn thì “không nhìn vào những sự thấy được, nhưng nhìn vào những sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời; nhưng những sự không thấy được là đời đời.” Chúng ta không phủ nhận rằng vương quốc Đức Chúa Trời chứa những người nghèo, nhưng “há Đức Chúa Trời chẳng chọn những kẻ nghèo của đời này để làm cho giàu trong đức tin, và làm kẻ thừa kế vương quốc mà Ngài đã hứa cho những người yêu mến Ngài sao?”4 Những sự giàu có của vương quốc thuộc linh ấy, mà ngay cả những người nghèo nhất cũng hưởng, chúng ta coi trọng hơn vô cùng so với sự giàu có của Crœsus hay của Crassus,6 và so với mọi sự xa hoa của người Ba Tư. Hãy để thế gian nhìn và mỉm cười. “Người giàu sẽ tàn héo trong đường lối mình.”2

(3.) Đó là vương quốc của sự bình an không gián đoạn. Đúng vậy, vương quốc này không thiếu kẻ thù. Sa-tan, kẻ cầm đầu đạo binh địa ngục,—“cả thế gian nằm trong sự dữ,”—Kẻ Chống Christ, cùng với quân lính đánh thuê và phụ trợ đi theo hắn—tấn công và quấy rối nó không ngừng. Nhưng chính Vua giữ sự canh phòng không ngừng, và không để một thần dân nào của Ngài bị hư mất. Nếu Ngài dẫn họ ra trận, “hết sức tranh chiến vì đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả,” thì ý định của Ngài là, sau khi đã trở về đắc thắng, họ có thể dự phần trong sự khải hoàn, “nhận mão triều thiên vinh hiển,”2 và “ngồi với Ngài trên ngôi Ngài.” Ngay cả khi họ có vẻ bị đánh bại, họ thực sự “thắng hơn,” nếu không bằng cách nào khác, thì ít nhất bằng cách này, “nhờ huyết của Chiên Con, và nhờ lời làm chứng của họ,” vì “họ chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết.”4 Nhưng cuộc chiến sẽ không kéo dài mãi mãi. Lời tiên tri này đã và sẽ được ứng nghiệm, “Chẳng còn nghe tiếng bạo ngược trong đất ngươi, sự hoang tàn hay hủy diệt trong bờ cõi ngươi; nhưng ngươi sẽ gọi tường thành mình là Sự Cứu Rỗi, và cổng mình là Sự Ngợi Khen.”

4. Đó là vương quốc của phẩm giá không gì sánh được. Tại đây chúng ta tìm thấy điều không thuộc về vương quốc nào khác. Mọi thần dân không chỉ được tự do, mà còn được kêu gọi đến phẩm giá của thầy tế lễ, thậm chí của vương hầu và của vua. Họ là “chức thầy tế lễ nhà vua.” Chúa Giê-xu Christ, “vua của các vua trên đất, đã khiến họ trở nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài.”7 Họ là những vua, được ban cho một thần linh tự do, một thần linh xuất sắc,—được thúc đẩy bởi những động lực cao quý của tham vọng thánh, cố gắng với sự táo bạo anh hùng để thực hiện lời của Sa-lô-môn rằng, “người công chính xuất sắc hơn kẻ lân cận mình.”2 Nhờ sự giàu có của sự khôn ngoan kín nhiệm, nhờ vẻ đẹp của ân điển thuộc linh, nhờ sự vượt trội của các đức tính Cơ Đốc, họ lao nhọc để vươn cao trên những người khác, như các vua cao trên thần dân của mình. Họ cai trị tội lỗi và dục vọng của mình, những thứ mà các chúa trên đất, những bạo chúa đáng sợ nhất, phải phục tùng cách hèn hạ. Họ cao quý khinh thường, từ chối và giày đạp dưới chân toàn thế gian, với các phong tục đã thành lập và đạo đức bại hoại của nó, quyết tâm rằng họ “sẽ không để điều gì bắt phục mình.” Nói tóm lại, họ là những người chiến thắng, và “hơn cả những người chiến thắng” đối với Sa-tan, và trông đợi phần thưởng được Đấng Christ hứa, “Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ngồi với Ta trên ngôi Ta, như chính Ta cũng đã thắng, và ngồi với Cha Ta trên ngôi Ngài.”4 Do đó, vì các đặc quyền của vương quốc này và hạnh phúc của các thần dân của nó vượt xa mọi điều khác,—hạnh phúc ấy, sau vinh quang của Đức Chúa Trời, phải được chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời là Vua của chúng ta cách tha thiết nhất.

Nếu những chân lý này được suy xét nghiêm túc, thì chính chúng ta phải làm một điều gì đó. Chúng ta phải từ bỏ mọi sự vâng phục ma quỉ, thế gian và tội lỗi. Chúng ta phải chống lại những dục vọng yêu dấu nhất mà chúng ta đã được giải thoát khỏi ách nô lệ của chúng. Chúng ta phải mở các cửa của lòng mình, để “Vua vinh hiển có thể ngự vào.” Chúng ta phải làm trọn các mệnh lệnh của Ngài với sự vui vẻ tột cùng. Chúng ta phải gạt bỏ mọi điều không đẹp lòng Vua Chí Thánh của chúng ta. Chúng ta phải lao nhọc cách sốt sắng để mở mang vương quốc Ngài trong chính chúng ta, và trong người khác, nhất là trong những người đã được giao phó cho sự chăm sóc của chúng ta. Nếu chúng ta có tài năng, hùng biện hay danh tiếng nào, hãy để tất cả được dâng cho sự phục vụ vua của chúng ta. Chúng ta hãy cư xử, trong các hoàn cảnh khác nhau của mình, như những tôi tớ trung tín và siêng năng,—sẵn sàng, nơi vinh quang của vua và vương quốc Ngài có liên quan, hy sinh chính mạng sống mình,—tin chắc rằng những người sống hạnh phúc nhất là những người, sau khi làm mọi điều trong khả năng mình để mở rộng vương quốc Đức Chúa Trời, chịu khổ vì vương quốc ấy một cái chết vinh hiển.

LUẬN VĂN X:

VỀ VIỆC LÀM THEO Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

ΓΕΝΝΗΘΗΤΩ ΤΟ ΘΕΛΗΜΛ ΣΟΥ, ΩΣ ΕΝ ΟΥΡΑΝΩ ΚΑΙ ΕΠΙ ΤΗΣ ΓΗΣ

Ngay sau phần cầu nguyện liên quan đến vương quốc Đức Chúa Trời và sự đến của vương quốc ấy, tiếp theo, theo một thứ tự đẹp đẽ, là sự bày tỏ những ước muốn của chúng ta rằng ý muốn của vị vua vĩ đại ấy được làm theo. Không có gì rõ ràng là thuộc về uy nghi của vua chúng ta hơn sự thừa nhận rằng “Vương quốc Ngài cai trị trên mọi sự,” và rằng sự chống đối ý muốn của các thần dân Ngài đối với ý muốn Ngài trong mọi trường hợp đều là bất hợp pháp. Thuộc về vua là nói rằng, “Mưu của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta đẹp lòng.”2 Thuộc về thần dân là tuân theo ý muốn Ngài trong mọi sự, và cùng với vị thầy tế lễ già ấy trả lời rằng, “Ấy là Đức Giê-hô-va; xin Ngài làm điều gì Ngài thấy là tốt.” Và vì vua chúng ta “đã lập ngôi Ngài trên các tầng trời,”4 nên các thần dân của Ngài trên đất rõ ràng bị buộc phải nhìn đến các thần dân của Ngài trên trời, bắt chước, càng nhiều càng tốt, gương của họ. Đó là ý nghĩa của lời Chúa chúng ta khi Ngài dạy chúng ta cầu nguyện rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được làm theo ở đất cũng như ở trời. Lời cầu xin chứa đựng một sự tuyên bố về sự thuận phục của chúng ta đối với ý muốn Đức Chúa Trời, và về ước muốn của chúng ta rằng nó được hoàn thành hoàn toàn. Có hai điều cần được xem xét riêng biệt. I. Lời trình bày của lời cầu xin. II. Sự mở rộng của nó.

Lời trình bày của lời cầu xin được chứa trong những lời này, Ý CHA ĐƯỢC NÊN. Nó tiến hành, với sự thích hợp lớn nhất, trên nguyên tắc rằng Đức Chúa Trời là CHÚA tối cao của mọi sự, và có quyền định đoạt mọi sự theo ý Ngài. Vì trong tay Ngài là linh hồn của mọi vật sống, và hơi thở của mọi loài người.” “Ngài làm theo ý Ngài trong cơ binh trên trời, và giữa dân cư trên đất, và không ai có thể giữ tay Ngài hay nói với Ngài rằng, ngươi làm gì?”6 Nó cũng tiến hành trên nguyên tắc này, rằng Đức Chúa Trời là ĐẤNG BAN LUẬT tối cao, từ Ngài các tạo vật có lý trí của Ngài nhận một luật pháp có thẩm quyền. “Chỉ có một Đấng ban luật, là Đấng có thể cứu và hủy diệt. Đức Giê-hô-va là Đấng ban luật cho chúng ta, Đức Giê-hô-va là vua chúng ta.”2 Do đó, ý muốn của Đức Chúa Trời phải được xem xét theo hai khía cạnh; Trước hết, như nó chỉ về SẮC LỆNH hay mục đích của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài đã định, trong tâm trí Ngài, từ đời đời, điều gì sẽ xảy ra, trong thời gian, vì vinh quang của chính Ngài. Ý muốn như thế được nói đến trong những đoạn sau đây. “Đức Chúa Trời chúng ta ở trên trời, Ngài đã làm MỌI ĐIỀU NGÀI ĐẸP LÒNG.” “Đã định trước cho chúng ta được làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, THEO Ý MUỐN TỐT LÀNH CỦA Ý MUỐN NGÀI.” Thứ hai, như nó chỉ về MỆNH LỆNH của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài ràng buộc các tạo vật có lý trí của Ngài phải vâng lời. Ý muốn này chỉ ra điều gì phải được làm, nhưng không định đoạt điều gì thực sự sẽ xảy ra. “Đây là Ý MUỐN của Đức Chúa Trời,” Phao-lô nói, “tức là sự nên thánh của anh em.” Ý muốn này là nguyên nhân của mọi điều được làm; ý muốn kia là quy tắc của điều phải được làm. Cả hai đều thuộc về Đức Chúa Trời với tư cách là vua và Chúa tuyệt đối nhất, và được thành lập trên quyền năng vô biên của Ngài, và trên các sự trọn lành và xuất sắc khác của Ngài.

Theo cả hai nghĩa của từ ấy, chúng ta cầu nguyện rằng, “Ý Cha ĐƯỢC NÊN,” nhưng không theo cùng một cách. Khi chúng ta dâng lời cầu xin liên quan đến ý muốn của sắc lệnh, chúng ta tuyên bố,—(1.) Sự thuận phục và vui thích của chúng ta trong mọi điều Đức Chúa Trời đã định. “Ma-ri nói rằng, Tôi đây là tôi tớ Chúa; xin sự ấy xảy ra cho tôi như lời Ngài.” “Lạy Cha tôi,” Chúa đầy ơn phước của chúng ta nói, “nếu chén này không thể lìa khỏi tôi, trừ khi tôi uống nó, thì ý Cha được nên.”2 “Lạy Cha, nếu Cha muốn, xin cất chén này khỏi tôi: tuy vậy, không phải ý tôi, mà là ý Cha được nên.” Tertullian đã giải thích điều ấy không tồi: Bằng lời bày tỏ này chúng ta tự nhắc nhở mình về sự CHỊU ĐỰNG. (2.) Sẵn sàng thúc đẩy bằng lời cầu nguyện của chúng ta sự hoàn thành mục đích thiêng liêng.5 (3) Sự vui vẻ trong tâm trí khi dâng mình cho Đức Chúa Trời, nếu Ngài vui lòng dùng sự phục vụ của chúng ta trong việc làm trọn ý muốn tốt lành của Ngài. “Tôi đây; xin hãy sai tôi.” (4.) Nếu xác thịt có chống đối nào, chúng ta cầu nguyện rằng ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời sẽ khuất phục nó để vâng lời, hầu cho chúng ta không muốn điều gì được làm, bởi chính chúng ta hay bởi người khác, mà không phù hợp với ý muốn Đức Chúa Trời. Chúng ta có một trường hợp đáng chú ý về điều này nơi những cư dân tin kính ở Sê-sa-rê, và những bạn hữu khác của Sứ đồ Phao-lô. Khi họ nghe rằng sự tù đày đang chờ đợi ông tại Giê-ru-sa-lem, họ đã dùng mọi nỗ lực để can ngăn ông lên đường, và nài xin với mọi sự tha thiết có thể rằng ông sẽ không lên Giê-ru-sa-lem. Nhưng khi Phao-lô từ chối nhượng bộ, tuyên bố rằng ông đã “sẵn sàng, không chỉ bị trói mà thôi, mà còn chết tại Giê-ru-sa-lem vì danh Chúa Giê-xu,—khi ông không chịu thuyết phục, HỌ ĐÃ THÔI, NÓI RẰNG, Ý CHÚA ĐƯỢC NÊN.

Khi chúng ta dâng lời cầu xin liên quan đến ý muốn của mệnh lệnh thiêng liêng,—(1.) Chúng ta tuyên bố rằng chúng ta thừa nhận nó là khôn ngoan, công chính, chính trực và thánh khiết; rằng chúng ta “vui thích luật pháp Đức Chúa Trời theo con người bề trong;” hầu cho, cùng với gương mẫu vĩ đại của chúng ta, chúng ta nói rằng, “Lạy Đức Chúa Trời tôi, tôi vui thích làm theo ý Ngài: phải, luật pháp Ngài ở trong lòng tôi.”3 (2.) Chúng ta thừa nhận rằng chúng ta không có sức để thắng hơn những trở ngại của xác thịt và mọi quyền lực của kẻ thù, là những điều cả trong chúng ta lẫn ngoài chúng ta chống đối ý muốn thiêng liêng. Tự chúng ta, chúng ta không thể tự cho mình có thể thực hiện một nhiệm vụ gian khổ như thế. Do đó, (3.) Trong khi chúng ta tuyên bố sự bất lực của chính mình, chúng ta khiêm nhường nài xin sự giúp đỡ của Cha thiên thượng chúng ta, “không có Ngài chúng ta không làm chi được,” nhưng “nhờ Đấng ban thêm sức cho chúng ta, chúng ta làm được mọi sự.”5

Những gì chúng ta đã nói cho đến nay liên quan đến lời trình bày đơn giản của lời cầu xin. Sự mở rộng của nó được chứa trong những lời—Ở ĐẤT, NHƯ Ở TRỜI. Trời hoặc là vùng các ngôi sao, hoặc là vùng của các thần linh được phước. Chúng ta có thể hiểu theo cả hai cách. Trong vùng đầy sao, mọi vật hiện hữu đều tuân theo với sự kiên định không lay chuyển các luật pháp mà Đức Chúa Trời đã đặt ra. “Ngài đã định mặt trăng cho các mùa; mặt trời biết lúc lặn của mình.” Ngài cũng biết lúc mọc của nó và đến thời điểm đã định “nó ra như chàng rể ra khỏi phòng mình, và vui mừng như người mạnh sức chạy đua.” Nhờ sự vâng lời chính xác và không gián đoạn ấy được duy trì qua bao nhiêu thời đại, “mặt trời, mặt trăng, và mọi ngôi sao sáng, ngợi khen Đức Giê-hô-va; lửa và mưa đá; tuyết và hơi nước; gió bão làm theo lời Ngài.”2 Và Lucan cho chúng ta biết rằng tâm trí của một người khôn ngoan “giống như các thiên thể, xoay chuyển không lay chuyển trong quỹ đạo của chúng.”

Nhưng chúng ta phải hướng suy nghĩ của mình đến thiên đàng cao nhất, nơi các thiên sứ được phước, và “linh hồn của những người công chính đã được làm trọn,” trải qua một cõi đời đời hạnh phúc và thánh khiết. “Hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, hỡi các thiên sứ Ngài, là những đấng mạnh sức, làm theo mệnh lệnh Ngài, vâng theo tiếng của lời Ngài. Hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, hỡi các cơ binh Ngài; hỡi các tôi tớ Ngài làm theo ý Ngài.”5 (1.) Tất cả họ, và trong mọi sự, đều làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. (2.) Họ làm điều ấy theo cách thức thích hợp, khôn ngoan, sẵn sàng, kiên trì. Điều này được tượng trưng cách đẹp đẽ bằng hình ảnh “Bốn con sinh vật.” Sự sẵn sàng của chúng được bày tỏ bằng “bốn cánh,” và bằng việc chúng “chạy đi chạy lại như hình chớp nhoáng.”8 Sự khôn ngoan của chúng được bày tỏ bằng việc “có bàn tay loài người dưới cánh chúng,” và bằng việc “đầy mắt trước và sau.”10 Sự kiên trì của chúng được bày tỏ, vì “chân chúng là chân thẳng,” “và mỗi con đi thẳng tới trước: Thần Linh muốn đi đâu thì chúng đi đó: và chúng không quay lại khi đi.”2 (3.) Họ làm điều ấy cách trọn vẹn, không pha trộn chút tội lỗi nào. Bất cứ điều gì ở trên trời, hoặc luôn luôn không có tội lỗi, hoặc nay đã gạt bỏ tội lỗi. Mọi sự tại đó đều trọn vẹn.

Khi chúng ta cầu nguyện rằng ý muốn Đức Chúa Trời được làm theo ở đất, như ở trời, sự giống nhau phải được nhận ra, (1.) Trong chính sự vâng lời,—rằng như mọi sự trên trời hoàn toàn phù hợp với ý muốn Đức Chúa Trời, thì mọi sự trên đất, là những kẻ đã được tạo nên giống như chúng ta cho cùng một mục đích, có thể cùng với chúng ta vâng theo ý muốn Đức Chúa Trời. (2.) Trong cách thức,—với sự sẵn sàng, khôn ngoan và kiên trì ngang nhau. (3.) Trong mức độ,—với sự trọn vẹn tột cùng có thể đạt được. Chúng ta đề ra làm mẫu mực cho mình những người được phước trên trời, hay như những người Talmud thích gọi họ, gia đình cao nhất của Đức Chúa Trời, là những người vâng theo không lầm bầm ý muốn định đoạt của Đức Chúa Trời, tôn vinh Ngài trong mọi sự xét đoán của Ngài; và là những người vui vẻ vâng theo ý muốn truyền dạy của Ngài trong mọi sự, ngay cả trong những điều mà đối với chúng ta có vẻ hết sức kỳ lạ. Nhờ sự thực hành suy ngẫm thường xuyên, chúng ta phải đặt mẫu mực này trước mắt mình bao lâu chúng ta còn ở thế gian, hầu cho chúng ta không phàn nàn về nghĩa vụ liên tục của nó, cũng không tự cho mình được miễn trừ vì sự không trọn vẹn hiện tại của chúng ta.

Lời cầu xin hàm ý ba lời thỉnh cầu sau đây, (1.) Rằng trong một thời kỳ tương lai có thể có sự vâng lời và phục tùng phổ quát của mọi dân tộc đối với ý muốn Đức Chúa Trời “ở đất, như ở trời.” Những người tin kính, không hài lòng với chính mình, và ý thức về những sự không trọn vẹn của mình, sẽ mong muốn rằng mọi người phàm đều hiệp sức nỗ lực, như các cư dân trên trời đồng lòng, trong việc làm trọn các mệnh lệnh thiêng liêng. (2.) Rằng chúng ta có thể kinh nghiệm niềm vui thích, sự thỏa mãn và niềm vui xứng hợp với con cái Đức Chúa Trời trong ý muốn chí thánh, khôn ngoan và công chính nhất của Ngài, thoát khỏi những ràng buộc của luật pháp, là những điều không tồn tại trên trời, nơi “tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp.” Chúng ta làm chứng rằng chúng ta không hài lòng với mọi điều tìm thấy trong chúng ta mà không phù hợp với ý muốn Đức Chúa Trời,—rằng chúng ta khao khát sự trọn vẹn, và rằng chúng ta sẽ không ngừng dâng lời cầu nguyện này cho đến khi chúng ta đạt được trên trời điều chúng ta mong ước ở đất.

Nhận xét này tự nhiên dẫn chúng ta đến việc xem xét bằng cách nào một vấn đề khó khăn không nhỏ có thể được giải quyết. Trong khi chúng ta còn ở trên đất, chúng ta có được phép cầu nguyện cho cùng một mức độ trọn vẹn như mức độ tồn tại trên trời chăng? Tôi nghĩ vấn đề này phải được trả lời theo một cách đại loại như sau:—Có hai điều cần được xem xét riêng biệt. Một là, Thể chế của ý muốn thiêng liêng định đoạt. Điều kia là, Mệnh lệnh của ý muốn thiêng liêng truyền dạy. Về điều trước, ý muốn Đức Chúa Trời không phải là, trong khi chúng ta còn trú ngụ trên đất, Ngài sẽ ban cho chúng ta sự trọn vẹn của các cư dân trên trời. Và trong khi chúng ta cầu nguyện rằng trong mọi sự ý muốn Ngài được làm theo, chúng ta long trọng tuyên bố rằng chúng ta hài lòng với sự sắp đặt ấy của Đấng Thiêng Liêng, như là khôn ngoan, công chính và tốt lành, và như là điều cuối cùng dẫn đến lợi ích của chúng ta. Về điều sau, tức ý muốn truyền dạy của Đức Chúa Trời, chúng ta bị buộc phải, (1.) Yêu mến và mong ước sự trọn vẹn trên trời. (2.) Dùng mọi nỗ lực của mình để đạt được nó. (3.) Bày tỏ ước muốn và nỗ lực ấy trong lời cầu nguyện của chúng ta với Đức Chúa Trời, nài xin rằng, trong khi chúng ta còn ở trên đất, Ngài sẽ dẫn chúng ta đến gần sự trọn vẹn càng nhiều càng tốt, cho đến khi chúng ta đạt được nó cách đầy đủ nhất trên trời.

Phần này của Kinh Lạy Cha dẫn đến nhiều kết luận thực tiễn. Và, trước hết, chúng ta học rằng chúng ta phải, trên hết mọi sự, từ bỏ ý muốn của chính mình. Một lời cầu nguyện cho ý muốn Đức Chúa Trời được làm theo, rõ ràng hàm ý rằng sự phục tùng ý muốn của chúng ta là chính đáng và thích hợp. Ý muốn Đức Chúa Trời chính đáng đòi quyền tối cao trên ý muốn của mọi hữu thể khác trong vũ trụ. Nhưng ý muốn của chúng ta chống nghịch Đức Chúa Trời, nổi lên lầm bầm chống lại sắc lệnh, và ham muốn tội lỗi chống lại các mệnh lệnh, của Đấng Toàn Năng. Không có gì gắn bó với chúng ta hơn ý muốn của xác thịt chúng ta, và không có gì tội lỗi hơn. Nó là nguồn gốc của mọi sự bất an và đau khổ của chúng ta,—“kẻ thù thuộc về nhà mình,”3 kẻ quấy rối liên tục sự bình an và vui vẻ của chúng ta. Cho đến khi chúng ta khuất phục con quái vật ấy, chưa có gì được hoàn thành. Thần tượng mà cư dân của mọi quốc gia đều thờ lạy cách tôn giáo ấy phải bị hạ khỏi bàn thờ của nó. Bằng cách này chúng ta phải chuẩn bị tâm trí mình để thưa với Đức Chúa Trời rằng, Tôi không có ý muốn nào, lạy Chúa; ý muốn Ngài là ý muốn của tôi.

Đây là con đường duy nhất dẫn đến hạnh phúc thật. Vì không thể mọi biến cố đều xảy ra như chúng ta mong muốn, nên tâm trí phải tranh đấu với số phận của mình cho đến khi nó được đưa vào hòa hợp với sự quan phòng thiêng liêng. Không có gì bất công hơn, hay thực sự không thể thực hiện hơn, yêu cầu rằng Đấng Phán Xét tối cao của mọi sự phải nhượng bộ con người yếu đuối, rằng ý muốn của con người phải được giữ là cao hơn ý muốn của Đức Chúa Trời. Do đó chỉ có một cách mà sự bình an trong tâm trí có thể đạt được và giữ gìn. Con người phải, không do dự, phó thác mọi ước muốn của mình cho Đức Chúa Trời, hay đúng hơn, người ấy không được hình thành ước muốn nào ngoài ước muốn duy nhất này, rằng ý muốn Đức Chúa Trời được làm theo. Nếu Đức Chúa Trời ban cho con người quyền tự do cầu xin bất cứ điều gì người ấy muốn, thì bổn phận của người ấy sẽ là bày tỏ một ước muốn chân thành rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều Ngài biết là tốt nhất phải làm,—trả lại và phó thác cho Đức Chúa Trời sự định đoạt mọi ước muốn của mình. Khi chúng ta đã đưa tâm trí mình vào trạng thái này, chúng ta sẽ luôn luôn có ý muốn của chính mình, và chẳng bao lâu, chúng ta sẽ đạt đến sự vui vẻ trong tâm trí, là sự trọn vẹn của hạnh phúc con người, và vô cùng đáng ưa hơn sự hưởng thụ mọi sự thịnh vượng thế gian.

Thật sẽ là đáng hổ thẹn nếu các Cơ Đốc nhân có thể bị làm cho xấu hổ vì sự kém cỏi của mình so với các triết gia ngoại giáo, là những người mà chúng ta đã trích dẫn trong một tác phẩm khác một số tình cảm đẹp đẽ cho mục đích này. Thêm vào đó nay có thể là lời nói của Timaerides, được Jamblichus đưa ra, trong tác phẩm Cuộc Đời của Pythagoras của ông. Bạn của ông, lúc chia tay ông, đã cầu nguyện rằng ông có thể đạt được mọi điều tốt lành. Nguyện bạn nhận được từ các thần bất cứ điều gì bạn muốn! Timaerides đáp lại rằng, Không đâu. Tôi thà muốn có bất cứ điều gì các thần sẽ ban cho tôi. Lời nói khôn ngoan và thánh khiết biết bao, nếu ông chỉ nói ĐỨC CHÚA TRỜI, thay vì các thần. Cùng với điều này là lời của Epictetus, Đừng tìm cách để mọi sự xảy ra như bạn muốn, mà hãy chọn để mọi sự xảy ra như nó vốn có, và bạn sẽ thành công. Epictetus bàn luận nhiều về chủ đề này,5 nơi trước hết ông trách những người tự làm mình khốn khổ bởi sự hướng dẫn gian ác của dục vọng mình. Tại sao điều bạn muốn lại không xảy ra, và điều bạn không muốn lại xảy ra? Đó là bằng chứng cao nhất rằng bạn không thành công và khốn khổ. Tôi muốn một điều, mà nó không xảy ra. Có gì đau khổ hơn? Sau đó ông chỉ ra nguồn gốc của sai lầm ấy. Con người không suy xét đầy đủ rằng sự hoàn thành ước muốn của chúng ta không nên trông đợi từ bên ngoài: rằng các biến cố không nên bị thay đổi và điều chỉnh để phù hợp với ý muốn chúng ta, nhưng ý muốn chúng ta phải được đưa vào phù hợp với các biến cố thực tế. Cuối cùng, ông đề xuất lời khuyên tốt nhất, một lời khuyên quý hơn vàng. NÓI TÓM LẠI, ĐỪNG MUỐN ĐIỀU GÌ NGOÀI ĐIỀU ĐỨC CHÚA TRỜI MUỐN. Ai sẽ ngăn trở, ai sẽ ép buộc bạn? Không ai, cũng như người ta không thể ngăn trở hay kiềm chế Jupiter. Khi bạn có Ngài làm lãnh đạo của mình, khi những ước muốn và mong muốn của bạn đi cùng với Ngài, tại sao bạn lại sợ thất vọng? Ông tiếp tục. “Nếu sự chán ghét nghèo khó của bạn, và tình yêu giàu có của bạn được thỏa mãn, bạn sẽ thất vọng, và sẽ rơi vào chính những điều xấu mà bạn đã sợ. Nếu bạn đạt được sức khỏe chẳng hạn, bạn sẽ bất hạnh, hay nếu bạn đạt được chức quan, danh dự, bạn bè, con cái, hay nói tóm lại, bất cứ điều nào trong những điều không thuộc quyền của chúng ta. NHƯNG HÃY GIAO CHÚNG CHO JUPITER, (chúng ta sẽ nói là cho GIÊ-HÔ-VA.) Hãy giao chúng cho Ngài. Hãy để Ngài cai trị. Hãy để Ngài nhận chúng dưới sự hướng dẫn của Ngài. Và làm sao bạn có thể không thành công?” Tất cả những ai chưa học những chân lý này, hay không thực sự cố gắng đạt đến sự xuất sắc này, đều bị ông tuyên bố là hoàn toàn không biết gì về chủ đề này.

Nhưng bỏ Epictetus lại, chúng ta hãy trở về trường học của Đức Chúa Giê-xu, nơi chúng ta được dạy bởi lời cầu xin này rằng, khi từ bỏ ý muốn của chính mình, chúng ta bị buộc phải hoàn toàn thuận phục ý muốn định đoạt của Đức Chúa Trời, cả trong thịnh vượng lẫn nghịch cảnh. Những gương sáng chói về điều này được tìm thấy trong các sách thánh; nơi A-rôn, nơi Ê-li,3 nơi Đa-vít, nơi Ê-xê-chia.2 “Mọi người đều phải bày tỏ cùng một tâm tính. Tranh đấu với sự quan phòng của Đức Chúa Trời vừa vô ích vừa tội lỗi. Tranh đấu là vô ích, vì Ngài dẫn dắt kẻ sẵn lòng, và lôi kéo kẻ cứng đầu. Tranh đấu là tội lỗi, vì thà ngươi bị cuốn vào sự hủy hoại hoàn toàn, còn hơn là ngay cả phần nhỏ nhất trong ý muốn chí thánh của Ngài không được hoàn thành.” Độc giả có thể tham khảo một sự minh họa đầy đủ hơn về chủ đề này trong một trong các Luận Văn về Tín Điều, là tác phẩm đã được trích dẫn.

Nhưng chúng ta được dạy một bài học thứ ba, rằng cả lời cầu nguyện lẫn hành động của chúng ta đều phải vâng theo ý muốn truyền dạy của Đức Chúa Trời. (1.) Chúng ta phải cẩn thận tìm hiểu và “thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là gì,” hỏi rằng, “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?” và thưa với Ngài rằng, “Xin dạy tôi làm theo ý Ngài; vì Ngài là Đức Chúa Trời tôi: Thần Linh Ngài là tốt lành; xin dẫn tôi vào đất ngay thẳng.” Chúng ta phải chú ý đến nó, không phải cách chung chung, mà cách đặc biệt, trong những vấn đề nhỏ nhất, trong lời nói, trong ăn uống, trong ăn mặc; không dám làm bất cứ điều gì mà chúng ta không tin chắc là đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Đây là phước lớn mà Phao-lô đã cầu nguyện thay cho người Cô-lô-se, “Chúng tôi không thôi cầu nguyện cho anh em, và xin rằng anh em được đầy dẫy sự hiểu biết ý muốn Ngài trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh.”2 (2.) Khi ý muốn ấy đã được biết, chúng ta phải tuân theo nó trong mọi sự. Vì Sứ đồ tiếp tục như vầy, “Hầu cho anh em ăn ở xứng đáng với Chúa, đẹp lòng Ngài hoàn toàn, kết quả trong mọi việc lành, và càng ngày càng hiểu biết Đức Chúa Trời.” Chúng ta không được tự cho mình đi xa đến mức tự hình thành phán đoán của mình về sự khôn ngoan, công chính và hữu ích của các mệnh lệnh Đức Chúa Trời. Dù xác thịt có cảm thấy chúng khó chịu, hay dù lý trí không lành mạnh có tuyên bố chúng là khắc nghiệt, chúng ta cũng phải dâng cho chúng sự vâng lời sẵn sàng, kiên trì và vui vẻ. (3.) Chúng ta phải làm như vậy chủ yếu vì lý do này, rằng đó là ý muốn Đức Chúa Trời. “Ta há chẳng có phán dặn ngươi sao?”4 Khi điều này đã rõ ràng, không còn chỗ cho sự tìm hiểu hay do dự. Đức Chúa Trời phán dặn: con người hãy vâng lời.

Một bài học khác được dạy cho chúng ta là, chúng ta không được chỉ chú ý đến chính các bổn phận, mà còn đến cách thức của chúng, NHƯ ở trên trời. Chúng ta phải đề ra cho mình gương mẫu trọn vẹn nhất. Sự vượt trội cao cả của sự xuất sắc Cơ Đốc là như thế, những người nghiên cứu nó không cần phải đặt trước mắt mình một Socrates hay một Zeno, một Cato hay một Lœlius, là những người mà Seneca khuyên họ dùng cho mục đích như thế. Họ có những gương mẫu trọn vẹn hơn nhiều, những gương mẫu không chỉ ở đất mà thôi, mà còn ở trời. Ở đất họ có các tổ phụ, tiên tri, sứ đồ, mọi thánh đồ, là những người đã hưởng những ảnh hưởng đặc biệt của Thánh Linh Đức Chúa Trời,—là những người đã được tôn vinh với sự thân mật, chấp thuận và khen ngợi của chính Đức Chúa Trời,—và là những người mà đời sống được mô tả trong những quyển sách sẽ không bao giờ chết, được viết không phải bằng nghệ thuật và trau chuốt, mà bằng điều tốt hơn mọi loại nghệ thuật, bằng sự đơn sơ tự nhiên. Nhưng các Cơ Đốc nhân có những gương mẫu khác trên trời. Gương mẫu lừng lẫy nhất từng được thấy ở bất kỳ phần nào của thế gian thấp kém này—chỉ trừ một mình Đức Chúa Giê-xu,—đã bị vấy bẩn bởi tật xấu, đã bị biến dạng bởi tỳ vết. Do đó, một Cơ Đốc nhân phải nhìn cao hơn, và cố gắng tìm không chỉ một gương mẫu mà còn một khuôn mẫu. Trên đôi cánh của đức tin, người ấy phải bay lên trời, và tại đó chiêm ngưỡng, bằng đôi mắt sắc bén của tâm trí mình, các đoàn thiên sứ chí thánh, và “linh hồn của những người công chính đã được làm trọn,” là những người, mặc ánh sáng chói lọi, cháy bỏng với tình yêu thuần khiết nhất, vâng theo với sự sẵn sàng, vui vẻ và kiên trì phi thường, mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Nhờ sự suy ngẫm thường xuyên, cách cư xử của họ phải trở thành mẫu mực của chúng ta. Mọi trường hợp chúng ta không giống họ đều phải khơi dậy sự không hài lòng nghiêm túc của chúng ta. Tiến lên hăng hái đến những sự đạt được cao hơn, chúng ta phải đến gần họ càng nhiều càng tốt như sự yếu đuối của trạng thái phàm trần này cho phép, cho đến khi sự trọn vẹn của đức hạnh và sự thánh khiết mà chúng ta khao khát cuối cùng được chúng ta hưởng trên trời. Tại đó một điều thiện vô hạn, mà mọi ước muốn của lòng sẽ hướng đến, sẽ làm đầy linh hồn bằng tình yêu và sự vui hưởng đời đời trong sự nhìn thấy Đức Chúa Trời cách trọn vẹn.

Bài học cuối cùng được dạy cho chúng ta bởi lời cầu nguyện này phát sinh từ sự thừa nhận mà nó đưa ra về sự yếu đuối của chúng ta. Chúng ta phải nài xin sự giúp đỡ thiêng liêng cho việc thi hành mọi bổn phận này. Ý muốn của chúng ta, bị lừa dối bởi những vẻ bề ngoài giả dối, gắn bó mạnh mẽ với một điều thiện tưởng tượng,—bị làm mù hoàn toàn bởi tình yêu hủy hoại chính mình,—bị trói chặt bởi xiềng xích sắt của những thành kiến,—cứng đầu và phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời,—đến nỗi, trừ khi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời thay đổi lòng chúng ta, chúng ta không thể phá vỡ xiềng xích của mình, cũng không thể cúi mình trước thẩm quyền thiêng liêng. Đấng đã tạo nên ý muốn của chúng ta, và là Đấng, khi nó đã lạm dụng cách hèn hạ sự tự do của nó, đã “phó nó,” bởi sự xét đoán công chính, “cho những tình dục xấu hổ,” là Đấng duy nhất có thể khôi phục sự tự do của ý muốn, và làm cho nó trở thành thần dân sẵn lòng của chính Ngài. Sự tin kính Cơ Đốc bảo chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, bởi sự thuyết phục rằng không có một tạo vật nào của Ngài mà Ngài không giữ trong tay Ngài, hay Ngài không thể hướng dẫn và “xoay đi đâu Ngài muốn.”2 Sự ý thức về sự tự do của chúng ta hoàn toàn đến nỗi việc nghi ngờ nó sẽ là truất phế chính lý trí. Và, tuy nhiên, sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời chúng ta là như thế, mà không vi phạm chút nào sự tự do ấy, Ngài có thể kiểm soát ý muốn theo ý Ngài. Ngài có những lối vào bí mật của riêng Ngài đến ý muốn, và tác động trên nó bằng một quyền năng không thể chống cự, nhưng bằng một quyền năng khiến nó sẵn lòng, và do đó, thay vì làm hại, tuyên bố, xác nhận và duy trì sự tự do của ý muốn. Ý muốn Đức Chúa Trời không thể được làm theo trong mọi sự, trừ khi sự hoàn thành ý Ngài trên tâm trí chúng ta nằm trong tầm quyền năng của Ngài. Chúng ta hãy tin kính và thừa nhận những chân lý này về Đức Chúa Trời là Cha chúng ta. Dựa trên nền tảng này, chúng ta hãy dâng những lời cầu nguyện thường xuyên và tha thiết của mình, rằng Ngài sẽ giải thoát ý muốn chúng ta khỏi ách nô lệ của những dục vọng bại hoại,—sẽ giải thoát tâm trí chúng ta khỏi những thành kiến không lành mạnh, và soi sáng nó bởi Đức Thánh Linh Ngài,—sẽ giúp chúng ta nhận thức sự dại dột và ngang bướng của ý muốn chúng ta và sự khôn ngoan và công chính tối cao của ý muốn Đức Chúa Trời,—sẽ làm đầy chúng ta bằng sự tôn kính uy nghi Ngài đến mức ngăn chúng ta chống đối các sắc lệnh Ngài và không vâng theo luật pháp Ngài,—và sẽ khiến chúng ta, bởi “Thần Linh sẵn lòng của Ngài,” dâng sự vâng lời sẵn sàng và vui vẻ cho mọi mệnh lệnh của Ngài. LẠY ĐỨC GIÊ-HÔ-VA ĐỨC CHÚA TRỜI, CHA TRÊN TRỜI CỦA CHÚNG CON, HÃY LÀM TRONG CHÚNG CON ĐIỀU NGÀI TRUYỀN DẠY, RỒI HÃY TRUYỀN ĐIỀU NGÀI MUỐN, VÀ NGÀI SẼ KHÔNG TRUYỀN CÁCH VÔ ÍCH. A-MEN.

LUẬN VĂN XI:

VỀ BÁNH HẰNG NGÀY

ΤΟΝ ΛΡΤΟΝ ΗΜΩΝ ΤΟΝ ΕΠΙΟΥΣΙΟΝ ΔΟΣ ΗΜΙΝ ΣΗΜΕΡΟΝ

Bây giờ chúng ta đến với lời cầu xin của Kinh Lạy Cha mà từ xưa đến nay đã nhận được nhiều cách giải thích khác nhau từ người xưa và người nay. Một số người cho rằng bánh hằng ngày là bánh thánh lễ của Tiệc Thánh, là thứ mà người xưa dùng gần như hằng ngày; một số khác, rằng đó là bánh thuộc linh và thiên thượng, tức Chúa Giê-xu Christ với ân điển Ngài, nhờ đó linh hồn được duy trì và nuôi dưỡng cho sự sống đời đời; một số khác, rằng đó là bánh tự nhiên, nhờ đó thân thể chúng ta được duy trì trong đời sống thú vật này; và một số khác, rằng nó có nghĩa là tất cả những điều ấy cộng lại. Sự đa dạng lớn lao của các cách giải thích này chủ yếu phát sinh từ chữ Hy Lạp ἐπιόυσιος. Chữ ấy không xuất hiện ở nơi nào khác trong Kinh Thánh, và những người học thức nhất cũng không thể tìm thấy nó trong bất kỳ tác phẩm thế tục nào. Vì không biết nó tương ứng với chữ Hê-bơ-rơ nào mà Chúa chúng ta đã dùng, nên không có gì ngạc nhiên khi những người khác nhau đã gán cho nó những nghĩa khác nhau.

Thật đáng buồn sâu sắc nếu sự khác biệt ý kiến về một chủ đề khó khăn lại làm xa cách tâm trí của các Cơ Đốc nhân với nhau, và nếu vấn đề này không thể được giải quyết mà không có chút cay đắng tranh luận nào. Ôi, mọi cảm giác không thích hợp ấy sẽ dịu xuống thành sự ôn hòa và hiền lành biết bao, nếu chúng ta chỉ suy ngẫm rằng sự tìm hiểu liên quan đến cầu nguyện, trong đó chúng ta phải đối diện, không phải với con người, mà với Đức Chúa Trời,—đến lời cầu nguyện ấy, là lời cầu nguyện, thở ra suốt tình yêu của Đức Chúa Trời và của anh em mình, phải truyền cảm hứng cho mọi người thờ phượng cùng một thần linh ấy!

Tôi không thể cho phép mình nghĩ đến việc gây ra sự khó chịu nhỏ nhất cho những Cơ Đốc nhân ấy, là những người mà tư tưởng, trong khi họ thốt ra lời cầu xin thứ tư, hướng về Chúa Giê-xu Christ và ân điển Ngài,—là những người, với những tiếng than thở tha thiết cho chính mình và cho anh em mình, nài xin rằng Cha thiên thượng của họ sẽ nhân từ tiếp tục nuôi dưỡng họ bằng lời Ngài và Thánh Linh Ngài, cho sự nuôi dưỡng và tăng trưởng của đời sống thật, cho đến khi họ đạt được “sự vui mừng đầy trọn tại bên hữu Đức Chúa Trời.” Ước gì Đức Chúa Trời khiến tâm trí chúng ta luôn luôn được thúc đẩy bởi ước muốn về những điều thiên thượng và thuộc linh, theo cách mà, khi có dịp trình bày, hay được cố ý tìm kiếm, chúng sẽ bùng lên thành ngọn lửa của những lời cầu nguyện cháy bỏng! Ước gì Đức Chúa Trời khiến, khi nhắc đến những mối quan tâm trần gian và thuộc thể, chúng ta học cách vươn lên, và dùng chúng làm thang để đạt đến những đối tượng cao hơn,—hay gạt chúng sang một bên, và loại chúng hoàn toàn khỏi tâm trí mình, và chỉ chú tâm vào những phước tốt hơn, hầu cho, so với sự quan tâm của chúng ta đến những điều thiên thượng, mọi ước muốn thuộc về bản chất thế gian đều phai nhạt đi! Chắc chắn không có gì không xứng hợp hơn nơi một nhà thần học, bằng việc dùng bất kỳ loại lập luận nào nhằm mục đích làm gián đoạn sự suy ngẫm và tìm hiểu tôn giáo, và dẫn tâm trí con người từ những đối tượng vững chắc và đời đời đến những đối tượng mong manh và hư mất.

Nhưng đó không phải là chủ đề hiện đang trước mặt chúng ta. Sự tìm hiểu chỉ liên quan đến ý nghĩa của những lời mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã truyền dạy cho các môn đồ Ngài. Để giải thích chúng, việc xem xét ý nghĩa của những lời khác được dùng ở một nơi khác để nhấn mạnh bổn phận tìm kiếm những điều thuộc về vương quốc Đức Chúa Trời,—hay điều gì cấu thành sự thực hành cao nhất của lòng rộng rãi Cơ Đốc—có ít tầm quan trọng. Vấn đề lớn là, ý nghĩa tự nhiên của chính những lời ấy khi được xem xét trong toàn bộ mạch văn của chúng là gì? với điều luôn luôn được thừa nhận rằng chúng không chứa điều gì không xứng đáng để Đấng Christ dạy, hay để các Cơ Đốc nhân học.

Quan điểm của tôi về vấn đề này là như vầy. Ý muốn Đức Chúa Trời là con người phải gồm có một linh hồn và một thân thể hiệp nhất. Đối với cả hai phần Ngài đã đặt ra luật pháp của Ngài, để trong cả hai hình ảnh sự thánh khiết của Ngài có thể được thấy. Đối với cả hai Ngài đã hứa phần thưởng, để trong cả hai lẽ thật và sự nhân lành của Ngài có thể chiếu sáng. Trên cả hai Ngài ban phát các hành động của lòng rộng rãi Ngài, để cả hai có thể tạo thành một tấm gương về sự quan phòng của Ngài. Thậm chí, chính Đấng Christ đã vâng lời và chịu khổ, cả trong linh hồn lẫn trong thân thể, để Ngài không chỉ ban phước cho linh hồn chúng ta, mà còn khiến thân thể chúng ta “giống như thân thể vinh hiển của chính Ngài.” Do đó, vì cả hai phần của chúng ta đều là đối tượng của sự chăm sóc thiêng liêng đến thế, chúng ta bị buộc bởi gương thiêng liêng phải chăm sóc cả hai.

Nhưng linh hồn chúng ta là phần cao quý hơn nhiều, và những phước mà nó có thể hưởng là vững chắc và đời đời; trong khi những sự hưởng thụ của thân thể, ngoài việc kém hơn nhiều, còn mong manh và hư mất. Do đó, từ chính bản chất của vấn đề, sự lo lắng lớn hơn nhiều là thuộc về linh hồn hơn là thân thể. Chúng ta có thể đi xa hơn và khẳng định rằng, thân thể hầu như không bao giờ, nếu có, nên là đối tượng của sự chăm sóc của chúng ta, ngoại trừ với mục đích rõ ràng là dành cho nó loại chuẩn bị đặc biệt của nó để giúp đỡ linh hồn trong công việc lớn của nó—là tôn thánh danh Đức Chúa Trời—bằng cách mở mang vương quốc Ngài, và làm theo ý muốn Ngài. Từ đó suy ra rằng bổn phận của con người được thực hiện đúng trong mọi phần của nó, và hạnh phúc cao nhất của người ấy đạt được, khi người ấy tôn vinh Đức Chúa Trời cả trong linh hồn lẫn trong thân thể. Nhưng cũng suy ra như vậy rằng việc chăm sóc để thân thể không bị tước mất sức lực, là điều cần thiết cho sự phục vụ linh hồn và Đức Chúa Trời, là một phần bổn phận của chúng ta. Nhưng nó sẽ bị tước mất sức lực nếu nó không nhận được đủ thức ăn, và các phương tiện khác cần thiết cho sự duy trì và nuôi dưỡng đời sống thú vật. Những lời trình bày này, tôi nghĩ, vượt ngoài mọi tranh cãi, và xứng đáng điều chỉnh sự suy ngẫm và hành vi của những người Cơ Đốc.

Bây giờ, Kinh Lạy Cha được chúng ta tin một cách chính đáng là lời cầu nguyện trọn vẹn nhất trong mọi lời cầu nguyện. Nhưng lời cầu nguyện trọn vẹn nhất phải bao gồm mọi phước cần thiết cho hạnh phúc của toàn thể con người; và điều ấy lại đòi hỏi thân thể phải nhận những sự cung cấp mà nếu không có chúng thì điều xứng đáng được gọi là sự sống không thể được duy trì. Do đó, có vẻ thích hợp rằng lời cầu nguyện trọn vẹn nhất sẽ không hoàn toàn bỏ qua những phước liên quan đến đời sống thú vật. Nhưng vì tâm trí con người có khuynh hướng tự nhiên thái quá theo hướng này, nên cũng có thể mong đợi rằng sự khôn ngoan của Đấng Christ sẽ truyền đạt một lời cầu xin như thế bằng ít lời nhất có thể, để ngăn tâm trí dừng lại lâu hơn cần thiết về chủ đề này,—sẽ bày tỏ nó theo cách thức phù hợp để khuyến khích sự tiết độ,—và sẽ đặt nó theo thứ tự có thể cho thấy rằng những sự hưởng thụ của thân thể thuộc hạng thấp nhất, và không xứng đáng là chủ đề cầu nguyện với bất kỳ quan điểm nào khác ngoài việc chuẩn bị con người cho những sự hưởng thụ cao hơn.

Tất cả những quan điểm này tôi nghĩ tôi thấy được minh họa với sự thông minh cao nhất trong Lời Cầu Xin Thứ Tư, lời cầu xin ấy như vầy, XIN CHO CHÚNG CON HÔM NAY BÁNH HẰNG NGÀY CỦA CHÚNG CON. Khi giải thích những lời này, chúng ta sẽ tránh trả lời những người có quan điểm khác với chúng ta, và sẽ hoàn toàn dùng mình để ủng hộ điều chúng ta cho là phù hợp nhất với lẽ thật. Ngay từ đầu chúng ta có thể nói rằng chúng ta hài lòng với lời giải thích thường được nhận trong các Hội Thánh của chúng ta, và được đặt ra trong Giáo Lý Palatine, rằng lời cầu xin nói về bánh tự nhiên. Chúng ta đã được dẫn đến việc chấp nhận ý kiến này bởi sự xem xét cẩn thận TỪNG LỜI, và THỨ TỰ mà lời cầu xin này được đặt.

Mỗi lời đều có trọng lượng riêng của nó, và xứng đáng được chú ý sát sao nhất. Chủ đề là BÁNH—HẰNG NGÀY—CỦA CHÚNG CON. Lời cầu nguyện cho bánh này là Cha thiên thượng của chúng ta sẽ BAN—CHO CHÚNG CON—HÔM NAY. Ai cũng biết chữ BÁNH không được dùng trong Kinh Thánh để chỉ, một cách độc nhất, loại thức ăn được tạo thành từ trái của đất. Mọi thức ăn, ngay cả trái cây và sản phẩm từ sữa dê, đều thuộc về tên gọi bánh. “Chúng ta hãy hủy diệt cây cùng với BÁNH của nó.” “Và ngươi sẽ có đủ sữa dê làm BÁNH cho ngươi, làm BÁNH cho nhà ngươi.” Do đó, có thể xem như một điểm đã định rằng bánh có nghĩa là mọi thức ăn, hoặc thịt hoặc đồ uống. Nhưng không có gì ngăn cản chúng ta mở rộng ý nghĩa của chữ bánh xa hơn một chút, để bao gồm quần áo, nhà ở, và mọi tiện nghi của thân thể và đời sống thú vật. Gia-cốp, đúng vậy, phân biệt “bánh” với “áo quần.” Nhưng khi Đức Chúa Trời cho A-đam biết lời đe dọa, “Ngươi sẽ ăn bánh bằng mồ hôi mặt mình,” Ngài cho ông biết rằng ông sẽ bị buộc phải chịu sự khó chịu lớn lao trong việc kiếm những gì cần thiết cho sự duy trì đời sống mình. Và khi A-gu-rơ cầu nguyện rằng ông có thể ăn bánh theo phần được cấp cho mình, ông có ý, nếu tôi không lầm, là mọi điều cần thiết cho việc duy trì địa vị mà ông đã được đặt vào. Trong các tác phẩm của các luật sư La Mã, quần áo (amictus) được bao gồm trong thuật ngữ thức ăn (victus).3 Cả trong Kinh Thánh lẫn trong đời sống thường ngày, bánh chỉ mọi điều mà việc giữ lại chúng gây đau đớn cho bản tính con người. “Khi ông nói bánh,” Gregory Nyssen nói, “ông bao gồm mọi điều cần thiết cho thân thể.” Và cho đến nay chúng ta chưa gặp điều gì khiến chúng ta bất đồng với nhận xét ấy, trừ khi điều ấy có thể chứa trong tính từ ἐπιουσίος, mà chúng ta sẽ tiến hành xem xét ngay bây giờ.

Tôi sẽ không tiến hành xem xét phê bình về rất nhiều cách giải thích về chữ ấy đã được các học giả đưa ra. Một cách giải thích đầy đủ và uyên bác hơn bất kỳ cách giải thích nào trước đó đã xuất hiện, đã được đưa ra bởi một người rất nổi tiếng và uyên bác, JOHN MARCK, trước kia là đồng nghiệp rất được kính trọng của tôi tại Đại Học Friesland. Nó tạo thành một phần trong các Luận Văn Thời Trẻ của ông, như ông vui lòng gọi chúng, nhưng chứa đựng nhiều sự khôn ngoan sâu sắc. Cách giải thích đơn giản nhất và có khả năng nhất trong các từ nguyên khác nhau, tôi luôn nghĩ, là cách cho rằng ἐπιούσιος được hợp thành từ ἐπὶ và ὀυσία, như περιούσιος được hợp thành từ περὶ và ὀυσία. Sự tương tự trong cách hợp thành những chữ như thế không có khó khăn gì; vì nó không đòi hỏi chữ ι trong chữ ἐπὶ phải bị bỏ trước một nguyên âm. Điều này được chứng minh bởi các chữ ἐπιεικὴς, ἐπιόγδοος, ἐπιόρκος, ἐπιόπτομαι, επιοῦρος, và nhiều chữ cùng dạng. Với cách suy ra này được chấp nhận, là cách không có gì bất thường hay dị thường, sự tiến bộ đáng kể đã được thực hiện trong việc nghiên cứu chủ đề này. Vì như τὸ περιούσιον có nghĩa là những gì hơn đủ, và vượt quá những gì việc bảo tồn sự sống đòi hỏi, thì τὸ ἐπιούσιον có nghĩa là những gì đủ. Đó là ý nghĩa được gán cho nó bởi các tác giả Hy Lạp cổ đại, là những người thông thạo sâu sắc ngôn ngữ của chính mình. Ἄρτον ἐπιούσιον, “tức là,” Chrysostom nói, “những gì chuyển thành bản chất của thân thể, và có thể duy trì nó.” “Chúng ta đã được truyền dạy,” Gregory Nyssen nói, “tìm kiếm những gì đủ cho sự duy trì sự sống thuộc thể.”2 Basil ở Sê-sa-rê, giải thích nó là “những gì hữu ích cho sự sống của chúng ta trong đời sống hằng ngày.” Có thể tìm thấy thêm nhiều trích dẫn cùng mục đích trong Suiceri Thesaurus. Việc tìm hiểu ý nghĩa của chữ này dẫn chúng ta đến cùng một kết luận như trước, rằng lời cầu xin này bao hàm “những điều cần thiết cho sự sống,” như Cyril ở Alexandria giải thích; hay như Theodoret nói, “những gì cần thiết trong đời sống hiện tại,”3 hay như một người vĩ đại hơn tất cả họ, Sứ đồ Gia-cơ, bày tỏ, thức ăn hằng ngày.

Chúng ta gọi nó là bánh CỦA CHÚNG CON. Nó là của chúng con khi chúng ta có quyền đối với nó, cả trước tòa án thiên đàng lẫn trước tòa án trần gian. Trước tòa án thiên đàng, trước tòa án của Đức Chúa Trời, chúng ta có quyền đối với những sự vật của đời này, khi chúng ta đã được hiệp nhất bởi đức tin với Đấng Christ, là Đấng đã được “lập làm kẻ thừa kế mọi sự.”6 Đối với A-đam, ngay sau khi ông được tạo dựng, Đức Chúa Trời đã ban quyền cai trị trên mọi sự được tạo nên để hữu ích cho ông. Quyền cai trị ấy ông đã mất bởi tội lỗi của mình, khi bị Đức Chúa Trời xét đoán công chính từ chối và truất quyền thừa kế. Không một con cháu nào của A-đam, trong trạng thái tự nhiên của mình, tiếp tục sở hữu bất kỳ quyền thuộc linh nào, như con cái Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi, đối với ngay cả vật nhỏ nhất trong các tạo vật của Đức Chúa Trời. Mọi người, trong khi ở trạng thái tội lỗi, đều là những kẻ chiếm hữu bất chính, những kẻ tiếm quyền, những kẻ cướp các ân huệ của Đức Chúa Trời. Nhưng Đấng Christ đã khôi phục cho dân Ngài những gì đã bị mất bởi tội lỗi của A-đam. Đức Chúa Trời là Đấng đã “làm cho Ngài thấp hơn các thiên sứ một thời gian ngắn,” sau đó đã “đội cho Ngài mão triều thiên vinh hiển và tôn quý; khiến Ngài cai trị các công việc của tay Ngài; đặt mọi sự dưới chân Ngài: mọi chiên và bò, phải, và thú đồng: chim trời, và cá biển, và bất cứ vật gì đi qua các lối biển.” Đấng Christ này truyền đạt cho những người, và chỉ những người, được hiệp nhất với Ngài bởi đức tin. “Mọi sự đều thuộc về anh em; và anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.”2 Từ đó suy ra rằng, trước tòa án thiên đàng, các tín hữu là những người chiếm hữu hợp pháp duy nhất của mọi sự, vì họ có thể hưởng chúng như của riêng mình, bởi công đức và ý muốn của Anh Cả đầu lòng của họ. Không đi quá chút nào ngoài giới hạn của sự thích hợp, họ có thể xem mặt trời này, mặt trăng này, các ngôi sao này, như biết bao ngọn đuốc được thắp lên vì họ, để góp phần thực hiện những việc lành xứng đáng với bản tính con người. Họ thậm chí có quyền tin rằng vì họ mà thế gian này còn ở trong tình trạng hiện tại, và rằng những kẻ gian ác nợ sự nhẫn nhịn hiện đang được thi hành là vì họ. Họ thậm chí có thể khoe mình trong Chúa rằng mọi tạo vật đều thuộc về họ, rằng “mọi sự,” và toàn bộ sự cai trị của Đức Chúa Trời về chúng “sẽ hiệp lại làm ích cho họ.”

Nhưng một quyền bổ sung được đòi hỏi trước tòa án loài người. Quyền trước là phổ quát, và không can thiệp vào các quyền tư nhân. Trong khi các tín hữu được bảo đảm rằng mọi sự đều thuộc về họ, thì những sở hữu cá nhân vẫn tiếp tục là tài sản của những cá nhân. Đức Chúa Trời, là Đấng phân phát tối cao các ân huệ của chính Ngài, đã định rằng mỗi người sẽ đòi làm của riêng mình điều mà người ấy đã đạt được bằng một quyền sở hữu chính đáng. Bằng những phương pháp khác nhau nào mà tài sản có thể đạt được cách hợp pháp,—dù bằng thừa kế, bằng tặng cho, bằng mua bán, bằng phần thưởng, hay bằng bất kỳ phương pháp nào khác, thì đó là lĩnh vực của các luật sư để quyết định. Ý nghĩa của cụm từ, bánh của chúng con, trong các sách thánh, được Phao-lô giải thích khi ông “khuyên” người Tê-sa-lô-ni-ca, “rằng với sự yên lặng họ làm việc và ăn bánh của chính mình.”

Khi chúng ta cầu nguyện cho bánh CỦA CHÚNG CON. (1.) Phải cho rằng, một quyền chính đáng đã đạt được bằng lao động và siêng năng, kèm theo phước của Đức Chúa Trời. Bằng cách này nó được phân biệt với bánh của người khác, mà nhiều người ăn vì lười biếng đê hèn, hay lợi lộc dơ bẩn, hay tham lam và bất lương. (2.) Tiếp theo chúng ta cầu nguyện rằng chúng ta sẽ không chịu cảnh nghèo khó và thiếu thốn, là cảnh sẽ buộc chúng ta phải sống nhờ sự rộng rãi của người khác. Những gì được ban cho người nghèo bởi sự rộng rãi của người giàu, chắc chắn, là của họ bằng một quyền sở hữu chính đáng, và có thể được họ hưởng, cả trước Đức Chúa Trời lẫn trước loài người, với lương tâm tốt. Nhưng bánh kiếm được bằng sự cần cù của chính chúng ta thường được coi là của riêng chúng ta, trong khi bánh được cho người nghèo như bố thí được coi là bánh của người khác. Mỗi người, chắc chắn, có bổn phận hài lòng với phần mà sự quan phòng đã định cho mình. Nhưng như chính Chúa Giê-xu đã phán, “Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh,” thì việc một Cơ Đốc nhân cầu nguyện rằng mình sẽ không chịu cảnh nghèo khó buộc mình phải sống nhờ ân huệ của người khác là không mâu thuẫn với bổn phận của một Cơ Đốc nhân. Đó là ý nghĩa của lời cầu nguyện rất khôn ngoan của A-gu-rơ, “Xin chớ cho tôi nghèo khó, hãy nuôi tôi bằng thức ăn theo phần tôi.”2 (3.) Vì chữ chúng con là số nhiều, nó chỉ sự thông công của tình yêu thương, nhờ đó mỗi tín hữu cầu nguyện không chỉ cho chính mình, mà cho mọi thành viên trong gia đình mình, cho các tín hữu khác là anh em mình, và cho mọi người không trừ ai, rằng họ có thể hưởng những nhu cầu của đời sống,—nhưng vẫn với quan điểm rằng người ấy có thể được giúp đỡ để trợ giúp nhu cầu của người khác bằng những sự dâng hiến từ thiện.

Bằng cách này chúng ta dần dần được dẫn đến việc xem xét những điều mà chúng ta được truyền dạy phải cầu nguyện liên quan đến bánh này. Trước hết chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ BAN nó cho chúng ta. Đức Chúa Trời ban bánh theo hai cách. I. Về phương diện sở hữu. II. Về phương diện sử dụng.4 Ngài ban nó theo phương pháp trước, (1.) Khi Ngài ban phước cho công lao của người nông phu, và ban những cánh đồng lúa màu mỡ và một mùa gặt dồi dào. “Ngài tưới các núi từ phòng cao của Ngài: đất được thỏa mãn với trái của công việc Ngài. Ngài khiến cỏ mọc lên cho súc vật, và cây cỏ để phục vụ loài người: để người ấy đem thức ăn ra khỏi đất.” (2.) Khi sản phẩm mà đất, qua phước của Đức Chúa Trời, đã sinh ra, được ban cho các cá nhân, và được họ sở hữu trong kho thóc, trong nhà, và tại bàn ăn của họ. Những phước ấy thực sự được Đức Chúa Trời ban cho các cá nhân khi họ hưởng chúng, không phải như bánh của sự lười biếng, hay tham lam, hay lừa dối, hay cướp bóc,—nhưng khi sự quan phòng của Ngài giúp họ đạt được chúng bằng một quyền sở hữu chính đáng. Những người sở hữu chúng bằng bất kỳ cách nào khác không thể được nói là có chúng như một món quà từ Đức Chúa Trời, mà như hoa trái của sự cướp bóc gian ác. “Mắt mọi vật đều ngửa trông Ngài; và Ngài ban cho chúng đồ ăn đúng mùa. Ngài mở tay ra, và làm thỏa mãn sự ước ao của mọi vật sống.”2 (3.) Khi Ngài ban mọi điều ấy cho các tín hữu, không phải từ tình yêu thông thường mà Ngài dành cho nhân loại, mà từ tình yêu của Cha mà Ngài dành cho họ trong Đấng Christ. Khi mẩu bánh nhỏ nhất, hay một giọt nước lạnh, được ban bởi tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha, và của Đấng Christ, nó trở nên tốt hơn không thể tưởng tượng được so với mọi món ngon của người giàu. Khi những điều ấy được hưởng như vật bảo chứng cho những phước tốt hơn và thiên thượng, “một chút mà người công chính có thì tốt hơn sự giàu có của nhiều kẻ gian ác.”4

Nhưng, II. Đức Chúa Trời ban chúng về phương diện sử dụng. Việc sở hữu những ân huệ ấy thôi là chưa đủ, nếu chúng ta không có quyền năng và khả năng dùng chúng cho sự tiện lợi của mình. Theo quan điểm này, chúng ta phải xem xét rằng Đức Chúa Trời ban bánh cho chúng ta. (1.) Khi Ngài ban cho chúng ta sức khỏe thân thể tốt, để chúng ta có sự hưởng thụ vừa phải và hợp lý các ân huệ của Ngài. Linh hồn của người bệnh “ghê tởm mọi thức ăn.”2 “Mạng sống nó ghê tởm bánh, và linh hồn nó ghê tởm thức ăn ngon.” Đến nỗi, ngay cả khi họ sở hữu chúng, họ dường như không sở hữu chúng. (2.) Khi Ngài ban cho chúng ta sự rộng rãi trong tâm hồn, giúp chúng ta, tùy theo các địa vị tương ứng mà sự quan phòng đã định cho chúng ta trong đời này, dùng cách tự do và vui vẻ những điều tốt lành của đời này. Điều này được bày tỏ cách đẹp đẽ bởi nhà truyền đạo được linh cảm, “Kìa, điều mà tôi đã thấy: thật tốt và đẹp cho một người ăn và uống, và hưởng điều tốt của mọi công lao mà người ấy làm dưới mặt trời trong mọi ngày của đời mình, mà Đức Chúa Trời ban cho người ấy: vì đó là phần của người ấy. Mỗi người mà Đức Chúa Trời đã ban cho sự giàu có và của cải, và đã ban cho người ấy quyền ăn lấy, nhận phần mình, và vui mừng trong công lao mình; ĐÂY LÀ MÓN QUÀ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.” (3.) Khi Ngài ban phước cho chính các ân huệ của Ngài, để chúng sinh ra sự an ủi mà chúng được định để sinh ra. Nếu không có phước ấy, chúng, bằng cách nào đó, sẽ bị lãng phí cách vô ích, hay, nếu chúng còn lại, bánh chúng ta ăn sẽ không nuôi dưỡng chúng ta, điều chúng ta uống sẽ không làm dịu cơn khát chúng ta, và quần áo chúng ta mặc sẽ không cho chúng ta hơi ấm. “Vậy nên, Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy, hãy suy xét đường lối các ngươi. Các ngươi gieo nhiều, mà thu vào ít: các ngươi ăn, mà không đủ no: các ngươi uống, mà không thỏa mãn với đồ uống: các ngươi mặc áo, mà không ai được ấm: và kẻ làm công lãnh tiền công để bỏ vào túi lủng.” Phước này của Đức Chúa Trời là cây gậy của bánh, là điều ban cho bánh quyền năng nuôi dưỡng thân thể chúng ta. Khi điều ấy bị lấy đi, là điều Đức Chúa Trời đe dọa đôi khi Ngài sẽ làm, thì sự dồi dào lớn nhất cũng chẳng ích gì cho chúng ta. “Khi Ta đã bẻ gãy cây gậy bánh của các ngươi, mười người đàn bà sẽ nướng bánh các ngươi trong một lò, và họ sẽ giao bánh các ngươi lại theo cân: và các ngươi sẽ ăn, mà không được thỏa mãn.” Cây gậy của bánh này nhận mọi quyền năng của nó từ lời Đức Chúa Trời,—từ mệnh lệnh đầy quyền năng mà nhờ đó Đức Chúa Trời định rằng bánh này, vào lúc này, sẽ nuôi dưỡng người này. Vì như mọi sự đã được Đức Chúa Trời định, như mọi sự hiện hữu bởi quyền năng của mệnh lệnh toàn năng của Ngài,—thì sự vận hành của mọi sự diễn ra bởi năng lực của mệnh lệnh ấy, “Để Ngài khiến ngươi biết,” Môi-se nói, “rằng loài người sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời phán ra từ miệng Đức Giê-hô-va mà loài người sống.” Từ những lời trình bày này suy ra rằng lời cầu xin này cần thiết cho người giàu nhất cũng như cho người nghèo nhất trong nhân loại. Vì sự dồi dào cao nhất của những điều tốt lành trong đời này sẽ ích gì cho chúng ta, nếu phước của Đức Chúa Trời, là điều duy nhất có thể khiến chúng thúc đẩy sự an ủi của linh hồn hay thân thể, và đem lại cho chúng ta niềm vui xứng đáng với con cái Đức Chúa Trời, còn thiếu?

Trong lời cầu nguyện cũng có sự nhấn mạnh rằng bánh có thể được ban cho chúng ta NGÀY HÔM NAY. Cách diễn đạt này truyền đạt nhiều bài học quan trọng. (1.) Đó là sự xưng nhận về sự nghèo khó của chúng ta, vốn mỗi ngày đều cần những vật liệu mới cho sự nuôi dưỡng mình, và bảo chúng ta phải luôn nương cậy nơi Đức Chúa Trời, Đấng cung cấp thức ăn cho chúng ta ngày qua ngày. “Hết thảy những loài đó đều trông đợi Chúa, để Chúa ban đồ ăn cho chúng nó theo thì. Chúa ban cho chúng nó, chúng nó thâu lấy; Chúa giơ tay ra, chúng nó được no nê các vật tốt. Chúa giấu mặt đi, chúng nó bèn bối rối; Chúa lấy hơi thở chúng nó lại, chúng nó bèn chết và trở về bụi đất.” (2.) Nó nhắc nhở chúng ta phải tránh sự lo lắng đầy âu lo và vô tín, vốn nhìn về phía trước, với sự lo âu quá mức, đến—“ngày mai,” và đến những ngày mà có lẽ chúng ta sẽ chẳng bao giờ thấy.2 Tôi dùng cách diễn đạt “sự lo lắng đầy âu lo và vô tín,” vì một sự lo liệu khôn ngoan, đi kèm với lòng tin cậy nơi sự nhân từ của Đức Chúa Trời, không chỉ được phép mà còn được tán thành. Thật vậy, Phao-lô tuyên bố rằng cha mẹ có bổn phận tích trữ của cải cho con cái mình.4 (3.) Nó nhắc nhở chúng ta đừng nuông chiều lòng ham muốn quá mức đối với những điều tốt lành của đời này, và khuyên chúng ta hãy thỏa lòng với những gì cần thiết cho ngày đang qua. Theo ý tôi, ý nghĩa những lời của Chúa chúng ta đã được Grotius lỗi lạc minh họa rõ nhất rằng: “Khi chủ của một gia đình là người tốt, khôn ngoan và giàu có, các thành viên trong nhà sẽ không xin phép trữ trong hầm nhà mình lương thực đủ dùng cho nhiều năm, nhưng sẽ thỏa lòng với phần cấp phát hằng ngày. Cũng vậy, ý muốn của Đấng Christ là những lời cầu nguyện của chúng ta phải thoát khỏi sự vô tín và lòng tham lam. Vì vậy, ý nghĩa của những lời này là: Xin ban cho chúng con, hỡi Đức Chúa Trời, thức ăn cần thiết cho phần đời còn lại. Nếu Ngài không đẹp lòng ban cho chúng con theo năm, xin ban cho chúng con theo tháng, ít nhất xin ban cho chúng con sự cung cấp hằng ngày. Mọi thứ vượt quá điều đó đều sẽ là thừa thãi.”

Cuối cùng, mỗi người cầu nguyện xin bánh, không chỉ cho riêng mình, mà còn cho người khác. Nói rằng, Xin cho tôi, là việc của kẻ keo kiệt, tham lam và đố kỵ. Chúa Giê-xu đã dạy chúng ta nói rằng, Xin cho CHÚNG CON. Bằng cách này, chúng ta biết rằng bất cứ phước lành nào được Đức Chúa Trời ban cho để đáp lại những lời cầu nguyện ấy, cũng được ban với điều kiện là phải chia sẻ cùng với người khác. Các bậc thầy người Hê-bơ-rơ thường phân biệt người công chính với người nhân từ2 và người tin kính, theo cách sau đây. Người công chính nói với người lân cận mình rằng: “Mọi thứ của tôi là của tôi, và mọi thứ của anh là của anh. Người tin kính và nhân từ, ngược lại, nói rằng: Mọi thứ của anh chỉ là của anh thôi, nhưng mọi thứ của tôi cũng là của anh. Ý muốn của Chúa Giê-xu là các môn đồ của Ngài phải thuộc về hạng người Hasidean2 ấy, những người dùng mọi thứ mình đã nhận từ Đức Chúa Trời để mưu ích cho người khác. Và như họ không muốn ăn bánh của người khác, trừ khi sự cần thiết bắt buộc họ, thì họ cũng không muốn ăn bánh của mình một mình, loại trừ người nghèo. Một lời tuyên bố trang trọng về điều đó được tổ phụ Gióp đưa ra bằng ngôn ngữ rất đẹp đẽ rằng: “Nếu tôi đã từ chối điều người nghèo ao ước, hoặc đã làm cho mắt người góa bụa hao mòn; hoặc đã ăn miếng bánh của tôi một mình, mà kẻ mồ côi không được ăn cùng; vì từ thuở nhỏ người ấy đã được nuôi dưỡng cùng tôi như với một người cha, và tôi đã dẫn dắt người ấy từ lòng mẹ tôi.”

Sau khi đã giải thích như vậy những lời của lời cầu xin, giờ đây chúng ta phải xét đến THỨ TỰ mà Chúa chúng ta đã truyền lệnh đặt nó vào. Theo thứ tự mà chúng ta thấy nó được đặt, nó đứng sau những lời cầu xin có liên hệ trực tiếp hơn đến Đức Chúa Trời, và đứng trước những lời cầu xin liên quan đến việc cất đi những khốn khổ của linh hồn chúng ta. Hoàn cảnh đó đã làm nảy sinh một số nghi ngờ về cách giải thích đúng đắn, khi mọi nhà bình giải đều coi vẻ đẹp của sự sắp xếp là điều đương nhiên, trong khi họ lại bất đồng với nhau về cách chứng minh điều đó. Như một số người tưởng tượng, Chúa chúng ta đã chọn bắt đầu với những việc thuộc về thân thể, để tâm trí chúng ta dần dần vươn lên những đối tượng cao hơn và những hành vi đức tin cao quý hơn. Quan điểm này được Calvin giải thích một cách tuyệt vời. “Sự tha tội,” ông nói, “vượt trội hơn thức ăn, cũng như linh hồn quý giá hơn thân thể. Nhưng Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã bắt đầu với bánh và những phương tiện nuôi sống đời sống trần thế này, để từ những điều đơn giản như thế Ngài có thể dẫn chúng ta đến những đối tượng cao hơn. Chúng ta không cầu xin bánh hằng ngày được ban cho chúng ta trước khi chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, như thể thức ăn chóng tàn của thân thể lại quan trọng hơn sự cứu rỗi đời đời của linh hồn. Ý định là tâm trí chúng ta có thể vươn lên, như thể theo từng nấc thang, từ đất lên trời. Vì khi Đức Chúa Trời hạ mình nuôi dưỡng thân thể chúng ta, thì chắc chắn Ngài sẽ càng quan tâm hơn nhiều đến đời sống thuộc linh của chúng ta. Vì vậy, sự nhường nhịn nhân từ của Ngài có khuynh hướng nâng cao đức tin của chúng ta.” Sự sắc sảo và lòng tin kính của những nhận xét này dễ dàng được thừa nhận. Tôi không chắc lắm rằng chúng có phù hợp với thứ tự của toàn bộ lời cầu nguyện hay không. Chúa chúng ta không dẫn chúng ta dần dần từ những chủ đề thấp kém lên những chủ đề cao hơn. Ngài bắt đầu với điều cao nhất trong mọi điều, rồi sau đó hạ xuống những điều thấp hơn. Trước hết Ngài đặt ra đối tượng tối hậu của những lời cầu nguyện của chúng ta, rồi tiếp theo đưa ra những phương tiện nhờ đó đối tượng ấy đạt được. Nếu Ngài đã dạy chúng ta leo lên theo từng nấc thang, Ngài hẳn đã bắt đầu ở nấc thấp nhất, cho đến khi theo thứ tự đều đặn chúng ta đã lên tới nấc cao nhất. Nhưng chúng ta nhận thấy kế hoạch đó đã hoàn toàn bị đảo ngược.

Một số nhà bình giải còn dùng những lập luận tinh tế hơn nữa. Toàn bộ giáo lý của Phúc Âm, họ nói với chúng ta, dẫn đến kết luận này, rằng những phước lành thuộc trời, thuộc linh và đời đời, phải được cầu xin bằng những lời cầu nguyện tha thiết hơn nhiều so với những đối tượng chóng tàn liên quan đến đời sống thú vật này. Thế nhưng sự yếu đuối của con người là như vậy, đặc biệt của những người là môn đồ đầu tiên của Đấng Christ, đến nỗi họ có thói quen nghĩ đến linh hồn một cách dễ dàng hơn là nghĩ đến thân thể. Chúa Giê-xu, vì vậy, bởi sự nhân từ và khôn ngoan khôn lường của Ngài, đã hạ mình đến mức đối với sự yếu đuối của con người, cho phép những lợi ích thuộc về thân thể và trần thế được nhắc đến trước tiên trong lời cầu nguyện, để tâm trí, thoát khỏi loại lo âu đó, có thể tham gia vào những sự tìm hiểu thuộc linh một cách dễ dàng và vui vẻ hơn. Một phương pháp như vậy, chắc chắn, thay vì chữa lành, hẳn đã nuôi dưỡng và củng cố căn bệnh. Đây có phải là cách tâm trí được lôi kéo khỏi sự lo lắng quá mức về phúc lợi của thân thể hay không? Có phải trước hết nó được phép loại bỏ mọi căn cứ sợ hãi về thân thể, để sau đó nó có thể chú ý cẩn thận hơn đến những vấn đề khác hay không? Chẳng phải bổn phận của một Cơ Đốc nhân là theo đuổi những đối tượng cao hơn với sự khẩn thiết đến nỗi mọi điều khác sẽ được coi như chỉ là những điều phụ thêm hay sao? Điều này chắc chắn được Chúa chúng ta dạy chúng ta. “Nhưng trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì mọi điều ấy sẽ được thêm cho các ngươi.” Nhưng nếu Ngài đã nghĩ rằng chúng ta phải đi theo con đường hiện đang được đề nghị, thì Ngài há đã chẳng đặt lời cầu xin về bánh hằng ngày trước mọi lời cầu xin khác, để sau khi thỏa mãn ước muốn tự nhiên và thuộc về thú vật này, tâm trí chúng ta có thể được tự do và vui vẻ hơn mà lo nghĩ về những điều của Đức Chúa Trời hay sao?

Vậy thì sao? Theo ý tôi, không gì đơn giản hơn. Chúng ta nhận thấy Chúa chúng ta đã sắp xếp toàn bộ lời cầu nguyện này để chia các lời cầu xin của nó thành hai phần. I. Sự mong muốn các phước lành. II. Sự cầu xin cất đi các điều ác. Các phước lành lại được chia thành hai loại. Một số thuộc về Đức Chúa Trời, thuộc trời và thuộc linh; một số khác thuộc về đất, thuộc về thân thể, thuộc về thú vật. Loại trước, vì vượt trội hơn rất nhiều, đòi phải được đặt ở hàng đầu,—điều mà Chúa chúng ta đã làm, bằng cách dành cho chúng ba lời cầu xin đầu tiên. Nhưng vì loại sau có giá trị thấp kém hơn nhiều, nên chúng đã được đặt xuống hàng thấp nhất một cách thích đáng, đó chính là vị trí chúng chiếm giữ trong số các lời cầu xin về phước lành. Tiếp theo là sự cầu xin cất đi các điều ác—việc cất đi tội lỗi đang đè nặng trên chúng ta vì những tội lỗi chúng ta đã phạm, và sự giải thoát khỏi ách thống trị của tội lỗi và Sa-tan. Vì đời sống chúng ta sẽ có ích gì nếu chúng ta luôn phải tranh chiến với những điều ác ấy? Và chúng ta có thể rút ra niềm vui gì từ sự dư dật lớn nhất về những điều tốt lành của đời này, nếu tội lỗi chưa được tha của chúng ta khiến chúng ta phải đối diện với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và cơn cuồng nộ tàn ác của Ma Quỷ? “Đức Chúa Trời đã sắp xếp thứ tự của lời cầu nguyện này cách tốt đẹp biết bao,” Tertullian nói một cách chí lý, “vì sau những vấn đề thuộc trời,—danh Đức Chúa Trời, vương quốc Đức Chúa Trời, ý muốn Đức Chúa Trời,—Ngài đã đặt một lời cầu xin về những nhu cầu trần thế của chúng ta.” Nhưng sự giải thoát khỏi những điều ác chúng ta đã nhắc đến thật sự là một phước lành lớn lao, và đáng ao ước hơn cả đời sống thú vật này. Vì vậy, những phương tiện nuôi sống đời sống thú vật này được đặt ở giữa lời cầu nguyện một cách không phải không có lý do, để chúng ta có thể bắt đầu với những phước lành đời đời và kết thúc với sự cầu xin cất đi những điều ác đời đời. Nhận xét của Crocius rất thích hợp: “Chúa chúng ta đã vui lòng đặt chiếc bánh này ở giữa lời cầu nguyện, để chúng ta vừa bắt đầu vừa kết thúc với những vấn đề thuộc linh,—vì biết rằng chúng ta phải cầu xin những phước lành trần thế, chỉ với mục đích được chuẩn bị tốt hơn để theo đuổi hành trình của mình đến vương quốc thiên đàng.”

Như vậy chúng ta đã thành công, chúng ta nghĩ, trong việc giải thích ý định của Chúa chúng ta. Khi làm như vậy, chúng ta đã không nói điều gì không hoàn toàn phù hợp với ý nghĩa tự nhiên của các lời, với toàn bộ bài giảng, và với mối liên hệ của lời cầu nguyện với những gì đi trước và những gì theo sau. Quan điểm chúng ta đã trình bày cũng sẽ được thấy là minh họa cho sự khôn ngoan cao vời của Đấng Cứu Chuộc, và khắc sâu việc thực hành những nhân đức vốn phải tô điểm cho Cơ Đốc nhân trong đời sống hiện tại. Điều này sẽ hiện ra đầy đủ hơn, khi chúng ta đã giải thích, với chi tiết lớn hơn một chút, số lượng và sự xuất sắc của các giáo huấn đạo đức chứa đựng trong những lời này; vì chúng ta vẫn còn phải xét đến quan điểm thực hành của lời cầu xin này.

Và, trước hết, chúng ta được dạy rằng việc một Cơ Đốc nhân cầu xin từ Ngài, với tư cách là Cha trên trời của mình, điều liên quan đến sự nuôi dưỡng đời sống này, có khuynh hướng thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời. Những người lỗi lạc nhất, những người được hưởng sự quen thuộc và thân mật lớn nhất, cùng những lời hứa lớn lao nhất của Đấng Tối Cao, đã trong mọi thời đại dâng lên những lời cầu nguyện như vậy. Các gương của Agur khôn ngoan, và của Y-sơ-ra-ên, cha chúng ta,2 đều nổi tiếng. Cũng có những điều răn của Đức Chúa Trời về mục đích này, truyền lệnh thực hành cầu nguyện và kiêng ăn để cất đi những khốn khổ và đạt được những phước lành của đời này. Và Sa-lô-môn, khi dâng đền thờ,4 dạy chúng ta rằng những lời cầu nguyện thuộc loại đó phải được dâng lên thường xuyên.

Cũng đừng viện cớ rằng tất cả những điều này thuộc về Cựu Ước, nơi những lời hứa lớn lao nhất về các phước lành trần thế đã được ban cho dân sự, nhưng lại trái ngược với chế độ của Tân Ước, mà mọi lời hứa của nó đều thuộc linh và thuộc trời. Phao-lô đã nhìn nhận vấn đề rất khác. Ông đã không ngần ngại cầu nguyện thay cho người Cô-rinh-tô về những phước lành trần thế, vốn sẽ làm tăng thêm sự vui hưởng đời sống của chính họ, và cung cấp phương tiện cho lòng rộng rãi mới mẻ đối với người nghèo. “Đấng ban giống cho người gieo giống, cũng sẽ ban bánh cho anh em làm đồ ăn, và làm cho giống anh em đã gieo được nhân lên, và làm tăng thêm hoa quả của sự công bình anh em. Có nhiều điều trong đoạn này đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. (1.) Sứ đồ cầu nguyện bằng những lời rõ ràng rằng bánh có thể được ban cho họ làm thức ăn. (2.) Rằng giống của họ có thể được nhân lên. (3.) Rằng điều này có thể được thực hiện như phần thưởng cho lòng tin kính và lòng nhân ái của họ. (4.) Rằng họ có thể được giàu có, và có phương tiện chu cấp cho những nhu cầu của người khác. (5.) Rằng sự giàu có như vậy có thể thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, vì “được dư dật bởi nhiều lời tạ ơn dâng lên Đức Chúa Trời.”

Chúng ta không thể không trích dẫn ở đây lời khuyên bảo mà Phao-lô tha thiết gửi đến mọi Cơ Đốc nhân, hãy cầu nguyện “cho mọi người, cho các vua, và cho mọi người cầm quyền; để chúng ta được sống yên ổn và bình an trong mọi sự tin kính và nghiêm trang.” Điều được nói ở đây về một “đời sống yên ổn và bình an” liên quan đến đời sống được sống dưới một chính quyền của con người; điều được thêm vào về “sự tin kính và nghiêm trang,” liên quan đến đời sống được sống trong vương quốc của Đấng Christ. Một nhà bình giải lỗi lạc đã nhận xét một cách sáng suốt rằng hai điều được đặt chung với nhau ở đây, một điều được mọi người mong muốn, và điều còn lại chỉ được con cái Đức Chúa Trời mong muốn. Mọi người đều mong muốn “một đời sống yên ổn và bình an,”—một đời sống thoát khỏi sự quấy rối, khỏi sự sợ hãi và kinh khiếp, khỏi sự nghèo khó và thiếu thốn những lợi ích mà con người ban cho nhau trong việc thực hành các nghề và công việc khác nhau của đời sống, cùng với sự trao đổi danh dự và tôn trọng, tình bạn và lòng tin cậy. Đây là lợi ích mà vì sự đạt được và bảo vệ nó, xã hội được hình thành, các chính quyền được thiết lập, và các thuế quan cùng thuế khóa được thu. Vì vậy, các Cơ Đốc nhân, trong tư cách công dân của mình, bị ràng buộc phải tìm kiếm phước lành này cùng với các công dân khác, và tìm kiếm nó từ Đức Chúa Trời. Nhưng họ giữ trong tầm nhìn một mục đích cao vời hơn nhiều của xã hội loài người,—rằng dưới sự bảo vệ của một chính quyền công chính và tin kính, họ có thể được phép sống đời sống mình trong mọi sự tin kính và thánh khiết, thoát khỏi bất cứ sự quấy rối nào có thể gây ra cho con cái Đức Chúa Trời vì cớ tôn giáo của họ. Lời cầu nguyện này đặc biệt thuộc về các Cơ Đốc nhân.

Cũng không đúng rằng, trong khi Cựu Ước có hai loại lời hứa, thuộc về thời gian và thuộc về đời đời, thì Tân Ước không có gì ngoài những lời hứa thuộc về đời đời và thuộc linh. Chúa chúng ta dạy một giáo lý trái ngược: “Mọi điều ấy sẽ được thêm cho các ngươi.” Mọi điều ấy là gì? Đó là những điều mà Ngài vừa mới nói đến, “chúng ta sẽ ăn gì,” và “chúng ta sẽ uống gì,” và “chúng ta sẽ mặc gì,” những điều mà “Cha trên trời của chúng ta biết rằng chúng ta cần dùng,”3 và những điều mà chúng ta được dạy phải trông đợi với lòng tin chắc thánh khiết từ sự nhân từ của Ngài. Và sự tin chắc hay hy vọng này dựa chắc chắn vào điều gì khác ngoài lời hứa của Cha chúng ta? Hay có điều gì khác ngoài một lời hứa chứa đựng trong những lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta?

Một đoạn khác có cùng mục đích được chứa đựng trong các trước tác của sứ đồ Phao-lô: “Sự tin kính có ích cho mọi việc, vì có lời hứa về đời này và về đời sau.” Tôi không phủ nhận rằng những điều tốt lành của đời hiện tại bao gồm những phước lành thuộc linh mà lòng nhân từ của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong khi chúng ta tạm trú trong thế gian này. Nhưng tôi phủ nhận rằng chúng loại trừ những điều liên quan đến đời sống thú vật. Vì, (1.) Khi Phao-lô nói đến những lời hứa dành cho sự tin kính, ông muốn nói đến những lời hứa đã có chỗ đứng trong các trước tác được linh cảm, mà không còn nghi ngờ gì nữa, bao gồm những phước lành của đời hiện tại. Nhưng ông tuyên bố rằng những lời hứa ấy thuộc về chúng ta. (2.) Há chẳng phải chắc chắn rằng những phước lành của đời sống chết này được hứa trong Điều Răn Thứ Năm hay sao? Lời hứa đó ông dùng làm lý lẽ với các Cơ Đốc nhân. “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi; ấy là điều răn thứ nhất có kèm theo lời hứa, để ngươi được phước và sống lâu trên đất.” Tại sao ông trích dẫn lời hứa theo cách này? Rõ ràng là để cho chúng ta biết rằng nó đã được ban cho chúng ta, và rằng con cái của các Cơ Đốc nhân, những người vâng lời cha mẹ mình trong Chúa,2 “có thể trông đợi một đời sống dài lâu và hạnh phúc trong thế gian này. Giải thích những lời ấy, khi nói về người Do Thái, theo nghĩa tự nhiên và theo chữ, và biến chúng thành một ẩn dụ thuần túy khi chúng áp dụng cho các Cơ Đốc nhân, là một phương pháp giải thích mà chúng ta không thể nào tán thành. (3.) Chúng ta phải quan sát rằng Phao-lô ngay trước đó đã nói về “các thức ăn mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng để dùng với lòng biết ơn.” Từ những thức ăn ấy, một số giáo sư mê tín và giả dối đã dạy họ kiêng cữ bằng sự khổ luyện thân thể4 mà, như ông nói với chúng ta, ít có ích lợi gì.” Phao-lô, ngược lại, dạy rằng sự tin kính chân thành “có ích cho mọi việc,” và rằng, trong số những điều khác, nó giúp một người vui hưởng mọi điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng với niềm vui và lòng biết ơn. (4.) Sự tin kính sẽ có những lời hứa của đời này bằng cách nào, nếu nó thiếu những lời hứa về những điều mà nếu không có chúng thì không thể sống được? Đời hiện tại là đời sống thú vật này, “đời sống mà chúng ta sống trong xác thịt,” dùng một cách diễn đạt ưa thích của sứ đồ Phao-lô. Vì vậy, đời sống ấy phải được hiểu là được hứa cùng với mọi phương tiện nuôi sống cần thiết của nó. (5.) Nói tóm lại, chúng ta còn có chỗ nào để nghi ngờ những lời hứa về đời sống thú vật này, khi chúng ta có những lời rõ ràng của Chúa chúng ta trong Phúc Âm? “Vậy nên, nếu Đức Chúa Trời mặc cho cỏ ngoài đồng như thế, là loài hôm nay còn sống, ngày mai bỏ vào lò, thì Ngài há chẳng mặc cho các ngươi sao, hỡi kẻ ít đức tin?”2 Ở đây có một lời hứa,—một lời hứa về quần áo mà thân thể được che phủ,—một lời hứa được xác nhận bằng lý lẽ từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn,—một lời hứa phải được nắm lấy bằng đức tin, vì sự thiếu đức tin này nơi các môn đồ bị quở trách nặng nề.

Vì vậy, sự khác biệt thật sự giữa Cựu Ước và Tân Ước, xét về các lời hứa về phước lành thuộc về thời gian và thuộc linh, có thể được trình bày vắn tắt như sau. Trong Cựu Ước, những phước lành thuộc linh và đời đời được hứa một cách dè dặt hơn, tối tăm hơn, và hầu như luôn luôn dưới hình thức ẩn dụ của những phước lành thuộc về thời gian; trong khi chính những phước lành thuộc về thời gian được hứa như những hình bóng, biểu tượng và bảo chứng của những phước lành thuộc trời. Trong Tân Ước, những phước lành thuộc linh và thuộc trời được hứa rất thường xuyên, rất rõ ràng, bằng những lời thẳng thắn và trực tiếp, và dồi dào hơn; trong khi những phước lành thuộc về thân thể và thời gian được hứa như những điều phụ thêm hoặc trợ giúp cho những phước lành thuộc linh và thuộc trời, mà không có ý tưởng nào về việc chúng được dùng làm hình bóng hay bảo chứng.

Nhưng lời cầu nguyện xin những phước lành nhờ đó đời sống thú vật này được nuôi dưỡng, dẫn đến vinh quang của Cha trên trời chúng ta bằng cách nào? (1.) Chúng ta tuyên bố rằng đời sống chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất đã ban nó cho chúng ta,—Đấng duy nhất bảo tồn nó bằng quyền năng và sự nhân từ của Ngài, và quản trị những phương tiện trợ giúp mà nếu không có chúng, theo trật tự mà chính Ngài đã định, đời sống không thể được bảo tồn. Tác giả Thi Thiên đi vào chủ đề này rất đầy đủ, và ngay sau đó thêm rằng: “Vinh quang của Đức Giê-hô-va sẽ còn đến đời đời: Đức Giê-hô-va sẽ vui vẻ về công việc Ngài.” (2.) Chúng ta ca ngợi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhờ đó, vào những mùa nhất định trong năm, Ngài ban phước cho các sản vật của đất. “Chúa thăm viếng đất, và tưới nó: Chúa làm cho nó giàu có lắm với sông của Đức Chúa Trời, đầy nước: Chúa sắm sửa lúa mì cho chúng nó, khi Chúa đã sửa soạn đất như vậy. Chúa tưới các luống cày nó cách dư dật—Chúa làm cho các đường cày nó bằng phẳng: Chúa làm cho đất mềm bằng mưa: Chúa ban phước cho cây cối mọc lên. Chúa đội cho năm bằng sự nhân từ của Ngài; và các lối Chúa đi đều đầy mỡ. Các lối ấy nhỏ xuống trên đồng cỏ của đồng vắng; và các đồi nhỏ vui mừng mọi bề. Đồng cỏ mặc lấy bầy chiên; các trũng cũng đầy lúa mì; chúng nó reo mừng, chúng nó cũng hát.”2 (3.) Chúng ta thừa nhận rằng mọi lao nhọc, sự chuyên cần và siêng năng của chúng ta đều vô ích, trừ khi Ngài đẹp lòng ban phước cho những nỗ lực của chúng ta. Và như vậy chúng ta được dạy rằng trong mọi hành động của mình chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào lòng nhân từ của Ngài. Điều này chắc chắn là một phần lớn của lòng tin kính và tôn giáo chân thật.2 (4) Chúng ta thừa nhận rằng sức khỏe của chúng ta, vốn giúp chúng ta vui hưởng các ân tứ của Đức Chúa Trời, và mọi khoái lạc hợp pháp mà chúng ta tham dự trong đời này, đều được ban hoàn toàn bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Theo cách này chúng ta vươn lên đến chính Đức Chúa Trời, Đấng làm chúng ta vui thích bằng các phước lành của Ngài. Tất cả những điều này là lời tuyên bố về sự nhân từ của Đức Chúa Trời, mà khi xuất phát từ một tâm trí tin kính, không thể không đẹp lòng và được chấp nhận trước mặt Ngài.

Bài học THỨ HAI được dạy chúng ta trong lời cầu xin này là phải tiết độ và thỏa lòng với điều ít ỏi. Mọi quan điểm mà chúng ta có thể có về lời cầu xin,—về số lượng, thứ tự, hay những lời mà nó được diễn đạt—đều dẫn chúng ta đến cùng một kết luận. Trong bản tóm tắt nhỏ bé này của lời cầu nguyện, chỉ có một lời cầu xin về các phước lành trần thế, và được diễn đạt bằng ít lời nhất; trong khi những ước muốn về các phước lành thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc trời được chia thành nhiều đầu mục, và chứa đựng trong năm lời cầu xin. Suy luận rút ra là, loại trước hầu như không xứng đáng nhận được phần thứ sáu của sự lo lắng đáng dành cho loại sau. Ngoài ra, trong thứ tự của các phước lành cần được mong muốn, lời cầu xin này chiếm vị trí cuối cùng và thấp nhất,—điều dạy chúng ta rằng chúng ta phải “trước hết tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài,” và rằng mọi điều khác chỉ xứng đáng được quan tâm thoáng qua và thấp kém hơn. Chính những lời của lời cầu nguyện được soạn thảo để chỉ thở ra sự tiết độ. Chúng ta xin bánh, chứ không xin cao lương mỹ vị; xin đủ bánh, chứ không xin hơn mức đủ;2 xin bánh cho mỗi ngày.

Những phát biểu này đã được các giáo phụ thời xưa minh họa một cách tuyệt vời, và được truyền dạy cho thính giả của họ bằng ngôn ngữ đầy năng lực. Chrysostom, khi giải nghĩa Thi Thiên 128, nhận xét rằng: “Vì vậy, các ngươi được truyền lệnh dâng lên lời cầu nguyện này, trong đó các ngươi chỉ trình bày một lời cầu xin về các phước lành trần thế, và không gì hơn nữa.” Ông theo đuổi chủ đề này đầy đủ hơn trong Bài Giảng LIV của ông về Sáng Thế Ký: “Vì lý do này Ngài đã quy định cho chúng ta, ngay trong những lời của lời cầu nguyện, những giới hạn và quy tắc về việc chúng ta có bổn phận cầu xin những điều của đời này, bằng cách truyền lệnh chúng ta dùng những lời này, NHỮNG LỜI CHỨA ĐỰNG MỌI TRIẾT LÝ, Xin cho chúng con hôm nay bánh hằng ngày, nghĩa là, phần cấp phát của ngày.” Gregory Nyssen đi vào chủ đề với sự phong phú và học thức lớn lao: “Chúng ta được truyền lệnh tìm kiếm điều cần thiết cho việc bảo tồn sự tồn tại thuộc về thân thể, bằng cách thưa với Đức Chúa Trời rằng: Xin ban bánh, chứ không phải sự xa xỉ, cũng không phải sự giàu có, cũng không phải những áo choàng tím đẹp đẽ, cũng không phải những đồ trang sức bằng vàng,—cũng không phải bất cứ điều gì khác mà nhờ đó linh hồn có thể bị lôi kéo khỏi sự chăm sóc thuộc về Đức Chúa Trời và xứng đáng hơn của nó, mà là—bánh.” Không lâu sau đó ông nhấn mạnh vấn đề một cách tha thiết, và đưa Đấng Christ vào nói với người đời theo cách sau đây: “Hỡi loài người, hãy thôi phí phạm những ước muốn của mình vào những chuyện vặt vãnh. Hãy thôi nhân lên những dịp gây lo lắng cho chính mình. Các ngươi chỉ nợ thiên nhiên một điều nhỏ bé. Các ngươi nợ sự nuôi dưỡng cho thân thể nghèo khó của mình,2 một việc vừa phải và dễ dàng có được, nếu các ngươi chỉ nhìn đến điều cần thiết.” Tôi bỏ qua những đoạn khác có cùng mục đích. Ai muốn xem chúng có thể tham khảo Suicerus.

Ai đã học được sự tiết độ đã tiến bộ lớn lao hướng tới sự bình tĩnh thật sự của tâm trí. “Sự tin kính cùng sự thỏa lòng là một lợi lớn. Vì chúng ta chẳng đem gì vào thế gian, và chắc cũng chẳng đem gì ra được. Vậy, có ăn có mặc thì chúng ta thỏa lòng.” Mọi Cơ Đốc nhân hãy nhớ lời khuyên bảo mà Phao-lô gửi đến người Hê-bơ-rơ rằng: “Chớ tham tiền; hãy lấy điều mình có làm đủ: vì chính Đức Chúa Trời có phán rằng: Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.” Sự tiết độ có lợi ích lớn lao cho cả người nghèo lẫn người giàu. Cho đến khi người nghèo học cách nhìn những sự xa xỉ của người giàu mà không có cả một ước muốn đạt được chúng, họ không thể sống một đời sống tốt lành hay hạnh phúc. Nếu họ thỏa lòng với những điều mà thiên nhiên đòi hỏi cho sự nuôi dưỡng của họ, và những điều mà hầu như không ai không nhận được từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, họ có thể tự coi mình giàu có như các vua. Thức ăn và giấc ngủ của họ sẽ ngọt ngào như thế, và thậm chí ngọt ngào hơn, so với những sự hưởng thụ xa xỉ của những người mà khẩu vị cần được kích thích bằng những gia vị đem từ đất nước xa lạ, và những người không thỏa lòng với một chiếc giường bằng lông tơ mềm mại nhất. Con đường ngắn nhất đến sự giàu có là khinh chê sự giàu có. Không gì đúng hơn nghịch lý của phái Stoic rằng: Thỏa lòng với những gì mình có là sự giàu có lớn nhất và chắc chắn nhất. Chủ đề này đã dẫn các triết gia vào nhiều sự tìm hiểu kỳ lạ và tinh tế. Chúng ta hãy thực hành vượt trội hơn họ, và thử nghiệm. Với sự cao thượng hơn là với sự phô trương ngôn ngữ, chúng ta hãy nói cùng sứ đồ Phao-lô rằng: “Như không có gì cả, mà lại có đủ mọi sự.” Nhưng người giàu cũng sẽ được tăng thêm hạnh phúc nhờ sự tiết độ. Mọi sự dư dật của họ sẽ chẳng ích gì cho họ cho đến khi họ đạt được sự tự chủ trong việc quản lý công việc của mình. Người ấy có thể hưởng thụ loại gì, khi người ấy không ăn gì một cách vui thích trừ khi nó làm thỏa mãn khẩu vị của mình,—người ấy bực bội, nổi giận và la hét khi một người đầy tớ trai, hay một người đầy tớ gái, đã không thực hiện một phần nhỏ bé trong bổn phận? Vị thầy lớn về khoái lạc ấy, Epicurus, đã có những ngày cố định mà trong đó ông không ăn gì hơn mức vừa đủ để thỏa mãn cơn đói của mình. Mục đích của ông là xem liệu ông có thiếu điều gì của khoái lạc đầy đủ và trọn vẹn hay không, và nếu có, thì mức độ của nó là bao nhiêu, và liệu có nên bỏ nhiều công sức một cách chính đáng để đạt được nó hay không. Ông thậm chí còn khoe khoang về số tiền cực kỳ nhỏ mà ông đã chi cho một bữa ăn. Một lối sống như vậy, ngoài việc thỏa mãn cơn đói, rõ ràng còn thích hợp để đem lại khoái lạc,—không phải khoái lạc nhẹ nhàng và chóng qua vốn cần được đổi mới sau đó, mà là khoái lạc có tính chất vững chắc và bền lâu. Nước và bột thô, hay một mẩu bánh lúa mạch, tự chúng có thể không phải là những điều dễ chịu, nhưng có thể tìm thấy sự vui hưởng trong chúng chính là khoái lạc cao nhất.

Giờ đây chúng ta đến với bài học THỨ BA được dạy chúng ta trong lời cầu xin này. Khi chúng ta cầu nguyện xin bánh của chúng ta được ban cho chúng ta, chúng ta được dạy (1.) sự siêng năng. Chúng ta gọi nó là bánh của chúng ta, nghĩa là nó phải được kiếm bằng chính lao động của chúng ta. Chỉ kẻ điên mới mong đợi rằng những con quạ sẽ đem bánh và thịt đến cho hắn, mặc dù điều này đã từng xảy ra cho Ê-li, như chúng ta được cho biết bởi lịch sử thánh. Mỗi người phải lao động trong thiên chức của mình để kiếm bánh của chính mình. Trong trạng thái vô tội, Đức Chúa Trời đã ban cho con người một khu vườn đầy dẫy mọi điều ngon lành, mà con người được chỉ định “trồng và giữ.” Ngay cả trong thời kỳ đó, khi thiên nhiên sản sinh mọi thứ một cách tự nhiên, con người cũng không được phép ăn bánh của mình trong sự nhàn rỗi hoàn toàn. Sau sự sa ngã, một bản án đã được tuyên bố trên loài người rằng: “Ngươi sẽ ăn bánh bằng mồ hôi trán mình;” và đây là “công việc nhọc nhằn mà Đức Chúa Trời đã giao cho con loài người để họ phải khó nhọc trong đó.”2 Con Đức Chúa Trời, Đấng bảo tồn vĩ đại của chúng ta, trước khi bước vào việc thi hành công khai chức vụ tiên tri của Ngài, dường như đã nuôi sống chính mình, và gia đình mà Ngài thuộc về, bằng cách lao động như một thợ thủ công; vì đồng hương của Ngài thường nói về Ngài, không chỉ rằng: “Người này há chẳng phải là con trai người thợ mộc sao?”4 mà còn rằng: “Người này há chẳng phải là NGƯỜI THỢ MỘC sao?” Sự tự do của Phúc Âm không miễn trừ chúng ta khỏi bổn phận lao nhọc. Nó thật sự giải thoát các tín hữu khỏi loại khốn khổ là kết quả của tội lỗi chưa được tha, và khỏi sự nô lệ của những điều thuộc về thế gian này, và kiềm chế chúng ta khỏi việc theo đuổi chúng với lòng nhiệt thành quá mức,—nhưng không cất đi sự cần thiết của sự siêng năng trong thiên chức của mình. Phao-lô, mặc dù là sứ đồ, và rất siêng năng trong việc thi hành chức vụ đó, đã từ chối “ăn bánh của ai mà không trả tiền; nhưng đã làm việc khó nhọc và vất vả đêm ngày, để không trở thành gánh nặng cho bất cứ ai.”6 Ông đã làm như vậy với ý định rõ ràng là nêu gương cho các Cơ Đốc nhân khác. “Không phải vì chúng tôi không có quyền, nhưng để chúng tôi làm gương cho anh em noi theo.” Đó là một trong những điều răn mà ông đã gửi đến các Hội Thánh: “Vì ngay khi chúng tôi ở với anh em, chúng tôi đã truyền lệnh này cho anh em, rằng nếu ai không muốn làm việc, thì cũng đừng ăn. Vì chúng tôi nghe rằng có một số người trong anh em đi lại một cách bừa bãi, chẳng làm việc gì cả, nhưng chỉ lo chuyện bao đồng. Bây giờ, chúng tôi truyền lệnh và khuyên nhủ những người như thế bởi Chúa Giê-xu Christ, rằng họ phải yên lặng làm việc và ăn bánh của chính mình.” Đừng ai thực hành sự giả hình bằng cách viện dẫn sự tự do của Cơ Đốc nhân hay việc theo đuổi những điều tốt đẹp hơn làm cớ cho sự lười biếng của mình. Thật không xứng đáng với một người tin kính khi tránh né mọi nỗ lực công khai cho chính mình và gia đình mình, rồi sau đó “ăn bánh của sự nhàn rỗi.”2

Nhưng chúng ta được dạy (2.) sự công chính. Bánh ấy không phải là của chúng ta nếu chúng ta chiếm đoạt nó bằng những phương tiện bạo lực, bí mật hay bất lương, khỏi tay những người mà nó đã được ban cho, hay dường như được định cho bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thành thật khi cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban nó cho chúng ta, nếu thay vì chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho, chúng ta lại dùng bạo lực chiếm lấy nó vào tay mình, bất chấp các luật lệ của sự công chính và lòng nhân ái. Đó sẽ là sự nhạo báng và khinh thường công khai đối với Đấng Tối Cao, nếu bất cứ người nào tích trữ của cải bằng những phương tiện bất lương lại dám trình bày nó như đã được ban bởi sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Tội lỗi như vậy là của những kẻ đã giết hại bầy chiên của Đức Chúa Trời theo ý mình, và “tự cho mình là vô tội,” và khi bán chúng, đã nói rằng: “Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, vì ta đã trở nên giàu có.” Một tính cách tương tự là sự gian ác của người buôn bán xứ Ép-ra-im, người mà mặc dù “cán cân gian dối ở trong tay hắn,” mặc dù “hắn thích hà hiếp,” thế mà vẫn vui thích trong của cải kiếm được một cách bất chính của mình, và khoe khoang rằng: “Thế mà ta đã trở nên giàu có, ta đã tìm được của cải cho mình: trong mọi công lao của ta, người ta sẽ chẳng tìm thấy điều bất chính nào nơi ta mà thành tội.” Nhưng đừng ai hy vọng rằng mình sẽ tiếp tục vui hưởng một cách an toàn những lợi lộc bất chính của mình. Xa-cha-ri đã thấy “một cuốn sách bay; bề dài nó là hai mươi cu-bít, và bề rộng nó là mười cu-bít,” về cuốn sách ấy người ta nói rằng: “đây là lời rủa sả đi ra khắp mặt đất.” Ông đã thấy nó đi vào nhà kẻ trộm, (và mọi người kiếm lợi bất chính, theo sự phán xét của Đức Chúa Trời, đều là kẻ trộm), và ở lại giữa nhà hắn, và thiêu hủy nhà ấy cùng với gỗ của nó, và đá của nó.”2 Những lời của Xô-pha người Na-a-ma về chủ đề này thật đẹp đẽ và mạnh mẽ, nhưng đoạn văn quá dài để trích dẫn. Các môn đồ của Đấng Christ hãy coi chừng việc lấy khỏi tay anh em mình, bằng bất cứ giao dịch bất lương nào, chiếc bánh mà họ cầu xin như ân tứ của Đức Chúa Trời.

Nhưng lời cầu nguyện này dạy chúng ta (3.) bổn phận nương cậy vào ân huệ của Đức Chúa Trời. Như cụm từ BÁNH CỦA CHÚNG TA, hàm ý một lời hứa về sự siêng năng cần thiết để đạt được nó bằng một cách hợp pháp, thì lời cầu nguyện xin Đức Chúa Trời BAN nó cho chúng ta, chứa đựng sự thừa nhận rằng sự siêng năng của chúng ta sẽ vô ích nếu không có phước lành của Đức Chúa Trời. Đáng chú ý là cùng một chương của sách Châm Ngôn chứa đựng những lời này, “bàn tay của người siêng năng làm cho giàu có,” cũng chứa đựng những lời này, “phước lành của Đức Giê-hô-va làm cho giàu có, và Ngài chẳng thêm sự đau buồn nào vào đó.” Trước khi tham gia vào bất cứ công việc nào có thể thuộc về thiên chức tương ứng của chúng ta, chúng ta hãy tha thiết cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời trên những lao động của chúng ta. Điều này đặc biệt cần thiết mỗi buổi sáng, khi chúng ta sắp đảm nhận những bổn phận hằng ngày và thông thường của mình. Môi-se2 đã cung cấp cho chúng ta những lời đặc biệt thích hợp cho những dịp như vậy: “Nguyện sự tốt đẹp của Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta ở trên chúng ta: xin lập công việc của tay chúng ta trên chúng ta; phải, xin lập công việc của tay chúng ta.” “Công việc của tay chúng ta,” được nhắc đến hơn một lần, hàm ý một lời hứa về sự siêng năng; nhưng ý thức lệ thuộc vào lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và ước muốn đạt được nó, được diễn đạt rõ ràng không kém bằng lời cầu nguyện rằng “sự tốt đẹp của Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta có thể ở trên chúng ta, và Ngài có thể lập công việc của tay chúng ta.”

THỨ TƯ, lời cầu nguyện này có khuynh hướng mạnh mẽ khơi dậy trong chúng ta lòng biết ơn. Vì nếu chúng ta cầu xin từ Đức Chúa Trời những phương tiện nuôi sống đời này, thì thật thích hợp khi, sau khi đã nhận được chúng, chúng ta dâng lời tạ ơn. Bây giờ, lòng biết ơn này bao gồm nhiều điều. (1.) Chúng ta không được nhận bất cứ điều gì về sự siêng năng và kỹ năng của chính mình, quy cho Đức Chúa Trời một vai trò chỉ bằng hoặc thấp kém hơn vai trò của chúng ta, hoặc (điều gần như tương đương), hoàn toàn bỏ qua Ngài. Sự kiêu ngạo của lòng người có khuynh hướng mạnh mẽ theo hướng đó. Chúng ta có một ví dụ nổi bật về điều này nơi Nê-bu-cát-nết-sa, người mà trong khi đi dạo trong cung điện kiêu hãnh của mình, nơi có thể nhìn bao quát thành phố Ba-by-lôn xinh đẹp, “đã nói rằng: Đây há chẳng phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây dựng làm nơi ở của vương quốc, bằng sức mạnh quyền năng của ta, và vì sự tôn vinh uy nghi của ta sao?” Hãy so sánh điều này với những lời mà tiên tri Ê-sai đặt vào miệng vua A-si-ri. Vì vua ấy nói rằng: “Ta đã làm điều đó bằng sức mạnh của tay ta, và bằng sự khôn ngoan của ta, vì ta là người thông sáng.”2 Đây là việc “dâng tế lễ cho lưới mình, và đốt hương cho chài mình.” Chống lại một đường lối như vậy, dân sự của Đức Chúa Trời đã được cảnh báo lớn tiếng. “E rằng ngươi nói trong lòng rằng: Năng lực của ta và sức mạnh của tay ta đã tạo cho ta sự giàu có này.”4 Đức Chúa Trời đe dọa rằng, nếu dân Y-sơ-ra-ên bất tuân trong phương diện này, Ngài sẽ trừng phạt sự vô ơn của họ bằng cách rút khỏi họ những phước lành của sự quan phòng Ngài. “Vì nàng không biết rằng chính Ta đã ban cho nàng lúa mì, rượu, và dầu, và đã nhân lên bạc và vàng của nàng, mà chúng đã dùng để dâng cho Ba-anh. Vì vậy Ta sẽ trở lại, và lấy lúa mì của Ta trong mùa của nó, và rượu của Ta trong kỳ của nó, và sẽ lấy lại len và vải lanh của Ta đã ban để che sự trần truồng của nàng.”

Sự vô ơn đê hèn như vậy Đức Chúa Trời đã không để cho qua mà không bị trừng phạt, ngay cả nơi dân ngoại. Những lời của Ê-xê-chi-ên thật đáng chú ý: “Nầy, Ta nghịch cùng ngươi, hỡi Pha-ra-ôn, vua Ai Cập, con rồng lớn nằm giữa các sông của mình, là kẻ đã nói rằng: SÔNG CỦA TA LÀ CỦA TA, VÀ TA ĐÃ LÀM NÓ CHO CHÍNH TA.” Những lời cuối cùng này có thể được hiểu theo nghĩa đen. Vì Ai Cập vô cùng tự hào về sông Nin, và nợ sự màu mỡ của mình cho dòng sông ấy, mà nước của nó đã được phân phối, theo lệnh của các vua nước ấy, vào nhiều kênh đào khác nhau. “Vì cớ ngươi,” Tibullus nói khi ngỏ lời với sông Nin, “xứ ngươi không cầu xin mưa, cũng không có cây cỏ khô héo cầu xin Jupiter ban mưa.” Lý do là Ai Cập không nhận mưa từ mây, nhưng được nuôi dưỡng bởi những sương móc dồi dào, và bởi những trận lụt tràn của sông Nin.2 Vua Ai Cập khoe khoang rằng dòng sông ấy “là của riêng mình, mà mình đã làm cho chính mình,” nghĩa là ông ta đã phân phối và điều chỉnh nó cho những mục đích tiện lợi và danh tiếng của riêng mình. Một dòng sông thường được dùng trong ngôn ngữ tiên tri để diễn đạt một dân tộc. Như sông Ơ-phơ-rát được hiểu là dân cư của Ba-by-lôn,2 thì sông Nin cũng được hiểu là người Ai Cập, những người cư ngụ bên bờ sông ấy. Pha-ra-ôn coi dân Ai Cập là cơ nghiệp và phần riêng của mình, mà không ai có thể lấy khỏi ông ta; và, bỏ qua Đấng Tối Cao, khoe khoang rằng ông ta nợ chính mình sự giàu có, vương quốc và quyền lực của mình. Trong đó nằm sự kiêu ngạo của Pha-ra-ôn, và sự xúc phạm dâng lên Đức Chúa Trời, vốn đã khơi dậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. “Vì vậy, Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, Ta sẽ đem gươm đến nghịch cùng ngươi, và sẽ diệt khỏi ngươi cả người lẫn thú. Và đất Ai Cập sẽ trở nên hoang vu và trống vắng; và chúng sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va: vì hắn đã nói rằng: SÔNG LÀ CỦA TA, VÀ TA ĐÃ LÀM NÓ.” Lịch sử phù hợp với lời tiên tri. Vua Ai Cập sống vào thời Ê-xê-chi-ên, là Pha-ra-ôn Hóp-ra;4 vì Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên, như ai cũng biết, là những tiên tri đồng thời. Bản LXX gọi ông ta là Ὀυαφρὴς. Ông ta dường như là cùng một người mà Hê-rô-đốt gọi là Apries, và về ông ta, trong số những điều khác, ông ta kể rằng: “Người ta nói Apries đã nuôi dưỡng niềm tin rằng cả Đức Chúa Trời lẫn con người đều không thể lấy vương quốc khỏi ông ta: theo ý kiến của chính ông ta, ông ta đã thiết lập nó một cách vững chắc.”6 Thế mà, Hê-rô-đốt tiếp tục rằng: “ông ta đã chạy trốn khỏi chiến trường, và bị bắt làm tù binh đưa đến thành Sai, đến ngôi nhà trước kia là cung điện của Amasis, và sau đó bị người Ai Cập siết cổ.” Hê-rô-đốt và các tiên tri, chắc chắn, không đồng ý với nhau trên mọi điểm. Điều ông ta nói về sự kiêu ngạo của Apries, và điều ông ta nói chung về kết cục khốn khổ của ông ta, tạo thành một lời bình giải tuyệt đẹp về những lời của tiên tri Ê-xê-chi-ên. Nhưng Hê-rô-đốt khẳng định rằng người Ai Cập đã nổi loạn chống lại Apries và tôn Amasis lên làm vua; trong khi Kinh Thánh thuật lại rằng vua Ai Cập mang tên ấy đã bị giao vào tay Nê-bu-cát-nết-sa. Nhưng đây chỉ là một nhận xét thoáng qua. Tất cả những gì tôi muốn tranh luận là Đức Chúa Trời không thể chịu đựng sự quên lãng chính Ngài, mà nhờ đó những con người nghèo khổ đáng thương quy cho sự siêng năng hay quyền lực của chính mình những hành động của lòng nhân từ Đức Chúa Trời. Và, nếu Ngài đã trừng phạt nó nghiêm khắc như vậy nơi những người ngoại đạo, thì các Cơ Đốc nhân có thể trông đợi điều gì, nếu họ phạm cùng một sự bất kính ấy?

(2.) Lòng biết ơn đòi hỏi rằng điều chúng ta phủ nhận cho chính mình, chúng ta phải quy cho Đấng Tối Cao. “Khi ngươi đã ăn và no nê, thì hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi về xứ tốt lành mà Ngài đã ban cho ngươi. Hãy coi chừng kẻo ngươi quên Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” “Nhưng ngươi phải nhớ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; vì chính Ngài ban cho ngươi sức lực để làm giàu.”3

(3.) Sự thừa nhận lòng nhân từ của Đức Chúa Trời không chỉ gồm toàn bộ tâm tình biết ơn, cũng không được hoàn thành chỉ bằng lời nói, mà còn bao gồm bổn phận của chúng ta là sử dụng những điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta theo ý muốn của Ngài, và để thăng tiến vinh quang của Ngài. Chúng ta phải sử dụng, tôi nói, những điều tốt lành của Đức Chúa Trời. Vì sự tiết độ hay lòng tin kính,—mà nhiều người dùng làm tấm màn che đậy lòng tham lam hay sự mê tín giả hình của chính mình,—không gồm việc làm bạo lực đối với những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta, hay việc lấy, bằng bàn tay keo kiệt, cho chính mình hay cho người khác, sự dư dật của lòng nhân từ Đức Chúa Trời. Đây là một trong những sự hư không phát sinh từ sự dại dột của con người, mà nhà truyền đạo được linh cảm quở trách một cách chí lý rằng: “Có một tai họa mà ta đã thấy dưới mặt trời, và nó thường xảy ra giữa loài người: một người mà Đức Chúa Trời đã ban cho sự giàu có, của cải và tôn trọng, đến nỗi linh hồn người chẳng thiếu điều gì trong mọi điều mình ao ước, thế mà Đức Chúa Trời không ban cho người quyền hưởng lấy nó, nhưng một người lạ hưởng lấy nó: ấy là sự hư không, và là một tai họa nặng nề.” Với sự điên rồ phi thường, người hành động theo cách này tự làm mình nghèo khó giữa sự giàu có.2 Cơ Đốc nhân nào có sự hiểu biết đúng đắn về tôn giáo của mình và về lòng tin kính chân thật, thì sở hữu và vui hưởng những gì Đức Chúa Trời đã ban cho mình như phương tiện làm điều lành. Đây, chắc chắn, là một trong những châm ngôn của người khôn ngoan: “Hãy đi, ăn bánh mình cách vui vẻ, và uống rượu mình với lòng vui mừng; vì Đức Chúa Trời nay đã chấp nhận các công việc của ngươi. Áo xống ngươi hãy luôn trắng; và đầu ngươi chớ thiếu dầu.” Những người trình bày lòng tin kính của Cơ Đốc nhân như cau có, hay như không phù hợp với việc sử dụng vui vẻ các ân huệ của sự quan phòng, đã làm tổn hại đến lòng tin kính của Cơ Đốc nhân. Rất khác biệt là sự dạy dỗ mà Môi-se đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên về thuế một phần mười, mà họ phải đem đến “nơi mà Đức Giê-hô-va sẽ chọn để đặt danh Ngài tại đó,” nhưng nếu “đường đi quá xa” đối với họ, họ được phép “đổi ra tiền.” “Và ngươi sẽ dùng tiền ấy mua bất cứ điều gì linh hồn ngươi ước ao; bò, hay chiên, hay rượu, hay rượu mạnh, hay bất cứ điều gì linh hồn ngươi ao ước; và ngươi sẽ ăn tại đó trước mặt Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và ngươi sẽ vui vẻ, ngươi và cả nhà ngươi.”2 Cũng không thể tin được rằng, dưới sự quản trị ôn hòa của Tân Ước, những người con đã trưởng thành của Đức Chúa Trời lại bị đối xử nghiêm khắc hơn những trẻ thơ trước kia dưới luật pháp nghiêm khắc của Cựu Ước.

Tuy nhiên, phải luôn quan sát rằng chúng ta chỉ nên sử dụng những điều tốt lành của Đức Chúa Trời theo ý muốn của Ngài mà thôi. Và đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta phải tránh mọi sự yếu đuối ủy mị và bất mãn với những sự vui hưởng hiện tại của mình, “ở mọi nơi, và trong mọi sự, vừa được no đủ, vừa được đói khát;” phải “chớ lo liệu cho xác thịt mà làm thỏa mãn các dục vọng của nó;”4 phải “coi chừng chính mình, e rằng lòng mình bất chợt bị nặng nề vì sự ăn uống quá độ và say sưa, và những lo lắng của đời này;” chớ để mình “bị khuất phục dưới quyền lực”2 của bất cứ sự vui hưởng trần thế hay thuộc về thú vật nào; để khi “Chúa Giê-hô-va vạn quân kêu gọi khóc lóc và than vãn, và cạo đầu, và thắt lưng bằng bao gai,” chúng ta không tham vấn những khoái lạc hay tiện lợi của riêng mình; nói tóm lại, chúng ta phải sẵn lòng từ bỏ mọi sự trong thế gian này vì sự phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời, “vui lòng chịu mất của cải mình, vì biết rằng mình có một cơ nghiệp tốt hơn và bền vững hơn ở trên trời.”4

Nhưng chúng ta cũng phải làm mọi sự với mục đích hướng về vinh quang của Ngài. “Vậy, hoặc các ngươi ăn hay uống, hoặc làm bất cứ điều gì, hãy làm tất cả vì vinh quang của Đức Chúa Trời.” Ngay khi chúng ta sử dụng những điều tốt lành này, chúng ta hãy nhớ đến Đấng Ban Ơn của chúng ta. Đừng dồn toàn bộ sự chú ý của mình vào các tạo vật, chúng ta hãy vươn lên trong suy ngẫm đến Đấng Tạo Hóa, suy ngẫm rằng chúng ta được nâng đỡ bởi quyền năng của Ngài, được làm tươi mới bởi lòng nhân từ của Ngài, “được no nê bởi sự béo tốt của Ngài,”6 và rằng niềm vui hay sự dư dật của những gì chúng ta ăn hay uống là ân tứ từ tay Ngài. Trong khi chúng ta dùng thức ăn với sự thỏa mãn, chúng ta đừng tìm kiếm trong đó loại hưởng thụ nhục dục mà những người xác thịt có chung với loài thú, nhưng để được trang bị tốt hơn, cả về thân thể lẫn tâm trí, cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Từ những sự việc dễ chịu của đời hiện tại, chúng ta hãy nỗ lực vươn lên những khoái lạc của đời sống thuộc linh và thuộc trời, mà những tâm trí trần thế không thưởng thức cũng không hiểu được. Chúng ta hãy chọn sự sống với mục đích duy nhất là dâng hiến nó cho Đức Chúa Trời, và để chúng ta có thể được kể vào số con loài người, những người tôn thánh danh Cha trên trời của chúng ta,—những người là thần dân của vương quốc Ngài, và học cách thúc đẩy vương quốc ấy,—và những người làm theo ý muốn Ngài dưới đất theo gương mẫu của các thiên sứ trên trời. Ôi, lời cầu xin về bánh của thân thể này thuộc linh biết bao, miễn là chúng ta hiểu nó đúng đắn, và cầu nguyện với Đức Thánh Linh?

LUẬN VĂN XII:

VỀ SỰ THA THỨ CÁC MÓN NỢ CỦA CHÚNG TA

ΚΑΙ ΑΦΕΣ ΗΜΙΝ ΤΑ ΟΦΕΙΛΗΜΑΤΑ ΗΜΩΝ, ΩΣ ΚΑΙ ΗΜΕΙΣ ΑΦΙΕΜΕΝ ΤΟΙΣ ΟΦΕΙΛΕΤΑΙΣ ΗΜΩΝ

Hạnh phúc đầy đủ và trọn vẹn của một con người tội lỗi gồm hai phần: thứ nhất, sự ban cho mọi điều tốt lành, và tiếp theo, sự cất đi mọi điều ác. Vì theo Boethius, sự tập hợp mọi điều tốt lành tạo thành hạnh phúc, nên người nào thiếu bất cứ điều tốt lành nào mà lòng ao ước điều ấy khiến mình không yên, thì không thể được coi là hạnh phúc. Và vì một điều ác rất nhỏ cũng có thể đủ để làm cùn đi cảm giác và sự thưởng thức nhiều sự vui hưởng tinh tế, nên sự trọn vẹn của hạnh phúc đòi hỏi rằng không còn ý thức về bất cứ điều ác nào. Hạnh phúc trọn vẹn như vậy, phải thú nhận, chưa từng được bất cứ người phàm nào vui hưởng trong đời này. Nhưng chúng ta không bao giờ được quên duy trì sự vượt trội lớn lao này của tôn giáo Cơ Đốc trên mọi tôn giáo khác,—rằng nó dẫn dắt những người thật lòng tin theo nó từng bước đều đặn lên đến đỉnh cao nhất của hạnh phúc. Ngay cả trong khi họ tạm trú trên đất, Giê-hô-va vẫn thông công với họ qua giao ước đầy ân điển của Ngài, đến nỗi họ được tự do nói rằng: “Đức Giê-hô-va là cơ nghiệp của tôi, linh hồn tôi nói vậy.” Bây giờ, Đức Chúa Trời là tất cả. Bất cứ điều tốt lành nào được tìm thấy ở nơi khác, bất cứ điều tốt lành nào mà tâm trí có thể hình dung, đều tồn tại trong sự trọn vẹn cao nhất nơi Đức Chúa Trời, Đấng vì vậy là phần thưởng vô cùng lớn lao của họ. Nơi Đức Chúa Trời tìm thấy sự bảo vệ khỏi mọi điều ác. Ngài tuyên bố rằng Ngài là cái khiên của họ, Đấng nhận lấy và đẩy lui mọi cuộc tấn công. Nhưng mặc dù tất cả những điều này, một cách trọn vẹn nhất, thuộc về sự vui hưởng Đức Chúa Trời, thế mà sự vui hưởng Đức Chúa Trời trong đời này không trọn vẹn. Vẫn luôn còn một điều tốt lành nào đó mà chúng ta nên cầu xin, và một điều ác nào đó mà chúng ta nên cầu xin được cất đi,—cho đến khi, được thăng tiến đến sự vui hưởng trọn vẹn Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ được thỏa mãn dồi dào nhất với mọi điều tốt lành, mà không có ý thức hay sợ hãi về bất cứ điều ác nào. Chúa Giê-xu dẫn dắt các môn đồ của Ngài đến hạnh phúc cao vời như vậy bằng lời cầu nguyện này. Ngài bảo họ cầu xin những phước lành mà hoa quả đầu mùa của chúng cũng đủ để tạo ra hạnh phúc có thể đạt được trong đời này, và sự vui hưởng đầy đủ của chúng chứa đựng sự thỏa mãn của mọi ước muốn. Người nào, bằng sự hiểu biết trọn vẹn và tình yêu trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời, tôn thánh danh Ngài,—người nào được giàu có với mọi sự giàu có của vương quốc Đức Chúa Trời,—người nào, được liên hiệp với các cư dân trên trời, vâng theo mọi ý muốn của Đức Chúa Trời như họ,—thì khó có thể nói là thiếu bất cứ điều tốt lành nào. Tiếp theo, Chúa chúng ta dạy chúng ta cầu xin sự cất đi mọi điều ác. Nhưng mọi điều ác đều được tóm lại trong tội lỗi, mà tội lỗi có thể được xem, hoặc như tội lỗi khiến chúng ta bị ràng buộc phải chịu án phạt, hoặc như ách thống trị chuyên chế giữ chúng ta làm nô lệ. Chống lại cả hai điều chúng ta được truyền lệnh cầu nguyện tha thiết. Điều này không thể tách khỏi điều kia, và mỗi điều cũng đủ để loại trừ chúng ta khỏi mọi sự tham dự vào ân huệ của Đức Chúa Trời. Và, trước hết, một lời cầu nguyện xin giải thoát khỏi tội lỗi của chúng ta được trình bày trong những lời này: XIN THA NỢ CHÚNG CON, NHƯ CHÚNG CON THA KẺ MẮC NỢ CHÚNG CON.

Có hai điều ở đây cần được giải thích. I. SỰ TRÌNH BÀY LỜI CẦU XIN. II. SỰ MỞ RỘNG LỜI CẦU XIN. Về sự trình bày lời cầu xin, chúng ta phải tìm hiểu—(1.) Tại sao tội lỗi được gọi là một món nợ? (2.) Tại sao ở đây chúng ta nói về các món nợ ở số nhiều? (3.) Sự tha thứ các món nợ có nghĩa là gì?

Nợ, ở chỗ này, có nghĩa là tội lỗi, như Lu-ca, người viết Phúc Âm, giải thích rằng: “Và xin tha tội chúng con.” Cũng với ý nghĩa đó Chúa chúng ta dùng nó ở nơi khác. “Hoặc mười tám người mà tháp Si-lô-ê đã đổ xuống và giết chết, các ngươi tưởng rằng họ là những KẺ MẮC NỢ2 (tức là những kẻ phạm tội) hơn mọi người cư ngụ tại Giê-ru-sa-lem sao?” Món nợ đầu tiên của con người là sự vâng lời Đức Chúa Trời. Khi món nợ ấy chưa được trả, nó được tiếp nối bởi một món nợ khác của tội lỗi, mà bởi đó kẻ phạm tội nợ một món nợ đối với sự công chính của Đức Chúa Trời. Chủ đề này đáng được minh họa đầy đủ hơn một chút.

Đức Chúa Trời là Chúa đầu tiên, cao nhất, tuyệt đối của mọi tạo vật Ngài. Vì vậy, mọi sự ngoài Đức Chúa Trời đều phải phục tùng Ngài bằng mọi cách mà sự phục tùng có thể thực hiện được. Ngoài ra, Đức Chúa Trời là lý trí cao nhất, và sự thánh khiết thuần khiết nhất, và do đó là gương mẫu cho mọi tạo vật có lý trí. Trong việc thực thi quyền năng cao nhất ấy, Ngài đã ban cho con người một luật pháp, mô tả và phác họa sự thánh khiết của Ngài đến mức mà con người có thể bắt chước được. Bởi luật pháp ấy Ngài đòi hỏi và yêu cầu nơi con người điều gì đó,—mọi điều tốt lành và đúng đắn. “Đức Giê-hô-va đòi hỏi ngươi điều chi, nếu chẳng phải làm sự công bình, ưa sự nhân từ, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi?”2 Vì tình yêu của Ngài có thể hiện ra với con người một cách đáng kính và đáng yêu hơn, Ngài đã xác nhận nó bằng những lời hứa về những phước lành lớn lao nhất, sẽ được ban cho mọi người tôn thờ uy nghi của Ngài và yêu mến sự thánh khiết của Ngài, và bằng những lời đe dọa về lời rủa sả khủng khiếp nhất sẽ giáng xuống đời đời trên mọi kẻ ghét Ngài và khinh thường các điều răn của Ngài. Từ đó suy ra rằng con người nợ Đức Chúa Trời sự vâng lời, hay, điều đó có cùng ý nghĩa, việc thực hành mọi sự tin kính và nhân đức, bằng sự thừa nhận quyền năng cao nhất và sự thánh khiết thuần khiết nhất của Ngài, để đạt được ân huệ của Ngài và tránh khỏi cơn thịnh nộ của Ngài. “Vậy nên, hỡi anh em, CHÚNG TA LÀ KẺ MẮC NỢ, không phải với xác thịt, để sống theo xác thịt;”4 nhưng (điều bổ sung cần thiết) là với Đức Thánh Linh, để chúng ta có thể sống theo Đức Thánh Linh. “Chúng ta đã làm điều chúng ta có bổn phận phải làm.”6 Đây là món nợ tự nhiên của con người, và tất yếu phát sinh từ mối quan hệ tồn tại giữa Đức Chúa Trời, với tư cách là Chúa cao nhất và lý trí cao nhất và thuần khiết nhất,—và con người với tư cách là một tạo vật có lý trí của Đức Chúa Trời.

Nếu con người không trả món nợ ấy, người ấy sẽ rơi vào một món nợ khác, là món nợ của tội lỗi. Nó được gọi là một món nợ, vì bởi tội lỗi người ấy tự làm mình có tội vi phạm Uy Nghi và Sự Thánh Khiết của Đức Chúa Trời,—hành động đối với Đức Chúa Trời như thể không có Đức Chúa Trời nào mà mình nợ sự phục tùng, hoặc như thể chính mình là Đức Chúa Trời, và là Đấng phân phát tối cao các hành động của mình,—hoặc, điều tệ hại nhất trong mọi điều, như thể Đức Chúa Trời giống như kẻ phạm tội; như thể Ngài vui thích trong sự bất chính và sẽ không trừng phạt bất cứ sự vi phạm nào. “Ngươi tưởng rằng Ta giống như ngươi hoàn toàn.” Đây là việc đẩy Đức Chúa Trời khỏi ngai của Ngài, mà trên đó kẻ phạm tội có sự táo bạo đặt chính mình: hoặc, điều thật kinh khủng khi nghĩ đến và đáng sợ khi diễn đạt, đó là đặt Sa-tan vào chỗ của Đức Chúa Trời, để sự không giống Đức Chúa Trời của kẻ phạm tội không hiện ra. Bằng cách hành động như vậy, há người ấy chẳng mắc một món nợ mà không quyền năng nào của con người có thể trả được trong suốt cõi đời đời hay sao? “Ta sẽ đem gì đến trước mặt Đức Giê-hô-va, và cúi mình trước Đức Chúa Trời Chí Cao? Ta sẽ đến trước mặt Ngài với các của lễ thiêu, với những bò con một tuổi sao? Đức Giê-hô-va há sẽ hài lòng với hàng ngàn con chiên đực, hay với hàng vạn sông dầu sao? Ta sẽ dâng con đầu lòng của ta vì sự vi phạm của ta, trái của thân thể ta vì tội lỗi của linh hồn ta sao?”2 Há kẻ phạm tội chẳng đáng bị cắt khỏi mọi hạnh phúc, nếu người ấy có hạnh phúc nào; và bị cắt khỏi ân huệ hiện tại của Đức Chúa Trời, và khỏi hy vọng về vinh quang tương lai, đến nỗi cả hai đều không thể đạt được với bất cứ giá nào. “Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” “Người ta sẽ lấy gì đổi linh hồn mình?”2 Há điều đó chẳng khiến người ấy trở thành kẻ mắc nợ đối với sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời, để thỏa mãn nó, nếu có thể, bằng những sự tra tấn đời đời của linh hồn và thân thể? “Và chủ người ấy nổi giận, và giao người ấy cho những kẻ tra tấn, cho đến khi người ấy trả hết những gì còn nợ người ấy.”

Nếu chúng ta chỉ mắc một món nợ thuộc loại này, há ý nghĩ về nó chẳng đủ để làm tâm trí chúng ta tràn đầy nỗi kinh hoàng không thể diễn tả hay sao? Nhưng chúng ta phải chịu trách nhiệm về các món nợ,—các món nợ thuộc mọi loại,—Nguyên tội, tội bị quy cho, tội nội tại;—tội thực tế,—các món nợ do không làm và do làm, do thiếu hiểu biết, yếu đuối, và gian ác cố ý, không giới hạn và không số lượng. “Ai hiểu được các lỗi lầm của mình?”

Nếu những món nợ ấy có thể bị phủ nhận, hay bằng cách nào đó bị gạt sang một bên, thì con người tội lỗi sẽ không thiếu cả sự trơ tráo của sự giả dối, lẫn sự khéo léo của sự gian lận, để thoát khỏi tay chủ nợ của mình bằng bất cứ cách nào. Nhưng tất cả chúng ta đều mang bản viết tay trong lòng mình. “Tội lỗi của chúng ta được viết bằng bút sắt và bằng mũi kim cương; nó được khắc trên bảng lòng chúng ta.” Với những ký tự không thể xóa nhòa, nó được viết trong sách về sự toàn tri của Đức Chúa Trời,—“sách ghi nhớ,”6 được tiên tri Ma-la-chi nhắc đến,—từ đó Đức Chúa Trời sẽ “sắp đặt chúng theo thứ tự trước mắt” của những kẻ phạm tội, đến nỗi sẽ không còn chỗ cho sự phủ nhận hay trốn tránh. “Nếu ta nói về sức mạnh, kìa, Ngài mạnh mẽ; và nếu nói về sự phán xét, ai sẽ định cho ta một thời gian để biện hộ? Nếu ta tự xưng mình là công chính, chính miệng ta sẽ kết án ta: nếu ta nói: Ta là người trọn vẹn, nó cũng sẽ chứng tỏ ta là người gian tà.” Và một lần nữa: “Nếu ta rửa mình bằng nước tuyết, và làm cho tay ta thật sạch, thế mà Chúa sẽ dìm ta xuống hố, và chính áo xống của ta sẽ ghê tởm ta.”2 Tóm lại tất cả những phát biểu này là: Không có điều gì con người làm, góp phần phủ nhận, bào chữa, giảm nhẹ, hay rửa sạch tội lỗi của mình. Trái lại, người ấy làm tăng thêm số lượng tội lỗi của mình, chuốc lấy cho mình một bản án nặng nề hơn, và hiện ra bị kết tội và tự kết án.

Việc tìm được sự tin chắc nào đó cho một con nợ, nếu người ấy có thể tìm thấy trong số bạn bè và láng giềng của mình một người sẵn lòng và có khả năng, từ sự dư dật của cải của mình, trả món nợ, sẽ mang lại một chút an ủi. Nhưng để kẻ phạm tội không nuôi dưỡng kỳ vọng nhỏ nhất nào từ phía đó, chúng ta được dạy phải thừa nhận rằng món nợ chung cho tất cả chúng ta, vì chúng ta nói rằng, các món nợ của chúng ta. Không có một ai trong số người phàm mà không nợ linh hồn mình. “Như có chép rằng: Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không. Chúng nó đều đã lìa bỏ đường lối, cùng nhau trở nên vô ích; chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không.” Vì vậy, vì mọi người đều bị đè nặng bởi gánh nặng, nên không ai có khả năng trả món nợ của chính mình, huống chi là món nợ của người khác. “Chẳng ai có thể bằng cách nào chuộc anh em mình, hay dâng cho Đức Chúa Trời giá chuộc người ấy. Vì sự cứu chuộc linh hồn thật quý giá, và nó chấm dứt đời đời.”5

Tất cả những sự xem xét này buộc chúng ta phải phủ phục dưới chân Chủ Nợ của chúng ta, để cầu xin ân huệ của Ngài, kêu lên bằng tiếng nói và bằng tấm lòng rằng: XIN THA THỨ. Về sự tha thứ tội lỗi, chúng ta đã trình bày quan điểm của mình khá đầy đủ, và không cần thiết phải lặp lại ở đây. Nhưng thật thích hợp để tìm hiểu chúng ta cầu xin sự tha thứ các món nợ của mình trong lời cầu nguyện này theo nghĩa nào.

Chúng ta cầu nguyện (1.) Rằng Đức Chúa Trời, bởi sự nhân từ không đáng được hưởng của Ngài, sẽ tha thứ tội lỗi chúng ta, bằng cách không đòi hỏi chúng ta hình phạt mà chúng ta đáng chịu, hay sửa phạt chúng ta với sự nghiêm khắc mà chúng ta không thể chịu đựng nổi. “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ trách tôi trong cơn giận của Ngài, cũng đừng sửa phạt tôi trong cơn thịnh nộ nóng cháy của Ngài.” (2.) Rằng, vì cớ sự thỏa mãn và công đức của Con Ngài, Đức Chúa Trời sẽ nhân từ với chúng ta, và nhìn chúng ta với sự hài lòng và nhân từ, bất chấp mọi sự vi phạm của chúng ta, và đặc biệt là sự vi phạm mà trong những lời cầu nguyện của mình chúng ta xưng nhận với nỗi đau buồn và ăn năn. “Xin chớ vào sự phán xét với tôi tớ Ngài; vì trước mặt Ngài chẳng có người sống nào được xưng công chính. Xin mau nghe tôi, hỡi Đức Giê-hô-va: thần linh tôi mòn mỏi: xin chớ giấu mặt Ngài khỏi tôi.”3 (3.) Rằng Ngài sẽ vui lòng bảo đảm với chúng ta về ân điển của Ngài bằng chứng ngôn bí mật của Đức Thánh Linh Ngài; và rằng bản án đã được tuyên bố trong tòa án trên trời, và được xác nhận bằng ấn của Ngài, có thể được truyền đạt một cách vui thích đến tâm trí chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Có lý do để tin rằng đó là lời cầu nguyện của Đa-vít. “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi theo lòng nhân từ của Ngài: theo sự thương xót dư dật của Ngài, xin xóa bỏ các sự vi phạm của tôi. Xin cho tôi nghe sự vui mừng và mừng rỡ.” Ông đã nghe, từ miệng Na-than, ý định nhân từ của Đức Chúa Trời. “Đức Giê-hô-va cũng đã cất tội lỗi của ngươi đi; ngươi sẽ không chết.” Nhưng, không thỏa lòng với điều này, ông ao ước được bảo đảm bởi ngôn ngữ nội tâm của Đức Thánh Linh, mà ông coi là nguyên nhân thật sự, và, nếu không phải là nguyên nhân duy nhất, thì ít nhất là nguyên nhân cao nhất và trực tiếp nhất của niềm vui trở lại sau nỗi đau buồn kéo dài. Lời của một con người phàm,—mặc dù người ấy là một tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời, thậm chí hơn nữa, là một tiên tri,—khó có thể loại bỏ những nghi ngờ mà tâm trí dễ nảy sinh về một chủ đề quan trọng như vậy. Khi tiếng nói của chính Đức Chúa Trời, nói với họ về ân điển của Ngài, được nghe, thì sự bình an đầy đủ và bền vững sẽ đạt được. “Xin hãy phán cùng linh hồn tôi rằng: Ta là sự cứu rỗi của ngươi.”2

Nhưng vì sự bày tỏ này của Đức Thánh Linh không được truyền đạt chỉ bằng lời nói, nên chúng ta cầu nguyện, (4.), Rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta những phước lành thường đi kèm với sự tha thứ tội lỗi, đặc biệt là, Ngài sẽ khôi phục chúng ta vào sự vui hưởng mối thông công thân mật và vui thích với chính Ngài. Lịch sử của Áp-sa-lôm có thể đưa ra một minh họa bằng phép loại suy. Đa-vít đã thật sự tha thứ cho ông ta về vụ giết em trai Am-nôn của ông ta, và đã gửi cho ông ta một sự bảo đảm về điều đó, kèm theo một lệnh trở về từ Ghê-sua đến Giê-ru-sa-lem. Nhưng ông ta đã không lập tức cho ông ta vào cung điện, đến trước mặt vua, hay đến cái ôm âu yếm của vua. “Áp-sa-lôm trở về nhà riêng của mình, và không thấy mặt vua. Vậy Áp-sa-lôm ở tại Giê-ru-sa-lem trọn hai năm, và không thấy mặt vua.” Nhưng khi ông ta đã khẩn khoản phân trần rằng: “Tại sao tôi lại đến từ Ghê-sua? Vậy bây giờ, xin cho tôi được thấy mặt vua,” Giô-áp đến cùng vua và tâu với vua; và khi vua đã gọi Áp-sa-lôm, ông ta đến cùng vua, và sấp mình xuống đất trước mặt vua; và vua đã hôn Áp-sa-lôm.”2 Gần như cùng một cách Đức Chúa Trời đã hành động đối với Đa-vít. Mặc dù Đức Chúa Trời không có ý định trừng phạt tội ác của ông ta,—mặc dù, như chúng ta đã nói, Ngài đã bày tỏ điều này qua Na-than,—thế mà Đa-vít đã không, như trước kia, vui hưởng sự giao tiếp thân thiện và quen thuộc với Đức Chúa Trời, hay kinh nghiệm những niềm vui cao nhất của ân huệ Đức Chúa Trời. Bị dằn vặt bởi nỗi thống khổ trong tâm trí, ông ta cầu nguyện rằng: “Xin khôi phục cho tôi niềm vui về sự cứu rỗi của Ngài. Xin cho tôi nghe sự vui mừng và mừng rỡ, để những xương mà Chúa đã bẻ gãy được vui mừng.”

Kinh nghiệm như vậy thường xảy ra với các tín hữu. Khi họ đã một lần tiếp nhận Chúa Giê-xu chúng ta bằng một đức tin chân thật và sống động, họ được hòa thuận với Đức Chúa Trời và được xưng công chính, nhờ đó trở nên tuyệt đối chắc chắn rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ giáng trên họ để kết án. Thế mà vẫn có thể xảy ra, và thường xảy ra, rằng cùng những tín hữu ấy, những người đã được đưa ra khỏi trạng thái tự nhiên vào trạng thái ân điển, lại rơi vào một tội ác ghê gớm nào đó, hay thậm chí vào một tình trạng yếu đuối và trì trệ của linh hồn. Trong những trường hợp như vậy, với mục đích chứng tỏ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và lòng ghét mà Ngài mang đối với tội lỗi, Đức Chúa Trời thường giấu mặt Ngài, bày tỏ sự không hài lòng nặng nề nhất của Ngài, dùng roi của sự sửa phạt thuộc về người cha, và, ngay cả để đáp lại lời cầu nguyện, cũng không lập tức khôi phục cho họ sự vui hưởng ngọt ngào của lòng nhân từ trước kia của Ngài. Đối với một tâm trí có lương tâm bị ấn tượng sâu sắc bởi cái nhìn về tội lỗi của mình, nuôi dưỡng một tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời, và coi ân huệ của Ngài trên mọi sự, điều này không thể không gây đau khổ ở mức độ cao nhất. Từ đó những giọt nước mắt, và tiếng nức nở, và bệnh tật, và tiếng than khóc, và những tiếng rên rỉ sâu xa, cho đến khi Cha trên trời của họ vui lòng lắng nghe những lời cầu xin của họ, và khôi phục sự vui hưởng đầy đủ và vui thích của tình bạn Ngài. Tất cả những gì tôi đã nói có thể được xem một cách thích đáng như được bao hàm trong lời cầu xin này.

Nhưng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã vui lòng mở rộng lời cầu xin này bằng cách thêm một lý lẽ đáng chú ý rằng: NHƯ CHÚNG CON THA KẺ MẮC NỢ CHÚNG CON. Để hiểu điều này, chúng ta phải tìm hiểu, I. Những kẻ mắc nợ chúng ta là ai? II. Sự tha thứ những kẻ mắc nợ chúng ta gồm những gì? III. Sự tha thứ của chúng ta đối với những kẻ mắc nợ chúng ta có quan hệ gì với sự tha thứ mà chúng ta cầu xin từ Đức Chúa Trời?

Những người mắc nợ chúng ta không phải là những người, theo một hợp đồng dân sự thông thường, nợ chúng ta tiền bạc hay một loại dịch vụ nào đó. Điều này sẽ hàm ý rằng một Cơ Đốc nhân không thể một cách đúng đắn và hợp pháp bị ràng buộc phải thực hiện những cam kết như vậy. Một Cơ Đốc nhân luôn tiếp tục là một thành viên của cộng đồng, và nghề nghiệp thánh khiết của tôn giáo không can thiệp vào những đặc quyền mà luật pháp tự nhiên, hay luật pháp của các dân tộc, hay của nhà nước, ban cho con người và công dân. Những con nợ sẽ phạm tội giả hình, nếu họ dùng Cơ Đốc giáo làm tấm màn che đậy cho sự bất công và gian lận của mình. “Hãy trả cho mọi người những gì mình nợ họ. Chớ nợ ai điều gì, ngoại trừ tình yêu thương lẫn nhau.” Ô-nê-sim, trước khi trở thành Cơ Đốc nhân, đã trốn khỏi chủ mình và mang theo một số tài sản. Thế mà chính Phao-lô, khi biện hộ với Phi-lê-môn thay cho nô lệ của mình, đã xin sự tha thứ lỗi lầm của người ấy và sự khôi phục lại ân huệ, nhưng đồng thời hứa sẽ trả tiền. “Nếu người ấy đã làm hại anh, hay nợ anh điều gì, hãy tính điều đó vào tài khoản của tôi. Tôi, Phao-lô, đã viết điều này bằng chính tay mình. Tôi sẽ trả lại.”2 Có một tôn giáo trên thế gian, mà với mục đích truyền bá chính nó, và tiêu diệt điều mà nó vui lòng gọi là tà giáo, cho rằng việc giải thoát các tín đồ Công giáo của nó khỏi bất cứ nghĩa vụ nào mà họ có thể đã mắc phải đối với những người dị giáo là đúng đắn và thích hợp. Trong khi nó công khai vi phạm luật pháp tự nhiên và luật pháp của các dân tộc như vậy, mặc dù nó tuyên bố độc quyền mang danh Cơ Đốc nhân, thì trong phương diện này, nó ngược lại với Cơ Đốc giáo. Thế mà sự công chính và sự thương xót, mà nhân tính chung của chúng ta khuyên nhủ, và Cơ Đốc giáo bắt buộc, đòi hỏi nơi các chủ nợ không được quá nghiêm khắc đối với các con nợ. Sự xem xét chi phối họ phải là, không phải việc duy trì các quyền trừu tượng, mà là việc thực hành tình yêu thương, vốn là “sự làm trọn luật pháp,”—và là dấu hiệu của Cơ Đốc giáo.4

Những kẻ mắc nợ chúng ta là những người mà bởi những ý định, lời nói hay hành động bất công, đã làm hại chúng ta. Thật vậy, mọi tội lỗi đều được phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời, với tư cách là Chúa và Đấng ban luật tối cao. Nhưng một số tội lỗi cũng được phạm nghịch cùng con người, với tư cách là những đối tượng mà tội lỗi trực tiếp liên quan đến. Thuộc về loại này là mọi cuộc tấn công, bằng mưu mẹo hay bạo lực, vào đời sống, sự trong sạch, của cải và danh tiếng của người khác. Người nào phạm một tội ác như vậy tự làm mình thành kẻ mắc nợ đối với người khác, phải bồi thường tổn hại đã gây ra. Và những kẻ mắc nợ như vậy chính là những kẻ được nhắc đến ở đây.

Khi Chúa chúng ta đòi hỏi chúng ta tha thứ những kẻ mắc nợ chúng ta, Ngài không có ý rằng trong mọi trường hợp việc đòi hỏi bồi thường cho một tổn hại sẽ là bất hợp pháp, miễn là việc đó được thực hiện một cách đúng đắn, không kèm theo sự cay đắng, trả thù, hay vi phạm lòng nhân ái. Nhưng Ngài truyền lệnh chúng ta phải gạt sang một bên mọi sự thù ghét, thù địch và ác ý; không được ước muốn hay làm bất cứ điều xấu nào cho những người có thể đã đối xử không đúng với chúng ta; không được vui mừng trong những hoạn nạn xảy đến cho họ; nhưng, ngược lại, phải chúc họ được tốt lành, và, khi có dịp, làm điều lành cho họ,—ao ước tha thiết rằng Đức Chúa Trời có thể tha thứ sự vi phạm luật pháp của Ngài phát sinh từ tổn hại mà họ đã gây ra cho chúng ta. Nói tóm lại, sự tha thứ này hàm ý rằng chúng ta gạt sang một bên mọi ác ý, và thực hiện các bổn phận của tình yêu thương anh em đối với những kẻ phạm tội. “Vậy nên, hãy mặc lấy,” sứ đồ Phao-lô nói, “như những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, thánh khiết và yêu dấu, lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, nhu mì, nhịn nhục; chịu đựng lẫn nhau, và tha thứ lẫn nhau, nếu ai có điều gì nghịch cùng ai; cũng như Đấng Christ đã tha thứ cho anh em, thì anh em cũng phải làm như vậy.”

Nhưng sự tha thứ của chúng ta có quan hệ gì với sự tha thứ mà chúng ta cầu xin từ Đức Chúa Trời? Chúa chúng ta chắc chắn không có ý dạy chúng ta rằng chúng giống nhau rất nhiều, hay gần như giống nhau theo bất cứ cách nào; vì sự khác biệt giữa chúng thật mênh mông. (1.) Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta với tư cách là Chúa, Đấng ban luật và Quan Án, trong việc thực thi quyền năng tối cao của Ngài; trong khi chúng ta tha thứ với tư cách là những người ngang hàng, và những người thường phải chịu trách nhiệm về những tội lỗi ngang bằng, hay ít nhất tương tự. (2.) Vì Đức Chúa Trời không thể gạt sang một bên tư cách của một Quan Án công chính nhất, nên Ngài tha thứ tội lỗi chỉ với mục đích hướng về sự thỏa mãn của Đấng Christ, “Đấng mà Ngài đã đặt làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ qua đức tin trong huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài, hầu Ngài có thể vừa công chính, vừa xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu.” Chúng ta, ngược lại, được xem ở đây như những thành viên riêng tư của xã hội, và như anh em. Trong cương vị này, mặc dù chúng ta nợ lẫn nhau việc bồi thường cho bất cứ tổn hại nào đã gây ra, thế mà chúng ta bị ràng buộc phải tha thứ mà không cần bất cứ sự thỏa mãn nào, và chúng ta càng tự do và sẵn lòng từ bỏ các quyền của chính mình, thì cách cư xử của chúng ta càng trở nên thích hợp. (3.) Khi Đức Chúa Trời tha thứ, Ngài giải thoát kẻ phạm tội khỏi hình phạt đời đời, và ban phước cho người ấy bằng ân huệ của Ngài, vốn là nguồn của sự sống và mọi hạnh phúc. Nhưng khi chúng ta tha thứ, chúng ta chỉ ngừng nuôi dưỡng đối với kẻ phạm tội cơn giận yếu đuối của chúng ta, và có lẽ bất lực, và ban cho người ấy những lời chúc tốt đẹp nhất của chúng ta, vốn luôn nghèo nàn, và khó có thể đem lại cho người ấy bất cứ lợi ích nhận thấy được nào. Và chắc chắn tình trạng của chính chúng ta sẽ khốn khổ, nếu sự tha thứ tội lỗi của Đức Chúa Trời không có lợi cho chúng ta vô cùng hơn sự tha thứ của chúng ta có thể có lợi cho người lân cận chúng ta.

Chúa chúng ta cũng không có ý định nêu ra sự tha thứ của chúng ta như nguyên nhân đáng công của sự tha thứ của Đức Chúa Trời. Nơi một người đang cầu nguyện,—đặc biệt hơn nơi một người đang cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi mình, không có gì không thích hợp hơn một sự tự phụ kiêu ngạo về công đức của mình. Sự kiêu ngạo của một kẻ phạm tội đang chịu án kết tội, người mà nên đi kèm với sự thừa nhận những tội ác đen tối nhất, mà không thể đưa ra lời bào chữa nào, bằng sự khoe khoang kiêu ngạo về công đức của mình, sẽ táo bạo biết bao; và người mà nên cả gan đưa ra sự tha thứ khốn khổ ấy—mà người ấy nợ như một bổn phận của tình yêu thương đối với người lân cận của mình, và trong đó, có lẽ, người ấy thường thất bại—như một lý do tại sao người ấy cho rằng mình có quyền được sự tha thứ của Đức Chúa Trời! Xin cho sự kiêu ngạo không xứng đáng như vậy tránh xa tấm lòng khiêm nhường của Cơ Đốc nhân; nhưng nhất là trong lời cầu nguyện, và trong phần đó của lời cầu nguyện mà ân điển và sự tha thứ được tìm kiếm!

Tuy nhiên Chúa chúng ta cho phép chúng ta viện dẫn lời biện hộ này, được thành lập trên sự tha thứ của chúng ta. (1.) Như một loại lý lẽ với Đức Chúa Trời, trong đó một mức độ tự do nào đó được dùng, nhưng kèm theo sự kính sợ và tôn kính. Lý lẽ của chúng ta với Đức Chúa Trời thuộc loại đi từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn, và có thể được diễn đạt theo cách sau đây: “Hỡi Đức Chúa Trời, chúng con, mà lòng nhân từ của chúng con luôn hẹp hòi và ít ỏi, lại bị ảnh hưởng bởi những tình cảm như vậy đối với người lân cận của mình đến nỗi tha thứ cho người ấy một cách chân thành những tội lỗi của người ấy nghịch cùng chúng con. Với lòng dạn dĩ lớn hơn biết bao chúng con có thể cầu xin một ân huệ như vậy từ Ngài, Đấng mà lòng nhân từ bao la của Ngài không biết giới hạn cũng không biết ranh giới!” Lý lẽ này có tính chất tương tự như lý lẽ mà chính Đấng Christ đã nêu gương cho chúng ta. “Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những người cầu xin Ngài!” (2.) Như một dấu hiệu của ân huệ Đức Chúa Trời về chúng ta và trong chúng ta. Đó là bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã không hoàn toàn “phó chúng ta cho những tình dục xấu hổ,”2 cũng không “lấy Đức Thánh Linh của Ngài khỏi chúng ta;” vì trong chúng ta có những lòng thương xót mà chỉ có thể xuất phát từ Thần của ân điển và tình yêu. Trên cơ sở này chúng ta đặt một hy vọng có nền tảng vững chắc rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta những ân huệ thêm nữa, vì các ân tứ của Đức Chúa Trời thường được đội vương miện bằng những ân tứ mới. (3.) Như một điều tất yếu phải có trước sự tin chắc rằng tội lỗi của chúng ta được tha thứ, và sự thiếu nó sẽ khơi dậy cơn thịnh nộ của Cha trên trời chúng ta nghịch cùng chúng ta. Vì không thể hoàn toàn chắc chắn rằng “sự gian ác của chúng ta được tha thứ,”4 và rút ra từ đó sự an ủi và niềm vui, trừ khi chúng ta thực hiện bổn phận này của tình yêu thương anh em đối với những người lân cận chúng ta. Chúng ta sẽ chuốc lấy sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, không chỉ vì những sự vi phạm khác của chúng ta, mà còn vì sự cứng lòng của chúng ta, trong việc giữ một sự thù địch không thể nguôi ngoai đối với anh em mình. “Và khi các ngươi đứng cầu nguyện, hãy tha thứ, nếu các ngươi có điều gì nghịch cùng ai: để Cha các ngươi ở trên trời cũng tha thứ những sự vi phạm của các ngươi. Nhưng nếu các ngươi không tha thứ, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ không tha thứ những sự vi phạm của các ngươi.”

Vì vậy, chúng ta hãy khắc sâu vào tâm trí mình điều này, RẰNG CON NGƯỜI TỘI LỖI PHẢI CẦU XIN TỪ ĐỨC CHÚA TRỜI, VỚI SỰ THA THIẾT LỚN NHẤT, SỰ THA THỨ TỘI LỖI CỦA MÌNH. Phần đó của Kinh Lạy Cha mà chúng ta vừa xét đến dẫn chúng ta đến kết luận này, và không thiếu những lý do quan trọng để củng cố nó. Không có điều ác nào đáng sợ hơn tội lỗi chưa được tha thứ. “Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài ghi nhớ các tội ác, hỡi Chúa, ai sẽ đứng nổi?” (1.) Không thể nói được gánh nặng của tội lỗi chưa được tha thứ đè nặng lên linh hồn đến mức nào, và áp bức lương tâm. “Vì các tội ác của tôi đã vượt qua đầu tôi: như một gánh nặng, chúng quá nặng đối với tôi.”2 Không có sự bình tĩnh nội tâm, không có sự bình an, cho đến khi tâm trí, được giải thoát khỏi tội lỗi của các tội ác của mình, không còn gì phải sợ hãi từ chính mình, từ Ma Quỷ, hay từ Đức Chúa Trời. Kẻ phạm tội nhìn chính mình như một con quái vật đáng sợ, dị dạng, khổng lồ, mà cảnh tượng của nó làm mình tràn đầy nỗi sợ hãi thường trực. Bất cứ nơi nào người ấy cư ngụ, người ấy mang theo và mang trong mình, mọi lúc, một đao phủ. Người ấy bị hành hạ bởi những nỗi kinh hoàng khủng khiếp. Một mũi tên chết chóc cắm vào hông người ấy, và phía sau người kỵ mã, và phía sau người bộ hành, ngồi đó nỗi lo lắng đen tối.4 Hay nếu một loại thuốc đắp nào đó tạm thời làm giảm đau, thì tiếp theo là sự tiến triển chậm chạp của một căn bệnh ung thư, mà sau đó sẽ cho thấy những triệu chứng đáng báo động hơn. Ngọn lửa không bị dập tắt mà bị giấu dưới tro tàn. Một kẻ phạm tội sẽ không bao giờ được hòa giải một cách chân thành với chính mình cho đến khi người ấy được hòa giải với Đức Chúa Trời, Quan Án của mình, và người ấy không được hòa giải với Đức Chúa Trời ngoại trừ bằng sự tha thứ các tội lỗi của mình.

(2.) Cho đến khi chúng ta đạt được điều đó, chúng ta phải thiếu mất ân huệ của lòng nhân từ thiêng liêng, vốn ngọt ngào hơn chính sự sống. “Sự nhân từ của Chúa tốt hơn sự sống.” Chúng ta sẽ không thể đến gần Đức Chúa Trời một cách thân mật như đến với Cha mình,—nhận biết trên nét mặt Ngài biểu hiện của sự quan tâm cha hiền,—nhận từ miệng Ngài lời an ủi quý báu,—cảm nhận trong tâm trí mình ảnh hưởng ngọt ngào của tình yêu thương,—hay hưởng sự ôm ấp của Ngài, mà vì đó thì lìa bỏ chính sự sống cũng chẳng phải là việc khó khăn. Chúng ta không được nghĩ đến thiên đàng và sự cứu rỗi. Cánh cổng ấy đã đóng lại. Trong khi tội lỗi chúng ta còn đó, không thể có hy vọng trở về Địa Đàng, nơi chúng ta đã bị đuổi ra. Nếu, trong tình trạng như vậy, chúng ta tình cờ hưởng những điều tốt lành của đời này, thì những điều tốt lành ấy không thuộc về chúng ta. Chúng không xuất phát từ ân huệ của Đức Chúa Trời, là điều duy nhất có thể khiến chúng thật sự tốt lành. Và chúng sẽ đem lại lợi ích gì cho những kẻ, trong thời gian ngắn nữa, sẽ phải hư mất một cách thê thảm? Một đoàn tùy tùng lộng lẫy, có lẽ tốn kém, nhưng là đoàn tùy tùng cuối cùng họ được hưởng, và là sự chuẩn bị cho án phạt đời đời của họ. (3.) Chúng ta không chỉ mất ân huệ của Đức Chúa Trời, mà còn phải nếm trải sự cay đắng khôn tả của cơn thịnh nộ và phẫn nộ của Ngài. Tội lỗi là một dịch bệnh chết người: nó lây nhiễm bất cứ thứ gì nó chạm đến: thân thể, linh hồn, và cuối cùng mọi năng lực đều bị nhiễm độc dược khủng khiếp của nó. Mọi thứ liên quan đến tội nhân đều bị rủa sả, “Nếu ngươi không nghe theo tiếng của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, mà cẩn thận làm theo mọi điều răn và luật lệ của Ngài mà ta truyền cho ngươi ngày nay, thì mọi sự rủa sả này sẽ giáng trên ngươi và theo kịp ngươi. Ngươi sẽ bị rủa sả trong thành, và bị rủa sả ngoài đồng. Cái giỏ và thùng nhồi bột của ngươi sẽ bị rủa sả. Bông trái của thân thể ngươi, bông trái của đất đai ngươi, bầy bò và bầy chiên của ngươi sẽ bị rủa sả. Ngươi sẽ bị rủa sả khi vào, và bị rủa sả khi ra.”

(4.) Nhưng “tất cả những điều này”, dù đau buồn khi kể lại và khó chịu khi chịu đựng, cũng chỉ là “sự khởi đầu của sự đau đớn.” Hình phạt nặng nề hơn nhiều cho tội lỗi của họ sẽ giáng trên các tội nhân sau đời này, suốt cõi đời đời vô tận. Ôi, giá như tôi được phép dắt tay, hay đúng hơn dắt tai, những kẻ vô đạo sống trong sự chai lì coi thường hiểm nguy của mình, và dẫn họ đến những cánh cổng sắt của địa ngục,—để ngay lập tức chứng kiến những cực hình hành hạ của kẻ bị đoán phạt,—để nghe những tiếng rên rỉ và than khóc mà họ vô ích than tiếc về thời gian đã mất không thể lấy lại được vì đã phung phí trong tội lỗi, về công sức đã bỏ ra trong tội lỗi, về ân điển thiêng liêng đã bị coi thường trong tội lỗi,—để nhận biết, như thể ngay trước mặt họ, những đòn roi khủng khiếp nhưng không ngừng của những hình phạt sắc bén nhất, mà không chỉ xác thịt, mà cả xương, tủy, toàn thân đều bị quất roi bởi sự nghiêm khắc công chính của Đức Chúa Trời! Việc suy ngẫm về nỗi thống khổ như vậy có lẽ sẽ khiến tâm trí họ kinh hãi, khắc sâu trong họ sự xác tín về tội lỗi mình, và quăng họ xuống dưới chân vị Thẩm Phán tối cao, để với mọi lời cầu nguyện, tiếng rên rỉ và nước mắt, trong khi cánh cửa của lòng thương xót Ngài chưa đóng lại, họ có thể nài xin sự tha thứ. Đây không phải là những con ma dọa trẻ con ngớ ngẩn và những tưởng tượng hão huyền của những tâm trí cả tin, mà là những lời phán của chân lý không thể nghi ngờ. Ôi, tình trạng của những kẻ, mang nặng tội lỗi mình, mà chưa nhận được sự tha thứ, mới khốn khổ biết bao, mới không thể than khóc và thương tiếc cho đủ!

“Phước thay,” mặt khác, cho những kẻ “được tha sự vi phạm, được khỏa lấp tội lỗi.” Vì (1.) Họ bấy giờ được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và khỏi mọi điều thật sự xấu xa. “KHÔNG CÒN SỰ ĐOÁN PHẠT nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Họ không có lý do gì để sợ những lời cáo buộc của lương tâm, những lời sỉ nhục của Sa-tan, sự nghiêm khắc của vị Thẩm Phán, sự báo thù của Đấng Thần Linh, hay sự nhắc đến địa ngục. Lương tâm có thể đưa ra lời cáo buộc nào, nếu Chúa của lương tâm đã được hòa thuận? Sa-tan có thể sỉ nhục họ bằng điều gì, nếu “Đức Chúa Trời xưng công chính?”3 Còn chỗ nào để sợ sự nghiêm khắc của vị Thẩm Phán, hay cơn thịnh nộ của Đấng Thần Linh, nếu Ngài đã một lần tuyên bố rằng Ngài đã hoàn toàn thỏa mãn? Tại sao sự nhắc đến địa ngục lại làm kinh hãi, nếu điều mà địa ngục đe dọa chống lại đã được cất đi bởi Đấng duy nhất “có chìa khóa của địa ngục và thiên đàng?”5 Nếu những sự sửa phạt của người cha vẫn còn chờ đợi họ, thì Đấng mà những sự sửa phạt ấy đến từ tay Ngài là một người cha nhân từ, chứ không phải một quan án nghiêm khắc; và họ rất nên cúi đầu và hôn cây roi của người cha ấy. “Tôi sẽ chịu cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội cùng Ngài, cho đến khi Ngài bênh vực duyên cớ tôi, và thi hành sự phán xét cho tôi: Ngài sẽ đem tôi ra ánh sáng, và tôi sẽ thấy sự công chính của Ngài.” Nếu họ phải tranh đấu với những hoạn nạn khác nhau của đời này, thì những hoạn nạn ấy sẽ không pha lẫn với sự rủa sả, mà sự cay đắng của nó mới là điều duy nhất gây ra khốn khổ. Chúng sẽ là “tốt lành,”2 và sẽ “hiệp lại làm ích.” Chính cái tên sự chết cũng không nên làm kinh hãi những kẻ mà Đức Chúa Trời đã hòa thuận; vì, khi nó đã mất đi nọc độc, sự chết không còn là hình phạt của tội lỗi nữa; mà là sự chấm dứt việc phạm tội, sự đoán phạt tội lỗi, và lối vào sự sống. Kẻ đã thật sự nhận được sự tha tội có quyền cất lên bài ca đắc thắng, cùng với Sứ đồ Phao-lô, trên sự chết và địa ngục. “Hỡi sự chết, nọc độc ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng trận ngươi ở đâu? Nọc độc của sự chết là tội lỗi; và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự thắng trận, nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.”4

(2.) Sự tha tội không chỉ giải thoát tội nhân khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà còn khôi phục người ấy về ân huệ và tình bạn thiêng liêng. Như nó bắt nguồn từ tình yêu thương nhân từ, và từ những mục đích đầy ân điển của Đức Chúa Trời; thì nó cũng đặt tội nhân vào tình trạng mà Đức Chúa Trời nhìn người ấy bằng tình yêu thương hài lòng, và ban cho người ấy sự hưởng ân điển của Ngài một cách ngọt ngào nhất. Người ấy bấy giờ được phép nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời như một Người Cha khoan dung, nghe tiếng nói đầy ân điển của Ngài, và trong sự tương giao thiêng liêng ngọt ngào nhất mà tuyên bố, “Tình yêu của Chúa tốt hơn rượu.” “Vì ta sẽ không,” Đức Chúa Trời phán, “tranh cạnh đời đời, cũng sẽ không giận luôn luôn; vì thần linh sẽ mòn mỏi trước mặt ta, và các linh hồn mà ta đã dựng nên. Ta đã thấy các đường lối của nó, và sẽ chữa lành nó. Ta cũng sẽ dẫn dắt nó, và ban lại sự an ủi cho nó và cho những kẻ than khóc nó.”2 (3.) Vì mọi hậu quả này đều phát xuất từ sự thỏa mãn trọn vẹn của Đấng Christ, nhờ đó hạnh phúc tích cực, cũng như sự tự do khỏi hình phạt, đã được đạt cho các tín hữu; nên suy ra rằng sự tha tội đi kèm với sự nhìn nhận quyền hưởng sự sống đời đời. Kẻ cầu nguyện, Xin tha nợ cho chúng con, cầu xin chẳng kém gì hạnh phúc trọn vẹn nhất. Phước thay, phước thay mọi bề, cho những kẻ được tự do khoe mình trong Chúa rằng tội lỗi mình đã được tha thứ. Và ai có thể nghi ngờ rằng sự đạt được như vậy phải là đối tượng của những lời cầu nguyện tha thiết nhất của chúng ta; nhất là khi xét rằng sự đạt được ấy không dễ dàng như nhiều người vội vàng tự cho phép mình tin tưởng. Đã tốn bao nhiêu lao khổ, mồ hôi, thống khổ và đau đớn; một cái chết khủng khiếp và đáng rủa sả dường nào, trước khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đạt được sự tha tội cho những kẻ được chọn của Ngài? Nhưng trước khi sự tha thứ đã đạt được có thể được áp dụng cho họ, nhiều nỗi khốn khổ trong số đó phải do chính họ chịu đựng. Nhiều lời cầu nguyện, nỗi buồn và nước mắt,—nhiều cuộc vật lộn với Ma Quỷ và với Đức Chúa Trời,—nhiều cuộc xung đột đau đớn với những đam mê tội lỗi phải xảy ra, trước khi họ trở nên chắc chắn về sự hòa thuận của mình với Đức Chúa Trời. Những tiếng rên rỉ của Đa-vít, những giọt nước mắt cay đắng của Phi-e-rơ,2 những dòng nước mắt chảy ra từ mắt của tội nhân lỗi lạc và được phước ấy, người đã lấy nước mắt mình rửa chân Chúa chúng ta, đều nói cùng một ngôn ngữ.

Bây giờ tôi phải gửi những lời khuyên nhủ nồng nhiệt đến một số hạng người. Và, 1. Đến với các bạn là những người buông mình quá tự do trong thú vui tội lỗi; những người, với vẻ mặt thản nhiên, vui vẻ và tươi cười, mỗi ngày lại chất thêm vô cùng vào số nợ của mình; những người mà tội lỗi, thay vì là gánh nặng hay nỗi kinh sợ, lại là niềm vui thích; những người “uống sự gian ác như nước.” Hãy tin tôi, hay đúng hơn hãy tin Đức Chúa Trời,—niềm vui điên rồ trong việc phạm tội này sẽ kết thúc hoặc trong đời này, hoặc trong đời sau,—có thể là cả hai,—trong nỗi buồn cay đắng nhất. Một ngày kia các bạn sẽ “nói về sự cười, rằng nó là điên rồ; và về sự vui mừng, rằng nó làm chi?” Điều mà bây giờ nuốt vào với sự thèm khát như vậy chính là thuốc độc chắc chắn, sẽ thiêu đốt ruột gan các bạn với nỗi đau hành hạ. “Cây nho của các bạn thuộc về cây nho của Sô-đôm, và về đồng ruộng của Gô-mô-rơ: trái nho của các bạn là trái nho đắng cay, chùm nho của các bạn thì đắng: rượu của các bạn như nọc độc của rồng, và nọc độc tàn nhẫn của rắn hổ.”5 “Cuối cùng, nó cắn như rắn, và chích như rắn lục.”

Nhưng, II. Hãy tỉnh thức khỏi giấc ngủ, hỡi những kẻ, dù mang nặng gánh nợ như vậy, vẫn sống qua đời mà không lo lắng; hay những kẻ, nếu có nỗi lo lắng nào bất đắc dĩ ập đến, thì tìm mọi cách có thể để rũ bỏ nó, quyết rằng mình sẽ không làm xáo trộn niềm vui của một ngày, sự vui vẻ của một bữa ăn, hay giấc ngủ của một đêm. Loại trì trệ chết người nào lại thuộc về một tâm trí coi thường một cách đáng hổ thẹn những việc của chính mình như vậy? Tất cả những gì chúng ta đã nói về sự đê hèn của tội lỗi, và về nghĩa vụ của món nợ mà tội nhân bị ràng buộc, có phải đều bị coi là chuyện tầm phào và những giấc mơ mê sảng chăng? “Đừng để ai lừa dối các bạn bằng những lời hư không:” các bạn chắc chắn mắc nợ linh hồn mình; “vì bởi những điều ấy mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự không vâng phục.” “Hoạn nạn và thống khổ” sẽ giáng “trên mọi linh hồn của loài người làm điều ác, trước hết là người Giu-đa, rồi cũng là người Dân Ngoại; vì Đức Chúa Trời không tây vị ai.”2 Các bạn hy vọng tự mình trả hết nợ ư? Các bạn không bao giờ có thể. Chủ nợ nghiêm khắc nhất giữ những sổ sách mà ngay cả lương tâm các bạn cũng phải thừa nhận là chính xác một cách cứng nhắc. Các bạn định toan tính trốn chạy, để thoát khỏi tay chủ nợ mình ư? Nhưng ở đâu, hay bằng cách nào? “Nếu các bạn lên trời, Ngài ở đó: nếu các bạn nằm dưới âm phủ, kìa, Ngài ở đó. Nếu các bạn lấy cánh buổi sáng, và ở nơi tận cùng biển; thì tại đó tay Ngài cũng sẽ dẫn dắt các bạn, và tay hữu Ngài sẽ nắm giữ các bạn.” Các bạn sẽ tìm ở đâu một nơi ẩn náu an toàn chống lại Giê-hô-va toàn tại? “Sự kiêu ngạo của lòng ngươi đã lừa dối ngươi.”4 “Dù chúng nó đào xuống âm phủ, tay ta sẽ bắt chúng nó từ đó; dù chúng nó trèo lên trời, ta sẽ đem chúng nó từ đó xuống. Và dù chúng nó ẩn mình trên đỉnh Cát-mên, ta sẽ tìm và bắt chúng nó từ đó ra; và dù chúng nó ẩn khỏi mắt ta dưới đáy biển, ta sẽ truyền cho rắn, và nó sẽ cắn chúng nó.” Các bạn có tự dối mình với hy vọng rằng những sổ sách này sẽ không bao giờ bị đòi hỏi chăng? Đức Chúa Trời đã thề bằng một lời thề long trọng rằng chúng chắc chắn sẽ bị đòi hỏi. “Vì có chép rằng, Thật như ta hằng sống, Đức Giê-hô-va phán, mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt ta, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận Đức Chúa Trời. VẬY THÌ MỖI NGƯỜI TRONG CHÚNG TA SẼ KHAI TRÌNH VỀ CHÍNH MÌNH CHO ĐỨC CHÚA TRỜI.” Hay các bạn tưởng rằng mình sẽ dễ dàng tìm được cách nào đó để bào chữa, giảm nhẹ, hay biện hộ cho những vi phạm đã thừa nhận của mình? Ôi những tư tưởng hão huyền của kẻ tự lừa dối mình! Các bạn thậm chí không có một “lá vả”3 để che sự trần truồng của mình. “Bây giờ các bạn không còn cớ gì để bào chữa cho tội lỗi mình.” “Hầu cho mọi miệng đều ngậm lại, và cả thế gian đều trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời.”5 Và bây giờ, bằng lý lẽ nào, hay bằng vẻ ngoài nào của lý lẽ, mà một tình trạng thờ ơ điên rồ một cách ngu xuẩn như vậy có thể được bào chữa? Các bạn vẫn còn, có lẽ, một niềm an ủi còn lại, trong ý nghĩ rằng từ một Đấng vô cùng tốt lành sẽ không có khó khăn lớn trong việc đạt được sự tha thứ, miễn là trên giường hấp hối các bạn thưa với Đức Chúa Trời bằng lời của người thu thuế, “Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót con là kẻ có tội.” Nhưng các bạn là ai mà dám hứa cho mình nhiều hơn từ lòng tốt của Đức Chúa Trời so với Đa-vít, hay Ê-xê-chia, hay Phi-e-rơ, hay Phao-lô, và những người khác mà các bạn không thể không biết là những Người Bạn thân thiết của Đức Chúa Trời, và những người ấy, dù thở hổn hển và nhọc nhằn, đã đi lên qua thung lũng nước mắt đến đồi an ủi yên tĩnh? Đừng để ai, đừng để ai tưởng rằng mình sẽ thành công với những điều kiện dễ dàng hơn.

III. Nhưng tôi cũng phải thưa với các bạn là những người vội vàng tự nhận sự tha tội của mình là đã đạt được và chắc chắn, dù các bạn chưa than khóc tội lỗi mình một cách đúng đắn, dù các bạn vẫn tiếp tục sống trong tội lỗi, và dù các bạn không thực hành công lý, nhân từ và yêu thương đối với người lân cận mình. Sự điên rồ nào đây, mà trong một vấn đề trọng đại như vậy, các bạn lại tự tiêu khiển bằng những “chuyện hoang đường của bà già” và những giấc mơ ngu xuẩn? Tội lỗi của chúng ta—các bạn nói như vậy, các bạn xưng là tin như vậy,—đã được Đức Chúa Trời tha thứ. Và nương cậy vào sự tự phụ ấy, các bạn làm chai lì tâm trí mình chống lại mọi loại cảnh báo hay nghi ngờ. Nhưng chúng đã được tha thứ khi nào? Và bằng cách nào? Vào ngày nào bản án tha tội đã được tuyên bố? Ai đã loan báo, ai đã truyền đạt vào tâm trí các bạn một dấu hiệu về sự việc ấy? Bản sao của văn kiện này có thể tìm thấy ở đâu? Ai đã viết hay ký tên vào nó? Các bạn đáp lại, những điều này chỉ là câu đố, những câu hỏi hóc búa, mà không ai hiểu, và không ai có thể bị đòi hỏi phải trả lời.—Và có phải như vậy chăng? Các bạn không biết chúng sao? Các bạn không hiểu chúng sao? Các bạn chưa học chúng sao? Thế mà các bạn lại khoe khoang một cách tự tin rằng bản án tha tội đã được tuyên bố. Các bạn chắc chắn biết điều này, rằng mình phạm những tội nặng nề; rằng mình đáng bị đoán phạt đời đời; rằng mình phải đối diện với một vị thẩm phán toàn tri và công chính. Các bạn không biết thời gian và cách thức mà sự tha thứ của mình đã đạt được. Các bạn không có luận cứ đúng đắn nào để đưa ra nhằm thuyết phục chính mình hay người khác. Thế mà các bạn lại chọn sống thoải mái, như thể mình không mắc nợ gì, hay ít nhất như thể mình đã có giấy xóa nợ ở nhà. Hãy thành thật nói cho tôi biết, các bạn có hành động như vậy về những món nợ tiền bạc của mình không; nơi mà, nếu có điều gì bị bỏ sót, nó có thể được khắc phục vào thời gian thích hợp hơn hay cơ hội thuận lợi hơn? Và nếu trong việc tiền bạc các bạn không dám hành động như vậy, thì các bạn sẽ không ngần ngại làm như vậy trong vấn đề lớn lao này, nơi mà khả năng sai lầm chỉ xảy ra một lần, và nơi mà sự cứu rỗi hay hư mất đời đời của linh hồn các bạn tùy thuộc vào đó sao? Hãy tỉnh dậy khỏi cơn mê ngủ này. Hãy hết sức chú ý, kẻo các bạn chịu chung số phận với một tên tội phạm, kẻ, vì một cách thiếu thận trọng tin cậy vào một số thư tha tội giả mạo mà một kẻ mạo danh nào đó đã đưa vào tay hắn, bị vội vàng đưa đi hành quyết một cách nhục nhã, vào lúc hắn ít ngờ tới nhất.

Và các bạn, hỡi anh em của tôi, những người tôi yêu mến, và là những người mà “tôi rất khao khát trong lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ,” tôi nài xin các bạn hãy hành động với sự khôn ngoan và thận trọng lớn hơn. Hãy thương xót chính mình, và đừng xây dựng những hy vọng quan trọng như vậy trên bất cứ nền tảng nào khác ngoài nền tảng vững chắc. Mỗi người trong các bạn cùng với tôi bị buộc phải thừa nhận rằng mình đã mắc những món nợ vô cùng lớn lao, mà mình không thể chối bỏ, và mình không thể trả hết. Còn lại điều gì, ngoài việc các bạn quay về cùng Đức Chúa Trời, sấp mặt xuống, và với những tiếng thở dài, nước mắt, tiếng nức nở và rên rỉ, hết lần này đến lần khác tuôn đổ lời cầu xin này. Xin tha thứ, hỡi Chúa,—Xin tha thứ, hỡi Cha trên trời. Vào buổi sáng, buổi trưa, và buổi tối,—ngày và đêm, hãy để đây là tiếng kêu của các bạn. Thỉnh thoảng hãy xông vào giữa những công việc trần tục của các bạn. Hãy chọn một nơi vắng vẻ để giao dịch việc này với Đức Chúa Trời. Ngay cả giữa công việc, hãy để những lời cầu nguyện và tiếng rên rỉ, không tai nào nghe được ngoài tai của chính Đức Chúa Trời, bay lên ngai của Ngài. Đừng cho tâm trí mình sự bình an hay nghỉ ngơi nào cho đến khi các bạn đã đạt được điều đó, và cho đến khi xác tín rằng các bạn đã đạt được điều đó được hỗ trợ bởi những luận cứ không thể bác bỏ.

Để đạt được điều đó, hãy chú ý những chỉ dẫn sau đây. (1.) Hãy xưng ra không giấu giếm mọi tội lỗi của mình với Đức Chúa Trời. Không có gì là không biết đối với Ngài, và mọi sự giả dối đều bị Ngài xem là dấu hiệu của một tâm trí không ngay thẳng. “Tôi đã xưng tội lỗi tôi cùng Chúa, và gian ác tôi tôi không giấu. Tôi nói rằng, tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi cùng Đức Giê-hô-va; và Chúa đã tha gian ác của tội lỗi tôi.” Kẻ nào che giấu tội lỗi mình sẽ không được thịnh vượng: nhưng ai xưng ra và từ bỏ chúng sẽ được thương xót.3 (2.) Hãy khiêm nhường vâng phục cây roi sửa phạt của người cha, chỉ cầu xin Ngài “chớ quở trách các bạn trong cơn giận Ngài, hay sửa phạt các bạn trong cơn thịnh nộ nóng nảy của Ngài.” Hãy để đây là lời cầu nguyện của các bạn, “Hỡi Chúa, nếu sự khôn ngoan, sự thánh khiết và lòng tốt của Chúa truyền lệnh cho tôi nếm trải sự cay đắng của tội lỗi tôi; nếu tôi phải thiếu vắng một thời gian ánh sáng rất đáng ao ước của mặt Chúa, mà vì đó tôi sẵn lòng từ bỏ mọi thứ vui thích nhất trong thế gian này; nếu tôi phải trải qua sự cay đắng của cơn phẫn nộ Chúa, vốn làm tôi đau khổ hơn chính sự chết, và điều mà, than ôi! tôi thừa nhận là mình đã đáng chịu; thì, hỡi Chúa, tôi không rút lui, và không có quyền rút lui khỏi quyền của Chúa. Tôi đây, sẵn sàng chịu đựng không một lời phàn nàn bất cứ điều gì mà Chúa vui lòng đặt trên tôi. Chỉ xin Chúa đừng đặt trên tôi cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Chúa; xin sửa phạt tôi trong chừng mực, để sửa trị tôi, chứ không phải để hủy diệt tôi; và khi tôi đã bị sửa phạt, xin cuối cùng nhận tôi vào tình bạn của Chúa, cất cây roi đi, để ánh sáng mặt Chúa làm tôi vui mừng; ‘xin khiến tôi nghe sự vui mừng và mừng rỡ, để xương cốt mà Chúa đã bẻ gãy được vui vẻ.’”2 Có điều gì mà những lời cầu nguyện khiêm nhường như vậy sẽ không đạt được từ lòng tốt vô biên của Cha trên trời của chúng ta? (3.) Hãy thêm vào đó lời xưng nhận chân thành về một tinh thần tha thứ, về một tâm trí mau mắn và sẵn sàng tha thứ,—không chỉ một lần hay hai lần, mà thường xuyên, mỗi khi có dịp,—ngay cả khi cần thiết, “không chỉ bảy lần, mà bảy mươi lần bảy” lần trong một ngày;4 không phải trong những dịp nhỏ nhặt, mà trong những dịp quan trọng nhất; và không tây vị ai, ngay cả đối với những người mà các bạn đã đặt họ dưới nhiều nghĩa vụ phải biết ơn. Với bộ mặt nào mà chúng ta, những kẻ nợ Đức Chúa Trời biết bao nhiêu ta-lâng, lại xin tha thứ từ chủ nợ của mình, nếu chúng ta ngần ngại tha một đồng bảng, hay thậm chí một xu, cho anh em mình? Hãy xem chừng để chúng ta không đem sự rủa sả đến trên chính mình, chứ không phải phước lành.” Sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời sẽ không chịu bị chế nhạo.2 (4.) Hãy tuyên bố quyết tâm nghiêm túc của các bạn là tránh tội lỗi với mọi sự cẩn thận và siêng năng. Như Ê-li-hu nói, “Điều gì tôi không thấy, xin Chúa dạy tôi: nếu tôi đã làm điều gian ác, tôi sẽ không làm nữa.” Và như toàn thể Hội Thánh nói, “Chúng tôi sẽ không lui đi khỏi Chúa nữa: xin khiến chúng tôi sống lại, và chúng tôi sẽ kêu cầu danh Chúa.”4 Vì chắc chắn Đức Chúa Trời đã gắn lời hứa tha thứ với điều kiện ăn năn chân thành. “Hãy rửa sạch, hãy làm cho mình sạch: hãy cất sự ác của việc làm các bạn khỏi trước mắt ta: hãy thôi làm ác: hãy học làm lành: hãy tìm sự công bình, giải cứu kẻ bị áp bức, xét xử kẻ mồ côi, bênh vực người góa bụa. Bây giờ hãy đến, và chúng ta hãy lý luận cùng nhau, Đức Giê-hô-va phán: dầu tội lỗi các bạn như hồng, chúng sẽ trở nên trắng như tuyết: dầu chúng đỏ như son, chúng sẽ trở nên như lông chiên.” “Kẻ ác hãy bỏ đường lối mình, và người bất chính bỏ ý tưởng mình: hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ thương xót người, và trở về cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào.”2

Nếu chúng ta cầu nguyện theo cách này, và với tinh thần này, chúng ta được khích lệ để mong đợi rằng tình cảm của Cha trên trời chúng ta sẽ được lay động hướng về chúng ta. “Vì vậy,” Ngài phán về Ép-ra-im, “lòng ta bối rối vì nó; ta chắc chắn sẽ thương xót nó, Đức Giê-hô-va phán.” Ngay giữa lời cầu nguyện của chúng ta, Ngài sẽ ngọt ngào ngắt lời chúng ta, phán rằng, Hãy đứng dậy, hỡi Con Ta, lau khô nước mắt ngươi, thôi rên rỉ, tội nợ của ngươi đã được tha thứ, “cơn giận của ta đã nguôi đi,” tình bạn của ta đã được đổi mới. Đây là tay hữu của ta, bằng chứng của ân huệ ta. Hãy nắm lấy nó bằng đức tin và tình yêu thương. Hãy đến gần hơn để ta ôm lấy ngươi.2 Nhưng hãy coi chừng những vi phạm mới. Ta không hứa cho ngươi một cõi đời đời của tình yêu thương không gián đoạn. Ôi những lời ngọt ngào hơn mật ong, quý hơn vàng, quý giá hơn hồng ngọc! Xin ban cho, hỡi Chúa Giê-xu Christ, Đấng Biện Hộ4 và Đấng Cầu Thay của chúng con, để chúng con được nghe những lời này từ miệng Ngài, và từ miệng của Cha chúng con, nhờ Thánh Linh của Ngài. A-men.

LUẬN VĂN XIII:

VỀ VIỆC BỊ DẪN VÀO SỰ CÁM DỖ

ΚΑΙ ΜΗ ΕΙΣΕΝΕΤΚΗΣ ΗΜΑΣ ΕΙΣ ΠΕΙΡΑΣΜΟΝ, ΑΛΛΑ ΡΥΣΑΙ ΗΜΑΣ ΑΠΟ ΤΟΥ ΠΟΝΗΡΟΥ

BẤT CỨ AI có Đức Chúa Trời làm bạn mình sẽ thấy Sa-tan là kẻ thù của mình. Hắn nhận tên SA-TAN, thứ nhất, vì hắn là kẻ thù của chính Đức Chúa Trời; và thứ hai, vì hắn là kẻ thù của những người mà Đức Chúa Trời tôn trọng bằng tình bạn của Ngài, những người yêu mến Đức Chúa Trời, những người đứng về phía Đức Chúa Trời, những người mang hình ảnh của Ngài, và phản chiếu, ở mức độ không nhỏ, sự sáng chói của vinh quang thiêng liêng. Kẻ thù gian ác ấy chống đối oai nghiêm thiêng liêng một cách thâm căn cố đế đến nỗi hắn sẵn lòng, nếu có thể, lật đổ ngai của Đức Chúa Trời. Vì hắn hoàn toàn tuyệt vọng trong việc hoàn thành mục tiêu ấy, hắn trút mọi nọc độc của mình chống lại những kẻ được chọn, dùng mọi mưu chước, và vét cạn mọi quỷ kế để nô lệ hóa những người mà quyền năng của Đức Chúa Trời đã giật khỏi tay hắn. “Con rồng lớn màu đỏ,” khi bị quăng khỏi thiên đàng, đã tìm được niềm an ủi điên rồ cho nỗi khốn khổ của mình trong việc kéo theo đuôi mình một tỷ lệ lớn nhất có thể các ngôi sao trên trời, dời chúng khỏi nơi ở trên trời của chúng, và dìm chúng xuống vực sâu không đáy. Hắn đã tấn công A-đam thứ nhất trong Địa Đàng, và “đã lừa dối người qua sự xảo quyệt của hắn.”2 Hắn đã thử tấn công A-đam thứ hai trong đồng vắng, nhưng những nỗ lực của hắn đã thất bại. Thất vọng trong kỳ vọng ấy, hắn dồn mọi cuộc tấn công vào những người mà Đấng Christ đã nhận là của riêng Ngài. Khi hắn thấy họ được gỡ ra khỏi lưới của hắn, được cởi khỏi xiềng xích và then cài của hắn, được khôi phục tự do, và tiến thẳng về vinh quang của vương quốc thiên đàng,—hắn bị kích động đến giận dữ và cuồng nộ, và, “như sư tử rống,” truy đuổi và vây hãm họ từ mọi phía, “tìm kiếm kẻ nào hắn có thể nuốt được.”

Nhưng sự thù ghét này phải là tương hỗ; như đã được Đức Chúa Trời định trong Địa Đàng, khi “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán cùng con rắn rằng, Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ: dòng dõi ấy sẽ giày đạp đầu ngươi, còn ngươi sẽ cắn gót chân người.” Những người khao khát thực hành sự thánh khiết thật sự theo đuổi Ma Quỷ và mọi công việc của hắn với sự thù ghét chết người. Không có điều gì mà họ khao khát tránh né hơn là làm, nói, ước muốn, hay nghĩ bất cứ điều gì mà hắn không ghét. Sự thù ghét tương hỗ ấy là nguồn gốc của lời cầu xin mà chúng ta sắp giải thích. XIN CHỚ ĐỂ CHÚNG CON BỊ CÁM DỖ, MÀ CỨU CHÚNG CON KHỎI ĐIỀU ÁC.

Vì đã xưng tội lỗi mình, chúng ta đã cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ chúng, và khôi phục cho chúng ta tình bạn của Ngài. Nhưng hy vọng đạt được sự tha thứ, hay niềm tin rằng nó đã đạt được, phải tạo ra, trong những tâm trí mộ đạo, một trạng thái cảm xúc hết sức xa vời với sự an toàn về quá khứ, hay sự chuẩn bị cho những vi phạm trong tương lai. Sự khám phá về chân lý rằng “Chúa nhân từ và sẵn lòng tha thứ” càng sáng tỏ bao nhiêu, thì sự tôn kính của chúng ta đối với oai nghiêm thiêng liêng càng phải sâu sắc bấy nhiêu. “Có sự tha thứ nơi Chúa, hầu cho Chúa được kính sợ.”2 Cảm thức về nghĩa vụ đối với lòng tốt vĩ đại và không đáng được hưởng như vậy phải làm ấm lòng chúng ta bằng tình yêu thương đối với Đấng vô cùng tốt lành và thánh khiết, và nhờ đó trở thành một sự kiềm chế mạnh mẽ khỏi tội lỗi. Nó phải cảnh báo chúng ta đừng mắc tội lạm dụng lòng tốt thiêng liêng, đừng làm mới lại sự cần thiết của những lời cầu nguyện, tiếng rên rỉ và những sự tập luyện đau đớn mà chúng ta đã trải qua, đừng đánh mất sự tương giao ngọt ngào và yêu dấu của Ngài, và đừng tự đóng lại con đường dẫn đến sự khôi phục nó. Một điều chắc chắn là, không ai có thể hưởng cảm thức thú vị về sự xưng công chính của mình, mà lại không tha thiết tìm kiếm sự nên thánh của mình. Bây giờ, một phần quan trọng của sự nên thánh là sự thù ghét và tránh né tội lỗi. Kẻ thù đã thề nguyền của linh hồn chúng ta lao nhọc không ngừng để, ngay khi chúng ta được giải thoát khỏi những món nợ cũ, chúng ta lập tức mắc nợ mới. Nhưng chính sự thật rằng những nỗ lực của kẻ thù chúng ta không ngừng nghỉ như vậy phải nhân đôi sự tỉnh thức của chúng ta, để mục tiêu của hắn bị thất bại, và để chúng ta chứng tỏ lòng trung thành của mình với chủ nhân đầy ân điển của chúng ta. Và đó là lý do của trật tự đáng ngưỡng mộ mà Chúa chúng ta đã nối kết lời cầu xin này với lời cầu xin trước đó.

Có hai điều chủ yếu đến đây cần được xem xét. I. Điều chúng ta cầu xin, để nó có thể không xảy ra. II. Điều chúng ta cầu xin, để nó có thể xảy ra. Chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời, Cha chúng ta ở trên trời, XIN CHỚ DẪN CHÚNG CON VÀO SỰ CÁM DỖ. Chúng ta cầu xin RẰNG NGÀI CỨU CHÚNG CON KHỎI ĐIỀU ÁC. Về điều thứ nhất trong hai điều này, chúng ta lại phải hỏi, (1.) Cám dỗ là gì? (2.) Đức Chúa Trời có thể được nói là dẫn chúng ta vào sự cám dỗ bằng cách nào? (3.) Chúng ta cầu xin theo nghĩa nào để điều này không xảy đến với chúng ta?

Cám dỗ ở đây biểu thị bất cứ điều gì được nói hay làm, hay nói tóm lại, bất cứ dịp nào mà nhờ đó chúng ta bị lay động, hay bằng bất cứ cách nào bị kích động, đến điều xấu xa. Vì bằng những phương tiện này mà một người bị cám dỗ, bị thử thách, bị kiểm nghiệm, xem người ấy sẽ chọn ở vững vàng về phía Đức Chúa Trời và đức hạnh, hay để mình bị lôi kéo khỏi chúng. “Ngươi sẽ nhớ lại cả con đường mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi bốn mươi năm trong đồng vắng, để hạ ngươi xuống, và ĐỂ THỬ THÁCH NGƯƠI, để biết điều gì ở trong lòng ngươi, xem ngươi có giữ các điều răn của Ngài hay không.” Một người gặp loại cám dỗ này bằng nhiều cách khác nhau. Nó đôi khi phát sinh từ những nguyên nhân bên trong và đôi khi từ những nguyên nhân bên ngoài, và không hiếm khi cả hai kết hợp lại với nhau. Một sự cám dỗ bên trong phát sinh từ sự gian ác và bại hoại của bản tính chúng ta mà mỗi người trong chúng ta, than ôi! đã quá thường xuyên trải qua; điều mà Cựu Ước gọi là sự tưởng tượng xấu xa, và được mô tả trong các trang Tân Ước như “tội lỗi ngự trong chúng ta,2 xác thịt, hay dục vọng,4 và luật của tội lỗi ở trong các chi thể chúng ta.” Bởi những chuyển động rối loạn của nó, đôi khi nó thúc đẩy chúng ta mạnh mẽ về phía điều xấu xa, “gây chiến với luật của tâm trí chúng ta,”6 và, nếu nó không bị chống cự một cách khôn ngoan và mạnh mẽ, nó sẽ dẫn chúng ta làm tù binh cho “luật của tội lỗi,” nó sẽ dẫn chúng ta lạc lối, và sẽ kết thúc trong sự chết. “Vì nếu các ngươi sống theo xác thịt, các ngươi sẽ chết.” Sứ đồ Gia-cơ đã khôn ngoan cảnh báo chúng ta về những hậu quả này. “Mỗi người bị cám dỗ khi bị dục vọng riêng của mình lôi kéo và quyến rũ. Rồi khi dục vọng đã thụ thai, nó sinh ra tội lỗi, và tội lỗi, khi đã trọn, sinh ra sự chết.”8

Chắc chắn không có sự cám dỗ nào nguy hiểm hơn điều phát sinh từ nguồn bên trong này. Nó hầu như không bao giờ, nếu có, không gây ra một hậu quả xấu nào. Vì dù nó không luôn dẫn đến hành động, hay bùng phát thành việc phạm tội đầy đủ, thì nó cũng khiến một việc lành trở nên kém trọn vẹn hơn mức đáng lẽ phải có, và cản trở sự vui vẻ đúng đắn mà tâm trí mong muốn theo đuổi việc thực hành đức hạnh. “Xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch cùng xác thịt: và hai điều này trái nghịch nhau, đến nỗi các ngươi không thể làm những điều mình muốn.” Trong cuộc xung đột ấy, đôi khi bên này thắng thế, đôi khi bên kia; và bởi sự chống cự lẫn nhau, cả hai đều bị suy yếu trong mọi hành động của chúng. Thật vậy, vì dục vọng là một hành vi của linh hồn chúng ta, nên không một sự kích động nào đến điều xấu xa có thể phát sinh từ nguyên nhân ấy mà không làm ô uế chính linh hồn.

Thật vậy, Sứ đồ dường như phân biệt giữa chính mình và tội lỗi ngự trong mình. “Bây giờ, nếu tôi làm điều tôi không muốn, thì chẳng phải tôi làm điều ấy nữa, mà là tội lỗi ngự trong tôi.” Nhưng cách diễn đạt này, dù rất đúng đắn và xứng đáng với một Sứ đồ, chỉ là tu từ, và không được giải thích theo nghĩa chặt chẽ của các từ ngữ, mà theo ý định của tác giả. Nếu chúng ta xem xét chính vấn đề, thì “tội lỗi ngự trong chúng ta” là tội lỗi của người mà nó ngự trong. Khi tội lỗi làm điều xấu xa, chúng ta là những người mà tội lỗi ngự trong cũng làm điều xấu xa ấy. Chính chúng ta phải xưng nhận, than khóc và thương tiếc tội lỗi ấy, và cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ nó. Nếu Phao-lô, khi bị dục vọng tội lỗi của mình dẫn đến làm điều xấu xa, đã thiếu thận trọng nhân cơ hội này để bào chữa cho chính mình, thì điều đó sẽ trái với những quan điểm mà ông minh họa. Ý nghĩa của Sứ đồ là thế này. Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, ông đã trở thành một con người khác với con người trước kia của ông. Ông không chỉ là một con người khác, mà còn là tôi tớ của một chủ nhân khác.3 Ông không còn là tội nhân, kẻ vui vẻ và với khuynh hướng đầy đủ của tâm trí làm điều xấu xa: mà là một thánh đồ “vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời,” và ghê tởm tội lỗi. Ông không còn là “tôi tớ của tội lỗi,” mà ông đã được giải thoát khỏi, mà là tôi tớ của Đấng Christ. Trong chừng mực ông là thánh đồ và tôi tớ của Đấng Christ, trong mối quan hệ mà ông chọn để được xem xét chủ yếu, ông không phạm tội; mà chỉ trong chừng mực, trái với mong muốn của ông, vẫn còn trong ông một số tàn dư của tội lỗi, mà ông từ chối thừa nhận là của riêng mình, và càng không phải là một phần của chính mình. Kết luận là, mọi sự cám dỗ phát sinh từ nguồn bên trong đều đáng phải than khóc, ngoại trừ trong chừng mực nó phục vụ để minh họa quyền năng của Thánh Linh, Đấng kiềm chế và thắng hơn quyền năng của tội lỗi.

Trong số những nguồn cám dỗ bên ngoài, vị trí đầu tiên thuộc về Sa-tan hay Ma Quỷ, kẻ, theo cách nói nhấn mạnh, được gọi là kẻ cám dỗ. Sau khi mang hình dạng con rắn,4 hắn đã truyền nhiễm cho người đầu tiên được dựng nên trong địa đàng bằng nọc độc của ngôn ngữ quyến rũ. Hắn đã giăng bẫy cho sự vô tội của Gióp, người vô cùng thánh khiết ấy, mà chính Đức Chúa Trời đã phán về ông rằng, “không có ai giống như người trên đất, một người trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và lánh khỏi điều ác.”6 Hắn đã tấn công Đa-vít, vị vua bất khả chiến bại ấy, người đã nổi tiếng nhờ chiến thắng gã khổng lồ to lớn, và nhiều dân tộc hung dữ, và đã hơn một lần đánh ngã ông. Không chỉ hắn đã xúi giục Giu-đa phản trắc phạm một tội ác ghê tởm, và biến hắn thành kẻ phản bội vị thầy tốt lành và nhân từ nhất; mà hắn còn tấn công Phi-e-rơ, người cho đến lúc ấy vẫn là một kẻ thù mạnh mẽ,—ra sức “sàng sảy người như lúa mì,”8 và sau những lời hứa lớn lao, rõ ràng và tự tin, đã thúc đẩy người chối ba lần Chúa yêu dấu của mình. Hắn biểu lộ cùng một khuynh hướng đối với mọi người là tôi tớ của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, tấn công họ lúc thì bằng sự xảo quyệt của con rắn, lúc thì bằng sự hung dữ của sư tử, “tìm kiếm kẻ nào hắn có thể” hủy hoại và “nuốt được.” Dù chúng ta di chuyển theo hướng nào, chúng ta cũng có lý do mạnh nhất để nghi ngờ rằng, dưới cỏ và hoa, con rắn lừa dối và tàn nhẫn này đang ẩn náu.

Kẻ cám dỗ ấy có những mưu chước của hắn, mà nếu không chịu tổn thương lớn, chúng ta khó có thể phát hiện ra. Sứ đồ Phao-lô gọi chúng là “những mưu kế,” “những sự quỷ quyệt;”3 và Đấng Christ gọi chúng là “những sự sâu nhiệm của Sa-tan.” Thật đáng kinh ngạc với quyền năng và hiệu quả nào mà hắn hành động khắp nơi trên tâm trí của những kẻ phàm nhân khốn khổ. (1.) Hắn nhập vào một người, để dường như là một kẻ thù trong nhà.5 (2.) Hắn gieo những tư tưởng xấu xa vào lòng, và “làm cho lòng đầy dẫy”7 để làm điều ác. (3.) Hắn “làm mù tâm trí họ.” (4.) Và với mọi sự xảo quyệt.”9 (5.) Và với thành công lớn nhất. (6.) Đến nỗi hắn thường xuyên “thắng hơn,”11 và bắt một số người trong số họ “làm tù binh theo ý muốn hắn.” Tất cả những điều này được dạy cho chúng ta một cách rõ ràng trong Kinh Thánh.

Nhưng cách thức mà những điều ấy được kẻ cám dỗ thực hiện thì không rõ ràng như vậy. Hắn lao nhọc, hết sức có thể, để che giấu chính mình. Trong việc này nằm phần lớn sự xảo quyệt của hắn, để những cạm bẫy của hắn có thể có hiệu quả mà không bị nhận ra. Chúng ta hầu như hoàn toàn không quen thuộc với bản chất và tiến trình của những hoạt động mà nhờ đó tâm trí tác động lên tâm trí. Tuy nhiên, với sự trợ giúp của Kinh Thánh, kèm theo lý trí và kinh nghiệm, chúng ta có thể an toàn, chúng ta nghĩ vậy, đưa ra những phát biểu sau đây về cách thức mà Sa-tan thường xuyên tác động lên tâm trí chúng ta. I. Đôi khi hắn trình bày cho các giác quan bên ngoài những đối tượng mà hắn biết là thích hợp để tác động mạnh mẽ lên chúng; như hắn đã trình bày cho Ê-va vẻ đẹp của cây cấm, cho A-can bộ áo Ba-by-lôn,2 cho Đa-vít Bát-sê-ba trần truồng. II. Hắn biết cách lay động và ảnh hưởng tâm trí bằng cách tạo ra những hiệu quả nhất định trên bộ não, mà theo các định luật tự nhiên, thích hợp để khơi dậy những tư tưởng nhất định trong tâm trí, dù đang ngủ hay thức. III. Bằng sự chuyển động của máu, và bằng sự thay đổi của các thể dịch chiếm ưu thế trong thân thể con người, hắn có thể khơi dậy các tình cảm khác nhau như yêu thương, giận dữ, u sầu, và những thứ tương tự. Như vậy hắn đã tác động mạnh mẽ nơi Sau-lơ mật đen, vốn tạo ra tính u sầu và sợ hãi thuộc về thể chất; và sau đó mật vàng, vốn tạo ra sự phẫn nộ và giận dữ chống lại Đa-vít. IV. Đúng là hắn không thể, bằng năng lực vật lý, tác động lên sự hiểu biết, hay khuôn đúc sự phán đoán, hay bẻ cong ý chí. Quyền năng ấy trên tâm trí chúng ta chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời.4 Nhưng vì thần linh vô cùng tinh tế, nó dường như có khả năng duy trì, và đôi khi thật sự duy trì, một số sự giao tiếp với tâm trí chúng ta, điều để lại trên chúng một ấn tượng sâu sắc và mạnh mẽ,—gần giống như cách các thiên sứ truyền đạt tư tưởng của họ cho nhau. Điều này có thể suy ra từ những đoạn đã trích dẫn, mà nếu không có sự giải thích gượng ép, không thể hiểu là chỉ nói về hoạt động trên thân thể mà thôi, và, nhờ thân thể, trên tâm trí. Một bằng chứng bổ sung có thể đưa ra từ những gợi ý về những tư tưởng trừu tượng được gieo vào tâm trí về Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng, mà dường như thuần túy thuộc về tinh thần, và xa rời vật chất hết sức có thể. Nhưng chúng ta phải coi chừng chiều theo sự tò mò quá mức trong những vấn đề như vậy. Hãy để một điều này được khắc sâu trong lòng chúng ta, rằng chúng ta phải đối phó với một kẻ thù có kỹ năng và quyền năng phi thường, kẻ có lẽ biết rõ hơn chính chúng ta những lối vào bí mật dẫn đến tâm trí chúng ta.

Kế tiếp Ma Quỷ với tư cách là kẻ cám dỗ, sẽ thích hợp để xem xét thế gian, mà tinh thần gian ác ấy là “Vua” và “Chúa” của nó. “Vua của thế gian này đến.” “Trong những kẻ ấy, chúa của thế gian này đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin.”2 Theo thế gian đôi khi có nghĩa là, I. Những kẻ gian ác, là những kẻ “nằm trong sự gian ác,” những kẻ truy đuổi người lành và điều lành với sự thù ghét chết người4, những kẻ cố gắng lôi kéo họ vào những sự kết giao tội lỗi,6 và, dùng một cụm từ mà Chúa chúng ta đã dùng, cung cấp cho họ chỗ của Sa-tan. II. Nhưng theo thế gian cũng có nghĩa là những phong tục gian ác thịnh hành giữa loài người, và trái với sự ngay thẳng của các điều răn thiêng liêng. Phao-lô gọi nó là “đường lối của thế gian này,” và khuyên các Cơ Đốc nhân, “Chớ làm theo đời này;” và Giăng bảo vệ các môn đồ khỏi sự cám dỗ mà “thế gian,” theo nghĩa này của cách diễn đạt, thường trình bày cho các tín hữu. “Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những vật ở trong thế gian. Nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu thương của Đức Chúa Cha không ở trong người ấy. Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng phải từ Đức Chúa Cha mà ra, nhưng từ thế gian mà ra.2 III. Cuối cùng, Thế Gian cũng biểu thị các tạo vật của Đức Chúa Trời, trong chừng mực, bị tội lỗi nô lệ hóa, và “bị bắt phục sự hư không” vì cớ đó, chúng quyến rũ những tâm trí bất cẩn bằng những phẩm chất đáng yêu của chúng, và trở thành đối tượng của tình cảm quá độ dẫn đến sự ngoại tình thuộc linh. Như vậy, sự sáng chói của mặt trời, và vẻ đẹp của mặt trăng và các thiên thể khác, đã quyến rũ không chỉ một vài cá nhân, mà cả những dân tộc, đến nỗi họ thờ phượng chúng như những vị thần tối cao, hay ít nhất liên kết chúng với Đấng Thần Linh tối cao. Do đó Gióp bênh vực sự trong sạch của việc thờ phượng tôn giáo của mình bằng luận cứ này cùng với những luận cứ khác, rằng ông đã không nhìn mặt trời khi nó chiếu sáng, hay mặt trăng đi trong sự sáng chói,” đến nỗi “lòng ông đã bị quyến rũ một cách bí mật, hay miệng ông đã hôn tay mình.” Và về phương diện này Thế Gian có thể được xếp vào số những kẻ cám dỗ của chúng ta.

Việc Đức Chúa Trời, theo nghĩa được gán cho cách diễn đạt ở đây, có thể được nói là cám dỗ chúng ta hay không, đáng được tìm hiểu. Sứ đồ Gia-cơ khẳng định rằng điều này là không thể. “Chớ có ai khi bị cám dỗ mà nói rằng, Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ, vì Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ bởi điều ác, và Ngài cũng không cám dỗ ai.” Tất cả những ai có sự hiểu biết đúng đắn về sự thánh khiết tinh tuyền vô hạn của Đức Chúa Trời đều phải hoàn toàn tin chắc rằng Ngài không phải là tác giả của tội lỗi, rằng Ngài không bao giờ kích động hay thuyết phục làm điều tội lỗi. “Đức Chúa Trời chẳng hề làm điều gian ác; Đấng Toàn Năng chẳng hề phạm sự bất chính.”2 Việc cho rằng Đức Chúa Trời là tác giả của điều ác cũng xúc phạm Ngài chẳng kém gì việc khẳng định rằng không có Đức Chúa Trời. Có một bài giảng của Ba-sil Cả, mang dòng chữ đề, “Rằng Đức Chúa Trời không phải là tác giả của điều ác.” Trong bài giảng ấy, những nhận xét mà tôi vừa đưa ra được triển khai một cách tuyệt đẹp, và tôi sẽ làm vui lòng độc giả của mình bằng cách trích dẫn một phần luận cứ của ông. “Người nào nói rằng không có Đức Chúa Trời thì được xác định là kẻ ngu dại trong tâm trí và sự hiểu biết. Kẻ đứng kế bên người ấy, và chẳng kém người ấy chút nào về sự ngu dại, là kẻ nói rằng Đức Chúa Trời là tác giả của điều ác. Tôi xem cả hai đều phạm tội như nhau, vì cả hai đều chối bỏ Đấng tốt lành; người này khẳng định một cách không giới hạn rằng Ngài không hiện hữu, và người kia khẳng định rằng Ngài không tốt lành. Vì nếu Ngài là tác giả của điều ác, thì do đó Ngài không tốt lành, và nếu Ngài không tốt lành, thì Ngài không phải là Đức Chúa Trời; thành ra cả hai phía đều chối bỏ Đức Chúa Trời.”4

Vì vậy chúng ta phải hết sức cẩn thận, không chỉ trong những lý luận của mình, vốn đôi khi dễ trở nên quá tò mò và liều lĩnh,—mà trong toàn bộ tiến trình suy ngẫm của mình, và suốt cả đời mình, để chúng ta không bao giờ, bằng bất cứ cách nào, quy trách nhiệm về tội lỗi của mình cho sự quan phòng thiêng liêng. Đó sẽ là đỉnh cao của sự vô đạo. Cũng không nên để sự thừa nhận như vậy bị ép buộc nơi chúng ta bởi những cuộc tấn công của những kẻ thù nghịch hay bắt bẻ giáo lý lành mạnh, mà bởi tình yêu thương và sự tôn kính đối với sự thánh khiết thiêng liêng. Chúng ta phải hết sức chú ý để những cuộc trò chuyện và tư tưởng của mình có tính chất phản ánh không một sự sỉ nhục nào lên chân lý tối thánh và tối thiêng liêng ấy. Về Đức Chúa Trời, chúng ta phải luôn tin và khẳng định cho vinh hiển của Ngài, rằng “Ngài là Vầng Đá, công việc Ngài trọn vẹn; vì mọi đường lối Ngài đều là phán xét; một Đức Chúa Trời chân thật và không có sự gian ác, công chính và ngay thẳng là Ngài.” Về chính mình, để dẹp bỏ sự kiêu ngạo ngu xuẩn, chúng ta phải tin chắc rằng toàn bộ trách nhiệm về những hành vi tội lỗi thuộc về chúng ta; rằng Đức Chúa Trời luôn có thể được xưng công chính, và rằng con người, bị lương tâm kết tội về tội lỗi mình, có thể bị chính bản án của mình đoán phạt.

Thế mà Chúa Giê-xu chúng ta, lại diễn đạt về vấn đề này như thể Cha trên trời của chúng ta đôi khi có thể dẫn dân Ngài vào sự cám dỗ. Thật vậy, một số người đã cho là thích hợp, khi lặp lại cũng như khi giải thích Kinh Lạy Cha, làm dịu đi sự gay gắt của cách diễn đạt này. Cyprian đọc nó là, Xin chớ để chúng con BỊ DẪN VÀO SỰ CÁM DỖ, và như Augustine quả quyết với chúng ta, nó cũng được tìm thấy như vậy trong nhiều bản sao La-tinh. Nhưng việc chúng ta tự cho mình quá nhiều đến mức dám sửa chữa chính sự khôn ngoan thì không phù hợp với sự khiêm tốn. Chúng ta không được thay đổi lời của Đấng Christ, mà không người phàm nào có thể thay thế bằng những lời thích hợp hơn. Nhưng chúng ta phải xem xét ý nghĩa thật sự của chúng. Chúa chúng ta đã dùng ngôn ngữ mà các môn đồ của Ngài đã quen nghe. Đó là một lời cầu nguyện thường xuyên xuất hiện trong các sách Hê-bơ-rơ, Xin chớ dẫn chúng con, hay khiến chúng con không đến, vào tay của sự cám dỗ. Cụm từ ấy diễn đạt một cách rất mạnh mẽ sự quan phòng đầy quyền năng, nhưng công chính, thánh khiết và tinh tuyền của Đức Chúa Trời liên quan đến những kẻ cám dỗ, sự cám dỗ, và hậu quả của sự cám dỗ.

Điều này được biểu lộ bằng những cách sau đây. I. Ngài ban cho kẻ cám dỗ một sự cho phép—không phải sự cho phép về mặt đạo đức mà là sự cho phép trên thực tế—để sử dụng các mưu chước của hắn. Tất cả các tạo vật, ngay cả chính các ma quỷ, đều hoàn toàn ở trong tay Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng không thể nhúc nhích một sợi tóc nếu không có ý muốn của Ngài. Do đó, không thể có mưu đồ nào, mà Ngài không đồng ý, lại có thể được thử chống lại những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. Như vậy, Ngài đã cho phép Sa-tan “quyến rũ A-háp và thắng hơn,” bằng cách trở thành “một thần nói dối trong miệng của tất cả các tiên tri của vua ấy.” Ngài đã cho phép hắn cám dỗ Đa-vít, đến nỗi cùng một hành động được quy cho Đức Chúa Trời và cho Sa-tan, nhưng theo một nghĩa khác nhau. “Sa-tan dấy lên nghịch cùng Y-sơ-ra-ên, và giục Đa-vít đếm Y-sơ-ra-ên.” “Và cơn giận của Đức Giê-hô-va lại nổi lên nghịch cùng Y-sơ-ra-ên, và Ngài giục Đa-vít nghịch cùng chúng mà rằng, Hãy đi, đếm Y-sơ-ra-ên và Giu-đa.”2 Nó được quy cho Sa-tan, với tư cách là kẻ thù lao nhọc theo ý riêng của mình để hoàn thành sự hủy diệt loài người; quy cho Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Cai Trị khôn ngoan và thánh khiết của mọi việc xảy ra trong vũ trụ. Gần giống như vậy, các tiên tri giả đã được phép cám dỗ dân Do Thái, điều mà Giê-rê-mi không ngần ngại, dù theo một nghĩa đúng đắn, quy cho Giê-hô-va. “Ôi! Chúa Giê-hô-va, thật Ngài đã lừa dối dân này và Giê-ru-sa-lem cách lớn lắm, mà rằng, các ngươi sẽ được bình an.” Ông nói đến những lời của các tiên tri, những người đã hứa sự an toàn và thịnh vượng cho dân chúng, và đặc biệt cho Giê-ru-sa-lem, nơi mà không lâu sau đó đã bị suy giảm đến mức khốn cùng tột độ. Ông quy điều đó cho Đức Chúa Trời, Đấng đã cho phép các tiên tri nói dối như vậy, và thậm chí dùng danh Ngài, và đã không trong mọi trường hợp giáng phạt họ ngay lập tức. Ông xem Đức Chúa Trời như một vị thẩm phán công chính, Đấng đã phó “một dân phản nghịch, con cái nói dối, con cái không chịu nghe luật pháp của Đức Giê-hô-va; chúng nó nói với các đấng tiên kiến rằng, các ngươi chớ thấy: và với các tiên tri rằng, các ngươi chớ nói tiên tri cho chúng ta những điều ngay thẳng, hãy nói cho chúng ta những điều êm tai, hãy nói tiên tri những điều lừa dối;”4 và Đấng đã cho phép chúng nó vui thích trong ngôn ngữ êm tai của những kẻ lừa dối chúng nó. Nhưng một số người có lẽ sẽ thích hơn giải thích ngôn ngữ này theo lối vấn đáp như sự biểu lộ của sự ngạc nhiên, “Chúa Giê-hô-va ôi, Ngài đã lừa dối dân này cách lớn lắm sao?” Như thể ông đã nói, “Làm sao điều này phù hợp với những lời hứa của Đức Chúa Trời? Có thể nào Đức Chúa Trời áp đặt lên bất cứ người nào chăng?” Dù cách giải thích thật sự về lời của Giê-rê-mi có là gì, chúng ta phải giữ chắc chắn rằng không một sự cám dỗ nào xảy đến với bất cứ ai ngoài sự cho phép và cai trị của Đức Chúa Trời. Và đây là phần nhỏ nhất trong điều mà Chúa chúng ta muốn truyền đạt bằng cụm từ này trong Kinh Lạy Cha, “Xin chớ dẫn chúng con vào, tức là,” Theophlact nói, “xin chớ để chúng con sa vào sự cám dỗ.”2

II. Về sự cám dỗ, nhiều điều được quy cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Đôi khi xảy ra trường hợp người sắp bị cám dỗ được đưa vào tình trạng ấy, và được đặt trong những hoàn cảnh mà kẻ cám dỗ có cơ hội sử dụng mọi mưu chước của hắn. “Bấy giờ Chúa Giê-xu được Thánh Linh đưa lên,” tức là, Thánh Linh của Đức Chúa Trời, “để chịu Ma Quỷ cám dỗ.” III. Có một số trường hợp mà, trong việc thực thi quyền tự do tối cao mà Ngài bày tỏ trong thời kỳ ban phát ân điển của Ngài, hoặc để phạt những tội lỗi đã qua hoặc để biểu lộ sự yếu đuối của loài người, Ngài rút lại khỏi người bị cám dỗ sự trợ giúp đầy quyền năng vốn cần thiết để đẩy lui cuộc tấn công. Chúng ta có một ví dụ đáng chú ý về điều này trong lịch sử của Ê-xê-chia. “Dầu vậy, trong việc các sứ giả của các vua Ba-by-lôn, là những người đã sai đến cùng vua để hỏi về phép lạ đã xảy ra trong xứ, “ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ LÌA BỎ VUA, ĐỂ THỬ VUA, HẦU CHO BIẾT MỌI ĐIỀU Ở TRONG LÒNG VUA.”

Vì vậy, khi chúng ta cầu nguyện rằng Cha trên trời của chúng ta xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ. I. Chúng ta bày tỏ sự thù ghét mà chúng ta mang đối với tội lỗi, và lòng khao khát lo lắng cùng sự tỉnh thức cẩn thận của chúng ta, để chúng ta không sa vào lưới của nó. “Hỡi những kẻ yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác: Ngài bảo tồn linh hồn của các thánh đồ Ngài; Ngài giải cứu họ khỏi tay kẻ ác.” II. Chúng ta thừa nhận sự yếu đuối của mình, vốn sẽ dễ dàng bị một đoàn quân thù mạnh mẽ như vậy thắng hơn. Theo nghĩa này, mỗi người trong chúng ta đều có dịp nói rằng, “Tôi sẵn sàng vấp ngã.”3 III. Chúng ta cầu nguyện, (1.) Rằng Ngài xin chớ để chúng con gặp những sự cám dỗ mà chúng con không thể thắng hơn, rằng Ngài “xin chớ để chúng con bị cám dỗ quá sức mình, nhưng cùng với sự cám dỗ sẽ mở một lối thoát, để chúng con có thể chịu đựng được.” (2.) Rằng trong bất cứ sự cám dỗ nào Ngài xin chớ lìa bỏ chúng con, hay để mặc chúng con cho chính mình hay cho kẻ thù của chúng con, hay tước khỏi chúng con sự trợ giúp mà nếu không có nó chúng con chẳng làm được gì, như đã từng xảy ra cho Ê-xê-chia. “Xin chớ lìa bỏ con hoàn toàn.5 (3.) Rằng, trái lại, Ngài có thể hiện diện cùng chúng con bằng sự trợ giúp đầy hiệu quả của Thánh Linh Ngài, mà nhờ quyền năng của Ngài chúng con có thể đẩy lui thành công mọi cuộc tấn công. “Xin giữ gìn linh hồn con, và giải cứu con: xin chớ để con bị hổ thẹn; vì con đặt lòng tin cậy nơi Chúa. Xin sự thanh liêm và ngay thẳng bảo tồn con; vì con trông đợi Chúa.”

Do đó, ý nghĩa không phải là Đức Chúa Trời xin chớ cho phép chúng con sa vào những sự cám dỗ, vốn là phần chung của mọi Cơ Đốc nhân, và đặc biệt của những người đã tiến bộ nhất trong trường học của Đấng Christ,3 mà là Ngài xin chớ để chúng con chìm xuống dưới gánh nặng. Vì “đến trong sự cám dỗ,” “bước vào sự cám dỗ,”5 biểu thị việc bị vướng víu trong những sự quyến rũ và hiểm nguy đến nỗi không thể thoát ra được. Người Hê-bơ-rơ diễn đạt điều đó đầy đủ hơn, “đến trong tay của sự cám dỗ,” tức là, vào quyền năng và quyền thống trị của nó.7 Nói tóm lại, bị dẫn vào sự cám dỗ là “bị sự cám dỗ thắng hơn, và đến dưới quyền năng của nó.” Không chỉ Đức Chúa Trời, trong nhiều trường hợp, bỏ mặc những kẻ gian ác cho những khuynh hướng xấu xa của chính họ, “phó chúng nó cho sự ô uế, qua những dục vọng của lòng chúng nó;”9 mà Ngài còn, như thể, trong một thời gian, từ bỏ cả những người đặt sự tin cậy quá mức vào sức mạnh của chính mình. Chống lại điều ác như vậy, chúng ta được truyền lệnh phải đề phòng bằng sự thừa nhận sự yếu đuối của mình và bằng lời cầu nguyện không ngừng.

Chúng ta đã xem xét như vậy phần phủ định của lời cầu xin,—những điều mà chúng ta cầu nguyện để chúng không xảy ra với chúng ta. Mặt khác, chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời cứu chúng con khỏi điều ác. Ở đây chúng ta phải hỏi, trước hết, điều ác có nghĩa là gì, và tiếp theo, sự giải cứu khỏi điều ác gồm có những gì. Điều ác có thể được giải thích theo hai cách, hoặc có nghĩa là điều xấu xa hoặc kẻ xấu xa. Nếu chúng ta hiểu theo nghĩa trước, điều ác sẽ có cùng ý nghĩa như tội lỗi. Chrysostom đã nhận xét một cách đúng đắn rằng πονηρὸν (điều ác) bắt nguồn từ ἀπὸ τοῦ πονοῦ, từ lao khổ, vì tội lỗi chẳng đem lại cho con người điều gì ngoài lao khổ và bất an, trong khi sự “yên lặng” thật sự của tâm trí chỉ tìm thấy trong việc thực hành đức hạnh. “Công việc của sự công chính sẽ là bình an; và hiệu quả của sự công chính sẽ là sự yên lặng, và sự đảm bảo đời đời.” Và theo nghĩa này, từ πονηρὸν, cũng liên kết với mạo từ, được dùng, “cả thế gian đều nằm trong sự gian ác.” Nếu chúng ta giải thích theo cách này, chúng ta sẽ kết luận rằng chúng ta được truyền lệnh cầu nguyện, không phải để miễn khỏi mọi sự phiền toái, mà để có một tâm trí được củng cố chống lại những sự cám dỗ đến tội lỗi. “Con không cầu xin,” Chúa chúng ta phán,4 “rằng Cha cất chúng nó khỏi thế gian, nhưng rằng Cha giữ chúng nó KHỎI ĐIỀU ÁC.” Và “Chúa sẽ giải cứu tôi,” Phao-lô nói, “khỏi MỌI VIỆC ÁC.” Có một sự tương tự chặt chẽ giữa những cách diễn đạt này và một hình thức cầu nguyện được sử dụng giữa những người Hê-bơ-rơ cổ xưa. “Và xin chớ đem chúng con vào tay của tội lỗi, cũng đừng đem vào tay của sự vi phạm.”2

Nhưng phần lớn các nhà chú giải, cả cổ xưa lẫn hiện đại, hiểu điều ác, ở chỗ này, là kẻ ác, Ma Quỷ. Theo nghĩa này, từ ấy xuất hiện trong những đoạn sau đây. “Khi ai nghe đạo, mà không hiểu, thì KẺ ÁC đến, và cướp đi điều đã gieo trong lòng người.” “Trên hết mọi sự, hãy lấy thuẫn đức tin, nhờ đó các ngươi có thể dập tắt mọi tên lửa của KẺ ÁC,” tức là, của kẻ ác. Chrysostom6 giải thích theo cách này: “Ngài gọi Ma Quỷ, ở chỗ này, là KẺ ÁC. Hắn, theo cách nói nhấn mạnh, được gọi như vậy, vì sự gian ác tột cùng của hắn, và vì, dù hắn không nhận một sự tổn thương nào từ chúng ta, hắn vẫn tiến hành chống lại chúng ta một cuộc chiến tranh không khoan nhượng.” Và chắc chắn danh xưng KẺ ÁC này được áp dụng một cách đúng đắn cho tinh thần gian ác ấy, vì hắn chẳng làm gì ngoài điều ác,—vì mọi điều ác hiện hữu trong vũ trụ đều bắt nguồn từ hắn,—vì trong việc làm điều ác và thuyết phục người khác làm điều ác, hắn tìm thấy niềm vui duy nhất của mình, niềm an ủi gian ác và độc địa của nỗi khốn khổ tuyệt vọng của hắn. Những tên gọi áp dụng cho hắn phải khơi dậy sự thù ghét và kinh sợ của chúng ta.

Được giải cứu khỏi điều ác không có nghĩa là được quyền năng thiêng liêng gìn giữ đến nỗi về sau chúng ta không sa vào bất cứ tội lỗi nào, hay chúng ta không bao giờ bị phơi bày trước những cuộc tấn công của Ma Quỷ. Tình trạng của chúng ta trong thế gian này không cho phép điều này. Nhưng nó biểu thị sự cai trị đầy ân điển của sự quan phòng thiêng liêng, nhờ đó những cuộc tấn công mạnh mẽ và đáng sợ hơn của Ma Quỷ được ngăn chặn, hay những sự cung ứng sức mạnh cần thiết được ban cho chúng ta, để chúng ta không nhượng bộ hay bị thắng hơn. Những người mộ đạo ghét Ma Quỷ và mọi công việc của hắn triệt để đến nỗi họ khao khát không dính dáng gì đến hắn. Nhưng, nếu điều ấy không thể đạt được, nếu đôi khi họ phải đương đầu với kẻ thù hung dữ và nguy hiểm ấy, họ cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời ban cho họ lòng can đảm thuộc linh, sự thận trọng và bền bỉ, để họ có thể phá vỡ quyền năng của hắn, tránh né sự xảo quyệt của hắn, và đẩy lui mọi cuộc tấn công. Họ cũng cầu nguyện rằng, nhờ chính những cuộc tranh đấu này, sức mạnh bất khả chiến bại của ân điển thiêng liêng đối với họ có thể được bày tỏ, và sự vững vàng của các đức hạnh Cơ Đốc có thể được biểu lộ và gia tăng, cho đến cuối cùng kẻ thù ấy hoàn toàn bị đánh bại, bị giày đạp dưới chân họ, và “bị quăng vào hồ lửa và diêm sinh,” nơi hắn sẽ không bao giờ ra khỏi để lại bước vào trận chiến.

Những gì chúng ta vừa nói có thể được tóm tắt ngắn gọn như sau. Một Cơ Đốc nhân phải cầu nguyện hằng ngày với Cha trên trời của mình rằng Ngài xin chớ dẫn người ấy vào sự cám dỗ, nhưng khi sự cám dỗ xảy ra, người ấy có thể can đảm chống cự điều ác. Sự cần thiết của lời cầu xin này có thể được chứng minh bằng nhiều luận cứ. I. Con đường mà chúng ta phải đi thì hẹp, và chúng ta không được phép rời khỏi nó sang bên phải hay bên trái. “Vì cửa hẹp, và đường chật, dẫn đến sự sống.” “Chớ xây sang bên phải hay bên trái: hãy dời chân ngươi khỏi điều ác.”2 Và con đường ấy bị bao vây mọi phía bởi vô số kẻ thù, những kẻ, hầu như ở mỗi bước, đã giăng và giấu những cạm bẫy của chúng.4 Ở phía này, Sa-tan ép chúng ta dữ dội với mọi lực lượng địa ngục của hắn, và ở phía kia thế gian bao quanh chúng ta bằng những lưới của nó. Bên trong, xác thịt truy đuổi chúng ta, và các bạn khó có thể đặt chân lên một chỗ mà không bị vướng vào lưới. Những kẻ thù của chúng ta đã học cách dệt những lưới ấy từ gần như mọi loại vật liệu; không chỉ từ những thứ vốn dĩ xấu xa, mà còn từ những thứ thờ ơ và hợp pháp, và thậm chí từ những thứ tích cực tốt lành, vốn dễ dàng, nhưng nguy hiểm, bị lạm dụng. Hầu như mọi việc xảy ra trong thế gian, sau khi tội lỗi bắt đầu thi hành quyền năng của nó, đều sở hữu một sức quyến rũ nào đó mà nhờ đó các bạn bị mê hoặc trước khi các bạn nhận biết. Nói tóm lại, bất cứ nơi nào các bạn đi, hoặc một con rắn ẩn náu trong cỏ, hoặc các bạn bước qua những ngọn lửa bị che giấu khỏi tầm mắt các bạn bởi tro phủ lên chúng. II. Những kẻ thù ấy nghiêm khắc và hung dữ, xảo quyệt và gian ác.6 Chúng lao nhọc để lấy khỏi chúng ta mọi sự giàu có của chúng ta, “chiếc áo của sự công chính,” đồ trang sức của hình ảnh thiêng liêng, sự hiệp nhất của đức tin, cơ nghiệp của sự cứu rỗi,—nói tóm lại, chính sự sống của linh hồn. “Trong cuộc chiến này không có sự miễn trừ:”2 chúng ta hoặc phải chiến thắng hoặc phải chết. III. Thế mà chúng ta, những kẻ mà kẻ thù đông đảo và mạnh mẽ như vậy, lại không thể chống cự một cách hiệu quả, và phải dùng ngôn ngữ của vua Giê-hô-sa-phát, “Hỡi Đức Chúa Trời chúng con, chúng con không có sức mạnh chống lại đoàn quân lớn này đến nghịch cùng chúng con; chúng con cũng không biết phải làm gì: nhưng mắt chúng con hướng về Chúa.” IV. Chúng ta mang theo và mang trong mình một thứ duy trì một âm mưu bí mật với những kẻ thù bên ngoài của chúng ta. Chúng ta có “tội lỗi dễ vấn vương chúng ta,”4 một khuynh hướng mạnh mẽ làm điều xấu xa, “một luật của tội lỗi” ngự “trong các chi thể chúng ta,”6 nhiên liệu của mọi điều ác, vốn chỉ cần một tia lửa ném vào để bùng lên thành ngọn lửa. Nếu tất cả những điều này được đặt cùng nhau một cách chú ý, ai lại không thấy rằng chúng ta bị đặt dưới sự cần thiết mạnh mẽ nhất để liên tục kêu lên, Lạy Chúa, xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ?

Tuy nhiên, lời cầu nguyện này phải được tiến hành sao cho không bỏ sót điều gì đã được giao phó cho chính chúng ta. Chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời với ý thức về sự yếu đuối và kém cỏi của mình, chúng ta phải nài xin sự giúp đỡ của Ngài với sự tha thiết như thể kết quả của cuộc tranh đấu này tùy thuộc một mình Ngài, và như thể chính chúng ta không thể đóng góp gì. Đồng thời, chúng ta phải làm mọi việc với sự cẩn thận và tỉnh thức như thể nếu không có nó, Đức Chúa Trời sẽ không sẵn lòng ban sự giúp đỡ của Ngài, hay ban một kết thúc thành công cho trận chiến. Trong khi Ngài đã cam kết bảo vệ những người thuộc về Ngài, lời cầu nguyện là cần thiết để đạt được sự ứng nghiệm những lời hứa của Ngài. Nhưng Ngài cũng ban cho dân Ngài khuynh hướng tự bảo vệ mình. “Kẻ được Đức Chúa Trời sinh ra giữ mình, và KẺ ÁC ấy không chạm đến người.” Chúng ta phải kết hợp trong thực hành điều mà Chúa chúng ta đã kết hợp trong lời khuyên của Ngài, “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi không bước vào sự cám dỗ.”2

Sự tỉnh thức ấy bao gồm nhiều điểm. I. Chúng ta phải tránh, hết sức trong khả năng của mình, mọi dịp của tội lỗi. Kinh nghiệm của chính chúng ta, hay của người khác, hay những lý luận chung về vấn đề, có thể thuyết phục chúng ta rằng có một số điều mà tâm trí dễ dàng bị dẫn đi, hay sự vững vàng của nó ở mức độ nào đó bị lung lay. Kẻ nào không cẩn thận đề phòng những điều như vậy, những nơi như vậy, và những sự quen biết hay tình bạn như vậy mà được thấy là có khuynh hướng xấu xa này—thì cám dỗ Đức Chúa Trời và tự dẫn mình vào sự cám dỗ. Người ấy hành động với sự thiếu thận trọng, tự tin quá mức, và liều lĩnh, kẻ, hoặc tin cậy vào sức mạnh của chính mình, hoặc hy vọng đạt được, với mức độ phi thường, sự trợ giúp của ân điển thiêng liêng, lại không ngần ngại đặt mình vào những tình huống mà những người mạnh hơn mình, hay có lẽ chính mình trước kia đã sa ngã.

Một trường hợp đáng chú ý, cho mục đích này, là trường hợp của Alipius, được Augustine trích dẫn. Ông có sự thù ghét và ghê tởm mạnh mẽ đối với những trò giải trí do các đấu sĩ cung cấp. Nhưng tình cờ một số bạn bè và bạn học của ông, những người ông vô tình gặp trên đường khi họ đang trở về từ bữa tối, đã lôi ông một cách thân thiện nhưng bạo lực, và bất chấp sự từ chối và chống cự mạnh mẽ nhất của ông, đến đấu trường, vào một trong những ngày dành riêng cho những trò chơi tàn nhẫn và đẫm máu ấy. Ông nói với họ: “Nếu các bạn kéo thân thể tôi đến nơi ấy, và đặt tôi ở đó, các bạn có thể hướng tâm trí hay mắt tôi đến những trò diễn ấy chăng? Dù tôi ở đó, tôi sẽ vắng mặt, và như vậy tôi sẽ thắng hơn các bạn và chúng.” Sau khi nghe ông dùng ngôn ngữ này, họ vẫn kiên quyết lôi ông đi như trước, có lẽ muốn thử xem ông có thể giữ vững quyết tâm của mình chăng. Khi họ đã đến nơi và ngồi vào những chỗ tốt nhất có thể kiếm được, toàn thể đám đông thưởng thức, với sự thích thú sắc bén nhất, trò giải trí man rợ. Nhưng ông kiên quyết nhắm mắt lại, và đặt tâm trí mình dưới mệnh lệnh nghiêm ngặt nhất là không bước vào những cảnh gian ác ấy. Ôi giá như ông cũng bịt tai lại! Một tiếng hô vang khủng khiếp, do toàn thể đám đông cất lên, vì một trong những đấu sĩ đã ngã xuống, đã đánh mạnh vào ông. Tính tò mò của ông bị khơi dậy. Chuẩn bị sẵn, như ông tưởng, để khinh thường và thắng hơn bất cứ điều gì được trình bày trước mắt mình, ông mở mắt ra. Ngay lập tức, linh hồn ông bị thương nặng hơn thân thể của người mà ông khao khát muốn xem. Ông ngã xuống một cách đáng tiếc hơn người mà sự ngã xuống của người ấy đã gây ra tiếng hô. Khi âm thanh lọt vào tai ông, việc mở mắt ra, để khám phá người ấy đã bị đánh và quăng xuống như thế nào, xuất phát từ một tâm trí không dũng cảm, mà liều lĩnh một cách ngu xuẩn, và thật sự đã bộc lộ sự yếu đuối của mình bằng cách đặt sự tin cậy vào chính mình mà chỉ đáng thuộc về Đức Chúa Trời. Khi ông thấy máu, ông lập tức hấp thụ sự hung dữ của cảnh tượng. Thay vì quay mắt đi, ông chăm chú nhìn; vô thức uống những ngụm lớn cơn giận dữ; vui thích với sự gian ác của cuộc tranh đấu, và say sưa với sự hưởng thụ tàn nhẫn. Ông không còn là người như khi ông đến, mà là một người trong đám đông mà ông đã gia nhập, người bạn thật sự của những kẻ đã đem ông đến. Tôi còn phải nói gì nữa? Ông nhìn chăm chú, ông hô vang, ông trở nên cuồng nộ, ông mang theo mình sự điên rồ đã kích động ông trở lại, không chỉ cùng với những người mà trước kia ông đã bị lôi đi, mà còn hăng hái hơn nữa, và lôi kéo những người khác cùng với ông. Chúng ta hãy học, từ tấm gương của Alipius, để hành động thận trọng hơn, và khôn ngoan tránh mọi sự cám dỗ đến tội lỗi.

Nhưng sự tỉnh thức mà chúng ta được khuyên nhủ duy trì, bao hàm, II. Rằng chúng ta phải tiết độ, xem xét cẩn thận và với sự kính sợ từng đối tượng riêng lẻ, kẻo có thể tìm thấy những cạm bẫy ở nơi chúng ta khó có thể nghi ngờ chúng tồn tại. Những kẻ thù nịnh hót chúng ta nhất thường là nguy hiểm nhất. Không thời gian nào phục vụ mục đích của chúng tốt hơn khi tâm trí bị sự lười biếng thắng hơn. “Hãy tiết độ, hãy tỉnh thức; vì kẻ thù nghịch của các ngươi là Ma Quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh, tìm kiếm kẻ nào nó có thể nuốt được.” III. Tâm trí chúng ta phải được trang bị quyết tâm này, rằng, bất cứ điều gì xảy ra, chúng ta sẽ “gắn bó với Chúa,” và chống cự Ma Quỷ. Chúng ta sẽ cần mỗi buổi sáng làm mới quyết tâm này, và bất cứ khi nào chúng ta sắp làm công việc của đời này, tự ràng buộc mình bằng những cam kết khiêm nhường và thánh khiết với Đức Chúa Trời, rằng trong mọi việc chúng ta sẽ chú ý đến ý muốn đã bày tỏ của Ngài; “vì điều gì là phải lẽ, và để chúng ta có thể hầu việc Chúa mà không bị phân tâm.”2 IV. Nếu bất cứ lúc nào đường lối trực tiếp của bổn phận dẫn chúng ta gặp sự cám dỗ, chúng ta phải chiến đấu dũng cảm và với sự chống cự quyết tâm, tin chắc rằng chúng ta không bao giờ nên khinh thường kẻ thù, hay tuyệt vọng về chiến thắng. “Hãy chống cự Ma Quỷ, thì nó sẽ lánh khỏi các ngươi” “là kẻ mà các ngươi hãy chống cự vững vàng trong đức tin.”4

Nếu chúng ta cầu nguyện theo cách này, và nếu chúng ta thêm vào lời cầu nguyện sự tỉnh thức vừa được mô tả, thì phần này của Kinh Lạy Cha cung cấp cho chúng ta nhiều căn cứ an ủi. Thật có thể truyền cảm hứng cho chúng ta lòng dạn dĩ lớn lao khi xét rằng không một sự cám dỗ nào có thể xảy đến với chúng ta, mà lại ngoài mắt, sự hướng dẫn, và sự kiềm chế của Cha trên trời chúng ta; vì điều ấy được ngụ ý trong lời cầu xin. Nếu, một lần nữa, những sự cám dỗ mà chúng ta bị tấn công đều dưới mắt của Cha chúng ta, chúng ta phải lao nhọc với mọi lòng can đảm và bền bỉ để “dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời,” để làm vui lòng Ngài là vinh hiển cao nhất của chúng ta, làm mất lòng Ngài là sự hổ thẹn lớn nhất của chúng ta. Nếu mọi việc đều thuộc về sự hướng dẫn và kiềm chế của Ngài, chúng ta phải tin rằng “Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để chúng ta bị cám dỗ quá sức mình,”6 rằng Ngài sẽ không cho phép cơn cuồng nộ tột cùng của kẻ thù được thi hành chống lại chúng ta, mà sẽ áp đặt lên nó những giới hạn và ranh giới nhất định; rằng Ngài sẽ không giữ lại ân điển của Ngài nếu chúng ta cầu xin nó; rằng Ngài sẽ không từ chối sự trợ giúp của Ngài nếu Ngài thấy nó cần thiết, phù hợp với lời hứa của Ngài, “Ta sẽ giữ ngươi khỏi giờ thử thách;2 và cuối cùng, rằng Ngài sẽ cai trị mọi việc theo cách mà chính sự cám dỗ cuối cùng sẽ góp phần vào lợi ích và danh dự của chúng ta. Như vậy chúng ta được “trở nên giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời,” Đấng, giống như chúng ta, “đã chịu khổ, khi bị cám dỗ.”4 Như vậy chúng ta đạt được chiến thắng trên kẻ thù kiêu ngạo nhất của mình, kẻ cuối cùng sẽ nhường chiến thắng cho những kẻ yếu đuối và mỏng manh. Như vậy chúng ta biểu lộ sự bền vững của đức tin và lòng mộ đạo của chúng ta, “để sự thử thách đức tin của các ngươi, quý hơn vàng hay hư nát nhiều, dù bị thử bằng lửa, có thể được tìm thấy đáng khen ngợi, tôn trọng, và vinh hiển, khi Chúa Giê-xu Christ hiện đến.” Và, để làm đỉnh cao cho toàn bộ, khi cuộc đấu tranh của đức hạnh đã kết thúc thành công, chúng ta sẽ được nhận vào hát bài ca đắc thắng vinh hiển này:6 TÔI ĐÃ ĐÁNH TRẬN TỐT LÀNH, TÔI ĐÃ CHẠY XONG CUỘC ĐUA, TÔI ĐÃ GIỮ ĐƯỢC ĐỨC TIN: TỪ NAY VỀ SAU CÓ MÃO TRIỀU THIÊN CỦA SỰ CÔNG CHÍNH DÀNH SẴN CHO TÔI, MÀ CHÚA, VỊ THẨM PHÁN CÔNG CHÍNH, SẼ BAN CHO TÔI TRONG NGÀY ẤY: VÀ KHÔNG CHỈ CHO TÔI, MÀ CÒN CHO MỌI KẺ YÊU MẾN SỰ HIỆN ĐẾN CỦA NGÀI.

LUẬN VĂN XIV:

VỀ PHẦN KẾT CỦA KINH LẠY CHA

ΟΤΙ ΣΟΥ ΕΣΤΙΝ Η ΒΑΣΙΛΕΙΑ, ΚΑΙ Η ΔΥΝΑΜΙΣ, ΚΑΙ Η ΔΟΞΑ ΕΙΣ ΤΟΥΣ ΑΙΩΝΑΣ. ΑΜΗΝ

Chúng ta vẫn còn một vài điều để nói về Phần Kết của lời cầu nguyện này, mà chúng ta sẽ dành một Luận Văn ngắn cho nó. Phần Kết gồm hai phần. I. Một LỜI TÔN VINH. II. Tiểu từ, A-MEN. Về Lời Tôn Vinh, chúng ta sẽ, I. Bảo vệ tính chân thực của nó. II. Giải thích ngắn gọn các thuật ngữ của nó. III. Chỉ ra mối liên hệ của nó với những gì đi trước.

Một số nhà giải thích cho rằng lời tôn vinh này không phải do Đấng Christ ban cho, rằng nó không phải là một phần của Kinh Lạy Cha, mà đã được thêm vào văn bản bởi một bàn tay táo bạo, có lẽ, nhưng thiếu khéo léo và liều lĩnh. Những tác giả giữ quan điểm này không chỉ giới hạn trong giới tu sĩ. Grotius cho rằng nó bắt đầu được dùng như một sự thêm vào theo thói quen của các Hội Thánh Hy Lạp, hơn là một phần của lời cầu nguyện, vì nó không được tìm thấy trong bất cứ bản sao La-tinh nào. Erasmus tiến xa hơn đôi chút, và khiển trách “sự liều lĩnh của những kẻ không ngần ngại gắn những chuyện tầm phào của riêng mình vào một lời cầu nguyện thiêng liêng. Vì tôi hoàn toàn có quyền,” ông nói thêm, “gọi bằng tên Chuyện Tầm Phào mọi thứ liên quan đến giáo lý được linh cảm mà xuất phát từ loài người; đặc biệt nếu điều được loài người thêm vào lại được quy cho Đấng Christ như tác giả của nó.”

Những luận cứ được các tác giả ấy đưa ra chủ yếu là như sau: I. Lời tôn vinh này thiếu trong một số bản sao Hy Lạp rất cổ, (như Beza đã nhận xét), và trong Phúc Âm rất cổ của người Na-xa-rên, và trong gần như tất cả các bản sao La-tinh. II. Nó không được tìm thấy trong chương 11 của Phúc Âm Lu-ca, nơi Kinh Lạy Cha được lặp lại. III. Nó không được Tertullian, Cyprian, Augustine, và những người khác thừa nhận, ngay cả nơi họ xưng là trích dẫn và giải thích Kinh Lạy Cha. Nhưng vì các Hội Thánh Hy Lạp cổ xưa có thói quen kết thúc gần như mọi lời cầu nguyện công cộng của họ theo cách này, nên có lẽ toàn bộ mệnh đề kết thúc đã theo cách ấy len vào văn bản.

Nhưng những luận cứ này dường như đối với tôi không có trọng lượng đến mức cho phép chúng ta cướp đi của Phúc Âm Hy Lạp của Ma-thi-ơ phần kết thúc huy hoàng này của Kinh Lạy Cha. Để bảo vệ nó, chúng ta có thể đưa ra những luận cứ đông đảo và nặng ký hơn.

I. Rõ ràng nó được tìm thấy trong những bản sao Hy Lạp cổ xưa và được chấp thuận nhất. Điều này không bị những người chọn giữ quan điểm ngược lại phủ nhận. Ngoại trừ một bản thảo duy nhất ở Paris, tất cả những bản khác đều chứa mệnh đề này. Robert Stephens quả quyết với chúng ta rằng ông đã tìm thấy nó trong một bản thảo có niên đại rất cổ. Erasmus và Bellarmine thừa nhận rằng nó được tìm thấy trong tất cả các bản thảo Hy Lạp. Và nếu một vài bản sao thiếu nó, chúng khó đủ để đặt nó thành vấn đề. Làm sao có thể chứng minh rằng những bản sao ấy đã bị làm hư hỏng, và mệnh đề này đã bị một số bàn tay vô danh nào đó chèn vào? Trong một vấn đề quan trọng như vậy, cần điều gì đó hơn là sự khẳng định táo bạo và độc đoán thường được đưa ra, Người ta phỏng đoán bởi một số nhà phê bình. Tôi thừa nhận rằng các Hội Thánh Hy Lạp có thói quen thêm phần kết thúc này vào mọi lời cầu nguyện công cộng của họ. Nhưng giả thuyết nào có khả năng hơn, rằng người Hy Lạp đã học nó từ Phúc Âm, hay rằng nó đã được mượn từ họ và tìm đường vào Phúc Âm? Giả thuyết trước dường như đối với tôi đáng tin hơn nhiều so với giả thuyết sau. Cũng không có sức mạnh nào trong sự phản đối rằng nó không được tìm thấy trong Phúc Âm của Lu-ca. Không một luận cứ nào chống lại bất cứ tường thuật nào có thể dựa trên sự im lặng của một Phúc Âm gia duy nhất. Điều bị một người bỏ sót toàn bộ hay một phần phải được bổ sung từ các sách của người khác. Những trường hợp này thường xuyên đến nỗi mọi người có sự hiểu biết vừa phải về các Phúc Âm đều phải biết chúng.

II. Nó tồn tại trong bản dịch Sy-ri, vốn tự nó rất cổ, và được dịch từ những bản thảo Hy Lạp rất cổ; và trong bản dịch Ả-rập, không chỉ bản do Erpenius biên tập, mà còn một bản thảo khác có thẩm quyền tốt ở King's College, Oxford. Grotius, người đã thừa nhận điều này, suy ra rằng “không chỉ bản dịch Ả-rập, mà bản dịch Sy-ri, đã được thực hiện sau khi phụng vụ của các Hội Thánh đã nhận một hình thức đều đặn.” Như thể chúng ta bị buộc phải cho là đúng điều mà tôi xem là hoàn toàn không có khả năng, rằng những bản dịch ấy đã được điều chỉnh cho phù hợp với phụng vụ của Hội Thánh, và rằng các tác giả của chúng đã dám thêm vào văn bản, để nó có thể phù hợp với phụng vụ đã nhận. Trong các bản sao La-tinh, chắc chắn, mệnh đề này không được tìm thấy. Nhưng điều nào là thích hợp hơn, rằng các bản sao La-tinh, vốn hiện đại hơn, phải được sửa chữa bởi bản Hy Lạp, vốn cổ xưa hơn; hay rằng, dựa trên thẩm quyền của bản La-tinh, các bản sao Hy Lạp sẽ phải chịu sự xóa bỏ? Helvicus, được Glassius trích dẫn, lý luận một cách đúng đắn.—“Ấn bản nào, xin hỏi, là sớm hơn, và ấn bản nào là muộn hơn? Ấn bản nào là mẹ, và ấn bản nào là con gái? Ấn bản nào là suối nguồn, và ấn bản nào là dòng suối? Mẹ có phải xuất phát từ con gái, hay con gái từ mẹ? Dòng suối có chảy từ suối nguồn, hay suối nguồn từ dòng suối?”

III. Dù nó không được Tertullian, Cyprian, và Augustine giải thích, vì họ không tìm thấy nó trong các ấn bản La-tinh của họ, thì nó đã được Chrysostom, Euthymius, và Theophylact giải thích, những người về phương diện này đáng được đối chiếu với các tác giả La-tinh, mà đáng được ưu tiên hơn họ, vì họ lấy từ các suối nguồn, trong khi những người khác lấy từ các dòng suối. Erasmus, tôi biết, xem nhẹ luận cứ này. “Chrysostom,” ông nói, “đã giải thích nó, vì ông thường xuyên nghe nó được Hội Thánh Hy Lạp dùng, theo cùng cách như thể một người minh họa các Thi Thiên mà giải thích phần kết thúc long trọng ấy, Vinh hiển thuộc về Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Và chúng ta không cần ngạc nhiên rằng Chrysostom đã cho là thích hợp làm như vậy, vì trong các Bài Giảng của ông, ông giải thích một bài thánh ca, mà một số tu sĩ có thói quen dùng để cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời trên các bữa ăn của họ” Nhưng nhận xét ấy không có trọng lượng, và chỉ có thể xuất phát từ thành kiến mà thôi. Vì bất cứ người nào xem xét các sách của Chrysostom cũng phải thấy rõ ràng rằng ông giải thích lời tôn vinh này, không phải như một bài ca của Hội Thánh, mà như một đoạn Kinh Thánh, và một phần của Kinh Lạy Cha.

Những lời của Chrysostom đáng được trích dẫn ở đây, không chỉ vì chúng chứng minh điểm đang tranh luận, mà còn vì chúng chứa đựng một minh họa tuyệt vời về đoạn ấy. “Sau khi đã khích lệ chúng ta vào cuộc đấu tranh bằng việc xem xét kẻ thù, và hoàn toàn loại bỏ mọi lời bào chữa cho sự lười biếng, Ngài lại xác nhận và củng cố tâm trí chúng ta bằng cách nhắc nhở chúng ta về Vua, Đấng mà chúng ta trung thành phục vụ, và bằng cách cho thấy Ngài mạnh hơn mọi kẻ khác. NƯỚC, Ngài phán, THUỘC VỀ CHA, QUYỀN PHÉP, VÀ VINH HIỂN. Nếu vương quốc thuộc về Ngài, chúng ta chẳng có gì phải sợ, vì không có ai có thể chống lại nó, hay giật khỏi Ngài quyền cai trị. Khi Ngài phán, Nước thuộc về Ngài, Ngài cho thấy rằng kẻ thù của chúng ta cũng thuộc quyền Ngài, dù, trong chừng mực Đức Chúa Trời cho phép, hắn chống đối. Vì hắn là một trong số các tôi tớ của Đức Chúa Trời, dù hắn thuộc về những kẻ có tội và gian ác; và hắn sẽ không dám, trong một trường hợp nào, tấn công một tôi tớ đồng bạn, cho đến khi hắn đã nhận được quyền từ Chúa của mọi sự.” Ngài, Đấng giải thích các từ ngữ theo cách này, có xem chúng như bất cứ điều gì khác ngoài một phần của một bài giảng và lời cầu nguyện từ chính Chúa chúng ta chăng? Nhưng để tiếp tục.

IV. Trong những phần khác của Kinh Thánh, những lời tôn vinh tương tự cũng được tìm thấy. Một lời rất gần tương tự xuất hiện trong lời cầu nguyện của Đa-vít, “Hỡi Đức Giê-hô-va, sự cao cả, quyền năng, vinh hiển, chiến thắng và oai nghiêm đều thuộc về Ngài, vì mọi sự ở trên trời và dưới đất đều thuộc về Ngài: vương quốc thuộc về Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, và Ngài được tôn cao làm đầu trên mọi sự. Cả sự giàu có và danh dự đều đến từ Ngài, và Ngài cai trị trên mọi sự; và trong tay Ngài có quyền năng và sức mạnh; và trong tay Ngài là việc làm cho lớn lao, và ban sức mạnh cho mọi người.” Vì Đa-vít đã dùng những lời này bởi sự linh cảm của Đức Thánh Linh, chúng ta không cần ngạc nhiên rằng Con của Đa-vít và Chúa của người, Đấng trong mọi việc đã tìm kiếm, và truyền lệnh cho các môn đồ của Ngài tìm kiếm, vinh hiển của Cha trên trời của Ngài, nên truyền lệnh cho các môn đồ của Ngài dùng ngôn ngữ tương tự; và rằng tình cảm mở đầu và tình cảm kết thúc của lời cầu nguyện phải giống nhau. Ngoài ra, các môn đồ của Đấng Christ, những người mà Thánh Linh của Thầy họ ngự trong, đã đưa một số phần, ít nhất, của cùng lời tôn vinh ấy, vào các sách được linh cảm của họ. Phao-lô đã làm như vậy rất thường xuyên. “Bây giờ, nguyện Vua đời đời, không hề hư nát, không thấy được, Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, được tôn trọng và vinh hiển, đời đời vô cùng. A-men.”2 Và một lần nữa, “Nguyện Ngài được tôn trọng và quyền năng đời đời. A-men.” Giu-đe đã bắt chước rất sát cùng lời tôn vinh ấy trong câu cuối cùng của Thư của ông. “Nguyện Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, được vinh hiển và oai nghiêm, quyền thống trị và quyền năng, cả bây giờ và đời đời. A-men.”4 Vì vậy, khi chúng ta tìm thấy những lời tôn vinh có mô tả tương tự, cả trong những phần Kinh Thánh mà Chúa chúng ta đã chọn lấy những lời mà Ngài đã dùng, và trong những tác giả đã mượn những lời của họ từ Chúa chúng ta; thì có thể đưa ra lý do nào để đặt vấn đề về chứng cớ đồng nhất của các bản sao Hy Lạp, thay vì thừa nhận rằng những lời ấy, mà chúng ta không thể không thừa nhận là rất xứng đáng với Chúa chúng ta, thật sự là của Ngài?

V. Đã được chỉ ra rằng, khi soạn lời cầu nguyện này, Chúa chúng ta đã tập hợp lại, với kỹ năng đáng ngưỡng mộ, những phần tốt nhất của các hình thức cầu nguyện Hê-bơ-rơ được dùng trong thời của Ngài. Nhưng đồng thời cũng đã được chỉ ra rằng, Hội Thánh Y-sơ-ra-ên có thói quen kết thúc các lời cầu nguyện công cộng bằng lời hô lên này, “Nguyện danh vinh hiển của vương quốc Ngài được chúc phước đời đời vô cùng.”2 Tính cổ xưa của hình thức này được người Do Thái truy ngược đến tận thời các Tổ Phụ. Giả thuyết nào giờ đây chúng ta phải xem là có khả năng hơn? Rằng Chúa chúng ta đã đưa vào lời cầu nguyện của Ngài mệnh đề này, giống như gần như mọi phần còn lại, từ các công thức cổ xưa của dân tộc Hê-bơ-rơ? Hay rằng một số người sao chép Hy Lạp vô danh nào đó, mượn từ nghi lễ hiện đại của họ, đã gắn nó vào văn bản thánh; và với sự đồng thuận phi thường như vậy của mọi người liên quan, đến nỗi hầu như không tìm thấy bản sao Hy Lạp nào không chứa mệnh đề này? Những gì tôi vừa nói có thể đủ cho việc biện minh đoạn ấy.

Giờ đây chúng ta đến giải thích các từ ngữ. NƯỚC, chúng ta nói, LÀ CỦA NGÀI; vương quốc của quyền năng phổ quát mà Ngài thi hành trên mọi người và mọi vật; từ đó suy ra rằng, không có điều gì có thể thúc đẩy sự gây hại, không có điều gì lại không góp phần vào lợi ích, của những người mà Ngài đoái xem bằng lòng nhân từ. Nước của Ngài, cũng vậy, là vương quốc ân điển, trên một dân được "chọn ra khỏi thế gian," được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, được nên thánh bởi Đức Thánh Linh; là dân mà trong đó Ngài chọn cai trị bằng sự bày tỏ lòng nhân từ, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và ân điển đầy đủ mọi bề của Ngài. Nước của Ngài là vương quốc vinh hiển, trong đó Ngài đã bắt đầu cai trị hạnh phúc trên rất nhiều "linh hồn của những người công chính đã được nên trọn,"2 mà Ngài vẫn tiếp tục thúc đẩy nhanh chóng và liên tục khắp Hội Thánh phổ quát, và khi được hoàn tất, Ngài sẽ là Vua đời đời của vương quốc ấy. Trước đây chúng ta đã cầu nguyện rằng nước Ngài mau đến, và thật phải lẽ, vì vương quốc ấy còn phải được bày tỏ và mở rộng theo nhiều cách. Giờ đây chúng ta thừa nhận rằng vương quốc là của Ngài, và khi làm như vậy chúng ta cũng hành động phải lẽ, vì một cách chính đáng và chân thật Ngài đang sở hữu, và sẽ sở hữu suốt cõi đời đời, mọi phẩm vị và quyền năng vương giả. "Đức Giê-hô-va cai trị, Ngài mặc lấy sự oai nghi; Đức Giê-hô-va mặc lấy sức mạnh, Ngài lấy sức mạnh mà thắt lưng mình: thế gian cũng được lập vững bền, không thể rúng động. Ngôi Ngài đã lập từ xưa: Ngài có từ đời đời."

Chúng ta thêm rằng, QUYỀN NĂNG LÀ CỦA NGÀI. Bởi quyền năng ấy Ngài có thể khuất phục, chinh phục, và khiến mọi kẻ thù của vương quốc Ngài phải vâng phục ý muốn Ngài; gìn giữ dân riêng đặc biệt của Ngài; khiến mọi sự trên trời, dưới đất, trong biển, ngay cả trong địa ngục, đều phục vụ lợi ích của họ; đáp lời cầu nguyện của chúng ta, và làm trọn những ước muốn công chính và thánh khiết của chúng ta. "Chúa có cánh tay quyền năng: tay Chúa mạnh mẽ, và tay hữu Chúa cao cả. Vì Chúa là sự vinh hiển của sức mạnh chúng con: và nhờ ơn Chúa, sừng chúng con sẽ được cất cao lên."

Tiếp theo, chúng ta thêm rằng, VINH HIỂN LÀ CỦA NGÀI. Một mình Ngài sở hữu những đức tính tuyệt hảo và sự trọn lành mà không tâm trí nào có thể hiểu thấu, không lưỡi nào có thể diễn tả, không ngòi bút nào có thể mô tả. Ngài bày tỏ chúng cho lương tâm của mọi người bởi Lời Ngài. Bởi các công việc của Ngài nữa, nhất là bởi công việc cao quý nhất trong mọi công việc của Ngài, là sự cứu rỗi những kẻ hư mất, Ngài phô bày chúng một cách rực rỡ đến nỗi mọi điều về chúng mà chúng ta có thể biết được đều phải nâng tâm trí chúng ta lên tới sự kinh ngạc thánh khiết. Ngài là Đấng "ngự trong sự sáng mà không ai đến gần được," Đấng lấy ánh sáng mặc cho mình như áo,"3 Đấng rải khắp mọi phía những tia sáng rực rỡ vô song và không thể hiểu thấu, Đấng mà ngay cả các cư dân trên trời cũng không thể nhìn thẳng vào. Ngài đáng được mọi hạng người, từ cao nhất đến thấp nhất, thừa nhận, thờ phượng, và tôn thờ CHO ĐẾN ĐỜI ĐỜI; trong khi họ sẽ dùng cõi đời đời vô tận ấy không phải chủ yếu để hưởng phước hạnh của mình, mà để ca ngợi Ngài và chiêm ngưỡng vinh hiển Ngài. "Lạy Chúa, Ngài đáng được nhận lấy vinh hiển, tôn trọng, và quyền năng. Hỡi Đức Giê-hô-va, trong các thần, ai giống như Ngài? Ai giống như Ngài, vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng kính sợ trong sự ngợi khen, làm những việc lạ lùng? Vì trên trời ai có thể sánh với Đức Giê-hô-va? Trong các con trai của kẻ mạnh, ai có thể ví với Đức Giê-hô-va? Đức Chúa Trời thật đáng kính sợ trong hội đồng các thánh đồ, và đáng được tôn kính bởi mọi kẻ ở chung quanh Ngài. Hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân, ai là Chúa mạnh mẽ2 giống như Ngài, hay là sự thành tín bao quanh Ngài? Vậy chúng con sẽ hát ngợi khen danh Ngài đời đời, để hằng ngày chúng con làm trọn các lời thề nguyện của mình."4 Việc thường xuyên suy ngẫm những tâm tình ấy, hát chúng lên Đức Chúa Trời chúng ta, và bởi những sự thực hành suy ngẫm và ngợi khen như vậy mà chuẩn bị tâm trí mình cho những bài ca trọn vẹn và đời đời, là điều xứng đáng với một Cơ Đốc nhân ở mức độ cao nhất.

Giờ đây chúng ta hãy tìm hiểu phần kết được nối với những gì đi trước như thế nào. Nó có thể được xem là nối với lời cầu xin thứ sáu ngay trước nó, hoặc với toàn bộ bài cầu nguyện. Sự nối kết của nó với lời cầu xin đi trước là thế này—NƯỚC LÀ CỦA NGÀI. Sa-tan, Thế Gian, và Xác Thịt, tấn công vương quốc ấy thường xuyên như khi chúng tấn công chúng ta. Chúng không muốn Ngài cai trị trên chúng ta, điều mà Ngài vẫn muốn: chúng muốn chúng ta gian ác rút mình khỏi vương quốc Ngài, điều mà Ngài không muốn. Vậy hãy trỗi dậy, hỡi Đức Chúa Trời, hãy trỗi dậy, hỡi Vua chúng con. "Nguyện Đức Chúa Trời trỗi dậy, nguyện các kẻ thù Ngài bị tan lạc: nguyện những kẻ ghét Ngài cũng chạy trốn trước mặt Ngài." QUYỀN NĂNG LÀ CỦA NGÀI. Ngài "mạnh hơn" "người mạnh" kia, mà trước những cuộc tấn công của nó sự yếu đuối của chúng ta sẽ sớm đầu hàng. "Hãy tỉnh thức, hãy tỉnh thức, hãy mặc lấy sức mạnh, hỡi cánh tay của Đức Giê-hô-va; hãy tỉnh thức, như trong những ngày xưa, trong các đời trước."3 "Hãy đánh vỡ đầu của các kẻ thù Ngài, cái đầu tóc rậm của những kẻ vẫn cứ bước đi trong các sự vi phạm của mình. Hỡi Đức Chúa Trời, xin làm vững chắc điều Ngài đã làm cho chúng con." VINH HIỂN LÀ CỦA NGÀI. Không có gì làm cho vinh hiển ấy bị che khuất hơn tội lỗi của dân Ngài; không có gì làm cho nó được chiếu sáng rực rỡ hơn sự giải cứu của họ, và việc giày đạp kẻ gian ác và kiêu ngạo kia dưới chân họ. "Hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, Đấng mà sự báo thù thuộc về; hỡi Đức Chúa Trời, Đấng mà sự báo thù thuộc về, xin hãy tỏ mình ra. Hãy trỗi dậy, hỡi Đấng Xét Đoán của đất; hãy báo trả kẻ kiêu ngạo."

Nhưng chúng ta có cùng những căn cứ cho đức tin mình trong mọi lời cầu xin mà chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời. Ngài là VUA. Do đó Ngài giàu có, thành tín, rộng rãi, đến nỗi chúng ta có thể trông đợi nơi Ngài mọi điều tốt đẹp. "Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài là Vua của con: xin hãy truyền lệnh giải cứu cho Gia-cốp." Ngài có QUYỀN NĂNG, và "có thể làm trội hơn bội phần trên mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, theo quyền năng đang hành động trong chúng ta." VINH HIỂN thuộc về Ngài, và vì thế Ngài sẽ được "tôn vinh trong các thánh đồ Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin trong ngày đó." Và vì "vương quốc, quyền năng, và vinh hiển" đều thuộc về Ngài CHO ĐẾN ĐỜI ĐỜI, chúng ta có quyền trông đợi sự hưởng vương quốc đời đời và vinh hiển đời đời ấy. "Ngài vẫn y nguyên, và các năm Ngài sẽ không hề hết. Con cái của các tôi tớ Ngài sẽ còn lại, và dòng dõi chúng sẽ được lập vững trước mặt Ngài."

Lời Chúc Tụng này dạy chúng ta điều gì phải là mục đích của mọi lời cầu xin của chúng ta,—không phải lợi ích riêng của chúng ta, mà là sự bày tỏ Vương Quốc, Quyền Năng, và Vinh Hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải bắt đầu bằng vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải kết thúc bằng vinh hiển của Đức Chúa Trời. Tình yêu đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời phải là nguyên tắc đầu tiên mà từ đó các ước muốn và lời cầu nguyện của chúng ta tuôn chảy. Bất cứ điều gì chúng ta ước muốn đều phải được chúng ta ước muốn như phương tiện để đạt tới mục đích cao nhất ấy. Mục đích của linh hồn nhằm thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời là phần quan trọng nhất của sự cầu nguyện, và đem lại cho nó mọi giá trị của nó. Sau sự hoàn tất mọi sự, chúng ta sẽ được thỏa mãn hoàn toàn trên trời với sự dư dật các điều tốt lành, đến nỗi sẽ không còn gì nữa để ước muốn. Lời cầu nguyện duy nhất này vẫn sẽ tiếp tục được dâng lên. "Chúc tụng, tôn trọng, vinh hiển, và quyền năng, thuộc về Đấng ngồi trên ngôi, và thuộc về Chiên Con cho đến đời đời."

AMEN là một tiểu từ Hê-bơ-rơ, vừa diễn tả sự khẳng định mạnh mẽ vừa diễn tả lòng khao khát thiết tha. "Tiên tri Giê-rê-mi nói rằng: AMEN, nguyện Đức Giê-hô-va làm như vậy." Bởi từ này chúng ta bày tỏ sự thừa nhận chân thành của mình về vương quốc, quyền năng, và vinh hiển của Đức Chúa Trời; lòng ước muốn thiết tha của chúng ta muốn nhận từ Đức Chúa Trời những phước hạnh quý giá như vậy; và đức tin của chúng ta nương cậy nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời, "sự tin chắc mà chúng ta có nơi Ngài rằng nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta."3 Luther, với phong cách sống động thường thấy của mình, đã viết cho Melancthon những lời sau đây:—"Tôi cầu nguyện cho ông, tôi đã cầu nguyện, và tôi sẽ cầu nguyện, và tôi không nghi ngờ gì rằng tôi sẽ được nhậm lời, vì tôi cảm thấy tiếng AMEN trong lòng mình.

CHÚC TỤNG ĐỨC GIÊ-HÔ-VA ĐẾN ĐỜI ĐỜI.

AMEN VÀ AMEN.

MỤC LỤC

LỜI NÓI ĐẦU CỦA NGƯỜI DỊCH

HERMAN WITSIUS GỬI CÁC HỌC TRÒ CỦA MÌNH

LUẬN VĂN I: VỀ SỰ CẦU NGUYỆN PHƯƠNG PHÁP được đặt ra, Δεήσεις, προσευχαὶ, ἐντεύξεις, ἀιτήματα, υχαριστία, được định nghĩa và phân biệt,—שועה רנה שאלה, được giải thích,—תפלה,—תחנה,—Định nghĩa về sự cầu nguyện,—Chỉ một tạo vật có lý trí mới có thể cầu nguyện,—Sự cầu nguyện được gán cho loài thú theo nghĩa nào?—Vì sao vua A-sy-ri ra lệnh cho súc vật của mình phải kiêng ăn và mặc bao gai? Sự chuyển cầu của Đức Thánh Linh.—Con Đức Chúa Trời, ngay cả trước khi Ngài nhập thể, đã cầu nguyện.—Sự cầu nguyện chỉ được dâng lên Đức Chúa Trời mà thôi; và với sự hướng đến các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, cùng sự phân biệt các ngôi vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi.—Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, có phải là đối tượng của sự thờ phượng không?.—Mọi lời cầu nguyện của chúng ta đều phải quy chiếu rõ ràng về Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo,—Origen được trích dẫn.—Nọc độc của thần học Socinian bị vạch trần.—Dâng sự thờ phượng tôn giáo cho bất cứ tạo vật nào cũng là thờ hình tượng.—Nơi nào sự thờ phượng là phải lẽ, thì sự kêu cầu cũng là phải lẽ.—Cùng một loại thờ phượng dành cho Đấng Christ như dành cho Đức Chúa Cha.—Phi-líp 2:9,, được giải thích.—Sự cầu nguyện là một bài diễn thuyết hướng về Đức Chúa Trời.—Cầu nguyện bằng Đức Thánh Linh là gì? (Giăng 4:24).—Cầu nguyện bằng lưỡi, bằng tâm linh, bằng tâm trí là gì? (I Cô-rinh-tô 14:14, 15).—Chúng ta có nên cầu nguyện bằng giọng nói nghe được không?.—Sự lặp lại vô ích, (Βαττολογία), phải tránh.—Lời hứa nhậm lời cầu nguyện phải được hiểu với những giới hạn nhất định.

LUẬN VĂN II: VỀ LỢI ÍCH VÀ SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ CẦU NGUYỆN Xác thịt kết luận rằng sự cầu nguyện là thừa thãi, rằng nó vô ích, và rằng nó xúc phạm Đức Chúa Trời.—Những sự phản đối ấy được giải đáp.—Lợi ích và sự cần thiết của sự cầu nguyện được chứng minh. Sự cầu nguyện là bổn phận của mọi người; nhưng không thể được thực hiện đúng đắn ngoại trừ bởi một người tin và được tái sinh.

LUẬN VĂN III: VỀ SỰ CHUẨN BỊ TÂM TRÍ CHO SỰ CẦU NGUYỆN ĐÚNG ĐẮN Lời cầu nguyện đơn giản nhất là tốt nhất.—Bốn điều hàm ý trong sự chuẩn bị tâm trí một cách sốt sắng cho sự cầu nguyện.—Sự cầu nguyện phải xuất phát từ đức tin, và phải được thực hiện với sự chú tâm, với lòng sốt sắng, và không ngừng nghỉ.—Sau khi cầu nguyện, chúng ta phải trông đợi phước hạnh mình tìm kiếm trong việc sử dụng các phương tiện hợp pháp.—Thời điểm đáp lời cầu nguyện phải để cho Đức Chúa Trời định.—Chúng ta có rời khỏi sự cầu nguyện trở nên người tốt hơn không?.

LUẬN VĂN IV: VỀ CÁC CỬ CHỈ TRONG SỰ CẦU NGUYỆN Quỳ gối,, diễn tả sự phục tùng.—Quỳ gối có phải là hình bóng của việc chúng ta sa vào tội lỗi, và của sự sống lại của chúng ta không?.—Người xưa cấm quỳ gối vào ngày Chúa Nhật, và trong khoảng giữa Lễ Phục Sinh và Lễ Ngũ Tuần, nhưng một cách mê tín.—Cúi mình về phía nơi thánh.—Sấp mình.—Đứng.—Những người đứng tại chỗ.—Đứng diễn tả sự tôn kính và vâng phục.—Ngồi có phải là một trong những cử chỉ thích hợp trong sự cầu nguyện không?—Trường hợp Đa-vít ngồi được xem xét.—Để đầu trần.—Rửa tay.—Giang tay ra.—Chrysostom được trích dẫn,—Hôn tay.—Cởi giày ra.—Có cử chỉ nào thích hợp để Cơ Đốc nhân dùng trong sự cầu nguyện không?—Một số lời cầu nguyện không cần cử chỉ nào, như những lời cầu nguyện chớp nhoáng.—Nhưng những lời cầu nguyện thông thường, theo giờ cố định, cần những tư thế nhất định.—Augustine được trích dẫn.—Các cử chỉ phải được điều chỉnh theo thời gian và địa điểm.

LUẬN VĂN V: VỀ CÁC GIỜ CẦU NGUYỆN CỐ ĐỊNH Người Hê-bơ-rơ có ba thời điểm cầu nguyện hằng ngày.—Cầu nguyện buổi sáng.—Từ đó được minh họa, Công Vụ 2:15,—Cầu nguyện buổi trưa.—Cầu nguyện buổi chiều.—Người Mahometan cầu nguyện năm lần một ngày.—Các Cơ Đốc nhân thời xưa có những thời điểm cầu nguyện cố định.—Người Hy Lạp thời nay.—Các giờ kinh theo luật định.

LUẬN VĂN VI: VỀ CÁC LỜI CẦU XIN MÀ CHÚNG TA NÊN DÂNG LÊN ĐỨC CHÚA TRỜI, MÀ TÓM LƯỢC CỦA CHÚNG ĐƯỢC CHỨA TRONG KINH LẠY CHA Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta về sự cầu nguyện.—Bên trong bởi Đức Thánh Linh.—Bên ngoài bởi Con.—Người Giu-đa có những lời cầu nguyện được ấn định cho các giờ cố định.—Giăng đã theo tập tục ấn định một mẫu cầu nguyện.—Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã thích ứng với cùng tập tục ấy.—Kinh Lạy Cha không chỉ là một bản sao, mà là một mẫu.—Điều này tỏ ra từ lời của Chúa chúng ta; và từ sự thực hành của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên; và của Hội Thánh Cơ Đốc thời xưa,, Hội Thánh này đã thêm Kinh Lạy Cha vào mọi lời cầu nguyện của mình,, nhưng không dạy nó cho các dự tòng.—Những sự phản đối việc dùng Kinh Lạy Cha.—Các lời đáp cho những sự phản đối ấy, 132–142.—Người Bogomile cho rằng mọi lời cầu nguyện khác đều vô ích.—Cơ Đốc nhân không nên bị ràng buộc phải dùng bất cứ mẫu cầu nguyện nào của loài người,, mà việc dùng chúng phát sinh từ sự ngu dốt và lười biếng.—Phần lớn Kinh Lạy Cha được mượn từ các mẫu cầu nguyện mà người Giu-đa đã dùng.—Sự tuyệt hảo của Kinh Lạy Cha.—Được chia thành ba phần.

LUẬN VĂN VII: VỀ LỜI THƯA GỬI CHA TRÊN TRỜI CỦA CHÚNG TA Mọi từ ở đây đều nhấn mạnh,—Bởi Cha là nói đến Ngôi Thứ Nhất của Đức Chúa Trời Ba Ngôi; nhưng không loại trừ Con và Đức Thánh Linh.—Đức Chúa Trời được gọi là Cha của chúng ta xét về sự sáng tạo.—Sự tái sinh,, và sự làm con nuôi.—Trong mọi thời đại, các tín hữu được phép gọi Đức Chúa Trời là Cha.—Nhưng sự dạn dĩ lớn hơn (παῤῥησία) đã được ban cho con cái của Giao Ước Mới.—Danh xưng Cha được xem là thích hợp hơn danh xưng Chúa.—Nhận xét của Selden.—Khi chúng ta nói Cha chúng con, điều đó diễn tả đức tin và lòng yêu thương.—Chẳng lẽ chỉ một người được tái sinh mới có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha?.—Đức Chúa Trời có ngôi Ngài trên các tầng trời.—Các đoạn của Orpheus được trích dẫn.—Cha chúng con bày tỏ chính Ngài cho thế giới thấp kém này,, nhưng chủ yếu trên trời.—Ngay cả khi Đức Chúa Trời ngự trong nơi thánh, tầm nhìn của dân Ngài vẫn hướng về trời.—Chúng ta hãy đánh giá đúng đắn lòng nhân từ của Cha chúng con,, và đến gần Ngài với lòng tôn kính, nhưng với sự dạn dĩ,, và với tình yêu thương,, nâng tầm nhìn của chúng ta lên những điều trên trời.—Đường lối đời sống của chúng ta phải tương ứng với lời xưng nhận trong các lời cầu nguyện của chúng ta.—Chúng ta phải học khinh chê những điều thuộc đất so với những điều thuộc trời.—Seneca được trích dẫn.

LUẬN VĂN VIII: VỀ VIỆC TÔN THÁNH DANH ĐỨC CHÚA TRỜI Sự thân mật lớn với Đức Chúa Trời được phép trong lời cầu nguyện thánh khiết.—Khi một người dường như cầu nguyện cho Đức Chúa Trời, người ấy cầu nguyện cho chính mình.—Danh của Đức Chúa Trời biểu thị chính Đức Chúa Trời,, như Ngài tự bày tỏ mình cho các tạo vật có lý trí.—Đức Chúa Trời được tôn thánh khi Ngài được tuyên bố là thánh.—Điều này được thực hiện bởi chính Đức Chúa Trời,, và bởi các tạo vật.—Vì sao chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng danh Ngài được tôn thánh?.—Lời cầu xin này đứng đầu tiên theo thứ tự.—Nhiều người tỏ ra bằng hạnh kiểm của mình rằng những lời tuyên bố của họ không chân thành.—Chúng ta hãy chân thành ước muốn danh Ngài được tôn thánh.—Epictetus được trích dẫn.—Các động cơ để tôn thánh danh Đức Chúa Trời.

LUẬN VĂN IX: VỀ SỰ ĐẾN CỦA VƯƠNG QUỐC ĐỨC CHÚA TRỜI Vương quốc của Đức Chúa Trời có hai mặt, phổ quát,, và đặc biệt.—Dưới Giao Ước Cũ, vương quốc ấy có hình thức chính quyền chính trị; và cũng mang tính nghi lễ và hình bóng; và thuộc linh.—Các thầy dạy người Hê-bơ-rơ quy sự kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời về vương quốc Đức Chúa Trời; nhưng vương quốc ấy chủ yếu nói về Giao Ước Mới; và biểu thị phẩm vị và sự tự do của Hội Thánh.—Vì sao nó được gọi là vương quốc của Cha?.—Hình thức của nó vừa bên ngoài; vừa bên trong.—VƯƠNG QUỐC VINH HIỂN.—Sự đến của vương quốc của toàn thể Hội Thánh, bởi sự giảng Phúc Âm có hiệu quả giữa người Giu-đa; bởi sự trở lại của dân Ngoại; bởi sự cắt bỏ người Giu-đa phản loạn; bởi sự giải cứu Hội Thánh khỏi các cuộc bách hại của dân Ngoại; bởi sự cải chánh khỏi chủ nghĩa giáo hoàng; bởi sự hủy diệt Ba-by-lôn huyền bí; mà sự hủy diệt ấy là sự gia tăng của vương quốc đã được cứu chuộc; và sẽ được tiếp nối bởi sự trở lại của người Giu-đa và của nhiều dân tộc khác; và bởi sự dư dật các phước hạnh thuộc linh.—Sự đến của vương quốc Đức Chúa Trời với các cá nhân được tuyển chọn.—Chúng ta hãy xưng nhận rằng theo bản tính chúng ta ở ngoài vương quốc Đức Chúa Trời; và trong tình trạng khốn khổ nhất; và không thể phá vỡ xiềng xích của mình; đến nỗi vương quốc Đức Chúa Trời được lập trên những điều không thể.—Chúng ta hãy tìm mọi hạnh phúc của mình trong vương quốc Đức Chúa Trời, vì đó là vương quốc của sự công chính trọn vẹn; của sự giàu có vô biên,, (Giê-rê-mi 31:12, 14, được giải thích); và của sự bình an không gián đoạn; và của phẩm vị vô song.

LUẬN VĂN X: VỀ VIỆC LÀM THEO Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI Sự nối kết của lời cầu xin thứ ba với lời cầu xin đi trước.—Lời trình bày của lời cầu xin.—Ý muốn của Đức Chúa Trời biểu thị hoặc sắc lệnh của Ngài; hoặc điều răn của Ngài.—Sự mở rộng của lời cầu xin.—Ý muốn của Đức Chúa Trời được vâng theo bởi các tầng trời đầy sao.—Nhưng chúng ta chủ yếu phải nghĩ đến các thiên sứ và những người được cứu chuộc trên trời.—Sự vâng phục của họ là mẫu mực theo những phương diện nào?. Chúng ta, khi còn ở trên đất, có được phép cầu nguyện cho cùng mức độ trọn vẹn như trên trời không?.—Chúng ta hãy học từ bỏ ý muốn riêng của mình; vì đây là con đường duy nhất dẫn đến hạnh phúc thật; điều mà các triết gia dân Ngoại đã nhận thấy.—Chúng ta hãy vâng theo ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời.—Chúng ta hãy đặt trước mình gương trọn vẹn của các cư dân trên trời.—Chúng ta hãy thừa nhận sự yếu đuối của chính mình.

LUẬN VĂN XI: VỀ BÁNH HẰNG NGÀY Lời cầu xin thứ tư đã được giải thích theo nhiều cách khác nhau.—Bánh có nghĩa là mọi điều cần thiết cho thân thể.—Ἐπισύσιον, có nghĩa là điều cần thiết cho sự duy trì sự sống của chúng ta.—Bánh của chúng ta, là bánh mà chúng ta có quyền đối với nó cả tại tòa án trên trời,, và tại tòa án dưới đất.—Đức Chúa Trời ban bánh, xét về sự sở hữu,, và về sự sử dụng.—Ngày nay có nghĩa là gì?.—Mỗi người cầu nguyện cho người khác, cũng như cho chính mình.—Thứ tự của lời cầu xin được giải thích.—Một lời cầu nguyện thánh khiết cho các lợi ích tạm thời hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời.—Chúng ta phải bằng lòng với ít ỏi.—Lời cầu nguyện xin bánh dạy chúng ta sự siêng năng.—Sự công chính.—Sự nương cậy nơi ơn của Đức Chúa Trời; và lòng biết ơn.—Chúng ta đừng quy điều gì cho sự siêng năng của chính mình, điều mà Đức Chúa Trời cũng không dung thứ ngay cả nơi các dân tộc ngoại giáo; nhưng hãy quy mọi sự hưởng thụ của chúng ta cho Đức Chúa Trời, và sử dụng chúng một cách vui vẻ; nhưng luôn luôn thuận theo ý muốn Ngài,, và vì vinh hiển Ngài.

LUẬN VĂN XII: VỀ SỰ THA THỨ CÁC MÓN NỢ Lời trình bày của lời cầu xin.—Nợ ở đây biểu thị tội lỗi.—Món nợ đầu tiên của con người là sự vâng phục.—Nếu người ấy thất bại trong điều này, người ấy mắc món nợ tội lỗi.—Mỗi người đều có nhiều món nợ, mà không thể chối bỏ hay trốn tránh,, hay tự mình đền trả hoặc bởi bất cứ người phàm nào.—Do đó chúng ta phải cầu nguyện xin sự tha thứ, mà sự tha thứ ấy bao gồm nhiều điều.—Sự mở rộng của lời cầu xin.—Ai là các con nợ của chúng ta?, và sự tha thứ các món nợ của họ là gì?.—Sự tha thứ các món nợ của chúng ta có quan hệ gì với sự tha thứ của Đức Chúa Trời?.—Tội lỗi là điều ác lớn nhất trong mọi điều ác; và sự tha thứ tội lỗi là hạnh phúc lớn nhất,, mà sự tha thứ ấy không dễ đạt được như nhiều người tự cho phép mình tin.—Lời khuyên nhủ thiết tha gửi đến ba hạng người.—Các phương tiện để được tha thứ.

LUẬN VĂN XIII: VỀ VIỆC BỊ DẪN VÀO SỰ CÁM DỖ Ai có Đức Chúa Trời làm bạn mình sẽ có Sa-tan làm kẻ thù mình,, và sẽ là kẻ thù của Sa-tan.—Lời cầu xin được chia thành hai phần.—Sự cám dỗ là gì?.—Đôi khi nó phát sinh từ sự bại hoại của bản tính chúng ta,, và khi ấy nó là nguy hiểm nhất trong mọi sự.—Phao-lô phân biệt giữa chính mình và tội lỗi cư ngụ trong mình theo nghĩa nào?.—Đôi khi sự cám dỗ xuất phát từ Sa-tan,, mà kỹ năng và quyền năng của nó đều lớn,, mặc dù cách thức hoạt động của nó chỉ được chúng ta biết một cách không đầy đủ.—Cùng với Sa-tan còn có thế gian.—Đức Chúa Trời không phải là tác giả của điều ác; cũng không nên quy lỗi về tội lỗi của chúng ta cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời.—Ấy thế mà theo một nghĩa đúng đắn, Đức Chúa Trời có thể được nói là dẫn con người vào sự cám dỗ.—Chúng ta cầu nguyện rằng Cha trên trời của chúng ta đừng dẫn chúng ta vào sự cám dỗ theo nghĩa nào?.—Bởi điều ác có nghĩa là hoặc điều ác,, hoặc kẻ ác.—Được giải cứu khỏi điều ác là gì?.—Sự cần thiết của lời cầu xin này; mà cùng với nó phải thêm sự tỉnh thức.—Gương của Alipius được đưa ra như một lời cảnh báo.—Chúng ta phải tiết độ; và dũng cảm chống cự sự cám dỗ.—Các căn cứ để được an ủi.

LUẬN VĂN XIV: VỀ PHẦN KẾT CỦA KINH LẠY CHA Tính xác thực của nó bị tranh cãi; nhưng được bênh vực.—Các từ ngữ được giải thích.—Sự nối kết của nó với lời cầu xin đi trước; và với toàn bộ bài cầu nguyện.—Vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích của mọi lời cầu nguyện của chúng ta.—AMEN.

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch theo bản dịch tiếng Anh của Mục sư William Pringle, Edinburgh 1839, từ nguyên bản La-tinh của Witsius; gồm mười bốn luận văn; Mục Lục đặt ở cuối sách được giữ nguyên vị trí; nguyên bản không có bộ máy chú thích (các số tham chiếu trong văn bản được giữ nguyên như in); lời cầu xin tha thứ được dịch nhất quán theo nghĩa 'nợ' để giữ mạch lập luận của Luận Văn XII; không có dấu kết thúc trong nguyên bản.

Sách liên quan

Bản dịchNỀN KINH TẾ GIAO ƯỚC GIỮA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CON NGƯỜIHerman WitsiusThư Viện Cải ChánhHerman Witsius

Bản dịchVỀ ĐỨC TIN NƠI ĐỨC CHÚA TRỜIHerman WitsiusThư Viện Cải ChánhHerman Witsius

Bản dịchCÁC LUẬN ĐỀ THÁNH VỀ BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN CỦA CÁC SỨ ĐỒHerman WitsiusThư Viện Cải ChánhHerman Witsius

Bản dịchBÀI CẦU NGUYỆN CHUNG — PHẦN HAIThomas MantonThư Viện Cải ChánhThomas Manton

Bản dịchBÀI GIẢI NGHĨA LỜI CẦU NGUYỆN CHUYỂN CẦU CỦA CHÚA CHÚNG TAJohn BrownThư Viện Cải ChánhJohn Brown

Bản dịchGIẢNG GIẢI KINH LẠY CHAEzekiel HopkinsThư Viện Cải ChánhEzekiel Hopkins

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X