Nghiên Cứu Về Thần Học

James Denney · Studies in Theology (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Nghiên Cứu Về Thần Học

Nghiên Cứu Về Thần Học

NGHIÊN CỨU VỀ THẦN HỌC
James Denney

[H2] BÀI GIẢNG I — Ý NIỆM VỀ THẦN HỌC

Một luận đề về thần học hệ thống thường bắt đầu bằng một định nghĩa, mà việc phân tích và bảo vệ định nghĩa ấy có thể bày tỏ mọi điều mà nhà thần học phải dạy chúng ta. Đối với mục đích mà tôi đang nhắm tới, không cần thiết phải đặt mục tiêu quá chính xác ở đây; nhưng cần phải chỉ ra điều tôi quan niệm chủ đề này là gì, có thể làm được gì với nó, và một sự xử lý công bằng đối với nó đòi hỏi điều gì. Nếu bài giảng này có vẻ quá trừu tượng hay mơ hồ, tôi chỉ có thể hy vọng rằng vẻ ấy sẽ tan biến khi chúng ta xét đến các chủ đề đặc biệt khác nhau.

Thần học là học thuyết về Đức Chúa Trời: thần học hệ thống là sự trình bày học thuyết ấy dưới một hình thức có hệ thống. Nhưng học thuyết về Đức Chúa Trời, xét theo chính bản chất của vấn đề, có liên hệ với mọi điều bước vào tri thức của chúng ta; cả thế giới của chúng ta đều tùy thuộc nơi Ngài; và do đó, sự trình bày có hệ thống học thuyết về Đức Chúa Trời bao hàm một cái nhìn tổng quát về thế giới xuyên qua Đức Chúa Trời. Nó phải chứa đựng những ý niệm và nguyên tắc giúp chúng ta nhìn đời sống và thế giới của mình như một toàn thể, và đưa chúng vào trong tôn giáo của mình, thay vì bỏ chúng ra ngoài. Tuy nhiên, điều chúng ta đặc biệt phải bàn đến không phải là thần học nói chung, mà là thần học Cơ Đốc — tức tri thức về Đức Chúa Trời thuộc về chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân, và được truy nguyên về Đấng Christ. Chúng ta biết rằng Đấng Christ đã tuyên bố mình sở hữu một tri thức duy nhất và trọn vẹn về Đức Chúa Trời, và truyền đạt tri thức ấy cho các môn đồ Ngài; nếu chúng ta thật sự là Cơ Đốc nhân, chúng ta phải là những người dự phần vào tri thức ấy; chúng ta phải biết Đức Chúa Trời; và nhiệm vụ của chúng ta, khi làm thần học, là định nghĩa tri thức của mình; trình bày nó dưới hình thức khoa học và có hệ thống, và chỉ ra, ít nhất là đại cương, cái nhìn tổng quát về thế giới mà nó bao hàm. Tôn giáo Cơ Đốc, như người ta đã nói khá đúng, không phải là một thứ siêu hình học được mặc khải; lại càng không phải là một thứ khoa học tự nhiên được mặc khải; tuy vậy, tâm trí Cơ Đốc muốn hiểu lẽ thật mình sở hữu — không muốn giữ các xác tín tôn giáo trong một ngăn của trí năng, và mọi hoạt động khác trong những ngăn khác — thì không được sợ hãi chút siêu hình học nào hàm chứa trong cái nhìn tổng quát này về chủ đề.

Tôi đặt điều này lên hàng đầu, bởi vì nhà thần học hiện đại có ảnh hưởng nhất, thú vị nhất, và theo một số phương diện đầy cảm hứng nhất, hầu như lấy chính sự phủ nhận điều ấy làm nguyên tắc lớn của thần học mình — tôi muốn nói đến cố Giáo sư Ritschl. Theo Ritschl, tôn giáo là một chuyện; siêu hình học là chuyện khác: thần học chỉ liên quan đến tôn giáo; còn siêu hình học thì phải cẩn thận giữ cho sạch. Tri thức Cơ Đốc về Đức Chúa Trời không phải là khoa học; nó không phải là một thứ 'thần học tự nhiên', rút ra từ các nguyên tắc của lý trí; nó thậm chí không có liên hệ gì với một thứ thần học tự nhiên như vậy; nó đơn thuần và duy nhất tùy thuộc vào sự mặc khải về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Sự chắc chắn mà chúng ta có về sự mặc khải này, tri thức về Đức Chúa Trời mà chúng ta có nhờ nó, không phải là khoa học, mà là tôn giáo; phán đoán của chúng ta về những điều này không phải là phán đoán lý thuyết, có thể chứng minh đúng cho bất cứ ai một cách vô tư; đó là điều Ritschl gọi là Werthurtheil — một phán đoán giá trị; nó chỉ có giá trị đối với những ai tình cờ bị ấn tượng như chúng ta bởi sự mặc khải làm nền tảng cho nó; và nó không được phép triển khai các hệ quả của nó sang những lãnh vực khác ngoài lãnh vực tôn giáo thuần túy. Nói cách khác, nó không có giá trị khoa học. Thần học, thay vì bao hàm một cái nhìn tổng quát về thế giới và đời sống như tôi đã nói — thay vì đứng trong mối liên hệ trực tiếp và sống động với toàn bộ khung của tri thức chúng ta — thì bị nhốt kín trong chính nó, và, dù là học thuyết về Đức Chúa Trời, cũng không ảnh hưởng, và cũng không bị ảnh hưởng, bởi bất cứ sự giải thích khoa học độc lập nào về thế giới của Đức Chúa Trời.

Dễ thấy sức hấp dẫn hời hợt của quan niệm này. Tôi đoán các bạn ở Mỹ cũng quen thuộc như chúng tôi ở Scotland với ý tưởng rằng tôn giáo và khoa học không bao giờ có thể xung đột, vì mỗi bên có một lãnh vực riêng. Cứ để nhà thần học giới hạn mình trong tôn giáo, người ta nói, và nhà khoa học trong tự nhiên, thì họ sẽ không bao giờ gặp nhau, và do đó không bao giờ va chạm. Nhưng đó vẫn chỉ là một lời sáo rỗng hời hợt. Nhà thần học không thể nghĩ về Đức Chúa Trời mà bỏ qua sự kiện rằng tự nhiên mà nhà khoa học bận rộn với nó là do Đức Chúa Trời cấu thành và tùy thuộc nơi Ngài; và người ta cũng mong rằng nhà khoa học, sống không chỉ trong tự nhiên mà còn trên nó, và với tư cách là người giải thích nó, sẽ cảm thấy cần phải định nghĩa mối liên hệ của tự nhiên như một toàn thể với quyền năng thuộc linh có thể nhận biết được cả trong tự nhiên lẫn trong chính mình. Người tôn giáo phải sống đời sống tôn giáo của mình trong tự nhiên, và giữ đức tin nơi Đức Chúa Trời tại đó; nhà khoa học, nếu ông là người tôn giáo, cũng có đúng nhiệm vụ ấy; và họ bị ràng buộc, bởi chính bản chất của trí năng, phải đi đến một sự hiểu biết chung. Họ không thể đồng ý bất đồng; họ không thể đồng ý phớt lờ nhau. Mọi điều con người biết — về Đức Chúa Trời và về thế giới — đều phải có thể xây dựng thành một toàn thể trí năng nhất quán. Mọi điều mà bất cứ ai trong chúng ta biết, với tư cách là Cơ Đốc nhân, hay với tư cách là người nghiên cứu khoa học, vật lý, lịch sử, nhân chủng học, khảo cổ học, đều phải có thể xây dựng như vậy; và học thuyết của chúng ta về Đức Chúa Trời, thay vì thách thức thờ ơ ở đây, phải bao hàm các nguyên tắc mà theo đó sự xây dựng này sẽ tiến hành. Chúng ta tự lừa dối mình, và cố lảng tránh những khó khăn của nhiệm vụ đặt trên chúng ta, khi phủ nhận mối liên hệ thiết yếu mà thần học phải đứng trong đó đối với mọi nội dung và vấn đề của tâm trí và đời sống chúng ta.

Thế giới là một khối thống nhất; tâm trí con người là một khối thống nhất; và những lời giải dễ dàng, đầy cám dỗ cho những vấn đề khó nhất của chúng ta, sắp xếp thế giới hay các hoạt động của tâm trí thành những ngăn không liên lạc với nhau, đơn giản là phải bị bác bỏ. Hoàn toàn đúng rằng một người có thể là một Cơ Đốc nhân rất tốt mà không phải là nhà vật lý hay nhà siêu hình học; nhưng ngay khi người ta bắt đầu suy ngẫm về nội dung của trí năng mình, người ấy phải có thể đưa tất cả — tôn giáo, vật lý, hay siêu hình — vào sự hài hòa với nhau. Đặc biệt, người ấy phải có thể đưa mọi thứ khác vào sự phục tùng ý niệm của mình về Đức Chúa Trời: ý niệm ấy không được là một thứ riêng rẽ, mà phải là lời giải thích và diễn giải cho mọi khoa học của người ấy, vật lý, lịch sử, và luân lý.

Những điều tổng quát này, tôi e rằng, có thể không mấy ấn tượng, và tôi sẽ cố bằng một hai ví dụ để chỉ ra những kết quả mà sự tách biệt giữa tôn giáo và khoa học dẫn tới. Được tuyên bố công khai, ít nhất là bởi các nhà thần học, là vì lợi ích của tôn giáo, nó kết thúc, theo lệ thường, bằng việc bỏ mặc tôn giáo không có những sự nâng đỡ không thể thiếu của nó.

1. Lấy làm ví dụ đầu tiên học thuyết nền tảng về chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên người ta thừa nhận rằng chúng ta nợ Đấng Christ những tư tưởng Cơ Đốc đặc thù của mình về Đức Chúa Trời. Nếu không có sự mặc khải trong Con, chúng ta đã không biết Cha. Chúng ta gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: đó chính là linh hồn của tri thức chúng ta về Ngài, là cách diễn đạt thân mật và đầy đủ nhất mà chúng ta có thể dành cho nó. Nhưng dựa vào sự kiện này mà làm mất uy tín của những luận chứng mà tâm trí con người đã tìm cách giải thích và biện minh cho niềm tin của mình nơi Đức Chúa Trời trên những căn cứ khác, và từ chối cho chúng một chỗ đứng hay sự xem xét nào trong thần học, thì có khôn ngoan hay đúng đắn không? Cho rằng chúng ta không bao giờ có thể đạt tới, chỉ đơn thuần dọc theo đường lối của những luận chứng này, ý niệm về Đức Chúa Trời được ban cho trong sự mặc khải Cơ Đốc, thì có suy ra được rằng ý niệm Cơ Đốc về Đức Chúa Trời không đứng trong mối liên hệ nào với chúng, rằng nó không cần sự nâng đỡ của chúng, rằng mọi công phu của tâm trí con người trên các xác tín và bản năng tôn giáo của mình chỉ đơn thuần là điều không liên quan đối với tôn giáo thuần khiết và trọn vẹn không? Tôi không tin như vậy; và tôi chắc rằng kết quả tiếp theo từ sự khinh thường mà hầu hết các môn đồ của Ritschl dành cho những luận chứng triết học này, không phải là thần học được giữ thuần khiết Cơ Đốc hơn, mà là nó mất đi tính vững chắc và giá trị khách quan. Những tư tưởng Cơ Đốc về Đức Chúa Trời không được dệt thành một mảnh với sự vận động bản năng của trí năng hướng về tác giả của nó; tâm trí, có thể nói, bị sự mặc khải làm mất uy tín, và bị chia rẽ chống lại chính nó. Đây là một tình trạng trí năng không thể tồn tại lâu dài. Ngay cả trước khi Đấng Christ đến, Đức Chúa Trời đã không để mình thiếu chứng cớ trong con người; có điều làm chứng về Ngài không chỉ trong dân được chọn của Cựu Ước, mà trong mọi chủng tộc, và dưới mọi bầu trời; vẫn còn một chứng cớ, rộng hơn sự rao giảng Phúc Âm; và chắc chắn công việc của nhà thần học không phải là khinh bỉ nó như thừa thãi, giờ đây khi Đấng Christ đã đến, mà là hiểu nó, diễn giải nó, đặt nó vào mối liên hệ đúng đắn với Đấng Christ; và khi làm vậy, hòa giải mọi sự mặc khải với điều mà Cơ Đốc nhân vui mừng. Vì điểm thiết yếu cần lưu ý trong mọi luận chứng, như người ta gọi, về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, là điều này: chúng không phải là những huyễn tưởng suông; chúng là những nỗ lực diễn giải cho trí năng ấn tượng mà chúng ta đã nhận, trực tiếp hay gián tiếp, về điều gì đó thiêng liêng trong tự nhiên, hay trong con người, hay trong các mối liên hệ giữa tự nhiên và con người với nhau. Chúng không nhằm tạo ra, mà nhằm diễn giải, những ấn tượng; và những ấn tượng cũng thật, nếu không quan trọng bằng, như ấn tượng do sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ tạo ra. Sự diễn giải có thể sai lầm hay bất túc, nhưng điều ấy cũng có thể xảy ra nơi sự mặc khải Cơ Đốc được quan tâm: điểm mấu chốt là, công lý phải được dành cho nó trong trường hợp này cũng như trường hợp kia, và sự mặc khải được hoàn tất trong Đấng Christ không được ly dị khỏi, mà phải được chỉ ra trong mối liên hệ thật của nó với, những sự mặc khải mờ nhạt hơn đã được diễn giải trong các luận chứng nổi tiếng và bị phê phán nhiều về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Thần học Cơ Đốc không phải là một khoa riêng biệt của trí năng, không có liên hệ với các khoa khác; chính vì nó là học thuyết về Đức Chúa Trời, nó phải có một chỗ đứng và sự công nhận cho mọi ấn tượng và xác tín về Đức Chúa Trời đã phát huy quyền năng của chúng trong tâm trí con người, ngay cả tách khỏi sự mặc khải lịch sử trọn vẹn. Hoàn toàn không có ý nói rằng không ai có thể là Cơ Đốc nhân trừ khi hiểu các luận chứng được gọi là vũ trụ luận, mục đích luận, hay bản thể luận; lại càng không có ý nói rằng người ấy không phải là Cơ Đốc nhân trừ khi hiểu những tên gọi này; nhưng ý là, sau mọi phê phán, những luận chứng này quả có diễn giải, ít nhiều đầy đủ, những ấn tượng do Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài tạo ra trên tâm trí con người — nói cách khác, những sự mặc khải; và vì lý do đó chúng không nên bị tóm tắt loại ra khỏi tòa án, mà phải được đối xử nghiêm túc, và được chỉ ra trong mối liên hệ thật của chúng với lẽ thật Cơ Đốc đầy đủ. Khinh bỉ chúng vì chúng chưa bao giờ làm ai trở nên tôn giáo là thiếu khôn ngoan; điều thật sự được tuyên bố cho chúng là có một lẽ thật về Đức Chúa Trời trong chúng, nhất là trong sự kết hợp của chúng, một lẽ thật mà Cơ Đốc giáo tiền giả định, một lẽ thật mà không có nó Cơ Đốc giáo không thể đứng vững; một lẽ thật, do đó, phải có một chỗ đứng hữu cơ trong một thần học Cơ Đốc chân chính. Nói rằng trong Đấng Christ chúng ta có mọi điều có thể biết về Đức Chúa Trời hay cần biết, và khi chúng ta nói 'Đức Chúa Trời', với tư cách là dân Cơ Đốc, chúng ta không có ý gì khác ngoài Nhân Cách được mặc khải trong Đấng Christ, là không an toàn; ý niệm về Đức Chúa Trời phải có liên hệ thiết yếu với mọi điều chúng ta biết; mọi tri thức của chúng ta phải có chút gì của sự mặc khải trong nó, và phải đóng góp vào thần học của chúng ta. Một kết quả cực đoan của khuynh hướng tôi đang chống lại được thấy trong quan điểm do Herrmann, một trong những môn đồ chính của Ritschl, bày tỏ, rằng xét về việc duy trì xung lực cho đức tin tôn giáo, thì quan niệm của chúng ta về thế giới là hữu thần, phiếm thần, hay duy vật cũng không quan trọng; tính cách tôn giáo chung của nó không bị ảnh hưởng. Chính Ritschl, với cùng sự đầu hàng của khoa học, và quả thật của lý trí, trong thần học, đã từng nói về Đức Chúa Trời, không như thực tại chân thật nhất trong các thực tại, mà như một Hülfsvorstellung — một khái niệm phụ trợ — để đạt được các mục đích thực tiễn của tín đồ.

Nói cách khác, Đức Chúa Trời là một giả định cần thiết của quan điểm Cơ Đốc về mục đích tối cao của con người; nhưng xét về mặt khoa học — trong ảnh hưởng của nó đối với việc diễn giải tự nhiên và lịch sử, chẳng hạn — thì có thể để ngỏ câu hỏi Đức Chúa Trời có hiện hữu hay không. Về nguyên tắc, nỗ lực phân biệt giữa tôn giáo và lý thuyết này, gán cho lý trí và đức tin những lãnh vực riêng — vì rốt cuộc đó là điều nó đi tới — tương đương với sự phản bội lẽ thật; nó thật sự là một nỗ lực xây dựng sự chắc chắn tôn giáo trên sự thờ ơ với lý trí, hay sự hoài nghi về nó; và lý trí luôn trả đũa bằng cách giữ trong quyền năng của mình điều gì đó thiết yếu cho đức tin.

2. Một ví dụ khác, lúc đầu có vẻ ở quy mô nhỏ hơn, nhưng trong các hệ quả của nó lại vươn rất xa, có thể tìm thấy trong cách xử lý, bởi chính trường phái này, ý niệm về sự siêu nhiên. Ở đây cũng vậy, ý định được tuyên bố là loại trừ điều siêu hình, và làm công lý cho điều tôn giáo. Chẳng hạn, người ta cẩn thận chỉ ra rằng Kinh Thánh không bao giờ định nghĩa phép lạ như các nhà hộ giáo hay nhà giáo điều của một thần học kinh viện cố định nghĩa. Phi-e-rơ và Giăng không biết gì về các định luật tự nhiên; họ không thể hiểu một cách diễn đạt như vậy, chưa nói đến việc định nghĩa nó như Herschel hay Mill sẽ định nghĩa; do đó thật phi lý khi định nghĩa điều họ gọi là phép lạ bằng bất cứ mối liên hệ nào với các định luật tự nhiên, dù là sự vi phạm chúng, sự đình chỉ chúng, sự biến đổi, kết hợp chúng, hay bất cứ gì khác. Thay vì nhắm tới sự chính xác giả khoa học như vậy, chúng ta nên tìm một định nghĩa thuần túy tôn giáo, và nói rằng bất cứ điều gì cũng là phép lạ trong đó người tôn giáo nhận ra rằng Đức Chúa Trời đã can thiệp mạnh mẽ vì lợi ích của vương quốc Ngài. Mối liên hệ của sự can thiệp như vậy với điều mà nhà khoa học gọi là các định luật tự nhiên có thể là gì, thì không phải là một câu hỏi tôn giáo, và do đó không phải là một câu hỏi thần học. Nhà khoa học có thể có lời giải thích riêng của mình về điều mà người tôn giáo gọi là phép lạ; nhưng với điều đó người tôn giáo không liên quan gì. Nó hoàn toàn không liên quan đến ông. Ông không có quyền can thiệp vào nhà khoa học trong lời giải thích thuần túy cơ học của ông về điều đã xảy ra, cũng như nhà khoa học không có quyền can thiệp vào ông trong lời giải thích tôn giáo của ông.

Ở đây nữa, chúng ta buộc phải nhận xét, lời giải quá dễ dàng. Tôi hoàn toàn đồng ý rằng chúng ta nên giữ ở hàng đầu quan niệm tôn giáo về phép lạ; điều chính trong nó là nó là một sự can thiệp lớn của Đức Chúa Trời, nhằm thúc đẩy lợi ích của vương quốc và dân sự Ngài; chứ không phải nó có liên hệ cách này hay cách khác với trật tự của tự nhiên. Nhưng tâm trí không thể có hai lời giải thích không liên hệ nhau về cùng một sự việc; nó không thể diễn giải nó, trước hết theo cách tôn giáo, và thứ hai theo cách khoa học, mà không bị buộc phải định nghĩa mối liên hệ giữa hai cách diễn giải ấy với nhau. Nếu cả hai đều đúng, thì sẽ không thể không làm được điều đó; nhưng nếu chúng ta không thể làm được, thì ấn tượng sẽ không thể cưỡng lại được rằng một trong hai là không đúng. Và điều đúng, chúng ta có thể chắc chắn, hay điều được xem là đúng, sẽ đơn thuần thay thế điều kia.

Không làm bất công cho cả trường phái các nhà văn, những người đã phóng đại điều tôn giáo với cái giá phải trả của quan niệm khoa học về phép lạ, và từ chối thừa nhận bất cứ nghĩa vụ nào phải khoa học trong vấn đề này, khi nói rằng trên thực tế họ bác bỏ phép lạ hoàn toàn, theo bất cứ nghĩa nào cho nó một chỗ đứng trên trí năng con người hay một vị trí trong tín điều của người ấy. Như vậy chính Ritschl nói thẳng rằng nếu một số ký thuật về phép lạ trong Kinh Thánh dường như xung đột với quy tắc rằng cả thế giới bị ràng buộc với nhau bởi các định luật vật lý bất khả xâm phạm, thì giải thích cho qua sự xung đột có vẻ ấy không phải là một vấn đề khoa học, cũng không phải thiết lập nó như một sự kiện; và cũng không phải là một vấn đề tôn giáo khi nhận ra các biến cố được đề cập là những hiệu quả do Đức Chúa Trời tạo ra trái với các định luật tự nhiên. Nói thẳng ra, các phép lạ trong Kinh Thánh có xảy ra như đã chép hay không cũng không quan trọng. Ritschl tiếp tục, mọi tín đồ sẽ có phép lạ trong đời mình; ông sẽ có thể chỉ ra những dịp mà Đức Chúa Trời đã can thiệp kỳ diệu cho ông; và so với điều này, không gì thừa thãi hơn việc ông mò mẫm đào bới những phép lạ được cho là người khác đã trải qua.

Có lẽ có những người mà điều này sẽ có vẻ quyến rũ một cách tôn giáo; cũng có những người mà nó sẽ có vẻ cộc cằn, độc đoán, và có thể là xấc xược; nhưng chắc chắn mọi người khi suy ngẫm sẽ cảm thấy rằng sự phân chia mà nó thiết lập giữa cách diễn giải tôn giáo và cách diễn giải khoa học về các biến cố là điều mà chính bản chất của trí năng phải từ chối đồng ý. Trên thực tế, cách diễn giải khoa học được những người viết theo lối này xem là cách diễn giải đúng đắn khách quan duy nhất; cách diễn giải tôn giáo chỉ là một ý kiến đạo đức suông mà người đạo đức có thể giữ cho mình, nhưng không có quyền áp đặt, và không có phương tiện áp đặt, lên người khác. Giờ đây, nếu tôn giáo Cơ Đốc, khi nói đến điều siêu nhiên, chỉ nhắm tới điều có thể xem một cách hợp lý là một số cơ hội hay trùng hợp may mắn, trong đó những người đạo đức đã thấy sự ưu ái đặc biệt của Đức Chúa Trời dành cho họ, thì có thể còn có điều để nói cho cách nhìn này về chủ đề. Nhưng điều này còn xa mới đúng. Hãy lấy phép lạ tối cao là sự Phục Sinh, mà theo chính Tân Ước, toàn bộ hệ thống Cơ Đốc — cùng với niềm tin vào một sự sống đắc thắng trên sự chết — tùy thuộc vào đó. Cho rằng sự kiện ấy là thật, thì cách diễn giải tôn giáo về nó là rõ ràng. Đó là một sự can thiệp tối cao của Đức Chúa Trời để biện minh cho Con Ngài, và để theo đuổi công việc Cứu Chuộc. Những ai tin vào nó chỉ có thể nói, Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại. Nhưng các nhà văn của trường phái hiện đại này, biết rằng khoa học, trong sự bất lực giải thích sự kiện ấy theo các định luật tự nhiên, không ngần ngại bác bỏ nó, cũng làm theo. Như vậy Harnack, một đại diện hàng đầu của khuynh hướng này, viết: 'Nhà sử học không có vị thế để tính đến một phép lạ như một biến cố lịch sử được ban cho cách chắc chắn; vì khi làm vậy ông phá hủy chính phương pháp nhìn sự việc mà mọi sự khảo cứu lịch sử dựa trên đó. Mỗi một phép lạ, xét về mặt lịch sử, vẫn hoàn toàn đáng ngờ; và không một phép cộng nào của những điều đáng ngờ có thể thành ra một sự chắc chắn. Nếu, bất chấp điều này, nhà sử học tự thuyết phục rằng Chúa Giê-xu Christ đã làm điều phi thường, và thậm chí theo nghĩa chặt chẽ là phép lạ, thì ông lập luận từ một ấn tượng đạo đức-tôn giáo mà ông đã nhận về nhân vật này tới một quyền năng siêu nhiên thuộc về Ngài. Suy luận này tự nó thuộc về lãnh vực đức tin tôn giáo.' Giả định tiềm ẩn là, vì nó thuộc về lãnh vực đức tin tôn giáo nên nó không thể thuộc về lãnh vực của sự kiện được xác nhận. Nhưng chắc chắn đó là sự bất nhất thô thiển nhất khi nhấn mạnh vô cùng, như các nhà văn của trường phái này với thiên kiến chống siêu hình của họ làm, vào tính cách lịch sử của Cơ Đốc giáo, và nhất là của sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; rồi lại duy trì rằng tính lịch sử của nhiều sự kiện đặc trưng nhất mà qua đó sự mặc khải được thực hiện, là hoàn toàn và vĩnh viễn đáng ngờ. Chắc chắn chúng ta cũng phải cảm thấy rằng tâm trí sẽ không tránh khỏi nổi loạn chống lại sự phân ly này trong đời sống của nó — sự cắt đứt sạch sẽ giữa hành động của nó trong đức tin tôn giáo và hành động của nó trong sự khảo cứu lịch sử. Chính cùng một sinh linh đang sống phải sống trong mọi vai trò của nhà sử học, nhà vật lý, và, nếu chúng ta nói không khinh miệt, nhà thần học đạo đức; và phải có một cách mà người ấy có thể đưa tất cả tới một sự thống nhất. Nhiệm vụ của người ấy với tư cách là nhà thần học không phải là phủ nhận, mà là định nghĩa, các mối liên hệ của chúng với nhau; không phải là phủ bóng của tính chủ quan và phi thực tế lên cách diễn giải tôn giáo về đời sống, và chỉ để lại lẽ thật khách quan cho một cách diễn giải gạt Đức Chúa Trời ra ngoài; mà đúng hơn là biện minh cho tính thực tại của điều tôn giáo, và chỉ ra, qua ý niệm chân chính về Đức Chúa Trời, rằng cả tự nhiên lẫn lịch sử đều thật sự có thể được làm thành công cụ của Ngài, và rằng cả trong tự nhiên lẫn trong lịch sử đều có thể có những biến cố và sự kiện mà toàn bộ tính cách của chúng là điều này, rằng chúng là những hiện thân của lẽ thật thiêng liêng, hay những biểu hiện của tình yêu và quyền năng thiêng liêng. Khi chúng ta chỉ định nghĩa điều siêu nhiên theo cách tôn giáo, và từ chối hình thành một quan niệm về nó trong mối liên hệ với tự nhiên hay lịch sử, thì kết quả thực tiễn là chúng ta đầu hàng nó hoàn toàn.

3. Có lẽ chủ đề quan trọng nhất mà những xem xét này có thể áp dụng là chủ đề trung tâm trong thần học Cơ Đốc — thần tính, hay bản thể thần linh, của Đấng Christ. Không có điều gì mà các nhà thần học của trường phái Ritschl đã dành sự chú ý lớn hơn; không có điều gì mà họ diễn đạt dồi dào và nồng nhiệt hơn. Nhưng chính sự tận hiến của họ lại thành cớ để từ chối đi xa hơn sự sùng kính trong vấn đề này. Đấng Christ, họ nói, đối với ý thức Cơ Đốc có giá trị tôn giáo của Đức Chúa Trời. Tư tưởng cao nhất của chúng ta về Đức Chúa Trời là điều được mặc khải trong Ngài; sự tương giao chân thật nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời là điều được trung gian qua Ngài; Ngài không chỉ nói về Đức Chúa Trời, mà trong Ngài chính Đức Chúa Trời đến với chúng ta. Dĩ nhiên, Cơ Đốc nhân sẽ nói tất cả điều này; nhưng người ấy không thể dừng lại ở đây. Người ấy không thể đè nén sự vận động bản năng của tâm trí tìm một lời giải thích cho Nhân Vật phi thường này. Về lâu dài người ấy không thể nói, Chẳng ai biết Con, trừ ra Cha, và tìm bất cứ lời giải thích nào khác ngoài lời giải thích thuần túy tôn giáo — Ngài đến từ Đức Chúa Trời — là vô ích. Chúng ta không có lựa chọn nào trong vấn đề này ngoài việc tìm một lời giải thích. Chúng ta phải, với tư cách là những hữu thể có lý trí, cố làm sáng tỏ cho tâm trí mình điều gì nhất thiết bao hàm trong sự hiện hữu giữa loài người của một Nhân Vật có giá trị tôn giáo của Đức Chúa Trời. Các nhà thần học từ chối đi xa hơn điều này luôn được thấy là che đậy, dưới vỏ bọc của một sự thờ ơ tôn giáo đối với siêu hình học, một sự không tin tích cực vào mọi điều cho thần tính của Đấng Christ một tính cách khách quan. Họ không thừa nhận sự giáng sinh siêu nhiên, họ không thừa nhận sự tiền hữu do Sứ đồ Phao-lô dạy, họ không thừa nhận học thuyết về sự Nhập Thể của Ngôi Lời, ít nhất như Sứ đồ Giăng dạy; tóm lại, dù Chúa Giê-xu đối với ý thức Cơ Đốc có giá trị tôn giáo của Đức Chúa Trời, Ngài đối với ý thức khoa học chỉ có giá trị thật thông thường của con người. Ngài là, trong lẽ thật và thực tại, đối với sự xem xét trung lập của khoa học, chỉ là con người như bất cứ ai khác; chỉ có Werthurtheil, sự ước định chủ quan của Cơ Đốc nhân đạo đức, mới cho Ngài giá trị của Đức Chúa Trời. Nhưng khó cần phải nói rằng đây là một lập trường mà tâm trí con người sớm muộn gì — và sẽ sớm hơn là muộn — cũng phải từ chối nghỉ ngơi. Lần này qua lần khác trong tiến trình lịch sử, ý niệm về hai loại lẽ thật này đã lướt qua trước mặt người ta như một cách rào tôn giáo lại và bảo đảm cho nó một lãnh địa riêng nơi khoa học không thể tấn công; nhưng lẽ ra chúng ta đã phải khám phá ra rằng đó là một con đường không bao giờ kết thúc tốt đẹp. Các xác tín tôn giáo của chúng ta, nếu không có một giá trị khách quan chân thật như giá trị của các xác tín khoa học của chúng ta, và hoàn toàn có thể dệt thành một toàn thể khả tri với chúng, thì đơn thuần sẽ qua đi. Sự tách biệt giữa tôn giáo và khoa học cuối cùng có nghĩa là sự tách biệt giữa tôn giáo và lẽ thật; và điều này có nghĩa là tôn giáo chết giữa những người chân thật.

Nhưng, các bạn sẽ tự nhiên hỏi, nếu sự việc đúng như tôi đã trình bày, thì tại sao ý niệm về sự tách biệt như vậy lại có sức quyến rũ mà nó chắc chắn sở hữu đối với nhiều tâm trí? Tại sao người ta lại vồ lấy nó như một thứ ít nhất hứa hẹn sự nhẹ nhõm cho tâm trí? Yếu tố lẽ thật trong nó mà nhờ đó nó hấp dẫn họ là gì?

Tôi nghĩ đó là điều này, rằng sự nhận thức lẽ thật tôn giáo bị điều kiện hóa theo cách mà sự nhận thức, chẳng hạn, các lẽ thật của khoa học vật lý thì không. 'Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời.' Cần có một tình trạng nào đó của tấm lòng, của lương tâm, và thậm chí của ý chí, để thấy lẽ thật về thần tính của Đấng Christ, và ở đây có chuyện chống cự lại bằng chứng. Trong vật lý, ngược lại, không cần gì ngoài đôi mắt mở và một trí hiểu lành mạnh; bằng chứng không thể bị chống cự. Tuy vậy, tri thức về thần tính của Đấng Christ, khi chúng ta đạt tới nó theo cách mà nó có thể đạt được, cũng không hơn gì tri thức của chúng ta về định luật hấp dẫn mà phải bị gọi là chủ quan. Và nếu đó là tri thức thật, thì nó là một vấn đề sẽ đè nặng lên chúng ta, phải liên hệ nó với mọi tri thức khác của chúng ta, chỉ ra điều nó tiền giả định, và điều sẽ tuôn chảy từ nó. Lấy, nữa, một lẽ thật như sự bất tử của con người. Không dễ, không thể, chứng minh nó cho mọi người. Những sự kiện có thể viện ra chống lại nó thì ở khắp nơi, dai dẳng, không thể vượt qua; những sự kiện có thể viện ra ủng hộ nó, dù sâu xa và ý nghĩa hơn nhiều, chắc chắn ít phô trương hơn nhiều. Cần một nỗ lực luân lý để giữ vững xác tín cao hơn trong tay; như Sứ đồ Phao-lô nói, chúng ta cần đánh trận tốt lành của đức tin, và nhờ vậy bắt lấy sự sống đời đời. Không lẽ thật nào mà nhờ đó một người nâng mình lên một mức luân lý cao hơn sẽ bao giờ thắng được hay giữ được mà không có nỗ lực không ngừng. Tuy vậy, xác tín chúng ta có về sự bất tử không được mô tả là tôn giáo, theo nghĩa hàm ý rằng chúng ta có thể miễn trừ việc đối xử với nó như khách quan, hay có giá trị khoa học; nó có giá trị khách quan, dù chỉ có những điều kiện thuộc linh mà dưới đó nó mới có thể đạt được và giữ được; nếu không như vậy, nó đã chẳng có hứng thú gì cho chúng ta. Nhưng đã thừa nhận giá trị khách quan của nó, thì lập tức suy ra rằng chúng ta phải liên hệ nó với mọi tri thức khác của chúng ta; chúng ta phải có, và có thể biện minh, một học thuyết về bản tính con người mà sự bất tử không xa lạ mà thân thuộc. Nhận xét này áp dụng cho toàn bộ lãnh vực thần học, và cho mọi chủ đề trong đó. Pectus facit theologum: không thể có nhà thần học mà không có kinh nghiệm tôn giáo. Nhưng kinh nghiệm tôn giáo không phải là một thứ huyễn tưởng chủ quan, mà về nó không thể có khoa học, hay chỉ có một thứ khoa học từ chối các mối liên hệ với những khoa khác mà trong đó tinh thần con người đang hoạt động; mọi tri thức là một, mọi trí năng là một; và thuộc về thần học, trên mọi khoa học, không phải là giải thể, mà chính trong danh Đức Chúa Trời, duy trì và diễn giải sự thống nhất ấy.

Khi giảng một loạt bài giảng ngắn về thần học hệ thống, đây là nguyên tắc mà tôi sẽ tiến hành. Người ta thừa nhận rằng chất liệu mà nhà thần học xử lý chỉ có thể được chứng thực cho ông qua kinh nghiệm tôn giáo; nói cách khác, chỉ một Cơ Đốc nhân đang sống mới có đủ năng lực nhìn vào chủ đề. Nhưng không được thừa nhận — mà về nguyên tắc bị phủ nhận — rằng thần học có thể làm công việc của nó mà không dính líu đến bất cứ câu hỏi nào của vật lý hay của siêu hình học. Bản thân nhà thần học là một tạo vật của thân thể cũng như của tinh thần; gốc rễ của ông ở trong tự nhiên; người ta hy vọng, nếu không phải là cho là đương nhiên, rằng ông có chút quen biết nào đó với khoa học của thời mình, vật lý và tâm lý; và nếu ông không muốn làm cho lý trí mình thành trò hề bằng cách sống hai ba đời sống riêng rẽ, ông phải kết hợp và hài hòa trong thần học của mình mọi tri thức và kinh nghiệm của ông, vật lý, siêu hình, lịch sử, và tôn giáo.

Điểm khởi đầu, dĩ nhiên, trong thần học Cơ Đốc phải là sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Đấng Christ, dùng lại cách nói đã trích dẫn, đối với ý thức Cơ Đốc có giá trị tôn giáo của Đức Chúa Trời. Theo nghĩa ấy, chính Đấng Christ là vấn đề lớn của nhà thần học Cơ Đốc; nhiệm vụ đầu tiên của chúng ta là trả lời chính câu hỏi của Ngài, 'Còn các ngươi thì xưng ta là ai?' Điều này phù hợp với việc, ngay từ đầu tâm trí của Hội Thánh đã bận rộn với Christ học. Trong các văn phẩm sứ đồ chúng ta tìm thấy một thần học, có thể nói, hàm chứa; nhưng một Christ học được triển khai đầy đủ và rõ ràng. Các tác giả Tân Ước không thỏa mãn với việc nhận ra rằng Đấng Christ đối với tấm lòng họ có giá trị tôn giáo của Đức Chúa Trời; họ bị thúc đẩy, hay đúng hơn, chúng ta hãy nói, bị ép buộc, dưới sự dạy dỗ và hướng dẫn của Thánh Linh, đặt Đấng Christ trong một mối liên hệ, khách quan và thật, với Đức Chúa Trời và thế giới, như biện minh cho phán đoán của tấm lòng ấy. Đây là một sự kiện có ý nghĩa lớn; và thật đặc trưng khi Harnack, một đại diện nổi bật của khuynh hướng thần học tôi đã mô tả, bày tỏ sự thất vọng của ông về nó. Đối với ông, đó là bước đầu tiên trên con dốc đi xuống, khi Hội Thánh, quên mất các mục đích thuần túy tôn giáo và luân lý của Chúa Giê-xu, đã bị đức tin của mình nơi sự Phục Sinh làm cho lạc hướng để tập trung mọi tư tưởng vào chính Thân Vị của Đấng Christ. Đây là một ý kiến không cần bàn ở đây: nó chỉ cho thấy rằng trong đường ranh sắc nét mà ông vạch ra giữa quan điểm tôn giáo và quan điểm 'siêu hình' về Đấng Christ, Harnack ý thức rằng mình có các sứ đồ chống lại mình. Trong lúc này chúng ta có thể mãn nguyện đứng về phía họ.

Tuy nhiên, khi khởi đầu với Đấng Christ, cần phải có một sự phân biệt; và vì vậy tôi sẽ nói, trong một bài giảng, về lời chứng của Đấng Christ về chính Ngài, và trong một bài giảng khác, về lời chứng của các sứ đồ về Đấng Christ. Trong bài sau, sẽ thích hợp để xét các căn cứ mà trên đó các cách diễn giải của sứ đồ về thân vị Đấng Christ đã bị chất vấn, và những nỗ lực làm công lý cho các tuyên bố của chính Ngài, nhất là cho ý thức của chính Ngài về Ngài là ai, và đang làm gì, trong khi bác bỏ các cách diễn giải của sứ đồ như những 'theologoumena' không có thẩm quyền ràng buộc. Sau khi nói điều tôi có thời gian để nói về những chủ đề này, tôi dự định nói về con người, và nhất là về tình trạng của con người liên quan đến sự đến của Đấng Christ. Nói cách khác, tôi sẽ giảng về bản tính con người, và nhất là về tội lỗi. Khi làm vậy, tôi hy vọng giữ trong tầm nhìn tình trạng của vấn đề hiện nay, và ảnh hưởng của các cuộc thảo luận gần đây về tiến hóa, di truyền, tính liên đới của nòi giống, v.v., đối với học thuyết Kinh Thánh và kinh nghiệm Cơ Đốc. Rồi tôi sẽ đề cập đến công việc của Đấng Christ liên quan đến con người như tội nhân — tức học thuyết về sự hòa giải. Đây là học thuyết cấp bách nhất, theo nghĩa tôn giáo, trong mọi học thuyết; đó là học thuyết mà trong đó nhiều nhất được mặc khải về Đức Chúa Trời, và là học thuyết mà con người cần nghe nhất. Tôi tin, về phần mình, rằng đó là học thuyết mà trong đó sự vấp phạm của Phúc Âm tập trung, cũng như quyền năng thiêng liêng của nó để cứu; và chính vì lý do này, tôi cũng tin, nó dễ bị thao túng và xuyên tạc hơn bất cứ học thuyết nào khác, cả trong Hội Thánh lẫn ngoài Hội Thánh. Tôi sẽ cố trong một bài giảng làm rõ hết sức có thể điều tôi quan niệm sự dạy dỗ của Tân Ước về sự hòa giải là gì — về phần mình, tôi tin rằng nó không mơ hồ; và trong một bài giảng khác tôi sẽ nói về những nỗ lực diễn giải công việc của Đấng Christ như Đấng hòa giải, đã rất nhiều trong mọi hội thánh, nhưng theo tôi, vì nhiều lý do, không xứng với vấn đề; và dù hoàn toàn có thể được hợp nhất trong học thuyết của sứ đồ, nhưng không hề có khả năng thay thế hay thế chỗ nó. Sau đó, tôi hy vọng nói về Đấng Christ trong sự tôn cao của Ngài — Đấng Ban Đức Thánh Linh, Đấng Cầu Thay trên trời, Vua Ân Điển. Phong trào trong thần học lấy khẩu hiệu Trở Về Với Đấng Christ, và đã làm rất nhiều cho sự làm sống lại của ký thuật Phúc Âm, khiến chúng ta thấy lại Chúa Giê-xu như những người đã thấy Ngài bước đi bên cạnh họ trên các cánh đồng và làng mạc xứ Ga-li-lê đã thấy, đã có những bất lợi cũng như những lợi ích. Một trong số đó là nó đã đẩy Chúa Christ đang sống vào hậu cảnh. Nhưng Hội Thánh sống, không phải nhờ Đấng Christ đã là gì, mà nhờ Ngài đang là gì; không phải chỉ nhờ điều Ngài đã làm, mà tối cao là nhờ điều Ngài đang làm. Đó là chính lời của Ngài, Vì ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống; và dù sự áp dụng nguyên thủy của lời ấy có thể là một lời hứa về sự bất tử, thì cũng không phải là gượng ép khi áp dụng nó vào sự tồn tại tiếp tục của Hội Thánh trong thế gian như tùy thuộc vào sự sống tiếp tục của Chúa. Sau đó tôi sẽ nói về Hội Thánh, như Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài quan niệm; về mối liên hệ của nó với ý niệm lớn của Tân Ước về Vương Quốc Đức Chúa Trời; và về ảnh hưởng mà những quan niệm điều tiết này có đối với các chức năng của Hội Thánh trong thời đại chúng ta, những tuyên bố đòi hỏi nơi nàng, và có lẽ những lời buộc tội chống lại nàng. Bài giảng kế tiếp sẽ về Kinh Thánh và vị trí của nó trong Hội Thánh. Đây đã là một câu hỏi nóng bỏng ở Scotland, và theo tôi hiểu, cũng vậy trong một số hội thánh Mỹ; nó nhất định sẽ trở nên như vậy, sớm hay muộn, trong tất cả. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta điều gì trong Kinh Thánh? Là một câu hỏi mà câu trả lời đúng vẫn chưa được tìm ra; nhưng chúng ta đang trong quá trình tìm ra nó. Tôi giả định trong mọi bài giảng, như toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc làm, rằng chúng ta có trong đó một ân tứ tối cao của Đức Chúa Trời, dù nó được định nghĩa thế nào; và trong lúc này tôi chỉ có thể hy vọng rằng cách tôi dùng nó khi đi qua sẽ tự biện minh. Trong Tín Điều Westminster, được các hội thánh Scotland thừa nhận, học thuyết về Kinh Thánh chiếm, như các bạn sẽ biết, chính chương đầu tiên; nhưng trong Tín Điều nguyên thủy của Hội Thánh Cải Chánh ở Scotland, do John Knox soạn năm 1560, nó đứng muộn hơn nhiều: quả thật nó được đưa vào, trong sự phục tùng học thuyết về Hội Thánh, dưới tiêu đề các phương tiện của ân điển. Đó, tôi nghĩ, là vị trí thật của nó, và phải bảo đảm cho nó một sự xử lý mà, trong khi nghiêm ngặt khoa học, sẽ luôn được kiểm soát bởi sự công nhận mục đích thực tiễn công khai mà Kinh Thánh phải phục vụ. Bài giảng cuối cùng sẽ về cánh chung luận. Các trường phái nhấn mạnh điều tôn giáo và điều lịch sử đến nỗi phủ nhận điều siêu việt trong mọi nghĩa, và làm cho chính sự phục sinh của Đấng Christ vĩnh viễn đáng ngờ, dĩ nhiên, không có cánh chung luận nào cả; đó là một trong những đặc điểm đáng chú ý nhất trong hệ thống của Ritschl rằng nó đơn thuần loại bỏ toàn bộ khoa thần học này. Dĩ nhiên nó không thể được xử lý theo cách lịch sử, nhưng có những mối liên hệ thật giữa điều hiện nay là, và điều sẽ là — có những lời của Đấng Christ và những xác tín Cơ Đốc — đòi hỏi, một cách quyết đoán như bất cứ điều nào khác, sự trình bày có hệ thống. Nếu chúng ta chỉ đủ khiêm nhường, chúng ta có thể trông cậy được chỉ cho đường đi.

Sẽ thấy rằng chương trình này, dù chỉ chứa một số lượng hạn chế các bài giảng, bao quát một lãnh vực rất rộng. Khi các nhà chức trách của chủng viện này làm vinh dự mời tôi nói chuyện với các sinh viên của họ, họ đã để tôi hoàn toàn tự do chọn chủ đề. Sau khi cân nhắc, tôi đã nghĩ tốt hơn nên khảo sát một vùng rộng nhất có thể, với sự tham chiếu đến các phong trào và khuynh hướng hiện nay trong thần học, hơn là dành sự chú ý tỉ mỉ hơn cho một hai học thuyết hàng đầu. Công việc sau chỉ có thể được thực hiện cách sinh lợi bởi một giáo sư mà các ý niệm và nguyên tắc chung của ông đã quen thuộc với sinh viên; và tôi tin tôi sẽ phục vụ lợi ích của các bạn tốt nhất bằng cách theo kế hoạch kia, như tôi đã loan báo. Đôi khi sẽ cần phải tóm tắt, nhưng không bao giờ, tôi hy vọng, hời hợt theo nghĩa xấu. Có thể các bạn đã nhận thấy rằng các chủ đề, như tôi đã chỉ ra, đến, ít nhất lúc đầu, theo thứ tự mà chúng đã nổi lên trong lịch sử thần học của Hội Thánh. Christ học đến trước. Đây là chủ đề lớn trong Hội Thánh nguyên thủy — Hội Thánh trước khi sự đứt gãy quyết định trong Cơ Đốc giáo tuyên bố chính nó: điều này, và học thuyết về Ba Ngôi như bao hàm trong nó. Rồi đến, trong Hội Thánh La-tinh và nhất là trong Hội Thánh Phi châu, nhân học. Augustine chiếm một vị trí ở đây có ý nghĩa lịch sử như vị trí của Athanasius đối với học thuyết về Thân Vị của Đấng Christ. Khi Cải Chánh đến, mối quan tâm lớn là cứu rỗi luận. Người ta tìm kiếm câu trả lời cho câu hỏi: Một tội nhân làm thế nào được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời? và họ đã tìm thấy điều họ tìm trong công việc của Đấng Christ. Sự xưng công chính bởi đức tin là tương quan của công việc của Đấng Christ như Đấng hòa giải; và công việc của Đấng Christ như Đấng hòa giải là chủ đề lớn của thần học Tin Lành — Lutheran và Cải Chánh. Trình tự này có lẽ cho thấy thứ tự được đề cập có điều gì đó tự nhiên và không gượng ép, và tôi hy vọng điều này sẽ lộ ra khi chúng ta tiến hành. Các chủ đề khác, dù quan trọng, chưa bao giờ chiếm sự chú ý của Hội Thánh đến cùng mức độ; người ta ít được hướng dẫn hơn, nhưng đồng thời cũng ít bị uy hiếp hơn trong việc thảo luận chúng. Nhưng ngay cả trong những chủ đề trước, nỗ lực của chúng ta phải là đi đến các xác tín, đến một sự thấu suốt, và, trong chừng mực có thể, đến một hệ thống của riêng mình. Nhận ra tầm quan trọng của những quyết định và công thức lịch sử lớn của đức tin, chúng ta sẽ cảm thấy rằng nền tảng mà trên đó chúng được thực hiện phải có thể tiếp cận được với chúng ta như đối với những người đã đi trước; và rằng sự làm chủ của tâm trí đối với chính nó và đối với thế giới xung quanh có thể đã cho chúng ta những công cụ chính xác mà trong các thời đại trước còn thiếu. Môi trường trí năng của chúng ta, dù sao, bất kể người ta nói gì về trang bị trí năng của chúng ta, không phải là của Thời Đại Ni-cê, hay của Augustine, hay thậm chí của Cải Chánh; kinh nghiệm tôn giáo của chúng ta với mọi điều nó tiền giả định và bao hàm phải được đọc trong ánh sáng mới, và đặt trong mối liên hệ với một thế giới mới. Điều tối đa tôi nhắm tới là nếu tôi có thể giúp bất cứ ai trong các bạn phần nào trong công việc của các bạn với tư cách là nhà thần học; nếu tôi có thể giúp các bạn trung thành với mọi điều các bạn biết, và đồng thời giữ một đức tin trọn vẹn và vui mừng như những người Cơ Đốc.

[H2] BÀI GIẢNG II — LỜI CHỨNG CỦA CHÚA GIÊ-XU VỀ CHÍNH NGÀI

1. Đấng CHRIST chiếm, trong đức tin của Cơ Đốc nhân, một vị trí hoàn toàn khác biệt với vị trí mà các nhà sáng lập các tôn giáo khác chiếm trong tâm trí những người theo họ. Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin nơi Ngài còn hơn Môi-se đối với người Do Thái, Thích-ca Mâu-ni đối với Phật tử, hay Mohammed đối với người Hồi giáo. Tầm quan trọng của những vĩ nhân này, mà tư tưởng của họ thống trị đến ngày nay tâm trí của hàng triệu người, chủ yếu là lịch sử. Họ đứng ở đầu những phong trào đã có một vận mệnh lớn trong lịch sử; họ đã truyền cho chúng xung lực ban đầu, đóng dấu lên chúng, ở một mức độ nào đó, cá tính của chính họ; nhưng chỉ có vậy. Đấng Christ thì không như vậy. Tôn giáo Cơ Đốc tùy thuộc không chỉ vào điều Ngài đã là, mà vào điều Ngài đang là. Nó bao hàm trong tín đồ cá nhân một mối liên hệ trực tiếp với Ngài, không đơn thuần là sự tiếp thu các tư tưởng của Ngài, mà là sự dâng hiến cho thân vị Ngài. Nó bao hàm một cách diễn giải đời sống con người, và tự nhiên như bối cảnh và đấu trường của nhân loại, trong đó mọi sự được quy về Ngài vừa như Đấng Khởi Xướng vừa như Mục Đích. Ý nghĩa hiện tại, vĩnh cửu, và bao trùm mọi sự này của Đấng Christ là dấu hiệu của tôn giáo Cơ Đốc trong mọi hình thức lịch sử của nó; nó được định nghĩa thấu đáo trong các văn phẩm Cơ Đốc sớm nhất, các thư tín của Tân Ước; và mục đích của bài giảng này là tìm hiểu xem nó dựa trên lời chứng của Đấng Christ về chính Ngài đến mức nào; nói cách khác, cách chúng ta nghĩ về Đấng Christ đáp ứng với cách chính Ngài nghĩ đến mức nào; quan niệm của chúng ta về điều đức tin nơi Đấng Christ bao hàm được sự đòi hỏi đức tin do chính Thầy đưa ra nâng đỡ đến mức nào.

2. Chúng ta có thể nhận xét, như lời giới thiệu, rằng Chúa Giê-xu, trong mọi ký thuật chúng ta có, nói nhiều về chính Ngài. Ngài biết Ngài là một vấn đề đối với những người xung quanh Ngài, và rằng mọi sự tùy thuộc vào lời giải đúng của vấn đề. Khi sự chết của Ngài đã đến trong một khoảng cách có thể đo lường, và Ngài muốn chắc chắn rằng các môn đồ mà công việc của Ngài sẽ được giao phó đủ sức đảm đương, câu hỏi thử thách Ngài hỏi là, 'Còn các ngươi thì xưng ta là ai?' Nếu họ đã tìm ra điều đó, họ đã tìm ra bí mật lớn được mở ra, và được trang bị cho tương lai. Nhưng dù sự khám phá Đấng Christ là gì này là điều cần thiết duy nhất — và do đó phải có tầm quan trọng chủ yếu và bao quát — dù Đấng Christ tuyên bố người được mặc khải bí mật ấy là có phước, Ngài không, theo lệ thường, tự mình nói ra bằng bấy nhiêu lời. Không lẽ thật tôn giáo, không lẽ thật thuộc linh, nào có thể được truyền đạt theo cách này. Một bên phải có sự mặc khải, hay sự vén mở; bên kia, trực giác, hay sự nhận thức trực tiếp; chỉ nói suông thì chẳng là gì. Không phải những khẳng định giáo điều trực tiếp của Chúa Giê-xu về chính Ngài đã dẫn tới lời xưng nhận Cơ Đốc đầu tiên — Ngươi là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống — mà là tổng cộng mọi lời nói và việc làm của Ngài, ấn tượng hợp nhất và tích lũy của mọi điều Ngài đã là và đã làm, trên một linh hồn chân thành và tiếp nhận. Cũng theo cách này chúng ta phải tiếp cận chủ đề, vì chỉ theo cách này chúng ta mới có thể đánh giá và tiếp thu những lời của sứ đồ ấy.

3. Điều, tôi nghĩ, gây ấn tượng với mọi độc giả của các sách Phúc Âm, và hẳn đã gây ấn tượng mạnh mẽ hơn nhiều với những người đã nghe Ngài nói, là thẩm quyền luân lý mà Chúa Giê-xu đã tuyên bố và thi hành. Nhà truyền đạo đầu tiên, sau khi đưa ra một mẫu về sự dạy dỗ của Ngài trong Bài Giảng Trên Núi, thêm rằng đoàn dân lấy làm lạ về sự dạy dỗ ấy, vì Ngài dạy dỗ họ như một Đấng có quyền, chớ không như các thầy thông giáo. Đó là ấn tượng chi phối còn lại. Trong thời xưa đã có sự dạy dỗ có thẩm quyền trong Y-sơ-ra-ên, khi các đấng tiên tri mở đầu các lời sấm của mình bằng Đức Giê-hô-va phán như vầy; nhưng các tuyên bố của Chúa Giê-xu còn vượt qua cả mức cao ấy; lời quả quyết trang trọng của Ngài là: Quả thật, ta nói cùng các ngươi. Ngài đã một lần xưng nhận sự không biết, nhưng Ngài không bao giờ tỏ ra nghi ngờ. Đây, dĩ nhiên, là một điều tầm thường, nhưng là một điều nền tảng; toàn bộ Cơ Đốc giáo quay về với nó; và tôi tin, nó thường hơn bất cứ điều gì khác, là điểm khởi đầu của một đức tin Cơ Đốc đang sống. Vì những lý do này, sẽ đáng công chúng ta xét nó kỹ hơn.

(a.) Đấng Christ đã tuyên bố, cách có thẩm quyền, mình là Đấng hoàn tất tôn giáo cũ. Ngài nhận ra trong nó, như chúng ta mong đợi, một sự mặc khải thật của Đức Chúa Trời. Ngài gọi đền thờ là nhà của Cha Ngài. Ngài nói sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến. Ngài quen thuộc với các thánh kinh của Cựu Ước — luật pháp và các đấng tiên tri, như thường được gọi — và không tranh cãi về giá trị của chúng. Nhưng Ngài đã nói bằng mọi cách, rõ ràng và hàm ý, rằng toàn bộ chế độ ấy có một cái nhìn hướng về phía trước chấm dứt nơi Ngài. Ngài đã truy ra trong những đoạn cao nhất của lời tiên tri cổ xưa đường nét của chính diện mạo Ngài — cái bóng mờ được Đấng sẽ đến ném ra trước. Ngài đã áp dụng những lời sấm thiêng liêng nhất cho chính Ngài; trong nhà hội tại Na-xa-rét, lời đầy ân điển trong Ê-sai đoạn 61 — 'Thần của Chúa ngự trên ta; Vì Ngài đã xức dầu cho ta đặng rao giảng Tin lành cho kẻ nghèo;' trong phòng cao, lời vươn xa trong Giê-rê-mi đoạn 31 — giao ước mới dựa trên sự tha tội. Trong trường hợp này cũng như trường hợp kia Ngài nói: Hôm nay đã được ứng nghiệm lời Kinh Thánh mà các ngươi mới vừa nghe đó. Và đây chỉ là những minh họa cho ý thức nền tảng mọi lời Ngài, rằng Luật Pháp và các Đấng Tiên Tri — tức không chỉ lời của Kinh Thánh, mà toàn bộ tôn giáo Cựu Ước — đã được hoàn tất, và vì được hoàn tất, nên bị thay thế, trong Ngài. Giờ hãy xét xem nhân vật này vĩ đại dường nào, ít nhất trong ý thức của chính Ngài, Đấng đã cảm thấy mình là mục đích được nhắm tới trong chính sự hiện hữu của tôn giáo chân chính trên thế gian. Vì Ta, Ngài hầu như đã nói, mà Đức Chúa Trời đã gọi Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp; vì Ta mà Ngài đã dẫn Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô và ban cho họ luật pháp bởi Môi-se, và đọc các bài học của lịch sử, và phác họa tương lai, bởi các đấng tiên tri; vì Ta mà toàn bộ đường lối quan phòng và cứu chuộc của Đức Chúa Trời đã vận hành qua các thời đại; mọi luật pháp, lời tiên tri, thể chế, thảm họa, sự giải cứu, sự mặc khải này đều được biện minh — chúng được chỉ ra là có quyền thiêng liêng để hiện hữu — vì chúng kết thúc trong Ta. Hãy xét, tôi nói, một tuyên bố vĩ đại dường nào bao hàm ở đây, và độc nhất dường nào. Đôi khi chúng ta cảm thấy nói rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ giờ đây có nghĩa ít ỏi hay chẳng có nghĩa gì. Đây là điều nó có nghĩa, ít nhất là điều này, khi tuyên bố được chính Ngài đưa ra; và nếu tuyên bố được biện minh, điều ở đây được cho là đương nhiên, thì nó đặt Chúa Giê-xu vào một vị trí mà không ai có thể chia sẻ với Ngài.

(b.) Nữa, thẩm quyền luân lý mà Chúa Giê-xu thi hành có một phần là Ngài đã phê phán, và nơi nào Ngài thấy hợp, bãi bỏ, ngay cả điều cho đến nay đã có thẩm quyền thiêng liêng. 'Các ngươi có nghe lời phán cho người xưa rằng: ... song ta phán cho các ngươi.' Ngài đã so sánh mình, bất lợi cho họ, với những nhân vật và thể chế được tôn kính nhất trong lịch sử thánh. Một Đấng lớn hơn Giô-na — hay đúng hơn, hơn Giô-na — hơn Sa-lô-môn, hơn Đền Thờ, đã ở đó. Bằng một lời Ngài đã khiến mọi thức ăn đều sạch, hầu như bãi bỏ luật Lê-vi; bằng một lời khác, Ngài đã thay thế luật Do Thái về ngày Sa-bát bằng ý định thiêng liêng của nó; và bằng một lời nữa đã dời luật Do Thái về hôn nhân để đưa vào lý tưởng thiêng liêng của nó. Quả thật, đây chỉ là những hệ quả của điều đã nói dưới đầu đề trước; nhưng trong sự tự nhiên và quyết đoán mà Chúa Giê-xu nói và hành động, chúng ta thấy ý thức của Ngài sâu sắc và bình thản dường nào về việc mình là một thẩm quyền thuộc linh mà mọi thẩm quyền khác đều phục tùng. Ngài không phải là một nhà phê bình, mà là một quan tòa; bản án của Ngài không phải là sự diễn đạt của một ý kiến riêng, mà mang trọng lượng của luật pháp; nó vừa hủy diệt vừa sáng tạo. Chúng ta càng đánh giá đầy đủ mặt này trong công việc của Ngài, chúng ta càng cảm thấy rằng ở đây Ngài cũng đứng một mình.

(c.) Nhưng thẩm quyền của Đấng Christ chủ yếu được thi hành, trước hết, trong sự đòi hỏi sự vâng lời cá nhân và sự tin cậy cá nhân. Hãy theo ta là bản tóm tắt mọi điều Ngài phải nói với con người. Chúng ta làm loãng nghĩa của nó khi chúng ta hiểu nó, như chúng ta hầu như theo bản năng làm, theo nghĩa bóng; những người đầu tiên được phán điều này đã phải hiểu nó theo nghĩa đen nữa. Hiểu như vậy, nó có nghĩa là sự từ bỏ hoàn toàn đời sống cho Đấng Christ. Khi chúng ta xem Phúc Âm như một trật tự của ân điển, chúng ta dễ vô thức làm cho nó rẻ đi; nhưng Chúa Giê-xu không bao giờ làm vậy. Sự cứu rỗi trong Ngài không chỉ là một ân tứ, mà là một sự kêu gọi; đó là một sự kêu gọi cao cả, dành cho mọi người sẵn sàng tính toán cái giá và trả nó; và không có sự hy sinh nào mà Ngài ngần ngại đòi hỏi nơi con người. 'Nếu ai đến theo ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ ta. ... Như vậy, nếu ai trong các ngươi không bỏ mọi sự mình có, thì không được làm môn đồ ta.' Một người thật sự cao thượng bị choáng ngợp bởi trách nhiệm đòi hỏi người khác hy sinh như thế ngay cả trong một sự nghiệp công cộng: nó đã đâm xuyên trái tim vĩ đại của Mazzini bằng nỗi đau sắc nhọn nhất khi nghĩ rằng nước Ý Trẻ đã bị tiếng nói của ông đánh thức để đổ máu mình, dù là vì tự do, mà vô ích. Nhưng Đấng Christ không bao giờ tỏ ra do dự chút nào khi đòi hỏi những hy sinh kinh khủng nhất vì chính Ngài, khi đòi hỏi sự tin cậy và vâng lời không do dự nhất cho chính Ngài. Đúng là đôi khi Ngài kết hợp với chính Ngài Phúc Âm, đôi khi Vương Quốc Đức Chúa Trời, như khi Ngài nói, 'ai vì cớ ta và đạo Tin lành mà mất sự sống;' nhưng chính sự đơn giản mà Ngài đồng nhất những lợi ích phổ quát này với chính Ngài chỉ là một khía cạnh khác của vị trí độc nhất và thẩm quyền độc nhất của Ngài. Giờ đây, phó thác hoàn toàn mình cho một người khác, như

Chúa Giê-xu đòi hỏi con người phó thác mình cho Ngài, là cốt lõi của đức tin tôn giáo. 'Tín đồ,' như Didon đã nói cách tinh tế, 'không còn thuộc về chính mình; người ấy từ bỏ tư tưởng của mình, lợi ích của mình, sáng kiến của mình; tóm lại mọi sự; và thuộc về Đấng mà người ấy tin cách không dè dặt. Người ấy chết đối với chính mình để sống cách luân lý trong một người khác: người ấy đổi đời sống của mình lấy đời sống của một người khác. Không ai ngoài Đức Chúa Trời có quyền đòi hỏi đức tin tuyệt đối; vì mọi người đều có những sai lầm, những lỗi lầm, những bất toàn của mình, và khi thoái vị trước một con người, người ta sẽ trở thành nô lệ cho những yếu đuối của con người ấy. Chúa Giê-xu đã đòi hỏi đức tin hoàn toàn này, một dấu hiệu cho thấy Ngài đã đòi hỏi đặc quyền của Đức Chúa Trời.'

4. Nhưng rút ra suy luận này vào lúc này là đi trước kết luận của một lập luận mà sức mạnh của nó thật sự là tích lũy. Đủ rồi nếu chúng ta nói rằng các sự kiện vừa đưa ra — tuyên bố của Đấng Christ là Đấng hoàn tất tôn giáo Cựu Ước, và do đó chiếm một vị trí mà không ai khác có thể chia sẻ trong việc thực hiện mục đích cứu chuộc của Đức Chúa Trời; tuyên bố của Ngài phê phán, và nơi cần thiết bãi bỏ, sự mặc khải cũ; tuyên bố của Ngài đòi hỏi sự tin cậy và vâng lời mặc nhiên từ các môn đồ Ngài — đủ rồi nếu chúng ta nói rằng những sự kiện này hàm ý trong Chúa Giê-xu một tri thức độc nhất về Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, và một mối liên hệ độc nhất với Đức Chúa Trời. Ngay cả khi một tri thức và một mối liên hệ như vậy không bao giờ được quả quyết rõ ràng, chúng ta cũng sẽ được biện minh khi giả định chúng trên căn cứ của các sự kiện. Một phẩm giá như vậy, chúng ta sẽ cảm thấy chắc chắn, và một quyền tối cao thực tiễn như vậy trên lương tâm, ý chí, và tình cảm của con người, như Đấng Christ không chỉ đã thi hành, mà đã cảm thấy mình có quyền thi hành như một quyền, không bao giờ có thể được xem là tình cờ; chúng phải có một nền tảng và bối cảnh thật trong bản tính của Nhân Vật mà chúng thuộc về. Suy luận này được đặt ngoài mọi nghi ngờ khi chúng ta thấy nó được nâng đỡ bởi lời chứng rõ ràng của Chúa Giê-xu về chính Ngài: đó là sự đi trước của tâm trí chúng ta, nhưng nó được ý thức về mình của Ngài xác minh. Nếu có một điều mà các sách Phúc Âm làm cho không thể nghi ngờ hơn điều khác, thì đó là Ngài đã tuyên bố một tri thức độc nhất về Đức Chúa Trời, và tuyên bố nó trên căn cứ của một mối liên hệ độc nhất với Ngài. Ngài đã mặc khải Đức Chúa Trời là Cha, và Ngài đã có thể làm vậy vì Ngài đã biết chính mình là Con. Ngay cả khi chúng ta bỏ sách Phúc Âm thứ tư ra khỏi sự tính toán, đây là một trong những điều chắc chắn của vụ việc. Đúng là trong Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca, Chúa Giê-xu không bao giờ gọi chính Ngài bằng bấy nhiêu lời là 'Con Đức Chúa Trời'; nhưng lần này qua lần khác Ngài gọi Đức Chúa Trời là Cha của Ngài. Thần học gần đây đã phóng đại ý niệm về tình Cha thiêng liêng, và đã dùng sức mạnh tốt nhất của nó để cố định nghĩa nó trong mối liên hệ với nhân loại nói chung; nhưng sự quan tâm của chúng ta về câu hỏi này không nên làm chúng ta mù trước lẽ thật rằng mối liên hệ mà Chúa Giê-xu tuyên bố với Cha là điều hoàn toàn khác với điều mà mọi người đứng trong đó đối với Đức Chúa Trời như tác giả của sự hiện hữu của họ. Ngài không phải là một người con trong số những người khác, mà là Con mà qua Ngài duy nhất Cha được diễn giải cho thế gian. Quyền làm Con của Ngài cũng là một huyền nhiệm trong thế gian như tình Cha thiêng liêng; cả hai ở trong mối liên hệ cần thiết và không thể tách rời. 'Chẳng ai biết Con, trừ ra Cha; chẳng ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng,' Ngài đã phán. Mối liên hệ vô song này với Đức Chúa Trời — mối liên hệ với Đức Chúa Trời thuộc về Ngài và chỉ Ngài — là một phần của ý thức của Đấng Christ; Ngài chỉ biết chính mình trong nó, chứ không tách khỏi nó. Ngài đã biết chính mình, nhờ nó, là nguồn duy nhất mà từ đó tri thức về Cha có thể chảy tới con người; là vầng sáng duy nhất mà từ đó ánh sáng lớn ấy có thể chiếu ra trên những kẻ đang ngồi trong tối tăm và bóng sự chết. Ngài đã đến với tri thức này về chính Ngài như thế nào — nói cách khác, sự trưởng thành của ý thức làm con trong Đấng Christ là gì — là một câu hỏi thú vị, nhưng không cần giữ chúng ta ở đây. Đủ để nói rằng nó đã đạt tới sự thanh thản và chắc chắn hoàn toàn vào lúc Ngài bước vào chức vụ công khai, và rằng nó đã được chứng thực bởi những sự mặc khải đặc biệt ấn tượng tại các khủng hoảng lớn trong đời Ngài. Tại lễ báp-têm của Ngài, khi Ngài đã cố ý phó thác mình cho công việc của Ngài — tại sự hóa hình của Ngài, khi Ngài quay lưng lại với vinh quang trên trời, và với Thập Tự Giá giờ đây đầy trong tầm nhìn, đã quyết chí đi lên Giê-ru-sa-lem — một tiếng từ trời đã phán, 'Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng.' Trong những dịp cao cả này, mà trên đó Ngài đã vâng phục phó mình cho ý muốn của Cha Ngài, lấy từ tay Ngài chén đắng của chúng ta, ý thức về quyền làm Con của Ngài đã, có thể nói, được tăng cường trong Chúa Giê-xu; Ngài đã có một sự bảo đảm thắng lợi từ trời về nó. Điều này nhắc chúng ta rằng, với mọi tính độc nhất của nó, nó không phải là điều hoàn toàn xa lạ và không thể hiểu được đối với chúng ta. Chúng ta có thể hiểu, ở một mức độ, điều có nghĩa là gì khi trong những hành động trang trọng của sự dâng mình và tận hiến, Con đã nhận từ Cha những chứng thực về quyền làm Con của Ngài như các sách Phúc Âm chép. Với những hành động như vậy Cha đã đẹp lòng; chúng xứng đáng với Con rất yêu dấu của Ngài (Côl. 1:13). Chúng cảnh báo chúng ta rằng mối liên hệ giữa Cha và Con không được quan niệm cách trừu tượng, hay không có nội dung thuộc linh; nó có thể bao hàm những tiền giả định siêu hình, nhưng chỉ những điều ấy không cấu thành nó; chúng ta hoàn toàn trượt mục tiêu nếu không thấy rằng nó được cấu thành từ tình yêu, sự tin cậy, sự vâng lời, sự tương giao trong một công việc vì con người. Mặt khác, những lời rõ ràng của Chúa Giê-xu cảnh báo chúng ta đừng rút gọn nó thành một mối liên hệ có thể song hành trong mọi người. Chẳng ai biết Cha, trừ ra Con. Chúa Giê-xu làm chung sự nghiệp với chúng ta trong mọi sự, trong chừng mực có thể, nhưng Ngài không đồng nhất mình với con người ở đây. Những người theo thuyết Nhất Thể chân thành đã thừa nhận rằng đó là một sự kiện nổi bật, rằng trong khi Chúa Giê-xu thường nói về Đức Chúa Trời là Cha, Cha Ta, Cha các ngươi, Ngài không bao giờ liên kết mình ngay cả với các môn đồ để nói Cha chúng ta. 'Cha ta cũng là Cha các ngươi,' Ngài phán, sau sự Phục Sinh, 'Đức Chúa Trời ta cũng là Đức Chúa Trời các ngươi' — giữ sự phân biệt cho đến phút cuối cùng.

Vậy Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời theo một ý nghĩa đặc biệt và duy nhất: đây là cách chính Ngài ý thức về mình, và đây là cách căn bản mà chúng ta phải nhận biết Ngài. Người Do Thái đôi khi dùng cụm từ — Con Đức Chúa Trời — theo một cách thức mang tính chức vụ, mà chúng ta phải cẩn thận loại trừ. Các tiên tri đã nói về Y-sơ-ra-ên như con trai của Đức Chúa Trời, là con đầu lòng của Ngài; (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22; Ô-sê 9:1; Giê-rê-mi 31:9) và các tác giả Thi Thiên đã áp dụng những danh hiệu này cho vị vua Mê-si-a được trông đợi. (Giăng 1:49) Có lẽ chính theo ý nghĩa gần như chức vụ này mà cụm từ Con Đức Chúa Trời được dùng trong các sách Phúc Âm bởi những người nói khác ngoài Đức Chúa Jêsus. Chẳng hạn khi Na-tha-na-ên thốt lên: 'Thưa Thầy, Thầy là Con Đức Chúa Trời, là Vua của Y-sơ-ra-ên,' thì Con Đức Chúa Trời và Vua của Y-sơ-ra-ên là hai cụm từ có thể đổi cho nhau. (Thi Thiên 2:7; 89:27) Cũng vậy khi thầy tế lễ thượng phẩm hỏi Ngài trong phiên tòa xử Ngài: 'Ngươi có phải là Đấng Christ, Con của Đấng Đáng Ngợi Khen không?' thì Con của Đấng Đáng Ngợi Khen chẳng có nghĩa gì hơn Đấng Christ. (Mác 14:61) Đó là một danh hiệu chức vụ, không phải tên riêng: nó biểu thị phẩm vị, chứ không phải bản tính. Nhưng Đức Chúa Jêsus không theo bất kỳ ý nghĩa chức vụ nào, và Ngài không có danh hiệu nào mà không phải là tên thật. Khi Ngài tự xưng là Con, ấy là vì Ngài ý thức mình là đối tượng đặc biệt của tình yêu Cha, là người đặc biệt sở hữu tâm trí Cha, là công cụ đặc biệt của ý muốn Cha, cho sự cứu rỗi của loài người. Cái tên là tên riêng, không phải chức vụ; nội dung của nó là thuộc linh, không phải pháp lý. Chúng ta không thể định nghĩa nó tách rời khỏi Đấng Christ, rồi xem Ngài có đáp ứng định nghĩa ấy không; định nghĩa duy nhất của nó phải được tìm trong chính Ngài. Nội dung của nó được tỏ ra cho chúng ta trong một kinh nghiệm thuộc linh, trong đó Đức Chúa Cha kéo chúng ta đến với Con, và Con giải nghĩa Đức Chúa Cha cho chúng ta; chỉ trên nền tảng một kinh nghiệm thuộc linh như vậy mà thần học của chúng ta mới có thể được xây dựng. Nó được tỏ ra cho chúng ta, như đã tỏ ra cho các môn đồ Ngài, trong sự giao thiệp thực tế với Đức Chúa Jêsus; nó phải in sâu vào lòng chúng ta trước khi chúng ta có thể xưng nhận Đấng Christ một cách xứng hợp với điều Ngài thật sự là. Và Đấng Christ mà trong Ngài Con Đức Chúa Trời phải được nhận biết chính là Đấng mà người ta đã cùng giao thiệp từ lễ báp-têm của Ngài đến sự đóng đinh của Ngài; chính con người Đức Chúa Jêsus Christ, như Ngài đã sống và đi lại giữa loài người, là nơi mối quan hệ duy nhất với Đức Chúa Trời phải được khám phá. Nếu chúng ta không tìm thấy nó ở đó, chúng ta sẽ không tìm thấy ý nghĩa thật của nó qua bất cứ điều gì đã xảy ra trước hay bất cứ điều gì đến sau. Cả sự thụ thai kỳ diệu lẫn sự sống lại từ kẻ chết đều không thể tỏ ra cho một người mù lòa trước lời chứng về nó trong đời sống Ngài biết được ý nghĩa của sự làm Con Đức Chúa Trời của Đức Chúa Jêsus. Chúng có ý nghĩa và dạy điều gì, tôi sẽ xét thêm sau; trong lúc này, xin hãy nhớ rằng Con Đức Chúa Trời phải được tìm thấy, xưng nhận, và tin nhận, trong một đấng đã sống một đời sống con người thật sự, và trong chính đời sống con người thật sự ấy. Không phải tách rời khỏi, mà là trong bản tính con người của chúng ta, Đức Chúa Jêsus đã biết mình theo ý nghĩa duy nhất này — ý nghĩa trung gian đối với mọi người khác — là Con Đức Chúa Trời. Nói cách khác, chúng ta phải tìm thấy, xưng nhận, và tin nhận Con Đức Chúa Trời, trong một đấng đã là con trai của loài người.

5. Cái tên này — Con Người — dẫn chúng ta đến một yếu tố quan trọng khác trong ý thức về chính mình của Đấng Christ — một yếu tố có tầm quan trọng không gì sánh bằng, nếu xét theo tần suất nó thốt ra từ môi Ngài. Nó còn có một điểm đặc biệt hiếm có, là trong đời Ngài chỉ một mình Ngài dùng nó. Nó đã là đề tài của vô số cuộc bàn luận, và nó dễ dàng cho phép mọi thứ triết lý, giáo điều, và đạo đức áp dụng vào, đến nỗi cuộc bàn luận ấy thậm chí còn ít bị giới hạn bởi sự quy chiếu về các sự kiện hơn là những cuộc bàn luận như vậy thường có. Nhưng có vài điểm hiện nay được chấp nhận rất rộng rãi. Một là sự lệ thuộc ban đầu của cái tên vào sách Đa-ni-ên. Điều này được đặt ngoài mọi nghi ngờ bởi câu trả lời trang trọng của Đức Chúa Jêsus trước thầy tế lễ thượng phẩm trong phiên tòa xử Ngài. Trước câu hỏi đã nhắc ở trên: 'Ngươi có phải là Đấng Christ, Con của Đấng Đáng Ngợi Khen không?' Ngài trả lời: 'Ta là, và các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu Đấng Quyền Năng, và ngự đến trên mây trời.' Mô tả về uy nghi của Ngài này được mượn từ Đa-ni-ên 7:13 trở đi, và hầu như không còn nghi ngờ rằng đoạn này là nền tảng mà quan niệm về 'Con Người' dựa trên đó. Khải tượng của Đa-ni-ên chứa đựng, trong phác thảo ngắn gọn nhất, một triết lý tôn giáo về lịch sử — một bản phác thảo về sự nổi lên và suy tàn của các quyền lực trên thế gian cho đến khi chủ quyền cuối cùng đến. Tiên tri thấy bốn con thú lớn từ biển lên và lần lượt trị vì. Điều chúng có chung là chúng là thú — tàn bạo, tham lam, hủy diệt. Nhưng chúng có thời của chúng; quyền cai trị chúng đã thi hành bị lấy khỏi chúng; nó được chuyển giao — và đây là điểm cao trào của khải tượng — cho một đấng giống như con người. Các vương quốc thú vật được kế tiếp bởi một vương quốc con người, quyền cai trị của ích kỷ và bạo lực bởi quyền cai trị của lý trí và điều thiện; và quyền cai trị sau cùng này là phổ quát và đời đời. Đây là tiền đề lịch sử của cái tên vừa thân mật vừa huyền nhiệm mà Đức Chúa Jêsus đã nhận lấy cho mình — Con Người. Nó có một khía cạnh khải huyền, mà như chúng ta sẽ thấy, Ngài không từ chối; nhưng điều chủ yếu quyết định ý nghĩa của nó là sự tương phản của nó với sư tử, gấu, beo, và con thú khủng khiếp với răng sắt. Khi Đức Chúa Jêsus định nghĩa nó và làm cho nó thuộc về mình — khi Ngài biến 'một đấng giống như con người' thành 'Con Người,' và dùng cái tên gần như như một cách nói quanh co cho 'Ta' — Ngài ngụ ý cho những ai có thể hiểu được ý thức của Ngài rằng mình là đầu của một vương quốc mới, phổ quát, và đời đời, trong đó mọi điều thật sự và đặc trưng là con người phải có thẩm quyền. Các thú hoang đã có thời của chúng; giờ đây đã đến giờ cho quyền cai trị của con người; loài người tuyên bố chủ quyền của mình trong Đức Chúa Jêsus. Đây là ý tưởng gốc trong cái tên — Con Người — và nó bao trùm và giải thích mọi điều đã được gắn một cách chính đáng với nó. Chẳng hạn, nhiều người đã giải thích các lời này như thể chúng có nghĩa là 'con người lý tưởng,' đấng là mọi điều mà Đức Chúa Trời đã định cho loài người phải là. Điều này được gồm trong ý nghĩa thật, vì với tư cách là đầu và người sáng lập của vương quốc con người sắp đến, Con Người là đại diện chân chính của nòi giống; nhưng như một lời giải thích thì nó không đầy đủ, vì các tiền đề của nó là triết học, không phải tôn giáo, và nó không đứng trong mối quan hệ nào với mục đích lịch sử của Đức Chúa Trời, trong việc thực hiện mục đích ấy mà Đức Chúa Jêsus đã cảm thấy cái tên thích hợp với mình. Những người khác, lại nữa, đã giải thích nó như một biểu tượng của sự dịu dàng, lòng thương xót, và sự hạ mình của Đấng Christ trước sự yếu đuối của con người, và đã cảm thấy có điều không thích hợp trong việc gắn 'Con Người' chặt chẽ với ý tưởng về chủ quyền. Nhưng chúng ta mất đi chính sự nhân từ của Chúa Jêsus Christ chúng ta nếu chúng ta loại bỏ điều này. Một phần lớn trong công việc của Ngài, trong chính tư cách Con Người này, là cách mạng hóa quan niệm thông thường về chủ quyền bằng cách trưng bày chủ quyền chân thật và đời đời. 'Các ngươi biết,' Ngài nói với các môn đồ đầy tham vọng của Ngài, 'những kẻ được kể là cai trị các dân — chỉ được kể mà thôi, vì đó không phải chủ quyền thật mà họ thi hành — những kẻ được kể là cai trị các dân áp bức họ, và các quan lớn của họ đối xử tùy tiện với họ. Nhưng trong các ngươi sẽ không như vậy. Ai muốn làm lớn — làm kẻ cai trị — trong các ngươi, sẽ làm đầy tớ các ngươi; và ai muốn làm đầu trong các ngươi — làm chủ thật sự — sẽ làm nô lệ các ngươi; vì ngay cả Con Người — Đầu và Đấng Sáng Lập của một quyền cai trị duy nhất đời đời phổ quát, trong Ngài loài người thật sự đạt đến chủ quyền của mình — ngay cả Con Người đã đến không phải để được phục vụ mà để phục vụ, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.' (Mác 10:42 trở đi) Vậy không phải chỉ đơn giản là sự gần gũi với chúng ta, tình anh em dịu dàng và cảm thông, mà cái tên 'Con Người' diễn tả; ấy là sự gần gũi, tình anh em dịu dàng và cảm thông, phục vụ sự sống và chuộc lại sự chết, như những dấu hiệu và thuộc tính thiết yếu của vị Vua chân chính duy nhất của nòi giống chúng ta. Các vương quốc thú vật của bạo lực và ích kỷ qua đi, và vương quốc của Đức Chúa Trời đến, nơi chủ quyền được thi hành trong tinh thần của Đức Chúa Jêsus, và truyền cảm hứng cho thần dân của nó bằng chính tính cách thật sự con người của nó.

Không nghi ngờ gì, những cái tên này — Con Đức Chúa Trời và Con Người — theo một ý nghĩa nào đó tương ứng với nhau. Như cái tên thứ nhất diễn tả một mối quan hệ duy nhất với Đức Chúa Trời, thì cái tên kia diễn tả một mối quan hệ duy nhất với nòi giống chúng ta. Mỗi người chúng ta là một con trai của loài người; mỗi người chúng ta là, hoặc có thể là, một con trai của Đức Chúa Trời; nhưng chỉ có một đấng vừa là Con Đức Chúa Trời vừa là Con Người. Cái tên thứ nhất diễn tả, ở mức thấp nhất, một sự hiệp nhất trọn vẹn với Đức Chúa Trời trong tình yêu, trong ý muốn, và trong mục đích; cái tên thứ hai một sự hiệp nhất trọn vẹn với loài người trong cảm thông, trong kinh nghiệm, và trong quan tâm. Khi Đấng Christ tự xưng là Con Đức Chúa Trời, Ngài có ý nói rằng Ngài là đối với Đức Chúa Trời, và cho công việc của Đức Chúa Trời trên thế gian, điều mà không ai khác có thể là; và khi Ngài tự xưng là Con Người, Ngài có ý nói rằng Ngài là đối với nòi giống chúng ta và đối với những hy vọng của nó điều mà không ai khác có thể là. Ngài làm cho mục đích của Ngài chung với chúng ta trong đời sống thực tế của chúng ta, lấy cho mình, và cảm nhận như của chính mình, mọi điều thuộc về chúng ta, của đau đớn và bệnh tật, của hổ thẹn, thất bại, tội lỗi và sự chết; nhưng đồng thời Ngài là đấng mang chiến thắng đến cho đoàn quân bại trận của chúng ta, là Con Người Chủ Tể vượt thắng mọi điều đã vượt thắng chúng ta, và làm cho chúng ta dự phần vào chiến thắng của Ngài. Vì lý do này, tôi nghĩ, mà điều Đấng Christ làm cho nòi giống chúng ta, đặc biệt trong đường lối giải cứu hay cứu chuộc, thường được gắn với cái tên này. 'Con Người đã đến để tìm và cứu kẻ bị mất.' 'Con Người đã đến, không phải để được phục vụ mà để phục vụ, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.' 'Con Người là Chúa của ngày Sa-bát,' và có quyền thấy rằng cách giữ ngày ấy làm cho nó thành một ơn phước chứ không phải gánh nặng cho nòi giống. 'Con Người có quyền trên đất tha tội' — cất gánh nặng khỏi lương tâm, giải phóng ý chí bị nô lệ hay chi thể bị liệt, và làm cho những kẻ đã đánh bại và hủy hoại chính mình được tự do trở lại. Trong mọi đoạn này, và trong nhiều đoạn khác nữa, điểm của cái tên nằm ở sự kết hợp của hai điều trong một ngôi vị — một sự đồng nhất trọn vẹn với loài người, làm cho mọi điều thuộc về họ thành của Ngài; và một chủ quyền được thi hành trong nhân tính thuần khiết nhất làm cho người anh em chân thật này thành Đấng Cứu Chuộc của dòng giống Ngài.

6. Ý tưởng cuối cùng này dẫn tôi đến việc lưu ý một ý tưởng khác có liên quan đến nó: với mọi sự đồng nhất của Ngài với những quan tâm của chúng ta — làm cho mục đích của Ngài chung với chúng ta như con người đến mức tột cùng — Đức Chúa Jêsus, rõ ràng trên mọi trang của sách Phúc Âm, đã ý thức về khoảng cách mênh mông ngăn cách Ngài với chúng ta. Điều này tỏ ra bằng nhiều cách thức riêng biệt. Các sứ giả trước đây của Đức Chúa Trời đến với Y-sơ-ra-ên chỉ là đầy tớ; Ngài là Con, Con Một và rất yêu dấu. Những người khác là chiên lạc; Ngài là người chăn tốt đã đến để nhóm chúng vào ràn. Những người khác bị bệnh tật hành hạ; Ngài là thầy thuốc đã đến để chữa lành. Những người khác có lương tâm nặng gánh tội lỗi; Ngài là của lễ mà huyết phải đổ ra cho sự tha tội. Mạng sống của những người khác đã bị mất; của Ngài là một mạng sống tự do duy nhất phải phó ra làm giá chuộc cho họ. Vào thời điểm hiện tại, tôi tưởng tượng, có ít yếu tố nào trong ý thức về chính mình của Đức Chúa Jêsus mà người ta làm công lý kém hơn yếu tố này. Thế mà đây là một yếu tố chân thật và thiết yếu trong đó. Chính điều này đã được công thức hóa trong giáo lý sứ đồ về sự vô tội của Đức Chúa Jêsus, và là tiền đề của mọi tín điều Cơ Đốc. Giáo lý về sự vô tội của Đức Chúa Jêsus này đã bị phê bình là nghèo nàn và gây hiểu lầm, và quả thật nó sẽ như vậy nếu người ta cho rằng nó bao quát hết tính cách của Đức Chúa Jêsus. Nó không gợi lên sự đầy dẫy của tình yêu Ngài, sự tốt lành và tinh sạch tuôn tràn đầy truyền thông của linh Ngài; nhưng nó không có ý làm như vậy. Nó chỉ mang tính phủ định, nhưng cố ý như vậy. Nó duy trì một sự phân biệt giữa Đức Chúa Jêsus và mọi người khác, bất chấp sự hoàn hảo của bản tính Ngài và lòng cảm thông của Ngài; Ngài không phải là một điều mà tất cả chúng ta đều là; Ngài không phải là kẻ có tội. Một phần trong ý thức của Ngài là Ngài không phải; sẽ là sự không chân thật tồi tệ nhất nếu, khi Ngài thách thức người khác, hay đúng hơn là thách đố họ, buộc tội Ngài về tội, mà chính Ngài lại có thể buộc tội mình. Khi chúng ta xét sự hiểu biết của Ngài về lòng người, và cách các lời Ngài có thể đánh thức lương tâm đang ngủ và khiến nó kể lại cho chúng ta mọi điều chúng ta đã từng làm; khi chúng ta xét cách sự hiểu biết của chúng ta về Ngài là chính tiêu chuẩn mà chúng ta đo lường chính mình, và phát triển bất cứ sự nhạy bén nào của lương tâm về tội mà chúng ta có, chúng ta cảm thấy Đấng Christ đứng một mình tuyệt đối trên thế gian như thế nào, và bởi một vực sâu — và từ phía chúng ta là một vực không thể vượt qua — Ngài bị ngăn cách, như đấng vô tội, khỏi mọi người. Sự tách biệt khỏi kẻ có tội này không phải là điều nhỏ, mà là điều vĩ đại; nó là tiền đề của sự cứu chuộc; nó là chính đức hạnh trong Đấng Christ mà không có nó Ngài sẽ không đủ tư cách làm Cứu Chúa, mà sẽ, như chúng ta, cần được cứu. Ít giáo lý nào có giá trị và hứng thú hộ giáo lớn hơn giáo lý này. Nếu ấn tượng có thể một lần in vào tâm trí — và một tâm trí cởi mở không thành kiến rất dễ tiếp nhận nó — rằng Đức Chúa Jêsus, đối với ý thức về chính mình của Ngài, đã đứng đơn độc giữa loài người, một mình không bị nhiễm bệnh dịch phổ quát, một mình không nặng gánh trong lương tâm, một mình với ý chí đầy sức mạnh không suy giảm, thì một bước lớn đã được thực hiện hướng đến đức tin Cơ Đốc trọn vẹn. Một phép lạ đạo đức đã được thừa nhận — một khởi đầu mới đã được tìm thấy cho một đường lối mới của đời sống và lịch sử loài người. Khi ấy, tương đối dễ dàng để thừa nhận các tuyên bố khác của Đấng Christ; Ngài đã bắt đầu chiếm hữu linh hồn, và sẽ thực hiện công việc của Ngài đến cùng.

7. Nhưng còn một tư cách có tầm quan trọng tối cao mà trong đó Đức Chúa Jêsus thường tự đặt mình ra phía trước và tôi chưa đề cập đến — tôi muốn nói đến tư cách của một Đấng Phán Xét. Ngài là một thẩm quyền đạo đức tối cao, lập pháp mà không chút do dự, và đòi hỏi sự vâng lời tuyệt đối; Ngài là Con Đức Chúa Trời, có mối quan hệ duy nhất với Đức Chúa Cha; Ngài là Con Người, có mối quan hệ duy nhất với nòi giống như Vua phục vụ và cứu chuộc của nó; Ngài tách biệt khỏi kẻ có tội, để Ngài có thể cứu được. Vượt trên tất cả điều này, Ngài là Đấng Phán Xét loài người. Trong một bài giảng sau tôi sẽ có dịp tìm hiểu ý nghĩa của những lời tuyên bố như mọi người đều bị phán xét bởi mối quan hệ của họ với Ngài; ở đây, điều tôi muốn nhấn mạnh không phải là nguyên tắc của sự phán xét, mà là sự kiện. Đời sống của con người không phải là một mối quan tâm tự nhiên, mà là một mối quan tâm đạo đức; nó không chỉ chịu các luật vật lý, mà còn chịu các luật thiêng liêng. Ý nghĩa và giá trị của nó có thể mờ mịt ở đây, nhưng sẽ đến một ngày khi chúng được tỏ ra rõ ràng; và trong ngày ấy Đức Chúa Jêsus Christ sẽ là đấng tỏ bày và là Đấng Phán Xét. Ngài đã phán xét người ta khi Ngài còn sống; Ngài đọc lòng người và tuyên án. Nhưng đặc biệt Ngài đã nói về sự tái lâm của Ngài như Đấng Phán Xét vào ngày cuối cùng của thế gian. Đây là một quan niệm vô cùng quan trọng khi chúng ta nhớ lại lịch sử của tôn giáo Do Thái. Cho đến khi Ngài đến, những người được thần cảm luôn trông đợi về phía trước một điều gì sắp đến, một điều chưa có mặt. Tương lai được lấp đầy đối với họ bởi một Đấng Sắp Đến. Đức Chúa Jêsus cũng nhìn vào tương lai, nhưng điều Ngài thấy ở đó không phải là sự đến của một đấng khác, mà là sự tái lâm của chính Ngài. Nói cách khác, Ngài không phải là một tiên tri, mà là đối tượng của mọi lời tiên tri. Đối với ý thức của chính Ngài, Ngài là Đấng Sau Rốt cũng như Đấng Đầu Tiên. Trong ý thức của chính Ngài, sự mặc khải mà Ngài mang đến có tính cách của sự chung quyết; không còn ân điển nào nữa sẽ đến hơn là đã có sẵn trong Ngài; không còn sự hiểu biết hoàn hảo nào về Đức Chúa Trời sẽ đến hơn là điều mà Ngài có mặt ở đó để truyền đạt; điều mà tương lai sẽ tỏ bày chỉ là mối quan hệ mà người ta đã đảm nhận đối với Ngài, và điều này chính Ngài sẽ tuyên bố khi Ngài đến trong vinh quang như Đấng Phán Xét. Cách đây một lúc tôi đã nói rằng Đức Chúa Jêsus đã đưa ra một tuyên bố vĩ đại khi Ngài tuyên bố mình là Đấng Christ, và khẳng định rằng mọi sự mặc khải trước đây, mọi sự quan phòng trước đây của Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên, đều có mục đích chính và sự hoàn thành trong Ngài; nhưng ngay cả tuyên bố vĩ đại ấy cũng mờ nhạt trước điều này. Vì Ngài khẳng định ở đây tính chung quyết tuyệt đối của sự mặc khải của Đức Chúa Trời được thực hiện trong Thân Vị Ngài, và cho chúng ta biết rằng không chỉ mọi lịch sử của Y-sơ-ra-ên, mà mọi lịch sử loài người, đều kết thúc trong Ngài. Được Ngài thừa nhận khi Ngài đến là phước hạnh cuối cùng; bị Ngài từ chối là hổ thẹn cuối cùng. Sự hoàn thành của các thời đại là sự tỏ bày vinh quang của Ngài, sự quy phục của mọi sự đối với lời phán của Ngài. Trí tưởng tượng không thể nào thâm nhập vào ý thức của một đấng mà chúng ta biết, là nhu mì và khiêm nhường trong lòng, thế mà lại đặt các thế gian dưới chân Ngài như vậy, và không cảm thấy mình làm điều gì kiêu ngạo hay không xứng hợp khi vẽ ra hình ảnh chính mình trên ngai vinh quang, phán xét mọi dân tộc. Hãy xét xem con người này vĩ đại dường nào — người thợ mộc Na-xa-rét này — mà đối với Ngài thế gian, thời gian, lịch sử, sự quan phòng, và ân điển đã chấm dứt, hoặc ít nhất đã kết thúc nơi sự tái lâm của chính Ngài trong vinh quang như Đấng Phán Xét của mọi người. Không có gì trong đời sống con người có thể so sánh với điều này ở bất cứ đâu. Đấng Christ là Đấng Phán Xét Phổ Quát, đại diện và bênh vực tính chung quyết của tôn giáo và đời sống mà Ngài đã khai mở, đơn độc như Đấng Christ là Đấng Lập Pháp Tối Cao, Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, Con Người, Đấng Vô Tội. Ngài đã sống, đối với chính Ngài, trong mọi tư cách này; tất cả đều đi vào ý thức của Ngài về chính mình. Tất cả đều phải đi vào quan niệm của chúng ta về Ngài — quan niệm ấy là điều căn bản trong tôn giáo Cơ Đốc và trong thần học Cơ Đốc. Tôi đã cho là đương nhiên rằng Đức Chúa Jêsus đã biết bí mật về hữu thể của chính Ngài, rằng Ngài đã nói về mình những lời chân thật và tỉnh táo, và rằng bản ghi chép chúng ta có về những lời này — và tôi đã giới hạn mình thực tế vào các sách Phúc Âm Nhất Lãm — là một bản ghi đáng tin cậy. Tôi chắc chắn về điều này, rằng nếu chúng ta không biết về Đấng Christ những điều vừa được xem xét, chúng ta không biết gì cả như Ngài muốn chúng ta biết. Và nếu chúng ta biết những điều này, chúng có ý nghĩa biết bao! Chúng đặt ra một nan đề gì cho nhà thần học! Một nhiệm vụ được đặt ra cho chúng ta khi chúng ta phải giải thích sự xuất hiện của một Đấng như vậy trên thế gian, và nhìn Đức Chúa Trời và con người, sự sống và sự chết và tương lai, trong ánh sáng mà sự hiện diện của Ngài chiếu ra!

Trước khi kết thúc bài giảng này, tôi muốn nhấn mạnh lại một điểm đã được chạm đến thoáng qua — ấy là, chính Đấng Christ lịch sử là đấng mà chúng ta phải trở về như nguồn mạch chân thật của thần học chúng ta. Điều Ngài biết Đức Chúa Trời là gì trong mối quan hệ với chính Ngài, — điều Ngài biết chính Ngài là gì trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, — điều mà ý thức ấy bao hàm cho các mối quan hệ của Đức Chúa Trời và loài người nói chung — điều này phải là điểm khởi hành của chúng ta với tư cách là sinh viên Cơ Đốc. Dĩ nhiên chúng ta là chi thể của Hội Thánh; chúng ta là những người dự phần vào một Thánh Linh là sự sống của mọi người có chỗ trong đó; và như vậy chúng ta có một lời chứng trong chính mình, và có thể hình dung được việc lập một thần học bằng cách đơn giản suy nghĩ ra điều gì được bao hàm trong ý thức của chúng ta với tư cách là người Cơ Đốc. Các nhà thần học xuất sắc như Tiến sĩ Dale ở Anh, (trong cuốn The Living Christ and the Four Gospels) và Tiến sĩ Stearns đáng tiếc đã qua đời (trong bài giảng Ely của ông: The Evidence of Christian Experience) trong số các bạn, đã cố gắng dùng kinh nghiệm Cơ Đốc một cách hộ giáo, và lập luận ngược từ nó đến điều Đấng Christ hẳn đã là. Bất cứ giá trị nào của lập luận như vậy đối với nhà hộ giáo, nó không có tính cách hữu ích nhiều cho nhà giáo điều. Không nghi ngờ gì, lời chứng của Đấng Christ về chính Ngài phải tự khẳng định trong lòng chúng ta trước khi chúng ta có thể hiểu nó, hay thấy điều nó bao hàm; những tuyên bố Ngài đưa ra phải tự bênh vực, và chinh phục chúng ta; nhưng mọi điều sáng tạo và chuẩn tắc trong ý thức Cơ Đốc đều lệ thuộc vào Ngài; và với Ngài, do đó, chúng ta phải khởi đầu. Đó là công lớn của thần học Ritschl, dù là một công bị giảm giá bởi nhiều sự không nhất quán, rằng nó đã hiểu thấu đáo điều này. Nó đưa chúng ta trở về với Thân Vị của Đấng Sáng Lập, đến tâm trí và đời sống Ngài; và nó tìm thấy ở đó mọi ý tưởng quyết định lớn lao nhờ đó Đức Chúa Trời và con người, tội lỗi và sự cứu chuộc, sự sống và sự chết, phải được giải thích. Không thể lặp lại quá thường xuyên, hay với quá nhiều nhấn mạnh, rằng đây là đường lối đúng. Những quan niệm suông sớm trở nên cằn cỗi; những định nghĩa tò mò và chính xác nhất trở nên tò mò không thực; không gì ngoài nhân cách và sự sống là vô hạn gây cảm hứng. Có một khuynh hướng trong thần học, biểu hiện trong mọi thời đại, trở nên kinh viện. Thần học của Hội Thánh Hy Lạp đã trở nên kinh viện vào thế kỷ thứ năm; thần học của Hội Thánh La-tinh vào cuối thời trung cổ; thần học Tin Lành vào thế kỷ mười bảy. Chúng ta chỉ đang hồi phục từ thời kỳ kinh viện cuối cùng ấy bây giờ; và chúng ta đang hồi phục bằng cách trở về với Đấng Christ. Không phải Đấng Christ của bất kỳ tín điều nào, thậm chí không phải Đấng Christ của bất kỳ quan niệm sứ đồ đơn lẻ nào; mà là Đấng Christ như Ngài đã sống và đi lại giữa loài người, đầy dẫy ân điển và lẽ thật. Kinh Thánh là sách giáo khoa của chúng ta vì nó đặt chúng ta trong sự giao thông với Ngài; nhưng Ngài là thẩm quyền của chúng ta. Chúng ta sẽ luôn thất bại ít nhiều một cách rõ rệt trừ khi toàn bộ tư tưởng của chúng ta được Ngài là đấng phán, Ta là Lẽ Thật, truyền cảm hứng và kiểm soát.

[H2] BÀI GIẢNG III — GIÁO LÝ SỨ ĐỒ VỀ ĐẤNG CHRIST

Điều căn bản trong Christ học là lời chứng của Đấng Christ về chính Ngài — một lời chứng mà chúng ta tìm thấy không chỉ trong ý thức của Ngài về chính mình như Con Đức Chúa Trời, Con Người, Đấng Christ và Đấng Phán Xét, mà trong mọi công việc và lời nói của Ngài, và thậm chí trong những sự thương khó và sự chết của Ngài. Để tiếp xúc với điều này, chúng ta trở về với các sách Phúc Âm, và đặt mình trong sự giao thông trực tiếp nhất có thể với chính Đấng Christ. Ấn tượng mà Ngài gây ra trên chúng ta, khi Ngài sống và đi lại trước mặt chúng ta, chắc chắn phải là điểm khởi hành của chúng ta: nếu chúng ta không bị ấn tượng, nếu chúng ta không khám phá ra theo một ý nghĩa nào đó sự vĩ đại độc nhất và thậm chí phẩm vị thiêng liêng của Ngài, chúng ta không cần cố tiếp cận Ngài bằng bất kỳ cách nào khác. Nhưng đã khởi đầu ở đây, và đã nhận được một ấn tượng nào đó về sự vĩ đại đơn độc của Ngài, câu hỏi nảy sinh là liệu tâm trí có thể đơn giản an nghỉ trong đó mà không tìm kiếm lời giải thích thêm không. Đây là thái độ không chỉ được giả định, mà được khẳng định là thái độ duy nhất chính đáng, bởi Ritschl và trường phái của ông. Đấng Christ, họ nói, có đối với ý thức Cơ Đốc giá trị tôn giáo của Đức Chúa Trời; mọi điều chúng ta thật sự muốn nói khi chúng ta nói Đức Chúa Trời đều được thấy trong sự tinh sạch của nó trong đời sống con người của Ngài. Tìm kiếm lời giải thích là một sai lầm hoàn toàn. Ấy là đặt linh hồn vào lỗi, và làm nó lạc khỏi tôn giáo, và thậm chí khỏi thần học, sang siêu hình học. Ấy là đưa nó từ vùng của những điều chắc chắn đạo đức và thuộc linh sang vùng của điều siêu việt, nơi không có điều chắc chắn nào có thể đạt được. Đối với những ai đã bị quấy rầy bởi những suy đoán cằn cỗi phi đạo đức trong thần học, có điều gì đó trong lời biện hộ này vừa có vẻ hợp lý vừa hấp dẫn, nhưng đó là điều mà tâm trí không thể nhượng bộ vĩnh viễn. Chúng ta phải tìm kiếm lời giải thích cho một hiện tượng vĩ đại như một con người có giá trị tôn giáo của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải cố định nghĩa các mối quan hệ trong đó một con người chiếm một chỗ riêng biệt thuộc về Ngài đứng đối với Đức Chúa Trời một bên, và đối với loài người bên kia. Chúng ta phải, đặc biệt khi chúng ta xét tầm quan trọng lịch sử mênh mông của Đấng Christ — chính tuyên bố của Ngài tóm tắt lịch sử trước đây của thế gian, và khi sự hoàn thành Ngài sẽ phán xét các thời đại còn chưa đến — chúng ta phải, trước những điều này, cố đưa sự đánh giá tôn giáo của chúng ta về nhân tính của Ngài vào khuôn khổ của mọi tư tưởng chúng ta về Đức Chúa Trời và con người, thế gian và lịch sử.

Đây là điều mà các tác giả Tân Ước khác nhau đã làm, và bài giảng này quan tâm đến sự giải thích của họ về Đấng Christ. Điểm khởi hành với tất cả là sự sống lại và sự tôn cao của Đức Chúa Jêsus. Đây là sự kiện soi sáng vĩ đại mà tất cả họ đều tiến hành từ đó. Không một tác giả Tân Ước nào, trừ khi ông ta chỉ đơn giản ghi chép đời sống trần thế của Đấng Christ, nghĩ về Ngài như Ngài đã sống trên đất. Tất cả đều nghĩ về Ngài như Ngài đang sống bây giờ, trên ngai của vũ trụ, với các thiên sứ và các quyền cai trị và các thế lực đặt dưới Ngài, chủ quyền của Ngài trong vinh quang không phải là điều có thể hoặc không, tùy ý người ta, được thêm vào sự đánh giá tôn giáo về đời sống trần thế của Ngài như có giá trị của một sự mặc khải của Đức Chúa Trời; nó là yếu tố đầu tiên và cuối cùng và chi phối trong ý thức Cơ Đốc của Tân Ước. Nó lệ thuộc, dĩ nhiên, vào niềm tin vào sự sống lại; nếu các môn đồ đã không tin rằng Đức Chúa Jêsus đã sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba, tôn giáo Cơ Đốc, như Tân Ước trưng bày nó, hẳn đã không bao giờ tồn tại. Nhưng niềm tin vào sự sống lại đưa vào một cách quyết định, ít nhất tại một điểm, yếu tố siêu việt ấy vào đức tin Cơ Đốc mà nhiều người muốn loại trừ. Do đó nó bị trường phái mà tôi đã nhắc đến từ chối một cách rõ ràng hay ngầm ẩn. Những tác giả như Ritschl, Harnack, và Wendt, không chỉ bỏ qua nó, mà, trên cơ sở rằng về những điểm như vậy chúng ta không thể tách những lời có thẩm quyền của Đức Chúa Jêsus khỏi những điều tầm thường Do Thái mà các sứ đồ đã đặt vào miệng Ngài, còn từ chối cùng với nó mọi yếu tố cánh chung luận trong sự dạy dỗ của chính Đấng Christ. (xem, ghi chú A) Bước này cũng tùy tiện và không thể biện minh như bước kia; và thực hiện cả hai chỉ đơn giản là đưa chúng ta vào một vị trí trong đó Christ học của Tân Ước không liên quan đến tôn giáo Cơ Đốc — nói tóm lại, là một điều phi lý, mà bổn phận của chúng ta, với tư cách là Cơ Đốc nhân tốt, không phải là giải thích, hiểu, hay chấp nhận, mà chỉ là giải thích cho qua. Tôi không đề xuất công kích hay bênh vực bất cứ điều gì, mà, khởi đầu từ điểm mà các tác giả Tân Ước đã khởi đầu, giải thích các quan niệm của họ về Thân Vị mà họ thờ phượng như Chúa của mọi người.

Đối với họ, như đối với chúng ta, Đức Chúa Jêsus có mối quan hệ duy nhất với Đức Chúa Trời ngay cả trên đất: Con rất yêu dấu của Đức Chúa Cha, đấng duy nhất có thể tỏ Đức Chúa Cha cho người khác. Đối với họ, như đối với chúng ta, Ngài đã được Đức Chúa Trời minh oan một cách duy nhất sau sự đóng đinh — được tôn cao một cách duy nhất bên hữu Ngài. Khi họ đặt hai điều này lại với nhau, và để chúng tác động lên tâm trí họ, họ cảm thấy theo bản năng rằng còn có điều hơn nữa được bao hàm. Đấng đã có mối quan hệ riêng biệt với Đức Chúa Trời trong những năm tháng đời sống con người ấy, được Đức Chúa Trời tôn cao riêng biệt sau cái chết khủng khiếp ấy, hẳn đã theo một cách riêng biệt từ Đức Chúa Trời mà đến. Dĩ nhiên có một sự thừa nhận tôn giáo hay đạo đức về điều này mà không đạt đến điều tôi muốn nói. Một người có thể nói về đời sống của Đấng Christ: Chỉ có một lời giải thích cho điều này: nó là từ Đức Chúa Trời; nhưng như vậy là chưa đủ. Mọi đời sống tốt đều là từ Đức Chúa Trời; và điều cần được giải thích ở đây không phải là điều mà Đấng Christ có chung với người khác, mà là điều trong đó Ngài đứng một mình, với một ý thức về chính mình riêng biệt thuộc về Ngài, làm một công việc mà không ai khác có thể làm, trông đợi một tương lai trong đó Ngài là mục đích của mọi sự, và được tôn cao, như trong sự Sống Lại Ngài đã được, lên ngai của thế gian. Các tác giả sứ đồ đồng ý trong ý tưởng rằng có một yếu tố siêu việt trong điều mà ngày nay gọi là Thần Tính của Đấng Christ: nói cách khác, họ không chỉ tin rằng con người Đức Chúa Jêsus Christ có giá trị tôn giáo của Đức Chúa Trời đối với những ai biết Ngài; mà đằng sau sự tỏ bày của Ngài trên đất, trong sự đầy dẫy ân điển và lẽ thật đã được tỏ ra cho Môi-se như những thuộc tính lớn của Đức Chúa Trời, còn có một mối quan hệ thiết yếu và siêu việt với Đức Chúa Trời. Họ đồng ý rằng sự xuất hiện của Ngài trên đất có bản tính của một Sự Nhập Thể. Ngài không phải là một thánh nhân được loài người dâng cho Đức Chúa Trời; Ngài là Con đã từ Đức Chúa Cha đến trong thế gian. (xem, ghi chú B) Tôi nói về điều này như thể các sứ đồ chỉ đơn thuần suy nghĩ ra, hay tranh luận ra, không được trợ giúp, các tiền đề của đức tin họ nơi Chúa Sống Lại; nhưng tôi không tin trường hợp là như vậy. Dù chúng ta phải hình dung nó thế nào, chắc chắn đã có một sự hướng dẫn đặc biệt được ban bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời cho những người vào thời kỳ quan trọng ấy đã được giao nhiệm vụ uốn nắn tâm trí của hội thánh Đấng Christ cho mọi thế hệ. Điều Phao-lô lặp đi lặp lại về chính mình, rằng ông đã nhận Phúc Âm của mình — chắc chắn bao gồm quan niệm của ông về Đấng Christ — bởi sự mặc khải, ban cho Christ học của ông một thẩm quyền trên cả sự xây dựng thuần trí tuệ. Linh của tôn giáo mới ở trong đó: Linh của Đức Chúa Cha và của Con; và nó trở về, trong những điểm thiết yếu, với chính những lời của Đấng Christ.

Cách diễn đạt đơn giản nhất có thể đưa ra cho các ý tưởng về sự nhập thể, và về một yếu tố siêu việt trong

Thần Tính của Đấng Christ, được đưa ra trong ý tưởng về sự tiền hữu của Ngài. Điều này được Phao-lô giả định, như một yếu tố trong đức tin Cơ Đốc, trong Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô của ông, thư này, sau các Thư gửi tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca, là thư sớm nhất trong các thư của ông. 'Đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài; và một Chúa là Đức Chúa Jêsus Christ, muôn vật nhờ Ngài mà có, và chúng ta nhờ Ngài mà được.' (1 Cô-rinh-tô 8:6) Sự tiền hữu không ở đâu được định nghĩa rõ ràng. Nỗ lực của Baur và những người khác, trên cơ sở 1 Cô-rinh-tô 15:47 — người thứ hai là từ trời — để chứng minh rằng đối với Phao-lô Đấng Christ đã tồn tại như con người trước sự Nhập Thể, là điều không đáng được xét nghiêm túc. Quan trọng hơn điều này là nỗ lực làm mất uy tín tư tưởng của Phao-lô về sự tiền hữu của Đấng Christ bằng khẳng định rằng đó là một điều tầm thường của Do Thái, được áp dụng cho mọi điều được cho là đặc biệt có giá trị đối với Đức Chúa Trời. Không chỉ những nhân vật quan trọng, như A-đam và Môi-se, mà thậm chí những vật, như đền tạm và các bảng luật pháp, đều được cho là có những nguyên mẫu trên trời, tức là tiền hữu. Quan niệm về sự tiền hữu do đó sẽ là do một sự bất lực suy đoán trong tâm trí Do Thái: người Do Thái nói về một nguyên mẫu tiền hữu nơi người Hy Lạp hẳn đã nói về sự tồn tại lý tưởng đối lập với sự tồn tại thực tế. Trong bất cứ trường hợp nào, khái niệm tiền hữu này đã được áp dụng, người ta khẳng định, trong số những điều khác, cho Đấng Mê-si-a; và Phao-lô, khi nói về Đấng Christ như tiền hữu, chỉ đơn thuần làm như đồng bào ông đã làm, nhưng không làm điều có thẩm quyền nào, hay thậm chí có ý nghĩa chính xác nào cho chúng ta. Những lời ông nói về điểm này có thể bị bỏ qua như những thần học riêng tư, hay những thần tượng của thời đại.

Đây là sự phê bình rất vội vàng, và không thông minh lắm, dù nó được che đậy bởi những tên tuổi lớn. Chưa nói đến sự kiện rằng bằng chứng về niềm tin Do Thái vào sự tiền hữu của Đấng Mê-si-a là cực kỳ ít ỏi, và rằng Tân Ước nói riêng không cho thấy dấu vết nào của nó trừ trong số các Cơ Đốc nhân, nó bỏ qua toàn bộ khối sự kiện, tôn giáo và lịch sử, gồm trong đời sống, sự chết, và sự sống lại của Đấng Christ, đã buộc tâm trí của người Cơ Đốc phải tìm một nền tảng siêu việt cho sự xuất hiện của Đấng Christ; nó bỏ qua những lời rõ ràng và được xác thực đầy đủ của chính Đấng Christ — chúng ta có thể gọi chúng như vậy dù chúng chỉ xuất hiện trong sách Phúc Âm thứ tư; (Giăng 8:58; 17:5) nó bỏ qua sự kiện rằng trong khi sự tiền hữu đối với người Do Thái chỉ đơn thuần là sự nhân đôi của vật tồn tại — một đối tác trên trời, có thể là mẫu mực của, nhưng không có mối quan hệ nào khác với, thực tại trần thế — thì với Phao-lô nó hoàn toàn khác; Đấng tiền hữu có một đời sống và những chức năng trong trạng thái tiền hữu ấy; Ngài đến để tồn tại giữa loài người, và Ngài trở về vinh quang ban đầu của Ngài. Chỉ đơn thuần đùa giỡn với một từ khi gạt bỏ tất cả điều này như không đáng kể và không có thẩm quyền, chỉ vì người Do Thái, thật vậy, đã tin rằng các bảng luật pháp đã tồn tại hai ngàn năm trước khi thế gian được dựng nên.

Vậy, chấp nhận tư tưởng của Phao-lô về sự tiền hữu của Đấng Christ, như bao trùm một lẽ thật thiết yếu, chúng ta hãy hỏi, sứ đồ triển khai nội dung của nó thế nào? Lời tuyên bố đầy đủ và có chủ ý nhất là lời trong Cô-lô-se 1:15 trở đi. Quả thật đã có khẳng định rằng chủ đề của lời tuyên bố này không phải là Đấng tiền hữu, mà là Chúa Sống Lại, Đức Chúa Jêsus Christ: chỉ cần nói rằng sự tương phản ngụ ý trong sự phản đối là sai. Phao-lô tin rằng Đức Chúa Jêsus Christ là Chúa Sống Lại đã tiền hữu; và chính về Ngài không chỉ như được tôn cao, mà như tiền hữu, mà ông đang nói. Tôi không thể làm gì tốt hơn ở đây là trích dẫn cách diễn giải của Lightfoot về đoạn quan trọng này: 'Ngài là hình ảnh hoàn hảo, sự bày tỏ hữu hình, của Đức Chúa Trời vô hình. Ngài là Con Đầu Lòng, Đấng Thừa Kế tuyệt đối của Đức Chúa Cha, được sinh ra trước các thời đại; là Chúa của Vũ Trụ bởi quyền trưởng nam, và cũng bởi quyền tác tạo. Vì trong và qua Ngài cả thế gian đã được dựng nên, những vật trên trời và những vật dưới đất, những vật hữu hình đối với mắt ngoài, và những vật có thể nhận biết bởi tri giác trong. Chủ quyền của Ngài là tuyệt đối và phổ quát. Mọi quyền lực trên trời và dưới đất đều phục tùng Ngài. Sự phục tùng này trải đến cả những hữu thể thiên sứ cao trọng và quyền năng nhất, dù chúng được gọi là Ngai hay Quyền Cai Trị hay Quyền Thế hay Thế Lực, hay bất cứ danh hiệu phẩm vị nào mà loài người có thể ban cho chúng. Phải, Ngài là Đấng Đầu Tiên và Ngài là Đấng Sau Rốt. Qua Ngài, như Lời trung gian, vũ trụ đã được dựng nên; và hướng về Ngài, như mục đích cuối cùng, nó đang tiến đến. Trong Ngài không có trước hay sau. Ngài tiền hữu và tự hữu trước mọi thế gian. Và trong Ngài như quyền năng ràng buộc và nâng đỡ, thiên nhiên phổ quát kết dính và tồn tại.' — (tr. 144.) 'Và không chỉ Ngài giữ vị trí ưu tiên tuyệt đối và chủ quyền trên Vũ Trụ — công trình tạo dựng tự nhiên. Ngài cũng đứng trong cùng mối quan hệ với Hội Thánh — công trình tạo dựng thuộc linh mới. Ngài là đầu của nó, và nó là thân thể Ngài. Đây là đặc quyền của Ngài, vì Ngài là nguồn và khởi đầu của sự sống nó, là Con Đầu Lòng từ kẻ chết sống lại. Như vậy trong mọi sự — trong trật tự thuộc linh cũng như trong trật tự tự nhiên — trong Hội Thánh cũng như trong thế gian — Ngài được thấy có địa vị trổi hơn hết.' — (tr. 156.) Bản tóm lược này, với mọi sự đầy đủ của nó, không làm gì hơn công lý đối với bản văn, cho thấy ý tưởng về sự tiền hữu của Đấng Christ cách xa thế nào việc là một điều tình cờ hay xa lạ đối với Cơ Đốc giáo của Thánh Phao-lô. Nó giúp ông đặt Đấng Christ — Chúa mà ông biết — trong các mối quan hệ với Đức Chúa Trời, với thế gian, và với Hội Thánh, vừa thỏa mãn trí tuệ ông, vừa thỏa mãn ý thức tôn giáo của ông. Ở một giai đoạn sớm hơn trong đời Thánh Phao-lô đã nghĩ về Đấng Christ, như Tiến sĩ Fairbairn chỉ ra, (Christ in Modern Theology, tr. 302-318) chủ yếu trong công việc Ngài như Cứu Chúa của kẻ có tội; ông đã định nghĩa Phúc Âm trong mối quan hệ với luật pháp; ông đã suy nghĩ ra ý nghĩa của Đấng Christ như đối tác của A-đam; Christ học của ông chủ yếu là lịch sử. Ngay cả khi ấy, như chúng ta có thể thấy từ 1 Cô-rinh-tô 8:6, 15:47, sự tiền hữu đã ở trong tâm trí ông; nhưng chính dưới những điều kiện mới, dưới sự bó buộc của một môi trường mới, ông đã được dẫn vào mọi lẽ thật mà nó bao hàm, và tiến lên, dùng thuật ngữ của Tiến sĩ Fairbairn, từ Christ học lịch sử đến Christ học vũ trụ. Đây sẽ là một cách diễn đạt sai lầm nếu nó gợi ý rằng trong sự tiến lên ông đã bỏ lịch sử lại phía sau; nhưng nó đúng nếu nó có nghĩa rằng Phao-lô càng sống lâu, ông càng đánh giá cao những liên hệ phổ quát của sự mặc khải được thực hiện trong Đấng Christ. Đấng Christ tiền hữu được đòi hỏi bởi Đấng Christ lịch sử; công việc mà đấng cứu chuộc lịch sử làm không thể được hiểu trừ khi mọi điều được bao hàm trong sự tiền hữu nằm đằng sau nó. Một công việc phổ quát trong phạm vi, đời đời trong thời gian, hoàn hảo trong sự bày tỏ khôn ngoan và tình yêu hòa giải, đòi hỏi Đấng làm nó phải được liên hệ đời đời và thiết yếu với Đức Chúa Trời, với con người, và với mọi sự hiện hữu. Không gì kém hơn điều này được bao hàm trong giáo lý của Phao-lô về sự tiền hữu của Đấng Christ.

Chúng ta khó có thể trình bày điều này mà không cho nó vẻ ngoài của một sự suy đoán, mà có thể ít nhiều có sức thuyết phục, tùy theo tâm trí mà nó được trình bày, nhưng khó có thể được đưa ra như thiết yếu đối với tôn giáo Cơ Đốc. Bàn luận điều gì thiết yếu đối với tôn giáo Cơ Đốc thường không có lợi lắm, và có thể đồng ý ngay rằng không ai sẽ dùng giáo lý về sự tiền hữu của Đấng Christ để giới thiệu một người chưa tin hay bất kỳ người ngoài nào với đức tin Cơ Đốc. Chúng ta phải làm quen với Đấng Christ nơi Ngài ban cho — trong đời sống con người chung được mô tả trong các sách Phúc Âm; chúng ta phải trở nên tin chắc về điều Ngài là, ngay cả trong sự tỏ bày của Ngài trong xác thịt, trước khi chúng ta nêu lên câu hỏi về điều được tiền đề trong đó. Nhưng cấm chúng ta nêu lên câu hỏi là từ chối một quyền và một bổn phận mà tâm trí sẽ không từ bỏ; và duy trì rằng không có câu hỏi nào để nêu lên chỉ đơn giản là cho thấy chúng ta chưa hề bị Đấng Christ ấn tượng như những người đầu tiên được Ngài cứu và tái sinh. Một ý thức sứ đồ về món nợ loài người nợ Đấng Christ, một sự chấp nhận sứ đồ về triều đại của Đấng Christ hiện nay, một niềm tin sứ đồ rằng một ngày kia Ngài sẽ là đấng phán xét kẻ sống và kẻ chết, cất đi khỏi đức tin vào sự tiền hữu của Ngài vẻ suy đoán, và ban cho nó một vẻ tự nhiên và một sự nắm bắt chắc chắn của tâm trí. Nó ăn khớp với toàn bộ tầm vóc của Thân Vị và công việc của Đấng Christ, và dù chúng ta không thể biết nó trực tiếp, như chúng ta biết đời sống trần thế của Ngài, hay thậm chí sự Sống Lại của Ngài, nó có thể trở nên sâu sắc chắc chắn và chân thật.

Rằng nó đã như vậy đối với Thánh Phao-lô là rõ ràng từ cách ông viện đến nó trong 2 Cô-rinh-tô 8 và Phi-líp 2. Ông thẳng thắn coi nó là đương nhiên, như một lẽ thật mà không Cơ Đốc nhân nào nghĩ đến việc nghi vấn, và ông viện đến nó để thúc ép các bổn phận đạo đức về lòng nhân từ, sự khiêm nhường, và sự quan tâm đến người khác. Ông thúc giục người Cô-rinh-tô đóng góp rộng rãi cho cuộc lạc quyên cho người nghèo; sự rộng rãi như vậy chỉ là điều các bạn nợ, ông nói, vì anh em biết ơn của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, rằng dù Ngài giàu có, nhưng vì anh em Ngài đã trở nên nghèo, để anh em nhờ sự nghèo khó của Ngài mà được giàu có. Chính Đấng tiền hữu là đấng giàu có; sự nghèo khó mà Ngài đã đảm nhận là điều mà sự Nhập Thể đã mang Ngài đến. Cũng vậy trong đoạn trong sách Phi-líp, với sự rõ rệt còn lớn hơn, Thánh Phao-lô đang thúc giục các Cơ Đốc nhân tại Phi-líp các bổn phận về sự khiêm tốn, và về sự quan tâm đến lợi ích của người khác cũng như của chính mình, và ông quay theo bản năng đến gương mẫu tối cao. 'Hãy có trong anh em tâm trí — khí chất đạo đức ấy — cũng đã có trong Đấng Christ Jêsus: Ngài, vốn có hình dạng Đức Chúa Trời, đã không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ, nhưng đã tự hạ mình xuống, lấy hình dạng tôi tớ, trở nên giống như loài người.' Ở đây, lại nữa, chính Đấng tiền hữu là đấng vốn có hình dạng Đức Chúa Trời; hình dạng tôi tớ là điều mà sự Nhập Thể mang theo nó. Những đoạn này cực kỳ thú vị vì nhiều lý do. Cả hai đều chứa ý tưởng về sự trao đổi các trạng thái, hay các cách thức hữu thể; sự giàu có được từ bỏ để lấy sự nghèo khó; sự đầy dẫy và hình dạng Đức Chúa Trời để lấy sự trống không và hình dạng tôi tớ. Ý tưởng này ấn tượng trí tưởng tượng và chạm đến lòng hơn là giúp trí tuệ; những nỗ lực đã được thực hiện trong những điều được biết như các Christ học Kenotic để giải thích nó một cách siêu hình học hầu như không đưa chúng ta xa hơn bao nhiêu.

Một điểm thú vị khác trong cả hai đoạn là điều này. Chúng diễn giải sự Nhập Thể một cách đạo đức. Ông Gore đã đặt sự nhấn mạnh đúng đắn vào điều này trong các Bài Giảng Bampton của ông. Thánh Phao-lô chắc chắn rằng ông biết động cơ của nó; ông chắc chắn rằng ông biết ít nhiều bản tính của nó, dù ông chỉ có thể đoán mờ về phương pháp của nó. Nếu ông không có một chìa khóa siêu hình học, ông có một chìa khóa đạo đức cho nó. Đó là một hành động hạ mình, vĩ đại khôn lường, nhưng có một phẩm chất mà chúng ta có thể vừa hiểu vừa bắt chước. Đấng tiền hữu đã không chỉ nghĩ đến những điều của riêng Ngài, mà đến những điều của người khác; Ngài đã nhìn chúng ta trong tình trạng thấp hèn và nghèo khó của chúng ta; và vì chúng ta là loài người và vì sự cứu rỗi của chúng ta Ngài đã từ bỏ đời sống trên trời để lấy đời sống trần thế. Nếu chúng ta không thể biết gì khác ở đây, ít nhất chúng ta biết ơn của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta; chúng ta đánh giá cao linh của sự nhập thể, và đó là điều chính. Và cần nhớ rằng, nếu quan niệm này bị từ chối, thì cùng với nó biến mất một trong những khía cạnh cảm động nhất của bản tính thiêng liêng như được tỏ ra trong Kinh Thánh. Chúng ta không còn có thể cảm thấy rằng chính Đức Chúa Trời đã cúi xuống để ban phước cho chúng ta trong và bởi Con Ngài. Thế mà, có thể nói chắc chắn, đây là một trong những đặc điểm đặc trưng nhất của toàn bộ tôn giáo Tân Ước; và nó tạo ra một sự khác biệt lớn khi người ta đồng ý làm mà không có nó.

Giáo lý về sự tiền hữu của Đấng Christ, được giải thích như vậy, đặc biệt là của Phao-lô: chúng ta có một hình thức hoàn chỉnh hơn của nó, có thể nói như vậy, trong sách Phúc Âm theo Giăng. Dĩ nhiên tôi giả định ở đây rằng sách Phúc Âm có thẩm quyền của Giăng — rằng về mọi ý định và mục đích nó là công việc của một người đã biết Đức Chúa Jêsus trong đời sống con người Ngài thân mật hơn bất kỳ người nào khác. Hiện nay có một sự đồng thuận đáng kể về giá trị lịch sử của nó: ngay cả những người làm mất uy tín các bài diễn văn cũng không thể tránh được ấn tượng rằng những ghi chú tình cờ về thời gian, địa điểm, và sự kiện có vẻ giống sự thật một cách đặc biệt. Người ta đã từng nói rằng nó hoàn toàn không phải là một lịch sử, mà là một sự lý tưởng hóa truyền thống vì lợi ích của một ý tưởng suy đoán: nay, các nhà thần học đồng ý rằng nếu Giăng là nhà văn suy đoán nhất, ông đồng thời là nhà văn cá nhân nhất trong các tác giả Tân Ước. Đấng Christ có thể hình dung được là ít nhiều bị mất trong các ý tưởng đối với những người, như Thánh Phao-lô hay tác giả thư Hê-bơ-rơ, chưa từng biết Ngài; đối với Thánh Giăng Ngài không bao giờ thôi là hoàn toàn cá nhân và lịch sử. Chính từ sự quen biết thân mật với Ngài mà ông tiến hành trong mọi sự giải thích thần học của mình; và ấn tượng mà Đấng Christ gây ra trên ông sâu đậm, không gì sánh bằng, đến nỗi không một ý tưởng suông nào có thể cạnh tranh với nó, hay thậm chí sửa đổi nó. Nó ở lại với ông đến cuối cùng, sống động, áp đảo, chi phối mọi sự. Nó có thể dùng làm công cụ của nó bất kỳ ý tưởng nào phù hợp với nó; nó có thể tìm đường vào tâm trí người ta bằng cách gắn mình theo cách này hay cách khác với các cách thức suy nghĩ thông thường của họ; nhưng chỉ đơn thuần nhắm mắt trước những tỷ lệ cần thiết của sự vật — hiểu sai hiệu lực của các lực — khi cho rằng bất kỳ ý tưởng suy đoán nào hẳn đã lấn át trong tâm trí Giăng ấn tượng thực tế mà Đấng Christ đã gây ra. Lực đã tạo ra Cơ Đốc giáo không thể bị lệch hướng hay biến đổi, nơi nó đang hoạt động trong toàn bộ cường độ tinh sạch của nó, bởi bất kỳ sự trừu tượng nào của bộ não.

Chỉ riêng sự xét này cũng giúp chúng ta đánh giá đúng việc Giăng dùng thuật ngữ và ý tưởng 'Logos' trong giáo lý của ông về Đấng Christ. Ông không khởi đầu với Logos, mà, như các tác giả Tân Ước khác, với Đức Chúa Jêsus. Quả thật thuật ngữ này không được dùng trong sách Phúc Âm chút nào, mà chỉ trong phần mở đầu, cẩn thận như vậy là khi ở trên đất lịch sử, phải hoàn toàn lịch sử. Nhưng Giăng cảm thấy, như mọi tác giả Tân Ước đã cảm thấy, rằng Đấng Christ lịch sử, trong sự vĩ đại đơn độc của Ngài, đòi hỏi lời giải thích. Xuyên suốt sách Phúc Âm Đấng Christ là Con — Con theo một ý nghĩa duy nhất và riêng biệt; một với Đức Chúa Cha, trong lòng Đức Chúa Cha, là con đường duy nhất đến Đức Chúa Cha, là Đấng Tỏ Bày Đức Chúa Cha. Dưới sự thúc đẩy của cùng một nhu cầu — hay chúng ta không thể nói dưới sự hướng dẫn của cùng một Thánh Linh? — đã thúc giục Phao-lô, Giăng đã tìm kiếm và tìm thấy yếu tố siêu việt mà mối quan hệ duy nhất với Đức Chúa Trời này tiền đề trong ý tưởng về Lời, hay Logos. Đã có nhiều bàn luận về nguồn gốc của ý tưởng này, và đặc biệt về mối quan hệ của nó với Philo. Hiện nay người ta thừa nhận chung rằng phần lớn trong đó đã lạc đề. 'Giăng và Philo,' Harnack nói, 'có ít điểm chung hơn ngoài cái tên.'

Các tiền đề của giáo lý Logos mà chúng ta tìm thấy trong phần mở đầu của Giăng — phần mở đầu của một cuốn sách mà mọi người nay đều thừa nhận là Do Thái một cách sâu sắc trong các đặc tính tâm trí và lịch sử của nó như bất cứ điều gì trong Tân Ước — chắc chắn phải được tìm, không phải trong triết học Platon hay Stoic, mà trong sự mặc khải trước đây của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên. Ở đó, cũng vậy, chúng được tìm thấy. Không phủ nhận rằng trong sự suy đoán của Platon và Stoic, và trong sự kết hợp của chúng với đức tin Do Thái nơi Philo, đã có một sự chuẩn bị quan phòng cho một cuốn sách như sách Phúc Âm thứ tư, nhưng cuốn sách ấy không được chúng sản sinh ra. Nó không đến trong dòng của những triết học này, trừu tượng và duy lý; nó đứng trên đất của sự kiện lịch sử, và trong dòng của hoạt động tỏ bày của Đức Chúa Trời. Đối với tác giả, trên cơ sở sự hiểu biết đầy đủ và thân mật của ông, Đấng Christ lịch sử, Con rất yêu dấu, là sự mặc khải hoàn hảo của Đức Chúa Trời; sự mặc khải không thể hình dung được đi xa hơn; chính nguyên tắc của nó đồng nhất với Thân Vị này; Lời đã trở nên xác thịt. Câu vĩ đại này không chỉ đặt Đấng Christ trong một mối quan hệ thiết yếu với Đức Chúa Trời, nó đặt Ngài trong mối quan hệ thiết yếu với mọi sự qua đó Đức Chúa Trời được tỏ ra — với công trình tạo dựng, với lý trí con người, với lời tiên tri và sự quan phòng trong Y-sơ-ra-ên. Ngài là ánh sáng qua đó ý nghĩa của mọi sự được khám phá; chúng đều đã được tạo ra cho Ngài, và chúng đã không được tạo ra mà không có Ngài. Ngài có ý nghĩa, chủ yếu đối với con người, trong trật tự của sự hiểu biết; nhưng đối với mọi sự hiện hữu, trong trật tự của hữu thể. Ngài đã có từ ban đầu. Ngài ở với Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời. Câu đầu tiên trong lời mở đầu của Giăng là kết luận cuối cùng mà chỗ của Đấng Christ trong đời ông dẫn ông đến, nhưng đó là kết luận duy nhất mà tâm trí ông có thể an nghỉ. Đấng là Omega cũng phải là Alpha; Đấng là mục đích chính của thế gian cũng phải là đấng trung gian qua đó nó đã được tạo thành.

Đối với Giăng, vậy, như đối với Phao-lô, sự tiền hữu của Đấng Christ là một yếu tố thiết yếu trong Cơ Đốc giáo. Mối quan hệ đời đời của Ngài với Đức Chúa Trời là cách duy nhất để nhận biết Ngài mà đáp ứng sự vĩ đại thật của Ngài. Đó là cách duy nhất để nhận biết Ngài mà đặt sự mặc khải cuối cùng và hoàn hảo được thực hiện trong Ngài trong mối quan hệ đúng đắn với những sự mặc khải thấp hơn và chuẩn bị. Đó là cách duy nhất để nhận biết Ngài, Đấng Tỏ Bày Tuyệt Đối của Đức Chúa Cha, mà ban cho sự tỏ bày chung của Đức Chúa Trời cho loài người sự mạch lạc và khả tri. Nhưng nó không đơn thuần là một cách nhận biết Đấng Christ mà tâm trí bị thúc đẩy bởi những cần thiết nội tại của chính nó; nó không đơn thuần là lời giải của tâm trí cho những nan đề do Đấng Christ lịch sử nêu lên. Đó là một lời giải được chính Đấng Christ hướng dẫn và ủy quyền. Những ai tin rằng Ngài đã nói về một vinh quang mà Ngài đã có với Đức Chúa Cha trước khi thế gian có sẽ không ngần ngại thừa nhận điều này. Không một giả định tiên nghiệm nào về sự cần thiết của một ý thức thuần con người, mà một sự hồi tưởng như vậy là không thể hình dung được đối với nó, và không một sự bối rối giải kinh nào, như của Wendt, có thể được viện ra chống lại những lời quá rõ ràng. Chúng hoàn toàn ăn khớp với đoạn trong sách Phi-líp mà đã được nhắc đến. Giăng, như Phao-lô, đã nhận biết Đấng tiền hữu 'trong vinh quang.' Điều gì rõ rệt hơn thì ngoài khả năng chúng ta nói. Quả thật ông nói 'Chúng ta đã ngắm xem vinh quang Ngài, khi Ngài ở giữa chúng ta,' và điều này, không nghi ngờ, Phao-lô cũng hẳn đã nói; nhưng đối với cả hai đời sống trên đất có tính cách của một sự giới hạn, một sự hạ mình, một sự từ bỏ; và Đấng Christ từ đó trở về vinh quang của Ngài. Trong Giăng, cũng như trong Phao-lô, không có một gợi ý nào về cách thức của sự nhập thể. Lời đã trở nên xác thịt; sự kiện, trong sự đơn giản vĩ đại của nó, được trình bày, và chỉ có vậy. Ở đây, cũng như trong sách Phi-líp, cố trích ra một hệ thống khoa học từ các lời ấy là vô ích. Tự chúng, chúng gợi lên cùng ý tưởng về sự trao đổi các cách thức hữu thể mà tạo nên ý tưởng của Thánh Phao-lô về sự Nhập Thể, và chúng bảo đảm, như ngôn ngữ của ông, một sự hạ mình thật của Đức Chúa Trời đối với con người. Lấy trong sự liên kết của chúng với phần còn lại của sách Phúc Âm, chúng gợi lên cùng chìa khóa đạo đức cho sự nhập thể mà Thánh Phao-lô cũng đã dùng; Lời đã trở nên xác thịt để, như Con Nhập Thể, Ngài ban sự sống đời đời cho một thế gian hư mất. Những tác giả của một trường phái bỏ qua hay phủ nhận bất kỳ yếu tố siêu việt nào trong điều mà nó thừa nhận là Thần Tính của Đấng Christ — chẳng hạn Bornemann — thích khẳng định rằng giáo lý của Phao-lô về sự tiền hữu và giáo lý của Giăng về Logos là khác biệt; tức là, chúng ở trên những bình diện tư tưởng khác nhau, không có mối quan hệ nào với nhau, và trên thực tế, không thể kết hợp được. Rõ ràng, tôi nghĩ, từ những điều đã nói, rằng đây là một sai lầm. Trong nội dung của chúng, trong động cơ của chúng, trong ấn tượng đạo đức chúng tạo ra, chúng đồng nhất; và chỉ riêng sự kiện rằng hình thức trong đó chúng được trình bày không hoàn toàn giống nhau, càng làm tăng thêm sức nặng cho sự đồng nhất trong thực chất.

Trong tất cả điều này, như đã một hai lần được nhận xét, một điểm quan trọng vẫn chưa được giải thích. Không có gì được nói về cách thức của sự nhập thể; về tiến trình mà bởi đó Lời đã trở nên xác thịt, về sự chuyển đổi mà Đấng tiền hữu đã thực hiện từ sự giàu có sang sự nghèo khó, từ hình dạng Đức Chúa Trời sang hình dạng tôi tớ. Sự chuyển đổi hẳn đã được thực hiện bằng cách nào đó. Thừa nhận không chút dè dặt rằng người ta đã nhận ra trong Đấng Christ, và vẫn có thể nhận ra trong Ngài, Con Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của linh hồn họ, mà không có bất kỳ ý tưởng nào về đề tài xa hơn này, nó vẫn là một vấn đề mà một tâm trí tin chắc, sớm hay muộn, sẽ tìm kiếm sự soi sáng. Đấng Christ là duy nhất như Ngài tồn tại trong lịch sử — duy nhất, theo ý thức của chính Ngài, trong mối quan hệ của Ngài cả với Đức Chúa Trời lẫn con người: có thể nào không có gì duy nhất trong nguồn gốc của Ngài? Ngài đã từ Đức Chúa Trời mà đến, mọi sứ đồ đều tin, theo một ý nghĩa mà không ai khác đến: há chẳng suy ra rằng Ngài đã đến theo một cách mà không ai khác đến? Những sự kiện chính xác liên quan đến nguồn gốc của Ngài, dù lịch sử hay vật lý, có thể không có tầm quan trọng tôn giáo trực tiếp; nhưng nếu các giáo lý về sự tiền hữu và về sự nhập thể của Lời là đúng, một số sự kiện được bao hàm mà tâm trí không thể không tìm cách nắm bắt.

Ánh sáng duy nhất mà Kinh Thánh chiếu lên đề tài này được chứa trong các câu chuyện về sự giáng sinh kỳ diệu của Đấng Christ. Điều này, chúng ta phải hiểu, là điểm và cách thức của sự chuyển đổi giữa đời sống trên trời và đời sống trần thế: 'Ngài được hoài thai bởi Đức Thánh Linh, trong lòng Trinh Nữ Ma-ri.' Vào lúc hiện tại một cuộc tranh luận dữ dội đang hoành hành ở Đức về những lời này của tín điều các sứ đồ. Giáo sư Harnack đứng đầu cuộc tấn công vào biểu tượng đáng kính này, coi các câu chuyện trong những chương đầu của Ma-thi-ơ và Lu-ca như bị phê bình làm mất uy tín, và duy trì rằng quan niệm về sự giáng sinh đồng trinh không có thẩm quyền thật, và không có giá trị cho tôn giáo Cơ Đốc. Khi chúng ta xét chỗ mà Trinh Nữ và sự giáng sinh đồng trinh đã giữ trong Cơ Đốc giáo lịch sử, những khẳng định này dường như táo bạo, và người ta không ngạc nhiên khi nghe rằng một Hội Đồng Phổ ở Phổ đã tuyên bố rằng sự thụ thai kỳ diệu là nền tảng thiết yếu của đức tin Cơ Đốc. Ý kiến về câu hỏi này sẽ xoay quanh, tôi chắc chắn, không phải trên những kết quả của sự phê bình phi Cơ Đốc về sách Phúc Âm thời thơ ấu, mà trên quan niệm đã được hình thành trước về Thân Vị, quyền năng, và các tuyên bố của Đấng Christ. Những ai không bị bắt buộc phải nhận ra bất cứ điều gì siêu việt trong Ngài — những người từ chối ý tưởng rằng Ngài đã từ Đức Chúa Trời mà đến theo một ý nghĩa mà người khác không đến — những người bỏ qua sự sống lại, loại khỏi thế giới của họ mọi sự mặc khải cánh chung luận của Đấng Christ, và phủ nhận sự tiền hữu — họ, dĩ nhiên, thấy những câu chuyện này không thể tin được. Họ có một con người để đối phó, giống như những người khác, người chỉ là Đức Chúa Trời theo ý nghĩa rằng Ngài đầy dẫy ân điển và lẽ thật như Đức Chúa Trời có thể có ở chỗ Ngài — nhưng họ không thật sự đặt Ngài vào một chỗ đơn độc; sự trổi hơn của Ngài, và nó chẳng là gì ngoài sự trổi hơn, theo như người ta có thể thấy, là thuần túy tình cờ. Ngài có thể đã không là điều Ngài đã là, hay một người khác có thể đã lấp chỗ Ngài và làm công việc Ngài. Chúng ta cảm thấy những ý tưởng như vậy không nhất quán với quan niệm Tân Ước về Đấng Christ dường nào, và sự không nhất quán không thoát khỏi sự chú ý của những người mà hệ thống của họ bắt buộc họ phải bênh vực nó. Như vậy Ritschl, sau khi định nghĩa sự hiệp nhất của Đấng Christ với Đức Chúa Trời như có quy chiếu về toàn bộ phạm vi thiên chức của Ngài, và gồm trong điều này, rằng Đấng Christ trong thiên chức của Ngài đã hoàn toàn vâng lời Đức Chúa Cha, và như vậy là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Cha, tiếp tục như sau: — 'Do đó Đức Chúa Jêsus, vì là đấng đầu tiên thực hiện mục đích của Vương Quốc Đức Chúa Trời trong đời sống cá nhân Ngài, là duy nhất trong loại Ngài vì lý do này, rằng mọi người muốn giải cùng một bài toán với cùng sự hoàn hảo như Ngài, thế mà, trong sự lệ thuộc vào Ngài, sẽ kém hơn Ngài.' (Unterricht in der christlichen Religion, 22). Tôi không thể thấy rằng điều này, về lâu dài, nhất quán với bất kỳ hình thức Cơ Đốc giáo nào. Đấng Christ có một sự trổi hơn tình cờ, chỉ có vậy. Ngôi vị mà chúng ta có thể nói về theo cách này không phải là Đấng đã phán với Giăng: 'Ta là Alpha và Omega, là Đầu Tiên và Sau Rốt, là Khởi Đầu và Kết Thúc.' (Khải Huyền 22:13). Tôi sẽ đưa ra cùng sự phê bình ấy đối với Nitzsch, người đã viết cuốn Dogmatik hoàn chỉnh cuối cùng của trường phái này, và người tóm tắt giáo lý của ông về Thân Vị Đấng Christ bằng cách nói rằng một nhân tính thánh khiết, và một sự đại diện của Đức Chúa Trời, được hiệp nhất trong Ngài ở một mức độ mà không có ngay cả một sự xấp xỉ nào tại bất kỳ điểm nào khác trong đời sống tôn giáo của con người. Đây hoàn toàn không phải là một quan niệm Cơ Đốc về Đấng Christ; nó làm cho Ngài không hơn primus inter pares, và thậm chí như vậy cũng chỉ do tình cờ. Dễ hiểu tại sao những ai đánh giá Đấng Christ lịch sử theo cách này nên từ chối hay bỏ qua bản tường thuật Kinh Thánh về nguồn gốc siêu nhiên của Ngài: nó không đứng trong mối quan hệ nào với bất cứ điều gì mà họ muốn giải thích. Nhưng khi chúng ta chấp nhận quan điểm về ý nghĩa cần thiết, đời đời, không gì sánh bằng của Đấng Christ mà là quan điểm duy nhất được trình bày trong Tân Ước, chúng ta tiếp cận bản tường thuật này với một thành kiến khác, và sẵn sàng thấy nó hơn là một nỗ lực trẻ con để thốt lên sự vĩ đại của Đức Chúa Jêsus. Nó cung cấp một mắt xích thật trong chuỗi tư tưởng Cơ Đốc, và khi chúng ta lấy nó, không phải đơn độc, mà trong chỗ của nó trong chuỗi, tính đáng tin cố hữu của nó được tăng lên rất nhiều. Dĩ nhiên không ai sẽ khởi đầu với nó khi giới thiệu một người lạ với đức tin Cơ Đốc. Ngay cả một tác giả Công Giáo La Mã như Didon cũng nói: 'Phép lạ về nguồn gốc của Đức Chúa Jêsus không phải là một động cơ của đức tin cho người chưa tin, nó là một trong những điều xác nhận đức tin trong linh hồn của những người tin, và chỉ những người tin mới có thể chấp nhận nó.' (Jesus Christ, tập 1, tr. 424 n). Điều này có thể được coi là tương đương với việc từ bỏ nó, như không quan trọng đối với đức tin, nhưng thật ra không phải vậy. Đức tin không thể tránh khỏi nêu lên những câu hỏi khi nó đạt đến một ý thức đầy đủ hơn về đối tượng của nó, và phép lạ về nguồn gốc của Đức Chúa Jêsus là câu trả lời cho một trong những câu hỏi mà nó không thể tránh khỏi nêu lên. Nó không cần thiết lúc ban đầu, nhưng đến một lúc nó trở nên cần thiết; và bất cứ ai, khi đạt đến nhu cầu mà nó có ý thỏa mãn, nhận thấy cách câu chuyện được kể trong Ma-thi-ơ từ quan điểm của Giô-sép và những quan tâm của ông, và trong Lu-ca từ quan điểm của Ma-ri và của bà, và ai chịu khó đánh giá các chi tiết nhờ sự giúp đỡ của một nhà chú giải như Godet, sẽ thừa nhận rằng về mặt lịch sử và tâm lý nó xứng đáng với dịp này.

Câu hỏi vẫn còn đó, liệu nó có giúp ích nhiều, hay chút nào, cho sự hiểu biết siêu hình học về sự nhập thể hay không. Tôi không cho là có. Chúng ta không hiểu rõ hơn chút nào về ý nghĩa của Đấng giàu sang trở nên nghèo khó, hay Đấng ở trong hình dạng Đức Chúa Trời mà mặc lấy hình dạng một đầy tớ. Sự giáng sinh siêu nhiên chỉ bảo đảm tính độc nhất của sự sống đã đến thế gian trong Đấng Christ, và ban cho sự siêu việt của Ngài một nền tảng bản chất, thay vì để nó chỉ là một sự tình cờ. Nó không làm cho sự sống ấy dễ hiểu hơn, không giúp chúng ta định nghĩa chính xác hơn những mối quan hệ giữa Đấng Christ tiền hữu và Đấng Christ lịch sử so với những gì Giăng hay Phao-lô đã làm, không giúp chúng ta phát biểu chính xác ý nghĩa của ἐκένωσεν ἑαυτόν. Điều duy nhất nó buộc chúng ta phải nói là, trong bất kỳ nghĩa nào mà nhân vị được quy cho Ngôi Lời, thì chính nhân vị ấy là trung tâm của sự sống đã bắt đầu tại Bết-lê-hem. Giáo lý của Công đồng Canh-đô (Chalcedon), rằng bản tính nhân loại của Đấng Christ là phi nhân vị, đã bị công kích dữ dội như thể xâm phạm nhân tính của Ngài. Chắc chắn nó không có ý nghĩa như vậy, và nhiều cuộc tấn công tiến hành trên sự hiểu lầm. Trong các cuộc tấn công ấy, người ta mặc nhiên cho rằng có sự mâu thuẫn nào đó giữa nhân vị trong Ngôi Lời và nhân vị trong một đời sống thật sự nhân loại. (Xem Orr, Christian View of God and the World, trang 282-285). Nhưng giáo lý Tân Ước, theo những gì người ta có thể nhận ra, hoàn toàn ủng hộ, không phải sự mâu thuẫn, mà là sự tương thân giữa hai điều. Chúng ta được dẫn dắt để nghĩ rằng mọi nhân vị nhân loại đều bắt nguồn trong Ngôi Lời, và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt có thể là trung tâm nhân vị, không phải của một sự sống xa lạ với con người, mà của một sự sống thật sự và hoàn toàn nhân loại. Đây, không nghi ngờ gì, là ý tưởng của những người soạn thảo tín điều, và nó trung thành với Tân Ước hơn là quan niệm về nhân tính của Đấng Christ khiến người ta không thể hiểu làm sao Ngài có thể là thần thánh trong một nghĩa độc nhất. Trên thế gian không có một con người đơn thuần nào, theo nghĩa một người mà bản tính hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời, không có mối quan hệ với Đấng Thần Thượng; nhưng sự trọn vẹn mà Đức Chúa Trời hiện diện trong Đấng Christ tùy thuộc vào một sự nhập thể độc nhất; và sự toàn vẹn của nhân tính Đấng Christ không bị ảnh hưởng bởi điều này, vì Đấng Thần Thượng đã nhập thể trong Ngài, đồng thời, là nguyên tắc của mọi ý thức tự ngã, của mọi lý trí và sự thiện, trong mọi người. Nói cách khác, đó là một Đấng Thần Thượng đồng thời về bản chất là nhân loại, hoặc ít ra về bản chất tương thân với con người.

Cuộc thảo luận này về giáo lý của Đấng Christ theo các sứ đồ hay Tân Ước đã, trong chừng mực có thể, tránh những thuật ngữ kỹ thuật xa lạ với chính Tân Ước. Một phát biểu như của Tuyên xưng đức tin Westminster, 'rằng hai bản tính trọn vẹn, hoàn hảo, và phân biệt, tức bản tính thần linh và bản tính nhân loại, đã kết hiệp không thể tách rời trong một nhân vị, không chuyển hóa, không pha trộn, không lẫn lộn,' có thể một thời đã dường như giúp cho trí hiểu; ở mức tối đa ngày nay nó không thể làm gì hơn là bảo vệ khỏi sai lầm. Chính thống và dị giáo như nhau, các thần học gia đã quay về với chính Đấng Christ; họ đã tìm cách biết Ngài, không phải bằng cách suy ra hậu quả của một định nghĩa tùy tiện về thần-nhân tính, mà bằng cách thực sự nhìn ngắm Ngài và lắng nghe Ngài. Công thức hai bản tính trong một nhân vị không tái hiện đầy đủ ấn tượng mà Ngài tạo ra. Ngài là tất cả một—đó là niềm tin mạnh mẽ nhất của chúng ta: sự đơn sơ, sự thống nhất, sự nhất quán của đời sống Ngài, là ấn tượng cuối cùng nó để lại. Thần tính và nhân tính không phân biệt, và những sự nhân tạo không thể hiểu nổi của communicatio idiomatum không thể cùng lúc vừa duy trì sự phân biệt của chúng vừa phủ nhận nó. Mọi điều là thần thánh trong Ngài đều là nhân loại, mọi điều là nhân loại đều là thần thánh. Ngài không riêng biệt, hay thậm chí phân biệt, là Con Đức Chúa Trời và Con Người; chính Con Đức Chúa Trời là Con Người; chính Con Người là Con Đức Chúa Trời. Lớn thay là sự mầu nhiệm của sự tin kính: lớn, tức là, là bí mật công khai của tôn giáo thật—Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt.

Đây là nơi thích hợp để đề cập đến một chủ đề mà tôi không có thời gian đào sâu; sự thay đổi trong quan niệm về Đức Chúa Trời đã theo sau, như bị đòi hỏi bởi, quan niệm Tân Ước về Đấng Christ và công việc của Ngài. Các sứ đồ đều là người Do Thái,—những người, như đã có người nói, mang chủ nghĩa độc thần như một đam mê trong máu. (Fairbairn, Christ in Modern Theology, trang 377). Họ không ngừng là những người độc thần khi trở thành những người rao giảng Đấng Christ, nhưng họ theo bản năng quan niệm Đức Chúa Trời theo một cách mà mặc khải cũ đã không dạy họ quan niệm Ngài. Ngôi Lời ở từ ban đầu, ở cùng Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời; Đấng tiền hữu, hằng hữu trong hình dạng Đức Chúa Trời, và không xem sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ; Chiên Con được tôn cao tột bậc đến nỗi ngai trên trời được mô tả là ngai của Đức Chúa Trời và của

Chiên Con; tất cả những quan niệm ấy phản ứng trở lại trên ý niệm về Đức Chúa Trời, và ban cho nó một nội dung mới. Những sự phân biệt đã được nhận ra trong điều đã từng là sự đơn sơ trần trụi của bản tính thần linh. Sự phân biệt Cha và Con là rõ ràng nhất, và nó được làm phong phú, trên cơ sở chính sự dạy dỗ của Đấng Christ, và của kinh nghiệm thực tế của Hội Thánh, bởi sự phân biệt thêm nữa của Đức Thánh Linh.

Không có ý thức, không suy ngẫm, mà theo bản năng và tự phát những sự phân biệt ấy tìm được biểu hiện trong Tân Ước. Tôi không cần chỉ ra sự tái hiện của chúng trong các trang sách ấy. Ngôn ngữ của Thánh Phao-lô—người Do Thái nhất trong hết thảy—sẽ dùng làm minh họa. 'Có nhiều ân tứ khác nhau, nhưng cùng một Đức Thánh Linh. Có nhiều chức vụ khác nhau, nhưng cùng một Chúa. Có nhiều việc làm khác nhau, nhưng cùng một Đức Chúa Trời, Đấng làm mọi sự trong mọi người.' Hay một lần nữa, 'Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Jêsus Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh, ở với anh em hết thảy!' Hay một lần nữa, 'Vả, ấy là nhờ Ngài mà chúng ta cả hai đều được phép đến gần Đức Chúa Cha, đồng trong một Thánh Linh.' Đây là những khởi đầu của điều đã được triển khai trong nhiều thế kỷ thành giáo lý về Ba Ngôi. Giáo lý ấy, không thừa khi nhận xét, chẳng là gì nếu không có tính lịch sử và tính Cơ Đốc. Nó không phải là suy đoán vô cớ; nó không phải là sự phân tích một ý niệm được chọn tùy tiện như tri thức, tình yêu, hay thần linh, như một số triết gia và thần học gia đã cố chứng minh; nó tiến hành từ sự tỏ bày thực tế của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và từ sự tiếp nhận thực tế một đời sống thần thánh qua Đức Thánh Linh. Khi nó rời khỏi nền tảng này nó không còn sở hữu ý nghĩa hay thẩm quyền. Khó khăn lớn của việc hiểu những sự phân biệt đời đời trong sự hiệp nhất của bản thể thần linh đã dẫn đến nhiều nỗ lực suy đoán và nhiều nỗ lực bình dân để phát biểu lại giáo lý Ba Ngôi; và sự mê hoặc mà một số trong đó nắm giữ đối với những người không được dạy dỗ khiến việc nhận xét về chúng là đáng công. Một kiểu rất phổ biến là kiểu khiến Cha, Con, và Thánh Linh, thành ba sự tỏ bày liên tiếp, hoặc ít ra ba sự tỏ bày phân biệt, của Đức Chúa Trời, không rõ ràng hay về bản chất liên hệ với nhau. Đây là một thủ đoạn phổ biến với những người muốn làm trung gian giữa Chính thống và Nhất vị luận (Unitarianism), nhưng chỉ cần liếc qua là thấy nó không phải là điều được gợi ý trong Tân Ước. Ở đó, Cha và Con chỉ có thể được biết qua nhau, và Thánh Linh là Đấng mà Cha ban để làm chứng về Con. Ba là một. Dẫu điều này hiển nhiên như lời có thể làm cho nó, nó vẫn thường xuyên bị bỏ qua. Vì thế một nhà văn Anh gần đây, trong một tác phẩm có tựa đề khá kêu, The Scientific Study of Theology, giải thích sự làm Cha thần thánh là Đức Chúa Trời được tỏ bày trong thiên nhiên, sự làm Con thần thánh là Đức Chúa Trời được tỏ bày trong Đấng Christ, và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời được tỏ bày trong mọi khát vọng cao cả của con người. Điều này hoàn toàn lạc đề. Sự làm Cha thần thánh, hay Đức Chúa Cha, không được tỏ bày trong thiên nhiên, mà chỉ trong Đấng Christ: không ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng. Nghĩ khác đi là một ảo tưởng, và là sự rời khỏi nền tảng Cơ Đốc. Cùng cách ấy, nói về Đức Chúa Cha như Đức Chúa Trời trong một nghĩa siêu việt, tách khỏi mọi mối quan hệ hay sự phân biệt, là một ảo tưởng; Đức Chúa Trời trong nghĩa này hoàn toàn không phải là quan niệm Cơ Đốc, cũng không phải là quan niệm hợp lý, trong vấn đề ấy. Đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, và Ngài là Cha mà chúng ta đã học biết qua Con; sự làm Cha là đặc tính bản chất, đời đời, và duy nhất của Ngài, và vì vậy chúng ta tin vào sự làm Con đời đời, và vào Thánh Linh đời đời của Cha và Con. Đức tin này không phải là suy đoán hay hoang tưởng, nhưng nó trở thành như vậy bất cứ khi nào chúng ta tách nó khỏi nền tảng trong lịch sử và kinh nghiệm, và đưa ra những suy diễn về Ba Ngôi, hay những phát biểu bình dân về nó, không đặt trên và xoay quanh Đức Chúa Jêsus Christ và đời sống Cơ Đốc mới được ban qua Thánh Linh Ngài. Một khi giáo lý, ngay cả trong phác thảo mơ hồ nhất, đã được nắm bắt thật sự, tính Cơ Đốc của nó trở nên hiển nhiên; và giá trị thật của nó cho sự giải thích thiên nhiên và đời sống nhân loại được chứng tỏ bởi thực tế rằng mọi triết lý suy đoán cao cấp đều phát triển một điều gì đó gần giống nó nhất có thể. Ngoài những ứng dụng khác của nó, khi chúng ta thấy rằng nó được đặt vững chắc trên sự làm Con thần thánh của Đấng Christ, và nhớ rằng Con Đức Chúa Trời này

là Con Người, chúng ta có thể hiểu rõ hơn ý nghĩa của việc nói rằng Đức Chúa Trời đời đời là tình yêu, rằng Đấng Christ đời đời là Con của tình yêu Ngài, và rằng Con của tình yêu Đức Chúa Trời là Đấng sinh đầu tiên giữa nhiều anh em, là Đầu Đời Đời của một dòng dõi những người được cứu chuộc.

[H2] BÀI GIẢNG IV — CON NGƯỜI VÀ TỘI LỖI

Đạo Cơ Đốc bao hàm một quan niệm nhất định về con người—về bản tính, tình trạng, và định mệnh của nó. Khi bàn về những câu hỏi này chúng ta có thể dường như đang ở trên mảnh đất khá khác với mảnh đất chúng ta đã chiếm giữ cho đến nay. Về Đức Chúa Trời chúng ta không thể biết gì ngoài điều Ngài vui lòng mặc khải; do đó mặc khải là nguồn và thẩm quyền của chúng ta trong thần học đúng nghĩa. Nhưng về chính mình và tình trạng của mình chúng ta có thể được cho là có tri thức trực tiếp hơn. Chúng ta không phụ thuộc vào bất kỳ mặc khải nào từ bên ngoài. Điều này trong một nghĩa là đúng, nhưng những giới hạn của sự thật ấy lập tức hiện ra khi chúng ta xét rằng bản tính và định mệnh của chúng ta bao hàm những mối quan hệ với Đức Chúa Trời, và rằng tình trạng của chúng ta, trong chừng mực thần học được kêu gọi để xét đến, chẳng là gì hơn hay kém hơn mối quan hệ hiện tại của chúng ta với Ngài. Do đó giáo lý về con người, cũng như giáo lý về Đức Chúa Trời, là một đề tài cho sự xử lý Kinh Thánh, và nhiệm vụ đầu tiên của chúng ta là nắm bắt quan niệm về con người được giả định xuyên suốt Kinh Thánh.

Nhìn rộng đề tài này thì không có nhiều chỗ cho sự khác biệt ý kiến. Các nhà văn được thần cảm, không phân biệt, xem con người như một hữu thể về bản tính tương thân với Đức Chúa Trời, có khả năng tương giao với Ngài và được định cho điều ấy, có ý thức về tự do và trách nhiệm đạo đức, và do đó có trách nhiệm đạo đức và được tự do. Mối quan hệ của con người với thiên nhiên theo nghĩa chặt không phải là một câu hỏi tôn giáo, và không bao giờ được bàn riêng trong Kinh Thánh. Hoàn toàn phù hợp với sự dạy dỗ của Kinh Thánh khi nhận biết đầy đủ chân lý hiển nhiên rằng con người, ở một phía, hay trong một khía cạnh, là một mảnh của thiên nhiên. Đời sống nó bắt rễ trong thiên nhiên; nó lớn lên trong đất của thiên nhiên; nó được nhập, nói thế, vào đời sống chung của thế giới; không ai có thể chối bỏ những tiền đề vật chất và một môi trường vật chất; không ai có thể phủ nhận rằng những điều ấy cần thiết cho mình như cho sinh vật thấp hèn nhất trong thiên nhiên. Tất cả điều này hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh, nhưng nó không được nhấn mạnh nhiều ngoại trừ nhằm mục đích quở trách sự kiêu ngạo của con người. Kinh Thánh nói về con người, như một quy tắc, không phải trong mối quan hệ của nó với thiên nhiên, mà trong sự phân biệt của nó với thiên nhiên. Nó giả định rằng sự sống trong nó, với ý thức phản chiếu ấy, ý thức về tự do và trách nhiệm ấy, sự tương thân và khả năng đối với thần thánh ấy, là phân biệt đặc thù với sự sống trong bất kỳ hình thức nào khác. Nó giả định rằng con người không chỉ ở trong thiên nhiên, mà ở trên thiên nhiên; rằng nó, nói thế, không chỉ là vương miện của thiên nhiên, mà là chủ tể của nó. Nhờ mối quan hệ với Đức Chúa Trời, sự tương thân với Ngài, vốn thuộc về bản chất của nó, con người được định để có quyền cai trị trên tạo vật; nó phải khẳng định tự do của mình, và đặt mọi sự dưới chân mình.

Quan niệm này về bản tính con người có thể dường như rất mơ hồ, và rất cần những định nghĩa và phân biệt, nhưng tôi có khuynh hướng cho rằng nó đủ cho mục đích của chúng ta. Sự xử lý công phu đề tài này bởi cái gọi là khoa học tâm lý Kinh Thánh chưa bao giờ sản sinh ra điều gì thật sự khoa học. Việc phân tách bản tính nhân loại thành thân thể và linh hồn, như hai thực thể riêng biệt, không giúp ích gì cho chúng ta; thân thể và linh hồn chỉ tồn tại trong nhau và vì nhau; thân thể không phải là thân thể, mà là thân thể của linh hồn; linh hồn không phải là linh hồn, mà là linh hồn của thân thể; trong ý thức tự ngã của chúng ta hai điều là một. Chúng ta cũng chẳng được giúp ích gì bởi sự phân tích ba phần bản tính con người thành thần linh, linh hồn, và thân thể: cách diễn đạt bình dân mà Thánh Phao-lô dùng để mô tả bản tính chúng ta trong toàn bộ phạm vi của nó lẽ ra không bao giờ bị lạm dụng như vậy. Con người là một sự hiệp nhất, không phải một sự buộc chung các phần riêng biệt hay thậm chí các năng lực riêng biệt, và Kinh Thánh đối xử với nó như vậy. Một mặt nó liên hệ với thiên nhiên, lớn lên từ nó, đâm rễ vào nó, bị nó điều kiện hóa; mặt khác nó liên hệ với Đức Chúa Trời, và nhờ mối quan hệ này là chúa của thiên nhiên, xem mình như mục đích tối thượng của nó, cho mình có quyền dùng mọi tài nguyên của nó cho mục đích riêng, và trên thực tế thấy mình, ở một mức độ vô định, có khả năng làm như vậy. Sự vượt trội trí tuệ trên thiên nhiên này, nhờ đó con người chinh phục nó cho mình, là một phần của mối quan hệ với Đức Chúa Trời ấy, mối quan hệ biểu hiện khác đi trong ý thức về tự do và trách nhiệm; nói cách khác, ý thức làm tôi, không chỉ cho luật tự nhiên, mà cho luật đạo đức và luật thần thánh.

Đây là một trong những điểm—mà bài giảng đầu tiên đã ám chỉ—nơi thần học và khoa học vật lý tiếp xúc. Thần học đòi hỏi quan niệm về bản tính con người mà tôi vừa giải thích; nó không phủ nhận bất kỳ điều kiện tự nhiên nào mà dưới đó bản tính ấy trở thành điều nó là, nhưng nó không thể buông bỏ sự vượt trội bản chất của nó trên thiên nhiên và mối quan hệ bản chất của nó với Đức Chúa Trời. Những cuộc tấn công mà một số nhà khoa học đã thực hiện vào hai điều sau chỉ là điều có thể đoán trước, và dẫu có ý nghĩa cũng không quan trọng. Nhà hóa học và nhà sinh vật học làm việc với những ý niệm hay phạm trù nhất định như công cụ của họ; chúng là những hình thức mà họ phải quy mọi sự về để giải thích. Nhưng có một số điều họ không thể giải thích: họ không thể giải thích ý thức tự ngã, cũng như bất kỳ điều gì mà ý thức tự ngã là tiền đề của nó. Họ không thể giải thích ý thức về tự do, về tội lỗi, về Đức Chúa Trời, về sự xa cách, về sự hòa giải. Nhưng điều đó không quan trọng. Giải thích chúng không phải là việc của họ. Nếu những điều ấy có thể được giải thích bởi các phạm trù của nhà hóa học hay nhà sinh vật học, chúng đã không phải là điều chúng là; chúng đã bị giải thích đến tiêu tan; một loại hữu thể cao hơn đã bị hạ xuống thành một loại thấp hơn. Rất tự nhiên đối với sinh viên của một khoa học chuyên biệt như sinh vật học, khoa học đưa chúng ta đi xa vào những bí mật của sự sống, nghĩ rằng điều khoa học của mình không thể giải thích không thể thật sự tồn tại; nhưng chính bản tính của ý thức tự ngã và của mọi điều bị nó điều kiện hóa, là vượt lên trên sự giải thích vật lý. Nhà tâm lý học và nhà siêu hình học bắt tay với nhà thần học trong việc khước từ một giáo lý về con người khiến nó chẳng hơn một mảnh của thiên nhiên. Một mảnh của thiên nhiên không bao giờ có thể hình thành quan niệm về thiên nhiên, không bao giờ có thể giải thích và dùng thiên nhiên, không bao giờ có thể quan niệm những mục đích, và xem mình dưới một luật đạo đức chứ không phải luật tự nhiên. Nếu không có gì ngoài vật chất, như ông Naville đã dí dỏm nói, thì đã không có chủ nghĩa duy vật; nếu trong con người không có gì ngoài điều nhà hóa học và nhà sinh vật học có thể khám phá, thì đã không có hóa học và sinh vật học, chưa nói đến những khoa học cao hơn. Thực tế, vì đó là một thực tế, rằng có nhiều hơn điều họ có thể khám phá, để ngỏ cánh đồng cho nhà siêu hình học và nhà thần học. Thật đáng tiếc, tôi nghĩ, rằng những câu hỏi về bản tính con người thường đã được bàn trong thần học liên hệ với cái gọi là tình trạng nguyên thủy của nó. Câu hỏi Con người là gì? đã được đối xử như thể nó đồng nghĩa với câu hỏi A-đam là gì? Nhưng rõ ràng chúng ta không đứng trong cùng một mối quan hệ với hai câu hỏi này. Con người ở trước chúng ta, hay đúng hơn ở trong chúng ta; chúng ta có cơ hội dồi dào nhất để khảo sát bản tính và cấu tạo của nó, và chúng ta có toàn bộ phạm vi Kinh Thánh để hướng dẫn và sửa chữa sự giải thích của chúng ta về những sự kiện có thể tiếp cận này. Nhưng A-đam hoàn toàn không trong tầm với của chúng ta; và chúng ta chỉ đơn giản tự phơi mình, mà không có bất kỳ sự cần thiết nào, trước sự bác bỏ bởi tiến bộ của khoa học vật lý hay khoa học khảo cổ, khi chúng ta đưa ra những phát biểu về tình trạng nguyên thủy của con người vốn không chỉ có nội dung tôn giáo, mà có nội dung vật lý và lịch sử. Không ai biết khoa học hay lịch sử là gì có thể tưởng tượng rằng khoa học hay lịch sử được tìm thấy trong ba chương đầu của Sáng Thế Ký; và tôi nghĩ, ở một giai đoạn sau, sẽ rõ rằng tìm kiếm chúng là hoàn toàn không cần thiết cho lập trường Cơ Đốc. Bản tính con người được mặc khải bởi điều nó là, được giải thích bởi tiến trình những sự giao phó của Đức Chúa Trời với nó; nó được mặc khải trên hết, và định mệnh của nó cùng với nó, trong Đức Chúa Jêsus Christ Chúa chúng ta; và tìm cách khám phá nó trong toàn bộ sự toàn vẹn của nó nơi một con người đầu tiên vừa là thừa vừa là vô ích. Chân lý hiển nhiên, và chúng ta không có lý do gì để che giấu, là chúng ta không biết những khởi đầu của đời sống con người, của lịch sử nó, của tội lỗi nó; chúng ta không biết chúng về mặt lịch sử, trên bằng chứng lịch sử; và chúng ta nên bằng lòng để chúng ở trong bóng tối cho đến khi khoa học chiếu được chút ánh sáng nào lên chúng. Sự hiệp nhất của loài người—sự liên hệ hữu cơ của mọi thành viên—tính đồng nhất trong hết thảy của mối quan hệ kép với thiên nhiên và với Đức Chúa Trời—tính phổ quát của ý thức mà các Cơ Đốc nhân gọi là tội lỗi—đây là những sự kiện, bất kể sự dốt nát của chúng ta về tình trạng nguyên thủy của con người, và về sự công chính nguyên thủy của nó, có thể là gì.

Tiếp theo về tầm quan trọng sau quan niệm Kinh Thánh về bản tính con người là quan niệm Kinh Thánh về tình trạng của nó.

Hai điều này liên tục được trình bày như mâu thuẫn với nhau: bản tính con người bị tình trạng của nó phủ nhận. Con người được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời được định cho sự tương giao với Đức Chúa Trời, một sự tương giao được thực hiện trong sự vâng phục luật cao hơn mà nó theo bản năng thừa nhận sự vâng phục là phải lẽ, và trong đó Kinh Thánh dạy chúng ta nhận ra ý muốn Đức Chúa Trời. Ý muốn Đức Chúa Trời đã được mặc khải cho mọi người—hiện tại, không quan trọng bằng cách nào; trong lương tâm, trong khuôn khổ đạo đức của xã hội mà họ sinh ra, trong những mặc khải đặc biệt, trong sự sai Con Đức Chúa Trời đến trong bản tính nhân loại; và không có ai trong bản tính nhân loại đã biến ý muốn ấy thành của mình. Không có ai đã không cảm thấy áp lực của ý muốn ấy và đã không đưa ý muốn riêng mình chống lại nó bằng một áp lực ngược; không có ai đã không phạm tội cùng Đức Chúa Trời. Tôi nói về điều này trong những thuật ngữ chung nhất, vì ý thức về tội lỗi là một điều phải được giải thích ở mọi cấp độ đạo đức. Tôi không nghĩ chúng ta nên nói rằng tội lỗi phải được định nghĩa liên hệ với sự công chính nguyên thủy: sự công chính nguyên thủy là một điều hoàn toàn mờ mịt và không ai biết. Nhưng tôi cũng không nghĩ cùng với Ritschl rằng tội lỗi chỉ nên được định nghĩa liên hệ với Đức Chúa Jêsus Christ và điều thiện đạo đức tối cao đã được mặc khải trong Ngài, tức là Vương Quốc Đức Chúa Trời. Suy luận mà ông rút ra từ điều này, rằng mọi điều chúng ta gọi là tội lỗi, vì thiếu hụt, như nó thiếu hụt, sự khước từ dứt khoát Đấng Christ và điều thiện đạo đức tối cao, không phải là tội lỗi trong một nghĩa thật sự đáng lên án, mà chỉ là tội lỗi của sự dốt nát, dường như đối với tôi mâu thuẫn với những lời tuyên bố không thể nghi ngờ nhất của lương tâm. Dĩ nhiên có những cấp độ của tội lỗi, và điều tệ nhất trong hết thảy, điều khiến sự phục hồi thành bất khả, là sự khước từ cố ý điều Đấng Christ đã mang đến cho chúng ta; nhưng những tội lỗi đi trước và dẫn đến điều này cũng thật như nhau, và thật sự tội lỗi như nhau, như chính tội lỗi tột đỉnh này. Trong mọi trường hợp sự bất hòa được thực hiện giữa bản tính con người và tình trạng của nó; nó được định cho sự tương giao với Đức Chúa Trời bằng sự chấp nhận ý muốn Ngài, và nó khẳng định một ý muốn ngược lại của riêng mình chống lại ý muốn ấy, và sống không có Đức Chúa Trời, trong thế gian.

Tội lỗi luôn nổi lên trong ý thức con người như một sự cố. Đó là một tội lỗi mà nó tự cáo chính mình—một sự bất tuân mà nó có thể cô lập trong đời sống mình, xem nó như một vết nhơ, một vết ố, một hiện tượng ngoại lệ phải được xử lý riêng. Không nghi ngờ gì có một yếu tố chân lý trong cách nhìn này; nó dường như nhấn mạnh tính tự nguyện của hành động xấu, và sự trọn vẹn của trách nhiệm của cá nhân đối với nó. Đó là hành động của chính chúng ta, và trong ý thức đầy đủ về điều nó là chúng ta buồn bã nhận lấy nó cho mình. Đây là khía cạnh mà tội lỗi được Pelagius xem xét, và bất chấp mọi điều thần học và khoa học đã làm, đây vẫn là khía cạnh mà nhiều người vẫn xem xét nó. Nhưng chỉ cần rất ít kinh nghiệm hay quan sát là thấy rằng không có gì trong đời sống con người có tính thuần túy sự cố này. Đời sống chúng ta là tất cả một mảnh, và những hành động dường như cô lập nhất đều có cả tiền đề lẫn hậu quả của chúng. Ý chí không phải là một hình thức lựa chọn đơn thuần, vẫn không bị ảnh hưởng bởi những lựa chọn thực tế mà một người thực hiện; nó bị chúng ảnh hưởng; nó thu được nội dung, tính cách, chúng ta gần như có thể nói là bản tính, từ chúng. Nếu thuyết nguyên tử về tội lỗi là đúng—rằng nó chỉ gồm những hành động riêng biệt—thì đã không thể có một điều như tính cách đạo đức trong con người, hoặc xấu hoặc tốt; vì tính cách như vậy được sản sinh bởi hiệu quả tồn tại và tích lũy của chính những hành động ấy. Ý chí không phải là một kẻ trung lập trong cuộc xung đột đạo đức, ngay cả lúc ban đầu; nó càng không phải là kẻ trung lập khi chúng ta thức tỉnh trước thực tế rằng nó có tính cách riêng của mình. Nó đã hấp thu một phẩm chất đạo đức từ bản tính của cá nhân, và từ những hành động của nó; và trong ý thức về điều này chúng ta được dẫn dắt vượt qua quan điểm về tội lỗi như một sự cố để xem nó như một tình trạng.

Tội lỗi như một tình trạng hay trạng thái dĩ nhiên không nói về những hành động, mà về những con người; đó là một quan niệm bảo chúng ta nghĩ không phải về điều con người đã làm, mà về điều nó là. Hành động tội lỗi là triệu chứng hay kết quả của một sự tội lỗi đã đặc trưng cho kẻ hành động; nó tiến hành từ một sự hư hoại hay bại hoại của bản tính mà có thể là một điều nghiêm trọng hơn nhiều so với bất kỳ biểu hiện nào của nó. Chủ yếu trong khía cạnh này Tân Ước trình bày tội lỗi cho chúng ta xem, và cũng trong khía cạnh này nó đã gây nhiều rắc rối nhất cho cả các nhà đạo đức học và thần học gia. Những câu hỏi mà nó nêu ra—tạm gác qua một bên câu hỏi về nguồn gốc của nó—trước hết liên quan đến phạm vi của nó, và thứ hai liên quan đến hậu quả của nó.

Phạm vi của nó được đặc trưng trong thần học chính thống truyền thống là 'sự bại hoại toàn diện,' hay 'sự hư hoại của toàn bộ bản tính chúng ta'; và có lẽ biểu hiện mạnh mẽ nhất từng được dành cho điều này là của Tuyên xưng đức tin Westminster (Chương vi. § 4), tuyên bố rằng bởi sự hư hoại này 'chúng ta hoàn toàn không khuynh hướng, bị vô hiệu hóa, và trở nên đối nghịch với mọi điều thiện, và hoàn toàn nghiêng về mọi điều ác.' Một độc giả đơn sơ bắt gặp những lời này có lẽ sẽ cảm thấy có một yếu tố cường điệu trong chúng, và rằng dẫu chúng có thể dường như được một vài biểu hiện mạnh trong Kinh Thánh hỗ trợ, chúng thật sự không phải là một mô tả khoa học về tình trạng thực tế của con người. Điều này đã được cảm thấy mạnh mẽ đến nỗi hầu hết các hội thánh giữ Tuyên xưng này đã sửa đổi những tuyên bố của nó về điểm này. Vì thế Hội Thánh Tự Do của Scotland, trong Đạo luật Tuyên bố năm 1892, hạn định sự tán thành của mình đối với phát biểu của Tuyên xưng bằng cách nói 'rằng, trong việc giữ và dạy, theo Tuyên xưng đức tin, sự hư hoại của toàn bộ bản tính con người như đã sa ngã, hội thánh này cũng duy trì rằng vẫn còn những dấu tích của sự vĩ đại của nó như được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời; rằng nó sở hữu tri thức về Đức Chúa Trời và về bổn phận; rằng nó chịu trách nhiệm tuân thủ luật đạo đức và Phúc Âm; và rằng, dẫu không thể không có sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh mà trở về cùng Đức Chúa Trời, nó vẫn có khả năng có những tình cảm và hành động tự chúng là đức hạnh và đáng khen ngợi.' Người ta không cần tranh cãi với bất kỳ phần nào của phát biểu này để duy trì tính hợp lệ của một biểu hiện như 'sự bại hoại toàn diện.' Điều nó có nghĩa không phải là mọi cá nhân đều xấu như có thể xấu, một phát biểu vô lý hiển nhiên đến nỗi lẽ ra không nên quy cho ai, mà là sự bại hoại mà tội lỗi đã sản sinh trong bản tính nhân loại lan đến toàn bộ nó. Không có phần nào của bản tính con người không bị nó ảnh hưởng. Tôi lặp lại điều tôi đã nói trước đây, rằng bản tính con người là tất cả một mảnh, và điều ảnh hưởng nó chút nào thì ảnh hưởng nó toàn bộ. Khi lương tâm bị vi phạm bởi sự bất tuân ý muốn Đức Chúa Trời, sự hiểu biết đạo đức bị tối tăm, và ý chí bị suy yếu. Chúng ta không được cấu tạo trong những ngăn kín nước, một ngăn có thể bị hủy hoại trong khi những ngăn khác còn nguyên; điều chạm đến chúng ta để gây hại, với một sự chạm hư hoại, bại hoại, tại một điểm duy nhất, có những hiệu quả khắp bản tính chúng ta, không kém phần thật dẫu chúng có thể một thời ở dưới ý thức. Đây là giáo lý về tội lỗi như một tình trạng đáp ứng kinh nghiệm của những người tin kính. Ở một giai đoạn phát triển nguyên thủy, thật vậy, cũng như trong thời thơ ấu, con người ăn năn về điều họ đã làm; nhưng ở một giai đoạn trưởng thành hơn họ ăn năn về điều họ là. Lúc đầu họ cảm thấy phải bồi thường; nhưng khi họ biết chính mình, họ cảm thấy phải được sinh lại. 'Ôi, ước gì một con người trỗi dậy trong tôi để con người mà tôi là có thể chấm dứt!'—đó là lời cầu nguyện đáp ứng một ý thức thật về phạm vi của sự bại hoại nhân loại; và nó được biện minh bởi lời của chính Chúa chúng ta về sự cần thiết của sự sinh lại.

Trong một nghĩa, câu hỏi về hậu quả của tình trạng tội lỗi được bao hàm trong câu hỏi về phạm vi của nó. Hậu quả duy nhất mà sự chú ý của các thần học gia đã tập trung vào là hậu quả đối với ý chí con người, hay đối với tự do đạo đức của nó. Về điều này mọi ý kiến có thể đã được bày tỏ. Pelagius, như ai cũng biết, phủ nhận rằng tội lỗi có bất kỳ hậu quả nào đối với ý chí; con người tự do sau khi đã phạm tội như trước, và có thể thực hiện lựa chọn tiếp theo dễ dàng và độc lập như trước. Ý chí chỉ đơn giản là một hình thức lựa chọn, tự do của nó là tự do của sự thờ ơ, và nó không bao giờ thu được tính cách đạo đức hay thật ra bất kỳ tính cách nào. Ở thời buổi này không đáng công bác bỏ thuyết nguyên tử về đạo đức nữa: nó khiến một trật tự đạo đức trong thế giới thành bất khả, và mọi người đều có sự bác bỏ nó trong chính lòng mình, nếu chịu xét điều họ tìm thấy ở đó. Ở cực đoan kia, đã có người cho rằng tội lỗi đơn giản hủy diệt tự do nhân loại; và trong ước muốn—một ước muốn hoàn toàn hợp lệ—bảo đảm cho Đức Chúa Trời toàn bộ vinh quang của sự cứu rỗi con người, con người đã bị hạ xuống thành một hòn đá hay một khúc gỗ (Luther), không chỉ không có khả năng tự mình làm ra sự cứu rỗi, mà còn không có khả năng ngay cả được cứu. Nhưng có hai mối quan tâm mà thần học Cơ Đốc phải giữ trong tầm nhìn. Một mặt, hiệu quả của tội lỗi trên bản tính nhân loại, và đặc biệt trên ý chí nhân loại, phải là sao cho con người cần một Đấng cứu chuộc; mặt khác, nó chỉ phải là sao cho nó vẫn còn khả năng được cứu chuộc. Hoàn toàn không có hại, và không có nguy hiểm, trong việc dành cho phía sau này phần xứng đáng của nó, hoặc trong thần học hoặc trong sự giảng dạy. Đức Chúa Trời, một nhà đạo đức học Pháp dí dỏm đã nói, không cần tiếc với kẻ thù Ngài ngay cả điều họ gọi là những đức hạnh của họ; và các tôi tớ Đức Chúa Trời cũng vậy. Chỉ khi chúng ta hoàn toàn nhận biết điều con người có, ngay cả khi họ coi thường Phúc Âm, chúng ta mới có thể đầy hy vọng kêu gọi sự chú ý của họ đến điều họ không có. Chỉ khi chúng ta nhận biết điều họ đã làm chúng ta mới có thể nhấn mạnh điều họ không thể làm. Và giáo lý về sự bất năng thuộc linh, như hậu quả của sự hư hoại bản tính con người bởi tội lỗi, vẫn còn và sẽ luôn còn để đại diện cho chân lý lớn rằng có một điều mà con người không thể tự mình làm. Nó không thể đưa tình trạng của mình vào hòa hợp với bản tính của mình. Nó không thể hoàn thành định mệnh mà nó được dựng nên. Nó không thể bước vào sự bình an với Đức Chúa Trời, như thể tội lỗi của nó và hậu quả của nó là không có gì; nó không thể hủy bỏ quá khứ; nó không thể vượt qua nó; nó không thể, bất chấp nó, hưởng sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Trong mọi xác suất, khi bàn về đề tài này, bước vào những suy xét siêu hình học là một sai lầm; câu hỏi về sự bất năng của con người đối với bất kỳ điều thiện thuộc linh nào đi kèm sự cứu rỗi là một câu hỏi về sự kiện, và phải được trả lời cuối cùng bằng sự viện dẫn kinh nghiệm. Khi một con người đã được phát hiện, người đã có thể, không có Đấng Christ, tự hòa giải mình với Đức Chúa Trời, và đạt được quyền cai trị trên thế giới và trên tội lỗi, thì giáo lý về sự bất năng, hay về sự nô lệ do tội lỗi, mới có thể bị phủ nhận; lúc ấy, nhưng không phải cho đến lúc ấy. Nếu Đấng Christ luôn luôn cần thiết để đưa những tội nhân đến cùng Cha, và để ban cho họ sự bình an với Đức Chúa Trời mà trong đó mọi thành tựu thuộc linh đều có gốc rễ, thì con người, theo kinh nghiệm, đã bị tội lỗi vô hiệu hóa hoàn toàn; và dẫu nó có thể có quyền khoe mình giữa những kẻ ngang hàng, trong sự giao thiệp với Đức Chúa Trời sự khoe mình bị loại trừ. Nó không thể làm gì trong mối quan hệ này ngoài Đấng Christ; sự bất năng thuộc linh là mô tả đơn giản của sự kiện bất biến và không thể nghi ngờ này.

Nhưng sự xem xét tội lỗi như một sự cố, và như một tình trạng hay trạng thái của các cá nhân, hay của bản tính nhân loại trong các cá nhân, không làm cạn kiệt ý nghĩa của nó. Suy ngẫm sớm cho chúng ta thấy rằng trong phương diện này cũng không ai sống cho chính mình; rằng những hành động và hậu quả của chúng ảnh hưởng những người khác ngoài kẻ hành động đến một mức độ vô định và không thể tính được; rằng tội lỗi không chỉ là cá nhân, mà là xã hội; không chỉ xã hội, mà là hữu cơ; rằng tính cách và mọi điều tính cách bao hàm có khả năng được quy không chỉ cho các cá nhân, mà cho các xã hội, và cuối cùng cho chính loài người; nói tóm lại, rằng không chỉ có những tội lỗi cô lập, và những tội nhân cá nhân, mà còn có cái đã được gọi là một vương quốc của tội lỗi trên đất.

Chính liên hệ với quan niệm này những khó khăn của đề tài lên đến đỉnh điểm. Những mối quan hệ của cá nhân với xã hội, ngay cả khi chúng ta quan niệm nó như trưởng thành và tự do, và những ảnh hưởng thuộc linh mà nó ở đó phải chịu, đơn giản lẩn tránh chúng ta; chúng vô cùng vượt quá khả năng truy vết hay ước lượng của chúng ta. Những mối quan hệ của trách nhiệm cá nhân với trách nhiệm tập thể theo cùng cách thách thức sự làm sáng tỏ: chúng ta không có phép tính đạo đức nào đủ cho những vấn đề phức tạp như vậy: chúng ta chỉ có thể tin rằng Đức Chúa Trời có thể thực hiện công lý nơi mà ngay cả thấy điều công chính là gì cũng vượt quá khả năng của chúng ta. Tuy nhiên những khó khăn mà những mối quan hệ của con người trong xã hội nêu ra về sự phân phối trách nhiệm được giảm nhẹ bởi sự xem xét rằng có một sự độc lập tương đối của con người ở đây, và rằng quyền lực của gương mẫu, của luật pháp, và ngay cả của phong tục, không phải là quyền lực của một sự cần thiết thuần túy vật lý, mà thường được tự do và cố ý tiếp nhận vào đời sống cá nhân. Nó khác khi chúng ta xét đến sự liên hệ hữu cơ của các thế hệ con người, và những hiện tượng được tóm tắt trong

cái tên 'di truyền.' Ở đây thế giới vật lý và những định luật của nó dường như đột nhập thô bạo vào thuộc linh; một mối quan hệ vật lý dường như có những hậu quả đạo đức, và những hậu quả này thường thuộc loại nghiêm trọng nhất; chúng ta sinh ra với một lịch sử trong mình, với một sự tích lũy những hậu quả bắt nguồn từ quá khứ, mà tương lai bị cầm cố cho nó; chúng ta không được phép chọn cha mẹ mình, và so với lựa chọn căn bản được thực hiện cho chúng ta ấy, bất kỳ lựa chọn nào khác chúng ta được tự do thực hiện cho mình đều không đáng nói. Những xem xét như vậy đã gây ấn tượng to lớn lên tâm trí con người trong thế hệ vừa qua. Thuyết Darwin về nguồn gốc các loài—có lẽ là thuyết có ảnh hưởng trực tiếp và rộng rãi nhất từng được đưa vào trí tuệ nhân loại—có định luật di truyền, và sự tích lũy bởi di truyền, như một trong những đòn bẩy bản chất của nó; và qua nó định luật ấy đã chiếm hữu tâm trí chung như chưa từng làm trước đây. Nó cũng đã tập trung sự chú ý vào định luật trong những khía cạnh thuần túy vật lý của nó, và đã khiến con người cảm thấy sâu sắc hơn khó khăn của việc dành cho nó một sự giải thích đạo đức phù hợp với tự do cá nhân. Nhiều nhà văn hiện đại được ưa chuộng nhất—đặc biệt các tiểu thuyết gia và kịch tác gia—dường như hoàn toàn điên cuồng vì nó; người ta sẽ tưởng rằng những vấn đề của di truyền cấu thành toàn bộ nội dung của đời sống, và rằng một con người chẳng là gì ngoài một tổng số những khuynh hướng được truyền từ tổ tiên.

Có hai nhận xét sơ bộ tôi nên đưa ra ở đây trước khi nói trực tiếp hơn với những khó khăn này. (1) Những vấn đề đạo đức liên hệ với di truyền không dễ dàng hơn, hay khó khăn hơn, chút nào bởi việc đi xa hơn về phía sau, hay không xa như vậy. Chính sự kiện trần trụi rằng một sự liên hệ vật lý, dường như, có những hậu quả đạo đức, là điều gây bối rối; không phải quy mô của sự kiện hay thời gian của nó. Việc chúng ta có một tổ tiên sống trong tình trạng công chính nguyên thủy, một tình trạng mà trong đó ông đến trực tiếp từ tay Đức Chúa Trời, hay không, ở đây không quan trọng; những điều kiện mà dưới đó chúng ta sinh vào thế giới là điều chúng là, và chịu những khó khăn đạo đức mà chúng chịu, hoàn toàn như nhau, dù quan điểm truyền thống hay quan điểm Darwin về nguồn gốc con người được chấp nhận. (2) Sự kiện rằng có một điều như di truyền không hủy diệt ý thức đạo đức. Tôi quay lại đây với điều tôi đã nói lúc ban đầu—con người không chỉ là một mảnh của thiên nhiên, mà có một sự vượt trội đối với thiên nhiên. Nó bắt rễ trong nó, như định luật về sự sinh ra và thừa hưởng của nó cho thấy, nhưng nó cũng là chủ tể của nó. Những sự kiện được tóm tắt trong di truyền không làm cạn kiệt hữu thể của nó; chúng chỉ cho thấy nó là gì như một phần của thiên nhiên, và tính cách mà chúng mang được sửa đổi khi chúng ta xem nó, như ý thức tự ngã và ý thức về luật đạo đức buộc chúng ta phải làm, như nhiều hơn một phần của thiên nhiên. Điều trong các loài vật thấp hơn chỉ là vật lý thì trong nó không chỉ là vật lý; nó không phải là một sự kiện trần trụi, tối hậu, không được giải thích; nó đặt ra cho nó những vấn đề đạo đức; nó trở thành phương tiện của sự thử thách đạo đức, của sự giáo dục đạo đức; trong sự tiếp xúc với nó tự do của nó khẳng định chính mình, hay bị đánh bại; nhưng trong cả hai trường hợp ý thức đạo đức duy trì chính mình, và không ai bao giờ với một lương tâm trong sáng đổ tội lỗi mình cho cha mình.

Điều quan trọng cần nhớ ở đây, là dẫu những điều kiện vật lý của di truyền đã được nghiên cứu tỉ mỉ hơn trong thời hiện đại, những bối rối đạo đức của nó đã được cảm thấy sâu sắc từ lâu, và được ghi nhận rõ ràng trong Kinh Thánh. Cũng như khi mọi sự đã được nói ra không có dấu hiệu nào cho thấy các triết gia và thần học gia, chưa nói các tiểu thuyết gia và thi sĩ, đã vượt qua được sự sáng suốt của tiên tri Ê-xê-chi-ên. (Ê-xê-chi-ên xviii). Khi những người Do Thái ở Ba-by-lôn bình luận về tình trạng của họ trong câu tục ngữ hoài nghi chua chát, 'Cha đã ăn nho chua, mà răng con phải ghê,' họ đã có những câu đố thuộc linh của di truyền rõ ràng trước tâm trí họ như bất kỳ nhà Darwin hay nhà Ibsen nào thời nay. Họ cũng đặt cùng một sự giải thích hiểm ác trên những sự kiện biểu kiến, như nhiều nhà văn bi quan của chúng ta. Những tiền đề của con người, họ nói, cấu thành định mệnh của nó; quá khứ của gia đình và chủng tộc nó nắm giữ nó trong sự kìm kẹp tàn nhẫn; nó không có hy vọng; tự do là một ảo tưởng; Đức Chúa Trời là bất công.

Sứ điệp của Ê-xê-chi-ên được gửi trực tiếp đến sự vô tín tuyệt vọng này, và sự thịnh hành của những tình trạng trí tuệ và đạo đức tương tự trong thời chúng ta khiến nó đặc biệt quan trọng và thú vị đối với chúng ta. Nó có hai lời tuyên bố lớn. Thứ nhất, 'Thật như ta hằng sống, Chúa Giê-hô-va phán... Này, mọi linh hồn đều thuộc về ta; linh hồn của cha cũng như linh hồn của con, đều thuộc về ta.' Nói cách khác, mọi linh hồn cá nhân như nhau, người cuối cùng trong dòng dõi cũng như bất kỳ người nào khác, có một mối quan hệ trực tiếp với Đức Chúa Trời. Đây là điều tôi đã nói quá thường xuyên rồi; con người không được cấu thành đơn giản bởi điều nó thừa hưởng; nó không phải là một mảnh thiên nhiên được nhập thể đơn thuần; nó được liên hệ với Đức Chúa Trời thật như với tổ tiên tự nhiên của nó, và sự liên hệ với Đức Chúa Trời ấy ngăn mối quan hệ của nó với quá khứ trở thành một sự nô lệ đơn thuần. Di truyền không phải là định mệnh—điều chúng ta đã nhận từ cha mẹ không dệt quanh chúng ta một tấm lưới tội lỗi và khốn khổ mà chúng ta không bao giờ có thể phá vỡ—nếu quả thật chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời cũng như thuộc về quá khứ. Dĩ nhiên không có bằng chứng nào được đưa ra cho điều này, cũng như không có bằng chứng nào được đưa ra cho bất kỳ lời tiên tri nào. Nhưng chúng ta có thể tự tin nói về điều này, theo lời của Đức Chúa Jêsus, 'Ai thuộc về lẽ thật thì nghe lấy tiếng ta.' Nói rằng cha đã ăn nho chua, mà răng con phải ghê, là vô đạo đức, là dấu hiệu của một tinh thần hèn nhát, vô tín, cố ý hoài nghi. Nó là vô đạo đức, vì nó là một cách lẩn tránh mối quan hệ trực tiếp của linh hồn với Đức Chúa Trời, mối quan hệ nâng đời sống nhân loại lên cường độ cao nhất của nó, khiến chúng ta cảm thấy trách nhiệm trong mọi sức mạnh của nó, và bảo chúng ta đánh trận tốt trong danh Ngài cho đến cuối cùng.

Mệnh đề thứ hai của Ê-xê-chi-ên là một hệ quả từ mệnh đề này, và viết: 'Con sẽ không mang lấy sự gian ác của cha: linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết.' Đôi khi câu này được trích như truyền đạt sự phán xét của Đức Chúa Trời về tội lỗi; linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết; nhưng đây là một sự lạm dụng. Nó đúng hơn là một đoạn văn trong đó sự công chính và lòng thương xót của Đức Chúa Trời được khẳng định chống lại sự giải thích sai đầy hoài nghi của những con người tuyệt vọng về những sự giao phó của Ngài: Linh hồn nào phạm tội—chính nó chứ không ai khác—sẽ chết: con sẽ không mang lấy sự gian ác của cha; di truyền sẽ không thành một định mệnh đạo đức. Và điều này nhắc chúng ta về chân lý rằng những tội lỗi của cha chỉ hủy hoại khi con biến chúng thành của mình. Khuynh hướng được thừa hưởng có thể mạnh, nhưng nó không phải là mọi điều trong bản tính của bất kỳ người nào, và chỉ khi nó phớt lờ hay từ bỏ mối quan hệ với Đức Chúa Trời, và tự do biến sự thừa hưởng xấu thành của mình, nó mới biến nó thành một sự lên án, và đặt nó giữa chính mình và sự sống. Điều chúng ta thừa hưởng, nói đúng ra, có thể được nói là ấn định sự thử thách của chúng ta, chứ không phải định mệnh của chúng ta (tôi nghĩ sự tương phản giữa sự thử thách và định mệnh này được mượn từ một điều gì đó trong sách của Tiến sĩ Dale). Mọi người đều phải bị đưa ra thử thách cách nào đó, và ở một mức độ nào đó tổ tiên tự nhiên của nó quyết định phương thức của nó: nó tùy thuộc vào họ, nói thế, liệu sự cám dỗ của nó là giận dữ, không tiết độ, dâm dục, tham lam, dối trá, hay bất kỳ điều gì khác. Nhưng nó không tùy thuộc vào họ kết quả của sự thử thách này sẽ là gì. Nó tùy thuộc vào chính con người, và trên hết vào đức tin của nó nơi Đức Chúa Trời. Mọi linh hồn đều thuộc về Ngài; ngay cả linh hồn của người dường như bị quá khứ đè nặng nhất; và Ngài có thể khiến nó đứng vững. Những sự kiện mà các nhà vật lý nhấn mạnh không thể bị phủ nhận, nhưng chúng không được phép chiếm toàn bộ cánh đồng. Bên cạnh chúng chúng ta phải duy trì những sự kiện thuộc linh—rằng một bản tính xấu chỉ lên án chúng ta khi chúng ta biến nó thành của mình; và rằng con người luôn luôn có thể đến được với Đức Chúa Trời Toàn Năng cũng như với ảnh hưởng của quá khứ. Khi những xem xét này được dành trọng lượng xứng đáng, chúng ta không cần sợ hãi chiêm ngưỡng những định luật và sự kiện của di truyền trong mọi phạm vi của chúng. Chúng ban sự huyền bí và bao la cho đời sống thuộc linh của con người, và, thay vì hạn định trách nhiệm của nó, chúng mở rộng phạm vi của nó vô cùng. Chúng cứu chuộc đời sống khỏi chủ nghĩa cá nhân đơn thuần ấy, chủ nghĩa thật sự khiến đạo đức, và ngay cả tính cách, thành không thể quan niệm; và chúng nhắc chúng ta rằng, cho điều thiện và điều ác như nhau, không ai sống cho chính mình và không ai chết cho chính mình. Chúng cung cấp một nền tảng vật lý cho một đời sống nhiều hơn vật lý rất nhiều, và chúng ban tầm quan trọng hơn cá nhân rất nhiều cho điều chúng ta có thể nghĩ chỉ là những hành động cá nhân.

Chúng ta nay đã xem xét tội lỗi như một sự cố nổi lên tại những điểm cô lập trong ý thức; như một tình trạng, hay tính cách, của những con người cá nhân; và như hữu cơ, hay liên hệ với sự liên hệ tự nhiên của mọi người với nhau như những thành viên của cùng một loài vật lý. Nhưng chúng ta chỉ xem xét nó một cách chung chung như một sự bất hòa hay không cân xứng giữa bản tính con người và tình trạng của nó; như một sự thất bại trong việc trở thành điều Đức Chúa Trời đã định cho nó. Chúng ta nhận biết rằng có một luật hay ý muốn của Đức Chúa Trời mà đời sống chúng ta phải phù hợp, và ý thức về tội lỗi là ý thức rằng chúng ta đã gạt luật hay ý muốn ấy sang một bên để theo một mục đích riêng của mình. Nếu ý thức này được phân tích, nó luôn được thấy bao hàm yếu tố mà các thần học gia mô tả đặc thù là sự có tội. Tội lỗi, tức là, là một điều mà chúng ta phải chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời; hành động qua đi, nhưng trách nhiệm về nó còn lại. Sự có tội, như một cảm giác, luôn bao hàm sự sợ hãi; một sự lo sợ những hậu quả mà tội lỗi có thể mang lại. Hoàn toàn tách khỏi bất kỳ quan niệm đặc biệt nào về những hậu quả, nỗi sợ này tự khẳng định; nó là một sự rụt rè trước sự lên án, sự phán xét, sự trừng phạt, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Cảm giác này đã bị một số thần học gia xử lý rất nghiêm khắc; nó đã bị quở trách như do một quan niệm không xứng đáng về Đức Chúa Trời và thái độ và tâm tính của Ngài đối với những đứa con tội lỗi của Ngài. Tôi thú nhận mình hoàn toàn không thể đồng cảm với cách nhìn vấn đề này. Tội lỗi là một điều thật; một sự vi phạm thật ý muốn Đức Chúa Trời, ý muốn lẽ ra phải là ý muốn của chúng ta, và nó mang trách nhiệm thật đi kèm. Tôi nói trách nhiệm thật; vì không phải là một ảo tưởng rằng chúng ta phải trả lời với Đức Chúa Trời về điều chúng ta đã làm. Nhưng nó đã không phải là thật—nó đã là một quan niệm chủ quan, một ảo giác thuần túy—trừ khi sự lên án của Đức Chúa Trời cũng thật. Chứng cớ của lương tâm này được mọi điều chúng ta đọc trong Kinh Thánh xác nhận. Một lương tâm xấu không bao giờ ở đó được đối xử như một nỗi sợ vô căn cứ về Đức Chúa Trời; nó là một sự phản chiếu, ở mức tốt nhất cũng quá yếu ớt, của sự phán xét kinh khiếp của Đức Chúa Trời trên tội lỗi. Một khối lớn thần học hiện đại phủ nhận điều này. Nó có một quan niệm về tình yêu Đức Chúa Trời, mượn từ đâu tôi không biết, trước đó những sự phân biệt thiện và ác dường như tan biến, và mọi kinh nghiệm phụ thuộc vào những sự phân biệt như vậy mất đi ý nghĩa và thực tại của chúng. Khi sự công chính của Đức Chúa Trời đơn giản được đồng nhất với ân điển của Ngài, khi sự thánh khiết của Ngài được đối xử như một quan niệm mờ mịt, không thể định nghĩa, và dường như thật ra có tính vật lý hơn là đạo đức trong ý nghĩa; khi cơn thạnh nộ của Ngài đơn giản bị loại bỏ, hay được tuyên bố không đứng trong bất kỳ mối quan hệ nào với công việc hòa giải, rõ ràng rằng những đặc tính hay thuộc tính ấy của Đức Chúa Trời không còn có bất kỳ mối quan hệ nào với tội lỗi. Nó không thể được liên hệ với sự công chính, sự thánh khiết, hay cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; nói cách khác, nó không thể được đối xử như có thực tại đối với Đức Chúa Trời. Nhưng làm cho tội lỗi thành không thật là làm cho sự cứu chuộc cũng thành không thật; nó là phủ bóng ảo tưởng trên toàn bộ phạm vi những mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời. Không có gì, tôi tin, ở thời hiện tại cần được nhấn mạnh hơn, trong thần học và trong sự giảng Phúc Âm, hơn tính khách quan và tính thật của sự có tội. Nó không phải là một ảo tưởng chủ quan, mà chúng ta nên được dạy để coi thường trước tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời; nó thật như sự sống hay sự chết, một vấn đề khổng lồ cho cả Đức Chúa Trời lẫn con người. Sự lên án tội lỗi của Ngài, cơn thạnh nộ của Ngài đẩy lùi tội lỗi, nghỉ trên tội lỗi, không phải là những điều tưởng tượng của sự dốt nát và sợ hãi của chúng ta; chúng là những điều tuyệt đối thật, mà lương tâm chúng ta làm chứng một cách chân thật dẫu kinh khiếp thiếu sót.'

Nhớ điều đã được nói về sự hiệp nhất của hữu thể con người, chúng ta nên mong tìm thấy tội lỗi có những hậu quả khác ngoài những hậu quả thuần túy thuộc linh; chúng ta nên mong nó phản bội sự hiện diện của nó không chỉ trong ý thức về sự có tội, và trong sự hư hoại của bản tính chúng ta, mà cả trên phía vật lý của hữu thể chúng ta. Nói cách khác, chúng ta nên mong tìm thấy một sự liên hệ giữa điều chúng ta quen gọi là điều ác đạo đức và điều ác vật lý.

Đây là một đề tài rất khó, và theo sự dạy dỗ của Kinh Thánh chúng ta được cảnh báo không nên phán xét vội vàng hơn là được cung cấp phương tiện để phán xét đúng. Khó khăn phát sinh một phần từ điều này, rằng 'điều ác vật lý' là một biểu hiện cực kỳ mơ hồ, và rằng điều mang tính cách này đối với một người có thể có tính cách hoàn toàn ngược lại đối với người khác. Một mức độ lạnh có thể gây tử vong cho một người thì đối với người khác chỉ là sảng khoái. Áp lực của hiểm nguy làm tê liệt một người chỉ dùng để nâng những năng lực của người khác lên đến đỉnh cao. Đối với những người yêu mến Đức Chúa Trời, nữa, mọi sự hiệp lại làm ích—hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, gươm giáo; những điều ác vật lý cực đoan nhất mất hẳn tính cách của điều ác; chúng trở thành nền làm nổi bật sự trung tín Cơ Đốc; thật vậy, chính sự trung tín Cơ Đốc mang chúng đến trên con người, và chúng là một ấn đóng trên nó. Nhưng với những điều này trong tâm trí chúng ta vẫn có thể nói điều gì đó về câu hỏi chung. Trước hết, không ai có quyền phán xét người khác. Những tai họa đến trên con người có thể có những lời giải thích mà chúng ta hoàn toàn không biết; chúng có thể là thập tự giá do trung thành theo Đấng Christ; chúng có thể là sự thử thách mà Đức Chúa Trời đang đặt họ vào, và không phải là những sự phán xét theo bất kỳ nghĩa nào. Một con người được dựng nên cho nhiều hơn lợi ích riêng tư của mình rất nhiều, và những điều ác vật lý nó phải mang có thể tìm lời giải thích xa vượt ngoài chính nó. Người này đã không phạm tội, Đức Chúa Jêsus phán, cũng không phải cha mẹ nó, mà nó đã mù từ lúc sinh; không phải tội lỗi của chính nó, cũng không phải tội lỗi được thừa hưởng, là lời giải thích của nó. Đức Chúa Trời có một mục đích khác để phục vụ trong việc sai nó vào thế gian như vậy, và nguyên nhân cuối cùng của sự mù lòa của nó phải được tìm ở đó. Rõ ràng sự xem xét này lấy quyền phán xét phần lớn ra khỏi tay chúng ta. Phần lớn, tôi nói, nhưng không hoàn toàn; vì nếu chúng ta muốn ở nhà trong trật tự đạo đức của thế giới nó không được hoàn toàn mờ mịt, mà ít nhiều có thể được chúng ta giải nghĩa. Thứ hai, trong khi không có quyền phán xét người khác, chúng ta thường bị buộc phải phán xét chính mình. Những người khác không biết tại sao những điều nhất định xảy đến trên chúng ta, nhưng chúng ta có thể biết. Chúng ta không cần thí nghiệm, như những người Phi-li-tin với hòm giao ước, để xem Đức Giê-hô-va đã đánh chúng ta, hay đó là một sự tình cờ đã xảy đến trên chúng ta; có một điều gì đó trong chúng ta chỉ ra bài học đạo đức quá rõ ràng đến nỗi không thể lẩn tránh. Tôi không chỉ nói về những trường hợp mà những tội lỗi chống lại thân thể bị báo trả, trong trật tự thiên nhiên, trên thân thể, mà về những kinh nghiệm mà trong đó sự liên hệ ít hiển nhiên hơn. Phao-lô biết tại sao cái gai trong xác thịt được ban cho ông—có lẽ biết, từ sự phục vụ mà nó đã làm cho ông; và nhiều người cũng chắc chắn như vậy, dẫu dĩ nhiên ông không thể truyền sự chắc chắn của mình cho người khác, rằng những kinh nghiệm đau đớn nhất định trong đời sống họ đã có một mục đích kỷ luật nhất định của Đức Chúa Trời trong chúng; nói cách khác, rằng những điều ác vật lý nhất định, dùng một biểu hiện không mấy hay, đã được đặt trong một mối quan hệ thần thánh với những điều ác đạo đức nhất định—có lẽ như một sự trừng phạt, chắc chắn như một sự sửa trị và kiềm chế chúng. Nếu là một sai lầm khi quá tự tin và quen thuộc ở đây, và nói như thể chúng ta đã tìm ra Đấng Toàn Năng đến hoàn hảo, thì ít ra cũng là một sai lầm tệ hại khi từ bỏ hoàn toàn sự giải thích thuộc linh về đời sống, và trên căn cứ rằng Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi mà từ chối nghĩ Ngài có ý nghĩa gì ở bất kỳ đâu.

Có một câu hỏi đặc biệt ở đây mà sự dạy dỗ của Kinh Thánh dành cho một tầm quan trọng đặc biệt—câu hỏi về sự liên hệ của tội lỗi và sự chết (Xem Orr, Christian View of God and the World, trang 228-233). Trong Cựu Ước và trong Tân Ước như nhau sự liên hệ được duy trì: con người chết vì tội lỗi; hay, như Thánh Phao-lô nói, tiền công của tội lỗi là sự chết. Không cần thảo luận ở đây ý nghĩa chính xác của sự chết hoặc trong sách Sáng Thế Ký hoặc trong Thư Rô-ma; hãy khiến nó có nghĩa nhiều bao nhiêu tùy ý, và ít nhất nó luôn bao hàm điều người đi đường nói khi ông nói, Mọi người đều phải chết. Tính phải chết là một hậu quả của tội lỗi.

Nhưng điều này có đúng không? Có thật vì tội lỗi mà con người chết không? Tiếng nói đồng thuận của khoa học dường như nói không: sự chết đã trị vì trong thế giới từ lâu trước con người, và điều các thần học gia gọi là tội lỗi, xuất hiện. Sự chết là một định luật của thiên nhiên; nó là một đòn bẩy bản chất trong cỗ máy vĩ đại của thế giới. Mọi sinh vật sống sinh ra đã mang những hạt giống của sự suy tàn trong mình; nó giống như một chiếc đồng hồ, được lên dây để chạy một số giờ nhất định, nhưng dĩ nhiên có thể bị dừng bởi một ngàn tai nạn trước khi nó tự chạy hết. Dòng lập luận này, được hậu thuẫn bởi tính phổ quát thực tế của sự chết, có một điều gì đó gây ấn tượng, và khá nhiều thần học gia chấp nhận nó mà không cần gì thêm. Có lẽ họ cố bảo đảm chân lý của ý niệm Kinh Thánh bằng cách khiến sự chết có nghĩa một điều gì khác với điều sự chết có nghĩa trong ngôn ngữ thông thường: họ làm nó tối tăm bởi những bóng của sự phân cách thuộc linh và đời đời khỏi Đức Chúa Trời, như phân biệt với kinh nghiệm thuần túy tự nhiên thường được chỉ ra bởi tên này. Tôi không nghĩ những sự phân biệt này chút nào có thể bảo đảm giáo lý Kinh Thánh, và nếu nó phải được duy trì, như tôi nghĩ nó nên được, đường phòng thủ phải được vạch lùi xa hơn. Sự khẳng định khoa học về sự cần thiết tự nhiên của sự chết, được xét kỹ, thật sự chỉ là một sự lảng tránh vấn đề. Con người, nó có nghĩa, phải chết, phải luôn luôn đã chết, vì nó là một hữu thể tự nhiên, chịu định luật tự nhiên phổ quát của sinh và suy; không có gì ngoài điều này cho nó. Nhưng toàn bộ nền tảng mà giáo lý Kinh Thánh dựa vào là con người không đơn giản là một hữu thể tự nhiên, không có gì ngoài định mệnh chờ đợi mọi thiên nhiên chờ đợi nó. Nó là một hữu thể được đầu tư bởi chính cấu tạo của nó với một quyền ưu tiên trên thiên nhiên; nó liên hệ với Đức Chúa Trời trong một cách khiến nó phân biệt đặc thù với mọi hữu thể thuần túy tự nhiên, trong một cách mà những người hiểu nó xem như chứa đựng ít nhất lời hứa và khả năng của sự bất tử. Nói rằng nó phải chết, vì nó là một hữu thể tự nhiên, phớt lờ tất cả điều này: nó chỉ là một bằng chứng về tính phải chết của con người theo nghĩa rằng nó là một sự bác bỏ tính bất tử của nó. Nhưng sự bác bỏ này đưa chúng ta đi quá xa: nó sẽ không được công nhận là có giá trị bởi hầu hết những người đã quá vội vàng chấp nhận suy luận mà nó bao hàm, tức là, sự chết là không thể tránh khỏi đối với con người, đơn giản vì sự nhập thể của nó trong thiên nhiên. Một khi chúng ta hiểu con người là gì, chúng ta thấy rằng sự chết trong nó đòi hỏi một lời giải thích không được đòi hỏi trong trường hợp những sinh vật mà toàn bộ đời sống của chúng bị giới hạn bởi thiên nhiên; và lời giải thích ấy được Kinh Thánh cung cấp khi nó khiến sự chết thành hình phạt của tội lỗi. Sự chết có nghĩa, trong trường hợp này, điều chúng ta thấy khi chúng ta đứng bên cạnh người hấp hối, hay đúng hơn điều người hấp hối kinh nghiệm khi sự liên hệ của họ với trật tự hiện tại này chấm dứt. Nói giảm ý nghĩa của điều này bằng cách nói về nó như thể nó chỉ là tự nhiên, bằng cách nói, như người ta đôi khi làm, ngay cả nơi Đấng Christ liên quan, về 'sự chết vật lý đơn thuần,' là một sai lầm. Không có gì, trong kinh nghiệm nhân loại, là thuần túy vật lý; sự chết không phải là thuần túy vật lý; nó là nhân loại; một kinh nghiệm duy nhất, kinh khiếp, không thể phân chia, không thể được phân tích, và bị xúc phạm khi nó được đồng nhất với bất kỳ điều gì có thể xảy đến cho một bản tính thấp hơn bản tính nhân loại. Chúng ta có thể được cứu chuộc khỏi sự sợ hãi và cay đắng của nó bởi Đức Chúa Jêsus Christ; nhưng tự nó nó không có một tính cách tự nhiên mà là một tính cách thuộc linh: đối với ý thức con người, trong đó nó tồn tại trong sự trọn vẹn của nó, nó không phải là món nợ của thiên nhiên, mà là tiền công của tội lỗi. Đường lối mà định mệnh con người đã được hoàn thành có thể đã là gì nếu tội lỗi đã không vào trong thế giới, và sự chết bởi tội lỗi, không ai có thể nói; nhưng thực tế rằng con người được cấu tạo cho sự bất tử, và có lời hứa của nó trong hữu thể của nó từ ban đầu, cấm chúng ta gán cho sự chết một vị trí tự nhiên và không thể tránh khỏi trong sự nghiệp của nó. Nó là một sự xâm nhập, và nó sẽ bị hủy bỏ cuối cùng

[H2] BÀI GIẢNG V — CÔNG VIỆC CỦA ĐẤNG CHRIST LIÊN QUAN ĐẾN TỘI LỖI — GIÁO LÝ TÂN ƯỚC VỀ SỰ CHUỘC TỘI

[P] Chủ đề của bài giảng này là công việc của Đấng Christ liên quan đến tội lỗi. Ngay từ thời kỳ rất sớm trong Hội Thánh đã có những suy đoán bận rộn với một câu hỏi rộng hơn. Người ta đã hỏi rằng Con Đức Chúa Trời há chẳng đã mặc lấy bản tính chúng ta, dù không có tội lỗi chăng; và một khi đã trả lời khẳng định câu hỏi ấy, như nhiều người đã làm, họ cố gắng giải thích công việc của Đấng Christ, như lịch sử cho chúng ta biết, như là sự biến đổi do tội lỗi gây ra trên một sự kiện vốn dĩ vẫn xảy ra trong mọi hoàn cảnh. Động cơ của sự suy đoán này khá rõ ràng. Một sự kiện vĩ đại như sự Nhập Thể dường như không thể xảy ra như một sự tình cờ, mà không nằm trong ý định nguyên thủy của thế gian. Một sự thống nhất được đảm bảo trong toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời — sáng tạo và cứu chuộc — nếu quan điểm này được chấp nhận. Công trình sáng tạo, như một nhà thần học gần đây đã nói, được xây dựng trên đường lối cứu chuộc (sách Christian View of God and the World của Tiến sĩ Orr, tr. 319tt). Một sự tỏ bày trọn vẹn Đức Chúa Trời trong nhân tính được đảm bảo, vốn cần thiết, hoặc ít ra cũng phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời, trong một thế gian không tội lỗi cũng như trong một thế gian tội lỗi. Những suy xét này không phải không có vẻ hợp lý, và sẽ có sức nặng với một số người. Nhưng ngược lại cũng có những suy xét mà chúng ta không thể thờ ơ. Trước hết, có một sự thật bao quát rằng Kinh Thánh không bao giờ hé lộ một chút manh mối nào mở ra hướng suy nghĩ cho tâm trí. Kinh Thánh nhấn mạnh sự thật rằng Đấng Christ đã đến thế gian để cứu kẻ có tội — rằng nhu cầu tuyệt vọng của loài người đã kéo Ngài từ trời xuống đất; và Kinh Thánh không bao giờ gợi ý, dù xa xôi nhất, rằng Ngài đằng nào cũng đến. Nếu Kinh Thánh không dứt khoát loại trừ ý niệm về một sự Nhập Thể vì mục đích khác ngoài cứu chuộc, có thể nói Kinh Thánh đã làm điều đó một cách ngầm định, bằng cách luôn luôn liên kết sự Nhập Thể với mục đích cứu chuộc, và điều đó từ đời đời. Hơn nữa, có thể viện dẫn chống lại những suy đoán ấy về kết quả của chúng, hay đúng hơn là xu hướng của chúng. Không đi vào chứng minh, ở đây tôi chỉ bày tỏ niềm tin rằng chúng có xu hướng xóa nhòa ranh giới giữa thiên nhiên và ân điển, làm mờ những đường nét rõ ràng của công việc Cứu Chuộc mà Đấng Christ đã làm, những đường nét đánh dấu nó là sự tỏ bày tối cao của Đức Chúa Trời và tình yêu Ngài. Gác lại những câu hỏi tổng quát hơn ấy, điều đặc biệt trước mặt chúng ta bây giờ là công việc của Đấng Christ liên quan đến tội lỗi.

[P] Ở đây người ta thường bắt đầu bằng việc xem xét các hậu quả của tội lỗi trong con người, rồi từ các hậu quả của công việc Đấng Christ trên những hậu quả ấy mà suy luận ra bản chất của chính công việc ấy. Điều này đúng ở mức nó đi được; chỉ còn câu hỏi là nó có đi đủ xa không. Chẳng hạn, người ta đã chỉ ra rằng tội lỗi gây ra trong con người một cảm giác ngờ vực khi ở trước mặt Đức Chúa Trời; nó có những nghi ngờ về thái độ của Đức Chúa Trời đối với mình; nó nghi ngờ và ghét Ngài. Công việc của Đấng Christ, vì thế, là thắng được sự ghét bỏ và nghi ngờ này; là giải thoát tội nhân khỏi những ý nghĩ sai lầm về Đức Chúa Trời, và thuyết phục họ gạt bỏ chúng đi, mà đến cùng Đức Chúa Trời yêu thương trong đức tin. Câu hỏi Đấng Christ làm điều này như thế nào thường được trả lời mơ hồ, hoặc không được trả lời chút nào. Lại nữa, tội lỗi được quan niệm trong hậu quả của nó trên bản tính con người. Nó đã làm hạ thấp và suy đồi con người, đến nỗi bản tính của nó cần được đổi mới về mặt đạo đức; và công việc của Đấng Christ là tác động một ảnh hưởng tái sinh và phục hồi trên bản tính bại hoại này, để nó đáp ứng được định mệnh của mình, và có thể gặp Đức Chúa Trời mà không sợ hãi. Nếu chúng ta hỏi Đấng Christ làm điều này như thế nào, thì các câu trả lời lại khó tìm, hoặc khó hiểu. Thế mà chính câu hỏi sâu xa này mới thực sự đi đến gốc rễ của vấn đề, và toàn bộ sự dạy dỗ của Kinh Thánh quy tụ vào đó. Nhưng khi chúng ta theo sự dẫn dắt của Kinh Thánh, chúng ta đặt câu hỏi dưới một hình thức khác.

[P] Phúc Âm là sự tỏ bày tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong bối cảnh một tình trạng nhất định tồn tại giữa Đức Chúa Trời và con người. Vậy yếu tố nghiêm trọng trong tình trạng ấy, như Kinh Thánh bày tỏ, là gì? Nói cách khác, yếu tố nghiêm trọng trong tội lỗi, khi tội lỗi đứng trước mặt chúng ta trong sự Khải Thị, là gì? Có phải là sự ngờ vực của con người đối với Đức Chúa Trời? sự ghét bỏ, nghi ngờ, xa cách của con người? Có phải là hướng đặc biệt của sự đồi bại trong bản tính con người, hay những hậu quả làm suy nhược, bại hoại của nó? Không phải bất cứ điều nào trong những điều này, cũng không phải là tất cả chúng cộng lại. Điều làm cho tình trạng trở nên nghiêm trọng, điều khiến phải có một Phúc Âm, là thế gian, bởi tội lỗi của nó, nằm dưới sự đoán xét của Đức Chúa Trời. Cơn thạnh nộ của Ngài vẫn ở trên nó. Cơn thạnh nộ ấy được tỏ ra từ trời nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của loài người; và chính trong bối cảnh này, chính như sự đối ứng chính xác của điều này, mà sự công bình và tình yêu của Đức Chúa Trời được tỏ bày trong Phúc Âm. Sự kết hợp các ý niệm này đặc biệt nhưng không phải là đặc thù của Phao-lô; nếu có một ý niệm mà mọi tác giả Tân Ước đều quen thuộc, thì đó là ý niệm này: bởi tội lỗi mà thế gian nằm dưới sự đoán xét, và đây là tình trạng mà Phúc Âm đối diện. Tôi không đủ giỏi luật học để nói

[P] 'forensic' có phải là từ đúng để mô tả ý niệm này không; tôi hơi nghĩ là không; nhưng tôi không nghi ngờ gì về sự thật của nó. Nói cách khác, tôi không nghi ngờ gì về tính chân thật của sự đoán xét tội lỗi của Đức Chúa Trời, dù nó có được gọi là forensic hay không. Nó chân thật như lương tâm xấu, chân thật như sự khác biệt giữa phải và trái, chân thật như ý thức tội lỗi vốn chỉ là tiếng vọng của nó, chân thật như sự bất lực thuộc linh và tuyệt vọng, vốn là hậu quả của sự chạm đến làm tê liệt của nó. Điều phải được xử lý, phải được thắng phục, trong công việc hòa giải, không phải là sự ngờ vực của con người đối với Đức Chúa Trời, mà là sự đoán xét của Đức Chúa Trời đối với con người.

[P] Chính sự đoán xét này, như một điều chân thật và nghiêm trọng — chính tội lỗi trong đặc tính riêng này của điều kéo cơn đoán xét của Đức Chúa Trời xuống trên con người — là điều mà Đấng Christ đối diện. Và Ngài đối diện nó một cách vĩ đại và nghiêm trọng. Ngài không xem nó như chỉ là chủ quan, — một ảo ảnh mà con người phải được giải thoát. Ngài không gạt nó đi bằng cách lờ đi, và bảo chúng ta lờ đi. Ngài gạt nó đi bằng cách gánh lấy nó. Ngài dời nó khỏi chúng ta bằng cách lấy nó trên chính mình. Và Ngài lấy nó trên chính mình, theo nghĩa của Tân Ước, bằng cách phó mình cho cái chết trong đó sự đoán xét tội lỗi của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Trong Kinh Thánh, gánh tội lỗi không phải là một cách nói mơ hồ. Nó có nghĩa là chịu lấy trách nhiệm của nó và nhận lấy hậu quả của nó: nói rằng Đấng Christ gánh tội lỗi chúng ta chính xác cũng là nói rằng Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta; nó không cần cách giải thích nào khác, và không chấp nhận cách giải thích nào khác.

[P] Điều này, như tôi đã nói, được bày tỏ rõ ràng nhất trong các thư tín của thánh Phao-lô; nhưng trước khi bình luận về bất cứ đoạn cổ điển nào, đáng để nhấn mạnh rằng toàn thể Tân Ước, trong mọi sách và mọi tác giả, đều liên kết sự tha thứ với sự chết của Đấng Christ. Khi thánh Phao-lô bảo vệ Phúc Âm của mình trước người Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô 15:3tt.), ông nhắc họ rằng ông đã truyền cho họ trước hết điều mà chính ông đã nhận lãnh, tức là Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh; và sau một số chi tiết nữa, ông tóm tắt như sau: Vậy thì, dầu tôi, dầu các người — tức là dầu sứ đồ của dân ngoại hay các sứ đồ của dân chịu cắt bì — chúng tôi đều giảng như thế, và anh em cũng đã tin như thế. Nói cách khác, không có Phúc Âm nào được biết trong Hội Thánh đầu tiên, hay trong bất cứ phần nào của nó, mà không lấy điều này làm nền tảng — rằng Đức Chúa Trời tha tội lỗi chúng ta vì Đấng Christ đã chết vì chúng. Chúng ta phải hết sức chắc chắn rằng mình hiểu điều này nghĩa là gì trước khi bắt đầu phê phán nó; chúng ta phải có ấn tượng về sự vĩ đại của nó, về quyền năng chinh phục linh hồn của nó, như các sứ đồ đã có, trước khi bắt đầu đưa ra những nhận xét nhỏ nhặt về nó. Chúng ta phải nhận thức nó trong tính trọn vẹn và toàn vẹn của nó trước khi đem nó ra một sự phân tích khinh miệt. Tôi nghĩ chúng ta phải vừa phẫn nộ, vừa bác bỏ, sự thiếu hiểu biết nhỏ nhen tìm cách hạ thấp chân lý trang nghiêm rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta bằng cách nói khinh miệt về điều nó gọi là 'cái chết thuần vật lý,' hay 'das abstracte Factum des Sterbens,' hay cái chết như một 'Widerfahrniss' thuần túy, một điều chỉ đơn thuần xảy ra. Cái chết mà chúng ta quan tâm ở đây không bao giờ được nói đến trong Tân Ước trừ trong tính trọn vẹn của nó, như chính nó thực sự là. Đó là kinh nghiệm mà Con Đức Chúa Trời đã thấy trước trong Ghết-sê-ma-nê, và đã trải qua trên đồi Gô-gô-tha. Đó là điều các sứ đồ nghĩ đến, đó là điều chúng ta phải nghĩ đến, khi chúng ta nói Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta. Tách ra cái mà chúng ta gọi là tinh thần của sự chết của Ngài, và nói rằng đức tính của nó nằm trong đó, chứ không nằm trong sự kiện trừu tượng của việc chết, hay trong cái chết như một biến cố thuần vật lý, là vẽ ra những phân biệt mà các sứ đồ không vẽ, và khi làm vậy là bỏ lỡ chính gân cốt của Phúc Âm họ. Câu trả lời cho câu hỏi, 'Đấng Christ đã làm gì cho tội lỗi chúng ta?' chỉ có thể được đưa ra bằng một từ — Ngài đã chết vì chúng; và cả nhà truyền giảng lẫn nhà thần học nào thấy điều này không ấn tượng đều sẽ không thịnh vượng trong cố gắng bày tỏ nội dung của nó.

[P] Có một số nhà thần học, trong ý thức về những khó khăn lớn của vấn đề, muốn dừng lại ở sự kiện trần trụi vừa nêu. Họ thừa nhận rằng Tân Ước khắp nơi dạy rằng việc dẹp bỏ tội lỗi được hoàn thành bởi sự chết của Đấng Christ; nhưng hai điều — sự chết của Đấng Christ và sự tha thứ — đối với họ đứng trong không một mối quan hệ nào có thể khám phá được với nhau. Dùng cách nói thông thường, họ xưng nhận tin vào sự kiện của sự chuộc tội, nhưng họ tuyệt vọng không tìm được lý thuyết nào về nó. Thậm chí có một số người vinh hiển trong tình trạng này; họ không tuyệt vọng, mà đắc thắng, khi tìm thấy ngay tại trung tâm của Phúc Âm một huyền nhiệm đơn giản không thể giải được, ngay tại tiêu điểm của sự khải thị một điểm đen tuyền không thể xuyên thấu. Đây là một thái độ tinh thần không dễ hiểu, và không thể nào là chung cuộc. Một sự kiện mà tuyệt đối không có lý thuyết nào là một sự kiện đứng ngoài mối quan hệ với mọi sự trong vũ trụ, một sự kiện không có liên hệ gì với bất cứ phần nào trong kinh nghiệm của chúng ta; nó là một điều khó hiểu trống rỗng, một tảng đá trên trời, một sự không liên quan thuần túy trong tâm trí con người.

[P] Không thể quan niệm có một sự kiện nào mà không có lý thuyết, hay thậm chí một sự kiện mà chúng ta không có lý thuyết; một sự như thế không bao giờ có thể bước vào thế giới của chúng ta; nếu có thể có một sự như thế, nó còn xa mới có đức tính cứu chúng ta khỏi tội lỗi, nó sẽ không có chút hứng thú nào đối với chúng ta và không có chút tác động nào trên chúng ta. Bất chấp những khẳng định tự tin ngược lại, sự phân biệt sự kiện và lý thuyết này — sự bênh vực sự kiện chống lại lý thuyết — rất xa mới tìm được sự hỗ trợ trong Tân Ước. Về phần mình, tôi không nghi ngờ gì rằng Tân Ước có chứa một lý thuyết, hay như tôi thích nói, một giáo lý về sự chuộc tội. Công việc của Đấng Christ liên quan đến tội lỗi không phải là một sự kiện trần trụi, một sự kiện không thể xuyên thấu, không thể hiểu được; trong Tân Ước, nó là một sự kiện sáng tỏ, có thể giải thích, và đã được giải thích. Tình yêu của Đấng Christ, thánh Phao-lô nói, cảm động chúng tôi, vì chúng tôi phán đoán như vậy; tức là vì chúng tôi có thể và đặt một cấu trúc trí tuệ nhất định trên nó. Khi người ta nói rằng việc rao giảng sự kiện, tách khỏi mọi lý thuyết, được ban phước để hòa giải con người với Đức Chúa Trời, và do đó việc lý luận về nó có thể được miễn, tôi tưởng có sự quan sát không đầy đủ về điều diễn ra. Sự thật thì ngược lại: sự kiện, như Kinh Thánh trình bày, sẵn sàng cho một cách giải thích, và thực ra trong Tân Ước được đồng nhất hoàn toàn với nó, đến nỗi một linh hồn khao khát sự tha thứ nhìn thấy và đồng ý với cách giải thích ấy như bằng bản năng; không có cách giải thích nào khác nằm trên bề mặt của sự kiện, hay đáp ứng nhu cầu của linh hồn, và cách giải thích này tự chứng minh bằng cách làm chìa khóa cho toàn bộ sự dạy dỗ của Tân Ước. Giáo lý sứ đồ về công việc của Đấng Christ liên quan đến tội lỗi — nếu bạn thích, lý thuyết sứ đồ về sự chuộc tội — là điều giúp người ta định hướng trong Kinh Thánh. Không có nó, có rất nhiều điều phải được giải thích đi; rất nhiều điều mất cân đối và được diễn đạt vụng về; rất nhiều điều đơn giản khó hiểu; nhưng với nó, toàn bộ rơi vào hình dạng và trật tự. Và điều này chỉ là điều chúng ta nên trông đợi. Công việc của Đấng Christ liên quan đến tội lỗi là điểm tột đỉnh trong sự khải thị; không phải là nan đề không thể giải, mà là lời giải của mọi nan đề. Nó có thể có những chiều sâu mà chúng ta không thể dò thấu, cũng như chính bản tính Đức Chúa Trời có; nhưng nó sẽ không khó hiểu hơn chính Đức Chúa Trời là khó hiểu; nếu Đức Chúa Trời hiện diện đầy đủ hơn trong nó hơn trong bất cứ điều gì khác trên thế gian, nó phải là điều sáng tỏ nhất trong mọi điều, và dễ tiếp nhận sự xử lý hợp lý nhất.

[P] Tôi đã chỉ ra, một cách tóm tắt, 'lý thuyết' của Tân Ước về công việc của Đấng Christ là gì. Sự chết của Ngài được quan niệm là dẹp bỏ tội lỗi, vì trong sự chết ấy sự đoán xét của chúng ta đã đến trên Ngài. Đó là cách giải thích của các sứ đồ, lý thuyết của các sứ đồ, về sự chuộc tội. Đó là sự kiện tối hậu làm cho sự chết của Đấng Christ có ý nghĩa, và làm cho nó thành một sự chết hủy diệt tội lỗi. Đó là một sự chết trong đó sự đoán xét tội lỗi của Đức Chúa Trời đến trên Đấng Christ, và được tiêu hao hết ở đó, đến nỗi từ đó về sau không còn sự đoán xét nào nữa cho những kẻ ở trong Ngài. Nếu chúng ta không thể nói điều này về sự chết của Ngài — rằng trong đó sự đoán xét tội lỗi của Đức Chúa Trời đã đổ trên Ngài — thì chúng ta hoặc phải chỉ ra những lý do khác để nói rằng sự chết của Ngài là cơ sở của sự tha thứ, hoặc từ bỏ ý niệm rằng có bất cứ liên hệ nào giữa hai điều. Nói cách khác, nếu chúng ta không chấp nhận lý thuyết sứ đồ về sự chuộc tội, chúng ta hoặc phải đưa ra một lý thuyết đầy đủ hơn, hoặc với tư cách là những tạo vật có lý trí, từ bỏ điều chúng ta đã phân biệt là 'sự kiện.' Một sự kiện tuyệt đối không thể hiểu được, đối với một hữu thể có lý trí, chính xác tương đương với số không.

[P] Ở giai đoạn này, sẽ thích hợp để trưng bày bằng chứng Tân Ước về điều tôi đã gọi là giáo lý Tân Ước. Khi làm vậy, tôi sẽ bắt đầu với các đoạn của thánh Phao-lô, vì trong các sách của ông giáo lý được bày tỏ rõ ràng nhất; nhưng tôi hy vọng chỉ ra rằng điều rõ ràng nơi ông không hề đặc thù nơi ông, mà dễ dàng được chứng minh nơi các tác giả Tân Ước khác. Và tôi nghĩ đáng để lưu ý rằng một nền thần học đối xử các đoạn tôi sắp đưa ra như những phần thừa trên Phúc Âm, hay thậm chí trên Phúc Âm Phao-lô, thì hoàn toàn trái ngược với Tân Ước. Chính trong những đoạn như thế này mà ý thức Cơ Đốc trong mọi thời đại đã tìm thấy cốt lõi của Phúc Âm, tấm lòng thẳm sâu nhất của tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời; chúng đã là nơi nương náu của những tội nhân tuyệt vọng từ thế hệ này sang thế hệ khác; chúng không phải là 'lỗi,' như một nhà địa chất sẽ nói, trong cấu trúc của tư tưởng Cơ Đốc; chúng không phải là những tảng đá lạc lõng bằng cách nào đó đã bị cuốn từ một tình trạng tiền Cơ Đốc — tức là một tình trạng Do Thái hay ngoại giáo — sang một tình trạng Cơ Đốc; chính chúng là những tư tưởng Cơ Đốc sâu sắc nhất, thuần khiết nhất, và trọn vẹn nhất trong mọi tư tưởng Kinh Thánh. Ý niệm chúng chứa đựng không phải là một điều phi lý hay phi đạo đức mà chúng ta phải loại bỏ bằng một mưu chước này hay mưu chước khác — bằng sự khéo léo chú giải, hay bằng lệnh cấm triết học; nó là trục kim cương mà toàn bộ hệ thống chân lý Cơ Đốc xoay quanh, và dời nó đi hay làm xáo trộn nó là biến Tân Ước thành một mớ hỗn độn trí tuệ. Tôi đã trích dẫn đoạn trong 1 Cô-rinh-tô 15, trong đó thánh Phao-lô lấy sự chết của Đấng Christ vì tội lỗi chúng ta làm nền tảng của Phúc Âm duy nhất được Hội Thánh đầu tiên biết. Đoạn tiếp theo theo thứ tự mà ông đề cập đến vấn đề là trong 2 Cô-rinh-tô 5:14. Lời lẽ như sau: 'Tình yêu của Đấng Christ cảm động chúng tôi, vì sự giải thích của chúng tôi về nó là thế này: Một người đã chết vì mọi người: vậy thì mọi người đều chết.' Những trận chiến đã diễn ra ở đây về giới từ 'vì,' tức là ὑπέρ, thay cho, không phải ἀντί, thế cho. Người ta nói điều này loại trừ ý niệm thay thế. Đây là một suy luận vội vàng. Phao-lô rất có thể muốn nói Đấng Christ đã chết thay cho chúng ta, mà, xét về giới từ, không nghĩ đến việc sự chết của Đấng Christ trở thành ích lợi cho chúng ta như thế nào. Nhưng hãy quan sát suy luận ông rút ra: Một người đã chết vì mọi người; vậy thì mọi người đều chết. Nghĩa là, sự chết của Ngài tốt như sự chết của họ. Đó là lý do sự chết của Ngài là một ích lợi cho họ; đó là điều liên kết nó một cách hợp lý với lợi ích của họ: đó là một sự chết thực sự là của họ; đó là sự chết của họ đã được Ngài chết. Nếu ai phủ nhận điều này, người ấy phải giải thích, thứ nhất, sự chết của Đấng Christ làm ích lợi cho chúng ta như thế nào; và thứ hai, Phao-lô làm sao có thể rút ra từ sự chết của Đấng Christ suy luận trực tiếp, 'vậy thì mọi người đều chết.' Chúng ta không cần tranh cãi về các giới từ ὑπέρ và ἀντί. Sự chết của Đấng Christ làm ích lợi cho chúng ta, tất cả chúng ta đều đồng ý, bất kể giới từ nào được dùng để bày tỏ mối quan hệ của nó với chúng ta, hay với tội lỗi chúng ta, hay với điều thiện của chúng ta; nhưng không có sự gắn kết nào giữa tiền đề và kết luận của sứ đồ, trừ khi giả định rằng sự chết ấy của Đấng Christ thực sự là sự chết của chúng ta đã đến trên Ngài. Chính trên mối liên hệ sâu xa hơn này mà mọi ích lợi cho chúng ta của sự chết ấy tùy thuộc.

[P] Cách giải thích này được xác nhận khi chúng ta chuyển sang câu cuối của chương này, vốn thực tế là lời bình luận của chính sứ đồ về câu 14: 'Đấng vốn chẳng biết tội lỗi, Đức Chúa Trời đã làm cho trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời.' Đôi khi chúng ta nghe giáo lý Tân Ước về sự chuộc tội bị phản đối, trên cơ sở những mâu thuẫn nó chứa đựng. Tôi không nghĩ sự phản đối này nghiêm trọng lắm. Thánh Phao-lô, khi ông viết câu này, đã có tất cả chúng trong tâm trí, cả về logic lẫn đạo đức, dưới hình thức gay gắt nhất. Ông hẳn đã cảm thấy, như hầu hết mọi người cảm thấy khi sự cứu chuộc khỏi tội lỗi trở thành một mối quan tâm thực tế đối với họ, rằng điểm mà Đức Chúa Trời tiếp xúc với tội lỗi, dù là Đấng Cứu Chuộc, phải chứa đựng mâu thuẫn đủ mọi loại: vì điều đó có nghĩa là Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta nghịch lại chính Ngài. Việc trong công việc chuộc tội một Đấng vô tội bị làm thành tội lỗi, và những kẻ có tội trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời, không phải là một phản đối prima facie đối với công việc ấy; nó chính là điều kiện duy nhất mà công việc có thể được hoàn thành. Phao-lô cô đọng trong mệnh đề này, không chỉ những khó khăn vô hạn của vấn đề, mà cả lời giải đầy đủ của nó; chính trong những mâu thuẫn sắc bén, không che giấu này — nếu bạn thích nói vậy, chính trong biến cố bi thảm, kinh khủng này, Đấng vô tội bị Đức Chúa Trời làm thành tội lỗi — mà linh hồn bị đoán xét nhận ra chính dấu ấn và ấn tín của một công việc chuộc tội thật. Sự gặp gỡ của những điều mâu thuẫn ấy, sự hiệp nhất của những đối cực logic và đạo đức ấy, chính ở đây là bảo đảm của chân lý. Nhưng đoạn văn dành cho một sự nghiên cứu kỹ hơn. Ý niệm tiềm ẩn bên dưới nó rõ ràng là ý niệm về một sự trao đổi trạng thái. Đấng Christ là Đấng không biết tội lỗi, tức là đối với lương tâm và ý chí của Ngài, dù Ngài đối diện nó suốt đời, tội lỗi vẫn là một điều hoàn toàn xa lạ. Từ phủ định μὴ (τὸν μὴ γνόντα ἁμαρτίαν) có nghĩa đây được quan niệm như sự phán đoán của người khác về Đấng Christ; nó được quan niệm như sự phán đoán của Đức Chúa Trời. Chính Ngài là Đấng mà đối với Ngài Đấng Christ là vô tội.

[P] Khi Ngài nhìn xuống từ trời, Ngài thấy một mình Ngài, giữa con cái loài người, thoát khỏi điều ác, và do đó thoát khỏi sự đoán xét. Một mình Ngài là tuyệt đối tốt lành, Đấng Được Yêu Dấu mà Đức Chúa Cha đẹp lòng. Thế mà Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài thành tội lỗi, để bằng cách đó Ngài có thể hủy diệt tội lỗi, và có tin vui về sự hòa giải để rao cho loài người. Vậy sự 'làm thành tội lỗi' này bao gồm điều gì? Chúng ta phải hiểu nó là gì? Nó có nghĩa chính xác điều được nói trong câu đã trích: rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta, chết sự chết của chúng ta vốn là tiền công của tội lỗi. Trong sự chết của Ngài, dù vô tội, sự đoán xét tội lỗi của chúng ta của Đức Chúa Trời đã đến trên Ngài; một bản án của Đức Chúa Trời đã được thi hành trên tội lỗi của thế gian. Hết sức quan trọng phải quan sát rằng chính Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng Christ thành tội lỗi; đoạn văn thường được trích 'Ngài đã trở nên tội lỗi,' hay, một cách không xác định, 'Ngài đã bị làm thành tội lỗi,' trong một nghĩa mơ hồ vô tình sẵn lòng để Đức Chúa Trời ra ngoài; rồi tâm trí đi lạc hướng, và tìm những nghĩa đạo đức hay hợp lý mà trong đó cách nói như thế có thể được dùng. Nhưng Đức Chúa Trời là chủ ngữ của câu: chính Đức Chúa Trời được trình bày đang đối phó một cách kinh khủng với thực tại kinh khủng của tội lỗi, để dẹp bỏ nó; và cách Ngài dẹp bỏ nó là đặt nó trên Con Ngài. Điều đó được làm, không trong bất cứ điều gì khác, mà chỉ trong điều này, rằng Đấng Christ, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, chết sự chết của kẻ có tội. Bản án đổ trên Ngài, và được tiêu hao hết ở đó. Ý của sứ đồ được bày tỏ đầy đủ trong bài thánh ca nổi tiếng:

[P] 'Mang lấy sự xấu hổ và nhạo cười thô bỉ.

[P] Thay chỗ tôi Ngài đứng chịu đoán xét; Lấy huyết Ngài niêm ấn sự tha thứ cho tôi:

[P] Ha-lê-lu-gia.'

[P] Nó không được bày tỏ đầy đủ, nó không được bày tỏ gần đúng, nó không được bày tỏ ở bất cứ mức độ nào, nó thậm chí không được thấy từ xa, bởi nền thần học tinh vi nhất mà bỏ sự đoán xét ra khỏi thập tự giá, và bịa ra một nghĩa riêng, cho cụm từ do chính nó bịa ra, rằng Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì chúng ta.

[P] Thư gửi người Ga-la-ti được viết không lâu sau các thư Cô-rinh-tô, trước hay sau. Nó cũng chứa một trong những văn bản lớn liên quan đến vấn đề trước mặt chúng ta: Chương 3:13, 'Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta; vì có lời chép: Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ.' Có hai cách mà giá trị thiết yếu của đoạn này bị bỏ lỡ. Cách thứ nhất là coi nó như đề cập, không chỉ chủ yếu, mà độc quyền, đến người Do Thái; và, trên cơ sở rằng chỉ họ ở dưới luật pháp và sự rủa sả của nó, mà phủ nhận điều thánh Phao-lô nói có bất cứ liên quan nào đến công việc của Đấng Christ liên quan đến tội lỗi nói chung. Hầu hết mọi người sẽ cảm thấy điều này là gượng ép và lảng tránh. Sự hiểu biết đặc biệt của người Do Thái về ý muốn Đức Chúa Trời chắc chắn đã rèn luyện lương tâm, và làm tăng thêm ý thức tội lỗi nơi họ như nó không được tăng thêm ở nơi khác, nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời được biết một cách chân thật, dù không đầy đủ, bởi mọi người; và không chỉ người Do Thái, mà mọi người, đều biết sống với sự đoán xét của Đức Chúa Trời treo lơ lửng trên mình là thế nào. Chính điều này Đấng Christ đã chặn lại, và chặn lại bằng sự chết của Ngài; Ngài đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp bằng cách nên sự rủa sả vì chúng ta. Sự rủa sả lìa khỏi chúng ta vì nó đổ trên Ngài: trong sự chết của Ngài, Ngài được đồng nhất với bản án treo trên thế gian tội lỗi. Cách khác mà ý nghĩa của đoạn này bị né tránh là chỉ vào cách giải thích mà chính Phao-lô đưa ra về việc Đấng Christ nên sự rủa sả: người ta nói, Ngài nên sự rủa sả vì chúng ta, vì, theo Kinh Thánh, mọi kẻ bị treo trên cây gỗ đều bị rủa sả. Sự rủa sả khi ấy sẽ đơn giản tương đương với sự đóng đinh; nó sẽ tùy thuộc vào cách thức đặc biệt mà Chúa Giê-xu tình cờ bị xử tử; sẽ không có một ý nghĩa kinh khủng nào như sự đoán xét của chúng ta đã đến trên Ngài. Tôi thú nhận mình không thể xem điều này một cách nghiêm túc; đức tính của sự chết của Đấng Christ, hiệu năng cứu chuộc của nó, không thể tùy thuộc vào tai nạn lịch sử rằng Ngài gặp sự chết theo cách này mà không theo cách khác. Một sứ đồ sẽ không thể tin điều này cũng như chúng ta không thể. Lời trích về cây gỗ không phải là sự bày tỏ một tư tưởng cho bằng là biểu tượng hay chỉ dấu của một tư tưởng. Kinh Thánh nói, Hỡi con gái Si-ôn, hãy mừng rỡ cả thể; nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi, không phải được định nghĩa bởi sự kiện Đấng Christ cưỡi vào thành Giê-ru-sa-lem trên một lừa con. Kinh Thánh nói Ngài đã bị kể vào hàng kẻ dữ không có ý nghĩa của nó cạn kiệt trong sự kiện Đấng Christ bị đưa đi xử tử cùng hai tên cướp. Và cũng vậy, một lời sâu sắc như thế, và hoàn toàn hài hòa với toàn bộ cấu trúc tư tưởng sứ đồ về sự chuộc tội như lời này — Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta — không được làm cho nhạt nhẽo và lố bịch bằng cách rút gọn sự rủa sả thành sự đóng đinh như một cách chết này mà không phải cách chết khác. Sự tương tự của các đoạn khác là quyết định. Chúng ta nằm dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời, dưới sự đoán xét tội lỗi của Đức Chúa Trời bày tỏ chính nó trong sự chết; và với sự rủa sả và đoán xét ấy Đấng Christ đã được đồng nhất trong sự chết của Ngài. Cách thức sự chết của Ngài — sự đóng đinh — có thể đã gợi ý, qua chính các giác quan, cho một người Do Thái, về huyền nhiệm tiềm ẩn bên dưới nó; cũng như việc cưỡi vào Giê-ru-sa-lem trên con lừa, một hành động do chính Chúa Giê-xu sắp đặt, đã thu hút sự chú ý vào vương quyền của Ngài; nhưng thập tự giá không giải thích sự rủa sả hơn con lừa giải thích Vương Quốc. Lời giải thích phải được tìm trong vòng tròn các ý niệm mà chúng ta đã quen thuộc, và mà độc giả của Phao-lô tại Ga-la-ti hẳn cũng quen thuộc như chúng ta. Ngài nên sự rủa sả vì chúng ta, và như vậy chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả, chính xác cũng là Ngài đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài. Hình thức thay đổi, nhưng thực chất không thể phân biệt.

[P] Giờ chúng ta hãy chuyển sang đoạn Phao-lô cuối cùng tôi định đưa ra — lời trình bày công phu của Rô-ma 3:21tt. Không thể lầm lẫn mối liên hệ các ý niệm ở đây. Mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: nếu luật pháp Môi-se đã cho người Do Thái một kinh nghiệm đầy đủ hơn về điều này, thì đó là một kinh nghiệm hoàn toàn quen thuộc và dễ hiểu đối với dân ngoại nữa. Một sự đoán xét treo lơ lửng trên một nòi giống tội lỗi, vì một Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi người. Do đó một sự xưng công chính được rao cho mọi người trong Phúc Âm, và được rao trên cùng một điều kiện của đức tin. Người ta được xưng công chính nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tức là hoàn toàn không xứng đáng về phần chúng ta; nó không tốn gì đối với chúng ta. Nhưng nó không phải không tốn gì đối với Ngài. Ngược lại, nó tốn một giá vô hạn. Chúng ta được xưng công chính nhưng không, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng nhờ sự chuộc tội trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công bình Ngài. Mỗi âm tiết của điều này đã bị tranh cãi, và những ý nghĩa đa dạng nhất bị ép vào các từ, hay bị ép ra khỏi chúng; nhưng tôi không nghĩ chúng thực sự sẽ có vẻ mơ hồ đối với bất cứ ai đã chấp nhận kết quả của việc nghiên cứu các đoạn khác của chúng ta. Sự tha thứ của Đức Chúa Trời, sứ đồ thực tế nói, không được che mờ mà phải tỏ bày sự công bình của Ngài: khi sự xưng công chính đến với kẻ có tội, nó không được làm cho luật pháp ra vô hiệu, mà phải làm cho luật pháp vững bền. Nó không tốn gì đối với chúng ta, và nếu chúng ta cũng có thể nói nó không tốn gì đối với Đức Chúa Trời, điều đó sẽ có nghĩa là không có trật tự đạo đức nào trên thế gian, và Đức Chúa Trời thờ ơ với sự phân biệt giữa phải và trái. Bài học lớn mà Thập Tự Giá dạy chính là ngược lại với điều này. Nó cho chúng ta biết rằng sự xưng công chính đến qua đức tin nơi một của lễ chuộc tội; nói cách khác, lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội đến qua sự phán xét của Ngài trên tội lỗi. Sự tha thứ được rao trong Chúa Giê-xu Christ có trong nó đức tính kinh khủng của sự đoán xét của Đức Chúa Trời cũng như sự dịu dàng của tình yêu Ngài đối với kẻ có tội; nó bày tỏ mặt tự bảo tồn cũng như mặt tự ban cho của bản tính Đức Chúa Trời; nó được dệt nên, như thể, trong một mảnh duy nhất từ sự phán xét và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; và trong điều này là bí quyết của quyền năng nó. Tôi sẽ không đi vào chi tiết chú giải, mà chỉ bày tỏ ý kiến, hay đúng hơn là niềm tin, rằng cùng một ý niệm lớn tiềm ẩn bên dưới đoạn này mà chúng ta đã tìm thấy trong mọi đoạn khác, tức là, trong sự chết của Đấng Christ sự đoán xét tội lỗi của Đức Chúa Trời đã đổ trên Ngài, để Đức Chúa Trời vừa công bình vừa xưng công chính kẻ có tội tin nơi Chúa Giê-xu.

[P] Quả thật, tất cả điều này có thể được mô tả là chủ nghĩa Phao-lô, và trên cơ sở đó bị đối xử khinh miệt. Người ta sẽ chỉ, một mặt, vào những quan điểm độc lập và khác biệt được cho là của các tác giả Tân Ước khác; và mặt khác, vào sự vắng mặt được cho là của bất cứ quan điểm nào về vấn đề này trong sự dạy dỗ của Chúa chúng ta; và trên sức mạnh của những hiện tượng này, họ sẽ cảm thấy tự do xem giáo lý Phao-lô này như một theologoumenon riêng của sứ đồ, một phương tiện mà nhờ đó ông tự giải thích sự chuyển đổi từ đời sống dưới luật pháp sang đời sống dưới ân điển, một thứ cầu khập khiễng mà nhờ đó ông đã thực hiện cuộc vượt qua đầy biến cố từ chủ nghĩa Pha-ri-si sang Cơ Đốc giáo, một cây cầu do đó không có giá trị, và thực ra không có ý nghĩa, đối với những ai tránh sai lầm nguyên thủy của Phao-lô là bắt đầu đời sống tôn giáo trên các nguyên tắc Pha-ri-si. Phương pháp cuối cùng này nhằm làm mất uy tín giáo lý Phao-lô về sự chuộc tội dường như đối với tôi là cùng một loại với cách giải thích đoạn Ga-la-ti mà giới hạn việc áp dụng nó cho người Do Thái. Quả thật Phao-lô là người Do Thái và là người Pha-ri-si; nhưng câu hỏi mà Phúc Âm của ông đã giải quyết cho ông không phải là, Một người Do Thái hay người Pha-ri-si sẽ ra sao, mà là, Một người có tội sẽ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời ra sao? Tiền đề của giáo lý ông không phải là mọi người đều là người Pha-ri-si, cũng không phải là hiến pháp mà dưới đó Đức Chúa Trời đối đãi với con người là forensic, cũng không phải là trật tự đạo đức của thế gian là của một chủ nghĩa luật pháp trừu tượng không thể lay chuyển; nó đơn giản là thế này, rằng mọi người đều là kẻ có tội nằm dưới sự đoán xét của Đức Chúa Trời. Không thể quan niệm một tiền đề nào ít mang tính đặc thù cá nhân hơn; chính tính tổng quát hoàn hảo của nó, tính đơn giản và phổ quát hoàn hảo mà với đó nó áp dụng cho toàn thể nhân loại, là điều sứ đồ nhấn mạnh. Chính điều này đã làm ông thành sứ đồ của các dân tộc; chính điều mà Phúc Âm của ông không phải là một cấu trúc riêng tư, thích ứng với một kinh nghiệm kỳ dị.

[P] Tôi còn xa mới nói rằng cách giải thích này mà tôi đã đưa ra về sự chết của Đấng Christ từ thánh Phao-lô là tất cả những gì Tân Ước phải nói về vấn đề, nhưng tôi duy trì rằng nó là nền tảng, rằng không gì có thể thay thế nó, và rằng không gì khác có thể giữ ý nghĩa của nó mà không có nó. Còn về sự độc lập và đa dạng quan điểm được cho là trong Tân Ước, chắc chắn phải tính đến việc Phao-lô khẳng định mạnh mẽ như ông đã làm sự hoàn toàn đồng ý của ông với các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem về nội dung của Phúc Âm.

[P] 'Dầu tôi, dầu các người . . . chúng tôi đều giảng như thế, — rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta.' Không thể quan niệm ông đã viết như vậy, nếu họ hiểu sự chết của Đấng Christ vì tội lỗi chúng ta là điều gì khác với điều ông hiểu, hay, như những người phân biệt sự kiện với lý thuyết muốn chúng ta tin, không có gì xác định cả. Khi chúng ta nhìn sang các sách Tân Ước khác, ấn tượng này được xác nhận. Phi-e-rơ nói về công việc của Đấng Christ liên quan đến tội lỗi đúng như Phao-lô. 'Ngài chưa hề phạm tội, trong miệng Ngài không thấy có chút chi dối trá . . .' Nhưng 'chính Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, hầu cho chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công bình: lại nhân những lằn đòn của Ngài mà chúng ta đã được lành bệnh.' Sự chết của chúng ta đối với tội lỗi, sự giải thoát của chúng ta khỏi nó, đời sống mới của chúng ta, tùy thuộc vào điều này, rằng tại Thập Tự Giá tội lỗi chúng ta đã được đặt trên Đấng vô tội. Tôi không thể thấy bất cứ ý nghĩa thật nào có thể được gán cho những lời này ngoài ý nghĩa đã giải thích. Nhận xét tương tự áp dụng cho một đoạn sau, trong đó Phi-e-rơ bày tỏ chính mình, nếu có thể, với sự nhấn mạnh lớn hơn. 'Đấng Christ đã chịu khổ — văn bản đúng là, Đấng Christ đã chết — một lần đủ cả, liên quan đến tội lỗi, Đấng công bình vì kẻ không công bình, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời.' Chúng ta lại hỏi, bằng cách nào sự chết của Đấng công bình có thể là một ích lợi cho kẻ không công bình, bởi mối quan hệ của nó với tội lỗi của họ, trừ khi sự đoán xét của Đức Chúa Trời đối với những tội lỗi ấy, vốn giữ họ cách xa Đức Chúa Trời, đổ trên Đấng công bình và được tiêu hao hết ở đó, đến nỗi nó không còn là một quyền năng chia rẽ và xua đuổi đối với họ nữa? Phải có một lý do nào đó của hiệu quả này, một mắt xích dễ hiểu nào đó giữa phương tiện và cứu cánh; và điều này, vốn được bày tỏ hoàn toàn không mơ hồ ở nơi khác, được cung cấp một cách bản năng ở đây. Một nhà chú giải thuần túy đôi khi bị cám dỗ đọc các câu Tân Ước như thể chúng không có bối cảnh nào ngoài bối cảnh đứng trước mặt ông bằng mực đen trên giấy trắng; ngay từ đầu chúng đã có, và vẫn còn có, một bối cảnh khác trong tâm trí độc giả Cơ Đốc, mà không thể bỏ qua. Chúng không được gửi đến những tâm trí trong tình trạng tabula rasa; nếu vậy, chúng khó mà được hiểu; chúng được gửi đến những tâm trí đã được phó thác — như Phao-lô nói với người Rô-ma: một Hội Thánh, hãy nhớ, mà cá nhân ông là người lạ — cho một khuôn mẫu hay kiểu mẫu của sự dạy dỗ; những tâm trí như thế có trong điều này cả một tiêu chuẩn và một manh mối về ý định của một tác giả Cơ Đốc; chúng có thể nắm lấy một gợi ý, và đọc vào những lời ngắn gọn sự đầy đủ của chân lý Cơ Đốc. Tôi không nghi ngờ gì rằng chính bằng cách này những cách nói như chúng ta tìm thấy khắp Tân Ước đã được giải thích: 'Đấng Christ đã dâng mình chỉ một lần để gánh tội lỗi của nhiều người;' 'Đấng đã lấy huyết mình giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi;' 'Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi;' 'ấy chính Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta.' Nói rằng những lời như thế bày tỏ một sự kiện mà không phải một lý thuyết — một sự kiện đối lập với một lý thuyết — là nói rằng chúng không có nghĩa gì cả. Một thành viên của Hội Thánh sứ đồ sẽ ý thức được ý nghĩa của chúng mà không cần cố gắng ý thức; điều chúng gợi lên cho ông sẽ chính là chân lý vốn rất khó chịu đối với nhiều người bênh vực sự kiện chống lại 'lý thuyết,' rằng trong sự chết của Đấng Christ sự đoán xét của chúng ta đã được Ngài chịu lấy. Lý thuyết này là sự kiện; không có gì khác trong các cách nói đa dạng này hoặc để chấp nhận hoặc để tranh cãi.

[P] Có lẽ quan trọng hơn là xem xét sự phản đối khác, rằng trong các sách Phúc Âm thực tế không có gì trong tất cả điều này. Ở đây chắc chắn có một nhượng bộ phải làm. Lẽ ra Đấng Christ không thể nói nhiều về ý nghĩa của sự chết của Ngài, khi Ngài không thể khiến các môn đồ tin rằng Ngài sắp chết. Nhưng rồi, như Tiến sĩ Dale đã nói, Đấng Christ không đến để rao giảng Phúc Âm; Ngài đến để có một Phúc Âm mà rao giảng. Và chắc chắn đối với ý nghĩa của sự chết của Ngài, nếu đối với bất cứ điều gì, chúng ta có thể quy chiếu những lời nổi tiếng của Giăng 16:12t.: 'Ta còn có nhiều chuyện nói với các ngươi nữa; nhưng bây giờ những điều đó cao quá sức các ngươi. Lúc nào Thần lẽ thật sẽ đến, thì Ngài dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật; vì Ngài chẳng nói tự mình . . . Ngài sẽ làm sáng danh ta: vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi.' Giả định đây là lời của Chúa Giê-xu, chúng tiên đoán một sự dạy dỗ sứ đồ đi xa vượt quá những lời rõ ràng của chính Thầy. Có thể mạo hiểm, nhưng tôi nghĩ đáng để lưu ý rằng chính từ được dùng để mô tả công việc của Đức Thánh Linh — Ngài sẽ làm sáng danh ta — là từ được dành riêng trong sách Phúc Âm này để mô tả sự chết của Đấng Christ. Dù sao, sự vinh hiển được Giăng liên kết với sự chết của Đấng Christ theo cách mà các sách Phúc Âm khác không làm, và chính trong cái tôi đã gọi là cách giải thích sứ đồ về sự chết ấy, như việc gánh tội lỗi chúng ta, mà sự vinh hiển thuộc linh của nó được tỏ bày trọn vẹn.

[P] Nhưng đây chưa phải là tất cả những gì phải nói. Khi chúng ta đọc các sách Phúc Âm một cách cẩn thận, sự chết của Đấng Christ được thấy, nếu không chiếm chỗ lớn hơn, ít ra cũng hiện diện thấm nhuần hơn, so với điều người ta tưởng khi nhìn thoáng qua. Nó đã ở nhiều trong tâm trí Ngài trước những ngày cuối cùng ấy khi, như Bengel nói, Ngài ngự trong sự thương khó của Ngài; ngay cả trước những tháng cuối cùng ấy trong đó Ngài cố tìm lối vào tâm trí các sứ đồ của Ngài. Tôi không thấy khó khăn gì trong việc Giăng Báp-tít nhận ra Ngài, ngay từ đầu, là Chiên Con gánh tội lỗi. Vào một thời điểm tương đối sớm, chính Ngài đã nói về những ngày buồn bã khi chàng rể sẽ bị cất khỏi các bạn của chàng rể, và sự kiêng ăn sẽ đến không mời. Chính với sự chết của Ngài trong tâm trí mà Ngài kêu lên, Ta có một phép báp-têm phải chịu, và Ta nóng nảy chừng nào cho đến khi việc ấy được trọn! Trong lời thơ cao cả này sự chết của Chúa Giê-xu được biến hóa đối với trí tưởng tượng của Ngài; nó là một thứ thánh hiến tôn giáo cũng như là một nỗi đau. Và vẫn giới hạn mình trong những lời phán của Chúa Giê-xu, có hai lời đứng nổi bật trong các sách Phúc Âm trong mối liên hệ này: Vì Con người đã đến không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người: và, Vì nầy là huyết ta, huyết của sự giao ước đã đổ ra cho nhiều người được tha tội. Không thể đi vào những cuộc xung đột đã diễn ra, và vẫn đang diễn ra, về những lời phán vĩ đại này. Đủ để nhận xét rằng chúng ít ra cũng phù hợp với giáo lý đã thu hút chúng ta cho đến nay. Tiền đề của lời thứ nhất — rằng Đấng Christ phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người — chắc chắn là thế này; rằng nhiều sự sống kia bị tịch thu và sự sống của Ngài thì không; đến nỗi sự phó dâng sự sống của Ngài có nghĩa là sự giải phóng sự sống của họ. Đây là sự tương đương chính xác — trong một hình ảnh — của sự kiện rằng Đấng vô tội đã bị làm thành tội lỗi để kẻ có tội trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài. Lời thứ hai, vốn mô tả sự tha thứ tội lỗi là cứu cánh được nhắm đến trong sự đổ huyết của Đấng Christ, đã bị chất vấn trên cơ sở phê bình cao hơn, và bị làm cho không thể giải bằng cách làm cho việc giải thích nó tùy thuộc vào một sự đánh giá chính xác về chế độ tế lễ Môi-se; nhưng giả định tính chân thực của nó, ít ra nó đặt sự lệ thuộc thực tế của sự tha thứ trên sự chết của Đấng Christ vào trong sự dạy dỗ của chính Đấng Christ. Nhưng cao xa hơn lời nói về ý nghĩa của sự chết ấy đối với chính Đấng Christ là câu chuyện về sự đau thương; cao xa hơn lời nói về ý nghĩa của nó đối với Hội Thánh là khoảng trống mà câu chuyện về sự thương khó lấp đầy trong mọi sách Phúc Âm. Đấng Christ đã lùi lại trước sự chết của Ngài trong nỗi sợ chết người, vì đó, chứ không phải sự cầu nguyện tha thiết, là ý nghĩa của ἀγωνία; khi nó đến gần, viễn cảnh làm Ngài kinh hoàng. Thật khó tin, khó đến mức không thể, rằng chỉ là sự thấy trước nỗi đau đã thắng phục Ngài như vậy. Chính sự đoán xét trong Thập Tự Giá đã khiến Ngài kêu lên, Lạy Cha, nếu có thể được, xin cho chén nầy lìa khỏi Con; chính là sự thấy trước kinh nghiệm trong đó, dù hoàn toàn vô tội, Đức Chúa Cha sẽ đặt vào tay Ngài chén mà tội lỗi chúng ta đã pha. Không thể nào chén ấy lìa khỏi. Không có cách nào khác mà tội lỗi có thể lìa khỏi chúng ta ngoài việc được đặt trên Ngài; và đó là bằng chứng cuối cùng về sự vâng phục của Ngài đối với Đức Chúa Cha, là thước đo đầy đủ của tình yêu Ngài đối với chúng ta, khi Ngài nói với Đức Chúa Trời, Cha ơi, xin ý Cha được nên, chớ theo ý Con: và nói với các môn đồ, Chén mà Cha đã cho ta uống, ta há chẳng uống sao? Không nói đến việc Đấng Christ mở trí các môn đồ trong bốn mươi ngày giữa sự sống lại và sự thăng thiên — một khoảng thời gian bị nhiều người nghiên cứu Tân Ước xem nhẹ quá mức — chắc chắn trong những lời phán và kinh nghiệm này của Đấng Christ có đủ khối lượng bằng chứng để bác bỏ ý niệm rằng ý nghĩa chuộc tội của sự chết của Ngài là xa lạ với các sách Phúc Âm. Sự chết của Ngài là sự kiện lớn, huyền nhiệm lớn, nan đề lớn của các sách Phúc Âm; nó chi phối chúng đúng như nó chi phối các thư tín; và mọi tia sáng chúng ta nhận được về ý nghĩa của nó trong chúng đều phù hợp với điều được bày tỏ đầy đủ hơn sau này. Trong những hoàn cảnh này, giáo lý của Đấng Christ, hay sự thiếu giáo lý của Ngài, không thể được viện dẫn chống lại giáo lý của các sứ đồ; nếu sự chết của Ngài có tầm quan trọng tối cao mà ngay cả các sách Phúc Âm cũng gán cho nó, thì chúng ta thật vô lý khi quay lại và giả định mối quan hệ Cơ Đốc của chúng ta với Ngài tại một thời điểm mà Ngài chưa chết. Bạn không thể lấy Thập Tự Giá hay ý nghĩa của nó ra khỏi Tân Ước bằng cách đi vòng ra sau nó: bạn phải đứng trước mặt nó để thấy Phúc Âm là gì; và nếu bạn làm vậy, với Tân Ước trong tay, ý nghĩa sẽ không tối tăm. Thập Tự Giá là nơi mà Đấng vô tội

[P] Một mình chết sự chết của kẻ có tội: nơi mà sự đoán xét của Đức Chúa Trời được Đấng Vô Tội gánh lấy, để cho những ai phó mình cho Ngài không còn sự đoán xét nào nữa. Tôi không thể đọc Tân Ước theo bất cứ nghĩa nào khác. Tôi không thể thấy ở chính trung tâm của nó bất cứ điều gì ngoài điều này — ân điển làm cho luật pháp vững bền, không phải trong một nghĩa 'forensic,' mà trong một nghĩa thuộc linh; lòng thương xót được tỏ bày, không phải trên sự phán xét, mà qua nó; sự xưng công chính tỏ bày không chỉ sự nhân từ mà cả sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời; Thập Tự Giá khắc, Đức Chúa Trời là sự yêu thương, chỉ vì nó cũng được khắc, Tiền công của tội lỗi là sự chết.

[H2] BÀI GIẢNG VI — CÔNG VIỆC CỦA ĐẤNG CHRIST LIÊN QUAN ĐẾN TỘI LỖI — NHỮNG GIÁO LÝ KHÔNG ĐẦY ĐỦ VỀ SỰ CHUỘC TỘI

[P] Công việc của Đấng Christ liên quan đến tội lỗi là điều lớn trong Phúc Âm. Nó là trung tâm của sự quan tâm và sùng kính, là đối tượng chính của cả tấn công lẫn bênh vực; đối với sự hiểu biết của chúng ta về sự khải thị Cơ Đốc nói chung, mọi sự tùy thuộc vào sự rõ ràng của khải tượng chúng ta ở đây. Quả thật, thật cám dỗ khi nghĩ rằng vì sự vĩ đại của nó chúng ta chỉ có thể có những cái nhìn từng phần và rời rạc về nó, nhận ra yếu tố này và khía cạnh kia tùy theo mắt chúng ta được mở ra bởi ân điển hay bởi nhu cầu cùng cực của chính mình; nhưng càng suy ngẫm về nó, chúng ta càng tin chắc rằng nó đơn giản như nó vĩ đại, và rằng có một yếu tố trong nó, một khía cạnh của nó, vốn hiện diện khắp nơi, cấu thành chính sự việc, và không thể bị phủ nhận hay bỏ qua trừ khi phải trả giá bằng việc phủ nhận thực tại của công việc Đấng Christ hoàn toàn. Đã giải thích và biện minh trong bài giảng trước điều tôi quan niệm là yếu tố này, tôi có thể đã chuyển sang; nhưng xét đến tầm quan trọng to lớn của vấn đề, và số lượng bài viết thần học, bình dân và khoa học, trong đó nan đề được trình bày không đầy đủ và lời giải bị bỏ lỡ hoàn toàn, tôi nghĩ tốt hơn là khảo sát toàn bộ vấn đề thêm một lần nữa.

[P] Các lý thuyết, hay giáo lý, về sự chuộc tội có thể được sắp xếp trên một thứ thang đo. Ở một đầu sẽ đứng cái tôi đã bày tỏ như giáo lý sứ đồ. Giáo lý này đặt công việc của Đấng Christ trong một mối quan hệ thật với tội lỗi của con người. Nó xem sự đoán xét của Đức Chúa Trời như một điều chân thật; và nó thiết lập một mối liên hệ thật và dễ hiểu giữa sự chết của Đấng Christ và sự tha thứ của chúng ta. Nó tuyên bố rằng Đức Chúa Trời tha tội lỗi chúng ta vì Đấng Christ đã chết vì chúng; và nó duy trì một cách không mơ hồ rằng trong sự chết ấy của Đấng Christ sự đoán xét của chúng ta đã đến trên Ngài, để cho chúng ta không còn sự đoán xét nào nữa. Đây là chân lý được che chở và bảo vệ bởi từ Sự Thay Thế. Tất nhiên, đó là một từ có những phản đối, và một từ có thể bị lạm dụng. Nếu ai lấy nó như nó được định nghĩa trong từ điển, và từ định nghĩa ấy rút ra những suy luận mà ông ta đưa vào thần học, ông ta rất có thể phạm tội dị giáo; nhưng đó là hành vi của chính ông ta, chứ không phải từ ngữ, chịu trách nhiệm về chúng. Một người đối xử với từ Ngôi Vị hay Ba Ngôi theo cùng cách sẽ có cùng kinh nghiệm. Điều từ sự thay thế bày tỏ, trong giáo lý về sự chuộc tội, là chân lý — vì nó là chân lý — rằng con người vô điều kiện và đời đời tùy thuộc, về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, vào điều mà Đấng Christ đã làm cho mình, điều mà mình không bao giờ có thể làm, và không bao giờ cần làm, cho chính mình. Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta. Sự chết ấy chúng ta không chết. Vì Ngài gánh tội lỗi chúng ta, chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận; và chúng ta đời đời hoàn toàn mắc nợ Ngài. Chúng ta không có địa vị nào trong ân điển ngoài địa vị mà Ngài đã thắng được cho chúng ta; không gì ngoài việc phó dâng sự sống tự do của Ngài đã giải phóng những sự sống bị tịch thu của chúng ta. Đó là điều được nói khi gọi Đấng Christ là Đấng thay thế chúng ta, và đối với cách dùng từ này không thể có phản đối nào mà không đánh vào gốc rễ của sự dạy dỗ Tân Ước. Có hai suy xét thực tế đáng được đề cập để hỗ trợ quan điểm này về sự chuộc tội.

[P] Thứ nhất là, nó có thể được rao giảng. Bạn có thể nói cho người ta biết nó là gì. Bạn có thể kêu gọi họ với nó trong danh Đức Chúa Trời. Có nhiều 'cách giải thích,' được gọi như vậy, về công việc của Đấng Christ, mà phản đối chí tử có thể được đưa ra, rằng chúng không thể hiểu được. Bạn không bao giờ có thể dùng chúng để truyền giảng. Chúng không cung cấp câu trả lời thực tế hay thuyết phục nào cho câu hỏi, Tôi phải làm chi cho được cứu? Giờ tôi không ngần ngại nói rằng một giáo lý về sự chuộc tội không thể được rao giảng là không thật. Nếu nó không thể được nói ra, rõ ràng, không dè dặt, tha thiết, run rẩy, bởi bất cứ người đơn sơ nào, cho cả người sang lẫn kẻ hèn, nó không phải là lời của Thập Tự Giá mà Phao-lô mô tả là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin. Suy xét khác là thế này, rằng quan điểm về sự chuộc tội được đề cập ràng buộc con người đời đời với Đấng Christ bằng cách làm cho họ đời đời tùy thuộc vào Ngài. Không bao giờ có địa vị nào cho họ trước mặt Đức Chúa Trời ngoài địa vị mà Ngài đã mua bằng huyết Ngài. Tôi có một người bạn ở Scotland, một người mới tin đạo, tôi dám nói bạn sẽ vui khi nghe, của ông Moody trong chuyến thăm đầu tiên của ông đến chúng tôi năm 1874, người đã được Đức Chúa Trời ban phước lạ lùng như một nhà truyền giảng và người chăm sóc linh hồn. Ông là một thợ làm đồ câu cá và một người câu cá nhiệt tình, và đã một lần kể cho tôi nghe về việc mất mồi của mình một cách bí ẩn mà không bắt được gì. Lời giải thích là do một tai nạn nào đó mà ngạnh đã bị gãy khỏi lưỡi câu. Chính bạn tôi đã đưa ra ứng dụng của điều này, khi ông nói rằng đây chính xác là điều xảy ra khi người ta rao giảng tình yêu của Đức Chúa Trời cho con người, nhưng bỏ ra khỏi Phúc Âm của họ chân lý thiết yếu rằng chính Đấng Christ trên Thập Tự Giá, Đấng thay thế cho kẻ có tội, là Đấng trong đó tình yêu ấy được tỏ bày. Nói cách khác, sự đoán xét tội lỗi chúng ta trong Đấng Christ trên Thập Tự Giá của Ngài là ngạnh trên lưỡi câu. Nếu bạn bỏ nó ra khỏi Phúc Âm của mình, tôi không phủ nhận mồi của bạn sẽ bị lấy mất; người ta thích nghĩ rằng Đức Chúa Trời nhìn họ với thiện ý hơn là không; mồi của bạn sẽ bị lấy mất, nhưng bạn sẽ không bắt được người. Bạn sẽ không tạo ra trong những tấm lòng tội lỗi của con người thái độ đối với Đấng Christ đã tạo ra Tân Ước. Bạn sẽ không hủy diệt lòng kiêu ngạo, và làm cho Đấng Christ thành An-pha và Ô-mê-ga trong sự cứu chuộc của con người.

[P] Nếu giáo lý sứ đồ về sự chuộc tội này được đặt ở một đầu của thang đo, thì ở đầu kia sẽ xuất hiện chủ nghĩa Socinus, vốn thực tế là sự phủ nhận sự chuộc tội hoàn toàn. Tôi không đề nghị xem xét nó dưới hình thức lịch sử mà tên của Socinus gợi lên; hình thức ấy được quyết định bởi những đòi hỏi của tranh luận, nhưng nội dung thực tế của sự dạy dỗ của Socinus, và đặc biệt là tinh thần của nó, được phổ biến rộng rãi hơn nhiều. Về mọi ý định và mục đích, chúng được tìm thấy ở bất cứ đâu mà lời khẳng định được đưa ra rằng Đức Chúa Trời là sự yêu thương, và vì lòng nhân từ thuần túy, không cần bất cứ công việc đặc biệt nào, tha thứ tội lỗi của kẻ ăn năn, ở bất cứ đâu, nói cách khác, mà tình yêu được viện dẫn chống lại sự chuộc tội. Có nhiều cơ sở mà trên đó toàn bộ cách nhìn về sự tha thứ này có thể bị bác bỏ một cách dứt khoát. Trước hết là cơ sở, vừa thần học vừa đạo đức, rằng nó hủy diệt trật tự đạo đức của thế gian hoàn toàn. Đức Chúa Trời được quan niệm như một cá nhân đối đãi với những cá nhân khác, mỗi người một mình, theo cách nhân hậu và ân cần; không có nguyên tắc nào trong sự tha thứ mà Ngài ban phát; không có quan niệm nào về một cơ thể đạo đức mà hiến pháp của nó không được tùy tiện giải tán, về một hệ thống đạo đức mà tính toàn vẹn của nó phải được duy trì bởi và qua mọi sự đối đãi của Đức Chúa Trời với con người. Rồi có cơ sở mà không quá lời khi gọi là đặc thù Cơ Đốc, rằng quan điểm Socinus là sai, vì nó tước khỏi Đấng Christ bất cứ ý nghĩa thiết yếu nào trong công việc cứu chuộc. Sự tha thứ của Đức Chúa Trời không được đồng nhất với Ngài hơn với bất cứ ai khác; nó không tùy thuộc vào Ngài hơn vào bất cứ ai khác. Ngài rao nó, nhưng Ngài không tạo ra nó; Ngài không phải là Phúc Âm, mà chỉ là đầy tớ tối cao của nó. Mọi quan niệm về Phúc Âm mà, khi rút gọn thành những điều đơn giản nhất, cho ra kết quả như vậy, đều phải bị bác bỏ một cách dứt khoát. Nếu tôn giáo của chúng ta phải đến từ Tân Ước, Đấng Christ phải có một chỗ trong đó mà không ai khác có thể chia sẻ. Không phải ngoài Ngài, mà trong Ngài — các sứ đồ tuyên bố với một tiếng — trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội lỗi. Sự tha thứ của Đức Chúa Trời không đến với chúng ta độc lập với Đấng Christ, qua mặt Ngài, trên đầu Ngài, đến nỗi chúng ta có thể kể Ngài như một trong những người đã biết rõ nhất và rao đầy đủ nhất một lòng thương xót không thể tưởng tượng, vốn sẽ vẫn là tất cả những gì nó là dù Ngài chưa từng sống; nó chỉ đến trong Ngài, và qua sự chết của Ngài vì tội lỗi chúng ta. Rằng đây là lập trường đặc thù Cơ Đốc được những người được nuôi dưỡng trong các tôn giáo khác thấy rõ. Một minh họa thú vị về điều này đã được đưa ra cách đây một thời gian tại Ấn Độ. Một Hội Ấn Độ giáo được thành lập với mục đích chiếm lấy mọi điều tốt trong Cơ Đốc giáo mà không gánh lấy phần còn lại. Trong số những điều nó chiếm lấy, chỉ bỏ hai từ, có câu trả lời trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Westminster cho câu hỏi, Sự ăn năn để được sự sống là gì? Đây là câu trả lời: 'Sự ăn năn để được sự sống là một ân điển cứu rỗi, nhờ đó một kẻ có tội, vì ý thức thật về tội lỗi mình, và nhận biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, lấy làm đau đớn và ghét tội lỗi mình mà xây bỏ nó trở về cùng Đức Chúa Trời, với ý định trọn vẹn và sự cố gắng theo sự vâng phục mới.' Những từ người Ấn Độ giáo bỏ đi là trong Đấng Christ; thay vì 'nhận biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ,' họ đọc đơn giản, 'nhận biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời.' Nhưng họ biết đây không phải là thỏa hiệp. Họ đủ sắc sảo để thấy rằng trong những từ họ bỏ đi toàn bộ tính Cơ Đốc của định nghĩa nằm ở đó; họ cảm thấy đây là ngạnh của lưỡi câu, và vì họ không có ý định bị bắt, họ đã bẻ nó đi. Tôi hoàn toàn đồng ý với sự sắc sảo của họ. Nếu lòng thương xót của Đức Chúa Trời có thể tách khỏi Đấng Christ, độc lập với Đấng Christ, có thể đến được ngoài Đấng Christ, như lý thuyết trước mặt chúng ta dạy, thì không cần và không thể có một tôn giáo Cơ Đốc nào cả. Một cơ sở cuối cùng để bác bỏ mọi lời giải thích Socinus và theo Socinus về sự tha thứ là, khi đối lập tình yêu với sự chuộc tội, chúng đi trực tiếp ngược lại toàn bộ sự dạy dỗ của Tân Ước. Tôi nói khi đối lập tình yêu với sự chuộc tội, vì đó là điều nó quy về. Đức Chúa Trời, luận cứ chạy dưới hình thức đơn giản nhất của nó, là sự yêu thương, và do đó không cần được làm cho nguôi. Nói rằng Ngài cần được làm cho nguôi là làm cho Ngài không phải là Cha, mà là một bạo chúa tàn ác. Đó là một ý niệm man rợ, vốn khá phổ biến trong các tôn giáo ngoại giáo, vốn có thể đã tự nhiên trong các giai đoạn đầu và chưa hoàn hảo của sự khải thị, vốn thậm chí có thể đã để lại dấu vết, trong chính Tân Ước, trong tâm trí những người chỉ đồng hóa một cách chưa hoàn hảo sự khải thị cuối cùng được làm trong Đấng Christ, nhưng vốn triệt để, thiết yếu, và đời đời xa lạ với đức tin Cơ Đốc thật — một sự dối trá thuần túy mà đức tin Cơ Đốc phải liên tục khẳng định chân lý chống lại nó, rằng Đức Chúa Trời là sự yêu thương, và rằng sự chuộc tội là không cần thiết. Tôi không nghĩ cần phải làm gì hơn ở đây ngoài việc đối diện giáo lý này với điều tôi không ngần ngại gọi là lời chứng nhất trí và không mơ hồ của mọi tác giả Tân Ước. Đức Chúa Trời là sự yêu thương, những người chúng ta đang nói về nói, và do đó Ngài miễn sự chuộc tội; Đức Chúa Trời là sự yêu thương, các sứ đồ nói, vì Ngài cung cấp sự chuộc tội. Trong Tân Ước, sự chuộc tội là nội dung của tình yêu; nó là điều mà trong việc cung cấp, tình yêu đi đến tột cùng, hy sinh vĩ đại nhất, tỏ bày chiều dài, chiều rộng, chiều sâu và chiều cao của nó. 'Nầy sự yêu thương ở tại đây,' Giăng nói, 'là chúng ta chẳng yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta.' 'Nhưng Đức Chúa Trời,' Phao-lô nói, 'tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta' — tức là trình bày tình yêu Ngài cho chúng ta như một điều lớn lao và không thể chối cãi là thật — 'là khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết.' Hai câu này có cùng một nghĩa; vì sự chết của Đấng Christ, như chúng ta đã thấy, là sự chuộc tội. Chúng có nghĩa là thước đo của tình yêu Đức Chúa Trời được cho trong điều này, rằng Ngài đã làm cho Đấng Christ nên tội lỗi vì chúng ta để chúng ta được xưng công chính; rằng Ngài đã đặt tội lỗi chúng ta trên Ngài, để chúng không còn nằm trên chúng ta nữa. Sự kết hợp các ý niệm này cho một ý nghĩa và nội dung thật cả cho tình yêu lẫn cho sự chuộc tội. Chúng ta thấy sự chuộc tội là gì; chúng ta thấy một sự hy sinh không thể đo lường nào nó chứa đựng cả cho Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con; và vì sự hy sinh ấy thực sự đã được dâng, chúng ta biết Đức Chúa Trời là sự yêu thương. Rằng Đức Chúa Trời là sự yêu thương trong Tân Ước là một kết luận từ sự kiện rằng Ngài đã cung cấp trong Đấng Christ và trong sự chết của Ngài một sự chuộc tội cho tội lỗi; nếu không có điều này, các sứ đồ sẽ không bao giờ biết Đức Chúa Trời là sự yêu thương; ngoài điều này, họ không bao giờ có thể tìm được ý nghĩa cho cụm từ, Đức Chúa Trời là sự yêu thương. Toàn bộ bằng chứng, toàn bộ ý nghĩa, nội dung, thực chất, và tinh thần của cách nói ấy, đều chứa trong sự chuộc tội, và trong không gì khác. Vậy chúng ta phải nói gì về những người viện dẫn tình yêu chống lại sự chuộc tội, và luận rằng vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương nên chính ý tưởng về sự chuộc tội là một sự sỉ nhục đối với Ngài? Chúng ta có thể nói điều này, ít ra, rằng họ đã hiểu sai Tân Ước một cách căn bản. Chúng ta có thể phủ nhận quyền của họ dùng ngôn ngữ sứ đồ, như 'Đức Chúa Trời là sự yêu thương,' sau khi cẩn thận làm rỗng nó khỏi ý nghĩa sứ đồ. Chúng ta có thể phản đối việc dùng ngôn ngữ như thế để che đậy một ý nghĩa hoàn toàn không phải là ý nghĩa Tân Ước của nó, cũng như chúng ta có thể phản đối việc đặt đầu Nữ Hoàng lên kim loại hạ cấp. Không có nội dung nào ngoài nội dung sứ đồ làm công lý cho những lời vĩ đại như thế, và khi nội dung ấy không chỉ bị lờ đi mà bị phủ nhận, thì đã đến lúc phải nói thẳng. Dưới bất cứ ngụy trang khéo léo nào, tách tình yêu khỏi sự chuộc tội — làm cho tình yêu rỗng khỏi ý nghĩa chuộc tội mà trong Tân Ước theo nghĩa đen cấu thành nó là chính nó — về lâu dài, tương đương với sự lật đổ các sự phân biệt đạo đức.

Sự chuộc tội theo nghĩa một sự xử lý tuyệt đối nghiêm túc với sự định tội của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi để loại trừ nó, là điều thiết yếu cho sự tha thứ, chừng nào chúng ta còn xem sự định tội của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi là điều tuyệt đối thật và nghiêm trọng. Dĩ nhiên chúng ta không thể tự cung cấp sự chuộc tội — đó là giả định mà Phúc Âm dựa vào — nhưng Đức Chúa Trời đã cung cấp; và việc Ngài làm như vậy, trong cái chết gánh tội của Đấng vô tội, là minh chứng tối hậu của tình yêu Ngài. Ngoài điều này, tình yêu Ngài tốt nhất cũng vô nghĩa và thờ ơ về mặt đạo đức. Thập Tự Giá, với sự định tội của Ngài trong đó, vừa bày tỏ sự vĩ đại, vừa bày tỏ sự thánh khiết của tình yêu Ngài.

Hai giáo lý mà tôi vừa mô tả là giáo lý sứ đồ và giáo lý Socin hay Socin-hóa là hai thái cực trên thang đo. Giáo lý sứ đồ là một giáo lý thật về sự chuộc tội; nó trình bày Đấng Christ như đang thực hiện một công việc thật liên quan đến tội lỗi, một công việc thiết yếu cho sự tha thứ nếu sự tha thứ không muốn xem sự định tội của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi là không thật; một công việc mà chúng ta cũng không có khả năng tự làm cho mình. Trái lại, giáo lý Socin hoàn toàn không phải là giáo lý về sự chuộc tội; nó từ chối nhìn nhận sự cần thiết của bất cứ công việc nào như công việc cấu thành, trong giáo lý sứ đồ, chính linh hồn và bản chất của những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta. Thật dễ hiểu sự đối lập trắng trợn giữa hai bên; và theo thời gian chúng ta nhận ra rằng mọi giáo lý khác, khi được suy nghĩ thấu đáo cho đến đơn giản và rõ ràng, đều quy về một trong hai giáo lý này, hoặc được cấu thành một cách thiếu nhất quán từ các yếu tố của cả hai. Số lượng các giáo lý như thế là không thể tính đếm; các lịch sử thần học đành bó tay khi cố phân loại chúng. Tôi không định xem xét chi tiết giáo lý nào, mà chỉ ra nơi chúng tìm sức mạnh, và nơi, theo tôi, chúng để lộ điểm yếu.

Họ tìm sức mạnh trong một cách xử lý lịch sử nghiêm ngặt về công việc của Đấng Christ, cách đưa cái chết của Ngài vào hàng với đời sống Ngài, và khiến nó không phải là một điều riêng rẽ hay độc lập, mà chỉ là sự viên mãn của đời sống Ngài. Nói cách khác, họ tìm sức mạnh trong cách giải thích theo đạo đức về toàn bộ kinh nghiệm của Đấng Christ. Họ nói, ơn gọi của Ngài là một khối thống nhất; Ngài phải sống một đời sống nhất định và làm một công việc nhất định; và cái chết của Ngài, với mọi hoàn cảnh đi kèm, chỉ là một trong những khó khăn Ngài phải đối mặt, một trong những khổ đau Ngài phải chịu đựng và vượt qua, thay vì thất bại trong ơn gọi mình. Thậm chí có nhiều người phủ nhận rằng cái chết của Đấng Christ có bất kỳ ý nghĩa thiết yếu nào trong công việc Ngài. Chẳng hạn, Wendt lập luận rằng Ngài bắt đầu chức vụ công khai mà không hề lường trước một số phận như thế, mà trái lại hy vọng rằng Y-sơ-ra-ên có thể tiếp nhận Ngài; và rằng dù ý niệm của Ngài về Vương Quốc, và về công việc của chính Ngài trong việc thiết lập nó, không hề thay đổi, thì chỉ trong những tháng cuối đời Ngài sự chắc chắn về cái chết của mình trong xung đột với thế gian mới bắt đầu ló dạng với Ngài, buộc Ngài phải xét xem bằng cách nào ngay cả một định mệnh như thế cũng có thể được quy vào ơn gọi Ngài, và thực sự thúc đẩy nó. Dù không đi xa đến thế, vẫn có nhiều người khẳng định rằng Đấng Christ chẳng làm gì cho người khác mà Ngài không làm cho chính mình — rằng toàn bộ công việc Ngài là sự hoàn thành ơn gọi Ngài, và không gì khác — rằng khi Ngài chết, đó là cái chết của chính Ngài mà Ngài chịu, một cái chết đặt ra cho Ngài đúng vấn đề mà cái chết đặt ra cho mọi người. Nay có thể tự do thừa nhận rằng trong mọi điều Ngài làm và chịu Đấng Christ đã hoàn thành ơn gọi Ngài; ngay cả khi Ngài chết, Ngài đã trở nên vâng phục cho đến chết. Cái chết Ngài là cao điểm của sự vâng phục Cha; nhưng không thể thừa nhận rằng ơn gọi Ngài mang tính đạo đức theo nghĩa đơn thuần đồng nhất nó với ơn gọi của bất kỳ người nào khác. Ơn gọi Ngài không chỉ mang tính đạo đức, mà còn độc nhất. Như một nhà thần học Anh gần đây đã diễn đạt: 'có những chức năng nhất định mà Ngài thi hành không thể giải thích được từ tư cách của Ngài như con người lý tưởng.' (T. B. Strong: Manual of Theology, tr. 291). Đứng đầu trong các chức năng này là chức năng gánh tội. Chính chức năng này khiến cái chết đối với Đấng Christ là một nhiệm vụ và một vấn đề mà nó không phải đối với những ai tin nơi Ngài. Điều đó không ảnh hưởng đến bản chất thiết yếu của cái chết Ngài rằng nó thực sự đã xảy ra theo một cách cụ thể. Ngài đã chết như một người tốt trong xung đột với sự dữ trong thế gian; Ngài đã chết cái chết của một vị tử đạo; nói cách khác, sự tử đạo được bao hàm trong ơn gọi Ngài; nó được bao hàm trong đó, nhưng không bao trùm hết nó; ơn gọi Ngài là, trong một cái chết tử đạo, làm điều mà không vị tử đạo nào đã làm hay có thể làm — gánh tội lỗi của thế gian. Nếu cái chết là đúng vấn đề đối với Đấng Christ như nó đối với chúng ta, thì cách Tân Ước nói về cái chết Ngài quả là không thể hiểu được. Nếu các Cơ Đốc nhân đầu tiên có tâm trí như thế, thì cách diễn đạt chúng ta tìm thấy trên mọi trang Kinh Thánh đã không bao giờ có thể xuất hiện. Nhưng họ không có tâm trí như thế. Họ tin rằng Đấng Christ vô tội, và do đó cái chết, dù được bao hàm trong ơn gọi Ngài, vẫn có một ý nghĩa độc nhất, và đặt ra một vấn đề độc nhất cho Ngài. Cái chết Ngài là một hiện tượng đơn độc — điều duy nhất thuộc loại ấy trong vũ trụ — một Đấng vô tội tự nguyện chịu số phận của tội lỗi. Đó là cái chết của Ngài, chắc chắn, vì Ngài đã đến để chết; nhưng nó không thuộc về Ngài, vì Ngài không biết tội lỗi; chính vì chúng ta, chứ không vì chính Ngài, mà Ngài đã nhận cái chết làm của mình.

Đại diện quan trọng nhất của dòng tư tưởng này trong thần học là Ritschl. Ông khởi đầu bằng việc đề cao quan niệm về Đấng Christ như một chủ thể tôn giáo, tức là một nhân vật tự mình có tôn giáo, và trong đời sống tôn giáo của nhân vật ấy định mệnh của con người được hoàn thành. Theo Ritschl, ơn gọi của con người là cai trị thế gian; trong việc sở hữu một đời sống thuộc linh, con người phải vượt trội hơn mọi điều thuộc về bên ngoài, tạm thời, cục bộ, đau đớn, hay áp chế. Nói cách khác, con người phải thực thi quyền tể trị trên thế gian, và việc thực thi quyền tể trị ấy cũng chính là việc sở hữu sự sống đời đời. Tôn giáo nhằm đặt con người vào vị thế tể trị này; chính nhờ quyền năng tôn giáo ban cho mà con người có thể đặt mọi sự dưới chân mình, vững tin rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho mình, khiến những điều thường gọi là 'sự dữ' phục vụ đời sống cao hơn của mình thay vì đè nén nó, vượt qua ý thức về giới hạn và ràng buộc mà những sự dữ cụ thể, thậm chí những hoàn cảnh cụ thể hoàn toàn không dữ, nhất thiết gây ra, và nhờ đó tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Ritschl quan niệm Đấng Christ từ đầu đến cuối như con người tôn giáo lý tưởng, mà tôn giáo của Ngài ban cho Ngài quyền tể trị thực tiễn này trên mọi sự, sự bình an, tự do, và sự sống trọn vẹn này. Đó là ý ông khi gọi Đấng Christ là Vua, và chính dưới Vương Quyền của Ngài mà ông quy các chức năng hay chức vụ khác của Ngài vào. Dù Ngài là gì, Ngài cũng là một cách vương giả. Ritschl cho rằng thật phi lý khi rút ra từ sự tôn cao của Đấng Christ, một trạng thái mà chúng ta không biết gì, những ý niệm của chúng ta về Vương Quyền Ngài; nếu từ này có ý nghĩa gì, nó phải được rút ra từ đời sống trần thế của Ngài; chính ở đó chúng ta thấy quyền tể trị Ngài trong hành động, và có thể khám phá nội dung của nó. Và những nội dung này, như tôi đã nói, đơn giản là quyền năng của Đấng Christ để sống một đời sống tôn giáo trọn vẹn dưới những điều kiện trần thế thực tế, không bao giờ để những điều kiện này thắng hơn Ngài, mà bằng sự kiên nhẫn anh hùng, ngay cả khi chúng đến dưới hình thức sỉ nhục và chết chóc, thắng hơn chúng. Sống đời sống này là ơn gọi Ngài, và Ngài đã sống nó; nhưng khi làm vậy, Ngài chẳng làm gì cho chúng ta mà đồng thời không làm cho chính Ngài. Đấng Christ sống đời sống tôn giáo lý tưởng, mà về bản chất là đời sống tể trị, trong đó đồng thời là tiên tri và thầy tế lễ. Ngài là tiên tri, vì trong đời sống ấy Ngài đại diện Đức Chúa Trời cho con người. Toàn bộ đời sống ấy là một sự khải thị thiêng liêng, một sự bày tỏ tuyệt đối về ân điển và lẽ thật. Không phải chỉ một hay một yếu tố nào trong đó thuộc về chức vụ tiên tri, và khải thị Đức Chúa Trời; mọi lời nói, mọi việc làm, mọi khổ đau đã chịu, mọi điều có thể thấy, cảm, hay suy ra, đều mang ý nghĩa thiêng liêng. Mặt khác, Đấng Christ vương giả là thầy tế lễ, vì trong đời sống tôn giáo lý tưởng ấy Ngài đại diện con người trước Đức Chúa Trời. Ở đây cũng vậy, chúng ta không được chọn lựa. Không phải chỉ một hay một điều nào trong đời sống Đấng Christ mang ý nghĩa thầy tế lễ, mà là mọi điều. Chúng ta không bao giờ thấy Ngài trong bất kỳ hành động, tư thế, nỗi sầu nào mà Ngài không đại diện con người trước Đức Chúa Trời, dâng lên Đức Chúa Trời trong bản tính con người của lễ của một ý chí hoàn toàn đồng thuận và chấp nhận ý muốn của chính Đức Chúa Trời. Chúng ta không được chia Đấng Christ ra giữa các chức vụ Ngài, cũng không được phân phối các hành động hay khổ đau Ngài vào các chức vụ ấy. Phạm trù căn bản là Vương Quyền; và Đấng Christ là Vua vì Ngài sống đời sống cai trị thế gian mà con người được dựng nên để sống, và trong việc hoàn thành ơn gọi của chính Ngài, Ngài cũng hoàn thành định mệnh của con người. Nhưng Vương Quyền, xét từ một góc nhìn, trở thành Vương Quyền tiên tri, vì Vua đang đại diện Đức Chúa Trời cho con người; và từ một góc nhìn khác, Vương Quyền thầy tế lễ, vì Vua đang đại diện con người trước Đức Chúa Trời. Mọi điều chúng ta biết về Đấng Christ đều thuộc về tất cả các đề mục này, và sự phân phối thông thường những gì Ngài làm hay chịu vào các đề mục riêng rẽ về Đấng Christ là tiên tri, là thầy tế lễ, và là Vua, là hoàn toàn tùy tiện và phi lý. Theo Ritschl, đời sống tôn giáo lý tưởng này, trong đó con người Jêsus Christ hoàn thành định mệnh của nhân loại bằng quyền tể trị của Ngài trên mọi sự, và trong đó, trong việc thực thi quyền tể trị ấy, Ngài sùng kính chấp nhận cái chết thay vì để tội lỗi xâm nhập linh hồn Ngài, phó thác chính mình trong việc ấy cho Cha — đời sống tôn giáo lý tưởng này tự nó là sự hòa giải hay sự chuộc tội. Đấng Christ sống nó trong tư cách Đầu của Hội Thánh; và Đức Chúa Trời kể cho những kẻ tin sự tương giao với Đấng Christ trong Vương Quốc Ngài đã lập là sự công chính. Mọi chức vụ của Đấng Christ, vì là các khía cạnh của đời sống tôn giáo Ngài, đều có thể truyền đạt được. Ngài truyền cho con người quyền tể trị mà Ngài đã thực thi trên mọi sự; nó được thực thi bởi những ai có thể nói: Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời; hay: Mọi sự đều thuộc về chúng ta, hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết. Ngài truyền chức vụ tiên tri Ngài; nó thuộc về mọi ai chia sẻ thần linh Ngài, và khải thị Đức Chúa Trời cho con người. Ngài cũng truyền chức vụ thầy tế lễ Ngài: nó thuộc về mọi ai đến gần Đức Chúa Trời trong Ngài. Điều không thể truyền đạt được bị xem là không thể hiểu, không liên quan, không thật: cách giải thích đạo đức về ơn gọi của Đấng Christ — quan niệm về chính Đấng Christ như chủ thể tôn giáo — có giá trị ở chỗ chúng đưa Nhân Vị và Công Việc vào trong tầm nắm bắt của chúng ta. Câu hỏi duy nhất phải đặt ra là: Liệu cách giải thích này về công việc của Đấng Christ có thỏa mãn Tân Ước ở một bên, và lương tâm con người, cùng các sự thật về tội lỗi và sự định tội, ở bên kia hay không.

Trước hết, có thể tự do thừa nhận rằng có một sự nhất quán và đơn giản ấn tượng trong cách đọc đời sống và cái chết của Đấng Cứu Chuộc chúng ta như thế. Tôi cũng thấy nó thành công phong phú trong việc phê phán munus triplex của thần học truyền thống. Khi Đấng Christ được nói đến là tiên tri, là thầy tế lễ, và là vua, thường là theo cách chia đời sống và kinh nghiệm Ngài ra giữa các chức năng khác nhau này. Như vậy Amesius, một trong những nhà văn chính thống giỏi nhất, giải thích Ngài như được định để đáp ứng nhu cầu của những con người lao nhọc dưới ba nỗi khổ: (1) sự ngu dốt về Đức Chúa Trời, được loại trừ bởi Đấng Christ là tiên tri; (2) sự xa cách Đức Chúa Trời, được loại trừ bởi Đấng Christ là thầy tế lễ; và (3) sự bất lực trở về cùng Đức Chúa Trời, được thắng hơn bởi Đấng Christ là Vua. Thật khó khoa học khi đơn thuần phối hợp ba điều này mà không giải thích quan hệ giữa chúng; và có nhiều điều đáng nói cho quan điểm của Ritschl, quan điểm lấy Đấng Christ về bản chất trong tư cách Đấng sáng lập vương quốc của Đức Chúa Trời, đặt vương quyền Ngài làm phạm trù tối cao, và phối hợp các chức vụ tiên tri và thầy tế lễ dưới nó. Cũng có nhiều điều đáng nói cho việc bao hàm toàn bộ đời sống và kinh nghiệm Ngài dưới mỗi đề mục này, và cho việc bãi bỏ, mà điều này đòi hỏi, sự phân biệt giữa sự vâng phục tích cực và sự vâng phục thụ động của Đấng Christ. Sự hoàn thành ơn gọi của Đấng Christ là một khối thống nhất; trong mọi điều Ngài làm và chịu từ đầu đến cuối, Ngài tự do chấp nhận ý muốn của Cha Ngài và nhận nó làm của mình. Sự vâng phục tích cực và thụ động thấm nhập vào nhau trong sự hoàn thành ơn gọi Ngài cách tự nguyện này, và chúng không thể cũng không nên tách rời nhau. Bằng việc đưa vào quan niệm về ơn gọi, hay ít ra bằng việc dành cho nó một vị trí chi phối trong cách giải thích đời sống Đấng Christ, Ritschl đã đem lại sự thống nhất cho một ngành thần học đã chịu nhiều khổ vì phân tích quá mức; và bằng việc nhìn mọi sự mới mẻ từ quan điểm lịch sử và đạo đức, ông đã làm sống động điều đã trở thành một đề tài khá vô hồn, ít ra trong sách vở. Những đóng góp này có thể, và phải, được thừa nhận cách vui vẻ và hết lòng, ngay cả bởi những ai không thể chấp nhận các kết luận của ông trong toàn bộ phạm vi chúng; và trong việc tiến hành đưa ra một số nhận xét phê phán về ý kiến ông, tôi làm điều đó như một người vui vẻ thừa nhận một món nợ lớn đối với người mà mình bất đồng.

Ba điều đập vào mắt khi nhìn toàn bộ lập trường. (1) Bên dưới nó là một quan niệm không đầy đủ về Nhân Vị của Đấng Christ. Ritschl thường nói về Thần tính Ngài, nhưng ông chỉ muốn nói rằng Jêsus trong hoàn cảnh thực tế của Ngài tốt như Đức Chúa Trời có thể tốt. Ông từ chối đặt bất kỳ câu hỏi nào — lịch sử, vật lý, hay siêu hình — về nguồn gốc Nhân Vị của Đấng Christ; Ngài ở đó; Ngài là như Ngài là, và như chúng ta thấy; bí mật về hữu thể Ngài thuộc về Cha, và không liên quan gì đến tôn giáo hay thần học. Những điều này có thể được nói cách tôn kính, hay có thể được nói cách vô lễ; nhưng dù nói cách nào, điều nằm bên dưới chúng là giả định ngầm rằng Jêsus ở trong thế gian đúng như chúng ta. Nay điều đó loại trừ ngay từ đầu rất nhiều điều chúng ta đã quen xem là thiết yếu cho đạo Cơ Đốc, và chắc chắn đó không phải là quan điểm của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, hay, như chúng ta đã thấy trong một bài giảng trước, của chính Đấng Christ. (2) Nhưng thứ hai, quan điểm không đầy đủ này về nhân vị Đấng Christ nhất thiết đem theo một quan điểm không đầy đủ về ơn gọi Ngài. Ngài ở trong thế gian đúng như chúng ta, và đời sống đặt ra cho Ngài đúng vấn đề như nó đặt ra cho chúng ta. Điều Ngài phải làm là làm Người, như định mệnh của con người được báo trước trong Thi Thiên 8 và trong chương đầu của Sáng Thế Ký. Ngài phải hoàn thành ơn gọi được giao cho A-đam — cai trị. Ngài phải trị vì trên đất, khẳng định và duy trì quyền tể trị của đời sống thuộc linh trên mọi sự — trên thân thể và những yếu đuối của nó, trên những giới hạn và ràng buộc tất yếu của tự nhiên bên ngoài, trên áp lực không ngừng của sự dữ, trên kẻ thù cuối cùng — cái chết. Cái chết, như món nợ của tự nhiên, là kết cục tất yếu đối với Ngài như đối với mọi người; chỉ có điều nó trở nên khủng khiếp hơn, và khó thắng hơn, khi bị chạm trán sớm trong xung đột với sự dữ trong thế gian. Đấng Christ đã duy trì quyền tể trị Ngài ngay cả ở đây; Ngài đã trị vì ngay trước sự hiện diện của cái chết; Ngài đã hưởng, ngay trong khoảnh khắc hấp hối, sự sống đời đời, khi Ngài phán: Hỡi Cha! Ta giao linh hồn Ta lại trong tay Cha. Tôi không nghĩ ai đánh giá đúng Tân Ước có thể nghỉ ngơi thỏa mãn với điều này. Đó là một cách giải thích đời sống Đấng Christ đơn thuần a parte ante, chứ không hề a parte post. Trong việc bỏ qua Sự Phục Sinh, là chiến thắng thật của Đấng Christ trên cái chết; trong việc bỏ qua sự ban cho và sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, mà giải thích đời sống và cái chết của Đấng Christ đến nỗi làm chúng thành nền tảng của đạo Cơ Đốc, tôi thấy nó dường như từ bỏ toàn bộ Tân Ước. Tại sao chúng ta phải nhắm mắt trước Lễ Phục Sinh và Lễ Ngũ Tuần, vì đó là điều nó quy về, trong nỗ lực làm cho đời sống và cái chết của Đấng Christ trở nên dễ hiểu?

Tại sao chúng ta phải khăng khăng rằng đời sống và cái chết là đúng vấn đề đối với Ngài như đối với chúng ta? Chắc chắn các sứ đồ gán cho cái chết Ngài một ý nghĩa và hiệu lực chỉ thuộc về nó mà thôi; và điều đó rõ ràng hàm ý rằng dù cái chết được bao hàm trong ơn gọi Ngài, và đến với Ngài theo một cách cụ thể khi Ngài hoàn thành ơn gọi ấy, nó vẫn là một điều về bản chất khác hẳn trong trường hợp Ngài so với trong trường hợp chúng ta. Lý thuyết của Ritschl rốt cuộc là, Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi cái chết như món nợ của tự nhiên, bằng cách chỉ cho chúng ta cách tin cậy tình yêu của Đức Chúa Trời ngay trong cơn cực đoan ấy; điều giáo lý sứ đồ bày tỏ là cách Đấng Christ cứu chuộc chúng ta khỏi cái chết như tiền công của tội lỗi bằng cách tự mình chết cái chết của chúng ta, và gánh tội lỗi chúng ta cho chúng ta. (3) Và điều đó dẫn tôi đến nhận xét thứ ba mà lý thuyết này gợi ý. Nó không đối xử với tội lỗi bằng sự nghiêm túc mà tội lỗi được đối xử trong Tân Ước, và nó không đặt công việc của Đấng Christ trong bất kỳ quan hệ chính xác nào với tội lỗi. Đấng Christ là một nhân vật trong đó định mệnh của con người được hoàn thành trong một thế gian của những con người tội lỗi, và dĩ nhiên tội lỗi ở trong thế gian ảnh hưởng đến Ngài theo vô số cách, như mọi sự khác; nhưng không có lý do gì ơn gọi Ngài phải được định nghĩa trong quan hệ với tội lỗi, hay đời sống hay cái chết Ngài phải được mô tả bằng tác động của chúng lên tội lỗi, hơn là lên bất cứ điều gì khác. Nếu cách giải thích Ritschlian về toàn bộ hiện tượng là đúng, tại sao nó đã từng xảy đến với ai đó để gọi Đấng Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi? hay để nói rằng Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta, hay rằng Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, hay rằng Ngài đã buông tha chúng ta khỏi tội lỗi chúng ta bởi huyết Ngài, hay rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta, hay đã định tội tội lỗi trong xác thịt Ngài, hay rằng trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, tức là sự tha tội chúng ta phạm? Sự thật là, mọi đoạn lớn trong đó ý thức Cơ Đốc đơn sơ đã theo bản năng tìm và thấy chính cốt lõi và tinh túy của Phúc Âm đều đặt ra những vấn đề không thể giải cho trường phái này; thay vì cung cấp các tiêu chuẩn và manh mối, chúng là những tảng đá vấp ngã phải được khéo léo tránh né hay nhọc nhằn giải thích cho biến mất. Hiếm có một lời nào trong Tân Ước về cái chết của Đấng Christ đã được viết như nó đứng — hiếm có một lời nào không cần bị bóp méo bất chấp phép giải kinh — để rơi vào bất kỳ vẻ nhất quán nào với các quan điểm của trường phái này. Và ở đáy của mọi sự là sự từ chối đối xử sự định tội của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi như điều tuyệt đối thật và nghiêm trọng mà Kinh Thánh tuyên bố nó là. Sự công chính của Đức Chúa Trời về bản chất được đồng nhất với ân điển Ngài; nó là mục đích kiên định trung tín của Ngài để tự do truyền đạt chính bản tính Ngài cho con người.

Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là một thuộc tính mờ mịt, nửa vật lý nửa đạo đức, mà không thể đưa ra giải trình chính xác nào, và trong việc giải thích công việc hòa giải không cần phải tính đến. 'Cơn thịnh nộ,' 'sự rủa sả,' và 'hình phạt' là những ý niệm hay sự vật mà từ quan điểm thiêng liêng (sub specie œternitatis) không xen vào giữa tình yêu của Đức Chúa Trời và những người đang hay sẽ được hòa giải và cứu. Ritschl nói, điều cực kỳ quan trọng là duy trì sự phân biệt giữa sự suy ngẫm tôn giáo cá nhân của chúng ta ở một bên, và hình thức của tri thức thần học sub specie œternitatis ở bên kia. Nhưng duy trì sự phân biệt này bằng cách nói rằng cơn thịnh nộ, sự rủa sả, hình phạt, v.v., là những ý niệm hay sự vật mà từ quan điểm thiêng liêng (sub specie œternitatis) không xen vào giữa tình yêu của Đức Chúa Trời và những con người tội lỗi, theo tôi chính xác tương đương với việc nói rằng những kinh nghiệm thật qua đó con người được chuẩn bị để đón nhận sự cứu chuộc rốt cuộc không thật, mà chỉ là ảo tưởng. Đấng Christ cứu chuộc chúng ta đơn giản bằng cách làm chúng ta hết bị lừa dối. Ngài thuyết phục chúng ta rằng chúng ta đã sợ hãi vô cớ. Đây không phải là một Phúc Âm mà một người có lương tâm bị đánh động sẽ coi trọng; cũng không phải là một Phúc Âm mà người biết nhu cầu của lương tâm sẽ nghiêm túc rao giảng. Tội lỗi chúng ta, lương tâm xấu xa chúng ta, ý thức bị định tội của chúng ta, là những điều tuyệt đối thật; và trong công việc cứu chuộc của Tân Ước chúng được đối xử là thật, chứ không phải là ảo tưởng. Đấng Christ gánh tội lỗi chúng ta; đó chính là linh hồn của ơn gọi Ngài; Ngài gánh chúng trong thân thể Ngài trên cây gỗ; và do đó nay không còn sự định tội nào cho những ai ở trong Ngài. Ngài không làm chúng ta hết bị lừa dối; Ngài chuộc chúng ta bằng huyết Ngài. Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời.

Trường phái Ritschl hiện đang chi phối ở Đức; thật vậy, ông là nhà thần học duy nhất kể từ Schleiermacher có thể nói là đã sáng lập một trường phái. Nó đang gây hứng thú sôi nổi, và đã khơi mào một số cuộc tranh luận sôi nổi, trong các Hội Thánh Tin Lành của Pháp và Thụy Sĩ. Một phần trực tiếp, phần nhiều hơn gián tiếp, nó có ảnh hưởng rất lớn cả ở Anh và Scotland. Điều đó hoàn toàn không đáng tiếc, vì dù nó có thể không đầy đủ so với sự đầy trọn của lời dạy Tân Ước, tư duy của nó dù sao cũng là tư duy sống động, và những người đại diện của nó được thôi thúc bởi một lòng nhiệt thành thật cho con người Jêsus Christ, và một ước muốn thật được đến gần nhất có thể với đời sống Ngài đã sống và cái chết Ngài đã chết. Sự tận tâm của họ với đường lối giải thích đạo đức-lịch sử đã đem lại những lợi ích không thể nghi ngờ: nó đã khôi phục cho ý thức của nhiều Cơ Đốc nhân rất nhiều điều mà chính thống truyền thống ít ra có nguy cơ đánh mất. Nhưng chúng ta có thể tiếp thu mọi điều nó đã giành được mà không buông lơi nắm giữ những điều sâu xa và vĩ đại hơn mà nó hoặc bỏ qua hoặc phủ nhận. Quan niệm về ơn gọi của Đấng Christ, mà toàn bộ hệ thống phụ thuộc vào, có thể được mở rộng để bao hàm một cái chết không phải như cái chết của chúng ta, mà như cái chết của chúng ta không thể là — một sự chuộc tội thật cho tội lỗi của thế gian, được xem tự nó là thật. Cái chết của Đấng Christ không cần ngừng mang tính đạo đức, vì nó không giống như của chúng ta; đó là chén mà Cha đã ban cho Ngài uống, và do đó việc uống nó có thể được giải thích theo đạo đức, dù không phải tội lỗi Ngài, mà tội lỗi chúng ta, giải thích sự đắng cay của nó. Dĩ nhiên, thật sai lầm khi dựng một giáo lý về sự chuộc tội chỉ phục vụ mục đích làm thước đo chính thống; nhưng cũng sai lầm, và chắc chắn sai lầm không kém, đối với những người phải ra đi vào một thế gian tội lỗi với một Phúc Âm cho kẻ có tội, khi trau chuốt những cách giải thích về đời sống và cái chết của Đấng Christ, bày tỏ đời sống và cái chết ấy giàu ý nghĩa biết bao, nhưng lại không chứa giáo lý nào về sự chuộc tội. Những người chính thống truyền thống và những người Ritschlian có thể có nhiều điều để học lẫn nhau; nhưng Tân Ước luôn có thể dạy tất cả chúng ta.

Khi chúng ta cố định cái chết của Đấng Christ trong ý nghĩa chỉ thuộc về nó này, chúng ta thấy rằng nó nhất thiết đặt một giới hạn cho tính có thể truyền đạt của kinh nghiệm Đấng Christ, và cho những cách giải thích khả dĩ của những lời như chúng ta được đồng nhất với Đấng Christ trong sự hy sinh của Ngài vì tội lỗi, chúng ta bị đóng đinh với Ngài, chúng ta ở trong Ngài trong cái chết Ngài, chúng ta cũng chết cái chết ấy như Ngài. Những cách diễn đạt như thế có điều gì đó khó thuần phục bằng lý trí, và sự xử lý nghiêm ngặt chúng bằng trí hiểu rất có thể gây lầm lạc. Nhưng chúng ta không thể để mình quên rằng chính sứ đồ đã dùng 'trong Đấng Christ' gần như như dấu hiệu riêng của mình lại là người dạy cách rõ ràng nhất giáo lý khiến cái chết của Đấng Christ thành một hiện tượng đơn độc trong vũ trụ; và rằng dù ông tự gọi mình là 'một người trong Đấng Christ,' ông kêu lên với sự ngỡ ngàng và phẫn nộ: Há Phao-lô đã chịu đóng đinh vì anh em sao? Tinh thần trong đó Đấng Christ đã sống và chết chắc chắn phải là tinh thần chúng ta; chúng ta phải được đồng nhất với Ngài trong sự từ bỏ hoàn toàn sự dữ, và trong sự tận hiến trọn vẹn cho Đức Chúa Trời; nhưng không sự từ bỏ tương tự, không sự tận hiến tương tự nào về phần chúng ta, dù chúng kết thúc bằng sự đóng đinh theo nghĩa đen, có thể khiến cái chết chúng ta đồng nhất về bản chất với cái chết của Đấng vô tội, Đấng, trong khi chết, đã gánh tội lỗi chúng ta. Chính ở đây sự chuộc tội nằm. Đấng Christ đã hoàn tất nó. Ngài đã hoàn tất nó một mình. Không ai có thể làm nó sau Ngài. Không ai cần làm nó. Sự gần gũi tối đa có thể tưởng tượng của sự hiệp nhất và tương giao với Đấng Cứu Chuộc không bao giờ đưa chúng ta đến bất cứ điều gì giống như một sự đồng nhất kinh nghiệm với Ngài ở đây. Chúng ta không được cứu vì bất cứ điều gì chúng ta làm, hay chịu, hay cảm, trong sự tương giao với Đấng Christ; mà vì, khi chúng ta còn yếu đuối, đúng kỳ Đấng Christ đã đến và gánh thay chúng ta gánh nặng đã đè chúng ta xuống hư mất. Tân Ước, tôi tin, cẩn thận giữ sự phân biệt này, ngay khi nó khăng khăng về sự hiệp nhất của Cơ Đốc nhân với Đấng Christ qua đức tin.

Điều này gợi ý nhận xét cuối cùng tôi muốn đưa ra về chủ đề. Một nhà thần học gần đây đã nhận xét, sự suy ngẫm về sự chuộc tội trong thời chúng ta đã tiến hành chủ yếu dưới hai động lực: (1) ước muốn tìm những luật thuộc linh sẽ khiến chính sự chuộc tội trở nên dễ hiểu; (2) ước muốn tìm những luật thuộc linh nối kết sự chuộc tội với đời sống mới nảy sinh từ nó. Tính chính đáng của những ước muốn này không ai tranh cãi. Chắc chắn có công việc cho các nhà thần học làm dưới cả hai. Luôn quá dễ, đề cập điểm sau trước, khi đối xử sự chuộc tội như một điều, và đời sống mới như một điều khác, mà không thiết lập bất kỳ liên hệ nào giữa chúng. Luôn quá dễ, trong việc dạy rằng Đấng Christ đã gánh tội lỗi chúng ta và chết cái chết chúng ta, khi cho lương tâm một liều thuốc phiện, thay vì đánh thức nó vào sự mới mẻ của đời sống. Đó là một nhiệm vụ cho những ai giữ một giáo lý như thế về công việc của Đấng Christ trong quan hệ với tội lỗi, như tôi vừa khẳng định, để bày tỏ rằng có một cảm hứng tự nhiên, dễ hiểu cho một đời sống mới trong việc chấp nhận nó, và rằng nó không thể được đặt vào lòng, trong toàn bộ sự toàn vẹn của nó, mà để đời sống, như trước kia, dưới sự cai trị của tội lỗi. Ngay trong thời Tân Ước Phúc Âm mà Phao-lô rao giảng đã bị tố là phản luật pháp; và mọi Phúc Âm nào khiến sự tha thứ thành hiện thực cũng sẽ bị tố như vậy. Nhưng trong cái chết của Đấng Christ, và trong đức tin nắm lấy cái chết ấy, chúng ta có sự bảo đảm chống lại những lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời như thế. Chấp nhận sự tha thứ đã giành được như vậy là chấp nhận sự tha thứ có trong nó sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, cũng như lòng thương xót Ngài đối với kẻ có tội; là có lương tâm bị kính sợ, bị khuất phục, được làm cho mềm mại và nhạy cảm với ý muốn thánh của Đức Chúa Trời, và tấm lòng cúi xuống trong lòng biết ơn vô hạn đối với tình yêu Ngài. Không phải luật pháp có thể bảo đảm sự hoàn thành chính nó; không phải bằng cách nhìn chăm vào các bảng đá mà chúng ta được làm nên người tốt. Chính bằng cách đứng tại Núi Sọ, và đón vào lòng trong đức tin tình yêu mà vì chúng ta là loài người và vì sự cứu rỗi chúng ta đã gánh tội lỗi chúng ta trên cây gỗ. Thật là một thần học khốn khổ nếu bởi bất kỳ khiếm khuyết nào theo hướng này mà cho chỗ để nghĩ về Đấng Christ như tôi tớ của tội lỗi. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về ước muốn kia làm sống động sự suy ngẫm về sự chuộc tội — ước muốn tìm những luật thuộc linh khiến chính sự chuộc tội trở nên dễ hiểu? Diễn đạt bằng lời khác, điều này có nghĩa là ước muốn tìm những tương đồng nhân loại cho công việc của Đấng Christ trong quan hệ với tội lỗi; những điều con người có thể làm cho nhau như điều Ngài đã làm cho thế gian. Dòng tư tưởng này theo tôi dường như không có nhiều triển vọng dẫn đến tiến bộ thần học. Tân Ước không ngại đưa các Cơ Đốc nhân vào sự tương giao của Đấng Christ. 'Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ,' Phao-lô thánh nói. 'Tôi chịu khổ trong xác thịt tôi để làm cho đầy đủ sự còn thiếu của những sự thương khó của Đấng Christ, vì thân thể Ngài, tức là Hội thánh.' 'Có ai yếu đuối mà tôi chẳng yếu đuối ư? Có ai vấp phạm mà tôi chẳng như nung như đốt ư?' Nhưng điều đó không hề làm xáo trộn nhận thức đơn sơ của mọi tác giả Tân Ước rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc chúng ta chính vì Ngài làm cho chúng ta một công việc mà chúng ta không thể tự làm cho mình, và không thể làm cho nhau. 'Chẳng có người nào chuộc được anh em mình, hoặc đóng giá chuộc người nơi Đức Chúa Trời, hầu cho người được sống đời đời, chẳng thấy sự hư nát.' Trong việc gánh tội lỗi cách vô tội — điều duy nhất cần được làm cho sự cứu chuộc của con người — Đấng Christ có một sự vĩ đại đơn độc. Chúng ta hiểu động cơ của nó, như chúng ta hiểu động cơ của sự nhập thể; chính vì Ngài yêu chúng ta mà Ngài đã nhận lấy số phận chúng ta trên chính Ngài. Mọi hành động, và mọi khổ đau, mà tình yêu thuần khiết thúc đẩy, đều nằm trong đường lối công việc của Đấng Christ; nhưng công việc ấy, dù động cơ nó nhờ vậy được đưa vào tầm với của chúng ta, không được đồng hóa với bất cứ điều gì chúng ta có thể làm cho nhau. Quy mô của nó khác — tình yêu đã dâng một của lễ ở đó mà trần gian không có gì sánh được; và bản chất thâm sâu của nó khác — chỉ ở đó Đức Chúa Trời đã khiến Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì thế gian. Tình yêu của một người cha đối với đứa con lầm lạc, tình yêu của một người ái quốc đối với đất nước, tình yêu của một vị tử đạo đối với đức tin mình, và mọi khổ đau và hy sinh mà các loại tình yêu khác nhau này dâng lên, đều được bao hàm trong tình yêu của Đấng Christ; chúng được bao hàm trong đó, nhưng nó vượt trên tất cả. Nầy sự yêu thương ở tại đây — chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, chẳng phải thế gian đã có sự đam mê của cha mẹ, của những người ái quốc, của những vị tử đạo, nhưng Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta. Những tình yêu khác không giải thích điều này; chính ở đây và chỉ ở đây — trong Thập Tự Giá, nơi Con vô tội của Đức Chúa Trời đã chết vì tội lỗi của loài người — chúng ta thấy tình yêu tự nó là gì, và tìm được thước đo cho mọi tình yêu nhỏ hơn này. Sự đơn độc này của Đấng Christ, sự độc nhất này của công việc Ngài, phải được duy trì trên mọi tương đồng; và những cách nói phạm đến nó, như rằng các Cơ Đốc nhân tự mình nên là những Đấng Christ, những Đấng Christ thu nhỏ, những Đấng Christ bé nhỏ, phải bị quyết liệt bác bỏ. Nói chúng kém duyên thì còn quá nhẹ; chúng sai như chúng xúc phạm, vì sự cứu rỗi thuộc về Chúa.

[H2] BÀI GIẢNG VII — ĐẤNG CHRIST TRONG SỰ TÔN CAO CỦA NGÀI

Cùng với cái chết của Đấng Christ trên Thập Tự Giá, công việc Ngài trong quan hệ với tội lỗi có thể nói đã đến hồi kết. Chính Ngài đã kêu lên: Mọi việc đã được trọn, trước khi Ngài cúi đầu và trút linh hồn. Ngài đã hoàn tất sự vi phạm và chấm dứt tội lỗi. Nhưng lời tuyên bố cần được giới hạn. Đấng Christ không ngừng hiện hữu khi Ngài chết và được chôn. Ngài đã sống lại từ kẻ chết ngày thứ ba; Ngài đã thăng thiên; Ngài ngự bên hữu Đức Chúa Trời là Cha toàn năng. Trong đời sống thiên thượng tôn cao này Ngài tiếp tục, theo nghĩa thật, công việc mà Ngài đã dấn thân trên đất. Ở đây Ngài đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho loài người, và nay Ngài áp dụng sự cứu chuộc ấy. Ngài thực sự khiến chúng ta thành những người dự phần sự cứu rỗi mà Ngài đã hoàn thành cho chúng ta trong bản tính chúng ta, đặc biệt trong vườn và trên Thập Tự Giá. Đạo Cơ Đốc, như Tân Ước bày tỏ, là đạo của những người tin rằng Đấng Christ sống và trị vì trong ân điển, và chính họ đang ở trong sự tương giao sống động với một Chúa sống động, Đấng làm mọi sự cách trọn vẹn trong họ và cho họ.

Về lẽ thật cực kỳ hiển nhiên này tôi muốn nhấn mạnh một lúc; vì có những khuynh hướng đang hoạt động trong thế gian, và ngay trong Hội Thánh, đi đến che mờ nó. Tính nhân tạo của một số quan niệm truyền thống về nhân vị Đấng Christ đã đẩy con người trở về các sách Phúc Âm để có một sự tiếp xúc sống động hơn với chính Jêsus. Trở về với Đấng Christ là một khẩu hiệu được ưa chuộng trong thần học như Trở về với Kant trong triết học, và lý do thì như nhau. Người ta đã lạc mình trong một mê cung những lời và ý niệm mà họ không có cách nào kiểm tra hay xác minh, và thấy cần phải bắt đầu lại từ đầu. Nhưng, trong thần học, kết quả của điều này là gì? Có nhiều trường hợp, tôi tin, trong đó nó hoàn toàn tốt; Đấng Christ trở thành một nhân vật thật, và đạo Cơ Đốc lấy lại nội dung đạo đức nó đã mất. Nhưng cũng có nhiều trường hợp trong đó nó chẳng tốt chút nào. Có những người trở về với Đấng Christ như Ngài trong đời sống trần thế đơn giản vì họ không còn tin vào sự hiện hữu Ngài, hay vào quyền tể trị Ngài trên trời. Họ trở về để ngắm nhìn Vị Thầy Vĩ Đại của Na-xa-rét, như họ gọi Ngài, không trong tinh thần đức tin tôn giáo, mà đơn giản trong tinh thần thẩm mỹ. Họ đưa vào các sách Phúc Âm chủ nghĩa hiện thực của tiểu thuyết gia hiện đại, và cố tái hiện Đấng Christ như Ngài đã sống, đi lại, dạy dỗ, và chịu khổ mười chín thế kỷ trước; họ lưu luyến — không nói là đa cảm — trên hình tượng họ gợi lên; và có một loại cảm xúc đi kèm sự chiêm ngưỡng này, được cho là tôn giáo, và có một loại hiệu lực chữa lành hay cứu rỗi nào đó trong linh hồn. Tôi không đề cập điều này để chế giễu — xa lắm; nhưng chắc chắn hiển nhiên rằng trí tưởng tượng lịch sử, dù được đưa đến quyền năng cao nhất, và thấm đẫm tình cảm dịu dàng nhất, không phải là đức tin tôn giáo, và không thể làm công việc của nó. Đạo Cơ Đốc không tùy thuộc vào Đấng Christ đã là gì, mà vào Ngài đang là gì; không đơn thuần vào những gì Ngài đã làm, mà vào những gì Ngài đang làm. Có lẽ nghe quá nghịch lý khi nói rằng không sứ đồ nào, không tác giả Tân Ước nào, từng nhớ đến Đấng Christ; thế mà điều đó sẽ đúng theo nghĩa họ không bao giờ nghĩ về Ngài như thuộc về quá khứ. Chúa tôn cao được nâng lên trên các điều kiện của thời gian và không gian; khi họ nghĩ về Ngài, ký ức được biến thành đức tin; trong mọi đức hạnh của đời sống họ đã biết trên đất Ngài là Đấng Toàn Năng, hằng hiện diện, Vua Sống Động của Ân Điển. Trên quan niệm này chính sự hiện hữu của đạo Cơ Đốc tùy thuộc; nếu không có nó, đạo ấy đã không bao giờ có thể ra đời, và không có nó, nó không thể tồn tại nổi một thế hệ. Khi chúng ta giảng từ các sách Phúc Âm, và thấy Jêsus đã là gì, đã nói, đã làm, và đã chịu những gì, hãy nhớ áp dụng ở thì hiện tại. Đừng bao giờ giảng về Đấng Christ lịch sử; hãy giảng về Đấng Christ sống động, tể trị — hay đúng hơn, hãy giảng chính Ngài, hiện diện trong ân điển của đời sống và cái chết trần thế Ngài, và trong sự toàn năng của quyền năng cứu rỗi Ngài; không phải vì Ngài đã sống, mà vì Ngài đang sống, mà chúng ta cũng có sự sống; không phải vì trí tưởng tượng lịch sử phát triển cao, đến nỗi chúng ta có thể làm cho các trang của các nhà truyền đạo sống động, và bị cảm động như bởi một cảnh đẹp trong một vở kịch — không phải vì lý do này, mà vì chúng ta xưng bằng miệng mình và tin trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, mà chúng ta được cứu. Đức tin luôn có đối tượng của nó ở đây và bây giờ, và không có đức tin thì không có đạo.

Trong một khóa giảng đầy đủ về thần học, đây, tôi cho, sẽ là chỗ để nói về mặt chủ quan của công việc cứu chuộc; về sự tiếp nhận bởi con người công việc của Đấng Christ trong quan hệ với tội lỗi; về sự hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, sự xưng công chính chúng ta, đời sống mới chúng ta trong Đấng Christ, và mọi đề tài cùng loại. Nhưng vì không thể bao hàm mọi sự trong một khóa ngắn, tôi buộc phải gạt mặt này sang một bên bằng một lời nhắc thoáng qua. Khi Đấng Christ được rao giảng, khoác lên Phúc Âm Ngài — Đấng Christ là Đấng gánh tội, toàn năng để cứu — Ngài kéo con người đến chính Ngài, và con người phó thác mình trên Ngài. Đức tin không phải là sự chấp nhận một sự sắp đặt pháp lý; nó là sự phó thác của linh hồn, không còn hy vọng nào ngoài Đấng Cứu Chuộc, cho Đấng Cứu Chuộc đã nhận lấy trách nhiệm của nó trên chính Ngài, và có thể gánh nó vượt qua. Nó bao hàm sự từ bỏ tuyệt đối mọi sự khác, để nắm lấy Đấng Christ. Về ý niệm và về nguyên tắc nó là sự chết của đời sống cũ để có một đời sống mới trong Ngài; và Đấng Christ giúp người tin hiện thực hóa ý niệm này, và thi hành nguyên tắc này, bằng cách truyền chính đời sống đắc thắng Ngài cho người ấy. Ai có thể chịu đựng phó thác mình trên Đấng Christ, và, không vì bất cứ điều gì mình đã làm, cũng không vì bất cứ điều gì mình định làm, hy vọng làm, có thể làm, hay thậm chí được định làm, mà đơn giản vì cái chết kinh khiếp trong đó Đấng Christ đã gánh tội lỗi mình, để trông đợi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, người ấy được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Người ấy đón vào linh hồn, trong chính hành động ấy, sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và ân điển Ngài đối với kẻ có tội. Trong sự từ bỏ sự dữ hằng ngày người ấy chết với Đấng Christ; trong sự khẳng định đắc thắng hằng ngày của đời sống mới người ấy sống và trị vì với Ngài. Ở một mặt, những đề tài này thuộc về đạo đức Cơ Đốc cũng như thần học; và trong thời gian hạn hẹp tôi có, tôi đã nghĩ tốt hơn nên dành bài giảng này cho Sự Tôn Cao của Đấng Christ và sự tiếp tục công việc Ngài trong trạng thái ấy. Có ba chủ đề được bao hàm dưới đề mục này: (1) sự ban cho Đức Thánh Linh; (2) sự cầu thay của Đấng Christ, hay chức vụ thầy tế lễ thiên thượng Ngài; và (3) Quyền Tể Trị hay Vinh Quang của Đấng Christ. Chủ đề cuối, thật vậy, như tổng quát hơn, và như cho hai chủ đề kia sự uy nghiêm, có thể đứng đầu; nhưng cũng có những lý do cho thứ tự tôi đã chọn.

1. Đức Thánh Linh chiếm một vị trí trong Tân Ước nổi bật một cách không tương xứng với vị trí được gán cho Ngài trong hầu hết sách thần học. Đặc biệt trong các trường thần học thời chúng ta, dường như có một sự bất lực, hay không muốn, làm công bằng với các dữ kiện Kinh Thánh. Các tác giả thuộc trường phái Ritschl, với sự nhấn mạnh của họ vào Đấng Christ lịch sử, và sự coi thường Chúa Tôn Cao, tự nhiên né tránh hay giải thích cho qua lời dạy Tân Ước: Đức Thánh Linh chẳng hơn gì thần linh chung của cộng đồng Cơ Đốc; một ân tứ đặc biệt của Chúa Vinh Hiển không có ý nghĩa gì đối với họ. Như để đối trọng sự sao nhãng này, một sự nhấn mạnh đặc biệt được đặt vào Thánh Linh và công việc của Thánh Linh, bởi nhiều người thuộc những loại Cơ Đốc mà có thể gọi không xúc phạm là các loại sùng tín. Hầu hết những ai lấy việc đạt đến sự thánh khiết Tân Ước làm lý tưởng có chủ ý và ý thức, và nhiều người dấn thân trong công tác truyền giảng, đều bận tâm với giáo lý về Thánh Linh. Hãy xem lời dạy Tân Ước trong các nét lớn của nó.

Trước hết, Thánh Linh là ân tứ của Đấng Christ tôn cao. Chính Ngài đã nhận nó từ Cha, và Ngài ban nó cho loài người. 'Thánh Linh chưa giáng xuống,' như Giăng nói, 'vì Jêsus chưa được vinh hiển.' Điều này đặt sự ban cho Thánh Linh trong quan hệ trực tiếp với công việc của Đấng Christ; Ngài đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, nhưng Ngài không sở hữu Ngài theo cách có thể ban Ngài cho loài người cho đến khi công việc Ngài trên đất xong và vinh quang Ngài đã vào. Đó là lời hứa của Cha — một phần thưởng của Đấng Christ vì sự vâng phục Ngài cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá. Sự ban cho Thánh Linh do đó là dấu hiệu quyết định của sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với công việc của Đấng Christ, và chúng ta không nên đánh mất ý nghĩa này của nó. Lễ Ngũ Tuần đã được giành cho chúng ta tại Núi Sọ; nó cần sự chuộc tội để khiến sự tái sinh khả dĩ. Cái chết của Đấng Christ đã được trả như một giá cho đời sống mới, và khi đời sống mới đến, nó đã chứng minh giá trị của cái chết ấy. Sự tha tội đã được rao giảng trong danh Ngài, Đấng đã sai Thánh Linh đến. Lễ Ngũ Tuần là một bằng chứng lịch sử — một bằng chứng trong lãnh vực sự kiện và kinh nghiệm — rằng tội lỗi đã bị thắng hơn bởi cái chết của Đấng Christ, và rằng một đời sống thiêng liêng lại ở trong tầm với của loài người. Đó là một ấn chứng của sự hòa giải vĩ đại; trong sự sở hữu Đức Thánh Linh con người thực sự được hiệp nhất với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Vì Thánh Linh, có thể nói, là bản ngã khác của Đấng Christ; chính Ngài ở với chúng ta trong Thánh Linh; chính Đức Chúa Trời qua Thánh Linh khiến lòng chúng ta thành nơi ngự của Ngài. Tôi không biết Tân Ước có bao giờ nói về việc tin nơi Đức Thánh Linh như Tín Điều nói, và như tất cả chúng ta nói về việc tin nơi Cha và Con; nhưng còn ý nghĩa hơn nữa là nó hằng nói về việc nhận lấy Ngài. Chính từ Thánh Linh dường như đối với chúng ta là một từ khó xử lý; có điều gì đó khó nắm bắt và tinh tế trong nó; phạm vi ý nghĩa của nó gần như không thể tin được, và chúng ta ngần ngại định nghĩa nó; nhưng rõ ràng, trong thời đại sứ đồ, nó có một ý nghĩa hoàn toàn thật. Kinh nghiệm Cơ Đốc là một điều độc nhất, hoàn toàn riêng biệt, đầy sáng tạo, đến nỗi nó không thể bị bỏ qua hay lẫn lộn với bất cứ điều gì khác. Đã không có thời gian cho những hòa giải, cho những xấp xỉ, cho những thỏa hiệp; điều thuộc về Cơ Đốc sở hữu mọi tính nguyên gốc và đặc thù của nó; và nó được quan niệm là ân tứ và công việc của Thánh Linh. Nếu chúng ta muốn thấy ngôn ngữ Tân Ước tự nhiên, phải bằng cách trở về tính nguyên gốc và đặc thù của đời sống Cơ Đốc đã tạo ra lời nói Tân Ước.

Có ba cách trong đó, chủ yếu, Thánh Linh được mô tả, và thoáng nhìn qua chúng ít ra sẽ gợi ý những đường hướng nghiên cứu. (a) Trước hết đó là Thần Lẽ Thật. Quan niệm này được nhấn mạnh và định nghĩa trong bài diễn thuyết cuối cùng của chính Chúa chúng ta cho các môn đồ Ngài. Chỉ thần linh của con người ở trong con người mới biết những điều của con người, và điều ấy cũng đúng với những điều của Đức Chúa Trời. Dẫn chúng ta vào lẽ thật thiêng liêng — vào lẽ thật như trong Jêsus, Đấng phán 'Ta là lẽ thật' — là công việc của Thánh Linh. Trong trường hợp các môn đồ đầu tiên chính việc nhận lấy Thánh Linh đã biến ký ức thành đức tin, đã khiến quá khứ thành hiện tại, đã đặt trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, để chúng có thể được hiểu và đánh giá, toàn bộ đời sống và cái chết của Jêsus. Chúa có nhiều điều để nói với các môn đồ mà trong đời Ngài họ không thể chịu nổi, nhưng họ không vì lý do ấy mà phải mãi mãi ở trong tối tăm; khi Thần Lẽ Thật đến, Ngài sẽ tôn vinh Jêsus bằng cách lấy những điều thuộc về Ngài, và đọc ý nghĩa chúng cho các môn đồ. Chính Tân Ước là bằng chứng rằng lời hứa này đã được ứng nghiệm; Tân Ước, và đời sống thuộc linh mới mà nó làm chứng. Đó là sự giải thích chuẩn mực về đời sống và cái chết của Jêsus, lời chứng của những người được Thánh Linh soi sáng cách đặc biệt để thấu hiểu trong sự vĩ đại và quan trọng đơn độc của chúng Nhân Vị và Công Việc của Chúa. Trong một bài giảng sau tôi sẽ có dịp nói điều này đầy đủ hơn; trong lúc này, chỉ cần nhận xét rằng những điều thuộc linh chỉ có thể được phân biệt cách thuộc linh, và rằng trừ khi chúng ta được Đức Thánh Linh soi sáng, dạy dỗ, và dẫn dắt, thì thật vô ích cho chúng ta khi tìm sự hiểu biết về Đấng chân thật. Không ai có thể hiểu Đấng Christ là gì, hay Ngài đã làm gì, trừ khi người ấy được Thánh Linh dẫn vào mọi lẽ thật, Đấng là Đấng khải thị và giải nghĩa duy nhất của nó. (b) Thánh Linh còn nữa, và thường xuyên, được gọi là thánh. Chúng ta gần như có thể nói rằng điều này tương đương với thiêng liêng, vì thật ra chỉ Đức Chúa Trời là thánh, và Đấng Thánh là một mô tả đầy đủ về Đức Chúa Trời. Chính qua Đức Thánh Linh mà đời sống thiêng liêng, hay như chúng ta đọc trong một đoạn, thậm chí bản tính thiêng liêng, được truyền đạt cho loài người. Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước có nghĩa là Đức Chúa Trời đang hành động, Đức Chúa Trời dấn thân thi thố quyền năng Ngài; và suốt Tân Ước Đức Thánh Linh đặc biệt là Đức Chúa Trời đang hành động trong lòng con người để tạo dựng và duy trì một đời sống thánh. Không có kinh nghiệm nào khả dĩ cho chúng ta là Cơ Đốc nhân mà không phải là một kinh nghiệm trong Thánh Linh. Chính Thánh Linh cáo trách chúng ta về tội lỗi, chính bởi Thánh Linh chúng ta được dẫn dắt như con cái Đức Chúa Trời, chính Thánh Linh là luật pháp chúng ta, chính Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối chúng ta, cầu thay cho chúng ta và trong chúng ta bằng những tiếng than thở không thể nói được; yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ, tất cả đều là bông trái của Thánh Linh. Đời sống và tính cách Cơ Đốc, trong khởi đầu, giữa, và cuối, đều là công việc của Thánh Linh. Lẽ thật này có một tầm quan trọng thực tiễn dễ bị bỏ qua. Tất cả chúng ta tự nhiên yêu sự độc lập, và chậm học rằng nó không phải là luật căn bản của bản tính chúng ta. Nhưng cũng như không ai có thể tốt mà không có Đức Chúa Trời, cũng không là Cơ Đốc nhân mà không có Đấng Christ, thì, khá dứt khoát, không ai có thể thánh theo nghĩa Tân Ước mà không có Đức Thánh Linh. Chúng ta nên thừa nhận điều đó cách thực tiễn trong các lời cầu nguyện và tạ ơn chúng ta. Đó là bằng chứng thực nghiệm về nhân vị và thần tính của Thánh Linh. Chính trên cơ sở sự lệ thuộc tuyệt đối này của đời sống thiêng liêng trong linh hồn chúng ta vào Ngài, mà chúng ta nói Thánh Linh phải được thờ phượng và tôn vinh cùng với Cha và Con. (c) Thứ ba, Thánh Linh trong Tân Ước đặc biệt liên hệ với ý niệm về quyền phép. 'Các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép,' Jêsus phán với các môn đồ, 'khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi.' 'Tôi đã giảng,' Phao-lô nói, 'trong quyền phép và trong Đức Thánh Linh và trong sự bảo đảm nhiều;' và nữa, 'trong sự tỏ ra của Thánh Linh và của quyền phép;' và nữa, 'trong quyền phép của Thánh Linh Đức Chúa Trời.' Thật vậy, có một áp dụng đặc biệt hơn của điều này cho ân tứ làm các phép lạ chữa lành, và có lẽ làm các việc phục vụ khác trong Hội Thánh đầu tiên; nhưng điều đang xem xét hiện nay không phải điều này. Đó là sự tăng cường đặc biệt của người giảng Phúc Âm khiến sứ điệp ông có hiệu quả. Đấng Christ đã nói thẳng với các môn đồ rằng họ không thể làm chứng về Ngài mà không có nó; hãy đợi tại thành Giê-ru-sa-lem, Ngài phán, cho đến khi các ngươi được mặc lấy quyền phép từ trên cao. Sự xức dầu khiến một người thành một nhân chứng hùng hồn cho Đấng Christ rất có thể không thể định nghĩa được. Không bảo đảm vật chất nào về nó có thể được đưa ra hay nhận lấy. Không sự phong chức nào của con người có thể ban nó; không vị trí nào trong một sự kế vị lịch sử, dù uy nghi hay đáng kính đến đâu, có bất cứ điều gì liên quan đến nó. Chúng ta nhận thấy sự vắng mặt nó, như Vinet đã nói, dễ dàng hơn sự hiện diện nó. Tuy nhiên, đó là một điều thật; nó là điều kiện sine qua non của việc làm chứng hiệu quả cho Jêsus Christ. Sự tự hạ là một điều kiện thiết yếu của nó; không ai có thể làm chứng cho Đấng Christ và cho chính mình cùng một lúc. Sự khôn khéo khoe mẽ giết chết sự xức dầu; không ai có thể cùng lúc gây ấn tượng rằng mình khôn ngoan và Đấng Christ có quyền cứu rỗi. Ấn tượng sau loại trừ mọi sự khác; quyền phép của Đức Thánh Linh chỉ được cảm nhận khi nhân chứng quên mình, và khi người khác cũng quên ông. Không ai đang được Đức Thánh Linh ban phước khi thính giả ông nói, 'Bài giảng hôm nay tài thật!' Nhưng khi chúng ta bằng lòng yếu đuối, thì chúng ta mạnh mẽ. Quyền phép của Đấng Christ ngự trên chúng ta qua Thánh Linh; và những lời đơn sơ nhất của chúng ta có lẽ thật trong chúng — điều vào lúc khác sẽ khiến người ta thấy như một câu đạo đức tầm thường nhất — sẽ vang trong linh hồn họ như câu Kinh Thánh tra xét ấy: Đức Thánh Linh phán: Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng.

(2) Chính nhờ ân tứ của Đức Thánh Linh mà Chúa tôn cao tiếp tục công việc Ngài trên đất; Ngài ở với chúng ta qua Thánh Linh, và trong công việc của Thánh Linh những mục đích mà Jêsus đã sống và chết vì chúng đang được bảo đảm. Nhưng Tân Ước bày tỏ chính Chúa đang dấn thân tiếp tục công việc của chính Ngài ở trên. Công việc ấy lên đến đỉnh trong điều được mô tả đặc biệt là Sự Cầu Thay của Ngài. Các sứ đồ nhắc đến chức năng thánh này với một loại kính sợ tôn thờ khá đặc biệt ngay trong Tân Ước. Nó dường như đã gây ấn tượng với họ như một trong những kỳ quan không thể tưởng tượng của sự cứu chuộc — điều gì đó trong tình yêu vượt xa mọi điều chúng ta có thể cầu xin hay nghĩ tưởng. Khi tư tưởng được thần cảm chạm đến nó, nó nghỉ ngơi trên nó như trên một đỉnh cao không thể vượt qua.

Hãy nhớ nó xuất hiện thế nào trong Phao-lô thánh. Tâm trí ông đã quét trong một cái nhìn bao quát toàn bộ tiến trình cứu chuộc từ sự tiền định đến vinh quang, và với sự viên mãn vĩ đại ấy trong tầm nhìn ông kêu lên: Vậy chúng ta sẽ nói làm sao về điều nầy? Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta? Rồi ông tiếp tục mô tả Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta trọn vẹn thế nào. (Rô-ma 8:29 tt.). 'Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao? Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời là Đấng xưng công bình những kẻ ấy. Ai sẽ lên án họ ư? Đức Chúa Jêsus Christ là Đấng đã chết, và cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu nguyện thế cho chúng ta.' Hãy nhớ, trong Thư Hê-bơ-rơ, cùng ý tưởng ấy cũng là đỉnh cao của tư tưởng tác giả: 'Bởi đó Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ ấy.' (Hê. 7:25). Hãy nhớ, cuối cùng, trong Giăng thánh, đây là tuyến phòng thủ cuối cùng trong đời sống Cơ Đốc, nguồn lực tối hậu trong lúc nguy hiểm: 'Hỡi các con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều nầy, hầu cho các con khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Jêsus Christ, tức là Đấng công bình.' (1 Giăng 2:1).

Sự cầu thay của Đấng Christ là một phần trong các chức năng thầy tế lễ Ngài, phần trong đó chúng lên đến đỉnh và, có thể nói, được duy trì. Bản thân chức vụ thầy tế lễ rất khó định nghĩa, và đã chia rẽ các nhà thần học theo cách rối rắm nhất. Trong các Nhà Thần Học Cải Chánh nó đặc biệt liên hệ với cái chết của Đấng Christ; điều căn bản trong nó là Đấng Christ dâng chính Ngài làm của lễ để thỏa mãn sự công chính thiêng liêng, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Trong trường phái Ritschl nó bao trùm mọi điều Đấng Christ làm khi đại diện con người trước Đức Chúa Trời; nó là toàn bộ đời sống và kinh nghiệm Ngài trong một khía cạnh cụ thể; Đấng Christ là thầy tế lễ, đơn giản như chủ thể tôn giáo lý tưởng. Trong Tân Ước danh và ý niệm này được dùng để giải thích công việc của Đấng Christ chỉ trong Thư Hê-bơ-rơ, và ở đó không dễ nói điều gì mà không thể bị tranh cãi. Nhưng chừng này dường như rõ ràng. Hành động thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của Đấng Christ là sự vào nơi chí thánh của Ngài, và sự hiện ra của Ngài trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta. Điều này tương ứng với sự vào của thầy tế lễ thượng phẩm Y-sơ-ra-ên, mỗi năm một lần, vào ngày chuộc tội, vào nơi chí thánh, nơi ngự của Đức Chúa Trời. Sự vào này, trong đó, dĩ nhiên, thầy tế lễ thượng phẩm đại diện dân chúng, thể hiện như thể sự tương giao thực sự hiện hữu, trên cơ sở giao ước, giữa dân chúng và Đức Chúa Trời. Dân chúng, trong nhân vị thầy tế lễ, được nhận vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời họ. Tương tự sự vào của Đấng Christ vào đền thánh ở trên thể hiện sự tương giao mới mà, trên cơ sở giao ước mới, hiện hữu giữa Đức Chúa Trời và những ai được Đấng Christ đại diện. Nhưng nếu sự vào sự hiện diện Đức Chúa Trời này như Đấng đại diện chúng ta, sự hiện ra trước Ngài thay cho chúng ta, là hành động đặc trưng thầy tế lễ, theo lời dạy Tân Ước, chúng ta có được quyền nói rằng Đấng Christ là thầy tế lễ tách khỏi điều này không? Chúng ta có được quyền, cụ thể, nói rằng Ngài là thầy tế lễ trong cái chết Ngài không? rằng cái chết Ngài là của lễ, và rằng nó cần thiết để cất đi tội lỗi như một chướng ngại khách quan cho sự tương giao giữa Đức Chúa Trời và con người?

Những người Socin, như ai cũng biết, đã trả lời những câu hỏi này cách phủ định. Đấng Christ, họ nói, chỉ được gọi là thầy tế lễ trong Thư Hê-bơ-rơ, và ở đó chức vụ thầy tế lễ Ngài chỉ thuộc về thiên thượng. Nó hoàn toàn không được thi hành trên đất, và do đó không được thi hành trong cái chết Ngài. Do đó cái chết Ngài không phải là của lễ, và không có quyền năng chuộc tội mà chính thống gán cho nó. Có rất nhiều vội vàng và hiểu lầm ở đây. Hoàn toàn tách khỏi bất kỳ câu hỏi nào về chức vụ thầy tế lễ, phép giải kinh khoa học đã vượt qua những nghi ngờ Socin về cách giải thích cái chết của Đấng Christ. Dù lời dạy nó được chấp nhận hay bị bác bỏ, mọi người có thẩm quyền phán xét đều thừa nhận rằng Tân Ước dạy rằng cái chết của Đấng Christ có một đức tính chuộc tội, và rằng nó cất đi tội lỗi như một chướng ngại thật cho sự tương giao giữa Đức Chúa Trời và con người. Vì đây là sự thật, nó không quan trọng lắm, cho các mục đích thực tiễn, liệu cái chết Ngài có được đưa dưới đề mục công việc thầy tế lễ Ngài hay không. Nhưng nếu câu hỏi được đặt ra, nó phải được trả lời đúng, và câu trả lời Socin không làm công bằng với các sự thật. Tác giả Thư Hê-bơ-rơ viết với tâm trí đầy nghi lễ Cựu Ước. Ông không, với ngày chuộc tội trong tâm trí, phân biệt giữa việc giết con dê và sự vào của thầy tế lễ, mang huyết nó, vào nơi chí thánh, như hai hành động độc lập hay có thể tách rời; toàn bộ giao dịch là một; nó chỉ được viên mãn khi huyết được đem vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và thầy tế lễ đứng đó thể hiện sự tương giao giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên. Trong Tân Ước cũng vậy. Khi ông hình dung Đấng Christ hiện ra trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, ông hình dung Ngài, dĩ nhiên, như một thầy tế lễ, nhưng không tách rời khỏi những gì đã diễn ra trước trên đất. Đấng Christ hiện ra trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời với đức tính của cái chết Ngài trong Ngài; Ngài hiện ra ở đó dâng lên Đức Chúa Trời, như Đấng đại diện chúng ta, một đời sống đã trải qua kinh nghiệm khủng khiếp ấy, để cất đi tội lỗi. Nếu Đấng Christ là thầy tế lễ trong một phần của những giao dịch này, Ngài là thầy tế lễ trong tất cả chúng; vì tất cả là một, và rút ý nghĩa và hiệu lực của chúng từ nhau.

Nhưng trở lại với sự cầu thay, là hành động cao cả trong đó chức tế lễ của Ngài được bày tỏ trọn vẹn. Đấng Christ đứng trước mặt Đức Chúa Trời để đại diện chúng ta; như thể bày tỏ nơi chính mình Ngài điều Ngài bảo đảm chúng ta sẽ trở nên; Ngài khẩn cầu cho chúng ta, như anh em của Ngài, sự thương xót và sự thông công của Đức Chúa Trời. Ngài cầu thay cho chúng ta, với tư cách là Đấng bảo lãnh của chúng ta; Ngài là sự bảo đảm đối với Đức Chúa Trời rằng, dù chúng ta hoàn toàn không xứng đáng, chúng ta vẫn có thể trở nên xứng đáng với sự hiệp một và thông công với Ngài, nếu chúng ta đến gần qua một Đấng trung gian như thế. Đấng Christ cầu nguyện cho chúng ta. Những phản đối tương tự đã được nêu ra về điều này như về mọi phần khác của giáo lý Cơ Đốc về sự cứu chuộc. Người ta nói: có điều gì nơi Đức Chúa Trời cần phải thắng vượt, đến nỗi cần đến sự cầu thay? Đức Chúa Trời há chẳng phải là tác giả của sự cứu rỗi sao? Công việc ấy há chẳng phải là công việc của Ngài từ đầu đến cuối sao? Ngài há chẳng đang chờ đợi để ban ơn sao? Chúng ta phải cảm nhận rằng những phản đối như thế đưa chúng ta đi quá xa. Chúng là những lập luận chống lại mọi sự cầu thay và thực ra chống lại mọi lời cầu nguyện; và nếu chúng ta không thấy có gì trái tự nhiên trong việc Đấng Christ đã cầu nguyện cho Phi-e-rơ trên đất, thì chúng ta cũng không cần gặp khó khăn gì về việc Ngài cầu nguyện cho chúng ta trên trời. Mối quan hệ là một; điểm khác biệt duy nhất là Đấng Christ nay đã được tôn cao, và cầu nguyện không phải với tiếng kêu lớn và nước mắt, mà trong quyền tể trị và năng lực đắc thắng của Đấng đã hoàn thành sự cứu chuộc đời đời cho dân Ngài.

Thơ Hê-bơ-rơ bảo chúng ta nghĩ đến tư cách của Đấng Christ cho chức tế lễ, và do đó cho sự cầu thay, như chủ yếu dựa trên sự đồng cảm và trên sự hy sinh của Ngài. Đó là bài học lớn về nhân tính của Đấng Christ, về sự đồng bản tính, đồng kinh nghiệm, và đồng lợi ích, giữa Ngài và chúng ta. Năng lực đồng cảm của Ngài, và để làm thầy tế lễ thượng phẩm nhân từ và trung tín, đã được mua với giá rất lớn. Ngài đã trở nên một với chúng ta trong bản tính; Ngài đã dự phần xác thịt và huyết của chúng ta, và cũng bị bao phủ bởi sự yếu đuối như chúng ta; Ngài không hổ thẹn gọi chúng ta là anh em. Ngài không chỉ chia sẻ bản tính của chúng ta, mà còn chia sẻ kinh nghiệm của chúng ta. Ngài đã trải qua mọi giai đoạn của đời người như chúng ta. Ngài đã bị cám dỗ đủ mọi cách như chúng ta, song không phạm tội; vậy Ngài có thể thương xót kẻ dốt nát và kẻ lầm lạc. Dù Ngài là Con Đức Chúa Trời, Ngài đã học sự vâng lời qua những sự khốn khổ Ngài đã chịu; trong giờ nguy hiểm cận kề sự chết, Ngài đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời bằng tiếng kêu lớn và nước mắt, và được nhậm vì lòng kính sợ Ngài. Đức Chúa Trời, Đấng mà muôn vật hướng về, và Đấng mà bởi Ngài có muôn vật, khi đem nhiều con đến sự vinh hiển, thì qua sự đau đớn mà làm cho Đấng làm cội rễ sự cứu rỗi của họ được trọn vẹn, là điều thích hợp. Sự rèn luyện hay kỷ luật này của Đấng Christ làm cho Ngài đủ tư cách cầu thay cho chúng ta. Ngài biết đời sống con người là gì qua kinh nghiệm thực tế; Ngài có khả năng đồng cảm và thấu hiểu mà chỉ kinh nghiệm mới ban cho. Chương trình học của sự đau khổ đã giáo dục Ngài trong sự đồng cảm, và chính vì Ngài đồng nhất mình với chúng ta đến cùng, và làm cho sự nghiệp của chúng ta thành sự nghiệp chung trong mọi lợi ích của chúng ta, nên Ngài là Đấng đại diện thật của loài người trước Đức Chúa Trời. Nhưng đặc biệt chúng ta phải xét rằng sự cầu thay của Ngài dựa trên sự chết hy sinh của Ngài. Như thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi thánh xưa với huyết trên tay, và không thể vào được nếu không có huyết, thì Đấng Christ vào chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta nhờ sự chết Ngài đã chết trên thập tự giá. Ngoài điều đó ra, loài người không có chỗ đứng nào trước mặt Đức Chúa Trời; Đấng Christ không có chỗ đứng nào với tư cách là Đấng đại diện của loài người. Chính theo nghĩa này mà sự cầu thay của Đấng Christ được gọi là sự tiếp nối của sự chuộc tội của Ngài, là sự khẩn cầu công đức của huyết Ngài. Đấng Trung Bảo duy nhất có thể biện hộ cho chúng ta cách hiệu quả là Đấng đã chết vì chúng ta, và bởi sự chết của Ngài đã cất bỏ tội lỗi chúng ta. Ngài không cầu thay tách rời khỏi điều đó; Ngài mặc áo choàng đỏ thắm khi Ngài tự làm Đấng biện hộ cho chúng ta với Đức Chúa Cha. Vậy hai điều này phải đi đôi với nhau — sự đồng cảm của Ngài và sự hy sinh của Ngài — làm nền tảng cho sự cầu thay của Ngài. Ngài mãi mãi là con người, và công đức của sự chết Ngài còn mãi trong nhân tính Ngài; đó là cách Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta. Các thầy tế lễ theo ban A-rôn là một dòng kế tiếp, và mỗi người, khi qua đời, truyền lại bộ lễ phục rực rỡ cho con trai mình; nhưng chiếc áo mà Đấng Christ mặc khi cầu thay — tấm áo của nhân tính, được làm cho trọn vẹn bởi sự đau khổ, đã nhúng trong huyết — không bao giờ cởi bỏ; Ngài là thầy tế lễ đời đời. Đôi khi chúng ta thấy khó diễn giải công việc cầu thay bằng các công thức thần học; nhưng chắc hẳn ai cũng có thể cảm nhận được ân điển của nó. Nếu được chọn, ai lại chọn đi vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, không người dẫn dắt, tự chịu trách nhiệm, thay vì với tay mình trong tay Đấng biết lòng mình, và đủ tư cách bởi bản tính, bởi kinh nghiệm, và bởi sự chết hy sinh của Ngài, để đại diện lợi ích của mình trước Đức Chúa Trời? Sự cầu thay của Đấng Christ thực tế có nghĩa là Đấng biết trường hợp của chúng ta, Đấng có đường vào cùng Đức Chúa Trời, và Đấng sẵn lòng và xứng đáng làm Đấng bảo lãnh cho chúng ta, đưa tay Ngài dẫn chúng ta vào sự hiện diện của Đức Chúa Cha. Khi chúng ta dâng lời cầu nguyện nhân danh Ngài, Ngài lại dâng chúng nhân danh chúng ta. Ngài hiện ra vì chúng ta trước Đức Chúa Trời, đầy lòng thương xót, Đấng hủy diệt tội lỗi, Đấng đắc thắng. (Hê-bơ-rơ 9:24). Đấng Christ Đấng Cầu Thay chính là Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc đang thực hiện trong vinh quang công việc yêu thương mà chúng ta đã thấy nền móng được đặt trên đất. Chính hình ảnh này của Đấng Christ, hơn bất kỳ hình ảnh nào khác, dường như đã làm rung động và khuất phục linh hồn các tín hữu đầu tiên, và gắn bó họ không thể tách rời với chính Ngài.

Có một nghĩa mà trong đó ân tứ của Đức Thánh Linh, đặc biệt là Thánh Linh của lẽ thật, và là Thánh Linh của quyền năng, có thể được gọi là sự thi hành chức vụ tiên tri của Đấng Christ trong trạng thái tôn cao của Ngài. Tương tự, sự cầu thay của Ngài là sự tiếp nối trong vinh quang công việc tế lễ của Ngài. Nhưng hoàn toàn tách khỏi công việc này hay công việc khác mà Ngài đang làm, Tân Ước hướng sự chú ý của chúng ta vào cách thức tồn tại của Ngài như chính điều quyết định tính chất và phẩm chất của đời sống Cơ Đốc. Tôi đã ám chỉ điều này ở phần mở đầu của bài giảng này, và trở lại với nó ở phần kết. Đấng Christ mà các sứ đồ tin, Đấng Christ đã tạo nên Cơ Đốc giáo và duy trì nó, Đấng Christ là đối tượng của đức tin làm cho Tân Ước đến ngày nay vẫn là cuốn sách sống động nhất trên thế giới, là Đấng Christ Phục Sinh, là Chúa của Vinh Hiển. Đó không phải là Jêsus người thợ mộc Na-xa-rét, thậm chí cũng không phải là Jêsus nhà tiên tri xứ Ga-li-lê; không, thậm chí cũng không phải là Đấng Christ chịu đóng đinh, như một nhân vật thuộc về lịch sử và quá khứ; mà là Đấng Christ chịu đóng đinh trong các nơi trên trời, là Chiên Con như đã bị giết đang đứng giữa ngôi, là Đấng Cứu Chuộc phổ quát với tư cách là Chúa phổ quát. Đó là Đấng mà lời từ biệt với môn đồ Ngài là: Hết cả quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho ta... Nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.

Một quan niệm đúng về đời sống Cơ Đốc phụ thuộc rất nhiều vào sự thấu hiểu lẽ thật này. Nó đã bị mất đi phần lớn, ví dụ, trong Giáo hội Thiên Chúa giáo La Mã, với việc lạm dụng tượng chịu nạn quá mức. Thập tự giá là dấu hiệu của sự tận hiến Cơ Đốc, là nguồn cảm hứng của sự phục vụ Cơ Đốc; nhưng tượng chịu nạn không phải là biểu tượng đầy đủ của đức tin Cơ Đốc. Đấng Christ đã bị đóng đinh qua sự yếu đuối; nhưng Ngài sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, và chúng ta không được quên sự sống của Ngài. Đôi khi người ta quên. Họ nhìn Đấng Christ trên thập tự giá như thể điều đó đã vét cạn lẽ thật về Ngài, hay thậm chí lẽ thật về mối quan hệ của Ngài với tội lỗi. Họ quên rằng Ngài không còn trên thập tự giá, mà ở trên ngôi; rằng Ngài đã thăng lên cao trên hết các tầng trời, tách biệt khỏi kẻ có tội, tội lỗi không thể chạm đến. Họ quên rằng âm điệu chủ đạo của đời sống Cơ Đốc khi liên hệ đến Đấng Christ Thăng Thiên là âm điệu của chiến thắng và khải hoàn.

Có một thứ imitatio Christi đánh mất điều này, và dâng cho thế gian, dưới danh nghĩa Cơ Đốc giáo, một đời sống không có chút gì giống, nhất là về khí chất, với đời sống của Tân Ước. Nốt cao nhất mà nó đạt tới là nốt của sự cam chịu; nó không bao giờ có thể sáng tạo, và không bao giờ dám chiếm lấy, một tiếng bùng nổ như của Phao-lô: 'trong mọi sự đó, chúng ta được thắng hơn bội phần.' (Rô-ma 8:37). Vẻ đẹp của đời sống trần thế của Đấng Christ không phải để chúng ta ca ngợi; chúng ta thờ phượng khi chiêm ngưỡng nó; chúng ta khiêm nhường cố gắng mang lấy ách của Ngài, và học cùng Ngài. Nỗi đau thương của sự chết Ngài thúc bách chúng ta; nó nắm lấy lòng chúng ta, và đặt một áp lực trên chúng ta mà dưới đó ý riêng phải chết, và chúng ta cùng chịu đóng đinh với Đấng Christ đối với thế gian và xác thịt, và trở nên giống như sự chết của Ngài. Nhưng cả sự chết lẫn sự sống của Ngài đều không vét cạn sự hiểu biết về Đấng Christ mà chúng ta có, cũng không vét cạn hình ảnh mà chúng ta phải được biến hóa theo. Chính về Đấng Cứu Thế được tôn cao mà sứ đồ nói: 'Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Thánh Linh.' (2 Cô-rinh-tô 3:18). Thoạt nhìn, nói rằng Đấng Christ trong sự tôn cao của Ngài phải được bao gồm trong imitatio Christi có vẻ vô nghĩa; nhưng khi suy nghĩ, điều đó có phi lý không? Đấng Christ được tôn cao, qua Thánh Linh Ngài, là tác giả và Đấng ban sự sống của chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân, và sự sống Ngài truyền đạt chính là sự sống của Ngài. Về bản chất, đó là một đời sống đắc thắng, khải hoàn, vui mừng. Đó là đời sống như chúng ta thấy trong các sách sứ đồ, và chúng ta phải thấy nó ở khắp mọi nơi. Cơ Đốc giáo đã được gọi, đôi khi với giọng kẻ cả, đôi khi đa cảm, đôi khi cũng khá thành thật, là Tôn giáo của Sầu khổ; nhưng chưa bao giờ có một tên gọi sai lầm hơn. Nó không phải là tôn giáo của sầu khổ, mà là tôn giáo, vì được linh hứng bởi Đấng sống và đã chết, ban chiến thắng trên mọi sầu khổ, ngay cả những sầu khổ tột cùng là sự chết và tội lỗi. Từ đầu đến cuối Tân Ước, trong bản ghi về đời sống Cơ Đốc nguyên thủy và chân chính, không có một lời nào bi quan hay u ám. Đó là cuốn sách phấn chấn, hứng khởi, và vui mừng nhất trên thế giới. Những người viết sách ấy quả thật phải đối diện mọi điều gian nan đau đớn trên thế gian; nhưng họ vững lòng, vì Đấng Christ đã thắng thế gian, và khi giờ xung trận đến, họ đội mão vinh quang tiến vào đấu trường. Tất cả điều này là nhờ đức tin của họ nơi sự tôn cao của Đấng Christ, và nơi sự hiện diện thường trực của Ngài với họ trong quyền năng toàn năng của ân điển Ngài. Thế gian của họ có những viễn cảnh và chân trời mà thế gian của nhiều người mang danh Cơ Đốc nhân còn thiếu, và không ai có thể làm một việc tốt hơn cho Hội thánh bằng cách làm việc cho sự phục hồi chúng qua việc làm việc cho đức tin nơi sự trị vì của Đấng Christ trong ân điển.

[H2] BÀI GIẢNG VIII — HỘI THÁNH VÀ VƯƠNG QUỐC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Trong các bài giảng trước của khóa này, tôi đã bàn về những đề tài theo nghĩa chặt chẽ nhất là thuộc thần học. Đức Chúa Trời, Đấng Christ, Đức Thánh Linh, bản chất của tội lỗi, và bản chất của công việc của Đấng Christ liên quan đến nó; tất cả đều được cảm nhận là những đề tài thần học chính đáng. Nhưng nhiều người, tôi không nghi ngờ, sẽ kém hứng thú hơn khi chúng ta đến với Hội thánh. Nhiều người sẽ hỏi liệu Hội thánh có phải là một khái niệm cần thiết trong quan điểm Cơ Đốc về thế gian hay không, và liệu có, hay phải có, hay thậm chí có thể có, bất cứ điều gì xứng đáng mang tên một giáo lý thần học về Hội thánh. Tôi có thể hiểu cảm giác đó, và đồng cảm với nó ở một mức độ nào đó; nhưng có những điều hiển nhiên đặt giới hạn cho sự nuông chiều nó. Trước hết, Hội thánh chắc chắn chiếm một vị trí lớn trong các sách sứ đồ. Đối với những giáo sư nguyên thủy và được thần cảm của Cơ Đốc giáo, đó là một khái niệm cao cả và đầy cảm hứng; nguồn gốc, chức năng, bản chất, vận mệnh của nó, đều thu hút cả trí tưởng tượng lẫn tấm lòng họ. Hơn nữa, Cơ Đốc giáo luôn mang những hình thức xã hội; nó đã định hình trong thế gian theo mệnh lệnh của Thánh Linh bên trong nó, hay dưới sự ép buộc của các lực bên ngoài; và những hình thức này đòi hỏi phải được thần học gia thấu hiểu. Và cuối cùng, Hội thánh có một vị trí trong mọi tín điều mà trong đó tự ý thức của cộng đồng Cơ Đốc đã tìm được tiếng nói. Không chỉ trong các bản tín điều đặc thù của Thiên Chúa giáo La Mã và Tin Lành — vốn tỉ mỉ trong định nghĩa, vì khái niệm về Hội thánh là một trong những điểm chính mà Cơ Đốc giáo Giáo hoàng và Cơ Đốc giáo Cải Chánh phân rẽ — mà trong các tín biểu của Cơ Đốc giáo đầu tiên, tín điều Các Sứ Đồ và tín điều Ni-cê, Hội thánh cũng có một vị trí. Các Cơ Đốc nhân tuyên xưng tin rằng có một Hội thánh phổ thông thánh, hay, đầy đủ hơn, một Hội thánh duy nhất, thánh, phổ thông, sứ đồ. Chúng ta thật ra không tin vào Hội thánh, như chúng ta tin vào Đức Chúa Trời hay vào Đấng Christ; chúng ta không phó thác mình cho Hội thánh để được cứu như chúng ta phó thác cho chính Đấng Cứu Chuộc; nhưng ngay từ đầu, các Cơ Đốc nhân đã công nhận đức tin của họ vào sự hiện hữu của một xã hội mang tên này, và được mô tả ít nhiều đầy đủ bởi các thuộc tính vừa nêu. Ngay cả tại cuộc Cải Chánh, những người đại diện bên phía Tin Lành đã rất ghen tuông với tính chính thống của chính mình. Họ nhấn mạnh mạnh mẽ ý niệm về Hội thánh, và điều họ gọi là tính phổ thông của lập trường mình; nói cách khác, tính hợp pháp của vị trí của chính họ trong dòng kế tiếp Cơ Đốc lịch sử, và quyền của họ tự xưng là người thừa kế mọi gia sản của các thánh đồ. Nay chủ nghĩa cá nhân và chủ nghĩa bè phái phá hủy ý thức lịch sử, và có lẽ chúng ta, những người sinh ra và lớn lên trong tự do và tự lực, ngay cả trong đời sống Cơ Đốc, lại càng cần hơn những người khác phải thấu hiểu ý niệm về Hội thánh. Không, ngay cả Hội thánh hiện tại, với mọi khuyết điểm của nó, cũng có thể xứng đáng được ghi nhận và xem xét nhiều hơn những gì nó nhận được từ tay chúng ta. Đây là cách một tinh thần tự do như Giăng Can-vin đã nói về Hội thánh: 'Chúng ta hãy học, chỉ qua danh xưng mẹ, rằng sự hiểu biết về nàng ích lợi biết bao, thật ra cần thiết biết bao; vì không có lối nào khác để vào sự sống, trừ khi chính nàng thụ thai chúng ta trong lòng nàng, trừ khi nàng sinh chúng ta ra, trừ khi nàng nuôi chúng ta bằng sữa của nàng, trừ khi nàng gìn giữ chúng ta dưới sự chăm sóc và cai quản của nàng, cho đến khi chúng ta cởi bỏ xác thịt hay chết này, và trở nên như các thiên sứ.' Đây là một người đại diện cho chính tinh thần Tin Lành của tôn giáo Tin Lành đang nói với nhiệt tâm gần như của giáo hoàng: điều này gợi lại câu nói nổi tiếng của Cyprian, Ai không có Hội thánh làm mẹ thì không có Đức Chúa Trời làm Cha. Một khái niệm đã gây ấn tượng mạnh mẽ đến thế với những con người vốn xa cách nhau như vậy hẳn xứng đáng được chúng ta nghiên cứu nghiêm túc.

Chúa chúng ta, chúng ta biết, đã nói ít về Hội thánh, nhưng thường nói về Vương quốc Đức Chúa Trời. Vương quốc quả thật trung tâm và bao quát trong sự dạy dỗ của Ngài đến nỗi khó mà nói về nó mà không đưa vào toàn bộ nội dung của Phúc Âm. Jêsus đã nói về nó như hiện tại, và cũng như tương lai; như đang trong quá trình phát triển, và cũng sẽ được mặc khải trong quyền năng; như ở giữa loài người, mà vẫn siêu việt. Câu hỏi chủ yếu đặt ra cho chúng ta trong tình thế hiện nay là liệu Jêsus có quan niệm Vương quốc Đức Chúa Trời như một xã hội riêng biệt trong thế gian hay không. Tôi nghĩ không khó để trả lời rằng Ngài đã quan niệm như vậy. Ngài đã gọi những người đang sống trong thế gian, trong mọi ngành nghề của đời sống, vào Vương quốc. Ngài đã liên kết họ với chính Ngài và với nhau trong ý thức là công dân và thần dân của Vương quốc. Đức tin nơi tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời, ràng buộc họ yêu thương nhau, và sống trong khiêm nhường, nhẫn nhục, và cầu nguyện, là điều hiệp một họ với nhau. Trong Vương quốc có một sự hiệp một thật của những người ý thức rằng họ có điều ràng buộc họ với nhau, và phân rẽ họ khỏi thế gian; nhưng không có gì hình thức hay định chế về nó. Vương quốc Đức Chúa Trời không phải là vương quốc của thế gian này; nó không phải là một xã hội theo bất kỳ nghĩa nào là đối thủ hay là đối thủ cạnh tranh của bất kỳ tổ chức xã hội nào khác mà sự Quan Phòng đã tạo ra trong lịch sử loài người; nó không thay thế gia đình, dân tộc, quốc gia, liên bang các quốc gia, tổ chức kinh tế hay công nghiệp; nó công nhận quyền thiêng liêng mà mọi hình thức xã hội này đều có, dù nó không cần coi bất kỳ hình thức nào là hoàn hảo; nhưng nó quá lớn lao — quá sâu sắc trong nguyên tắc của nó — để xung đột với chúng trên chính địa hạt của chúng. Nó có thể trả cho Sê-sa những gì của Sê-sa, mà vì thế không bị cản trở trả cho Đức Chúa Trời những gì của Đức Chúa Trời. Nó không được định để, như một xã hội hữu hình, thâu tóm mọi xã hội khác, hay khẳng định sự ưu việt của mình trên, và quyền can thiệp vào, mọi xã hội khác; nhưng nó được định để, bởi hành động tự do của các chi thể mình, ban một tính chất mới cho tất cả. Nó được định để đem luật yêu thương mà Đấng Christ đã mặc khải vào mọi nơi, và, khi làm như vậy, biến đổi, hay đúng hơn biến hình chúng. Vương quốc Đức Chúa Trời trở nên một quyền năng chinh phục và biến hình — men phát huy công hiệu, muối phát huy vị mặn — tương xứng với mức độ các công dân của Vương quốc ý thức sâu sắc mối quan hệ mới của họ với Đức Chúa Trời, và những bổn phận mới mà nó áp đặt. Dĩ nhiên cộng đồng Cơ Đốc sẽ có ý kiến riêng về những bổn phận này là gì trong từng trường hợp cụ thể. Cộng đồng Cơ Đốc sẽ nuôi dưỡng trong các chi thể mình ý thức bổn phận đối với Đức Chúa Trời và đối với anh em. Lương tâm chung và sự sáng chung sẽ làm cho lương tâm cá nhân thêm mạnh mẽ và sáng suốt. Nhưng không phải bằng hành động tập thể, lập pháp, cưỡng bách của cộng đồng Cơ Đốc; mà bằng hành động tự do, tự phát, thuộc linh của từng Cơ Đốc nhân, mỗi người trong phạm vi riêng, mỗi người trong tiếng gọi mà đời sống mình phải dâng cho Đức Chúa Trời, mà Vương quốc Đức Chúa Trời đến.

Tính chung chung của các mệnh đề này sẽ được minh họa trước khi tôi kết thúc, nhưng ở đây tôi muốn lưu ý đến sự kiện rằng Jêsus, trong các sách Phúc Âm, đã hai lần nói đích danh về Hội thánh. Cả hai đoạn, như quý vị biết, đều ở trong Ma-thi-ơ, và cả hai đều bị chất vấn trên cơ sở phê bình, mà không dễ thấu hiểu lắm. Về phần mình, tôi không thấy khó khăn gì khi coi cả hai là chân chính. Đoạn thứ nhất là đoạn mà chức vụ của Jêsus ở tại bước ngoặt, và Ngài quay mặt như đá lửa hướng về thập tự giá. Dân Do Thái nói chung đã khước từ Ngài; dân lịch sử của Đức Chúa Trời sẽ không phải là dân Ngài; rõ ràng Ngài phải lập một xã hội riêng của Ngài, một Hội thánh Tân Ước. Chính tại bước ngoặt này trong vận mệnh Ngài mà Ngài lần đầu dùng chữ ấy — Trên đá nầy, tức Phi-e-rơ có đức tin, ta sẽ lập Hội thánh ta (Ma-thi-ơ 16:18tt). Dịp ấy đã gợi ý ý tưởng ấy khá rõ ràng, và như Beyschlag đã nhận xét sắc sảo, chủ nghĩa lý tưởng huy hoàng mà Hội thánh được nói đến ở đây, những hình ảnh thi ca, những thuộc tính và chức năng cao cả được gán cho người đại diện đức tin của Hội thánh, đã chứng thực lời ấy là thật của Đấng Christ. Ai ngoài Đấng Christ có thể nói: Ngươi là Phi-e-rơ, ta sẽ lập Hội thánh ta trên đá nầy, các cửa âm phủ chẳng thắng được hội đó? Ai ngoài Đấng Christ có thể nói: Ta sẽ giao chìa khóa nước thiên đàng cho ngươi; hễ điều gì mà ngươi buộc dưới đất, thì cũng sẽ phải buộc ở trên trời, và điều gì mà ngươi mở dưới đất, thì cũng sẽ được mở ở trên trời? Điều đó hiển nhiên, gần như sờ thấy được, là sự tiên liệu của Đấng Christ, là lý tưởng của Đấng Christ về Hội thánh; đó là phong cách cao cả của Thầy; không một người thường nào chứng kiến hình thức mà Hội thánh thực sự trở thành trong lịch sử lại có thể nói về nó bằng giọng cao vời như thế. Lối diễn giải giáo hoàng tầm thường, trong đó toàn bộ linh hồn và tính nguyên sáng của các lời ấy đều mất hết, thật đáng khinh bỉ. Đáng chú ý là trong đoạn này Hội thánh và nước thiên đàng dường như là những cách diễn đạt thay thế cho cùng một điều. 'Trên đá nầy ta sẽ lập Hội thánh ta... Ta sẽ giao cho ngươi chìa khóa của vương quốc:' không thể bỏ qua mối liên hệ. Đoạn kia mà Jêsus nói về Hội thánh ở trong chương 18 của Ma-thi-ơ, và nói về cách Cơ Đốc đối xử với kẻ lầm lạc. Khi một anh em đã phạm tội, Ngài phán — và anh em nghĩa là người, như anh, là con Đức Chúa Trời, và là công dân của Vương quốc — thì không được tiếc công sức nào cho sự phục hồi người ấy. Trước hết anh phải đến nói riêng với người ấy về lỗi của họ; nếu họ bỏ qua điều đó, anh phải đem một hai người làm chứng theo; nếu họ coi thường họ, anh phải thưa với cả Hội thánh; nếu họ bỏ qua Hội thánh, thì phải coi họ như người ngoại và kẻ thâu thuế, tức như một kẻ hoàn toàn ngoài cuộc, mà các đặc quyền công dân của Vương quốc không được công nhận. Trong đoạn này, không nghi ngờ gì, có một sự hạ thấp từ chủ nghĩa lý tưởng của đoạn ở chương 16 xuống gần như hình thức của luật pháp; nhưng mặt khác, tinh thần thấm qua tất cả thật xứng đáng biết bao; thật giống Đấng Christ biết bao, thật giống Đức Chúa Trời biết bao, khi nói rằng sáng kiến trong công việc hòa giải phải do người bị xúc phạm thực hiện; rằng phải xây một cây cầu cho sự trở lại của kẻ phạm tội; rằng không được tiếc công sức nào cho sự phục hồi người ấy; và rằng chỉ khi cả cộng đồng đã đem áp lực của sự phán xét đạo đức của mình tác động trên người ấy mà vô ích, thì mới coi người ấy như kẻ ngoài cuộc. Tất cả điều này, theo tôi, là bằng chứng cho tính chân chính của các lời ấy. Và sự gắn bó mật thiết giữa Hội thánh và Vương quốc, trong đoạn này cũng như trong đoạn kia, được chứng tỏ bởi sự kiện rằng, khi Phi-e-rơ hỏi Jêsus một câu, phát sinh từ bài giảng này, về giới hạn của sự tha thứ, ông được đáp bằng một ẩn dụ về nước thiên đàng. Vương quốc, khi được tổ chức và hành động tập thể vì kỷ luật đạo đức của các chi thể mình, dường như được gọi là Hội thánh.

Nhưng điều này đánh dấu sự chuyển tiếp sang một câu hỏi lớn hơn. Khi chúng ta ra khỏi các sách Phúc Âm vào các sách sau của Tân Ước, chúng ta cũng bước vào một thói quen diễn đạt mới, nếu không phải là tư tưởng mới, về cộng đồng Cơ Đốc. Vương quốc Đức Chúa Trời quả thật không biến mất, nhưng nó không còn nổi bật nữa. Nó vẫn có hai mặt như trong các sách Phúc Âm; nó ở với chúng ta, và nó sẽ đến; nó thuộc linh, và nó siêu việt. Có thể nhìn nó từ quan điểm này hay quan điểm kia — Vương quốc Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh mà ra; hay, xác thịt và huyết chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu (Rô-ma 14:17; 1 Cô-rinh-tô 15:50). Nhưng có lẽ không bất công với các tác giả sứ đồ khi nói rằng Vương quốc có xu hướng ngày càng được đồng nhất với tương lai và sự siêu việt; trong khi song song với nó, khái niệm về Hội thánh ngày càng lớn lên về ý nghĩa và tầm quan trọng.

Hiện tượng này đã làm nảy sinh vô số cuộc thảo luận, đôi khi khá bổ ích, nhưng không mấy thỏa mãn, về mối quan hệ giữa Hội thánh và Vương quốc. Những thần học gia đã nhấn mạnh nhiều về sự trở lại với Đấng Christ, và có khuynh hướng đề cao ý niệm về Vương quốc như bản tóm tắt mọi điều Ngài đã dạy, đôi khi đã đối xử với ý niệm về Hội thánh kém công bằng hơn. Những người khác, đã cố gắng công bằng diễn giải hai ý niệm như Tân Ước bày tỏ chúng, nhưng sau khi làm vậy cảm thấy bị buộc phải định nghĩa chúng như có một mối quan hệ hữu cơ nào đó với nhau, thì tôi cho rằng đã bị lầm lạc bởi sự cần thiết giả định này. Rằng ít nhất có điều gì đó sai, trong các nỗ lực khác nhau nhằm giải thích Hội thánh và Vương quốc trong mối quan hệ với nhau, được chứng tỏ bởi sự kiện rằng các lời giải thích phân kỳ nhau một cách lạ lùng, và không lời nào chịu được phép thử so sánh với sự dạy dỗ của Tân Ước. Lấy ví dụ, lời nổi tiếng nhất trong tất cả — lời của thần học gia tự nhận đã khôi phục Vương quốc về vị trí chính đáng của nó trong hệ thống tư tưởng Cơ Đốc — tôi muốn nói Ritschl. Ông công nhận rằng những người cấu thành Hội thánh và Vương quốc là một; nhưng trên nền của sự đồng nhất này ông định nghĩa sự khác biệt. 'Cộng đồng tín hữu, với tư cách là chủ thể của sự thờ phượng Đức Chúa Trời và của các định chế cùng cơ quan pháp lý phục vụ sự thờ phượng ấy, là Hội thánh: với tư cách là chủ thể của hành động tương hỗ giữa các chi thể, phát sinh từ động cơ yêu thương, thì là Vương quốc Đức Chúa Trời.' Đây hẳn phải là một sự phân biệt hấp dẫn, vì nó đã thu hút nhiều người. Theo tôi, nó công bằng với Vương quốc; Vương quốc được mô tả không bất công như cộng đồng của những người mà hành động tương hỗ của họ được cai trị bởi luật yêu thương. Nhưng nó có công bằng với Hội thánh không? Nó có thể công bằng với hội thánh mà Ritschl là chi thể, nó có thể công bằng với bất kỳ xã hội nào, hay với tổng số các xã hội Cơ Đốc hiện hữu, khi gọi chúng là Hội thánh, theo nghĩa chúng là chủ thể của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và của các định chế cùng cơ quan pháp lý phục vụ sự thờ phượng ấy; nhưng nó có công bằng với ý niệm về Hội thánh, như ý niệm ấy được phác họa, ví dụ trong các thơ gửi tín hữu Cô-lô-se và Ê-phê-sô không? Tôi chắc chắn là không. Chúng ta không tìm thấy ở đó gì về các định chế và cơ quan pháp lý, và chúng ta tìm thấy chính xác điều Ritschl loại khỏi Hội thánh, và gán cho Vương quốc, tức khái niệm về cộng đồng tín hữu như chủ thể của hành động tương hỗ giữa các chi thể, phát sinh từ động cơ yêu thương. Chính Hội thánh là thân thể của Đấng Christ. Chính các chi thể của Hội thánh, lấy lòng yêu thương nói ra lẽ chân thật, được thêm lên trong mọi việc trong Đấng làm đầu; và từ Ngài cả thân thể — tức Hội thánh — ràng buộc vững bền, được ghép lại bởi mọi khớp, tùy lượng sức mạnh của từng phần, làm cho thân thể lớn lên, và tự gây dựng trong sự yêu thương. Ở đây, tôi nói, toàn bộ mô tả hoàn toàn phù hợp với điều Ritschl gọi là vương quốc, và hoàn toàn không phù hợp với điều ông gọi là hội thánh; thế mà sứ đồ đang mô tả chính là hội thánh, chứ không phải vương quốc. Sự phân biệt của Ritschl thường bị những người có lợi ích trong việc duy trì rằng Vương quốc Đức Chúa Trời là điều lớn hơn bất kỳ định chế nào có thể nhận ra trên đất là hội thánh chộp lấy và sử dụng; nhưng những người dùng nó như vậy bỏ qua sự kiện rằng Hội thánh của Đức Chúa Trời, như Tân Ước mô tả, cũng là điều lớn hơn bất kỳ hội thánh hiện hữu nào của chúng ta. Do đó không phải trên cơ sở này mà Hội thánh và Vương quốc có thể được phân biệt; và khi chúng được phân biệt, sự phân biệt ấy không thuộc về thần học Cơ Đốc, hay ít nhất là thần học Tân Ước, mà chỉ thuộc về thành kiến của người đưa ra nó.

Tôi tưởng tượng đó là một sự phân biệt về bản chất tương tự khi mô tả Hội thánh là tôn giáo, Vương quốc là đạo đức; và trên cơ sở đó, đặt Hội thánh dưới Vương quốc như phương tiện dưới mục đích. Điều này được thực hiện bởi một thần học gia của quý vị, cố Giáo sư Stearns, người đặt Hội thánh và Gia đình cạnh nhau như những 'cơ quan mục đích' của Vương quốc. Nhưng sự phân biệt này, cũng như dưới hình thức kia, không thể chịu được phép so sánh với cách Tân Ước dùng các chữ ấy. Về căn bản nó hoàn toàn tùy tiện; dù nó có tiện lợi trước một tình thế đang hiện hữu, chắc chắn sớm muộn nó cũng sẽ gây lầm lạc. Hội thánh, trong Tân Ước, không phải là một cộng đồng tôn giáo cần được bổ sung bằng ý niệm về Vương quốc như một cộng đồng đạo đức. Trong những thời suy đồi, Hội thánh có thể mất đi ý thức thật về chính mình mà Tân Ước bày tỏ; nó có thể nhấn mạnh giáo lý, hay nghi lễ, hay tổ chức, làm nền tảng; nó có thể lấy sự thờ phượng chung, và các định chế cùng cơ quan pháp lý phục vụ nó, làm tất cả và là cứu cánh; nó có thể bị một chủ nghĩa cá nhân giả hiệu xâm nhập, hay bị sự suy tàn của mối quan tâm đạo đức làm hư hoại; bất kỳ hay mọi điều này đều có thể xảy ra. Nhưng khi chúng xảy ra, chúng ta không phải tìm phương thuốc bằng cách thừa nhận rằng ý niệm về Hội thánh không đủ cho đòi hỏi đạo đức, và phải được bổ sung bằng ý niệm về Vương quốc; chỉ cần trở lại với chính ý niệm Tân Ước về Hội thánh là đủ. Nó mang tính đạo đức thấu suốt. Sự tiếp nhận tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, sự dâng linh hồn và thân thể làm của lễ sống cho Đức Chúa Trời, là những hành động đạo đức tự do. Ngay lần đầu tiên một sứ đồ nhắc đến Hội thánh, ông gọi nó là

'Hội thánh... ở trong Đức Chúa Cha và trong Đức Chúa Jêsus Christ.' (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1). Một hội thánh ở trong Đức Chúa Cha và trong Đức Chúa Jêsus Christ là một cộng đồng không chỉ được tổ chức cho sự thờ phượng, mà còn được linh hứng bởi hành động tương hỗ phát sinh từ luật yêu thương. Nó không chỉ mang tính tôn giáo, mà còn mang tính đạo đức; dù rằng, kể từ khi Jêsus sống, sự phân biệt ấy đã mất hiệu lực. Nếu Hội thánh đã thôi mang tính đạo đức, nếu tình yêu không còn là nguồn cảm hứng trong nó, nếu nó không đầy lý tưởng đạo đức và tính nguyên sáng, thì không phải khái niệm về Vương quốc đã bị bỏ qua; mà chính khái niệm về Hội thánh, như các sứ đồ đã thấy, đã bị mất đi.

Vậy thì, quý vị có thể hỏi, sự phân biệt giữa hai điều ấy là gì? Tôi không tin chắc rằng về nguyên tắc có bất kỳ sự phân biệt nào. Lời giải thích về cách chúng được dùng trong Tân Ước, tôi tưởng tượng, phải tìm trong các xét đoán lịch sử hơn là trong các xét đoán giáo lý. Khi Jêsus hiện ra giữa người Do Thái, rao giảng tin vui về Vương quốc, Ngài đã công bố ân điển của Đức Chúa Cha dưới một hình thức làm cho nó có thể tiếp cận được với tâm trí Do Thái. Họ đã có ý niệm rằng Đức Chúa Trời là Vua của họ, và chính họ là, hay sẽ là, công dân trong vương quốc thiên thượng. Thật vậy, ý niệm này còn xa mới tương ứng với ý niệm Đấng Christ đem đến; nó hẹp hòi, xác thịt, rối rắm; là con đẻ của sự cố chấp và kiêu ngạo cũng như của sự thần cảm thiên thượng; và phần lớn sự dạy dỗ của Chúa chúng ta gồm trong việc thanh lọc nó khỏi các yếu tố thấp hèn và nâng nó lên tầm cao của lẽ thật. Tuy nhiên, ý niệm ấy đã có ở đó; đó là một khởi đầu quan tâm mà Ngài có thể trông cậy; một điểm bám trong tâm trí họ để Ngài có thể gắn điều Ngài muốn nói vào. Nhưng khi Phúc Âm ra khỏi vòng tròn Do Thái hoàn toàn, hình thức này còn giá trị gì cho sự diễn đạt nó? Rất có thể nó rất nhỏ. Trong các nhà hội vẫn còn có thể nói về Vương quốc Đức Chúa Trời, và hy vọng được hiểu; nhưng đối với đa số dân ngoại ở A-si, ở Ma-xê-đoan, ở Hy Lạp, ở Y-ta-li-a, nó sẽ chẳng truyền đạt gì cả. Do đó các sứ đồ thực tế đã bỏ nó, và trình bày mặt xã hội của Cơ Đốc giáo trong ecclesia hay hội thánh. Danh xưng này không phải được định nghĩa tiên thiên. Nó không phải được giải thích bằng cách dùng ἐκκλησία trong bản LXX để dịch chữ Hê-bơ-rơ , cũng không phải bằng cách dùng cùng chữ ấy để mô tả công dân của một thành Hy Lạp nhóm họp để giải quyết công việc công; nó có nghĩa là bất cứ điều gì các sứ đồ dùng nó để nói, và sẽ rất khó, nếu chúng ta công bằng với cách họ dùng nó, mà đặt nó vào bất kỳ vị trí phụ thuộc nào. Đặc biệt, không gì sai hơn khi nói, như đôi khi người ta nói, rằng việc đưa chữ này vào đánh dấu sự thất bại của các sứ đồ trong việc thấu hiểu tầm cao và tầm rộng của các ý tưởng của Đấng Christ. Họ đã không sa sút khỏi ý niệm của Ngài về Vương quốc, và loại bỏ nó lấy một ý niệm thấp kém hơn, vì họ không thể mang hết nội dung của nó; họ thực tế đã đổi nó lấy một ý niệm khác, khi họ thấy rằng qua ý niệm khác ân điển của Đức Chúa Trời có thể dễ dàng vào tâm trí loài người hơn. Sự thay thế Vương quốc bằng Hội thánh khi chúng ta đi từ các sách Phúc Âm sang các thơ tín, không có nghĩa các sứ đồ đã không hiểu Đấng Christ; nó có nghĩa rằng trong sự tự do của Thánh Linh, và trong ý thức có được tâm trí của Đấng Christ, các chữ, ngay cả các chữ của Đấng Christ, đối với họ không quan trọng, và được dùng hay bỏ tùy dịp. Các sứ đồ không trích dẫn Đấng Christ; họ sống trong Ngài, và tái hiện tâm trí Ngài bằng những cách sống động. Một người có thể định nghĩa Hội thánh và Vương quốc trong mối quan hệ với nhau theo cách làm hài lòng chính mình, vì đó là công việc của riêng mình; nhưng những định nghĩa như vậy không bao giờ làm hài lòng người khác, và tôi tin lý do nằm trong điều tôi vừa nói. Chúng là những câu trả lời tùy tiện cho một câu hỏi không thật.

Trong một nghiên cứu đầy đủ về Hội thánh, như một đề tài trong thần học, Tân Ước dĩ nhiên là kim chỉ nam của chúng ta. Hiệu trưởng Fairbairn, trong tác phẩm nổi tiếng của ông — Đấng Christ trong Thần học Hiện đại — đã đưa ra một phân tích về giáo lý sứ đồ về đề tài này, mà theo tôi dường như là điều hay nhất trong sách ông. Ông trình bày ý niệm về Hội thánh trong mọi khía cạnh của nó, và trong khi kiên trì, với quyết tâm triết học không thể dập tắt của mình, định nghĩa các mối quan hệ tương hỗ giữa Vương quốc và Hội thánh, ông đã dành công bằng đầy đủ cho sự cao cả của ý niệm hội thánh nơi Phao-lô. 'Vương quốc,' ông nói, 'là Hội thánh nội tại; Hội thánh là Vương quốc được triển khai, và không có gì xa lạ với bên này mà có thể ở trong bên kia. Vương quốc là Hội thánh được diễn đạt theo ngôn từ, tâm trí và con người của Đấng sáng lập nó; Hội thánh là Vương quốc được thể hiện thành những linh hồn sống và xã hội mà họ cấu thành.' Vì những lý do đã nêu, tôi nghĩ các quyết định này là thừa và không khỏi có yếu tố có thể gây lầm lạc; nhưng chúng cho thấy tác giả đã thấu hiểu sự dạy dỗ của Tân Ước về Hội thánh, và đó là điều chính.

Vậy thì, Hội thánh thoạt đầu là một cộng đồng địa phương. Đó là toàn thể những người đã tiếp nhận sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ, và đang sống trong tình yêu thương tương hỗ như con cái Đức Chúa Trời. Nó được đầy dẫy Đức Thánh Linh, tức Thánh Linh của Jêsus; và chính điều này là dây liên kết giữa các chi thể. Trong mọi cộng đồng phải có một thứ tổ chức nào đó, nhưng chắc chắn trong cộng đồng Cơ Đốc nguyên thủy dường như không có tổ chức nào được quy định. Mười hai người đã ở với Jêsus có một sự vượt trội tự nhiên và thích đáng trong đó; nhưng khi cần phải tổ chức công việc từ thiện, toàn thể cộng đồng đã chọn những người được biệt riêng cho nhiệm vụ này. Ở giai đoạn sau, các sứ đồ và những người thuộc sứ đồ — Phao-lô, Ba-na-ba, Phi-e-rơ, và Gia-cơ — trình bày các vụ việc, và biện hộ các lý do, trước cộng đồng đã nhóm họp, một cộng đồng mà nếu không tự trị thì chẳng là gì cả. Khi Phúc Âm lan ra các nước ngoại quốc, chúng ta thấy cùng loại hiện tượng ấy lặp lại. Có những hội thánh địa phương khác phải tự tổ chức cho sự thờ phượng Cơ Đốc và cho đời sống Cơ Đốc. Sự độc lập nội bộ của họ rõ ràng từ mọi trang thơ tín: ngay cả Phao-lô cũng không thể cai trị đức tin họ — tức không thể áp đặt thẩm quyền của mình trên họ với tư cách là Cơ Đốc nhân, như một người chủ áp đặt ý mình trên nô lệ. Ông phải thuyết phục, nài khuyên, đắc thắng, bằng các phương tiện thuộc linh, ngay cả khi ông đúng; ông là giáo sư vĩ đại của tự do, và không thể phủ nhận các nguyên tắc chính ông đã dạy. Nhưng các hội thánh địa phương này, độc lập tương hỗ như vậy, vẫn là một; họ là một hội thánh; họ là hội thánh của Đức Chúa Trời hằng sống. Dây liên kết họ với nhau như các hội thánh cũng chính là dây liên kết các chi thể trong bất kỳ hội thánh nào giữa họ với nhau; đó là sự tiếp nhận chung tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ; sự chấp nhận chung các bổn phận mà việc tiếp nhận tình yêu ấy áp đặt. Họ tự do công nhận Cơ Đốc giáo của nhau — tư cách chi thể trong Hội thánh của nhau — bằng nhiều cách hiệu quả khác nhau. Họ sai các ủy viên, được bầu chọn đúng đắn, đến với nhau; họ cấp thư giới thiệu cho chi thể của mình, thư ấy được đón nhận nồng hậu trong các xã hội Cơ Đốc nơi khác; họ quan tâm sâu sắc đến nhau, và trong lúc khốn khó đã đóng góp rộng rãi để cứu giúp những người bị bức bách nhất. Họ tạo thành một sự hiệp một sống động và đồng cảm, một nhân loại mới trong lòng nhân loại cũ; nhưng 'nhân loại mới,' như Tiến sĩ Fairbairn diễn đạt thật hay, 'được Đấng Christ tạo dựng và thấm nhuần, cũng ít phụ thuộc vào các hình thức chính thể cụ thể cho sự tồn tại của mình như nhân loại cũ vậy.' Nó là một thân thể, chỉ vì có một Thánh Linh trong nó.

Đây là Hội thánh Công giáo thực tế như Tân Ước bày tỏ cho chúng ta — toàn thể những người ở mọi nơi kêu cầu danh Jêsus Christ Chúa chúng ta, là Chúa của họ và của chúng ta. Tôi không nghĩ Tân Ước dự tính sự hiện hữu của những Cơ Đốc nhân không gắn bó — những người đã tiếp nhận sự cứu rỗi Cơ Đốc, và đón nhận lý tưởng và tiếng gọi Cơ Đốc — nhưng không phải là chi thể của một hội thánh. Mục đích Cơ Đốc không bao giờ có thể đạt được, hoặc cho chính mình hoặc cho người khác, ngoại trừ bởi hành động và phản ứng tương hỗ, sự ban cho và nhận lãnh tương hỗ, của mọi người ở trong sự thông công với Đấng Christ. Điều anh em có là không thể thiếu đối với chúng ta; điều chúng ta có là không thể thiếu đối với họ. Theo nghĩa này, giáo lý ấy là thật — extra ecclesiam, nulla salus. Chính sự công nhận lẽ thật này là điều mà sự hiệp một sống động của Hội thánh tùy thuộc. Hội thánh được hiệp một, là một Hội thánh, vì nó là thân thể của Đấng Christ, và vì mỗi chi thể đều cần thiết cho mọi chi thể còn lại. Nó được hiệp một, vì ân điển đã được ban cho mỗi chi thể tùy theo lượng sự ban cho của Đấng Christ; vì sự tỏ ra của Thánh Linh được ban cho mỗi người, không phải để thỏa mãn riêng tư, nhưng để ích chung; nói cách khác, để thúc đẩy ích chung. Nó không được hiệp một bởi các chức vụ, cũng không bởi các chức sắc; nó không được hiệp một bởi một hiến pháp hay tín điều thành văn; nó không được hiệp một bởi một chính quyền đồng nhất và bao trùm — không một điều nào trong số này được các sứ đồ nhắc đến. Những ân tứ của Đấng Christ ban cho nó để duy trì và thúc đẩy sự hiệp một của nó không phải là các chức vụ hay chức sắc, mà là những người được ban ân tứ thuộc linh; không phải trong sự thông công của một hàng tư tế hay giám mục — càng không phải trong sự thông công của một Giáo hoàng — mà nó là một; nó là một trong sự thông công của Đức Thánh Linh.

Người ta dần dần nhận ra điều mà chi phái Hội thánh của quý vị đã thấy sớm hơn hầu hết, rằng 'các hội thánh địa phương, với các chính thể đặc thù của họ, không phá vỡ sự hiệp một của Hội thánh Công giáo hữu hình, trong khi đức tin và tình yêu của họ cấu thành sự hiệp một của hội thánh vô hình.' (Đấng Christ trong Thần học Hiện đại, tr. 547). Hội thánh thật sự là một, dù tổ chức của nó đa dạng. Một sự đồng cảm toàn cầu, nhờ một sự sống chung, là điều lớn lao và đầy cảm hứng; nó có xu hướng mở rộng tâm trí và tấm lòng; nó có xu hướng tạo ra những kiểu thiện lành độc lập và đa dạng nhất. Mặt khác, một sự đồng nhất toàn cầu về tổ chức giáo hội, đối với một số người có thể lớn lao và đầy cảm hứng; nhưng đối với đa số, và đặc biệt đối với những người tự do, được nuôi dưỡng trong các nền dân chủ, nó ngột ngạt như cơn ác mộng; nó bóp nghẹt mọi tính nguyên sáng và tính tiên phong trong đời sống Cơ Đốc. Nó vật chất hóa chính những khái niệm phải làm cho chủ nghĩa duy vật trở nên bất khả, và đặt xiềng xích trên linh hồn tại nơi phải là thành trì của tự do. Một người theo phái Hội chúng hay một người theo phái Trưởng lão tin một cách sốt sắng không kém một người theo phái Giám mục hay thậm chí một tín đồ Thiên Chúa giáo vào sự hiệp một của Hội thánh Công giáo hữu hình; nhưng ông biết rõ hơn là đừng tìm các dấu hiệu của nó trong bất kỳ huy hiệu bên ngoài nào, trong bất kỳ hàng tư tế hay nghi lễ chính thức nào. Ông biết đó là sự hiệp một của sự sống, không phải của tổ chức hay của hình thức; ông biết rằng sự sống bày tỏ mình khắp nơi dưới sự linh hứng của Đấng Christ quá phong phú và mạnh mẽ để bị giới hạn trong bất kỳ hàng nào, loại trừ mọi hàng khác; ông biết rằng sự sống càng năng động, sự hiệp một càng bày tỏ mình trong các hình thức đa dạng, không làm tan rã nó, mà chỉ tuyên bố quyền năng của nó.

Nhưng khái niệm về các hội thánh địa phương, và về một hội thánh phổ quát, hiệp một trong sự tiếp nhận sự cứu rỗi Cơ Đốc và trong sự tận hiến cho lý tưởng Cơ Đốc, chưa vét cạn sự dạy dỗ của Tân Ước. Trên hội thánh phổ quát này lơ lửng hình bóng của hội thánh lý tưởng, 'biểu tượng,' như Tiến sĩ Fairbairn đã diễn đạt thật hay, 'của công việc đã hoàn thành của Đấng Christ.' (Đấng Christ trong Thần học Hiện đại, tr. 526). Hội thánh này chưa hiện hữu, nhưng là hội thánh sẽ hiện hữu; đó là nàng dâu của Đấng Christ, mà Ngài đã yêu, và vì nàng Ngài đã phó chính mình, để khiến nàng nên thánh, sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho nàng tinh sạch, để tỏ ra hội thánh đầy vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được ở trước mặt Ngài. Trong trí tưởng tượng thi ca của sứ đồ, hội thánh này gần như có tính cách cá nhân trong sự hiệp một của nó. Các chi thể của nó đều cùng nhau đạt đến một người trưởng thành, đến tầm vóc của sự đầy trọn của Đấng Christ. Đó là thân thể của Đấng Christ, là sự đầy trọn của Đấng làm đầy trọn mọi sự trong mọi loài. Đó là nội dung của sắc lệnh cứu chuộc của Đức Chúa Trời; chính trong nó, không chỉ cho loài người tội lỗi, mà cho các kẻ cầm quyền và các thế lực trên các nơi trên trời, khi thời đại này nối tiếp thời đại kia, sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời được mặc khải. Đó là cứu cánh của mọi công việc Đức Chúa Trời; sự sáng tạo và sự cứu chuộc cùng được hoàn thành trong nó; khi nó được dâng cho Đấng Christ, như nàng dâu dâng cho chàng rể, mục tiêu của lịch sử đã đạt được; sứ đồ không thấy gì hơn, mà dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, trong Hội thánh, trong Đức Chúa Jêsus Christ, trải các thời đại, đời đời vô cùng!

Khi chúng ta đã nắm được các ý niệm Tân Ước này về hội thánh địa phương, hội thánh phổ quát, và hội thánh lý tưởng, và khi chúng ta đã thấy sự hiệp một của chúng gồm trong điều gì, chúng ta ở trong vị trí có thể phê bình với phần nào tự tin các hiện tượng thực tế của lịch sử hội thánh, các định nghĩa của các thần học gia giáo lý, và ngay cả những đòi hỏi đang được đặt ra cho Hội thánh trong thời chúng ta. Hai điều đầu trong số này, các hiện tượng của lịch sử hội thánh, và các định nghĩa giáo lý, ít nhiều tùy thuộc lẫn nhau; và tôi muốn nói vài lời về chúng để bắt đầu.

Như chúng ta đã thấy, hội thánh nguyên thủy là một cộng đồng, mà dây liên kết trong đó mang tính thuộc linh. Đó là coetus fidelium, hội chúng của các thánh đồ; nó có ý thức sở hữu sự cứu rỗi trong Jêsus Christ; các phần khác nhau của nó được giữ với nhau bởi conscientia religionis, unitas disciplinae, foedus spei. Dĩ nhiên sẽ là sai lầm khi nói rằng các hội chúng cấu thành nó, hay thậm chí chính hội thánh phổ quát nói chung, không có niềm tin hay không có tổ chức; nhưng không phải một niềm tin được công thức hóa hợp pháp, không phải một tổ chức được quy định thiêng liêng, đã hợp pháp hóa các hội chúng, hay bảo đảm tính Cơ Đốc của Hội thánh. Một trong những vấn đề thú vị và khó khăn nhất đối với sử gia hội thánh là truy vết các ảnh hưởng mà dưới đó, và tiến trình mà qua đó, khái niệm nguyên thủy bị thay thế, và các khái niệm pháp lý được đặt vào chỗ nó. Không nghi ngờ gì rằng vấn đề tín điều trở nên quan trọng ở thời điểm sớm hơn vấn đề hiến chế. Hội thánh phải nhập tịch vào thế gian, và có nguy cơ bị nhấn chìm trong quá trình ấy. Ngay khi nó trở thành một hiện tượng, hữu hình với mọi người, người ta bị thu hút vào nó từ mọi thứ động cơ. Họ không bỏ tâm trí lại phía sau khi bước vào, và trong những nỗ lực tất yếu của họ nhằm đúc thành một tổng thể liên kết các ý tưởng tiền Cơ Đốc và các ý tưởng mới của họ, đôi khi họ có nguy cơ đối xử với các ý tưởng sau kém công bằng hơn. Nhiều điều được gọi là các hệ thống ngộ đạo chẳng là gì khác ngoài những nỗ lực có chủ ý của các triết học ngoại giáo, thường với mối quan tâm đạo đức cũng như suy lý, nhằm chiếm đoạt Hội thánh Cơ Đốc cho mục đích riêng của họ, và biến nó thành một trường phái. Để tự vệ, có thể nói, Hội thánh bị buộc phải tự trở thành một trường phái nào đó. Nó phải khẳng định các sự kiện của mình; nó phải định nghĩa các ý tưởng của mình; nó phải diễn giải theo cách riêng — theo cách thỏa mãn ý thức Cơ Đốc, ý thức về sự liên kết của mình với Đấng Christ — những sự kiện mà người ta đang diễn giải sai. Nó không chỉ phải làm điều này, mà còn phải bảo đảm thẩm quyền cho nó khi đã làm xong, và tiến trình mà qua đó tất cả điều này được hoàn thành là tiến trình trong đó điều nguyên thủy được biến đổi, không thể nói là được biến hình, thành Hội thánh Công giáo lịch sử. Tín điều sớm nhất, nếu có thể gọi như vậy, đã hàm chứa trong công thức báp-têm: danh của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, bao gồm mọi điều đặc thù trong Cơ Đốc giáo. Nhưng trong một môi trường triết lý, nơi các ngôi vị và sự kiện trở thành các ý tưởng, và các ý tưởng trở thành các trừu tượng, điều này chưa đủ; và lời tuyên xưng khi báp-têm được mở rộng thành một quy tắc đức tin, mà thẩm quyền sứ đồ được tuyên bố cho nó. Tín điều các sứ đồ như người ta gọi là một ví dụ về điều mà quy tắc đức tin này muốn nói. Nó là cơ sở của sự dạy dỗ ban cho các dự tòng, và, ngoài sự chấp nhận nó, không thể có Cơ Đốc giáo thật, và không thể có tư cách chi thể trong Hội thánh thật, cho cá nhân hay cộng đồng. Đáng chú ý là Hội thánh tại Rô-ma là nơi tìm thấy những dấu vết sớm nhất của một quy tắc đức tin xác định mà thẩm quyền sứ đồ được gán cho. Có thể đó là bản năng cai trị thực tế của các lãnh đạo trong Hội thánh ấy — dù thân thể chi thể của nó là người Hy Lạp; hay có thể nhu cầu kháng cự các triết học sẽ làm bay hơi các sự kiện Cơ Đốc, hay các chủ nghĩa cuồng tín sẽ thay thế chúng, cấp bách hơn ở đó so với nơi khác; nhưng chắc chắn rằng thể hiện đầu tiên của một quy tắc đức tin có thể truy vết được là có nguồn gốc La Mã. Và cũng đáng chú ý không kém rằng tại Rô-ma chúng ta tìm thấy cách tiếp cận đầu tiên đến một khái niệm xác định về một chính điển Tân Ước — tức một bộ sưu tập các sách Cơ Đốc ở cùng mức thẩm quyền với Cựu Ước. Sự hình thành chính điển Tân Ước quả thật tối tăm và rối rắm tột cùng; nhưng dường như chắc chắn điều này — rằng nó được hình thành dưới cùng các ảnh hưởng đã dẫn đến việc định nghĩa quy tắc đức tin, và rằng về chính nó nó nhằm phục vụ cùng các mục đích. Nhiều điều và nhiều người đang tuyên bố là Cơ Đốc, hay đang tuyên bố Cơ Đốc giáo cho riêng mình, mà ý thức tập thể của cộng đồng Cơ Đốc lịch sử không thể thỏa hiệp, và cần một phép thử tính chính thống. Nó được tìm thấy lúc đầu theo cách trí thức này. Một số tuyên bố xác định nổi lên, mà, với tư cách cấu thành quy tắc đức tin, được coi là có thẩm quyền sứ đồ; một số sách được biệt riêng, từ một số lượng ít nhiều không xác định, dù trong giới hạn hẹp, của những sách được đọc trong các hội thánh, và chúng được coi là có cùng thẩm quyền; không có gì là Cơ Đốc, không có gì thuộc về Hội thánh, mà mâu thuẫn với cả hai; nhưng mọi điều thuộc về Hội thánh mà chấp nhận cả hai.

Nhìn chung điều này có vẻ là một tiến trình tất yếu, và hoàn toàn chính đáng, thế mà nó không thể chối cãi ảnh hưởng đến tính chất của Hội thánh. Nó không còn là sự thông công của các thánh đồ, cộng đồng của những người sở hữu sự cứu rỗi trong Jêsus Christ; nó là cộng đồng tuyên xưng một số sự kiện lịch sử, và công nhận một số cách diễn giải chúng, và một bộ sưu tập sách nhất định, thật ra không hoàn toàn xác định, là có thẩm quyền tôn giáo. Tính chất thuộc linh của Hội thánh đã rút lui, và nó đã mang một diện mạo trí thức. Tôi không muốn nói tính Cơ Đốc của nó đã mất đi; không, chính một nỗ lực tích cực của tính Cơ Đốc trong Hội thánh đã dựng lên quy tắc đức tin và chính điển Tân Ước để tự vệ. Nó có ý tốt, và được làm tốt, nhưng nó đã chuyển trọng tâm trong khái niệm về Hội thánh, và chúng ta đã phải trả giá cho điều đó kể từ đó. Từ đó trở đi, có thể tìm các dấu hiệu của Hội thánh, không phải trong tính Cơ Đốc thực tế hiện hữu trong nó, không phải trong sự sống mới mà các chi thể của nó nợ Đấng Christ và sống cho Ngài, mà trong tính đúng đắn của các ý kiến của họ. Nền móng được đặt cho khái niệm giáo lý về Hội thánh, đối lập với khái niệm thuộc linh: ý niệm về chính thống, vốn không nghi ngờ có vị trí riêng của nó, đã có cơ hội len lỏi vào một vị trí không thuộc về nó; và người ta tất yếu bị cám dỗ, khi nhấn mạnh nhu cầu của thời đại, mà bỏ qua nhu cầu đời đời — rằng sự sống mới đến trong Jêsus Christ phải trị vì trong mọi người xưng mình là của Ngài. Luôn luôn nguy hiểm khi chúng ta gọi luật pháp vào, bất kể dưới hình thức nào, để bảo vệ Phúc Âm.

Nhưng tiến trình không dừng ở đây — tôi muốn nói tiến trình biến đổi khái niệm về Hội thánh. Dễ nói rằng quy tắc đức tin, và chính điển Tân Ước, có thẩm quyền sứ đồ; nhưng nếu điều này bị chất vấn, làm sao chứng minh được? Các cuộc điều tra phê bình thì khỏi bàn. Các tiến trình chúng bao hàm quá phức tạp, và các kết quả đôi khi bất tiện vì không chắc chắn; nếu quy tắc đức tin và chính điển Tân Ước muốn phục vụ mục đích mà chúng đã được định nghĩa, phải có một phương pháp ngắn gọn và dễ dàng để chứng minh rằng chúng sở hữu tính chất sứ đồ được tuyên bố cho chúng. Phương pháp ngắn gọn và dễ dàng này được tìm thấy khi hiến chế giám mục đã lớn lên trong hầu hết các hội thánh được tuyên bố là chính nó có tính sứ đồ, và các giám mục được coi là những người kế vị các sứ đồ. Các hội thánh riêng lẻ, hay Hội thánh nói chung, không thích hợp để đưa ra sự bảo đảm cần thiết; và do đó các tác giả như I-rê-nê và Tẹt-tu-li-an cho chúng ta biết rằng sự sở hữu gia sản sứ đồ, không suy suyển, được bảo đảm bởi các hội thánh chỉ vì trong chúng có ordo episcoporum per successionem ab initio decurrens — một hàng giám mục nối tiếp nhau từ ban đầu. Điều này, không nghi ngờ, đáp ứng một cách thô thiển với lẽ thật: Hội thánh có một lịch sử liên tục và một ý thức liên tục; và tìm các cơ quan của chúng nơi các chức sắc của nàng là điều tự nhiên. Nhưng quan điểm chung này không đáp ứng được các nhu cầu của tình thế; không một quan điểm thuần lịch sử nào có thể làm vậy. Không thể tìm một sự bảo đảm vật chất như thế này cho sự sở hữu lẽ thật Cơ Đốc, chưa nói đến sự sống Cơ Đốc. Áp lực của tình thế đã đẩy những người cảm nhận nó phải bổ sung quan điểm lịch sử bằng một quan điểm giáo lý: các giám mục không chỉ là một hàng người nối tiếp nhau, mỗi người sau người kia, trở về thời sứ đồ, và đến chính các sứ đồ; họ đã nhận cum episcopatus successione cerium veritatis charisma (cùng với vị trí trong dòng kế tiếp giám mục, một charisma — ân tứ thuộc linh — chắc chắn về lẽ thật); họ nhờ sự tấn phong của mình là những người lưu giữ và bảo vệ gia sản sứ đồ, những người trông coi lẽ thật, và, qua các nghi thức thánh, của ân điển của Phúc Âm. Không thể truy vết chi tiết các khái niệm này; nhưng chúng ta dễ dàng thấy khái niệm nguyên thủy về Hội thánh đã mất đi trong chúng như thế nào. Lúc đầu người ta nói: Không Hội thánh nếu không có Thánh Linh, không có sự cứu rỗi, sự sống, sự thánh khiết của Đấng Christ; rồi họ nói: Không Hội thánh nếu không có quy tắc đức tin và các sách sứ đồ; rồi, lại nữa, thành ra: Không quy tắc đức tin, và không sách sứ đồ, ngoại trừ dưới sự bảo đảm của dòng kế tiếp giám mục. Hội thánh nguyên thủy là cộng đồng của các thánh đồ, của những người biết mình được cứu trong Jêsus Christ; ở giai đoạn tiếp theo nó trở thành, để tự vệ, một thứ trường phái; ở giai đoạn thứ ba, nó hoàn toàn biến hình, và thay vì cộng đồng của những người được cứu trở thành một định chế trong đó có thể tìm thấy các phương tiện cứu rỗi, vì ở đó có thể tìm thấy một hàng chức sắc được giao phó chúng. Nếu chúng ta muốn những khẩu hiệu, chúng ta có thể nói nó lúc đầu mang tính thuộc linh, rồi mang tính trí thức, và cuối cùng mang tính phẩm trật; lúc đầu là một xã hội thánh, rồi một xã hội của giáo lý chân chính, và cuối cùng là một chính thể giáo sĩ. Không giám mục, không Hội thánh; vì không giám mục, không truyền thống sứ đồ; và không truyền thống sứ đồ, không sự sống Cơ Đốc.

Đến giữa thế kỷ thứ ba, Hội thánh đã đi xa muôn trùng khỏi các lý tưởng của Tân Ước, và một khi đã lên con đường sai lầm, nó phải theo nó đến cùng. Phẩm trật có tổ chức, với các quyền năng sứ đồ và tư tế của nó, các nghi thức thánh của nó trong đó sự đơn sơ của Tân Ước đã bị làm hư hoại không chỉ bởi các truyền thống của Cựu Ước mà còn bởi ảnh hưởng của các huyền bí giáo ngoại đạo, các của lễ của nó, kỷ luật pháp lý của nó, và sự mê tín của nó, theo tiến trình thời gian đã lớn lên thành Giáo hội Thiên Chúa giáo La Mã, với vị tư tế tối cao đứng đầu. Dòng kế tiếp lịch sử này, chúng ta có thể biết ơn mà công nhận, đã không dập tắt dòng kế tiếp thuộc linh của các linh hồn Cơ Đốc và của sự sống Cơ Đốc từ thế hệ này sang thế hệ khác, dù nó thường cố hết sức để làm vậy; và chừng nào chúng ta còn có thể tự xưng là người thừa kế các thánh đồ của Jêsus Christ, chúng ta không cần than khóc vì đã đoạn tuyệt với một dòng kế tiếp pháp lý bên ngoài. Đó là một gánh nặng chết mà một số hội thánh đang mang, và dù đôi khi gây ấn tượng cho trí tưởng tượng, nó không bao giờ, theo nghĩa Cơ Đốc chân thật nhất, gây cảm hứng.

[P] Tôi có thể cho rằng trong một trường thần học Tin Lành, những quan niệm như thế sẽ bị bác bỏ ngay khi chúng được nêu ra: những câu hỏi làm chúng ta bận lòng không phải là mối liên hệ giữa Hội Thánh, như Tân Ước quan niệm, với các hình thức mà Cơ Đốc giáo đã tổ chức mình trong lịch sử, cho bằng chức năng của Hội Thánh, như chúng ta biết về nó, trước tình hình xã hội hiện nay. Giả sử chúng ta có một ý thức về chính mình như những con người Cơ Đốc và những cộng đồng Cơ Đốc tương ứng với điều được bày tỏ trong Tân Ước, thì chúng ta phải nói gì với những đòi hỏi mà thế gian đặt lên chúng ta? Tôi không biết ở đây thế nào, nhưng tôi biết ở Anh Quốc các hội thánh được những người ngoài kia chỉ bảo đầy đủ về bổn phận của mình, và sự can thiệp của họ được đòi hỏi trong đủ mọi dịp. Cũng như người ta đôi khi đã cố chiếm đoạt họ hồi xưa để phục vụ tuyên truyền triết học, thì nay người ta muốn họ phục vụ tuyên truyền xã hội; họ muốn Hội Thánh, rất thường, như một đồng minh để đánh thắng những trận chiến của chính họ. Chính nhân danh Nước Đức Chúa Trời mà những đòi hỏi ấy được đưa ra. Quan niệm rộng lớn này, người ta nói, đã bị đánh mất trong quan niệm nhỏ hẹp về Hội Thánh, và Hội Thánh cần được đánh thức dậy trước tầm mức thật sự của bổn phận mình. Tôi đã phê bình mối liên hệ giữa hai tên gọi này, và không cần nói thêm gì nữa ở đây ngoài điều này, rằng mọi điều ràng buộc công dân của Nước đều ràng buộc thành viên của Hội Thánh. Họ phải đem sự sống mới vào mọi lãnh vực của hoạt động nhân loại, và bằng cách đó

[P] Cơ Đốc hóa tất cả. Trong nghề nghiệp mà người Cơ Đốc được kêu gọi, họ phải ở với Đức Chúa Trời trong nghề ấy. Dù một người Cơ Đốc làm nghề gì, anh phải làm nghề ấy như một Cơ Đốc nhân. Nếu anh là nghệ sĩ, anh phải là nghệ sĩ Cơ Đốc; anh phải nhận biết trách nhiệm với Đấng Christ và với tình huynh đệ trong mọi việc anh dùng ngòi bút hay cây bút chì. Nếu anh là nhà tư bản, anh phải là Cơ Đốc trong việc dùng tiền bạc, và dùng quyền lực mà tiền bạc đem lại, nhớ điều Đấng Christ phán về những nguy hiểm của sự giàu có, và rằng linh hồn của người thợ nghèo nhất mà anh thuê đáng giá với Đức Chúa Trời hơn mọi tiền bạc trên thế gian. Nếu anh là chính trị gia — và trong một đất nước tự do mọi người đều phải là một — anh sẽ đem lòng xác tín Cơ Đốc, sự trong sạch Cơ Đốc trong tay và trong mục đích, vào chính trị của mình, và nhớ rằng ý muốn của Đấng Christ là tối cao trên các dân tộc cũng như trên từng cá nhân. Tất cả điều này, các bạn sẽ nói, là chuyện thường tình, và đúng vậy; nhưng chính sự coi thường điều thường tình ấy đã đem lại cho Hội Thánh nhiều mối bận tâm và nguy hiểm của mình. Lấy ví dụ những vấn đề kinh tế nảy sinh trong các cuộc tranh chấp giữa tư bản và lao động. Người ta kêu la ầm ĩ rằng Hội Thánh phải đứng ra hòa giải, rằng Hội Thánh phải đứng về phía người nghèo và người bị áp bức, vân vân. Hội Thánh hẳn nhiên phải đứng về phía công lý và thương xót; nhưng để quyết định lẽ phải của một tranh chấp cụ thể cần hơn là cảm thông với công lý và thương xót; cần sự hiểu biết chính xác về toàn bộ tình huống của vụ việc, và điều ấy thì Hội Thánh không thể có và cũng không cần có. Là một Cơ Đốc nhân, hay thậm chí là một mục sư Cơ Đốc, không phải phận sự của tôi, và do đó cũng không phải phận sự của Hội Thánh, tức là hội chúng của những người Cơ Đốc, phải hiểu biết về khai mỏ, bến cảng, kỹ thuật, đường sắt, hay bất kỳ ngành công nghiệp nào, để có thể tuyên án trong các vụ tranh chấp. Làm điều ấy là việc của những người Cơ Đốc mà Đức Chúa Trời trong sự quan phòng đã kêu gọi để sống đời sống Cơ Đốc trong những hoàn cảnh đang xét đến; và nên để họ làm. Khi những mục sư Cơ Đốc tiêu biểu — như Hồng y Manning, hay Giám mục Durham — can thiệp vào các tranh chấp kinh tế, trong tư cách mục sư của họ, điều ấy có xu hướng đặt Hội Thánh vào một vị thế sai lầm, và dù sự khốn khó hiện tại có thể biện minh cho nó, trên những căn cứ rộng lớn hơn vẫn đáng tiếc. Mọi sự sống đều phải được Cơ Đốc hóa; nhưng tiến trình ấy sẽ được hoàn thành, không phải bằng cách kéo mọi thứ dưới sự xem xét và tuyên án của Hội Thánh như nó hiện tồn giữa chúng ta, mà bằng cách sai phái những người đàn ông vào mọi lãnh vực của sự sống để sống và làm việc ở đó trong Thánh Linh của Đấng Christ. Hội Thánh là nhà của Thánh Linh, là người nuôi dưỡng và giáo dục đời sống Cơ Đốc; nhưng quyền năng của nó để thấm nhuần xã hội, và để làm muối của đất, sẽ không tăng lên nếu nó coi việc, nhân danh giảng dạy thực tiễn, đặt ra luật lệ về mọi chi tiết của đời sống làm chính sách của mình. Đạo đức Cơ Đốc không phải là thuật quyết định tội, càng không phải là làm bổn phận của người khác thay họ. Có những điều Đấng Christ đã từ chối làm; có những điều Hội Thánh, và các mục sư của Hội Thánh, nên từ chối nhân danh Ngài. Chúng ta sẽ thường nói về tiền bạc, nếu chúng ta nói như Ngài đã nói; nhưng chúng ta sẽ không chia phần gia tài. Chúng ta sẽ không cho rằng vì chúng ta là Cơ Đốc nhân nên chúng ta là chuyên gia về kinh tế hay lập pháp, hay về bất kỳ ngành nào của chính trị, cũng như về khoa học hay nghệ thuật. Chúng ta sẽ tin rằng Hội Thánh, khi nuôi dưỡng trong mọi thành viên tinh thần nhân đạo, tinh thần tự do, công lý, rộng lượng, và thương xót, sẽ làm nhiều hơn cho sự đến của nước Đức Chúa Trời so với việc lao vào giữa mọi cuộc xung đột, hay đề nghị hòa giải trong mọi tranh chấp. Hội Thánh không làm gì cả trừ khi nó làm những điều sâu xa nhất; nó không làm gì cả trừ khi nó thuyết phục được những người tội lỗi hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và bước đi trong yêu thương như Ngài đã yêu chúng ta. Hãy chăm chú vào điều này như mối quan tâm hàng đầu và tối cao, và mọi việc khác sẽ đi vào đúng vị trí của chúng.

[H2] BÀI GIẢNG IX — KINH THÁNH

[P] Xuyên suốt các bài giảng này đã có sự tham chiếu liên tục đến Kinh Thánh, và thật sự là sự nương cậy liên tục vào thẩm quyền của nó. Tôi cho rằng có những người sẽ thấy điều này là hoàn toàn tự nhiên và thích hợp; những người khác, hẳn nhiên, sẽ thấy nó như xây dựng trên không trung, hoặc xây dựng tốt nhất là trên một nền móng mà sự vững chắc của nó vẫn còn phải được kiểm chứng. Sự khác biệt ý kiến cá nhân này tương ứng đại khái với một sự phân biệt giáo phái đã được đề cập trong bài giảng đầu tiên. Có những giáo phái — ví dụ giáo phái Scotland cũ, và giáo phái Trưởng lão Anh mới — trình bày giáo lý Cơ Đốc theo một thứ tự như tôi đã theo ở đây, và đưa những gì họ phải nói về Kinh Thánh vào dưới mục phương tiện của ân điển, và lệ thuộc vào giáo lý về Hội Thánh; trong khi những giáo phái khác, như Tuyên xưng đức tin Westminster, lấy Kinh Thánh làm chủ đề của chương đầu tiên, và xem nó là căn bản của mọi thứ khác. Với tôi, các lập luận dường như đều ủng hộ cách thức trước. Kinh Thánh, trước hết, là một phương tiện của ân điển; nó là phương tiện qua đó Đức Chúa Trời thông truyền với con người, khiến anh ta biết điều gì trong lòng Ngài đối với anh ta. Nó phải được biết và kinh nghiệm trong đặc tính này trước khi chúng ta có thể hình thành một giáo lý về nó. Chúng ta không thể trước hết định nghĩa các thuộc tính của nó, rồi sau đó dùng nó theo đó; chúng ta không thể bắt đầu từ sự thần cảm của nó, rồi sau đó khám phá công dụng của nó cho đức tin hay thực hành. Chính qua kinh nghiệm về quyền năng của nó mà những từ như thần cảm mới có ý nghĩa, và khi chúng ta định nghĩa chúng tách rời khỏi kinh nghiệm như thế thì chúng ta chỉ đang đùa giỡn với những âm thanh rỗng. Điều này hàm ý trong cách xử lý Kinh Thánh vừa nêu, dưới tiêu đề phương tiện của ân điển; và nó được thừa nhận rõ ràng bởi những người bảo vệ kiên cường cho sự thần cảm, và do đó cho tính vô ngộ và không sai lầm của Kinh Thánh, như Giáo sư Warfield và cố Giáo sư Hodge. "Rất nhiều lẽ thật tôn giáo và lịch sử," họ viết, (Thần cảm, tr. 8. Hội đồng Xuất bản Trưởng lão, Philadelphia) "phải được thiết lập trước khi chúng ta đến với vấn đề thần cảm, chẳng hạn, sự tồn tại và sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, tình trạng sa ngã của con người, sự kiện của một kế hoạch cứu chuộc, lẽ thật lịch sử tổng quát của Kinh Thánh, và tính hợp lệ và thẩm quyền của sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời mà chúng chứa đựng — tức là lẽ thật tổng quát của Cơ Đốc giáo và các giáo lý của nó. Do đó mà suy ra rằng, trong khi sự thần cảm của Kinh Thánh là thật, và, vì là thật, là một nguyên tắc căn bản cho sự giải nghĩa đầy đủ Kinh Thánh, thì tuy nhiên nó trước hết không phải là một nguyên tắc căn bản cho lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc." Tôi đồng ý với điều này đến mức nó nói, nhưng tôi sẽ đi xa hơn. "Lẽ thật tổng quát của Cơ Đốc giáo và các giáo lý của nó," — trích những chữ tôi đã gạch dưới — hẳn nhiên phải được thiết lập "trước khi chúng ta đến với vấn đề thần cảm;" nhưng nó không thể nào được thiết lập mà không dùng Kinh Thánh. Trái lại, chính khi chúng ta dùng Kinh Thánh, không mang bất kỳ tiền đề nào, chúng ta mới thấy nó có quyền năng để ghi khắc trong tâm trí chúng ta "Cơ Đốc giáo và các giáo lý của nó" như là không chỉ nói chung mà là thần thánh thật; và quyền năng của nó để làm điều này chính là điều chúng ta muốn nói bằng sự thần cảm của nó. Chúng ta không dùng Kinh Thánh, như nó đã được dùng trong các bài giảng trước, vì một xác tín có trước rằng nó được thần cảm; chúng ta xác tín nó được thần cảm vì nó khẳng định thẩm quyền của nó trên chúng ta, khi chúng ta đọc, đến nỗi chúng ta không thể không dùng nó như thế. Tôi tin chắc, đây là cách hợp lý và kinh nghiệm duy nhất để đạt đến và trình bày lẽ thật.

[P] Nhưng chính khi chúng ta bỏ những điều chung chung lại phía sau, và đi đến những câu hỏi chi tiết về sự kiện, như những câu hỏi được nêu lên bởi hầu hết mọi phê bình lịch sử, hoặc về Cựu Ước hoặc về Tân Ước, thì những khó khăn nảy sinh, và tâm trí con người bối rối. Không một Cơ Đốc nhân nào chất vấn một mệnh đề như thế này, rằng Đức Chúa Trời thật sự phán với con người qua Kinh Thánh, và con người nghe tiếng Ngài và biết đó là của Đức Chúa Trời. Không một Cơ Đốc nhân nào chất vấn rằng qua Kinh Thánh linh hồn tin kính có sự thông công với Đức Chúa Trời là Cha và Đấng Cứu chuộc mình trong Chúa Giê-xu Christ. Đây là những điều thuộc kinh nghiệm không cần bảo chứng nào ngoài chính chúng. "Nếu," Giáo sư Robertson Smith nói, "người ta hỏi tôi tại sao tôi nhận Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và là luật duy nhất hoàn hảo của đức tin và đời sống, tôi đáp như mọi giáo phụ của Hội Thánh Tin Lành, Vì Kinh Thánh là bản ghi duy nhất về tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời, vì trong Kinh Thánh mà thôi tôi thấy Đức Chúa Trời đến gần con người trong Chúa Giê-xu Christ, và công bố cho chúng ta trong Ngài ý muốn Ngài về sự cứu rỗi chúng ta. Và bản ghi này tôi biết là thật bởi sự làm chứng của Thánh Linh Ngài trong lòng tôi, nhờ đó tôi được đảm bảo rằng chẳng ai ngoài chính Đức Chúa Trời có thể phán những lời như thế với linh hồn tôi." Điều này, với tôi, không chỉ đúng, mà còn hiển nhiên và không thể công phá; chỉ có điều rắc rối là nó rất dễ bị áp dụng sai. Nó thật sự là một giáo lý về lời của Đức Chúa Trời, hay về sứ điệp thần thánh cho con người; nhưng nó rất dễ bị hiểu như thể nó là một giáo lý về văn bản của Kinh Thánh. Nó đã được dùng để che chở không chỉ những thuộc tính được cho là của Kinh Thánh như chúng ta có nó, mà còn những thuộc tính được cho là của một "bản tự tay viết gốc" của Kinh Thánh mà không ai biết gì về nó. Sẽ dễ hiểu hơn, nếu, với một quan niệm như thế về Kinh Thánh là môi trường qua đó Đức Chúa Trời phán với tín hữu, chúng ta khảo sát Kinh Thánh theo những phần đặc trưng của nó, và nhìn vào mối liên hệ mà quan niệm này có, trong mỗi trường hợp, với những vấn đề và kết quả của phê bình. Chính ở đây toàn bộ khó khăn nằm; nhưng tôi tin kết quả sẽ không làm vô hiệu, mà sẽ biện minh cho, cách dùng Kinh Thánh đã được thực hiện trong các bài giảng trước.

[P] Điểm khởi đầu của chúng ta trong một cuộc khảo sát như thế này phải là phần Kinh Thánh nơi chúng ta tiếp xúc trực tiếp nhất với Đấng Christ, tức là, các sách Phúc Âm. Chính trong Đấng Christ một cách tột bậc — có những người sẽ nói trong Đấng Christ một cách độc quyền, điều này đúng theo một nghĩa, dù gây hiểu lầm ở đây — Đức Chúa Trời đến gần chúng ta, và công bố cho chúng ta ý muốn Ngài về sự cứu rỗi chúng ta. Không ai thừa nhận rằng Đức Chúa Trời phán với linh hồn qua Kinh Thánh lại chất vấn rằng tiếng Đức Chúa Trời đặc biệt rõ ràng, dễ hiểu, và thôi thúc trong Đấng Christ. Khi Ngài phán với chúng ta, Đức Chúa Trời phán với chúng ta; khi chúng ta được đưa vào sự hiện diện của Ngài, và nhận biết lòng thương xót và sự phán xét của Ngài, chúng ta được đưa vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và được Ngài phán xét và cứu chuộc. Nhưng, có người sẽ nói, các sách Phúc Âm tự xưng là có tính lịch sử, và mọi điều xưng là có tính lịch sử đều phải chịu sự phê bình lịch sử. Chúng ta phải có thể chứng minh rằng đời sống của Chúa Giê-xu thật sự đã xảy ra như các thánh sử thuật lại — chúng ta phải có một bảo chứng khoa học về sự chính xác của câu chuyện — trước khi cho phép nó gây ấn tượng gì trên tâm trí hay lòng chúng ta. Nếu câu chuyện Phúc Âm, khi xem xét, hóa ra là không thật thì sao?

[P] Điều này trông nghiêm trọng, nhưng thật sự là một câu hỏi tầm thường. Không hề cần thiết rằng chúng ta phải biết mọi điều trong các sách Phúc Âm đều thật, hay chúng ta phải bị ràng buộc vào sự chính xác của từng chi tiết trước khi chúng bắt đầu làm cho chúng ta điều Đức Chúa Trời định chúng làm. Với bất kỳ người thành thật nào nêu lên khó khăn này tôi sẽ nói, Hãy đọc những sách này với con mắt hướng về Đấng Christ, và điều ấy sẽ chắc chắn với bạn như bất cứ điều gì chắc chắn với tâm trí, lòng, và lương tâm con người, rằng nhân cách của Đấng Christ được bày tỏ ở đó là một nhân cách có thật. Nó không phải là một nhân cách tưởng tượng; nó không phải là tác phẩm của trí tưởng tượng — các thánh sử đã không bịa ra nó từ đầu óc mình. Gác chi tiết sang một bên, và chỉ giới hạn mình vào Chúa Giê-xu như một nhân vật có nhân cách như thế này như thế kia, một nhân vật trong đó một mối liên hệ như thế này như thế kia được thực hiện với Đức Chúa Trời một bên và với con người một bên, một nhân vật, trong tâm trạng đạo đức và trong mọi lời nói và việc làm, bày tỏ mình là Con Đức Chúa Trời, là anh em, bạn hữu, và Đấng Cứu độ của con người; gác, tôi nói, chi tiết sang một bên, và chỉ giới hạn mình vào điều này, thì điều chắc chắn, với một sự chắc chắn mà không nghi ngờ nào chạm tới được, là một Đấng như thế đã thật sự sống. Chúng ta không cần trở thành nhà phê bình lịch sử trước khi có thể tin nơi Đấng Christ và được Ngài cứu. Đức Thánh Linh, làm chứng bởi và với lời của các thánh sử trong lòng chúng ta, ban cho chúng ta, độc lập với bất kỳ phê bình nào, một sự thuyết phục đầy đủ và đảm bảo về lẽ thật không sai lầm và thẩm quyền thần thánh của sự mặc khải của Đức Chúa Trời được thực hiện trong Ngài. Và nếu còn ai cho rằng điều này đã đi trước phê bình, tôi sẽ nói rằng chính ý nghĩa của sự Nhập thể, lẽ thật mà mọi Cơ Đốc giáo tùy thuộc, chính là điều này, rằng có một điểm, tức là, đời sống của Con Đức Chúa Trời trong bản tính chúng ta, tại đó điều thuộc linh và điều thuộc lịch sử trùng nhau, và do đó, như chính mục đích của sự mặc khải đòi hỏi, tại đó có thể có một bảo chứng thuộc linh cho lẽ thật lịch sử. Sự làm chứng của Thánh Linh cho tín hữu khiến anh, không chỉ trên thực tế mà trên quyền pháp, nhận đời sống của Đấng Christ được ghi trong các sách Phúc Âm như một đời sống lịch sử thật. Nếu không như thế, đời sống của Đấng Christ sẽ tuyệt đối không có ý nghĩa tôn giáo nào. Đức Chúa Trời không thể dùng nó làm gì; vì nếu nó không thể được dùng cho đến khi phê bình lịch sử hoàn tất công việc của nó trên nó, thì hiển nhiên nó sẽ không bao giờ được dùng.

[P] Nhưng trên căn cứ chung này, phê bình được tự do làm công việc thích hợp của mình. Một sự phê bình, thật vậy, mà về nguyên tắc phủ nhận điều siêu nhiên, và xem một trong những nhiệm vụ hiển nhiên nhất của mình là giải thích cho qua yếu tố này trong câu chuyện, không cần làm bối rối người có sự chắc chắn thuộc linh đã nói, rằng suốt trong lịch sử, và không chỉ khi những điều chúng ta gọi là phép lạ đang được thực hiện, anh đang tiếp xúc với một Nhân vật siêu nhiên. Đấng Christ và công việc của Ngài đều là một thể, và người đã thấu hiểu Đấng Christ, hay đúng hơn đã được Ngài thấu hiểu, sẽ không tìm cách rút gọn sự tự tỏ bày của Đấng Cứu độ xuống ngang tầm nhân loại thường. Chứng minh từng phép lạ một là bất khả cũng như bác bỏ chúng theo cùng cách ấy, nhưng chúng hợp với Nhân vật và lời nói của Chúa Giê-xu thành một toàn thể thần thánh qua đó Đức Chúa Trời bày tỏ chính lòng Ngài cho con người. Các sách Phúc Âm có mọi thuộc tính cần có, để đặt chúng ta tiếp xúc với Phúc Âm; chúng thật sự đặt chúng ta tiếp xúc với nó, và Thánh Linh khiến nó chắc chắn cho đức tin chúng ta; tại sao chúng ta phải đòi hỏi thêm gì từ chúng? Nếu chúng thật sự bày tỏ Đấng Christ cho chúng ta, đến nỗi chúng ta đạt được đức tin nơi Ngài mà các tác giả của chúng đã có, há chẳng phải đó là mọi điều chúng ta có thể ước muốn sao? Các thánh sử có thể mắc lỗi về niên đại, về thứ tự các sự kiện, về thuật lại dịp một lời của Chúa Giê-xu được phán, có thể về việc áp dụng một ẩn dụ; chúng ta có thể nhận ra đây đó, như trong Lu-ca, chủ nghĩa hình thức phôi thai của thế hệ thứ hai; chúng ta có thể phân biệt, như một phân tích gần đây về các sách Phúc Âm đã làm, giữa một chu kỳ, hai chu kỳ, và ba chu kỳ truyền khẩu Phúc Âm, có trước các sách Phúc Âm viết của chúng ta; chúng ta có thể cảm thấy chắc chắn hơn, trên căn cứ thuần lịch sử, về những chi tiết chứa trong Nguồn Sứ đồ như Weiss đã trích ra từ Ma-thi-ơ và Lu-ca, so với những chi tiết mà chúng ta không thể xác định thẩm quyền lịch sử của chúng; chúng ta có thể khác nhau — người Cơ Đốc thật sự khác nhau — về vô số câu hỏi loại này; nhưng chúng ta phải có thể mạnh dạn nói rằng dù tất cả những điều này bị bỏ qua, đúng vậy, thậm chí dù trong bất kỳ số trường hợp loại này nào các sách Phúc Âm bị chứng minh là sai, thì Phúc Âm vẫn không suy suyển; lời của Đức Chúa Trời, sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho linh hồn trong Đấng Christ, được Thánh Linh chứng thực, vẫn sống và tồn tại. Mặc khải rốt cuộc là cá nhân, cá nhân như đức tin. Chính Đấng Christ là Đấng chúng ta phó thác, và chừng nào các sách Phúc Âm còn khiến chúng ta chắc chắn về Ngài là Đấng nào, chúng còn phục vụ mục đích của Đức Chúa Trời và nhu cầu của chúng ta.

[P] Chính từ vị trí thuận lợi của sự chắc chắn này, được ban bởi đức tin nơi Đấng Christ, chúng ta có thể khảo sát hiệu quả nhất phần còn lại của cánh đồng. Dù người ta nói gì về thẩm quyền của Kinh Thánh, không ai đồng ý với những gì đã nói đến đây sẽ tranh cãi thẩm quyền của Đấng Christ. Dẫu sao, tôi không nói ở đây với những người muốn như thế. Và điều mọi người phải cảm thấy khi đã nói trong Thánh Linh của Đức Chúa Trời, "Chúa Giê-xu là Chúa," là theo một nghĩa rất thật thẩm quyền của Ngài có thể được viện đến để bao trùm thẩm quyền của Kinh Thánh. Ngài được sinh ra và lớn lên trong Hội Thánh Do Thái, mà các lời sấm của Đức Chúa Trời đã được giao phó. Ngài dùng Kinh Thánh của Cựu Ước — về mọi ý định và mục đích thì giống như chính chúng ta có — và Ngài dùng chúng, nếu chúng ta có thể nói vậy, như người ta vẫn dùng chúng một cách chính đáng, như một phương tiện thông công với Cha Ngài trên trời. Ngài dùng chúng trong những cơn khủng hoảng của đời mình, trong đồng vắng và trên Thập tự giá, để đánh bại Sa-tan và sự chết. Nếu chúng đã phục vụ Ngài như thế, hẳn sẽ là một sự liều lĩnh và kiêu ngạo phi thường để khẳng định rằng không có sự phục vụ tương tự nào chúng có thể dành cho chúng ta. Nhưng chúng ta có thể đi xa hơn điều này, và chỉ ra những lời rõ ràng của Chúa Giê-xu trong đó thẩm quyền của Cựu Ước được công nhận, và thậm chí được dùng trong tranh luận với người Do Thái. "Họ có Môi-se và các đấng tiên tri, hãy nghe họ." "Kinh Thánh không thể bị phá hủy." "Một chấm hay một nét trong luật pháp chẳng hề qua đi cho đến khi mọi sự được trọn." "Các ngươi lầm, vì không biết Kinh Thánh." "Các ngươi chưa hề đọc sao?" Những lời như thế bảo đảm cho chúng ta rằng Chúa Giê-xu, ít nhất, đã thấy trong Kinh Thánh của Cựu Ước một sự mặc khải thật của Đức Chúa Trời; khi Ngài đọc, Cha phán với Ngài, và chính Ngài đã thông công với Ngài. Quan trọng hơn nữa là lời chứng về Kinh Thánh cổ xưa được mang bởi sự kiện Chúa Giê-xu đã thấy trong chúng, như đã được nhận xét trong một bài giảng trước, những hình bóng của chính Ngài. Nếu nói rằng sự đến và công việc của Ngài được tiên tri rõ ràng trong chúng là quá nhiều, thì nói rằng chúng được hình bóng rõ ràng cũng không quá. Thực tại quan trọng hơn lời nói (dù những lời tiên tri rõ ràng không thiếu), và thực tại, đối với tâm trí Ngài, liên hệ trực tiếp đến Ngài. Nói cách khác, Cựu Ước được liên kết một cách sống động, chứ không chỉ tình cờ và theo thời gian, với Tân Ước. Đấng Christ được sinh ra trong mối liên hệ lịch sử đặc biệt ấy, và, chúng ta có thể nói một cách tôn kính, không thể được sinh ra trong bất kỳ mối liên hệ nào khác. Ngài đến để làm trọn luật pháp và các đấng tiên tri, và dù sự làm trọn được bày tỏ trong Nhân vật và Công việc của Ngài vượt xa một cách không thể tưởng tượng mọi điều chúng ta có thể dự đoán, và khiến những tương ứng máy móc được tìm ra giữa Cựu Ước và Tân Ước trở nên vô giá trị như chúng thường là phi lý, nó chứng tỏ không thể chối cãi rằng Cựu Ước và Tân Ước được bao gồm trong một mục đích của Đức Chúa Trời, và ban cho bản ghi của sự mặc khải trước cùng một sự chuẩn nhận mà sự mặc khải sau có.

[P] Ngay từ đầu, như chúng ta đều biết, Cựu Ước theo một nghĩa nào đó là một vấn đề đối với Hội Thánh. Những Cơ Đốc nhân đầu tiên dùng nó không ngại ngần như một sách Cơ Đốc. Khi họ trích dẫn nó họ luôn trích dẫn theo nghĩa Cơ Đốc. Chính cách dùng lời của nó của họ khiến chúng trở thành, và có ý khiến chúng trở thành, những lời của Tân Ước, và những gì vừa nói ở một mức độ nào đó là sự biện minh cho họ. Có thể sai lầm trong chi tiết, nếu chúng ta đọc Cựu Ước theo cách này; thậm chí có thể sai lầm trong mọi chi tiết, mà vẫn không sai lầm về tổng thể. Vì chính là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã trở nên nhập thể trong Chúa Giê-xu phán với lòng trong Kinh Thánh cổ xưa. Mặt khác, người ta đã bị ấn tượng mạnh mẽ ngay từ đầu với ý tưởng rằng Cựu Ước không phải là một sách Cơ Đốc. Đây là quan điểm, trong số những người khác, của Marcion, người, ipso Paulo paulinior, đơn giản loại bỏ nó. Ông chỉ có thể định nghĩa mối liên hệ của nó với Đấng Christ và Phúc Âm một cách tiêu cực — bằng sự tương phản, không bằng sự liên kết, hay thậm chí bằng sự so sánh. Thần học của Ritschl và những người theo ông, bất chấp những phản đối ngược lại, về phương diện này là Marcion khá rõ. "Chúng ta không thể," Herrmann nói (Der Verkehr des Christen mit Gott, tr. 49), một trong những người tiêu biểu của nó, "chúng ta không thể tự đặt mình vào đời sống tôn giáo của một người Y-sơ-ra-ên tin kính để hiểu nó hoàn toàn. Vì những sự kiện, đã tác động trên ông như những sự mặc khải của Đức Chúa Trời, không còn quyền năng này đối với chúng ta nữa. ... Vì chúng ta không thể ý thức về mình như người Do Thái, nên sự mặc khải mà Y-sơ-ra-ên đã hưởng cũng không còn có thể làm thỏa mãn chúng ta nữa." "Làm thỏa mãn chúng ta," có lẽ đúng; nhưng điều lập luận đòi hỏi là, "có ý nghĩa đối với chúng ta," và điều này, trên thực tế, không đúng. Vì đối với Cơ Đốc nhân, thẩm quyền của chính Đấng Christ, cách Ngài dùng Cựu Ước trong sự dạy dỗ của Ngài, cách Ngài dùng nó trong đời sống cá nhân của Ngài, mối liên hệ mà Ngài đặt mình đối với nó như Đấng làm trọn Luật pháp và Lời hứa, tất cả những điều này hợp lại bảo đảm Cựu Ước nói chung một vị thế mà từ đó nó không thể bị lật đổ, và trong đó không sách nào khác có thể sánh với nó. Nó là một phần của sự mặc khải thần thánh được hoàn tất trong Đấng Christ, và những gì đã được nói về các sách Phúc Âm cũng có ứng dụng ở đây. Sự làm chứng của Thánh Linh, bởi và với lời trong linh hồn, không bảo đảm tính lịch sử của những chi tiết kỳ diệu, nhưng nó bảo đảm sự hiện diện của một yếu tố siêu nhiên trong lịch sử được ghi lại. Nó loại trừ một sự phê bình mà về nguyên tắc phủ nhận điều siêu nhiên, và từ chối công nhận một công việc độc đáo của Đức Chúa Trời đang tiến hành dọc theo đường lối này.

[P] Nhưng khi điều này được công nhận, mặt khác chúng ta phải công nhận rằng trong những giới hạn này phê bình có công việc riêng của mình để làm. Cựu Ước không chỉ là một sách, mà là một tập hợp các sách. Nó có một sự hiệp nhất như bản ghi của sự mặc khải, và như một môi trường qua đó Đức Chúa Trời vẫn phán với con người và bước vào sự thông công với họ. Nó là một, vì nó là sản phẩm của một công việc của Đức Chúa Trời tiến hành liên tục qua các thời đại và hoàn thành chính nó trong Đấng Christ; và nó cũng là một vì mọi tác giả của nó đều viết ra từ đức tin của họ nơi Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật là tác giả của công việc này, và viết để truyền đạt đức tin của họ cho người khác. Và thật vậy chẳng gì khác ngoài đức tin, thấu hiểu sự mặc khải, khiến sự hiệp nhất này trở nên rõ ràng. Nhưng sự mặc khải duy nhất ấy đến "từng phần và nhiều cách," và trong sự đa dạng này nhà phê bình văn học và lịch sử tìm thấy công việc của mình đã được chuẩn bị. Ai đã viết các sách, thời gian chúng được viết, những hoàn cảnh lịch sử mà từ đó chúng nảy sinh, và mà chúng được gửi đến, những tình huống về sự bảo tồn, thu thập, truyền đạt của chúng, vân vân; tất cả những điều này là nhiệm vụ của ông. Và một Cơ Đốc nhân biết rằng Đức Chúa Trời phán với linh hồn qua Kinh Thánh không nên nói về phê bình như một quyền lực xa lạ hay thù địch, mà anh có thể bị ép, ngược ý muốn, đi xa đến một mức, nhưng phải luôn nhìn với sự nghi ngờ. Hẳn nhiên đã có những nhà phê bình vô trách nhiệm, và thậm chí những nhà phê bình phạm thượng và ngông cuồng — vì cách người ta xử lý sự mặc khải phán xét họ khi họ không nghĩ đến; nhưng phê bình chân chính là một khoa học, và sẽ đi đến cùng đường lối của nó, và tất cả chúng ta sẽ đi cùng với nó. Thậm chí nói về những ý kiến "ôn hòa" và "cực đoan" trong phê bình cũng không đúng chỗ. Những câu trả lời cho các câu hỏi của nhà phê bình không phải là ôn hòa hay cực đoan, mà là đúng hay sai; và trong mọi người một Cơ Đốc nhân phải sẵn lòng đi bất kỳ đoạn đường nào với lẽ thật. Nhưng chúng ta hãy suy ngẫm, một lúc, về ảnh hưởng chung của phê bình, trong phạm vi liên quan đến Cựu Ước.

[P] Nó hẳn đã đưa công việc, và các tác phẩm, của các đấng tiên tri lên một vị trí nổi bật mới. Nó, thật vậy, đã thay đổi rất nhiều cách dùng thường được thực hiện về họ. Không còn là một chức năng biện hộ, mà là một chức năng trực tiếp thuộc linh, mà Kinh Thánh tiên tri thực hiện. Chúng không phải là một vùng hoang trong Kinh Thánh, với một hai điểm sáng trong đó, nơi những sự trùng hợp có thể được phát hiện hay tưởng tượng giữa Cựu Ước và Tân Ước. Chúng đã được đặt, bởi công lao của phê bình, vào bối cảnh gốc của chúng; chúng đã được đọc như tiếng của Đức Chúa Trời gửi đến những tình huống lịch sử có thể khám phá, và tiếng của Đức Chúa Trời đã trở nên nghe được trong chúng trở lại như nó đã lâu không được nghe. Không hề nói quá khi nói rằng Kinh Thánh tiên tri vào lúc này đang cảm hứng cho nhiều người hơn, đang phán cho nhiều người hơn vì Đức Chúa Trời, đang ban cho nhiều người những quan niệm lớn hơn và tươi mới hơn về những điều thần thánh và nhân loại, hơn bất kỳ thời đại nào trước trong lịch sử Hội Thánh. Điều này chỉ là một cách khác để nói rằng do kết quả của phê bình, sự thần cảm của các sách tiên tri đã có chỗ hoạt động tự do hơn, và đang làm việc mạnh mẽ và kết quả hơn bao giờ hết. Nếu đã có mất mát, sự được đã vượt xa sự mất rất nhiều; nhưng việc phải thừa nhận giả định ấy là hoàn toàn không rõ ràng. Cách cũ biện minh cho lời tiên tri bằng cách chỉ vào những tàn tích, hay sự thiếu tàn tích, ở Ba-by-lôn, và vào những lưới đánh cá ở Ty-rơ, có điều gì đau đớn là không sinh sản. Nó có thể không thể chê trách, nhưng nó không bao giờ đưa người ta tiến xa hơn. Ý tưởng của Tân Ước rằng mọi lời tiên tri đều được ứng nghiệm trong Đấng Christ — và do đó chỉ trong Đấng Christ sự ứng nghiệm của lời tiên tri mới được tìm kiếm — là đúng, lành mạnh, và cảm hứng. Sự mặc khải được thực hiện đầy đủ trong Đấng Christ đã được đưa vào chân trời của những người cổ xưa của Đức Chúa Trời đến mức nào, — đến mức nào, qua sự soi sáng của Thánh Linh thần thánh và sự đồng cảm với mục đích thần thánh, họ được phép dự đoán điều Đức Chúa Trời đang làm cho dân Ngài, — đây không phải là những câu hỏi có câu trả lời máy móc nào. Mối liên hệ sống động giữa công việc của các đấng tiên tri và công việc của Chúa Giê-xu được chính Chúa Giê-xu bảo đảm; và chúng ta chỉ phải biết ơn rằng phê bình đã giúp chúng ta nghe rõ ràng hơn trước tiếng của Đức Chúa Trời phán với dân Ngài trong những lời hứa, lời đe dọa, và sự dạy dỗ thuộc linh của Kinh Thánh tiên tri. Chúng ta không cần tin rằng các đấng tiên tri có thể viết lịch sử trước khi nó xảy ra. Sự mặc khải họ phải thực hiện cho chúng ta không phải là sự mặc khải về biến cố này hay biến cố kia trong vận mệnh của con người hay các dân tộc; nó là sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Các sách của họ đứng trong Kinh Thánh vì chúng bày tỏ Đức Chúa Trời; vì chúng là một phương tiện hùng mạnh và hiệu quả để đặt chúng ta vào sự thông truyền với Đấng đã phán với các đấng tiên tri, và sinh ra trong linh hồn chúng ta đức tin nơi Ngài mà họ đã có. Đó là điều chúng thật sự phải truyền đạt cho chúng ta, — đức tin nơi Đức Chúa Trời Đấng Thánh, Đấng duy nhất hằng sống và chân thật, luôn hiện diện trong đời sống của con người và các dân tộc, để phán xét và để cứu. Tôi lặp lại rằng chúng ta mang ơn phê bình vì đã giải phóng, có thể nói, tinh thần tiên tri này, và cho nó được tự do hành động trong Hội Thánh.

[P] Với các sách lịch sử nhiều người sẽ cảm thấy trường hợp khác hẳn. Sự khảo sát phê bình về chúng đã dẫn đến những kết quả mà dường như không thể kết hợp với những ý tưởng cũ về thẩm quyền của Kinh Thánh. Nhưng chúng ta hãy tĩnh tâm bằng cách nhớ lại điểm chúng ta đã khởi đầu. Sự chắc chắn hàng đầu phải không ngừng hiện diện trong tâm trí chúng ta là Đức Chúa Trời phán với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, và sự mặc khải cuối cùng này đã hoàn tất một sự mặc khải chuẩn bị được thực hiện cho Y-sơ-ra-ên trong tiến trình lịch sử của nó, và phần lớn bằng phương tiện lịch sử của nó. Tôi đã nói rằng điều này bảo đảm sự hiện diện của một yếu tố siêu nhiên trong lịch sử, mà không thể được định nghĩa tiên thiên, nhưng với tôi nó dường như không bảo đảm gì hơn. Nó bảo đảm cho chúng ta dự đoán, điều mà chúng ta thấy trong kinh nghiệm là sự kiện, rằng Đức Chúa Trời phán với lòng và lương tâm con người qua bản ghi Kinh Thánh; nó không bảo đảm rằng trong bản ghi này chúng ta sẽ thấy chẳng gì ngoài điều thuộc lịch sử theo nghĩa hiện đại và khoa học của lịch sử. Trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, những người viết những gì chúng ta gọi là các sách lịch sử — Giô-suê, Các Quan Xét, Sa-mu-ên, và Các Vua — được gọi là "các đấng tiên tri trước," và đây là khía cạnh đúng để nhìn họ. Họ không chỉ là những người ghi biên niên, hay những sử gia thế tục truy tìm những nguyên nhân thứ yếu mà nhờ đó tiến trình lịch sử đã tiến lên, mà là những người của Đức Chúa Trời đọc và giải nghĩa câu chuyện về sự đối đãi của Đức Chúa Trời với dòng giống họ. Rằng câu chuyện này đặc biệt có ý nghĩa, và rằng có một sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời trong nó, được chứng minh bởi mối liên hệ đặc biệt và sống động của nó với Đấng Christ; nhưng những người viết lịch sử không cần phải, và rõ ràng trên thực tế đã không, được cung cấp một cách kỳ diệu những thông tin mà những sử gia khác phải tự tìm kiếm cho mình. Được xem đơn thuần như những sử gia, cơ hội của họ tự nhiên khác nhau, và cùng với đó là tầm quan trọng thuần lịch sử của công việc họ. Đôi khi một người có thể đã sống qua mọi điều ông mô tả. Như vậy Giê-rê-mi thuật với thẩm quyền của một nhân chứng mắt thấy, cũng như với sự thấu suốt của một đấng tiên tri, câu chuyện về những ngày cuối của Giê-ru-sa-lem. Đôi khi, lại nữa, một người có thể có chứng cứ đương thời tốt để dựa vào, như chúng ta thường thấy được nhắc đến trong các sách Các Vua. Đối với những thời kỳ xa xôi và chưa ổn định hơn, như thời kỳ được mô tả trong sách Các Quan Xét, việc đánh giá chứng cứ về mặt lịch sử có thể cực kỳ khó khăn. Thế mà Đức Chúa Trời đã phán với dân Ngài qua mọi loại lịch sử khác nhau này, và họ đã nghe tiếng Ngài. Tất cả đều được viết bởi những người vững chắc xác tín — và xác tín một cách đúng đắn — rằng Đức Chúa Trời đã luôn hiện diện trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên, và mong muốn truyền đạt xác tín ấy của họ cho người khác. Họ có thể đã lầm về chi tiết này hay chi tiết khác trong câu chuyện họ thuật. Họ có thể có phương tiện nghèo nàn để thu thập thông tin, nhưng lời chứng của họ về Đức Chúa Trời là một lời chứng mà chính Đức Chúa Trời làm chứng, bởi và với lời của họ, trong lòng chúng ta; và khi xem Kinh Thánh là bản ghi của sự mặc khải thì chỉ điều này là điều chúng ta quan tâm. Có lẽ điều đã làm bối rối hầu hết mọi người trong mối liên hệ này là phán quyết của phê bình về những chương mở đầu của Kinh Thánh. Những chương này về hình thức là có tính lịch sử, nhưng chúng rõ ràng xử lý những thời tiền sử. Ngay lúc chúng ta nghĩ về nó, hiển nhiên là câu chuyện về người đầu tiên không thể là lịch sử, như câu chuyện về cuộc vây hãm và chinh phục Giê-ru-sa-lem bởi người Canh-đê là lịch sử. Những khởi đầu của đời sống con người trên đất nằm xa phía sau mọi bản ghi, và mọi truyền thống nữa. Thế mà ở đây, trong phần đầu của Sáng thế ký, chúng ta có những điều tự xưng là những tường thuật về những điều không thể tiếp cận này. Chúng ta phải gọi chúng là gì? Có người sẽ nói, "Lịch sử được thông truyền một cách siêu nhiên." Nhưng điều này sẽ là một điều không chỉ không có tương tự trong phần còn lại của Kinh Thánh, mà hoàn toàn không thể chứng minh. Nó thật sự là một mô tả vô nghĩa, vì tự mâu thuẫn. Lẽ thật là những câu chuyện này minh họa, trong dòng giống mà Đức Chúa Trời đã chọn để mặc khải mình, một giai đoạn mà tâm trí con người trải qua trong mọi dòng giống, và thật vậy trong mọi cá nhân. Lâu trước khi con người có khả năng về khoa học hay lịch sử, anh tự hỏi mình những câu hỏi mà chỉ khoa học hay lịch sử mới có thể trả lời, và không chỉ hỏi, mà còn tự trả lời nữa. Bây giờ tên kỹ thuật cho những câu trả lời tiền khoa học cho những câu hỏi khoa học này là gì? cho những câu trả lời tiền lịch sử cho những câu hỏi lịch sử này? Tên được đặt một cách kỹ thuật cho chúng là huyền thoại. Trong số những người không biết gì về thần thoại học, huyền thoại thường là một thuật ngữ khinh miệt. Nhưng ở đây nó là một thuật ngữ của khoa học. Có một giai đoạn mà, theo nghĩa này, toàn bộ nội dung của tâm trí, còn chưa có khả năng về khoa học hay lịch sử, có thể được gọi là huyền thoại. Và điều phê bình cho chúng ta thấy, trong cách xử lý những chương đầu của Sáng thế ký, là Đức Chúa Trời không khinh thường phán với tâm trí, hay qua nó, ngay cả khi nó ở giai đoạn thấp hèn này. Ngay cả huyền thoại, trong đó những khởi đầu của đời sống con người, nằm ngoài sự nghiên cứu của con người, được bày tỏ cho chính nó bởi tâm trí trẻ thơ của dòng giống, cũng có thể được làm thành môi trường của sự mặc khải. Đức Chúa Trời đã thật sự lấy những sự yếu đuối của thế gian và những sự bị khinh dể, và đã đến gần chúng ta, và phán với lòng chúng ta, qua chúng. Tôi sẽ không ngần ngại nói rằng người không thể nghe Đức Chúa Trời phán với mình trong câu chuyện về sự sáng tạo và sự sa ngã sẽ không bao giờ nghe tiếng Đức Chúa Trời ở đâu cả. Nhưng điều đó không khiến chương đầu của Sáng thế ký thành khoa học, cũng không khiến chương ba thành lịch sử. Và điều có thẩm quyền trong những chương này không phải là hình thức gần như khoa học hay gần như lịch sử, mà là sứ điệp, mà qua chúng đến với lòng, về sự khôn ngoan và quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời, về mối thân thích bẩm sinh của con người với Đức Chúa Trời, về sự kêu gọi của anh cai trị thiên nhiên, về tội lỗi của anh, về sự phán xét và thương xót của Đức Chúa Trời. Chính nội dung của sứ điệp này cũng là điều chúng ta dùng, không nghi ngại, khi xây dựng thần học của mình, vì những nội dung này được sự làm chứng của Thánh Linh xác thực. Trích Tuyên xưng đức tin Westminster, "Đấng Phán xét Tối cao, mà nhờ đó mọi tranh cãi về tôn giáo phải được quyết định, và mọi sắc lệnh của các công đồng, ý kiến của các tác giả cổ, giáo lý của con người, và những linh riêng tư, phải được xem xét, và trong lời phán của Đấng ấy chúng ta phải nghỉ ngơi, không thể là ai khác ngoài Đức Thánh Linh phán trong Kinh Thánh" — không phải chữ nghĩa đơn thuần của chính Kinh Thánh.

[P] Điểm, tuy nhiên, mà tại đó thẩm quyền của Kinh Thánh được thảo luận về mặt thần học nhiều nhất là điểm mà tại đó thẩm quyền của các sứ đồ xuất hiện. Sự mặc khải được tóm tắt trong Đấng Christ — điều này được thừa nhận về mọi mặt. Nhưng câu hỏi lập tức nảy sinh, Đấng Christ có nghĩa là gì? Có phải là Đấng Christ như Ngài đã sống và đi lại giữa con người? Đấng Christ như Ngài có thể được giải nghĩa ra từ sự dạy dỗ rõ ràng của chính Ngài? Đấng Christ như Ngài có thể được rao giảng trên cơ sở, nói chẳng hạn, chỉ riêng sách Phúc Âm thứ hai, hay trên một cơ sở còn hẹp hơn thế nữa?

[P] Có một trường phái thần học lớn nghiêng về nói như thế ít nhiều một cách giáo điều. Đối với họ, sự hiểu biết của chúng ta về Đấng Christ chấm dứt tại Thập tự giá. Sự sống lại của Ngài là một phần của đức tin các sứ đồ, nhưng không thể chứng minh như một sự kiện lịch sử. Những lời gán cho Ngài sau sự Sống lại có thể là những hồi ức về những lời Ngài đã thật sự phán trước đó, chỉ được thích ứng với một tình huống mới; hay chúng có thể là sản phẩm của trí tưởng tượng và suy ngẫm đầy yêu thương của các môn đồ, được đặt không ngại ngần vào miệng Chúa. Đây là thái độ nói chung của trường phái Ritschl. Họ lờ đi sự tôn cao của Đấng Christ như một điều thuộc về lãnh vực của trí tưởng tượng tin kính hơn là sự kiện nghiêm túc. Họ lờ đi sự ban Đức Thánh Linh như một Thánh Linh của lẽ thật để giúp các sứ đồ giải nghĩa sự mặc khải chứa trong đời sống, sự chết, và sự tôn cao của Chúa Giê-xu. Họ lờ đi, như tôi đã có dịp chỉ ra trong một bài giảng trước, nhiều điều mà Chúa Giê-xu không thể nói với các môn đồ khi Ngài còn ở với họ, vì họ không thể chịu nổi, nhưng Thánh Linh sẽ tỏ cho họ khi Ngài đã đi. Và trên sức mạnh của những nguyên tắc chung như thế, trong khi họ chấp nhận lời chứng của các sứ đồ về điều Đấng Christ đã nói và làm, họ không cảm thấy bị ràng buộc bởi những giải nghĩa của các sứ đồ về đời sống và sự chết của Ngài. Họ thừa nhận Đấng Christ là sự mặc khải hoàn hảo, nhưng không suy ra rằng thần học của các sứ đồ là thần học cuối cùng. Do đó thần học của các sứ đồ không có thẩm quyền ràng buộc đối với chúng ta, hay đối với Hội Thánh nói chung.

[P] Theo một cách khác, thẩm quyền của Tân Ước như một tiêu chuẩn thần học cũng đã bị chất vấn. Chính Tân Ước, người ta khẳng định, không trình bày cho chúng ta một kiểu thần học duy nhất. Thần học Kinh Thánh của Tân Ước thậm chí lấy làm nhiệm vụ đặc biệt của mình việc trình bày những quan niệm của các tác giả khác nhau trong sự khác biệt đặc trưng của chúng với nhau. Như vậy chúng ta có một thần học Phao-lô, một thần học Giăng, một thần học Cộng quan; một thần học của Thư Hê-bơ-rơ, và thậm chí của Phi-e-rơ. Nhưng mọi điều cần được nhấn mạnh là dưới những điều này có một thần học Cơ Đốc, một sự hiệp nhất mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng, bởi và với lời của các sứ đồ, trong lòng; và một sự hiệp nhất, nữa, trong đó mọi khác biệt cá nhân biến mất. Nói rằng vì các tác giả Tân Ước thấu hiểu lẽ thật Cơ Đốc mỗi người với tâm trí mình và theo cách mình, do đó không có lẽ thật Cơ Đốc mạch lạc nào để thấu hiểu, hay không có thẩm quyền trong sự thấu hiểu nguyên thủy về nó, là hoàn toàn gây hiểu lầm.

[P] Nhưng bỏ điểm này lại, chúng ta hãy trở lại vị trí vừa được định nghĩa, của những người chấp nhận lời chứng của các sứ đồ, nhưng không cảm thấy bị bắt buộc phải chấp nhận thần học của các sứ đồ, và tuyên bố rõ ràng trước, và về nguyên tắc, rằng nó không có thẩm quyền đối với họ. Tôi không nghĩ đáng để thảo luận trước, theo cách trừu tượng này, thần học của các sứ đồ có thể có, hay phải có, thẩm quyền nào. Chúng ta muốn giáo lý của mình về Đức Chúa Trời dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời; và Đức Thánh Linh không làm chứng trước lời, mà bởi và với lời, trong lòng chúng ta. Nơi tâm trí con người có liên quan, nói về một thẩm quyền có thể đơn giản được áp đặt là vô ích. Không có và không thể có điều như thế. Câu hỏi thật sự là có một thẩm quyền có thể tự áp đặt mình hay không, có thể tự do thắng được sự công nhận và đầu phục của tâm trí và lòng con người. Áp dụng vào vấn đề đang xét, câu hỏi thật sự là những sự dạy dỗ đặc trưng của các sứ đồ, mà vừa cấu thành thần học của họ vừa cấu thành Phúc Âm của họ, có được sự làm chứng của

[P] Thánh Linh bảo đảm hay không. Vì "thẩm quyền của Kinh Thánh thánh, mà vì đó nó phải được tin và vâng theo, không tùy thuộc vào lời chứng của bất kỳ người hay hội thánh nào, mà hoàn toàn tùy thuộc vào Đức Chúa Trời." — (Tuyên xưng đức tin Westminster, Ch. 1. § 4.). Lấy ví dụ, giáo lý lớn của thần học các sứ đồ, mà, như tôi đã cố chứng minh (trong Bài giảng v.), được thấy về bản chất, và không mơ hồ, trong mọi "kiểu dạy dỗ" của Tân Ước — ý nghĩa chuộc tội của sự chết của Đấng Christ. Một người có thể nói nếu muốn rằng mình không bị bắt buộc phải chấp nhận điều này chỉ vì nó được Phi-e-rơ và Phao-lô và Giăng dạy; trí tuệ của anh không có mối liên hệ định mệnh nào của sự nô lệ với họ. Đây chính xác là điều bản tuyên xưng nói: "thẩm quyền của Kinh Thánh thánh, mà vì đó nó phải được tin và vâng theo, không tùy thuộc vào lời chứng của bất kỳ người nào" — thậm chí không của một sứ đồ. Nhưng đây là một khẳng định trừu tượng, không có ứng dụng cụ thể nào. Giáo lý về một sự chuộc tội cho tội lỗi, được thực hiện trong sự chết của Đấng Christ, chưa bao giờ được chấp nhận trong Hội Thánh đơn giản như sự suy đoán của ba người tình cờ được đặc ân — Phi-e-rơ, Phao-lô, và Giăng. Thẩm quyền mà nó hưởng và đã hưởng từ đầu là nhờ điều này, rằng Đức Thánh

[P] Linh đã làm chứng bởi và với giáo lý ấy trong lòng con người, khiến họ chắc chắn rằng khi chấp nhận sự chết của Đấng Christ được giải nghĩa như thế, họ đang chấp nhận chính tâm hồn của tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Nếu có một lẽ thật nào trong toàn bộ Kinh Thánh được bao trùm bởi testimonium internum Spiritus sancti, và bởi lời chứng đồng thuận của Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại, thì đó là điều này. Nó có một thẩm quyền trong nó hay cùng với nó mà nhờ đó nó tự biện minh cho đức tin như là thần thánh và không sai lầm thật; nó tự khẳng định một cách không thể cưỡng lại, và không còn nghi ngờ, như sự mặc khải tối cao về sự phán xét và thương xót của Đức Chúa Trời cho những linh hồn ăn năn. Không thể có thẩm quyền nào cao hơn thế. Và, theo chỗ tôi thấy, cũng không thể có thẩm quyền thật nào trước thế.

[P] Nhưng hẳn chúng ta phải xem xét các sứ đồ tự hiểu tình hình như thế nào. Họ ý thức rằng Phúc Âm của họ, với điều này là giáo lý trung tâm, có thẩm quyền tôi đã mô tả, và họ đã rao giảng nó trong ý thức này. Nó có một bảo chứng thần thánh trong linh hồn họ. Nó không được con người dạy họ; họ nhận nó bởi sự mặc khải. Nó được rao giảng với Đức Thánh Linh từ trời sai xuống. Nó có ý gợi lên, và đã gợi lên, trong linh hồn những người nghe nó, một đức tin đứng không trong sự khôn ngoan của con người mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời. Nếu bây giờ chúng ta cân nhắc ý thức này của chính các sứ đồ — và nó hẳn có ý nghĩa, cũng như ý thức tự thân của đấng tiên tri đã có trong thời kỳ trước — và nếu chúng ta lấy nó trong mối liên hệ Tân Ước của nó với sự tôn cao của Chúa Giê-xu và sự ban Thánh Linh, thì tôi nghĩ trở nên cần thiết, ngay cả tiên thiên, phải thừa nhận một tầm quan trọng cao hơn nhiều cho thần học của các sứ đồ so với điều các tác giả của trường phái tôi đã nói đến làm. Nếu sự mặc khải được thực hiện trong Chúa Giê-xu hoặc phải được thấu hiểu trong bản chất của nó ngay lập tức, hoặc bị mất — và hầu như không còn chỗ để nghi ngờ rằng đây là những lựa chọn; nếu chính các sứ đồ xưng đã nhận được quyền năng thuộc linh đặc biệt để giải nghĩa và dạy nó; nếu những xưng nhận họ đưa ra được sự làm chứng của Thánh Linh chứng thực bằng cách tìm lối vào linh hồn con người cho sứ điệp của họ; nếu họ đều đồng lòng, như Thánh Phao-lô khẳng định họ là vậy, và như việc xem xét các văn bản trong bài giảng thứ năm đã cho thấy, về điều họ xem là chính tâm hồn của sự mặc khải được thực hiện trong Đấng Christ, há chúng ta không nên cảm thấy có điều gì không thật, và không tương xứng với thực tại, trong việc xưng nhận loại bỏ giáo lý trung tâm của Phúc Âm các sứ đồ, và đá tảng của thần học các sứ đồ, trên căn cứ chung trừu tượng rằng tư tưởng của một người không thể có thẩm quyền ràng buộc đối với người khác? Rằng một người không thấy gì trong giáo lý là có thể hiểu được, nhưng đó là chuyện khác; chính các sứ đồ đã gặp những người mà trong trường hợp của họ nó bị che khuất. Có điều gì hời hợt trong một nhận xét như của Herrmann, rằng điều quan trọng không phải là chúng ta phải có những tư tưởng của các sứ đồ về Đấng Christ, mà là chúng ta phải có những tư tưởng của riêng mình. Điều quan trọng là những tư tưởng của chúng ta phải giải nghĩa đúng đắn sự mặc khải thần thánh; và nếu chúng làm điều này, chúng không phải của chúng ta cũng không phải của họ mà là của Đức Chúa Trời. Chính ân điển của Kinh Thánh các sứ đồ là, Đức Chúa Trời nhờ chúng giải nghĩa cho chúng ta tình yêu của Ngài trong Đấng Christ, và giúp chúng ta nắm bắt nó bằng lòng và tâm trí.

[P] Tôi nghĩ, chính dọc theo đường lối đã theo trong bài giảng này mà quan niệm về thẩm quyền thần thánh của Kinh Thánh có thể được trình bày tốt nhất cho những người mà tâm trí bối rối về nó. Một điểm khởi đầu chắc chắn phải đạt được, và từ nó mà làm việc ra, lãnh vực của sự chắc chắn có thể dần dần được mở rộng. Điểm khởi đầu ấy đối với bất kỳ ai ngày nay hầu như không tránh khỏi sẽ là những lời, hay đúng hơn là nhân cách và Nhân vật, của Chúa Giê-xu. Chính dưới sự thần cảm của Ngài, dưới sự gìn giữ của Ngài, Cựu Ước duy trì mình như môi trường của một sự mặc khải thật của Đức Chúa Trời cho con người; và chính Thánh Linh Ngài trong các sứ đồ tự biện minh mình như đấng giải nghĩa nguyên thủy và cuối cùng về công việc của Ngài. Nhưng thủ tục cá nhân này đặt trước Kinh Thánh; chính điển của Kinh Thánh thánh ở đó, để bắt đầu; một tập hợp các sách thánh mà không gì có thể thêm vào, sự mặc khải được ghi lại đầy đủ trong chúng. Có thể hỏi, chính tập hợp ấy có thẩm quyền nào?

[P] Đây là một câu hỏi thuộc một loại hoàn toàn khác với điều đã thu hút sự chú ý của chúng ta đến nay. Tiến trình mà nhờ đó các sách khác nhau cấu thành Cựu Ước và Tân Ước được đưa vào những mối liên hệ hiện tại của chúng là một tiến trình mà nhà sử học thấy đầy khó khăn; nó nêu lên vô số câu hỏi mà hiện tại không có câu trả lời. Hiển nhiên không thể theo đuổi nó ở đây, nhưng có lẽ nói rằng chính điển có thẩm quyền của Hội Thánh, trong khi sứ điệp thần thánh mà nó đem đến cho chúng ta có thẩm quyền của Đức Chúa Trời, có thể phục vụ một mục đích nào đó. Thế mà sự đối lập ấy không tuyệt đối. Hội Thánh là sự sáng tạo của Đấng Christ, và đã không tiến hành một cách ngẫu nhiên trong việc cấu thành Kinh Thánh của mình; dù trong những chi tiết sự phán đoán của cộng đồng Cơ Đốc có thể đã dao động — và chúng ta biết đã có những dao động không hoàn toàn không quan trọng — kết quả chứng tỏ rằng nó đã được thần thánh hướng dẫn về tổng thể. Không có gì trong chính điển không xứng đáng với một môi trường của sự mặc khải, và hẳn là một sự kiện rất ấn tượng rằng kinh nghiệm của mười chín thế kỷ đã không sinh ra gì xứng đáng được thêm vào nó. Không có sự giải nghĩa nào về sự mặc khải được thực hiện trong Chúa Giê-xu đã làm hơn là cố nắm bắt chiều rộng và chiều sâu của sự dạy dỗ các sứ đồ; và sự thúc đẩy trường cửu mà chỉ Kinh Thánh mới truyền đạt cho đời sống thuộc linh và tư tưởng thuộc linh luôn đóng ấn sự vượt trội của nó một lần nữa. Điều này đặc biệt đúng trong mọi điều Tân Ước nói với chúng ta về đời sống sau sự chết. Thế giới mà Chúa Phục sinh trị vì là một thế giới thật đối với mọi tác giả Tân Ước, và họ không bao giờ nói về nó một cách không xứng đáng, hay bằng ngôn ngữ khiến nó không thể tin được. Tính độc đáo của họ, về phương diện này, là không thể tranh cãi và có ý nghĩa; nó là một dấu hiệu khác rằng một sự hướng dẫn thần thánh thật đã giám sát mọi công việc của họ, và giữ nó trung thực với Đức Chúa Trời và xứng đáng với Ngài. Những giới hạn chính xác của chính điển, hẳn nhiên, không phải là vấn đề của đức tin. Một số giáo phái định nghĩa chúng, nhưng không có tín điều lớn nào. Nhưng nói rằng chúng xứng đáng được tôn trọng sâu xa, và rằng dù người ta có thể, như Luther đã làm, dùng thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, được Thánh Linh chứng thực, để phê bình những giới hạn của chính điển, như chỉ là một phần của một truyền thống nhân loại, thì ít nhất cũng có khả năng cá nhân không cảm nhận được sứ điệp thần thánh trong một sách, cũng như Hội Thánh đã phán đoán nó chứa một sứ điệp như thế nếu nó không làm vậy, là không nói quá.

[P] Người ta không thể không cảm thấy, khi kết thúc một cuộc thảo luận như thế này, rằng Kinh Thánh đôi khi có thể bị thiệt hại bởi những nỗ lực có ý tốt nhất của chúng ta để phục vụ nó. Nó có một sự vĩ đại và quyền năng riêng mà tự do hoạt động nhất khi chúng ta đến với nó không mang bất kỳ tiền đề nào. Chúng ta càng ít đòi hỏi trước từ những người chúng ta muốn họ đọc nó càng tốt. Những từ gây ác cảm và tranh cãi, như thẩm quyền, vô ngộ, không sai lầm, vân vân, tốt hơn nên để nhà giảng đạo bỏ qua. Nhà thần học sẽ biết phân biệt giữa chữ nghĩa của bản ghi và Đức Chúa Trời mặc khải mình qua nó; và ông sẽ không thấy khó khăn không thể vượt qua trong việc xây dựng thần học của mình, như trên nền tảng chắc chắn nhất trong mọi nền tảng trên sự mặc khải này của Đức Chúa Trời.

[H2] BÀI GIẢNG X — CÁNH CHUNG HỌC

[P] CÁNH CHUNG HỌC, hay giáo lý về những điều cuối cùng, là một trong những đề tài của thần học mà nói về nó có thể là nguy hiểm nhất. Trong hội thánh nguyên thủy nó có lẽ đã chiếm một chỗ lớn hơn trong tâm trí Cơ Đốc nhân thường so với bất kỳ đề tài nào khác; nó là giáo lý của đức tin mới. Cho đến một thời kỳ tương đối gần đây nó là một đề tài mà trên đó tính giáo điều đã nhấn mạnh và tự tin; người ta xử lý nó một cách trừu tượng, và nói một cách táo bạo như thể họ đã được khai tâm vào mọi bí mật của Đức Chúa Trời. Nhưng một sự thay đổi lớn đã diễn ra, đặc biệt trong thế hệ vừa qua. Mọi người đều sẵn lòng thú nhận sự dốt nát. Ritschl, mà những quan niệm của ông đã được nhắc đến suốt các bài giảng này, hoàn toàn không có cánh chung học. Ông là một nhà thực chứng thần học, đơn giản từ bỏ điều siêu việt. Nước Đức Chúa Trời ở giữa chúng ta; nó là sự công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh, và đó là mọi điều chúng ta cần biết. Nhà thần học không được kêu gọi để dự đoán tương lai hay sự hoàn tất của nó, cũng không để nói gì về sự trình bày bằng cảnh tượng của những điều này được thấy trong Tân Ước, hay trong những tưởng tượng tin kính của Cơ Đốc nhân. Thiên đàng và hỏa ngục nằm ngoài phạm vi của ông. Quan niệm này, thật vậy, không được mọi môn đồ của Ritschl chia sẻ. Kaftan, ví dụ, một trong những người xuất sắc nhất, cho rằng "sự chắc chắn về một đời sống đời đời trong một Nước Đức Chúa Trời ở trên thế gian, mà đối với chúng ta còn nằm ở phía bên kia, chính là dây thần kinh của lòng tin kính Cơ Đốc của chúng ta," Nhưng nó được lan truyền rộng rãi ngay cả nơi Ritschl không được biết đến, và có một mức độ đồng cảm nào đó với nó trong những người bị bối rối bởi sự dạy dỗ dường như của Kinh Thánh, bị đẩy lùi bởi những tuyên bố của các tín điều, hay bị bực bội bởi những chất vấn bướng bỉnh trong lòng mình. Những phần đặc biệt của vấn đề lớn về cánh chung học — như số phận của những kẻ không tin, của dân ngoại, của những người chết lúc ấu thơ; hay bản chất và những khả năng đạo đức của trạng thái trung gian — đã được thảo luận nghiêm túc giữa mọi Cơ Đốc nhân, và đã khơi dậy sự quan tâm sâu sắc và nồng nhiệt. Không khó lắm để đưa ra một tuyên bố giải kinh về toàn bộ chủ đề; cũng không khó lắm để giải thích sự dạy dỗ của Hội Thánh đã là gì; điều khó, dù có lẽ không nên khó, là nói chính xác điều gì thuộc về đức tin trong vấn đề này, điều gì được Thánh Linh làm chứng làm cho chắc chắn trong lòng, điều gì là xác tín tôn giáo mà trong sức mạnh của nó chúng ta đối mặt với tương lai chưa biết. Tôi tin tôi sẽ nói tốt nhất điều tôi phải nói bằng cách lấy chính Kinh Thánh làm điểm khởi đầu: lịch sử của những ý tưởng thường là chìa khóa duy nhất để đánh giá chúng.

[P] Trong mọi đấng tiên tri của Cựu Ước đều có điều có thể được gọi một cách chính đáng là một yếu tố cánh chung. Họ đều xử lý Nước Đức Chúa Trời — họ cũng đều xử lý sự hoàn tất của Nước ấy. Họ nhìn về một tương lai trong đó nó sẽ được thiết lập không có đối thủ trên đất. Hẳn nhiên, có những khác biệt trong hình thức của những lời tiên tri của họ, nhưng khi chúng ta nhìn kỹ vào chúng có một sự hiệp nhất lớn về bản chất. Chủ đề luôn là Nước hay dân của Đức Chúa Trời — sự nghiệp của Đức Chúa Trời trên đất, chứ không phải số phận của những cá nhân. Sự hoàn tất đến vào điều được gọi là ngày của Chúa. Những liên tưởng của tên này có thể là với chiến trận ("như trong ngày của Ma-đi-an"), hay với sự phán xét; nhưng đặc tính của nó luôn như nhau. Đó là một ngày mà Đức Chúa Trời can thiệp một cách quyết định để bênh vực sự nghiệp của chính Ngài; mọi kẻ thù của Nước Ngài, trong và ngoài, đều bị hủy diệt; và sau sự hủy diệt ấy Nước được thiết lập trong bình an và trường cửu. Ngày của Chúa thường dường như gần kề đối với các đấng tiên tri, nhưng không phải luôn luôn; nhưng dù nó gần hơn hay xa hơn, nó có đặc tính của tính chung cuộc. Những kẻ thù của Nước bị hủy diệt đời đời; chính Nước được dựng lên trong một ánh sáng mà không bóng tối nào bao giờ che mờ. Theo lệ, vua Mê-si-a nổi bật như đầu của nó; đôi khi như một cá nhân, đôi khi, dường như, như đầu của một dòng dõi vô tận các vương hầu; và dưới quyền cai trị chiến thắng của ông Y-sơ-ra-ên nắm quyền thống trị trên các dân tộc, và truyền bá cho khắp thế gian sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật. Đây là quan niệm chung về những điều cuối cùng mà chúng ta thấy trong các đấng tiên tri.

[P] Nhưng có một ngoại lệ nổi bật, phải được nhắc đến, vì nó là lời giải thích của một ngoại lệ nổi bật cũng tồn tại đối với kiểu giáo lý của Tân Ước: tôi muốn nói đến lời tiên tri về Gót và Ma-gót trong Ê-xê-chi-ên. Chương 37 của Ê-xê-chi-ên, mô tả sự hồi sinh của Y-sơ-ra-ên, và sự tái định cư của họ trong đất mình, phù hợp với lời tiên tri Cựu Ước nói chung. Nó thuật cách Đức Chúa Trời sẽ lập một giao ước đời đời với dân Ngài, và đặt nơi thánh Ngài ở giữa họ đời đời; và nó kết thúc bằng việc tuyên bố rằng dân ngoại sẽ biết rằng tất cả điều này là công việc của Ngài. Thường trong lời tiên tri đây sẽ là giai đoạn cuối cùng; nó sẽ là cánh chung; sẽ không còn gì để chờ đợi nữa. Nhưng Ê-xê-chi-ên, có lẽ từ kinh nghiệm mở rộng của ông trong cảnh lưu đày, có ý tưởng về những dân tộc nằm ở vùng ngoại vi của đất, những dân tộc xa xôi chưa tiếp xúc với Y-sơ-ra-ên, và "chưa nghe danh Đức Giê-hô-va, cũng chưa thấy vinh quang Ngài"; và ngay cả sau khi sự hoàn tất đã đến, lâu sau đó, những dân tộc xa xôi này, với những tên không được lịch sử biết đến, đến từ những góc xa nhất của thế giới, để tấn công dân của Đức Chúa Trời. Chỉ sau khi chúng bị hủy diệt tính chung cuộc của Nước Đức Chúa Trời và niềm hạnh phúc không thể công phá của dân Ngài mới được bảo đảm. Quan niệm này không có tương tự trong Cựu Ước, nhưng nó được tái hiện chính xác trong Tân Ước, trong sách Khải Huyền. Ở đó chúng ta cũng có một loại sự hoàn tất sơ bộ — một triều đại nghìn năm của Đấng Christ với những người tử đạo và xưng đạo của Ngài — mà không phải là chính sự cuối cùng. Chính sự cuối cùng không đến cho đến khi vô số đám đông từ bốn góc đất — những dân tộc xa xôi ở vùng ngoại vi chưa biết danh Chúa chúng ta, cũng chưa thấy vinh quang Ngài — thực hiện một nỗ lực quyết liệt nữa để công phá trại của các thánh đồ và thành yêu dấu. Nỗ lực kết thúc, như trong Ê-xê-chi-ên, với sự hủy diệt hoàn toàn của chúng, và với sự biểu lộ cuối cùng, trong vinh quang, của thành của Đức Chúa Trời. Bây giờ lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên chưa bao giờ nhận được một sự ứng nghiệm theo nghĩa đen; không ai, tôi tưởng, trông đợi một sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của nó, và tôi không thể thấy tại sao ai phải trông đợi một sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của Giăng. Bản chất và giá trị của những sự dự đoán như thế bị hiểu sai khi chúng ta hỏi liệu sự đến của Đấng Christ là tiền thiên niên kỷ hay hậu thiên niên kỷ, hay họ là ai những người trị vì với Đấng Christ trong thiên niên kỷ, hay bất kỳ câu hỏi vô số nào đã được hỏi về chủ đề này. Hỏi những câu hỏi như thế là giả định rằng Ê-xê-chi-ên và Giăng có thể viết lịch sử trước khi nó xảy ra, điều này không phải vậy. Đấng Christ hẳn đến, theo bức tranh trong Khải Huyền, trước thiên niên kỷ; nhưng câu hỏi quan trọng là liệu quan niệm về chính thiên niên kỷ, liên hệ như nó với Ê-xê-chi-ên, có thiết yếu cho đức tin hay không. Tôi không thể nghĩ là vậy. Nội dung tôn giáo của những đoạn — điều chúng dâng cho đức tin để nắm bắt — điều Đức Thánh Linh làm chứng trong lòng chúng ta — là, tôi sẽ nói, đơn giản điều này: rằng cho đến cuối cùng cuộc xung đột giữa Nước Đức Chúa Trời và các nước của thế gian phải tiếp diễn; rằng khi sự cuối cùng đến gần nó trở nên càng dữ dội, sự tiến bộ trong nhân loại không phải là sự tiến bộ trong điều thiện mà thôi, hay trong điều ác mà thôi, mà trong sự đối kháng giữa hai điều; và rằng sự cần thiết cho xung đột hẳn sẽ nổi lên ngay cả sau khi Nước Đức Chúa Trời đã thắng những chiến thắng lớn nhất của mình. Tôi thẳng thắn thú nhận rằng tìm kiếm hơn điều này trong những dấu hiệu Kinh Thánh như thế với tôi dường như là chuyện tầm phào. Chúng ta có thể thấy tại sao một đấng tiên tri Tân Ước phải theo dấu một đấng tiên tri Cựu Ước, và chúng ta có thể phỏng đoán tại sao những sự dự đoán của đấng tiên tri Cựu Ước đã mang hình thức chính xác mà chúng đã có; nhưng hình thức đơn thuần của chúng không có thẩm quyền ràng buộc đối với chúng ta. Tôi nói không có, vì sự kiện đơn giản là những quan niệm như thế không thể thắng được sự đồng ý không ngần ngại của tâm trí.

Nhưng hãy trở lại với mạch chính. Đối tượng của lời tiên tri về thời kỳ sau rốt là Vương quốc của Đức Chúa Trời trong toàn thể của nó — dân Y-sơ-ra-ên như là dân của Đức Chúa Trời. Điều được nhìn đến là tương lai của dân ấy. Khi có vẻ như quốc gia ấy chắc phải diệt vong, và chẳng còn tương lai gì nữa, một tiên tri như Ê-xê-chi-ên vẫn cả gan tiên đoán sự sống lại của nó. Nhưng điều ông tiên đoán vẫn là sự sống lại của quốc gia, chứ không phải của các cá nhân. Tôi tin rằng sự sống lại của các cá nhân lần đầu tiên bước vào khung cảnh của thời kỳ sau rốt khi sự bách hại tôn giáo tạo ra những người tử đạo vì Vương quốc của Đức Chúa Trời. Đối với những ai tin vào tương lai vinh hiển ấy, thật là một ý tưởng không thể chịu nổi rằng chính những người đã hy sinh mình để bảo đảm tương lai ấy lại bị tước mất phần thừa hưởng trong đó. Thay vì để những người đã phó mạng sống mình vì lòng trung thành với Đức Chúa Trời phải đánh mất hy vọng về tương lai, chính Đức Chúa Trời sẽ khiến họ sống lại, và ban cho họ phần của mình trong Vương quốc Ngài. Ý tưởng này — ý tưởng do đức tin nơi Đức Chúa Trời và nơi sự công chính của Ngài tạo ra — đã chiếm giữ vững chắc tâm trí Do Thái, truyền cảm hứng và chi phối phần lớn suy tư của họ về những sự sau rốt. Dĩ nhiên, nó chỉ liên quan đến những người công chính, chỉ liên quan đến dân của Đức Chúa Trời; đức tin chỉ dính dáng đến họ mà thôi. Chúng ta thấy ảnh hưởng của nó, ngay cả khi nó đã pha trộn với những ý tưởng khác, trong những cách diễn đạt như 'sự sống lại của những người công chính,' 'sự sống lại thứ nhất,' 'đạt được sự sống lại,' 'xứng đáng với sự sống lại,' 'sự sống lại tốt hơn'; chúng ta cũng thấy nó trong giáo lý về sự bất tử có điều kiện (Lu-ca 14:14; Khải Huyền 20:6; Phi-líp 3:2; Lu-ca 20:35; Hê-bơ-rơ 11:35). Đối với các cá nhân, sự sống lại thứ nhất, sự sống lại của những người công chính, lúc ban đầu là sự sống lại duy nhất; niềm tin vào nó được tạo ra bởi đức tin nơi Đức Chúa Trời, và đối tượng duy nhất của nó là bảo vệ quyền lợi của những người công chính trong Vương quốc của Ngài. Những ai đã chết khi chiến đấu cho trận chiến của Đức Chúa Trời không được phép bị cướp mất, khi trận chiến ấy đến, niềm vui của sự thắng trận. Khi ý tưởng về sự sống lại của mọi người — cả kẻ xấu lẫn kẻ tốt — xuất hiện, nó không xuất phát từ lòng trung tín của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, mà từ sự cần thiết của một sự báo trả công bằng không thiên vị. Tất cả đều được sống lại, để tất cả đều được phán xét. Ý tưởng này không được xác định trong mối liên hệ với ý tưởng kia, cũng không phải sự sống lại chung được xác định trong mối liên hệ với sự sống lại của những người công chính. Chúng ta lần đầu tiên thấy nó được đề cập rõ ràng trong sách cuối cùng của Cựu Ước — lời tiên tri của Đa-ni-ên: 'Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ nhơ nhuốc đời đời.' Hai mặt của sự sống lại hiện ra ở đây như tương xứng với nhau, ít nhất chúng được đặt ra chỉ đơn giản cạnh nhau. Nhưng điều đó không hàm ý rằng chúng có mối quan tâm ngang nhau đối với đức tin. Việc có người sống lại để chịu sự xấu hổ nhơ nhuốc đời đời là một kết quả giải kinh; nhưng chúng ta không có một động cơ tôn giáo tích cực để khẳng định điều ấy, như chúng ta có để khẳng định rằng Đức Chúa Trời sẽ mãi mãi trung tín với những người thuộc về Ngài, và rằng ngay cả sự chết cũng sẽ không lừa họ mất phần thừa hưởng trong Ngài. Dù sao đi nữa, điều này là đúng: chính mối quan tâm đối với những người công chính đã tạo ra đức tin vào sự sống lại lúc ban đầu, và ý nghĩa chính của đức tin ấy luôn luôn nằm ở đó. Nó gắn liền không phải nhiều với sự cần thiết rằng sự phán xét chưa được thi hành trong thế giới này phải được thi hành trong một thế giới khác, bằng với sự cần thiết rằng không gì, ngay cả sự chết, được phép tách rời Đức Chúa Trời — Đấng đã cam kết tình yêu Ngài với con người — khỏi những con người đã chứng tỏ tình yêu và lòng trung thành của mình với Đức Chúa Trời.

Khi chúng ta đặt giáo lý về sự sống lại trong ánh sáng này, nó rơi vào cùng hàng với niềm hy vọng bình minh về sự bất tử mà người ta có thể nhận ra trong Cựu Ước ngay cả nơi sự sống lại không được nói đến. Được trình bày, như đôi khi nó được trình bày, một cách khô khan, độc đoán, sự sống lại mất đi ý nghĩa và bằng chứng thuộc linh; nó gây ấn tượng như một cảnh tượng trang trí hay phô trương hơn là thuộc linh. Nhưng bên cạnh niềm tin sự sống lại mà tôi đang nói đến, có một niềm tin vào sự bất tử được tìm thấy trong Cựu Ước mà về bản chất là một, dù nó chưa mang hình thức sự sống lại. Cách diễn đạt điển hình của nó được tìm thấy trong Thi Thiên 73:23 trở đi: 'Song tôi cứ ở cùng Chúa luôn luôn: Chúa đã nắm lấy tay hữu tôi. Chúa sẽ dùng sự khuyên dạy mà dẫn dắt tôi, rồi sau sẽ tiếp rước tôi trong sự vinh hiển.' Một người luôn ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, người ý thức rằng Đức Chúa Trời đã nắm tay mình suốt đời, và chắc chắn rằng Ngài sẽ dẫn dắt mình đến cuối cùng, không thể tin rằng sự chết là sự kết thúc. 'Rồi sau, Chúa sẽ tiếp rước tôi trong sự vinh hiển.' Đức tin vào sự bất tử ở đây là một suy luận trực tiếp từ đức tin nơi Đức Chúa Trời, và từ sự chắc chắn về sự dẫn dắt đầy ân điển của Ngài suốt đời. Và thật đáng để nhận xét rằng đây chính là lập luận mà Chúa Giê-xu dùng với những người Sa-đu-sê (Mác 12:18-27). Ngài nói, Đức Chúa Trời đã phán tại bụi gai rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Gia-cốp, và vì vậy họ sống. Sức mạnh của lập luận không phụ thuộc vào thì hiện tại của động từ (Ta là Đức Chúa Trời); nó phụ thuộc vào sự kiện rằng Đấng phán đã là đối với các tổ phụ tất cả những gì được chỉ ra bởi danh hiệu Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã cam kết tình yêu Ngài với những con người ấy, đã dẫn dắt và nuôi dưỡng họ suốt đời, đã chuộc họ khỏi sự dữ, đã ban ân điển Ngài cho họ, đã dùng hết mọi nguồn lực của sự quan phòng Ngài để rèn luyện họ, và khiến họ trở nên những con người thuộc linh: để làm gì? Có phải để thấy những linh hồn mà Ngài đã ban phước và uốn nắn như vậy tắt lịm trong vài năm, mà không bao giờ nhớ đến chúng? Có phải để bị mất đi những đứa con mà Ngài đã dạy dỗ qua mọi kinh nghiệm của đời sống để yêu mến và tin cậy Ngài? Chắc chắn không. Chúa Giê-xu lập luận, không ai, người biết Đức Chúa Trời là gì, và Đức Chúa Trời là gì đối với con người, có thể rút ra kết luận ấy. Đức Chúa Trời gọi Áp-ra-ham là bạn Ngài. Có thể nào Đức Chúa Trời bỏ bạn Ngài trong bụi đất? Hê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời: và sau đó điều gì đã xảy ra? (Sáng Thế Ký 5:24). Đức Chúa Trời đã tiếp lấy ông — cùng một từ như trong Thi Thiên thứ 73 (tiếp rước). Đức Chúa Trời đã tiếp lấy ông — không phải tự nhiên, không phải bệnh tật hay sự chết, mà là Đấng mà ông đã bước đi cùng. Đây là nguồn gốc và sự nâng đỡ thuộc linh đích thực của đức tin vào sự bất tử, và niềm tin sự sống lại trong các tín hữu Cựu Ước chỉ là một hình thức mà nó đã mang lấy. Dưới Tân Ước, đức tin vào sự sống lại không phải là điều ngây thơ, không nói là thô sơ, như nó đã là trong tôn giáo phổ thông của người Do Thái; nhưng, được tinh luyện và biến đổi như nó đã là, nó vẫn gắn liền về bản chất với niềm tin sâu xa này vào lòng trung tín của Đức Chúa Trời. Khi các sứ đồ làm chứng về sự sống lại của Chúa Giê-xu, họ không chỉ thuật lại rằng họ đã thấy, đã nghe, và đã ăn với Đấng Sống Lại; họ cũng nói rằng Đức Chúa Trời đã mở những dây trói của sự chết vì không thể nào Ngài bị chúng giữ chặt. Sẽ là một sự chối bỏ chính bản tính của Đức Chúa Trời nếu một Đấng như Con Ngài bị sự chết thắng hơn một cách vĩnh viễn. Như vậy, đức tin ngay cả vào sự sống lại lịch sử của Chúa Giê-xu cũng được ghép vào và nâng đỡ bởi đức tin cũ hơn vào lòng thương xót chắc chắn của Đức Chúa Trời đối với những người thuộc về Ngài, và chúng ta càng có ít lý do để bỏ qua điều này, vì có nhiều tâm trí mà đối với họ, sự sống lại, tách rời khỏi nó, khó có thể trở thành một xác tín của đức tin.

Nhưng điều này đưa chúng ta ra khỏi Cựu Ước bước vào Tân Ước, và bắt đầu bằng Sự Sống Lại ở đó là đi trước trật tự tự nhiên. Chúa chúng ta, giống như các tiên tri, đã nói nhiều về tương lai của Vương quốc Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy, trong sự dạy dỗ của Ngài rõ rệt hơn nhiều so với của họ, ý tưởng về một chặng đường mà Vương quốc phải đi qua, một sự phát triển mà nó phải trải qua, trước khi sự cuối cùng đến. Chúa Giê-xu trình bày lịch sử sắp đến này của Vương quốc trong các khía cạnh khác nhau trong các ẩn dụ của Ngài. Đôi khi viễn cảnh lạc quan, như trong ẩn dụ về hạt cải và men; Vương quốc là một mầm sống nảy nở thành một cây lớn; nó là một sức mạnh đầy quyền năng truyền những phẩm chất của chính nó cho toàn bộ khối lượng mà nó tiếp xúc. Vào những lúc khác, một lần nữa, triển vọng ảm đạm, như trong ẩn dụ về người gieo giống, hay về cỏ lùng và lúa mì; hạt giống tốt phần lớn bị ném bỏ, hay rễ của nó vướng mắc với rễ của những cây của ma quỷ, và nó phải chiến đấu để sinh tồn với chúng cho đến tận cùng. Nhưng bất kể chặng đường của lịch sử ra sao, Chúa Giê-xu luôn luôn hướng đến một sự hoàn tất của nó. Có một sự kết thúc. Có một sự phân rẽ cuối cùng. Có sự loại bỏ khỏi Vương quốc mọi sự gây vấp ngã và mọi kẻ làm điều gian ác, và một sự hoàn thiện vinh hiển của những người công chính. Và tất cả điều này diễn ra vào cuối thế gian — sự hoàn tất của thời đại — khi Đấng Christ lại đến. Để dùng cách diễn đạt của Cựu Ước đã được tiếp nối vào Tân Ước, tất cả đều diễn ra vào ngày của Chúa.

Những quan niệm về sự tái lâm của Chúa Giê-xu, và về ngày của Chúa, đã là chủ đề của nhiều tranh luận. Có thể thẳng thắn thừa nhận rằng sự trở lại của Đấng Christ với các môn đồ Ngài có thể được giải thích theo nhiều cách khác nhau. Ngài đã lại đến, dù chỉ là gián đoạn, khi Ngài hiện ra với họ sau sự sống lại của Ngài. Ngài đã lại đến, để ở với họ vĩnh viễn, khi Thánh Linh Ngài được ban cho Hội Thánh tại Lễ Ngũ Tuần. Ngài đã đến, tất cả những ai sống đến lúc ấy đều cảm nhận được, một cách rõ rệt trong sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem, khi Đức Chúa Trời thi hành sự phán xét trong lịch sử trên dân tộc đã khước từ Ngài, và khi hội thánh Cơ Đốc được giải phóng hoàn toàn và dứt khoát khỏi mọi khả năng lệ thuộc vào hội thánh Do Thái. Ngài vẫn đến, như chính lời Ngài phán với thầy tế lễ thượng phẩm gợi ý — Từ nay về sau các ngươi sẽ thấy Con Người đến — trong những cuộc khủng hoảng lớn của lịch sử, khi trật tự cũ thay đổi, nhường chỗ cho trật tự mới; khi Đức Chúa Trời đưa cả một thời đại, như thể, vào sự phán xét, và ban cho thế giới một khởi đầu mới. Nhưng tất cả những sự thừa nhận ấy, dù cho chúng ứng dụng rộng rãi đến đâu, cũng không cho phép chúng ta nghi ngờ điều đứng sừng sững trong các trang của Tân Ước — điều đã chiếm trọn tâm trí của các tín hữu đầu tiên — ý tưởng về Sự Trở Lại Cá Nhân của Đấng Christ vào cuối thế gian. Chúng ta không cần đặt nặng vào khung cảnh của lời tiên tri Tân Ước, cũng như vào yếu tố tương tự của lời tiên tri Cựu Ước; tiếng của thiên sứ trưởng và kèn của Đức Chúa Trời cũng giống như mặt trời hóa ra tối tăm và mặt trăng thành máu; nhưng nếu chúng ta muốn giữ bất kỳ mối liên hệ nào với Tân Ước, chúng ta phải khẳng định sự trở lại cá nhân của Đấng Christ như Đấng Phán Xét mọi người.

Tính hợp lý của điều này, đặc biệt khi gắn liền với sự phán xét, sẽ được thấy nếu chúng ta nhìn vào các phương án thay thế. Những ai có quan điểm duy vật hay duy tự nhiên về thế giới không cần đặt ra câu hỏi nào về sự kết thúc của nó; đối với họ nó là một sự việc về bản chất vô nghĩa, và nó kết thúc ra sao hay có kết thúc không cũng chẳng quan trọng. Nhưng nếu chúng ta có một quan điểm đạo đức về thế giới và về lịch sử, chúng ta phải có một thời kỳ sau rốt học: chúng ta phải có trật tự đạo đức được bày tỏ, được minh oan, được đưa ra trong sự rõ ràng hoàn hảo như chính nó là. Chính vì Kinh Thánh rất đậm tinh thần đạo đức nên nó rất giàu các yếu tố thời kỳ sau rốt — trong những khải tượng về sự thắng trận cuối cùng và phổ quát của Đức Chúa Trời, về sự bại trận cuối cùng và phổ quát của sự dữ. Cho rằng tình trạng đạo đức của thế giới là một sự treo lơ lửng vô tận, trong đó điều thiện và điều ác cân bằng nhau mãi mãi, và tranh giành với nhau quyền thừa hưởng đất, là điều phi đạo đức. Quan niệm nhị nguyên như vậy hầu như là vô thần, và toàn bộ Kinh Thánh có thể được đọc như một sự phản đối chống lại nó. Cũng phi đạo đức khi cho rằng lịch sử đạo đức của thế giới gồm những chu kỳ trong đó điều thiện và điều ác lần lượt thắng thế. Thật vậy, có những lúc lịch sử tạo cho chúng ta ấn tượng ấy, nhưng đó là những lúc giác quan mạnh hơn tinh thần; và khi ý thức đạo đức lấy lại sức mạnh, chúng ta thấy quan điểm ấy mâu thuẫn thế nào với tiền đề của nó, rằng chỉ điều thiện mới có quyền cai trị. Giáo lý Cơ Đốc về một sự phán xét cuối cùng không phải là việc đặt một điểm chấm dứt tùy tiện cho dòng chảy của lịch sử; đó là một giáo lý mà nếu thiếu nó, lịch sử không còn có thể được xây dựng về mặt đạo đức. Nó cũng không có nghĩa rằng không có sự phán xét ở đây và bây giờ, hay chúng ta phải đợi đến cuối cùng mới có thể tuyên bố ý nghĩa đạo đức, giá trị hay vô giá trị đạo đức, của các tính cách hay hành động; trái lại, trong ánh sáng của sự kiện vĩ đại sắp đến ấy, ý nghĩa đạo đức của sự vật đã nổi bật ngay bây giờ, và khi nó đến, nó không phải để xác định, mà chỉ để công bố, chúng là gì. Tôi nghĩ, không thể đánh giá quá cao quyền năng của sự phán xét cuối cùng này, như một động cơ, trong hội thánh nguyên thủy. Trên hầu như mọi trang của Thánh Phao-lô, chẳng hạn, chúng ta thấy ông sống trong sự hiện diện của nó; ông để sự kính sợ về nó giáng xuống lòng mình để giữ lương tâm mình tỉnh táo; ông tiến hành mọi công việc mình trong ánh sáng của nó; 'trước mặt Chúa Giê-xu chúng ta, trong sự hiện đến của Ngài' — đó là sự phán xét mà ông sẽ bị phán xét, đó là ánh sáng soi thấu mà trong đó đời sống ông sẽ được xét lại. Và cần không ít đức tin hơn thế để giữ tính cách và hạnh kiểm ở đỉnh cao của sự tinh sạch và trung tín mà chúng ta thấy nơi ông.

Phần lớn sự quan tâm hiện đại đối với thời kỳ sau rốt bắt đầu tại điểm này. Một khi sự kiện về một sự phán xét phổ quát bởi Đấng Christ được thừa nhận, những câu hỏi được đặt ra về nguyên tắc của sự phán xét, các hậu quả của nó, và có lẽ có thể nói là các tiền điều kiện của nó. Những điều này không được xử lý một cách có hệ thống trong Tân Ước, và do đó có nhiều ý kiến khác nhau về chúng. Có lẽ có sự đồng thuận lớn nhất về nguyên tắc của sự phán xét. Nguyên tắc ấy được xác định phần nào bởi sự kiện rằng Đấng Christ là Đấng phán xét: nó hàm ý rằng con người sẽ bị phán xét bởi

Tiêu chuẩn của Ngài. Nhưng chính tại đây một sự mơ hồ nào đó xuất hiện. Tiêu chuẩn của Đấng Christ chắc chắn là chính Đấng Christ — con người là Chúa Giê-xu Christ như Ngài đã sống trên đất; Phúc Âm theo Giăng nói rõ rằng mọi sự phán xét đã được giao cho Ngài, vì Ngài là Con Người (Giăng 5:27). Vậy con người có thể bị phán xét theo tiêu chuẩn này, trừ khi họ biết nó? Con người có thể bị kết án vì đời sống họ không liên quan gì đến nó, nếu nó chưa bao giờ được trình bày cho họ? Nếu ân điển và lẽ thật đã được bày tỏ trong Ngài — nếu sự sống đời đời mà trong Ngài đã được đặt trong tầm với của con người — nếu những điều này chưa bao giờ được dâng cho một số người, họ có thể bị kết án vì không có chúng? Nói cách khác, những ai chưa bao giờ nghe về Đấng Christ lịch sử, hay những ai, dù đã nghe danh Ngài, chưa bao giờ có cơ hội biết Ngài thật sự là gì, có thể bị phán xét bởi Đấng Christ và theo tiêu chuẩn của Phúc Âm trong Ngài?

Thoạt nhìn chúng ta bị cám dỗ trả lời Không: nếu những người này phải bị phán xét, thì phải theo một tiêu chuẩn khác. Hoặc nếu họ phải bị phán xét theo tiêu chuẩn Cơ Đốc, thì Đấng Christ, Đấng là tiêu chuẩn ấy, phải được trình bày rõ ràng cho họ; họ phải có cơ hội chấp nhận hay khước từ sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Nhiều nhà thần học, như quý vị biết, chấp nhận phương án sau cùng này. Họ dạy một giáo lý về sự thử thách tương lai cho dân ngoại, hay có lẽ cho tất cả những ai trong đời này vẫn còn dốt nát về Đấng Christ và Phúc Âm. Trong trạng thái trung gian, họ tin chắc, giữa sự chết và sự hoàn tất của thời đại, những người như vậy được chuẩn bị cho sự phán xét bằng cách được đưa đối diện với Đấng Christ, và đưa ra quyết định vĩ đại.

Lý thuyết này được bảo vệ bởi những danh tiếng lớn và tin kính trong, tôi cho là, mọi hội thánh của Cơ Đốc giáo, trừ hội thánh La Mã, và có lẽ nó có quyền tự khẳng định mình như một ý kiến tin kính. Tôi không nghĩ nó có quyền, trên cơ sở Kinh Thánh, làm nhiều đến thế. Nó được nâng đỡ không phải bởi những tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh — nếu chúng ta loại trừ một đoạn riêng lẻ trong 1 Phi-e-rơ, chìa khóa của đoạn ấy dường như đã bị mất — mà bởi những suy luận từ một nguyên tắc Cơ Đốc gây ấn tượng như hợp logic hơn là thực tế (1 Phi-e-rơ 3:18; 4:6). Khi chúng ta xem xét Kinh Thánh, và đặc biệt là sự dạy dỗ của Chúa chúng ta, tư tưởng chúng ta được dẫn sang một hướng khác. Trong chương 25 của Ma-thi-ơ, Chúa chúng ta trình bày rõ ràng, dưới hình thức ẩn dụ, một sự miêu tả về sự phán xét dân ngoại. Mọi dân tộc — mọi dân ngoại — đều nhóm lại trước mặt Vua; và số phận của họ được quyết định, không phải bởi sự chấp nhận hay khước từ có ý thức của họ đối với Đấng Cứu Thế lịch sử, mà bởi sự chấp nhận hay khước từ vô thức của họ đối với Ngài trong những con người cần các việc phục vụ của tình yêu thương. Những ai thừa nhận đòi hỏi của nhu cầu của một người anh em chứng tỏ mình là bà con của Đấng Christ và được nhận vào Vương quốc; những ai từ chối thừa nhận nó chứng tỏ mình là con cái của một gia đình khác và bị loại ra. Đây chắc chắn là lời tường thuật của Đấng Christ về sự phán xét dân ngoại, và nó không phù hợp với ý tưởng về một sự thử thách tương lai. Nó thà nói thẳng với chúng ta rằng con người có thể làm những việc có ý nghĩa quyết định cuối cùng trong đời này, ngay cả khi Đấng Christ không được họ biết đến. Tôi thành thật thú nhận rằng đây là quan điểm duy nhất về vấn đề này mà đối với tôi dường như giữ giá trị đạo đức của đời sống hiện tại chúng ta ở đúng tầm cao của nó. Ý tưởng về một sự thử thách tương lai không phải bị bác bỏ, thật vậy, trên cơ sở thận trọng, vì, như người ta nói, trong hy vọng về một cơ hội khác con người sẽ đánh cược mất cơ hội hiện tại; giả thuyết đang bàn là chỉ những ai không có cơ hội ở đây mới có một sự thử thách tương lai; lập luận thực sự chống lại nó là nó hạ thấp đời sống hiện tại, và chối bỏ ý nghĩa vô hạn mà trong mọi hoàn cảnh, về bản chất và tất yếu, thuộc về các hành động của một hữu thể đạo đức có ý thức về mình. Một loại ý chí, như một tác giả gần đây về chủ đề này đã diễn đạt, có thể đang trong quá trình hình thành, ngay cả trong một người ngoại, mà trên đó những hậu quả đời đời tùy thuộc; và 'Kinh Thánh luôn luôn trình bày sự phán xét như tiến hành trên dữ liệu của đời này, và tập trung mọi tia kêu gọi vào hiện tại.' Bất kỳ giáo lý nào, dĩ nhiên, cũng có thể bị lạm dụng, và tôi không bao giờ lấy sự lạm dụng một giáo lý về sự thử thách tương lai làm lập luận chống lại nó, cũng như không lấy sự lạm dụng giáo lý về sự tha thứ làm lập luận chống lại ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta nên cẩn thận rằng quan niệm về một sự treo lơ lửng của sự phán xét này — về một tầm quan trọng tương đối của đời sống hiện tại trong những hoàn cảnh cho trước — không hạ thấp giọng điệu đạo đức của tinh thần một cách vô thức. Tôi không dám tự nhủ rằng nếu tôi đánh mất cơ hội mà đời này dâng cho tôi sẽ còn có một cơ hội khác; và vì vậy tôi không dám nói như vậy với người khác. Và hoàn toàn đi quá sự thật — đó là chối bỏ sự vĩ đại và ý nghĩa bất khả xâm phạm của đời sống con người — khi nói rằng có những người không có khái niệm về một ý muốn của Đức Chúa Trời, không có ý tưởng về một điều thiện để điều chỉnh hạnh kiểm mình. Đấng Christ cho chúng ta biết có một nguyên tắc mà ngay cả dân ngoại cũng có thể bị phán xét bởi Ngài, bị phán xét theo những việc đã làm trong thân thể: và chúng ta không thể để đời sống, ngay cả ở mức thấp nhất, bị cướp mất sự khủng khiếp, sự hùng vĩ, giá trị đạo đức tuyệt đối mà nó nhờ đó đạt được. Đời sống của nhân loại thật sự là một khối liền mạch, từ mức thấp nhất đến mức cao nhất, và chỉ bằng một cách nào đó như thế này mà sự hiệp nhất của nó mới có thể được duy trì. Chúng ta thật sự cảm thấy giới hạn của tri thức mình ở mọi ngã rẽ, nhưng trong khi ấp ủ niềm tin lớn nhất vào sự tốt lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, điều chúng ta cần được phát triển trong mình là một cảm giác mãnh liệt rằng nếu Đức Chúa Trời ở đâu, Ngài ở đây; nếu Ngài gần linh hồn lúc nào, thì là bây giờ; nếu một quyết định có hậu quả đời đời có thể được đưa ra trong hoàn cảnh nào, thì có thể được đưa ra trong thế giới này. Và chúng ta nên vô cùng cẩn thận rằng không điều gì chúng ta nói làm cùn đi sự sắc bén của cảm giác ấy, nơi người da trắng hay người da đen, ở bất kỳ quốc gia nào, dưới bất kỳ nền văn minh nào, ở bất kỳ mức đạo đức nào, với bất kỳ sự quen biết nào, nhiều hay ít, với Cơ Đốc giáo lịch sử, hay với không có gì. Điều đã đến trong thế giới trong Chúa Giê-xu Christ là ánh sáng thật soi sáng mọi người, và không ai hoàn toàn thiếu nó. Điều ánh sáng ấy thu được từ dân ngoại có thể không phải điều nó thu được từ tín hữu Cơ Đốc đã được rèn luyện, nhưng nó có thể đủ để chứng tỏ ông là bà con của Đấng Christ, và bảo đảm cho ông lối vào Vương quốc.

Cuộc thảo luận về sự thử thách tương lai đã bị phức tạp hóa một cách không cần thiết bởi việc đưa vào sự liên hệ của nó, hay sự liên hệ được cho là, với các cuộc truyền giáo cho dân ngoại. Động cơ của các cuộc truyền giáo cho dân ngoại không được tìm thấy trong niềm tin rằng mọi dân ngoại chết mà chưa nghe danh Đấng Christ đều bị hư mất đời đời. Nó được tìm thấy trong sự vâng lời mệnh lệnh của Đấng Christ, trong sự tận hiến cho vinh dự của Ngài trong thế giới, và trong tình yêu thương ấy, đã học được nơi Ngài, mà, không nhìn vào những sự của riêng mình mà nhìn vào những sự của người khác nữa, khao khát ban cho những ai còn ở trong tối tăm những phước hạnh của ánh sáng mà chính nó vui mừng. Chính tình yêu của Đấng Christ thúc giục nhà truyền giáo chân chính, chứ không phải sự lo sợ về một tương lai khủng khiếp.

Sau khi đã xem xét cho đến nay nguyên tắc và các tiền điều kiện của sự phán xét, chúng ta hãy nhìn đến các hậu quả của nó. Theo nghĩa rộng nhất, nó là bước quyết định mà qua đó Vương quốc của Đức Chúa Trời đạt đến sự hoàn tất và dân của Đức Chúa Trời được hoàn thiện. Cách nhìn tích cực này, trong đó mối quan tâm của Vương quốc là mối quan tâm chính, là cách chiếm ưu thế trong Kinh Thánh. Khi niềm hy vọng Cơ Đốc ban đầu về sự hoàn tất mau chóng đã tắt đi, hay gần như vậy, sự quan tâm bắt đầu được chuyển từ vận mệnh của Vương quốc sang số phận của các cá nhân. Nó bắt đầu bận rộn đặc biệt với số phận của những ai chết dường như ở ngoài Vương quốc. Tôi tin rằng điều cần thiết, nếu chúng ta muốn phản chiếu trong tâm trí mình tỷ lệ và sự cân bằng thật sự của sự dạy dỗ Kinh Thánh, là thoát khỏi sự ám ảnh với các cá nhân và các ngoại lệ này, và đi vào trung tâm và tiền cảnh của tư tưởng chúng ta mục đích của Đức Chúa Trời là hoàn thiện Vương quốc Ngài và làm vinh hiển dân Ngài. Đó là điều chính, và một sự quan tâm vào đó thì mọi người đều có thể đạt được. Cơ nghiệp không hề hư nát, không hề ô uế, không hề suy tàn, là một cơ nghiệp mà tất cả chúng ta đều được kêu gọi đến; đó là một sự hiểu lầm hoàn toàn về mục đích của Đức Chúa Trời, một sự lãng phí hoàn toàn năng lực tinh thần và thuộc linh, khi chăm chú vào tình trạng của những ai không chia sẻ nó. Tại sao không phải tất cả đều chia sẻ nó? Tôi không lấy làm lạ, Ruskin nói, về những gì con người chịu đựng; tôi thường lấy làm lạ về những gì họ đánh mất. Đức Chúa Trời đã đặt trước chúng ta một tương lai lớn, một hy vọng lớn, trong Vương quốc hoàn thiện của Ngài; trong chừng mực nó có những nội dung tích cực, thời kỳ sau rốt học Cơ Đốc chỉ bàn về điều ấy, và chỉ về điều ấy mà thôi. Những ai không chia sẻ nó đánh mất nó, và khi thời điểm đến sự loại trừ sẽ được thấy là đủ khủng khiếp. Sự phán xét cuối cùng là sự kiện quyết định mà qua đó Vương quốc của Đức Chúa Trời được hoàn tất, và trạng thái hoàn thiện đời đời bắt đầu.

Nhưng ở đây một số câu hỏi dấy lên trên chúng ta. Sự phán xét được Kinh Thánh gắn liền với sự sống lại. Những ai sẽ sống đời đời với Đấng Christ trong vinh quang lúc ấy nhận lấy thân thể thuộc linh, vinh hiển, mạnh mẽ, không hề hư nát. Ít nhất, đó là cách giải thích thông thường về Kinh Thánh. Thật vậy, có những nhà giải thích đọc một đoạn nổi tiếng (2 Cô-rinh-tô 5:1) theo một nghĩa khác: 'Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm của chúng ta dưới đất đổ nát, thì chúng ta lại có nhà đời đời tại trên trời, bởi Đức Chúa Trời, không phải bởi tay người làm ra.' Họ lập luận từ câu này và những câu tiếp theo rằng Phao-lô đã rùng mình kinh hãi trước quan niệm mơ hồ về một sự tồn tại không có thân thể, và rằng trong ước muốn thoát khỏi nó, đức tin của ông đã tạo ra ý tưởng về một thân thể mới sẽ được mặc lấy, không phải vào ngày phán xét, mà ngay trong khoảnh khắc của sự chết. Tôi tin rằng đây là một sự giải thích sai, và rằng Thánh Phao-lô từ đầu đến cuối đã giữ cùng một đức tin, rằng thân thể mới là một thân thể sống lại, và không được mặc lấy cho đến ngày phán xét. Lúc ấy người ta có thể hỏi, ông có, hay Tân Ước có, bất kỳ quan niệm xác định nào về trạng thái trung gian, về khoảng thời gian giữa sự chết và sự phán xét? Ông có bất kỳ quan niệm nào, hay Tân Ước có bất kỳ quan niệm nào, về tình trạng của những người đã qua đời, về sự có ý thức hay vô ý thức của họ, về khả năng hay không thể của sự giao tiếp hay ảnh hưởng lẫn nhau giữa họ và chúng ta, về công việc, những đau khổ, hay những niềm vui của họ? Đây là một cánh đồng rộng mở, nơi chủ nghĩa đa cảm và sự tự phụ đã lang thang tự do. Điều đáng chú ý là về toàn bộ chủ đề này Tân Ước diễn đạt mình với sự dè dặt tột cùng. Nó làm rõ rằng đối với tín hữu Cơ Đốc sự chết không còn là vua của những sự kinh khiếp; nó đã mất nọc độc. Phao-lô ao ước lìa đời và ở với Đấng Christ, điều đó tốt hơn nhiều. Chính Đấng Christ hứa với tên trộm ăn năn rằng ngay hôm ấy nó sẽ ở với Ngài trong nơi Pa-ra-đi. Dù điều đó có nghĩa gì, nó có nghĩa một tình trạng phước hạnh có ý thức, yếu tố thiết yếu trong đó được cung cấp bởi sự gần gũi và tình bạn của Đấng Christ. Tất cả điều này là chất liệu cho đức tin nắm lấy, nhưng nó không cho trí tưởng tượng điều gì. Chúng ta không thể hình dung nó; ngay khi chúng ta cố làm vậy chúng ta đánh bại ý định của mình, và thay vì củng cố lại làm tan biến ấn tượng về tính thực tế. Chính lẽ thật được linh hồn nắm lấy mới là điều thiết yếu ở đây — rằng sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các quyền phép, việc bây giờ, việc hầu đến, bề cao, hay là bề sâu, hoặc một vật nào, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta — chính điều này mới là thiết yếu, chứ không phải bất kỳ sự trình bày tưởng tượng nào về nó mà chúng ta có thể vẽ ra cho mình. Thật đầy ý nghĩa thay lời của Đấng Cứu Thế đang hấp hối — Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha. Đó là hành động cuối cùng trang nghiêm của đức tin. Đó là một hành động của đức tin mà tất cả chúng ta phải tự mình thực hiện nếu chúng ta muốn chết như những tín hữu Cơ Đốc. Đó là một hành động của đức tin mà tất cả chúng ta phải thực hiện cho những người thân yêu nhất của mình khi họ bị cất khỏi chúng ta. Đó là một sự phó thác cuối cùng mọi sự cho Đức Chúa Trời, hàm ý một sự tin cậy tuyệt đối nơi Ngài, và loại trừ sự tò mò hay những lời cầu nguyện đặc biệt hơn.

Tôi chọn chăm chú vào điểm cuối cùng này, vì nó gần đây đã thu hút sự chú ý ở Anh, và do sự quan tâm đến trạng thái trung gian chắc chắn cũng sẽ như vậy trong quý vị, nếu nó chưa như vậy. Việc cầu nguyện cho người chết rất phổ biến trong Giáo hội Anh, dù khó có thể nói là được các công thức của nó chuẩn thuận; và một cách có điều kiện nó đã được bênh vực trong một bài giảng — về Những Người Chết Phước Hạnh và Sự Tưởng Niệm Họ trong Lời Cầu Nguyện bởi Hội Thánh trên Đất — do một mục sư của Giáo hội Trưởng lão Scotland giảng cho Hội Scotland Giáo hội. Bây giờ trong Giáo hội Thiên Chúa giáo La Mã việc cầu nguyện cho người chết rất dễ hiểu, vì nó là một phần của một hệ thống; và nó được trình bày cả trong thực hành của các tín hữu La Mã và trong sự dạy dỗ của họ trên quy mô mà người ta mong đợi, nếu tính hợp pháp của việc thực hành được thừa nhận. Giáo hội Thiên Chúa giáo La Mã, đối với những ai tin vào nó, là một thể chế lớn sở hữu và quản lý mọi nguồn lực của ân điển thiêng liêng. Quyền năng và ảnh hưởng của nó trong đặc tính này lan rộng không chỉ đến thế giới hữu hình mà cả thế giới vô hình. Giáo phẩm với Giáo hoàng đứng đầu có thể ban phước và cứu giúp con người, từ kho công đức của mình, không chỉ khi người ấy còn trong thế giới này, mà trong thế giới mà người ấy bước vào khi lìa khỏi thế giới này. Có những người, khi chết, đi lên thiên đàng, hay ít nhất đến sự phước hạnh; đó là những người không có tội nào phạm sau lễ báp-têm để phải đền tội. Cũng có những người, chết trong tội trọng, chưa được tha, đi xuống địa ngục. Những người đầu không cần sự giúp đỡ của Hội Thánh; những người sau thì ngoài tầm giúp đỡ. Nhưng đại đa số những người đã chịu báp-têm, chết với sự tha tội của Hội Thánh, và không có nguy cơ hư mất đời đời, nhưng chết mà chưa thực hiện những sự đền tội tạm thời mà họ lẽ ra phải thực hiện cho những tội đã xưng và đã được tha của mình; và họ tìm thấy cơ hội thực hiện những điều này, hay bù đắp cho chúng, trong luyện ngục. Luyện ngục là sự chuẩn bị của họ cho sự trắng án trong sự phán xét; nhờ nó họ được làm cho xứng đáng với cơ nghiệp của các thánh trong ánh sáng. Tuy nhiên, các linh hồn trong luyện ngục vẫn trong tầm giúp đỡ của Hội Thánh. Họ có thể được hưởng lợi bởi lời cầu nguyện của bạn bè, cũng như khi họ còn gặp hoạn nạn trong đời này; họ có thể được hưởng lợi, đặc biệt, bởi lễ mi-sa, được dâng, và được trả tiền, thay cho họ; họ cũng có thể được hưởng lợi bởi bất kỳ công việc phạt nào, hay công việc đền tội, được thực hiện nhân danh họ — như bố thí, kiêng ăn, và hành hương. Tất cả điều này, tôi xin nhắc lại, rất dễ hiểu, như một phần của một hệ thống, và nó chiếm vị trí trong sự dạy dỗ và thực hành của La Mã như chúng ta mong đợi nó chiếm; nhưng tôi khó cần tranh luận chống lại nó ở đây. Toàn bộ quan niệm về luyện ngục mà nó phụ thuộc — toàn bộ quan niệm về một trạng thái trung gian trong đó sự can thiệp của chúng ta có thể là thật và hiệu quả — xa lạ với Tân Ước; không học giả nào nghĩ đến việc bênh vực nó. Nhưng cùng với quan niệm này là toàn bộ quan niệm về sự cầu thay cho người chết phụ thuộc vào nó, và cùng với điều này nó phù hợp rằng Tân Ước không trình bày dấu vết nào không thể nhầm lẫn của bất cứ điều gì như vậy. Cách diễn đạt duy nhất được viện đến để ủng hộ nó là lời thốt ra của Thánh Phao-lô trong 2 Ti-mô-thê 1:18: Xin Chúa làm ơn cho người tìm thấy sự thương xót của Chúa trong ngày đó! Người được nhắc đến là Ô-nê-si-phô-rơ, và ngay cả khi cho rằng ông đã chết khi Thánh Phao-lô viết điều này, điều hoàn toàn chưa chắc chắn, đối với tôi thật vô lý khi từ một lời thốt ra như vậy rút ra một sự bênh vực cho bất cứ điều gì có thể nghiêm túc được gọi là 'cầu nguyện cho người chết.' Kẻ thù quyết liệt nhất của bất kỳ việc thực hành nào như vậy cũng có thể nói về một người tốt đã giúp mình, nhưng đã đi ngoài tầm giúp đỡ của mình, rằng Chúa ban thưởng cho ông trong ngày ấy, và nói vậy mà không hề thỏa hiệp sự phản đối của mình chút nào. Không phải điều như thế này mà người ta muốn nói khi họ nói về những lời cầu nguyện cho người chết. Cũng không phải là ý thức, khi chúng ta cầu nguyện cho sự hoàn thiện Vương quốc của Đấng Christ, rằng những ai đã chết trong Chúa, đám mây chứng nhân lớn bao quanh chúng ta, và những người không có chúng ta thì không được nên trọn vẹn, có một mối quan tâm trong sự hoàn tất cũng như chúng ta. Các tín hữu Cơ Đốc luôn luôn bao gồm các thánh đang ở với Chúa trong quan niệm của họ về Hội Thánh; họ luôn luôn hiểu rằng họ, cũng như chúng ta là những người đang sống và còn lại, đều quan tâm đến sự đến của Chúa, và sự tỏ ra của vinh quang Ngài; nhưng khi họ cầu nguyện cho sự đến và sự tỏ ra ấy, như mục tiêu của niềm hy vọng của Hội Thánh, thì gọi việc ấy, vì các thánh đã qua đời cũng sẽ được vinh hiển, là cầu nguyện cho người chết là một sự miêu tả sai lầm hoàn toàn. Tôi nghĩ mọi người đều cảm thấy một sự miêu tả như vậy hoàn toàn gây hiểu lầm; nó dùng, để chỉ một điều, một cái tên gợi ý một điều hoàn toàn khác.

Chúng ta cũng không thể không nhận xét, những ai biện hộ cho việc cầu nguyện cho người chết, dù họ giới hạn nó trong việc cầu nguyện cho sự đến của Vương quốc, trong đó người chết và người sống đều quan tâm như nhau, biện hộ cho nó bằng những lý do trực tiếp chỉ đến những lời cầu nguyện thuộc loại khác. Như Tiến sĩ Plummer gọi nó là 'một việc thực hành tin kính, đầy an ủi cho những linh hồn đầy tình cảm'; Tiến sĩ Cooper nói những lời cầu nguyện như vậy mang lại 'một sự khuây khỏa hợp pháp cho người Cơ Đốc đang than khóc, và cung cấp một bài tập để giữ cho tình yêu của ông sống động'; và Ông Strong, một người tài giỏi hơn cả hai người kia nhiều, nói 'việc dùng nó có lẽ sẽ tùy thuộc rất nhiều vào cảm xúc cá nhân.' Tôi không ngần ngại nói rằng tất cả những cách diễn đạt này đều chỉ đến một loại cầu nguyện cho người chết mà Kinh Thánh không hề có tiền lệ, và trên cơ sở thuộc linh không có sự biện minh. Chúng chỉ đến việc tiếp tục dùng cho người chết những lời cầu thay như chúng ta đã làm cho họ khi họ còn sống. Nhưng những lời cầu thay như vậy hầu như sẽ chối bỏ ý nghĩa đạo đức tuyệt đối của đời này, và chỉ phù hợp với ý tưởng rằng không có khủng hoảng thực sự nào được đánh dấu bởi sự chết, và rằng các điều kiện thuộc linh sau đó cũng như trước đó. Hơn nữa, chúng sẽ đưa vào một ý tưởng không thật về chính sự cầu thay. Lời cầu nguyện của chúng ta không thật trừ khi nó là linh hồn của sự nỗ lực: chúng ta không thật sự cầu thay cho một người khi ông còn sống trừ khi chúng ta đặt mình vào sự sử dụng của Đức Chúa Trời để phục vụ người ấy. Chúng ta cam kết làm đồng minh với ông trong những mối quan tâm thuộc linh của ông, nói với ông, yêu thương ông, khẩn nài ông, có lẽ quở trách ông, đặt ông dưới mọi sự ép buộc thuộc linh có thể tưởng tượng được vì ích lợi của ông. Chúng ta không có quyền cầu nguyện cho ông chút nào trừ khi chúng ta làm điều này; và khi sự chết bước vào, và thay đổi mọi điều kiện, và đặt ông ngoài tầm với của chúng ta, như nó đã làm, thì, cùng với sự sẵn sàng phục vụ, thời gian cầu nguyện cũng kết thúc. Đó không chỉ là một bằng chứng lớn hơn về lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời — đó là một bằng chứng lớn hơn về tình yêu đối với người đã qua đời — khi nói một lần dứt khoát: Hỡi Cha, chúng con giao linh hồn người trong tay Cha, hơn là nuông chiều, dưới danh nghĩa những lời cầu nguyện, những ước muốn đầy tình cảm mà có thể không liên quan gì đến tình trạng thực tế của người ấy, và làm hư hỏng chính ý tưởng về lời cầu nguyện. Thật tốt cho chúng ta khi nhận ra sự khủng khiếp của sự chết — đó chỉ là một cách khác để nói giá trị vô hạn của đời này; thật tốt cho chúng ta khi thực hiện hành động cuối cùng khủng khiếp ấy của đức tin. Nó không làm chai đi sự dịu dàng của bất kỳ tình cảm tự nhiên nào: nhưng nó cứu chuộc nó khỏi mọi điều chỉ là tự nhiên bằng cách nâng đời sống lên, trong cuộc khủng hoảng cuối cùng trang nghiêm ấy, ra khỏi tự nhiên, đến sự đời đời và Đức Chúa Trời.

Nhưng hãy trở lại một lần nữa với chủ đề chính. Bất kể các điều kiện tồn tại trong trạng thái trung gian ra sao — bất kể các thánh có những kinh nghiệm hay sự tiến bộ thuộc linh nào trong thời gian phước hạnh của họ chờ đợi phước hạnh trọn vẹn — và về điều này chúng ta thật sự không thể nói gì — Tân Ước dạy chúng ta chỉ mong đợi sự hoàn tất sau Sự Sống Lại và Sự Phán Xét. Hầu hết các nhà thần học đều bao gồm trong cách giải thích của họ về điều này một sự liên hệ đến sự hoàn thiện của thiên nhiên. Ở đây, ít nhất, không có chỗ cho chủ nghĩa giáo điều. Rằng môi trường của những người được phước sẽ tương xứng với cấu tạo của họ thì chúng ta không thể nghi ngờ; chính sự tạo vật sẽ được giải phóng khỏi sự nô lệ của sự hư nát để vào sự tự do của vinh quang của con cái Đức Chúa Trời. Nhưng chính xác điều gì liên quan đến điều này thì chúng ta không thể nói. Nếu vũ trụ về bản chất là linh, tội lỗi hẳn phải có những tác động gây rối loạn và hư hoại lan đến những giới hạn xa nhất của nó, và Tân Ước gợi ý rằng sự cứu chuộc lan xa ngang bằng. Có sự hòa giải với Đức Chúa Trời không chỉ của những người có tội, mà của mọi vật, cả trên đất và trên các tầng trời; một sự tái thánh hiến của vũ trụ, như của một đền thờ mà tội lỗi đã làm ô uế. Điều đó phù hợp với toàn bộ quan niệm Cơ Đốc về Đức Chúa Trời, con người, thiên nhiên, và tội lỗi; và ở vị trí của nó trong hệ thống Cơ Đốc nó đủ đáng tin. Nhưng nó không thể hiểu được nếu bị xé khỏi bối cảnh Cơ Đốc của nó, và nó không bao giờ có thể được chứng minh một mình. Ngay cả trong Tân Ước nó gây ấn tượng với người ta như thơ ca hùng vĩ; chúng ta không dám diễn giải nó; đặt nó vào bất kỳ hình thức nào khác ngoài hình thức nguyên thủy của nó là đánh mất hoàn toàn đức tính của nó. Các nhà thần học tranh luận xem đất sẽ chỉ được biến hóa, hay sẽ bị hủy diệt và thay thế, hay sự thay đổi trong chúng ta sẽ làm cho thế giới mới, đối với tôi dường như đang tham gia vào một nhiệm vụ vô vọng. Chúng ta hãy đặt mọi điều chúng ta có thể, trừ văn xuôi, vào lời vĩ đại của sách Khải Huyền: Đấng ngồi trên ngôi phán rằng: Nầy, ta làm mới lại hết thảy muôn vật.

Về mặt trái của sự phán xét không cần phải nán lại. Nhưng chúng ta không dám che giấu với chính mình rằng theo sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh, có một mặt trái. Chủ nghĩa phổ cứu giáo điều vừa phi Kinh Thánh vừa phi đạo đức; chính quan niệm về tự do của con người bao hàm khả năng lạm dụng nó một cách vĩnh viễn, hay điều mà chính Chúa chúng ta gọi là 'tội đời đời' (Mác 3:29). Và chúng ta không thể bỏ qua, điều đã thường được chỉ ra, rằng ngôn ngữ nghiêm khắc và không khoan nhượng nhất mà Tân Ước chứa đựng về chủ đề khủng khiếp này được tìm thấy trên chính môi miệng của Chúa chúng ta. Không ai nói dứt khoát như Ngài về con đường rộng dẫn đến sự hư mất, và về con đường hẹp dẫn đến sự sống; về sự tối tăm bên ngoài, và về ánh sáng của phòng tiệc; về con sâu không chết, và lửa không tắt; về chiên và dê; sự hình phạt đời đời và sự sống đời đời. 'Thưa ông,' Bà Adams nói với Tiến sĩ Johnson, trong một giờ phút chán nản của ông, khi nỗi sợ sự chết và sự phán xét đè nặng lên ông, 'dường như ông quên công lao của Đấng Cứu Chuộc chúng ta.' 'Thưa bà,' ông già trung thực đáp, 'tôi không quên công lao của Đấng Cứu Chuộc tôi; nhưng Đấng Cứu Chuộc tôi đã phán rằng Ngài sẽ đặt một số bên hữu Ngài và một số bên tả Ngài.' Trí tưởng tượng run sợ, nếu nó tìm cách cho những gợi ý khủng khiếp của những lời này một sự xác định, và có lẽ toàn bộ chủ đề là một chủ đề mà trí tưởng tượng không nên có gì để nói. Những ý tưởng mà đối với tôi dường như bao hàm mọi điều thuộc về đức tin về chủ đề này là những ý tưởng về sự phân cách và về tính cuối cùng. Có một điều như bị loại khỏi sự thông công với Đức Chúa Trời và với các linh tốt; có một điều như sự loại trừ cuối cùng. Chúng ta không có phận sự nói bản án khủng khiếp này rơi trên ai, hay họ nhiều hay ít; chúng ta có thể tin cậy Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta rằng nó sẽ không rơi trên bất kỳ ai không tự do và cố ý tự tuyên án mình. Vinh quang của thiên đàng, hơn là sự thiếu thốn của những kẻ bị hư mất, nên lấp đầy lòng và trí tưởng tượng chúng ta khi chúng ta trông về sự cuối cùng: vì Đức Chúa Trời chẳng định cho chúng ta bị cơn thạnh nộ, nhưng cho được sự giải cứu bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta.

Những gì đã được nói sẽ chỉ đủ cho thấy tôi nên nhìn lý thuyết về sự bất tử có điều kiện như thế nào. Lẽ thật tôn giáo và quyền năng của nó nằm ở điều này — rằng nó đưa những nội dung Cơ Đốc tích cực lên tiền cảnh của thời kỳ sau rốt học; nó rao giảng sự sống trong Đấng Christ, và chỉ sự sống trong Đấng Christ. Cho đến đây tôi đồng ý; không có gì xứng đáng với danh hiệu sự sống ở ngoài Ngài. Nhưng khi lý thuyết này, đúng trong khẳng định lớn của nó, tiếp tục chối rằng con người có thể tồn tại sau sự chết, mà không được hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin, tôi không thể tự tin đi theo nó. Nó dường như mang lại một sự khuây khỏa cho cảm xúc, nhưng nó không làm vậy một cách vĩnh viễn. Sự bất tử của con người không thể là điều gì tình cờ, điều gì được gắn thêm vào bản tính của ông, sau khi ông tin vào Đấng Christ; nó hẳn phải là điều gì, ở mức thấp nhất, mà bản tính của ông được cấu tạo cho, ngay cả khi tách khỏi Đấng Christ nó không bao giờ có thể hiện thực hóa mình như lẽ ra. Giáo lý này sẽ luôn luôn thu hút những tâm trí mới thỉnh thoảng, vì lẽ thật được thể hiện trong khẩu hiệu của nó; nó đã làm tốt trong việc giúp khôi phục sự chú ý đến, và tập trung nó vào, sự hoàn tất phước hạnh sẽ đạt được trong Đấng Christ; nhưng tôi e rằng, nó là một trong những quán trọ nửa đường mà cả trí tuệ con người lẫn đức tin Cơ Đốc đều không thể đồng ý cư ngụ vĩnh viễn.

Thưa quý ông, hội nghị của chúng ta kết thúc tại đây. Tôi xem đó là một vinh dự và đặc ân lớn lao rằng các nhà chức trách của chủng viện này đã cho tôi những cơ hội này để nói với quý vị về những điều vĩ đại của Đức Chúa Trời. Tôi ý thức về sự bất toàn mà với đó công việc đã được thực hiện; nhưng tôi đã nói với quý vị từ tấm lòng mình, nói với quý vị không mơ hồ và không dè dặt về cách tôi đã được dẫn dắt để suy nghĩ và cảm nhận về chúng. Tôi không thể tưởng tượng rằng quý vị đã đi với tôi trong từng lời; có thể đã có những chủ đề mà trên đó tư tưởng hay những thành kiến của chúng ta quá xa nhau để chúng ta có thể đánh giá đúng nhau; nhưng tôi đã cố gắng phục vụ quý vị, và tôi hết lòng cảm ơn quý vị về sự kiên nhẫn và bền bỉ mà với đó quý vị đã đến nghe tôi.

GHI CHÚ DỊCH THUẬT

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện