Giải Phẫu Chủ Nghĩa Arminius
Pierre Du Moulin · The Anatomy of Arminianism (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Giải Phẫu Chủ Nghĩa Arminius
- Chương 1
- Chương 2
- Chương 3
- XVII. Tương tự như mặt trời không phải là nguyên nhân của bóng tối, dù bóng tối tất yếu theo sau sự vắng mặt của nó, Đức Chúa Trời, là hiện thân của sự công chính, không phải là nguyên nhân của tội lỗi. Thay vào đó, những tình cảm rối loạn, sự mù lòa của tâm trí, và sự hư hoại của ý chí tất yếu theo sau sự khước từ ân điển Đức Chúa Trời. Đây là ý của những kẻ khẳng định rằng Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân hữu hiệu của tội lỗi mà là nguyên nhân khiếm khuyết. Tuy nhiên, tốt hơn là người ta tránh dùng loại ngôn ngữ này.
- Chương 4.
- Chương 5
- Chương 6
- Chương 7
- Chương 8
- Chương 9
- Chương 10
- Chương 11
- Chương 12
- XIII. Gương đáng chú ý của sự phân biệt này thấy nơi Gia-cốp và Ê-sau. Khi họ còn trong lòng mẹ, trước khi làm điều thiện hay điều ác nào, Đức Chúa Trời đã phán: "Ta đã yêu Gia-cốp; Ta đã ghét Ê-sau," như được thuật trong Rô-ma 9. Một gương khác thấy nơi hai tên trộm bị đóng đinh với Đấng Christ. Như Lu-ca 17:34 nói: "Hai người sẽ ở trên một giường; một người sẽ được đem đi, và người kia bị bỏ lại." Điều này không khác trường hợp quan chước tửu và quan đầu bếp của Pha-ra-ôn, cả hai cùng bị tù. Một người được đưa ra để được tôn trọng, trong khi người kia đối mặt hình phạt.
- Chương 13
- Chương 14
- Chương 15
- Chương 16
- Chương 17
- Chương 18
- Chương 19
- III. Tương tự điều này là điều sứ đồ nói trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13: "Đức Chúa Trời đã chọn anh em bởi sự nên thánh của Thánh Linh, và bởi lòng tin chân thật, đặng ban sự cứu rỗi cho anh em." Ông nói rằng chúng ta được tuyển chọn để đạt được sự cứu rỗi bởi đức tin, chứ không phải vì đức tin. Vậy đức tin đến sau sự tuyển chọn và đóng vai trò một phương tiện hay trung gian chắc chắn giữa sự tuyển chọn và sự cứu rỗi.
- Chương 20
- III. Tương tự, trong Giăng 10:26, Đấng Christ phán: "Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta." Bởi vậy, những kẻ tin làm thế vì họ thuộc về bầy của Đấng Christ. Điều này mâu thuẫn với Arminius, là Đấng cho rằng họ thuộc về bầy của Đấng Christ vì họ tin. Phái Arminius thích giải thích chiên của Đấng Christ là kẻ trung tín, và quả thật chiên của Đấng Christ là những kẻ tin, nhưng chữ "chiên" không thể dùng theo nghĩa này trong bối cảnh này. Làm thế hẳn đưa vào một sự lặp lại vô nghĩa: "Các ngươi không tin, vì các ngươi không tin." Đấng Christ trước đây đã gọi những kẻ chưa được trở lại là chiên của Ngài khi Ngài phán: "Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng nầy; ta cũng phải dẫn nó về nữa. Chiên đó sẽ nghe tiếng ta."
- Chương 21
- Chương 22
- Chương 23
- Chương 3: "Chúng ta đọc (Sứ đồ nói rằng), 'Tôi đã được thương xót, hầu cho được trung tín.' Ông không nói, 'vì tôi đã trung tín.' Vậy sự thương xót được ban cho kẻ trung tín, nhưng nó cũng được ban cho kẻ ấy để người ấy được trung tín."
- Chương 17: "Hãy hiểu sự kêu gọi mà bởi đó con người được tuyển chọn, không phải những kẻ được tuyển chọn vì đã tin, mà là những kẻ được tuyển chọn hầu cho tin. Về điều này, chính Chúa phán rõ ràng khi Ngài nói, 'Chớ chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi.' Vì nếu họ được chọn vì đã tin, thì họ đã chọn Ngài trước bởi tin nơi Ngài, để đáng được tuyển chọn. Và một chút sau: 'Họ đã không chọn Ngài để Ngài chọn họ, mà để họ chọn Ngài, Ngài đã chọn họ, vì lòng thương xót Ngài đi trước họ, theo ân điển Ngài, không theo công đức họ. Và trong cùng chương; vậy Đức Chúa Trời đã tuyển chọn kẻ trung tín, nhưng là để họ được như thế, chứ không phải vì họ đã như thế. Bởi chọn họ, Ngài làm cho họ giàu trong đức tin, như những kẻ kế tự một vương quốc; và thật phải lẽ, vì Ngài được nói là chọn trong họ điều mà, để Ngài thực hiện trong họ, Ngài đã chọn họ. Há có ai nghe Chúa chúng ta phán: 'Chớ chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi'? Mà dám nói rằng con người tin để được chọn, trong khi thật ra họ được chọn để tin sao?'"
- Chương 18: "Ngài đã lựa chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh và không chỗ trách được. Vậy, không phải vì chúng ta đã thánh, mà để chúng ta nên thánh; điều ấy chắc chắn, rõ ràng: Vậy chúng ta sẽ được như thế vì Ngài đã tuyển chọn chúng ta, tiền định chúng ta, để bởi ân điển Ngài chúng ta nên thánh."
- Chương 24
- Chương 25
- Chương 26
- Chương 27
- Chương 28
- Chương 29
- Chương 30
- Chương 31
- Chương 32
- XIII. Tương tự, trong những hành động ngay thẳng về mặt đạo đức, ý chí con người được thúc đẩy bởi khuynh hướng của chính nó. Chẳng hạn, khi một người chưa tin giúp đỡ kẻ đã ngã hay chỉ đường cho kẻ lạc lối.
- Chương 33
- XVII. Gương về Tên Trộm được trở lại cho thấy sự tái sinh không phải luôn là một tiến trình dần dần. Trong một khoảnh khắc đau đớn thuộc linh sâu xa, hắn đã vượt qua một khoảng cách không thể đo lường. Ngược lại, Ê-xê-chi-ên dạy rằng sự sống lại của thân thể có thể xảy ra dần dần trong Chương 37.
- Chương 34
- Chương 35
- Chương 36
- Chương 37
- Chương 38
- Chương 39
- Chương 40
- IV. Tương tự, phái Arminius rơi vào sai lầm khi tin rằng quyền năng tin và đạt đức tin được ban cho con người mà không có thần của sự tái sinh và sự nhận làm con nuôi. Vì chúng ta trở nên con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin, nếu một người có quyền năng tin mà không có thần của sự tái sinh, thì họ cũng có quyền năng tự làm mình thành con cái Đức Chúa Trời mà không có cùng thần ấy.
- Chương 41
- Chương 42
- Chương 43
- Chương 44
- Chương 45
- Chương 46
- III. Tương ứng với những điểm này là những lời của cùng Sứ đồ ấy trong Rô-ma 8:14: "Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, đều là con của Đức Chúa Trời." Tôi hỏi, há một kẻ là con của Đức Chúa Trời có thể trở nên con của ma quỷ không? Nếu họ còn chút khiêm nhường nào, họ không dám công khai khẳng định điều này, dù nó hợp lý suy ra từ ý kiến của họ rằng kẻ được chọn có thể bị loại bỏ. Bởi vậy, nếu đã được xác lập rằng con cái Đức Chúa Trời không thể trở nên con cái của ma quỷ, tôi hỏi về nguồn gốc của sự bất khả sa ngã này. Cớ sao kẻ được Thần của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thường được gọi là thần của sự nhận làm con nuôi, lại không thể trở nên con của ma quỷ? Nguyên nhân của sự bất khả này hẳn hoặc là sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời hoặc ý chí tự do của con người. Tuy nhiên, như chúng ta đã chứng minh thấu đáo, nó không thể được gán cho ý chí tự do của con người. Bởi vậy, chính sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đảm bảo sự bất khả đức tin của kẻ được chọn cuối cùng bị mất và dập tắt.
- Chương 47
- Chương 48
- Chương 49
- Chương 50
Giải Phẫu Chủ Nghĩa Arminius
GIẢI PHẪU CHỦ NGHĨA ARMINIUS
Pierre Du Moulin
Kính dâng Ngài Đáng Kính Henry Mildmay,
Hiệp sĩ, Quan Quản lý Kho báu của Hoàng thượng, cùng Ngài Hiệp sĩ Henry Row: Kính chúc Quý Ngài sức khỏe, thịnh vượng và mọi sự tốt lành.
Thưa Quý Ngài Đáng Kính: Việc những người xuất bản sách, dù giá trị lớn hay nhỏ, dâng sách của mình lên các bậc đáng kính để được bảo trợ, vốn chẳng phải là lệ mới; điều này tuy đôi khi là thừa thãi và không thích hợp, và đối với một số sách, nhưng trong trường hợp này lại rất cần thiết và xứng đáng, cả xét về Tác giả lẫn tác phẩm: Vì Tác giả, xét về quốc tịch, là người ngoại quốc, và tác phẩm hẳn sẽ gặp nhiều kẻ thù; bởi vậy, dù cả hai đều rất có giá trị, cả hai đều cần được nâng đỡ và bảo vệ vững chắc. Như sự cần thiết của họ nơi đất khách đòi hỏi điều này, thì giá trị lớn lao và ý định thánh khiết của họ cũng đòi hỏi điều ấy như một bổn phận từ mọi người tốt lành: vì trong tác phẩm này, những mối nghi nan tỉ mỉ, hay đúng hơn, những câu hỏi và tranh luận tinh vi, gắt gỏng của những kẻ quá khôn ngoan và táo bạo, về các điểm rất trọng yếu của đức tin, đã được bàn luận và giải quyết cách tinh tường, chắc chắn sẽ làm yên lòng nhiều tâm trí bất an, xao động trong Hội Thánh của Đấng Christ, những người ham thích dò xét các mầu nhiệm sâu xa hơn là tin nhận chúng.
Vả, vì bản thân tôi hoàn toàn vô danh, và thật sự hoàn toàn bất xứng với công việc như thế, song số phận đã khiến tôi phải đưa bản dịch này ra đời; tôi suýt đã để nó ra đi mà không có sự quan tâm đặc biệt nào, để nhận lấy cách đối đãi mà thế gian thường dành cho kẻ ngoại quốc. Tuy nhiên, khi nhớ đến lòng nhã nhặn và hòa nhã lớn lao của Quý Ngài, tôi nghĩ rằng những trang viết này hẳn sẽ không làm Quý Ngài khó chịu. Hơn nữa, vì lòng khao khát bày tỏ tình yêu và sự kính trọng lớn lao mà tôi dành cho Quý Ngài, tôi tin rằng không có cách nào tốt hơn là dâng lên Quý Ngài một luận thuyết uyên bác và thánh khiết như thế, nhằm bênh vực Tôn giáo và Chân lý. Cũng như một trong hai tên của Quý Ngài đã được tôn vinh, và thật xứng đáng, bởi một Đài tưởng niệm nổi tiếng và bền vững của tình yêu dành cho Học vấn, Tôn giáo và Chân lý; tôi tin chắc rằng, nhờ sự bảo trợ của Quý Ngài dành cho Cuốn sách này, danh tiếng đáng kính của Quý Ngài sẽ càng được nâng cao; vì điều này, và vì mọi phước lành khác sẽ được ban cho Quý Ngài dồi dào, tôi cầu xin Đức Chúa Trời Toàn năng. Tôi nài xin Quý Ngài tha thứ cho sự bạo dạn của tôi và đoái nhận thiện chí của kẻ sẽ mãi mãi khiêm nhường nhất
Tuân lệnh Quý Ngài.
KÍNH DÂNG CHƯ VỊ LÃNH CHÚA TỐI MINH VÀ TỐI QUYỀN,
chư vị Lãnh chúa, Quốc hội Liên bang của các Tỉnh Thống nhất nơi Vùng đất Thấp.
Vô số là những ích lợi (hỡi các Lãnh chúa rất hiển vinh và rất quyền thế) đã đến với các Tỉnh của Quý Ngài bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời và được ban cho Quý Ngài, như thể bởi sự quan phòng trực tiếp của Đức Chúa Trời. Thật là những điều lớn lao: Liên bang của Quý Ngài, thịnh vượng với sự giàu có, mở rộng với lãnh thổ, hùng mạnh cả trên biển lẫn trên đất liền, nổi tiếng trong cả nghệ thuật chiến tranh lẫn hòa bình, đã đánh bật sức mạnh của một kẻ thù hùng mạnh đến nỗi Quý Ngài luôn giao chiến trên đất của kẻ thù, và các thành phố của Quý Ngài, giữa lúc chiến tranh nóng bỏng, vẫn hưởng những ngày hòa bình êm ả. Tất cả những điều ấy đều được thực hiện bởi thẩm quyền của Quốc hội rất đáng kính của Quý Ngài và bởi sự lãnh đạo của Thân vương Orange; về những lời ca ngợi dành cho Ngài, thà im lặng còn hơn nói quá ít. Ngay cả những kẻ ganh ghét những thành công tốt đẹp của Quý Ngài cũng phải ngưỡng mộ đức hạnh của Quý Ngài. Cuối cùng, Liên bang của Quý Ngài đã có một Quốc hội và những Thân vương như thế mà Đức Chúa Trời ban cho mỗi khi Ngài muốn nâng những xứ sở nghèo khó, khốn khổ lên đến đỉnh cao nhất của quyền lực và vinh quang.
Nhưng trong các ích lợi khác của Đức Chúa Trời, điều này là nổi bật nhất: khi vực thẳm không đáy phun ra làn khói dày đặc, bao phủ gần như cả thế gian trong màn sương mù dày của sự dốt nát, thì giữa Quý Ngài, Mặt trời của Chân lý chiếu sáng rõ ràng trong quỹ đạo tinh khiết của nó và đã xua tan bóng tối của sự dốt nát. Nhờ đó mà đất nước của Quý Ngài, cùng với ách nô lệ dân sự, đã rũ bỏ ách đè nặng trên lương tâm mình.
Sa-tan, để ngăn cản tiến trình của những công việc thịnh vượng này, trong nhiều năm đã thử dùng sức mạnh bên ngoài; bị đánh bật khỏi mưu đồ ấy, hắn đã chuyển sang những mưu chước xảo quyệt và những sự chia rẽ nội bộ, khi tìm được những kẻ ham thích điều mới lạ dưới vỏ bọc đạo đức, đã xé nát ruột gan của chính đất nước và Hội Thánh mình. Thật đáng thương thay cảnh tượng các Tỉnh của Quý Ngài: kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta đã vung lên giữa Quý Ngài ngọn đuốc của sự chia rẽ chết chóc: một tấn bi kịch hỗn loạn đã được diễn trên Sân khấu của xứ Bỉ, kẻ thù của Quý Ngài nhìn xem với nhiều thích thú: cuối cùng, chúng ta đã thấy Liên bang của Quý Ngài rung chuyển, và quốc gia của Quý Ngài gần như tuyệt vọng, nếu Đức Chúa Trời, xuất hiện ngoài mọi mong đợi, đã không đẩy lùi sự hủy diệt cận kề này bằng những phương thuốc kịp thời và đúng lúc, dùng cho mục đích ấy Thẩm quyền, Sự khôn ngoan, và Sự kiên định thận trọng của Quý Ngài. Quý Ngài đã chịu đựng những trí óc hỗn loạn ấy với lòng kiên nhẫn lớn lao dường nào, đã ngăn chặn sự lây lan này với sự tỉnh thức lớn lao dường nào, dẫu không ai nói đến, thì chính mức độ nghiêm trọng của căn bệnh và quốc gia của Quý Ngài được phục hồi an toàn cũng đã làm chứng dồi dào. Trong công cuộc này, đức hạnh của Thân vương Orange rất nổi tiếng đã tỏ ra rõ ràng, nơi Ngài chúng ta có một bằng chứng đặc biệt về những gì mà sự cần mân rất lớn có thể làm được cùng với lòng dũng cảm lớn nhất, Ngài đã thêm vào biết bao chiến công hiển hách lời ca ngợi về sự thận trọng dân sự. Bởi việc làm này (hỡi các Lãnh chúa rất đáng kính), Quý Ngài đã đạt được nhiều lời ca ngợi hơn bởi việc phục hồi Liên bang so với việc mở rộng nó, vì bệnh dịch nội bộ này, trong vài năm, đã gây nhiều thiệt hại hơn những cuộc chiến tranh ngoại xâm có thể gây ra trong nhiều thời đại. Nhờ đức hạnh của Quý Ngài, mọi Hội Thánh Chính thống khắp châu Âu đều gặt hái hoa trái lớn, vì những tia lửa của ngọn lửa này đã bay đến họ, và sự phán đoán của nhiều người giữa các dân tộc ngoại quốc đã dao động về những tranh luận này. Vì trong các câu hỏi về Sự quan phòng và Sự tiền định, quan điểm thường được dân chúng chấp nhận nhất là quan điểm đo lường các mưu định của Đức Chúa Trời bằng các mưu định của loài người và gán cho Đức Chúa Trời những tình cảm của con người.
Nhưng trong các việc khác đã được Quý Ngài thực hiện cách khôn ngoan và tốt đẹp, việc triệu tập Công đồng Dordrecht đã chiếm vị trí hàng đầu. Từ nhiều thời đại qua chưa từng có Công đồng nào nổi tiếng hơn, thánh khiết hơn, hay ích lợi hơn cho Hội Thánh. Để triệu tập những người ưu tú nhất từ khắp nơi, Quý Ngài đã không tiếc chi phí hay công sức; trong đó mọi việc được tiến hành trật tự và nghiêm trang đến nỗi đã khiến dân chúng ngưỡng mộ, đã làm vững lòng những kẻ đang chao đảo, và chỉ bằng cảnh tượng ấy đã làm bối rối những kẻ cứng đầu, ngoan cố, đến nỗi những kẻ trước đây tỏ ra khao khát tranh đấu, tham lam kêu gọi giao tranh, nay bằng những việc làm trái ngược, (dù là sợ hãi đánh động họ, hay lương tâm làm họ kinh hãi) đã bắt đầu lảng tránh việc nghe xét vụ việc, ghét ánh sáng, và tìm cách trì hoãn. Đối với việc tuyệt vời như thế, các Thân vương khác đều đã khích lệ Quý Ngài, và đặc biệt là Thân vương James rất nổi tiếng, Vua của Vương quốc Anh, Đấng luôn nhiệt thành và tiên phong xua đuổi những sai lầm của mọi kẻ đổi mới; Đấng như được xưng tụng xứng đáng là Đấng Bảo vệ Đức tin, cũng luôn tỉnh thức mọi bề, cẩn thận canh giữ e rằng đức tin Cơ Đốc phải chịu thiệt hại ở bất cứ nơi nào.
Còn tôi, đấng không thể đem hành trình của mình đến cho công việc thánh khiết ấy, thì ít nhất đã đem đến những ước nguyện của mình. Không thể diễn tả được tôi đã khao khát được hiện diện tại Công đồng đáng kính ấy dường nào, Công đồng mà các Hội Thánh tại Pháp đã cử tôi đến, cùng với một số anh em tôi. Những trở ngại nào đã ngăn cản hành trình đã quyết của tôi, tôi không cần kể lại; song khi vắng mặt, tôi đã làm những gì có thể; vì tôi đã gửi đến Công đồng ý kiến của tôi về năm điểm của các Tranh luận đang bị cản trở tại xứ Bỉ, củng cố nó bằng các địa điểm và bằng chứng từ Kinh Thánh. Và khi nhiều người, và cũng là những người tốt lành, có thẩm quyền và khôn ngoan lớn giữa Quý Ngài, đã khích lệ tôi viết điều gì đó về những tranh luận này, tôi đã vâng lời không miễn cưỡng; việc này tôi đã làm, không phải vì hy vọng đạt được điều mình muốn cho bằng vì hổ thẹn nếu từ chối họ, và khao khát thử sức mình: vì tôi thà để những người tin kính và uyên bác thấy nơi tôi thiếu sự thận trọng, còn hơn bị họ buộc tội lơ là. Bởi vậy tôi đã in các Bản thảo và giấy tờ của mình, và đã duyệt lại những điều tôi đã suy ngẫm về các câu hỏi này, những điều tôi đã thốt ra bằng một văn phong giản dị, không trau chuốt, để như trong một thân thể gầy gò, sức mạnh của chân lý được tỏ ra rõ ràng. Và tôi đã cố gắng đem ánh sáng đến cho bóng tối này, trong đó những kẻ tinh mắt nhất cũng thường mò mẫm tìm đường.
Tôi không phải không biết việc liều mình trước sự phán xét của biết bao người là nguy hiểm dường nào; biết bao kẻ chua cay vì tham vọng, và kiêu ngạo khinh khỉnh; biết bao ít người tiếp nhận và hiểu những điều này; biết bao ít người hơn nữa được những điều này cảm hóa; tranh luận với những kẻ xảo quyệt, khôn khéo khó khăn dường nào; những kẻ ngay khi bị bắt bẻ, lại nói năng như thể họ đã bắt bẻ kẻ khác; và trong một vụ việc tuyệt vọng lại cư xử như thể họ động lòng thương xót: những kẻ phá bỏ những điều chính họ đã khởi xướng, và cố ý che giấu ý nghĩa của mình, sợ bị người ta hiểu; như những con thằn lằn, từ cánh đồng trống chạy vào bụi rậm. Tôi cũng không phải không biết việc một người bận rộn, tâm trí rối bời với bao lo toan và công việc khác, viết cách chính xác, tỉ mỉ về những điều mà ngay cả những sự nghiên cứu thong thả nhất cũng khó đủ, hay những người rảnh rang nhất cũng khó khăn, là khó khăn dường nào.
Nhưng lòng nhân từ và sự khôn ngoan của Quý Ngài đã động viên và thúc giục tôi, khiến tôi bạo dạn thử sức: vì Quý Ngài biết rằng, trong những công cuộc lớn lao và khó khăn, sự nỗ lực là đáng khen, ngay cả khi thành công còn thiếu. Tôi cũng không ngần ngại dâng những công lao của mình lên Quý Ngài, để công việc được làm nhằm bênh vực chính nghĩa mà Quý Ngài đang duy trì cách tốt đẹp, được tỏ ra dưới danh Quý Ngài: tôi sẽ thấy mình không uổng công, dù không được khen ngợi, nếu được tha thứ: hoặc nếu bởi gương của tôi, tôi sẽ thúc giục kẻ nào đó làm điều gì đó hoàn hảo hơn, nhờ đó chân lý được đứng vững không lay chuyển trước những kẻ đổi mới này, những kẻ lạm dụng trí khôn mình cách xấu xa, và có sự táo bạo gian ác, bất hạnh.
Trong khi chờ đợi, với sự khôn ngoan của Quý Ngài, Quý Ngài sẽ thấy từ những khởi đầu nào, căn bệnh dịch này đã tăng trưởng đến mức lớn lao dường nào, và làm sao, dưới vỏ bọc của tự do tiên tri, dây cương được nới lỏng cho những trí óc phóng túng, che đậy sự buông tuồng dưới danh nghĩa tự do. Vì trong khi (như thể để luyện tập và phô trương trí khôn) người ta tranh luận về những nền tảng của đức tin, những điều mà trước đây giữa chúng ta không hề có tranh cãi, thì những điều thánh khiết nhất và chắc chắn nhất bắt đầu bị gọi vào vòng nghi vấn, và những cuộc đấu khẩu học đường của họ lập tức bùng nổ thành một trận chiến nghiêm túc, quyết liệt. Vì khi tự do này (như thường xảy ra) đã đi từ các Trường học vào các Bục giảng thánh, rồi vào các Đường phố, Quán rượu, và Tiệm cắt tóc, cả Đất nước đã biến thành một biển cả sôi sục những xáo trộn: từ đó lòng thù hận nảy sinh trong dân chúng, lòng đạo đức biến thành tranh cãi, và sự vâng phục đối với các Quan chức càng lỏng lẻo: thêm vào những điều ác ấy, khi tham vọng của một số người ham thích điều mới lạ nhập vào, khuấy động ngọn lửa này bằng gió và củi chất thêm, ngọn lửa ấy trong thời gian ngắn đã tăng lên không kể xiết: nhưng bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và bởi thẩm quyền cùng sự tỉnh thức khôn ngoan của Quý Ngài (hỡi các Lãnh chúa rất hiển vinh) ngọn lửa của đám cháy lớn đã dịu xuống, tự do được phục hồi, Liên bang được ổn định, Đại học được thanh tẩy, và chân lý, vốn ở nhiều nơi không dám mở miệng, hoặc bị quấy nhiễu bởi những tiếng la ó trái ngược, đã phá vỡ các chướng ngại, và (như trong việc đánh đá lửa) càng chiếu sáng rõ hơn bởi chính sự xung đột; quả thật, nhờ đó đã xuất hiện những sự gia tăng không mờ nhạt của lòng đạo đức trong dân chúng; nhờ đó có nhiều người đến nghe Lời Đức Chúa Trời hơn, và chăm chú hơn. Vì Đức Chúa Trời (lòng nhân từ của Ngài là thế) dùng chính những điều xấu để khuấy động những đức hạnh đang uể oải trong sự nhàn rỗi; vì lòng sốt sắng và đạo đức khi bị khiêu khích thì gia tăng, cũng như lửa trong lò rèn của thợ rèn khi tàn lụi, được đốt cháy bởi nước đổ vào. Cũng vậy, những kẻ đã học biết bởi kinh nghiệm, Sa-tan giăng bẫy cho những kẻ đang ngủ và không tỉnh thức thế nào, được thúc giục tỉnh thức trong thời gian tới.
Vẫn còn một số tàn dư của căn bệnh này, và sự ác độc của các Phe phái chưa hoàn toàn nguôi; nhưng có hy vọng rằng hai bên của vết thương này sẽ sớm khép lại, và tâm trí loài người sẽ được hòa giải. Đến nỗi từ nay trong Đại học của Quý Ngài (nơi mà sự lây nhiễm này đã lan vào cả Đất nước) sẽ là bất hợp pháp khi dạy bất kỳ giáo lý nào khác với chân lý, và gọi vào vòng nghi vấn những điều đã được quyết định cách tin kính và khôn ngoan từ Lời Đức Chúa Trời trong Công đồng thánh của Quý Ngài; và từ nay không ai được nhận vào Chức vụ thánh, mà đức tin chưa được thử nghiệm, và sự đồng thuận của người ấy với anh em chưa được biết rõ; và thẩm quyền được phục hồi cho các Công đồng, và việc sử dụng chúng được thường xuyên hơn: để những điều ác đang manh nha được ngăn chặn ngay từ đầu, như khi con bọ cạp đốt thì lập tức bị đập nát ngay trên vết thương. Quý Ngài cũng đã khôn ngoan liệu trước rằng từ nay những điều này sẽ không được phổ biến giữa dân thường, để dân chúng không được dạy tranh luận cho bằng được dạy sống: và để họ quen đánh trận với những thói xấu của chính mình, chứ không với ý kiến của người khác. Vì đó là một trận chiến rất khó khăn, và rất ích lợi mà mỗi người tin kính đánh với chính mình. Ngược lại, khi tranh cãi gieo ra tranh cãi, và điều được tìm kiếm không phải là chân lý mà là chiến thắng, trước hết lòng bác ái rồi đến chân lý đều bị mất giữa những kẻ tranh cãi.
Và đặc biệt phải siêng năng, e rằng hòa bình và giàu có đem đến sự quên lãng Thập tự giá của Đấng Christ: và e rằng dân chúng quên ơn các ích lợi của Đức Chúa Trời, cuối cùng sẽ chuốc lấy sự phán xét của Ngài trên mình. Không thiếu những gương về các dân tộc mà khi tôn giáo đã sinh ra giàu có và thịnh vượng, một thời gian sau chính giàu có và thịnh vượng ấy đã bóp nghẹt tôn giáo, và bằng một tội giết mẹ đáng hổ thẹn đã giết chết Mẹ mình. Bởi vậy càng phải cẩn thận hơn, để tai của dân Quý Ngài luôn vang những lời dạy nhờ đó ký ức về những tai họa đã được đuổi khỏi họ được làm mới, và tâm trí họ run rẩy với lòng kính sợ tin kính, khi họ thấy trước từ xa những nguy hiểm sắp đến, và Sa-tan đang rình rập họ.
Đối với điều này, không phải là sự khích lệ nhỏ, việc bởi những xáo trộn gần đây, Quý Ngài đã nghiệm biết rằng hòa bình của Liên bang hệ tại sự toàn vẹn của Tôn giáo. Tôn giáo chân thật tinh khiết (được Quý Ngài duy trì) cũng không thể bị vi phạm mà không làm rung chuyển những trụ cột mà Liên bang của Quý Ngài đứng trên đó và nhờ đó thẩm quyền của Quan chức tối cao của Quý Ngài được duy trì. Hai điều này được buộc chặt với nhau bởi một mối dây tương hỗ đến nỗi một điều không thể bị lật đổ mà điều kia không sụp đổ. Thẩm quyền của Quý Ngài đã bị tấn công qua phía Tôn giáo, và trong nền móng của Hội Thánh, nền móng của Liên bang đã bị đào xới. Bởi vậy, quyền lực của Quý Ngài sẽ vững vàng và an toàn khi sự vâng phục đáng có đối với các thân vương được xem là một phần của lòng đạo đức, và khi các Mục sư của Hội Thánh dạy dỗ dân chúng vâng phục Quý Ngài qua Lời Đức Chúa Trời. Mặt khác, Hội Thánh sẽ thịnh vượng khi các Thân vương hành động như những người cha nuôi dưỡng Hội Thánh và hiểu rằng họ được Đức Chúa Trời lập nên để cai trị Liên bang sao cho vương quyền của Đức Chúa Trời được thiết lập qua họ, và Tôn giáo được nuôi dưỡng cẩn thận dưới bóng che của quyền lực dân sự của họ.
Điều này, Quý Ngài đang làm cách siêng năng và thành công, hỡi các Lãnh chúa rất hiển vinh. Không thể nói quá được dân của Quý Ngài mang ơn Quý Ngài dường nào, và họ sẽ còn tiếp tục mang ơn Quý Ngài nhiều hơn nữa. Chắc chắn, mọi người tốt lành trong thế giới Cơ Đốc đều chào đón thành công thịnh vượng của Quý Ngài và ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Quý Ngài. Họ tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời gìn giữ Quý Ngài lâu dài vì cớ Hội Thánh và Liên bang, vì Ngài đã dùng Quý Ngài để bảo tồn cả Hội Thánh lẫn Liên bang. Nguyện Ngài tiếp tục cai trị Quý Ngài bởi Thánh Linh Ngài và bảo vệ Quý Ngài bằng sự quan phòng của Ngài để mọi nỗ lực của Quý Ngài đều đạt được mục đích mong muốn. Nguyện Quý Ngài có một Liên bang được cai trị tốt, một quốc gia an toàn, hòa thuận trong nhà, của cải dồi dào, quân đội hùng mạnh, chiến thắng thường xuyên, dân chúng vâng phục mệnh lệnh của Quý Ngài. Ai có thể nghi ngờ nên gọi Quý Ngài là các Lãnh chúa hay các Người Cha?
Kẻ hết lòng tôn kính Quý Ngài rất hiển vinh,
PIERRE DU MOULIN
Chương 1
Nên tranh luận vấn đề này cách điềm đạm ra sao.
Nếu trong bất kỳ vấn đề nào khác, đặc biệt là trong vấn đề chúng ta sắp bàn luận, thì quy tắc của Thánh Phao-lô phải được tuân theo: chớ ai được khôn ngoan hơn điều mình nên, nhưng phải khôn ngoan cách điều độ. Đức Chúa Trời đã che giấu những bí mật của sự khôn ngoan Ngài trong sương mù dày đặc, và xông vào đó là một tội, vì khi chúng ta dò xét sự uy nghi Ngài, chúng ta có thể bị vinh quang Ngài đè bẹp. Tốt hơn nên hiểu những điều an toàn hơn là những điều cao siêu và nên vâng theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời hơn là tò mò vào các mưu định Ngài. Sự tò mò này đã làm hại nhân loại. A-đam, trong khao khát được giống Đức Chúa Trời trong việc biết điều thiện và điều ác, đã mất điều thiện và học điều ác cho sự thiệt hại của mình, bị trừng phạt. Các tà thuyết đã nảy sinh từ đây, khi người ta, bị cái ngứa của trí khôn riêng mình cuốn đi, liều lĩnh vượt qua ranh giới Lời Đức Chúa Trời. Những rắc rối mà Sa-tan đã khuấy động trong thời đại này (thời đại đầy tranh cãi như nó thiếu sự tin kính) đã từ đó mà ra, khi con người, bởi trí khôn gian ác và sự tự phụ liều lĩnh của mình, đã dám tra hỏi Đức Chúa Trời và đặt luật cho Ngài, gây nhiều đau khổ cho những Hội Thánh hưng thịnh nhất của các xứ Hà Lan. Bởi vậy, khôn ngoan nhất là theo Đức Chúa Trời làm đấng dẫn đường, hiểu chừng nào Ngài đã tỏ ra cho chúng ta trong Lời Ngài, và im lặng nơi chính Đức Chúa Trời không phán. Nhưng chúng ta phải hết sức cẩn thận đừng bênh vực sự khôn ngoan và sự quan phòng của Đức Chúa Trời gây thiệt hại cho sự công chính của Ngài. Cũng vậy, chúng ta nên tránh bênh vực sự công chính của Ngài gây thiệt hại cho sự quan phòng Ngài. Không nên cho rằng Đức Chúa Trời là bất công nếu Ngài làm điều không hoàn toàn hợp với các quy tắc chúng ta đã dựng lên trong tâm trí mình. Hai điều này phải được hết sức tránh như hai tảng đá chết người và nguy hiểm. Tuy nhiên, gán cho Đức Chúa Trời là bất công còn tệ hơn nhiều so với việc đặt giới hạn cho sự quan phòng Ngài. Vì ít nguy hiểm hơn khi mô tả Đức Chúa Trời như một người đứng nhìn thản nhiên trước tội lỗi hơn là tin rằng Ngài là tác giả và kẻ xúi giục tội lỗi. Không có hại nào lớn hơn là đổ nguyên nhân của sự gian ác con người cho Đức Chúa Trời. Điều này dẫn đến việc người ta cởi bỏ mọi ràng buộc và phạm mọi thứ quá độ, tin rằng Đức Chúa Trời là đấng bảo trợ và là tác giả của sự gian ác họ.
Để kiềm chế sự tò mò và gieo một lòng kính sợ cung kính trong tâm trí chúng ta, thật rất có ích khi xét sự nhỏ bé của chính mình so với sự uy nghi thiêng liêng. Nếu ai trong chúng ta vô tình giẫm nát một con kiến dưới chân, không ai buộc chúng ta tội bất công, dù con kiến không làm hại chúng ta, không ban sự sống cho chúng ta, không hủy hoại công việc của kẻ khác mà con người không thể khôi phục, và có một tỷ lệ hữu hạn, xác định giữa chúng ta và con kiến. Nhưng con người đã xúc phạm Đức Chúa Trời nặng nề, và thế mà Đức Chúa Trời đã ban sự sống cho con người, và không có tỷ lệ nào giữa Đức Chúa Trời và con người, chỉ có một sự khác biệt vô hạn, lớn như khoảng cách giữa hữu hạn và vô hạn. Nếu Đức Chúa Trời nghiền nát những kẻ tội lỗi ấy, những kẻ Ngài có quyền cứu, và nếu, trong sự nhẫn nại Ngài, Ngài làm họ thành những bình của cơn thạnh nộ Ngài để tỏ vinh quang Ngài, ai dám cãi lại với Đức Chúa Trời, hay chê lòng nhân từ Ngài thiếu hụt, hay buộc tội sự công chính Ngài?
Chương 2
Rằng chúng ta vì thế không nên hoàn toàn tránh giáo lý về Sự Quan Phòng và Sự Tiền Định, dù có kẻ lạm dụng nó cho sự tò mò và vô đạo. Và nó có ích về điều gì.
Có những kẻ, mệt mỏi vì những tranh cãi nảy sinh từ giáo lý về Sự Quan Phòng và Sự Tiền Định, tin rằng an toàn nhất cho sự bình an của Hội Thánh và sự yên tĩnh của lương tâm là không dính vào những câu hỏi này hay nói về chúng với dân chúng. Họ lập luận rằng những bàn luận như thế dẫn đến sự nghi ngờ, sự day dứt, và sự lung lay đức tin của kẻ yếu. Thay vào đó, họ nói, hãy dạy dân chúng điều Đức Chúa Trời truyền chúng ta phải làm và gieo vào họ giáo lý về việc lành, để những mầu nhiệm của Sự Tuyển Chọn và Sự Loại Bỏ cho Đức Chúa Trời.
Thật vậy, lập luận này có vẻ đạo đức nhưng thiếu lẽ thật. Những kẻ đưa ra lập luận này, trong khi tỏ ra tìm kiếm sự tin kính và hòa thuận, bí mật buộc tội Đấng Christ và các Sứ đồ Ngài là thiếu khôn ngoan và thiếu cẩn trọng vì những nhân vật này thường nhấn mạnh giáo lý về Sự Tuyển Chọn trong Tân Ước. Họ, thực chất, đồng lõa trong việc loại bỏ một phần Lời Đức Chúa Trời bằng cách thúc giục các mục sư giữ lại giáo lý đầy đủ của Phúc Âm khỏi dân chúng. Trong khi giả vờ khiêm tốn trong sự dốt nát cố ý, họ đặt giới hạn cho chính Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, không có giáo lý này, chúng ta không thể tôn kính Đức Chúa Trời cho xứng đáng hay lập đức tin mình. Qua Giáo lý về Sự Tiền Định, chúng ta nắm được mức độ không thể đo lường của lòng nhân từ và tình yêu Đức Chúa Trời dành cho chúng ta — Ngài đã yêu và chọn chúng ta trước khi sáng thế. Mọi ánh sáng và ân điển Đức Chúa Trời ban cho chúng ta được nhận biết là tuôn chảy từ tình yêu đời đời này. Công đức con người sụp đổ trước giáo lý này, và ảo tưởng về ý chí tự do trong sự cứu rỗi tan biến. Sự chắc chắn về sự cứu rỗi mình dao động trừ khi nó được nâng đỡ bởi sắc lệnh không thay đổi của Đức Chúa Trời, không bởi ý chí tự do con người. Giáo lý này cũng đem lại sự an ủi lớn trong lúc sầu khổ và làm dịu sự cay đắng, khi chúng ta hiểu rằng mọi sự, ngay cả những điều đau đớn nhất, hiệp lại làm ích cho những kẻ được gọi theo ý định Đức Chúa Trời. Không có động lực nào lớn hơn cho việc lành bằng việc nhận biết tình yêu đời đời mà Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ, đã yêu chúng ta từ trước mọi thời gian. Cuối cùng, giáo lý này dạy chúng ta tự xét mình và lương tâm mình, tìm kiếm và khơi dậy bằng chứng của sự tuyển chọn mình trong mình, biết rằng nỗ lực và sự cẩn thận của chính chúng ta nên thúc đẩy sự chọn lựa của Đức Chúa Trời, và rằng con đường lên thiên đàng không thể đạt được qua sự không ăn năn và vô tín.
Bởi vậy, với Kinh Thánh làm đấng dẫn đường, giáo lý này có thể được dạy cách có ích, miễn là chúng ta giữ sự cân bằng giữa sự dốt nát giả vờ và sự tò mò liều lĩnh và thực hành sự điều độ. Chúng ta phải tránh điều bất hợp pháp trong khi không tránh điều hợp pháp.
Trong nỗ lực này, chúng ta đối diện những cá nhân sai lầm ở cả hai bên, nghiêng về cực đoan này hay cực đoan kia. Ví dụ, Arminius dò xét các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời với sự tò mò tỉ mỉ, mổ xẻ giáo lý về Sự Tuyển Chọn. Thế nhưng, nghịch lý thay, ông làm giảm toàn bộ giáo lý về Sự Tuyển Chọn, gợi ý rằng nếu nó không được biết đến, tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta vẫn không suy giảm. "Những kẻ chối bỏ sự tuyển chọn này," ông nói, "chối bỏ điều chân thật, mà không làm hại ân điển hay lòng thương xót của Đức Chúa Trời."
Chương 3
Sự quan phòng của Đức Chúa Trời là gì. Nó bao xa. Rằng Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi. Sự cho phép là gì. Và sự làm mù và làm cứng lòng là gì.
I. Sự Quan Phòng là một đức tính thiêng liêng, sức mạnh cai trị đằng sau mọi sự, bởi đó Đức Chúa Trời đã biết trước và tiền định từ đời đời cả mục đích của mọi sự lẫn các phương tiện dẫn đến các mục đích ấy.
II. Vì mọi sự đều hiện diện trước Đức Chúa Trời, nên không có điều gì Ngài không thấy trước từ đời đời. Tuy nhiên, việc Ngài có lập một sắc lệnh riêng cho từng biến cố hay không thì còn tranh cãi. Có vẻ không hợp lý rằng Đức Chúa Trời đã sắc lệnh từ đời đời sẽ có bao nhiêu bông lúa mọc trên cánh đồng Neapolitan hay bất kỳ cánh đồng nào khác, hay có bao nhiêu mảnh vải rách treo trên chiếc áo hay tấm chăn rách của kẻ ăn mày. Những điều này không liên quan đến điều thiện hay điều ác, cũng không làm thêm vinh quang Đức Chúa Trời hay sự bảo vệ thế gian. Bởi vậy, Thomas Aquinas cho rằng, bởi sắc lệnh Đức Chúa Trời, số lượng loài người được định nhưng không phải số lượng muỗi hay giun. Không phải những điều nhỏ bé này thoát khỏi tri thức Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời không thể mở rộng sự quan phòng Ngài đến chúng, nhưng có vẻ không xứng với sự khôn ngoan sâu xa Ngài khi sắc lệnh điều không thêm gì cho vinh quang Ngài hay sự bảo vệ vũ trụ. Chắc chắn, Đức Chúa Trời đã biết trước mọi sự từ đời đời, ngay cả những điều nhỏ nhất. Tuy nhiên, Ngài chỉ tiền định và sắc lệnh những điều chứa đựng yếu tố nào đó của điều thiện, bởi đó làm cho vinh quang Đức Chúa Trời rực rỡ hơn hay thế gian hoàn hảo hơn.
III. Ý muốn Đức Chúa Trời không thể bị kháng cự. Rô-ma 9:20 chép, "Nhưng, hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời? Cái bình bằng đất há nói với kẻ nắn nên mình rằng: Sao ngươi đã làm nên ta như vậy?" Chính Đức Chúa Trời khẳng định điều này trong Ê-sai 46:10, phán, "Mưu ta sẽ đứng vững, ta sẽ làm mọi sự ta muốn." Thánh Phao-lô cũng xác nhận điều này trong Ê-phê-sô 1, chép, "Trong Đấng ấy chúng ta đã nhận phần cơ nghiệp, được định trước theo ý định của Đấng làm mọi sự theo ý muốn ý định của Ngài." Tuy nhiên, Arminius không đồng ý với quan niệm này. Trong sách chống lại Perkins của ông, trang 60, ông đặt giả thuyết rằng Đức Chúa Trời có thể làm hỏng mục đích cụ thể Ngài đã đặt cho chính mình. Trang 198, ông gợi ý rằng ý muốn tiên hành của Đức Chúa Trời có thể bị kháng cự. Điều này có đúng không, chúng ta sẽ xét sau.
IV. Đức Chúa Trời không phải là tác giả hay kẻ xúi giục tội lỗi. Thi Thiên 5:5 chép, "Kẻ kiêu ngạo chẳng đứng nổi trước mặt Ngài; Ngài ghét hết thảy kẻ làm ác." Thi Thiên 45:7-8 chép, "Ngài yêu sự công bình và ghét sự gian ác. Bởi vậy Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời của Ngài, đã xức dầu vui mừng cho Ngài vượt trổi hơn các bạn đồng hành Ngài." Đức Chúa Trời không chỉ công chính; Ngài là sự công chính. Sự công chính mà phạm tội hay là nguồn của tội lỗi là điều không thể như sự trắng làm đen một bức tường hay hơi nóng làm người ta lạnh. Đức Chúa Trời không chỉ làm điều công chính, mà điều công chính được định nghĩa bởi điều Đức Chúa Trời làm. Quan niệm mà một số người đề xuất, cho rằng Đức Chúa Trời, dù Ngài ép buộc con người phạm tội, tự Ngài không phạm tội vì nơi không có luật thì không có tội và Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi luật nào, phải bị bác bỏ hoàn toàn. Tôi thú nhận Đức Chúa Trời không thuộc luật nào, nhưng chắc chắn Ngài không thể làm điều gì trái với bản tính Ngài. Đức Chúa Trời không thể nói dối vì Ngài là chính lẽ thật. Đức Chúa Trời không thể phạm tội vì Ngài là chính sự công chính hoàn hảo. Những lời khẳng định rằng tội lỗi được phạm hoặc do sự sắp đặt hay sự khuyến khích của Đức Chúa Trời phải bị nhổ bỏ hoàn toàn khỏi thần học.
V. Con người, bởi lỗi của chính mình, đã đem sự hủy diệt đến cho mình, và sự sa ngã của con người không thể đổ cho Đức Chúa Trời. "Hỡi Y-sơ-ra-ên, sự hủy diệt ngươi là từ nơi ngươi; nhưng sự giúp đỡ ngươi là từ nơi Ta" (Ô-sê 13:9-10). Cũng như trong sự sinh ra một hài nhi, mặt trời và hành động con người cùng cộng tác, thế mà nếu sinh ra một quái thai, nó không đổ cho mặt trời mà đổ cho con người. Điều này xảy ra vì kết quả quái dị xuất hiện do khiếm khuyết trong các cơ quan hay sự sắp xếp không đúng của vật chất, gây ra sự chệch khỏi đường đi thường của tác nhân phổ quát. Tương tự, trong các hành động con người, Đức Chúa Trời và ý chí con người cùng tồn tại, nhưng nếu có điều ác nào trong hành động, nó không nên đổ cho Đức Chúa Trời mà cho sự sắp đặt của ý chí con người.
VI. Tuy nhiên, Kinh Thánh đôi khi dùng những cách diễn đạt có thể cho kẻ vô đạo cớ đổ tội lỗi cho Đức Chúa Trời như thể chúng được phạm bởi ý muốn và sự xúi giục của Ngài. Ví dụ, các con trai Gia-cốp, vì ghen ghét, đã bán em mình là Giô-sép. Về biến cố này, chính Giô-sép nói, "Các anh đã toan làm điều ác cho tôi; nhưng Đức Chúa Trời toan làm điều đó ra ích, để cứu sự sống cho nhiều người," điều có thể gợi ý rằng Đức Chúa Trời là tác giả của hành động này. Kinh Thánh cũng chép về các con trai Sa-mu-ên không vâng lời khuyên răn của cha mình, khẳng định rằng Đức Chúa Trời muốn giết họ (1 Sa-mu-ên 2:25). Trong 1 Các Vua 22, một thần dữ tình nguyện đi lừa dối các tiên tri, và Đức Chúa Trời cho phép, phán, "Ngươi sẽ gạt được và thắng hơn. Hãy đi và làm như vậy." Khi Si-mê-i rủa sả Đa-vít bằng những lời rủa độc ác trong 2 Sa-mu-ên 16, Đa-vít chấp nhận như thể nó xảy ra bởi sự xúi giục của Đức Chúa Trời, nói, "Hãy để hắn rủa sả; vì Đức Giê-hô-va đã phán cùng hắn rằng: Hãy rủa sả Đa-vít."
Đa-vít đã đối diện những tai họa nặng nề như hậu quả của tội ngoại tình với Bát-sê-ba và vụ giết U-ri. Con trai ông là Áp-sa-lôm phản loạn chống lại ông, đuổi Đa-vít khỏi vương quốc và công khai làm nhục các vợ ông. Na-than, được Đức Chúa Trời sai đến cùng Đa-vít, đã giải thích rằng những biến cố này đã xảy ra như vậy: "Ngươi đã làm việc đó cách kín nhiệm, nhưng Ta sẽ làm việc này trước cả Y-sơ-ra-ên" (2 Sa-mu-ên 12). Sa-tan đã hành hạ Gióp, và người Canh-đê cướp tài sản ông. Đáp lại, Gióp, đầy tớ của Đức Chúa Trời, nói, "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va!" (Gióp 1:21). Trong Công vụ 4, Thánh Phi-e-rơ phán, "Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, đã hội hiệp nghịch lại Đầy tớ thánh Ngài là Chúa Giê-xu mà Ngài đã xức dầu cho, để làm mọi việc tay Ngài và ý Ngài đã định trước." Thánh Phao-lô, trong Rô-ma 1, đã nói về những kẻ thờ lạy hình tượng và bị phó cho sự gian ác, chép rằng Đức Chúa Trời phó họ cho tình dục xấu hổ và ác độc, để họ phạm những hành động ghê tởm này. Chính Đức Chúa Trời đã làm chứng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 10 và Rô-ma 9 rằng Ngài làm cứng lòng Pha-ra-ôn. Cuối cùng, chương sáu của Ê-sai chứa những lời lạnh lùng của Đức Chúa Trời: "Làm cho lòng dân nầy mê muội, làm nặng tai chúng nó, và bịt mắt chúng nó, e chúng nó dùng mắt mà thấy, dùng tai mà nghe, dùng lòng mà hiểu, mà trở lại và được chữa lành chăng."
Để ngăn những kẻ vô đạo lạm dụng những đoạn này để biện minh cho sự phóng túng mình và để chống lại sự cứng lòng của những kẻ có thể đổ tình trạng mình cho Đức Chúa Trời, cần phải đưa ra những giải thích có thể làm sáng tỏ vấn đề này và tỏ ra lẽ thật ẩn giấu trong bóng tối này.
VII. Trước hết, chúng ta phải cẩn thận giữ một con đường trung dung giữa hai cực đoan. Một cực đoan đổ tội lỗi cho Đức Chúa Trời, làm Ngài thành tác giả của nó, trong khi cực đoan kia gợi ý rằng các sự việc xảy ra mà Đức Chúa Trời không muốn, không biết, hay không để ý, như thể Ngài ngồi trong tháp canh chờ đợi những biến cố ngẫu nhiên dựa trên sự tình cờ hay ý thích con người. Những kẻ muốn thừa nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời mà không xúc phạm sự công chính Ngài và không gán tội lỗi cho Ngài nên tránh cả hai cực đoan và không viện đến sự dốt nát hay sự sao lãng trong các hành động Đức Chúa Trời để bênh vực sự công chính Ngài.
VIII. Thứ nhất, phải thừa nhận rằng tội lỗi không xảy ra mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời. Từ "cho phép" không nên làm ai bận lòng như thể nó làm giảm sự chăm sóc và sự quan phòng Đức Chúa Trời, xét rằng chính Thánh Phao-lô đã dùng từ này trong Công vụ 14, nơi ông nói với dân Ly-ca-ô-ni, "Trong các đời đã qua, Ngài để cho mọi dân đi theo đường lối riêng mình," nghĩa là Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi. Cho phép tội lỗi là không ngăn nó khi có thể ngăn. Bởi vậy, có nhiều cách cho phép tội lỗi, cũng như có nhiều cách ngăn nó. Đức Chúa Trời ngăn tội lỗi bằng hai cách: qua sự công chính Ngài bằng cách truyền, cấm, khuyên răn, đe dọa, và hứa, và qua quyền năng Ngài bằng cách cất đi khả năng hay loại bỏ dịp phạm tội, hay bởi hiệu quả của Thần Ngài, thay đổi và nghiêng ý chí chúng ta về sự tin kính khi chúng nghiêng về tội lỗi. Cách trước là sự ngăn trở thuộc đạo đức, cách sau là sự ngăn trở thuộc tự nhiên hay thậm chí thuộc siêu nhiên. Dựa trên các cách ngăn tội lỗi này, cũng có những cách cho phép tội lỗi khác nhau. Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi hoặc bằng cách nới lỏng các ràng buộc của Luật pháp và ban tự do phạm tội, hay bằng cách không cất đi khả năng phạm tội, điều có thể ngăn cá nhân phạm hành động ấy. Đức Chúa Trời không bao giờ cho phép tội lỗi theo cách trước, nhưng Ngài cho phép theo cách sau, nơi Ngài không ngăn cá nhân cố phạm tội và không ban một mức ân điển nào đó của Ngài có thể ngăn tội lỗi.
IX. Sự cho phép này là một hành động có chủ ý của ý muốn Đức Chúa Trời vì nó là tự nguyện. Đức Chúa Trời không làm gì mà không biết hay không muốn; bởi vậy, Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi vì Ngài muốn cho phép nó. Ngài đã không cho phép nó nếu việc cho phép nó là không tốt. Không có điều ác, chúng ta đã không biết điều thiện là gì, cũng như chúng ta đã không hiểu khái niệm ánh sáng nếu không có bóng tối. Không có tội lỗi, sự công chính Ngài (trừng phạt) và lòng thương xót Ngài (tha thứ) hẳn đã không được biết, cũng như sự khôn ngoan Ngài (rút điều thiện ra từ điều ác) và tình yêu vô hạn Ngài (đã khiến Ngài sai Con Ngài vào thế gian chết vì chúng ta). Không phải Đức Chúa Trời cần sự gian ác chúng ta để vinh hiển chính Ngài, nhưng vì nếu không, con người đã không thể đạt được hạnh phúc tột cùng mà người được tạo dựng để đạt. Đức Chúa Trời không thể được biết hay yêu hoàn toàn trừ khi sự công chính và lòng thương xót Ngài được hiểu. Như vậy, chính bởi sự sa ngã của con người, Đức Chúa Trời đã mở đường cho con người đạt được một tình trạng hoàn hảo hơn. Dù có thể ước rằng con người đã không phạm tội trong trường hợp nhiều cá nhân bị hư mất, điều thiện lớn hơn, vốn là điều được xét đến trước hết, đã không thể đạt được nếu Đức Chúa Trời đã dùng quyền năng Ngài để ngăn tội lỗi.
X. Hơn nữa, dù Đức Chúa Trời cho phép ma quỷ và con người phạm tội, Ngài không thả họ hoàn toàn khỏi sự kiểm soát quan phòng của Ngài. Dù họ có thể lạc khỏi đường công chính, họ vẫn ở trong ranh giới sự quan phòng Ngài, ngăn họ làm hại những kẻ Đức Chúa Trời yêu. Dù ý chí con người đã trở nên hư hoại, sự cai trị của Đức Chúa Trời, mà ý chí con người phải phục tùng, không hề suy giảm, bất kể chúng kháng cự các mạng lệnh Ngài ra sao. Ngay khi bị thần phản loạn thúc đẩy, chúng nghiến răng chống lại sự cai trị Ngài, chúng vẫn bị bao quanh bởi các giới hạn sự quan phòng Ngài.
XI. Hai khả năng chính của linh hồn là: Sự Hiểu biết, bởi đó con người biết, và Ý chí, bởi đó người tự vận động. Qua sự hiểu biết, chúng ta đạt được tri thức hay vẫn dốt nát; qua ý chí, chúng ta trở nên tốt hay ác. Trong sự hiểu biết, chúng ta khẳng định hay phủ nhận; trong ý chí, chúng ta khao khát hay từ chối. Đức Chúa Trời không gieo những dục vọng gian ác trong tâm trí, nhưng Ngài thường bao phủ tâm trí trong bóng tối và, trong sự phán xét công chính Ngài, làm mù sự hiểu biết. Ngài làm rối kẻ phản loạn và làm chúng say bằng thần của sự mê ngủ. Bằng cách này, Đức Chúa Trời cất đi ánh sáng của tri thức khi con người lạm dụng nó để chống lại Đức Chúa Trời và đắm mình trong tự do tội lỗi. Tuy nhiên, một khi Đức Chúa Trời đã cất đi ánh sáng này, ý chí lầm lạc vấp ngã và phạm những tội nặng. Sự cứng lòng tự nhiên theo sau sự mù lòa của tâm trí này. Thánh Giăng kết hợp hai điều này, chép rằng "Đức Chúa Trời đã làm mù mắt họ, làm cứng lòng họ" (Giăng 12:40). Bằng cách này, những tội sau trở thành hình phạt cho những tội trước, như Thánh Augustine dạy rộng rãi trong quyển thứ năm chống lại Julian. Bởi chính những phương tiện mà con người trở nên gian ác hơn qua những tội sau, người cũng trở nên khốn khổ hơn. Không phải tội lỗi được Đức Chúa Trời sai đến làm hình phạt, mà là Đức Chúa Trời dùng tội lỗi, vốn không từ Ngài, làm một hình phạt. Giáo lý về sự cho phép thuần túy và thản nhiên này vì vậy bị vô hiệu, vì một quan án không trừng phạt bằng sự cho phép thản nhiên mà bằng cách sắc lệnh hay phán xét dựa trên sự công chính.
XII. Việc cung cấp và trang bị các phương tiện cứu rỗi bên ngoài, như Lời và các nghi thức thánh, cũng góp phần vào sự cứng lòng này. Trừ khi Đức Chúa Trời vận động lòng bằng ân điển quyền năng của Thần Ngài, sự gian ác con người càng bị khuấy động bởi những trợ giúp bên ngoài này. Vứt bỏ ách nặng nề này, con người theo những đường hủy diệt và lao mình vào sự hư hỏng lớn hơn. Điều này làm trọn điều chép trong Thi Thiên 81: "Ta phó chúng nó cho lòng cứng cỏi, để chúng nó đi theo mưu kế riêng chúng nó." Thế mà, để hiểu rằng sự cứng lòng này phát ra từ chính con người, Kinh Thánh không chỉ đổ việc làm cứng lòng Pha-ra-ôn cho Đức Chúa Trời mà còn nói rằng chính Pha-ra-ôn đã làm cứng lòng mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:15). Tương tự, trong Rô-ma 1, lời của Thánh Phao-lô nên được hiểu không phải là Đức Chúa Trời truyền những tâm trí hư hỏng và tình dục xấu hổ vào kẻ gian ác mà là Đức Chúa Trời, đã dập tắt ánh sáng Ngài, để những tình dục xấu hổ này thống trị chúng. Điều này cũng được Thomas Aquinas giải thích (Tổng Luận Thần Học, Quyển 2, Câu hỏi 79, Điều 1).
XIII. Hơn nữa, có hai loại cá nhân có lòng cứng. Ngoài sự cứng lòng chung cho mọi kẻ bị loại bỏ, điều để con người cho chính mình và khiến người cứ tệ đi, còn có những kẻ gian ác tột độ, những kẻ Đức Chúa Trời phó cho Sa-tan với một sự báo thù đặc biệt và phi thường. Ví dụ gồm Pha-ra-ôn, Sau-lơ, và Giu-đa.
XIV. Mọi hữu thể tích cực đều lệ thuộc Đức Chúa Trời như thực thể đầu tiên và chính yếu. Loài thọ tạo không thể tự vận động mà không có sự trợ giúp và nâng đỡ của Đức Chúa Trời. "Vì tại trong Ngài, chúng ta được sống, động, và có" (Công vụ 17). Đức Chúa Trời không chỉ hành động qua ảnh hưởng trong các loài thọ tạo hay trợ giúp chúng bằng một quyền năng và ảnh hưởng chung, mà còn ban sự trợ giúp đặc biệt của Ngài, nâng đỡ và hướng dẫn nhiều hành động. Kết quả của nhiều hành động cho thấy chúng không ngẫu nhiên mà được Đức Chúa Trời định. Ví dụ, Châm Ngôn 16:33 chép, "Người ta bẻ thăm trong vạt áo, song sự nhứt định do nơi Đức Giê-hô-va mà đến."
XV. Dù Đức Chúa Trời ban ảnh hưởng Ngài trong các hành động con người qua sự đồng hành của Ngài, nâng đỡ tác nhân, hướng dẫn các hành động, đặt giới hạn cho chúng, sắp xếp các biến cố, và rút điều thiện ra từ điều ác, không nên kết luận rằng Đức Chúa Trời xúi giục các hành động ác hay ép Ê-va ăn trái cây cấm. Để làm sáng tỏ lời khẳng định này, chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời không chỉ hành động qua loài thọ tạo mà còn hành động với loài thọ tạo. Cả Đức Chúa Trời lẫn loài thọ tạo đều là nguyên nhân đồng hành của một hiệu quả duy nhất, và cùng nhau, chúng là nguyên nhân đầy đủ của bất kỳ hành động nào. Nếu loài thọ tạo hành động tự nguyện, nó có thể, bởi sự đồng hành của chính mình, làm hỏng hành động mà Đức Chúa Trời tham dự và hướng nó về điều ác. Trong những trường hợp như thế, toàn bộ lỗi vẫn thuộc về loài thọ tạo. Đức Chúa Trời không loại bỏ sự đóng góp tự do của chính quyền năng loài thọ tạo trong khi hiệu quả truyền vào loài thọ tạo. Nếu một người phạm tội trong một hành động con người, sự đồng hành của Đức Chúa Trời là thuộc tự nhiên, trong khi sự đồng hành của loài thọ tạo là thuộc đạo đức. Toàn bộ sự quở trách thuộc về loài thọ tạo, vì những lựa chọn đạo đức của loài thọ tạo dẫn đến sự méo mó trong một hành động. Nếu có sự méo mó trong hành động, nó tự nhiên là tốt vì nó từ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nó trở nên ác về mặt đạo đức do sự tham dự của loài thọ tạo. Bản thân hành động khác với sự méo mó của hành động, vốn là tội lỗi hình thức. Trong khi Đức Chúa Trời đồng hành với con người trong chính hành động, Ngài không đồng hành trong tội lỗi.
XVI. Đức Chúa Trời không thể bị quở trách vì hợp tác với loài thọ tạo, biết rằng nó sẽ lạm dụng sự hợp tác và trợ giúp của Ngài để phạm tội. Thói xấu của con người không thể giới hạn mức độ quyền năng Đức Chúa Trời, giải tán các luật đời đời cai trị toàn bộ trật tự tự nhiên, hay vô hiệu hóa sự cần thiết vốn có mà loài thọ tạo không thể tự vận động mà không có sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. Cũng như linh hồn, biết rằng thân thể có thể lạm dụng khả năng vận động của nó, không giữ lại sức đẩy hay kiềm chế không vận động thân thể, quyền năng Đức Chúa Trời vẫn không suy giảm trong các vấn đề tự nhiên, và ảnh hưởng Ngài không ngừng vì trong các vấn đề đạo đức, ý chí con người không vâng phục luật Đức Chúa Trời. Thật vậy, Đức Chúa Trời không thể đòi hỏi sự vâng phục từ loài thọ tạo trừ khi Ngài nâng đỡ nó và ban quyền năng tự vận động.
XVII. Tương tự như mặt trời không phải là nguyên nhân của bóng tối, dù bóng tối tất yếu theo sau sự vắng mặt của nó, Đức Chúa Trời, là hiện thân của sự công chính, không phải là nguyên nhân của tội lỗi. Thay vào đó, những tình cảm rối loạn, sự mù lòa của tâm trí, và sự hư hoại của ý chí tất yếu theo sau sự khước từ ân điển Đức Chúa Trời. Đây là ý của những kẻ khẳng định rằng Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân hữu hiệu của tội lỗi mà là nguyên nhân khiếm khuyết. Tuy nhiên, tốt hơn là người ta tránh dùng loại ngôn ngữ này.
XVIII. Dù những kẻ gian ác hành động tự do và theo ý riêng khi họ phạm tội, Đức Chúa Trời không dụ dỗ hay ép buộc họ, chắc chắn rằng những hậu quả tiếp theo được sự quan phòng Đức Chúa Trời hướng dẫn và cai trị. Cũng như dòng nước chảy, tự nhiên nghiêng xuống dưới, có thể được chuyển hướng bởi một kênh do sự siêng năng của kẻ hướng dẫn, thì dù những kẻ gian ác tự nhiên nghiêng về tội lỗi do khuynh hướng riêng, sự quan phòng và mưu định bí mật của Đức Chúa Trời nghiêng chúng phạm tội này hơn tội kia. Điều này phục vụ việc thi hành các sự phán xét Đức Chúa Trời, dù để trừng phạt sự gian ác của ai, thử thách đức tin của kẻ tin kính, hay khuấy động sự siêng năng họ. Sa-lô-môn đã dùng một ẩn dụ tương tự, nói trong Châm Ngôn 21, "Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va khác nào dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó bề nào tùy ý Ngài muốn." Như Thánh Phi-e-rơ đã nói trong Công vụ 4, kẻ gian ác làm điều tay và ý định Đức Chúa Trời đã định trước phải xảy ra. Đây là lý do Đức Chúa Trời phán trong Ê-sai 5 rằng Ngài sẽ triệu các dân tộc xa đến tàn phá Giu-đa. Trong chương 10, Ngài gọi A-si-ri là roi của cơn thạnh nộ Ngài. Khi Giê-rô-bô-am tìm cách phản loạn chống Sa-lô-môn, tiên tri A-hi-gia, được Đức Chúa Trời sai đến, đã tuyên bố kết quả. Đức Chúa Trời không gieo sự phản loạn này vào lòng Giê-rô-bô-am; nó đã được thai nghén. Thay vào đó, Ngài làm cứng tâm trí vốn đã ác của Giê-rô-bô-am để lao vào nỗ lực gian ác này, định dùng ông làm công cụ trừng phạt tội lỗi Sa-lô-môn và Rô-bô-am.
Bằng cách này, cũng như những con đỉa dán vào thân thể người bệnh, trong khi thỏa mãn cơn đói của chúng, thực hiện mục đích của thầy thuốc, những kẻ gian ác, khi chúng nổi giận chống lại kẻ công bình, vô tình tiến hành kế hoạch Đức Chúa Trời. Điều này đã được Ê-sai giải thích trong chương mười, nơi Đức Chúa Trời phán rằng Ngài đã sắc lệnh dùng vua A-si-ri trừng phạt sự giả hình của Y-sơ-ra-ên, dù điều này không ở trong tâm trí vua, chỉ bị tham vọng và tham lam thúc đẩy. Đức Chúa Trời đã lợi dụng sự gian ác của các anh Giô-sép để ngăn nạn đói giữa dân Ngài và sự phản bội của Giu-đa cho cái chết của Đấng Christ và sự cứu chuộc chúng ta. Tương tự, Ngài đã khai thác tham vọng của Xê-sa Au-gút-tô trong việc ra lệnh toàn Đế quốc phải khai hộ khẩu, bởi đó đem Ma-ri từ Ga-li-lê đến Bết-lê-hem cho sự giáng sinh đã được tiên tri của Chúa Giê-xu. Những kẻ kháng cự mạng lệnh Đức Chúa Trời vô tình giúp sự quan phòng Ngài, hành động như những người chèo đẩy thuyền theo hướng họ muốn đi. Bởi sự dại dột của con người, Đức Chúa Trời hoàn thành các mục đích khôn ngoan Ngài, dùng những kẻ bất công thi hành sự công chính Ngài, như thể ai đó đánh một đòn thẳng bằng một cây gậy cong.
XIX. Bất cứ khi nào Đức Chúa Trời, thả lỏng dây cương cho Sa-tan, cho phép hắn cám dỗ ai, Sa-tan quả có thể dụ dỗ sự ham muốn bằng cách trình bày các đối tượng hay khuấy động trí tưởng tượng qua những thay đổi trong các thể dịch của thân thể, nhưng hắn không thể ép buộc ý chí. Nếu không, người phạm tội đã không phải là con người mà là chính Sa-tan. Trong trường hợp như thế, Đức Chúa Trời đã không thể công chính trừng phạt một người vì một tội mà họ bị ép buộc bởi một nguyên nhân bên ngoài, trái với khuynh hướng riêng mình.
XX. Tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời, khi tìm cách báo thù sự phản loạn của kẻ thù Ngài hay trừng phạt tội lỗi của dân Ngài, đôi khi dùng Sa-tan làm công cụ Ngài, Kinh Thánh quy cùng một biến cố cho cả Đức Chúa Trời lẫn Sa-tan. Ví dụ, trong 1 Sa-mu-ên 16, thần ác làm khổ Sau-lơ được nói là từ Đức Chúa Trời. Trong 1 Sử Ký 21, chép rằng Sa-tan dấy lên nghịch cùng Y-sơ-ra-ên và xúi giục Đa-vít kiểm kê dân chúng, thế mà trong 2 Sa-mu-ên 24, cùng biến cố ấy được quy cho Đức Chúa Trời. Trong bối cảnh này, Đức Chúa Trời hành động như một quan án công chính, và Sa-tan phục vụ như kẻ xúi giục sự gian ác.
Bằng cách hiểu các nguyên tắc này, người ta có thể tiếp cận các tác phẩm của Thánh Augustine dễ dàng hơn. Có những đoạn trong các tác phẩm của ông có thể làm bối rối những độc giả nhạy cảm trừ khi chúng được giải thích đúng cách. Ví dụ, trong sách "Về Ân Điển và Ý Chí Tự Do," Chương 20, ông nói, "Người khôn ngoan nào có thể hiểu Chúa đã phán với người này, 'Hãy rủa sả Đa-vít,' là thế nào? Vì Ngài đã không bảo hắn, bằng cách truyền lệnh cho hắn, để được khen qua sự vâng phục. Thay vào đó, vì Đức Chúa Trời đã nghiêng ý chí hắn, vốn ác do chính thói xấu hắn, hướng về tội này bởi sự phán xét công chính và ẩn giấu của Ngài, nên mới nói rằng Chúa đã bảo hắn." Trong Chương 22 của cùng tác phẩm, ông khẳng định, "Đức Chúa Trời hành động trong lòng con người để nghiêng ý chí họ bất cứ nơi nào Ngài muốn, hoặc hướng về điều thiện bởi lòng thương xót Ngài, hoặc hướng về điều ác theo sự đáng phạt của họ." Trong các lập luận chống lại Julian người Pelagius trong Quyển 5, Chương 3, Augustine cho rằng những kẻ bị phó cho dục vọng riêng bị đẩy vào tội lỗi bởi quyền năng thiêng liêng. Thomas Aquinas cũng dạy những khái niệm tương tự trong bài bình luận về Thư gửi người Rô-ma, cụ thể trong Chương 9.
Chương 4.
Về ý muốn của Đức Chúa Trời.
I. Ý chí nơi con người được gọi là sự ham muốn có lý trí, bởi đó con người, theo ý riêng và với tri thức, tự vận động để đạt được điều thiện, dù nó thật sự thiện hay chỉ có vẻ thiện theo ý kiến con người. Tuy nhiên, đôi khi ý chí không chỉ khả năng bởi đó chúng ta muốn, mà chỉ hành động muốn hay khao khát. Đôi khi nó cũng chỉ chính sự vật chúng ta muốn, cũng như Thánh Phao-lô nói trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4 rằng ý muốn Đức Chúa Trời là sự nên thánh của chúng ta.
II. Ý chí, nơi Đức Chúa Trời, không phải là sự ham muốn có lý trí vì Đức Chúa Trời không có khả năng ham muốn nào, huống chi lý trí. Tuy nhiên, ý muốn Đức Chúa Trời là hành động muốn bởi đó Ngài hoặc truyền, định, hay sắc lệnh.
III. Ý muốn Đức Chúa Trời có thể được hiểu theo hai cách: một là sắc lệnh Ngài, và hai là mạng lệnh Ngài. Sắc lệnh Đức Chúa Trời thuộc về sự quan phòng Ngài, trong khi mạng lệnh Ngài thuộc về sự công chính Ngài. Qua sắc lệnh Ngài, Ngài sắp xếp và định đoạt các biến cố của các sự việc, trong khi qua mạng lệnh Ngài, Ngài cai trị các hành động chúng ta. Bởi cách trước, mọi loài thọ tạo, ngay cả chính ma quỷ, đều vâng phục; bởi cách sau, chỉ kẻ trung tín, dù không hoàn toàn.
IV. Những cá nhân trung tín được xem là công chính không phải vì họ vâng phục sắc lệnh Đức Chúa Trời mà vì họ vâng theo mạng lệnh Ngài. Ví dụ, một đứa con gian ác mong cha bệnh mình chết phạm tội chống lại ý muốn Đức Chúa Trời, dù ý định gian ác của nó hợp với sắc lệnh Đức Chúa Trời. Ngược lại, một đứa con cầu nguyện cho cha bệnh mình được khỏe vâng theo ý muốn Đức Chúa Trời, dù, bởi sắc lệnh Đức Chúa Trời, cái chết của cha nó là chắc chắn. Đức Chúa Trời cấm giết người, thế mà Ngài đã sắc lệnh rằng người Do Thái sẽ giết Đấng Christ, và trong hành động này, họ đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời trong khi làm trọn sắc lệnh Ngài (Công vụ 2:23). Chính Vorstius thừa nhận rằng Đức Chúa Trời không muốn dân Ngài được Pha-ra-ôn cho đi sớm như thế vì Đức Chúa Trời đã sắc lệnh không đổi lòng Pha-ra-ôn cho sự vâng phục. Về mạng lệnh, không còn nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời đã truyền Pha-ra-ôn phải thả dân đi ngay, như được tỏ ra bởi nhiều tai họa giáng trên ông vì sự không vâng phục. Bằng cách nhấn mạnh hai ý muốn này, Vorstius không đổ cho Đức Chúa Trời sự giả hình hay sự giả vờ lừa dối, như ông vu cáo chúng ta đã làm.
V. Kinh Thánh đôi khi trộn lẫn hai ý muốn này, dùng chúng thay cho nhau. Khi Đấng Christ, trong Giăng 6, phán rằng Ngài từ trời xuống không phải để làm theo ý riêng Ngài mà theo ý Đấng đã sai Ngài, Ngài chắc chắn hiểu cả hai ý muốn này. Đấng Christ, qua các hành động Ngài, đã làm trọn mọi sự công chính và thi hành sắc lệnh Đức Chúa Trời. Như vậy, một trong hai ý muốn này được gọi là ý định Đức Chúa Trời (Ê-sai 46:10, Lu-ca 7:30, Công vụ 20:27).
VI. Sắc lệnh Đức Chúa Trời này được gọi đúng là ý muốn Đức Chúa Trời trong chính nó. Luật Đức Chúa Trời không được gọi đúng là ý muốn Ngài, vì luật giống một tài liệu hay bài học hơn là ý muốn Ngài. Nó phục vụ như một lời tuyên bố qua đó Đức Chúa Trời tỏ cho con người biết cách làm đẹp lòng Ngài hơn là điều Ngài đã tuyệt đối định phải xảy ra. Chỉ về ý muốn Đức Chúa Trời, được gọi đúng, mới có thể nói rằng Thi Thiên 115: "Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các từng trời; phàm điều gì đẹp ý Ngài, thì Ngài đã làm" là đúng.
VII. Những lời hứa và lời đe dọa của Đức Chúa Trời càng không đúng được mô tả là ý muốn Đức Chúa Trời vì chúng không truyền hay sắc lệnh điều gì một cách tuyệt đối. Chúng là những lời tuyên bố qua đó Đức Chúa Trời tỏ ra điều sẽ xảy ra tùy theo con người vâng theo luật hay tin Phúc Âm.
Có lẽ có kẻ lập luận rằng những lời hứa và đe dọa của Đức Chúa Trời là sắc lệnh có điều kiện của Ngài, lệ thuộc vào điều kiện được làm trọn theo ý thích con người. Tuy nhiên, điều này không thể nói đúng. Nếu thế, sắc lệnh này đã không chắc chắn theo ý muốn Đức Chúa Trời, dù kết quả được Ngài thấy trước. Không gì phi lý hơn việc gợi ý rằng Đức Chúa Trời sắc lệnh điều gì đó với một điều kiện Ngài biết sẽ không bao giờ được làm trọn ngay lúc Ngài sắc lệnh nó. Khi một chủ bảo đầy tớ rằng nếu hắn làm điều gì đó, hắn sẽ nhận phần thưởng, điều ấy ngụ ý phần thưởng sẽ được ban khi điều kiện được đáp ứng. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không muốn điều gì mà Ngài đã không muốn từ đời đời. Dù Đức Chúa Trời hứa sự sống dưới điều kiện vâng phục, Ngài không sắc lệnh điều gì dưới một điều kiện nghi ngờ như thế. Ngài không chọn Phi-e-rơ nếu ông tin, mà Ngài chọn ông cho đức tin vì sự cứu rỗi ông. Đức Chúa Trời không chỉ muốn tha cho dân Ni-ni-ve nếu họ ăn năn, mà Ngài còn ban cho họ sự ăn năn bởi đó họ trở lại.
VIII. Những kẻ cho rằng sắc lệnh Đức Chúa Trời là ý muốn bí mật Ngài và mạng lệnh Ngài là ý muốn tỏ ra Ngài dường như nói cách thiếu suy nghĩ. Nhiều điều về các sắc lệnh Đức Chúa Trời được tỏ ra cho chúng ta, không chỉ những điều được tỏ ra qua các biến cố, mà còn nhiều điều khác Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta qua Lời Ngài sẽ xảy đến, như sự đến của Đấng Christ và sự sống lại.
IX. Thomas và các Nhà Kinh viện phân biệt giữa ý muốn Đức Chúa Trời "voluntas beneplaciti" (ý muốn của sự vui lòng) và "voluntas signi" (ý muốn của dấu hiệu), chỉ ý muốn được biểu thị và tỏ ra của Ngài. Những phân biệt này thường chồng lấn, vì nhiều khía cạnh của ý muốn vui lòng của Đức Chúa Trời được biểu thị cho chúng ta. Hơn nữa, từ "beneplaciti" hay "sự vui lòng" trong tiếng Hy Lạp thường ngụ ý tình yêu và thiện ý, như thấy trong Lu-ca 2:14, chép, "Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, bình an dưới đất, ân trạch cho loài người." Cũng vậy, Ê-phê-sô 1:5 và 9 dùng từ này trong bối cảnh tương tự. Tuy nhiên, sắc lệnh Đức Chúa Trời mở rộng đến các sự phán xét Ngài và sự trừng phạt kẻ gian ác.
X. Những kẻ đặt hai ý muốn này chống lại nhau và cho rằng chúng xung đột làm thế cách bất công. Nếu Đức Chúa Trời ép một người làm những điều Ngài đã cấm hay cản trở ai đang cố vâng theo luật Ngài, điều ấy ngụ ý những ước muốn mâu thuẫn trong Đức Chúa Trời và sự kháng cự ý muốn riêng Ngài. Tuy nhiên, sắc lệnh Ngài không chống lại mạng lệnh Ngài khi Ngài đòi hỏi nơi con người những điều vượt quá khả năng con người và không ban cho con người khả năng làm trọn điều được truyền. Chính con người là nguyên nhân của sự yếu đuối và bất lực riêng mình, và Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải khôi phục các quyền năng đã mất do lỗi con người. Cũng như một con nợ không nợ ít hơn vì hắn đã phung phí của cải, một chủ nợ không bất công khi đòi hoàn trả từ một cá nhân phá sản vì ông xem hắn không như một người nghèo khổ mà như một con nợ.
Arminius, trong lập luận chống lại Perkins, đã sai khi ông nói rằng kẻ giữ lại sự giúp đỡ cần thiết cho một hành động đức tin muốn người ấy không tin. Chắc chắn, kẻ không cho tiền một người ăn xin đã rơi vào nghèo khó do chính hành động mình không muốn sự khốn cùng tiếp tục của hắn, cũng không vui thích trong sự nghèo khó hắn. Lời khẳng định thêm của ông cũng sai. Cũng như không thể khẳng định rằng Đức Chúa Trời muốn một loài thọ tạo sống trong khi từ chối các phương tiện bảo tồn nó, không thể nói rằng Đức Chúa Trời muốn một hành động cụ thể được một người thực hiện trong khi giữ lại sự đồng hành và trợ giúp cần thiết cho hành động ấy. Arminius nấn ná về những điểm này và những lập luận tương tự, nhưng ông làm thế cách không đầy đủ. Ông dùng một ẩn dụ thiếu sự tương đồng. Không ai bị bắt buộc về chính sự hiện hữu mình, và Đức Chúa Trời không thể đòi hỏi nơi kẻ không hiện hữu rằng nó phải hiện hữu. Tuy nhiên, sự vâng phục Đức Chúa Trời là một bổn phận tự nhiên của con người. Bởi vậy, Đức Chúa Trời có thể chính đáng đòi hỏi nơi con người điều người nợ, thế mà Ngài không bị bắt buộc phải ban cho người khả năng vâng phục và làm trọn các mạng lệnh Ngài. Trong bối cảnh này, tôi muốn nói rằng Đức Chúa Trời đã không sắc lệnh ban ân điển cho một cá nhân cho sự trở lại và đức tin của họ hơn là khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã sắc lệnh rằng người ấy phải vẫn là kẻ vô tín và không ăn năn. Từ "sắc lệnh" thích hợp hơn để mô tả điều Đức Chúa Trời đã định làm hơn là điều Ngài đã định không làm.
XI. Hơn nữa, dưới từ vâng phục, tôi cũng gồm đức tin nơi Đấng Christ. Điều này là vì đức tin nơi Đấng Christ là một hình thức vâng phục được luật đòi hỏi, luật truyền rằng chúng ta yêu Đức Chúa Trời hết lòng và hết sức. Do đó, nó quy định sự vâng phục Đức Chúa Trời và tin Lời Ngài, bất cứ Lời ấy truyền điều gì. Bởi vậy, khi chúng ta khước từ những dạy dỗ của Phúc Âm qua sự vô tín, chúng ta không chỉ hành động trái với đức tin mà còn vi phạm luật qua sự không vâng phục. Bởi vậy, dù đức tin nơi Đấng Christ không được luật truyền rõ ràng, và A-đam không bị bắt buộc tin Đấng Christ trước khi sa ngã, rõ ràng rằng Đức Chúa Trời, trong việc truyền sự ưng thuận và tôn kính Phúc Âm Ngài, đòi hỏi tình yêu được luật quy định và tự nhiên nợ Ngài, tức là, với Đấng Christ.
Mọi điểm đã bàn đến nay nhằm cho thấy rằng không có sự phân biệt giữa hai ý muốn này của Đức Chúa Trời. Chúng ta nên tham khảo "Enchiridion gửi Laurentius" của Thánh Augustine, Chương 101, nơi ông giải thích ý muốn Đức Chúa Trời có thể được làm trọn bởi những kẻ không thi hành ý muốn Đức Chúa Trời như thế nào và nhấn mạnh rằng không có điều gì xảy ra ngoài ý muốn Đức Chúa Trời nếu nó chống lại ý muốn Ngài.
Chương 5
Về ý muốn tiên hành và ý muốn hậu hành của Đức Chúa Trời.
Damascen, trong Quyển thứ hai của Đức tin Chính thống, Chương 29, trình bày hai ý muốn của Đức Chúa Trời: một gọi là "tiên hành" (hay đi trước), và một gọi là "hậu hành." Arminius đã nhận lấy sự phân biệt này, biến nó thành một yếu tố cốt lõi của giáo lý mình. Mỗi khi bị phía chúng ta dồn ép, ông lại rút vào cái hang này, chẳng khác nào con thằn lằn tìm nơi ẩn nấp trong bụi rậm.
I. Arminius giải thích rằng ý muốn tiên hành của Đức Chúa Trời là ý muốn bởi đó Đức Chúa Trời muốn điều gì cho loài thọ tạo có lý trí trước mọi hành động của nó hay trước bất kỳ hành vi nào của thọ tạo ấy. Ngược lại, ý muốn hậu hành là ý muốn bởi đó Ngài muốn điều gì cho loài thọ tạo có lý trí sau một hay nhiều hành vi của thọ tạo. Để làm rõ sự phân biệt này, ông đưa ra các ví dụ. Ông nói, "Đức Chúa Trời, bởi ý muốn tiên hành của Ngài, đã muốn lập vững và xác nhận mãi mãi vương quốc của Sau-lơ; bởi ý muốn hậu hành của Ngài, Ngài đã muốn cất ông khỏi vương quốc và thay ông bằng một người tốt hơn. Đấng Christ, bởi ý muốn tiên hành của Ngài, đã muốn nhóm người Do Thái lại như gà mẹ nhóm con mình; nhưng bởi ý muốn hậu hành của Ngài, Ngài đã muốn làm họ tan lạc giữa mọi dân tộc. Bởi ý muốn tiên hành của Ngài, họ được mời đến tiệc cưới; bởi ý muốn hậu hành của Ngài, họ bị tuyên bố là không xứng," như thấy trong Ma-thi-ơ 22. "Bởi ý muốn tiên hành của Ngài, người không mặc áo cưới được mời đến; bởi ý muốn hậu hành của Ngài, người ấy bị ném ra ngoài. Bởi ý muốn tiên hành của Ngài, các ta-lâng được ban cho; bởi ý muốn hậu hành của Ngài, ta-lâng bị lấy khỏi người đầy tớ."
II. Hai ý muốn này được gọi là ý muốn tiên hành và hậu hành của Đức Chúa Trời, không phải vì một ý muốn nhất thiết đi trước ý muốn kia theo thứ tự thời gian — vì theo nghĩa ấy, sự phân biệt có thể được chấp nhận, bởi có một trật tự nào đó giữa các mục đích của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, ý muốn dựng nên con người của Ngài đi trước ý muốn chu cấp cho hay mặc cho người. Tuy nhiên, Damascen và Arminius gọi chúng là ý muốn tiên hành và hậu hành của Đức Chúa Trời vì chúng liên quan đến mối tương quan giữa ý muốn của Đức Chúa Trời và các hành vi của ý chí con người. Ý muốn tiên hành đi trước hành vi của ý chí con người, còn ý muốn hậu hành theo sau nó và lệ thuộc vào nó. Arminius nêu rõ điều này trong các định nghĩa đã đưa ra trước đây.
III. Arminius phân biệt hai ý muốn này của Đức Chúa Trời bằng cách khẳng định rằng ý muốn tiên hành của Đức Chúa Trời có thể bị kháng cự, còn ý muốn hậu hành thì không. Ông cho rằng Đức Chúa Trời có thể bị cản trở trong ý muốn tiên hành của Ngài và không đạt được mục tiêu Ngài định. Theo ông, Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng đạt được điều Ngài định, và đôi khi Ngài thất vọng trong việc đạt được một mục đích cụ thể Ngài đã đặt cho chính mình. Ông tin rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng làm những điều mà từ đời đời Ngài biết Ngài sẽ không làm. Điều này dẫn đến tình trạng Đức Chúa Trời đã chuẩn bị mình cách vô ích, và bởi ý muốn hậu hành, vốn là đời đời, chắc chắn, và không thay đổi, Ngài đã định cứng lòng những kẻ bị loại bỏ mà, bởi ý muốn tiên hành của Ngài, Ngài đã sẵn sàng làm mềm mại và trở lại. Như thế, Đức Chúa Trời đã sẵn sàng làm điều Ngài đã định sẽ không làm.
IV. Theo Arminius, ý chí của con người chen vào giữa hai ý muốn này của Đức Chúa Trời. Điều này khiến Đức Chúa Trời thu hồi ý muốn tiên hành của Ngài, vốn là ý muốn tốt hơn. Bị đuổi khỏi mục tiêu đã định, Ngài quay sang điều khác với điều Ngài ban đầu định. Vorstius thậm chí còn đi xa đến mức khẳng định rằng Đức Chúa Trời về sau sẽ không làm một số điều Ngài đã hứa và thậm chí đã thề sẽ làm.
V. Nếu có giáo lý nào thiếu tôn kính Đức Chúa Trời, thì chính là giáo lý này. Nó buộc tội Đức Chúa Trời về sự dại dột, gán cho Ngài những cảm xúc của con người và quy cho Ngài những ước muốn không có quyền năng hay sức mạnh. Nó miêu tả Đức Chúa Trời như đang nói, "Ta thật lòng muốn cứu ngươi, nhưng ngươi cản trở Ta làm điều Ta muốn. Ta sẽ làm nếu ngươi chịu. Vậy, vì Ta bị ngươi làm cho thất bại trong ý định của Ta, Ta sẽ đổi mục đích của Ta và, với ý muốn nay đã nghiêng về hướng khác, Ta đã quyết định hủy diệt ngươi mãi mãi." Rõ ràng, ý muốn tiên hành này của Đức Chúa Trời không phải là ý muốn mà là ước muốn và mong cầu mà Đức Chúa Trời chỉ đạt được qua sự nài xin và, trong chừng mực có thể, bởi thiện chí của con người. Arminius thường gọi ý muốn này là ước muốn và ái tình tự nhiên. Những kẻ bè phái này thường trích các đoạn như Thi Thiên 81:14 và Ê-sai 48:18, nơi Đức Chúa Trời được miêu tả như Đấng ước muốn và mong cầu, và bị thất vọng trong ước muốn của Ngài, như thể chúng được nói theo nghĩa đen. Thực ra, những đoạn ấy dùng ngôn ngữ tượng hình, miêu tả Đức Chúa Trời bằng những thuật ngữ của con người.
VI. Hơn nữa, thật đau đớn khi bị tước đoạt những ước muốn và ái tình tự nhiên của mình, điều không phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời, Đấng không nên bị lừa dối trừ khi Ngài tự nguyện chọn bị lừa. Nếu Đức Chúa Trời hoàn toàn tốt lành, quả thật chính là bản thể của sự tốt lành, thì những ái tình và ước muốn tự nhiên của Ngài (nếu Ngài có) phải thuộc về sự thánh khiết, công bình, và hoàn hảo cao nhất. Bởi vậy, việc làm trọn ái tình tự nhiên của Ngài và để Đức Chúa Trời đạt được mục đích Ngài mong muốn phải là ước muốn lớn nhất của chúng ta. Do đó, chúng ta nên đau buồn vì cớ Đức Chúa Trời khi Ngài bị tước đoạt kết quả tốt nhất có thể, và Ngài hẳn đã đạt được mục tiêu Ngài mong muốn nếu chỉ nhân loại chịu để cho Ngài. Hãy xem những kẻ đổi mới này tự làm mình lạc đường đến mức nào và chúng làm ô danh Đức Chúa Trời ra sao. Điều này dẫn đến những phát biểu vô đạo và gian ác của Vorstius, cho rằng điều bất ngờ và đắng cay xảy đến cho Đức Chúa Trời, khiến Ngài vô cùng đau buồn, dù được diễn đạt cách không thích đáng, phát xuất không phải từ ý muốn tiên hành mà từ ý muốn hậu hành của Ngài, sau khi đã thử mọi sự cách vô ích. Những phát biểu như thế chắc chắn hạ Đức Chúa Trời xuống dưới địa vị con người. Nếu tình huống như thế xảy ra giữa loài người, nơi nỗ lực của ai đó thành vô ích và họ bị lừa dối sau khi đã thử mọi cách, nó sẽ được xem là dấu hiệu của sự thiếu khôn ngoan, yếu đuối, hay vô tín. Do đó, chúng ta nên than khóc cho tình trạng của Đức Chúa Trời, nơi Ngài đã thực hiện công việc quá tệ trước những nỗ lực không thành công.
VII. Thật cũng phi lý và vô đạo khi khẳng định rằng Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi sự không chỉ đã được thấy trước mà còn được lo liệu từ đời đời, lại định điều gì mà từ đời đời Ngài đã biết sẽ không xảy ra và đặt cho chính mình một mục tiêu mà Ngài biết Ngài sẽ không đạt được. Như thể ai đó đang nhắm vào một mục tiêu không tồn tại và sẽ không bao giờ tồn tại. Nếu từ đời đời Đức Chúa Trời đã biết rằng một người sẽ bị hư mất, thì ước muốn đời đời của Ngài cho người ấy được cứu là vô ích. Từ đời đời Ngài đã biết Ngài sẽ không làm trọn ước muốn tự nhiên của Ngài và ý muốn tiên hành của Ngài.
VIII. Điều càng khó hiểu hơn là điều này tạo ra sự kháng cự giữa hai ý muốn này của Đức Chúa Trời, với ý muốn sau sửa lại ý muốn trước. Vì ý muốn tiên hành này, người ta nói rằng Đức Chúa Trời muốn làm điều mà từ đời đời Ngài chắc chắn Ngài sẽ không làm. Đức Chúa Trời được tưởng tượng là làm điều gì đó cách miễn cưỡng và ngược lại với ý định ban đầu của Ngài vì ý chí con người chen vào giữa. Kết quả là Đức Chúa Trời bỏ mục tiêu tốt hơn, như thể Ngài nên, khi nghĩ lại, đạt được một điều thiện thứ cấp nào đó. Arminius không giấu quan điểm này, phát biểu, "Đức Chúa Trời thành thật mong muốn mọi người được cứu, nhưng, bị thúc ép bởi sự gian ác bướng bỉnh và không thể sửa đổi của một số người, Ngài muốn họ mất sự cứu rỗi của mình." Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không làm điều gì cách miễn cưỡng, cũng không thể bị con người ép buộc thay đổi ý muốn của Ngài.
IX. Nếu những ái tình yếu ớt và ước muốn vô hiệu này, mà Đức Chúa Trời bị thất vọng vì ý chí con người, được gán cho Đức Chúa Trời, thì không còn nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên con người trong tình trạng do dự, thấy trước với nỗi buồn sự sa ngã của con người và biết rằng Ngài đã dựng nên một thọ tạo chắc chắn sẽ hư mất. Dầu vậy, Ngài đã không kiềm chế khỏi việc sáng tạo của Ngài vì sắc lệnh dựng nên con người của Ngài không thể bị hủy bỏ. Bằng cách này, Đức Chúa Trời đã tự trói mình trong những hoàn cảnh mà từ đó Ngài không thể tự giải thoát.
X. Việc ý muốn của Đức Chúa Trời vẫn không chắc chắn cho đến khi điều kiện, trên đó Đức Chúa Trời bởi ý muốn tiên hành muốn điều gì, hoặc được làm trọn hay bị phá vỡ, cũng là điều không thể chấp nhận. Dù ái tình chung của Đức Chúa Trời đối với mọi người không bị lệ thuộc vào ý chí con người, theo Arminius, kết quả vẫn không chắc chắn cho đến khi Đức Chúa Trời, qua ý muốn hậu hành của Ngài, đã định cứu cá nhân này hay cá nhân kia. Arminius khiến ý muốn hậu hành này trong Đức Chúa Trời lệ thuộc vào ý chí tự do của con người và đặt nó sau đức tin và việc dùng ân điển đúng cách. Do đó, Vorstius, một người sắc sảo nhưng táo tợn, dám cho rằng ý muốn của Đức Chúa Trời, theo nghĩa nào đó, có thể thay đổi, và một phần sắc lệnh của Đức Chúa Trời có thể bị thay đổi.
XI. Dù mọi mưu định của Đức Chúa Trời đều đời đời và không thay đổi, và không thể nói Đức Chúa Trời mới muốn điều gì mà từ đời đời Ngài đã không muốn, một cuộc xét kỹ ý muốn hậu hành này của Đức Chúa Trời cho thấy nó theo sau ý muốn tiên hành của Ngài không chỉ theo thứ tự mà còn theo thời gian. Đức Chúa Trời không thể vừa muốn cứu mọi người vừa muốn đoán phạt một số người cùng một lúc. Ý muốn tiên hành của Đức Chúa Trời nhất thiết phải chấm dứt, như thể bị xóa và bị xóa bỏ bởi ý muốn hậu hành của Ngài trước khi có chỗ cho ý muốn hậu hành của Ngài.
XII. Khi Sứ đồ trong Rô-ma 9 khẳng định rằng ý muốn của Đức Chúa Trời không thể bị kháng cự, sự phân biệt này tạo ra một ý muốn của Đức Chúa Trời có thể bị kháng cự, và việc thi hành nó có thể bị con người cản trở.
XIII. Và tại đây, nếu ở đâu, chúng ta có thể thấy phái Arminius bất nhất dường nào. Họ lập luận rằng trong chương chín của sách Rô-ma, nói về ý muốn tiên hành của Đức Chúa Trời, bởi đó Đức Chúa Trời muốn thương xót một số người (như họ nói), tức là, những kẻ tin, chứ không phải về ý muốn hậu hành của Ngài, bởi đó Ngài đã xác định cách chính xác và tuyệt đối để thương xót cá nhân này hay cá nhân kia. Song, họ tự mâu thuẫn khi nói rằng ý muốn tiên hành này có thể bị kháng cự trong khi, cùng tại chỗ ấy, Thánh Phao-lô tuyên bố, "Ai có thể kháng cự ý muốn Ngài?" Vậy hoặc Arminius hãy phủ nhận rằng ý muốn tiên hành của Đức Chúa Trời thật sự là ý muốn và gọi nó là ước muốn, mong cầu, hay ái tình, hoặc nếu ông cho rằng nó là ý muốn, hãy thừa nhận rằng nó không thể bị kháng cự.
Để minh họa điểm này, Thánh Augustine phát biểu cách tuyệt vời trong sách Cẩm nang (Enchiridion), Chương 95, "Đức Chúa Trời chúng ta ở trên trời làm bất cứ điều gì Ngài muốn, cả trên trời lẫn dưới đất." Phát biểu này không đúng nếu Đức Chúa Trời đã muốn một số điều nhưng đã không làm chúng. Càng không xứng với Ngài hơn khi không làm chúng vì ý chí con người đã cản trở Đấng Toàn Năng làm điều Ngài đã muốn.
XIV. Arminius quả thật thừa nhận rằng Đức Chúa Trời không thiếu quyền năng để làm trọn ý muốn tiên hành của Ngài, bởi đó Ngài tha thiết mong muốn mọi người được cứu. Tuy nhiên, ông lập luận rằng không đúng rằng Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành điều Ngài ước muốn và tha thiết mong cầu bởi bất kỳ phương tiện nào Ngài có thể, mà chỉ bởi những phương tiện thích hợp và phải lẽ. Ông nói, "Cha ước ao và tha thiết mong muốn Con Ngài vâng phục con người, nhưng Ngài không ép buộc Con Ngài vâng phục cách bạo lực." Ông còn phát biểu, "Sự tương đồng của một thương gia mong hàng hóa mình được an toàn nhưng lại ném chúng xuống biển thật thích hợp." Theo Arminius, Đức Chúa Trời tha thiết mong muốn mọi người được cứu nhưng, vì sự gian ác bướng bỉnh và không thể sửa đổi của một số người, Ngài muốn họ mất sự cứu rỗi của mình. Dù Đức Chúa Trời tha thiết muốn và định sự cứu rỗi của mọi cá nhân, Ngài sẽ không dùng sự toàn năng của Ngài để tránh ép buộc ý chí tự do của con người.
Để đáp lại, những thí dụ này không áp dụng được; chúng rõ ràng là không tương xứng. Arminius dùng những thí dụ về con người không thể đạt được ước muốn của mình ngoại trừ bằng những phương tiện không thích hợp và về những kẻ thường bị thất vọng trong ý định của mình. Tuy nhiên, với Đức Chúa Trời, luôn có những phương tiện công chính và thích hợp bởi đó Ngài có thể đạt được ý định của Ngài, và Ngài không thể bị cản trở trong mục đích của Ngài. Ông lập luận rằng nếu Đức Chúa Trời dùng sự toàn năng của Ngài để trở lại một người, Ngài hẳn ép buộc ý chí tự do của người ấy. Tôi không đồng ý. Ngài có thể uốn cong ý chí mà không ép buộc, đến nỗi nó theo cách tự nguyện. Ngài đã thay đổi lòng Ê-sau cách thình lình trong Sáng Thế Ký 33 và lòng Sau-lơ trong 1 Sa-mu-ên 19:23, cả hai đều không ép buộc. Ngài cũng đã thay đổi lòng người Ê-díp-tô trong Thi Thiên 105:25 và lòng các vua trong Châm Ngôn 21:1. Nếu Đức Chúa Trời có thể tạo những thay đổi như thế trong ý chí của kẻ gian ác mà không xâm phạm ý chí tự do của họ, thì Ngài càng có thể làm thế trong những cá nhân tốt lành và trung tín biết bao? Đức Chúa Trời đã thay đổi lòng kẻ trộm trên thập tự giá mà không ép buộc, và Ngài làm điều tương tự cho mọi kẻ nhận được lòng mới từ Ngài, cất đi lòng bằng đá của họ và ban cho họ lòng bằng thịt, như chép trong Ê-xê-chi-ên 36:26. Sự biến đổi này giống như một sự sống lại thuộc linh, như được mô tả trong Ê-phê-sô 2:5, nơi Đức Chúa Trời khiến những kẻ đã chết trong tội lỗi được sống lại. Chính Arminius dường như tin rằng trí hiểu được Đức Chúa Trời soi sáng cách không thể kháng cự và rằng Đức Chúa Trời ban cách không thể kháng cự quyền năng tin Phúc Âm cho mọi kẻ mà nó được giảng cho. Ông cũng tin rằng Đức Chúa Trời lôi kéo những ái tình của họ. Tuy nhiên, khi trí đã hoàn toàn ôm lấy niềm xác tín này, và những ái tình khuấy động ý chí, thì ý chí không thể không tự vận động, dù được trí đã được dạy dỗ hướng dẫn hay được dục vọng thúc đẩy, vì đây là những động cơ duy nhất của ý chí. Những kẻ theo trường phái của Arminius cũng khẳng định rằng kẻ được chọn được Đức Chúa Trời lôi kéo qua ân điển hiệu quả và đầy quyền năng, hiệu quả của nó là chắc chắn vì Đức Chúa Trời lôi kéo họ vào thời gian và cách thức thích hợp và phải lẽ, biết rằng họ sẽ không sai lầm theo Ngài khi được kêu gọi. Song phái Arminius không có ý bởi đó rằng bất kỳ sự ép buộc nào được đặt lên ý chí con người mà đúng hơn là nó bị ảnh hưởng cách mạnh mẽ bởi những phương tiện thuộc về luân lý và thuyết phục, khiến nó theo cách tự nguyện. Gương về kẻ trộm trên thập tự giá đặc biệt dạy dỗ, vì lòng hắn đã thay đổi cách thình lình trong lúc hoạn nạn, ngay khi đức tin của chính các sứ đồ cũng đang chao đảo. Điều này là một minh chứng rõ ràng về hiệu quả của Đức Thánh Linh trên những kẻ được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời, như chép trong Rô-ma 8:28. Thêm nữa sẽ được bàn về hiệu quả của sự kêu gọi tại chỗ thích hợp của nó.
XV. Từ đó, trở nên rõ ràng rằng Arminius đã bỏ công sức quá mức vào việc bênh vực ý chí tự do. Đã có một con đường chắc chắn và thẳng thắn hơn dành cho ông, qua đó Đức Chúa Trời có thể tỏ ra quyền năng của Ngài trong sự trở lại của con người mà không làm giảm tự do của chúng ta. Trong khi bênh vực ý chí tự do, ông không nên chống lại sự khôn ngoan và hoàn hảo của Đức Chúa Trời, làm thất bại chính mục đích của Đức Chúa Trời và ước muốn tự nhiên, ước ao những điều Ngài biết Ngài sẽ không đạt được, và đặt cho chính mình một mục đích sẽ không bao giờ được thực hiện.
XVI. Trong khi đó, một độc giả tinh ý sẽ dễ dàng hiểu được sự phi lý của sự tương đồng về thương gia chịu lỗ và tự tay ném hàng hóa mình xuống biển. Arminius không chỉ tuyên bố cách rõ ràng rằng Đức Chúa Trời bị ép buộc làm điều Ngài đã không định (vì thương gia cũng không định điều này nhưng đã làm cách tự nguyện), mà ông còn ngụ ý rằng Đức Chúa Trời, bị đuổi khỏi mục đích tốt hơn Ngài đã đặt cho chính mình, quay sang một mục đích khác kém mong muốn hơn. Dù những phát biểu này được những cá nhân thận trọng đưa ra như một sự sỉ nhục Đức Chúa Trời hay bởi kẻ thiếu khôn ngoan vì dốt nát, chúng đánh vào lòng tin kính cách kinh hoàng.
XVII. Tuy nhiên, vấn đề nghiêm trọng nhất với sự phân biệt này về ý muốn của Đức Chúa Trời thành tiên hành và hậu hành là, theo nó, ý chí con người được ưu tiên hơn sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Theo Arminius, Đức Chúa Trời, qua ý muốn tiên hành của Ngài, muốn cứu mọi người và ban cho họ quyền năng tin nơi Đấng Christ. Nhưng qua ý muốn hậu hành của Ngài, Ngài tuyển chọn hay loại bỏ các cá nhân dựa trên sự biết trước của Ngài về đức tin hay vô tín của họ. Đây là một giáo lý nguy hiểm, nơi sự tuyển chọn của con người lệ thuộc vào ý chí con người, đức tin được trình bày như nguyên nhân chứ không phải kết quả của sự tuyển chọn, và con người chọn và tự dâng mình cho Đức Chúa Trời trước khi được Đức Chúa Trời chọn. Điều này dẫn đến sự thổi phồng lòng kiêu ngạo của con người và sự suy yếu của đức tin và lòng tin cậy. Nếu sự tuyển chọn của chúng ta lệ thuộc vào điều bất ổn như thế, thì sự cứu rỗi của chúng ta có thể có sự chắc chắn nào? Tuy nhiên, những chủ đề này sẽ được bàn chi tiết hơn tại những chỗ thích hợp. Bây giờ, chúng ta hãy xét những thí dụ Arminius dùng để ủng hộ ý muốn kép này của Đức Chúa Trời.
XVIII. Arminius lập luận rằng Đức Chúa Trời, qua ý muốn tiên hành của Ngài, đã định lập vững ngai của Sau-lơ mãi mãi nhưng, qua ý muốn hậu hành của Ngài, Ngài đã định lật đổ nó, trích 1 Sa-mu-ên 13:13. Tuy nhiên, cách giải thích này không đúng. Sa-mu-ên không nói rằng Đức Chúa Trời đã định lập vững vương quốc của Sau-lơ mà đúng hơn rằng Đức Chúa Trời đã lập vững vương quốc ông mãi mãi. Có một sự khác biệt đáng kể giữa hai phát biểu này. Nếu Đức Chúa Trời đã lập vững nó, thì đó hẳn là ý muốn của Ngài làm thế. Nhưng vì Ngài đã không lập vững nó, chắc chắn đó không phải là ý muốn của Ngài lập vững nó.
XIX. Thí dụ khác Arminius đưa ra cũng sai lầm tương tự. Ông cho rằng Đấng Christ, qua ý muốn tiên hành của Ngài, đã muốn nhóm người Do Thái lại như gà mẹ nhóm con mình, nhưng qua ý muốn hậu hành của Ngài, Ngài đã định làm họ tan lạc giữa mọi dân tộc, trích Ma-thi-ơ 22:37. Tuy nhiên, cách giải thích này bóp méo ý nghĩa thật của đoạn. Đấng Christ đang nói với Giê-ru-sa-lem và nói rằng Ngài đã muốn nhóm các con của nó lại, nhưng Giê-ru-sa-lem đã kháng cự với mọi sức mạnh của nó. Tại đây, Giê-ru-sa-lem tượng trưng cho các thầy tế lễ, người Lê-vi, thầy thông giáo, và kẻ cai trị dân, những kẻ đã chống đối Đấng Christ cách dữ dội nhất. Mặt khác, các con của Giê-ru-sa-lem tượng trưng cho dân chúng. Đấng Christ nói rằng Ngài đã muốn nhóm những đứa con này lại, và không còn nghi ngờ gì rằng Ngài đã nhóm nhiều trong số chúng, dù các kẻ cai trị không muốn. Bởi vậy, đoạn này không ủng hộ ý muốn tiên hành mà những cá nhân này cho là đã không được làm trọn trong khi, thực ra, nó đã được làm trọn như Đức Chúa Trời thấy là phải. Hơn nữa, cụm từ "ta đã muốn bao lần" trong ngữ cảnh này không nói về ý muốn tiên hành, vốn là sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Đúng hơn, nó chỉ có nghĩa là mời gọi và truyền bảo. Thánh Augustine cũng giải thích như thế, phát biểu rằng Giê-ru-sa-lem hẳn đã không muốn các con mình được Ngài nhóm lại, nhưng ngay chống lại ý muốn của nó, Ngài đã nhóm những đứa con Ngài đã chọn.
XX. Các thí dụ khác không đáng được bàn dài. Theo ý muốn tiên hành của ông, ông nói, những kẻ được kêu gọi đến tiệc cưới đã bị tuyên bố là không xứng bởi ý muốn hậu hành của ông. Bởi ý muốn tiên hành của ông, ông đã mời người không mặc áo cưới, nhưng bởi ý muốn hậu hành của ông, ông đã ném người ấy ra ngoài. Bởi ý muốn tiên hành của ông, Phúc Âm đã được dâng cho người Do Thái, nhưng bởi ý muốn hậu hành của ông, nó đã bị lấy đi. Trong mọi trường hợp này, ý muốn của Đức Chúa Trời, bởi đó người ta được kêu gọi, không gì hơn là một mạng lệnh và một lời mời, chứ không phải một sắc lệnh được lập bởi ý muốn tiên hành của Ngài, về sau bị ý muốn hậu hành của Ngài thu hồi.
XXI. Chúng ta không nên soi xét quá mức vì sao Đức Chúa Trời kêu gọi những kẻ Ngài biết sẽ không theo. Mục đích rõ ràng của Đức Chúa Trời trong việc làm điều này là đòi hỏi nơi con người điều họ còn nợ. Đào sâu hơn vào ý định của Đức Chúa Trời là đặt Đức Chúa Trời dưới sự soi xét và đào sâu vào những điều bí mật của Ngài.
XXII. Không nên bỏ qua rằng Arminius cho rằng Đức Chúa Trời đều muốn cứu mọi người qua ý muốn tiên hành của Ngài. Tuy nhiên, khi nói đến việc thi hành và thực hiện ý muốn ấy, Ngài làm những điều ngược lại với ý muốn ấy. Ngài giảng Phúc Âm cho những cá nhân rất gian ác, như dân thành Ca-bê-na-um, và từ chối ân huệ ấy cho những kẻ kém gian ác hơn, như dân thành Ty-rơ và Si-đôn. Ngài để nhiều dân hoang dã và không đáp ứng, với sự tàn bạo man rợ của họ, ở trong bóng tối. Nhưng vì sao? Vì, ông cho, tổ phụ họ đã khước từ Phúc Âm. Thật là một lý do lố bịch! Há Đấng đều mong muốn sự cứu rỗi của mọi người lại bị cản trở bởi một chướng ngại nhỏ như thế, vốn ngược lại với sự công bình của Ngài, như sẽ được giải thích sau? Dù Arminius dạy rằng Đức Chúa Trời, qua ý muốn tiên hành của Ngài, định cứu mọi cá nhân, rõ ràng qua kinh nghiệm rằng Đức Chúa Trời, qua nhiều thời đại, đã từ chối và tiếp tục từ chối hầu hết các dân tộc những phương tiện mà không có chúng họ không thể được cứu, chỉ cung cấp những phương tiện mà, tự chúng, chưa ai từng dùng cách đúng đắn.
XXIII. Arminius cho, "Nhưng Đức Chúa Trời, bởi bản tính rất tốt lành, không thể không muốn điều tốt cho mọi người bởi ý muốn tiên hành và nguyên thủy của Ngài, vì họ được dựng nên theo hình ảnh của chính Ngài." Những lời này hẳn đã được nói đúng và phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời nếu chúng ta được sinh ra mà không có tội lỗi nguyên thủy. Tuy nhiên, vì hình ảnh của Đức Chúa Trời đã gần như bị xóa và được thay bằng hình ảnh của ma quỷ, không có lý do gì để tin rằng Đức Chúa Trời muốn cứu mọi cá nhân. Kinh Thánh dạy rằng một số được cứu hoàn toàn bởi ân điển của Đức Chúa Trời và bởi sự tuyển chọn theo mục đích của Ngài, còn những kẻ còn lại bị bỏ lại trong sự đoán phạt tự nhiên của họ, bị đoán phạt vì những tội lỗi họ tự mình phạm.
XXIV. Những phát biểu này không được đưa ra để bác bỏ sự phân biệt ý muốn của Đức Chúa Trời thành ý muốn tiên hành và hậu hành của Ngài. Chúng ta biết rằng trong các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, một số đến trước những sắc lệnh khác theo thứ tự. Tuy nhiên, chúng ta phủ nhận rằng có hai sắc lệnh của Đức Chúa Trời mà giữa chúng ý chí con người chen vào, như thể ý chí con người đến giữa sắc lệnh dựng nên con người và sắc lệnh đoán phạt một số cá nhân. Chúng ta cũng phủ nhận rằng ý chí con người chen vào giữa hai sắc lệnh của Đức Chúa Trời đến nỗi sắc lệnh thứ nhất hay tiên hành bị ý chí con người hủy bỏ và Đức Chúa Trời bị ép buộc bỏ mục đích Ngài đã đặt cho chính mình và thành thật định. Chúng ta cũng phủ nhận rằng trong công việc tuyển chọn của chúng ta, ý muốn chính xác của Đức Chúa Trời lệ thuộc vào sự biết trước về bất kỳ quyền năng hay hành vi nào của ý chí tự do của con người hay rằng ý muốn hậu hành của Đức Chúa Trời tùy thuộc vào ý chí con người. Những điều này sẽ được bàn kỹ hơn tại chỗ thích hợp của chúng.
Chương 6
Về tội lỗi của A-đam.
I. Đức Chúa Trời, đã dựng nên con người, đã soi sáng trí người bằng ánh sáng siêu nhiên và trang điểm ý chí người bằng sự công chính và thánh khiết. Tuy nhiên, con người có thể thay đổi, vì nếu không, Đức Chúa Trời hẳn đã dựng nên một Đức Chúa Trời chứ không phải một con người, vì khả năng thay đổi là một đặc quyền duy nhất của Đức Chúa Trời phân biệt Ngài với mọi thọ tạo.
II. Arminius, vốn luôn bất mãn với quan điểm truyền thống (Articul. Perpend. Page 18), cho rằng một khuynh hướng phạm tội đã tồn tại trong con người trước khi sa ngã, dù nó không mãnh liệt và rối loạn như hiện nay. Nếu điều này đúng, nó hẳn ngụ ý rằng Đức Chúa Trời đã truyền vào con người một khuynh hướng phạm tội, mà, vì là điều ác, hẳn có nghĩa là Đức Chúa Trời là tác giả của điều ác và đã khiến con người nghiêng về tội lỗi. Một lời buộc tội như thế không thể đưa ra mà không có sự gian ác nghiêm trọng.
III. Tội lỗi của A-đam, bắt đầu với sự háu ăn, là tội nhỏ nhất trong các tội của ông. Tuy nhiên, tội lớn nhất là việc ông chọn tin con Rắn hơn Đức Chúa Trời. Bị tham vọng thúc đẩy, ông mong được giống Đức Chúa Trời trong sự biết điều thiện và điều ác. Bằng cách vâng theo con Rắn, ông đã tin những lời buộc tội chống lại Đức Chúa Trời. Cuối cùng, tội của ông lớn hơn vì, khi chọn ăn trái táo, ông đã thích một điều nhỏ hơn mạng lệnh của Đức Chúa Trời.
IV. Sự sa ngã này bắt đầu với sự hiểu biết, mà Sa-tan đã làm mờ tối bằng những niềm tin sai lầm và lấp đầy bằng sự quyến rũ của những điều thiện giả. Khi con người tỏ ra sẵn sàng chấp nhận những lời thuyết phục này, sự tối tăm của trí được tiếp nối bởi sự bóp méo cố ý của ý chí và một khuynh hướng sẵn có của các dục vọng hướng về tội lỗi.
V. Sự sa ngã này xảy ra không phải vì Đức Chúa Trời ép buộc nó mà cho phép nó xảy ra. Sự toàn năng của Ngài hẳn đã có thể ngăn cản sự sa ngã này, và lòng tốt của Ngài đã không bị ô uế bởi sự ganh ghét. Đức Chúa Trời đã cho phép nó vì Ngài đã muốn nó và vì việc Ngài cho phép nó là điều tốt. Đấng tối cao tốt lành, Đức Chúa Trời, hẳn đã không cho phép điều ác trừ khi việc điều ác bước vào thế gian là điều tốt. Qua sự cho phép này, Ngài đã cung cấp một phương tiện cho sự tỏ ra của vinh quang Ngài và mở một con đường cho nhân loại đạt đến một tình trạng xuất sắc hơn. Nếu không có tội lỗi, lòng thương xót của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài tha thứ, và sự công bình của Ngài, bởi đó Ngài trừng phạt, hẳn đã không được bày tỏ. Tình yêu vô hạn của Ngài đối với Hội Thánh hẳn đã không được biết đến qua việc sai Đấng Christ đến thế gian để xóa bỏ tội lỗi chúng ta và dẫn chúng ta đến vinh quang thiên thượng. Tôi không cho rằng Đức Chúa Trời cần sự gian ác của chúng ta để tỏ ra vinh quang Ngài, mà đúng hơn rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên con người để đạt đến sự hoàn hảo lớn hơn tình trạng Ngài ban đầu dựng nên. Sự hoàn hảo này không thể đạt được nếu không có sự hiểu biết về sự công bình và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vốn chiếu sáng từ sự sa ngã này và phương thuốc đã chuẩn bị cho nó. Về điểm này, những lời của Thánh Augustine trong sách "De Correctione et Gratia," Chương 10, thật rất thích hợp: "Đấng đã dựng nên mọi sự rất tốt lành và biết trước rằng những điều ác sẽ phát sinh từ những điều tốt lành ấy đã biết rằng thuộc về lòng tốt toàn năng của Ngài hơn để đem lại những điều tốt lành ngay từ những điều ác hơn là không cho phép những điều ác tồn tại." Tương tự, ông nói trong sách Cẩm nang (Enchiridion), Chương 96.
VI. Phái Arminius quy cho sự cho phép này không nguyên nhân nào khác ngoài điều này: Đức Chúa Trời đã không muốn ép buộc sự tự do tự nguyện của con người hay cưỡng ép ý chí ông, và Ngài đã không thấy thích hợp để dùng sự toàn năng của Ngài trong một việc liên quan đến ý chí tự do của con người. Tuy nhiên, họ không đào sâu vào vấn đề quan trọng này, cũng không xét đầy đủ những hoàn cảnh của sự sa ngã của A-đam. Mà không làm giảm tự do của con người, Đức Chúa Trời hẳn đã có thể kiềm chế Sa-tan và ngăn hắn cám dỗ con người. Ngài hẳn đã có thể báo trước cho con người đừng tin con Rắn. Ngài đã có quyền năng không trình cây cho con người, việc ăn nó mà Ngài biết sẽ dẫn đến tội lỗi. Ngài hẳn đã có thể ban cho con người thêm sức mạnh, ánh sáng, và sự hiểu biết. Ngài hẳn đã có thể cung cấp sức mạnh phi thường ngay lúc bị cám dỗ. Song, ngay qua những phương tiện này, sự ép buộc hẳn đã không được đặt lên ý chí con người, tự do của ông cũng không bị vi phạm. Các thiên sứ là những thí dụ về điều này; Đức Chúa Trời xác nhận họ trong sự tốt lành mà không có bất kỳ sự ép buộc nào. Điều này chứng tỏ rằng sự sa ngã của con người xảy ra không phải do sự ép buộc của Đức Chúa Trời mà qua sự sắp đặt của Ngài. Bởi sự quan phòng của Ngài, Ngài đã chuyển một biến cố Ngài đã biết trước từ đời đời đến một mục đích Ngài đã định trong chính mình từ đời đời.
VII. Không nên cho rằng Đức Chúa Trời đã rút ân điển của Ngài khỏi con người, vì điều ấy hẳn đã ép buộc con người, giống như một ngôi nhà chắc chắn sụp đổ khi các cột của nó bị dỡ bỏ. Cũng không nên khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã lấy đi ý chí tự do của con người, vì điều này hẳn đã áp đặt một sự cần thiết phải phạm tội. Đúng hơn, Đức Chúa Trời đã cho phép con người bị Sa-tan cám dỗ và kiềm chế không cung cấp sự giúp đỡ phi thường. Trong khi con người phạm tội cách tự do, nó phù hợp với điều Đức Chúa Trời đã biết trước từ đời đời, và ngay chính các thọ tạo, trước khi con người được dựng nên, đã làm chứng cho biến cố này. Trước khi A-đam phạm tội, Đức Chúa Trời đã ban cho cây cỏ những đặc tính chữa lành để chống lại bệnh tật. Ngài đã mặc cho chiên những bộ lông và dựng nên súc vật vì lợi ích của con người, dùng làm phương thuốc cho sự yếu đuối của con người. Những sự sáng tạo này hẳn đã vô ích nếu con người ở lại trong tình trạng nguyên thủy của mình.
VIII. Bây giờ, liệu các quá trình tiêu hóa và bài tiết, nhu cầu nghỉ ngơi sau lao động, sự vui hưởng giường hôn nhân, sự tăng trưởng về tầm vóc, và việc có xác thịt dễ bị thương tích và bỏng (tất cả những điều con người đã chịu trước khi sa ngã), liệu những điều này có phải là những đặc tính có thể mãi mãi cùng tồn tại với một thọ tạo được phước hoàn toàn, hay chúng âm thầm làm chứng cho tình trạng sắp đến của con người, tôi để cho sự phán xét của những cá nhân khôn ngoan.
IX. Dầu vậy, không còn nghi ngờ gì rằng A-đam, không có bất kỳ sự giúp đỡ phi thường nào, đã có sức mạnh để kháng cự Sa-tan. Thật không đáng tin rằng Đức Chúa Trời đã ban một luật cho con người khi ông mới được dựng nên, mà không ban cho ông quyền năng làm trọn nó. Tuy nhiên, trong bối cảnh sự biết trước của Đức Chúa Trời, sự sa ngã của con người là chắc chắn. Hành vi của ý chí có thể chắc chắn và được tiền định trước mặt Đức Chúa Trời, trong khi tự do của ý chí con người vẫn không bị chạm đến và nguyên vẹn. Cũng như không thể phủ nhận rằng những kẻ tra tấn đã có quyền năng và khả năng đánh gãy xương của Đấng Christ, song trong viễn cảnh sự biết trước và quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng không thể bị đánh gãy. Ý chí con người có thể tự quyết cách tự nguyện đến điều gì chắc chắn, và song làm điều mà sự hiểu biết của Đức Chúa Trời đã biết trước hay sự quan phòng của Ngài đã định.
X. Những nguyên tắc này phải được giữ vững để bảo đảm rằng lỗi của con người không bị chuyển sang Đức Chúa Trời. Dù Đức Chúa Trời đem điều tốt ra khỏi sự sa ngã của A-đam, Ngài không bao giờ phạm điều ác để đạt được một kết quả tốt. Chúng ta không được cho rằng Đức Chúa Trời sẽ ép buộc con người phạm tội, ngay cả nếu vinh quang của Ngài được tỏ ra qua nó. Vinh quang của Đức Chúa Trời không nên được thăng tiến bằng cái giá của sự công bình của Ngài. Theo một cách không thể dò xét và không thể diễn tả, Đức Chúa Trời sắp xếp và cai quản dòng các biến cố đến nỗi chắc chắn những điều Ngài lên án và không tán thành xảy ra, và sự quan phòng thiêng liêng duy trì một sự cân bằng giữa sự bất công và sự cẩu thả. Những kẻ cho rằng Đức Chúa Trời đã định tội lỗi của A-đam vì Ngài đã định sai Đấng Christ đến để chữa lành tội lỗi của A-đam đang hiểu sai bản tính của sự vật. Đức Chúa Trời đã định sai Đấng Christ vì A-đam đã được định sẽ phạm tội. Con người đã không phạm tội để Đấng Christ có thể xóa bỏ tội lỗi; đúng hơn, Đấng Christ đã đến để xóa bỏ tội lỗi.
Không có điều gì được đề cập ở đây nên làm phiền những tai nhạy cảm hay liên lụy Đức Chúa Trời vào tội lỗi. Nếu ai không nắm bắt hay chấp nhận điều này, tốt hơn là trách sự đần độn của chính mình hơn là buộc tội sự công bình của Đức Chúa Trời và kiềm chế khỏi điều hợp pháp hơn là cố gắng điều bất hợp pháp.
Chương 7
Mọi người đều bị nhiễm tội lỗi nguyên thủy.
I. Tội lỗi hoặc là nguyên thủy hay thực tế: tôi dùng những từ quen thuộc vì sự rõ ràng của lời nói; vì nếu muốn chính xác, người ta nên tránh những thuật ngữ này vì chắc chắn tội lỗi nguyên thủy đang hành động và do đó là thực tế. Tuy nhiên, thói quen dùng đã dẫn đến việc gọi tội lỗi ấy là thực tế, tội được phạm trong hành động hay việc làm, và tội mà chúng ta thừa hưởng từ lúc sinh ra, vết nhơ di truyền truyền cho chúng ta bởi cha mẹ chúng ta, được gọi là nguyên thủy.
II. Thánh Phao-lô bàn về tội lỗi nguyên thủy trong chương năm và bảy của sách Rô-ma. Trong chương năm, ông bàn về việc nó truyền đến mọi người ra sao, và trong chương bảy, ông giải thích nó tồn tại thế nào nơi một người mà trí hoàn toàn hòa hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời.
III. Kinh Thánh kêu lớn và kinh nghiệm làm chứng rằng không ai thoát khỏi vết nhơ này. "Hễ chi sinh bởi xác thịt là xác thịt," Đấng Christ phán trong Giăng 3. Tại đây, Đấng Christ dạy cách rõ ràng rằng mọi người đều bị ô uế với tội lỗi nguyên thủy khi Ngài phán rằng việc được sinh lại và đổi mới là cần thiết. Ê-phê-sô 2:3 tuyên bố, "Chúng ta vốn là con của cơn thạnh nộ." Gióp 14 hỏi, "Ai có thể đem vật sạch ra khỏi vật không sạch?" Đa-vít, dù được trang điểm bằng những đặc ân đặc biệt và được ban phước dồi dào, thừa nhận mình bị ô uế với sự lây nhiễm phổ quát này trong Thi Thiên 51. Ông không buộc tội cha mình hay trách mẹ mình, mà ông thú nhận sự ô uế của chính mình. Ông quy nguyên nhân tội lỗi mình cho tình trạng nguyên thủy này, than khóc hoàn cảnh của chính mình trong định mệnh chung này. Phép cắt bì tượng trưng cho lẽ thật này, dùng làm lời nhắc bên ngoài cho Hội Thánh rằng có điều gì trong con người từ lúc sinh ra cần bị cắt đi và loại bỏ. Báp-têm dùng cho cùng mục đích, biểu thị sự tẩy sạch của chúng ta trong huyết của Đấng Christ, huyết rửa sạch sự ô uế tự nhiên của chúng ta.
IV. Tội lỗi nguyên thủy ảnh hưởng không chỉ con cháu của dân ngoại, kẻ vô tín, hay tín đồ Cơ Đốc không trung tín mà còn ảnh hưởng con cái của kẻ tin kính và trung tín. Cũng như một người đã chịu cắt bì có thể sinh một đứa con chưa chịu cắt bì và một hạt lúa mì đã được sàng kỹ gieo xuống đất sẽ sinh ra lúa mì có trấu, thì A-đam, được xưng công chính qua đức tin của ông nơi lời hứa về dòng dõi ông sẽ giày đạp đầu con rắn, đã sinh Ca-in, thừa hưởng sự gian ác tự nhiên của ông hơn là đức tin hay sự ăn năn của ông. Lòng tin kính không phải là một đặc tính di truyền truyền cho người thừa kế; sự thánh khiết không cố hữu trong bản tính chúng ta mà đến từ ân điển. Con người trở nên thánh khiết và tốt lành qua sự tái sinh, không phải qua sự sinh sản. Aristotle, trong Quyển 2 của Vật lý học (Physics), dạy rằng các hình thức nhân tạo (như hình thức của một pho tượng hay hình ảnh) không được sinh ra qua sự sinh sản mà chỉ các hình thức tự nhiên. Bởi vậy, nơi con cái của người công chính nhất, chúng ta có thể quan sát, ngay khi chúng bắt đầu biết nói, những khuynh hướng xảo quyệt và dối trá, một tính khí báo thù, sự bướng bỉnh khi bị quở trách, lòng kiêu ngạo, và những sự theo đuổi hư không về vinh quang. Hơn nữa, vinh dự lớn chúng gắn cho đồ chơi và búp bê của chúng không phải là những dấu hiệu mờ nhạt về khuynh hướng thờ hình tượng của chúng. Cũng như những con rối là thần tượng của trẻ thơ, thần tượng là đồ chơi của những kẻ đã lớn. Bởi vậy, khi một người có con cái với tính nết gian ác, ông nên nhận ra hình ảnh mình nơi chúng. Khi ông có những đứa con đức hạnh, ông nên ngạc nhiên về công việc của Đức Chúa Trời nơi chúng. Vì đây là những kẻ mà Thánh Giăng nói, trong Chương 1, rằng chúng "được sinh ra chẳng phải bởi huyết, hoặc bởi ý muốn xác thịt, hoặc bởi ý muốn của người, bèn là bởi Đức Chúa Trời."
V. Điều luật thứ hai của Công đồng Milevitan bàn cách rõ ràng về điều này. Chúng ta hài lòng rằng hễ ai phủ nhận phép Báp-têm của trẻ sơ sinh hay cho rằng dù chúng được Báp-têm để được tha tội, chúng không thừa hưởng tội lỗi nguyên thủy từ A-đam, tội cần được rửa sạch bởi chậu rửa của sự tái sinh; hệ quả là hình thức Báp-têm nơi chúng phải được xem là giả, không phải thật, và chịu án rủa.
VI. Một mình Đấng Christ đã thoát khỏi vết nhơ này; Ngài đã không thừa hưởng tội lỗi nguyên thủy từ Mẹ Ngài. Thánh Phao-lô quả thật phán trong Rô-ma 5:10 rằng mọi người đã phạm tội trong A-đam, và không còn nghi ngờ gì rằng Đấng Christ đã ở trong A-đam như một trong những dòng dõi của ông. Tuy nhiên, phát biểu của Sứ đồ không áp dụng cho Đấng Christ vì thân vị của Đấng Christ đã không ở trong A-đam; chỉ bản tính loài người của Ngài ở trong đó. Ngài không phải dòng dõi của A-đam như nguyên tắc tác động hay nguồn sinh sản; đúng hơn, Ngài đã lấy thể chất, mà, qua sự bao phủ của Đức Thánh Linh, đã được giải thoát khỏi sự ô nhiễm chung.
VII. Nếu bạn hỏi tôi liệu tội lỗi nguyên thủy có được loại bỏ bởi Báp-têm hay vết nhơ này vẫn còn nơi những kẻ được Đức Thánh Linh tái sinh, câu trả lời dễ dàng tìm thấy trong Kinh Thánh và được kinh nghiệm xác nhận, vốn chắc chắn đến nỗi không còn chỗ cho sự nghi ngờ. Đa-vít đã chịu cắt bì và được ban dồi dào các ân tứ của Đức Thánh Linh, song ông thú nhận rằng ông đã không thoát khỏi vết nhơ này mà bị ô uế bởi nó, giống như mọi người khác. Thánh Phao-lô, trong Rô-ma 7, nói thay cho mọi kẻ mà trong trí họ luật pháp của Đức Chúa Trời được khắc ghi cách trung tín, thừa nhận rằng tội lỗi ở trong ông, tội mà ông gọi là luật của tội lỗi vì nó xúi giục ông phạm tội. Chúng ta chứng kiến trẻ thơ chết ngay sau khi được báp-têm, và sự chết, như Sứ đồ làm chứng trong Rô-ma 6, là tiền công của tội lỗi. Tôi hỏi, những trẻ thơ đã được báp-têm này chết vì tội nào? Có phải vì tội thực tế không? Nhưng chúng đã không phạm tội nào; bởi vậy, là vì tội lỗi nguyên thủy. Do đó, rõ ràng tội lỗi nguyên thủy còn lại sau Báp-têm, trong đó tội lỗi được tha về phương diện tội nhưng vẫn tồn tại trong các hậu quả của nó, như Thánh Augustine trình bày kỹ trong sách thứ nhất của ông chống lại Julian, về Hôn nhân và dục vọng, Chương 25 và 26. Dục vọng của xác thịt (ông nói) được tha trong Báp-têm, không phải để nó hoàn toàn không còn tồn tại mà để nó không bị kể là tội lỗi.
VIII. Vì kẻ được tái sinh về sau phạm tội, những tội này đến từ đâu nếu không phải từ sự hư hoại bên trong của họ? Nếu sự hư hoại ấy bị loại bỏ, thì những hiệu quả chỉ tuôn ra từ nó cũng sẽ bị diệt trừ.
IX. Chúng ta nghĩ gì về việc ngay cả những cá nhân tốt nhất sinh ra con cái bị ô uế với vết nhơ này, do đó cần Báp-têm? Nếu cha mẹ sinh con cái đã không có tội lỗi nguyên thủy, làm sao họ có thể truyền khuyết điểm này cho con cái mình, cho con cái mình điều chính họ không có?
X. Bởi vậy, bạn có thể lập luận rằng hôn nhân là điều ác vì nó dẫn đến sự sinh ra những đứa con bị ô uế bởi tội lỗi nguyên thủy và sự truyền bá tội lỗi, điều nên bị nhổ tận gốc. Tôi đáp rằng hôn nhân cổ xưa hơn tội lỗi và được chính Đức Chúa Trời lập nên. Tội lỗi ảnh hưởng nó không thay đổi sự thật rằng hôn nhân tự nhiên là điều tốt, cũng như thức ăn và đồ uống là tốt và đáng mong muốn dù chúng duy trì sự sống của những cá nhân gian ác. Thêm nữa, hôn nhân sinh ra con cái cho Đức Chúa Trời và dùng để lấp đầy hàng ngũ của kẻ được chọn. Hơn nữa, những cặp vợ chồng trung tín hiệp nhau trong sự cầu nguyện, khích lệ nhau trong các việc lành, giúp nhau kiềm chế các dục vọng, và nâng đỡ nhau trong lúc bị cám dỗ. Đáng lưu ý rằng ngay giữa những cá nhân gian ác, ân điển của Đức Chúa Trời có thể dẫn đến sự sinh ra những đứa con tốt lành và tin kính, cũng như Đức Chúa Trời sai mưa phải thì trên những hạt giống bị kẻ trộm ăn cắp và gieo.
Chương 8
Tội lỗi nguyên thủy là gì, và nó có thật sự và đích xác là tội lỗi không.
I. Tội lỗi nguyên thủy là sự hư hoại của bản tính con người, đã mắc và thừa hưởng từ chính lúc sinh ra, truyền từ A-đam đến mọi người. Nó gồm sự vắng mặt hay thiếu sự công chính nguyên thủy và một khuynh hướng hướng về điều ác.
II. Tội lỗi nguyên thủy bao gồm cả sự vắng mặt hay thiếu sự công chính nguyên thủy và khuynh hướng hướng về điều ác. Cũng như bệnh tật không chỉ là sự vắng mặt của sức khỏe mà còn là một chứng bệnh ảnh hưởng thân thể do sự mất cân bằng trong các thể dịch, vết nhơ di truyền này không chỉ là sự vắng mặt của sự công chính mà còn là một sự nghiêng về sự bất chính.
III. Điều sau phát sinh từ điều trước. Khi linh hồn, bị ô uế bởi tội lỗi nguyên thủy, không còn tốt nữa, nó chắc chắn trở nên ác. Vì linh hồn được ý chí hướng dẫn, ý chí không thể ở yên, và với sự thánh khiết và công chính đã mất, nó tự nhiên quay về phía đối nghịch.
IV. Sự hư hoại này dẫn đến sự mù lòa về trí, sự lầm lạc về luân lý, sự rối loạn trong các dục vọng, sự mất các ân tứ siêu nhiên, và sự hư hoại của những ân tứ tự nhiên.
V. Dù đúng rằng trong A-đam, trí đã bị ô uế bởi sự lầm lạc trước khi ý chí bị nhiễm sự lầm lạc, sự hư hoại của ý chí nghiêm trọng hơn, và vết nhơ dơ dáy hơn vì tính khí luân lý của chúng ta được quyết định không phải bởi sự hiểu biết của chúng ta mà bởi ý chí của chúng ta. Mọi việc ác đều là một hành vi của ý chí, khiến việc phạm sự gian ác là một tội lớn hơn sự dốt nát về lẽ thật.
VI. Tội hay trách nhiệm chịu hình phạt không thể được bao gồm trong định nghĩa về tội lỗi nguyên thủy, vì nó là hậu quả của nó.
VII. Lombard, Thomas, và các nhà kinh viện khác, những kẻ khẳng định rằng tội lỗi nguyên thủy là dục vọng, không nắm đầy đủ bản tính của dục vọng. Tội lỗi nguyên thủy làm ô nhiễm mọi năng lực của linh hồn có lý trí, còn dục vọng chỉ thuộc về ý chí và dục vọng mà thôi. Hơn nữa, dục vọng vi phạm một điều răn duy nhất của Luật pháp, còn tội lỗi nguyên thủy ngược lại với toàn bộ Luật pháp. Nó không khiến người ta phạm tội chống lại bảng thứ hai của luật pháp nhiều hơn chống lại bảng thứ nhất. Hơn nữa, dục vọng bị cấm cách rõ ràng bởi một luật cụ thể, trong khi đáng ngờ liệu có thể nói tội lỗi nguyên thủy bị luật pháp cấm hay không. Đức Chúa Trời không truyền rằng chúng ta nên được sinh ra mà không có tội, vì điều ấy hẳn đòi hỏi nói với con người trước khi chúng được sinh ra. Bởi vậy, thật phi lý khi nghĩ rằng luật pháp truyền cho một người đã được sinh ra phải được sinh ra mà không có tội hay phải được thụ thai khi họ đã lớn. Luật pháp không ban những mạng lệnh như thế mà đúng hơn giả định sự công chính nguyên thủy, nói với con người trong tình trạng họ đã ở trước khi sa ngã, và đòi hỏi món nợ trước ấy và sự vâng phục tự nhiên. Bởi vậy, rõ ràng tội lỗi nguyên thủy bị luật pháp lên án nhưng không bị cấm cách rõ ràng.
VIII. Dù có những sự nhắc rõ ràng đến tội này trong Kinh Thánh, cũng như lời chứng dồi dào của kinh nghiệm loài người, đã có những kẻ phủ nhận sự tồn tại của nó và từ chối thừa nhận rằng nhân loại, từ tổ phụ nguyên thủy của mình, đã bị ô uế bởi tội lỗi. Cyrillus thành Giê-ru-sa-lem hay bất cứ ai là tác giả của các Giáo lý được quy cho ông, đã phát biểu, "Ngươi không phạm tội bởi sự sinh sản; ngươi phạm tội ngoại tình bởi sự chọn lựa." Ông còn khẳng định, "Chúng ta đến thế gian mà không có tội, nhưng chúng ta phạm tội bởi sự chọn lựa của chính mình."
IX. Vào thời Thánh Augustine, Pelagius và Celestius đã phủ nhận tội lỗi nguyên thủy. Họ lập luận rằng tội lỗi được truyền từ cha mẹ đến con cái chỉ qua gương và sự bắt chước. Họ bác bỏ ý tưởng rằng tội lỗi được tha cho trẻ thơ qua Báp-têm, cho rằng chúng vốn không có tội. Họ cho rằng qua Báp-têm, vương quốc thiên đàng được mở ra cho chúng. Tuy nhiên, tà thuyết của họ đã bị bác bỏ từ lâu và bị Thánh Augustine bác bỏ cách mạnh mẽ.
X. Thánh Jerome, hay bất cứ ai là tác giả của những bài bình luận ngắn về các Thư của Thánh Phao-lô được gồm trong các tác phẩm của Thánh Jerome, dường như có thiện cảm với những ý tưởng của phái Pelagius. Khi giải thích những lời của Sứ đồ Phao-lô trong Rô-ma 5, "trong người mà mọi người đã phạm tội," ông đã giới hạn ý nghĩa thành gương và giải thích nó như nói về sự bắt chước tội lỗi của A-đam.
XI. Thánh John Chrysostom dường như nghiêng về sai lầm này trong một số tác phẩm của ông. Trong Bài giảng về những người mới trở lại, ông đã phủ nhận rằng Báp-têm chỉ để được tha tội, phát biểu rằng trẻ thơ được báp-têm dù chúng đã không bị ô uế bởi tội lỗi. Ông lập luận rằng Báp-têm thêm cho chúng sự thánh khiết, sự công chính, sự nhận làm con nuôi, và cơ nghiệp. Trong Bài giảng thứ mười của ông về Thư gửi người Rô-ma, khi giải thích những lời của Thánh Phao-lô trong Rô-ma 5, "Bởi sự không vâng phục của một người, nhiều người đã được làm thành kẻ có tội," ông cho rằng nó nói về những kẻ đáng chịu hình phạt và tội đáng chết, hơn là những kẻ bị ô uế bởi vết nhơ của tội lỗi.
XII. Lombard, trong sách thứ hai của ông, phân biệt 30, thư E, đã đề cập rằng một số người cho rằng tội lỗi nguyên thủy không phải là một thói xấu nơi chúng ta mà chỉ là tội đáng chịu hình phạt, cụ thể là hình phạt đời đời, vốn thuộc về chúng ta vì tội lỗi của A-đam trừ khi chúng ta được Đấng Christ giải thoát. Phái Arminius có ý kiến tương tự, không đặc biệt quan tâm đến việc chúng bắt chước ý tưởng của ai miễn là nó dùng để ủng hộ sai lầm của chúng. Arnoldus, theo Arminius, lập luận rằng tội lỗi nguyên thủy không liên quan đến thói xấu hay tội lỗi theo nghĩa đích xác, vì không điều gì được xem là tội lỗi hay thói xấu trừ khi nó được phạm bởi ý chí tự do. Cùng một mạch, ông phủ nhận rằng tội lỗi nguyên thủy đáng chịu hình phạt nhưng khẳng định rằng nó là một hình thức hình phạt. Chính Arminius, khi đáp câu hỏi thứ chín, đã phát biểu, "Thật sai khi nói rằng tội lỗi nguyên thủy khiến một người đáng chịu sự chết."
XIII. Khi ấy, lý luận của Thánh Phao-lô, trong sách Rô-ma, Chương 5, câu 13 và 14, sụp đổ. Nói về tội lỗi bắt nguồn từ A-đam và truyền đến dòng dõi ông, trước hết ông phán rằng tội lỗi đã ở trong thế gian cho đến khi Luật pháp được ban. Rồi ông chứng minh điều này bằng cách nhắc đến sự chết của trẻ thơ đã chết trước thời Môi-se. Ông phán, "Sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se, ngay trên những kẻ đã không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam," nói về trẻ thơ đã không phạm tội thực tế. Nhờ đó ông chứng tỏ rằng tội lỗi đã hiện diện nơi những trẻ thơ này vì sự chết là hậu quả và hình phạt của tội lỗi. Vì sự chết của trẻ thơ là kết quả của tội lỗi nguyên thủy, nếu tội lỗi nguyên thủy này không thật sự là tội lỗi mà chỉ là một hình phạt cho tội lỗi, thì sự chết của trẻ thơ hẳn là hình phạt cho một hình phạt, không phải cho tội lỗi. Tuy nhiên, cho rằng Đức Chúa Trời trừng phạt những hình phạt chứ không phải những tội lỗi là điều không phải lẽ, nhất là đối với những kẻ xưng mình bênh vực sự công bình của Đức Chúa Trời.
XIV. Nếu vết nhơ nguyên thủy nơi trẻ thơ không phải là tội lỗi mà chỉ là hậu quả của tội lỗi, thì phép Báp-têm của chúng là vô ích. Báp-têm không có ý định tẩy sạch những hình phạt mà để tẩy sạch những tội lỗi. Những kẻ thiếu sự dơ dáy của tội lỗi được rửa cách vô ích. Vì sao người ta cần phải được sinh lại? Vì họ đã chết về mặt thuộc linh trong tội lỗi. Khuynh hướng làm điều sai, bởi đó con người tự nhiên nghiêng về điều ác, đến từ đâu? Từ tội lỗi. Và tội này là gì nếu không phải là tội thực tế?
XV. Nhưng bạn lập luận rằng nó không phải là tội lỗi trừ khi nó tự nguyện. Tôi thừa nhận điều này khi nói về những tội thực tế. Tuy nhiên, nếu chúng ta đang bàn về vết nhơ và tì vết tự nhiên, không cần thiết vết nhơ tự nhiên này phải do ý chí của mỗi người gây ra; chỉ cần nó ngược lại với Luật pháp là đủ. Điều này phù hợp với định nghĩa của Thánh Giăng về tội lỗi là sự vi phạm Luật pháp ([NEEDS REVIEW: cụm từ tiếng Hy Lạp không đọc được trong nguồn]). Không thể nghi ngờ rằng điều xúi giục một người nổi loạn chống lại Luật pháp là ngược lại với nó. Dù tội lỗi nguyên thủy chưa xúi giục trẻ thơ phạm tội thực tế, nó có khuynh hướng sẵn để làm thế, cũng như một con rắn chưa cắn ai bằng vết cắn độc của nó vẫn mang nọc độc bẩm sinh và một tính khí tự nhiên để làm hại. Tội lỗi nguyên thủy cũng có thể được xem là tự nguyện vì qua nó, chúng ta phạm tội cách tự nguyện. Hơn nữa, chúng ta đã phạm tội trong A-đam, và do đó trong ông, chúng ta đã tự nguyện tham dự vào sự hư hoại này. Cuối cùng, khôn ngoan hơn là tin Thánh Phao-lô, Đấng dạy chúng ta rằng tội lỗi hiện diện nơi trẻ thơ, hơn những cá nhân này, những kẻ tự làm mình rối rắm với những lập luận của chính mình.
XVI. Vì phái Arminius khẳng định rằng qua sự chết của Đấng Christ, mọi người được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và sự tha tội được ban cho mọi người, chúng ta phải hỏi: Trẻ thơ bị trừng phạt vì những tội nào? Vì sao chúng chịu những đau đớn về thân thể và khổ vì những cuộc tấn công của ma quỷ? Có phải vì tội của A-đam không? Phái Arminius cho rằng nó đã được tha. Có phải vì một tội thực tế nào không? Chúng đã không phạm tội nào. Bởi vậy, lời giải thích duy nhất còn lại là chúng bị trừng phạt vì tội lỗi nguyên thủy trừ khi chúng ta sẵn lòng buộc tội Đức Chúa Trời về sự bất công, như Đấng hành hạ kẻ vô tội và những kẻ không đáng tội về bất kỳ tội nào.
Chương 9
Tội lỗi của A-đam thuộc về dòng dõi ông thế nào, và nó truyền đến con cháu ông bằng bao nhiêu cách. Và trước hết, sự quy tội, và tội của ông nội và cụ cố có được quy cho dòng dõi họ không.
I. Tội lỗi của A-đam truyền đến dòng dõi ông bởi hai phương tiện: sự quy tội và sự truyền bá.
II. Những hình phạt mọi người chịu nhân danh A-đam cho thấy tội lỗi của A-đam được quy cho chúng ta. Đây là điều Sứ đồ dạy trong Rô-ma 5:12: "Sự chết đã truyền đến mọi người, bởi một người, trong người mà mọi người đã phạm tội," hay vì mọi người đã phạm tội trong ông. Vì tội lỗi của A-đam không chỉ là cá nhân; ông đã không phạm tội như một cá nhân mà như người đại diện của mọi người. Cũng như Đấng Christ, trên thập tự giá, đã chuộc tội cho chúng ta không phải như một cá nhân riêng mà như người đại diện của toàn thể Hội Thánh. Thánh Phao-lô trong 2 Cô-rinh-tô 5:15 nói, "Nếu một người đã chết vì mọi người, mọi người cũng đều đã chết." Và trong Rô-ma 6, ông khẳng định rằng chúng ta đã chết và đã bị đóng đinh với Đấng Christ. Bởi vậy, nếu chúng ta đã chết trong sự chết của Đấng Christ và đã bị đóng đinh với Ngài, không còn nghi ngờ gì rằng chúng ta đã phạm tội trong A-đam. Cũng như sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta, vì sao tội lỗi của A-đam lại không được quy cho chúng ta? Sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta để tội lỗi của A-đam không bị quy cho chúng ta.
III. Chính lý trí cũng đồng ý điều này. Nếu A-đam đã nhận những phước lành không chỉ cho chính mình mà còn cho dòng dõi ông, không có gì lạ khi ông mất những phước lành ấy, ông đã mất chúng cho chính mình và dòng dõi ông. Nếu ai đó bị trừng phạt nặng nề vì tội phản quốc và bị đưa đến sự nghèo cùng cực, con cái ông cũng mất địa vị quý tộc của chúng. Không có gì công bình hơn việc một người con trả nợ của cha mình và làm người thừa kế cả tài sản lẫn món nợ của họ.
IV. Tuy nhiên, có một sự khác biệt đáng kể trong sự tương đồng này. Khi người mắc nợ đã phung phí cơ nghiệp và món nợ vượt quá tài sản, người con có thể từ bỏ cơ nghiệp và rời khỏi tài sản của cha mình. Nhưng trong trường hợp này, sự từ bỏ như thế là không thể vì tội, phát xuất từ tội lỗi của A-đam, đi kèm với sự hư hoại tự nhiên và sự lây nhiễm, giống như người sinh ra từ cha mẹ phong hủi không thể đơn giản gạt bỏ sự lây nhiễm ấy khi họ muốn.
V. Dù những nguyên tắc này bắt rễ trong lời của Đức Chúa Trời và chính bản thể của sự công bình, chúng dường như bị chất nặng với những bất tiện đáng kể. Trước hết, sự phản đối phát sinh từ Ê-xê-chi-ên, Chương 18, câu 20: "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết: Con sẽ không mang lấy tội ác của cha." Điều này phù hợp với luật của Đức Chúa Trời, được tìm thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 24, và cấm con cái bị trừng phạt vì tội của cha mẹ chúng. Vậy, vì sao chúng ta chịu khổ vì tội của người khác? Vì sao tội lỗi của A-đam được quy cho chúng ta? Có đáng tin rằng Đấng tha tội cho chúng ta lại quy tội của người khác cho chúng ta không? Hơn nữa, há hình phạt không lớn hơn tội sao? Khi chúng ta phạm tội trong A-đam, nó chỉ ở trong tiềm năng, trong quyền năng và khả năng, song chúng ta bị trừng phạt trong thực tế. Dường như tàn nhẫn nhất rằng A-đam, kẻ đã phạm tội trong hành động, được cứu, trong khi nhiều người bị đoán phạt vì cùng tội ấy, dù họ đã phạm tội trong A-đam chỉ trong quyền năng và khả năng.
Tôi đáp bằng cách nói rằng đoạn trong Ê-xê-chi-ên nên được hiểu như sau: "Người con vô tội sẽ không mang lấy hình phạt của tội cha mình." Khi Đức Chúa Trời, trong luật pháp, nói về việc thăm phạt tội ác của cha trên con cái, Ngài nói về những đứa con đi theo bước chân của cha chúng và cùng chia sẻ lỗi ấy. Tuy nhiên, con cái của A-đam không thể được xem là vô tội, vì chúng không chỉ đã phạm tội trong A-đam như một phần của gốc và rễ của nhân loại mà còn được sinh ra bị ô uế với cùng sự hư hoại và nghiêng về cùng tội lỗi. Thứ hai, tôi muốn chỉ ra rằng đoạn trong Ê-xê-chi-ên không trực tiếp liên quan đến vấn đề hiện tại. Ê-xê-chi-ên đang nói về những tội của cha, vốn là những tội cá nhân, và những người cha này không hành động thay cho con cái chúng khi chúng phạm tội. Arminius đã lầm trong sự giải thích của ông về vì sao một số kẻ vô tín bị loại bỏ — những kẻ đã không khước từ Phúc Âm. Ông cho rằng chúng đã khước từ ân điển của Phúc Âm nơi cha mẹ, ông nội, cụ cố, và cha chúng, và do đó đáng bị Đức Chúa Trời bỏ rơi. Tuy nhiên, chúng không đưa ra một lý do vững chắc và đầy đủ vì sao trẻ thơ đã không phạm tội chống lại ân điển của Phúc Âm nơi cha mẹ chúng, những kẻ mà ân điển của Phúc Âm đã được dâng cho và bởi chúng nó đã bị khước từ. Xét cho cùng, trong A-đam, mọi dòng dõi của ông đã phạm tội chống lại Luật pháp và do đó đáng chịu hình phạt và bị bỏ rơi. Nguyên tắc của giao ước Đức Chúa Trời vẫn vững chắc: con cái được gồm trong cha mẹ chúng.
VI. Bởi vậy, hãy để trường phái và những kẻ theo Arminius học biết những lý do đằng sau sự phân biệt này: vì sao tội lỗi của A-đam được quy cho dòng dõi ông trong khi tội của những người cha khác không được quy cho con cái họ. Đây là những lý do tôi đưa ra cho sự khác biệt này:
Tội lỗi của A-đam dẫn đến sự mất sự trong sạch nguyên thủy của chúng ta, điều đã không bị mất vì tội của ông nội hay cụ cố chúng ta.
A-đam đã nhận những ân tứ từ Đức Chúa Trời, mà ông nên truyền cho dòng dõi mình. Vì ông đã mất những ân tứ này, thật công bình khi dòng dõi ông bị tước đoạt chúng. Tuy nhiên, ông nội hay cụ cố chúng ta đã không nhận ân tứ siêu nhiên nào từ Đức Chúa Trời mà dòng dõi chúng có thể thừa hưởng.
Tội của ông nội và cụ cố tôi là những tội cá nhân, và chúng đã không, trong tội của chúng, đại diện cho dòng dõi chúng cùng cách A-đam đã làm. Không thể nói, chẳng hạn, rằng Ê-xê-chia hay Giô-si-a, vốn là dòng dõi của Đa-vít, đã phạm tội giết người trong thân vị của Đa-vít.
Tôi hẳn còn đi xa hơn để nói rằng dù A-đam đã phạm nhiều tội trong đời mình, chỉ tội ban đầu của ông được quy cho dòng dõi ông. Vì chính qua tội này ông đã vi phạm giao ước đã lập với ông như người đại diện của mọi người.
Nếu ai ngày nay bị tước ánh sáng của Phúc Âm vì tổ phụ họ đã khước từ nó một nghìn năm trước, như Arminius cho, thì người ta có thể lập luận rằng ai đó có thể được kêu gọi cách hiệu quả đến sự cứu rỗi vì tổ phụ họ đã tin Phúc Âm. Nếu chúng ta quy sự vô tín của cụ cố cho chắt, vì sao lại không quy đức tin của họ? Tuy nhiên, chính Arminius không tin rằng đức tin của một người có thể được quy cho người khác, vì ông trích từ Ha-ba-cúc 2 rằng "kẻ công bình sẽ sống bởi đức tin mình." Đức tin của A-đam cũng không được quy cho bất cứ dòng dõi nào của ông, trong việc tin lời hứa về dòng dõi ông sẽ giày đạp đầu con rắn. Arnoldus dường như đồng ý điều này, nhưng tôi khó tin rằng các bè phái khác giữ cùng quan điểm.
Việc tin rằng ai đó bị loại bỏ vì ông nội hay cha họ đã khước từ Phúc Âm mâu thuẫn với ý kiến của Thánh Phao-lô trong 2 Cô-rinh-tô 5:10, nơi ông phán rằng mỗi người sẽ nhận theo điều họ đã làm trong thân thể mình, dù thiện hay ác, không phải theo điều đã làm trong thân thể của người khác.
Những điều phi lý mà Arminius sa vào với quan điểm này cũng đáng lưu ý. Có thể ông nội bên nội của ai đó đã tin Phúc Âm trong khi ông nội bên ngoại của họ đã khước từ nó. Đức Chúa Trời nên xét đến đức tin hay sự vô tín của tổ phụ nào? Hơn nữa, khi Phúc Âm được dâng cho một dân tộc hay thành phố, hẳn một số người trong đó đã có tổ phụ là kẻ vô tín và những kẻ khác là kẻ tin. Song Phúc Âm được dâng cho mọi người mà không phân biệt. Cũng có thể ai đó từ một dòng tổ phụ trung tín có thể khước từ Phúc Âm, trong khi ai đó từ một dòng kẻ vô tín có thể trở lại.
Dù người ta có thể được xem là kẻ vô tín vì sự vô tín của người khác hay vì đã khước từ Phúc Âm nơi tổ phụ mình, có bằng chứng từ kinh nghiệm rằng những dòng dõi tệ nhất và gian ác nhất của những tổ phụ cực kỳ gian ác đã được trở lại với đức tin. Như Sứ đồ nói trong Rô-ma 5:20, "Nơi nào tội lỗi đã gia tăng, ân điển lại càng dư dật hơn." Người La Mã cổ, nổi tiếng với những cuộc chinh phục tàn bạo, và Cô-rinh-tô, khét tiếng với những tập tục vô luân, đã thấy những Hội Thánh Cơ Đốc thịnh vượng nổi lên giữa chúng, với nhiều cá nhân không ngờ nhất ở giữa kẻ được chọn.
Nếu, đôi khi, dòng dõi bị trừng phạt vì tội của tổ phụ chúng, Arminius không nên kéo dài hình phạt này qua quá nhiều thế hệ. Luật pháp giới hạn việc thăm phạt tội ác của cha trên con cái đến đời thứ ba và thứ tư, và sự giới hạn này là vì một người khó có thể sống đủ lâu để thấy dòng dõi mình vượt quá đời thứ ba hay thứ tư. Con cái do đó bị trừng phạt trước mắt cha chúng để gia tăng nỗi buồn của cha mẹ chúng, và cha bị trừng phạt qua sự đau khổ của con cái chúng. Điều này cho thấy rằng việc thăm phạt tội của cha trên con cái nên được hiểu là hình phạt tạm thời hơn là đời đời.
VII. Về lập luận rằng hình phạt lớn hơn tội lỗi vì những kẻ đã phạm tội trong A-đam chỉ trong tiềm năng bị trừng phạt trong thực tế, câu đáp thật đơn giản. Chúng ta đã phạm tội trong A-đam đến nỗi tội lỗi cũng đã ở trong chúng ta trong thực tế. Chúng ta không chỉ mang hình phạt cho tội của người khác mà còn cho tội của chính mình. Không có gì lạ khi Đức Chúa Trời đã tha thứ cho A-đam mà không tha thứ cho nhiều dòng dõi của ông vì A-đam đã tin và ăn năn, còn những cá nhân này khước từ ân điển được dâng của Đức Chúa Trời và cứ ở trong sự không ăn năn.
Chương 10
Về sự lan truyền tội của A-đam đến dòng dõi ông, tại đó cũng bàn về sự truyền linh hồn, và về chính tội lỗi.
Chúng ta đã đề cập rằng tội của A-đam được truyền đến dòng dõi ông bằng hai cách: qua Sự Quy tội và Sự Lan truyền. Chúng ta đã bàn về Sự Quy tội; nay, chúng ta hãy đi sâu vào Sự Lan truyền.
I. Điều đã được chứng minh đầy đủ rằng tội của A-đam đã làm ô nhiễm toàn thể nhân loại bằng một sự hư hoại di truyền, và sự lây nhiễm này đã lan rộng khắp, như chúng ta đã chứng tỏ khi khẳng định rằng mọi người đều được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi. Vì như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên mọi người như vậy, vì mọi người đều đã phạm tội (Rô-ma 5).
II. Nếu ai xem xét kỹ lưỡng bản tính và hoàn cảnh của tội A-đam, họ sẽ thấy rằng nơi mỗi cá nhân, một hình ảnh phản chiếu rõ ràng của tội lỗi đầu tiên ấy đã ăn sâu. Nơi mỗi người, có thể nhận thấy một sự tò mò và ham muốn biết những điều không liên quan đến mình, cũng như một sự do dự đầy nghi ngờ và hồ nghi đối với lời của Đức Chúa Trời. Như A-đam đã đổ lỗi cho vợ mình về tội của ông, và vợ ông đổ lỗi cho con rắn, thì mỗi người đều có bản tính muốn che đậy lỗi lầm mình bằng cách đổ lỗi cho kẻ khác. Cũng vậy, bản năng sợ hãi và run rẩy trước mặt Đức Chúa Trời, sự nói dối, giả vờ, và ý thức về sự thiếu đứng đắn trong tình trạng trần truồng đều hiện diện nơi mọi người theo bản tính, được thừa hưởng từ nguồn gốc đầu tiên ấy. Những đặc tính này không phải là điều chúng ta được dạy mà là một phần của chính bản thể chúng ta. Chúng ta không cần thầy dạy cho những khuynh hướng này; thay vào đó, chúng ta trở lại với chúng bất chấp sự hướng dẫn của các thầy mình và sự kiềm chế của kỷ luật, vì bản tính thắng hơn sự dạy dỗ.
III. Như trứng của rắn độc bị đập nát cách công chính và rắn con mới nở bị giết cách xứng đáng, dù chúng chưa hại ai, trẻ thơ cũng đúng đắn được xem là có tội và đáng chịu hình phạt. Dù chúng chưa phạm tội trong hành động, chúng mang trong mình căn bệnh lây nhiễm và một khuynh hướng tự nhiên về phía tội lỗi.
IV. Tuy nhiên, điều này đặt ra một câu hỏi nan giải: tội lỗi được truyền từ cha mẹ sang con cái họ thế nào, và linh hồn con người thừa hưởng sự hư hoại này ra sao? Vì mọi vật do Đức Chúa Trời dựng nên đều tốt, nên không thể tin được hay có khả năng Đức Chúa Trời gieo Tội Nguyên thủy vào linh hồn con người. Làm sao Ngài có thể phạt những linh hồn ấy nếu chính Ngài đã làm hư hoại chúng? Hơn nữa, nếu Ngài dựng nên linh hồn thuần khiết và công chính, nhưng nó bị ô uế bởi sự nhiễm bẩn của thân thể, những vấn đề đáng kể khác sẽ nảy sinh. Nhốt một linh hồn thuần khiết và vô tội trong một thân thể bị ô nhiễm, về cơ bản khiến nó phải chịu một ngục tù làm hư hoại, không phù hợp với sự công chính và nhân từ của Đức Chúa Trời.
V. Hơn nữa, cần lưu ý rằng tội lỗi là sự hư hoại của linh hồn, không phải của thân thể. Tội lỗi là một vấn đề thuộc linh, một tật xấu của ý chí. Thân thể không thể truyền cho linh hồn điều nó không có. Vì thân thể chỉ phạm tội khi linh hồn dùng nó làm công cụ để phạm tội (Rô-ma 6:13), nên rõ ràng tội lỗi truyền từ linh hồn sang thân thể, chứ không ngược lại. Chính tội của A-đam làm chứng cho sự thật này. A-đam trước hết đã phạm tội trong ý chí mình trước khi đưa tay ra hái trái cấm. Calvin đã nhận ra điều này, vì trong chương đầu của quyển hai của sách "Định chế" của ông, ông nói: "Sự lây nhiễm này không phát sinh từ bản chất của xác thịt hay chính linh hồn. Nó xảy ra vì Đức Chúa Trời đã định rằng những ân tứ Ngài đã ban cho người đầu tiên cũng sẽ bị ông đánh mất, cho cả chính ông và dòng dõi ông."
VI. Tại đây là một con đường tối tăm và hiểm trở, đòi hỏi những bước đi thận trọng. Tôi không nhắm làm thỏa mãn những kẻ quá suy đoán hay khôn ngoan cách gian ác. Tôi sẽ chỉ trình bày những điều dường như phù hợp với Lời Đức Chúa Trời và lý lẽ. Để làm con đường này rõ ràng hơn, chúng ta phải bàn về nguồn gốc của linh hồn và sự truyền của nó.
VII. Origen, theo Plato, tin rằng mọi linh hồn ban đầu được dựng nên cùng với các thiên sứ và sau đó được đặt vào các thân thể. Ông đã bàn điều này trong "Về Những Nguyên Lý Đầu Tiên," Quyển 1, Chương 7. Tertullian khẳng định rằng linh hồn được truyền cùng với tinh trùng, linh hồn của đứa trẻ bắt nguồn từ linh hồn của người cha. Quan điểm này không đáng ngạc nhiên, vì ông đã lập luận rằng linh hồn chính là thân thể trong tác phẩm "Về Linh Hồn," Chương 5. Thánh Jerome, trong các thư gửi Marcellina và Anapsychia, đã làm chứng rằng phần đông ở phương Tây có quan điểm tương tự. Thánh Augustine đã viết bốn quyển về nguồn gốc của linh hồn, trong đó ông để câu hỏi này mở và không kết luận vội vàng. Quyển hai của "Sự Suy Xét Lại" của ông, Chương 56, cho thấy ông vẫn còn nghi ngờ cho đến khi qua đời. Tuy nhiên, trong thư thứ 157 của ông, ông đã tranh luận với Tertullian và nghiêng nhiều hơn về quan điểm đối nghịch.
VIII. Tuy nhiên, chúng ta khẳng định rằng linh hồn có lý trí được thổi vào phôi thai chứ không đến từ bên ngoài, như Aristotle đã đề xuất trong "Sự Sinh Sản của Động Vật," Quyển 2, Chương 3. Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời tạo thành linh hồn trong bào thai và mầm mống của thân thể con người. Quan điểm này phù hợp với thẩm quyền của Kinh Thánh và nhất quán với lý lẽ và bản tính của chính linh hồn.
IX. Trong Dân Số Ký 27:16, Môi-se thưa với Đức Chúa Trời: "Nguyện Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của thần linh mọi xác thịt, lập trên hội chúng một người." Thư Hê-bơ-rơ (Hê-bơ-rơ 12:9) cũng nói: "Vả lại, cha về phần xác sửa phạt, mà chúng ta còn kính sợ thay, huống chi Cha về phần hồn, chúng ta há chẳng càng phải vâng phục lắm để được sự sống sao?" Đáng chú ý là Đức Chúa Trời được gọi cách đặc biệt là "Cha của các thần linh" theo cách khác biệt, tương phản Ngài với những người cha của xác thịt. Nếu linh hồn được truyền qua sự truyền lây, những kẻ là cha của xác thịt cũng là cha của các thần linh. Đức Chúa Trời sẽ không được phân biệt bởi danh hiệu này nếu Ngài hành động cùng cách với cả linh hồn và thân thể.
X. Bởi vậy, Truyền Đạo 12 tuyên bố: "Bụi đất trở về đất như nguyên cũ, và thần linh trở về Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó." Lời tuyên bố này sẽ không thích hợp nếu Đức Chúa Trời ban thần linh theo cùng cách như thân thể. Sa-lô-môn ngụ ý, qua cụm từ "trở về Đức Chúa Trời," rằng linh hồn bắt nguồn từ Đức Chúa Trời và trở về nguồn của nó, điều không thể nói về thân thể.
XI. Sự hoài thai của Đấng Christ trong lòng mẹ Ngài ủng hộ quan điểm này. Vì, theo phần xác, Ngài không có người cha là con người, nên rõ ràng linh hồn Ngài đã được Đức Chúa Trời dựng nên trực tiếp. Nếu cần phải có linh hồn mình được truyền qua tinh trùng của cha mình mới được xem là con của A-đam, Đấng Christ không thể được gọi là Con của A-đam hay của Đa-vít.
XII. Lập luận đưa ra từ đầu sách Xuất Ê-díp-tô Ký, nói rằng: "Bảy mươi linh hồn ra khỏi háng Gia-cốp," không thuyết phục. Mọi người đều biết rằng thành ngữ Hê-bơ-rơ dùng "linh hồn" để chỉ người.
XIII. Hơn nữa, chính lý lẽ cũng phù hợp với Lời Đức Chúa Trời:
Linh hồn, là điều vượt trên bản tính, không thể có chung một sự sinh sản với các thực thể tự nhiên khác.
Do bản tính phi vật chất của nó, nó không thể được tạo ra bởi quyền năng của bất kỳ chất liệu vật chất nào.
Nếu linh hồn chỉ được sinh ra bởi thân thể, nó không thể tồn tại độc lập với thân thể.
Những kẻ cho rằng linh hồn được truyền bởi tinh trùng thấy mình trong tình thế khó xử. Sao linh hồn của người mẹ lại không được truyền cho đứa trẻ? Nếu cả linh hồn của mẹ lẫn của cha đều được truyền, ắt hai linh hồn phải cùng lớn lên và đan xen vào nhau.
Vô số tinh trùng bị mất đi sẽ ra sao, dù qua mộng tinh, những hành vi hoang phí, hay sự thụ thai thất bại trong lòng mẹ? Có phải bấy nhiêu linh hồn con người bị mất, bị ngộp trong lòng mẹ, hay bị bỏ lại không có bình chứa vật chất không? Rõ ràng những linh hồn bị mất này không thuộc về số lượng con người.
Hơn nữa, phải xác định liệu toàn bộ linh hồn của người cha có được truyền không, trong trường hợp đó người cha sẽ trở nên vô hồn, hay chỉ một phần linh hồn được truyền, điều ngụ ý sự phân chia của linh hồn. Sự truyền toàn bộ linh hồn, giống như việc một ngọn lửa châm lửa cho ngọn lửa khác, sẽ bao hàm sự biến đổi của vật chất được áp dụng thành linh hồn.
Nếu định nghĩa của Aristotle về linh hồn được chấp nhận (như thấy trong "Về Linh Hồn," Quyển 2, Chương 1), trong đó ông định nghĩa linh hồn là hiện thực thứ nhất của một thân thể được tổ chức theo bản tính mà có sự sống tiềm tàng, thì không rõ linh hồn có lý trí có thể định hình và tạo nên tinh trùng thế nào, vì tinh trùng thiếu các cơ quan.
XIV. Tuy nhiên, vẫn đúng khi khẳng định rằng con người sinh ra con người, dù ông không sinh ra linh hồn hay tạo ra sự hiện hữu của linh hồn bởi quyền năng của tinh trùng. Trong hành động sinh sản, con người cung cấp không chỉ chất liệu vật chất của đứa trẻ mà còn những khuynh hướng và thích hợp để nhận hình thức ban sự hiện hữu con người ấy. Như Kinh Thánh làm chứng rằng trinh nữ Ma-ri là mẹ của Đấng Christ, dù có sự can thiệp phi thường của Đức Thánh Linh trong sự hoài thai Ngài, thì cũng không nên nghi ngờ rằng trong đường lối thông thường của bản tính, con người sinh ra con người, vì mọi tiến trình tự nhiên đều theo các phương tiện và quy tắc thông thường. Dẹp bỏ những chướng ngại này mở đường cho việc hiểu tội lỗi được truyền từ cha mẹ sang con cái họ thế nào.
XV. Trong cuộc thảo luận trên, tôi đã trình bày những lý do thuyết phục để cho thấy tội lỗi không chuyển từ thân thể sang linh hồn. Ngược lại, tin rằng Đức Chúa Trời đã gieo khuynh hướng phạm tội này vào linh hồn là một sự điên rồ lớn. Khẳng định rằng Tội Nguyên thủy hiện diện trong linh hồn do sự không muốn hay thờ ơ của Đức Chúa Trời, được phép qua sự thụ động thuần túy, là điều rất xúc phạm. Vì Tội Nguyên thủy là hậu quả của sự vi phạm của A-đam, việc cho rằng hình phạt này chỉ được Đức Chúa Trời cho phép mà Ngài không muốn sẽ làm giảm vai trò của Đức Chúa Trời như một Quan án. Các quan án không thi hành hình phạt bởi sự cho phép thuần túy mà bằng cách ban hành sắc lệnh.
XVI. Để làm sáng tỏ giáo lý này, chúng ta thiết lập sáu mệnh đề làm nền tảng của lẽ thật:
Thứ nhất, dù chúng ta không phải là dòng dõi của A-đam, chúng ta vẫn sẽ bị tước mất các phước lành siêu nhiên cách công chính, vì ông đã nhận chúng cả trong danh ông và danh chúng ta, và sau đó đã đánh mất chúng do lỗi của chính ông. Điều này tương tự trường hợp một người trong nhiều anh em quản lý sai và làm hao hụt tiền nhận được trong danh ông và danh các anh em ông, gây thiệt hại cho mọi người.
Thứ hai, Đức Chúa Trời đã ban cho linh hồn các năng lực như Trí hiểu, Ý chí, Giác quan, và Sự thèm muốn, vốn tự nhiên nghiêng về những điều hiển nhiên và đã biết hơn là những điều xa vời và xa lạ.
Thứ ba, không có sự soi sáng thiêng liêng và siêu nhiên, con người không thể hiểu và quý trọng những điều siêu nhiên và thiêng liêng.
Thứ tư, để con người dùng những điều hiển nhiên và tự nhiên cách công chính, thích hợp, và để tôn vinh Đức Chúa Trời, một ánh sáng siêu nhiên nào đó phải soi sáng ông.
Thứ năm, Đức Chúa Trời đã đặt trong mỗi người một tình yêu bản thân như một phương tiện tự bảo tồn, vốn tự nhiên là tốt. Tuy nhiên, tình yêu bản thân này trở nên tốt về mặt đạo đức khi nó phù hợp và thúc đẩy tình yêu Đức Chúa Trời.
Thứ sáu, tâm trạng của trí thường phản chiếu khí chất của thân thể.
XVII. Dựa trên những nền tảng này, tôi khẳng định rằng Đức Chúa Trời dựng nên linh hồn con người vốn tốt nhưng thiếu các ân tứ thiên thượng và sự soi sáng siêu nhiên. Điều này là công chính vì A-đam, thay mặt chính ông và dòng dõi ông, đã đánh mất các ân tứ vốn dành cho ông và dòng dõi ông. Không ban cho trí sự soi sáng siêu nhiên không tương đương với việc gieo tội lỗi vào linh hồn. Tước khỏi ý chí ánh sáng siêu nhiên là tước khỏi nó sự hiểu biết về các điều thiện siêu nhiên, giới hạn sự vận động của nó chỉ hướng về những điều hiện tại và đã biết, như những lạc thú xác thịt và của cải. Dù những điều này tự nhiên là tốt, chúng làm ý chí chệch khỏi việc khát khao những điều siêu nhiên. Do đó, tình yêu bản thân, vốn tự nhiên tốt và cần thiết, bắt đầu trở nên xấu về mặt đạo đức khi nó lấn chiếm tình yêu Đức Chúa Trời. Điều này tạo ra một khuynh hướng về điều ác, hiện diện trong tình yêu bản thân rối loạn thiếu sự hướng dẫn của sự soi sáng siêu nhiên. Bằng cách không ban ánh sáng này cho linh hồn, Đức Chúa Trời không gieo tội lỗi vào nó. Điều này giống như lấy đi ánh mặt trời khỏi đường đi của người lữ khách bằng cách đưa bóng tối vào, không ép người lữ khách lạc đường mà chỉ lấy đi phương tiện để nhận biết đường phải.
XVIII. Khí chất của thân thể có thể làm trầm trọng khuynh hướng này. Kinh nghiệm cho thấy người có tính huyết thường đa tình và dâm dục, người có tính mật vàng nóng nảy và dễ giận, người có tính mật đen hay nghi ngờ và kiên định trong những ý định ác độc, trong khi mật đen và mật vàng kích thích sự thèm muốn, đốt cháy những dục vọng và đam mê của nó. Tùy theo khí chất của thân thể, một người có thể cười khi bị quở trách, trong khi người khác khóc khi bị đánh. Các thể dịch của thân thể không phải là nguyên nhân mà là sự khiêu khích của tội lỗi. Chúng không ép buộc ý chí mà dụ dỗ nó, cũng không in tội lỗi vào linh hồn mà khích lệ linh hồn tội lỗi. Với nhiều lối mở ra cho tội lỗi, chúng nghiêng linh hồn về một hướng này hơn là hướng khác.
Chương 11
Liệu quyền năng tin Phúc Âm có bị mất bởi tội của A-đam không.
I. Câu hỏi được đặt ra là liệu, qua tội của A-đam, chúng ta có đánh mất quyền năng tin Phúc Âm không. Arminius, kẻ khéo bày đặt, chối bỏ điều ấy. Để thiết lập lập luận rằng Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải ban cho mỗi cá nhân quyền năng tin Đấng Christ và đạt được đức tin, ông cho rằng A-đam, trước khi sa ngã, không có quyền năng cũng không có nhu cầu tin Đấng Christ. Bởi vậy, theo ông, chúng ta không thể đánh mất qua A-đam điều mà chính A-đam không có. Ông cũng khẳng định rằng đức tin không được luật pháp truyền, và bởi vậy A-đam không bị bắt buộc phải tin, vì chỉ luật pháp được ban cho ông. Ông thêm rằng không ai có thể tin trừ khi họ là tội nhân. Bởi vậy, nếu A-đam không nhận được quyền năng để chỗi dậy nếu ông sa ngã, ông đã không nhận được quyền năng để tin Phúc Âm, điều giúp chúng ta chỗi dậy khỏi sự sa ngã này.
II. Vì những lập luận này dùng để đặt nền tảng cho niềm tin bất kính và vô đạo của Arminius rằng Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải ban quyền năng tin cho mọi cá nhân, và Đức Chúa Trời sẵn sàng ban đức tin cho mọi người nếu họ chọn, nên câu hỏi này mang trọng lượng đáng kể và không nên được xử lý nhẹ nhàng hay hời hợt.
III. Trái lại, chúng ta tranh luận chống lại Arminius rằng nhân loại đã đánh mất, qua tội của A-đam, không chỉ sự thuần khiết và công chính nguyên thủy mà còn quyền năng tin Đấng Christ. Qua sự sa ngã của A-đam, chúng ta đã đánh mất khả năng yêu mến Đức Chúa Trời và vâng phục Ngài. Nay, đức tin vốn bao hàm tình yêu Đức Chúa Trời và là một hình thức vâng phục nào đó.
IV. Thật vậy, trước khi sa ngã, A-đam không bị bắt buộc phải tin Đấng Christ vì Đấng Christ chưa được tỏ ra cho ông, cũng không có nhu cầu nào lúc ấy. Tuy nhiên, A-đam bị bắt buộc phải tin mọi lời của Đức Chúa Trời, bất kể khi nào nó được tỏ ra. Bổn phận này cũng mở rộng đến dòng dõi ông, nhưng nó không thể được truyền xuống nếu chính A-đam không phải chịu nó. Điều này tương tự dân Y-sơ-ra-ên dưới triều Đa-vít; họ không bị bắt buộc phải tin lời tiên tri của Giê-rê-mi về sự phu tù Ba-by-lôn sắp đến vì Giê-rê-mi chưa tồn tại lúc ấy, và họ không cần biết về điều ấy. Song, bằng cách chối bỏ lời tiên tri của Giê-rê-mi, họ đã vi phạm cùng luật pháp mà dân chúng bị ràng buộc dưới thời Đa-vít. Sẽ là dại dột khi cho rằng một người đã mất thị lực không còn khả năng thấy một ngôi nhà được xây bốn năm sau hay rằng một người đã trở nên mù do lỗi của chính mình đã đánh mất năng lực thấy những thuốc mỡ hay cao dán mà một thầy thuốc đem đến cho họ vài tháng sau. Tương tự, A-đam có quyền năng tin Đấng Christ trước khi sa ngã, như ông có quyền năng giúp đỡ và an ủi kẻ bệnh tật và khốn khổ, dù không có đau khổ hay bệnh tật nào trước khi sa ngã. A-đam có quyền năng tiềm ẩn để tin Phúc Âm, như một người khỏe mạnh có quyền năng tiềm ẩn để dùng các phương thuốc cho một căn bệnh có thể xảy ra hay không. Tuy nhiên, việc ông không tin Đấng Christ không phải do sự thiếu hụt trong quyền năng Đức Chúa Trời ban cho ông mà vì nó không cần thiết. Cuối cùng, vì A-đam đã đánh mất quyền năng tin lời Đức Chúa Trời qua sự vô tín của mình, nên suy ra rằng ông cũng đã đánh mất quyền năng tin lời sẽ cung cấp phương thuốc cho điều ác này.
V. Arminius lập luận cách vô ích rằng thật không thích hợp khi nói A-đam có quyền năng tin khi ông không cần nó, và quyền năng này bị lấy đi khi ông bắt đầu cần nó. Quyền năng tin không thiếu nơi A-đam, cũng không bị cưỡng đoạt khỏi ông. Thay vào đó, ông đã tự nguyện từ bỏ nó khi ông đánh mất khả năng vâng phục Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, chỉ bởi ân điển Ngài, khôi phục quyền năng này cho những kẻ Ngài chọn, không phải vì chúng ta ao ước nó, mà vì Ngài gieo trong chúng ta ao ước tin.
VI. Thật phi lý khi Arnoldus cho rằng A-đam không nhận được quyền năng để chỗi dậy nếu ông sa ngã trước khi sa ngã. Quyền năng bởi đó người ta chỗi dậy sau khi sa ngã không được ban trước khi sa ngã, vì nó bị đánh mất do sự sa ngã rồi sau đó được khôi phục. Không còn nghi ngờ gì rằng A-đam có sức mạnh để chỗi dậy nếu ông đã không đánh mất nó qua sự sa ngã của mình. Lập luận của Arnoldus giống như nói rằng một người mà Đức Chúa Trời đã ban cho đôi mắt khỏe mạnh và sáng không nhận được quyền năng để thấy bằng đôi mắt ấy sau khi trở nên mù.
VII. Cuối cùng, mọi dòng dõi của A-đam đều bị bắt buộc phải làm trọn luật pháp; đây là một món nợ tự nhiên. Luật pháp truyền chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời, vâng phục Ngài, và bởi vậy, tin Ngài khi Ngài phán. Mỗi khi Đấng Christ được rao giảng, Phúc Âm không thể bị chối bỏ mà không khinh thường luật pháp. Tuy nhiên, những kẻ mà Đấng Christ chưa bao giờ được rao giảng cho sẽ không bị đoán phạt vì chối bỏ Đấng Christ, nhưng họ sẽ bị xét đoán bởi luật pháp, luật pháp đã ràng buộc họ phải tin Đấng Christ nếu Đấng Christ đã được rao giảng cho họ.
VIII. Arnoldus đã lầm khi khẳng định rằng quyền năng bởi đó chúng ta tin Đức Chúa Trời khác với quyền năng bởi đó họ tin Đấng Christ. Ông lập luận rằng lời của luật pháp và lời của Phúc Âm hoàn toàn khác biệt và đối nghịch. Khẳng định này là vội vàng, vì chỉ vì trắng và đen đối nghịch, không có nghĩa một năng lực chịu trách nhiệm thấy trắng và năng lực khác thấy đen. Chính cùng một năng lực tinh thần hiểu cả hai điều trái ngược. Hơn nữa, khó thấy luật pháp và Phúc Âm có thể được xem là trái ngược thế nào, vì luật pháp là người gia sư dẫn đến Đấng Christ, và Phúc Âm cung cấp phương tiện để luật pháp được làm trọn. Không có sự bất hòa nào giữa chủ nợ và người bảo lãnh. Đấng Christ không đến để bãi bỏ luật pháp mà để làm trọn nó, như đã nói trong Ma-thi-ơ 5:17 và Rô-ma 3:30.
IX. Để trả lời câu hỏi liệu luật pháp có truyền chúng ta tin Đấng Christ không, cần phân biệt hai loại bổn phận do luật pháp áp đặt. Một số bổn phận là tuyệt đối và ràng buộc mọi người trong mọi lúc. Chúng bao gồm bổn phận yêu mến Đức Chúa Trời và người lân cận, điều A-đam đã biết và bị ràng buộc phải làm trọn ngay cả trước khi sa ngã. Tuy nhiên, những bổn phận khác ràng buộc khi được Đức Chúa Trời truyền cách rõ ràng và khi khả năng hiểu chúng được Đức Chúa Trời ban cho. Ví dụ, dân Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô không bị luật pháp ràng buộc phải vâng theo các mạng lệnh như không lượm ma-na trong ngày Sa-bát, nhìn lên con rắn bằng đồng, hay vượt qua sông Giô-đanh cho đến khi Đức Chúa Trời truyền cách cụ thể. Không vâng những mạng lệnh này, nếu chúng đã được ban, hẳn đã đem đến hình phạt công chính vì vi phạm luật pháp.
XI. Arnoldus cho sai rằng cuộc thảo luận ở đây không liên quan đến quyền năng chung của việc tin mọi lời của Đức Chúa Trời. Thật ra, nó có liên quan, vì quyền năng tin Đấng Christ được bao hàm trong quyền năng chung này. Như quyền năng thấy bao gồm khả năng nhận biết các phương thuốc chữa mù lòa, dù những phương thuốc ấy không hiện diện ngay và không có nhu cầu ngay nào cho chúng.
XII. Mọi điều đã xét đều cho thấy rằng quyền năng tin và đón nhận các phương thuốc Đức Chúa Trời dâng trong Phúc Âm đã bị mất do sự hư hoại tự nhiên được thừa hưởng từ A-đam. Bởi vậy, Arminius đã lầm khi khẳng định rằng Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải ban cho mọi cá nhân khả năng tin Đấng Christ, hay Ngài sẵn sàng cung cấp đức tin cho mọi người. Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải khôi phục điều nhân loại đã đánh mất bởi lỗi của chính mình, cũng không bất công khi Ngài đòi hỏi nơi các cá nhân điều họ tự nhiên còn nợ.
XIII. Arminius tự mâu thuẫn trong vấn đề này và phá hoại chính những lập luận của mình. Ông thừa nhận rằng nhiều dân tộc đã bị tước ánh sáng của Phúc Âm trong thời gian dài, không có ánh sáng ấy thì đức tin là không thể, như một hình phạt cho sự vô tín của tổ phụ họ. Như vậy, ông thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã không ban, cũng không sẵn sàng ban, cho các dân tộc này quyền năng tin Đấng Christ. Thật vậy, Arminius, khi nói điều này, đã trình bày lý do tại sao Đức Chúa Trời đã không và bởi vậy không sẵn sàng cung cấp điều thiết yếu cho đức tin. Há Đức Chúa Trời đã sẵn sàng ban quyền năng tin cho dân thành Ty-rơ và Si-đôn, những kẻ mà Đấng Christ làm chứng rằng họ hẳn đã ăn năn trong bao gai và tro nếu họ đã nhận được lời Ngài và chứng kiến các phép lạ của Ngài sao? Há Ngài đã ban quyền năng tin cho những kẻ mà lòng họ Ngài đã làm cứng bởi ý muốn không thể kháng cự của Ngài, như Arminius cho sao? Há những kẻ mà có lời chép trong Giăng 12:39, "Bởi vậy, họ không thể tin, vì có lời chép rằng, Ngài đã làm mù mắt họ, và làm cứng lòng họ," có thể tin được sao? Há Ngài đã ban quyền năng tin cho những kẻ mà Arminius khẳng định được Đức Chúa Trời kêu gọi qua những phương tiện không phù hợp và không hiệu quả, và bởi đó Ngài biết rằng các cá nhân sẽ không bao giờ được trở lại sao?
XIV. Trong bối cảnh này, Arminius gián tiếp buộc tội Đức Chúa Trời là điên rồ. Ông cho rằng Đức Chúa Trời đang hành động chống lại chính Ngài và sẵn sàng làm điều Ngài không nên làm bằng cách dùng những phương tiện không phù hợp và không hiệu quả. Thực chất, ông đặt luật cho Đức Chúa Trời như thể Ngài là một quan án. Vì những lời này còn ngụ ý điều gì khác: "Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải ban quyền năng tin"? Dường như Arminius trói buộc Đức Chúa Trời bởi luật này, không để cho Đức Chúa Trời sự biện minh nào cho sự công chính của Ngài trừ khi Arminius cung cấp phương tiện để Đức Chúa Trời tránh được lời buộc tội bất công.
XV. Dù sự bất lực và không có khả năng tin là những hình phạt do tội của A-đam, việc phạt một người, do sự bất lực này, chối bỏ Phúc Âm cũng không phải là bất công. Điều này là vì chính sự bất lực hay không có khả năng dùng làm hình phạt ấy cũng là một tội lỗi. Tôi lập luận điều này để chứng tỏ Arnoldus đã dùng cách không thích hợp những gương về các hình phạt không phải là tội lỗi. Arnoldus hỏi liệu có công bằng không khi một người lính đã bị phạt mất đôi mắt vì không canh gác được ban sự tha thứ cho một tội khác hay được hứa điều gì với điều kiện anh ta canh gác siêng năng hơn, rồi lại bị phạt vì, bị mù, anh ta không thể canh gác. Tuy nhiên, gương này không liên quan, vì bị mù không phải là tội lỗi, và không ai tự nhiên bị bắt buộc phải thấy. Điều ấy khác với sự không có khả năng tin của chúng ta. Hơn nữa, một người bị phạt mất thị lực hẳn sẽ đau buồn và mang nặng sự mất ánh sáng. Trái lại, một người không tin vì họ chọn không tin, và sự bất lực này là tự nguyện.
Chương 12
Rằng Đức Chúa Trời cứu những kẻ, chỉ bởi ân điển Ngài, Ngài đã chọn ra khỏi nhân loại bị hư hoại và chịu lời rủa sả. Sự Tiền định là gì: các thành phần của nó. Rằng Arminius đã không hiểu bản tính của sắc lệnh tiền định và đã hoàn toàn chối bỏ Sự Tuyển chọn.
I. Vì tội lỗi đã vào trong thế gian bởi một người, và sự chết bởi tội lỗi, và mọi người, không trừ ai, đều sinh ra có tội dưới lời rủa sả, nên chắc chắn rằng không ai có thể được giải thoát khỏi lời rủa sả ngoại trừ bởi ân điển và ân huệ thuần khiết của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã tỏ ân điển này cho chúng ta trong Đấng Christ, ngoài Ngài không có sự cứu rỗi. Ngài đã mang lấy bản tính con người chúng ta để làm trung bảo và mối liên kết giữa nhân loại và Đức Chúa Trời. Ngài đã chịu chết để chuộc tội cho chúng ta, nhờ đó làm cho sự hòa giải nên khả thi. Qua sự hòa giải này, chúng ta được khôi phục địa vị và vị trí làm con cái Đức Chúa Trời.
II. Phước lành và ân điển cứu rỗi này được tỏ ra cho chúng ta qua Phúc Âm, trong đó giao ước của ân điển nhưng không, với Đấng Christ là trung bảo và nền tảng, được trình bày.
III. Phúc Âm hứa sự sống đời đời cho những kẻ tin Đấng Christ. Vì không có sự cứu rỗi ngoài Đấng Christ, đức tin là phương tiện để nắm lấy Đấng Christ, và là con đường đến sự cứu rỗi dành riêng cho kẻ trung tín. Như Sứ đồ tuyên bố: "Không có đức tin, không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời." Bởi đức tin, tôi không có ý nói sự tin cậy trống rỗng cho phép các cá nhân cứ ở trong những thói xấu mình trong khi lương tâm họ bị tê liệt bởi một sự trông đợi đầy hy vọng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, tôi nói đến một đức tin sống động hành động bởi tình yêu thương, như đã chép trong Ga-la-ti 5:6. Đức tin này không chỉ tăng thêm tình yêu thương mà còn xua tan sự sợ hãi.
IV. Con người không có đức tin này bởi chính mình; nó không phải là một hành động của ý chí tự do. Thay vào đó, nó là một ân tứ từ Đức Chúa Trời và là kết quả của công việc Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh kêu gọi cách quyền năng và ấn khắc những lời hứa của Đức Chúa Trời, như được trình bày trong Phúc Âm, vào lòng con người và sâu trong lương tâm họ.
V. Không phải mọi cá nhân đều có đức tin này, như Sứ đồ khẳng định trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3. Nếu thế, mọi người hẳn đã được trở lại và được cứu. Trái lại, đức tin này chỉ được ban cho những kẻ mà Phao-lô mô tả là được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời, như đã nói trong Rô-ma 8:28. Đó là những cá nhân mà Đức Chúa Trời, bởi ý muốn tốt lành thuần túy của Ngài, đã chọn cho sự cứu rỗi.
VI. Đức tin được ban chỉ bởi ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, và nó không được ban cho kẻ xứng đáng mà làm cho họ trở nên xứng đáng một khi đã được ban. Đức Chúa Trời không thấy con người vốn tốt; thay vào đó, Ngài biến đổi họ thành sự tốt lành. Sự biết trước của Đức Chúa Trời chỉ liên quan đến điều thiện mà chính Ngài sẽ thực hiện, như sẽ được giải thích đầy đủ hơn sau này.
VII. Sắc lệnh đời đời và không thay đổi này của Đức Chúa Trời được gọi là Sự Tiền định, là một thành phần của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Sự quan phòng trở thành Sự Tiền định khi nó liên quan đến sự cứu rỗi hay sự đoán phạt của các hữu thể có lý trí và khi nó sắp xếp và cai quản các phương tiện để các cá nhân đạt được sự cứu rỗi. Không còn nghi ngờ gì rằng những vấn đề này được hướng dẫn bởi ý muốn thiêng liêng, và Đức Chúa Trời, theo ý muốn tốt lành của Ngài, ban một số điều cho một số cá nhân trong khi từ chối chúng với những kẻ khác. Dù Kinh Thánh có im lặng về vấn đề này, chính lý lẽ cũng sẽ lập luận rằng Đức Chúa Trời, Đấng chăm sóc mọi sự, không thể lơ là trong khía cạnh trọng yếu này.
VIII. Dù có một Sự Tiền định giữa các thiên sứ, như Thánh Phao-lô làm chứng khi ông gọi các thiên sứ là "được chọn" trong 1 Ti-mô-thê 5:21, chúng ta sẽ chỉ bàn về sự tiền định của con người, vì đó là điều liên quan đến chúng ta.
IX. Sự Tiền định, bởi vậy, là sắc lệnh thiêng liêng bởi đó Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã định các hành động của Ngài đối với mỗi cá nhân trong công việc cứu rỗi chúng ta. Hay, nói cách khác, Sự Tiền định là sắc lệnh của Đức Chúa Trời bởi đó, ra khỏi khối hư mất của nhân loại, Ngài đã định cứu một số cá nhân qua Đấng Christ và phạt cách công chính những kẻ còn lại vì tội lỗi họ.
X. Sự Tiền định gồm hai phần: sự tuyển chọn và sự loại bỏ, phần thứ nhất tự nhiên dẫn đến phần thứ hai. Mỗi khi một số được chọn ra khỏi nhiều người, những kẻ còn lại ắt bị loại bỏ, và trong số kẻ được chọn, một số được ưu ái hơn những kẻ khác.
XI. Kinh Thánh thường nhắc đến sự tuyển chọn và kẻ được chọn. Như đã nói trong Ma-thi-ơ 20:16: "Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn." Ê-phê-sô 1:4 nói: "Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế." Rô-ma 9:11 ghi: "Mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn đứng vững không bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi." Rô-ma 11:5 nói: "Cũng vậy, hiện nay có một phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển." Mác 13:22 cảnh báo: "Những Christ giả và tiên tri giả sẽ dấy lên, và làm những dấu lạ phép mầu để dỗ dành, nếu có thể được, cả những kẻ được chọn."
XII. Ngược lại, Kinh Thánh làm chứng về sự tồn tại của sự loại bỏ. Ví dụ, trong 1 Phi-e-rơ 2:8, nói đến những kẻ "vấp phạm về lời, không vâng phục, mà họ đã được định cho điều ấy." Tương tự, trong Giu-đe, câu 4, nói về "một số người đã lẻn vào, những kẻ từ xưa đã được định cho sự đoán phạt này." Khải Huyền 20:15 nói rằng những kẻ "không thấy chép trong sách sự sống" sẽ bị quăng vào hồ lửa. Sách này không gì khác hơn là danh mục của kẻ được chọn, được định bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời.
XIII. Gương đáng chú ý của sự phân biệt này thấy nơi Gia-cốp và Ê-sau. Khi họ còn trong lòng mẹ, trước khi làm điều thiện hay điều ác nào, Đức Chúa Trời đã phán: "Ta đã yêu Gia-cốp; Ta đã ghét Ê-sau," như được thuật trong Rô-ma 9. Một gương khác thấy nơi hai tên trộm bị đóng đinh với Đấng Christ. Như Lu-ca 17:34 nói: "Hai người sẽ ở trên một giường; một người sẽ được đem đi, và người kia bị bỏ lại." Điều này không khác trường hợp quan chước tửu và quan đầu bếp của Pha-ra-ôn, cả hai cùng bị tù. Một người được đưa ra để được tôn trọng, trong khi người kia đối mặt hình phạt.
XIV. Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự phân biệt này không chỉ nơi Áp-ra-ham mà còn nơi dòng dõi ông, những kẻ Ngài đã nâng lên trên các dân tộc khác mà không có công đức nào của chính họ. Như đã nói trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32: "Khi Đấng Chí Cao chia cơ nghiệp cho các dân tộc, khi Ngài phân rẽ con cái A-đam, phần của Đức Giê-hô-va là dân Ngài, Gia-cốp là phần cơ nghiệp Ngài." Để ngăn ai cho rằng điều này là do đức hạnh của dân được thấy trước, Đức Chúa Trời phán rõ với họ trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:6: "Vậy, hãy biết rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban xứ tốt đẹp này cho ngươi để chiếm lấy, chẳng phải vì sự công bình của ngươi, vì ngươi là một dân cứng cổ."
XV. Dù Sự Tiền định bao hàm sự loại bỏ vì chắc chắn rằng kẻ ác được định cho một kết cục nhất định và những hình phạt xứng đáng của chúng, Sứ đồ, trong những đoạn như Rô-ma 8, dùng từ Sự Tiền định để chỉ Sự Tuyển chọn mà thôi. Rô-ma 8 nói về "những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng kêu gọi," và trong Ê-phê-sô 1:5, nói: "Đã tiền định chúng ta cho sự nhận làm con nuôi." Thomas Aquinas, theo cách dùng này, định nghĩa Sự Tiền định là "sự chuẩn bị cho ân điển trong hiện tại và cho sự vinh hiển trong thế giới hầu đến" (Summa Theologica, Câu hỏi 23, Điều 2).
XVI. Khi nói đến giáo lý này, nhiều ý kiến khác nhau đầy dẫy, song Arminius, trong số mọi người, dường như nắm bắt bản tính của Sự Tiền định kém nhất và vấp ngã nặng nề ngay từ đầu. Trong các Tranh Biện Thần Học của ông (Disp. 13, Th. 3), ông cho rằng giống và loại chung của Sự Tiền định là sắc lệnh Phúc Âm, không phải sắc lệnh luật pháp của Luật Pháp. Ông và những kẻ theo ông rút gọn toàn bộ giáo lý về Sự Tiền định thành bốn sắc lệnh: sắc lệnh thứ nhất, trong đó Đức Chúa Trời quyết định sai Con Ngài đến vì sự cứu chuộc của nhân loại; sắc lệnh thứ hai, trong đó Ngài định ban sự sống đời đời cho kẻ tin; sắc lệnh thứ ba, trong đó Ngài định cung cấp cho mọi người ân điển và quyền năng đủ để tin; và sắc lệnh thứ tư, trong đó Ngài định ban sự cứu rỗi cho những cá nhân cụ thể mà Ngài đã thấy trước sẽ tin và bền đỗ trong đức tin. Họ nối các sắc lệnh này như những mắt xích trong một sợi dây, mắt sau lệ thuộc mắt trước và đường đến mắt sau được mắt trước dọn sẵn.
XVII. Những nhận xét này làm rõ rằng Arminius đã không thật sự nắm bắt bản tính của sắc lệnh Tiền định. Sự Tiền định là sự quyết định thiêng liêng về điều Đức Chúa Trời sẽ làm với chúng ta, không phải điều Ngài muốn chúng ta làm. Bởi vậy, việc Arminius đưa ý muốn của Đức Chúa Trời cứu những kẻ sẽ tin vào giữa các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là lệch lạc. Chính Arminius xếp Sự Tiền định dưới sự quan phòng, khiến Sự Tiền định thành một phân loài hay thành phần của sự quan phòng. Do đó, nếu lời "kẻ nào tin sẽ được cứu" không thuộc về sắc lệnh quan phòng, nó chắc chắn không thể thuộc về sắc lệnh Tiền định, vì Sự Tiền định không gì khác hơn là sự quan phòng giới hạn trong sự cứu rỗi hay sự loại bỏ của các cá nhân. Điều này tỏ ra từ chính sự đối lập của Arminius giữa sắc lệnh Phúc Âm và sắc lệnh luật pháp, điều thuộc về sự công chính, không phải sự quan phòng. Vì thế, các quy tắc của Phúc Âm không liên quan đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và bởi vậy không liên quan đến Sự Tiền định, hơn các quy tắc của Luật Pháp.
XVIII. Do đó, sắc lệnh thứ hai trong bốn sắc lệnh ấy nên được loại bỏ, tìm vị trí của nó trong những lời dạy của Phúc Âm chứ không trong sắc lệnh đời đời và Sự Tiền định kín nhiệm. Bằng cách gỡ mắt xích thứ hai khỏi bốn mắt ấy, toàn bộ sợi dây bị đứt, và có thể ví như gỡ một cái chốt làm bung cả cấu trúc.
XIX. Hơn nữa, Arminius hoàn toàn phá hoại khái niệm Sự Tuyển chọn, khiến nó chỉ còn là một cái tên. Ông chối rằng số kẻ được chọn được định bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Do đó, theo quan điểm của ông, không ai thật sự được chọn. Nếu sự cứu rỗi của các cá nhân khác nhau quả được định bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, thì cũng sẽ được định ai thuộc về số ấy, và tổng số những kẻ được chọn sẽ được thiết lập cách rõ ràng và dứt khoát. Tuy nhiên, nếu số kẻ được chọn không được tiền định bởi sắc lệnh chắc chắn của Đức Chúa Trời, thì Sách sự sống chứa danh sách kẻ được cứu (Khải Huyền 20) và số anh em còn phải được trọn (Khải Huyền 6:11), cùng mọi điều Kinh Thánh nói về những chiên được ban cho Đấng Christ ngay cả trước khi họ trở lại, đều phải tiêu tan.
XX. Arminius cho rằng mọi cá nhân được chọn qua sự tuyển chọn có điều kiện — nghĩa là, họ được chọn nếu họ chọn tin và dùng đúng ân điển dâng cho họ qua ý chí tự do của mình. Tuy nhiên, điều này trình bày một khái niệm sai lầm về sự tuyển chọn vì nó mở rộng đều cho mọi người, không tạo ra sự phân biệt nào. Đó không phải là sự tuyển chọn thật nếu nó không ưu ái một số hơn những kẻ khác. Há sự tuyển chọn chung này có nghĩa là Si-môn Ma-gu và Si-môn Phi-e-rơ được chọn ngang nhau sao? Hay Giu-đa và Pha-ra-ôn cũng được bao gồm sao?
XXI. Còn nguy hiểm hơn là khẳng định của Arminius rằng sự tuyển chọn của các cá nhân cụ thể xảy ra sau đức tin, khiến sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời lệ thuộc vào ý chí tự do của con người. Điều này dẫn đến ý tưởng rằng sự cứu rỗi của con người hoàn toàn ngẫu nhiên chứ không tất yếu vì nó dựa vào điều gì đó ngẫu nhiên và hay thay đổi — tức là, ý chí con người. Dù Đức Chúa Trời chắc chắn có thể biết trước những biến cố tương lai ngẫu nhiên và tình cờ, điều này không làm cho sự tuyển chọn hay sự cứu rỗi của con người thành tất yếu. Sự chắc chắn không ngụ ý sự tất yếu. Vì sự tuyển chọn không phải là một hành động của sự biết trước của Đức Chúa Trời mà của ý muốn Ngài, theo Arminius, việc thi hành nó lệ thuộc vào việc làm trọn các điều kiện, điều có thể bị con người cản trở. Những người phái Arminius tin rằng mỗi cá nhân có quyền năng tin và Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải cung cấp cho mọi người khả năng làm trọn các điều kiện của giao ước thứ hai. Họ xem ân điển của Đức Chúa Trời chỉ là một nguyên nhân từng phần của đức tin, với đức tin không hoàn toàn bắt nguồn chỉ từ ân điển của Đức Chúa Trời.
XXII. Khi những người phái Arminius cho rằng mỗi người được Đức Chúa Trời chọn dựa trên đức tin được thấy trước — tức là, họ được chọn cho sự cứu rỗi vì Đức Chúa Trời thấy trước họ sẽ đến khi được kêu gọi và sẽ bền đỗ — họ thực chất chối bỏ sự tuyển chọn thật. Đơn thuần tiếp nhận mọi kẻ đến không cấu thành sự tuyển chọn hay lựa chọn. Dù những người phái Arminius đề xuất rằng cả ân điển đi trước lẫn ân điển đồng hành đều được Đức Chúa Trời ban, họ tin rằng việc nhận hay chối ân điển này nằm trong quyền năng của ý chí tự do con người. Theo Arminius, Đức Chúa Trời nên tiền định cho sự cứu rỗi những kẻ Ngài đã thấy trước sẽ dùng ân điển Ngài cách đúng đắn qua ý chí tự do của chính họ. Song, tôi tranh luận rằng điều này không thể được gọi là Sự Tuyển chọn, vì nó dường như là một sắc lệnh tiếp nhận những kẻ chọn đến với Đấng Christ, mà không được Đức Chúa Trời chỉ định cho sự cứu rỗi từ trước. Trong giáo lý của Arminius, các cá nhân dường như chọn Đức Chúa Trời và trở lại với Ngài trước khi được Đức Chúa Trời chỉ định cho sự cứu rỗi.
XXIII. Hơn nữa, Arminius cho rằng các cá nhân cụ thể được chọn vì đức tin được thấy trước của họ nhưng chỉ nếu họ được thấy trước sẽ bền đỗ trong đức tin cho đến chết. Điều này ngụ ý rằng Đức Chúa Trời không chọn ai trừ khi họ được xem như đã chết hay đang chênh vênh trên bờ vực sự sống và sự chết. Nếu điều này đúng, Arminius tự mâu thuẫn khi ông cho rằng kẻ tin được chọn, vì ông nên nói rằng họ được chọn, nhưng chỉ để thôi tin.
XXIV. Ngoài ra, hãy xét ý kiến mới lạ và kinh ngạc của những người phái Arminius, nơi họ tin rằng kẻ bị loại bỏ có thể được cứu và kẻ được chọn có thể bị đoán phạt — không do địa vị của họ là bị loại bỏ hay được chọn, mà dựa trên khả năng tin và đạt được sự cứu rỗi của họ. Tuy nhiên, nếu một người bị xem là bị loại bỏ bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời có thể được cứu và một cá nhân được chọn có thể bị đoán phạt, thì rõ ràng Sự Tiền định không phải là sắc lệnh của Đức Chúa Trời mà là một danh hiệu trống rỗng, một ý muốn thất thường, hay sự biết trước thuần túy. Sự chắc chắn của Sự Tiền định lệ thuộc vào việc thấy trước một yếu tố không chắc chắn — tức là, ý chí tự do của con người. Ai có thể chịu nổi kẻ nói như thế này? "Tôi quả là kẻ bị loại bỏ, nhưng tôi có thể làm cho mình được cứu," hay "Tôi được chọn, nhưng tôi có thể sắp xếp để bị loại bỏ."
XXV. Như vậy, nếu sự chắc chắn của sự tuyển chọn được đặt lệ thuộc vào ý muốn con người, có thể dẫn đến việc không ai tin Đấng Christ, và sự hy sinh của Đấng Christ hẳn đã thành vô ích.
XXVI. Bởi trình tự và sự sắp xếp của bốn sắc lệnh, trong đó Đấng Christ được định cho sự chết trước khi Đức Chúa Trời định ai sẽ được cứu, Đấng Christ trở thành đầu của Hội Thánh mà không có chi thể xác định nào — một điều phi lý. Theo quan điểm này, Đấng Christ được ban làm đầu của Hội Thánh mà không có ý muốn chắc chắn của Đức Chúa Trời về thân thể tương lai của Ngài. Hơn nữa, theo giáo lý phái Arminius, Đấng Christ có thể là một cái đầu không có thân thể, và Hội Thánh có thể không còn tồn tại vì họ tin rằng không kẻ được chọn nào được miễn khỏi sự đoán phạt.
XXVII. Một điểm cốt yếu khác là những người phái Arminius khẳng định Đấng Christ đã không chết chỉ cho kẻ trung tín mà cho mọi cá nhân không phân biệt, cho Phi-e-rơ cũng như Giu-đa. Họ lập luận rằng Đấng Christ, trong sự chết của Ngài, đã không tiền định Ngài sẽ cứu ai qua sự hy sinh của Ngài. Thật ra, theo những người phái Arminius, sự tuyển chọn không có chỗ nào vào lúc Đấng Christ chết vì đó là một khái niệm đến sau sự đóng đinh của Ngài.
XXVIII. Gương của Cai-phe và Giu-đa mang trọng lượng đặc biệt ở đây. Theo giáo lý phái Arminius, Đức Chúa Trời chọn mọi cá nhân với điều kiện họ tin vào sự chết của Đấng Christ. Vậy, câu hỏi nảy sinh: Há Đức Chúa Trời đã chọn Cai-phe và Giu-đa cho sự cứu rỗi với điều kiện họ sẽ tin vào sự chết của Đấng Christ sao? Điều này không thể khẳng định vì Đức Chúa Trời đã định dùng sự gian ác của Cai-phe và Giu-đa để nộp Đấng Christ cho sự chết của Ngài. Làm sao họ có thể được chọn cho sự cứu rỗi với điều kiện tin vào sự chết của Đấng Christ khi họ đã được chỉ định cho chính điều ấy, dùng sự vô tín và gian ác của mình để nộp Đấng Christ cho sự chết của Ngài? Những chủ đề này được chạm đến cách vắn tắt và tình cờ; chúng cần được giải thích chi tiết hơn trong các bối cảnh tương ứng của chúng.
Chương 13
Về đối tượng của Sự Tiền định, tức là, liệu Đức Chúa Trời, khi tiền định, có xem con người như đã sa ngã hay như chưa sa ngã.
Dù Đức Chúa Trời đã chọn một số người cho sự cứu rỗi hơn những kẻ khác mà không có lý do nào khác ngoài việc điều ấy đẹp lòng Ngài, và nguyên nhân của sự khác biệt này không thể tìm thấy nơi con người, vẫn có thể có sự nghi ngờ về đối tượng của Sự Tiền định. Cụ thể, liệu Đức Chúa Trời, khi tuyển chọn hay loại bỏ các cá nhân, có xem họ như đã sa ngã và tội lỗi hay như chưa sa ngã, mà như những người trong tình trạng vô tội. Các mục sư của các Hội Thánh Valacria, những người bảo vệ lẽ thật cách kiên quyết, trong thư rất chính xác của họ, một bản sao họ đã gửi cho chúng ta, tuyên bố rằng họ tin Đức Chúa Trời đã xem những kẻ Ngài tuyển chọn và những kẻ Ngài bỏ qua như đã sa ngã trong A-đam và chết trong tội lỗi. Mọi người xưa đều có niềm tin này, và không ai trong họ (theo chỗ tôi biết) từng nghĩ rằng Đức Chúa Trời loại bỏ các cá nhân mà không xét đến tội lỗi. Tôi nhận thấy rằng Calvin, Zanchi, Melanchthon, Bucer, Musculus, Pareus, những ngọn đèn lừng lẫy của Hội Thánh trong thời nay, đều giữ cùng ý kiến. Tôi đã đưa những đoạn trích chọn lọc từ các tác phẩm của họ vào cuối tác phẩm này để tránh cản trở độc giả siêng năng và làm gián đoạn sự liên tục của cuộc tranh luận đang diễn ra chống lại những người phái Arminius. Bản tín điều của các hội thánh tại Pháp giữ trong những giới hạn này trong điều thứ mười hai của nó, nơi Sự Tuyển chọn và Sự Loại bỏ được thiết lập dựa trên tình trạng hư hoại của nhân loại, trích dẫn những đoạn từ chương chín của sách Rô-ma và những chỗ Kinh Thánh khác. Công đồng Dordrecht đáng kính, đứng như một trong những công đồng lừng lẫy và thánh khiết nhất trong nhiều thời đại, đã tán thành quan điểm này. Tôi không thấy điều gì có thể chống lại thẩm quyền lớn lao như thế. Một hội đồng thánh được triệu tập từ nhiều nơi của thế giới Cơ Đốc đã khôn ngoan nhận ra rằng ý kiến này không chỉ ôn hòa và chắc chắn hơn mà còn hiệu quả nhất trong việc bác bỏ những lời phản đối của những kẻ đổi mới, những kẻ táo bạo vui thích trong vấn đề này. Nhờ đó, những cấu trúc của họ sụp đổ, và gân cốt của họ bị cắt đứt. Với Sự Loại bỏ mà không xét đến tội lỗi bị dẹp bỏ, điều họ hăng hái công kích, họ đấm vào không khí, không có gì chắc chắn để nhắm đến. Những lý do đã dẫn bản tín điều của chúng ta, cũng như Công đồng đáng kính, đến kết luận rằng thật thích hợp để an nghỉ trong Sự Tiền định nơi con người được xem như đã sa ngã, theo tôi, là những điều sau.
I. Trước hết, cụm từ Kinh Thánh gọi kẻ được chọn là những bình đáng thương xót hiện ra. Nay, không có chỗ nào cho lòng thương xót trừ khi nó được tỏ ra cho kẻ khốn khổ. Một người không thể được chọn cho sự cứu rỗi sẽ đạt được qua Đấng Christ trừ khi họ được xem như người cần một đấng cứu chuộc. Vì việc chỉ định cho một cứu cánh bao gồm các phương tiện để đạt được cứu cánh ấy, và phương tiện đến sự cứu rỗi là sự tha tội, và không có sự tha tội nếu không có tội, nên rõ ràng những kẻ được chỉ định cho sự cứu rỗi được xem như tội nhân.
II. Đức Chúa Trời không thể, trong khi giữ sự công chính của Ngài, phạt những cá nhân mà Ngài xem là không có tội, vì Đức Chúa Trời không phạt kẻ vô tội. Sự đoán phạt là một hành động của sự công chính của Đức Chúa Trời, điều không thể đứng vững hay cùng tồn tại với chính nó nếu những cá nhân vô tội được chỉ định cho sự bỏ rơi và ruồng bỏ ấy, điều tất yếu dẫn đến sự hủy diệt đời đời. Hay nếu Đức Chúa Trời đã quyết định hủy diệt các cá nhân trước khi quyết định dựng nên họ.
III. Như Đức Chúa Trời không đoán phạt trừ khi vì tội lỗi, chắc chắn Ngài cũng không muốn đoán phạt trừ khi vì tội lỗi. Nhưng loại bỏ các cá nhân và muốn đoán phạt họ là một, như tuyển chọn và muốn cứu là một. Bởi vậy, Đức Chúa Trời không loại bỏ trừ khi vì tội lỗi.
IV. Hơn nữa, không thể chối rằng sự chối bỏ hay loại bỏ của loài thọ tạo khỏi Đức Chúa Trời là hình phạt có thể giáng trên một hữu thể có lý trí vì những cực hình đời đời tất yếu theo sau nó. Nếu chúng ta chấp nhận tiền đề này, suy ra rằng việc bỏ rơi loài thọ tạo của chính Ngài, không phải vì chúng đã phạm tội, mà vì Đức Chúa Trời thấy đẹp lòng khi lấy vinh hiển từ sự bỏ rơi và ruồng bỏ của linh hồn Ngài đã dựng nên, là không phù hợp với sự nhân từ vô hạn và sự công chính cao nhất. Há một người cha, biết rằng hạnh phúc của con mình lệ thuộc vào mình, có thể, mà không bị buộc tội tàn nhẫn hay thiếu tình thương tự nhiên, bỏ rơi đứa con vô tội của mình, kẻ không bị thấy có tội về điều sai trái nào, nhất là khi sự bỏ rơi này dẫn con ông vào những cực hình đời đời và khiến nó không chỉ khốn khổ nhất mà còn gian ác nhất sao?
V. Đức Chúa Trời cũng sẽ không hành động cách công chính nếu Ngài giáng điều ác lớn hơn, theo mức độ vô hạn, trên loài thọ tạo so với điều thiện Ngài đã ban ban đầu. Sau khi ban cho nó sự hiện hữu (hữu thể), dù chỉ trong một thời gian ngắn, Ngài lại, mà không có lỗi nào về phía nó, đoán phạt nó vào một sự hiện hữu (male esse) ác và khốn khổ cho đến đời đời. Nếu Đức Chúa Trời chỉ lấy đi điều Ngài đã ban và giảm loài thọ tạo về hư không, sẽ không có lý do gì để phàn nàn. Nhưng giáng điều ác vô hạn trên một loài thọ tạo mà Ngài đã ban điều thiện hữu hạn, và dựng nên con người chỉ với mục đích hủy diệt nó, để Ngài có thể lấy vinh hiển từ sự bỏ rơi của linh hồn Ngài đã dựng nên, là điều ghê tởm đối với sự nhân từ và công chính của Đức Chúa Trời.
VI. Điều còn đau đớn hơn là bởi việc loại bỏ hay bỏ rơi con người, được xem như không có tội, cá nhân vô tội không chỉ bị làm cho khốn khổ nhất mà còn gian ác nhất. Sự quay đi của ý chí tất yếu theo sau sự từ chối Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và vì, theo ý kiến này, Đức Chúa Trời đã ghét con người, kẻ Ngài đã dựng nên, trước khi con người ghét Đức Chúa Trời, nên suy ra rằng sự ghét của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài ghét con người, trong cùng ý kiến ấy, trở thành nguyên nhân của sự ghét bởi đó con người ghét Đức Chúa Trời, nhờ đó khiến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi.
VII. Nếu Đức Chúa Trời đã ghét Ê-sau, được xem trong khối chưa hư hoại như không phải là tội nhân, phải hiểu rằng Đức Chúa Trời ghét loài thọ tạo vô tội. Dù sự ghét nơi Đức Chúa Trời không phải là một cảm xúc hay xáo động của con người, nó là một ý muốn vững chắc và chắc chắn để phạt, và hình phạt không thể công chính nếu không có sự xúc phạm. Một người cũng không thể bị phạt cách công chính trừ khi họ được xem là tội nhân.
VIII. Nếu ai cho rằng Đức Chúa Trời không chịu bất kỳ luật nào và, bởi vậy, các hành động của Ngài không thể được xét đoán cách đúng đắn theo quy tắc công chính vì Ngài không bị ràng buộc bởi quy tắc nào, tôi sẽ đáp rằng bản tính của Đức Chúa Trời mạnh hơn bất kỳ luật nào. Sự trọn vẹn tự nhiên khiến Đức Chúa Trời không thể nói dối hay phạm tội cũng là lý do Ngài không thể ghét loài thọ tạo vô tội của Ngài hay đoán phạt con người vào những cực hình đời đời mà không có lỗi nào của chính họ. Nếu những điều này quả thật đúng, sẽ là khôn ngoan khi kiềm chế không bàn chúng, giữ kín vấn đề gây tranh cãi này, và cổ vũ sự im lặng hay thiếu hiểu biết hơn là tiết lộ những điều kín nhiệm này. Bằng cách tiết lộ chúng, chúng ta gieo những nghi ngờ và bất định tạo cơ hội cho kẻ thù làm mất uy tín của tôn giáo thật. Hơn nữa, những sự tiết lộ như thế không làm ai thích hợp hơn cho các bổn phận của một Cơ Đốc nhân, một công dân, hay bất kỳ khía cạnh nào của sự tin kính.
IX. Không thể tránh được sự thật rằng những kẻ lập luận rằng sự loại bỏ không chỉ định con người cho sự đoán phạt mà chỉ bỏ qua họ hay không chọn họ chỉ đang tìm những lời nhẹ nhàng hơn để diễn đạt cùng một ý tưởng. Về bản chất, Đức Chúa Trời chỉ định một người cho sự đoán phạt hay làm điều gì đó mà từ đó sự đoán phạt tất yếu theo sau là như nhau. Bất cứ ai Đức Chúa Trời không chọn, dù họ được mô tả là bị bỏ sót và bỏ qua hay bị loại bỏ, họ luôn bị loại khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, và sự đoán phạt chắc chắn theo sau sự loại trừ này vì sự cứu rỗi là không thể nếu không có ân điển của sự tuyển chọn. Vì mọi người đều thấy rõ rằng con người được chỉ định cho sự cứu rỗi qua sự tuyển chọn, tôi muốn biết những kẻ không được chọn mà bị bỏ qua được chỉ định cho điều gì. Chắc chắn, nếu sự tuyển chọn chỉ định con người cho sự cứu rỗi, rõ ràng rằng bởi sự loại bỏ, còn gọi là sự bỏ sót hay bỏ qua, những kẻ còn lại bị loại khỏi sự cứu rỗi và được chỉ định cho sự hủy diệt.
X. Nếu Đức Chúa Trời đã chỉ định loài thọ tạo vô tội cho sự hủy diệt, ắt phải có nghĩa Ngài cũng đã chỉ định nó cho tội lỗi, mà không có tội lỗi thì không thể có sự hủy diệt công chính. Do đó, Đức Chúa Trời hẳn là nguyên nhân thúc đẩy và động viên của tội lỗi. Hơn nữa, sẽ là bất công khi phạt một người vì tội lỗi mà họ hoặc được chỉ định cách chính xác hoặc bị ép buộc bởi ý muốn của Đức Chúa Trời.
XI. Việc các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là đời đời và Ngài đã biết trước mọi sự từ đời đời không phủ nhận ý kiến rằng, trong sự tuyển chọn và sự loại bỏ, Đức Chúa Trời đã xem con người như đã sa ngã trước khi xem họ như bị đoán phạt. Dù các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là chắc chắn, vẫn có một thứ tự giữa chúng. Như sắc lệnh đời đời hủy diệt thế gian bằng lửa theo sau sắc lệnh dựng nên thế gian, thì cũng vậy, dù Đức Chúa Trời đã chỉ định kẻ ác cho hình phạt từ đời đời, không có trở ngại nào khi xem rằng hành động nhìn con người như tội nhân đi trước hành động nhìn họ như bị loại bỏ hay được chỉ định cho hình phạt.
XII. Ý kiến của Công đồng đáng kính và bản tín điều của các Hội Thánh chúng ta, điều đặt con người đã sa ngã làm đối tượng của sự tiền định, không ngụ ý rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên con người cho một cứu cánh không chắc chắn hay con người sẽ không đạt được cứu cánh Đức Chúa Trời đã đặt cho ông. Mục tiêu tối hậu của Đức Chúa Trời là chiếu sáng và bày tỏ vinh hiển Ngài bằng cách tỏ ra sự nhân từ và công chính của Ngài. Để đạt được điều này, Ngài đã định dựng nên con người công chính nhưng hay thay đổi và tự do. Sự biết trước về sự sa ngã của con người theo sau sắc lệnh này, không phải trong thời gian mà trong thứ tự, và sự tuyển chọn và sự loại bỏ theo sau sự biết trước này trong thứ tự.
XIII. Những kẻ lập luận rằng Đức Chúa Trời đã xem con người như chưa được dựng nên khi tuyển chọn và loại bỏ thì xa lẽ thật. Về bản chất, họ cho rằng Đức Chúa Trời đã xem con người như hư không và, bởi vậy, không thật sự là con người. Tuy nhiên, xem một điều gì như hư không gần như là một giấc mơ. Nếu ai có ý định cứu hay phạt một người, họ phải trước hết muốn người ấy là một con người. Nếu Đức Chúa Trời đã chỉ định con người cho hình phạt trước khi quyết định dựng nên ông, điều ấy giống như ai đó quyết định phạt con mình trước khi quyết định thụ thai chúng.
XIV. Cuối cùng, vì hành động đầu tiên của sự toàn năng của Đức Chúa Trời liên quan đến hư không, nó hẳn đã đi trước hành động của lòng thương xót hay sự công chính của Ngài, điều chỉ có thể liên quan đến điều gì đó hiện hữu.
XV. Những kẻ lập luận rằng Đức Chúa Trời, khi tiền định, đã xem con người như kẻ có thể được dựng nên và có thể sa ngã về bản chất đang nói cùng một điều bằng những lời khác nhau. Vì bất cứ ai nói rằng ông có thể được dựng nên là đang nói rằng ông chưa được dựng nên, và bất cứ ai nói ông có thể sa ngã là đang nói ông chưa sa ngã. Tuy nhiên, họ làm trầm trọng những sai lầm này bằng cách gán một quyền năng và tiềm năng cho điều gì đó là hư không. Nơi Đức Chúa Trời, quả có quyền năng chủ động để dựng nên thế gian trước khi nó được dựng nên. Tuy nhiên, nơi thế gian, không có quyền năng thụ động cho sự sáng tạo trước khi nó được dựng nên. Cũng vậy, không thể có quyền năng cho sự sáng tạo hay cho sự sa ngã nơi con người chưa được dựng nên. Cho rằng điều gì đó không hiện hữu có thể sa ngã cũng trái với lý lẽ. Nếu Đức Chúa Trời đã chọn con người có thể được dựng nên, điều gì ngăn chúng ta nói rằng Ngài đã chọn một số kẻ Ngài sẽ không bao giờ dựng nên? Rốt cuộc, những cá nhân này cũng có thể được dựng nên. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ mà Ngài đã giả định Ngài sẽ dựng nên, ý muốn dựng nên ắt phải đi trước sự tuyển chọn.
Chương 14
Rằng Sứ đồ Thánh Phao-lô, trong chương chín của thư gửi người Rô-ma, bởi chữ "khối", đã hiểu là khối bị hư hoại.
I. Thánh Phao-lô giữ vững các giới hạn này trong chương chín của thư gửi người Rô-ma, nơi ông bàn về sự tuyển chọn và sự loại bỏ cách rộng rãi và tỉ mỉ hơn bất cứ nơi nào khác. Dù ông có viết với ánh sáng rực rỡ như mặt trời, cũng không thể rõ hơn rằng ông đang nói về khối bị hư hoại và ý muốn của Đức Chúa Trời, bởi đó một người tội lỗi được chọn và một người khác bị loại bỏ.
II. Mục đích của Sứ đồ là phá tan sự tự tin sai lầm của người Do Thái, những kẻ tự hào về luật pháp và sự công chính của các việc làm mình. Với họ, điều có vẻ phi lý và không thể là dân Y-sơ-ra-ên, hay phần lớn họ, đã sa khỏi giao ước của Đức Chúa Trời và không được kể trong số con cái Ngài. Để cất sự nghi ngờ ấy khỏi lòng họ và hạ lòng kiêu ngạo họ, ông truy vấn đề về nguồn gốc của nó. Ông phủ nhận rằng dòng dõi xác thịt hay sự công chính của các việc làm là lý do ai đó được kể là con cháu Áp-ra-ham. Thay vào đó, ấy là bởi sự vui lòng của Đức Chúa Trời và sự tuyển chọn tự do của ân điển, bởi đó Đức Chúa Trời đã chọn bất cứ ai Ngài muốn trong dòng dõi Áp-ra-ham và chối bỏ bất cứ ai Ngài vui lòng. Đức Chúa Trời đã thương xót một số và làm cứng lòng một số khác từ cùng một khối. Ngài đã sắm sẵn một số bình cho sự tôn trọng và kiên nhẫn chịu đựng những bình đã được sắm sẵn cho sự hủy diệt. Để minh họa điều này, ông đưa ra hai cặp ví dụ: Y-sác và Ích-ma-ên, Gia-cốp và Ê-sau. Y-sác và Gia-cốp tượng trưng cho những con của lời hứa và những trường hợp về sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời bởi ân điển, trong khi Ích-ma-ên và Ê-sau là gương về sự chối bỏ. Sứ đồ đã khéo léo đưa ra gương về Ê-sau và Gia-cốp để chặn trước một lời phản đối. Người Do Thái có thể phản đối rằng sự khác biệt giữa Y-sác và Ích-ma-ên là vì một người sinh bởi người nữ nô lệ và người kia bởi người nữ tự do. Thêm nữa, họ có thể lập luận rằng Y-sác đã tỏ ra có khuynh hướng gian ác khi Ích-ma-ên sinh ra, biện minh cho việc ông bị loại khỏi giao ước. Sứ đồ khéo léo đoán trước lời phản đối này bằng cách đưa ra gương về Gia-cốp và Ê-sau, cả hai đều sinh bởi người nữ tự do, chưa làm điều thiện hay điều ác, song Đức Chúa Trời yêu người này và ghét người kia.
III. Sứ đồ đưa ra tất cả các gương ấy để giải thích tại sao Đức Chúa Trời chọn một số người Do Thái và chối bỏ những người khác, dù họ tin vào sự công chính theo luật pháp. Dân này, vốn ô uế và hư hoại, không thể so sánh với một khối tinh sạch. Bởi vậy, Sứ đồ hẳn đã lạc đề nếu ông dùng một gương về khối chưa bị ô uế để dạy cách Đức Chúa Trời chọn một số và chối bỏ những người khác từ một dân bị hư hoại.
IV. Các gương về Gia-cốp và Ê-sau xác nhận và minh chứng cùng một nguyên tắc ấy. Khi họ còn trong lòng mẹ và chưa làm điều thiện hay điều ác, Đức Chúa Trời phán rằng Ngài yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau. Đức Chúa Trời hẳn không thể xem xét hai trẻ sinh đôi trong lòng mẹ mà không thừa nhận tình trạng vốn có của chúng, tức là tình trạng bị hư hoại và ô uế bởi tội lỗi nguyên thủy. Không thể nói Gia-cốp được ưa hơn Ê-sau vì ông tốt hơn về mặt đạo đức khi còn trong lòng mẹ, vì cả hai chưa làm việc thiện hay việc ác nào. Đây là lập luận Thánh Phao-lô dùng để bịt miệng những kẻ chất vấn các việc làm của Đức Chúa Trời và ngăn bất cứ ai tranh luận hay chống lại Ngài. Vì lý do duy nhất rằng, ra khỏi hai cá nhân tội lỗi như nhau, Đức Chúa Trời chọn người này hơn người kia, chính là sự vui lòng tối thượng của Ngài.
V. Chữ "ghét" mang sức nặng đáng kể, vì nó ngụ ý rằng Đức Chúa Trời hẳn không thể ghét một tạo vật mà Ngài xem là tinh sạch và không có tội lỗi.
VI. Mô tả về kẻ được chọn không phải là chuyện nhỏ; họ là những kẻ mà Đức Chúa Trời ban lòng thương xót Ngài (câu 18). Bởi vậy, trong câu 23, họ được gọi là "những bình đáng thương xót", vì lòng thương xót giả định sự khốn khổ. Thật là một sự giải thích sai lời của Sứ đồ khi đồng nhất "misereri" (thương xót) đơn thuần với "benefacere" (làm điều thiện). Tôi hẳn ngần ngại và có một nan đề đạo đức khi khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã thương xót Đấng Christ như một con người, dù Ngài đã ban cho Ngài nhiều ân tứ hơn bất cứ tạo vật nào khác.
VII. Từ "làm cứng lòng" cũng có ý nghĩa quan trọng; Sứ đồ phán rằng Đức Chúa Trời làm cứng lòng bất cứ ai Ngài muốn. Như kẻ được chọn được hiểu là những kẻ mà Đức Chúa Trời thương xót, thì kẻ bị loại bỏ cũng là những kẻ bị làm cứng lòng. Thật là một sự bất công nghiêm trọng và một sự xúc phạm đến sự công chính của Đức Chúa Trời khi nghĩ rằng Ngài đã định làm cứng lòng một người mà Ngài xem là tinh sạch và chưa bị hư hoại. Theo lối lý luận này, Đức Chúa Trời hẳn không chỉ trừng phạt kẻ vô tội mà còn làm hư hoại kẻ không có tội. Sự chai lì và sự cứng lòng cấu thành một hình thức trừng phạt và, bởi vậy, xảy ra sau tội lỗi. Đức Chúa Trời không làm cứng lòng ai chưa vốn đã ngoan cố và nghiêng về sự phản nghịch bởi chính mình.
VIII. Không cần nhiều sự sáng suốt để nhận ra rằng Pha-ra-ôn không phải là một gương thích hợp về sự loại bỏ từ một khối chưa bị hư hoại và về một người được xem là không có tội lỗi.
IX. Điều cốt yếu cần lưu ý là khi Sứ đồ nói về kẻ bị loại bỏ, ông gọi họ là "những bình đã được sắm sẵn hay chuẩn bị cho sự hủy diệt". Ông không cho rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn hay chuẩn bị họ như thế, kẻo có vẻ như Đức Chúa Trời đã truyền tội lỗi vào họ, bởi đó khiến họ sẵn sàng cho sự hủy diệt. Trái lại, khi bàn về kẻ được chọn, ông phán rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn họ cho sự vinh hiển bằng cách ban cho họ Thánh Linh và đức tin. Sứ đồ cố ý chọn những lời khác nhau cho hai nhóm này, nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời thấy một số bình đã sẵn sàng cho sự hủy diệt trong khi Ngài khiến những bình khác trở thành những bình được định cho sự vinh hiển qua lòng thương xót Ngài.
X. Thánh Augustine minh nhiên ủng hộ quan điểm này. Trong hơn sáu trăm trường hợp, dù giải thích hay bàn đến đoạn của Thánh Phao-lô, ông diễn giải chữ "khối" là nói về khối bị hư hoại và ô uế bởi tội lỗi. Chẳng hạn, trong Thư 105, ông viết, "Vì toàn thể khối bị đoán phạt cách công bình, sự công chính đã gán cho sự khinh bỉ và sỉ nhục nó đáng chịu, trong khi ân điển ban cho sự tôn trọng nó không đáng được." Ông tiếp, "Khối phổ quát bị đoán phạt cách công bình vì tội lỗi." Trong cùng thư ấy, ông phán, "Nếu họ là những bình của cơn thạnh nộ, bị định cho sự hủy diệt được gán cho họ cách phải lẽ, thì hãy để họ quy điều ấy cho chính mình vì họ được làm ra từ khối ấy, khối mà, bởi tội lỗi của một người, bị Đức Chúa Trời đoán phạt cách công bình và phải lẽ." Thánh Augustine lặp lại cách diễn giải này trong Thư 106 và trong Enchiridion (chương 98 và 99), cũng như trong Thư 107, nơi ông gọi nó là "khối của sự hủy diệt". Ông cũng giữ vững cách diễn giải này trong Quyển 2 của tác phẩm Chống Lại Hai Thư của người Pelagius (chương 7) và trong Quyển 5 Chống Julian (chương 3). Trong số các bậc cổ đức, không ai từng tin rằng Thánh Phao-lô đang nói về khối chưa bị hư hoại.
Chương 15
Rằng Arminius cố ý làm tối tăm những lời rõ ràng và minh bạch của Sứ đồ.
Arminius đã viết một luận thuyết về chương chín của thư gửi người Rô-ma với sự tinh tế cẩn thận, song với kết quả đáng tiếc. Ông dường như tra tấn Sứ đồ, như thể trích ra từ ông, trái với ý muốn ông, những điều mà ông tin có thể ủng hộ giáo lý của ông về Sự Tuyển chọn dựa trên đức tin thấy trước.
I. Arminius gợi ý rằng ý định của Sứ đồ là dạy rằng chỉ những người Do Thái gạt bỏ sự xưng công chính bởi luật pháp và theo đuổi sự công chính và đức tin mới được kể là con cháu thật của Áp-ra-ham. Ông phủ nhận rằng mục đích, theo Sự Tuyển chọn, liên quan đến sắc lệnh tuyển chọn những cá nhân nhất định mà liên quan đến một sắc lệnh chung và có điều kiện để cứu mọi kẻ tin. Arminius cho rằng mọi cá nhân đều được tuyển chọn cách có điều kiện, điều không thể thật sự được xem là sự tuyển chọn vì sự tuyển chọn bao hàm sự chọn những cá nhân nhất định ra khỏi một đám đông trong khi chối bỏ những người khác.
II. Thật rằng giáo lý về sự tuyển chọn bởi ân điển tự do đặt nền tảng cho giáo lý về sự công chính bởi đức tin. Tuy nhiên, toàn bộ cuộc bàn luận của Thánh Phao-lô về sự tuyển chọn, từ câu sáu đến câu mười ba, không liên quan đến sự xưng công chính bởi đức tin. Sứ đồ không cố chứng minh trong đoạn này rằng con người được xưng công chính bởi đức tin hay Đức Chúa Trời tuyển chọn những kẻ nắm lấy Đấng Christ bởi đức tin. Thay vào đó, ông dùng giáo lý về sự tuyển chọn như một lời mở đầu cho cuộc bàn luận của ông về sự xưng công chính bởi đức tin, điều ông bàn sau. Mục đích chính của ông ở đây là thiết lập rằng một người không trở thành con thật của lời hứa qua các việc làm của luật pháp mà qua sự tuyển chọn của ân điển tự do và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Rõ ràng rằng các việc làm trong văn cảnh này không được đối lập với đức tin mà với sự tuyển chọn và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, trong câu 11, Phao-lô không nói, "Không bởi việc làm, nhưng bởi đức tin," mà nói, "Không bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi." Cũng vậy, trong câu 16, sau khi phán, "Vậy chẳng phải bởi người muốn, cũng không bởi người chạy," ông không thêm, "nhưng bởi kẻ tin," mà nói, "nhưng bởi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót."
III. Khi xét tại sao, ra khỏi hai cá nhân cùng được hoài thai trong tội lỗi (như Ê-sau và Gia-cốp), Đức Chúa Trời lại chọn người này hơn người kia, chúng ta phải tập trung vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự tuyển chọn bởi ân điển, không phải vào đức tin. Đức tin không phải là nguyên nhân mà là kết quả của sự tuyển chọn chúng ta, và nó không đi trước sự tuyển chọn mà theo sau nó. Như Thánh Phao-lô giải thích trong 1 Cô-rinh-tô 7:25, ông đã được Đức Chúa Trời thương xót để được trung tín, không phải vì ông đã trung tín rồi. Bởi vậy, suốt cuộc bàn luận này, nơi Sứ đồ bàn về nguyên nhân của sự phân biệt Đức Chúa Trời làm giữa hai cá nhân vốn giống nhau về bản tính, ông không nhắc gì đến đức tin. Sau khi hoàn tất luận thuyết này, ông tiếp tục, trong câu 30, bàn về sự công chính của đức tin như hoa quả tiếp theo của sự tuyển chọn.
IV. Tuy nhiên, Arminius, để bênh vực lập trường mình, đã thay đổi lời của Thánh Phao-lô và xen vào cách diễn giải của chính ông. Thay vì lời của Thánh Phao-lô, "không bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi," Arminius thay thế bằng lời của chính ông, do ông bịa ra: "không bởi việc làm, nhưng bởi đức tin, bởi đó sự kêu gọi của Đức Chúa Trời nên được vâng theo." Dầu vậy, trong toàn bộ cuộc bàn luận về sự tuyển chọn, đức tin không được nhắc đến, cũng không có dấu hiệu nào về nó xuất hiện.
V. Thật đáng kinh ngạc Arminius đã xuyên tạc các gương về Y-sác và Ích-ma-ên, cũng như Gia-cốp và Ê-sau, biết bao. Ông lập luận rằng chúng được đưa ra ở đây không phải như các gương mà như các hình bóng của những kẻ theo đuổi sự công chính qua các việc làm hơn là qua đức tin. Phải có một sự tương ứng nào đó giữa hình bóng và vật được hình bóng biểu thị. Tuy nhiên, ai từng nghe rằng Ích-ma-ên hẳn đã được xưng công chính bởi các việc làm của Luật pháp mà không bởi đức tin? Lúc bấy giờ, luật pháp chưa được ban, và những sự phân biệt giữa sự xưng công chính bởi luật pháp và bởi đức tin chưa được biết đến. Không đáng tin rằng Ích-ma-ên thậm chí đã suy ngẫm hay xét đến những điều ấy. Bởi vậy, Arminius đang làm chẳng khác gì khiến Nim-rốt thành một hình bóng của sự công chính theo phái Pha-ri-si. Há đêm tối có thể là hình bóng của ánh sáng sao? Hay Ê-sau, kẻ mà Sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 12:16 gọi là phàm tục và bởi vậy là kẻ khinh bỉ Luật pháp, có thể là hình bóng của những kẻ, cháy bỏng với lòng sốt sắng về Luật pháp, tìm kiếm sự xưng công chính qua các việc làm của mình sao? Nhưng đáng xem xét tại sao ông cứ khăng khăng muốn Ê-sau làm hình bóng của những con của xác thịt và những kẻ theo đuổi sự công chính qua các việc làm. Ông phán, "Vì ông sinh trước." Nói thật khéo léo dường nào! Ông hẳn cũng có thể nói, "Vì ông đỏ" hay "vì ông là thợ săn." Tôi ngại bác bỏ những ý niệm này, nhưng trong những bịa đặt và mưu chước này, vị quý ông này đặt sự bênh vực chính cho giáo lý của ông về sự tuyển chọn dựa trên đức tin thấy trước.
VI. Hơn nữa, hãy xem ông đối xử với Sứ đồ cách tùy tiện dường nào. Khi ông đưa ra Ích-ma-ên và Ê-sau không phải như các gương về sự chối bỏ bởi mưu định bí mật của Đức Chúa Trời mà như các hình bóng không có liên hệ gì với điều chúng biểu thị, ông dùng những tên này theo cách các nhà luận lý dùng Sô-cra-tét hay các luật sư dùng Ti-ti-út và Mê-vi-út, cho bất cứ người nào khác.
VII. Nếu chúng ta cẩn thận xét điều có nghĩa là đã ghét một người khi người ấy còn trong lòng mẹ trước khi người ấy đã làm điều thiện hay điều ác, chúng ta hẳn dễ dàng thấy rằng Ê-sau được đưa ra ở đây không chỉ như một hình bóng mà còn như một gương mà những điều này quả thật áp dụng, dù ông không được dùng như một hình bóng. Trong sách Ma-la-chi, nơi những lời này được lấy ra, Ê-sau không được đưa ra như một hình bóng mà như một gương. Tuy nhiên, lời phán này, "Đức Chúa Trời đã ghét Ê-sau khi ông còn trong lòng mẹ trước khi ông đã phạm điều ác nào," có thể được áp dụng cho mục đích của Arminius và liên quan đến hình bóng của những kẻ sẽ được xưng công chính bởi đức tin như thế nào là điều ông đã nhận thấy. Thẳng thắn mà nói, tôi không thấy.
VIII. Phao-lô thêm, "Chúng ta sẽ nói chi? Há có sự bất công trong Đức Chúa Trời sao?" Ý nghĩa thật rõ ràng và theo sau những điều đã bàn trước. Ông đã đưa ra hai trẻ sinh đôi có tình trạng và bản tính tương tự, không ai tốt hơn người kia, song Đức Chúa Trời yêu người này và ghét người kia, quy sự khác biệt này duy nhất cho ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng thương xót bất cứ ai Ngài muốn, không thấy trước đức hạnh nào nơi người này hơn người kia. Điều này dẫn đến một lời phản đối: liệu Đức Chúa Trời có bất công khi ban những điều khác nhau cho những kẻ giống nhau, và tại sao Ngài không thương xót cả hai? Arminius nói gì ở đây? Ông diễn giải những điều này như thể Phao-lô đang hỏi liệu có sự bất công trong Đức Chúa Trời, Đấng loại khỏi giao ước những kẻ tìm kiếm sự xưng công chính qua Luật pháp, điều chính Ngài đã thiết lập, và xưng công chính những kẻ tin nơi Đấng Christ. Đây là một phỏng đoán táo bạo, điều không có cơ sở hay sự nhắc đến nào trong những điều đã đến trước. Nhưng nếu ai được phép xen lẫn và thêm thắt nhiều từ trí tưởng tượng của mình vào Kinh Thánh như thế, thì không có điều gì quá phi lý hay bất kính mà không thể chứng minh từ Kinh Thánh. Tuy nhiên, há không có sự biện minh hay lý do nào cho cách diễn giải này ở đây sao? Có dấu hiệu nào của sự bất công nơi Đức Chúa Trời? Ai lại dại dột đến nỗi chất vấn Đức Chúa Trời vì Ngài xưng công chính kẻ có tội qua đức tin nơi Đấng Christ hay tha thứ những kẻ có tội phá luật? Bất cứ ai lấy làm lạ hay hỏi tại sao Đức Chúa Trời lại vui lòng cứu kẻ có tội qua đức tin nơi Đấng Christ không phải đang tìm kiếm sự công chính nơi Đức Chúa Trời mà đang cố hiểu thấu các mầu nhiệm của sự khôn ngoan Đức Chúa Trời. Và nếu đây là ý định của Sứ đồ, như Arminius tưởng tượng, hẳn đã dễ dàng đáp rằng Đức Chúa Trời không bất công vì cứu những kẻ tin và cung cấp một sự công chính tốt hơn cho những kẻ không thể được xưng công chính bởi Luật pháp đã bị vi phạm, điều họ có tội. Hay Đức Chúa Trời thay thế giao ước của luật pháp, đã bị tội lỗi làm cho vô hiệu, bằng một giao ước khác qua đó nhân loại có thể được cứu. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô không đưa ra một đáp án như thế. Thay vào đó, ông đưa chính Đức Chúa Trời vào cuộc đối thoại, đáp, "Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta làm ơn, Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót." Những lời này không liên quan đến sự xưng công chính bởi đức tin mà liên quan đến sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời, trong đó, ra khỏi hai người cùng được hoài thai trong tội lỗi và cùng có tội, một người được chọn hơn người kia. Thánh Phao-lô không nói rằng cần có lòng thương xót vì luật pháp đã bị vi phạm; thay vào đó, ông giải thích lý do của sự khác biệt giữa những kẻ bằng nhau về bản tính: "Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta làm ơn." Theo Arminius, ông hẳn nên nói, "Ta sẽ thương xót bằng bất cứ phương tiện nào Ta vui lòng, và Ta sẽ lập một giao ước như chính Ta muốn." Arminius muốn Đức Chúa Trời không nói về sự tuyển chọn những cá nhân nhất định mà về cách Đức Chúa Trời chọn để thực hiện lòng thương xót Ngài. Như thể Đức Chúa Trời đã phán, "Ta sẽ thương xót như Ta vui lòng," mà không phải, "Ta sẽ thương xót bất cứ ai Ta muốn." Chắc chắn chữ này, "cuius", nghĩa là "của ai", xua tan thắc mắc này và bác bỏ lập luận yếu ớt của Arminius. Chữ này chỉ những cá nhân nhất định chứ không phải cách Đức Chúa Trời chọn để tỏ lòng thương xót với họ. Câu hỏi được nêu, "Chúng ta sẽ nói chi? Há có sự bất công trong Đức Chúa Trời sao?" đã nêu lên những nghi ngờ về sự cứng lòng và sự chối bỏ những cá nhân cụ thể, không phải về cách Đức Chúa Trời chọn để cứu hay thương xót con người.
IX. Những lời này, "Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta làm ơn," và "Vậy chẳng phải bởi người muốn, cũng không bởi người chạy, nhưng bởi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót," minh nhiên quy sự cứu rỗi và sự tuyển chọn cho sự vui lòng của Đức Chúa Trời. Arminius, tuy nhiên, làm tối tăm và bóp méo chúng. Ông diễn giải chúng như sau: "Chẳng phải bởi người muốn," nghĩa là sự công chính không bởi người. Nhưng trong các câu trước, cuộc bàn luận không phải về sự công chính mà về sự tuyển chọn. Hơn nữa, những lời này, "Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta làm ơn," được lấy từ Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19, nơi nói về sự cứu rỗi, không phải sự công chính. Nhưng hãy cho rằng ở đây đang nói về sự công chính; há chẳng suy ra rằng đức tin không bởi kẻ muốn nó, và do đó, sự cứu rỗi cũng không sao? Vì sự cứu rỗi đạt được qua sự công chính, và sự công chính đạt được qua đức tin.
X. Sự ngoan cố và sự dốt nát cố ý của những kẻ bè phái này tỏ ra cách lạ lùng trong một khía cạnh. Phao-lô đưa ra người chất vấn nói như vầy, "Sao Ngài còn quở trách? Vì ai đã chống lại ý muốn Ngài?" Những lời này rõ ràng tỏ ra rằng trong chương này, ấy là về ý muốn của Đức Chúa Trời, điều không thể bị chống lại. Arminius cố ý mù lòa khi ông khẳng định rằng ấy là về ý muốn đi trước của Đức Chúa Trời, điều ông nghĩ có thể bị chống lại.
XI. Hơn nữa, Arminius dường như bí mật buộc tội Thánh Phao-lô là ngu dốt hay quá khiêm tốn khi ông hỏi, "Vì có cần gì trong việc tuyển chọn và loại bỏ nhiều người, phải bịt miệng những kẻ chất vấn bằng cách nói, 'Hỡi người, ngươi là ai mà trả lời cùng Đức Chúa Trời?' Vì theo giáo lý của Arminius, có một đáp án dễ dàng và sẵn sàng trong tay: Đức Chúa Trời đã tuyển chọn người này vì Ngài thấy trước ông sẽ tin, và Ngài đã loại bỏ người kia vì Ngài thấy trước ông sẽ không tin. Há Sứ đồ không thấy những điều này sao? Hay ông đã thấy chúng nhưng giấu chúng ta lời giải rõ ràng của câu đố này, điều có thể đem ánh sáng đến sự tối tăm này? Tôi hẳn thích sự dốt nát của Phao-lô hơn sự hiểu biết sắc bén của kẻ khác bất cứ ngày nào."
XII. Sự khôn khéo và cách diễn giải táo bạo của Arnoldus Corvinus về chương này thật đáng chú ý. Trong tác phẩm của ông chống lại Tilenus, Chương 9, ông diễn giải gương về Gia-cốp và Ê-sau như sau: "Chắc chắn, như tại đó, người em được ưa hơn người anh, thì cũng được chỉ ra cách tượng hình rằng sự cứu rỗi sẽ không đạt được qua Luật pháp, dù nó được ban trước, mà qua đức tin." Nếu chúng ta tin người này, Luật pháp trở thành người anh, và Đức tin thành người em. Há Đức Chúa Trời đã ghét Luật pháp trước khi nó đã làm điều thiện hay điều ác sao? Tôi xấu hổ khi bác bỏ những ý tưởng này. Vì Đức Chúa Trời đã rao giảng Phúc Âm cho chính A-đam qua người em, nên hợp lý hơn khi xem Luật pháp như người anh. Có lẽ bởi người anh, ông có ý những kẻ tìm kiếm sự xưng công chính qua Luật pháp. Tuy nhiên, cũng khó hiểu không kém làm sao Đức Chúa Trời có thể đã ghét họ trước khi họ đã làm điều thiện hay điều ác, và làm sao họ có thể được xem là người anh khi họ chưa từng là con.
XII. Cuối cùng, sự thật ở đây thật hiển nhiên đến nỗi Vorstius, sau khi đã rời xa Arminius, nhượng bộ quan điểm của chúng ta. Ông tin rằng mục đích của Sứ đồ trong chương này là dạy rằng sự công chính và sự cứu rỗi đời đời không lệ thuộc vào phẩm giá và giá trị của các việc làm hay bất cứ đặc quyền xác thịt nào, như người Do Thái đã khoe khoang, mà duy nhất vào sự vui lòng đơn thuần của Đức Chúa Trời là Đấng tỏ lòng thương xót.
Chương 16
Các ý kiến của các phe phái về giáo lý Sự Tiền định.
I. Chúng ta đã phán trước rằng sự tiền định là sắc lệnh của Đức Chúa Trời bởi đó, trong công việc của sự cứu rỗi chúng ta, Đức Chúa Trời đã định từ đời đời điều Ngài sẽ làm với mỗi cá nhân. Nó có hai khía cạnh hay hai hình thức: Sự Tuyển chọn và Sự Loại bỏ.
II. Arminius, trong Luận đề 15 của Thần học Tranh biện, hiểu Sự Tiền định là đồng nghĩa với sự tuyển chọn và định nghĩa nó như vầy: Sự Tiền định là sắc lệnh của sự vui lòng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, bởi đó từ đời đời Ngài đã định xưng công chính, nhận làm con nuôi, và tự do ban thưởng bằng sự sống đời đời những kẻ trung tín, những kẻ mà Ngài đã định ban đức tin, để ca ngợi ân điển vinh hiển của Ngài. Tất cả những kẻ theo ông đồng ý khẳng định rằng sự tuyển chọn là sắc lệnh của Đức Chúa Trời để cứu những kẻ tin nơi Đấng Christ và bền đỗ trong đức tin.
III. Tuy nhiên, phái Arminius xảo quyệt che giấu ý định thật của họ ở đây. Định nghĩa của Arminius dường như gợi ý rằng Đức Chúa Trời đã chọn những cá nhân nhất định cho sự cứu rỗi. Song, ý nghĩa thật thì khác; họ không hiểu những chữ này, "những kẻ trung tín mà Ngài đã định ban đức tin," là nói về những cá nhân nào đó mà Đức Chúa Trời đã chọn cách chính xác. Thay vào đó, họ ngụ ý loại người mà Đức Chúa Trời sẽ tuyển chọn, tức là, những kẻ sẽ tin. Họ dạy rằng Đức Chúa Trời thường bị cản trở trong ước muốn ban đức tin cho con người, và những kẻ mà Đức Chúa Trời đã tuyển chọn vẫn có thể bị đoán phạt. Họ phủ nhận rằng sắc lệnh này là chính xác, cho rằng nó có điều kiện và lệ thuộc vào đức tin thấy trước. Theo họ, ân điển của Đức Chúa Trời chỉ chịu trách nhiệm một phần cho đức tin này, vì ý chí tự do cũng đóng một vai trò trong việc dùng hay chối bỏ ân điển của Đức Chúa Trời. Bởi vậy, họ lập luận rằng Đức Chúa Trời, qua sắc lệnh này, thật lòng có ý định sự cứu rỗi của mọi người và đã định cung cấp cho họ ân điển đầy đủ và quyền năng để tin. Tuy nhiên, bởi ý muốn con người, ý định của Đức Chúa Trời bị cản trở, và Ngài bởi vậy thất vọng trong ước muốn ban đầu của Ngài, điều được cho là tốt nhất. Bởi vậy, để nói rõ, sắc lệnh này, như Arminius định nghĩa, có điều kiện liên quan đến mọi cá nhân, và, theo phái Arminius, ngay cả những cá nhân như Pha-ra-ôn và Giu-đa cũng được tuyển chọn cách có điều kiện. Vậy, phái Arminius phủ nhận rằng số kẻ được chọn là chắc chắn qua sự chỉ định chính xác của Đức Chúa Trời, và nó không thể tăng hay giảm.
IV. Điều quan trọng cần lưu ý là định nghĩa của Arminius không áp dụng cho những trẻ sơ sinh chết yểu, vì phái Arminius cho rằng chỉ những kẻ tin mới được tuyển chọn.
V. Thêm vào sự tuyển chọn chung và có điều kiện này, trong đó mọi cá nhân không trừ ai đều được tuyển chọn, họ đề xuất một sự tuyển chọn khác về những cá nhân nhất định, điều dựa vào đức tin thấy trước. Họ định nghĩa đây là sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời để cứu những cá nhân nào đó mà Ngài đã thấy trước từ đời đời sẽ tin nơi Đấng Christ và bền đỗ trong đức tin. Họ lập luận rằng đức tin và sự bền đỗ được xem như đã được làm trọn trong sắc lệnh tuyển chọn. Họ cũng tin rằng sự tuyển chọn này, khi chúng ta còn trên đất, là chưa trọn và có thể bị hủy bỏ. Greninchouius phán, trang 136-137, rằng như các phước lành của sự cứu rỗi chúng ta, điều tiếp tục với đức tin được giữ vững và bị hủy bỏ khi đức tin bị chối bỏ, là chưa trọn, thì sự tuyển chọn trong đời đất này cũng vậy. Nó không phải là dứt khoát hay không thể hủy bỏ trong thời gian này. Tuy nhiên, họ khẳng định rằng một khi tiến trình tuyển chọn hoàn tất, sắc lệnh này trở nên trọn vẹn và không thể hủy bỏ.
VI. Họ cho rằng ý muốn của Đức Chúa Trời cứu những cá nhân nào đó lệ thuộc vào sự biết trước về đức tin và theo sau ý muốn con người.
VII. Họ gán sự tuyển chọn thứ nhất cho ý muốn đi trước và sự tuyển chọn thứ hai cho ý muốn theo sau.
VIII. Họ tin rằng Đức Chúa Trời cung cấp các phương tiện cho các cá nhân để tin là một hành động của sự quan phòng Ngài, không liên quan trực tiếp đến sắc lệnh trong đó Ngài đã chỉ định những cá nhân nào đó cho sự vinh hiển. Họ phủ nhận rằng đức tin thật và sự bền đỗ trong đức tin là kết quả của sự tuyển chọn tuyệt đối sau này vì họ lập luận rằng sự tuyển chọn chính xác này lệ thuộc vào đức tin thấy trước, và đức tin đến trước sự tuyển chọn. Họ không khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã tiền định ai cách chính xác cho đức tin; thay vào đó, họ cho rằng những kẻ có đức tin được tiền định cho sự cứu rỗi.
IX. Họ cô đọng toàn bộ giáo lý về sự tuyển chọn thành bốn sắc lệnh, mỗi sắc lệnh lệ thuộc vào sắc lệnh trước.
X. Sắc lệnh thứ nhất của Đức Chúa Trời là ban Con Ngài để xóa bỏ tội lỗi và cứu chuộc toàn thể nhân loại. Họ lập luận rằng qua sự cứu chuộc này, toàn thể nhân loại được hòa giải, và sự tha tội đạt được cho mọi người. Sắc lệnh thứ hai là sự quyết định của Đức Chúa Trời cứu những kẻ tin và sẽ bền đỗ trong đức tin. Điều này tượng trưng cho sự tuyển chọn chung và có điều kiện. Sắc lệnh thứ ba là nơi Đức Chúa Trời quyết định cung cấp cho mọi cá nhân ân điển đầy đủ cho đức tin và sự ăn năn, điều họ cho là được ban cách không thể kháng cự. Họ cũng khẳng định rằng Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải cung cấp cho mọi cá nhân ân điển này. Tuy nhiên, họ lập luận rằng chính hành động tin được ban cách có thể kháng cự để ngăn việc ép buộc ý muốn một người. Họ phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã định ban cho ai đức tin và hành động tin cách chính xác và tuyệt đối. Sắc lệnh thứ tư và cuối cùng là sự quyết định chính xác và tuyệt đối của Đức Chúa Trời để cứu những cá nhân nào đó dựa trên đức tin thấy trước của họ.
XI. Đây là các sắc lệnh của phái Arminius, và điều này tóm tắt toàn bộ giáo lý của họ. Không phải là một việc nhỏ để xem xét kỹ lưỡng và hiểu các quan điểm của họ vì họ che giấu ý định mình và dùng nhiều mưu chước để tỏ ra như thể họ đồng thuận với niềm tin của chúng ta. Họ ngụy trang các sai lầm mình bằng ngôn từ hùng hồn, tạo ấn tượng về sự đồng thuận khi họ thật ra còn xa nó. Hơn nữa, nếu ai không diễn đạt mọi sắc thái của họ hay không quan sát mọi sự lảng tránh của họ khi giải thích lập trường họ, họ đáp lại bằng những lời phàn nàn về sự vu khống và gièm pha ép buộc. Họ mau chóng tách mình khỏi Arminius, làm mất uy tín ông, và thậm chí liên minh với người Công giáo Rô-ma nếu điều ấy giúp họ tránh đối đầu với chúng ta.
XII. Tuy nhiên, chúng ta bàn vấn đề này cách thẳng thắn hơn, không nhọc công mổ xẻ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời thành các thành phần. Chúng ta không ra lệnh cho Đức Chúa Trời về một trật tự mà Ngài hẳn đã sắp xếp các ý tưởng Ngài và định đoạt các sắc lệnh Ngài. Chúng ta thừa nhận rằng không có sự tuyển chọn chung vì không thể có sự tuyển chọn nơi không có gì được chọn. Sự hiểu biết của chúng ta về sự tuyển chọn không bao gồm điều gì khác ngoài một số cá nhân nhất định, được định cách chính xác bởi mục đích của Đức Chúa Trời. Chúng ta tin rằng chỉ những kẻ chắc chắn và không sai lầm sẽ đạt được sự cứu rỗi mới được tuyển chọn. Chúng ta không cho rằng chúng ta được tuyển chọn vì đức tin hay từ đức tin; thay vào đó, chúng ta tin rằng chúng ta được tuyển chọn cho đức tin. Đức Chúa Trời không tuyển chọn những cá nhân đã tốt bởi bất cứ sự tốt lành nào đi trước, nhưng qua sự tuyển chọn Ngài, Ngài sẽ khiến họ tốt. Ngài không biết trước bất cứ sự tốt lành vốn có nào nơi chúng ta mà điều chính Ngài có ý định đem đến, điều không phải là sự biết trước mà là sự tiền định. Chúng ta không khẳng định rằng sự tuyển chọn những cá nhân nhất định lệ thuộc vào ý muốn con người. Chúng ta cũng tin rằng sự bền đỗ và sự xác nhận ý muốn của một người trong đức tin tiến hành từ sự tuyển chọn tự do của ân điển Đức Chúa Trời. Bởi sự tuyển chọn này, Ngài đã định cung cấp cho những kẻ được chỉ định cho một cứu cánh các phương tiện để đạt cứu cánh ấy.
XV. Chúng ta đồng ý với phái Arminius rằng trong sự tuyển chọn Ngài, Đức Chúa Trời xét một người không chỉ như đã sa ngã mà còn như một kẻ, bởi ân tứ Ngài, sẽ tin. Những kẻ Ngài đã chỉ định cho sự cứu rỗi, Ngài cũng chỉ định cho đức tin và sự ăn năn. Tuy nhiên, chúng ta không xem đức tin như đã được hoàn tất trong hành động tuyển chọn mà như điều sẽ đạt được qua ân điển của Đức Chúa Trời, như một kết quả của sự tuyển chọn chúng ta. Đức Chúa Trời hoàn thành điều này không bằng cách ép buộc ý muốn mà bằng cách nghiêng nó và ban cho nó sự sẵn lòng theo Ngài khi được gọi. Đây không phải là một sức ép mà người ta không thể kháng cự; nó được gọi là không thể kháng cự vì, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, người ta sẽ không kháng cự nó cách tự nguyện. Dầu vậy, chúng ta kiên quyết chối bỏ ý niệm rằng Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải ban ân điển Ngài cho các cá nhân như một ý kiến khinh thường và bất kính làm giảm uy nghi Ngài. Hơn nữa, chúng ta khinh bỉ quan điểm phái Arminius rằng Đức Chúa Trời ước ao sự cứu rỗi như nhau cho mọi người, vì chúng ta tin nó mâu thuẫn cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm.
XIV. Chúng ta khẳng định rằng sự tuyển chọn là sắc lệnh đời đời và, bởi vậy, không thay đổi của Đức Chúa Trời. Qua sắc lệnh này, Đức Chúa Trời, ra khỏi nhân loại đã sa ngã và hư hoại, đã định bởi ân điển Ngài, qua Đấng Christ, cứu những cá nhân nhất định và cung cấp cho họ các phương tiện để đạt sự cứu rỗi.
XV. Chúng ta xem sắc lệnh ban đức tin và sự ăn năn như một phần của sắc lệnh toàn thể này. Sắc lệnh về cứu cánh vốn bao hàm các phương tiện. Như một sắc lệnh về chiến tranh bao gồm ngựa, khí giới, và lương thực, và một sắc lệnh xây dựng bao gồm việc gom đá và gỗ, chúng ta không thấy an toàn khi mổ xẻ các mưu định của Đức Chúa Trời cách tỉ mỉ thành những mảnh riêng biệt.
Chương 17
Rằng phái Arminius khiến đức tin thấy trước thành nguyên nhân của sự tuyển chọn những người cụ thể.
I. Những kẻ tranh biện phái Arminius tại La Haye và nhiều kẻ theo họ thường tuyên bố rằng họ không xem đức tin là nguyên nhân của Sự Tuyển chọn mà chỉ là một điều kiện đi trước, điều được đòi hỏi trước Sự Tuyển chọn. Đây chỉ là những lời suông, vì chính những cá nhân ấy siêng năng đưa ra các lập luận để chứng minh rằng đức tin là nguyên nhân của sự tuyển chọn những cá nhân nhất định. Song, trong nhiều dịp, dù không muốn hay vô ý, họ tỏ lộ điều họ tìm cách che giấu, sa vào chính cái bẫy của mình như những con chuột bị bắt bởi chính hành động mình.
II. Nicholas Grevinchovius, trang 103, thú nhận rằng Arminius tin sự tuyển chọn lệ thuộc vào đức tin thấy trước. Những người Biện bạch trong hội nghị tại La Haye, trang 117, dùng cách diễn đạt tương tự. Arminius, trang 47 của bản tuyên bố của ông, phán, "Sắc lệnh, bởi đó Đức Chúa Trời đã định cứu những người nào đó, dựa trên sự biết trước của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã biết từ đời đời ai sẽ tin, v.v." Trong câu trả lời của họ gửi người Walachria, phái Arminius trang 38 phán, "Chúng ta quyết định rằng sự biết trước về đức tin và sự vô tín đi trước sắc lệnh tiền định và sắc lệnh này được đặt trên sự biết trước đi trước ấy." Rõ ràng rằng điều gì theo sau điều khác không nhất thiết có nghĩa nó dựa trên điều ấy. Bởi vậy, Arminius không chỉ đưa ra đức tin như một điều đi trước mà như điều duy trì và tạo thành nền tảng của sự tuyển chọn, điều mà sự tuyển chọn dựa trên. Cho rằng đức tin là nền tảng không khác gì cho rằng nó là nguyên nhân của Sự Tuyển chọn, vì cả hai sự gán đều làm giảm vai trò của Đức Chúa Trời. Dù bạn khẳng định rằng một đức hạnh nào đó trong một người gây ra sự ưu ái của Đức Chúa Trời hay sự ưu ái của Đức Chúa Trời dựa trên một đức hạnh nào đó của con người, cả hai mệnh đề đều sai như nhau.
III. Với những lời này, họ không che giấu mà thừa nhận rằng đức tin thấy trước là nguyên nhân của sự tuyển chọn. Họ lập luận rằng sự biết trước về đức tin đi trước sự tuyển chọn theo cùng cách sự biết trước về sự vô tín đi trước sự loại bỏ. Họ thừa nhận khắp nơi rằng kẻ bị loại bỏ bị định cho sự đoán phạt bởi sự vô tín của họ. Arminius, chống lại Perkins trang 86, tự tin khẳng định rằng tội lỗi là nguyên nhân đáng chịu của sự loại bỏ. Arnoldus, trang 151, phán, "Sự tuyển chọn và sự loại bỏ những cá nhân nhất định được thực hiện dựa trên sự thấy trước về đức tin và sự vô tín." Arnoldus tiếp, "Ai có thể nghi ngờ lòng trung tín của bạn khi bạn diễn giải chữ 'ex' (từ) cách mơ hồ trong sự loại bỏ để chỉ nguyên nhân nhưng trong sự tuyển chọn để chỉ điều kiện? Bởi vậy, họ thừa nhận rằng kẻ được chọn được chọn cho sự cứu rỗi dựa trên đức tin thấy trước vì họ tin, và đức tin thấy trước là nguyên nhân của sự tuyển chọn những người cụ thể."
IV. Không có sự khác biệt thật nào giữa việc nói rằng Sự Tuyển chọn dựa trên đức tin thấy trước hay nó dựa trên sự biết trước về đức tin, vì trong cả hai trường hợp, đức tin được khiến thành nguyên nhân của Sự Tuyển chọn. Trong trường hợp sau, nó được xem là nguyên nhân trực tiếp, và trong trường hợp trước, nó được xem là nguyên nhân xa. Đức tin thấy trước được đối xử như nguyên nhân của việc biết trước nó, và sự biết trước về nó được xem là nguyên nhân của Sự Tuyển chọn. Chính Arminius phán trong các bài viết của ông chống lại Perkins trang 142, "Trong điều Đức Chúa Trời biết trước, Ngài biết như thế vì nó sẽ xảy ra trong tương lai."
V. Ngay sau đó, chính những cá nhân ấy, trong cuộc bàn luận với người Walachria, dùng chữ "lệ thuộc" (dù thận trọng) trong một nỗ lực liên kết sự tuyển chọn với đức tin. Họ nói, "Dù chúng ta không quen dùng chữ 'lệ thuộc' trong văn cảnh này, nó không dễ bị vu khống, trừ khi người ta có ý ác." Tuy nhiên, chữ này quả có thể được diễn giải để gợi ý tính nhân quả, như chính Nicholas Grevinchovius thừa nhận. Những cá nhân này tỏ lộ sự sẵn lòng dùng chữ này nếu họ không sợ sự chỉ trích của chúng ta.
VI. Một luận thuyết của Grevinchovius mang tựa đề "Về sự tuyển chọn vì đức tin thấy trước." Tuy nhiên, chữ "vì" hay "từ" không chỉ chỉ sự đi trước mà còn chỉ tính nhân quả. Không ai chấp nhận một phát biểu như "Ti-bê-ri-ô là từ Ôc-ta-vi-út Au-gút-tút" hay "năm nay là từ năm trước" đơn thuần vì một điều đến trước điều kia. Một học giả La-tinh thành thạo biết rằng giới từ "ex" không được dùng để chỉ sự đi trước của đức tin mà còn ngụ ý một hiệu quả hay sự lệ thuộc nào đó. Trang 24, cùng tác giả viết, "Hoàn toàn thích hợp với bản tính của các luật lệ và các điều kiện đã định rằng ý muốn của Quan án nên được thúc đẩy ban phần thưởng bởi điều kiện đã được đòi hỏi và làm trọn." Phái Arminius cho rằng điều kiện đã được làm trọn này là đức tin, điều họ xem trong sự tuyển chọn như đã được làm trọn. Bởi vậy, họ gợi ý rằng Đức Chúa Trời bị thúc đẩy bởi điều kiện đã được làm trọn này để ban phần thưởng. Nếu điều này đúng, đức tin rõ ràng là nguyên nhân của cả sắc lệnh lẫn việc ban phần thưởng vì nó là điều thúc đẩy Quan án.
VII. Trong hội nghị tại La Haye, phái Arminius lập luận rằng Đức Chúa Trời không tuyển chọn mà không xét đến các phẩm chất. Điều này đúng không chỉ cho đức tin mà còn cho sự ăn năn, miễn là Đức Chúa Trời, trong khi tuyển chọn, xem con người như những kẻ, bởi ân tứ và sự rộng rãi Ngài, sẽ tin và nghiệm sự đổi mới trong sự ăn năn. Nếu bạn diễn giải sự xét này cách khác, nó ngụ ý rằng sự xét này là nguyên nhân, vì ai đó chọn một điều dựa trên một phẩm chất hay đức hạnh nào đó thúc đẩy họ làm thế.
VIII. Hơn nữa, những kẻ tranh biện phái Arminius tại La Haye, trang 86, dùng chữ "nguyên nhân". Họ phán, "Đức Chúa Trời sai Lời Ngài không theo bất cứ sắc lệnh tuyệt đối nào mà vì những nguyên nhân khác ẩn trong con người. Vậy, con người là nguyên nhân của việc được gọi, điều cũng khiến người thành nguyên nhân của việc được tuyển chọn. Bất cứ điều gì là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời gọi ai đó đến sự cứu rỗi hẳn là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời chọn cứu họ. Hai điều này liên kết với nhau." Trang 109, họ lập luận, "Thật phi lý khi đặt ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời làm nguyên nhân thứ nhất và chính trong sắc lệnh tuyển chọn, trước các nguyên nhân khác như Đấng Christ, đức tin, và mọi nguyên nhân khác." Ở đây, đức tin rõ ràng được liệt kê trong số các nguyên nhân của sự tuyển chọn. Bởi vậy, Arnoldus, trang 53, thấy khó quyết định liệu đức tin nên được gọi là nguyên nhân hay điều kiện. Ông phán, "Dù đức tin nên được gọi là điều kiện hay nguyên nhân, vì nó được xem là ân tứ của Đức Chúa Trời, câu hỏi duy nhất là đức tin liên hệ với sự tuyển chọn như thế nào. Ông cũng bóng gió rằng ông nghiêng về ý tưởng đức tin có thể được gọi là nguyên nhân của sự tuyển chọn chúng ta."
IX. Thêm nữa, hãy xét rằng Arnoldus, trang 186, và những người khác cùng ông, lập luận rằng đức tin không thuộc về kẻ được tuyển chọn mà sự tuyển chọn thuộc về kẻ trung tín. Chúng ta, mặt khác, từ Thánh Phao-lô gửi Tít, chương 1, câu 1, cho rằng đức tin thuộc về kẻ được chọn vì sự tuyển chọn là nguyên nhân của đức tin. Vì họ chống lại khẳng định của chúng ta bằng cách cho rằng sự tuyển chọn thuộc về kẻ trung tín, họ còn có thể có ý gì khác ngoài việc đức tin là nguyên nhân của sự tuyển chọn chúng ta?
X. Sức nặng và ý nghĩa của các lập luận họ cũng nên được đánh giá. Trong hội nghị tại La Haye, họ tuyên bố rằng họ không ngần ngại viết cách táo bạo và ký tên vào phát biểu rằng sự tuyển chọn được thực hiện bởi Đấng Christ mà không xét đến việc lành nào. Tuy nhiên, họ kịch liệt lập luận rằng sự tuyển chọn là sắc lệnh cứu những kẻ tin và rằng không ai được Đức Chúa Trời tuyển chọn ngoại trừ xét đến đức tin. Tại sao họ loại sự xét đến các việc làm khỏi sự tuyển chọn khi sự theo đuổi siêng năng các việc lành là một điều kiện được đòi hỏi cho sự cứu rỗi ngang bằng với đức tin? Điều này tỏ rõ rằng họ không xem đức tin chỉ như một điều kiện, vì nếu họ xem thế, sự theo đuổi các việc lành hẳn được đặt ngang hàng với đức tin.
XI. Nếu Đức Chúa Trời tuyển chọn cho sự cứu rỗi không phải những kẻ Ngài đã định cách tuyệt đối mà những kẻ Ngài thấy trước sẽ tin, nó ngụ ý rằng Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn xét một giá trị hay công nào đó nơi những cá nhân này không hiện diện nơi những người khác. Tuy nhiên, không chắc bất cứ người khôn ngoan nào lại chọn những cá nhân tốt nhất vì bất cứ lý do nào khác ngoài sự tốt lành vốn có của họ. Nếu sự tốt lành của kẻ trung tín đi trước sự tuyển chọn, hẳn rất không thích hợp khi tuyển chọn họ vì bất cứ lý do nào khác ngoài sự tốt lành vốn có của họ.
XII. Khi điều gì được hứa cho một người dưới một điều kiện lệ thuộc vào ý chí tự do của người ấy, việc làm trọn điều kiện ấy qua ý chí tự do của mình trở thành nguyên nhân cho sự làm trọn lời hứa. Phái Arminius lập luận rằng Đức Chúa Trời ban ân điển và quyền năng đầy đủ để tin, và họ thậm chí cho rằng Ngài bị bắt buộc phải làm thế. Tuy nhiên, việc dùng ân điển ấy hay không nằm trong quyền năng của ý chí tự do của một người.
XIII. Trích ra thông tin tôi tìm kiếm từ họ không khó. Hãy để những kẻ theo Arminius giải thích tại sao Đức Chúa Trời chọn Si-môn Phi-e-rơ hơn Si-môn người phù thủy, hay Grê-gô-ri-ô hơn Gi-u-li-an. Họ không thể đưa ra đáp án nào khác ngoài việc Đức Chúa Trời đã thấy trước đức tin nơi một số và sự vô tín nơi những người khác. Bởi vậy, dù họ nhượng bộ rằng giáo lý của họ không khiến đức tin thấy trước thành nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời chỉ định ai đó cho sự cứu rỗi, họ phải thừa nhận rằng, theo Arminius, đức tin thấy trước là nguyên nhân của sự khác biệt giữa kẻ được chọn và kẻ bị loại bỏ. Điều này cũng ngụ ý rằng nó là nguyên nhân tại sao một người được ưa hơn người khác, điều về cơ bản là nguyên nhân của sự tuyển chọn. Mọi sự tuyển chọn đều mang tính so sánh và bao hàm sự chối bỏ một hay nhiều cá nhân.
XIV. Vậy, khi họ phủ nhận rằng số kẻ được chọn là chắc chắn và được định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, họ hẳn đang gợi ý rằng ý muốn con người là nguyên nhân tại sao số ấy là như thế. Do đó, mỗi người trở thành nguyên nhân tại sao họ ở trong số kẻ được chọn và bởi vậy là nguyên nhân của sự tuyển chọn chính mình.
XV. Dù nỗ lực xua tan sự nghi ngờ này, họ sẽ không bao giờ cất được vết nhơ của sự khinh bỉ chống lại Đức Chúa Trời và sự phá hoại sự vững chắc và sức mạnh của đức tin này. Điều này xảy ra khi họ cho rằng sự tuyển chọn đời đời và sự vui lòng của Đức Chúa Trời lệ thuộc vào ý chí tự do của con người, và họ khẳng định rằng sự cứu rỗi lệ thuộc vào sự sẵn lòng và nỗ lực của con người. Họ gán cho con người một giá trị và đức hạnh nào đó, điều họ tin là lý do tại sao mưu định đời đời của Đức Chúa Trời chỉ định sự cứu rỗi cho một cá nhân hơn là một cá nhân khác. Điều này đưa đến một đức tin dao động và một sự cứu rỗi không chắc chắn. Dù Đức Chúa Trời chắc chắn có thể thấy trước sự cứu rỗi, họ lập luận rằng Ngài không chắc chắn và không sai lầm muốn nó. Sau hết, sự tuyển chọn không phải là một hành động của sự biết trước mà của ý muốn Đức Chúa Trời. Làm sao ý muốn này có thể chắc chắn nếu nó lệ thuộc vào điều không chắc chắn, tức là ý muốn con người? Những điều này sẽ được xem xét kỹ hơn trong văn cảnh thích hợp của chúng.
Chương 18
Sắc lệnh về Sự Tuyển chọn Chung được xem xét, trong đó Arminius cho rằng mọi người được tuyển chọn cho sự cứu rỗi dưới điều kiện của đức tin.
I. Trong chương năm, chúng ta đã lập luận trước rằng ý muốn đi trước của Đức Chúa Trời, như Arminius theo Damascene ôm lấy, chỉ là một sự bịa đặt và một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Với nền tảng này bị phá đổ, giáo lý về sự tuyển chọn phổ quát, áp dụng cho mọi cá nhân dưới điều kiện của đức tin sẽ được làm trọn, sụp đổ. Arminius khẳng định rằng sự tuyển chọn chung này thuộc về ý muốn đi trước của Đức Chúa Trời.
II. Chúng ta cũng hãy xét điều chúng ta đã bàn trong chương 12, nơi chúng ta đã phá đổ chuỗi bốn sắc lệnh trong đó phái Arminius gói gọn toàn bộ giáo lý về Sự Tuyển chọn. Tại đó, chúng ta đã chứng minh rằng sắc lệnh thứ hai, điều không định sự cứu rỗi cho những cá nhân nhất định mà quyết định rằng những kẻ tin sẽ được cứu, không phải là một sắc lệnh của sự quan phòng hay sự tiền định mà là kim chỉ nam của Phúc Âm, điều quy định con đường đến sự cứu rỗi.
III. Câu hỏi này không nên bị xem nhẹ bằng cách chỉ dùng chữ "sự tuyển chọn". Sự tuyển chọn không thể bao gồm mọi cá nhân; Ngài không chọn mọi người. Cũng vậy, trong thời kỳ đại hồng thủy, Nô-ê hẳn đã không được chọn để sống sót qua cơn lụt nếu không ai đã chết trong nó. Sự tuyển chọn nói về sự ưa một cá nhân hơn những người khác, trong khi những người còn lại hoặc bị bỏ qua hoặc ít được trọng hơn.
IV. Vì chúng ta nên tiếp cận mọi vấn đề đức tin với sự khôn ngoan và sự hướng dẫn từ Kinh Thánh, nên càng bắt buộc hơn trong một chủ đề sâu sắc như thế vượt quá sự hiểu biết chúng ta. Bởi vậy, hãy để phái Arminius chứng minh từ Kinh Thánh nơi nào chép rằng mọi cá nhân đều được tuyển chọn qua sự tuyển chọn đối lập với sự loại bỏ (vì đó là chủ đề ở đây, không phải sự tuyển chọn những cá nhân nhất định qua ý muốn theo sau của Đức Chúa Trời). Ai từng nghe rằng Pha-ra-ôn hay Giu-đa, bằng bất cứ cách nào, thuộc về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời? Trong 2 Phi-e-rơ, Chương 1, sứ đồ nối sự kêu gọi với sự tuyển chọn, dạy chúng ta làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn mình chắc chắn, nghĩa là qua sự theo đuổi tha thiết các việc lành, chúng ta nên củng cố sự nhận biết của chúng ta về sự kêu gọi hiệu quả của mình và sự xác tín của chúng ta về sự tuyển chọn. Tuy nhiên, điều này không ngụ ý rằng sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng ta là một, cũng không ngụ ý rằng mọi kẻ được gọi đều được tuyển chọn. Như Kinh Thánh phán, "Nhiều kẻ được gọi, song ít người được chọn" (Ma-thi-ơ 20:16).
V. Cũng nên lưu ý rằng qua sự tuyển chọn chung này, điều được định không phải là ai sẽ được cứu, mà là loại người nào sẽ được cứu. Phái Arminius cố ủng hộ điều này bằng Rô-ma chương chín, nơi nói rõ về sự vui lòng của Đức Chúa Trời và lòng thương xót Ngài với những cá nhân nhất định nào đó mà Đức Chúa Trời chọn theo ý muốn Ngài. Những lời, "Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta làm ơn," liên quan đến những cá nhân nhất định, không phải những cá nhân có phẩm chất, vì chữ "qualium" hẳn đã được dùng nếu phẩm chất được có ý, chứ không phải "cuius" hay "quorum", nghĩa là "của ai". Thêm nữa, việc áp dụng gương về Y-sác và Gia-cốp, những cá nhân cụ thể, để giải thích sự tuyển chọn không phải của những cá nhân nhất định mà của những cá nhân có những phẩm chất nào đó, là không chính xác.
VI. Tuy nhiên, tôi muốn hỏi phái Arminius liệu Giu-đa hay Phi-lát, cũng như các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo đã buộc tội Cứu Chúa chúng ta và dẫn đến sự đóng đinh Ngài, có được tuyển chọn cách có điều kiện và được bao gồm trong sự tuyển chọn chung này không. Nếu họ không được bao gồm, thì sự tuyển chọn chung và có điều kiện họ chủ trương, mở rộng đến mọi cá nhân, sụp đổ. Ngược lại, nếu Giu-đa và các thầy tế lễ cả ấy được tuyển chọn cách có điều kiện, thì sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự đóng đinh Đấng Christ hẳn không thể tuyệt đối vì nó được thực hiện bởi những cá nhân được tuyển chọn cách có điều kiện, dưới một điều kiện họ có thể làm trọn. Nó hẳn ngụ ý rằng trước khi phạm hành động gian ác này, họ có thể đã ăn năn và trở nên trung tín, bởi vậy ngăn cản sự đóng đinh Đấng Christ.
Hơn nữa, không thể nói rằng Giu-đa và Cai-phe được tuyển chọn cho sự cứu rỗi dưới điều kiện tin vào sự chết của Đấng Christ, vì họ được chỉ định để tạo điều kiện cho việc nộp Đấng Christ cho sự chết qua sự vô tín và gian ác của họ. Nếu Giu-đa và Cai-phe đã tin nơi Đấng Christ, Ngài hẳn đã không bị nộp cho sự chết. Bởi vậy, sắc lệnh phái Arminius đề xuất, trong đó Đức Chúa Trời đã tuyển chọn Giu-đa, Cai-phe, và Phi-lát cách có điều kiện, dựa trên sự tin của họ nơi Đấng Christ, đưa ra một sự mâu thuẫn. Họ về cơ bản khiến Đức Chúa Trời phán, "Ta đã chọn cứu Giu-đa và Cai-phe nếu họ tin vào sự chết của Đấng Christ. Nhưng nếu họ tin và trung tín, Đấng Christ hẳn đã không bị nộp cho sự chết hay bị đóng đinh."
Hơn nữa, trong bốn sắc lệnh của phái Arminius, hai sắc lệnh đầu mâu thuẫn nhau. Theo sắc lệnh thứ nhất, Đức Chúa Trời đã định dùng sự vô tín và sự phản bội của Giu-đa để nộp Đấng Christ cho sự chết. Tuy nhiên, sắc lệnh thứ hai tuyển chọn Giu-đa cách có điều kiện dựa trên đức tin nơi sự chết của Đấng Christ. Vậy, sắc lệnh thứ nhất xem Giu-đa như một kẻ vô tín và bị loại bỏ tuyệt đối, trong khi sắc lệnh thứ hai xem ông như được tuyển chọn cách có điều kiện. Trường phái của Arminius đầy rẫy những ý niệm mâu thuẫn và những điều quái dị như thế, gây buồn cười nếu không vì sự xáo trộn chúng đem đến cho Hội Thánh và sự sỉ nhục chúng ném lên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.
VII. Hơn nữa, sắc lệnh chung này, trong đó mọi cá nhân được nói là được tuyển chọn dưới điều kiện của đức tin sẽ được làm trọn, công khai chế nhạo Đức Chúa Trời. Ấy là một sắc lệnh vô nghĩa được lập dưới một điều kiện, và Đấng đã lập nó biết chắc chắn, ngay lúc lập sắc lệnh, rằng nó sẽ không được làm trọn. Điều này đặc biệt đúng nếu điều kiện này không thể được làm trọn mà không có sự giúp đỡ và quyền năng của Đấng lập nó. Trong một sắc lệnh như thế, Đức Chúa Trời hẳn áp một luật lệ cho chính Ngài hơn là cho con người. Rõ ràng qua kinh nghiệm rằng Đức Chúa Trời không cung cấp cho mọi cá nhân các phương tiện cần thiết để làm trọn điều kiện này. Ngài không muốn Phúc Âm Ngài được rao giảng cho mọi người, cũng không ban thần của sự tái sinh cho mọi người.
VIII. Cuối cùng, bản tính của sự tuyển chọn chung này được tỏ ra bởi những hậu quả và kết luận rút ra từ nó. Kết luận quan trọng và tai hại nhất là họ phủ nhận số kẻ được chọn là chắc chắn và được định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời trong khi tuyển chọn. Điều này dẫn đến suy luận rằng sự tuyển chọn những cá nhân nhất định không chắc chắn theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì nếu bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời mà chắc chắn rằng một cá nhân cụ thể, hay những cá nhân, ở trong số kẻ được chọn, thì tổng số và số chắc chắn hẳn được thiết lập từ sự kết hợp của nhiều cá nhân. Khẳng định của Arnoldus trang 192, rằng số kẻ được chọn có thể tăng hay giảm, thật bất an đến nỗi nó hẳn khiến bất cứ người công chính nào cũng phải rùng mình. Vì việc Đức Chúa Trời giảm số kẻ được chọn có nghĩa gì khác ngoài việc Ngài đổi ý, cất những cá nhân khỏi sách của kẻ được chọn, và đặt họ trong số sách của kẻ bị loại bỏ vì họ đã không được xét đầy đủ hay địa vị họ đã được đánh giá lại?
IX. Cùng bản tính lầm lạc ấy là lập luận của Greuinchouius chống lại Ames trang 136, gợi ý một sự tuyển chọn từng phần, chưa trọn, và bởi vậy có thể bị hủy bỏ. Ông cho rằng trong Kinh Thánh, các cá nhân được gọi là được chọn chỉ cách chưa trọn, dựa trên tình trạng hiện tại của họ, nghĩa là họ được xem là trung tín trong hiện tại, trừ phần cuối của đời họ, nơi sự tuyển chọn được cho là được làm trọn. Ý niệm này về một sự tuyển chọn có điều kiện, nơi ngay cả những cá nhân gian ác nhất cũng được xem là được chọn từng phần, và nơi sắc lệnh của Đức Chúa Trời được xem là chưa trọn cho đến khi được con người làm trọn, không phải là giáo lý mà là một ý kiến quái dị có lẽ chưa từng lướt qua tâm trí những kẻ mang danh Đấng Christ.
X. Tuy nhiên, Kinh Thánh dạy rằng số kẻ được chọn là chắc chắn, như được chỉ ra trong Khải Huyền 6, nơi các linh hồn dưới bàn thờ được bảo đợi cho đến khi số anh em được làm trọn. Thêm nữa, điều Đấng Christ phán về những con chiên được ban cho Ngài ngay trước sự trở lại của chúng trong Giăng 10, cũng như lời Ngài phán rằng mọi kẻ được Cha ban cho Ngài sẽ đến cùng Ngài trong Giăng 6:37, chứng tỏ rằng số ấy được định bởi mục đích của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, không con chiên nào của Ngài có thể bị lấy ra khỏi tay Ngài, như phán trong Giăng 10:28. Phúc Âm Lu-ca đồng thuận với điều này trong chương 10, câu 20, nơi Đấng Christ bảo các Sứ đồ hãy vui mừng vì tên họ được ghi trên trời. Cũng vậy, Sứ đồ gửi người Hê-bơ-rơ trong chương 12, câu 22-23, nói về Hội Thánh như Giê-ru-sa-lem trên trời, hội chúng của những con đầu lòng, những kẻ có tên được ghi trên trời. Khái niệm này cũng liên hệ với sách sự sống được nhắc đến nơi khác, như trong Khải Huyền 20, nơi những kẻ không được thấy ghi trong sách sự sống bị ném vào hồ lửa. Trong một cách diễn giải vô ích, phái Arminius trang 96 của hội nghị tại La Haye cố giải thích lời của Đấng Christ, "Hãy vui mừng vì tên các ngươi được ghi trong sách sự sống," không phải như liên quan đến sự tuyển chọn cho sự cứu rỗi mà như biểu thị rằng các cá nhân được kể là tin kính và tin đạo dựa trên tình trạng hiện tại của đức tin, sự công chính, và sự vâng phục của họ. Cách diễn giải này thiếu cả lý lẽ lẫn sự đáng tin. Việc được con người xem là trung tín không tương đương với việc có tên mình được ghi trên trời. Không có lý do gì để Sứ đồ vui mừng chỉ vì người ta nghĩ tốt về họ, vì điều này thường áp dụng ngay cả cho kẻ gian ác. Lý do vui mừng này kém xa sự kiện các quỷ run sợ trước tiếng các Sứ đồ và chạy trốn khỏi họ. Đấng Christ xem hiện tượng sau này là nhỏ so với việc có tên mình được ghi trên trời. Cụm từ "được ghi trên trời" không nói về ý kiến con người mà về mục đích của Đức Chúa Trời. Ấy là một cụm từ bắt nguồn từ các Đấng Tiên tri, nơi việc được ghi trước mặt Đức Chúa Trời biểu thị việc được thiết lập cách vững chắc và dứt khoát bởi sắc lệnh Ngài. Chẳng hạn, Ê-sai 4:3 nói về những kẻ được ghi cho sự sống, được bảo tồn bởi mục đích của Đức Chúa Trời. Trong Ê-sai 65:6, có phán, "Nầy, điều ấy được ghi trước mặt ta; ta sẽ chẳng làm thinh, nhưng sẽ báo trả." Điều này biểu thị rằng nó được định và chắc chắn trong mắt Đức Chúa Trời, không lệ thuộc sự thay đổi.
XII. Tôi thấy xấu hổ khi xét lập luận một số trong họ đưa ra, phán rằng tên các Sứ đồ được nói là được ghi trên trời vì họ được tuyển chọn cho chức sứ đồ của mình. Theo lối lý luận này, ngay cả tên Giu-đa cũng được ghi trên trời, điều còn xa mới là một lý do để vui mừng, vì chức sứ đồ của ông đã dẫn đến sự hủy diệt ông. Hơn nữa, lời của Sứ đồ gửi người Hê-bơ-rơ, nơi ông nói về kẻ trung tín như những con đầu lòng có tên được ghi trên trời, không thể bị giới hạn vào sự tuyển chọn cho một chức vụ, vì nó liên quan đến mọi kẻ trung tín và kẻ được chọn.
XIII. Chủ đề về sách sự sống là một vấn đề rộng hơn và phức tạp hơn, không được bàn ở đây. Tôi biết rằng có một sách sự sống nào đó, khác với sách tuyển chọn, chứa một danh sách những cá nhân tuyên bố là thành viên của Hội Thánh và thuộc về giao ước cách hữu hình. Những sự nhắc đến sách này có thể được thấy trong Ê-xê-chi-ên 13:9 và Thi Thiên 69:29, và rõ ràng rằng một số bị xóa khỏi sách này. Tuy nhiên, khi các cá nhân bị ném vào địa ngục, những kẻ không được thấy ghi trong sách sự sống, rõ ràng rằng sách này ghi một số người chắc chắn và không thay đổi, những kẻ, trong khi những người khác được chỉ định cho lửa, được dành cho sự sống. Số những cá nhân này không thể tăng hay giảm, không phải bây giờ và ngay cả trong sự phán xét cuối cùng.
XIV. Những điểm này liên quan đến sự tuyển chọn chung và có điều kiện. Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang sự tuyển chọn tuyệt đối của những cá nhân nhất định, điều phái Arminius gợi ý lệ thuộc vào sự biết trước về đức tin và được thực hiện vì đức tin thấy trước. Loại tuyển chọn trước giữ vị trí thứ hai trong chuỗi bốn sắc lệnh Arminius đề xuất, trong khi sự tuyển chọn sau giữ vị trí thứ tư. Loại trước liên quan đến ý muốn đi trước của Đức Chúa Trời, trong khi loại sau liên quan đến ý muốn theo sau. Loại trước đi trước, trong khi loại sau theo sau ý muốn con người. Arminius cho rằng Đức Chúa Trời có thể thất vọng trong loại trước nhưng không trong loại sau.
Chương 19
Sự tuyển chọn những người riêng biệt đối với đức tin được thấy trước bị bác bỏ. Chứng minh rằng con người không được tuyển chọn vì đức tin mà được tuyển chọn để đến đức tin.
Từ kho tàng phong phú các đoạn Kinh Thánh mà Kinh Thánh cung cấp, chúng ta sẽ chọn ra một số đoạn đặc biệt rõ ràng và có trọng lượng.
I. Trong thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, chương 1, câu 3–4, sứ đồ Phao-lô viết: "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, trước khi sáng thế, Ngài đã lựa chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh, không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự yêu thương của Ngài." Sứ đồ dạy rõ ràng rằng các phước hạnh thuộc linh, và bởi vậy là đức tin, được ban cho chúng ta theo sự tuyển chọn đời đời, và theo cách chúng ta đã được chọn. Điều này ngụ ý rằng sự tuyển chọn đi trước các phước hạnh ấy cả về thứ tự lẫn thời gian. Cũng như người nói rằng quân lính nhận phần thưởng và tặng phẩm của họ theo ý muốn của vị tướng mình ngụ ý rõ rằng ý muốn của vị tướng đi trước và quyết định hành động ấy, thì ý muốn chắc chắn và tuyệt đối của Đức Chúa Trời cũng đi trước việc ban các phước hạnh ấy. Những lời tiếp theo cũng có ý nghĩa không kém: "Ngài đã lựa chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế, đặng chúng ta nên thánh, không chỗ trách được trước mặt Ngài, trong sự yêu thương." Ở đây, chúng ta được chọn để nên thánh, chứ không phải được chọn từ sự nên thánh hay được chọn vì cớ sự nên thánh. Nếu chúng ta được tuyển chọn để nên thánh, ắt chúng ta cũng được tuyển chọn để đến đức tin, là điều giữ vai trò trung tâm trong sự nên thánh của chúng ta. Không thể phủ nhận rằng đức tin là một thành phần của sự nên thánh chúng ta, trừ khi người ta cũng phủ nhận rằng sự vô tín là một thành phần của sự ô uế và gian ác nơi kẻ vô đạo. Qua đức tin, chúng ta không chỉ được nên thánh cách hiệu quả mà còn cách hình thức, cũng như một bức tường được làm trắng cách hình thức bởi một lớp sơn trắng. Dù phái Arminius có lập luận rằng sự nên thánh được nói đến ở đây chỉ gồm lòng bác ái, họ cũng chẳng được gì. Từ đoạn này, vẫn tỏ rõ rằng chúng ta được chọn để đến đức tin, vì đức tin sinh ra lòng bác ái, như chép trong Ga-la-ti 5:6. Thật không thể tin được rằng một người được chọn cho một phương diện của sự nên thánh mà lại bị loại khỏi phương diện khác.
Bị đánh bật khỏi lập luận này, họ tìm những nơi ẩn náu khác. Arnoldus, trang 66, muốn chúng ta hiểu "kẻ được chọn" là những kẻ được kêu gọi, như thể sự tuyển chọn và sự kêu gọi là một. Nhưng như chép trong Ma-thi-ơ 20: "Nhiều kẻ được gọi mà ít người được chọn." Bởi vậy, nếu tin Arnoldus, ắt sẽ có nhiều kẻ bị loại bỏ trong số "kẻ được chọn" này, và sự tuyển chọn này sẽ không đối lập với sự loại bỏ. Cùng người ấy, trang 142, tranh luận rằng "kẻ được chọn" này là kẻ trung tín, điều sai theo nghĩa ông ta hiểu, tức là, họ được xem là đã trung tín khi được tuyển chọn. Vì làm sao những kẻ được xem là trung tín lại được tuyển chọn để nên thánh khi trong sự trung tín của họ, họ đã nên thánh? Quả thật Phao-lô nói với tín hữu Ê-phê-sô, những người ông gọi là trung tín và được phước, nhưng không phải vì họ đã trung tín và được phước trước khi được tuyển chọn.
Cá nhân này đã nghĩ ra một mưu mẹo khác và muốn Phao-lô nói không phải về sự tuyển chọn những người riêng biệt mà về sự tuyển chọn bởi đó bất kỳ dân tộc nào được chọn cho sự kêu gọi qua Phúc Âm. Nếu điều này đúng, ắt phải có nghĩa là trong số "kẻ được chọn" trước khi sáng thế, có nhiều kẻ bị loại bỏ. Tuy nhiên, những lời tiếp theo không ủng hộ cách giải thích này, vì sứ đồ nói: "Chúng ta được tuyển chọn, đặng chúng ta nên thánh, không chỗ trách được, trong sự yêu thương." Ông muốn chúng ta được chọn đặng chúng ta ra sức nên thánh và làm lành. Bấy giờ, các việc lành do những cá nhân cụ thể làm, chứ không phải do một dân tộc. Hơn nữa, "kẻ được chọn" ở đây không thể chỉ các dân tộc được nhận vào giao ước, vì sứ đồ Phao-lô gồm chính mình vào nhóm này khi nói: "Ngài đã lựa chọn chúng ta trong Đấng Christ," v.v. Chính Arnoldus cũng tỏ rõ sự thiếu tự tin vào cách giải thích này khi đưa ra một cách khác mâu thuẫn với nó. Ông lập luận rằng đoạn này chỉ sự tuyển chọn để đến sự vinh hiển, và bởi vậy giải thích sự nên thánh là sự cứu rỗi. Nhưng sứ đồ đón trước lối thoát này bằng cách thêm rằng chúng ta nên nên thánh và không chỗ trách được. Không chỗ trách được là một đức tính, chứ không phải chính sự cứu rỗi. Hơn nữa, Phao-lô giải thích chúng ta nên thánh thế nào, tức là, trong lòng bác ái, chứ không phải trong sự hưởng vinh hiển. Ông nói về các bổn phận của lòng bác ái được thực hành trong đời này, là điều không cần khích lệ trong đời sau. Cuối cùng, các cách giải thích đa dạng và mâu thuẫn của họ tỏ rằng họ không có lập trường nhất quán. Không thuyết phục được chúng ta bằng sức nặng của các cách giải thích, họ tìm cách áp đảo chúng ta bằng số lượng.
Việc họ suy ra từ chữ "không chỗ trách được" ý rằng nó nói về sự trọn vẹn sau đời này là điều không mấy quan trọng. Vì sứ đồ muốn chúng ta không chỗ trách được ngay trong đời này, như chép trong Phi-líp 2:15, nơi ông truyền chúng ta "không vít, không tì" giữa dòng dõi hung ác ngang nghịch. Chắc chắn, khi sứ đồ nói rằng chúng ta nên không chỗ trách được trong lòng bác ái, rõ ràng ông không nói về các thánh đang hưởng vinh hiển, nơi không còn chỗ cho sự trách móc hay khích lệ đến các bổn phận của lòng bác ái. Câu tiếp theo có trọng lượng: "Ngài định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ." Từ đoạn này, tôi lý luận như sau: Những kẻ Đức Chúa Trời đã tiền định cho sự nhận làm con nuôi, Ngài cũng tiền định họ nhận thần của sự nhận làm con nuôi, và điều này chẳng khác gì tiền định họ có đức tin. Vì thần của sự nhận làm con nuôi là Đấng làm chứng trong lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời (Rô-ma 8), và lời chứng này chính là đức tin. Quả thật Đức Chúa Trời không định ai cho sự nhận làm con nuôi ngoại trừ những kẻ Đức Chúa Trời xem là những kẻ sẽ trung tín bởi sự ban cho của Ngài. Nhưng điều ấy cũng có thể nói về những kẻ được định cho đức tin, vì đức tin không được định cho ai ngoại trừ những kẻ Đức Chúa Trời xem là những kẻ sẽ trung tín. Những kẻ nghĩ rằng kẻ trung tín được định cho sự nhận làm con nuôi đã sai lầm nghiêm trọng, vì trong sự trung tín của họ, họ đã là con cái rồi. Giăng dạy điều này trong chương 1: "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là kẻ tin danh Ngài."
II. Phù hợp với đoạn này là nhiều đoạn khác. Chẳng hạn, 1 Cô-rinh-tô 7:25 chép: "Tôi đã được Chúa thương xót cho đáng tin cậy," không phải vì Ngài xem tôi là đã trung tín. Giăng 15:16 cũng chép: "Ta đã chọn và lập các ngươi, để các ngươi đi và kết quả." Bởi vậy, Ngài không chọn chúng ta, xem chúng ta là đã trung tín và sinh trái. Há chúng ta nên tưởng tượng rằng Đấng Christ ở đây chỉ nói về sự tuyển chọn các sứ đồ cho chức sứ đồ của họ sao? Tôi nghĩ không ai trơ trẽn đến nỗi có thể phủ nhận rằng cùng điều ấy có thể nói về bất kỳ kẻ được chọn nào. Không ai mà Đức Chúa Trời không tuyển chọn để nên tin kính và nên tốt. Cũng như không ai không biết xấu hổ sẽ phủ nhận rằng mọi lời dạy và bài học sau đây đều áp dụng cho mọi kẻ trung tín: "Ta truyền cho các ngươi những điều răn đó, đặng các ngươi yêu mến lẫn nhau. Ví bằng người đời ghét các ngươi, hãy biết rằng họ đã ghét ta trước các ngươi," v.v.
III. Tương tự điều này là điều sứ đồ nói trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13: "Đức Chúa Trời đã chọn anh em bởi sự nên thánh của Thánh Linh, và bởi lòng tin chân thật, đặng ban sự cứu rỗi cho anh em." Ông nói rằng chúng ta được tuyển chọn để đạt được sự cứu rỗi bởi đức tin, chứ không phải vì đức tin. Vậy đức tin đến sau sự tuyển chọn và đóng vai trò một phương tiện hay trung gian chắc chắn giữa sự tuyển chọn và sự cứu rỗi.
IV. Những lời của A-na-nia nói với sứ đồ Phao-lô trong Công vụ 22:14 phù hợp với điều này: "Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã định cho ngươi biết ý muốn Ngài." Bởi sự hiểu biết này, đức tin và sự tán thành Phúc Âm được hiểu. Vì sứ đồ Phao-lô không được tuyển chọn để biết Phúc Âm hơn là để tin Phúc Âm. Bởi vậy, Phao-lô được tuyển chọn để tin, và sự tuyển chọn của ông đến trước đức tin của ông.
V. Cùng sứ đồ ấy, trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, khi khen ngợi đức tin và lòng bác ái của tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca, quy nguyên nhân của các đức tính này cho chính sự tuyển chọn: "Nhớ lại không thôi công việc của đức tin anh em, công lao của lòng yêu thương anh em, như biết rằng anh em là kẻ được Đức Chúa Trời chọn."
Ở đây, phái Arminius sẵn lòng vấp ngã trên một con đường rõ ràng. Họ muốn giải thích "Sự kêu gọi" bằng "Sự tuyển chọn," và nếu điều ấy đúng, chính kẻ bị loại bỏ cũng sẽ được tuyển chọn vì họ cũng được kêu gọi. Bấy giờ sứ đồ Phao-lô hẳn tỏ ra mê sảng, như thể ông không tỉnh táo. Phao-lô cần gì phải nói với tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca rằng ông biết họ được kêu gọi bởi Phúc Âm khi chính ông đã giảng Phúc Âm cho họ? Điều ấy hẳn giống như một nhà ngữ pháp lố bịch nói với học trò mình: "Ta biết các trò đã học ngữ pháp." Arnoldus, trang 66, nghi rằng chữ "biết" nên quy về chính tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca. Nhưng ông ta đã quá cẩu thả ở đây, vì không thấy rằng, làm như thế, cách diễn đạt tiếng Hy Lạp sẽ trở nên bất hợp và không tương hợp, vì nó phải được đọc là "hãy biết" để tương hợp với "chúng tôi biết," ở câu trước. Nhưng vì thiếu tự tin vào cách giải thích này, ông ta đã đề nghị rằng chữ "sự tuyển chọn" nên được hiểu là "sự xuất sắc," thật là một sự tùy tiện không thể chịu nổi. Sự tuyển chọn khác hẳn sự xuất sắc về mặt phạm trù. Sự tuyển chọn là một hành động, trong khi sự xuất sắc là một phẩm chất hay một quan hệ. Nếu được phép đưa vào những sự xuyên tạc và giải thích sai như thế, thì còn gì trong Kinh Thánh mà không thể bị thao túng hay làm hư hỏng? Hãy để Arnoldus tìm một đoạn khác nơi "Sự xuất sắc" được hiểu bởi chữ "Sự tuyển chọn." Dù người được chọn có thể được xem là xuất sắc, anh em sẽ không bao giờ thấy "Sự tuyển chọn" được hiểu là "Sự xuất sắc." Việc Phao-lô nói ông biết về sự tuyển chọn của tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca không có gì đáng lạ. Vì Đức Chúa Trời có thể đã tỏ cho ông điều gì đó về tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca cũng như Ngài đã tỏ về tín hữu Cô-rinh-tô (Công vụ 18:10): "Ta có nhiều người trong thành nầy." Hay, nếu cách giải thích ấy không thỏa mãn, có thể nói rằng khi sứ đồ Phao-lô thấy Phúc Âm được tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca tiếp nhận với niềm vui lớn và nhiều kết quả, ông dễ dàng tin chắc rằng nhiều người trong số họ thuộc về kẻ được Đức Chúa Trời chọn.
VI. Cùng sứ đồ ấy, ở đầu thư gửi Tít, tự xưng là sứ đồ "để đưa các người được chọn của Đức Chúa Trời đến đức tin." Rõ ràng đức tin được quy cho kẻ được chọn vì nó là đặc trưng của họ; bằng không, nó sẽ không được trang điểm xứng đáng bằng lời khen và sự tán dương này. Chính Vorstius cũng thú nhận điều này, nói: "Đức tin được gọi là đức tin của kẻ được Đức Chúa Trời chọn" (Tít 1) vì đức tin là dấu hiệu phân biệt của kẻ được chọn, v.v. Nhưng sao đức tin lại là đặc trưng của kẻ được chọn? Có phải vì mọi người có đức tin thật đều được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Phái Arminius phủ nhận điều này, vì họ viết về sự bội đạo của các thánh và tin rằng những cá nhân thánh khiết nhất có thể sa ngã. Bởi vậy, còn lại rằng đức tin được nói là của kẻ được chọn vì Đức Chúa Trời ban nó cho kẻ được chọn, và nó là bông trái của sự tuyển chọn.
Phái Arminius tìm cách lách lập luận này bằng cách cho rằng bởi danh xưng đức tin, giáo lý được nói đến. Tuy nhiên, sự lách này không có nền tảng vững, vì giáo lý của Phúc Âm không phải là đặc trưng của kẻ được chọn, cũng không thể được gọi là giáo lý của kẻ được chọn, vì nó cũng được giảng cho những kẻ gian ác và ô uế. Ở đây, chúng ta có thể thấy sứ đồ Phao-lô và Arminius tranh biện với nhau. Sứ đồ Phao-lô nói: "Đức tin là của kẻ được chọn," trong khi Arminius, trái lại, cho rằng sự tuyển chọn là của những kẻ trung tín và được xem là đã tin.
Với cùng sự thiếu chừng mực ấy, họ lạm dụng cụm từ "của kẻ được chọn," là điều họ giải thích là chỉ những kẻ được kêu gọi và nên thánh. Nhưng theo nghĩa nào? Vì, theo Arminius, trong số những kẻ được kêu gọi và nên thánh, có nhiều kẻ bị loại bỏ, thì bởi cách giải thích này, kẻ được chọn sẽ trở thành kẻ bị loại bỏ. Há Kinh Thánh lại bị lừa dối theo cách ấy sao? Chúng ta hãy xem xét các đoạn khác.
VII. Những lời của Đấng Christ trong Lu-ca 10:20 thật đáng chú ý: "Hãy mừng vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng." Đấng Christ đang nói với những người còn sống và chưa bền đỗ trong đức tin cho đến cuối cùng. Dầu vậy, tên họ đã được ghi trên thiên đàng, và sự cứu rỗi của họ đã được định bởi mục đích chắc chắn của Đức Chúa Trời. Bởi vậy, sự tuyển chọn của họ đi trước sự bền đỗ trong đức tin của họ, điều mâu thuẫn với quan điểm của Arminius rằng sự bền đỗ trong đức tin đi trước sự tuyển chọn, và rằng chúng ta được tuyển chọn vì đức tin được thấy trước.
Nếu sự tuyển chọn không phải là dứt khoát và không thể thay đổi mà phụ thuộc vào sự bền đỗ cuối cùng, như phái Arminius cho, thì chúng ta phải kết luận rằng tên các sứ đồ, những người vừa mới bắt đầu hành trình Cơ Đốc của mình, đã được ghi trên thiên đàng theo cách mà họ vẫn còn trong quyền mình để sa ngã khỏi đức tin và bị loại bỏ. Như thế, họ có thể làm cho lời Đấng Christ ra không đúng. Hãy xem những kẻ đổi mới này đến mức táo bạo nào. Hơn nữa, chúng ta đã thiết lập trong chương trước rằng điều Kinh Thánh nói là được ghi trên thiên đàng và trước mặt Đức Chúa Trời là điều được định và quyết bởi mưu định đời đời của Ngài. Chúng ta đã bác bỏ cách giải thích vô căn cứ và liều lĩnh của phái Arminius ở đó. Chúng ta hiểu việc chép tên chúng ta trên thiên đàng chẳng có nghĩa gì khác ngoài việc được nhận là con cái Đức Chúa Trời dựa trên tình trạng công chính hiện tại của chúng ta, và sự nhận biết này không có lý do nào khác ngoài việc họ muốn nó như thế.
VIII. Sứ đồ Phao-lô, trong Ê-phê-sô 2:8, chép: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu." Ông không nói rằng họ được cứu vì đức tin được thấy trước mà bởi đức tin, như phương tiện đến sự cứu rỗi. Nếu Đức Chúa Trời không cứu chúng ta vì đức tin được thấy trước, Ngài sẽ không cứu chúng ta bởi đức tin được thấy trước, cũng không tuyển chọn chúng ta vì đức tin được thấy trước. Tuyển chọn nghĩa là muốn cứu.
IX. Cùng những lời ấy, "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu," ngụ ý rõ rằng đức tin là phương tiện đến sự cứu rỗi. Nếu sự cứu rỗi là mục đích và đức tin là phương tiện, ắt theo luận lý rằng Đức Chúa Trời đã định ban sự cứu rỗi cho Phi-e-rơ và Phao-lô trước khi quyết định ban cho họ đức tin bởi đó họ sẽ đạt được sự cứu rỗi. Trong bất kỳ trình tự hợp lý nào, mục đích đến trước phương tiện: nơi ở trước việc xây cất, sự sống trước thức ăn nuôi sống, sức khỏe trước thuốc men. Vậy thì, làm sao phái Arminius dám táo bạo cho rằng Đức Chúa Trời đã định ban đức tin cho Phi-e-rơ và Phao-lô trước khi quyết định ban cho họ sự cứu rỗi?
X. Tuy nhiên, Arminius đã bỏ hết xấu hổ ở đây và phủ nhận rằng sự cứu rỗi là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, ông lập luận rằng sự cứu rỗi và đức tin đều là các ân tứ của Đức Chúa Trời, và chúng được liên kết bởi ý muốn của Đức Chúa Trời theo cách mà đức tin nên đi trước sự cứu rỗi, cả về phương diện Đức Chúa Trời là Đấng ban cho lẫn trong tiến trình thật. Đây là những lời của Arminius, được phái Arminius trích dẫn và chấp nhận trong câu trả lời của họ cho Thư gửi người Walachria (trang 93). Dầu vậy, tôi thà tin sứ đồ Phao-lô, là Đấng dạy rằng chúng ta được Đức Chúa Trời cứu bởi đức tin. Chính Arminius dường như cũng thừa nhận cùng điều ấy, dù gián tiếp. Rốt lại, thật khó tin rằng Đức Chúa Trời đã định cho đức tin đi trước việc đạt được sự cứu rỗi trừ khi đó là ý định của Ngài ban và trao đức tin dẫn đến sự cứu rỗi. Bất cứ điều gì giúp đạt được sự cứu rỗi đều là phương tiện bởi đó chúng ta đến sự cứu rỗi như mục đích. Greuinchouius, theo ông (trang 12), phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã định sự cứu rỗi của những cá nhân cụ thể như một mục đích. Trang 124, ông ta chép: "Chúng tôi đã nói rằng đức tin phải được xem xét theo hai cách, hoặc như nó được truyền và phải được thực hiện, hoặc như nó đã được thực hiện: Như nó phải được thực hiện, nó không phải là phương tiện mà là điều kiện và điều được đòi hỏi. Nhưng như nó đã được thực hiện, nó là phương tiện cho con người bởi đó người đạt được sự cứu rỗi, được hứa dưới điều kiện của đức tin." Độc giả hãy xem trí khôn xuất sắc của ông ta. Người này khăng khăng rằng đức tin trở thành phương tiện đến sự cứu rỗi khi nó được hoàn tất, tức là, khi đức tin không còn nữa. Phái Arminius tin rằng đức tin được hoàn tất khi một người đã bền đỗ trong đức tin cho đến cuối cùng, lúc ấy sự thấy và sự trông thấy nối tiếp đức tin. Bởi vậy, theo Arminius, đức tin sẽ bắt đầu đóng vai trò phương tiện của sự cứu rỗi khi nó không còn là đức tin nữa. Do đó, lời khẳng định rằng đức tin, khi được hoàn tất, là phương tiện cho con người, chứ không phải cho Đức Chúa Trời, thật là yếu ớt. Đức tin đóng vai trò phương tiện cho một người để đạt được sự cứu rỗi chỉ vì Đức Chúa Trời muốn và khiến người ấy đạt được sự cứu rỗi bởi đức tin. Cũng như người nói rằng thức ăn là phương tiện cho một người để sống cũng nói rằng Đức Chúa Trời đã cung cấp phương tiện này cho sự nuôi sống đời sống con người.
XI. Điều rất quan trọng là trong cùng đoạn ấy, sứ đồ gọi đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Sứ đồ khẳng định rằng sự cứu rỗi không phải là ân tứ duy nhất từ Đức Chúa Trời, mà đức tin cũng vậy. Vì Đấng cung cấp mục đích cũng cung cấp phương tiện, cũng như Đấng ban sự sống cũng cung cấp phương tiện để duy trì sự sống. Tương tự, trong Phi-líp 1:19 có chép: "Ấy là Ngài nhân Đấng Christ ban cho anh em không những tin Đấng Christ mà thôi, lại còn chịu khổ vì Ngài nữa." Bởi vậy, tin Đấng Christ là một ân tứ từ Đức Chúa Trời. Do đó, nói rằng chúng ta được Đức Chúa Trời tuyển chọn vì đức tin được thấy trước là không đúng, vì chính Đức Chúa Trời ban đức tin. Đức Chúa Trời không được nói là "thấy trước" những điều Ngài đã định làm, trừ khi dùng từ ấy cách rất không thích hợp. Thật là phi lý khi cho rằng Đức Chúa Trời "thấy trước" mặt trời là tròn hay chiếu sáng, vì chính Đức Chúa Trời đã dựng nên nó tròn và ban cho nó ánh sáng. Mức độ sai lầm của phái Arminius ở đây, và giáo lý của họ ngụ ý rằng đức tin không phải là ân tứ của Đức Chúa Trời, bất chấp những lời tuyên bố trái ngược thỉnh thoảng của họ, sẽ tỏ ra trong bối cảnh thích hợp.
XII. Những lời này cũng áp dụng cho câu trong Ê-phê-sô 1:11: "Ấy cũng là trong Ngài mà chúng ta đã nên kẻ dự phần kế nghiệp, như đã định trước cho chúng ta được điều đó, theo ý định của Đấng làm mọi việc hợp với quyết định của ý muốn mình." Nếu Đức Chúa Trời đã tiền định ai cho sự cứu rỗi, Ngài cũng làm mọi việc cần thiết cho việc thi hành sắc lệnh ấy, kể cả đức tin. Bởi vậy, đức tin là điều đến sau sự tiền định vì nó là một phần của việc thi hành sắc lệnh ấy.
XIII. Có một đoạn đáng chú ý trong Công vụ 13:48: "Những người ngoại nghe lời đó thì vui mừng, ngợi khen đạo Chúa. Số những người đã được định cho sự sống đời đời đều tin theo." Khi Phao-lô giảng cho dân thành An-ti-ốt, một số tin trong khi những người khác chối bỏ Phúc Âm. Lu-ca đưa ra lý do vì sao một số không tin, quy nó cho sự định và sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Bởi vậy, sự tuyển chọn đi trước đức tin, vì sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân vì sao người ta tin. Theo Arminius, Lu-ca hẳn đã diễn đạt khác đi, đại loại: "Và hễ ai đã tin thì được Đức Chúa Trời tuyển chọn như phần thưởng cho đức tin của họ." Nhưng trái lại, Lu-ca chép rằng họ tin vì họ được tuyển chọn.
Socinus và, theo ông, Arminius, xuyên tạc đoạn này cách rất táo bạo. Bởi "những kẻ đã được định" (tiếng Hy Lạp: τοὺς τεταγμένους), họ hiểu là những kẻ được sắp đặt, được chuẩn bị, có khuynh hướng, hay có thiện cảm. Cách giải thích này táo bạo và không có tiền lệ, vì cả Kinh Thánh lẫn bất kỳ nguồn nào đã biết đều chưa từng dùng τάσσω (tatssō) theo nghĩa này. Để minh họa thêm điểm này, đáng xét các thí dụ từ chính sách Công vụ để chứng minh Lu-ca dùng chữ này cách nhất quán thế nào. Trong Công vụ 15:2, τάσσω được dịch là "họ đã định" hay "quyết định" khi chép: "họ đã định rằng Phao-lô phải lên Giê-ru-sa-lem." Trong Công vụ 28:23, nó được dịch tương tự khi chép: "khi họ đã hẹn cho người một ngày." Sứ đồ Phao-lô cũng dùng τάσσω trong Rô-ma 13:1 khi nói về "các quyền đều bởi Đức Chúa Trời chỉ định" (τεταγμέναι). Chrysostom, trong bài giảng về Công vụ, giải thích đoạn này là "hễ ai đã được định cho sự cứu rỗi," nơi ông diễn nó là "được định," "được Đức Chúa Trời tách riêng," và "được tiền định."
Hơn nữa, dù chữ ấy có mơ hồ, chính lý trí cũng bác bỏ lập luận của họ. Không kẻ chưa tái sinh nào có thể có thiện cảm hay khuynh hướng tốt đối với sự sống đời đời. Mọi người tại An-ti-ốt, trước khi họ tin Phúc Âm, đều chưa tái sinh; bởi vậy, họ không có khuynh hướng tốt đối với việc đạt được sự cứu rỗi. Những kẻ theo Arminius nên giải thích kẻ trộm bị đóng đinh cạnh Đấng Christ có khuynh hướng nào để tin trước khi hắn tin, hay sứ đồ Phao-lô có khuynh hướng nào khi ông bắt bớ những kẻ theo Đấng Christ và sốt sắng giữ sự công chính bởi luật pháp với lòng kiêu hãnh Pha-ri-si. Lẽ thường bác bỏ cách dùng như họ đề nghị. Chúng ta thường nói một người có thiện cảm, có khuynh hướng, hay có cảm tình tốt đối với đức hạnh chứ không phải đối với việc hưởng hay đạt được điều gì. Khuynh hướng như thế hướng đến việc làm điều gì đó chứ không phải đạt hay hưởng điều gì. Một người có thể có khuynh hướng tập luyện thân thể chứ không phải đối với sức khỏe, hay có khuynh hướng chiến đấu chứ không phải đối với phần thưởng hay chiến thắng. Hoặc, nếu ai thích lấy "được sắp đặt" nghĩa là "ước ao," thì không ai là không ước ao sự cứu rỗi.
Điều thiết yếu cần lưu ý là bản văn Hy Lạp không chỉ chứa τεταγμένους (những kẻ được định) mà còn τεταγμένους ὡς (những kẻ được định như). Cách dùng thì quá khứ hoàn thành ngụ ý rõ một sự định đi trước, chứ không phải một khuynh hướng hiện tại.
Lập luận của họ sụp đổ khi họ tranh rằng những kẻ được định được hiểu là những kẻ có khuynh hướng vì, trong đoạn này, họ được đặt đối lập với những kẻ bị xem là không xứng đáng. Lu-ca không tạo sự đối lập như thế, và dù ông có làm, nó cũng không cản trở chúng ta. Chúng ta biết rằng qua sự tuyển chọn để đến đức tin và sự cứu rỗi, các cá nhân trở nên xứng đáng. Bởi vậy, chúng ta được đặt đối lập với những kẻ bị xem là không xứng đáng. Kết luận, độc giả hãy tự xét bản chất của giáo lý này, là giáo lý khẳng định rằng các cá nhân trở nên xứng đáng trước khi họ tin, và rằng trong số kẻ vô tín, một số bị xem là xứng đáng với sự cứu rỗi.
XIV. Trong Mác 13:22 có chép: "Những Christ giả, tiên tri giả sẽ nổi lên, làm những dấu lạ phép lạ, nếu có thể được thì họ cũng dỗ dành chính những người được chọn." Trong đoạn này, lý do vì sao một số không bị dỗ dành đến cuối cùng được chép rõ trong chữ "Được chọn." Nguyên nhân được nêu bật vì sao một số không thể bị dẫn lạc đến cuối cùng, tức là, vì họ được chọn. Bởi vậy, sự tuyển chọn đi trước sự bền đỗ trong đức tin đến cuối cùng, vì nó là nguyên nhân của sự bền đỗ ấy. Điều đóng vai trò nguyên nhân cho sự bền đỗ trong đức tin cũng là nguyên nhân cho chính đức tin. Nếu điều gì là nguyên nhân khiến một người tiếp tục tin, nó cũng là nguyên nhân khiến người ấy tin ngay từ đầu. Như thế, ý kiến của Arminius, là ý kiến khẳng định rằng không chỉ đức tin mà cả sự bền đỗ trong đức tin cũng đi trước sự tuyển chọn và rằng Đức Chúa Trời, khi tuyển chọn, xem nó như một điều kiện đã được làm trọn, là không hợp lệ.
XV. Chúng ta chớ bỏ qua lời sứ đồ trong 2 Ti-mô-thê 1:9: "Ngài đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ từ trước vô cùng." Những lời này dường như trực tiếp và hoàn toàn đối lập với chủ nghĩa Arminius. Sứ đồ không chỉ phủ nhận rằng chúng ta được cứu dựa trên sự thấy trước các việc làm của chúng ta, mà ông còn viện đến sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời để loại trừ mọi sự xét đến các việc làm. Nếu Đức Chúa Trời không tuyển chọn chúng ta dựa trên sự thấy trước các việc làm, thì chắc chắn không dựa trên sự thấy trước đức tin, là điều sinh ra và đưa đến các việc làm. Nếu Đức Chúa Trời không tuyển chọn ai dựa trên sự thấy trước đức tin, thì không thể vì sự dùng ân điển cách phải lẽ hay vì sự vâng phục của đức tin, vì cả hai rõ ràng là các việc làm. Không nghi ngờ gì rằng việc tiếp nhận Phúc Âm bởi đức tin là một hình thức hành động và một hành vi của ý chí.
XVI. Anh em có biết rằng Arminius thừa nhận đức tin không chỉ là một hành động mà còn tranh rằng đức tin được kể là công chính, không chỉ như một công cụ (tức là, không chỉ để nắm lấy Đấng Christ) mà như một việc làm và một hành động? Đây là những lời của Arminius, như những anh em người Walachria tường thuật trong Thư của họ: "Đức tin được kể là công chính, không phải như một công cụ, mà như một hành động, dù là bởi Đấng mà nó nắm lấy." Phái Arminius không phủ nhận những lời này trong câu trả lời của họ; thay vào đó, họ sẵn lòng thừa nhận chúng là lời của Arminius. Ở trang trước, họ thú nhận rằng Peter Bertius, một nhân vật nổi bật trong phái Arminius, giữ quan điểm rằng chính hành vi của đức tin được kể cho chúng ta là công chính theo nghĩa đen. Tôi không bàn khía cạnh cụ thể này ở đây, mà tập trung vào vấn đề đang bàn: vì chính đức tin không chỉ là một hành động và một việc làm mà, theo phái Arminius, chúng ta được xưng công chính bởi đức tin xét như nó là một hành động, một việc làm, và một đức tính nội tại, rõ ràng sự thấy trước đức tin bị loại trừ bởi ý chỉ tốt lành đời đời của Đức Chúa Trời. Điều này cũng như sứ đồ dùng mục đích đời đời của Đức Chúa Trời để loại trừ sự thấy trước các việc làm, vì chính đức tin, theo Arminius, là một việc làm, một hành động, và xưng công chính như thế.
XVII. Đến điểm này, chúng ta phải xét Rô-ma 9:11, chép: "Vì, khi hai con chưa sanh ra, chưa làm điều chi lành hay dữ, để cho được giữ vững ý chỉ Đức Chúa Trời, là ý định sẵn bởi sự kén chọn tự do của Ngài, chẳng cứ việc làm, nhưng cứ Đấng kêu gọi." Vì chính đức tin là một việc làm và, theo phái Arminius, xưng công chính như thế, việc loại trừ sự thấy trước đức tin phù hợp với việc sứ đồ dùng mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn để loại trừ sự thấy trước các việc làm. Theo phái Arminius, việc dùng ân điển cách phải lẽ cũng tương đương với việc làm.
XVIII. Kinh Thánh nói về sắc lệnh của sự tuyển chọn là chắc chắn và không thể thay đổi. Trong 2 Ti-mô-thê 2:19 có chép: "Tuy vậy, nền vững bền của Đức Chúa Trời đã đặt thì còn nguyên, có lời ấn chứng rằng: Chúa biết kẻ thuộc về Ngài." Rô-ma 9 cũng nhấn mạnh rằng mục đích của Đức Chúa Trời, là mục đích theo sự tuyển chọn, còn vững bền. Trong Giăng 10:28, Đức Chúa Giê-xu phán: "Ta ban cho nó sự sống đời đời; nó chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp nó khỏi tay ta." Thêm nữa, trong Giăng 6:37, Đức Chúa Giê-xu phán: "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta, kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu." Để củng cố điều này, Mác 13 cho thấy kẻ được chọn không thể bị dỗ dành.
Há Phi-lát đã xem là bất hợp pháp khi thay đổi tấm bảng trên thập tự giá mà ông đã viết sao? Há việc xóa điều Ngài đã viết, thay đổi ý kiến của Ngài và xóa những tên Ngài đã ghi vào sổ của kẻ được chọn lại xứng hợp với sự oai nghi và khôn ngoan của Đức Chúa Trời sao? Bất cứ ai tranh rằng sắc lệnh của sự tuyển chọn con người là có thể thay đổi và có thể thu hồi, phụ thuộc vào ý chí con người, đều không có quan niệm cao về Đức Chúa Trời và làm suy yếu giáo lý của Phúc Âm. Chúng ta đã nghe rằng Greuinchouius phủ nhận sắc lệnh của sự tuyển chọn là chung cuộc và tuyệt đối trong đời này của chúng ta. Toàn thể trường phái Arminius đồng thanh tuyên bố rằng số kẻ được chọn không chắc chắn hay được định bởi sự tuyển chọn và ý muốn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nếu số kẻ được chọn không chắc chắn bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, thì chính sự tuyển chọn cũng không chắc chắn. Họ làm cho sự tuyển chọn có thể thay đổi cách đúng đắn bằng cách làm cho nó phụ thuộc vào ý chí con người, vì họ khẳng định rằng sự tuyển chọn dựa trên đức tin được thấy trước, và họ xem chính đức tin phụ thuộc vào ý chí tự do. Họ có thể cho rằng ân điển đi trước và đồng hành là cần thiết cho đức tin, nhưng họ lập luận rằng việc dùng ân điển này nằm trong quyền của ý chí con người, là ý chí luôn có tự do để dùng hay bỏ nó. Đến lúc thích hợp, chúng ta sẽ tìm hiểu giáo lý của phái Arminius rằng ân điển của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân duy nhất của đức tin mà chỉ là nguyên nhân một phần.
Kết luận, anh em có thể thấy khắp Kinh Thánh rằng sự tuyển chọn dựa trên mục đích và ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi, như minh họa trong các đoạn như 2 Ti-mô-thê 1:9, Ê-phê-sô 1:5–6 và 11, Rô-ma 9:15 và 11:3. Tuy nhiên, không có bằng chứng nào cho thấy ai được tuyển chọn dựa trên đức tin được thấy trước, và phái Arminius không thiết lập được điều này qua những hệ quả xa xôi và quanh co, là điều chúng ta sẽ xem xét trong bối cảnh và thứ tự thích hợp của chúng.
Chương 20
Sự tuyển chọn dựa trên đức tin được thấy trước bị bác bỏ bởi các đoạn trong Phúc Âm theo Giăng
Cuộc tranh luận này có thể được giải quyết bằng cách quay về lời chứng của chính Đấng Christ trong Phúc Âm theo Giăng. Trong Phúc Âm này, Đấng Christ phán nhiều lời tháo gỡ vấn đề này và không để lại chỗ nào cho sự nghi ngờ.
I. Trong Giăng 6:37, Đấng Christ phán với người Do Thái như sau: "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta, kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu." Đến với Đấng Christ là tin, như chính Đấng Christ giải thích trong câu 35: "Ta là bánh của sự sống; ai đến cùng ta chẳng hề đói, và ai tin ta chẳng hề khát." Đấng Christ hẳn đã có thể dùng chữ "tin" ở cả hai chỗ thay vì "đến" để nhấn mạnh rằng chúng ta đến với Đấng Christ bởi tin. Bởi vậy, ý của Đấng Christ thật rõ: những kẻ được Cha ban cho Ngài sẽ tin Ngài. Những kẻ được ban cho Con được ban đặng Ngài cứu họ, và họ trở thành bầy của Ngài. Do đó, cách giải thích lời Đấng Christ, "phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta," là như sau: "Hễ ai Cha ban cho ta để được cứu sẽ tin ta." Những cá nhân này được ban cho Đấng Christ trước khi họ có thể đến hay tin, vì họ đến với Đấng Christ và tin là kết quả của việc được ban cho Ngài. Tuy nhiên, Arminius tranh rằng họ phải tin trước khi được ban, vì ông cho rằng họ được tuyển chọn và ban cho Đấng Christ vì đức tin được thấy trước của họ. Đấng Christ khẳng định rằng họ đến vì họ được ban cho Ngài, trong khi những kẻ bè phái lập luận rằng họ được ban vì họ đến.
Trong một trường hợp khác, sự cứng lòng của những cá nhân này tỏ ra rõ ràng. Họ muốn giải thích những kẻ được ban cho Đấng Christ như thể Đấng Christ đã phán: "Kẻ nào tin ta sẽ đến cùng ta." Nhưng, như chúng ta đã chứng minh, đến đồng nghĩa với tin. Bởi vậy, theo Arminius, ý của lời Đấng Christ hẳn là: "Hễ ai tin sẽ tin ta." Hơn nữa, trong giáo lý Arminius về sự tuyển chọn, đức tin và sự bền đỗ trong đức tin được xem là đã hoàn tất. Do đó, những kẻ được tuyển chọn được xem là đã chết về mặt thuộc linh hay sắp chết, và không thể nói là đến nếu họ chưa đi hết chặng đường đời thuộc linh của mình. Những kẻ được ban cho Đấng Christ không thể chỉ những kẻ trước hết tự ban mình cho Đấng Christ, vì điều ấy hẳn kéo theo việc họ không ban mình cho Con mà chỉ muốn Con nhận họ khi họ đến cùng Ngài. Quả thật Đấng Christ nhận những kẻ đến, nhưng họ đến vì Đấng Christ kéo họ, như Ngài phán trong câu 44: "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta."
I. Những kẻ tranh biện phái Arminius tại La Haye, trang 87, nghi rằng những kẻ được ban cho Con không chỉ kẻ trung tín mà là những kẻ được ban khả năng tin. Tuy nhiên, vì phái Arminius tin rằng ngay cả kẻ bị loại bỏ cũng được ban khả năng tin, và rằng Đức Chúa Trời thật sự định cho đức tin và sự cứu rỗi của họ, nói rằng những kẻ được ban cho Con là những kẻ sẽ tin hẳn là không đúng. Chính lời Đấng Christ xác nhận, và lẽ thường chứng thực, rằng những kẻ được ban cho Đấng Christ là bầy của Ngài, và bởi vậy, là kẻ được chọn. Vì những kẻ được ban cho Đấng Christ được phân biệt với những kẻ không được ban.
II. Trong Giăng 8:47, Đấng Christ phán: "Ai ra bởi Đức Chúa Trời, thì nghe lời Đức Chúa Trời; cho nên các ngươi chẳng nghe, tại các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời." Bởi vậy, những kẻ nghe và tin làm thế vì họ thuộc về Đức Chúa Trời. Thuộc về Đức Chúa Trời nghĩa là thuộc về bầy Ngài. Trái lại, trong câu 44, những kẻ thuộc về ma quỷ được nói là "bởi cha mình, là ma quỷ." Bởi vậy, như chính Đấng Christ làm chứng, một số người tin vì họ thuộc về Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra rằng họ phải thuộc về Đức Chúa Trời trước khi họ tin, vì thuộc về Đức Chúa Trời là lý do họ tin.
III. Tương tự, trong Giăng 10:26, Đấng Christ phán: "Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta." Bởi vậy, những kẻ tin làm thế vì họ thuộc về bầy của Đấng Christ. Điều này mâu thuẫn với Arminius, là Đấng cho rằng họ thuộc về bầy của Đấng Christ vì họ tin. Phái Arminius thích giải thích chiên của Đấng Christ là kẻ trung tín, và quả thật chiên của Đấng Christ là những kẻ tin, nhưng chữ "chiên" không thể dùng theo nghĩa này trong bối cảnh này. Làm thế hẳn đưa vào một sự lặp lại vô nghĩa: "Các ngươi không tin, vì các ngươi không tin." Đấng Christ trước đây đã gọi những kẻ chưa được trở lại là chiên của Ngài khi Ngài phán: "Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng nầy; ta cũng phải dẫn nó về nữa. Chiên đó sẽ nghe tiếng ta."
IV. Trong Giăng 17:6, Đấng Christ tuyên bố: "Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha giao cho Con từ giữa thế gian." Bởi vậy, họ được ban cho Đấng Christ trước khi Ngài tỏ danh Đức Chúa Trời cho họ, và qua sự tỏ bày này, họ nhận được đức tin. Những kẻ tranh biện phái Arminius tại La Haye, trang 87, lập luận rằng điều này chỉ nói về các sứ đồ đã tin. Tuy nhiên, dù điều này được chấp nhận, luận điểm của tôi vẫn đứng vững rằng các sứ đồ được ban cho Đấng Christ trước khi Ngài tỏ chính Ngài cho họ. Chính Đấng Christ xác nhận rõ điều này trong câu 20: "Ấy chẳng những vì họ mà Con cầu xin thôi đâu, nhưng cũng vì kẻ sẽ nghe lời họ mà tin Con nữa." Vì câu 9 đặt họ đối lập với thế gian, những lời này áp dụng cho mọi kẻ trung tín. Trừ phi, có lẽ, trường phái và những kẻ theo Arminius tin rằng chỉ các sứ đồ được miễn khỏi lời rủa của thế gian và không thuộc về thế gian. Xét rằng không phần nào của Kinh Thánh đem lại sự an ủi hơn và củng cố đức tin chúng ta trước cám dỗ hơn lời cầu nguyện thiêng liêng và sâu rộng này của Đấng Christ, điều ấy thật hệ trọng. Vì sự chuyển cầu của Đấng Christ cho chúng ta gồm nhiều lời hứa kín nhiệm và lời tuyên bố về thiện ý của Cha, là điều luôn phù hợp với những lời cầu xin của Con. Bởi vậy, hãy để phái Arminius xét xem thần nào hướng dẫn họ và vì sao họ siêng năng tìm cách cướp khỏi chúng ta sự an ủi này, là điều chắc chắn bị lấy khỏi chúng ta nếu lời cầu nguyện này của Đấng Christ chỉ dành cho các sứ đồ, hay nếu chỉ các sứ đồ được gọi là những kẻ được ban cho Đấng Christ.
Chương 21
Điều ấy được chứng minh từ các chương tám, chín, và mười một của thư Rô-ma.
Sứ đồ Phao-lô, trong chương tám của thư Rô-ma, khi bàn về Sự tiền định, dễ dàng xua tan mọi đám mây của sự lầm lạc. Lời ông như sau, câu 28, 29, 30: "Vả, chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định. Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con nầy được làm Con cả ở giữa nhiều anh em. Còn những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng là công chính, những kẻ Ngài đã xưng là công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển."
I. Trước hết, lời này tỏ ra rằng chúng ta được tiền định để nên giống như hình ảnh của Đấng Christ. Vì sự giống nhau này trong đời này được đạt qua đức tin và lòng bác ái, rõ ràng từ sứ đồ rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin chứ không phải vì đức tin. Tôi thừa nhận rằng chính Đấng Christ không có đức tin như được hiểu trong Phúc Âm. Tuy nhiên, vì sự giống nhau của kẻ trung tín với Đấng Christ gồm lòng bác ái, sự công chính, và sự nên thánh, và đây là các hiệu quả của đức tin hành động bởi lòng bác ái, người nói chúng ta được tiền định để đến lòng bác ái và sự công chính cũng khẳng định rằng chúng ta được tiền định để đến đức tin, là điều hoàn tất và sinh ra mọi điều ấy. Điều này cũng như nói rằng người được định để sống cũng được định để thở.
II. Phái Arminius nói gì ở đây? Ồ, họ hiểu "sự giống Đấng Christ" nghĩa là kinh nghiệm thập tự giá và hoạn nạn vì cớ Đấng Christ. Tuy nhiên, những lời tiếp theo bác bỏ cách giải thích này: "hầu cho Con nầy được làm Con cả ở giữa nhiều anh em." Đấng Christ là Con cả trong số các con của Đức Chúa Trời vì nhiều lý do, kể cả sự ban cho dư dật hơn các ân tứ của Đức Thánh Linh, nêu gương về sự công chính và nên thánh. Cũng như con trưởng nam nhận nhiều hơn phần cơ nghiệp của cha mình, việc Đấng Christ được gọi là Con cả không thể đơn thuần quy cho kinh nghiệm thập tự giá và hoạn nạn của Ngài. Ý tưởng này mới mẻ, táo bạo, và trái với lý trí. Cũng chắc chắn rằng điều sứ đồ Phao-lô đang nói liên quan đến mọi kẻ trung tín. Ông thêm: "những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng là công chính, những kẻ Ngài đã xưng là công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển." Sự vinh hiển, sự xưng công chính, sự kêu gọi, và sự tiền định là bốn mắt xích liên kết trong chuỗi của sự giống hình ảnh Đấng Christ, và chúng được đan chặt đến nỗi không thể tách rời. Mọi kẻ được vinh hiển đều được xưng công chính, mọi kẻ được xưng công chính đều được kêu gọi bởi sự kêu gọi hiệu quả dành riêng cho kẻ được chọn, và mọi kẻ được kêu gọi đều được định để nên giống hình ảnh Đấng Christ. Hãy để những kẻ bè phái nói cho tôi biết sự vinh hiển, sự xưng công chính, và sự kêu gọi có áp dụng cho mọi kẻ được chọn hay không. Arminius, bằng cách giới hạn sự giống nhau này trong hoạn nạn, ngụ ý rằng nhiều cá nhân được chọn không giống Đấng Christ vì nhiều tôi tớ của Đức Chúa Trời, ngay cả những người tốt nhất, đã hưởng sự bình an và tôn trọng không gián đoạn. Há phái Arminius loại chính mình khỏi đoàn kẻ được chọn khi họ, trong thời bình và quên sự thương khó của Đấng Christ, gây ra sự chia rẽ có hại và chết người này trong chính họ và Hội Thánh? Tôi biết rằng những lời này của sứ đồ được phán để an ủi kẻ bị hoạn nạn, là những kẻ mà mọi sự hiệp lại làm ích. Tuy nhiên, không có lý do gì ông không nên đem sự an ủi như thế qua những lời dạy áp dụng cho mọi tín hữu. Cũng vậy, sứ đồ Phi-e-rơ, trong 1 Phi-e-rơ 2, trước hết dạy bảo tôi tớ phải phục tùng chủ mình, dù họ hiền lành hay khó tánh. Sau đó, ông khích lệ họ chịu khổ vì lương tâm, vì điều này đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ông nhắc họ rằng Đấng Christ, dù vô tội, đã chịu khổ để lại cho chúng ta một gương, hầu cho chúng ta noi dấu chân Ngài. Không nghi ngờ gì rằng những kẻ được nói là được tiền định để giống hình ảnh Đấng Christ trong đoạn này là cùng những kẻ được kêu gọi bởi mục đích của Đức Chúa Trời trong cùng bối cảnh. Tuy nhiên, những kẻ chịu khổ vì Đấng Christ không giới hạn trong kẻ được kêu gọi; họ gồm mọi kẻ được chọn, trong số đó nhiều người được khỏi sự bắt bớ.
III. Hãy đặc biệt chú ý rằng sứ đồ Phao-lô ở đây đang nói về sự tuyển chọn những cá nhân cụ thể — những kẻ Ngài đã tiền định và những kẻ Ngài đã làm cho vinh hiển. Tuy nhiên, những kẻ đổi mới muốn đặt sự tuyển chọn những cá nhân cụ thể sau sự kêu gọi và khẳng định rằng Đức Chúa Trời tuyển chọn những kẻ Ngài thấy trước sẽ đáp lại sự kêu gọi của Ngài. Họ làm cho sự tuyển chọn phụ thuộc vào sự thấy trước này. Nhưng, sứ đồ Phao-lô chép rõ rằng sự tuyển chọn đi trước sự kêu gọi khi ông nói: "Những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng là công chính; những kẻ Ngài đã xưng là công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển." Cũng như sự xưng công chính đi trước sự vinh hiển theo thứ tự thời gian, và sự kêu gọi đi trước sự xưng công chính, thì sự tiền định của các cá nhân cũng đi trước sự kêu gọi của họ.
IV. Đáng xét trình tự của chuỗi sứ đồ: "Những kẻ Ngài đã định sẵn Ngài đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi Ngài đã xưng là công chính, những kẻ Ngài đã xưng là công chính Ngài đã làm cho vinh hiển." Há anh em không thấy rằng chúng ta được tiền định để đến sự kêu gọi của chúng ta, và bởi sự kêu gọi của chúng ta, chúng ta được xưng công chính? Vì chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, từ đó suy ra rằng chúng ta được tiền định để đến đức tin. Rốt lại, làm sao một người có thể được tiền định để đến sự xưng công chính bởi đức tin nếu người ấy không được tiền định để đến đức tin? Những điều này có tầm quan trọng sống còn.
V. Tôi sẽ bỏ qua việc phái Arminius lật đổ lời sứ đồ Phao-lô, "những kẻ Ngài đã xưng là công chính, Ngài cũng đã làm cho vinh hiển," bằng cách cho rằng nhiều kẻ được xưng công chính là kẻ bị loại bỏ. Họ nói rõ điều này trong Thư gửi chống lại người Walachria, trang 40: "Những kẻ tin trong một thời gian có thể được nói là được xưng công chính, là những kẻ mà kết cục tỏ ra là kẻ bị loại bỏ."
VI. Trong cùng chương, câu 16, ông nói: "Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." Lời chứng này của Đức Thánh Linh là chắc chắn hay đáng nghi? Nếu đáng nghi, thì Đức Thánh Linh bị buộc tội nói dối. Nếu chắc chắn, thì nền tảng của sự chắc chắn này là gì? Nó đặt trên quyền năng của ý chí tự do sao? Đây là một sự chắc chắn đáng nghi và lừa dối. Hay lời chứng này chắc chắn vì nó chỉ được ban cho những kẻ Đức Chúa Trời đã dứt khoát định cho sự cứu rỗi? Đây là điều chúng ta khẳng định, nhưng phái Arminius phủ nhận.
VII. Chương chín của thư Rô-ma cũng có sức mạnh không kém, nơi sứ đồ bàn cách thấu đáo và sâu rộng về sự tuyển chọn và sự loại bỏ. Mục đích của sứ đồ là dạy rằng sự tuyển chọn và sự cứu rỗi không dựa trên các việc làm của luật pháp mà dựa trên sự kêu gọi và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Mục đích của ông không phải (như Arminius cho) bàn về sự xưng công chính bởi đức tin. Tôi sẽ không lặp lại những điểm đã nêu trong chương 15, nơi chúng ta thách thức Arminius vì xuyên tạc lời sứ đồ để chúng phù hợp với phe mình.
VIII. Độc giả sáng suốt sẽ lưu ý rằng sau khi sứ đồ Phao-lô nói về mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn, ông lập tức dùng Gia-cốp làm gương về sự tuyển chọn này. Đức Chúa Trời yêu Gia-cốp trước khi ông làm điều chi lành hay dữ, và như thế, trước khi ông tin (vì tin là một hành động). Điều này nghĩa là sự tuyển chọn đi trước đức tin. Dù việc tin Phúc Âm và vâng theo nó không được xem là các hành động, nếu sự tuyển chọn đi trước sự xét đến các việc làm, nó cũng phải đi trước sự xét đến đức tin, là điều mà các việc làm tuôn ra. Nếu đức tin đi trước sự tuyển chọn, Đức Chúa Trời, khi tuyển chọn, không thể xét đến đức tin ngoại trừ như điều sinh ra các việc làm. Bằng không, Ngài hẳn đang xét đến đức tin không như nó là mà như nó không là.
IX. Cũng vậy, khi sứ đồ Phao-lô nói: "Như vậy, việc nầy chẳng phải bởi người nào muốn, chẳng phải bởi người nào chạy, mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót," điều này hẳn là sai nếu Đức Chúa Trời thương xót người ta dựa trên đức tin được thấy trước. Vì phái Arminius vững vàng giữ và mạnh mẽ bênh vực ý rằng Đức Chúa Trời ban cho mọi người quyền năng tin Đấng Christ và rằng Ngài bị bắt buộc phải làm thế. Theo giáo lý của họ, dù Đức Chúa Trời có thể ban ân điển dồi dào để một người tin trong hành động, việc dùng ân điển này hay không, tin hay không tin, vẫn nằm trong quyền của ý chí tự do con người. Họ cũng lập luận rằng Đức Chúa Trời tuyển chọn những kẻ Ngài đã thấy trước sẽ tin và Ngài xem là đã tin. Theo giáo lý này, nói rằng sự cứu rỗi là kết quả của ý muốn và nỗ lực của một người, chứ không chỉ của Đức Chúa Trời thương xót, hẳn là đúng. Nhưng nếu Phao-lô nói rằng việc nầy chẳng phải bởi người nào muốn vì nó không chỉ dựa trên ý chí con người, sao lại không được phép nói rằng nó cũng chẳng phải chỉ bởi Đức Chúa Trời thương xót vì nó cũng phụ thuộc vào ý chí tự do con người?
X. Nếu ai trả lời câu hỏi vì sao Đức Chúa Trời yêu người nầy và ghét người kia từ cùng một khối hư mất bằng cách nói rằng đó là vì Đức Chúa Trời đã thấy trước người nầy sẽ tin và người kia sẽ không tin, sứ đồ Phao-lô hẳn đã không quở trách người hỏi và truyền im lặng. Vì lý do của sự khác biệt này có sẵn: trong trường hợp nầy, đức tin được thấy trước, và trong trường hợp kia, sự vô tín được thấy trước. Há Arminius nghĩ rằng sứ đồ Phao-lô hoặc chậm hiểu hoặc quá câu nệ không cần thiết sao? Để tránh nói điều này, Arminius đã nghĩ ra một số mưu mẹo và cách giải thích xuyên tạc, như giải thích "của Đấng kêu gọi" là chỉ đức tin và "của Đức Chúa Trời thương xót" là chỉ sự xưng công chính dựa trên đức tin chứ không phải các việc làm. Tuy nhiên, những cách giải thích này hoặc có vấn đề hoặc bị bóp méo, và chúng ta đã bàn chúng trong chương 15.
XI. Thêm nữa, hãy xét điều chép trong chương mười một của thư Rô-ma: "Ngày nay cũng vậy, có một phần sót lại theo sự lựa chọn của ân điển." "Phần sót lại" này chỉ những người Do Thái còn trung tín với Đấng Christ và không sa ngã khỏi giao ước như những người còn lại. Bởi vậy, lý do họ bền đỗ trong đức tin và không sa ngã khỏi ân điển là vì có một sự giữ lại theo sự tuyển chọn của ân điển. Do đó, sự bền đỗ trong đức tin là theo sự tuyển chọn của ân điển, chứ không phải ngược lại, như Arminius cho. Để lách đoạn này, Arminius cho rằng nó nói về sự tuyển chọn để đến sự công chính chứ không phải sự tuyển chọn để đến đức tin. Dù điều này đúng, nó cũng không làm giảm ý nghĩa và sự rõ ràng của đoạn này, vì bất cứ ai được tuyển chọn để đến sự công chính cũng được tuyển chọn để đến đức tin. Lập luận của Arminius giống chủ nghĩa Socinus và tỏ ra một vấn đề tiềm ẩn. Tranh rằng nó nói về sự tuyển chọn để đến sự công chính có ích gì khi, theo Arminius, điều này không chắc chắn dựa trên ý muốn của Đức Chúa Trời mà phụ thuộc vào ý chí tự do con người?
XII. Arnoldus, trang 346, tiếp cận điều này cách thận trọng hơn. Ông tin rằng đoạn này chỉ sự loại bỏ người Do Thái và sự tiếp nhận dân ngoại. Tuy nhiên, việc dùng chữ "phần sót lại" hay "sự giữ lại" mâu thuẫn với cách giải thích này. Từ đoạn này và các câu trước rõ rằng tác giả đang hỏi vì sao chỉ một ít người Do Thái, một phần sót lại, thuộc về giao ước. Sau này trong chương, ông giải thích dân ngoại được tháp vào thế nào để thay những kẻ bị loại bỏ và bị chặt.
Kết luận, phái Arminius, bất chấp sự khôn khéo của họ, lách và chống lại những đoạn Kinh Thánh này. Sự miễn cưỡng và lách né của họ khiến dường như họ hoặc không muốn được hiểu hoặc thiếu tự tin vào chính lập trường của mình. Hơn nữa, nếu những lời họ cho là đúng, ắt ngụ ý rằng không ai thật sự hiểu đạo Cơ Đốc là gì.
Chương 22
Sự tuyển chọn như thế, đối với đức tin được thấy trước, bị bác bỏ bởi lý trí.
I. Chính lý trí cũng đồng ý với Kinh Thánh. Nếu sự bền đỗ trong đức tin được xét trong bối cảnh của Sự tuyển chọn như điều đã hoàn tất, thì không ai được tuyển chọn trừ khi họ được xem là đã chết và đã hoàn tất hành trình của mình. Rốt lại, không thể nói một người đã bền đỗ đến cuối cùng trừ khi họ đã đến cuối cùng.
II. Điều này cũng tỏ rằng Arminius tự mâu thuẫn với chính mình. Ông cho rằng Sự tuyển chọn là cho những kẻ tin. Tuy nhiên, những kẻ đã chết đã thôi tin. Bởi vậy, để nhất quán với chính lập trường của mình, Arminius nên nói rằng Sự tuyển chọn là cho những kẻ đã thôi tin, chứ không phải cho những kẻ tin.
III. Hơn nữa, nếu Sự tuyển chọn để đến sự vinh hiển dựa trên một đức hạnh được thấy trước nào đó, thì chính Đấng Christ, trong nhân tính Ngài, đã không được tiền định để đến sự vinh hiển. Ngài đã không đạt đến mức vinh hiển cao như thế do thấy trước đức tin, các việc làm, hay bất kỳ đức hạnh nào của Ngài. Bất cứ đức hạnh hay sự thánh khiết nào có trong Đấng Christ như một con người đều bắt nguồn từ sự hiệp nhất cá nhân của Ngài với thần tính và sự thụ thai vô nhiễm của Ngài, điều giữ Ngài khỏi tội tổ tông. Bởi vậy, sự thánh khiết của Ngài không thể nói là được thấy trước mà là được định. Ngài đã không được tiền định vì sự thánh khiết mà được tiền định để đến sự thánh khiết. Không có lý do gì để cho rằng Sự tuyển chọn của đầu (Đấng Christ) nên mâu thuẫn với Sự tuyển chọn của các chi thể (tín hữu) hay rằng đầu nên được tuyển chọn vì đức hạnh trong khi các chi thể được tuyển chọn dựa trên đức hạnh.
IV. Thêm nữa, khi Sự tuyển chọn được nói là vì đức tin được thấy trước, có một Sự tuyển chọn ngụ ý không áp dụng cho trẻ thơ chết non. Những trẻ thơ này thiếu đức tin.
V. Quả thật, Sự tuyển chọn dựa trên đức tin được thấy trước không thể thật sự được gọi là Sự tuyển chọn. Nó chỉ là sự tiếp nhận và chấp nhận những kẻ đến với Đấng Christ bởi đức tin và những kẻ, bởi ý chí tự do của mình, trước hết chọn Đức Chúa Trời và đặt lòng tin nơi Ngài trước khi được Đức Chúa Trời chọn. Trái hẳn với điều này, chính Đấng Christ phán trong Giăng 15:16: "Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi." Dù phái Arminius lập luận rằng câu này chỉ nói về Sự tuyển chọn cho chức sứ đồ, họ vô tình thừa nhận rằng nó làm suy yếu lập trường của họ nếu nó liên quan đến Sự tuyển chọn cho sự cứu rỗi. Lời họ tranh là trong công việc cứu rỗi, con người nên chọn Đức Chúa Trời trước khi Đức Chúa Trời chọn con người. Vậy chúng ta hãy cho rằng nó quả chỉ nói về Sự tuyển chọn cho chức sứ đồ, vì điều ấy hẳn ủng hộ mạnh mẽ lập luận của chúng ta. Nếu các sứ đồ được chọn cho chức sứ đồ của họ, không phải do bất kỳ đức hạnh được thấy trước nào, mà để nhận các đức hạnh và ân tứ cần thiết để làm trọn chức sứ đồ của họ, thì càng có lý hơn rằng con người không được tuyển chọn cho sự cứu rỗi dựa trên đức hạnh được thấy trước. Sự cứu rỗi đời đời là một phước hạnh lớn hơn chức sứ đồ nhiều, xa khỏi quyền năng con người hơn, vượt quá khả năng chúng ta, và bởi vậy cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời ở mức độ lớn hơn nhiều. Sự cứu rỗi cũng ít chịu ảnh hưởng của ý chí tự do con người hơn việc đạt được chức sứ đồ.
VI. Giáo lý này cũng ngụ ý rằng đức tin nơi Đấng Christ phụ thuộc vào ý chí tự do con người, trong phạm vi chọn dùng ân điển hay không, tin hay không tin, và quyết định có dùng hay không những quyền năng để tin được ban cách không thể kháng cự. Chắc chắn Arminius hẳn đã không bao giờ cho rằng Sự tuyển chọn dựa trên đức tin được thấy trước nếu ông tin rằng Đức Chúa Trời đã dứt khoát định ban đức tin cho những cá nhân cụ thể mà Ngài đã tuyển chọn cho sự cứu rỗi. Arminius không thừa nhận sắc lệnh chính xác và cần thiết nào từ Đức Chúa Trời để ban cho bất kỳ ai chính hành vi tin. Một lời như "Đức Chúa Trời đã tuyển chọn Phao-lô vì Ngài đã thấy trước rằng Ngài sẽ ban cho ông đức tin" hẳn là không thích hợp. Nếu trong Sự tuyển chọn, đức tin được xem là đã diễn ra và là nền tảng của Sự tuyển chọn, ắt theo luận lý rằng Đức Chúa Trời đã không khởi xướng nó. Bằng không, người ta hẳn đang nói rằng Đức Chúa Trời chọn cứu một người vì Ngài định ban cho người ấy đức tin. Trái lại, Đức Chúa Trời ban đức tin cho một người vì Ngài đã định bởi ý muốn chắc chắn và không thể thay đổi của Ngài để cứu họ.
VII. Những hệ quả của giáo lý này có thể nhận ra từ những hậu quả được xây trên nền tảng này. Những điều này gồm các lời khẳng định rằng Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời trong đời này không chắc chắn cũng không thể thu hồi, rằng số kẻ được chọn không chắc chắn và không được định bởi ý muốn và Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và rằng ân điển của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân đầy đủ của đức tin. Những lời như thế thật sâu xa và làm suy yếu chính nền tảng của đức tin, như chúng ta đã chứng minh trước đây và sẽ tiếp tục bàn.
VIII. Hãy xét quan điểm này tước khỏi các cá nhân khả năng tin rằng họ được tuyển chọn thế nào. Nếu ai tin rằng mình được tuyển chọn, người ấy cũng hẳn tin rằng đức tin của mình xảy ra sau Sự tuyển chọn của mình. Cũng vậy, tin rằng mình là một con người theo sau việc nhận ra rằng mình đã là một con người trước khi tin điều ấy. Nếu đức tin và sự bền đỗ trong đức tin đi trước Sự tuyển chọn, thì bất cứ ai tin Đấng Christ có thể hy vọng hay cho rằng mình được tuyển chọn sau khi bền đỗ trong đức tin. Tuy nhiên, họ không thể tin rằng mình đã được tuyển chọn, theo như Arminius, vì theo giáo lý của ông, không ai được tuyển chọn cho đến sau khi họ đã tin rồi thôi tin. Há giáo lý có hại này thật sự đã xé nát lòng các Hội Thánh tại Hà Lan, xóa khỏi tâm trí họ sự bảo đảm về Sự tuyển chọn? Há không ai, ngoại trừ bởi sự trơ trẽn và giả dối, có thể tin rằng mình được Đức Chúa Trời tuyển chọn cho sự cứu rỗi sao?
Chương 23
Quan điểm của Thánh Augustine về sự tuyển chọn dựa trên đức tin thấy trước.
Chúng ta mang ơn Pelagius và những kẻ theo ông vì các luận văn uyên thâm của Thánh Augustine, đầy những sự soi sáng quý báu và trình bày một cách đầy đủ và sáng tỏ hơn những nét chính của đức tin Cơ Đốc, bao gồm ân điển, ý chí tự do, và sự tiền định. Trước thời Pelagius, những đề tài này đã được bàn một cách chung chung và còn sơ lược, thiếu sự chính xác mà sau này Thánh Augustine đem lại. Chính Thánh Augustine, trong tác phẩm về sự tiền định của các thánh, chương 3, và trong sách Sửa Lỗi, quyển 1, chương 24, cũng như ở nhiều nơi khác, đã thừa nhận rằng lúc đầu ông đã viết về những vấn đề này mà chưa suy xét kỹ. Vị thánh này không xấu hổ thay đổi quan điểm sau khi tham gia những cuộc tranh biện sôi nổi, và chính qua những cuộc tranh biện ấy mà những tia lửa của lẽ thật đã bừng sáng.
Dù tà thuyết của Pelagius đã bị dẹp tan, những tàn dư của chủ nghĩa Pelagius vẫn còn ở nước Pháp. Để khỏi mang tiếng ủng hộ Pelagius, những kẻ giữ những tàn dư ấy phân biệt giữa bản tính và ân điển. Họ quả quyết rằng ân điển đầy đủ được ban cho mọi người, và phạm vi của nó lan rộng đến đâu thì bản tính cũng lan đến đó. Họ thừa nhận khái niệm tuyển chọn nhưng xem đó là có điều kiện chứ không phải tuyệt đối. Theo niềm tin của họ, các cá nhân được Đức Chúa Trời tuyển chọn dựa trên sự thấy trước đức tin và việc dùng ân điển Ngài đúng đắn của họ. Điều này dẫn đến những ý tưởng rằng sự tuyển chọn dựa trên đức tin thấy trước và số lượng kẻ được chọn không được định bởi sắc lệnh chắc chắn của Đức Chúa Trời. Họ cho rằng hoa trái của giáo lý Thánh Augustine, là giáo lý bênh vực sự tuyển chọn theo mục đích của Đức Chúa Trời, dẫn đến hoặc sự tuyệt vọng hoặc một sự thờ ơ lười biếng. Vì theo họ, kẻ bị loại bỏ không thể được cứu bởi bất cứ nỗ lực hay tranh đấu nào, cũng như kẻ được chọn không thể mất chỗ trong vương quốc vì sự cẩu thả. Đáng lưu ý những lời của họ, trích từ Thư của Prô-sper gửi Thánh Augustine, được in trong quyển bảy các tác phẩm của Thánh Augustine:
"Họ quyết định rằng sự đền tội, tìm thấy trong nghi thức thánh của huyết Đấng Christ, được dâng cho mọi cá nhân không trừ ai. Ai muốn đến với đức tin và báp-têm đều có thể được cứu. Họ quả quyết rằng Đức Chúa Trời đã thấy trước, trước khi sáng thế, những kẻ sẽ tin và tiếp tục trong đức tin (sau này được ân điển của Đức Chúa Trời giúp đỡ và nâng đỡ). Đức Chúa Trời đã tiền định cho vương quốc Ngài những kẻ, đã được kêu gọi cách tự do, mà Ngài thấy trước là xứng đáng được tuyển chọn và là những kẻ sẽ qua đời với một kết cục tốt, v.v. Tuy nhiên, họ lập luận rằng quan điểm của Thánh Augustine lấy đi động lực cho những kẻ đã sa ngã đứng dậy trở lại và nuôi dưỡng một sự thờ ơ nặng nề nơi các thánh, v.v. Họ không thừa nhận rằng số kẻ được chọn đã được tiền định không thể tăng hay giảm. Đây là chủ nghĩa Arminius thuần túy, chính là quan điểm ấy, và chúng ta đang đối mặt với chính những lời buộc tội vô căn cứ mà Thánh Augustine đã gặp."
Chống lại những người Bán Pelagius này, vị thánh đã viết một cuốn sách về sự tiền định của các thánh. Sẽ có ích khi trích ra và dẫn một số đoạn từ cuốn sách này.
Chương 3: "Chúng ta đọc (Sứ đồ nói rằng), 'Tôi đã được thương xót, hầu cho được trung tín.' Ông không nói, 'vì tôi đã trung tín.' Vậy sự thương xót được ban cho kẻ trung tín, nhưng nó cũng được ban cho kẻ ấy để người ấy được trung tín."
Chương 17: "Hãy hiểu sự kêu gọi mà bởi đó con người được tuyển chọn, không phải những kẻ được tuyển chọn vì đã tin, mà là những kẻ được tuyển chọn hầu cho tin. Về điều này, chính Chúa phán rõ ràng khi Ngài nói, 'Chớ chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi.' Vì nếu họ được chọn vì đã tin, thì họ đã chọn Ngài trước bởi tin nơi Ngài, để đáng được tuyển chọn. Và một chút sau: 'Họ đã không chọn Ngài để Ngài chọn họ, mà để họ chọn Ngài, Ngài đã chọn họ, vì lòng thương xót Ngài đi trước họ, theo ân điển Ngài, không theo công đức họ. Và trong cùng chương; vậy Đức Chúa Trời đã tuyển chọn kẻ trung tín, nhưng là để họ được như thế, chứ không phải vì họ đã như thế. Bởi chọn họ, Ngài làm cho họ giàu trong đức tin, như những kẻ kế tự một vương quốc; và thật phải lẽ, vì Ngài được nói là chọn trong họ điều mà, để Ngài thực hiện trong họ, Ngài đã chọn họ. Há có ai nghe Chúa chúng ta phán: 'Chớ chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi'? Mà dám nói rằng con người tin để được chọn, trong khi thật ra họ được chọn để tin sao?'"
Chương 18: "Ngài đã lựa chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh và không chỗ trách được. Vậy, không phải vì chúng ta đã thánh, mà để chúng ta nên thánh; điều ấy chắc chắn, rõ ràng: Vậy chúng ta sẽ được như thế vì Ngài đã tuyển chọn chúng ta, tiền định chúng ta, để bởi ân điển Ngài chúng ta nên thánh."
Trong chương mười chín, ông lặp lại những lời ấy và thêm: "Vậy, khi Ngài tiền định chúng ta, Ngài đã thấy trước công việc của chính Ngài, Đấng đã làm cho chúng ta nên thánh và không chỗ trách được."
Cùng tại chỗ ấy, những người theo phái Pelagius, bác bỏ sự tuyển chọn dựa trên các việc thấy trước, chỉ chú tâm vào sự thấy trước đức tin mà thôi. Họ nói, "Chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời chúng ta chẳng thấy trước gì ngoài đức tin, bởi đó chúng ta bắt đầu tin, và bởi vậy Ngài đã tuyển chọn chúng ta," v.v. Chống lại những quan điểm này, Thánh Augustine đã tranh luận rộng rãi, và ông kết luận bài diễn thuyết mình như sau: "Chính đức tin cũng không đi trước, vì Ngài không chọn chúng ta vì chúng ta tin, nhưng Ngài đã chọn chúng ta để chúng ta tin, e rằng người ta nói chúng ta chọn Ngài trước. Điều ấy sẽ sai (Đức Chúa Trời cấm) theo lời Đấng Christ phán, 'Các ngươi đã chẳng chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi.' Chúng ta không được gọi vì chúng ta tin, nhưng chúng ta được gọi để chúng ta tin, và bởi sự kêu gọi ấy, là sự kêu gọi không hề ăn năn, mà sự tin được thực hiện, và thực hiện cách trọn vẹn."
Hơn nữa, ông nói rằng chính Pelagius, để đánh lừa Công đồng Palestine bằng một lời xưng nhận mơ hồ, đã lên án những kẻ cho rằng ân điển được ban theo công đức, quan điểm mà Công đồng tán thành. Những kẻ quả quyết rằng sự tuyển chọn dựa trên đức tin thấy trước đã bị lên án. Thánh Augustine khẳng định rằng hai quan điểm này về căn bản là một, trong quyển năm chống Julian, chương 3. Đức Chúa Trời không tuyển chọn ai vì xứng đáng, nhưng bởi tuyển chọn họ, Ngài làm cho họ xứng đáng.
Thánh Augustine đã nhiều lần nhấn mạnh sự tuyển chọn tuyệt đối, hay điều mà Arminius gọi là sự tuyển chọn chính xác, không tùy thuộc vào nhân đức hay giá trị thấy trước của các cá nhân. Trong các tác phẩm mình, Thánh Augustine bàn đến đề tài này ở hơn sáu trăm chỗ. Chẳng hạn, trong Thư 105, ông suy ngẫm vì sao người này tin mà người kia không, dù cả hai cùng nghe một sứ điệp và chứng kiến cùng những phép lạ. Ông kết luận rằng các sự đoán xét của Đức Chúa Trời không thể dò được, và Ngài thương xót ai tùy ý Ngài và làm cứng lòng ai tùy ý Ngài. Những điều này có thể ẩn kín và bí mật, nhưng Arminius, theo Thánh Augustine, cho rằng sự khác biệt là do sự thấy trước đức tin nơi một trong hai người.
Trong cuốn "de fide ad Petrum," dù tác giả là Fulgentius hay Augustine, trong chương ba, chép rằng: "Những kẻ Đức Chúa Trời, bởi lòng nhân từ rộng rãi nhưng không của Ngài, đã tuyển chọn cho vương quốc, sẽ cùng trị vì với Đấng Christ. Ngài đã chuẩn bị họ để xứng đáng với vương quốc bằng cách tiền định họ. Ngài đã chuẩn bị những kẻ mà, theo mục đích Ngài, Ngài sẽ kêu gọi, để họ vâng phục. Ngài đã chuẩn bị những kẻ Ngài sẽ xưng công chính, để, đã nhận ân điển, họ tin đúng đắn và sống tốt lành. Những kẻ đã đến vương quốc này đã được cứu bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, không có công đức nào của thiện chí hay việc lành đi trước."
Chương 24
Các lập luận của phái Arminius, bởi đó họ gắng thiết lập sự tuyển chọn cho đức tin thấy trước, được xem xét.
I. Những người theo phái Arminius, với tên mới, tự gọi mình là Remonstrants, trong hội nghị tại La Haye, trình bày một loạt dày đặc các đoạn Kinh Thánh với mục đích thuyết phục rằng sự tuyển chọn là cho những kẻ tin và sắc lệnh tiền định chẳng là gì khác ngoài ý muốn cứu những kẻ tin. Tuy nhiên, điều này là bàn sang chuyện khác và không đụng đến vấn đề đang xét. Trọng tâm cuộc tranh biện giữa chúng ta không phải về những điều ấy. Câu hỏi cốt yếu là liệu sự tuyển chọn có dựa trên đức tin thấy trước hay không, và liệu, khi tuyển chọn những cá nhân cụ thể, Đức Chúa Trời có kể đến sự bền đỗ trong đức tin của họ như điều đã thành tựu, và như một điều kiện mà sự tuyển chọn tùy thuộc. Tuy nhiên, những người này bỏ qua câu hỏi thật và hoàn toàn chú tâm vào việc cố chứng minh rằng sự tuyển chọn là cho những kẻ tin. Bởi vậy, dù chín tam đoạn luận của họ, được sắp xếp hay chịu nhiều ngoại lệ khác, có một số khuyết điểm trong lý luận, đặc biệt trong ngụy biện gọi là Ignoratio Elenchi, nơi kết luận được tưởng là hại đối phương mà thật ra không hại, tốt hơn là nhượng bộ điều họ muốn, tức là, Đức Chúa Trời chỉ tuyển chọn những kẻ tin, và sự tuyển chọn là của kẻ trung tín, miễn là điều này được hiểu theo nghĩa thích hợp và tích cực. Cụ thể, Đức Chúa Trời tuyển chọn và muốn cứu những kẻ tin vì Ngài không cứu ai mà không ban đức tin cho họ, và vì đức tin là không thể thiếu để đạt được sự cứu rỗi. Hơn nữa, khi tuyển chọn, Đức Chúa Trời xem các cá nhân là trung tín, nghĩa là họ là những kẻ, bởi sự ban cho của Ngài, sẽ có đức tin. Sắc lệnh tuyển chọn liên quan đến đức tin vì sắc lệnh cứu rỗi cũng bao gồm các phương tiện mà bởi đó người ta đạt được cứu cánh ấy, kể cả đức tin nơi Đấng Christ. Cần lưu ý rằng Arminius và sau này Arnoldus (trang 92) đã vu cáo cho chúng ta niềm tin rằng Đức Chúa Trời đã định cứu kẻ được chọn mà không kể đến đức tin trong họ.
Bởi vậy, lập luận ầm ĩ mà họ trình bày với vẻ trịnh trọng như thế dễ dàng bị gạt đi chỉ bằng một hơi thở hay một cái phẩy tay, và nó không ảnh hưởng gì đến chúng ta lẫn vấn đề thật đang xét.
II. Cũng không liên quan là lập luận của các bè phái khác, thường trích lời Thánh Phao-lô trong Ê-phê-sô 1:4, "Ngài đã lựa chọn chúng ta trong Đấng Christ," hiểu như thể Thánh Phao-lô đã nói, "Ngài đã lựa chọn chúng ta vì Đấng Christ" và xem chúng ta như đã tin nơi Đấng Christ khi Ngài tuyển chọn chúng ta. Tuy nhiên, Sứ đồ đã chẳng nói điều gì như thế. Ý ông rõ ràng và thẳng thắn: "Ngài đã tuyển chọn chúng ta trong Đấng Christ," nghĩa là Ngài đã định chúng ta cho sự cứu rỗi, sẽ được ban cho chúng ta qua Đấng Christ, hay trong Đấng Christ.
III. Những đoạn này cũng không ủng hộ luận cứ của họ: "Không phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời, là sự đã được chứng cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ," từ Rô-ma 8:39, và "Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, để giảng hòa thế gian với mình Ngài," từ 2 Cô-rinh-tô 5:19. Chắc chắn, không có lời nào về đức tin thấy trước trong những câu này. Dù họ có suy ngẫm những câu này mãi mãi, họ cũng không thể rút ra bằng chứng nào cho lập trường mình. "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ" khi Đấng Christ còn ở trên đất, thực hiện sự hòa giải chúng ta qua Ngài, nhưng điều ấy có liên quan gì đến đức tin thấy trước?
IV. Lập luận của họ yếu ớt khi họ trích những đoạn như, "Ai tin ta thì được sự sống đời đời," từ Giăng 6, và "không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài," từ Hê-bơ-rơ 11. Dù những đoạn này thật sự thiết lập sự cần thiết của đức tin, chúng không hàm ý sự thấy trước đức tin trước khi tuyển chọn. Không ai được cứu mà không tin vì Đức Chúa Trời đã định đức tin là phương tiện của sự cứu rỗi và chỉ ban sự cứu rỗi cho những kẻ Ngài ban đức tin.
V. Conradus Vorstius, trong cuốn sách nhan đề "Cuộc tranh biện với Piscator," nói, "Nếu chúng ta được nhận làm con nuôi bởi đức tin, chúng ta cũng được tuyển chọn bởi đức tin." Tuy nhiên, tôi phủ nhận rằng kết luận này theo sau cách hợp lý. Sự nhận làm con nuôi xảy ra sau sự tuyển chọn, như Sứ đồ dạy trong Ê-phê-sô 1:5, "Ngài đã tiền định chúng ta để được làm con nuôi Ngài." Khi ai đó nói rằng chúng ta được nhận làm con nuôi bởi đức tin, điều ấy không có nghĩa là chúng ta được tuyển chọn bởi đức tin hay vì đức tin. Thay vào đó, nó gợi ý rằng qua đức tin, chúng ta nhận biết tình yêu cha của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và kẻ tin nhận được thần của sự nhận làm con nuôi.
VI. Vorstius cố bênh vực lập trường mình bằng cách trích 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2, "Ngài đã chọn chúng ta từ buổi đầu, qua đức tin." Tuy nhiên, ông đã gian dối cắt xén lời Sứ đồ và trình bày chúng cách què quặt. Lời thật của Thánh Phao-lô như sau: "Đức Chúa Trời đã từ buổi đầu chọn anh em bởi sự nên thánh của Thánh Linh, và bởi lòng tin lẽ thật, đặng ban sự cứu rỗi cho anh em." Ông không nói rằng chúng ta được tuyển chọn vì đức tin thấy trước mà là chúng ta được tuyển chọn để đạt sự cứu rỗi qua đức tin. Nếu từ đoạn này suy ra rằng chúng ta được tuyển chọn vì đức tin thấy trước, thì cũng phải suy ra rằng chúng ta được tuyển chọn vì sự nên thánh hay sự tái sinh thấy trước, điều ấy sẽ mâu thuẫn với niềm tin của Arminius.
Hơn nữa, Vorstius trích Gia-cơ 2, "Đức Chúa Trời há chẳng đã chọn kẻ nghèo theo đời nầy, đặng làm cho trở nên giàu trong đức tin sao?" Tuy nhiên, lập luận này vô ích vì họ giàu trong đức tin bởi Đức Chúa Trời đã ban đức tin cho họ, và Đức Chúa Trời ban đức tin cho họ vì họ được tuyển chọn. Nếu tôi nói rằng Đức Chúa Trời đã tuyển chọn các thánh nay đang hưởng vinh hiển, há điều ấy hàm ý rằng Đức Chúa Trời đã tuyển chọn họ dựa trên vinh hiển tương lai thấy trước sao? Tương tự, khi những người theo phái Arminius hiểu lời Đấng Christ, "Ta phó sự sống ta vì chiên ta," như một sự đón trước những kẻ chưa phải là chiên Ngài nhưng sẽ trở nên chiên Ngài, sao họ không cho phép chúng ta hiểu lời, "Đức Chúa Trời đã chọn kẻ tin," như một sự đón trước những kẻ hiện không tin nhưng được xem là những kẻ sẽ tin?
VII. Vorstius cũng thêm rằng trong Ma-thi-ơ 22, chép rằng ít kẻ được chọn vì ít người có áo cưới. Tuy nhiên, đó không phải điều có trong văn bản. Đấng Christ kết thúc ẩn dụ về những kẻ được mời dự tiệc cưới bằng lời phán, "Bởi vì có nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn." Lời phán này không giải thích vì sao kẻ thiếu y phục xứng đáng bị quăng ra ngoài mà là vì sao, trong số nhiều kẻ được gọi, chỉ ít người đáp lại lời kêu gọi. Để che giấu sự thật này, Vorstius dùng hai sự gian dối. Ông bỏ qua lời "có nhiều kẻ được gọi" và thay "Nam" bằng "Quia" để thuyết phục rằng lý do kẻ ăn mặc không xứng đáng bị gọi ra được đưa ra. Ông biết rằng tiểu từ "Nam" thường chỉ một dấu hiệu hay dấu vết chứ không phải nguyên nhân, như thấy trong Ma-thi-ơ 26:73 và nhiều chỗ khác. Tuy nhiên, trong trường hợp này, không nghi ngờ gì rằng nguyên nhân được chỉ ra. Nguyên nhân được ghi nhận là vì sao trong số nhiều kẻ được mời chỉ ít người theo lời kêu gọi Ngài — vì dù nhiều kẻ được gọi, chỉ ít người được chọn. Bởi vậy, rõ ràng đoạn này, hơn bất cứ đoạn nào khác, bác bỏ Arminius.
VIII. Những lập luận khác được đưa ra để chứng minh rằng kẻ được chọn là những kẻ tin đều không liên quan. Kẻ được chọn là kẻ tin, và kẻ tin là kẻ được chọn. Tuy nhiên, họ không được tuyển chọn vì là kẻ tin mà là để họ tin.
IX. Sự phản đối từ 2 Phi-e-rơ, chương 1, không đứng vững. Từ những lời này, Vorstius suy ra rằng sự kêu gọi đi trước sự tuyển chọn. Tuy nhiên, Phi-e-rơ không đặt sự kêu gọi trước sự tuyển chọn mà đặt sự chắc chắn về sự kêu gọi chúng ta trước sự chắc chắn về sự tuyển chọn chúng ta. Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng sự chắc chắn này đứng trước theo thứ tự. Tuy nhiên, cũng như sự xưng công chính đi trước sự vinh hiển, và sự kêu gọi đi trước sự xưng công chính, thì sự tiền định đi trước sự kêu gọi, như Thánh Phao-lô dạy trong Rô-ma 8.
X. Greuinchouius, đối đầu với Ames, lập luận như sau ở trang 171: "Tôi nói rằng bởi sự tiền định của các ông, Phúc Âm bị đảo ngược. Vì đây là câu nói của Phúc Âm: Nếu ngươi tin, ngươi sẽ được sống. Nhưng sự tiền định của các ông nói, nếu ngươi được tiền định cho sự sống, ngươi sẽ tin." Tôi đáp rằng đảo ngược hay thay đổi câu nói là một việc, và lật đổ nó là việc khác. Câu nói này có thể đổi chiều: ai được tuyển chọn sẽ tin, và ai tin là được tuyển chọn. Chúng ta đang nói về đức tin mà Thánh Phao-lô trong Tít 1:1 gọi là đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. Há chẳng phải những người theo phái Arminius mới là kẻ đảo ngược Phúc Âm sao? Họ cho rằng đức tin không phải của kẻ được chọn mà sự tuyển chọn là của kẻ trung tín. Điều Greuinchouius chêm vào về sự loại bỏ sẽ được bàn ở chỗ thích hợp.
XI. Cùng người ấy, ở trang 130, lập luận như sau: "Sự cứu rỗi là phần thưởng của đức tin," như chép trong 1 Phi-e-rơ 1:9. "Mão triều thiên của sự công bình là phần thưởng của sự lao khổ, giải thưởng của cuộc tranh đấu và chặng đường đã xong, cơ nghiệp của các con cái Đức Chúa Trời, tức là, của kẻ trung tín," như nhắc trong Giăng 1:12 và Ga-la-ti 4:30. Vì khó thấy những lời này liên hệ thế nào với sự tuyển chọn cho đức tin thấy trước, bởi các văn bản không nhắc đến sự tuyển chọn hay đức tin thấy trước, ông thêm, "Bởi vậy, sự tuyển chọn cho sự cứu rỗi không phải là sắc lệnh về cứu cánh của con người xét như con người đơn thuần, mà về sự cứu rỗi của con người xét như loại người đặc biệt này, tức là, kẻ trung tín và những kẻ bền đỗ trong đức tin." Chúng ta cũng thừa nhận điều này theo nghĩa đã nhắc trước đây. Tuy nhiên, sẽ chính xác hơn khi nói, "những kẻ sẽ bền đỗ," vì khi Đức Chúa Trời tuyển chọn, Ngài không xem đức tin và sự bền đỗ như những sự kiện đã thành tựu mà như những điều sẽ thành tựu, và điều này được thành tựu qua ân điển và sự ban cho của Ngài.
XII. Ông thêm nữa, "Ý muốn ban phần thưởng, tiền công, v.v., ắt phải giả định trước sự thấy trước đức tin và sự bền đỗ trong đức tin bởi giao ước của Phúc Âm. Nếu ngươi tin và bền đỗ, ngươi sẽ được cứu." Ở đây, ông lạc đề khỏi câu hỏi. Lúc đầu là về sự tuyển chọn dựa trên đức tin thấy trước, nhưng giờ ông nói về sự cứu rỗi, được ban sau đức tin. Khi Đức Chúa Trời tuyển chọn cho sự cứu rỗi, Ngài thấy trước rằng đức tin sẽ đến trước khi đạt được sự cứu rỗi. Tuy nhiên, Ngài thấy trước điều này theo cách Đức Chúa Trời thấy trước điều chính Ngài sẽ thực hiện. Nói cho đúng, đây không phải là sự thấy trước mà là ý chỉ thiêng liêng. Hơn nữa, sự sống đời đời được gọi là phần thưởng của đức tin vì nó chỉ có thể đạt được sau cuộc tranh đấu của đức tin. Chúng ta chỉ có thể đạt đến nó qua nỗ lực mình, nhưng nó không được ban như phần thưởng cho những nỗ lực ấy. Chúng ta cũng không được chọn cho sự cứu rỗi dựa trên sự thấy trước nỗ lực hay đức tin mình. Đức Chúa Trời, Đấng tiền định chúng ta cho phần thưởng, cũng tiền định chúng ta cho cuộc tranh đấu, như Phao-lô làm chứng trong Phi-líp 1:26, "Nhơn Ngài, anh em đã được ban ơn không những tin Ngài thôi, mà lại chịu khổ vì Ngài nữa." Nó cũng là một loại phần thưởng được ban cách nhưng không, như Thánh Ambrose dạy trong thư thứ nhất, quyển 1: "Phần thưởng của sự rộng rãi và ân điển khác với tiền công của nhân đức và tiền trả cho sự lao khổ." Trong lúc này, độc giả nên lưu ý rằng những người theo phái Arminius tranh biện cho sự tuyển chọn dựa trên các việc thấy trước. Trong Kinh Thánh, sự sống đời đời được gọi là phần thưởng không chỉ của đức tin mà còn của các việc lành, việc bố thí, và sự nhịn nhục, như thấy trong Ma-thi-ơ 19: "Hãy gọi những kẻ làm công mà trả tiền công cho họ." Bởi vậy, nếu sự tuyển chọn dựa trên đức tin thấy trước có thể được chứng minh vì sự sống đời đời được gọi là phần thưởng của đức tin, sao điều tương tự không áp dụng cho sự tuyển chọn dựa trên các việc thấy trước, nhất là vì chính đức tin được xem là một việc? Những người theo phái Arminius lập luận rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin như một việc, như sẽ được bàn thêm.
XIII. Cùng người ấy, ở trang 170 và 188, thích thú với lập luận này: "Nếu sự tiền định như các ông tưởng tượng, thì ý muốn của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của một người sẽ được cứu là hai mặt và mâu thuẫn. Một mặt ý Ngài định sự cứu rỗi cho kẻ không tin, nói cách khác, không dựa trên đức tin thấy trước. Mặt khác của ý Ngài, vào thời điểm sau, sẽ không cứu cùng người ấy trừ khi người ấy trung tín. Nhưng tôi phủ nhận rằng những điều này mâu thuẫn. Tuyển chọn một người cho sự cứu rỗi khi người ấy chưa tin để người ấy tin, và muốn sự cứu rỗi của một người đã tin, không mâu thuẫn. Giống như một người cha chỉ định đứa con trai hai tuổi của mình vào chức thượng nghị sĩ hay mục sư và sau này lo liệu cho nó được giáo dục khi lớn lên để chuẩn bị cho chức vụ ấy. Há người cha này muốn những điều mâu thuẫn vì lúc đầu đã bổ nhiệm con trai mình, khi nó chưa học, vào chức vụ và sau này, khi nó đã được giáo dục, bảo đảm nó có thể làm trọn chức vụ sao?"
XIV. Cùng người ấy, ở trang 194, lập luận như sau: "Con người thế nào và có phẩm chất ra sao, Đức Chúa Trời cứu họ trong thời gian theo cùng cách thức và thứ tự mà Ngài đã sắc lệnh để cứu họ, xét đến phẩm chất của họ. Trong thời gian, trước hết Ngài cung cấp Đấng Christ, rồi, theo sự khôn ngoan Ngài, ban các phương tiện cần thiết cho đức tin và sự ăn năn, vừa đầy đủ vừa hiệu quả. Những kẻ ăn năn và tin cách tích cực, Ngài nhận vào ân điển. Cuối cùng, Ngài cứu những kẻ bền đỗ trong đức tin. Bởi vậy, Ngài đã sắc lệnh để cứu những người ấy theo cùng cách thức và thứ tự, xét đến phẩm chất của họ."
Đáp. Đại tiền đề trộn lẫn những yếu tố sai và đúng với nhau, để điều sai ẩn mình trong số đông. Nó không hoàn toàn đúng trong mọi phương diện. Không thể chối cãi rằng những kẻ nào và thuộc loại nào Đức Chúa Trời cứu trong thời gian, thì chính những cá nhân ấy và chính loại người ấy Ngài đã sắc lệnh để cứu. Tuy nhiên, luận cứ rằng Đức Chúa Trời cứu họ theo đúng thứ tự Ngài đã sắc lệnh thì đúng một phần và sai một phần. Đúng là Đức Chúa Trời cứu theo cùng thứ tự như Ngài đã sắc lệnh để cứu, nhưng không đúng rằng khi thi hành hay cứu, Đức Chúa Trời theo cùng thứ tự như khi sắc lệnh. Khi sắc lệnh, trước hết Ngài xem xét cứu cánh trước khi nghĩ đến các phương tiện. Ngược lại, khi thi hành, Ngài khởi đầu với các phương tiện và sự giúp đỡ, cuối cùng đạt được cứu cánh. Vậy, cũng như thầy thuốc lúc đầu có ý định sức khỏe trước khi kê thuốc nhưng, trong thực hành, cho uống thuốc trước khi chữa lành, Đức Chúa Trời hành động theo cách tương tự. Bởi vậy, Greuinchouius sai lầm khi suy ra thứ tự của Đức Chúa Trời trong việc sắc lệnh từ thứ tự Ngài theo khi thi hành sắc lệnh Ngài. Nhân đây, đáng lưu ý tinh thần của Arminius trong lời của Greuinchouius. Ông không dám nói rằng Đức Chúa Trời ban đức tin mà chỉ quả quyết rằng Đức Chúa Trời chỉ cung cấp các phương tiện cho đức tin. Vì ông muốn giữ ý tưởng rằng ý chí tự do có quyền năng dùng các phương tiện này và rằng đức tin chỉ một phần là sự ban cho của Đức Chúa Trời.
XV. Lập luận của Arnoldus ở trang 181 mắc cùng vấn đề. Ông nói, "Những điều này liên kết với nhau như thế: Đức Chúa Trời trước hết muốn một người tin rồi mới muốn người ấy được cứu. Trong khi sự tiền định của các ông dạy điều ngược lại, rằng Đức Chúa Trời trước hết muốn cứu một người rồi mới muốn người ấy tin." Trong những lời này, ông lẫn lộn thứ tự sắc lệnh với thứ tự thi hành. Trong việc thi hành sắc lệnh Ngài, Đức Chúa Trời thật sự muốn một người tin trước khi được cứu. Tuy nhiên, khi sắc lệnh, Đức Chúa Trời trước hết sắc lệnh ban sự cứu rỗi rồi mới sắc lệnh cung cấp đức tin. Trước hết Ngài xem xét cứu cánh rồi mới nghĩ đến các phương tiện.
XVI. Cùng người ấy, ở trang 195, cho rằng muốn cứu Phi-e-rơ cách tuyệt đối đồng thời muốn không cứu ông trừ phi có điều kiện đức tin là không tương hợp và không thể. Tôi đáp bằng cách chỉ ra sự mơ hồ và hai nghĩa trong từ "tuyệt đối." Nếu bởi "tuyệt đối," hiểu là chắc chắn, chính xác, hay tất yếu, thì hai ước muốn này không mâu thuẫn: muốn cứu Phi-e-rơ cách chắc chắn và chính xác và muốn Phi-e-rơ được cứu bởi đức tin. Điều này giống như không mâu thuẫn khi muốn cách tuyệt đối rằng Phi-e-rơ sống và muốn ông sống bởi thức ăn và hơi thở. Tuy nhiên, nếu bởi "muốn cứu cách tuyệt đối" có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ cứu mà không cần đức tin, thì đây là sự xuyên tạc, vì không ai trong chúng ta giữ quan điểm như thế, và không ai tin điều ấy. Tuy nhiên, Greuinchouius dường như gợi ý nghĩa này, vì ông thêm, "Những điều này trái ngược nhau: muốn cùng một người tin và muốn người ấy không tin." Thật vậy, không ai trong chúng ta, không một Cơ Đốc nhân nào, từng cho rằng Đức Chúa Trời muốn một người không tin nơi Đấng Christ. Thế mà ông gán quan điểm này cho Calvin, trích Viện Thần Học, quyển 1, chương 18, đoạn 13, dù không có lời nào như thế trong tác phẩm của Calvin. Calvin là người bênh vực đức tin nơi Đấng Christ cách kiên quyết. Bởi vậy, sau khi nôn ra sự dối trá này chống lại chúng ta, ông đắc thắng như thể đã làm được điều đáng khen, chẳng khác nào con gà trống gáy trên đống phân. Ông nói, "Khi các ông đã hòa giải những điều này, bấy giờ tôi sẽ xem các ông là nhà hòa giải tài giỏi." Tuy nhiên, không phải Ames, một người đã đóng góp lớn cho Hội Thánh, cần phải nhọc công hòa giải giáo lý Phúc Âm với lời phạm thượng của Sa-tan.
XVII. Những kẻ bè phái buộc tội chúng ta phá hoại Phúc Âm theo cách sau: Họ cho rằng, "Phúc Âm, hứa sự sống cho kẻ tin có điều kiện, không thể dùng để thi hành sắc lệnh mà bởi đó sự sống được chỉ định cách chính xác cho những cá nhân chắc chắn và xác định." Tuy nhiên, tôi quả quyết rằng nó có thể dùng được, vì Đức Chúa Trời hứa sự sống với một điều kiện mà Ngài đã sắc lệnh để thực hiện trong kẻ được chọn. Điều gì ngăn Đức Chúa Trời hứa sự sống cho kẻ tin đồng thời sắc lệnh ban đức tin cho những cá nhân chắc chắn và xác định mà Ngài đã tuyển chọn?
XVIII. Arnoldus, ở trang 52, nói, "Nếu đức tin là hiệu quả của sự tuyển chọn, nó không thể được bao hàm trong sắc lệnh tuyển chọn." Tuy nhiên, không ai trong chúng ta cho rằng đức tin được bao hàm trong sắc lệnh tuyển chọn, mà là một mục đích hay ý muốn ban đức tin. Ý muốn này có liên hệ với sắc lệnh tuyển chọn, như phần với toàn thể. Sắc lệnh về các phương tiện cho cứu cánh được bao hàm trong sắc lệnh mà bởi đó cứu cánh được sắc lệnh, cũng như ý muốn cung cấp đá và gỗ được bao hàm trong ý muốn xây nhà.
XIX. Họ nhiều lần nhấn mạnh một vấn đề ít hệ trọng: Theo Phúc Âm, họ nói, đức tin là điều kiện cần cho sự cứu rỗi và sự tuyển chọn, nhưng theo quan điểm các ông thì không. Đây là lời vu cáo. Chúng ta thừa nhận rằng đức tin là điều kiện cần để cứu một người, nhưng không phải là điều kiện thấy trước khi tuyển chọn họ, như Arminius gợi ý. Đức tin là điều mà không có nó Đức Chúa Trời không tuyển chọn, nhưng nó không phải là điều được thấy trước trong quá trình tuyển chọn. Rằng đức tin được đòi hỏi trong sự tuyển chọn, dù Kinh Thánh không nói bằng cùng những lời ấy, có thể được hiểu cách thích hợp theo ý nghĩa Kinh Thánh, nếu đức tin được xem là điều kiện đi sau sự tuyển chọn và không có nó Đức Chúa Trời không ban sự cứu rỗi. Cũng như hơi thở là điều kiện cho sự sống, dù một người được định cho sự sống trước khi thở.
XX. Trong Thư gửi chống lại người Walachria, trang 43, những người theo phái Arminius giải thích quan điểm mình như sau: "Chúng ta thấy rất bất tiện khi khẳng định rằng Đức Chúa Trời, trong sự tuyển chọn, đã sắc lệnh điều chính Ngài sẽ thực hiện trong con người bởi Thánh Linh Ngài. Vì bởi sắc lệnh tuyển chọn tuyệt đối cho sự cứu rỗi, chỉ sự ban sự cứu rỗi chứ không phải đức tin được sắc lệnh." Họ ủng hộ quan điểm sai lầm và dại dột này bằng lập luận sau: "Vì sự cứu rỗi và đức tin là những vị từ hoàn toàn khác nhau và không làm nên cùng một sự vật dù tự thân hay tình cờ, nên không thể sắc lệnh ban sự cứu rỗi lại là sắc lệnh ban đức tin." Tôi đáp: Dù sự cứu rỗi và đức tin là những sự vật khác nhau, đức tin là phương tiện cần thiết cho sự cứu rỗi, và sắc lệnh về cứu cánh bao gồm các phương tiện. Sự sống và hơi thở chẳng khác nhau hơn đức tin và sự cứu rỗi là bao, thế mà, bởi cùng sắc lệnh định một người cho sự sống, người ấy cũng được định cho hơi thở vì hơi thở là phương tiện cho sự sống.
XXI. Những người theo phái Arminius thường dùng sự phản đối này: "Nếu Đức Chúa Trời tiền định con người cho đức tin như phương tiện mà bởi đó họ đạt được sự cứu rỗi, ắt phải theo sau rằng Đức Chúa Trời cũng tiền định kẻ bị loại bỏ cho sự vô tín và không ăn năn như phương tiện mà bởi đó họ đến sự đoán phạt." Tuy nhiên, tôi phủ nhận rằng điều này theo sau. Ở đây chúng ta đang bàn về các phương tiện mà chính Đức Chúa Trời cung cấp, trong khi sự vô tín và không ăn năn là các phương tiện do chính con người gợi ra. Các phương tiện mà Đức Chúa Trời thấy đã có sẵn phải được phân biệt với những phương tiện Ngài tạo ra. Trong sự tiền định, Đức Chúa Trời xem con người như hư hoại và chìm đắm trong tội lỗi, dẫn đến sự thật rằng các phương tiện cho sự đoán phạt đã ở trong con người. Không cần chúng được cung cấp cách khác, nhất là không bởi Đức Chúa Trời, Đấng không bao giờ là tác giả của tội lỗi. Tuy nhiên, vì con người tự nhiên thiếu các phương tiện của sự cứu rỗi, chúng không thể đến với con người trừ khi Đức Chúa Trời cung cấp. Hơn nữa, sự vô tín là điều kiện cần trước sự loại bỏ, trong khi đức tin là điều kiện đi sau sự tuyển chọn. Bởi vậy, sự vô tín và không ăn năn đáng bị loại bỏ, nhưng đức tin không đáng được tuyển chọn hay cứu rỗi.
XXII. Một lập luận khác của những kẻ bè phái này sụp đổ khi xem xét kỹ, lập luận mà họ lặp đi lặp lại cách khá khó chịu: Họ cho rằng, "Nếu Đức Chúa Trời không tuyển chọn dựa trên đức tin thấy trước, thì Ngài không loại bỏ dựa trên tội lỗi thấy trước." Tuy nhiên, tôi phủ nhận rằng hai điều này tương đương hay một điều ắt theo sau điều kia. Đức Chúa Trời thấy trước tội lỗi vì Ngài không phải là tác giả của tội lỗi, nhưng Ngài không thấy trước đức tin; thay vào đó, Ngài sắc lệnh để thực hiện nó. Điều Đức Chúa Trời sắc lệnh, Ngài không thấy trước; Ngài muốn nó. Nếu chúng ta dùng ngôn ngữ chính xác và thích hợp thay vì làm mờ vấn đề bằng lời lẽ không đúng, điều này sẽ rõ ràng. Thật ra, những người theo phái Arminius dường như đang tự bẫy mình bằng chính lập luận của họ. Nếu lý luận của họ thắng thế, sao chúng ta không lập luận như sau: "Nếu Đức Chúa Trời tuyển chọn mà không kể đến các việc lành (như Arminius cho), thì Ngài cũng loại bỏ mà không kể đến các việc dữ"? Hệ quả là như nhau, thế mà những người theo phái Arminius không chấp nhận điều này. Arnoldus, theo bước chân Arminius, khéo léo gom góp nhiều điểm khác nhau để đem sự sỉ nhục lên mục đích chúng ta và khuấy động lòng ganh ghét chống lại nó. Đáng xem xét những điểm này vì chúng được trình bày cách xảo quyệt với nhiều nghệ thuật và được trau chuốt bằng những lập luận hào nhoáng. Đứng đầu, ông đặt những lập luận nhằm chứng minh rằng lập trường chúng ta trái với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.
XXIII. Ở trang 217, Arnoldus lập luận như sau: "Trái với sự khôn ngoan khi trước hết định cách tuyệt đối điều gì đó cho một người, điều đã mất và bởi vậy không tồn tại, rồi sau đó sắc lệnh rằng người ấy nên đạt được điều ấy." Chúng ta đã bàn về sự hai nghĩa trong từ "tuyệt đối" trong sự phản đối thứ mười sáu, nên câu trả lời có thể tìm thấy ở đó. Tuy nhiên, không đúng rằng điều này trái với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cũng như không trái với sự khôn ngoan khi sắc lệnh rằng một người nên hồi phục sức khỏe đã mất cách tuyệt đối mà lại sắc lệnh rằng người ấy nên uống thuốc và nhận sự giúp đỡ của thầy thuốc.
XXIV. Ông lặp lại lập luận tương tự bằng những lời khác ở cùng trang và trang tiếp theo, nhưng ông thêm rằng trái với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi trước hết định ai sẽ nhận phần thưởng rồi mới định điều kiện mà theo đó họ sẽ nhận nó. Tuy nhiên, chúng ta không dạy điều này. Chúng ta quyết định rằng mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời đều đời đời. Về thứ tự, chúng ta không tách chúng thành hai sắc lệnh, một cho những cá nhân sẽ được cứu và một cho các điều kiện mà theo đó họ sẽ được cứu. Bởi một sắc lệnh duy nhất, Đức Chúa Trời đã định cứu những cá nhân chắc chắn qua đức tin. Nhưng nếu chúng ta diễn đạt như Arnoldus tưởng tượng, điều ấy cũng không làm giảm sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Một người cha thường sắc lệnh ban điều gì đó cho con cái mình trước khi quyết định điều kiện hay công việc cần thiết. Trong ngữ cảnh này, Arnoldus đã thêm nhiều khía cạnh về tính không thể kháng cự và sự loại bỏ, mà chúng ta đã hoãn lại cho một cuộc bàn khác. Như vậy, ông chuyển từ bàn về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời sang bàn về sự công chính của Đức Chúa Trời, điều mà ông cho rằng chúng ta vi phạm.
XXV. Bởi vậy, ở trang 224, ông bắt đầu bằng một lời buộc tội sai, nói, "Các ông quyết định rằng Đức Chúa Trời đã sắc lệnh cứu một số người mà không kể đến đức tin." Tôi cho rằng ông đã vu cáo chúng ta. Dù Đức Chúa Trời không tuyển chọn chúng ta vì đức tin, Ngài tuyển chọn chúng ta cho đức tin, và đức tin là một phần trong định nghĩa của sự tuyển chọn. Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời tuyển chọn một người cho sự cứu rỗi từ hai người đều tội lỗi như nhau, không xem sự vâng phục như điều đã thành tựu mà tuyển chọn người ấy để thực hiện sự vâng phục, Đức Chúa Trời sẽ không bất công. Về những kẻ thuộc về Ngài, Ngài làm tùy ý Ngài, như Kinh Thánh phán, "Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào ta làm ơn." Chỉ cần biết rằng dù Ngài ban ân điển cho một người cách không xứng đáng, Ngài không giáng hình phạt nào trên người kia ngoại trừ điều đáng chịu. Trong lúc này, người Công giáo có lý do vui mừng, vì họ đã tìm thấy một người bênh vực công đức nơi Arnoldus. Người ta nói là công đức khi phần thưởng được ban cho sự công chính. Vì sự sống đời đời là phần thưởng, và Arnoldus lập luận rằng nó nên được ban vì thấy trước sự vâng phục đã thực hiện, ông cho rằng nó được ban cho kẻ xứng đáng.
XXVI. Điều Arnoldus thêm ở trang 225 là vô căn cứ. Ông cho rằng bởi sắc lệnh mà trong đó Đức Chúa Trời đã định chỉ ban sự cứu rỗi cho những kẻ tin, chúng ta làm ra vẻ Đức Chúa Trời yêu sự vâng phục hơn loài thọ tạo. Ngược lại, ông lập luận, sắc lệnh của chúng ta mô tả Đức Chúa Trời yêu kẻ có tội hơn sự công chính, điều ấy mâu thuẫn với sự công chính. Những quả quyết này đan xen với sự ngụy biện gian ác. Trước hết, ông giả định sai rằng chúng ta dạy Đức Chúa Trời sẽ cứu những cá nhân không phải là kẻ tin. Thứ hai, ông khéo léo so sánh tình yêu của Đức Chúa Trời đối với sự vâng phục với tình yêu Ngài đối với loài thọ tạo. Sự so sánh như thế thật ra nên được thực hiện giữa tình yêu của Đức Chúa Trời đối với sự vâng phục (vốn là sự công chính của Ngài) và tình yêu Ngài đối với lòng nhân từ và thương xót Ngài. Dù Đức Chúa Trời có thể yêu sự công chính Ngài hơn loài thọ tạo, Ngài không yêu sự công chính Ngài hơn lòng nhân từ Ngài, bởi đó Ngài ban điều tốt cho loài thọ tạo. Đức Chúa Trời cung cấp bằng chứng rõ ràng và xác định về lòng nhân từ Ngài, cũng như Ngài làm cho sự công chính Ngài. Lòng nhân từ này cũng là một hình thức công chính, được hiểu không chặt chẽ như nhân đức thưởng người công chính và phạt kẻ bất công, mà như nhân đức chung mà bởi đó Đức Chúa Trời làm mọi sự cách xứng hợp và như chúng nên được làm. Dù mọi sự trong Đức Chúa Trời đều bình đẳng, và mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời tạo nên một nhân đức duy nhất và bản thể của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh tôn cao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời hơn sự công chính Ngài cách sâu sắc hơn. Chẳng hạn, Luật pháp phán rằng Đức Chúa Trời thăm phạt tội lỗi của tổ phụ trên con cháu đến đời thứ ba, thứ tư nhưng tỏ lòng thương xót đến ngàn đời. Thi Thiên 36 ví các sự đoán xét của Đức Chúa Trời như núi non và lòng nhân từ Ngài như vực sâu. Trong Thi Thiên 30, ơn của Ngài được nói là có trọn một đời, trong khi cơn giận Ngài chỉ trong một lúc. Thánh Gia-cơ đồng ý với quan điểm này trong Gia-cơ 2:13, nói rằng sự thương xót thắng hơn sự đoán xét vì Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta những bằng chứng rõ ràng hơn về lòng nhân từ Ngài so với sự công chính Ngài. Bởi vậy, thật phải khi gọi Đức Chúa Trời là "Optimus Maximus," Đấng Tối Thiện và Tối Cao, với "Tối Thiện" đặt trước rồi mới đến "Tối Cao." Tóm lại, nếu chúng ta trở lại chỗ khởi đầu, chúng ta thấy rằng sắc lệnh sáng tạo là điều được xem xét trước hết, trong đó lòng nhân từ hiện diện nhưng sự công chính thì không.
XXVII. Arnoldus triển khai cùng những chủ đề ấy rộng rãi hơn trong chương 9, nơi ông cho rằng lập trường chúng ta vi phạm sự công chính của Đức Chúa Trời bằng cách gợi ý rằng Đức Chúa Trời đã định những cá nhân cho sự cứu rỗi mà không kể đến bất cứ sự vâng phục nào. Như tôi đã nhắc trước đây, đây không phải là lập trường chúng ta. Tôi thừa nhận rằng Đức Chúa Trời yêu sự công chính Ngài hơn nhân loại, nhưng tôi phủ nhận rằng Ngài yêu sự bày tỏ hay thi hành sự công chính Ngài hơn Ngài yêu sự bày tỏ lòng thương xót và nhân từ Ngài đối với nhân loại. Đức Chúa Trời yêu điều loài thọ tạo còn nợ Ngài hơn Ngài yêu chính loài thọ tạo. Tuy nhiên, Ngài không yêu điều loài thọ tạo còn nợ Ngài hơn điều Ngài nợ chính mình, tức là, sự bày tỏ vinh hiển Ngài qua lòng nhân từ đối với loài thọ tạo. Thật nguy hiểm khi gợi ý rằng Đức Chúa Trời không thể giữ vững sự công chính Ngài mà không có sự can thiệp của những kẻ đổi mới này, những kẻ bênh vực sự công chính Ngài, đặt nó trên lòng nhân từ và sự khôn ngoan Ngài. Đây là điểm mà Arnoldus cho rằng Đức Chúa Trời trở thành con nợ. "Sự công chính," ông nói, "đòi hỏi Đức Chúa Trời ban cho loài thọ tạo, là kẻ thực hiện sự vâng phục, điều thuộc về nó cách chính đáng." Chưa bao giờ có lời nào như thế được thốt ra, ngay cả bởi những người bênh vực công đức con người nhiệt thành nhất. Arnoldus dường như sẵn sàng đòi hỏi nơi Đức Chúa Trời, "Hãy ban cho tôi điều thuộc về tôi, vì sự công chính Ngài đòi hỏi điều ấy." Thật kiêu ngạo biết bao! Nhưng chúng ta hãy chuyển sang những vấn đề khác.
XXVIII. Ngay sau đó, ông cố chứng minh rằng chúng ta cũng xúc phạm đến lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong giáo lý về sự loại bỏ. Chúng ta đã dành một chương riêng để xem xét những vấn đề này, cũng như để giải đáp việc chêm xen bừa bãi những đề tài như sự loại bỏ, ý chí tự do, và Đấng Christ như nền tảng của sự tuyển chọn, mà ông rải rác khắp tác phẩm mình cách không thứ tự.
XXIX. Đáng lưu ý rằng những người theo phái Arminius thường chỉ trích giáo lý về sự tuyển chọn như được tin trong các Hội Thánh chúng ta, tất cả dưới vỏ bọc cổ vũ lòng tin kính và khích lệ các việc lành. Họ cho rằng sự tuyển chọn nghiêm ngặt dập tắt mọi động lực cho các việc lành, lời cầu nguyện, việc dự nghe giảng, và phá hoại mọi nỗ lực tin kính. Lập luận của họ là nếu ai đó tin rằng mình đã được tiền định cho đức tin và các việc lành, người ấy sẽ giao việc lay động con người cách không sai lầm cho Đức Chúa Trời và vứt bỏ sự kính sợ lành mạnh, tin chắc rằng sự cứu rỗi mình không thể mất, và đức tin mình không thể bị bỏ. Họ vay mượn những ý tưởng này và những ý tưởng khác từ những người theo phái Pelagius và, ở một mức độ nào đó, từ người Công giáo, và họ diễu hành chúng khắp nơi với tiếng ồn ào lớn, như thể trong một cuộc rước long trọng. Những kẻ xảo quyệt này nói từ điều họ xem là kinh nghiệm cá nhân. Họ quả quyết rằng khi còn giữ quan điểm chúng ta, họ cảm thấy các thói xấu lớn lên trong mình vì giáo lý này. Họ cảm thấy tình yêu Đức Chúa Trời suy giảm và đôi khi trải qua những cám dỗ tuyệt vọng. Tuy nhiên, ngay khi họ từ bỏ niềm tin vào sự tuyển chọn nghiêm ngặt, những nỗi khổ này được chữa lành, và lòng tin kính họ trở nên sốt sắng. Không nghi ngờ gì, chúng ta hẳn đã từ biệt lòng tin kính và nếp sống công chính nếu bè phái này không xuất hiện, là bè phái đã chinh phục các thói xấu và nhóm lại lòng tin kính gần tắt. Tôi không đi sâu vào đời sống cá nhân họ; điều tôi có thể nói là các tác phẩm họ mang giọng điệu giận dữ và đầy cay đắng.
Tuy nhiên, vào vấn đề: Tôi phủ nhận rằng giáo lý chúng ta cung cấp bất cứ lý do chính đáng nào cho việc phạm tội hay khuyến khích sự buông thả. Không có điều gì thánh khiết hay chân thật đến nỗi không thể bị hiểu sai hay làm hư hoại bởi một sự diễn giải ác ý. Thánh Phao-lô đã đối mặt với cùng lời vu cáo, và trong Rô-ma 6, ông dẹp tan trước sự hiểu lầm này, nói, "Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Chúng ta phải cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật chăng?"
XXX. Bởi vậy, chúng ta bác bỏ quan niệm rằng những hệ quả này, như họ tưởng tượng, theo sau từ giáo lý chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời đã tiền định một người cho đức tin và sự ăn năn, điều này không nên làm giảm sự chuyên cần của người ấy trong việc tìm đẹp lòng Đức Chúa Trời và vâng phục Ngài. Chính sự ăn năn thể hiện sự tỉnh thức và cẩn trọng. Bởi vậy, lập luận của họ hàm ý rằng kẻ được chọn nên kém tỉnh thức vì Đức Chúa Trời đã tiền định họ tỉnh thức, đó là lý luận sai lầm.
XXXI. Lòng nhân từ và rộng rãi của Đức Chúa Trời không cản trở sự tỉnh thức và chuyên cần của con người. Cũng như Đức Chúa Trời cung cấp bánh hằng ngày cho chúng ta, điều ấy không ngăn chúng ta lao động vì nó. Mong đợi sự nuôi sống đời sống từ Đức Chúa Trời trong khi ngồi yên khoanh tay là một nỗ lực vô ích. Cùng Đức Chúa Trời ban thức ăn cho chúng ta cũng khích lệ chúng ta làm việc, vì phước lành Ngài không đến trên sự lười biếng mà trên sự siêng năng.
XXXII. Hơn nữa, không có gì ngăn một người theo đuổi công việc mình với ít chuyên cần hơn khi kết quả được định bởi sắc lệnh chắc chắn của Đức Chúa Trời, dù sắc lệnh này chúng ta biết hay không. Đấng Christ không phải không biết độ dài đời sống trần gian Ngài, thế mà Ngài đã tránh nguy hiểm và thoát khỏi tay người Do Thái không chỉ một lần. Ê-xê-chia, sau khi khỏi bệnh, biết mình còn mười lăm năm nữa để sống, trong thời gian ấy hẳn ông đã chăm sóc sức khỏe và sự nuôi dưỡng mình. Đức Chúa Trời đã tỏ cho Phao-lô rằng không một hành khách nào trên cùng thuyền sẽ bị mất, thế mà ông vẫn khích lệ các thủy thủ làm việc và ra lệnh cho họ ở lại trên thuyền khi họ cố trốn bằng thuyền nhỏ. Chính những người theo phái Arminius cũng không phủ nhận rằng kết quả các trận chiến của họ được định bởi mục đích của Đức Chúa Trời, thế mà họ sẽ không kết luận rằng chiến đấu can đảm là vô ích. Ở nhiều chỗ, Kinh Thánh làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã đặt giới hạn cho đời mỗi người và số ngày chúng ta được định bởi mục đích của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tìm sự chữa trị khi đau ốm hay mặc áo giáp trước trận chiến không đáng bị chê trách. Nỗ lực con người phải phù hợp với sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và sự rộng rãi của Đức Chúa Trời không nên dẫn đến sự cẩu thả. Cũng như thai nhi cử động trong lòng mẹ và góp phần vào sự sinh ra của chính mình, dù quyền năng cử động đến từ Đức Chúa Trời, thì đức tin và sự ăn năn, như các phương tiện cho sự cứu rỗi, cũng không nên bị bỏ bê. Thánh Phao-lô, trong Phi-líp 2, thừa nhận rằng cả ý muốn lẫn khả năng hành động đều đến từ Đức Chúa Trời. Thế mà trong cùng đoạn ấy, ông khích lệ chúng ta hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình. Chúng ta thà tin Thánh Phao-lô hơn Arnoldus, kẻ nói rằng những kẻ biết mình được giải cứu khỏi tội lỗi bởi sắc lệnh tuyệt đối và không đổi của Đức Chúa Trời thì lương tâm về tội lỗi bị dập tắt. Há lương tâm của Đa-vít đã chai cứng với tội lỗi hay ông đã mất cảm thức về tội lỗi sau khi Đức Chúa Trời, qua đấng tiên tri Na-than, tỏ rằng Ngài đã cất tội ông đi sao? Không, Đa-vít đã buồn rầu và than khóc sâu xa về tội mình, và nỗi buồn cùng sự ăn năn còn ở trong lòng ông sau khi nhận được sự tha thứ. Tương tự, Thánh Phao-lô, trong 1 Ti-mô-thê 1, nói rằng Đức Chúa Trời đã thương xót ông, thế mà trong cùng đoạn ấy, ông bày tỏ sự ghê tởm tội lỗi mình.
XXXIII. Điều tương tự áp dụng cho lời cầu nguyện như cho nỗ lực làm việc lành. Chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời cách phải lẽ và tin kính những điều được định bởi mục đích chắc chắn của Ngài. Đức Chúa Trời, Đấng đã quyết định làm điều tốt cho chúng ta, ban điều tốt ấy qua lời cầu nguyện chúng ta, không phải qua sự lười biếng và tự mãn. Giê-hô-sa-phát đã không cầu nguyện vô ích trước trận chiến trong 2 Sử Ký 20, dù ông biết Đức Chúa Trời đã sắc lệnh kết quả trận chiến. Các sứ đồ biết rõ tội mình đã được Đức Chúa Trời tha, thế mà họ cầu nguyện hằng ngày, nói, "Xin tha tội chúng tôi." Đấng Christ không nghi ngờ sự sống lại và việc đạt được vinh hiển sau trận chiến, thế mà Ngài đã cầu nguyện suốt đêm và rút lui lên núi để cầu nguyện.
XXXIV. Chúng ta cũng nên xét rằng mỗi người, ngay cả người công chính nhất, đều dễ bị cám dỗ. Khi những cám dỗ này tấn công chúng ta, chúng ta nên tìm sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời để ngăn đức tin mình dao động hay để sự biếng nhác và cẩu thả chiếm lấy.
XXXV. Thánh Phao-lô cũng làm chứng trong Rô-ma 8 rằng Đức Thánh Linh cầu nguyện trong chúng ta và gợi lên những tiếng than thở và lời cầu nguyện. Ngài được Xa-cha-ri gọi là "thần của sự nài xin" (Xa-cha-ri 12:10). Vì đây là kết quả của ý tốt của Đức Chúa Trời và hoa trái của sự tuyển chọn, thật đáng ngạc nhiên nếu chính sự tuyển chọn lại ngăn chúng ta cầu nguyện.
XXXVI. Nếu ai đó được tuyển chọn mà vẫn nghi ngờ sự cứu rỗi mình, họ có điều để cầu xin Đức Chúa Trời: một sự xác tín trọn vẹn, sự vững mạnh của đức tin dao động mình, lòng bác ái và sự sốt sắng gia tăng, và việc đạt được vinh hiển. Nếu họ chắc chắn về sự cứu rỗi mình, họ phải cầu nguyện cho sự gia tăng trong sự tin chắc này, họ phải tìm sự bền đỗ trong đức tin và các việc lành, và họ phải cầu nguyện để được che chở khỏi tội lỗi, điều mà họ cảm thấy mình nghiêng về. Họ nên cầu nguyện cho sự thành tựu các lời hứa của Đức Chúa Trời và cầu nguyện chống lại những cám dỗ của Sa-tan, kẻ, dù không thể lật đổ kẻ được chọn, vẫn cắn gót chân họ và thúc họ bằng những cái gậy nhọn của hắn.
XXXVII. Arnoldus, theo Arminius, nêu một sự phản đối tương tự ở trang 304: "Giáo lý các ông," ông nói, "làm cho các tôi tớ và chức dịch của Đức Chúa Trời lười biếng trong chức vụ họ vì từ đó theo sau rằng sự chuyên cần của họ chỉ có thể ích lợi cho những kẻ Đức Chúa Trời sẽ cứu cách tuyệt đối, và là những kẻ không thể hư mất. Ngược lại, sự cẩu thả của họ chỉ có thể hại những kẻ Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt cách tuyệt đối, và là những kẻ không thể được cứu." Những người theo phái Pelagius đã nêu những sự phản đối tương tự với Thánh Augustine, mà chúng ta đã đáp rộng rãi. Cùng những lý do thúc đẩy sự chuyên cần của người nghe trong sự ăn năn và các việc lành cũng thúc đẩy các mục sư chuyên cần làm trọn bổn phận mình và giục người nghe mình hướng đến sự ăn năn. Dù kẻ được chọn không thể hư mất, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đem họ đến sự cứu rỗi qua lời, các nghi thức thánh, và chức vụ của Phúc Âm. Bởi vậy, sự vâng phục chúng ta nên phục vụ sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Dù sự cẩu thả của chức dịch không thể làm kẻ được chọn hư mất, nó hại chính chức dịch và họ sẽ chịu hình phạt cho sự cẩu thả ấy trong Ngày Phán Xét. Như vậy, dù họ không hại người khác, họ chắc chắn hại chính mình. Thánh Phao-lô, người bênh vực sự tuyển chọn cách sốt sắng, tuyên bố rằng ông chịu đựng mọi sự vì cớ kẻ được chọn, để họ đạt được sự cứu rỗi (2 Ti-mô-thê 2:10).
XXXVIII. Về kẻ bị loại bỏ, nếu lý luận của Arminius thắng thế, bởi cùng lý lẽ ấy, chúng ta không nên ăn uống, và cha mẹ không bị bắt buộc chăm sóc sức khỏe con cái mình. Sự cẩu thả này không thể hại ai ngoài những kẻ Đức Chúa Trời đã sắc lệnh để hư mất và là những kẻ Ngài đã đặt những giới hạn chắc chắn cho đời họ không thể thay đổi hay vượt qua. Hơn nữa, nếu rõ ràng cho các mục sư biết ai trong bầy mình là kẻ bị loại bỏ, có lẽ có lý do để nghi ngờ liệu họ có nên quan tâm đến sự cứu rỗi của kẻ bị loại bỏ hay không. Tuy nhiên, vì điều này họ không biết, họ nên gieo rắc hạt giống của lời khắp nơi và giao kết quả cho Đức Chúa Trời.
XXXIX. Arnoldus, ở trang 307, đưa ra một lời mà, theo ý tôi, cực kỳ sai lầm. Ông nói, "Nếu ai đó dạy rằng chính Đức Chúa Trời đã chỉ định cách chính xác để nuôi một người trong một thời gian chắc chắn trong đời này và rằng Ngài sẽ cung cấp bánh mà bởi đó họ nên được nuôi dồi dào đến nỗi họ không thể không có nó, tôi đồng ý rằng người như thế không cần được cảnh báo phải cẩn thận về việc tự lo bánh cho mình. Tuy nhiên, tôi cho rằng người như thế vẫn cần và nên được cảnh báo tự chuẩn bị bánh cho mình vì cùng Đức Chúa Trời hứa bánh và đã sắc lệnh ban nó cũng tuyên bố trong lời Ngài rằng Ngài sẽ ban bánh này qua sự lao động chúng ta và bởi sự chuyên cần chúng ta. Bởi vậy, Đấng sẽ ban bánh cũng ban sức lực, ý muốn, và sự siêng năng mà bởi đó bánh này nên được chuẩn bị." Arnoldus nhượng bộ cho chính mình điều mà không người có lý trí nào nhượng bộ cho ông.
XL. Hơn nữa, sự chắc chắn của sự tuyển chọn có thể được hiểu theo hai cách: hoặc là sự không đổi của sắc lệnh Đức Chúa Trời hoặc là sự xác tín chắc chắn mà bởi đó một người tin rằng mình được tuyển chọn. Trong cuộc bàn này, chúng ta chỉ bàn về loại chắc chắn thứ nhất, trong khi loại thứ hai đáng được bàn riêng. Điều quan trọng cần làm rõ là chúng ta không tán thành những lời vu cáo sai mà Arnoldus gán cho chúng ta. Một lời vu cáo như thế là mọi cá nhân đều bị bắt buộc tin rằng mình được tuyển chọn cho sự sống đời đời. Ngược lại, chúng ta dạy rằng bất cứ ai từ chối tin nơi Đấng Christ và ăn năn đều bị bắt buộc tin rằng sự cứu rỗi đạt được qua sự chết của Đấng Christ không áp dụng cho họ. Tương tự, Arnoldus vu cáo chúng ta cách sai khi dạy những kẻ gian ác tự mãn, như thể sự cứu rỗi họ không thể mất bởi những việc làm tội lỗi. Đây là sự bóp méo giáo lý chúng ta cách ghê tởm.
Quả quyết, "Tôi được tuyển chọn, bởi vậy tôi có thể buông mình trong sự gian ác," là lời của kẻ bị loại bỏ có ý định sống tội lỗi vì cậy vào lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Tình yêu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta qua Đấng Christ, lẽ ra phải là động lực mạnh nhất để yêu Đức Chúa Trời, lại bị bóp méo thành chiếc gối êm mà trên đó sự tự mãn phàm tục có thể nghỉ ngơi. Những kẻ Đức Chúa Trời đã tuyển chọn đã được ban, hay sẽ được ban, Đức Thánh Linh, Đấng ngăn họ nuôi những ý nghĩ phàm tục như thế. Cũng như Đức Chúa Trời đã sắc lệnh sự sống cho một người, Ngài cũng đã sắc lệnh các phương tiện duy trì sự sống, như thức ăn và hơi thở. Thật phi lý khi ai đó nói, "Nếu Đức Chúa Trời đã sắc lệnh rằng tôi sẽ sống đến tám mươi tuổi, sao tôi phải bận tâm ăn uống, vì chắc chắn tôi sẽ sống lâu như thế?" Người như thế bị mê hoặc cách nguy hiểm, vì Đức Chúa Trời đã định dùng sự ngoan cố vô lý của họ như một phương tiện trừng phạt.
XLI. Trong lúc này, điều cốt yếu là phân biệt cẩn thận giữa sự chắc chắn của sự tuyển chọn đối với những cá nhân cụ thể và sự chắc chắn mà bởi đó các cá nhân tin rằng mình được tuyển chọn. Điều thứ nhất thuộc về sự chắc chắn của sắc lệnh Đức Chúa Trời, trong khi điều thứ hai liên quan đến sự chắc chắn của đức tin. Dù Arminius có thể chứng minh rằng lòng tin kính và việc theo đuổi các việc lành bị tổn hại bởi niềm tin vào sự tuyển chọn của chính mình, cũng không theo sau cách hợp lý rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn những cá nhân cụ thể là không chắc chắn và chính xác. Nó chỉ hàm ý rằng chúng ta không nên xem sắc lệnh này là chắc chắn trong niềm tin mình. Điều này làm nổi bật lý luận sai lầm của Arminius và Arnoldus, những kẻ kết luận cách sai rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn những cá nhân cụ thể là không tuyệt đối hay chính xác vì sự tin chắc vào sự tuyển chọn của chính mình có thể dẫn một số người kém chuyên cần trong các việc tin kính.
XLII. Ngoài những điều đã xét, chúng ta đã trình bày trong chương hai giáo lý về sự tuyển chọn có ích cho nếp sống nhân đức và việc vun trồng lòng tin kính thế nào. Tuy nhiên, chúng ta nhấn mạnh rằng điều này không có nghĩa mọi người nên mong đợi một sự mặc khải cá nhân về sự tuyển chọn mình. Thay vào đó, người ta nên nghe Phúc Âm và khắc ghi vững chắc trong trí và lòng lời hứa của Đức Chúa Trời, là lời ban sự sống đời đời cho những kẻ tin. Qua sự thuyết phục này, bất cứ ai cảm thấy được lay động bởi tình yêu Đức Chúa Trời và bị thúc giục ăn năn đều có thể dễ dàng suy ra rằng mình ở trong số kẻ được chọn và rằng các lời hứa của Phúc Âm áp dụng cho họ. Dù sự tuyển chọn đi trước đức tin và sự ăn năn theo bản tính, là nguyên nhân của chúng, đức tin và sự ăn năn rõ ràng hơn với chúng ta, và chúng ta nên luôn tiến hành từ điều được biết rõ hơn. Điều này thường dẫn chúng ta từ các hiệu quả đến nguyên nhân, một thứ tự hợp lý gọi là "Resolutio" trong thuật ngữ học viện.
XLIII. Nếu chúng ta bắt chước Arminius, thật đơn giản để đặt những lập luận này dưới chân ông và chứng minh giáo lý ông xung đột với sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời, và do đó, với sự công chính Ngài, ra sao. Chúng ta có thể cho thấy giáo lý ông có thể dẫn đến sự ngờ vực và ngoan cố, thổi phồng một người chỉ để quăng người ấy xuống, ra sao. Vì một người đầy chủ nghĩa Arminius có thể lý luận như vầy: "Đức Chúa Trời có thể muốn cứu tôi, nhưng ý Ngài có thể bị cản trở, và những ước muốn cao quý Ngài bị thất bại. Những kẻ Đức Chúa Trời muốn cứu bởi ý chỉ tiền hành Ngài, Ngài có thể hủy diệt bởi ý chỉ hậu hành Ngài. Hơn nữa, sự tuyển chọn Ngài dựa trên việc thấy trước ý chí con người, làm cho sự cứu rỗi tôi tùy thuộc vào điều quá hay thay đổi." Người như thế cũng có thể lập luận, "Đức Chúa Trời ban ân điển đầy đủ cho mọi người, thế mà Ngài đã không tỏ Đấng Christ cho mọi người. Bởi vậy, hẳn phải có ân điển nào đó có được mà không cần biết Đấng Christ." Người này cũng có thể nuôi ý tưởng rằng Đức Chúa Trời đang chế nhạo nhân loại, vì Arminius dạy rằng Đức Chúa Trời tha thiết muốn sự cứu rỗi của mọi người, thế mà kêu gọi nhiều người theo cách không tương xứng — qua các phương tiện, trong thời gian, và trong mức độ không thích hợp. Ai được gọi theo cách này cũng không bao giờ đáp lại lời kêu gọi của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi là ai mà biết được Đức Chúa Trời có đang dùng các phương tiện tương xứng hay không?
Chúng ta đừng quên những quan điểm nổi tiếng của Arminius: rằng những kẻ chưa tái sinh làm các việc lành, nhu mì, khao khát và làm theo ý muốn của Cha, và rằng đức tin một phần bắt nguồn từ ân điển và một phần từ ý chí tự do. Hơn nữa, những kẻ theo Arminius dám áp đặt quy tắc trên chính Đức Chúa Trời, quả quyết rằng Đức Chúa Trời bị bắt buộc ban cho mọi người quyền năng tin. Họ lập luận rằng sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi Ngài cung cấp cho con người điều thuộc về họ cách chính đáng và rằng các cá nhân có thể mở lòng mình để nhận Lời Đức Chúa Trời. Thật là trung tín biết bao! Đây có phải là những động lực nổi tiếng cho đời sống thánh khiết mà các ông nói đến không? Há Arminius có gợi hứng lòng tin kính qua những lời dạy này sao? Nếu ai đó được thúc giục làm việc lành bởi những quan niệm này, họ càng bị làm hư hoại bởi chúng. Đức Chúa Trời thà thấy tội lỗi kèm theo sự ăn năn hơn sự công chính bị tì vết bởi lòng kiêu ngạo. Đức Chúa Trời sẽ không thúc đẩy sự ăn năn với cái giá của đức tin chúng ta hay vinh hiển Ngài. Bổn phận chúng ta không chỉ là khích lệ sự ăn năn mà còn phải bảo đảm nó được thực hiện qua các phương tiện thích hợp, mà không làm ô danh Đức Chúa Trời.
Chương 25
Đấng Christ có phải là nguyên nhân và nền tảng của sự tuyển chọn chăng.
I. Chúng ta khẳng định rằng không ai được cứu ngoại trừ qua và vì Đấng Christ. Đấng Christ là giá chuộc và giá của sự cứu chuộc chúng ta, là đá góc và nguyên nhân có công lao của sự cứu rỗi chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta không cho rằng Ngài là nguyên nhân của sự tuyển chọn hay là lý do tại sao, giữa hai cá nhân được xét trong tình trạng sa ngã của họ, người này được chọn hơn người kia. Có những gương về những cá nhân gian ác nhất, mà đối với một người (theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời) Phúc Âm đã được rao giảng, dẫn đến sự trở lại và đức tin của họ. Nhưng đối với người kia, Phúc Âm đã không được rao giảng. Kinh Thánh không quy điều này cho sự chết của Đấng Christ như là nguyên nhân mà lại suy ra nó từ ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, vì Ngài thương xót ai tùy ý Ngài. Tình yêu của Cha đi trước sự trung gian của Con, vì chính tình yêu của Cha đối với thế gian đã thúc đẩy Ngài sai Con Ngài đến.
II. Thật vậy, xét rằng chính Đấng Christ, với tư cách là con người, đã được chọn và là đầu của kẻ được chọn, Ngài không thể là nền tảng và nguyên nhân của sự tuyển chọn. Cũng như Ngài là đầu của nhân loại với tư cách là con người, thì Ngài cũng là đầu của những kẻ được tiền định, với tư cách là một con người được tiền định cho một vinh dự lớn lao dường ấy, điều đã đến với Ngài hoàn toàn bởi ân điển của Đức Chúa Trời.
III. Bởi vậy, Sứ đồ gọi Đấng Christ là "giá của sự cứu chuộc chúng ta" và "sự chuộc tội" (Cô-lô-se 1, Rô-ma 3). Tuy nhiên, ông không nói rằng Đấng Christ là nguyên nhân tại sao một số cá nhân được chọn hơn những người khác.
IV. Ngay cả lý trí cũng đồng ý với điều này. Cũng như ý định chữa lành một người bệnh luôn đi trước việc dùng đến thầy thuốc, thì trong tâm trí Đức Chúa Trời, ý nghĩ cứu nhân loại (không phải về thời gian, mà về thứ tự) ắt phải đi trước ý nghĩ sai Đấng Cứu Thế đến.
V. Thêm vào đó, chúng ta phải xét rằng sự trung gian và sự cứu chuộc của Đấng Christ là một hành động bởi đó công lý của Đức Chúa Trời được thỏa mãn, một khái niệm mà từ "sự tuyển chọn" không hàm chứa. Làm Đấng trung gian là một việc, còn làm nguyên nhân của sự tuyển chọn hay của sự ưu đãi một cá nhân hơn người khác trong mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời lại là việc khác. Bởi vậy, Đấng Christ là nguyên nhân có công lao của sự cứu rỗi chúng ta, nhưng không phải là nguyên nhân của chính sự tuyển chọn.
VI. Điều rất quan trọng là Đấng Christ, trong Giăng 15:13, phán rằng Ngài phó sự sống mình vì bạn hữu Ngài và, trong Giăng 10:11, tự xưng mình là người chăn hiền lành phó sự sống mình vì chiên mình. Nếu Đấng Christ đã chết vì bạn hữu và chiên Ngài, điều ấy hàm ý rằng khi Ngài chết vì họ, Ngài đã xem họ là bạn hữu và chiên Ngài rồi, dù nhiều người trong họ chưa được kêu gọi, như chính Đấng Christ làm chứng bằng cách gọi những kẻ thuộc về Ngài là chiên mình trong câu mười sáu của cùng chương ấy, những kẻ chưa được trở lại. Nếu Đấng Christ, khi chết vì chúng ta, đã xem chúng ta là bạn hữu và chiên Ngài, thì rõ ràng trước sự chết của Đấng Christ, một sự phân biệt đã được lập ra giữa bạn hữu và kẻ thù Ngài, giữa chiên và dê. Bởi vậy, sắc lệnh về sự tuyển chọn đã có trước sự chết của Đấng Christ, và ý kiến của Arminius, cho rằng sự tuyển chọn chẳng liên quan gì khi Đấng Christ chết, phải bị bác bỏ như là điều phá hoại Phúc Âm. Chắc chắn, Đấng đã chết vì chiên Ngài đã chết vì kẻ được chọn, chứ không phải vì những kẻ sẽ được chọn sau sự chết của Ngài.
VII. Những điều xét trên làm rõ rằng bởi "bạn hữu" và "chiên" mà Đấng Christ đã chết vì, chúng ta không chỉ có ý những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời và theo Đấng Christ, mà là mọi kẻ Đức Chúa Trời yêu thương và vì sự cứu rỗi của họ Ngài đã định, ngay khi họ chưa yêu mến Đức Chúa Trời và còn là kẻ thù Ngài. Đây là lý do họ được gọi là kẻ thù trong Rô-ma 5:10, vì lúc ấy họ không yêu mến Đức Chúa Trời, nhưng họ được Đức Chúa Trời yêu thương lắm và đã được định cho sự cứu rỗi trong Đấng Christ. Về những phương diện khác nhau, họ vừa là bạn hữu vừa là kẻ thù, vừa là chiên vừa là dê: bạn hữu vì Đức Chúa Trời yêu thương họ, kẻ thù vì họ chưa yêu mến Đức Chúa Trời.
VIII. Việc này cũng không hề làm giảm vinh hiển của Đấng Christ nếu nói rằng tình yêu và ý muốn tốt lành của Cha đi trước sắc lệnh sai Con Ngài đến. Trong Giăng 3:16, chính Đấng Christ làm chứng rằng "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài," trong đó tình yêu của Cha được đặt rõ ràng trước việc sai Con đến. Điều này phải được hiểu là không loại Con ra khỏi hành động tuyển chọn, vì Ngài là một Đức Chúa Trời với Cha, mà là việc ấy được Ngài làm không phải với tư cách là Đấng trung gian mà là Đức Chúa Trời.
IX. Đấng Christ cũng không hề bị hạ thấp nếu nói rằng ý muốn của Cha về sự cứu rỗi nhân loại đi trước sự cứu chuộc của Đấng Christ, vì sự cứu chuộc này cũng theo sau tội lỗi. Vì bệnh tật đi trước phương thuốc.
X. Cũng chẳng có gì bị lấy đi khỏi sự lớn lao của giá cứu chuộc chúng ta nếu nói rằng ý muốn của Đấng đã dâng giá ấy đi trước nó.
XI. Chính định nghĩa về sắc lệnh tuyển chọn cũng ủng hộ lập luận này. Sự tuyển chọn là sắc lệnh cứu một số cá nhân qua Đấng Christ. Trong định nghĩa này, Đấng Christ không được trình bày như là nguyên nhân của sự tuyển chọn mà như là phương tiện của việc thi hành nó và như là nguyên nhân có công lao của sự cứu rỗi.
XII. Thật đáng chú ý phái Arminius đã nắm lấy vấn đề này và bóp méo nó đến mức nào. Vì chúng ta cho rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đi trước (không phải về thời gian, mà về thứ tự) sự trung gian của Con, họ đối đãi cứ như thể chúng ta dạy rằng Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta mà không xét đến Đấng Christ và không có đức tin nơi Đấng Christ. Điều này xa cách quan điểm chúng ta lắm. Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời ban sự cứu rỗi cho chúng ta bằng cách đồng thời xét chúng ta trong Đấng Christ, đã được định để được cứu bởi Ngài. Chúng ta không có lý do gì để bị buộc tội theo phái Socinus trong vấn đề này. Chúng ta không muốn dính dáng gì đến giáo lý quái gở và địa ngục ấy, điều hoàn toàn phá hoại các ích lợi của Đấng Christ. Nói rằng trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, ý nghĩ dựng nên con người đi trước ý nghĩ trang điểm người bằng sự thánh khiết và sự công chính là một việc, nhưng điều ấy không hàm ý rằng Đức Chúa Trời trước hết đã xét con người là bất công hay không thánh khiết. Tương tự, nếu ai nói rằng trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, ý nghĩ lật đổ thế gian bằng lửa theo sau ý nghĩ lật đổ nó, điều ấy không có nghĩa là Đức Chúa Trời ban đầu đã định lật đổ nó mà không dùng lửa. Mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời đều đời đời, dù giữa chúng có một thứ tự và mối quan hệ nhất định.
XIII. Arminius thấy mình bị làm khó bởi một đoạn của Thánh Giăng, chương 3: "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài," trong đó tình yêu của Đức Chúa Trời được trình bày như là nguyên nhân khiến Ngài ban Con Ngài. Để đáp lại, ông tìm cách tránh né đoạn rõ ràng này bằng một mánh khóe yếu ớt, cho rằng tình yêu không phải là lý do tại sao Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống đời đời. Ông bênh vực điều này bằng cách chỉ ra rằng Giăng đã đặt đức tin vào giữa tình yêu này và sự sống đời đời. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng chính Arminius cũng thừa nhận một tình yêu nào đó của Đức Chúa Trời đối với con người đi trước sắc lệnh sai Con Ngài đến của Ngài. Nhưng ông lập luận rằng bởi tình yêu này, Đức Chúa Trời không muốn ban sự sống đời đời. Vậy thì, theo ông, tình yêu này đạt được điều gì? Ông nên làm rõ điểm này. Há Đức Chúa Trời, bởi tình yêu này, lại để con người trong sự chết sao? Há Đức Chúa Trời có thể yêu thương các tạo vật Ngài, những kẻ Ngài đã dựng nên cho sự sống, mà lại không muốn bởi cùng tình yêu ấy rằng chúng được sống sao? Sự tinh vi như thế thật yếu ớt đến đáng xấu hổ. Thật ra, bởi việc sai Con Ngài đến, rõ ràng Đức Chúa Trời, bởi tình yêu này, ao ước sự phục hồi nhân loại cho sự sống. Lập luận của Arminius rằng đức tin xen vào giữa tình yêu này và sự sống đời đời chẳng phải là trở ngại. Há tôi không thể ao ước sự bình phục của một người bệnh dù thầy thuốc đứng giữa ao ước của tôi và sự lành bệnh của họ sao? Ông biến những điều vốn liên kết và hài hòa thành những điều đối nghịch. Không rõ tại sao ông lại thiên vị Socinus, kẻ cho rằng Đấng Christ không phải là nguyên nhân của sự tuyển chọn, hơn là kẻ lập luận rằng Đấng Christ không phải là nguyên nhân của tình yêu bởi đó Đức Chúa Trời đã sai Đấng Christ vào thế gian và sắm sẵn cho chúng ta một Đấng Cứu Chuộc. Cả hai quan điểm đều đồng ý rằng sự cứu chuộc là một phương tiện chứ không phải là nguyên nhân đầu tiên. Bởi vậy, ước gì chúng ta đừng ganh tị với Đức Chúa Cha vinh dự có ý muốn tốt lành của Ngài làm nguồn và gốc của sự tuyển chọn chúng ta.
XIV. Hơn nữa, điều quan trọng cần nhận xét là sự tuyển chọn mà Arminius khăng khăng cho rằng Đấng Christ là nền tảng của nó là sự tuyển chọn chung, trong đó mọi cá nhân đều được chọn cách có điều kiện. Như chúng ta đã bàn rộng trong chương 18, bất cứ điều gì phái Arminius đưa ra để chứng minh rằng Đấng Christ là nền tảng của sự tuyển chọn đều tan biến. Thật ra chẳng có lý do gì để họ nhọc công thiết lập rằng Đấng Christ là nền tảng của một sự tuyển chọn trong đó ngay cả Pha-ra-ôn và Giu-đa cũng được chọn. Sự tuyển chọn tưởng tượng này được mô tả như sau: "Ta đã định sai Con Ta đến để cứu mọi kẻ sẽ tin, nhưng Ta chưa định họ là ai hay bao nhiêu người; Ta sẽ chỉ ban cho mọi người đủ quyền năng để tin, nhưng việc tin sẽ tùy ý họ."
XV. Arminius tìm cách tự bênh vực khỏi một lẽ thật rõ ràng như thế chỉ bằng một chữ của Sứ đồ, Ê-phê-sô 1:4: "Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ." Tuy nhiên, có sự phân biệt giữa việc được chọn "trong Đấng Christ" và việc được chọn "vì Đấng Christ," với Đấng Christ là nguyên nhân khiến người này được chọn hơn người khác. Ý nghĩa của Sứ đồ thật rõ ràng: được chọn chẳng là gì khác hơn là được định cho sự cứu rỗi. Bởi vậy, được chọn "trong Đấng Christ" có nghĩa là được định cho sự cứu rỗi sẽ đạt được trong hay qua Đấng Christ. Vì bất cứ ai Đức Chúa Trời đã định để cứu, Ngài đã ban họ cho Đấng Christ và xét họ như đã hiệp một với Đấng Christ. Cố làm mờ điều rõ ràng và hiển nhiên bằng những lối giải thích gượng ép thì chẳng khác gì tìm nút thắt trong cây sậy.
XVI. Arminius, và sau ông là Arnoldus, đặt nền tảng cho ý kiến họ bằng cách khẳng định rằng sự tiền định là nền tảng của Cơ Đốc giáo. Tuy nhiên, họ đưa ra khẳng định này mà không có chứng cớ, cũng như kẻ, ngay đầu cuộc thảo luận, tìm cách xin nhượng bộ rằng hình tròn có góc. Đây là một khẳng định quan trọng, và tôi tin chẳng ai nhượng bộ họ, nhất là những kẻ hiểu sự tiền định là gì và điều gì tạo nên nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc. Nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc là thừa nhận rằng Đấng Christ, Con một của Đức Chúa Trời, đã được Cha sai đến hầu cho hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Nền tảng của Cơ Đốc giáo ắt phải là quy tắc của đức tin mà đức tin của Cơ Đốc nhân dựa trên đó. Tuy nhiên, sự tiền định không phải là quy tắc của đức tin; nó là một hành động của Đức Chúa Trời bởi đó Ngài định cứu một số cá nhân qua Đấng Christ. Chúng ta sẽ không bao giờ cho rằng sắc lệnh kín nhiệm bởi đó những cá nhân cụ thể, như Phi-e-rơ hay Charles, được chọn, tạo nên nền tảng của Cơ Đốc giáo. Nếu ai tìm cách dạy tôn giáo bắt đầu bằng sắc lệnh tiền định này, họ hoặc sẽ run rẩy sợ hãi ngay lối vào bởi sự tối tăm bao phủ họ hoặc sẽ ngã nhào trong mê loạn. Bởi vậy, bất cứ điều gì Arnoldus xây trên một tiền đề sai như thế đều tự sụp đổ, và chúng ta không cần lật đổ điều sẽ tự sụp đổ. Hơn nữa, ông chống đối và tranh luận chống lại điều chúng ta không tin — rằng chúng ta được Đức Chúa Trời yêu thương mà không có Đấng Christ. Chúng ta cũng phải lưu ý sự mơ hồ trong mưu đồ lừa độc giả của ông khi ông cho rằng ở trang 171 rằng "Đấng Christ là nền tảng của việc chúng ta được nhận vào ân điển và vào tình yêu của Đức Chúa Trời." Nếu bởi "được nhận vào ân điển và tình yêu" ông có ý sự hòa thuận qua sự thỏa mãn của Đấng Christ thay cho chúng ta, thì tôi thừa nhận Đấng Christ là nền tảng của việc được nhận vào ân điển và tình yêu ấy. Tuy nhiên, nếu "được nhận vào ân điển và tình yêu" có nghĩa là tình yêu của Cha bởi đó Ngài đã sai Con Ngài đến để cứu chúng ta (điều là tình yêu lớn nhất và là nguồn của mọi điều tốt lành), thì chắc chắn chính Arminius cũng sẽ không xem Đấng Christ là nền tảng của tình yêu ấy. Dầu vậy, chính bởi tình yêu ấy mà Đức Chúa Trời đã chọn từ đời đời những kẻ Ngài muốn.
XVII. Tôi không đi sâu vào điều Arminius đã cả gan và liều lĩnh dám nói, rằng Đức Chúa Trời không thể cứu chúng ta bằng cách nào khác ngoài qua Đấng Christ, Ngài cũng chẳng có phương tiện nào khác cho sự cứu rỗi nhân loại. Arminius nói, "Đức Chúa Trời không thể muốn sự sống đời đời cho bất cứ ai mà không có sự can dự của Đấng trung gian." Thêm nữa, hội nghị phái Arminius tại La Haye cho rằng, "Đức Chúa Trời không thể định sự cứu rỗi cho kẻ có tội mà trước hết không định sự thỏa mãn công lý Ngài, cụ thể là qua sự thỏa mãn của Đấng Christ." Chắc chắn, họ đã cả gan và liều lĩnh giam hãm sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong những giới hạn, và dù điều này có đúng, con người cũng không nên nói bằng những lời như thế. Chỉ cần thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã theo con đường thích hợp và tốt nhất là đủ. Đáng lưu ý rằng ý kiến này đã không làm hài lòng Vorstius, kẻ lập luận ở trang 33 trong tác phẩm "de Deo" của ông rằng Đức Chúa Trời được phép nhượng bộ hay nhường bớt một số quyền của chính Ngài, cũng như Ngài được phép giữ hay theo đuổi điều thuộc về Ngài cách chính đáng. Ở trang 399, ông khẳng định rằng cho rằng không tội lỗi nào có thể thoát khỏi hình phạt của công lý Đức Chúa Trời là sai.
Các đại biểu tại La Haye lập luận như sau: "Nếu sắc lệnh về Đấng Christ là Đấng Cứu Thế đến sau sắc lệnh về sự tuyển chọn những cá nhân cụ thể cho sự cứu rỗi, thì Đức Chúa Trời đã định sự cứu rỗi của những cá nhân cụ thể trước khi Ngài định sự thỏa mãn công lý Ngài."
Đây là một sự lừa dối nhiều mặt: Họ đối đãi sắc lệnh cứu một số cá nhân và sắc lệnh sai Đấng Christ đến để cứu họ như hai sắc lệnh riêng biệt trong khi thật ra chúng là một và cùng một. Sự tuyển chọn là sắc lệnh cứu những cá nhân cụ thể trong Đấng Christ. Nó không phải là một sắc lệnh bởi đó Đức Chúa Trời định ai đó cho sự sống và một sắc lệnh khác bởi đó Ngài định họ cho sự hiện hữu. Một sự lừa dối khác là việc họ so sánh sự cứu rỗi của những cá nhân cụ thể với sự thỏa mãn công lý Đức Chúa Trời, trong khi sự so sánh đáng lẽ phải được lập giữa sự bày tỏ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc cứu những cá nhân cụ thể và sự thỏa mãn công lý Ngài. Nói rằng Đức Chúa Trời trước hết đã định sự bày tỏ lòng nhân từ Ngài trước sự thỏa mãn công lý Ngài thì không có gì không thích hợp. Hơn nữa, họ đã xảo quyệt dùng cụm từ "sự tuyển chọn của một số người cụ thể" để làm nhỏ và hạ thấp nó. Những "người cụ thể" này tạo nên Hội Thánh của kẻ được chọn, mà sự cứu rỗi của họ quan trọng với Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài sẽ thỏa mãn công lý chính Ngài vì họ. Do đó, suy ra rằng, để bày tỏ lòng nhân từ Ngài, Đức Chúa Trời ban đầu đã định sự cứu rỗi họ trước sự thỏa mãn công lý Ngài.
Chương 26
Bây giờ, chúng ta hãy xét những khía cạnh khác họ đưa ra.
I. Giáo lý về sự loại bỏ, ở một mức độ nào đó, có ích cho kẻ được chọn. Bằng cách so sánh số phận của kẻ bị loại bỏ với số phận mình, họ được thúc đẩy ngợi khen và quý trọng sự rộng rãi của Đức Chúa Trời đối với họ. Hơn nữa, khi những sự bảo đảm về sự tuyển chọn bắt đầu phai nhạt, và thần của sự nhận làm con nuôi bị xao động bởi những dục vọng của xác thịt, thì thật hữu ích cho kẻ trung tín được đầy dẫy một nỗi kính sợ nào đó và được thúc giục tự xét mình. Sự tự xét này giúp họ xác định mình đang tiến bộ trong sự tái sinh hay đang trượt vào tình trạng tệ hơn. Như vậy, sự loại bỏ đóng vai trò như một chất kích thích và động lực cho những kẻ có thể tự mãn.
II. Chính khái niệm sự tuyển chọn hàm ý sự hiện hữu của sự loại bỏ, vì không thể có sự tuyển chọn mà không có sự gạt bỏ những người khác. Kinh Thánh nhắc đến kẻ bị loại bỏ, như trong 1 Phi-e-rơ 2:8: "Họ bị vấp chân vì không vâng phục Lời Chúa, ấy là điều đã định cho họ vậy." Cũng vậy, trong Giu-đe 4, chúng ta đọc: "Vì có mấy kẻ kia lẻn vào trong vòng chúng ta, là những kẻ bị định đoán phạt từ lâu rồi." Trong sách Khải Huyền, những kẻ không được thấy trong sách sự sống được chỉ rõ cho chúng ta là kẻ bị loại bỏ. Chính Đấng Christ gợi ý rằng số họ đáng kể khi Ngài phán, "Nhiều kẻ được gọi, ít người được chọn." Kinh nghiệm cũng xác nhận điều này, vì có nhiều dân tộc, ngay cả ngày nay, vẫn chưa biết đến danh Đấng Christ, và nếu không có sự hiểu biết này, sự cứu rỗi được xem là không thể.
III. Sự loại bỏ là sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời trong đó Ngài đã định không ban ân điển Ngài cho một số cá nhân, bởi đó để họ trong sự hư hoại cố hữu của họ và đoán phạt họ bằng hình phạt công chính và đáng chịu vì tội lỗi họ.
IV. Tôi không hài lòng với định nghĩa của Thomas, kẻ nói rằng sắc lệnh loại bỏ là hành động cho phép một người sa vào tội lỗi và giáng sự đoán phạt trên họ vì tội lỗi họ. Định nghĩa này sai vì sự cho phép bởi đó Đức Chúa Trời để tội lỗi xảy ra không thuộc về sự tiền định mà thuộc về sự quan phòng Ngài, dù nó phục vụ mục đích của sự tiền định.
V. Phái Arminius giữ ý kiến rằng kẻ bị loại bỏ có thể được cứu. Chính Arminius khẳng định rằng sắc lệnh này thuộc về hành động chứ không thuộc về quyền năng của sự cứu rỗi. Quan điểm này rất có vấn đề. Nếu hành động của Đức Chúa Trời được định bởi sắc lệnh Ngài, thì bất kỳ sự kháng cự nào chống lại hành động này cũng đều vô ích. Ôm lấy ý kiến này dẫn đến những niềm tin sai lầm khác cũng ngang nhau. Nó hàm ý rằng một kẻ bị loại bỏ có thể khiến mình được ghi vào sách sự sống, khiến số kẻ được chọn không chắc chắn và sắc lệnh loại bỏ có thể hủy bỏ và không chung quyết, trừ khi sau sự bền đỗ cuối cùng trong sự vô tín. Thêm nữa, nó sẽ gợi ý rằng một kẻ bị loại bỏ, nếu muốn, có thể đạt được đức tin và tự trở lại, phá hoại khái niệm đức tin hoàn toàn bởi ân điển của Đức Chúa Trời, như chúng ta sẽ thấy là ý kiến của Arminius sau này.
VI. Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự loại bỏ theo cách tương tự như một quan tòa là nguyên nhân của hình phạt giáng trên kẻ có tội, với tội lỗi đóng vai trò nguyên nhân đáng chịu. Bởi vậy, tội lỗi là nguyên nhân xa của sự đoán phạt, chứ không chỉ là một điều kiện được thấy trước là cần thiết, trong khi quan tòa là nguyên nhân trực tiếp và gần.
VII. Dù tội lỗi là nguyên nhân của việc giáng hình phạt, nó không phải là nguyên nhân của sự phân biệt giữa kẻ được chọn và kẻ bị loại bỏ. Chẳng hạn, hãy xét hai cá nhân phạm cùng một tội, và nhà vua chọn đoán phạt người này trong khi tha bổng người kia. Dù tội lỗi của người bị đoán phạt là lý do của hình phạt họ, nó không phải là lý do của thái độ khác nhau của nhà vua đối với họ vì cả hai đều có tội như nhau. Sự phân biệt là do một điều gì đó xen vào và làm thay đổi kết quả, điều mà, trong bối cảnh sự tiền định, chỉ là ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Chúng ta phạm một sự vi phạm nặng nề khi tranh cãi với Đức Chúa Trời về việc Ngài lập những sự phân biệt như thế, vì Ngài không lệ thuộc bất kỳ tạo vật nào và không trừng phạt ai cách bất công. Ngài ban ân điển cho người này cách không đáng trong khi giáng hình phạt đáng chịu trên người kia.
VIII. Một câu hỏi quan trọng nảy sinh về bản tính của tội lỗi mà vì nó Đức Chúa Trời loại bỏ — liệu con người bị loại bỏ chỉ vì tội lỗi thừa hưởng từ A-đam và vết nhơ chung với kẻ được chọn hay họ cũng bị loại bỏ vì những tội lỗi thật họ phạm suốt đời mình. Câu trả lời thật đơn giản: dù sự hư hoại tự nhiên đủ cho sự loại bỏ, không thể chối cãi rằng Đức Chúa Trời định sự đoán phạt vì cùng lý do Ngài đoán phạt, điều bao gồm những tội lỗi thật đã phạm trong thực tế. Trong địa ngục, kẻ bị loại bỏ chịu khổ không chỉ vì tội nguyên tổ mà còn vì những tội lỗi thật của họ. Bởi vậy, Đức Chúa Trời đã tiền định họ cho sự đoán phạt vì chính những tội lỗi này. Sự loại bỏ và sự định hình phạt về cơ bản là một. Đức Chúa Trời thi hành ý muốn Ngài trong thời gian như Ngài đã định từ đời đời. Do đó, Ngài trừng phạt trong thời gian vì những tội lỗi thật, và như vậy, Ngài đã định từ đời đời để trừng phạt vì những tội lỗi này. Điều này giải thích tại sao hình phạt cho dân Ca-bê-na-um sẽ lớn hơn hình phạt cho dân Sô-đôm và tại sao hình phạt cho kẻ biết ý chủ mình sẽ lớn hơn hình phạt cho kẻ không biết, bởi sự khác biệt đáng kể trong những tội lỗi thật mà vì chúng họ bị trừng phạt. Chẳng có gì ngăn trở Đức Chúa Trời xét một người trong sự hư hoại và đồi bại tự nhiên của họ đồng thời cũng xem họ như bị ô uế bởi những tội lỗi họ phạm do sự hư hoại cố hữu ấy.
IX. Arminius không tin rằng ai bị loại bỏ chỉ vì tội nguyên tổ vì ông lập luận rằng Đấng Christ đã đảm bảo sự tha thứ cho nó cho toàn nhân loại. Thay vào đó, ông khẳng định rằng các cá nhân bị loại bỏ dựa trên sự biết trước về những tội lỗi thật của họ, đặc biệt là vì vi phạm luật pháp và khước từ ân điển. Lập trường này có vẻ không nhất quán vì mọi tội lỗi thật đều được tin là bắt nguồn từ tội nguyên tổ. Bởi vậy, thật mâu thuẫn khi Đức Chúa Trời tha thứ nguồn và gốc của những tội lỗi này (tội nguyên tổ) mà lại không tha những tội lỗi chảy ra từ nó, cũng như tha thứ sự không tiết độ mà lại trừng phạt tội tà dâm. Các hành động tự nhiên phát sinh từ những thói quen và khuynh hướng, như những hành động thứ cấp nảy sinh từ những hành động sơ cấp.
X. Không nghi ngờ gì, sự vô tín và sự khước từ Phúc Âm nằm trong số những tội lỗi mà vì chúng một người bị loại bỏ. Bằng cách khước từ Phúc Âm, các cá nhân vi phạm Luật pháp mà bởi đó Đức Chúa Trời sẽ xét đoán họ. Luật pháp truyền phải hết lòng yêu mến Đức Chúa Trời, vâng phục hoàn toàn trong mọi sự, và, không trừ một điều nào, tin Lời Đức Chúa Trời và vâng theo các mạng lệnh Ngài, kể cả tin khi Ngài phán hay truyền chúng ta phải có đức tin nơi Ngài, bất cứ điều ấy là gì.
XI. Thật phi lý khi lập luận rằng một người nên bị loại bỏ vì khước từ Phúc Âm và khinh dể ân điển của Đấng Christ khi Phúc Âm chưa bao giờ được rao giảng cho họ. Những kẻ Phúc Âm không cứu vẫn ở dưới thẩm quyền của luật pháp, chịu xét đoán theo những đòi hỏi của nó. Luật pháp buộc các cá nhân phải tin Đấng Christ khi Đấng Christ được rao giảng cho họ. Tuy nhiên, luật pháp không buộc họ phải tin một người như Giê-rê-mi nếu họ chưa bao giờ nghe về ông hay có phương tiện nào để biết về ông.
XII. Dù sự loại bỏ không thể được xem là nguyên nhân của tội lỗi vì tội lỗi đi trước sự loại bỏ, không thể chối cãi rằng sự loại bỏ là nguyên nhân của việc từ chối ân điển, việc giảng Phúc Âm, và ân tứ của thần của sự nhận làm con nuôi, điều dành riêng cho kẻ được chọn. Vì sự từ chối này tạo nên một hình thức trừng phạt, nó ắt phải được giáng xuống như hệ quả của sự xét đoán công chính của một quan tòa thiêng liêng. Đây là chính những lời của Arminius, tìm thấy trong các tác phẩm của ông chống lại Perkins. Ông nói, "Ân điển hiệu quả bị từ chối bởi sắc lệnh loại bỏ," và giải thích thêm rằng "Đức Chúa Trời, bởi sắc lệnh chắc chắn của sự loại bỏ, định không ban đức tin và sự ăn năn cho một số người bằng cách giữ lại ân điển hiệu quả của Ngài, qua đó họ hẳn đã tin và được trở lại." Bởi vậy, phái Arminius không có cơ sở nào để vu cáo chúng ta trong điểm này, vì nhân vật chính của phái họ cũng khẳng định điều ấy.
Hơn nữa, thật dễ hiểu tại sao Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải ban đức tin và sự ăn năn cho mọi cá nhân. Đức Chúa Trời, Đấng đã không gây ra bệnh tật (tội lỗi), không bị bắt buộc phải cung cấp phương thuốc cho nó cho mọi người hay giúp các cá nhân làm trọn nghĩa vụ của họ đối với Ngài. Sự bất lực này là hệ quả của các hành động và lựa chọn của con người, không phải là kết quả của các hành động của Đức Chúa Trời. Làm trọn luật pháp là một nghĩa vụ tự nhiên. Vì luật pháp này bị vi phạm qua sự khước từ Phúc Âm, rõ ràng tin Phúc Âm cũng là một nghĩa vụ tự nhiên, không phải trước khi nó được rao giảng mà là khi nó được công bố.
XIII. Phái Arminius giữ niềm tin rằng không ai bị loại bỏ trừ khi họ đã khinh dể ân điển dẫn đến Đấng Christ. Họ xem sự vô tín là nguyên nhân chính của sự loại bỏ, không chỉ nơi những kẻ Phúc Âm được rao giảng cho mà còn nơi những kẻ chưa bao giờ nghe về Đấng Christ. Arminius lập luận rằng mọi người đều được ban cách không thể kháng cự khả năng tin và quyền năng đạt được đức tin nếu họ chọn. Họ thậm chí khẳng định rằng những phương tiện đủ cho đức tin đã được cung cấp cho dân ngoại sống ở những vùng xa xôi nhất, như Tây Ban Nha hay Scythia, trước khi Đấng Christ đến. Họ đề xuất một ân điển phổ quát, đủ, chung cho mọi cá nhân. Tuy nhiên, khi họ tìm cách định nghĩa ân điển này, đôi khi họ quy nó cho những quan niệm chung và ánh sáng tự nhiên, đôi khi cho sự chiêm ngưỡng sự sáng tạo, và đôi khi cho một sự hiểu biết chung về luật pháp. Cuộc thảo luận về giáo lý gây tranh cãi này, và nó vô tình phù hợp với những lời dạy của Pelagius ra sao, sẽ được bàn trong bối cảnh thích hợp.
XIV. Dầu vậy, chúng ta phải đối mặt với sự chống đối liên tục từ phía họ, với việc phái Arminius tuôn ra những lời sỉ nhục dồi dào chống lại chúng ta và bịa ra những con quái vật họ có thể đánh bại. Những người tham dự Hội nghị La Haye, ở trang 122, kết thúc bài diễn văn của họ bằng lời này sau khi tuôn một số lời buộc tội: "Những điều này được nói vắn tắt, chống lại ý kiến phi lý, đáng ghét, và ghê tởm ấy." Những lời lẽ gay gắt như thế không làm chúng ta nao núng. Họ vu cáo chúng ta dạy rằng sự vô tín là kết quả của sự loại bỏ, cứ như thể sự loại bỏ là nguyên nhân của sự vô tín. Họ lặp đi lặp lại lời buộc tội vô căn cứ này chống lại chúng ta, gán cho chúng ta một giáo lý chúng ta không tin cũng không dạy. Chỉ vì một người chưa định cung cấp phương thuốc để phục hồi thị lực cho một người mù không khiến người ấy trở thành nguyên nhân của sự mù lòa ấy hay định họ cho sự mù lòa.
XV. Các lập luận của họ được xây trên một nền tảng sai lầm, dẫn đến những kết luận còn tệ hơn. Họ mở đầu bài diễn văn về sự loại bỏ ở trang 118 bằng lời: "Những anh em Phản Arminius đều biết rằng sự tuyển chọn ở một bên thế nào thì sự loại bỏ ở bên kia cũng phải thế." Điều này là nguồn của sai lầm họ, vì tiền đề lầm lạc này đã dẫn những cá nhân sắc sảo này đi lạc. Mối quan hệ giữa sự tuyển chọn và sự loại bỏ không tương tự nhau. Tội lỗi và sự vô tín không phải là những điều kiện được đòi hỏi cho kẻ bị loại bỏ theo cùng cách đức tin được đòi hỏi cho kẻ được chọn. Tội lỗi là một điều kiện tiên quyết cho sự loại bỏ, trong khi đức tin là một hệ quả của sự tuyển chọn. Sự loại bỏ được định dựa trên tội lỗi, trong khi sự tuyển chọn được thiết lập cho đức tin. Tội lỗi dẫn đến việc giáng hình phạt, trong khi đức tin là kết quả của sự tuyển chọn. Tội lỗi theo sau sự loại bỏ chỉ trong phạm vi hệ quả logic, không phải trong phạm vi hiệu quả cần thiết. Đức tin, mặt khác, theo sau sự tuyển chọn trong cả hệ quả logic lẫn hiệu quả cần thiết. Lập luận này đã đánh tan cách hiệu quả lời vu cáo mà Arnoldus và những kẻ khác ném vào chúng ta rằng chúng ta chối rằng kẻ bị loại bỏ bị loại bỏ vì tội lỗi.
XVI. Phái Arminius vu cáo chúng ta cách sai lầm vì chúng ta cho rằng sắc lệnh loại bỏ là chính xác và tuyệt đối. Chúng ta không chia sẻ quan điểm của Arminius, kẻ dạy rằng kẻ bị loại bỏ không được cứu nhưng có thể được cứu. Arminius cũng chối rằng số kẻ bị loại bỏ được định bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chẳng có gì trong lập trường chúng ta hàm ý sự loại bỏ là nguyên nhân của tội lỗi hay rằng ai bị loại bỏ mà không xét đến tội lỗi.
XVII. Arnoldus tìm cách thách thức quan điểm chúng ta bằng những lời phản đối nhỏ ở trang 219. Ông cho rằng, "Các ông khẳng định rằng kẻ bị loại bỏ bị Đức Chúa Trời loại khỏi sự cứu rỗi trong sắc lệnh Ngài vì một tội lỗi nhưng trong thời gian sẽ bị loại vì một tội lỗi khác." Đây là một sự xuyên tạc; chúng ta không tin cũng không tuyên bố điều như thế. Ông lặp lại lời buộc tội sai này ở các trang 229 và 238, khẳng định rằng các cá nhân bị loại bỏ chỉ dựa trên mối liên hệ với tội lỗi của A-đam.
XVIII. Trên cùng trang ấy, ông lập luận cách vô ích: "Thật không khôn ngoan khi để những kẻ bị Đức Chúa Trời loại khỏi điều tốt bởi sắc lệnh tuyệt đối của Ngài hy vọng về nó." Tuy nhiên, tôi tranh luận rằng kẻ vô tín và kẻ báng bổ không bị Đức Chúa Trời loại bởi sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời theo cách ông hiểu "tuyệt đối," điều hàm ý sự loại trừ mà không xét đến tội lỗi họ. Ra lệnh cho những kẻ bị loại khỏi sự sống đời đời bởi sắc lệnh chắc chắn và không tránh được phải nỗ lực vì sự sống đời đời thì không phải là dại dột vì họ bị loại chính vì họ đã không khao khát nó.
XIX. Ở trang 226, cùng cá nhân ấy nói, "Các ông định rằng Đức Chúa Trời đã loại một số kẻ có tội là dòng dõi A-đam cách chính xác, mà không xét đến sự không ăn năn của họ." Đây là một lời buộc tội sai; các Hội Thánh chúng ta không giữ niềm tin này. Các bản tín điều của các Hội Thánh tại Pháp, Anh, và các Xứ Thấp không khẳng định điều ấy. Dù sắc lệnh loại bỏ bao gồm ý muốn không ban đức tin và sự ăn năn cuối cùng cho kẻ bị loại bỏ, điều ấy không suy ra rằng sự loại bỏ xảy ra mà không xét đến sự không ăn năn.
XX. Arnoldus thêm, "Giáo lý các ông khẳng định rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin nơi kẻ bị loại bỏ và đã định đoán phạt họ nếu họ không tin, dù họ không thể nào tin Đấng Christ với một sự xác tín chắc chắn. Sự bất lực này nảy sinh không chỉ vì Đức Chúa Trời không ban cho họ quyền năng tin mà còn vì dù họ được phú cho khả năng tin, họ sẽ tin một điều sai vì Đấng Christ đã không chết vì họ. Việc Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục như thế rồi trừng phạt các tạo vật vì không làm trọn một sự vâng phục hoàn toàn bất khả đối với họ là trái với công lý Ngài." Ông lặp lại những lời tương tự ở những chỗ khác, đặc biệt ở các trang 261 và 262.
Nhiều khía cạnh của những khẳng định này không chính xác. Trước hết, không đúng rằng đức tin được đòi hỏi nơi mọi kẻ bị loại bỏ; nó chỉ được đòi hỏi nơi những kẻ Phúc Âm được rao giảng cho. Hơn nữa, đức tin không được đòi hỏi cách vô điều kiện nơi mọi kẻ nghe Phúc Âm; nó được đòi hỏi với điều kiện ăn năn và trở lại. Chúng ta dạy cách vững chắc rằng nếu họ không ăn năn, ích lợi của Đấng Christ không đến với họ, và hy vọng cùng đức tin họ nơi Đấng Christ là vô ích bao lâu họ còn chống lại lời mời ăn năn của Đức Chúa Trời. Thứ hai, cho rằng Đức Chúa Trời bất công khi truyền đức tin và sự vâng phục từ những kẻ, bởi sự hư hoại bẩm sinh, không thể tin và vâng phục, và những kẻ Đức Chúa Trời đã không ban quyền năng tin, là sai. Sự đồi bại này trong nhân loại là tự nguyện, và Đức Chúa Trời, khi đòi hỏi đức tin nơi sứ điệp Ngài truyền qua Đấng Christ, không đòi hỏi gì ngoài điều nhân loại vốn nợ. Sự vâng phục luật pháp là một món nợ tự nhiên. Khước từ hay chối bỏ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời được truyền đạt qua Đấng Christ là vi phạm luật pháp, như chúng ta đã giảng giải rộng ở nhiều nơi, đặc biệt trong chương 11, nơi chúng ta giải thích rằng khả năng tin đã được ban cho chúng ta qua A-đam trước khi sa ngã, dù thiếu cơ hội để thực hành nó. Do đó, khả năng này đã mất qua A-đam. Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải phục hồi nó, như Arnoldus đã khẳng định cách sai lầm, tìm cách ra điều kiện cho Đức Chúa Trời. Những điều làm rõ này cũng giải đáp lời buộc tội sai của Arnoldus ở trang 230 rằng chúng ta cho rằng đức tin được đòi hỏi nơi kẻ bị loại bỏ trong khi từ chối họ các phương tiện để vâng phục trong đức tin, điều không đúng. Đức tin chỉ được đòi hỏi nơi những kẻ Đấng Christ được tỏ ra cho, và ngay cả khi ấy, nó cũng có điều kiện ăn năn. Chúng ta không đòi hỏi nơi họ điều gì họ vốn không nợ.
XXI. Arnoldus thêm một lời buộc tội ác ý vào điều này, tìm cách làm mất uy tín lập trường chúng ta. Ông nói, "Các ông muốn đức tin được đòi hỏi nơi kẻ bị loại bỏ để họ không thể chối cãi, và sự đoán phạt họ có thể nặng nề hơn." Dù sự đoán phạt họ quả trở nên nặng nề hơn, chúng ta không cho rằng đó là ý định của Đức Chúa Trời. Cũng như khi chúng ta nói một người ra trận để bị giết, chúng ta mô tả điều sẽ xảy ra, chứ không phải mục đích định sẵn. Xét xem Đức Chúa Trời có ý định gì không phải việc chúng ta. Tuy nhiên, hai mục đích chắc chắn hiển nhiên: đòi hỏi con người làm trọn nghĩa vụ họ và, bởi phương tiện này, đem kẻ được chọn đến sự cứu rỗi.
XXII. Ông hướng một lời chỉ trích khác vào chúng ta ở trang 286, nói, "Giáo lý các ông mâu thuẫn với những lời đe dọa của Phúc Âm. Vì ý định của Đức Chúa Trời khi trình bày chúng là để lôi con người ra khỏi sự không ăn năn và hướng đến sự cứu rỗi, giáo lý các ông, ngược lại, cho rằng Đức Chúa Trời giữ lại những phương tiện cần thiết cho sự ăn năn khỏi một số cá nhân vì Ngài đã định không cứu họ." Trước hết, chúng ta có thể hỏi liệu có những lời đe dọa nào của Phúc Âm không, vì những lời cảnh cáo chứa trong các sách Phúc Âm không tạo nên một phần của chính Phúc Âm. Vì từ "Euangelium" (Phúc Âm) có nghĩa là một sứ điệp tốt lành, không rõ những lời đe dọa có thể là một phần của một sứ điệp tốt lành bằng cách nào. Những kẻ không tin Phúc Âm sẽ bị trừng phạt, không phải bởi Phúc Âm, mà bởi luật pháp. Dầu vậy, dù những lời đe dọa như thế có tồn tại, tôi không thấy có gì ở đây mâu thuẫn với chúng. Đức Chúa Trời định đòi hỏi nơi nhân loại điều còn nợ, cũng như chính luật pháp đòi hỏi Đức Chúa Trời phải được vâng phục. Việc từ chối ân điển và sự phục hồi các năng lực mà con người đã mất bởi lỗi của chính mình hòa hợp tốt với lời tuyên bố của những lời cảnh cáo này. Chẳng có mâu thuẫn nào trong việc dâng sự sống cho một cá nhân với điều kiện vâng phục trong khi không phục hồi các năng lực vâng phục đã mất do lỗi của chính họ.
XXIII. Cũng chẳng có mâu thuẫn nào trong việc trình bày sự sống cho một người với một điều kiện trong khi đồng thời định cùng cá nhân ấy cho sự chết bởi sự không vâng phục được thấy trước.
XXIV. Arnoldus, theo Arminius ở trang 269, mở cuộc tấn công chống lại ý kiến chúng ta. Ông khẳng định, "Ý kiến các ông dẫn đến kết luận rằng những lời cầu nguyện công cộng không thể được dâng lên Đức Chúa Trời như đáng phải dâng — với đức tin và sự tin chắc rằng chúng sẽ ích lợi cho mọi kẻ nghe lời — vì theo quan điểm các ông, trong số những kẻ nghe, có nhiều kẻ Đức Chúa Trời không những không muốn được cứu mà còn đã định đoán phạt qua ý muốn tuyệt đối, đời đời, và không thay đổi của Ngài đi trước mọi sự và gây ra mọi sự. Nhưng Sứ đồ truyền phải cầu nguyện cho mọi người và thêm lý lẽ này: vì điều ấy là tốt lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đấng muốn mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết lẽ thật."
XXV. Để đáp lại, tôi phải bác bỏ giả định sai của Arminius rằng những lời cầu nguyện công cộng nên được dâng với sự tin chắc rằng chúng sẽ ích lợi cho mọi kẻ nghe lời. Sự tin chắc như thế sẽ liều lĩnh và không dựa trên Lời Đức Chúa Trời. Hầu hết các đầy tớ của Lời đã gặp nhiều kẻ không vâng phục và công khai báng bổ. Hơn nữa, họ không nghi ngờ rằng cũng có nhiều kẻ bề ngoài tin kính nhưng trong lòng bị những thói xấu bên trong hành hạ. Ẩn dụ về hạt giống gieo trên nhiều loại đất, mỗi loại với những tâm địa và kết quả khác nhau, nên gợi nhiều sợ hãi hơn là sự tin chắc trong điểm này. Dầu vậy, vì chúng ta không biết những điều kín nhiệm của sự loại bỏ, chúng ta cầu nguyện cách phải lẽ cho mọi người, hy vọng điều tốt nhất cho mọi người. Tôi không thấy lời phản đối này liên quan gì, trừ khi để làm độc giả xao lãng bằng một lập luận trẻ con. Hơn nữa, chính Arminius cũng không thoát khỏi lời phản đối này vì ông, dù chối sự chính xác của sắc lệnh Đức Chúa Trời, cũng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời chắc chắn biết trước ai sẽ bị đoán phạt. Thừa nhận điều này chẳng khác gì dạy rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta cầu nguyện cho những kẻ Ngài biết lời cầu nguyện chúng ta sẽ không ích lợi cho. Tuy nhiên, lời của Arminius rằng chúng ta khẳng định sắc lệnh loại bỏ đi trước mọi sự và mọi nguyên nhân, ngay cả trước chính tội lỗi, mâu thuẫn trực tiếp với lập trường chúng ta. Nếu những lời như thế đã vô tình thoát ra khỏi miệng ai, chúng không đại diện cho niềm tin của các Hội Thánh chúng ta. Chúng ta bênh vực điều thật sự thuộc về chúng ta nhưng không thể chịu trách nhiệm về ý kiến của người khác.
XXVI. Về đoạn của Sứ đồ nơi ông nói Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, tôi sẽ bàn đến trong bối cảnh thích hợp. Trong bối cảnh này, "muốn" có nghĩa là mời gọi và kêu gọi. Thêm nữa, khi Sứ đồ nói về "mọi người," ông đang nói đến những người thuộc mọi hạng và mọi tình trạng. Cách dùng này tương tự Ti-tơ 2:11, nơi ân điển của Đấng Christ được nói là đem sự cứu rỗi đến cho mọi người, dù nhiều người vẫn hư mất. Trong đoạn trước, nói đến các vua, trong khi đoạn sau thuộc về các đầy tớ. Dù quyền cai trị họ trái nghịch với Đấng Christ lúc ấy, và địa vị xã hội họ thấp hèn, Sứ đồ không ngăn cản việc cầu nguyện cho họ. Điều này gợi ý rằng những cá nhân như thế có thể dự phần ân điển cứu rỗi.
XXVII. Phái Arminius có thể nghĩ mình khôn khéo khi lập luận như sau: Nếu có một người bị móc mắt vì không canh giữ siêng năng, có công bằng không khi truyền họ phải canh giữ và giữ gìn trong tương lai? Và nếu họ không làm thế, có công bằng không khi giáng những hình phạt nặng nề trên họ vì đã không canh giữ? Tôi phải đáp rằng gương này không liên quan. Họ dùng gương về một người mù, kẻ không bị bắt buộc phải thấy. Tuy nhiên, dù con người hư hoại và gian ác, họ vẫn bị bắt buộc phải vâng phục Đức Chúa Trời. Nếu họ không làm thế, họ bị trừng phạt cách công chính. Họ cũng đưa ra gương về một người bị móc mắt cách cưỡng ép, dù họ đã kháng cự và không đồng ý. Ngược lại, con người đã tự nguyện đem sự hư hoại của chính mình đến trên mình và chọn làm điều ác. Bởi vậy, họ bị trừng phạt cách công chính.
Chương 27
Đến mức độ nào và theo nghĩa nào Đấng Christ đã chết vì mọi người: Lập trường của các bên.
I. Phái Arminius tin rằng qua sự chết Ngài, Đấng Christ đã đạt được sự tha tội, sự hòa thuận, và sự cứu rỗi cho mọi cá nhân. Họ không ngần ngại cho rằng sự chết của Đấng Christ đã đảm bảo sự hòa thuận cho những nhân vật như Pha-ra-ôn, Sau-lơ, Giu-đa, và Phi-lát — không phải vì họ là kẻ bị loại bỏ mà vì họ là kẻ có tội. Theo quan điểm họ, Đức Chúa Trời cũng có ý định và ao ước sự cứu rỗi của mọi người như nhau. Họ khẳng định rằng lý do sự tha thứ và sự hòa thuận không được áp dụng cho mọi người là do sự vô tín của con người.
Tuy nhiên, Vorstius, người bênh vực hàng đầu cho lập trường phái Arminius, dao động về câu hỏi này và dường như nghiêng về ý kiến ngược lại hơn. Ở trang 56 của Collat. cum Piscat., ông nói rằng Đấng Christ đã bị Đức Chúa Trời phó cho sự chết, không phải chỉ vì kẻ được chọn, mà vì mọi cá nhân, hay ít nhất vì những kẻ được kêu gọi.
III. Họ tin rằng Đức Chúa Trời đã không định đạt một mục đích cụ thể nào bằng việc phó Con Ngài cho sự chết hay rằng Đấng Christ đã được định để chết bởi ý muốn chính xác của Đức Chúa Trời để cứu nhân loại. Họ lập luận rằng Đấng Christ đã được định để chết bởi Cha Ngài trước khi Đức Chúa Trời xét đến sự cứu rỗi nhân loại. Như vậy, Đấng Christ đã được định để chết mà không xét đến đức tin của những kẻ sẽ được cứu. Greuinchouius, ở trang 21, cho rằng cách rõ ràng rằng dù sự hòa thuận đã đạt được, không có nghĩa vụ nào phải áp dụng nó. Nói cách khác, dù sự cứu rỗi và sự hòa thuận đã được đảm bảo cho mọi người, không có sự cần thiết nào để bất cứ ai được cứu. Thậm chí có thể không ai được hòa thuận trong thực tế. Điều này vì ông khăng khăng rằng sắc lệnh sai Đấng Christ đến đi trước sắc lệnh cứu những kẻ sẽ tin. Do đó, theo quan điểm này, Đức Chúa Trời đã định sai Con Ngài đến khi Ngài chưa định cứu những kẻ sẽ tin. Phái Arminius đề xuất rằng mục đích của Đức Chúa Trời khi sai Con Ngài đến là làm cho sự cứu rỗi trở nên khả thi, mở một con đường bởi đó Ngài có thể cứu kẻ có tội mà không tổn hại công lý Ngài. Họ lập luận rằng cách tiếp cận này đã ban cho Đức Chúa Trời quyền năng cứu nhân loại, vì nếu không có sự chết của Đấng Christ thỏa mãn công lý Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không muốn cứu con người.
IV. Dù không ai tin Đấng Christ, theo những cá nhân này, Đấng Christ vẫn đạt được mục đích Ngài đã định để hoàn thành trong sự chết Ngài. Họ bác bỏ ý tưởng rằng Ngài đã chết đặc biệt để cứu bất cứ ai mà cho rằng Ngài đã chết để làm cho sự cứu rỗi nhân loại trở nên khả thi. Ngài đã mở một cổng vào sự cứu rỗi, điều mà, với sự giúp đỡ của ân điển, được để tự do cho các cá nhân bước vào hay không bước vào.
V. Bởi vậy, họ phân biệt giữa việc đạt được sự hòa thuận và việc áp dụng nó. Họ lập luận rằng sự hòa thuận và sự tha tội đạt được cho mọi người, nhưng chúng chỉ được áp dụng cho những kẻ tin. Họ cho rằng mọi cá nhân đều được ban quyền đối với sự cứu rỗi qua Đấng Christ, nhưng không phải sự kinh nghiệm thật sự về sự cứu rỗi. Họ cho rằng Đức Chúa Trời đã không định cũng không bác bỏ việc áp dụng sự hòa thuận (tức là, đức tin và sự cứu rỗi) cho mọi người; thay vào đó, Ngài đã định rằng nó sẽ xảy ra nếu họ tin và sẵn lòng nhận ân điển.
VI. Những cá nhân này cũng chối rằng Đấng Christ, trên thập tự giá, đã đại diện cho kẻ được chọn hay đã chết đặc biệt vì họ vì sự tuyển chọn chưa xảy ra. Họ khẳng định rằng sự tuyển chọn là điều đến sau sự chết của Đấng Christ.
VII. Họ cho rằng Đấng Christ đã dâng mình làm của lễ vì mọi cá nhân. Tuy nhiên, về sự cầu thay Ngài, họ không nhất quán trong lập trường. Đôi khi, họ gợi ý rằng Đấng Christ chỉ cầu thay cho kẻ trung tín, hàm ý rằng một điều gì đó có thể đạt được mà không cần sự cầu thay. Những lúc khác, họ đề xuất hai loại cầu thay: một loại chung và phổ quát cho mọi người và một loại đặc biệt, dành riêng cho kẻ được chọn.
VIII. Quan điểm chúng ta khác biệt đáng kể với ý kiến này. Chúng ta thừa nhận rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, nhưng chúng ta chối rằng sự chết Ngài đã đảm bảo sự cứu rỗi và sự tha tội cho mọi cá nhân. Chúng ta không tin rằng sự hòa thuận đã được lập cho những cá nhân như Ca-in, Pha-ra-ôn, Sau-lơ, Giu-đa, và những người khác. Chúng ta cũng bác bỏ quan niệm rằng sự tha tội đạt được cho bất cứ ai mà tội lỗi họ không được tha, hay rằng sự cứu rỗi đã được mua cho những kẻ Đức Chúa Trời đã định đoán phạt từ đời đời. Điều ấy sẽ là một sự mua chuộc trống rỗng. Chúng ta không chấp nhận ý tưởng rằng sự tuyển chọn diễn ra sau sự chết của Đấng Christ. Trong số những lý do khác, điều này vì, ngay trong cơn hấp hối của sự chết Ngài, Đấng Christ đã đưa ra một gương đáng chú ý về sự tuyển chọn nơi kẻ trộm, mà lòng hắn Ngài đã chạm đến và soi sáng cách không thể tả, trong khi kẻ trộm kia bị bỏ lại và bị bỏ mặc. Thêm nữa, như Đấng Christ lặp đi lặp lại rằng Ngài đã chết vì chiên Ngài và vì những kẻ Cha Ngài đã ban cho Ngài, Ngài chỉ rõ rằng sự chết Ngài là vì kẻ được chọn.
IX. Khi chúng ta nói Đấng Christ đã chết vì mọi người, chúng ta có ý rằng sự chết Ngài đủ để cứu bất cứ ai tin, và rằng nó đủ để cứu mọi cá nhân nếu mọi người trên thế gian đều tin Ngài. Chúng ta khẳng định rằng lý do không phải mọi cá nhân đều được cứu không nằm ở sự không đủ của sự chết Đấng Christ mà ở sự gian ác và sự vô tín của nhân loại. Về bản chất, có thể nói Đấng Christ hòa thuận mọi cá nhân với Đức Chúa Trời qua sự chết Ngài theo cùng cách chúng ta nói mặt trời chiếu sáng mắt mọi người, dù nhiều người mù, đang ngủ, hay trong bóng tối. Điều này vì, nếu mọi người đều có mắt, đều thức, và đều ở giữa ánh sáng, ánh sáng mặt trời sẽ đủ để chiếu sáng họ. Không còn nghi ngờ gì rằng có thể nói không chỉ Đấng Christ đã chết vì mọi cá nhân mà còn mọi cá nhân được cứu bởi Đấng Christ vì không ai được cứu ngoại trừ qua Ngài. Điều này tương tự cách Sứ đồ nói trong 1 Cô-rinh-tô 15:20 rằng mọi cá nhân được làm cho sống bởi Đấng Christ vì không ai được làm cho sống mà không có Ngài.
Chương 28
Sự hòa thuận, sự tha tội, và sự cứu rỗi không đạt được hay mua được cho mọi cá nhân bởi sự chết của Đấng Christ.
I. Trước hết, bất cứ ai cho rằng sự hòa thuận đạt được cho mọi cá nhân qua sự chết của Đấng Christ, dù xét Pha-ra-ôn và Giu-đa, không phải như kẻ bị loại bỏ, mà đơn giản như kẻ có tội, về cơ bản đang nói rằng sự hòa thuận đạt được cho những kẻ chưa bao giờ tin và sẽ không bao giờ tin. Vì sự hòa thuận đạt được cho những cá nhân như thế vừa không công bằng vừa không công chính, dùng sự chết của Đấng Christ để đạt một điều bất công và trái với công lý Đức Chúa Trời là sai.
II. Phải cố tình đình chỉ sự hoài nghi mới chấp nhận rằng sự hòa thuận đã đạt được cho Giu-đa qua sự chết của Đấng Christ, xét rằng sự chết của Đấng Christ thật ra chính là tội ác đã dẫn Giu-đa đến sự sa ngã và cuối cùng tự tử.
III. Xét rằng vào lúc Đấng Christ chết, nhiều cá nhân đã đang chịu khổ trong địa ngục, thật quá đơn giản khi tin rằng sự cứu rỗi hay sự hòa thuận đã đạt được cho họ qua sự chết Ngài.
IV. Hơn nữa, giáo lý này công khai chế nhạo Đức Chúa Trời. Nó gợi ý rằng Đấng Christ đã đạt được từ Cha Ngài một điều Ngài biết sẽ không bao giờ ích lợi gì. Nó hàm ý rằng Đức Chúa Trời đã ban cho Con Ngài sự cứu rỗi của những cá nhân Ngài đã định đoán phạt từ đời đời. Nếu Đấng Christ quả đã đạt được sự hòa thuận và sự tha tội cho Pha-ra-ôn và Giu-đa, dù xét họ như kẻ bị loại bỏ hay kẻ có tội, Ngài chắc chắn biết rằng việc đạt được nó sẽ không phục vụ điều tốt hay ích lợi cho họ. Như vậy, Đấng Christ được mô tả như đang xin Cha Ngài ban ân điển cho những kẻ Ngài biết sẽ không bao giờ nhận nó, và những kẻ Ngài biết đã được định cho sự đoán phạt. Vì Đấng Christ, cả trong sự chết Ngài lẫn trước đó, có sự hiểu biết đầy đủ về những điều kín nhiệm của sự tuyển chọn, những lập luận của những cá nhân này dường như phá hoại tính nghiêm trọng của tôn giáo Cơ Đốc.
V. Họ cũng bắt Đức Chúa Trời làm trò cười bằng cách gợi ý rằng Ngài vừa yêu vừa ghét cùng một người đồng thời. Theo quan điểm họ, Đức Chúa Trời yêu thương cá nhân ấy vì Ngài đã ban Con Ngài vì họ và ao ước sự hòa thuận được đạt, nhưng Ngài cũng ghét họ vì Ngài đã định sự đoán phạt họ từ đời đời.
VI. Nếu cho rằng Đấng Christ đã đạt được sự tha tội cho Giu-đa, thì suy ra Đức Chúa Trời đã nhậm lời cầu xin này của Đấng Christ và đã tha tội Giu-đa. Nếu điều này đúng, nó sẽ hàm ý Đức Chúa Trời hủy bỏ chính các hành động Ngài, đoán phạt Giu-đa và trừng phạt những tội lỗi đã được tha. Điều này có nghĩa là con người có thể bị trừng phạt vì những tội lỗi đã được tha, và chúc thư của Đấng Christ, qua đó họ lập luận sự cứu rỗi được mua cho mọi người, sẽ trở nên vô hiệu.
VII. Không chỉ Đức Chúa Trời bị chế nhạo trong tình huống này, mà Ngài còn bị biến thành kẻ chế nhạo nhân loại. Rõ ràng, dựa trên thực tiễn lịch sử và kinh nghiệm của mọi thời đại, Phúc Âm hầu như không được rao giảng cho một phần mười nhân loại, và danh Đấng Christ không được phần lớn thế gian biết đến. Điều này xảy ra bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vì Ngài phân phát nó theo một cách nhất định. Nếu sự hòa thuận và sự cứu rỗi qua Đấng Christ quả đã đạt được cho mọi người, tại sao Đức Chúa Trời không công bố ích lợi này khắp cả thế gian? Tại sao Ngài để sự hòa thuận không được phần lớn nhân loại biết đến? Tại sao Ngài giữ lại khỏi bao nhiêu người ân điển thuộc về họ cách chính đáng và đã đạt được cho họ? Nếu không có sự hiểu biết về ân điển này, không ai có thể được cứu. Câu trả lời của họ là Đức Chúa Trời làm thế vì con người tỏ ra không xứng đáng với ân điển này. Tuy nhiên, không ai có thể thật sự xứng đáng với nó hay chứng tỏ sự xứng đáng của mình. Mọi người đều biết Phúc Âm được rao giảng cho những kẻ không xứng đáng nhất, và nơi tội lỗi đã thêm nhiều, ân điển lại càng dư dật hơn nữa. Nếu Đức Chúa Trời bị sự không xứng đáng của con người ngăn trở không cho sự hòa thuận được biết đến, thì cùng sự không xứng đáng ấy đáng lẽ đã ngăn trở việc đạt được sự hòa thuận. Vì khi sự hòa thuận được đạt, Đức Chúa Trời đã biết trước sự không xứng đáng sẽ theo sau với cùng sự chắc chắn như thể nó đã hiện diện.
VIII. Khi họ khẳng định rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người về việc đạt được sự cứu rỗi chứ không phải việc áp dụng nó, họ công khai thừa nhận rằng Đấng Christ đã không đạt được để sự hòa thuận này được áp dụng cho mọi người. Do đó, việc đạt được sự hòa thuận này trở nên vô ích và thậm chí phi lý. Về cơ bản họ đang nói rằng sự tự do đã đạt được cho một người, nhưng không phải để họ được tự do, hay rằng thức ăn đã đạt được cho một người, nhưng không đảm bảo rằng họ sẽ được nuôi dưỡng bởi nó.
IX. Vì đức tin là phương tiện bởi đó việc áp dụng sự chết của Đấng Christ được hoàn thành, nếu Đấng Christ đã không đạt được cho chúng ta việc áp dụng sự hòa thuận này qua sự chết Ngài, thì suy ra Ngài cũng đã không đạt được đức tin cho chúng ta. Những kẻ chối rằng đức tin đạt được cho chúng ta về cơ bản đang chối rằng đức tin hoàn toàn là kết quả của ân điển. Họ lập luận rằng nó một phần tùy thuộc vào ý chí tự do, gợi ý rằng các cá nhân có quyền năng chấp nhận hay khước từ ân điển và tin hay không tin.
X. Những kẻ xét kỹ ý nghĩa của những từ này, "việc đạt được sự áp dụng" và "việc áp dụng điều đã đạt," sẽ thấy chúng chỉ là những tưởng tượng hay những chuyến bay của trí tưởng, những điều tầm thường không đúng lúc mà bởi đó họ làm rối trí con người. Đấng Christ không đạt điều gì Ngài không áp dụng, Ngài cũng không áp dụng điều gì Ngài chưa đạt. Nếu không, việc đạt được ích lợi ấy, được cả Đấng đạt được nó lẫn Đấng mà từ Ngài nó được đạt biết đến, sẽ vô ích. Không thể tin được rằng sự tha một tội lỗi sẽ không bao giờ được tha lại được sắm sẵn.
XI. Hơn nữa, những kẻ đổi mới này nói cứ như thể họ muốn một điều gì đó được sắm sẵn bởi sự chết của Đấng Christ, không phải cho chúng ta, mà cho Đức Chúa Trời. Họ cho rằng qua sự chết của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã đạt được quyền năng cứu chúng ta, nhưng họ chối rằng việc áp dụng hay ban sự cứu rỗi đã đạt được bởi sự chết của Đấng Christ cho Phi-e-rơ hay Phao-lô. Thay vào đó, họ lập luận rằng chỉ một cánh cổng và con đường được mở cho họ để đến sự cứu rỗi. Bởi vậy, theo họ, Đấng Christ, qua sự chết Ngài, sẽ được xem không phải là Đấng ban sự cứu rỗi mà là Đấng dọn sẵn sự cứu rỗi. Ý kiến của Arminius nghiêng về hướng Đấng Christ nên được xem như đã không đạt được sự hòa thuận cho bất cứ ai mà như đã mở một con đường cho Đức Chúa Trời ban sự cứu rỗi.
XII. Họ cũng sa vào những điều tầm thường khi thừa nhận rằng trái của sự sống lại của Đấng Christ chỉ thuộc về kẻ trung tín, trong khi mở rộng trái của sự chết Ngài, tức là sự hòa thuận và sự tha tội, cho mọi cá nhân. Bởi vậy, nếu chúng ta tin những người này, sẽ có một số người mà trái của sự chết Đấng Christ áp dụng cho, nhưng trái của sự sống lại Ngài thì không. Nói cách khác, họ đang gợi ý rằng Đấng Christ đã chết vì một số người mà Ngài đã không thắng sự chết vì, và rằng các ích lợi của sự chết Ngài có sẵn cho mọi người nhưng các ích lợi của sự chiến thắng Ngài thì không. Họ đề xuất rằng một số cá nhân, dù Ngài đã dâng mình trên đất, lại không được dâng sự cứu rỗi trên trời. Tuy nhiên, Kinh Thánh đối đãi những khía cạnh này như không thể tách rời và không thể phân biệt: "Ai sẽ lên án họ ư? Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết, và cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu nguyện thế cho chúng ta" (Rô-ma 8:34). "Hầu cho những kẻ sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại vì mình" (2 Cô-rinh-tô 5:14). Không ai có thể dự phần các ích lợi của sự chết Đấng Christ mà lại không bị ảnh hưởng bởi sự sống lại Ngài.
XIII. Điều rất quan trọng cần lưu ý là nếu sự hòa thuận đã đạt được cho toàn nhân loại, thì mọi trẻ sơ sinh sinh ra ngoài giao ước sẽ được hòa thuận, và tội lỗi chúng được tha. Do đó, suy ra chúng không thể nhận một phước lành nào lớn hơn là nếu ai đó, trong một hành động tàn nhẫn dịu dàng, giết chúng trong nôi. Nếu chúng chết trong tình trạng hòa thuận này, sự cứu rỗi chúng sẽ chắc chắn. Tuy nhiên, nếu chúng sống, chúng sẽ được nuôi dạy trong chủ nghĩa ngoại giáo, điều là con đường chắc chắn nhất đến sự đoán phạt đời đời.
XIV. Vì không ai có thể được cứu trừ khi sự hòa thuận đã đạt được và được áp dụng cho họ, tôi không thấy việc đạt được sự hòa thuận khác với việc áp dụng nó trong trường hợp những trẻ sơ sinh chết yểu ra sao. Theo giáo lý của Arminius, chúng được cứu chỉ bởi sự hòa thuận. Bởi vậy, sự phân biệt giữa việc đạt được sự hòa thuận và việc áp dụng nó biến mất ở đây. Sự phân biệt này có thể có chút liên quan giữa con người, nhưng nó không thể áp dụng cho Đức Chúa Trời, Đấng không ban điều gì Ngài không tích cực ban cho. Không có gì đạt được từ Ngài mà Ngài không ban và trao trong hành động. Ngài thấy trước mọi sự, và không có gì có thể xảy ra buộc Ngài phải thu hồi điều Ngài đã ban, thay đổi kế hoạch Ngài, hay hủy bỏ các hành động Ngài.
XV. Khi hai hành động này được so sánh, tức là, đạt được sự hòa thuận cho kẻ thù mình để họ được cứu, và ban sự cứu rỗi cho những kẻ đã được hòa thuận, thì không nghi ngờ gì chết để hòa thuận kẻ thù mình là một hành động yêu thương lớn hơn nhiều so với ban sự cứu rỗi cho những kẻ đã được hòa thuận. Sứ đồ dạy rõ điều này trong Rô-ma 5:10: "Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào!" Nếu chúng ta tin Thánh Phao-lô, cứu một người đã được hòa thuận dễ hơn và chắc hơn hòa thuận một kẻ thù bằng cách chết vì họ. Bởi vậy, nếu chúng ta chấp nhận quan điểm của Arminius, sẽ phải nói rằng Đấng Christ, khi chết vì chúng ta, đã yêu Phi-lát, Giu-đa, Sau-lơ, và Pha-ra-ôn không kém Phi-e-rơ và Giăng. Tuy nhiên, không thể tưởng tượng được rằng Đấng Christ đã yêu bằng tình yêu lớn nhất của Ngài những kẻ Cha Ngài đã ghét từ đời đời và những kẻ chính Con Ngài biết đã được định cho hình phạt đời đời.
XVI. Thật vậy, vì Đấng Christ, là một Đức Chúa Trời với Cha, đã tiền định kẻ bị loại bỏ cho sự đoán phạt từ đời đời, không chắc, nếu không nói là không thể, rằng cùng Đấng Christ ấy, với tư cách là con người và Đấng trung gian, đã đạt được sự hòa thuận cho Giu-đa trong khi loại bỏ cùng con người ấy với tư cách là Đức Chúa Trời từ đời đời. Dù những kẻ bè phái này cho rằng sắc lệnh loại bỏ, về thứ tự, đến sau việc đạt được sự hòa thuận, không sắc lệnh nào đi trước sắc lệnh kia về thời gian. Như vậy, ắt phải là ý muốn hòa thuận và sắc lệnh loại bỏ đã cùng tồn tại trong một và cùng một tâm trí.
XVII. Những lời của Đấng Christ trong Giăng 15:13 đáng chú ý: "Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình." Đấng Christ có ý rằng bạn hữu không thể được yêu thương hơn là bằng cách chết vì họ. Dù có thể xem chết vì kẻ thù mình là một tình yêu lớn hơn chết vì bạn hữu mình, không có gì có thể làm vì bạn hữu mình mà bày tỏ tình yêu rõ ràng hơn là chết vì họ. Bởi vậy, vì tình yêu lớn nhất là chết vì một người, dù là bạn hữu hay kẻ thù, ắt phải kết luận rằng Đấng Christ đã yêu mọi người bằng tình yêu lớn nhất của Ngài. Do đó, nếu họ muốn nhất quán với chính mình, họ phải khẳng định rằng Đấng Christ, khi chết, đã yêu Giu-đa, Phi-lát, và ngay cả Ca-in và Pha-ra-ôn, những kẻ đã ở trong địa ngục.
XVIII. Các đại biểu tại La Haye tìm cách tự giải thoát bằng cách nói, "Nếu yêu thương ở mức độ cao nhất có nghĩa là không chỉ đáng được sự cứu rỗi mà còn ban nó, chúng tôi chối rằng Đấng Christ nói chung đã yêu ở mức độ cao nhất mọi kẻ Ngài đã chết vì." Khi làm thế, họ đoán phạt Đấng Christ và buộc tội Ngài nói dối, vì họ tranh luận chống lại lời khẳng định của Đấng Christ rằng tình yêu lớn nhất là chết vì một người. Đấng Christ không thể yêu bất cứ ai bằng mức độ yêu thương cao nhất mà lại không ban sự cứu rỗi cho họ. Dù hai khía cạnh này có thể tách ra, vẫn đúng rằng Đấng Christ đã yêu kẻ Ngài đã chết vì bằng tình yêu lớn nhất của Ngài, dù Ngài không ban sự cứu rỗi cho họ sau đó. Sự lớn lao của tình yêu Đấng Christ nên được đo không phải bởi ích lợi người Ngài đã chết vì nhận được mà bởi cường độ của sự đau khổ Ngài đã chịu vì họ. Hơn nữa, bất cứ ai xét kỹ những điều này sẽ thấy rằng chịu chết để đảm bảo một điều tốt nhỏ cho một người bạn là một hành động yêu thương lớn hơn là làm thế để ngăn bạn mình khỏi hư mất cách kinh khiếp hơn, như bị thiêu sống.
XIX. Họ không thoát khỏi sự chỉ trích qua sự phân biệt giữa tình yêu đi trước và tình yêu theo sau vì tình yêu đi trước mà họ gán cho Giu-đa và Pha-ra-ôn bởi Đấng Christ không thể là gì khác hơn là tình yêu lớn nhất, điều mà, như chính Đấng Christ làm chứng, không có tình yêu nào có thể vượt hơn. Đây không phải là hai tình yêu riêng biệt — một là sẵn lòng tỏ lòng thương xót trước đức tin và một là sẵn lòng cứu sau đức tin. Thay vào đó, chúng là hai hiệu quả của một và cùng một tình yêu.
XX. Nếu Đấng Christ, qua sự chết Ngài, đã đóng vai trò vật thế chấp và giá của sự cứu chuộc cho những cá nhân như Giu-đa, Pha-ra-ôn, và Sau-lơ, điều ấy sẽ hàm ý một sự bất công về phía Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hẳn đã đòi hai hình phạt cho cùng những tội lỗi khi sự thỏa mãn ban đầu đã đủ. Ngài hẳn đã xét đoán cùng một vấn đề hai lần: một lần khi những cá nhân này được xem là đã chết trong Đấng Christ, với Đấng Christ mang lấy tội lỗi họ trên thập tự giá, và một lần nữa khi họ đối mặt với sự đoán phạt đời đời trong chính con người họ. Do đó, suy ra Đấng Christ đã chịu những hình phạt đáng cho Giu-đa và Pha-ra-ôn cách vô ích và đã đóng vai trò một vật thế chấp vô ích cho họ. Vì nếu Đấng Christ trên thập tự giá là vật thế chấp và kẻ bảo lãnh cho mọi cá nhân và đã bước vào chỗ họ trên thập tự giá, thì lời của Sứ đồ trong 2 Cô-rinh-tô 5:14 sẽ áp dụng cho mọi người, không trừ ai: "Nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết." Tuy nhiên, theo chỗ tôi biết, chưa ai dám khẳng định rằng kẻ bị loại bỏ đã chết với Đấng Christ hay trong Đấng Christ. Những lời tiếp theo của Sứ đồ cho thấy ông không nói về mọi người trên thế gian mà đặc biệt nói về những kẻ mà trái của sự sống lại Đấng Christ áp dụng cho và những kẻ đã trở nên những tạo vật mới.
XXI. Sứ đồ dạy rằng sự hòa thuận chỉ đạt được cho kẻ được chọn trong Rô-ma 5:11: "Chúng ta lại còn khoe mình trong Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ Ngài mà chúng ta hiện nay đã được sự hòa thuận." Há Thánh Phao-lô lại vui mừng lớn lao trong một ích lợi mà ông chia sẻ với những cá nhân như Hê-rốt và Phi-lát sao? Trong Rô-ma 3:25, có chép, "là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy." Bởi vậy, sự chuộc tội đòi hỏi đức tin, và nếu không có đức tin, không có việc đạt được sự hòa thuận. Điều này tỏ ra Đức Chúa Trời được nguôi giận đối với một kẻ có tội và sự chuộc tội xảy ra vì Đấng Christ đã đạt được sự hòa thuận cho cá nhân ấy.
XXII. Trong cùng thư tín, Rô-ma 8:34, không chỉ nói rằng Đấng Christ đã chết vì kẻ được chọn mà rằng Ngài đã chết vì họ, từ đó Sứ đồ suy ra rằng không lời buộc tội nào có thể đem ra chống lại họ: "Ai sẽ kiện cáo những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng họ công chính: Ai sẽ lên án họ? Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết, v.v." Từ đoạn này, chúng ta có thể suy ra lập luận sau: Những kẻ Đấng Christ đã chết vì không thể bị đoán phạt, và không lời buộc tội nào có thể đem ra chống lại họ. Tuy nhiên, kẻ bị loại bỏ bị đoán phạt, và những lời buộc tội được đem ra chống lại họ. Bởi vậy, Đấng Christ đã không chết vì họ, ít nhất theo nghĩa tôi đã nhắc trước đây, tức là, Đấng Christ đã không đạt được sự hòa thuận và sự cứu rỗi cho họ.
XXIII. Những kẻ Đấng Christ đã đạt được sự hòa thuận và sự tha tội cho cũng là những kẻ Ngài đã cầu nguyện và cầu thay cho. Tuy nhiên, Ngài không cầu thay hay cầu nguyện cho thế gian mà chỉ cho kẻ trung tín, như chính Đấng Christ đã phán trong Giăng 17:9: "Con vì họ mà cầu nguyện; chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện, nhưng vì những kẻ Cha đã giao cho Con." Không nghi ngờ gì, "thế gian" chỉ những kẻ không tin, kể cả những kẻ chưa nhận ân điển của Đấng Christ, trong số đó có những cá nhân ngoan cố. Đấng Christ khẳng định Ngài không cầu nguyện cho những cá nhân này. Bấy giờ, mọi người theo bản tính đều thuộc loại này, thiếu không chỉ đức tin mà cả khả năng tin. Nhưng, trong số họ, Đức Chúa Trời ban một số cá nhân cho Đấng Christ và ban cho họ đức tin nơi Đấng Christ. Chỉ vì những kẻ này mà Đấng Christ phán rõ rằng Ngài cầu thay với Cha Ngài.
XXIV. Những kẻ bè phái dùng ở đây một sự phân biệt khéo léo nhưng không cần thiết, tạo ra một sự cầu thay kép: một loại chung, trong đó Đấng Christ cầu thay cho mọi người, và một loại đặc biệt, trong đó Ngài chỉ cầu thay cho kẻ trung tín. Trong loại thứ nhất, sự hòa thuận tội lỗi đạt được, và trong loại thứ hai, việc áp dụng sự hòa thuận và sự cứu rỗi. Tuy nhiên, sự cầu thay chung này có vẻ thừa thãi. Xin sự hòa thuận mà không có việc áp dụng sự cứu rỗi là vô ích. Trong sự cầu thay chung này, Đấng Christ hoặc đã xin sự cứu rỗi cho Giu-đa và Phi-lát hoặc đã không. Nếu Ngài đã không, sự cầu thay Ngài vô ích. Nếu Ngài đã có, thì Ngài đã bị khước từ, khiến sự cầu thay Ngài vô ích. Chính Đấng Christ đã cho rằng trong Giăng 11:42 Cha Ngài luôn nghe Ngài. Có lẽ, họ cho rằng Đấng Christ đã xin việc áp dụng sự cứu rỗi cho mọi người với điều kiện họ tin, với sự mong đợi rằng họ sẽ tin. Nếu thế, thì Đấng Christ đã không cầu thay cho mọi người. Bất cứ điều gì được xin với một điều kiện thì không được cầu xin nếu loại bỏ điều kiện ấy. Bởi vậy, Đấng Christ giới hạn sứ mạng Ngài vào thế gian, và do đó, sự cầu thay Ngài, cho riêng những kẻ tin, như thấy rõ trong Giăng 3:13. "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Điều này minh họa rằng không chỉ việc áp dụng món quà của Con mà chính món quà ấy cũng chỉ thuộc về những kẻ tin.
XXV. Điều cốt yếu là phải hiểu sự cầu thay đặc biệt là gì, điều mà, theo những kẻ bè phái này, Đấng Christ dâng cho kẻ trung tín trong Giăng 17, và Ngài đang cầu xin điều gì qua nó. Ngài phán, "Lạy Cha, xin giữ gìn họ," và một chút sau, "Con cầu xin Cha gìn giữ họ khỏi điều ác." Nếu sự cầu thay này dành riêng cho kẻ trung tín, dường như không có mục đích gì cho sự cầu thay chung, vì những lời cầu xin này rất quan trọng cho mọi sự cầu thay. Trong Lời Cầu Nguyện của Chúa, cả sự tha tội lẫn sự giải cứu khỏi điều ác đều được cầu xin cùng nhau. Ai lại chấp nhận một sự bóp méo táo bạo như thế nơi phái Arminius tách những khía cạnh này ra, cho rằng Đấng Christ đảm bảo sự tha tội cho mọi người nhưng không phải sự giải cứu khỏi điều ác?
XXVI. Nếu Đấng Christ cầu nguyện cho mọi người, Ngài cũng phải cầu nguyện cho những kẻ phạm tội dẫn đến sự chết, một lời cầu nguyện mà Thánh Giăng, trong 1 Giăng 5:16, khuyên chống lại.
XXVII. Hơn nữa, phái Arminius không nhất quán ở đây. Trong khi họ lập luận rằng Đấng Christ cầu thay bằng một sự cầu thay đặc biệt cho kẻ trung tín và những kẻ Cha đã ban cho Con, họ cũng tin rằng kẻ trung tín và tin kính có thể sa ngã khỏi đức tin và bị đoán phạt. Điều này hàm ý rằng Đấng Christ, theo giáo lý họ, cầu thay cho nhiều kẻ bị loại bỏ qua một sự cầu thay đặc biệt, vì nhiều kẻ trung tín có thể là kẻ bị loại bỏ.
XXVIII. Arminius, trong câu trả lời ông cho Perkins, trình bày một số lập luận. Tôi không chắc những kẻ theo ông có đồng ý với những điểm này không. Trước hết, ông gợi ý rằng Đấng Christ đã dâng mình vì nhiều kẻ mà Ngài không cầu thay cho vì của lễ Ngài đi trước sự cầu thay Ngài. Ông tách của lễ của Đấng Christ như một hành động có công lao khỏi sự cầu thay Ngài như việc áp dụng công lao ấy. Những lập luận này dường như không chỉ trái với lẽ thật mà còn trái với lẽ thường. Bất cứ ai chuẩn bị làm một của lễ thanh tẩy cho người khác ắt cầu nguyện rằng của lễ họ đang dâng sẽ được chấp nhận thay cho người được định. Cũng vậy, bất cứ ai dâng một giá chuộc cho sự cứu chuộc hẳn trước hết cầu xin rằng giá chuộc được chấp nhận, như Chryses làm trong Homer khi ông nói, "Xin thả con gái yêu dấu của tôi ra, và nhận những lễ vật này."
Hãy xem, trước hết, những lời cầu nguyện Ngài, rồi sau đó việc dâng giá: Bởi vậy, sự cầu thay ắt đi trước của lễ. Arminius thêm, "Quả thật Đấng Christ, trong những ngày xác thịt Ngài, đã dâng những lời cầu nguyện và nước mắt lên Đức Chúa Cha; nhưng những lời cầu nguyện ấy không được dâng để đạt những điều tốt Ngài đã đáng được cho chúng ta (tức là, để đạt sự cứu rỗi), mà để xin sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, hầu cho Ngài đứng vững trong trận chiến." Đây là một ý kiến vô đạo và gian ác, vì nó chối rằng Đấng Christ đã cầu nguyện cho sự cứu rỗi chúng ta trước khi Ngài chết. Nhưng, trong Giăng 17, Ngài cầu nguyện trước sự chết Ngài: "Xin Cha gìn giữ họ trong danh Cha. Và, Lạy Cha, Con muốn những kẻ Cha đã giao cho Con được ở với Con, để họ thấy sự vinh hiển Cha đã ban cho Con." Chính Arminius dường như xấu hổ về giáo lý sai này, vì ông thêm một sự đính chính đầy nghi ngờ, nói, "Nhưng nếu lúc ấy Ngài đã dâng những lời cầu nguyện để đạt việc áp dụng này, chúng đã tùy thuộc vào của lễ Ngài sắp hoàn thành, như thể nó đã hoàn thành." Việc dùng "Nhưng nếu" là ngôn ngữ của sự nghi ngờ, dù vấn đề chắc chắn nhất. Tuy nhiên, điều này không mâu thuẫn với Perkins, kẻ nói rằng Đấng Christ không dâng mình vì những kẻ Ngài không cầu nguyện cho. Những lập luận Arminius trình bày không liên quan và không đụng đến vấn đề chính. Dù những lời cầu nguyện của Đấng Christ cho sự cứu rỗi chúng ta trước sự chết Ngài dựa trên công lao của sự chết sắp đến của Ngài, vẫn đúng, như Perkins khẳng định, rằng Đấng Christ không dâng mình vì những kẻ Ngài không cầu nguyện cho. Sự chết của Đấng Christ hẳn đã không phải là một của lễ nếu Ngài đã không cầu nguyện để nó được Cha chấp nhận vì sự sống của những kẻ Ngài đã chết vì. Sự đau buồn và cực hình, theo bản tính chúng, không tạo nên một của lễ; một lời cầu xin là cần thiết.
XXIX. Tôi không chối rằng Đấng Christ, trong sự chết Ngài, đã cầu nguyện cho những kẻ đã đóng đinh Ngài. Tuy nhiên, tôi chối rằng Ngài đã cầu nguyện cho mọi người không trừ ai, mà chỉ cho những kẻ đã làm điều ấy vì không biết. Như Ngài đã phán, "Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì" (Lu-ca 23:24). Những cá nhân này, như Thánh Lu-ca làm chứng, sau này đã được trở lại với đức tin trong Công vụ 2 và Công vụ 3:17. Há Đấng Christ đã bày tỏ điều này bằng tình cảm con người hơn là với tư cách là Đấng Cứu Chuộc sao? Với tư cách là con người, Ngài có thể đã ước điều tốt cho những kẻ mà, với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài biết là kẻ bị loại bỏ. Ngài đã khóc thương dân cư Giê-ru-sa-lem, dù, với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài đã định sự sa ngã và sự khước từ họ.
XXX. Khi những kẻ bè phái chối rằng Đấng Christ, trên thập tự giá, đã đại diện cho kẻ được chọn, họ công khai chống lại chính những lời của Đấng Christ. Ngài đã phán trong Giăng 10:11, "Ta là người chăn hiền lành; người chăn hiền lành vì chiên mình phó sự sống mình." Cũng trong Giăng 15:13, "Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình." Trong Ê-phê-sô 5:25, có chép, "Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, phó chính mình vì Hội Thánh." Bởi vậy, Đấng Christ đã chết vì chiên Ngài, bạn hữu Ngài, Hội Thánh Ngài, những kẻ chẳng là ai khác ngoài kẻ trung tín và kẻ được chọn. Há Pha-ra-ôn, Giu-đa, và những người khác có thể được gọi là chiên của Đấng Christ theo bất kỳ nghĩa nào sao? Phái Arminius lập luận rằng họ được gọi là chiên không xét đến tình trạng hiện tại của họ mà xét đến tình trạng tương lai của họ. Đây là một lập luận vô ích. Tình trạng tương lai đã hiện diện trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, bởi đó họ được gọi là chiên ngay cả trước khi họ trở lại (Giăng 10:16). Họ được gọi là chiên không chỉ vì họ sẽ tự nhóm mình vào bầy của Đấng Christ mà vì Đức Chúa Trời, trong mưu định đời đời Ngài, đã định ban cho họ đức tin bởi đó họ sẽ tự nhóm mình vào bầy của Đấng Christ. Nếu họ đã không được ban cho Đấng Christ cho đến khi họ tự nhóm mình với Ngài qua đức tin, họ hẳn đã tự ban mình cho Đấng Christ trước khi Đức Chúa Trời đã ban họ cho Đấng Christ.
XXXI. Trong khi đó, đáng lưu ý sự không nhất quán của những kẻ bè phái này. Họ khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ tin, điều chúng ta không chối, miễn là những kẻ tin được hiểu là những kẻ sẽ tin bởi ân tứ của Đức Chúa Trời và những kẻ Đức Chúa Trời đã định ban đức tin cho. Chúng ta lập luận rằng đức tin được xét như điều sẽ được hoàn thành, không phải như điều đã hiện diện hay đã hoàn thành. Khi chúng ta nói về sự tuyển chọn, chúng ta nói rằng những kẻ tin được chọn không dựa trên tình trạng hiện tại của họ mà trên tình trạng tương lai của họ. Điều này, dù phù hợp với lý trí và Lời Đức Chúa Trời, bị những kẻ bè phái này bác bỏ là phi lý. Tuy nhiên, một chút sau, họ dùng cùng lập luận và nhượng bộ lập trường chúng ta. Họ khẳng định rằng lời, "Ta phó sự sống Ta vì chiên Ta," nên được hiểu không theo tình trạng hiện tại mà theo tình trạng tương lai, và rằng họ được gọi là chiên vì họ sẽ tự nhóm mình vào bầy của Đấng Christ. Bởi vậy, không có lý do gì để họ quá bối rối khi chúng ta nói rằng những kẻ tin được chọn không dựa trên tình trạng hiện tại hay quá khứ của họ mà trên tình trạng tương lai của họ, bằng cách xét đến đức tin mà qua đó, bởi ân tứ của Đức Chúa Trời, họ sẽ đạt được sự cứu rỗi. Điều làm họ hài lòng khi chính họ nói thì không nên làm họ khó chịu khi chúng ta dùng cùng lập luận. Nhất là vì Kinh Thánh không bao giờ nói rõ rằng những kẻ tin được chọn, nhưng nó nói rõ rằng Đấng Christ đã chết vì chiên Ngài và vì Hội Thánh.
XXXII. Vì những lý do này, Kinh Thánh, dù đôi khi nói rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người theo nghĩa tôi đã nhắc, thường giới hạn và thu hẹp lời chung ấy, khẳng định rằng huyết của Đấng Christ đã đổ ra vì nhiều người (Ma-thi-ơ 26:28) và rằng Con người đã đến để phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người. Cũng có chép rằng Ngài đã dâng mình một lần vì tội lỗi của nhiều người (Hê-bơ-rơ 9:28).
XXXIII. Nếu bạn truy nguyên vấn đề về khởi đầu và giao ước Đức Chúa Trời đã lập với A-đam, bạn sẽ thấy giao ước này chỉ áp dụng cho những kẻ mà con rắn cắn gót chân họ và làm họ bị thương nhẹ. Bởi vậy, nó chỉ thuộc về kẻ trung tín và kẻ được chọn. Đối với những kẻ còn lại, con rắn truyền nọc độc nó vào họ, giết họ bằng vết cắn nó, và giáng cho họ một vết thương chí tử.
XXXIV. Nếu Đấng Christ, bởi sự chết Ngài, đã đảm bảo sự hòa thuận cho Ca-in, Pha-ra-ôn, Giu-đa, và những người khác, điều ấy sẽ hàm ý Đấng Christ đã chuộc họ. Tuy nhiên, Ngài đã không chuộc họ vì họ vẫn bị giam cầm đời đời. Không thể tin được rằng Đấng Christ lại trả giá của sự cứu chuộc cho những kẻ Ngài biết sẽ không bao giờ được thả tự do. Cũng không chắc rằng Sa-tan có thể cướp đi những linh hồn được Đấng Christ chuộc với giá lớn dường ấy.
XXXV. Thánh Phao-lô, trong 2 Cô-rinh-tô 5:20, nói rằng Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, hòa thuận thế gian lại với Ngài. Nếu "thế gian" được hiểu là mọi cá nhân không trừ ai, điều ấy sẽ hàm ý rằng không chỉ sự hòa thuận đã đạt được cho mọi người, mà họ còn thật sự được hòa thuận. Điều này sẽ gợi ý rằng ngay cả Giu-đa và Pha-ra-ôn đã từng được kể trong số bạn hữu của Đức Chúa Trời, một lời mà chính Arminius cũng không dám nói.
XXXVI. Cuối cùng, nếu Đấng Christ đã đạt được sự hòa thuận cho mọi người, ngay cả những kẻ ngoài giao ước, thì không ai sẽ sinh ra ngoài giao ước của Đấng Christ. Điều này sẽ mâu thuẫn với điều Thánh Phao-lô nói trong Ê-phê-sô 2:3, nơi ông mô tả tình trạng chúng ta sinh ra, nói rằng theo bản tính, chúng ta là con cái của cơn thạnh nộ, nghĩa là sinh ra chịu sự rủa sả. Làm sao ai có thể sinh ra chịu sự rủa sả nếu sự hòa thuận với Đức Chúa Trời đạt được cho mọi người không trừ ai?
Chương 29
Những lời phản đối của phái Arminius được đáp lại, trong đó họ tìm cách khẳng định và xác nhận việc đạt được sự cứu rỗi cho mọi cá nhân.
Phái Arminius đưa ra nhiều lời phản đối chống lại những lập luận này, nhưng họ không thành công. Trước hết, họ trích nhiều đoạn Kinh Thánh rồi đưa ra những lý do khác để bênh vực lập trường họ.
I. Họ trích đoạn của Thánh Giăng, chương 3, câu 16, nơi chép rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Ngài. Chúng ta đã giải thích rằng đoạn này phá hoại lập trường của Arminius, vì những lời tiếp theo giới hạn việc sai Con đến cho riêng những kẻ tin. Bởi vậy, rõ ràng Đấng Christ đã được sai đến để cứu chỉ những kẻ sẽ tin. Người ta thậm chí có thể lập luận rằng "thế gian" ở đây chỉ riêng kẻ trung tín, như thấy trong Giăng 6:33, 1 Ti-mô-thê 3:16, và Hê-bơ-rơ 2:5. Tuy nhiên, dù chúng ta nhượng bộ rằng "thế gian" bao gồm toàn nhân loại, cũng không suy ra cách hợp lý rằng Đấng Christ đã mua sự cứu rỗi cho mọi cá nhân, vì việc một số được cứu đã dồi dào bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với nhân loại.
II. Đáng tìm hiểu lối giải thích phái Arminius áp dụng cho Đấng Christ và ý nghĩa họ gán cho những lời của Đấng Christ: "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Theo giáo lý của Arminius, đoạn này phải được hiểu như sau: Đức Chúa Trời đã yêu toàn nhân loại bằng một tình yêu không bao gồm ý định cứu họ. Ngài trước hết đã quyết định sai Con Ngài đến, không phải với mục đích cứu nhân loại, mà để đạt khả năng cứu họ. Sau này, Ngài đã định ban cho mọi người khả năng tin nếu họ chọn, để họ đạt được sự sống đời đời. Giáo lý này quái gở và trình bày một Phúc Âm mới.
III. Họ cũng thách thức chúng ta bằng những lời của Thánh Giăng, thư thứ nhất, chương 2, câu 2, nơi Đấng Christ được gọi là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian. Họ cũng chỉ vào chương thứ nhất của Thánh Giăng, nơi Ngài được gọi là Chiên Con cất tội lỗi thế gian đi. Tuy nhiên, những trích dẫn này không bênh vực lập trường họ. Những lời này được nói vì, trong cả thế gian, tội lỗi của không ai được tha ngoại trừ qua Đấng Christ. Cũng theo nghĩa mà Thánh Phao-lô nói trong 1 Cô-rinh-tô 15:22, "Trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại," vì không ai được làm cho sống ngoại trừ qua Ngài. Tương tự, nếu ai nói rằng Hippocrates đã dạy cả Hy Lạp và Ý nghệ thuật y khoa, điều ấy không có nghĩa là mọi cá nhân ở Hy Lạp và Ý đều học y khoa từ ông, mà là không ai học y khoa ngoại trừ từ ông. Bởi vậy, rõ ràng Đấng Christ đã không cất tội lỗi của mọi cá nhân vì nhiều người vẫn ở trong tội lỗi và bị đoán phạt vì tội lỗi họ.
IV. Họ khoe khoang về đoạn trong 1 Ti-mô-thê 2:4, nơi chép rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết lẽ thật. Họ cũng trích câu 6, "Đấng Christ đã phó chính mình làm giá chuộc mọi người," và một đoạn tương tự trong Ti-tơ 2. Tuy nhiên, trong những câu này, bối cảnh và nội dung của các đoạn cho thấy "mọi" chỉ bất kỳ người nào thuộc bất kỳ địa vị hay tình trạng nào. Trong đoạn gửi Ti-mô-thê, Sứ đồ truyền phải cầu nguyện cho các vua, và trong đoạn gửi Ti-tơ, ông truyền các đầy tớ phải trung tín và không trộm cắp. Lý do của lời khuyên này là lời hứa về sự cứu rỗi áp dụng cho các vua dù lúc ấy họ xa cách Đấng Christ, và cho các đầy tớ, dù địa vị họ thấp hèn. Không tình trạng nào của con người bị loại khỏi sự cứu rỗi. Thánh Augustine giải thích đoạn trong 1 Ti-mô-thê theo cách này trong cuốn Enchiridion gửi Laurentius, chương 103, và Thomas trong bài bình luận ông về thư tín này. Lối giải thích này được xác nhận bởi chính những lời của Sứ đồ, vì ông nói, "Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết lẽ thật." Tuy nhiên, kinh nghiệm cho thấy rõ Đức Chúa Trời không ban, và thật ra, cũng không dâng, sự hiểu biết lẽ thật cho mọi cá nhân.
V. Trong Kinh Thánh thường dùng từ "mọi" với nghĩa "bất kỳ," như thấy trong Lu-ca 12:42, "Các ngươi nộp một phần mười về bạc hà, hồi hương, cùng mọi thứ rau," và Ma-thi-ơ 9:35, nơi Đấng Christ chữa lành "omnem morbum," nghĩa là mọi tật bịnh hay mọi thứ tật bịnh. Một gương tương tự thấy trong Cô-lô-se 1:28. Theo nghĩa này, Hê-bơ-rơ 2 nói rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người.
VI. Hơn nữa, không nghi ngờ gì Sứ đồ truyền chúng ta cầu nguyện không chỉ cho các vua nói chung mà cho mọi vua riêng. Chúng ta, những kẻ không biết những điều kín nhiệm của sự tuyển chọn, nên giữ hy vọng cho mọi người. Tuy nhiên, việc truyền chúng ta cầu nguyện cho Nero không hàm ý rằng Đức Chúa Trời ắt sẽ cứu Nero, mà chỉ cấm chúng ta tuyệt vọng về ông.
VII. Bởi vậy, ý nghĩa của những lời "Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu" như sau: Đức Chúa Trời mời gọi những cá nhân thuộc mọi loại đến sự cứu rỗi và không loại bất kỳ nhóm nào khỏi sự cứu rỗi. Nếu Đức Chúa Trời tuyệt đối muốn hay tha thiết ao ước sự cứu rỗi của từng cá nhân, Ngài hẳn có phương tiện để hoàn thành ao ước Ngài mà không xâm phạm công lý Ngài hay sự tự do của con người.
VIII. Đoạn họ đem ra từ Rô-ma 14:15 không phục vụ lập luận họ. "Chớ lấy thức ăn của ngươi làm hư mất người mà Đấng Christ đã chịu chết cho" không có nghĩa là đoán phạt mà là làm vấp phạm và xúc phạm lương tâm một người. Bởi những hành động như thế, chúng ta sẽ dẫn họ đến sự hủy hoại thuộc linh, nhưng việc tuyệt đối hủy diệt bất cứ ai không nằm trong quyền năng chúng ta. Như trong 2 Cô-rinh-tô 10:8, hủy diệt tương đương với gây xúc phạm và cản trở một người trong các hành động tin kính của họ.
IX. Trong thư thứ hai của Phi-e-rơ, chương 2, câu 1, Đấng Christ được nói là đã chuộc những tiên tri giả đã chối Ngài. Tuy nhiên, sự chuộc này không chỉ sự giải thoát khỏi sự chết đời đời mà chỉ sự tự do khỏi sự ngu dốt, sự sai lầm, và sự tối tăm của thời họ qua ánh sáng của Phúc Âm. Những tiên tri giả này đã làm hư hoại Phúc Âm bằng những giáo lý sai. Sự cứu chuộc, trong Kinh Thánh, thường được dùng để chỉ nhiều hình thức tự do khác nhau. Chẳng hạn, sự sống lại được gọi là sự cứu chuộc thân thể chúng ta trong Rô-ma 8:22 và Ê-phê-sô 4:30.
X. Trong cùng thư tín, ở chương 3, câu 9, Phi-e-rơ nói, "Chúa không muốn cho một người nào chết mất." Điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của sự hư mất của bất cứ ai, và Ngài chấp nhận mọi kẻ trở lại cùng Ngài. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải phục hồi mọi năng lực đã mất bởi lỗi của con người hay ban đức tin cho mọi người, như chúng ta đã chứng minh rộng trong chương 11.
XI. Trong Ê-xê-chi-ên 18:23, Đức Chúa Trời phán, "Ta há có vui đâu về sự chết của kẻ dữ, mà không vui về sự nó xây bỏ đường lối mình và được sống sao?" Những lời này chỉ có nghĩa là Đức Chúa Trời không ao ước sự chết của một kẻ có tội ăn năn. Tuy nhiên, nếu kẻ có tội vẫn không ăn năn, ngay cả Arminius cũng không chối rằng Đức Chúa Trời muốn sự chết họ, cũng như một quan tòa muốn hình phạt của kẻ có tội. Đức Chúa Trời không vui về sự chết của kẻ có tội trong tư cách là một hữu thể đầy lòng thương xót, nhưng không ai có thể chối rằng Đức Chúa Trời yêu thích việc thi hành công lý Ngài.
XII. Thật vậy, trong 1 Ti-mô-thê 4:10, Đức Chúa Trời được gọi là "Cứu Chúa của mọi người." Tuy nhiên, Sứ đồ đang nói về sự bảo tồn sự sống trong đời hiện tại này và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, điều mở rộng đến sự bảo tồn mọi người. Sự chăm sóc này của Đức Chúa Trời, như thấy trong Thi Thiên 36, thậm chí mở rộng đến các loài vật, nơi Đức Chúa Trời được gọi là Đấng bảo tồn cả loài người lẫn loài thú. Những lời trước của Sứ đồ làm rõ bối cảnh này, nói, "Chúng ta đặt sự trông cậy trong Đức Chúa Trời hằng sống," khi ông nói về Đức Chúa Trời ban sự sống cho các tạo vật Ngài. Một đoạn tương tự có thể thấy trong Công vụ 17:25.
XIII. Arminius, ở trang 220 trong lập luận ông chống lại Perkins, đưa ra lời hứa cho A-đam về dòng dõi người nữ, cho rằng nó thuộc về mọi cá nhân. Tôi đáp rằng lời hứa này chỉ đảm bảo sự đánh bại Sa-tan bởi dòng dõi người nữ, nhưng không bao giờ nói rằng nó thuộc về mọi cá nhân. Giáo lý Phúc Âm được rao giảng cho A-đam không áp dụng cho mọi dòng dõi ông theo cùng cách như các giới răn của luật tự nhiên, vì sự vâng phục luật pháp là một nghĩa vụ tự nhiên, trong khi giáo lý Phúc Âm là một phương thuốc siêu nhiên. Như vậy, tội lỗi của A-đam chống lại luật Đức Chúa Trời được kể cho mọi dòng dõi ông, nhưng đức tin ông nơi Phúc Âm không được kể cho họ. Hơn nữa, nếu A-đam, qua sự vô tín mình, đã khước từ lời hứa về dòng dõi người nữ, điều này hẳn đã không khiến dòng dõi ông mất hy vọng về sự cứu rỗi. Rõ ràng lời hứa này về dòng dõi người nữ giày đạp đầu con rắn đặc biệt dành cho kẻ trung tín. Sa-tan chỉ cắn gót chân con cái Đức Chúa Trời, trong khi nó gây vết thương chí tử cho những kẻ còn lại.
XIV. Phái Arminius, không có cơ sở trong Kinh Thánh, quay sang lý trí họ. Cũng như họ dùng Kinh Thánh mà không có lý trí, họ dùng lý trí mà không có Kinh Thánh. Họ ném tam đoạn luận này vào chúng ta cứ như thể nó là một vũ khí hùng mạnh, nhưng nó chẳng hơn gì một cành cây yếu ớt:
"Bất cứ điều gì mọi người bị buộc phải tin là thật."
"Mọi người bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ; bởi vậy, điều ấy là thật."
XV. Tiểu tiền đề của tam đoạn luận này sai và có nhiều ngoại lệ. Những kẻ Đấng Christ chưa được rao giảng cho và những kẻ chưa nghe về sự chết của Đấng Christ không bị bắt buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ. Điều này áp dụng cho phần lớn thế gian. Ngay cả đối với những kẻ Đấng Christ được rao giảng cho, họ không bị buộc phải tin cách vô điều kiện rằng Đấng Christ đã chết vì họ mà chỉ với điều kiện họ trở lại. Nếu họ bền đỗ trong sự không ăn năn, họ bị buộc phải tin rằng sự chết của Đấng Christ không liên quan gì đến họ.
XVI. Arminius, trong lập luận ông chống lại Perkins và những kẻ theo ông, lặp lại những điểm này quá mức. Ông nói rằng nếu có những cá nhân mà vì tội lỗi họ Đức Chúa Trời đã không muốn sự thỏa mãn được thực hiện qua sự chết của Đấng Christ, thì đức tin không thể được đòi hỏi nơi họ cách phải lẽ. Trong trường hợp này, Đấng Christ không thể là quan tòa họ, và kẻ bị loại bỏ không thể bị trách vì khước từ ân điển của sự cứu chuộc vì nó không thuộc về họ. Tôi đáp rằng mọi lập luận này dựa trên giả định sai rằng đức tin được đòi hỏi nơi mọi người. Chúng ta đã giải thích rằng đức tin không được đòi hỏi nơi những kẻ chưa bao giờ có phương tiện để biết Đấng Christ. Hơn nữa, những kẻ Đấng Christ được rao giảng cho không bị bắt buộc phải tin cách vô điều kiện rằng họ được chuộc bởi sự chết của Đấng Christ mà chỉ với điều kiện họ trở lại.
Những kẻ Phúc Âm chưa được rao giảng cho sẽ không bị đoán phạt vì khước từ Phúc Âm mà vì vi phạm Luật pháp. Đấng Christ, được Cha Ngài lập, là Quan tòa của điều này, để những kẻ Ngài không cứu qua Phúc Âm ở dưới Luật pháp. Những kẻ, qua sự vô tín mình, đã khước từ ân điển dâng cho họ qua Phúc Âm bị đoán phạt cách công chính, không phải vì họ đã khước từ điều thuộc về kẻ vô tín và kẻ không ăn năn, mà vì họ đã khinh dể điều kiện đã dâng cho họ, điều mà, dù họ không thể làm trọn bởi khả năng tự nhiên mình, vẫn là nghĩa vụ họ. Lỗi của chính con người đã đem đến sự bất lực tin, và Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải chữa lành điều này nơi mọi người. Chúng ta đã bàn rộng điều này trong chương 11. Họ lập luận, "Kẻ bị loại bỏ không thể bị trách vì khinh dể ân điển không thuộc về họ," nhưng điều này không đúng. Kẻ bị loại bỏ khước từ nó vì họ không yêu mến Đấng Christ, và chính ý muốn họ dẫn họ khinh dể nó. Kẻ bị loại bỏ không tin không phải vì sự cứu rỗi không thuộc về họ; mà sự cứu rỗi không thuộc về họ vì họ không tin. Chính sự vô tín và sự không ăn năn của họ đem đến sự hủy diệt của chính họ. Dù sự loại bỏ quả là lý do tại sao Đức Chúa Trời không ban đức tin và sự ăn năn cho một người cụ thể, nó không phải là nguyên nhân gieo sự vô tín và sự không ăn năn vào người ấy. Bởi vậy, khi Đấng Christ phán trong Giăng 10:16, "Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta," phải hiểu rằng Đức Chúa Trời không ban cho các ngươi đức tin, điều chỉ thuộc về kẻ được chọn, vì các ngươi không được chọn.
XVI. Đây là lời phản đối của Greuinchouius, trang 19: "Nếu sự tuyển chọn đi trước việc đạt được sự cứu rỗi, thì Đức Chúa Trời trước hết đã định sự ban sự cứu rỗi trước khi Ngài định việc đạt được nó." Tôi không những thấy điều này không phi lý mà còn tin nó hoàn toàn cần thiết. Luôn cần xét đến mục đích trước các phương tiện để đạt nó. Sự cứu rỗi nhân loại là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời, như được chứng tỏ bởi việc nó là kết quả cuối cùng. Như vậy, Đức Chúa Trời trước hết đã định ban sự cứu rỗi trước khi xét cách đạt được nó qua Đấng Christ, vì đây là phương tiện bởi đó Ngài dẫn chúng ta đến sự cứu rỗi.
XVII. Cùng cá nhân ấy, ở trang 87, lập luận như sau: "Những kẻ mà giá này (thích hợp cho sự cứu rỗi họ) được dâng cho, và nếu chính họ đón nhận nó, nó được trả cho họ bởi mục đích của Đức Chúa Trời. Nhưng nó được dâng cho kẻ bị loại bỏ với điều kiện họ đón nhận nó; bởi vậy, nó cũng được trả cho họ bởi mục đích của Đức Chúa Trời." Tôi đáp rằng tiểu tiền đề không đúng cách phổ quát vì giá này không được dâng cho mọi kẻ bị loại bỏ. Đại tiền đề vi phạm các quy tắc của sự tiền giả định, điều đòi hỏi chủ từ của mọi tiên đề hay mệnh đề phải hiện hữu. Chẳng hạn, lời "Ai làm trọn luật pháp thì được cứu" không sai, nhưng sự sai lầm của nó nằm ở sự tiền giả định rằng có những cá nhân làm trọn Luật pháp. Đại tiền đề của tam đoạn luận này có cùng vấn đề. Chủ từ của nó là tưởng tượng và không hiện hữu: "Những kẻ mà giá này được dâng cho để đón nhận nó nếu họ muốn." Tôi chối sự hiện hữu của những cá nhân như thế vì giá này không được dâng cho kẻ bị loại bỏ với điều kiện họ đón nhận nó. Chắc chắn họ sẽ không và không thể chọn đón nhận nó bởi sự bất lực cố hữu của họ làm thế. Chính con người là nguyên nhân của sự bất lực này. Giá này cũng không được dâng cho kẻ được chọn với điều kiện họ đón nhận nó vì, khi dâng giá này, Đức Chúa Trời hành động trong họ để họ đón nhận nó.
XVIII. Khi họ bàn về sự đầy đủ của sự chết Đấng Christ, cũng như họ ca ngợi hiệu quả của nó, họ cho rằng nó đầy đủ không chỉ cho con người mà còn cho các ma quỷ. Nếu điều này đúng, nó sẽ hàm ý Đức Chúa Trời trừ bớt điều gì đó khỏi giá trị của sự chết Đấng Christ và làm giảm hiệu quả nó. Dù tôi thừa nhận rằng giá trị và phẩm giá của sự chết Đấng Christ tùy thuộc vào sự tuyệt vời vô hạn của bản tính thiêng liêng Ngài hơn là bản tính con người Ngài, tôi bác bỏ ý tưởng rằng sự chết Ngài thích hợp cho sự cứu chuộc các ma quỷ. Điều này vì công lý Đức Chúa Trời đòi hỏi con người, kẻ đã phạm tội, phải chịu hình phạt. Đấng Trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người cần phải có mối liên hệ với cả hai qua bản tính Ngài. Như vậy, để cứu con người, Đấng Christ đã không lấy bản tính các thiên sứ mà lấy dòng dõi Áp-ra-ham, như chép trong Hê-bơ-rơ 2. Nếu sự chết của một con người thích hợp để đền tội lỗi của các thiên sứ, thì những cực hình của một thiên sứ, nếu Đấng Christ đã lấy bản tính các thiên sứ, sẽ thích hợp để đền tội lỗi của con người. Cuối cùng, khi chúng ta bàn về sự thích hợp, chúng ta không được lẫn lộn nó với sự đầy đủ. Nếu không, chúng ta có thể tranh luận liệu sự chết của Đấng Christ có đầy đủ để cứu những con ngựa hay những con bọ và ban cho chúng sự bất tử không, điều ấy sẽ vô đạo.
XIX. Những kẻ đổi mới này tự bênh vực bằng cách bóp méo lập trường chúng ta hơn là bác bỏ nó. Họ thay đổi lập trường chúng ta trước khi tấn công nó, khiến họ không thể bác bỏ niềm tin thật của chúng ta. Chẳng hạn, trong Giăng 3:17, Đấng Christ phán, "Vả, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài xuống thế gian, chẳng phải để đoán xét thế gian đâu, nhưng hầu cho thế gian nhờ Con ấy mà được cứu." Greuinchouius, ở trang 21, cho rằng chúng ta giải thích đoạn này như sau: "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến với kẻ được chọn." Tuy nhiên, bối cảnh cho thấy rõ "thế gian" chỉ vùng đất này và sự hiện diện của Đấng Christ giữa con người. Ông tự do gán nhiều điều như thế cho chúng ta, bóp méo quan điểm chúng ta. Đây là một gương khác từ trang 76, nơi ông bắt chúng ta nói, "Hỡi kẻ bị loại bỏ, sao các ngươi còn chần chờ? Đã nhận được giá cứu chuộc thích hợp dường ấy, nếu các ngươi tin hay phá vỡ một tảng đá, các ngươi có thể đi thẳng từ đây đến vương quốc thiên đàng." Và một chút sau, "Ngài cũng đã ban cho các ngươi, tức là, kẻ bị loại bỏ, sự kêu gọi Ngài, dù các ngươi được định cho những hình phạt đời đời, không phải vì lỗi nào của chính các ngươi, mà để, bị làm mù và mê muội hơn, các ngươi đem đến trên mình một sự đoán xét lớn hơn." Ngôn ngữ ông có ý gây cười và kích động, nhưng nó đi lệch khỏi niềm tin thật của chúng ta. Chúng ta không dạy kẻ bị loại bỏ, những kẻ bền đỗ trong sự vô tín và sự không ăn năn, tin một lời dối hay tự lừa mình bằng những hy vọng sai dưới vỏ bọc đức tin nơi Đấng Christ. Chúng ta cũng không cho rằng họ bị tiền định cho hình phạt đời đời mà không có lỗi nào của chính họ, vì họ đã đem hình phạt này đến trên mình qua chính tội lỗi họ. Chúng ta cũng không dạy rằng bất cứ ai chỉ được Đức Chúa Trời kêu gọi để đem đến sự đoán xét lớn hơn cho chính mình, dù việc được kêu gọi thường khiến con người không thể chối cãi vì sự hiểu biết về bổn phận họ làm tăng lỗi của việc bỏ bê bổn phận ấy. Mục đích của sự kêu gọi Đức Chúa Trời đối với kẻ bị loại bỏ là đòi hỏi nơi họ điều họ nợ; đối với kẻ được chọn, là cung cấp hiệu quả của sự kêu gọi họ cho sự cứu rỗi họ. Trong cả hai trường hợp, ý định của Đức Chúa Trời là tỏ ra điều đẹp lòng Ngài và sự vâng phục nào làm Ngài vui lòng.
XX. Tuy nhiên, Greuinchouius không nên được tha nhẹ. Thật thích hợp để phơi bày những điều này và vén màn giáo lý kinh ngạc của phái Arminius mà không có bất kỳ lời buộc tội sai nào. Mang lấy nhân cách của một người phái Arminius, tôi có thể nói với kẻ bị loại bỏ như sau:
Hãy vững lòng, hỡi kẻ bị loại bỏ, vì dù các ngươi là kẻ bị loại bỏ, các ngươi vẫn có thể được cứu. Quả thật không kẻ bị loại bỏ nào được cứu, nhưng chẳng ai trong các ngươi lại không thể được cứu. Đấng Christ đã đạt được sự cứu rỗi cho các ngươi, dù không phải việc áp dụng sự cứu rỗi. Ngài đã đảm bảo những điều tốt cho các ngươi, nhưng Ngài đã không đảm bảo rằng các ngươi sẽ bao giờ thật sự sở hữu những điều tốt này. Ngài đã đạt được sự hòa thuận, điều mà, ngay lúc Ngài sắm sẵn nó, Ngài chắc chắn biết sẽ không ích lợi cho các ngươi. Ngài đã đảm bảo sự tha tội mà Ngài chắc chắn biết sẽ không được tha. Vì sự hòa thuận này không được áp dụng ngoại trừ với một điều kiện Ngài biết sẽ không được làm trọn. Để cho các ngươi thấy Đấng Christ ao ước sự tốt lành các ngươi dường nào, tôi nói với các ngươi rằng Ngài cầu thay cho các ngươi bằng một sự cầu thay chung, dù không phải bằng một sự cầu thay đặc biệt, mà nếu không có nó không ai được cứu. Qua sự chết của Đấng Christ, sự hòa thuận đạt được cho các ngươi, nhưng không phải sự ban phát sự hòa thuận ấy. Việc áp dụng sự hòa thuận đã đạt không được sắm sẵn cho các ngươi, nhưng bởi nó, Đức Chúa Trời đã đạt được sự tự do và khả năng cứu các ngươi. Qua sự chết Ngài, Đấng Christ được lập làm Đấng Cứu Chuộc mà không có bất kỳ mục đích chắc chắn nào từ Đức Chúa Trời về ai sẽ được chuộc. Ngài được lập làm đầu của Hội Thánh mà không có bất kỳ chi thể chắc chắn nào. Đức Chúa Trời, khi sai Con Ngài vào thế gian, đã nghiêng về và ưu ái nhân loại, nhưng không có bất kỳ ý định xác định nào để cứu họ. Sắc lệnh sai Con Ngài đến đi trước sắc lệnh về sự cứu rỗi. Bởi sắc lệnh ấy, mọi người đều được chọn, dù nhiều người đã bị loại bỏ từ đời đời. Quả thật Đức Chúa Trời đã tha thiết ao ước cứu mọi người, nhưng Ngài đã thất vọng bởi các ngươi, và Ngài đã không đạt được điều Ngài đã ao ước, điều làm Ngài phiền lòng lắm. Hãy biết điều này, hỡi kẻ bị loại bỏ, Đấng Christ đã sắm sẵn và mua sự cứu rỗi cho hết thảy các ngươi, nhưng Ngài không muốn nó được mọi người biết đến, dù nếu không có sự hiểu biết này, không ai có thể được cứu. Trong khi Ngài đạt được sự hòa thuận cho các ngươi, Ngài đã không đạt được đức tin, mà nếu không có nó không có sự cứu rỗi. Bởi vậy, Đức Chúa Trời kêu gọi các ngươi đến sự cứu rỗi, nhưng không phải cách thích hợp và hài hòa, điều nhiều kẻ được kêu gọi không để ý. Dầu vậy, đừng mất hy vọng, vì Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi mọi quyền năng để tin hầu cho các ngươi tin trong hành động nếu các ngươi chọn. Việc dùng ân điển hay không nằm trong quyền năng của chính ý chí tự do các ngươi, hầu cho các ngươi được cứu, dù các ngươi chắc chắn sẽ bị đoán phạt.
XXII. Điều này được nói cách tử tế — hay đúng hơn, được nói cách gian ác, và là một sự chế nhạo Đức Chúa Trời và nhân loại. Ai lại không rùng mình trước hình dạng của một giáo lý kinh ngạc như thế? Ai lại không đau buồn cho tình trạng của Hội Thánh Cơ Đốc, điều một số người đã làm biến dạng và biến thành một thực thể quái gở qua những lập luận tinh vi của họ? Bởi vậy, khi Greuinchouius, ở trang 70, cho rằng mình sẵn sàng giúp đỡ sự yếu đuối và ngu dốt chúng ta, không chắc ông đáng bị cười nhạo hay thương hại hơn.
Chương 30
Rằng từ lâu đã tranh luận liệu Đấng Christ đã chết vì mọi người chăng, nhưng theo một nghĩa rất khác.
Thánh Augustine, sau khi qua đời, đã để lại những tác phẩm về sự tiền định, ân điển, và ý chí tự do, được nhiều cá nhân đón nhận cách khác nhau. Cuộc xung đột này đặc biệt hành hạ Aquitaine. Từ những tranh luận này nảy sinh tà giáo của một nhóm gọi là những người Tiền Định (Predestinati), như Sigebert nhắc trong Biên niên sử ông đến năm 415. Họ dạy rằng những nỗ lực của các việc lành không ích lợi gì cho một kẻ bị loại bỏ. Ngược lại, họ lập luận rằng những việc ác không làm hại một kẻ được chọn, dù họ buông mình trong dục tình, sự háu ăn, và sự cướp bóc.
Lucidus, một thầy tế lễ ở Aquitaine, đã bị ảnh hưởng bởi sai lầm này. Một thư tín của Faustus, Giám mục Riez ở Aquitaine, gửi cho Lucidus, vẫn còn tồn tại, mang chữ ký của mười một giám mục từ Công đồng Arles. Trong thư này, một lời nguyền rủa đã được tuyên bố chống lại những kẻ cho rằng Đấng Christ đã không chết vì mọi người và chống lại những kẻ khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã không muốn sự cứu rỗi của mọi người. Công đồng Arles đã xét đoán cách phải lẽ rằng Faustus đã nói theo đức tin Công giáo. Công đồng tin rằng Faustus đã nhắm lời này chống lại Pelagius, kẻ chối tội nguyên tổ và tin rằng một người có thể làm trọn luật pháp cách hoàn hảo qua ý chí tự do mình. Như vậy, không lạ gì ông nói Đấng Christ đã không chết vì mọi người, vì ông đã thắc mắc tại sao Đấng Christ phải chết cho những kẻ không phải là kẻ có tội. Theo quan điểm ông, tại sao lại cần thuốc men nơi không có bệnh tật? Tại sao Phúc Âm lại cần thiết cho kẻ đã làm trọn luật pháp?
Tuy nhiên, Faustus, một con người xảo quyệt và quỷ quyệt, đã trình bày quan điểm ông cho Công đồng Arles bằng ngôn ngữ mơ hồ và lừa dối trong thư tín ông đã nộp. Sau này, ông đã làm rõ lập trường mình trong sách "De gratia qua saluamur" của ông, điều nghiêng về những lời dạy của Pelagius hơn. Gennadius và Sidonius Apollinaris đã nhắc đến sách này theo cách dường như xem nó cách thuận lợi. Đồng thời, Caesarius, Giám mục Arles, và Avitus, Giám mục Vienne, đã viết chống lại sách của Faustus, như Ado làm chứng trong Biên niên sử ông. Fulgentius, Giám mục Ruspe ở Phi Châu, cũng tham gia sự chống đối này. Bởi vậy, chúng ta có thể kết luận rằng uy quyền của Faustus không nên được coi trọng ở đây.
Hơn nữa, câu hỏi chưa bao giờ được thảo luận trước đây theo nghĩa như ngày nay. Theo chỗ tôi biết, chưa bao giờ có cuộc tranh luận nào trong những thời trước về việc liệu Đấng Christ, qua sự chết Ngài, đã mua sự cứu rỗi cho mọi cá nhân, kể cả Pha-ra-ôn và Phi-e-rơ, hay sự chết Ngài chỉ đạt được sự hòa thuận.
Chương 31
Đức Chúa Trời có yêu mọi người như nhau, và ao ước sự cứu rỗi của mọi người chăng.
I. Câu hỏi trong đó người ta hỏi liệu Đức Chúa Trời có yêu mọi người như nhau và ao ước sự cứu rỗi họ chăng là một sự mở rộng của câu hỏi trước và tùy thuộc vào nó. Vì nếu sự tha tội và sự cứu rỗi không được sắm sẵn cho mọi người qua sự chết của Đấng Christ, rõ ràng không phải mọi người đều được Đức Chúa Trời yêu thương như nhau. Do đó, những kẻ đổi mới này bênh vực lập trường họ trong cả hai câu hỏi bằng cùng những đoạn Kinh Thánh. Arnoldus nói, "Trong một ý muốn và tình cảm chung, Đức Chúa Trời đều ao ước sự cứu rỗi của mọi người như nhau." Greuinchouius đồng ý với điều này, nói, "Ý muốn của Đức Chúa Trời và ao ước Ngài cứu con người đều như nhau đối với mọi người. Trong loạt bốn sắc lệnh bao gồm toàn bộ giáo lý về sự tiền định, đây là sắc lệnh thứ ba: Đức Chúa Trời đã định cung cấp cho mọi người những phương tiện đủ cho đức tin và sự ăn năn."
Tuy nhiên, tôi nghi ngờ rằng họ khẳng định những lời này không phải vì họ thật sự tin và thành thật giữ những quan điểm này, mà để bênh vực những ý kiến khác của họ, điều không thể đứng vững nếu quan điểm này bị bác bỏ. Họ công khai mâu thuẫn với Kinh Thánh, kinh nghiệm, và ngay cả chính mình.
II. Trước khi chúng ta chứng minh điều này, điều quan trọng cần lưu ý là tình yêu trong Đức Chúa Trời không phải là một cảm xúc, đam mê, khuynh hướng của tâm trí, hay ao ước. Đức Chúa Trời không bị những cảm xúc như thế lay động, vì Ngài không thể bị lay động và không lệ thuộc những tình cảm con người. Thay vào đó, trong Đức Chúa Trời, tình yêu là một ý muốn chắc chắn và không lay chuyển để làm điều tốt cho các tạo vật Ngài. Do đó, một người có thể được nói cách phải lẽ là được Đức Chúa Trời yêu thương khi Đức Chúa Trời đã ban hay đã định ban nhiều phước lành hơn và tốt hơn cho cá nhân ấy.
III. Sự phân biệt này không chỉ hiển nhiên giữa kẻ tốt và kẻ ác mà còn giữa chính những cá nhân tốt. Đức Chúa Trời đã ban cho một người nhiều sự hiểu biết hơn và phân phát Đức Thánh Linh trong một mức độ lớn hơn, trong khi đối với người khác, Ngài đã dè sẻn hơn, như thể với một phần đo lường. Ngài ban hai ta-lâng cho người này và năm cho người kia, tất cả theo ý muốn tốt lành của chính Ngài. Đức Chúa Trời không chỉ ban nhiều phước lành cho những cá nhân tốt nhất mà còn làm họ tốt hơn nữa khi Ngài ban nhiều hơn cho họ.
IV. Tôi không khỏi ngạc nhiên với sự táo bạo nào Greuinchouius, ở trang 335, dám cho rằng Đức Chúa Trời đã ban năm ta-lâng cho một người với hy vọng nhận được nhiều lợi hơn từ người ấy hơn người kia, cứ như thể hy vọng, sợ hãi, hay lợi lộc có thể áp dụng cho Đức Chúa Trời. Hay cứ như thể kẻ đã cẩn thận làm tăng gia tài mình bằng cách dùng năm ta-lâng cho vay lấy lãi đã không nhận từ Đức Chúa Trời ý muốn và quyền năng để dùng chúng cách sinh lợi dường ấy. Nói rằng Đức Chúa Trời hy vọng điều mà chính Ngài sẽ hoàn thành là không thích hợp. Những cá nhân khôn khéo này có khuynh hướng nói, khi bị ép, rằng những điều này được nói theo kiểu loài người cho sự hiểu biết của con người. Dầu vậy, họ lạm dụng những từ không thích hợp này để đưa vào những suy đoán của chính mình và củng cố ý kiến của chính mình. Sự không thích hợp trong lời nói như thế có thể được dung thứ khi giảng và nói với công chúng, nhưng không nên được phép trong bối cảnh tranh luận học thuật và khi tầm quan trọng của lẽ thật đang bị đe dọa.
V. Về sự bất bình đẳng này trong các ân tứ của Đức Chúa Trời, tôi thách thức phái Arminius giải thích tại sao Đức Chúa Trời đã ban nhiều ân tứ hơn cho Phao-lô so với Mác hay Clê-ô-pa, những người cũng công chính và tốt như nhau. Có phải vì Thánh Phao-lô, trước khi trở lại, đã nghiêng về đức tin Đấng Christ hơn và có ý định tốt hơn họ không? Hay vì Phao-lô đã dùng tốt hơn ân điển chung và phổ quát, điều cũng mở rộng đến kẻ bị loại bỏ, so với Mác không? Đây là những lời giải thích tầm thường, vì không có kẻ thù nào lớn hơn đối với danh Đấng Christ hơn Phao-lô trước khi ông trở lại. Vậy, lý do là gì? Đơn giản vì Đức Chúa Trời đẹp lòng, Đấng làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài và phân phát các ân tứ của Đức Thánh Linh không theo bất kỳ tỷ lệ số học hay hình học nào mà theo ý muốn riêng Ngài, vì Ngài không mang ơn ai và không lệ thuộc bất kỳ luật nào.
VI. Sự khác biệt và bất bình đẳng trong tình yêu của Đức Chúa Trời trở nên rõ ràng hơn khi chúng ta so sánh những kẻ Đức Chúa Trời kêu gọi qua Lời Ngài và những kẻ Ngài ban cho thần của sự nhận làm con nuôi, đức tin, và sự cứu rỗi với những cá nhân khác. Như Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 22:14, "Nhiều kẻ được gọi, ít người được chọn." Ở đây chúng ta có ba hạng người: những kẻ không được kêu gọi, những kẻ được kêu gọi nhưng không được chọn, và những kẻ được kêu gọi và được chọn. Không thể khẳng định hay thậm chí nghĩ rằng tất cả đều được Đức Chúa Trời yêu thương như nhau và không phân biệt và rằng Đức Chúa Trời đều ao ước sự cứu rỗi họ như nhau.
VII. Trong Giăng 6:44, Đấng Christ tuyên bố, "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta." Sự lôi kéo này chỉ sự lôi kéo đến đức tin và, qua đức tin, đến sự cứu rỗi, một điểm không còn nghi ngờ. Vì từ những lời này rõ ràng không phải mọi người đều được lôi kéo theo cách này, suy ra những kẻ được lôi kéo như thế được yêu thương hơn. Đức tin là một ân tứ từ Đức Chúa Trời, nhưng không phải mọi người đều có nó, và nó chỉ được ban cho một số ít. Bởi vậy, số ít này được yêu thương hơn. Cũng vậy, thần của sự nhận làm con nuôi là một đặc ân của con cái Đức Chúa Trời; như vậy, những con cái này cũng được yêu thương hơn.
VIII. Há Đức Chúa Trời không thăm viếng một số người từ trên cao và ban cho họ sự giảng Lời Ngài, trong khi những người khác bị bỏ bê sao? Như Thánh Phao-lô dạy trong Công vụ 14:16, "Trong các đời đã qua, Ngài để cho mọi dân theo đường riêng mình." Ngay cả ngày nay, có nhiều dân tộc chìm trong bóng tối sâu dày, nơi ngay cả tin tức hay danh Đấng Christ cũng chưa đến.
IX. Há dân Cô-rinh-tô và Phi-líp, những kẻ sống trước thời các sứ đồ, được Đức Chúa Trời yêu thương như dòng dõi họ, những kẻ đã được trở lại với đức tin qua sự giảng của Thánh Phao-lô, sao? Có thể cho rằng Đức Chúa Trời đã ao ước sự cứu rỗi của những người trước như Ngài đã làm cho những người sau sao?
X. Tại sao tôi phải nhắc đến dân thành Ty-rơ và Si-đôn? Nếu Đấng Christ đã muốn sự cứu rỗi họ như Ngài đã muốn cho dân Do Thái, thật khó hiểu tại sao Ngài đã không cho họ biết Phúc Âm, nhất là khi Ngài làm chứng rằng họ nghiêng về sự ăn năn hơn dân thành Ca-bê-na-um.
XI. Trong Công vụ 16:6-7, khi Phao-lô tìm cách giảng Phúc Âm ở A-si và Bi-thi-ni, Đức Thánh Linh đã ngăn cản ông và truyền ông đi đến Ma-xê-đoan. Rõ ràng Đức Chúa Trời đã không muốn sự cứu rỗi của dân Bi-thi-ni như dân Ma-xê-đoan vì Ngài đã muốn Phúc Âm được rao giảng cho những người sau hơn những người trước, cung cấp những phương tiện cần thiết của sự cứu rỗi cho dân Ma-xê-đoan trong khi từ chối nó với dân Bi-thi-ni. Tôi thừa nhận rằng Phúc Âm cuối cùng đã đến Bi-thi-ni sau một số năm, nhưng trong thời gian ấy, nhiều người ở Bi-thi-ni đã hư mất mà không có phương tiện để đến với sự hiểu biết Đấng Christ. Không thể tin được rằng Đức Chúa Trời đã ao ước sự cứu rỗi họ như Ngài đã làm cho dân Ma-xê-đoan, những kẻ Ngài đã khẩn cấp hướng Phao-lô đến. Điều này cũng như gợi ý rằng một thầy thuốc đều ao ước sự bình phục của hai bệnh nhân mắc cùng một bệnh nhưng lại cung cấp thuốc cho người này và bỏ bê người kia.
XII. Khi Chúa Giê-xu phán trong Giăng 10:16 rằng Ngài có chiên khác chưa được nhóm lại, há Ngài đã yêu những chiên ấy, những kẻ chưa được nhóm lại trong thời Ngài, không hơn những cá nhân khác mà Ngài không những đã không lôi kéo qua Lời Ngài mà còn không thèm kêu gọi sao? Chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời đều ao ước sự cứu rỗi của mọi người như nhau, Ngài hẳn đã cung cấp các phương tiện của sự cứu rỗi cho mọi người như nhau. Ngài hẳn đã không chỉ dâng cho nhiều người một tia sáng mờ nhạt và những phương tiện mà ngay cả chính phái Arminius cũng chưa dám cho rằng dẫn bất cứ ai đến sự cứu rỗi.
XIII. Một đoạn đáng chú ý của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 11:25 là khi Ngài tạ ơn Cha Ngài vì đã giấu giáo lý về sự cứu rỗi khỏi kẻ khôn ngoan và tỏ ra cho những con trẻ. Nhưng tại sao Ngài tạ ơn? Há Ngài đã yêu những kẻ Ngài giấu giáo lý về sự cứu rỗi khỏi như những kẻ Ngài tỏ ra cho sao? Arnold, ở các trang 413 và 414, bóp méo những lời của Đấng Christ. Ông khăng khăng rằng Đấng Christ đã tạ ơn vì Cha Ngài đã tỏ ra cho những con trẻ những điều đã giấu khỏi kẻ khôn ngoan. Tuy nhiên, Đấng Christ phán rõ rằng Đức Chúa Trời đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan.
XIV. Đoạn của Thánh Phao-lô trong Rô-ma 9 làm những kẻ bè phái bối rối, nơi chép rằng Đức Chúa Trời đã yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau trước khi họ đã làm điều thiện hay điều ác. Như vậy, chính Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài không yêu các cá nhân vốn bình đẳng theo bản tính như nhau, không ai tốt hơn người kia. Sự phân biệt này không dựa trên bất kỳ việc lành hay việc ác nào mà chỉ dựa trên ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài thương xót bất cứ ai Ngài chọn. Dù Ma-la-chi nói rằng quyền cai trị của Gia-cốp trên em mình là một hiệu quả của tình yêu và sự ghét này, Sứ đồ, được biết tâm trí và mục đích của Đức Chúa Trời, giải thích điều này như một gương hay hình bóng của sự tuyển chọn theo mục đích Đức Chúa Trời, mở rộng những lời của Đức Chúa Trời đến công việc của sự cứu rỗi chúng ta. Không cần bàn thêm về một vấn đề rõ ràng như thế.
XV. Phái Arminius che chắn mình khỏi loạt lập luận này bằng sự phân biệt giữa ý muốn đi trước và ý muốn theo sau của Đức Chúa Trời. Họ lập luận rằng Đức Chúa Trời yêu một số cá nhân hơn những người khác qua ý muốn theo sau Ngài, điều dựa trên đức tin và sự ăn năn họ. Theo quan điểm này, Đức Chúa Trời yêu những kẻ Ngài thấy trước sẽ tin và dùng ân điển tốt qua ý chí tự do họ nhất. Tuy nhiên, qua ý muốn đầu tiên và đi trước Ngài, Đức Chúa Trời đều yêu mọi cá nhân như nhau và ao ước sự cứu rỗi của mọi người ở cùng mức độ. Bởi vậy, Ngài cung cấp cho mọi cá nhân ân điển đủ cho đức tin và, do đó, cho sự cứu rỗi. Họ lập luận rằng lý do Phúc Âm không được rao giảng cho mọi người không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời mà hoặc là sự lơ là của Cơ Đốc nhân, sự không xứng đáng của dân chúng, hay tội lỗi của tổ phụ họ đã khước từ ân điển được dâng.
XVI. Đây không thể chối là một lời nguy hiểm và trái ngược hoàn toàn không chỉ với Kinh Thánh mà còn với chính nó. Trong khi họ trình bày những lý do tại sao Đức Chúa Trời không dâng Phúc Âm Ngài cho mọi người, họ vô tình nhượng bộ quan điểm chúng ta. Họ vạch ra những nguyên nhân tại sao Đức Chúa Trời không yêu mọi người như nhau. Tuy nhiên, câu hỏi không phải là tại sao Đức Chúa Trời yêu một số người hơn những người khác, mà là liệu Đức Chúa Trời có yêu mọi cá nhân như nhau không. Bởi vậy, họ bị mắc bẫy trong chính lập luận mình. Chúng ta đã bàn rộng sự phân biệt ý muốn của Đức Chúa Trời thành đi trước và theo sau phi lý ra sao, và nó bất kính với Đức Chúa Trời dường nào, như những kẻ bè phái hiểu, trong chương 5.
XVII. Hơn nữa, họ dạy rằng Đức Chúa Trời thường thất vọng bởi ý muốn đi trước Ngài, và rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta có thể thay đổi nếu Ngài yêu chúng ta bằng ý muốn theo sau Ngài, điều dựa trên tình yêu, đức tin, và ý muốn chúng ta. Thật gian ác khi ao ước rằng sự không thay đổi của tình yêu Đức Chúa Trời đối với chúng ta lại tùy thuộc vào tình yêu và ý muốn chúng ta. Tình yêu của Đức Chúa Trời không thể chắc chắn nếu nó dựa trên tình yêu ban đầu chúng ta dành cho Ngài. Bởi vậy, để tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta chắc chắn và không thay đổi, nó phải đi trước tình yêu chúng ta, như Thánh Giăng dạy: "Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước" (1 Giăng 4:19).
XVIII. Nếu Đức Chúa Trời yêu một người hơn người khác dựa trên ý muốn theo sau Ngài vì Ngài thấy trước người ấy sẽ tin và dùng ân điển tốt, thì Đức Chúa Trời sẽ không phân biệt con người; con người sẽ tự phân biệt mình. Điều này trái với điều Thánh Phao-lô nói trong 1 Cô-rinh-tô 4:7: "Bởi vì, ai phân biệt ngươi với người khác?" Và cá nhân này sẽ được Đức Chúa Trời yêu thương hơn người khác vì người ấy đã yêu Đức Chúa Trời hơn.
XIX. Rồi lời của Sứ đồ trong Rô-ma 9 sẽ thất bại: "Ấy chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót." Nếu ý muốn của con người đi trước ý muốn của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài chắc chắn và không thay đổi thương xót chúng ta, thì lời này sẽ vô hiệu. Vì phái Arminius dạy rằng ý muốn đi trước của Đức Chúa Trời có thể bị kháng cự, nhưng ý muốn theo sau Ngài thì không. Bởi vậy, họ phải cho rằng Sứ đồ đang nói về ý muốn theo sau của Đức Chúa Trời và tình yêu bởi đó Đức Chúa Trời yêu chúng ta qua ý muốn theo sau Ngài, điều dựa trên ý muốn của con người. Họ bị mắc trong một thế tiến thoái lưỡng nan mà từ đó họ sẽ không bao giờ thoát ra. Nếu họ lập luận rằng Sứ đồ trong đoạn này nói về ý muốn đi trước của Đức Chúa Trời, điều có thể bị kháng cự, thì họ mâu thuẫn với điều chép ở đó, "Còn ai dám kháng cự ý muốn Ngài?" Nhưng nếu họ cho rằng nó được nói về ý muốn theo sau Ngài, điều dựa trên ý muốn của con người và việc dùng ân điển phải lẽ, họ bị bác bỏ bởi một lời khác của Sứ đồ: "Ấy chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót." Thánh Phao-lô trực tiếp dạy ở đây rằng ý muốn của con người và sự thấy trước việc dùng ân điển và đức tin phải lẽ, điều mà ý muốn của Đức Chúa Trời thương xót nên theo sau, bị loại trừ bởi ý muốn không thể kháng cự này của Đức Chúa Trời.
XX. Phái Arminius hãy giải thích tại sao Đức Chúa Trời đã yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau trước khi họ đã làm điều thiện hay điều ác. Chắc chắn, Gia-cốp đã không được ưu đãi hơn Ê-sau bởi ý muốn theo sau của Đức Chúa Trời, điều theo sau đức tin hay các việc làm của Gia-cốp, vì Thánh Phao-lô loại trừ cách rõ ràng khỏi sự tuyển chọn theo mục đích Đức Chúa Trời mọi xét đến điều thiện họ đã làm hay sẽ làm. Vì Sứ đồ hẳn đã nói cách không thích hợp nếu ông chỉ loại trừ sự xét đến điều thiện đã làm trước khi họ sinh ra mà không loại trừ sự xét đến điều thiện Gia-cốp sẽ làm sau khi ông sinh ra, vì đã biết rõ rằng Gia-cốp không thể làm điều thiện nào trước khi sinh ra. Dù ông có thể đã làm thế, sự thấy trước điều thiện sẽ làm sau khi ông sinh ra cũng làm suy giảm sự tuyển chọn của ân điển nhưng không chẳng kém gì sự thấy trước điều thiện đi trước sự sinh ra của ông. Và nếu sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đã dựa trên điều thiện Gia-cốp sẽ làm, Thánh Phao-lô hẳn đã không cần làm yên lòng kẻ tranh luận với Đức Chúa Trời và chất vấn cách tỉ mỉ, vì lý do hẳn đã có sẵn: rằng người này được ưu đãi hơn người kia vì Đức Chúa Trời đã thấy trước đức tin và các việc làm của người kia. Tóm lại, lời "Ấy chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được" loại trừ mọi nỗ lực và sự trợ giúp của con người khỏi các nguyên nhân của sự tuyển chọn và ý muốn nhân từ của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài không thay đổi thương xót con người.
XXI. Những gương và lời chứng chúng ta đã trình bày từ Kinh Thánh không chỉ xác nhận sự bất bình đẳng của tình yêu Đức Chúa Trời bởi ý muốn theo sau Ngài mà còn bởi ý muốn đi trước Ngài. Khi Đấng Christ phán trong Giăng 6, "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta," Ngài đang nói về sự kêu gọi đi trước đức tin và dành riêng cho một số cá nhân. Điều tương tự có thể suy ra từ những gương khác. Há Đức Chúa Trời, khi giảng cho dân Do Thái mà không giảng cho dân thành Ty-rơ, đã yêu dân thành Ty-rơ kém dân Do Thái dựa trên ý muốn theo sau Ngài, nghĩa là Ngài đã thấy dân thành Ty-rơ kém nghiêng về đức tin hơn dân Do Thái sao? Không, vì Đấng Christ làm chứng rằng dân thành Ty-rơ thật ra dễ ăn năn hơn dân Do Thái.
XXII. Há dân Cô-rinh-tô hay dân Rô-ma sống trong thời các sứ đồ có khuynh hướng về đức tin lớn hơn tổ phụ họ sống một trăm năm trước sao? Há Đức Chúa Trời đã giữ lại giáo lý về sự cứu rỗi khỏi dân Cô-rinh-tô và dân Ê-phê-sô sống ngay trước khi Đấng Christ giáng sinh vì tổ phụ họ đã khước từ nó sao? Nhưng nếu đây là lý do, thì tại sao Ngài lại soi sáng dòng dõi họ xuất từ cùng tổ phụ? Đó là vì Đức Chúa Trời đẹp lòng, Đấng ban nhiều phước lành hơn cho những kẻ Ngài yêu thương hơn, dù họ không có tâm địa nào tốt hơn về đức tin và sự ăn năn.
XXIII. Tại sao Đức Chúa Trời đã kêu gọi Phao-lô bằng một sự kêu gọi mạnh mẽ dường ấy khi ông đang tích cực bắt bớ Hội Thánh, biến ông từ một con sói thành một con chiên và từ một con chiên thành một người chăn? Có phải vì Đức Chúa Trời đã nhận thấy nơi ông một khuynh hướng nào về đức tin nơi Đấng Christ không? Hay vì ông đã dùng tốt ân điển phổ quát? Không, không phải vì những lý do này, vì lúc ấy, Phao-lô đã gầm thét chống lại những kẻ theo Đấng Christ như một con thú hoang. Đức Chúa Trời đã không yêu ông hơn dựa trên ý muốn theo sau Ngài, nghĩa là do sự thấy trước đức tin, vì đức tin của Phao-lô là kết quả của tình yêu Đức Chúa Trời. Ông đã không được yêu vì ông sẽ trung tín mà để ông trở nên trung tín, như chính ông đã làm chứng trong 1 Cô-rinh-tô 7, nói rằng ông đã được thương xót để trở nên trung tín.
XXIV. Vì xảy ra rằng Đức Chúa Trời ban nhiều ân điển và ân tứ Ngài hơn trên một kẻ ác sinh bởi cha mẹ tội lỗi và trở lại họ cách hiệu quả, để nơi tội lỗi đã thêm nhiều, ân điển lại càng dư dật hơn nữa (Rô-ma 5:20), tôi tự hỏi liệu Đức Chúa Trời có rộng rãi hơn với một kẻ ác dựa trên ý muốn đi trước Ngài hay ý muốn theo sau Ngài. Nếu dựa trên ý muốn đi trước Ngài, lập luận chúng ta thắng; nếu dựa trên ý muốn theo sau Ngài, phái Arminius phải giải thích ý muốn nào của kẻ ác đã đi trước sự kêu gọi hiệu quả họ, điều không thể tìm thấy nơi một kẻ kém ác hơn. Há họ sẽ cho rằng kẻ ác hơn đã khao khát, đã hơi ác, và đã làm ý muốn của cha mình, như họ nói sao? Họ sẽ dễ dàng vắt dầu từ một cục đá hơn là tìm những tâm địa như thế nơi Thánh Phao-lô trước khi ông trở lại, nơi kẻ trộm trước khi bị đóng đinh, hay nơi những kẻ Đức Chúa Trời ban cho một tấm lòng bằng thịt sau khi có một tấm lòng bằng đá, trước khi họ tái sinh.
XXV. Thêm nữa, Kinh Thánh nói trong Công vụ 14:16 rằng "Trong các đời đã qua, Ngài để cho mọi dân theo đường riêng mình." Ở đây, tôi hỏi liệu Đức Chúa Trời có yêu những dân tộc này và ao ước sự cứu rỗi họ như Ngài đã yêu dòng dõi họ, những kẻ Ngài sau này đã kêu gọi cách hiệu quả qua Phúc Âm không. Tôi tin rằng không ai dám khẳng định điều này. Phái Arminius không chối rằng sự kêu gọi cứu rỗi qua Phúc Âm là một bằng chứng đáng kể về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với bất kỳ dân tộc nào. Tuy nhiên, họ đã hướng lập luận mình sang nơi khác, tìm kiếm những nguyên nhân tại sao Đức Chúa Trời yêu một số người hơn những người khác, điều phù hợp với mục đích của chính chúng ta.
XXVI. Cuối cùng, nếu Đức Chúa Trời đều ao ước mục đích, tức là sự cứu rỗi, cho mọi người như nhau, thì Ngài cũng nên cung cấp cho họ các phương tiện để đạt mục đích này — tức là, Lời, đức tin, và Đức Thánh Linh — như nhau. Tuy nhiên, Ngài không cung cấp những điều này cho mọi người như nhau. Không có gì phi lý hơn là gợi ý rằng Đức Chúa Trời đều ao ước mọi cá nhân tin và được cứu như nhau trong khi cung cấp cho một số những phương tiện thích hợp và hiệu quả và cho những người khác những phương tiện không thích hợp và không hiệu quả. Nhưng, đây là giáo lý của Arminius.
XXVII. Lời giải thích của họ về những nguyên nhân của tình yêu lớn hơn của Đức Chúa Trời đối với một dân tộc và tình yêu kém hơn đối với một dân tộc khác khá yếu ớt. Đôi khi, họ quy sự khác biệt này cho tâm địa của một dân tộc tốt hơn dân tộc khác, điều chúng ta bác bỏ. Chẳng hạn, Rô-ma, Cô-rinh-tô, hay Ê-phê-sô đã không nghiêng về sự tin kính hơn ngay trước khi ánh sáng của Phúc Âm đến với họ so với những thời trước. Thật ra, trong thời gian ấy, sự trụy lạc, sự thái quá, lòng kiêu ngạo, và sự tham lam đã đạt đến những mức độ cực đoan đến nỗi chúng khó có thể tệ hơn. Đồng thời, nhiều dân tộc đã chìm trong những thói xấu man rợ của họ và có vẻ đáng thương hơn. Tuy nhiên, nếu sự kêu gọi thiên thượng được định bởi lý trí con người chứ không phải mục đích kín nhiệm của Đức Chúa Trời, điều ấy sẽ có vẻ bất công. Chắc chắn, ngay trước khi Thánh Phao-lô đến, Đức Chúa Trời đã chọn nhiều người ở Cô-rinh-tô. Chính Đức Chúa Trời làm chứng điều này trong Công vụ 18:10. Họ đã sống giữa thành ô uế và nhơ nhớp nhất. Vì họ, Đức Chúa Trời đã sai một sứ đồ xuất sắc dường ấy đến Cô-rinh-tô vào thời điểm đã định. Sự giảng Phúc Âm rõ ràng và những phép lạ của ông đã có công trong việc trở lại những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn.
XXVIII. Cuối cùng, vì không ai, bởi bản tính và ý muốn riêng mình, có tâm địa về đức tin và sự trở lại, và mọi người đều chết về mặt thuộc linh và không thể đáp ứng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, thật phi lý khi tìm kiếm những tâm địa và khuynh hướng về sự sống giữa những kẻ chết về mặt thuộc linh. Cũng sai lầm khi tin rằng ý muốn của Đức Chúa Trời cứu chúng ta theo sau và tùy thuộc vào ý chí tự do của con người.
XXIX. Đổ lỗi cho tội lỗi của tổ phụ và cho rằng Đức Chúa Trời đã không rao giảng Phúc Âm Ngài cho một dân tộc vì tổ phụ họ đã khước từ ân điển Đức Chúa Trời một ngàn hay hai ngàn năm trước vừa phi lý vừa không liên quan. Dân Rô-ma và dân Cô-rinh-tô trong thời sứ đồ Phao-lô là dòng dõi của cùng tổ phụ với những kẻ sống ba mươi hay bốn mươi năm trước khi Phao-lô giảng. Trừng phạt con cháu vì tội lỗi của tổ phụ họ là bất công, như chép trong Ê-xê-chi-ên 18: "Con chẳng sẽ mang sự gian ác của cha." Hơn nữa, luật pháp giới hạn những hệ quả của các hành động của người cha trên con cái đến đời thứ ba và thứ tư, ngay cả trong những trường hợp con cái theo những đường lối gian ác của cha mình. Thêm nữa, qua những cuộc chiến tranh, di cư, thuộc địa, lưu đày, và hôn nhân, các dân tộc loài người đã trộn lẫn và hòa lẫn đáng kể. Trong một dân tộc, có những cá nhân xuất từ những tổ phụ khác nhau với những cách cư xử khác nhau. Thậm chí một người có thể có những tổ phụ, một số trong họ đã khước từ ân điển Đức Chúa Trời, trong khi những người khác thì không. Nếu quyết định của Đức Chúa Trời rao giảng Phúc Âm Ngài cho một dân tộc hay giữ lại nó dựa trên cách cư xử của tổ phụ họ, điều ấy sẽ dẫn đến một tình huống không thể nơi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời bị vướng vào những sự xét đoán và mục đích mâu thuẫn và lố bịch.
XXX. Dầu vậy, phái Arminius vẫn ngoan cố giữ ý kiến họ. Họ biết rằng suốt lịch sử, và ngay cả trong thời chúng ta, danh Đấng Christ vẫn không được nhiều dân tộc biết đến. Nhưng, họ ngoan cố bám lấy niềm tin họ. Arnoldus, ở trang 97, chối rằng có thể nói Đức Chúa Trời không muốn Phúc Âm được rao giảng cho mọi người. Ông nói ở trang 397, "Quả thật Phúc Âm không được rao giảng khắp nơi cho mọi người, nhưng không suy ra từ đó rằng Đức Chúa Trời sẽ không đem mọi người đến đức tin, mà điều này xảy ra vì bởi sự gian ác và bướng bỉnh cố ý của chính họ, họ làm mình không xứng đáng với ân điển ấy." Những lời này dường như hàm ý một sự mâu thuẫn, vì nếu lý do tại sao Phúc Âm không được rao giảng cho một dân tộc là sự gian ác và đồi bại họ, rõ ràng Đức Chúa Trời không muốn Phúc Âm Ngài được rao giảng cho dân tộc ấy vì điều này đóng vai trò hình phạt cho sự cứng lòng và ngoan cố họ. Tin rằng bất kỳ hình phạt nào giáng trên các dân tộc trái với ý muốn Đức Chúa Trời, nhất là trong công việc của sự cứu rỗi chúng ta, là buộc tội Đức Chúa Trời tàn nhẫn lơ là và ao ước làm mù sự quan phòng Ngài. Chúng ta cũng đã dạy rộng rằng mọi người đều không xứng đáng, và Phúc Âm được rao giảng cho những kẻ không xứng đáng nhất và cho những dân tộc tệ nhất, như chép trong Rô-ma 10:20, "Ta đã gặp thấy những kẻ chẳng tìm kiếm ta; ta đã tỏ mình ra cho kẻ chẳng hỏi han ta."
XXXI. Khi đối mặt với điều này, họ đã nghĩ ra một lập luận khác, điều yếu ớt quá đỗi. Họ cho rằng không thể nói Đức Chúa Trời không muốn Phúc Âm được rao giảng cho mọi dân tộc. Thay vào đó, họ lập luận rằng nhiều dân tộc vẫn ở trong bóng tối vì không có đủ người sẵn lòng giảng cho họ. Họ lập luận rằng điều này xảy ra bởi sự nguội lạnh của Cơ Đốc nhân và sự lười biếng của các mục sư Hội Thánh từ chối đi giảng ở những nơi ấy. Tuy nhiên, tôi phải đáp bằng cách nói rằng dù Cơ Đốc nhân có thể không phải là không có lỗi trong điểm này, những điều này cuối cùng được cai quản bởi mưu định và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời thật sự ao ước đem ánh sáng của Phúc Âm đến dân châu Mỹ, những kẻ đã sống trong sự ngu dốt nhiều thời đại, Ngài hẳn đã không để họ không được thế gian Cơ Đốc biết đến lâu dường ấy. Làm sao ai có thể bị trách vì không giảng Phúc Âm cho dân châu Mỹ khi họ thậm chí không biết rằng một dân tộc như thế hiện hữu hay rằng phần này của thế gian có người ở? Không thể tin được rằng ý định và ao ước của Đức Chúa Trời cứu bất kỳ dân tộc nào có thể bị sự lơ là của một vài đầy tớ làm thất bại. Cũng bất công khi vô số người phải chịu hình phạt vì sự lơ là của người khác. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời muốn Phúc Âm Ngài được rao giảng cho những người ở xa về địa lý và nói những ngôn ngữ khác nhau, Ngài hẳn đã ban ân tứ tiếng lạ cho một số người trong chúng ta để họ có thể được những người ở những đất xa hiểu. Hiện nay, dân châu Mỹ được dạy dỗ theo chủ nghĩa Giáo hoàng và bị ép học tiếng Tây Ban Nha, và như vậy họ miễn cưỡng nhận tôn giáo cùng với ngôn ngữ. Đối với họ, biết Đấng Christ là một hình thức trừng phạt và một phần của sự nô lệ họ, điều mà sự kêu gọi của Đức Chúa Trời ghê tởm. Những kẻ đổi mới này, trong sự tự mãn mình, có thể dễ dàng bàn những điều này trong nơi kín đáo, nhưng nếu họ thành thật, họ hẳn đã lập tức giương buồm theo nhóm đến châu Mỹ, Florida, hay dân cư của lục địa phía Nam và dạy họ đức tin Đấng Christ. Thay vào đó, họ đã gây bao nhiêu rắc rối và xé nát sự hiệp một của chính Hội Thánh họ trong khi quên thập tự giá của Đấng Christ và đầu hàng những ao ước đổi mới của chính mình.
XXXII. Tuy nhiên, có một cuộc tranh luận về việc liệu các sứ đồ đã giảng cho mọi người chăng. Theo quan điểm tôi, dường như các sứ đồ đã không mạo hiểm vượt qua đường xích đạo vào những vùng xa xôi của Phi Châu hay đến châu Mỹ hay bất kỳ phần nào khác không được biết đến của thế gian. Tuổi thọ ngắn ngủi của các sứ đồ không đủ cho một nhiệm vụ như thế, và những tuyến đường đến những nơi này không được biết đến. Hơn nữa, hẳn đã có một số dấu vết và dấu hiệu của Cơ Đốc giáo ở những vùng này. Thánh Phao-lô, mà những chuyến đi và hành trình của ông được ghi chép kỹ, hẳn đã nói sai trong 1 Cô-rinh-tô 5:11 rằng ông đã làm nhiều việc hơn hết thảy các sứ đồ nếu những người khác đã đến vùng đối túc hay đến hai cực Bắc và Nam cực. Suốt lịch sử, được ghi chép kỹ rằng đã có nhiều người ngoại hơn Cơ Đốc nhân, và ngay cả trong những cộng đồng Cơ Đốc thịnh vượng nhất, Hội Thánh hầu như chỉ bao phủ một phần mười trái đất. Dù các sứ đồ quả đã được truyền phải giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, mạng lệnh này không dành riêng cho các sứ đồ mà còn cho những người kế vị họ. Những người kế vị này, nhận Phúc Âm từ những người đi trước họ, sẽ mang ngọn đuốc đi khắp thế gian. Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi dân tộc, nhưng không phải đồng thời; mà phải xảy ra liên tiếp. Dù chúng ta giải thích Thi Thiên 19:3 là nói về những người giảng Phúc Âm, nó không nhất thiết có nghĩa là điều này phải xảy ra cùng một lúc mà là từng phần và liên tiếp. Cũng như Đức Chúa Trời đang xem xét các dân tộc cho đến khi không còn ai chưa nhận sứ điệp về sự cứu rỗi, tương tự cách mặt trời không chiếu sáng cả quả đất cùng một lúc trong ngày phân mà chiếu liên tiếp, hoàn thành hành trình nó. Ngày tận thế đến gần khi Phúc Âm đã đến với mọi người, như chính Đấng Christ làm chứng trong Ma-thi-ơ 24:14: "Tin lành nầy về nước Đức Chúa Trời sẽ được giảng ra khắp đất, để làm chứng cho muôn dân. Bấy giờ sự cuối cùng sẽ đến." Những lời này của Đấng Cứu Thế chúng ta giải quyết vấn đề này vì rõ ràng trong thời các sứ đồ, Phúc Âm đã không được rao giảng cho mọi dân tộc vì ngày cuối cùng chưa đến gần.
XXXIII. Tuy nhiên, bạn có thể lập luận rằng Thánh Phao-lô đã nói trong Cô-lô-se 1:23 rằng Phúc Âm đã được rao giảng cho mọi tạo vật dưới trời. Để đáp lại, tôi sẽ nói rằng các sứ đồ đã dùng một hình thức diễn đạt thông thường trong Kinh Thánh, nơi cụm từ "dưới trời" không có nghĩa là mọi tạo vật riêng lẻ cách tuyệt đối và không trừ ai, mà là một số lượng lớn trong chúng. Chúng ta thấy một cách dùng ngôn ngữ tương tự trong Công vụ 2:3, nơi chép, "Bấy giờ, ở thành Giê-ru-sa-lem có người Giu-đa, kẻ mộ đạo, đến từ các dân thiên hạ." Há thật sự có người từ châu Mỹ, quần đảo Molucca, hay lục địa phía Nam, những nơi mà tên chúng không được biết lúc ấy, đến Giê-ru-sa-lem sao? Cũng vậy, trong Truyền Đạo 4:15, Sa-lô-môn tuyên bố, "Ta thấy mọi kẻ sống đi đi lại lại dưới mặt trời," dù ông chỉ thấy một phần nhỏ của trái đất. Cách dùng này cũng có thể thấy trong Ê-xê-chi-ên 31:6, 13, và chương 32:4. Nên hiểu rằng từ "mọi" không được dùng nhất quán với nghĩa không ai bị loại trừ mà thường được dùng để chỉ một số lượng lớn.
XXXIV. Để giữ những nhận xét tôi vắn tắt, lẽ thật về câu hỏi liệu Đức Chúa Trời có đều ao ước sự cứu rỗi của mọi người và yêu mọi người như nhau chăng rõ ràng đến nỗi ngay cả phái Arminius đôi khi thấy mình vô tình phù hợp với quan điểm chúng ta. Arminius, chống lại Perkins, trang 24, nói: "Nếu bất cứ ai, với sự giúp đỡ của ân điển đặc biệt, đã nắm lấy ân điển được dâng, rõ ràng từ điều này Đức Chúa Trời yêu người ấy bằng một tình yêu lớn hơn người khác mà Ngài chỉ làm cho ân điển Ngài trở nên chung nhưng đã từ chối ân điển đặc biệt Ngài." Arnoldus, trang 380, thừa nhận rằng Arminius thừa nhận rằng các phương tiện cho đức tin không được dâng đủ cho mọi người; bởi vậy, không phải mọi người đều được yêu thương như nhau. Phái Arminius thường xuyên khẳng định rằng Đức Chúa Trời kêu gọi một số người vào một thời gian và cách thức hài hòa và thích hợp, bởi đó những kẻ được kêu gọi chắc chắn và không sai lầm theo sự kêu gọi Ngài, trong khi những người khác được kêu gọi bằng những phương tiện không hài hòa và không thích hợp, bởi đó họ không bao giờ vâng theo sự kêu gọi Đức Chúa Trời. Không còn nghi ngờ gì những kẻ được ban ân điển đặc biệt được yêu thương hơn những kẻ nó bị từ chối. Tương tự, những kẻ được ban ân điển đủ cho đức tin được yêu thương hơn những kẻ nó không được ban cho. Những kẻ được kêu gọi bằng những phương tiện Đức Chúa Trời biết là hài hòa và hiệu quả được yêu thương hơn những kẻ được kêu gọi bằng những phương tiện không hài hòa mà Đức Chúa Trời biết sẽ không bao giờ hiệu quả. Trong tác phẩm của Arminius chống lại Perkins, trang 16, ông nói: "Đức Chúa Trời, bởi một sắc lệnh chắc chắn, đã định không ban đức tin và sự ăn năn cho một số người, tức là, bằng cách ban cho họ ân điển hiệu quả bởi đó họ hẳn đã tin và được trở lại." Ý kiến liên tục của phái Arminius là Đức Chúa Trời ban ân điển hiệu quả này cho mọi người, điều có thể hiệu quả trong hành động, mà nếu không có nó không ai tin hay được cứu. Đức Chúa Trời chỉ ban cho một số ít ân điển bởi đó họ không chỉ có khả năng mà còn có ý muốn và ao ước được trở lại và tin. Bởi vậy, Đức Chúa Trời ao ước sự cứu rỗi của những người này hơn những người khác mà Ngài không ban phước lành này.
XXXV. Đáng chú ý trong số những lời thừa nhận này là lời của Greuinchouius, trang 342: "Đôi khi Ngài giúp những kẻ có tội lớn hơn bằng ân điển Ngài sớm hơn những kẻ có tội kém hơn, vì ai có thể ra một mức độ cho Đức Chúa Trời, ngăn Ngài đôi khi, vượt ngoài luật Ngài đã lập, ban những ân tứ lớn hơn theo sự rộng rãi Ngài trên những kẻ tệ hơn?" Tôi tin lời thú nhận này đủ rõ ràng. Nếu những lời này đúng, không thể chối rằng Đức Chúa Trời, qua ý muốn đi trước Ngài, có thể yêu những cá nhân tệ nhất nhất, vì qua ý muốn đi trước ấy, Ngài ban nhiều phước lành hơn trên họ và ban cho họ ân điển mà Ngài giữ lại khỏi những kẻ kém tội lỗi hơn. Không thể cho rằng ân điển này được ban cho những cá nhân tệ nhất qua một ý muốn theo sau ý muốn của con người, vì không có ý muốn tốt nào của con người đi trước việc ban ân điển. Có lẽ một số người có thể lập luận rằng Đức Chúa Trời làm điều này hiếm khi và, như Greuinchouius nói, vượt ngoài luật Ngài đã lập. Tuy nhiên, trong thực tế, Đức Chúa Trời làm điều này thường xuyên, theo quy tắc vạch ra trong Phúc Âm: "Nơi nào tội lỗi đã thêm nhiều, thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa" (Rô-ma 5). Qua điều này, sự vinh hiển và quyền năng của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ hơn khi Ngài thắng những trở ngại khó khăn nhất và thắng hơn mọi sự cản trở. Ngài trồng Phúc Âm chính nơi mà sự khôn ngoan loài người hay sự gian ác ăn sâu dường như sẽ cản trở sự tiến triển nó, và ở đó nó nở rộ với sự thành công và hiệu quả lớn hơn.
Chương 32
Về Ý Chí Tự Do: Quan điểm của các bên.
I. Chúng ta đã giải thích trong Chương 7 rằng sự trong sạch và chính trực mà con người được tạo dựng ban đầu đã bị tội lỗi hủy hoại bao nhiêu, và hình ảnh của Sa-tan đã phủ lên hình ảnh của Đức Chúa Trời ra sao. Tuy nhiên, một sự tự do khỏi sự ép buộc và sự cần thiết thuộc thể chất vẫn còn lại nơi ý chí. Vì nếu ý chí có thể bị ép buộc, nó sẽ không còn là ý chí mà là sự không muốn. Hoặc nếu nó bị một nguyên tắc bên ngoài quyết định cách tất yếu vào một điều gì, bởi một luật tự nhiên và bất biến, thì nó sẽ không còn là ý chí, mà hoặc là một sự thúc đẩy bạo lực hoặc là một khuynh hướng và thiên hướng tự nhiên, thiếu sự hiểu biết và phán đoán, như khuynh hướng của mọi vật nặng hướng về tâm trái đất. Vì có ba loại tự do: thứ nhất là tự do khỏi sự ép buộc và sự cần thiết thuộc thể chất hay tự nhiên, thứ hai là tự do khỏi tội lỗi, và thứ ba là tự do khỏi sự khốn khổ; con người, trong khi còn sống đời này, sẽ không bao giờ được hoàn toàn tự do khỏi tội lỗi và sự khốn khổ. Nhưng họ sẽ đạt được hai sự tự do ấy trong đời sau. Sự tự do khỏi sự ép buộc và sự cần thiết thuộc thể chất là điều thiết yếu của ý chí và không thể tách rời khỏi nó.
II. Chỗ ngồi của sự tự do này là ở ý chí vì nó thi hành quyền cai trị trên các hành động tự nguyện. Dù ý chí, trong từng hành động, theo sự thuyết phục của trí hiểu, trí hiểu cũng không phán đoán hay cân nhắc trừ khi được ý chí ra lệnh. Con người dành mình cho sự cân nhắc và tìm kiếm chân lý dưới quyền cai trị của ý chí. Cũng vậy, một người chủ mù vâng lời đầy tớ mình trong mọi việc, với người đầy tớ dẫn dắt và thuyết phục ông. Nhưng người đầy tớ làm thế để vâng lời chủ mình, là người muốn được dẫn dắt và khuyên bảo bởi ông.
Vì Kinh Thánh chép rằng con người là tôi tớ của tội lỗi (Rô-ma 6:17), đã bị bán cho tội lỗi (Rô-ma 7:14), đã chết trong tội lỗi (Ê-phê-sô 2:1, 5), và đã chết trong các sự vi phạm (Cô-lô-se 2:13), đáng bỏ công để hiểu sự tự do của ý chí con người mở rộng đến đâu, cả trong tình trạng tội lỗi và trước sự tái sinh, lẫn trong tình trạng ân điển và sự tái sinh.
III. Ý chí là sự ham muốn có lý trí, vốn nghiêng về điều thiện, dù điều thiện ấy là thật hay chỉ có vẻ là thiện. Không ai có thể ước muốn điều ác như là điều ác; đúng hơn, họ ước muốn nó dưới khía cạnh của điều thiện.
IV. Sự tự do của ý chí, cho phép nó muốn hay không muốn một điều gì, được gọi là sự tự do của sự mâu thuẫn. Sự tự do cho phép nó muốn một điều gì hay điều ngược lại được gọi là sự tự do của sự tương phản.
V. Chỉ có hai điều chúng ta có thể muốn: cứu cánh hay các phương tiện dẫn đến cứu cánh. Điều trước được Aristotle gọi là "ý chí" (Đạo đức học, Quyển 3, Chương 4), và điều sau được gọi là "sự lựa chọn." Chúng ta tuyệt đối ước muốn cứu cánh, và chúng ta lựa chọn các phương tiện. Nếu ai tuyệt đối muốn một phương tiện nào để đạt cứu cánh mà không cân nhắc, họ muốn phương tiện ấy không đơn thuần là phương tiện mà là chính cứu cánh. Để đạt được nó, họ chọn các phương tiện khác. Trong việc lựa chọn, ý chí theo sự phán đoán của trí hiểu thực hành trừ khi những hành động quá mạnh và rối loạn làm lu mờ lý trí hay kháng cự sự phán đoán của nó.
VI. Chúng ta gọi điều gì là không tự nguyện nếu nó không chỉ bị ép buộc và cưỡng bách bởi áp lực bên ngoài mà còn nếu nó được làm ra do sự ngu dốt.
VII. Điều tự nguyện khác với điều tự phát và được làm theo ý mình, vì điều tự phát mở rộng hơn điều tự nguyện. Mọi điều tự nguyện đều là tự phát, nhưng không ngược lại. Ngay cả súc vật cũng cử động theo ý mình và có những ham muốn và khuynh hướng tự phát của chúng. Tuy nhiên, những hành động ấy được làm cách tự nguyện là những hành động được thực hiện với một sự hiểu biết và lý trí nào đó, dù lý trí ấy đúng hay chỉ có vẻ đúng và thật.
VIII. Trong số những điều được làm cách tự nguyện, có những điều tự nguyện hơn những điều khác. Có những điều được làm vừa muốn vừa không muốn, và một cách chậm chạp, như thể miễn cưỡng làm chúng. Chẳng hạn, khi một người bệnh duỗi tay ra để bị cắt cụt hầu ngăn ngừa hoại tử lan thêm, hay khi một thương gia tự tay ném hàng hóa của mình xuống biển. Những hành động này vẫn được làm cách tự nguyện vì chúng được thực hiện vì lợi ích của chính họ. Điều ác nhỏ hơn mà nhờ đó con người đạt được điều thiện lớn hơn mang lấy hình thức của điều thiện.
IX. Tất cả chúng ta đều tất yếu muốn cứu cánh cuối cùng và tối cao, tức là hạnh phúc. Sự ước muốn cứu cánh cuối cùng không bao gồm sự cân nhắc, vì không ai có thể muốn mình khốn khổ. Tuy nhiên, chúng ta tự do muốn cứu cánh này vì chúng ta ước muốn nó mà không bị ép buộc và với sự hiểu biết và phán đoán. Do đó, sự ước muốn này không chỉ là tự phát mà còn là tự nguyện và, do vậy, là tự do.
X. Hơn nữa, có nhiều loại hành động của con người. Có những hành động thuần tự nhiên, như sự chuyển động không tự nguyện của các động mạch và nhịp đập của mạch, sự tiêu hóa thức ăn, v.v. Vì những hành động này không nằm trong quyền kiểm soát của chúng ta hay tùy thuộc ý con người, ý chí không quan tâm đến chúng và chúng cũng không thuộc phạm vi của sự lựa chọn hay cân nhắc.
XI. Có những hành động vừa tự nhiên một phần vừa tự nguyện một phần, như ăn uống, đi lại, v.v. Dù chúng có khía cạnh tự nhiên, chúng được ý chí điều khiển. Trong những hành động này, ý chí được tự do trừ khi lực bên ngoài ép buộc chúng hay một sự cần thiết không thể tránh khỏi đè lên chúng ngược ý muốn.
XII. Cũng có những hành động thuộc về xã hội dân sự, như mua bán, mặc cả, vui chơi, xây dựng, và vẽ tranh. Trong những việc này, ý chí con người được tự do và nghiêng về lựa chọn này hay lựa chọn khác theo ý mình. Ngay khi ai làm những hành động này theo lệnh người khác, họ tự nguyện vâng lời người ra lệnh. Bởi vậy, họ bị thúc đẩy hành động không chỉ bởi ý muốn người khác mà còn bởi ý muốn của chính mình. Sứ đồ nói về sự tự do này trong 1 Cô-rinh-tô 7:37 khi ông nói, "Có người đứng vững vàng trong lòng mình, chẳng bị sự gì bắt buộc, nhưng có quyền trên ý muốn mình, đã quyết định trong lòng mình mà giữ con gái đồng trinh mình, thì nấy làm phải lẽ." Trong văn cảnh này, Sứ đồ không có ý rằng hành động ấy phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời mà đúng hơn là nó được làm cách khôn ngoan và thích hợp với thời giờ và mục đích hiện tại.
XIII. Tương tự, trong những hành động ngay thẳng về mặt đạo đức, ý chí con người được thúc đẩy bởi khuynh hướng của chính nó. Chẳng hạn, khi một người chưa tin giúp đỡ kẻ đã ngã hay chỉ đường cho kẻ lạc lối.
XIV. Một sự tự do tương tự tồn tại trong việc tuân giữ các kỷ luật của Hội Thánh và trong việc làm những công việc do luật pháp của Đức Chúa Trời truyền liên quan đến các hành động bề ngoài. Ngay cả những kẻ gian ác nhất cũng thực hiện các nghi thức và lễ nghi tôn giáo, bố thí, và nghe hay đọc lời của Đức Chúa Trời.
XV. Đặc biệt trong các hành động gian ác, con người được tự do. Họ không chỉ tự ý nghiêng về tội lỗi, mà khi đối diện hai hay nhiều điều ác, họ tự do nhất chọn một và tự nguyện phó mình cho nó theo sự hướng dẫn của tâm trí mình. Bởi vậy, vì con người, vốn tội lỗi, bị cai trị bởi ý muốn gian ác của chính mình và được gọi là tự do vì họ làm điều mình muốn, rõ ràng con người là tôi tớ của tội lỗi chính vì họ phục tùng ý muốn của chính mình và phạm tội cách tự nguyện và tự do. Con người là tôi tớ vì họ được tự do.
XVI. Những ai khẳng định rằng một người chưa tái sinh, do sự nô lệ này và sự bại hoại tự nhiên, tất yếu phạm tội thì không nên bị chỉ trích. Một người chưa tái sinh phải phạm tội, cũng như các ma quỷ tất yếu phạm tội nhưng làm thế cách tự do. Họ phạm tội mà không bị ép buộc hay bị quyết định bởi bất kỳ lực bên ngoài nào. Đúng hơn, họ được dẫn dắt bởi sự gian ác vốn có và sự hiểu biết của mình, giống như các thánh đồ được vinh hiển tất yếu và bất biến là thiện nhưng hành động cách tự nguyện và tự do. Sự vinh hiển của các thánh đồ không có nghĩa họ mất sự tự do. Có một loại sự cần thiết tự nguyện, và sự tự do đối lập không phải với sự cần thiết mà với sự ép buộc và sự nô lệ. Bởi vậy, Augustine, trong sách Enchiridion Chương 105 và Thành của Đức Chúa Trời Quyển 22 Chương 8, dạy rằng trong sự cần thiết không phạm tội sẽ tồn tại nơi các thánh đồ, ý chí tự do của họ sẽ được gia tăng và củng cố chứ không giảm sút. Có gì tự do hơn Đức Chúa Trời? Thế mà Đức Chúa Trời tất yếu là thiện và làm những việc thiện. Như Thomas nói trong Quyển 8, Câu hỏi 24, Điều 3: "Không thuộc về ý chí tự do việc có thể chọn điều ác." Cùng người ấy nói ở nhiều nơi rằng sự ép buộc, chứ không phải sự cần thiết, đối lập với sự tự do của ý chí, đặc biệt trong Quyển 8, Câu hỏi 10, Điều 2, về các sự phát xuất của các ngôi vị thần.
XVII. Cũng có những thói quen và hành động, tức là các nhân đức và việc làm, thúc đẩy sự cứu rỗi và thuộc về kẻ tin thật. Những điều này bao gồm sự hiểu biết chân thật và tình yêu nồng cháy đối với Đức Chúa Trời, đức tin và sự ăn năn, và những hành động thánh khiết phát sinh từ các nhân đức này. Về những điều này, ý chí của một người chưa tái sinh, còn trong tình trạng thuần tự nhiên, không được tự do. Không có ý chí tự do, khuynh hướng, hay thiên hướng nào ở đây. Thật khó tìm thấy nơi Phao-lô, kẻ đã bắt bớ Hội Thánh, hay nơi tên trộm bị đóng đinh vì tội ác mình nhưng được Đấng Christ trở lại trong những giây phút cuối cùng, bất kỳ thiên hướng hay sự chuẩn bị nào cho sự ăn năn.
XVIII. Tôi không phủ nhận rằng nhiều điều đã được ghi lại về các hành động của dân ngoại được làm cách ngay thật và vì lợi ích của xã hội dân sự, sự hiệp một, và sự bảo vệ đất nước họ. Tuy nhiên, vì "Không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài" (Hê-bơ-rơ 11:6), và vì chỉ những hành động được làm trong đức tin mới được đẹp lòng Đức Chúa Trời (vì "Mọi điều chi chẳng phải bởi đức tin thì là tội lỗi," Rô-ma 14:23), và những hành động ấy phải được làm vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, như Sứ đồ truyền (1 Cô-rinh-tô 10:31), rõ ràng những việc lành đạo đức của dân ngoại không phải không có lỗi. Họ không thể đạt được sự cứu rỗi qua những nhân đức dân sự như thế, cũng không thể được chuẩn bị cho đức tin hay sự ăn năn thật qua chúng. Những bổn phận bề ngoài đúng đắn của các nhân đức dân sự khác với những bổn phận của đức tin và sự tin kính Cơ Đốc. Theo ý tôi, một quan án ngoại đạo xét xử công bằng và chia của cải cách công chính không công chính hơn trước sự phán xét của Đức Chúa Trời so với những tên trộm chia của cướp cách công bằng và sòng phẳng. Vì bất kỳ ai thiếu đức tin nơi Đấng Christ đều không phải là con của Đức Chúa Trời và, do vậy, không thể là người thừa kế và chủ sở hữu hợp pháp của của cải thế gian, dù họ xuất sắc trong các nhân đức dân sự. Một số vẻ ngoài của ánh sáng và những hạt giống công bằng nào đó còn được để lại trong con người vì xã hội dân sự. Những kẻ đã nhận được ánh sáng của Phúc Âm nhưng phó mình cho các thói xấu nên hổ thẹn khi đối diện với những gương này.
XIX. Tuy nhiên, một khi Đức Chúa Trời đã soi sáng trí của ai bằng ánh sáng Ngài, chạm đến lòng họ bằng sự ăn năn, và làm việc đức tin nơi Đấng Christ trong họ, thì ý chí con người bắt đầu chuyển động cách tự nguyện và tự do hướng về các hành động thánh khiết. Nó không bị ép buộc bởi sự cần thiết thuộc thể chất hay tự nhiên mà được xoay chuyển bởi sự thuyết phục hay ảnh hưởng dịu dàng và hiệu quả. Như vậy, ý chí có thể tự do và tự nguyện theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời. Vì sẽ không phải là việc thiện nếu người ta bị ép buộc hay bị cưỡng bách bởi sự cần thiết để làm nó. Kẻ làm điều thiện cách miễn cưỡng hành động cách gian ác. Người như thế được thưởng đủ nếu Đức Chúa Trời tha thứ sự vâng phục của họ, vì dù Đức Chúa Trời ghét điều ác, Ngài không ép buộc người ta làm điều thiện. Một việc thiện chỉ là thiện khi nó được làm cách tự nguyện.
XX. Dù con người được tự do lay động để làm các việc tin kính, mọi công lao cho việc thiện đều thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng làm việc trong chúng ta cả muốn lẫn làm theo ý tốt Ngài (Phi-líp 2). Tương tự, dù thai nhi trong lòng mẹ cử động và góp phần vào sự sinh ra của chính mình, nó có quyền năng cử động từ Đức Chúa Trời. Bởi vậy, cũng như việc quy toàn bộ công lao cho việc tạo hình và sinh ra thai nhi cho một mình Đức Chúa Trời không ngăn cản sự sinh của đứa trẻ hay giảm sút sức sống của nó, việc quy mọi lời khen về sự tái sinh và các hành động thánh khiết của chúng ta cho Đức Chúa Trời không cản trở nỗ lực của chúng ta trong việc làm các việc thiện, không làm yếu ý chí con người, hay trói buộc nó bằng xiềng xích của sự cần thiết tự nhiên.
XXI. Bởi vậy, một sự phân biệt phải được thực hiện ở đây. Nếu chúng ta đang bàn về những bước đầu của sự trở lại, những bước đầu tiên của sự tái sinh và đức tin, liên quan đến sự tạo dựng hay hình thành đức tin và sự ăn năn trong linh hồn chúng ta, chúng ta duy trì rằng ý chí tự do không đóng vai trò gì ở đây. Trong những khởi đầu này, linh hồn chúng ta không chỉ thụ động mà còn kháng cự cách mãnh liệt công việc của Đức Chúa Trời trong việc hình thành các nền tảng và bản phác thảo của con người mới. Trong trường hợp này, con người không được tự do; sự tự do của họ nằm ở việc kháng cự Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, một khi sự tái sinh đã bắt đầu và Đức Chúa Trời đã thay lòng đá của con người bằng lòng thịt, thì con người tự do thúc đẩy mình hướng về những hành động đẹp lòng Đức Chúa Trời. Cũng như có những bước tiến bí mật nhưng chắc chắn trong sự tái sinh, sự tự do này dần dần gia tăng, giảm bớt mỗi ngày do sự kháng cự của những ham muốn chúng ta. Như vậy, ý chí con người hợp tác và làm việc song hành với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, mọi điều thiện được hoàn thành đều nợ một mình Đức Chúa Trời. Điều này có thể so sánh với một thầy giáo dẫn dắt bàn tay run rẩy của một đứa trẻ để giúp nó viết chữ. Dù đứa trẻ gắng sức tạo hình các chữ và hết sức mình, sự tạo hình chính xác của các chữ không thể quy cho đứa trẻ mà cho thầy giáo. Sự ví sánh này có vẻ thích hợp nhất với tôi vì nó dạy rằng Đức Chúa Trời không chỉ làm việc bên cạnh ý chí chúng ta (như những người Bán Pelagius theo thuyết Đồng Công hay những người ủng hộ sự hợp tác của chúng ta với Đức Chúa Trời trong thời đại chúng ta muốn thế), mà Đức Chúa Trời làm việc qua ý chí chúng ta, uốn cong chúng bằng một sự vận động hiệu quả. Bản tính của sự vận động này và mức độ con người có thể kháng cự nó sẽ được giải thích sau.
XXII. Chúng ta duy trì rằng hành động tin và ăn năn ở một mức độ nào đó là hành động của con người vì chính con người tin và ăn năn, không phải Đức Chúa Trời. Không ai tin và ăn năn mà không làm thế cách tự nguyện. Tuy nhiên, chúng ta khẳng định rằng chỉ ân điển của Đức Chúa Trời tạo dựng và khởi đầu đức tin trong chúng ta. Đó là món quà từ Đức Chúa Trời, và chính qua quyền năng của Đức Thánh Linh tái sinh mà chúng ta tin và ăn năn cách tự nguyện và tự do. Câu hỏi đang bàn không phải về ai tin, là con người hay Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là về điều gì tạo ra đức tin trong con người và liệu nó có nằm trong quyền năng của ý chí tự do, với sự trợ giúp của ân điển, để tin hay không tin và để dùng ân điển hay không dùng nó.
XXIII. Arminius và những người theo ông giữ một quan điểm khác xa với giáo lý này (những nền tảng và bằng chứng của nó sẽ được rút ra từ Kinh Thánh trong chương tới). Họ tin rằng một người chưa tái sinh có khả năng tin và ăn năn. Những người tham dự phái Arminius tại Hội nghị La Haye phát biểu rằng sự trở lại đi trước đức tin và con người góp phần nào vào sự trở lại của chính mình trước khi có đức tin. Khi xem xét các tác phẩm của những người ủng hộ này, tôi thấy họ khẳng định sự bại hoại của bản tính con người, thừa nhận rằng sự hiểu biết của con người bị tối tăm, và tình cảm của họ bị bại hoại. Tuy nhiên, tôi không thể tìm thấy trong các tác phẩm của họ rằng ý chí vốn bị bại hoại và nghiêng về tội lỗi. Họ gán cho ý chí một thiên hướng về điều thiện hay điều ác và một khuynh hướng ngang nhau về cả hai phía. Do đó, trong sự tái sinh của một người, họ khăng khăng rằng dù sự hiểu biết của họ được soi sáng cách không thể kháng cự và tình cảm của họ được lôi kéo (như họ mô tả), ý chí vẫn giữ sự tự do để tin hay không tin, để ăn năn hay không ăn năn. Họ không xem sự làm sống lại và đổi mới ý chí trong sự tái sinh của chúng ta là một sự biến đổi từ bản tính gian ác vốn có của nó sang sự thiện qua sự truyền vào nhân đức. Đúng hơn, họ duy trì rằng qua sự soi sáng của sự hiểu biết và sự cải cách của tình cảm, ý chí trở nên có khả năng thi hành năng lực muốn hay không muốn, điều vốn có trong nó. Đây là điều những người phái Arminius tại Hội nghị La Haye dạy. Thêm nữa, họ khẳng định, một lát sau, "Trong sự chết thuộc linh của chúng ta, các ân tứ thuộc linh không bị tách khỏi ý chí con người cách đúng nghĩa vì chúng chưa bao giờ được ghép vào nó." Những cá nhân này dường như tin rằng ý chí của A-đam không được ban cho sự công chính và sự thánh khiết trước Sự Sa Ngã. Thật vậy, không thể phủ nhận rằng các nhân đức này là những ân tứ thuộc linh, điều này chắc chắn là một thần học khó hiểu và bất thường.
XXIV. Những người này khẳng định rằng ân điển đủ được ban cho mọi người, kể cả người chưa tái sinh và dân ngoại chưa nghe danh Đấng Christ. Ân điển này được cho là cho phép họ đạt được đức tin nếu họ chọn làm thế. Họ lập luận rằng một người chưa tái sinh không hoàn toàn chết trong tội lỗi mà giữ lại những tàn dư và dấu vết của sự sống thuộc linh và khả năng làm trọn luật tự nhiên. Họ tin rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi nơi con người điều gì mà Ngài không cũng ban cho quyền năng đủ để làm. Họ lập luận rằng Đức Chúa Trời bị buộc phải ban cho mọi người khả năng làm trọn các mạng lệnh của Ngài và tin nơi Đấng Christ.
XXV. Arminius đưa ra những phát biểu đáng chú ý để chống lại Perkins. Ông hỏi, "Ngươi có phủ nhận rằng ý chí tự do linh hoạt và mềm dẻo về phía này hay phía kia không?" Ông tiếp tục nói rằng sự linh hoạt này tồn tại ngay cả không có ân điển vì nó vốn có trong bản tính của ý chí tự do. Ông tuyên bố rằng ý chí tự do nghiêng về điều ác trong tình trạng tội lỗi nhưng cũng có khả năng về điều thiện. Ông khăng khăng rằng khả năng này không được ban bởi ân điển; nó vốn có trong bản tính con người. Tuy nhiên, ông tự mâu thuẫn khi thêm rằng ý chí tự do không nghiêng về điều thiện nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời. Những phát biểu này có vẻ mâu thuẫn, vì ông lập luận rằng ý chí tự do có thể nghiêng về điều thiện mà không có ân điển nhưng rồi tuyên bố rằng nó không thể làm thế nếu không có ân điển. Thật vô ích khi khẳng định rằng điều gì đó có thể được làm khi nó chưa bao giờ được làm hay sẽ không bao giờ được làm. Điều này liên quan đến phát biểu của ông ở trang 257: "Có thể tin là ở trong bản tính; tin là của ân điển; bởi vậy có thể tin không phải của ân điển." Dù đúng là có một tiềm năng tự nhiên trong con người để sở hữu hay nhận lấy đức tin, nhưng có khả năng tin không phải là tự nhiên đối với con người. Đây là những khái niệm khác nhau. Điều trước chỉ khả năng và tiềm thể để nhận lấy đức tin, trong khi điều sau biểu thị quyền năng và năng lực tích cực của việc tin. Quyền năng này không thuộc về con người cách tự nhiên mà chỉ xuất phát từ ân điển.
XXVI. Arnoldus, ở trang 271, buộc tội chúng ta một lỗi lầm lớn, tuyên bố rằng chúng ta khẳng định người được tái sinh không thể làm điều thiện nào trừ khi họ được ân điển thúc đẩy. Ông ví điều này với lời tuyên bố của Sứ đồ rằng chúng ta không đủ khả năng tự mình để nghĩ điều gì như bởi chính mình; mọi sự đủ khả năng của chúng ta đều đến từ Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 3:5). Ở trang 447, Arnoldus gợi ý rằng việc dùng ân điển phục tùng ý muốn con người, ý muốn có thể chọn dùng nó hay không theo sự tự do tự nhiên của mình. Sau đó ông thừa nhận rằng Arminius đã làm cho hiệu quả của lòng thương xót của Đức Chúa Trời phụ thuộc vào con người, miễn là con người đã được ân điển tăng cường. Arnoldus tin rằng dùng hay không dùng ân điển, tin hay không tin, nằm trong quyền năng của ý chí tự do của con người. Cuối cùng, những người phái Arminius khẳng định rằng hiệu năng, hay hiệu quả và quyền năng vận hành, của ân điển phụ thuộc vào ý chí tự do. Arnoldus, trong các lập luận chống lại Bogermannus ở các trang 263 và 274, tranh luận rằng dù mọi hoạt động của ân điển mà Đức Chúa Trời dùng cho sự trở lại của chúng ta đều được chấp nhận, sự trở lại tự nó vẫn hoàn toàn nằm trong quyền năng chúng ta. Chúng ta có thể chọn được trở lại hay không, tự trở lại mình hay không. Greuinchouius, ở trang 198, tuyên bố rằng hiệu quả của ân điển thường phụ thuộc vào một hành động nào đó của ý chí tự do như một điều kiện tiên quyết, nếu không có nó thì không thể hiệu quả. Ở các trang 203 và 204, ông khẳng định rằng không thể có nguyên nhân chung nào khác cho hiệu quả khác nhau của ân điển nơi các cá nhân ngoài sự tự do của ý chí. Perkins phát biểu rằng cũng như không điều thiện nào có thể tồn tại hay được làm mà không có sự tham dự của Đức Chúa Trời, không điều ác nào có thể tránh được trừ khi Đức Chúa Trời ngăn cản nó. Arminius thách thức phát biểu này và sửa đổi nó ở trang 113, đổi "có thể tránh được" thành "được tránh." Ông lập luận rằng mọi cá nhân đều sở hữu quyền năng làm điều thiện và tránh điều ác. Một người có thể tránh xa điều ác và kiêng phạm tội ngay cả khi Đức Chúa Trời không ngăn cản họ. Ông gợi ý rằng chính hành động một phần là do ân điển và một phần là do ý chí tự do, ý chí có thể chấp nhận hay từ chối ân điển tùy ý mình. Arnoldus, ở trang 381, kết luận rằng việc dùng đúng ý chí tự do chủ yếu phát sinh từ ân điển nhưng được hoàn thành bởi việc dùng tốt của chính con người đối với ý chí tự do của họ. Họ để lại cho con người sự tự do dùng hay không dùng ân điển. Những kẻ bè phái này cho rằng quyền năng tin được ban cách không thể kháng cự cho mọi người, và hành động tin được ân điển giúp đỡ đến nỗi nó được để lại cho ý chí tự do của con người để tin trong hành động hay không tin, và để dùng ân điển cách đúng hay cách sai.
XXVII. Họ phủ nhận rằng đức tin bắt nguồn chỉ từ ân điển; đúng hơn, họ tranh luận rằng nó phát sinh một phần từ ân điển và một phần từ ý chí tự do. Greuinchouius, ở các trang 208 và 210, khẳng định rằng ý chí tự do và ân điển ở một mức độ nào đó là những nguyên nhân đồng thời. Ở trang 211, ông phát biểu, "Chúng ta kết hợp ân điển và ý chí tự do với nhau như những nguyên nhân một phần." Quan điểm này trở nên cần thiết đối với những kẻ tuyên bố rằng Sự Tuyển Chọn dựa trên đức tin được thấy trước vì Đức Chúa Trời không thể được nói là thấy trước điều Ngài một mình sẽ làm; sự thấy trước như thế sẽ không phải là sự biết trước mà là một sắc lệnh. Lập luận này mở rộng đến sắc lệnh có điều kiện cứu những cá nhân nếu họ tin, điều này bao hàm rằng việc tin nằm trong quyền năng con người. Arminius, chống lại Perkins ở các trang 223 và 224, lập luận rằng nguyên nhân toàn bộ của việc một người tin và người khác không tin là sự kết hợp của ý muốn Đức Chúa Trời và ý chí tự do của con người. Arnoldus, ở trang 228, tuyên bố rằng Arminius gán vai trò chính trong công việc của đức tin cho ân điển vì ông cho phép ý chí tự do đóng một phần. Arnoldus còn thừa nhận ở trang 125 rằng Arminius thừa nhận rằng ân điển kêu gọi không chủ yếu phụ thuộc vào ý chí tự do của con người mà vào ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong sự trở lại của các cá nhân, ý chí tự do hẳn có vai trò chính nếu luận điểm của những người phái Arminius là đúng – rằng hiệu quả và quyền năng vận hành của ân điển phụ thuộc vào ý chí tự do và rằng việc dùng đúng ân điển phục tùng ý muốn con người. Phát biểu của Arnoldus ở trang 444 rằng Đức Chúa Trời làm việc trong con người trong khi con người không thiếu sót phần mình gợi ý rằng con người có thể tự trở lại mình. Greuinchouius, chống lại Ames ở trang 205, lập luận rằng ân điển không đạt đến kết luận của nó nếu không có sự hợp tác của ý chí tự do. Ông thậm chí gợi ý rằng hiệu năng của ân điển, về kết quả của nó, ở một mức độ nào đó phụ thuộc vào ý chí tự do. Nếu hiệu quả của ân điển trong việc đạt kết quả mong muốn phụ thuộc vào ý chí tự do của con người, thì ý chí tự do hẳn đóng một vai trò đáng kể trong sự trở lại và sự tái sinh.
XXVIII. Đây là khía cạnh ác độc và nham hiểm của mực loài cá Loligo; nó thể hiện giáo lý có hại nhất của họ. Người ta có thể dễ dàng suy ra bản tính của nó từ những phát biểu tìm thấy khắp các tác phẩm của những kẻ bè phái này. Họ tuyên bố rằng Ly-đi tự mở lòng mình, dù, như Lu-ca chứng thực trong Công vụ 16:14, chính Đức Chúa Trời đã mở lòng Ly-đi. Họ gợi ý rằng một người tự tách mình ra, bất chấp câu hỏi của Phao-lô, "Ai phân biệt ngươi với người khác?" như thấy trong 1 Cô-rinh-tô 4:7. Họ lập luận rằng một người chưa tái sinh không hoàn toàn chết trong tội lỗi và rằng Đức Chúa Trời ban quyền năng tin nếu người ta chọn thế, trong khi Phi-líp 2:13 làm rõ rằng Đức Chúa Trời ban cả ý muốn lẫn khả năng hành động. Họ khẳng định rằng ân điển đủ, được ban cho mọi người, kể cả kẻ bị loại bỏ, loại bỏ sự bất lực và thiết lập sự tự do của ý chí tự do, như Arminius dạy trong cuộc tranh luận với Perkins ở các trang 245 và 246. Những lời kiêu ngạo của Greuinchouius ở trang 253 vang vọng những tình cảm này: "Ta tự tách mình ra; vì khi ta có thể đã kháng cự Đức Chúa Trời và sự tiền định của Ngài, ta đã không kháng cự. Bởi vậy, sao ta lại không được phép khoe mình trong điều này như thành tựu của chính ta? Vì khả năng của ta là kết quả của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng sự muốn của ta, khi ta có thể đã không muốn, là việc của chính ta." Con sâu khoe khoang này có thể phình to đến mức nó sẽ vỡ tung. Đó là dấu hiệu của một người cao thượng và cao quý không cảm thấy quá mang ơn Đức Chúa Trời hay bị gánh nặng bởi các phước lành của Ngài. Những tình cảm được cùng tác giả bày tỏ ở trang 279 cũng không kém phần kiêu hãnh: "Ngươi có thể lập luận rằng trong cách làm việc này, Đức Chúa Trời phụ thuộc phần nào vào ý muốn con người. Ta thừa nhận điều này, ít nhất về sự quyết định tự do. Thật vậy, chỉ còn thiếu một điều để hoàn thành đỉnh cao của sự kiêu ngạo: rằng Đức Chúa Trời nên được nói là phụ thuộc vào con người."
XXIX. Trong các tác phẩm của những kẻ đổi mới này, chúng ta gặp một số đoạn nơi họ khẳng định rằng trong tình trạng bại hoại của mình, con người hoàn toàn chết và không thể tự mình nghĩ, muốn, hay làm điều thiện nào. Tuy nhiên, những tuyên bố này chỉ là mặt nạ được thiết kế để lừa dối độc giả thiếu cảnh giác. Họ tranh luận rằng một người không thể làm điều thiện nào nếu không có ân điển, nhưng bởi "ân điển," họ muốn nói ân điển phổ quát, điều được mọi người chia sẻ và ân điển đủ, thậm chí mở rộng đến những kẻ mà Đấng Christ đã được tỏ ra, bao gồm phạm vi của bản tính con người. Họ thừa nhận rằng ân điển là nguyên nhân của sự tin, nhưng họ không bao giờ khẳng định rằng nó là nguyên nhân duy nhất. Trong Điều thứ ba và thứ tư của những người hội đàm phái Arminius tại La Haye, họ dường như bày tỏ những tình cảm tương tự như chúng ta, tuyên bố rằng con người không sở hữu đức tin cứu rỗi bởi công đức của chính mình và rằng ân điển của Đức Chúa Trời khởi đầu, tiếp tục, và hoàn thành mọi điều thiện, quy mọi hành động nhân đức cho ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Tuy nhiên, những cá nhân xảo quyệt này, khi phát biểu rằng con người không sở hữu đức tin bởi công đức của chính mình, ngụ ý rằng họ không sở hữu nó bởi công đức của mình một mình. Khi họ tuyên bố rằng mọi hành động nhân đức nên được quy cho ân điển, họ cẩn thận không nói cho một mình ân điển. Họ xảo quyệt đưa ra một sự phân biệt giữa ân điển và việc dùng ân điển, khẳng định rằng dù ân điển bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, việc dùng ân điển nằm trong phạm vi của ý chí tự do con người. Họ dùng sự xảo quyệt tương tự khi nói rằng quyền năng tin bắt nguồn từ ân điển, chỉ để sau đó rút lại bằng cách khẳng định rằng chính hành động tin nằm trong phạm vi của ý chí tự do con người và rằng ân điển được ban cho con người để tin, nếu họ chọn. Bất cứ khi nào họ cố gắng kết hợp một loại ân điển đặc biệt nào đó với ân điển phổ quát, họ làm cho việc dùng ân điển đặc biệt này phụ thuộc vào ý chí tự do. Dù nỗ lực bắt chước lời lẽ chân thật, những khuynh hướng Pelagius thật của họ và những lỗi lầm thỉnh thoảng trở nên rõ ràng. Dù họ khéo léo bắt chước lời nói của chân lý, mặt nạ của họ thường vô tình rơi xuống, và khi những lỗi lầm của họ bị phơi bày, chúng bốc ra một mùi hôi thối.
XXX. Tuy nhiên, Vorstius khác với thầy mình về điểm này. Trong khi Arminius khẳng định rằng không ai được trở lại và tích cực tin chỉ qua ân điển phổ quát, điều chung ngay cả với kẻ bị loại bỏ, mà một số ân điển đặc biệt cũng cần thiết, Vorstius, ngược lại, duy trì trong cuộc đối thoại với Piscator ở trang 57 rằng một số cá nhân được trở lại bởi ân điển phổ quát (điều ông gọi là lòng thương xót nhỏ hơn) – tức là, không có ân điển đặc biệt, điều ông mô tả là ân điển hơn đủ và sự giúp đỡ dư dật. Bởi vậy, nếu chúng ta tin ông, một số người đạt được sự cứu rỗi chỉ qua ân điển phổ quát, điều chung cho mọi người ngoại đạo.
Chương 33
Kinh Thánh chứng minh rằng người chưa tái sinh hoàn toàn không có quyền năng và sự tự do của ý chí mình trong những việc liên quan đến đức tin và sự cứu rỗi.
I. Nếu chúng ta quay sang sự phán xét của Kinh Thánh về vấn đề này, sẽ không còn chỗ cho sự nghi ngờ. Về một cá nhân chưa tái sinh trong tình trạng tự nhiên của mình, Kinh Thánh tuyên bố như sau: Sáng Thế Ký 6:5 chép, "Mọi ý tưởng của lòng người chỉ là xấu luôn." Tình cảm này được lặp lại trong Sáng Thế Ký 8:21. Giê-rê-mi, trong chương mười bảy, đồng ý với sự đánh giá này, phát biểu rằng "lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa." Rô-ma 3 củng cố quan điểm này, khẳng định, "Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không; hết thảy đều đã sai lạc, chỉ làm điều vô ích; chẳng có một người nào làm điều lành, dẫu một người cũng không." Rô-ma 7:18 thêm, "Tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi." Hơn nữa, Rô-ma 8:8 tuyên bố, "Sự chăm về xác thịt, tức là bất cứ điều gì một người xác thịt hiểu hay nhận thức, nghịch với Đức Chúa Trời, vì nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được." Khi chúng ta so sánh những đoạn Kinh Thánh này với giáo lý của Arminius, kẻ tin rằng một kẻ vô tín và người chưa tái sinh sở hữu quyền năng đủ để tin và làm trọn luật pháp, chúng ta thấy một sự tương phản rõ rệt. Sứ đồ duy trì rằng xác thịt chúng ta không chỉ không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời mà còn vốn không có khả năng phục như thế. Cùng Sứ đồ, trong 1 Cô-rinh-tô 2:14, khẳng định rằng "người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được." Điều này phù hợp với điều chép trong Ê-xê-chi-ên 36, nơi đề cập rằng lòng con người bằng đá và, bởi vậy, vốn không có khả năng và không phù hợp để nhận dấu ấn của luật pháp Đức Chúa Trời trừ khi chính Đức Chúa Trời, như xưa, viết nó trên lòng ấy. Tương tự, trong Ê-phê-sô 2:1, 5, Sứ đồ khẳng định rằng không chỉ người Ê-phê-sô trước tiếng gọi của họ mà mọi chúng ta đều đã chết trong tội lỗi. Cùng ngôn ngữ được dùng trong Cô-lô-se 2:13. Hơn nữa, chính Chúa Giê-xu thừa nhận thực tế này trong Giăng 14:17 khi Ngài phán, "Tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài." Trong những lời này, Đấng Christ rõ ràng nhìn nhận rằng không có ý chí tự do hay quyền năng vốn có trong nhân loại để nhận lãnh Thần lẽ thật mà đúng hơn là một sự ghét bỏ tự nhiên và không có khả năng.
II. Bởi vậy, Kinh Thánh gọi sự biến đổi của một người qua tiến trình tái sinh bằng nhiều cách: đôi khi là một sự sinh mới (Giăng 3), đôi khi là sự tạo dựng một con người mới (Ê-phê-sô 4:24), và đôi lúc là sự sống lại từ kẻ chết (Khải Huyền 20:6, Lu-ca 15:32, Giăng 5:25). Những mô tả này không có ý đồng nhất sự tạo dựng và sự sống lại hoàn toàn với sự tái sinh và sự biến đổi của linh hồn. Đúng hơn, chúng chỉ rút ra một sự song song trong văn cảnh cụ thể đang được bàn ở đây. Cũng như một xác chết vô hồn không thể tự chuẩn bị cho sự sống lại, và điều chưa được tạo dựng không thể góp phần vào sự tạo dựng của chính nó, tương tự, trong tình trạng tội lỗi và trước sự tái sinh, một người thiếu bất cứ điều gì mà nhờ đó họ có thể tự chuẩn bị hay góp phần vào sự tái sinh và sự sinh lại thuộc linh của chính mình.
III. Những kẻ tranh biện phái Arminius tại La Haye, như chép ở Trang 279, công khai thừa nhận rằng, do sự chết thuộc linh của chúng ta, sự tự do làm điều thiện hay điều ác đã bị tách khỏi linh hồn. Do đó, tôi hỏi liệu một người chưa tái sinh, được cung cấp ân điển đủ và phổ quát ấy, thậm chí được ban cho kẻ bị loại bỏ, có sở hữu ý chí tự do làm điều thiện hay điều ác trong những việc thuộc về sự cứu rỗi không? Nếu không, sao những người phái Arminius lại lập luận rằng họ có? Nếu họ có, rõ ràng từ chính sự thừa nhận của họ rằng một người như thế không chết trong tội lỗi.
Tuy nhiên, có một ý nghĩa đặc biệt trong chữ "sinh ra." Vì nếu có bất kỳ hạt giống và tàn dư nào của sự sống thuộc linh trong một người chưa tái sinh, như Arnoldus tin, sẽ không cần phải "sinh lại," và con người mới được tạo hình. Đúng hơn, chúng ta cần cầu nguyện Đức Chúa Trời làm sống lại những tia lửa và tàn dư của sự sống thuộc linh ấy và xin Ngài nhóm lên và gia tăng chúng, như thể thêm củi vào lửa.
IV. Thêm vào những điều này, chúng ta phải xét đến những đoạn dạy chúng ta rằng không có đức tin thì không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 11). Vì không phải mọi người đều có đức tin (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3), vì nó là món quà của Đức Chúa Trời (Phi-líp 1:19, Ê-phê-sô 2:8), chúng ta có thể kết luận rằng trong những việc liên quan đến sự cứu rỗi và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, bất kỳ ai thiếu đức tin đều phạm tội. Điều này bao gồm mọi dân ngoại và cá nhân chưa tái sinh. Trong văn cảnh Rô-ma, Sứ đồ đang nói về việc dùng một số thức ăn, điều ông khuyên chúng ta ăn với đức tin – tức là, với sự biết chắc rằng việc ăn như thế phù hợp với ý muốn Đức Chúa Trời và Lời Ngài. Bởi vậy, ngay cả trong những việc vốn không quan trọng, chúng ta phạm tội khi làm chúng mà không có đức tin như thế. Do đó, hợp lý để cho rằng dân ngoại phạm tội trong mọi hành động liên quan đến sự cứu rỗi và sự thờ phượng Đức Chúa Trời vì họ thiếu đức tin này.
Những quan sát này phù hợp với những đoạn dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời là Đấng làm ra mọi nhân đức và việc thiện chúng ta làm. Như chép trong 2 Cô-rinh-tô 3:5, "Chúng tôi không phải có tài năng mà nghĩ rằng bởi chính mình chúng tôi có thể làm được việc gì; nhưng tài năng của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời." Chính Chúa Giê-xu phán trong Giăng 15:5, "Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được." Trong cùng đoạn ấy, chúng ta được ví như những nhánh bị chặt lìa và định cho lửa trừ khi chúng ta đã được tháp vào Đấng Christ, nhờ Ngài chúng ta tìm được sự sống và kết quả. Ê-phê-sô 2:8 tái khẳng định rằng sự cứu rỗi và đức tin không bắt nguồn từ chính chúng ta mà là món quà từ Đức Chúa Trời: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Điều này tương phản rõ rệt với Arminius, kẻ tranh luận rằng nguyên nhân toàn bộ của đức tin không phải chỉ ân điển mà là ân điển và ý chí tự do. Để đáp lại bất kỳ sự phản đối nào những người theo Arminius có thể nêu ra, tuyên bố rằng quyền năng tin được ban cho mọi người cách không thể kháng cự trong khi hành động tin được ân điển giúp đỡ và cũng bắt nguồn từ ý chí tự do, Sứ đồ đã đoán trước điều này trong Phi-líp 1:29 với phát biểu, "Ngài đã ban ơn cho anh em, nhơn danh Đấng Christ, chẳng những tin Đấng ấy mà thôi, lại còn chịu khổ vì Ngài nữa." Đoạn này làm rõ rằng không chỉ quyền năng tin được ban mà còn cả chính hành động tin. Điều này phù hợp với Giăng 6, nơi "đến" tương đương với việc tích cực tin chứ không chỉ sở hữu khả năng tin, điều được ý chí tự do đưa vào hành động. Sứ đồ còn xác nhận điều này trong Phi-líp 2:13, nơi chép, "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài." Ở đây, "muốn" chỉ việc tích cực muốn chứ không chỉ có tiềm năng muốn. Chính Đức Chúa Trời phán trong Ê-xê-chi-ên 36:27, "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta." Như vậy, Đức Chúa Trời không chỉ ban quyền năng bước đi trong các luật lệ Ngài mà còn khiến chúng ta thật sự bước đi trong chúng và làm việc trong chúng ta chính hành động bước đi, kể cả chính hành động ấy. Câu hỏi về việc kẻ được chọn có thể kháng cự hiệu năng của Đức Thánh Linh ra sao sẽ được bàn sau. Đối với câu hỏi hiện tại, đủ để thiết lập rằng Đức Chúa Trời không chỉ ban khả năng tin mà còn tích cực làm việc trong chúng ta để tin.
Chúng ta gặp những đoạn trong đó những người phái Arminius khẳng định rằng không chỉ khả năng tin mà cả chính hành động tin cũng được Đức Chúa Trời ban. Tuy nhiên, họ lập luận rằng Đức Chúa Trời ban hành động này bằng cách cung cấp sự hiểu biết cho trí và đánh thức những tình cảm uể oải, từ đó thúc giục ý chí tin. Họ tuyên bố rằng điều này được hoàn thành qua sự thuyết phục đạo đức, theo cách tương tự như chúng ta bị ảnh hưởng bởi các kích thích bên ngoài. Thế mà, điều này không cấu thành sự ban trực tiếp đức tin và hành động tin. Thật vậy, kẻ thuyết phục, trình bày các đối tượng, và khuyến khích sự ham muốn tiến lên không ban cho khả năng vốn có để hành động xảy ra. Do đó, những người phái Arminius bác bỏ quan niệm rằng chính đức tin được truyền vào hay in vào lòng bởi Đức Chúa Trời. Đúng hơn, họ duy trì rằng ý chí chỉ được dụ dỗ tin qua sự thuyết phục đạo đức và những lời mời mọc tử tế.
Cũng vậy, họ dùng một mưu mẹo lừa dối để tỏ ra như thể họ quy điều gì đó đáng kể cho Đức Chúa Trời. Họ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời ban khả năng tin cách không thể kháng cự. Tuy nhiên, khi họ giải thích những khả năng này được cung cấp ra sao, rõ ràng họ không tin Đức Chúa Trời ban quyền năng tin cho nhân loại. Họ tranh luận rằng Đức Chúa Trời truyền những khả năng này bằng cách soi sáng sự hiểu biết bằng tri thức và khơi dậy những ham muốn. Thế mà, điều này không cấu thành sự ban trực tiếp quyền năng tin. Để minh họa, kẻ cung cấp ánh sáng cho một lữ khách lạc trong bóng tối bằng một ngọn đuốc và khuyến khích họ tiến lên không vì thế ban cho họ khả năng vốn có để bước đi.
VI. Để ngăn bất kỳ ai chiếm đoạt lời khen về sự hiểu biết mình đã đạt được hay tình yêu mình cảm thấy, Đấng Christ hạ mọi sự kiêu hãnh xuống. Ngài phán với Phi-e-rơ như vầy: "Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó; vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết, bèn là Cha ta ở trên trời vậy" (Ma-thi-ơ 16:17). Hơn nữa, trong Ma-thi-ơ 11:25, Đấng Christ tạ ơn Cha Ngài vì đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay.
VII. Đặc biệt khi nói về tình yêu của Đức Chúa Trời và sự vâng theo các mạng lệnh Ngài, Kinh Thánh dạy chúng ta thừa nhận rằng mọi việc thiện chúng ta làm đều nhận từ Đức Chúa Trời. Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước (Giăng 4:19). Một trong những hiệu quả của tình yêu Đức Chúa Trời đối với chúng ta là nó gieo vào lòng chúng ta tình yêu đối với Ngài. Chính Đức Chúa Trời phán, "Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng" (Giê-rê-mi 31:33). Và cũng vậy, Môi-se đưa ra lý do dân Y-sơ-ra-ên đã không ăn năn trước luật pháp Đức Chúa Trời, dù có nhiều lời đe dọa và phép lạ: "Nhưng cho đến ngày nay Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để biết, mắt để thấy hay tai để nghe" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4). Hãy để Arminius nói cho tôi biết liệu những cá nhân này có sở hữu quyền năng đủ để tin hay ân điển đủ mà, với sự trợ giúp của ý chí tự do, họ có thể dùng đúng nếu họ muốn không. Đây là một quan niệm sai lầm. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của sự không ăn năn và sự mù lòa của những người này, vì Đấng không chữa lành kẻ mù không chịu trách nhiệm về sự mù lòa của họ. Đức Chúa Trời không gieo sự gian ác trong con người, nhưng Ngài biết Ngài sẽ ban lòng thương xót cho ai, và Ngài có những lý do chính đáng cho các hành động Ngài. Chất vấn những lý do này không chỉ là liều lĩnh mà còn nguy hiểm.
VIII. Phao-lô phát biểu trong Ga-la-ti 3:26 rằng chúng ta trở nên con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Đấng Christ. Bởi vậy, nếu việc tin hay không tin, dùng ân điển ấy hay không dùng nó, nằm trong quyền năng của ý chí tự do, với sự giúp đỡ của ân điển, thì cũng phải nằm trong quyền năng của ý chí tự do, được ân điển giúp đỡ, để khiến chúng ta trở nên con cái Đức Chúa Trời hay không. Quan niệm này mâu thuẫn cả sự tin kính lẫn lẽ thường. Ai đã từng tự làm ra cha mẹ mình? Hay ai có thể quy bất kỳ phần nào của sự sinh ra của chính mình cho mình?
IX. Cùng Sứ đồ nói trong Rô-ma 9 rằng ấy chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót. Ông dùng "kẻ ao ước" và "kẻ bôn ba" để chỉ người làm việc, loại trừ sự xét đến các việc làm khỏi sự tuyển chọn hay, như Arminius thích, khỏi sự xưng công chính của con người. Arminius lệch khỏi quy tắc này, vì theo giáo lý của ông, sự trở lại của con người bởi đức tin, cũng như sự công chính và sự cứu rỗi của họ, là kết quả của ý muốn, nỗ lực, và việc làm của cá nhân. Điều này bao hàm rằng, với sự trợ giúp của ý chí tự do, một người dùng đúng ân điển phổ quát và tin vì, bởi sự giúp đỡ của ân điển, họ đã trao quyền cho ý chí tự do của mình để đạt được đức tin. Như tôi đã phát biểu trước đây, những người phái Arminius quy nguyên nhân của đức tin cho sự kết hợp của ân điển và ý chí tự do, điều họ tin phải được thi hành để đạt được đức tin và tự trở lại mình. Điều này chắc chắn có thể được đồng nhất với "ao ước" và "bôn ba." Bởi vậy, Sứ đồ hẳn phải nói, "Ấy là bởi kẻ ao ước, kẻ bôn ba, và bởi Đức Chúa Trời thương xót," để nhấn mạnh vai trò của ý chí tự do bên cạnh lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nếu, như Augustine nhận xét khéo léo, có thể lập luận rằng "ấy chẳng phải bởi kẻ ao ước, kẻ bôn ba" vì sự trở lại và sự cứu rỗi không chỉ phát sinh từ ý chí tự do của con người, sao lại không thể lập luận rằng "ấy chẳng phải bởi Đức Chúa Trời thương xót" vì sự trở lại không được hoàn thành chỉ bởi ân điển Đức Chúa Trời mà cũng cần ý chí tự do? Không quan trọng việc Augustine đã dùng lập luận này chống lại Pelagius, kẻ phủ nhận rằng chúng ta được ân điển đi trước. Nó có cùng trọng lượng chống lại những người Bán Pelagius, kẻ kết hợp ý chí tự do với ân điển. Phao-lô rõ ràng không nói, "Ấy chẳng phải chỉ bởi kẻ ao ước," mà đúng hơn, ông hoàn toàn loại trừ ý chí tự do.
X. Cuối cùng, lập luận này đã làm Arnoldus bối rối, như đề cập ở Trang 445, đến mức ông dường như nghiêng về quan điểm của chúng ta. Ông phát biểu rằng việc vâng theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời không nằm trong ý muốn chúng ta, và điều này cũng từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, cá nhân xảo quyệt này cẩn thận không nói điều gì gây hại cho chính nghĩa của mình. Khi ông nói nó không nằm trong ý muốn chúng ta, ông muốn nói "một mình." Bởi vậy, ông không quả quyết rằng nó chỉ nằm trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà đúng hơn thận trọng nói nó nằm trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Ông thật sự có thể, và nên, đã đề cập ý chí tự do để phù hợp với quan điểm của chính mình, vì ông tin rằng nó không chỉ nằm trong ân điển của Đức Chúa Trời hay ý chí tự do một mình.
XI. Giê-rê-mi dạy rằng con người không thể được trở lại trừ khi Đức Chúa Trời trở lại họ, và rằng mọi công lao cho sự trở lại của chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng trong Giê-rê-mi 31:18: "Xin hãy làm cho tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại," điều này cũng được lặp lại trong chương cuối của Ca Thương. Tôi kinh ngạc trước sự giải thích yếu ớt của những người hội đàm phái Arminius tại La Haye, những kẻ ở Trang 266 muốn "được trở lại" được giải thích khác đi. Không có điều gì rõ ràng và thẳng thắn trong Kinh Thánh mà không thể bị giải thích sai với một sự giải thích dại dột và liều lĩnh. Những cá nhân này, với sự hiểu biết hạn chế về tiếng Hê-bơ-rơ, không biết rằng động từ "shub" biểu thị được xoay chuyển, không phải bị trừng phạt. Bởi vậy, trong cách chia Hiphil, nó có nghĩa khiến ai đó được trở lại, không phải trừng phạt họ. Ai không nhận ra sự phi lý của những cá nhân bị đau khổ hành hạ cầu xin thêm đau khổ? Điều này giống như kẻ đã bị quất roi nặng nề muốn bị quất thêm. Nhưng Giê-rê-mi làm rõ và giải thích việc được trở lại nghĩa là gì khi ông thêm, "Sau khi tôi đã trở lại, tôi ăn năn, và tự biết mình." Đây, thật vậy, là điều sự trở lại bao hàm. Bởi vậy, vì những kẻ đã muốn thừa nhận rằng họ nợ Đức Chúa Trời mọi điều thiện họ làm và rằng không có ân điển Ngài, họ không thể tiến thêm nữa, thì càng phải hiểu rằng chúng ta không thể trở nên muốn nếu chúng ta không muốn, hay sống nếu chúng ta chết về mặt thuộc linh, trừ khi Đức Chúa Trời lôi kéo chúng ta và làm cho chúng ta sống?
XII. Để chống lại những quan niệm của những kẻ bè phái tin rằng một người chưa tái sinh, bằng cách dùng tốt ân điển phổ quát và ánh sáng tự nhiên, có thể tự chuẩn bị cho sự tái sinh, Ê-xê-chi-ên 36 có trọng lượng đáng kể. Đức Chúa Trời phán, "Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt; ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta." Vì chính Đức Chúa Trời làm chứng rằng trong những việc thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi, một người vốn sở hữu một lòng bằng đá cần được cất đi và thay bằng một lòng khác bởi Đức Chúa Trời, trong đó tính cách của đức tin và sự ăn năn được in vào, rõ ràng một người chưa tái sinh không thể tự chuẩn bị cho sự tái sinh. Nếu điều gì đó phải được cất đi và thay bằng điều khác để chúng ta được tái sinh, chắc chắn nó không thúc đẩy hay chuẩn bị chúng ta cho sự tái sinh, vì làm thế có nghĩa được giúp đỡ bởi chính những trở ngại.
XIII. Arnoldus, ở Trang 461, lập luận rằng cụm từ "lòng bằng đá và lòng bằng thịt" là tượng hình và biểu tượng và rằng thần học không thể chứng minh điều gì từ nó. Đáp lại, tôi khẳng định rằng những cách diễn đạt tượng hình mang cùng trọng lượng như những cách diễn đạt theo nghĩa đen khi chúng được chính Kinh Thánh giải thích và khi rõ ràng chúng được dùng với mục đích gì và theo nghĩa nào. Trong cùng đoạn Ê-xê-chi-ên, có nhiều lời thẳng thắn và không tượng hình, làm rõ nghĩa của ngôn ngữ tượng hình này. Vì trong cùng đoạn ấy, Đức Chúa Trời hứa ban cho họ một thần mới mà nhờ đó Ngài sẽ dẫn họ trong các đường lối Ngài.
XIV. Bởi vậy, Arnoldus, với sự siêng năng quá mức và không liên quan, biên soạn những khác biệt giữa lòng và đá. Đá thiếu sự sống, trong khi lòng sở hữu nó; đá không thể mềm đi nếu không loại bỏ hình thức thực chất của nó, nhưng lòng thì có thể; đá không thể kháng cự sự mềm đi của chính nó, trong khi lòng thì có thể. Ngoài những khác biệt về chất liệu, sự so sánh thích hợp nhất trong khía cạnh cụ thể đang được xét này. Cũng như đá không thể tự làm mình mềm đi và cần quyền năng của một tác nhân bên ngoài, lòng chưa tái sinh không thể tự trở lại mình hay chuẩn bị cho sự tái sinh; nó chỉ được hoàn thành bởi hiệu năng của Đức Thánh Linh. Kẻ tìm kiếm những sự so sánh vượt quá điều này sẽ tìm thấy vô số khác biệt, như đá được khắc, bị vỡ, được khai thác từ các mỏ đá, và được dùng trong xây dựng, trong khi lòng thì không.
XV. Những lời của Phao-lô làm phiền những người Bán Pelagius này khi ông phát biểu rằng con người đã chết trong tội lỗi, nói về người chưa tái sinh. Để tránh né và vô hiệu hóa ý nghĩa của phát biểu này, họ nhọc công liệt kê những khác biệt giữa một xác chết và một người chưa tái sinh. Những khác biệt này nhằm chứng minh rằng một người chưa tái sinh không hoàn toàn chết trong tội lỗi và, như Arnoldus tuyên bố, sở hữu một số tàn dư của sự sống thuộc linh. Vào những tàn dư và dấu tích tự nhiên này và những dấu tích của ân điển phổ quát và đủ, điều họ tuyên bố được ban cho mọi cá nhân, kể cả người chưa tái sinh và kẻ bị loại bỏ, cho phép mọi người làm trọn luật pháp và đạt được đức tin, họ thêm vào. Do đó, họ lập luận rằng có một lượng lớn sự sống trong một người chưa tái sinh, với ít hay không có sự giống một cá nhân đã chết. Những kẻ bè phái này tập trung nỗ lực chứng minh rằng lời của Phao-lô không chính xác như đáng lẽ. Arnoldus trình bày những khác biệt này ở các trang 466 và 468. Trong sự sống lại, linh hồn được truyền vào, nhưng trong sự tái sinh, nó chỉ được thay đổi. Trong sự sống lại, không có những thiên hướng hay sự chuẩn bị trước, trong khi sự tái sinh theo sau một số thiên hướng chuẩn bị. Thêm nữa, sự sống lại của chúng ta xảy ra tức thì, nhưng sự tái sinh diễn ra dần dần. Sự sống lại là một sự cần thiết, trong khi sự tái sinh được hoàn thành với ý chí tự do còn nguyên. Trong một xác chết, không có tàn dư của sự sống, nhưng trong một người chưa tái sinh, có những tàn dư của sự sống thuộc linh. Đức Chúa Trời không phán với một xác chết vô hồn, nhưng Ngài phán với những kẻ chết về mặt thuộc linh trong tội lỗi và trình bày lời Ngài cho họ. Một cá nhân đã chết không thể kháng cự sự sống lại của mình, nhưng một người chưa tái sinh có thể. Tôi không phủ nhận rằng sự ví sánh này không hoàn toàn phù hợp trong mọi khía cạnh, và chắc chắn, Arnoldus có thể đã xác định nhiều khác biệt khác, như sự sống lại của thân thể chỉ xảy ra vào ngày cuối cùng và được loan báo bởi tiếng kèn của một thiên sứ. Tuy nhiên, đủ rằng sự ví sánh này phù hợp tốt với vấn đề chính và chủ đề tranh luận của chúng ta: cụ thể, rằng cũng như một thân thể vô hồn hoàn toàn không có khả năng cử động và không thể tự chuẩn bị cho sự sống lại, linh hồn của một người chưa tái sinh, chết trong tội lỗi, thiếu mọi cảm giác và chuyển động trong những việc thuộc linh liên quan đến sự cứu rỗi và không thể tự chuẩn bị hay sắp đặt mình cho sự tái sinh. Điều này xảy ra cho đến khi thần của sự tái sinh ngự vào lòng, khuấy động những chuyển động mới và khởi đầu những bước đầu tiên của sự sống mới. Bởi cảm giác trong những việc thuộc linh, tôi muốn nói sự sốt sắng, và bởi chuyển động, tôi muốn nói các việc thiện. Thật vậy, những điều này có vẻ mâu thuẫn với tôi, tức là, chết trong tội lỗi như Phao-lô khẳng định và sở hữu những tàn dư và dấu vết của sự sống thuộc linh như Arnoldus tuyên bố. Vì sự chết thuộc linh hoàn toàn loại trừ sự sống thuộc linh. Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng có một số khuynh hướng về chân lý, những tia sáng mờ nhạt trong một người chưa tái sinh, và những dấu vết mờ của hình ảnh Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những tàn dư này không cấu thành bất kỳ phần nào của sự sống thuộc linh và sự tái sinh. Ngay cả chính các ma quỷ cũng sở hữu ánh sáng và sự hiểu biết lớn hơn, thế mà chúng vẫn hoàn toàn chết trong tội lỗi.
XVI. Không phải mọi khác biệt họ trình bày đều chính xác! Trước hết, chúng ta phủ nhận rằng Đức Chúa Trời xét đến những thiên hướng của ý chí tự do hay rằng một người, qua ý chí tự do, có thể tự chuẩn bị cho sự tái sinh. Chắc chắn, đôi lúc, Đức Chúa Trời dùng những bất hạnh của một người, sự giải cứu của họ khỏi chúng, và những gương về sự báo thù của Ngài trên kẻ gian ác để tạo một con đường cho sự tái sinh của họ. Cũng vậy, một người có thể bị khuấy động cách hiệu quả bởi một nỗi sợ nô lệ và sự kinh khiếp về hình phạt. Tuy nhiên, tôi duy trì rằng những chuyển động bên trong này trở nên đáng khen và được Đức Chúa Trời chấp nhận chỉ khi chúng được Đức Thánh Linh thúc giục, chứ không phải trước đó. Khi điều này xảy ra, tôi tuyên bố rằng những chuyển động như thế là một phần của sự tái sinh, những chuyển động và thúc giục đầu tiên của con người mới, dù yếu ớt, chúng là những khởi đầu chắc chắn của sự sống mới. Chúng không phải là những sự chuẩn bị của ý chí tự do đi trước sự tái sinh và ép buộc Đức Chúa Trời ban một mức độ ân điển lớn hơn. Xa với chân lý việc Đức Chúa Trời nên xét đến những thiên hướng đã qua khi khởi đầu sự tái sinh; ngược lại, những kẻ xa vương quốc thiên đàng nhất và chìm trong bóng tối sâu nhất được gọi. Hãy để Tên Trộm trên thập tự giá làm gương, cũng như người Rô-ma, dân thành Alexandria, An-ti-ốt, Cô-rinh-tô, và Ê-phê-sô. Trong số này, không ai gian ác hơn trong dục vọng, phóng túng hơn trong xa hoa, ngu dốt hơn, hay chìm sâu hơn trong sự thờ hình tượng. Thế mà, Đức Chúa Trời, trong tiếng gọi hiệu quả của Ngài, đã dẫn họ đến Đấng Christ, sai các sứ đồ Ngài đến với họ, hầu nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển càng gia tăng hơn.
XVII. Gương về Tên Trộm được trở lại cho thấy sự tái sinh không phải luôn là một tiến trình dần dần. Trong một khoảnh khắc đau đớn thuộc linh sâu xa, hắn đã vượt qua một khoảng cách không thể đo lường. Ngược lại, Ê-xê-chi-ên dạy rằng sự sống lại của thân thể có thể xảy ra dần dần trong Chương 37.
XVIII. Điều họ tuyên bố, rằng ý chí tự do tồn tại trong sự tái sinh, là không đúng. Nếu ý chí tự do thật sự tồn tại trong sự tái sinh, nó nhất thiết phải đi trước sự tái sinh. Tuy nhiên, trong những việc thuộc về thuộc linh và sự cứu rỗi, không có ý chí tự do nào trước sự tái sinh.
XIX. Sự khẳng định của họ rằng có những tàn dư của sự sống thuộc linh trong một người chưa tái sinh cũng cùng loại, thậm chí còn tệ hơn. Họ yêu cầu điều cần được nhượng bộ cho họ, điều này chính là câu hỏi đang được bàn, và điều chúng ta đã chứng minh là sai.
XX. Hơn nữa, phát biểu của họ rằng Đức Chúa Trời không phán với một xác chết cũng không đúng. Đấng Christ đã phán những lời này với La-xa-rơ đã chết: "Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!" (Giăng 11). Trong Ê-xê-chi-ên 37:4, Đức Chúa Trời cũng phán với những xương khô đã chết từ lâu: "Hỡi những xương khô, hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va." Đức Chúa Trời gọi những điều không có như có, nhưng khi gọi chúng, Ngài khiến chúng có. Những lời của Đấng Christ trong Giăng 5:25 trực tiếp liên quan đến điểm này: "Kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và ai nghe sẽ sống." Cũng như Đức Chúa Trời soi sáng kẻ mù bằng ánh sáng Ngài, ban cho họ thị giác, Ngài phán với kẻ chết theo cách mà lời Ngài khiến họ sống.
XXI. Sự dí dỏm của những kẻ tranh biện phái Arminius tại La Haye quả đáng chú ý, khi họ cố chứng minh rằng còn một số khả năng trong một người chết về mặt thuộc linh vì chúng ta thừa nhận rằng một người có thể kháng cự ân điển. Lập luận này được phát biểu hùng hồn, nhưng về cơ bản nó khẳng định rằng một người không chết về mặt thuộc linh trong tội lỗi vì họ có thể kháng cự Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nó như thể họ gợi ý rằng những tàn dư của sự sống thuộc linh của chúng ta nằm trong năng lực kháng cự Đức Chúa Trời, trong khi, thật ra, một người chết về mặt thuộc linh trong tội lỗi chính vì phản ứng duy nhất của họ là sự kháng cự. Vậy, lập luận của họ thực chất kết luận rằng một người không chết về mặt thuộc linh trong tội lỗi vì họ chết về mặt thuộc linh trong tội lỗi.
XXII. Điều họ tuyên bố, rằng kẻ đã chết không thể kháng cự sự sống lại của mình nhưng kẻ chưa tái sinh có thể kháng cự sự làm sống lại của mình, thật ra ủng hộ lập trường của chúng ta và gây gánh nặng cho chính nghĩa của những kẻ đổi mới này. Do đó, suy ra rằng sự chết trong tội lỗi là hình thức chết tệ hơn, và kẻ chết trong tội lỗi bị trói bởi những xiềng xích mạnh hơn nếu họ kháng cự chính sự sống lại của mình, không chỉ trong những bước đầu của sự tái sinh mà còn trong tiến trình của nó. Thật ra, chính khuynh hướng kháng cự Đức Chúa Trời ấy cấu thành phần chính của sự chết và sự bại hoại vốn có ấy.
XXIII. Trong khi đó, độc giả nên quan sát Arnoldus che giấu lập luận của mình cách khéo léo ra sao khi ông nói rằng kẻ đã chết không thể kháng cự sự sống lại của mình, nhưng kẻ chết trong tội lỗi có thể kháng cự sự làm sống lại của mình. Quan điểm của những người phái Arminius là một người chưa tái sinh sở hữu ý chí tự do, nhờ đó họ có thể dùng ân điển đủ hay không, tin hay không tin. Arnoldus hẳn đã trình bày sự so sánh của mình như sau: "Kẻ đã chết không thể cản trở hay tạo điều kiện cho sự sống lại của mình, nhưng kẻ chưa tái sinh có thể cản trở hay tạo điều kiện cho sự tái sinh của mình." Tuy nhiên, Arnoldus tránh đề cập khía cạnh này, có lẽ để tránh khơi dậy sự nghi ngờ về thuyết Bán Pelagius, một lập trường mà ông có thể không thoải mái. Đây là một mưu mẹo thường được những kẻ hổ thẹn về quan điểm của chính mình dùng.
XXIV. Điều cốt yếu là không bỏ qua điều những người phái Arminius của hội nghị tại La Haye phát biểu ở trang 81. Ở đó, họ phân biệt hai loại người chưa tái sinh: một số, bị bỏ lại mà không có bất kỳ tiếng gọi nào từ Đức Chúa Trời, bước đi trong sự hư không của tư tưởng mình. Họ thừa nhận rằng những cá nhân này chết trong tội lỗi. Tuy nhiên, có những kẻ khác đã được gọi và khuấy động bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết của họ đã được soi sáng, và tình cảm của họ đã được nhóm lên, thúc đẩy ý chí họ nắm lấy chân lý. Họ phủ nhận rằng những kẻ này chết trong tội lỗi vì sự hiểu biết và ham muốn của họ đã được làm sống lại, dù ý chí chưa được lôi kéo. Một số điều phi lý nảy sinh ở đây. Thứ nhất, họ tin rằng một số người chưa tái sinh đã được làm sống lại và đem đến sự sống, dù sự làm sống lại và sự tái sinh là đồng nghĩa. Nếu trí của ai được làm sống lại, nó nhất thiết phải được tái sinh. Thứ hai, họ rơi vào một lỗi lầm tương tự khi đặt sự làm sống lại nơi không có đức tin, bất chấp lời chứng của Sứ đồ rằng kẻ công bình sẽ sống bởi đức tin. Thừa nhận bất kỳ sự làm sống lại nào nơi một kẻ vô tín và người chưa tái sinh là bất kính. Thứ ba, họ lập luận sai khi gợi ý rằng sự hiểu biết có thể được soi sáng với tri thức về chân lý và ham muốn được nhóm lên với tình yêu dành cho nó, thế mà ý chí vẫn quay lưng với chân lý này. Không thể tưởng tượng rằng một người có thể được làm sống lại trong trí và tình cảm trong khi ý chí họ vẫn vô hồn. Điều gì khiến ý chí quay lưng khi cả trí và ham muốn đều thúc giục và kích thích nó? Ý chí không bao giờ nghi ngờ trừ khi lý trí thúc nó về một hướng, và ham muốn lôi kéo nó về hướng khác. Ý chí bị kéo về những hướng đối lập bởi những gợi ý xung đột của trí và ham muốn. Thứ tư, họ không nhất quán với chính mình khi tuyên bố rằng một số bị bỏ lại mà không có bất kỳ tiếng gọi nào từ Đức Chúa Trời, xét rằng họ nhiệt thành lập luận rằng mọi cá nhân đều được gọi đến sự cứu rỗi, không chỉ bởi một tiếng gọi bên ngoài mà còn bởi một tiếng gọi bên trong, và rằng ân điển đủ được ban cho mọi người. Thứ năm, tôi hỏi họ đã tìm thấy hai loại người chưa tái sinh này ở đâu. Nếu nguồn của họ là Kinh Thánh, thì họ nên đưa ra những đoạn liên quan. Nếu chúng dựa trên sự phỏng đoán, chúng ta không thể chấp nhận những tuyên bố của họ.
XXV. Arnoldus, trong câu trả lời cho Tilenus ở Trang 134, tuyên bố rằng có thể xảy ra việc trong hai người được ân điển nâng đỡ ngang nhau, một người có thể được trở lại trong khi người kia thì không. Tuy nhiên, ông cũng nên làm rõ liệu có thể xảy ra việc trong hai cá nhân gian ác ngang nhau, cả hai được trang bị cùng ân điển (tức là, có ân điển đủ và phổ quát và nhận cùng tiếng gọi Phúc Âm), một người có thể được trở lại trong khi người kia không. Nếu một kịch bản như thế có thể, tôi hỏi: điều gì giải thích sự khác biệt? Có phải một người được ban ân điển lớn hơn? Không, ông phát biểu rằng ân điển là ngang nhau. Có phải vì một người tốt hơn người kia? Không, vấn đề liên quan đến những kẻ gian ác ngang nhau. Ngay cả nếu như thế, sự trở lại của một người sẽ không chỉ được quy cho ân điển mà còn cho ý chí tự do. Arnoldus không phản đối quan niệm này, vì ông thêm, "Dù Đức Chúa Trời, Đấng chủ yếu làm việc đức tin trong con người, tách kẻ tin khỏi kẻ vô tín, vì Ngài không làm việc đức tin và sự trở lại trong con người mà không có ý muốn con người, Ngài không tách con người mà không có con người." Ngay sau đó, ông tiếp tục, "Con người tự tách mình ra bởi ý muốn của chính mình." Như vậy, rõ ràng Arnoldus thừa nhận Đức Chúa Trời là nguyên nhân chính của đức tin nhưng không phải nguyên nhân duy nhất, và ông tuyên bố rằng con người tự tách mình ra bởi ý muốn của chính mình. Điều này mâu thuẫn với phát biểu của Sứ đồ, "Ai phân biệt ngươi với người khác?" quy công lao này chỉ cho Đức Chúa Trời. Theo Arnoldus, lý do một người theo và người khác từ chối tiếng gọi, dù được gọi ngang nhau, nằm trong ý chí tự do của người ta. Nơi một người, ý chí tự do là nguyên nhân hoàn toàn của sự vô tín, trong khi nơi người kia, nó là nguyên nhân một phần của đức tin và sự trở lại. Do đó, con người có lý do để khoe mình, vì chính họ tách mình ra, và sự cứu rỗi phụ thuộc vào ý muốn và nỗ lực của con người cũng như lòng thương xót của Đức Chúa Trời.
Để bảo vệ chống lại phát biểu của Phao-lô, "Ai phân biệt ngươi với người khác?" những kẻ đổi mới này lập luận rằng Phao-lô đang nói về sự tách ra nơi những kẻ đã nhận nhiều ân tứ được tách khỏi những kẻ đã nhận ít hơn. Lập luận này có thể chấp nhận được. Nếu, bởi một mình ân điển của Đức Chúa Trời, những kẻ được ban cho những ân tứ lớn hơn được tách khỏi kẻ tin với ít ân tứ hơn, thì càng hơn nữa những kẻ được trang bị nhiều ân tứ có thể được tách chỉ bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời khỏi những kẻ hoàn toàn thiếu đức tin và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời?
XXVI. Bởi vậy, phát biểu của Phao-lô trong Tít 3 vẫn vững chắc: "Mọi sự đều là trong sạch cho những người trong sạch; nhưng, cho những kẻ dơ dáy và chẳng tin, thì không sự gì là trong sạch cả; trái lại, tâm thần và lương tâm họ đã dơ dáy rồi." Ông không chỉ bàn về thức ăn mà còn về việc dùng thức ăn, điều trong sạch theo sự trong sạch của lương tâm. Điều này làm rõ rằng đoạn ấy bàn về sự trong sạch của các hành động, không chỉ sự trong sạch của thức ăn.
XXVII. Kết luận, mọi nhân đức Cơ Đốc, kể cả Đức Tin và Lòng Bác Ái, hoặc tồn tại trong chúng ta bởi bản tính, được đạt được qua sự thực hành và siêng năng, hoặc được Đức Chúa Trời đặt và vun trồng trong lòng chúng ta. Chính Pelagius cũng không dám tuyên bố rằng những nhân đức này vốn có cách tự nhiên. Việc chúng không đạt được qua sự thực hành và siêng năng rõ ràng từ gương về tên trộm, kẻ, không có bất kỳ sự thực hành hay nỗ lực nào trước đó, đã đạt được đức tin trong một khoảnh khắc. Bởi vậy, lời giải thích duy nhất còn lại là những nhân đức này được Đức Chúa Trời gieo vào chúng ta, và đức tin chỉ là món quà và ân điển từ Đức Chúa Trời, không phải kết quả của ý chí tự do.
Chương 34
Những lý do của những người phái Arminius được xem xét, nhờ đó họ duy trì ý chí tự do nơi một người chưa tái sinh, về những điều thuộc linh và thuộc về sự cứu rỗi.
I. Chống lại giáo lý của Hội Thánh Chính Thống, giáo lý loại bỏ mọi ý chí tự do khỏi con người trong công việc của sự cứu rỗi, được Lời Đức Chúa Trời nâng đỡ và được lý trí và kinh nghiệm chứng minh, những người phái Arminius mạnh mẽ chống đối và chủ trương ý chí tự do nơi những kẻ chưa tái sinh.
II. Họ luôn đưa ra đoạn từ Phao-lô, Rô-ma 2:14, "Dân ngoại vốn không có luật pháp, khi họ tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu." Tôi đáp rằng Luật pháp truyền phải hết lòng hết sức yêu mến Đức Chúa Trời, điều không thể hoàn thành trừ khi mọi hành động đều hướng về sự vinh hiển Ngài, và trừ khi người ta sở hữu đức tin, vì mọi điều chi chẳng phải bởi đức tin thì là tội lỗi. Bất kỳ ai xem xét các nhân đức của dân ngoại theo những nguyên tắc này sẽ thấy rằng trong những việc làm nhân đức nhất của họ, nhiều yếu tố đã thiếu, và có nhiều tội lỗi. Do đó, rõ ràng dân ngoại thật sự làm bên ngoài những điều Luật pháp đòi hỏi. Lời của Phao-lô không nên bị kéo giãn xa hơn. Bản tính thật của các việc làm công chính, điều nằm trong sự phù hợp và đồng ý bên trong của tâm trí với luật pháp Đức Chúa Trời, luôn vắng mặt nơi những kẻ vô tín và dân ngoại. Làm những điều theo luật pháp là một việc, và làm trọn luật pháp là một việc khác. Điều trước thuộc về việc vâng theo luật pháp về các khía cạnh bề ngoài của công việc, trong khi điều sau có nghĩa vâng theo luật pháp theo cách thức, tâm trí, và mục đích do Lời Đức Chúa Trời truyền.
III. Họ trình bày một số lập luận, như Ê-sai 55:1, nơi những kẻ khát được Đức Chúa Trời mời, biểu thị những kẻ ước ao sự hòa thuận với Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi. Cũng vậy, trong Ma-thi-ơ 11, những kẻ mệt mỏi được gọi đến với Đấng Christ. Họ lập luận rằng những kẻ mệt mỏi là những kẻ bị gánh nặng bởi tội lỗi mình và bị đè nặng bởi lương tâm mình, gợi ý rằng họ đã ước ao sự cứu rỗi và cảm thấy gánh nặng tội lỗi mình trước khi được gọi, và rằng sự tái sinh theo sau tiếng gọi. Bởi vậy, họ tuyên bố rằng nơi người chưa tái sinh, có thể có một nỗi buồn cứu rỗi và một ước muốn được tha tội. Tuy nhiên, tôi khẳng định rằng những kẻ khát và bị đè nặng như vậy không phải là người chưa tái sinh. Chính ước muốn sự cứu rỗi, ân điển của Đức Chúa Trời, và những cơn đau của lương tâm, vật lộn dưới gánh nặng tội lỗi, điều ép buộc chúng ta tìm nơi nương náu nơi Đấng Christ, đều là một phần của sự tái sinh. Ngay cả nỗi sợ ban đầu, nếu nó được Đức Chúa Trời chấp nhận, là một hiệu quả của Đức Thánh Linh lay động lòng. Điều gì ngăn cản kẻ khát ân điển Đức Chúa Trời khỏi việc đã nếm nó, như thể đã liếm nó bằng môi mình? Điều gì ngăn cản kẻ được truyền đến với Đấng Christ khỏi việc đã tự khuấy động mình và bắt đầu chuyển động, dù với tốc độ chậm? Há Đấng Christ, bất cứ khi nào Ngài truyền người ta tin Ngài, chỉ phán với kẻ vô tín sao? Không, sự khuyên nhủ tin và đến với Ngài này đặc biệt áp dụng cho những kẻ mà đức tin mới sinh và yếu ớt của họ tranh chiến với những nghi ngờ của xác thịt.
IV. Những người phái Arminius thường trích lời Đấng Christ từ Giăng 7:17: "Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta có phải là bởi Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý ta." Họ dùng điều này để lập luận rằng người ta có thể làm theo ý muốn Đức Chúa Trời trước khi biết Đấng Christ và đạo lý Ngài. Đây là một sự xuyên tạc Kinh Thánh và một nỗ lực bẻ cong nó cho hợp chương trình của họ. Họ tuyên bố rằng Đấng Christ muốn nói, "Kẻ làm trọn các mạng lệnh của Đức Chúa Trời sau này sẽ hiểu đạo lý ta có phải từ Đức Chúa Trời không, v.v." Hơn nữa, họ giải thích "làm theo ý muốn Đức Chúa Trời" có nghĩa thừa nhận tội lỗi mình, kính sợ Đức Chúa Trời với một nỗi sợ nô lệ, tha thiết ước ao ân điển và sự tha tội của Đức Chúa Trời, và vâng theo các mạng lệnh của luật pháp, cùng những điều khác. Sự giải thích này không đúng. Trong văn cảnh này, "làm theo ý muốn Đức Chúa Trời" đơn giản có nghĩa tin nơi Đấng Christ khi Ngài phán. Đấng Christ nhấn mạnh rằng ý muốn của Cha là chúng ta tin Con. Bởi vậy, không nên cho rằng người ta làm theo ý muốn Đức Chúa Trời trước khi tin Con Ngài. Dù đúng là kẻ được lay động sống, điều này không nhất thiết có nghĩa sự chuyển động đi trước sự sống. Tương tự, khi Đấng Christ phán rằng ai làm theo ý muốn của Cha sẽ biết đạo lý Ngài có phải từ Đức Chúa Trời không, điều này không bao hàm rằng người ta phải trước hết làm theo ý muốn của Cha trước khi biết đạo lý Đấng Christ là thiêng liêng. Nếu có bất kỳ thứ tự thời gian nào ở đây, hẳn phải là người ta phải trước hết nhận biết đạo lý Đấng Christ từ Đức Chúa Trời trước khi tin và vâng theo nó. Không ai tin điều gì mà họ không, ít nhất một phần, hiểu. Đấng Christ theo thứ tự này, như chép trong Giăng 17:8, "Vì Con đã truyền cho họ những lời Cha đã truyền cho Con, và họ đã nhận lấy, nhìn biết Con thật từ Cha mà ra, và tin rằng Cha đã sai Con đến." Thêm nữa, trong Giăng 14:17, Ngài đề cập rằng thế gian không nhận lãnh Thần lẽ thật vì nó không biết Ngài, cho thấy sự hiểu biết đi trước sự nhận lãnh.
V. Sự khẳng định của Arnoldus ở trang 409 rằng "Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu sự khôn ngoan" (Châm Ngôn 1) và "Đức Giê-hô-va kết bạn thiết cùng người kính sợ Ngài" (Thi Thiên 25) là có vấn đề. Tôi không đồng ý rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời được đề cập trong những câu này có thể được gán cho kẻ vô tín và người chưa tái sinh. Phát biểu của Sa-lô-môn rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời là "khởi đầu" của sự khôn ngoan có nghĩa nó là phần chính và thiết yếu, như chữ Hê-bơ-rơ "Reshith" biểu thị rõ ràng. Những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời và được Ngài tỏ cho biết những bí mật Ngài không phải là những cá nhân chưa tái sinh mà là những người thật sự tin kính, những kẻ được Đức Chúa Trời liên tục ban cho sự khôn ngoan và sự hiểu biết thật về Ngài gia tăng.
VI. Arnoldus, ở trang 397, lập luận với những lời của Thi Thiên 51, "Đức Chúa Trời ôi! của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là tâm thần đau thương," và Ê-sai 66, "Người mà ta đoái xem, là người nghèo khó, có lòng đau thương," cố chứng minh rằng những đoạn này áp dụng cho những cá nhân chưa tái sinh thú nhận tội lỗi mình, trải nghiệm sự đau buồn, và bắt đầu kính sợ. Tuy nhiên, lập luận này gây hiểu lầm hay bị lừa dối. Trong những đoạn này, Đa-vít, khi than khóc tội lỗi mình và dâng một lời thú nhận sâu xa, tự an ủi với hy vọng rằng sự đau thương của mình sẽ là một của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời. Bất kỳ ai khẳng định rằng Đa-vít ở đây nói về sự đau thương của một cá nhân chưa tái sinh ngụ ý rằng chính Đa-vít là người chưa tái sinh. Rõ ràng Ê-sai đang nói về những kẻ thật sự trung tín, được đặc trưng bởi một nỗi sợ thảo hiếu và sự đau thương, không phải nỗi sợ có thể tồn tại nơi người chưa tái sinh hay dân ngoại chưa nghe Lời Đức Chúa Trời. Đấng tiên tri đặc biệt đề cập những kẻ đã được dạy dỗ trong Lời Đức Chúa Trời và, được lay động bởi một nỗi sợ thánh khiết, nghiêng về việc lắng nghe.
VII. Trước đây Arnoldus đã liệt kê những việc thiện mà một cá nhân chưa tái sinh có thể làm, như vâng theo các mạng lệnh của luật pháp, sở hữu một số tia sáng và sự hiểu biết trong lòng, đau buồn vì tội lỗi mình, và tìm kiếm ân điển của sự tha thứ và thần mới. Tuy nhiên, nhiều dân tộc không hiểu khái niệm "thần mới" này và chưa bao giờ nghe về ân điển của sự tha tội. Câu hỏi nảy sinh là liệu những việc làm bởi người chưa tái sinh, không có đức tin, có thật sự thiện không. Nếu chúng thật sự thiện, điều này ngụ ý rằng người ta có thể làm những việc thật sự thiện mà không có Đấng Christ, Thánh Linh Ngài, hay đức tin. Nếu chúng không thật sự thiện, điều này đặt ra những câu hỏi về việc sao điều được một mình Đức Chúa Trời xem là công chính và thiện, điều Ngài được cho là chỉ đòi hỏi nơi người chưa tái sinh, vẫn không thật sự thiện hay công chính khi được làm mà không có đức tin.
VIII. Ngay sau đó, ông phát biểu rằng cùng một công việc không thể được làm cách hoàn hảo trong bản chất của nó nếu không có đức tin của Đấng Christ. Ông phân biệt giữa những công việc được làm trước sự tái sinh và những công việc được làm sau nó, xếp loại trước là không hoàn hảo và loại sau là hoàn hảo. Những sự phân biệt này gợi nhớ hai loại công đức thường được bàn trong các trường phái Giáo Hoàng: công đức xứng hợp và công đức xứng đáng, dù được trình bày dưới những thuật ngữ khác. Điều quan trọng cần lưu ý là những người phái Arminius cho rằng những cá nhân được tái sinh có thể đạt được những công việc hoàn hảo và tình yêu hoàn hảo đối với Đức Chúa Trời. Arnoldus, theo quan điểm của Arminius, phát biểu điều này ở các trang 492 và 399. Theo Arminius, có hai thần: một đi trước sự tái sinh, gọi là thần của sự nô lệ cho sự sợ hãi, và một tái sinh và hoàn thiện nó. Đáp lại, tôi không tranh cãi quan điểm của Augustine rằng một người có thể sống không tội lỗi trong đời này. Chắc chắn đó là một tuyên bố táo bạo. Tuy nhiên, những người phái Arminius dường như vượt xa cả Sứ đồ Gia-cơ, kẻ thừa nhận trong Gia-cơ 3 rằng mọi người đều vấp phạm nhiều cách. Họ cũng vượt xa Giăng, kẻ cảnh cáo trong lời thú nhận rằng nếu ai tuyên bố mình không có tội, họ tự lừa dối mình. Hơn nữa, họ vượt xa mọi Sứ đồ, những kẻ đã cầu xin sự tha thứ các vi phạm mình hằng ngày. Sự khẳng định của những người phái Arminius rằng kẻ được tái sinh có thể làm trọn Luật pháp thật đáng chú ý, nhất là khi họ tuyên bố rằng Luật tự nhiên có thể được người chưa tái sinh và thậm chí dân ngoại chưa nghe Phúc Âm làm trọn. Luật tự nhiên này đòi hỏi một người kiêng nói dối và hết lòng hết sức yêu mến Đức Chúa Trời. Thế mà, ngay cả kẻ được tái sinh cũng chưa bao giờ tự mình đạt được những mạng lệnh này. Làm sao người chưa tái sinh, kẻ chết về mặt thuộc linh, có thể làm trọn điều mà kẻ sống chưa bao giờ hoàn thành? Nếu giáo lý này được thừa nhận, điều này hẳn đòi hỏi phải từ bỏ đạo Cơ Đốc để theo một Phúc Âm khác.
IX. Để bàn về quan niệm thần kép của Đức Chúa Trời, Arminius và, theo ông, Arnoldus, đề xuất hai thần hay, chính xác hơn, hai hành động của cùng một thần. Một trong những thần này được tin là chung cho mọi người, kể cả người chưa tái sinh và thậm chí dân ngoại chưa nghe Phúc Âm. Họ lập luận rằng Đức Chúa Trời làm việc trong mọi cá nhân qua thần này và không nhàn rỗi trong bất kỳ ai. Thần này được gọi là thần của sự nô lệ, như đề cập trong Rô-ma 8:15. Nó đối lập trong đoạn này với thần của sự nhận làm con nuôi, điều dành riêng cho những tín đồ thật. Những người phái Arminius tuyên bố rằng thần của sự nô lệ có hiệu quả không chỉ trong luật pháp được viết ra mà còn trong luật tự nhiên được in trong lòng con người. Họ tin rằng những cá nhân chưa tái sinh có thể trải nghiệm một nỗi sợ cứu rỗi, thừa nhận và thú nhận tội lỗi mình, cầu xin ân điển Đức Chúa Trời, và cố gắng vâng theo luật tự nhiên qua thần này. Theo họ, những hành động này phục vụ như những sự chuẩn bị và thiên hướng cho sự tái sinh, miễn là ý chí tự do dùng đúng ân điển phổ quát và đủ có sẵn cho mọi cá nhân. Những giáo lý được bè phái mới này tán thành đầy những phức tạp và sắc thái tinh tế.
X. Trong Kinh Thánh, tôi tìm thấy những đề cập đến thần của sự nhận làm con nuôi, những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, và thần của sự thánh hóa. Tuy nhiên, tôi không tìm thấy đề cập nào về một thần của Đức Chúa Trời bị trói buộc bởi luật pháp và chung cho mọi cá nhân. Dường như hoàn toàn không thể tưởng tượng rằng thần của Đức Chúa Trời làm việc trong lòng chúng ta có thể bị tách khỏi sự hiểu biết về Đấng Christ mà không có sự gian ác đáng kể. Tôi không thể hiểu làm sao những cá nhân được Phao-lô mô tả trong Ê-phê-sô 2 là "chết trong tội lỗi," xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian, có thể sở hữu sự sống thuộc linh hay có thần của Đức Chúa Trời ngự trong lòng họ, thúc đẩy và tác động họ đến sự cứu rỗi. Chắc chắn, Sứ đồ hẳn đã không gọi luật pháp tách khỏi Phúc Âm là một chữ giết chết nếu thần của Đức Chúa Trời luôn kết nối với luật pháp hay nếu thần của Đức Chúa Trời làm việc trong lòng con người, chuẩn bị họ cho đức tin và sự trở lại mà không có sự hiểu biết về Phúc Âm. Luật pháp không phục vụ như một thầy giáo dẫn đến Đấng Christ cho đến khi ân điển của Đấng Christ được dâng cho chúng ta vì chỉ lúc ấy Luật pháp, qua sự kinh khiếp và đe dọa của nó, ép buộc chúng ta chấp nhận ân điển được dâng.
XI. Tuy nhiên, quan niệm nguy hiểm nhất những người phái Arminius gieo vào nhưng không dám phát biểu rõ là Đức Thánh Linh vốn ngự trong mọi người. Nếu thần của Đức Chúa Trời có hiệu quả qua luật pháp, và luật pháp vốn được viết trong mọi cá nhân, suy ra cách hợp lý rằng thần của Đức Chúa Trời vốn ngự trong mọi người. Do đó, mọi điều Kinh Thánh đề cập về sự sinh lại lần hai qua thần, sự tạo dựng con người mới, và sự sống lại thuộc linh sẽ mất ý nghĩa và trở nên phi lý. Sao lại cần truyền một thần mới cho sự tái sinh nếu cùng thần của Đức Chúa Trời ấy đã ngự trong lòng những kẻ chưa tái sinh?
XII. Họ xuyên tạc đoạn từ Phao-lô, Rô-ma 8: "Thật anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của sự làm tôi, đặng còn ở trong sự sợ hãi." Phao-lô không bao giờ gọi thần của Đức Chúa Trời là thần của sự nô lệ, vì một phát biểu như thế sẽ là một sự sỉ nhục đối với thần của Đức Chúa Trời. Đúng hơn, ông đơn giản phát biểu rằng thần được ban cho họ không phải là nô lệ, thần đánh vào lòng họ bằng một nỗi sợ nô lệ. Nơi nào thần của Đức Chúa Trời tồn tại, nơi đó có sự tự do (2 Cô-rinh-tô 3). Để minh họa, nếu tôi nói rằng chúng ta chưa nhận từ Đức Chúa Trời thần của sự giả dối, tôi có ngụ ý rằng có một thần của Đức Chúa Trời ép buộc nói dối không? Thần của Đức Chúa Trời có tự mâu thuẫn, với một khía cạnh gọi là thần của sự nô lệ và một khía cạnh khác là thần của sự tự do không? Lời của Sứ đồ truyền đạt một nghĩa thẳng thắn: "Anh em đã nhận lãnh thần của Đức Chúa Trời, không phải thần làm cho lương tâm anh em kinh khiếp với nỗi sợ nô lệ, khiến anh em không chắc chắn và nghi ngờ trước khi ân điển của Đức Chúa Trời và sự nhận làm con nuôi của Đấng Christ được tỏ ra cho anh em, v.v."
XIII. Sự khẳng định của họ cực kỳ sai lầm khi họ kể nỗi sợ và sự kinh khiếp do luật pháp tạo ra (thiếu thần của sự tái sinh và sự hiểu biết về Đấng Christ) vào số những hiệu quả của thần Đức Chúa Trời. Luật pháp, được nhận theo cách này, chỉ có thể kiềm chế những đam mê không thuần phục qua nỗi sợ hình phạt và nuôi dưỡng sự vâng phục bề ngoài. Nó sẽ không bao giờ tẩy sạch sự ô uế bên trong hay gieo một giọt ăn năn chân thật nào. Thật ra, nó có khuynh hướng khuấy động những dục vọng bên trong bằng cách kháng cự chúng, vì nó ăn sâu trong mọi người, khuyến khích họ theo đuổi điều bị cấm. Bất cứ khi nào triển vọng thoát tội được trình bày, con người, đã phá vỡ những kiềm chế của mình, có khuynh hướng tham gia vào hành vi sai trái táo bạo hơn. Điều này phù hợp với điều Sứ đồ bày tỏ trong Rô-ma 7:5, 7:8 – "Vì khi chúng ta còn sống theo xác thịt, thì các tình dục của tội lỗi bị luật pháp xui khiến, hành động trong chi thể chúng ta... Nhưng tội lỗi đã nhân dịp, cậy luật pháp sanh ra mọi thứ tham dục trong lòng tôi." Sự cứu chuộc khỏi sự nô lệ của tội lỗi chết người này chỉ xảy ra khi thần của sự sống, được tìm thấy trong Đấng Christ, giải phóng chúng ta khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết, như chép trong Rô-ma 8:2. Nói cách khác, ảnh hưởng mạnh mẽ của sự sống chúng ta nhận từ Đấng Christ giải phóng chúng ta khỏi sự kìm kẹp của tội lỗi chết người.
XIV. Sự phản đối của họ dựa trên sự so sánh sự bại hoại của con người chưa tái sinh với giấc ngủ và vết thương là vô ích và không có cơ sở. Dù đúng là sự bại hoại này được ví như giấc ngủ, nó được mô tả cụ thể là một giấc ngủ chết người mà từ đó các cá nhân không thể tự thức dậy hay tự đánh thức mình. Hơn nữa, vết thương được đề cập trong Ê-sai 53:1 và 1 Phi-e-rơ 2 không đại diện cho chính tội lỗi mà đúng hơn là những hậu quả và hình phạt của tội lỗi. Bởi vậy, những đề cập này không liên quan gì đến bất kỳ tàn dư hay dấu vết nào của sự sống thuộc linh nơi một người chưa tái sinh.
Chương 35
Những lời phản đối do những người phái Arminius mượn từ những người theo phái Pelagius và người Giáo Hoàng được giải đáp.
Những câu hỏi về việc một người chưa tái sinh có tất yếu phạm tội không, và liệu sự cần thiết có miễn trừ cho kẻ phạm tội không, được thảo luận. Cũng vậy, vấn đề về việc Đức Chúa Trời có truyền những điều con người không thể hoàn thành không được xem xét. I. Đã dẹp bỏ những gai góc và khó khăn này, chúng ta nay có thể bàn đến những lập luận, hay đúng hơn là những bài diễn thuyết, mà họ dùng để chất gánh nặng cách bất công lên lập trường của chúng ta. Họ tuyên bố rằng theo giáo lý của chúng ta, một người chưa tái sinh tất yếu phạm tội, và không thể làm gì ngoài phạm tội. Họ lập luận rằng không phải tội lỗi được phạm ra do sự cần thiết, điều không thể tránh được, mới gánh lấy tội. Arminius, chống lại Perkins, ở trang 106, phát biểu rằng sự cần thiết và bất biến của việc phạm tội miễn trừ cho tội lỗi và miễn hành động khỏi hình phạt. Arnoldus, ở trang 188, tương tự khẳng định rằng sự cần thiết miễn trừ cho tội lỗi. Họ lập luận rằng việc truyền điều không thể vâng theo là vô ích. Arnoldus thậm chí tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi nơi chúng ta điều gì mà Ngài không cung cấp quyền năng đủ. Ông còn đi xa đến mức nói rằng nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì từ con người mà không ban quyền năng đủ để hoàn thành nó, Ngài hẳn đang gặt nơi Ngài không gieo. Vorstius lặp lại những tình cảm này ở trang 28 trong sách Đối Chiếu với Piscator của ông.
II. Những lập luận theo phái Pelagius này được những kẻ bè phái này trình bày lặp đi lặp lại, và một nghìn lần họ hát một bài hát duy nhất, nên chúng ta phải xem xét chúng cách kỹ lưỡng, dù chúng dường như khoe khoang những tuyên bố này nhiều hơn để phô trương và làm rối những trí óc yếu hơn là vì tin thật vào chúng.
III. Trước hết, chúng ta khẳng định rằng sự cần thiết của việc phạm tội không miễn trừ cho tội lỗi nếu nó là tự nguyện, và nếu sự cần thiết này được gây ra bởi lỗi của chính mình. Aristotle, trong sách Đạo đức học 3.7, phát biểu rằng ban đầu, những cá nhân bất công và phóng đãng có quyền năng không trở nên như thế. Tuy nhiên, một khi họ đã tự nguyện làm mình trở nên như thế, họ không thể tránh trở nên như thế, cũng không được miễn trừ. Ông cũng đề cập rằng thật đáng hổ thẹn nếu ai đó, qua sự say sưa của mình, gây ra sự mù lòa cho chính mình. Nếu điều này đúng với những thói xấu của thân thể, mà một người rơi vào do lỗi của chính mình và ước mình đã không, thì càng hơn nữa với những thói xấu của tâm trí, điều được những kẻ tự nguyện chọn điều ác qua thói quen và khuynh hướng yêu mến? Ở đây có một phần đáng kể của vấn đề: việc kẻ gian ác thường yêu mến những thói xấu của mình và kháng cự sự cải thiện. Sự cần thiết tự nguyện này do vậy là tự do. Không đủ để lập luận rằng một sự cần thiết như thế là tự phát và theo ý mình vì ngay cả súc vật, được bản năng dẫn dắt, cũng hành động theo ý mình và không có sự hiểu biết. Tuy nhiên, kẻ tất yếu gian ác không chỉ hành động theo ý mình mà còn cách tự nguyện, vì nó được làm với sự phán đoán và hiểu biết. Đức Chúa Trời tất yếu là thiện nhưng cũng tự do, và Sa-tan tất yếu là gian ác nhưng với sự tự do tối đa. Các thánh đồ trên thiên đàng tự do là thiện mà vẫn cần thiết, vì không thể tin rằng họ đã mất sự tự do qua sự vinh hiển. Người ta không thể tuyên bố rằng các thánh đồ trên thiên đàng không thể phạm tội vì không có dịp hay sự cám dỗ phạm tội. Các thiên sứ, trước sự sa ngã của họ, không có cơ hội phạm tội lớn hơn, thế mà những ân tứ dồi dào của Đức Chúa Trời đã dẫn họ trở nên say mê chính mình, khiến họ ít nghiêng về việc chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời và dẫn đến sự kiêu ngạo và phản loạn. Sự cần thiết của sự bền đỗ của các thánh đồ do vậy phải dựa trên một nền tảng khác: sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Ngài đã tiền định những kẻ Ngài đã chỉ định cho Đấng Christ từ đời đời và cung cấp cho họ những ân tứ và phương tiện cần thiết để bền đỗ trong tình trạng mà họ được chỉ định. Hơn nữa, có một sự thấy Đức Chúa Trời đặc biệt mà trong đó thụ tạo, khi được nhận vào, tất yếu được biến đổi thành hình ảnh của Đức Chúa Trời, cũng như thủy tinh cháy khi phơi dưới mặt trời. Sự thấy này được đề cập trong 1 Giăng 3, nơi chép, "Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy," và trong Thi Thiên 17:15. Kết luận, nếu kẻ phạm tội cách tất yếu mà vẫn tự nguyện, đã tự gây ra sự cần thiết của việc phạm tội bởi lỗi của chính mình, bị trừng phạt cách bất công, thì kẻ không thể phạm tội và tất yếu là thiện cũng sẽ nhận những lợi ích và sự vinh hiển cách bất công, như chúng ta đã chứng minh các thiên sứ và thánh đồ trên thiên đàng là như thế.
IV. Augustine không ngần ngại khẳng định ở nhiều nơi rằng có một sự cần thiết của việc phạm tội trong con người. Trong sách Tranh Luận 2 chống lại Fortunatus, ông phát biểu, "Sau khi con người phạm tội bởi ý chí tự do của mình, chúng ta, những kẻ hậu duệ từ dòng dõi ông, tất yếu rơi vào một sự cần thiết của việc phạm tội." Trong sách De Perfecta Iustitiae, Ratio 9, ông nói, "Vì ý chí đã phạm tội, một sự cần thiết của việc phạm tội cứng rắn và cưỡng bách đã theo sau kẻ phạm tội." Arminius không đồng ý với ông và đưa ra những phát biểu sau chống lại Perkins ở trang 106: "Không thể việc người ta làm cách tự do lại được làm cách cần thiết." Hơn nữa, ở trang 144, ông táo bạo tuyên bố, "Đức Chúa Trời, bởi mọi sự toàn năng của Ngài, không thể khiến điều được làm cách cần thiết được làm cách tự do." Người này quen đặt luật cho sự công chính của Đức Chúa Trời và đặt giới hạn cho sự toàn năng Ngài. Nếu Arminius cho rằng Đức Chúa Trời tất yếu là thiện và không tự do, và nếu chắc chắn cao quý hơn khi thiện cách tự do hơn là không tự do, thì, không nghi ngờ gì, con người hẳn tốt hơn Đức Chúa Trời. Sự phạm thượng của Seneca trong Thư thứ 53 của ông, nơi ông tuyên bố rằng một người khôn ngoan đi trước chính Đức Chúa Trời vì con người khôn ngoan bởi lợi ích của bản tính trong khi Đức Chúa Trời khôn ngoan bởi chính Ngài, hẳn phải được tán thành. Bởi vậy, cũng như Đức Chúa Trời tự do là thiện mà vẫn không thể không là thiện, và Sa-tan tất yếu là gian ác nhưng cũng tự do và tự nguyện, một người chết trong tội lỗi cũng tất yếu phạm tội nhưng cũng tự nguyện và, do vậy, tự do.
V. Trong vấn đề này, sức mạnh của chân lý lớn đến nỗi nó thường vô tình thoát khỏi họ. Arnoldus hoặc vô tình hoặc cố ý thừa nhận sự cần thiết của việc phạm tội này ở trang 394, nơi, theo Arminius, ông phát biểu rằng một người trong tình trạng tội lỗi không thể hiểu, muốn, hay làm điều gì thiện. Do đó, họ tất yếu phạm tội trừ khi Đức Chúa Trời nhân từ cất đi sự cần thiết ấy. Như vậy, ông thú nhận rằng một người phạm tội cách tất yếu trước khi Đức Chúa Trời cất đi sự cần thiết của việc phạm tội và rằng một người phạm tội cách tất yếu ngay cả khi họ phạm tội cách tự do. Như Arminius thừa nhận, sẽ không phải là tội nếu họ không phạm tội cách tự do. Tuy nhiên, có lẽ Arminius và Arnoldus tin rằng Đức Chúa Trời cất đi sự cần thiết của việc phạm tội ấy khỏi mọi người. Vậy chúng ta hãy xét điều Arnoldus thêm vào cùng chỗ ấy. Ông nói rằng Arminius quyết định rằng Đức Chúa Trời đã sẵn sàng, về phần Ngài, để cất đi sự cần thiết của việc phạm tội ấy. Trong những lời này, ông không mờ ám thú nhận rằng Đức Chúa Trời không cất đi sự cần thiết ấy khỏi mọi người mà đã sẵn sàng làm thế nếu họ hợp tác. Việc Đức Chúa Trời không cất nó khỏi mọi người là lỗi của chính chúng ta, như chính Arnoldus thừa nhận ở trang 398. Cũng vậy, ở trang 399, theo Arminius, ông nói rằng Đức Chúa Trời, qua ân điển của thần Ngài, dần dần giải phóng con người khỏi sự cần thiết của việc phạm tội này. Bởi vậy, nó không được cất đi tức thì mà luôn còn lại nơi những kẻ mà ân điển của Đức Thánh Linh hoặc không làm việc hoặc không thắng hơn. Ở trang 406, cùng người ấy thừa nhận rằng có một sự bất lực và không có khả năng trong con người để kháng cự tội lỗi. Sự bất lực này là gì nếu không phải sự cần thiết của việc phạm tội?
VI. Hơn nữa, những người phái Arminius tuyên bố rằng Đức Chúa Trời làm cứng lòng một số cá nhân cách không thể kháng cự. Tôi dùng chính lời của họ. Bây giờ, không gì rõ ràng hơn việc kẻ bị làm cứng lòng cách không thể kháng cự tất yếu phạm tội. Do đó, chúng ta có sự thừa nhận từ những Kẻ Bè Phái này rằng một số người phạm tội cách tất yếu, và sự cần thiết của việc phạm tội này không miễn trừ họ khỏi tội lỗi mình vì họ đã tự gây ra sự cần thiết này qua lỗi của chính mình.
VII. Bởi vậy thật kỳ lạ việc những người phái Arminius, những kẻ vốn thông minh, vấp phải cọng rơm này và thích ủng hộ và duy trì Pelagius, mượn vũ khí từ ông, hơn là đầu phục Kinh Thánh và bằng chứng của chân lý. Vì cũng vậy, Celestius, một người theo phái Pelagius, lập luận trong sách De Perfecta Iustitiae-Ratio, 2 của Augustine. Ông nói, "Lại nữa, người ta hỏi tội lỗi là của ý muốn hay của sự cần thiết. Nếu của sự cần thiết, nó không phải là tội. Nếu của ý muốn, nó có thể tránh được." Bởi vậy, nơi Arminius, chúng ta thấy Pelagius sống lại.
VIII. Bởi vậy, chúng ta quyết định rằng sự cần thiết của tội lỗi miễn trừ khỏi tội lỗi nếu kẻ phạm tội đã không tự gây ra sự cần thiết của việc phạm tội này cho mình qua lỗi của chính mình. Tương tự, nếu sự cần thiết, sự ép buộc, hay một lực bên ngoài lớn hơn do một tác nhân áp đặt được hiểu, hay một sự cần thiết tự nhiên do Đấng Tạo Hóa định, thiếu sự hiểu biết, như khuynh hướng tự nhiên của vật nặng hướng về tâm trái đất, thì nó không miễn trừ cho tội lỗi. Nhưng sự cần thiết không miễn trừ cho tội lỗi khi kẻ phạm tội đã tự chuốc lấy sự cần thiết của việc phạm tội này, phạm tội cách hiểu biết và tự nguyện, và vui thích trong khuynh hướng phạm tội này.
IX. Sự khẳng định của những Kẻ Bè Phái, rằng không còn chỗ cho hình phạt nếu con người thiếu sự tự do của ý chí tự do mình, có thể được chấp nhận nếu, bởi sự tự do của ý chí tự do, người ta muốn nói "ek paradoses," điều tự nguyện. Nhiều người xưa, đặc biệt trước Augustine, đã bảo vệ sự tự do của ý chí tự do theo nghĩa này. Vì ai phạm tội, người ấy phạm tội cách tự nguyện. Tuy nhiên, nếu sự tự do của ý chí tự do bao hàm một khuynh hướng tự do ngang nhau, hoặc về điều thiện hoặc về điều ác, trong những việc liên quan đến đức tin và sự cứu rỗi, tôi luôn duy trì rằng con người đáng bị trừng phạt ngay cả khi họ thiếu sự tự do này. Đủ cho hình phạt việc họ không chỉ phạm tội cách tự nguyện mà còn cách hiểu biết và tự nguyện gây ra sự cần thiết của việc phạm tội của chính mình, vui thích trong sự cần thiết tự nguyện này.
X. Thế mà những người phái Arminius vẫn cố chấp và lập luận rằng thật vô ích khi truyền nếu chúng ta không có quyền năng vâng theo. Họ tuyên bố rằng những lời khuyên nhủ, lời hứa, lời đe dọa, và lời khuyên đều vô ích nếu không điều nào trong chúng có thể được con người nhận thức hay thực hiện. Điều này hẳn vô ích như hát một bài hát cho kẻ điếc, truyền kẻ mù thấy, bảo kẻ bị xiềng chạy, hay nói với những xương khô của kẻ chết, "Hãy trở lại, hãy trở lại, và xem." Đây là một sự phản đối cũ của những người theo phái Pelagius, như thấy trong tác phẩm De Civitate Dei, Quyển 5, Chương 9 của Augustine. Ở đó, Caelestius người theo phái Pelagius lập luận: "Lại nữa, người ta hỏi con người có được truyền phải không có tội không. Vì hoặc họ không thể, và nó không được truyền, hoặc vì nó được truyền, họ có thể. Vì sao điều không thể làm chút nào lại được truyền?" Đây là chủ nghĩa Arminius rõ rệt. Caelestius đã mượn lập luận này từ Cicero, như Augustine làm chứng trong Quyển 5, De Civitate Dei, Chương 9, nơi ông phát biểu rằng Cicero, bằng cách phủ nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời, đã cố khiến con người được tự do nhưng đã khiến họ phạm thượng.
XI. Tôi đáp lại những điểm này bằng cách phát biểu rằng các mạng lệnh, lời đe dọa, lời khuyên, v.v., là vô ích nếu một người thiếu khả năng hiểu biết và muốn hay chọn điều gì đó theo ý mình, dựa trên lý trí và sự phán đoán. Tuy nhiên, một người chưa tái sinh sở hữu sự hiểu biết và một ý muốn hoạt động cách tự chủ và tự nguyện, được dẫn dắt bởi sự hiểu biết trước và sự phán đoán thực hành. Không phải luôn đúng rằng những mạng lệnh được ban cách vô ích không thể được làm trọn. Chẳng hạn, người phóng đãng, kẻ qua thói quen đã khiến mình vô cảm và không thể kiểm soát những ham muốn và sự quá độ của mình, vẫn bị ràng buộc bởi các luật tiết độ và chừng mực. Tương tự, không nghi ngờ gì ma quỷ, kẻ vốn gian ác và không có khả năng vâng lời Đức Chúa Trời, bị buộc phải vâng lời Đức Chúa Trời; bằng không, nó hẳn đã không phạm tội bởi làm kẻ thù của Đức Chúa Trời. Bởi vậy, từ một con nợ đã mất một số tiền lớn qua cờ bạc, một món nợ đã vay với lãi, điều nợ không phải được đòi cách vô ích hay bất công, cũng không phải chủ nợ có thể mất quyền của mình do sự sai trái của con nợ. Bởi vậy, vì nhân loại, qua lỗi của chính mình, đã gây ra cho mình sự không có khả năng làm điều Đức Chúa Trời muốn họ làm, Đức Chúa Trời không đòi sự vâng phục từ họ cách vô ích hay bất công. Thật không công bằng khi tội lỗi con người đem lợi cho họ, cho phép họ hành động vô pháp vì họ đã làm mình bại hoại bằng sự gian ác và gánh lấy sự không có khả năng trả cho Đức Chúa Trời món nợ của bản tính mà Đức Chúa Trời đòi nơi họ, không phải như những kẻ phạm tội, cũng không như những cá nhân công chính, mà chỉ như những con nợ, như những thụ tạo phục tùng và bị ràng buộc bởi sự vâng phục. Khi Đức Chúa Trời ban luật pháp Ngài, Ngài xem nhân loại theo cách này, và đó là cách Ngài xem họ khi thêm những lời hứa và đe dọa vào luật pháp, phán, "Hãy làm điều này, thì sẽ được sống," và "Hãy chọn điều thiện, hầu cho được sống," v.v. Hơn nữa, cũng vậy, Ngài phán, "Hãy tự tạo cho mình một lòng mới, vì sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?" (Ê-xê-chi-ên 18). Kẻ nghĩ rằng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời đo lường sức mạnh chúng ta là lầm vì chúng phục vụ như quy tắc của bổn phận chúng ta. Luật pháp không dạy chúng ta điều chúng ta có khả năng làm mà điều chúng ta phải làm. Nó không quan tâm đến điều chúng ta hiện có thể làm mà điều chúng ta trước đây đã có thể làm và từ đỉnh cao công chính nào chúng ta đã ngã qua sự sa ngã của A-đam.
XII. Kinh Thánh cung cấp bằng chứng thuyết phục cho điều này. Phao-lô, trong Phi-líp 2:12, truyền chúng ta hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình. Tuy nhiên, để ngăn quan niệm sai rằng chúng ta có thể hoàn thành điều này vì nó được truyền, ông thêm ngay, "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài." Tương tự, trong Ê-xê-chi-ên 18:31, chúng ta đọc, "Hãy tự tạo cho mình một lòng mới và một thần mới." Thế mà, để tránh nghĩ rằng điều này chỉ là vấn đề của ý chí tự do, trong chương ba mươi sáu của cùng lời tiên tri, Đức Chúa Trời phán, "Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi các ngươi và ban cho các ngươi một lòng bằng thịt mới." Tương tự, Giô-ên 2 khuyên nhủ, "Hãy trở lại cùng ta với cả lòng mình," thế mà trong Giê-rê-mi 31:18, người ta thừa nhận rằng sự trở lại của một kẻ phạm tội là món quà của Đức Chúa Trời: "Xin hãy làm cho tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại." Trong những câu cuối của Ca Thương, chúng ta tìm thấy lời cầu xin, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy làm cho chúng tôi trở lại cùng Ngài, thì chúng tôi sẽ trở lại." Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16, Đức Chúa Trời bảo dân sự "hãy cắt bì lòng mình," nhưng trong cùng sách, trong Chương 30:6, người ta tỏ ra rằng Đức Chúa Trời là Đấng làm việc ấy: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi." Trong Giăng 14:1, Đấng Christ truyền chúng ta tin Ngài, thế mà Ngài cũng phát biểu rằng không ai có thể đến cùng Ngài trừ khi Cha lôi kéo họ (Giăng 6:44), và rõ ràng bởi đến, Ngài muốn nói tin, như Ngài dạy trong Giăng 6:35: "Ai đến cùng ta chẳng hề đói, và ai tin ta chẳng hề khát." Trong Phi-líp 1 và Ê-phê-sô 2, chúng ta học rằng đức tin và hành động tin đến từ Đức Chúa Trời. Cuối cùng, trong khi Kinh Thánh dạy rằng con người nên kiếm bánh mình qua mồ hôi và lao nhọc của tay mình, chúng ta cũng được truyền cầu xin Đức Chúa Trời cho bánh hằng ngày của chúng ta vì sự nuôi dưỡng thân thể là món quà từ Đức Chúa Trời nhưng được ban cho những kẻ làm việc vì nó. Những phước lành của Đức Chúa Trời không đến với sự nhàn rỗi mà đến với sự lao nhọc. Để giữ ngắn gọn: Há Đức Chúa Trời không đòi sự vâng phục hoàn hảo từ người chưa tái sinh sao? Có, ngay cả từ dân ngoại chưa bao giờ nghe về Đấng Christ. Tuy nhiên, nếu ai tuyên bố rằng kẻ vô tín có thể hoàn toàn công chính và hoàn toàn không có tội, họ hẳn quy cho kẻ vô tín điều chưa bao giờ xảy ra với bất kỳ tín đồ nào. Há chính Arminius không thừa nhận rằng một số bị làm cứng lòng cách không thể kháng cự, thế mà Đức Chúa Trời vẫn đòi sự vâng phục hoàn hảo từ họ sao?
XIII. Các mạng lệnh của Đức Chúa Trời không phải là vô ích, và các mạng lệnh Ngài phục vụ một mục đích. Khi Đức Chúa Trời truyền, khuyên nhủ, đe dọa, v.v., Ngài gieo vào con người một ý thức về tội lỗi mình, dạy họ về món nợ của họ, nhắc họ về điều họ đã từng có khả năng, và từ đâu họ đã ngã. Các mạng lệnh Ngài cũng thiết lập một tiêu chuẩn công chính, ngăn bất kỳ ai viện cớ ngu dốt cho tội lỗi mình. Thêm nữa, Đức Chúa Trời kết hợp quyền năng của Lời Ngài với hiệu năng của Đức Thánh Linh, mài sắc nó cách hiệu quả. Việc truyền kẻ bị trói chạy không phải là vô ích nếu mạng lệnh ấy tháo xiềng xích của họ. Tương tự, việc bảo kẻ mù thấy không phải là vô ích nếu những lời ấy khiến kẻ mù thấy được. Lời của Đức Chúa Trời vừa truyền vừa trao quyền cho chúng ta hành động, như thấy trong sự sáng tạo của Ngài, nơi mạng lệnh của Đức Chúa Trời phù hợp với sự cung cấp của Ngài. Thật có ích cho con người cảm thấy gánh nặng của Luật pháp, điều vượt quá sức mạnh họ, để đánh giá tốt hơn những phương thuốc được dâng qua Đấng Christ. Augustine diễn đạt điều này khéo léo trong sách "Về Sự Sửa Trị và Ân Điển," Chương 3, nói, "Hỡi con người, trong mạng lệnh, hãy biết điều ngươi phải làm; trong lời sửa trị và quở trách, hãy biết rằng qua lỗi của chính ngươi, ngươi thiếu điều ngươi phải có; trong sự cầu nguyện, hãy biết từ đâu ngươi có thể nhận điều ngươi ước ao." Trong tác phẩm "Về Thần Khí và Chữ Viết," Augustine nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời không đo lường các mạng lệnh Ngài bằng sức mạnh con người; đúng hơn, khi Ngài truyền điều phải lẽ, Ngài tự do cung cấp cho kẻ được chọn của Ngài khả năng làm trọn nó.
XIV. Những sự so sánh những kẻ bè phái này dùng để gieo nghi ngờ lên niềm tin của chúng ta là sai lầm và không liên quan. Họ lập luận rằng thật vô ích khi trách kẻ mù không thấy, dù họ đã tự móc mắt mình, hay khuyến khích ai đó làm việc kẻ đã tự chặt tay mình. Về kẻ mù, tôi đáp rằng gương này được dùng cách không đúng. Dù một người mù do lỗi của chính mình hay của người khác, họ không bị buộc phải thấy. Tuy nhiên, kẻ, qua lỗi của chính mình, đã trở nên gian ác và không có khả năng vâng lời Đức Chúa Trời vẫn bị buộc phải vâng lời Ngài. Không ai bị ép buộc thực hiện những chức năng tự nhiên một khi chúng đã ngừng, nhưng mối dây giữa thụ tạo và Đấng Tạo Hóa, điều thụ tạo bị buộc phải tôn trọng và yêu mến, không thể bị hủy bỏ bởi bất kỳ hoàn cảnh nào, huống chi sự gian ác của con người. Nếu một kẻ mù thích sự mù lòa hơn thị giác và từ chối những phương thuốc được dâng, há họ không đáng bị trách sao? Đây là tình trạng của nhân loại trong tình trạng tội lỗi, vì họ không chỉ vốn gian ác mà còn không muốn là thiện, vui thích trong sự gian ác của mình.
XV. Sự so sánh liên quan đến kẻ đã tự nguyện chặt tay mình cũng có những khiếm khuyết. Hơn nữa, cần lưu ý rằng dù tay có thể bị chặt, ý muốn được tay đại diện thì không thể. Mọi kẻ gian ác đều sở hữu một ý muốn mà với nó họ luôn bị buộc phải thờ phượng và yêu mến Đức Chúa Trời, dù họ đã làm nó bại hoại. Kết luận, những sự ví sánh rút ra từ những việc tự nhiên và dân sự thường không phù hợp và phi lý khi áp dụng cho những việc đạo đức và tôn giáo. Tương tự, sự ví sánh về một người nói với những xương khô là không hợp lệ vì những xương này không bị ép buộc cử động, trong khi một người chưa tái sinh bị buộc phải tin và vâng phục.
XVI. Arnoldus, ở trang 136, phát biểu, "Chúng ta thấy Kinh Thánh thường nói rằng kẻ tin và được trở lại tự tách mình khỏi điều ác, tự thanh tẩy, tự làm sống lại, tự thánh hóa, tự cứu, và tự cắt bì mình, tự ban cho mình một lòng mới, mặc lấy con người mới," v.v. Từ đó, ông kết luận rằng có thể nói con người tự tách mình ra, dù Sứ đồ hỏi, "Ai đã tách ngươi ra?" với câu trả lời ngụ ý là Đức Chúa Trời. Arnoldus trích Ê-xê-chi-ên 18:31, Gia-cơ 1:27, 1 Phi-e-rơ 1:22, 2 Ti-mô-thê 2:21, Lu-ca 17:33, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16 làm bằng chứng cho lập luận của mình. Tuy nhiên, những đề cập này không ủng hộ sự giải thích của Arnoldus. Chúng chỉ truyền những hành động này nhưng không khẳng định rằng chúng được chúng ta hoàn thành. Thật khó hiểu làm sao một người có trí tuệ sắc bén như thế có thể bỏ qua điểm này. Hơn nữa, ngay cả nếu những đoạn này gợi ý rằng con người tự ban cho mình một lòng mới, tự thánh hóa mình, và tự cứu mình, điều này cũng không suy ra cách hợp lý rằng những hành động này được thực hiện bởi ý chí tự do của chúng ta. Kinh Thánh thường nói về những điều được chúng ta làm mà thật ra được Đức Chúa Trời làm qua chúng ta. Chẳng hạn, con người mở cửa cho Đức Chúa Trời khi Ngài gõ (Khải Huyền 2:20), các Sứ đồ khiến kẻ chết sống lại, những Người Chăn của Hội Thánh tha tội (Ma-thi-ơ 18), và cứu các linh hồn (1 Ti-mô-thê 4:16), dù họ không thể tuyên bố mình là Đấng Cứu Rỗi của các linh hồn mà không kiêu ngạo, vì danh hiệu này chỉ thuộc về Đấng Christ.
XVII. Liệu giáo lý này, điều dường như được rút ra từ những ý tưởng của những người Bán Pelagius và gợi ý sự đồng thời của ý chí tự do với ân điển, một năng lực cho phép con người tin và dùng ân điển nếu họ chọn, hay không tin và từ chối ân điển, gán nguyên nhân hoàn toàn của đức tin không chỉ cho ân điển mà cho ân điển kết hợp với ý chí tự do — liệu, tôi nói, giáo lý này có dẫn về hướng ấy có thể dễ dàng được quyết định. Nó có khuynh hướng bao gồm những công đức của con người qua những phương tiện tinh tế. Dù những kẻ bè phái này, thoạt nhìn, có vẻ khinh thường những công đức, trong nhiều trường hợp, họ thiết lập chúng. Thư chống lại người Walachria phát biểu ở trang 44, "Những kẻ Đức Chúa Trời gọi và ban cho ân điển của sự giảng trước, chúng ta thú nhận, phần lớn, là những người mà các nhân đức của họ không đáng gì kém sự ban cho tự do những ân tứ này." Như vậy, có một số cá nhân đáng được những ân tứ của Đức Chúa Trời ngay cả trước sự tái sinh. Arnoldus, ở trang 328, khẳng định rằng Đức Chúa Trời ban cho những thụ tạo vâng phục điều thuộc về chúng cách chính đáng. Arminius, chống lại Perkins, ở trang 218, tuyên bố rằng Đức Chúa Trời ban sự sống cho những kẻ làm việc, như một lời hứa và một món nợ phải trả. Arnoldus, ở trang 433, nói về một số kẻ, với sự giúp đỡ của ân điển, không khiến mình không xứng đáng và không đáng để Đức Thánh Linh ngừng làm việc trong họ.
XVIII. Như một hệ luận, tôi muốn trình bày phát biểu nổi tiếng của Augustine từ "Ad Simplicium, Câu hỏi 2": "Điều này rõ ràng, rằng chúng ta muốn cách vô ích trừ khi Đức Chúa Trời thương xót; nhưng tôi không thấy làm sao có thể nói rằng Đức Chúa Trời thương xót cách vô ích trừ khi chúng ta muốn, vì nếu Đức Chúa Trời thương xót, chúng ta muốn, vì đó là một phần của lòng thương xót ấy việc chúng ta nên muốn. Vì chính Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta vừa muốn vừa làm, theo ý tốt Ngài." Trong cùng chỗ ấy, ông thêm, "Kết quả của lòng thương xót Đức Chúa Trời không thể phục tùng quyền năng con người đến nỗi Đức Chúa Trời nên thương xót cách vô ích khi con người không muốn, vì nếu Ngài thương xót họ, Ngài có thể gọi họ theo cách thích hợp để họ được lay động, hiểu, và theo."
Chương 36
Về sự kêu gọi bên ngoài và bên trong, và liệu một cái có tồn tại mà không có cái kia không.
I. Dù những công việc của Đức Chúa Trời, ở khắp nơi trước mắt chúng ta, làm chứng dồi dào và ngay cả chống lại ý muốn con người tỏ ra quyền năng, sự thiện, và sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, thế mà ánh sáng này mờ nhạt và gần với bóng tối hơn so với ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời. Qua nó, Ngài không chỉ đảm bảo với chúng ta về sự toàn năng, uy nghi, và sự quan phòng của Ngài, mà còn tỏ ra ý muốn Ngài. Việc chiêm ngưỡng những tạo vật của tự nhiên không đánh thức một ý thức về tội lỗi nơi con người hay chỉ cho họ con đường đến sự cứu rỗi và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời. Không thể có sự chiêm ngưỡng tự nhiên có ích và cứu rỗi trừ khi những điều, điều chỉ mờ nhạt thấy được và gần như không đọc được trong ánh sáng không chắc chắn của sự sáng tạo, trở nên rõ ràng và phân biệt với chúng ta qua Lời Đức Chúa Trời, như thể được xem qua kính đeo mắt. Chỉ lúc ấy chúng ta mới có thể ngắm trời với đôi mắt thảo hiếu, thấy nó như lối vào nhà Cha chúng ta, khi Đức Chúa Trời, qua Lời Ngài, đã xua tan sương mù khỏi trí chúng ta và tỏ ra những dấu chắc chắn về tình yêu từ phụ của Ngài.
II. Hơn nữa, dù sự hiểu biết về thế giới tự nhiên không đủ cho sự cứu rỗi, dân ngoại, những kẻ không được dạy dỗ bởi thầy nào khác ngoài tự nhiên, không thể chối cãi vì đã không dùng tốt hơn những sự giúp đỡ hạn chế này như họ có thể. Họ cố đè nén hay bóp méo những quan niệm tự nhiên về sự thiện và công bằng ấy, những tia sáng của sự thiện được bản tính đặt trong họ. Bởi vậy, chỉ những kẻ được lợi trong sự tin kính từ sự dạy dỗ của sự sáng tạo và được những nhát đâm của lương tâm khuấy động để kính sợ Đức Chúa Trời mới được lợi từ điều này, những kẻ được Đức Chúa Trời ban cho đặc ân của Lời Ngài.
III. Tuy nhiên, không phải mọi kẻ nghe Lời Đức Chúa Trời đều đạt được sự cứu rỗi. Chỉ những kẻ mà sự giảng Phúc Âm thấm sâu và bén rễ mới trải nghiệm một sự thay đổi lòng và sự soi sáng của ánh sáng thiên thượng trong trí mình. Những hiệu quả cứu rỗi này không được quy cho sự hùng biện của sự thuyết phục con người mà cho hiệu năng bí mật của Đức Thánh Linh, Đấng dạy thật của linh hồn chúng ta và ngón tay của Đức Chúa Trời, Đấng khắc luật pháp trên những bảng đá của lòng chúng ta. Như vậy, Phúc Âm được gọi trong Kinh Thánh là một thanh gươm hai lưỡi, một cái búa đập vỡ đá, cánh tay của Đức Chúa Trời, và quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi. Không có hiệu năng của Đức Thánh Linh, sự giảng chỉ còn là một chữ chết và một âm thanh trống rỗng đánh vào tai, chỉ phục vụ để gia tăng sự đoán phạt của những người nghe bướng bỉnh và phản loạn.
Từ đó nảy sinh một sự kêu gọi kép: một sự kêu gọi bên ngoài, được hoàn thành qua sự rao giảng công khai Phúc Âm, và một sự kêu gọi bên trong, được hoàn thành qua sự lôi kéo và biến đổi lòng cách mạnh mẽ bởi Đức Thánh Linh, nhờ Ngài Lời trở nên hiệu quả. Sự biến đổi bên trong này gồm hai phần: sự soi sáng của trí và sự thay đổi của ý muốn, với phần sau cao hơn về phẩm giá dù xảy ra sau về thời gian. Như vậy, sự soi sáng của trí mà không có sự đổi mới của lòng dẫn đến sự đoán phạt lớn hơn. Trong Kinh Thánh, sự biến đổi bên trong này được gọi là sự trở lại, sự tái sinh, sự sinh mới, sự tạo dựng, và sự sống lại.
IV. Ở đây, chúng ta có một cuộc tranh luận với những người phái Arminius, và có một sự tranh cãi đáng kể giữa chúng ta. Họ tuyên bố rằng Lời Đức Chúa Trời, bất cứ khi nào và cho bất kỳ ai nó được giảng, không bao giờ thiếu quyền năng ban sự sống của nó, và không ai được gọi bên ngoài mà không cũng được lôi kéo bên trong. Bởi vậy, họ bác bỏ sự phân biệt sự kêu gọi thành bên ngoài và bên trong. Arminius đã bày tỏ những quan điểm này chống lại Perkins, Trang 57: "Lời không có ích nếu không có Đức Thánh Linh; bởi vậy, nó có sự hợp tác của Đức Thánh Linh luôn kết hợp với nó." Phát biểu này đến sau khi ông đã nói một lát trước, khi bàn về Lời và sự hợp tác của Đức Thánh Linh: "Hai điều này gần như luôn kết hợp với nhau," ngụ ý rằng chúng không phải luôn kết hợp. Arnoldus cũng gợi ý rằng Arminius có thể đã nghi ngờ điểm này; ở Trang 432, ông phát biểu: "Có thể nghi ngờ liệu Arminius có nghĩ rằng sự giúp đỡ bên trong của Đức Thánh Linh luôn hiện diện với sự giảng bên ngoài không." Tuy nhiên, chính Arnoldus công khai khẳng định rằng sự kêu gọi bên trong đi kèm với sự kêu gọi bên ngoài, như thấy trong Chương 4: "Quan điểm của Arminius là hiệu năng của Đức Thánh Linh hiện diện với mọi kẻ ban đầu được gọi." Trong Thư chống lại người Walachria của họ, những người phái Arminius nhọc công dạy rằng ngay cả nơi những kẻ không được trở lại, Lời không thiếu Thần ban sự sống (Trang 49). Arnoldus (Trang 464) dạy rằng quyền năng ban sự sống này không chỉ kết hợp với sự giảng Phúc Âm mà còn với sự giảng luật pháp. Sự thay đổi này được Thần đem lại qua Lời của Luật pháp, cách chuẩn bị và theo cách chuẩn bị. Trong hành động này, Đức Thánh Linh hành xử hoàn toàn cách thụ động. Qua hành động này, Arnoldus tuyên bố, Đức Thánh Linh dụ dỗ sự đồng ý, trong khi sự tự do của ý muốn còn nguyên. Arnoldus đặt công việc của Đức Thánh Linh này, ngay cả nơi kẻ vô tín và những kẻ chưa được tái sinh. Dù nó không phải là Thần của sự tái sinh, nó sắp đặt họ cho sự tái sinh.
V. Giáo lý này trái ngược không chỉ với Kinh Thánh mà còn với kinh nghiệm và lẽ thường. Chúng ta thấy nhiều người nghe Lời không bị ảnh hưởng bởi sự giảng của nó hơn việc những bài học được hát cho kẻ điếc. Trí họ lang thang nơi khác và không bao giờ trở lại, chìm trong sự thờ ơ đến nỗi họ không nếm Phúc Âm, không cảm thấy nó, và không đồng ý với nó, dù họ không lười biếng trong những việc khác. Nhiều người cũng nhận Phúc Âm với sự chế nhạo và cười cợt, xem nó là phi lý, giống như người A-thên trong Công vụ 17:32. Vì Đấng Christ được giảng là sự vấp phạm cho người Do Thái và sự rồ dại cho người Gờ-réc. Họ vấp phạm vì nó, trong khi những kẻ khác chế nhạo nó. Tôi đã thấy những kẻ, khi được hỏi họ đã lấy được gì từ bài giảng hay họ nhớ gì, tha thiết đáp rằng họ không thể nói liệu người giảng nói tiếng Pháp hay tiếng La-tinh.
VI. Những người phái Arminius lập luận rằng ngay cả nơi những cá nhân như thế, kể cả kẻ vô tín chỉ được dạy dỗ trong luật pháp, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc và cách tất yếu và, như họ nói, cách không thể kháng cự truyền một cảm giác và cảm nhận về đạo lý thật, dù Ngài không ban sự đồng ý và ưng thuận ngoại trừ qua ý chí tự do. Bởi vậy, theo những người phái Arminius, gần như mọi người, kể cả kẻ tin và kẻ vô tín, những kẻ được giảng Phúc Âm hay Luật pháp không có Phúc Âm được trình bày, sẽ được Đức Thánh Linh lôi kéo và cảm thấy Thần ban sự sống trong họ. Quan niệm này không khác mấy với sự nhiệt thành cuồng tín và sự thần cảm của những người Anabaptist, ngoại trừ việc những người Anabaptist tuyên bố cảm giác và cảm nhận này là độc nhất của họ, trong khi những kẻ đổi mới này khẳng định nó chung cho mọi người, dù họ nhận Phúc Âm hay Luật pháp không có Phúc Âm.
VII. Thật vô ích khi trích những đoạn Kinh Thánh để bác bỏ quan điểm này. Mọi đoạn chúng ta đã trình bày trong Chương 34 để chứng minh rằng một người chưa tái sinh và một kẻ vô tín không có khả năng và không phù hợp cho mọi việc thiện và việc có ích cho sự cứu rỗi đều thuộc loại này. Tất cả những điều này hẳn sai nếu quyền năng ban sự sống của Đức Thánh Linh ngự trong kẻ vô tín và những cá nhân chưa tái sinh, và nếu mọi người đều được lôi kéo bên trong qua một tiếng gọi nội tại.
VIII. Để đạt mục đích này, hãy xét những đoạn dạy chúng ta rằng chỉ những kẻ Cha lôi kéo mới đến với Đấng Christ (Giăng 6:44). Tuy nhiên, theo Arminius, mọi cá nhân đều được lôi kéo và bị Đức Thánh Linh tác động bên trong. Như gió thổi đâu tùy ý, Thần cũng vậy (Giăng 3:8). Bởi vậy, Thần không thổi khắp nơi. Trong đám đông, Đức Chúa Trời đã mở lòng Ly-đi trước những người khác. Khi các sứ đồ kinh ngạc, tên trộm đã tin giữa những tiếng la hét của đám đông giận dữ và nhiều trở ngại cho sự tin. Một tiếng gọi duy nhất từ Đấng Christ đã lay động Ma-thi-ơ rời bàn thuế và theo Đấng Christ. Ngược lại, dân thành Ca-bê-na-um, dù chứng kiến nhiều phép lạ và nhận những lời dạy tốt, đã làm cứng lòng mình chống lại Phúc Âm. Do đó, rõ ràng một số cá nhân được lôi kéo bởi hiệu năng và quyền năng của Đức Thánh Linh, trong khi những kẻ khác bị bỏ lại trong sự gian ác tự nhiên của mình. Điều gì giải thích sự khác biệt này? Nếu chúng ta xét công đức, ai trong số những kẻ chưa tái sinh lại không đáng nhận ân điển của Đức Chúa Trời, vì mọi người đều có lòng bằng đá và chết trong tội lỗi? Tuy nhiên, nếu chúng ta xét thiên hướng trước, sao dân thành Ca-bê-na-um được gọi bởi Phúc Âm hơn là dân thành Ty-rơ, nhất là vì Đấng Christ chứng thực rằng dân thành Ca-bê-na-um có thiên hướng tệ hơn và ít nghiêng về sự ăn năn?
IX. Arnoldus, ở Trang 445, tranh luận rằng lòng Ly-đi được mở vì bà có thiên hướng tốt và rằng Đức Chúa Trời đã mở lòng bà vì bà đã tự mở nó. Ở chỗ ấy, bà được gọi là người thờ phượng Đức Chúa Trời cách sùng kính ngay cả trước khi bà tin Phao-lô. Người ta có thể lập luận rằng nhiều người thờ phượng Đức Chúa Trời cách gian ác và không đúng. Tuy nhiên, tôi nghiêng về tin rằng Ly-đi, một phụ nữ Do Thái, sở hữu thần của sự tái sinh, có sự tin kính thật, và tin Đấng Mê-si đã hứa, dù bà chưa biết rằng Giê-xu, Con Ma-ri, là Đấng Christ, vì Ngài chưa được giảng cho bà. Những cá nhân như thế bao gồm hoạn quan Ê-thi-ô-bi và Cọt-nây, kẻ Công vụ 10 gọi là một người tin kính, được khen vì những lời cầu nguyện, việc bố thí, và sự tin kính của ông ngay cả trước khi nghe về Đấng Christ. Những kẻ này thuộc số những kẻ, như Lu-ca phát biểu trong Chương 2:25, trông đợi sự yên ủi của Y-sơ-ra-ên. Thật sai khi đếm những cá nhân này vào số kẻ vô tín, cùng với những người Do Thái khác đã phạm thượng và từ chối sự giảng của Đấng Christ. Bởi vậy, Ly-đi, là một trong những tín đồ này, đã được Đức Chúa Trời mở lòng để chú ý đến lời của Phao-lô và học biết rằng Đấng Christ bà trông đợi đã đến rồi, và những lời tiên tri về Ngài bởi các đấng tiên tri đã được ứng nghiệm.
X. Những người phái Arminius trình bày một số lập luận chống lại những ý tưởng này, nhưng chúng yếu ớt đến nỗi có thể bị thổi bay bằng một hơi thở. Arminius, chống lại Perkins ở Trang 57, khẳng định rằng Ê-tiên, trong Công vụ 7:51, đã quở trách người Do Thái vì luôn kháng cự Đức Thánh Linh. Từ đó, người ta có thể suy ra rằng những người Do Thái phản loạn này đã bị Đức Thánh Linh tác động bên trong. Tuy nhiên, những lời tiếp theo làm rõ việc kháng cự Đức Thánh Linh nghĩa là gì. Ê-tiên thêm, "Há có đấng tiên tri nào mà tổ phụ các ngươi chẳng bắt bớ ư?" Tức là, bắt bớ các đấng tiên tri đã phán bởi sự thần cảm của Đức Thánh Linh và kháng cự Đức Thánh Linh phán qua họ là kháng cự Đức Thánh Linh.
XI. Tôi thừa nhận rằng có những cá nhân kháng cự thần của ân điển, như Sứ đồ đề cập trong Hê-bơ-rơ 10:29. Họ tranh chiến chống lại sự thúc giục bên trong của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, Sứ đồ trong đoạn ấy nói về một số ít kẻ, sau khi vui vẻ chấp nhận Phúc Âm và nhận một số sự hiểu biết về Lời Đức Chúa Trời, sau đó quay lưng khỏi Đức Chúa Trời với một tâm trí quyết tâm và bướng bỉnh. Họ quăng ân điển của Đức Chúa Trời ra với sự khinh dể và cố ý phạm tội sau khi đã nhận biết lẽ thật, như chép trong câu 26. Những cá nhân này cũng là những kẻ phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, như được chứng minh bởi sự khẳng định của Sứ đồ rằng sự cứu rỗi của họ vượt ngoài hy vọng. Ông cũng phát biểu rằng không còn của lễ nào cho tội lỗi họ và không còn hy vọng hòa thuận. Tuy nhiên, điều này chỉ thuộc về một số ít kẻ đã được biết hoặc chỉ luật pháp hoặc Phúc Âm với luật pháp. Những kẻ bè phái này tuyên bố rằng mọi cá nhân như thế đều bị Đức Thánh Linh lay động bên trong và sở hữu một sự hiểu biết về đạo lý thật. Tôi không tin rằng những ân tứ của Đức Thánh Linh những cá nhân như thế nhận bao gồm những ân tứ của sự tái sinh, thần của sự nhận làm con nuôi, hay một đức tin xưng công chính chân thật. Đúng hơn, chúng chỉ là những thúc giục của Đức Thánh Linh lay động lòng. Ý muốn, chỉ được hâm ấm nhẹ chứ không được nhóm lên, gắn mình vào Phúc Âm. Tuy nhiên, khi những ham muốn đờ đẫn cảm thấy một trận chiến đang nung nấu, chúng dùng sức mạnh lớn hơn. Do đó, chúng đuổi sự tin kính hời hợt ấy khỏi lòng, biến nó thành sự thù ghét. Do những sự xúi giục đến sự tin kính này, chất độc che giấu của chúng bùng ra dữ dội hơn.
XII. Trong cùng chỗ ấy, Arminius nâng đỡ chính nghĩa lung lay của họ bằng một đoạn từ Đấng tiên tri Ê-sai, Chương 55:11, chép: "Lời nói của miệng ta cũng vậy, đã ra từ miệng ta, thì chẳng trở về luống nhưng, mà chắc sẽ làm trọn điều ta muốn, thuận lợi công việc ta đã sai khiến nó." Chắc chắn đây là đánh trúng đích. Ý của Ê-sai rõ ràng; ông khẳng định rằng những lời hứa và đe dọa được trình bày trong Lời Đức Chúa Trời sẽ được ứng nghiệm, và không điều gì được phán cách vô ích sẽ không được làm trọn. Không có đề cập nào ở đây về hiệu năng ban sự sống của Đức Thánh Linh tác động lòng con người, cũng không, ngay cả nếu có, có thể chứng minh rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc trong mọi người, mà chỉ trong những kẻ Ngài đã định cứu.
XIII. Arnoldus, ở Trang 443, đưa ra vô số đoạn từ Kinh Thánh, nhưng ông không chứng minh bằng chúng điều ông định chứng minh. Đoạn từ Ma-thi-ơ 23:37, "Đã bao lần ta muốn nhóm họp các con ngươi như gà mái túc con mình lại ấp trong cánh, mà các ngươi chẳng khứng!" không chứng minh điểm ấy. Chúng ta đã chỉ ra trong chương năm rằng những đứa con này đã được nhóm họp. Hơn nữa, nếu chúng không được nhóm họp, điều này không suy ra rằng chúng được gọi theo bất kỳ cách nào khác ngoài bởi một tiếng gọi bên ngoài.
XIV. Đoạn từ Ê-sai 65:2 cũng không chứng minh nó: "Ta đã giơ tay ra cả ngày hướng về một dân bội nghịch." Đoạn từ Châm Ngôn 1:24, "Bởi vì ta kêu gọi mà các ngươi không khứng đáp lại," cũng vậy. Những đoạn này nói về sự kêu gọi bên ngoài chứ không phải về hiệu năng của Đức Thánh Linh làm việc trong lòng con người.
XV. Đoạn từ Thi Thiên 81:14, "Ôi! chớ chi dân ta khứng nghe ta! Chớ chi Y-sơ-ra-ên chịu đi trong đường lối ta! Thì chẳng bao lâu ta sẽ bắt suy phục các thù nghịch chúng nó," không có nghĩa gì hơn điều nó phát biểu rõ ràng: rằng Đức Chúa Trời hẳn đã đánh bại những kẻ thù của Y-sơ-ra-ên nếu Y-sơ-ra-ên đã vâng lời Đức Chúa Trời. Không có đề cập nào ở đây về hiệu năng bên trong của Đức Thánh Linh.
XVI. Đoạn từ Ê-xê-chi-ên, Chương 18, câu 31, "Hãy tự tạo cho mình một lòng mới và một thần mới," không chứng minh rằng con người tự tạo cho mình một lòng mới, nhất là khi trong Chương 36 của cùng lời tiên tri, Đức Chúa Trời phán, "Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới và một thần mới." Càng ít được chứng minh rằng Đức Thánh Linh làm việc trong mọi người.
XVII. Những lời của Giăng, Chương 5:34, "Ta chẳng cần lời chứng của loài người, nhưng ta nói những điều đó đặng các ngươi được cứu rỗi," và câu 40, "Nhưng các ngươi không khứng đến cùng ta đặng được sự sống," cũng không chứng minh quyền năng ban sự sống của Đức Thánh Linh làm việc trong mọi người ra sao. Tôi thú nhận, trong sự đần độn của mình, tôi không thể hiểu làm sao điều này có thể được rút ra từ những lời này.
XVIII. Nó không được chứng minh bởi những lời của Phao-lô trong 1 Ti-mô-thê 2:4, "Ngài muốn cho mọi người được cứu rỗi." Chúng ta đã bàn rộng rãi nghĩa của những lời này trong Chương 29: rằng Đức Chúa Trời mời con người thuộc mọi loại và mọi tình trạng đến sự cứu rỗi.
XIX. Nó cũng không được chứng minh bởi đoạn từ 2 Phi-e-rơ 3:9: "Chúa không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn." Đoạn này không thiết lập rằng Đức Thánh Linh làm việc bên trong mọi người, ngay cả nơi những kẻ Phúc Âm không được giảng cho. Nó chỉ biểu thị rằng Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của sự hư mất của bất kỳ ai và rằng Ngài không vui thích trong sự hủy diệt của con người như một con người. Tuy nhiên, khi cùng cá nhân ấy là một kẻ phạm tội, Đức Chúa Trời yêu mến sự thi hành sự công chính của Ngài.
XX. Đoạn từ Ê-xê-chi-ên, Chương 12:2, "Hỡi con người, ngươi ở giữa nhà bạn nghịch, chúng nó có mắt để thấy mà không thấy, có tai để nghe mà không nghe," cũng vậy. Bởi "mắt và tai" trong văn cảnh này, chúng ta không hiểu ân điển đủ cho sự cứu rỗi, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, cũng không suy ra rằng Đức Thánh Linh hoạt động nơi kẻ bị loại bỏ. Đúng hơn, nó biểu thị một sự hiểu biết trong lòng họ, nhờ đó, ngay cả chống lại ý muốn họ, họ thừa nhận tính đúng đắn của điều các đấng tiên tri dạy. Họ được khuyên răn qua những lời dạy rõ ràng và những đe dọa nghiêm khắc, không còn chỗ cho họ viện cớ ngu dốt. Sự hiểu biết này được truyền cho họ không phải bởi ân điển siêu nhiên làm việc bên trong hay bởi ân điển đủ chung cho mọi người, cho phép họ tin và trở lại nếu họ chọn, mà qua những lời dạy và giáo huấn của các đấng tiên tri và sự hiểu biết về luật pháp Đức Chúa Trời trong trí họ, điều họ tự nguyện làm cứng lòng chống lại.
XXI. Ông kết hợp những sự giải thích Kinh Thánh bị hư hỏng và khiếm khuyết này với những lập luận khiếm khuyết ngang nhau. Ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời hẳn lừa dối và chế nhạo con người nếu Ngài dâng cho họ sự cứu rỗi, bày tỏ một ước muốn cho sự cứu rỗi của họ, mà lại không gọi họ để được cứu. Câu trả lời của tôi là khi Đức Chúa Trời gọi con người qua Luật pháp hay Phúc Âm, Ngài không có ý định những kẻ Ngài gọi vẫn không được cứu. Mục đích của Đức Chúa Trời là đòi nơi nhân loại điều họ nợ: sự vâng phục các mạng lệnh Đức Chúa Trời và đức tin nơi những lời hứa Ngài. Không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời thành thật gọi con người, vì trong tiếng gọi của Ngài, Ngài chân thật tuyên bố điều làm đẹp lòng Ngài, điều nhân loại nợ, và điều Ngài sẽ ban cho những kẻ tin và vâng phục. Tuy nhiên, chúng ta không chia sẻ niềm tin của Arnoldus rằng Đức Chúa Trời bị buộc phải khôi phục những năng lực con người đã mất và sửa chữa những khuyết tật họ đã tự gây ra cho mình. Hơn nữa, thật táo bạo kiêu ngạo khi cố ra lệnh cho Đức Chúa Trời những phương tiện Ngài phải theo; bằng không, Ngài hẳn bị xem là bất công, như thể Ngài bị đòi phải trình bày vụ kiện của mình trước một tòa án con người.
XXII. Arnoldus tiếp tục, khẳng định rằng Đức Chúa Trời dạy cùng điều ấy khi Ngài rõ ràng phát biểu rằng Ngài sẽ không bị chất gánh với sự nghi ngờ bất công rằng Ngài hẳn đòi điều gì từ chúng ta mà Ngài không cung cấp quyền năng đủ. Tôi bỏ qua cách diễn đạt thô thiển và ngôn ngữ không phù hợp với Đức Chúa Trời, gợi ý rằng Đức Chúa Trời sợ những nghi ngờ bất công từ con người. Đúng hơn, tôi bàn đến nội dung của giáo lý này, điều cực kỳ gian ác và gần như không có gì sánh về sự gian ác. Vì Đức Chúa Trời đòi nơi những cá nhân chưa tái sinh và kẻ vô tín làm trọn nghĩa vụ tự nhiên của họ, tức là, sự tuân giữ hoàn hảo Luật pháp, lập luận của Arnoldus ngụ ý rằng những cá nhân chưa tái sinh và kẻ vô tín sở hữu quyền năng làm trọn Luật pháp cách hoàn hảo và sống không tội lỗi ngay cả không có sự hiểu biết về Đấng Christ và đức tin. Chính những người phái Arminius tuyên bố rằng Đức Chúa Trời làm cứng lòng một số người cách không thể kháng cự. Thế mà, bất chấp sự cứng lòng của họ, Đức Chúa Trời tiếp tục đòi sự vâng phục hoàn hảo từ họ cũng như trước khi họ bị làm cứng lòng. Các thụ tạo không bao giờ được miễn khỏi sự phục tùng Đấng Tạo Hóa của mình, ngay cả qua hình phạt đời đời. Không nghi ngờ gì ngay cả các ma quỷ trong sự hành hạ đời đời bị buộc phải tin Đức Chúa Trời, vì chúng bị trừng phạt chính vì chúng không yêu mến Ngài. Hơn nữa, nếu ai bị trừng phạt vì sự bất tuân trong quá khứ, điều này không miễn họ khỏi sự vâng phục họ nợ cho tương lai. Giáo lý bại hoại này, cố xác định mức độ khả năng con người dựa trên các mạng lệnh của Đức Chúa Trời và khẳng định rằng Đức Chúa Trời không truyền điều gì mà Ngài không cung cấp những khả năng cần thiết, bị bác bỏ cách kỹ lưỡng trong Chương 35.
Chương 37
Về sự phân biệt ân điển thành ân điển đủ, và ân điển hiệu quả.
I. Sự phân biệt ân điển thành ân điển đủ và ân điển hiệu quả là một sự phân biệt cũ và đã mòn trong các Trường phái. Tuy nhiên, ân điển hiệu quả có thể được hiểu theo hai cách. Thứ nhất, nó có thể biểu thị ân điển có khả năng và phù hợp để đạt một hiệu quả hay làm việc, tương tự khi chúng ta gọi một thuốc là "hiệu quả" hay một phương thuốc là "mạnh," dù nó không được người bệnh uống nhưng có khả năng chữa lành. Thứ hai, chúng ta có thể gọi ân điển là hiệu quả khi nó tích cực tạo ra một hiệu quả. Theo nghĩa này, "hiệu quả" được dùng thay thế cho "có hiệu năng," và "hiệu năng" có thể chỉ hoặc chính hiệu quả hoặc hiệu suất.
II. Những người Giáo Hoàng lập luận rằng có sự giúp đỡ đủ cho sự trở lại được ban cho mọi người. Họ tin rằng với sự giúp đỡ này, các cá nhân có thể hợp tác với ý chí tự do của mình và được trở lại ngay cả khi không có sự giúp đỡ hiệu quả nào khác được cung cấp. Họ hiểu ân điển hiệu quả là ân điển tích cực đem lại hiệu quả dự định của nó.
III. Những người phái Arminius, những kẻ sửa đổi và thích ứng chủ nghĩa Giáo Hoàng trong cuộc thảo luận của họ về ân điển và ý chí tự do, cũng thường dùng sự phân biệt giữa ân điển đủ và ân điển hiệu quả. Tuy nhiên, họ dùng ngôn ngữ mơ hồ và lời lẽ khiến khó xác định sự hiểu biết chính xác của họ về ân điển hiệu quả. Chẳng hạn, Arminius, trong lập luận chống lại Perkins, trang 245, tuyên bố rằng ân điển hiệu quả là ân điển thật sự tạo ra kết quả mong muốn. Ông đưa ra những ví dụ như, "Đức Chúa Trời đã có thể tạo nhiều thế gian, nhưng Ngài đã không làm điều ấy cách hiệu quả," và "Đấng Christ đã có thể cứu mọi người, nhưng Ngài đã không làm điều ấy cách hiệu quả." Phát biểu này chắc chắn phi lý và đáng bị chế nhạo vì nó gợi ý rằng Đức Chúa Trời đã làm điều gì đó cách không hiệu quả, như thể Ngài đã tạo nhiều thế gian cách không hiệu quả. Thay vì nói "làm cách hiệu quả," ông hẳn nên đơn giản nói "làm" hay "tạo".
IV. Tuy nhiên, Arnoldus, như Diomedes, người con giỏi hơn cha, không đồng ý với Arminius. Ở trang 397, ông phát biểu, "Điều được gọi là hiệu quả không phải là điều tạo ra một hiệu quả, mà là điều sở hữu quyền năng làm điều gì đó, cũng như một phương thuốc hiệu quả hay một phương tiện mạnh." Như vậy, ngay cả những người ủng hộ những giáo lý sai lầm cũng không thể đồng ý với nhau. Tuy nhiên, trong trường hợp này, tôi nghiêng về ủng hộ và bênh vực Arminius chống lại học trò ông. Nếu ân điển hiệu quả được hiểu là điều tích cực tạo ra một hiệu quả, thì sự phân biệt giữa ân điển đủ và ân điển hiệu quả có thể được chấp nhận. Điều này là vì có nhiều điều có quyền năng đủ để hành động nhưng không nhất thiết làm thế, như một thầy thuốc vắng mặt hay một triết gia đang ngủ. Tuy nhiên, thật phi lý khi tuyên bố rằng một ân điển đủ để hành động trong khi một ân điển khác chỉ phù hợp hay có khả năng hành động. Một tuyên bố như thế hẳn cực kỳ phi lý, vì bất cứ điều gì là một nguyên nhân hiệu năng nhất thiết phải sở hữu quyền năng đủ để hành động.
V. Theo Arminius, những phương tiện cho đức tin và sự cứu rỗi được cung cấp cho mọi người cách đủ nhưng không cách hiệu quả và có hiệu năng. Mặt khác, theo Arnoldus, Đức Chúa Trời ban những phương tiện này cho mọi người cả cách đủ và cách hiệu quả. Ông thích giải thích hiệu năng là sự thích hợp và sẵn sàng làm việc hơn là hiệu suất và chính sự làm việc. Bằng cách làm thế, ông lập luận rằng hiệu năng của ân điển không phụ thuộc vào ý chí tự do. Nếu ông đã hiểu hiệu năng là hiệu suất, ông hẳn đã phải tuyên bố rằng hiệu suất của ân điển phụ thuộc vào ý chí tự do. Những người theo Arminius khăng khăng rằng hiệu quả hay hiệu suất của ân điển phụ thuộc vào ý chí tự do. Đức Chúa Trời thật sự ban ân điển và quyền năng đủ cho sự trở lại, nhưng việc một người thật sự được trở lại hay không nằm trong phạm vi của ý chí tự do. Arnoldus giải thích về điều này, phát biểu, "Chúng ta quyết định rằng việc dùng ân điển phục tùng ý muốn con người, đến nỗi con người có thể dùng nó hay không dùng nó theo sự tự do tự nhiên của mình." Ông cũng khẳng định rằng hiệu quả của lòng thương xót Đức Chúa Trời nằm trong quyền năng con người. Thêm nữa, ông dạy rằng nếu hiệu năng được hiểu là hiệu suất, con người khiến ân điển không hiệu quả. Arnoldus tránh phát biểu rõ rằng con người khiến ân điển hiệu quả hay không hiệu quả, nhưng những đoạn khác từ các tác phẩm của họ bày tỏ những ý tưởng tương tự. Chẳng hạn, ông tuyên bố rằng con người có thể tự trở lại mình nếu họ không bỏ bê phần mình. Về bản chất, giáo lý này ngụ ý rằng hiệu quả (tức là, hiệu suất) của ân điển Đức Chúa Trời phụ thuộc vào ý muốn con người. Nói đơn giản hơn, họ gợi ý rằng Đức Chúa Trời cứu một người nếu người ấy muốn, đồng nhất điều này với việc phụ thuộc vào ý muốn con người.
VI. Các Hội Thánh Chính Thống khác xa với giáo lý này cách đáng kể. Làm sao chúng ta có thể được trở lại bởi ân điển của Đức Chúa Trời nếu nó phụ thuộc vào ý muốn chúng ta khi ngay cả ước muốn được trở lại cũng là kết quả của ân điển Đức Chúa Trời? Bất kỳ ai thật sự ước muốn quay về cùng Đức Chúa Trời đã đang trải nghiệm một mức độ trở lại nào đó. Chúng ta đã bàn những vấn đề này cách rộng rãi, và sẽ còn được bàn thêm khi chúng ta đi sâu vào việc ân điển của Đức Chúa Trời hiệu quả tạo ra sự trở lại trong chúng ta ra sao, một khái niệm những người phái Arminius gọi là "tính không thể kháng cự," dùng một thuật ngữ họ thấy khó chịu và thô thiển.
VII. Khi nói đến quan niệm về ân điển đủ, những người phái Arminius không chỉ khác nhau mà còn tự mâu thuẫn. Họ lập luận rằng ân điển đủ cho sự tin và quyền năng tin được ban cho mỗi cá nhân. Tuy nhiên, họ cũng tuyên bố rằng không ai có thể tin trong thực hành hay dùng ân điển phổ quát này cách hiệu quả nếu không nhận ân điển đặc biệt. Sự nhất quán của họ thật đáng chú ý. Ân điển có thể thật sự được xem là đủ nếu nó không bao giờ tạo ra hiệu quả mong muốn mà vì đó nó được ban trừ khi ân điển đặc biệt bổ sung can thiệp? Điều gì có thể được xem là một nguyên nhân đủ nếu nó không bao giờ hoạt động đơn độc? Có điều gì thách thức lý trí hơn điều Arminius gợi ý: rằng có một loại ân điển, đủ để trở lại những kẻ phạm tội, dù nó không trở lại họ, và một loại khác, hiệu quả trong việc trở lại họ? Há không phải là cùng một khả năng và tiềm thể việc có thể làm và việc thật sự làm, việc có thể thấy và việc thật sự thấy sao? Dường như có một mức độ rối loạn hành hạ những cá nhân này khi họ cố gắng tinh tế.
VIII. Tôi hẳn ngạc nhiên nếu Vorstius không nhận ra sự không nhất quán này. Trong các đoạn hai mươi và hai mươi mốt của tác phẩm "Collat. cum Piscat.," ông giới thiệu hai loại ân điển. Một là đủ và hoàn toàn cần thiết, điều Đức Chúa Trời ban cho mọi kẻ được gọi. Loại kia là phi thường, dư dật, và độc nhất, và đó là loại mà qua đó con người thật sự được trở lại. Ông bác bỏ những kẻ tuyên bố rằng không ai được trở lại chút nào bởi ân điển trước. Ông lập luận rằng Đức Chúa Trời đã không hứa trở lại mọi kẻ nhận sự giúp đỡ hơn đủ này và ân điển dư dật.
IX. Tuy nhiên, chúng ta giải thích thuật ngữ "ân điển hiệu quả" là ân điển phù hợp và có khả năng đạt mục đích dự định của nó, và chúng ta không thừa nhận bất kỳ "ân điển đủ" nào mà không hiệu quả theo nghĩa này. Nó phải thích hợp để đạt mục đích được chỉ định của nó, dù nó hoàn thành điều này tự mình hay kết hợp với những yếu tố khác. Tôi cố ý bao gồm sự làm rõ này vì thường nhiều nguyên nhân hội tụ để tạo ra một hiệu quả. Chẳng hạn, trong việc đạt được sự hiểu biết, những yếu tố như bản tính, nghệ thuật, và sự thực hành làm việc cùng nhau. Tương tự, trong sự màu mỡ và năng suất của đất, chất lượng của đất, ánh nắng, mưa, và sự canh tác thích hợp đều đóng một vai trò.
X. Trong sự tương tác phức tạp của những nguyên nhân góp phần vào một hiệu quả duy nhất, có những nguyên nhân nhất định không chỉ làm việc bên cạnh những nguyên nhân khác mà còn tăng cường hiệu quả và quyền năng của những nguyên nhân kề bên. Trong sự trở lại của một người, Đức Thánh Linh và sự giảng Lời làm việc cùng nhau, nhưng chính Đức Thánh Linh truyền hiệu năng cho Lời. Chỉ tiếp xúc với Lời là vô ích trừ khi Đức Chúa Trời mở lòng và truyền quyền năng ẩn giấu của Ngài qua Lời.
XI. Chúng ta thừa nhận rằng không có ân điển nào tuyệt đối đủ cho sự trở lại, đức tin, hay sự cứu rỗi nếu không có thần của sự tái sinh và sự hiểu biết về Đấng Christ. Chúng ta lên án sự dạy dỗ của trường phái Arminius, điều khẳng định rằng mọi người, ngay cả dân ngoại chưa nghe danh Đấng Christ, sở hữu ân điển đủ và cứu rỗi để đến với đức tin và qua nó đạt được sự cứu rỗi.
XII. Tuy nhiên, những phương tiện bên ngoài của sự cứu rỗi, điều được cung cấp dồi dào mà không có hiệu năng bên trong của Đức Thánh Linh, có thể, ở một mức độ nào đó, được gọi là ân điển đủ. Điều này không chỉ vì chúng đủ để khiến các cá nhân không thể chối cãi mà còn vì những phương tiện này hẳn đủ để đạt được sự cứu rỗi nếu nhân loại như đáng lẽ phải là. Nếu có điều gì thiếu trong ân điển này, sự thiếu hụt nằm nơi kẻ được gọi, không phải nơi Đấng gọi. Theo những nguyên tắc của công lý, Đức Chúa Trời không bị buộc phải cung cấp những thiên hướng bên trong vì con người chịu trách nhiệm cung cấp chúng từ bên trong chính mình. Đức Chúa Trời không bị buộc phải khôi phục những thiên hướng này cho con người sau khi họ đã mất chúng qua lỗi của chính mình. Bởi vậy, Đức Chúa Trời công chính hỏi trong Ê-sai 5, "Có điều chi nên làm cho vườn nho ta mà ta không làm cho nó chăng?" Đây là một câu hỏi tu từ bày tỏ sự mong đợi của Đức Chúa Trời dựa trên công lý. Đức Chúa Trời được nói là đã làm điều công lý đòi hỏi, và nếu Ngài đã không làm thế, hẳn có cơ sở để chất vấn các hành động Ngài. Tuy nhiên, trong đoạn này, Đức Chúa Trời đang nói về những phương tiện bên ngoài, vì Ngài so sánh những phước lành ban cho Y-sơ-ra-ên với việc trồng một vườn nho trong đất màu mỡ, sự chăm sóc siêng năng, sự bảo vệ, và sự cung cấp tài nguyên. Không có đề cập nào về những tiến trình bí mật của sự tăng trưởng, những phẩm chất thuận lợi của môi trường, hay mưa đúng lúc, điều liên quan hơn đến quyền năng bên trong và ẩn giấu. Hơn nữa, câu hỏi về việc Đức Chúa Trời có ban ân điển đủ cho các cá nhân khác nhau không được đoạn này bàn cách đúng đắn. Nó không thuộc về "ân điển đủ" mà Đức Chúa Trời dâng hay ban cho những cá nhân khác nhau mà đúng hơn thuộc về ân điển được ban cho cả một dân tộc. Món quà của Đức Thánh Linh và khả năng tin, điều Arminius tuyên bố được ban cho con người riêng lẻ một cách tách biệt, là một món quà được ban cách riêng lẻ, không phải cho cả một dân tộc một cách tập thể. Cần một luận văn riêng để bàn quan niệm "ân điển đủ" này cách kỹ lưỡng hơn.
Chương 38
Quan Điểm của Phái Arminius về Ân Điển Phổ Quát, Cũng Được Gọi Là Ân Điển Đầy Đủ.
I. Trong trình tự của bốn sắc lệnh bao hàm toàn bộ giáo lý Tiền định của phái Arminius, sắc lệnh thứ ba như sau: họ quả quyết rằng Đức Chúa Trời đã định cung cấp và trang bị những phương tiện cần thiết cho đức tin và sự ăn năn cách đầy đủ cho mọi cá nhân. Arnoldus cho rằng những phương tiện này được ban cho mọi người cách hiệu quả vì ông giải thích sự hiệu quả là sự thích hợp và khả năng sinh ra hiệu quả.
II. Cần lưu ý rằng những kẻ bè phái này không cho rằng các phương tiện đến đức tin và sự cứu rỗi được phân phát đồng đều cho mọi người. Họ lập luận rằng những phương tiện này được cung cấp cách dè sẻn hơn cho một số người và hào phóng hơn cho những người khác, nhưng chúng được ban cho mọi người đến mức đầy đủ để tin nếu họ chọn làm thế. Theo quan điểm của họ, mọi cá nhân đều hướng đến sự phục hưng thuộc linh, và Đức Chúa Trời không cản trở điều này bằng cách để mọi người có đức tin và, bởi đức tin, đạt được sự cứu rỗi.
III. Hơn nữa, họ tin rằng Đức Chúa Trời ban cho mọi cá nhân cách không thể kháng cự khả năng tin, dù không phải là chính hành động tin. Dù Đức Chúa Trời ban ân điển đầy đủ cho mọi người cho mục đích này, họ lập luận rằng nó vẫn thuộc quyền của ý chí tự do để hoặc dùng hoặc bỏ ân điển này, để tin hay không tin. Theo quan điểm của họ, Đức Chúa Trời không ban những phương tiện đầy đủ này với một ý định cụ thể để cứu bất kỳ cá nhân nào. Thay vào đó, Đức Chúa Trời thi hành những phương tiện này cho mọi cá nhân một cách riêng lẻ, bày tỏ ước muốn tha thiết của Ngài về sự cứu rỗi của mọi người và rằng không có trở ngại nào do Ngài gây ra ngăn cản sự cứu rỗi của bất cứ ai.
IV. Hơn nữa, họ quả quyết rằng một số cá nhân nhận ân điển đầy đủ này cách hạn chế hơn, nhưng Đức Chúa Trời sẵn sàng ban cho họ thêm phương tiện nếu họ dùng những gì mình có cách hiệu quả. Arminius bày tỏ quan điểm này trong những lời ông viết chống lại Perkins ở trang 259 và 260: "Ngay cả khi dân ngoại bị tước mất sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã không bỏ họ không có lời chứng. Trong thời gian ấy, Ngài đã tỏ cho họ một số chân lý về quyền năng và sự nhân từ của Ngài, và Ngài đã giữ luật pháp khắc trong tâm trí họ. Nếu họ đã dùng những phước lành này cách đúng đắn, hay ít nhất đã vâng theo lương tâm mình, Ngài hẳn đã ban cho họ ân điển lớn hơn nữa, theo nguyên tắc 'ai đã có, sẽ được cho thêm.' Họ không ngần ngại cho rằng dân ngoại, thiếu hiểu biết về Phúc Âm, có thể đạt được những phước lành tương tự được dâng trong Phúc Âm như những kẻ được giảng Phúc Âm cho. Hãy nghe Arnoldus ở trang 105 và 106, những lời ông khiến tôi kinh ngạc: 'Dù nhiều dân tộc thiếu sự giảng Phúc Âm thường xuyên, họ không bị loại trừ dứt khoát khỏi ân điển của Phúc Âm. Những điều tốt lành được trình bày trong Phúc Âm luôn được dâng cho họ cách bình đẳng như cho những kẻ được hưởng đặc ân nghe nó được giảng, miễn là họ làm trọn các điều khoản của giao ước.' Ôi, sự táo bạo của cả Đức Chúa Trời lẫn con người! Há Sa-tan đã đạt được ảnh hưởng đến nỗi, dưới ánh sáng của Phúc Âm, người ta công khai dạy và viết dưới vỏ bọc tin kính, cho rằng lối vào thiên đàng mở rộng và sự cứu rỗi được trình bày cho dân ngoại và kẻ vô tín, những kẻ chưa từng nghe danh Đấng Christ, như cho những kẻ được giảng về Đấng Christ sao? Nhưng chúng ta sẽ bàn những điều này chi tiết hơn sau. Trong lúc này, cần lưu ý cá nhân này mâu thuẫn với chính những khẳng định của mình ra sao và, bằng cách thêm một điều kiện phi lý và bất khả, phá hoại điều mình đã lập luận trước đây. Ông cho rằng sự cứu rỗi được dâng cho dân ngoại cách bình đẳng như cho Cơ Đốc nhân, miễn là họ đáp ứng các điều khoản của giao ước. Những điều khoản này là đức tin và sự ăn năn. Nhưng làm sao một người tin Đấng Christ nếu họ không biết Ngài? Làm sao một người ăn năn nếu Đức Chúa Trời chưa ban cho họ thần của sự tái sinh? Độc giả đang bị dẫn lạc ngay giữa ban ngày.
V. Chúng ta có thể nói gì về việc họ không những khẳng định rằng Đức Chúa Trời ban ân điển đầy đủ và khả năng tin cho mọi cá nhân mà còn cho rằng Đức Chúa Trời bị bắt buộc và bị ràng buộc phải ban ân điển này? Họ thậm chí đặt ra luật cho chính Đức Chúa Trời, gợi ý rằng có nguy cơ bị kiện một hành động bất công chống lại Đức Chúa Trời hay công bình của Ngài thiếu lý lẽ trừ khi một thành viên của phái Arminius dâng cho Ngài lời khuyên có ích. Arnoldus bày tỏ điều này cách mạnh mẽ ở trang 262: "Khi Đức Chúa Trời trình bày giao ước mới của ân điển và hứa sự tha tội với điều kiện vâng phục mới, trước hết Ngài bị bắt buộc phải ban quyền năng bởi đó con người có thể làm trọn điều kiện ấy. Nếu không, không thể kết luận rằng Đức Chúa Trời thật sự đang dâng ân điển này." Điều này được nói với sự táo bạo và hống hách lớn. Ông biện minh cho khẳng định này ở trang 443, nói, "Đức Chúa Trời tỏ ra Ngài sẽ không bị gánh nặng bởi sự nghi ngờ bất công rằng Ngài đòi hỏi nơi chúng ta điều gì đó mà Ngài không ban quyền năng đầy đủ." Ông cho rằng điều này hiển nhiên khi Đức Chúa Trời dạy rằng Ngài không gặt nơi Ngài chưa gieo.
VI. Sự táo bạo của Vorstius cũng không kém rõ rệt về điểm này, như thấy trong Collat. cum Piscat. Tiết 8: "Bởi luật của bản tính Ngài, tức là, sự công bình, sự nhân từ, và sự quan phòng tự nhiên của Ngài, Đức Chúa Trời luôn bị ràng buộc, ít nhất, phải muốn những điều tốt lành ấy cho con người mà không có chúng họ không thể được xem là con người, hay để đạt mục đích cuối cùng Đức Chúa Trời đã đặt cho họ." Kìa, những cá nhân này sẵn sàng xét đoán chính Đức Chúa Trời nếu Ngài dám làm bất cứ điều gì bị xem là bất công hay trái với các nguyên tắc công bình họ đã đặt ra. Không thể diễn tả những quan điểm này khác xa sự khiêm nhường Cơ Đốc dường nào. Chắc chắn, nếu những lời họ cho là đúng, thì những người tin kính và khôn ngoan có bổn phận kiềm chế không đưa ra những khẳng định như thế, kẻo họ có vẻ đang quy định điều gì đó cho Đức Chúa Trời về công việc cứu rỗi hay nhắc nhở Đức Chúa Trời về trách nhiệm của Ngài.
VII. Giáo lý này dựa trên hai nguyên tắc sai lầm. Thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi nơi con người điều gì con người không thể làm được. Thứ hai, rằng điều kiện của giao ước mới, tức là, đức tin, không do luật pháp truyền, không phải là bổn phận tự nhiên, và quyền năng tin đã không bị mất bởi sự sa ngã của A-đam. Nguyên tắc thứ nhất bắt nguồn từ phái Pelagius và đã bị bác bỏ trong Chương bốn mươi bốn và ba mươi lăm của chúng ta. Nguyên tắc thứ hai đã bị phá đổ triệt để trong Chương mười một. Luật pháp biểu thị bổn phận tự nhiên của con người: nó truyền phải yêu mến và thờ phượng Đức Chúa Trời và cũng truyền phải tin lời và lời hứa của Ngài. Bởi vậy, khi con người mất khả năng vâng theo Đức Chúa Trời và yêu mến Ngài bởi tội của A-đam, họ cũng mất khả năng tin các lời hứa của Ngài. Khi Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin nơi con người, Ngài chỉ đang đòi điều con người còn nợ, và Ngài không bị bắt buộc phải khôi phục khả năng tin đã mất. Ngài không thể bị buộc tội bất công vì không khôi phục nó, cũng không chịu sự xét đoán của phái Arminius về điểm này, cũng không sợ những ý kiến chống đối của họ.
VIII. Tuy nhiên, khi họ cố giải thích bản chất của ân điển phổ quát này, họ khác phái Pelagius rất ít. Pelagius, để không có vẻ thù địch với ân điển, gán mọi việc lành con người làm cho ân điển, nhưng ông xem ân điển chẳng là gì khác ngoài chính bản tính, vì nó đã được Đức Chúa Trời tạo dựng và nắn nên. Theo Arminius, bản tính và ân điển phổ quát là phân biệt, nhưng ông cho rằng ân điển đầy đủ được ban cho mọi cá nhân. Ông lập luận rằng bản tính không tồn tại nơi bất cứ người nào mà Đức Chúa Trời không ban ân điển đầy đủ để đạt đức tin và sự cứu rỗi. Do đó, theo quan điểm của Arminius, ân điển đầy đủ trải rộng bằng với bản tính. Pelagius lẫn lộn bản tính với ân điển, nhưng Arminius kết hợp bản tính và ân điển đến nỗi bản tính không tồn tại nơi ai trừ khi ân điển được ban. Tuy nhiên, phái Arminius đồng nhất việc dùng đúng ân điển này với việc áp dụng đúng ánh sáng tự nhiên và sự hiểu biết vốn có nơi mọi người, đạt được qua sự chiêm ngưỡng công trình sáng tạo và vâng theo luật tự nhiên. Bởi vậy, họ xem chức năng và vai trò của ân điển và bản tính về cơ bản là một, trong khi Kinh Thánh dạy rằng việc dùng đúng ân điển bao hàm sự biến đổi của bản tính. Nếu những khẳng định này đúng, thì mọi lập luận do cả chúng ta lẫn người xưa đưa ra, chứng minh rằng ân điển của Đức Chúa Trời khác với bản tính, và bản tính được ban cho mọi người trong khi ân điển của Đức Chúa Trời là đặc ân của một số người, đều sụp đổ. Theo Arminius, ân điển đầy đủ cho đức tin và sự cứu rỗi là phổ quát cho toàn thể nhân loại.
IX. Arnoldus, ở trang 418, gọi ân điển ban cho mọi người là ân điển siêu nhiên để phân biệt nó với bản tính. Nhưng ngay sau đó, ông thêm rằng đáng hỏi liệu ân điển này không hiện diện nơi mọi cá nhân, cho phép họ dùng đúng những tàn tích của ánh sáng tự nhiên ấy, mà, như những tàn tích và dấu vết của ánh sáng ấy, cho phép họ thờ phượng Đức Chúa Trời đến mức những tàn tích ấy cho phép. Quý vị có nghe rằng mọi cá nhân đều có ân điển bởi đó họ có thể dùng đúng bản tính mình và thờ phượng Đức Chúa Trời không? Ân điển này hiện diện nơi mọi cá nhân, kể cả kẻ vô tín, người chưa tái sinh, và những kẻ không biết Đấng Christ. Quyền năng của ân điển chung cho mọi người này bắt nguồn từ việc dùng đúng bản tính. Cùng cá nhân ấy, ở trang 405, nói rằng đặc tính của ân điển chung là con người có thể dùng đúng những ân tứ này, và ông đang nói về các ân tứ của bản tính.
X. Ở trang 112, cùng cá nhân ấy, khi bàn về ân điển phổ quát, nói rằng có một sự kêu gọi nào đó là chung, cũng như sự hướng dẫn và dạy dỗ chung từ bản tính. Bởi những điều này, Đức Chúa Trời kêu gọi mọi cá nhân đến một mức độ tự biết mình nào đó và ban cho họ những ân tứ tương ứng với sự kêu gọi của họ.
XI. Tuy nhiên, ông chối rằng từ ân điển chung này, ban cho mọi người, vốn cho phép các cá nhân dùng đúng các ân tứ của bản tính, nhất thiết suy ra rằng ân điển và bản tính có phạm vi bằng nhau. Ông nói, "Vì dù trong quyền năng của ân điển chung mọi cá nhân đều dùng đúng những ân tứ này, họ chỉ có thể làm thế trong thực tế với sự trợ giúp của một ân điển khác tiếp theo và theo sau, là ân điển đặc biệt và không ban cho mọi người." Người học thức này quả đã đưa ra một giải thích hợp lý về lý do ân điển chung và đầy đủ này không trải rộng bằng với bản tính, tức là, vì ân điển chung cần sự trợ giúp của ân điển đặc biệt. Điều này giống như gợi ý rằng một sự thiếu hụt ở khía cạnh nào đó ngăn cản điều gì đó trải rộng bằng với bản tính. Hầu như mọi khả năng tự nhiên đều dựa vào sự trợ giúp của một khả năng khác hay một hình thức trợ giúp trong hay ngoài nào đó. Bởi vậy, theo lập luận này, hầu như không có gì nơi con người có thể được xem là hoàn toàn tự nhiên. Hơn nữa, đáng lưu ý rằng Arnoldus tự mâu thuẫn khi ông quả quyết rằng ân điển đầy đủ không hoạt động nếu không có sự giúp đỡ của một ân điển đặc biệt nào khác, thực chất chối bỏ sự đầy đủ của nó.
Chương 39
Ân Điển Đầy Đủ Phổ Quát Bị Bác Bỏ Bởi Nhiều Đoạn Kinh Thánh.
I. Giáo lý này, vốn đặt nơi kẻ vô tín và người chưa tái sinh ân điển có thể đầy đủ, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, để đạt đức tin hay sự cứu rỗi, mà không có hiểu biết nào về Phúc Âm hay đức tin nơi Đấng Christ, nhổ tận gốc Cơ Đốc giáo và trái với Kinh Thánh và kinh nghiệm.
II. Trên hết, điều cốt yếu là bất kỳ giáo lý nào liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta, mà không dựa trên lời chứng của Kinh Thánh, đều phải bị loại bỏ. Tuy nhiên, Kinh Thánh không hề quả quyết rằng Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải ban ân điển gia tăng cho những kẻ đã dùng đúng sự hiểu biết và sự sáng suốt tự nhiên. Nó không nói rằng một người có thể thờ phượng Đức Chúa Trời cách phải lẽ mà không có đức tin. Nó không tuyên bố rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải ban cho mọi cá nhân, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, quyền năng tin và làm trọn điều được truyền trong Phúc Âm. Nó không khẳng định rằng ân điển siêu nhiên được ban phổ quát cho mọi người, cho phép họ dùng đúng sự hiểu biết tự nhiên. Nó không công bố rằng dân ngoại không biết Đấng Christ được Đức Thánh Linh dẫn dắt. Đây là những phát minh của những kẻ nhàn rỗi, bị thúc đẩy bởi ước muốn bệnh hoạn về sự mới lạ trí thức và thói xấu tranh biện cãi cọ.
III. Giáo lý này bị mâu thuẫn bởi mọi đoạn Kinh Thánh chứng minh rằng người chưa tái sinh thiếu ý chí tự do trong những việc liên quan đến sự cứu rỗi. Những đoạn này xác lập rằng người chưa tái sinh không có khả năng tin, thờ phượng Đức Chúa Trời cách đẹp lòng, hay tự chuẩn bị mình cho sự tái sinh.
IV. Hãy xét lời chứng của Sứ đồ trong Ê-phê-sô 2:12, nơi ông nói về dân ngoại trước khi họ nhận được sự hiểu biết về lời Đức Chúa Trời. Ông nói rằng họ không có Đấng Christ, không có sự trông cậy, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Rõ ràng những kẻ không có Đấng Christ thì không có Đức Chúa Trời. Vậy, làm sao những kẻ bè phái này có thể cho rằng những kẻ không biết Đấng Christ lại có ân điển đầy đủ để tin, thờ phượng Đức Chúa Trời, và dùng đúng ánh sáng tự nhiên? Những lời này không thể hòa giải được.
V. Cùng Sứ đồ ấy, trong Rô-ma 10:14, nói, "Họ chưa nghe nói về Đấng ấy thì làm sao tin được Đấng ấy?" Với những lời này, ông dạy rõ rằng dân ngoại chưa nghe về Đấng Christ thì không thể tin. Tuy nhiên, Arminius quả quyết rằng quyền năng tin được ban trực tiếp hay gián tiếp cho mọi cá nhân.
VI. Sứ đồ tiếp tục: "Họ chưa nghe nói về Đấng ấy thì làm sao tin được Đấng ấy? Nếu chẳng ai rao giảng, thì nghe làm sao? Nếu chẳng ai được sai đi, thì rao giảng thể nào?" Hãy xét kỹ những lời này. Thánh Phao-lô tin rằng Đấng Christ không thể được tin trừ khi Phúc Âm được nghe, và Phúc Âm không thể được nghe trừ khi người giảng được sai đi. Với điều đã được xác lập này, tôi quả quyết rằng Đức Chúa Trời không hành động cách vô ích. Ngài hẳn đã hành động vô ích nếu Ngài ban quyền năng tin Phúc Âm cho mọi người mà không sai những kẻ giảng Phúc Âm. Nay, Ngài không sai người giảng Phúc Âm đến phần lớn nhân loại; bởi vậy, Ngài không ban cho mọi người quyền năng tin hay ân điển đầy đủ để tin.
VII. Cùng Sứ đồ ấy, trong 2 Ti-mô-thê 1, nói rằng Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định và ân điển Ngài. Bởi vậy, phái Arminius tin sai rằng Đức Chúa Trời ban ánh sáng siêu nhiên và sự hiểu biết về Phúc Âm Ngài cho những kẻ, bởi ý chí tự do, đã dùng đúng ân điển đầy đủ và ánh sáng của bản tính. Nếu điều này đúng, sự kêu gọi của chúng ta hẳn hoàn toàn dựa trên việc làm và theo việc làm, như phái Arminius cho rằng Đức Chúa Trời kêu gọi con người bởi Phúc Âm do họ dùng đúng ân điển đầy đủ và ánh sáng tự nhiên. Thật ra, họ gợi ý rằng Đức Chúa Trời sai Lời Ngài theo những lý do ẩn giấu của con người chứ không theo bất kỳ sắc lệnh thiêng liêng nào. Họ gán nguyên nhân Đức Chúa Trời sai Lời Ngài cho một số người chứ không phải những người khác là do chính con người chứ không phải ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Quan điểm này rõ ràng ngụ ý rằng một người được kêu gọi dựa trên việc làm và theo khuynh hướng và sự sẵn lòng vâng theo tiếng gọi của mình. Tuy nhiên, kinh nghiệm tỏ ra rằng những cá nhân bất xứng và không sẵn lòng nhất thường được kêu gọi bởi Phúc Âm, như thấy trong trường hợp người Rô-ma và người Cô-rinh-tô, cùng những người khác. Rô-ma 5 cũng nhấn mạnh rằng ân điển dư dật nơi tội lỗi dư dật, để nó không tùy thuộc ý muốn hay nỗ lực của con người mà tùy thuộc lòng thương xót của Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:20).
VIII. Chính Đấng Christ phán trong Giăng 15:5, "Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được." Điều nói với các Sứ đồ áp dụng cho mọi người; hễ ai không có Đấng Christ đều chẳng làm chi được. Những kẻ bè phái này vi phạm lời Đấng Christ khi họ dạy rằng những kẻ không biết Đấng Christ và thiếu đức tin vẫn có thể tin, thờ phượng Đức Chúa Trời cách đẹp lòng, và làm theo ý muốn của Cha.
IX. Những kẻ Đức Chúa Trời đã ghét từ trong lòng mẹ không được ban ân điển đầy đủ và cứu rỗi, vì ban cho họ ân điển như thế hẳn là một hành động yêu thương. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã ghét Ê-sau từ trong lòng mẹ (Rô-ma 9:13); bởi vậy, Ngài đã không ban cho Ê-sau ân điển đầy đủ và cứu rỗi. Dù Ma-la-chi có thể nói về sự ghét này theo nghĩa thuộc thể, Arminius thừa nhận rằng Thánh Phao-lô trình bày nó như một hình thức loại bỏ thuộc linh. Do đó, một số cá nhân kinh nghiệm sự loại bỏ thuộc linh bởi Đức Chúa Trời trước khi họ đã làm điều thiện hay điều ác. Bởi vậy, Đức Chúa Trời không ban cho họ những phương tiện đầy đủ để đạt đức tin hay sự cứu rỗi, vì điều này hẳn mâu thuẫn với sự ghét của Ngài.
X. Há những người Y-sơ-ra-ên ấy đã được ban ân điển đầy đủ, những kẻ mà chính Đức Chúa Trời phán trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2 rằng dù chứng kiến nhiều phép lạ, Ngài đã chưa ban cho họ một tấm lòng để hiểu hay mắt để thấy? "Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để biết, mắt để thấy, tai để nghe, cho đến ngày nay." Đoạn này đã khiến Arnoldus bối rối, và ông tìm cách lẩn tránh nó với sự táo bạo. Ông cho rằng những lời, "Ta chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để biết," chẳng có nghĩa gì hơn là "các ngươi không có một tấm lòng." Ông hoàn toàn bỏ qua những lời, "Ta chưa ban cho các ngươi." Tuy nhiên, sau đó ông từ bỏ cách giải thích này, có lẽ vì xấu hổ, và thêm, "Dù Đức Chúa Trời chưa ban cho họ những mắt và tai như thế, điều ấy không suy ra rằng Đức Chúa Trời đã không muốn ban những điều này cho họ. Đức Chúa Trời đã muốn ban những điều này cho họ, nhưng chính họ thiếu bởi sự kiêu ngạo, sự dốt nát, và sự trì độn chậm chạp của mình." Điều này chỉ càng khiến ông rối thêm. Tôi phải hỏi, há họ đã có một tấm lòng để hiểu và tai để nghe trước khi họ tỏ ra bội nghịch và cứng cổ không? Nếu họ chưa bao giờ có, thì lập luận của chúng ta thắng, vì đây là một gương rõ ràng về những người mà một tấm lòng và mắt chưa bao giờ được ban, và do đó, họ đã không nhận ân điển đầy đủ. Tuy nhiên, nếu Arnoldus cho rằng lúc đầu họ có những khả năng này nhưng sau đó mất đi, ông hẳn đang buộc tội Đức Chúa Trời nói dối vì Đức Chúa Trời phán rõ rằng Ngài chưa bao giờ ban cho họ một tấm lòng hay mắt để thấy cho đến ngày nay.
XI. Há ân điển đầy đủ đã được ban cho người thành Ty-rơ và Si-đôn, những kẻ mà Đấng Christ đã không muốn Phúc Âm Ngài được giảng cho, dù họ không xa sự ăn năn như người thành Ca-bê-na-um, những kẻ mà chính Đấng Christ đã giảng Phúc Âm cho sao?
XII. Trong lúc này, độc giả nên lưu ý sự khôn khéo phi lý của người này khi ông lẩn tránh sự đối chất. Ông cho rằng Đức Chúa Trời đã muốn ban cho dân Y-sơ-ra-ên một tấm lòng để hiểu và mắt để thấy, và Ngài đã sẵn sàng ban cho họ những điều này. Tuy nhiên, ông gợi ý rằng dân Y-sơ-ra-ên đã ngăn cản Đức Chúa Trời ban cho họ những khả năng này. Theo ông, dân Y-sơ-ra-ên đã có thể vâng theo Đức Chúa Trời trước khi Ngài ban cho họ một tấm lòng. Nhưng chính sự vâng phục đòi hỏi phải có một tấm lòng. Bởi vậy, ông ngụ ý rằng họ có thể có một tấm lòng trước khi họ có một tấm lòng, điều này là một mâu thuẫn. Ông thực chất đang nói rằng Đức Chúa Trời đã không ban cho họ một tấm lòng vì họ đã không có một tấm lòng. Điều này giống như một thầy thuốc từ chối chữa lành một người mù vì người mù đã không thấy thầy thuốc đến.
XIII. Nếu, như phái Arminius tin, Đức Chúa Trời không truyền điều gì mà Ngài không ban ân điển đầy đủ cho, thì tôi muốn họ giải thích liệu Đức Chúa Trời đã ban cho Pha-ra-ôn ân điển đầy đủ để vâng theo mạng lệnh thả dân Y-sơ-ra-ên của Ngài không. Trái lại, Kinh Thánh làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã làm cho lòng Pha-ra-ôn cứng cỏi để người không cho dân sự đi.
XIV. Vì có một số kẻ Đức Chúa Trời làm cho cứng lòng, thậm chí cách không thể kháng cự như phái Arminius cho, há Đức Chúa Trời ban cho những kẻ bị làm cứng lòng như thế ân điển đầy đủ để làm trọn Luật pháp, mà mọi người đều bị ràng buộc sao? Há Ngài ban cho mọi người ân điển đầy đủ để làm trọn luật pháp cách hoàn hảo sao? Chắc chắn không, vì cớ sao Đấng Christ đã chịu phục dưới luật pháp nếu chúng ta có thể tự mình làm trọn nó (Rô-ma 8:3)?
XV. Trong Ma-thi-ơ 11, Đấng Christ phán với các môn đồ Ngài, nói, "Đã ban cho các ngươi được biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng, song đã không ban cho những kẻ ấy." Há Ngài không nói rằng ân điển để biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng không hề được ban cho một số người sao? Nhưng nếu không có ân điển này, mọi ân điển khác đều vô ích cho sự cứu rỗi. Bởi vậy, tôi hỏi, há những kẻ không được ban ân điển này có thể biết những sự mầu nhiệm này không? Lời Đấng Christ tỏ ra rằng họ không thể. Tuy nhiên, cùng những người này được truyền phải học và biết những sự mầu nhiệm này và tin chúng, vì họ là những kẻ được giảng Phúc Âm cho. Nếu họ không thể biết những sự mầu nhiệm này vì nó đã không được ban cho họ, thì rõ ràng ân điển đầy đủ để biết và học những điều này đã không được ban cho họ.
XVI. Sứ đồ trong Công vụ 14 nói rằng trong các đời đã qua, Đức Chúa Trời đã để cho muôn dân đi theo đường lối riêng mình. Thi Thiên 147 tuyên bố, "Ngài đã tỏ cho Gia-cốp lời Ngài, cho Y-sơ-ra-ên luật lệ và mạng lệnh Ngài; Ngài chẳng hề làm như vậy cho dân nào khác; chúng nó không biết mạng lệnh Ngài." Ma-thi-ơ 4 nói rằng dân ngoại, những kẻ mà Phúc Âm chưa chiếu sáng đến, ngồi trong nơi tối tăm và trong bóng sự chết. Ai dám cho rằng những người này đã được ban ân điển đầy đủ để đạt đức tin? Chẳng hạn, há Đức Chúa Trời, trong thời Ma-ca-bê, đã ban ân điển đầy đủ cho người Mô-rơ và người Mỹ để tin Đấng Christ và đạt sự cứu rỗi sao? Bởi lời chứng hay lý lẽ nào ai có thể chứng minh rằng những dân tộc này đã được phú cho ân điển đầy đủ và nhận một sự kêu gọi cứu rỗi? Họ có sách của bản tính trước mắt mình, với một số khái niệm về điều phải và điều thiện khắc trong lòng họ nhưng bị che mờ bởi một màn sương lớn. Nhưng, chẳng bởi những phương tiện này cũng chẳng với sự trợ giúp của ân điển ấy, thiếu đức tin, không một ai trong họ từng đến với đức tin hay sự cứu rỗi. Phái Arminius chưa đưa ra một gương nào về bất cứ ai, bởi những sự trợ giúp này, đã đến với đức tin. Tuy nhiên, Vorstius, trong sự trơ trẽn của mình, cho trong Tiết 26 của "Collat. cum Pis." rằng những người này không đơn giản thiếu sự giúp đỡ cần thiết và rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ một số mẩu bánh thiên thượng, vốn đầy đủ cách gián tiếp. Người này, với trí khôn méo mó của mình, rải những mẩu vụn của tài hùng biện khiêm tốn của mình và khoác cho giáo lý mới của mình những thuật ngữ lạ lẫm. Vì ông khăng khăng rằng những thuật ngữ này nên được chấp nhận mà không cần chứng minh, chúng ta loại bỏ chúng dễ dàng như ông khẳng định chúng.
VII. Lời Đấng Christ trong Giăng 6:44 có tầm quan trọng đáng kể và không nên đọc cách cẩu thả. Nó nói, "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không lôi kéo, thì chẳng ai được đến cùng ta." Điều này hòa hợp với câu 65, nói, "Ví bằng Cha chẳng ban cho, thì chẳng ai tới cùng ta được." Từ những đoạn này, chúng ta có thể lý luận như sau: Hễ ai không được lôi kéo đến nỗi họ đến cùng Đấng Christ thì không được ban ân điển đầy đủ để đến. Tuy nhiên, nhiều người không được lôi kéo theo cách này. Bởi vậy, nhiều cá nhân không được ban ân điển đầy đủ để đến. Đại tiền đề được chứng minh bởi lời Đấng Christ: "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không lôi kéo, thì chẳng ai được đến cùng ta." Nếu một người phải được lôi kéo để đến, rõ ràng những kẻ không được lôi kéo thiếu ân điển và quyền năng để đến, và bởi vậy họ không được ban ân điển đầy đủ. Việc có nhiều người không được lôi kéo cũng hiển nhiên từ lời Đấng Christ, vì Ngài đưa ra lý do tại sao dân thành Ca-bê-na-um không thể đến hay tin — vì họ đã không được lôi kéo. Bởi vậy, khi Arminius, trong sách chống lại Perkins, ở trang 219, nêu câu hỏi đáng ngờ "Nếu mọi người đều được lôi kéo thì sao?" ông đã lầm. Việc đưa ra nhiều hình thức lôi kéo khác nhau không liên quan đến vấn đề đang bàn, miễn là rõ ràng rằng bởi không hình thức nào trong những hình thức này có ai từng đến cùng Đấng Christ. Thêm nữa, chính phái Arminius cũng thừa nhận rằng không ai được trở lại bởi ân điển đầy đủ và trợ giúp ấy trừ khi một ân điển đặc biệt khác đi kèm. Bởi vậy, suy ra rằng ân điển chung này không đầy đủ.
Chương 40
Cùng Ân Điển Đầy Đủ và Phổ Quát Ấy Bị Thách Thức Bởi Các Lập Luận và Lý Lẽ.
I. Trước hết, niềm tin vào ân điển đầy đủ này công khai xuyên tạc Đức Chúa Trời bằng cách gợi ý rằng Ngài thật sự và hết lòng ước ao cứu mọi cá nhân và, cho mục đích ấy, ban cho họ ân điển đầy đủ cho sự trở lại và đức tin. Tuy nhiên, ân điển này được thi hành cách dè sẻn đến nỗi cho phần lớn nhân loại không thể nêu tên một cá nhân nào trên toàn thế giới đã được cứu bởi ân điển đầy đủ này. Điều này vì không ai, thiếu đức tin và sự hiểu biết về Đấng cứu chuộc, từng dùng đúng các ân tứ tự nhiên của mình hay thờ phượng Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài. Phái Arminius chưa đưa ra bất kỳ gương nào, và dù họ có thể trình bày một hay hai trường hợp, họ cũng không thể bởi đó xóa vết nhơ họ đặt trên Đức Chúa Trời. Vì nó phản ánh xấu về Đức Chúa Trời khi ai đó dạy rằng Ngài tha thiết ước ao sự cứu rỗi của mọi người nhưng ban ân điển đầy đủ cách dè sẻn đến nỗi trong vô số triệu người, hầu như chỉ một hay hai cá nhân đã tự trở lại và đến với đức tin.
II. Hơn nữa, giáo lý này với sự táo bạo liều lĩnh cố đặt luật cho chính Đức Chúa Trời và quy định cho Ngài cách thức và mức độ Ngài nên ban các ân tứ và gia tăng ân điển. Theo phái Arminius, nếu ai dùng đúng các ân tứ của bản tính với sự giúp đỡ của ân điển đầy đủ, Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải ban cho người ấy ân điển lớn hơn. Vì họ đã dùng tốt ánh sáng của bản tính, Đức Chúa Trời bị đòi phải ban cho họ ánh sáng siêu nhiên và sự hiểu biết về Phúc Âm. Tuy nhiên, tôi tin rằng Đấng Tạo Hóa không bị ràng buộc bởi bất kỳ bổn phận nào với tạo vật. Dù Ngài có bị ràng buộc, cũng không phải việc của chúng ta trơ trẽn ra lệnh cho Ngài điều Ngài nên làm, cũng không nhắc nhở Ngài về bổn phận như thể có nguy hiểm Ngài làm hoen ố danh tiếng mình hay vi phạm các luật ràng buộc Ngài. Hơn nữa, điều này làm giảm và tầm thường hóa các ích lợi Đức Chúa Trời ban. Nếu chúng ta tin những kẻ bè phái này, thì Đức Chúa Trời, bởi ban cho một người khả năng tin, chẳng làm gì hơn điều Ngài bị bắt buộc phải làm và chẳng ban gì vượt quá các bổn phận ràng buộc Ngài.
III. Cùng giáo lý ấy quả quyết rằng ân điển đầy đủ được ban cho dân ngoại chưa biết Đấng Christ để, theo mức độ của nó, họ có thể thờ phượng Đức Chúa Trời. Điều này ngụ ý rằng có một hình thức thờ phượng có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không có Đấng Christ và không có đức tin. Arnoldus nói rõ điểm này khi, ở trang 409, ông nói về dân ngoại đã sống đời khổ hạnh trong sự hầu việc Đức Chúa Trời. Ông hỏi, "Ngươi sẽ chứng minh bởi đâu rằng những người như thế hoặc hư mất hoặc vẫn thiếu Đấng Christ?" Khi cố khích lệ hy vọng về sự cứu rỗi của dân ngoại đã sống đời khổ hạnh, dù họ hoàn toàn không biết Đấng Christ, Arnoldus đồng thời làm giảm và hạ thấp đức tin Cơ Đốc như không cần thiết. Ông khéo léo ngụ ý rằng một người có thể được cứu bởi Đấng Christ mà thật sự không biết Đấng Christ. Dù những kẻ bè phái này phản đối khi những khía cạnh hư hoại của giáo lý họ bị vạch trần, những ai đọc kỹ toàn bộ cuộc bàn luận trong các tác phẩm của Arnoldus sẽ nhận ra những ngụ ý.
IV. Tương tự, phái Arminius rơi vào sai lầm khi tin rằng quyền năng tin và đạt đức tin được ban cho con người mà không có thần của sự tái sinh và sự nhận làm con nuôi. Vì chúng ta trở nên con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin, nếu một người có quyền năng tin mà không có thần của sự tái sinh, thì họ cũng có quyền năng tự làm mình thành con cái Đức Chúa Trời mà không có cùng thần ấy.
V. Cũng thật phi lý và đáng chế giễu khi cho rằng quyền năng tin Đấng Christ được ban cho một người mà không có thần của sự tái sinh, nhưng chính hành động tin lại không thể có nếu không có thần của sự tái sinh. Điều này ngụ ý rằng khả năng tin đến từ một nguồn, nhưng việc dùng và thực hiện khả năng ấy lại đến từ một nguồn khác. Nó như thể có khả năng làm điều gì đó và thật sự làm nó là những khả năng riêng biệt. Họ lập luận rằng một ân điển đặc biệt riêng biệt cần cho đức tin, và bởi vậy, ân điển đầy đủ không đầy đủ cho đức tin tích cực. Những quan niệm này với tôi dường như giống những giấc mơ của kẻ bệnh.
VI. Thật phi lý và trái với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời dường nào khi gợi ý rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng ban ân điển lớn hơn và ánh sáng của Phúc Âm Ngài cho những kẻ đã dùng tốt ánh sáng của bản tính? Bởi làm thế, nó ngụ ý rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng làm điều Ngài biết Ngài sẽ không làm, dưới một điều kiện mà không ai đã làm trọn hay sẽ làm trọn. Vì không ai thiếu đức tin, sự hiểu biết về Đấng cứu chuộc, và thần của sự tái sinh đã dùng đúng ánh sáng của bản tính hay thờ phượng Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài. Điều này vì bất cứ điều gì không có đức tin đều bị kể là tội, và ai không có Con thì không có Cha. Họ thực chất không có Đức Chúa Trời trong thế gian, như Kinh Thánh dạy.
VII. Thật ra, nếu xét các sử liệu, người ta sẽ thấy rằng ngay cả những kẻ khôn ngoan nhất trong dân ngoại, những kẻ đã sống đời tiết độ, có những dục vọng ôn hòa hơn, yêu công bình, và bày tỏ nhiều tư tưởng sâu sắc về Đức Chúa Trời, vẫn còn xa nước Thiên đàng. Kinh nghiệm đã tỏ điều này là đúng. Khi Phúc Âm bắt đầu lan ra giữa các dân tộc, các triết gia trở nên một số kẻ thù hung dữ nhất của Cơ Đốc giáo. Họ dùng sự tinh vi trí thức của mình để hạ thấp sứ điệp về thập tự giá của Đấng Christ và xúi giục sự tàn ác và bắt bớ chống lại người khác. Nghịch lý thay, những kẻ tìm kiếm lời khen về đức hạnh dân sự và có học vấn sâu rộng thường xem sự đơn sơ của Phúc Âm với sự khinh miệt và bị vấp phạm bởi sự sỉ nhục của thập tự giá Đấng Christ.
VIII. Thật khó hiểu làm sao bất cứ ai có thể được chuẩn bị cho đức tin và sự tái sinh bởi những sự dạy dỗ tự nhiên và ánh sáng của bản tính, xét rằng bản tính con người vốn nghiêng về sự thờ hình tượng. Con người vốn nghiêng về việc có một đối tượng hữu hình để dán mắt vào trong khi dâng lời cầu nguyện. Sự khôn ngoan của con người thường đã chà đạp lên tôn giáo.
XIX. Hơn nữa, vì (như Arnoldus thừa nhận) hiệu quả đầu tiên của ân điển là một người nhận biết rằng mình chết về mặt thuộc linh trong tội lỗi và vốn phải chịu sự đoán phạt đời đời, và sự hiểu biết này chỉ có thể đạt được bởi lời Đức Chúa Trời, bất kỳ lời nào về ân điển phổ quát và đầy đủ của phái Arminius đều sụp đổ. Ân điển như thế không thể dẫn một người đến điểm khởi đầu và yếu tố đầu tiên của sự trở lại, từ đó ân điển nhất thiết phải bắt đầu. Quả thật, nếu xét các tác phẩm của dân ngoại, người ta sẽ không tìm thấy đề cập nào về sự chết thuộc linh trong tội lỗi, không tham chiếu nào đến sự tái sinh thuộc linh và sự tái sinh, và không hiểu biết nào về sự cần thiết của ân điển siêu nhiên. Những kẻ tốt nhất trong dân ngoại xem việc theo bản tính là nguyên tắc hướng dẫn của mình, trong khi công việc thật của ân điển Đức Chúa Trời là khôi phục và biến đổi bản tính.
X. Tuy nhiên, khi nói đến việc chỉ rõ thời điểm ân điển đầy đủ này ban đầu được Đức Chúa Trời ban cho mỗi cá nhân, họ không đưa ra giải thích rõ ràng. Nếu mọi cá nhân có ân điển này từ khi sinh, thì nó không được phân biệt cách hiệu quả với bản tính, vì điều gì đó tự nhiên ăn sâu nơi mọi người từ khi sinh ra. Nhưng nếu ân điển này chỉ được ban cho những kẻ đã đến một tuổi nào đó, nó được ban ở tuổi nào? Nó được ban cho mọi người ở một tuổi cụ thể và đồng đều, hay một số được ban sớm hơn trong khi những người khác nhận sau? Nếu nó được ban cho ai đó ở tuổi mười hay mười hai, nên nói gì về những kẻ chết ở tuổi bảy hay chín? Còn những kẻ qua đời một hay hai ngày trước khi nhận ân điển này thì sao? Hơn nữa, nếu ai đó chết ngay sau khi được ban ân điển đầy đủ, trước khi có cơ hội dùng tốt nó, số phận họ sẽ ra sao? Há họ sẽ bị loại khỏi nước thiên đàng bởi sự ngắn ngủi của thời gian mình sao? Chắc chắn, bởi cố ràng buộc Đức Chúa Trời vào luật lệ, họ tự vướng vào những xiềng xích không thể phá.
XI. Hơn nữa, khi phái Arminius cho rằng ân điển đầy đủ, vốn chung cho mọi cá nhân, kể cả người chưa tái sinh và kẻ vô tín, là siêu nhiên, thật khó hiểu rằng ai đó kinh nghiệm sự thúc giục siêu nhiên và ích lợi ban đầu này lại không cảm nhận nó. Hay nếu những giai đoạn đầu của kinh nghiệm này không chắc chắn và không rõ, thì ít nhất, nó hẳn phải trở nên rõ ràng theo thời gian. Tuy nhiên, không một dân ngoại nào từng xưng đã cảm nhận ân điển này, cũng không có đề cập nào về nó trong các tác phẩm của họ.
XII. Cũng đáng hiểu quá trình bởi đó một dân ngoại cư ngụ ở các vùng phía nam hay phần sâu nhất của xứ Ta-ta-ri, trong khi dùng tốt sự dạy dỗ tự nhiên, cuối cùng có thể có đức tin nơi Đấng Christ. Những kẻ bè phái này phải viện đến những ý tưởng hoang đường và đắm mình trong những phỏng đoán vô căn cứ và sự liều lĩnh không nhất quán. Họ phải gợi ý rằng hoặc các sấm truyền đã được Đức Chúa Trời tỏ cho cá nhân ấy, hoặc các thiên sứ đã được sai đến với họ, hoặc một đấng tiên tri được vận chuyển từ nơi khác đã được sai đến cách kỳ diệu để dạy họ đức tin Cơ Đốc. Khi không có sự hỗ trợ của Kinh Thánh, sự táo bạo phải lấp đầy khoảng trống Kinh Thánh để lại.
XIII. Cuối cùng, người ta có thể xét bản chất của ân điển đầy đủ này dựa trên sự bất nhất của chính phái Arminius. Họ xây dựng nó với sức mạnh lớn chỉ để xé nát nó. Trong khi họ quả quyết mạnh mẽ rằng Đức Chúa Trời ban ân điển đầy đủ cho mọi cá nhân, sau đó họ cho rằng Đức Chúa Trời muốn và sẵn sàng ban nó cho mọi người nhưng bị cản trở bởi sự kháng cự của con người. Hơn nữa, họ dạy rằng không ai có thể được trở lại nếu không có ân điển đặc biệt, bởi đó thừa nhận rằng ân điển chung là không đầy đủ. Cuối cùng, khi họ chia ân điển thành ân điển đầy đủ cách gián tiếp và ân điển đầy đủ cách trực tiếp, họ thừa nhận rằng một số ân điển đầy đủ khi gián tiếp, nhưng không đầy đủ khi trực tiếp. Họ tạo ra vô số cấp độ của ân điển đầy đủ, nhưng không giải thích có bao nhiêu và chúng bao hàm điều gì.
Chương 41
Những Lập Luận Bởi Đó Phái Arminius Duy Trì Ân Điển Đầy Đủ Phổ Quát Bị Bác Bỏ.
I. Những lập luận do phái Arminius đưa ra để ủng hộ Ân điển Đầy đủ Phổ quát và Trợ giúp gần như giống hệt những lập luận họ thường trình bày ủng hộ ý chí tự do của người chưa tái sinh. Vì những lập luận này đã được bác bỏ triệt để trong Chương 34, không cần xét kỹ lưỡng. Tuy nhiên, hãy bàn một vài lập luận họ thường dùng nhất để xác lập ý tưởng về ân điển đầy đủ chung cho mọi cá nhân.
Họ quả quyết nó dựa trên một đoạn từ Sứ đồ Phao-lô trong Rô-ma 1:19, nơi ông nói về dân ngoại: "Vì điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã trình bày ra cho họ, Đức Chúa Trời đã tỏ điều đó cho họ rồi." Không có đề cập nào về ân điển đầy đủ trong đoạn này, như phái Arminius tin nó là siêu nhiên. Ở đây, Sứ đồ đang nói về ánh sáng của bản tính và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bởi công trình sáng tạo, vốn có thể đạt được mà không có ân điển siêu nhiên. Phao-lô không nói rằng con người có quyền năng tin Đấng Christ hay rằng họ có thể tự chuẩn bị mình cho sự tái sinh. Ông chỉ nói rằng quyền năng và thần tính của Đức Chúa Trời đã hiển nhiên với họ bởi công trình sáng tạo để họ không thể chối cãi được. Họ không thể chối cãi không phải vì họ đã dùng sai ân điển vốn đầy đủ, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, cho sự cứu rỗi, mà vì họ đã không dùng hết mức ánh sáng tự nhiên có sẵn cho họ và đã cố dập tắt ánh sáng nội tại trong họ.
II. Họ cũng trích những lời của cùng Sứ đồ ấy trong Rô-ma 2:14: "Dân ngoại vốn không có luật pháp, khi họ tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu." Tuy nhiên, đoạn này không thể dùng để xác lập ân điển đầy đủ, như những kẻ bè phái này cho nó là siêu nhiên. Nó chỉ nói về những khuynh hướng tự nhiên về sự công bằng và điều thiện và những hành động bề ngoài ngay thẳng về mặt đạo đức, vốn được thực hiện dưới sự hướng dẫn của bản tính. Thánh Phao-lô không đề cập ân điển ở đây. Hơn nữa, những việc luật pháp dạy biểu có thể được làm bởi kẻ vi phạm và bất tuân luật pháp, vì những hành động bề ngoài luật pháp truyền có thể được thực hiện mà không làm trọn các đòi hỏi của luật pháp, vốn bao gồm đức tin và làm những hành động này vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.
III. Lời phản đối của họ từ Công vụ 14:17 không liên quan đến vấn đề. Trong đoạn này, Thánh Phao-lô nói về dân ngoại, rằng, "Dầu vậy, Ngài cứ làm chứng luôn về mình." Tuy nhiên, lời chứng được đề cập ở đây không phải là ân điển đầy đủ cứu rỗi và siêu nhiên được cho hay luật pháp tự nhiên khắc trong lòng họ mà những kẻ bè phái này tin là. Sứ đồ giải thích bản chất của lời chứng này trong những lời tiếp theo, nói rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ mưa từ trời, mùa màng tốt tươi, và làm cho lòng họ đầy dẫy đồ ăn và sự vui mừng. Không có đề cập nào về ân điển siêu nhiên ở đây. Cũng không đúng khi cho rằng luật pháp được viết hay khắc trong lòng có thể đóng vai trò Thầy Dạy dẫn đến Đấng Christ cho những kẻ hoàn toàn không biết Đấng Christ. Luật pháp không dẫn chúng ta đến điều gì đó chưa biết. Thay vào đó, sau khi ân điển của Đấng Christ được dâng bởi Phúc Âm, luật pháp, bởi những lời đe dọa và kinh hãi, ép chúng ta ôm lấy nó. Điều chúng ta không thể đạt được bởi luật pháp, chúng ta tìm thấy trong Đấng Christ. Bởi vậy, luật pháp đạo đức có thể đóng vai trò Thầy Dạy dẫn đến Đấng Christ cho dân Y-sơ-ra-ên vì Đấng Christ đã được báo trước cho họ bởi luật pháp lễ nghi và được tiên tri trong Kinh Thánh.
IV. Về ý nghĩa Ê-sai 5:4, "Có điều chi nên làm cho vườn nho ta mà ta không làm cho nó chăng?" nên được hiểu, chúng ta đã giải thích trong Chương 37. Không có gì từ đoạn này có thể rút ra để ủng hộ ý tưởng về ân điển đầy đủ vốn chung ngay cả cho những kẻ Lời Đức Chúa Trời chưa từng được giảng cho. Vườn nho này chỉ dân Do Thái, những kẻ được giảng Lời Đức Chúa Trời cho, và các phương tiện cứu rỗi đã được ban dồi dào. Ê-sai không nói về ân điển ban cho từng người mà cho cả một dân tộc như một tổng thể. Những phương tiện Ê-sai liệt kê là bên ngoài, không phải bên trong, như hiển nhiên trong cùng đoạn ấy nơi Đức Chúa Trời được ví như người trồng nho đã trồng một vườn nho trong đất màu mỡ, đào hào quanh nó, dựng hàng rào, xây hầm ép rượu, và một cái tháp. Tuy nhiên, Ngài đã không truyền sự tăng trưởng và nhựa sống, cũng không sai mặt trời và mưa phải thì. Bởi vậy, Đức Chúa Trời nói rằng Ngài đã ban cách bên ngoài mọi điều có thể thi hành cho sự trở lại, và trách nhiệm của con người là sinh ra những khuynh hướng bên trong. Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải khôi phục cho con người những khuynh hướng đã mất bởi lỗi của chính mình. Đức Chúa Trời có nói trong đoạn ấy rằng Ngài đã trông mong nho nhưng thấy nho dại. Sự trông đợi này được gán cho Đức Chúa Trời theo kiểu loài người, tỏ rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người điều gì đó và trì hoãn hình phạt nếu những trái phải lẽ không được sinh ra ngay, chứ không lập tức nhổ cây vả không trái, như Đấng Christ dạy trong Lu-ca 13:7, 8, và 9.
V. Họ thường nhắc đến lập luận cũ kỹ và mòn mỏi: "Ai đã có, sẽ được cho thêm," từ Ma-thi-ơ 25:29. Họ cho rằng bởi những lời này, Đấng Christ ngụ ý rằng Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển lớn hơn cho những kẻ đã dùng tốt ánh sáng của bản tính. Họ kéo giãn Kinh Thánh để rút ra bất cứ ý nghĩa nào họ muốn từ nó. Trong đoạn này, Đấng Christ kể dụ ngôn về các ta-lâng và nói rằng ta-lâng bị đầy tớ gian ác chôn giấu đã bị lấy khỏi hắn và ban cho đầy tớ đã làm tăng tài sản của chủ mình bằng cách nhân đôi năm ta-lâng. Đấng Christ nói, "Ai đã có, sẽ được cho thêm, và người sẽ dư dật; nhưng ai không có, sẽ bị cất lấy, đến nỗi điều người có cũng không còn." Các ta-lâng biểu thị các ân tứ của Đức Chúa Trời, đặc biệt là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm. Đầy tớ đã chôn giấu ta-lâng là kẻ giữ lại lẽ thật trong sự bất công và dập tắt lẽ thật đã biết. Ta-lâng này, bởi vậy, không thể là ân điển đầy đủ được cho vốn xảy ra trong đời sống của kẻ vô tín và người chưa tái sinh. Thay vào đó, nó biểu thị ân điển Đức Chúa Trời ban cho các đầy tớ trung tín của Ngài. "Ai đã có" không chỉ một người trong tình trạng tự nhiên hay một dân ngoại được trang bị ân điển đầy đủ mà chỉ kẻ có sự hiểu biết về Phúc Âm. Sự hiểu biết này được ban để, bởi gây dựng người lân cận, họ có thể truyền bá sự hiểu biết về Phúc Âm cách rộng rãi, làm tăng nó hằng ngày như tiền đầu tư để sinh lời.
VI. Arnoldus, ở trang 368, nói: "Phù hợp với sự công bình và nhân từ của Đức Chúa Trời rằng Ngài nên ban, hay sẵn sàng ban, những phương tiện cần thiết cho đức tin cho mọi kẻ mà Ngài đã phó Con Ngài chịu chết cho và những kẻ Ngài đòi hỏi đức tin nơi, để không có gì về phía Ngài ngăn cản mọi người đến với đức tin." Về điều này, chúng ta đáp rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi đức tin nơi Đấng Christ từ mọi người, chỉ từ những kẻ được giảng Phúc Âm cho. Ngài không bị bắt buộc phải ban những phương tiện cần thiết cho đức tin cho mọi kẻ được giảng Phúc Âm cho vì nhân loại đã mất những phương tiện ấy bởi lỗi của chính mình. Đức Chúa Trời, khi đòi hỏi nơi nhân loại điều còn nợ, không bị bắt buộc phải khôi phục quyền năng làm trọn những đòi hỏi ấy, xét rằng nhân loại đã mất những khả năng này bởi lỗi của chính mình. Dù Arnoldus cho rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn còn trên kẻ vô tín, không có ai tin nếu Đức Chúa Trời thay đổi lòng họ bởi thần của sự tái sinh. Arnoldus quả đang dựng nên một Phúc Âm mới khi gợi ý rằng bất cứ ai có thể tin Phúc Âm mà không có thần của sự tái sinh.
Chương 42
Sự Đồng Ý của Phái Arminius với Người Bán Pelagius Được Giải Thích.
Thánh Augustine đã viết những sách chống lại Pelagius, Coelestius, và Julian, trong đó ông bảo vệ đức tin chính thống về Tội lỗi Nguyên thủy, Sự Tiền định, Ân điển, Ý chí Tự do, và Sự Tuyển chọn theo mục đích của Đức Chúa Trời. Chủ nghĩa Pelagius, bị lay động bởi những lập luận của ông rút từ Kinh Thánh thánh, đã, như thể, bị đánh gục bởi những máy phá thành hùng mạnh và không bao giờ ngẩng đầu lên nữa. Bởi vậy, sau Đức Chúa Trời, chúng ta nợ việc loại bỏ bệnh dịch chết người này khỏi lòng Hội Thánh cho sự siêng năng và trí tuệ của một vĩ nhân như thế.
Tuy nhiên, sau khi Sa-tan bị đuổi bởi sự lao nhọc và siêng năng của ông, hắn đã nghĩ ra những chiến thuật khác bởi đó hắn chiến đấu cho ân điển trong khi bí mật chống lại nó. Ở nhiều nơi, đặc biệt tại xứ Aquitaine và vùng Massilia, có những cá nhân, dù xưng khác với Pelagius, vẫn chỉ trích các tác phẩm của Thánh Augustine và công kích giáo lý của ông về Sự Tuyển chọn tuyệt đối. Họ cho rằng nó khiến lương tâm con người trì trệ, khiến họ đắm mình trong thói xấu, và rằng nó nới lỏng dây cương trên mọi sự gian ác. Họ lập luận rằng nếu số kẻ được chọn được định bởi mục đích của Đức Chúa Trời hay nếu một số được chọn cho đức tin và sự cứu rỗi trong khi những người khác được định cho sự đoán phạt bởi sắc lệnh không thay đổi của Đức Chúa Trời, thì các giới răn, lời khuyên răn, và lời đe dọa đều không cần thiết. Họ tin rằng ý chí tự do bị trói buộc bởi sự cần thiết, vì những kẻ được chọn không thể làm gì khác ngoài bền đỗ. Bởi vậy, họ tìm cách đi con đường giữa giữa Pelagius và Thánh Augustine.
Họ dạy rằng tội của A-đam đã truyền xuống cho con cháu ông, rằng bản tính con người đã hư hoại, và rằng, bởi quyền năng của bản tính đơn độc, sự cứu rỗi không thể đạt được. Tuy nhiên, họ cũng dạy rằng ân điển có khả năng chữa lành bản tính này hiện diện nơi mọi người. Họ cho rằng mọi cá nhân, hoặc bởi luật tự nhiên, luật đã viết, hay Phúc Âm, được kêu gọi đến nỗi bất cứ ai đều tự do chấp nhận hay từ chối ân điển được dâng, tin hay không tin. Theo họ, Đấng Christ đã đạt được sự hòa giải cho mọi người, và Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ Ngài đã thấy trước sẽ tin Đấng Christ và bền đỗ trong đức tin từ đời đời. Bởi vậy, họ tin rằng số kẻ được chọn không được định bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà đúng hơn, sự tuyển chọn của chúng ta trở nên chắc chắn khi đời sống chúng ta diễn ra.
Những cá nhân này thường được biết là người Bán Pelagius. Họ khác với Pelagius ở chỗ họ thừa nhận sự bại hoại của bản tính con người bởi Tội lỗi Nguyên thủy và phân biệt bản tính với ân điển. Tuy nhiên, có một sự đồng ý bí mật với Pelagius vì họ khăng khăng rằng ân điển nên trải rộng bằng với bản tính. Họ cũng xem ân điển có bản chất đến nỗi việc dùng nó tùy thuộc ý chí tự do.
Để hiểu thấu đáo quan điểm của những cá nhân này, người ta nên đọc thư của Prosper gửi Thánh Augustine, có thể tìm trong Quyển bảy của các tác phẩm của Thánh Augustine. Rất nên đọc nó cách chăm chú. Prosper, một người ngưỡng mộ lớn Thánh Augustine, thấy mình bị những người Bán Pelagius này buộc tội và tìm sự trợ giúp của Augustine. Ở đó, quý vị sẽ thấy rõ những lập luận hư không của phái Arminius, và chủ nghĩa Arminius được miêu tả sống động. Nếu không vì tiêu đề của thư và chính bức thư làm chứng về tác giả và thời đại nó được viết, người ta có thể lầm tưởng nó là thư của ai đó bị phái Arminius khiêu khích, tìm sự giúp đỡ từ kẻ học thức hơn. Nó không để lại nghi ngờ gì về việc họ đã rút các ý kiến của mình từ đâu và họ đã tìm cách noi gương những kẻ dị giáo cổ xưa nào.
Tôi sẽ không giữ độc giả háo hức lâu hơn, nhưng sẽ trình bày những lời của chính người Bán Pelagius như Prosper thuật lại. Đây là tuyên bố và lời xưng của họ: mọi người đã phạm tội khi A-đam phạm tội, và không ai được cứu bởi việc làm của chính mình mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng, sự chuộc tội được dâng trong nghi thức thánh của huyết Đấng Christ được trình bày cho mọi cá nhân không trừ ai. Ai muốn đến với đức tin và phép báp-têm đều có thể được cứu. Đức Chúa Trời đã biết trước, ngay trước khi sáng thế, ai sẽ tin và bền đỗ trong đức tin ấy, được ân điển của Đức Chúa Trời trợ giúp sau này. Ngài đã tiền định cho nước Ngài những kẻ, đã được kêu gọi cách tự do, Ngài đã biết trước sẽ xứng đáng được Tuyển chọn và sẽ lìa đời này với một kết cục tốt. Bởi vậy, mọi người được khuyên bởi các mạng lệnh của Đức Chúa Trời phải tin và làm việc để không ai thất vọng về việc đạt sự sống đời đời vì phần thưởng đã được sắm sẵn cho sự tận hiến tự nguyện.
Tuy nhiên, họ lập luận rằng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, bởi đó sự khác biệt giữa những kẻ sẽ được chọn và những kẻ sẽ bị loại bỏ được cho là đã được định, hoặc trước khi thế gian bắt đầu hoặc lúc tạo dựng nhân loại, cất khỏi những kẻ đã sa ngã sự lo lắng trỗi dậy lại. Nó cũng tạo dịp cho các thánh trở nên uể oải vì, ở cả hai phía, nỗ lực đều vô ích. Nếu kẻ bị loại bỏ không thể bước vào bởi bất kỳ sự siêng năng và cần mẫn nào, và kẻ được chọn không thể sa ngã bởi sự lơ là, thì, bất kể hạnh kiểm của họ, không điều gì có thể xảy đến với họ ngoại trừ điều Đức Chúa Trời đã định. Dưới một hy vọng bất định như thế, sự bền vững trong đường lối mình không thể duy trì. Ý định gắng sức trở nên vô ích nếu Sự Tuyển chọn được định bởi sự tiền định ra lệnh khác đi. Do đó, mọi nỗ lực bị vô hiệu, và mọi đức hạnh bị tước đoạt nếu sự định đoạt của Đức Chúa Trời thay thế ý muốn con người, đưa vào một thứ định mệnh tất yếu dưới vỏ bọc sự tiền định. Những lời này của người Bán Pelagius mang sự giống nhau đáng chú ý với chủ nghĩa Arminius và cùng bản chất.
Hãy xét điều sau đây nữa: Họ quả quyết rằng ân tứ cứu rỗi được mở rộng phổ quát cho mọi người, hoặc bởi luật tự nhiên, luật đã viết, hay sự giảng Phúc Âm. Sự kêu gọi phổ quát này đảm bảo rằng những kẻ chọn tin có thể trở nên con cái Đức Chúa Trời và những kẻ từ chối trung tín sẽ không thể chối cãi. Điều này được xem là sự công bình của Đức Chúa Trời vì những kẻ không tin sẽ hư mất. Sự nhân từ của Ngài hiển nhiên ở chỗ Ngài ước ao mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết lẽ thật. Họ cho rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã chết cho toàn thể nhân loại, và không ai được miễn khỏi sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, dù họ sống cả đời với một niềm tin khác.
Một lúc sau, họ cũng bày tỏ sự bất đồng với ý tưởng rằng số kẻ được chọn đã được tiền định không thể tăng hay giảm. Họ tranh luận chống lại quan niệm này, cho rằng nó hẳn loại bỏ nhu cầu khuyên răn kẻ vô tín và những kẻ lơ là sự tiền định. Họ khẳng định rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dựa trên sự biết trước, nghĩa là, Đức Chúa Trời đã làm một số thành bình đáng tôn trọng và những kẻ khác thành bình đáng khinh vì Ngài đã thấy trước đức tin của mỗi cá nhân. Điều này quả rất giống chủ nghĩa Arminius, dù phái Arminius có xu hướng trình bày quan điểm của họ cách trau chuốt hơn, dùng thuật ngữ khác và dè dặt hơn với từ "công đức," vốn thường được cả người Bán Pelagius lẫn các tác giả Chính thống dùng (dù theo nghĩa khác với người Công giáo La Mã đương thời). Về cơ bản, họ dâng cho khách của mình những món ngon cũ kỹ bị loại bỏ với một loại nước sốt mới.
Ngoài thư này, còn một thư khác về cùng chủ đề của Hilary, Giám mục xứ Arles, viết cho Thánh Augustine. Trong đó, ông gán cho người Bán Pelagius những niềm tin sau: Đức Chúa Trời chọn đức tin bởi sự biết trước của Ngài, chọn những kẻ Ngài thấy trước sẽ tin và những kẻ Ngài sẽ ban Đức Thánh Linh để họ có thể đạt sự sống đời đời. Họ giải thích sự biết trước là những cá nhân được biết trước về đức tin họ cuối cùng sẽ ôm lấy. Theo họ, không ai được ban sự bền đỗ đến nỗi họ không thể lệch khỏi nó; đúng hơn, các cá nhân tự do sa ngã khỏi nó hay làm yếu nó bởi ý muốn của chính mình. Họ lập luận rằng bất cứ điều gì được ban cho kẻ được tiền định đều có thể được giữ hay mất dựa trên ý muốn của chính họ. Điều này mâu thuẫn với ý tưởng rằng một số cá nhân đã nhận sự bền đỗ đến mức họ không thể không bền đỗ. Do đó, họ không chấp nhận quan niệm rằng số kẻ được tiền định và số kẻ bị loại bỏ là đã được định trước. Những cá nhân này có thẩm quyền lớn hơn trong mắt Arminius hơn Thánh Augustine hay thậm chí chính Thánh Phao-lô, vì Arminius đã rút hầu hết các ý kiến của mình trực tiếp từ người Bán Pelagius.
Chương 43
Quan Điểm của Phái Arminius về Sự Hành Động của Ân Điển, Tính Không Thể Kháng Cự, Sự Thuyết Phục Đạo Đức, và Quyền Năng và Hành Động Tin.
Những sự hành động bí mật của Đức Thánh Linh, mức độ hiệu quả của nó, quá trình tái sinh dần dần, những trở ngại do tác nhân con người gây ra, sự xung đột giữa xác thịt và thần, và sự tranh chiến của con người mới chống lại con người cũ, là những điều tôi tin không ai có thể hiểu thấu hoàn toàn. Ngay cả điều ít ỏi chúng ta nắm bắt bởi kinh nghiệm cũng không thể diễn tả đầy đủ bằng lời. Quả thật, sự so sánh của Đấng Christ về Thần, Đấng tác tạo sự tái sinh, với gió, thổi đâu tùy ý, nghe tiếng động nhưng không biết bởi đâu đến và đi đâu, là một ẩn dụ thích hợp. Kinh nghiệm về hiện tượng này đáng ước ao hơn một sự giải thích thấu đáo về hiệu quả của nó. Nhiều kẻ cố mổ xẻ bản chất sự hành động của Đức Thánh Linh thấy mình bị dẫn lạc bởi một thần bội nghịch. Họ bàn về hiệu quả của thần bình an trong khi dễ sinh bất hòa và bị lòng kiêu ngạo thiêu đốt, tỏ ra rằng họ bị ảnh hưởng bởi thần hành động hiệu quả nơi kẻ bội nghịch, như chép trong Ê-phê-sô 2.
Dù những điều phức tạp này, và việc đi theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời an toàn hơn là tra xét cơ chế Ngài kêu gọi và lôi kéo chúng ta, chúng ta bị ép phải bàn những vấn đề này bởi sự cứng đầu và liều lĩnh của những kẻ chúng ta tranh luận với. Những kẻ đổi mới này đã mượn một số thuật ngữ như "khả năng kháng cự" và "không thể kháng cự" từ các tu sĩ Dòng Tên Tây Ban Nha, những thuật ngữ dùng để vướng mắc tâm trí con người. Mục đích của họ là trang bị cho ý muốn con người những phương tiện để kháng cự Đức Thánh Linh, dù Ngài hành động hiệu quả đến đâu trong lòng các cá nhân. Điều này cho phép họ gán sự trở lại của mình cho sức mạnh và quyền năng của chính mình, khiến sự tin chắc của họ về sự cứu rỗi, được nâng đỡ bởi một nền tảng mỏng manh, dao động và rơi vào tuyệt vọng.
Những lời của Arnoldus chống lại Tilenus, ở trang 125, rất rõ ràng: "Chúng ta chối rằng sự khác biệt trong tiếng gọi của Ân điển được đặt nơi ý chí tự do của con người nhiều như nơi ý muốn của Đức Chúa Trời." Họ đều khẳng định, đồng thanh, rằng Đức Chúa Trời không tuyệt đối muốn một cá nhân cụ thể nào nên tin. Thay vào đó, Ngài ban ân điển đầy đủ và quyền năng tin, mà các cá nhân có thể chọn dùng hay không, theo ý chí tự do của họ. Họ lập luận rằng ân điển và quyền năng của Đức Thánh Linh hành động trong lòng có thể bị kháng cự, ngay cả nơi những cá nhân thánh khiết nhất và kẻ được chọn, và rằng kết quả cuối cùng có thể bị cản trở bởi tác nhân con người. Do đó, họ kết luận rằng những kẻ được chọn cuối cùng có thể bị loại bỏ. Họ thừa nhận rằng quyền năng tin được ban cách không thể kháng cự, và sự hiểu biết được soi sáng và các tình cảm được khuấy động đến nỗi sự kháng cự là bất khả. Tuy nhiên, họ cho rằng chính hành động tin có thể bị kháng cự, và trong quyền năng của ý chí tự do để hoặc dùng hoặc không dùng ân điển, để tin hay không tin. Họ tin rằng tự do của ý chí tự do không thể được duy trì trừ khi cá nhân được chọn cuối cùng có thể kháng cự ân điển và bị loại bỏ. Arnoldus chống lại Bogermannus, ở trang 263 và 274, nói: "Khi mọi sự hành động của ân điển được ban, mà Đức Chúa Trời dùng để thực hiện sự trở lại trong chúng ta, chính sự trở lại vẫn tự do trong quyền năng chúng ta đến nỗi chúng ta có thể hoặc không tự trở lại mình." Họ dạy rằng hiệu quả của ân điển tùy thuộc ý chí tự do của con người và rằng ý chí tự do là một nguyên nhân một phần của sự trở lại của chúng ta. Đến mức Greuinchouius chống lại Ames táo bạo đến nỗi nói: "Ngươi sẽ nói rằng trong cách hành động này, Đức Chúa Trời, theo một nghĩa nào đó, tùy thuộc ý muốn của con người. Ta thừa nhận, về hành động quyết định tự do." Quả thật, điều này hạ thấp Đức Chúa Trời và đặt Ngài dưới sự kiểm soát của ý chí tự do con người. Họ không ngần ngại quả quyết rằng Đức Chúa Trời, dù tha thiết ước ao sự cứu rỗi của một cá nhân cụ thể, có thể bị thất bại trong ước muốn Ngài. Như chúng ta đã chứng minh trước đây, họ cho rằng Đức Chúa Trời buồn rầu và mang gánh nặng của những lời hứa không được làm trọn. Với những lập luận này, những người thiện chí này phá hoại đức tin Cơ Đốc, chao đảo trên bờ vực bội đạo.
Và cách thức ân điển của Đức Chúa Trời và Thần Ngài hành động trong chúng ta, họ định như sau: Họ quả quyết rằng sự hiểu biết của con người được soi sáng cách không thể kháng cự, và các tình cảm của họ được khuấy động cách không thể kháng cự, nhưng sự ưng thuận của ý chí vẫn tự do. Họ cũng tin rằng Đức Chúa Trời ban cho con người cách không thể kháng cự quyền năng tin và tự trở lại mình, nhưng những hành động thật của việc tin và tự trở lại có thể được làm hay bị cản trở bởi ý muốn con người. Họ cho rằng cảm giác được ban cách không thể kháng cự, nhưng không phải sự ưng thuận. Họ lập luận rằng trong ý chí, có một sự trung lập và thiếu quyết định vốn có, không nghiêng về phía nào; nó đã không mất bất kỳ ân tứ thuộc linh nào bởi sự sa ngã của A-đam vì nó đã không có những ân tứ này trước sự sa ngã. Trong Hội nghị La Haye, trang 307, họ nói, "Dù đã được định rằng sự truyền các khả năng được thực hiện bởi một quyền năng không thể kháng cự (để vấn đề không trở nên vô hạn), không thể xảy ra rằng chính hành động thật, tức là, tin và được trở lại, nên được thực hiện cách không thể kháng cự."
Họ chối thẳng rằng đức tin thật và hành động tin là những ân tứ của Đức Chúa Trời. Dù đôi khi có vẻ thừa nhận điều này và công bố với giọng đầy đủ rằng đức tin đến từ Đức Chúa Trời, toàn bộ lập luận của họ tỏ ra rằng họ còn xa mới giữ ý kiến này. Họ chối rằng đức tin được Đức Chúa Trời truyền vào lòng con người; thay vào đó, họ lập luận rằng Đức Chúa Trời ban quyền năng và khả năng tin. Theo quan điểm của họ, Đức Chúa Trời không ban hành động tin theo cách nào khác ngoài việc phú cho tâm trí sự hiểu biết và khuấy động các tình cảm vốn kích thích ý chí. Ý kiến của họ tỏ rõ rằng Đức Chúa Trời không ban quyền năng tin Đấng Christ; thay vào đó, Ngài chỉ soi sáng tâm trí để biết Đấng Christ và lôi cuốn các dục vọng bằng sự thuyết phục dịu dàng. Theo cách giải thích của họ, Đức Chúa Trời tỏ ánh sáng và khích lệ lữ khách bước đi nhưng không ban quyền năng hành động. Đây là lập trường của những người hội đàm phái Arminius tại La Haye, trang 275, những kẻ tuyên bố, "Chúng ta chối rằng đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời về việc thật sự truyền nó vào lòng chúng ta, nhưng nó được gọi như thế về quyền năng để đến với nó. Quả thật, đây là lời nói thẳng, vì họ lập luận rằng Đức Chúa Trời không truyền đức tin vào lòng chúng ta mà ban những phương tiện để đến với đức tin, mà chúng ta có thể chọn dùng theo ý mình vì nó thuộc quyền của ý chí tự do."
Cùng những cá nhân này, ở trang 306, xưng tin rằng chính hành động tin đến từ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ngay sau đó họ rút lại sự thừa nhận trước đây của mình và phá hoại mọi đoạn Kinh Thánh chứng minh rằng đức tin và hành động tin đến từ Đức Chúa Trời. Họ cho rằng Giăng 6:65, "Ví bằng Cha chẳng ban cho, thì chẳng ai tới cùng ta được," chỉ nói về khả năng bởi đó một người có thể tin và không đề cập điểm cốt yếu rằng hành động tin là ân tứ của Đức Chúa Trời. Nếu họ thật sự tin và tha thiết xưng điều này, họ hẳn không cần chứng minh hay lập luận từ chúng ta. Lời xưng không thành thật của họ trở nên hiển nhiên, khiến họ thay đổi và rút lại nó ngay sau đó. Họ cũng bóp méo đoạn nổi tiếng từ Thánh Phao-lô trong Ê-phê-sô 2, "Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời," nơi cả sự cứu rỗi lẫn đức tin đều được gọi là ân tứ của Đức Chúa Trời. Họ chối rằng đức tin được gọi là ân tứ của Đức Chúa Trời trong đoạn này mà đúng hơn lập luận rằng chỉ sự cứu rỗi được chỉ định là ân tứ của Đức Chúa Trời. Thái độ này tỏ ra một sự ác ý ăn sâu và một lời xưng minh bạch rằng họ không tin đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời. Họ tương tự bóp méo những lời của Thánh Phao-lô gửi Ti-mô-thê trong Thư thứ hai, Chương 2, câu 25, "Hầu cho Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật." Chúng ta đã trích đoạn này để chứng minh rằng sự trở lại và hành động ăn năn đến từ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những kẻ bè phái này, với giọng chế giễu, gạt bỏ đoạn này như nói về sự ăn năn như một biến cố không chắc có thể hoặc không xảy ra. Rõ ràng, phái Arminius không muốn chấp nhận rằng hành động trở lại là ân tứ của Đức Chúa Trời. Trong khi họ dùng những lời mơ hồ và lừa dối để cho rằng sự ăn năn là ân tứ của Đức Chúa Trời, họ tin rằng nó không thể được chứng minh bởi bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào. Nhưng, Kinh Thánh nói rõ, "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2), và "Ngài đã ban ơn cho anh em, nhân danh Đấng Christ, chẳng những tin đến Ngài mà thôi" (Phi-líp 1). Những chữ, "muốn," "làm," và "tin," nói rõ về những hành động thật của việc muốn và tin, không chỉ khả năng muốn hay không muốn, tin hay không tin.
Nhưng họ tỏ rõ ý mình nhất khi họ chối rằng đức tin được Đức Chúa Trời truyền vào lòng chúng ta, quả quyết thay vào đó rằng các cá nhân chỉ được khích lệ và thuyết phục dịu dàng để có đức tin. Họ gọi sự thuyết phục này là "đạo đức và có thể kháng cự," so sánh nó với cách một cậu bé bị dụ bởi một quả táo hay một con heo bị nhử bởi cám. Nếu quả thật như thế, và nếu hiệu quả của Đức Thánh Linh trong việc khắc đức tin chỉ tùy thuộc sự thuyết phục, thì hiển nhiên đức tin không thể được xem là ân tứ của Đức Chúa Trời. Kẻ thuyết phục tin không thật sự ban đức tin mà đúng hơn cố thuyết phục. Arminius, trong sách chống lại Perkins, ở trang 57, nói, "Đức tin và sự ăn năn không thể có được nếu không bởi ân tứ của Đức Chúa Trời là điều rất rõ trong Kinh Thánh. Nhưng cùng Kinh Thánh ấy và bản chất của ân tứ của cả hai dạy rất rõ rằng ân tứ được ban bởi cách thức thuyết phục. Hai khẳng định này không thể cùng tồn tại vì không có gì được ban bởi sự thuyết phục. Kẻ xúi giục ta chạy không ban cho ta hành động chạy hay quyền năng chạy."
Cùng cá nhân ấy, ở trang 211, quả quyết, "Đức Chúa Trời đã định cứu những kẻ tin bởi ân điển Ngài, tức là, bởi sự thuyết phục nhẹ nhàng và dịu dàng, thích hợp và đồng ý với ý chí tự do của họ, không bởi một hành động hay sự vận động toàn năng mà họ không ước ao cũng không thể kháng cự hay muốn kháng cự." Vorstius, trong sách Bình luận về Piscator, trang 4, thêm, "Những điều Đức Chúa Trời ước ao chúng ta làm cách tự do và ngẫu nhiên, Ngài không thể ước ao cách mạnh mẽ hay hiệu quả hơn bởi một ước muốn hay ao ước." Những người hội đàm phái Arminius tại La Haye, trong sự bênh vực điều thứ tư của họ, cho họ sẽ không định nghĩa Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta thế nào và sẽ không đào sâu những điều bí mật này. Tuy nhiên, họ luôn giải thích mọi đoạn Kinh Thánh nói về việc được Đức Chúa Trời lôi kéo hay Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cách hiệu quả và mạnh mẽ chỉ là sự thuyết phục hay những sự lôi cuốn theo kiểu một đối tượng. Greuinchouius, ở trang 232 và 233, không thừa nhận hình thức vận động nào khác ngoài sự thuyết phục đạo đức.
Một sắc lệnh khác của phái Arminius là một người ban đầu được làm cho sống bởi chức vụ của luật pháp và sau đó bởi chức vụ của Phúc Âm. Họ tin vào một hình thức làm cho sống xảy ra mà không có đức tin nơi Đấng Christ. Họ cũng quả quyết rằng không ai được kêu gọi cách bên ngoài mà không có một sự kêu gọi bên trong tương ứng, và rằng trong quyền năng của ý chí tự do của con người để mở cửa cho Đức Chúa Trời đang gõ hay không mở nó.
Dù tin rằng không ân điển nào của Đức Chúa Trời có thể không bị con người kháng cự, họ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời kêu gọi một số cá nhân cách thức và với thời gian, hiệu quả, và sự soi sáng đến nỗi họ được trở lại cách không sai lầm. Arminius, trong sách chống lại Perkins, ở trang 67, cho rằng sự thuyết phục bên trong của Đức Thánh Linh hiện diện nơi mọi kẻ được giảng Lời cho. Ông phân biệt hai loại thuyết phục: đầy đủ và hiệu quả. Sự phân chia này gợi ý rằng sự thuyết phục đầu tiên, dù đầy đủ, thiếu hiệu quả đầy đủ. Ông tiếp tục giải thích rằng sự thuyết phục đầy đủ này được áp dụng bởi sắc lệnh của sự quan phòng, với sự biết trước chắc chắn rằng nó sẽ bị ý chí tự do của con người từ chối. Sự thuyết phục kia được thi hành bởi sắc lệnh của sự tiền định, với sự biết trước chắc chắn rằng người nhận sẽ vừa muốn vừa tin và được trở lại, vì nó được áp dụng theo cách Đức Chúa Trời xem là hài hòa và đồng ý để thuyết phục và trở lại cá nhân ấy. Arnoldus, trong sách chống lại Tilenus, ở trang 79, lặp lại ý này. Tóm lại, phái Arminius thường dạy rằng một số được Đức Chúa Trời kêu gọi cách không hài hòa, khiến những kẻ được kêu gọi không bao giờ theo, dù họ có thể làm thế. Những người khác được kêu gọi cách hài hòa và đúng thời, đảm bảo rằng những kẻ được kêu gọi chắc chắn sẽ theo, tất cả bởi sắc lệnh của sự tiền định, vốn không thể bị lừa dối. Lập trường mâu thuẫn này cuối cùng củng cố tính không thể kháng cự mà họ chống đối với sự nhiệt thành như thế.
Cuộc tranh luận thần học này đã gây xáo trộn trí thức đáng kể và đã trở nên một chủ đề bàn luận rộng rãi không chỉ trong các học viện của Xứ Thấp mà còn trên đường phố, tiệm cắt tóc, và quán rượu. Nỗ lực cần để gột sạch sự lan tràn độc hại của những sai lầm này tương đương với công lao dọn sạch chuồng bò Augeas. Dù chúng ta đã xét một phần đáng kể của vấn đề này trong các chương trước, phần còn lại, Đức Chúa Trời muốn, sẽ được bàn trong lúc thích hợp.
Chương 44
Ý Kiến của Hội Thánh Chính Thống về Sự Trở Lại của Con Người và Cách Thức và Sự Chắc Chắn của Sự Trở Lại.
Lập trường của chúng ta không phải điều những kẻ bè phái này gán sai cho chúng ta, vì họ bực bội rằng chúng ta không thốt ra những lời phi lý và vô đạo, vốn hẳn cho họ thêm cơ hội chỉ trích chúng ta.
Trong sự bênh vực Điều thứ tư của họ, những người phái Arminius tại La Haye buộc tội sai chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời muốn cứu một số người, dù ý chí tự do của họ có ưng thuận hay không. Đây là một lời vu cáo đê hèn, vì bất cứ ai Đức Chúa Trời cứu, Ngài nghiêng ý muốn họ để tự ý hành động và vâng theo Ngài. Ở trang 268, họ xuyên tạc chúng ta như thể chúng ta đang dạy rằng đức tin được Đức Chúa Trời thực hiện trong chúng ta mà không có sự tham dự của chúng ta và rằng ý muốn chúng ta bị ép buộc, và chúng ta bị lôi kéo như những khúc gỗ vô tri trong sự trở lại của mình. Đây là, theo thói quen của họ, được gán cho chúng ta cách hào phóng, vì họ cố thay đổi tình trạng thật và đúng của câu hỏi, biết rằng lập trường của chúng ta không thể bị phá hoại trừ khi nó bị bóp méo trước.
Đây là cách chúng ta định nghĩa nó: Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là không thay đổi, và những kẻ được ghi trong sách sự sống không thể bị xóa, cũng không thể làm cho các sắc lệnh của Đức Chúa Trời thành vô hiệu. Bởi vậy, bất cứ ai Đức Chúa Trời đã chọn cho sự cứu rỗi, Ngài hẳn đã chọn cho đức tin và sự ăn năn, vì đây là điều không thể thiếu cho sự cứu rỗi. Do đó, kẻ được chọn không thể không đạt đức tin và trải qua sự trở lại. Dù điều này xảy ra sớm hơn nơi một số và muộn hơn nơi những người khác, và nhiều người làm công được gọi vào vườn nho của Chúa vào những giờ khác nhau trong ngày, chắc chắn rằng bất cứ ai chưa ít nhất tin Đấng Christ lúc qua đời đã không được chọn. Điều này tạo nên nền tảng của lẽ thật cho chúng ta, một nền tảng không thể bị nhấn chìm bởi bất kỳ mưu chước nào hay bị lay động bởi bất kỳ sức mạnh nào. Những kẻ được kêu gọi bởi mục đích của Đức Chúa Trời hẳn phải theo, kẻo mục đích của Đức Chúa Trời nên thất bại. Những kẻ Đức Chúa Trời đã tiền định, Ngài đã gọi, và những kẻ Ngài đã gọi, Ngài đã xưng công chính, và những kẻ Ngài đã xưng công chính, Ngài đã làm cho vinh hiển (Rô-ma 8).
Bởi vậy, nếu cần thiết rằng mọi kẻ được chọn hẳn phải đến với đức tin nơi Đấng Christ, căn cứ cho sự chắc chắn này không phải ý chí tự do của con người mà là ý muốn của Đức Chúa Trời. Một điều không thay đổi và đời đời không thể dựa trên một nền tảng thay đổi và không ổn định. Tuy nhiên, chúng ta không quả quyết rằng con người bị Đức Chúa Trời lôi kéo bởi một sức mạnh không thể kháng cự. Sức mạnh không thể kháng cự là sức mạnh mà, dù người ta muốn kháng cự, người ta cũng không thể. Làm sao chúng ta có thể bị ân điển không thể kháng cự của Đức Chúa Trời lôi kéo khi chính hành động không kháng cự, mà tự nguyện vâng theo Ngài, tự nó là một ân điển của Đức Chúa Trời? Bởi vậy, khi tất cả chúng ta tự do mà vẫn nhất thiết ước ao được hạnh phúc, không ai có trí khôn lại cho rằng chúng ta bị ép buộc làm thế bởi một sức mạnh không thể kháng cự. Chúng ta không quả quyết rằng kẻ được chọn, dù họ có kháng cự tiếng gọi của Đức Chúa Trời, cũng không thể kháng cự. Đúng hơn, chúng ta khẳng định rằng kẻ được chọn cuối cùng và chắc chắn, tự ý mình, theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời, bởi đó làm trọn Sự Tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Câu hỏi đang bàn là liệu một kẻ được chọn có thể không bao giờ trở lại và kiên trì kháng cự tiếng gọi của Đức Chúa Trời hay kháng cự ân điển của Đức Chúa Trời đến mức cuối cùng sa ngã không.
Cũng không cần tranh luận cẩn thận ở đây về việc liệu kẻ được chọn có thể kháng cự ân điển không, vì họ không thể kháng cự ân điển, và liệu họ có không muốn điều họ muốn không. Chúng ta không có thời gian để sắc sảo đến thế trong các cuộc bàn luận. Để bênh vực sự chắc chắn của sự tuyển chọn, chỉ cần xác lập rằng kẻ được chọn không thể không được trở lại và cuối cùng kháng cự là bất khả. Nếu chúng ta có thể đạt được sự thừa nhận này, chúng ta có thể để phái Arminius đấu kiếm và tham gia những bài tập học thuật theo ý họ. Họ có thể tranh luận liệu điều gì đó có thể được làm mà chưa bao giờ được làm và sẽ không bao giờ được làm, hay liệu những kẻ hành hình có thể đánh gãy ống chân của Đấng Cứu rỗi chúng ta không, điều bất khả vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Đây là những cuộc cãi vã nhàn rỗi của những kẻ tự tạo việc cho mình để gây phiền toái và rắc rối cho người khác. Ý muốn của con người được Đức Chúa Trời xoay chuyển cách bí nhiệm đến nỗi một người không thể muốn làm những điều mà quyền năng tự nhiên của mình có thể làm được. Dù con người có thể kháng cự cách tự nhiên, họ không thể muốn kháng cự đến cuối cùng. Những điều nhất định có thể xảy ra cách chắc chắn và không thể tránh, dù chúng được làm cách tự nguyện, có ý thức, và với khả năng kháng cự tự nhiên. Bởi vậy, chúng ta không tranh luận về quyền năng kháng cự ân điển, mà chúng ta thấy bởi kinh nghiệm hiện diện nơi người tin kính và trung tín gây thiệt hại cho chúng ta. Thay vào đó, chúng ta đang bàn về sự bất khả của kết quả, và chúng ta quả quyết chắc chắn rằng kẻ được chọn không thể cuối cùng kháng cự và, bởi sự vô tín của mình, chống lại Đức Chúa Trời cho đến cuối đời mình.
Kinh Thánh khẳng định và kinh nghiệm xác nhận rằng những điều con người làm cách tự nguyện, không ép buộc, không cần thiết tự nhiên, và không có những sức mạnh bên ngoài ép buộc ý chí tự do của họ, nhất thiết xảy ra bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Vì phái Arminius thừa nhận rằng sự chết của Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời định, và không thể khác được mà sắc lệnh của Đức Chúa Trời hẳn được làm trọn. Nhưng, sự chết ấy xảy ra bởi sự gian ác của dân Do Thái, những kẻ đã phạm hành động gian ác này cách tự nguyện. Châm Ngôn 21 cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời xoay chuyển lòng các vua và dẫn họ tùy ý Ngài, như dòng nước được người dẫn nước hướng dẫn. Đức Chúa Trời đã đổi ý của Ê-sau, Sau-lơ, và dân Ai Cập mà không ép buộc (Sáng Thế Ký 33, 1 Sa-mu-ên 19:23, Thi Thiên 105:25). Dù những biến cố này xảy ra không thể tránh, chúng đã xảy ra cách tự nguyện chứ không bởi một sức mạnh không thể kháng cự, với tự do của ý chí tự do con người vẫn nguyên vẹn. Nếu điều này đúng với những kẻ gian ác, nó càng áp dụng hơn cho những người tốt và trung tín. Há những kẻ Đức Chúa Trời ban cho một tấm lòng bằng thịt thay vì lòng bằng đá bị lôi kéo trái ý mình sao? Hay những kẻ Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ khiến họ bước đi trong đường lối Ngài (Ê-xê-chi-ên 36:37)?
Chúng ta hẳn dễ dàng chấp nhận các thuật ngữ "khả năng kháng cự" và "không thể kháng cự," dù chúng có thể thô và không hấp dẫn, nếu chúng không bị bóp méo khỏi ý nghĩa gốc của mình. Họ gọi là "có thể kháng cự" điều có thể bị cản trở, bị tránh, hay bị thắng hơn, trong khi kháng cự và thắng hơn không phải là một. Sức mạnh không thể kháng cự chỉ sức mạnh không thể bị chống lại hay kháng cự, không phải sức mạnh không thể bị thắng hơn. Kháng cự ngụ ý một cuộc tranh chiến, không nhất thiết là chiến thắng. Theo hiểu biết của chúng ta, không ai từng chối rằng hiệu quả của Thần có thể bị con người kháng cự. Không ai, ngay cả những kẻ bén rễ sâu trong sự tin kính, có thể chối đã kinh nghiệm sự xung đột nội tâm và bị xé bởi những ước muốn mâu thuẫn. Tuy nhiên, quả quyết rằng kẻ được chọn có thể kháng cự ân điển đến mức họ có thể không bao giờ chấp nhận nó, hay đã chấp nhận nó một lần, có thể hoàn toàn và cuối cùng từ chối nó, hẳn cần phải phá bỏ các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Chúng ta không đặt quyền năng bất khả chiến bại của đức tin ban cho kẻ được chọn của Ngài trên sắc lệnh của đức tin hay sự hoàn hảo và sức mạnh của đức hạnh ấy, mà trên sự giúp đỡ chắc chắn và vững vàng của Đức Chúa Trời, mà Ngài ban cho kẻ được chọn của Ngài theo mục đích Ngài. Dù đức tin chúng ta phát triển hay mạnh mẽ đến đâu, nó hẳn thất bại nếu Đức Chúa Trời rút sự trợ giúp của Ngài, như một đứa trẻ hai tuổi tập đi những bước đầu tiên nương vào tay cha mình. Dù đứa trẻ có thể sợ hãi, nó sẽ không ngã vì cha nó nâng đỡ nó chắc chắn. Khi Đức Chúa Trời thỉnh thoảng để kẻ được chọn của Ngài vấp ngã và sa ngã, Ngài lập tức nâng họ dậy. Do đó, họ trở nên cẩn thận hơn, nhận biết sự chăm sóc của Đức Chúa Trời trên mình, và được mạnh mẽ bởi chính những lần sa ngã của mình, như một khúc xương gãy lành lại và trở nên mạnh hơn trước khi những phần gãy mọc lại với nhau và được bao phủ bởi một lớp cứng. Thêm nữa, dù đức tin chúng ta yếu, nhưng chân thành và tranh chiến với những nghi ngờ, Cha rộng lượng của chúng ta trợ giúp những yếu đuối của chúng ta và không bẻ cây sậy đã giập. Như những kẻ mắt kém hay mù một mắt đã được chữa lành bởi nhìn con rắn bằng đồng, không kém những kẻ mắt sáng cả hai mắt, vì sự chữa lành của họ không bởi quyền năng của thị giác hay sự rõ ràng của mắt họ, mà bởi quyền năng thiêng liêng Đức Chúa Trời đã thực hiện bởi hình ảnh con rắn. Bởi vậy, chúng ta được cứu không bởi công đức của đức tin hoàn hảo mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Đấng Cứu chuộc chúng ta.
Nhưng bản chất và mức độ của quyền năng uốn cong linh hồn và thuyết phục ấy của Đức Thánh Linh hành động trong lòng kẻ được chọn, và bởi những phương tiện, dịp, và cấp độ nào Ngài thúc đẩy công việc Ngài, vượt quá sự diễn tả của những kẻ cảm nhận nó. Nó giống như một người đàn bà có thai không hiểu trái sống được hình thành và lớn lên trong mình thế nào. Tuy nhiên, Kinh Thánh làm chứng về quyền năng lớn của Đức Thánh Linh, như sẽ được chứng minh sau.
Dù hiệu quả này lớn lao đến đâu, Đức Chúa Trời không lôi kéo chúng ta như những khúc gỗ, mà như con người. Ngài lôi kéo chúng ta khi chúng ta không muốn để chúng ta có thể trở nên muốn, và Ngài theo chúng ta khi chúng ta muốn để sự muốn của chúng ta không vô ích. Khi Ngài biến đổi chúng ta từ không muốn thành muốn, Ngài không những không lấy đi tự do của ý muốn chúng ta mà còn khôi phục nó. Vì hầu việc Đức Chúa Trời cách tự nguyện và vui mừng là tự do thật. Ngài nuôi dưỡng sự tăng trưởng của đức tin và sự tái sinh đến nỗi chúng ta thường không nhận biết sự tăng trưởng của mình cho đến một thời gian trôi qua. Nó như chúng ta không thấy cây cối khi chúng lớn nhưng nhận ra chúng đã lớn theo thời gian. Phương tiện thường mà Đức Chúa Trời tác động lòng con người và khởi đầu và thúc đẩy sự tái sinh là bởi sự tiếp nhận Lời Phúc Âm vào tai và sự thụ thai nó trong lòng. Theo cách này, Ngài truyền những quyền năng ẩn giấu vào nó cho những kẻ Ngài đã định để cứu. Thánh Phi-e-rơ gọi nó là hạt giống không hư nát, Thánh Phao-lô mô tả nó là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, Sứ đồ gửi người Hê-bơ-rơ gọi nó là một thanh gươm hai lưỡi và sắc bén ở đầu sách Khải Huyền. Giê-rê-mi ví nó như lửa và cái búa đập vỡ đá vì nó đập vỡ sự cứng của lòng chúng ta và hướng những tư tưởng bị bắt của chúng ta đến sự vâng phục Đấng Christ (1 Phi-e-rơ 1, Rô-ma 1, Hê-bơ-rơ 4, Khải Huyền, Giê-rê-mi 23:29). Những tia lửa của sự sống mới này, rơi từ trời vào lòng chúng ta, được Thần của Đức Chúa Trời khuấy động như với ống bễ. Ngài rút ra những tiếng than thở không nói được, đánh và đâm lòng bằng những mũi đâm bí mật, soi sáng tâm trí, kiểm soát các dục vọng, và uốn cong ý chí. Ý chí, dù Arminius có muốn hay không, cũng phải được nắn lại, như một khúc gỗ cong, uốn về hướng ngược lại vì nó không nghiêng đều về điều thiện và điều ác, như những kẻ bè phái này gợi ý, mà hoàn toàn nghiêng về điều ác nơi người chưa tái sinh.
Vì sự biến đổi này chỉ có thể đạt được bởi những thói quen trái ngược, cần thiết rằng, thay cho những thói xấu ăn sâu cách tự nhiên, những thói quen trái ngược như đức tin, hy vọng, bác ái, khiêm nhường, nhẫn nại, v.v., nên thế chỗ. Những thói quen này không đạt được bởi sự thực hành và hành động, như phái Arminius lập luận chống lại người Walachria. Thay vào đó, chúng được Thần của Đức Chúa Trời khắc và truyền vào, Đấng khuấy động những hành động và sự vận động thánh khiết vốn củng cố và gia tăng đức tin và bác ái bởi sự rèn tập. Con người, được Thần của Đức Chúa Trời giúp đỡ, không tự ban đức tin hay bác ái cho mình hay đạt chúng bởi sự thực hành và siêng năng. Đúng hơn, chúng được Đức Chúa Trời ban và được nuôi dưỡng và gia tăng bởi những hành động tự nguyện và tự phát được Đức Chúa Trời cảm hứng.
Và ý chí là chỗ ngồi của các đức hạnh hơn các dục vọng cảm giác, chính lý trí chứng minh: Có khả năng hơn rằng dục vọng thuộc lý trí, đặc thù của con người, được trang điểm bởi các đức hạnh hơn là dục vọng chung với loài vật. Nếu dục vọng sau là chỗ ngồi của các đức hạnh như sự công chính, sự thánh khiết, và bác ái, thì đức hạnh hẳn chấm dứt với sự chấm dứt của khả năng cảm giác sau sự chết. Ý chí của linh hồn đã lìa thân hẳn hoàn toàn thiếu sự công chính và thánh khiết. Nếu ai cho rằng các dục vọng có thể được gọi là công chính cách chủ quan, và rằng chúng là chủ thể của sự công chính và thánh khiết vì chúng vâng theo tâm trí được Đức Chúa Trời soi sáng, thì không có lý do gì ý chí, tự nguyện phục tùng sự thuyết phục ấy, lại không cũng được gọi là công chính và thánh khiết theo cùng cách, và là chủ thể của sự công chính và thánh khiết. Xét rằng ý chí đã được ngay thẳng của một người khôn ngoan và tin kính thường cai trị trên các tình cảm và ép chúng vào trật tự, ai lại không thấy rằng đức hạnh cư ngụ nhiều hơn nơi phần, khi được ngay thẳng, cai trị các tình cảm hơn nơi chính các tình cảm, vốn thường miễn cưỡng vâng theo mạng lệnh thánh này? Tôi thừa nhận rằng các đức hạnh Cơ Đốc một phần thuộc về các dục vọng cảm giác, nhưng theo cùng cách nghệ thuật thuần ngựa, vốn đúng ra cư ngụ nơi người cưỡi ngựa, một phần liên quan đến con ngựa, mà kỹ năng của người cưỡi đã dạy nó di chuyển cách có trật tự. Há có thể có phương tiện tiện lợi hơn để duy trì tự do của ý muốn con người hơn là tước khỏi nó mọi đức hạnh sao? Quả thật, phái Arminius xuất hiện như những người bênh vực kiên quyết ý chí tự do bằng cách tước khỏi ý chí các đức hạnh, để nó có thể vẫn tự do và không bị gánh nặng bởi những ràng buộc của những thói quen thánh. Họ dạy rằng ý chí, trước sự sa ngã, đã không được phú cho những ân tứ thuộc linh để tránh làm ô uế nó bởi những thói xấu và ngăn những thói xấu trái ngược và sự bại hoại tự nhiên thay thế những ân tứ thuộc linh đã mất. Tương tự, họ chối rằng những thói quen của đức tin, bác ái, v.v., được Đức Chúa Trời truyền vào ý chí, sợ rằng ý chí, bị thay đổi bởi sự truyền như thế, có thể mất quyền năng cuối cùng kháng cự Đức Thánh Linh. Họ tin rằng một sự bất công được làm cho ý chí nếu tự do của nó để tự quăng mình vào địa ngục bị lấy đi — một tự do bất hạnh mà những kẻ bè phái này không nên nhiệt thành bênh vực, vì kháng cự Đức Chúa Trời đến cuối cùng và tự hủy mình không phải là điều tốt nhất cho chúng ta. Không có lý do gì để miêu tả ý chí như một thứ đơn giản và dễ uốn như thế, vốn không đức hạnh cũng không gian ác, nhưng có thể bị xoay và vặn theo bất kỳ hướng nào như chất liệu đầu tiên, nhất là khi ý muốn của nhân loại vốn nghiêng về điều ác, như chúng ta đã tỏ cách rộng rãi. Do đó, các cá nhân hoặc tốt hoặc ác dựa trên ý muốn của họ, nhất là.
Bởi vậy, chúng ta quả quyết rằng các đức hạnh Cơ Đốc không đạt được bởi sự thực hành và nỗ lực mà được Đức Chúa Trời truyền vào tâm trí và ý chí. Ngài không những ban quyền năng tin mà còn chính đức tin nơi Đấng Christ và thực hiện đức tin thật trong chúng ta. Đức Chúa Trời, bởi mục đích chắc chắn và tuyệt đối của Ngài, định ban đức tin cho những kẻ Ngài đã định để cứu, cho sự cứu rỗi của họ. Chúng ta cho rằng hiệu quả của ân điển này không tùy thuộc ý chí tự do của con người, và trong quyền năng chúng ta không phải để tin và được trở lại nếu chúng ta ước ao. Trái lại, Đức Chúa Trời ban cho kẻ được chọn ý muốn được trở lại và tin, ban cho họ cả ý muốn lẫn khả năng hành động theo ý tốt của Ngài.
Chương 45
Câu Hỏi về Sự Thuyết Phục Đạo Đức Được Xét và Tranh Luận, và Liệu Mọi Sự Thuyết Phục Đều Có Thể Bị Kháng Cự Không.
Phái Arminius quả quyết rằng hiệu quả của Thần của Đức Chúa Trời hành động trong lòng chúng ta ở dưới hình thức thuyết phục đạo đức. Họ chối rằng những thói quen của Đức tin, Hy vọng, và Bác ái được Đức Chúa Trời truyền vào lòng con người. Họ làm điều này để bảo vệ tự do của ý chí tự do và tránh khiến sự trở lại xảy ra bởi một sự cần thiết không thể kháng cự và không thể tránh. Thay vào đó, họ tin nó xảy ra bởi một lời mời dịu dàng, mà một người có thể chọn kháng cự hay vâng theo.
Ý kiến của họ dựa trên một tiền đề sai: rằng không có sự thuyết phục nào không thể bị kháng cự đến mức hiệu quả của nó cuối cùng có thể bị cản trở. Chúng ta lập luận rằng tiền đề này sai. Có một sự thuyết phục hiệu quả đến nỗi nó nhất thiết dẫn một người đến sự ưng thuận. Dù ngươi có thể kháng cự nó nếu ngươi muốn, ngươi không thể muốn làm thế. Chẳng hạn, nếu ai đó dâng một thức uống ngọt ngào và mát mẻ cho một người khát trong một cơn hạn hán thiêu đốt, và với sự thuyết phục thân thiện mời họ uống mà không có bất kỳ sự nản lòng hay cản trở nào, người khát không thể không chấp nhận thức uống được dâng. Tương tự, nếu một người đã rơi vào tay kẻ thù, những kẻ đã xiềng họ, quăng họ vào ngục, và đưa họ gần đến hình phạt, rồi một người khác bước vào ngục, nới lỏng xiềng xích, mở cổng, tỏ cho họ một lối thoát chắc chắn, và thúc giục họ chạy trốn và tự cứu mình khỏi nguy hiểm cận kề, người ấy rất khó có thể kháng cự sự thuyết phục như thế. Trong việc đời, có nhiều sự thuyết phục như thế mà con người không thể tự mình kháng cự. Bởi vậy, sự thuyết phục đang bàn càng ít có thể bị kháng cự hơn dường nào, nhất là khi nó được hậu thuẫn bởi bằng chứng và sự chắc chắn của sự thuyết phục, sự tuyệt vời của những phước lành thiên thượng Phúc Âm dâng, sự hiểu biết về nguy hiểm hiện tại, và quyền năng thiêng liêng của Đức Thánh Linh, mà hiệu quả của nó không thể giải thích? Quả thật, có một sự cần thiết thuyết phục và một sự thuyết phục mạnh hơn bất kỳ mạng lệnh nào, vốn nghiêng những kẻ muốn đến nỗi họ thà chịu đựng bất cứ điều gì còn hơn không ước ao điều họ tìm kiếm.
Chính lý trí ủng hộ những ý tưởng này, vì bản chất của ý muốn con người nghiêng về việc tự vận động theo những quy định và sự thuyết phục của tâm trí, trừ khi những đam mê không thể thuần phục kháng cự lý trí. Nhưng bất cứ khi nào lý trí hòa hợp và hài hòa với các tình cảm, ý chí không thể không tự vận động theo hướng tâm trí gợi ý, và các dục vọng xúi giục. Điều gì có thể làm nó lệch đi, xét rằng nó không thể bị ảnh hưởng bởi bất kỳ xung động nào khác?
Hơn nữa, không nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời, Đấng hiểu thấu linh hồn chúng ta và những dịp thích hợp nhất trong đó linh hồn, bị nắm bắt, không thể kháng cự tiếng gọi của Ngài, biết phần nào nó dễ uốn hơn. Ngài hoàn toàn có thể soi sáng tâm trí, khắc vào trí tưởng tượng (vốn tự nhiên kiểm soát các dục vọng) một hình ảnh rõ ràng, làm kinh hãi lương tâm bằng sự trình bày các hình phạt, khuấy động nó bằng lời hứa về phần thưởng đời đời, mời dịu dàng, và thuyết phục nó cách hiệu quả đến nỗi mọi sự kháng cự lập tức chấm dứt, và mọi sự chống đối tan vỡ.
Bởi vậy, Arnoldus đã nói cách thiếu suy nghĩ chống lại Tilenus khi ông nói rằng tự do của ý chí gồm ở điều này: khi mọi điều kiện cần thiết cho một hành động đều hiện diện, ý chí có thể đình chỉ và dừng hành động. Ông hẳn nên nói rằng tự do của ý chí gồm ở khả năng tự vận động cách tự do và tự phát hướng đến những điều mà lý trí và các dục vọng thuyết phục. Hay, nếu lý trí và các dục vọng bất đồng và trình bày những lựa chọn khác nhau, ý chí có thể, bởi sự chọn lựa tự do, tự vận động theo hướng nó muốn đi. Hãy xét các linh hồn trên thiên đàng chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời như một gương; họ có mọi điều cần để cảm hứng ý chí yêu mến Đức Chúa Trời. Nhưng, ý muốn họ không thể đình chỉ hành động ấy hay ngăn cản hành động yêu thương mà họ yêu Đức Chúa Trời. Không thể nói (dù điều này có thể không liên quan đến chủ đề hiện tại) rằng họ không thể ghét Đức Chúa Trời vì không có cơ hội cho sự ghét hay cám dỗ phạm tội. Vì các thiên sứ, trước sự sa ngã của mình, đã không có cơ hội lớn hơn, nhưng họ đã sa ngã bởi cùng những cám dỗ. Những cơ hội phạm tội dẫn đến sự sa ngã của các thiên sứ luôn hiện diện. Sự tự ngưỡng mộ quá mức, sự tự yêu quá mức, sự chiêm ngưỡng giảm sút, và tình yêu giảm sút dành cho Đức Chúa Trời đã dẫn những tạo vật tuyệt vời nhất này lạc lối và xúi giục chúng nổi loạn.
Quả thật, ý chí nghiêng về hai hay nhiều điều, và giữa hai đối tượng được trình bày, nó có thể tự do chọn, trừ khi mục đích cuối cùng và tốt nhất được ước ao. Tuy nhiên, nó thường trở nên gắn bó mạnh mẽ với một điều đến nỗi nó không thể tự kháng cự. Nếu hiệu quả của Đức Thánh Linh, hành động nơi kẻ được chọn, cũng can thiệp, hướng dây cương của các tình cảm của họ đến nỗi ý chí tự ý theo, chẳng lạ gì một người cưỡi như thế không thể cuối cùng bị hất xuống, dù các dục vọng kháng cự và miễn cưỡng từ bỏ quyền kiểm soát của chúng, mà chúng đã chiếm đoạt cách sai trái.
Mọi điểm này đều dùng để minh họa rằng chúng ta có thể dạy rằng kết quả của sự trở lại không bất định, hay, như những kẻ đổi mới này cho, có thể kháng cự, dù Đức Chúa Trời vận động lòng bởi sự thuyết phục đạo đức và lôi cuốn ý chí bởi một lời mời thích hợp và phù hợp.
Tuy nhiên, bất cứ ai xét Kinh Thánh hay nhìn vào các gương và kinh nghiệm sẽ thấy rằng hiệu quả của Đức Thánh Linh hành động trong lòng con người không nên bị giới hạn trong sự thuyết phục đạo đức. Thật khó tưởng tượng Đức Chúa Trời đã dùng sự thuyết phục nào trong sự trở lại của Thánh Phao-lô, Đấng đã bị đánh ngã như bởi sét, và sự kháng cự cứng đầu của ông đã bị bẻ gãy.
Điều tương tự có thể nói về Kẻ Trộm, Đấng mà Đức Chúa Trời đã truyền đức tin cách không thể hiểu giữa sự hành hạ và cơn hấp hối của sự chết. Há những kẻ bè phái này có thể tin rằng hắn đã đạt đức tin bởi sự lặp lại và những hành động tin kính thường xuyên sao? Chắc chắn không, vì trong một khoảnh khắc, hắn đã chuyển từ vực sâu của sự vô tín và hạnh kiểm hoàn toàn gian ác sang một đức tin mạnh mẽ. Há hắn đã bị lôi cuốn bởi sự thuyết phục dịu dàng sao? Không, vì mọi điều trình bày trước hắn đều dùng để nản lòng và mạnh mẽ đến nỗi nó thậm chí khiến đức tin của các Sứ đồ lung lay. Những sự hành hạ kẻ khốn khổ đã chịu lúc ấy hẳn dễ dàng dập tắt bất kỳ sự lôi cuốn hay thuyết phục nào, nếu không có quyền năng bí mật của Thần của Đấng Christ thắng hơn mọi trở ngại.
Há Sứ đồ Phao-lô có nói trong Ê-phê-sô 1:19-20 và Cô-lô-se 2:12 rằng quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài hành động hiệu quả trong lòng kẻ tin, là cùng quyền năng bởi đó Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết nếu Ngài chỉ trở lại lòng bởi sự thuyết phục đạo đức và lời mời dịu dàng sao?
Sau-lơ, hoàn toàn quyết tâm giết Đa-vít, đã đến Na-giốt, nơi Đa-vít đã trốn (1 Sa-mu-ên 19). Nhưng, ngay khi ông đến, ông đã bị một sự thần cảm tiên tri chiếm lấy, mà không có bất kỳ sự thuyết phục hay lời mời đạo đức nào. Bởi vậy, nếu Đức Chúa Trời có thể đổi ý của những kẻ gian ác mà không có sự thuyết phục đạo đức, cớ sao Ngài lại không thực hiện cùng quyền năng ấy trên kẻ được chọn của Ngài?
Tôi không thấy làm sao những cụm từ Kinh Thánh dùng để mô tả sự trở lại của chúng ta, như "tạo một lòng mới," "làm cho sống lại từ kẻ chết," và "ban sự sống mới," có thể được áp dụng để chỉ sự thuyết phục đạo đức. Con người mới không được tạo dựng bởi sự thuyết phục mà bởi sự truyền sự sống mới. Cần thiết phải có điều gì đó siêu nhiên xảy ra, vốn không thể giải thích bởi những phương tiện con người.
Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời lôi cuốn con người tin bởi sự thuyết phục và lời mời đơn thuần, Đức Chúa Trời hẳn không phải là nguyên nhân hiệu quả của đức tin. Vì kẻ chỉ khuyên răn và thuyết phục chúng ta tin không ban chính đức tin, cũng không phải kẻ gợi ý những khả năng tin, như chúng ta đã đề cập trước đây. Đúng hơn, họ vận động chúng ta cách ẩn dụ và có chủ ý, như chúng ta bị vận động bởi những đối tượng và những mục đích đã biết.
Việc có điều gì đó hơn sự thuyết phục liên quan có thể suy ra từ việc một số người bị động chạm sâu sắc bởi một sự thuyết phục nhẹ, trong khi những người khác, những kẻ biết lẽ thật, vẫn không bị ảnh hưởng và lạnh lùng dù những sự thuyết phục thuyết phục và chắc chắn nhất. Xuyên suốt lịch sử, chúng ta đã thấy nhiều vị tử đạo không có học và chỉ có sự hiểu biết cơ bản về giáo lý Phúc Âm. Nhưng, ngay cả một người hiểu biết và siêng năng như Origen, Đấng có sự hiểu biết thân mật về Kinh Thánh, cũng không thể chịu đựng sự tử đạo và đã chọn dâng hương cho Ma quỷ thay vào đó. Có những kẻ vẫn vô tín ngay giữa những phép lạ và ánh sáng rực rỡ của Phúc Âm, như dân thành Ca-bê-na-um đã chứng kiến. Một số bị nô lệ cho các dục vọng và sự tham ăn của mình, như kinh nghiệm hằng ngày của chúng ta chứng thực. Điều này không xảy ra vì một số người chưa tái sinh dễ tiếp nhận sự thuyết phục đạo đức hơn những người khác; đúng hơn, mọi người vốn ghét Đức Chúa Trời và chết trong tội lỗi mình. Quý vị cũng có thể thấy rằng một số cá nhân gian ác và không sẵn lòng nhất đã được trở lại với đức tin của Đấng Christ, như người Rô-ma và người Cô-rinh-tô. Đức Chúa Trời chọn những sự dại dột của thế gian, và nơi tội lỗi dư dật, ân điển càng dư dật hơn. Mặt khác, có nhiều cá nhân ít gian ác hơn, như dân thành Ty-rơ và Si-đôn, những kẻ đã không được kêu gọi bởi sự giảng Phúc Âm, dù nó là sự thuyết phục lành mạnh nhất. Có những lúc cổng Hội Thánh mở rộng, và có một dòng người lớn đổ vào, như Sứ đồ dạy trong 1 Cô-rinh-tô 16:19: "Vì có một cái cửa lớn và cả công việc mở ra cho tôi." Và trong 2 Cô-rinh-tô 2, ông nói, "Khi tôi đến thành Trô-ách để rao truyền Phúc Âm của Đấng Christ, dầu Chúa đã mở cửa cho tôi." Ngược lại, có những dịp lối vào Hội Thánh dường như bị hạn chế, và hiệu quả của Phúc Âm dường như giảm sút. Trong những lúc này, các mục sư Hội Thánh gặp nhiều sự cứng lòng nơi dân sự, như thể một lớp da chai bao phủ lương tâm họ, làm cùn tác động của sự giảng dạy. Điều này không phải vì con người trong những thời đại nào đó sinh ra tốt hơn hay vì Đức Chúa Trời dùng những cách thức và sự dạy dỗ khác nhau để dạy họ so với những người khác. Đúng hơn, đó là vì Đức Chúa Trời đã chọn làm mềm lòng một số và tỏ cho họ cánh tay Ngài và quyền năng cứu rỗi. Ngài cắm thanh gươm của Lời Ngài chắc chắn hơn trong tâm trí họ theo ý tốt và sự tuyển chọn của ân điển Ngài, bởi đó mọi kẻ đã được định cho sự sống đời đời đều tin (Công vụ 13). Bởi động cơ này, chính Đức Chúa Trời đã khuấy động tâm trí của Thánh Phao-lô khi ông ở tại Cô-rinh-tô, khích lệ ông nói cách dạn dĩ: "Đừng sợ chi, nhưng hãy nói và chớ làm thinh; vì ta ở cùng ngươi, chẳng ai tra tay trên ngươi đặng làm hại ngươi đâu; vì ta có nhiều người trong thành nầy."
Chương 46
Sự Chắc Chắn về Sự Trở Lại của Kẻ Được Chọn Được Chứng Minh, và Rằng Ân Điển Không Thể Bị Thắng Hơn.
I. Nền tảng chính của ý kiến chúng ta về sự chắc chắn của sự trở lại của kẻ được chọn và ân điển không thể tách rời của Đức Chúa Trời nằm trong sự chắc chắn không thay đổi của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời, bởi sắc lệnh xác định và quyết định của Ngài, đã chọn những cá nhân cụ thể cho sự cứu rỗi, như chúng ta đã chứng minh cách rộng rãi, suy ra rằng những kẻ Ngài đã định cho mục đích cũng đã được định cho những phương tiện bởi đó không ai được cứu — tức là, Đức tin và Sự ăn năn. Sắc lệnh này, không bị cản trở, bảo đảm chúng ta rằng đức tin của kẻ được chọn không thể bị cản trở đến nỗi họ cuối cùng sẽ sa ngã. Khi những kẻ bè phái này chống lại lẽ thật của giáo lý này, họ đưa vào những quan niệm phi lý và sai lầm, như cho rằng Sự Tuyển chọn không phải là không thể thu hồi hay cuối cùng trước sự chết, rằng kẻ được chọn có thể bị loại bỏ, rằng số kẻ được chọn không được tiền định bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời mà có thể tăng và giảm, và rằng mọi cá nhân được chọn cách có điều kiện. Những khái niệm này, đầy những sự tinh vi rắc rối và những suy đoán vô căn cứ (nói cách nhẹ nhàng), theo ý tôi, đã được chúng ta bác bỏ đầy đủ.
II. Chúng ta đã nghe Thánh Phao-lô trong Ê-phê-sô 1:3-4, dạy rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo sự tuyển chọn. Bởi vậy, hiển nhiên ân điển của Đức Chúa Trời ban cho kẻ được chọn không thể bị cản trở hơn chính sự tuyển chọn. Những hiệu quả của một nguyên nhân không thay đổi hẳn phải chắc chắn nhất. Sự Tuyển chọn hẳn vô ích và trống rỗng nếu nó thiếu những phương tiện thiết yếu cho sự cứu rỗi. Lưu ý rằng Thánh Phao-lô nói về những người Ê-phê-sô thánh và trung tín, để không kẻ phái Arminius nào có thể lập luận rằng Sứ đồ đang nói về Sự Tuyển chọn phổ quát. Quả thật, nhiều đoạn trong Kinh Thánh khẳng định rằng đức tin là kết quả của Sự Tuyển chọn, rằng chỉ những kẻ được Cha ban cho Đấng Christ là những kẻ được chọn cho sự cứu rỗi trong Đấng Christ (Giăng 6), rằng mọi kẻ được tiền định đều được gọi, được xưng công chính, và được làm cho vinh hiển (Rô-ma 8), và rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta cho sự thánh khiết (Ê-phê-sô 1), không phải bởi sự thánh khiết hay cho sự thánh khiết. Những đoạn này đều chứng minh rằng đức tin và sự thánh khiết liên kết với Sự Tuyển chọn đến nỗi kẻ được chọn không thể không cuối cùng được trở lại. Đức tin của kẻ được chọn không thể bị xóa bỏ hoàn toàn và dập tắt vĩnh viễn, vì khi ấy sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời cũng phải bị xóa và hư mất. Bất cứ ai Đức Chúa Trời kêu gọi bởi mục đích Ngài chắc chắn sẽ đến, vì Đức Chúa Trời không bao giờ thất bại trong mục đích Ngài.
III. Tương ứng với những điểm này là những lời của cùng Sứ đồ ấy trong Rô-ma 8:14: "Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, đều là con của Đức Chúa Trời." Tôi hỏi, há một kẻ là con của Đức Chúa Trời có thể trở nên con của ma quỷ không? Nếu họ còn chút khiêm nhường nào, họ không dám công khai khẳng định điều này, dù nó hợp lý suy ra từ ý kiến của họ rằng kẻ được chọn có thể bị loại bỏ. Bởi vậy, nếu đã được xác lập rằng con cái Đức Chúa Trời không thể trở nên con cái của ma quỷ, tôi hỏi về nguồn gốc của sự bất khả sa ngã này. Cớ sao kẻ được Thần của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thường được gọi là thần của sự nhận làm con nuôi, lại không thể trở nên con của ma quỷ? Nguyên nhân của sự bất khả này hẳn hoặc là sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời hoặc ý chí tự do của con người. Tuy nhiên, như chúng ta đã chứng minh thấu đáo, nó không thể được gán cho ý chí tự do của con người. Bởi vậy, chính sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đảm bảo sự bất khả đức tin của kẻ được chọn cuối cùng bị mất và dập tắt.
IV. Sứ đồ dạy chúng ta trong Ê-phê-sô 1:19 quyền năng Đức Chúa Trời hành động hiệu quả trong lòng con người thế nào khi ông muốn người Ê-phê-sô hiểu "sự lớn quá đỗi của quyền phép Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, y theo sự vận hành quyền năng mạnh mẽ của Ngài." Sứ đồ cố ý dùng những lời nhấn mạnh và đầy ý nghĩa để truyền một cảm giác về quyền năng và hiệu quả khác xa những cụm từ Arminius dùng, Đấng thường cho rằng Đức Chúa Trời sẽ không dùng sự toàn năng Ngài cho sự trở lại của con người mà chỉ một lời mời dịu dàng hòa hợp với ý chí tự do. Kẻo ai cố giới hạn quyền năng này trong một sự thuyết phục hiệu quả, cùng Sứ đồ ấy, trong cùng Thư tín, tỏ ra rằng quyền năng này là quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết — một bối cảnh không có sự thuyết phục. Ông lập tức thêm, "y theo sự vận hành quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ, khi khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại." Tương tự, trong Cô-lô-se 2:12, khi nói về sự tái sinh của chúng ta bởi đức tin, ông nói, "Anh em lại bởi đức tin sự vận hành quyền năng của Đức Chúa Trời, là Đấng khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, mà được sống lại với Ngài." Điều này tỏ rằng sự sống lại của Đấng Christ và sự tái sinh của chúng ta được thực hiện bởi cùng một sức mạnh và quyền năng.
V. Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, cùng Sứ đồ ấy cầu nguyện Đức Chúa Trời làm trọn công việc của đức tin cách quyền năng trong người Tê-sa-lô-ni-ca. Rô-ma 1:16 mô tả Phúc Âm là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin" vì nó tỏ ra quyền năng cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Trong 2 Cô-rinh-tô 10:4, Sứ đồ quả quyết rằng khí giới của chúng ta, được biểu thị bởi Lời Đức Chúa Trời kết hợp với hiệu quả của Thần, có quyền năng để phá đổ các đồn lũy, đánh đổ các lý luận, và mọi sự cao tự dấy lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, bắt mọi ý tưởng phải vâng phục Đấng Christ. Hãy xem Sứ đồ tôn vinh quyền năng Đức Chúa Trời dùng cho sự trở lại của con người cách thường xuyên và tha thiết dường nào, dùng những lời chọn lọc và mạnh mẽ để khơi dậy sự ngưỡng mộ quyền năng kỳ diệu và ẩn giấu này. Hòa hợp với điều này, Chúa Giê-xu trong Lu-ca 11:22 mô tả việc đuổi Sa-tan, kẻ đã kiểm soát một người, và quyền năng vượt trội của Thần của Đức Chúa Trời đánh đuổi nó: "Khi một người mạnh sức cầm khí giới giữ cửa nhà mình, thì của cải nó vững vàng. Nhưng có người khác mạnh hơn đến thắng được, thì cướp lấy khí giới nó đã nhờ cậy, và phân phát của cướp được."
VI. Những kẻ bè phái này cáo buộc và bịa đặt nhiều điều ở đây. Thứ nhất, họ quả quyết rằng quyền năng này, dù lớn đến đâu, có thể bị kháng cự, và chúng ta không chối điều ấy. Tuy nhiên, câu hỏi là liệu nó cuối cùng có thể bị thắng hơn không. Dường như không có lý Đức Chúa Trời lại dùng quyền năng và hiệu quả lớn như thế hướng đến sự cứu rỗi của một người chỉ để bị người ấy thắng hơn, khiến họ mạnh hơn Đức Chúa Trời. Quả thật, ngay trong đoạn từ Sứ đồ, 2 Cô-rinh-tô 10, nơi ông tôn vinh quyền năng này với lời hùng biện, ông đề cập sự kháng cự dấy lên chống lại sự hiểu biết Đức Chúa Trời và kháng cự nó. Tuy nhiên, sự kháng cự này cuối cùng bị bẻ gãy, nhường bước và tự nguyện phục tùng những xiềng xích của ân điển thiêng liêng.
VII. Để đáp lại lời cầu nguyện của Thánh Phao-lô trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1, nơi ông xin Đức Chúa Trời hoàn thành cách quyền năng công việc của đức tin trong người Tê-sa-lô-ni-ca, một số người từ La Haye (trang 295) lập luận rằng Sứ đồ không nói về sự khởi đầu của đức tin mà về sự hoàn tất của nó trong sự tăng trưởng và bền đỗ. Tuy nhiên, cách giải thích này phá hoại lập trường của họ, vì nếu sức mạnh và quyền năng lớn của Đức Chúa Trời như thế cần để thúc đẩy sự tăng trưởng của đức tin, thì cần quyền năng lớn hơn bao nhiêu cho sự khởi đầu của đức tin và để đặt đức tin nơi một kẻ vô tín mà trong họ không có gì sẵn sàng kháng cự Đức Chúa Trời?
VIII. Họ cũng cho rằng bởi "công việc của đức tin," sự nhẫn nại được ngụ ý, điều này là một cách giải thích không thích hợp. Công việc của đức tin không chỉ được hoàn thành bởi sự chịu đựng và mang những hoạn nạn. Hơn nữa, những lời đi trước của Sứ đồ loại bỏ cách giải thích này. Ông nói, "Chúng tôi cầu nguyện cho anh em luôn, để Đức Chúa Trời chúng ta khiến anh em xứng đáng với sự kêu gọi của Ngài, và cho Ngài làm trọn mọi ý tốt lành của lòng nhân từ Ngài, và công việc đức tin bởi quyền phép Ngài." Thật là một sự xét đoán sai khi giới hạn sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và những hiệu quả của sự nhân từ Ngài chỉ trong sự nhẫn nại.
IX. Trong cùng đoạn ấy, họ gợi ý rằng sự làm trọn này chỉ việc đạt được sự vinh hiển. Tuy nhiên, điều này vô ích, vì sự vinh hiển không phải là sự hoàn hảo hay sự làm trọn của công việc đức tin; đúng hơn, nó là sự làm trọn của phần thưởng nhận được bởi đức tin. Hơn nữa, công việc của đức tin không được hoàn hảo lúc ấy mà sẽ chấm dứt.
X. Phe chúng ta chứng minh điều này bởi đoạn của Thánh Phi-e-rơ, 2 Phi-e-rơ 1:3: "Quyền phép Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, khiến chúng ta biết Đấng lấy vinh hiển và nhân đức mà gọi chúng ta." Nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mọi điều cần thiết cho sự sống và sự tin kính, thì Ngài ban để đảm bảo chúng ta không kháng cự đến cuối cùng mà vâng theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời. Phái Arminius đáp rằng Phi-e-rơ ở đây không nói về việc ban đức tin và rằng ông không dạy Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đức tin mà chỉ những điều Ngài ban cho những kẻ đã tin. Lời đáp này không liên quan và không đề cập bất kỳ phần nào trong lập luận của chúng ta. Tuy nhiên, khi Thánh Phi-e-rơ quả quyết rằng mọi điều được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta vốn cần thiết cho sự cứu rỗi, họ hành động cách lương thiện bằng cách không bao gồm đức tin dưới chữ "omnia," mọi điều. Vì ở những chỗ khác, họ nói rằng đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, bởi đó chứng minh rằng họ không xem những lời này cách nghiêm túc và chân thành. Những cá nhân phe chúng ta không trích bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào để chứng minh rằng đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, mà phái Arminius không làm hư hoại hay che mờ, vì họ chối rằng thói quen của đức tin được truyền vào con người hay khắc trên lòng họ bởi Đức Chúa Trời. Thay vào đó, họ lập luận rằng đức tin được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta không khác gì bởi sự thuyết phục và bởi việc ban những khả năng tin nếu chính chúng ta muốn. Tuy nhiên, điều này không thật sự ban đức tin mà ban sự trợ giúp và những sự khích lệ. Biến những sự trợ giúp này thành hành động thuộc về ý chí tự do. Để thúc đẩy sự lừa dối của mình, họ làm hư hoại những lời của Thánh Phi-e-rơ. Thánh Phi-e-rơ nói rằng Đức Chúa Trời đã ban mọi điều cần thiết cho sự sống và sự tin kính, trong khi họ muốn "dâng và trình bày" được hiểu bởi "ban," vốn khá khác nhau. Vì, như phái Arminius thừa nhận, sự sống đời đời được dâng ngay cả cho kẻ bị loại bỏ, họ lập luận rằng sự sống đời đời được ban cho kẻ bị loại bỏ nếu sự dâng và sự ban được xem là đồng nhất.
XI. Đức tin và sự ăn năn đến từ Đức Chúa Trời được Kinh Thánh chứng minh. Thánh Phao-lô dạy rằng đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời trong Ê-phê-sô 2:8: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Ân tứ Thánh Phao-lô nói ở đây không phải chỉ sự cứu rỗi cũng không phải chỉ đức tin; đúng hơn, nó là ân tứ được cứu bởi ân điển bởi đức tin. Do đó, đức tin là một phần của ân tứ này nhiều như sự cứu rỗi. Tuy nhiên, dù chỉ sự cứu rỗi được gọi là ân tứ của Đức Chúa Trời, vẫn nhất thiết suy ra rằng đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, vì Đấng ban sự cứu rỗi hẳn cũng phải ban những phương tiện mà không có chúng không có sự cứu rỗi. Cùng Sứ đồ ấy nói trong Phi-líp 1:29, "Ngài đã ban ơn cho anh em, nhân danh Đấng Christ, chẳng những tin đến Ngài mà thôi, song cũng chịu khổ vì Ngài nữa." Điều này chứng minh rằng chúng ta được ban không những khả năng tin mà còn chính hành động tin và chính đức tin. Thánh Phi-e-rơ làm chứng rằng sự ăn năn là ân tứ của Đức Chúa Trời trong Công vụ 5:31: "Đức Chúa Trời đã đem Đấng ấy lên bên hữu Ngài làm Vua và Cứu Chúa, để ban lòng ăn năn và sự tha tội cho dân Y-sơ-ra-ên." Thêm nữa, 2 Ti-mô-thê 2:25 nói, "Hầu cho Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật." Thánh Phao-lô, trong Rô-ma 5, khẳng định rằng sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta. Điều này tỏ rằng không những khả năng muốn và làm được Đức Chúa Trời ban mà còn chính ý muốn và hành động. Như thế, vì mọi đức hạnh Cơ Đốc tương ứng với một ân tứ của Đức Chúa Trời, và những đức hạnh này là những thói quen, hiển nhiên những thói quen này đến từ Đức Chúa Trời và không được bản tính cấy vào, như chính Pelagius đã không cho. Chúng cũng không đạt được bởi sự dùng và hành động với sự trợ giúp của ân điển Đức Chúa Trời, như phái Arminius cho. Nếu thế, con người hẳn tự ban cho mình hoặc toàn bộ đức tin hoặc, ít nhất, một phần đức tin, gán nó cho lao nhọc và nỗ lực của chính mình. Quả thật, nếu Đức Chúa Trời ban khả năng tin mà không ban hành động tin theo cùng cách, như những kẻ bè phái này tin, với Đức Chúa Trời ban khả năng cách không thể kháng cự nhưng hành động tin chỉ bởi sự thuyết phục và lời mời, vốn có thể được vâng theo hay kháng cự, thì rõ ràng chính hành động tin, và bởi vậy chính đức tin, không chỉ từ Đức Chúa Trời và ân điển Ngài mà một phần từ ý chí tự do của con người. Điều này hòa hợp với ý kiến của phái Arminius, vốn cho rằng ân điển không phải là nguyên nhân đầy đủ của đức tin mà chỉ là một nguyên nhân một phần. Để chứng minh điều này thêm, hãy xét lời họ nói rằng Đức Chúa Trời ban đức tin chỉ bởi sự thuyết phục và lời mời dịu dàng. Nếu điều này đúng, nó hẳn ngụ ý rằng Đức Chúa Trời không ban khả năng tin cũng không ban hành động tin. Vì một người chỉ thuyết phục và khích lệ người khác chạy, dù khơi dậy mọi mưu chước hùng biện của sự thuyết phục, sẽ không bao giờ được kể là đã ban quyền năng chạy hay hành động chạy.
XII. Vì thói quen của đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, nó hẳn phải được chính Đức Chúa Trời truyền và khắc trên lòng chúng ta. Nếu thế, sự truyền này không thể bị cản trở nơi kẻ được chọn. Điều gì có thể cản trở nó? Há sự thay đổi và không ổn định của sắc lệnh Đức Chúa Trời cản trở nó sao? Không, các sắc lệnh Ngài không thể bị bãi bỏ hay thay đổi. Há khuynh hướng xấu của lòng con người cản trở nó sao? Không, mọi người đều không sẵn lòng trước khi nhận đức tin từ Đức Chúa Trời. Há sự cứng lòng cố chấp của một số cá nhân cản trở nó sao? Không, sự cứng này được làm mềm bởi sự tiếp nhận đức tin, như Đức Chúa Trời hứa trong Ê-xê-chi-ên 36:26.
XIII. Những lời hứa này của Đức Chúa Trời, và những lời khác giống chúng, trong đó Đức Chúa Trời hứa ban một tấm lòng bằng thịt, viết luật pháp Ngài trên nó, và khiến chúng ta bước đi trong đường lối Ngài, bảo đảm sự chắc chắn không sai lầm của sự trở lại của kẻ được chọn và ân điển của Đức Chúa Trời, vốn cuối cùng không thể thất bại. Điều gì có thể cản trở Đức Chúa Trời giữ lời hứa Ngài và làm trọn điều Ngài đã hứa cách tuyệt đối? Há sự cứng của lòng con người cản trở nó sao? Không, đó chính là điều Ngài hứa — làm mềm lòng bằng đá. Há sự gian ác của nhân loại cản trở nó sao? Không, mọi người đều gian ác trước khi Đức Chúa Trời trở lại họ. Há sự cứng đầu một số cá nhân tỏ ra hơn những người khác sao? Không, nơi tội lỗi dư dật, ân điển càng dư dật hơn. Cuối cùng, không trở ngại nào có thể dấy lên mà Đức Chúa Trời không thể dẹp. Không có gì phức tạp đến nỗi sự nhân từ khôn ngoan của Đức Chúa Trời không thể dọn sạch. Bởi vậy, những kẻ Đức Chúa Trời đã hứa ban cho một thần mới, cất đi những lòng bằng đá của họ, và khiến họ bước đi trong đường lối Ngài không thể không được trở lại hay cuối cùng sa ngã. Ngay cả phái Arminius cũng không chối điều này, dù họ có vẻ tranh luận chống lại nó cách gay gắt. Trong hội nghị của họ tại La Haye, họ xưng rằng những lời này của Đức Chúa Trời trong Ê-xê-chi-ên tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ hành động cách hiệu quả đến nỗi sự vâng phục thật hẳn phải theo. Tuy nhiên, họ hỏi, "Nó được làm cách không thể kháng cự sao?" như thể cuộc tranh luận nằm ở đó. Chỉ cần nó được làm cách chắc chắn nhất, không sai lầm, và không thể tránh, dù một người kháng cự một thời gian và chống lại tiếng gọi của Đức Chúa Trời, tức là, chống lại sự cứu rỗi của chính mình, là đủ. Những hành động tin kính theo sau sự thay đổi lòng này không được trình bày như những điều kiện mà sự thay đổi này tùy thuộc, mà như những trái và hiệu quả theo sau sự thay đổi lòng này.
XIV. Những kẻ bè phái này bịa ra một chỗ ẩn náu khác, cho rằng lời hứa ban một lòng mới này đã được hứa cho cả một dân tộc, không phải cho từng người. Tuy nhiên, đây là một lập luận hư không. Sự tái sinh và sự thay đổi lòng là những ân tứ ban cho từng người, không phải cho cả những dân tộc. Hơn nữa, lời hứa này hẳn không đúng nếu nó được làm trọn cho cả một dân tộc, vì luôn có nhiều cá nhân cứng đầu và bội nghịch trong các dân tộc. Bởi vậy, lời hứa này chỉ áp dụng cho những kẻ sẽ thật sự trung tín.
XV. Lập luận của họ cũng không khôn ngoan hơn khi họ cho rằng những đoạn này hứa không phải sự khởi đầu của ân điển đi trước mà một sự dư dật và tiến triển lớn hơn của ân điển. Tôi không chối rằng sự tiến triển và tiến bộ trong ân điển được hứa ở đây, nhưng tôi quả quyết mạnh mẽ rằng những sự khởi đầu của sự trở lại cũng được hứa ở đây. Chính cụm từ "một lòng mới" chứng minh điều này, vì một tấm lòng thật sự và đúng ra được làm mới khi nó bắt đầu thay đổi. Không đáng tin rằng sự gia tăng của ân điển được hứa mà không có sự khởi đầu của nó.
XVI. Tôi hỏi thêm liệu lời hứa trong đó Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ khiến chúng ta bước đi trong đường lối Ngài kéo dài đến cuối đời hay chỉ trong một thời gian ngắn. Nếu nó không kéo dài đến cuối, thì lời hứa vô ích và thậm chí phi lý, vì nó hẳn ngụ ý rằng Đức Chúa Trời hứa ban ân điển Ngài chỉ trong một thời gian giới hạn, sau đó Ngài hẳn lấy nó đi và hủy diệt các cá nhân đời đời. Chính những lời tỏ rằng lời hứa này thuộc về ân điển đời đời, vì Đức Chúa Trời hứa rằng các cá nhân sẽ không lìa khỏi đường lối Ngài, ngụ ý sự bền đỗ cuối cùng.
XVII. Nếu ân điển của Đức Chúa Trời cuối cùng có thể bị cản trở nơi mọi cá nhân, nó cũng có thể bị cản trở nơi mỗi người, dẫn đến kết luận rằng không ai hẳn được chọn, sẽ không có Hội Thánh, và sự chết của Đấng Christ hẳn đã vô ích. Không có gì phi lý hơn gợi ý rằng Đức Chúa Trời đã định một số cá nhân nên tin và được cứu cách không thể kháng cự, nhưng đã không định điều tương tự cho bất kỳ người cụ thể nào. Thật không thể tưởng tượng được khi định rằng một số hẳn phải được cứu là cần thiết, nhưng cũng cho rằng không có ai không thể bị đoán phạt. Làm sao bất kỳ sự chắc chắn nào có thể suy ra từ nhiều sự bất định? Há có lý rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời về toàn thể Hội Thánh không thể bị phá hỏng, nhưng nó có thể bị thất bại nơi từng chi thể của Hội Thánh sao?
XVIII. Lẽ thật cũng tìm nơi nương náu trong những lời của Đấng Christ trong Giăng 6:44-45: "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không lôi kéo, thì chẳng ai được đến cùng ta; song ta sẽ làm cho người ấy sống lại nơi ngày sau rốt. Có chép trong sách các đấng tiên tri rằng: 'Mọi người sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ.' Vậy, hễ ai đã nghe Cha và học theo Ngài thì đến cùng ta." Mỗi lời như một tiếng sấm. Phái Arminius tin rằng nhiều kẻ nghe và học với Cha không đến hay theo. Điều này trực tiếp mâu thuẫn lời Đấng Christ: "Hễ ai đã nghe Cha và học theo Ngài thì đến cùng ta." Đấng Christ nói về một loại nghe và học cụ thể duy nhất cho kẻ được chọn, một loại hành động trong lòng họ như Ngài truyền. Phái Arminius cũng cho rằng nhiều người được lôi kéo nhưng không đến. Tuy nhiên, điều này mâu thuẫn lời Đấng Christ: "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không lôi kéo, thì chẳng ai được đến cùng ta; song ta sẽ làm cho người ấy sống lại nơi ngày sau rốt." Đấng Christ nói về một loại lôi kéo và vâng phục nào đó, đến nỗi những kẻ được lôi kéo và đến sẽ được Đấng Christ làm cho sống lại trong ngày sau rốt. Ngài nói về một loại lôi kéo cuối cùng không thể bị kháng cự.
XIX. Từ cùng đoạn trong Thánh Giăng, lập luận sau được dựng: "Hễ ai đã nghe và học với Cha thì đến; hễ ai được lôi kéo đã nghe và học. Bởi vậy, hễ ai được lôi kéo thì đến."
XX. Đoạn này từ Thánh Giăng bác bỏ niềm tin của phái Arminius rằng mọi người đều được lôi kéo và rằng ân điển đầy đủ được ban cho mọi người. Mục đích của Đấng Christ là giải thích tại sao dân Do Thái thành Ca-bê-na-um không thể đến, đó là vì họ đã không được Cha lôi kéo. Bởi đó Ngài dạy rằng họ hẳn đã đến nếu họ đã được lôi kéo, tỏ rằng mọi kẻ được lôi kéo đều đến.
XXI. Những chứng minh này từ đoạn này không chỉ dựa trên chữ "lôi kéo," mà chúng ta biết có thể có nghĩa rộng hơn và đôi khi được dùng để mô tả một lời mời không được vâng theo. Thay vào đó, chúng dựa trên toàn bộ bối cảnh của đoạn này và mạch của cuộc đối thoại, vốn chứng minh rõ rằng nó nói về một loại lôi kéo trong đó những kẻ được lôi kéo đến. Theo nghĩa này, thuật ngữ "lôi kéo" cũng được dùng ở đầu sách Nhã Ca khi nó nói, "Xin hãy kéo tôi, thì chúng tôi sẽ chạy theo chàng." Thánh Augustine thừa nhận điều này trong Quyển 1 chống lại hai Thư tín của người Pelagius. Sau khi chỉ ra rằng Đấng Christ đã không nói "dẫn" mà "lôi kéo," Augustine thêm, "Ai được lôi kéo nếu người ấy đã muốn? Nhưng không ai đến trừ khi người ấy muốn. Bởi vậy, người ấy được lôi kéo, theo một cách kỳ diệu, để người ấy có thể muốn, bởi Đấng biết cách hành động bên trong trong lòng con người — không phải những kẻ không muốn nên tin, điều không thể có, mà sự không muốn của họ nên được làm cho muốn."
XXII. Không đáng tin rằng một ân điển mà chức năng chính của nó là cất đi sự kháng cự cuối cùng lại có thể cuối cùng bị kháng cự. Nếu thế, nó hẳn không làm trọn mục đích của mình, nhất là vì Đấng Christ phán trong Giăng 4:14, "Song kẻ nào uống nước ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa. Trái lại, nước ta cho sẽ thành một mạch nước trong người đó văng ra cho đến sự sống đời đời." Rõ ràng, đoạn này nói về một ân điển, một khi đã được tiếp nhận tốt vào lòng, không bao giờ bị mất và còn lại cho đến sự sống đời đời, như một mạch nước đời đời. Tương tự, những lời của Đấng Christ trong Giăng 6:35, "Ai đến cùng ta chẳng hề đói," và câu 51, "Ai ăn bánh nầy sẽ sống vô cùng," hẳn đều sai nếu đức tin thật, vốn nắm chặt Đấng Christ cách nghiêm túc, có thể bị rũ bỏ và cuối cùng bị mất. Điều này hẳn ngụ ý rằng một số, sau khi dự phần bánh thiên thượng, hẳn hư mất đời đời.
XXIII. Nếu có bất kỳ sự chắc chắn nào về sự cứu rỗi hay sự bảo đảm đầy đủ của các thánh, nó hẳn phải có nghĩa rằng ân điển của Đức Chúa Trời trong họ không thể bị thắng hơn hay dập tắt cuối cùng. Nếu không, sự chắc chắn này hẳn vô ích và lừa dối. Làm sao một người có thể chắc chắn về sự cứu rỗi của mình nếu họ tin rằng ân điển của Đức Chúa Trời có thể bị cản trở và bãi bỏ bởi một sự kháng cự cuối cùng? Làm sao có thể không có sự tuyển chọn tuyệt đối và quyết định nào về phía Đức Chúa Trời cho đến cuối đời mình, trong khi về phía con người, ý chí tự do của ngay cả những cá nhân sùng đạo nhất cũng có quyền năng hoàn toàn đuổi Đức Thánh Linh đi?
XXIV. Kinh Thánh, trong hơn sáu trăm chỗ, dạy và truyền một sự tin chắc chắc chắn và bảo đảm trong sự cứu rỗi của chúng ta. Thánh Phao-lô nói trong Rô-ma 8:16, "Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." Còn có thể có chứng nhân nào chắc chắn và đáng tin hơn Thần của Đức Chúa Trời? Kinh Thánh cũng dạy sự chắc chắn của lời chứng nội tâm này, gọi Thần là một ấn đóng sâu những lời hứa của Đức Chúa Trời trên lòng chúng ta và là của cầm về cơ nghiệp chúng ta (Ê-phê-sô 1:13, 4:30; 2 Cô-rinh-tô 1). Trong 1 Giăng 5:10, có chép, "Ai tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có chứng ấy trong mình." Lời chứng này vượt mọi nghi vấn. Bất cứ ai không kinh nghiệm nó trong mình nên nghiêm khắc hơn với tình trạng của chính mình chứ không xét sự tin chắc của người khác bởi sự vô tín của chính mình.
XXV. Sứ đồ gửi người Hê-bơ-rơ trong Chương 3, Câu 6, truyền chúng ta phải giữ vững sự dạn dĩ và sự khoe mình về sự trông cậy chúng ta cho đến cuối cùng. Trong Chương 10, Câu 22, ông khích lệ chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn mà đến gần Chúa. Trong Ê-phê-sô 3:12, chúng ta được bảo rằng trong Đấng Christ, chúng ta có sự dạn dĩ và quyền đến gần Đức Chúa Trời cách vững lòng bởi đức tin trong Ngài. Trong 1 Giăng 5:13, có chép, "Ta đã viết những điều nầy cho các con, là kẻ tin đến danh Con Đức Chúa Trời, hầu cho các con biết mình có sự sống đời đời."
XXVI. Chính Đấng Cứu rỗi chúng ta hứa trong Giăng 14:13 rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta mọi điều chúng ta cầu xin nhân danh Ngài. Bởi vậy, nếu chúng ta xin ân điển không thể bị thắng hơn hay dập tắt, cũng như sự bền đỗ trong đức tin, Đấng Christ hứa rằng chúng ta sẽ nhận điều chúng ta xin.
XXVII. Há Đa-vít đã nói như một kẻ nghi ngờ sự cứu rỗi của mình khi ông nói trong Thi Thiên 17, "Còn tôi, nhờ sự công bình, tôi sẽ được thấy mặt Chúa; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện nhìn xem hình dung Chúa"? Há Si-mê-ôn đã bày tỏ sự nghi ngờ khi ông nói trong Lu-ca 2, "Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an, theo như lời Ngài"? Há Ê-tiên, ngay khi kẻ thù nghiến răng với ông và ông đối mặt với cái chết chắc chắn, đã kêu lên, "Kìa, ta thấy các từng trời mở ra, và Con người đứng bên hữu Đức Chúa Trời"? Ân điển của Đức Chúa Trời có thể bị ý chí tự do thắng hơn nơi những người này sao? Há sự tin chắc của họ là lừa dối và có thể bị thu hồi, như những kẻ bè phái này cho sao?
XXVIII. Cớ sao tôi nên nói về Thánh Phao-lô, Đấng, đầy đức tin, ước ao được lìa bỏ thân thể nầy đặng ở cùng Đấng Christ? Trong 2 Ti-mô-thê 4:18, ông tuyên bố, "Chúa sẽ giải cứu ta khỏi mọi việc ác, và cứu vớt ta vào trong nước thiên đàng của Ngài." Trong cùng đoạn ấy, sau khi chịu đựng nhiều thử thách, ông công bố, "Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin. Hiện nay mão triều thiên của sự công bình đã để dành cho ta," v.v. Thánh Phao-lô đã nói với sự tin chắc không lay chuyển, không những thay cho chính mình mà còn thay cho kẻ tin, như thấy trong Rô-ma 8:38: "Vì tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép, bề cao, hay là bề sâu, hoặc một vật thọ tạo nào, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta."
XXIX. Những kẻ bè phái này thích thú trong việc nghi ngờ sự cứu rỗi của chúng ta, miêu tả mình là khiêm nhường và khiêm tốn. Họ nói trong những lời chống lại người Walachria (trang 76): "Liệu có ai chắc chắn rằng mình sẽ bền đỗ trong đức tin không, chúng ta sẽ không nói có; chúng ta cho là rất ích lợi khi nghi ngờ những điều này, và rằng một người lính Cơ Đốc rũ bỏ sự lười biếng và buồn ngủ của linh hồn trong công việc tôn giáo là đáng khen." Trong cùng đoạn ấy, họ chỉ thừa nhận một sự chắc chắn trong đó một người biết rằng Đức Chúa Trời và sự giúp đỡ đầy đủ sẽ không thiếu, miễn là người ấy không tự mình thất bại — một sự chắc chắn có thể tồn tại nơi bất kỳ kẻ bị loại bỏ nào. Họ truyền những ý tưởng này dưới vỏ bọc thúc đẩy việc lành, bí mật phá hoại nền tảng của đức tin như thể nghi ngờ là cách duy nhất để thắng hơn sự trì trệ thuộc linh. Sự khiêm nhường giả vờ như thế nuôi dưỡng sự vô tín và dạy con người không tin cậy Đức Chúa Trời. Trớ trêu thay, chính những người dạy này khoe khoang rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ điều Ngài phải ban và cho rằng Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải ban cho họ ân điển đầy đủ, tỏ rằng dưới sự khiêm nhường giả tạo của họ ẩn chứa nhiều lòng kiêu ngạo.
Chương 47
Ý Kiến của Thánh Augustine về Sự Bền Đỗ của Các Thánh.
I. Sự chắc chắn của sự bền đỗ có thể được hiểu theo hai cách: Thứ nhất, là sự chắc chắn của sắc lệnh Đức Chúa Trời bởi đó Ngài đã định ban sự bền đỗ trong đức tin cho những kẻ Ngài đã chọn cho sự cứu rỗi. Thứ hai, là sự tin chắc bởi đó một người tự thuyết phục mình rằng mình sẽ không bao giờ bị Đức Chúa Trời bỏ rơi. Sự chắc chắn thứ nhất nhất thiết được suy ra từ một sự tuyển chọn tuyệt đối và không dựa trên đức tin được thấy trước, nhưng sự chắc chắn thứ hai không theo sau vì Đức Chúa Trời đã định nhiều điều về chúng ta mà Ngài chưa tỏ ra đầy đủ.
II. Sự bảo đảm đầy đủ của kẻ trung tín không dựa trên bất kỳ sự tỏ ra nào trong đó Đức Chúa Trời đã tỏ những điều bí mật trong mưu định Ngài. Thay vào đó, nó được đặt trên những lời hứa của Phúc Âm, sự tin chắc nội tâm rằng mình thật sự tin Đấng Christ khi tự xét mình, và lời chứng nội tâm của Thần làm chứng trong lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nhiều người tốt và tin kính, dù họ thuộc về kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, có thể chưa đạt được sự tin chắc đầy đủ này.
III. Thánh Augustine, Đấng đã kinh nghiệm nhiều cuộc tranh luận với người Pelagius, giữ vững sự chắc chắn thứ nhất. Ông lập luận rằng từ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời theo mục đích Ngài, kẻ được chọn không bao giờ có thể bị Đức Chúa Trời bỏ rơi. Ông quả quyết rằng ân điển được ban, vốn không thể thất bại, và bởi đó họ chắc chắn sẽ bền đỗ. Trong các tác phẩm của mình, ông bày tỏ niềm tin này cách rõ ràng nhất, đặc biệt trong tác phẩm "Về Sự Sửa Phạt và Ân Điển," được viết lúc tuổi già. Trong chương mười hai của sách này, ông nói: "Đối với các thánh được tiền định bởi ân điển của Đức Chúa Trời cho nước Đức Chúa Trời, được ban không những sự giúp đỡ của ân điển như thế mà sự giúp đỡ đến nỗi chính sự bền đỗ được ban cho họ, không những để họ không thể bền đỗ nếu không có ân tứ này mà còn để bởi ân tứ này, họ không thể không bền đỗ." Thánh Augustine nhấn mạnh rằng Đấng Christ đã định họ đến nỗi họ hẳn tiếp tục sinh trái và trái họ hẳn còn lại. Ông hỏi ai dám gợi ý rằng trái họ có thể không còn lại khi chính Đấng Christ đã định như thế. Ông lập luận rằng sự chuyển cầu của Đấng Christ bảo đảm rằng đức tin họ sẽ không thất bại và rằng nó sẽ bền đỗ đến cuối cùng, thấy họ trung tín lúc cuối đời trần thế của mình.
Tiếp tục, Thánh Augustine viết: "Ý muốn họ được Đức Thánh Linh đốt cháy đến nỗi họ có thể muốn vì họ muốn như thế, và họ muốn như thế vì Đức Chúa Trời hành động trong họ để muốn. Nếu, trong sự yếu đuối lớn của đời này, nơi đức hạnh cần được phát triển để kiềm chế lòng kiêu ngạo, những ý muốn con người bị bỏ lại cho chính mình đến nỗi, nếu họ chọn, họ có thể tiếp tục với sự trợ giúp của Đức Chúa Trời (mà không có nó họ không thể bền đỗ), và Đức Chúa Trời đã không hành động trong họ để họ có thể muốn, thì ý muốn con người, bởi sự yếu đuối của nó, hẳn thất bại giữa nhiều và nghiêm trọng những cám dỗ. Bởi vậy, họ không thể bền đỗ vì, bị suy yếu bởi sự bất lực của chính mình, họ không thể muốn hay, bởi sự yếu đuối của ý muốn mình, họ không thể muốn đến mức họ có thể có khả năng. Bởi vậy, sự yếu đuối của ý muốn con người đã được ân điển của Đức Chúa Trời trợ giúp, để, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nó có thể được thúc đẩy cách không thể kháng cự, không thể tách rời, và bất khả chiến bại, và để, dù yếu, nó sẽ không thất bại cũng không bị bất kỳ nghịch cảnh nào thắng hơn."
Hãy lưu ý việc dùng những chữ "không thể kháng cự," "không thể tách rời," và "bất khả chiến bại." Thánh Augustine dùng những thuật ngữ này thay cho "tính không thể kháng cự," một khái niệm chưa được các tu sĩ Dòng Tên đặt ra. Tuy nhiên, những lời này truyền đạt cách hiệu quả quyền năng của ân điển chắc chắn nhất và cuối cùng không thể thắng hơn của Đức Chúa Trời nơi những kẻ được chọn theo mục đích của Đức Chúa Trời. Trong một đoạn khác, ông nói về sự kháng cự trong Chương 14, nơi ông nói: "Không ý chí tự do nào của con người kháng cự khi Đức Chúa Trời ước ao cứu, vì muốn hay không muốn nằm trong quyền năng của kẻ muốn hay không muốn đến nỗi nó không thể cản trở ý muốn của Đức Chúa Trời hay thắng hơn quyền năng Ngài." Những lời này được bày tỏ cách tuyệt vời, dù Arminius phản đối.
Chương 48
Phái Arminius Dựng Nên Một Cách Nghịch Lý Ân Điển Không Thể Kháng Cự Mà Họ Chống Đối Ra Sao.
I. Tính không thể kháng cự được phái Arminius miêu tả như một con quái vật mà họ khiêu khích bằng cách giật râu nó và chích nó bằng kim và gậy nhọn. Chúng ta đã giải thích rằng họ xây lâu đài trên không và thúc đẩy những quan niệm hoang đường, trong khi chống lại chính những giấc mơ của mình. Vì chúng ta không nhận ra cùng tính không thể kháng cự mà họ gán sai cho chúng ta.
II. Phần đáng kinh ngạc nhất là chính họ xây dựng và xác lập vững chắc chính tính không thể kháng cự mà họ buộc tội sai chúng ta, và họ chống lại nó cách dữ dội bằng mọi sức mình. Nó như thể họ là những kiếm sĩ bị bịt mắt, chiến đấu với mắt nhắm, đánh vào không khí, và tự làm mình bị thương.
III. Trong cuộc tranh luận của họ với người Walachria, ở trang 68, phái Arminius chối rằng họ cho rằng Đức Thánh Linh chỉ hành động trên ý chí bởi những phương tiện có thể bị kháng cự. Thay vào đó, họ lập luận, "chúng ta muốn những điều này bị giới hạn chỉ trong cách thức trở lại thường, mà Thần hầu hết dùng, trong khi không nghi ngờ rằng sự trở lại của ai đó đôi khi có thể được hoàn thành bởi những phương tiện phi thường." Ở đây họ thừa nhận tội lỗi của chính mình, vì lời này phá hoại toàn bộ nền tảng của lập luận họ. Nếu Đức Chúa Trời trở lại một số cá nhân cách không thể kháng cự và ban cho họ đức tin bởi ý muốn tuyệt đối và chính xác của Ngài, thì những cá nhân này không thể đã được chọn dựa trên đức tin được thấy trước. Vì kẻ được định cách tuyệt đối và không thể kháng cự cho đức tin hẳn phải được định cách tuyệt đối cho sự cứu rỗi. Thật dại dột khi tưởng tượng Đức Chúa Trời định, "Ta đã định cứu người này nếu họ tin, nhưng Ta sẽ ban cho họ đức tin cách không thể kháng cự." Sự Tuyển chọn không thể tùy thuộc sự thấy trước của một điều kiện mà Đức Chúa Trời đã định hẳn được làm trọn cách chắc chắn và không sai lầm. Theo cùng cách, Đức Chúa Trời đã không định rằng Phi-líp nên sống nếu ông có hơi thở, mà Ngài đã định ban cho ông hơi thở để ông có thể sống.
IV. Từ đây hiển nhiên những kẻ bè phái này đối đãi với chúng ta bất công dường nào. Bởi gán sai tính không thể kháng cự cho chúng ta, họ lập luận rằng nó ép buộc ý chí, và họ cho rằng sự vâng phục không thể được xem xét khi ai đó bị ép buộc cách không thể kháng cự. Nhưng cùng những cá nhân này tin rằng một số được trở lại cách không thể kháng cự và theo cách phi thường, và họ không chối rằng những sự trở lại như thế được xem là vâng phục.
V. Thêm nữa, một niềm tin cũ kỹ và đã được xác lập trong phái Arminius xuất hiện xuyên suốt các tác phẩm của họ: rằng Đức Chúa Trời kêu gọi một số người theo cách không hài hòa và bất hòa, khiến những kẻ được kêu gọi không bao giờ theo, dù họ có khả năng làm thế. Mặt khác, một số được kêu gọi theo cách, tình trạng, mức độ, và thời gian hài hòa và đồng ý, đảm bảo rằng bất cứ ai được kêu gọi chắc chắn và không sai lầm theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã trích chính Arminius trước đây trong Chương 44, nơi ông quy định rằng sự kêu gọi này được hoàn thành bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời và được thi hành bởi sự tiền định chắc chắn và vững vàng của Ngài. Điều này có thể biện minh vì cớ sao Đức Chúa Trời lại chọn một tình trạng thích hợp, thời gian thích hợp, và cách thức hài hòa như thế cho những kẻ được kêu gọi để theo Ngài cách chắc chắn và không sai lầm trừ khi Ngài có ý cho họ làm thế? Không nghi ngờ gì, những khẳng định này duy trì cùng tính không thể kháng cự mà chúng ta tin — tức là, một kết quả chắc chắn và không sai lầm từ sự tiền định của Đức Chúa Trời. Họ cố hạn định lập trường của mình bằng cách thêm mệnh đề: "Những kẻ Đức Chúa Trời kêu gọi cách hài hòa quả được trở lại cách chắc chắn và không sai lầm, nhưng theo cách họ có thể không được trở lại." Điều này theo Arminius, Đấng lập luận rằng họ có thể làm điều chưa bao giờ được làm, cũng không bao giờ sẽ được làm, điều Đức Chúa Trời chắc chắn đã thấy trước sẽ không xảy ra, và điều, nếu nó xảy ra, hẳn làm cho mục đích và sự tiền định của Đức Chúa Trời thành vô hiệu (điều Arminius thừa nhận ở đây).
VI. Những cá nhân này cũng khẳng định tính không thể kháng cự bởi niềm tin lâu đời của họ rằng Đức Chúa Trời, trong sự trở lại của chúng ta, soi sáng sự hiểu biết cách không thể kháng cự và khuấy động tình cảm. Đáng lưu ý rằng họ thừa nhận rằng một phần sự trở lại và tái sinh của chúng ta xảy ra cách không thể kháng cự, tức là, sự soi sáng của tâm trí và sự khuấy động của các tình cảm. Tuy nhiên, tôi quả quyết rằng bởi sự soi sáng không thể kháng cự này của tâm trí, nếu nó rõ ràng và hiển nhiên, và bởi sự khuấy động của các tình cảm, nếu nó mãnh liệt, ý chí nhất thiết bị ảnh hưởng và bị lôi kéo đến một sự ưng thuận tự phát, như chúng ta đã chứng minh thấu đáo.
VII. Họ tự gây hại và rối loạn cho mình khi họ cho rằng quyền năng tin được ban cách không thể kháng cự. Xét cho cùng, có những quyền năng tin nào tồn tại ngoài đức tin? Những thói quen quả là những nguyên nhân hiệu quả của những hành động, như những hành động ban đầu là nguyên nhân của những hành động tiếp theo. Hay làm sao có thể có những quyền năng tin mà không có đức tin? Bởi vậy, nếu những quyền năng tin được ban cách không thể kháng cự, hiển nhiên chính đức tin, và do đó sự ưng thuận của ý chí, cũng được ban cách không thể kháng cự, vì quyền năng và khả năng tin vốn nằm trong đức tin.
Những người phái Arminius tại La Haye, Collat. trang 269, thừa nhận rằng Đức Chúa Trời khiến một số tin cách không thể kháng cự, một sự thừa nhận gây phức tạp trong chính giáo lý của họ. Những "một số" họ đề cập là ai? Há họ không phải là những cá nhân cụ thể sao? Do đó, Đức Chúa Trời hành động cách không thể kháng cự để những người cụ thể tin. Há có lý rằng Đức Chúa Trời khiến một số tin cách không thể kháng cự mà không định họ là ai sao? Một tình huống như thế hẳn ngụ ý rằng Đức Chúa Trời đã tiền định một số cá nhân tin cách không thể kháng cự trong khi không tiền định ai. Đức Chúa Trời có thể khiến một số cá nhân tin cách không thể kháng cự trong khi cùng những cá nhân ấy thật sự không tin cách không thể kháng cự sao? Điều này giống như nói rằng Đức Chúa Trời khiến một số chết, dù họ thật sự không chết. Xét quan điểm của Arminius rằng không kẻ được chọn nào miễn khỏi sự loại bỏ, tạo khả năng Đức Chúa Trời thất bại trong ý định Ngài, thật đáng kinh ngạc rằng Đức Chúa Trời hẳn khiến một số tin cách không thể kháng cự khi không phải tất cả họ đều tin và được trở lại; nhiều người cuối cùng kháng cự và hư mất. Bất cứ điều gì có thể xảy ra cho vài cá nhân cũng có thể xảy ra cho mọi người. Bởi vậy, mục đích của Đức Chúa Trời khiến một số được trở lại cách không thể kháng cự không thể chắc chắn trừ khi một số được trở lại cách không thể kháng cự. Tương tự, mục đích của Đức Chúa Trời khiến một số bị chết đuối không thể chắc chắn trừ khi một số quả bị chết đuối.
Trong Collat trang 292, những cá nhân này nói rằng sự trở lại đòi hỏi một quyền năng hẳn vượt quá mọi quyền năng thọ tạo trong nhiều khía cạnh, dù nó không hành động cách không thể kháng cự. Họ cho rằng điều mạnh hơn bản tính cần cho bản tính được trở lại cách hiệu quả. Với tôi, những khẳng định này dường như không tương hợp: rằng quyền năng của Thần, bởi đó chúng ta được trở lại, vượt trội quyền năng của bản tính trong nhiều phương diện, nhưng nó có thể bị bản tính kháng cự đến mức nó bị thắng hơn và cuối cùng bị cản trở. Sự kháng cự như thế là trọng tâm ở đây.
Bởi vậy, không cần lo rằng tính không thể kháng cự, bị phái Arminius chỉ trích, sẽ sụp đổ, vì họ vừa ủng hộ vừa duy trì nó một mặt. Tuy nhiên, đáng xét những lời phản đối họ nêu ra chống lại nó.
Chương 49
Những lời phản đối yếu ớt của phái Arminius chống lại Tính Không Thể Kháng Cự (tức là, sự chắc chắn không sai lầm về sự trở lại của kẻ được chọn) được giải đáp.
I. Những kẻ bè phái này đặt nền tảng chính cho lập luận của họ trên ý kiến sai lầm của họ, điều mà chúng ta đã bác bỏ: rằng Đức Chúa Trời không ban các phương tiện cho sự trở lại và đức tin bởi bất kỳ sắc lệnh tuyệt đối và chính xác nào. Nếu Đức Chúa Trời, khi kêu gọi con người, không có một ý định chính xác và tuyệt đối về sự trở lại của bất kỳ cá nhân nào, thì sự trở lại của bất kỳ người nào cũng không nhất thiết phải theo sau cách chính xác việc ban các phương tiện ấy. Vì chúng ta đã phá đổ và lật nhào nền tảng này, những điều khác mà họ tìm cách xây dựng trên đó ắt phải sụp đổ.
II. Những kẻ tranh biện phái Arminius tại La Haye tập hợp nhiều lập luận, nhưng không cần tranh cãi nhiều để bác bỏ chúng. Họ mở đầu trận chiến bằng cách trích dẫn đoạn trong Công vụ, chương 7, câu 51, nơi Ê-tiên buộc tội những người Do Thái bội nghịch luôn kháng cự Đức Thánh Linh. Từ đó, họ suy ra rằng Đức Thánh Linh không thực hiện sự trở lại cách không thể kháng cự khi Ngài hành động trong một người.
III. Tuy nhiên, họ đã khờ dại tìm cách chứng minh điều không ai tranh cãi. Chúng ta không dạy hay thừa nhận tính không thể kháng cự mà họ gán cho chúng ta. Bởi vậy, kết luận này không hại gì chúng ta vì chúng ta công khai thừa nhận rằng Đức Thánh Linh không luôn hành động trong lòng con người theo cách loại bỏ mọi sự kháng cự. Hơn nữa, họ cho điều sai là đúng và đã được công nhận: rằng Đức Thánh Linh đã hành động trong những người Do Thái này và họ đã kháng cự sự hành động bên trong của Đức Thánh Linh. Ê-tiên buộc tội những người Do Thái luôn kháng cự lời chứng rõ ràng của Đức Thánh Linh, Đấng đã phán qua các đấng tiên tri. Điều này tỏ ra từ những lời tiếp theo của Ê-tiên: "Tổ phụ các ngươi há chẳng bắt bớ đấng tiên tri nào?" Nếu Ê-tiên đang nói về Đức Thánh Linh ngự trong những người Do Thái gian ác, vô tín (điều không đúng), thì cũng không suy ra được rằng ông đang nói về Thần Khí của sự nhận làm con nuôi và ân điển dành riêng cho kẻ được chọn, Đấng chắc chắn và không sai lầm tạo ra đức tin và sự trở lại chỉ trong họ mà thôi.
IV. Cùng với đoạn này, những chỗ trong Kinh Thánh nơi chép rằng người Do Thái đã thử Đức Chúa Trời, chọc giận Ngài, và làm buồn lòng thần của sự thánh khiết Ngài, như trong Thi Thiên 78, Ê-sai 63, Ma-thi-ơ 23:37, Châm Ngôn 1:24, và những chỗ khác, cũng đều sụp đổ. Những chỗ ấy không liên quan gì đến vấn đề đang bàn. Trong những đoạn ấy, Kinh Thánh nói về những kẻ vô đạo và bội nghịch. Nhưng trong câu hỏi này, chúng ta đang bàn về kẻ trung tín và kẻ được chọn, và câu hỏi là liệu họ có thể không bao giờ được trở lại và cuối cùng kháng cự thần của sự nhận làm con nuôi hay không. Những đoạn về kẻ bị loại bỏ, những kẻ mà chúng ta thừa nhận cuối cùng kháng cự sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và thiếu thần của sự nhận làm con nuôi, hoàn toàn không liên quan đến việc chứng minh điểm này. Cuối cùng, những kẻ bè phái này không chứng minh được rằng tất cả những đoạn ấy nói về sự kháng cự cuối cùng, là loại kháng cự duy nhất đang được bàn ở đây.
Song (họ nói) Đức Chúa Trời, trong Ê-xê-chi-ên 18:31, truyền cho dân Y-sơ-ra-ên tự tạo cho mình một lòng mới và một thần mới. Từ đó, họ suy ra rằng con người có thể làm điều mình được truyền hay kháng cự Đức Chúa Trời khi Ngài truyền. Tôi xấu hổ về lập luận cũ kỹ theo phái Pelagius này, đã bị nêu ra nhiều lần và bác bỏ nhiều lần. Trước hết, không cần chứng minh rằng người chưa tái sinh có thể chọn không vâng theo mạng lệnh tạo một lòng mới vì đó là tất cả những gì họ có thể làm — không vâng theo. Niềm tin rằng con người có thể làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền là tà thuyết của phái Pelagius, điều chúng ta đã bàn đến. Các mạng lệnh của Đức Chúa Trời không phải là thước đo khả năng của chúng ta mà là kim chỉ nam cho bổn phận chúng ta, là bản kê khai món nợ của chúng ta, là chủ đề của lời cầu nguyện chúng ta, và là mục tiêu của nỗ lực chúng ta. Nhưng chúng ta đã bàn đủ về điều này.
VI. Thứ tư, họ nhắc đến đoạn trong Ê-sai 5:4, "Có điều chi nên làm cho vườn nho ta mà ta không làm cho nó chăng?" Từ đó, họ suy ra rằng ân điển của Đức Chúa Trời không thực hiện sự trở lại trong một người cách không thể kháng cự. Đây là một kết luận kỳ lạ, và dù nó có đúng, nó cũng không áp dụng cho câu hỏi hay cho chúng ta. Chúng ta thừa nhận rằng ngay cả trong kẻ được chọn, sự trở lại cũng không xảy ra mà không có chút kháng cự nào. Thêm nữa, thật khờ dại khi trích một đoạn về sự kêu gọi cả một dân tộc khi đang bàn về sự chắc chắn của sự trở lại của kẻ được chọn. Họ không nên đem một đoạn về sự bội nghịch của một dân tộc vô tín khi bàn về sự chắc chắn của sự trở lại trong kẻ được chọn. Cuối cùng, họ dường như cẩn thận không nói điều gì liên quan đến vấn đề.
VII. Nhân đây, độc giả nên lưu ý rằng những cụm từ tượng hình và những cách diễn đạt theo kiểu loài người không nên hiểu theo nghĩa đen. Nói Đức Chúa Trời ước ao và trông đợi trái từ cây nho của Ngài là cách nói tượng hình. Những ước muốn và nỗi buồn, như thể Đức Chúa Trời đã lao nhọc vô ích và không đạt được mục đích Ngài định, không thể áp dụng cho Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời ước ao sự trở lại của con người, như trong Thi Thiên 81:14, điều ấy chỉ có nghĩa là sự trở lại của con người làm đẹp lòng Ngài. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời được nói là trông đợi trái từ cây nho hay cây vả, điều ấy tượng trưng cho đòi hỏi vâng phục của Ngài. Khi điều nên làm không được thực hiện, Ngài không vội trừng phạt mà trì hoãn, như thấy trong Lu-ca 13:9. Đức Chúa Trời không trông đợi những sự kiện mà Ngài đã biết sẽ không xảy ra, nhất là nơi kẻ tin kính, nơi Ngài là Đấng đang hành động.
VIII. Họ vấp phải cùng một vấn đề khi trích Ê-xê-chi-ên 12:2, "Hỡi con người, ngươi ở giữa nhà bạn nghịch, chúng nó có mắt để thấy mà không thấy," v.v. Từ đó, họ suy ra rằng con người quả có mắt, có tai, và có quyền năng tự trở lại, nhưng họ có thể kháng cự. Đây là một phát biểu sai lầm vì ai lại phủ nhận rằng con người có thể kháng cự? Bởi bản tính của mình, họ không thể làm gì khác. Sao họ lại đưa ra những gương về kẻ bị loại bỏ và kẻ gian ác trong một câu hỏi về việc liệu kẻ được chọn cuối cùng có thể kháng cự ân điển và sa ngã khỏi nó hay không? Nhân đây, độc giả nên nhớ rằng về cùng những người mà tai và mắt được gán cho ở đây, Đức Chúa Trời phán trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4 rằng, "Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để biết, mắt để thấy, tai để nghe, cho đến ngày nay." Có hai loại mắt: loại chỉ kẻ trung tín mới có, tức là mắt của đức tin, và loại mà kẻ bị loại bỏ có thể có, nhưng cuối cùng họ hư mất. Những kẻ này thấy mà cố ý chối bỏ, không nhận biết và nặng tai (Ma-thi-ơ 13:26, 27). Mắt họ là mắt xác thịt, mờ tối; họ dựa vào lý trí tự nhiên, có sự hiểu biết hời hợt không động đến lòng, và nếu họ đã nếm trải ánh sáng thiêng liêng, nó có xu hướng làm họ mù lòa hơn là soi sáng. Họ tìm cách dập tắt sự hiểu biết mình có, cố ý mò mẫm giữa ban ngày.
IX. Họ cũng xuyên tạc những đoạn họ thêm vào, như Xa-cha-ri 7:11, Ê-sai 6:9, Ma-thi-ơ 13:4, Công vụ 28:25, và 26. Những đoạn ấy chỉ chứng minh rằng kẻ bị loại bỏ và kẻ bội nghịch có thể chối bỏ ân điển của Đức Chúa Trời và kháng cự lời khuyên răn của Ngài, điều chúng ta sẵn lòng thừa nhận. Nhưng điều này không liên quan gì đến sự kháng cự cuối cùng của kẻ được chọn.
X. Họ tự hào nhấn mạnh lời của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 11:21: "Khốn nạn cho mầy, thành Cô-ra-xin! Khốn nạn cho mầy, thành Bết-sai-đa! Vì nếu các phép lạ đã làm giữa bay, đem làm trong thành Ty-rơ và Si-đôn, thì hai thành đó thật đã mặc áo gai, rắc tro, ăn năn từ lâu rồi." Họ cũng trích Ê-xê-chi-ên 3:6. Họ dùng những đoạn này để lập luận:
"Nếu ân điển, bởi đó một số người, những kẻ được ban cho, đã không được trở lại, và những người khác hẳn đã được trở lại nếu cùng ân điển ấy được ban cho họ, là ân điển có thể kháng cự, thì ân điển của sự trở lại là như thế. Bởi vậy, ân điển của sự trở lại không hành động cách không thể kháng cự."
Họ không cần nhọc công chứng minh tiền đề nào vì chúng ta sẵn lòng chấp nhận kết luận. Chúng ta hiểu rằng ngay cả kẻ được chọn cũng có thể kháng cự ân điển của Đức Chúa Trời, dù không phải vĩnh viễn, và ân điển Ngài cuối cùng không bị cản trở. Câu hỏi thật là liệu kẻ được chọn có thể kháng cự ân điển của Đức Chúa Trời đến mức họ không bao giờ được trở lại hay có thể dập tắt nó và ngăn cản sự trở lại hay không. Nhưng những kẻ này không bàn đến câu hỏi ấy mà lại đi lạc đề.
XI. Dầu vậy, họ không chứng minh đầy đủ hai tiền đề này. Họ chứng minh Đại tiền đề và tiền đề thứ nhất như sau: "Nếu ân điển thực hiện sự trở lại trong con người bởi một sức mạnh không thể kháng cự, nó phải luôn luôn và khắp nơi hành động với cùng một hiệu quả." Tôi phủ nhận rằng điều này nhất thiết phải theo sau. Dù ân điển thực hiện sự trở lại cách không thể kháng cự trong mọi kẻ được trở lại, nó vẫn có thể hành động với hiệu quả lớn hơn nơi một số cá nhân có khuynh hướng đến nỗi họ lập tức và không trì hoãn theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời với lòng sốt sắng và nhiệt thành lớn hơn những kẻ khác vâng theo chậm chạp và do dự hơn.
XII. Họ chứng minh Tiểu tiền đề và tiền đề thứ hai bằng gương của dân thành Ty-rơ. Nhưng họ cho là đúng (mà không chứng minh) rằng Đấng Christ trong đoạn này đang nói về sự trở lại thật, bởi đó những kẻ được Đức Chúa Trời ban đức tin thật và sự ăn năn thật được trở lại. Đây là một giả định lớn. Dân thành Ty-rơ và Si-đôn không thuộc về kẻ được chọn của Đức Chúa Trời vì họ không bao giờ được trở lại. Nếu cùng những phép lạ ấy đã được thực hiện giữa họ như tại Cô-ra-xin, họ hẳn đã bị động chạm với ý thức về tội lỗi mình, ăn năn vì sợ hình phạt, tương tự sự ăn năn của A-háp trong 1 Các Vua 21 và của phần lớn dân Ni-ni-ve. Chúng ta biết điều này từ sự sụp đổ sau này của Ni-ni-ve, như chép trong Na-hum 1:1 và chương cuối của sách Tô-bít. Theo nghĩa này, dân thành Ty-rơ hẳn đã đáng khen hơn dân thành Cô-ra-xin, những kẻ dù chứng kiến nhiều phép lạ, cũng không tỏ dấu hiệu buồn rầu hay ăn năn nào. Nhưng tôi phủ nhận rằng dân thành Ty-rơ có quyền năng đạt được đức tin thật và bền đỗ trong đó, điều cần thiết cho sự ăn năn chân thật. Phái Arminius dường như buộc tội Đức Chúa Trời có lòng ganh ghét ác độc, cho rằng Ngài biết dân thành Ty-rơ sẽ ăn năn thành thật và đạt được sự cứu rỗi nếu họ đã chứng kiến những phép lạ ấy nhưng lại chọn giữ lại phước lành này khỏi họ trong khi ban nó cho một dân tộc mà Ngài biết sẽ không được trở lại bởi phép lạ hay sự giảng dạy.
XIII. Trong lập luận thứ bảy, họ lý luận như sau:
"Những kẻ có thể kháng cự lời của ân điển và sự cứu rỗi cũng có thể kháng cự thần của sự ăn năn. Con người có thể kháng cự lời của ân điển và sự cứu rỗi. Bởi vậy, cùng những người ấy cũng có thể kháng cự thần của sự ăn năn."
Chúng ta chấp nhận kết luận theo nghĩa tôi đã giải thích trước đây. Họ chứng minh Tiểu tiền đề bằng cách trích những gương về kẻ bị loại bỏ mà chúng ta biết cuối cùng kháng cự. Nhưng lập luận này bàn về kẻ được chọn, và câu hỏi là liệu họ có thể kháng cự ân điển đến mức ân điển bị thắng hơn và cuối cùng bị dập tắt hay không. Đây là vấn đề then chốt mà họ bỏ qua không đụng đến.
XIV. Khi bị đuổi khỏi Kinh Thánh, họ quay sang Lý trí và dựng một tam đoạn luận:
"Điều được đòi hỏi nơi chúng ta trong Phúc Âm cho sự vâng phục phải lẽ và thảo hiếu không được thực hiện trong chúng ta bởi một quyền năng không thể kháng cự. Nhưng đức tin và sự ăn năn được đòi hỏi nơi chúng ta trong Phúc Âm cho sự vâng phục phải lẽ và thảo hiếu; bởi vậy, chúng không được thực hiện trong chúng ta bởi một quyền năng không thể kháng cự."
Họ không cần chứng minh Tiểu tiền đề. Họ chứng minh Đại tiền đề bằng cách lập luận rằng điều được làm trong một người bởi kẻ khác đến nỗi người ấy hành động cách thụ động không thể được xem là vâng phục.
Tất cả điều này dựa trên hai lời buộc tội sai: Thứ nhất, họ vu cáo rằng chúng ta dạy sự trở lại được thực hiện trong chúng ta cách không thể kháng cự. Thứ hai, họ gán cho chúng ta niềm tin rằng sự trở lại và đức tin được thực hiện bởi một mình Đức Chúa Trời mà không có sự tham dự nào của chúng ta, con người hành động cách thụ động. Chúng ta không thừa nhận một sự trở lại như thế, trong đó con người không làm gì ngoài chịu đựng cách thụ động. Chúng ta hiểu rằng con người được lôi kéo bởi một sự vận động ngọt ngào và hiệu quả, với ý chí bị uốn cong và xoay chuyển đến nỗi, từ không muốn, họ trở nên muốn và hành động cách tự nguyện. Chúng ta biết rằng chính con người tin và ăn năn, không phải Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời ban cho con người khả năng tin và ăn năn. Cũng như thai nhi tự cử động trong lòng mẹ, dù sự cử động và quyền năng cử động đến từ Đức Chúa Trời, thì cũng đủ cho sự vâng phục nếu một người tự nguyện vâng theo Đức Chúa Trời.
XV. Ở đây, chúng ta xin độc giả dừng lại một chút và xem phái Arminius tiếp cận vấn đề này cách thiếu suy nghĩ dường nào và họ tự mâu thuẫn với chính mình ra sao. Họ lập luận rằng sự trở lại không thể được gọi là vâng phục nếu một người hành động cách thụ động trong đó. Nhưng chính họ dạy rằng lúc đầu của sự trở lại, điều mà mọi người phái Arminius thừa nhận là vâng phục, một người hành động cách thụ động. Họ nói trong Thư gửi chống lại người Walachria, trang 69 và 70: "Dù chúng ta nói rằng ý chí được thần vận động chỉ bởi những hoạt động đi trước của trí hiểu hay rằng có một phẩm chất mới đầy năng lực và hiệu quả được truyền vào nó, chúng ta luôn quyết định rằng ý chí trước hết được vận động, tức là, hành động cách thụ động, trước khi nó tự vận động cách chủ động hướng đến điều thiện." Điều cốt yếu cần lưu ý là phái Arminius luôn dạy rằng trí hiểu được Đức Chúa Trời soi sáng cách không thể kháng cự, nghĩa là sự hiểu biết được Đức Chúa Trời ban theo cách không thể kháng cự, dù sự hiểu biết này là một hình thức vâng phục. Kinh Thánh truyền chúng ta phải biết và hiểu (Thi Thiên 2:10, Ma-thi-ơ 15:10, 2 Ti-mô-thê 2:7). Há sự tuân theo mau mắn của các thiên sứ để làm trọn các mạng lệnh của Đức Chúa Trời lại không được xem là vâng phục, dù họ không thể kháng cự các mạng lệnh của Đức Chúa Trời cũng không muốn kháng cự chúng sao?
XVI. Cuối cùng, họ liệt kê một loạt những điều phi lý mà họ tin có thể suy ra từ điều họ gọi là quyền năng không thể kháng cự. Họ lập luận rằng từ đó suy ra rằng không ai khác có thể được trở lại ngoại trừ những kẻ thật sự được trở lại và rằng không ai có thể được trở lại trước khi họ thật sự được trở lại. Thay vì tỏ ra phi lý, điều ấy phải được xem là bất kính khi tin rằng ai đó có thể được trở lại và tái sinh ngoại trừ những kẻ được Đức Chúa Trời trở lại và tái sinh, ban cho họ đức tin và thần của sự nhận làm con nuôi. Không ai có thể được trở lại cho đến khi Đức Chúa Trời cất đi sự kháng cự của họ và đập vỡ sự cứng lòng của họ. Ước gì những người Bán Pelagius mới này xét xem họ có thể bênh vực thế nào quan niệm rằng người chưa tái sinh có quyền năng tự trở lại trước khi Đức Chúa Trời trở lại họ trong hành động, và họ có thể chống lại biết bao Kinh Thánh, lý lẽ, và bằng chứng được trình bày trong chương ba mươi ba ra sao. Họ có thể đưa ra một gương, từ mọi sử liệu, về kẻ nào đạt được đức tin và sự cứu rỗi bởi những ân tứ chung cho mọi người, kể cả dân ngoại và người chưa tái sinh không?
XVII. Kinh Thánh luôn làm chứng rằng không ai có thể tự trở lại trước khi được trở lại và được Đức Chúa Trời lôi kéo. Những câu như "Xin hãy làm cho tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại" (Giê-rê-mi 31:18) và "Xin hãy kéo tôi, thì chúng tôi sẽ chạy theo chàng" (Nhã Ca 1:4) minh họa điều này. Há kẻ trộm trên thập tự giá có thể tự trở lại trước khi Đấng Christ đã thay đổi lòng hắn cách kỳ diệu và sâu xa, ngay giữa những nghi ngờ và sợ hãi của chính các sứ đồ sao? Há Phao-lô có thể tự trở lại trước tiếng gọi thiêng liêng của Đấng Christ trên đường Đa-mách sao? Ý kiến này xa lạ với kẻ tin kính, và thuộc về những lời dạy hư không của phái Pelagius. Khi giữ quan điểm này, họ phủ nhận sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vốn nhằm bày tỏ hiệu quả của sự chết của Đấng Christ và quyền năng thiêng liêng giữa sự đau khổ và sỉ nhục. Nó nhằm làm chứng quan trọng cho giáo lý về ân điển. Nếu kẻ trộm có thể tự trở lại nhiều năm trước, các mục đích của Đức Chúa Trời hẳn đã bị phá hỏng. Dù Đức Chúa Trời không ngăn cản hắn trở lại, Ngài đã định thời gian và cách thức trở lại cho những kẻ Ngài đã chọn để trở lại.
XVIII. Lời phản đối được nêu ra rằng nếu chỉ những kẻ được Đức Chúa Trời thật sự và tích cực trở lại mới có thể được trở lại, thì những kẻ còn lại được kêu gọi là vô ích. Họ lập luận rằng Đức Chúa Trời hẳn là thiếu thành thật và khôn ngoan khi kêu gọi họ đến sự cứu rỗi trong khi giữ lại những phương tiện cần thiết để đạt được nó.
Để đáp lại, điều cốt yếu cần lưu ý là cách họ dùng từ "giữ lại" gây hiểu lầm. Đức Chúa Trời không giữ lại những phương tiện cần thiết của sự cứu rỗi khỏi những kẻ không được trở lại, vì điều ấy bao hàm việc lấy đi điều gì đó khỏi họ. Những kẻ chưa tái sinh chưa bao giờ có mọi phương tiện cần thiết cho sự cứu rỗi ngay từ đầu. Có sự khác biệt giữa việc giữ lại các phương tiện và việc không ban chúng. Móc mắt người mù không tương đương với việc không chữa lành người mù. Đức Chúa Trời không ban cho mọi người mọi phương tiện cần thiết cho sự cứu rỗi; có vô số kẻ mà Ngài không sai người giảng Phúc Âm đến. Hơn nữa, không phải mọi kẻ nghe Phúc Âm được giảng đều nhận được đức tin và thần của sự nhận làm con nuôi. Chỉ những kẻ đã được định trước cho sự sống đời đời mới tin (Công vụ 13). Những điểm này đã được thiết lập kỹ lưỡng trong các chương trước.
Đức Chúa Trời không bị buộc tội điên rồ hay lừa dối khi Ngài kêu gọi những kẻ Ngài biết sẽ không theo và không ban cho họ quyền năng làm thế. Ngài vẫn đòi hỏi nơi nhân loại điều công lý đòi hỏi, dù con người không thể, bởi sự gian ác của chính mình, làm trọn những đòi hỏi ấy cách hoàn hảo. Đức Chúa Trời không mất quyền của Ngài bởi sự gian ác của con người, cũng không bị bắt buộc phải ban cho mỗi cá nhân các phương tiện để làm trọn bổn phận và mạng lệnh của họ. Đức Chúa Trời không kêu gọi những trinh nữ thiếu dầu cách vô ích, dù Ngài không cung cấp cho họ dầu mà chính họ phải lo liệu. Cũng vậy, Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo nơi mỗi cá nhân, dù chính phái Arminius cũng không dám khẳng định rằng nó có thể được làm trọn hoàn hảo bởi bất kỳ ai ngoại trừ với sự sợ hãi và nghi ngờ. Sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không phải là vô ích, ngay cả khi nó bao gồm kẻ bị loại bỏ, vì nó là lời cảnh tỉnh cho kẻ công bình, dẫn họ đến sự kính sợ, cầu nguyện, và nhận biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Bởi vậy, không có điều phi lý nào trong điều này dù họ phản đối kịch liệt. Những kẻ này nhắm khuấy động lòng ganh ghét giữa đám đông thiếu hiểu biết bằng cách truyền bá những ý tưởng này và tạo ra những tranh luận không có trọng lượng.
XIX. Họ cũng vu cáo chúng ta, gán cho chúng ta những niềm tin mà chúng ta không giữ. Cụ thể, họ cho rằng Đức Chúa Trời kêu gọi những kẻ không được trở lại chỉ với mục đích khiến họ không thể chối cãi. Chúng ta kịch liệt chối bỏ quan niệm như thế. Dù chúng ta thừa nhận rằng điều này có thể xảy ra, chúng ta không khẳng định rằng đó là mục đích duy nhất của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Chúng ta không tin rằng kẻ bị loại bỏ được kêu gọi chỉ để bị làm cho không thể chối cãi, dù việc họ chối bỏ sự kêu gọi này quả có thể đem đến sự đoán phạt lớn hơn cho họ. Đức Chúa Trời có trình bày Phúc Âm của Ngài cho những kẻ sẽ chối bỏ nó, nhưng không phải với ý định chính là sự chối bỏ của họ. Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc kêu gọi những kẻ Ngài biết sẽ không vâng theo là đòi hỏi điều còn nợ và tỏ ra điều đẹp lòng Ngài. Ngài cũng kêu gọi, cảnh tỉnh, và đe dọa họ, để ít nhất, họ bị kiềm chế bởi sự sợ hãi và kiềm chế không làm hại kẻ công bình. Qua gương về sự cứng lòng của họ, điều không thoát khỏi hình phạt, kẻ tin kính có thể học biết kính sợ, và bằng cách so sánh tình trạng mình với những kẻ chưa nhận được ân điển tương tự, họ có thể yêu mến Đức Chúa Trời tha thiết hơn vì đặc ân đã ban cho họ.
XX. Những kẻ bè phái này nêu một lời phản đối khác, cho rằng niềm tin này có thể đem đến cho một số người cảm giác an toàn và dẫn đến sự khinh thường các phương tiện mà Đức Chúa Trời thường dùng để thực hiện sự trở lại, như việc giảng Lời, v.v. Họ lập luận rằng nếu không ai có thể tự trở lại trước sự lôi kéo không thể kháng cự này, và một khi họ bị lôi kéo không thể kháng cự, họ ắt phải được trở lại hoàn toàn, thì mọi sự cẩn thận và siêng năng của chúng ta đều trở nên vô ích và vô nghĩa. Đối với những người khác, sự nghi ngờ triền miên được gieo rắc bao lâu họ chưa nghiệm được sự lôi kéo như thế.
Chúng ta đã làm rõ trước đây rằng lời khẳng định Đức Chúa Trời lôi kéo một người cách không thể kháng cự đã bị gán sai cho chúng ta. Chúng ta giữ rằng kẻ được chọn, dù có thể kháng cự lâu dài, cuối cùng cũng nghe theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời, và sự trở lại tự nguyện của họ được thực hiện cách chắc chắn và không sai lầm. Không thể nào họ không bao giờ được trở lại hay, đã được trở lại, cuối cùng sa ngã, khiến ân điển của Đức Chúa Trời bị dập tắt và bị sự kháng cự của xác thịt thắng hơn.
XXI. Chúng ta phủ nhận rằng sự an toàn hay sự khinh thường Lời Đức Chúa Trời có thể sinh ra từ sự lôi kéo như thế, vì chính ân điển này gieo vào chúng ta sự cẩn thận và siêng năng. Hãy xem những lời khẳng định này bất nhất dường nào và việc cho rằng ân điển của Đức Chúa Trời cản trở sự siêng năng tin kính là không thích hợp dường nào khi chính sự siêng năng này là một thành phần của ân điển. Làm sao ân điển, bởi đó một người được tái sinh, lại dẫn đến sự hư hoại của họ? Làm sao ân điển, bởi đó họ được khuấy động và thúc đẩy tiến lên, lại khiến họ uể oải? Bởi vậy, họ lập luận như thể tôi đang nói rằng một người bị giết bởi sự sống lại, hay rằng họ được phủ màu trắng trong khi bị bôi đen. Họ khẳng định rằng sự lơ là do cùng ân điển ấy gây ra, ân điển vốn sinh ra sự cẩn thận tin kính.
XXII. Không còn nghi ngờ gì rằng những điều phi lý tương tự có thể suy ra từ ý kiến của Arminius, Đấng tin rằng một số cá nhân được Đức Chúa Trời lôi kéo cách hài hòa và thích hợp về thời gian, dẫn họ theo với sự chắc chắn tột cùng. Dưới niềm tin như thế, lương tâm có thể bị ru vào giấc ngủ sâu. Người ta có thể lý luận, "Sao phải nhọc công siêng năng? Nỗ lực của chúng ta là vô ích trừ khi chúng ta được lôi kéo cách hài hòa. Và tôi không chắc mình có đang được lôi kéo như thế không." Điều này dẫn đến sự lơ là và một đức tin dao động đầy bất định.
XXIII. Điều họ thêm vào cũng không khá hơn: rằng đối với một số cá nhân, những nghi ngờ triền miên tồn tại bao lâu họ chưa nghiệm được sự lôi kéo như thế. Điều phi lý này được phái Arminius khẳng định cách vô căn cứ, những kẻ, trong nỗ lực phá hoại sự chắc chắn của sự cứu rỗi, dạy người ta nghi ngờ sự bền đỗ của mình. Dù chúng ta cho rằng những nghi ngờ về sự cứu rỗi nảy sinh từ giáo lý của chúng ta, họ có lên án nơi chúng ta điều họ cho phép nơi chính mình không? Chúng ta không phủ nhận rằng những nghi ngờ đôi khi có thể hành hạ những kẻ tin kính và công bình, nhưng những nghi ngờ như thế phải dần giảm đi khi họ càng ý thức sâu sắc hơn về ân điển của Đức Chúa Trời và khi đức tin họ gia tăng. Nhưng một kẻ đã được trở lại và tin không cần phải cảm thấy mình bị lôi kéo cách không thể kháng cự, tức là, bị lôi kéo theo cách mình không thể kháng cự. Chúng ta không đặt sự chắc chắn không sai lầm của sự trở lại nơi cảm xúc của một người, nơi cảm giác không thể kháng cự của họ. Thay vào đó, chúng ta đặt nó nơi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng đảm bảo rằng những kẻ Ngài đã chọn cho sự cứu rỗi sẽ đến với Đấng Christ. Lý do xương của Đấng Christ không thể bị đánh gãy không phải bởi sự cứng của xương Ngài mà bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời cấm điều ấy. Do đó, những kẻ được Đức Chúa Trời định để cứu có thể vẫn không chắc về sự cứu rỗi của mình, dù nó chắc chắn trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Họ thường vật lộn với những nghi ngờ. Một số, sau khi sống tiết độ và tin kính nhiều năm, có thể chỉ nhận được sự bảo đảm về sự cứu rỗi của mình vào lúc qua đời. Bởi vậy, kẻ trung tín không nên xét xem mình có bị lôi kéo bởi một quyền năng không thể kháng cự không mà nên xét xem, sau sự ăn năn chân thật và tha thiết, mình có hoàn toàn nương náu trong sự chết của Đấng Christ và trong lời hứa của Đức Chúa Trời không. Nếu họ cảm nhận sự biến đổi này trong mình, họ không nên soi xét quá mức quyền năng và hiệu quả của Đức Thánh Linh và ân điển không thể thắng hơn mà nên cố gắng dập tắt những nghi ngờ dấy lên qua sự cầu nguyện và bởi nhớ lại các lời hứa của Đức Chúa Trời, đồng thời cố gắng khuất phục ảnh hưởng như rắn của những dục vọng mình, những thứ kháng cự Đức Thánh Linh.
XXIV. Nếu ai hành động khác đi, chúng ta không thể ngăn mọi điều ác hay chữa mọi thói xấu, vì chúng ta biết rằng ngay với sự dạy dỗ và hướng dẫn tốt nhất, dịp cho tội lỗi có thể nảy sinh, và những ý định tốt nhất có thể bị bóp méo.
XXV. Tôi sẽ không nấn ná về việc những kẻ bè phái này trộn lẫn những ý tưởng không tương hợp và đặt cạnh nhau những điều về cơ bản mâu thuẫn. Họ cho rằng kẻ có đức tin thật có thể nghi ngờ liệu mình có thật sự và thành thật trở lại không. Điều này là không thể, vì đức tin thật khuấy động sự ăn năn chân thật, từ đáy lòng và tình yêu Đức Chúa Trời trong một người, điều không thể tồn tại mà không được cảm nhận.
XXVI. Cuối cùng, những bất lợi mà những kẻ bè phái này thấy trong giáo lý của chúng ta có thể tránh được, nhưng giáo lý phái Arminius giam hãm lương tâm con người trong những rắc rối không lối thoát. Qua nó, lòng kiêu ngạo của con người bị thổi phồng, dạy rằng con người có thể tự tách mình ra, tự trở lại, và làm thế trước khi được Đức Chúa Trời trở lại trong hành động. Nó ngụ ý rằng con người có lý do để khoe mình, rằng Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải ban ân điển đầy đủ, rằng Đức Chúa Trời ban cho con người điều còn nợ người, rằng ân điển của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân đầy đủ của đức tin, và rằng ân điển của Đức Chúa Trời bị lệ thuộc vào ý chí tự do của con người. Mặt khác, phái Arminius hành hạ lương tâm con người bằng sự nghi ngờ dai dẳng. Ai có thể chắc chắn về sự cứu rỗi của mình nếu sự cứu rỗi của chúng ta không được bảo đảm bởi sự tuyển chọn và sắc lệnh của Đức Chúa Trời? Nếu số kẻ được chọn không chắc chắn theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì sao? Hay nếu Đức Chúa Trời chẳng chọn ai ngoại trừ những kẻ đã được xem là chết về mặt thuộc linh thì sao? Hay nếu sự chắc chắn của sự cứu rỗi dựa trên sức mạnh của ý chí tự do, với quyền năng bền đỗ hay không, tin hay không, để Đức Chúa Trời làm trọn những ước muốn hay phá hỏng mục đích Ngài định thì sao? Chắc chắn, nếu giáo lý độc hại này bén rễ, đức tin và sự khiêm nhường Cơ Đốc sẽ mất. Những kẻ kiêu ngạo nhất ắt phải là những kẻ nghi ngờ nhất. Những kẻ đặt ý chí con người, một nền tảng thất thường và không ổn định, cho hy vọng của mình, sẽ thấy kỳ vọng của mình bị treo lơ lửng. Sa-tan thổi phồng những kẻ này với lòng kiêu ngạo để chúng bị đập tan, nâng chúng lên cao chỉ để quăng chúng xuống nặng nề hơn và nghiền nát chúng hoàn toàn.
XXVII. Nhưng họ không đáp lại lời phản đối của chúng ta, trong đó chúng ta lập luận rằng nếu Đức Chúa Trời chỉ hành động trong chúng ta bởi sự thuyết phục, Ngài không phải là nguyên nhân hiệu quả của đức tin mà chỉ là kẻ ảnh hưởng hành động như một đối tượng. Điều này tỏ ra khi chúng ta xét Sa-tan, kẻ không phải là nguyên nhân hiệu quả của tội lỗi con người dù hắn khuấy động và xúi giục nó cách hiệu quả nơi những kẻ bội nghịch. Phái Arminius không đáp lại lời phản đối này. Thay vào đó, họ nêu một điểm trái ngược, rằng nếu Đức Chúa Trời trở lại cách không thể kháng cự những kẻ thuộc về Ngài (điều họ cho là nhóm nhỏ hơn), trong khi Sa-tan kháng cự được lôi kéo và xoay chuyển nhóm lớn hơn, thì Sa-tan có quyền năng lớn hơn Đức Chúa Trời vì hắn có thể đạt mục đích nơi nhiều cá nhân hơn bằng những phương tiện kém hơn và thấp hơn. Những kẻ này thường chèn từ "không thể kháng cự" để ngụ ý sự chắc chắn và không sai lầm. Nhưng tôi tranh luận rằng những kẻ được Đức Chúa Trời lôi kéo và trở lại cách hiệu quả không ít hơn những kẻ bị Sa-tan lôi kéo và xoay chuyển. Chắc chắn, một số bị dẫn lạc khỏi những giai đoạn đầu của sự trở lại bởi mưu chước của Sa-tan, nhưng số này ít so với những kẻ không bao giờ nghiệm bất kỳ sự thúc giục hay day dứt ăn năn nào. Sa-tan không lôi kéo nhóm sau vì họ vốn đã nghịch với Đức Chúa Trời. Hơn nữa, bất cứ điều gì Sa-tan làm đều không đáng kể so với hiệu quả của Đức Thánh Linh trong kẻ được chọn. Sa-tan thấy con người nghiêng về tội lỗi và chỉ đẩy nhanh sự sa ngã của những kẻ đã vấp ngã. Kẻ bị loại bỏ bị thúc đẩy bởi chính xung động của mình hơn là bởi ảnh hưởng của Sa-tan. Quả thật chữa lành một số ít kẻ bị thương chí tử khó hơn làm trầm trọng và đắng cay thêm vết thương của nhiều người hay đổ giấm vào vết loét của họ. Đẩy những kẻ đang bên bờ vực sa ngã dễ hơn làm sống lại kẻ đã chết.
XXVIII. Đến đây, họ phản đối rằng bản tính con người bị lật đổ và phá hoại khi nó nhất thiết bị quyết định và giới hạn vào một điều. Tôi đáp: nếu bởi "sự cần thiết" chúng ta không có ý là sự ép buộc hay sự cần thiết tự nhiên (như khuynh hướng của mọi vật nặng hướng về tâm Trái đất) mà là một sự chắc chắn không sai lầm mang tính tự nguyện và tự phát, thì bản tính không bị phá hoại. Bản tính của các thiên sứ nhất thiết bị quyết định và giới hạn vào điều thiện, song nó không bị lật đổ. Bản tính con người chúng ta nhất thiết bị quyết định và hướng đến việc theo đuổi hạnh phúc, song nó không bị hủy diệt. Ý chí của dân Y-sơ-ra-ên, những kẻ được Đức Chúa Trời cảm động lòng để theo Sau-lơ (1 Sa-mu-ên 10:26), ý chí của Ê-sau, vốn nhanh chóng đổi thay để ôm lấy em mình (Sáng Thế Ký 33), và ý chí của kẻ trộm bị đóng đinh với Đấng Christ, cũng như của Phao-lô ngay lúc ông trở lại, đều đã bị quyết định và giới hạn vào một điều. Nhưng ý chí tự do của họ không bị vi phạm, bản tính của họ cũng không bị hủy diệt. Cường độ của cơn khát, bắt một người phải uống khi được mời, giới hạn họ vào một hành động ấy, song họ không ngừng là con người, bản tính của họ cũng không bị phá hoại. Đức Chúa Trời có những phương tiện bí mật, không thể nhận biết, bởi đó Ngài có thể nghiêng ý chí con người trong khi giữ nguyên tự do của nó.
Chương 50
Một phần bổ sung cho Chương mười ba, gồm một số đoạn trích từ bản tín điều của các Hội Thánh tại Pháp và từ các Tiến sĩ nổi bật nhất thời nay về đối tượng của Sự tiền định.
Điều thứ mười hai của bản tín điều của Hội Thánh tại Pháp như sau: Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời, ra khỏi sự hư hoại và lời rủa sả chung mà mọi người đã bị chìm vào, giải thoát những kẻ Ngài đã chọn trong mưu định đời đời và không thay đổi của Ngài, chỉ bởi lòng nhân từ và thương xót của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, không xét đến các việc làm của họ. Ngài để những kẻ còn lại trong cùng sự hư hoại và đoán phạt ấy để tỏ ra sự công bình của Ngài nơi họ và bày tỏ sự giàu có của lòng thương xót Ngài. Vì không ai trong họ tốt hơn kẻ khác trước khi Đức Chúa Trời biệt riêng họ ra, v.v. Giăng Calvin, trong bài bình luận về chương chín của Thư gửi người Rô-ma, khi nói về Gia-cốp và Ê-sau trong lòng mẹ, dùng những lời này: Đức Chúa Trời, trong tình trạng hư hoại của nhân loại, không thể tìm thấy điều gì để Ngài bị thúc đẩy tỏ lòng nhân từ với nó. Bởi vậy, khi Ngài nói rằng cả hai chưa làm điều thiện hay điều ác, cũng phải thêm rằng Ngài giả định rằng cả hai đều là con cháu A-đam, vốn tội lỗi và thiếu mọi sự công chính. Ê-sau bị chối bỏ cách công bình vì ông vốn là con của cơn thạnh nộ. Nhưng e rằng còn nghi ngờ, như thể tình trạng của ông đã tệ hơn bởi xét đến tội hay thói xấu nào, cần phải loại trừ các tội của ông cũng như các đức hạnh của ông. Quả thật đúng rằng nguyên nhân gần của sự loại bỏ là chúng ta đều bị rủa sả trong A-đam.
Calvin, trong sách về sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, ở đầu Thư gửi đi trước sách, nói, "Sự Tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời là bởi đó Ngài đã chọn từ nhân loại, những kẻ đã hư mất và bị đoán phạt, những kẻ đẹp lòng Ngài." Trang 955. Ông tán thành ý kiến của Thánh Augustine, rằng, "Những kẻ không được định để bền đỗ không được tách ra bởi Sự Tiền định và sự biết trước của Đức Chúa Trời khỏi khối hư mất và hủy diệt, và bởi vậy, họ không được kêu gọi theo mục đích của Ngài."
Trang 691. Tôi tự hỏi liệu Ê-sai và Gia-cốp, nếu bị bỏ lại cho bản tính chung của họ, có làm được việc lành nào mà Đức Chúa Trời có thể tìm thấy nơi Gia-cốp hơn nơi Ê-sau không. Chắc chắn, cả hai, bởi sự cứng của lòng đá mình, đều đã chối bỏ sự cứu rỗi được dâng cho cách như nhau.
Cũng tại chỗ ấy, khi Phao-lô cho là đúng điều mà những Tiến sĩ uyên bác này thấy khó tin, rằng mọi người đều không xứng đáng như nhau và cùng sự hư hoại của bản tính hiện diện nơi mọi người, ông đã an toàn kết luận rằng Đức Chúa Trời, bởi mục đích tự do của Ngài, chọn bất cứ ai Ngài muốn.
Cũng tại chỗ ấy, điều Augustine nói là chắc chắn đúng: "Những kẻ được chuộc chỉ được tách ra khỏi những kẻ hư mất bởi ân điển, như khối chung, bắt nguồn từ cùng một gốc, đã gắn họ lại với nhau cho sự hủy diệt."
Trang 965. Ông làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn những bình đáng thương xót cho sự vinh hiển của Ngài. Nếu điều này đặc thù cho kẻ được chọn, hiển nhiên những kẻ còn lại bị định cho sự hủy diệt vì, khi bị bỏ lại cho bản tính mình, họ chắc chắn tận hiến cho sự hủy diệt.
Trang 970. Độc giả nên được nhắc rằng cả hai quan điểm này đều bị Pighius lên án như nhau, tức là, rằng Đức Chúa Trời, từ ban đầu khi tình trạng con người còn nguyên vẹn, đã định điều sẽ xảy ra sau, và rằng nay Ngài chọn bất cứ ai Ngài muốn từ khối hư mất. Ông chế nhạo Augustine và mọi kẻ giống ông, tức là, mọi kẻ tin kính, những người tin rằng Đức Chúa Trời, sau khi thấy trước sự hư hoại phổ quát của nhân loại nơi con người A-đam, đã định một số cho sự sống và một số cho sự hủy diệt.
Cùng tác giả ấy trong Định chế, Quyển 3, Chương 22, Tiết 1. Khi Phao-lô dạy rằng chúng ta đã được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế, ông chắc chắn loại bỏ mọi xét đến giá trị của chúng ta. Như thể ông đang nói: Vì Cha Thiên thượng của chúng ta không tìm thấy điều gì xứng đáng được chọn trong cả nhân loại dòng dõi A-đam, Ngài đã hướng mắt về Đấng Christ, chọn các chi thể ra khỏi thân thể Ngài để sau được nhận vào sự thông công của sự sống. Bởi vậy, ước gì lý lẽ này thắng hơn nơi kẻ trung tín: Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con nuôi trong Đấng Christ cho cơ nghiệp thiên thượng vì chúng ta không xứng đáng với sự cao trọng này nơi chính mình.
Và Tiết 7. Nếu ai hỏi Đức Chúa Trời đã chọn từ đâu, Ngài đáp nơi khác, "ra khỏi thế gian," điều Ngài loại khỏi lời cầu nguyện của Ngài khi Ngài phó thác các môn đồ cho Cha Ngài.
Và Chương 23, Tiết 3. Nếu ai tranh luận với chúng ta, rằng, "Sao Đức Chúa Trời từ ban đầu đã tiền định một số người cho sự chết, khi họ chưa hiện hữu và không thể đáng chịu án chết?" Thay cho câu trả lời, chúng ta có thể hỏi lại họ, "Họ nghĩ Đức Chúa Trời nợ con người điều gì nếu Ngài xét người theo bản tính riêng của người? Vì chúng ta đều ô uế với tội lỗi, chúng ta không thể không đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, không phải bởi sự tàn bạo độc đoán, mà trong sự công bình vô tư nhất. Nếu mọi kẻ được Đức Chúa Trời tiền định cho sự chết vốn phải chịu và lệ thuộc án chết, họ còn có thể phàn nàn gì về sự bất công trong cách Ngài đối đãi họ? Ước gì mọi con cháu A-đam đều tiến lên tranh luận với Đấng Tạo Hóa mình vì, bởi sự quan phòng đời đời của Ngài, họ đã được định cho tai họa đời đời trước khi sinh ra. Họ có thể nói gì chống lại sự bênh vực này khi Đức Chúa Trời, mặt khác, kêu gọi họ tự nhận biết? Nếu mọi người đều được lấy ra từ khối hư hoại, thì chẳng lạ gì họ ở dưới sự đoán phạt.
Hieronymius Zanchius. Tạp luận, Quyển 3. Trong Luận thuyết về các Thánh, ở cuối chương thứ nhất, ông viết: Sự Tiền định chung, tức là sự tiền định của mọi người, là sắc lệnh đời đời, khôn ngoan nhất, và không thay đổi của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã định từ đời đời, trước hết, dựng nên mọi người công bình và khôn ngoan theo hình ảnh và giống Ngài, và để họ, khi bị Sa-tan cám dỗ, sa vào tội lỗi bởi ý chí tự do của chính mình, dẫn họ vào hố của sự chết đời đời như hình phạt công bình cho tội lỗi họ. Thứ hai, ra khỏi ân điển Ngài qua Đấng Christ, giải thoát một số trong họ khỏi hố tội lỗi và sự chết bằng những phương tiện chắc chắn, đồng hành với những kẻ Ngài đã giải thoát bằng Đức Thánh Linh Ngài, và cuối cùng ban cho họ sự sống đời đời. Đối với những kẻ khác, Ngài định không ban ân điển này mà làm mù và cứng lòng họ qua Sa-tan và hủy diệt họ bằng sự hủy diệt đời đời, v.v.
Cùng tác giả ấy, cũng tại chỗ ấy: Sự tiền định đặc biệt của kẻ được chọn là sắc lệnh đời đời, khôn ngoan nhất, và không thay đổi của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã định từ đời đời, theo ý muốn tốt lành của ý Ngài, tự do cứu một số cá nhân nhất định, những kẻ, như mọi kẻ khác, đã sa vào hố sâu của tội lỗi và sự chết.
Cùng tác giả ấy, Quyển 5, Về Bản tính Đức Chúa Trời, Chương 2, Câu hỏi 4. Bằng cách đi lên theo thứ tự này từ hậu quả đến nguyên nhân và đi xuống từ nguyên nhân đến hậu quả, chúng ta có thể và nên xét Sự Tuyển chọn và Sự Loại bỏ như sau: Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã định bởi một sắc lệnh vững chắc, trước hết dựng nên mọi người, rồi để họ sa vào tội lỗi, và vì tội lỗi, phải chịu sự chết đời đời. Cuối cùng, Ngài quyết định cứu một số người qua Đấng Christ, dùng một phương tiện chắc chắn, và ban cho họ sự sống đời đời. Ngài chối bỏ những kẻ còn lại khỏi ân điển này, để họ trong tội lỗi mình và cuối cùng trừng phạt họ đời đời vì tội lỗi họ.
Bucer về chương chín của sách Rô-ma: Những kẻ sẽ theo Lời Đức Chúa Trời cách đơn sơ, rõ ràng có thể dễ dàng tự giải thoát khỏi những điều này, vì họ bám chặt điều này, rằng Đức Chúa Trời làm chứng về chính Ngài. Tức là, Ngài đã chọn một số người ra khỏi nhân loại, bị hủy hoại bởi tổ phụ đầu tiên, để được Ngài uốn nắn thành một đời sống mới, phước hạnh, và Ngài kể những kẻ còn lại là những bình của cơn thạnh nộ Ngài.
Philip Melanchthon, trong Những Nơi Chung về Thần học, về Sự Tiền định, lặp lại những lời này nhiều lần: Chắc chắn rằng nguyên nhân của Sự Loại bỏ là tội lỗi nơi con người.
Wolfgang Musculus, trong Luận thuyết về Sự Tuyển chọn, Chương 5, nói: Rõ ràng rằng sự tuyển chọn của chúng ta không dựa trên bất kỳ xét đến phẩm chất nào của chúng ta. Bởi vậy, chúng ta phải tìm nền tảng của sự tuyển chọn mình trong sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, bị thúc đẩy đến đó bởi chính ý thức về sự thấp hèn và đồi bại của mình. Đa-vít nói, "Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến nó? Con loài người là chi, mà Chúa đã tiền định nó khi Ngài biết trước rằng nó sẽ gian ác và đồi bại?"
David Pareus, trong bài bình luận về chương chín của sách Rô-ma, trang 816, cho rằng Gia-cốp và Ê-sau được Đức Chúa Trời xem là tội nhân trong sự lựa chọn của Ngài. Ông nói, "Nguyên nhân là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã định tạo ra sự phân biệt như thế. Ê-sau gian ác, và Gia-cốp cũng gian ác không kém, vì cả hai đều được hoài thai trong tội lỗi. Song Đức Chúa Trời yêu người này và ghét người kia, không phải vì bất kỳ sự khác biệt vốn có hay thấy trước nào, mà theo sự tuyển chọn, bởi đó Ngài đã chọn người này mà không chọn người kia."
Cùng tác giả ấy, trang 819, mô tả sự vui lòng hay ý muốn của Đức Chúa Trời kêu gọi như mục đích của Ngài theo sự tuyển chọn trong Đấng Christ. Mục đích này của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã tách một số ra khỏi những kẻ khác khỏi khối hư mất bằng cách chọn những kẻ này và bỏ lại những kẻ còn lại, được gọi là Sự Tiền định, bao gồm cả Sự Tuyển chọn lẫn Sự Chối bỏ.
Các Mục sư của các Hội Thánh Walachria, trong Thư gửi của họ, nhất trí định nghĩa Sự Tiền định như sau: Đây là ý kiến của những kẻ giữ bản tín điều cũ và được chấp nhận của các Hội Thánh chúng ta. Rằng Đức Chúa Trời, từ đời đời, theo ý muốn tốt lành không thay đổi của ý Ngài, đã định cứu một số người mà Ngài, bởi lòng rộng rãi tuyệt đối của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, đã tách ra khỏi nhân loại hư hoại, v.v.
Giăng Piscator, một người bênh vực kiên quyết Sự Tiền định từ Khối toàn vẹn và chưa hư hoại và sự loại bỏ không xét đến tội lỗi, gần đây đã trình bày một luận thuyết gồm mười Cách ngôn. Cách ngôn thứ hai chép: "Sự Tiền định này có hai loài hay hai loại, một được gọi là Sự Tuyển chọn, và loại kia là Sự Loại bỏ, bởi Hoán dụ của hậu quả. Vì sự tuyển chọn và sự loại bỏ thật ra liên quan đến nhân loại đã được dựng nên và đã sa ngã, nhưng bởi Hoán dụ, chính sắc lệnh Tuyển chọn hay Loại bỏ được gọi như thế." Vị học giả ấy cuối cùng nhận ra rằng trong sự tuyển chọn và sự loại bỏ, con người phải được xem là đã sa ngã và trong Khối hư hoại. Nhưng ông đã nghĩ ra một sắc lệnh cao hơn nữa trong đó Đức Chúa Trời chẳng tuyển chọn cũng chẳng loại bỏ mà chỉ định sẽ tuyển chọn và loại bỏ. Không có nhắc đến sắc lệnh này trong Kinh Thánh.
Cuối cùng, Công đồng Dordrecht, trong Điều thứ bảy, định nghĩa sự tuyển chọn như sau: "Sự tuyển chọn là mục đích không thay đổi của Đức Chúa Trời, bởi đó, trước khi sáng thế, theo ý muốn tốt lành tự do của ý Ngài và bởi ân điển đơn thuần của Ngài, Ngài đã chọn một số người chắc chắn và nhất định ra khỏi mọi nhân loại cho sự cứu rỗi trong Đấng Christ. Những người này chẳng tốt hơn hay xứng đáng hơn những kẻ khác, nhưng họ cùng chia sẻ sự khốn khổ chung với những kẻ khác. Họ đã sa khỏi sự công chính nguyên thủy vào tội lỗi và sự hủy diệt bởi lỗi của chính mình, v.v."
Cùng các Giáo phụ ấy, trong Điều thứ mười lăm về Sự Loại bỏ, phán như sau: "Kinh Thánh rõ ràng tỏ ra và khen ngợi cho chúng ta ân điển đời đời và tự do này, nhất là khi nó làm chứng rằng không phải mọi người đều được chọn, nhưng một số không được chọn hay bị bỏ qua trong sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời. Đây là những kẻ mà Đức Chúa Trời, theo ý muốn tốt lành tự do, công bình, không thể chê trách, và bất biến của Ngài, đã định để họ trong sự khốn khổ chung mà chính họ đã gieo mình vào bởi lỗi của mình. Ngài đã chọn không ban cho họ đức tin cứu rỗi và ân điển của sự trở lại, v.v."
HẾT.