Về Lời Ca Ngợi Thần Học: Một Diễn Văn Tại Học Viện Sedan Năm 1628
Pierre Du Moulin · On the Praises of Theology
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Về Lời Ca Ngợi Thần Học: Một Diễn Văn Tại Học Viện Sedan Năm 1628
VỀ LỜI CA NGỢI THẦN HỌC: MỘT DIỄN VĂN TẠI HỌC VIỆN SEDAN NĂM 1628
Pierre Du Moulin
Monergism Books
MỤC LỤC
Lời Nói Đầu Của Người Hiệu Đính
1. Diễn Văn của Pierre Du Moulin về Lời Ca Ngợi Thần Học
2. Lễ Nhậm Chức Alexander Colvin
Lời Nói Đầu Của Người Hiệu Đính
Chúng tôi đã trích văn bản này từ Thesaurus theologiæ sedanensis, sede bei hakadinim, hoc est thesaurus disputationum theologicarum in alma sedanensi academia [Kho Tàng Thần Học Sedan (Một Cánh Đồng Những Nhà Phán Xét/Tranh Luận), Đây là Kho Tàng Những Cuộc Tranh Luận Thần Học tại Học Viện Sedan Nuôi Dưỡng], quyển 1, xuất bản tại Geneva năm 1661. Grok đã tạo ra bản dịch hiện nay của diễn văn của Pierre Du Moulin lão từ tiếng La-tinh, mà Du Moulin nguyên đã trình bày năm 1628 trước lễ nhậm chức của Alexander Colvin làm Giáo Sư Thần Học. Chúng tôi đã đặt tên cho sách điện tử này là Về Lời Ca Ngợi Thần Học, phù hợp với chủ đề bài giảng của Du Moulin. Những ai đã đọc các chương đầu của The Nature of True Theology của John Owen, bản dịch mà chúng tôi mới xuất bản gần đây, sẽ nhận thấy những điểm tương đồng giữa diễn văn của Du Moulin và sách của Owen. Một trong các mục tiêu của chúng tôi là đưa các tác phẩm của các mục sư và nhà thần học Huguenot đến với độc giả nói tiếng Anh. Với chỉ khoảng 10.000 chữ, diễn văn này là một lời giới thiệu ngắn gọn về thần học của một trong những nhà thần học xuất sắc nhất của Hội Thánh Cải Chánh Pháp.
Diễn Văn của Pierre Du Moulin về Lời Ca Ngợi Thần Học
Được trình bày tại Sedan trong Giảng Đường Thần Học vào ngày thứ tám trước Ides tháng Mười Hai năm 1628, trước lễ nhậm chức của bậc học giả uyên bác nhất, Alexander Colvin, lên học vị Tiến Sĩ và việc ông được nhận vào chức Giáo Sư Thần Học.
Lễ nhậm chức của một Tiến Sĩ và Giáo Sư Thần Học, mà chúng ta đang chuẩn bị cử hành (hỡi những bậc đáng kính nhất, hỡi những thính giả lịch thiệp nhất), đòi hỏi chúng ta phải nói điều gì đó về bản chất và phẩm giá của thần học. Không phải vì nghề nghiệp thánh này của chúng ta cần được tô điểm thêm bằng lời ca ngợi, mà là để sự chuyên cần của quý vị được khơi dậy mà trau dồi những môn học này, vốn vì sự bất hạnh của thời đại mà đang bị bỏ bê.
Nhiều người cho rằng thật khó nhọc khi khoác lên những vấn đề còm cõi và nhỏ mọn một lời lẽ huy hoàng và thêm trọng lượng cho những điều nhẹ nhàng, khi sự mỏng manh của chất liệu cứ cản trở. Cũng không thiếu những kẻ, để trở nên nổi tiếng nhờ lời ca ngợi tài năng của mình, đã viết những bài tán dương con ruồi và cơn sốt rét cách nhật. Và Isocrates cũng không lấy làm xấu hổ khi theo đuổi dài dòng trong một diễn văn dài những lời ca ngợi Busiris, một người đã tự lột bỏ nhân tính của mình. Tôi cho rằng những người này đã đổ dầu thơm lên đậu lăng và tìm kiếm chất liệu cho vinh quang từ một điều hết sức dễ dàng.
Vì có gì dễ hơn là nói điều giả dối? Hay cánh đồng nào màu mỡ hơn cho lời dối trá? Hay với ai mà chất liệu để nói lại có thể thiếu, khi người ấy, bị chiếm hữu bởi lòng ham muốn bịa đặt tột độ, chẳng màng chút nào lời mình có tương ứng với sự vật hay lời nói của mình có tương ứng với chân lý hay không?
Nhưng đối với tôi, dường như khó hơn nhiều khi đạt tới những điều vĩ đại bằng lời nói xứng tầm với chúng, và nói về điều vĩ đại nhất theo cách sao cho giá trị của nó không bị giảm sút, cũng không để sự rực rỡ của nó bị lu mờ bởi sự chậm chạp của người nói. Như vậy, mặc dù đức hạnh của Đức Chúa Trời vượt xa đức hạnh của con người một khoảng cách vô hạn, thế nhưng ca ngợi Đức Chúa Trời cho xứng đáng vẫn khó hơn là ca ngợi con người. Nhưng muốn dùng lời lẽ để làm sáng tỏ một điều vốn nổi bật không phải nhờ ánh sáng chiếu vào nó từ bên ngoài, mà nhờ ánh sáng bẩm sinh của chính nó — thì điều đó khác gì chỉ tay vào mặt trời?
Và thật vậy, khi tôi cố gắng nói về một vấn đề hết sức trọng đại, chính sự vĩ đại của vấn đề làm tôi bối rối. Và chính những sự thúc giục lại giữ tôi lại. Vì chính sự xuất sắc của vấn đề, vốn thúc đẩy sự cố gắng, lại cản trở sự thành công. Nhưng giữa những thính giả công bằng, sự tha thứ thật dễ dàng. Đặc biệt, quả thật, trong một luận đề thuộc về Đức Chúa Trời, mà trong đó đạt được dù chỉ một kiến thức rất nhỏ bé cũng có giá trị lớn hơn nhiều so với kiến thức chính xác nhất về những điều thuộc về con người. Cũng như tia nắng mặt trời nhỏ nhất cũng vượt hơn một ngàn ngọn nến.
Trong cuộc tranh luận này, xin quý vị đừng trông đợi nơi tôi những màu mè của các nhà tu từ, cũng đừng trông đợi những đồ trang sức của các nhà hùng biện, cũng đừng trông đợi những câu đối xứng cân bằng với số âm tiết bằng nhau, cũng đừng trông đợi lời nói của tôi phình to vì những điều tầm phào rỗng tuếch, cũng đừng trông đợi tôi rắc lên đầu quý vị những mẩu vụn từ những tiểu tiết của Aristotle. Được hiểu đã là đủ đối với chúng ta. Trong luận đề này, ai nói sự thật thì đã đủ hùng biện rồi. Sự uy nghiêm đơn sơ của sự khôn ngoan thuộc về Đức Chúa Trời cũng không mong muốn những màu sắc được tìm kiếm công phu. Vì vậy, tùy theo bản chất của vấn đề cho phép, và tùy theo dịp tiện dắt tay dẫn lối, lời nói của chúng ta sẽ trôi chảy giản dị và không gò ép.
Thần học, nếu quý vị xét theo từ nguyên, là lời bàn về Đức Chúa Trời. Và người ta thường gọi là nhà thần học kẻ nào tinh thông hoặc xưng mình có kiến thức về những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Với danh hiệu này, các thi sĩ cổ xưa xưa kia đã được tôn vinh. Như vậy, Aristotle gọi họ như thế trong phần cuối của quyển thứ mười hai của bộ Metaphysics, và Cicero trong quyển thứ ba của bộ On the Nature of the Gods. Clement thành Alexandria, trong quyển thứ năm của bộ Stromata, nói rằng Orpheus đã được gọi là nhà thần học.
Bấy giờ, giữa các người Hy Lạp cổ xưa, có ba loại thần học: một loại hoang đường, một loại triết học, và một loại chính trị. Loại hoang đường là loại mà các thi sĩ đùa giỡn trong đó. Loại triết học là loại mà nhà triết học tự nhiên chạm tới và dừng lại ở đó; nhà siêu hình học giải thích nó đầy đủ hơn. Nhưng loại chính trị nằm trong tay các vị tư tế chủ lễ và được chứa đựng trong các nghi lễ và luật tư tế. Loại thứ nhất thích hợp với các nhà hát, loại thứ hai thích hợp với các trường học, loại thứ ba thích hợp với các thành phố và xã hội dân sự.
Nhưng chúng ta là Cơ Đốc nhân gọi thần học là sự hiểu biết về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, bàn về Đức Chúa Trời không phải từ lý trí con người mà từ sự mặc khải thuộc về Đức Chúa Trời. Thần học dạy không chỉ Đức Chúa Trời là gì trong chính Ngài, mà còn dạy Ngài là gì đối với chúng ta, và thần học bàn luận không chỉ về bản tính của Ngài mà còn về ý muốn của Ngài, dạy Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta điều gì, chúng ta phải trông đợi nơi Đức Chúa Trời điều gì, chúng ta phải hy vọng hay sợ hãi điều gì. Khi sứ đồ Giăng đã bàn luận giáo lý này một cách dồi dào và cao siêu, ông đã xứng đáng được gọi là “nhà Thần Học” trong tiêu đề của sách Khải Huyền.
Tuy nhiên, tôi không muốn quý vị hiểu điều này như thể thần học chẳng có gì ngoài những điều được mặc khải. Thuộc về thần học là ấn tượng tự nhiên rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và cũng là những khái niệm tự nhiên về điều công chính và điều thiện được khắc ghi ngay cả trong lòng những người man rợ mà không ai dạy dỗ họ, vì những điều này chẳng khác gì chính luật pháp của Đức Chúa Trời nguyên được khắc ghi trên lòng người trước khi luật pháp được công bố. Sứ đồ làm chứng trong Rô-ma 2, nơi ông nói rằng dân ngoại theo bản tính làm những điều thuộc về luật pháp, và bày tỏ công việc của luật pháp được viết trong lòng họ. Nhưng những khái niệm ấy, giống như những ký tự phai mờ, trở nên rực rỡ và rõ ràng hơn nhiều sau khi sự mặc khải thuộc về Đức Chúa Trời được thêm vào kiến thức tự nhiên. Cũng nhờ các giác quan, không cần mặc khải, nhà thần học biết nhiều điều về các công việc của Đức Chúa Trời; nhưng những điều này chỉ bắt đầu trở nên có ích cho sự cứu rỗi khi, từ lời mặc khải của Đức Chúa Trời, một sự tin chắc vững vàng về tình yêu mà Đức Chúa Trời ôm ấp chúng ta trong Đấng Christ đã lắng đọng trong tâm trí. Bấy giờ con người bắt đầu sống trên đất như sống trong gia sản tổ tiên của mình. Bấy giờ người ấy bước qua đồng ruộng và rừng cây như bước qua khu vườn của cha mình. Bấy giờ người ấy nhìn lên trời như nhìn mặt tiền cung điện của cha mình, trong đó người ấy biết rằng một chỗ ở đã được chuẩn bị cho mình. Người ấy cũng không nuôi dưỡng tâm trí mình bằng sự suy ngẫm không có hy vọng, như sự chiêm ngắm của các nhà thiên văn. Và như nhờ sự dẫn dắt của dòng suối nhỏ nhất, cuối cùng chúng ta có thể đến được biển cả, thì những tạo vật nhỏ bé nhất, bằng những lời chỉ dạy thầm lặng nhưng không hề mơ hồ, dẫn chúng ta đến vực thẳm của sự khôn ngoan và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Thế nhưng chỉ những ai đã trung tín uống lấy giáo lý của Phúc Âm mới gặt được hoa trái này từ những lời chỉ dạy của các bậc thầy câm lặng.
Vì quả thật, mỗi khi con người hướng mắt nhìn khắp vũ trụ muôn vật và chiêm ngắm trời và đất treo lơ lửng theo cái gật đầu của Đức Chúa Trời, thì ánh sáng không thể đến gần được, nơi Đức Chúa Trời ngự, hiện ra trước mắt người ấy, và uy nghi đáng sợ của Ngài đánh vào đôi mắt yếu đuối của tâm trí bằng bóng tối. Uy nghi của Đức Chúa Trời, được trang bị bằng sấm sét, hiện ra trước mắt, Đấng mà các thiên sứ hầu cận đứng sẵn như tôi tớ và đầy tớ. Sự chiêm ngắm này chỉ có ích cho sự kinh hãi, nếu nhờ Phúc Âm, sự bình an với Đức Chúa Trời đã không được loan báo cho chúng ta, và nỗi kinh hoàng được rũ bỏ đã không biến thành lòng tôn kính, và sự run rẩy đã không biến thành lòng tin cậy của con cái.
Chính vì lý do này, Đức Chúa Trời đã mặc lấy con người để Ngài có thể đến gần được, và để trong khi người ta đến với con người, người ta cũng đến với Đức Chúa Trời. Và cũng như Môi-se, khi từ trên núi xuống, đã che mặt sáng chói của mình bằng một tấm màn kẻo làm chói mắt dân Y-sơ-ra-ên bởi sự rực rỡ của nó, thì Đức Chúa Trời, và cũng chính Con của Đức Chúa Trời, khi từ trời xuống với chúng ta, đã che uy nghi của Ngài bằng tấm màn của bản tính con người, kẻo chúng ta bị bối rối bởi sự xuất hiện của Ngài và, khi run sợ trước mặt quan án, bị nuốt chửng bởi vinh quang của Ngài. Cũng không có đấng trung gian nào thích hợp hơn, nhờ sự can thiệp của đấng ấy mà sự bất hòa giữa con người và Đức Chúa Trời có thể được hòa giải, ngoài Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, chạm tới cả hai phía nhờ sự thông công của bản tính.
Tất cả những điều này đều hướng tới điều này: dạy rằng phần thần học nào được giữ hoặc từ giác quan hoặc từ khái niệm tự nhiên đều vô ích, trừ khi phần còn lại, vốn chỉ được giữ từ sự mặc khải, được thêm vào.
Tại đây, không thích hợp để tranh luận lo lắng xem thần học là sự khôn ngoan hay khoa học theo cách mà các đức hạnh của trí tuệ này được Aristotle định nghĩa trong quyển thứ sáu của bộ Ethics. Sứ đồ cắt ngắn cuộc tranh cãi này, khi nói như sau về giáo lý của Phúc Âm trong I Cô-rinh-tô 2: “Chúng ta nói sự khôn ngoan giữa những người trọn vẹn”; và trong chương 12: “Người này được ban lời khôn ngoan, người khác được ban lời tri thức bởi cùng một Đức Thánh Linh.” Nhưng nếu Homer gọi những người đào đất và cày ruộng lành nghề là khôn ngoan,
Τὸν δὲ οὔτ’ ἄρ’ σκαπτῆρα θεοὶ θέσαν οὔτ’ ἀροτῆρα, οὔτ’ ἄλλως τε σοφόν, [các thần đã không đặt người ấy làm kẻ đào đất cũng không làm kẻ cày ruộng, cũng không làm người khôn ngoan theo cách nào khác].
Với quyền tốt hơn nhiều, sự hiểu biết về những điều vĩ đại nhất và thuộc về Đức Chúa Trời sẽ được gọi là sự khôn ngoan. Đây chính là triết học đệ nhất chân thật và siêu hình học chân thật. Không phải thứ triết học tra tấn trí tuệ về những thuộc tính phổ quát của hữu thể, mà là thứ triết học bày tỏ Đức Chúa Trời theo hậu nghiệm, như xưa kia đã bày tỏ cho Môi-se, và thứ triết học, theo chuỗi liên kết của những sự vật được chuyển động, đi lên từ chuyển động của các vật thể thấp hơn tới vật chuyển động đầu tiên, và từ vật chuyển động đầu tiên tới đấng chuyển động đầu tiên, Đấng mà nhất thiết phải bất động, và như vậy qua chuyển động mà đến được sự nghỉ ngơi. Về điều này, chứng nhân dồi dào nhất là Aristotle, người kết thúc các quyển của bộ Physics (nơi ông bàn luận dài dòng về chuyển động) ở đấng chuyển động đầu tiên, vì biết rằng đây là mục đích của khoa học tự nhiên, là dẫn tới những điều siêu nhiên.
Các nguyên lý của các khoa học quả thật phải được biết theo bản tính, như Aristotle dạy trong quyển thứ nhất của bộ Posterior Analytics. Nhưng các nguyên lý của thần học không được biết theo bản tính, vì chúng được giữ từ sự mặc khải. Nhưng điều còn thiếu trong ánh sáng của các nguyên lý thần học thì được bù đắp dồi dào nhờ thẩm quyền của Đấng dạy dỗ.
Người ta cũng thường tranh luận xem thần học là suy lý hay thực hành. Tôi giải quyết vấn đề trong vài lời. Phần thần học nào bàn về luân lý và sự sắp xếp đúng đắn của đời sống thì thuần túy thực hành, vì toàn bộ nó đều quy về hành động. Tuy nhiên, người ta không đến được thực hành này nếu không qua một sự chiêm ngắm trước đó, nhưng sự chiêm ngắm ấy hoàn toàn được sắp xếp hướng tới hành động.
Nhưng phần còn lại của thần học, vốn bàn luận về Đức Chúa Trời và bản tính của Ngài, về sự đơn giản, sự đời đời, sự vô hạn của Ngài, thì rõ ràng là suy lý. Vì những điều này không thuộc về hành động. Tôi không phủ nhận rằng sự hiểu biết về những điều này cũng góp phần vào việc lành, vì từ đó tình yêu đối với Đức Chúa Trời được khơi dậy và lòng tôn kính được gia tăng. Nhưng điều này chỉ xảy ra một cách tình cờ, cũng như khi một môn đồ học các giáo huấn triết học từ thầy mình cảm thấy những tia lửa nhỏ của tình yêu đối với thầy được khơi dậy nhờ đó, mà tuy nhiên đó không phải là mục đích của triết học. Ra lệnh yêu mến Đức Chúa Trời là một việc, cung cấp dịp để yêu mến Ngài là một việc khác. Không, tôi dám nói rằng thần học mang tính chiêm ngắm nhiều hơn là thực hành, vì phạm vi của hành động là sự chiêm ngắm. Vì nhờ việc lành, chúng ta khao khát được thấy Đức Chúa Trời.
Khi những gai góc này đã được dẹp bỏ, thật vui thích khi chiêm ngắm chăm chú hơn dung mạo và vẻ trang sức của thần học. Xin cho con gái của Đức Chúa Trời bước ra giữa đám đông, quả thật trong một y phục tầm thường, kéo theo sự nghèo khó làm bạn đồng hành, và rảy đầy máu của nhiều môn đồ của nàng, nhưng dung mạo nàng tỏa sáng hoàn toàn bằng những tia sáng thiên thượng, và nàng, chiến thắng qua các thời đại, tồn tại đến các thời đại. Kẻo ánh sáng này làm chói mắt những khán giả, Sa-tan từ hố vực thẳm phun ra những quả cầu khói đen và tụ lại một màn sương dày đặc của những sai lầm, và để cho thần học chân thật không bị nhận ra, hắn nặn ra một số bóng ma và mặt nạ mờ ảo giả mạo danh hiệu và dung mạo của thần học, mà hắn đưa vào nhà hát với nhiều tiếng hoan hô, khi thì vỗ về bằng những lời nịnh hót, khi thì làm khiếp sợ bằng những lời đe dọa, và thường xuyên lặp lại lời “Ta ban cho ngươi” của chính hắn. Nhưng con gái của thiên đàng này, thở khó nhọc giữa những kẻ thù, và lâu nay bị giấu dưới cái đấu, đã nhiều lần phá vỡ xiềng xích của mình, nhiều lần dẹp bỏ chướng ngại, và, khi mây mù đã tan, đã nhiều lần xuất hiện bất ngờ, trong khi ma quỷ nghiến răng và các đối thủ phẫn nộ.
Nàng quả thật vượt xa các khoa học khác như những điều thuộc về trời vượt xa những điều thuộc về đất và những điều thuộc về Đức Chúa Trời vượt xa những điều thuộc về con người. Đến nỗi mọi khoa học khác đều lừa dối và được sứ đồ gọi là ψευδώνυμος σοφία [sự khôn ngoan mang tên giả] (I Ti-mô-thê 6), trừ khi nó dấn thân phục vụ thần học chân thật và trở thành nữ tỳ của lòng tin kính. Giống như dân Ghi-bê-ôn, mà Giô-suê muốn họ làm kẻ đốn củi và kẻ gánh nước cho đền thờ. Đây là những nữ tỳ mà Sự Khôn Ngoan thiên thượng gọi đến với mình (Châm Ngôn 9). Trong số những nữ tỳ này, tôi kể các đức hạnh dân sự, vốn không giữ được tên gọi của mình trừ khi chúng tự phó mình vào sự bảo trợ của lòng tin kính chân thật và tìm kiếm các mệnh lệnh của nàng. Vì nếu không có sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời, sự thận trọng dân sự suy đồi thành mưu mẹo, và sự tiết độ chỉ là một chế độ ăn uống hơn là một đức hạnh, và sự dũng cảm vốn được khoe khoang rất nhiều ấy chẳng khác gì sự cứng cỏi ngoan cố, đáp lại vận mệnh và nói những điều lớn lao giữa đau đớn, nhưng không mang lại sự bình an cho tâm trí. Chính nữ vương của các đức hạnh, sự công chính, giữa dân ngoại là gì khác ngoài sự công bằng của những kẻ cướp chia chiến lợi phẩm cho nhau một cách thành thật (nếu, tuy nhiên, đây là sự thành thật)? Điều ấy quả thật không phải là sự công chính, mà là sự bằng nhau.
Nhưng nếu quý vị xét nguồn gốc của các khoa học và nghệ thuật, chúng bắt đầu từ kinh nghiệm. Vì từ nhiều thí nghiệm riêng lẻ, tâm trí thu thập được một điều phổ quát. Nhưng từ nhiều điều phổ quát thuộc về cùng một chủ đề và được sắp xếp theo một trật tự nhất định, thân thể của một ngành hay một khoa học nào đó được cấu thành. Và nếu (như người ta nói) Mnemosyne là mẹ của các nàng Thơ, thì kinh nghiệm hẳn phải là bà ngoại của các nàng, vì kinh nghiệm sinh ra và củng cố trí nhớ. Nhưng những người phát minh ra từng nghệ thuật riêng lẻ đều được ghi danh. Và mỗi người, nhờ một phát minh hữu ích nào đó, đã giúp ích cho xã hội loài người, thì người ấy được đưa lên trời và được tôn làm thần. Như vậy giữa người Ai Cập có Osiris, người phát minh ra nông nghiệp. Giữa người Hy Lạp, có cậu bé Triptolemus, người chỉ bày cái cày; và Dagon, thần của người Phi-li-tin, mà Eusebius trong quyển thứ nhất của bộ On the Preparation for the Gospel, chương 11, gọi là σίτων καὶ ζεὺς ὁ ὅτει [Đấng ban lúa mì và Zeus Đấng ban hạt], như thể quý vị nói thần lúa mì. Vì Dagan trong tiếng Hê-bơ-rơ nghĩa là lúa mì.
Nhưng thần học tuôn chảy từ Đức Chúa Trời, và các đấng tiên tri cùng các sứ đồ là những thư ký chép thuê của Đức Chúa Trời và là những công cụ của Đức Thánh Linh. Sứ đồ làm chứng trong I Cô-rinh-tô 2: “Chúng ta nói sự khôn ngoan giữa những người trọn vẹn, không phải sự khôn ngoan của đời này, cũng không phải của các vua chúa đời này là những kẻ sẽ bị tiêu diệt, nhưng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời vốn ở trong sự mầu nhiệm.” Đây quả thật là ngọn lửa mà Prometheus đã mang xuống đất, sau khi bánh xe của cỗ xe mặt trời đã được chạm bằng cây gậy của ông.
Nhưng những điều này trở nên rực rỡ hơn nếu một sự so sánh được đặt ra giữa từng khoa học riêng lẻ với thần học.
Trước hết là triết học, mà Cicero trong quyển Tusculan thứ năm nói rằng một ngày sống theo các giáo huấn của triết học thì đáng chuộng hơn mọi sự bất tử. Ông không thể thổi kèn lớn hơn, cũng không thể dùng lối nói khoa trương lớn hơn trong một vấn đề nhỏ; nhưng giữa những người thận trọng, điều ấy sẽ không bao giờ tìm được sự tin cậy. Vì những điều mà triết học thiết lập về thiện tối cao thì đa dạng và xung đột nhau đến nỗi chúng dường như không nằm trong bản tính mà nằm trong ý kiến. Augustine, trong quyển thứ mười chín của bộ On the City of God, chương 1, thuật lại từ Marcus Varro rằng có 288 ý kiến của các triết gia bất đồng nhau về thiện tối cao. Nhưng nếu về điều vốn là đầu và là điều chính yếu hơn hết, không có điều gì chắc chắn có thể được thiết lập từ triết học, thì quý vị có thể dễ dàng đoán xem phải nghĩ gì về những điều còn lại. Kẻ nào đã hụt mất mục đích thì nhất thiết phải dao động về phương tiện, và những đòn tranh luận không thể chắc chắn và đánh trúng như nhắm khi mục tiêu còn chưa chắc chắn.
Thêm vào những điều này là triết học cố gắng hoàn thiện trí tuệ bằng nhiều phương tiện, nhưng thần học bằng một phương tiện, đó là sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời. Nhưng sự đa dạng của những phương tiện không phụ thuộc nhau là một lời thú nhận không hề mơ hồ về sự bất toàn.
Triết học tự nhiên cũng không có gì có thể thỏa mãn dục vọng, vì con người được sinh ra cho một điều gì xuất sắc hơn mọi thiên nhiên.
Nhưng triết học khơi dậy những tình cảm yếu ớt đến mức nào thì rõ ràng từ điều này, rằng cho đến nay chưa tìm thấy ai sẵn lòng chịu chết vì triết học của Plato hay Aristotle; nhưng vì thần học chân thật và đức tin thuần khiết nơi Đức Chúa Trời, cái chết không những được trông đợi mà còn được khao khát, và người ta tự nguyện đi đón lấy nó, và đổ linh hồn mình ra vì nó được kể là lợi.
Hơn nữa, như sự việc hiện nay, triết học gần như bị thu hẹp vào các trường học, và có rất ít người nhắc nó trở lại với công dụng chung và đời sống. Vì nó đầy gai góc, và hoàn toàn bận rộn trong việc thắt những nút không thể gỡ và gỡ những gì chính nó đã thắt, và nó dâng bánh đá làm vỡ hàm, và làm mệt mỏi trí tuệ bằng những điều tầm phào gai góc. Tôi bỏ qua việc Hội Thánh Cơ Đốc cổ xưa đã kinh nghiệm các triết gia như những kẻ thù sắc bén nhất của giáo lý Phúc Âm. Tertullian, người gọi triết gia là con vật của vinh quang, cũng gọi các triết gia là tổ phụ của những kẻ dị giáo.
Người ta thường so sánh những lời dạy về đức hạnh không phải được mượn từ các triết gia cho bằng bị giật lấy từ họ như từ những kẻ chiếm hữu bất chính, để chúng có thể được dùng vào mục đích tốt hơn, với những đồ dùng bằng vàng và bạc mà dân Y-sơ-ra-ên đã mượn từ người Ai Cập mà không hy vọng hoàn trả hay có ý định trả lại, mà sau đó, khi các lễ vật được thu thập để trang trí đền tạm, họ đã dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Nhưng cũng như những đồ dùng ấy được mang ra khỏi Ai Cập và đưa vào đền tạm chỉ là một vật hèn mọn có giá trị nhỏ bé so với sự dồi dào và rực rỡ của đền thờ Sa-lô-môn, vốn toàn tỏa sáng bằng vàng, thì những lời dạy mà các nhà thần học mượn từ dân ngoại cũng không thể nào so sánh được với sự dồi dào và giá trị của những lời dạy thánh được giữ trong Kinh Thánh.
Thêm vào đó, trong khi triết gia tìm kiếm các giáo huấn về sự liêm chính từ thiên nhiên và ra lệnh cho chúng ta theo thiên nhiên như người dẫn đường, và quy các lời dạy của mình về danh tiếng hay về lợi ích của xã hội loài người, chứ không quy về vinh quang của Đức Chúa Trời, cũng không suy ra các bổn phận đối với người lân cận từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, thì ông ta vẽ nên những hình ảnh trống rỗng của các đức hạnh và thay vào chỗ của đức hạnh chân thật và chính thật những thói xấu rực rỡ giả mạo danh hiệu đức hạnh.
Y học quả thật và luật học, rằng chúng là những ân tứ xuất sắc do Đức Chúa Trời ban cho con người để chăm sóc thân thể và bảo vệ xã hội loài người, thì không người tỉnh táo nào nghi ngờ. Nhưng sự so sánh của chúng với thần học là gì, thì chính Đấng Christ dạy, khi nói trong Lu-ca 12 rằng linh hồn quý hơn thức ăn của thân thể, và thân thể quý hơn quần áo. Đây là ba điều thiện: của tâm trí, của thân thể, và của tài sản. Thần học chăm lo cho những điều thiện của tâm trí. Y học chăm lo cho điều thiện của thân thể, tức là sức khỏe. Luật học bận rộn về tài sản, trả lại cho mỗi người điều thuộc về người ấy.
Có lẽ sẽ có người nói rằng y học thấm nhuần tâm trí bằng đức hạnh luân lý khi nó ra lệnh tiết độ. Cũng có thể thêm rằng các thầy thuốc và phẫu thuật gia dạy sự nhẫn nại khi họ hành hạ người bệnh. Nhưng rõ ràng nhất là sự tiết độ được thầy thuốc kê toa không phải vì sự liêm chính mà vì sức khỏe. Và quả thật, với quyền tốt hơn nhiều, sự chăm sóc sức khỏe tốt thuộc về nhà thần học. Vì có tất cả ba điều là những sự bảo đảm chắc chắn nhất cho sức khỏe và tình trạng tốt: tiết độ, lao động, và sự bình an của tâm trí. Ba điều này thần học chăm lo, vì thần học cấm buông thả trong tham ăn; thần học trói buộc dục vọng bằng một cái khóa; thần học khuyên nhủ lao động và sinh ra sự vui vẻ chân thật và sự bình an của tâm trí, thấm nhuần sự tin chắc về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Đối với điều này, những thuốc gây ngủ chẳng là gì, những thuốc gây mê chẳng là gì. Cũng không có gì đem lại giấc ngủ bình yên đến thế hay xua tan lo âu hiệu quả đến thế như Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng y học bất định đến mức nào, các thầy thuốc mò mẫm trong bóng tối thường xuyên đến mức nào, và với sự siêng năng xen vào việc người khác mà giết chết người bệnh, thì được chứng minh bằng những ví dụ hằng ngày.
Chúng ta đã nói rằng luật học liên quan đến những điều thiện của tài sản. Vì luật học hoàn toàn bận rộn trong việc này, là trả lại cho mỗi người điều thuộc về người ấy. Quý vị sẽ nói gì: luật học chẳng thấm nhuần tâm trí bằng sự công chính, vốn là đầu của các đức hạnh, và không nên được kể vào số những điều thiện của tài sản sao? Justinian chẳng đã bắt đầu bộ Institutes của mình bằng định nghĩa về sự công chính sao? Không, ai nói như vậy thì không đồng ý với tôi. Luật học không khắc ghi vào tâm trí chính sự công chính, vốn là thói quen của ý chí ngay thẳng, mà chỉ điều chỉnh những hành động bên ngoài, cấm bạo lực và bắt bồi thường thiệt hại. Chỉ thần học mới ban luật cho các tình cảm và thấm nhuần sự liêm chính vào ý chí, nơi mà lý do hình thức của đức hạnh được đặt. Vì ngay cả một người xấu và một người đau ốm vì những thói xấu kín giấu cũng có thể chu toàn các bổn phận của một công dân tốt. Người ấy đã thỏa mãn luật dân sự, khi che giấu sâu kín những mối thù hận, đã giữ tay mình khỏi gây thương tích, bị kiềm chế bởi nỗi sợ luật pháp. Luật dân sự cũng không lấy đức hạnh làm mục đích, mà lấy sự bình an và hòa hợp làm mục đích. Và quả thật, người nào cho rằng sức mạnh của luật dân sự nằm ở chỗ chúng công chính thì lầm lẫn hoàn toàn. Vì một luật có quyền lực không phải vì nó công chính, mà vì nó là luật và là quy tắc được chuẩn y bởi người có quyền lực. Ngay cả dưới những luật xấu, người ta vẫn sống bình yên, và dưới những luật tốt, người ta vẫn sống khốn khổ. Người ta sống bình yên dưới những luật xấu khi các công dân đồng lòng tuân giữ những luật xấu. Người ta sống khốn khổ dưới những luật tốt khi các công dân, bất tuân, khinh thường thẩm quyền của nhà lập pháp, và sức mạnh của các luật trở nên yếu ớt. Do đó, người ta sống dưới những luật khác nhau giữa các dân tộc khác nhau. Rằng dưới luật của Mười Hai Bảng, người ta được phép xẻ một con nợ không có khả năng trả nợ ra từng mảnh cho các chủ nợ. Rằng dưới cùng những luật ấy, người ta được phép để một người cha bán con trai mình ba lần, và để một người chồng giết vợ mình nếu nàng đã ngửi mùi rượu hay đã thay chìa khóa hay đã sinh con. Rằng tại Sparta, những vụ trộm cắp được phép; và rằng tại Cyprus, các trinh nữ kiếm của hồi môn bằng thân thể mình. Rằng giữa người Ấn Độ tại Calicut, người vợ được yêu thương hơn, ăn mặc lộng lẫy, được dẫn ra trong đám rước tang cho đến giàn hỏa thiêu và bị thiêu sống cùng chồng mình; và rằng ở đó các vua không lấy vợ trừ khi nàng đã bị các thầy tế lễ gọi là Brahmins làm ô uế. Rằng giữa người Thổ Nhĩ Kỳ, chế độ đa thê thịnh hành, và con người bị bán như súc vật, và uống rượu bị cấm như một vấn đề tôn giáo. Không điều nào trong số này được tuân giữ giữa chúng ta; đến nỗi rõ ràng rằng sự công chính do luật pháp loài người truyền lệnh không phải là một đức hạnh cho bằng một phong tục, và rằng các điều được gọi là công chính vì chúng được truyền lệnh, chứ không phải được truyền lệnh vì chúng công chính; và rằng cuối cùng những luật ấy là công chính, vốn được đặt nền tảng trong thiên nhiên, và hòa hợp với luật pháp thuộc về Đức Chúa Trời.
Nếu có ai phản đối ngược lại về những cuộc tranh luận rối rắm của các nhà thần học và những người dấn thân vào mối thù hận còn hơn cả Vatinian vì công việc tôn giáo, chúng ta trả lời rằng đây không phải là thói xấu của ngành học mà là thói xấu của con người; cũng không xảy ra do lỗi của thần học mà do lỗi của các nhà thần học xấu, những kẻ tìm một cái nút trong cây sậy và lạm dụng sự bại hoại của những điều chắc chắn nhất để trục lợi và tham vọng. Kẻ nào quy những thói xấu của thợ thủ công cho các ngành nghề thì làm điều ác, như thể ai đó quy sự mờ mắt của chính mình cho mặt trời, hay, khi đột nhiên bị mù, cho rằng mặt trời chịu nguyệt thực. Nhưng bất cứ ai không bám chặt một cách ngoan cố vào những ý kiến đã định trước, cũng không đặt đức tin của mình dưới bụng mình hay nô lệ nó cho sự phán xét của người khác, sẽ tìm thấy trong Kinh Thánh rất nhiều câu rõ ràng không cần người giải thích và dồi dào đủ cho sự cứu rỗi.
Nhưng vì sự cao quý của các khoa học thực hành nằm ở sự cao quý của mục đích và ở sự thích hợp của phương tiện để đạt tới mục đích ấy, nên không thể nói được thần học trong phần này vượt các khoa học và nghệ thuật khác bao nhiêu parasang. Vì từng khoa học riêng lẻ tự đặt cho mình một mục đích riêng nào đó không bao trùm toàn bộ đời sống, càng không bao trùm những điều tiếp nối đời tạm này. Như vậy, kinh tế học dạy dỗ người cha trong gia đình. Chính trị học: người công dân tốt và vị vua tốt. Chiến thuật sắp xếp đội hình chiến đấu. Thiên văn học đo lường đường đi, số lượng, và khoảng cách của các thiên thể. Chỉ thần học mới dạy dỗ con người trong tư cách con người và ôm trọn toàn bộ đời sống con người; và mở rộng sự chăm sóc vượt ra ngoài giới hạn của thiên nhiên, thần học lo lắng về đời sống tương lai. Nhưng con người, khôn ngoan một cách ngược đời và nghiện ngập những điều hiện tại, trong khi suy tính về từng phần riêng lẻ của đời sống, lại làm rối loạn toàn bộ lý lẽ của đời sống và hụt mất mục đích phổ quát. Do đó, từ nhiều điều được cung cấp một cách thận trọng, một sự thiếu thận trọng vững chắc được tạo thành, và họ cố gắng dồi dào về của cải trong khi chính họ lại xấu xa.
Chỉ thần học mới chỉ định mục đích tối hậu, tức là sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời, và cung cấp những phương tiện thích hợp dọn một con đường chưa từng có sự khôn ngoan loài người nào bước qua. Chỉ nàng mới khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời, gần như đã bị xóa mờ. Chỉ nàng mới chỉ ra con đường dẫn đến sự cứu rỗi. Chỉ nàng mới dạy sống như dưới mắt Đức Chúa Trời, Đấng mà những lớp vỏ bọc của sự giả hình dày đặc nhất cũng trong suốt trước mặt; tại tòa án của Ngài, không có ngoại lệ nào được chấp nhận, cũng không có sự hoãn lại, cũng không có những lối thoát của những sự quanh co vô ích. Bằng những tư tưởng thánh, thần học thấm nhuần tâm trí, bẻ gãy cơn giận, kiềm chế dục vọng, xua đi gian trá và dối trá, và bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời xua đi sự sợ hãi loài người, nén lại và, như thể, hấp thụ những chuyển động nhỏ hơn bằng một tình cảm mạnh mẽ hơn của tâm trí. Và thần học kêu gọi tâm trí rời khỏi thân thể đến nỗi ứng viên của cõi đời đời nổi bật ra ngoài và bắt đầu đời sống thiên thượng trong thân thể này. Vì linh hồn bị ràng buộc với thân thể bằng một sợi dây đôi, trong đó một sợi là tự nhiên, sợi kia là tự nguyện, thần học hoặc nới lỏng hoặc cắt đứt sợi dây tự nguyện trong thời gian mà sự tan rã của sợi dây tự nhiên được trông đợi, theo luật tự nhiên hay theo cái gật đầu của Đức Chúa Trời. Để tôi khỏi làm mất thời giờ của quý vị: tôi cho rằng người ấy thật sự là nhà thần học, là người không chỉ là nhà thần học trong lời nói mà còn trong đời sống. Cicero đã định nghĩa nhà hùng biện là người tốt lành, giỏi nói năng. Nhưng chúng ta, với quyền tốt hơn, định nghĩa nhà thần học là người tốt lành, tinh thông những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Vì như sứ đồ nói trong I Cô-rinh-tô 4, “Vương quốc của Đức Chúa Trời không ở trong lời nói mà ở trong quyền năng.” Đây quả thật là lời ca ngợi lớn lao về thần học và một đặc quyền rực rỡ: rằng trong khi ít người trong dân thường là thầy thuốc, cũng không phải ai cũng có thể trả lời về luật pháp, thì chỉ thần học mới uốn nắn và thấm nhuần bất cứ người dân thường nào; và trong đấu trường của đời sống này, nàng không chỉ ngồi trong dàn nhạc hay trong mười bốn hàng ghế mà còn vươn tới phòng trưng bày cao nhất và đám đông mặc áo tối màu.
Cũng phải nói điều gì đó về tính cổ xưa của thần học, vì điều này cũng thuộc về lời ca ngợi của nàng. Thật vui thích khi chiêm ngắm tính cổ xưa đáng kính của môn học chí thánh này.
Người mà quanh mình nhiều lọn tóc bạc nằm hoang vu,
Thế mà tuổi già của người vẫn còn tươi xanh, non trẻ.
Chúng ta quen ngưỡng mộ các kim tự tháp của Ai Cập, những công trình cổ xưa nhất trên toàn thế giới. Bấy giờ những nhà văn chương được gọi là nhà ngữ văn theo đuổi với lòng nhiệt thành lớn lao những bia mộ cổ xưa, và những đồng tiền bị mòn và cọ xát vì sử dụng, và những lời nói ôi thiu và lỗi thời vì tuổi tác, và bảo tồn chúng như những kho báu quý giá. Nhưng những điều này mới mẻ và non trẻ biết bao, thậm chí phù phiếm biết bao, so với tính cổ xưa đáng kính của thần học, vốn gần như thách thức chính mặt trời về tính cổ xưa và truy nguyên nguồn gốc của mình từ cái nôi của thế giới, vì nàng là con gái của Đấng Cổ Xưa Của Ngày và được sai xuống đất từ chính lòng của Cha đời đời?
Nhưng nếu có một cuộc tranh tài về tính cổ xưa của sách vở và văn tự, thì người Hy Lạp được coi là bậc vương giả của mọi nền văn học, và Hy Lạp là mẹ của các nghệ thuật cùng là thương cảng cổ xưa nhất của sự khôn ngoan. Nhưng Cadmus là người đầu tiên đem văn tự vào Hy Lạp từ Phê-ni-xi, xứ giáp với Giu-đê và xưa kia dùng tiếng Hê-bơ-rơ; điều mà các ký tự Hy Lạp cho thấy, vốn không khác mấy các ký tự Sa-ma-ri cổ xưa, và tên gọi cùng thứ tự các chữ cái của bảng chữ cái Hy Lạp chỉ khác chút ít so với bảng chữ cái Hê-bơ-rơ. Rồi đến chính tên Cadmus, nghĩa là một người phương Đông.
Homer, tác giả Hy Lạp cổ xưa nhất còn tồn tại, sống sau Môi-se hơn sáu trăm năm. Môi-se sống trước Đa-vít bốn trăm năm mươi năm, thế mà vào thời ông nội của Đa-vít, người Hy Lạp còn tìm thức ăn từ những cây sồi mang trái sồi và từ các sấm truyền của Jupiter; do đó quả óc chó được gọi là Juglans, như thể là trái sồi của Jupiter.
Bảy nhà hiền triết đầu tiên trong số người Hy Lạp nổi tiếng về lời ca ngợi sự khôn ngoan, mà chúng ta chẳng còn gì của họ ngoại trừ một số châm ngôn ít ỏi và cụt ngủn. Nhưng thời đại của họ rơi vào thời Cyrus, Cambyses và Darius, tức thời đại của Xa-cha-ri và Ha-gai, những tiên tri cuối cùng.
Tôi còn phải nói gì nữa, rằng với sáu trăm thí dụ chúng ta có thể chứng minh rằng người Hy Lạp là môn đồ của người Hê-bơ-rơ và họ đã rút ra từ thần học Hê-bơ-rơ bất cứ điều gì các triết gia hay thi sĩ có được về những điều thiêng liêng mà phù hợp với chân lý? Nhưng những điều ấy bị pha tạp bởi mưu chước của Sa-tan, bị bọc trong những truyện hoang đường đến nỗi, để tìm được vài hạt vàng, phải khuấy động cả một đống phân lớn.
I. Khởi đầu của tôi phải là từ chính những danh của Đức Chúa Trời, được gán cho Ngài trong Kinh Thánh. Trong Cựu Ước, Giê-hô-va là danh thường gặp nhất, và chính Đức Chúa Trời tự gọi mình bằng danh ấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3 và 6. Từ danh này, rõ ràng danh Jupiter trong số người Hy Lạp đã phát sinh. Trong Eusebius, quyển 10 Về việc Chuẩn bị cho Phúc Âm, chương 9, có một đoạn của Porphyry, kẻ thù gay gắt nhất của danh Cơ Đốc, trích dẫn một chỗ của Sanchoniathon người Berytus, một tác giả rất cổ xưa đã viết trước thời chiến tranh thành Troia, nơi ông nói rằng ông đã nhận các ghi chép của mình từ Jerombal, thầy tế lễ của thần Ieuo, từ này không khác mấy so với danh Giê-hô-va. Nhưng Berytus ở Phê-ni-xi, xứ giáp với Giu-đê. Thêm vào đó là Diodorus Siculus, người trong quyển đầu tiên của bộ Thư Viện nói rằng Đức Chúa Trời của Môi-se được gọi là ΙΑΩ [Iao]. 1
II. Nhưng Đức Chúa Trời cũng đã tự ban cho mình danh này, TA LÀ, hay ĐẤNG HẰNG HỮU, như thể trước mặt Đức Chúa Trời chẳng còn gì khác tồn tại. Theo giáo lý này, Plato gọi Đức Chúa Trời là τὸ ν ὄντα [Đấng hằng hữu]. Lời của ông được Eusebius trích dẫn trong quyển 11 Về việc Chuẩn bị cho Phúc Âm, chương 8, từ các sách Về Luật Pháp, nơi Plato đặt ra hai điều: một là τὸ ἀεὶ ὂν καὶ οὐκ ἔχον γένεσιν [Đấng luôn hằng hữu và không có sự trở thành], tức là Đức Chúa Trời; điều kia là τὸ γινόμενον ἀεὶ καὶ οὐδέποτε ὄν [điều luôn trở thành mà không bao giờ hằng hữu], tức là thời gian, mà trong đó điều đã qua thì không còn, điều tương lai thì chưa đến, còn điều hiện tại không phải là thời gian mà là một khoảnh khắc trôi chảy. Về vấn đề này, Numenius người theo phái Pythagore bàn luận nhiều điều tốt đẹp trong cùng Eusebius ấy, quyển 11, chương 10.
III. Nơi tiền sảnh của đền thờ Delphi, chữ nhỏ EI này được khắc bằng những chữ uncial mạ vàng, cũng giống như “Ngươi hằng hữu” đối với người La-tinh. Bằng tước hiệu này, một nhà hiền triết nào đó muốn Đức Chúa Trời được phân biệt, như thể chỉ một mình Ngài hằng hữu. Plutarch đã viết một quyển sách về chữ này, trong đó, giữa nhiều điều tốt đẹp khác về sự bất biến đời đời của Đức Chúa Trời, ông có những lời rõ ràng là thiêng liêng này: “Đức Chúa Trời,” ông nói, “là một, đã lấp đầy toàn bộ cõi đời đời bằng một cái BÂY GIỜ duy nhất.” 2 Những lời này quả thật, rút ra từ nội thất của một nền thần học cao siêu hơn, Plutarch, một con người hết sức non nớt trong những điều thiêng liêng, đã không hiểu, nhưng đã chèn chúng vào tác phẩm của mình, trích ra từ nơi khác.
IV. Cũng có danh Adonai, rất thường gặp trong Kinh Thánh, và nó có nghĩa là Chúa. Danh này tôi thấy cũng được các tác giả Hy Lạp dùng. Vì Liber pater, con trai của Jupiter Belus, người đã trị vì rộng khắp phương Đông, được các thi sĩ gọi là Edoneus. Horace trong Odes quyển 1: “Tôi cũng sẽ chẳng vui chơi tỉnh táo hơn với người Edonia,” vân vân. Và trong Eusebius, quyển 14 Về việc Chuẩn bị, chương 14, chúng ta có những câu thơ của Empedocles, một thi sĩ rất cổ xưa, trong đó Edoneus được kể vào số những nguyên lý đầu tiên của vạn vật:
Ζεῦς αἴθηρ, Ἥρη τε φερέσβιος, ἠδ’ Ἀϊδωνεύς [Zeus là ê-te, và Hera mang sự sống, và Aidoneus].
Và người tình của nữ thần Venus xứ Syria, người được gọi là Astarte, được đặt tên là Adonis, tức là Chúa.
V. Kinh Thánh dạy rằng ma quỷ, bị quăng từ trời xuống đất và bị loại khỏi thiên đàng, đã đem sự bất hòa vào trần gian. Homer đã mô tả điều này bằng những câu thơ huy hoàng nhất, mà Justin Martyr là người đầu tiên nhận ra trong tác phẩm Khuyên Nhủ Người Hy Lạp. Tại đó Homer thuật lại rằng Jupiter nắm lấy Ate, tức là Tai Họa, bằng tóc và quăng nàng từ trời xuống, thêm một lời thề rằng lối vào thiên đàng sẽ mãi mãi bị cấm đối với nàng. Ngay sau đó, ông thêm:
Ὡς εἰπὼ ν ἔρριψεν ἀπ’ αἰθέρος ἀστερόεντος χειρὶ περιστρέψας, τάχα δ’ ἵκετο ἔργ’ ἀνθρώπων. [Nói như vậy, ông quăng nàng khỏi bầu trời đầy sao, xoay nàng bằng tay mình; và nàng nhanh chóng đến với công việc của loài người.]
VI. Justin Martyr trong tác phẩm Khuyên Nhủ Người Hy Lạp và Eusebius trong quyển 9 của bộ Chuẩn bị thuật lại một sấm truyền của Apollo, Đấng khi được hỏi ai là người thật sự khôn ngoan, đã đáp:
Μόνοις Χαλδαίοις σοφίαν λάχον, ἠδ’ ἀπ’ Ἑβραίων, αὐτογένεθλον ἄνακτα σεβαζόμενοι θεὸν ἁγνόν. [Chỉ người Canh-đê đã được sự khôn ngoan, và người Hê-bơ-rơ, là những người thờ phượng cách tinh sạch Vua tự sinh ra, Đức Chúa Trời thánh khiết.]
VII. Nhưng thật vui thích khi điểm qua những đề mục chính của lịch sử Môi-se, vì chúng ta sẽ tìm thấy những dấu vết không mờ nhạt của nó trong các sách của dân ngoại. Ban đầu (Môi-se nói) Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất. Nhưng đất thì vô hình và trống không. Bản Bảy Mươi dịch là ἀόρατος καὶ ἀκατασκεύαστος [vô hình và chưa thành hình], tức là vô hình và chưa được sắp đặt. Đó chính là hỗn mang của Hesiod, mà Ovid nói nhiều về nó ở đầu bộ Biến Hình: một khối thô kệch và chưa được tiêu hóa.
VIII. Môi-se tiếp tục, và sự tối tăm ở trên mặt vực, và Đức Chúa Trời phán: Hãy có sự sáng. Điều này cũng chính là điều Hesiod nói trong bộ Thần Phả: ἦ τοι μὲν πρώτιστα Χάος γένετ’ [Trước hết, Hỗn Mang đã xuất hiện], và một chút sau đó, Ἐκ Χάεος δ’ Ἔρεβός τε μέλαινά τε Νὺξ ἐγένοντο· Νυκτὸς δ’ αὖτ’ Αἰθήρ τε καὶ Ἡμέρη ἐξεγένοντο [Từ Hỗn Mang sinh ra Erebus và Đêm đen; và từ Đêm sinh ra Ê-te và Ngày]. Ông không thể nói rõ hơn rằng sự tối tăm bao phủ mặt đất, và sự tối tăm có trước ánh sáng, và ánh sáng được sinh ra từ sự tối tăm.
IX. Việc tạo dựng con người từ đất sét, hay từ bụi đất nhào với nước, dân ngoại không phải không biết. Horace trong Odes quyển 1, bài thơ 3, gọi con người đầu tiên là “đất sét nguyên thủy.” Juvenal trong Satire 6 nói về những con người đầu tiên: “Và được tạo thành từ đất sét, họ không có cha mẹ.” Do đó con người cũng từ humus mà ra. Và những con người đầu tiên, sinh ra từ chính mặt đất chứ không được đem đến từ nơi khác, được gọi là ἀντίχθονες [người bản địa] và Aborigines. Hesiod trong bộ Công Việc nói rằng Jupiter truyền cho Vulcan “nhào đất với nước và đặt vào đó tiếng nói con người.” 3
X. Nhưng việc tạo dựng người nữ từ một phần cắt ra khỏi thân thể người nam, Plato mô tả ở cuối bộ Tiệc Rượu. Ông thuật lại rằng con người thuở xưa có bốn chân và cũng bấy nhiêu tay; nhưng khi người trở nên kiêu ngạo vì sức mạnh, Đức Chúa Trời cắt người ra làm hai phần và từ một người làm thành hai người mà phải là loài hai chân [đi bằng hai chân].
XI. Nhưng khu vườn nổi tiếng của các Hesperides trong thơ ca của các thi sĩ, và ở đó những trái táo vàng, cùng một con rắn canh giữ những trái táo, rõ ràng là một sự bắt chước lịch sử vườn Ê-đen, nơi trái táo bị cấm đối với con người và một con rắn bò đến với Ê-va.
XII. Nhưng dân ngoại đã nghe biết điều gì đó về sự nên thánh của ngày thứ bảy, điều này hiện ra từ Hesiod nói như sau: πρώτῃ μὲν ἔην τέκνα· ἑβδόμη δ’ ἱερὸ ν ἦμαρ [vào ngày đầu tiên là những sự sinh ra; nhưng ngày thứ bảy là ngày thánh].
XIII. Nhưng tình trạng và hạnh phúc của con người trước khi sa ngã, Plato thuật lại dài dòng trong bộ Chính Trị Gia. “Khi ấy”, ông nói, “không có thú dữ ăn thịt, Đức Chúa Trời khi ấy là người chăn và người gìn giữ loài người, họ sống bằng những trái cây mà đất tự sinh ra dồi dào, họ sống trần truồng không có che phủ dưới bầu trời mở, và trò chuyện với thú vật.” Rõ ràng, Plato đã nghe biết điều gì đó về cuộc trò chuyện của Ê-va với con rắn. Và cũng không còn nghi ngờ gì rằng từ đó mà ra những truyện ngụ ngôn Aesop, trong đó thú vật được đưa vào trò chuyện với loài người.
XIV. Nhưng con người sa ngã khỏi hạnh phúc vì đã tin người nữ, Hesiod thuật lại, kể rằng mọi điều tốt lành cần được gìn giữ đã được ban cho con người đầu tiên, người mà ông gọi là Epimetheus, nhốt kín trong một cái bình, nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho Epimetheus một người nữ mà ông gọi là Pandora, người mà, khi bình được mở ra, là nguyên nhân khiến mọi điều tốt lành bay trở về trời; tuy nhiên niềm hy vọng còn ở lại nơi miệng bình. Niềm hy vọng ấy chẳng là gì khác hơn lời hứa ban cho A-đam về dòng dõi sẽ giày đạp đầu con rắn.
XV. Nhưng khi sự cám dỗ mà Sa-tan, dưới hình dạng một con rắn, tấn công Ê-va đã thành công theo ý hắn, tên quỷ ô uế ấy, tự tán dương mình vì việc làm này, muốn được thờ lạy dưới hình dạng một con rắn. Dưới hình dạng ấy, hắn được thờ phượng tại Epidaurus, từ đó tôn giáo này được đem đến Rô-ma. Xem bộ Plutus của Aristophanes, Pseudomantis của Lucian, và Valerius Maximus, quyển 1, chương 8, §2; Ovid, Biến Hình quyển 15, truyện 50.
XVI. Các thi sĩ bịa đặt rằng sau thời đại hoàng kim trôi qua dưới thời Saturn, thời đại của Jupiter nối tiếp. Rằng Jupiter này chính là Ca-in, người trị vì rộng khắp trên đất và đầu tiên lập nên một thành phố, điều này được suy ra từ những dấu hiệu không mờ nhạt. Ca-in này đã gây rắc rối cho cha mình và lấy em gái mình làm vợ, điều này cũng được thuật lại về Jupiter:
“Nhưng tôi, người đi lại như nữ vương của các thần, vừa là em gái vừa là vợ của Jupiter.” (Aeneid 1.)
Và khi các thi sĩ nói rằng Vulcan, người phát minh nghề thợ rèn, được Jupiter sinh ra, Môi-se thuật lại rằng Tu-banh-Ca-in, chắt của Ca-in, là người phát minh nghề thợ rèn, một cái tên không khác mấy. Họ thuật lại rằng Vulcan này đã rèn sấm sét cho Jupiter, vì Tu-banh-Ca-in đã rèn vũ khí cho cha mình là Ca-in, nhờ đó ông trở nên đáng sợ đối với các kẻ thù của mình.
XVII. Về trận lụt, những điều kỳ diệu được dân ngoại thuật lại, không xa lạ với những điều được thuật lại trong Kinh Thánh. Ngoại trừ việc người Hy Lạp nhầm lẫn trận lụt dưới thời vua Deucalion, vốn chỉ nhấn chìm xứ Thessaly, với trận lụt phổ quát, được gọi là Ogygian. Josephus trong Cổ Sử quyển 1, chương 4, nói rằng nơi con tàu dừng lại được người Ác-mê-ni gọi là ἀποβατήριον [nơi hạ xuống], và ngay cả vào thời ông, những di tích của con tàu vẫn được trưng bày tại đó. Cũng tại chỗ ấy, ông trích dẫn Berosus người Canh-đê thuật lại rằng trên núi Cordyaean, ở Ác-mê-ni, những phần của chiếc tàu ấy còn nhìn thấy được, và những người lạ cạo nhựa đường khỏi nó vào ὡρὸς τοὺς τροπικοὺς μῆνας [mùa của những tháng chí điểm] để tránh khỏi tai họa. Cũng tại chỗ ấy, ông trích dẫn Hieronymus người Ai Cập, người đã viết những lời bình luận về cổ sử Phê-ni-xi, và Mnaseas cùng Nicolaus người Damascus, những người đã viết về trận lụt những điều gần như phù hợp với Kinh Thánh. Nicolaus này trong quyển thứ chín mươi sáu của bộ Lịch Sử thuật lại rằng trên xứ Minyas có một ngọn núi cao của Ác-mê-ni gọi là Baris, nơi nhiều người đã chạy trốn vì sợ trận lụt, và một người nào đó được chở trong một con tàu đã bị đưa đến đỉnh núi, và những di tích của gỗ ấy còn được bảo tồn tại đó; và có lẽ đây chính là điều mà Môi-se, nhà lập pháp của người Hê-bơ-rơ, nhắc đến. Thật đáng chú ý rằng một người ngoại giáo đặt Minyas ở Ác-mê-ni, vì Giê-rê-mi cũng vậy, trong chương 51, câu 27, nối A-ra-rát và Minni lại với nhau như những xứ kề cận.
XVIII. Nhưng Abydenus cũng vậy, người đã viết bộ Lịch Sử Medea và Assyria, nhớ đến những con chim mà Seisithrus (vì ông gọi Nô-ê như vậy) đã thả ra khỏi tàu và nhận lại về mình, sau khi đã quan sát những dấu hiệu tốt lành khi ông nhận thấy chân của một trong số chúng dính bùn. Toàn bộ đoạn ấy bạn có thể tìm thấy trong Eusebius, quyển 9 của bộ Chuẩn bị cho Phúc Âm.
XIX. Trong cùng quyển sách ấy, cùng tác giả ấy, sau Josephus, đưa ra nhiều lời chứng của dân ngoại, những người thuật lại rằng loài người trước trận lụt đã sống kéo dài đến một nghìn năm.
XX. Janus hai mặt kia cũng chẳng là ai khác ngoài Nô-ê, như tên của ông cho thấy. Vì Janus bắt nguồn từ yayin, 4 mà trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là rượu, bởi ông là người phát minh ra rượu. Và ông được vẽ với hai khuôn mặt, một hướng về phía trước, một hướng về phía sau, vì ông đã thấy cả hai thời đại, một trước và một sau trận lụt.
XXI. Nô-ê này có một người con là Ham hay Cham, người mà có lẽ Ai Cập và Phi châu đã thuộc về, nơi ông được tôn làm thần; và ông chính là thần Hammon, người mà đền thờ và sấm truyền của ông ở Li-bi. Và ông được vẽ có sừng, do cùng một sai lầm mà Môi-se thường được vẽ với trán có sừng; rõ ràng là vì không biết thành ngữ Hê-bơ-rơ và Sy-ri, trong đó những tia sáng được gọi là sừng (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:29; Ha-ba-cúc 3:4). Rõ ràng, một cái đầu tỏa sáng đã được người Phi châu gán cho vị thần này.
XXII. Và cũng chính sự không biết ấy đã gây nên truyện hoang đường về Bacchus được rút ra từ đùi của Jupiter. Vì các dân tộc phương Đông nói rằng con trai ra đời từ đùi của cha mình. Như trong Xuất Ê-díp-tô Ký chương 1, câu 5, bảy mươi linh hồn được nói là đã ra từ đùi của Gia-cốp. Vì Liber Pater là con trai của Jupiter Belus, vua xứ Assyria, người đã mở rộng các chiến thắng của mình khắp phương Đông, do đó hổ cũng được thắng vào xe của ông. Nhưng người Hy Lạp đã chuyển bất cứ điều gì họ nghe được về Liber phương Đông ấy sang Bacchus người Thebes của họ, một kẻ say rượu.
XXIII. Nhưng nếu các nhà ngữ pháp và địa lý học có chút ít hiểu biết về tiếng Hê-bơ-rơ, họ đã không tìm kiếm một cách lo lắng như vậy xem biển Erythraean, tức biển đỏ, được gọi như thế vì sao, có phải vì vua Erythrus hay vì cát đỏ, vốn là những giấc mơ hão huyền; vì rõ ràng biển Erythraean, tức biển hồng đỏ, được gọi như vậy vì nó vỗ vào bờ xứ I-đu-mê, từ này trong tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng I-đu-mê có nghĩa là hồng đỏ.
XXIV. Và cũng không còn nghi ngờ gì rằng Japetus ấy, người mà người Hy Lạp thuật lại là con người cổ xưa nhất, chính là Gia-phết, con trai của Nô-ê, từ đó người Hy Lạp và mọi cư dân Âu châu đã sinh ra. Tên của các con trai Gia-phết cho thấy điều này, mà từ đó các dân tộc Âu châu được đặt tên. Từ Gia-van mà ra người I-ô-ni, từ Mê-siếc mà ra người Moschi, từ Ti-ra mà ra người Thra-xơ, từ Gô-me mà ra người Cimmeri, từ Ách-kê-nát mà ra người Ascani, từ Ê-li-sa mà ra người Hellen, từ Ri-phát mà ra người Riphae, từ Tác-sít mà ra người Cilicia, mà thủ phủ là Tác-sơ; từ Đô-đa-nim mà ra người Dodona; từ Kít-tim mà ra người Ma-xê-đoan và người Thessali; vì những người này chính là Kít-tim, sách Ma-ca-bê dạy trong chương 1, câu 1, nơi có nói rằng A-léc-xan-đơ, ra đi từ đất Kít-tim, đã vượt sang Á châu.
XXV. Vậy thì trận chiến của các thần khổng lồ và những ngọn núi chồng chất lên nhau, mà Jupiter đã đánh đổ bằng sấm sét; những điều ấy là gì khác hơn việc xây dựng tháp Ba-bên, mà nền móng điên rồ của nó Đức Chúa Trời đã phá vỡ bằng cách gửi đến sự hỗn loạn về ngôn ngữ?
XXVI. Thật vui thích khi nhận ra trong bộ Euterpe của Herodotus những dấu vết của lịch sử thánh. Ông nói rằng vào thời ông, người Ai Cập đã chịu phép cắt bì, và cả người Phê-ni-xi, người Ê-thi-ô-pi và người Côl-chi nữa. Bằng cách nào phép cắt bì đến được với các dân tộc này thì dễ biết. Vì Ích-ma-ên đã chịu phép cắt bì, và Ê-sau, mà dòng dõi của ông đã lấp đầy khắp xứ A-rập và I-đu-mê; từ đó phép cắt bì được đem vào Ai Cập, khi người A-rập tràn vào Ai Cập, điều này thường xảy ra. Nhưng người Do Thái được kể vào số người Sy-ri. Nhưng bằng cách nào phép cắt bì đến được với người Côl-chi thì được suy ra từ những dấu hiệu không mờ nhạt trong chương 5 của sách I Sử Ký. Vì tại đó có nói rằng Tiếc-lát-Phi-lê-se, vua xứ Assyria, đã bắt người Ru-bên và người Gát cùng phân nửa chi phái Ma-na-se đem đi đến Halah và Habor, tức là người Côl-chi và người I-bê-ri, mà trong số họ Herodotus đã ngạc nhiên khi tìm thấy phép cắt bì.
XXVII. Nhưng trong cùng quyển sách ấy chúng ta có tên của Pha-ra-ôn, vua xứ Ai Cập, và của vua Nê-cô, người được nhắc đến trong II Sử Ký 35:20, và của vua Apries, người được Giê-rê-mi gọi là Hốp-ra trong Giê-rê-mi chương 44 câu 30, và của San-chê-ríp, vua xứ Assyria và A-rập, người đã xâm lăng Ai Cập với quân lực lớn; mà quân đội của ông, những con chuột đồng, sau khi gặm đứt gân cung và dây da của khiên, đã đánh tan.
XXVIII. Trong II Sử Ký chương 35, có thuật lại rằng vua Giô-si-a đã đem một đạo quân thù nghịch chống lại Nê-cô, vua xứ Ai Cập, người đã đánh bại Giô-si-a và giết ông tại đồng bằng Mê-ghi-đô. Rõ ràng, điều này cũng giống như điều Herodotus thuật lại trong cùng quyển sách thứ hai ấy: καὶ Σύριοισι πεζῇ ὁ Νεκῶς συμβαλὼ ν ἐν Μαγδώλῳ ἐνίκησε [Và Nê-cô, giao chiến với người Sy-ri bằng bộ binh tại Mác-đô-lút, đã chiến thắng họ].
XXIX. Nhưng vì phép cắt bì trong số người Hê-bơ-rơ được thực hiện bằng một con dao đá, tức là một viên đá lửa rất sắc, như có thể thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 4:25, nên những người Curetes, cũng là Corybantes, đã bắt chước phong tục này và cắt bỏ bộ phận sinh dục của mình bằng một viên đá lửa sắc. Ovid trong Fasti quyển 4: “Ông cũng đã xé rách thân thể mình bằng một viên đá sắc.”
XXX. Thật đáng chú ý rằng Numenius người theo phái Pythagore, trong sách Về Điều Thiện, nhớ đến Gian-nét và Giam-bê, các thuật sĩ, những người (như Phao-lô làm chứng trong II Ti-mô-thê 3:8) đã chống lại Môi-se. Numenius này nói rằng họ đã chống lại Musaeus (ông gọi Môi-se như vậy) và bằng sự khôn ngoan của mình đã xua đuổi những tai vạ mà ông đã giáng xuống người Ai Cập. Eusebius thuật lại điều này trong bộ Chuẩn bị quyển 9. Đây chính là Numenius mà câu châm ngôn này đang lưu hành: “Plato là gì nếu không phải là Môi-se nói tiếng Attic?” Tác giả là Clement thành Alexandria trong Stromata thứ nhất.
XXXI. Lời tiên tri của Na-hum chương 2 báo trước sự hủy diệt của Ni-ni-ve, thành phố vương thất và thủ phủ của Assyria. Trong số những điều khác ở câu 6, ông tiên báo rằng các cổng thành sẽ bị mở ra do dòng sông tràn vào. Điều này cũng giống như điều Diodorus Siculus giải thích đầy đủ hơn trong bộ Thư Viện, quyển 2. Đối với Sardanapalus, người khi ấy đang trị vì tại Ni-ni-ve và bị vây hãm bức bách, đã có lời tiên báo rằng Ni-ni-ve sẽ bị chiếm lấy khi sông Tigris gây chiến chống lại thành phố, và không lâu sau đó, đã xảy ra việc do sông Tigris dâng tràn, tường thành và cổng thành bị phá vỡ. Khi nghe điều này, Sardanapalus đã tự thiêu cùng với cung điện. Tuy nhiên tại đó Diodorus nhầm lẫn sông Tigris với sông Euphrates, dùng Babylon thay cho Ni-ni-ve, như thể Ni-ni-ve nằm trên sông Euphrates.
XXXII. Tại sao tôi phải nhắc đến những lời tiên tri của Sibyl xứ Cumae, mà từ những bài ca của bà Virgil thú nhận rằng ông đã trích ra Eclogue thứ tư? Tại đó, thi sĩ tiên báo sự đến của một trinh nữ và sự sinh ra của một bé trai, người sẽ là con của Đức Chúa Trời, người sẽ hủy diệt tội lỗi của chúng ta và giết con rắn và khôi phục thời đại hoàng kim và trị vì khắp nơi. Những điều này quả thật đã được ông viết vào chính thời điểm Đấng Christ giáng sinh.
XXXIII. Khoảng năm mươi năm trước khi Đấng Christ giáng sinh, Cicero đang viết các sách Về Sự Bói Toán, nơi ông nhớ đến lời tiên tri rằng một vị vua sẽ đến, Đấng mà chúng ta phải vâng phục nếu muốn được an toàn.
XXXIV. Cornelius Tacitus, trong quyển thứ năm của bộ Lịch Sử, thuật lại nhiều điều về người Do Thái và nguồn gốc của họ, không xứng với một con người vĩ đại như vậy, thuật lại những lời đồn đại như thể là chắc chắn. Những điều của Justin trong quyển 36 cũng chẳng khá hơn. Nhưng trong Tacitus, điều này đáng được ghi nhớ: “Trong nhiều người có một niềm tin rằng trong các sách cổ của các thầy tế lễ có chép rằng chính vào thời ấy phương Đông sẽ trở nên hùng mạnh và những người ra đi từ Giu-đê sẽ nắm quyền cai trị công việc,” mà những lời mơ hồ ấy đã tiên báo về Vespasian và Titus. Rõ ràng, một người ngoại giáo đã áp dụng những lời tiên tri về Đấng Christ cho Vespasian.
XXXV. Nhưng nếu không phải từ thần học chân thật và cổ xưa, thì điều mà Plato thường xuyên nhấn mạnh ở nhiều nơi về sự hình phạt các linh hồn và sự phán xét của Đức Chúa Trời đã được rút ra từ đâu? Và điều Ovid đã ca hát về sự thiêu đốt cuối cùng của thế gian trong bộ Biến Hình thì sao:
“Ông cũng nhớ rằng trong số phận đã định rằng sẽ đến một thời kỳ khi biển, khi đất, và cung điện rung chuyển của thiên đàng sẽ bốc cháy, và khối nặng nề cực nhọc của thế gian sẽ lao đao.”
Sẽ dài dòng nếu theo đuổi từng điều một cách riêng rẽ. Bất cứ ai muốn biết thêm về những điều như thế này nên đọc tác phẩm Khuyên Nhủ Người Hy Lạp của Justin Martyr, và Protrepticus cùng Stromata của Clement thành Alexandria, và các sách của Josephus Chống Lại Apion, nhưng đặc biệt là bộ Về việc Chuẩn bị cho Phúc Âm của Eusebius.
Những điều này đã đủ cho lời ca ngợi thần học, vì thời gian không cho phép nhiều hơn. Đặc biệt quả thật trong cơn bão tố này, trong đó chúng ta thấy xác chết bị vứt bỏ của biết bao Hội Thánh và học viện, cùng những ngọn lửa bị đè nén dưới đống đổ nát. Đến nỗi giờ đây chính thần học, nếu nàng có thể nói mà không cần sự giúp đỡ của loài người, sẽ đòi hỏi những lời than khóc hơn là những lời tán tụng. Đức hạnh được ca ngợi mà vẫn lạnh lẽo. Thần học giả mạo, tràn đầy của cải, được vũ trang bảo vệ, tham máu, từ trên bục giảng gầm thét khủng khiếp và lăng mạ trên đống đổ nát của nơi thánh. Trong khi đó, trong lúc thần học chân thật thì thầm những giáo huấn của mình vào tai một số ít người và không có nơi nào để gối đầu, thì xảy ra việc ít người dốc lòng vào những nghệ thuật thánh này, và nghề của kẻ phất lông chim với chiếc mũ hay kẻ đeo gươm đi lại được đánh giá là đáng tôn trọng hơn nghề của kẻ cầm gươm thiêng liêng của Lời Đức Chúa Trời; và vinh quang lớn hơn là thuần phục một con ngựa đi vòng tròn hơn là bắt các tâm trí phải vào trong vòng tròn của lòng đạo đức chân thật. Và các người cha thích dâng con trai mình cho việc buôn bán hay cho các vụ kiện tụng hơn là cho kỷ luật thánh này. “Vậy con trai ta,” họ nói, “hãy là một kẻ cãi vã nơi tòa án, hãy là một người môi giới trong công việc, hãy là một kế toán, hãy là một thương gia buôn bán hàng hóa, hút lấy nước bọt của Mercury, còn hơn là một mục sư của Hội Thánh, nói những điều lớn lao với túi rỗng và gầm thét những điều thuộc về trời.”
Nhưng chúng ta, nếu chúng ta khôn ngoan, hay nếu những điều thuộc về đất đối với chúng ta là hèn hạ so với những điều thuộc về trời, thì cả những phán đoán nghịch lại của loài người, cả cơn bão tố dữ dội này trong đó các ngành học đóng băng mà chỉ có sự tàn ác là ấm áp, cả sự huy hoàng lừa dối của của cải, cả chính sự sụp đổ của thế gian đang rơi xuống, sẽ không bao giờ lay chuyển chúng ta khỏi mục đích thánh. Chính sự khôn ngoan thiêng liêng là phần thưởng dồi dào nhất cho chính mình; và những người mà nàng đã nhận vào kỷ luật của mình, nàng xoay chuyển họ. Không bám víu vào những phán đoán của loài người, nàng kéo các tâm trí về với Đức Chúa Trời, Đấng mà vì Ngài, chịu sỉ nhục là một sự nhục nhã đáng tôn trọng và lời chê trách còn rực rỡ hơn mọi vinh quang của loài người.
Vậy nên, sau khi đã trút mọi lo lắng của chúng ta lên Đức Chúa Trời, Đấng mà các mưu định của Ngài không thể bị Sa-tan làm chệch hướng cũng không thể được thúc đẩy bởi nỗi buồn của chúng ta, chúng ta hãy hoàn thành nhiệm vụ và theo đuổi công việc đã bắt đầu với lòng trung tín và sự cần mẫn mà chúng ta có thể.
1. ΙΑΩ là bản phiên âm Hy Lạp của danh thánh YHWH.
2. Dường như Du Moulin hoặc trích dẫn một phần tiếng Hy Lạp của Plutarch, hoặc bản sao quá hư hỏng nên không thể dịch một cách chính xác. Tiếng Hy Lạp đã phai mờ nghiêm trọng trong bản gốc. Copilot cho rằng dòng sau đây trung thành với tiếng Hy Lạp của Plutarch: ὁ θεὸ ς ἕν ἐστιν, ἀεὶ ὤν, καὶ τὸ ν αἰῶνα πεπληρωκώς [Đức Chúa Trời là một, hằng hữu, và đã làm trọn (hoàn tất) cõi đời đời].
3. Bản trích dẫn tiếng Hy Lạp của Du Moulin về Hesiod đã phai mờ nghiêm trọng trong bản gốc. Trong trường hợp này, chúng tôi chỉ đơn giản dịch trích dẫn tiếng La-tinh.
4. Du Moulin không trích dẫn từ Hê-bơ-rơ tại đây, mà cố gắng viết một từ Hê-bơ-rơ bằng chữ La-tinh.
Lễ Nhậm Chức Alexander Colvin
Vậy nên, điều còn lại là chúng ta phải đi đến điều mà quý vị đã tụ họp tại đây đông đảo như vậy.
Dưới sự phù hộ của Đức Chúa Trời tốt lành, chúng ta sắp thâu nhận vào chức vụ thần học và học vị Tiến sĩ, Alexander Colvin xứ Coupar, cao quý về dòng dõi, thấm nhuần nhiều học vấn, và cũng đáng khen ngợi về thiên tài cũng như đức hạnh. Sự học vấn vượt quá tuổi tác của ông, trí tuệ trau chuốt và khéo léo của ông, sự phán đoán sắc bén của ông, trí nhớ bền bỉ của ông, lời nói trôi chảy cách tốt đẹp của ông, và bài diễn văn vươn lên với vẻ đẹp tự nhiên, cùng với lao nhọc không mệt mỏi và bền bỉ của ông, đều không cần lời khen ngợi của chúng ta.
Ông đã, trong một số năm, đảm nhiệm cách đáng khen ngợi chức vụ triết học và tiếng Hê-bơ-rơ, nhưng, suy ngẫm những điều lớn lao hơn trong tâm trí, ông đã dấn thân vào các ngành học thần học. Trong đó, sau khi đã gặt hái nhiều kết quả, ông đã được kêu gọi, bởi chính công đức của mình và bởi ý chỉ của Công chúa tôn quý nhất của chúng ta, vào chức vụ giáo sư thần học. Cụ thể là, để chức vụ này, vốn có thể chịu tổn thất do sự qua đời của các giáo sư hay do những tai nạn khác, có thể dựa trên nhiều trụ cột hơn.
Trước mắt quý vị, ông đã đưa ra những mẫu mực về thiên tài và học vấn của mình bằng cách tranh luận và giảng dạy. Không phải chúng ta mong muốn những thử nghiệm về thiên tài của ông, cũng không phải có bất kỳ nghi ngờ nào tồn tại nơi chúng ta về sự uyên bác của ông, nhưng là để phong tục được thỏa mãn.
Vậy nên, xin thư ký của học viện hãy đứng lên, và đọc cho quý vị, Alexander Colvin, công thức đã được chấp nhận của lời thề, mà trong đó, với những lời đã định sẵn và với bàn tay giơ lên, ông sẽ thề, để ông biết mình ràng buộc bản thân từ nay về sau bằng những bổn phận nào, và đâu là những phần việc của chức vụ ông.
Tại đây, công thức tuyên thệ được đọc lên.
Vậy nên, hỡi người xuất sắc nhất, thành viên tương lai của trường chúng ta, hãy bước lên bục thiêng liêng này để được trang điểm bằng vòng nguyệt quế tiến sĩ xứng với đức hạnh của ông.
Người sắp được nhậm chức bước lên bục, và vị chủ lễ ngỏ lời với ông như sau:
Trước hết, tôi khuyên nhủ ông, hỡi người học thức nhất, và, nhắc lại nhiều lần, tôi sẽ khuyên nhủ ông, rằng ông hãy đem mọi sự giảng dạy của mình đến với thước đo ngay thẳng của Lời Đức Chúa Trời, vốn được chứa đựng trong các sách chính điển của Cựu Ước và Tân Ước. Đừng vướng mắc các tâm trí vào những ý kiến sai lầm, cũng đừng làm ô uế bằng chúng bục giảng đã được biệt riêng cho chân lý. Đừng tự tán dương mình bằng sự tinh tế rỗng tuếch, cũng đừng nuông chiều tính tò mò. Đừng làm mệt mỏi người nghe bằng nhiều lời nói, bằng cách nối câu hỏi này với câu hỏi khác, trong khi lo lắng cần mẫn về những điều không cần thiết. Nhưng hãy thẳng tiến xâm nhập thành trì của vấn đề, và tìm đến yết hầu của giáo lý sai lầm. Đừng ngắt quãng các bài giảng của ông bằng sự ngừng nghỉ không đúng lúc; và hãy quan tâm đến lợi ích của các môn đồ hơn là danh tiếng của chính ông. Và như ông muốn có những người nghe chăm chú và cần mẫn, thì tai ông cũng hãy mở ra cho những câu hỏi của các môn đồ đến tham vấn ông. Hãy để đức hạnh của ông được trong sạch, đời sống ông ngay thẳng, và sự quở trách của ông không ngừng; hãy hòa nhã với các môn đồ, hòa hợp với các đồng nghiệp, ngay thẳng với mọi người.
Tôi biết rằng tôi đang khuyên nhủ một người hay ghi nhớ, và thêm roi thúc cho một người vốn đã tự chạy. Nhưng tốt hơn là gợi ý điều thừa thãi còn hơn là thiếu sót điều cần thiết. Bất cứ điều gì trong lời khuyên nhủ của chúng ta mà ông xét là thừa thãi, ông sẽ quy cho một phần là phong tục, một phần là tình yêu của chúng ta.
Công thức nhậm chức.
Vậy nên tôi tạo dựng, tuyên bố và xưng nhận ông, Alexander Colvin, là Tiến sĩ Thần học, nhân danh Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, là Ba Ngôi không phân rẽ. Và, với sự đồng ý và quyết định của các đồng nghiệp xuất sắc nhất của tôi, tôi nhận ông vào thân thể và trường các giáo sư, để từ bục giảng này ông có thể giảng dạy, và để từ nay về sau ông có thể hưởng các đặc quyền và quyền miễn trừ do các Công tước xứ Bouillon tôn quý nhất ban cho hàng ngũ thánh này.
Đối với vinh dự này, mũ mitre của giáo hoàng chẳng là gì, cây gậy xưa kia dùng để xem điềm, nay thuộc về giám mục, cũng chẳng là gì. Dải mũ dài của Sorbonne chẳng là gì; những chiếc mũ trùm lớn và kiêu hãnh mà sự giả dối được tô vẽ cũng chẳng là gì.
Tôi đặt trước mặt ông quyển Kinh Thánh đã mở ra, để ông có thể học sự khôn ngoan từ đó và luôn hướng mắt mình về đó. Cũng quyển sách ấy tôi đặt trước mặt ông khi đã đóng lại, để ngay cả khi không còn sách vở để dựa vào, mỗi khi có nhu cầu, ông có thể trả lời các câu hỏi ngay lập tức.
Đối với một đồng nghiệp, tôi chìa tay ra cho ông, làm dấu chứng của tình huynh đệ. Và tôi ôm ông bằng cái ôm huynh đệ này.
Với điềm lành, dưới ơn của Đức Chúa Trời rất tốt lành và vĩ đại, hãy nhận lấy nhiệm vụ này, để nó có thể đem lại vinh dự cho ông, niềm vui cho các Vương tôn quý nhất, lợi ích cho học viện này, sự bênh vực chân lý, vinh quang cho danh Đức Chúa Trời và sự gây dựng Hội Thánh, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. A-men.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch theo bản văn Monergism Books 2026 (bản dịch tiếng Anh từ tiếng La-tinh, do Grok thực hiện và Daniel Ritchie hiệu đính), giữ nguyên như in: sách có 4 chú thích của người hiệu đính ở cuối bài diễn văn, với các dấu số 1–4 giữ nguyên vị trí trong văn bản; Mục Lục đặt ở đầu sách.