Bản Chất Của Thần Học Chân Chính

Name: Bản Chất Của Thần Học Chân Chính
Author: John Owen

John Owen · The Nature of True Theology

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Bản Chất Của Thần Học Chân Chính
Chương II
Chương III
VI. Θεάνθρωπος [Người-Thần] Chúa Giê-xu Christ và ψιλοὶ ἄνθρωποι [người thuần túy] gồm lấy toàn thể nhân loại. Điều cần phải nói về thần học của Chúa Giê-xu Christ — “Đấng mà trong Ngài ẩn chứa mọi kho tàng của sự khôn ngoan và sự hiểu biết,” Cô-lô-se 2:3 — và về sự hiểu biết mà Ngài đã sở hữu và đang sở hữu qua sự hiệp nhất ngôi vị, và những sự bày tỏ được Cha ban cho Ngài, Khải Huyền 1:1, và thể nào toàn bộ sự đầy trọn của Thánh Linh ngự trong Ngài, Giăng 3:34, là Đấng Ngài đã nhận lãnh không ἐκ μέτρου [theo mức độ] — vì những điều này không thể được bao gồm trong phạm vi của luận văn mà chúng ta hiện đang thực hiện, chúng tôi đã thấy nên bỏ qua chúng hoàn toàn ở đây. Những người thuần túy hoặc vẫn đang sống đời sống hay chết, hoặc ít nhất có thể được xét như vậy, và thường được gọi là viatores [người lữ hành] (“Vì trong mọi kẻ sống đều có hy vọng,” Truyền Đạo 9:4), hoặc, đã được giải thoát khỏi những trói buộc của thân thể, họ được gọi là possessores [người đã sở hữu]. Thần học của những người sau này — tức là những người, sau khi theo ý muốn của Đức Chúa Trời đã hoàn thành hành trình của đức tin và sự vâng phục, đã nhận được mục đích của mình cách thương xót và an nghỉ trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời — là, để nói gọn trong một lời, ánh sáng vinh quang ấy mà bởi đó, khi ngắm xem những điều thiên thượng πρόσωπον πρὸς πρόσωπον [mặt đối mặt] và chính Đức Chúa Trời καθώς ἐστι [như Ngài vốn là], được đầy dẫy niềm vui không thể tả, họ mãi mãi bận rộn với sự ngợi khen Đức Chúa Trời và Chiên Con. Những điều này nhất thiết phải được nêu làm tiền đề để chúng ta có thể đến đích.
Chương IV
Chương V
Chương VI
Chương VII
Chương VIII
Chương IX
VIII. Tương tự, triết gia đã tấn công sứ đồ Phao-lô khi ông rao giảng cùng chân lý ấy tại Athens: Δυνάμεθα, họ nói, γνῶναι τίς ἡ καινὴ αὕτη ἡ ἀπὸ σοῦ λαλουμένη διδαχή [Chúng tôi có thể biết giáo huấn mới này mà ông đang nói là gì không?] — Công Vụ 17:19. Và trong toàn bộ cuộc tranh đấu nằm giữa Phúc Âm và sự mê tín ngoại giáo, hầu như không có điều gì khơi dậy cơn thịnh nộ của tâm trí những kẻ không tin chống lại chân lý mãnh liệt hơn việc tôn giáo Cơ Đốc là mới, thiếu tính cổ xưa, và nó cố gắng bãi bỏ các nghi lễ cổ xưa cùng sự thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ tiên. Nhưng định kiến mà sự thuyết phục ấy đã gieo vào tâm trí họ lớn đến mức nào thì có thể dễ dàng suy đoán từ chính người theo Giáo hoàng, những kẻ chai cứng trong sự vui thích — hay đúng hơn là lợi thế — của các sai lầm của mình. Nhưng rất nhiều người đã cho thấy tính cổ xưa mà người La Mã đưa ra là đáng ngờ về mọi phương diện và rõ ràng là sai về phần lớn. Hơn nữa, điều hiển nhiên — gạt sang một bên những di tích ấy của các sự việc (mà họ nghĩ mình khinh miệt một cách đúng đắn vì thuộc về người Do Thái, kẻ dị giáo, và kẻ ly giáo) — là kể từ khởi đầu của nhân loại, không có ký ức nào về các sự việc hay tôn giáo tồn tại trước nguồn gốc sự thờ phượng của họ; đến nỗi không ai trong họ nghi ngờ rằng tôn giáo họ tuyên xưng là đời đời. Symmachus sử dụng lập luận ấy trong thư của ông gửi Theodosius: “Nếu,” ông nói, “thời gian lâu dài đem lại thẩm quyền cho các tôn giáo, thì đức tin phải được giữ với bấy nhiêu thế kỷ, và chúng ta phải theo tổ phụ mình, những người đã hạnh phúc theo tổ phụ của họ. Chúng ta hãy tưởng tượng La Mã nay đang đứng trước ngài và biện luận với ngài bằng chính lời của nàng: Hỡi vị quân vương tốt nhất, hỡi các bậc cha của tổ quốc, hãy tôn trọng những năm tháng của ta mà nghi lễ đạo đức đã dẫn ta vào, để ta có thể sử dụng các nghi thức của tổ tiên ta.” Và Caecilius trong Minucius Felix: “Nhận lấy kỷ luật của tổ phụ ngươi làm người dẫn dắt chân lý, trân trọng các tôn giáo được truyền lại, kính sợ các thần mà cha mẹ ngươi đã thấm nhuần cho ngươi trước mọi thần khác, thì đáng kính và tốt hơn biết bao so với việc biết chúng thân mật hơn, tôn thờ chúng; và không hình thành ý kiến về các quyền năng thần thánh, nhưng vâng theo những người đi trước ngươi.” Do đó lời nhận xét thích đáng của Augustine: “Đây là thói quen của ma quỷ — rằng sự dối trá được tiến cử qua sự kế thừa của tính cổ xưa.” Quả thật, ngay cả người Mỹ gốc Ấn, như tu sĩ Dòng Tên Xavier làm chứng, Sách IV, Thư I, cũng quen tự hào về tính cổ xưa của tôn giáo mình chống lại tính mới mẻ của Phúc Âm. Mục đích hiện tại của tôi không phải là cho thấy Bellarmine chiến đấu chống lại chân lý Phúc Âm bằng vũ khí ngoại giáo, nhưng là cho thấy việc khuất phục và bãi bỏ ngoại giáo là một công việc vĩ đại đến mức nào, khi những người tuyên xưng nó được củng cố bằng các lập luận mà bậc học giả nhất ấy đã phán đoán là có lực lượng lớn như vậy để giữ tâm trí con người trong các quan điểm họ đã từng chấp nhận.
Chương I
Chương II
Chương III
Chương I
Chương II
Chương III. Hay, Về Nguồn Gốc Và Tiến Trình Của Sự Thờ Hình Tượng, Hay ἐθελοθρησκείας [Sự thờ phượng tự ý] — Chương I
Chương IV. Hay, Về Nguồn Gốc Và Sự Tiến Triển Của Sự Thờ Hình Tượng — Chương II
X. Dường như mọi người đều khẳng định rằng mặt trời là thần duy nhất của người Ba Tư cổ. Vossius lỗi lạc phủ nhận điều này, trong Về Sự Thờ Hình Tượng, Sách II, và chống lại Herodotus, viện dẫn các lời chứng từ Plutarch và Hesychius, dạy rằng họ thừa nhận các thần khác. Nhưng hoàn toàn chưa được xác lập rằng họ đã ghi các thần khác vào số các thần — theo cách thông thường của những kẻ thờ hình tượng — trước thời Plutarch, những thần mà vào thời Herodotus họ chưa thờ phượng. Vì sau khi nhân loại tự ban cho mình quyền ἀποθεώσεως [sự thần hóa] và chế tạo các quyền năng thần thánh, số các thần tăng lên mỗi ngày. Varro đếm được ba mươi ngàn. Nhưng về các thế kỷ trước, Nhà thơ trào phúng nói rất hay, Juvenal, Bài Trào Phúng XIII, 46:
Chương V. Hay, Về Nguồn Gốc Và Sự Tiến Triển Của Sự Thờ Hình Tượng — Chương III
Chương VI. Hay, Về Nguồn Gốc Và Sự Tiến Triển Của Sự Thờ Hình Tượng — Chương IV
Chương VII. Hay, Về Nguồn Gốc Và Sự Tiến Triển Của Sự Thờ Hình Tượng — Chương V
Chương VIII. Hay, Về Nguồn Gốc Và Sự Tiến Triển Của Sự Thờ Hình Tượng — Chương VI
CHƯƠNG IX. HAY, VỀ NGUỒN GỐC VÀ SỰ TIẾN TRIỂN CỦA SỰ THỜ THẦN TƯỢNG — CHƯƠNG VII.
CHƯƠNG X. HAY, VỀ SỰ KHỞI ĐẦU VÀ SỰ TIẾN TRIỂN CỦA SỰ THỜ THẦN TƯỢNG — CHƯƠNG VIII.
CHƯƠNG XI. HAY, VỀ NGUỒN GỐC VÀ SỰ TIẾN TRIỂN CỦA SỰ THỜ HÌNH TƯỢNG — CHƯƠNG IX.
CHƯƠNG XII. HAY, VỀ NGUỒN GỐC VÀ SỰ TIẾN TRIỂN CỦA SỰ THỜ HÌNH TƯỢNG.CHƯƠNG X.
CHƯƠNG XIII. HAY, VỀ NGUỒN GỐC VÀ SỰ TIẾN TRIỂN CỦA SỰ THỜ HÌNH TƯỢNG. CHƯƠNG XI.
CHƯƠNG XIV. HAY, VỀ NGUỒN GỐC VÀ SỰ TIẾN TRIỂN CỦA SỰ THỜ THẦN TƯỢNG. CHƯƠNG XII.

Bản Chất Của Thần Học Chân Chính

BẢN CHẤT CỦA THẦN HỌC CHÂN CHÍNH
John Owen

Bản Chất Của Thần Học Chân Chính

Tập 1: Về Thần Học Nói Chung

John Owen

Ghi Chú Của Ban Biên Tập

Chúng tôi đã tạo bản dịch này từ nguyên bản tiếng La-tinh bằng Claude. Đây là một phần của dự án tái bản nhiều tập tác phẩm kinh điển của John Owen, Theologoumena Pantodapa. Bản dịch này dựa trên ấn bản tác phẩm của Owen được tìm thấy trong ấn bản các Tác Phẩm của Owen do W. H. Goold biên tập. Việc sử dụng một ấn bản thế kỷ mười chín có lợi thế nhờ văn bản sạch rõ. Chúng tôi có thể đã gọi các tập này là Theologoumena Pantodapa: Or Six Books Concerning the Nature, Origin, Progress, and Pursuit of True Theology. Ngoài ra, chúng tôi có thể đã gọi bản dịch này là Biblical Theology, như Soli Deo Gloria đã làm với bản dịch của họ. Tựa đề thứ nhất hơi dài dòng, dù nó rất chính xác với nguyên bản. Tựa đề thứ hai ngắn gọn hơn nhiều, nhưng có thể gây hiểu lầm cho độc giả, vì Tiến sĩ Owen đã không viết một thần học Kinh Thánh theo nghĩa hiện đại. Chúng tôi quyết định rằng tựa đề tốt nhất để kết hợp cả sự chính xác lẫn ngắn gọn đơn giản là The Nature of True Theology. Tập này, Tập 1: Về Thần Học Nói Chung, bao gồm phần đầu sách và ba chương đầu tiên của Sách 1 trong nguyên bản tiếng La-tinh. Ban đầu chúng tôi định xuất bản toàn bộ Sách 1 thành một tập duy nhất, nhưng nó sẽ lên tới khoảng 73.000 từ văn bản. Tập này dài khoảng 20.000 từ, khiến nó dễ quản lý hơn nhiều cho cả người biên tập lẫn độc giả.

Có thể nảy sinh câu hỏi vì sao chúng tôi lại thực hiện thêm một bản dịch tiếng Anh nữa cho tác phẩm đồ sộ của Owen. Có một số lý do chúng tôi đã làm vậy. Thứ nhất, việc thiếu một lựa chọn sách điện tử miễn phí có nghĩa là những người không có điều kiện tiếp cận bản dịch của Soli Deo Gloria đang bỏ lỡ một trong những tác phẩm quan trọng nhất của Tiến sĩ Owen. Thứ hai, bản dịch của Soli Deo Gloria đã bị chỉ trích nặng nề. Chúng tôi đã đọc bản dịch này hai lần và thấy văn phong dễ chịu và nội dung gây dựng. Việc chúng tôi thực hiện một bản dịch mới không nên được coi là một phán xét tiêu cực về bản dịch hiện có, mà là cung cấp cho độc giả một lựa chọn thay thế. Ngay cả khi những chỉ trích đối với bản dịch hiện có là không có cơ sở, việc có nhiều hơn một bản dịch của một tác phẩm thần học lớn có thể hữu ích. Cứ nghĩ đến số lượng bản dịch của Confessions của Augustine hay Institutes of the Christian Religion của John Calvin. Thứ ba, các học giả nay có cơ hội so sánh một bản dịch bằng AI với một bản dịch hiện có và bất kỳ bản thể hiện nào trong tương lai của tác phẩm đồ sộ của Tiến sĩ Owen mà sau này xuất hiện. Độc giả nên lưu ý rằng các tóm tắt của mỗi chương ở phần đầu đã được đặt in nghiêng để phân biệt chúng với văn bản của chương.

Một văn bản như Theologoumena Pantodapa đặt ra một số khó khăn biên tập độc đáo. Xin cảm ơn Mark D. Patton vì sự giúp đỡ của ông liên quan đến việc tạo ra các bản dịch AI dài. Ông đã cung cấp cho chúng tôi một bộ quy tắc dịch thuật toàn diện để AI tuân theo. Chúng tôi hy vọng các hướng dẫn này đã mang lại một bản dịch đồng nhất và nhất quán hơn so với những gì Claude lẽ ra sẽ tạo ra. Tuy nhiên, mọi lỗi lầm đều là lỗi của người biên tập. Chúng tôi hy vọng bản dịch này sẽ gây dựng cho độc giả Cơ Đốc nhân và mang lại vinh hiển cho Vua của Hội Thánh.

Thư Gửi Độc Giả

GỬI ĐỘC GIẢ NHÂN TỪ VÀ NGƯỜI HỌC CHÂN THÀNH CỦA CHÂN LÝ PHÚC ÂM

ΕΥ ΠΡΑΤΤΕΙΝ [Chúc an lành]

Nếu tôi không tin chắc, thưa độc giả uyên bác, rằng việc ngài biết với ít nhất một mức độ chính xác nào đó về một vài vấn đề được xem xét trong cuốn sách nhỏ này là điều có lợi cho ngài, thì tôi thà giao nó cho ngọn lửa mà nó đáng phải chịu còn hơn là phơi mình trước những nguy hiểm mà thành kiến của nhiều người đe dọa chống lại những nỗ lực thuộc loại này. Vì bất cứ điều gì thường có thể ngăn cản bất kỳ cá nhân nào khỏi những nghiên cứu này, tất cả đều cùng lúc xuất hiện trước chúng ta vào lúc này. Nhưng vì trong nhiều năm nay đời sống này đã ở trong ước nguyện và suy nghĩ của tôi — qua đó tôi có thể ở một mức độ nào đó làm ích cho những người tận hiến cho sự khôn ngoan thiên thượng và chân lý của Đức Chúa Trời — tôi đã quyết tâm rèn luyện tâm trí mình cho cứng rắn trước những μορμολύκεια [những con ngáo ộp] ấy, mà nếu không thì chúng dễ dàng xâm nhập vào tâm trí của những người hoàn toàn không phải là kẻ ác. Tôi biết sức mạnh của con sư tử quái dị trên đường ấy (mà người xuất sắc nhất trong cả sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời lẫn của con người đã nhắc đến) là con sư tử làm cho kẻ lười biếng khiếp sợ mà bỏ nhiệm vụ; và tôi càng ít bị chúng lay động, thì tôi càng đã từ lâu chứng nghiệm chúng qua kinh nghiệm. Không phải việc của một nơi hay thậm chí một thời đại — là thứ mà con sư tử ấy quy cho mọi sự hung dữ của nó — đang bị đe dọa khi người ta nghiêm túc suy xét về sự gia tăng của ánh sáng thuộc linh đang tiến triển mỗi ngày hướng tới ngày trọn vẹn. Vậy nên, mặc dù thành kiến của số đông đã làm chậm tâm trí của hầu hết mọi người trong việc gặt hái thành quả của bất kỳ công việc đáng khen nào, nhưng ít nhất khi những thành kiến ấy đã được loại bỏ nơi hậu thế, vẫn có thể có hy vọng và kỳ vọng cao nhất rằng những điều chúng ta thực hiện, nương cậy vào sự giúp đỡ và hỗ trợ của Đức Chúa Trời để soi sáng chân lý, sẽ không thiếu vắng hiệu quả mong muốn của chúng.

Mỗi thời đại có công việc riêng của mình trong công việc này; và không hiếm khi xảy ra việc người ta gặt hái một mùa gặt phong phú hơn từ những lao tác thâu đêm của những người đã qua đời, mà họ tiếp cận mà không có dịp để đố kỵ, ganh đua, thù ghét, hay tinh thần bè phái, hơn là từ những người mà, chỉ chăm nhìn vào họ và lợi ích của họ, tự mình cũng sẽ làm ích cho hậu thế gần như ngoài ý muốn. Vì việc sự công bằng của hành động của một người trở thành dịp cho sự đố kỵ từ người lân cận của mình không phải là điều mới. Nhưng thật vậy, sự khôn ngoan vô hạn cai quản mọi sự đã quyết tâm, bằng sự sắp xếp nhân từ nhất và mối liên kết không thể dò thấu của mọi sự và mọi thời đại, đối phó với những thói xấu của người phàm theo cách mà chúng không thể nào ngăn chặn con đường tiến triển đã được Đức Chúa Trời ấn định của chân lý của Đức Chúa Trời. Vậy nên, không có lý do gì để bất kỳ ai chân thành tham gia vào những nghiên cứu này lại từ bỏ một công việc vốn đã được thiết lập đúng đắn, dù là vì sợ những kẻ gièm pha hay vì nhượng bộ thành kiến. Bản lề nhiệm vụ của chúng ta không xoay trên những điều như vậy. Người mà mục đích cố định của mình là làm đẹp lòng người ta thì sẽ không phải là tôi tớ của Đấng Christ. Điều này nữa, do sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời sắp xếp như vậy, thường đến một cách thuận tiện để an ủi những người lao động trong cánh đồng của Chúa: rằng hạt giống gieo xuống đất, được làm cỏ bằng những lời vu khống và phủ bằng phân của những lời sỉ nhục, lại lớn lên hạnh phúc và phong phú hơn hạt giống mà, từ sự dư thừa thối nát nhất của ἀμετρίας τῆς ἀνθολκῆς [đối trọng không cân xứng], có làn gió ưa chuộng của quần chúng thổi lên nó một cách ngọt ngào nhất. Hơn nữa, vì từ khi tôi chuyên tâm viết những điều này, tôi không có điều gì trong lòng hơn là để cho những lời nói của người ta trôi qua mình, miễn là tôi có thể làm ích cho những người chân thành tìm kiếm ἀληθεύειν ἐν ἀγάπῃ [nói chân lý trong tình yêu thương], tôi đã vừa lường trước trong suy nghĩ vừa xem như những điều phải bỏ qua tất cả những điều mà δοκησισοφία [sự tự phụ về khôn ngoan] của một số người, và τύφος ζηλωτικός [sự kiêu ngạo của kẻ quá khích] của những người khác, tuyên bố hay báo trước là những điều phải sợ. Thật vậy, như tôi hy vọng, tôi cũng đã không đảm nhận một vấn đề đáng ghét và dễ bị gièm pha, hay xa lạ với chức vụ mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời tôi đã đảm nhiệm trong Hội Thánh một thời gian nay.

Tự tựa đề của cuốn sách sẽ, không cần tôi nói, chỉ ra lý do của công việc đã thực hiện. Nó khảo cứu bản chất của thần học chân chính và trình bày con đường cùng cách thức mà cuộc khảo cứu đó có thể được người khác theo đuổi một cách thánh khiết.1 Tôi đã đạt được ý muốn của Đấng Christ ở mức độ nào, trong phần này hay phần kia của tác phẩm, là điều thuộc về ngài, thưa độc giả đạo đức và uyên bác — vì những điều này thuộc về ngài — để cân nhắc cẩn thận. Nhưng để tôi có thể truyền đạt đầy đủ hơn cho ngài lý do của các nghiên cứu của tôi trong tác phẩm này, một số điều phải được lấy lại từ xa hơn một chút, và những điều ấy phải được nhắc lại, vì chúng đã là trở ngại cho nhiều người tận hiến cho việc học thần học, đã cho tôi cơ hội — hay thậm chí dường như đã áp đặt lên tôi một sự cần thiết nào đó — để đưa những suy nghĩ này ra ánh sáng. Vì chính lý trí, bởi đó chúng ta là con người, dạy chúng ta rằng chúng ta không sinh ra chỉ cho riêng mình; và Phúc Âm báo trước rằng cuối cùng chúng ta phải khai trình mọi điều Đấng Christ đã ban cho chúng ta cách rời rộng. Nếu ai đó nghĩ rằng mình đã phát hiện tôi vô ý sa vào gai góc ở đâu đó, hãy để người ấy xét rằng tôi đã tiếp cận chúng không với ý định nào khác hơn là giải thoát những người tôi đã quan sát thấy đang mắc kẹt tại các cột mốc ranh giới trong chúng, và có lẽ người ấy sẽ không phải là một người đánh giá bất công về lao công của chúng ta vì lý do đó, khi người ấy không thể phủ nhận rằng chúng ta đang chỉ ra con đường đúng, như bằng một ngón tay, cho những người đã lạc lối.

Nay trước hết — để nói về họ trước tiên — có những người mà đối với họ mọi cuộc khảo cứu cẩn thận về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời dường như hoàn toàn thừa thãi, những người nghĩ rằng không có lý do đủ trọng lượng nào để bất kỳ ai nên hướng sự sắc bén của tâm trí mình vào đó. Họ cũng có một số bóng dáng của lý lẽ cho sự tin chắc của họ, hay đúng hơn là cho sự ngu dại của họ, mà việc theo đuổi tất cả chúng ở đây sẽ vừa quá dài vừa kéo chúng ta đi xa khỏi mục đích của mình: bất cứ điều gì họ đưa ra bên ngoài, bên trong ẩn giấu một sự thù ghét đối với sự tin kính chân chính và chân lý Phúc Âm. Tranh luận với một người mà, như nhà thơ nói, ἕτερον μὲν κεύθει ἐνὶ φρεσὶν, ἄλλο δὲ βάζει [giấu một điều trong lòng nhưng nói một điều khác], sẽ là tiêu phí công sức một cách quá vô ích. Những người này, thiếu sức mạnh trí tuệ cho những điều hữu ích hơn và không có việc gì khác ở nhà để làm hay để nuôi sống mình, sẽ muốn người khác hiến mình làm nô lệ cho việc theo đuổi đó, để những người bởi thiên hướng tự nhiên mạnh mẽ và sắc bén được thúc đẩy hướng tới những điều cao hơn có thể bị đè nén dưới ách cằn cỗi của nó — điều mà họ cho là không công bằng. Họ chưa bao giờ dù chỉ mơ rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời nên được bất kỳ ai tìm kiếm vì bất kỳ thành quả hay mục đích nào khác ngoài của cải, giàu sang, vinh dự, sự tôn kính của quần chúng, hay ân huệ của các bậc vương giả. Do đó, họ mong muốn mọi cuộc tìm hiểu về nó bị giới hạn trong những giới hạn mà kẻ lười biếng nhất, bận rộn nhất, và thậm chí gian ác nhất trong loài người cũng có thể tiếp cận được; và bất cứ điều gì nằm ngoài những giới hạn này họ đã quyết định phải được kể vào những điều hư không, hư cấu, tò mò, và không chắc chắn. Vì mặc dù họ đánh giá chính vấn đề ở một mức độ nào đó là cần thiết cho cách sống, họ vẫn nghĩ rằng việc theo đuổi nó một cách chính xác và siêng năng mang theo những bất tiện mà, nếu phải đối phó kịp thời, sẽ liên quan rất lớn đến sự bình an công cộng và khuynh hướng tôn giáo mà sự ngu dốt tạo ra.

Việc bảo vệ chính nghĩa của chúng ta chống lại những cuộc tấn công của những con thú này dễ dàng hơn việc tôi phải đổ nhiều mồ hôi trong đó. Tôi sẽ nói gọn trong một lời: ὅσ’ οὐκ οἴδασι βλασφημοῦσιν [điều họ không biết thì họ phạm thượng], không hiểu bản chất của thần học là gì, cũng không hiểu mục đích của nó là gì, cũng không hiểu việc không bị hư mất đời đời là một điều lớn lao đến thế nào. Tôi thú nhận, việc các kẻ giả hình nói, “Sự mệt nhọc này là gì?” và “Có ích lợi gì?” là điều xưa cũ. Ma-la-chi 1:13; 3:14. Tuy nhiên, những người nghiêm túc xét rằng Đức Chúa Trời không ở đâu dùng sự nghiêm khắc lớn hơn trong các mạng lệnh của Ngài hay ân điển lớn hơn trong các lời hứa của Ngài hơn khi Ngài đòi hỏi chúng ta sự hiểu biết này về chính Ngài, sẽ không nghĩ giống như những kẻ này, trừ khi họ cũng bị đè nén dưới quyền thống trị của tội lỗi. Thật vậy, rất ít người — và đó là hoặc những nô lệ của một chút lao động, hoặc những kẻ công khai vô đạo — công khai và γυμνῇ [không che đậy], như người ta nói, τῇ κεφαλῇ [với đầu trần], lên án mọi sự siêng năng dùng trong việc học và khảo cứu chân lý thiên thượng. Nhưng những người, trong thực tế, kể bất kỳ thời gian nào dành cho nó vào những mất mát của mình thì không ít và cũng không muốn tỏ ra vô đạo. Tôi cũng không chỉ nói về những người mà mối quan tâm của họ trong việc không trở thành người lạ và khách lạ trong vấn đề này lớn như sự cứu rỗi của linh hồn, là điều kiện của mọi người, mà còn về những người tuyên xưng hiến mình cho việc học sự khôn ngoan này và tuyên xưng là những người đã được khai tâm vào đó. Do đó, sau khi danh xưng thần học đã làm vỏ bọc cho nhiều nghiên cứu khác trong một số năm, bước ra là các chính trị gia, thầy thuốc, nhà thơ, nhà hùng biện, sử gia, triết gia — hay ước gì họ bước ra, vì họ hoàn toàn không phải là điều họ mong muốn tỏ ra nhất. Vì chúng ta đã từ lâu qua kinh nghiệm khám phá ra rằng những thói quen hay y phục đặc biệt, một dáng đi, một vẻ mặt được tạo nên và giả vờ thành một dáng vẻ giả tạo và mờ ảo của sự khiêm tốn — mà qua đó lớp vỏ trống rỗng của sự kiêu ngạo, xấc xược, và ương ngạnh thường xuyên chiếu ra hơn cả một cái sàng — cùng với bằng cấp và phẩm tước và những danh xưng khác của sự nhàn rỗi, giàu sang, và quyền thống trị, không làm nên các nhà thần học. Và những điều này xảy ra từ việc họ không quan tâm cũng không yêu mến những mầu nhiệm của sự khôn ngoan này; và mặc dù họ dùng cái cớ danh xưng của nó một cách vô liêm sỉ nhất cho những mục đích khác, họ duy trì sự thù địch thân thiết nhất với quyền năng, sự tinh sạch, và hiệu quả thiên thượng và thuộc linh của nó.

Nhưng hãy gạt bỏ số người này: họ có phần thưởng của mình. Còn về lời lẽ nên nói với những người bị cản trở theo nhiều cách trong việc học thần học, nó không thuộc về những người là trở ngại duy nhất của chính mình. Điều cản trở học viên nhất trong vấn đề này là sự mù quáng bẩm sinh và hư hoại của tâm trí con người; và trừ khi Đấng đã từng phán “ánh sáng hãy chiếu ra từ nơi tối tăm” loại bỏ nó bằng hiệu năng của Đức Thánh Linh, bất kỳ ai hiến việc học và công sức của mình cho việc khảo cứu sự khôn ngoan này sẽ săn gió bằng lưới. Tuy nhiên, vì chúng ta phải bàn về điều này cách dài dòng và rõ ràng trong chính cuốn sách, bỏ qua nó ở đây, chúng ta sẽ chỉ theo đuổi những điều mà, từ nhiều nguyên nhân riêng biệt khác nhau, chủ yếu cản trở những người đang hiến mình cho những nghiên cứu này. Vì những điều này thuộc về hai đầu mục — một trong đó liên quan đến người học, cái kia liên quan đến chính các môn học — chạm đến đầu mục thứ nhất bằng một hay hai ví dụ, chúng ta sẽ bàn về đầu mục thứ hai trong chừng mực có thể thỏa mãn mục đích và ý định của chúng ta.

Trước tiên, xuất hiện trước chúng ta sự lười biếng mà bởi đó chúng ta thấy không ít học viên trì trệ và trở nên tê liệt. Thật dễ dàng để buộc tội thói xấu này, và nếu tôi cố đưa ra những gì có thể nói về điều đó, bài diễn thuyết sẽ vô cùng dài. Nhưng vì nó rực cháy với sự tai tiếng đến mức ngay cả kẻ lười biếng nhất cũng thấy cần phải bảo vệ danh tiếng của mình và của tên mình bằng cách ít nhất chê bai nó bằng lời nói, chúng ta sẽ vui lòng giải thoát mình khỏi gánh nặng đó. Những nguyên nhân ẩn giấu của nó, để bất kỳ ai không nghĩ rằng thiệt hại của thành quả cả đời phải được bù đắp bằng sự mềm yếu của một thói xấu, có thể đối phó với chúng tốt hơn, tôi sẽ ngắn gọn đưa ra ánh sáng. Nguyên nhân chính trong số này là hiệu năng của dục vọng bẩm sinh, ngứa ngáy với tình yêu khoái lạc. Vì không thể nào một tâm trí tận hiến cho dục vọng, bị cản trở bởi tình yêu, ham muốn, thèm khát, và phóng đãng, lại nghiêm túc nghĩ đến bất kỳ điều nào trong những điều mà người ta sẽ lao động vô ích trừ khi người ấy siêng năng và tỉnh táo. Mọi sự nô lệ đều làm mềm yếu tâm trí, đặc biệt là sự nô lệ cho tội lỗi. Hơn nữa, vì một tâm trí nghiện ngập và tận hiến cho dục vọng lùi bước trước mọi lao động của trí tuệ, bởi vì thói xấu chiếm giữ chính bản chất và giữ nó bị trói buộc trong bóng tối, nó ghê tởm sâu sắc nhất người đảm nhận việc xử lý những điều thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc linh. Do đó xảy ra việc sau khi nhiều người trong sự nô lệ của tội lỗi đã tự chuốc lấy cho mình một sự thèm khát mới đối với những thói xấu, ngoài sự thèm khát bẩm sinh trong bản chất hư hoại, ngài có thể thấy nhiều người bị ràng buộc vào việc học chân lý của Đức Chúa Trời dưới nhiều nghĩa vụ, những người mà, như những con ngựa kiệt sức, không roi thúc nào có thể thúc họ tiến bước trên con đường đã định; đặc biệt là những người đã đạt được những điều mà vì chúng có lẽ họ đã chịu gánh nặng nặng nề đó một thời gian. Vì không thể nào một người vừa là φιλήδονος [kẻ yêu khoái lạc] vừa là φιλόθεος [kẻ yêu Đức Chúa Trời]. Và vậy mà sự sa ngã ô uế nhất giữa nhiều người khỏi giáo lý thánh khiết nhất của Đấng Christ lại đến mức họ hoàn toàn không hài lòng với việc hiến mình một cách bất cẩn, an tâm, và cẩu thả cho những cám dỗ của dục vọng mà thế gian nằm trong sự gian ác liên tục cung cấp cho mọi người; nhưng hơn thế nữa, họ cẩn thận và siêng năng theo đuổi những điều là chất đốt cho khoái lạc cho mình và người khác, và là những cám dỗ dẫn đến tội lỗi. Từ dòng dõi độc hại mọc lên từ gốc rễ này trong toàn bộ đời sống con người, sự lười biếng này được sinh ra, là thứ, sau khi đã trước tiên quật ngã các linh hồn khỏi mọi điều gian khó, xuất sắc, và thuộc về Đức Chúa Trời, và biến chúng thành nô lệ cho những điều hư không, thối nát, và hư mất, buộc chúng phải hư mất đời đời.

Tôi biết có một số người, trong khi cháy bỏng với ham muốn quá mức đối với những điều thuộc về đất, sẵn lòng chịu đựng sự nhàm chán của việc học, và lấy can đảm một thời gian từ điều sẽ sớm cắt đứt mọi gân cốt của sự siêng năng. Và một số trong những người này kiên trì trong quyết tâm của mình cho đến khi họ đạt được mục đích — tức là, cho đến khi họ đã thu được của cải hay vinh dự vốn là đích đến của mọi việc học của họ; nhưng nhiều hơn nữa, dần dần sa ngã, hiến mình cho sự nhàn rỗi lười biếng và đáng xấu hổ nhất. Lý do chúng ta thấy rất nhiều người trong số những người tuyên xưng đã hiến mình cho việc học các nghệ thuật tự do, và thật vậy cho chính sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trở nên trì trệ trong sự lười biếng không được vun trồng, chủ yếu phát sinh từ điều này: rằng họ không quan tâm khuất phục những tình cảm xấu xa và xác thịt của tâm trí mình bằng Đức Thánh Linh và ân điển của Đấng Christ. Vì vô ích khi mong đợi một tâm trí bệnh hoạn với những thói xấu lại hiến mình cho bất kỳ nỗ lực danh giá nào, hay lâu dài áp dụng mình vào bất cứ điều gì đáng khen. Và không điều gì có thể tưởng tượng được là vô lý hơn và trái với bản chất của sự vật hơn việc một người nuông chiều sự kiêu ngạo, ngạo mạn, tham vọng, tham lam, hay bất kỳ dục vọng hư hoại nào của bản chất hư hoại, lại cho rằng mình có khả năng hiến mình cho việc học sự mặc khải thánh khiết nhất của tâm trí Đức Chúa Trời trong Đấng Christ một cách đúng đắn và có kết quả, hay kiên trì trong bài tập mờ ảo đó mà, với một tâm trí hoàn toàn bất chính, người ấy chịu đựng một thời gian. Hơn nữa, có ở nhiều người một sự thiếu hụt trí tuệ không thể chữa được, mà vì không có hy vọng tiến bộ, kết thúc trong sự nhàn rỗi vô cảm. Vì việc tuyển chọn trí tuệ giữa các học viên bởi những người có mối quan tâm lớn nhất trong đó là cực kỳ hiếm. Các thầy giáo được thuê trả lương cung cấp dịch vụ của mình cho mọi người không phân biệt, và không quan trọng ai được đưa đến trường, miễn là có tiền để trả. Quy tắc tương tự cũng tồn tại trong các học viện.

Do đó, rất nhiều người đi lại trong áo choàng, thích hợp cho việc học như một con cáo thích hợp cho cái cày. Có vô số điều ký thác những người này — khô cằn và cằn cỗi, đã trải nghiệm một vài nỗ lực vô ích của bản chất — cho sự nhàn rỗi và lười biếng. Và sẽ tốt nếu họ từ bỏ các nghệ thuật tự do, mà họ đã theo đuổi vô ích, nếu họ không tiến tới những nghệ thuật xấu. Nhưng sau khi bị đẩy khỏi những nghề nghiệp mà có lẽ họ đã có thể thích hợp, bằng cách theo đuổi những nghề mà họ hoàn toàn không thích hợp, vì trong những nghề này sự nhàm chán của lao động đè nặng lên họ, và họ xấu hổ khi trở lại với những nghề kia, họ phần lớn lao mình vào sự gian ác. Thêm vào những người này là gương của thời đại, công khai sa ngã khỏi mọi thể chế của tôn giáo thánh khiết nhất của Chúa Giê-xu Christ, và không quá nghiêng về mà là lao đầu vào những thói xấu. Ngay khi sự lây nhiễm của nó, như một bệnh dịch, đã chiếm lấy thanh niên tận hiến cho việc học, với sự khinh miệt mọi sự quan tâm đến sự siêng năng, khiêm tốn, tin kính, tự phủ nhận, và chuẩn bị để vác thập tự giá, mong muốn tối thượng của họ ngay lập tức là — được phân biệt với cặn bã phóng đãng của thời đại bằng một số y phục nào đó, tôi không biết là gì — trở nên trong mọi điều khác càng giống với nó càng tốt. Do đó, trôi đi trong xa xỉ và nhàn rỗi, kiêu ngạo, tiêu xài, xem nhẹ gương của người tốt, khinh thường đời sống Phúc Âm — thật vậy mọi sự điều độ — và vậy mà không nghi ngờ rằng sự khôn ngoan như họ mong muốn sẽ từ trời lăn xuống vào lòng họ. Thật vậy, còn có thể mong đợi điều gì khác từ những người thuộc loại này ngoài việc, dần dần nới lỏng mọi lao động học tập của mình, họ phủ lên năng lực trí tuệ của mình bằng sự lười biếng? Trừ khi học viên siêng năng canh giữ và sớm chống lại những nguyên nhân này của sự nhàn rỗi độc hại, dù họ có thể, từ một sự phồng lên trống rỗng nào đó của tâm trí mà sự hư không và phong tục của thời đại thổi phồng, trở thành Suffenus đối với chính mình, không người khôn ngoan nào sẽ bao giờ cho phép mình nuôi hy vọng vào sự tiến bộ của họ với bất kỳ giá trị hay tầm quan trọng nào.

Hơn nữa — để nói về họ ở vị trí thứ hai — việc theo đuổi các giáo phái và đảng phái làm nhiều người lạc lối, những người mà khoái lạc và lười biếng không hủy hoại, và cản trở họ rất nhiều trong việc khảo cứu chân lý. Sự đa dạng quan điểm tạo thành các đảng phái trong tôn giáo; nhiều lý do khác làm gia tăng và củng cố chúng. Nhưng trong những điều này có sự đùa giỡn lớn nhất với trí tuệ. Vì ngài sẽ không tìm thấy ai bị nghiện ngập và nô lệ một cách nô lệ hơn cho một giáo phái hơn một số người mà, vì họ thuộc về đảng phái chiếm đa số về số lượng trong góc thế giới nơi họ phải trải qua những ngày của mình, nghĩ rằng không có điều gì đáng ngưỡng mộ hơn ở bản thân họ hơn việc họ lên án mọi giáo phái là tội phạm và ngu dại. Vì vậy, đối với hầu hết mọi người, dường như điều tạo thành các giáo phái không phải là khuynh hướng của tâm trí con người mà là sự thiếu hụt về số lượng; và tên gọi đó tạo ra sự phân biệt không phải của sự vật mà là của nơi chốn; khi trong thực tế, ở nơi nào, với một tâm trí nô lệ và, có thể nói, có tính giáo phái, có sự đồng thuận vì bất kỳ lý do thế tục nào trong một công thức hòa hợp, tính độc hại của giáo phái được gia tăng bởi số lượng những người đồng thuận. Nhưng tôi hiện không tham gia vào việc giải thích bản chất của một giáo phái hay công kích những thói xấu của nó; tôi sẽ chỉ nói điều này: việc theo đuổi nó ném những trở ngại vào con đường theo đuổi sự khôn ngoan chân chính như thế nào. Điều này xảy ra từ việc hầu hết những người tạo thành các giáo phái cho là vô đạo khi khôn ngoan hơn các quan điểm của giáo phái, vì họ bao gồm trong giáo phái mà mỗi người thuộc về, như trong một chiếc sừng phong phú, mọi kiến thức, sự tin kính, giáo lý, và sự khôn ngoan. Không thể kể được những điều ác, mọc lên từ nguồn này, tấn công những tâm trí yếu đuối, dễ hướng về những tình cảm hư hoại và dễ bị những nghi ngờ bất công; tất cả những điều đó làm chậm phán đoán của con người trong việc khảo cứu chân lý; và, tệ hơn nữa, đưa vào tâm trí thói quen hư hoại, kiêu ngạo, và hay tranh cãi, mà Đức Thánh Linh không muốn hòa lẫn các ân tứ của Ngài với nó. “Người nào kính sợ Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ chỉ dạy người ấy con đường mình phải chọn; điều bí mật của Đức Giê-hô-va ở với những người kính sợ Ngài, để họ có thể biết giao ước của Ngài,” Thi Thiên 25:12, 14. Những người, trong thực tế, không phải là đầy tớ sinh ra trong nhà của các quan điểm của giáo phái mà dùng nó để tiến thân và lo việc của mình, hưởng thụ lòng nhiệt thành mù quáng và sự ngu dại của các thành viên của nó một cách ngọt ngào, và vậy mà ủng hộ danh dự của giáo phái và thề vì lợi ích của nó không kém, cũng không tỏ ra khinh thường người khác lớn hơn so với sự thù ghét mà các thành viên tỏ ra.

Không có thành kiến nào nghiêm trọng hơn trong việc học chân lý của Đức Chúa Trời, cũng không có thành kiến nào làm mờ mịt hơn một tâm trí bị cản trở bởi những tình cảm hư hoại, hơn thành kiến phát sinh từ việc một người được ghi danh — dù là như bởi điều kiện sinh ra của mình, hay bởi sự chỉ dạy của người khác, hay bởi ham muốn những điều thuộc về đất, trước khi người ấy đã học cách thực hành phán đoán chân thành, tự do, và trưởng thành — vào một giáo phái lớn về số lượng trong tôn giáo, mà việc thực hành của nó đặc biệt được phục vụ bởi những cám dỗ của của cải, phẩm tước, và sự tôn kính của quần chúng. Giáo phái đó đối với những người như vậy là chuẩn mực và thước đo của chân lý và của mọi việc học; họ cũng không dùng hướng dẫn đáng tin cậy nào hơn trong các công việc của mình ngoài sự thận trọng tôn giáo nhất kẻo họ vô ý rơi vào các quan điểm của các giáo phái khác, và do đó có lẽ vay mượn ánh sáng từ người khác với cái giá là những sai lầm dễ chịu nhất và thường hữu ích nhất. Trong khi đó, họ nghĩ chỉ mình họ là người học thức, thông minh, khôn ngoan, và đạo đức — bằng một loại cảm giác, khôn ngoan, và tin kính nào đó của giáo phái chung, tức là, bằng một đức tin của người thợ mỏ than. Do đó cũng phát sinh những cãi vã, thù ghét, tranh chấp, và tranh luận vô tận, mà mọi lòng nhân từ và sự hiền lành Cơ Đốc đều rất xa lạ với chúng. Các vua trở lại ân huệ với nhau sau những thảm họa lớn lẫn nhau nhanh hơn các nhà thần học, bị viêm nhiễm bởi tinh thần bè phái. Cũng không có điều gì vô lý, thiếu học, vô ích, hay thậm chí gần như vô đạo đến mức bị phun ra trong các vấn đề tôn giáo, mà nếu nó đến từ một người lãnh đạo hay đi theo một đoàn đông đảo, những kẻ bám theo giáo phái lập tức ôm lấy nó như tấm khiên thánh rơi từ trời xuống; những kẻ này chăm chú theo dõi chỉ một điều duy nhất: cách bảo vệ những lời nói xấu của phe mình và tấn công những lời nói tốt của người khác. Nếu cuối cùng họ bị thuyết phục — điều xảy ra rất hiếm — rằng một người nào đó không thuộc đảng phái của họ không nói điều vô nghĩa hay không phải là kẻ vô lại, ngay lập tức tất cả họ duy trì một cuộc cãi vã với người ấy; và không có ai mà không vui lòng nhất được chiến thắng người ấy, ngay cả trong vấn đề nhỏ nhặt nhất, hay không vui mừng vì người ấy bị người khác chiến thắng. Những con người nhỏ bé khốn khổ nhất, những người trong khi tự ra lệnh cho mình sự nô lệ tồi tệ nhất, và trong khi với sự kiêu ngạo lớn lao lên án người khác về sai lầm, ngu dốt, thậm chí là dị giáo và ly giáo, nương cậy vào giáo phái của mình — có lẽ là giáo phái tồi tệ nhất trong tất cả, là giáo phái không phải là giáo phái chỉ đối với chính họ — rất thường xuyên tuyên bố tất cả những điều đó là tài sản riêng đặc biệt của mình, trừ khi có lẽ không điều gì trong số này có thể nói chống lại họ vì sự ngu dại của họ vượt quá tất cả.

Với những người thuộc loại này, tôi không cho rằng mình sẽ có bất cứ điều gì chung trong công việc mà chúng ta đang tham gia, là thúc đẩy chân lý của Đức Chúa Trời. Tất cả họ đều biết giới hạn của sự khôn ngoan và ranh giới của chân lý của Đức Chúa Trời kéo dài đến đâu — tức là, các quan điểm của giáo phái. Vì họ sẽ không dám dong buồm tới những vùng đất không quen thuộc với họ, những người có đủ vàng ở nhà, hay điều họ quý hơn vàng. Vậy nên, mục đích của chúng ta khác xa với các thể chế của những người này đến mức tôi chưa bao giờ nuôi hy vọng rằng những điều chúng ta đã quyết định bàn luận sẽ có ích lợi gì cho họ, hay sẽ hợp khẩu vị của họ. Tôi đã đánh giá những người đặc biệt phải bị bỏ qua hay xem nhẹ, là những người mà tình yêu mù quáng đối với bản thân và giáo phái đã dập tắt ánh sáng của lý trí đến mức họ không hiểu rằng họ duy trì những cuộc cãi vã với mọi giáo phái — như thật vậy họ tuyên xưng — không vì lý do nào khác ngoài việc giáo phái duy nhất mà họ đã hiến mình làm nô lệ cho nó có thể trị vì. Những điều này tôi nói cũng không phải như thể mọi tín hữu không cần phải gia nhập với một hội chúng nào đó tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ và sự thờ phượng Đức Chúa Trời như Ngài đã quy định, kẻo người ấy bị kể là ἄτοπος [lạc chỗ] và ἄτακτος [vô trật tự]; nhưng giữa điều này và điều kia có sự khác biệt gần như vô hạn — người ta gia nhập với bất kỳ hội chúng nào trong số đó với tinh thần nào. Người mà, sau khi đã trước tiên hiến mình cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, gắn mình với một hội chúng nào đó trong số những hội chúng cùng với việc học và tuyên xưng chân lý của Đức Chúa Trời, và việc tuân giữ các điều răn của Chúa Giê-xu, thánh khiết vun trồng sự tin kính chân chính, sự tỉnh táo, công chính, khiêm tốn, và sự tách biệt khỏi thế gian — người ấy gắn mình để, được làm người dự phần vào các đặc quyền thuộc linh của Hội Thánh và các ân tứ của Đức Thánh Linh trong đó, chính người ấy cũng có thể làm hết sức mình trong việc thúc đẩy sự gây dựng của thân thể Đấng Christ trong đức tin và tình yêu thương, là phần của người ấy — người ấy, theo phán đoán của tôi, đã hành động đúng đắn và theo như lý do của nhiệm vụ chúng ta mắc nợ Đấng Christ trong Phúc Âm đòi hỏi. Chúng ta chỉ buộc tội những người cản trở tiến trình của chân lý là những người bị cuốn theo bởi những lý do sai lầm, hay thế tục, hay không có lý do nào — hay như bởi một sự tình cờ nào đó, hay bởi sự thúc đẩy của những điều bên ngoài mà họ bị vướng vào — vào lãnh thổ của một giáo phái, có lẽ phấn chấn bởi những đặc quyền xác thịt của nó, xem thường mọi người khác như thể họ chưa bao giờ được sinh ra. Nhưng hãy gạt bỏ việc xem xét thêm về những người này, mà bệnh tật của tâm trí họ nếu không có ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời thì hoàn toàn không thể chữa được; vì trong điều này họ không chỉ hài lòng nhất với chính mình, mà còn chiến thắng một cách nghiêm túc; và họ nghĩ rằng những người muốn giải thoát họ khỏi cơn điên cuồng mê tín mà họ đang bị kích động không muốn cứu họ mà muốn giết họ.

Hãy tiến tới những môn học mà bởi đó tâm trí của con người được trau dồi, để một ngày nào đó được tận hiến cho việc khảo cứu sự khôn ngoan thiên thượng. Vì ἀρχὴ παντὸς ἔργου μέγιστον [khởi đầu của mọi công việc là phần lớn nhất]. Tuy nhiên, tôi sợ rằng trong những môn học này ẩn giấu những thói xấu mà bởi đó những tâm trí bận rộn trong đó bị gánh nặng trong việc học chân lý của Đức Chúa Trời. Tôi không muốn nhắc lại ở đây bất cứ điều gì trong những điều mà những người học thức tường tận và thực hành trong các công việc đã viết về việc truyền đạt các ngành học theo một cách khác với cách thông thường; vì tôi mệt mỏi với phong tục của thời đại, mà bởi đó nếu bất cứ điều gì thuộc loại này được đưa ra, nó lập tức bị nắm lấy làm chất liệu cho περιεργίας [sự xen vào việc người khác] của những cuộc cãi vã và sự nhàn rỗi lắm lời, và nếu nó tự nâng mình lên cao hơn một chút, thậm chí cho sự đố kỵ. Việc xử lý những điều đang được sử dụng ở khắp nơi thuộc về mục đích của chúng ta. Hơn nữa, vì sinh viên thần học — ngoài những điều chúng ta sẽ nói ở nơi khác liên quan đến ân điển và Đức Thánh Linh của Đấng Christ — cần một phán đoán được rèn luyện, một tâm trí ngay thẳng, chân thành, và không thành kiến, những tình cảm đạo đức, và cách cư xử lương thiện, ở đây chúng ta sẽ ngắn gọn nói về những thói xấu thường thấy ở lối vào của các môn học mà, trừ khi chúng được sớm kiềm chế, có xu hướng hoặc làm hư hoại tình cảm và làm băng hoại cách cư xử, hoặc bẫy chính tâm trí vào những cạm bẫy của sai lầm và những lý luận hư không mà từ đó bất kỳ ai cũng sẽ không dễ dàng tự giải thoát. Hãy bắt đầu với thơ ca, là thứ đã từng đặt nền móng cho văn học, và từ đó nhiều người vẫn bắt đầu việc học của mình. Nó có những lời khen ngợi và những vòng nguyệt quế thường xuân của nó, mà nó sẽ mang đi mà không có sự phản đối của tôi. Việc những người thánh khiết thời xưa vui thích dùng nó để hát ca ngợi Đức Chúa Trời hằng sống đã mang lại cho nó một lời khen ngợi mà cõi đời đời sẽ chứng kiến. Cũng có một thẩm quyền và sự tôn kính nào đó thuộc về chính thời cổ đại, đặc biệt vì nó đã tìm được những trí tuệ xuất sắc nhất để rèn luyện mình trong nó qua rất nhiều thời đại, để nó không rơi vào quên lãng. Cũng phải thừa nhận rằng những người vun trồng nó thời cổ đại đã thông thạo với sự khôn ngoan sống động và tinh tế trong việc khắc họa những thói xấu trong cách cư xử của con người một cách thích hợp và khéo léo, và hơn nữa với kỹ năng như vậy trong việc hư cấu những điều giống như thật mà bằng cách bắt chước chúng trí tuệ của người khác có thể được rèn luyện trong chính việc khảo cứu chân lý, đến mức không có gì lạ nếu họ lan truyền danh tiếng của tên mình rộng rãi khắp gần như toàn thế giới. Cũng không nghi ngờ gì có sự mê hoặc lớn nhất cho tâm trí nằm trong chính nghệ thuật, mà tuy nhiên, người khôn ngoan nhất trong các dân ngoại đã không ngần ngại so sánh với thú vui của những cô gái thổi sáo, mà những người ngu dốt thuê trả tiền để làm tinh thần họ vui lên tại các bữa tiệc khi họ không thể làm cho nhau dễ chịu vì thiếu cuộc trò chuyện thích hợp. Nhưng mọi sự vuốt ve của lời nói phục vụ để xoa dịu các giác quan và mê hoặc tâm trí con người, sau khi đã bao bọc chúng trong vòng ôm của nó, chuẩn bị lối tiếp cận dễ dàng tới những tình cảm của tâm trí cho chính sự vật, và gắn chặt chúng vào trí nhớ.

Nhưng việc của tôi lúc này không phải là nói thơ ca hay các thi sĩ thời xưa có ích lợi gì — tôi thú nhận ích lợi ấy là lớn — mà là nói đến sự lạm dụng cả hai, điều tôi cho là còn lớn hơn. Vì tôi không ngả theo ý kiến của nhà hùng biện kia, người không nhìn nhận thơ ca có ích lợi thiết thực nào và khẳng định mọi thú vui của nó đều là trẻ con. Nhưng tôi nghĩ không ai lại không biết nó đã bị ô uế bởi vết nhơ nào — thật ra bởi sự bẩn thỉu nào — ngay từ thuở ban đầu của nó giữa vòng các bậc hiền triết của người ngoại. Vì nếu bạn lấy đi sự ἀποθέωσιν [phong làm thần] những kẻ vô liêm sỉ, những tội ngoại tình, giết chóc, cãi vã, cướp bóc, và những tội lỗi không thể nói ra của các thần ἀνθρωποφυεῖς [có bản tính loài người] do người sinh ra; những lời dối trá, những mối tình ô uế, sự xảo quyệt, tàn ác, tham vọng, bạo ngược, những việc gian ác, những nghi lễ thờ thần tượng ghê tởm và mê tín, cùng chính sự thờ lạy ma quỷ, được gán cho những người mà họ nêu lên để người ta bắt chước — thì những cuốn sách mà thơ ca thời xưa ngự trị trên đó, nay phình to với khối lượng khổng lồ, sẽ trở nên teo lại và nhỏ bé. Hài kịch thời xưa còn thêm vào những điều ấy sự βωμολοχίαν [trò hề tục tĩu nơi bàn thờ]; trong đó, cùng với việc bôi nhọ những người vô tội, τὸ γελοῖον [cái đáng cười] chiếm ưu thế; sự lố bịch ấy, hay đúng hơn là sự vu khống ấy, của loài hai chân gian ác nhất — mà ngày nay nhiều người lấy làm thích thú nhất — quyền lực của người Macedonia đã dẹp bỏ. Kẻ nào trình bày những điều ấy cách khéo léo và chăm chút, cách trơ trẽn và thiếu đứng đắn, đến nỗi để lại những ngòi chích trong tâm trí độc giả và khơi dậy những tình cảm tương tự, thì nếu không đoạt giải nhất, ít nhất cũng được kể là nổi bật giữa những người còn lại. Với những câu chuyện gian ác thuộc loại ấy, tuổi trẻ bất hạnh bị tiêm nhiễm từ thuở ấu thơ; trong khi chúng suy ngẫm, hít thở, và sinh ra những chuyện ấy cách thiếu thận trọng, chúng đưa vào tâm trí mình một ἕξιν [thói quen] xấu xa (và không hiếm khi không thể thắng nổi). Những kẻ kia được truyền dạy phải được trân trọng từ những năm tháng non nớt nhất, phải được ấp ủ trong lòng, phải được lật đi lật lại bằng tay cả đêm lẫn ngày — những kẻ mà mọi người ngoại nào còn phần nào tự đặt mình đối lập với thời đại đang lao xuống những điều tệ hại hơn — e rằng nề nếp đạo đức của nhân loại sẽ bị hủy hoại hoàn toàn — đã phán đoán là phải loại bỏ xa khỏi sự giao tiếp của mọi người tốt. Các triết gia khắc kỷ trần trụi đã phủ nhận rằng bất cứ ai giữa người Hy Lạp có thể trở nên khôn ngoan hay công chính, dù người ấy có mong muốn đến đâu, vì họ đã lắng tai nghe các thi sĩ dạy mọi điều khác — như Philostratus thuật lại trong Cuộc Đời Của Apollonius. Vì hầu hết người trẻ sử dụng những tật xấu của người khác theo cách nào, nhà viết hài kịch đã cho thấy trong nhân vật Chaereas của ông; về tấm gương ấy, Augustine nói rất nhiều trong các sách của ông về Thành Phố Của Đức Chúa Trời. Cũng rất nhiều người biết rằng Socrates đã đuổi các thi sĩ ra khỏi thành phố của những người tốt kia, mà Plato đang xây dựng; hành động ấy được những người khác không kém học thức hơn ông tán thành. Marcus Tullius nói: “Bạn có thấy các thi sĩ gây hại gì không? Họ đưa vào những người dũng cảm nhất đang than khóc; họ làm mềm yếu tâm trí chúng ta; và họ ngọt ngào đến nỗi không những được đọc mà còn được học thuộc lòng. Như vậy, khi các thi sĩ đến thêm vào kỷ luật tồi tệ của gia đình và đời sống nhàn hạ, dễ dãi, họ bẻ gãy mọi gân cốt của đức hạnh. Vì thế, thật đúng khi Plato đuổi họ ra khỏi thành phố mà ông đã phác họa khi tìm kiếm những phong tục tốt nhất và hiến pháp tốt nhất cho nhà nước. Nhưng chúng ta, được dạy dỗ — nói là từ Hy Lạp đi — lại học những điều này từ thuở thiếu thời và cho đó là nền giáo dục và văn hóa khai phóng.” Nhưng hoặc những điều ấy đã được những người kia nói cách cẩu thả và không có lý do, hoặc hầu hết chúng ta suy nghĩ không đúng đắn bằng họ và ít quan tâm đến sự đứng đắn của phong tục hơn, hoặc những lý do mà họ dựa vào không liên quan đến chúng ta ngang bằng với họ — mà cuộc tranh luận về điều phải nói trong vấn đề này thì dễ dàng và nhẹ nhàng, và bất cứ người nào cũng có thể giải quyết mà không khó khăn.

Đúng là các triết gia Khắc Kỷ đã bẻ cong các truyện ngụ ngôn thi ca theo một cách giải thích về tự nhiên, những người khác theo cách giải thích về đạo đức, cách vô lý nhất là gán cho các tác giả truyện ngụ ngôn những điều chưa bao giờ lọt vào tâm trí họ — như Eusebius chứng minh trong những cuốn sách uyên bác nhất mà ông đã viết về Praeparatio Evangelica; và trước ông, Marcus Tullius: “Các thi sĩ đã làm hư hỏng các triết gia Khắc Kỷ, hay các triết gia Khắc Kỷ đã cho các thi sĩ thẩm quyền, tôi không dễ nói được; vì cả hai bên đều nói những điều quái dị và gian ác.” Nhưng những điều ấy có liên quan gì đến các cậu bé vừa mới rời nôi, là những kẻ, trong khi săn tìm thú vui và lời khen trong những truyện ngụ ngôn thối nát nhất ấy, rất thường trút ra linh hồn khốn khổ của mình đã bị hư hỏng vì thuốc độc chết người, trong tiếng vỗ tay của những người mà bổn phận của họ là phải thấm nhuần vào những năm tháng non nớt của chúng sự kính sợ chân thật đối với Đức Chúa Trời? Nhưng trong một lời, họ nói, có thể dạy rằng những điều chúng học là những điều quái dị bịa đặt, và rằng rất nhiều điều mà các tác giả chúng đọc ca ngợi bằng lời khen là những điều phải tránh. Nhưng tôi nghĩ không ai lại bất hạnh ngu dại đến nỗi không thích không có một vết loét mưng mủ hơn là có một miếng thuốc đắp, hoặc không có thuốc độc chết người hơn là có một thuốc giải. Nếu những điều các thi sĩ thuật lại là giả dối nhất, và những gì họ ca ngợi là đê tiện nhất, thì tại sao chúng ta vội vã làm hư hỏng thay vì dạy dỗ tuổi non nớt bằng sự hiểu biết về những điều trước và những lời ca ngợi về những điều sau? Hiệu lực của những điều ác chắc chắn hơn hiệu lực của những phương thuốc; vì vậy việc này được tiến hành ngay tại nguồn nước. “Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa.” Chúng ta biết tâm trí con người là gì trước khi nó được ân điển thiêng liêng soi sáng; nó bị cuốn theo với xung lực nào hướng về sự ôm ấp những cám dỗ của các dục vọng; nó chậm chạp, trì trệ, và cứng đầu ra sao khi những điều tốt hơn và lành mạnh hơn được đề xuất; và nó trượt cách dễ dàng thế nào vào thói quen của những tưởng tượng thối nát nhất. Kẻ nào phủ nhận rằng sự hư không bẩm sinh của nó phải bị kiềm chế bằng mọi cách có thể khỏi mọi sự khích động của thú vui và dục vọng thì hoàn toàn không xứng đáng với danh Cơ Đốc nhân. Vì tôi xấu hổ về loại Cơ Đốc giáo kia, là thứ chẳng có gì chung với Cơ Đốc giáo chân thật ngoại trừ cái tên.

Họ nói: “Nhưng chúng ta cần phải bắt chước người xưa.” Nhưng việc làm ô nhiễm những tâm trí chưa trưởng thành trong sự phán đoán bằng một trận lụt những truyện ngụ ngôn và tật xấu là một sự gây vấp phạm và sự điên rồ lớn nhất, chứ không phải sự dạy dỗ hữu ích để bắt chước. Μὴ πλανᾶσθε [chớ tự dối mình], sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 15:33: Φθείρουσιν ἤθη χρηστ’ ὁμιλίαι κακαί [Bạn bè xấu làm hư thói nết tốt]; những lời mà ông đã trích dẫn từ Menander — hay đúng hơn, như Jerome nói, từ Euripides — như một câu tục ngữ đã quen thuộc với chính họ, để giết họ như thể bằng chính thanh gươm của họ vậy. Thật vậy, nhiều người phủ nhận rằng họ đã nhận bất cứ vết nhơ hay sự tô điểm nào từ sự dạy dỗ đầu tiên của mình trong các sách của các thi sĩ, và do đó nghĩ rằng họ nên tiếp tục học cho chính mình cho đến tuổi già điều mà chỉ các cậu bé mới không học thì thật đáng xấu hổ. Nhưng không phải ai cũng có lợi thế được trang bị một lá bùa như vậy để tùy ý hòa mình với bệnh dịch mà vẫn an toàn; cũng không phải đám mây của Homer che phủ mọi người được đặt giữa vật thánh và hòn đá. Những người biết hay quan tâm đến chính mình, đến sự sa đọa bẩm sinh của tâm trí con người, đến sự thánh khiết của Phúc Âm, và tin rằng cuối cùng họ phải khai trình với Đức Chúa Trời về mọi việc học tập của mình, có lẽ sẽ có ý kiến khác. Thật vậy, hoặc đó không phải là Phúc Âm mà chúng ta đọc, hoặc niềm kiêu hãnh và δοκησισοφία [sự tự phụ về khôn ngoan] của những người kia, là những kẻ tự tôn cao với sự khinh miệt ân điển thiêng liêng và sự từ bỏ chính mình, sẽ đi đến sự phán xét mà không có sự ăn năn chân thành.

Chính thơ ca có thể có ích lợi nào đó giữa các bộ môn thế tục khác — vốn không gì khác hơn là sự trau dồi các năng lực tự nhiên của linh hồn, gồm việc khơi dậy và thực hành riêng biệt các nguyên lý bẩm sinh, nhờ đó sự hiểu biết của tâm trí về các sự việc có thể được mở rộng, sự nhận thức và năng lực phân biệt được sắc bén, và trí nhớ được tăng lên — chúng tôi không phủ nhận điều ấy. Nhưng nếu chưa được cắt móng và cạo tóc, chúng tôi không nghĩ là đúng khi cho nó nhập tịch Cơ Đốc. Điều này có thể được thực hiện như thế nào, và ích lợi chính đáng của nghệ thuật này được khôi phục ra sao — gạt sang một bên những cám dỗ hướng về những tình cảm sa đọa và mọi thầy dạy về sự ô uế, là những kẻ mà hầu hết người ta dường như dành thời gian hoặc quá lâu hoặc quá cẩu thả, không đủ thận trọng trước thuốc độc mà họ ban phát, cũng không được dạy dỗ đầy đủ về cách sử dụng đúng đắn chúng, nếu có — thì đây không phải là chỗ để trình bày. Chúng tôi đã cho thấy, nếu tôi không lầm, mà lý do của mục đích hiện tại của chúng tôi cũng không đòi hỏi gì thêm, rằng tuổi trẻ thiếu thận trọng, sử dụng ít hoặc không có sự phán đoán trong việc phân biệt chân lý, mải mê đọc và học các thi sĩ mà không phân biệt, thường xuyên chịu tổn thất khó bù đắp từ sự lây nhiễm của những truyện ngụ ngôn và những việc gian ác. Sẽ dễ dàng chép ra đây những gì những người uyên bác nhất trong các bậc tiền nhân — Clement, Origen, Tertullian, Jerome, Augustine, và những người khác — đã viết về vấn đề này; nhưng những điều này không phải là không được những người có học biết đến. Và đây là sự chuẩn bị văn chương lớn lao kia, từ những ngọn lửa ô uế của nó mà hầu hết người ta áp dụng tâm trí còn đang bốc khói của mình vào việc học các mầu nhiệm của Phúc Âm và sự khôn ngoan thiên thượng. Việc chân lý thiêng liêng sẽ mở các phòng sâu kín nhất của nàng cho những kẻ gõ cửa thuộc loại ấy làm ô uế, việc những lời sấm uy nghiêm của nàng sẽ bị khinh thường, là điều cực kỳ điên rồ nếu có ai hy vọng đến. Sự tôn nghiêm thánh khiết của thần học cũng sẽ không bao giờ bị bỏ rơi cho những người hư không đến nỗi chia sẻ các mầu nhiệm của nàng với những người ở rất xa việc tha thiết tìm cách kinh nghiệm quyền năng thiên thượng của nàng, đến mức họ gần như hoàn toàn trao mình cho những tình cảm và những theo đuổi làm cạn kiệt mọi huyết, nhựa sống, và sức mạnh ngay cả của sự lương thiện thông thường.

Cây cỏ triết học cũng không phải không có con rắn của nó. Đó là lời than phiền xưa của những người có học rằng một số Cơ Đốc nhân thời xưa đã mặc lấy Đấng Christ theo cách không cởi bỏ Plato cách đầy đủ. Cũng không ai có thể khiêm tốn phủ nhận rằng họ đã bẻ cong những mầu nhiệm ẩn giấu nhất của Phúc Âm theo những ý nghĩa triết học, không phải không gây tổn thất lớn cho chân lý thiêng liêng và thiệt hại cho Hội Thánh. Nhưng tai họa ấy cho đức tin là nhẹ nhàng và có thể chịu được, vì ít người bị liên lụy trong lỗi ấy và sử dụng sự phóng túng thái quá ấy trong rất ít vấn đề, so với những gì Hội Thánh sau đó đã phải chịu từ sự pha trộn triết học Aristote bởi hầu như mọi người trong hầu như mọi việc. Điều này chúng tôi đã cho thấy ở nơi khác. Những tật xấu nào bị chà xát từ phương pháp học tập thông thường của nó lên tâm trí của tuổi trẻ ham học, là những kẻ vội vã đi qua những khúc quanh co và những bản chắp vá được khâu lại cách kỳ quái của nó để đến những vấn đề khác, tôi đã quyết định nói ở đây bằng một hoặc hai ví dụ. Và ở đây, trước hết, hiện ra trước mắt chúng ta những định lý không lành mạnh của môn đạo đức học thông thường: rằng mọi hạnh phúc mà chúng ta theo đuổi bằng đức hạnh — mà thiên tài con người xưa kia đã lao nhọc cách khác nhau và vô ích để đạt được lối vào của nó — là phải đạt được trong đời sống hay chết này: đây là nền tảng và cơ sở của toàn bộ cấu trúc. Vì việc gọi bất cứ ai là hạnh phúc chỉ sau khi người ấy đã chết được Aristotle tuyên bố là παντελῶς ἄτοπον [hoàn toàn phi lý]. Nhưng cùng một người ấy, trong khi bác bỏ một thứ hạnh phúc lao nhọc, mà trong sự phục vụ của nó đức hạnh và sự siêng năng sẽ phục vụ như những người lính thường, lại thiết lập nó là thứ cần đến τῆς ἐκτὸς εὐημερίας [sự thịnh vượng bên ngoài] và do đó không đủ sức gánh chịu những tai họa, và có thể bị giật khỏi kẻ không muốn và người vô tội — trong khi đó không chắc chắn (như thể những điều này xung đột với nhau) liệu nên gán nó cho một vị thần nào đó hay cho đức hạnh. Không nghi ngờ gì, ông sẽ nghĩ Gióp của chúng ta là lao nhọc, khốn khổ, và bất hạnh, không giống cách Marcus Tullius nói ông nghĩ về Regulus của mình. Nhưng hầu như không ai lại không biết bất cứ điều gì có thể hiểu về thứ hạnh phúc mà ông ca ngợi ấy cách xa sự hiệp thông với Đức Chúa Trời là bao xa, mà chỉ bởi sự hiệp thông ấy hạnh phúc tương lai của các thánh đồ mới có sự khởi đầu của nó ở đây; và cách xa mọi điều mà vì chúng Phúc Âm tuyên bố chúng ta là có phước, ngoại trừ đối với kẻ mà chính Phúc Âm bị che khuất trước mặt người ấy. Hơn nữa, đối với đức hạnh, mà ông tưởng tượng — theo cách gần như điên rồ — là gồm ἐν κακιῶν μεσότητι [trong mức trung dung giữa các tật xấu], ông áp dụng quy tắc và chỉ thị kia, là điều chắc chắn nhất sẽ bảo đảm rằng không ai sẽ bao giờ biết chắc chắn đức hạnh là gì và tật xấu là gì. Vì bác bỏ sự vận động đúng đắn của linh hồn lý trí và sự khảo sát cẩn thận làm hài lòng Socrates, và giới thiệu học viên đến những định nghĩa tùy tiện nào đó của những người khôn ngoan mà tôi không biết là ai, ông đã chăm sóc dư dật đầy đủ để họ không tìm thấy điều gì vững chắc hay ổn định để đặt chân lên, không có điều gì có thể chặn đứng sự dao động triền miên của tâm trí con người. Việc ông đã rơi vào một tật xấu lớn hơn khi tránh tật xấu này, khi ông tuyên bố rằng một người có thể hoàn toàn khôn ngoan, sẽ được phán đoán bởi những người không quên biết rằng Đấng hoàn toàn khôn ngoan là Đức Chúa Trời. Phải kể là đã tự kiềm chế mình đúng hơn trong giới hạn của sự khiêm tốn và ý thức về thân phận con người là Fabricius người La Mã kia, mà đối với ông, khi làm sứ giả tại triều đình của vua Pyrrhus, bài phát biểu của Cineas người Thessaly giống như một điềm lạ, thuật lại rằng một người nào đó trong vòng người Hy Lạp mà tôi không biết là ai đã dám tự gọi mình là khôn ngoan. Và để bỏ qua vô số điều khác đã nói sai về các đức hạnh: bất cứ ai ngả theo ý kiến của ông, hạn chế việc thực hành đức can đảm — đức hạnh thần thánh nhất trong các đức hạnh — vào các việc quân sự, sẽ bị buộc phải trao lời khen của nó không những cho những người σπουδαιοτάτοις [nghiêm túc] và khôn ngoan nhất trong vòng người ngoại mà còn cho chính Đấng Christ và các thánh tử đạo. Ông thiết lập δίκαιον νομικόν [công lý pháp lý] — được đặt trong quyết định tùy tiện của các nhà lập pháp và được phân biệt với φυσικῷ [công lý tự nhiên] — làm nguyên tắc và chuẩn mực của sự thờ phượng thiêng liêng, một điều hư cấu được bày ra để làm nhục tôn giáo và hủy hoại nó, mà từ đó người ta phải học Đức Chúa Trời là ai và Ngài phải được thờ phượng như thế nào. Chúng ta cũng biết rất nhiều lời nói của cùng triết gia ấy — về những hành động không tự nguyện, về công lý, và những điều khác — bị một số người không ngần ngại kéo vào thần học để đạt đến mục đích nào, không phải không gây tổn thất cho chân lý thiên thượng.

Cuối cùng, nếu chúng ta có thể chiêm ngưỡng chính sự mô tả về đức hạnh mà ông trình bày, mà chỉ bởi nó người ta mới có lối vào hạnh phúc, chúng ta sẽ nhận thấy nó là một sự tự phụ kiêu ngạo đang rao bán một cái bóng nào đó của đức hạnh, hơn là tâm tình thích hợp với một người ý thức được thân phận con người và sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời tối cao. Vì nó diễn ra thật xuất sắc với thứ đức hạnh kia, là thứ được ưa thích hơn các tật xấu, mà mục đích của nó không phải là vinh quang của Đức Chúa Trời và khởi đầu của nó không phải là ân điển; mà quy tắc của nó không phải là bản tính của chính các sự vật cũng không phải là sự mặc khải của tâm trí thiêng liêng; nhưng, khởi nguồn từ con người, nó chỉ dựa vào sự siêng năng của chính họ trong tiến trình của nó và cuối cùng kết thúc trong chính họ. Tâm trí của tuổi trẻ bị vướng vào lưới của những giả thuyết như vậy sẽ không dễ tìm cách thoát ra khỏi những trói buộc và cạm bẫy của chúng. Phúc Âm dạy mọi điều cách khác. Nhưng thật vậy, đó là một công việc quá lao nhọc, và không phải của một người thiếu siêng năng, để nhổ tận gốc những sự thuyết phục của các giáo điều mà tâm trí vừa mới được thấm nhuần; nhất là khi không có ai dạy rõ ràng rằng chúng là sai. Tâm trí cũng không thể đồng thời đồng ý với những nguyên lý và lập luận đang chiến tranh lẫn nhau. Do đó, những tâm trí dao động trong một đợt sóng nào đó và dòng chảy qua lại của nhiều tư tưởng khác nhau và không chắc chắn về chân lý, bị tấn công như thể bởi những cơn gió đối nghịch, sẽ bị δυσωπία ἀμφίβολος [sự kính sợ mơ hồ] ném vào những bãi cát lún của chủ nghĩa vô thần, nếu không phải vì — như tình trạng của hầu hết người ta — chúng bám vào cả hai phía vỏ của những lời nói, và không bao giờ nghiêm túc cố gắng kinh nghiệm quyền năng và hiệu lực của chính các sự việc. Vì vì các định lý nổi tiếng nhất của triết học đạo đức và các mầu nhiệm của Phúc Âm không hề hòa bình với nhau theo bất cứ cách nào, nên cần thiết là những người, khi thêm đức tin vào những điều trước, làm cho tâm trí mình thích hợp với chúng, sẽ hoàn toàn không có khả năng tiếp nhận những điều sau. Đúng là một loại an ủi khốn khổ khi giữa một đám đông học viên đông đảo như vậy, rất ít người được thấm nhuần thân mật với giáo lý đạo đức ấy. Nhưng sự việc là như vậy, độc giả có học ơi, sự việc quả thật là như vậy; việc học của tuổi trẻ được sắp xếp như vậy cho những bóng ma của các cuộc cãi vã và những cái bóng của các giấc mơ đến nỗi, đầy những thuật ngữ, những phân biệt, và những định nghĩa, chúng hiếm khi nếm chính các sự việc bằng đầu môi, như người ta nói; và những người đến với đạo đức học với ý định tự mình trở nên khôn ngoan, công chính, tiết độ, can đảm, và thực sự σπουδαῖοι [những người nghiêm túc] —

“Về số lượng, họ hiếm khi nhiều bằng các cổng của Thebes hay các cửa sông của sông Nile giàu có.”

Triết học đạo đức của người ngoại là một định chế thực tiễn và nghiêm túc trong sự lương thiện về phong tục theo những quy tắc tốt nhất của đức hạnh mà họ biết — thật ra là những quy tắc trơn trượt và không chắc chắn nhất, nhưng vẫn là những quy tắc tốt nhất họ có thể bày ra. Vì họ không giống chúng ta, là những kẻ, đã tìm được lúa mì, lại thích ăn quả sồi hơn. Οὐ γὰρ ἵν’ εἰδῶμεν τί ἐστιν ἀρετὴ, σκεπτόμεθα, Aristotle nói, ἀλλ’ ἵν’ ἀγαθοὶ γενώμεθα· ἐπεὶ οὐδὲν ἂν ἦν ὄφελος αὐτῆς. Ἀναγκαῖόν ἐστι σκέψασθαι τὰ περὶ τὰς πράξεις, πῶς πρακτέον αὐτάς [Vì chúng ta không khảo sát để biết đức hạnh là gì, nhưng để trở nên tốt; vì nếu không nó sẽ chẳng ích lợi gì. Cần phải xem xét những vấn đề liên quan đến các hành động, chúng phải được thực hiện như thế nào]. Và lại nữa: ἅμα γὰρ εἰδῆσαι βουλόμεθα, καὶ αὐτοὶ εἶναι τοιοῦτοι [Vì chúng ta muốn vừa biết vừa chính mình trở nên như vậy]. Và có bao nhiêu người, trong việc học môn khoa học ấy, đã có điều này ổn định sẵn trong tâm trí mình? Một thanh niên non nớt, thiếu kinh nghiệm về các sự việc, chú tâm vào mọi điều khác, có lẽ đầy rượu, giấc ngủ, và các tật xấu, vội vã hoàn thành một khóa học đạo đức nào đó mà tôi không biết là gì — thật ra nhanh chóng và lao đầu — trong một năm rưỡi, hoặc thậm chí trong khoảng một học kỳ, để gây tiếng ồn có học trong các trường học theo thói thường. Nhưng chúng ta hãy bỏ những điều này, mà lỗi của chúng nằm ở chính con người; chúng ta đang bàn về chính vấn đề. Vì vậy, nếu bất cứ người nào, không biết đến sự ἀνακεφαλαίωσις [sự thâu tóm lại] mọi vật trong Đấng Christ, gắn tâm trí mình vào những ý kiến sai lầm chúng ta đã đề cập ở trên — mà tổng số của chúng phù hợp với niềm kiêu hãnh bẩm sinh của tâm trí con người và αὐτοθεισμῷ [sự tự phong làm thần] ngu dại nhất của nó — người ấy sẽ khó tin Phúc Âm khi nó dạy người ấy cách khác trong mọi điều, và dạy người ấy rằng người ấy chẳng là gì, không thể làm gì; nhưng rằng mù lòa, ngu dại, sa đọa, và khốn khổ, người ấy phải nhận mọi ánh sáng, sự khôn ngoan, đức hạnh, và hạnh phúc từ Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Và nếu người ấy không ôm lấy chúng bằng đức tin, cũng không quan tâm sắp xếp đời sống mình theo quy tắc của chúng, thì sẽ là tốt nếu, đã dành công sức mình cách siêng năng trong chúng, người ấy không mất gì khác ngoài công lao và dầu của mình. Vì vậy, dù tôi thú nhận ích lợi của những điều mà một số triết gia thời xưa đã trau chuốt trong môn kỷ luật đạo đức ấy với tầm vóc trí tuệ đáng ngưỡng mộ và sự siêng năng đa dạng là rất lớn và tốt đẹp — đối với những người đã διὰ τὴν ἕξιν τὰ αἰσθητήρια γεγυμνασμένα πρὸς διάκρισιν καλοῦ τε καὶ κακοῦ [nhờ thực hành, các giác quan của họ được rèn luyện để phân biệt điều tốt và điều xấu] — nhưng theo phán đoán của tôi, người ấy sẽ không hành động đúng khi đã đẩy những người, nhờ lợi ích lớn nhất của Đức Chúa Trời, có thể sử dụng quy tắc chắc chắn và không thể sai lầm nhất của mọi đức hạnh, và là quy tắc duy nhất có quyền năng sinh ra chúng trong tâm trí con người, đến những việc học không chắc chắn, dao động, và trống rỗng nhất về sự khôn ngoan chân chính — là những người đang tìm hiểu cách sống thánh khiết và lương thiện đối với Đức Chúa Trời. Nhưng chính Aristotle cũng sẽ không dung thứ một người truyền dạy giáo lý đạo đức trừ khi với ý định đồng thời sắp xếp cách sống theo quy tắc của nó. Nhưng tôi không muốn nói thêm về những điều này ở đây, mà việc xem xét chúng sẽ lại gặp chúng ta trong tiến trình của chúng ta. Vì vậy, hãy để bài diễn thuyết tiến đến những điều khác.

Tôi nghĩ không có ai có sự phân biệt hơn một chút trong những vấn đề này lại không thấy khó chịu bởi phương pháp truyền dạy triết học thông thường, đầy dẫy những tranh cãi và cãi vã nhất. Bác bỏ mọi triết học cổ xưa khác, thứ triết học kia hầu như một mình được giữ lại, là thứ thích hợp nhất cho những vòng tròn của những kẻ gây gổ. Vì sau khi một người được đặt ngoài mọi nguy cơ của trí tuệ đã quyết tâm lật đổ ý kiến của người khác trong triết học, ông đã quá đỗi thận trọng và cẩn thận trong mọi giáo lý của mình, e rằng tình cờ ông sẽ vô ý rơi vào những cạm bẫy mà ông có thể dễ dàng thấy trước các hậu duệ của mình sẽ tự xây dựng cho mình theo gương của ông. Và như vậy trong mọi triết học, ông tiến bước cách cẩn thận, như đi qua lớp tro nguy hiểm; và ông rèn ra những định nghĩa mà ông chăm sóc nhiều hơn để chúng được an toàn khỏi những phản đối của người khác và được củng cố ở mọi phía, hơn là để chúng đưa ra ánh sáng chính các sự việc mà ông đảm nhận giải thích. Do đó, rất nhiều điều trong triết học của ông được thiết kế để duy trì mãi những cuộc ẩu đả và xung đột. Vì vậy, triết học này — nhất là khi được người Ả Rập trau dồi — sau khi nó làm hài lòng những người rất sắc sảo theo phán đoán của chính họ và chỉ chú tâm vào sự thống trị trong các trường học qua những cuộc cãi vã vô tận, mọi kiến thức lập tức bị vướng vào những sự tinh vi đầy gai góc và bị biến thành chất liệu và dịp tiện cho những cuộc ẩu đả và tranh cãi. Vì việc học triết học trong nhiều thế kỷ không là gì khác hơn là bộ máy vô lý nhất cho thói xấu vô ích kia của việc tranh luận đang ngự trị trong các trường học. Phương pháp trống rỗng kia của việc kiện tụng bắt bẻ cũng chưa bao giờ có Aristotle làm tác giả của nó. Thật vậy, ông đã truyền lại một số luận đề nhất định cho các môn đồ của mình để bênh vực, như người kế nhiệm ông là Theophrastus cũng vậy, để họ có thể có một cuộc thi về tài hùng biện và sự sắc sảo; nhưng trong các cuộc tranh luận của họ không có gì giống những λογομαχίαι [những cuộc cãi nhau về lời nói] đầy tranh cãi và những sự gài bẫy bắt bẻ kia, mà, như một người rất uyên bác quan sát, tuổi trẻ bất hạnh ngày nay được rèn luyện cho đến mức chai mày chai mặt bởi chúng. Nhưng bất cứ điều gì vẫn còn được nhiều người đổ mồ hôi vì nó trong triết học không là gì khác hơn là một sự chuẩn bị cho những nạn nhân bị hiến tế cho nghệ thuật kiện tụng kia. Việc những gì họ đọc, học, và dạy là đúng hay sai; việc nó có nền tảng trong bản tính của các sự vật, hay là sự suy đoán nhàn rỗi của những người nhàn rỗi — họ chẳng quan tâm gì, miễn là nó thích hợp cho sự tranh cãi, và tăng thêm (điều họ phải quên đi nếu muốn trở nên khôn ngoan) kỹ năng gây gổ. Nhưng nếu cuối cùng bất cứ ai, được rèn luyện kỹ trong những lời chế nhạo, mỉa mai, lăng mạ, và khạc nhổ, đã leo lên đến mức độ kiến thức ấy — hay đúng hơn là sự trơ trẽn — đến nỗi không chấm dứt sự tranh cãi, người ấy, gây thiệt hại lớn cho chính mình, được kể là có học. Nhiều người trong số này chúng ta thấy hằng ngày, là những người, từ đời sống quá khứ của họ trong các bài tập tranh luận, bạn sẽ cho là được trang bị dư dật các nguyên tắc của phép biện chứng và triết học; nhưng khi đến những vấn đề nghiêm túc, mà trong việc xử lý chúng sự thành thạo trong các môn khoa học ấy là cần thiết nhất, họ rơi vào sự im lặng sâu sắc nhất. Điều này tôi thường rất ngạc nhiên trong lòng, cho đến khi tôi khám phá ra rằng, giữa các nguyên nhân khác, điều này cũng đã góp phần: rằng họ hoàn toàn không biết đến ích lợi chân thật và lành mạnh của nghệ thuật luận lý học và của mọi triết học vững chắc, trong khi trong cuộc thi của những sự tinh vi đầy gai góc và những đống thuật ngữ vô ích, họ đang cố gắng đóng một cây thập tự lên chính mình và người khác.

Từ điều này cũng nảy sinh một tật xấu khác trong việc học, và là tật xấu lớn nhất cho đến nay. Học viên không tự đề xuất cho mình những mục đích và giới hạn của kiến thức như những điều mà bản tính của các sự vật trưng bày, nhưng là những bài viết của một số ít người, là những kẻ sẽ không bao giờ khôn ngoan hơn chính học viên một chút nào nếu họ đã không sử dụng cho lợi ích của mình chính lợi ích ấy của việc dựa vào nhận thức tinh thần của chính mình, mà học viên cố ý tự tước đoạt khỏi chính mình. Họ trải qua tuổi học hỏi những gì người khác đã nghĩ; luôn luôn tin cậy người khác, họ không bao giờ trở về với chính mình, không bao giờ tự vấn chính mình. Vì bản tính hư hoại của tâm trí con người được cấu thành với bất lợi lớn nhất cho chính nó theo cách như vậy, rằng con người dễ dàng tin cậy chính mình nhất để chống lại Đấng mà họ phải nương cậy sự giúp đỡ và hỗ trợ của Ngài trong mọi việc, và trao mình hoàn toàn làm nô lệ cho những người khác giống như mình, như thể chính họ không được Đức Chúa Trời ban cho ân tứ nào — bộc lộ trong tật xấu này sự vô tín, trong tật xấu kia sự điên rồ, và trong cả hai sự vô ơn đối với Đức Chúa Trời. Nhưng không thể nói được điều này, và những điều khác thuộc loại này đi kèm với phương pháp học tập thông thường — mà bởi chúng nhiều người nghĩ họ đang được tạo hình trước cho sự khôn ngoan — trong thực tế cản trở một tâm trí bận rộn với những lý luận hư không trong việc tìm kiếm chân lý đến mức nào; những rào cản của việc ấy, dù sức mạnh trí tuệ, sự siêng năng, và kinh nghiệm thực tiễn về các việc phá vỡ chúng nơi một số người, nhưng là một trở ngại cho mọi người, chúng giam giữ những kẻ chậm chạp và trì trệ hơn dưới ách xấu hổ của sự ngu dốt, ít nhất là trong tiền sảnh của văn chương.

Cuối cùng, chúng ta hãy nhìn vào chính thần học; ít người là những kẻ tự đề xuất cho mình trong việc học nó một mục đích chính đáng và một mục đích đúng đắn. Vì nhiều người hiến mình cho việc học này không vì kết quả nào khác ngoài việc tìm kiếm của cải, giàu có, vinh dự, và một sự tôn kính nào đó của quần chúng. Vì vậy, đây là mong muốn duy nhất của họ: rút ra từ các sách thần học chuyên môn kia, mà bởi nó, theo phán đoán của chính họ và của người khác, họ có thể được coi là xứng đáng để đạt được những điều thuộc về đất này. Do đó, họ tiếp cận những điều thiêng liêng và những mầu nhiệm ẩn giấu nhất của Phúc Âm bằng cùng tâm trí và cùng nguồn lực mà họ dùng để bắt đầu thu thập kiến thức về các môn khoa học thế tục; và trong khi đó, họ không nghi ngờ rằng họ là Cơ Đốc nhân, khi không ai có thể tiếp nhận vào mình điều gì xa lạ với Phúc Âm hơn thế. Chúng ta sẽ dạy rằng thần học là một sự khôn ngoan thuộc linh liên quan đến các mầu nhiệm của Phúc Âm. Thần học ngay cả của chính người ngoại cũng không là gì khác hơn là một sự khôn ngoan nào đó trong các mầu nhiệm của các tôn giáo mà họ xưng nhận. Vì vậy, cần thiết là bất cứ ai tự đề xuất cho mình trong việc học này bất cứ mục đích nào khác ngoài việc trở nên khôn ngoan và thành thạo thuộc linh trong mầu nhiệm của Phúc Âm thì đều trượt mục tiêu. Nhưng có bao nhiêu người là những kẻ nhắm đến mục tiêu này? Tôi sợ có nhiều người hơn sẽ khinh miệt những điều này, mà không biết rằng bằng cùng hành động ấy họ xúc phạm Phúc Âm. Tuy nhiên, ở nơi nào học viên không có một mục đích đúng đắn được thiết lập, thì không thể nào họ lại không cũng phạm tội trong việc lựa chọn các phương tiện. Thật vậy, ngay cả khi họ tình cờ gặp những phương tiện theo bản tính của chúng là đủ thích hợp cho mục đích ấy, nhưng vì chúng được họ dành cho một điều khác, họ tự tước đoạt khỏi chính mình ích lợi và lợi ích chân thật của chúng. Nhưng phương tiện cần thiết nhất trong mọi phương tiện, phần lớn họ coi là không là gì; thật vậy, họ khinh miệt chúng với sự khinh thường lớn nhất. Từ bóng tối của những sai lầm này, một kiến thức nhân tạo từ lâu đã xuất hiện thay cho thần học Phúc Âm, không khác gì những kiến thức mà triết học thông thường truyền dạy. Vì thần học được gọi là một khung hệ thống nào đó của các luận đề, định nghĩa, lập luận, phản đối, đáp lời, và phân biệt, là một μιξοφιλοσοφοθεολογία [sự pha trộn giữa triết học và thần học] hỗn độn. Những điều trong đó cũng không được truyền dạy “bằng những lời Đức Thánh Linh dạy,” để “chúng ta có thể so sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc linh”; nhưng bằng những thuật ngữ và khái niệm của các phân biệt, mà mọi sự khôn ngoan, cả của con người lẫn thiêng liêng, đều có thể không cần đến mà không mất mát gì nhất cho chính chúng, nếu nó đã không tình cờ lọt vào tâm trí của Aristotle. Hãy để các nhà thần học thành thạo nhất trong môn khoa học ấy dạy Phúc Âm là gì, đức tin là gì, sự tái sinh, sự xưng công chính, sự nhận làm con nuôi, sự thánh khiết là gì — lập tức một định nghĩa được đúc ra, không phải là định nghĩa thích hợp nhất để truyền ánh sáng thuộc linh cho trí tuệ của các tín hữu, nhưng là một định nghĩa, với rất nhiều thận trọng và những lời được cắt gọt, được khâu lại với nhau đến nỗi những người có ý kiến khác sẽ không dễ tìm cách, theo các placita của triết học đang ngự trị trong các trường học, để rơi vào nó; mà chỉ trong đó, mưu mẹo chính của các định nghĩa Aristote mới tồn tại.

Và như vậy cuối cùng họ gọi triết học là tôi tớ của thần học, khi trong thực tế nó thống trị nàng và ngang nhiên xúc phạm nàng như một tù binh. Thật vậy, ở nơi nào nó phục vụ để đánh bóng tâm trí và thực hành, rèn luyện, và tăng cường các năng lực trí tuệ; ở nơi nào nó tra xét những dấu vết của các ký tự của sự khôn ngoan và quyền năng thiêng liêng được ấn dấu trong bản tính của các sự vật — nó có thể được gọi là tôi tớ của mọi sự khôn ngoan, và của chính thần học. Nhưng việc kéo vào các mục đích của thần học những câu hỏi gai góc nhất về những vấn đề không liên quan gì đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; việc đè nén chân lý thuộc linh bị trói trong xiềng xích và cùm kẹp của các thuật ngữ tinh vi; việc gây thành kiến cho chính tâm trí bằng việc đưa vào thói quen của những lý luận hư không nhất — là những điều, giữa vô số điều ác khác, đi kèm với cách sử dụng thông thường của nó — biểu thị không phải sự phục vụ mà là sự thống trị. Từ điều này xảy ra là vinh quang tuyệt hảo nhất và vẻ đẹp duyên dáng của chân lý thiêng liêng bị che khuất theo nhiều cách đối với hầu hết người ta. Chúng ta biết cái bóng của chân lý mà các triết gia xưa kia tôn kính là mỏng manh và mờ tối như thế nào. Và chúng ta biết họ đã bị chiếm lấy bởi tình yêu và sự ngưỡng mộ như vậy đối với nó đến nỗi đôi khi họ chịu một sự ἔκστασιν [xuất thần] nào đó trong việc chiêm ngưỡng nó; và chúng ta biết họ đã không nhìn thấy nó trần trụi và mở ra, thật vậy hiếm khi thấy bất cứ hình bóng nào của chân lý cả. Vì các tia sáng của chân lý tự nhiên đã chiếu trên họ mang cùng mối quan hệ, khi được so sánh với mọi mầu nhiệm sâu nhiệm nhất kia của chân lý mà Đấng đã từ Ngài mà ra và là Đấng ở trong lòng Cha đã giải bày cho chúng ta, là Đấng “là đường đi, sự sống, và lẽ thật,” như sự lấp lánh ban đêm của ngôi sao nhỏ nhất mang đối với các tia nắng giữa trưa của mặt trời.

Vì vậy, chúng ta hãy không sợ hãi tuyên bố kẻ nào không được nung đốt bởi tình yêu đối với chân lý thiêng liêng là một người xa lạ trong thần học. Cứ cho là người ấy đã tự làm mình mệt mỏi lâu dài và nhiều trong việc thổi phồng những câu hỏi gai góc, thật vậy cứ cho là người ấy đã là kẻ háu ăn nhất các sách thần học; tuy nhiên đó là một lập luận mạnh mẽ nhất rằng vẻ đẹp bẩm sinh của chính chân lý chưa bao giờ chiếu trên tâm trí người ấy dù chỉ qua một khung lưới — bởi vì người ấy không cháy bỏng với tình yêu dành cho nó, không bị cuốn đi trong sự ngưỡng mộ vẻ đẹp của nó. Nhưng, tôi hỏi, ở nơi nào giữa vòng các học viên có thể tìm thấy những tình cảm của tâm trí thuộc loại này? Có bao nhiêu người không tìm kiếm những cám dỗ của việc học mình từ nơi khác? Ai là người có tâm trí này và đã cố định điều này làm mục đích duy nhất của mình: làm thế nào người ấy có thể làm cho chân lý — đáng yêu, đẹp đẽ nhất, được yêu mến nhất — được biết đến và quen thuộc với chính mình, và làm cho chính mình phù hợp với nó? Hầu hết rõ ràng có ý kiến khác; họ nghĩ mình đang mang một gánh nặng lên lưng trong việc học nó, để từ đó họ có thể có cái gì đó để sống; nếu bất cứ con đường nào mau lẹ hơn đến của cải và vinh dự xuất hiện theo bất cứ cách nào, công lao vô ơn kia sẽ lập tức nghe: “Xin chào, và vĩnh biệt.” Than ôi, tình trạng khốn khổ của thần học! là thứ, bị đuổi khỏi sự chiêm ngưỡng cao quý, thiên thượng, thuộc linh về chân lý siêu nhiên và về các mầu nhiệm của Phúc Âm, bị buộc vào một môn khoa học khô khan, cằn cỗi, hay cãi vã, và được tìm kiếm và trau dồi bởi những kẻ trong thực tế thù nghịch cay đắng nhất với nàng, vì những lý do thối nát nhất — là những kẻ theo đuổi những sự vô ích của người khác suốt ngày tháng và năm tháng của mình chỉ tìm kiếm nàng như bà mối của của cải và phẩm giá. Hơn nữa, trong khi họ gõ cửa của sự khôn ngoan thiêng liêng này, trước hết chạy trốn đói khát và nghèo khó, rồi há hốc vì của cải và vinh quang hư không, họ cố gắng chỉ tiếp nhận những gì nàng có chung với các môn khoa học khác trong các tiền sảnh và propylaea của nàng, và những gì xa nhất khỏi các phòng sâu kín thiêng liêng của nàng; hoàn toàn bỏ bê những điều liên quan đến sự sống, linh hồn, và δύναμιν [quyền năng] thiên thượng, mà sự hiểu biết thuộc linh về chúng sẽ có ích cho chính họ và hữu ích trong họ cho người khác.

Cuối cùng, tôi sẽ nói cách tự do và không do dự điều tôi nghĩ: những người tham gia vào việc nghiên cứu thần học thì rất ít người dường như đã dâng mình cho việc ấy, bị cuốn hút bởi vẻ đẹp không phải của thời gian này mà của cõi đời đời, như con gái của cõi đời đời, hoặc quan tâm đến việc kinh nghiệm quyền năng và hiệu quả thiên thượng của nàng với tấm lòng trong sạch và tâm trí chân thành. Và từ đó xảy ra rằng sau những hy vọng dài và vô ích, thay vì “nho” thì hầu hết “hái nho hoang”; và rằng những người “vì cớ thời gian đáng lẽ phải làm thầy dạy, thì rất thường lại cần được dạy lại những điều sơ học đầu tiên của lời Đức Chúa Trời.” Nhưng từ những người này, trong khi dân sự Cơ Đốc trung tín trông đợi họ sẽ công bố những mầu nhiệm của Phúc Âm và sự giàu có không dò được của Đấng Christ, cách tin kính, vững chắc, uyên bác, bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy, vì sự hoán cải, dạy dỗ, gây dựng và an ủi các linh hồn — thì họ lại áp đặt lên dân sự những bài diễn thuyết nhỏ trống rỗng nào đó mà tôi không biết, được trang điểm bằng những tiếng leng keng vô lý nhất của ngôn từ. Những người này, tôi có nên kể họ là nhà thần học chăng? Họ chẳng biết cách tra xét tâm ý của Đức Thánh Linh, cũng chẳng muốn dùng lời của Ngài, cũng chẳng có αἰσθητήρια ἐν τοῖς μυστηρίοις τοῦ Θεοῦ γεγυμνασμένα [các giác quan đã được luyện tập trong những mầu nhiệm của Đức Chúa Trời];2 mà chỉ ao ước bằng mọi ước muốn duy nhất điều này: làm thế nào họ có thể, bằng một thứ tiếng kêu leng keng trống rỗng nào đó, rút ra từ mọi định chế đúng đắn của đời sống con người, đáng bị xua đuổi lên sân khấu, mà làm cho sự nhẹ dạ của đám đông thiếu hiểu biết, và của những người khác vốn với tâm trí thù nghịch chống lại quyền năng của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, được thích thú. Chúa Giê-xu, vào thời điểm đã định, sẽ đòi phải khai trình về sự ô nhiễm này đối với các định chế rất thánh của Ngài và về sự khinh thường Phúc Âm này. Nhưng tôi không muốn ở đây thêm điều mà sự phẫn nộ chính đáng suýt nữa đã cưỡng đoạt; độc giả sẽ tìm thấy, tôi hy vọng, những điều này được xem xét ở nơi khác với tâm trí bình tĩnh nhất.

Vậy, độc giả, bạn sẽ nói gì? Bạn có tự đưa mình ra như người ngang hàng để nhổ những cỏ lùng độc hại này khỏi ruộng của Chúa chăng? Bạn đang hoạch định một phương pháp mới để truyền đạt các môn học, việc bãi bỏ các định chế cũ, một cuộc cải cách việc học chăng? Lời tốt lành thay, độc giả Cơ Đốc; sứ đồ đã dạy chúng ta tránh ὑπονοίας πονηράς [những sự nghi ngờ gian ác]. Thật vậy, nếu bạn thích nghi ngờ, không ai có thể ngăn bạn, vì sự nghi ngờ của bạn không nằm trong quyền của người khác; một ngày kia bạn sẽ an toàn khai trình về nó trước Đức Chúa Trời, cũng như tôi về những đêm thức viết lách này, mà nay tôi đang truyền đạt cho bạn lý do của chúng; chỉ hãy xem xét để tiếp nhận nó với thiện ý. Vì đó là mối quan tâm duy nhất của bạn. Tôi không đảm nhận ἀκίνητα κινεῖν [lay chuyển những điều không thể lay chuyển]; tôi không đưa ra một phương pháp học mới; οὐχ’ οὕτως τετύφωμαι [tôi không tự cao đến thế]; cũng không phải vì tôi chẳng ra gì hay lẩn trốn trong một góc tối tăm, mà người khác vì thế không phạm tội hay không sai lầm trong việc tra xét chân lý thiên thượng. Cũng không phải chỉ riêng tôi bị cấm, theo như tôi biết, truyền đạt những suy nghĩ của mình về bản chất và việc nghiên cứu thần học cho những người học thức và tin kính; người khác đã làm như vậy, và họ là những người tốt lành. Tôi sẽ nói về vấn đề tốt nhất điều mà nhà hùng biện đã nói về vấn đề tệ nhất: “Việc này bao giờ mà chẳng được làm? Bao giờ nó bị khiển trách? Bao giờ nó không được phép? Cuối cùng, bao giờ đã có trường hợp điều hợp pháp lại không hợp pháp?” Vậy, nếu bạn cho phép, độc giả học thức, tôi sẽ cung cấp cho bạn đầy đủ thông tin về toàn bộ mục đích của tôi. Hãy bỏ sự nghi ngờ gian ác và lời nói gian ác; tôi sẽ trình bày chính vấn đề.

Khi tôi lần đầu để tâm viết những điều này, tôi không có quyết định nào khác ngoài việc trình lên sự phán đoán của bạn một số bổ đề nào đó về bản chất của thần học Phúc Âm. Những điều tôi đã suy ngẫm cho mục đích ấy, bạn sẽ tìm thấy được tập hợp trong phần cuối của tác phẩm. Những điều cần phải đặt trước để giải thích chúng, và tôi đã quyết định giải quyết ngắn gọn ở đầu, đã lớn lên — tuy trái với ý định của tôi, nhưng tôi hy vọng, hoàn toàn không trái với chính vấn đề — thành khối lượng mà bạn thấy. Toàn bộ trật tự và lý do của tác phẩm, tôi xét thấy không cần phải duyệt lại chi tiết dài dòng ở đây. Tôi sẽ nén mọi thứ vào vài lời. Sau khi đã đặt trước những khái niệm chung liên quan đến tên gọi và bản chất của mọi thần học, bắt đầu từ nguồn gốc đầu tiên của thần học chân chính — mà chúng ta đã trình bày — chúng tôi đã quyết định thuật lại trong các sách trước những bước tiến mà nó đã đạt được trong các mức độ khác nhau của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, cùng với sự sa ngã của nhiều người khỏi chúng và những sai lầm phát sinh từ đó, và sự biến đổi trong sự thờ phượng của Hội Thánh được lập nên theo chuẩn mực của nó, cùng với sự bội đạo đa dạng và sự phục hồi đầy ân điển của chính Hội Thánh ấy, xuống cho đến sự khước từ cuối cùng và sau chót đối với dân Do Thái, lưu ý đến diễn tiến thực tế của các sự kiện, mà chúng ta chia thành các thời kỳ trọng thể hơn.

Khi theo đuổi thiết kế này, nhiều điều rất đáng xem xét đã tự trình diện cho chúng ta ở mọi phía; đặc biệt là cuộc cải cách διαβόητος [nổi tiếng] của Ê-xra đối với Hội Thánh Do Thái khi trở về khỏi cảnh phu tù, nhân dịp đó chúng ta thấy cần phải thảo luận nhiều điều liên quan đến các cổ tích và nghi lễ của Hội Thánh ấy. Cuối cùng, chúng ta đảm nhận việc trình bày chính thần học Phúc Âm: nó là gì và bản chất của nó gồm ở điều gì; ai là người thích hợp cho việc nghiên cứu nó, ai một mình đạt được nó và bằng phương tiện nào; điều gì chủ yếu cản trở nó; cùng với bản chất, định chế và vận mệnh của Hội Thánh an nghỉ và được lập nền trên nó — tất cả những điều này chúng ta chỉ ra từ chính Kinh Thánh. Và toàn bộ tác phẩm được khép lại bằng một bài luận về việc nghiên cứu nó. Dù bạn quyết định đối xử với tôi về những vấn đề này bằng quyền nghiêm ngặt nhất hay bằng sự công bằng và lòng tốt, độc giả học thức, đó là lựa chọn của bạn; vì đối với tôi tất cả đều như nhau, miễn là, ghi nhớ lời dạy Phúc Âm ấy, Ma-thi-ơ 7:21, bạn cân nhắc chính các sự việc; vì những kẻ bắt bẻ từng chữ tôi không quan tâm. Nhưng bất cứ điều gì, bị tình yêu đối với chân lý thuyết phục, tôi đưa ra ánh sáng, trong những điều này và trong mọi điều khác — tôi, một tội nhân khốn nạn nhất, mệt mỏi vì những điều ác của thời đại và của chính mình — phó thác chính mình cho ân điển, lòng thương xót, sự tha thứ và sự thứ tha của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi duy nhất, với mọi ước muốn, lời cầu nguyện, tiếng thở than, nước mắt và đức tin mà nhờ ân điển Ngài tôi có thể có, tôi sẵn lòng phục tùng sự phán xét và kiểm duyệt của các thánh đồ của Ngài ở khắp nơi trong thế giới đang chiến đấu. TẠM BIỆT.

Vì một số trang ở đây còn trống, tôi không muốn giấu độc giả bài thơ này của một bạn đồng lao rất xuất sắc, được dâng cho tôi một cách tự nguyện và bất ngờ — mặc dù nhiều điều mà chủ đề của nó (tức là chính tôi) thừa nhận bị cấm bởi sự khiêm tốn và ý thức về sự nhỏ bé của chính mình — vì nó trình bày cách tao nhã lập luận của tác phẩm:

VỀ ΘΕΟΛΟΓΟΥΜΕΝΑ CỦA JOHN OWEN, S.T.D.

Hãy đi ngay, hỡi màu Tím không biết đỏ mặt, hãy nói

Rằng Ngươi sinh ra khi ông sinh ra, chết khi ông chết:

Danh thánh của Giê-xu có nghĩa gì, có nghĩa gì,

Một trật tự như thế của mũ ba tầng mà Chúa đã mang chăng?

Alsted một mình cố gắng ganh đua, và Sandaeus,

Cả trong các danh hiệu thánh lẫn trong sách vở để vượt qua:

Một danh hiệu và một cuốn sách của Owen nuốt chửng tất cả chúng,

Như con rắn của Môi-se ấy — con rắn độc của các Thuật sĩ.

Phần kia từng là của ông, nay là phần này, và cuối cùng

toàn bộ lĩnh vực Thánh thấy mình được soi sáng trong ánh sáng của ông.

Ở đây, sự hiểu biết và sự thờ phượng Đức Chúa Trời,

và hội chúng của những người thờ phượng Ngài,

Trật tự của các hội chúng ở mọi nơi về địa điểm và thời gian hiện rõ ràng:

Đối với Pythagoras, theo quyền của thầy, không một nghi lễ ngoại giáo nào

Được biết như mọi nghi lễ được Owen biết:

Điều gì Giu-đê chân thật, điều gì Hy Lạp dối trá,

Điều các dân man di đã dạy, ông dạy:

Không chỉ ghi lại, mà còn cân trên cán cân công bằng

Của Kinh Thánh, với Lý Trí vững chắc:

Những phần nào Thiên Nhiên đòi hỏi; những phần nào Ân Điển cung cấp;

Ánh sáng của Đức Tin làm gì, ánh sáng của Lý Trí làm gì:

Thời đại nào còn thơ ấu với các hội chúng thánh?

Thời niên thiếu của nó với chúng là gì, và thời trưởng thành của nó là gì:

Vì vậy, bạn sẽ nghĩ ông đã sống qua mọi thời đại mà ông viết về;

Sự học là thiên thượng, cảm thức là thiên thượng, tâm trí cũng là thiên thượng tại chỗ của nó:

Như thế, bạn có thể đúng khi gọi ông là người của mọi thời đại; của mọi giờ,

Sự ganh tị không thể tuyên bố khác đi.

Hội Thánh nào làm đẹp lòng khi xác thịt còn chưa mặc lấy, ông truyền đạt,

Và những điều gì đã rất làm đẹp lòng Đức Chúa Trời khi Ngài Nhập Thể?

Ba-by-lôn dâm đãng không sinh ra những con gái như thế;

Con Rồng không nhận những người này làm cô dâu của mình, Đấng Christ cũng không:

Một đoàn người gồm những linh hồn tinh sạch mà Đức Thánh Linh kêu gọi đến thế giới;

Và chính Đấng Christ triệu họ vào phòng tân hôn của Ngài:

Đây là con gái chân chính của Giê-ru-sa-lem trinh khiết, và đây

Là hình thức đã được thiết lập của hội chúng Phúc Âm thánh.

Ông thiết lập Nhà Thần Học, mà ông chứng minh cho người ấy

Rằng việc dùng danh ấy là giả mạo, nếu không được dạy từ trời:

Người ấy sai lầm, hoặc tôi sợ kẻ được gọi là kẻ Cuồng Tín

Có thể từ nay về sau một mình được nghe như một Nhà Thần Học.

Tác phẩm này đã gợi lại trong tâm trí, khi nó tuột mất,

Ánh sáng của A-đam khi ông đứng thẳng trên bàn chân vững chắc:

Nó ca ngợi A-đam trước hết sa ngã; rồi lần thứ hai, và tốt hơn,

Được A-đam thứ hai nâng dậy, hơn khi ông từng đứng:

Mối tranh chấp được truyền cho hậu duệ cuối cùng, không chết đi,

Giữa dòng dõi của con rắn và dòng dõi của người nữ:

Và với những giới hạn công chính, nó phân biệt hai Giao Ước;

Những người Giao Ước Việc Làm đòi hỏi, những người Giao Ước của Đức Tin đòi hỏi.

Nó nhấn mạnh các bước mà qua đó, bị xóa đi trong bóng tối,

Ánh sáng này của Phúc Âm, vừa mới sinh ra, bị diệt vong:

Qua đó, không vết nhơ, nó đã đứng; luôn mắc nợ sự cứu rỗi

Đối với Janus, đối với Hòm, đối với Đấng Thánh, và ban cho nó:

Từ đó nó giải thích bao nhiêu lần, gần như chết đi, nó đã hồi sinh,

Được đầy tràn bởi một dòng tuôn đổ mới của ánh sáng từ Đức Chúa Cha:

Như trước hết nó chiếu sáng trong nơi ở của Áp-ram tin kính;

Như ngay sau đó nó là vinh quang của dòng dõi Áp-ram:

Như dòng dõi vải lanh này, như dòng dõi này được truyền lệnh

Cho các nhiệm vụ của chúng — không chỉ là Gô-sen mà còn của toàn thế giới:

Môi-se là nhà thần học thuộc loại nào,

Người đã giữ các mệnh lệnh đáng sợ tốt hơn, hay ban chúng tốt hơn?

Ông siêng năng tra hỏi bằng ánh sáng nào mà Linh của Đức Chúa Trời

Chiếu sáng tâm trí của các nhà tiên tri thánh:

Sự sinh ra bởi nữ đồng trinh được ca ngợi; Pallas nam tính,

Không sinh ra từ vòng xoáy của Jove giả mạo, đời đời:

Phoebus của công lý, ánh sáng từ ánh sáng, mà

Thân thể của bóng là bóng của ánh sáng ấy, là xác thịt:

Vừa là người bảo trợ vừa là sứ giả của giao ước, và con đường sự sống

Điều Ngài là, Ngài đã dạy, và điều Ngài dạy, Ngài là:

Bởi sứ đồ được dẫn dắt về mầu nhiệm của Đấng Christ, mà ông mở ra,

Thực hiện chức vụ của sự hà hơi thiên thượng:

Hội Thánh được nhóm lại bởi chức vụ sứ đồ là gì?

Những ân tứ nào sẽ được thiết lập cho Hội Thánh đã được nhóm lại?

Làm thế nào Hội Thánh mới này, không kém, đã trở nên bội đạo,

(Kể lại điều đó với sự than khóc) hơn Hội Thánh cũ, ông thuật lại:

Làm thế nào vị đại diện xảo quyệt này của Đấng Chăn Chiên chân thật đã nổi lên

Và làm hư hỏng các chức vụ và các chi thể bằng những mưu mẹo của hắn:

Nhưng rằng sẽ đến những thời kỳ, được Đức Chúa Trời định trước,

Để mọi điều này được phục hồi lại vẻ huy hoàng của chúng:

Và dân sự có như một của cầm về những lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện

(Những trái đầu mùa, những của cầm về mùa gặt trọn vẹn);

Với những lời này, chúng ta hãy an ủi người khác bằng những lời khác, trông đợi

Rằng những điều bất công sẽ bị lay chuyển bởi đức tin ngang nhau:

Với bóng tối của đền thờ bị xua đuổi và con đường được mở ra,

Hòm của Đức Chúa Trời trong đền thờ đến để được chiêm ngắm.

Ước gì chỉ riêng Ấn Độ có thể khinh thường những viên ngọc của chính mình;

Nước Anh, sinh ra trong lòng, có thể trân quý điều xứng đáng với lòng:

Và hãy để việc chưa đọc nó là một điều hổ thẹn, trừ khi đó là một sự trục xuất;

Và hãy để các tòa giảng, theo công trạng, dành việc in ấn cho người ấy:

Điều Đức Chúa Trời thắp lên, được ban để soi sáng nhà, ai

Trong loài người sẽ dám để ánh sáng dưới cái thùng?

Song hãy được phước trong đức hạnh của ông, hỡi người học thức nhất, nguyện Owen còn lại,

Nếu có bất cứ điều gì nhờ đó ông có thể được làm giàu thêm nữa.

1. Câu này là một lý do khiến chúng tôi chọn gọi ấn bản của chúng tôi về cuốn sách dày này là The Nature of True Theology.

2. John Owen sử dụng sự pha trộn giữa tiếng La-tinh và tiếng Hy Lạp trong khi Claude đã cho toàn bộ mệnh đề bằng tiếng Hy Lạp.

MỤC LỤC

1. Sách 1. Về Thần Học Nói Chung. Chương I

2. Chương II

3. Chương III

Sách 1. Về Thần Học Nói Chung. Chương I

Về ὀνοματολογίας [danh pháp] — Sự nguy hiểm của việc đưa các từ ngoại lai vào tôn giáo, và cơ hội hai mặt của nó — Các từ θεολογία [thần học] và θεολόγοι [các nhà thần học] là ἄγραφα [không có trong Kinh Thánh] — Các tên gọi của người Do Thái cho thần học — Nguồn gốc và cách dùng của từ ấy giữa người Hy Lạp — Ai trong số họ đầu tiên viết θεολογικά [các tác phẩm thần học] — Thần học đầu tiên là một mô tả hoang đường về θεογονίας [gia phả của các thần] — Việc đưa các tên “thần học” và “nhà thần học” vào giữa các Cơ Đốc nhân — Giăng được gọi như vậy trước tiên — Tựa đề của sách Khải Huyền — Sự dại dột của bản dịch Ê-thi-ô-pi của Tân Ước — Giáo lý Phúc Âm được gọi như thế nào trong chính Phúc Âm — Thuật ngữ “thần học” được chấp nhận.

I. Những người đảm nhận việc mô tả các sự vật bắt đầu bằng chính tên gọi của các đối tượng của họ, kẻo điều họ xử lý trở nên ἀνώνυμα [không có tên], và kẻo lỗi của ὁμωνυμίας [sự mơ hồ] bị mắc phải, điều thường gây ra sự lẫn lộn trong vấn đề. Một người nào đó đã nói đúng, Πρὸς τὸ ὀρθῶς διδάσκειν, δεῖ πρῶτον ἐξετάζειν τὰ ὀνόματα [Để dạy dỗ đúng đắn, trước hết phải tra xét các tên gọi]; và một người khác, ̓Επὶ πάντων τῶν ζητουμένων, εἰς λόγον χρὴ μεταλαμβάνεσθαι τοὔνομα [Trong mọi vấn đề đang tra cứu, tên gọi phải được đưa vào cuộc thảo luận], Galen, Về Phương Pháp Y Học, ch. 5; vì các từ là τύποι καὶ μιμήματα [hình ảnh và sự mô phỏng] của các sự vật. Tuy nhiên, trong các vấn đề thánh, phải lưu ý đến ὀνοματολογίας [danh pháp], vì các tên gọi đã được Đức Thánh Linh chỉ định. Sứ đồ đã dạy chúng ta tránh mọi Βεβήλους κενοφωνίας [những lời nói phàm tục và trống rỗng] và λογομαχίας [những sự tranh cãi về lời nói]. Chúng ta cũng biết con người đã tranh đấu với giá rất đắt bằng lời nói, thường cách cay đắng, về các thuật ngữ mà phán đoán của những cá nhân không chắc chắn đã đưa vào tôn giáo của chúng ta. Sự lẫn lộn được thấy trong tôn giáo Cơ Đốc cũng không nợ một phần nhỏ của nó cho việc đưa các từ ngoại lai vào cách dùng của Hội Thánh, và cho việc bẻ cong những thuật ngữ thích hợp mà sự đọc chính tả của Đức Thánh Linh đã ban, thành một nghĩa τεχνικόν [kỹ thuật] và ἐξωτικόν [ngoại lai]. Do đó, đó là một lời than phiền xưa rằng sự đơn sơ và tinh khiết bản địa của giáo lý Phúc Âm — vì nó tuôn chảy từ nguồn suối trường tồn của mọi sự tinh khiết — đã bị làm giả từ chính những khởi đầu của các Hội Thánh, dù bị bôi bằng những màu sắc ngoại lai hay bị trộn lẫn với cặn bã. Việc các thời đại sau đó đã vấp phải cùng một tảng đá, đặc biệt sau khi xảy ra, như cách của con người, rằng bất cứ điều gì làm hài lòng đa số đều được coi là đúng, cho đến khi sai lầm lớn lên đến mức khổng lồ đến nỗi trong chính tôn giáo Cơ Đốc, người ta sẽ tìm kiếm tôn giáo Cơ Đốc gần như vô ích — điều này quá rõ ràng đến nỗi không cần chứng minh. Thật vậy, chính sự lẫn lộn và bất định được thấy đã tuôn chảy qua gần như mọi khoa học dường như đã phát sinh hoặc từ sự thiếu hiểu biết về các từ được người xưa sử dụng, hoặc từ sự táo bạo bẻ cong chúng sang những cách dùng và ý nghĩa xa lạ.

II. Hơn nữa, về những thuật ngữ mà cách dùng của chúng, xuất hiện từ một khối lượng gần như vô hạn các tác phẩm, đã đến chiếm một vị trí nổi tiếng nào đó trong tôn giáo của chúng ta, nhưng không được tìm thấy ῥητῶς [cách rõ ràng] trong Kinh Thánh, thì có hai loại: thứ nhất, những thuật ngữ mà sự cần thiết đã ép ra để bác bỏ những ἀντιλογίας [sự mâu thuẫn] dai dẳng của những kẻ dị giáo; và thứ hai, những thuật ngữ mà những người có học thức nào đó hoặc tự mình phát minh, hoặc tiếp nhận từ phát minh của người khác, với cái cớ soi sáng chân lý hoặc dạy nó ἀκριβεστέρως [cách chính xác hơn], dựa vào sự khéo léo của chính mình. Bây giờ, như bạn có lẽ sẽ tìm thấy rất ít người muốn trục xuất các thuật ngữ này khỏi các bàn thờ và lò sưởi của Hội Thánh — ngoại trừ những người đang gây chiến với chính chân lý — thì việc tranh cãi ngoan cố về việc giữ lại chúng không gì khác hơn là việc mãi mãi hiến tế cho những định kiến đã ăn sâu và tinh thần bè phái.

III. Một số người kiên trì tấn công ὀνοματολογίαν [danh pháp] của thần học và các nhà thần học; chúng ta cũng không vui lòng tranh cãi gay gắt về nó, vì cả hai thuật ngữ đều là εὕρημα [những phát minh] của người ngoại giáo, và không có ἰσοδυναμοῦσα [thuật ngữ tương đương] trong Kinh Thánh. Vì cũng như mọi tên gọi đáng kính, thậm chí lộng lẫy, sẽ làm tổn hại sự vật mà nó là tên gọi khi nó mang trọng lượng hơn chính sự vật: thì khi các tên gọi chỉ có thể được biện minh bằng nhiều lý luận, những người thiếu học sẽ phán đoán rằng chính các sự vật bị đặt vào nguy hiểm không kém — đặc biệt khi có ἀμετρία ἀνθολκῆς [sự mất cân đối của đối trọng]. Hơn nữa, vì thực hành đã thắng thế đến mức độ như vậy giữa những người mà quyền và tiêu chuẩn nói năng trước đây đã thuộc về và vẫn còn thuộc về, rằng bởi các thuật ngữ này một môn học nào đó được chỉ định như thể, cùng với một tầng lớp người nào đó được huấn luyện trong đó — cả hai điều mà mầu nhiệm của sự đơn sơ Phúc Âm đều rụt lại — thì chúng có thể dường như, xét về nguồn gốc hay cách dùng, không đủ thích hợp để diễn tả điều bị than phiền. Nhưng vì trong mọi συζητήσει [cuộc tranh luận], τὸ ἀμφισβητούμενον [vấn đề đang tranh chấp] phải có một tên gọi nào đó: hãy đến, chúng ta — với móng tay và tóc đã cạo sạch — hãy bằng lòng với điều mà cách dùng, bởi sự đồng thuận của đa số, đã đưa vào; tuy nhiên vẫn hoàn toàn tự do trong việc tra xét bản chất của chính sự vật, mà chúng ta đã đảm nhận trình bày. Về việc chỉ định nó giữa những người khác bằng nhiều tên gọi khác nhau, trước tiên chúng ta có thể đặt xuống vài nhận xét.

IV. Người Do Thái chỉ định thần học bằng nhiều cách: חָכְמָה הָאֱלֹהִית [sự khôn ngoan thiên thượng], Buxtorf, Lexicon Talmudicurn, p. 752; הַיְּדִיעָה הַתּוֹרִיִּית [kiến thức về luật pháp], sđd. và tr. 984; và תַּלְמוּד תּוֹרָה [sự nghiên cứu Luật Pháp]. Họ gọi nhà thần học là אִישׁ הָאֱלֹהִי [một người của Đức Chúa Trời]. Thần học được nhà thần học học thức nhất của họ, Maimonides, chia thành hai phần: Lời Nói Đầu 2 cho More Nevukhim, và Lời Nói Đầu cho Phần Thứ Ba của cùng tác phẩm. Nó hoặc là מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית [công việc sáng tạo], tức là thần học tự nhiên, hoặc là מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה [công việc của cỗ xe], tức là thần học huyền nhiệm, một tên gọi rút ra từ Ê-xê-chi-ên 1; ông dạy rằng phần trước phải được trình bày công khai, phần sau chỉ cho một số ít người. Về phần còn lại, trong Cựu Ước không có từ nào có thể được dịch là “thần học,” cũng không có thuật ngữ nào khác ἀνάλογον [tương tự] với nó.

Thông thường, θεολόγος [nhà thần học] giữa các tác giả Hy Lạp là người luận về Đức Chúa Trời; do đó οἱ Δελφῶν θεολόγοι [các nhà thần học của Delphi] trong Plutarch, Về Sự Lỗi Thời Của Các Lời Tiên Tri. Θεολογούμενα [các vấn đề thần học] là “những điều được tranh luận về Đức Chúa Trời.” Suetonius, trong Cuộc Đời Của Augustus của ông, đề cập đến các sách của Θεολογουμένων [các cuộc thảo luận thần học] của Asclepiades xứ Mendes; trong các sách ấy, con người quái dị ấy đã đưa ra ánh sáng và bênh vực chủ nghĩa vô thần bẩn thỉu, và ἀθέμιτον μίξιν [sự kết hợp bất hợp pháp] của người Ai Cập với con dê mà họ thờ phượng trong thành phố Mendes. Nichomachus xứ Gerasa cũng đã viết hai sách ἀριθμητικῶν θεολογουμένων [các cuộc thảo luận thần học về số học]; một ἔργον πόῤῥω τῆς ἐπιγραφῆς διεῤῥιμμένον [tác phẩm bị ném xa khỏi tựa đề của nó], Photius nói, Bibliotheca, Codex 187 — tức là, một thứ vô giá trị. Bây giờ θεολογία [thần học] từ cách dùng của tiếng Hy Lạp có nghĩa là “bài luận về Đức Chúa Trời” hơn là “bài luận của Đức Chúa Trời”; và Augustine giải thích thuật ngữ ấy như thế, Thành Phố Của Đức Chúa Trời, Sách VIII, ch. 1: “Nó là,” ông nói, “bài luận hoặc lý luận về Đức Chúa Trời.” Tuy nhiên, các ví dụ về ý nghĩa còn lại không thiếu. Θεοπρόπιον là “một lời tiên tri của Đức Chúa Trời,” hoặc điều Đức Chúa Trời tuyên bố; và θεοσημεία là “một dấu hiệu mà Đức Chúa Trời thể hiện.”

Các tác giả cổ xưa nhất của Hy Lạp, những người xử lý các thần và sự thờ phượng các thần, là những người đầu tiên được gọi là θεολόγοι [các nhà thần học], và kiến thức của họ là θεολογία [thần học]. Lactantius, Về Cơn Giận Của Đức Chúa Trời, ch. 2, — họ là các nhà thơ; và do đó họ thường được phân biệt bằng tên gọi ấy. Aristotle, Siêu Hình Học, Sách III; Clement xứ Alexandria, Stromata, Sách III; Isidore, Sách V: Pherecydes xứ Syros được cho là người đầu tiên giữa các dân tộc đã xử lý các vấn đề “thần học” trong văn xuôi liên tục. Hơn nữa, họ khẳng định rằng giáo lý của ông thuộc loại biểu tượng và bí ẩn, hoặc αἰνιγματικήν [bí ẩn], mà người Pythagore sau đó đã sử dụng. Chính ông là thầy dạy chính của Pythagoras, và được gọi là một “nhà thần học.” Diogenes và Hesychius Illustrius chứng thực rằng Heraclitus đã viết θεολογικά [các tác phẩm thần học] thuộc loại này; do đó, ông được gọi là σκοτεινός [kẻ tối tăm]. Bây giờ Pherecydes này thịnh vượng trong thời đại của Cyrus; người Hy Lạp là những đứa trẻ sơ sinh trong mọi ngành kiến thức đến mức độ như vậy, nếu so sánh với người Phương Đông. Điều này đã bị một thầy tế lễ xứ Sais trách Solon: Ω Σόλων, Σόλων, ἔφη, Ἕλληνες ἀεὶ παῖδές ἐστε, γέρων δὲ Ἕλλην οὐκ ἔστιν. Ἀκούσας οὖν, πῶς τι τοῦτο λέγεις, φάναι. Νέοι ἐστὲ, εἰπεῖν, τὰς ψυχὰς πάντες· οὐδεμίαν γὰρ ἐν αὐταῖς ἔχετε δι’ ἀρχαίαν ἀκοὴν παλαιὰν δόξαν, οὐδὲ μάθημα χρόνῳ πολιὸν οὐδέν [Ôi Solon, Solon, ông ấy nói, người Hy Lạp luôn là trẻ con, và không có người Hy Lạp già nào cả. Khi Solon nghe điều này và hỏi ông ấy có ý gì, ông lão đáp: Tất cả các bạn đều trẻ trong linh hồn; vì trong linh hồn các bạn, qua truyền thống cổ xưa, không có quan điểm cũ nào, cũng không có kiến thức nào bạc theo thời gian] — Plato, Phaedo. Vì ai cũng biết rằng thần học đã đạt được vẻ huy hoàng, thật ra đã qua ἀκμήν [thời kỳ đỉnh cao] của nó, từ lâu trước thời của Cyrus. Xem Pliny, Lịch Sử Tự Nhiên, Sách VII, ch. 1, “điều mỗi người đã khám phá trong đời.” Τοῦτον φησὶ Θεόπομπος πρῶτον περὶ φύσεως καὶ θεῶν ̔́Ελλησι γράψαι [Theopompus khẳng định rằng ông là người đầu tiên trong tất cả viết cho người Hy Lạp về thiên nhiên và các thần] — Diogenes, trong Cuộc Đời Của Pherecydes của ông. Điều này cũng xuất hiện từ thư của Thales gửi cùng người ấy, bắt đầu như sau: Θαλῆς Φερεκύδει· πυνθάνομαί σε πρῶτον ̓Ιώνων μέλλειν λόγους ἀμφὶ τῶν θείων χρημάτων εἰς τοὺς ̔́Ελληνας φαίνειν [Thales gửi Pherecydes: Tôi nghe rằng bạn sắp là người đầu tiên trong số người Ionia công khai các bài luận về các vấn đề thiên thượng giữa người Hy Lạp]. Hơn nữa, Hesychius Illustrius nghĩ rằng Pherecydes được gọi là “Syrius” từ đảo Syra: ̔́Εστι, ông nói, μία τῶν Κυκλάδων νήσων, ἡ Σύρα [Có, ông nói, một trong các đảo Cyclades gọi là Syra], trong Cuộc Đời Của Pherecydes của ông. Những người khác cho rằng ông là người Syria, đó là quan điểm có khả năng hơn. Tuy nhiên, trong lời nói đầu cho tác phẩm của mình, chính ông đã khẳng định rằng Musaeus, con trai của Eumolpus, là πρῶτον θεογονίαν ποιῆσαι [người đầu tiên sáng tác một thần phả]. Các nhà Platon nhấn mạnh gọi ông là τὸν θεολόγον [nhà thần học], và ông luôn được coi là nhà thần học xuất sắc nhất. Nhưng về Homer, Philostratus nói trong Heroicus: ̓Ορφέα ἐν πολλοῖς τῶν κατὰ τὴν θεολογίαν ὑπερῇρε [Ông đã vượt qua Orpheus trong nhiều điều liên quan đến thần học] — ông đã thêm vào những điều đã được khám phá. Tuy nhiên, θεολογία [thần học] của họ là sự trình bày về θεογονίας [gia phả của các thần]; vì họ duy trì rằng mọi thần đều đã được sinh ra. Như vậy Herodotus về người Ba Tư trong Clio của ông: Οὐκ ἀνθρωποφυέας ἐνόμισαν τοὺς θεοὺς καθάπερ οἱ ̔́Ελληνες εἶναι [Họ không coi các thần là có bản chất con người, như người Hy Lạp đã coi] — vì người Ba Tư thờ phượng các thần tự nhiên. Tôi nói về người Hy Lạp sau khi chủ nghĩa Hy Lạp được đưa vào; vì Eusebius chứng minh rằng người Hy Lạp cổ xưa nhất, theo cách của các dân tộc khác, trước hết thờ phượng trời và các ngôi sao, Praeparatio Evangelica, Sách I, ch. 9: Οὐκ ἄρα, ông nói, τὶς ἦν θεογονίας ̔Ελληνικῆς, ἢ βαρβαρικῆς τοῖς παλαιοτάτοις τῶν ἀνθρώπων λόγος, οὐδὲ ξοάνων ἴδρυσις, οὐδὲ ἡ νῦν πολλὴ φλυαρία τῆς τῶν θεῶν ἀῤῥένων τε καὶ θηλειῶν κατονομασίας [Không có, ông nói, một trình thuật nào giữa những người cổ xưa nhất về thần phả Hy Lạp hay man di, cũng không có việc dựng lên các hình tượng, cũng không có sự vô nghĩa dồi dào ngày nay về việc đặt tên các thần cả nam lẫn nữ]. Và từ lâu trước ông, Plato trong Cratylus: Φαίνονταί μοι οἱ πρῶτοι τῶν ἀνθρώπων περὶ τὴν ̔Ελλάδα τούτους μόνους Θεοὺς ἡγεῖσθαι οὖσπερ νῦν πολλοὶ τῶν βαρβάρων, ἥλιον καὶ σελήνην, καὶ γῆν, καὶ ἄστρα, καὶ οὐρανόν [Dường như đối với tôi, những người đầu tiên ở Hy Lạp chỉ coi những điều này là thần, mà nhiều người man di vẫn coi — mặt trời, mặt trăng, đất, các ngôi sao, và trời]. Nhưng sẽ nói thêm về những vấn đề này sau.

Vào thời gian nào thuật ngữ này nhận được quyền công dân Cơ Đốc thì không chắc chắn. Trong tựa đề của sách Khải Huyền, Giăng được gọi là ὁ θεολόγος [nhà thần học]. Trong bản sao hoàng gia của Montanus, nó ghi: ̓Αποκάλυψις τοῦ ἁγίου ἀποστόλου καὶ εὐαγγελιστοῦ ̓Ιωάννου τοῦ θεολόγου [Khải Huyền của sứ đồ thánh và nhà truyền giảng Phúc Âm Giăng Nhà Thần Học]. Trong các bản sao còn lại, nó được ghi cách tuyệt đối theo cách này. Thêm vào đó trong bản dịch Ê-thi-ô-pi: “Giăng là ai, giám mục của thành phố thủ phủ Constantinople, khi ông sắp chịu sự bắt bớ” — đủ dại dột, và xứng hợp với dịch giả ấy. Hơn nữa, vì ἐπιγραφή [tựa đề] ấy có nguồn gốc không chắc chắn nhất và cách đúng đắn οἴχεται [đã biến mất], nó có thể dường như đã được rút ra từ câu thứ hai của sách: “Giăng ἐμαρτύρησε τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ [đã làm chứng về lời của Đức Chúa Trời]” — tức là, lời của Đức Chúa Trời, không phải về Đức Chúa Trời. Nhưng ý nghĩa còn lại, phổ biến hơn, của thuật ngữ là như chúng ta đã chỉ ra. Và không phải vì ông đã làm chứng về λόγον τοῦ Θεοῦ [lời của Đức Chúa Trời], mà vì ông đã trình bày với sự rõ ràng lớn nhất λόγον τὸν Θεὸν [Ngôi Lời là Đức Chúa Trời], mà người xưa đã gọi Giăng κατ ̓ ἐξοχήν [cách xuất chúng] là Nhà Thần Học. Người đầu tiên làm điều này là Origen. Dionysius Areopagite, ch. 3 của Về Các Danh Thiên Thượng, đề cập đến thần học và các nhà thần học cách thân thuộc như thể những τεχνικά ὀνόματα [thuật ngữ kỹ thuật] ấy vào thời đó được sử dụng thường xuyên nhất; nhưng gần như mọi người đều đồng ý rằng tác giả ấy là ὑποβολιμαίον [một kẻ thay thế giả mạo]. Và như vậy, xét về Kinh Thánh, các thuật ngữ này là ἄγραφα [không được viết — không tìm thấy trong Kinh Thánh].

Thật vậy, giáo lý Phúc Âm được gọi là λόγος ζωῆς [lời sự sống], Phi-líp 2:16; ὁ λόγος ὁ τοῦ σταυροῦ [lời của thập tự giá], I Cô-rinh-tô 1:18; λόγος τῆς πίστεως [lời của đức tin], I Ti-mô-thê 4:6; ὁ λόγος τοῦ Χριστοῦ [lời của Đấng Christ], Cô-lô-se 3:16; λόγος Θεοῦ [lời của Đức Chúa Trời], I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Lưu ý đến những cách diễn đạt này và các cách diễn đạt tương tự khác, chúng ta không bác bỏ việc sử dụng tỉnh táo các thuật ngữ như vậy; mặc dù chúng ta biết rõ rằng nghĩa τεχνικόν [kỹ thuật] của chúng không thể được giữ lại mà không làm tổn hại chân lý. Vậy chúng ta hãy gọi vấn đề này mà chúng ta sắp nói đến, cùng với Eusebius trong tác phẩm Gửi Marcellus của ông, là θεολογίαν ἐκκλησιαστικήν [thần học của Hội Thánh].

Chương II

Khái niệm trừu tượng của thần học — Theo nghĩa nào các nhà kinh viện tranh luận rằng nó là một khoa học — Quan điểm của họ bị bác bỏ — Sứ đồ chứng minh rằng thần học xa lạ với mọi kiến thức của con người, I Cô-rinh-tô 2 — μυέω [khai tâm], μυστήριον [mầu nhiệm], τελειόω [thánh hiến], τέλειος [trọn vẹn/đã khai tâm], τέλη [các mầu nhiệm] — Ai là nhà thần học theo Phao-lô — Lao động vô ích của nhiều người trong việc ép thần học vào các quy tắc của các nghệ thuật và khoa học của con người — Sự dại dột và ἀμαθία [sự thiếu hiểu biết] của các nhà kinh viện.

I. Không có lý do gì để chúng ta trì hoãn về những cuộc thảo luận được khuấy động giữa nhiều người liên quan đến khái niệm trừu tượng và, như họ nói, nhân tạo của thần học, vì chúng dường như không thuộc về việc trình bày bản chất của nó. Vì dù nó là một nghệ thuật hay một khoa học; và nếu nó được gọi là một khoa học, dù nó là lý thuyết hay thực hành, hay đúng hơn là hỗn hợp của cả hai; đối tượng thích hợp và trực tiếp của nó là gì; giống của nó là gì, sự khác biệt của nó là gì, mục đích của nó là gì — và rất nhiều câu hỏi hoàn toàn phù phiếm khác thuộc loại này — các nhà thần học thuộc mọi loại đã tranh luận bằng nhiều cách và tinh tế, trộn triết học của trường phái Aristotle với sự đơn sơ của Cơ Đốc giáo: bằng cách hiểu của họ, họ xoay xở để không hiểu điều gì. Vì kể từ khi Aristotle đề cập đến θεολογικῆς ἐπιστήμης [kiến thức thần học] và dạy rằng nó là xuất sắc nhất trong τῶν θεωρητικῶν ἐπιστημῶν [các khoa học lý thuyết], các nhà kinh viện — đặc biệt những người mà đối với họ Thomas đứng kế Đức Chúa Trời — mà đối với họ việc bất đồng với ông là một thứ bất kính, đã tranh luận rằng thần học Cơ Đốc là một khoa học, và là một khoa học suy lý nữa. Việc tên gọi “nghệ thuật” phải bị trục xuất khỏi công việc này cuối cùng là sự đồng thuận của mọi người. Còn phải xem các định nghĩa của các khoa học — mà bởi đó, dĩ nhiên, bất cứ khoa học nào là gì đều được tuyên bố bằng nhiều cách theo sở thích của mỗi người — có điểm gì chung với thần học. Vì chính các sự vật, tức là các nghệ thuật và khoa học, và các mô tả và định nghĩa của chúng, là không chắc chắn và tùy ý, được tạo thành bằng nhiều cách khác nhau theo khả năng khác nhau của một số người nào đó; và vì không có thói quen tâm trí nào, dù lý thuyết hay thực hành, là một ἐκτύπωμα [ấn tượng] của một nghệ thuật nào đó (vì mọi khoa học, như Plato chứng thực trong Epinomis phụ thêm vào Luật Pháp, là μιμητικὴ τὸ πλεῖστον [phần lớn là mô phỏng], tức là, một sự mô phỏng của chính các sự vật) hoặc của một khoa học nào đó, có thể đại diện cho vấn đề chúng ta đang xử lý — mọi lao động và sự khéo léo sẽ bị lãng phí trong việc cố gắng đưa những sự vật đa dạng như vậy vào trật tự. Hơn nữa, về các khoa học τῷχνηταῖς [kỹ thuật/theo các quy tắc của nghề] được gọi theo nghĩa nghiêm ngặt — những khoa học xem xét các kết luận rút ra từ các nguyên tắc được biết rõ hơn và nhận tên gọi của chúng từ các đối tượng thích hợp của chúng — sự chú ý được dành hoặc cho chính giáo lý mà bởi đó các vấn đề chúng xử lý được sắp xếp có hệ thống, hoặc cho năng lực tâm trí hoặc thói quen mà bởi đó chúng ta hiểu giáo lý ấy. Bây giờ, giữa một giáo lý luôn dựa trên những nền tảng và định lý nhất định mà không chỉ phù hợp với lý trí con người mà còn thân thuộc với nó — như mọi khoa học — và một mầu nhiệm vượt qua mọi sự hiểu biết thuần túy ψυχικόν [thuộc linh hồn] hoặc tự nhiên, không thể có sự hiệp thông. Vì đó là πρόληψις [tiền giả định chung] của mọi người rằng Đức Chúa Trời không thể được biết đúng đắn ngoại trừ qua Đức Chúa Trời. Thói quen khoa học, như họ gọi, là sự phù hợp của tâm trí với một giáo lý thuộc loại này, phát sinh từ sự phản hồi có kỷ luật của các nguyên tắc thân thuộc; đến nỗi nó không thể diễn tả quyền năng thiên thượng của tâm trí mà thần học là, và quyền năng ấy dựa trên sự chân thật của Đấng mặc khải. Hơn nữa, vì đối tượng của thần học theo một nghĩa nào đó là chính Đức Chúa Trời, nó vô cùng xa hơn với các đối tượng của mọi khoa học so với khoảng cách của các khoa học ấy với sự trống rỗng thuần túy; đến nỗi thần học không thể, ở bất kỳ khía cạnh nào, chia sẻ bất cứ điều gì chung với các nghệ thuật hoặc khoa học khác.

II. Sứ đồ cũng vậy, trong đoạn văn mà ông bàn đến những vấn đề này một cách có chủ ý và minh bạch, đã trình bày bản chất của thần học Cơ Đốc là xa lạ với mọi sự khôn ngoan và khoa học của con người theo cách rõ ràng nhất: ̔Ο λόγος μου, ông nói, καὶ τὸ κήρυγμά μου [lời của ta và sự rao giảng của ta] — tức là, cả sự hiểu biết lẫn giáo lý — οὐκ ἐν πειθοῖς (hoặc πειστοῖς hoặc πιθανοῖς) ἀνθρωπίνης σοφίας λόγοις [không phải bằng những lời thuyết phục của sự khôn ngoan loài người] (là điều mà mọi nghệ thuật hay khoa học của con người, như người ta vẫn gọi, đều gồm trong đó), ἀλλ’ ἐν ἀποδείξει Πνεύματος καὶ δυνάμεως [nhưng trong sự bày tỏ của Thánh Linh và quyền năng] — (ἓν διὰ δυοῦν [một ý qua hai từ]) — (vì cũng như các nhà toán học có những ἀποδείξεις [sự chứng minh] của họ và các nhà biện chứng cũng có những sự chứng minh của họ, thì giáo lý của chúng ta cũng gồm trong ἐν ἀποδείξει [trong sự bày tỏ], nhưng thuộc loại thuộc linh và đầy quyền năng, cách xa những điều thuộc ἀνθρωπίνης σοφίας [của sự khôn ngoan loài người] ὅσον οὐρανός ἐστ’ ἀπὸ γαίας [bao nhiêu trời cách xa đất bấy nhiêu]). Rồi ông thêm lý do và mục đích của sự phân biệt này: ̔́Ινα, ông nói, ἡ πίστις ὑμῶν [hầu cho đức tin của anh em] (hay sự ưng thuận dành cho giáo lý của chúng ta) μὴ ᾖ ἐν σοφίᾳ ἀνθρώπων [chớ lập trên sự khôn ngoan của loài người] (như sẽ xảy ra nếu thần học gồm trong cùng những nguyên lý, hình thức, hay mục đích như các nghệ thuật và khoa học của các triết gia), ἀλλ’ ἐν δυνάμει Θεοῦ [nhưng lập trên quyền năng của Đức Chúa Trời] (Đấng hành động cách hiệu quả để ban sự khôn ngoan này qua Thánh Linh của Ngài). Σοφίαν δὲ λαλοῦμεν ἐν τοῖς τελείοις· σοφίαν δὲ οὐ τοῦ αἰῶνος τούτου [Nhưng chúng ta rao giảng sự khôn ngoan giữa những người trọn vẹn — sự khôn ngoan không thuộc về đời này] (không phải sự khôn ngoan xuất phát từ sự học hỏi của con người): ἀλλὰ λαλοῦμεν σοφίαν Θεοῦ ἐν μυστηρίῳ ἀποκεκρυμμένην [nhưng chúng ta rao giảng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời ẩn giấu trong sự mầu nhiệm] (vậy thì sự khôn ngoan μυστηριώδης [mầu nhiệm] của Đức Chúa Trời có thể có sự hiệp nhất nào với bất kỳ ngành học nào của con người? Tuy nhiên, sự khôn ngoan ấy,) ἡμῖν ὁ Θεὸς ἀπεκάλυψε διὰ τοῦ Πνεύματος αὐτοῦ [Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta qua Thánh Linh của Ngài] (sự khôn ngoan của con người dạy những điều này theo nhiều cách khác nhau) — I Cô-rinh-tô 2:4, 5, 6, 10. Vậy, dù xét về nguồn gốc, chủ đề, mục đích, cách học và cách dạy, hay cuối cùng là toàn bộ bản chất và công dụng của thần học, thì rõ ràng thần học không thể nào được xếp vào số các khoa học của con người, dù là suy lý hay thực hành, theo cách bị ràng buộc bởi các quy tắc hay phương pháp của chúng. Thật vậy, chính những thuật ngữ μέθοδος [phương pháp], μεθοδεύειν [tiến hành theo phương pháp], τέχνη [nghệ thuật], vốn là οἰκεῖα [riêng thuộc] về các khoa học, thì theo Kinh Thánh lại không có chỗ ở đây. μυέω [khai tâm] và, bắt nguồn từ đó, μυστήριον [sự mầu nhiệm] — mà sứ đồ bàn đến theo ý nghĩa thiêng liêng nhất — luôn luôn chỉ, ngay cả giữa những người ngoại giáo, một điều gì đó đủ xa lạ với mọi khoa học khác: đó là một sự mầu nhiệm. Μυέω là khai tâm, hay hướng dẫn trong các nghi lễ thánh; và μυοῦμαι ở thể thụ động. Hơi khác một chút nhưng cùng một ý, tác giả của Etymologicum Magnum nói: Μύστης, ông nói, παρὰ τὸ μύω, τὸ καμμύω· μύοντες γὰρ τὰς αἰσθήσεις καὶ ἔξω τῶν σαρκικῶν φροντίδων γινόμενοι, οὕτω τὰς θείας ἀναλάμψεις ἐδέχοντο [Từ “mystes” bắt nguồn từ “myo,” nghĩa là “nhắm mắt lại”; vì khi nhắm các giác quan lại và thoát khỏi những lo toan thuộc về xác thịt, họ đã tiếp nhận những sự soi sáng thiên thượng như vậy] — như thể trong cơn xuất thần họ đã tiếp nhận những tia sáng thiên thượng. Và Jamblichus, như Photius trích dẫn, Codex 94, nói rằng τὰ μυστήρια [các sự mầu nhiệm] bắt nguồn ἀπὸ τῶν μυῶν [từ những người đã được khai tâm], nhưng thật dại dột, như lý lẽ về từ nguyên mà ông đưa ra đã cho thấy rõ.

III. Laërtius khẳng định về Pythagoras, người đã được chỉ dạy trong sự khôn ngoan của hầu hết mọi dân tộc, rằng πάσας ἐμυήθη τάς τε Ἑλληνικὰς, καὶ βαρβαρικὰς τελετάς [ông đã được khai tâm vào mọi nghi lễ thánh, cả của người Hy Lạp lẫn của người man di]. Vì sự khôn ngoan mà các triết gia cổ đại ấy ra đi tìm kiếm trong những chuyến du hành của mình không gì khác hơn là sự hiểu biết hợp lý về sự thờ phượng của các tôn giáo, như Lactantius làm chứng; “Tôi vẫn thường lấy làm lạ,” ông nói, “rằng tuy Pythagoras và sau đó là Plato, vì lòng yêu mến việc truy tầm chân lý, đã đi xa đến tận người Ai Cập, các thuật sĩ, và người Ba Tư để học các nghi lễ và phong tục thánh của những dân tộc ấy (vì họ ngờ rằng sự khôn ngoan ở trong tôn giáo), thế mà họ lại không đến với người Do Thái,” Về Sự Khôn Ngoan Chân Chính, Sách IV. Bởi đó, khi Apollonius muốn được μυεῖσθαι [khai tâm] tại Athens, ὁ ἱεροφάντης οὐκ ἐβούλετο παρέχειν τὰ ἱερά· μὴ γὰρ ἄν ποτε μυῆσαι γόητα, μηδὲ τὴν Ἐλευσίνα ἀνοῖξαι ἀνθρώπῳ μὴ καθαρῷ τὰ δαιμόνια [người chủ trì các nghi lễ thánh không muốn cho ông vào dự các nghi lễ ấy; vì ông sẽ không bao giờ khai tâm cho một thầy phù thủy, cũng không mở Eleusis cho một người chưa được thanh sạch khỏi các ma quỷ] — Philostratus, Cuộc Đời Của Apollonius, Sách IV, chương 6. Vậy Μυεῖσθαι là được chỉ dạy trong các nghi lễ thánh, điều này càng rõ hơn qua lời đáp của Apollonius: Περὶ τῆς τελετῆς, ông nói, πλεῖον ἢ σὺ γιγνώσκω [Về các sự mầu nhiệm thánh, tôi biết nhiều hơn ông]. Và giữa các Giáo Phụ, như Budaeus làm chứng, μεμυημένος [người đã được khai tâm], tự nó và không kèm thêm điều gì, chỉ về người thông thạo Kinh Thánh thánh. Chrysostom nói rằng μυστήριον [sự mầu nhiệm] trong Phao-lô chỉ về τὸ ἀπόρρητον, καὶ θαυμαστὸν, καὶ ἀγνοούμενον [điều kín giấu, lạ lùng, và không ai biết] — tức là, theo bản chất: những người khác nói nó chỉ về những điều kín giấu và ít người biết, không được truyền đạt ngoại trừ cho những người đã được khai tâm — tức là, Σοφίαν λαλοῦμεν ἐν τοῖς τελείοις [chúng ta rao giảng sự khôn ngoan giữa những người trọn vẹn].

IV. Không phải như thể những điều thánh của chúng ta là những bí mật mà việc trình bày ra là trái phép nếu trước đó chưa có lời thề và cam kết giữ im lặng — vì Đấng Christ đã lo liệu để mọi điều, ngay cả những điều μυστηριότατα [mầu nhiệm sâu xa nhất] mà chính Ngài đã dạy riêng theo cách thức chức vụ của Ngài, đều được rao giảng công khai ἐν τῷ φωτί, καὶ ἐπὶ τῶν δωμάτων [trong ánh sáng và trên mái nhà] trước mặt mọi người, Ma-thi-ơ 10:27.

V. Giữa những người ngoại giáo cổ đại, việc tiết lộ các sự mầu nhiệm cho dân thường quả thật là một tội: “Họ cho rằng việc ghi chép lại những điều họ dạy về các việc thánh là trái phép,” Caesar nói về các Druid, Chiến Tranh Gaul, Sách VI. Vì lý do này, những người sắp được khai tâm ở khắp nơi đều bị ràng buộc bằng lời thề không được tiết lộ bất cứ điều gì. Bởi đó, Herodotus, khi nói về chính mình, sau khi ông đã học các nghi lễ thánh của Ai Cập từ dân thành Heliopolis: Τὰ μέν νυν θεῖα τῶν ἀπηγημάτων, οἷα ἤκουον, οὐκ εἰμὶ πρόθυμος ἐξηγέεσθαι, ἔξω ἢ τὰ οὐνόματα αὐτέων μοῦνον· νομίζων πάντας ἀνθρώπους ἴσον περὶ αὐτέων ἐπίστασθαι [Những việc thiên thượng trong các lời thuật lại, như tôi đã nghe, tôi không muốn trình bày ra, ngoại trừ chỉ tên của chúng mà thôi, vì tôi cho rằng mọi người đều biết như nhau về chúng], Sách II — tức là, “Nhưng những điều họ thuật lại cho tôi liên quan đến các thần, tôi không muốn ghi chép lại, vì tôi cho rằng mọi người” (tức là, những người đã được khai tâm) “đều biết những điều như nhau về chúng.” Giáo lý của Phúc Âm không được gọi bằng danh xưng sự mầu nhiệm vì bất kỳ lý do nào như vậy, nhưng vì chính những điều được bày tỏ trong đó vượt quá mọi sự hiểu biết thuần túy của con người và tự nhiên, I Cô-rinh-tô 2:7, 14.

VI. Để một người có thể tiếp nhận và hiểu σοφίαν ἐν μυστηρίῳ ἀποκεκρυμμένην [sự khôn ngoan ẩn giấu trong sự mầu nhiệm], thì chính người ấy cần phải là μεμυημένος [người đã được khai tâm] — tức là, được chỉ dạy về những bí mật của ý muốn thiên thượng qua Đức Thánh Linh. Và không ai khác là τέλειοι [người trọn vẹn] theo cách dùng của Phao-lô ngoài những người đã được khai tâm — tức là, những người được Đức Thánh Linh chỉ dạy mà ông bàn đến. Vì τελειόω [làm cho trọn vẹn] là biệt riêng ra thánh và khai tâm; bởi đó, giữa người xưa, phép báp-têm cũng được gọi là τελειώτης [nghi lễ khai tâm]. Bản Bảy Mươi dùng từ này cho sự biệt riêng ra thánh hay dâng hiến trong Xuất Hành Ký 29: Τελειώσαι τὰς χεῖρας αὐτῶν [biệt riêng tay của họ ra thánh], các câu 33 và 35; và dường như từ này không nên được giải nghĩa theo cách nào khác trong Thư Hê-bơ-rơ 2:10: Τὸν ἀρχηγὸν τῆς σωτηρίας διὰ παθημάτων τελειώσαι [làm cho Đấng dẫn đầu sự cứu rỗi được trọn vẹn qua những sự đau đớn]. Và τέλη [các cứu cánh/nghi lễ] cũng là các sự mầu nhiệm, như Budaeus chứng minh từ Plato; và τελεταί [các nghi lễ thánh] là những sự giữ lễ thánh thuộc mọi loại; và τετελεσμένοι [những người đã được làm cho trọn vẹn] là những người đã được khai tâm và những người đã được thanh tẩy bằng của lễ hy sinh, trong Philostratus, Cuộc Đời Của Apollonius, Sách IV, chương 6. Vậy, người nào là τέλειος [trọn vẹn] — tức là, được Thánh Linh chỉ dạy, là Đấng mà qua Ngài chúng ta được khai tâm vào các nghi lễ thánh của Cơ Đốc giáo — và là μεμυημένος [người đã được khai tâm] bởi Ngài, Đấng duy nhất tỏ cho chúng ta τὸ μυστήριον τοῦ θελήματος αὐτοῦ [sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài], và điều đó qua πνεῦμα σοφίας καὶ ἀποκαλύψεως [tâm linh của sự khôn ngoan và sự bày tỏ], Ê-phê-sô 1:9, 17 — người ấy là nhà thần học theo Phao-lô. Về công dụng của các nghệ thuật và khoa học trong việc học biết chân lý thiên thượng, sẽ có lời bàn sau. Trong khi chờ đợi, ngay cả chính những người ngoại giáo cũng không bỏ qua việc nhận ra rằng thần học là một sự khôn ngoan μυστηριώδης [mầu nhiệm] và thiên thượng nào đó, và không thể bị giới hạn bởi những thuật ngữ ấy hay được truyền đạt bởi những quy tắc ấy, là những rào cản mà mọi nghệ thuật và khoa học đều bị giam hãm trong đó.

Và có lẽ không vì lý do nào khác mà những người đã tốn nhiều công sức cho vấn đề này — trong việc mô tả thần học ἀκριβῶς [cách chính xác] theo các quy tắc và phương pháp của các khoa học khác — lại, trong ý kiến của họ về định nghĩa, giống, những điểm khác biệt, đối tượng riêng, chủ đề, mục đích trực tiếp của thần học, và rất nhiều vấn đề khác như vậy (về những điều mà Kinh Thánh thánh không nói đến dù chỉ một γρύ [tiếng lẩm bẩm]), đã tách xa nhau đến những khoảng cách xa vời nhất và giao chiến với nhau một cách lạ thường. Vì trong khi họ cố gắng biến sự mầu nhiệm của chân lý thiên thượng — được bày tỏ từ lòng Đức Chúa Trời — thành một điều gì đó được đẽo gọt và nắn theo cho vừa với những quy tắc mềm dẻo và tùy tiện của các nghệ thuật và khoa học của con người, và cản trở nó bằng những thuật ngữ triết học chẳng biết là gì (mà nếu không có chúng, và không có sự trợ giúp và nâng đỡ của chúng, thì mọi chân lý, cả tự nhiên lẫn siêu nhiên, đã có thể sống rất hạnh phúc, nếu Aristotle đã không nghĩ khác đi) mà nó từ chối không có bất kỳ sự thông công nào, thì họ chẳng làm được điều gì khác ngoài điều này: rằng một vấn đề vốn chắc chắn nhất, hiển nhiên nhất, và dễ tiếp cận nhất đối với tâm trí có lý trí tự nó và theo bản chất của nó, lại trở nên bất định nhất, mơ hồ, đa dạng, và tối tăm. Quả thật, những người học thức, khi nương cậy nơi sự mặc khải thiên thượng trong Kinh Thánh thánh thay cho các nguyên lý bẩm sinh, đã — trong một tiến trình không khác gì tiến trình của các khoa học khác, với một số người khám phá ra điều gì đó và những người khác thêm vào những khám phá của họ với ít công sức hơn — xây dựng nên một giáo lý nào đó, gồm các nguyên lý, các định lý, các luận đề, và các kết luận theo khuôn mẫu của các khoa học khác, mà họ gọi là thần học. Nhưng giáo lý ấy, vì tự nó không sở hữu αὐτοπιστία [thẩm quyền tự chứng] như vậy, cũng không đòi hỏi đức tin siêu nhiên để được tiếp nhận, và cũng không đạt được bất kỳ mục đích nào của thần học, dù về lý thuyết hay thực hành, nên không phải là thần học theo nghĩa đúng. Từ việc nghiên cứu giáo lý này, người ta thu được một thói quen nào đó của tâm trí, phù hợp với ấn tượng nhận được từ nó, mà các nhà kinh viện tranh luận rằng nó không phải là đức tin cũng không phải là sự hiểu biết tự nhiên. Và đây là thần học của các trường học, mà về bản chất và công dụng của nó sẽ có lời bàn thêm ở dưới. Vậy chúng ta hãy gạt bỏ những cuộc tranh luận vô số kể và nhọc nhằn ấy, mà nói thật ra, không đáng mua lấy dù với giá của một vật nhỏ nhặt — miễn là chúng ta sẵn lòng cho phép thần học được hưởng sự tự do mà Kinh Thánh thánh đã tuyên bố dành cho nàng bằng một bàn tay rộng rãi.

VII. Bất cứ thuật ngữ nào Đức Thánh Linh đã vui lòng dùng để trình bày vấn đề này, các nhà kinh viện đều đã khiến cho từng thuật ngữ trong số đó trở nên phiền nhiễu quá đủ bởi những cuộc tranh luận của họ. Người ta đồng ý rằng Kinh Thánh gọi sự hiểu biết ấy — là sự hiểu biết hướng dẫn con người trong việc suy ngẫm về Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài, và trong sự vâng phục phải dành cho Ngài — bằng các danh xưng khoa học, sự khôn ngoan thực tiễn, sự khôn ngoan, và giáo lý; và cũng gọi như vậy sự hiểu biết về chính Ngài mà Đức Chúa Trời muốn thấm nhuần trong chúng ta. Bởi đó, bị cơn ngứa tranh luận chiếm lấy, họ kiên trì tranh cãi — như đã nói — xem thần học có phải là một khoa học hay không, và là khoa học suy lý hay thực hành, hay là sự khôn ngoan thực tiễn, hay là sự khôn ngoan. Và bất cứ thuật ngữ nào họ quyết định đem ra khảo xét, tất cả họ đều lập tức cân nhắc các đặc tính triết học của nó và tra xét cách tinh vi xem nó có thể được áp cho thần học hay không. Những người chủ trương rằng thần học là sự khôn ngoan — để từ một trường hợp này có thể đánh giá toàn bộ công việc của những người này — cho rằng công việc của họ là, sau khi đã moi ra mọi điều được gán cho sự khôn ngoan của con người trong các tác phẩm của các triết gia, chứng tỏ rằng tất cả những điều ấy đều thích hợp với thần học. Nay, khi họ tưởng tượng rằng mình đã hoàn thành công việc này, dù nó đáng giá bao nhiêu đi nữa, qua những đoạn lạc đề dài dòng, những sự bịa đặt tinh vi, và những kết luận vụng về liều lĩnh nhất — như thể vấn đề đã được giải quyết ổn thỏa và ý kiến của mọi người khác, và đặc biệt là của những người lãnh đạo hay đi theo một trường phái khác, đã bị đánh bại — thì họ kết luận rằng thần học là sự khôn ngoan.

Và như vậy, vì họ hoàn toàn không biết gì về ý của Đức Thánh Linh trong những thuật ngữ ấy — khoa học, sự khôn ngoan thực tiễn, sự khôn ngoan, giáo lý, và những thuật ngữ khác cùng loại — họ căng hết mọi gân và mắt của trí tuệ mình (vì hầu hết họ đều khéo léo mà ngu dại) để biến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời ẩn giấu trong sự mầu nhiệm thành sự khôn ngoan khốn khổ, bất toàn, thật ra là dại dột của thế gian này, và giới hạn nó trong những giới hạn chẳng biết là gì — một sự hư cấu mà không điều gì nguy hiểm hơn hay trái ngược trực tiếp hơn với giáo lý của các sứ đồ có thể từng được bày ra. Vậy, những cuộc tranh cãi gai góc của phái kinh viện và những cuộc tranh cãi khác, mà họ đặt như một phần mở đầu trước các luận thuyết thần học của mình — đóng một thập tự giá lên những độc giả khốn khổ của họ, những người không muốn việc học của mình trở nên vô ích, hay thật ra là lạc lối — thì những ứng viên cho sự khôn ngoan thánh nên khinh thường; vì chính chân lý phải được tìm ra từ chúng bằng công sức vô hạn, do ἀλλογενία [tính chất xa lạ] của chủ đề được đưa ra, lại không phải là thần học chân chính.

Chương III

Sự hiệp nhất mật thiết nhất giữa trí tuệ và chân lý — Thần học chỉ cả một thói quen của tâm trí lẫn chính chân lý — Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời không thể được gọi là ἀρχέτυπος [nguyên mẫu] của chúng ta — Thần học, xét như giáo lý, đến từ Đức Chúa Trời mà thôi và cách trực tiếp — Theo ý nghĩa nào Lời của Đức Chúa Trời là thần học của chúng ta — Các cách phân loại các nhà thần học: các thiên sứ, loài người — Loài người hoặc là θεάνθρωπος [Người-Thần] hoặc là ψιλοί [người thuần túy] — Người thuần túy hoặc là viatores [người lữ hành] hoặc là possessores [người đã sở hữu] — Thần học của những người trước là điều cần được khảo xét.

I. Sau khi đã gạt sang một bên những điều mà, tuy chiếm nhiều trang giấy trong việc truy xét bản chất của thần học nơi một số người, nhưng thật ra lại dựng lên một trở ngại cho những ai thành tâm truy tầm chân lý, chúng ta hãy nhìn trực diện hơn vào chính vấn đề xét về bản chất chung của nó, là điều chúng ta đang dành công sức này cho. Nay, vì giữa bất kỳ điều gì được biết và năng lực cùng δύναμιν [năng lực] của tâm trí chúng ta mà bởi đó chúng ta nắm bắt nó — hay chính trí tuệ được xét cùng với σχέσει [mối quan hệ] của nó với chính sự vật — nhờ sự phù hợp xen vào của chân lý, có một sự hiệp nhất và liên kết chặt chẽ đến nỗi chúng truyền các danh xưng của mình cho nhau, nên những đặc tính riêng của bên này thường được gán cho bên kia; vì một vấn đề hay giáo lý thường được gọi là chắc chắn từ sự chắc chắn vốn là một đặc tính của tâm trí, và sự nắm bắt của chúng ta được gọi là đúng từ chân lý của sự vật mà chúng ta nắm bắt. Từ đó phát sinh không ít sự lẫn lộn trong các định nghĩa, khi không thể dễ dàng phân biệt được điều đang được định nghĩa là giáo lý, hay là năng lực của tâm trí mà bởi đó chúng ta nắm bắt chính giáo lý bằng ánh sáng riêng của nó và vì mục đích riêng của nó. Vậy, vì người ta đồng ý rằng thần học chỉ cả giáo lý về Đức Chúa Trời, sự thờ phượng Ngài, và sự vâng phục phải dành cho Ngài, lẫn quyền năng và năng lực của tâm trí chúng ta mà bởi đó chúng ta nhận biết nó, hay thói quen của tâm trí phù hợp với nó, nên những điều này phải được bàn đến cách riêng biệt để tránh sự lẫn lộn phát sinh từ ὁμωνυμίᾳ [sự đồng âm dị nghĩa].

II. Điều thuộc về αὐτάρκειαν [sự tự đủ] vô hạn của Đức Chúa Trời là chỉ một mình Ngài biết chính Ngài cách trọn vẹn: Thi Thiên 147:5, לִתְבוּנָתוֹ אֵין מִסְפָּר [sự thông sáng của Ngài không thể đếm được]. Và như vậy, sự hiểu biết mà bởi đó Đức Chúa Trời biết chính Ngài và mọi thuộc tính của Ngài cách trọn vẹn nhất, vì là vô hạn và cần thiết, không gì khác hơn là chính Đức Chúa Trời đang biết và khôn ngoan cách vô hạn. Vậy, sự hiểu biết này của chân lý đầu tiên, là sự hiểu biết thấu suốt và yêu mến chính mình cách trọn vẹn nhất, bị một số người gọi cách không đúng là theologia ἀρχέτυπος [thần học nguyên mẫu]. Thật ra, điều họ muốn được hiểu bởi theologia ἀρχέτυπος, tôi rất nghi ngờ chính họ có hiểu hay không. Vì sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời không phải là hình ảnh được biểu lộ (dấu ấn) của sự hiểu biết thiên thượng vô hạn ấy — vốn chỉ riêng thuộc về Con mà thôi, là Đấng dự phần vào bản tính thiên thượng, Hê-bơ-rơ 1:3 — đến nỗi nó có thể được gọi là ἔκτυπος [bản sao] trong mối quan hệ với sự hiểu biết ấy; chúng ta cũng không thể biết điều gì về Đức Chúa Trời bởi quyền năng hay hiệu lực của sự hiểu biết ấy, ngoại trừ qua sự can thiệp của ý chỉ tự do của ý muốn thiên thượng. Thật vậy, tấm gương của chúng ta không phải là chính Đức Chúa Trời cách trực tiếp, nhưng là lời của Ngài hay Phúc Âm, mà trong đó, với mặt được vén lên qua Đấng Christ, chúng ta ngắm xem vinh quang của Chúa, II Cô-rinh-tô 3:18. Đức Chúa Trời có trong tâm trí Ngài ý niệm hay khái niệm đời đời về chân lý ấy liên quan đến chính Ngài mà Ngài muốn chúng ta được biết. Và mọi thần học của chúng ta đều tùy thuộc vào điều này — tuy nhiên, không phải cách trực tiếp, nhưng tùy thuộc vào hành động ấy của ý muốn thiên thượng mà bởi đó Ngài vui lòng bày tỏ chân lý ấy cho chúng ta: “Vì chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết,” Giăng 1:18. Vậy, sự bày tỏ về tâm trí và ý muốn thiên thượng — tức là, Lời của Đức Chúa Trời — là giáo lý mà chúng ta bàn đến, là giáo lý mà mọi khái niệm của tâm trí chúng ta về Đức Chúa Trời, sự thờ phượng Ngài, và sự vâng phục phải dành cho Ngài đều phải được khuôn theo. Và ở đây nữa, thần học rất ít đồng ý với mọi khoa học là dẫn xuất của sự khôn ngoan loài người. Vì σύστημα [hệ thống] các nguyên lý và kết luận mà bởi đó bất kỳ khoa học nào được truyền đạt không phải là chuẩn mực của các khái niệm của tâm trí, hay của các hành động của trí tuệ liên quan đến đối tượng riêng của khoa học ấy; nhưng vì nó ở sau chúng và là hiệu quả của chúng, nên nó phải được chúng điều chỉnh. Triết gia xuất sắc nhất đã nói như vậy: Αἱ δὲ ἐπιστήμαι ἐν ψυχῇ λογικῇ οὖσαι, αἱ μὲν τῶν αἰσθητῶν, εἰ δεῖ ἐπιστήμας τούτων λέγειν, πρέπει δὲ αὐταῖς τὸ τῆς δόξης ὄνομα, ὕστεραι τῶν πραγμάτων οὖσαι, εἰκόνες εἰσὶ τούτων, Plotinus, Enneads, V, Sách 9; tức là, “Và như vậy, các khoa học ở trong linh hồn có lý trí, ít nhất là những khoa học liên quan đến những điều cảm nhận được — nếu quả thật chúng ta phải gọi sự hiểu biết về những điều này là khoa học, vì gọi chúng là ý kiến thì thích hợp hơn — những khoa học này, vì ở sau các sự vật, là hình ảnh của chính các sự vật ấy.” Nhưng giáo lý mà chúng ta bàn đến đi trước mọi khái niệm của tâm trí chúng ta liên quan đến đối tượng đặc biệt và riêng của nó; và nó là quy tắc cùng chuẩn mực không thể sai lầm và không thay đổi của mọi sự hiểu biết và nhận thức của chúng ta, Thi Thiên 19.

III. Vậy thần học là chính chân lý thiên thượng tự nó, như đã được Đức Chúa Trời bày tỏ — tức là, lời, giáo lý, hay ánh sáng vốn ἀξιόπιστον [đáng tin] và αὐτόπιστον [tự chứng thực]. Không ai có thể suy nghĩ hay nói về Đức Chúa Trời hay về những điều thiên thượng cách xứng đáng, ngoại trừ qua Đức Chúa Trời. Không ai biết Đức Chúa Trời cách đúng đắn, ngoại trừ từ chính sự giãi bày của Ngài về chính Ngài qua Con Ngài; Ngài cũng không muốn được thờ phượng, ngoại trừ như chính Ngài đã quy định. Mọi sự vâng phục của chúng ta cũng hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn Ngài. Và mọi thần học đều liên quan đến Đức Chúa Trời cùng sự thờ phượng Ngài và sự vâng phục phải dành cho Ngài. Vậy, giáo lý ấy không thể đến từ ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời. Vì thần học là nguyên lý và chuẩn mực của mọi sự thờ phượng thiên thượng, đức tin, và sự vâng phục, nên cần thiết nó cũng phải có nguồn gốc từ trời, có sự chắc chắn không thể sai lầm, ἐξ οὐρανοῦ [từ trời] chứ không phải ἐξ ἀνθρώπων [từ loài người], Ma-thi-ơ 21:25. Vì đức tin thiên thượng sẽ không đặt trên bất kỳ nguyên lý nào không hoàn toàn αὔταρκες [tự đủ] cách thiên thượng và ἀξιόπιστον [đáng tin]. Hơn nữa, sự thờ phượng Đức Chúa Trời được gọi như vậy không kém từ mạng lệnh thiên thượng hơn là từ đối tượng thiên thượng. Vậy, để toàn thể nhân loại khỏi phải mãi dao động và vấp ngã trong mọi sự vâng phục của mình, Đức Chúa Trời đã muốn rằng giáo lý vốn là chuẩn mực của mọi sự thờ phượng Ngài và của sự vâng phục của chúng ta phải đến từ chính Ngài. Vậy theo ý nghĩa này, thần học là giáo lý của Đức Chúa Trời về chính Ngài, các công việc của Ngài, ý muốn và sự thờ phượng Ngài, và sự vâng phục của chúng ta trong mọi hoàn cảnh, cùng với phần thưởng cho người vâng phục và hình phạt cho kẻ không vâng phục, được bày tỏ và trình bày ra cho vinh quang của danh Ngài — tức là, chính Lời của Đức Chúa Trời tự nó. Nay, vì Lời của Đức Chúa Trời hoặc là ἐνδιάθετον [ở bên trong] hoặc là προφορικόν [được phát ra], và loại sau lại hoặc là ἄγραφον [không được ghi chép] hoặc là ἔγγραφον [được ghi chép], chúng ta sẽ trình bày theo thứ tự mỗi loại trong số này liên quan thế nào đến vấn đề này. Điều cần phải nghĩ về những điều họ gọi là các luận đề thần học, các sách giáo lý vấn đáp, các bản tuyên xưng đức tin, các sách địa điểm thông thường, và những tuyển tập các mệnh đề đáng tin như vậy — và chúng phải được giữ ở vị trí nào — vì trong việc học hay thậm chí dạy những điều này, nhiều người (nếu tôi không lầm) cho rằng thần học gồm trong đó, sẽ được thấy ở dưới.

IV. Vậy, sau mọi Lời của Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì đã được ghi chép lại — và tôi thêm điều này ở đây κατὰ πρόληψιν [nhân tiện nói trước] — rằng Kinh Thánh là thần học của chúng ta theo cách mà chúng ta gán thẩm quyền cho nó cách trọn vẹn, và cho mọi phần của nó cùng cho mỗi chân lý chứa đựng trong nó, không phải vì một mệnh đề được thiết lập từ một mệnh đề khác bằng lập luận hiển nhiên, hay vì những kết luận mà chúng ta ưng thuận được suy ra cách đúng đắn từ bất kỳ nguyên lý nào; nhưng chúng ta tiếp nhận mỗi chân lý hay mệnh đề của chân lý, được xét riêng rẽ, bằng đức tin chắc chắn, vì sự bày tỏ thiên thượng trực tiếp của nó, là điều mà mọi thần học đều đặt trên đó. Nhưng thói quen mà các nhà kinh viện gọi là suy diễn — mà bởi đó, từ các mệnh đề, một mệnh đề đến từ Kinh Thánh và do đó được bày tỏ cách thiên thượng, và một mệnh đề khác tỏa sáng bởi sự hiển nhiên tự nhiên của chính nó, chúng ta rút ra các kết luận (về bản chất của chúng, xem chúng có phải là, như họ nói, những vấn đề của đức tin hay không, thì họ tranh cãi gay gắt) — vì nó là một điều gì đó khác (nếu nó quả là một điều gì đó khác) với ân tứ giải thích Kinh Thánh, nên nằm ngoài mục đích hiện tại của chúng ta.

V. Điều này đã được nêu làm tiền đề — tức là, thần học được xét cách khách quan, như người ta nói, và trong trừu tượng là Lời thuần túy và đơn giản của Đức Chúa Trời — tiếp theo cần phải xem xét cẩn thận ánh sáng ấy của tâm trí của tạo vật có lý trí, là ánh sáng cũng được gọi bằng danh xưng ấy. Nhưng để chúng ta có thể đến đích dễ dàng hơn, trước hết phải trình bày một cách phân loại nào đó về các chủ thể có khả năng tiếp nhận ánh sáng này; rồi sau đó mới khảo xét mối quan hệ của ánh sáng ấy với giáo lý mà chúng ta đã bàn đến, và sự hiệp nhất của nó với giáo lý ấy. Vậy, trước hết, xét về chủ thể, như người ta nói, thần học dường như có thể được chia cách tổng quát thành thần học thuộc về các thiên sứ và thần học thuộc về loài người. Vì các thiên sứ và loài người, vì họ được phú cho ánh sáng của trí tuệ, có bổn phận biết Đức Chúa Trời và vâng phục Đức Chúa Trời cách tự do; và mục đích cuối cùng của họ gồm trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời ấy, là điều người ta tiến đến qua sự vâng phục; và giáo lý οὐρανίδης [thuộc về trời] này đòi hỏi một bản chất, điều kiện, và trạng thái như vậy nơi mọi người muốn tiếp nhận nó hay dùng nó vì mục đích riêng của nó. Các thiên sứ đã có sự hiểu biết bẩm sinh nào về Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài — những thiên sứ đã giữ τὴν ἑαυτῶν ἀρχὴν καὶ τὸ ἴδιον οἰκητήριον [địa vị ban đầu của mình và chỗ ở riêng của mình] — và họ đã được trang bị bằng ánh sáng nào, đến nỗi xét về mức độ gia tăng thì ánh sáng ấy có khả năng tăng trưởng liên quan đến các sự mầu nhiệm ἀποκεκρυμμένα ἀπὸ τῶν αἰώνων ἐν τῷ Θεῷ [được ẩn giấu từ các đời trong Đức Chúa Trời], cuối cùng được tỏ ra ταῖς ἀρχαῖς καὶ ταῖς ἐξουσίαις ἐν τοῖς ἐπουρανίοις διὰ τῆς ἐκκλησίας [cho các quyền cai trị và các thế lực trên các nơi trên trời qua Hội Thánh], Ê-phê-sô 3:10; và nay họ sở hữu sự hiểu biết nào qua sự chiêm ngưỡng liên tục Đức Chúa Trời, đặc biệt là những thiên sứ nay đã nhận được phần thưởng của mình trong Đấng Christ — thì đây không phải là chỗ để truy xét.

VI. Θεάνθρωπος [Người-Thần] Chúa Giê-xu Christ và ψιλοὶ ἄνθρωποι [người thuần túy] gồm lấy toàn thể nhân loại. Điều cần phải nói về thần học của Chúa Giê-xu Christ — “Đấng mà trong Ngài ẩn chứa mọi kho tàng của sự khôn ngoan và sự hiểu biết,” Cô-lô-se 2:3 — và về sự hiểu biết mà Ngài đã sở hữu và đang sở hữu qua sự hiệp nhất ngôi vị, và những sự bày tỏ được Cha ban cho Ngài, Khải Huyền 1:1, và thể nào toàn bộ sự đầy trọn của Thánh Linh ngự trong Ngài, Giăng 3:34, là Đấng Ngài đã nhận lãnh không ἐκ μέτρου [theo mức độ] — vì những điều này không thể được bao gồm trong phạm vi của luận văn mà chúng ta hiện đang thực hiện, chúng tôi đã thấy nên bỏ qua chúng hoàn toàn ở đây. Những người thuần túy hoặc vẫn đang sống đời sống hay chết, hoặc ít nhất có thể được xét như vậy, và thường được gọi là viatores [người lữ hành] (“Vì trong mọi kẻ sống đều có hy vọng,” Truyền Đạo 9:4), hoặc, đã được giải thoát khỏi những trói buộc của thân thể, họ được gọi là possessores [người đã sở hữu]. Thần học của những người sau này — tức là những người, sau khi theo ý muốn của Đức Chúa Trời đã hoàn thành hành trình của đức tin và sự vâng phục, đã nhận được mục đích của mình cách thương xót và an nghỉ trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời — là, để nói gọn trong một lời, ánh sáng vinh quang ấy mà bởi đó, khi ngắm xem những điều thiên thượng πρόσωπον πρὸς πρόσωπον [mặt đối mặt] và chính Đức Chúa Trời καθώς ἐστι [như Ngài vốn là], được đầy dẫy niềm vui không thể tả, họ mãi mãi bận rộn với sự ngợi khen Đức Chúa Trời và Chiên Con. Những điều này nhất thiết phải được nêu làm tiền đề để chúng ta có thể đến đích.

VII. Tùy theo điều kiện khác nhau của những người được gọi là người lữ hành, thần học của họ cũng khác nhau; và ở đây, nói chung nó gồm hai loại — tức là, thần học của bản chất nguyên vẹn hay sự sáng tạo, và thần học của bản chất sa ngã hay tội lỗi. Những sự xem xét và phân loại khác về loài người đã sa vào tội lỗi sẽ được dùng ở dưới. Về con người đầu tiên, chúng ta phải bàn đến trước hết.

Bản Chất Của Thần Học Chân Chính

Tập 2: Về Thần Học Tự Nhiên

John Owen

MỤC LỤC

Ghi Chú Của Ban Biên Tập

1. Chương IV

2. Chương V

3. Chương VI

4. Đoạn Lệ: Về Ân Điển Phổ Quát

Ghi Chú Của Ban Biên Tập

Chào mừng quý vị đến với tập thứ hai trong bản dịch do Claude tạo ra của chúng tôi về tác phẩm Bản Chất Của Thần Học Chân Chính của John Owen. Tập 2: Về Thần Học Tự Nhiên gồm các Chương 4-6 của Sách 1, và một Đoạn Lệ mở rộng về Ân Điển Phổ Quát. Tương tự như Tập 1, tập này dài khoảng 23.000 từ, khiến nó không quá đáng sợ đối với độc giả Cơ Đốc nói chung. Các văn bản tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp thường đã được chép lại kèm theo bản dịch tiếng Anh trong dấu ngoặc vuông. Tập 3 có thể cần dài hơn do tính chất của tài liệu. Nói chung, chúng tôi dự định tuân theo nguyên tắc chung là càng ngắn gọn càng tốt khi nói đến độ dài. Mục tiêu của chúng tôi là làm cho tài liệu này trở nên hấp dẫn đối với độc giả Cơ Đốc nói chung, là người có thể thấy những tập quá dài là điều gây nản lòng.

Chương IV

Phần Một: Về Thần Học Tự Nhiên, Hay Thần Học Của Con Người Đầu Tiên

Thần học của con người đầu tiên, ἐνδιάθετος [ở bên trong] — Mô tả về nó — Theo ý nghĩa nào nó là tự nhiên — Các mức độ, sức mạnh, và hiệu lực của ánh sáng bẩm sinh — περιεργία [sự tò mò quá mức] của các nhà kinh viện, lỗi lầm của phái Socinian, và của những người khác — Nguồn gốc và sự cần thiết của thần học tự nhiên — Sự vâng phục của con người đầu tiên — Trình bày về phần thưởng đã hứa, về tội lỗi, và về hình phạt — Sự bại hoại của thần học nguyên thủy — Cách thức của sự bại hoại — Giao ước đầu tiên bị bãi bỏ, và cùng với nó là thần học đặt trên nó.

I. Mọi thần học của mọi người đều hoặc liên quan đến lời ἐνδιάθετον [ở bên trong] và được gọi là tự nhiên (tức là, phần lớn là như vậy, vì nó không bao giờ ở một mình), hoặc liên quan đến lời προφορικόν [được phát ra], là lời đã được đưa vào để thay thế cho sự xóa bỏ lời ἐνδιαθέτου [ở bên trong] ấy qua tội lỗi, và được gọi là siêu nhiên hay thần học của sự mặc khải. Chúng ta phải bàn đến loại thứ nhất trước hết. Nó có thể và phải được xét như là thuần khiết, như là bại hoại, và như là bội đạo.

II. Trạng thái của bản chất nguyên vẹn, hay của loài người được đặt dưới luật của sự sáng tạo mà thôi, tự trình diện trước chúng ta trước hết. Trong trạng thái ấy, thần học là ἐνδιάθετος [ở bên trong] và tự nhiên — nhưng không hoàn toàn ἔμφυτος [bẩm sinh]. Vì ngay từ đầu nó đã được gia tăng bởi sự mặc khải, và hơn nữa còn sẽ được gia tăng thêm nữa. Trong trạng thái ấy, nó được gọi là thuần khiết. Hơn nữa, nó là một ánh sáng cứu rỗi, gồm trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, Đấng ban luật, Đấng cai trị, và Đấng báo trả. Chúng ta gọi nó là ánh sáng, vì danh xưng này phù hợp với mọi thần học theo cách dùng của Kinh Thánh. Ánh sáng này đã được Đức Chúa Trời cấy vào con người ngay trong chính hành động sáng tạo; nó lập tức được gia tăng qua một sự bày tỏ bề ngoài về ý muốn thiên thượng trong điều răn mang tính thánh lễ, và sẽ được tăng thêm từng ngày qua việc suy ngẫm các công việc của Đức Chúa Trời. Và ánh sáng này có thể khiến con người trở nên khôn ngoan trong sự vâng phục được thực hiện đúng đắn đối với Đức Chúa Trời theo giao ước việc làm, để được hạnh phúc cho chính mình và để làm vinh quang cho quyền năng, sự khôn ngoan, sự tốt lành, ân điển, và sự công chính thiên thượng. Thần học của con người đầu tiên là như vậy đó.

III. Nay, ánh sáng này — hay sự khôn ngoan thuộc linh — Đức Chúa Trời đã cấy vào tâm trí của con người ngay trong chính hành động sáng tạo của người. Nó phù hợp với, thật ra là hoàn toàn cần thiết cho, điều kiện mà người được dựng nên trong đó và mục đích mà người được dựng nên vì đó, Truyền Đạo 7:29. Vậy, tuy theo bản chất của nó, và xét về công dụng cùng mục đích của nó, nó rõ ràng là siêu nhiên (vì việc con người phải vâng phục Đức Chúa Trời theo một giao ước hứa ban phần thưởng đời đời là thuộc về sự thiết lập tự do nhất của Đức Chúa Trời), nhưng vì nó là ἐνδιάθετον καὶ ἔμφυτον [ở bên trong và bẩm sinh], nên chúng ta gọi nó là tự nhiên đối với người. Điều được gọi cách đúng đắn là tự nhiên là điều nhất thiết đi kèm với chính bản chất, hay phát sinh từ các nguyên lý của bản chất. Theo ý nghĩa ấy, người ta đồng ý rằng ánh sáng này không phải là tự nhiên đối với con người. Vì nó không nhất thiết theo sau bản chất con người đến nỗi không thể tách rời khỏi nó, nó cũng không thể được rút ra từ các năng lực tự nhiên của linh hồn bằng quyền năng riêng và bẩm sinh của chúng. Nhưng vì nó thuộc về sự ngay thẳng của bản chất xét về trạng thái nguyên thủy của nó, và đã được cấy vào con người, là người được đặt dưới luật ngay từ lúc được sáng tạo, xét về mục đích cuối cùng của người, nên không thể phủ nhận rằng nó đã là tự nhiên. Nhưng về những vấn đề này, người ta đã tranh luận đủ và hơn cả đủ ở nơi khác chống lại những người theo giáo hoàng.

IV. Về ánh sáng này — hay sự hiểu biết của con người trong trạng thái bản tính chưa bị hư hoại — xét về các mức độ và hiệu năng của nó, có một số tranh cãi về quan điểm. Các nhà kinh viện ca tụng nó với sự hoa mỹ quá đủ, ở đây cũng như ở khắp nơi đều đầy những suy đoán rỗng tuếch và sự táo bạo trong những quyết đoán tò mò. Những người Socinian tưởng tượng con người đầu tiên là một cây nấm và một khúc gỗ, hầu như không có lý trí; họ bày ông ra, như thể để làm trò cười — như một người không biết Đức Chúa Trời, không biết chính mình, vợ mình và các tạo vật khác. Họ chủ trương rằng điều răn duy nhất Đức Chúa Trời ban cho ông là điều răn về việc không ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác. Ông có tâm trí hay lương tâm hay không, ông có nhìn nhận sự lệ thuộc nào nơi Đức Chúa Trời hay không, họ không biết, hoặc ít nhất giả vờ không biết; vì giả vờ không biết rất thường là màu sắc của sự khoe khoang tri thức ngạo mạn nhất. Như vậy họ thấy thích hợp để bảo trợ những sai lầm ghê tởm nhất mà họ nuôi dưỡng về sự sa ngã của con người đầu tiên và về trạng thái tội lỗi: “A-đam, như một trẻ sơ sinh hay trẻ nhỏ, không biết mình trần truồng,” Smalcius, Về Chân Lý Về Thần Tính Của Con Trai, chương 7, trang 2 — như thể ông thật sự bị mất thị lực trước khi ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác; và “Về vợ mình, ông chỉ biết những gì các giác quan có thể quan sát,” như chính kẻ cầm đầu bầy ấy nói, Về Trạng Thái Của Con Người Đầu Tiên, chương 4, trang 119; “Ông cũng không,” ông ta nói, “có sự hiểu biết rõ ràng về quyền năng của cây biết điều thiện và điều ác,” trang 147 — như thể toàn bộ hậu quả của tội lỗi đầu tiên phát sinh từ quyền năng của cây ấy; và lại nữa, “dù ông phải chết, ông không biết mình phải chết,” chương 4, trang 118 — tức là, lời dối trá phải được che bằng những lời dối trá, kẻo nó dột nát. Để chứng minh rằng A-đam hầu như không mất gì qua tội lỗi, họ khẳng định rằng ông chưa bao giờ có gì cả, vì ông không thể mất điều mình chưa bao giờ có. Một cái nắp xứng với cái nồi! Chúng ta sẽ, trên một cán cân thăng bằng hết sức có thể — không nghiêng về περιεργίαν [sự tò mò quá mức xen vào việc người khác] của những người kia trong việc khẳng định, cũng không nghiêng về sự táo bạo lệ thuộc của những người này trong việc phủ nhận — cân nhắc vắn tắt thần học của con người đầu tiên.

V. Việc Đức Chúa Trời, theo quyền của Đấng Tạo Hóa, là Chúa tối cao của muôn vật được mọi tạo vật nhìn nhận. Do đó, sự lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời tất yếu đi kèm với sự hiện hữu của muôn vật, và được thích ứng với các nguyên lý của bản tính mà Ngài đã truyền cho mỗi loài. Vì vậy, mọi tạo vật, xét như tạo vật, và mỗi loài tùy theo khả năng và tính chất được trang bị, đều ca ngợi và phục vụ Đấng Tạo Hóa: Thi Thiên 145:10, “Hỡi Chúa, muôn vật Ngài đã dựng nên sẽ ngợi khen Ngài”; và do đó tác giả Thi Thiên, bằng κατὰ προσωποποιίαν [phép nhân cách hóa], rất nhiều lần kêu gọi tất cả và từng tạo vật hãy làm tròn bổn phận ấy cách xứng đáng. Dàn hợp xướng thánh của Hội Thánh, dù đang chiến đấu hay đã được đội mão vinh hiển, đồng thanh xác lập lý do đời đời và bất biến này của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Khải Huyền 4:11: ̓́Αξιος εἶ, Κύριε, λαβεῖν τὴν δόξαν καὶ τὴν τιμὴν, καὶ τὴν δύναμιν· ὅτι σὺ ἔκτισας τὰ πάντα, καὶ διὰ τὸ θέλημά σου εἰσὶ καὶ ἐκτίσθησαν [Lạy Chúa, Ngài xứng đáng nhận vinh hiển, tôn quý và quyền năng; vì Ngài đã dựng nên muôn vật, và bởi ý muốn Ngài mà chúng hiện hữu và được dựng nên]; mà hội chúng phổ quát của mọi tạo vật đáp lại, chương 5:13: Καὶ πᾶν κτίσμα ὅ ἐστιν ἐν τῷ οὐρανῷ, καὶ ἐν τῇ γῇ, καὶ ὑποκάτω τῆς γῆς, καὶ ἐπὶ τῆς θαλάσσης ἅ ἐστι, καὶ τὰ ἐν αὐτοῖς πάντα, ἤκουσα λέγοντας· Τῷ καθημένῳ ἐπὶ τοῦ θρόνου καὶ τῷ ἀρνίῳ ἡ εὐλογία καὶ ἡ τιμὴ καὶ ἡ δόξα καὶ τὸ κράτος εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων [Và mọi tạo vật ở trên trời, trên đất, dưới đất và trên biển, cùng mọi vật ở trong chúng, tôi nghe nói rằng: Chúc cho Đấng ngồi trên ngai và Chiên Con được ngợi khen, tôn quý, vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng]. Vì Đức Chúa Trời đã làm nên muôn vật vì chính mình — tức là vì vinh hiển của Ngài, Châm Ngôn 16:4 — nên thật xứng hợp khi muôn vật ấy dâng vinh hiển và tôn quý cho Ngài. Hơn nữa, như việc ấn định cho mỗi vật mục đích riêng và tối hậu của nó thuộc về quyền tối cao ấy của Đức Chúa Trời và quyền cai trị của Ngài trên muôn vật, thì việc phải có một luật pháp và quy tắc cho các hoạt động hướng về mục đích ấy cũng thuộc về sự lệ thuộc đó. Mọi tạo vật đều có một mục đích nhất định và một luật cho hoạt động, chính vì lý do chúng là tạo vật. Vì vậy, luật ấy bẩm sinh nơi muôn vật. Nhưng tạo vật có lý trí, vì mang một phương diện kép — tức là phương diện của một tạo vật, và phương diện của một hữu thể có lý trí có khả năng hưởng sự đời đời — nên nhận từ Đức Chúa Trời một sự lệ thuộc kép: một sự lệ thuộc chung hay tự nhiên, mà chúng ta đã nói, và một sự lệ thuộc riêng hay đạo đức. Đây là sự vâng phục phải dâng cho Đức Chúa Trời tùy theo điều kiện của tạo vật. Để đòi hỏi sự vâng phục này từ các tạo vật, không cần gì hơn là Đức Chúa Trời được đặt trước mặt chúng như Đấng tối thiện và tốt lành nhất. Theo đó, Ngài đòi hỏi sự kính sợ và thờ phượng vì Ngài là אֲדוֹנָי [Chúa], tức là Chúa của muôn vật: Ma-la-chi 1:6, “Nếu Ta là Chúa, sự kính sợ Ta ở đâu?” Việc điều này không được biết ngay từ chính hành động sáng tạo là điều không thể. Luật bẩm sinh ấy lẽ ra phải đủ cho việc dâng sự vâng phục này cách xứng đáng. Như vậy, cuối cùng, cả mục đích tối hậu lẫn sự lệ thuộc của tạo vật nơi Đức Chúa Trời đều được xác lập. Về luật bẩm sinh này, có thể xét hai điều: chính luật pháp — tức là chuẩn mực của sự vâng phục được đòi hỏi — và sự hiểu biết về luật pháp. Việc Đấng cai trị và ban thưởng tối cao, nhân từ nhất, vĩ đại nhất này phải được yêu mến, thờ phượng và kính sợ, theo cách mà trật tự đạo đức của sự lệ thuộc này — vì Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa, là công chính và thánh khiết tối cao, nên bao gồm mọi sự công chính và thánh khiết — phải được tiếp tục cho đến khi mục đích tối hậu của Ngài đạt được: đó là tổng yếu của luật này. Và luật này là lời ἐνδιάθετον [ở bên trong], ἀξιόπιστον [đáng tin] và hoàn toàn không thể sai lầm, vốn, như thể, là giáo lý trong thần học của con người đầu tiên. Sự hiểu biết về luật này trên thực tế không khác với chính luật. Và rõ ràng ánh sáng cứu rỗi này gồm ở điều này: nhờ sức mạnh và sự hướng dẫn của nó, con người có thể dâng cho Đức Chúa Trời cách xứng đáng sự vâng phục phải dâng cho Ngài theo luật, để đạt được mục đích riêng của mình. Và đó là thần học của con người đầu tiên. Được đặt trong trạng thái lệ thuộc đạo đức nơi Đức Chúa Trời, và ở dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và nhờ đó có khả năng hưởng phước hạnh đời đời của việc vui hưởng Đấng Tạo Hóa, ông có luật bẩm sinh và ἔμφυτον [được cấy vào] về những hoạt động cần thiết để đạt được mục đích ấy; và hơn nữa còn được trang bị — trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về mọi phương tiện thờ phượng Ngài — sự khôn ngoan mà nhờ sức mạnh của nó, theo ý muốn và tâm ý của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong đó, ông có thể dâng cách xứng đáng sự vâng phục được quy định trong luật. Nhưng vì luật ἔμφυτος [bẩm sinh] này — vốn trong thần học này thay chỗ cho giáo lý, hay λόγος ἐνδιάθετος [lời ở bên trong] — là bẩm sinh trong tâm trí con người, nên trên thực tế nó không phân biệt với ánh sáng ấy, hay thói quen của tâm trí, mà nhờ đó giáo lý về Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài được nhận biết cách cứu rỗi, xét về chính nội dung — hay nói, như người ta thường nói, về mặt chất liệu; nó cũng không là gì hơn nguồn gốc và khởi nguyên của trật tự lệ thuộc ấy của tạo vật có lý trí. Nhưng xét về sự thực hành, và sự vâng phục thực tế, và nói về mặt hình thức, nó phân biệt với ánh sáng ấy.

VI. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ngay thẳng, Truyền Đạo 7:29, theo hình ảnh của chính Ngài, Sáng Thế Ký 1:26, 27 — hình ảnh gồm ở sự khôn ngoan, sự công chính và sự thánh khiết, Cô-lô-se 3:10; Ê-phê-sô 4:23, 24 — và truyền cho ông, như Ngài đã truyền cho các tạo vật khác, cai trị chúng vì vinh hiển của Ngài, một quyền cai trị mà ông hoàn toàn không thể đảm đương nếu bản tính của các tạo vật ấy không được ông biết thấu đáo; và vì Ngài đã đòi hỏi nơi ông sự vâng phục dưới hình phạt là sự chết đời đời, và với lời hứa ban thưởng là sự sống phước hạnh — nên xác lập rằng ông đã được trang bị sự khôn ngoan và ánh sáng đạo đức ấy, nhờ đó ông có thể vừa biết Đức Chúa Trời, vừa hiểu cách hoàn hảo luật ἔμφυτον [bẩm sinh] và sự bày tỏ các thuộc tính của Đức Chúa Trời trong mọi sự sáng tạo, và νομοθεσίᾳ [việc ban luật] mang tính thánh lễ. Đối với một người được trang bị thần học này, hoàn toàn không thiếu điều gì, hoặc để thờ phượng Đức Chúa Trời cách đúng đắn, hoặc để sống tốt lành và phước hạnh.

VII. Từ đó, có thể đánh giá sự vâng phục của con người đầu tiên và phần thưởng được đề ra, cùng với bản chất của chính tội lỗi, và cả hình phạt bị đe dọa. Vì sự vâng phục phải được dâng lên bởi giao ước phải phù hợp với ánh sáng bẩm sinh của ông, hay thần học đã phác họa ở trên; và chính giao ước, vì đồng bản tính với A-đam, đã được ông biết như vậy; vì xác lập rằng nhờ sức mạnh của thần học này, ông biết cả bổn phận của mình lẫn phần thưởng của mình. Điều răn mang tính thánh lễ được thêm vào bên trên không bày tỏ giao ước, nhưng mở đường cho việc phê chuẩn nó. Phần thưởng được đề ra gồm không gì kém hơn sự vui hưởng Đức Chúa Trời đời đời. Tiếng nói của luật pháp vẫn như vậy: “Hãy làm điều này, thì ngươi sẽ sống”; vì Đức Chúa Trời chưa bao giờ ấn định phần thưởng nào khác cho sự vâng phục được dâng lên bởi giao ước. Cuối cùng, tại thời điểm nào, sau khoảng thời gian bao lâu, A-đam sẽ được vui hưởng Đức Chúa Trời dưới phương diện phần thưởng — vì chính Đức Chúa Trời không bao giờ biết trước điều này như một sự kiện tương lai — là một cuộc tranh luận tinh tế và nguy hiểm. Việc con người đầu tiên, nếu ông đứng vững trong trạng thái nguyên thủy của mình, hẳn đã nhận được phần thưởng, và chính phần thưởng hẳn đã là chính Đức Chúa Trời, được xác lập từ bản chất của giao ước; còn thời gian và cách thức ông sẽ được vui hưởng Đức Chúa Trời như vậy, cả bản chất của sự việc lẫn trang Kinh Thánh đều không chỉ rõ. Vì vậy, sự vâng phục của con người đầu tiên hẳn đã là một hình ảnh phổ quát và rõ ràng của hình ảnh Đức Chúa Trời trong mọi sự; phần thưởng hẳn đã là chính Đức Chúa Trời. Hơn nữa, tội lỗi đầu tiên của ông, vì được phạm chống lại sức hướng dẫn của thần học này, rõ ràng gồm ở sự lật đổ hoàn toàn trật tự của sự lệ thuộc đạo đức của tạo vật nơi Đức Chúa Trời; do đó, hình phạt của tội ấy là sự phân cách đời đời khỏi Đức Chúa Trời, cộng thêm sự bổ sung của hình phạt cảm nhận được mà công lý báo trả không thể không đòi hỏi. Vì vậy, sau khi thân thể và linh hồn của tội nhân đã trải qua sự chết thứ nhất trong sự phân ly lẫn nhau, chúng sẽ được tái hợp — bởi quyền năng thiên thượng phục vụ công lý đến mức đó — để chịu sự chết thứ hai, gồm ở sự phân cách đời đời khỏi Đức Chúa Trời dưới những hình phạt nặng nề nhất; chúng ta đã được giải thoát khỏi tình trạng này qua Đấng Christ. Vì vậy, phần thưởng và hình phạt gắn với giao ước đầu tiên, xét về bản chất của chúng, có thể nói như vậy, và những điều gắn với giao ước mới, không có gì ở giữa. Chính Đức Chúa Trời và sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời chứa đựng bản chất của cả hai ở mỗi phía. Cũng không thể ấn định phần thưởng hay hình phạt nào khác; có lẽ có thể nói mỗi điều đã được gia tăng, bởi giao ước mới, bằng sự thêm vào một số mức độ. Do đó phần thưởng nay được mô tả, κατ’ ὑπερβολὴν εἰς ὑπερβολὴν αἰώνιον βάρος δόξης [như một trọng lượng vinh hiển đời đời vượt trội và càng vượt trội hơn nữa], II Cô-rinh-tô 4:17; và hình phạt như θάνατος εἰς θάνατον [sự chết trên sự chết], chương 2:16. Về sự sống lại của A-đam ἐκτὸς τοῦ λόγου ἐνσαρκώσεως [ngoài lời về sự Nhập Thể], Kinh Thánh thật sự im lặng; vì Kinh Thánh không theo đuổi những giả thuyết rỗng tuếch, cũng không bàn luận tò mò từ giả định về một trạng thái không bao giờ xảy ra. Nhưng về trạng thái của những người hoàn toàn xa lạ với sự trung bảo của Đấng Christ, vì họ chưa bao giờ tin Ngài, cũng chưa phạm tội chống lại ân điển của Ngài mà họ chưa bao giờ nghe gì đến, Kinh Thánh nói đủ rõ ràng. Cho rằng Đấng Christ đã lập công để những kẻ chết sống lại mà chịu đoán phạt vì những tội phạm không có luật pháp và không có sự hiểu biết nào về Đấng Christ là điều bất kính. Vì vậy, vì sự bất tử của A-đam trong trạng thái nguyên thủy của ông hoàn toàn không phụ thuộc vào các nguyên lý nội tại của bản tính, mà vào ý tốt duy nhất và tự do nhất của Đức Chúa Trời, một khi nguyên nhân bảo tồn bên ngoài ấy bị loại bỏ qua tội lỗi, A-đam tất yếu phải chết vào một thời điểm nhất định nào đó, và được đưa ra, bởi sức mạnh của giao ước, từ trạng thái chết tự nhiên đến sự phán xét.

VIII. Thôi đủ để bàn luận bấy nhiêu về thần học tự nhiên xét trong sự tinh sạch nguyên thủy và bẩm sinh của nó; còn lại chúng ta sẽ khảo sát vắn tắt ἀφανισμόν [sự hủy bỏ] của nó qua sự xâm nhập của tội lỗi.

IX. Sự xâm nhập của tội lỗi, và sự hủy bỏ giao ước thiên thượng qua sự xâm nhập ấy, được biết từ nơi khác và ở đây được giả thiết trước; vì vậy ở đây chúng ta chỉ phải bàn về sự loại bỏ thần học này qua những điều ấy.

X. Người ta sẽ thừa nhận rằng mọi thần học phải đủ để đạt được mục đích riêng của nó. Mục đích này gồm ở vinh hiển của Đức Chúa Trời và hạnh phúc đời đời của chính các nhà thần học. Vì vậy, vì hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người đã bị hủy bỏ qua sự xâm nhập của tội lỗi, nên luật ἔμφυτος [bẩm sinh] ấy về θεογνωσίας [sự hiểu biết Đức Chúa Trời], mà chúng ta đã nói, hoàn toàn bị tước mất bản chất và công dụng của thần học, đến nỗi toàn thể nhân loại phải bị xét đoán cách đúng đắn là đã qua tội lỗi bị tước quyền thừa hưởng mọi thần học chân chính — và những điều này phải được dạy dỗ. Có một sự liên kết chặt chẽ đến thế giữa giáo lý nguyên thủy ấy và thói quen của tâm trí, đến nỗi một khi bị xé rời, chúng không thể giữ được vị trí của mình. Nhưng ánh sáng cứu rỗi ấy, mà chúng ta đã chứng minh cấu thành, như thể, hình thức riêng của thần học nguyên thủy này, đã bị dập tắt qua tội lỗi; và vì vậy chính thần học đã chịu ἀφανισμόν [sự hủy bỏ]. Hơn nữa, không giáo lý nào có thể được gọi cách đúng đắn là thần học nếu nó không dựa trên một giao ước thiên thượng nào đó, mà bởi sức mạnh của nó chính các nhà thần học có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và cuối cùng vui hưởng Ngài. Vì mọi thần học của những người lữ hành đều hướng dẫn con người trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời và thúc giục họ dâng sự vâng phục phải dâng theo chuẩn mực của giao ước mà Đức Chúa Trời vui lòng lập với họ. Nhưng giao ước ấy, vốn là nền tảng của thần học nguyên thủy này, như tôi đã nói, đã bị hủy bỏ. Vì nay nó còn làm gì được? Khi, dù nó quy định mọi điều cách tốt lành, vẫn không có ai có thể tuân theo. Giáo lý của giao ước ấy thật sự vẫn đúng nhất: “vì người nào làm những điều của luật pháp sẽ sống trong chúng.” Nhưng chính giao ước, sau khi tội lỗi xâm nhập, không giữ lại sức mạnh nào như một phương tiện đưa con người đến với Đức Chúa Trời. Cũng không phải vì con người bị buộc phải mang thẩm quyền của các điều răn của nó, mà họ được gọi là thành viên giao ước, vì họ bị giữ bởi dây ràng buộc của nó chỉ từ quyền tối cao và quyền cai trị của Đức Chúa Trời, mà Ngài không thể tự tước bỏ. Thật vậy, con người qua tội lỗi đã bị đưa đến một vực sâu khốn khổ đến thế, đến nỗi ngay cả giáo lý được trình bày trong luật tự nhiên, dù đi kèm với ánh sáng nguyên thủy, cũng không đủ để hướng dẫn tội nhân trong đường sự sống, cũng không thể, dù nó muốn đến đâu, cứu tội nhân cách trọn vẹn. Vì biết Đức Chúa Trời và vâng phục Ngài như Đấng Tạo Hóa, Đấng Cai Trị và Đấng Ban Thưởng, nếu người ta không được trang bị thêm sự hiểu biết về ân điển và lòng thương xót của Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, thì sau khi tội lỗi xâm nhập, không đủ cho sự cứu rỗi của bất kỳ ai. Vì vậy, ánh sáng ἐνδιάθετον [ở bên trong] và bẩm sinh, qua tội lỗi, đã mất các mục đích, công dụng cứu rỗi, và sức mạnh hướng dẫn các nhà thần học cách hiệu quả trong đường sự sống, vốn thuộc về thần học chân chính.

XI. Và đây là lý do tại sao, từ sự bội đạo của các nhà thần học, chính thần học cũng hoàn toàn bị hủy bỏ, điều mà chúng ta sẽ không thấy xảy ra về sau. Vì như chúng ta đã nói, mọi thần học đều được đặt nền trong một giao ước, một khi giao ước bị phá hủy, chính thần học tất yếu phải sụp đổ. Tuy nhiên, giao ước này, được lập với A-đam, dựa trên một sự lệ thuộc đạo đức hoàn toàn phổ quát nơi Đức Chúa Trời. Vì vậy, không thể nào có trường hợp nó không bị làm cho vô hiệu qua tội lỗi đầu tiên. Vấn đề cũng đứng như vậy với giao ước mới. Thần học của các thành viên giao ước dựa trên giao ước. Việc bất kỳ thành viên giao ước nào có thể sa ngã hay bị loại ra khỏi giao ước ấy hay không, chúng ta hiện không tranh luận. Chính giao ước không thể bị hủy bỏ, vì nó đã được phê chuẩn trong và với Đấng Christ, Đấng Trung Bảo; vì vậy thần học dựa trên nó cũng không thể bị lay chuyển. Vì vậy, dù các nhà thần học có thể thường sa ngã khỏi giáo lý của nó đến đâu, như chúng ta sẽ thấy rất thường xuyên, chính thần học vẫn hoàn toàn vững bền và bất biến, vì bản chất của giao ước đòi hỏi như vậy. Thần học này đã diễn tiến như thế, và thôi đủ để bàn về nó cách vắn tắt, vì nó chỉ tồn tại trong một thời gian ngắn, và giáo lý về nó chỉ được rút ra từ rất ít nơi trong Kinh Thánh.

Chương V

PHẦN HAI: Về Sự Hủy Hoại Và Mất Mát Của Thần Học Tự Nhiên.

Thần học tự nhiên, nó còn tồn tại đến mức nào sau khi tội lỗi xâm nhập — λείψανα [những tàn tích] của nó, chúng là gì và thuộc loại nào, được chứng minh — Nó là gì từ luật tự nhiên; sức mạnh của nó, Rô-ma 2:14, 15 — Sức mạnh của lương tâm — Những người vô thần — Việc Đức Chúa Trời có thể được biết đến từ các công trình của Ngài được chứng tỏ.

I. Ánh sáng nguyên thủy và bẩm sinh ấy mà chúng ta đã bàn đến nay, như chúng ta đã nói, đã bị dập tắt qua tội lỗi. Do đó, mọi người đều được gọi là mù lòa — thật vậy, là chính sự tối tăm; vì giáo lý ἐνδιάθετος [ở bên trong] ấy, cùng với những sự trợ giúp mà nhờ đó nó phải được mở rộng xét về đối tượng của nó, không còn có khả năng đạt được mục đích riêng của nó nữa. Việc thần học nguyên thủy này, dù hư hoại và lao đao dưới sự suy đồi của chính nó, có còn tồn tại hay không, chúng ta sẽ xem xét bây giờ.

II. Việc vẫn còn được cấy vào lòng con người một ý thức về Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa, Đấng Cai Trị và Quan Xét, cùng với một số hiểu biết không thể xóa nhòa về điều thiện và điều ác liên quan đến sự cai trị của Đức Chúa Trời, và về sự phân biệt giữa điều đáng trọng và điều đê tiện, vừa được hầu như mọi người thú nhận, vừa sẽ được chúng ta chứng minh. Sứ đồ trình bày điều đó ở Rô-ma 2:14, 15. Hơn nữa, tội nhân có lý trí vẫn hưởng lợi ích của việc chiêm ngưỡng các công trình của Đức Chúa Trời. Vì không thể tin rằng tội lỗi đã áp đảo bản tính con người đến nỗi dường như đã hoàn toàn rũ bỏ luật lệ thuộc và phục tùng được khắc trên lòng họ bởi Đấng Tạo Hóa. Chúng ta không nói rằng con người sinh ra được trang bị một số hiểu biết nào đó về Đức Chúa Trời; họ hoàn toàn không có hiểu biết nào cả. Nhưng chúng ta nói họ sinh ra với năng lực để biết; và việc họ biết và nhận thức theo cách tự nhiên này — giữ lại một năng lực bẩm sinh để biết Đức Chúa Trời, năng lực thúc đẩy hướng về việc dâng cho Ngài một sự thờ phượng nào đó, và tự nó sẽ tự khẳng định nơi những người trưởng thành có lý trí, không kém chắc chắn và tất yếu hơn chính hành động lý luận — chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ, vì chúng ta kinh nghiệm điều đó.

III. Nhưng những điều này phải được chứng minh, vì từ lâu các nhà thần học đã dạy chúng ta đừng tin những gì mình thấy và cảm nhận. Vì vậy, trước hết chúng ta sẽ thấy nhiều λείψανα [tàn tích] của thần học tự nhiên vẫn còn tồn tại trong tâm trí tội nhân; sau đó, dù chúng là gì, chúng không cấu thành thần học chân chính.

IV. Vì vậy chúng ta nói rằng bản tính con người, dù bị tội lỗi đưa đến sự hủy hoại lớn lao như thế và phần lớn bị giảm xuống thành chỉ còn là cặn bã của chính nó, vẫn được trang bị những di tích của thần học này. Việc Đức Chúa Trời hiện hữu, và Ngài là như chính lý lẽ của chân lý đòi hỏi Ngài phải là — tức là, tốt lành nhất vì đức hạnh, vĩ đại nhất vì các ơn phước — điều này không thoát khỏi nó. Nó kể sự hiểu biết này như đã nhận từ Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa. Luật pháp và lý trí dạy dỗ và công bố chân lý này vẫn có sức mạnh trong bản tính của chúng ta. Việc có một luật tự nhiên nào đó là tiếng nói của chính tự nhiên — tức là, nó làm chứng cho chính nó. Nhưng ở đâu có luật pháp, ở đó tất yếu phải nhìn nhận một Đấng ban luật nào đó; tác giả của luật tự nhiên không thể là ai khác ngoài tác giả của tự nhiên. Vì vậy, luật này dạy rằng Đức Chúa Trời hiện hữu và phải được thờ phượng, và rằng điều phải và công lý phải được giữ gìn giữa con người; như Kinh Thánh cũng làm chứng, Thi Thiên 145:15; 141:7-9; Gióp 12:7-10; 37-39; Ê-sai 40:12; Ma-thi-ơ 6:26; Công Vụ 17:26-28. Lời phán đầu tiên của luật này về Đức Chúa Trời là, Rô-ma 1:19: Τὸ γνωστὸν τοῦ Θεοῦ φανερόν ἐστιν ἐν αὐτοῖς [Điều có thể biết về Đức Chúa Trời thì tỏ rõ trong họ] — tức là, giữa dân ngoại, những người đã bị phó cho tự nhiên đơn độc làm thầy dạy của mình. Nay τὸ γνωστόν [điều có thể biết] này của Đức Chúa Trời tỏ rõ không chỉ giữa họ — tức là, trong một số người trong họ, cụ thể là các triết gia — mà trong họ, trong tất cả họ, tức là, qua ἔμφυτον θεογνωσίαν [sự hiểu biết bẩm sinh về Đức Chúa Trời]. Cùng sứ đồ ấy cũng cáo buộc mọi người như nhau về việc đã cầm giữ ἀλήθειαν [chân lý] (tức là về bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời) ἐν ἀδικίᾳ [trong sự bất chính], câu 18. Nhưng những người cầm giữ chân lý thiên thượng cách bất chính vẫn giữ lại một số chân lý thiên thượng. Hơn nữa, luật được khắc trong lòng mọi người này được nói là đắc thắng trên mọi thói xấu và thành kiến đến nỗi nó khẳng định ngay cả những kẻ gian ác và phóng đãng nhất trong mọi loài hai chân cũng không phải là không biết sự phán xét của Đức Chúa Trời trên tội nhân phải bị hình phạt, câu 32. Nhưng những người nhìn nhận quyền của Đức Chúa Trời để hình phạt tội lỗi không thể không biết cùng quyền ấy của Ngài trong việc đòi hỏi sự vâng phục, cũng không thể không biết chính Đức Chúa Trời. Thứ hai, cùng luật ấy đòi hỏi nơi mọi người sự vâng phục đạo đức phải dâng cho Đức Chúa Trời. Sau khi chỉ ra rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, nó dạy rằng Ngài phải được thờ phượng: Rô-ma 2:14, 15: Ὅταν γὰρ ἔθνη τὰ μὴ νόμον ἔχοντα (tức là luật thành văn, như luật đã ban cho người Do Thái) φύσει (tuy nhiên, bởi sức mạnh của luật được khắc trong lòng họ) τὰ τοῦ νόμου ποιῇ (những gì luật đạo đức thành văn truyền dạy), οὗτοι νόμον μὴ ἔχοντες (tức là luật thành văn, hay được Đức Chúa Trời bày tỏ trực tiếp bằng bất kỳ cách nào khác) ἑαυτοῖς εἰσι νόμος (cụ thể là vì họ có luật ấy bẩm sinh trong chính mình); οἵτινες ἐνδείκνυνται τὸ ἔργον τοῦ νόμου γραπτὸν ἐν ταῖς καρδίαις αὐτῶν [Vì khi dân ngoại, những người không có luật pháp, bởi tự nhiên làm những điều của luật pháp, thì những người này, dù không có luật pháp, là luật pháp cho chính mình, họ tỏ ra công việc của luật pháp được ghi trong lòng họ]. “Công việc của luật pháp” — tức là, điều luật pháp thực hiện; một hiệu quả giống như chính nó — họ tỏ ra được viết hay khắc trong lòng họ; tức là, họ có một luật được cấy vào, một ἐκτύπωμα [dấu ấn] hay bản sao của luật thành văn. Điều này tất yếu phải đáp ứng chính xác với luật thành văn. Nhưng chúng ta biết luật thành văn dạy gì và nhân danh ai và bởi thẩm quyền của ai. Và luật mà những người thiếu nó có cho chính mình là ἀντίστροφος [tương ứng] với nó. Vì vậy, vì mọi người không ngoại lệ đều có luật này, vì nó thuộc về tự nhiên và từ tự nhiên bình đẳng chung cho mọi người; và vì luật này diễn đạt luật thiên thượng được bày tỏ ấy, luật truyền dạy và cấm đoán nhân danh Đức Chúa Trời; nên rõ ràng mọi người hoàn toàn không có khả năng sống một đời sống thoát khỏi thẩm quyền của luật này đều không thể không có một số hiểu biết về Đức Chúa Trời và nhìn nhận sự vâng phục đạo đức phải dâng cho Ngài.

V. Về chân lý này, lương tâm (như người ta nói) cũng là một ngàn nhân chứng. Do đó, sứ đồ tiếp tục hoàn tất lập luận còn lại: Συμμαρτυρούσης αὐτῶν τῆς συνειδήσεως, καὶ μεταξὺ ἀλλήλων τῶν λογισμῶν κατηγορούντων ἢ καὶ ἀπολογουμένων [Lương tâm họ cũng làm chứng, và các tư tưởng của họ, trong khi ấy, hoặc cáo buộc hoặc chữa mình cho nhau]. Việc lương tâm là sự phán xét của con người về chính mình, xét về sự phán xét của một Đấng bề trên, chính sự việc tuyên bố; do đó βροτοῖς ἅπασι συνείδησις Θεός [đối với mọi người phàm lương tâm là Đức Chúa Trời], trong Menander. Nhưng Đấng có ὑπεροχῇ [sự vượt trội] đến thế, đến nỗi có quyền cai trị và thi hành sự phán xét trong lòng con người, là Đức Chúa Trời. Vì vậy, κατηγορία [sự cáo buộc] hay ἀπολογία [sự bào chữa] tự nhiên được thực hiện nhờ sự giúp đỡ của lương tâm trong mọi người, chỉ hướng về Đức Chúa Trời mà thôi. Nhưng hoàn toàn không thể để bất kỳ ai tước đoạt mọi quyền năng khỏi vị quan xét này, Đấng trong mọi người thi hành chức vụ của Đức Chúa Trời. Ca-in, Giu-đa, các Nero, các Caligula, và ngay cả những quái vật tội ác nhỏ hơn, hẳn đã trả bao nhiêu để được thoát khỏi những roi vọt của nó? Tình trạng này của bản tính con người phải được nhìn nhận là nằm ngoài mọi đường lối và lý luận của sự khôn ngoan và ý muốn của chúng ta. Không người khôn ngoan nào kể lương tâm vào số những điều họ tranh luận là ἐφ’ ἡμῖν [ở trong quyền của chúng ta]. Những người quá hăm hở muốn biến con người thành chúa tuyệt đối trên chính mình trong mọi sự đã biến lương tâm thành các Furies, các Alastor, các Eumenides — những kẻ hành hạ theo quyền của chính họ. Hãy để tội nhân được an ổn về tình trạng của mình khỏi sự phán xét của con người, hay không lo lắng về sự hung bạo của những sự việc hiện tại; hãy để họ khinh thường đến mức độ cùng cực những nguy hiểm của đời sống và tổng số những sự việc thuộc về thời gian, đến nỗi tự nguyện gây cho chính mình hình phạt tối hậu — tòa án này, khi họ rõ ràng có tội phạm, họ không thể trốn thoát. Chúng ta đã lập luận vấn đề này ở nơi khác.

VI. Nhưng hãy để chính sự việc tự nói. Chẳng phải tất cả chúng ta đều kinh nghiệm tâm trí con người rất nghiêng về việc đồng ý với chân lý này — tức là, Đức Chúa Trời hiện hữu — rất hăm hở chạy vào vòng tay của nó, mà không có nó tâm trí không chỉ bị tước mất phẩm giá và danh dự và bị ném xuống hàng thấp nhất, mà thậm chí còn không biết chính mình, đến nỗi khi các từ ngữ cấu thành mệnh đề được đánh vần ra, không được phép bất đồng với nó sao? Dù điều này xảy ra bởi một xung lực và bản năng nào đó của tự nhiên — bởi lập luận nào lý trí vừa tự nó là lập luận của chính nó vừa đủ cho chính nó — hay nó sử dụng diễn trình nhanh nhất và không nhận thức rằng mình đã lý luận cho đến khi với toàn bộ sự đồng ý của tâm trí mình nó đã đầu phục mệnh đề đang xét: kinh nghiệm làm chứng rằng tâm trí con người yên nghỉ bất biến trong chân lý này. Plotinus nói cách tuyệt vời về điều này, Enneads, III, sách 7, nói về sự đời đời, mà ông không phân biệt với chính Đức Chúa Trời: Τὸν αἰῶνα, ông nói, καὶ τὸν χρόνον ἕτερον λέγοντες ἑκάτερον εἶναι, καὶ τὸν μὲν περὶ τὸν ἀΐδιον εἶναι φύσιν, τὸν δὲ χρόνον περὶ τὸ γινόμενον· καὶ τὸ δὲ τὸ πᾶν αὐτόθεν μὲν καὶ ὥσπερ ταῖς τῆς ἐννοίας ἀμφοτέραις ἐπιβολαῖς ἐναργές τε παρ’ αὐτοῖς περὶ αὐτῶν ἐν ταῖς ψυχαῖς ἔχειν πάθος νομίζομεν λέγοντες τε ἀεὶ καὶ παρὰ πάντα ὀνομάζομεν [Nói rằng sự đời đời và thời gian mỗi cái khác nhau, và cái trước thuộc về bản tính đời đời trong khi thời gian thuộc về điều đang trở thành; và rằng toàn bộ điều này chúng ta cho là mang trong linh hồn mình, như thể tự phát và bởi cả hai cách tiếp cận của tư tưởng cùng nhau, một ấn tượng rõ ràng nào đó về những điều này, khi chúng ta liên tục nói về chúng và gọi tên chúng trong mọi dịp]. Cứ như vậy đi; hãy để có những người bất kính muốn quá tha thiết rằng Đức Chúa Trời không hiện hữu, thật vậy, đã dám công khai tuyên xưng rằng họ tin Đức Chúa Trời không hiện hữu; nhưng vì sự bất kính và gian ác tột đỉnh này không bao giờ không đi kèm với mọi loại gian ác khác, ai sẽ thuyết phục tôi rằng những kẻ vô lại ô uế ấy, những kẻ tự nâng đỡ mình trong việc táo bạo vu khống bản tính con người — với mọi điều thuộc về nó chống lại — cũng không nói dối cách trơ trẽn về chính mình? Dù trường hợp có thế nào, việc tin vào ba hay bốn nỗi nhục của bản tính con người, không chỉ chống lại tiếng nói hằng luôn và đồng thanh của mọi người tốt, mà của chính tự nhiên, sẽ là sự điên rồ biết bao? “Vì chỉ một mình ông lần đầu tiên thấy rằng các thần hiện hữu, vì chính tự nhiên đã in dấu khái niệm về chúng trong tâm trí mọi người. Vì có dân tộc nào, hay loại người nào, mà không có, không cần sự dạy dỗ, một sự dự cảm nào đó về các thần? điều mà Epicurus gọi là πρόληψιν [sự tiền niệm] — tức là, một hình thức nào đó của một sự vật được hình thành trước trong tâm trí, mà không có nó không điều gì có thể được hiểu, hay tìm hỏi, hay tranh luận,” Velleius nói trong Cicero, Về Bản Tính Của Các Thần, Sách I, chương 16; và Seneca, Thư 17: “Chúng ta kết luận rằng các thần hiện hữu, giữa các lý do khác, từ sự kiện rằng quan điểm về các thần được cấy vào mọi người, và không có dân tộc nào ở đâu bị bỏ rơi chống lại luật pháp và phong tục đến nỗi không tin vào một số thần nào đó.” Việc có một Đức Chúa Trời nào đó, Δόξαν καὶ ἐπίνοιαν κοινὴν τοῦ σύμπαντος ἀνθρωπίνου γένους ὁμοίως μὲν Ἑλλήνων, ὁμοίως δὲ βαρβάρων ἀναγκαίαν καὶ ἔμφυτον ἐν παντὶ τῷ λόγῳ γινομένην κατὰ φύσιν [là một quan điểm và khái niệm chung cho toàn thể nhân loại, người Hy Lạp cũng như người man rợ cũng vậy, tất yếu và bẩm sinh trong mọi hữu thể đạt được lý trí bởi tự nhiên], Dio của Prusa nói trong các Bài Diễn Văn của ông; và do đó Aristotle cấm bước vào tranh luận với những người nghi ngờ liệu các thần có phải được thờ phượng hay không, vì điều này phải được đặt ngoài tranh cãi bởi mệnh lệnh của lý trí đúng đắn. Οἱ μήν, ông nói, ἀποροῦντες πότερον δεῖ τοὺς Θεοὺς τιμᾶν, καὶ τοὺς γονεῖς ἀγαπᾶν ἢ οὐ, κολάσεως δέονται [Những người đang nghi ngờ liệu có cần phải tôn kính các thần và yêu thương cha mẹ mình hay không, cần hình phạt], Topics, Sách I, chương 9 — họ phải bị ép buộc bởi hình phạt, không phải bị thuyết phục bởi lập luận. Toàn bộ dàn hợp xướng của những người khôn ngoan, tất cả họ, đều đồng một tâm ý trong vấn đề này. Nhà Triết Học liên kết sự thờ phượng Đức Chúa Trời và tình yêu cha mẹ, những điều được đồng ý là đến từ tự nhiên. Justin gọi những khái niệm này là σπέρματα ἀληθείας παρὰ πᾶσι [những hạt giống chân lý giữa mọi người], Apology II. “Không linh hồn nào không có lỗi, vì không linh hồn nào không có hạt giống của điều thiện,” Tertullian nói, Về Linh Hồn. Việc con người phần lớn gọi tên các thần, đồng ý với πολυθεότητι [thuyết đa thần], phải được quy cho các truyền thống và thành kiến hư hoại thắng thế chống lại khuynh hướng bẩm sinh của bản tính con người: như Lactantius — “Những người không nhìn nhận sự thờ phượng Đấng mà bất kỳ người nào cũng không được phép hoàn toàn không biết, có thể hy vọng được tha thứ gì cho sự bất kính của mình? Vì ngay cả khi họ thề, khi họ ước nguyện, khi họ tạ ơn, họ không gọi tên Jupiter hay nhiều thần, mà gọi Đức Chúa Trời; chân lý tự nó thật sự bùng phát từ những tấm lòng không muốn, bị ép buộc bởi tự nhiên như vậy.” Và điều đúng nhất là ở giữa những sự thờ hình tượng, ánh sáng bẩm sinh và nguyên thủy này của lý trí đã tự khẳng định cách hiệu quả đến nỗi nó ép buộc hầu hết những người phung phí nhất trong việc thờ hình tượng phải thú nhận một Đức Chúa Trời, tối cao và vĩ đại nhất: Διὰ τοῦτο καὶ τὰ μάλιστα ὁ πρῶτος καὶ μέγιστος ἐκεῖνος Θεὸς ὁ τεκτηνάμενος ἡμᾶς [Và vì vậy đặc biệt là Đức Chúa Trời đầu tiên và vĩ đại nhất ấy, Đấng đã tạo thành chúng ta], trong Dio, History, Sách 56, về Tiberius Caesar. Aristotle, trong tác phẩm Về Thế Giới của ông, thêm lý do cho πολυωνυμίας [sự đa danh]: Εἷς, ông nói, δὲ ὤν, πολυώνυμός ἐστι, κατωνομαζόμενος τοῖς πάθεσι πᾶσιν ἅπερ αὐτὸς νεοχμεῖ [Là một, Ngài có nhiều danh, được gọi tên bởi mọi tác động mà chính Ngài đưa vào]. Julian làm chứng nổi bật cho πρόληψιν [sự tiền niệm] này của bản tính con người về Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài: Πάντες, ông nói, ἀδιδάκτους εἶναι θεῖόν τι πεπείσμεθα, καὶ πρὸς τοῦτο ἀφορᾶν, ἐπ’ αὐτό τε οἶμαι σπεύδειν· οὕτω διατιθέμενοι τὰς ψυχὰς πρὸς αὐτὸ ὥσπερ οἶμαι πρὸς τὸ φῶς τὰ βλέποντα [Tất cả chúng ta đều bị thuyết phục, không cần được dạy, rằng một thần tính nào đó hiện hữu, và rằng chúng ta phải hướng về nó và, tôi tin, vội vã đến với nó; linh hồn chúng ta được sắp đặt hướng về nó đúng như, tôi tin, những kẻ có thị lực được sắp đặt hướng về ánh sáng]. Do đó, công thức cổ xưa ấy được dùng giữa những người bị đặt trong nguy hiểm và hiểm nguy để kêu cầu chống lại những tổn thương của người khác, rằng các thần hiện hữu. Đó là tiếng nói của tự nhiên kêu lên Đức Chúa Trời của tự nhiên: “Trong khi mỗi người tự mình kêu la rằng các thần hiện hữu và không bỏ mặc công việc của con người,” Livy, Sách III. Và, “Có một quyền năng thiên thượng; có Jupiter vĩ đại,” cùng tác giả, Sách VIII. Cũng vậy với Sulla khi sợ sự phản bội của Volux, con trai Bocchus, trong Chiến Tranh Jugurthine của Sallust; và trong Captivi của Plautus: “Quả thật có một Đức Chúa Trời, Đấng vừa nghe vừa thấy những gì chúng ta làm.” Cyprian đã nói cách tuyệt vời trong tác phẩm Về Sự Hư Không Của Các Hình Tượng của ông: “Đây là tổng số của lỗi: không muốn nhìn nhận Đấng mà ngươi không thể không biết.” Eusebius cũng trình bày quan điểm này cách tuyệt vời, Praeparatio Evangelica, Sách II, chương 9: Φύσει μὲν οὖν καὶ αὐτοδιδάκτοις ἐννοίαις μᾶλλον δὲ θεοδιδάκτοις, καλόν τε καὶ ὠφέλιμον τυγχάνειν τὸ σημαῖνον τὴν τοῦ Θεοῦ προσηγορίαν τε καὶ οὐσίαν, πάντες γὰρ ἄνθρωποι κοινοῖς λογισμοῖς προειλήφεσαν τοῦ τῶν ὅλων Δημιουργοῦ, τοῦτο πάσῃ λογικῇ καὶ νοερᾷ ψυχῇ φυσικαῖς ἐννοίαις ὑποσπείραντος [Vì vậy bởi tự nhiên và bởi những khái niệm tự học — hay đúng hơn bởi những khái niệm được Đức Chúa Trời dạy — điều biểu thị danh và bản thể của Đức Chúa Trời được thấy là một điều tuyệt vời và hữu ích nhất; vì mọi người bởi những lý luận chung đã có một khái niệm trước về Đấng Tạo Hóa của muôn vật, Đấng đã gieo điều này vào mọi linh hồn có lý trí và thông minh bởi những khái niệm tự nhiên]: “Điều tuyệt vời và trên hết hữu ích ấy, điều biểu thị danh và bản thể của Đức Chúa Trời, được dẫn dắt bởi chính tự nhiên và bởi những khái niệm được in dấu trên linh hồn từ chính nó — hay đúng hơn được cảm hứng thiên thượng — không ai không hiểu; vì mọi dân tộc bởi một cảm thức chung nào đó của lý trí đã nhận điều này, vì cùng Đấng Tạo nên vũ trụ này đã gieo nó vào mọi linh hồn được ban cho lý trí và trí thông minh bởi một số tư tưởng tự nhiên nào đó.”1 Ông nói như vậy. Và Tertullian, Chống Marcion: “Chúng ta định nghĩa Đức Chúa Trời trước hết được biết bởi tự nhiên, sau đó được biết thêm bởi giáo lý.” Và trong Apology: “Ngươi có muốn chúng ta chứng minh điều đó từ lời chứng của chính linh hồn” (rằng Đức Chúa Trời hiện hữu và là một) “mà, dù bị ép bởi nhà tù của thân thể, dù bị giới hạn bởi những thể chế xấu, dù bị làm suy yếu bởi dục vọng và tham muốn, dù bị nô lệ cho các thần giả, nhưng khi nó trở lại với chính mình — như từ sự say sưa, như từ giấc ngủ, như từ một bệnh tật nào đó — và chịu đựng sự tỉnh táo của chính mình, nó gọi tên Đức Chúa Trời; điều này một mình, vì Đức Chúa Trời chân thật duy nhất là tốt lành và vĩ đại cách đúng đắn, và điều Đức Chúa Trời đã ban, là tiếng nói của mọi người. Nó cũng làm chứng Ngài là Quan Xét. Đức Chúa Trời thấy, và tôi giao phó điều đó cho Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ báo trả tôi. Ôi lời chứng của linh hồn tự nhiên là Cơ Đốc! Cuối cùng, khi tuyên bố những điều này nó hướng không về Capitol mà về trời. Vì nó biết ngai của Đức Chúa Trời hằng sống; từ Ngài và từ nơi đó nó đã xuống.”

VII. Hơn nữa, cũng như hầu hết những người khôn ngoan đã ghi nhận những κοινὰς ἐννοίας [những khái niệm chung] hay προλήψεις [những tiền khái niệm] này, thì họ cũng đã xác định được sức mạnh của lương tâm mà chúng ta đã trình bày. Menander: Βροτοῖς ἅπασι συνείδησις Θεός [Đối với mọi người phàm, lương tâm là Đức Chúa Trời]. Khi nói về Tiberius, trong Annals, Sách VI, chương 6, Cornelius Tacitus viết: “Đến mức độ mà chính những tội ác và sự gian ác của ông đã quay lại trừng phạt chính ông. Vị khôn ngoan xuất sắc nhất cũng không sai khi khẳng định, như ông thường nói, rằng nếu tâm trí của các bạo chúa được phơi bày ra, người ta có thể thấy chúng bị xé nát và đánh đập; vì cũng như thân thể bị xé rách bởi roi vọt, thì tâm trí cũng vậy bởi sự tàn bạo, dục vọng và những mưu đồ gian ác. Quả thật, cả vận may lẫn sự cô tịch đều không bảo vệ được Tiberius khỏi bị buộc phải thú nhận những nỗi dày vò trong lòng mình và những hình phạt của chính mình.” Nỗi sợ hãi phát sinh từ ý thức về tội lỗi, Cicero gọi là “người chủ tàn bạo nhất”; và “kẻ ác,” ông nói, “bị quấy rầy và truy đuổi bởi các Furies, không phải bằng những ngọn đuốc cháy như trong các truyện ngụ ngôn, mà bằng nỗi đau đớn của lương tâm và sự dày vò của sự gian trá,” On the Laws, Sách I. Tiberius, liên tục bị dày vò bởi nỗi đau đớn ấy, là người đã khước từ mọi phương thuốc — cả việc phạm thêm những tội ác mới, lẫn việc rút lui khỏi sự giao tiếp với loài người, và nỗi sợ bị báo thù — đã không thể kìm mình, vì mệt mỏi với chính mình, khỏi việc công khai thú nhận trong một bức thư gửi viện nguyên lão những nỗi dày vò ông đã chịu đựng trong lòng. “Tôi sẽ viết gì cho quý vị, các nguyên lão,” ông nói, “hay tôi sẽ viết như thế nào, hay điều gì trên đời này tôi sẽ không viết vào lúc này? Nguyện các thần và nữ thần hủy diệt tôi thê thảm hơn cả cảm giác tôi đang chết dần mỗi ngày, nếu tôi biết,” Suetonius, Tiberius, chương 61. Otho cũng vậy, sau tội ác ghê tởm là giết Galba, đã kinh hãi đến nỗi ông tìm cách dùng mọi thứ nghi lễ chuộc tội để xoa dịu vong hồn của Galba; theo cùng một chứng nhân ấy. Nhà thơ châm biếm nói rất hay:

“... Kẻ mà tâm trí lạnh giá ... lồng ngực toát mồ hôi vì tội lỗi thầm lặng.” — Juvenal, Satire XI.

Và một lần nữa:

“Nhưng tại sao ngươi nghĩ những kẻ này đã thoát được, là những kẻ mà một tâm trí ý thức về những việc làm khủng khiếp khiến sững sờ, và đánh đập bằng một đòn câm lặng, trong khi một kẻ tra tấn bên trong lay động chiếc roi bí mật? Họ mang trong lòng mình ngày và đêm một hình phạt còn nghiêm khắc hơn nhiều so với bất cứ điều gì mà Caelicus nghiêm khắc hay Rhadamanthus đã bày ra — chính là nhân chứng của họ.” — Satire XIII.

Nhà sử học trình bày một ví dụ nổi bật nơi Jugurtha, sau khi đã phạm vô số tội ác: “Và sau đó,” ông nói, “không có ngày hay đêm nào yên tĩnh đối với Jugurtha; ông cũng không hoàn toàn tin cậy bất cứ nơi nào, hay bất cứ người phàm nào, hay bất cứ thời điểm nào. Ông sợ cả công dân lẫn kẻ thù như nhau; nhìn quanh khắp phía và giật mình trước mọi tiếng động; thường nghỉ đêm ở những nơi khác nhau, trái với phẩm giá của một vị vua; đôi khi bị đánh thức khỏi giấc ngủ, cầm lấy vũ khí và gây ra sự náo loạn; bị kích động như vậy bởi một nỗi hoảng loạn và điên cuồng nào đó.” — Sallust, Jugurthine War.

Và đây là nền tảng thứ nhất, hay phần thứ nhất, của thần học tự nhiên trong tình trạng hư hoại và tội lỗi; từ đó, bất cứ ai chưa thôi làm người đều không thể hoàn toàn thôi làm một nhà thần học.

VIII. Hơn nữa: từ việc chiêm ngưỡng các công việc của Đức Chúa Trời — cả về sự sáng tạo lẫn về sự quan phòng — sự hiểu biết còn sót lại này về Đức Chúa Trời có thể hằng ngày được nuôi dưỡng và gia tăng; vì thần học này, dù là như vậy, không chỉ dựa trên bản tính con người mà còn dựa trên toàn thể thế giới.

IX. Thứ nhất, không điều gì có thể được nói rõ ràng hơn cho mục đích này so với điều tác giả Thi Thiên đã nói: Thi Thiên 19:1-7, “Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời quyền năng; và bầu trời bày tỏ công việc của tay Ngài. Ngày này thuật lại cho ngày kia, đêm này tỏ sự tri thức cho đêm nọ,” v.v. Thi Thiên này ca ngợi một nguyên lý gấp đôi — hay đúng hơn là phương tiện — của sự mặc khải về Đức Chúa Trời: cụ thể là, các công việc của Ngài và lời của Ngài. Khi so sánh hai điều này với nhau, Thi Thiên ấy ưu tiên điều sau hơn điều trước về các hiệu quả cứu rỗi (mà quả thật nó gán hoàn toàn cho điều sau mà thôi). Nhưng điều trước, nó chứng minh, rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời khắp toàn thể vòng trái đất. Sự việc được mặc khải được đề cập ở đây là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và cũng là quyền năng Ngài đã thi thố trong sự sáng tạo muôn vật; tức là, như sứ đồ diễn đạt, ̓Αΐδιος αὐτοῦ δύναμις καὶ θειότης [quyền năng đời đời và thần tính của Ngài], Rô-ma 1:20. Các phương tiện của sự mặc khải này là các từng trời và mặt trời, cùng những ngày và đêm nối tiếp nhau khi chúng xoay vần trong vòng quay của chúng. Cách thức của sự mặc khải này được diễn đạt bằng nhiều cách khác nhau: chúng được nói là rao truyền, bày tỏ, thuật lại, tỏ ra, nói lên. Tất cả những điều này đều là ẩn dụ, nhưng chúng đủ để chỉ ra tính hiệu quả hướng tới mục đích đã đề ra. Thêm vào như một hoàn cảnh là sự kiện rằng sự mặc khải này mang tính phổ quát — tức là, trải rộng đến mọi đầu cùng của thế giới có người ở. Tác giả Thi Thiên quả thật có thêm rằng giáo lý này về các công việc sáng tạo và về sự quan phòng của Đức Chúa Trời không đủ để bất cứ ai nhận biết Đức Chúa Trời một cách đúng đắn và thờ phượng Ngài một cách thánh khiết, vì ông gán những hiệu quả ấy hoàn toàn cho lời của Ngài, hay cho giáo lý chứa đựng trong Kinh Thánh. Nhưng, trong khi đó, ông khẳng định rõ ràng rằng bản thể, sự vinh hiển và quyền năng của Đức Chúa Trời được mặc khải qua đó đến nỗi mọi cư dân trên vòng trái đất đều có thể nhờ đó học biết cả việc Đức Chúa Trời hiện hữu lẫn việc Ngài vô cùng tách biệt khỏi mọi thần tượng của dân ngoại.

X. Sứ đồ xác nhận cùng một chân lý không kém phần rõ ràng tại Rô-ma 1:18-20: “Vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công chính của những người lấy sự không công chính mà áp chế lẽ thật; vì điều có thể biết về Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong họ; vì Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho họ. Vì những điều vô hình của Ngài từ buổi sáng thế được thấy rõ ràng, được hiểu qua những vật đã được dựng nên — tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài — đến nỗi họ không thể chữa mình được.” Tôi không muốn tự làm mình vướng víu nhiều với những điều liên quan đến những lời này mà đang bị tranh cãi ngoài mục đích hiện tại của chúng ta. Sự bịa đặt thối nát của phái Socinian, vặn vẹo những lời của câu thứ hai mươi thành giáo lý của Phúc Âm, từ lâu đã bị phơi bày. Còn lại, điều được mặc khải nói chung được gọi là τὸ γνωστὸν τοῦ Θεοῦ [điều có thể biết về Đức Chúa Trời]; cụ thể là, quyền năng đời đời, thần tính và cơn thạnh nộ của Ngài, hay công lý báo thù. Các phương tiện mặc khải là các công việc của Đức Chúa Trời — những vật Ngài đã dựng nên, tức là các công việc sáng tạo đã hiện hữu từ khi thế giới được dựng nên, và các công việc quan phòng vẫn còn vận hành từ trời. Cách thức là qua một sự tỏ bày nào đó về những điều này vốn bẩm sinh nơi chúng, và sự suy xét của tâm trí mà chúng gây ra không thể xóa nhòa. Sự mặc khải này qua các phương tiện ấy đạt đến mức độ được gọi là sự bày tỏ những điều được mặc khải ở giữa những người mà nó được ban cho. Mục đích là ἀναπολογησία [sự không thể chữa mình] — quả thật không phải sự không thể chữa mình tuyệt đối, mà là xét theo việc sử dụng ích lợi của sự mặc khải này. Hơn nữa, dù τὸ γνωστὸν τοῦ Θεοῦ được dịch là “điều có thể biết về Đức Chúa Trời” hay là “điều phải được biết,” thì sự việc cũng như nhau; vì điều đó không được nói một cách tuyệt đối, mà là xét theo sự bày tỏ ấy đến qua các công việc sáng tạo và quan phòng của Đức Chúa Trời — từ đó có thể biết rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, rằng Ngài là đời đời, toàn năng và công chính; và điều này phải được biết từ các công việc ấy; sứ đồ cũng không mở rộng τὸ γνωστὸν τοῦ Θεοῦ [điều có thể biết về Đức Chúa Trời] đó xa hơn trong đoạn này. Chắc chắn, những điều vốn tự nhiên đối với Đức Chúa Trời, và cần thiết xét theo sự thi thố một khi đối tượng đã được đặt ra, dù chúng là gì đi nữa, cũng thuộc về sự bày tỏ này không kém phần chính xác so với những điều đã được đề cập rõ ràng. Nhưng những điều mà sự thi thố của chúng, khi mọi đối tượng đã được đặt ra, lại tùy thuộc vào ý chí tự do nhất của Đức Chúa Trời — chẳng hạn như ân điển và sự thương xót đối với tội nhân — thì ở một vị thế khác. Vì về những điều này không có sự mặc khải nào ngoài Đấng Christ, điều mà chúng tôi đã chứng minh đầy đủ hơn ở nơi khác.

XI. Những đoạn Kinh Thánh trong đó chính Đức Thánh Linh dùng chính lập luận này và chứng minh từ các công việc của Đức Chúa Trời rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, rằng Ngài được biết đến, và rằng Ngài phải được thờ phượng, cũng không kém phần sáng tỏ. Và ai sẽ ngăn cản chúng ta khôn ngoan theo sự chỉ dạy của Đức Thánh Linh? Còn lại, Thi Thiên 8; 145:8-15; 147:4-6; Gióp 12:7-10; 37-39; Ê-sai 40:12; Ma-thi-ơ 6:26. Lập luận này được nhấn mạnh dài dòng hoặc bởi chính Đức Chúa Trời hoặc bởi các tiên tri nhân danh Ngài. Việc dừng lại ở tất cả các đoạn ấy sẽ quá dài và xa lạ với mục đích của chúng ta. Chúng ta hãy lướt qua ngắn gọn hai lập luận của cùng một sứ đồ cho mục đích này; một tại Công Vụ 14:15-17, còn lại tại chương 17:24-28. Lập luận thứ nhất như sau: “Hỡi các bạn, sao các bạn làm điều đó? Chúng tôi cũng là người như các bạn, rao giảng cho các bạn rằng các bạn nên quay bỏ những điều hư không này mà hướng về Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng đã dựng nên trời và đất và biển và mọi vật trong đó. Dầu vậy, Ngài không bỏ mình không làm chứng, khi Ngài giáng phước, ban mưa từ trời và mùa màng kết quả, làm cho lòng các bạn đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng.” Đây là những lời của Phao-lô và Ba-na-ba bênh vực chính mình trước sự thờ phượng bất kính của người Ly-tra. Thứ nhất, họ dạy rằng chính sự thờ phượng và đối tượng thờ phượng mà những người ấy đã tự bày ra cho mình là μάταια [hư không] — tức là, dại dột và trống rỗng; rồi họ chỉ ra Đức Chúa Trời chân thật, cả bằng thuộc tính sự sống lẫn bằng hiệu quả của các công việc Ngài. Cụ thể, Đức Chúa Trời hằng sống là Đấng đã dựng nên trời và đất. Và họ chứng minh rằng Ngài đã tự làm chứng về chính mình qua các công việc quan phòng của Ngài đến nỗi mọi người đều có thể nhờ đó nhận biết Ngài và dễ dàng phân biệt Ngài khỏi những thần tượng hư không, chết và vô giá trị — còn điều gì có thể được nói rõ ràng hơn? Οὐκ ἀμάρτυρον ἑαυτὸν ἀφῆκεν [Ngài không bỏ mình không làm chứng] — tức là, Ngài đã làm chứng cả việc Ngài hiện hữu lẫn việc Ngài cai trị thế giới này bằng sự quan phòng của Ngài; và điều này, bằng các công việc quan phòng của Ngài. Quả thật không phải Ngài làm chứng về chính mình cho mục đích để loài người nhận biết Ngài một cách cứu rỗi và được hoán cải; vì làm sao Ngài có thể nghiêm túc định ý điều đó, khi trong khi đó Ngài vui lòng cho phép họ tiếp tục đi trong đường lối riêng của họ? Mà chỉ cho mục đích này: để những ai, khước từ Ngài, gắn bó với những thần tượng hư không, sẽ là ἀναπολόγητοι [không thể chữa mình].

XII. Sứ đồ tiếp tục bằng cùng một cách lập luận tại Công Vụ 17:24-29. Tuy nhiên, περικοπήν [đoạn] này của bài giảng sứ đồ, vì chúng ta phải bàn luận dài hơn khi đến phần bàn về tính đầy đủ của sự mặc khải này đối với sự cứu rỗi, nên chúng tôi đã không cho là thích hợp để giải thích thêm vào lúc này. Và những thầy dạy này — tức là, các công việc của Đức Chúa Trời — ngay cả những người khôn ngoan giữa các dân tộc cũng đã thừa nhận. Οὐρανὸς οὐδέποτε παύεται διδάσκων ἀνθρώπους [Trời không bao giờ ngừng dạy dỗ loài người], Plato nói trong Epinomis phụ lục theo sau Laws. “Và ai mù lòa đến nỗi khi đã ngước nhìn lên trời mà không nhận thấy rằng có các thần?” như Cicero nói trong Response to Aurus. Và Zaleucus đã đưa vào luật pháp của mình: Τοὺς κατοικοῦντας τὴν πόλιν καὶ τὴν χώραν πάντας πρῶτον πεπεῖσθαι χρὴ καὶ νομίζειν θεοὺς εἶναι, καὶ ἀναβλέποντας εἰς οὐρανὸν, καὶ τὸν κόσμον, καὶ τὴν ἐν αὐτοῖς διακόσμησιν, καὶ τάξιν, οὐ γὰρ τύχης, οὐδ’ ἀνθρώπων εἶναι δημιουργήματα [Mọi người cư ngụ trong thành và trong xứ trước hết phải được thuyết phục và tin rằng các thần hiện hữu; và ngước nhìn lên trời và thế giới cùng trật tự và sự sắp xếp trong chúng — vì những điều này không phải là công trình của sự tình cờ hay của loài người], v.v. Phù hợp với những điều này, Tatianus: Τοῦτο, ông nói, διὰ τῆς ποιήσεως αὐτοῦ ἴσμεν, καὶ τῆς δυνάμεως αὐτοῦ τὸ ἀόρατον τοῖς ποιήμασι καταλαμβανόμεθα [Điều này chúng ta biết qua sự sáng tạo của Ngài, và những điều vô hình về quyền năng Ngài chúng ta lĩnh hội qua các công việc của Ngài]. Xem Maximus of Tyre, Dissertation I; Maimonides, More Nevukhim, Phần I, chương 34. Quả thật không thể phủ nhận rằng mọi điều mà theo bản tính của chúng dẫn đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và một ý thức nào đó về các thuộc tính của Ngài đều bị nhiều người hướng sang một chiều khác và giải thích khác với điều chúng phải được giải thích. Chúng ta đã thấy rất thường xuyên rằng không ai có xu hướng vô thần hơn những người tuyên bố truy lùng bằng mọi dấu chân sự hiểu biết về mọi sự — đặc biệt là những điều bị thiên nhiên giấu kín và che khuất — vì họ lạm dụng việc chiêm ngưỡng mọi sự, lơ là và thờ ơ với Đức Chúa Trời của họ, chỉ để thỏa mãn sự tò mò bẩm sinh của tâm trí trong việc xem xét các mối liên hệ và nút thắt của các nguyên nhân thứ yếu. Cũng vậy, những người, qua một chuỗi năm dài, đã suy ngẫm về những thăng trầm của sự việc, thường xảy ra là thay vì nhờ đó hiểu biết và kính sợ sự quan phòng πολυποικίλην [muôn hình vạn trạng] của Đức Chúa Trời, họ lại trượt — bởi tật xấu bẩm sinh của họ, sự mù lòa của tâm trí và sự gian ác của tấm lòng — vào chủ nghĩa vô thần. Từ đó phát sinh câu tục ngữ rằng không có ông già nào sợ Jupiter; nhưng những tật xấu này của một số người không nên được quy cho chính bản tính con người. Những lời của Aristotle như được Cicero trích dẫn trong On the Nature of the Gods, Sách II, là tuyệt vời — chúng được lấy từ tác phẩm nào thì không chắc chắn, vì chúng không hề xuất hiện trong chính Aristotle: “Nếu có những sinh vật,” ông nói, “mà luôn cư ngụ dưới lòng đất, trong những chỗ ở tốt và được chiếu sáng tốt, trang trí bằng tượng và tranh ảnh và được trang bị mọi thứ mà những người được coi là có phước đều dư dật, và dầu vậy chưa bao giờ đi lên trên mặt đất — nhưng đã nghe qua lời đồn và sự nghe biết rằng có một quyền năng và sức mạnh thiêng liêng nào đó của các thần — và rồi vào một lúc nào đó, miệng của trái đất mở ra và họ có thể thoát khỏi những chỗ ẩn náu đó để đến những vùng mà chúng ta cư ngụ và đi ra; khi họ đột nhiên thấy đất và biển và bầu trời, và nhận thấy sự vĩ đại của mây và sức mạnh của gió, và nhìn lên mặt trời và nhận ra cả sự vĩ đại và vẻ đẹp của nó lẫn quyền năng của nó trong việc tạo ra ban ngày bằng cách tỏa ánh sáng khắp bầu trời; và khi đêm làm tối trái đất, họ thấy toàn thể bầu trời được trang điểm và đính đầy sao, và những ánh sáng thay đổi của mặt trăng lúc tròn lúc khuyết, và sự mọc lên và lặn xuống của tất cả những điều này, và những quỹ đạo cố định và không thay đổi của chúng qua mọi đời — khi họ thấy những điều này, họ chắc chắn sẽ phán đoán cả việc các thần hiện hữu lẫn việc những công việc lớn lao này là công việc của các thần.” Thêm vào đó có thể là rất nhiều điều mà chính Cicero lập luận tại cùng đoạn đó. Tóm lại là: rằng một bản tính xuất sắc và đời đời nào đó hiện hữu và phải được loài người kinh ngạc và ngưỡng mộ, vẻ đẹp của thế giới và trật tự của các vật trên trời buộc chúng ta phải thú nhận; đây là những lời của cùng Cicero trong sách thứ hai On Divination.

1. Vì bản dịch của Claude về những trích dẫn tiếng Hy Lạp và La-tinh của Eusebius có hơi khác, chúng tôi đã giữ nguyên chúng.

Chương VI

Tính đầy đủ của thần học tự nhiên đối với sự cứu rỗi được xem xét; nó được chứng minh bằng nhiều lập luận là không đầy đủ — Giáo lý của thần học này không hoàn hảo, và tập quán của nó cũng vậy — Một đoạn lạc đề về ân điển phổ quát và ý muốn của Đức Chúa Trời muốn cứu những người thiếu lời.

I. Vì sự hiểu biết về Đức Chúa Trời như vậy, và dựa trên những phương tiện như vậy, đã thịnh hành và vẫn còn thịnh hành giữa những người tội lỗi thiếu sự mặc khải siêu nhiên, chúng ta hãy xem thêm liệu bằng sức mạnh và sự trợ giúp của nó, những người đã hay đang được thấm nhuần nó có thể đạt được mục đích cuối cùng của họ hay không, đến nỗi nó vẫn có thể dường như xứng đáng với danh thần học chân chính. Bất cứ giáo lý nào cũng có thể có tính đầy đủ gấp đôi, xét theo Đức Chúa Trời và sự phán xét tối cao của Ngài trên loài người: một xét theo ἀναπολογησίαν [việc khiến loài người không thể chữa mình], còn lại xét theo sự cứu rỗi. Sứ đồ gán điều thứ nhất cho sự hiểu biết này, Rô-ma 1:20; điều sau, chúng tôi khẳng định, nó không đủ sức đảm đương. Vì —

Thứ nhất, mọi thời đại mà phần lớn nhất của loài người sống thiếu sự mặc khải từ trời đều được gọi là χρόνοι ἀγνοίας [những thời kỳ ngu dốt], Công Vụ 17:30. Đức Chúa Trời, theo một cách nào đó, đã bỏ qua những thời kỳ ấy bằng cách nhắm mắt làm ngơ, cho phép các dân tộc đi trong đường lối riêng của họ, Công Vụ 14:16, không rao báo cho họ rằng họ nên ăn năn. Qua sự ngu dốt đó, tất cả họ đều hoàn toàn ἀπηλλοτριωμένοι τῆς ζωῆς τοῦ Θεοῦ [xa cách sự sống của Đức Chúa Trời], Ê-phê-sô 4:18. Đến nỗi, xét theo ân điển và tình yêu thương đặc biệt, không có sự thông công nào giữa họ và Đức Chúa Trời.

Thứ hai, mọi sự hiểu biết mà loài người trong tình trạng đó có thể dự phần đều thuộc về luật pháp; nhưng đối với người mà chính luật pháp không đủ, thì sự hiểu biết về luật pháp cũng không thể đủ — đặc biệt là một sự hiểu biết không hoàn hảo; và một sự hiểu biết không hoàn hảo về luật pháp tuyệt đối và hoàn hảo nhất cũng chẳng ích lợi gì xét theo mục đích của nó. Nhưng sứ đồ chứng minh dài dòng rằng chính luật pháp không đủ sức cho việc này — cụ thể là, để một người có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời — tại Rô-ma 3 và 4.

Thứ ba, χωρὶς πίστεως ἀδύνατον εὐαρεστῆσαι [không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Ngài], Hê-bơ-rơ 11:6; nhưng ἡ πίστις ἐξ ἀκοῆς, ἡ δὲ ἀκοὴ διὰ ῥήματος Θεοῦ [đức tin đến từ sự nghe, và sự nghe qua lời của Đức Chúa Trời], Rô-ma 10:17.

Thứ tư, Αὕτη ἐστὶν ἡ αἰώνιος ζωή, ἵνα γινώσκωσι (homines) πατέρα τὸν μόνον ἀληθινὸν Θεὸν, καὶ ὃν ἀπέστειλεν Ἰησοῦν Χριστόν [Đây là sự sống đời đời, để họ biết Cha, là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến], Giăng 17:3. Καὶ οὐκ ἔστιν ἐν ἄλλῳ οὐδενὶ ἡ σωτηρία [Và chẳng có sự cứu rỗi trong bất cứ ai khác], Công Vụ 4:12. Nhưng vì lời hứa về Đấng Christ không được ban ra cho đến sau sự sa ngã — trong lời hứa đó lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với nhân loại lần đầu tiên xuất hiện — và mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà loài người có ngoài sự mặc khải đặc biệt chỉ là phần hiểu biết mà tổ phụ đầu tiên đã sở hữu trong tình trạng toàn vẹn, nên hoàn toàn không thể có bất cứ điều gì liên quan đến Đấng Christ, mà mọi sự hiểu biết về Ngài đều là ἐξ ἀκοῆς [từ sự nghe], lại có thể tuôn chảy từ đó.

Thứ năm, toàn bộ sự hiểu biết này, dù phạm vi của nó là gì, chỉ phục vụ cho giao ước việc làm; từ giao ước đó, một khi đã bị vô hiệu hóa qua tội lỗi, nó không thể hướng dẫn loài người đến bất cứ sự vâng phục nào ngoài sự vâng phục xuất phát từ nỗi sợ hình phạt; nhưng khi ai đó “thực hiện điều răn vì sợ hình phạt chứ không phải vì yêu mến sự công chính, thì người ấy không thực hiện trong tâm trí mình điều mình thực hiện bằng việc làm, và do đó trong lòng có tội về tội lỗi, dù người ấy có thể dường như vô tội đối với chính mình,” như Augustine diễn đạt một cách thích hợp.

II. Do đó, có hai điều trong thần học của con người sa ngã: thứ nhất, ánh sáng nội tại vẫn còn tồn tại, vốn, như thể là, năng lực hay δύναμις [quyền năng] của thần học; và thứ hai, sự mặc khải của Đức Chúa Trời qua các công việc sáng tạo và quan phòng, vốn là thần học như thể được xét một cách khách quan, hay giáo lý của nó. Đối với cả hai điều này, xét theo mục đích cuối cùng, chúng ta đều không dám gán cho chúng hiệu quả thần học đối với sự cứu rỗi. Vì chúng ta buộc phải cáo trách điều thứ nhất về sự không hoàn hảo cả xét theo giáo lý nó mặc khải — giáo lý mà, như chúng ta đã nói, không vượt quá phạm vi của luật pháp, không chứa đựng điều gì liên quan đến sự hiểu biết về Đấng Christ — và cũng xét theo cách thức nhận thức những điều thiêng liêng mà hiệu quả của nó bị giới hạn; cách thức mà, vì tâm trí của loài người bị bao vây sâu sắc bởi sự tối tăm và mù lòa, không thể mang tính thuộc linh. Đối với điều còn lại, chúng ta cũng gán cùng những sự không hoàn hảo ấy — vì cùng những lý do ấy — vì nó không trình bày một ὑποτύπωσιν [bản phác thảo hay dàn ý] của mọi giáo lý tuyệt đối cần thiết, cũng không tự thể hiện với hiệu quả mà nhờ đó ánh sáng cứu rỗi có thể được truyền vào một trí tuệ mù lòa; vì chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ đã đem sự sống và sự không hư nát ra ánh sáng, và điều đó qua Phúc Âm, II Ti-mô-thê 1:10.

III. Những người chủ trương rằng sự mặc khải về tâm ý thiêng liêng — và theo đó về sự vâng phục của chúng ta — qua các công việc sáng tạo và quan phòng dựa trên một ý muốn phổ quát của Đức Chúa Trời muốn cứu mọi người, thì ngoài việc bị buộc phải gán cho Đức Chúa Trời những ước muốn vô ích, những mục đích không hoàn hảo, và một ý định không hiệu quả mà Ngài hoặc không muốn hoặc không thể làm cho hiệu quả — một lòng thương xót không bao giờ và không ở đâu tự thi thố — họ còn dùng những sự phân biệt thuộc loại như vậy và giới hạn khẳng định của họ trong những giới hạn như vậy, đến nỗi họ buộc phải thú nhận rằng sự mặc khải này chưa bao giờ, và cũng không thể nào, mang lại ích lợi cứu rỗi cho bất cứ người phàm nào. Vì cũng như sự tách biệt sự mặc khải này khỏi những ảo tưởng mà chúa của sự tối tăm đã dùng những cách kỳ diệu để đùa cợt với những con người bé nhỏ khốn khổ bị ràng buộc vào hắn — một sự tách biệt mà họ chủ trương là cần thiết — không thể diễn ra nếu không có ánh sáng của lời; thì sự loại bỏ sự tối tăm, mù lòa và những định kiến khỏi tâm trí loài người — mà không có điều đó thì mọi sự mặc khải tất yếu phải trở nên vô ích — cũng không thể được thực hiện nếu không có sự trợ giúp đặc biệt của Đức Thánh Linh.

Đoạn lạc đề về ân điển phổ quát

Một luận văn về tính đầy đủ của thần học tự nhiên trong tình trạng tội lỗi đối với sự cứu rỗi

I. Vì không phải mọi người đều có cùng một quan điểm về những vấn đề này, chúng tôi vui lòng tiếp nhận chúng từ xa hơn một chút, và đem quan điểm của một số người rất uyên bác ra xem xét ὡς ἐν παρόδῳ [nhân tiện]. Rằng sự bày tỏ này của Đức Chúa Trời không chỉ đủ cho sự cứu rỗi đối với những người tội lỗi, mà chính những người tội lỗi còn được ban cho quyền năng mà nhờ đó họ có thể sử dụng sự bày tỏ này đến nỗi cuối cùng thật sự đạt được sự cứu rỗi — điều này đã từng được phái Pelagian tranh luận, và gần như toàn thể nhóm Arminian đã chuyển sang quan điểm của họ. Việc giao chiến với họ vào lúc này không phải là ý định của chúng tôi. Họ có trong các tác phẩm của các tác giả xưa và nay đủ để tự rèn luyện trong một thời gian dài. Một phần của cuộc tranh cãi này gần đây đã bắt đầu được khuấy động giữa các anh em. Viên đạn đã được vui lòng gọi là ân điển phổ quát. Và dường như bản lề của cuộc xung đột này không chỉ xoay quanh chân lý mà giữa một số người còn xoay quanh tình bác ái huynh đệ nữa. Đó là cách sống giữa vòng Cơ Đốc nhân, quên mất sự nhu mì — quả thật quên mất sự yếu đuối của con người. Cả bổn phận mà bản tính của ân điển Phúc Âm đòi hỏi, lẫn lòng thương xót dành cho tình trạng yếu đuối của con người, để chúng ta có thể nhẫn nại chịu đựng những người khác biệt với chúng ta về quan điểm trong những vấn đề nhỏ, đều không thúc đẩy được điều gì. Chúng ta thú nhận rằng những người tốt nhất cũng chỉ biết ἐκ μέρους [một phần]; chúng ta không muốn thừa nhận rằng bất cứ ai trong các thánh đồ đều được biến đổi hoàn hảo đến nỗi qua sự đổi mới của tâm trí mà bước vào ánh sáng của Đức Chúa Trời đến mức không bị bất cứ tàn dư nào của sự tối tăm che phủ, không mắc phải bất cứ sai lầm nào. Dầu vậy, mỗi người đều nghĩ điều này phải được nói về mọi người khác, chứ không phải về chính mình. Vì khi đến chính sự việc và sự xem xét, không có người nào lại không cư xử như thể mình là người chiếm hữu hợp pháp mọi chân lý đến mức độ mà khó có thể công bằng cho bất cứ ai hưởng ánh sáng chung này mà lại dám khác biệt với mình. Bây giờ sự khác biệt giữa μόρφωσιν [hình thức] của chân lý và δύναμιν [quyền năng] của nó là thế này: hình thức chỉ soi sáng tâm trí bằng sự hiểu biết về điều chân thật và như thể buộc nó phải ưng thuận với giáo lý Phúc Âm; nhưng quyền năng còn hơn thế, còn khắc dấu ấn của nó lên toàn thể linh hồn và khiến chính tâm trí trong mọi sự trở nên phù hợp với nó.

II. Không một người uyên bác nào quan tâm tìm hiểu các vấn đề tôn giáo và các Hội Thánh của Đấng Christ lại không biết những cuộc cãi vã và tranh chấp nào đã xảy ra cách đây không lâu giữa một số người uyên bác ở Hà Lan và một số người có danh tiếng tốt hơn ở Pháp về vấn đề này. Việc thuật lại những dịp, nguồn gốc và tiến trình của cuộc tranh cãi đó như nó đã được khuấy động giữa họ trong vài năm nay — vì nó đã được công bố ra nước ngoài quá đầy đủ từ các bài tập, quan sát, lời biện hộ và lời minh oan được xuất bản ở cả hai phía — sẽ không là gì khác ngoài việc lãng phí công sức của mình. Vì không ai có thể sử dụng việc học hỏi của mình một cách vô ích hơn là đưa ra ánh sáng điều vốn tự nó đã quá được biết rõ, và điều mà người ta ước ao là chưa bao giờ được biết đến chút nào. Tôi chưa mệt mỏi với hòa bình hay với tình bác ái huynh đệ đến mức sẵn lòng chen mình một cách đường đột và hấp tấp vào giữa một cuộc xung đột đang bị khuấy động bởi nhiều cảm xúc khác nhau của linh hồn phát sinh từ những điều trong thực tế là ἔξω τοῦ πράγματος [ngoài vấn đề]; tôi còn có những việc khác để làm. Nhưng nếu tôi trình bày một cách thẳng thắn điều chính tôi nghĩ về phần của cuộc tranh cãi này vốn không khác gì công việc hiện tại của chúng ta — quả thật ở vị thế mà trừ khi sự nghi ngờ về nó được loại bỏ, tôi khó có thể tiến bước an toàn trên con đường đã vạch ra — mà không có bất cứ ước muốn nào về phần tôi để mâu thuẫn với bất cứ ai, tôi hy vọng điều đó sẽ không gây đau buồn hay phiền hà cho bất cứ ai.

III. Tôi ước ao những người uyên bác nhất này đã bước vào đấu trường này với sự nhu mì lớn hơn và lòng nhiệt thành vì sự khiêm tốn Cơ Đốc, và với ít sự kiêu ngạo hơn (xin tha thứ cho từ này) và φαντασίᾳ [sự khoe khoang]. Vì tôi sợ rằng với những thẩm phán vô tư, không có lòng nhiệt thành bè phái, những lời bào chữa ấy sẽ không đủ mà có lẽ họ sẽ đưa ra — những lời bào chữa mà họ có thể đã bỏ qua với cái giá thấp nhất có thể cho quan điểm họ cho là chân thật, hay cho danh tiếng của họ. Vì sao vậy? Có phải việc chúng ta đến với việc xử lý những điều thánh bằng mưu lược nào và với tâm tình nào cũng có tầm quan trọng như nhau sao? Chúng ta có tin rằng Đức Thánh Linh — mà không có sự trợ giúp và hướng dẫn đặc biệt của Ngài, chúng ta không thể khởi sự bất cứ điều gì một cách tin kính cũng không thể đem bất cứ điều gì đến một kết cục hạnh phúc (vì điều gì đó mà chúng ta dường như hoàn thành bằng sức riêng của mình trong thực tế chẳng là gì cả) — sẵn lòng hòa mình với tâm trí chúng ta khi những tình cảm của linh hồn chúng ta bị kích động, hay khi tâm trí chúng ta bị cản trở bởi sự giận dữ, thù ghét, báo thù, hay ước muốn danh tiếng, là những điều mà Ngài bị gánh nặng nhiều nhất sao? Chẳng phải chúng ta nên cố gắng hết sức để, sau khi đã công bố chân lý cho người khác, chính chúng ta, xét theo δύναμιν [quyền năng] của nó, lại không trở thành ἀδόκιμοι [bị bỏ] sao? Vì cũng rất chắc chắn rằng không ai có thể từng nhận thức đúng đắn chân lý thiêng liêng như nó ở trong Chúa Giê-xu, trừ khi người ấy đã từ bỏ chính mình từ tận đáy lòng và đã gạt bỏ đến mức tối đa trong khả năng của mình mọi sự kiêu ngạo và mọi định kiến — làm sao chúng ta có thể mong đợi người khác sẽ được chúng ta dạy dỗ chân lý đó, là chân lý mà quyền năng của nó chúng ta không trải nghiệm trong chính mình đến mức đã được phó mình vào τύπον [khuôn mẫu] của nó? Vì đặc tính của mọi giáo lý Phúc Âm tràn ngập tâm trí chúng ta bằng ánh sáng bản hữu của nó là khiến chúng ta trở nên nhu mì và khiêm nhường, và giống nhất với Tác Giả của nó — tức là sự khôn ngoan từ trên cao: “Thứ nhất quả thật nó trong sạch, sau đó hòa thuận, công bằng, dễ phục, đầy lòng thương xót và bông trái tốt lành, không tranh cãi và không hề giả dối,” Gia-cơ 3:17.

IV. Nhưng những người đến từ phía bên kia muốn đem những anh em khác biệt với họ vào nguy cơ về hòa bình, hay về danh tiếng với các Hội Thánh của họ — cứ để họ làm vậy mà không có tôi làm đối thủ của họ. Việc tước đoạt của những người uyên bác và tin kính, các mục sư của các Hội Thánh, và các hiệu trưởng của các trường học, sự tự do phán đoán riêng của họ trong những cuộc tranh cãi thuộc loại này; và ước muốn đem họ dưới ách của những quan điểm đã quy định trong toàn bộ việc thi hành chức vụ của họ — sẽ không là gì khác ngoài việc đưa một chế độ chuyên chế không thể chịu nổi vào Hội Thánh của Đấng Christ. Quả thật tôi cũng sẽ không mong đợi bất cứ tiến bộ đáng kể nào của chân lý, hay một οἰκοδομὴν ἐν ἀγάπῃ [sự gây dựng trong tình yêu thương] của những người xưng nhận chân lý, ở nơi mà những người phân phát lời thiêng liêng bị buộc phải làm nô lệ cho ý chí tùy tiện của người khác trong mọi công việc của họ. Cả lý do của việc thiết lập chức vụ Phúc Âm, lẫn bản tính của Phúc Âm hay của chính đức tin, lẫn những sự phân biệt về các ân tứ của Đức Thánh Linh, lẫn tình bác ái huynh đệ, lẫn sự gây dựng của Hội Thánh, lẫn tình trạng của ánh sáng mà chúng ta đã được dự phần trong đời này, lẫn vô số điều răn thiêng liêng, lẫn sự hướng dẫn của ân điển mà chúng ta trải nghiệm, đều sẽ không chịu nổi việc áp đặt một gánh nặng như vậy. Nhưng quan điểm của những người khao khát thống trị trên anh em — rằng không nên dung thứ bất cứ sự chia rẽ quan điểm nào trong những vấn đề không trực tiếp thuộc về nền tảng của đức tin — đã từ lâu gây đau khổ cho sự nghiệp Cơ Đốc gần như ở khắp nơi như thế nào, thì điều đó đã quá được biết rõ đến nỗi không cần chúng ta thuật lại.

V. Những điều này đã được nêu ra trước, chúng ta hãy đem ra xem xét luận đề mà một số người đối lập với lập trường của chúng ta về tính hoàn toàn không đầy đủ của thần học tự nhiên hư hoại đối với sự cứu rỗi. Luận đề đó là thế này: rằng Đức Chúa Trời muốn những người trưởng thành thiếu lời của Ngài được cứu rỗi. Tôi rất nghi ngờ liệu những người nghiêm túc cân nhắc trong lòng mình việc được cứu rỗi là gì và việc thiếu Lời của Đức Chúa Trời là gì có dễ dàng ưng thuận với luận đề này hay không. Hãy gạt lòng nhiệt thành bè phái sang một bên trong chốc lát; hãy gạt sang một bên việc xét đến mối liên hệ mà luận đề này có với những quan điểm khác; sự việc sẽ rõ ràng. Những người tranh luận chỉ cần cẩn thận kẻo họ mâu thuẫn bằng những tam đoạn luận của mình với chính sự thông công mà họ đã nhân từ nhận được với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ trong những vấn đề về sự cứu rỗi đời đời — và có lẽ những cuộc tranh cãi này sẽ được lắng xuống.

VI. Bây giờ ý muốn của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của những người sẽ được cứu hoặc liên quan đến mục đích cuối cùng và kết cục — và được gọi là ý định, mục đích, hay sắc lệnh — hoặc liên quan đến các phương tiện mà những người muốn được cứu phải sử dụng, và được gọi là một điều răn. Nhưng theo nghĩa nào Đức Chúa Trời muốn những người ấy được cứu mà trong thực tế sẽ không bao giờ được cứu, là những người Ngài vui lòng cho phép đi trong đường lối riêng của họ, mà trong đó họ hoàn toàn không thể được cứu, là những người Ngài không và sẽ không kêu gọi ăn năn qua phương tiện mà duy chỉ qua đó mới có thể có bất cứ ai được kêu gọi đến sự ăn năn chân thật — điều đó, tôi thú nhận, vượt quá sự hiểu biết chậm chạp của tôi. Vì người chỉ ban cho những phương tiện cứu rỗi mà không thể mặc khải ai là tác giả của sự cứu rỗi, cũng không mặc khải qua ai nó phải đạt được, cũng không mặc khải sự cứu rỗi đó là gì, thì dường như phải được nói là không muốn hơn là muốn sự cứu rỗi của những người mà Ngài ban chúng cho. Nếu cuộc tranh cãi này phải được giải quyết bằng cách đem nó đến những người được trang bị αἰσθήσει [sự nhận thức] thuộc linh, và những người, nương cậy vào sự trợ giúp và hỗ trợ của mọi phương tiện cứu rỗi — ngay cả của chính Đức Thánh Linh được đổ ra πλουσίως [một cách dư dật] qua Chúa Giê-xu Christ — biết việc phục vụ Đức Chúa Trời giữa những cám dỗ là gì, để cuối cùng đạt được sự cứu rỗi bởi ân điển khôn tả của Ngài; thì khi được đặt ngoài dây thừng tranh cãi, việc đánh giá nó sẽ dễ dàng.

VII. Bất cứ ai khảo sát trong tâm trí mình những phần của thế giới vẫn còn không có lời, và chiêm ngưỡng tình trạng của những con người khốn khổ đang trải qua những ngày của họ trong đó, xét theo sự cứu rỗi đời đời, là như thế nào, chắc chắn sẽ vẫn còn lơ lửng trong tâm trí về ý muốn đó của Đức Chúa Trời mà một số người uyên bác ca ngợi. Tôi biết họ sẽ tranh luận rằng tình trạng khủng khiếp nhất của những người ấy chỉ phải được quy cho sự gian ác của chính họ; tôi cũng không tuyệt đối phủ nhận rằng điều đó phải như vậy. Nhưng tôi phủ nhận rằng sự gian ác của họ vượt quá sự gian ác mà mọi người đều bẩm sinh thấm nhuần, là những người mà, vì Ngài muốn họ được cứu, Đức Chúa Trời đã ban cho lời của Ngài. Do đó, theo nghĩa nào Đức Chúa Trời phải được nói là muốn sự cứu rỗi của những người sẽ không bao giờ được cứu, và là những người Ngài không muốn cung cấp những phương tiện cần thiết cho sự cứu rỗi, là một vấn đề quá rối rắm để có thể dễ dàng giải quyết.

VIII. Một số người khẳng định: “Lời có thể được rao giảng cho họ, nhưng điều ấy không được thực hiện là do sự cẩu thả và lười biếng của chúng ta.” Rằng Phúc Âm có thể được rao giảng ngay cả cho những người mà nó chưa được rao giảng, thì không ai nghi ngờ. Vì có sự mâu thuẫn nào dường như phát sinh từ chính sự việc ấy? Nhưng rằng điều Đức Chúa Trời đã định từ đời đời lại có thể không xảy ra, xét theo kết cục — điều này vẫn chưa được chứng minh. Rằng Phúc Âm trên thực tế không được rao giảng cho nhiều người hơn, và trước đây cũng không được rao giảng, Kinh Thánh quy cho ý muốn của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 147:19, 20; Ma-thi-ơ 11:26; Công Vụ 16:6, 7. Điều ấy dường như không xảy ra theo cách đó do sự cẩu thả và lười biếng của chúng ta. Ngay cả nếu thật là như vậy, khó khăn cũng không được tháo gỡ. Vì không ai nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời có thể cất khỏi chúng ta sự lười biếng ấy nếu Ngài muốn. Nhưng, trừ nơi nào có bổn phận, thì sự cẩu thả và lười biếng không có chỗ; và mọi bổn phận của chúng ta đều tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta vào bổn phận. Nhưng làm sao họ sẽ chỉ ra rằng chúng ta được Đức Chúa Trời kêu gọi vào bổn phận rao giảng Phúc Âm cho những người cho đến nay vẫn thiếu Phúc Âm ở các nơi khác nhau trên thế giới? Chúng ta hãy thừa nhận với các bậc học giả rằng không cần bất kỳ sự sai phái nào của Hội Thánh để thi hành chức vụ ấy. Vì ai được trang bị thẩm quyền phổ quát ấy đến nỗi có thể sai phái người khác theo cách đó? Nhưng tôi muốn biết sự quan phòng nào của Đức Chúa Trời khiến chúng ta chắc chắn về ý muốn của Ngài đến nỗi chúng ta có thể đảm nhận công việc ấy trong đức tin, hoặc những người được trang bị các ân tứ để hoàn thành công việc ấy cách đúng đắn là ai. Tôi thú nhận rằng tất cả chúng ta đều quá cẩu thả và lười biếng trong việc quản trị phần việc của Phúc Âm mà Đức Chúa Trời đã nhân từ giao phó cho chúng ta; καὶ πρὸς ταῦτα τίς ἱκανός [và ai đủ sức cho những việc này]? Nhưng thật ra, việc quy trách nhiệm về sự lười biếng của chúng ta lan xa đến mức khiến chúng ta cũng phải chịu trách nhiệm vì Phúc Âm chưa được rao giảng cho cư dân châu Mỹ — thì đối với tôi, ít nhất là người tránh xa mọi sức nóng của các cuộc tranh luận — điều ấy là không đáng tin.

IX. Nhưng chúng tôi vui lòng xem xét sâu hơn ý kiến của các bậc học giả uyên bác nhất này. Trước hết, vậy, họ thừa nhận “rằng chưa từng có người ngoại giáo nào đã sử dụng, hay có thể đã sử dụng, những bằng chứng về Đức Chúa Trời được đặt trước mặt mình bởi thiên nhiên hoặc bởi các công việc của sự quan phòng, theo cách khiến mình ăn năn và đạt được sự cứu rỗi mà không cần sự rao giảng Lời.” Một số bậc danh tiếng nhất đã nói như vậy; và qua đó họ cho thấy mình khác biệt rất xa trong vấn đề này với tất cả những người theo Pelagius, phần lớn những người theo Arminius, và cả với một số kẻ lạm dụng ngạo mạn ở giữa chúng ta tại đây. Và thật ra, tại sao việc đánh giá toàn bộ cuộc tranh luận này lại không nên được thực hiện tại đây? Chúng ta chẳng có điều gì tốt hơn hay lớn lao hơn từ chính mình sao, ngoài việc lãng phí thời gian tranh luận xem điều chưa bao giờ xảy ra, sẽ không xảy ra, và điều Đức Chúa Trời đã định trong chính Ngài là sẽ không bao giờ xảy ra, có thể xảy ra hay không? Nhưng sự việc lại khác, như chúng ta sẽ thấy.

X. Vậy họ thêm rằng, “những sự trợ giúp như vậy đã được ban cho các dân ngoại, tự chúng dẫn đến một mức độ nào đó của sự hiểu biết cứu rỗi.” Một bậc học giả danh tiếng lớn trong thần học đã nói như vậy. Nhưng mọi mức độ của sự hiểu biết cứu rỗi tự nó đều là cứu rỗi. Và mọi sự hiểu biết cứu rỗi đều gồm trong sự hiểu biết về giao ước ân điển. Vậy, trừ khi mức độ của sự hiểu biết cứu rỗi có thể đạt được qua những sự trợ giúp này được trình bày rõ ràng hơn, tôi sẽ được tự do thú nhận rằng tôi không nắm được cũng không hiểu được mức độ ấy. Ngay cả mức độ nhỏ nhất của sự hiểu biết cứu rỗi cũng đòi hỏi sự đổi mới cứu rỗi của tâm trí. Việc có một mức độ nào đó của sự hiểu biết cứu rỗi trong một tâm trí mù lòa là điều không thể. Vì sự đổi mới của tâm trí gồm trong sự hiểu biết cứu rỗi. Nhưng nơi nào có sự đổi mới của tâm trí, nơi đó có Đức Thánh Linh, Đấng duy nhất tác động và thực hiện sự đổi mới ấy. Vậy những sự trợ giúp dẫn đến một mức độ nào đó của sự hiểu biết cứu rỗi cũng dẫn đến việc nhận lãnh Đức Thánh Linh, sự đổi mới của tâm trí, và đức tin chân thật. Nhưng Phúc Âm tự nó khắp nơi dạy rằng đây là công việc đặc biệt của Phúc Âm. Tuy nhiên, nếu sự hiểu biết cứu rỗi chỉ có nghĩa là giáo lý cứu rỗi — chứ không phải sự đổi mới của tâm trí — thì ý nghĩa của mệnh đề ấy là những sự trợ giúp này dẫn những người tội lỗi đến giáo lý của Phúc Âm, hoặc ít nhất đến một mức độ nào đó của giáo lý ấy. Điều đó có đúng hay không, chúng ta sẽ xem xét dưới đây.

XI. Trong tình trạng hiện nay của chúng ta, trừ khi chúng ta biết Chúa Giê-xu Christ, Đấng Đức Chúa Trời đã sai đến, và Đức Chúa Trời đang làm cho thế gian hòa thuận với chính Ngài trong Ngài, chúng ta không thể đạt được sự sống đời đời. Nhưng mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà những người tội lỗi có thể thu nhận không cần Lời, từ các công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng, chỉ là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa và Đấng cai trị muôn vật; còn về sự cứu chuộc, thì có một sự im lặng sâu thẳm nhất. Nhưng họ phản đối: “Nếu những điều này là đúng, thì kết quả là thế này: một người, ngay cả nếu giả định theo cách không thể được rằng người ấy ở trong trường học của thiên nhiên cách tốt đẹp và đúng bổn phận, và vận dụng mọi sức lực của sự hiểu biết mình để xem xét và học hỏi những gì ở đó hoặc được nghe hoặc được thấy, thì vẫn không thể rút ra điều gì từ những bằng chứng ấy ngoài một điều duy nhất này — rằng có một Đức Chúa Trời chí thánh, chí công chính, quyền năng nhất và khôn ngoan nhất, Đấng đã dựng nên và cai trị vũ trụ này; và rằng chính người ấy là một tội nhân, có tội vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, và do đó phải chịu cơn thịnh nộ từ trời, và chắc chắn nhất sẽ phải chịu sự chết và sự rủa sả mà không có hy vọng nào được tha thứ. Như vậy, Đức Chúa Trời tất phải đặt mọi điều này ra trước con người với ý định để họ học biết rằng họ chắc chắn và không sai lầm bị định tội đời đời, và rằng không còn chỗ nào dành cho họ, hoặc để được cứu rỗi, hoặc để ăn năn, hầu có thể giúp ích cho họ.” Nhưng bài nói này sai lầm ở nhiều phương diện, và nó thành ra như vậy khi các vấn đề được xử lý từ lòng nhiệt thành phe phái chứ không phải với sự công bằng và lòng tốt. Vì nếu các bậc học giả được phép giả định bất cứ điều gì họ muốn, dù điều ấy có thể hay không thể, thì không ai có thể ngăn họ suy ra bất cứ điều gì họ muốn từ đó. Và nếu tôi không muốn giả định điều chắc chắn không nên được giả định, vì nó chứa một τοῦ ἐν ἀρχῇ [sự lấy điều cần chứng minh làm tiền đề] ngấm ngầm/petitio principii [sự cầu viện vào điều cần chứng minh], thì toàn bộ bài nói lập tức sụp đổ.1 Rồi nữa, ai đã từng nói rằng chỉ một điều duy nhất này được dạy qua các công việc của Đức Chúa Trời? Nhiều điều hơn có thể được dạy, nhưng theo cách mà Đấng Christ không được dạy; các công việc của Đức Chúa Trời dạy rằng Đức Chúa Trời tối cao này phải được yêu kính và thờ phượng hết sức mình — vì chúng dạy rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Và còn có những đề mục khác của thần học tự nhiên đã bị hư hoại, như chúng ta sẽ chỉ ra. Hơn nữa: những người khẳng định rằng Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài qua các công việc của Ngài để con người có thể biết Ngài là Đấng Tạo Hóa, Đấng cai trị và Đấng tể trị muôn vật, quyền năng nhất, chí thánh, chí công chính — họ không nói, và nếu muốn nhất quán với chính mình thì cũng không thể nói, rằng Ngài đặt mọi bằng chứng này trong các công việc của thiên nhiên và sự quan phòng ra trước con người với ý định để họ học biết rằng họ chắc chắn bị định tội đời đời. Nhưng bạn sẽ nói: từ lập trường của họ, những người tội lỗi không thể học được điều gì khác liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của mình. Cứ cho là vậy! Bạn sẽ không dễ dàng chỉ ra được điều ác nào sẽ phát sinh từ lập trường này. Vì điều gì? Có ai sẽ kiện Đức Chúa Trời vì Ngài là công chính, và không thể không công chính chăng? Có phải một lời buộc tội sẽ được đưa ra chống lại Ngài vì con người là tội nhân, và vì họ không thể không biết quyền của Ngài, tức là những kẻ đã phạm tội thì đáng chết? Vì họ đã gian ác lìa bỏ tình trạng mà trong đó họ có thể đã nhận được những điều cứu rỗi từ sự bày tỏ ấy của Ngài? Nhưng Ngài không có bày tỏ lòng thương xót tha thứ của Ngài (tức là, trong giao ước ân điển) qua các công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng sao? Vậy thì sao? Chính luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn chứa đựng một sự bày tỏ về Đức Chúa Trời rõ ràng hơn nhiều so với những sự trợ giúp và bằng chứng khác mà chúng ta đang nói đến, có tuyên bố lòng thương xót ấy không? Hay sẽ có người phàm nào dám đưa ra những lời buộc tội chống lại Đức Chúa Trời vì lý do này? Sứ đồ chẳng phải khắp nơi lập luận rằng qua luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi, chứ không phải về phương thuốc chữa trị nó sao? Vậy, cứ cho là một người đã làm tròn bổn phận của mình cách đúng đắn và siêng năng trong trường học của luật pháp, người ấy vẫn không thể học được điều gì ở đó ngoài việc mình là một tội nhân và chắc chắn sẽ bị kết án. Vậy luật pháp có phải là tội lỗi không? Đức Chúa Trời, Đấng đã ban luật pháp ấy, có bất công không? Μὴ γένοιτο [Chẳng hề như vậy] — tuy nhiên hễ ai ở dưới những việc làm của luật pháp thì đều ở dưới sự rủa sả.

XII. Họ sẽ nói “rằng Đức Chúa Trời ban sự bày tỏ này về chính Ngài cho con người với tâm ý và ý muốn không phải để nó bị khinh thường, mà để họ sử dụng nó cách đúng đắn cho sự hiểu biết về tội lỗi, sự ăn năn, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời theo bản chất của những điều ấy.” Tôi rất nghi ngờ rằng có bao giờ ý nghĩ này thoáng hiện trong mộng của bất kỳ người phàm nào rằng Đức Chúa Trời đặt các bằng chứng của Ngài ra trước con người với tâm ý và ý muốn để chúng bị khinh thường. Nhưng rằng Ngài đặt các công việc của sự quan phòng của Ngài ra trước những người thiếu Lời, với tâm ý và ý muốn để họ sử dụng chúng cách đúng đắn cho sự ăn năn — điều mà Ngài biết rõ họ sẽ không bao giờ làm, như các bậc học giả mà chúng ta phải đối diện cũng biết — thì họ sẽ khó lòng được những người, nhờ ơn ích của Đức Chúa Trời, không thiếu Lời tin theo. Các bậc học giả tự mình cũng sẽ không sắp xếp các quy tắc của mình cách thiếu khôn ngoan như vậy. Hơn nữa, điều họ hiểu bởi tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời trong vấn đề này, họ không dạy với sự chính xác đầy đủ, nhưng về những điều này sẽ nói sau.

XIII. Một số người khẳng định rằng điểm then chốt của cuộc tranh luận này được đặt trong câu hỏi này: “liệu có bất kỳ sự dịu dàng và khả năng nguôi giận nào của Đức Chúa Trời đối với những người tội lỗi đã được bày tỏ trong các công việc của thiên nhiên và sự quan phòng hay không.” Nhưng, xin phép họ, vụ việc này đứng rất khác. Chúng ta biết rằng một sự dịu dàng nào đó của Đức Chúa Trời đối với những người tội lỗi được bày tỏ qua các công việc của sự quan phòng: “Vì với nhiều sự nhẫn nhục, Ngài chịu đựng những bình đáng giận đã được sắm sẵn cho sự hủy diệt.” Nhưng sự dịu dàng ấy không giống như sự dịu dàng gồm trong lòng thương xót tha thứ, mà hiệu quả của nó là sự tha tội. Nhưng nếu không có sự hiểu biết về điều này, không ai có thể đạt đến sự ăn năn cứu rỗi. Hơn nữa, ở đây không có sự đề cập nào đến ý muốn của Đức Chúa Trời, trong khi câu hỏi chỉ liên quan đến điều ấy mà thôi, chứ không phải về bản chất của chính các sự việc, cũng không phải về việc liệu một mức độ nào đó của sự hiểu biết cứu rỗi có thể đạt được từ sự bày tỏ này hay không. Mặc dù chúng ta cũng sẽ vui lòng bàn đến những điều ấy. Nhưng tôi gần như ngạc nhiên rằng những người tin kính và học thức, đã được chuyển từ sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Đấng Christ, đã làm sạch linh hồn mình qua sự vâng phục chân lý bởi Đức Thánh Linh, lại có thể nói cách khô khan và yếu ớt như vậy về sự hiểu biết cứu rỗi về lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi không cần phải gây thêm phiền hà cho các bậc học giả trong việc tra xét lời lẽ của họ. Tôi biết rằng trong vụ việc này tôi không bị cuốn đi bởi lòng nhiệt thành phe phái nào, không thề theo lời của bất kỳ bậc thầy hay hội nghị nào; vậy tôi sẽ trình bày tình trạng của cuộc tranh luận cách trung thực nhất có thể. Trước hết, tôi sẽ trình bày những điều mà các bên đồng ý; sau đó là những điều đang tranh chấp. Có lẽ tôi sẽ nói toàn bộ vấn đề ngắn gọn hơn mức một vấn đề lớn lao như vậy đáng được nói; nhưng vì mục đích của chúng ta, tôi hy vọng, với sự rõ ràng đầy đủ; vì nói cách dồi dào và hùng hồn trong một vụ việc mà trong đó tôi chỉ cảm thấy cách khiêm nhường và phục tùng thì không làm tôi hài lòng.

XIV. Vậy, những điều sau đây được thừa nhận:

Rằng có một sự hiểu biết tự nhiên nào đó về Đức Chúa Trời, hay θεογνωσία ἔμφυτος [sự hiểu biết bẩm sinh về Đức Chúa Trời], mà chúng ta đã trình bày ở trên.

Rằng đã có, qua các công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng, một sự bày tỏ về quyền năng đời đời và thần tính của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa và Đấng cai trị muôn vật.

Rằng bất cứ điều gì con người biết về Đức Chúa Trời, hay có thể biết bởi sức mạnh của sự bày tỏ được ban cho họ, họ phải sử dụng tất cả cho mục đích này: để họ thờ phượng Ngài, yêu kính Ngài, tôn vinh Đức Chúa Trời, và trong mọi sự làm cho chính mình vâng phục Ngài.

Rằng không một dân ngoại nào, vì sự mù lòa và gian ác bẩm sinh của mình, và vì sự xảo quyệt của ma quỷ giăng bẫy họ khắp nơi bằng những sự mê tín hư hoại và những sự thờ thần tượng ghê tởm, đã quy phục chính mình dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời hay tuân theo Ngài theo mức độ của sự hiểu biết về Ngài mà mình đã có hoặc có thể đã có, và do đó tất cả họ đều hoàn toàn không thể bào chữa.

Rằng Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, không được bày tỏ qua những phương tiện này — ít nhất không đến mức đã được những người chỉ đạt được những phương tiện này nhận biết cách cứu rỗi.

Rằng sự bày tỏ về Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, qua Phúc Âm là tuyệt đối cần thiết để đạt được sự cứu rỗi.

Rằng ngoài mọi sự bày tỏ bên ngoài về Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, được thực hiện bằng bất kỳ phương tiện nào, còn cần quyền năng hiệu quả của Đức Thánh Linh tràn ngập tâm trí bằng ánh sáng cứu rỗi, để bất kỳ ai cũng có thể hiểu cách thuộc linh những điều thuộc linh, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi đời đời của chính mình.

Rằng Đức Chúa Trời đã không định trong chính Ngài từ đời đời rằng bất kỳ người nào trong số những người mà Ngài không ban cho phương tiện cứu rỗi nào khác ngoài các công việc của thiên nhiên và sự quan phòng sẽ được cứu rỗi.

Về tất cả những điều này, hầu như không có câu hỏi nào giữa những người chính thống.

XV. Vậy, điểm then chốt của toàn bộ cuộc tranh luận dường như xoay quanh hai câu hỏi này. Trước hết, người ta hỏi: “Liệu sự bày tỏ về Đức Chúa Trời mà Ngài ban qua các công việc của thiên nhiên và sự quan phòng cho những tội nhân thiếu thốn Lời có chứa bất kỳ mức độ nào của sự hiểu biết cứu rỗi thật sự, mà dưới sự hướng dẫn của nó họ có thể đạt đến sự ăn năn chân thật và đẹp lòng Đức Chúa Trời và đạt được sự cứu rỗi đời đời hay không.” Thứ hai: “Liệu Đức Chúa Trời có ban sự bày tỏ này về chính Ngài với tâm ý và ý muốn” — tức là, với mục đích và ý định — “để những người được ban cho nó” (như nó được ban cho mọi người không trừ ai) “có thể đến với sự ăn năn chân thật và sự ăn năn đẹp lòng Đức Chúa Trời, và như vậy đạt được sự cứu rỗi đời đời, ngay cả khi họ thiếu thốn Lời hay không.” Tức là: cả sự đầy đủ của các phương tiện lẫn ý định của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của những người thiếu Lời đều nằm trong cuộc tranh luận.

XVI. Việc đem ra tra xét ngắn gọn một số lập luận rút ra từ Kinh Thánh, vốn xuất hiện trong các tác phẩm của một số người trong cuộc tranh luận này, dường như là điều đáng làm. Nay, lập luận đầu tiên được rút ra từ những lời của Phao-lô mà chúng ta đã trích dẫn ở trên, từ Công Vụ 17:24-26, mà một số người thêm vào đó một số điều từ chương 14:16. Từ những đoạn này, họ nói, điều này được xác lập “rằng Đức Chúa Trời bày tỏ mọi công việc của Ngài trong thiên nhiên và trong sự cai trị thiên nhiên với tâm ý này, để những người tội lỗi tìm kiếm Ngài và tìm thấy Ngài” — và họ khẳng định rằng Phao-lô làm chứng điều này cách rõ ràng nhất. Nhưng lời khẳng định này hầu như không chạm đến tình trạng của cuộc tranh luận, huống chi là giải quyết nó. Vẫn còn phải xem điều gì là điều mà qua đó họ cố gắng xác lập sự đáng tin cho ý kiến của mình từ những đoạn này, và sau đó cách họ dệt nên các chứng cứ của mình.

XVII. Vậy, trước hết, sau khi xác lập rằng Đức Chúa Trời đã ban những sự trợ giúp ấy cho những người thiếu thốn Lời với tâm ý này, để họ tìm kiếm và tìm thấy Ngài, họ kết luận rằng trong những sự trợ giúp ấy chứa đựng mọi điều cần phải biết để Đức Chúa Trời được tìm kiếm và tìm thấy. “Tìm kiếm Đức Chúa Trời,” họ nói, “không phải là điều tra xem Ngài có tồn tại hay không, mà là chạy đến sự thành tín của Ngài và tìm kiếm sự bảo vệ của ân điển Ngài. Và tìm thấy Đức Chúa Trời là đạt được và đạt được bằng lời cầu khẩn sự bảo vệ đã tìm kiếm của ân điển Ngài, và kinh nghiệm uy nghiêm thần thánh chí thánh của Ngài là thuận hòa và nhân từ.” Đáp: Chạy đến sự thành tín của Đức Chúa Trời là tin cậy Đức Chúa Trời; và những người làm điều này thì được phước, Thi Thiên 2:12. Tìm kiếm sự bảo vệ của ân điển Đức Chúa Trời bao gồm sự từ bỏ chính mình và sự quy phục ân điển của Đức Chúa Trời, điều luôn luôn sản sinh sự xưng công chính, Lu-ca 18:13, 14. Và đây là kinh nghiệm uy nghiêm thần thánh chí thánh là thuận hòa và nhân từ, điều đã không xảy đến cho ai ngoài trong sự tha tội. Và như vậy, qua những cách giải thích này về lời của Phao-lô, họ dường như đang nhắm đến việc tin Đức Chúa Trời cách cứu rỗi bằng một đức tin sống động và hiệu quả cho sự cứu rỗi.

XVIII. Nhưng họ khuếch đại luận điểm đã đề xuất của mình tại đây lớn lao biết bao. Có lẽ những người lập luận như vậy cảm nhận rằng họ đã tiến xa hơn trong lập luận so với điều họ hy vọng, đến nỗi họ không thể kiềm chế chính mình đủ để ở trong giới hạn của câu hỏi như chính họ thường đề xuất. Vì điều gì? Sự bày tỏ về Đức Chúa Trời qua các công việc của sự quan phòng có phải được cho là chứa đựng, theo ý kiến của những bậc vĩ đại ấy, mọi điều cần phải biết để những người tội lỗi có thể chạy đến Đức Chúa Trời với sự tin chắc trọn vẹn của linh hồn, kinh nghiệm Ngài là thuận hòa, thờ phượng Ngài, và tin Ngài chăng? Vậy tại sao cùng các bậc học giả ấy lại phủ nhận rằng những công việc của sự quan phòng ấy bày tỏ Đấng Christ? Hoặc tại sao họ khẳng định rằng sự hiểu biết về Đấng Christ là cần thiết cho đức tin sống động và cho việc đạt được sự cứu rỗi? Thật vậy, nếu điều này là đúng, thì còn cần Lời để làm gì? Hoặc theo nghĩa nào chúng ta nói rằng Đấng Christ qua Phúc Âm đã đem sự sống và sự không hư nát ra ánh sáng?

XIX. Tuy nhiên, vì sự việc đã đến chỗ này, chúng ta hãy xem họ cố gắng xác lập ý kiến này từ đoạn này như thế nào. Toàn bộ cơ sở lý luận của lập luận được các bậc học giả sử dụng tùy thuộc vào cấu trúc của περιοχή [đoạn] sứ đồ và ý nghĩa của các từ “tìm kiếm” và “tìm thấy” Đức Chúa Trời; và họ chứng minh tâm ý và ý định của Đức Chúa Trời từ cấu trúc lời ấy — tức là, rằng Phao-lô đã nói ζητεῖν τὸν κύριον [tìm kiếm Chúa] thay cho ἕνεκα τοῦ ζητεῖν [với mục đích tìm kiếm], để tuyên bố tâm ý của Đức Chúa Trời trong việc đặt các công việc của Ngài ra trước những người tội lỗi — một τρόπῳ λέξεως [cách diễn đạt], như họ khẳng định, quen thuộc với người Hy Lạp. Và họ chứng minh rằng sự tìm kiếm Đức Chúa Trời không nên được hiểu theo nghĩa nào khác ngoài nghĩa họ đã trình bày, bằng cách dẫn ra mọi đoạn trong Cựu Ước trong đó có đề cập đến việc tìm kiếm và tìm thấy Đức Chúa Trời.

XX. Và các bậc học giả uyên bác nhất này thật sự tiến hành vụ việc của mình như vậy: nhưng liệu họ có đi theo tâm ý của Đức Thánh Linh và sức mạnh của lập luận của Phao-lô hay không, một sự giải thích ngắn gọn về bối cảnh và ý nghĩa của lời sứ đồ sẽ cho thấy. Vậy, Phao-lô, trong khi ở tại A-thên và bị khích động trong tâm linh khi thấy thành phố đầy những thần tượng, Công Vụ 17:16, đã không thể kiềm chế mà lập tức — trái với điều dường như là quyết định đầu tiên của ông — công khai trình bày và rao giảng Đức Chúa Trời hằng sống, đối lập với mọi thần tượng μάταια [hư không] ấy mà tôn giáo của chúng đã giam giữ thành phố mê tín nhất. Và vì đây là mục đích của ông, ông sử dụng một lập luận vừa sẵn có nhất vừa mạnh mẽ nhất, rút ra từ sự sáng tạo và sự cai trị muôn vật. Hơn nữa, để ràng buộc chính những người thờ thần tượng chặt chẽ hơn, ông dạy rằng họ hoàn toàn thiếu mọi sự bào chữa trong việc thờ phượng thần tượng; vì chính những công việc này của Đức Chúa Trời, vốn được đặt hằng ngày ra trước mặt họ, đã chỉ rõ ràng về tác giả của chúng — rằng Đức Chúa Trời tồn tại, và rằng Ngài là tối cao, tốt lành, khôn ngoan, quyền năng, và hiện diện khắp nơi — đến nỗi việc muốn không biết Ngài, Đấng mà họ không thể nào hoàn toàn không biết, không thể là gì khác ngoài đỉnh cao của sự điên rồ. Thật vậy, ông nói, Đức Chúa Trời hằng sống này, Đấng Tạo Hóa và Đấng cai trị muôn vật, đặt ra trước sự xem xét của mọi người các công việc của Ngài về thiên nhiên và sự quan phòng với tâm ý này — để họ tìm kiếm tác giả của mình qua những sự trợ giúp ấy, nếu may ra bằng cách dò dẫm họ có thể tìm thấy Ngài; để những người đã lìa bỏ Ngài hoặc đẩy Ngài xuống vị trí cuối cùng như một Đấng không được biết — chỉ một mình Ngài vừa là vừa có thể được biết — và chạy theo cách tôn giáo đến những điều hoặc không tồn tại và chưa bao giờ tồn tại ở bất cứ đâu, hoặc là hư không và ngu dại, không thể không vừa ἀναπολόγητοι [không thể bào chữa] vừa αὐτοκατάκριτοι [tự kết án chính mình].

XXI. Vậy, sứ đồ chứng minh rằng các thần của dân ngoại là những thần tượng hư không, và rằng Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống, Đấng duy nhất dựng nên và cai trị thế giới này, đã đặt chính Ngài ra trước mặt họ theo cách mà họ có thể rất dễ dàng và không khó khăn đã biết Ngài từ một sự xem xét nào đó về các công việc của Ngài mà Ngài đặt hằng ngày ra trước mặt họ. Vậy, nếu họ đã chú ý, và đã tìm kiếm Đức Chúa Trời — như họ phải làm, và như họ không thể phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời — qua những sự trợ giúp của sự hiểu biết của họ mà Ngài cung cấp cho họ dồi dào, họ chắc chắn đã tìm thấy Ngài, vì Ngài không ở xa họ, và đã không chạy đến những thần tượng câm và những sự hư không. Lời của sứ đồ cũng không được mở rộng vượt quá chủ đề và bối cảnh của bài nói.

XXII. Chúng ta hãy xem thêm những lời sứ đồ ấy có nghĩa gì — “để họ tìm kiếm Chúa, nếu may ra bằng cách dò dẫm họ có thể tìm thấy Ngài” — khi chúng dường như liên quan đến ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, vì những người mà sứ đồ phải đối diện là những người thờ thần tượng mê tín nhất, rõ ràng là kết cục không được nhắm đến bởi những lời ấy, cũng không có bất kỳ mục đích nào của ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến nó, vì Đức Chúa Trời không thiếu quyền năng cũng không thiếu sự khôn ngoan để thực hiện các mục đích của Ngài. Chắc chắn rằng những lời ấy biểu thị bản chất và tính chất của chính các sự việc — và theo đó là ý định ấy của tâm trí của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã muốn đặt những điều ấy ra trước mọi người theo cách cấu thành chúng thành những phương tiện bên ngoài và đầy đủ trong loại của chúng để đạt được mục đích đã đề xuất: tức là, để họ tìm kiếm và tìm thấy Đấng Tạo Hóa và Đấng cai trị muôn vật. Vậy, rằng Đức Chúa Trời đặt các công việc của thiên nhiên và sự quan phòng ra trước những người thiếu thốn Lời với tâm ý và ý muốn này — để theo sự hướng dẫn của chúng, họ, sau khi lìa bỏ các thần giả và toàn bộ đầm lầy Lernaean của sự thờ thần tượng mà sự mù lòa của tâm trí con người và sự xảo quyệt của Sa-tan đã đưa vào thế giới, tìm kiếm và tìm thấy tác giả của mình và Đấng cai trị muôn vật — và rằng không điều gì hơn nữa có thể được rút ra từ những đoạn ấy, dường như là rõ ràng. Thật vậy, sứ đồ hoàn toàn không nói lời nào liên quan đến ý muốn và ý định của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo và cai trị thế giới. Ông chứng minh rằng dân ngoại có thể đạt đến, qua sự chiêm nghiệm đơn thuần về các công việc được đặt ra trước mặt họ, sự hiểu biết về Ngài mà chúng ta đã trình bày ở trên. Về khả năng nguôi giận của Đức Chúa Trời, về sự tha tội, về lòng thương xót, về sự kêu cầu và những lời cầu nguyện, về sự ăn năn cứu rỗi, về lòng sốt sắng cho đời sống thánh khiết và ngay thẳng — điều mà không có đức tin thì không ai có thể sở hữu — và về rất nhiều điều khác thuộc loại này mà một số bậc học giả cố gắng đục đẽo ra từ những đoạn này, thì có một sự im lặng sâu thẳm.

XXIII. Hơn nữa, chúng ta hãy xem các bậc học giả cố gắng chứng minh luận điểm của mình từ những lời này của sứ đồ như thế nào. Vậy, trước hết, họ khẳng định rằng Phao-lô đã nói ζητεῖν τὸν κύριον [tìm kiếm Chúa] thay cho ἕνεκα τοῦ ζητεῖν [với mục đích tìm kiếm]: nhưng vì không có sự cần thiết hay lý do nào bắt buộc cách giải thích ấy về lời nói của sứ đồ, điều này phải bị phán xét là đã được nói cách vô căn cứ. Nhưng chúng ta hoàn toàn không cần khuấy động một cuộc tranh luận về cụm từ ấy; vậy chúng ta hãy cho phép các bậc học giả sử dụng quyền của mình trong việc tách những lời này khỏi vị trí thích hợp mà chúng chiếm giữ trong bài nói của sứ đồ tại Công Vụ 17:27, và áp dụng chúng cho những lời khác của cùng sứ đồ được tìm thấy tại chương 14:16 — miễn là họ được phép làm điều này. Chúng ta cũng hãy thừa nhận rằng τὸ ζητεῖν [sự tìm kiếm] nên được hiểu theo cùng nghĩa như κατοικεῖν [sự ở] được sử dụng trong câu trước, và rằng nó biểu thị ý định của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo và cai trị thế giới đến mức này: tức là, thế giới này tự bản chất của nó thích hợp để bày tỏ Ngài. Vậy điều gì hơn nữa dường như sẽ theo sau? Tức là, εἰ ἄραγε ψηλαφήσειαν αὐτὸν καὶ εὕροιεν [nếu may ra bằng cách dò dẫm họ có thể tìm thấy Ngài] nên được giải thích theo cùng cách, và như vậy biểu thị cùng ý định hay ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng tại sao lại như vậy, xin hỏi? Tức là, nếu εἴ ἄρα [nếu vậy thì] và εἴπως [nếu bằng cách nào đó] được hiểu là ἵνα [để] và ὅπως [hầu cho]. Nhưng liệu điều này luôn luôn đúng hay chỉ đôi khi, các bậc học giả, tôi nghĩ, sẽ không nói rằng nó luôn luôn đúng, vì họ chỉ có thể đưa ra một ví dụ duy nhất trong đó εἴπως dường như có thể được hiểu theo nghĩa ấy; về εἰ ἄραγε [nếu may ra], họ im lặng; εἰ ἄραγε có lẽ chỉ xuất hiện tại một chỗ duy nhất này trong Tân Ước; εἴγε [nếu thật vậy] và εἰ ἄρα xuất hiện thường xuyên hơn: Công Vụ 7:1; 8:30; II Cô-rinh-tô 5:3; Ga-la-ti 3:4; Ê-phê-sô 3:2; 4:21; Cô-lô-se 1:23 có thể là những ví dụ. Bạn đọc hãy thử xem mình có thể ép ra từ bất kỳ đoạn nào trong số những đoạn ấy ít nhất ý nghĩa và cách dùng ấy của những tiểu từ ấy hay không. Về εἴπως, chúng ta không cần phải lo lắng, cũng không cần lo âu tìm hiểu Eustathius đã giải thích cách dùng của nó như thế nào, vì nó không xuất hiện trong văn bản của chúng ta. Nhưng thật khó tin rằng sứ đồ đã trình bày tâm ý, ý định, và ý muốn của Đức Chúa Trời bằng những lời biểu thị sự không chắc chắn tột độ. Theo đó, việc Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo và cai trị thế giới đã ban những bằng chứng như vậy về quyền năng và thần tính của Ngài để qua chúng con người có thể được thúc giục tìm kiếm Đấng Tạo Hóa của muôn vật, và cũng thử nghiệm năng lực của mình trong việc tìm thấy Ngài và phân biệt Ngài với mọi thần tượng — đây là ý nghĩa của đoạn này. Tức là, Đức Chúa Trời, Đấng không có thân thể và vô hình, đã để lại, như thể, những dấu vết của chính Ngài trong những công việc ấy theo cách mà bằng cách đi theo chúng, Ngài có thể được tìm thấy.

XXIV. Nhưng trong ý nghĩa của các từ “tìm kiếm” và “tìm thấy,” một số người nghĩ rằng họ đã tìm được một chỗ dựa vững chắc hơn cho vụ việc của mình. Rằng những phương tiện của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà chúng ta đang bàn đến, ít nhất ở một phương diện nào đó, là đầy đủ để tìm kiếm Đức Chúa Trời và có lẽ tìm thấy Ngài theo cách sứ đồ nói thì không thể phủ nhận: vì nếu không, sứ đồ sẽ phải bị phán xét là bất công khi đòi hỏi điều này từ những người không có phương tiện nào khác. Nhưng họ khẳng định rằng tìm kiếm và tìm thấy Đức Chúa Trời không phải là “đơn thuần điều tra về Đức Chúa Trời, để con người có thể biết Ngài tồn tại và Ngài như thế nào” (mặc dù những lời ấy dường như không bày tỏ điều gì khác), “mà là chạy đến sự thành tín của Ngài, yên nghỉ trong Ngài, thờ phượng Ngài bằng sự kêu cầu và những lời cầu nguyện, ôm lấy Ngài với sự tin chắc trọn vẹn của linh hồn, và kinh nghiệm Ngài là thuận hòa; và theo đó những phương tiện được cung cấp cho mọi người là đầy đủ cho những mục đích này, và được Đức Chúa Trời chỉ định là đầy đủ” — tức là, cho những người thiếu thốn Lời. Nhưng vì những lời này, nếu họ chỉ sử dụng chúng theo không nghĩa nào khác ngoài nghĩa chúng được dùng trong Kinh Thánh (thật vậy, một nhà thần học cũng không thích hợp sử dụng bất kỳ lời nào như vậy theo một nghĩa lệch khỏi quy tắc và chuẩn mực duy nhất chúng ta có để suy nghĩ và nói về những điều thánh) thì hoàn thành toàn bộ công việc của đức tin cứu rỗi, và như vậy đã làm cho những phương tiện ấy ngang bằng với chính Lời của Đức Chúa Trời, điều Ngài đã “tôn cao trên hết danh Ngài,” xét về chính sự việc — họ chắc chắn sẽ thừa nhận rằng họ cần những lập luận và chứng cứ rất mạnh mẽ để xác lập παράδοξον [nghịch lý] ấy. Và như vậy, để xác nhận cách giải thích của họ về những lời này, một số người đưa ra mọi đoạn trong Cựu Ước trong đó có đề cập đến việc tìm kiếm và tìm thấy Đức Chúa Trời, và khẳng định rằng những lời ấy trong những đoạn ấy không thể được hiểu theo nghĩa nào khác ngoài nghĩa họ đã trình bày. Họ cũng quả quyết rằng đó cũng là ý nghĩa của những lời ấy tại chỗ này, và rằng điều này không được nghi ngờ. Việc nói rằng nó không được nghi ngờ thì dễ; nhưng tôi không chỉ nghi ngờ nó, mà còn phán xét nó là rõ ràng sai lầm nhất; tôi cũng không thể ngạc nhiên cho đủ về việc làm sao nó có thể đi vào tâm trí của bất kỳ ai để khẳng định điều ấy.

XXV. Vì trong mọi đoạn ấy, Kinh Thánh nói về dân của Đức Chúa Trời đã ở trong giao ước, nhưng trong đoạn này chỉ nói về những người xa lạ với những lời hứa của các giao ước. Trong những đoạn ấy, Kinh Thánh nói về những người, trên thực tế, ít nhất trong sự xưng nhận, là những người tin; trong trường hợp này, về những người thờ thần tượng. Trong những đoạn ấy, Kinh Thánh nói về những người biết Đức Chúa Trời trong Lời và ghê tởm thần tượng; trong đoạn này, về những người mà Ngài hoàn toàn không được họ biết. Trong những đoạn ấy, mối quan tâm là việc tìm kiếm và tìm thấy ân huệ của một Đức Chúa Trời đã được biết qua Đấng Christ; trong đoạn này, là việc tìm kiếm Đức Chúa Trời qua các công việc của thiên nhiên và sự quan phòng, để Ngài có thể được biết. Trong những đoạn ấy, mối quan tâm là với một Đức Chúa Trời đã được biết, Đấng đã tạm thời quay đi trong những sự ban phát bên ngoài vì cớ tội lỗi, và với việc tìm thấy Ngài thuận hòa trong Đấng Christ qua lời hứa; nhưng trong đoạn này, là với việc tìm kiếm một Đức Chúa Trời chưa được biết và phân biệt Ngài với các thần tượng. Nay chúng ta có phải nghĩ rằng những lời ấy được sử dụng theo cùng một nghĩa về những người kia và về những người này không? — tức là, về những người, với tư cách là dân của Đức Chúa Trời đã ở trong giao ước, với tư cách là những người tin, được xưng công chính trong Đấng Christ, được chỉ dạy trong Lời, yên nghỉ trên những lời hứa của Phúc Âm, cần tìm kiếm mặt và ân huệ của Đức Chúa Trời; và về những người, thiếu thốn Lời và mọi sự bày tỏ về Đấng Christ, xa lạ với giao ước của Đức Chúa Trời, ἄθεοι [không có Đức Chúa Trời] trong thế gian, chỉ có các công việc của thiên nhiên và sự quan phòng được đặt ra trước mặt họ, phải biết rằng Đức Chúa Trời tồn tại và rằng những thần tượng kia của họ không phải φύσει [theo bản chất] là Đức Chúa Trời? Không, đừng để ngay cả sự nghi ngờ nhẹ nhất thuộc loại này đi vào bất kỳ tâm trí tin kính nào.

XXVI. Cũng không phải người ta nói cách tuyệt đối về những người mà sứ đồ buộc tội cẩu thả và lười biếng vì đã không xem xét các công việc của Đức Chúa Trời, rằng họ phải tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà rằng họ phải tìm kiếm theo một cách nào đó — tức là, “nếu may ra bằng cách dò dẫm họ có thể tìm thấy Ngài.” Liệu điều ấy có thể được nói về các thánh đồ được đề cập trong Cựu Ước, những người, yên nghỉ trên những lời hứa chắc chắn nhất của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vẫn quen đến gần Ngài hay không, tôi để bạn đọc phán xét. Vậy, việc tìm kiếm ân huệ và ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ qua Lời của Ngài, bởi sức mạnh của những lời hứa của Ngài trong Đấng Christ, là một việc hoàn toàn khác; và việc tìm kiếm Đức Chúa Trời chưa được biết trong các công việc của thiên nhiên và sự quan phòng, nếu may ra “Ngài có thể được tìm thấy bằng cách dò dẫm,” lại là một việc khác.

XXVII. Nhưng vì mọi nhà thần học đi theo phương pháp mới, như người ta vẫn gọi, đều nghĩ rằng chỗ dựa vững chắc nhất cho vụ việc của mình được đặt trong một khả năng nguôi giận nào đó của Đức Chúa Trời mà họ khẳng định là rõ ràng trong các công việc của sự quan phòng, thì có lẽ sẽ thấy không vô ích nếu, đem vấn đề này lên từ hơi xa hơn một chút, tôi trình bày ngắn gọn điều cần phải nghĩ về khả năng nguôi giận ấy, điều gần như lấp đầy cả hai trang của bài tranh luận này, và điều chính các dân tộc thiếu thốn Lời đã nhận biết về vấn đề này. Hơn nữa, vì trong mọi lập luận của những bậc danh tiếng nhất, khả năng nguôi giận ấy gặp chúng ta khắp nơi, bất cứ điều gì tôi nói cách tóm tắt để dời nó khỏi vị trí của nó cũng có thể được tính là lợi ích.

XXVIII. Chúng ta đã mô tả ở trên tình trạng và hoàn cảnh của những người tội lỗi thiếu thốn Lời, liên quan đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng đã chỉ ra δύναμιν [năng lực] tự nhiên nào của việc biết Đức Chúa Trời, tự khẳng định cách tự phát nơi những người trưởng thành, những προλήψεις [những nhận thức tiên thiên] và κοιναὶ ἔννοιαι [những ý niệm chung] nào họ đã giữ lại trong tình trạng ấy. Và chúng ta cũng đã chứng minh dài dòng rằng những ý niệm bẩm sinh ấy về Đức Chúa Trời có thể được nuôi dưỡng, gia tăng, và khơi gợi qua sự chiêm nghiệm các công việc của sự quan phòng. Và cách biết Đức Chúa Trời này, trong tình trạng trọn vẹn, đã có thể đủ dồi dào cho con người để thực hiện đúng đắn mọi sự vâng phục và để đạt được phần thưởng của sự vâng phục. Tuy nhiên, qua sự xâm nhập của tội lỗi, nó đã bị xáo trộn đến nỗi từ nó những tội nhân treo lơ lửng trong sự nghi ngờ, và không thể có một sự tường thuật rõ ràng nào về sự thờ phượng Đức Chúa Trời từ nó. Một mặt, họ không thể không nhận biết Đức Chúa Trời là tốt lành, nhân từ, và nhẫn nhục — một phẩm chất cũng bẩm sinh đối với con người. Nhưng mặt khác, bị ràng buộc chặt chẽ bởi lương tâm về tội lỗi và cảm giác về cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời, hay công lý báo ứng, bị phân tán bởi sự lo âu và nhiều ý nghĩ khác nhau, họ tất phải bị bắt buộc dao động qua lại trong sự không chắc chắn lớn nhất. Vì nếu một mặt có hy vọng nào từng chiếu sáng trên họ, đến nỗi họ dường như tự thấy mình đã định đoạt được điều họ có thể trông đợi từ lòng tốt và sự nhân từ của Đức Chúa Trời — thì mặt khác, sự tuyệt vọng trộn lẫn với nỗi kinh hoàng lập tức khiến mọi quyết định đã bắt đầu trước đó luôn luôn trở nên không chắc chắn, đến nỗi, sau khi hoàn toàn tuyệt vọng về mọi hy vọng (bị chính lòng mình kết án) họ bị tiêu hao, Hê-bơ-rơ 2:15.

XXIX. Bấy giờ, các công việc của sự quan phòng được đặt trước mặt họ đã đóng vai trò như một sự trợ giúp thù nghịch cho cả hai phía của những suy đoán ấy, chúng giao chiến với nhau theo những hướng trái ngược trong linh hồn của các tội nhân. Vì trong khi họ cân nhắc những cơn mưa và các mùa đã định để sinh hoa trái được ban từ trời, cùng những ơn ích khác mà vì đó họ trọng thể gọi quyền năng thần thánh là tốt lành tột bậc, họ quen cảm thấy vững lòng, nói mọi điều tốt lành, ca ngợi Đấng ban các ơn ích ấy và trang sức cho Ngài bằng những lời lẽ kỳ diệu. Nhưng khi họ cũng thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng sự không tin kính và không công chính của loài người, tự bày tỏ ra từ trời, thì ngay lập tức họ không thể không cảm thấy rằng mọi hy vọng mà họ đã giả dối tự tâng bốc mình ấy đã chấm dứt.

XXX. Tôi cũng không chỉ nói về những gì thường xảy ra trong một tình trạng như thế, khi sự việc không thể khác được. Vì sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà chúng ta đang nói đến liên quan đến các thuộc tính tự nhiên của Ngài — sứ đồ dạy chúng ta như vậy ở khắp mọi nơi. Các hành động tự do của ý muốn thần thánh không thuộc về sự hiểu biết ấy, như chúng ta sẽ thấy. Vì các thuộc tính ấy được biết một phần từ những quan niệm bẩm sinh và một phần từ các hiệu quả của chúng. Về bất kỳ hành động tự do nào của ý muốn thần thánh, không có quan niệm tự nhiên hay πρόληψις [tiền quan niệm] nào cả. Một bên là sự tốt lành, và sự công chính báo ứng mà nó tất yếu đặt ra, bên kia — những điều này là tự nhiên đối với Đức Chúa Trời. Về cả hai, đều có một πρόληψις [tiền quan niệm] nào đó nơi mọi người. Nhưng các hiệu quả bên ngoài của chúng thì khác nhau và trái ngược nhau. Mọi công việc của sự quan phòng dường như đều có thể quy về những nguồn tương ứng ấy. Không ai thiếu sự mặc khải đặc biệt lại có thể quy chúng về nơi nào khác. Những công việc mà kết quả của chúng không tất yếu, xét vì mọi đối tượng đều đứng trên một nền tảng khác nhau. Nhưng việc sự tốt lành và sự công chính, xét về các hiệu quả của chúng, gặp nhau và ôm lấy nhau, điều đó tùy thuộc vào sự quyết định tự do nhất của Đức Chúa Trời. Trừ phi người ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi do sự tất yếu của bản thể Ngài, và cũng tha thứ tội lỗi do chính sự tất yếu ấy. Tính có thể nguôi giận mà chúng ta đang nói đến thuộc về điểm này — nó hoàn toàn tùy ý nơi Đức Chúa Trời, hay là một hành động tự do nhất của ý Ngài, nếu thật sự có thể gán cho Đức Chúa Trời bất cứ điều gì thuộc loại này: vì nó đúng ra không diễn tả bất kỳ thuộc tính nào của bản thể thần thánh, cũng không diễn tả bất kỳ hành động nào của ý Ngài. Vậy, bị khuấy động bởi những luồng gió trái ngược ấy, như thể vậy, loài người đã đi theo những hướng trái ngược tùy theo quan niệm này hay quan niệm kia thắng thế trong tâm trí họ.

XXXI. Vì một số người, biến sự tốt lành của Đức Chúa Trời thành một thứ khoan dung đời đời nào đó — vốn hoặc là một tật xấu, hoặc ít nhất nằm ở biên giới của tật xấu, và không xứng đáng với Đấng cai trị tối cao — đã hoàn toàn gạt bỏ mọi ý nghĩ về cơn thịnh nộ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, buộc tội những ai bị chạm đến bởi bất kỳ sự quan tâm hay lo lắng nào về những điều ấy bằng tội mê tín đáng ghét nhất. Kinh Thánh làm chứng rằng đa số kẻ không tin kính đều có tâm trí như vậy, Thi Thiên 50:21; và hầu hết những người khôn ngoan đều đi theo con đường này, như sẽ được trình bày sau. Trong khi đó, một số người, mòn mỏi vì sợ hãi và linh cảm về cơn thịnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời, đã không ngừng tự tiêu hao mình; Plutarch đã chế giễu họ một cách rất dí dỏm trong cuốn sách nhỏ của ông Về Mê Tín. Trang sách thánh cũng mô tả họ, Mi-chê 6:6, 7. Cũng có những người, dựa vào các truyền thống cổ xưa, ngờ rằng các thần tượng họ thờ lạy có thể được làm nguôi và có thể được xoa dịu qua các của lễ hiến tế, nhưng dàn hợp xướng các triết gia đã cười nhạo họ. Nhưng việc các công việc của sự quan phòng đã gợi cho họ bất kỳ tính có thể nguôi giận nào như thế của ý muốn thần thánh — không có chút căn cứ nào để nghi ngờ điều đó; nếu ai muốn nghi ngờ, chúng ta không thể ngăn cản người ấy, vì sự nghi ngờ nằm trong quyền của mỗi người, nhưng trong vấn đề này nó hoàn toàn thiếu bằng chứng. Chắc chắn rằng phong tục hiến tế giữa các dân tộc một phần phải quy về những truyền thống lâu đời bắt nguồn từ các định chế của Đức Chúa Trời, và một phần về sự kiêu ngạo và mưu mô của con rắn xưa, kéo sự thờ phượng Đức Chúa Trời về cho chính nó một cách gian ác. Ngay cả những người khôn ngoan nhất trong dân ngoại cũng không truyền lại nguồn gốc nào khác cho phong tục ấy. Trước đây chúng ta đã dạy rằng nguồn gốc của các của lễ hiến tế phải được quy cho một mình ý muốn và sự quyết định tự do nhất của Đức Chúa Trời; không thể nào sự hiểu biết và việc tuân giữ chúng lại có thể chảy đến các dân tộc thiếu sự mặc khải siêu nhiên từ bất kỳ nguồn nào khác ngoài những nguồn chúng ta đã chỉ ra.

XXXII. Bấy giờ có những người, để tự giải thoát khỏi những cạm bẫy mà họ cảm thấy mình bị vướng vào bởi những quan niệm trái ngược ấy về Đức Chúa Trời và bản thể Ngài, mà họ đã hình thành từ những hiệu quả khác nhau kể trên, đã tự bày ra cho mình hai nguyên lý của mọi vật, hai vị thần — một vị tốt lành, tác giả của mọi sự tốt lành, vị kia gian ác, có quyền trên những điều ác và các hình phạt. Niềm tin này, được truyền lại như một truyền thống, vẫn còn tồn tại giữa phần lớn thường dân ở châu Mỹ. Do đó, người Tlaxcala, bị Cortez người Tây Ban Nha làm khiếp sợ bởi nỗi kinh hoàng của pháo binh của ông, đã sai sứ giả đến hỏi xem ông là vị thần nào — vị thần tốt lành ban hoa trái, hay vị thần ác thích huyết người — để biết phải tiếp đón ông như thế nào. Niềm tin này cũng không phải mới sinh ra gần đây; thật vậy, nó rất cổ xưa. “Labeo, người mà họ tuyên bố là thông thạo nhất về những vấn đề như thế, phân biệt các quyền năng thần thánh tốt lành với các quyền năng ác bằng sự khác nhau trong cách thờ phượng; ông khẳng định rằng các thần ác được làm nguôi bằng những lời khẩn cầu đẫm máu và u ám, nhưng các thần tốt lành bằng những nghi thức vui vẻ và dễ chịu,” như thấy trong Augustine, Thành Phố Của Đức Chúa Trời, Sách II, chương 11.

XXXIII. Cũng không có vẻ gì là không đáng ghi nhận rằng những người trong số các kẻ thờ thần tượng thời cổ, là những người dường như tôn kính quyền năng thần thánh bằng một tình cảm của linh hồn vượt trên phần còn lại của loài người, dựa trên niềm tin sâu sắc nhất về cơn thịnh nộ và sự báo thù của nó, luôn luôn tìm đến phương cách khủng khiếp để làm nguôi các thần — tức là ἀνθρωποθυσίας [hiến tế con người]. Cho người Carthage làm ví dụ; rằng họ được dẫn dắt bởi một sự tôn kính rất lớn đối với quyền năng thần thánh giữa các dân ngoại, Plautus ám chỉ quá đủ khi ông gán cho nhân vật mình đưa lên sân khấu không lời nói nào khác ngoài những gì dường như mang hương vị của một ý thức tôn giáo khác thường. Và đức tin Punic là một tục ngữ La Mã; điều đó đã không có chỗ nếu Hannibal không chỉ biết chinh phục mà còn biết sử dụng chiến thắng của mình; hoặc ngược lại, đã không làm ô nhục chính danh tiếng La Mã bằng không ít sự ô danh. Nhưng những của lễ hiến tế ghê tởm của chính những người ấy thì rất nổi tiếng.

XXXIV. Và thật vậy, tình trạng giữa các dân tộc đã như thế. Vì trong các công việc của thiên nhiên, không điều gì về tính có thể nguôi giận đối với tội nhân có thể xuất hiện — vì chúng đã được hoàn thành trước mọi sự xét đến tội lỗi và được định cho một mục đích hoàn toàn khác — trong khi các công việc của sự quan phòng, dù bày tỏ bất kỳ sự tốt lành hay kiên nhẫn nào, đều bị cân bằng lại bởi sự bày tỏ cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ; và vì việc sử dụng các của lễ hiến tế chỉ được đưa vào từ một truyền thống đáng ghét, bởi nó đã bị hư hoại một cách bẩn thỉu nhất, hoặc bởi mưu mô của Sa-tan — dù tính có thể nguôi giận ấy là thế nào đi nữa, rõ ràng là các dân tộc thiếu Lời của Đức Chúa Trời đã bị kết án vào sự tối tăm của mọi sự ngu dốt về lòng thương xót tha thứ dẫn đến sự ăn năn cứu rỗi.

XXXV. Hơn nữa: mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời đều thuộc về một giao ước nào đó. Nhưng có hai giao ước giữa Đức Chúa Trời và loài người — một giao ước của việc làm, giao ước kia của ân điển. Các phương tiện mặc khải mà chúng ta bàn đến tất yếu phải thuộc về một trong hai giao ước này; nhưng nếu chúng thuộc về giao ước trước — tức là giao ước của việc làm — làm sao chúng có thể bày tỏ bất kỳ tính có thể nguôi giận nào nơi Đức Chúa Trời? Theo các điều khoản của giao ước ấy, Đức Chúa Trời không thể nguôi giận. Nếu chúng phải được quy về giao ước sau, và các công việc của sự quan phòng phải được coi là phương tiện để quản trị giao ước ân điển — thì chúng phải tuyên bố không phải Đức Chúa Trời là Đấng có thể nguôi giận, mà là Đấng đã được làm nguôi, đã được hòa giải, và đang hòa giải thế gian với chính Ngài; nếu ít nhất chúng phải được coi là rao giảng chính chân lý. Vậy sự mặc khải về tính có thể nguôi giận nơi Đức Chúa Trời không thuộc về giao ước của việc làm, cũng không thuộc về giao ước ân điển. Tức là, nó hoàn toàn không tồn tại. Chúng thật có thể mặc khải sự tốt lành, sự kiên nhẫn và sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời — điều Đức Chúa Trời thực thi đối với những bình chứa cơn thịnh nộ; nhưng không thể mặc khải tính có thể nguôi giận của Ngài — và vậy xin những vị danh tiếng hãy xem họ đã gán cho Đức Chúa Trời tính có thể nguôi giận ấy theo ý nghĩa nào mà họ đã thường làm như vậy, vì, vì nó không thể được nói là tồn tại nơi Đức Chúa Trời theo bất kỳ phương diện nào, nên chắc chắn nó không thể được mặc khải qua bất kỳ phương tiện nào. Một khi nhiệt huyết tranh luận đã nguội, và một linh hồn tin kính đã nghiêm túc suy ngẫm trong lòng xem việc giao thiệp với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ về sự tha thứ tội lỗi là gì — những lập luận như thế này sẽ được thấy là tan biến nhanh hơn lời nói.

XXXVI. Chúng ta hãy tiến đến việc xem xét đoạn khác trong cùng một sách — tức là Công Vụ 14:16, 17 — tuy nhiên, toàn bộ sức mạnh của nó, mà nó dường như có thể có trong vụ việc này, chúng ta đã chuyển vào lập luận trước. Lời của các sứ đồ nói với người Ly-tra như sau: “Hỡi các ông, sao các ông làm điều đó? Chúng tôi cũng là người như các ông, rao truyền cho các ông rằng hãy xây bỏ các sự hư không đó mà trở về cùng Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật trong đó; trong các đời trước, Ngài để cho mọi dân tộc đi theo đường riêng của mình. Dầu vậy, Ngài không để mình không có chứng cớ, đã làm lành, ban mưa từ trời và mùa màng sinh hoa trái, làm cho lòng các ông đầy dẫy đồ ăn và vui mừng.”

XXXVII. Vậy sau khi đã rao ra Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, các sứ đồ cho thấy tâm ý của Ngài đối với các dân tộc thiếu Lời trong các đời trước là gì — tức là, trong suốt tất cả thời gian ấy, khi Ngài để họ không có sự mặc khải đặc biệt về chính Ngài, trước khi Phúc Âm được rao giảng — tức là, “Ngài đã để họ đi theo đường riêng của mình.” Sau đó các sứ đồ trình bày cách thức và mục đích của những sự sắp đặt thần thánh đối với họ, những người bị để như vậy: vì Ngài không để mình không có chứng cớ. Từ cả hai phần của bài nói sứ đồ này, những người học thức cố gắng củng cố ý kiến của mình — đặc biệt từ phần sau. Vì trước hết họ tranh luận rằng Đức Chúa Trời chỉ để các dân tộc đi theo đường riêng của mình đến mức này: rằng không có sự rao giảng nào của tiên tri hay sứ đồ xen vào chống lại sự hư hoại của họ; sau đó họ khẳng định rằng lời chứng mà các sứ đồ nói Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật đã làm chứng cho chính Ngài trong các công việc của sự quan phòng làm chứng không chỉ rằng Ngài hiện hữu, không chỉ rằng Ngài quyền năng và khôn ngoan, mà còn rằng Ngài tốt lành tột bậc — và thật vậy, đối với tội nhân — bằng thứ tốt lành và nhân từ được gọi là lòng thương xót, Lu-ca 6:35, 36. Từ đó, họ nói, hệ quả là qua lời chứng ấy của Đức Chúa Trời về chính Ngài, một mức độ nào đó về tính có thể nguôi giận và sự tốt lành của Ngài đối với loài người tội lỗi cũng đã được bày tỏ — mà không có điều đó, không thể nào một người tội lỗi được đưa đến sự ăn năn thật và sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật được.

XXXVIII. Từ những gì một mặt đã được chúng ta thừa nhận, và mặt khác đã được chứng minh — rằng trừ phi họ đưa vào, bằng một hệ quả không chính đáng, việc nhắc đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật, sự ăn năn, và tính có thể nguôi giận — độc giả công bằng sẽ dễ dàng nhận thấy rằng các đối thủ của chúng ta không thể đẽo ra từ đoạn này bất cứ điều gì có vẻ ủng hộ vụ việc của họ. Nhưng chúng ta không thích lập luận từ các lời chứng của Kinh Thánh theo cách này; việc rút ra những lập luận mạnh mẽ từ các lời được xét một cách chính xác, bỏ qua dịp của toàn bộ bài nói và mục đích của đoạn văn, dường như không thỏa đáng; chúng ta sẽ xem xét vắn tắt cả hai.

XXXIX. Vậy khi đám đông người Ly-tra, kinh ngạc trước phép lạ chữa lành cho người đã bị què từ trong lòng mẹ, đã ngờ rằng Phao-lô và Ba-na-ba là các thần — tức là Jupiter và Mercury — và các thầy tế lễ đã thúc giục họ dâng của lễ cho các ông, thì các sứ đồ, không kém xao động bởi chứng cuồng thờ thần tượng của họ so với những người kia đã bị đánh động bởi quyền năng thần thánh đi kèm với các ông, “đã xé áo mình, lao vào giữa đám đông, kêu lên và nói: Hỡi các ông, sao các ông làm điều đó?”

XL. Hơn nữa, vì đám đông đã bị mắc và vướng vào một lỗi lầm hai mặt — cả hai đều rất tai hại — một là Jupiter và Mercury là các thần, có khả năng chữa lành kỳ diệu, và Phao-lô và Ba-na-ba là Mercury và Jupiter cải trang — các sứ đồ đáp ứng cả hai; và trước hết, ngay lập tức để thanh minh đức tin của chính mình, họ kêu lên rằng họ là người, chịu cùng những cảm xúc như họ; sau đó họ dạy rằng Jupiter và Mercury, và mọi sự thờ phượng mà đám đông kinh ngạc muốn tôn vinh họ nhân danh các thần ấy, đều là τὰ μάταια [những điều hư không] — những điều hư cấu và vô đạo; và rằng chính họ đang rao giảng Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng đã dựng nên trời và đất. Nhưng đám đông có thể dễ dàng phản đối họ: nếu có một Đức Chúa Trời như các ông rao giảng, và chỉ một mình Ngài, đến nỗi các thần linh của chúng tôi hoàn toàn không có chỗ với Ngài — làm sao lại xảy ra việc chúng tôi chưa bao giờ nghe điều gì về Ngài cho đến bây giờ? Và rằng Ngài đã không quan tâm để chính Ngài được rao giảng cho chúng tôi hay cho tổ phụ chúng tôi trong các đời trước? Để đáp ứng định kiến cố cựu này của toàn thế giới thời bấy giờ — mà từ đó vụ việc của chân lý, không được nghe đến ở khắp mọi nơi, đã bị kết án — các sứ đồ dạy rằng Đức Chúa Trời hằng sống này, theo thẩm quyền Ngài có trên mọi vật, đã để các dân tộc trong các đời trước — mà những người Ly-tra này là một phần — đi theo đường riêng của mình, tức là, trong những sự hư không của việc thờ thần tượng, và đã không gọi họ đến sự hiểu biết về chính Ngài và sự thờ phượng thật; và do đó họ ám chỉ đến οἰκονομίαν [sự sắp đặt] của Tân Ước (về điều mà họ biết mình sẽ lập tức phải tranh luận cả chống lại người Do Thái nữa) mà qua đó, bức tường ngăn cách ở giữa bị phá đổ và mọi sự phân biệt giữa các dân tộc, các dân và các gia đình bị loại bỏ, Đức Chúa Trời kêu gọi mọi người không phân biệt đến sự ăn năn. Nhưng để bài nói này của họ không dường như đã cho người Ly-tra một cớ bào chữa vì đã thờ lạy các thần tượng ấy — thấy rằng Đức Chúa Trời thật chưa được mặc khải cho họ, và họ cũng không thể bị buộc phải thờ phượng Đấng mà họ hoàn toàn không biết — họ thêm vào đó ἐπανόρθωσιν [sự sửa lại] mà qua đó họ cho thấy rằng họ hoàn toàn ἀναπολογήσους [không thể bào chữa] trong việc thờ thần tượng của mình — cụ thể là, vì một sự mặc khải nào đó về Đức Chúa Trời thật đã được ban cho họ qua các công việc của Ngài. Vì mặc dù (họ nói) Ngài vui lòng để các dân tộc đi theo đường riêng của mình và không kêu gọi họ ăn năn qua Lời Ngài, Ngài vẫn luôn mặc khải chính Ngài cho họ qua các công việc của sự quan phòng của Ngài, và làm chứng ấy cho chính Ngài, đến nỗi việc họ và các dân tộc khác, quay khỏi Ngài đã được mặc khải như vậy, mà chạy đến với các thần tượng, đã được thực hiện không phải không có tội nặng và sự dại dột đáng chú ý — đặc biệt vì chính những công việc mà qua đó Ngài làm chứng cho chính Ngài thuộc loại như thế, đến nỗi từ chúng chảy ra mọi điều tốt lành mà các dân tộc đã được dự phần.

XLI. Vậy vì đây là mục đích và cứu cánh của bài diễn thuyết sứ đồ — cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài qua các công việc của sự quan phòng như vậy, trong những thời kỳ Ngài để các dân tộc đi theo đường riêng của mình, đến nỗi họ hoàn toàn không có cớ gì và không thể quay khỏi Ngài đến với các thần tượng hư không mà không phạm tội nặng nề nhất — chúng ta hãy xem những người học thức cố gắng đẽo ra điều gì từ điều này để ủng hộ vụ việc của họ. Trước hết họ nói: “Những bằng chứng này được đặt trước các dân tộc làm chứng về Đức Chúa Trời, không chỉ rằng Ngài khôn ngoan và quyền năng, mà hơn nữa rằng Ngài tốt lành tột bậc.” Cứ cho là vậy; chúng ta nghĩ Ngài là tốt lành và nhân từ, Đấng mà từ Ngài chúng ta nhận bất kỳ ơn ích nào, và tốt lành tột bậc, Đấng mà từ Ngài chúng ta nhận mọi ơn ích. Chúng ta cũng chưa bao giờ nói rằng mọi dân tộc vào bất kỳ lúc nào đã trở nên thú vật đến nỗi không thừa nhận Đấng ban mọi ơn ích là tốt lành tột bậc. Nhà hùng biện làm chứng ngược lại: “Hỡi Capitolinus,” ông nói, “người mà dân La Mã đã đặt tên là ‘tốt lành tột bậc’ vì các ơn ích của ngươi.” — Pro Domo Sua, 57.

XLII. “Nhưng,” họ nói, “những bằng chứng ấy chứng minh rằng Đức Chúa Trời tốt lành tột bậc đối với tội nhân”, — và điều này cũng hãy được thừa nhận. Vì các dân tộc đã thừa nhận mình là tội nhân chống lại Đức Chúa Trời đến mức nào, thì đây không phải là nơi để tra xét. Nhưng vì chính sứ đồ đã không biết tội lỗi “ngoại trừ luật pháp đã nói: Ngươi chớ tham lam,” Rô-ma 7:7, nên đã xác định rằng những người thiếu luật pháp ấy đã lao động dưới một sự ngu dốt khá thô thiển về bản chất của tội lỗi. Nhưng chúng ta hãy thừa nhận rằng các dân tộc biết mình là tội nhân; chúng ta hãy thừa nhận rằng Đức Chúa Trời tốt lành đối với họ, những người đã bị kết tội — vậy điều gì nữa dường như hệ quả? Tức là, Đức Chúa Trời nhân từ, dịu dàng và thương xót đối với tội nhân; vì Đấng Christ khẳng định rằng sự tốt lành này đối với tội nhân là lòng thương xót: Lu-ca 6:35, 36 — vì sau khi nói “Đấng Rất Cao nhân từ đối với kẻ vô ơn và kẻ ác,” Ngài lập tức thêm “Vậy các ngươi hãy thương xót, như Cha các ngươi hay thương xót.” Vậy, Đức Chúa Trời thương xót tội nhân — ai phủ nhận điều đó? Ngay cả đối với kẻ vô ơn — ai sẽ cãi lại? Nhưng cũng đối với kẻ đang hư mất nữa sao? Tại sao không? Vì chúng ta biết rằng “Ngài lấy lòng nhịn nhục lớn đối với những bình đáng giận đã được chuẩn bị cho sự hư mất,” Rô-ma 9:22. Vì mặc dù Ngài bị họ khiêu khích mỗi ngày, Ngài vẫn chưa ngay lập tức ταρταροῖ [ném họ xuống Tartarus], mà còn chất lên họ nhiều ơn ích sẽ được báo trả vào một thời điểm đã định, Ô-sê 2:9. Nhưng lòng thương xót này — hay sự tốt lành của Đức Chúa Trời — được nói theo nghĩa rộng và không đúng nghĩa, được hiểu là bất kỳ khuynh hướng nào hướng về làm điều tốt; như vậy Ngài được nói là thương xót không chỉ đối với loài người mà còn đối với mọi công việc của Ngài — tức là chiên và bò và phần còn lại của gia súc ngoài đồng, Thi Thiên 145:9, 15, 16. Nhưng việc lòng thương xót hay nhân từ này, tự bày tỏ trong các vấn đề thuộc về đời này và βιωτικοῖς [thuộc đời tạm này] — mà đối với hầu hết mọi người là những dịp và sự cám dỗ để phạm tội — là nền tảng của sự ăn năn thật và cứu rỗi, thì đó không phải là điều các sứ đồ nói, cũng không phải là sự thật, cũng không thể được chứng minh từ lời của họ bằng bất kỳ hệ quả chính đáng nào. Về lòng thương xót đặc biệt mà từ đó chảy ra sự tha thứ tội lỗi, không một lời nào đã từng được nói trong toàn bộ Kinh Thánh ở nơi tình trạng của những người thiếu Lời của Đức Chúa Trời được trình bày: vì lòng thương xót này chỉ ở trong Đấng Christ mà thôi. Nhưng những người οἱ ἐξ ἐναντίας [ở phía đối diện] phủ nhận rằng Đấng Christ được mặc khải qua các công việc của sự quan phòng.

XLIII. Vậy vì chỉ lòng thương xót mà Chúa Giê-xu Christ đã trình bày từ lòng của Đức Chúa Cha mới là nền tảng của đức tin và sự ăn năn cứu rỗi, chúng ta có thể thừa nhận mà không gây chút thiệt hại nào cho vụ việc của mình — thật vậy, vì chúng ta không có vụ việc nào khác ngoài chính chân lý, chúng ta rất vui mừng thừa nhận — rằng sự hiểu biết về lòng thương xót kia, được đề xuất qua các công việc của sự quan phòng, đã hiện diện. Những gì có thể được thêm về sự sửa lại sứ đồ ấy — “Dầu vậy, Ngài không để mình không có chứng cớ” — đều có thể được thừa nhận theo một ý nghĩa lành mạnh; vì Đức Chúa Trời không để các dân tộc đi theo đường riêng của mình theo cách đã vứt bỏ mọi sự quan tâm và thẩm quyền trên họ. Thật vậy, các sứ đồ nói rằng Ngài luôn làm chứng cho chính Ngài qua các công việc của Ngài đến mức các dân tộc hoàn toàn không được tự do chối bỏ sự hiểu biết về Ngài và phó mình cho các thần tượng.

XLIV. Tuy nhiên, từ điểm này họ tiến tới như sau: “Điều Phao-lô nói — rằng trước kia Đức Chúa Trời đã để các dân tộc đi theo đường riêng của mình — không có nghĩa gì khác ngoài một điều này: rằng cho đến nay Đức Chúa Trời đã không xen vào chống lại sự hư hoại của các dân tộc qua sự rao giảng của bất kỳ tiên tri hay sứ đồ nào; đã không coi các dân tộc xứng đáng với bất kỳ lời chứng bằng tiếng nói nào về chính Ngài và các công việc của Ngài — vinh dự mà Ngài đã đoái ban cho một dân tộc duy nhất là người Do Thái.” Nhưng một điều này là điều lớn. Mọi phương tiện bên ngoài của sự ăn năn cứu rỗi và sự cứu rỗi đều chứa đựng trong một mình điều ấy, điều mà Đức Chúa Trời đã không coi các dân tộc xứng đáng, Thi Thiên 19:4, 9-11; 147:19, 20. Việc bất kỳ sự hiểu biết cứu rỗi nào về Đức Chúa Trời, bất kỳ sự kêu gọi ăn năn nào, hay đức tin cứu rỗi nào có thể đạt được từ bất kỳ nguồn nào khác ngoài phương tiện duy nhất ấy vẫn chưa được chứng minh. Nhưng họ tiếp tục: “Những lời tiếp theo,” họ nói, “hoàn toàn có nghĩa rằng Đức Chúa Trời, giữa chính các dân tộc ấy, luôn làm chứng, bằng những bằng chứng hằng ngày của thiên nhiên và sự quan phòng của Ngài, về điều loài người phải nghĩ về Ngài, và với lý do gì họ phải vừa thờ phượng uy nghi thần thánh của Ngài vừa sắp xếp phần còn lại của đời sống mình. Bởi các công việc của thiên nhiên, người ta hiểu là các công việc của sự sáng tạo.” Những bằng chứng ấy của Đức Chúa Trời đã dạy tội nhân điều gì về Đức Chúa Trời để dẫn họ đến sự ăn năn — vì chúng không dạy và không thể dạy điều gì khác ngoài điều đã được thích nghi để dạy trong tình trạng toàn vẹn — điều đó vẫn chưa được xác lập; vậy chúng ta hãy gạt chúng sang một bên trong cuộc tranh luận này. Mọi hy vọng đều ở trong các công việc của sự quan phòng. Việc chúng đã dạy các dân tộc điều họ phải nghĩ về Đức Chúa Trời — đến mức Đức Chúa Trời đã đặt chính Ngài trước mặt họ qua chúng — chúng ta thừa nhận. Việc các dân tộc có thể học từ chính những thầy dạy ấy, với lý do gì họ phải thờ phượng uy nghi thần thánh của Ngài và sắp xếp phần còn lại của đời sống mình, điều này sẽ được chứng minh bằng lý do gì? Sáu trăm điều như thế có thể được nói một cách vô cớ. Về phần còn lại, ngay cả những điều này cũng được nói quá lỏng lẻo. Bất cứ ai muốn trình bày bản tường thuật ấy về việc thờ phượng Đức Chúa Trời và sắp xếp đời sống mình, mà qua đó các dân tộc có thể đến gần Đức Chúa Trời một cách cứu rỗi, sẽ làm một việc đáng làm. Rằng Đức Chúa Trời hiện hữu; rằng Ngài là Đấng sáng tạo, Đấng cai trị và Đấng quản trị mọi vật — quyền năng, khôn ngoan, Đấng ban phát hào phóng các ơn ích đời tạm; và do đó thần tượng là hư không, và mọi sự thờ phượng chúng đều dại dột, vô lý và điên rồ: điều này các sứ đồ chứng minh bằng lời chứng rút ra từ các công việc của Đức Chúa Trời. Về sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời và việc sắp xếp đời sống cho đúng, có một sự im lặng sâu xa giữa các sứ đồ.

Một số người thêm: “Vì các dân tộc đã bịt tai trước mọi lời khuyên răn này và đã vứt bỏ, với sự vô ơn khủng khiếp, mọi sự quan tâm và thờ phượng đối với Đấng sáng tạo và Đấng cai trị của mình, Đấng vừa tốt lành tột bậc vừa vĩ đại tột bậc,” sứ đồ có ý rằng “bây giờ Đức Chúa Trời đang kêu gọi họ trở lại khỏi các phong tục hư không và tai hại của mình bằng chức vụ của các sứ đồ của Ngài, với một tiếng nói sắc bén hơn và rõ ràng hơn.” Nhưng các sứ đồ, thay vì vẽ ra bất kỳ sự so sánh nào giữa sự kêu gọi được thực hiện qua Phúc Âm và sự kêu gọi kia qua các công việc của sự quan phòng, lại hoàn toàn im lặng về Phúc Âm và mọi giáo lý của nó. Thật vậy, việc rao giảng Phúc Âm cũng không nên bị hạ xuống cùng một hàng với những bằng chứng mà Đức Chúa Trời đặt trước loài người qua các công việc của thiên nhiên, đến nỗi chỉ được gọi là một sự kêu gọi sắc bén hơn, được thực hiện bằng một tiếng nói rõ ràng hơn, thuộc cùng một loại kêu gọi, tức là như vậy. Vì sự kêu gọi qua sự mặc khải của mầu nhiệm đã giấu kín từ các đời và các thế hệ, và qua đó Đức Chúa Trời làm cho biết sự giàu có của mầu nhiệm vinh hiển ấy, thì cách xa không thể đo lường được với lời chứng mà Ngài đã làm chứng cho chính Ngài với tư cách Đấng cai trị và Đấng ban phát hào phóng mọi vật qua các công việc của sự quan phòng. Sự kêu gọi kia phải được gọi là sắc bén hơn và được thực hiện bằng một tiếng nói rõ ràng hơn, sự kêu gọi vốn cùng loại và cùng bản chất với sự kêu gọi này, chỉ khác nó về mức độ hoặc cách trình bày. Nhưng vì toàn bộ nền tảng của sự kêu gọi thuộc Phúc Âm được đặt trong việc bày tỏ Đức Chúa Trời là Cha và Con qua Đức Thánh Linh, và hầu như mọi sức mạnh của nó nằm trong việc tuyên bố sự tha thứ, sự hòa giải, và sự tha tội qua huyết của Đấng Trung Bảo θεάνθρωπος [Thần-nhân], và trong sự ban phát hữu hiệu của Đức Thánh Linh — tất cả những điều này, cùng với những điều khác cùng loại hoàn tất sự kêu gọi ấy, đã giấu kín trong lòng Đức Chúa Trời từ các đời và các thế hệ, trong đó Ngài đã để loài người đi theo đường riêng của mình, vì họ thiếu Lời Ngài — nên nó không thể được đánh đồng theo bất kỳ ý nghĩa nào với những bằng chứng được đặt trước loài người qua các công việc của sự quan phòng, cũng không thể được đặt cùng với chúng trong cùng một chuỗi. Và tôi hơi ngạc nhiên về những người biết ăn năn một cách cứu rỗi và tin Đức Chúa Trời là gì, mà họ lại có thể nói như vậy.

XLV. Họ tiếp tục và hoàn tất lập luận này trong phần kết luận của mình như sau: “Vậy vì lời chứng ấy của Đức Chúa Trời vang ra khắp đất chứa đựng những điều thuộc về việc kêu gọi các dân tộc trở lại khỏi đường lối của mình, và chuyển họ từ việc thờ thần tượng đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật duy nhất, từ tội ác và sự gian ác đến sự công chính và sự lương thiện — thì hoàn toàn cần thiết rằng qua lời chứng ấy của Đức Chúa Trời, một mức độ nào đó về tính có thể nguôi giận và sự dịu dàng của Ngài đối với loài người tội lỗi cũng đã được bày tỏ; mà không có điều đó, không thể nào một người tội lỗi được đưa đến sự ăn năn thật và sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật được.” Nhưng lời nói này sai lầm trong nhiều ἀνακολουθησίᾳ [sự không nhất quán trong lập luận]. Vì về việc kêu gọi các dân tộc trở lại khỏi đường lối của mình qua lời chứng ấy của Đức Chúa Trời vang ra khắp đất, không có lời nào nhắc đến giữa các sứ đồ; thật vậy, họ làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã để họ đi theo những đường lối ấy. Việc các dân tộc không thể được kêu gọi trở lại khỏi những đường lối ấy ngoại trừ qua Phúc Âm, sứ đồ ở đây ám chỉ đủ rõ ràng, và ở những nơi khác dạy công khai, Công Vụ 17:18; Ê-phê-sô 1:10; 3:9-11. Việc Đức Chúa Trời không để mình ἀμάρτυρον [không có chứng cớ] giữa các dân tộc là một chuyện; việc Ngài kêu gọi họ từ việc thờ thần tượng đến sự thờ phượng thật của chính Ngài lại là chuyện khác. Về sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời thật, trong lời chứng vang xa và rộng ấy — không một lời, vì không có điều gì về Đấng Christ, mà qua Ngài một mình chúng ta mới có thể đến gần Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:12-15, 18. Rồi, từ đâu mà thấy rằng Đức Chúa Trời không thể làm chứng cho chính Ngài như vậy để khiến những kẻ thờ thần tượng không thể bào chữa, trừ phi Ngài còn bày tỏ tính có thể nguôi giận của Ngài nữa?

XLVI. Vì tính có thể nguôi giận này có liên quan gì đến việc thuyết phục những kẻ thờ thần tượng về sự sai lầm, điên rồ và gian ác? “Nhưng từ sự kiện Đức Chúa Trời ban mọi điều tốt lành cho tội nhân, rõ ràng Ngài có thể nguôi giận và tự bày tỏ mình là có thể nguôi giận đối với họ qua những điều tốt lành ấy.” Vì những điều tốt lành ấy chỉ được hiểu trong một loại — tức là loại βιωτικῶν [những điều đời tạm] — chúng ta phủ nhận mệnh đề đó. Đức Chúa Trời nhiều lần ban những điều tốt lành ấy cho những kẻ Ngài ghét, đối với những kẻ Ngài được trang bị bằng một mục đích không thay đổi để trừng phạt, những kẻ Ngài đã hiến cho sự hủy diệt, những kẻ Ngài đã tuyên bố là sẽ bị hủy diệt và bị hành hạ bằng những hình phạt đời đời, Thi Thiên 73:4-12, 18-20. Nhưng những điều mà từ đó không ai có thể phân biệt được tình yêu hay sự ghét thì không thể bày tỏ rằng Đức Chúa Trời có thể nguôi giận, Truyền Đạo 9:1, 2. Khi Đức Chúa Trời chất ơn ích lên kẻ vô đạo để làm họ béo lên bằng chính mỡ của mình và nuôi họ cho ngày giết thịt — thì có nên nghĩ rằng Ngài ban những điều ấy cho họ với mục đích cho thấy Ngài có thể nguôi giận không? Người ta đồng ý rằng Đức Chúa Trời chắc chắn biết rằng các dân tộc thiếu Lời sẽ sử dụng những ơn ích đời tạm ấy một cách tệ hại nhất có thể, và không thể sử dụng chúng cho đúng cho vinh hiển của Ngài. Ngài cũng lập chúng làm chứng cho sự kiên nhẫn và khôn ngoan của Ngài, Gióp 38:25, 26. Và Ngài rất thường sử dụng sự tích lũy của chúng để làm mù loài người trong tội lỗi của họ. Vậy, làm sao họ sẽ cho thấy Ngài có thể nguôi giận? — đặc biệt khi có vô số dấu hiệu chắc chắn nhất về cơn thịnh nộ và về δικαιώματος [sự phán xét công chính] của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội nhân, hòa lẫn với việc quản trị những ơn ích ấy. Nhưng chúng ta hãy thừa nhận điều mà sứ đồ không khẳng định, cũng không thể rút ra bằng bất kỳ hệ quả chính đáng nào từ lời của ông — tức là, các dân tộc có thể thu thập từ các công việc của Đức Chúa Trời một mức độ nào đó về tính có thể nguôi giận của Ngài đối với tội nhân. Vậy chúng ta có nên nghĩ rằng họ đã được kêu gọi đến sự ăn năn thật không? Vì vì chính các dân tộc ấy thừa nhận quyền của Ngài — tức là, những kẻ đã phạm tội thì đáng chết — và không thể hiểu liệu có bất kỳ cách khả thi nào để thật sự làm nguôi và hòa giải Đấng mà họ chỉ hơi ngờ rằng có thể có thể nguôi giận, xét về quyền ấy của Ngài — thì, xin hỏi, làm sao họ có thể được coi là được kêu gọi trở lại đến sự ăn năn thật qua sự hiểu biết ấy? Thật vậy, đã xác định rằng sự ăn năn cứu rỗi không thể không có đức tin — vì sự ăn năn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, điều không thể không có đức tin, Hê-bơ-rơ 11:6. Nhưng đức tin nơi Đức Chúa Trời không thể tồn tại ngoại trừ qua Đấng Christ. Tôi muốn nói đến loại đức tin vốn là nền tảng và bạn đồng hành của sự ăn năn cứu rỗi. Nhưng các công việc của sự quan phòng không bày tỏ Đấng Christ. Đức Chúa Trời cũng không được mặc khải trong Đấng Christ là Đấng có thể nguôi giận, mà là Đấng đã được làm nguôi và đang hòa giải thế gian với chính Ngài, II Cô-rinh-tô 5:19. Vậy không có tính có thể nguôi giận; nếu có, nó cũng không thể được mặc khải qua các công việc của sự quan phòng; nếu nó được mặc khải, nó cũng không phải là nền tảng cho bất kỳ tội nhân nào, hoặc về đức tin hoặc về sự ăn năn.

XLVII. Một số dân tộc thật đã tưởng tượng một số thần tượng của mình là có thể nguôi giận. Và tại sao họ lại không dễ dàng tưởng tượng quyền năng thần thánh ấy, quyền năng họ tự làm cho tiện lợi và dễ tiếp cận đối với chính mình? Vì vì loài người đã tự ý vứt bỏ hình ảnh ấy của chính mình mà trong đó Đức Chúa Trời thật đã sáng tạo mình, và qua đó đã lấy đi khỏi chính mình mọi sự thông công với Đức Chúa Trời thật, Đấng sáng tạo mình, chính con người đã cố gắng chế tạo và như thể sáng tạo ra những vị thần mới, hư cấu trong hình ảnh hư hoại ấy, hình ảnh mà qua sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời thật, giờ đây con người được cấu thành trong đó; và đã tự vướng mình vào các tật xấu, vì điều đó làm hài lòng mình, con người đã hằng ngày thiết lập trong tâm trí mình một quyền năng thần thánh được tạo tác giống với hình ảnh của chính mình hơn và dễ chịu hơn đối với chính mình. Do đó, không có điều gì trong bản chất của chính mình mà con người không lập tức cho rằng điều tương tự cũng có chỗ trong các vị thần mà mình đã bày ra cho chính mình tùy thích. Do đó, con người tưởng tượng chúng đầy thịnh nộ, có thể nguôi giận, dễ dãi và nghiêm khắc, mỗi người theo thiên hướng và tính khí của chính mình. Nhưng điều này có liên quan gì đến Đức Chúa Trời của chúng ta, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta — “Đấng không ai từng thấy; Con một, ở trong lòng Cha, chính Con ấy đã giãi bày Cha ra”?

XLVIII. Vẫn còn một lập luận mà vì lý do đó tôi đã hoãn lại đến vị trí cuối cùng này, vì nếu tôi không thấy nó đã làm hài lòng một số người học thức nhất định — tôi e họ bị cuốn đi bởi nhiệt huyết bè phái — tôi đã phán xét nó là một ngụy biện trẻ con, và không xứng đáng chiếm bất kỳ chỗ nào trong vụ việc này. Nó được rút ra một cách gượng ép từ chương thứ nhất của Thư của Phao-lô gửi cho người Rô-ma, câu 21, 22. “Vì,” một số người nói, “loài người đã không sử dụng τῷ γνωστῷ τοῦ Θεοῦ [điều có thể biết về Đức Chúa Trời] như thích hợp cho họ, họ đã trở nên không thể bào chữa” — tức là, vì họ đã tự làm ô uế mình bằng tội thờ thần tượng, điều sứ đồ bàn đến ở nơi đó, mặc dù Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng đời đời và chân lý của Ngài qua các công việc của sự sáng tạo. Vậy thì sao? “Nếu họ đã sử dụng tốt nó, họ đã không trở nên không thể bào chữa; nếu họ đã không trở nên không thể bào chữa, họ đã có thể bào chữa được; nếu họ đã có thể bào chữa được, họ đã được bào chữa.” Đáp: Nếu việc sử dụng tốt và sử dụng xấu τῷ γνωστῷ τοῦ Θεοῦ [điều có thể biết về Đức Chúa Trời] đều dễ dàng như nhau đối với loài người thiếu Lời, thì lập luận này sẽ có một vẻ khả tín nào đó. Nhưng điều này được giả định một cách vô cớ và là một petitio principii [giả định điều cần chứng minh]. Và toàn bộ lời nói này vẫn treo trên điều này. Vì điều chắc chắn nhất là loài người có thể sử dụng xấu τῷ γνωστῷ τοῦ Θεοῦ [điều có thể biết về Đức Chúa Trời], và sứ đồ cho thấy họ đã sử dụng nó như vậy, do đó, khả năng họ có thể sử dụng nó cho đúng được giả định, nhưng một cách rất sai lầm.

XLIX. Hơn nữa, nếu họ đã sử dụng nó đúng cách — tức là theo cách sử dụng mà sứ đồ nói đến — thì họ sẽ được tha thứ đến mức nào? Đến mức được cứu rỗi chăng? Nhưng trong lời của sứ đồ, không hề có điều gì về sự cứu rỗi của họ; trái lại, ông chứng minh dài dòng rằng chưa từng có ai có thể đạt được sự cứu rỗi nhờ sử dụng những phương tiện đã ban cho các dân tộc, ngoài ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Quả thật, họ có thể đã tránh xa tội thờ hình tượng gớm ghiếc nhất đến mức không cho sứ đồ có cớ chính đáng để buộc tội họ về tội ấy theo cách đã làm ở đây. Vậy về tam đoạn luận rút gọn này — “vì họ đã không sử dụng tốt τῷ γνωστῷ τοῦ Θεοῦ, nên họ trở nên không thể bào chữa được; vậy nếu họ đã sử dụng tốt nó, thì họ đã được bào chữa” — nếu kết luận ấy được xét là hợp lệ (tuy nhiên điều đó là hoàn toàn sai, vì lý lẽ về cách sử dụng xấu và cách sử dụng đúng những phương tiện của sự cứu rỗi, hay của sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời, không giống nhau), thì ý nghĩa không là gì khác ngoài “họ đã không làm ô uế chính mình bằng tội thờ hình tượng.” Vì những từ “có thể bào chữa” và “được bào chữa” nhất thiết phải được giới hạn vào vấn đề mà sứ đồ bàn đến, điều này đúng ở mọi nơi. Nhưng họ tiếp tục lập luận: “Họ đã không được bào chữa,” họ nói, “trừ khi họ đã chạy đến sự thương xót của Đức Chúa Trời; và họ đã không chạy đến Ngài trừ khi sự bày tỏ mà họ sống dưới đó đã dạy rằng họ phải chạy đến Ngài.” Đáp: Họ đã “được bào chữa” đến mức mà sứ đồ bàn về họ trong chỗ ấy, ngay cả nếu họ đã không chạy đến sự thương xót của Đức Chúa Trời. Việc họ có thể sử dụng τῷ γνωστῷ [sự hiểu biết ấy] xa hơn nữa, vẫn còn phải được chứng minh.

L. Và những điều này có thể đủ làm một mẫu; ít nhất để chúng ta thấy những lập luận mà các học giả ở mọi phía sử dụng trong vụ việc này thuộc loại nào. Tiến triển xa hơn bị cản trở bởi cả lý do của công trình hiện tại lẫn những công trình lao tâm khổ tứ của những người khác về chính vụ việc này, vừa mới được xuất bản.

1. Câu trong nguyên bản của Owen viết: Et si nolim supponere ea quæ sane non sunt supponenda, quia tacitam τοῦ ἐν ἀρχῇ petitionem includunt, statim concidit tota oratio.

Bản Chất Của Thần Học Chân Chính

Tập 3: Sự Hư Hoại Của Thần Học Tự Nhiên

John Owen

MỤC LỤC

Ghi Chú Của Ban Biên Tập

Phần Ba: Về Sự Hư Hoại Hoàn Toàn Của Thần Học Tự Nhiên, Bởi Đó Nó Đã Trở Nên Bội Đạo

1. Chương VII

2. Chương VIII

3. Chương IX

Ghi Chú Của Ban Biên Tập

Chào mừng quý vị đến với tập thứ ba của Bản Chất Của Thần Học Chân Chính, tập này hoàn tất Sách 1. Phụ đề là Sự Hư Hoại Của Thần Học Tự Nhiên, vì tập này đưa ra một phân tích về bản chất bội đạo của thần học ngoại giáo và thần học theo giáo hoàng. Đối với tập này, chúng tôi đã dùng Claude để tạo bản dịch ban đầu, và chúng tôi cũng đã sử dụng Copilot để kiểm tra lại một số điều. Tập này dài hơn hai tập trước, dài khoảng 32.000 từ. Hầu hết các từ Hê-bơ-rơ và Hy Lạp đều được dịch trong dấu ngoặc vuông, ngoại trừ những trường hợp John Owen đã tự đưa ra bản dịch của mình. Trong một số trường hợp, chúng tôi đã đưa vào cả bản dịch của Claude (trong dấu ngoặc vuông) lẫn bản dịch của Owen đối với các ngôn ngữ gốc.

Phần Ba: Về Sự Hư Hoại Hoàn Toàn Của Thần Học Tự Nhiên, Bởi Đó Nó Đã Trở Nên Bội Đạo

Chương VII

Sự ἀνωφέλεια [sự vô ích] của thần học tự nhiên trong tình trạng tội lỗi — Những phương tiện khiến nó hư hoại hoàn toàn — Sự mê tín chết người được thay thế vào chỗ của nó — Loại hiểu biết nào về Đức Chúa Trời còn sót lại giữa các dân tộc không có lời — Sự hư hoại của thần học bởi triết học — Nguồn gốc của triết học — Hai phần của thần học tự nhiên — Phần thứ nhất bị hư hoại hoàn toàn qua siêu hình học và đạo đức học — Nguồn gốc, sự lạm dụng, công dụng, và sự khôi phục của đạo đức học; và cũng vậy đối với siêu hình học — Rồi về thiên văn học và triết học tự nhiên — Thần học tự nhiên bị hư hoại qua chúng.

I. Vì tình trạng của thần học tự nhiên đã bị tội lỗi làm hư hoại, xét trong chính nó, là như vậy, đến nỗi chưa bao giờ có thể trông đợi điều tốt lành thuộc linh nào từ nó, chúng ta hãy xem thêm nó đã bị hư hoại thêm như thế nào bởi mưu chước của ma quỷ và sự hư không của tâm trí con người — với ý định tiếp theo sẽ bàn về thần học mới, và về những người mà Đức Chúa Trời, bởi quyền năng của thần học ấy, đã ghi danh làm dân đặc biệt của Ngài. Và ở đây quả thật chúng tôi đã quyết định chỉ giải quyết những điểm chính yếu của các vấn đề, dành việc khảo cứu nguồn gốc và tiến triển của sự thờ hình tượng cho nơi khác. Ai cũng biết rằng thần học tự nhiên hư hoại ấy — phần lớn đã mất đi giữa đa số người phàm — và thay vào chỗ của nó là một sự mê tín tai hại được thay thế, căn cứ vào những ghi chép cổ xưa nhất về các sự việc và ký ức của loài người. Nay chúng tôi sẽ thuật lại vắn tắt con đường nào và bởi những phương tiện nào mà sự biến đổi chết người và phổ quát ấy đã được đưa vào thế giới của các dân tộc.

II. Chúng tôi đã cho thấy và chứng minh rằng một sự hiểu biết nào đó về Đức Chúa Trời đã thịnh hành giữa các dân tộc không có ánh sáng của lời Đức Chúa Trời, tuôn chảy từ nguồn suối hai mặt mà chúng tôi đã nói — tức là ánh sáng tự nhiên bên trong và sự bày tỏ về Ngài được thực hiện qua các công việc của Đức Chúa Trời. Việc sự kiện đã phù hợp với những nguyên tắc này, từ lâu đã được công bố rộng rãi qua các chứng cứ của những học giả giữa họ, thu thập từ khắp nơi trong các tác phẩm của họ: Josephus, Justin Martyr, Athenagoras, Theophilus thành Antioch, Origen, Clement thành Alexandria, Athanasius, Theophilus thành Alexandria, Chrysostom, Eusebius, Theodoret, Tertullian, Lactantius, Arnobius, Augustine, và những người khác giữa các bậc cổ nhân. Thomas, Eugubinus, Raymond thành Sebonde, Lodovicus Vives, Mornaeus, Charonius, Fotherby, Vossius, Stuckius, Giraldus Ferrariensis, Grotius, và các tác giả đủ loại trong các thời đại sau cũng đã làm như vậy. Các tác phẩm của Orpheus, Homer, Plato, Xenophon, Aristotle, Hesiod, Plutarch, Epictetus, Arrian, Cicero, Seneca, Photinus, Iamblichus, Proclus, Philostratus, và những người khác, vẫn còn tồn tại đến nay, cũng chứng minh cùng điều ấy với sự rõ ràng lớn lao. Các di tích và lịch sử của mọi thời đại, của mọi dân tộc và mọi xứ sở, đều đồng ý. Vì hãy cho phép rằng τοὺς πολλούς [số đông] luôn bị vây kín bởi màn che của sự dốt nát và tối tăm đến nỗi họ chưa bao giờ nghĩ đến quyền năng thần thánh tối cao, hay đến sự vâng phục phải dành cho quyền năng ấy theo lý trí đúng đắn; và hãy cho phép rằng οἱ χαρίεντες [những người tinh tế] trống rỗng về những sự việc thần thánh đến nỗi khinh thường chúng — thế nhưng σοφῶν [những người khôn ngoan] và θεωρητικῶν [những nhà tư tưởng chiêm nghiệm], trong những người này một sự quan tâm lớn hơn phần nào đối với việc khảo cứu bản chất của vạn vật và cổ vũ κοινὰς ἐννοίας [những quan niệm chung] đã bén rễ, thì ở một vị thế khác. Ai cũng biết rằng họ đã trình bày nhiều điều về Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài, về sự vâng phục phải dành cho Ngài, và về mục đích cuối cùng cùng hạnh phúc của con người, và đã làm điều đó cách đáng khâm phục và hùng hồn, trong khi nỗ lực đầu tiên của bản chất đang lao nhọc vẫn còn bền vững. Vậy làm thế nào, chúng ta có thể thấy, và bởi những phương tiện nào, thần học này đã bị hư hoại hoàn toàn, cho đến khi nó kết thúc trong sự bội đạo khủng khiếp và hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời ấy, là đầm lầy Lerna chất chứa sự thờ hình tượng quái dị và những sự hư không ô uế nhất — điều này dường như đã tuôn chảy từ một nguồn suối hai mặt. Vì con người bị bỏ mặc cho chính mình và cho đường lối của mình, hoặc đã gắng sức phát triển những tàn tích của thần học tự nhiên, và bởi nỗ lực ấy, do sự mù quáng bẩm sinh, càng làm hư hoại chúng thêm; hoặc họ đã cố ý tiến hành làm hư hoại chúng thêm nữa. Việc cả hai nỗ lực đều thành công một cách tai hại là điều hiển nhiên từ kết quả. Tuy nhiên, nỗ lực thứ nhất cao quý hơn và xứng đáng hơn với những tạo vật được phú cho lý trí. Vậy chúng tôi sẽ bàn về nó trước hết.

III. Chúng tôi đã chứng minh rằng những người tội lỗi không có mọi sự bày tỏ siêu nhiên vẫn giữ lại năng lực tự nhiên để biết Đức Chúa Trời, năng lực này tự khẳng định một cách tự phát nơi người trưởng thành. Chúng tôi cũng đã trước đây gán cho họ một sự hiểu biết tổng quát phân biệt điều đáng tôn trọng với điều đê tiện trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời và sự cai quản của Ngài cùng sự phán xét được ấn định, một sự hiểu biết mà, nếu không hủy diệt trí tuệ thực hành, họ không thể hoàn toàn bị tước mất. Nhưng từ sự bồn chồn và dao động không ngừng của lương tâm, bởi đó họ bị đè nặng và là điều mà những κοινὰς ἐννοίας [những quan niệm chung] ấy sản sinh ra, họ dễ dàng nhận thấy rằng sự hiểu biết hay thần học này không đủ cho họ để đạt đến mục đích cuối cùng của mình. Và vì vậy, được trang bị với lợi ích của sự bày tỏ về quyền năng đời đời và thần tính của Đức Chúa Trời qua các công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng — điều mà chúng tôi đã cho thấy cũng được để lại cho họ — họ đã gắng sức với lực lượng lớn nhất để phát triển những nguyên tắc bẩm sinh ấy. Việc họ, phần lớn, đã làm điều đó mà không biết mình đang làm gì, là hiển nhiên từ kết quả. Được trang bị với những phương tiện của các hoạt động của trí tuệ, họ bắt tay, như thể bằng cách dò dẫm, thử xem có thể sản sinh điều gì từ chúng. Và đây là nguồn gốc của triết học. Tôi nói, triết học là con đẻ và, như thể là, chồi non của những tàn tích của thần học ấy mà người đầu tiên đã có như điều bẩm sinh trong tình trạng bản chất nguyên vẹn, được mở rộng bởi sự bày tỏ đã nói ở trên qua các công việc của Đức Chúa Trời. Tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng cách dò dẫm — “Đấng không xa mỗi một người trong chúng ta” — tra xét những chứng cứ mà trong các công việc của Ngài “Ngài đã không bỏ mình không có chứng cớ,” và suy ngẫm trong tâm trí về bản chất của mọi sự việc qua đó “những sự vô hình” của Đức Chúa Trời được nhận biết — một sự hiểu biết về tất cả những điều này mà người đầu tiên đã sở hữu đầy đủ như điều cần thiết cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa — đó cuối cùng là triết học. Chính các σοφοί [những người khôn ngoan] của các thời đại trước đã thử theo cách này làm sáng tỏ và phát triển những nguyên tắc đã nêu ở trên, để tâm trí của con người nhờ đó có thể vươn lên tới nguồn gốc và tình trạng nguyên thủy của những nguyên tắc ấy.

IV. Chắc chắn rằng triết học đã không có nguồn gốc nào khác và không có mục đích nào khác. Người Hy Lạp, như thể họ là những người đầu tiên vun trồng nó, luôn tự khoe khoang về mình một cách huy hoàng nhất — và không nghi ngờ gì, khá vô lý. Diogenes Laërtius trong lời tựa cho tác phẩm của mình, quở trách những người dám nói τὸ τῆς φιλοσοφίας ἔργον ἀπὸ βαρβάρων ἄρξαι “rằng công việc của triết học đã bắt đầu từ những người man di”: Λανθάνουσι, ông nói, αὐτοὺς τὰ τῶν Ἑλλήνων κατορθώματα, ἀφ' ὧν μὴ ὅτιγε φιλοσοφία, ἀλλὰ καὶ γένος ἀνθρώπων ἦρξε, βαρβάροις προσάπτοντες — tức là, “Những người này bởi sự thiếu thận trọng của mình đã gán những thành tựu đúng đắn của người Hy Lạp cho những người man di; vì từ người Hy Lạp, không chỉ triết học mà chính dòng giống loài người cũng đã tuôn chảy ra trước hết.” Cũng không nghi ngờ gì như vậy.

V. Tatian, Clement, Theophilus, Eusebius, và những người khác chứng minh điều trái ngược rõ ràng hơn ánh sáng. Quả thật, những dấu vết rõ rệt của sự trộm cắp vẫn còn tồn tại. Vì từ người Chaldaean, người Ai Cập, người Ấn Độ, các Magi, người Syria, và người Do Thái, họ đã vay mượn mọi điều họ có. Nhưng không thể phủ nhận rằng người Hy Lạp cổ đại đã phát triển rất nhiều việc nghiên cứu một triết học do người khác nghĩ ra. Những gì họ đã nhận qua lời thuật lại, những gì họ đã đánh cắp từ các ghi chép của người phương Đông, những gì họ đã học từ các thầy đang sống qua những chuyến hành trình dài thực hiện cho mục đích ấy, và những gì chính họ đã quan sát — với bản chất làm người hướng dẫn và bạn đồng hành — về κοινὰς ἐννοίας [những quan niệm chung] liên quan đến Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài, và về điều đáng tôn trọng và điều đê tiện: tất cả những điều này, rất nhiều người trong số họ, trước hết bằng tiếng nói sống động dưới danh xưng sự khôn ngoan, và rồi trong các tác phẩm mang tên triết học, đã lao nhọc đưa vào thực hành giữa vòng họ. Nhưng tôi không biết một thiên Iliad nào về những điều ác đã đồng hành với nỗ lực của những người này ngay từ chiếc nôi của nó. Vì chính các triết gia, những người muốn được gọi như vậy, phần lớn là những kẻ vô lại khét tiếng dâm ô — đặc biệt là tham lam hư danh một cách nô lệ và công khai và khoe khoang đến nỗi chính họ đã trở thành một câu tục ngữ và một trò cười cho dân thường.

VI. “Họ đã thôi ngay thẳng ngay khi họ trở nên học thức,” Seneca nói. Và bởi Timon, tất cả họ đều được nói đến, không sót một người:

Κενεῆς οἰήσεως ἔμπλεοι ἀσκοί [Những bầu da đầy sự tự phụ trống rỗng].

Và Euripides:

Μισῶ σοφιστὴν ὅστις οὐδ' αὐτῷ σοφός [Tôi ghét một nhà ngụy biện không khôn ngoan ngay cả cho chính mình].

— Frag. inc. exi.

Vì hầu như không một người nào trong số nhiều người từng cho ra một mẫu mực duy nhất nào về sự khôn ngoan chân thật trong đời sống con người. Với những điều này, câu thơ của nhà thơ hài kịch Anaxippus trong Athenaeus cũng đồng ý:

Οἴμοι φιλοσοφεῖς; ἀλλὰ τοὺς τε φιλοσόφους

Ἐν τοῖς λόγοις φρονοῦντας εὑρίσκω μόνον·

Ἐν τοῖς δ' ἔργοις ὄντας ἀνοήτους ὁρῶ.

[Than ôi, bạn triết học sao?

Nhưng tôi thấy rằng các triết gia chỉ khôn ngoan trong lời nói;

trong việc làm, tôi thấy họ là những người không hiểu biết.]

VII. Vậy Epictetus khoe khoang về những nô lệ của κενοδοξίας [hư danh] này một cách vô lý, ngạo mạn và khinh miệt đối với Đức Chúa Trời, ch. 15: καφ’ οὖ Φιλοσόφου, ông nói, στάσις καὶ χαρακτήρ πᾶσαν ὠφέλειαν καὶ βλάβην ἐξ ἑαυτοῦ προσδοκᾶν — tức là, “Địa vị và tính cách thể hiện của một triết gia là trông đợi mọi lợi ích và thiệt hại từ chính mình.” Rõ ràng ông muốn mọi triết gia đều là một vị thần. Ngay cả các Bà-la-môn giữa người Ấn Độ cũng công khai khoe khoang rằng họ là các thần. Vì khi Apollonius hỏi họ có quan điểm gì về chính mình, vị thủ lĩnh của họ, Iarchas, đã trả lời “rằng họ tự coi mình là các thần.” Nhưng điều đó vô ích. Vì vua Ấn Độ Amithocrates đã phán đoán đúng đắn hơn về địa vị và sự kính trọng nào mà họ nên có và nên được giữ, người mà, như Athenaeus làm chứng, Deipnosophistae, Bk. XIV, đã viết thư yêu cầu vua Antiochus gửi cho ông rượu ngọt, vả khô, và một nhà ngụy biện, tất cả đều mua bằng tiền của chính ông.

VIII. Thật đáng xấu hổ khi thuật lại điều mà cùng Athenaeus ấy ghi chép về chính Plato, Bk. XI — hãy để họ trông đợi mọi điều từ chính mình, nếu họ muốn, trong khi những người khác không trông đợi gì từ họ. Nhưng dù họ là thế nào, từ kết quả thì hiển nhiên rằng họ đã hoặc đánh mất hoặc làm hư hoại công dụng và mục đích chân thật của những quan niệm chung về Đức Chúa Trời, điều chân thật và điều đáng tôn trọng. Việc họ từng nghĩ đến dùng những quan niệm này làm quy tắc và người hướng dẫn cho đời sống con người liên quan đến sự vâng phục phải dành cho Đức Chúa Trời và sự thờ phượng tự nhiên của Ngài, hay làm phương tiện để đạt được tình trạng phước hạnh trong chính sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, thì không thấy xuất hiện. Do đó, từ sự hiểu biết hay danh tiếng mơ hồ và mỏng manh về tình trạng bất tử mà họ giữ lại, không có hiệu lực nào, hoặc chỉ hiệu lực nhỏ nhất, tuôn chảy vào việc sắp xếp đời sống theo lý trí đúng đắn. Vậy những người này là những kẻ qua đó mọi tàn tích của sự khôn ngoan tự nhiên đã biến thành một thứ học thuật ngụy biện trống rỗng. Nỗ lực của một số người theo Plato, sau khi đạo Cơ Đốc được rao giảng, nhằm khôi phục triết học về chỗ cũ của nó, là một vấn đề khác, như chúng ta sẽ thấy sau.

IX. Vậy triết học, ἀπ’ ἀρχῆς [từ ban đầu] không có mục tiêu nào khác ngoài việc khôi phục thần học nguyên thủy đã sụp đổ và mất đi qua sự xâm nhập của tội lỗi, và không có mục đích nào khác. Và dòng giống loài người đã tiến hành qua con đường này để sửa chữa thần học.

X. Nay thần học nguyên thủy ấy có hai phần, như đã cho thấy ở trên. Sự hiểu biết tự nhiên về Đức Chúa Trời và về ý muốn của Ngài liên quan đến sự vâng phục và sự thờ phượng phải dành cho Ngài trong tình trạng ấy, và sự hiểu biết về các công việc của Đức Chúa Trời, hướng dẫn và thúc đẩy các nhà thần học thờ phượng đúng đắn Đấng Tạo Hóa tối cao của muôn vật — hai điều này đã hoàn tất nó.

XI. Vậy vì triết học, trong những tàn tích của thần học, đã tự dựng lên hướng về cùng những mục đích mà thần học ấy đã tự đặt ra cho mình, nên nó hoặc đang cố gắng thực hiện một dịch vụ thay thế cho những người tội lỗi, hoặc nó chẳng hoàn thành được điều gì cả. Vì θεωρητικοί [những nhà tư tưởng suy lý] là những người đầu tiên đã đổ mồ hôi trong việc dựng lên và tinh luyện nó, họ nghĩ rằng công việc của mình trước hết là nuôi dưỡng, khơi dậy, và đánh thức những quan niệm chung và προλήψεις [những nhận thức có trước] về Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, cùng với sự chỉ thị bẩm sinh liên quan đến những lý do khác biệt của điều tốt và điều ác, để, được chúng hướng dẫn, họ có thể, nếu có thể, hưởng thụ Đức Chúa Trời.

XII. Việc nỗ lực đầu tiên của những người triết học giữa các dân tộc không có những sự bày tỏ thần thánh thuộc loại này, và được dành cho mục đích mà chúng tôi đã nói, xuất hiện không chỉ từ bản chất của chính sự việc mà còn từ mọi dấu vết về tổ chức và mục đích của họ gặp chúng ta ở khắp nơi. Toàn bộ sự khôn ngoan cổ xưa ấy mà Pythagoras và những người khác đã khảo cứu qua Ai Cập và các vùng phía Đông của thế giới, bao gồm việc trình bày về các tôn giáo cần được thiết lập và về các nghi lễ của sự thờ phượng thần thánh. Do đó, họ được trình bày như những người cổ vũ chức thầy tế lễ. Vì vậy, khi Telesinus hỏi sự khôn ngoan hay triết học của ông là gì, Apollonius, người theo đuổi sự khôn ngoan cổ xưa, đã trả lời trong Philostratus, Bk. IV, ch. 13: Θειασμὸς, καὶ ὡς ἄν τις εὔχοιτο καὶ θύοι — “Điều đến từ sự cảm hứng thần thánh và dạy theo cách nào thì thích hợp để cầu nguyện với các thần và dâng sinh tế cho chúng.” Mãi sau sự hư hoại mới của triết học — điều chúng tôi sẽ nói ngay sau đây — Hy Lạp mới lần đầu tiên sản sinh ra những triết gia không phải là thầy tế lễ. Tôi thú nhận rằng toàn bộ triết học này đều mang mùi vị của sự mê tín thờ hình tượng; thế nhưng nó vẫn giữ lại một số hình ảnh và dấu vết mơ hồ của chân lý.

XIII. Vậy sự kiện đã không tương ứng với nỗ lực xuất sắc này. Thần học tự nhiên đã không được khôi phục bởi sức mạnh và sự bảo trợ của nó — quả thật, nó càng bị hư hoại hơn. Bất kỳ triết học nào còn tồn tại ở bất cứ nơi đâu, được rút ra từ những ghi chép cổ xưa nhất, đều làm chứng điều này. Vì sự hư không bẩm sinh của tâm trí con người đã dẫn ánh sáng tự nhiên — hay những gì còn lại của nó — đi lạc theo nhiều cách trong việc khảo cứu chân lý; cho đến khi, bị lao vào những bãi cát Syrtes và những đầm lầy của những tò mò trống rỗng, những tranh cãi vô tận, và những suy đoán vô ích, nó gần như bị dập tắt.

XIV. Vì sau khi một số người có trí tuệ sắc bén và thiên tài tinh tế thấy vui lòng, gạt sang một bên mọi sự xem xét về mục đích chính yếu của toàn bộ triết học này, để ràng buộc sự hiểu biết phổ quát về vạn vật — và việc trình bày về sự vâng phục phải dành cho quyền năng thần thánh — một cách nhân tạo vào những phương pháp giảng dạy nhất định, và nén chúng vào những gông cùm, xiềng xích, và còng tay của những khoa học nhất định hay đúng hơn là τεχνῶν [những kỹ thuật], và đè nặng chúng bằng những xiềng xích của những quan niệm trống rỗng, những thuật ngữ tinh tế, và những ý nghĩa tùy tiện — nói tắt, kỹ thuật làm chệch bản chất khỏi tổ chức nguyên thủy của nó — sự hiểu biết này dần dần thoái hóa thành một thứ đạo đức học nào đó, hay học thuyết có hệ thống về các đức hạnh và thói xấu, và thành siêu hình học; về những điều này, một sự bàn luận vắn tắt là cần thiết.

XV. Hơn nữa, vì cả hai học thuyết này — cả đạo đức học, mà Cicero gọi là phần của triết học liên quan đến phong tục, và siêu hình học, mà một số người gọi là thần học tự nhiên (mặc dù nó trình bày một hình ảnh mờ tối hơn nhiều về nó so với đạo đức học) — được hình thành theo chuẩn mực của học thuyết của Aristotle, đã đạt được quyền thống trị trên phán đoán của các học giả ở khắp nơi đến mức chúng không chỉ chiếm một vị trí nổi bật trong các trường Cơ Đốc trong nhiều thời đại nay, mà còn hòa trộn sâu xa với thần học được giảng dạy công khai trong các trường ấy — nên tôi phải tiếp nhận chúng không cách nào khác hơn là một cách lịch sự và gần như bằng ρήμασι βυσσίνοις [những lời lụa là]. Vì tôi không muốn chọc giận đàn ong của các học giả, hay khơi dậy chống lại mình những người tranh luận nảy lửa và vô tận — từ lâu tôi đã mệt mỏi với mọi cuộc tranh cãi, và tôi rất sợ mình gặp phải những người có trí tuệ sẵn sàng đến nỗi vào bất kỳ giờ nào, về bất kỳ chủ đề nào, họ cũng có thể đưa ra năm mươi hay một trăm lập luận (phần lớn là phù phiếm), và gần như hoàn toàn biến thành những tam đoạn luận. Và đó là một giống người dễ cáu giận. Nhưng theo tôi biết, không điều gì ngăn cản tôi nghĩ rằng mình được tự do trình bày vắn tắt điều chính tôi nghĩ về những kỹ thuật ấy và vị trí chúng chiếm giữ trong các trường học. Vậy trước hết, tôi sẽ đưa đạo đức học ra khảo xét, rồi đến siêu hình học.

XVI. Đạo đức học là khoa học về luân lý. Nó đã từng là một phần của thần học tự nhiên — tức là, phần quy định cách sống cho Đức Chúa Trời theo chuẩn mực của luật sáng tạo, và cách thức cùng quy tắc để thực hiện các bổn phận đối với chính mình và người khác. Việc những tàn tích của sự hiểu biết này vẫn bám vào tâm trí con người sau khi tội lỗi xâm nhập đã được cho thấy. Khơi dậy, đưa ra, và làm sáng tỏ bằng lý luận, và phân phối vào các loại khác nhau, những tàn tích ấy — đây là lao nhọc và công việc của các triết gia trong đạo đức học. Aristotle — người thợ thủ công tối cao và đáng khâm phục trong việc nén những quan niệm tổng quát vào một thân thể có hệ thống — sau khi đã đưa chúng ra, thu thập chúng, và (đó là sự khéo léo của trí tuệ ông) tự mình mở rộng chúng, đã thu gọn chúng thành một khoa học có kỷ luật. Nhưng vì cả chính ông lẫn những người khác đi trước ông trong công việc ấy đều hoàn toàn không biết Đức Chúa Trời chân thật và sự tuân giữ phải dành cho Ngài, họ đã di chuyển toàn bộ cách trình bày về năng lực phân biệt giữa điều đáng tôn trọng và điều đê tiện — vốn bao gồm trong những tàn tích của thần học tự nhiên — và vặn nó hướng về một mục đích hoàn toàn khác với mục đích mà Đức Chúa Trời đã thiết lập nó ban đầu. Vì có triết gia nào từng bắt tay vào bàn luận hay giảng dạy học thuyết về đức hạnh và thói xấu, điều đê tiện và điều đáng tôn trọng, với mục đích ấy, rằng nó phải là chuẩn mực để sống cho Đức Chúa Trời, hay là phương tiện nhờ đó con người cuối cùng có thể hưởng thụ Ngài trong tình trạng phước hạnh mãi mãi không? Quả thật, việc sự hiểu biết về đức hạnh và các bổn phận luân lý phải ở cùng một vị trí, sự kính trọng, và mức độ — có cùng mục đích trong thần học như nó đã có trong tình trạng bản chất nguyên vẹn — vừa là điều không thể, vừa chính Đức Chúa Trời đã phủ nhận điều đó bằng giao ước mới. Vậy vì học thuyết về luân lý này, hay đạo đức học, mà Aristotle đã vun trồng, dường như cuối cùng đã được tiếp nhận vào Hội Thánh như thể bằng quyền hồi quy, chúng ta hãy xem vắn tắt nó phải được giữ ở vị trí nào, hay chúng ta có thể gán cho nó công dụng hay mục đích nào.

XVII. Thứ nhất: rằng mục đích mà học thuyết này — vốn trong tình trạng bản chất nguyên vẹn là ἐνδιάθετος [ở bên trong] — được ấn định cho, không là gì khác ngoài việc làm nguyên tắc hướng dẫn tâm trí của con người trong sự thờ phượng và sự vâng phục phải dành cho Đức Chúa Trời, để, bước đi trước mặt Ngài theo luật sáng tạo, cuối cùng họ có thể sống với Ngài trong phước hạnh — điều này chúng tôi đã chứng minh ở trên. Nếu ai sẵn lòng thừa nhận rằng con người được tạo dựng cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và có khả năng phụ thuộc về luân lý vào Ngài, thì tôi nghĩ người ấy sẽ không phủ nhận rằng đây là mục đích của sự hiểu biết về điều đúng và điều sai. Nhưng chúng ta có thể nghi ngờ triết gia nào từng nghĩ đến điều này không? Không, có Cơ Đốc nhân nào hoặc nên hoặc đã dám dạy đạo đức học với mục đích này không? Vì chẳng phải điều đó sẽ là đưa những tội nhân khốn khổ trở lại dưới quyền thống trị của giao ước của bản chất, nơi họ nhất thiết phải hư mất đời đời sao? Và vì vậy:

XVIII. Thứ hai: hãy cho phép rằng những người hoặc học hoặc dạy đạo đức học của Aristotle không nhắm đến mục đích ấy; vậy hãy nói cho tôi biết mục đích khác mà họ đang để mắt tới là gì? Mục đích của khoa học luân lý không thể là gì khác ngoài thực hành. Nhưng mục đích của việc thực hành các bổn phận luân lý không là gì khác ngoài sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự hưởng thụ Ngài của chính chúng ta. Vậy hãy để đó là mục đích của đạo đức học — thế thì điều gì theo sau? Không gì khác ngoài việc chúng ta, những con người nhỏ bé khốn khổ, nhờ sự giúp đỡ và lợi ích của nó lại bị đưa trở lại dưới luật sáng tạo, như đã nói ở trên. Nhưng chúng ta đã lầm to; một mục đích khác sẽ được đưa ra — tức là, rằng được trang bị bằng học thuyết này, chúng ta có thể trải qua đời sống chính trị của mình ở đây giữa dòng giống loài người một cách đúng đắn và có lợi. Có phải vậy không? Nhưng ai có thẩm quyền ấy để tự ý bóp méo, theo mệnh lệnh của riêng mình, một học thuyết mà Đức Chúa Trời đã thiết lập cho một mục đích, sang một mục đích khác? Hơn nữa, đây cũng không phải là một mục đích khác; vì người ta không nên sống một cách tin kính, tiết độ, và có lợi giữa con người nếu không phải là để qua đó vâng phục Đức Chúa Trời và sống cho Ngài. Vậy, vì nó đã rời khỏi thần học và đang chuẩn bị trở lại vào Hội Thánh, đạo đức học này thuộc về giao ước của việc làm.

XIX. Thứ ba: nhưng rồi cuối cùng có cần gì đến điều này, dù là thần học hay triết học? Không Cơ Đốc nhân nào sẽ phủ nhận rằng sự hiểu biết chân thật, vững chắc, thành tâm về đức hạnh, thói xấu, điều đê tiện và điều đáng tôn trọng, và mọi bổn phận luân lý được bày tỏ và truyền đạt rõ ràng và đầy đủ hơn trong Kinh Thánh thánh khiết so với những gì chứa đựng trong mọi tác phẩm của mọi triết gia, hay trong nguyên mẫu của chúng — tức là, những tàn tích của thần học ἐνδιάθετου [ở bên trong]. Tôi muốn nói đến chính các sự việc; vì ἀκρίθεια [sự chính xác] của các quan niệm và sự nắm bắt các mối hòa hợp của các thuật ngữ mà nhờ đó sự hiểu biết về các sự việc được truyền đạt τεχνικῶς [một cách kỹ thuật] không có chỗ với tôi — trừ khi là vị trí của những trở ngại lớn nhất cho sự khôn ngoan chân thật. Hầu như mỗi ngày có thể thấy vô số người, dù họ thuộc lòng, như thể là, mọi định nghĩa, phân chia, phân biệt, thuật ngữ, và quan niệm mà nhờ đó một khoa học nào đó được truyền đạt, và quả thật toàn bộ hệ thống của học thuyết, đến nỗi họ không bao giờ đắc thắng một cách nhiệt thành hơn là khi đến lúc tranh luận — thế nhưng họ thật sự không biết chính các sự việc và ngu dốt một cách học thức nhất. Học thức quả thật theo cách mà Philostratus kể rằng Euxenus, thầy của Apollonius, đã được chỉ dạy trong triết học Pythagoras: Τὰς, ông nói, Πυθαγόρου δόξας ἐγίνωσκεν, ὥσπερ οἱ ὄρνιθες μανθάνουσι παρὰ τῶν ἀνθρώπων· τὸ γὰρ χαῖρε, καὶ τὸ εὖ πράττε, καὶ Ζεὺς ἵλεως, καὶ τὰ τοιαῦτα οἱ ὄρνιθες εὔχονται οὔτε εἰδότες ὅ τι λέγουσιν, οὔτε διακείμενοι πρὸς τοὺς ἀνθρώπους, ἀλλὰ ἐῤῥυθμισμένοι τὴν γλώτταν — “Ông biết các quan điểm của Pythagoras như chim đôi khi học nói tiếng người từ con người; vì chim thốt ra ‘xin chào,’ và ‘chúc an lành,’ và ‘Jupiter nhân từ,’ và những điều như vậy — mà không biết mình đang nói gì, cũng không nói với thái độ thích hợp nào đối với con người, mà chỉ có lưỡi được luyện theo một nhịp điệu đo lường.” Đa số con người cũng dường như không biết cách nào khác với kỷ luật của các khoa học. Không ở đâu sự hư không này của tâm trí con người xuất hiện nhiều hơn khi nó dấn thân vào khoa học luân lý này. Kẻ bất công, kẻ cướp bóc, kẻ say sưa, kẻ giận dữ, kẻ hèn nhát — tất cả đều đang hoặc có thể được thấm nhuần khoa học này; vì nó không phải là đức hạnh mà là bóng của đức hạnh; không phải là các bổn phận mà là mặt nạ của các bổn phận luân lý lấp đầy các trang của nó. Tôi dám nói rằng không một đức hạnh chân thật nào được dạy một cách chân thật và chắc chắn trong mọi sách của Aristotle viết cho Nicomachus; và cũng không ai sẽ từng trở nên công chính, tốt lành, hay thật sự σπουδαῖος [nghiêm túc] từ sự dạy dỗ của chúng — mà chỉ là một kẻ giả hình đeo mặt nạ.

XX. Thứ tư: vậy tôi sẽ nói sự việc là thế nào. Toàn bộ học thuyết về các bổn phận, về đức hạnh, về sự tuân giữ lý trí đúng đắn, Đức Chúa Trời đã đặt ở một chỗ khác và trong một thứ tự khác dưới giao ước ân điển so với thứ tự mà nó đã được sắp xếp dưới luật của bản chất. Nhưng những quan niệm tự nhiên mà từ đó đạo đức học đã sinh ra và xuất hiện chỉ liên quan đến thứ tự đầu tiên ấy — nay đã bị bãi bỏ — đã được thuật lại ở trên. Nay không có đức hạnh nào ngoại trừ đức hạnh được ban một cách nhân từ cho các tín hữu bởi quyền năng của giao ước mới. Không một hành động luân lý nào là tốt và có lợi cho người thực hiện trừ khi nó xuất phát từ một nguyên tắc mới, hay thói quen thuộc linh, được truyền một cách nhân từ vào lòng. Và lý do là Đức Chúa Trời đã cấu thành mọi bổn phận luân lý — thuộc loại nào cũng vậy — và mọi sự kiêng tránh thói xấu, như một phần của sự vâng phục mà Ngài đòi hỏi dưới giao ước mới. Các đức hạnh cũng không nên được dạy một cách nghiêm túc theo cách khác (việc học ở trường là một trò chơi) nếu chúng ta muốn là Cơ Đốc nhân. Việc ai đó được chỉ dạy trong sự hiểu biết về đức hạnh nói chung mà đồng thời không được chỉ dạy trong sự hiểu biết về ân điển siêu nhiên và về mối quan hệ của nó đối với Christ, Đấng Trung Bảo; hay việc ai đó được thúc giục khơi dậy những hành động đức hạnh mà đồng thời không được dạy sức mạnh để thực hiện chúng phải được trông đợi từ đâu — điều này tôi xét là rõ ràng là bất kính. Các bổn phận luân lý phải được thực hiện; các hành động đức hạnh phải được thi hành; chúng ta cần phải công chính, tiết độ, điều độ, và can đảm — nhưng không cách nào khác hơn là dưới khía cạnh của sự vâng phục mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta trong giao ước ân điển. Bản chất của đức hạnh phải được dạy, mọi bổn phận luân lý phải được giải thích, việc thực hành chúng phải được thúc giục một cách đều đặn, sự hiểu biết về tội lỗi và lòng ghét thói xấu phải được khắc sâu một cách nhiệt thành — nhưng việc mọi điều này phải liên quan đến Christ, Đấng Trung Bảo, Đức Thánh Linh, giao ước ân điển, và phải là sự vâng phục phải dành cho Đức Chúa Trời, thì không cách nào được bỏ qua. Nhưng sẽ là vô lý nếu ai đó đưa việc nhắc đến những điều này hay những điều tương tự vào việc giải thích học thuyết luân lý hiện đang thịnh hành trong các trường học. Học thuyết khác biệt như vậy về cùng một chủ đề và cùng những sự việc có thể và thường tạo ra trong tâm trí con người bóng tối nào, sự dao động nào, sự không chắc chắn nào, sự lẫn lộn nào về sự việc và quan niệm — bất kỳ ai cũng được tự do phỏng đoán.

XXI. Thứ năm: hơn nữa, học thuyết của triết học luân lý này — đặc biệt là học thuyết mà bởi thiên tài và phương pháp của tác giả của nó nay thịnh hành rộng rãi nhất ở khắp nơi — trong nhiều điều là sai lầm và hư hoại, không chắc chắn, hoàn toàn vô ích, và quả thật tai hại. Vì:

(1) Nó khép mục đích của đức hạnh trong giới hạn của đời sống trần thế này, điều không là gì khác ngoài việc hủy diệt toàn bộ bản chất của đức hạnh và nhổ bật chính đức hạnh, và trói buộc mọi học trò của nó bằng sự kinh hoàng và tuyệt vọng của Brutus vĩ đại ấy, người đã kêu lên: Ὦ τλήμων ἀρετή, ὡς σὺ μηδὲν ἄλλο εἶ πλὴν ὄνομα! [Hỡi đức hạnh khốn khổ, ngươi chẳng là gì khác ngoài một cái tên!]

(2) Nó dạy rằng sự đầy đủ của năng lực luân lý cho mọi sự thi hành đức hạnh cần thiết để đạt được mục đích thích hợp của nó đều ở nơi mọi người — một quan điểm chứa đựng sự phủ nhận công khai toàn bộ Phúc Âm.

(3) Nó dạy con người tin cậy nơi chính mình và trông đợi mọi phước hạnh từ chính mình, điều cũng là tổng kết của sự khôn ngoan của Epictetus, và là sự khinh thường Đức Chúa Trời ở mức cao nhất.

(4) Nó khẳng định rằng đức hạnh là một điểm trung bình nào đó giữa các cực đoan, điều mà không gì vô lý hơn có thể được nghĩ ra.

(5) Nó không đề xuất hay thừa nhận quy tắc đức hạnh nào chắc chắn, ổn định, phổ quát: điều làm hài lòng đa số, điều làm hài lòng người khôn ngoan, điều hấp dẫn nhất những kẻ đoán mò — đó là đức hạnh.

(6) Nó thực hiện các bổn phận luân lý mà không có bất kỳ sự quan tâm nào đến ân điển, sự công chính, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

(7) Nó phủ nhận rằng tình bạn giữa Đức Chúa Trời và con người là điều có thể.

(8) Nó không biết gì về phần thưởng và hình phạt đời đời.

XXII. Nhưng tôi không muốn dấn mình vào giữa những cuộc tranh cãi của các học giả; tôi chỉ sẽ thêm: nếu triết học luân lý này dường như đối với những người học thức và tốt lành vẫn nên được giữ ở vị trí của nó — điều mà về phần tôi, tôi không thể không mong muốn thấy nó bị trục xuất ra ngoài ranh giới của Hội Thánh — tôi tha thiết mong muốn rằng hai điều ác đặc biệt được đối phó một cách siêng năng: một là, đừng để tâm trí của thanh niên bị chiếm trước bởi những thành kiến chống lại sự tinh sạch và đơn giản, và quả thật chống lại mọi sự mầu nhiệm của Phúc Âm — làm thế nào điều này có thể xảy ra khi họ được giao phó vào khuôn mẫu của học thuyết này, tôi rõ ràng không biết; điều còn lại là, đừng để những nguyên tắc mà nó dựa vào dần dần len lỏi vào thần học của các trường học — trừ khi những điều này được xét là đã nói quá muộn.

XXIII. Và quả thật tôi tán thành những nỗ lực của những người đã cố gắng rèn đúc những giả thuyết mới trong môn khoa học đạo đức này. Vì phải thừa nhận rằng họ đã cho những người bị nô lệ cho triết học theo phái Peripatetos một cơ hội để tra cứu sâu hơn về bản chất của những vấn đề này. Họ có đạt được chính chân lý hay không, xin để người khác phán xét. Cũng không phải hễ ai chối bỏ ý kiến của Aristotle chỉ vì cách dùng khó hiểu của một hay hai từ ngữ nhỏ trong Aristotle, thì lập tức được cho là đã nắm lấy một ý kiến dễ tiếp cận hơn đối với sự hiểu biết của con người. Một học giả nào đó, trong một cuốn sách ông xuất bản về các bổn phận, đã tranh luận rằng mục đích của triết học đạo đức là để một người sống trong sự yên tĩnh và niềm vui của linh hồn, không bị lương tâm cắn rứt. Nhưng chúng ta biết — và chính học giả ấy cũng biết — rằng một trạng thái tâm trí như thế không thể nào đạt được bằng việc thực hiện bất cứ bổn phận nào. Vì chúng ta là tội nhân, và không thể dự phần vào bất cứ sự yên tĩnh hay niềm vui chân thật nào ngoại trừ qua huyết của Đấng Christ. Kể từ khi tội lỗi xâm nhập, không có con đường nào khác dẫn đến bình an hay yên tĩnh đã được mở ra. Hơn nữa, để đạt được mục đích này, cùng một học giả ấy truyền cho mỗi người phải siêng năng tuân giữ các luật lệ và nguyên tắc của bản tính riêng mình. Nhưng mọi Cơ Đốc nhân đều biết rằng phương tiện này hoàn toàn không đủ để đạt được mục đích ấy; chúng ta cùng với học giả ấy khẳng định rằng có một luật của bản tính nào đó. Nhưng vì bản tính con người tự nó đã bị tội lỗi làm hư hoại và bại hoại đến nỗi không thể hiểu được tật xấu của chính mình, cũng không thể sửa chữa nó, nên chúng ta buộc phải phủ nhận rằng luật lệ chỉ thịnh hành trong bản tính ấy là thích hợp cho công dụng mà người ta giả định.

XXIV. Có rất ít điều tôi muốn thêm riêng về siêu hình học. Mọi điều chúng ta đã nói về nguồn gốc và sự hư hoại của đạo đức học cũng áp dụng chung cho nó; không cần lặp lại những điều ấy. Nhưng tôi cho rằng môn khoa học này rõ ràng là vô ích — thực ra là có hại — trong đời sống con người. Vì trước hết hãy loại bỏ những điều một mặt thuộc về luận lý học một cách đích thực và tất yếu, và những điều mặt khác thuộc về thần học, thì điều còn lại sẽ chẳng là gì ngoài một đống từ ngữ, khái niệm, ngôn từ và những điều trừu tượng nhọc nhằn và vô ích, không bao giờ làm cho bất cứ ai trở nên tốt hơn, học thức hơn, khôn ngoan hơn, hay thích hợp hơn cho bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và đối với người khác. Hãy để những người dường như được rèn luyện nhiều nhất trong nó tra xét kho lưu trữ trong chính lòng mình, và nói một cách chân thành xem nhờ sự giúp đỡ và lợi ích của nó, có điều gì thuộc về lòng tin kính, sự chính trực, sự khôn ngoan, sự thận trọng, hay bất cứ giáo lý chân thật nào đã đến với họ chưa. Còn cần gì nữa mà phải đóng một cây thập tự lên những con người nhỏ bé khốn khổ kia, những người hằng ngày kêu lên rằng đời người ngắn ngủi và nghệ thuật thì dài — bằng bộ sưu tập gai góc này gồm những khái niệm vô ích và rối rắm, mà họ nên giao cho sự lãng quên càng sớm càng tốt nếu họ muốn trở nên khôn ngoan?

XXV. Hơn nữa, sự pha trộn môn khoa học này với thần học siêu nhiên — việc suy ngẫm về điều đó từng khiến Scotus phải thốt lên rằng cuối cùng “các nhà thần học đã pha trộn triết học với thần học một cách có lợi nhất” — suýt nữa đã đem lại sự hủy diệt cho chân lý của Phúc Âm. Những điều thuộc về Đức Thánh Linh không chịu nổi xiềng xích và gông cùm của các khái niệm và thuật ngữ siêu hình học; sự tự do và rộng rãi của sự hiểu biết thuộc linh mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách rời rộng để hiểu đúng mầu nhiệm của Phúc Âm cũng tàn lụi, khi nó bị vướng vào lưới của sự khôn ngoan thuộc về thế gian này (vì nó là như vậy, nếu quả thật nó đáng được gọi là sự khôn ngoan). Chân lý cao quý, cao trọng, thuộc linh, thuộc trời và mang hương vị thiên thượng của Phúc Âm — bị ép buộc bởi các quy tắc của môn khoa học này và được truyền đạt bằng những ngôn từ nó dạy — trở nên cằn cỗi, khô khan, gai góc, trống rỗng, gầy guộc và triết học, và bị giáng xuống khỏi vẻ đẹp thuộc trời và sự ngọt ngào thuộc linh của nó. Mầu nhiệm của Phúc Âm và giáo lý theo sự tin kính ấy tự nó chứa đựng điều gì đó cao hơn, lớn hơn, thiêng liêng hơn là điều đáng bị giam hãm trong các rào cản của sự khôn ngoan con người. Vậy nếu tôi muốn giữ cho các cuộc tranh luận thần học sống mãi và bất tận, và lôi kéo linh hồn con người ra khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm, tôi sẽ không ngần ngại giới thiệu cho các sinh viên nguyên nhân gây tranh cãi này, cùng chất liệu và công cụ của nó. Điều Prudentius từng hát trong tác phẩm Apotheosis của ông về một số triết gia thời xưa, cũng hoàn toàn thích hợp với vô số nhà thần học phồng lên bởi sự khôn ngoan hư không này:

“Họ tấn công cơ nghiệp của Đức Chúa Trời toàn năng bằng

những tranh cãi vu khống.

Họ chia đức tin bằng những lời quanh co tỉ mỉ,

mỗi người tùy theo miệng lưỡi mình càng gian ác hơn:

Họ mở và trói những mối ràng buộc của các vấn đề

bằng những tam đoạn luận dẻo dai.”

XXVI. Nhưng chúng ta phải trở lại con đường của mình. Chúng ta đã có nguồn gốc, tiến trình và sự lạm dụng của đạo đức học và siêu hình học. Những người chiêm nghiệm giữa các dân tộc quả thật đã tự đặt mình vào việc dùng những tàn dư của thần học ἐνδιαθέτου [nội tại] ấy cho mục đích nguyên thủy của nó, và theo đó khơi dậy, làm cho thông thoáng và thăng tiến chúng. Từ đó tuôn ra mọi giáo lý của các dân tộc về các tật xấu và đức hạnh, và những suy ngẫm về bản tính và các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Con người đã học được sự sắc sảo mang tính ngụy biện — quên mất nguồn gốc, mục đích và phạm vi của những suy ngẫm ấy — đã sản sinh ra những môn nghệ thuật mà chúng ta vun trồng dưới những danh xưng ấy; và tự chúng, những môn này là những chiếc mặt nạ nào đó của sự khôn ngoan, nhưng khi pha trộn với thần học siêu nhiên, chúng trở nên nguy hại.

XXVII. Hơn nữa: vì các công việc của Đức Chúa Trời bày tỏ rõ ràng τὸ γνωστόν [điều có thể biết được về Ngài] của Ngài, nên các tội nhân — tra xét kỹ lưỡng và chính xác bản chất của chúng — đã tìm cách dò dẫm để tìm thấy Chúa và Đấng Tạo Hóa của muôn vật. Và đó là phần thứ hai của thần học tự nhiên. Sự khéo léo của con người, đang lao nhọc dưới tật xấu bẩm sinh của mình, cũng đã cố gắng vun trồng phần này. Tìm kiếm chính Đức Chúa Trời từ các công việc của Đức Chúa Trời — cả công việc sáng tạo lẫn công việc quan phòng — đó là sự thúc đẩy nội tâm liên tục đè nặng trên họ. Nhưng sự việc cũng đi đến cùng một kết quả. Vì sự hư không của tâm trí mà họ đều mắc phải trở nên mạnh mẽ hơn trong triết học tự nhiên và thiên văn học, nên nỗ lực ấy cũng dần dần tan biến một cách học thức.

XXVIII. Tôi nói, đó là nguồn gốc của thiên văn học, và của sự hư không được gọi là chiêm tinh học. Việc chiêm ngưỡng và tri thức về vẻ đẹp, trật tự và chuyển động của các tầng trời, của các ngôi sao và của mọi thiên thể là một phần của thần học tự nhiên. Từ đó, mọi người đáng lẽ phải học biết sự vĩ đại, quyền năng vô hạn, sự khôn ngoan và lòng nhân lành của Đấng Tạo Hóa, và như vậy được thúc giục đến sự thờ phượng tự nhiên dành cho Ngài. Sau khi tội lỗi xâm nhập và toàn thể nhân loại bội đạo khỏi Đức Chúa Trời chân thật, việc chiêm ngưỡng ấy dần dần rơi vào tình trạng không còn được sử dụng ở khắp nơi, và tri thức phát sinh từ nó biến mất. Vì đa số, chỉ khôn ngoan trong những điều thuộc về đất, đã vứt bỏ mọi sự quan tâm đến những điều ở trên mình. Những người khác bị sự xảo quyệt của Sa-tan dụ dỗ đến việc thờ lạy các ngôi sao; quả thật, việc chiêm ngưỡng đần độn và thô thiển về trật tự, chuyển động và vẻ đẹp của các tầng trời đập vào các giác quan bên ngoài, đối với những người đã vứt bỏ tri thức và kỷ luật của Đức Chúa Trời hằng sống, là một sự xúi giục đến việc thờ hình tượng — như chúng ta sẽ chứng minh dài dòng về sau. Như vậy, cuối cùng, nơi nhiều người, chính bầu trời là Đức Chúa Trời đầu tiên, nếu không phải là duy nhất. Và chính danh Θεός [Đức Chúa Trời] dường như không bắt nguồn từ nguồn nào khác ngoài ἀπὸ τοῦ θεῖν [từ việc chạy], lấy từ chuyển động của các ngôi sao. Giữa những người theo đuổi những cực đoan này, cuối cùng đã xuất hiện một số người có tính suy đoán, họ hiến mình cho việc chiêm ngưỡng các thiên thể vì những mục đích hoàn toàn khác. Vì họ không có ý định hoặc đi theo chúng bằng sự thờ phượng tôn giáo, hoặc tìm kiếm Đức Chúa Trời hằng sống từ tri thức về chúng và vâng phục Ngài; họ dường như đã gánh lấy việc thỏa mãn khát vọng bẩm sinh muốn biết các nguyên nhân và bản chất của vạn vật. Vì khi họ quan sát thấy các thiên thể xuất hiện trước mắt với một sự đa dạng và thay đổi lạ thường nào đó của những sự vật hiện ra, họ đã điều tra xem chúng tuân giữ trật tự nào giữa chúng với nhau và đâu là những nguyên nhân và lý do ẩn giấu của những τῶν φαινομένων [của các hiện tượng/sự xuất hiện] ấy. Từ những quan sát và phỏng đoán của những người như vậy, cùng với việc áp dụng một số thuật ngữ được bày ra với ý nghĩa tùy tiện để giải thích chúng (vì phần lớn những gì nó dựa vào đều là những điều bày ra), mà họ cố gắng áp dụng vào chính các sự vật theo một cách nào đó, đã phát sinh môn nghệ thuật mà chúng ta gọi là thiên văn học — “vàng”, như thể, “đã bị bỏ vào lửa, và con bò con này đã ra.” Trong việc chiêm ngưỡng các tầng trời, các ngôi sao, mọi thiên thể, trong việc điều tra bản chất, trật tự, chuyển động, ảnh hưởng của chúng, và luật lệ được Đấng Tạo Hóa của muôn vật cấy vào trong chúng — tôi cho rằng nỗ lực được sử dụng như vậy là xứng đáng nhất. Vì chỉ riêng cái nhìn trần trụi và thông thường về những điều lập tức đập vào mắt mọi người cũng lập tức đánh động tâm trí con người bằng một sự ngưỡng mộ thầm lặng nào đó đối với sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời. Việc chiêm ngưỡng gắn liền với sự suy ngẫm nghiêm túc và sự điều tra cẩn thận thì hiệu quả hơn nhiều. Và ước gì tri thức về các thiên thể và về luật lệ trường cửu mà nhờ đó chúng được vận hành — trong chừng mực có thể biết được điều gì chắc chắn từ đó — được truyền bá rộng rãi hơn hiện nay. Tuy nhiên, bám sát công việc đã đề ra, có một vài điều tôi phải thêm vào, mà tôi hy vọng không xúc phạm đến ai — tôi sẽ nói ngắn gọn. Như hiện nay nó được giảng dạy, và đã qua nhiều thời đại giành được quyền của một môn khoa học giữa vòng những người học thức, thiên văn học đã đánh mất vị trí, trật tự và hầu như mọi tính hữu ích của nó. Khi thần học tự nhiên đã bị loại bỏ xét về mục đích của thần học chân chính, tôi hỏi, làm sao thiên văn học có thể duy trì vị trí của nó? Nó vốn là một phần của thần học ấy, nếu chúng ta là những người được tạo dựng cho vinh quang của Đức Chúa Trời? Vậy hoặc là nó được phục hồi qua Đấng Christ (trong Ngài mọi vật phải được đổi mới) vào một vị trí khác dưới giao ước mới, hoặc là nó phải bị vứt bỏ hoàn toàn. Không, rằng toàn bộ ἐγκυκλοπαιδεία [bách khoa toàn thư] các môn khoa học, được hướng đến một mục đích mới bằng những phương tiện mới, phải phục tùng vinh quang của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ — ai phủ nhận điều này thì không đáng được gọi là Cơ Đốc nhân. Nhưng sự phục hồi ấy của môn khoa học hay tri thức về các sự vật tự nhiên, hay về các công việc sáng tạo, để dùng cho những người chân thành thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là gì và phải là gì; và mọi tri thức giữ vị trí nào trong thần học siêu nhiên hay thần học mặc khải — đặc biệt là chuyên môn này về các ngôi sao và chuyển động của chúng — là một câu chuyện dài hơn thời gian rảnh tôi có để kể lại, hoặc có lẽ dài hơn khả năng tôi có để trình bày.

XXIX. Vậy theo cách này, nhân loại — chắc chắn trong một nỗ lực hư không — đã cố gắng khôi phục thần học nguyên thủy mà chúng ta đã bàn ở trên, và ngay trong hành động khôi phục nó, lại phá hủy nó. Đó là nỗ lực của loài thọ tạo có lý trí nhằm tự giải thoát khỏi sự rủa sả của sự ngu dốt và mù lòa treo trên mình vì cớ tội lỗi, mà qua đó nó chẳng đạt được điều gì khác ngoài việc tự vướng mắc một cách khốn khổ hơn. Vì chúng ta chỉ được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và thần học ấy là một phần sáng chói của hình ảnh ấy, nên rõ ràng là nếu không có sự đổi mới ấy, mọi nỗ lực khôi phục nó đều hoàn toàn hư không. Từ đó xảy ra điều này: những người, tuy xa lạ với sự đổi mới ấy, hoặc không biết vị trí mà triết học phải chiếm giữ trong đó, vẫn đảm nhận việc tinh luyện và giảng dạy nó — bẻ cong nó khỏi mục đích và công dụng thích đáng của nó — hầu như không tiến xa hơn việc đóng một cây thập tự lên chính mình và người khác bằng một bộ sưu tập những câu hỏi và tranh luận gai góc và vô ích. Và như vậy, từ nỗ lực đầu tiên này, thần học tự nhiên dường như không phải bị hư hoại thêm cho bằng đã bị đánh mất. Vậy sự hư hoại hoàn toàn của nó, và cách nó kết thúc trong tà giáo, còn phải được điều tra thêm. Nhưng ở đây, chúng ta hãy xem các tội nhân đã làm gì trong sự làm ác có chủ ý.

Chương VIII

Về các truyền thống: nguồn gốc, công dụng và sự hư hoại của chúng — Nỗ lực và thành công của các thi sĩ trong việc làm hư hoại thần học tự nhiên — Sự hủy diệt khủng khiếp của nhân loại qua sự không biết Đức Chúa Trời chân thật — Κρόνος [Kronos], Χρόνος [Chronos], và Nô-ê — Nguồn gốc của Ἀνθρωποθυσίας [của sự hiến tế người] — Về các nhà lập pháp — Thần học πολιτική [dân sự] — Các triết gia — Thần học φυσική [tự nhiên] — Về sự mê tín — Sự khinh thường mọi tôn giáo giữa vòng những người khôn ngoan — Sự hủy diệt hoàn toàn của thần học của dân ngoại.

I. Tôi đã trình bày triết học đã đóng vai trò của nó trong việc làm hư hoại thần học tự nhiên như thế nào, hay đúng hơn là chính nó đã bị hư hoại như thế nào. Cũng có những nguyên nhân khác gây nên sự ἀποστασίας [bội đạo] hoàn toàn khỏi mọi tri thức chân thật về Đức Chúa Trời. Tôi thấy đáng để kể lại chúng ngắn gọn ở đây, dù chúng đích thực thuộc về sự hư hoại của sự thờ phượng tôn giáo — điều sẽ được nói nhiều hơn trong cuộc điều tra về nguồn gốc của việc thờ hình tượng. Và ở đây nhân loại đã cố ý lìa bỏ thần học tự nhiên. Vì bất cứ sự giúp đỡ nào Đức Chúa Trời ban cho các tội nhân để đạt được tri thức về chính Ngài, về điều đúng và điều chân thật, tất cả đều bị sự mù lòa của lòng người bẻ cong thành sự hủy diệt của chính mình.

II. Người ta đã xác lập rằng tri thức mà những người phàm xưa nhất có về Đức Chúa Trời đã được gia tăng và tăng trưởng nhờ các truyền thống về những mặc khải mà một số người đã nhận được từ Đức Chúa Trời qua cha mẹ họ. Vì thời đại kết thúc bằng trận nước lụt là thời đại mà trong nửa đầu của nó, tổ phụ và thầy dạy chung của mọi người vẫn hiện diện, nên không ai có thể nghi ngờ rằng từ Nô-ê và các con trai ông, một sự quen thuộc không nhỏ với những điều thiêng liêng, và tri thức về Đức Chúa Trời, đã tuôn xuống cho con cháu họ và những người sinh ra từ họ. Hiệu lực của tri thức ấy lan rộng đến đâu trong khi các truyền thống tuôn chảy không bị ô nhiễm từ nguồn của chúng, thì đây không phải là chỗ để tra cứu.

III. Chắc chắn rằng tri thức về nhiều điều thuộc về tôn giáo đã tuôn vào nhân loại từ thời xưa qua các truyền thống. Nhưng chính những người khôn ngoan cũng đã thú nhận rằng tri thức về những điều xưa thuộc về các vấn đề thánh là vô cùng mơ hồ và không chắc chắn giữa vòng các dân tộc. Như Virgil đã nói:

“Giờ hãy mở ra, hỡi các nữ thần của Helicon, và bắt đầu bài ca.

Vì các vị nhớ, hỡi các đấng thiêng liêng, và các vị có quyền năng hồi tưởng;

Với chúng ta, hầu như chỉ có hơi thở mỏng manh của lời đồn lướt qua.”

— Aeneid, Sách VII, 641, 645, 646.

IV. Tuy vậy chúng ta sẽ thấy rằng họ có một ít. Liệu mọi điều được nói cách xuất sắc giữa vòng các triết gia thời xưa về những vấn đề thiêng liêng có hoàn toàn được rút ra từ các tác phẩm của người Do Thái hay không, về phần tôi, tôi rất nghi ngờ, như Scaliger đã nghi ngờ. Eusebius quả thật khẳng định rằng mọi tri thức về những điều thiêng liêng giữa vòng người Hy Lạp đều tuôn ra từ người Hê-bơ-rơ. Julius Scaliger viết trong tác phẩm Exercitations của ông, lxi, rằng Plato cũng đã cào góp nhiều điều từ thần học Phoenicia mà chính ông không hiểu — đúng hay không thì tôi không biết. Rằng họ đã giữ lại một số điều nhờ sức mạnh của truyền thống phổ quát — những điều mà danh tiếng của chúng đã xâm chiếm thế giới ngay từ những khởi đầu đầu tiên của vạn vật — không thể là điều xa lạ với bất cứ ai dù chỉ mới chào đón các tác phẩm của họ ở ngưỡng cửa. Chúng ta hãy ngắn gọn điểm qua một vài điều làm mẫu. Rất nhiều người đã thừa nhận Đấng Tạo Hóa của muôn vật, mà không đưa ra bất cứ lý do nào để xác nhận điều này là đáng tin.

Ἦν ποτέ τοι χρόνος οὗτος ἐν ᾧ ἅμα πάντ' ἐπεφύκει [Đã có một thời khi mọi vật cùng mọc lên một lúc]

— được gán cho Linus, nhà soạn thơ cổ xưa nhất giữa vòng người Hy Lạp. Cùng một nguồn gốc của vạn vật được mọi thi sĩ không ngoại lệ ca tụng. Điều Ovid đã viết ở đầu tác phẩm của ông, các cậu bé đều biết. Horace đồng tình, Satires, III, Sách I, 99-104:

“Khi các loài vật lần đầu bò ra trên mặt đất nguyên sơ,

Một bầy câm lặng và xấu xí, chúng giành nhau trái sồi và hang ổ của mình

Bằng móng và nắm đấm, rồi bằng gậy, và cứ thế theo thời gian

Bằng những vũ khí mà việc sử dụng đã tạo nên cho chúng;

Cho đến khi chúng tìm được những ngôn từ để đánh dấu

Tiếng nói, ý nghĩa và tên gọi của mình.”

(Điều mà Diodorus Siculus, History, Sách I, có những đoạn song song đích thực), mô tả theo cách riêng của ông nguồn gốc của nhân loại. Và Juvenal, Satire VI, 11-13:

“Vì khi ấy, khi thế giới còn mới và bầu trời còn trẻ,

Có những người sống mà được sinh ra từ cây sồi gãy,

Hay được nắn nên từ đất sét, và không có cha mẹ.”

Và Papinius, người σύγχρονος [đương thời] của ông, Thebaid, Sách IV, 275-281:

“Hỡi người Arcadia thời xưa, già hơn cả các vì sao và mặt trăng,

Các ngươi trao những đoàn quân trung tín của mình; danh tiếng nói các ngươi sinh ra

Từ gốc cứng của những khu rừng, khi trái đất lần đầu kinh ngạc

Mang những dấu chân đầu tiên; chưa có ruộng đồng hay nhà cửa hay thành phố,

Cũng chưa có giới hạn nào đặt cho hôn nhân. Cây sồi và nguyệt quế

Sinh ra những đứa con thô sơ, và cây tần bì mờ bóng tạo nên các dân tộc,

Và cậu bé xanh tươi rơi xuống từ cây tần bì núi trù phú.”

V. Về người Brahmin, Strabo, Geography, Sách XV: Περὶ πολλῶν δὲ τοῖς Ἕλλησιν ὁμοδοξεῖν· ὅτι γὰρ γενητὸς ὁ κόσμος, καὶ φθαρτός, λέγειν κἀκείνους· ὅτι διοικῶν αὐτὸν, καὶ ποιῶν θεὸς δι' ὅλου διαπεφοίτηκεν αὐτοῦ — “Rằng họ đồng ý với người Hy Lạp về nhiều điều, như rằng thế giới có một khởi đầu và sẽ hư hoại, và rằng Đức Chúa Trời, Đấng tạo nên và cai quản nó, thấm suốt toàn thể nó.” Tác giả ấy là thẩm quyền cho thấy cả người Hy Lạp lẫn người man di đều đồng ý về điều này — rằng thế giới được Đức Chúa Trời tạo dựng — từ truyền thống cổ xưa nhất. Aristotle nghi ngờ, Topics 19, On the Heavens I, 10 — nhưng hầu như chỉ một mình ông. Rằng Hesiod, Orpheus, Apollonius, Aristophanes, Pliny, Diodorus Siculus, Numenius, Anaxagoras và Megasthenes đã tin cùng một truyền thống ấy thì dễ chứng minh. Không có vấn đề gì về Plato. Rằng Thales, Anaximenes, Xenophanes, Parmenides, Democritus, Empedocles, Metrodorus và Anaximander đều cho rằng thế giới có một khởi đầu nào đó được Eusebius trình bày, Praeparatio Evangelica, Sách I, chương 7. Tôi bỏ qua các truyền thống về những điều riêng biệt — Nô-ê, trận nước lụt, Áp-ra-ham — mà Philo Byblius, Lucian, Strabo và những người khác có nhắc đến. Cùng với sự sáng tạo thế giới, lời truyền về một sự phán xét sẽ được thực thi trên con người sau đời này đã lưu hành phổ quát. Giả định về sự bất tử của linh hồn cũng đi kèm với niềm tin này, niềm tin mà, mặc dù nó cũng dựa trên lý trí, nhưng vì nó luôn thịnh hành nhất là giữa vòng dân thường hơn là σοφούς [những người khôn ngoan], nên chỉ được quy cho truyền thống. Thales người Miletus định nghĩa linh hồn là φύσιν ἀεὶ κίνητον ἢ αὐτοκίνητον [một bản tính luôn luôn vận động hoặc tự vận động]. Và về ông, Diogenes nói: Ἔνιοι δὲ καὶ αὐτὸν πρῶτον εἰπεῖν ἀθανάτους τὰς ψυχάς [Có người nói rằng ông là người đầu tiên nói về sự bất tử của linh hồn] — tức là, ông là người đầu tiên bàn về ἀθανασίᾳ [sự bất tử] của linh hồn theo cách triết học. Sự đồng thuận của đa số dành vinh dự ấy cho Pherecydes. “Một,” Metrodorus nói, Sách, chương 2, “trong những điều mà người Druid dạy dỗ lọt ra đến dân thường — đó là, linh hồn là vĩnh cửu.” Và về cùng một dân tộc ấy, Caesar, Gallic War, Sách VI, 14: “Họ muốn trên hết thuyết phục con người rằng linh hồn không chết.” Và Valerius, Sách II, chương 6, 10: “Lại nhớ đến phong tục xưa của người Gaul — những người, theo ký ức truyền lại, quen cho vay tiền để được trả lại ở thế giới bên dưới, vì họ tin chắc rằng linh hồn con người là bất tử.” Về Plato, không có nhà nào được biết rõ hơn nhà của chính ông — Phaedo là nhân chứng.

VI. Cùng một niềm tin ấy nắm giữ ngay cả những dân tộc man rợ nhất. Khắp châu Mỹ, hầu như không có ai trước khi người châu Âu đến những bờ biển ấy mà nghi ngờ điều đó. Một số người cũng đã nhận được lời truyền về ἀναστάσεως [sự sống lại]. Θεόπομπος καὶ ἀναβιώσεσθαι κατὰ τοὺς μάγους φησὶ τοὺς ἀνθρώπους καὶ ἔσεσθαι ἀθανάτους, Diogenes Laërtius nói trong lời tựa của ông “Theopompus cũng nói rằng theo người Magi, con người sẽ sống lại và sẽ bất tử.” Plato vĩ đại đồng tình trong Phaedo, chương 17: Ἀλλ' ἔστι καὶ τῷ ὄντι καὶ τὸ ἀναβιώσκεσθαι, καὶ ἐκ τῶν τεθνεώτων τοὺς ζῶντας γίγνεσθαι, καὶ τὰς τῶν τεθνεώτων ψυχὰς εἶναι· καὶ ταῖς μὲν ἀγαθαῖς ἄμεινον εἶναι, ταῖς κακαῖς κάκιον — tức là, “Và rằng con người thật sự sống lại, và kẻ sống đến từ kẻ chết, và linh hồn của kẻ chết vẫn tồn tại, và đối với người lành thì tốt hơn, đối với kẻ ác thì tệ hơn.”

VII. Và những điều này, như chúng ta đã nói, họ tin, trông đợi rằng một sự phán xét nào đó sẽ được thực thi trên con người tùy theo những gì họ đã làm trong đời sống hay chết này, dù xứng đáng hay không xứng đáng với lý trí đúng đắn. Do đó cùng một Plato ấy, Epistle VII: Πείθεσθαι δὲ ὄντως ἀεὶ χρὴ τοῖς παλαιοῖς τε καὶ ἱεροῖς λόγοις, οἱ δὲ μηνύουσιν ἡμῖν ἀθάνατον ψυχὴν εἶναι, δικαστάς τε ἴσχειν καὶ τινῶν [τίνειν] τὰς μεγίστας τιμωρίας, ὅταν τις ἀπαλλαχθῇ τοῦ σώματος — tức là, “Nhưng phải luôn luôn tin theo những truyền thống cổ xưa và thánh thiêng, là những truyền thống tuyên bố rằng linh hồn chúng ta là bất tử và có những quan xét mà theo sắc lệnh của họ, những phần thưởng và hình phạt lớn nhất được ấn định, ngay khi một người lìa khỏi thân thể.”

VIII. Hơn nữa ý kiến này thịnh hành giữa vòng đa số người một cách rộng rãi và được coi trọng đến mức có tác dụng kiềm chế tâm trí của kẻ ác, đến nỗi người khôn ngoan nhất trong vòng dân ngoại, chính Cato, đã không ngần ngại ngay trong viện nguyên lão gán cho Caesar ý kiến trái ngược để khiến ông bị căm ghét; vì trong Sallust, Catilinarian War, LII, ông nói như sau: “Gaius Caesar đã luận về vấn đề này, cho là sai, tôi tin, những điều được kể về thế giới bên dưới — rằng kẻ ác chiếm giữ những nơi khủng khiếp, hoang vu, ghê tởm và đáng sợ, bằng một con đường khác với người lành.” Ý kiến này được nhà thơ học thức nhất mô tả trong Aeneid VI, bắt chước Odyssey của Homer, Sách XI — từ đó những gì người theo giáo hoàng đã rút ra thì ai cũng biết rõ. Ngay cả dân thường cũng thấm nhuần niềm tin này một cách triệt để. Do đó, những gì xảy ra ở thế giới bên dưới được giao cho các họa sĩ mô tả, giống như vẫn được làm ở những nơi mà con người tôn thờ giáo hoàng La Mã và ở những nơi khác. Plautus, Captivi, V, 4, 1:

“Tôi thường thấy nhiều bức tranh vẽ về những cực hình xảy ra bên dưới Acheron.”

Họ cho rằng con người có thể được giữ trong bổn phận của mình và được kiềm chế khỏi tội ác, nhờ những điều này. “Họ tin rằng con người bị thúc giục mạnh mẽ nhất đến đức hạnh bởi sự coi thường nỗi sợ chết,” Caesar nói về người Gaul. Và Lucan, Sách I, 469:

“Hạnh phúc trong sự lầm lạc của mình, những người không bị đè nặng bởi

Nỗi sợ lớn nhất ấy — sự kinh hãi về cái chết; do đó dũng cảm

Lao vào lưỡi gươm là những linh hồn dũng cảm ấy,

Và có thể chết, và hèn hạ tiếc rẻ

Để dành một mạng sống sẽ trở lại lần nữa.”

Và về người German, Appian trong tác phẩm Celtic History của ông: “Người German có những phong tục hung dữ nhất, lòng dũng cảm xuất chúng trong tấn công, và sự khinh thường cái chết lớn nhất, vì cớ hy vọng được sống lại.” Cùng một tâm trí ấy thịnh hành giữa vòng người Briton, vì Caesar làm chứng rằng kỷ luật của người Druid phát sinh từ họ. Người Anh tường thuật rằng cư dân Tân Anh Cát Lợi và mọi người châu Mỹ đều tin chắc rằng những người siêng năng, năng động và tiết độ, khi chết, sẽ đi đến các vùng phía nam của thế giới — nơi họ tin Đức Chúa Trời tốt nhất ngự, vì họ quan sát thấy những cơn gió xua tan cái lạnh, và như vậy xua tan mọi sự thiếu thốn, thổi từ đó đến vào mùa xuân — trong khi mọi kẻ lười biếng và nhàn rỗi đi đến các vùng phía bắc, là những vùng khủng khiếp và đáng sợ. Seneca nói một cách đáng ngưỡng mộ: “Khi ấy linh hồn chúng ta sẽ có cớ để tự chúc mừng, khi, được sai đi khỏi những bóng tối này mà nó đang đắm mình trong đó, nó nhìn những điều sáng rõ không bằng cái nhìn mờ mịt, mà đón nhận trọn cả ngày và được trả về trời, khi nó đã nhận được nơi chốn mà nó chiếm giữ bởi sự bắt thăm của lúc sinh ra.” Điều này, ông nói, theo cách của ông, một cách rực rỡ, hùng hồn, tráng lệ.

IX. Còn về phần còn lại, vì họ hoàn toàn không biết con đường duy nhất dẫn đến hạnh phúc chân thật, nên mặc dù họ rất ưa thích người lành hơn kẻ ác, họ vẫn thiết lập tình trạng của ngay cả những người tốt nhất ở thế giới bên dưới là không chắc chắn và gần như khốn khổ — và như vậy φόβῳ θανάτου διὰ παντὸς τοῦ ζῆν ἔνοχοι ἦσαν δουλείας [trọn đời bị nô lệ vì sợ sự chết], như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 2:15. Như vậy Achilles, dù cai trị rộng khắp trên kẻ chết, vẫn than thở tình trạng của mình trước Ulysses:

Μὴ δή μοι θάνατόν γε παραύδα φαίδιμ' Ὀδυσσεῦ·

Βουλοίμην κ' ἐπάρουρος ἐὼν θητευέμεν ἄλλῳ

Ἀνδρὶ παρ' ἀκλήρῳ, ᾧ μὴ βίοτος πολὺς εἴη,

Ἢ πᾶσιν νεκύεσσι καταφθιμένοισιν ἀνάσσειν.

[Xin đừng nói với tôi về cái chết, hỡi Ulysses danh tiếng;

Tôi thà làm tôi tớ trên mặt đất, phục vụ một người khác,

một người không có phần cơ nghiệp và sinh kế ít ỏi,

còn hơn cai trị trên mọi kẻ chết đã hư mất.]

— Homer, Odyssey, Sách XI, 487-490.

X. Bấy giờ mọi điều này — một số, nhiều, rất nhiều — đã được xác lập là tuôn vào toàn thể nhân loại từ truyền thống cổ xưa nhất. Tôi quả thật biết rằng giữa vòng những người khôn ngoan, có rất nhiều người được tìm thấy mà mọi điều về sự phán xét tương lai và số phận khác nhau — tức là vĩnh cửu — của con người đều là chuyện đáng cười; và không chỉ Lucretius người Epicurus kêu lên:

“Và nỗi sợ Acheron ấy phải bị xua đuổi ra xa, Nó từ vực sâu của nó làm rối loạn mọi đời sống con người.”

— Sách III, 37, 38.

XI. Nhưng chính Cicero chế giễu những điều này: “Xin hãy nói cho tôi,” ông nói, “những điều ấy có làm anh sợ không — Cerberus ba đầu ở thế giới bên dưới, tiếng gầm của Cocytus, chuyến qua sông Acheron, Tantalus chết khát, cằm vừa chạm mặt nước cao nhất? Chẳng phải đó là điều mà

“Sisyphus, đổ mồ hôi vì nỗ lực của mình, lăn tảng đá — và chẳng tiến được chút nào cả.”

Và có lẽ là các quan xét không thể lay chuyển Minos và Rhadamanthus, mà trước họ, Lucius Crassus không thể biện hộ cho anh, Marcus Antonius cũng không, và — vì vụ án sẽ được tiến hành trước các quan xét Hy Lạp — anh cũng không thể thuê Demosthenes: chính anh sẽ phải tự biện hộ vụ án của mình trước hội đồng lớn nhất. Có lẽ anh sợ những điều này, và do đó nghĩ cái chết là một điều ác đời đời. A: Anh nghĩ tôi mê sảng đến mức tin những điều như vậy là thật sao? M: Anh không tin chúng sao? A: Hoàn toàn không. M: Thật đáng tiếc, thề có Hercules. A: Sao vậy, xin hỏi? M: Vì tôi đã có thể hùng hồn trong việc tranh luận chống lại chúng.” — Tusculan Disputations, Sách I, chương 5. Nếu quả thật ông chỉ tấn công những hư cấu hư không nhất của các thi sĩ, ông đã hành động theo chuẩn mực của lý trí đúng đắn; nhưng như rõ ràng hiển nhiên từ cuộc luận bàn tiếp theo, ông đã tự đặt mình chống lại toàn bộ truyền thống, và do đó chống lại chính chân lý của vấn đề. Và trong tâm trí của những người khác, Seneca trong Troades, Hành I:

“Sau cái chết, chẳng có gì, và chính cái chết cũng chẳng là gì.

Ranh giới cuối cùng của một chặng đường nhanh chóng.

Anh hỏi anh sẽ nằm ở nơi nào sau khi chết:

Nơi những kẻ chưa sinh ra nằm đó.

Và Thời gian tham lam cùng Hỗn mang nuốt chửng chúng ta.

Cái chết là không thể phân chia, có hại cho thân thể

Và không tha cho linh hồn.”

XII. Nhưng chúng ta hãy cho rằng Cicero muốn luận bàn một cách hợp lý ở cả hai phía, không quyết định điều gì cả; và Seneca đã viết bất cứ điều gì ông thích theo cách của một thi sĩ. Nhưng Pliny không chỉ bác bỏ niềm tin phổ biến ấy, mà còn cố gắng bác bỏ nó bằng những lập luận, Sách VII, chương 56: “Vì mọi người,” ông nói, “từ ngày cuối cùng, những điều tương tự tồn tại như trước ngày đầu tiên; và sau cái chết, thân thể hay linh hồn cũng không có cảm giác gì hơn là trước khi sinh ra. Vì cùng một sự hư không ấy tự lan truyền ngay cả vào tương lai, và ngay trong chính thời điểm của cái chết, nó tự tạo cho mình một đời sống, đôi khi ban sự bất tử cho linh hồn, đôi khi sự biến đổi, đôi khi cảm giác cho những bóng ma bên dưới, và sự thờ phượng ma quỷ, và biến một người đã ngừng ngay cả làm người thành một vị thần. Hay thật ra, nguyên lý hô hấp có phân biệt con người với các loài vật còn lại theo bất cứ cách nào không? Và chẳng phải có nhiều điều được tìm thấy trong đời sống có thời gian lâu dài hơn nhiều, mà không ai đoán được một sự bất tử tương tự cho chúng sao? Nhưng linh hồn tự nó có thân thể nào? Vật chất của nó là gì? Tư tưởng ở đâu trong nó? Nó thấy, nghe như thế nào, hay nó làm gì? Công dụng của nó là gì nếu không có những điều này? Vậy nơi ở là gì, và đám đông linh hồn qua bao thời đại lớn đến đâu, như thể là những bóng ma? Đây là những hư cấu của cơn mê sảng trẻ con, và những phát minh của một sự hay chết không bao giờ có thể ngừng tham lam.” Và bất cứ điều gì thuộc loại này đã được tiếp nhận giữa vòng con người, Strabo công khai nhất gọi là những chuyện hoang đường, Sách XV: Παραπλέκουσι δὲ καὶ μύθους ὥσπερ καὶ Πλάτων περί τε ἀφθαρσίας ψυχῆς, καὶ τῶν καθ' ᾅδου κρίσεων. Ông đang nói về người Brahmin. “Họ cũng đan xen,” ông nói, “những chuyện hoang đường, như Plato đã làm, về sự bất tử của linh hồn và về những sự phán xét diễn ra trong Hades.” Không nghi ngờ gì, đa số những người khôn ngoan đồng ý với Pliny và Strabo.

XIII. Nhưng dựa vào niềm tin này, họ khích lệ lẫn nhau phạm mọi tội ác. Do đó, câu nói đã trở thành một tục ngữ — φάγωμεν καὶ πίωμεν· αὔριον γὰρ ἀποθνήσκομεν [hãy ăn, hãy uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết] — mà sứ đồ nhắc đến, I Cô-rinh-tô 15:32. Trong các thi sĩ, không điều gì xuất hiện thường xuyên hơn. Catullus, Poem V:

“Chúng ta hãy sống, hỡi Lesbia của tôi, và chúng ta hãy yêu,

Và mọi lời đồn đại của những ông già nghiêm khắc

Chúng ta hãy coi giá trị bằng một đồng farthing duy nhất.

Mặt trời có thể lặn và mọc lại:

Nhưng với chúng ta, một khi ánh sáng ngắn ngủi của chúng ta đã lặn,

Một đêm không gián đoạn phải được ngủ qua.”

Và Horace, Odes I, 4, 15:

“Quãng đời ngắn ngủi cấm chúng ta nuôi

Bất cứ hy vọng dài nào. Chẳng bao lâu đêm sẽ đè nặng trên anh,

Và những Bóng ma trong truyền thuyết, và nhà Pluto mỏng manh;

Nơi một khi anh đến, anh sẽ không còn rút

Thăm để chọn người cai quản tiệc rượu,

Cũng không còn kinh ngạc trước Lycidas dịu dàng nữa.”

Và chính Persius, dù đang cười, Satire V, 151:

“Hãy nuông chiều thiên hướng của anh; chúng ta hãy hái những điều ngọt ngào; phần của chúng ta là

Điều anh sống nhờ: anh sẽ trở thành tro bụi, bóng ma, và một câu chuyện.”

Người Hy Lạp còn đến gần hơn với những lời sứ đồ nhắc lại. Như Strato đã nói:

Καὶ πίνε καὶ τέρπου Δημόκρατες· οὐ γὰρ ἐς αἰεὶ

Πιόμεθ' οὐδ' αἰεὶ τέρψιος ἑξόμεθα.

[Hãy uống và vui vẻ, hỡi Democrates; vì chúng ta sẽ không luôn luôn uống, cũng không luôn luôn có niềm vui.]

Và:

Πίνε καὶ εὐφραίνου, τί γὰρ αὔριον, ἢ τί τὸ μέλλον

Οὐδεὶς γιγνώσκει.

[Hãy uống và vui mừng; vì ngày mai hay tương lai nắm giữ điều gì, không ai biết.]

Tuy vậy, khỏi niềm tin mà mình đã rút ra từ truyền thống cổ xưa nhất ấy, dân thường không bao giờ chịu để mình bị tách ra.

XIV. Sẽ dễ dàng điểm qua những mảnh vụn khác của chân lý thiêng liêng mà các truyền thống khác cũng gợi ý. Tôi nói bổn phận của mọi người là sử dụng lợi ích của chúng để thăng tiến những tàn dư của ánh sáng tự nhiên. Nhưng rõ ràng là chính những truyền thống ấy đã bị hư hoại hầu như ngay từ đầu; và như vậy, chính phương thuốc của căn bệnh — và thuốc giải độc chống lại cái chết đời đời — đã bị biến thành một chất độc chết người. Vì chúng ta đã cho thấy rằng giáo lý πατροπαράδοτον [của tổ tiên truyền lại] này đã cung cấp những sự trợ giúp không đáng khinh cho ánh sáng tự nhiên trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời; nhưng một khi chính nó bị hư hoại, nó dần dần cũng làm hư hoại ánh sáng còn sót lại ấy và mọi προλήψεις [những tiền kiến] của tâm trí con người về Đức Chúa Trời và lật đổ chúng. Điều này đã xảy ra như thế nào, chúng ta sẽ trình bày ngắn gọn.

XV. Bản chất của các truyền thống là bay đi trên môi miệng con người. Trong tình trạng sự việc mà chúng ta đã mô tả, mỗi người sử dụng chúng tùy theo mức độ mình đã dự phần vào chúng. Những người đầu tiên dám thu thập, hệ thống hóa và trình bày những gì tản mác và lang thang chỗ này chỗ kia là các thi sĩ. Những người này đầu tiên tiếp cận nhiệm vụ của mình bằng những thánh ca và bài hát nhỏ được phổ nhạc để chiếm lấy tai của con người; rồi họ cho nó hình thức được trang trí bằng những tác phẩm viết, nhồi nhét không kể xiết bằng những chuyện hoang đường đủ loại. Nền tảng của toàn bộ khối ấy là các truyền thống. Nhưng dần dần họ đã làm hư hoại một cách triệt để nhất mọi tri thức về Đức Chúa Trời mà dòng giống hay chết đã rút ra từ các truyền thống xưa. Chúng ta nói chủ yếu về chủ nghĩa Hy Lạp; vì phương thức ἀποστασίας [của sự bội đạo] ấy cuối cùng đã đạt đến tính phổ quát. Vậy trong khi họ hoặc bẻ cong những gì mình đã nghe thành những ý nghĩa xa lạ và hoang đường, hoặc phóng đại nó bằng những hư cấu khéo léo, hoặc bày ra những điều khác sinh đôi với những gì mình đã nghe, hoặc dùng những ẩn dụ được khéo léo bày ra để đọc vào những điều mà chính họ đã nhận được từ tổ phụ mình qua lời đồn mơ hồ và hoàn toàn không hiểu — họ đã không để lại điều gì lành mạnh, vững chắc, chân thật, không điều gì không phải là hư không, hư cấu, thờ hình tượng và hủy diệt, trong toàn bộ tôn giáo tự nhiên.

XVI. Quả thật, những người ấy đã làm lẫn lộn mọi sự đến nỗi hoàn toàn không thể nào xác định bằng phỏng đoán xem họ đã tiếp nhận những gì, từ ai, theo lời thuật nào, theo truyền thống nào, vào những dịp nào, và bị dẫn dắt bởi những lập luận nào, mà họ đã ôm lấy rất nhiều điều trong số những điều họ đã làm. Rõ ràng họ đã trộn lẫn các truyền thống, bị chen vào những chuyện hoang đường, thần học tự nhiên và thần học đạo đức, cùng sự thờ phượng ma quỷ và người chết. Mỗi người đã rút lấy điều gì từ thần học tự nhiên hư hoại, điều gì từ các truyền thống bại hoại, điều gì từ những lời sấm của ma quỷ, điều gì từ thói quen thông thường, điều gì từ chính đầu óc mình — việc tra xét điều này một cách chính xác là hoàn toàn không thể. Quả thật, rất thường họ đã trình bày cùng một truyền thống thần thánh mơ hồ, một phần đáng kể nào đó của thần học tự nhiên, những chuyện hoang đường vụng về nhất, và sự thờ phượng Sa-tan, trong cùng những lời lẽ và dưới cùng một mớ những điều hư cấu. Mặt Trời, Nô-ê, Saturn — quả thật Jupiter, Hành Tinh, Người Hùng, Trời, Ether, và chính Sa-tan đều là một và cùng một thứ, như chúng ta sẽ thấy đầy đủ hơn về sau.

XVII. Nhưng tâm trí con người, đang lao khổ dưới sự mù lòa bẩm sinh, thì tham lam những chuyện hoang đường và những sai lầm, và bám chặt lấy chúng. Vì vậy, sau khi nó đã thấm nhuần δεισιδαιμονίᾳ [mê tín] và thuyết đa thần, thì chính ánh sáng tự nhiên, không đủ sức loại bỏ những thành kiến, đã hoàn toàn khuất phục; nó cũng không bao giờ có thể tự mình thoát ra khỏi đầm lầy Lernaean của những chuyện hoang đường. Sự lẫn lộn này có lẽ có thể được đặt trước mắt bằng một ví dụ duy nhất. Bacchus cũng chính là Adonis, Evius, và Sabus — như Plutarch nói, Symposiaca, IV, câu hỏi 5, nơi ông ta, một cách vô lý nhất, với mọi sự quan tâm đến chân lý và sự thẳng thắn đều bị từ bỏ, bắt tay vào việc tra xét nguồn gốc của các nghi lễ Do Thái. Sanford, trong sách thứ nhất của ông, On the Descent of Christ to the Underworld, gần như chứng minh rằng các tên Iacchus và Bacchus bắt nguồn từ יְהוָה [Jehovah] — quả thật là một phỏng đoán uyên bác. Con người tuyệt vời và học thức nhất ấy, tôi biết, có nhiều người mắc nợ ông nhiều trong việc tra xét nguồn gốc của πολυθεότητος [thuyết đa thần], sự thờ hình tượng, và Hellenism — một số người mắc nợ ông mọi sự — thế nhưng tôi thấy ông hiếm khi được ai nhắc đến và không được ai ca ngợi. Rằng Adon đến từ אֲדֹנִי [Adonai], tôi nghĩ không ai sẽ phủ nhận; Sabus từ צְבָאוֹת [Sabaoth]; và Evius dường như diễn tả אֶהְיֶה [Ehyeh] — mà Plutarch mơ tưởng rằng người Lê-vi trong dân Do Thái đã lấy tên của họ từ đó. Nhưng đây là những danh xưng hoặc biệt hiệu của Đức Chúa Trời hằng sống. Vì vậy, người xưa, qua những danh xưng ấy — đã đến với họ, dù qua lời thuật mỏng manh — đã hiểu được quyền năng thần thánh chân thật. Sau khi tiếp nhận chúng theo cách này, họ đã gán cho chúng những thuộc tính thần thánh khác. Trong số đó, một số là thật, nhưng những cái khác là ψευδεπίγραφα [bị gán giả], sai lạc, và thuộc về ma quỷ. Trước hết, họ đã quy về Nô-ê những gì họ đã nghe về ông; và tên Bacchus dường như đối với một số người bắt nguồn từ נֹחַ [Noah], hoặc từ Noachus. Việc Liber đã đánh cắp những cây nho và vườn nho của Nô-ê là điều không thể nghi ngờ. Vì thế, Lactantius: “Sự dối trá của các thi sĩ không ở trong việc làm mà ở trong danh xưng.” Xem Vossius, On Idolatry, Sách I, chương 19 và 25. Như vậy, Đức Chúa Trời chân thật và אִישׁ הָאֲדָמָה [người của đất], Sáng Thế Ký 9:20, đã bị lẫn lộn. Bacchus cũng có lẽ là בַּר כּוּשׁ [bar Kush] “con trai của Cush” — như Bochart nghĩ, Sacred Geography, Sách I, chương 2 — tức là Nimrod. Vì thế, ông được gọi là Ζαγρεύς [Zagreus], hay “người thợ săn dũng mãnh,” Sáng Thế Ký 10:9; và Νεβρώδης [Nebrodes], như mọi người Hy Lạp gọi Nimrod. Nhưng Sanford, Sách I, chương 1, mục 18, 19, chỉ ra bằng rất nhiều ví dụ rằng gần như toàn bộ lịch sử của Môi-se đã bị gán cho Bacchus; sau ông, và với cùng những trường hợp ấy, Vossius, Sách I, chương 30; Bochart cũng không nghĩ khác, Sách I, chương 18. Hơn nữa, bất cứ điều gì được nói về Bacchus thì cũng được nói về mọi phương diện về Osiris ở Ai Cập, người, sau khi đã vĩ đại giữa dân mình, sau khi chết đã nhận mọi vinh dự của mặt trời. Cuối cùng, xuất hiện Bacchus của Thebes, hay Διόνυσος [Dionysus], được đặt tên như vậy theo núi Nysa; và một số học giả nghi ngờ rằng Nysa không gì khác hơn là Sinai, bởi μετάθεσιν [sự đảo vị trí] các chữ cái. Việc Arabia được người Hy Lạp gọi là India, sẽ dễ dàng chứng minh từ nhiều chứng cứ. Nhưng cũng có núi Nysa ở India bên kia Caucasus, không xa sông Cophen, như Philostratus chỉ ra trong Life of Apollonius, Sách II, chương 4 — nơi ông kể rằng người ta đã trồng những cây nho ở đó để tôn vinh Bacchus, là người đã thực hiện những việc kỳ diệu tại đó. Và cư dân của vùng ấy tuyên bố rằng Bacchus này là người Assyria, và rằng Bacchus của Thebes đã đến với ông. Những người khác nói rằng quả thật thành phố nằm ở chân núi được gọi là Nysa, nhưng chính ngọn núi là Meron, như Curtius nói, Sách VIII, chương 10. Tuy nhiên, Μηρός là “đùi.” Từ đó có chuyện hoang đường về Bacchus được khâu vào đùi của Jupiter — trừ khi bạn nghi ngờ một cách nói theo kiểu Hê-bơ-rơ, và rằng “sinh ra từ đùi của Jupiter” không có nghĩa gì khác hơn là làm Con của Đức Chúa Trời, như Heinsius nghĩ trong Aristarchus của ông. Và những điều này không phải là không xứng đáng với những lời chế nhạo mà Lucian dành cho chúng trong Dialogues, IX.

XVIII. Hơn nữa, Eusebius thuật lại sự ra đời và những việc làm của Dionysus của Thebes từ Diodorus, Praeparatio Evangelica, Sách XX, chương 20. Ông ta, có lẽ là người châu Âu đầu tiên thực hiện một số cuộc tiến vào các vùng của châu Á, trong mắt những người bịa chuyện hoang đường của thời đại tiếp theo đã rút cạn mọi truyền thống cổ xưa về các Bacchi được nhắc ở trên; và một mình ông là tất cả những gì mà trên thực tế không một ai trong số họ là — vì trên ông các μυθιστοιοί [những người tạo thần thoại] đã chất chồng gần như mọi πατροπαράδοτα [truyền thống tổ tiên truyền lại]. Sự thất vọng kỳ lạ này cũng không dừng lại ở đây. Vì người xưa gán sự phát minh ra rượu và cây nho cho Bacchus, nên những người chắp vá thần học tự nhiên đã tranh luận rằng bởi Bacchus chỉ có rượu hoặc mùa thu — hoặc mùa trong năm khi nho chín — được ám chỉ. Lucretius dạy chúng ta như vậy, Sách II, 654-658:

“Ở đây, nếu ai quyết gọi biển là Neptune,

Và hạt lúa là Ceres, và thích lạm dụng danh Bacchus

Hơn là thốt ra thuật ngữ đúng cho chất lỏng ấy,

Hãy cho phép chúng ta thừa nhận rằng người ấy khẳng định vòng tròn của trái đất

Là Mẹ của Các Thần — nhưng đừng để vì thế người ấy

Bị chính sự hư cấu ấy ảnh hưởng.”

Và Athenaeus, Deipnosophistae, Sách I: Ἔνιοι δὲ καὶ τὴν Διονύσου φυγὴν εἰς τὴν θάλασσαν οἰνοποιΐαν σημαίνειν φασὶ, παλαὶ ἐγνωριζομένην· ἡδὺν γὰρ εἶναι τὸν οἶνον παρεγχουμένης θαλάσσης [Một số người nói rằng cuộc chạy trốn của Dionysus xuống biển ám chỉ việc làm rượu, một điều đã được biết từ xưa; vì rượu thì ngọt khi nước biển được trộn vào trong đó] — tức là, “Chuyện hoang đường về Bacchus chạy trốn xuống biển, một số người nghĩ ám chỉ việc làm rượu, đã được biết từ xưa; vì rượu ngọt hơn khi nước biển được thêm vào.” Nhưng việc chuyện hoang đường ấy được lấy từ lịch sử của Môi-se là điều đã được xác lập quá rõ.

XIX. Việc những người ấy đã sáng tác những điều này một cách vô lý và kém cỏi, Philo Byblius làm chứng trong lời nói đầu cho lịch sử của ông về Sanchuniathon: Ἀλλ', ông nói, οἱ μὲν νεώτατοι τῶν ἱερολόγων, τὰ μὲν γεγονότα πράγματα ἐξ ἀρχῆς ἀποπέμψαντες ἀλληγορίας καὶ μύθους ἐπενόησαν, καὶ, τοῖς κοσμικοῖς παθήμασι συγγένειαν πλασάμενοι μυστήρια κατέστησαν — tức là, “Nhưng các nhà thần học gần đây hơn, sau khi ngay từ đầu đã gạt bỏ những việc đã thực sự được làm, đã bày ra những cách giải nghĩa ẩn dụ và những thần thoại, và sau khi bịa ra một mối liên hệ với các hiện tượng trần gian, đã thiết lập những điều mầu nhiệm.” Và quả thật ông, sau khi xác định rằng mọi điều được nói về các thần phải được quy về những lịch sử có thật, một mặt bác bỏ toàn bộ thần học tự nhiên ấy, và mặt khác bác bỏ μυθικήν [cách xử lý theo thần thoại] của các thi sĩ. Nhưng vô số ví dụ khác về sự lẫn lộn này xuất hiện khắp nơi. Lịch sử về nguồn gốc của thế giới trong Diodorus Siculus — nhất là trong Sanchuniathon và Philo Byblius — cho thấy cùng một điều. Chương đầu tiên của Sáng Thế Ký được chuyển thành lịch sử của nhiều thế kỷ, về tôi không biết những vị vua nào: Trời, Đất, Mặt Trời, Mặt Trăng, מָוֶת [Mot], người được nói là Pluto, tất cả đều có một chỗ trong đó. Chính אֱלֹהִים [Elohim] cũng được đưa vào. Giữa những chỗ gồ ghề này, bất cứ ai cũng có thể phỏng đoán việc con rắn xưa đã áp đặt những quan điểm gian ác về Đức Chúa Trời, và sự thờ phượng vô đạo của chính nó, lên nhân loại dễ dàng như thế nào.

XX. Pausanias nói một cách tuyệt vời trong Arcadica của ông: Ἐν τῷ παντὶ αἰῶνι πολλὰ μὲν πάλαι συμβάντα μηκέτι δὲ γινόμενα, ἄπιστα εἶναι πεποιήκασιν εἰς τοὺς, οἱ τοῖς ἀληθέσιν ἐποικοδομοῦντες ἐψευσμένα — tức là, “Trong mọi thời đại, sự đáng tin của nhiều sự kiện cổ xưa, không còn xảy ra nữa, đã bị lấy đi giữa dân thường do lỗi của những người đã làm ngạt nền tảng của chân lý bằng cách dựng những chuyện hoang đường trên chúng.” Họ đã làm cho chính chân lý, bị hư hoại và chất nặng bởi những lời dối trá như vậy, trở nên không thể tin được. Điều này đã xảy ra như thế nào, ông chỉ ra một chút sau đó: Ὅτι ὅσοι δέ, ông nói, μυθολογήμασιν ἀκούοντες ἡδόνται πεφύκασι καὶ αὐτοί τι ἐπιτηδεύεσθαι καὶ οὕτω τοῖς ἀληθέσιν ἐλυμήναντο συγκεραννύντες αὐτὰ ἐψευσμένοις [Những người theo bản tính vui thích khi nghe những câu chuyện đều có khuynh hướng thêm vào điều gì đó của riêng mình, và theo cách này họ đã làm hư hoại chân lý bằng cách trộn lẫn nó với những điều giả dối]. Vì vậy đã xảy ra rằng “những người theo bản tính thích thú khi nghe những chuyện hư cấu thuộc loại này tự họ cũng thêm vào chúng điều gì đó, và như vậy, như thể bởi một trận lụt của những lời dối trá, chân lý bị làm hư hoại và hoàn toàn mất đi uy quyền của nó.”

XXI. Vì vậy, từ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, Đấng đã phó những người cầm giữ chân lý trong sự không công chính cho một tâm trí hư hoại — những người không thấy thích hợp để giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình — vì họ hư không trong những suy luận của mình, một trận lụt nào đó của những sự gớm ghiếc thuộc linh lập tức, kèm theo mọi sự không công chính, bạo lực, và ô uế, đã đổ xuống trên thế giới. Điều này xảy ra từ sự xảo quyệt của Sa-tan và κακοζηλία [sự ganh đua gian ác] của nhiều người. Vì khi thuyết đa thần trở nên mạnh mẽ, không có gì quá hư không hoặc quá vô giá trị mà không được ghi vào số các thần. Không một hòn đá, không một miếng gỗ, không một đức hạnh, không một tật xấu, không điều gì tốt, không điều gì ác, mà không có sự thờ phượng dành cho nó. Mọi tạo vật, từ cỏ ngoài đồng đến những ngôi sao cao nhất của trời, đều bị đặt dưới cùng một ἀτιμίᾳ [sự sỉ nhục]. Sứ đồ dạy chúng ta điều này: Ἤλλαξαν τὴν δόξαν τοῦ ἀφθάρτου Θεοῦ ἐν ὁμοιώματι εἰκόνος φθαρτοῦ ἀνθρώπου, καὶ πετεινῶν, καὶ τετραπόδων, καὶ ἑρπετῶν [Họ đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của người hay hư nát, và của chim, và của thú bốn chân, và của loài bò sát], Rô-ma 1:23. Đã xác lập rằng Phao-lô bằng những lời này đánh vào những người thờ hình tượng thuộc mọi loại. Bị điên cuồng bởi Hellenism, nghĩ rằng các thần có aἀνθρωποφυίας [bản tính con người], họ đã tạo hình các hình tượng của quyền năng thần thánh theo hình tượng của con người hay hư nát. Sự thờ phượng πετεινῶν, τετραπόδων, καὶ ἑρπετῶν [chim, thú bốn chân, và loài bò sát] có nguồn gốc giữa người Ai Cập. Philo: Κύνας, λύκους, καὶ λέοντας, καὶ κροκοδείλους, καὶ ἄλλα πλείονα θηρία, καὶ ἔνυδρα, καὶ πτηνὰ θεοπλαστοῦντες — “Chó, sói, sư tử, cá sấu, và rất nhiều thứ khác — dưới nước, trên đất, và có cánh — họ tạo hình và tôn thờ thay cho các thần.” Và Theophilus của Antioch, To Autolycus, Sách I: Τό μοι λοιπὸν καταλέγειν τὸ πλῆθος ὧν σέβονται ζώων Αἰγύπτιοι ἑρπετῶν τε καὶ πτηνῶν καὶ θηρίων καὶ ἐνύδρων νηκτῶν [Việc còn lại cho tôi là liệt kê vô số động vật mà người Ai Cập thờ phượng — loài bò sát, chim, thú, và những sinh vật bơi lội của nước]. Quả thật, Đức Chúa Trời muốn rằng ví dụ lớn nhất về sự thống trị và bạo quyền của Sa-tan xuất hiện nơi những người được cho là đã đầu tiên lìa bỏ Đức Chúa Trời chân thật. Vì vậy, về σεβάσματα [những vật được thờ phượng] của họ, được phép có một sự chiêm ngưỡng thoáng qua, như Phao-lô đã làm tại Athens — nhất là vì sự mê tín Ai Cập hoàn toàn không tự giữ mình trong biên giới của Ai Cập.

“Chúng ta đã tiếp nhận vào các đền thờ La Mã của chúng ta Isis của các ngươi, và những con chó nửa thần của các ngươi,”

Lucan nói, Sách VIII, 831.

XXII. Tôi không biết Athanasius Kircher gần đây đã cố gắng khơi ra những điều mầu nhiệm nào từ các nghi lễ thánh của họ, lao khổ với nỗ lực và chi phí lớn — nhưng không có kết quả, chưa nói là lố bịch — để dạy rằng chỉ những người ấy là khôn ngoan mà phần còn lại của thế giới đã tin là thiếu sự khôn ngoan vượt quá sự ngu dại của con người. Ông đã thấy trong các chữ tượng hình của họ điều mà ngoài mọi nghi ngờ chính họ không bao giờ thấy, và điều mà không ai xét sự khiêm tốn Cơ Đốc hoặc chân lý quan trọng hơn sự hư vinh trần gian sẽ bao giờ thấy. Nhưng:

Οὐκ ἴδεν ἀλλ' ἐδόκησεν ἰδεῖν διὰ νύκτα σελήνην [Ông không thấy, nhưng tưởng mình thấy mặt trăng trong đêm].

XXIII. Điều Phao-lô đã xác định về cách thuật lại các nghi thức tôn giáo của họ chúng ta đã chỉ ra; chúng ta cũng đã đưa ra sự đồng tình của Philo người Do Thái, người trải qua những ngày của mình trong thủ đô Ai Cập. Josephus dài dòng trong việc khiển trách họ về cùng một tội ấy, Sách I Against Apion. Xuất Hành Ký 12:12, Đức Chúa Trời đe dọa “thi hành sự phán xét trên mọi thần của Ai Cập.” Dù lời đe dọa ấy có ý nghĩa gì, Môi-se thuật lại rằng nó đã có hiệu lực, Dân Số Ký 33:4. Việc Đức Chúa Trời đã giết, giữa các gia súc khác, chính Apis, và các động vật khác thánh đối với người Ai Cập, là điều không thể nghi ngờ. Điều mà những người trong số dân ngoại dường như tự cho mình khôn ngoan hơn chúng ta — và đối với chúng ta ít điên hơn người Ai Cập — nghĩ về sự thờ phượng tôn giáo của người Ai Cập, là điều ai cũng biết. Nhà thơ châm biếm, Satire XV, 1-6:

“Ai không biết, Volusius của Bithynia, những điều quái dị nào

Mà Ai Cập điên cuồng thờ phượng? Một phần tôn thờ cá sấu,

Một phần khác sợ Ibis, đã ăn no rắn.

Hình tượng bằng vàng của con khỉ đuôi dài thánh sáng rực …

Ở đây họ tôn kính con cá màu xanh nhạt của sông, ở kia con chó —

Cả thành phố thờ phượng nó.”

Anaxandrides trong Athenaeus, Deipnosophistae, Sách VII, nói với người Ai Cập như sau:

Οὐκ ἂν δυναίμην συμμαχεῖν ὑμῖν ἐγώ,

Οὐθ' οἱ τρόποι γὰρ ὁμονοοῦσ' οὐθ' οἱ νόμοι

Ἡμῶν, ἀπ' ἀλλήλων δὲ διέχουσιν πολύ.

Βοῦν προσκυνεῖς; ἐγὼ δὲ θύω τοῖς θεοῖς,

Τὴν ἔγχελυν μέγιστον ἡγῇ δαίμονα.

Ἡμεῖς δὲ τῶν ὀψῶν μέγιστον παραπολύ.

… Κύνα σέβεις, τύπτω δ' ἐγώ·

[Tôi không thể làm đồng minh của các ngươi;

vì phong tục và luật pháp của chúng ta không đồng ý với nhau,

mà khác nhau rất nhiều.

Các ngươi thờ phượng bò; tôi dâng nó làm sinh tế cho các thần.

Các ngươi coi lươn là thần linh lớn nhất;

chúng tôi coi nó là món ăn ngon nhất hơn hẳn.

Các ngươi tôn kính chó; tôi đánh nó.]

Và Antiphanes trong Lycon:

Καὶ τ' ἄλλα δεινούς φασι τοὺς Αἰγυπτίους

Εἶναι, τὸ νομίσαι τ' ἰσόθεον τὴν ἔγχελυν·

Πολὺ τῶν θεῶν γάρ ἐστι τιμιώτερα.

Τῶν μὲν γὰρ εὐξαμένοισίν ἐσθ' ἡμῖν τυχεῖν·

Τούτων δὲ δραχμὰς τουλάχιστον δώδεκα,

Ἢ πλέον, ἀναλώσασιν ὀσφρᾶσθαι μόνον·

Οὕτως ἐσθ' ἅγιον τελῶς τὸ θηρίον

[Họ nói người Ai Cập khéo léo trong những mặt khác,

nhưng trong việc kể lươn ngang hàng với các thần,

vì nó được tôn vinh hơn các thần rất nhiều.

Các thần chúng ta có thể đạt được chỉ bằng lời cầu nguyện,

nhưng để ngay cả ngửi được mùi lươn cũng tốn ít nhất mười hai drachma, hoặc hơn.

Con vật ấy thật hoàn toàn thánh thiêng.]

XXIV. Apollonius trách cứ sự ô nhục này lên Thespesion, thủ lĩnh của các Gymnosophist, trong Philostratus, khi nói về tượng và hình tượng, Life of Apollonius, Sách VI, chương 19: Περὶ θεῶν, ông nói, ὑμᾶς ἐρωτήσομαι πρῶτον· τί μάθοντες, ἄτοπα καὶ γελοῖα θεῶν εἴδη παραδεδώκατε τοῖς δεῦρο ἀνθρώποις πλὴν ὀλίγων· ὀλίγων γὰρ, πάνυ μέντοι ὀλίγων, ἃ σοφῶς, καὶ θεοειδῶς ἵδρυται. Τὰ λοιπὰ δ' ὑμῶν ἱερὰ, ζώων ἀλόγων, καὶ ἀδόξων τιμαί, μᾶλλον ἢ θεῶν, φαίνονται — “Về các thần, trước hết tôi sẽ hỏi các ông: sau khi học được điều gì, các ông đã truyền lại cho người dân ở đây những hình dạng vô lý và lố bịch của các thần — trừ một vài; vì ít, rất ít quả thật, được dựng lên với sự khôn ngoan và phẩm giá thần thánh? Phần còn lại của các đền thờ của các ông dường như là những vinh dự dành cho động vật vô tri và hèn hạ hơn là cho các thần.” Điều Thespesion đáp lại sẽ không phải là không được độc giả hoan nghênh nếu người ấy chịu tham khảo đoạn văn được trích dẫn của tác giả. Hơn nữa, từ cùng Philostratus ấy, có vẻ như người Ai Cập hoàn toàn không thể giải thích về sự thờ phượng điên rồ của họ; cho dù Kircher, sau khi bao nhiêu thế kỷ đã trôi qua, giả vờ đã khám phá trong những thần quái dị ấy mọi điều mầu nhiệm của Cơ Đốc giáo. Cicero nghĩ họ có một mục đích trong tầm nhìn: “Những người Ai Cập bị chế nhạo ấy,” ông nói, “không thánh hóa một động vật nào trừ khi vì một lợi ích nào đó họ nhận được từ nó,” Sách I, On the Nature of the Gods. Và cùng với người Ai Cập, theo cách của riêng mình thêm màu sắc bi kịch, Gildas nối thêm người Briton, On the Ruin of Britain: “Những điều kỳ dị của Britain,” ông nói, “gần như ngang bằng với của Ai Cập về số lượng, một số trong đó chúng ta vẫn còn thấy, với những nét méo mó, cứng lại theo cách thông thường bên trong và bên ngoài những bức tường hoang vắng, với vẻ mặt nghiêm khắc.” Được giải thoát bởi ân điển của Đấng Christ, tất cả chúng ta nhìn những quái vật của sự gian ác này và bạo quyền này của con rắn xưa với sự kinh ngạc và ghê tởm; và vì vậy sự vô đạo của những người kia là đáng ghê tởm một cách công chính nhất, những người, trong khi họ muốn được gọi là Cơ Đốc nhân, và được cho là một mình xứng đáng với danh xưng thánh khiết nhất ấy, lại — như chúng ta cho rằng họ đã bị kết tội bởi chính lời thú nhận của họ — bị nắm giữ bởi cùng một sự điên rồ, nếu không lớn hơn. “Sai lầm của những người thờ phượng một hình tượng bằng vàng, bạc, hoặc vật liệu khác theo cách của dân Ngoại thờ các thần của họ, hoặc một tấm vải đỏ được nâng lên trên một ngọn giáo — như được kể về người Lapp — hoặc động vật sống, như người Ai Cập đã từng làm, còn dễ tha thứ hơn sai lầm của những người thờ phượng một mẩu bánh.” Đây là lời của tu sĩ Dòng Tên Coster, Enchiridion, chương 8. Ở đây, nếu chúng ta là con người, nếu chúng ta sở hữu lý trí và sự hiểu biết, nếu có bất kỳ đức tin nào phải dành cho lời của Kinh Thánh thánh, chúng ta có những kẻ thủ phạm đã thú nhận, rằng sự thờ hình tượng như vậy được tìm thấy giữa con cái của đức thánh cha, giáo hoàng, như chưa từng thấy hoặc nghe, ngay cả trong những vực sâu tăm tối nhất của thuyết ngoại giáo.

XXV. Hơn nữa, khi thế giới của các dân tộc bị gánh nặng bởi số lượng các thần của mình, và con người không biết mình thờ phượng cái gì hoặc ai, thì cách diễn đạt “bất cứ ngươi là ai” thường được dùng trong những lời kêu cầu. “Bây giờ tôi thờ phượng bất cứ Thần nào hiện hữu,” Plautus, Rudens, I, 3. Và:

“Chúng tôi theo ngươi, đấng thánh trong các thần, Bất cứ ngươi là ai.”

— Virgil, Aeneid, IV, 576.

Và trong Capitol, một chiếc khiên đã được thánh hiến với dòng chữ, “Dành cho Genius của thành phố Rome, dù là nam hay nữ.”

XXVI. Và từ đó có công thức cổ xưa ấy để gọi các thần ra khỏi những nơi bị vây hãm trong chiến tranh, mà Macrobius nhắc lại từ các mảnh của Sammonicus: “Nếu có một thần hoặc nữ thần mà dân này và thành này đứng dưới sự bảo vệ của người — và đặc biệt là ngươi, người đã nhận lấy việc bảo vệ thành này và dân này dưới trách nhiệm của mình — tôi cầu nguyện và nài xin ngươi, và xin ngươi tha thứ, rằng ngươi hãy từ bỏ dân này và thành này, rời khỏi những nơi, đền thờ, nghi lễ thánh, và thành của họ; hãy rời khỏi họ và giáng trên dân ấy và thành ấy sự sợ hãi, khủng khiếp, và quên lãng; và sau khi bị phản bội, hãy đến Rome với tôi và người của tôi; hãy để những nơi, đền thờ, nghi lễ thánh, và thành của thành phố chúng tôi được ngươi chấp nhận hơn; và hãy được đặt trên tôi, dân La Mã, và binh lính của tôi, để chúng tôi có thể biết và hiểu. Nếu ngươi làm như vậy, tôi thề sẽ xây dựng đền thờ và tổ chức trò chơi cho ngươi.”

XXVII. Từ đó, người ta tin rằng các thần đã rời bỏ bất kỳ thành nào trước khi nó bị lật đổ. Như vậy, Virgil về sự hủy diệt của Troy:

“Mọi thần đã rời đi, các đền thờ và bàn thờ bị bỏ hoang, Bởi đó đế quốc này đã đứng vững.”

— Aeneid, II, 351.

XXVIII. Và các thi sĩ cổ xưa nhất đã truyền lại rằng các thần được thấy mang hình tượng của họ ra khỏi các đền thờ khi sự hủy diệt đã đến gần. Và nói chung, Aeschylus, Seven Against Thebes, 219:

Ἀλλ' οὖν θεούς Τοὺς τῆς ἁλούσης πόλεως ἐκλείπειν λόγος.

[Nhưng, dù vậy, lời thuật là rằng các thần rời bỏ thành đang bị chiếm.]

XXIX. Từ đó người La Mã muốn giữ bí mật việc thành Rome đứng dưới sự bảo vệ thần thánh của ai, kẻo các thần được gọi bằng tên riêng của họ có thể bị kẻ thù exaugurated [làm cho thành phàm tục/bị tước bỏ tính thần thánh]. Điều này được luật giáo sĩ quy định. Và chính các giáo sĩ cầu nguyện như sau: “Jupiter, tốt nhất và vĩ đại nhất — hoặc bằng bất cứ danh nào khác ngươi muốn được gọi.”

XXX. Việc những hư cấu trống rỗng này đã từng làm hài lòng những người khôn ngoan và những người mong muốn sống theo lý trí, tôi sẽ ngạc nhiên vô cùng, nếu không được phép nhận thấy mỗi ngày sự mê tín hư không thực hành bạo quyền của nó trên tâm trí con người bằng cách nào. Như vậy theo một cách không khác lắm với cách chúng ta đã trích từ Sammonicus, khi các lực lượng Tây Ban Nha tại trận Saint Quentin bị buộc phải phá dỡ và hủy diệt một đền thờ dành cho Saint Lawrence mà kẻ thù đã rút vào trong đó, Vua Philip đã tự ràng buộc mình bằng một lời thề với vị thánh rằng ông sẽ bù đắp tổn thất bằng cách dựng một đền thờ khác, và lớn hơn nhiều. Đây là dịp cho việc xây dựng Escorial, dành cho Lawrence, mà một thi sĩ vô danh đã trình bày một cách tao nhã:

“Đền thờ lộng lẫy nhất này ông đã xây cho ngươi, ôi Lawrence,

Sau khi Philip phá dỡ tại Saint Quentin trong chiến tranh

Những đền thờ đã tồn tại — vì kẻ thù bị bao vây

Đã ẩn náu ở đó dưới những bàn thờ run rẩy, và thần linh vô ích.

Với người ấy vua đã nói: ở đây nữa, xin cho phép tôi lấy

Sự báo thù của mình và chôn vùi dân tộc thù địch trong những tàn tích thánh,

Và làm ô uế các bàn thờ bằng máu — tôi là người sẽ ban những điều lớn hơn.”

XXXI. Và rõ ràng là hình thức của những lời thề cổ xưa mà Papinius ca ngợi trong Tydeus của ông, Thebaid, Sách II, 726-734:

“Nếu tôi được mang đi chống lại vũ khí của Parthaon

Và khi trở về Pleuron của Mars mở ra cho tôi:

Thì tôi sẽ dâng cho ngươi những đền thờ bằng vàng trên những ngọn đồi giữa thành

Nơi thật ngọt ngào để nhìn xuống những cơn bão Ionian,

Và nơi Achelous đục ngầu, nâng biển lên bằng mào vàng của mình,

Tiến ra qua những Echinades nằm trước mặt ông.

Ở đây tôi sẽ tạo hình những trận chiến của tổ tiên tôi và những gương mặt đáng sợ

Của những vị vua có linh hồn vĩ đại, và treo vũ khí của họ

Trên những mái vòm kiêu hãnh.”

XXXII. Sự không biết Đức Chúa Trời chân thật là nguồn và nguồn gốc của mọi điều ác. Từ đó, chính những kẻ mà những con người nhỏ bé vô đạo và gian ác đã đề xuất cho mình để thờ phượng — ngu dại, đần độn, dơ bẩn, ô uế bởi cướp bóc, cãi vã, chiến tranh, ngoại tình, và những tội lỗi không thể nói ra — đã được bày ra để bị chế giễu và bắt chước. Và như vậy những tàn tích của ánh sáng tự nhiên đã bị dập tắt; cũng không còn sự quan tâm lớn hơn nào đối với các việc làm của Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng đời đời và tính thần thánh của Ngài. Như vậy Hellenism — hay thần học μυθική [theo thần thoại] của dân Ngoại — cuối cùng đã thắng thế. Từ đó, mọi thần, lớn hơn, trung gian, và thấp nhất, đã xuất hiện.

XXXIII. Những hư cấu kỳ dị của các thi sĩ đã gây tai họa cho nhân loại như thế nào đối với đạo đức lương thiện, đời sống yên bình và hợp lý, nhà nước dân sự, và πρόληψιν [quan niệm có trước] về hình phạt đời đời — điều này ai cũng biết. Một hoặc hai ví dụ đáng ghê tởm sẽ đủ để trình bày. Saturn, tức là Κρόνος [Kronos], đối với họ là Χρόνος [Chronos], tức là Thời Gian. Như vậy, họ đã làm thần thoại từ thần học tự nhiên. Cũng vậy, Nô-ê, từ truyền thống hư hoại nhất. Thời Gian, tức là khoảng thời gian được hoàn thành bởi chuyển động của trời. Từ đó, Saturn là con trai của Uranus, hay Trời. Theo cùng cách, Nô-ê được kính trọng, vì mọi người khác đã bị hủy diệt trong πανωλεθρία [sự hủy diệt toàn diện] của trận lụt. Bây giờ họ tưởng tượng rằng Saturn đã nuốt con cái mình rồi lại nôn chúng ra — dù vì, lần lượt, thời gian sản sinh mọi vật, tiêu thụ, hấp thụ lại, và tống chúng ra; hay vì Nô-ê đã nhốt con cái mình cùng với ông trong tàu và rồi, như thể, đã trả chúng lại còn sống cho thế giới của các dân tộc — là không chắc chắn. Việc chuyện hoang đường được sáng tác từ một truyền thống rất mơ hồ và một ẩn dụ khéo léo là rõ ràng. Và như vậy cuối cùng, nhờ sự giúp đỡ của Sa-tan, từ đó đã xuất hiện sự điên cuồng thờ hình tượng khủng khiếp. Và sự tàn ác quái dị đã trộn lẫn với sự mê tín gian ác. Vì những con người nhỏ bé ngu dại, áp dụng tôi không biết những nghi lễ không thể nói ra nào để an ủi sự khốn khổ của mình, đã hiến tế chính con cái mình cho Saturn. Từ đó, nó được gọi là “nơi chôn cất các bé trai.”

XXXIV. Nhưng sự gian ác này dường như cũng cổ xưa hơn mọi chuyện hoang đường kỳ dị của Hy Lạp; việc nó nhận được sự gia tăng từ chúng là ngoài nghi ngờ. Và cuối cùng, nó trở nên phổ quát. Cũng sẽ không tìm thấy phần nào của sự thờ phượng Sa-tan mà nhân loại đã âm mưu hài hòa hơn. Dù con rắn xưa — chính nó sẽ bị thắng trên thập tự giá của Đấng Christ — có ý định tự tôn mình lên một cách huy hoàng ở đây và chiến thắng những tội nhân bị chinh phục; hay dù nó có ý làm thành kiến và xúc phạm chống lại sinh tế trong tâm trí con người — đã xác lập rằng nó đã đổ ra mọi nọc độc của mình khắp nơi trong việc thúc đẩy sự gian ác này. Chúng ta hãy xét lại một vài ví dụ. Về người châu Phi, vấn đề ai cũng biết: “Trẻ sơ sinh giữa người châu Phi đã bị hiến tế công khai cho Saturn xuống đến thời tổng trấn của Tiberius,” Tertullian, Apology, chương 8. Arnobius cũng có cùng điều. Khi người Carthage bị Agathocles, vua của người Sicilia, đánh bại, nghĩ rằng Đức Chúa Trời giận họ — để trả sự chuộc tội của mình cẩn thận hơn — họ đã hiến tế hai trăm con trai của giới quý tộc cho Saturn. Pescennius Festus trong Lactantius là nhân chứng. Bị áp lực bởi chiến tranh La Mã, họ đã thực hiện cùng những nghi lễ thánh ấy, và con trai của chính Hannibal, Aspar, đã bị giết. Từ đó, Silius Italicus mô tả vợ ông là Imilce than khóc tội ác này, Punica, Sách IV:

“Nhưng lòng mộ đạo này là gì — rảy máu lên các đền thờ?

Than ôi, nguyên nhân đầu tiên của sự gian ác cho người phàm đau khổ

Là không biết bản tính của các thần; hãy đi, dâng những lời cầu nguyện công chính

Với hương thơm mộ đạo, và quay đi khỏi những nghi lễ tàn sát man rợ.

Đức Chúa Trời hiền lành và gần gũi với con người: tôi chỉ cầu nguyện điều này —

Hãy để đủ khi đã thấy những con bò bị giết trước các bàn thờ;

Hoặc nếu một tội lỗi lớn như vậy đứng cố định và vững chắc trong ý chí,

Hãy lấy tôi, hãy lấy tôi — người đã sinh ra nó — cho những lời thề của các ngươi,

Tại sao các ngươi vui lòng tước đi linh hồn này khỏi đất Libya?”

XXXV. Giữa người La Mã, việc những người sống tự hiến mình cho các thần của thế giới dưới lòng đất là phong tục. Lịch sử của các Decii ai cũng biết: người cha trong chiến tranh Gallic, người con trong chiến tranh Samnite, đã tự hiến mình theo cùng cách. Juvenal ca ngợi họ, Satire VIII, 254:

“Linh hồn của các Decii là bình dân, tên của họ là bình dân:

Nhưng đối với toàn bộ các quân đoàn, và đối với mọi đồng minh

Và mọi thanh niên Latin,

Họ đã đủ làm của lễ cho các thần của thế giới dưới lòng đất và đất mẹ;

Vì các Decii có giá trị hơn những người họ đã cứu.”

XXXVI. Arnobius khẳng định rằng đã từng có phong tục thờ phượng Jupiter Latiaris bằng sự giết người. Một nghị định của thượng viện đã được ban hành trong nhiệm kỳ chấp chính của Cornelius Lentulus và Publius Licinius Crassus rằng không người nào được bị hiến tế. Và việc những nghi lễ quái dị đã được thực hành công khai cho đến thời ấy, Pliny thuật lại, Natural History, Sách XXX, chương 1. Và như vậy, khi người Gaul đang tiến đến: “Những người lớn tuổi, được trang điểm bằng những vinh dự nổi bật nhất, tập hợp trong quảng trường, và tại đó, với giáo sĩ chủ trì, đã tự hiến mình cho các thần của cõi bóng tối,” trong Florus, Sách I, 13.

XXXVII. Việc người Gaul cũng quen làm nguôi các thần bằng những nạn nhân gian ác này, Cicero thuật lại, Speech for Fonteius, X: “Ai không biết,” ông nói, “rằng họ giữ cho đến ngày nay phong tục man rợ và dã man ấy về việc hiến tế người?” Plutarch cũng nhắc chúng ta rằng một người Gaul và một phụ nữ Gaul thường được hiến tế tại Rome mỗi năm. Hoàng đế La Mã Hadrian đã hiến tế Antinous, thiếu niên được giữ làm tình nhân, cho các thần ở Ai Cập. Ἀντίνοος ἐν τῇ Αἰγύπτῳ ἐτελεύτησεν, εἴτ' οὖν εἰς τὴν Νειλον ἐκπεσῶν, ὡς Ἁδριανὸς γράφει, εἴτε καὶ ἱερουργηθεὶς, ὡς ἡ ἀλήθεια ἔχει, Dio nói trong Xiphilinus, Sách LXIX;— “Antinous đã chết ở Ai Cập, dù do rơi xuống sông Nile, như Hadrian viết, hay do bị hiến tế, như sự thật là vậy.” Và ông đã biến người bị hiến tế thành một thần. Procopius ghi lại rằng cư dân của Thule duy trì phong tục hiến tế người này xuống đến thời của chính ông. Phong tục tương tự giữa người Briton: khi đảo Mona bị Paulinus chinh phục, “một đồn trú đã được đặt trên những người bị chinh phục, và những khu rừng thánh cho những mê tín man rợ đã bị phá hủy; vì họ cho là hợp pháp để làm ướt các bàn thờ bằng máu tù binh và tham khảo các thần bằng ruột người,” Tacitus nói, Annals, Sách XIV, chương 30. Và về đoạn ấy Horace:

“Tôi sẽ thăm người Briton, hung dữ với người lạ.”

Acro: “Người Briton hiến tế khách của họ làm nạn nhân.” Lucan nhắc đến các thần mà người Gaul dâng của lễ bằng máu người cho, I, 444:

“Và những vị mà, bằng máu khủng khiếp, được làm nguôi

Teutates không thương xót, và Hesus đáng sợ với những bàn thờ man rợ của mình,

Và Taranis, không hiền lành hơn Diana của Scythia.”

XXXVIII. Việc tất cả những vị này là thần của người Briton, Camden siêng năng nhất chứng minh trong Britannia của ông; và chính Caesar ghi lại rằng người Gaul đã nhận toàn bộ kỷ luật của các Druid từ người Briton, Gallic War, Sách VI. Sự điên rồ tương tự giữa người Đức: “Sau khi giết một người công khai, họ thực hiện các nghi lễ như những trái đầu mùa đáng sợ,” Tacitus nói. Và lại nữa: “Trong các thần họ thờ phượng Mercury trên hết, vị mà vào những ngày nhất định họ cho là hợp pháp để làm nguôi ngay cả bằng những nạn nhân người,” On the Customs of Germany, IX. Camerarius ghi lại rằng những đài kỷ niệm bằng đá cẩm thạch về sự vô đạo này giữa người Etrusca vẫn còn tồn tại, và rằng chính ông đã thấy một trong số chúng tại Perugia, Historical Meditations, Sách II. Về người Goth, Jornandes: “Họ luôn làm nguôi Mars bằng sự thờ phượng hung dữ nhất; vì nạn nhân của họ là cái chết của tù binh.” Người Hy Lạp bị ràng buộc bởi cùng sự gian ác. Erechthonius, vị vua cổ xưa nhất của Attica, được nói đã hiến tế hai con gái của chính mình. Và Athenaeus, Deipnosophistae, Sách XIII, chỉ ra rằng Neanthe của Cyzicus đã tự hiến mình; và Epimenides đã chuộc toàn bộ đất Attica cho một số tội ác cổ xưa bằng máu người — ông là người đã đứng ra đề xuất với người Athens việc dựng một bàn thờ cho Thần Không Biết. Giữa người Thebes có nguồn gốc Tyre — mà sự mê tín này đã tuôn ra từ đó — nổi tiếng là Menoeceus, người đã tự hiến mình cho thành, tự giết mình, và dâng của lễ bằng chính máu mình cho các thần của thế giới dưới lòng đất. Papinius Statius ca ngợi cái chết của ông một cách tuyệt vời, Thebaid, Sách X, 756-769:

“Nhưng Menoeceus công chính, trong một phần được chọn của các bức tường,

Bây giờ thánh thiêng trong vẻ ngoài và uy nghi hơn phong thái thường ngày của ông,

Như thể đột nhiên được giáng xuống trái đất từ trục thiên đàng,

Đứng đó, được nhận ra rõ ràng với mũ trụ đã tháo ra,

Và nhìn xuống các hàng người, và với một tiếng hét sâu thẳm

Đã làm quay lại chiến trường, và ra lệnh im lặng khỏi chiến tranh. Hỡi các thần của vũ khí, và ngươi,

Hỡi Phoebus, Đấng trong một cái chết lớn như vậy Xin ban cho tôi chết — hãy ban niềm vui cho Thebes

Mà tôi đã cam kết, và mà tôi đã mua bằng mọi máu của mình; …

Hãy phục hồi bằng cái chết của tôi cho người Tyre các đền thờ, cánh đồng, nhà cửa của họ,

Hôn nhân, và con cái, nếu như một nạn nhân hiền lành tôi đã làm hài lòng các ngươi.”

Với những lời này, thi sĩ đã vẽ một cách kỳ diệu cảm tình chung của các dân tộc về những sinh tế đền tội, cũng như sau đó trong lời than khóc của người mẹ:

“Có phải tôi đã nuôi ngươi, cậu bé lừng lẫy, làm một của lễ tẩy uế

Cho Thebes man rợ, và nuôi dưỡng cái đầu đã hiến dâng của ngươi

Như một người mẹ rẻ mạt?” — 793, 794.

XXXIX. Việc người Tyre hiến tế một bé trai sinh tự do cho Saturn, Curtius chỉ ra, Sách IV, chương 3. Việc người Ai Cập hiến tế người sống cho các thần thú vật của họ được Herodotus và Diodorus Siculus làm chứng. Các thầy tế lễ trong Clio của ông, trang 158, đã thuật lại cho Herodotus rằng Menelaus đã hiến tế hai bé trai ở Ai Cập. “Người Thrace dâng của lễ bằng máu người cho các thần,” Florus nói, History, Sách III, chương 4. Người Celt, khi hiến tế một người, đánh ông ta phía trên cơ hoành bằng một thanh kiếm, theo Diodorus, Sách V. Người Norman và người Đan Mạch hiến tế chín mươi chín người và cũng ngần ấy ngựa cùng với chó cho các thần của họ mỗi năm vào tháng Giêng, theo Ditmar, Sách X. Về người Massilia, Lucan, III, 303-305:

“Ở đây, những nghi lễ thánh man rợ của các thần,

Những bàn thờ được xây bằng những sinh tế buồn thảm,

Và mọi cây được tẩy uế bằng máu người.”

XL. Ἐθύετο καὶ ἐν Ῥόδῳ Μεταγειτνιῶνος ἕκτῃ ἱσταμένου ἄνθρωπος τῷ Κρόνῳ — “Một người đã bị hiến tế cho Saturn tại Rhodes vào ngày mồng sáu tháng Metageitnion”, Theodoret nói, Sách VII, Về Các Bệnh Tật Của Người Hy Lạp. Và, Φοίνικες ἐν ταῖς μεγάλαις συμφοραῖς ἢ πολέμων, ἢ αὐχμῶν, ἢ λοιμῶν, ἐθύοντο τῶν φιλτάτων τινὰ ἐπιψηφίζοντες Κρόνῳ, Porphyry nói, Về Việc Kiêng Thức Ăn Từ Động Vật, Sách II — “Người Phoenicia, trong những tai họa lớn — dù là chiến tranh, hạn hán hay dịch bệnh — đã hiến tế một người thân yêu nhất của họ cho Saturn, nạn nhân được chọn bằng biểu quyết chung.” Ngay cả dân riêng của Đức Chúa Trời cũng bị dịch lệ phổ quát ấy xâm nhập. “Chúng nó đã hiến con trai con gái mình cho ma quỷ, và làm đổ huyết vô tội ra, tức là huyết của con trai con gái mình, mà chúng nó đã hiến tế cho các hình tượng của xứ Ca-na-an,” Thi Thiên 106:37, 38. Ai muốn biết thêm, hãy cộng thêm những gì chúng tôi đã ghi trong cuốn sách nhỏ Về Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời, chương 8. Rằng một số Cơ Đốc nhân — ít nhất là trên danh nghĩa — đã tự làm ô uế mình bằng tội ác này, tôi hẳn đã chỉ ra, nếu sự hổ thẹn không ngăn tôi lại.

XLI. Porphyry, như Eusebius làm chứng, Praeparatio Evangelica, Sách I, chương 9, truy nguyên nguồn gốc của các tế lễ này đến Áp-ra-ham, gọi ông là Saturn; và con gái của ông, do Hoàng hậu Anobret sinh ra, được cho là đã bị hiến tế. Dạng ἀνιστορησίαν [sự không tìm hiểu/thiếu tra cứu] đáng hổ thẹn này về nguồn gốc của sự vật và các dân tộc được biết là bộc lộ khắp nơi nơi các tác giả ngoại giáo. Varro cho rằng người xưa đã bày ra loại tế lễ này vì nhân loại là hạt giống tốt nhất trong mọi hạt giống. Các Druid, như Caesar làm chứng, Chiến Tranh Xứ Gaul, Sách VI, có quan điểm rằng uy nghiêm của các thần bất tử không thể được làm nguôi, trừ khi lấy mạng sống của một người đền cho mạng sống của một người. Rõ ràng nhân loại đã rút ra việc dùng các tế lễ từ một truyền thống cổ xưa và phổ quát để chuộc tội. Rằng Đức Chúa Trời công chính và vĩ đại nhất có thể được làm nguôi bằng huyết của gia súc vì tội lỗi của loài người, thì những tâm trí lo âu và hoài nghi, bị khuấy động bởi nỗi kinh hoàng và cảm thức về tội lỗi mình, không bao giờ có thể hoàn toàn tự thuyết phục mình được. Sa-tan tiếp cận những kẻ lo lắng và gần như tuyệt vọng, theo cách của hắn. Hắn dễ dàng thuyết phục người ta rằng họ không có gì quý hơn chính bản thân mình. Từ đó nảy sinh xung lực hiến tế chính mình và người khác. Tiên tri cho thấy rằng một lương tâm bị dày vò và kinh khiếp bởi cảm thức tội lỗi và nỗi sợ hình phạt là gốc rễ của điều ác này, Mi-chê 6:7. Với Sa-tan làm bà đỡ, quái vật này đã được sinh ra. Họ thường không nhận được đáp án nào khác từ các lời sấm — dù họ sợ hãi một điều lớn lao nào đó hay sắp liều lĩnh thực hiện điều đó — ngoài việc sự làm nguôi phải được thực hiện bằng huyết người. Các câu chuyện về Menoeceus và Iphigenia đều đã được biết rõ. Apollonius thuật lại trong Philostratus, Cuộc Đời Của Apollonius, Sách VI, chương 10, rằng tục lệ của người Lacedaemonia tự đánh đòn mình trong sự thờ phượng các thần không có nguồn gốc nào khác: Τὸ δέ, ông nói, τῶν μαστίγων ἔθος τῇ Ἀρτέμιδι τῇ ἀπὸ Σκυθῶν δρᾶται, χρησμῶν φασιν ἐξηγουμένων ταῦτα, θεοῖς δ' ἀντινομοθετεῖν μανία, οἶμαι — tức là, “Tục lệ dùng roi vọt được thực hành để tôn vinh Artemis đến từ Scythia, vì, họ nói, các lời sấm đã quy định những điều này, và việc lập luật chống lại các thần là điên rồ, tôi nghĩ vậy.” Và Pausanias, Boetica: Ἀφίκετο ἅμα ἐκ Δελφῶν τῷ Διονύσῳ θύειν παῖδα ὡραῖον — “Lời sấm từ Delphi chỉ thị rằng một cậu bé xinh đẹp phải bị hiến tế cho Dionysus.” Những điều hệt như thế này xuất hiện khắp nơi nơi các sử gia; cho đến điểm leo thang này, sự độc ác của Sa-tan không tìm được chỗ nào cao hơn để leo lên.

XLII. Nhưng đống bất kính này không có hồi kết. Những tội ngoại tình và sự dâm loạn của các thần đê tiện nhất cũng được biết là đã trở thành, đối với rất nhiều người, sự khích lệ và lời bào chữa để phạm đủ mọi điều gian ác ô uế. Xin cho tôi thêm điều này làm ví dụ thứ hai. Vì sau khi họ đã bày ra các thần ấy giống như chính mình — tức là những kẻ nói dối, những kẻ bội thệ, và ô uế với mọi sự bất khiết — họ liền cũng bày ra những điều như vậy về các thần ấy. Nếu loại bỏ những tranh cãi, những lời dối trá, những trận chiến, những lời bội thệ và những tội ngoại tình của các thần — một số tác giả cổ xưa, những kẻ nay sải bước khổng lồ, sẽ trở nên lùn tịt và nhỏ bé; và bởi họ, than ôi, thanh niên Cơ Đốc vẫn đang bị làm ô uế — và đang bị dâng cho Moloch ấy, như nhà học giả và người tin kính Johann Comenius phàn nàn. Tôi không muốn áp đặt lên những đôi tai trong sạch, bằng cách lặp lại, những điều gian ác ghê tởm nhất vốn nên mãi mãi im lặng giữa vòng các thánh đồ. Một vài điều có thể được nhắc lại để cho thấy ma quỷ đã xúi giục những điều này vào tâm trí kẻ ác nhằm mục đích gì — hãy để điều Mercury nói về Jupiter trong Plautus, Lời Mở Đầu của vở Amphitryon, là đủ:

“Vì tôi nghĩ quý vị đã biết cha tôi là người thế nào rồi:

Ngài phóng túng biết bao trong những chuyện thuộc loại này mà không bị báo thù,

Và Ngài là một người tình tuyệt vời biết bao, khi một điều gì đó đã từng làm Ngài hài lòng.”

Và:

“Ngài thường mang lấy những hình dạng thấp nhỏ hơn biết bao,

Chính Ngài, Đấng dẫn dắt trời và mây.”

— Seneca, Hippolytus.

XLIII. Than ôi, biết bao lần thứ đất sét ướt và mềm ấy uống lấy những lời phạm thượng thuộc loại này, giữa tiếng vỗ tay của một kẻ biểu diễn ngu dại. Augustine nói rất hay: “Tất cả những kẻ thờ phượng các thần như vậy, ngay khi dục vọng đã làm họ bừng cháy, thiêu đốt — như Persius nói — nhúng trong thuốc độc nóng bỏng, họ nhìn vào những điều đáng hổ thẹn họ đã làm nhiều hơn là nhìn vào những điều Plato đã dạy hay Cato đã quở trách,” Thành Phố Của Đức Chúa Trời, Sách II, chương 7. Độc giả sẽ tìm thấy nhiều điều hơn về sự thờ phượng ô uế nhất của Mẹ Các Thần trong đoạn ấy. Những tâm trí và tâm tính mà nhân loại — tự mình vốn đã quá thiên về các tật xấu — đã hình thành từ những gương mẫu được bày ra trước mắt, Terence đặt trước mắt mọi người trong nhân vật Chaerea của ông, Eunuchus, Hồi III, Cảnh 5, 35:

“Trong khi mọi thứ đang được chuẩn bị, cô gái ngồi trong phòng trong

Nhìn vào một bức tranh vẽ nào đó, trong đó có bức họa này:

Câu chuyện về việc Jupiter đã từng giáng một trận mưa vàng xuống lòng của Danae.

Chính tôi cũng bắt đầu nhìn vào đó; và vì Ngài đã từng chơi

Một trò tương tự từ lâu trước đây, linh hồn tôi càng vui mừng hơn:

Rằng một vị thần đã tự biến mình thành một con người, và lén lút đến

Qua mái nhà của người khác, qua giếng trời, để lừa một người phụ nữ.

Nhưng là một vị thần biết bao! Đấng làm rung chuyển những đền thờ cao nhất của trời bằng sấm sét của mình.

Lẽ nào tôi, một con người nhỏ bé, không làm điều này sao? Tôi quả thật đã làm điều đó — và một cách vui vẻ.”

XLIV. Ước gì từ những bức tranh vô luân và việc đọc các thi sĩ, cùng một sự hủy hoại không còn đang giáng xuống tâm trí của giới trẻ nữa. Nhưng sự bất kính này đã tiến xa đến mức họ công khai khích lệ nhau phạm những tội ác ghê tởm nhất bằng gương của các thần. Catullus cũng vậy, LXVIII, 137-140:

“Để chúng ta khỏi gây phiền toái theo cách của kẻ ngu dại, Ngay cả Juno, vị lớn nhất trong các cư dân trên trời, Cũng thường bừng cháy vì lỗi lầm hằng ngày của chồng mình, Biết rõ nhiều vụ trộm cắp của Jove sẵn lòng với mọi sự.”

XLV. Đó cũng là tục lệ của rất nhiều người thờ phượng các thần bằng những điều gian ác tồi tệ nhất. Việc người Babylon mại dâm chính con gái mình trong các đền thờ được Herodotus thuật lại, Sách I, và Strabo, Địa Lý, Sách XVI.

XLVI. Một dịch lệ chết chóc không kém khác, nảy sinh từ sự bất kính này, đã giáng xuống thế giới các dân tộc. Vì sau khi sự thuyết phục gian ác ấy về các thần đã thắng thế giữa dân thường, những kẻ vô lại gian ác nhất — đặc biệt là những kẻ phục vụ các thần ấy từ các nghi lễ thánh — mượn danh và tục lệ của các thần, đã phạm và thực hành vô số điều gian ác, những vụ cướp bóc, những tội ngoại tình, những vụ trộm cắp và cướp đường. Trên núi, trong hang, trong rừng, trong đền thờ, trên bờ sông và trên bờ biển, mọi nơi đều đầy những bóng ma như vậy. Hãy để câu chuyện nổi tiếng nhất về tội ác đã phạm trong đền thờ Isis tại Rô-ma, mà Josephus thuật lại, Cổ Sử, Sách XVIII, chương 4, làm ví dụ. Mundus, một hiệp sĩ La Mã, sau khi lâu nay cố gắng vô ích để công phá sự trinh tiết của vị mệnh phụ đáng kính nhất Paulina, đã được các thầy tế lễ bí mật đưa vào đền thờ dưới danh Anubis, với sự đồng ý của chồng người phụ nữ, và đã cưỡng hiếp bà. Các anh hùng cổ xưa, phần lớn, là con cháu giả mạo và ngoài giá thú của những kẻ cướp, những kẻ cướp đường, những bạo chúa và những thầy tế lễ.

XLVII. Và sử gia xuất chúng đưa ra lời giải thích này — và không phải vô lý — về lý do Romulus không lập các trinh nữ Vestal: Οὔτε, ông nói, διὰ παρθένων τὰς θεραπείας κατεστήσατο τῇ θεῷ, μεμνημένος, ὡς ἐμοὶ δοκεῖ, τοῦ περὶ τὴν μητέρα πάθους, ᾗ συνέβη θεραπευούσῃ τὴν θεὸν, τὴν παρθενίαν ἀποβαλεῖν, οὐχ' ἱκανὸς ἐσόμενος ἐάν τινα θυηπόλων εὕρῃ διεφθαρμένην, κατὰ τοὺς πατρίους τιμωρήσασθαι νόμους, διὰ τὴν ἐπὶ ταῖς οἰκείαις συμφοραῖς ἀνάμνησιν — tức là, “Ông cũng không chỉ định các nữ tế lễ trinh nữ của nữ thần; nhớ đến” (như tôi thấy) “nỗi ô nhục của mẹ mình, người trong lúc phục vụ nữ thần ấy đã đánh mất trinh tiết của mình” (tức là bị một thầy tế lễ cưỡng hiếp), “ông cũng sẽ không thể, nếu phát hiện bất kỳ người phụ nữ dâng tế lễ nào của nữ thần đã vi phạm sự đoan trang của mình, trừng phạt bà theo luật tổ tiên, vì sự hồi tưởng về nỗi ô nhục của gia đình,” Dionysius xứ Halicarnassus, Lịch Sử, Sách II, chương 65.

XLVIII. Cũng theo cách tương tự, các thầy tế lễ dâng tế lễ La Mã, trong suốt thời gian quyền uy của sự ngu dốt thắng thế khắp nơi và chế độ giáo hoàng giam cầm chân lý Phúc Âm, đã dám phạm, trong lốt cải trang, đủ mọi loại tội ác — không một ai trong chính những người theo giáo hoàng, trừ khi trơ trẽn không biết hổ thẹn, dám phủ nhận. Vì sau khi họ đã thuyết phục đám đông mù quáng và ngu dốt rằng một số linh hồn hiền hòa nào đó, không mấy thù nghịch với nhân loại, thường lui tới các nhà vào ban đêm và làm những điều thật đáng hổ thẹn khi thuật lại, thì chính họ, cải trang dưới danh các linh ấy, đã thực sự thực hiện tất cả những điều gian ác ghê tởm nhất mà họ muốn quy cho, một cách sai trái, vô lý nhất và nực cười nhất, các linh hồn hiền hòa vô hại ấy. Chaucer của chúng ta cũng vậy, về một tu viện nào đó rất nổi tiếng vào thời của ông:

“Vì nơi xưa kia một yêu tinh thường dạo bước,

Nay chính vị Limitor dạo bước.

Trong mọi bụi rậm, và dưới mọi tán cây,

Không có ma quỷ dâm dục nào khác ngoài chính ông ta.”

XLIX. Rằng từ điều này, việc tuân giữ đức hạnh đã trở nên gần như không thể đối với người Hy Lạp — nhà triết học Ấn Độ Iarchas, quở trách sự bất kính này lên Apollonius, khẳng định trong Philostratus, Cuộc Đời Của Apollonius, Sách III, chương 7: Οἱ δέ γε σοφώτατοι ποιηταὶ ἡμῶν, οὐδ' εἰ βούλεσθε δίκαιοί τε καὶ χρηστοὶ εἶναι ξυγχωροῦσιν ὑμῖν γίνεσθαι — “Nhưng những người khôn ngoan danh tiếng nhất của các ông trong số các thi sĩ không cho phép các ông trở nên công chính và tốt lành ngay cả khi các ông muốn.” Và ông thêm lý do: rằng họ đã đặt những kẻ gian ác nhất vào vị trí của các thần. Và chính Apollonius đã công khai thừa nhận điều này, Sách V, chương 5: Οἱ μὲν γὰρ, ông nói, περὶ τοὺς ἥρωας, ὧν ποιητικὴ πᾶσα ἔχεται, καὶ διαφθείρουσι τοὺς ἀκροωμένους, ἐπειδὴ ἔρωτάς τε ἀτόπους οἱ ποιηταὶ ἑρμηνεύουσι, καὶ ἀδελφῶν γάμους καὶ διαβολὰς ἐς θεοὺς, καὶ βρώσεις παίδων, καὶ πανουργίας ἀνελευθέρους, καὶ δίκας, καὶ τὸ ὡς γεγονὼς αὐτῶν ἄγειν, καὶ τὸν ἐρῶντα, καὶ τὸν ζηλοποιοῦντα, καὶ τὸν ἐπιθυμοῦντα πλουτεῖν, ἢ τυραννεύειν ἐφ' ἅπερ οἱ μῦθοι — tức là, “Vì những điều bịa đặt về các anh hùng — là toàn bộ chất liệu của các thi sĩ — cũng làm hư hoại tai của người nghe; vì các thi sĩ thuật lại những mối tình bất hợp pháp và gian ác của họ, như hôn nhân của anh chị em, và những lời vu khống chống lại các thần, và việc ăn thịt con cái, và những cuộc cãi vã nhỏ nhen lẫn nhau; vì vì những điều này được các thi sĩ trình bày như thể chúng là những việc làm thực sự, chúng khiến người ta yêu mến và ganh tị, và khao khát giàu sang và quyền cai trị.” Cũng không ai có thể nghĩ rằng mình đang phạm tội, trong khi bắt chước các thần. Marcus Tullius cũng lặp lại những điều tương tự trong sách thứ nhất Về Bản Tính Của Các Thần, chương 16: “Tôi đã trình bày,” ông nói, “những phán đoán không phải của các triết gia cho bằng của những kẻ điên trong giấc mơ của họ; vì những điều tuôn ra trong lời của các thi sĩ không kém vô lý hơn bao nhiêu, và gây hại bởi chính sự ngọt ngào của chúng — vì họ đã đưa vào các thần bừng cháy cơn giận và cuồng nộ vì dục vọng, và khiến chúng ta thấy những chiến tranh, những trận đánh, những cuộc giao tranh và những thương tích của họ, hơn nữa là sự thù ghét, những cuộc cãi vã và những sự bất hòa của họ, sự sinh ra và cái chết của họ, những lời than vãn và than khóc, những dục vọng tuôn ra trong mọi loại vô độ, những tội ngoại tình, những xiềng xích, và sự gian dâm với nhân loại, và những người phàm được sinh ra từ Đấng bất tử.” Những điều Plato đã luận về vấn đề này trong Timaeus, xin độc giả tra cứu — vì điều đó đáng đọc.

L. Các nhà lập pháp và các triết gia đã được huy động để ủng hộ các thi sĩ. Họ vui lòng tạo ra một thứ thần học tự nhiên nào đó, mà trong thực tế không là gì khác ngoài sự thờ hình tượng của những kẻ bội đạo đầu tiên trong việc thờ phượng các công trình của tạo hóa. Vì lợi ích của các truyền thống đã bị mất — tức là bị hủy diệt hoàn toàn bởi các truyện ngụ ngôn của các thi sĩ — và với những định kiến trong tâm trí dân thường hơn nữa lại không thể vượt qua, cả nhà lập pháp lẫn triết gia đều không bao giờ có thể, thậm chí hầu như không hề cố gắng, giải phóng thần học tự nhiên khỏi những truyện ngụ ngôn ô uế và tai hại nhất cùng sự thờ phượng thờ hình tượng.

LI. Bấy giờ, các nhà lập pháp khi tạo ra thần học của mình hầu như không có điều gì khác trong tâm trí ngoài việc điều hòa tôn giáo theo cách sao cho không có rối loạn hay điều ác nào có thể nảy sinh từ đó trong nhà nước dân sự. Ngày nay đây vẫn là quan điểm của đa số các chính trị gia về tôn giáo. Do đó họ buộc phải khắc ghi mọi sai lầm và truyện ngụ ngôn, và toàn bộ cơn điên thờ hình tượng mà các thi sĩ đã tiêm nhiễm vào dân chúng, lên các bảng luật — miễn là chúng không công khai, như người ta nói, γυμνῇ τῇ κεφαλῇ [với đầu trần], mâu thuẫn với sự cai trị công cộng của các thành phố hay đạo đức lương thiện.

LII. Thật đáng để chiêm ngưỡng chính Plato nhượng bộ trước những định kiến của dân thường. Như vậy, trong Timaeus: Περὶ δὲ τῶν ἄλλων δαιμόνων εἰπεῖν καὶ γνῶναι τὴν γένεσιν μείζον ἢ καθ' ἡμᾶς· πιστέον δὲ τοῖς εἰρηκόσιν ἔμπροσθεν, ἐκγόνοις μὲν θεῶν οὖσιν, ὡς ἔφασαν, σαφῶς δὲ που τούς γε αὐτῶν προγόνους εἰδόσιν. Ἀδύνατον οὖν θεῶν παισὶν ἀπιστεῖν, καί περ ἄνευ τε εἰκότων καὶ ἀναγκαίων ἀποδείξεων λέγουσιν, ἀλλ' ὡς οἰκεῖα φάσκουσιν ἀπαγγέλλειν ἐπομένους τῷ νόμῳ πιστευτέον οὕτως οὖν κατ ̓ ἐκείνους ἡμῖν ἡ γένεσις περὶ τούτων τῶν θεῶν ἐχέτω καὶ λεγέσθω — tức là, “Về các daemon khác, việc nói về và biết về nguồn gốc sinh ra của chúng là quá lớn đối với khả năng của chúng ta; nhưng phải đặt đức tin về chúng nơi những người trước đây đã giải thích cho chúng ta về bản tính của các thần, vì họ quả thật là con cháu của các thần, như chính họ đã khẳng định, và do đó biết rõ tổ tiên của mình. Vì đức tin không thể bị từ chối đối với con cái của các thần, dù họ nói mà không có dấu hiệu khả tín hay lập luận tất yếu; nhưng vì họ tuyên bố thuật lại những vấn đề liên quan đến gia đình của chính mình, theo luật lệ và phong tục cổ xưa, phải đặt đức tin nơi họ. Vậy thì, như đã được truyền lại bởi họ, hãy giữ lấy nguồn gốc của các thần này.” Ông nói như vậy — tức là nhớ đến điều đã xảy ra với thầy mình là Socrates, người đã bị kết án tử vì không muốn coi những vị mà thành phố coi là thần là thần. Do đó ông thừa nhận các thần phổ biến, dù không phải không công khai chế giễu sự cả tin của dân thường. Ông luận về những điều tương tự trong sách thứ hai của Cộng Hòa. Strabo, Địa Lý, Sách I, trước hết dạy rằng các nhà lập pháp đã cố ý bày ra các truyện ngụ ngôn trong tôn giáo nhằm mục đích kiềm chế tâm trí của các dân tộc bằng một nỗi kinh hoàng nào đó về những điều ác vô hình: Κεραυνός, ông nói, καὶ αἰγὶς, καὶ τρίαινα, καὶ λαμπάδες, καὶ δράκοντες, καὶ θυρσόλεγχω τῶν θεῶν ὅπλα, μύθοι, καὶ πᾶσα θεολογία ἀρχαϊκή· ταῦτα δ' ἀπεδείξαντο οἱ τὰς πολιτείας καταστησάμενοι μορμολύκας τινὰς πρὸς τοὺς νηπιόφρονας [Tia sét, khiên aegis, đinh ba, đuốc, rồng, và giáo-thyrsus — vũ khí của các thần — là những huyền thoại, và toàn bộ thần học cổ xưa cũng vậy; những điều này đã được những người lập nên các thể chế chính trị sử dụng như những ông kẹ nào đó đối với những kẻ có tâm trí trẻ con]. Và như vậy, điều đó đã từng được các thầy tế lễ dâng tế lễ thực hiện trong chế độ giáo hoàng. Vì sau khi họ đã diệt trừ mọi hiệu lực của tôn giáo Cơ Đốc khỏi tâm trí dân thường bằng sự ngu dốt thô thiển nhất và đạo đức tội phạm, họ thấy cần phải bịa ra luyện ngục, và tôi không biết những nỗi kinh hoàng nào khác, để giữ dân chúng trong bổn phận của mình theo một cách nào đó.

LIII. Và đây là thần học πολιτική [dân sự] của Dân Ngoại. Về các nghi lễ của nó, Seneca nói: “Người khôn ngoan sẽ tuân giữ tất cả những điều này như được luật pháp truyền dạy, chứ không phải như làm đẹp lòng các thần.” Do đó, vì dân thường từ chối để những cơn điên thi ca của mình bị lấy đi, và sẵn lòng bị tước đoạt thành phố của mình hơn là bị tước đoạt quan điểm tội phạm về tôn giáo — và vì các nhà lập pháp bằng lòng chiếm đoạt mọi truyện ngụ ngôn cổ xưa cho mục đích của riêng mình — người khôn ngoan đã hoàn toàn bác bỏ toàn bộ thần học dân sự này như một truyện ngụ ngôn được bày ra nhằm mục đích duy trì trật tự giữa con người trong đời sống dân sự. Do đó món hàng xấu xa ấy có ít giá trị và luôn bị coi nhẹ.

LIV. Các triết gia dường như sáng suốt hơn. Họ khảo sát mọi sự một cách sắc sảo nhất, điều tra thần học đã bị hủy hoại. Nhưng, nói gọn trong một lời, họ không thể tự giải thoát khỏi các truyền thống hư hoại và các hư cấu kỳ quái của các thi sĩ, trừ khi nhờ sự trợ giúp của các quan điểm rút ra từ những hố thẳm của chủ nghĩa vô thần. Từ những điều này nảy sinh thần học φυσική [tự nhiên]. Rằng đây là εὕρημα [phát minh] của những người chai cứng trong sự gian ác lớn nhất và không biết nhường bước trước chân lý, Eusebius cho thấy rất rõ ràng trong các sách của ông về Praeparatio Evangelica đến mức không có gì để thêm vào những gì ông nói. Và như vậy “dòng dõi người ấy cũng trở nên hư không tột độ, và lòng ngu dại của họ bị tối tăm.”

LV. Và qua những cấp độ này, mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đã bị hư hoại. Bấy giờ, trong số những phương pháp thực hành tôn giáo tồi tệ, phương pháp không phải tồi tệ nhất dường như đã được dân thường giữ lại — những người không biết gì ngoài các truyền thống mờ mịt và các hư cấu kỳ quái được chen vào bằng truyện ngụ ngôn. Những kẻ khao khát được khen ngợi về sự điều tra tinh tế nhất và sự sắc sảo trong những điều thánh đã trở nên hoàn toàn ἐμωράνθησαν [ngu dại]. Quan điểm cũ về một sự phán xét nào đó sẽ được thực thi sau đời này, và tình trạng đa dạng của con người còn sống sót trong âm phủ, đã thắng thế giữa dân thường. Nó không bao giờ tự nguyện bất đồng với quan điểm này. Tầm quan trọng lớn lao mà sự thuyết phục này mang lại cho việc kiềm chế sự gian ác và bất kính hoành hành trên đất là rõ ràng. Ngay cả sau khi toàn bộ thần học ấy của các thời đại trước cuối cùng đã bị xóa bỏ hoàn toàn khắp nơi giữa các dân tộc, thì những người sống ngoài sự hiểu biết về Đấng Christ vẫn có một linh cảm nào đó — tôi không biết là gì — về sự phán xét ấy và trạng thái tương lai. Nhưng hội đồng gần như phổ quát của các triết gia đã cười nhạo toàn bộ quan điểm ấy như một ông kẹ trống rỗng — liệu có phải bằng γέλωτα σαρδάνιον [tiếng cười Sardonic], tôi không thể nói.

LVI. Và đây là sự mê tín của các dân tộc. Chúng tôi đã vui lòng diễn đạt δεισιδαιμονίαν [sự mê tín] bằng từ đó. Lời giải thích về ὀνοματολογίας [danh pháp] thì khác nhau. Cha đẻ của thuật hùng biện La Mã khẳng định rằng sự mê tín được gọi như vậy từ những người cầu nguyện suốt ngày để con trai họ có thể sống lâu hơn họ. Các thi sĩ hài kịch làm chứng rằng cha mẹ hằng ngày chăm chú vào lời khấn nguyện này:

“Như cha mong muốn đứa con trai duy nhất của cha sống lâu hơn đời cha, an toàn và khỏe mạnh.”

— Plautus, Asinaria, Hồi I, Cảnh 1, 6.

“Nhờ Castor, một cậu bé kháu khỉnh đã được sinh ra cho Pamphilus; tôi cầu nguyện các thần rằng cậu bé có thể sống lâu.”

— Terence, Andria, Hồi III, Cảnh 2.

Và trong Heautontimorumenos, Hồi V, Cảnh 4, 7:

“Mong sao cậu bé sống lâu cho tôi và cho người này.”

Servius giải thích điều đó từ những bà lão, những người đã sống lâu và nghiện những điều trống rỗng, “trong khi muốn tỏ ra quá sùng đạo, họ trở nên lẩm cẩm.” Donatus đồng ý: “Những người mê tín là những ông già và bà lão, những người đã sống lâu về tuổi tác, nay trở nên lẩm cẩm” — do đó cũng có “những người mê tín là những người sợ các thần quá mức,” vốn là một dấu hiệu của sự lẩm cẩm. Do đó Nhà Thơ Châm Biếm nói:

“Kìa, một bà ngoại hoặc một người dì sợ thần

Đã bế đứa trẻ ra khỏi nôi, và bằng ngón tay ô nhục

Và nước bọt thanh tẩy thoa trước tiên,

Bà tẩy uế trán nó và đôi môi ướt của nó.”

— Persius, Châm Biếm II, 31-34.

Tục lệ này vẫn được giữ trong phép báp-têm của người theo giáo hoàng. Lactantius hiểu “mê tín” có nghĩa là những người “kỷ niệm ký ức về người chết đã sống sót,” Institutes, Sách II, chương 28. Ngoài ra, người mê tín là người ἔνθεος [được thần linh cảm hứng] và θέσφατος [tiên tri]. Plautus cũng vậy: “Người này quả thật mê tín — ông ta tuyên bố những điều chân thật,” Curculio, Hồi III, 27. Sự mê tín biểu thị hoặc một tình cảm hư hoại của linh hồn về những điều thiêng liêng, hoặc một sự thờ phượng vô ích và vô lý. Về điều trước, Cicero và Plutarch đã nói rất nhiều điều, phần lớn là rất sai lầm — người này rải rác khắp các tác phẩm của mình, người kia trong một chuyên luận đặc biệt và tao nhã Về Sự Mê Tín [περὶ δεισιδαιμονίας]. Theo nghĩa sau, Tacitus một cách bất kính gọi tôn giáo của chúng ta là một sự mê tín chết chóc, Annals, Sách XV; và Suetonius gọi Cơ Đốc nhân là “một dòng giống người thuộc một sự mê tín mới và có hại,” trong tác phẩm Nero của ông. Một số người thậm chí đã bác bỏ mọi tôn giáo dưới danh nghĩa sự mê tín:

“Sự mê tín vô ích; chỉ đức hạnh mới là nữ thần trong lòng.”

LVII. Ước gì ngày nay không tìm thấy ai điên cuồng vì cơn điên này. Nhưng mặc dù tôn giáo của người ngoại giáo không là gì khác ngoài một sự mê tín tai hại nhất, chính họ đã thừa nhận một sự phân biệt và khẳng định rằng điều này là cần thiết vì đám đông hỗn tạp sẽ không bị kiềm chế nếu không có nó. Strabo nói rất hay: Λαμία μῦθός ἐστι, καὶ ἡ γοργὼ, καὶ ὁ Ἐφιάλτης, καὶ ἡ μορμολύκη, οἵ τε πολλοὶ τῶν τὰς πόλεις οἰκούντων, εἰς μὲν προτροπὴν ἄγονται τοῖς ἡδέσι τῶν μύθων, ὅταν ἀκούωσι τῶν ποιητῶν ἀνδραγαθήματα μυθώδη διηγουμένων, οἷον Ἡρακλέος ἄθλους ἢ Θήσεως, ἢ τιμὰς παρὰ τῶν θεῶν νεμεμημένας, ἢ νὴ Δία ὁρῶσι γραφὰς ἢ ξίανα ἢ πλάσματα τοιαύτην τινὰ περιπέτειαν ὑποσημαίνοντα μυθώδη. Εἰς ἀποτροπὴν δὲ ὅταν, κολάσεις παρὰ θεῶν καὶ φόβους, καὶ ἀπειλὰς ἢ διὰ λόγων ἢ διὰ τόπων ἀώρων προσδέχονται, ἢ καὶ πιστεύουσι περιπεσεῖν τινάς· οὐ γὰρ ὄχλον τε γυναικῶν καὶ παντὸς χυδαίου πλήθους ἐπαγαγεῖν λόγῳ δυνατὸν φιλοσόφῳ καὶ προσκαλέσασθαι πρὸς εὐσέβειαν καὶ ὁσιότητα καὶ πίστιν, ἀλλὰ δεῖ καὶ διὰ δεισιδαιμονίας [Lamia là một huyền thoại, Gorgon cũng vậy, Ephialtes và Mormolyke cũng vậy; và dân thường cư trú trong các thành phố được khích lệ hướng tới đức hạnh bởi các huyền thoại dễ chịu, khi họ nghe các thi sĩ thuật lại những chiến công huyền thoại về lòng dũng cảm — như các kỳ công của Heracles hay Theseus, hay các vinh dự do các thần phân phát, hoặc quả thật khi họ thấy các bức tranh hay tượng gỗ hay tác phẩm điêu khắc chỉ ra một cuộc phiêu lưu huyền thoại nào đó như vậy; và họ được ngăn khỏi điều ác khi họ nhận lãnh, dù qua lời nói hay qua những nơi chốn điềm gở, những hình phạt từ các thần, và những nỗi sợ hãi cùng đe dọa, hoặc thậm chí tin rằng một số người nào đó đã rơi vào bất hạnh như vậy; vì không thể bằng một lập luận triết học lôi kéo một đám đông phụ nữ và toàn bộ đám đông thường dân đến với lòng mộ đạo và sự thánh khiết và đức tin — sự mê tín cũng cần thiết], Địa Lý, Sách I. Ai mà không nghĩ mình đang nghe vị giáo hoàng tối cao đang nói từ ngai của ông! Đại Plato cũng giải thích một cách đáng khâm phục tật xấu này khắp nơi: Ἔθος τε, ông nói, γυναιξί τε δὴ διαφερόντως πάσαις καὶ τοῖς ἀσθενοῦσι πάντῃ καὶ κινδυνεύουσι καὶ ἀποροῦσιν, ὅπῃ τις ἂν ἀπορῇ, καὶ τοὐναντίον ὅταν εὐπορίας τινὸς λάβωνται καθιεροῦν τε τὸ παρὸν ἀεὶ, καὶ θυσίας εὔχεσθαι καὶ ἱδρύσεις ὑπισχνεῖσθαι θεοῖς καὶ δαίμοσι, καὶ παισὶ θεῶν, ἔν τε φάσμασιν ἐγρηγορότας διὰ φόβους, καὶ ἐν ὀνείροις ὡς δ' αὕτως ὄψεις πολλὰς ἀπομνημονεύοντας, ἑκάσταισί τε αὐτῶν ἄκη ποιουμένους βωμοὺς καὶ ἱερὰ, πάσας μὲν οἰκίας, πάσας δὲ κώμας, ἔν τε καθαροῖς ἱδρυομένους ἐμπιπλάναι, καὶ ὅπη τις ἔτυχεν τῶν τοιούτων, Laws, Sách X, gần cuối — tức là, “Nhưng đó là tục lệ đặc biệt của mọi phụ nữ, và của những người bị một sự yếu đuối đáng kể nào đó chế ngự hoặc sống trong một nguy hiểm nào đó hoặc chịu đựng sự thiếu thốn nặng nề — hoặc ngược lại khi sự dư dật của bất cứ điều gì tuôn vào — luôn thánh hiến những gì dường như đang hiện diện, và khấn nguyện các sinh tế, và hứa dâng tượng cho các thần và daemon và con cái của các thần; cả khi các bóng ma xuất hiện với người đang thức vì sợ hãi, và khi hồi tưởng nhiều khải tượng đã thấy trong giấc mơ — khi họ tìm cách mang lại phương thuốc cho từng điều trong số đó, họ lấp đầy mọi nhà của mình và mọi làng của mình bằng bàn thờ và đền thờ, và dâng hiến các nghi lễ này cho các nơi như thể thanh sạch.” Bằng những lời nào khác người ta có thể vẽ nên sự mê tín ấy đang thịnh hành trong chế độ giáo hoàng ἐμφανικώτερος [rõ ràng hơn], về phần tôi, tôi không biết. Cicero cũng vậy về tôn giáo và sự mê tín, gần cuối sách thứ hai Về Thuật Bói Toán: “Do đó, cũng như tôn giáo phải được truyền bá, vốn gắn liền với sự hiểu biết về tự nhiên, thì mọi gốc rễ của sự mê tín phải bị nhổ lên. Vì nó đè nén và thúc giục, và dù bạn quay đi đâu nó cũng đuổi theo bạn — dù bạn đã nghe một thầy bói, hay một điềm báo, dù bạn đã dâng tế lễ, hay thấy một con chim, dù bạn đã thấy một người Chaldea hay một thầy xem ruột, dù trời đã chớp, đã sấm, một vật gì đó đã bị sét đánh từ trời, hay một vật gì đó đã được sinh ra hay được làm ra dường như giống một điềm lạ — trong đó điều cần thiết là một điều gì đó thường xảy ra, đến mức không bao giờ được phép an nghỉ với một tâm trí yên tĩnh.” Tôi đã trích dẫn những điều này để chúng ta biết rằng sự mê tín, dưới mọi sự tuyên xưng tôn giáo thuộc bất kỳ loại nào, ở khắp nơi đều giống như chính nó.

LVIII. Về phần còn lại, những gì liên quan đến tôn giáo hay sự mê tín của người ngoại giáo đã được rất nhiều người truyền lại cho ký ức. Lời giải thích về các lễ nghi tôn giáo theo tâm trí của họ là gì — Varro, Cicero, Ovid, Festus Pompeius, Macrobius, Censorinus, Pliny, và hầu hết các sử gia trong cuộc đời của Numa đã trình bày. Chắc chắn rằng một số ἀποσπασμάτια [những mảnh vụn] của chân lý nằm ẩn trong các nghi lễ πατροπαραδότοις [được truyền lại từ tổ tiên]. Về những điều đã rơi ra từ họ dù vô tình, hay trong khi bận rộn với những vấn đề khác, hay trong khi chính họ điều tra chân lý — những chứng cớ của thần học thuần khiết hơn — chúng ta có một mùa gặt dồi dào trong Josephus, Justin Martyr, Clement xứ Alexandria, Eusebius, Theodoret, Lactantius, Augustine, Steuchus Eugubinus, Mornaeus, Grotius, và vô số người khác trong số những người gần đây hơn. Những sự vô lý, sự ngu dại, sự bất kính, sự cuồng nộ và sự điên rồ của toàn bộ sự thờ phượng và tôn giáo thịnh hành giữa họ — theo sứ đồ trong chương đầu của Thư Gửi Cho Người Rô-ma — Tertullian, Eusebius, Augustine, Theodoret, và những người khác tấn công mạnh mẽ. Maimonides, Giraldus, Stuckius, Vossius, và Selden — với Hesiod, Cicero, Plutarch, Strabo, Pliny, và Seneca không bất đồng — trình bày một cách tao nhã và rõ ràng nguồn gốc, thực hành và bí mật của sự thờ hình tượng.

LIX. Sau khi tôn giáo đã lớn lên giữa các dân tộc — nổi lên từ sự tích lũy vô hạn ấy của các truyện ngụ ngôn — thành một khối mê tín và thờ hình tượng như vậy đến mức không điều gì ngu dại hơn hay trái ngược hơn với mọi thần học tự nhiên có thể đã được bày ra, thì cuối cùng những người khôn ngoan nhất trong tất cả bắt đầu hổ thẹn về mọi nghi lễ và toàn bộ sự thờ phượng các thần đến mức ngoài việc chiêm nghiệm tự nhiên và tuân giữ điều đúng và đáng kính, họ không muốn có gì chung hơn với các thần. Về Socrates, Cicero cũng vậy, Các Vấn Đề Học Thuật, Sách I, 4: “Socrates,” ông nói, “dường như đối với tôi … đã mang triết học xuống đời sống thường nhật, và tìm hiểu về các đức hạnh và tật xấu và về những điều tốt và xấu nói chung; và nghĩ rằng những điều thuộc về trời hoặc xa rời sự hiểu biết của chúng ta, hoặc ngay cả nếu chúng được biết đầy đủ, chúng cũng sẽ không đóng góp gì cho việc sống tốt.” Và Tacitus, Annals VI, chương 22: “Khi tôi nghe những điều này và những điều tương tự, phán đoán của tôi bị treo lơ lửng — liệu công việc của người phàm được lăn đi bởi định mệnh và sự tất yếu không thay đổi, hay bởi ngẫu nhiên; vì bạn sẽ thấy những người khôn ngoan nhất của người xưa, và những người noi theo trường phái của họ, có những quan điểm khác nhau; và quan điểm được cấy sâu trong nhiều người rằng cả khởi đầu lẫn kết thúc của chúng ta, và cuối cùng là con người, đều không phải là đối tượng được các thần quan tâm.” Và Seneca: “Chúng ta sẽ thờ phượng như vậy, để chúng ta nhớ rằng sự thờ phượng Ngài thuộc về phong tục hơn là thuộc về chính vấn đề.” Những điều này tương ứng với những lời mà Marcus Tullius kết thúc các sách uyên bác nhất của mình, Về Bản Tính Của Các Thần: “Khi những điều này đã được nói, chúng tôi chia tay, đến mức Velleius phán đoán bài diễn thuyết của Cotta là chân thật hơn, nhưng đối với tôi bài diễn thuyết của Balbus dường như nghiêng hơn về vẻ giống với chân lý.” Và như vậy trước đó ông đã trình bày tình cảm của chính tâm trí mình về mọi vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời ở đầu sách thứ nhất (chương 5): “Chúng ta không phải,” ông nói, “là những người mà đối với họ không điều gì dường như chân thật; nhưng là những người nói rằng một số điều sai lầm nào đó được trộn lẫn với mọi điều chân thật, với sự giống nhau lớn đến mức trong chúng không có dấu hiệu chắc chắn nào để phán đoán và đồng ý.”

LX. Việc họ dao động như vậy làm Sa-tan hài lòng, vì hắn không có gì chắc chắn để đặt vào chỗ của những chân lý hắn đã lấy đi. Do đó, khi người Athens tham khảo Apollo xứ Pythia về việc họ nên đặc biệt duy trì những tôn giáo nào, lời sấm đã được ban — những tôn giáo theo phong tục của tổ tiên, như chính Cicero làm chứng, Về Các Luật Lệ. Và như vậy, cuối cùng, giữa tất cả những người khôn ngoan nhất và tốt nhất, sự đồng thuận đã được dành cho tôn giáo mà Lucan gán cho Cato:

“Đây là quyết tâm vững chắc của Cato nghiêm khắc —

Giữ lấy mức trung dung, nắm giữ mục đích cuối cùng,

Sống theo tự nhiên, hiến đời mình cho đất nước,

Và tin rằng mình sinh ra không phải cho riêng mình, mà cho cả thế giới.

Đối với ông, một bữa tiệc là đã chế ngự cơn đói; một gia đình lớn,

Là đã ngăn mùa đông bằng một mái nhà; một y phục quý giá,

Là đã kéo chiếc áo toga thô ráp lên các chi thể theo phong cách La Mã.

Và đối với ông, công dụng lớn nhất của Venus là con cái;

Ông là cha và chồng đối với thành phố;

Một người sùng kính công lý, một người gìn giữ nghiêm ngặt điều đáng kính;

Tốt cho ích lợi chung.”

— Sách II, 381-391.

Persius cũng nói một cách đáng khâm phục về tình trạng ấy và sự bất định mà mọi người bị khuấy động ở dưới:

“Việc mang đạo đức của chúng ta vào các đền thờ có ích gì,

Và suy ra những điều tốt cho các thần từ thân xác tội lỗi này?

Hãy nói cho tôi, hỡi các thầy tế lễ tối cao, vàng làm gì trong khu vực thánh?

Chắc chắn cũng giống như một con búp bê do một thiếu nữ dâng cho Venus.

Tại sao chúng ta không dâng cho các thần trên cao điều mà từ một chiếc đĩa lớn

Dòng dõi lèm nhèm của Messalla vĩ đại không thể dâng?

Một ý chí được cấu thành bởi điều đúng và luật lệ, và những nơi sâu kín thánh

Của tâm trí, và một tấm lòng thấm đẫm sự lương thiện cao quý —

Hãy để tôi mang những điều này đến gần các đền thờ, và tôi sẽ làm nguôi bằng lúa mì spelt.”

— Châm Biếm II, 62, v.v.

LXI. Cuối cùng, mệt mỏi vì các truyện ngụ ngôn, họ tuôn ra sự khinh miệt các thần trong mọi dịp xuất hiện. Hãy để chính nhà hùng biện sùng đạo nhất làm ví dụ — trong bài diễn thuyết Vì Ngôi Nhà Của Ông trước các thầy tế lễ tối cao, chống lại Clodius: “Bạn phủ nhận rằng điều tôi quen công bố về chính mình là có thể dung thứ được; và như một người lanh lợi, bạn thậm chí đưa vào một bài diễn thuyết lịch thiệp và dí dỏm: rằng tôi quen nói rằng tôi là Jupiter, và rằng tôi liên tục tuyên bố rằng Minerva là chị em của tôi. Tôi không kiêu ngạo đến mức nói rằng tôi là Jupiter, vì tôi thiếu học thức khi nghĩ rằng Minerva là chị của Jupiter. Nhưng tuy vậy, tôi lấy cho mình một người chị còn trinh; bạn đã không cho phép chị bạn vẫn còn trinh. Nhưng hãy xem liệu bạn có nên tự gọi mình là Jupiter hay không — vì bạn có thể gọi cùng một người phụ nữ một cách hợp lệ vừa là chị vừa là vợ,” chương 34.

LXII. Ngoài ra, khi Antony say rượu giả vờ là Bacchus, người Athens đã công khai gả Minerva của họ cho ông với những nghi lễ trọng thể, theo Dio, Lịch Sử, Sách XLVIII. Cũng không có kỳ vọng về sự giúp đỡ hay trợ giúp từ các thần khi con người bị đặt trong nguy hiểm. Do đó, khi Vua Porus, theo sự thúc giục của bạn bè, được khuyên hiến tế cho dòng sông để nó không tiếp nhận các bè của người Macedonia và không làm cho việc vượt sông trở nên dễ dàng cho Alexander, ông đã trả lời, Οὐκ ἔστι τῶν ὅπλα ἐχόντων τὸ καταρᾶσθαι — “Không phải việc của những người mang vũ khí là van xin,” như những người Ấn Độ khôn ngoan thuật lại trong Philostratus, Cuộc Đời Của Apollonius, Sách II, chương 10.

LXIII. Những ai cho rằng Nero xứng được kể vào số loài người có thể xem trong Suetonius cách ông ta đối xử với các thần. Và không phải không có lý khi Seneca, trong vở Octavia, Hồi 2, đã gán cho ông ta câu nói ấy mà — như nhà tiên tri làm chứng, Ê-sai 44 — sẽ phù hợp đủ cho mọi kẻ thờ thần tượng:

“Sao ta lại sợ các thần mà chính ta đã làm ra, thật ngu xuẩn thay?”

Cũng không khác nơi nhà thơ vĩ đại nhất, Achilles, Iliad, X, 15, 20:

Ἔβλαψάς μ', Ἑκάεργε, θεῶν ὁλοώτατε πάντων, …

Ἦ σ' ἂν τισαίμην, εἴ μοι δύναμίς γε παρείη.

[Ngươi đã làm hại ta, Đấng ra tay từ xa, kẻ tàn hại nhất trong muôn thần …

Ước gì ta có thể báo thù ngươi, nếu ta có sức mạnh.]

“Nhưng ngươi, hỡi Titan, kẻ gian ác nhất trong các thần, đã làm điều sai trái với ta —

Ngươi, kẻ trơ trẽn, sẽ phải trả cho ta, nếu ta có sức.”

Và Propertius:

“Hỡi tâm trí tốt lành, nếu ngươi là một nữ thần, ta dâng hiến cho đền thờ của ngươi:

Biết bao lời cầu nguyện của ta đã rơi vào tai Jove điếc.”

LXIV. Nhưng Tertullian một cách sắc bén — tức là, theo phong cách của ông — tấn công mọi sự vô đạo này trong tác phẩm Apology của ông: “Các thần gia đình,” ông nói, “mà các ngươi gọi là lares, các ngươi đối xử bằng quyền lực trong nhà — cầm cố, bán, trao đổi chúng — khi thì Saturnus từ một cái chảo, khi thì Minerva từ một cái muôi, tùy mỗi vị bị mòn và móp méo ra sao; chúng được thờ phượng bao lâu mỗi chủ nhân còn trải qua một nhu cầu trong nhà thánh thiêng hơn.”

LXV. Sau khi đã trình bày cái nôi và tiến trình của thần học của dân ngoại, kết cục thảm khốc của nó phải được giải quyết vắn tắt. Đức Chúa Trời quả thật đã định, từ khi đặt nền móng của thế gian, vào thời điểm đã ấn định, sai đến φῶς εἰς ἀποκάλυψιν ἐθνῶν [sự sáng để soi tỏ cho các dân tộc]. Nhưng Ngài vui lòng giấu kín mầu nhiệm này trong chính Ngài bấy lâu, trong khi Ngài cho phép mọi dân tộc đi theo đường lối riêng của mình, cho đến khi — bị bao phủ trong bóng tối dày đặc nhất và mọi sự khốn cùng — ánh sáng cứu rỗi ấy cuối cùng có thể chiếu ra trên họ cách ân điển hơn. Tuy nhiên, ý định của ý muốn Ngài này, trong kho lưu trữ của sự khôn ngoan vô hạn, Ngài đã không giấu kín đến mức vô lượng đến nỗi không cho phép cả những lời hứa về ân điển này lẫn những lời đe dọa khủng khiếp phát xuất từ lòng thương xót cao cả nhất đối với nhân loại, và từ cơn thịnh nộ công chính nhất và thánh khiết nhất chống lại các thần và thần tượng giả dối, trống rỗng và vô giá trị. Vì “Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chân thật, Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống và Vua đời đời: nhân cơn giận Ngài, đất sẽ rúng động, và các dân tộc sẽ không thể chịu nổi cơn phẫn nộ của Ngài. Vậy,” Ngài phán, “các ngươi hãy nói với chúng như vầy: Các thần không làm nên trời và đất — chúng sẽ bị diệt khỏi đất và khỏi dưới trời này,” Giê-rê-mi 10:10, 11. Tương tự, Ngài đe dọa sẽ làm cho mọi thần của đất trở nên gầy mòn, Sô-phô-ni 2:11. Nay đã rõ rằng Đức Chúa Trời nhắm những lời đe dọa này vào các thần và thần tượng hư cấu ấy — dưới sự bảo trợ của chúng, và làm theo sự xúi giục của chúng (tức là, con rắn xưa ở trong chúng), bốn đế quốc nổi tiếng nhất đã liên tục gây chiến với Ngài và với dân Ngài. Nhưng về tất cả những điều này, từ lâu đã xong rồi. Chúng đã rời khỏi các đền thờ; trời và mặt trời, núi và đảo của chúng đã sụp đổ; chính chúng, cùng với mọi sự thờ phượng, bộ máy sân khấu, và những kẻ thờ phượng chúng, đã bị cất khỏi đất và khỏi các miền dưới trời. Quả thật, ngay tia sáng đầu tiên của mặt trời công chính mọc lên, thế gian thờ thần tượng đã nhận biết và than khóc rằng các thần của nó gật gù — thật ra, run rẩy:

“Các lời tiên tri của Delphi chấm dứt,

Và bóng tối kết án nhân loại phải không biết gì về tương lai.”

— Juvenal, Satire VI, 554.

Và không nơi nào những người khôn ngoan nhất trong dân ngoại lại tỏ ra dại dột hơn là khi gán các nguyên nhân cho sự chấm dứt của các lời tiên tri. “Có thể,” Cicero nói, trong On Divination, Sách I, 19, “lực lượng ấy của đất, vốn khơi dậy tâm trí của nữ tiên tri Pythia bằng sự cảm hứng thần thánh, đã tan biến theo tuổi tác, cũng như chúng ta thấy một số dòng sông đã tan biến và khô cạn, hoặc đã bị chuyển hướng và lệch sang một dòng chảy khác.” Plutarch cũng đồng ý. Và không ai đưa ra điều gì tốt hơn.

LXVI. Nhưng dần dần tỏa ra ánh sáng cứu rỗi của Ngài, cuối cùng Đức Chúa Trời đã xác lập các lời tiên tri xưa đến nỗi không còn một người phàm nào ở bất cứ nơi nào giữa các dân tộc sử dụng thần học ngoại giáo ấy, hay thờ phượng các thần tượng cổ xưa ấy bằng các nghi lễ cổ xưa, hay tôn kính chúng. Như vậy, mọi điều mà qua đó, trải qua bao thế kỷ và một chuỗi thời gian không thể tả xiết, từ sự xảo quyệt của Sa-tan và sự mù lòa bẩm sinh của tâm trí con người, thế gian nằm trong kẻ ác đã làm cho thần học tự nhiên trở nên hư không, vô lý, phạm thượng, ô uế, nhơ bẩn và vô ích — đều đã bị diệt tận gốc rễ bởi bản án của Đức Chúa Trời, Đấng báo thù.

Chương IX

Sức mạnh và hiệu năng của Phúc Âm trong việc lật đổ ngoại giáo — Mọi dấu hiệu của Bellarmine về Hội Thánh chân chính đều áp dụng ngang bằng cho ngoại giáo — Một cuộc khảo xét các định kiến mà chúng gây ra trên tâm trí con người — Nỗ lực cuối cùng của Sa-tan vì sự thờ phượng của nó.

I. Ai đã xem xét với ít nhiều cẩn thận quyền thống trị của ngoại giáo cổ xưa trên nhân loại — những rễ nó đã đâm qua một chuỗi dài các thế kỷ khắp toàn thế giới, những trái nó đã sinh ra, và sự ἀφανισμόν [sự tiêu diệt] hoàn toàn của nó — có lẽ sẽ thấy tâm tình của tâm trí mình không xa mấy với những câu hỏi mà Velleius, người theo phái Epicurus, trong Cicero dùng để tấn công thuyết Platon về nguồn gốc của muôn vật: “Có mưu mẹo nào ở đó? Có công cụ nào? Có đòn bẩy nào? Có thợ nào được dùng cho một công trình vĩ đại như vậy?” (Mọi điều này, Maffeo và Ribadeneira thuật lại, Đức Chúa Trời là Cha đã cho Ignatius, cha của các tu sĩ Dòng Tên, thấy.) Tâm trí, tôi nói, không thể không bị đánh động bởi ý nghĩ: lực lượng ấy là gì và thuộc loại nào, hay quyền năng ẩn giấu nào, mà Đức Chúa Trời đã dùng để dời bỏ một khối lớn như vậy — một khối đã lớn lên từ thuở xa xưa khôn nhớ, “như một cây qua những thời đại ẩn khuất” — vì để hoàn thành một công việc vĩ đại như vậy, và để lật đổ các nền móng cổ xưa và phổ quát của sự mê tín hư hoại, rõ ràng cần đến ngón tay của Đức Chúa Trời.

II. Để điều này càng rõ ràng hơn, tôi sẽ trình bày vắn tắt nhân loại đã có những cớ nào để giữ lại sự mê tín phổ quát và cổ xưa nhất của mình, và nó đã dựa trên những định kiến và lý luận nào để chống lại chân lý thần thánh. Vì các định kiến ban sức mạnh và lực lượng cho sự sai lầm, và qua sự trung gian của những lý luận hư không, các cớ nảy sinh, nhờ đó những người có khuynh hướng δοξαστικοί [hay cố chấp ý kiến] củng cố lối vào của tâm trí chống lại ánh sáng của chân lý. Những người đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng Ngài được gọi là Hội Thánh. Vì hội chúng hay cộng đồng những người cố gắng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong việc cử hành sự thờ phượng mà chính Ngài đã thiết lập ấy là Hội Thánh chân chính, và luôn luôn là như vậy. Rằng hội chúng hay cộng đồng ấy có thể được phân biệt với mọi hội khác, là những hội sẽ tự phụ chiếm lấy danh ấy cho mình một cách sai trái, bằng những dấu hiệu nhất định — đó là ý kiến của nhiều bậc học giả. Rằng các dấu hiệu chính trong số đó có mười lăm, và rằng chúng sở hữu một lực lượng không thể tin được để giành lấy sự tin cậy cho hội chúng mà chúng thật sự thuộc về — điều này Bellarmine, người học thức nhất, đã trình bày dài dòng. Những ai, từ bằng chứng của các dấu hiệu đó, nghĩ rằng mình đã tìm thấy Hội Thánh chân chính, sẽ thà bị đuổi khỏi sự sống hơn là khỏi sự thông công với nó. Nhưng thật ra mọi dấu hiệu Bellarmine ấy — ít nhất rất nhiều trong số chúng, và là những dấu hiệu xuất sắc hơn hẳn — theo bản chất lại thích hợp hơn để trang điểm cho ngoại giáo bằng danh hiệu tôn giáo chân chính, hơn là để chỉ định chân lý thần thánh ấy và sự tuyên xưng của nó mà chúng ta đã học từ chính Con Đức Chúa Trời giảng dạy, hay những người tuyên xưng nó. Hơn nữa, nếu phần ấy trong số những người được gọi là Cơ Đốc nhân mà, như họ khoe khoang, là lớn hơn hẳn, bị thuyết phục rằng mình vẫn phải tin cậy các dấu hiệu ấy đến mức, sau khi bác bỏ τεκμηρίοις [với các bằng chứng] chắc chắn nhất của chân lý thần thánh, chỉ tin cậy một mình chúng trong các vấn đề tôn giáo và giao phó cho chúng sự hướng dẫn các linh hồn đến với chân lý — thì những người ngoại giáo đáng lẽ phải bám chặt một cách ngoan cố biết bao hơn nữa vào sự tuyên xưng thờ phượng thần thánh ấy, vốn được củng cố bằng các dấu hiệu đó, vì mọi bằng chứng khác về chân lý thiên thượng đều hoàn toàn xa lạ với họ.

III. Dấu hiệu thứ nhất của Hội Thánh chân chính đối với Bellarmine là chính danh xưng công giáo; tức là, điều được gọi là công giáo là Hội Thánh chân chính. Dấu hiệu này, vì hầu như không có trọng lượng gì, nhà học giả ấy chắc chắn đã đưa ra trước như bộ binh nhẹ để bị hy sinh. Chúng ta biết các môn đồ của Chúa Giê-xu lần đầu tiên được gọi là Cơ Đốc nhân ở đâu và khi nào, nhưng nguồn gốc của danh xưng công giáo này thì hết sức không chắc chắn, không chắc chắn như các nguồn của sông Nile. Nó không xuất hiện trong Kinh Thánh. Irenaeus, khi đọc lại Bài Tín Điều, không nhắc đến nó, Sách I, chương 2; Tertullian cũng không, trong On the Prescription of Heretics Against Heretics. Và, ̓Ονόματος προσωνυμία, οὔτε ἀγαθὸν, οὔτε κακὸν κρίνεται, ἄνευ τῶν ὑποπιπτουσῶν τῷ ὀνόματι πράξεων [Danh xưng của một cái tên không được xét là tốt hay xấu, tách khỏi các hành động thuộc dưới cái tên ấy] — như Justin đã nói rất đúng, Apology II. Hội Thánh La Mã quả thật được chính nó gọi là công giáo; nó không được các thánh nhân xưa gọi như vậy. Đối với Ignatius, nó là Hội Thánh ἥτις προκάθηται ἐν τόπῳ χωρίου Ῥωμαίων [giữ vị trí đứng đầu trong miền của người La Mã] — nếu ít nhất bức thư ấy là của Ignatius. Đối với Clement, nó là ἐκκλησία παροικοῦσα Ῥώμην [Hội Thánh đang tạm trú tại La Mã]. Và Giáo hoàng được gọi là Giám mục ἐν τῇ Ῥώμῃ [tại La Mã] trong công đồng đầu tiên, giáo luật 6. Cả chính ông ta và Hội Thánh La Mã xưa kia được coi ở đâu, Công đồng Chalcedon dạy đủ rõ. Đối với rất nhiều Cơ Đốc nhân, rải rác khắp thế giới qua nhiều thời đại, nó là thuộc Giáo hoàng, theo Giáo hoàng, bội đạo, thờ thần tượng, La Mã. Vậy, về danh xưng, vì nó là phát minh của những người có địa vị không chắc chắn, chúng ta hãy gạt bỏ cuộc tranh cãi và nhìn vào chính sự việc.

IV. Từ thời có người nghĩ ra danh xưng ấy — Hội Thánh công giáo — nó bắt đầu làm hài lòng một cách kỳ diệu mọi người thờ phượng tôn giáo chân chính (vì có những người sẽ giới hạn Hội Thánh của Đấng Christ một cách vô lý nhất trong các giới hạn của phần này hay phần kia, hay phe phái Cơ Đốc nhân cụ thể này hay kia) — và không phải hoàn toàn không có phần nào chính đáng; vì bằng thuật ngữ ấy họ không muốn diễn tả điều gì khác ngoài điều chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã báo trước — rằng Phúc Âm sẽ được rao giảng ἐν ὅλῃ τῇ οἰκουμένῃ [trong khắp thế giới có người ở], Ma-thi-ơ 24:14, hay ἐν ὅλῳ τῷ κόσμῳ [trong khắp thế gian], chương 26:13, hay εἰς ὅλον τὸν κόσμον [cho khắp thế gian], Mác 14:9, và không phải cho người Do Thái mà thôi. Nhưng danh tiếng của thuật ngữ này, nay lập tức được tán dương, ngày càng lớn thêm trong tiếng tăm và lời khen ngợi. Hơn nữa, khi Giáo hoàng La Mã bằng các mưu thuật gian ác đã leo lên đến đỉnh cao quyền lực thế gian ấy, đến nỗi ông ta dễ dàng thu hút những kẻ nịnh bợ bằng hy vọng cướp bóc, ông ta đã cố gắng, từ sự nịnh bợ của chúng — đồng thời lợi dụng sự cẩu thả và khiêm nhường của những người khác — kéo điều này về cho chính mình và phe phái của mình. Trong khi đó, ông ta, với bàn tay không hề keo kiệt, đong lại cho chúng những điều mà không một người tỉnh táo nào từng có thể tin là thật sự nằm trong quyền lực của ông ta. Xưa kia cũng đã xảy ra như vậy, như Horace, Sách II, Epistle II, 99-101:

“Ta ra đi: theo phán đoán của ông ta là Alcaeus. Ông ta: theo phán đoán của ai?

Của ai ngoài Callimachus? Nếu ông ta dường như đòi hỏi nhiều hơn,

Ông ta trở thành Mimnermus và lớn lên cùng với biệt danh đã chọn của mình.”

V. Theo cùng một quyền ấy, người Hồi giáo là Mussulmans; và Simon xưa kia là μεγάλη Θεοῦ δύναμις [quyền năng lớn của Đức Chúa Trời]; và Diana, một nữ thần vĩ đại. Khắp nơi trên thế giới, cho đến nay, những kẻ đông số hơn tự trang điểm bằng các danh hiệu vinh dự. Phe nhỏ hơn hay bị áp bức thì nhận lấy danh xưng phe phái. Vậy chúng ta hãy xem, ngay cả nếu chính người ngoại giáo đã không tự phụ chiếm riêng cho mình những danh xưng mà vào thời ấy được coi là dấu hiệu của địa vị tốt nhất giữa loài người, trong khi những người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật bị đánh dấu khắp nơi bằng những danh xưng ô nhục. Trên hết, họ không ngừng tự hào, và tranh cãi cay đắng nhất, rằng chỉ mình họ đã duy trì đức tin và tôn giáo, và mọi người còn lại đều mê tín, không biết các thần cổ xưa, và — nếu tôi có thể nói như vậy — là những kẻ dị giáo và ly giáo. Việc cho đến khi Chúa chúng ta giáng lâm, sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật chỉ thịnh vượng giữa người Do Thái mà thôi, là điều ai cũng biết. Tuy nhiên, người ta đã có ý kiến gì về họ, Cornelius Tacitus, một thẩm quyền rất có trọng lượng, làm chứng, History, Sách V, chương 4: “Moses,” ông nói, “để bảo đảm sự nắm giữ của mình trên dân chúng cho tương lai, đã đưa vào các nghi lễ mới trái với nghi lễ của phần còn lại của nhân loại. Giữa họ, mọi điều là phàm tục mà giữa chúng ta là thánh thiêng; và điều được phép giữa họ là điều bất hợp pháp giữa chúng ta” — tức là, họ là những kẻ dị giáo và ly giáo, vì Đấng ban luật pháp đã dạy họ tuân giữ các nghi lễ trái ngược với phong tục phổ quát của nhân loại. Plutarch nói gần như cùng những điều ấy. Và hầu như không có sử gia nào đã không truyền lại cho ký ức rằng họ thờ phượng đầu một con lừa trong đền thờ của họ. “Hình tượng của con vật,” Tacitus nói (tức là, theo thuật lại của chính ông, của một con lừa), “nhờ sự chỉ dẫn của nó họ đã vượt qua sự lang thang và cơn khát của mình, họ đã hiến thánh trong nơi thánh của họ,” History, Sách V, chương 3, 4. Và sử gia Democritus trong Suidas: Χρυσοῦν ὄνου κεφαλὴν προσεκύνουν [Họ thờ phượng một cái đầu lừa bằng vàng]. Josephus cho thấy Posidonius và Apollonius Molon đã truyền lại cùng một điều, người sau trong số họ đã buông mình theo cùng sự điên rồ ấy trong sách thứ hai Against Apion của ông. Tôi bỏ qua những lời dối trá quái dị khác, mà tuy nhiên sẽ có thể so sánh không phải không thích hợp với những điều người theo Giáo hoàng — tức là người Công giáo — đã bịa đặt về người Albigenses, người Waldenses, và các tôi tớ trung tín khác của Đấng Christ. Tất cả họ đồng thanh gọi dân tộc ấy là mê tín, thù nghịch với tôn giáo, và trái ngược với sự đồng thuận phổ quát của nhân loại về sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

VI. Cuối cùng, các Cơ Đốc nhân xuất hiện; họ cũng, trong một thời gian, bị gọi là người Do Thái. Dân ngoại cũng không lâu phân biệt giữa hai dân tộc ấy. “Ông đã trục xuất người Do Thái, những kẻ không ngừng gây rối do sự xúi giục của Chrestus, khỏi La Mã,” Suetonius nói trong tác phẩm Claudius của ông. Và Arrian, Epictetus, Sách II, chương 9: Οὐχ ὁρᾷς, πῶς ἕκαστος λέγεται Ἰουδαῖος; καὶ ὅταν τινὰ ἐπαμφοτερίζοντα εἴδομεν, εἰώθαμεν λέγειν, οὐκ ἔστιν Ἰουδαῖος ἀλλ' ὑποκρίνεται, ὅταν δὲ ἀναλάβῃ τὸ πάθος τὸ τοῦ βεβαμμένου καὶ ᾑρημένου, τότε καὶ ἔστι τῷ ὄντι, καὶ καλεῖται Ἰουδαῖος — “Ngươi không thấy mỗi người được gọi là người Do Thái thế nào sao? Và nếu chúng ta thấy ai đó dao động, chúng ta quen nói người ấy không phải là người Do Thái mà đang đóng vai. Nhưng khi người ấy đã mang lấy tâm tình của một người đã chịu phép báp-têm và tuyên xưng giáo phái ấy, thì khi ấy người ấy thật sự là, và được gọi là, người Do Thái.” Đoạn này được một số người viện dẫn vô ích để chứng minh rằng người Do Thái quen sử dụng nghi lễ phép báp-têm, vì triết gia rõ ràng nhất đang nói về các Cơ Đốc nhân. Cũng tại Khải Huyền 3:9, chính Đức Thánh Linh, qua từ “người Do Thái” không hiểu ai khác ngoài các Cơ Đốc nhân. Hơn nữa, về những người này, cùng Tacitus ấy trình bày phán đoán của thế gian, Annals, Sách XV, chương 44: “Nero đã giáng những hình phạt tinh vi nhất trên những kẻ mà, bị ghét bỏ vì tội ác của họ, dân chúng gọi là Cơ Đốc nhân. Tác giả của danh xưng ấy, Đấng Christ, đã bị xử tử bởi quan tổng đốc Pontius Pilate dưới triều đại Tiberius. Sự mê tín chết người, bị đàn áp trong chốc lát, lại bùng phát.” Và Arnobius dạy rằng mọi điều trái với phong tục con người trong đạo đức và thực hành thánh đều bị quy cho các Cơ Đốc nhân. Hơn nữa, về danh xưng tôn giáo của họ và sự thờ phượng các thần, họ hoàn toàn yên tâm đến nỗi họ xác định chính danh xưng Cơ Đốc nhân chứa đủ căn cứ để giáng hình phạt tối hậu, hay sự tàn sát kẻ dị giáo. Do đó, Tertullian và những người khác thấy cần phải soạn một bài biện hộ cho chính danh xưng ấy. Verpi, Apella [người đã chịu cắt bì/người Do Thái], người Do Thái, Cơ Đốc nhân, kẻ dị giáo — đó là những danh xưng của tội ác giữa những người Công giáo ấy. Vậy, với bước đi ngang bằng nhau, cả hai dân tộc thờ thần tượng bắt đầu cuộc hành quân của mình. Vậy nếu có bất kỳ lực lượng hay hiệu năng nào gắn liền với các danh xưng vinh dự để chỉ ra chân lý và củng cố tâm trí trong quan điểm mà chúng trang điểm — như Hồng y phán đoán — thì những kẻ thực hành ngoại giáo đã sử dụng nó nhiều nhất.

VII. Vị trí thứ hai nơi Bellarmine thuộc về tính cổ xưa — quả thật không phải tính cổ xưa tuyệt đối ấy, vốn truy nguyên nguồn gốc của nó chỉ đến Đức Chúa Trời mà thôi, mà nếu cuộc tranh cãi này phải dựa trên đó, thì nó sẽ hoàn toàn kết thúc với các dấu hiệu Bellarmine này; nhưng là tính cổ xưa đáng ngờ và chỉ có tính xác suất, vốn phải được rút ra từ các sử ký và các di tích khác của các sự kiện quá khứ, và được phán xét từ chúng. Toàn bộ ngoại giáo xưa kia cũng dựa trên cùng một lập luận ấy — hay đúng hơn là định kiến ấy. Khi chính Chúa Giê-xu Christ lần đầu tiên bước ra để trình bày chân lý thiên thượng từ lòng Cha, người Pha-ri-si đã tấn công Ngài trên hết bằng câu hỏi ấy: Τίς ἡ διδαχὴ ἡ καινὴ αὕτη — “Giáo lý mới này là gì?” Mác 1:27.

VIII. Tương tự, triết gia đã tấn công sứ đồ Phao-lô khi ông rao giảng cùng chân lý ấy tại Athens: Δυνάμεθα, họ nói, γνῶναι τίς ἡ καινὴ αὕτη ἡ ἀπὸ σοῦ λαλουμένη διδαχή [Chúng tôi có thể biết giáo huấn mới này mà ông đang nói là gì không?] — Công Vụ 17:19. Và trong toàn bộ cuộc tranh đấu nằm giữa Phúc Âm và sự mê tín ngoại giáo, hầu như không có điều gì khơi dậy cơn thịnh nộ của tâm trí những kẻ không tin chống lại chân lý mãnh liệt hơn việc tôn giáo Cơ Đốc là mới, thiếu tính cổ xưa, và nó cố gắng bãi bỏ các nghi lễ cổ xưa cùng sự thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ tiên. Nhưng định kiến mà sự thuyết phục ấy đã gieo vào tâm trí họ lớn đến mức nào thì có thể dễ dàng suy đoán từ chính người theo Giáo hoàng, những kẻ chai cứng trong sự vui thích — hay đúng hơn là lợi thế — của các sai lầm của mình. Nhưng rất nhiều người đã cho thấy tính cổ xưa mà người La Mã đưa ra là đáng ngờ về mọi phương diện và rõ ràng là sai về phần lớn. Hơn nữa, điều hiển nhiên — gạt sang một bên những di tích ấy của các sự việc (mà họ nghĩ mình khinh miệt một cách đúng đắn vì thuộc về người Do Thái, kẻ dị giáo, và kẻ ly giáo) — là kể từ khởi đầu của nhân loại, không có ký ức nào về các sự việc hay tôn giáo tồn tại trước nguồn gốc sự thờ phượng của họ; đến nỗi không ai trong họ nghi ngờ rằng tôn giáo họ tuyên xưng là đời đời. Symmachus sử dụng lập luận ấy trong thư của ông gửi Theodosius: “Nếu,” ông nói, “thời gian lâu dài đem lại thẩm quyền cho các tôn giáo, thì đức tin phải được giữ với bấy nhiêu thế kỷ, và chúng ta phải theo tổ phụ mình, những người đã hạnh phúc theo tổ phụ của họ. Chúng ta hãy tưởng tượng La Mã nay đang đứng trước ngài và biện luận với ngài bằng chính lời của nàng: Hỡi vị quân vương tốt nhất, hỡi các bậc cha của tổ quốc, hãy tôn trọng những năm tháng của ta mà nghi lễ đạo đức đã dẫn ta vào, để ta có thể sử dụng các nghi thức của tổ tiên ta.” Và Caecilius trong Minucius Felix: “Nhận lấy kỷ luật của tổ phụ ngươi làm người dẫn dắt chân lý, trân trọng các tôn giáo được truyền lại, kính sợ các thần mà cha mẹ ngươi đã thấm nhuần cho ngươi trước mọi thần khác, thì đáng kính và tốt hơn biết bao so với việc biết chúng thân mật hơn, tôn thờ chúng; và không hình thành ý kiến về các quyền năng thần thánh, nhưng vâng theo những người đi trước ngươi.” Do đó lời nhận xét thích đáng của Augustine: “Đây là thói quen của ma quỷ — rằng sự dối trá được tiến cử qua sự kế thừa của tính cổ xưa.” Quả thật, ngay cả người Mỹ gốc Ấn, như tu sĩ Dòng Tên Xavier làm chứng, Sách IV, Thư I, cũng quen tự hào về tính cổ xưa của tôn giáo mình chống lại tính mới mẻ của Phúc Âm. Mục đích hiện tại của tôi không phải là cho thấy Bellarmine chiến đấu chống lại chân lý Phúc Âm bằng vũ khí ngoại giáo, nhưng là cho thấy việc khuất phục và bãi bỏ ngoại giáo là một công việc vĩ đại đến mức nào, khi những người tuyên xưng nó được củng cố bằng các lập luận mà bậc học giả nhất ấy đã phán đoán là có lực lượng lớn như vậy để giữ tâm trí con người trong các quan điểm họ đã từng chấp nhận.

IX. Edmund Campion chắc chắn nghĩ rằng mình đã làm được điều gì đó xuất sắc khi, vào các lập luận mà qua đó ông cố gắng thuyết phục những kẻ ngu dốt về tôn giáo thuộc Giáo hoàng, ông thêm vào như một lời kết: “Các học viện làm chứng, các bảng luật làm chứng, phong tục bản địa của con người làm chứng, việc bầu chọn và đăng quang của các Caesar làm chứng, các nghi lễ và sự xức dầu của các vua làm chứng, các dòng hiệp sĩ và chính áo choàng của họ làm chứng, các cửa sổ làm chứng, các đồng tiền làm chứng, các cổng thành và nhà ở trong thành làm chứng, hoa trái và đời sống của tổ phụ chúng ta làm chứng, mọi vật cả lớn lẫn nhỏ đều làm chứng — rằng không một tôn giáo nào trên thế giới từng bén rễ sâu như tôn giáo của chúng ta.” Nhưng dù những điều này nhẹ đến đâu, chúng rõ ràng cho thấy tôn giáo ấy đã tự lan rộng xa rộng trên một khoảng thời gian không nhỏ và đã chiếm lấy tâm trí của rất nhiều người và làm hư hoại đạo đức. Nhưng với vẻ huy hoàng và diện mạo lập luận lớn hơn biết bao, mọi điều này có thể đã được nói về ngoại giáo khi nó đang chiến tranh với chân lý Phúc Âm — không ai là không biết. Vì sự mê tín của người ngoại giáo đã xâm nhập không chỉ châu Âu hay một số phần nổi tiếng hơn của nó, như sự mê tín thuộc Giáo hoàng đã làm, mà đã chiếm toàn thế giới từ những thời đại cổ xưa nhất — vượt quá mọi chứng cớ của lịch sử và ký ức của con người — đến nỗi hoàn toàn không có gì khắp toàn thế giới mà không làm chứng cho quyền thống trị của nó. Ai cũng biết những điều Clement, Justin, Origen, Tertullian, Augustine, Ambrose, và những người khác đã đưa ra chống lại cớ cổ xưa này. Vậy nếu tính cổ xưa đáng ngờ ấy, vốn có thể được điều tra từ các di tích của sự việc và sự kiện giữa loài người, phải là một giả định về chân lý, thì chắc chắn không một người phàm nào trong bất kỳ thời đại nào hay trong bất kỳ vụ việc nào có thể đưa nó ra với bằng chứng và vô số chứng cớ lớn hơn những người bảo trợ ngoại giáo. Không nghi ngờ gì, phần lớn mọi người không được thuyết phục rằng họ là con người hay đang sống, hơn là rằng từ khởi đầu muôn vật sự thờ phượng tôn giáo của các dân tộc họ đã thịnh hành — và quả thật là đời đời, nếu chính muôn vật là đời đời. Vậy, họ không kêu la điều gì lớn tiếng hơn là điều ở khắp nơi, điều luôn luôn có, và điều ở với mọi người. Do đó, khi Rochardus, vua của người Frisians, sắp chịu phép báp-têm và đã đặt một chân vào nước, ông hỏi “phần lớn những người đi trước ông đang ở đâu — trong địa ngục hay trên thiên đàng?” Khi được cho biết phần lớn đang ở trong địa ngục, ông lập tức rút lại, nói rằng, “thà theo số nhiều hơn là số ít.”

X. Rồi Hồng y đặt ở vị trí thứ ba sự lâu dài, không bao giờ bị gián đoạn — nếu ông ta có ý nói về các thời quá khứ, dấu hiệu này trong thực tế không khác gì dấu hiệu trước đó, ngoại trừ ở đây sự phân biệt là sự lâu dài kéo dài từ thời cổ xưa được nói là không bao giờ bị gián đoạn. Nhưng nếu ông ta nói về các thời tương lai, dấu hiệu ấy không là gì khác ngoài sự phỏng đoán của một bậc học giả, mặc dù về phần tôi, tôi thật sự tin rằng Hội Thánh La Mã sẽ tồn tại cho đến khi Đấng đến, Đấng sẽ hủy diệt nó bằng hơi thở của miệng Ngài. Nhưng người ngoại giáo cũng đã hiến dâng bằng lời thề của họ một sự lâu dài vĩnh viễn cho sự thờ phượng của mình, và xác nhận nó bằng các lời tiên đoán. Nhà thơ, có ý cho thấy ông đã tự tạo cho mình một danh đời đời, nói:

“Ta sẽ vẫn lớn lên trong lời ca ngợi của hậu thế, luôn tươi mới,

Bao lâu vị thượng tế còn leo lên đồi Capitol

Cùng với trinh nữ im lặng.”

— Horace, Odes III, 30, 7.

Nếu ông ta muốn đóng vai sử gia, ông ta hoàn toàn không thể so sánh với người ngoại giáo. Khởi đầu của sự mê tín thờ thần tượng cho đến nay vẫn hoàn toàn không ai biết. Hơn nữa, từ khi nó nổi lên đến khi Phúc Âm được rao giảng trên thế giới, ít nhất hai nghìn năm được đồng ý là đã trôi qua; sự tuyên xưng của nó cũng chưa bao giờ bị gián đoạn. Sự việc ai cũng biết và không cần bằng chứng. Nhưng định kiến này — nảy sinh từ tính cổ xưa và sự lâu dài — đã đâm rễ sâu như vậy trong tâm trí họ về sự thờ phượng tôn giáo mà họ tuân giữ, đến nỗi không có gì lạ nếu họ hầu như không thể bị giật ra khỏi một quan điểm được củng cố bằng nó theo bất kỳ cách nào.

XI. Ở vị trí thứ tư, Hồng y liệt kê số đông và sự đa dạng của các tín đồ — và khi gán dấu hiệu này cho Hội Thánh của mình, mọi kẻ bè phái khắp nơi chắc chắn sẽ trả một giá lớn, vì nó đi trực tiếp ngược lại dấu hiệu của Hội Thánh chân chính mà chính Đấng Christ đã tuyên bố, nếu ít nhất bầy chiên của Đấng Christ là Hội Thánh chân chính. Nhưng vì Giáo hoàng muốn nó là một dấu hiệu, thì cứ để nó là một dấu hiệu. Người tranh luận rằng số đông không phải là dấu hiệu của Hội Thánh chân chính — nếu cuộc tranh cãi này phải được đưa đến Lời Đức Chúa Trời để quyết định — và người lập luận rằng phe La Mã không nên được gọi là lớn và nhiều, dù tuyệt đối hay tương đối, theo phán đoán của tôi sẽ có một vụ việc dễ dàng trước mặt người ấy. Nhưng đó không phải là việc hiện tại của chúng ta. Phần lớn người theo Giáo hoàng đều khôn ngoan, học thức, và rất từng trải trong các công việc thực tiễn. Họ biết hoàn hảo những điều nào thích hợp và phù hợp để quyến dụ tâm trí người phàm chấp nhận một quan điểm nào đó trong tôn giáo, hay để thuyết phục họ bám vào nó một cách ngoan cố và bền bỉ. Vậy họ thấy rõ lực lượng của số đông trong vụ việc này lớn đến mức nào. Quả thật, gần như từ lâu mọi hy vọng trong vụ việc của họ dường như không nằm ở điều gì khác ngoài việc họ đông, và do đó, sau khi gạt bỏ mọi lập luận khác, từ lâu họ đã quyết định khắp nơi trên thế giới giải quyết công việc tôn giáo bằng gươm. Trong khi đó, chúng ta biết dấu hiệu này thích hợp đúng nhất với ngoại giáo. Họ là số đông, là tất cả, là toàn thế giới. Con cái của các nhà toán học khẳng định rằng những ngọn núi cao nhất không phải là trở ngại để nói rằng thế giới hoàn toàn tròn. Bầy chiên rất nhỏ bé của những người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật càng ít có thể dường như ngăn cản việc nói rằng thế giới đã nằm trong sự ác của ngoại giáo. Vì hầu như bất cứ phần nào của nhân loại ở bất cứ nơi nào cũng đã âm mưu với sự hòa hợp lạ thường vào thuyết đa thần — và, lạy Đức Chúa Trời tốt lành! những con người nào, những chỉ huy nào, những vua nào, những tướng nào, những triết gia nào, những người khôn ngoan nào, tốt, công chính, tiết độ, can đảm, tận hiến nhất cho đất nước mình, kiên định nhất với sự công bằng và lòng tốt, vượt quá điều có thể tưởng tượng! — Liệu những người ấy có chịu để mình bị giật ra và tách khỏi tôn giáo của những người này — tức là, của tuyệt đối mọi người, và đặc biệt là những người tốt nhất không? Điều gì trái ngược với mọi lý trí hơn có thể được nói hay tưởng tượng hơn là, bị mê hoặc bởi sự thuyết phục của một vài người, họ lại từ biệt sự thuyết phục của toàn thế giới qua bấy nhiêu thời đại? Hỡi độc giả, hãy xem góc thế giới này, nơi mà, bởi sự sắp đặt ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta trải qua những ngày của mình; có bao nhiêu người ở đó sẽ không coi là đỉnh cao của sự điên rồ khi rời khỏi quan điểm được đa số tiếp nhận rộng rãi nhất — đặc biệt vì sự rời bỏ ấy đi kèm với một số những sự ác ấy, vốn ùa đến đông đảo trên những người rao giảng Phúc Âm đầu tiên? Và tuy nhiên tất cả chúng ta đều tuyên xưng rằng chúng ta phải vâng phục không phải số đông, không phải tính cổ xưa, mà là lời duy nhất của Đấng Christ. Và chủ nghĩa Công giáo thuộc Giáo hoàng sẽ không bao giờ, dù nó có tự làm vỡ mình ra, sánh bằng sự rộng lớn của ngoại giáo.

XII. Tiếp theo nơi Bellarmine là sự kế thừa của các giám mục trong Hội Thánh La Mã; cùng một nguyên tắc cũng áp dụng giữa người Hồi giáo với chế độ caliphate. La Mã xưa cũng có các thượng tế trưởng của riêng mình, mà vị giám mục Bellarmine này đã xâm nhập, chiếm đoạt, và nắm giữ danh hiệu, tên gọi, vị trí, chức vụ, và tinh thần của họ — Khải Huyền 13:11-13. Sự kế thừa của các thượng tế ấy từ các quan chấp chính đầu tiên đến Hoàng đế Tiberius — dưới triều đại của ông, danh xưng Cơ Đốc bắt đầu được biết đến — đã được duyệt lại trong Fasti. Và họ tin rằng thẩm quyền tối cao của các thượng tế ấy được thiết lập cách thần thánh. Vì vậy, nhà hùng biện, khi nói với các thượng tế thay cho nhà của mình, chương 1, 12: “Mặc dù,” ông nói, “nhiều điều đã được tổ tiên chúng ta khám phá và thiết lập cách thần thánh, hỡi các thượng tế, nhưng không điều gì xuất sắc hơn việc họ muốn các ông chủ tọa cả trên các tôn giáo của các thần bất tử lẫn trên các công việc tối cao của quốc gia.” Mọi người La Mã vẫn kiên trì trong quan điểm ấy. Ông lập tức thêm những điều mà ngay cả nay vẫn lấp đầy cả hai trang trong các cuộc tranh cãi của người theo Giáo hoàng về Hội Thánh: “Vì điều gì,” ông nói, “kiêu ngạo như việc cố dạy trường thượng tế về tôn giáo, về các vấn đề thần thánh, về các nghi lễ thánh? Hay ngu xuẩn như việc thuật lại cho các ông điều bất kỳ ai đã tìm thấy trong chính sách của các ông? Hay bạo dạn như việc muốn biết những điều mà tổ tiên các ông muốn chỉ mình các ông được tham vấn và biết?” Cũng không có thượng tế nào trong số họ là phụ nữ, phù thủy, kẻ giết người, kẻ loạn luân, hay kẻ phạm thánh — theo như chúng ta biết từ các di tích của thời ấy. Việc chấp nhận một quan điểm trong các vấn đề tôn giáo khác với các thượng tế ấy dường như là đỉnh cao của sự điên rồ.

XIII. Quả thật, các thượng tế tối cao ấy có thẩm quyền lớn đến nỗi việc bất đồng với quan điểm của họ trong tôn giáo mà không bị trừng phạt hầu như không được phép hơn là trong thời chúng ta bất đồng với chính Giáo hoàng. Vì sử gia mô tả thẩm quyền của họ theo cách mà ngươi hầu như không thể biết ông đang nói về La Mã xưa hay La Mã mới. Ποντίφικες, ông nói, theo sự thiết lập của Numa, τὴν μεγίστην παρὰ Ῥωμαίοις ἐξουσίαν ἔχουσι … εἰσί καὶ τῶν μεγίστων πραγμάτων κύριοι· καὶ γὰρ δικάζουσιν οὗτοι τὰς ἱερὰς δίκας ἁπάσας, ἰδιώταις τε καὶ ἀρχοῦσι καὶ λειτουργοῖς θείων (điều này vẫn là sự phân chia đã được thiết lập của Hội Thánh La Mã thành các tầng lớp thành viên khác nhau của nó), καὶ νομοθετοῦσιν ὅσα τῶν ἱερῶν ἄγραφα ὄντα καὶ ἀνέθιστα, κρίνοντες ἃ ἂν ἐπιτήδεια τυγχάνειν αὐτοῖς φανείη νόμων τε καὶ ἐθισμῶν. Τὰς δὲ ἀρχὰς ἁπάσας ὅσαις θυσία τε καὶ θεραπεία θεῶν ἀνάκειται, καὶ τοὺς ἱερεῖς ἅπαντας ἐξετάζουσι. Ὑπηρέτας τε αὐτῶν καὶ λειτουργοὺς, οἷς χρῶνται πρὸς τὰ ἱερὰ, οὗτοι φυλάττουσι μηδὲν ἐξαμαρτάνειν παρὰ τοὺς ἱεροὺς νόμους. Τοῖς τε ἰδιώταις, ὑπόσοι μὴ ἴσασι τοὺς περὶ τὰ θεῖα, ἢ δαιμόνια, σεβασμούς, ἐξηγηταὶ γίνονται καὶ προφῆται· καὶ εἴ τινας αἴσθωνται μὴ πειθομένους ταῖς ἐπιταγαῖς αὐτῶν, ζημιοῦσι πρὸς ἕκαστον χρῆμα ὁρῶντες. Εἰσί τε ἀνυπεύθυνοι πάσης δίκης τε καὶ ζημίας, οὔτε βουλῇ λόγον ἀποδιδόντες οὔτε δήμῳ. Ἐκλιπόντος δέ τινος αὐτῶν τὸν βίον, ἕτερος εἰς τὸν ἐκείνου καθίστατο τόπον, οὐχ' ὑπὸ τοῦ δήμου αἱρεθεὶς, ἀλλ' ὑπ' αὐτῶν ἐκείνων [Các thượng tế giữ thẩm quyền lớn nhất giữa người La Mã và là chúa tể của các công việc quan trọng nhất; vì họ xét xử mọi vụ việc thánh, cho cả tư nhân lẫn quan chức và những người phục vụ các việc thần thánh, và họ lập luật cho mọi vấn đề thánh chưa được viết thành văn và chưa được thiết lập bởi phong tục, phán xét điều có vẻ thích hợp để làm luật và thực hành của họ. Và họ khảo xét mọi chức quan mà việc tế lễ và phục vụ các thần được giao phó, và mọi thầy tế lễ. Và họ giữ các tôi tớ và người phục vụ của họ, những người họ dùng cho các nghi lễ thánh, khỏi phạm bất kỳ sự vi phạm nào chống lại các luật thánh. Và đối với các tư nhân không biết các sự tôn kính phải dành cho các đấng thần thánh hay ma quỷ, họ trở thành người giải thích và tiên tri; và nếu họ nhận thấy ai không vâng theo mệnh lệnh của họ, họ phạt tiền họ, xem xét từng trường hợp. Và họ được miễn mọi trách nhiệm bị xét xử và trừng phạt, không phải khai trình cho thượng viện hay cho dân chúng. Và khi một người trong họ qua đời, một người khác được thiết lập vào vị trí của người ấy, được chọn không phải bởi dân chúng mà bởi chính họ], Dionysius của Halicarnassus, Roman Antiquities, Sách II. Liệu Dionysius có thể đã mô tả chính xác hơn về thẩm quyền thuộc Giáo hoàng, nếu nay ông đang sống tại La Mã như ông đã từng sống, là điều có thể được nghi ngờ một cách chính đáng. “Các thượng tế,” ông nói, “được phú cho thẩm quyền cao nhất và nắm quyền thống trị trong các công việc lớn nhất. Vì họ xét xử mọi tranh chấp thánh giữa các tư nhân, quan chức, và những người phục vụ các nghi lễ thánh.” (Trong việc thực thi phần thẩm quyền này của họ, thượng tế La Mã đã gây rối mọi vương quốc Cơ Đốc không ngoại lệ, và một số vương quốc ông ta đã hoàn toàn hủy hoại và lật đổ.) “Nhưng họ cũng ban hành luật về các việc thánh chưa được viết xuống hay được đưa vào sử dụng, nếu chúng có vẻ xứng đáng được cung cấp luật và phong tục” (tức là, chỉ mình họ là quan xét của các truyền thống không thành văn; đến nỗi bất cứ điều nào họ muốn, và bất cứ khi nào họ muốn, họ đều xác nhận bằng luật và giáo luật như những điều phải tuân giữ — đó là thành trì được củng cố mạnh nhất của quyền lực thuộc Giáo hoàng hiện nay). “Họ cũng khảo xét mọi quan chức mà việc tế lễ và thờ phượng các thần đã được giao phó, và mọi thầy tế lễ, và giữ những người phục vụ các nghi lễ thánh trong bổn phận của họ để họ không vi phạm các luật thánh.” (Tức là, chỉ mình họ là chúa của toàn bộ giới tăng lữ, là nguồn và nguồn gốc của mọi trật tự và quyền lực giáo hội.) “Họ cũng trình bày và giải thích sự thờ phượng các thần hay các thần linh cho các tư nhân.” (Đối với các tư nhân ấy, chỉ cần với đức tin ngầm họ tôn kính nuôi dưỡng và ôm lấy những điều chính họ quy định trong sự thờ phượng các thánh đồ là đủ.) “Và nếu họ nhận thấy ai khinh thường các quy định của họ, họ phạt tiền họ theo mức độ của sự xúc phạm” (nhưng chúng ta không đọc thấy các hình phạt ấy là tử hình, ngoại trừ trong trường hợp các Trinh nữ Vestal. Nhưng hầu như không có miền nào khắp châu Âu mà các thượng tế La Mã hạng hai đã không làm ô uế bằng các cuộc tàn sát chết người, máu, lửa, và các cái chết đủ loại vì sự khinh thường các quy định của họ). “Chính họ được miễn mọi sự truy tố và trừng phạt, cũng không bị buộc phải khai trình cho thượng viện hay cho dân chúng” (tức là, thượng tế xét xử mọi người, và không bị ai xét xử. Và ἀνυπεύθυνος [được miễn trách nhiệm khai trình] nghe êm tai đối với tai thuộc Giáo hoàng. Nhưng dù họ muốn hay không, cuối cùng họ sẽ khai trình trước Quan Xét của mọi người). “Và nếu một người trong họ qua đời, một người khác thường được thay thế vào vị trí của người đã qua đời — được chọn không phải bằng phiếu của dân chúng, mà bởi bất cứ người nào trường thượng tế phán đoán là thích hợp nhất.” Đúng như vẫn được thực hiện tại La Mã ngày nay. Hỡi độc giả, hãy từ điều này nhận biết thượng tế La Mã là người kế thừa và đại diện của ai.

XIV. Tiếp theo, ông đề xuất sự nhất trí trong giáo lý với Hội Thánh thời xưa. Tuy nhiên, vì ông loại các sứ đồ và các tác phẩm của họ ra khỏi Hội Thánh thời xưa ấy, nên ông không có ý gì khác hơn là cho rằng Hội Thánh chân chính là Hội Thánh dạy về những điều thánh như những người tiền nhiệm của những người làm nên Hội Thánh ấy đã dạy. Nhưng đây chính là thành trì được củng cố vững chắc nhất của toàn bộ tà giáo ngoại đạo. Không điều gì bị coi là dại dột hơn, không điều gì đáng trách hơn, việc từ bỏ các nghi lễ πατροπαραδότους [được truyền lại từ tổ tiên]. Đó bị coi là mê tín — không biết đến các thần thời xưa. Socrates bị kết án tử hình không vì lý do nào khác ngoài việc ông cho rằng những vị mà thành ấy, từ thời xưa, vẫn tin là thần thì không phải là thần. Đối với các Cơ Đốc nhân, đặc biệt, cơn thịnh nộ rất lớn vì lý do họ là những kẻ lìa bỏ tôn giáo của tổ tiên và của dân tộc mình. Các tín hữu xưng nhận Phúc Âm đã gặp biết bao rắc rối từ những kẻ thờ hình tượng do lập luận này gây ra — Origen, Justin, Tertullian, Arnobius, Lactantius, Augustine, Clement xứ Alexandria, và tất cả những ai đã đảm nhận việc bảo vệ chân lý chống lại những ngụy biện của chúng, đều là những nhân chứng cho điều đó. Và vì vậy, chính họ cũng không thoát khỏi thành kiến này chống lại Phúc Âm.

XV. Dấu hiệu thứ bảy của Bellarmine là sự hiệp nhất của các chi thể với nhau và với đầu, là giám mục thành Rô-ma. Sự khoe khoang trâng tráo ấy khiến tôi xấu hổ; sự hiệp nhất đang thịnh hành trong vòng những người La Mã ấy là nỗi sỉ nhục lớn nhất cho danh Cơ Đốc, và nếu không phải vì việc xét đến lợi ích riêng là động cơ mạnh mẽ nhất nơi đa số, thì nó đã từ lâu gần như không còn gì nữa. Hãy loại bỏ vũ lực, sự chuyên chế tàn bạo nhất, việc thiêu sống, sự ngu dốt, lòng tham lam, sự kiêu ngạo thế gian, và lòng yêu mến thế gian hiện tại này — sự hiệp nhất ấy sẽ lập tức tỏ ra quá loãng đến nỗi không thể tồn tại. Nó là loại hiệp nhất nào, thì các cuộc chiến tranh, nạn cướp bóc, những vụ tàn sát, giết chóc, sự tàn phá các thành phố, sự làm cho đồng ruộng không còn người ở, vốn hằng ngày bị thực hiện và hoàn thành trong vòng các chi thể của Hội Thánh ấy — dù giáo hoàng La Mã có lên tiếng phản đối cũng vô ích — đều làm chứng. Nếu không phải là ngu muội, mù lòa, hoặc là những kẻ vô liêm sỉ nhất trong loài người và dốt nát nhất về chân lý của Phúc Âm, thì họ đã từ lâu phải xấu hổ về sự khoe khoang điên rồ nhất này rồi. Tôi thà chọn một Hội Thánh bị chia thành một ngàn mảnh còn hơn một Hội Thánh hiệp nhất theo cách của phe giáo hoàng. Những sự bất hòa, chia rẽ, ly giáo — về chính trị, về Hội Thánh, về tâm linh, quan điểm, văn phẩm — đang thịnh hành trong âm mưu nhân tạo ấy, vốn muốn được gọi là Hội Thánh, thì thế gian đều biết. Chỉ trong một việc này mà thôi, vì nhiều lý do khác nhau thuộc về chính trị, thế gian, và Sa-tan, những con người tinh ranh ấy, bị các sự việc thế gian mê hoặc, mới dường như nhất trí — là ra sức chống lại chân lý của Phúc Âm và sự tự do của các Cơ Đốc nhân đã đạt được qua chính Đấng Christ. Tuy nhiên, tôi không muốn khẳng định rằng trong vòng phe giáo hoàng không hề có sự hiệp nhất nào; vì Đức Thánh Linh đã nói tiên tri về giáo hoàng rằng hắn “sẽ khiến mọi người, nhỏ và lớn, giàu và nghèo, tự do và bị trói buộc, đều nhận dấu nơi tay phải mình,” Khải Huyền 13:16. Trong vòng dân ngoại, rất nhiều điều đã khác như vậy. Kẻ mạnh được vũ trang ấy đã giữ cả nhà mình — cả thế gian — trong hòa bình và hiệp nhất. Có một sự đa dạng nào đó trong việc thờ phượng, không khác mấy với điều được thấy trong vòng các dòng tu, mỗi dòng lại thấy vui thích hơn nơi vị thánh bảo trợ này hay kia. Xét về tổng thể sự việc, những kẻ thờ hình tượng thời xưa đã vun đắp hòa bình, hiệp nhất chặt chẽ nhất với nhau dưới đầu của chúng là Sa-tan và đại diện của nó, là giáo hoàng tối cao của La Mã — đặc biệt là sau khi thế gian đã nhường bước cho thành ấy. Việc các tôn giáo khác nhau được đưa vào, việc các thần khác ngoài những thần chính hắn thờ được tôn thờ và rao giảng — Maecenas đã thuyết phục Augustus đừng cho phép điều này, như Dio thuật lại, như chúng tôi đã trình bày dài dòng ở nơi khác. Luật Mười Hai Bảng cũng cấm đưa các thần ngoại lai vào. Việc người La Mã nhận lấy các phong tục thánh xa lạ với thành là bất kính và trái luật, họ đã dùng điều này để lập luận chống lại sự dạy dỗ của Phao-lô, Công Vụ 16:21. Hầu như chỉ một mình Ai Cập đã đưa ra những tuyên bố dị giáo. Không có sự bất hòa nào trong việc đàn áp chân lý. “Dân ngoại,” Augustine nói trong Bài Giảng Về Sự Kiêng Ăn của ông, “thờ nhiều thần khác nhau — thật ra còn cãi vã và bừng bừng lòng thù hận lẫn nhau — nhưng vẫn duy trì giữa họ một loại hiệp nhất nào đó, vì họ cùng nhau đi đến các đền thờ của mình như nhau và chính họ vẫn nhất trí ngay cả khi chính các thần đang nổi giận.” Và họ đã quen, được khích lệ bởi vẻ ngoài hòa hợp này, mà trách móc các Cơ Đốc nhân về những sự chia rẽ của họ — như chính Augustine ấy làm chứng, trong Về Các Con Chiên, chương 15; và Clement xứ Alexandria, Stromata, Sách VII.

XVI. Chúng ta hãy tiếp tục với vị Hồng Y. Ông đề cập ở vị trí thứ tám và thứ chín sự thánh khiết của giáo lý, cùng với hiệu lực của nó, và sự thánh khiết của các tác giả của nó. Không còn nghi ngờ gì nữa, giáo lý thánh khiết nhất là giáo lý chân thật nhất. Vì chính Phúc Âm là chân lý theo sự tin kính, như sứ đồ làm chứng, Tít 1:1. Và nó có hiệu lực nhất; vì “lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm,” Hê-bơ-rơ 4:12; “thật là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi người tin,” Rô-ma 1:16. Qua đó “hễ bao nhiêu người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời” đều được tái sinh, I Phi-e-rơ 1:23. Và tác giả của nó là thánh; vì Ngài không phải ai khác hơn là Con thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 1:1, 2; Giăng 1:18. Nhưng sự thánh khiết là gì, điều gì là thật và điều gì là giả — chúng ta không thể biết trừ khi được lời ấy dạy dỗ. Hơn nữa, sự thánh khiết có thể được nhìn thấy thì có thể bị giả mạo; điều không thể bị giả mạo thì không thể được nhìn thấy. Nhưng sự thánh khiết của Hội Thánh La Mã được làm chứng bởi rất nhiều — gần như tất cả — những người thuộc mọi tầng lớp trong vòng nó; giới giáo sĩ trên hết; nó được làm chứng bởi đời sống, đạo đức, và cái chết của các giáo hoàng — đáng ghê tởm ngay cả đối với dân ngoại; bởi sự kiêu ngạo, ngạo mạn, tham lam, ngu dốt, lười biếng, tàn ác, và cướp bóc của các giám mục; bởi sự xảo quyệt, gian trá, ô uế, giả hình, và những tội lỗi không thể nói ra của những người được gọi là tu sĩ; bởi sự thờ hình tượng của tất cả; và đặc biệt bởi những gian trá, lừa đảo, dối trá, phản bội, giết người, dâm dục, thề gian, và sự khéo léo trong việc giảm nhẹ tội lỗi của những người thuộc mọi tầng lớp, của các tu sĩ Dòng Tên. Và sự thánh khiết của Hội Thánh ấy đã tiến xa đến mức vì nó, trong vòng người da đỏ ở châu Mỹ — nơi đặc biệt họ đáng lẽ phải vun đắp nó vì vinh quang của Đấng Christ và Phúc Âm — chính danh Cơ Đốc nhân đã trở nên rõ ràng đáng ghét và đáng ghê tởm; đến nỗi dù cuối cùng có quyết định điều gì về họ đi nữa, họ vẫn cứng đầu và ngoan cố từ chối có bất cứ điều gì chung với các Cơ Đốc nhân hay tôn giáo của họ. Lodovicus Granatensis than thở rằng sự việc cuối cùng đã đi đến chỗ “trong vòng các dân tộc man rợ, danh Cơ Đốc nhân đáng nguyền rủa đến nỗi khi các tu sĩ được sai đến với họ, cần phải nói, để các tu sĩ ấy khỏi bị ghét với cùng một lòng thù ghét, rằng họ không phải là Cơ Đốc nhân mà là các cha đã đến để chăm sóc phúc lợi cho họ; vì người Tây Ban Nha đã đối xử tàn ác với họ đến mức danh thánh khiết nhất của Cơ Đốc nhân đã bị coi không phải là danh của sự tin kính và tôn giáo mà là của sự tàn ác và vô nhân đạo.” Chúa Giê-xu thánh khiết nhất sẽ, vào thời điểm đã định, đòi hình phạt cho sự ô nhiễm này đối với các định chế thánh khiết nhất của Ngài và sự khinh thường Phúc Âm. Các cha của Dòng cũng đã hành động cách thánh khiết khi, trong lúc rao giảng Phúc Âm trong vòng người Trung Hoa, họ đã cố ý che giấu việc Chúa Giê-xu Christ đã bị đóng đinh, và như vậy đã thuyết phục họ đặt đức tin mình nơi một Giê-xu khác, tôi không biết là gì — một việc cuối cùng đã bị cấm tại Rô-ma. Thật kỳ lạ là Bellarmine dám chạm đến điểm này, vì ông biết rõ rằng rất dễ dàng biên soạn từ các sử sách đã được chấp thuận, bởi các tác giả của chính Hội Thánh của ông, những bộ sách khổng lồ đầy những tội ác, dâm dục, và bất kính đáng nguyền rủa nhất của các giáo phụ đứng đầu của Hội Thánh ấy — những bộ sách được biên soạn từ các gương hằng ngày. Nhưng đây không phải là nhiệm vụ của chúng ta. Nếu vị học giả uyên bác nhất ấy nói về sự thánh khiết như nó đập vào mắt người ta, thì mọi người đều thú nhận rằng nó phải được đo lường bằng một quy tắc nào đó hoặc được ban cho bởi Đức Chúa Trời hoặc được tiếp nhận bằng bất cứ cách nào. Nhưng giáo lý của một số triết gia trong vòng dân ngoại đã như vậy, đến nỗi nhiều Cơ Đốc nhân vẫn không xấu hổ khi gọi nó là thánh khiết nhất. Hiệu lực của nó trong việc thay đổi đạo đức con người được chứng minh bởi rất nhiều gương; và sự thánh khiết của đời sống theo các giới răn của triết học trong vòng dân ngoại lớn đến đâu thì ai cũng biết rõ. Ngoại trừ đức tin mà thôi, và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật trong Đấng Christ — điều duy nhất ấy là sự sống đời đời — thì dường như hầu như không có điều gì trong vòng những điều đập vào mắt mà lại thiếu nơi một số người trong vòng họ.

XVII. Sau đó ông xem xét các phép lạ mà ông khẳng định xảy ra trong Hội Thánh của ông, chứ không ở nơi nào khác. Không nơi nào một số tác giả thuộc phe giáo hoàng lại tỏ ra tráng lệ hơn khi họ đến với các phép lạ. Xin độc giả tra cứu ở đây Valerianus vĩ đại trong phần liệt kê các phép lạ của các anh em Capuchin của ông — nếu Truyền Thuyết Vàng của Jacobus de Voragine không làm ông thỏa mãn — và cùng với lịch sử phép lạ của ông ấy, những nhận xét của Johann Comenius uyên bác nhất. Nếu ai vui thích nơi những trò ảo thuật, những điều vặt vãnh, hư cấu, dối trá, những điều vô ích, vô dụng, kỳ quái, thuộc về ma quỷ, lố bịch, và phạm thánh, hãy tìm đến các truyền thuyết, các tác giả viết về cuộc đời các thánh đồ, văn khố của các tu sĩ, các lễ phong thánh của giáo hoàng cho các thánh đồ, và những người biên soạn các biên niên sử của Hội Thánh sau thế kỷ thứ tư — và họ sẽ cung cấp cho người ấy những điều này dồi dào, thuộc bất cứ loại nào có thể thu thập hay bịa ra. Tôi nghĩ đáng để lặp lại ở đây chỉ một trong số một ngàn chuyện, qua đó có thể phán đoán những chuyện còn lại; và nó được truyền lại trong Sách Về Các Sự Tương Đồng. Tác giả nói rằng, khi Francis có một lần đang giảng, và một con lừa đang gây náo động trong đám đông, Francis đã nói với nó: “Anh Lừa ơi, hãy yên lặng cho đến khi tôi giảng xong bài giảng.” Lập tức, con lừa, vâng lời ông, đã thu mình với một cử chỉ thích hợp nơi chân Francis. Thật là một điều kỳ lạ nếu còn một con lừa nào trên toàn thế giới lại không lập tức muốn quy phục quyền lực của Hội Thánh ấy, nơi mà toàn bộ hiệu lực làm phép lạ này có chỗ của nó.

XVIII. Trong khi đó: như mọi người đều biết rằng các phép lạ chân thật — được thực hiện bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời để xác nhận chân lý thiên thượng, như các phép lạ của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và các sứ đồ — có sức mạnh và hiệu lực lớn lao để lay động tâm trí con người lắng nghe chính chân lý và tin theo; thì cũng chắc chắn nhất rằng các điềm lạ và kỳ tích thuộc về ma quỷ mà nguyên nhân của chúng không thể dò xét, và những hư cấu được bán ra và được tin là phép lạ chân thật, là mạnh mẽ nhất để gài bẫy dân thường trong sự mê tín nhẹ dạ và thuyết phục họ ôm lấy với lòng tôn kính ngoan cố các giáo điều dường như được xác nhận bởi chúng. Bây giờ, các phép lạ thuộc loại này là thường xuyên nhất trong vòng dân ngoại. Hầu như không có một sử gia Hy Lạp hay La-tinh nào khá hơn mà lại không truyền lại rất nhiều phép lạ như vậy bằng văn bản. Ai cũng biết rõ những điều Porphyry đã viết về Pythagoras và Philostratus về Apollonius — đến mức kẻ bất kính Hierocles đã khẳng định rằng thuật sĩ xứ Tyana phải được đặt ngang hàng với chính Đấng Christ về sự rực rỡ của các phép lạ của ông — sự táo bạo tội lỗi ấy Eusebius đã bác bỏ trong một cuốn sách duy nhất. Nhưng điều này chẳng là gì đối với phe giáo hoàng, vì họ có thói quen thề rằng tu sĩ này hay kia đã làm nhiều phép lạ hơn Đấng Christ và tất cả các sứ đồ cộng lại. Vô số điều thuộc loại này được Diodorus, Livy, Polybius, Plutarch, Cicero, Pliny, Suetonius, Tacitus, Caesar, Pausanias, và Dionysius xứ Halicarnassus xem xét chỗ này chỗ kia. Valerius Maximus đã thu thập một số trong chúng, Sách I, chương 6. Tôi không muốn dừng lại nơi các trường hợp riêng lẻ hay so sánh chúng với các phép lạ của phe giáo hoàng. Chỉ cần ám chỉ đến lịch sử nổi tiếng nhất về việc giải cứu đền thờ tại Delphi khỏi sự xúc phạm thánh của người Gaul là đủ. Pausanias thuật lại nó, cùng với những người khác, trong Phocica của ông. Mọi người đều biết rằng Sa-tan đã đặt ngai của nó trong vòng loài người, chủ yếu tại Delphi, trong nhiều thế kỷ. Không nơi nào nó lại bán mình cách trơ trẽn hơn như thần của thế gian này. Người Gaul, dưới sự lãnh đạo của Brennus, xông vào Hy Lạp, đã cố cướp phá đền thờ Apollo được xây tại đó, được làm giàu bởi lễ vật dâng hiến của hầu như mọi quốc gia và dân tộc. Khi Brennus, đã vượt qua Thermopylae, tiến thẳng đến Delphi, dân thành, bị nỗi sợ hãi xâm chiếm, đã chạy đến lời sấm; vị thần lập tức truyền cho họ hãy vững lòng và đừng sợ gì: Φυλάξειν δὲ αὐτὸς ἐπηγγείλετο τὰ ἑαυτοῦ — [Chính Ngài đã hứa sẽ bảo vệ những vật thuộc về Ngài]; ngay lập tức, mọi sự đều đầy những điềm lạ.” Τοῖς βαρβάροις ἀντεσήμαινε τὰ ἐκ τοῦ θεοῦ ταχύ τε καὶ ὧν ἴσμεν φανερώτατα — “Những dấu hiệu bất ngờ và, trong tất cả những gì chúng ta từng nghe, là rõ ràng nhất, đã được Đức Chúa Trời sai đến chống lại những kẻ man rợ.” Ἥ τε γὰρ γῆ πᾶσα ὅσην ἐπεῖχεν τῶν Γαλατῶν στρατεία βιαίως καὶ ἐπὶ πλεῖστον ἐσείετο τῆς ἡμέρας — “Trước hết, mặt đất, bao nhiêu phần mà đội quân Gaul chiếm giữ, đã rung chuyển dữ dội trong gần trọn cả ngày.” Sau đó, Βρονταί τε καὶ κεραυνοὶ συνεχεῖς ἐγίνοντο, καὶ οἱ μὲν ἐξέπληττόν τε τοὺς Κελτοὺς καὶ δέχεσθαι τοῖς ὠσὶ τὰ παραγγελλόμενα ἐκώλυον [Sấm sét và chớp nhoáng đến không ngừng, và chúng vừa làm người Celt khiếp sợ vừa ngăn cản họ tiếp nhận bằng tai mình các mệnh lệnh được truyền] — “Những tiếng sấm và chớp nhoáng không chỉ làm người Gaul khiếp sợ mà còn khiến các giác quan của họ bị tê liệt và kinh hoàng đến nỗi họ không thể nghe các hiệu lệnh do các thủ lĩnh truyền ra.” Τὰ τῶν ἡρώων τηνικαῦτα σφίσιν ἐφάνη φάσματα, ὁ Ὑπέροχος καὶ Λαίδοκός τε, καὶ Πύῤῥος — “Hơn nữa, bóng ma của các anh hùng được thấy đang trỗi dậy chống lại họ — Hyperochus, Laodocus, và Pyrrhus,” và những người khác. Τοιούτοις μὲν οἱ βάρβαροι παρὰ πᾶσαν τὴν ἡμέραν παθήμασί τε καὶ ἐκπλήξεσι συνείχοντο. Τὰ δὲ τῇ νυκτὶ πολλῷ σφᾶς ἔμελλεν ἀλγεινότερα ἐπιλήψασθαι — “Và bởi những nỗi kinh hoàng và tai họa như vậy, người Gaul đã bị đánh tan và tháo chạy trong suốt cả ngày. Nhưng vào ban đêm, những tai họa chết chóc hơn đã ập đến và áp đảo họ.” Điều này xảy ra như thế nào, phần tiếp theo cho thấy: Ῥίγος τε γάρ, ông nói, ἰσχυρὸν καὶ νιφετὸς ἦν ὁμοῦ τῷ ῥίγει. Πέτραι τε ἀπολισθάνουσαι τοῦ Παρνασσοῦ μεγάλαι, καὶ κρημνοὶ καταῤῥηγνύμενοι σκοπὸν τοὺς βαρβάρους εἶχον καὶ αὐτοῖς οὐ καθ' ἕνα ἢ δύο, ἀλλὰ κατὰ τριάκοντα καὶ ἔτι πλείοσιν, ὡς ἕκαστοι ἐν τῷ αὐτῷ φρουροῦντες, ἢ καὶ ἀναπαυόμενοι τύχοιεν, ἀθρόοις ἡ ἀπόλεια ἐγίνετο ὑπὸ τῆς ἐμβολῆς τῶν κρημνῶν — “Đêm ấy, cơn rét buốt nhất cùng với tuyết đã làm họ khổ sở rất nhiều. Hơn nữa, những tảng đá lớn và những vách đá của núi, tự tách ra khỏi Parnassus, đã rơi xuống những kẻ man rợ như rơi xuống một mục tiêu đặt sẵn cho chúng. Họ cũng không bị áp đảo từng người một hay từng cặp, mà ba mươi người và hơn nữa cùng một lúc, tùy theo họ tình cờ đang đứng gác cùng nhau hay nghỉ ngơi tại cùng một chỗ, đã bị nghiền nát bởi sức va chạm của các vách đá rơi xuống.” Theo cách này, khiếp sợ, tan vỡ, tản lạc, tất cả họ đã bị hủy diệt hoàn toàn cho đến người cuối cùng. Như vậy, Đức Chúa Trời đã vui lòng báo thù sự bất kính gian ác của loài người và sự lìa bỏ của nó khỏi sự hiểu biết và thờ phượng Ngài. Vì bởi họ không cho là tốt để giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, Đức Chúa Trời đã phó họ vào quyền lực của chúa bóng tối và cho phép nó, vì cớ sự cứng lòng lớn hơn, trong việc bảo vệ thành trì của δεισιδαιμονίας [mê tín], thực hiện biết bao phép lạ kỳ quái lớn lao như vậy. Theo cùng một cách, Ngài đã nói tiên tri và đã hành động rằng Ngài sẽ đối xử với những kẻ theo Kẻ Chống Christ. Vì “bởi họ không tiếp nhận lòng yêu mến chân lý, để có thể được cứu, Đức Chúa Trời đã sai đến cho họ hiệu lực của sự lầm lạc, để họ tin điều dối trá, và phó họ bị lừa dối bởi kẻ mà sự đến của nó là theo sức mạnh hiệu lực ấy của Sa-tan, với mọi quyền phép, và dấu kỳ, và phép lạ dối trá” — như sứ đồ dạy chúng ta, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, 11. Tuy nhiên, đây là sự khác biệt giữa các mức độ của hiệu lực hai mặt ấy: Kẻ Chống Christ thuộc giáo hoàng chưa bao giờ ở bất cứ đâu thực hiện nhiều phép lạ và điềm lạ hay lớn lao như Sa-tan đã tạo ra trong việc bảo trợ sự thờ hình tượng của dân tộc. Vì mặc dù vô số điềm lạ và kỳ tích thuộc loại này không đáng một cọng rơm trước một lời chứng duy nhất của Kinh Thánh, nhưng nếu những điều như đã xảy ra tại Delphi từng xảy ra ở bất cứ đâu để bảo vệ các nghi lễ thánh của giáo hoàng — thuộc bất cứ loại và phẩm chất nào — thì có thể dễ dàng đoán được những kẻ tôn thờ giáo hoàng sẽ hăm hở nắm lấy chúng cho mục đích của mình như thế nào và họ sẽ tự tôn mình lên khắp nơi với sự khoe khoang trâng tráo ra sao. Vì vậy, bởi thành kiến này nữa — tức là thành kiến về phép lạ — họ cũng không dễ dàng sẵn lòng bị xé ra khỏi bóng tối của những sai lầm của mình. Vì sao? Họ có nên lìa bỏ các thần quyền năng, nhân từ, hiện diện — những vị đã đưa ra những bằng chứng sáng chói như vậy về sự chăm sóc và quan tâm của chúng dành cho họ và việc thờ phượng của họ, mà uy nghiêm thần thánh, quyền năng, sức mạnh tối cao, và các ân phúc của chúng đã được bày tỏ qua biết bao điềm lạ kỳ diệu — khi nghe rao giảng một tôn giáo mới mà thế gian trước đây chưa từng nghe, một công việc mà vài người vô danh, mê tín, vô giá trị đã dấn thân vào, hay sao? Điều này dường như đủ xa lạ với mọi sự khôn ngoan, kiên định, đức tin, và đức hạnh. Việc tiếp nhận một Đức Chúa Trời không được biết đến, một Đấng giải cứu bị đóng đinh, một tôn giáo Do Thái — lìa bỏ các thần của tổ phụ họ, sau khi đã dùng đến chúng trong chiến tranh và hòa bình qua một chuỗi năm tháng vô số — điều này có nên được coi là công chính không? Thà chết còn hơn gánh lấy trên mình sự gian ác và sỉ nhục tột cùng này. Nhưng việc Phúc Âm đã vượt qua những ngọn núi thành kiến này — điều này ai cũng biết rõ.

XIX. Ánh sáng tiên tri là dấu hiệu thứ mười hai của Bellarmine — không phải ánh sáng đã ở trong các tác giả của Cựu Ước và Tân Ước được Đức Chúa Trời soi dẫn, cũng không phải ánh sáng của Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ Ngài, mà mọi đức tin Cơ Đốc đều dựa trên đó; mà là một ân tứ nào đó về việc tiên đoán những việc tương lai mà ông nói một số người trong Hội Thánh La Mã đã sở hữu — đó là điều vị Hồng Y muốn nói. Mọi người đều biết rằng tiên tri giả đã tồn tại trong mọi thời đại, cả trong và ngoài dân của Đức Chúa Trời; và không có điều gì Sa-tan đã dùng để mê hoặc tâm trí con người và khiến họ phục tùng nó hơn là việc tiên đoán những việc tương lai. Trong vòng dân ngoại, đã từng sống các nữ tiên tri Sibyl, và họ là người ngoại đạo; những lời sấm của họ được ca tụng nhất, và tất cả đều phục vụ để xác nhận sự thờ hình tượng ghê tởm nhất, như thấy rõ từ mọi lời tiên tri rút ra từ sách của họ, được tìm thấy trong Livy, Cicero, và những người khác. Lời sấm ở Delphi và những nơi khác, cả thế giới đều tôn kính. Sa-tan có thể đi xa đến đâu, Đức Chúa Trời có thể sẵn lòng cho phép nó tiên đoán những việc tương lai đến đâu — chúng ta hiện không tranh luận. Điều này là chắc chắn: trong vòng dân ngoại, người ta tin chắc chắn nhất rằng ánh sáng tiên tri chỉ cư trú nơi chính họ; rằng các thần của họ là những đấng duy nhất biết trước và nói trước những việc tương lai; và rằng họ đã truyền ân tứ biết trước tương lai ấy cho nhiều người. Vì vậy, bị chiếm giữ bởi thành kiến này nữa, họ đã ngoan cố chiến đấu chống lại chân lý.

XX. Trong dấu hiệu thứ mười ba của ông — tức là sự thú nhận của các đối thủ — vị Hồng Y đã tự gỡ rối một cách không may; nếu trước đó ông không quyết tâm lấp đầy con số mười lăm dấu hiệu, thì chắc chắn ông đã không nhặt dấu hiệu vô lý nhất này từ cống rãnh lên. Nhưng ước gì không có ai trong vòng các giáo phụ thời xưa, các nhà kinh viện, hay những người khác, mà bởi sự thú nhận của mình đã đồng ý với tà giáo ngoại đạo đến mức khẳng định rằng những người sống theo nó, nếu chỉ sống μετὰ λόγου [theo lý trí], thì có thể được cứu trong sự mê tín ấy — và vị Hồng Y cũng sẽ không bao giờ vắt ra được một lời chứng rõ ràng hơn từ miệng của bất kỳ đối thủ nào cho Hội Thánh của ông.

XXI. Kết cục bất hạnh của những người chống lại Hội Thánh làm thành dấu hiệu thứ mười bốn. Điều này những kẻ thờ hình tượng cũng đã tuyên bố cho chính mình. Chúng ta đã đề cập đến πανωλεθρίαν [sự hủy diệt hoàn toàn] của người Gaul phạm thánh. “Vàng của Tolosa” đã trở thành một câu tục ngữ. Mọi sử gia đều ghi lại kết cục bất hạnh của những người đã tiến hành bất cứ công việc nào trong khi bỏ qua hay khinh thường tôn giáo. Nhưng từ điều này có thể phán đoán lòng tin cậy mà dân ngoại đã đặt nơi dấu hiệu này lớn đến đâu: vì từ giây phút đầu tiên Phúc Âm bắt đầu được biết đến, kinh đô của mọi mê tín đã lớn lên trong hạnh phúc thế gian qua nhiều thành công và biến cố thịnh vượng khác nhau, đến một mức cao mà nó không còn gì để lên cao hơn nữa. Và vì vậy, mọi biến cố bất lợi của sự việc, mọi kết cục bất hạnh của chiến tranh, và mọi điều ác mà loài người bị khổ sở theo bất cứ cách nào, họ không ngừng khẳng định đều phải quy cho các Cơ Đốc nhân và tôn giáo của họ. Vì vậy Tertullian nói: “Để bảo vệ lòng thù ghét của mình, họ cũng đưa ra điều hư ảo ấy — niềm tin của họ rằng các Cơ Đốc nhân là nguyên nhân của mọi tai họa công cộng và mọi bất tiện của dân chúng. Nếu sông Tiber đã dâng lên đến các bức tường, nếu sông Nile không dâng lên đến các cánh đồng, nếu bầu trời đứng yên, nếu đất rung chuyển, nếu có nạn đói, nếu có dịch bệnh — lập tức người ta kêu lên: ‘Hãy ném các Cơ Đốc nhân cho sư tử’” Cyprian, Trong Thư Gửi Demetrian, Augustine, Thành Phố Của Đức Chúa Trời, Sách III, chương 30, và Sách V, chương 22, có những điều tương tự. Và trong phần sau của câu hỏi 126 Trong Thư Gửi Những Người Chính Thống: Πῶς δὲ ὁ Ἑλληνισμὸς οὐ δείκνυται ὁσιώτερος, ὅτι ἕως μὲν ἐκεῖνος κατεῖχε τὰς πόλεις, πᾶσαι αἱ πόλεις καὶ οἱ ἀγροὶ εὐπραγίαν καὶ εὐθηνίαν ἐκέκτηντο, καὶ ταῦτα συχνότερον πολεμούμεναι, ἀφ' οὗ δὲ αὐτὰς τὸ Χριστιανικὸν κατέλαβε κήρυγμα, καὶ οἴκων, καὶ οἰκούντων καὶ τῆς λοιπῆς εὐθηνίας κατέστησαν ἔρημοι· καὶ μόλις τὰ λείψανα τῶν πάλαι ὑπὸ τῶν Ἑλλήνων γεγενημένων κτισμάτων κατέχουσαι τό ποτε πόλεις, γεγενῆσθαι δεικνύουσι τῆς παλαιᾶς εὐθηνίας καὶ τῆς νέας ἐρημίας ἐκατέρας τὰς θρησκείας αἰτίας ἀμφοτέρων προφέρουσαι [Làm sao chủ nghĩa Hy Lạp không được chứng tỏ là thánh khiết hơn, ở chỗ trong khi nó còn nắm giữ các thành phố, thì mọi thành phố và đồng ruộng đều hưởng thịnh vượng và sung túc — và điều này ngay cả khi chúng thường xuyên bị chiến tranh tấn công hơn — nhưng từ khi lời rao giảng của Cơ Đốc giáo chiếm lấy chúng, chúng đã trở nên hoang vu, không còn nhà cửa, cư dân và phần sung túc còn lại, và chỉ còn giữ lại tàn tích của những công trình từng được người Hy Lạp xây dựng, những nơi từng là thành phố cho thấy chúng đã từng như vậy, nêu ra mỗi tôn giáo trong hai tôn giáo ấy là nguyên nhân của cả sự sung túc thời xưa lẫn sự hoang vu mới]. Vì vậy, chắc chắn nhất rằng Bellarmine ở đây đang chiến đấu không bằng gì khác ngoài vũ khí của dân ngoại. Xin hãy tra cứu các tác phẩm hộ giáo của các Cơ Đốc nhân thời xưa — Justin, Tertullian, Arnobius, Augustine, Orosius; chúng cho thấy rõ dân ngoại đã quyết định điều gì về dấu hiệu này, và điều gì thật sự nên được quyết định.

XXII. Hạnh phúc tạm thời được ban cho bởi Đức Chúa Trời là dấu hiệu cuối cùng của Bellarmine về Hội Thánh chân chính. Nếu ông đã tiếp cận sự sụp đổ của Hội Thánh cách tỉnh táo, ông hẳn đã khó mà dùng dấu hiệu này. Nó thuộc về dân ngoại, thuộc về Hồi giáo, và trên hết, trái với Lời của Đức Chúa Trời. Bằng nó, đám đông người Do Thái thờ hình tượng ở Ai Cập đã tranh luận chống lại tiên tri Giê-rê-mi, Giê-rê-mi 44:15-18: “Bấy giờ, mọi người đàn ông biết vợ mình đã đốt hương cho các thần khác, và mọi người đàn bà đứng đó, một hội chúng đông, tức là mọi dân sống trong đất Ai Cập, tại Pha-trốt, đáp lời Giê-rê-mi rằng: Về lời ông đã nhân danh Đức Giê-hô-va nói với chúng tôi, chúng tôi sẽ không nghe theo ông. Nhưng chúng tôi chắc chắn sẽ làm trọn mọi lời đã ra từ miệng mình, là đốt hương cho nữ vương thiên đàng và làm lễ quán cho bà, như chúng tôi đã làm — chúng tôi và tổ phụ chúng tôi, các vua và các quan trưởng của chúng tôi — trong các thành của Giu-đa và các đường phố của Giê-ru-sa-lem; vì bấy giờ chúng tôi có bánh dư dật, được thịnh vượng, và chẳng thấy điều ác nào. Nhưng từ khi chúng tôi ngừng đốt hương cho nữ vương thiên đàng và làm lễ quán cho bà, chúng tôi đã thiếu thốn mọi sự, và đã bị tiêu diệt bởi gươm và nạn đói.” Bây giờ vị Hồng Y hãy đi và dạy chúng ta điều gì phân biệt dấu hiệu của ông với dấu hiệu này của người Do Thái. Cả hai bên đều lập luận gay gắt nhất, và cả hai đều khẳng định — một bên rằng hạnh phúc tạm thời đã được Đức Chúa Trời ban cho họ từ khi họ tận hiến cho sự thờ phượng thiên thượng, bên kia rằng sự khốn khổ lớn nhất đã giáng trên họ vì bỏ qua nó. Nhưng những điều này là gì — bánh, thực phẩm, sự vui vẻ — nếu so với điều nhà hùng biện ngoại đạo đưa ra trong việc khẳng định dấu hiệu này? “Dù chúng ta có yêu chính mình đến đâu,” ông nói, “thưa các nguyên lão, chúng ta đã vượt qua mọi quốc gia và dân tộc không phải về số lượng như người Tây Ban Nha, không phải về sức mạnh thân thể như người Gaul, không phải về sự xảo quyệt như người Carthage, không phải về nghệ thuật như người Hy Lạp, thậm chí không phải về cảm xúc bản địa và tự nhiên thuộc về dân tộc và đất nước này như chính người Ý và người La-tinh — mà là về sự tin kính và tôn giáo, và về sự khôn ngoan duy nhất này: rằng chúng ta đã nhận thức mọi sự đều được cai trị và hướng dẫn bởi quyền năng thần thánh của các thần bất tử,” Cicero, Bài Diễn Văn Về Các Phản Hồi Của Các Thầy Bói Ruột, IX. Nếu vị Hồng Y nghe người đàn ông trọng thể từng làm quan chấp chính này nói chuyện nghiêm túc về các việc làm, chiến thắng, và thành công phi thường của người La Mã, và lạm dụng tất cả những điều này để xác nhận sự mê tín vô ích nhất — thì, xin hỏi, ông sẽ phải đáp lại điều gì? Ông sẽ không phủ nhận rằng điều này làm thành một dấu hiệu của Hội Thánh chân chính và vì vậy của tôn giáo và sự thờ phượng chân thật; việc ông có chịu nhường hay không thì chưa chắc; việc ông sẽ bảo vệ chính mình và chân lý như thế nào thì rất khó đoán. Cũng vậy, Dionysius xứ Halicarnassus, trong Cổ Tích La Mã, Sách II, khẳng định rằng ông đã trình bày các nghi lễ thánh của La Mã để Ἵνα τοῖς ἀγνοοῦσι τὴν Ῥωμαίων εὐσέβειαν, ἣν οἱ ἄνδρες ἐπετήδευον, μὴ παράδοξον φανῇ τὸ πάντας αὐτοῖς τὸ κάλλιστον λαβεῖν τοὺς πολέμους τέλος, ἁπάντων γὰρ αὐτῶν τὰς ἀρχὰς καὶ τὰς ὑποθέσεις εὐσεβεστάτας φανήσονται ποιησάμενοι, καὶ διὰ τοῦτο μάλιστα τοὺς θεοὺς ἐσχηκότες ἐν τοῖς κινδύνοις εὐμενεῖς — tức là, “Để những người mà cho đến nay sự tin kính của người La Mã vẫn chưa được biết đến sẽ không còn ngạc nhiên rằng kết cục của mọi cuộc chiến của họ luôn thuận lợi cho họ; vì người ta sẽ thấy họ đã khởi đầu mọi điều ấy với sự tin kính lớn nhất và vì những lý do công chính nhất; và vì vậy đã có các thần đặc biệt nhân từ trong những lúc nguy hiểm.”

XXIII. Và tất cả những điều này được nói ra nhằm mục đích này — để sức mạnh và hiệu lực thần thánh ấy của Phúc Âm, hay của lời về thập tự giá của Đấng Christ, mà nhờ đó nó đã dựng lên những chiến tích nổi bật chống lại mọi sự thờ hình tượng trong một khoảng thời gian ngắn, có thể tỏa sáng rõ ràng hơn. Chỉ dựa vào nó cùng sự hiện diện và quyền năng của Đấng Christ trong nó, một số rất ít người đã tấn công nhiều người — cả thế gian; người nghèo đã tấn công các chúa tể của vạn vật; kẻ dại dột đã tấn công những người khôn ngoan nhất; kẻ thất học đã tấn công những người học thức nhất — là những người đã được củng cố bởi các thành kiến, lập luận, truyền thống cổ xưa nhất, các phép lạ, và những lập luận mà ngay cả những người chỉ mang danh Cơ Đốc nhân vẫn cho là không thể bác bỏ. Họ đã không ngừng lại cho đến khi, qua một ngàn nguy hiểm, cái chết, tra tấn, và vô số hiểm nguy, họ đã khuất phục cả thế gian cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ.

XXIV. Bây giờ, khi ánh sáng của Phúc Âm lần đầu bắt đầu chiếu ra, Sa-tan dường như đã nhận thấy từ nhiều dấu chỉ sự sụp đổ của quyền thống trị phổ quát và cổ xưa nhất của nó. Tuy nhiên, để nó không dường như chùn bước hay tự làm mình thất bại trong cơn cùng cực, nó đã không bỏ qua một hòn đá nào chưa lật để củng cố chính mình và lực lượng của mình chống lại chân lý thiên thượng và đàn áp nó. Vì ngoài việc bởi sự tàn ác quái dị nó đã ép buộc các nô lệ của mình nổi giận chống lại những người xưng nhận Phúc Âm — như thể để, nếu có thể, làm ngạt thở chân lý trong máu của những người vun đắp nó — nó cũng đã cố gắng bằng nhiều cách khôi phục sự mê tín ấy, mà chỉ nhờ đó nó mới là tất cả, và thêm sức mạnh mới cùng vẻ rực rỡ mới cho nó. Vì bởi tà giáo ngoại đạo có hai phần — tức là, những quan điểm hư ảo về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và sự thờ hình tượng — nên rất nhiều điều trong mỗi phần, được tiếp nhận rộng rãi nhất trong vòng mọi người, là những điều mà chính lý trí con người, khi đưa chúng ra khảo xét, đã buộc phải giật lùi. Để vì vậy không ai từ những điều này trước hết nắm lấy cơ hội nghi ngờ về toàn bộ sự mê tín vô ích nhất ấy mà họ đã bị mắc bẫy, và qua đó điều tra chân lý — ngay khi danh tiếng của Phúc Âm bắt đầu lan khắp thế gian — nó đã khuấy động những người vĩ đại và học thức, là những người, trong khi cứu lấy αὐτοκρατορία [nền chuyên chế] của nó, có thể nghĩ ra và bảo vệ những quan điểm về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời thiêng liêng hơn và ít trái với lý trí đúng đắn hơn, và có thể thiết lập những cách thực hành thờ phượng ít nhất cũng ít vô lý và lố bịch hơn những cách thường dùng. Trong phần đầu của công việc này, Amelius, Eumenius, Plotinus, Proclus, Hierocles, Celsus, và những người khác đã siêng năng lao động vào đó. Vì những người này, dù bám chặt nhất vào sự thờ hình tượng, vẫn đã siêng năng trình bày những quan điểm về Đức Chúa Trời tỉnh táo hơn đám triết gia thường dân trước đây đã truyền lại, và đã bác bỏ những quan điểm hư ảo, sai lầm, và có hại về quyền năng thần thánh. Nhưng chắc chắn nhất là họ đã dùng cho mục đích này lợi ích của chân lý mà họ ghét, là chân lý nay đã chiếu tia sáng của nó vào tâm trí con người. Những người chủ yếu lao động để tô điểm cho sự thờ phượng gian ác và các mầu nhiệm độc ác nhất của nó bằng sơn phết là Apollonius, Porphyry, Iamblichus, và Julian; và trong những người này là nỗ lực cuối cùng của chủ nghĩa Hy Lạp đang sụp đổ. Nhưng Lời và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã thắng thế; cho đến khi, với sự gian ác và bất kính của con người ngày càng mạnh lên, gần như cả thế gian lại một lần nữa lìa bỏ cách đáng xấu hổ khỏi sự thờ phượng chân thật và tinh sạch của Đức Chúa Trời.

Bản Chất Của Thần Học Chân Chính

Tập 4: Sự Khôi Phục Thần Học

John Owen

MỤC LỤC

Ghi Chú Của Ban Biên Tập

Sách II Về Sự Khôi Phục Thần Học Sau Sự Sa Ngã Và Sự Xâm Nhập Của Tội Lỗi, Và Sự Hư Hoại Mới Của Nó; Hay, Về Thần Học Sublapsarian Của A-đam Trước Đại Hồng Thủy

1. Chương I

2. Chương II

3. Chương III

Ghi Chú Của Ban Biên Tập

Chúng tôi đã dùng Claude để tạo bản dịch này của tập 4 cuốn The Nature of True Theology của John Owen, tập này gồm Sách II trong nguyên tác của Owen. Các bản dịch tiếng Anh của các trích dẫn tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp được đặt trong dấu ngoặc vuông, trừ những trường hợp Owen đã tự cung cấp bản dịch của mình.

Chương I

Thần học bị hư hoại từng mức độ, được khôi phục từng mức độ — Thần học trong ý nghĩa trừu tượng là giáo lý thuộc về Đức Chúa Trời — Các mức độ của sự mặc khải — Nguồn gốc của thần học siêu nhiên — Mức độ đầu tiên trong lời hứa về dòng dõi của người nữ — Trong lời hứa ấy một giao ước mới được ban cho, được bước vào, và được thiết lập — Sức mạnh của từ בְּרִית [giao ước] — Bản chất của giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người, Sáng Thế Ký 3:15, được giải thích — Đấng Christ được hứa ban làm Đấng Trung Bảo — Chiên Con bị giết — Các điểm chính của thần học mới — Những điều các nhà giải kinh Targum đưa ra tại Sáng Thế Ký 3:15, và Phao-lô, Hê-bơ-rơ 2:14 — Những ngày sau rốt là ai — Đấng Christ là dòng dõi của người nữ — Sự hiểm độc của người Do Thái gần đây hơn — Sự ἀθεολογία [vô thần] của phe Socinian — Lỗi lầm tai tiếng của dịch giả bản Vulgate — Sự phạm thánh của một số nhà giải kinh — Sự điên rồ của Fabricius Boderianus — Sự ăn năn và tạ ơn của A-đam — Các giới răn của thần học mới, là gì và thuộc loại nào — Sự thiết lập các của lễ — Về nguồn gốc này, những điều vặt vãnh của phe giáo hoàng, phe Socinian, và Episcopius — Quan điểm của Smalcius bị bác bỏ — Quan điểm của Porphyry được khảo xét — Tổng kết thần học của A-đam sau sự sa ngã.

I. Những điều liên quan đến các khái niệm chung về thần học, chúng tôi đã trình bày trong sách trước. Chúng tôi cũng đã cho thấy nguồn gốc, công dụng, và ἀφανισμόν [sự hủy bỏ] của thần học ἔμφυτος [bẩm sinh] hay nguyên thủy. Bây giờ chúng ta phải tiếp tục bàn về sự thiết lập một thần học khác thay thế chỗ của nó. Về phần còn lại, vì thần học tự nhiên hư hoại ấy cũng không tiêu vong hoàn toàn ἀολλήδην καὶ μονοειδῶς [tất cả cùng một lúc và trong một hình thức duy nhất],1 mà thần học mới này mà chúng ta đang tiếp cận cũng không đạt đến sự hoàn hảo của nó theo cùng một cách, nhưng thần học trước đã chịu sự hư hoại của nó πολυμερῶς καὶ πολυτρόπως [trong nhiều phần và theo nhiều cách] và thần học sau đã đạt được sự hoàn hảo của nó theo cùng một cách, tôi đã xét là đáng để trình bày vắn tắt các mức độ đáng chú ý hơn của mỗi loại.

II. Chúng ta đã dạy ở trên rằng thần học có thể được hiểu hoặc theo nghĩa trừu tượng — như người ta vẫn nói — chỉ về giáo lý thần thánh, hoặc theo nghĩa cụ thể chỉ về thói quen của tâm trí nơi các nhà thần học, hoặc chỉ về ἕξει πρὸς διάκρισιν καλοῦ τε καὶ κακοῦ [khuynh hướng vững chắc để phân biệt điều thiện và điều ác], Hê-bơ-rơ 5:14. Aristotle cũng nói như vậy về chiêm tinh học: “Chiêm tinh học được gọi vừa là khoa học về những sự trên trời, vừa là kỹ năng của các thủy thủ về chính những sự ấy.” Vì ἀστρολόγος [nhà chiêm tinh] thời cổ xưa cũng chính là ἀστρονόμος [nhà thiên văn]; người mà ngày nay được gọi như vậy là người tiên đoán tôi không biết những ảnh hưởng nào của các ngôi sao. Nhưng mọi thần học sau khi con người sa ngã, thuộc bất kỳ danh xưng chân chính nào, đều cùng một loại như vậy — xét về mặt khách quan, nó chỉ được đổi mới bởi những mức độ khác nhau của sự mặc khải. Vì vậy, thói quen của tâm trí mà nhờ đó giáo lý ấy được lĩnh hội và nhận biết thì hoàn toàn giống nhau nơi mọi nhà thần học của mọi thời đại. Nhưng vì chúng ta sẽ phải nói nhiều về điều đó khi xét đến thần học Cơ Đốc theo nghĩa đúng của từ này, chúng ta đã xét thấy toàn bộ giáo lý về nó cần được dành lại cho chỗ đó. Trước hết, chúng ta sẽ nói vắn tắt về những mức độ khác nhau và sự tiến triển của sự mặc khải siêu nhiên, hay của thần học mới. Sứ đồ ám chỉ toàn bộ giáo lý này tại Hê-bơ-rơ 1:1. Và vì thần học nguyên thủy đã chịu những mức độ hư hoại gần như ngang bằng với những mức độ của thần học này, nên những điều ấy cũng phải được trình bày.

III. Sau khi tội lỗi bước vào, và sự ἀνωφελίαν [vô ích] cùng ἀφανισμόν [hủy bỏ] của thần học tự nhiên theo sau đó, thì từ vực sâu vô hạn của ân điển, sự khôn ngoan và φιλανθρωπίας [lòng yêu thương nhân loại] của Đức Chúa Trời, thần học của A-đam trước trận lụt đã xuất hiện — hay lời hứa Phúc Âm πάμπρωτον [đầu tiên nhất]. Tại đây thần học siêu nhiên đã đặt dấu chân đầu tiên của mình; tại đây là nguồn gốc và mức độ đầu tiên của nó. Vì vậy, sự mặc khải này về ý muốn và ân điển của Đức Chúa Trời cần được thuật lại trước hết; rồi đến việc sự hư hoại của các nhà thần học đã cản trở sự tiến triển của nó như thế nào, và sau đó là ἀποστασία [sự bội đạo] phổ quát và πανωλεθρία [sự hủy diệt hoàn toàn] khủng khiếp. Chúng ta đã chỉ ra ở trên rằng mọi thần học chân chính đều dựa trên một giao ước nào đó của Đức Chúa Trời. Nay, mặc dù בְּרִית [giao ước] đôi khi có nghĩa là một lời hứa đơn thuần, và lần đầu tiên được dùng như vậy trong Kinh Thánh — Sáng Thế Ký 6:18, Xuất Hành Ký 34:10, Ê-sai 59:21 — nhưng vì một lời hứa thuộc loại này trình bày một điều tốt lành nào đó đòi hỏi một sự cam kết đáp lại về các bổn phận, hay συνειδήσεως ἀγαθῆς ἐπερώτημα εἰς θεόν [lời đáp của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời], Giê-rê-mi 31, câu 33, chúng ta có thể tuyên bố rằng mọi giao ước của Đức Chúa Trời đều có những mạng lịnh và những lời hứa của nó. Vì vậy, khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước mới với A-đam đã sa ngã, chúng ta muốn nói đến một quy định mới về sự vâng phục được củng cố bằng những lời hứa đầy ân điển. Để thiết lập và xác nhận một giao ước giữa Đức Chúa Trời và loài người, không cần điều gì hơn nữa. Nhưng chúng ta nói giao ước đó là giao ước của ân điển, vì nó được lập cách nhưng không nơi một Đấng khác — tức là, nơi một Đấng Trung Bảo. Vì bất kỳ giao ước nào có thể được lập trực tiếp với loài người, dù nó có đòi hỏi sự vâng phục κατ’ ἐπιείκειαν [theo sự công bằng khoan dung] và không khắt khe nghiêm ngặt, cũng sẽ là một giao ước của việc làm. Vì vậy, giao ước mới này là giao ước của ân điển, vì nó được lập nơi một Đấng khác, là Đấng bị ràng buộc phải làm trọn mọi điều kiện của nó. Và thần học mới này bao gồm những lời hứa và những mạng lịnh của giao ước đó.

IV. Nay, nền tảng và bản chất của giao ước này có thể được chiêm nghiệm trong lời hứa nổi tiếng nhất ấy về dòng dõi chiến thắng. Sáng Thế Ký 3:15:

וְאֵיבָה אָשִׁית בֵּינְךָ וּבֵין הָאִשָּׁה וּבֵין זַרְעֲךָ וּבֵין זַרְעָהּ הוּא יְשׁוּפְךָ רֹאשׁ וְאַתָּה תְּשׁוּפֶנּוּ עָקֵב

“Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ; Người sẽ giày đạp đầu ngươi, còn ngươi sẽ cắn gót chân Người.” Tại đây Đấng Christ lần đầu tiên được hứa ban; vì vậy về sau Ngài được gọi là ὁ λόγος [Ngôi Lời] — tức là, Đấng mà lời cứu rỗi ấy của Đức Chúa Trời, hay lời hứa ấy, đã được phán về Ngài. Vì “lời” rất thường được dùng một cách tuyệt đối để chỉ “lời hứa” — như trong tiếng Anh chúng ta nói “Tôi sẽ cho anh lời của tôi về điều đó, và tôi sẽ giữ trọn lời của tôi; đó là lời hứa của tôi” — như Cartwright, học giả uyên bác nhất, đã nhận xét trong sách Harmony of the Gospels của ông. Trong lời hứa này, Chiên Con ấy cũng đã bị giết — thật ra bị giết xét về biến cố thật đang ở phía trước, nhưng bị giết xét về hiệu quả cứu rỗi của nó; tức là, từ khi lập nền của thế gian. Tôi nói, đây là tổng lược của thần học mới. Hơn nữa, tại đây dòng sông của địa đàng ấy (nếu tôi có thể nói như vậy) chia thành bốn nhánh; cụ thể là, sự công chính — và nhờ đó, sự chấp nhận đầy ân điển — tại đây lần đầu tiên được mặc khải là điều không còn phải tìm kiếm ở trong nhà và trong sự vâng phục được thực hiện bằng năng lực bẩm sinh nữa, mà phải tiếp nhận cách nhưng không từ một Đấng khác, là Đấng sẽ ngăn chặn mối nguy của sự chết đời đời. Về sự chết như là tiền công xứng đáng của tội lỗi, và về sự xưng công chính cho tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, một vụ việc lúc bấy giờ đang diễn ra giữa Đức Chúa Trời và πρωτοπλάστους [những tổ phụ đầu tiên được dựng nên]. Đức Chúa Trời gọi A-đam đến biện hộ cho vụ việc của mình tại câu 9; tại câu 11, Ngài buộc tội và kết án ông về tội lỗi; Ngài tuyên án chết trên kẻ có tội tại câu 19 — vì bằng lời quở trách hết sức long trọng ấy, “Ngươi đã ăn trái cây mà Ta dặn ngươi không nên ăn đó chăng?”, Ngài cho thấy A-đam đã hoàn toàn làm vô hiệu giao ước của việc làm, và bởi đó đã tự cất khỏi mình mọi sự thông công với Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự đổi mới của sự thông công ấy qua một Đấng khác đang được bàn đến tại đây. Vì Ngài đã dạy rõ ràng nhất rằng con người tội lỗi, đặt nơi chính mình, không có hy vọng gì. Sau đó, rằng Đấng giải cứu này — Đấng khác này, mà qua Ngài từ nay mọi sự cứu rỗi phải được trông đợi — sẽ được đưa vào thế gian qua ἐνσάρκωσιν [sự nhập thể], tức là, được sinh ra bởi một người nữ, Ga-la-ti 4:4. Vì vậy, tại đây Ngài được gọi là dòng dõi của người nữ — sự đưa vào ấy sứ đồ gọi là εἰσαγωγὴν τοῦ πρωτοτόκου εἰς τὴν οἰκουμένην [sự đưa Con đầu lòng vào thế gian], Hê-bơ-rơ 1:6, và Ngài được nói là εἰσέρχεσθαι εἰς τὸν κόσμον [bước vào thế gian], chương 10:5. Theo đó, cũng như tội lỗi đã bước vào thế gian qua người nữ theo sự gợi ý và xúi giục của con rắn, Đức Chúa Trời hứa rằng phương thuốc cũng sẽ đến qua người nữ. Thứ ba, rằng để trở thành Đấng giải phóng trọn vẹn, Ngài phải vừa chịu khổ vừa chiến thắng con rắn; vì vết cắn của con rắn vào gót chân gây ra một đòn chí tử. Vì vậy, Ngài báo trước rằng Đấng giải cứu thuộc dòng dõi của người nữ sẽ nếm sự chết vì tội lỗi và vì tội nhân, Hê-bơ-rơ 2:9. Và vì Sa-tan muốn theo đuổi và thực thi chiến thắng nó vừa giành được trên nhân loại cho đến sự hủy diệt đời đời của tất cả, Đức Chúa Trời hứa rằng dòng dõi ấy sẽ không chỉ giật lấy chiến thắng khỏi tay nó và chia chiến lợi phẩm với kẻ mạnh ấy, Ê-sai 53:12 — mà còn sẽ chiến thắng chính Sa-tan và phá hủy các công việc của nó, I Giăng 3:8. Cuối cùng, rằng Đấng Cứu Chúa tuyệt vời nhất và Đấng Chiến Thắng tối cao này, cùng với sự công chính đời đời ấy — צֶדֶק עֹלָמִים [sự công chính đời đời], Đa-ni-ên 9:24 — mà Ngài sẽ đem trở lại, phải được nắm lấy bằng đức tin. Cả bản chất của sự việc lẫn cách thức mặc khải đều đòi hỏi điều này. Vì khi lời công bố được đưa ra cho những tội nhân đã hư hoại và bị rủa sả rằng mọi sự cứu rỗi phải được tìm kiếm và trông đợi nơi một Đấng khác, thì tuyệt đối không cần điều gì hơn là họ tin cậy nơi Ngài, và đặt mọi hy vọng của mình nơi Ngài trong khi từ bỏ chính mình, để tiếp nhận phần của mình trong sự cứu rỗi ấy. Cách thức mặc khải bao gồm một lời hứa, là điều cũng đòi hỏi đức tin; vì không thể hiểu được làm thế nào một người có thể chuẩn bị mình để đạt được một điều đã hứa, ngoại trừ bằng cách đặt đức tin nơi chính lời hứa ấy. Nay, việc những điểm chính này chứa đựng — dù mơ hồ hơn — toàn bộ giáo lý về thân vị và chức vụ của Đấng Trung Bảo, về sự xưng công chính nhưng không, về sự ăn năn, về sự chết đời đời, về sự sống và phần thưởng, và về sự sống lại của thân thể, sẽ dễ dàng chứng minh được.

V. Người Do Thái xưa nhìn nhận lời hứa này liên quan đến Đấng Mê-si-a; những người gần đây hơn thì chối bỏ. Targum Jonathan ben Uzziel: “Chúng sẽ áp dụng một phương thuốc cho gót chân בְּיוֹמֵי מַלְכָּא מְשִׁיחָא [trong những ngày của Vua Mê-si-a].” Targum Jerusalem: “Hãy để chúng đem sự an toàn đến cho gót chân בְּסוֹף עָקֵב יוֹמַיָּא בְּיוֹמוֹי דְּמַלְכָּא מְשִׁיחָא [vào cuối cùng của gót chân của những ngày, trong những ngày của Vua Mê-si-a].” Và nó nói: “Điều đó sẽ bị ghi nhớ chống lại ngươi” — hay, về ngươi — đó là giọng của một người đang đe dọa; như trong tiếng Anh chúng ta nói “Hãy nhớ điều này,” qua đó chúng ta đe dọa sự trả đũa. Cả hai người diễn giải đều dạy rằng vết thương do con rắn gây ra sẽ không thể chữa lành. Theo cùng ý nghĩa ấy, Phao-lô, khi bàn luận với người Do Thái từ đức tin chung của họ thời bấy giờ, thuật lại lời hứa này tại Hê-bơ-rơ 2:14: Ἐπεὶ οὖν τὰ παιδία κεκοινώνηκε σαρκὸς καὶ αἵματος, καὶ αὐτὸς παραπλησίως μετέσχε τῶν αὐτῶν, ἵνα διὰ τοῦ θανάτου καταργήσῃ τὸν τὸ κράτος ἔχοντα τοῦ θανάτου, τοῦτ’ ἔστι τὸν διάβολον [Vì vậy, vì những đứa trẻ đã dự phần vào thịt và huyết, chính Ngài cũng đã dự phần vào chính những điều ấy một cách tương tự, để qua sự chết Ngài có thể hủy diệt kẻ nắm quyền lực của sự chết, tức là ma quỷ]; câu 15, καὶ ἀπαλλάξῃ τούτους, ὅσοι φόβῳ θανάτου διὰ παντὸς τοῦ ζῆν ἔνοχοι ἦσαν δουλείας [và có thể giải cứu những người vì sợ sự chết mà suốt đời phải chịu cảnh nô lệ]. Những lời này còn có ý nghĩa nào khác hơn là một thứ thuốc hay phương thuốc đã được chuẩn bị cho vết cắn của con rắn qua Đấng Mê-si-a? Nhưng điều này sẽ diễn ra ἐπ’ ἐσχάτων τῶν ἡμερῶν [trong những ngày sau cùng] — tức là, בְּסוֹף עָקֵב יוֹמַיָּא [vào cuối cùng của cùng tận của những ngày]. Sứ đồ cũng khẳng định ở nơi khác rằng những ngày của Đấng Mê-si-a là những ngày sau cùng — cụ thể là, chương 1:2.

Hơn nữa, rằng không có phương thuốc nào được chuẩn bị cho con rắn — điều mà cả hai Targum đều khẳng định rõ ràng — cùng sứ đồ ấy dạy tại chương 2:16: Οὐ γὰρ δήπου ἀγγέλων ἐπιλαμβάνεται ἀλλὰ σπέρματος Ἀβραὰμ ἐπιλαμβάνεται [Vì chắc chắn Ngài không giúp đỡ các thiên sứ, nhưng Ngài giúp đỡ dòng dõi của Áp-ra-ham]. Cũng vậy trong Midrash Tehillim về Thi Thiên 1: הַכֹּל מִתְרַפְּאִים לְעוֹלָם הַבָּא חוּץ מִן הַנָּחָשׁ [Mọi người đều được chữa lành trong thế gian sẽ đến, ngoại trừ con rắn]. Rằng Phao-lô lập luận trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ từ những nguyên tắc từng được thừa nhận giữa người Do Thái, chúng ta sẽ chỉ ra — σὺν Θεῷ [nếu Đức Chúa Trời muốn] — trong phần chú giải của chúng ta về thư tín đó. Người Do Thái gần đây hơn, vì lòng căm ghét Đấng Christ, có quan điểm khác. Fagius nói đúng: “Từ đây chúng ta thấy rằng người Hê-bơ-rơ xưa có sự chân thành lớn hơn trong việc giải thích Kinh Thánh so với các tác giả Do Thái gần đây hơn ngày nay, là những người thường cố ý làm hư hoại những đoạn Kinh Thánh rõ ràng và quan trọng nhất, và ác ý bóp méo chúng theo ý riêng của mình.” Josephus xưa kia bám vào vỏ ngoài của lời lẽ, Antiquities, Sách I, chương 3. Philo bày ra tôi không biết những cách giải nghĩa ẩn dụ nào. Người Socinian chối bỏ rằng bất kỳ lời hứa nào về Đấng Christ được chứa đựng tại đây. “Nếu chúng ta chối bỏ rằng tại đây có một lời hứa mà đúng hơn là một lời rủa sả — và lời rủa sả ấy, như mọi lời rủa sả khác, chỉ là tạm thời, ám chỉ sự thù nghịch giữa loài người và loài rắn, là điều trước đó không hề tồn tại — thì, xin hỏi, Carolus sẽ đưa ra điều gì để xác nhận rằng λόγον [Ngôi Lời] được hứa tại đây?” — Johann Sommer, Against Peter Carolus, Sách II, chương 3, tờ 73.

Do đó, khi trình bày những mức độ của sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời, Volkel, On True Religion, Sách II, chương 8, trang 13, 14, và theo bước ông, Simon Episcopius, Institutes of Theology, Sách II, chương 11, đã bỏ qua đoạn này trong sự im lặng vĩnh viễn. Valentinus Smalcius nói rõ ràng, Refutation of the Theses of Frantz, luận thuyết IV, trang 94: “Rằng Phúc Âm đã có những khởi đầu đầu tiên của nó ngay trong địa đàng — đây là lời của Frantz — không được xác nhận bởi bất kỳ thẩm quyền nào của văn chương thánh, bởi bất kỳ lý luận nào. Nếu ông ấy nói rằng những lời ấy, ‘Dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn,’ có thể được hiểu về Đấng Christ và chiến thắng Ngài đã giành được trên Sa-tan — là điều duy nhất được mọi người thúc ép, và có thể được rút ra từ những lời ấy — tôi trả lời rằng điều này không liên quan gì đến vấn đề đang bàn. Vì có nhiều câu nói trong văn chương thánh liên quan đến những vấn đề khác, mà dưới giao ước mới sau đó có thể được quy về Đấng Christ và những điều thuộc về giao ước mới. Nhưng việc lấy những lời ấy làm những lời tiên tri và lời hứa thuộc về những người không có gì để chứng minh rõ ràng quan điểm của mình. Và chắc chắn nếu những khởi đầu của Phúc Âm đã bắt đầu trong địa đàng, dường như khó tin được rằng lại có thể xảy ra việc không một tác giả thánh nào của giao ước mới ít nhất một lần trích dẫn lời tiên tri ấy — thế nhưng việc điều này chưa bao giờ được thực hiện thì rõ ràng hơn cả ánh sáng.” Chúng ta đã thấy quan điểm của người này về lời tiên tri và lời hứa Phúc Âm này là gì. Ông ta chối bỏ rằng nó liên quan trực tiếp đến Đấng Christ — và điều này một cách táo bạo — hay rằng bất kỳ sự nhắc đến nào về nó được thực hiện trong Tân Ước. Nhưng không phải mọi người đều có cùng quan điểm. Đấng Christ, “dòng dõi của người nữ ấy được Đức Chúa Trời hứa trong địa đàng cho loài người sa ngã, là Đấng sẽ giày đạp đầu con rắn địa ngục,” Jeremias Felbenger gọi Ngài như vậy, Evangelical Demonstration, trang 17.

Nhưng rằng sự nhắc đến lời hứa này được thực hiện trong giao ước mới, Smalcius chối bỏ với sự trơ tráo quá mức hoàn toàn. Con rắn là ma quỷ: II Cô-rinh-tô 11:3; Khải Huyền 12:9, 14; 20:2. Kẻ ác là γεννήματα ἐχιδνῶν [dòng dõi của rắn lục], Ma-thi-ơ 3:7; ἐκ πατρὸς διαβόλου [thuộc về cha chúng là ma quỷ], Giăng 8:44; là kẻ ἀνθρωποκτόνος ἀπ’ ἀρχῆς [kẻ giết người từ ban đầu], chương 8:44; và ἀπ’ ἀρχῆς ἁμαρτάνει [đã phạm tội từ ban đầu], I Giăng 3:8 — qua sự quyến dụ tổ phụ chung của loài người, qua đó nó đã giết tất cả. Sau đó, dòng dõi của người nữ là Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 2:14; Ga-la-ti 3:16; 4:4. Rằng chính Ngài đã giày đạp đầu con rắn ấy, tôi nghĩ người Socinian sẽ không chối bỏ. Xem Giăng 12:31; 14:30; Lu-ca 10:18; I Cô-rinh-tô 15:54; Hê-bơ-rơ 2:14; I Giăng 3:8 — nhưng về những điều này ở nơi khác. Dịch giả Vulgate có ipsa conteret [nàng sẽ giày đạp]; và một số nhà chú giải lảm nhảm tôi không biết những lời phạm thượng nào về Trinh Nữ được phước bắt nguồn từ đó, với sự ngu dại hoàn toàn như lừa. זֶרַע [dòng dõi] thuộc giống đực; đại từ הוּא [ngài] đáp ứng với nó. Vì vậy, mặc dù Bản Bảy Mươi dịch זֶרַע bằng σπέρμα [dòng dõi] chứ không phải σπόρος [sự gieo trồng], nhưng thay vì הוּא họ lại có αὐτόν [ngài], chú ý đến chính sự việc hơn là lời lẽ — theo cách của người xưa. Nhà thơ hài kịch cũng vậy: “Kẻ gian ác đã làm hại tôi ở đâu?” — cùng sự tự do diễn đạt ấy không phải hiếm trong Tân Ước: Μαθητεύσατε πάντα τὰ ἔθνη, βαπτίζοντες αὐτούς [Hãy làm cho mọi dân thành môn đồ, làm phép báp-têm cho chúng], Ma-thi-ơ 28:19; và dạng ngược lại: “ὃ μὲν [σπόρος] ἔπεσε παρὰ τὴν ὁδόν, καὶ τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ κατέφαγεν αὐτό [Một phần (của hạt giống) rơi dọc đường, và chim trời đến ăn hết],” Lu-ca 8:5; và Πάλιν ἐντολὴν καινὴν γράφω ὑμῖν, ὅ ἐστιν ἀληθὲς ἐν αὐτῷ, καὶ ἐν ὑμῖν [Ta lại viết cho các ngươi một điều răn mới, là điều chân thật trong Ngài và trong các ngươi], I Giăng 2:8; và Khải Huyền 17:16: Καὶ τὰ δέκα κέρατα ἃ εἶδες ἐπὶ τὸ θηρίον οὗτοι μισήσουσι τὴν πόρνην [Và mười sừng ngươi đã thấy trên con thú, chúng sẽ ghét con điếm] — tại sao? vì những κέρατα [những sừng] ấy trên thực tế là βασιλεῖς [các vua], thuộc giống đực. Jerome bác bỏ cách đọc ấy vì trái với chân lý Hê-bơ-rơ, Hebrew Traditions on Genesis. Vì vậy, sự táo bạo đáng ghét của Guido Fabricius Boderianus — một người học thức trong những mặt khác, nhưng bị gánh nặng bởi những mê tín — là đáng lên án, người trong ấn bản liên dòng của Plantin đã cố thay thế הִיא [nàng] cho הוּא [ngài]. Rằng không có dấu vết nhỏ nhất nào của một cách đọc khác tại đây là điều hiển nhiên từ nhà tra xét sắc bén nhất về những cách đọc khác như vậy, Ludwig Cappel, Sacred Criticism, Sách V, chương 11, mục 4. Thay vì הוּא [ngài], hoặc qua sự quan tâm của các thợ in để tội giả mạo được biết đến, hoặc qua sự bất cẩn của họ, đã lén lọt vào הָיָה [đã là] — một dạng không phải là một từ Hê-bơ-rơ. Hơn nữa, rằng A-đam, khi tiếp nhận lời hứa này, đã ăn năn và được giải thoát khỏi tội lỗi, tác giả của sách mang tựa đề Wisdom of Solomon chỉ ra, chương 10:1: Αὕτη [nàng — tức là, Sự Khôn Ngoan] πρωτόπλαστον πατέρα κόσμου μόνον κτισθέντα διεφύλαξε, καὶ ἐξείλατο αὐτὸν ἐκ παραπτώματος ἰδίου [Đấng này đã gìn giữ tổ phụ đầu tiên của thế gian, là người đã được dựng nên một mình, và đã giải cứu người khỏi sự vi phạm của chính mình]. Và Targum về Nhã Ca, chương 1:1, khẳng định từ truyền thống Do Thái rằng A-đam, sau khi tội lỗi của mình được tha thứ, vào ngày Sa-bát đã hát một bài thánh ca cho Đức Chúa Trời. Qua sự mặc khải mới này về ân điển, sự cứu chuộc, và sự tha thứ tội lỗi sẽ đạt được qua sự chết của Đấng Trung Bảo, toàn bộ bản chất của thần học đặc biệt cho loài người tội lỗi đã hoàn toàn thay đổi. Mục đích cuối cùng chung cho mọi thần học thật ra vẫn còn — đó là sự hưởng thụ đời đời nơi Đức Chúa Trời. Nhưng rằng một sự đổi mới đã được thực hiện không chỉ trong các giáo lý mà còn trong các nguyên tắc và phương tiện, một bản thuật đầy đủ hơn về thần học Phúc Âm sẽ chỉ ra.

VI. Những mạng lịnh thuộc về thần học mới này gồm hai loại. Vì trước hết, mọi mạng lịnh đạo đức mà phần lớn đã cấu thành thần học ἔμφυτος [bẩm sinh] đã được chuyển sang để sử dụng cho thần học mới này. Ánh sáng tự nhiên ấy hướng dẫn các hoạt động đạo đức — mà Đức Chúa Trời đã cấy vào tâm trí của con người đầu tiên ngay khi người được dựng nên — chúng ta đã chứng minh đầy đủ hơn ở trên rằng nó đã còn lại, bởi οἰκονομίᾳ [sự sắp xếp quản trị] đầy ân điển của Đức Chúa Trời, trong mọi hậu tự của người ngay cả sau khi sa ngã, dù đã bị hư hoại và suy yếu, ἐκ μέρους [một phần]. Nhưng Đức Chúa Trời không ngừng hằng ngày nuôi dưỡng ánh sáng ấy trong những người tiếp nhận sự mặc khải mới này bằng đức tin qua Đức Thánh Linh của Ngài. Vì vậy, mặc dù những mạng lịnh ấy chưa được phê chuẩn bởi lời προφορικῷ [được nói ra], chúng vẫn trở thành một quy tắc trọn vẹn của sự vâng phục — đức tin cung cấp cho chúng một công dụng mới, và cho các nhà thần học một ánh sáng mới.

VII. Không có mạng lịnh nào khác được ban cho A-đam làm quy tắc đời sống, ngoài những tàn dư của ánh sáng tự nhiên phân biệt điều đáng trọng với điều hèn hạ. Những tàn dư ấy, được đức tin khơi dậy và hướng dẫn, đã đủ cho mục đích ấy. Và có rất nhiều ví dụ về sự vâng phục được thực hiện theo luật này bởi những người trước trận lụt: Sáng Thế Ký 4:4, 6, 7; 7:1, 2. Về bảy mạng lịnh mà một số người nói đã được ban cho A-đam, những người khác nói cho Nô-ê, sẽ có nhiều điều hơn được nói về sau. Điều này là chắc chắn nhất: rằng mọi bổn phận của con người đều dựa trên những mạng lịnh của Đức Chúa Trời.

VIII. Và thật vậy ánh sáng ἔμφυτον [bẩm sinh] ấy, hay thần học ἐνδιάθετος [ở bên trong], mở rộng chính nó đến mọi mạng lịnh của Mười Điều Răn. Nay, cũng như Đức Chúa Trời đã thấy tốt lành để giải thích và xác nhận điều răn thứ hai — qua đó ý muốn của Ngài về cách thức của mọi sự thờ phượng được thiết lập mãi mãi — ngay trong tình trạng trọn vẹn, qua mạng lịnh tùy ý về việc không ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác, được thích nghi với tình trạng ấy: thì cũng vậy, sau khi tội lỗi bước vào và lời hứa về sự phục hồi tội nhân qua dòng dõi của người nữ, Ngài đã vui lòng thiết lập cùng điều răn ấy qua một mạng lịnh mới được thích nghi với tình trạng ấy — qua sự vâng phục đối với mạng lịnh đó, và qua đức tin được bày tỏ đối với lời hứa, họ cũng có thể bày tỏ công dụng mới của luật ἔμφυτος [bẩm sinh]. Đây là sự thiết lập các sinh tế, là điều hoàn tất toàn bộ thần học của A-đam sau khi sa ngã.

IX. Nay, những người theo phái giáo hoàng gán nguồn gốc của các sinh tế cho ánh sáng tự nhiên, và tranh luận rằng nghi lễ thờ phượng Đức Chúa Trời này lẽ ra đã có chỗ và công dụng của nó trong tình trạng vô tội: Gregory of Valencia, On the Sacrifice of the Mass, Sách I, chương 4; Bellarmine, Sách I, On the Mass, chương 24; Lessius, On Justice and Law, Sách I; Suarez, On the Third Part of Thomas, luận thuyết 71, mục 8. Sự hư cấu này, cùng với rất nhiều sự hư cấu khác, là điều mà lễ mi-sa cần đến — chính điều ấy là sự hư cấu kỳ dị nhất trong các sự hư cấu. Người Socinian nghi ngờ rằng nghi lễ này bắt nguồn từ lý trí đúng đắn, qua đó một người kết luận rằng mình nên thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những điều tốt nhất mình sở hữu. Và Episcopius người Arminian: “A-bên,” ông nói, “chỉ bởi đức tin, không được dẫn dắt bởi mạng lịnh nào của Đức Chúa Trời — tức là, chỉ bởi bản năng duy nhất của lý trí đúng đắn — đã xét thấy Đức Chúa Trời phải được thờ phượng bằng những điều tốt nhất ông có trong sở hữu của mình, tức là, bằng những sinh tế là con đầu lòng của bầy súc vật của ông và mỡ của chúng,” Institutes of Theology, Sách I, chương 8, mục 3. Thật vô lý! Như thể bất kỳ ai có thể hành động bởi đức tin mà không được dẫn dắt bởi bất kỳ mạng lịnh nào của Đức Chúa Trời? Hay như thể hành động bởi đức tin và hành động bởi lý trí đúng đắn mà không có bất kỳ mạng lịnh nào là cùng một điều? Hay như thể có thể có bất kỳ đức tin nào không hướng đến cả mạng lịnh lẫn lời hứa? Hay như thể Đức Chúa Trời đã ban cho các tạo vật của Ngài quyền tự do sáng tạo những cách thức mới để thờ phượng Ngài theo ý riêng của chúng? Hay như thể đây là toàn bộ lý do của sinh tế của A-bên — rằng ông đã quyết định Đức Chúa Trời phải được thờ phượng bằng những điều tốt nhất ông có trong sở hữu của mình? Tất cả những điều này rõ ràng là ἀθεόλογα [trái với thần học].

Cùng Episcopius ấy ở nơi khác cũng vậy, khi tra xét nguồn gốc của nghi lễ này, một lần nữa táo bạo nhắc lại quan điểm này: “Không nguy hiểm,” ông nói, “khi tin rằng nghi lễ dâng sinh tế đã được đưa vào từ chính ban đầu của thế gian, từ một lòng sốt sắng và tình cảm lớn lao nào đó nhằm làm nguôi và tôn kính Đức Chúa Trời bằng hành động và bổn phận đặc biệt ấy, qua đó những điều tốt nhất, thân yêu nhất, và quý giá nhất đã được chi dùng cho vinh dự của Đức Chúa Trời; và như vậy đã được công khai chứng tỏ rằng mọi điều này thuộc về Đức Chúa Trời bởi quyền lớn hơn thuộc về loài người, là những kẻ mà chúng phục vụ hằng ngày trong việc phục vụ, thức ăn, và thật ra cả ý muốn của họ. Nhưng Đức Chúa Trời, ngay cả nếu nghi lễ ấy có lẽ không dường như là tốt nhất” (vì không thể tin được rằng Đức Chúa Trời vui thích huyết và việc giết hại những con vật vô tội, điều mà lý trí có lẽ cũng đủ để khiến chúng ta tin rằng nghi lễ này không được chính Đức Chúa Trời truyền dạy) “thì, vì nó xuất phát từ một tâm trí tôn giáo như vậy, Ngài vẫn muốn coi nó là chấp nhận được, và bởi lòng tốt của Ngài đã cho phép nó luôn được sử dụng từ đó về sau; và cuối cùng như vậy đã thật sự truyền dạy nó cho dân yêu dấu nhất của Ngài và quy định nó — không có gì ngăn cản điều này.” Không có gì ngăn cản điều này, ngươi nói vậy sao, hỡi Episcopius? Ngược lại, bất cứ điều gì có thể được biết về Đức Chúa Trời một cách tự nhiên, bất cứ điều gì chính Ngài đã mặc khải về chính Ngài hay ý muốn của Ngài trong Kinh Thánh, đều ngăn cản chúng ta tin vào câu chuyện hoang đường vô lý nhất này. Vì sao? Có công bằng không khi biến sự khôn ngoan và ý muốn của Đức Chúa Trời trở nên phục tùng sự khôn ngoan và ý muốn của những tội nhân khốn khổ đến mức cho phép, tiếp nhận, và thậm chí truyền dạy hết sức nghiêm ngặt dưới hình phạt là sự chết và sự cắt bỏ phải được tuân giữ bởi toàn thể Hội Thánh của Ngài trong hai nghìn năm, một điều mà những tội nhân ấy đã tìm ra trong sự thờ phượng của Ngài — mặc dù nó không phải là điều tốt nhất có thể tìm ra, cũng không làm vui lòng Ngài? Liệu τὸ γνωστὸν τοῦ Θεοῦ [điều có thể biết về Đức Chúa Trời] — là điều công bố rằng không có gì ngoài điều hoàn hảo tối thượng mới được quy cho Đức Chúa Trời — có cho phép chúng ta tin điều này không? Liệu Kinh Thánh có cho phép điều đó không, nơi chính Đức Chúa Trời thường xuyên bác bỏ và lên án mọi sáng chế của con người trong sự thờ phượng của Ngài? Có phải trong những sinh tế cổ xưa không có gì ngoài cảm xúc chi dùng những điều tốt nhất và thân yêu nhất cho Đức Chúa Trời sao? Những sinh tế ấy không có mối liên hệ nào với Đấng Christ và với sinh tế của Ngài sao? Không có mẫu mực nào của sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời trong chúng sao — ngoại trừ việc Ngài cho phép người phàm đi theo đường riêng của mình, điều Ngài chỉ làm như một dấu hiệu của sự rủa sả lớn nhất? Không có sự chỉ dạy nào của Đức Chúa Trời trong chúng, không có chỗ dựa nào cho đức tin nơi Đấng Mê-si-a sẽ đến được thiết lập trong chúng sao? Nhưng thật xấu hổ khi nán lại với những điều vô lý thuộc loại này.

X. Chúng ta biết nhân loại là gì, và những người cấu thành nó là hạng người nào; cũng không khó đoán điều gì sẽ xảy ra cho sự thờ phượng của Đức Chúa Trời nếu ngay cả phần nhỏ nhất của nó đã được nhượng cho sự tùy ý của con người. Cũng không hợp luật khi xét thấy nghi lễ long trọng này — mà qua đó Đức Chúa Trời đã vui lòng trình bày toàn bộ mầu nhiệm về sự chết và công đức của Con một của Ngài — lại bắt nguồn từ bất kỳ nguồn nào khác hơn là ý định riêng của ý muốn Ngài. Giao ước mới đã được lập, sự tha thứ tội lỗi đã được hoàn thành. Nhưng điều này χωρὶς αἱματεκχυσίας [không thể có nếu không đổ huyết], sứ đồ dạy, Hê-bơ-rơ 9:22. Vì vậy, bởi huyết sinh tế — có lẽ là huyết của những con vật mà Đức Chúa Trời đã dùng da của chúng làm áo cho tổ phụ đầu tiên — giao ước ấy, theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời, đã được đóng ấn.

XI. Trong số các triết gia, Porphyry là người duy nhất cố ý bắt tay tra xét những khởi đầu của các sinh tế. Vì vậy, chúng ta vui lòng thuật lại quan điểm của ông ὡς ἐν παρόδῳ [nhân tiện] — nhất là vì nó chứa đựng một số điều mà sự hiểu biết về chúng có thể làm sáng tỏ một số đoạn của Kinh Thánh. Trong sách thứ hai On Abstinence from Animals, ông bàn đến chủ đề này. Trước hết, ông gán nguồn gốc của mọi sinh tế cho tâm trí biết ơn của loài người và cho mục đích thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những điều tốt nhất họ có trong sở hữu của mình. Τῶν εὐεργεσιῶν, ông nói, τὰς ἀμοιβὰς καὶ τὰς χάριτας ἄλλοις μὲν ἄλλως ἀποδοτέον κατὰ τὴν ἀξίαν τῆς εὐποιΐας, τοῖς δὲ εἰς τὰ μέγιστα ἡμᾶς εὖ πεποιήκοσι, τὰς μεγίστας, καὶ ἀπὸ τῶν τιμιωτέρων· καὶ μάλιστα εἰ αὐτοὶ εἶεν τούτων πάροχοι. Κάλλιστα δὲ καὶ τιμιώτατα ὧν ἡμᾶς οἱ θεοὶ εὖ ποιοῦσιν οἱ καρποί· ὥστε ἀπὸ τούτων αὐτοὺς τιμητέον — “Sự đền đáp và lời cảm tạ cho những ân huệ phải được dâng cho những người khác nhau theo những cách khác nhau, tùy theo giá trị của ân huệ; và lời cảm tạ lớn nhất, và từ những điều tuyệt vời nhất, cho những người đã làm ơn cho chúng ta nhiều nhất. Và điều này nhất là nếu chính họ là người ban cho những điều tốt nhất ấy. Nhưng những điều tuyệt vời và quý giá nhất mà các thần làm ơn cho chúng ta là hoa quả của đất; vì vậy các thần phải được tôn kính bằng những điều ấy.” Nay, điều ông khẳng định là đúng, và đủ phù hợp với Kinh Thánh. Xem Châm Ngôn 3:9. Sau đó, tại cùng chỗ ấy, ông bắt tay thiết lập một cách dài dòng rằng đây là nguồn gốc của nghi lễ sinh tế. Vì ông nói, καθάπερ τοῖς ἀγαθοῖς ἀνδράσιν, οὕτω κἀκείνοις ἡγούμεθα δεῖν ποιεῖσθαι τὰς ἀπαρχάς — “Cũng như đối với những người tốt, chúng ta cũng nghĩ là đúng khi trả cho những vị ấy” (tức là, cho các thần) “những trái đầu mùa của những vật của chúng ta, điều đó là công chính.” Ông dạy rằng người Ai Cập đã thực hành phong tục này từ thời xa xưa không thể nhớ được; và ở nơi khác, rằng nhiều dân khác ἀπ’ ἀρχῆς [từ ban đầu] cũng làm như vậy, mục 5. Và ông khẳng định rằng sự thờ phượng tôn giáo này được đòi hỏi bởi lý trí đúng đắn và bởi sự tôn kính thích đáng phải dành cho Đấng ban ơn tối cao bắt nguồn từ đó — theo quan điểm ấy một số Cơ Đốc nhân, như đã chỉ ra, có cùng quan điểm.

Hơn nữa, δουλεύων ὑποθέσει [bị nô lệ cho cái cớ] về việc không ăn thịt, và bị lôi kéo về phía Ca-in, ông tranh luận rằng chỉ hoa quả của đất mới được dùng trong các sinh tế. Vì ông thuật lại rằng từ khởi đầu của muôn vật và các dân tộc, các sinh tế được làm từ rau cỏ, ngũ cốc, và hoa — không trộn với mộc dược, quế, hay nghệ tây của hương, nhưng tinh khiết, đúng như đất đã sản sinh chúng; và chỉ nhiều thế kỷ sau, khi sai lầm dần dần trở nên nặng nề hơn, chúng mới được dâng từ bất cứ những thứ khác nào. Dân tộc cổ xưa nhất, dân Ai Cập, ông nói, ἤρξατο πρῶτον ἀφ’ ἑστίας τοῖς οὐρανίοις θεοῖς θύειν, οὐ σμύρνης οὐδὲ κασίας καὶ λιβανωτοῦ κρόκῳ μιχθέντων ἀπαρχάς, οὐ τούτων ἔθυον πρότερον· ἀλλὰ χλόης οἷον, εἴ τινα τῆς γονίμου φύσεως χνοῦν ταῖς χερσὶν ἀράμενοι [trước hết bắt đầu từ bếp lửa dâng sinh tế cho các thần trên trời — không phải bằng những trái đầu mùa của mộc dược hay của quế và nhũ hương trộn với nghệ tây; lúc đầu họ không dâng những thứ này; nhưng bằng cỏ, như thể nhấc lên trong tay mình một ít lông tơ nào đó của bản tính sinh sôi], mục 5. Và trong phần lớn hơn của sách ấy, ông thuật lại và xác nhận quan điểm đó. Nhưng ông tranh luận rằng việc dâng các con vật — hay huyết — trong các sinh tế chỉ được đưa vào sử dụng muộn hơn nhiều, khi sự gian ác, sự vô đạo, và mê tín đã trở nên mạnh mẽ, và điều đó cũng với những lời sấm không tán thành sự thờ phượng ấy trong rất nhiều trường hợp và cuối cùng chỉ cho phép nó với nhiều sự thận trọng. Ἐπισκόπῳ, ông nói, ὃς ἦν ἔκγονος θεοπρόπων βουληθέντι τῶν προβάτων ἀπάρξασθαι, ἐπιτρέψαι μέν φασι τὸ λόγιον, σὺν πολλῇ δ’ εὐλαβείᾳ, ἔχει γὰρ οὕτως: Οὔ σε θέμις κτείνειν ὀΐων γένος ἐστὶ βιαίως Ἔγγονε θειοπρόπων· ὁ δ’ ἐκούσιον ἂν κατανεύσῃ Χέρνιβ’ ἐπιθύειν τὸ δ’ ἐπίσκοπε, φημὶ δικαίως.

“Đối với người giám sát các nghi lễ thánh, là người thuộc gia đình của các thầy bói và muốn dâng những trái đầu mùa từ bầy chiên của mình, lời sấm đã ban phép, người ta nói, nhưng với nhiều sự thận trọng; vì lời của nó như sau: ‘Dùng sức mạnh giết hại dòng giống của chiên là điều không hợp luật cho ngươi, hỡi hậu tự của các thầy bói; nhưng nếu một con tự nguyện gật đầu đồng ý, thì việc dâng nó làm sinh tế với đôi tay đã rửa trước lửa thánh — điều đó ta tuyên bố là công chính.’”

Nay, sự thận trọng ấy rõ ràng trái với những sự thiết lập của Đức Chúa Trời, qua đó mọi vật đã tự chết đều hoàn toàn ô uế. Hơn nữa, kiên trì với mục đích của mình, ông dạy rằng có một quyền năng tối cao nào đó, vốn tốt lành và thánh khiết, chỉ làm và chỉ có thể làm điều tốt lành, làm vui lòng và hữu ích cho loài người. Ông cho rằng điều này là tự nhiên đối với nó — là điều nó không thể rời bỏ. Τούτους ἀδύνατόν ἐστιν, ông nói, mục 38, καὶ τὰς ὠφελείας ἐκπορίζειν, καὶ πάλιν ἂν βλάβης ἐν τοῖς αὐτοῖς αἰτίας γίγνεσθαι — “Không thể nào chúng” (tức là các thần tốt lành) “vừa cung cấp những lợi ích vừa lại trở thành tác giả của sự tổn hại.” Ông kể vào số này những thần linh tốt lành hay các thiên sứ: Διαγγέλλοντας τὰ παρ’ ἀνθρώπων θεοῖς, καὶ τὰ παρὰ θεῶν ἀνθρώποις, τὰς μὲν παρ’ ἡμῶν εὐχὰς ὡς πρὸς δικαστὰς ἀναφέροντας τοὺς θεούς — “Những người trung gian giữa các thần và loài người, mang những lời cầu nguyện của chúng ta đến các thần như đến các quan xét.” Nhưng ông lập luận rằng sự thờ phượng quyền năng thần thánh tối cao tốt lành và lớn nhất — hay các thần tốt lành — phải được thực hiện không phải bằng các sinh tế, mà bằng việc gạt bỏ những đam mê, việc rút tâm trí khỏi những sự thuộc về thân thể, việc chiêm nghiệm những sự trên trời và tình yêu cùng sự theo đuổi chúng, được lý trí chỉ bảo chứ không phải bởi trí tưởng tượng. Hơn nữa, ông cho rằng có những thần linh ác và có hại hay những ma quỷ, sống trong không khí gần đất nhất, là tác giả và nguyên nhân của mọi điều ác — cụ thể là, bệnh tật, nạn đói, dịch bệnh, động đất, và chiến tranh. Nhưng ông cho chúng là những kẻ nói dối và kiêu ngạo, mong muốn chiếm lấy chỗ và vị trí của Đức Chúa Trời lớn nhất giữa nhân loại. Τὸ ψεῦδος, ông nói, τούτοις οἰκεῖον, βούλονται γὰρ εἶναι θεοί, καὶ ἡ προεστῶσα αὐτῶν δύναμις δοκεῖν θεὸς εἶναι ὁ μέγιστος — “Sự nói dối là tự nhiên đối với chúng; vì tất cả chúng đều muốn được coi là thần, và quyền năng chủ trì trên những kẻ còn lại muốn được coi là Đức Chúa Trời lớn nhất.” Những điều này ông đã rút ra từ những sách thánh, là những sách không một triết gia cổ xưa nào mở ra cần mẫn hơn, hay với tâm trí bận bịu với ác ý hơn. Vì τὸ ψεῦδος τούτοις οἰκεῖον [sự nói dối là đặc tính của chúng] rõ ràng nhất tái hiện những lời của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Giăng 8:44: ̔́Οταν λαλῇ [khi nó nói] — tức là ma quỷ — τὸ ψεῦδος, ἐκ τῶν ἰδίων λαλεῖ, ὅτι ψεύστης ἐστὶ καὶ ὁ πατὴρ αὐτοῦ [nó nói từ bản tính của chính nó, vì nó là kẻ nói dối và là cha của sự nói dối]. Những điều còn lại bắt nguồn từ cùng nguồn ấy bị chuyển hướng vào những đầm lầy của Plato. Nhưng ông dạy rằng các sinh tế nhất thiết phải được dâng cho những ma quỷ ấy — là những kẻ nghiện những sự thuộc về thân thể và trần gian, mà chúng có quyền trên đó, và tận tụy với những đam mê hư hoại. Ὡς γάρ φασιν οἱ θεολόγοι τοῖς δεομένοις ἀπὸ τῶν ἐκτός, καὶ μηδέπω κρατοῦσι τῶν παθῶν, ἀναγκαῖόν ἀποτρέπεσθαι καὶ ταύτην τὴν δύναμιν, εἰ δὲ μή γε πόνων οὐ λήξουσιν — “Vì như các nhà thần học nói, đối với những người đang cần những sự bên ngoài, và chưa thể kiềm chế những đam mê của mình, cần phải tránh đi lực lượng hay ác ý của những thần linh ấy; nếu không, họ sẽ không bao giờ thoát khỏi những rắc rối.” Và ông tranh luận dài dòng rằng chính cho những kẻ ấy — và không cho ai khác — các sinh tế bằng thú vật đã được dâng, và chúng được vỗ béo bằng khói và hơi của chúng, là điều trong mọi thứ chứa trong thú vật đến gần nhất với bản chất vô thể. Ὁ εὐσεβείας φροντίζων, ὡς θεοῖς μὲν οὐ θύεται ἔμψυχον οὐδέν, δαίμοσι δὲ καὶ ἄλλοις ἤτοι ἀγαθοῖς ἢ καὶ φαύλοις — tức là, “Người chăm lo sự đạo đức biết rằng không một vật sống nào được dâng làm sinh tế cho các thần, nhưng cho các ma quỷ và những quyền năng thần thánh khác, dù tốt hay xấu.” Tại đây chúng ta có bị cáo đang thú nhận: cụ thể là, các dân tộc đã thờ phượng không phải Đức Chúa Trời mà là các ma quỷ bằng các sinh tế — sự gian ác mà sứ đồ Phao-lô đã trách họ trước đó bằng gần như cùng những lời, I Cô-rinh-tô 10:20: Ἃ θύει, ông nói, τὰ ἔθνη, δαιμονίοις θύει, καὶ οὐ Θεῷ [Điều các dân ngoại dâng làm sinh tế, chúng dâng cho các ma quỷ, chứ không phải cho Đức Chúa Trời]. Theo đó, chứng cớ này được dùng chống lại các dân tộc bởi Eusebius, Praeparatio Evangelica, Sách III; Augustine, City of God, Sách X; Theodoret, On the Healing of Greek Diseases, bài giảng III. Đến mức Lucas Holstenius đã không vô cớ tuyên bố trong Life of Porphyry của ông: “Rằng không một ai trong τῶν ἔξω [những người ở bên ngoài] đã cung cấp nhiều vũ khí hay vũ khí mạnh mẽ hơn cho các thầy dạy của Hội Thánh, qua đó họ có thể đánh bại sai lầm đa dạng của những người ngoại giáo, hơn chính Porphyry này.” Sức mạnh của chân lý là như vậy — luôn nhất quán với chính nó và đưa những hạt của nó qua mọi khúc quanh của những sai lầm — đến nỗi nó thường rơi ra từ môi miệng của con người trái với ý muốn của họ.

XII. Và đây là tổng kết của thần học A-đam sau sự sa ngã. Toàn bộ thần học của những tội nhân gồm ba phần ấy mà chúng ta đã trình bày. Những gì tiếp theo chỉ là sự thay đổi về mức độ. Nền tảng của toàn bộ được đặt trong lời hứa, mà — được triển khai qua nhiều mức gia tăng ánh sáng khác nhau để Hội Thánh sử dụng — cuối cùng Phúc Âm đã trình bày và giải thích đầy đủ. Mười Điều Răn vào thời điểm đã định đã bày tỏ chuẩn mực của việc vâng phục Đức Chúa Trời, hay luật ἔμφυτος [bẩm sinh] — mà bản chất và công dụng của nó các tiên tri đã trình bày. Mẫu mực của sự thờ phượng bên ngoài hay theo nghi lễ, và của ý chỉ tốt lành của Đức Chúa Trời, đã được xác lập trong việc thiết lập các của lễ hy sinh; và đã được thánh hiến cách thiêng liêng như một θεοπρόπιον [lời tiên tri của Đức Chúa Trời] cho mọi hậu thế: rằng không sự thờ phượng nào được Đức Chúa Trời chấp nhận trừ khi chính Ngài thiết lập.

1. Claude đã bổ sung liên từ καὶ [và] trong câu này.

Chương II

Việc thiết lập Hội Thánh mới theo chuẩn mực của thần học sau sự sa ngã — Lòng nhiệt thành và bổn phận của A-đam trong việc xây dựng Hội Thánh ấy — Hội Thánh ấy tồn tại trong sự tinh sạch bao lâu — Sự bội đạo nơi Ca-in kẻ bội đạo — Bản chất, các mức độ và cách thức của sự bội đạo ấy — Và Đức Giê-hô-va đoái xem A-bên và của lễ của người — Các παροράματα [sơ suất] của một số tác giả cổ — Sự tối nghĩa của bản dịch Bảy Mươi — Vì sao của lễ hy sinh của Ca-in bị Đức Chúa Trời khước từ — Về lời của Môi-se: “Và Ca-in nói với A-bên, em mình,” Sáng Thế Ký 4:8 — Các truyền thuyết hoang đường của các Targum — Ca-in bị loại khỏi Hội Thánh, và chạy trốn khỏi Hội Thánh, vì không tin cậy lời hứa về sự thương xót — Sự cải chính của Hội Thánh trong việc trục xuất và rủa sả Ca-in.

I. Theo chuẩn mực của thần học mà chúng ta đã trình bày, Hội Thánh đầu tiên của những tội nhân đã được thiết lập trong gia đình của A-đam. Đây là mục đích trực tiếp của nó — rằng một hội chúng gồm những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đấng Trung Bảo phải được thành lập. Việc chăm lo công việc ấy đặt trên A-đam. Vì bởi ông là đầu của gia đình của toàn thể nhân loại, và đã nhận lời hứa về Dòng Dõi chiến thắng để công bố cho mọi hậu thế của mình, ông bị ràng buộc bởi nghĩa vụ của bổn phận ấy theo cả mạng lệnh tự nhiên lẫn mạng lệnh tích cực. Rằng ông đã không thiếu sót đối với bổn phận ấy, có rất nhiều điều chứng tỏ. Vì để chu toàn cách siêng năng chức vụ đã được giao phó, không thể nghi ngờ rằng những điều sau đây đã thúc đẩy ông cách mạnh mẽ: ơn phước lớn lao nhất vừa mới nhận từ Đức Chúa Trời, tình yêu thương và lòng thương xót đối với đồng loại của mình, và cảm thức dịu dàng nhất về tình trạng khốn khổ mà bởi tội lỗi ông đã đưa hậu thế đáng thương của mình vào. Vậy toàn thể gia đình của ông — dưới sự chăm sóc và quản trị của ông — tức là toàn thể nhân loại không trừ một ai, là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong đó đức tin, sự tuân giữ và sự thờ phượng tôn giáo thịnh vượng. Trong tình trạng ấy Hội Thánh hoàn toàn phổ quát. Nhưng Hội Thánh ấy đã tồn tại không tì vết trong sự tuyên xưng thần học mới trong khoảng thời gian bao lâu thì không hoàn toàn chắc chắn: nó đã đón nhận vết nhơ bội đạo đầu tiên trong sự bội đạo của Ca-in. Vì sự bội đạo ấy là mẫu đầu tiên của sự bội đạo trong Hội Thánh đầu tiên của những tội nhân tuyên xưng sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đấng Trung Bảo, nên nó cần được kể lại cách vắn tắt.

II. Chúng ta đã cho thấy ở trên rằng thần học này có ba phần. Kẻ bội đạo đã phạm tội chống lại cả ba phần. Nền tảng của toàn bộ là lời hứa về Đấng Trung Bảo. Nhưng việc sự bội đạo của Ca-in bắt đầu bằng sự vô tín — trong khi đức tin của A-bên được tôn vinh — sứ đồ cho thấy tại Hê-bơ-rơ 11:4. Và khi được Đức Chúa Trời quở trách, người cũng không thừa nhận tội lỗi mình — mà ἀμετανοησία [sự không ăn năn] ấy nảy mầm từ cùng một gốc rễ. Rồi người thực hiện sự thờ phượng đã được thiết lập khác với điều phải làm — và tại đây ἀπιστία [sự vô tín] lâu nay ẩn giấu bên trong lần đầu tiên khẳng định mình ra bên ngoài. Cuối cùng, sự giận dữ và ghen tị thúc đẩy người, khi đang bội đạo khỏi đức tin, đến chỗ giết anh em — bởi đó người vi phạm mệnh lệnh của lý trí đúng đắn, hay luật ἔμφυτον [bẩm sinh]. Như vậy, người đã chứng tỏ mình là tội nhân và kẻ phản loạn chống lại toàn bộ giao ước của Đức Chúa Trời và từng phần của giao ước ấy. Từ đó, người trở thành kẻ giả hình đầu tiên, và là kẻ dẫn đầu và τύπος [kiểu mẫu] của tất cả những kẻ còn lại cho đến cuối cùng của thời đại, I Giăng 3:12.

III. Một số người xưa có ý kiến rằng Đức Chúa Trời đã làm chứng về sự chấp nhận của lễ hy sinh của A-bên bằng cách sai lửa từ trời xuống thiêu nuốt nó. Như vậy, Theodotion đã dịch những lời ấy trong Sáng Thế Ký 4:4, וַיִּשַׁע יְהוָה אֶל־הֶבֶל וְאֶל־מִנְחָתוֹ [Và Đức Giê-hô-va đoái xem A-bên và của lễ của người] như sau: Καὶ ἐνεπύρισεν [Và Ngài đã châm lửa] — “Và Chúa đã châm lửa trên A-bên.” Jerome khen ngợi cách giải thích ấy, Hebrew Traditions on Genesis. Đáng chú ý là παράφρασις [bản diễn giải] của bản Bảy Mươi tại Sáng Thế Ký 4:6, 7 — mà trong việc giải thích tội lỗi của Ca-in đã khiến nhiều người xưa lạc lối. Các lời ấy là: Καὶ εἶπε Κύριος ὁ Θεὸς τῷ Κάϊν, Ἵνα τί περίλυπος ἐγένου; καὶ ἵνα τί συνέπεσε τὸ πρόσωπόν σου; οὐκ ἐὰν ὀρθῶς προσενέγκῃς, ὀρθῶς δὲ μὴ διέλῃς ἥμαρτες; ἡσύχασον· πρὸς σὲ ἡ ἀποστροφὴ αὐτοῦ, καὶ σὺ ἄρξεις αὐτοῦ [Và Đức Chúa Trời là Chúa phán với Ca-in, Vì sao ngươi trở nên rất buồn bã? Và vì sao nét mặt ngươi sụp xuống? Nếu ngươi dâng đúng nhưng không chia đúng, chẳng phải ngươi đã phạm tội sao? Hãy yên lặng; sự quay về của nó hướng về ngươi, và ngươi sẽ cai trị nó]. Những lời “Nếu ngươi dâng đúng nhưng không chia đúng” muốn nói điều gì thì hoàn toàn không chắc chắn. Chúng không thuộc về bản văn thánh. Chúng đáng chú ý vì là dịp gây ra những sai lầm đáng kể và περιεργίαι [những suy đoán quá tò mò] trong Augustine, City of God, Sách XV, chương 7; Chrysostom, Homily XVIII on Gen. 4; Cyril Against Julian; và những người khác. Jerome, Hebrew Traditions on Genesis, chương 4, tấn công mạnh mẽ παρόραμα [sơ suất] này của bản Bảy Mươi — dù chính ông cũng không tránh khỏi μνημονικῷ [một lỡ lầm trí nhớ]. חַטָּאת [của lễ chuộc tội/tội lỗi], ông nói, “thuộc giống đực nơi người Hê-bơ-rơ, nhưng trong tiếng Hy Lạp thuộc giống cái.” Vì chắc chắn חַטָּאת thuộc giống cái. Điều khiến Jerome lạc lối là ở đây nó được nối với רֹבֵץ [nằm rình], một phân từ thuộc giống đực. Nhưng điều này không phải bất thường nơi người Hê-bơ-rơ; và חֵטְא cùng אָוֶן — cả hai đều có cùng nghĩa như חַטָּאת — thuộc giống đực thì loại bỏ ἀνωμαλία [sự bất thường] của đoạn này. Mercer, người rất uyên bác, khám phá nguồn gốc của sự trượt ngã này trong phần chú giải của ông về đoạn ấy. Tôi sẽ nói vắn tắt vấn đề là gì. Của lễ hy sinh của Ca-in đã bị khước từ — không phải vì vật liệu của nó, không phải vì phần tài sản sai trái đã được biệt riêng thánh, không phải vì bất kỳ khiếm khuyết nào trong nghi lễ bên ngoài, nhưng vì tội lỗi và sự vô tín của người dâng.

IV. Ca-in, bị Đức Chúa Trời quở trách, đã che giấu sự ghen tị và giận dữ của mình đối với em mình một thời gian. Điều này dường như được biểu thị bởi những lời: וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו [Và Ca-in nói với A-bên, em mình]. Các dịch giả của chúng ta dịch những lời này: “Và Ca-in nói chuyện với A-bên, em mình.” Bản Samaritan Codex và bản Bảy Mươi thêm “Chúng ta hãy ra ngoài đồng.” Bản Vulgate có “Chúng ta hãy ra ngoài,” không nghi ngờ gì là từ Targum Jerusalem. Trong Kinh Thánh Masoretic, sau אָחִיו [em mình] có một khoảng trống dài một dòng ngắn. Lindanus, Morinus, và những người khác kêu lên rằng bản văn Hê-bơ-rơ đã bị hư hỏng. Jerome bác bỏ phần thêm vào: “Ca-in nói với em mình,” ông nói, “và điều Chúa đã phán phải được hiểu; vì vậy, điều được tìm thấy trong bản Samaritan và trong bộ sách của chúng ta là thừa,” Hebrew Traditions on Genesis. Cũng hãy xem ông đánh giá cao dường nào bản Samaritan codex ấy mà một số người ưa thích hơn bản Hê-bơ-rơ. Aben Ezra theo Jerome trong việc bổ sung ý nghĩa trong phần chú giải của ông về chỗ ấy: “Dường như với tôi,” ông nói, “rằng người đã kể lại cho em mình những lời quở trách mà người đã nhận từ Đức Chúa Trời.” Onkelos bám sát các lời của bản văn. Jonathan — cũng như Targum được gọi là Targum Jerusalem — kể lại một cuộc tranh luận dài giữa hai anh em: “Và Ca-in nói với A-bên, em mình, ‘Nào, cả hai chúng ta hãy ra ngoài đồng.’ Và khi cả hai đã ra ngoài đồng, Ca-in đáp và nói với A-bên: ‘Tôi hiểu rằng thế gian đã được sáng tạo bởi những sự thương xót’” (khác trong Targum Jerusalem: “Rằng thế gian không được sáng tạo bởi sự thương xót”), “‘nhưng nó không được cai trị theo quả của các việc lành, và có sự thiên vị trong sự phán xét; vì lý do ấy của dâng của ngươi đã được chấp nhận, nhưng của dâng của ta không được chấp nhận với thiện ý.’ A-bên đáp và nói với Ca-in: ‘Thế gian đã được sáng tạo với những sự thương xót, và nó được cai trị theo quả của các việc lành, và không có sự thiên vị trong sự phán xét, và vì quả của các việc làm của ta tốt hơn của ngươi, nên của dâng của ta đã được tiếp nhận với thiện ý.’ Ca-in đáp và nói với em mình: ‘Không có sự phán xét, và không có quan xét, và không có đời khác, và không có phần thưởng tốt lành nào sẽ được ban cho người công chính, và không có sự báo thù nào giáng trên kẻ ác.’ A-bên đáp và nói với Ca-in: ‘Có sự phán xét, và có quan xét, và có một đời khác, và một phần thưởng tốt lành sẽ được ban cho người công chính, và sự báo thù sẽ giáng trên kẻ ác.’ Và vì những điều này họ tranh cãi với nhau trên mặt đồng.” Đây là công trình của Ben Uzziel — theo cách riêng của ông, tức là, cách vô lý.

“Vì bây giờ không phải là lúc cho những điều này.”

V. Philo người Do Thái nói rằng Ca-in là một σοφιστήν [nhà ngụy biện] “và đã thách em mình tranh luận” — có lẽ từ sự kiện người đã đối đãi cách xảo quyệt ngay cả với chính Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 4:8. Nhưng vấn đề rõ ràng; và các dịch giả của chúng ta gợi ý cách tuyệt vời ý nghĩa của các lời ấy trong bản dịch của họ: “Và Ca-in nói chuyện với em mình.” Tức là: sau khi người đã quyết định trong trí mình loại bỏ em mình, người đã nén sâu trong lòng mối thù hận chết chóc mà người nuôi dưỡng từ sự ghen tị trong chính tủy xương mình, và trong khi giả vờ yêu thương trên nét mặt, người trò chuyện với em cách thân thiện và như anh em. Đó là ý nghĩa của các lời ấy. Đó là thói quen của những kẻ khát máu người khác. Về sau Giô-áp cũng đã xảo quyệt giết Áp-ne, và Áp-sa-lôm giết Am-nôn, bằng sự làm mới tình yêu thương giả tạo như vậy. Bị dụ dỗ bởi cái cớ ấy, người tử đạo đầu tiên đã rơi vào bẫy.

VI. Nay ma quỷ theo một cách đặc biệt là kẻ xúi giục Ca-in thực hiện vụ giết người này. Vì vậy không chỉ vì chính vụ giết người này mà Ca-in được nói là ἐκ τοῦ πονηροῦ [thuộc về kẻ ác], I Giăng 3:12, mà ma quỷ cũng được gọi là ἀνθρωποκτόνος ἀπ’ ἀρχῆς [kẻ giết người từ ban đầu], Giăng 8:44. Vì tại đó nó không được gọi là kẻ giết người chỉ vì nó đã dụ dỗ những con người đầu tiên phạm tội, mà từ đó sự chết sẽ tiếp theo, nhưng cũng vì nó thật sự đã khiến vụ giết người này được thực hiện — cũng như theo sự xúi giục của ma quỷ, những người Pha-ri-si thời ấy muốn giết Chúa Giê-xu. Một nhà thơ cổ, mà những câu thơ của ông còn tồn tại trong Epiphanius, đã diễn đạt điều này cách tao nhã:

Ὦ πᾶσιν ἀρχὴ καὶ πέρας κακῶν ὄφις,

Ἥ τ’ ὦ βαρύν τίκτουσα θησαυρὸν κακῶν,

Πλάνη τυφλοῦ ποδηγὸς ἀγνοίας, βίου

Χαίρουσα θρήνοις, καὶ στενάγμασι βροτῶν.

Ὑμεῖς ἀθέσμους εἰς ὕβρεις ὁμοσπόρων,

Τὰς μισαδέλφους ὁπλίσαντες ὠλένας,

Κάϊν μολῦναι φοινίῳ πρῶτον λύθρῳ

Ἐπείσατ’ ὀργήν· κᾆξ ἀκηράτων πεσεῖν

Αἰωνίων τε πρωτόπλαστον ἐς χθόνα

Ὑμεῖς ἐτεκτήνασθε.

“Hỡi con rắn, nguồn gốc đầu tiên của các tai họa và giới hạn cuối cùng của chúng,

Và ngươi, cha của kho báu nặng nề của các điều ác,

Kẻ đi trước của sự ngu dốt mù quáng và lang thang,

Mà thức ăn là nước mắt và tiếng thở than của loài người —

Trong khi xúi giục sự xúc phạm vô luật pháp chống lại bà con thân thuộc,

Ngươi đã vũ trang những bàn tay ghét anh em,

Và thúc đẩy cơn giận của Ca-in lần đầu tiên bị ô uế bởi máu.

Và chính ngươi là kẻ đã mưu toan

Rằng con người được tạo dựng đầu tiên phải sa ngã từ trạng thái tinh sạch và đời đời

Xuống đất.”

VII. Nhưng sau khi sự vô tín và giả hình của Ca-in đã tự bộc lộ công khai theo cách này — đến nỗi người không còn có thể được dung thứ trong Hội Thánh nữa — Đức Chúa Trời, Đấng vẫn trực tiếp chăm sóc bầy nhỏ non trẻ, đã trục xuất người ra khỏi ranh giới của Hội Thánh, mang theo lời rủa sả, kẻo sự hiệp thông của kẻ bội đạo vô đạo đức và những kẻ bám theo người trong sự gian ác — mà số lượng của họ dường như không nhỏ, vì nhờ sự giúp đỡ của họ người đã bắt đầu xây dựng một thành — làm ô uế Hội Thánh. Đó là ý nghĩa của những lời ấy, Sáng Thế Ký 4:12: נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ [Ngươi sẽ là kẻ lưu lạc và kẻ trốn tránh trên đất] — tức là: “Hãy đi ra khắp mặt thế gian vì lời rủa sả mới được nhân lên của ngươi — được kết hợp với sự bội đạo mới khỏi thẩm quyền của Ta; hãy lang thang ở đó bất cứ nơi nào ngươi muốn; hãy để tâm trí ngươi vào những điều thuộc về đất; từ nay ngươi sẽ không còn gì chung với sự thờ phượng của Ta và Hội Thánh của Ta.”

VIII. Chính người lặp lại phần này của hình phạt mình tại câu 14: וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ [Và tôi sẽ là kẻ lưu lạc và kẻ trốn tránh trên đất] — không phải Στένων καὶ τρέμων [Rên rỉ và run rẩy], như bản Bảy Mươi có; và מִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר [Tôi sẽ bị ẩn khuất khỏi mặt Ngài]. Trước đó người đã khinh thường khuôn mặt đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong Dòng Dõi đã hứa. Nói cách khác, người vứt bỏ hy vọng được vào lại trong ân điển với Đức Chúa Trời: גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְשׂוֹא — “Tội lỗi của tôi,” người nói, “lớn hơn mức có thể được tha thứ,” hay “hơn mức tôi có thể chịu đựng.” Rằng những lời này “bị trách là như thể chúng chứa đựng điều gì ác trong chính chúng,” Jonas Schlichting, On the Trinity, Against Meisner, trang 119, phủ nhận — như thể chúng xuất phát từ lý trí đúng đắn. Nhưng chắc chắn chúng không xuất phát từ đức tin ấy, và vì vậy đầy tuyệt vọng. Hơn nữa, người không có hy vọng cũng không sợ rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời có thể bị ẩn khuất khỏi người. Vì vậy người thừa nhận mình bị loại khỏi sự hiệp thông của các thánh đồ và khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng trang trọng. Và sau khi bị đuổi ra khỏi Hội Thánh, người cũng chạy trốn khỏi Hội Thánh, Sáng Thế Ký 4:16.

IX. Nay sự bội đạo này của Ca-in diễn ra vào năm thứ một trăm hai mươi chín sau khi Hội Thánh được thành lập trong lời hứa về Đấng Giải Phóng. Vì có khả năng là vào năm ngay sau cái chết của A-bên, Ê-va sinh Sết — đó là năm thứ một trăm ba mươi của đời A-đam, Sáng Thế Ký 5:3. Trong khoảng thời gian ấy nhân loại không nghi ngờ gì đã gia tăng về số lượng và đông đúc; và Hội Thánh cũng vậy, Hội Thánh vẫn hoàn toàn phổ quát và bao gồm toàn thể nhân loại ấy. Vì vậy Hội Thánh đầu tiên của những tội nhân tuyên xưng đức tin nơi Đấng Trung Bảo đã tồn tại trong khoảng một trăm ba mươi năm, bước đi cách thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời theo chuẩn mực của thần học đã được phục hồi.

X. Vì vậy Ca-in đã sa vào sự bội đạo ở tuổi một trăm hai mươi. Vì thật vô lý — điều Gregory Abulfaraj, nhà biên niên sử Ả Rập mà sử sách của ông, vị Pococke lỗi lạc cách đây không lâu đã xuất bản, thuật lại từ ý kiến của một Theodosius nào đó — cụ thể là “rằng A-đam đã không sinh Ca-in cho đến khi ba mươi năm đã trôi qua từ lúc ông bị trục xuất khỏi vườn địa đàng, và rằng A-bên đã sống một trăm năm trước khi A-đam, quay lại với vợ mình, sinh Sết.” Nhưng bản văn thánh ρητῶς [cách minh bạch] bác bỏ những lời mê sảng này, Sáng Thế Ký 5:3; vậy mà tin đồn vô lý nhất này — xuất phát từ đâu tôi không biết — đã lan khắp phương Đông và làm ô uế các tác phẩm của rất nhiều người.

XI. Vì vậy sự tiến triển của sự giả hình, từ sự vô tín đối với Đức Chúa Trời đến sự bắt bớ các thánh đồ, đã đem lại cả dịp tiện lẫn sự cần thiết của sự cải chính Hội Thánh; mà mẫu đầu tiên và khuôn mẫu của nó, được Đức Chúa Trời chỉ định, chúng ta có trong việc trục xuất và rủa sả Ca-in.

Chương III

Sự cải chính thứ hai của Hội Thánh trước trận lụt, Sáng Thế Ký 4 (câu cuối) — הוּחַל [bắt đầu] — Một số σφάλματα ὀνοματολόγικα [lỗi về danh xưng] được ghi nhận — Sự thờ hình tượng của dòng dõi Ê-nót: các ý kiến của Maimonides, Selden, Cyril — Sự bội đạo hoàn toàn của Hội Thánh đã được cải chính — Khởi đầu, dịp tiện và cách thức của sự bội đạo ấy, Sáng Thế Ký 6:1-5 — Các con trai của Đức Chúa Trời và các con gái của loài người — Những điều vặt vãnh của người Do Thái, và của một số Cơ Đốc nhân cổ — Không có sự thờ hình tượng trước trận lụt — Các nguyên nhân của πανωλεθρίας [sự hủy diệt hoàn toàn] bởi trận lụt và truyền thống về nó giữa các dân tộc — Sự kết thúc của Hội Thánh trước trận lụt — Trong đó là kiểu mẫu của những điều sẽ đến.

I. Ca-in, kẻ cầm đầu của những kẻ làm hư hỏng thần học A-đam trước trận lụt, sau khi bị trục xuất khỏi ranh giới của Hội Thánh, sức mạnh và ἐνέργεια [năng lực] của nó và sự thờ phượng tinh sạch của Đức Chúa Trời dựa trên nó đã thịnh vượng cho đến thời Ê-nót. Một sự hư hỏng mới — và lan rộng — vào thời ấy đã xâm nhập Hội Thánh; mà một sự cải chính mới đối phó với nó đã quét sạch: “Vì bấy giờ người ta bắt đầu kêu cầu danh Đức Giê-hô-va,” Sáng Thế Ký 4:26. Về đoạn ấy cần thêm một số điều.

II. Các lời ấy là: אָז הוּחַל לִקְרָא בְּשֵׁם יְהוָה [Bấy giờ người ta bắt đầu kêu cầu danh Đức Giê-hô-va]. Một số người nghĩ sự cải chính của Hội Thánh được biểu thị trong chúng; những người khác nghĩ sự sa vào thờ hình tượng của Hội Thánh. Bản Bảy Mươi dịch chúng như sau: Οὗτος ἤλπισεν ἐπικαλεῖσθαι τὸ ὄνομα Κυρίου τοῦ Θεοῦ [Người này hy vọng kêu cầu danh Chúa là Đức Chúa Trời]. Họ suy ra הוּחַל, tức là, không phải từ חָלַל mà từ יָחַל. Từ đó phát sinh lỗi vô tội của một số người. Họ nghi ngờ những lời ấy diễn đạt ký hiệu của tên Ê-nót. Cách giải thích của Chrysostom về đoạn này chỉ dựa trên sai lầm ấy. Vì cho rằng Ê-nót có nghĩa là “ông đã hy vọng,” ông luận bàn dài dòng về hy vọng tin kính của cha mẹ ông.

III. Và quả thật trong việc dịch ý nghĩa của các tên Hê-bơ-rơ, người Hy Lạp sai lầm ở khắp mọi nơi không trừ một trường hợp nào. Như George Cedrenus, trang 172: Τὸν πρωτότοκον ὠνόμασε Κάϊν ὁ ἐστι ζῆλος, ὁ καὶ ζηλώσας ἀνεῖλε τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ Ἄβελ, ὁ ἑρμηνεύεται πένθος, ἐπ’ αὐτῷ γὰρ πρώτῳ φονευθέντι ἐπένθησαν οἱ γονεῖς [Ông đặt tên con đầu lòng là Ca-in, nghĩa là lòng nhiệt thành, vì trong sự ghen tị của mình ông đã giết em mình là A-bên, được giải thích là sự than khóc, vì vì người, là người đầu tiên bị giết, cha mẹ đã than khóc] — cách vô lý, và trái với lời giải thích về ὀνοματολογίας [danh xưng] được đưa ra trong chính bản văn của Sáng Thế Ký 4:1. Nhưng có một chút sắc thái — vì קִנְאָה [kinah] có nghĩa là sự ghen tị, và אֵבֶל [abel] có nghĩa là sự than khóc. Và Zonaras cũng vậy: Ἄβελ δὲ ὁ δεύτερος, δηλοῖ δὲ πένθος ἡ κλῆσις [Và A-bên là người thứ hai: tên gọi biểu thị sự than khóc]. Nay אָז [bấy giờ], hay “vào thời ấy,” tôi nghĩ phải được quy cho toàn bộ khoảng đời của Ê-nót. Những điều này diễn ra vào những ngày của Ê-nót, mà Sết sinh. Rằng tình trạng của Hội Thánh đã khốn khổ khi Ê-nót sinh ra, tôi sẵn lòng thừa nhận — từ đó có dịp cho ὀνοματολογίας [danh xưng] đối với cha mẹ tin kính. אֱנוֹשׁ [Enosh] là con người khốn khổ, từ אנש [anash], ông bị bệnh đến chết, bị tai họa, Thi Thiên 9:21. Nhưng không có lý do nào buộc chúng ta hạn chế điều được đề cập ở đây vào thời điểm ông sinh ra. Vì những điều này có lẽ đã xảy ra khoảng ba trăm năm sau sự cải chính đầu tiên của Hội Thánh qua việc trục xuất Ca-in — vì sự sinh của Ê-nót rơi vào năm thứ một trăm lẻ sáu sau khi người chạy trốn. Vì mặc dù những khởi đầu của công việc ấy — cuối cùng nó là gì đi nữa, mà Đức Thánh Linh đề cập ở đây — có lẽ đã được đặt ngay tại sự sinh của Ê-nót, tôi không tin nó đã được thực hiện đầy đủ cho đến khi chính Ê-nót, người được ghi nhận cách rõ rệt, đã một thời gian là chủ gia đình. Và trong ý kiến này người Do Thái hầu như không trừ ai đều đồng ý.

IV. Rằng sự xâm nhập của sự thờ hình tượng vào thế gian được ghi nhận bởi những lời này, Targum được gán cho Jonathan khẳng định: הוּא דָרָא דְּבְיוֹמוֹהִי שַׁרְיָאוּ לְמִטְעֵי וַעֲבָדוּ לְהוֹן טָעְוָן וּמְכַנְּיָן לְטָעְוָתְהוֹן בְּשׁוּם מֵימְרָא דַייָ — “Thế hệ ấy,” ông nói, “mà vào những ngày của họ người ta bắt đầu sai lầm và làm các hình tượng cho mình, và đặt tên các hình tượng của mình theo danh của Lời của Chúa.” Tức là, họ gọi các hình tượng của mình là thần. Dịch giả Ả Rập từ ấn bản của Erpenius cũng vậy: “Bấy giờ loài người bắt đầu quay khỏi sự vâng phục Đức Chúa Trời” — khác với bản sao trong Kinh Thánh Đa Ngữ London. Về Targum của Onkelos có hai bản sao; một bản được Arias Montanus xuất bản trong ấn bản Kinh Thánh Hoàng Gia của ông, bản khác bởi Buxtorf trong ấn bản Basel của ông; trong số này một bản khẳng định rằng “loài người đã ngừng kêu cầu” Đức Chúa Trời, bản kia rằng họ “bắt đầu kêu cầu danh Chúa.” Maimonides truy nguyên khởi đầu của mọi sự thờ hình tượng từ điểm này, ở đầu sách On Idolatrous Worship: בִּימֵי אֱנוֹשׁ טָעוּ בְּנֵי הָאָדָם טָעוּת גְּדוֹלָה וְנָבְעֲרָה עֲצַת חַכְמֵי אוֹתוֹ הַדּוֹר וַאֲנוֹשׁ עַצְמוֹ מִן הַטּוֹעִים הָיָה וְזוֹ הָיְתָה טָעוּתָם: אָמְרוּ הוֹאִיל וְהָאֵל בָּרָא כוֹכָבִים אֵלּוּ וְגַלְגַּלִּים לְהַנְהִיג אֶת הָעוֹלָם וּנְתָנָם בַּמָּרוֹם וְחָלַק לָהֶם כָּבוֹד וְהֵם שַׁמָּשִׁים הַמְשַׁמְּשִׁים לְפָנָיו רְאוּיִים הֵם לְשַׁבְּחָם וּלְפָאֲרָם וְלַחֲלֹק לָהֶם כָּבוֹד — “Vào những ngày của Ê-nót, con cái loài người đã sai lầm với một sai lầm lớn và ngu dại; và mưu luận của những người khôn ngoan của thế hệ ấy đã bị rối loạn; chính Ê-nót cũng ở trong số những kẻ sai lầm; và đây là sai lầm của họ: họ nói, vì chính Đức Chúa Trời đã sáng tạo những ngôi sao và các thiên cầu này để cai trị thế gian, và đặt chúng lên cao và ban cho chúng vinh quang, và chúng là những kẻ phục vụ hầu việc trước mặt Ngài — chắc chắn thật thích hợp để chúng ta ca ngợi chúng và tôn vinh chúng và ban vinh quang cho chúng.” Người uyên bác ấy đã để mắt đến những lời của Môi-se, Sáng Thế Ký 1:16: וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת־שְׁנֵי הַמְּאֹרֹת הַגְּדֹלִים אֶת־הַמָּאוֹר הַגָּדֹל לְמֶמְשֶׁלֶת הַיּוֹם וְאֶת־הַמָּאוֹר הַקָּטֹן לְמֶמְשֶׁלֶת הַלַּיְלָה וְאֵת הַכּוֹכָבִים [Và Đức Chúa Trời làm nên hai vì sáng lớn, vì sáng lớn hơn để cai trị ban ngày và vì sáng nhỏ hơn để cai trị ban đêm, và các ngôi sao]. Từ những lời này, ông nhận thấy rằng những con cháu suy đồi của các tổ phụ đã lấy dịp để thờ phượng mặt trời, mặt trăng, và toàn thể cơ binh của các tầng trời, mà quyền cai trị ngày và đêm, và như vậy trên toàn thế gian, đã được giao cho. R. David Kimchi có cùng ý kiến: “Vào những ngày của Ê-nót,” ông nói, “họ đã lạc lối theo sự thờ hình tượng, và sự kêu cầu danh Đức Chúa Trời bấy giờ đã bị phàm tục hóa; nhưng có những người giải thích từ הוּחַל qua ‘khởi đầu,’ như sau: ‘Bấy giờ loài người bắt đầu gọi tên các hình ảnh và hình tượng theo danh Đức Chúa Trời.’” Selden theo Maimonides, Prolegomena III to his Syntagma on the Syrian Gods.

V. Tuy nhiên Josephus — lớn tuổi hơn tất cả những người này — khẳng định rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật và duy nhất đã tồn tại cho đến thế hệ thứ bảy, Antiquities, Sách I. R. Eliezer đồng ý với ông trong Maase Bereshith, chương 22; và chứng minh rằng ở đây không đề cập đến sự thờ hình tượng, vì không đề cập đến những thứ khác mà họ sẽ thờ phượng — tức là, mặt trời và các ngôi sao. Hầu hết các Cơ Đốc nhân cổ đồng ý với những người này. Οἱ μὲν οὖν ἐξ Ἀδάμ, Cyril Against Julian nói, καὶ μέχρι τοῦ Νῶε γεγονότες ἄνθρωποι, θεὸν ἕνα τὸν φύσει καὶ ἀληθῶς τῶν ὅλων δημιουργὸν τετιμήκασι· μετὰ δὲ κατακλυσμὸν καὶ τοῦ πύργου κατασκευὴν ἀσύμβατον ἐσχήκασι περὶ Θεοῦ δόξαν, οἱ μὲν οὐρανὸν ὑπετόπεσαν εἶναι θεὸν, ἥλιον δὲ καὶ σελήνην ἕτεροι [Những người sống từ A-đam đến Nô-ê đã tôn kính Đức Chúa Trời duy nhất, Đấng theo bản chất và thật sự là Đấng Sáng Tạo của mọi vật; nhưng sau trận lụt và việc xây tháp, họ giữ một ý kiến không tương hợp về Đức Chúa Trời — một số cho rằng trời là Đức Chúa Trời, và những người khác cho rằng mặt trời và mặt trăng]. Và ý kiến này là đúng nhất, mà Epiphanius cũng đồng ý, Sách I, chương 1, mục 4. Bede trong Chronicle của ông: trong Piel, הוּחַל có nghĩa chính là “bắt đầu,” và “làm ô uế” chỉ rất hiếm trong Hiphil hay Hophal. Từ đó תְּחִלָּה [techillah] có nghĩa là “khởi đầu,” và חָלַל [chalal] “bắt đầu điều gì đó công khai.” Và Jerome chấp nhận cách giải thích này. Danh Chúa cũng không phải lần đầu tiên bị phàm tục hóa bấy giờ, vào những ngày của Ê-nót — vì điều này đã từ lâu được thực hiện bởi những người Ca-in vô đạo đức từ lâu trước khi Ê-nót sinh ra. Vì vậy không có lý do gì để nói cách rõ rệt rằng chính bấy giờ loài người mới bắt đầu phàm tục hóa danh Đức Chúa Trời. Nhưng lý do lớn nhất tồn tại để nói rằng bấy giờ họ bắt đầu kêu cầu danh ấy theo một cách đặc biệt.

VI. Vì vậy không phải sự hư hỏng của sự thờ phượng tôn giáo mà là sự cải chính của Hội Thánh được chỉ ra bởi những lời này. Tiểu từ đứng trước đánh dấu điều gì mới và bất thường. Nhưng vì Hội Thánh bị chứa trong giới hạn của một gia đình, sự cải chính của nó không khó — cụ thể là, qua việc trục xuất kẻ ngoan cố. Nhưng với nhân loại tăng trưởng đến kích thước mênh mông và ranh giới của Hội Thánh được mở rộng, một con đường khác phải được đi. Vì một đám đông tội nhân tạo ra sự không bị trừng phạt và sự phóng túng trong việc phạm tội. Vì vậy hai từ này biểu thị hai điều. Thứ nhất, rằng những người tin kính đã thành lập các hội chúng riêng biệt để thực hiện trang trọng sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Thứ hai, rằng họ lấy cho mình tên đặc biệt của những người thờ phượng hay con trai của Đức Chúa Trời, mà họ sử dụng cho đến sự bội đạo tiếp theo. Như vậy họ kêu cầu danh Đức Chúa Trời riêng biệt cách trang trọng; và được gọi theo danh Đức Chúa Trời — tức là, những người thờ phượng hay con trai của Đức Chúa Trời. Cả hai nghĩa đều được các dịch giả của chúng ta xác nhận; vì như họ đọc trong bản văn, “Bấy giờ loài người bắt đầu kêu cầu danh Đức Giê-hô-va,” họ cũng thêm ở lề “Tự gọi mình theo danh Đức Giê-hô-va.” Và đây là con đường duy nhất còn lại để cải chính Hội Thánh. Để bước vào con đường ấy — khi rất nhiều người đang làm hư hỏng sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời và kiên trì ngoan cố trong đạo đức gian ác (đó là tình trạng của Hội Thánh vào thời ấy) — cả bản chất của chính vấn đề và lý trí đúng đắn đều đòi hỏi. Vì những người mong muốn dâng lương tâm mình không tì vết và tinh sạch cho Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng tôn giáo nên làm gì? Họ nên để mình bị hòa lẫn với đám đông những kẻ bội đạo và bị họ làm hư hỏng sao? Điều đó dường như không phải bổn phận của họ. Họ nên đuổi những kẻ bội đạo ra và trục xuất họ khỏi ranh giới của Hội Thánh sao? Nhưng điều này không thể được thực hiện bởi số ít chống lại số nhiều. Vì vậy sự tách rời của những người tin kính còn lại, và việc họ tụ họp thành các hội chúng riêng biệt. Rằng điều này đã được thực hiện vào thời này, những lời ấy ghi lại. Vì danh Chúa bấy giờ không phải lần đầu tiên bị phàm tục hóa — vì điều đó đã từ lâu được thực hiện bởi những người Ca-in vô đạo đức — loài người cũng không bấy giờ lần đầu tiên theo nghĩa tuyệt đối bắt đầu kêu cầu danh Chúa, vì mọi người tin kính đã tận hiến cho sự thờ phượng của Ngài từ nền tảng của thế gian; nhưng bấy giờ lần đầu tiên một số người, sau khi thực hiện sự tách rời hữu hình khỏi phần còn lại của thế gian, đã thực hiện sự thờ phượng tôn giáo cách trang trọng giữa họ với nhau.

VII. Và đây là sự cải chính thứ hai của Hội Thánh trước trận lụt. Sự bội đạo đầu tiên là đơn lẻ trong con người Ca-in. Bằng việc trục xuất người, sự cải chính đầu tiên đã được thành lập. Vào thời Ê-nót, sự giả hình đã len lỏi rộng rãi hơn và lây nhiễm nhiều hơn. Để trình diện mình thoát khỏi vết nhơ chung và bảo tồn sự thờ phượng tinh sạch của Đức Chúa Trời trong Đấng Trung Bảo đã hứa, những người Sết tin kính, tách rời khỏi đám đông những kẻ bội đạo và thành lập các hội chúng riêng biệt, đã được gọi là “con trai của Đức Chúa Trời.” Và ở đây lần đầu tiên Hội Thánh, tách rời khỏi thế gian cách hữu hình và tự nguyện, đã tồn tại.

VIII. Nhờ sự cải chính này, thần học tinh sạch đã thịnh vượng, và nhờ sức mạnh của nó Hội Thánh tách rời cách hữu hình, trong khoảng một nghìn năm. Trong khoảng thời gian ấy Đức Chúa Trời đã bày tỏ một gương mẫu nổi bật của sự vâng phục, một τεκμήριον [vật bảo chứng] của thần học chân chính và của lễ đầu mùa của sự sống đời đời, trong việc Hê-nóc được cất lên, Sáng Thế Ký 5:24. Nhưng khi thời gian trôi qua, những người Ca-in vô đạo đức và những người Sết mà những người tin kính đã tách rời vào thời cải chính Ê-nót — dường như tỏ ra theo đuổi hòa bình lẫn nhau qua các cuộc hôn nhân hỗn hợp và các mối ràng buộc khác của đời sống chính trị — sau khi được tiếp nhận vào sự hiệp thông của những người tin kính, đã đưa hầu như mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời và con người đến sự hủy hoại phổ quát. Đây thường là kết quả chết chóc, sau một sự cải chính, của sự hư hỏng một lần nữa được tiếp nhận vào Hội Thánh.

IX. Nhưng đám đông rất lớn của những kẻ bội đạo vô đạo đức, sau khi được tiếp nhận vào sự hiệp thông của những người tin kính, khi những người này không còn có thể tự giải thoát bằng việc trục xuất có thẩm quyền những kẻ kia — như người ta nói — hay bằng sự tách rời tự nguyện, sự bội đạo lập tức trở nên phổ quát, và toàn thể Hội Thánh chứng tỏ là hư hỏng. Vì vậy Đức Chúa Trời đã đưa sự sắp đặt này, và thần học A-đam sau sự sa ngã, đến kết thúc trong πανωλεθρίᾳ [sự hủy diệt hoàn toàn] bởi trận lụt giáng trên các nhà thần học bội đạo.

X. Nguồn gốc, tiến trình và kết thúc của sự bội đạo cuối cùng này của Hội Thánh trước trận lụt đã được chính Đấng báo thù công chính nhất của nó ghi lại để tưởng nhớ, Sáng Thế Ký 6:1-5. Nguồn gốc được kể trong các câu 1, 2: “Và xảy ra khi loài người bắt đầu gia tăng trên mặt đất, và các con gái sinh ra cho họ, thì các con trai của Đức Chúa Trời thấy các con gái của loài người rằng họ xinh đẹp, và lấy họ làm vợ trong tất cả những người họ chọn.”

XI. Những “con trai của Đức Chúa Trời” này là ai, và “các con gái của loài người” là ai, thì còn tranh cãi. Người Do Thái nói vặt về các thiên sứ tốt hay xấu — tôi không biết những điều vô nghĩa gì — và Philo cùng Josephus cũng vậy trước khi các ra-bi ra đời. Cũng vậy, tác giả của các sách Hê-nóc, mà một số mảnh còn tồn tại trong Observations on Eusebius của Joseph Scaliger và trong Oedipus Aegyptiacus của Kircher, Tập II, chương 2. Rất nhiều giáo phụ cổ ủng hộ ảo tưởng ấy: Justin, Apology II; Clement, Stromata, Sách III; Tertullian, On Women’s Dress; Lactantius, Institutes, Sách II, chương 15; Eusebius, Praeparatio Evangelica, Sách V; Ambrose, On the Veiling of Virgins; Zosimus of Panopolis trong Photius, Codex 191. Nhưng cả bản chất và tình trạng của các thiên sứ, Ma-thi-ơ 22:30, lẫn trình tự của câu chuyện Môi-se, đều không cho phép sự nghi ngờ ấy. בְּנֵי הָאֱלֹהִים, hay “các con trai của Đức Chúa Trời,” Onkelos dịch bằng בְּנֵי דְנַגְּבִיָּא [con trai của những người quý tộc] hay “con trai của những người quyền thế,” và בְּנוֹת הָאָדָם [các con gái của loài người] bằng בְּנַת אָנָשָׁא hay “các con gái của người nghèo.” Bản Bảy Mươi có υἱοὶ τοῦ Θεοῦ [các con trai của Đức Chúa Trời]. Aquila, υἱοὶ θεῶν [các con trai của các thần]. Con trai của τῶν δυναστευόντων [những kẻ nắm quyền lực], Symmachus nói, như Jerome làm chứng. Và tất cả những người này hiểu sự hỗn loạn tột độ của mọi trật tự trong nhà nước chính trị và cách sống chung — như thể loài người đã đến với nhau giữa họ theo cách của súc vật, không quan tâm đến cấp bậc hay danh dự của các phẩm giá. Trong ý kiến này có Rambam, More Nevukhim, Phần I, chương 14: “אָדָם có nghĩa,” ông nói, “cũng là ‘dân thường’ và ‘đám đông loài người’; cũng như ‘con trai của A-đam,’ cũng là ‘con trai của loài người,’ Thi Thiên 33:13; và trong ý nghĩa này người ta nói, ‘Và các con trai của Đức Chúa Trời thấy các con gái của A-đam.’”

XII. Nhưng vấn đề tự nó đã đủ rõ ràng. “Các con trai của Đức Chúa Trời” là những người từ những ngày của Ê-nót đã thiết lập các hội chúng riêng biệt để cử hành sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời, tuyên xưng υἱοθεσίαν [sự nhận làm con nuôi]. Với tên ấy họ là đối tượng của sự thù ghét và chế giễu đối với thế gian vô đạo đức. Thế gian cũng chưa bao giờ, và sẽ không bao giờ, khác với chính nó trong vấn đề này. Vì có lẽ trong vài trăm năm họ đã tách mình khỏi sự hiệp thông với kẻ ác — điều luôn là nguyên nhân chính của sự bội đạo trong Hội Thánh. Theo thời gian trôi qua, ngay cả họ cũng tăng thêm dòng dõi gian ác mà trong đó chỉ có μόρφωσις [hình thức] của υἱοθεσίας [sự nhận làm con nuôi]. Những kẻ này, bị dục vọng không kiềm chế thúc đẩy, đã kết hợp với mình bằng hôn nhân các con gái của những kẻ bội đạo. Và đó là “các con gái của loài người.” Rằng những người Sết tin kính cho đến thời ấy đã giữ mọi luật pháp — cả của Đức Chúa Trời lẫn của con người — riêng biệt khỏi những người Ca-in, và đã ở những nơi rất xa họ mà không có bất kỳ giao thương đời sống hay giao tiếp nào với thời đại — đây là một truyền thống cổ của người Do Thái, mà vì nó có vẻ là sự thật, tôi sẽ không vội vàng bác bỏ. Abulfaraj Pococke thuật lại nó bị xen vào các truyền thuyết hoang đường: “Sết,” ông nói, “con trai của A-đam — người ta thuật rằng ông là tác giả đầu tiên của chữ viết, và rằng ông đã truyền cảm hứng trong dòng dõi mình một khát vọng về đời sống phước hạnh từng là của cha mẹ ông trong vườn địa đàng; đến nỗi họ rút lui lên Núi Hermon, tận hiến cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, sự tin kính, và sự tiết dục, không hề đến gần phụ nữ — từ đó họ được gọi là Bani-Elohim [con trai của Đức Chúa Trời]. Nhưng vào năm thứ bốn mươi của Gia-rết, khi xuống khỏi Núi Hermon, khi họ đã tuyệt vọng về việc trở lại vườn địa đàng” (tức là, khi sự thánh khiết của đời sống và sự tách rời khỏi thế gian đã bắt đầu trở thành gánh nặng mệt mỏi đối với họ) “họ khao khát phụ nữ; và khi những người có quan hệ họ hàng với họ từ chối gả vợ cho họ, khinh thường họ, những người Ca-in đã mời họ kết hôn, tự nguyện dâng các con gái của mình cho họ — mà sau khi đến với nhau họ sinh ra những người khổng lồ, nổi bật trong chiến tranh và các cuộc xâm nhập thù địch.”

XIII. Những điều này ông rút ra từ sách ngụy kinh Enoch Về Những Người Canh Giữ — ngoại trừ điều mà sách trước gán cho những người Sết, thì kẻ Do Thái bày chuyện vặt vãnh kia lại gán cho các thiên sứ giáng xuống trên núi Hẹt-môn. Nhưng về các sách Về Những Người Canh Giữ và Về Khải Huyền Của Môi-se, các mảnh còn tồn tại sẽ cung cấp dồi dào những truyện ngụ ngôn thuộc loại này cho bất cứ ai khao khát chúng. Các thiên sứ được người xưa gọi là ἐγρήγοροι [những người canh giữ]. Họ đã nắm lấy cơ hội ấy từ Đa-ni-ên 4:10, nơi עִיר [ir] hay “một người canh giữ” được nói là đã nhìn xuống từ trời. Các bản sao phổ thông của bản văn Hy Lạp giữ nguyên từ Hê-bơ-rơ εἴρ; một số bản chép tay có ἐγρήγορος [một người tỉnh thức].

XIV. Từ nguồn này đã nảy sinh ἀθέμιτος μίξις [sự pha trộn bất hợp pháp] của tất cả với tất cả. Cuối cùng, hai nhóm đã hợp lại thành một đến nỗi, ngoại trừ gia đình Nô-ê mà thôi, hầu như không còn sự phân biệt nào giữa thế gian và Hội Thánh. Đức Thánh Linh cho thấy điều này khi Ngài khẳng định rằng “mọi xác thịt đã làm hư hỏng đường lối mình,” Sáng Thế Ký 6:12. Tôi nói, đây là nguồn gốc của sự bội đạo phổ quát của Hội Thánh thời Ê-nót — hay Hội Thánh A-đam trước đại hồng thủy — đã được cải cách lần thứ hai; trong đó chúng ta có một minh họa sáng chói về nguồn gốc của mọi sự bội giáo phổ quát. Vì chính sự thông công với kẻ ác luôn là điều đưa Hội Thánh đến chỗ suy vong.

XV. Chúng ta hãy xem thêm tiến trình của sự bội đạo này. Đức Thánh Linh trình bày nó ở các câu 11, 12: “Đất đã hư hoại trước mặt chính Đức Chúa Trời, và đầy dẫy sự hung bạo; Đức Chúa Trời nhìn xem đất, và kìa, nó đã hư hoại, vì mọi xác thịt đã làm hư hỏng đường lối mình.” Nó đã tiến xa đến mức lan rộng đến mọi xác thịt — chỉ trừ Nô-ê mà thôi, các câu 8; 7:1. Nhưng ông là “người giảng sự công chính,” II Phi-e-rơ 2:5, trong chức vụ của ông, Thánh Linh của Đấng Christ đã “tranh luận với những kẻ bội nghịch,” I Phi-e-rơ 3:19, suốt một trăm hai mươi năm, Sáng Thế Ký 6:3. Bản Targum của Ben Uzziel giải nghĩa đoạn ấy như vậy — dù ông bày chuyện vặt vãnh theo cách thường lệ của mình về Shamchazai và Uzziel, là những kẻ khi ấy từ trời giáng xuống đã sanh ra những người khổng lồ.

XVI. Maimonides chủ trương rằng bản chất của sự bội giáo này chủ yếu gồm ở việc thờ hình tượng. Selden đã ngả theo ý kiến của ông. Tên của các thần mà họ thờ phượng được Mohammed cung cấp cho chúng ta trong Kinh Koran, Surah 81: Wadd, Suwa’, Yaghuth, Ya’uq, và Nasr. Vì, như có vẻ, Shamchazai và Uzziel đã lao công vì các thần này. Nhưng chúng ta hãy gạt bỏ những chuyện vặt vãnh này. Điều được nói về việc thờ hình tượng trước đại hồng thủy hoàn toàn không có tính khả tín. Vì Đức Thánh Linh không hề nhắc đến nó — và Ngài càng không thể bỏ qua nó, vì nó là tội trọng nhất, và là luận cứ mạnh nhất để thi hành sự báo thù của công lý Đức Chúa Trời trong việc hủy diệt thế gian. Chắc chắn Đức Chúa Trời muốn trưng bày trong sự hủy diệt bằng nước lụt của thế gian xưa một sự tiền phán xét lớn về sự phán xét tương lai — như Tertullian nói — chỉ thua thập tự giá của Đấng Christ. Vậy có thể nghĩ rằng khi trình bày các nguyên nhân của một tai họa và hình phạt lớn lao như vậy — chỉ thua hình phạt đời đời — Ngài lại lặng lẽ bỏ qua tội lớn nhất trong mọi tội sao? Nhất là khi Ngài xem xét chính xác các tội ác và sự gian ác khác đã đáng lãnh nó? Vì sự gian ác của lòng người, sự hư hoại phổ quát của đời sống, bạo lực và cướp bóc, và ngay cả các cuộc hôn nhân bất hợp pháp đều được nhắc đến minh nhiên, Sáng Thế Ký 6:2, 5, 11-13. Ngoài ra, Berosus trong tác phẩm Annius giả mạo của Viterbo — và Ovid cũng vậy, Metamorphoses I — thuật lại không phải không thích đáng các thói hư và tội ác của thời đại ấy: “Những người khổng lồ này,” ông nói, “tự tin vào thân hình và sức mạnh to lớn của mình, xông vào với vũ khí áp bức mọi người, và phục vụ dục vọng của mình, họ khám phá ra bướm và các nhạc cụ, cùng mọi thú vui; họ ăn thịt người... và không có điều gì họ không phạm, là những kẻ khinh thường tôn giáo và các thần.” Việc Berosus thật cũng đã ghi nhớ trận lụt trong lịch sử của mình, Josephus, Antiquities, Sách I, chương 4, là người làm chứng.

XVII. Kết cục hay hậu quả của sự bội giáo phổ quát này là sự πανωλεθρία [sự hủy diệt hoàn toàn] bằng nước lụt đối với những kẻ bội giáo — tức là, ὁ τότε κόσμος ὕδατι κατακλυσθεὶς ἀπώλετο [thế gian bấy giờ đã bị hủy diệt, bị nước lụt tràn ngập], II Phi-e-rơ 3:6. Việc các dân tộc qua truyền thống đã tiếp nhận nguyên nhân này của trận lụt, Lucian trong số rất nhiều người khác là nhân chứng, On the Syrian Goddess, mục 12: Ἥδε ἡ γενεή, ông nói, οἱ νῦν ἄνθρωποι οὐ πρῶτοι ἐγένοντο, ἀλλ’ ἐκείνη μὲν ἡ γενεὴ πάντες ὤλοντο. Οὗτοι δὲ γένεος τοῦ δευτέρου εἰσί, τὸ αὖθις ἐκ Δευκαλίωνος ἐς πληθὺν ἀπίκετο. Ἐκείνων δὲ περὶ τῶν ἀνθρώπων τάδε μυθέονται. Ὑβρισταὶ κάρτα ἐόντες, ἀθέμιστα ἔργα ἔπρασσον, οὔτε γὰρ ὅρκια ἐφύλασσον, οὔτε ξείνους ἐδέκοντο, οὔτε ἱκετέων ἠνείχοντο· ἀντ’ ὧν σφίσι ἡ μεγάλη συμφορὴ ἀπίκετο. Αὐτίκα ἡ γῆ πολλὸν ὕδωρ ἐκδιδοῖ, καὶ ὄμβροι μεγάλοι ἐγένοντο, καὶ οἱ ποταμοὶ κατέβησαν μέζονες, καὶ ἡ θάλασσα ἐπὶ πολλὸν ἀνέβη, ἔστε ὃ πάντα ὕδωρ ἐγένοντο, καὶ πάντες ὤλοντο. Δευκαλίων δὲ μοῦνος ἀνθρώπων ἐλίπετο ἐς γενεὴν δευτέρην, εὐβουλίης τε καὶ τῆς εὐσεβέος εἵνεκα. Ἡ δὲ οἱ σωτηρίη ἥδε ἐγένετο. Λάρνακα μεγάλην, τὴν αὐτὸς ἔχε, ἐς ταύτην ἐσβιβάσας παῖδάς τε καὶ γυναῖκας ἑωυτοῦ, ἐσέβη. Ἐσβαίνοντι δὲ οἱ ἀπίκοντο σύες, καὶ ἵπποι, καὶ λεόντων γενεὰ, καὶ ὄφιες, καὶ ἄλλα, ὁκόσα ἐν γῇ νέμονται πάντα ἐς ζεύγεα· ὁ δὲ πάντα ἐδέκετο· καί μιν οὐκ ἐσίνοντο, ἀλλά σφισι μεγάλη διόθεν φιλίη ἐγένετο· καὶ ἐν μιῇ λάρνακι πάντες ἔπλευσαν, ἔστε τὸ ὕδωρ ἐπεκράτεε· τὰ μὲν Δευκαλίωνος περὶ Ἕλληνες ἱστορέουσι — tức là, “Thế hệ hiện nay này không phải là thế hệ đầu tiên của loài người; nhưng thế hệ bấy giờ ấy, tất cả đều bị hủy diệt. Còn những người hiện nay này thuộc về thế hệ thứ hai, là thế hệ lại gia tăng đông đúc từ Deucalion. Và về những người ấy, người ta kể những điều như thế này: họ rất kiêu căng, đã phạm những việc vô pháp; vì họ không giữ lời thề, không tiếp đón khách lạ, và không dung chịu những người cầu khẩn. Để đáp lại điều đó, tai họa lớn đã đến trên họ ngay lập tức — vì đất tuôn ra nhiều nước, mưa lớn sa xuống, các sông đổ xuống lớn hơn, và biển dâng lên rất cao, cho đến khi mọi vật đều thành nước và tất cả đều bị hủy diệt. Nhưng chỉ một mình Deucalion trong loài người còn lại cho thế hệ thứ hai, vì sự khôn ngoan và lòng tin kính của ông. Và sự cứu rỗi của ông đã được thực hiện như thế này: ông lên một chiếc tàu lớn mà chính ông sở hữu, đưa con cái và các vợ của chính mình vào đó. Và khi ông đang lên tàu, đến với ông có lợn, ngựa, một giống sư tử, rắn, và mọi vật khác ăn trên đất — tất cả đều từng cặp. Ông tiếp nhận tất cả, và chúng không làm hại ông, nhưng một tình thân hữu lớn đã được tạo nên giữa chúng từ Đức Chúa Trời; và trong một chiếc tàu, tất cả đều đi thuyền bao lâu nước còn thắng thế. Những điều này người Hy Lạp ghi lại về Deucalion.” Ông nói những điều này — tất cả đều mọi người thấy đã được lấy từ bản văn thánh. Horace cũng chơi chữ về điều này trong Odes II, I:

“Nó làm các dân tộc kinh hãi, e rằng thời đại khắc nghiệt của Pyrrha trở lại,

Than van những điềm lạ —

Khi Proteus lùa cả bầy của mình đến thăm

Những ngọn núi cao.

Và giống cá bám vào ngọn cây du

Là nơi chim bồ câu xưa nay vẫn lui tới;

Và những con nai sợ hãi bơi

Trên đồng bằng bị ngập chìm.”

Những điều tương tự từ Hieronymus người Ai Cập, Berosus, Mnaseas, Nicolaus người Damascus được Josephus trích dẫn, Antiquities, Sách I, chương 4; và từ Abydenus và Alexander Polyhistor bởi Eusebius trong Chronicle của ông.

XVIII. Nhưng phần lớn mọi người lẫn lộn trận lụt phổ quát với trận lụt cục bộ của Deucalion — hay với trận lụt Ogygian, là trận đã xảy ra trước đó một khoảng thời gian dài. Về tất cả chúng, một tác giả rất cổ tại Cedrenus nói đúng: Ὅτι δύο κατακλυσμοὶ κατὰ τὴν Ἑλλάδα γῆν διαβεβλημένοι γεγόνασι· πρῶτος μὲν ἐπὶ Ὠγύγου ἐν τῇ Ἀττικῇ (tuy nhiên rất nhiều người nói rằng Ogyges là vua không phải của Attica mà của Thebes); χρόνοις δὲ ὕστερον ἐν Θετταλίᾳ (tức là, ở nơi về sau được gọi như vậy, vì tên ấy ngay cả Homer cũng chưa biết) ἐπὶ Δευκαλίωνος, βασιλεύοντος Ἀθήνησι δευτέρου Κραναοῦ αὐτόχθονος. Τούτου τοῦ κατακλυσμοῦ τοῦ ἐπὶ Δευκαλίωνος δηλονότι, δοκοῦσι μεμνῆσθαι καὶ Αἰγύπτιοι, φάσκοντες τὴν χώραν αὐτῶν μὴ κατακέκλυσθαι· καὶ δικαίως φιλονεικοῦσι μὴ κατακεκλύσθαι τότε τὴν Αἴγυπτον· τοπικὸς γὰρ γέγονεν οὗτος ὁ κατακλυσμός. Τὸν γὰρ πρότερον ἤτοι τὸν καθολικὸν κατακλυσμὸν οὐδὲ γινώσκουσιν. Οὔπω γὰρ ἦν ὁ πατριάρχης αὐτῶν γεννηθείς. Χὰμ δὲ ὁ υἱὸς Νῶε, πατὴρ Μεστρέμ, ἀφ’ οὗ Αἰγύπτιοι [Rằng hai trận lụt đã được truyền lại là đã xảy ra trong đất Hy Lạp: thứ nhất dưới thời Ogyges ở Attica; và vào một thời gian sau đó ở Thessaly dưới thời Deucalion, khi Cranaus người bản địa đang trị vì làm vua thứ hai tại Athens. Về trận lụt này — tức là trận dưới thời Deucalion — người Ai Cập cũng dường như nhắc đến, nói rằng đất của họ không bị ngập; và họ tranh luận đúng rằng Ai Cập khi ấy không bị ngập; vì trận lụt này là cục bộ. Vì trận trước đó — tức là trận lụt phổ quát — họ thậm chí không biết. Vì tổ tiên của họ chưa ra đời. Vì Cham con trai của Nô-ê là cha của Mestraim, từ người mà người Ai Cập xuất phát]. Nhưng không ai nghi ngờ rằng các nhà viết thần thoại đầu tiên đã trộn lẫn tường thuật về trận lụt phổ quát với lịch sử của các trận lụt riêng lẻ đến nỗi các thế hệ sau không hiểu được những trận này lẫn trận kia. Ai muốn biết thêm về các trận lụt này nên tham khảo Augustine, City of God, Sách XVIII, chương 9; Nonnus, Sách III; Orosius, Sách I, chương 9.

XIX. Và đây là kết cục mà Hội Thánh bội giáo trước đại hồng thủy đã đạt đến. Tự buộc mình vào tội bội đạo mới sau một cuộc cải cách, nó chứng tỏ không còn khả năng được cải cách thêm nữa. Đây là thời kỳ trọng thể mà thần học siêu nhiên đầu tiên của sự mặc khải đã hoàn tất. Và trong đó, như chúng ta sẽ thấy, đã được thiết lập kiểu mẫu và mẫu mực của mọi Hội Thánh sẽ được thành lập trong các thời tương lai và được cải cách khi sa ngã. Nguyện Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót vô hạn của Ngài, tránh điềm này khỏi các Hội Thánh Cơ Đốc đã được cải cách.

Bản Chất Của Thần Học Chân Chính

Tập 5: Về Thần Học Của Nô-ê Sau Đại Hồng Thủy

John Owen

MỤC LỤC

Ghi Chú Của Ban Biên Tập

1. Sách III. Về Thần Học Của Nô-ê Sau Đại Hồng Thủy

2. Chương I

3. Chương II

4. Chương III. Hay, Về Nguồn Gốc Và Tiến Trình Của Việc Thờ Hình Tượng, hay ἐθελοθρησκείας [sự thờ phượng theo ý riêng] — Chương I

5. Chương IV. Hay, Về Nguồn Gốc Và Tiến Trình Của Việc Thờ Hình Tượng — Chương II

6. Chương V. Hay, Về Nguồn Gốc Và Tiến Trình Của Việc Thờ Hình Tượng — Chương III

7. Chương VI. Hay, Về Nguồn Gốc Và Tiến Trình Của Việc Thờ Hình Tượng — Chương IV

8. Chương VII. Hay, Về Nguồn Gốc Và Tiến Trình Của Việc Thờ Hình Tượng — Chương V

9. Chương VIII. Hay, Về Nguồn Gốc Và Tiến Trình Của Việc Thờ Hình Tượng — Chương VI

10. CHƯƠNG IX. HAY, VỀ NGUỒN GỐC VÀ TIẾN TRÌNH CỦA VIỆC THỜ HÌNH TƯỢNG — CHƯƠNG VII.

11. CHƯƠNG X. HAY, VỀ SỰ TRỖI DẬY VÀ TIẾN TRÌNH CỦA VIỆC THỜ HÌNH TƯỢNG — CHƯƠNG VIII.

12. CHƯƠNG XI. HAY, VỀ NGUỒN GỐC VÀ TIẾN TRÌNH CỦA VIỆC THỜ HÌNH TƯỢNG — CHƯƠNG IX.

13. CHƯƠNG XII. HAY, VỀ NGUỒN GỐC VÀ TIẾN TRÌNH CỦA VIỆC THỜ HÌNH TƯỢNG.CHƯƠNG X.

14. CHƯƠNG XIII. HAY, VỀ NGUỒN GỐC VÀ TIẾN TRÌNH CỦA VIỆC THỜ HÌNH TƯỢNG. CHƯƠNG XI.

15. CHƯƠNG XIV. HAY, VỀ NGUỒN GỐC VÀ TIẾN TRÌNH CỦA VIỆC THỜ HÌNH TƯỢNG. CHƯƠNG XII.

Ghi Chú Của Ban Biên Tập

Chào mừng quý vị đến với tập 5 của bản dịch do Claude thực hiện cho tác phẩm Bản Chất Của Thần Học Chân Chính của John Owen. Tập này dài khoảng 61.000 từ và rất khó biên tập. Trong mười bốn chương cấu thành Sách 3 của nguyên tác của Tiến sĩ Owen, có mười hai chương xem xét tiến trình của việc thờ hình tượng.

Sách III. Về Thần Học Của Nô-ê Sau Đại Hồng Thủy

Chương I

II Phi-e-rơ 3:5-7, Trời mới và đất mới — Thế giới cũ là gì — Thế giới mới, Ê-sai 51:15, 16; 65:17; 66:22 — Thời đại sẽ đến — Thế giới tương lai — Nô-ê là một người công chính — Ông có đức tin như một người trước đại hồng thủy — Thần học được phục hồi và gia tăng sau trận lụt trong gia đình ông — Lần đầu tiên giao ước của Đức Chúa Trời được nhắc đến cách minh nhiên — Lời hứa và điều khoản đáp lại thuộc về bản chất của một giao ước — Theo khía cạnh nào một lời hứa được gọi là giao ước — בְּרִית [giao ước], nguồn gốc của nó — Nó thường chỉ một lời hứa đơn thuần, II Sa-mu-ên 23:5; Giê-rê-mi 31:31, 32 — Διαθήκη [di chúc/giao ước], συνθήκη [thỏa thuận] — Nguồn gốc của “giao ước” — Các giao ước xưa được phê chuẩn thế nào, Giê-rê-mi 34:18 — Về dấu hiệu của giao ước — Cầu vồng trong mây — Vì sao dấu hiệu của giao ước được gọi là giao ước — Bản chất của giao ước Nô-ê — Các điều răn được thêm vào thần học — Sáng Thế Ký 9:5, 6, giải nghĩa điều răn đầu tiên sau đại hồng thủy về việc không đổ máu — Cách thức báo thù qua quan cai trị được thiết lập trong đó — Ý kiến của Onkelos — Nguồn gốc của luật báo thù tương xứng — Giải nghĩa điều răn thứ hai, về việc không ăn thịt còn máu, Sáng Thế Ký 9:2, 3 — Bảy điều răn ban cho các con trai của Nô-ê — Người Hê-bơ-rơ hiểu chúng thế nào — Bài nói hư cấu của Nô-ê với các con trai ông trong Inghirami — Sự phục hồi của Hội Thánh Nô-ê — Thời gian tồn tại của nó — Tội của Cham — Những chuyện vặt vãnh của người Do Thái — Nguồn gốc của truyện ngụ ngôn về việc thiến Saturn — Vì sao Ca-na-an bị rủa sả — Những lời hứa mới ban cho Hội Thánh đã được cải cách — Sự bội đạo mới của nó — Dịp gây ra sự bội đạo — Thuật lại sự bội đạo phổ quát của Hội Thánh Nô-ê.

I. Nguồn gốc và tiến trình của thần học hỗn hợp ấy — vốn gồm một phần là luật tự nhiên hay mệnh lệnh của lý trí ngay thẳng, hay những tàn tích của thần học ἐνδιάθετου [nội tại], và một phần là sự mặc khải ban cho A-đam sau khi tội lỗi xâm nhập — chúng ta đã trình bày trong luận văn trước. Trong đó chúng ta cũng đã cho thấy vắn tắt các mức độ khác nhau của sự bội giáo ấy, là sự cuối cùng đã gây ra sự bội đạo hoàn toàn của hầu như toàn thế gian khỏi Đức Chúa Trời, và πανωλεθρίαν [sự hủy diệt hoàn toàn] khủng khiếp cùng hình phạt của các nhà thần học bội giáo. Việc trình bày sự phục hồi, tăng trưởng, tiến trình, và các biến cố của thần học ấy từ trận lụt đến khi Áp-ra-ham được kêu gọi — điều này giờ đây chúng ta trực tiếp bắt tay vào. Phi-e-rơ phước hạnh trình bày toàn bộ οἰκονομίαν [sự quản trị] thiêng liêng này như sau: Οὐρανοὶ ἦσαν ἔκπαλαι, καὶ γῆ ἐξ ὕδατος καὶ δι’ ὕδατος συνεστῶσα, τῷ τοῦ Θεοῦ λόγῳ, δι’ ὧν ὁ τότε κόσμος ὕδατι κατακλυσθεὶς ἀπώλετο· οἱ δὲ νῦν οὐρανοὶ καὶ ἡ γῆ τῷ αὐτοῦ λόγῳ τεθησαυρισμένοι εἰσί, πυρὶ τηρούμενοι εἰς ἡμέραν κρίσεως καὶ ἀπωλείας τῶν ἀσεβῶν ἀνθρώπων [Trời đã có từ lâu, và đất được hình thành từ nước và qua nước, bởi lời của Đức Chúa Trời, qua đó thế gian bấy giờ, bị nước lụt tràn ngập, đã bị hủy diệt; nhưng trời và đất hiện nay đã được lời Ngài cất giữ, được giữ cho lửa cho đến ngày phán xét và hủy diệt những người không tin kính], II Phi-e-rơ 3:5-7.

II. Sứ đồ tại đây nhắc đến một “thế gian” gấp đôi: thế gian trước kia đã bị hủy diệt qua nước, và thế gian lúc bấy giờ đang hiện diện sẽ bị thiêu đốt bởi lửa; sau sự hủy diệt của nó, ông báo trước sự xuất hiện của một thế gian thứ ba, câu 13: Καινοὺς δὲ οὐρανοὺς καὶ γῆν καινὴν κατὰ τὸ ἐπάγγελμα αὐτοῦ προσδοκώμεν, ἐν οἷς δικαιοσύνη κατοικεῖ [Nhưng theo lời hứa của Ngài, chúng ta đang trông đợi trời mới và đất mới, trong đó sự công chính ngự trị]. Sứ đồ trong cả hai chỗ đều không bàn về trời hay đất hữu hình xét theo bản chất của chúng. Vì khi thế gian cũ bị hủy diệt bởi nước, khung trời và đất dầu vậy vẫn còn lại. Vậy “thế gian” ấy là những người sống trong thế gian. Khi họ bị xóa bỏ bởi trận lụt, một thế gian khác phải được dựng lên để thực hiện cách xứng đáng sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã đặt nền móng của thế gian này trong gia đình Nô-ê; toàn bộ cấu trúc của nó đã được hoàn tất bởi việc dựng lên và trang hoàng Hội Thánh Do Thái. Và đó là thế gian mà Phi-e-rơ phước hạnh báo trước ngay sau đó sẽ bị tan rã bởi lửa — theo lối nói tiên tri, tức là vậy. Như chúng ta đọc trong Ê-sai, chương 51:15, 16: “Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng phân rẽ biển khiến sóng nó gầm thét — Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài — và Ta đã đặt lời Ta trong miệng ngươi và phủ ngươi dưới bóng tay Ta, để dựng trời và đặt nền đất, và để nói với Si-ôn: Ngươi là dân Ta.”

III. Vậy vào thời điểm khi Đức Chúa Trời, phân rẽ biển và dẫn dân Ngài ra khỏi Ai Cập, giao phó cho họ lời hay luật pháp của Ngài cùng với sự quy định trọng thể về sự thờ phượng Ngài — lập họ thành một Hội Thánh cho chính Ngài — Ngài đã thiết lập và hoàn tất thế gian mới này, trời và đất ấy. Vào thời điểm Phi-e-rơ viết, thế gian này — tức là Hội Thánh Do Thái giờ đã bội giáo — đang vội vã tiến đến sự hủy diệt bởi lửa, giống như thế gian cũ kia đã lao mình vào trận lụt. Bởi việc thiêu đốt đền thờ và thành phố, khung của thế gian ấy đã bị tan rã. Nhưng vì τοῦ αἰῶνος συντέλεια [sự tận chung của thời đại] chưa đến, sứ đồ truyền cho các tín hữu trông đợi một thế gian khác — trời mới và đất mới — theo lời hứa của Đức Chúa Trời. Lời hứa ấy nằm ở Ê-sai 65:17 và bằng cùng những lời ở chương 66:22: “Kìa, Ta sắp tạo dựng trời mới và đất mới; và những việc trước kia sẽ không còn được nhớ đến hay đến trong tâm trí.” Tiên tri trong các đoạn ấy mô tả tình trạng của Hội Thánh sau khi Đấng Christ đến — tức là, thời điểm khi Đức Chúa Trời sắp lấy từ giữa dân ngoại các thầy tế lễ và người Lê-vi, như lời ở câu 21 của chương cuối; tức là, khi Ngài sắp thiết lập chức vụ Phúc Âm. Do đó tình trạng ấy của Hội Thánh trước khi thế gian thứ hai này bị thiêu đốt được gọi là “thời đại sẽ đến” và “thế gian tương lai” — như Phao-lô dạy chúng ta trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, chương 2:5 và cũng chương 6:5. Vậy thế gian đầu tiên hay cũ đã bị hủy diệt qua nước lụt; sứ đồ báo trước rằng thế gian thứ hai — lúc bấy giờ đang hiện diện — sẽ bị hủy diệt qua lửa, và xác nhận rằng thế gian tương lai sẽ tồn tại đến sự tận chung của thời đại. Nhưng chúng ta hãy trở lại con đường từ chỗ rẽ này.

IV. Việc chính Nô-ê, người chúng ta đang nói đến, là một người công chính, đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, được xác lập bởi chứng cớ đa dạng của Đức Thánh Linh. Sáng Thế Ký 6:8, 9: “Nô-ê là một người công chính, trọn vẹn trong các thế hệ của mình, và ông đồng đi với Đức Chúa Trời luôn luôn”; cũng câu 1, chương 7: “Ngươi, Ta đã thấy là công chính trước mặt Ta trong thế hệ này.” Hơn nữa còn có một sự nhắc đến vinh dự về ông trong cả Cựu Ước và Tân Ước phù hợp với chứng cớ này — điều hiếm có và gần như độc nhất — Ê-xê-chi-ên 14:14; I Phi-e-rơ 3:20; II Phi-e-rơ 2:5. Việc ông đạt được sự công chính qua đức tin, sứ đồ chứng minh trong chương mười một của Hê-bơ-rơ. Mọi đức tin cứu rỗi đều trông đến Hạt Giống đã hứa. Hơn nữa, đức tin này người trước đại hồng thủy đã có — vì khi ấy ông được trang hoàng bởi chứng cớ về sự công chính từ Đức Chúa Trời. Vậy ông là người công chính và đẹp lòng Đức Chúa Trời, bước đi trước mặt Ngài cách trọn vẹn, nhờ thần học A-đam trước đại hồng thủy mà chúng ta đã trình bày trong luận văn trước. Nhưng vì chính Nô-ê, và vì Hội Thánh sẽ được phục hồi trong gia đình ông, thần học ấy đã được gia tăng ngay từ trận lụt với nhiều mức độ ánh sáng khác nhau, mà tôi sẽ duyệt qua vắn tắt.

V. Ở trên chúng ta đã chia thần học trước đại hồng thủy của các tội nhân thành ba phần: lời hứa của ân điển, luật tự nhiên, và sự quy định về sự thờ phượng được thiết lập. Bởi sự mặc khải mới ban cho Nô-ê, phần thứ nhất được gia tăng thêm, phần thứ hai được trình bày đầy đủ hơn, phần thứ ba được thiết lập. Vì giờ đây, lần đầu tiên, Đức Chúa Trời nhắc đến minh nhiên một giao ước, Sáng Thế Ký 9: וַאֲנִי הִנְנִי מֵקִים אֶת־בְּרִיתִי אִתְּכֶם — “Và Ta, kìa, Ta lập giao ước của Ta với các ngươi.” Ở trên chúng ta đã chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã phê chuẩn một hiệp ước ân điển trưng bày các phước hạnh thuộc linh trong Đấng Trung Bảo với A-đam trong lời hứa rất nổi tiếng ấy về Hạt Giống. Đối với sự trọng thể của giao ước Đức Chúa Trời, cần có một lời hứa về sự sống và mọi phương tiện cần thiết để đạt được nó cách ân điển, cùng với sự đòi hỏi vâng lời và một điều khoản đáp lại được bày tỏ. Nhưng không cần thiết mọi điều này phải được bày tỏ cùng nhau vào cùng một lúc ở mọi nơi chỉ bàn về một giao ước.

VI. Một lời hứa luôn bao gồm sự đòi hỏi vâng lời. Vì vâng lời không là gì khác hơn sự tuân giữ đúng đắn các phương tiện được thiết lập để đạt được sự sống đã hứa. Nhưng ở nơi sự vâng lời được đòi hỏi trong một giao ước chỉ là đạo đức, và do đó có nền tảng chung của nó ở nơi khác ngoài chính giao ước — tức là, trong luật tự nhiên — và được Đức Chúa Trời chấp nhận và đẹp lòng qua giao ước mà thôi, vì lời hứa là bởi sự mặc khải thuần túy, thì danh xưng giao ước được gán một cách đặc biệt cho lời hứa. Và ở chỗ này cũng vậy: lời hứa được gọi là một giao ước. Nhưng cũng vì những lý do khác, lời hứa và giao ước có cùng ý nghĩa — không phải là chỗ ở đây để trình bày chúng. Có thể thêm vài điều về chính từ ngữ. בְּרִית [berit] một số người cho là bắt nguồn từ בָּרָה hay בָּרַת [barah/barat], “cắt” hay “chặt ra làm đôi.” Grotius cũng vậy, Annotations ở đầu Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, vì trong các giao ước các vật tế lễ bị giết. Những người khác liên hệ nó với điều cũng có nghĩa “chọn” và “sắp xếp” — và nguồn gốc ấy của danh xưng làm hài lòng Cocceius học thức và tin kính, On the Covenant of God, chương 1: từ בָּרַר [barar], “chọn,” “làm cho tinh sạch,” Mercer về gốc בָּרַת. Dù nó bắt nguồn từ đâu, nó thường chỉ một “lời hứa” đơn thuần: II Sa-mu-ên 23:5; Giê-rê-mi 31:31, 32; cũng một “món quà” nhưng không và không thể thu hồi, Dân Số Ký 18:9; và một “thánh chỉ” hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 33:21. Và rất thường nó được dùng ở nơi không có chỗ cho một thỏa thuận hay hiệp ước trọng thể của các bên. Trong Tân Ước nó được dịch bởi διαθήκην [di chúc/giao ước]; từ này có phạm vi rộng ngang bằng בְּרִית. Grotius làm chứng rằng nó được dùng cho luật pháp, cam kết, và di chúc. Từ συνθήκη [thỏa thuận], là từ đúng nghĩa chỉ một “giao ước,” không được dùng trong Tân Ước để giải thích בְּרִית. Các dịch giả Bản Bảy Mươi luôn dịch từ ấy bởi διαθήκη; khác đi, Aquila và Symmachus, là những người cũng dùng συνθήκη. [John] Ball của chúng ta, trong luận văn của ông On the Divine Covenant,1 chương 1, khẳng định rằng Bản Bảy Mươi dịch בְּרִית bởi συνθήκη tại Ê-sai 28:15. Nhưng người học thức ấy đã lầm; vì từ họ dịch ở đó bởi συνθήκη là חֹזֶה [hozeh], là từ đúng nghĩa chỉ “sự hiện thấy”; nhưng ở đầu câu, theo cách thường lệ của họ, họ đặt διαθήκη thay cho בְּרִית. Lý do tốt nhất cho điều này được chính Grotius đưa ra: “Συνθῆκαι [các thỏa thuận],” ông nói, “nhận sức mạnh ràng buộc từ chứng cớ đồng thuận của hai ý chí; nhưng điều Môi-se và những người khác gọi là בְּרִית phần lớn thuộc loại không đòi hỏi sự đồng thuận ở phía bên kia, vì sức mạnh ràng buộc của nó dựa trên mệnh lệnh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời mà thôi.” Đúng như vậy — giao ước của Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào ý chí của chúng ta hay vào bất kỳ điều kiện nào do chúng ta thực hiện; toàn bộ sức mạnh và hiệu lực của nó đến từ thẩm quyền, ân điển, và sự thành tín của chính Đức Chúa Trời. Vì lời hứa của ân điển là tuyệt đối, và không có điều kiện nào của giao ước mà không chứa trong chính lời hứa. Vậy những người cố trình bày bản chất của בְּרִית thiêng liêng từ bản chất của một giao ước thường được phê chuẩn giữa người ta là hành động vô lý và lộn ngược. “Giao ước” ngay cả trong tiếng La-tinh cũng không luôn chỉ một “thỏa thuận trọng thể của các bên,” mà đôi khi một luật hay hiến pháp — như trong Virgil, Aeneid I, 66:

“Và ông đã ban cho người ấy một vua biết, bởi một luật đã định, vừa siết chặt và, khi được truyền, nới lỏng dây cương.”

Chúng ta thú nhận, tuy nhiên, rằng lời hứa này có bản chất thật của một giao ước; và do đó Chrysostom, Homily XXVIII on Genesis, giải thích τὴν διαθήκην [giao ước] của Bản Bảy Mươi ở chỗ này bởi συνθήκας [các thỏa thuận].

VII. Hơn nữa: “giao ước” — fœdus — bắt nguồn từ “đánh” — ferire; nguồn gốc của danh xưng đến từ một mê tín hèn hạ. Phong tục lập giao ước, từ đó danh xưng bắt nguồn, được Polybius thuật lại trong số những người khác, Sách III, chương 25: “Viên thầy tế lễ fetial,” ông nói, “cầm một hòn đá trong tay, sau khi đã đạt được thỏa thuận về giao ước giữa các bên, nói những lời này: nếu tôi lập giao ước này và lời thề này cách ngay thẳng và không có ý xấu, nguyện các thần ban mọi điều tốt lành cho tôi; nhưng nếu khác đi — dù tôi hành động hay suy nghĩ khác đi — mọi người khác vẫn an toàn trong luật pháp của chính họ, các thần nhà của chính họ, các đền thờ của chính họ, các mồ mả của chính họ, nguyện một mình tôi bị hủy diệt, như hòn đá này rơi khỏi tay tôi.” Những người khác ghi lại rằng các giao ước được lập khác đi, và viên fetial dùng những lời này: “Nguyện Jupiter lớn đánh tôi cách ô nhục, như tôi ô nhục giết con lợn này, nếu tôi không giữ hiệp ước của giao ước.” Và cứ thế đánh con lợn, ông giết nó bằng một cú đá. Livy cũng gần như vậy, Sách I, chương 24: “Hãy nghe, Jupiter; hãy nghe, cha của các fetial: như những điều ấy đã được công khai đọc lên, đầu và cuối từ các bảng hay sáp ấy, không có ý xấu, và như chúng đã được hiểu đúng nhất ở đây hôm nay, xin dân La Mã đừng là kẻ đầu tiên lìa bỏ các luật ấy. Nếu nó là kẻ đầu tiên lìa bỏ bởi mưu kế công khai và ý xấu, thì bấy giờ Ngài, Jupiter, hãy đánh dân La Mã như tôi hôm nay đánh con lợn này — và đánh họ mạnh hơn, càng Ngài có khả năng và quyền năng hơn.’ Nói điều này xong, ông đánh con lợn bằng một hòn đá lửa.” Theo cùng nghĩa ấy nhà thơ nói:

“Những người có vũ trang, cầm những chén trước các bàn thờ của Jove,

Đã đứng, và kết giao ước trên một con lợn nái bị giết.” — Aeneid, Sách VIII, 640.

Và:

“Một thầy tế lễ trong lễ phục tinh sạch

Đem con của một con lợn nái lông cứng.” — Sách XII, 169.

VIII. Có khả năng phong tục phê chuẩn giao ước này đã tuôn chảy — không phải không có sự can thiệp của mê tín hư hoại — từ thực hành cổ xưa của việc lập các hiệp ước cố định và trọng thể qua các của lễ, và qua việc chia vật tế lễ thành hai phần mà những người lập giao ước phải đi qua giữa chúng. Homer theo đuổi phong tục này dài dòng trong Iliad III, 252, trong giao ước đi trước μονομαχίαν [trận đơn đấu/trận chiến] của Paris và Menelaus: Ἵν’ ὅρκια πιστὰ τάμηαι [để ngươi có thể cắt những lời thề thành tín]. Về những lời này Eustathius nói: Τὸ τάμνειν δὲ ὅρκια παρ’ Ὁμήρῳ καὶ Ἡροδότῳ τὸ θῦσαι τὰ ἐπὶ ὅρκῳ σφάγια δηλοῖ [Việc cắt những lời thề trong Homer và Herodotus có nghĩa là dâng các vật tế lễ được dâng tại một lời thề]. Vì τάμνειν [cắt] được nói theo tiếng Ionic thay cho τέμνειν [cắt]. Theo cách này giao ước giữa các quan trưởng của Giu-đa và vua Ba-by-lôn đã được thiết lập, giao ước mà Đức Chúa Trời gọi là của Ngài vì danh Ngài được kêu cầu, Giê-rê-mi 34:18: “Ta sẽ phó những người đã phạm giao ước Ta, không thi hành những lời của giao ước họ đã lập trước mặt Ta, khi họ cắt con bò con ra làm hai và đi qua giữa các phần của nó.” Và lại, câu 19: “Là những người đã đi qua giữa các phần của con bò con.” Những người lập giao ước và đi qua giữa các phần của vật tế lễ tự chất lên mình một lời rủa, hiến chính mình cho một sự cắt ra như vậy nếu họ không đứng vững theo hiệp ước đã định. Vậy Agamemnon cầu nguyện với các thần, Iliad III, 279:

Ὅς τις κ’ ἐπίορκον ὀμόσσῃ·

Ὑμεῖς μάρτυρές ἐστε, φυλάσσετε δ’ ὅρκια πιστά·

[Ai sẽ thề một lời thề giả dối:

các ngươi hãy làm chứng, và hãy giữ các giao ước thành tín.]

Sau đó ông thêm ở câu 292:

Ἦ, καὶ ἀπὸ στομάχους ἀρνῶν τάμε νηλέϊ χαλκῷ·

[Ông nói, và cắt cổ họng các chiên con bằng sắt tàn nhẫn.]

Hiến những kẻ thề gian cho một cái chết tương tự: Nê-hê-mi 10:29, “Chúng tôi đã lập một giao ước và thề sẽ bước đi trong luật pháp của Đức Chúa Trời.” Có lẽ từ đây xuất phát lời đe dọa ấy chống lại đầy tớ không trung tín: Διχοτομήσει αὐτόν [người sẽ cắt người ấy ra làm đôi] — tức là, Chủ, Ma-thi-ơ 24:51 — vì sự lơ là giao ước, sẽ chia người ấy ra thành các phần. Và từ việc cắt vật tế lễ này, “cắt” trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa “lập một giao ước”: II Sử Ký 7:18, “Và Ta sẽ thiết lập ngôi nước ngươi như כָּרַתִּי [Ta đã lập giao ước] với Đa-vít cha ngươi” — Ὡς διεθέμην [Như Ta đã sắp đặt], Bản Bảy Mươi dịch; “Như Ta đã hứa,” dịch giả Vulgate; “Như Ta đã lập giao ước,” bản dịch thông dụng của chúng ta. Theo nghĩa đen “Ta đã cắt,” “Ta đã chặt ra” — cùng động từ được dùng theo cùng cách trong A-ghê 2 ở câu 5. Nhưng những điều này không liên quan đến בְּרִית [giao ước] đơn giản.

IX. Và đây là mức độ tiến bộ đầu tiên trong thần học sau khi sa ngã. Vì bởi sự mặc khải này ban cho Nô-ê, sự thông công tồn tại giữa Đức Chúa Trời và các tội nhân trong Đấng Trung Bảo lần đầu tiên được gọi minh nhiên là một giao ước. Danh xưng ấy — đầy dẫy an ủi nhất, tuyên bố rõ ràng tình yêu và sự thành tín thiêng liêng — được đặt làm nền móng cho Hội Thánh mới sẽ được dựng lên trong gia đình Nô-ê.

X. Hơn nữa: Đức Chúa Trời giờ đây lần đầu tiên thiết lập một dấu hiệu hữu hình của giao ước — tức là, “cầu vồng trong mây,” Sáng Thế Ký 9:11-13. Không phải Ngài giờ đây lần đầu tiên đặt một cầu vồng trong mây; nhưng Ngài giờ đây lần đầu tiên đặt một cầu vồng trong mây làm dấu hiệu của giao ước. Theo cách này các thánh lễ của Tân Ước có vẻ có thể được gọi là אֹתוֹת בְּרִית [các dấu hiệu của giao ước]. Cũng vì dấu hiệu này, lời hứa được gọi là một giao ước. Vì một lời hứa cùng với một dấu hiệu hữu hình có bản chất đúng của một giao ước. Do đó chính dấu hiệu đôi khi được gọi là một giao ước: Τοῦτο τὸ ποτήριον ἡ καινὴ διαθήκη [Chén này là giao ước mới], Lu-ca 22:20. Đúng là chỉ những điều thuộc về đời này — τῶν βιωτικῶν [các vấn đề thuộc về đời sống] — được nhắc đến minh nhiên ở đây, và dấu hiệu của giao ước trực tiếp liên quan đến một lợi ích tạm thời. Tuy nhiên, ân điển thuộc linh — hay tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời đặc biệt đối với các tín hữu — là điều chủ yếu được nhắm đến. Vì οἰκονομίᾳ [sự quản trị] của các định chế tôn giáo trước khi Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt là như vậy. Nhưng tất cả những điều này là σκιὰ τῶν μελλόντων ἀγαθῶν [một bóng của những điều tốt lành sẽ đến], Hê-bơ-rơ 10:1, mà Đấng Christ là ἀρχιερεύς [thầy tế lễ thượng phẩm], chương 9:11. Và בְּרִית עוֹלָם [giao ước đời đời] này chỉ tồn tại trong Đấng Christ. Lợi ích tạm thời thật sự tuôn chảy từ nó đến mọi người; nhưng ân điển thuộc linh của giao ước được phê chuẩn trong Đấng Christ chỉ thuộc về những người được tuyển chọn mà thôi.

XI. Và theo cách này thần học A-đam trước đại hồng thủy đã được gia tăng — bởi sự mặc khải mới, bởi danh xưng giao ước, và bởi dấu hiệu hữu hình. Từ đây đức tin và hy vọng của các nhà thần học đã được củng cố. Hơn nữa, việc chỉ định cầu vồng trong mây làm dấu hiệu của giao ước liên quan đến sự thờ phượng được thiết lập. Vậy vào lời hứa đã được thêm danh xưng giao ước; vào sự thờ phượng được thiết lập, một thánh lễ mới — bởi hai điều ấy hai phần trước kia của thần học ấy đã được mở rộng.

XII. Hơn nữa, để mở rộng thần học này, các điều răn cũng được thêm vào nó, để sau sự sa ngã đáng chú ý nó có thể trỗi dậy rực rỡ hơn ở mọi phía. Điều đầu tiên liên quan đến việc giết người, hay việc không đổ máu người. Vì sự chăm sóc đầu tiên và cuối cùng là cho sự sống; các điều còn lại phụ thuộc vào nó. Điều răn nằm ở Sáng Thế Ký 9:5, 6: “Nhưng máu của các ngươi — máu của mạng sống các ngươi — Ta sẽ đòi lại; từ mọi thú vật Ta sẽ đòi nó lại, và cũng từ tay người; từ tay của anh em mỗi người Ta sẽ đòi lại mạng sống của người. Ai đổ máu người, bởi người máu của người ấy sẽ bị đổ ra.”

XIII. Tại đây một sự thiết lập trọng thể về sự báo thù cho việc đổ máu người cách bạo lực được thiết lập. Chính việc đổ máu đã bị luật tự nhiên cấm — cả tội ác và hình phạt của Ca-in đều chứng tỏ điều này. Thật vậy, mọi bạo lực chống lại người khác nổi lên chống lại mệnh lệnh của lý trí ngay thẳng đến nỗi cơn giận không kiềm chế ấy, bởi đó các tội nhân trước trận lụt đã tràn ngập lẫn nhau như thể bằng một cuộc tấn công, tự nó là nguyên nhân nghiêm trọng nhất của trận lụt. Nhưng cách thức trọng thể trừng phạt bạo lực qua quan cai trị — mở rộng ra ngoài ranh giới của các gia đình riêng tư, và được thiết lập bởi sự đồng thuận chung của nhiều người — chưa được cấu thành. Vậy Đức Chúa Trời, ban thế gian có thể cư trú được cho các con trai của Nô-ê, đã đặt nghĩa vụ này trên mọi người một cách phổ quát — rằng để bảo tồn xã hội chính trị và hòa bình công cộng giữa mọi người, họ phải thiết lập một quan cai trị giữa vòng họ. Do đó quan cai trị là ἀνθρωπίνη κτίσις [một tạo vật của con người], nhưng được dựng lên không trên nền móng bất ổn nào — tức là, trên mệnh lệnh của Đức Chúa Trời.

XIV. Vì vậy, những lời này được người diễn giải Onkelos giải thích đúng như sau: “Ai làm đổ máu người ta — bởi các nhân chứng, theo bản án của các quan xét, thì máu người ấy sẽ bị làm đổ.” Qua בָּאָדָם [trong người], “trong người,” ông hiểu là những nhân chứng thích hợp giữa vòng loài người. Jonathan cũng không khác: “Người làm đổ máu người ta — bởi các nhân chứng, các quan xét sẽ kết án tử hình người ấy; nhưng người làm đổ máu mà không có nhân chứng — Chúa của thế gian sẽ báo thù người ấy vào ngày phán xét lớn.” Grotius cho rằng ở đây ám chỉ quyền báo thù tự nhiên, “vì các tòa án công cộng chưa được thiết lập.” Nhưng quyền báo thù tự nhiên không phải chỉ mới bắt đầu từ lúc này. Và mặc dù các tòa án công cộng chưa được thiết lập — thì chính là để chúng được thiết lập, nay khi nhân loại đã trở nên đông đúc, kẻo thời đại khắc nghiệt trước trận lụt đầy bạo lực không kiềm chế quay trở lại — ở đây đã dự liệu rằng chúng phải được thiết lập. Vì vậy, quan cai trị được Đức Chúa Trời thiết lập, và thanh gươm được đặt vào tay người — như Münster nói đúng về đoạn này.

XV. Cùng với mạng lệnh này cũng có thêm mạng lệnh về việc không ăn thịt cùng với máu, là sự sống của thịt. Vì việc tra xét vấn đề này đòi hỏi nhiều công lao hơn là ích lợi, nên sau khi dành vài lời để giải thích nó, chúng ta hãy bỏ qua nó.

XVI. Rất nhiều người khẳng định rằng trước trận lụt, loài người không được phép ăn thịt. Vì bất cứ đặc quyền nào trong việc ăn thịt dường như cuối cùng mới được ban tại Sáng Thế Ký 9:3: כָּל־רֶמֶשׂ אֲשֶׁר הוּא־חַי לָכֶם יִהְיֶה לְאָכְלָה כְּיֶרֶק עֵשֶׂב נָתַתִּי לָכֶם אֶת־כֹּל [Mọi vật sống động sẽ làm đồ ăn cho các ngươi; như Ta đã ban rau xanh cho các ngươi, Ta ban mọi vật cho các ngươi]. Những lời này, khi so với những lời Đức Chúa Trời ban cho con người quyền cai trị trên mọi loài vật tại câu 2, rõ ràng cho thấy họ đã không ăn thịt. Từ đó, tin đồn về việc kiêng ăn thịt loài vật đã lan đến các dân tộc — Ovid, Metamorphoses, Sách I, Fable 3, câu 103:

“Vừa lòng với những thức ăn mọc lên không cần ép buộc,

Họ hái trái của cây dương mai, dâu tây từ các đồi,

Trái thù du Cornelian, và trái mâm xôi bám trên bụi gai cứng,

Và trái sồi đã rơi từ cây rộng lớn của Jupiter.”

Và lại nữa, Sách XV, Fable 2, câu 96:

“Nhưng thời đại cổ xưa ấy mà chúng ta gọi là Thời Đại Hoàng Kim

Được hưởng phước với trái của các cây và cỏ mà đất sinh ra,

Và không làm ô uế miệng bằng máu.

Bấy giờ chim chóc an toàn vỗ cánh qua không trung,

Và thỏ rừng lang thang không sợ hãi giữa các cánh đồng,

Và sự tin cậy của chính nó chưa treo con cá lên lưỡi câu.”

Virgil cũng vậy, Georgics II, câu 536:

“Trước vương trượng của vua Dictaean,

Và trước khi dòng dõi bất kính dự tiệc trên những con bò bị giết,

Saturn trong thời hoàng kim đã sống đời sống này trên mặt đất.”

Và trong số các tác giả của chúng ta, Tertullian, On Jewish Foods — nếu ông là tác giả của sách đó — chương 2: “Thức ăn đầu tiên của loài người,” ông nói, “chỉ là sản vật và trái của cây cối.” Do đó các triết gia tranh luận dài dòng về việc làm thế nào loài người lại từng bị dẫn đến ăn thịt. Plutarch, sau khi khéo léo công kích thói tục ấy, quy nó cho sự cần thiết, On the Eating of Flesh. Porphyry dài dòng lập luận rằng thói tục ấy phát sinh từ việc tham dự các của lễ hiến tế, On Abstinence from Animals, Sách II. Casaubon từ điều này cho thấy mọi loài vật bị giết đều được người Hy Lạp cổ gọi là ἱερεῖα [những sinh tế thánh], Observations on Athenaeus, Sách I, chương 11 — vì, tức là, họ không ăn thịt loài vật nào ngoài những con bị giết để dùng trong các của lễ hiến tế. Nên, trước trận lụt, chỉ có các của lễ thiêu trọn được sử dụng. Cùng với sự cho phép ăn thịt, các bữa tiệc từ các nghi lễ thánh cũng đi kèm — điều này cũng có thể xảy ra trước luật pháp, mặc dầu Selden bênh vực điều trái ngược, On Natural Law among the Hebrews, Sách III, chương 8. Về nguồn gốc của việc ăn thịt, hãy tra cứu Bereshit Rabbah, Parasha 34; Joseph Albo, Book of Principles, Phần 3, chương 14.

XVII. Khi thịt đã được phép ăn, việc ăn thịt cùng với máu bị cấm tại câu 4: אַךְ בָּשָׂר בְּנַפְשׁוֹ דָמוֹ לֹא תֹאכֵלוּ [Nhưng thịt cùng với sự sống của nó — tức là máu nó — các ngươi chớ ăn]. Không phải việc ăn chính máu, mà là ăn thịt cùng với máu, mới bị cấm. Đã cho thấy rằng những người sống lâu của thời đại đầu tiên có khuynh hướng tàn ác — do đó đất đầy dẫy bạo lực trước trận lụt. Kinh nghiệm giữa người thổ dân châu Mỹ dạy rằng con người trở nên man rợ bởi ăn thịt sống và máu còn gần như đập với sự chuyển động. Để chống lại tật xấu ấy — mà nhân loại thiếu Lời Đức Chúa Trời dường như bị đặt ở ranh giới của nó hơn mọi tật xấu khác — lệnh cấm ăn thịt cùng với máu này đã được ban ra. Một số người hiểu điều này về một chi thể bị xé ra từ một con vật còn sống. Có tin cho rằng người Mỹ man rợ vẫn còn ưa thích thức ăn này. Aben Ezra về đoạn này cũng nói vậy: “Vì lý do Ta đã cho phép các ngươi ăn thịt loài vật, các ngươi không nên tàn ác đối với chính các thú vật, đến nỗi ăn một chi thể từ một con vật còn sống.” Grotius phán đoán rằng người Do Thái gần đây đã bị dẫn sang quan điểm này bởi lòng căm ghét các Cơ Đốc nhân — tức là, các Cơ Đốc nhân Hy Lạp, những người, như Tertullian nói, vẫn còn kiêng ăn những xúc xích căng phồng máu. Đối với tôi, dường như khó có thể nói rằng việc ăn máu đã nguội lạnh bị cấm ở đây. Điều này cũng không thể chứng minh từ bản văn bằng bất cứ lập luận thỏa đáng nào. Thật vậy, thậm chí không phải chính máu bị cấm một cách chủ yếu, trực tiếp, hay chút nào cả; càng không phải việc ăn máu tách rời khỏi thịt. Đối tượng của lệnh cấm là thịt, bị ảnh hưởng theo một cách đặc biệt — בְּנַפְשׁוֹ [trong sự sống của nó], tức là, trong khi nó vẫn còn được linh hoạt bởi máu sống. Và Stephen Curcellaeus dường như đối với tôi đã phí công trong một luận văn xuất bản sau khi ông qua đời về việc ăn máu, trong đó ông lập luận rằng vấn đề này có phần quan trọng trong thực hành Cơ Đốc. Xem Ludovicus De Dieu về đoạn này. Không chắc chắn là אֵבֶר מִן הַחַי [eber min ha-hai] — “một chi thể từ một vật còn sống,” tức là, với máu vẫn còn nhỏ giọt — hay דָּם מִן הַחַי [dam min ha-hai] — “máu của một con vật vẫn còn sống,” hay “máu vẫn còn đập trong thịt” — bị cấm.

XVIII. Thuộc về đầu đề này cũng có bảy mạng lệnh πολυστίλλητα [được ca tụng nhiều/nổi tiếng] mà người ta thuật lại rằng Đức Chúa Trời đã ban cho các con trai của Nô-ê. Chúng thường được liệt kê như sau:

עַל עֲבֹדָה זָרָה — Về sự thờ phượng xa lạ.

עַל בִּרְכַּת הַשֵּׁם — Về việc nguyền rủa Danh hay quyền năng thần thánh.

עַל שְׁפִיכוּת דָּמִים — Về việc làm đổ máu.

עַל גִּילּוּי עֲרָיוֹת — Về việc phơi bày những điều đáng hổ thẹn.

עַל הַגָּזֵל — Về sự cướp bóc.

עַל הַדִּינִים — Về các sự xét đoán.

עַל אֵבֶר מִן הַחַי — Về một chi thể của một con vật còn sống.

XIX. Bởi mạng lệnh thứ nhất, mọi hình thức thờ hình tượng đều bị cấm. Về ý nghĩa và cách giải thích của mạng lệnh thứ hai, các học giả không đồng ý như vậy — tranh chấp phát sinh từ cách dùng mơ hồ của từ בָּרַךְ [barak], từ này vừa có nghĩa là chúc phước vừa có nghĩa là nguyền rủa. Một số người trình bày các lời ấy theo chiều khẳng định và muốn hiểu rằng nó đòi hỏi việc chúc phước danh thần thánh — tức là, sự thờ phượng chân chính — đối lập với sự thờ phượng ngoại lai của mạng lệnh thứ nhất. Số đông hơn hiểu theo chiều phủ định, về việc không nguyền rủa danh Đức Chúa Trời. Mạng lệnh thứ ba là về tội giết người. Mạng lệnh thứ tư liên quan đến tội tà dâm và mọi sự giao hợp bất hợp pháp. Mạng lệnh thứ năm bày tỏ điều răn thứ tám của Mười Điều Răn. Sự cai trị chính trị được thiết lập bởi mạng lệnh thứ sáu; và mạng lệnh cuối cùng dạy loài người phải ghê tởm mọi sự tàn ác.

XX. Rằng các mạng lệnh này đã được ban cho Nô-ê và các con trai ông trong năm đầu tiên sau trận lụt được Genebrard khẳng định, Chronicle tại Năm của Thế Giới 1656: “Bảy mạng lệnh được ban,” ông nói, “mà người Hê-bơ-rơ gọi một phần là các mạng lệnh của các con trai Nô-ê, một phần là các mạng lệnh của tự nhiên, và họ coi chúng cũng ràng buộc các dân tộc.” Sự tin tưởng này phát sinh từ các truyền thống Do Thái. Việc nhắc đến chúng xuất hiện thường xuyên nhất trong cả hai bộ Talmud và trong các tác phẩm của rất nhiều rabbi. Nhưng điều sai là người Do Thái khẳng định các mạng lệnh này đã được ban cho Nô-ê và các con trai ông — tức là, cho bốn người ấy — ngay sau trận lụt. Bởi Noachides hay các con trai của Nô-ê, họ hiểu là mọi dân tộc phân biệt với chính họ; nhưng chính họ, họ gọi là Abrahamites và các con trai của Y-sơ-ra-ên, đối lập với các con trai của Nô-ê — một cách vô lý, như thể Áp-ra-ham và Y-sơ-ra-ên không phải là con cháu của Nô-ê. Nhưng họ thích nói như vậy. Bởi Noachides, họ hiểu mọi người xuất phát từ Nô-ê mà không được hưởng đặc quyền thuộc linh đặc biệt nào. Khi họ khẳng định rằng các mạng lệnh này đã được ban cho những người ấy, họ không có ý gì khác hơn là đây là những mệnh lệnh chung của lý trí đúng đắn, hay những đầu đề của luật tự nhiên có hiệu lực ràng buộc đối với mọi người thiếu sự mặc khải siêu nhiên; nhưng chính họ còn bị ràng buộc thêm bởi luật thành văn. Do đó Seder Olam, chương 5; và Sefer Melakhim, chương 9 khẳng định rằng sáu mạng lệnh đầu tiên đã được truyền cho A-đam — qua đó cho thấy chúng là những mệnh lệnh chung của tự nhiên, hay những đầu đề phổ quát của luật tự nhiên. Họ khẳng định rằng mạng lệnh cuối cùng đã được thêm cho Nô-ê — giải thích qua nó mạng lệnh về việc không ăn thịt cùng với máu: Manasseh, Conciliator, Câu Hỏi II về Phục Truyền Luật Lệ Ký. Còn lại, ai cũng biết rằng John Selden đã soi sáng các mạng lệnh này bằng những bình luận học thuật nhất, mà chúng tôi giới thiệu độc giả ham học trong các vấn đề này đến đó.

XXI. Tôi không muốn phụ thêm vào đây bài diễn văn của Nô-ê với dòng dõi mà ông đã đem theo đến Ý, bài mà Curtius Inghiramus đã công bố trong số các mảnh vỡ của các cổ vật Etruscan, như thể nó sẽ chiếm một vị trí nào đó trong sự mở rộng này của thần học trước trận lụt. Vì toàn bộ vở kịch liên quan đến các quả cầu bịa đặt được cho là chứa những lịch sử nhỏ về cổ vật của Etruria từ khi Nô-ê đến Ý cho đến Chiến Tranh Catiline đối với tôi — và không chỉ đối với tôi — dường như là những hư cấu tốn công nhất, bởi một người học thức thật, nhưng đã lạm dụng thời gian nhàn rỗi và thiên tài của mình quá nhiều — thật vậy một cách bất kính. Tuy nhiên, vì tác giả của vở kịch đã tuân theo τὸ πρέπον [sự thích đáng] trong bài diễn văn được gán cho Nô-ê, tôi đã phán đoán rằng nên cho phép nó ở đây để độc giả phán xét. Tiêu đề của quả cầu trong đó bài diễn văn được gửi gắm là như sau: “NOA VANDIMON.” Rồi: “Đây là những lời của Vandimon vĩ đại, mà tôi, Ancus Caecinna, đã chép lại.” Bài diễn văn như sau: “Hãy nghe, hỡi các con và các cháu của ta, những lời ta, và hãy lắng tai tiếp nhận điều cha các ngươi nói với các ngươi. Phước cho Đức Chúa Trời, trước mặt Ngài ta đã tìm được ân điển, Đấng đã cứu ta khỏi các nước, đã gìn giữ ta để khôi phục nhân loại, nhân loại đã bị Đức Chúa Trời giận dữ xóa sạch bằng mưa và nước lụt, kẻo điều Đức Chúa Trời đã làm hoàn toàn bị diệt mất. Vì vậy, chớ vô ơn đối với Aesar vĩ đại nhất; hãy kính sợ một mình Ngài, hãy phục vụ Ngài từ tâm trí các ngươi, vì Ngài xứng đáng, và vì Ngài đã làm nhiều điều tốt cho các ngươi, và vì Ngài là Đức Chúa Trời. Nếu Aesar vĩ đại nhất luôn là Đức Chúa Trời của các ngươi, các ngươi sẽ không thiếu điều gì. Chớ làm ô uế bàn thờ của Ngài; chớ ai tìm kiếm sự sống của anh em mình, như Ca-in đã làm. Hãy có một mối dây hòa bình giữa các ngươi, và chớ để nó bao giờ bị đứt. Các ngươi có thành này, mà ta đã xây trên núi này; khi thành này không còn đủ cho các ngươi — vì các ngươi phải sinh sôi nảy nở — các ngươi sẽ có thể xây những thành khác trên cùng một núi; và nếu núi không đủ, hãy chọn những nơi lành mạnh mà các ngươi có thể xây những thành khác. Và nếu không có sự bất hòa giữa các ngươi, mọi sự sẽ thịnh vượng cho các ngươi. Kẻ nào không kính sợ Đức Chúa Trời và bất hòa với anh em mình, hãy đuổi kẻ ấy ra khỏi các ngươi, vì sự bất hòa của một người anh em làm hư hỏng mọi sự. Hỡi các con ta, chớ chọc giận Đức Chúa Trời nữa trong tội gian dâm, trong sự gian ác, và trong sự độc ác; nhưng hãy nhớ đến Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo nên các ngươi, đã giải cứu các ngươi khỏi các nước, và đã tạo dựng mọi vật cho các ngươi, và đã khiến mọi vật phục tùng các ngươi. Đức Chúa Trời tôn cao người tốt, tiêu diệt kẻ bất kính; hãy yêu mến một mình Ngài, và hãy làm mọi sự trong sự kính sợ Ngài; vì làm những điều này, các ngươi sẽ được đầy dẫy lúa mì, rượu, và dầu dư dật, và các con trai của anh em các ngươi sẽ phục vụ các ngươi. Vương quốc của các ngươi sẽ còn mãi đời đời. Hãy luôn giữ gìn các nghi lễ thánh, và các nghi thức, và mọi điều ta để lại cho các ngươi; và hãy dạy các con trai các ngươi những điều này. Nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho các ngươi, và làm cho các ngươi đầy mọi phước lành: và nguyện Ngài mau chóng sai một vị vua đến giải cứu các ngươi khỏi quyền lực của một kẻ khác.” Ông ấy là như vậy — những trò phù phiếm của ông mà tôi ngạc nhiên rằng đã từng làm hài lòng bất cứ người học thức nào, vì mỗi trang của toàn bộ sách đều đủ chỉ ra sự gian lận và mạo danh.

XXII. Và thần học sau trận lụt là như vậy: tức là, thần học A-đam tự nhiên ấy được định cho một mục đích mới và được giao cho những công dụng mới qua lời hứa về Đấng Mê-si, phù hợp với tình trạng mà Sa-tan qua tội lỗi đã bởi ác ý dụ dỗ mọi người vào — được gia tăng và khôi phục bởi sự mặc khải mới, sự đổi mới của giao ước trọng thể, một dấu hiệu hữu hình, và nhiều mạng lệnh khác nhau — mà Hội Thánh gồm tám người đã có làm quy tắc cho đức tin, sự vâng lời, và toàn bộ sự thờ phượng thần thánh của họ. Chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ rằng nhiều người được trang bị bằng nó đã sống đời mình trong sự tôn kính cao nhất đối với Đức Chúa Trời, trong sự tin kính, đức tin, tình yêu, và sự vâng lời; trong sự hiền lành, lòng nhân ái, lòng thương xót, sự công chính, và sự trung tín đối với đồng loại mình; trong sự đơn sơ và thẳng thắn của mọi cách cư xử, và các đức hạnh còn lại mà nhờ ích lợi của chúng con người được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời — ngay cả ở mức độ mặc khải bên ngoài nhỏ nhất, miễn là Đức Thánh Linh hiện diện để chiếu sáng tâm trí của con người bằng ánh sáng cứu rỗi của Ngài.

XXIII. Nhờ ích lợi của thần học này, Hội Thánh đã được cải cách — xét về sự tuyên xưng bên ngoài và ὁμολογίαν [sự tuyên xưng] — đã bước đi trên đất tinh sạch và được Đức Chúa Trời chấp nhận trong khoảng bốn mươi năm. Vì không điều gì làm ô nhiễm nó theo bất cứ cách nào đã được ghi nhớ, ngoại trừ sau khi Ca-na-an, con trai thứ tư và út của Cham, sinh ra — và có lẽ đã lớn lên vài năm. Sự bất kính giấu kín lâu ngày của Cham cuối cùng đã bùng ra. Điều đó là gì, Đức Thánh Linh cho thấy tại Sáng Thế Ký 9:22. Tội lỗi ấy chống lại các mệnh lệnh của lý trí đúng đắn, mà, như Aristotle làm chứng, dạy mọi người γονεῖς τιμᾶν [tôn kính cha mẹ]. Plutarch cũng vậy, On Brotherly Love: Πάντες λέγουσι καὶ ᾄδουσιν ὡς γονεῦσι τιμὴν μετὰ θεοὺς πρώτην καὶ μεγίστην ἥτε φύσις, ὅ τε τὴν φύσιν σώζων νόμος ἀπέδωκε. Καὶ οὐκ ἔστιν ὅτι μᾶλλον ἄνθρωποι κεχαρισμένον θεοῖς δρῶσιν, ἢ τοκεῦσιν αὐτῶν καὶ τροφεῦσι παλαιὰς ἐπὶ νέαις δανεισθείσας χάριτας προθύμως ἐκτίνοντες. Οὐδ’ αὖ πάλιν μείζων ἐπίδειξις ἀθέου γέγονε τῆς περὶ γονεῖς ὀλιγωρίας καὶ πλημμελείας· διὸ τοὺς μὲν ἄλλους κακῶς ποιεῖν ἀπείρηται, μητρὶ δ’ αὐτοῦ καὶ πατρὶ τὸ μὴ παρέχειν ἑαυτοὺς δρῶντας ἀεὶ καὶ λέγοντας ἀφ’ ὧν εὐφρανοῦνται, κἂν μὴ προσῇ τὸ λυποῦν, ἀνόσιον ἡγοῦνται καὶ ἄθεσμον — “Mọi người đều nói và hát rằng tự nhiên, và luật bảo tồn tự nhiên, đã dành cho cha mẹ danh dự đầu tiên và lớn nhất sau các thần; và không có điều gì con người làm đẹp lòng các thần hơn là khi họ sốt sắng trả cho chính cha mẹ và những người nuôi dưỡng mình những món nợ biết ơn cũ cộng thêm những món nợ mới. Và lại nữa, không có sự biểu lộ bất kính nào lớn hơn sự khinh thường và xúc phạm đối với cha mẹ. Do đó, chúng ta bị cấm làm hại người khác; nhưng việc không hiến mình cho mẹ và cha mình — luôn làm và nói những điều mà từ đó họ sẽ vui mừng, ngay cả khi không có sự tổn hại nào được thêm vào — bị coi là bất kính và bất hợp pháp.” Ông nói điều này một cách tuyệt vời. Hierocles và hầu như toàn bộ dàn hợp xướng của những người khôn ngoan đều có những cảm nghĩ tương tự. Vì vậy, điều đáng chú ý là một số người, vì những lời của Sáng Thế Ký 9:24 — וַיֵּדַע אֵת אֲשֶׁר־עָשָׂה לוֹ בְּנוֹ הַקָּטָן [Và người biết điều con trai út mình đã làm cho mình] — lập luận rằng không phải Cham mà là Ca-na-an phải được hiểu. “Vì Cham đã làm gì cho cha mình?” họ nói. “Ông chỉ là một người đưa tin cho các anh em mình về sự xấu hổ của cha mình.” Đây là những lời của Scaliger vĩ đại trong Refutation of the Speech of David Paraeus của ông. Tôi nói, đó là điều ông đã làm — ông đã công khai và công nhiên vi phạm luật của tự nhiên, điều được thiết lập rõ ràng từ hành động trái ngược của các anh em ông đặt đối lập với sự bất kính của ông. Ông đã cho thấy sự trần truồng của cha mình τοῖς ἀδελφοῖς ἐπιγελῶν δείκνυσιν [cười nhạo với các anh em mình, ông cho thấy], như Josephus nói đúng, Antiquities, Sách I, chương 1. Vì vậy, ông đã phạm tội chống lại các nguyên tắc lớn nhất của thần học ấy, là nền tảng và chuẩn mực của Hội Thánh, của sự thờ phượng, và của sự vâng lời.

XXIV. Tội của Cham, vì vậy, Kinh Thánh, như chúng ta đã cho thấy, trình bày đủ rõ ràng. Điều mà một số người thêm vào câu chuyện ấy là những phỏng đoán — thật vậy là những lời mê sảng của những kẻ mơ mộng. Các rabbi đùa cợt rằng ông không chỉ nhìn hay quan sát sự trần truồng của cha mình với một niềm vui và chế nhạo nào đó, mà còn thiến ông, hoặc dùng các thuật ma thuật yểm bùa ông để ông không còn có thể sinh con nữa — Rashi về Sáng Thế Ký chương 9. Boissard trong Life of Apollonius của ông bám vào những truyện ngụ ngôn của họ, và Athanasius Kircher trong tác phẩm On the Origin of Letters and Obelisks, chương 2, dường như tin chúng. Do đó hầu như mọi người đều nghi ngờ rằng từ điều này đã phát sinh truyện ngụ ngôn về Saturn cắt bỏ bộ phận sinh dục của cha mình là Heaven — như Lactantius, Sách I, chương 12 — hay Jupiter dùng lưỡi liềm cắt chính Saturn. Và điều đó thật rất có thể — mặc dầu, để thú nhận sự thật, Porphyry trong sách On the Cave of the Nymphs in Ithaca của ông đã thích nghi toàn bộ truyện ngụ ngôn vào thần học tự nhiên bí ẩn một cách khéo léo đến nỗi tôi gần như có thể tin rằng những người sáng tác ngụ ngôn đầu tiên đã có điều gì đó thuộc loại này trong tâm trí. Còn lại, lời nguyền rủa được tuyên bố rõ ràng trên Ca-na-an — hoặc vì lúc ấy ông là niềm vui thích đặc biệt nhất của cha mình, là con trai út; hoặc vì ông đã đứng bên cha mình trong tội lỗi và cảnh tượng ghê tởm ấy; hoặc vì gia đình này trong dòng dõi của Cham là gia đình đầu tiên rời bỏ Hội Thánh chân chính và sự thờ phượng Đức Chúa Trời; hoặc để an ủi dân Y-sơ-ra-ên sắp vào đất hứa, để họ có thể hiểu rằng dân tộc mà họ sắp giao chiến đã bị nguyền rủa và một lần đủ cả đã bị định cho sự nô lệ và hủy diệt. Dù thế nào đi nữa, điều chắc chắn nhất là chính Cham đã bị nguyền rủa trong con người của con trai mình — tức là, đã bị trục xuất khỏi gia đình của Đức Chúa Trời. Nhưng đáng chú ý — hay đúng hơn là đáng cười — là những điều một số người cổ xưa đùa cợt về sự thương khó của Đấng Christ được báo trước trong sự say rượu của Nô-ê, về thập tự giá, các thánh lễ, các dân tộc, người Do Thái, và các mục sư của lời — tất cả những điều họ cho rằng mình đã thấy trong rượu, Cham, Gia-phết, và chiếc áo.

XXV. Vì tội này — bởi đó sự giả hình giấu kín lâu ngày của ông đã bùng ra thành gương xấu nghiêm trọng nhất cho Hội Thánh và công khai lộ ra — Cham đã bị cha mình nguyền rủa, người cha vẫn còn chủ tọa trên toàn bộ Hội Thánh dưới Đức Chúa Trời với thẩm quyền của một người cha. Và trong việc ông bị trục xuất khỏi sự thông công của những người tin kính, chúng ta có một ví dụ khác — và nổi bật — về sự cải cách của Hội Thánh. Vì sự cải cách của Hội Thánh trước hết phải được thực hiện qua việc loại bỏ những kẻ tội lỗi khỏi hội chúng và sự thông công của những người thờ phượng Đức Chúa Trời cách đúng đắn qua đức tin. Chúng ta đã đưa ra ví dụ về điều này trong Hội Thánh A-đam sau khi sa ngã ở trên. Nhưng khi nhóm người ngoan cố trở nên mạnh hơn, sự phân rẽ của các tín hữu khỏi hội chúng của họ sẽ thay thế vào đó.

XXVI. Theo cách này, vì vậy, sự cải cách của Hội Thánh mới đã được thiết lập. Vì sự yếu đuối của mọi người và sự gian ác của nhiều người là như vậy, đến nỗi không một Hội Thánh nào từ ban đầu của thế giới từng có thể tồn tại lâu mà không có một sự cải cách đáng kể nào đó. Cho Hội Thánh vừa được cải cách này, những lời hứa mới đã được ban — một phần để an ủi số phận khốn khổ nhất của họ, một phần làm sự thúc giục cho sự vâng lời chính xác hơn và cho việc sống trước mặt Đức Chúa Trời với sự cẩn thận và siêng năng tối đa. Sáng Thế Ký 9:26, 27: “Phước cho Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Sem; và Đức Chúa Trời sẽ mở rộng Gia-phết, và người sẽ ở trong các trại của Sem.”

XXVII. Rằng Cham, bị lời nguyền rủa của cha đuổi khỏi sự thờ phượng trọng thể của Đức Chúa Trời, cũng đã trốn tránh mọi hội chúng của những người tin kính — điều này không còn nghi ngờ gì nữa. Nhưng thời điểm loài người bị tản lạc vào các phần khác nhau của trái đất vẫn chưa đến. Vì vậy, cùng với các anh em mình và dòng dõi của họ, Cham và dân của ông tiếp tục sống dưới cùng một vùng trời. Từ đó phát sinh một nguồn điều ác mới; từ đó lại nảy mầm chỗ ngồi của sự bội đạo trong Hội Thánh vừa mới ra khỏi trận lụt và vừa được cải cách. Rằng Nô-ê, Sem, Gia-phết, và các con trai và cháu trai tin kính của họ đã cố gắng giữ gìn sự tinh sạch của sự thờ phượng Đức Chúa Trời theo các quy tắc của thần học mà họ được trang bị, được an toàn và lành mạnh trong Hội Thánh — không ai nghi ngờ. Cả sự tin kính của chính họ và việc xét đến bổn phận của họ đối với người khác đều đòi hỏi điều đó. Nhưng rằng từ dòng dõi của họ, rất nhiều người, bị cuốn đi bởi những sự dụ dỗ và gương xấu gian ác của dòng dõi Cham — chính họ cũng có một bản chất lao đầu vào mọi sự gian ác — đã bội đạo một cách ô uế và gần như phổ quát khỏi sự cai trị và thờ phượng Đức Chúa Trời trong vòng vài năm, chúng ta sẽ hiểu từ điều đã xảy ra sau đó. Vì vào năm thứ một trăm lẻ một sau trận lụt, đầy dẫy tội ác, với sự kiêu ngạo liều lĩnh và ngoan cố, đám đông những kẻ bội đạo đã công khai gạt bỏ thẩm quyền, kỷ luật, và những lời cảnh cáo của Nô-ê và lao đầu vào mọi sự gian ác. Và vì cách sống khiêm nhường, hòa bình, và tin kính của Nô-ê là điều họ ghét nhất, họ đã đi theo mọi hướng ngược lại. Vì vậy, gạt bỏ mọi sự tôn kính đối với quyền năng thần thánh và phồng lên với một sự kiêu ngạo không biết là gì, họ bắt tay xây dựng một tháp mà qua đó họ có thể giành được danh tiếng và vinh quang cho chính mình. Nhưng khi làm những việc lớn — đáng ghét đối với Đức Chúa Trời — sự phán xét khủng khiếp của sự hỗn loạn ngôn ngữ đã giáng trên họ và tản lạc họ trên khắp mặt đất. Từ ngày đó cho đến khi Đấng Mê-si đã hứa đến, Đức Chúa Trời đã cho phép phần lớn nhất của nhân loại đi theo đường lối riêng của họ.

1. Tiêu đề tiếng Anh của sách của John Ball là A Treatise of the Covenant of Grace (1645). Nó có sẵn từ https://www.monergism.com/treatise-covenant-grace-gospel-grace-adam-christ-ebook .

Chương II

Nô-ê אִישׁ הָאֲדָמָה [người của đất] — Truyện ngụ ngôn về Saturn và Rhea sinh ra từ điều này — Janus là một sứ giả của sự công chính — Các sấm truyền Sibylline là hư cấu — Các tác giả của các bài thơ Sibylline — Tại sao các Sibyl được đặt tên như vậy — Các truyền thống pha trộn với các sấm truyền của họ — Một mẫu — Những người xây tháp Ba-bên; lý lẽ và nguyên nhân của việc xây dựng nó — Ngôn ngữ nguyên thủy là gì — Quan điểm của Grotius được xem xét — Tại sao ngôn ngữ thánh được gọi là tiếng Hê-bơ-rơ, Sáng Thế Ký 10:21; Giô-suê 24:2, 3 — Những truyện ngụ ngôn kỳ quái nhất của người Targum Uzziel — Áp-ra-ham được gọi là người Hê-bơ-rơ từ Ê-be — Thời gian của sự phân chia ngôn ngữ.

I. Rằng Nô-ê là אִישׁ הָאֲדָמָה [người của đất] — tức là, “người của trái đất” — bận rộn với một cách sống khiêm nhường, Kinh Thánh ghi tại Sáng Thế Ký 9:20. Điều này phù hợp với tình trạng khốn khổ của những tội nhân trên đất, và đặc biệt là của chính ông, vì ông đã chứng kiến những sự phán xét khủng khiếp của Đức Chúa Trời trên thế giới trước trận lụt. Do đó những người sáng tác ngụ ngôn gọi Saturn là chồng hay bạn đời của Rhea — tức là, của Đất. Đây là phỏng đoán của Bochart, Sacred Geography, Sách I, chương 1. Dù các thế hệ sau nghĩ gì về điều này, rõ ràng cách sống ấy không làm hài lòng những kẻ bất kính trong thời đại của ông. Trồng một vườn nho nữa, ông וַיֵּשְׁתְּ מִן־הַיַּיִן [đã uống yayin] — tức là, rượu — do đó ông được gọi là Janus. Rằng ông là một sứ giả của sự công chính giữa những người trước trận lụt, sứ đồ khẳng định, II Phi-e-rơ 2:5. Hoàn thành đúng chức vụ ấy, thế giới mà ông không thể chữa lành, ông đã kết án bởi đức tin và việc làm, Hê-bơ-rơ 11:7. Sự giảng dạy của ông được tưởng nhớ trong các bài thơ gọi là các sấm truyền Sibylline, trong những câu này và các câu khác:

Ἄνδρες ἀπιστόκοροι μεγάλῳ βεβλημένοι οἴστρῳ,Οὐ λήσει θεὸν ἔργ’ ὅσ’ ἐπράξατε.

Πάντα γὰρ οἶδενἈθάνατος σωτὴρ πανεπίσκοπος,

ὃς μ’ ἐκέλευσενἈγγέλλειν ὑμῖν,

ἵνα μὴ φρεσὶν ἐξαπολῆσθε.

Νήψατε, τὰς κακίας ἀποκόψετε, μηδὲ βιαίως

Ἀλλήλοις μάρνασθε, μιαιφόνον ἦτορ ἔχοντες

Αἵμασιν ἀνδρομέοις πολλὴν γαῖαν ἀραδεύοντες.

[Hỡi những người vô tín, bị một cơn điên cuồng lớn đánh vào,

những việc các ngươi đã làm sẽ không thoát khỏi Đức Chúa Trời.

Vì Đấng Cứu Rỗi bất tử, Đấng giám sát mọi sự, biết mọi điều —

Đấng đã truyền cho ta loan báo cho các ngươi để các ngươi không bị diệt mất trong tâm trí mình.

Hãy tỉnh táo, hãy cắt bỏ những sự gian ác của các ngươi,

và chớ chiến đấu dữ dội chống lại nhau với tấm lòng giết người,

làm cho đất rộng lớn đẫm máu của loài người.]

Đây là tác giả mà một lát sau giả vờ mình là con dâu của Nô-ê, và đã cùng chồng ở với ông trong tàu. Nhưng mọi điều lưu hành dưới danh của các Sibyl đều là hư cấu. Tôi ngạc nhiên rằng bất cứ người phàm nào từng có sự dễ tin suy đồi đến mức nghĩ khác đi. Các tác giả của chúng không chỉ rút ra rất nhiều điều từ Kinh Thánh, mà còn là các Cơ Đốc nhân — và là những kẻ dị giáo. Rằng Prisca và Maximilla, các nữ tiên tri của Montanus, đã sáng tác những bản cento này — nếu phụ nữ là tác giả của tác phẩm — không phải là không thể. Chỉ sau khi các lời tiên tri của họ được công bố, các mầu nhiệm của tôn giáo Cơ Đốc mới được cho là bắt nguồn từ các sấm truyền Sibylline. Tôi không phủ nhận rằng một số phụ nữ nói tiên tri nào đó, mà họ gọi là các Sibyl — như Diodorus nói, Sách IV, 61: τὸ γὰρ ἐνθεάζειν, Σιβυλλαίνειν [vì được cảm thúc thần thánh mà nói là Sibyllising] — đã sống giữa các dân tộc như những người tham vấn các thần trong những mưu đồ bí mật hơn của họ. Nhưng rằng các thăm và sấm truyền của họ là thuộc ma quỷ, mọi chứng cứ lịch sử đều dạy. Hãy tra cứu những điều Dionysius xứ Halicarnassus, Plutarch, Cicero, Varro, Livy, Tacitus, Zosimus, và những người khác đã ghi nhớ — được rút ra từ sách của họ vào nhiều thời điểm khác nhau theo lệnh của thượng viện La Mã: tất cả đều mang hương vị của sự mê tín ma quỷ và chủ nghĩa Hy Lạp. Tổng kết của tất cả được Cornelius Tacitus đưa ra, Annals XV, chương 44: “Thói tục là,” ông nói, “tìm kiếm sự chuộc lỗi từ các thần, và các sách Sibylline được tra cứu, từ đó người ta cầu khẩn Vulcan và Ceres và Proserpine, và Juno được làm nguôi giận qua các bà quý tộc — trước hết trên đồi Capitol, sau đó tại điểm gần nhất của biển.” Nhưng có lẽ con rắn xưa cũng đã trộn lẫn một số điều chân thật với những điều giả dối, theo cách của nó — để làm cho những điều chân thật bị nghi ngờ và để giành được sự tin tưởng cho những điều giả dối qua chúng. Cũng vậy, những điều mà qua một tin đồn mỏng manh, từ truyền thống của lời hứa đầu tiên và của các sự mặc khải thần thánh khác, đã xâm nhập vào các thế kỷ đầu tiên của thế giới liên quan đến vương quốc tương lai của Đấng Mê-si — bị kéo ra vào các đầm lầy ngoại giáo và pha trộn với những lời tiên tri ấy — dường như thuộc loại này. Điều mà Marcus Tullius đề cập trong On Divination, Sách II, chương 54 dường như là như vậy: “Chúng ta quan sát,” ông nói, “những câu thơ của các Sibyl, mà người ta nói bà đã tuôn ra trong cơn điên cuồng; người giải thích của bà gần đây được cho là, theo một tin đồn dân gian sai lầm nào đó, sắp nói trong thượng viện rằng người mà chúng ta thật sự có làm vua cũng phải được gọi là vua, nếu chúng ta muốn được an toàn. Nếu điều này có trong các sách — thì là người nào và thời gian nào? Vì người đã sáng tác những điều ấy đã khéo léo sắp đặt để bất cứ điều gì xảy ra cũng dường như đã được báo trước, bằng cách loại bỏ định nghĩa về người và thời gian.” Ông đang ghi chú về Lucius Cotta, một thành viên của hội đồng mười lăm người, người mà theo sự xúi giục của Antony đã cố gắng thỏa mãn tham vọng của Julius Caesar — người mong muốn thêm cả danh của vương quyền — bằng cách sử dụng tin đồn phổ biến của thời ấy về một vị vua vĩ đại nhất sắp đến. Cùng một sấm truyền ấy được giải thích gần như bằng cùng những lời bởi hai trong số các sử gia La Mã nổi tiếng nhất: Suetonius trong Life of Vespasian, và Tacitus trong sách thứ năm của Histories. Suetonius gọi nó là “một quan điểm cũ và không đổi.” Tacitus gọi nó là “một sự thuyết phục từ các sách cổ của các thầy tế lễ.” Tức là: Ἐξ σοῦ ἐξελεύσεται ὁ ἡγούμενος [Từ ngươi, Đấng cai trị sẽ ra] — tức là, phương đông sẽ thắng thế, và người được đặt trên xứ Giu-đê sẽ giành quyền cai trị các sự việc. Nhưng những điều này không liên quan gì đến chủ đề của chúng ta.

II. Bây giờ chúng ta đã cho thấy ở trên rằng Nô-ê đã khuyên bảo những người đương thời trước trận lụt của ông về tội ác của họ. Rằng ông cũng không cố gắng sốt sắng hơn để ngăn giữ các con trai và cháu trai mình sau trận lụt khỏi sự bất kính và sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, thì nghi ngờ điều đó là gian ác — và cả hai nỗ lực đều vô ích. Vì mặc dầu ông là cha của toàn bộ dân mới, ông không thể ngăn giữ các con trai thoái hóa của mình khỏi nỗ lực ngu xuẩn là làm vang danh chính mình bằng cách xây một tháp lớn, Sáng Thế Ký 11:3, 4.

III. Rằng chính Nô-ê và mọi người tin kính đã kiêng tránh doanh nghiệp điên rồ ấy của những kẻ bội đạo, Kinh Thánh ám chỉ rõ ràng. Những người đảm nhận việc ấy là בְּנֵי הָאָדָם [bene ha-adam] — Sáng Thế Ký 11:5 — tức là, “các con trai của loài người.” Những người này được đặt đối lập với “các con trai của Đức Chúa Trời” — tức là, những người tin kính và kính sợ Đức Chúa Trời. Vì “các con trai của Đức Chúa Trời” từ thời Ê-nót, cả trước và sau trận lụt, là những người tin kính gắn bó với thần học A-đam và với sự thờ phượng thần thánh; “các con trai của loài người” là những kẻ đào ngũ và bội đạo. Vì vậy Đức Thánh Linh ở đây ám chỉ những kẻ bội đạo bất kính và những kẻ đào ngũ khỏi Hội Thánh. Rằng từ điều này truyện ngụ ngôn khổng lồ đã sinh ra, các cậu bé đều biết. Hơn nữa, họ xây tháp không phải để leo lên thiên đàng. Cũng không thể tin rằng họ bị cơn điên ấy chiếm lấy — vì Đức Chúa Trời đã ngăn cản họ hoàn thành điều họ đã bắt đầu, câu 6. Họ cũng không đảm nhận việc ấy để làm cho mình miễn nhiễm khỏi một trận lụt khác — vì họ không thể không biết rằng một trận lụt phổ quát sẽ không xảy ra nữa. Họ cũng sẽ không vì mục đích ấy mà đi xuống từ những ngọn núi cao nhất của toàn bộ trái đất vào một thung lũng sâu nhất. Nhưng Môi-se làm chứng rõ ràng rằng, phồng lên bởi sự kiêu ngạo và κενοδοξίᾳ [sự hư danh], họ đã quyết định giữa họ với nhau sẽ giành được một DANH và vinh quang cho chính mình bởi công trình ấy, câu 4.

IV. Nhiều điều được tranh luận chỗ này chỗ kia về sự lộn xộn của các ngôn ngữ, vốn không thuộc về chỗ này. Chúng ta hãy thêm vài lời về ngôn ngữ nguyên thủy và lý do của danh xưng mà nó về sau đã nhận được. Chúng ta đã nói rằng “các con trai của Đức Chúa Trời” không hề hiệp với những kẻ kia làm người dự phần trong sự gian ác xây tháp. Vì vậy, nơi họ và dòng dõi của họ, việc sử dụng ngôn ngữ nguyên thủy vẫn còn lại. Rằng ngôn ngữ ấy là tiếng Hê-bơ-rơ — mà về sau được gọi như vậy — thì giới học giả hầu như nhất trí đồng ý. Bochart lỗi lạc nói đúng, Sacred Geography, Sách I, chương 10: “Khi ngôn ngữ của những người khác bị lộn xộn, thì những người này” — tức là những người tin kính dự phần trong giao ước — “đã giữ lại ngôn ngữ của chính mình — tức là ngôn ngữ cổ xưa nhất ấy, được gọi là Hê-bơ-rơ từ Hê-be, vì nó vẫn còn an toàn và nguyên vẹn giữa dòng dõi của Hê-be.” Theo chỗ tôi biết, trong số các tác giả gần đây hơn, chỉ một mình Grotius có ý kiến khác, Annotations on Sáng Thế Ký 11:1, “Đất đều có một thứ tiếng.” “Người Hê-bơ-rơ,” ông nói, “gọi ngôn ngữ ấy là của mình; người Syri gọi nó là của họ.” Điều này đúng — người Hê-bơ-rơ nói như vậy, và nói cách nhất quán. Targum của Jonathan cũng vậy: בְּלִישָׁן קוֹדְשָׁא הֲווֹ מְמַלְּלִין דְּאִתְבְּרִי בֵּיהּ עָלְמָא מִן שׁוּרָיָא [Họ nói bằng ngôn ngữ thánh mà trong đó thế gian đã được dựng nên từ ban đầu]. Jerusalem Targum có cùng những lời ấy. Rabbi Solomon Jarchi về đoạn ấy: “Một thứ tiếng là ngôn ngữ thánh.” Aben Ezra cũng vậy, và mọi Cơ Đốc nhân thời xưa ngoại trừ Theodoret. “Nhưng người Syri nghĩ rằng đó là ngôn ngữ của họ,” Grotius nói. Điều này cũng đúng. Người Maronite có ý kiến này, theo sau Theodoret. Rằng họ nghĩ như vậy một cách vô lý thì đã được xác lập quá rõ ràng. Rằng tiếng Syriac bắt nguồn từ tiếng Hê-bơ-rơ — chứ không phải tiếng Hê-bơ-rơ từ tiếng Syriac — thì mọi người có chút hiểu biết nào về sự tương đồng của chúng đều công nhận. Sự tinh khiết và đơn giản của tiếng Hê-bơ-rơ công bố điều ấy. “Người Syri Maronite,” Joseph Scaliger nói, Letter to Richard Thomson, “tranh cãi bằng mọi lời thề rằng tiếng Syriac cổ xưa hơn tiếng Hê-bơ-rơ — đó là tột đỉnh của sự ngu dốt; vì nó cũng như thể ai nói rằng thổ ngữ Ý cổ xưa hơn tiếng La-tinh. Vì chắc chắn מֶלֶךְ [melek] có trước מַלְכָּא [malka], và nhiều điều khác nữa chúng ta có thể đưa ra để bác bỏ sự ngoan cố này.” “Nhưng tiếng Hê-bơ-rơ,” Grotius nói, “là ngôn ngữ của עִבְרִים [iverim] — của những người tạm trú đến từ Chaldaea. Vì đây là nguồn gốc của danh xưng ‘người Hê-bơ-rơ,’ chứ không phải từ Hê-be. Xem Giô-suê 24:2, 3. Vì vậy, tiếng Hê-bơ-rơ của Áp-ra-ham và dòng dõi ông, qua việc họ cư ngụ tại Ca-na-an, ngày càng đến gần hơn với ngôn ngữ Ca-na-an.” Ông đã nói điều này, οὐδὲν ἠγνίς [không giấu giếm điều gì].

V. Tôi thú nhận rằng cách giải thích ấy về ὀνομαστοθεσίας [việc thiết lập danh xưng đáng chú ý] — tức là về ‘Hê-bơ-rơ’ và ‘người Hê-bơ-rơ’ — đã làm đẹp lòng, và vẫn còn làm đẹp lòng, một số học giả. Những lập luận ủng hộ ý kiến ấy đã được Erpenius thu thập, Oration on the Hebrew Language. Fuller bác bỏ chúng, Sacred Miscellanies, Sách IV, chương 4; và Rivet, On Genesis, Exercise 66; và chúng tôi đã cho thấy ở trên rằng Bochart bác bỏ cách dẫn xuất ấy của những từ này. Không nghi ngờ gì, xưa kia việc đi ra khỏi Mê-sô-pô-ta-mi là một việc lớn — đối với các dân tộc mà συγκλεισάντες οἱ ποταμοὶ ἔχουσιν [các dòng sông bao quanh họ] giữ lấy: Νησιώτας ἑαυτοὺς νομίζοντες ὡς ἐπὶ θάλατταν καταβαίνειν φάσκειν, ὅτ’ ἐπὶ τοὺς ποταμοὺς βαδίζοιεν, ὅρον τε ποιεῖσθαι τῆς γῆς τὸν τῶν ποτάμων κύκλον — “Họ tự coi mình là dân đảo, đến nỗi họ nói rằng mình đi xuống biển khi họ đi đến các dòng sông, và lấy vòng quanh của các dòng sông làm giới hạn của đất,” như Philostratus nói trong Life of Apollonius, Sách I, chương 14. Nhưng cho rằng Áp-ra-ham vì cớ đó được gọi là người Hê-bơ-rơ, và ngôn ngữ thánh được gọi là Hê-bơ-rơ — tức là, ông được gọi là “người vượt qua” và nó là “ngôn ngữ của những người vượt qua” — thì quá khó tin. Môi-se nói rằng “Sem là cha của mọi con trai của Hê-be,” Sáng Thế Ký 10:21. Điều này có thể có nghĩa gì khác hơn là “cha của mọi người Hê-bơ-rơ” thì khó mà hiểu được.

VI. Vì vậy, các con trai của Hê-be là người Hê-bơ-rơ, và người Hê-bơ-rơ là các con trai của Hê-be. Và đây là lý do của ὀνοματολογία [việc đặt tên]. Một số người nói những lời này có thể có nghĩa là “rằng Sem là cha của mọi người ở bên kia sông.” Nhưng điều này được nói ra mà không có tiền lệ nào và hoàn toàn không có xác suất nào. Quả thật, nếu Đức Thánh Linh đã nói חוּא אֲבִי כָּל הָעִבְרִים [Ngài là cha của mọi người Hê-bơ-rơ], thì phỏng đoán ấy đã không đến nỗi vô ích như vậy. Nhưng theo như những lời hiện có — כָּל־בְּנֵי־עֶבֶר [mọi con trai của Hê-be] — thì việc dòng dõi của Hê-be, và không ai khác, được chỉ đến là rõ ràng từ cách dùng thông thường của ngôn ngữ thánh. Cũng không thể đưa ra lý do khả tín nào vì sao Sem phải được gọi một cách nhấn mạnh là cha của mọi người ở bên kia sông, vì phần lớn nhất trong chính dòng dõi của ông luôn cư ngụ ở bên này sông, trong khi rất nhiều gia đình gốc Cham đã vượt qua nó. Nhưng điều chúng ta đã nói về Hê-be thì được Ba-la-am khẳng định rõ ràng trong lời tiên tri cuối cùng của ông, Dân Số Ký 24:24: “Tàu bè từ Kít-tim sẽ đến hà hiếp A-sơ, và sẽ hà hiếp Hê-be” — nơi đó các nhà giải kinh đồng ý rằng vị tiên tri dùng các danh xưng dân tộc và danh xưng theo tổ phụ thay cho các cá nhân, đến nỗi bản Vulgate dịch là “người A-si-ri và người Hê-bơ-rơ.”

VII. Nhưng Grotius dẫn chúng ta đến Giô-suê 24:3. Tại đó Giô-suê quả thật nói rằng Đức Chúa Trời đã đem Áp-ra-ham מֵעֵבֶר הַנָּהָר [từ bên kia sông] — từ nơi ở phía bên kia sông. Vì vậy Grotius nghĩ rằng Áp-ra-ham vì cớ đó được gọi là עִבְרִי [ivri] — như người ta có thể nói “một người vượt qua” — và rằng vì cùng lý do ấy, tức là Áp-ra-ham đã vượt qua sông, danh xưng này đã được Đức Thánh Linh ban cho như vậy để làm họ cho mọi dòng dõi của ông, và rằng họ sẽ được gọi là “những người vượt qua” hay “một dân của những người vượt qua” trải qua mọi thời đại. Nhưng một lý do như vậy của ὀνομαστοθεσίας [việc thiết lập danh xưng đáng chú ý] — tương tự hay giống như điều này — không hề tồn tại ở đâu trong các ghi chép về sự việc ở bất cứ nơi nào trên thế gian. Vì vậy, tại đây không thấy dấu vết nào của lý do cho phỏng đoán này. Áp-ra-ham cũng không phải là người duy nhất trong thời ấy đã vượt qua sông Ơ-phơ-rát để di cư đến đất Ca-na-an. Vì lý do ấy — chứ không phải vì ông đã cư ngụ tại Mê-sô-pô-ta-mi — ông không đáng được gọi là “người vượt qua” hay “người ở bên kia sông” hơn rất nhiều người khác. Quả thật, điều chắc chắn nhất là rất nhiều người Ca-na-an, gốc Cham, đã vượt qua sông Ơ-phơ-rát không lâu sau sự tản lạc tại Ba-bên. Vì vậy, những người này — theo cách dẫn xuất từ ấy — đáng được gọi là người Hê-bơ-rơ không kém gì chính Áp-ra-ham và dòng dõi ông, và có thể vinh hiển vì là người Hê-bơ-rơ trong những người Hê-bơ-rơ không kém gì sứ đồ Phao-lô.

VIII. Một số người tuyên bố vô cớ trong vụ này — quả thật là tiền giả định cách sai lầm — rằng Áp-ra-ham lần đầu được người Ca-na-an gọi là người Hê-bơ-rơ, như thể họ muốn dùng danh xưng ấy để chỉ việc ông vượt qua, là việc mà như họ nói, họ gần như đã thấy tận mắt. Vì chính Đức Thánh Linh là Đấng đầu tiên đã phân biệt ông bằng họ ấy, Sáng Thế Ký 14:13: “Có một người thoát được đến báo tin cho Áp-ra-ham, người Hê-bơ-rơ.” Đây là lời của Đức Thánh Linh, chứ không phải của người Ca-na-an. Đúng là ông lần đầu được gọi như vậy giữa vòng người Ca-na-an; nhưng hoàn toàn không phải bởi người Ca-na-an. Nhưng Bản Bảy Mươi dịch những lời ấy là Ἀβραμ τῷ περάτῃ [cho Áp-ram, người vượt qua]. Từ điều này, Chrysostom cũng, quá thiếu thận trọng, nghĩ rằng ông đã được gọi là Áp-ram, và danh xưng ấy có ý nghĩa đó, Homily XXXV on Genesis: Ἐξ ἀρχῆς, ông nói, οἱ γονεῖς τὸ ὄνομα αὐτῷ ἐπετίθεσαν προμηνύοντες αὐτῷ τὴν ἐκεῖθεν μεταστασιν. Ἐπειδὴ γὰρ περῶν ἔμελλε τὸν Εὐφράτην, καὶ ἐπὶ τὴν Παλαιστίνην ἔρχεσθαι, διὰ τοῦτο καὶ Ἄβραμ ἐκαλεῖτο — “Từ ban đầu, cha mẹ ông đã đặt cho ông danh này, báo trước cho ông sự di cư của ông khỏi nơi ấy. Vì ông sắp vượt qua sông Ơ-phơ-rát và đến Palestine, nên vì vậy ông được gọi là Áp-ram.” Ước gì con người học thức nhất ấy chỉ lầm lẫn ở điểm này mà thôi vì không biết tiếng Hê-bơ-rơ. Nhưng trẻ con cũng biết rằng ý nghĩa của danh ấy hoàn toàn khác. Một số người nghĩ rằng Bản Bảy Mươi gọi Áp-ra-ham là περάτην [người vượt qua] từ פְּרָת [sông Ơ-phơ-rát]. Nhưng sức mạnh của từ ấy rõ ràng lừa dối họ — họ đã dịch phần giải nghĩa của từ, chứ không phải chính từ ấy. Rằng đây là thói quen của họ, Jerome nhận xét về Ê-sai 27:12, nơi đó ngược lại họ dịch נַחַל מִצְרָיִם [khe của Ai Cập] là “Rhinocorura”: “Vì ‘khe của Ai Cập,’” ông nói, “Bản Bảy Mươi đã dịch là ‘Rhinocorura,’ là một thành trên biên giới của Ai Cập và Palestine — bày tỏ không phải lời của Kinh Thánh cho bằng ý nghĩa của lời ấy.” Cũng vậy, bị lừa dối bởi sự giống nhau của các chữ cái, không chỉ một lần họ đã dịch עִבְרִי [ivri] là “nô lệ” thay cho “người Hê-bơ-rơ” — đọc Daleth thay cho Resh: I Sa-mu-ên 13:3, יִשְׁמְעוּ הָעִבְרִים [Hãy để người Hê-bơ-rơ nghe]; Bản Bảy Mươi có Ἠθετήκασιν οἱ δοῦλοι [Những nô lệ đã nổi loạn]. Ἠθετήκασιν có nghĩa gì, tôi không biết; δοῦλοι là עִבְרִים [người Hê-bơ-rơ]. Và Giô-na 1:9, עִבְרִי אָנֹכִי [Tôi là người Hê-bơ-rơ]; Bản Bảy Mươi có Δοῦλος Κυρίου εἰμὶ ἐγώ [Tôi là tôi tớ của Chúa] — tự ý thêm Κυρίου [của Chúa] để tô màu cho sự lầm lẫn. Vì vậy, không có lý do gì để cách giải nghĩa của họ về danh này lay động chúng ta theo bất cứ cách nào. Hơn nữa, nếu Môi-se muốn gọi ông là người vượt qua chứ không phải người Hê-bơ-rơ, thì ông đã không gọi ông là עִבְרִי [ivri], là từ rõ ràng nhất là một danh xưng theo tổ phụ — như אֱמֹרִי [người A-mô-rít] và עֲמָלֵקִי [người A-ma-léc] — mà là עֹבֵר [người vượt qua] hay עֵבֶרִי [everite], như Augustine, Steuchus, Drusius, và Buxtorf cho thấy. Nhưng lý do của việc đặt tên đang ở ngay trước mắt. Toàn thể dân Ca-na-an, bị định phải bị diệt trừ, vào thời ấy được hình thành từ nhiều gia đình, bị xua đuổi khỏi chỗ ở phía đông của mình bởi nhiều cơ hội khác nhau hay bị thúc đẩy bởi một sức mạnh nào đó của Đức Chúa Trời, đã cùng nhau chảy đến dưới nhiều thủ lĩnh khác nhau vào đất ấy. Và tất cả họ đều được phân biệt với nhau bằng những họ quen thuộc của tổ tiên mình — như Môi-se thuật lại, Sáng Thế Ký 10:15-18. Người này là người A-mô-rít, người kia là người Giê-bu-sít, người khác là người Hê-vít, người khác nữa là người Hê-tít. Mỗi người được gọi tên theo dòng dõi của mình hay tác giả của dòng dõi mình. Áp-ra-ham, cư ngụ giữa vòng họ, được gọi là người Hê-bơ-rơ từ tác giả danh tiếng nhất của gia đình mà ông xuất thân — Hê-be — và bởi đó được tách ra khỏi mọi nhánh của Cham, ngay cả bằng một danh xưng quen thuộc. Vì trong chính cùng đoạn mà Áp-ra-ham lần đầu được gọi là עִבְרִי [người Hê-bơ-rơ], bạn đồng hành của ông là Mam-rê được gọi là אֱמֹרִי [người A-mô-rít] — đến nỗi chúng ta có thể dễ dàng thấy rằng lý do của cả hai họ đều như nhau; vì cả hai đều là danh xưng theo tổ phụ như nhau. Vì vậy, cũng như mọi cư dân của đất ấy đều được phân biệt với nhau bằng một danh xưng theo tổ phụ nào đó, thì Áp-ra-ham cũng được gọi là người Hê-bơ-rơ từ tác giả danh tiếng nhất của dòng dõi mình, Hê-be. Các nhà giải kinh Targum cũng không hiểu từ ấy theo nghĩa nào khác. Ai tra cứu Uzziel về đoạn ấy sẽ gặp câu chuyện hoang đường mà tôi đã xét là nên trình bày tại đây, để độc giả có thể hiểu mình có thể tìm thấy than gì thay cho kho báu khi tình cờ gặp phải nhà bịa chuyện Talmud này — vì hầu như không nơi nào ông ta vượt qua chính mình hơn là tại đây. Ông ta viết như sau về Sáng Thế Ký 14:13: “Và Óc đến, là kẻ đã thoát khỏi những người đã chết trong trận nước lụt; và ông đã cưỡi trên tàu, và có một tấm che trên nóc của nó; và ông được nuôi bằng thức ăn của Nô-ê; và ông được cứu không phải vì sự công chính của ông, mà để cư dân của thế gian có thể thấy quyền năng của Đức Chúa Trời và nói: Há chẳng phải những người khổng lồ từ ban đầu đã nổi loạn chống lại Chúa của thế gian, và há chẳng phải chúng đã bị hủy diệt khỏi đất sao? Và ông đến với Áp-ra-ham, vào lúc ngày Lễ Vượt Qua tàn, và thấy ông đang làm bánh không men.” Thêm vào những điều này, bạn có thể thêm cái chết trước trận nước lụt của cùng Óc ấy — vì ông là người trước trận nước lụt, tôi đoán vậy — mà cùng Uzziel ấy thuật lại tại Dân Số Ký 22 như sau: “Và xảy ra, sau khi Óc gian ác... thấy trại của dân Y-sơ-ra-ên, trải rộng sáu dặm, ông tự nói với mình, Ta sẽ dàn trận tuyến chống lại dân này, để chúng không làm cho ta như chúng đã làm cho Si-hôn. Ông đi nhổ một ngọn núi rộng sáu dặm, và đặt nó trên đầu mình để ném vào họ. Lập tức, Lời của Chúa chuẩn bị một con sâu đục xuyên qua núi và khoét thủng nó, và đầu ông chìm vào giữa nó; ông muốn kéo đầu mình ra khỏi nó” — không phải như trong bản dịch London “ông muốn kéo nó ra khỏi đầu mình” — “nhưng không thể, vì răng và răng hàm của ông đã bị kéo chỗ này chỗ kia; rồi Môi-se đi lấy một cây rìu mười thước, và nhảy mười thước, và đánh vào gót chân ông, và ông ngã xuống và chết.” Điều này xứng đáng được kể vào số những chuyện hoang đường của Aesop — nhưng thậm chí không xứng đáng với điều đó, vì nó vô vị và hoàn toàn vô ích — quả thật là có hại. Kinh Alcoran của Mohammed không nhồi nhét những lời dối trá trơ trẽn nhất hơn Ngũ Kinh này của Ben Uzziel. Và ông ta càng đáng bị ghét vì điều này, là kẻ lặt vặt này đã định làm ô uế những lời sấm thánh của Đức Chúa Trời. Targum của Onkelos có עַבְרָאָה [người Hê-bơ-rơ]; và tại Xuất Hành Ký 2:6, הָעִבְרִיִּים [của người Hê-bơ-rơ] nó dịch là הִיהוּדָאֵי [của người Do Thái]; và tại Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:12, אָחִיךָ הָעִבְרִי [anh em người Hê-bơ-rơ của ngươi] là אֲחוּךְ בַּר יִשְׂרָאֵל [anh em ngươi, con trai của Y-sơ-ra-ên]. Đối với ông, người Hê-bơ-rơ và người Do Thái và con trai của Y-sơ-ra-ên là một — tức là, danh xưng ấy là danh xưng theo tổ phụ.

IX. Một số người phản đối rằng không thể đưa ra lý do khả tín nào vì sao cả gia đình được gọi tên theo Hê-be thay vì theo những người khác — tức là theo chính Sem hay theo A-bác-sát — hay vì sao Áp-ra-ham thay vì các cháu khác của Hê-be lại được gọi là người Hê-bơ-rơ theo Hê-be. Nhưng nguyên nhân và lý do khả tín cho cả hai đều không thiếu. Rằng Hê-be rất nổi bật trong dân mới là điều khả tín từ sự kiện Sem được nói một cách nhấn mạnh là “cha của mọi con trai của Hê-be” — Sáng Thế Ký 10:21 — loại trừ những người khác. Và không thể đưa ra lý do nào vì sao ông nhận được mức độ vinh dự ấy ngoại trừ qua sự thánh khiết và đức hạnh đối với Đức Chúa Trời. Hơn nữa, ông là μακροβιώτατος [người sống lâu nhất] trong mọi tổ phụ sinh sau trận nước lụt, và sống lâu hơn con trai mình là Bê-léc. Sau cái chết của Bê-léc, không ai có thể nghi ngờ rằng ông đã đặc biệt chăm sóc các cháu mình và đối với họ ông ở vào địa vị của một người cha trực tiếp. Vì vậy, mặc dù A-ram là con trai út của Sem, nhưng vì ông sống lâu hơn mọi anh em mình, tiếng Syriac được rất nhiều người khác ngoài dòng dõi của chính ông sử dụng được gọi là tiếng Aramaic — như Elias Levita dạy chúng ta trong lời nói đầu của ông cho Methurgamim. Hê-be cũng sống, nổi bật vì sự tin kính, vào thời các ngôn ngữ bị lộn xộn, và đất bị chia ra — xét về mẫu mực này của sự quan phòng đáng tôn thờ của Đức Chúa Trời, ông đã đặt cho con trai mình tên Bê-léc. Và cũng từ việc bảo tồn ngôn ngữ nguyên thủy trong gia đình ông, ông dường như đã là thủ lĩnh của những người không đồng ý xây tháp điên rồ. Vì vậy, không phải không có những lý do nặng ký nhất mà danh của ông được truyền lại cho dòng dõi ông. Rằng họ tạo thành một gia đình hay chi phái riêng biệt với phần còn lại của dòng dõi Sem thì thấy rõ nhất từ những lời ấy của Môi-se mà chúng tôi đã trích dẫn ở trên.

X. Hơn nữa: rằng không những mọi con trai của Giốc-tan — là con trai út của Hê-be — đã tự nhận mình vào đám đông bội đạo, mà rất nhiều người từ chính dòng của Bê-léc cũng đã hòa lẫn với họ và từ biệt gia đình tổ phụ, nơi sự thờ phượng tinh sạch Đức Chúa Trời thịnh hành — điều này hiển nhiên từ kết quả. Tuy nhiên, Áp-ra-ham, hơn mọi người khác, đã đi theo dấu chân của các tổ phụ tin kính của mình và của chính Hê-be, dù chính ông không miễn khỏi vết nhơ của sự bội đạo chung. Tuy nhiên, cuối cùng, được Đức Chúa Trời dẫn dắt và nhờ ích lợi của những sự mặc khải mới, ông đã khôi phục sự tin kính của tổ tiên và sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã bị lưu đày khỏi đất. Vậy có nên lấy làm lạ chăng — nhất là vì ông đã trở nên danh tiếng hơn mọi người phàm khác trong thời ông, và được lập làm đầu và người sáng lập của một dân tộc vinh hiển nhất — nếu ông đã nhận cho mình và dòng dõi mình danh xưng theo tổ phụ danh tiếng mà sự bội đạo đã vứt bỏ, hay ít nhất đã coi như không ra gì, trong những gì còn lại của dòng họ ấy? Việc vượt qua một con sông cũng không quan trọng đến mức từ đó một danh xưng tồn tại qua mọi thời đại phải được đặt cho ông và cả dân thánh. Quả thật, việc Áp-ra-ham di cư khỏi quê hương mình và đất của dòng họ mình, để đi theo Đức Chúa Trời đến một nơi ông không biết, là một lời chứng sáng chói về đức tin của ông. Nhưng người nào nghĩ rằng sự vâng lời này của Áp-ra-ham phải được đánh giá từ việc vượt qua một con sông — là việc ông có chung với vô số người khác — thì phán đoán sai lầm. Rằng vâng theo lời Đức Chúa Trời, thuận phục ý muốn và mạng lệnh của Ngài, lìa bỏ các thần gia đình của tổ tiên, chính nhà mình, và sự thờ phượng mê tín mà trong đó ông đã được nuôi dưỡng, không bị quyến rũ bởi hy vọng nào về một tình trạng tốt hơn, ông đã đi theo Ngài đến nơi ông không biết — điều này, giữa vô số điều khác, ca ngợi đức tin của ông. So với những điều ấy, việc vượt qua một con sông chẳng là gì. Hơn nữa, rằng sự di cư ấy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời đến nỗi vì lý do này ông đã nhận được những lời hứa — rằng dòng dõi ông sẽ sở hữu đất mà ông sắp hành trình đến làm cơ nghiệp, và rằng trong ông mọi gia đình trên đất sẽ được phước — như một số người khẳng định, là sai lầm và ἀθεόλογον [trái với thần học]. Sai lầm, vì ông đã nhận được những lời hứa ấy trước khi ông vượt qua sông Tigris, nói gì đến sông Ơ-phơ-rát — như thấy tại Sáng Thế Ký 12:1-4. Và ἀθεόλογον [trái với thần học], vì nó dạy rằng điều chắc chắn nhất là đã đến từ ân điển thuần túy theo mọi cách lại phải được quy cho sự vâng lời của Áp-ra-ham theo bất cứ cách nào. Vì rằng Đức Chúa Trời đã ban những lời hứa ấy cho Áp-ra-ham mà không hề xét đến bất cứ sự vâng lời nào trước đó thì được đồng ý hơn là cần phải chứng minh. Về cách dẫn xuất này của danh xưng người Hê-bơ-rơ, cùng một ý kiến như của chúng tôi được giữ, giữa vòng người Do Thái, bởi Josephus, Antiquities, Sách I, chương 6; Triple Targum; Aben Ezra về Xuất Hành Ký 1; Kimchi, root עָבַר; Elias Levita, Methurgaman. Giữa vòng các Giáo Phụ và Cơ Đốc nhân thời xưa: Eusebius, Praeparatio Evangelica, Sách VII, chương 2; Jerome, Questions on Genesis; Augustine, City of God, Sách XVI, chương 3; Eucherius on Genesis, Sách II, chương 7; Zonaras, Annals, Sách I. Giữa vòng những người gần đây hơn: Calvin về Sáng Thế Ký 10:20; Pererius về Sáng Thế Ký 20; Mercer về Sáng Thế Ký 14:13 và trong Pagnine Lexicon, root עָבַר; Münster về Sáng Thế Ký 11:16; Drusius về Sáng Thế Ký 14:13; Paraeus về Sáng Thế Ký 14:15; Junius, Oration on the Hebrew Language; Cornelius à Lapide về Sáng Thế Ký 14; Buxtorf, Dissertation on the Preservation of the Hebrew Language; Sigonius, On the Hebrew Republic; Schindler, Lexicon, root עָבַר; Bochart, Sách I, chương 10; và vô số người khác.

XI. Chúng ta hãy trở lại với Grotius lỗi lạc đang bàn về ngôn ngữ nguyên thủy. Ông thừa nhận rằng tiếng Hê-bơ-rơ là ngôn ngữ của Áp-ra-ham; nhưng ngôn ngữ ấy là gì — vì nó không phải là ngôn ngữ cổ xưa kia đồng thời với thế gian — thì ông không cho thấy. “Tiếng Chaldaic,” Cappel nói, Sacred Chronology, Notes on the Second Table. “Ngôn ngữ ấy của Áp-ra-ham và dòng dõi ông,” Grotius nói, “qua việc họ cư ngụ tại Ca-na-an ngày càng đến gần hơn với ngôn ngữ Ca-na-an.” Cappel khẳng định rằng Áp-ra-ham đã học ngôn ngữ Ca-na-an từ người Ca-na-an — mà ngôn ngữ Ca-na-an ấy là ngôn ngữ nguyên thủy nay được gọi là tiếng Hê-bơ-rơ. Chúng tôi thừa nhận rằng ngôn ngữ của người Ca-na-an — từ đó có tiếng Punic — đã đến gần với tiếng Hê-bơ-rơ. Điều này đã được Bochart lỗi lạc cho thấy rõ ràng nhất, sau những người khác, trong tác phẩm hoàn toàn đáng khâm phục của ông — lập luận là từ các tên riêng của các thành và con người. Nhưng cho rằng những người không nghi ngờ gì là trong số những người xây dựng chính của tháp Ba-bên đã giữ lại ngôn ngữ thánh nguyên thủy cách tinh sạch, trong khi những người đã kiêng giữ cách tin kính khỏi sự gian ác ấy — trong số đó, hơn mọi người khác, là tổ tiên của Áp-ra-ham — đã quên mất nó, thì vượt qua mọi sự đáng tin. Cappel đã được Joseph Scaliger đi trước trong ý kiến này, Letter to Thomson, và Observations on Eusebius, tại số 804. Nhưng chúng tôi sắp cho thấy rằng tiếng Hê-bơ-rơ là ngôn ngữ nguyên thủy. Sự mất ngôn ngữ ấy là hình phạt. Hơn nữa, liệu có ai có thể tự thuyết phục mình tin cách nghiêm túc rằng những người chưa bao giờ đồng ý với sự gian ác đáng chịu hình phạt ấy lại bị phạt bằng sự ngu dốt hay hư hoại về ngôn ngữ ấy hay không — tôi rất nghi ngờ. Rằng một số người trong số họ, theo dòng thời gian, đã lệch đi ít nhiều khỏi sự tinh khiết của thổ ngữ là điều khả tín. Elias khẳng định trong lời nói đầu của ông cho Methurgamim rằng loại lệch lạc này là nguồn gốc của tiếng Chaldaic. Nhưng cho rằng người Ca-na-an đáng nguyền rủa — bị hiến cho sự hủy diệt đời đời — đã giữ lại ngôn ngữ nguyên thủy cách tinh sạch; rằng Áp-ra-ham cũng đã học ngôn ngữ của họ, dù nó là gì đi nữa, và chỉ truyền ngôn ngữ ấy cho dòng dõi mình, là những người bị cấm cách nghiêm trọng nhất không được có điều gì chung với những người Ca-na-an ấy mà họ sắp diệt trừ khỏi mặt đất — những điều này dường như là παράδοξα [những điều nghịch lý].

XII. Hơn nữa, điều chắc chắn nhất là người Phi-li-tin — trái với điều con người học thức ấy nghĩ — đã không sử dụng tiếng Hê-bơ-rơ. Vì những người sinh bởi cha là người Do Thái nhưng mẹ là người Ách-đốt “nói một phần bằng tiếng Ách-đốt, và không biết nói tiếng Giu-đa” — vì điều này Nê-hê-mi rất giận họ, chương 13:24, 25. Và Jerome, về Ê-sai, Sách VII, chương 19, khẳng định rằng “ngôn ngữ của Ca-na-an nằm giữa tiếng Ai Cập và tiếng Hê-bơ-rơ.” “Vì vậy,” Grotius nói, “đúng hơn là ngôn ngữ nguyên thủy không tồn tại ở đâu trong sự tinh khiết của nó, mà những tàn dư của nó ở trong mọi ngôn ngữ; và rằng các danh của A-đam, Ê-va, và những người còn lại, được Môi-se bày tỏ bằng lời nói tiếng Hê-bơ-rơ, đã được bày tỏ vì cớ người Hê-bơ-rơ với cùng ý nghĩa mà chúng đã có trong ngôn ngữ nguyên thủy. Vì vậy Curtius nói rằng một số binh lính được người Ba Tư gọi là ‘những kẻ bất tử’; rằng lối vào Cilicia được cư dân của nó gọi là ‘Các Cổng’; và rằng những người chỉ huy từng ngàn binh lính được người Ba Tư gọi là ‘chiliarchs.’” Ông bác bỏ như vậy cả những người tranh luận cho tiếng Hê-bơ-rơ lẫn những người tranh luận cho tiếng Syriac, không trao vòng nguyệt quế của sự cổ xưa cho bên nào. Và trong ý kiến này, ông gần như một mình. Quả thật Goropius Becanus đã cố gắng giành vinh dự của sự cổ xưa nguyên thủy cho thổ ngữ của chính mình — nhưng vô ích, vì mọi người đều đã ổn định tại đây. Nhưng cho rằng Đức Chúa Trời muốn giao phó những lời sấm của Ngài cho ngôn ngữ ấy, là ngôn ngữ pha trộn từ những ngôn ngữ khác và chính những ngôn ngữ ấy đã hư hoại, thì dường như không đáng tin. Nhưng Mercer học thức nhất từ lâu đã đáp lại những điều này, và chúng ta không cần lời nào khác để kết tội sự hư ảo của những phản đối này: “Tôi giữ điều này là chắc chắn, được thuyết phục, và không thể nghi ngờ rằng ngôn ngữ nguyên thủy ấy là tiếng Hê-bơ-rơ,” ông nói, “mặc dù một số người thù nghịch với nó nói rằng các tên riêng đã bị Môi-se thay đổi và dịch sang ngôn ngữ của chính ông mà ông ưa thích — như thể các sử gia không thường quen giữ lại các tên riêng ngay cả những tên man di không thay đổi, dù đôi khi họ thay đổi chúng khi theo dòng thời gian tên của các vùng hay nơi chốn đã thay đổi. Nhưng họ thường giữ tên của con người không thay đổi, chỉ thích ứng với phép biến hình và cách dùng của ngôn ngữ của chính họ, hơi bị vặn vẹo và hư hoại; nhưng vẫn đến nỗi nguồn gốc dễ dàng được nhận ra. Thêm vào điều này: từ nguyên của mọi tên riêng trước trận nước lụt, và sau nó cho đến sự chia rẽ các ngôn ngữ, không thể được quy cho bất cứ ngôn ngữ nào khác; cũng không thể quy từ nguyên của những tên khác sau thời ấy, mà Môi-se sử dụng, cho ngôn ngữ nào khác ngoài tiếng Hê-bơ-rơ: như אָדָם [Adam] từ אֲדָמָה [adamah]; חַוָּה [Eve], vì bà là mẹ của mọi kẻ sống. Ca-in, A-bên, Sết, Ma-ha-la-lê-ên, Kê-nan, Nô-ê, v.v. — nguồn gốc của mọi tên này và những tên còn lại, chỉ có thể là tiếng Hê-bơ-rơ.” Ông nói điều này cách học thức và tin kính.

XIII. Hơn nữa, liệu có khả tín chăng rằng mọi tên riêng này của con người đã được Môi-se dịch sang một ngôn ngữ khác — khi đối với rất nhiều tên trong số chúng không thể đưa ra lý do thỏa đáng nào cho một bản dịch như vậy — hãy để giới học giả phán đoán. קַיִן [Cain] được nói là từ קָנִיתִי [Tôi đã nhận được], “vì Đức Chúa Trời đã đặt một dòng dõi khác” — phía bên kia cũng sẽ nói gì về những ám chỉ rút ra từ tiếng Hê-bơ-rơ? Chẳng hạn như יַפְתְּ אֱלֹהִים לְיֶפֶת [Đức Chúa Trời sẽ mở rộng Gia-phết]. Nhưng một số người nói rằng những lời này cũng được dùng trong tiếng Chaldaic hay tiếng Syriac; nhưng sự giả vờ của họ rõ ràng bị gặp bởi những lời ấy của A-đam: “Bà sẽ được gọi là đàn bà, vì bà đã được lấy ra từ đàn ông” — אִישָׁה [ishah] từ אִישׁ [ish]. Nhưng giữa vòng người Chaldaea, אִתָּא là “đàn bà” và נְבַר là “đàn ông” — những từ mà giữa chúng không có sự chung nhau như ὁ πρωτοπλάστης [người được tạo dựng đầu tiên] ám chỉ.

XIV. Nhưng toàn bộ lập luận này cách đây không lâu đã được Buxtorf con, học thức nhất, xử lý như vậy trong một luận văn đặc biệt về nguồn gốc và sự cổ xưa của tiếng Hê-bơ-rơ đến nỗi dường như không còn chỗ nào cho sự nghi ngờ trong tương lai cho bất cứ ai. Vì vậy, ngôn ngữ nguyên thủy — việc sử dụng nó Đức Chúa Trời đã cấy vào con người ngay khi tạo dựng nên người — là tiếng Hê-bơ-rơ. Sau khi nó đã chung cho cả đất trong 1757 năm, tại sự chia rẽ các ngôn ngữ, nó vẫn còn lại giữa dòng dõi của Sem là những người đã không có mặt tại việc xây dựng tháp điên rồ. Genebrard cũng vậy, Chronicle, Sách I: “Tiếng Hê-bơ-rơ, trước đây là chung, vẫn còn không hư hoại với Hê-be — từ ông mà cả ngôn ngữ lẫn dân tộc đều nhận danh của mình — vì ông đã không dự phần trong mưu đồ của những kẻ ấy, cũng không trong công việc, là những kẻ vui thích dựng một tháp lên trời.” Nhưng cũng như nhiều người trong số họ dần dần bội đạo khỏi sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời, họ cũng dường như dần dần lệch đi khỏi thổ ngữ tinh sạch của ngôn ngữ — từ đó thổ ngữ Chaldaic được sinh ra, như Selden lỗi lạc nghĩ, Prolegomena II, On the Syrian Gods. Và Elias Levita cũng dạy chúng ta như vậy trong lời nói đầu của ông cho Methurgaman: לִישָׁן אֲרַמִּית הוּא לִישָׁן הַקֹּדֶשׁ מִשְׁתַּבֵּשׁ [Tiếng Aramaic là ngôn ngữ thánh đã bị hư hoại]. Ở nơi khác, ông chứng minh từ R. Aben Ezra rằng nó gần với ngôn ngữ thánh hơn mọi ngôn ngữ khác; và ông còn thêm: “Dường như trong thời các tổ phụ ngôn ngữ ấy đã bị hư hoại. Bằng chứng của điều này là יְגַר שָׂהֲדוּתָא [một đống chứng cớ]. Vì vậy, đối với tôi dường như phải nói rằng nó đã bị hư hoại ngay khi Áp-ra-ham đi ra khỏi Chaldaea. Vì không nghi ngờ gì ông và các tổ phụ ông đã nói ngôn ngữ thánh, như họ đã nhận nó từ A-đam xuống đến Nô-ê — אִישׁ מִפִּי אִישׁ [người này từ miệng người kia].”

XV. Nơi nào Hội Thánh còn lại — và đặc biệt là gia đình ấy mà từ đó Hội Thánh được định phải được đổi mới — thì tại đó sự tinh khiết của ngôn ngữ cổ xưa cũng còn lại. Đó là gia đình của Hê-be, từ ông mà tiếng Hê-bơ-rơ này được gọi tên, trước đó nó không được phân biệt bằng danh hiệu nào. Nó cũng không cần một danh hiệu để được phân biệt với những ngôn ngữ khác, khi nó là ngôn ngữ duy nhất — như Augustine nói đúng, City of God, Sách XVI, chương 11: “Vì,” ông nói, “ngôn ngữ này vẫn còn trong gia đình của Hê-be trong khi các dân tộc còn lại bị chia ra thành những ngôn ngữ khác — ngôn ngữ mà người ta tin cách xứng đáng rằng trước đây nó là chung cho cả nhân loại — nên vì vậy từ đó về sau nó được gọi là Hê-bơ-rơ. Vì bấy giờ cần phải phân biệt nó với những ngôn ngữ khác bằng một tên riêng, cũng như những ngôn ngữ khác cũng được gọi bằng tên riêng. Nhưng khi nó là ngôn ngữ duy nhất, nó được gọi không gì khác hơn là ngôn ngữ của loài người, hay tiếng nói của loài người, mà trong đó một mình cả nhân loại nói.” Cũng từ Hê-be, Áp-ra-ham — là người gần như một mình thành tâm ôm lấy tôn giáo của tổ tiên mình — được gọi là người Hê-bơ-rơ, như chúng tôi đã chứng minh; và ông đã đem ngôn ngữ ấy với mình vào Ca-na-an, đất được hứa cho chính ông và dòng dõi ông. Nhưng những anh em và bà con còn lại của chính Áp-ra-ham, và những người đương thời khác của ông từ gia đình của Hê-be, cũng như họ thoái hóa khỏi tôn giáo chân thật, họ cũng dường như dần dần lệch đi khỏi việc sử dụng tinh sạch ngôn ngữ thánh — từ đó thổ ngữ Chaldaic được sinh ra, như Selden lỗi lạc nghĩ.

XVI. Nhưng trang thánh khẳng định rằng sự chia rẽ các ngôn ngữ này đã xảy ra hoặc một ít trước khi Bê-léc sinh ra, hoặc vào khoảng thời ấy — Sáng Thế Ký 10:25; I Sử Ký 1:19. Người Do Thái trong Seder Olam — hay Series of the World — đếm 340 năm từ trận nước lụt, Münster nói; vì ông thực hiện phép tính như vậy trong phần lề của bản dịch của mình. Văn bản có: từ trận nước lụt đến sự chia rẽ, hai trăm bảy mươi hai năm; vì họ thuật lại rằng sự chia rẽ đã xảy ra khi Áp-ra-ham bốn mươi tám tuổi. Tuy nhiên, từ trận nước lụt đến năm thứ bốn mươi tám của Áp-ra-ham, có 340 năm; vì vậy Münster đã thêm năm mươi hai năm vào số của họ để phép tính của ông có thể nhất quán với chính nó. Nhưng điều này là sai; và sự chia rẽ ấy rơi vào năm thứ hai trăm bốn mươi mốt trước khi Áp-ra-ham sinh ra, vào khoảng khi Bê-léc sinh ra, như đã được cho thấy ở trên. Nhưng cuộc tranh luận này cũng được Buxtorf quyết định cách học thức nhất, trong Dissertation on the Confusion of Languages của ông; David Paraeus bàn về nó dài dòng trong Commentary on Genesis, chương 12; và gần đây nhất là Ussher trong Sacred Chronology, chương 5, nơi ông bênh vực sự trung tín và chân thật của phép tính của văn bản tiếng Hê-bơ-rơ khỏi những phản đối của Morin.

XVII. Nhưng khi cả nhân loại đã bị đưa đến tình trạng và hoàn cảnh này, và bị bỏ cho mưu đồ của chính tâm trí mình — vì, tức là, sự chán ngán Đức Chúa Trời chân thật và sự thờ phượng Ngài đã chiếm lấy họ — họ dần dần tuôn mình vào mọi hình thức thờ hình tượng. Quả thật, các thời đại trước đó không thể hoàn toàn vứt bỏ bất cứ sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời mà họ đã nhận được hoặc từ sự dạy dỗ của cha mẹ mình hoặc từ truyền thống lang thang. Vì vậy, từ những điều này chúng ta thấy rằng rất nhiều người — như cách của những người bị kết tội bởi những tia lửa của ánh sáng thiên thượng — quả thật kính sợ Đức Chúa Trời, nhưng phục vụ các hình tượng. Nhưng theo dòng thời gian, mọi thần học được mặc khải dần dần bị bác bỏ, ký ức về lời hứa trọng thể và giao ước thiên thượng bị xóa bỏ hoàn toàn, cả thế gian của các dân tộc đã tự làm ô uế mình một cách phổ quát bằng những sự thờ hình tượng gian ác và ghê tởm nhất. Vì vậy, nguồn gốc và tiến trình của chúng — mà chúng tôi đã hứa ở trên — chúng tôi vui lòng tra xét tại đây cách siêng năng hơn.

Chương III. Hay, Về Nguồn Gốc Và Tiến Trình Của Sự Thờ Hình Tượng, Hay ἐθελοθρησκείας [Sự thờ phượng tự ý] — Chương I

Những khởi đầu của sự thờ hình tượng rất không chắc chắn — Sự đa dạng của các ý kiến về chúng — Những nguyên nhân của một cuộc tra xét mới — Sự thờ hình tượng của A-đam trong vườn địa đàng — Sự bội đạo và mê tín của Ca-in — Sự cải cách Hội Thánh thời Ê-nót — Trước trận nước lụt, không có sự thờ hình tượng theo đúng nghĩa — “Thời hoàng kim” sau trận nước lụt — Trong thời ấy không có dấu vết nào của sự thờ hình tượng — Vì sao loài người được gọi là μέροπες [những người có tiếng nói bị chia rẽ] — Thời điểm chia rẽ các ngôn ngữ và sự tản lạc của loài người — Những người xây tháp Ba-bên: họ là hạng người nào — Họ có mục đích gì khi xây nó — Giữa vòng họ, những khởi đầu của sự thờ hình tượng phải được tìm kiếm.

I. Rằng không hề có dấu vết rõ ràng nào về nguồn gốc và những dịp tiện của sự thờ hình tượng — chúng ta đã thấy điều này trước đây, và những nỗ lực vô ích của những người tra xét đã đặt nó ngoài mọi tranh cãi. Rằng nó đã có một khởi đầu thì hiển nhiên từ kết quả. Thời gian, lý do, nguyên nhân, tác giả, và mọi khởi đầu của nguồn gốc của nó đều phải được tra xét bằng phỏng đoán. Quả thật tại đây:

Μάντις ἄριστος, ὅστις εἰκάζει καλῶς

[Nhà tiên tri giỏi nhất là người đoán giỏi nhất] — Euripides, Frag. inc. CXXVIII.

Cicero dịch câu nói ấy của Euripides như vậy. Một số người nghĩ rằng sự thờ hình tượng đã chiếm lĩnh thế gian trước trận lụt. Trong quan điểm này có hầu hết người Do Thái, đặc biệt là Maimonides, ở phần đầu tác phẩm Về Sự Thờ Phượng Các Vì Sao của ông, mà Selden noi theo trong phần Prolegomena của tác phẩm Syntagma về Các Thần Syria của ông. Những người khác nghĩ rằng Sa-tan đã rắc chất độc này trên những người ra khỏi tàu. Các nhà Targum gán điều ác này đặc biệt cho Cham. Đối với những người khác, dường như không thể tìm thấy dấu vết chắc chắn hay chứng tích minh nhiên nào về sự thờ phượng tùy tiện và phàm tục trước khi xây tháp Ba-bên — mà những người Noachides ngoan cố và kiêu ngạo đã cố xây làm đài kỷ niệm cho muôn đời. Vậy tại đây phải dừng chân một lát; và phải truy xét nguồn cội của dòng sông Nile này — dòng sông sinh ra nhiều quái vật nhất, từ đó “các quái vật thần linh đủ loại, và Anubis sủa vang” đã tuôn ra. Đây là một cánh đồng phong phú nhất về các chứng tích thời cổ; và dù những trí tuệ vĩ đại đã canh tác nó, nhưng, như thường xảy ra khi truy xét những khởi đầu tối tăm nhất của sự vật — mà “hầu như chỉ hơi thở mỏng manh của tiếng đồn lướt qua đến với chúng ta” — vẫn còn trong đó nhiều chỗ cho người khác trau luyện lâu dài và nhiều. Độc giả sẽ dễ dàng nhận thấy từ những gì chúng tôi sắp đóng góp vào nơi này rằng, sau những mùa gặt dồi dào nhất của người khác, vẫn không thiếu lý do để dâng lên những mót lúa này của chúng tôi. Vì nếu chúng tôi không thể đem ánh sáng mới đến cho chính sự vật — tức là, cho những khởi đầu bị bóng tối bao phủ nhất của sự thờ phượng ngoại lai — thì ít nhất chúng tôi cũng được đưa đến một niềm hy vọng nào đó rằng chúng tôi sẽ trình bày cho độc giả những điều không phải là không đáng đón nhận và đem lại chút ánh sáng cho một chân lý tối tăm nhất: ít nhất là mối liên hệ mà những khởi đầu ấy có với sự thờ phượng Đức Chúa Trời, những mưu chước nào mà kẻ lừa dối cổ xưa nhất đã dùng để thực hành ảo thuật trên nhân loại và dẫn nó vào sự lừa gạt; và những điều khác đã bị các học giả canh tác nơi này với học thức rất lớn âm thầm bỏ qua. Tuy nhiên, ý định của chúng tôi chỉ là chạm đến những đầu mục chính của sự việc, để tôi có thể tự do thỏa mãn công việc đã đề ra và giữ đúng con đường đã vạch ra.

II. Chúng ta đã cho thấy ở trên rằng Đức Chúa Trời đã cấy vào con người — được tạo dựng vì vinh quang của Ngài — một luật ἔμφυτον [bẩm sinh] về sự vâng phục, bao gồm mọi điều tất yếu phát sinh từ bản tính, tình trạng, và cứu cánh tối hậu của con người. Tuy nhiên, Ngài không bao giờ cho phép luật ấy là quy tắc đầy đủ và sự mặc khải trọn vẹn về mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Đối với nó, trong tình trạng tạo dựng trước khi tội lỗi xâm nhập, Ngài đã thêm định chế về việc không ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác. Trong định chế ấy, xét về hành vi bên ngoài, thọ tạo có lý trí đã khởi đầu sự bội nghịch khỏi Đức Chúa Trời. Nhưng nó đã đặt nền móng cho sự bội nghịch trong sự thờ phượng đạo đức. Vì khi tin lời con rắn trái với lời đe dọa của Đức Chúa Trời, nó đã đến mức ấy đặt con rắn vào địa vị của Đức Chúa Trời. Và đây là một loại thờ hình tượng nào đó — thật vậy là loại tệ hại nhất — vẫn còn thịnh hành giữa mọi người, những kẻ gạt bỏ thẩm quyền của các lời hứa và lời đe dọa của Đức Chúa Trời mà vâng phục Sa-tan. Nhưng đây không phải là sự thờ hình tượng theo nghĩa riêng mà chúng ta đang truy xét nguồn gốc của nó.

III. Sau khi tội lỗi xâm nhập, Đức Chúa Trời đã khôi phục thần học tự nhiên — được mở rộng bởi những sự mặc khải mới và định chế về các của lễ, và được thánh hiến cho những cứu cánh mới. Trong sự thờ phượng đã được thiết lập, tội lỗi lại lập tức bị phạm, với sự không tin đi trước. Chúng ta đã trình bày bản chất và kết cục của tội lỗi ấy ở trên. Chúng ta cũng đã cho thấy rằng Ca-in, bị Đức Chúa Trời rủa sả, đã hoàn toàn bội nghịch khỏi sự thờ phượng trọng thể của Ngài. Thật vậy, có lẽ ông và các công dân Henochite mà ông cai quản, Sáng Thế Ký 4, đã khước từ sự thờ phượng ấy — cụ thể là, về các của lễ — mà từ đó ông đã chuốc lấy vết nhơ đầu tiên của điều ác, và đã tiếm đoạt những nghi lễ mới theo ý riêng, thực hành ἑθελοθρησκοῦντα [sự thờ phượng theo ý riêng] và kiếm cho mình אֱלֹהִים חֲדָשִׁים [các thần mới] — như Kinh Thánh nói, Các Quan Xét 5:8. Tuy nhiên, có nhiều điều ngăn cản chúng ta tin điều này. Vì Ca-in không thể cởi bỏ nhân tính của mình đến mức tự bày ra các thần khác cho mình — sau sự tương giao minh nhiên và công khai đã diễn ra giữa ông và Đức Giê-hô-va, Đấng Tạo Hóa của muôn vật.

IV. Khi thời gian trôi qua và một số người Sethites cũng sa vào đường lối của người Cainites, những người Enoshites tin kính — cùng với một cuộc cải cách sự thờ phượng Đức Chúa Trời, để gìn giữ nó tinh tuyền tốt hơn và lâu hơn cho việc kêu cầu danh Đức Chúa Trời cách đúng đắn — đã thiết lập những hội chúng riêng, và từ đó được gọi là “con trai của Đức Chúa Trời,” Sáng Thế Ký 4 (câu cuối): “Bấy giờ người ta bắt đầu kêu cầu danh Đức Giê-hô-va.” Việc một số người lầm tưởng rằng nguồn gốc của sự thờ phượng ngoại lai được ghi nhận bởi những lời ấy, chúng ta cũng đã cho thấy ở trên. Vì điều Đức Thánh Linh ám chỉ không phải là sự phàm tục hóa danh Đức Chúa Trời mà là sự cải cách của Hội Thánh.

V. Chính Đức Chúa Trời than phiền rằng trước trận lụt mọi xác thịt đã làm hư hoại đường lối mình. Cũng không còn nghi ngờ gì nữa rằng những kẻ bội đạo đã công khai tuyên chiến với Đức Chúa Trời và tôn giáo. Nhưng việc họ bị ràng buộc bởi tội này — cụ thể là, sự thờ hình tượng — thì không có chứng cớ nào tồn tại, không có nền tảng khả tín nào cho sự suy đoán. Tuy nhiên, vì chúng ta đã chứng minh điều này ở trên bằng những luận chứng rõ ràng, tôi không muốn làm lại ở đây điều đã làm rồi. Vậy những thời đại trước trận lụt, chúng ta buộc phải bỏ qua trong cuộc truy xét này. Vì quan điểm của Justin Martyr không làm tôi hài lòng — người giải thích các con trai của Đức Chúa Trời, bị tình yêu đối với các con gái loài người chiếm lấy, đã kết hợp họ với mình, là các thiên sứ; và nói rằng các quỷ được sinh ra từ họ, là những kẻ lập tức dốc sức vào việc thúc đẩy sự thờ hình tượng: Apology to the Roman Senate.

VI. Những điều các nhà Targum và những người Do Thái khác điên cuồng nói nhảm về sự thờ hình tượng của Cham, các câu thần chú ma thuật của ông, và bản chất của điều ác ấy, không thuộc về nơi này. Thời đại ấy, nằm giữa Trận Lụt và διασποράν [sự phân tán] của các dân tộc — được làm cho διαβόητον [nổi tiếng] tại Ba-bên — đã để lại rất ít, hay thật ra không để lại dấu vết nào của chính nó trong các chứng tích lịch sử còn sót lại. Dù khoảng thời gian ấy là gì đi nữa, Nô-ê, với tư cách một tộc trưởng vĩ đại, đã giữ toàn thể nhân loại xuất phát từ ông dưới một sự cai trị tin kính và như của người cha. Đó là thời đại hoàng kim mà các nhà thần thoại cổ xưa nói đến rất nhiều.1

Virgil, Georgics I, 125:

“Trước Jupiter, không nông dân nào chế ngự các cánh đồng:

Cũng không được phép đánh dấu hay phân chia cánh đồng bằng ranh giới:

Họ tìm kiếm mọi vật chung; và chính đất

Tự do hơn, khi không ai cầu xin, sinh ra mọi vật.”

Và Martial, Epigrams, Sách XII:

“Vua vĩ đại của Cực cổ xưa, và của thế giới thuở trước,

Dưới quyền ngài là sự nghỉ ngơi uể oải, và không lao nhọc,

Cũng không sấm sét quá vương giả, cũng không đất xứng đáng với sấm sét,

Cũng không bị chẻ ra cho các vong hồn, mà tự mình giàu có.”

Cả hai đều quy về Saturn từ Hesiod; vì ông nói, Works and Days, 111:

Οἱ μὲν ἐπὶ Κρόνου ἦσαν,

ὅτ’ οὐρανῷ ἐμβασίλευεν·

Ὡς τε θεοὶ δ’ ἔζωον, ἀκηδέα θυμὸν ἔχοντες,

Νόσφιν ἄτερ τε πόνων καὶ ὀϊζύος.

[Những người sống vào thời của Kronos,

khi ngài nắm quyền trên trời, đã sống như các thần,

với lòng không lo âu, xa khỏi lao nhọc và buồn rầu.]

“Khi Saturn nắm quyền và cai trị trên trời, loài người sống như các thần,” v.v.

Và Tibullus, Sách I, 3:

“Họ đã sống tốt đẹp biết bao khi Saturn làm vua thuở xưa,

Trước khi đất được mở ra cho những chuyến đi dài.

Không nhà nào có cửa; không hòn đá nào đóng trong các cánh đồng

Để đánh dấu ranh giới và cai quản đất đai.

Chính những cây sồi cho mật ong,” v.v.

Lucian cũng có những điều tương tự trong Letters to Saturn, ch. 7, nơi ông giới thiệu Saturn đang nói: καὶ διὰ τοῦτο ἁπανταχοῦ κρίτος, καὶ ᾠδὴ, καὶ παιδιὰ, καὶ ἰσοτιμία πᾶσι, καὶ δούλοις, καὶ ἐλευθέροις, οὐδεὶς γὰρ ἐπ’ ἐμοῦ δοῦλος ἦν [Và vì vậy khắp nơi đều có sự vui chơi, ca hát, trò chơi, và sự bình đẳng cho mọi người — cả nô lệ lẫn người tự do; vì trong thời của ta không ai là nô lệ] — tất cả đều chỉ về sự cai quản như của người cha của Nô-ê và trái đất chưa bị phân chia. Từ đó tuôn ra sự phóng túng của nô lệ tại lễ Saturnalia của người La Mã, như Plutarch thuật lại trong Life of Numa.

VII. Vì Nô-ê là Saturn. Ông là δικαιοσύνης κήρυξ [người rao giảng sự công chính] vĩ đại nhất giữa những người trước trận lụt, II Phi-e-rơ 2:5, mà những lời cảnh báo của ông bị khinh thường bởi πανωλεθρία [sự hủy diệt hoàn toàn] khủng khiếp của nhân loại. Vậy hễ các con trai và cháu của ông còn tôn trọng thẩm quyền của ông hoặc tỏ ra vâng phục những lời nói và bài giảng của ông, thì chúng ta không nên cho rằng họ đã dung nạp điều ác này vào mình.

VIII. Hầu hết mọi người nghĩ rằng sự lộn xộn ngôn ngữ xảy ra vào năm thứ một trăm lẻ một hoặc thứ hai sau trận lụt. Bấy giờ loài người trở thành μέροπες [những người có tiếng nói phân chia] và được gọi như vậy: Γενεαὶ μερόπων ἀνθρώπων [các thế hệ của những người có tiếng nói phân chia], Homer, Iliad I, 250 — “các thế hệ của những người đa ngôn ngữ.” Μερόπων — tức là, μεμερισμένην τὴν φωνὴν ἐχόντων· ὅ ἐστι μεριζομένην εἰς συλλαβὰς καὶ ἔναρθρον ἐχόντων τὴν ὄπα, Didymus nói — tức là, “những người ấy có lưỡi được phân chia và thích hợp để phát âm các âm tiết và dùng lời nói rõ ràng”; vì tiếng của các loài vật khác thì ἄναρθροι [không rõ ràng]. Hesychius đồng ý với nhà bình giải: Μέροπες ἄνθρωποι διὰ τὸ μεμερισμένην ἔχειν τὴν ὄπα, ἤγουν τὴν φωνήν [Loài người được gọi là meropes vì họ có tiếng nói được phân chia, tức là, lời nói]. Eustathius trích dẫn cùng quan điểm ở vị trí đầu tiên; vào đó ông thêm δι’ ἐπανορθώσιν [theo cách sửa chữa]: οἱ μέντοι τῆς ἡμετέρας θείας αὐλῆς, μέροπας τοὺς ἀνθρώπους ἐπικληθῆναι φασιν, ἀπὸ τοῦ μερισμοῦ ἤτοι διαμερισμοῦ τῆς ἐπὸς, ὃν ἔπαθον μετὰ τὸν τῆς Χαλάνης πύργον διαμερισθέντες ἁπανταχοῦ τῆς γῆς [Những người thuộc triều đình thánh của chúng ta nói rằng loài người được gọi là meropes từ sự phân chia — tức là, sự phân phối — của lời nói mà họ đã chịu sau tháp Chalane, bị phân tán khắp nơi trên đất] — “đó là quan điểm chung của các Cơ Đốc nhân thời cổ rằng loài người được gọi là μέροπες [những người có tiếng nói phân chia] từ sự phân chia ngôn ngữ ấy mà họ đã chịu khi xây tháp Ba-bên.”2 John of Antioch Malalas cũng có những điều tương tự: Γλῶσσαι διεμερίσθησαν, διὸ καὶ μέροπες κέκληνται οἱ ἄνθρωποι διὰ τὸ μερισθῆναι αὐτῶν τὰς λαλιὰς εἰς πολλὰς γλώσσας καὶ φωνάς [Các ngôn ngữ đã bị phân chia, do đó loài người cũng được gọi là meropes vì lời nói của họ đã bị phân chia thành nhiều ngôn ngữ và tiếng nói]. Bấy giờ như loài người được gọi là μέροπες [những người có tiếng nói phân chia] vì sự phân chia ngôn ngữ, thì nơi mà hình phạt ấy giáng trên những kẻ phản loạn cũng được gọi là בָּבֶל [Babel] — như thể người ta nói בּוֹא הֶבֶל [sự lộn xộn đã đến]; hoặc בָּבֶל thay cho בַּלְבֵּל [sự lộn xộn], âm Lamed ở giữa bị lược bỏ để tránh sự chói tai. Vào năm thứ một trăm lẻ một sau trận lụt, Peleg ra đời. Tên ấy được đặt cho ông כִּי בְיָמָיו נִפְלְגָה הָאָרֶץ [vì trong đời ông đất đã bị phân chia], Sáng Thế Ký 10:25. Và động từ פָּלַג được dùng theo nghĩa ấy ở nơi khác: Thi Thiên 5:10, פַּלֵּג לְשׁוֹנָם [hãy phân chia lưỡi chúng]. Rất nhiều người Do Thái khẳng định rằng tên này được đặt cho con trai của Eber này bởi sự cảm hứng tiên tri. Cornelius à Lapide và Augustine Torniellus cũng có cùng quan điểm — người trước trong Commentary on Genesis của ông, người sau trong Annals của ông tại năm thế giới 1931. Cũng vậy trong việc đặt tên Nô-ê, cha mẹ tin kính dường như đã lưu ý đến những điều mãi sáu trăm năm sau mới được ứng nghiệm. Vậy người Do Thái muốn tháp Ba-bên được xây vào năm thứ hai trăm trong đời Peleg, được dẫn dắt bởi những luận chứng không hoàn toàn vô lý. Bất cứ điều gì liên quan đến việc hiểu hay khẳng định đúng đắn cuộc tranh luận niên đại ấy, Buxtorf con, người xuất chúng nhất, đã trình bày trong một luận thuyết đặc biệt về nguồn gốc của các ngôn ngữ khác nhau. Seth Calvisius trong Chronology của ông; Pererius, Paraeus, Rivet trong Commentaries and Disputations on Genesis của họ; Torniellus trong Annals of the World của ông; Masius trong Commentary on Joshua của ông; Ussher trong Sacred Chronology của ông; và rất nhiều người khác, cả nhà thần học lẫn nhà niên đại học, đã dệt nên cùng một tấm vải.

IX. Những người khẳng định rằng sự phân chia ngôn ngữ xảy ra lúc Peleg ra đời và tên ông được đặt theo sự kiện ấy dường như, theo ý kiến của một số người, đặt khoảng thời gian từ trận lụt ngắn hơn khoảng thời gian mà trong đó loài người có thể đã sinh sôi đến số đông đã bắt tay xây tháp — vì như chúng ta đã nói, sự ra đời của Peleg rơi vào năm thứ một trăm lẻ một sau trận lụt. Tuy nhiên, những người nghĩ rằng tên được đặt cho Peleg bởi sự cảm hứng tiên tri và đẩy sự phân tán của nhân loại đến cuối đời ông, và do đó đến năm thế giới 1996, buộc phải đặt sự đến của Áp-ra-ham trong đất Ca-na-an vào tám mươi tám năm sau sự phân tán ấy — khoảng thời gian dường như quá ngắn cho việc dựng lên các vương quốc mà lịch sử thánh thuật lại là đã được lập trong những thời ấy. Vậy Buxtorf phủ nhận rằng Peleg là con trưởng của Eber hay sinh ra vào năm thứ bảy mươi bốn của cha ông, và đẩy ngày sinh của ông — và do đó sự phân chia ngôn ngữ — đến một thời điểm khác và muộn hơn nhiều. Nhưng Johannes Temporarius chứng minh trong Second Chronological Demonstration của ông rằng từ dòng dõi của Nô-ê trong khoảng 102 năm đã có thể sinh ra 1.554.420 người nam và nữ. Ussher chấp nhận một nửa con số ấy, Sacred Chronology, ch. 5, nơi ông bác bỏ cách học thức nhất sự điên rồ và táo bạo đáng chú ý của Johannes Morin trong việc bác bỏ niên đại Hê-bơ-rơ. Vậy chúng ta hãy thừa nhận rằng việc xây tháp Ba-bên và sự phân chia ngôn ngữ xảy ra vào năm thế giới 1757, hay 101 hoặc 102 năm sau trận lụt. Việc có bất kỳ dấu vết, bất kỳ chứng tích, bất kỳ chứng cớ nào về sự thờ hình tượng đã tồn tại hay từng tồn tại cho đến thời ấy, thì không còn gì để làm chứng — ít nhất không có dấu vết nào của nó còn sót lại.

X. Targum Jerusalem dạy rằng những người xây tháp Ba-bên có ý định đặt một hình tượng tại đỉnh của khối bất kính ấy để nhận sự thờ phượng tôn giáo: “Chúng nói,” nó tuyên bố, “Hãy đến, chúng ta hãy xây cho mình một thành và một tháp, đỉnh của nó sẽ chạm đến các tầng trời, và chúng ta hãy làm một vật để thờ phượng tại đỉnh của nó, và chúng ta hãy đặt một thanh gươm trong tay nó.” Jonathan Ben Uzziel cũng phụ thêm cùng một chuyện hoang đường bằng gần như cùng những lời. Việc tháp ấy tồn tại lâu dài sau sự lộn xộn ngôn ngữ là quan điểm chung của các học giả. Thật vậy, nó dường như không khác gì điều Herodotus mô tả dài dòng dưới tên đền thờ của Bel, Sách I, ch. 181. Nó gồm tám tháp, tháp này đặt trên tháp kia — trong đó ít nhất tháp đầu tiên, nếu không phải mỗi tháp, cao một stade. Về tháp cao nhất ông nói như sau: Ἐν δὲ τῷ τελευταίῳ πύργῳ νηὸς ἔπεστι μέγας· ἐν δὲ τῷ νηῷ κλίνη μεγάλη κέεται, v.v. — “Trong tháp cao nhất có một đền thờ lớn, trong đền thờ ấy một chiếc giường được trang bị lộng lẫy được đặt,” v.v. Vậy không lâu sau sự lộn xộn ngôn ngữ, tòa nhà điên rồ ấy đã bị biến thành đền thờ của một thần tượng — tức là, của mặt trời. Nhưng người Do Thái triệu vời nguồn gốc quan điểm của họ từ một nguồn khác — họ nghĩ rằng những lời ấy của Môi-se mà những người xây tháp dùng để khích lệ nhau đảm nhận công việc ám chỉ mục đích ấy: וְנַעֲשֶׂה־לָנוּ שֵׁם [và chúng ta hãy làm cho mình một danh] — tức là, họ nói, “một thần tượng mang danh lớn.” Vì họ cho rằng שֵׁם [shem — danh] được dùng cách tuyệt đối để có nghĩa là “một thần nào đó” theo cách ấy. הַשֵּׁם [ha-shem — Danh] quả thật được dùng cách nhấn mạnh để có nghĩa là “Đức Chúa Trời” tại một số nơi — Lê-vi Ký 24:11 — nhưng cách tuyệt đối thì không ở đâu cả, và không bao giờ có nghĩa là một thần tượng. Nếu điều này đúng, không ai có thể tìm thấy một chứng cớ hiển hách hơn về nguồn gốc của sự thờ hình tượng ở bất cứ đâu trên thế giới. Cũng sẽ không phải nghĩ rằng điều ác này bám vào thế giới dần dần và qua nhiều mức độ khác nhau và bởi nhiều cơ hội khác nhau bị nắm lấy — một sự bội nghịch có chủ ý của nhân loại khỏi Đức Chúa Trời sẽ cung cấp nguồn gốc của nó. Nhưng đây là một ảo tưởng của các rabbi; và những lời những người xây tháp đã dùng rõ ràng hướng về một chiều khác. Họ có ý định rằng, dù là người phàm, phải chịu nhiều biến cố khác nhau — đặc biệt là sự phân tán đến các miền xa xôi của đất — họ sẽ trở nên nổi tiếng đời đời vì danh tiếng và vinh quang của mình. Mục đích trong tâm trí ấy họ diễn đạt bằng những lời này, “Chúng ta hãy làm cho mình một danh” — tức là, chúng ta hãy để lại cho hậu thế một danh hiệu khen ngợi và vinh quang di truyền. Cũng không thể tin được rằng hầu hết các gia đình của toàn thế giới như thể trong một khoảnh khắc, như trong một cơn lốc, đã âm mưu chống lại Đức Chúa Trời hằng sống, và đồng thời quyết định — đã gạt bỏ mọi sự tôn kính và thờ phượng Đấng Tạo Hóa — để thờ phượng các thần tượng.

XI. Việc họ xây tháp với tâm trí và mục đích thờ phượng các thần mới, không lý do nào thuyết phục được; Kinh Thánh thuật lại rằng họ đã có một quyết định rất khác. Thật vậy, có lẽ những người xây tháp này là một giống người vấy bẩn bởi nhiều tội ác, những kẻ nghĩ rằng quyền lực họ đã đạt được không thể thi hành mà không có điều sai trái và áp bức nếu nó nhẹ nhàng và không có phương tiện. Chúng ta đã cho thấy ở trên rằng họ đã khước từ những lời cảnh báo và sự cai quản của Nô-ê. Do đó, họ rất sẵn sàng cho các mệnh lệnh của Sa-tan và cho việc thực hiện mọi điều mà sự hư không bẩm sinh của tâm trí đã gợi ý.

XII. Tiếng nói của mọi người đã bị lộn xộn và phân chia, sự giao tiếp bằng các ngôn ngữ mới đã ném họ vào nhiều bầy đàn khác nhau. Đức Chúa Trời đã phân tán họ trong tình trạng ấy, theo chi phái và gia đình, trên khắp mặt đất. Quả thật giữa vòng các Cơ Đốc nhân thời cổ có những người cho rằng việc phủ nhận rằng Nô-ê đã phân phối thế giới cho các con trai và cháu của ông và chỉ định chỗ ở cho mỗi gia đình là tà giáo. Vì sau khi việc chỉ định tà giáo trở nên tùy tiện, hầu như không có điều gì bất kỳ ai nói hay viết — dù chân thật nhất — lại không bị một số người đặt vào phạm trù ấy. Còn lại, Kinh Thánh cho thấy rằng chính bởi sự sắp xếp của Đức Chúa Trời — không phải bởi sự chỉ định của Nô-ê — mà các con trai loài người chiếm lấy chỗ ở mới của mình hay được đưa đến các bờ biển khác nhau của thế giới, Sáng Thế Ký 11:8. Việc bất kỳ người nào trong số những người xây tháp còn giữ lại ngôn ngữ nguyên thủy mà không có thay đổi đáng kể nào không thể được chứng minh bằng chứng cớ hay luận chứng. Chúng ta thừa nhận rằng các từ ngữ từ nó vẫn còn được dùng phần nào giữa hầu hết các dân tộc; nhưng chúng rất ít — như Boxhorn khẳng định đúng đắn, Origins of the Gauls, ch. 7. Việc cùng với sự mất mát ngôn ngữ nguyên thủy, sự lãng quên rất nhiều giáo huấn về những điều thuộc về Đức Chúa Trời đã chiếm lấy họ, là điều không phải không có thể. Vậy giữa những người này — tức là, giữa những người xây tháp Ba-bên, bị bỏ mặc cho chính mình, thiếu vắng những sự mặc khải mới, lãng quên những sự mặc khải trước, bị phân tán và lang thang nơi này nơi kia — phải tìm kiếm những khởi đầu của sự thờ hình tượng.

1. Chúng tôi đã dựa vào Gemini để dịch đoạn này, vì Claude gặp khó khăn với các từ tiếng Hy Lạp, điều dẫn đến việc nó giải thích sai tiếng La-tinh.

2. Chúng tôi đã giữ lại các bản dịch riêng biệt của tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh ở đây do những khác biệt đáng kể giữa chúng.

Chương IV. Hay, Về Nguồn Gốc Và Sự Tiến Triển Của Sự Thờ Hình Tượng — Chương II

Cô-lô-se 3:11 — Sự phân biệt các tôn giáo khác nhau bởi Epiphanius — Hai loại thờ hình tượng: Sabaism và Hellenism — Sự mê tín đặc biệt của các Druids — Khởi đầu của sự thờ hình tượng trong sự thờ phượng các thiên thể, Gióp 31:26-28 — Cách giải thích của người xưa được ghi nhận — Thời gian Gióp sống — Khởi đầu của sai lầm trong sự quyến rũ của lòng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:16 — Cách thức của sự thờ phượng cổ xưa nhất — adoratio [sự thờ lạy] là gì — Lời chào tôn giáo — ἔκστασις [sự ngây ngất] của Socrates — Catulus — Pompey — Nụ hôn — Sự thờ lạy tôn giáo, Thi Thiên 2:12 — Bản Bảy Mươi được ghi nhận — Jerome về Ô-sê 13:2 — ἐνστάσις [những phản đối] chống lại sự thờ lạy bằng nụ hôn: từ Pliny, Apuleius, Lucian, Minucius Felix — Lý do của việc cúi mình trong sự thờ lạy — Các của lễ đầu tiên dâng cho thần tượng không có huyết — Quan điểm của Porphyry — Một sự hòa giải các quan điểm về nguồn gốc của các của lễ, Sáng Thế Ký 4:4; 8:20 — Việc dâng hoa quả thêm vào sự thờ lạy, Ô-sê 2:8 — Nguồn gốc của các nghi lễ khác — Bản chất và điều đáng phải chịu của sự thờ hình tượng — Người Ai Cập là những người đầu tiên thờ phượng các vì sao — Người Chaldaeans tham gia với họ; và người Persians — Phải chăng mặt trời là Đức Chúa Trời duy nhất của người Persians — Quan điểm của Herodotus — Số lượng các thần liên tục tăng lên theo thời gian trôi qua — Các tác giả viết lịch sử của các Magi — Phong tục của người Hy Lạp và người La Mã trong việc ghi lại các thần của các dân tộc khác — Các thần của người Germans và người Gauls — Tacitus được ghi nhận — Mặt trời là thần cổ xưa nhất của người Carthaginians — Cũng của người Hy Lạp, như Plato làm chứng — Lý do của việc định vị các nơi thánh — Những khởi đầu đầu tiên của sự thờ hình tượng — Sự ngu dại và những lời phạm thượng của Cardanus — Nimrod giữa những người xây tháp Ba-bên — Những chuyện vặt vãnh của người Do Thái — Tính phổ quát của sự thờ phượng mặt trời và πολυωνυμία [tính đa danh] của nó.

I. Sứ đồ Phao-lô dạy trong chương thứ ba của Thư gửi người Cô-lô-se rằng trong Chúa Giê-xu Christ không có người Hy Lạp, người Do Thái, người Barbarian, hay người Scythian. Từ đó, Epiphanius rút ra nhiều loại tôn giáo khác nhau, Against Heresies, Sách I: Βαρβαρισμόν [sự man rợ], Σκυθισμόν [phong tục Scythia], Ἑλληνισμόν [văn hóa Hy Lạp], và Ἰουδαϊσμόν [Do Thái giáo]. Ông viết rằng Βαρβαρισμός thịnh hành từ A-đam đến Nô-ê; Σκυθισμός từ Nô-ê đến thời Serug, lúc ấy Ἑλληνισμός được du nhập; và ông truy nguyên khởi đầu của Do Thái giáo từ phép cắt bì của Áp-ra-ham. Hơn nữa, vì ông đặt sự xâm nhập của sự thờ hình tượng vào thế giới sau trận lụt, rõ ràng bởi Βαρβαρισμός ông hiểu sự hung tợn về phong tục và bạo lực đã đưa thế giới trước trận lụt đến chỗ hủy hoại. Ông đặt sự phân biệt giữa Σκυθισμός và Ἑλληνισμός ở điều này: rằng ἀγαλματοποιΐα [việc chế tạo hình tượng] được du nhập bởi loại sau, mà loại trước không có. Việc ông phân biệt những điều này đúng hay không, hãy để người khác phán xét; Petavius phủ nhận điều đó trong Annotations của ông về đoạn ấy. Chúng ta xác lập rằng có hai loại của mọi sự thờ phượng hình tượng ấy đã chiếm lĩnh hầu như toàn thế giới — một loại có thể gọi là Sabaism, loại kia là Hellenism. Nhưng vì có nhiều đặc điểm riêng trong sự mê tín của các Druids, chúng ta sẽ thuật lại điều đó riêng trong vài lời. Sabaism gồm sự thờ phượng và tôn giáo đối với trời, mặt trời, mặt trăng, và các vì sao; Hellenism thêm vào đó sự tôn kính những người đã chết và các quỷ. Sự thờ lạy hình tượng, tượng, và các vì sao là chung cho cả hai. Nhưng đám đông những người thờ hình tượng đầu tiên tôn kính các tầng trời trước các cư dân thiên thượng hư cấu. Vậy trong Sabaism — tức là, trong sự thờ phượng các vật trên trời — sự thờ hình tượng đã có khởi đầu của nó. Trước tiên chúng ta sẽ chứng minh điều này. Sau đó chúng ta sẽ cho thấy vắn tắt nhân loại đã nắm lấy những tay cầm nào của sự mê tín hư hoại; bằng những lý luận hư không nào Sa-tan đã quyến rũ loài người vào sự lừa gạt và sai lầm; và, trong chừng mực chúng ta có thể đạt được bằng suy đoán, chúng ta sẽ chỉ định thời gian nguồn gốc của sai lầm tai hại nhất này.

II. Mọi chứng tích của những sự việc quá khứ đều chứng minh rằng sự thờ hình tượng đã gieo khởi đầu của nó trong thế giới trong sự thờ phượng trời và mặt trời. Vì trong Cựu Ước tồn tại, vượt quá mọi độ tin cậy của lịch sử phàm tục và ký ức cổ xưa nhất về sự việc giữa các dân tộc, những chứng cớ hiển hách về điều ác này. Vì mục đích này, tác giả cổ xưa nhất — dù đây là Môi-se, điều có khả năng nhất, hay một người thuộc về Đức Chúa Trời khác cùng thời, qua người ấy Đức Thánh Linh đã ủy thác lịch sử của Gióp cho đức tin của Hội Thánh — thuật lại những lời biện hộ của người thánh khiết nhất ấy: ch. 31:26-28, “Nếu tôi thấy mặt trời khi nó chiếu sáng, và mặt trăng bước đi trong sáng láng; và lòng tôi đã bị quyến rũ cách kín giấu, và miệng tôi đã hôn tay tôi — điều này cũng sẽ là một tội ác đáng bị xét xử, vì tôi hẳn đã chối bỏ Đức Chúa Trời ở trên cao.” Xin phép họ, cho tôi nói rằng những điều Chrysostom, Nilus, Olympiodorus, và những người xưa khác bình luận về đoạn này là vô lý nhất. Họ phủ nhận rằng sự thờ hình tượng được đề cập ở đây, và duy trì rằng Gióp, khi ông phủ nhận rằng miệng ông đã hôn tay ông, muốn ám chỉ rằng ông chưa bao giờ cảm thấy kiêu ngạo như vậy về các đức hạnh và công việc của mình — mà ông biểu thị bằng mặt trời — hay về danh tiếng của tên ông — mà ông gán cho mặt trăng — đến mức miệng ông hôn tay ông, như thể ông đã tự mình hoàn thành bất cứ quyền năng hay khả năng nào ông sở hữu. Tôi nói, những điều này là vô lý, trái ngược cả với mục đích của đoạn văn lẫn chính các lời lẽ. Người thánh này rõ ràng nhất đang bàn về sự thờ phượng các thiên thể. Và trong khi cẩn thận đẩy tội này ra khỏi mình, ông làm rõ rằng rất nhiều người khác vào thời ấy đã dấn thân vào nó. Gióp sống, sau sự phân tán tại Ba-bên, vào năm 350 — tức là, khoảng năm thế giới 2100. Các lời lẽ cho thấy rằng trong thế kỷ ấy sự mê tín đã tiến triển và lan rộng khắp nơi. Nhưng Gióp gán khởi đầu của sai lầm cho sự quyến rũ của lòng.

Ở nơi khác Đức Thánh Linh cũng phơi bày nguồn suối này của sự thờ hình tượng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:16: “Hãy giữ lấy mình, e lòng ngươi bị lừa dối, và ngươi xây bỏ mà hầu việc các thần khác.” Mọi vật khác tự nhiên đều thích hợp để chỉ về Đức Chúa Trời chân thật; toàn bộ nguy hiểm chỉ nằm trong lòng người mà thôi. Vậy, bị lừa dối bởi vẻ bề ngoài của những lý luận trống rỗng — những lý luận hẳn đã không có sức mạnh nếu trước hết chúng đã không hoàn toàn xây khỏi tình yêu đối với Đức Chúa Trời và những điều thuộc linh — những người thờ hình tượng cổ xưa nhất trước tiên cách kín giấu, sau đó công khai, đã tôn kính mặt trời và mặt trăng cách tôn giáo. Những bóng dáng của các lý luận ấy chúng ta sẽ trình bày trong chương tiếp theo. Cách thức thờ phượng mà ông đề cập là sự thờ lạy đơn giản. Bấy giờ sự thờ lạy là một lời chào tôn giáo được thực hiện bằng cách đưa tay lên miệng. Trong điều này sai lầm của lòng lần đầu tiên tự biểu lộ; các nghi lễ tôn giáo khác dần dần được du nhập. Vậy Plato thuật lại rằng Socrates thường chào mặt trời, và đôi khi rơi vào ἔκστασιν [sự ngây ngất] trong sự thờ phượng ấy. Dù sự mê tín đã lớn lên đến một kích thước mênh mông, sự thờ lạy đơn giản ấy vẫn tồn tại suốt mọi thế kỷ của sự ngu dốt thời cổ. Catulus, trong Cicero, On the Nature of the Gods, Sách I, ch. 28:

“Tôi đã tình cờ dừng lại để chào bình minh đang lên,

Khi Roscius đột nhiên xuất hiện bên trái tôi.”

Vì họ đặc biệt tôn kính mặt trời mọc. Do đó lời chế nhạo khinh miệt của Pompey nhắm vào quyền thống trị đang suy tàn của Sulla: Τὸν ἥλιον ἀνατέλλοντα πλείονες, ἢ δυόμενον, προσκυνοῦσιν — “Nhiều người thờ lạy mặt trời mọc hơn mặt trời lặn,” Plutarch, Life of Pompey. Và từ đó, các đền thờ được xây hướng về phía mặt trời mọc. Phong tục — đủ cổ xưa giữa vòng các Cơ Đốc nhân mê tín — cúi mình hướng về phía đông và thờ phượng cũng không đến từ nguồn nào khác; dù những lý do khác được đưa ra cho sự thờ phượng mê tín ấy, tất cả đều rõ ràng là vô ích.

III. Hơn nữa: Gióp phủ nhận rằng tay ông đã được đưa lên miệng để hôn nó, hay ông đã in những nụ hôn lên nó. Vì nụ hôn cũng là vật bảo chứng và dấu hiệu của sự thờ phượng tôn giáo. Vậy Tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 2:12: נַשְּׁקוּ־בַר — “Hãy hôn Con Trai” — tức là, thờ phượng với lòng tôn kính tôn giáo. Bản Bảy Mươi làm hư hỏng ý nghĩa của đoạn, dịch các lời là Δράξασθε παιδείας [Hãy nắm lấy sự dạy dỗ], mà dịch giả Vulgate noi theo. Jerome thừa nhận rằng sự thờ phượng tôn giáo được ám chỉ, và do đó dịch các lời là “Hãy thờ phượng cách tinh tuyền.” Việc tôn kính các thần tượng bằng nụ hôn cũng từng và vẫn là phong tục: Ô-sê 13:2, עֶגְלִים יִשָּׁקוּן — “Hãy để chúng hôn các con bò con” — tức là, thờ lạy chúng; như cùng Jerome nói trong Against Rufinus, Sách I. “Các hình tượng của Hercules,” Cicero nói trong Against Verres, IV, “chúng quen không chỉ tôn kính mà còn hôn nữa.” “Khi thờ lạy chúng ta đưa tay phải lên nụ hôn, và xoay toàn thân vòng quanh,” như Pliny, Sách XXVIII, ch. 2. Plutarch, trong Life of Numa của ông, đưa ra lý do cho việc xoay hay cúi mình này của thân thể. Ông nói đó là định chế của Numa τὸ προσκυνεῖν περιστρεφομένους [việc thờ lạy trong khi xoay vòng]. Ông thêm: Ἡ δὲ περιστροφὴ τῶν προσκυνούντων, λέγεται μὲν ἀπομίμησις εἶναι τῆς τοῦ κόσμου περιφορᾶς — “Việc xoay vòng của những người thờ lạy được nói là hình ảnh của sự vận hành vòng quanh của thế giới” — hay của vòng quay của các tầng trời mà mặt trời thực hiện. Nhưng việc cúi mình này của thân thể dường như được du nhập sau khi các đền thờ hướng về phía đông được xây. Vì bởi những người thờ lạy các thần tượng trong chúng buộc phải cúi về hướng tây, họ xoay thân thể vòng quanh để cho thấy rằng họ chủ yếu nhắm đến mặt trời. Lucian, On Dancing, khẳng định rằng người Ấn Độ thêm các điệu nhảy nhảy vọt vào các nụ hôn trong sự thờ lạy. Apuleius cũng vậy, Sách IV, The Golden Ass, nói về một thiếu nữ xinh đẹp mà họ ngưỡng mộ như một nữ thần: “Nhiều công dân,” ông nói, “áp tay phải lên môi với ngón trỏ đặt trên ngón cái dựng thẳng, đang thờ phượng nàng bằng những sự thờ lạy tôn giáo như thể nàng là chính nữ thần Venus vậy.” Sau khi các hình tượng được dựng lên, họ hôn chính các hình tượng; nhưng trong sự thờ phượng các thiên thể — cụ thể là mặt trời và mặt trăng — vì chúng vắng mặt, họ chỉ quen đưa tay lên miệng; và cả các hình tượng khác, khi đi ngang qua không được phép dành thời gian nhàn rỗi cho tôn giáo. Vậy Minucius Felix, ghi nhận rằng Caecilius đã cúi mình trước một hình tượng của Serapis, “đã đưa tay lên miệng và in một nụ hôn lên môi mình.”

IV. Cho đến nay — tức là, trong thời của Gióp — của lễ chưa được dâng cho mặt trời bằng ngựa, dơi, chuột, và các loài bò sát khác mà Maimonides bàn đến, More Nevukhim, Pt. III, ch. 29, hay bằng ngũ cốc — huống chi bằng huyết người, điều đến sau. Sự thờ lạy đơn giản — tức là, sự thờ phượng của lòng chỉ tự biểu lộ trong các hành động và sự cúi mình của thân thể — được tiếp nối bởi các lễ vật từ hoa quả của đất. Vì đến mức này chúng ta đồng ý với quan điểm của Porphyry trong sách thứ hai của ông On Abstinence from Animals. Các của lễ đầu tiên dâng cho thần tượng không gồm thú vật và huyết, mà gồm hoa quả của đất. Điều chắc chắn nhất là của lễ đầu tiên đẹp lòng Đức Chúa Trời là của lễ có huyết, Sáng Thế Ký 4:4; cũng sau trận lụt, Sáng Thế Ký 8:20. Cũng không còn nghi ngờ gì rằng hễ loài người còn thờ phượng một mình Đức Chúa Trời chân thật bằng sự thờ phượng tôn giáo, họ tôn kính Ngài bằng các của lễ có huyết. Khi đã xoay về các thần tượng, họ không lập tức dám — cũng mãi lâu sau mới dám — dâng cho chúng các của lễ bằng thú vật. Các của lễ đầu tiên của họ sau sự thờ lạy là từ hoa quả của đất. Vậy nhà tiên tri than phiền rằng người Y-sơ-ra-ên đã dâng ngũ cốc, rượu, và dầu cho Ba-anh — tức là, cho mặt trời — Ô-sê 2:8. Và trong nhà thơ:

“Xoay về phía mặt trời mọc họ dâng

Ngũ cốc tẩm muối từ tay mình.” — Aeneid XII, 172.

Người Pythagoreans, kiêng huyết của thú vật, thêm các bài thánh ca vào sự thờ lạy của mình. Những điều này cũng là một phần rất nổi tiếng của sự thờ phượng tôn giáo chân thật hay mê tín. Chẳng hạn như những bài của Homer và Callimachus còn tồn tại. Rất nhiều nghi lễ khác sau đó được chấp nhận giữa các dân tộc, những nghi lễ phát sinh một phần từ tiếng đồn tối tăm nhất về νομοθεσίας [sự ban luật pháp] của Môi-se, một phần từ κακοζηλία [sự ganh đua ác ý] của Sa-tan.

V. Sau đó, người rất thánh ấy nói thêm về bản chất và điều đáng phải chịu của sự gian ác này. Ông dạy rằng bản chất của nó cốt ở sự chối bỏ Đức Chúa Trời toàn năng, là Đấng ở trên cao, cai trị muôn vật, sắp đặt muôn vật, và là Đấng đã tạo dựng chính mặt trời. Ông nói: “Tôi hẳn đã chối bỏ Đức Chúa Trời מִמָּעַל [từ trên cao].” Điều này đi ngược lại điều dường như đã có vẻ đúng đối với nhiều người mắc kẹt trong sự lầm lạc ấy. Phần lớn người đời hầu như không nghĩ rằng mọi sự thờ phượng tôn giáo dành cho các thọ tạo đều là sự chối bỏ Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa. Nhưng ông cố ý nói thêm מִמָּעַל [từ trên cao]. Vì lý do chính yếu cho việc thờ mặt trời luôn luôn cốt ở sự kiện người ta thấy nó được đưa lên trên muôn vật, nên ông chỉ ra rằng một mình Đức Chúa Trời được tôn cao trên muôn vật. Maimonides nói rất đúng, trong tác phẩm Về Sự Thờ Hình Tượng, Sách II: הַמּשּׁוּמָּד לַעֲבוֹדָה זָרָה הוּא כְּמשּׁוּמָּד לַתּוֹרָה כֻּלָּה — “Kẻ nào quay sang sự thờ hình tượng thì lìa bỏ toàn bộ luật pháp.” Và trước đó ít lâu: “Này, từ điều này ngươi học biết rằng bất cứ ai tiếp nhận sự thờ hình tượng đều chối bỏ toàn bộ luật pháp, mọi tiên tri, và mọi điều đã được truyền cho các tiên tri, từ người đầu tiên cho đến cuối cùng của thế gian.”

VI. Ông nói thêm rằng sự thờ phượng mặt trời và mặt trăng thuộc loại này đã bị xét là sự gian ác — tức là, đáng phải chịu sự phán xét và báo trả nghiêm khắc của Đức Chúa Trời nhất, hoặc đáng bị mọi người tin kính ghê tởm một cách chính đáng. Vì thay cho “mặt trời,” bản văn có אוֹר [or] — tức là, ánh sáng κατ’ ἀντονομασίαν [bằng cách thay thế tên gọi]. Do đó Mặt Trời được gọi là Horus.

VII. Một số đoạn trong Phục Truyền Luật Lệ Ký phù hợp với lời chứng này. Nay sự thờ phượng các tinh tú trên trời này — nhất là mặt trời — là điều không nghi ngờ gì đã xâm nhập thế gian ngay từ sự phân tán Babylon, đã đạt tới tính phổ quát trước khi các thần tượng mà giới Hy Lạp thờ phượng được biết đến hay được tạo ra.

VIII. Những người đầu tiên công khai buông mình theo sự mê tín bại hoại này là người Ai Cập. Chúng ta sẽ sớm chứng minh điều này từ Diodorus, Lactantius, và những người khác. Người Babylon và mọi người Canh-đê đã theo họ. Bel chẳng là ai khác ngoài Mặt Trời. Vì vậy Đức Chúa Trời đã nổi giận với Ê-xê-chia vì, khi vua Babylon sai sứ giả đến hỏi về phép lạ mặt trời lui lại, II Sử Ký 32:31, ông đã không nắm lấy cơ hội để tuyên bố Đức Chúa Trời chân thật và nói rằng mặt trời là thọ tạo vâng phục của Ngài.

IX. Herodotus cũng làm chứng điều tương tự về người Ba Tư cổ [và người Massagetae] trong tác phẩm Clio của ông, chương 216: Θεῶν … μοῦνον ἥλιον σέβονται, τῷ θύουσιν ἵππους — “Trong các thần, họ chỉ thờ mặt trời mà thôi, và dâng ngựa làm sinh tế cho thần ấy.” Mithras cũng là thần lớn nhất — nếu không phải là thần duy nhất — của người Ba Tư cổ: Μίθραν νομίζουσιν οἱ Πέρσαι εἶναι τὸν ἥλιον — “Người Ba Tư cho rằng Mithras là mặt trời,” Gregory Nazianzus, Bài Giảng I Chống Julian. Tương tự, Strabo: Θεὸν δὲ ἥλιον μόνον ἡγοῦνται· τούτῳ ἱπποθυτοῦσι — “Họ cho rằng mặt trời một mình là thần, và đã dâng ngựa làm sinh tế cho thần ấy.”

X. Dường như mọi người đều khẳng định rằng mặt trời là thần duy nhất của người Ba Tư cổ. Vossius lỗi lạc phủ nhận điều này, trong Về Sự Thờ Hình Tượng, Sách II, và chống lại Herodotus, viện dẫn các lời chứng từ Plutarch và Hesychius, dạy rằng họ thừa nhận các thần khác. Nhưng hoàn toàn chưa được xác lập rằng họ đã ghi các thần khác vào số các thần — theo cách thông thường của những kẻ thờ hình tượng — trước thời Plutarch, những thần mà vào thời Herodotus họ chưa thờ phượng. Vì sau khi nhân loại tự ban cho mình quyền ἀποθεώσεως [sự thần hóa] và chế tạo các quyền năng thần thánh, số các thần tăng lên mỗi ngày. Varro đếm được ba mươi ngàn. Nhưng về các thế kỷ trước, Nhà thơ trào phúng nói rất hay, Juvenal, Bài Trào Phúng XIII, 46:

“Đám đông các thần cũng chưa từng

đông như ngày nay; và các vì sao, bằng lòng với ít

quyền năng thần thánh, đã đè nặng trên Atlas khốn khổ

với gánh nặng nhẹ hơn.”

Nhưng Herodotus không nói một cách tuyệt đối rằng mặt trời được coi là quyền năng thần thánh duy nhất nơi người Ba Tư — mà đúng hơn là trong tất cả các thần mà Hy Lạp tôn kính, chỉ mặt trời được tôn vinh thần thánh nơi người Ba Tư. Vì chính ông ở nơi khác có nhắc đến các tinh tú và các nguyên tố khác, mà lý do của chúng cũng giống như của mặt trời, trong số các σεβάσματα [những đối tượng thờ phượng] của người Ba Tư: Clio, chương 131. Θύουσιν … ἡλίῳ τε καὶ σελήνῃ, καὶ γῇ, καὶ πυρὶ, καὶ ὕδατι, καὶ ἀνέμοισι — “Họ dâng sinh tế cho mặt trời, mặt trăng, đất, lửa, nước, và gió.” Vì sự thờ phượng những thứ này hầu như ở khắp nơi đều đi kèm với sự thờ phượng mặt trời. Τούτοισι … μὲν δὴ μούνοισι θύουσιν ἀρχῆθεν — “Chỉ cho những thần này họ mới cử hành các nghi lễ thánh từ ban đầu.” Sự thờ hình tượng đã có khởi đầu của nó trong những điều này. Ἐπιμεμαθήκασι δὲ καὶ τῇ Οὐρανίῃ θύειν — “Từ những người khác, họ đã học cách thờ phượng cơ binh trên trời bằng các sinh tế.”

XI. Do đó, tại Diogenes Laërtius, trong lời tựa cho tác phẩm của ông, các tác giả viết lịch sử của các Thuật sĩ buộc tội Herodotus — quên mất chính mình — là nói dối, vì đã viết rằng Xerxes đã phóng lao vào mặt trời, vì mặt trời được các Thuật sĩ hiện diện cùng Xerxes trong cuộc viễn chinh của ông, với tư cách là những người bảo vệ sự mê tín Ba Tư, coi là thần.

XII. Herodotus còn nói thêm: “Họ có tục lệ leo lên một số ngọn núi rất cao, và tại đó dâng sinh tế cho Jupiter, gọi toàn bộ vòng bầu trời là Jupiter.” Nhưng họ gọi vòng bầu trời bằng danh xưng nào trong ngôn ngữ của riêng họ thì hoàn toàn không ai biết. Vì người Hy Lạp và người La Mã có thói quen rất phổ biến là gọi các thần của các dân tộc khác bằng tên của các thần mà sự thờ phượng đã thịnh hành nơi chính họ. Tuy nhiên, Herodotus đúng ở chỗ này khi cho thấy rằng — dù ông giả vờ rằng người Ba Tư thờ Jupiter — ông không có ý nói đến [Ἑλληνισμὸν] tính Hy Lạp của người Hy Lạp mà ông đã đưa vào. Những người khác thì khác. Họ viết như thế rằng người Gaul và người Đức thờ Jupiter và Mercury. Việc không một người Celt nào từng nghe nói đến các tên Jupiter và Mercury, dù chỉ qua lời đồn, trước khi người Hy Lạp và người La Mã đến Gaul, thì mọi ký ức còn sót lại về lịch sử ban đầu của các dân tộc ấy đều dạy như vậy. Nhưng vì người Hy Lạp và người La Mã là những kẻ dốt nát nhất trong mọi người về kiến thức nguồn gốc của các quốc gia, các dân tộc, và các tôn giáo, nên họ không tin rằng dòng giống loài người ở bất cứ nơi đâu lại khôn ngoan hơn các chuyện hư cấu của chính họ.

XIII. Đúng đắn hơn về đại thể, và gần với sự thật hơn, là Caesar nói về người Đức, Chiến Tranh Gaul, Sách VI, chương 21: “Họ chỉ kể những vị mà họ có thể thấy là thần — Mặt Trời, Vulcan, và Mặt Trăng; còn lại họ thậm chí chưa từng nghe nói đến.” Tacitus thì khác — ông nói họ thờ Hercules, Mars, Mercury, và Isis. Lipsius nói: “Vậy Tacitus biết nhiều điều hơn, và chắc chắn hơn, về tôn giáo của người Đức so với Caesar.” Và Montanus nói về đoạn ấy của Caesar: “Và Caesar, dù ông hỏi về điều này ở Gaul hay ở Đức, hoặc đã được báo lại không chính xác, hoặc chính ông đã không hỏi với sự chăm chỉ đầy đủ.” Nhưng thực ra Tacitus hoặc chính ông bị lừa dối, hoặc cố ý lừa dối người khác. Ông tùy ý gán các tên La Mã cho các thần của người Đức. Vì Woden không phải là Mercury, Taranis cũng không phải là Jupiter, Hesus cũng không phải là Mars. Các tên La Mã ấy cũng xa lạ đối với người Đức như các chuyện hư cấu là nền tảng cho sự thờ phượng mang tính Hy Lạp của họ. Tuy nhiên, Eostre — hay Eastar — có lẽ là cùng một nữ thần như Astarte của người Syri. Bede nói về bà: “Eostermonath, nay có nghĩa là Pascha, tháng này trước kia lấy tên từ nữ thần của họ gọi là Eostre, vị mà họ cử hành các lễ hội cho trong tháng ấy.” Và quả thực từ Eostar đến gần với tên Syri עֶשְׁתְּרָה [Ashtaroth], là tên riêng của nữ thần Syri — vì việc nó cũng được gọi là עַשְׁתָּרוֹת [Ashtaroth] ở số nhiều cho thấy sự đa dạng của các hình tượng hoặc sự thờ phượng bà được lập ở nhiều nơi. Các Cơ Đốc nhân, là những người cũng lập một lễ hội theo sự quan sát chu kỳ mặt trăng, bị dân ngoại cho là đang thờ mặt trăng, hoặc Astarte hoặc Eostre — do đó danh xưng ấy còn được giữ lại cho đến ngày nay.

XIV. Caesar khẳng định người Gaul thờ Mercury, Mars, Jupiter, và Minerva, gán cho họ cùng các thuộc tính như người Hy Lạp và người La Mã. Nhưng họ rút ra sự mê tín ấy từ người Hy Lạp ở Massilia; vì nó không thuộc về các định chế của Druid. Cũng vậy, trong hiệp ước được ký kết giữa người Carthage và Philip, vua Macedonia, cùng những người khác chống lại người La Mã, trong Polybius, Lịch Sử, Sách XVII, người Carthage gọi Mặt Trời và Mặt Trăng là các thần của đạo quân của họ — qua đó cho thấy, bên cạnh các quyền năng thần thánh sai lầm khác, rằng đây là các thần cổ xưa nhất của họ, vì hầu như mọi dân tộc đều đặt khởi đầu của mình trong vũ khí và chiến tranh.

XV. Rằng chính người Hy Lạp cũng từ ban đầu không thờ thần nào khác ngoài mặt trời, mặt trăng, và các vì sao, Plato là nhân chứng trong Cratylus: Φαίνονταί μοι, ông nói, οἱ πρῶτοι τῶν ἀνθρώπων τῶν περὶ τὴν Ἑλλάδα τούτους μόνους τοὺς θεοὺς ἡγεῖσθαι, οὕσπερ νῦν πολλοὶ τῶν βαρβάρων, ἥλιον καὶ σελήνην καὶ γῆν καὶ ἄστρα καὶ οὐρανόν· ἅτε οὖν αὐτὰ ὁρῶντες πάντα ἀεὶ ἰόντα δρόμῳ καὶ θέοντα, ἀπὸ ταύτης τῆς φύσεως τῆς τοῦ θεῖν θεοὺς αὐτοὺς ἐπονομάσαι — “Dường như đối với tôi, những người đầu tiên cư ngụ tại Hy Lạp chỉ coi những vị này là thần, là những vị mà hiện nay rất nhiều người man di thờ phượng — tức là mặt trời, mặt trăng, đất, các vì sao, và bầu trời; và vì họ thấy tất cả những thứ này luôn luôn được mang đi trong hành trình liên tục và chạy, nên từ bản chất chạy ấy họ đã đặt tên chúng là thần.” Cách giải thích nguồn gốc của danh xưng θεός [thần] mà ông đưa ra cũng không phải là vụng về, như chúng ta sẽ thấy.

XVI. Và từ điều này đã xảy ra việc vào thời cổ đại mọi đền thờ — như được dựng lên cho mặt trời — đều hướng về phía đông, nhưng cũng có các cửa thánh ở phía nam. Vì vậy Homer làm cho hang thánh của ông ở Ithaca có hai cửa; nhưng cửa phía nam là cửa thánh dành cho các thần, Odyssey XIII, câu 109-112:

Δύω δέ τε αἱ θύραι εἰσίν·

Αἱ μὲν πρὸς Βορέαο,

καταιβαταὶ ἀνθρώποισιν,

Αἳ δ’ αὖ πρὸς Νότου εἰσὶ θεώτεραι·

οὐδέ τι κείνῃἌνδρες εἰσέρχονται, ἀλλ’ ἀθανάτων ὁδός ἐστιν.

“Nhưng cửa thì đôi:

Cửa này hướng bắc cho loài người vào; nhưng cửa kia

Hướng về phía nam, thần thánh hơn, hoàn toàn đóng kín

Đối với loài người, và chỉ dành lối đi cho các vị bất tử.”

Lý do của cách bố trí các nơi thánh này không gì khác ngoài việc vào giữa trưa mặt trời treo trên lối vào phía nam — như Porphyry làm chứng. Ἱστᾶσιν, ông nói, οὖν καὶ σύμβολον τῆς μεσημβρίας, καὶ τοῦ νότου, ἐπὶ τῇ θύρᾳ μεσημβριάζοντος τοῦ θεοῦ [Vì vậy họ cũng dựng lên một biểu tượng của giữa trưa và của phía nam tại cửa, khi thần đang ở vào giữa trưa]. Cùng một tục lệ trong việc sắp xếp những gì họ gọi là nơi thánh vẫn còn được giữ ở khắp nơi cho đến nay.

XVII. Xin đủ cho những điều đã nói về các dân tộc khác nhau σποράδην [rải rác] đây đó. Về các dân tộc phương đông, sau này chúng ta sẽ chứng minh điều tương tự một cách cụ thể. Tôi nói, đây là khởi đầu mà sự thờ hình tượng đã tạo ra trong thế gian. Lúc ấy các hình ảnh và tượng chưa được phát minh; các trụ hay cột cũng chưa được dựng lên cho mục đích tôn giáo; những người đã chết cũng chưa được ghi vào hàng các quyền năng thần thánh. Sự lầm lạc trước hết ở trên trời, và ở trong mặt trời. Đức Chúa Trời đã đẹp ý dìm trong đêm tối các tác giả chính yếu của sự gian ác này, thời gian chính xác, và những nơi mà nó đã khởi phát.

XVIII. Hoàn toàn vô ích và tầm thường là những điều Hieronymus Cardanus bàn luận về nguồn gốc của sự thờ thần tượng trong bài bình luận của ông về Ptolemy về Phán Đoán Chiêm Tinh, Sách II, văn bản 17. Ông nói: “Mercury, khi kết hợp với Venus, đã tạo ra một luật lệ yếu đuối về các thần tượng, ham mê sự xa xỉ, trong đó mọi điều đều được phép; và đa dạng vì quyền năng của Mercury; và vì vậy, vì Venus yếu so với các hành tinh cao hơn, nó trở nên nhẹ dạ, có nhiều thần, đầy mê tín, bói toán và chuyện hư cấu, những điều cũng đầy sự ngoại tình và các tội ác khác cùng sự yêu mến các bé trai; vì Mercury biểu thị mọi điều như vậy.” Và lại nữa: “Luật lệ về các thần tượng, vì nó có nguồn gốc từ Venus, đã bắt đầu ở phía nam — tức là Assyria, Babylonia, và người Canh-đê; vì Belus, vua đầu tiên của người Assyria, đã ra lệnh cho chính mình phải được tôn thờ.” Tôi nói, điều này là nói mê sảng. Nhưng dù những điều này ngu dại, vô vị và hoàn toàn không xứng với một người mà trong lồng ngực bên trái có điều gì đó đang đập, thì vẫn đáng mong ước rằng nhà học giả ấy đã đặt một giới hạn cho sự điên rồ của mình tại đây, và đã không buột miệng nói ra điều ông cũng đã nôn ra ở cùng nơi ấy một cách bất kính, ngu dại, và phạm thượng về sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và luật pháp của Ngài.

XIX. Mọi người xưa đều có quan điểm rằng Nimrod, sau khi đã lao nhọc vô ích trong việc xây tháp, không chỉ sa vào đạo đức tồi tệ nhất mà còn rơi vào sự thờ hình tượng. Bochart lỗi lạc nghĩ rằng ông không hiện diện tại công việc ấy, Sách I, chương 10, “vì ông hoặc chưa sinh ra, hoặc vẫn còn là một đứa trẻ.” Nhưng nền tảng cho sự phỏng đoán này còn thiếu; vì dù tôi tin Nimrod chỉ chiếm lấy quyền bạo chúa của mình sau sự phân tán các dân tộc, nhưng vì ông là con trai của Cush, con trưởng của Ham, ông có thể đã sáu mươi tuổi khi tháp đang được xây. Nhà học giả uyên bác nhất nói: “Nhưng ông đặt khởi đầu đế quốc của mình tại nơi ông hẳn đã bị phân tán khỏi, nếu ông đã ở trong số những người xây dựng.” Nhưng không cần phải nói rằng mọi người không ngoại lệ đều bị đuổi khỏi nơi ấy; và nếu họ đã bị như vậy, thì điều chắc chắn nhất là họ lập tức chiếm lại nó. Vì vậy quan điểm của người xưa không hoàn toàn không thể xảy ra — không có gì để thêm. Trong số những người xây tháp bị phân tán — những người đã rũ bỏ mọi sự tôn kính đối với quyền năng thần thánh chân thật — trước hết dần dần và ở mức độ vừa phải, rồi rộng rãi và lao đầu, sự gian ác này lớn lên và xâm nhập thế gian.

XX. Nhưng trong khoảng không nhiều thế kỷ, điều đã được xác lập là hầu như mọi dân tộc đã tiếp nhận quyền tể trị thần thánh của mặt trời. Cũng vậy người Phoenicia, như Sanchuniathon làm chứng: Τοῦτον, ông nói — tức là mặt trời — θεὸν ἐνόμιζον μόνον οὐρανοῦ κύριον, Βελσάμην καλοῦντες, ὅ ἐστι παρὰ Φοίνιξι κύριος οὐρανοῦ — “Họ coi vị này là vị thần duy nhất, chúa của thiên đàng, và vì vậy gọi vị ấy là Belsamen — tức là, trong tiếng Phoenicia, chúa của thiên đàng.”

XXI. Vì vậy sự thờ phượng của vị ấy đã đạt tới tính phổ quát; và vị ấy có được πολυωνυμίαν [sự đa danh]. Vị ấy cũng chính là הָאֵל עֶלְיוֹן [Đức Chúa Trời Chí Cao], בַּעַל [Baal], בֵּל [Bel], אֲדֹנַי [Adonai], כְּמוֹשׁ [Chemosh], בַּעַל זְבוּב [Baal-zebub], בַּעַל פְּעוֹר [Baal-peor], מֹלֶךְ [Moloch], כִּיּוּן [Kiyyun], אַדְרַמֶּלֶךְ [Adrammelech]; Saturn, Jupiter, Hammon, Mithras, Ὥρος [Horus], Διόνυσος [Dionysus], Mars, Apollo, Osiris, Pan, Bacchus, Liber, Jupiter Sabazius, Hercules, Janus, Belenus, Abellio, và không biết bao nhiêu nữa. Do đó Plutarch gọi Mặt Trời và Mặt Trăng là μυριωνύμους [có muôn vàn danh xưng]. Vì bằng cách chất chồng các biệt hiệu và chồng chất các danh hiệu, họ nghĩ mình có thể nắm bắt quyền năng thần thánh và rằng qua đó nó được tôn vinh lớn nhất — đến nỗi cuối cùng điều vốn chỉ là các danh xưng khác nhau của sự mê tín, khi sự lầm lạc tiến triển, đã trở nên được coi là các quyền năng thần thánh khác nhau — như Rivet, người rất uyên bác, nói rất đúng, về Ô-sê 2:8. Trong πολυωνυμίᾳ [sự đa danh] cũng có một loại thờ phượng nào đó. Do đó Ovid, Fasti, Sách VI, 213:

“Tôi đang hỏi xem tôi nên dành ngày Nones cho Sancus, Fidius,

Hay cho Ngài, Cha Semo; khi Sancus nói với tôi: ‘

Dù ngươi dâng lễ vật cho bất cứ vị nào trong số họ,

Ta sẽ nhận lễ vật ấy;

Ta mang ba danh xưng: người Cures đã muốn như vậy.’”

Và Horace, Carmen Saeculare, câu 14:

“Ilythia dịu dàng, xin bảo vệ các bà mẹ,

Dù ngươi thích được gọi là Lucina,

Hay Genitalis.”

Và Bài Trào Phúng VI, Sách II, câu 20:

“Cha của buổi sáng, hay Janus,

nếu ngươi vui lòng nghe danh xưng ấy hơn.”

Catullus cũng vậy, Carmen XXXIV, 5, 13, 21:

“Hỡi con gái của Latona, dòng dõi lớn lao của Jove vĩ đại nhất;

Ngươi là Lucina, được các phụ nữ kêu cầu trong cơn đau đẻ;

Ngươi là Trivia quyền năng, và bởi ánh sáng vay mượn được gọi là Luna.

Hãy là thánh bởi bất cứ danh xưng nào làm ngươi vui lòng.”

Callimachus cũng vậy, Thánh Ca Cho Apollo:

Ὦ Ἄπολλον, πολλοί σε Βοηδρόμιον καλέουσι,

Πολλοὶ δὲ Κλάριον, πάντη δέ τοι οὔνομα πολύ·

Αὐτὰρ ἐγὼ Κάρνειον.

[Hỡi Apollo, nhiều người gọi ngươi là Boedromius,

và nhiều người là Clarius, và ở khắp nơi danh ngươi rất nhiều;

nhưng ta gọi ngươi là Carneius.]

Từ cách thức đa dạng của việc thờ mặt trời, từ các nghi lễ mà vị ấy được thờ phượng, từ những điều tốt lành tìm kiếm từ vị ấy, từ các ơn ích của vị ấy, từ những nơi vị ấy được tôn thờ cách trọng thể, mặt trời đã có được những danh xưng mới và danh hiệu mới theo dòng thời gian và sản sinh ra các quyền năng thần thánh mới và đa dạng. Do đó, xuyên tạc Kinh Thánh theo kết quả, người Do Thái khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã ban mặt trời và mặt trăng cho các dân tộc để được tôn thờ. Họ thu thập điều này từ lời của Moses, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:19: “Kẻo e ngươi ngước mắt lên trời và thấy mặt trời, mặt trăng và các vì sao — toàn bộ cơ binh trên trời — và bị lôi kéo mà cúi xuống và phục vụ chúng, אֲשֶׁר חָלַק יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֹתָם לְכֹל הָעַמִּים תַּחַת כָּל הַשָּׁמָיִם [mà Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, đã phân phối cho mọi dân tộc dưới cả trời].” Đây là lý do mạnh mẽ nhất để ngăn giữ tâm trí các dân tộc khỏi sự thờ phượng các thiên thể. Quyền tể trị mà họ gán cho mặt trời và mặt trăng ấy là sự phục dịch, được định cho việc sử dụng của mọi dân tộc ở dưới trời. Nhưng người Do Thái kéo những điều này theo hướng khác, theo cách của người Do Thái. Họ nói, Đức Chúa Trời, khi gọi Israel đến sự thờ phượng của chính Ngài, đã đặt mặt trời và mặt trăng ra cho các dân tộc khác làm đối tượng tôn thờ. Vì vậy Trypho trong Đối Thoại của Justin nói: “Hãy nói cho chúng tôi về một vị thần khác,” ông nói, φυλαξάμενος λέγειν τὸν ἥλιον καὶ σελήνην ἃ γέγραπται τοῖς ἔθνεσι συγκεχωρηκέναι τὸν θεὸν ὡς θεοὺς προσκυνεῖν — “cẩn thận không nhắc đến mặt trời và mặt trăng, là những vật mà có lời chép rằng Đức Chúa Trời đã cho phép các dân tộc thờ phượng như các thần.” Người dịch bản Vulgate diễn đạt ý nghĩa của đoạn này tốt nhất: “Mà Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi đã tạo dựng để phục vụ mọi dân tộc,” Ma-thi-ơ 5:45.

Chương V. Hay, Về Nguồn Gốc Và Sự Tiến Triển Của Sự Thờ Hình Tượng — Chương III

Các cơ hội cho nguồn gốc của sự thờ hình tượng — Tường thuật về quyền tể trị của mặt trời và mặt trăng — Mặt trời và mặt trăng là hai vật sáng lớn theo ý nghĩa nào — Chuyện hư cấu kỳ dị của người viết Targum Jonathan — Lý do của quyền tể trị, bị chuyển sai thành sự thờ phượng — Những suy luận vô ích của những kẻ thờ hình tượng, Rô-ma 1:21 — Ảnh hưởng và hoạt động của mặt trời và mặt trăng trên các vật thuộc đất, Giê-rê-mi 44:17, 18; Công Vụ 14:17 — Một mình Đức Chúa Trời là tác giả ngay cả của điều tốt lành thuộc đất — Vẻ đẹp, hành trình, và vinh quang của các vì sao như những sự quyến rũ — Đức Chúa Trời là Đấng ở trên cao — Một số người giới hạn Đức Chúa Trời trong thiên đàng; những người khác gán παντοτοπίαν [sự hiện diện khắp mọi nơi] cho bản tính nhân loại của Đấng Christ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:19 — Quan điểm của Lactantius và Diodorus Siculus về các cơ hội và khởi đầu của sự thờ hình tượng — Quan điểm của triết gia Plotinus về sự thờ phượng các vì sao, Thi Thiên 19:4 — Bản Bảy Mươi được lưu ý, và người dịch bản Vulgate — Sai lầm của Marsilio Ficino — Bản dịch Syri cổ — Tổng kết của các διαλογισμῶν [những suy luận] vô ích.

I. Chúng ta đã trình bày các khởi đầu của sự thờ hình tượng trong sự thờ phượng mặt trời và mặt trăng ở chương trước. Trước khi chúng ta tiến tới trình bày những tiến triển mà sự lầm lạc này rõ ràng đã tạo ra từ kết quả, chúng tôi vui lòng trình bày ngắn gọn trước một số tay nắm và cơ hội của sự thờ phượng các tinh tú trên trời mà những kẻ thờ hình tượng đầu tiên dường như đã nắm lấy, và những suy luận vô ích mà qua đó họ đã tự quyến dụ mình.

II. Và trước hết, dường như đối với tôi, một truyền thống về quyền tể trị ngày và đêm được giao cho mặt trời và mặt trăng đã lắng đọng trong tâm trí người ta. Vì điều cần thiết là họ phải tin những thứ mà họ thờ phượng được thiết lập ἐν ὑπεροχῇ [ở địa vị vượt trội]. Tường thuật về những điều này lan truyền ra ngoài, là những điều nay trong chương đầu tiên của Sáng Thế Ký được thánh hiến cho ký ức đời đời: וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֵת שְׁנֵי הַמְּאֹרֹת הַגְּדֹלִים אֵת הַמָּאוֹר הַגָּדֹל לְמֶמְשֶׁלֶת הַיּוֹם וְאֶת הַמָּאוֹר הַקָּטֹן לְמֶמְשֶׁלֶת הַלַּיְלָה [Và Đức Chúa Trời đã làm nên hai vật sáng lớn, vật sáng lớn hơn để cai trị ban ngày và vật sáng nhỏ hơn để cai trị ban đêm]. Ở đây quyền tể trị được gán cho mặt trời và mặt trăng — tức là, ngay từ nguồn gốc của muôn vật. Nhưng mọi kẻ có quyền tể trị đều phải được tôn vinh. Hơn nữa, người ta tin rằng mặt trời và mặt trăng được gọi là hai vật sáng lớn không phải theo nghĩa đúng mà bởi một sự συγκατάβασιν [hạ mình thích ứng] nào đó đối với khả năng và cảm thức của dân thường. Tại sao vậy? Bởi vì, tức là, một số vì sao lớn hơn mặt trăng. Nhưng vì vậy mặt trăng không được gọi là một vật sáng lớn sao, hay không theo cách đặc biệt chủ trì quyền cai trị ban đêm sao? Chắc chắn vật sáng được gọi là lớn không phải xét về bản chất của nó mà về ánh sáng của nó; ánh sáng ấy, dù là vay mượn, vẫn lớn hơn ánh sáng của mọi vì sao cộng lại. Và đối với nút thắt này — mà thực ra không phải là nút thắt — người Do Thái áp dụng cái nêm của một chuyện hư cấu kỳ dị nhất. “Đức Chúa Trời đã làm nên,” bản Targum của Jonathan nói, “hai vật sáng lớn, và chúng bằng nhau về vinh quang trong hai mươi mốt năm, thiếu sáu trăm bảy mươi hai phần của một giờ” — để chúng ta có thể biết rằng ông đã đạt tới sự thật ở đây với độ chính xác tột bậc! — “và sau đó mặt trăng đưa ra một lời cáo buộc chống lại mặt trời và bị giảm bớt; và Ngài đặt mặt trời, vật sáng lớn hơn, để cai trị ban ngày, và mặt trăng, vốn là vật sáng nhỏ hơn, để chủ trì ban đêm.” Theo cách như vậy, người diễn giải này hầu như ở khắp nơi làm ô uế trang thánh — như chúng ta đã cảnh báo không chỉ một lần trước đây; và ông dường như không được sinh ra vì mục đích nào khác — mọi điều thuộc riêng về ông đều bẩn thỉu như vậy. Không ai sẽ rời khỏi việc đọc ông mà trở nên học thức hơn hay đạo đức hơn. Nhưng có lẽ tường thuật về quyền tể trị này đã được các dân tộc biết đến. Sa-tan đã sử dụng nó như một mồi nhử cho sự thờ hình tượng, ngay cả trước khi mọi tri thức về Đức Chúa Trời chân thật bị bãi bỏ. Vì sau Đức Chúa Trời họ sẽ tôn vinh điều gì, ngoài những thứ mà bởi Đức Chúa Trời thẩm quyền đã được giao trên ngày và đêm, và như vậy trên toàn bộ đời sống của con người? Do đó nhà thơ tưởng tượng ngay cả chính Juno cũng là kẻ cầu xin Aeolus, là người được cho là đã chủ trì các cơn gió:

“Juno, với tư cách kẻ cầu xin, đã dùng những lời này:

Aeolus, vì đối với ngươi cha của các thần và vua của loài người

Đã ban cho cả việc làm êm sóng và việc khuấy chúng lên bằng gió,

Một chủng tộc thù địch với ta” — vân vân — Aeneid I, 64.

Phục vụ quyền năng tuyệt đối bằng sự thờ phượng thánh là điều tự nhiên; phục vụ quyền năng được ủy thác theo cách này là bại hoại. Nhưng chính điều này nhiều người được gọi là Cơ Đốc nhân vẫn chưa hiểu.

III. Vì vậy đây là cơ hội đầu tiên của sự thờ hình tượng trong sự thờ phượng mặt trời và toàn bộ cơ binh trên trời đối với những người đã tự nguyện rũ bỏ tri thức chân thật về Đức Chúa Trời. Tường thuật về quyền tể trị ngày và đêm được ủy thác cho mặt trời và mặt trăng — bị bại hoại bởi các truyền thống lầm lạc — đã lôi kéo vào sự lừa dối của lầm lạc những kẻ đã rũ bỏ hầu như mọi tôn giáo về Đức Chúa Trời chân thật. Do đó Mặt Trời: vua, ἄναξ [chúa], מֶלֶךְ [melek], và בַּעַל [baal] — tóm lại bất cứ điều gì biểu thị sự cai trị và quyền tể trị. Thêm vào điều này là họ là αὐτόπται [những người tận mắt chứng kiến] về những điều họ đã nghe qua tường thuật; họ thấy rằng theo chuyển động và hành trình của mặt trời và mặt trăng, sự cai trị ngày và đêm — và vì vậy của mọi điều được đo bằng thời gian — được điều chỉnh; đến nỗi mọi chỗ cho sự nghi ngờ dường như đã bị loại bỏ.

IV. Họ cũng bị dẫn vào quan điểm bất kính này bởi những suy luận vô ích khác. Vì sứ đồ truy nguyên khởi đầu của sự thờ hình tượng đến điều này: rằng những người vô ích đã trở nên ngu dại ἐν τοῖς διαλογισμοῖς αὐτῶν [trong những suy luận của họ], Rô-ma 1:21. Vì vì tâm trí của con người hoàn toàn trống rỗng về các điều thuộc linh và thuộc trời, và quay lưng lại với Đức Chúa Trời, họ cháy bỏng với dục vọng quá mức đối với các điều thuộc đất. Họ hẳn không bao giờ thờ phượng trừ khi trước hết họ đã yêu κτίσιν παρὰ τὸν κτίσαντα [thọ tạo thay vì Đấng Tạo Hóa]. Nhưng họ tưởng có một tầm quan trọng lớn lao biết bao nằm trong các hoạt động và ảnh hưởng của mặt trời và mặt trăng để các điều thuộc đất thành công thịnh vượng và hạnh phúc, họ cho rằng mình nhận thấy rõ ràng. Họ nghĩ ở đây không cần sự phỏng đoán — họ là αὐτόπται [những người tận mắt chứng kiến]. Và họ dễ dàng tự thuyết phục mình rằng bất cứ điều gì ở trên họ và có thể giúp những điều mà họ bận tâm chăm sóc nhất, đều là thần. Không bởi διαλογισμῷ [suy luận] nào khác mà người Israel thờ hình tượng đã rơi vào sự thờ phượng cơ binh trên trời và nữ hoàng — tức là mặt trăng và các vì sao — ngoài việc từ tôn giáo của họ họ kinh nghiệm mọi điều thuộc đất diễn ra tốt lành cho họ: Giê-rê-mi 44:17, 18, “Khi,” họ nói, “chúng ta đốt lễ vật cho nữ hoàng thiên đàng, chúng ta được no đủ thức ăn và vui vẻ, và không thấy điều ác nào. Nhưng từ khi chúng ta ngừng đốt lễ vật cho nữ hoàng thiên đàng và dâng lễ quán cho bà, chúng ta đã thiếu thốn mọi điều.” Vì vậy Đức Chúa Trời, sắp đem dân ấy trở lại sự kết quả tốt hơn và đến sự thờ phượng Ngài, nhắc cho tâm trí họ nhớ rằng những sự hư không của các dân tộc không thể ban mưa, Giê-rê-mi 14:22. Và sứ đồ Phao-lô, quở trách gay gắt chính dân ngoại về sự thờ hình tượng gian ác của họ và buộc họ tội ngu dại, khẳng định rằng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, Đấng tạo dựng muôn vật, đã ban cho con người từ trời ὑετοὺς καὶ καιροὺς καρποφόρους [mưa và các mùa màng kết quả], Công Vụ 14:17 — chỉ ra đủ rõ ràng rằng các dân tộc đã bị lôi kéo vào sự thờ phượng các thần tượng bởi hy vọng và trông đợi βιωτικῶν [những điều thuộc đời này]. Và đây là nguồn suối thứ hai của sự lầm lạc tai hại nhất.

V. Hơn nữa, tác giả Thi Thiên khẳng định rằng vẻ đẹp của các tầng trời, hành trình của các vì sao, và trật tự của các thiên thể tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 19:1, và sứ đồ tại Rô-ma 1:20. Mọi vinh quang ấy, bị cướp khỏi Đấng Tạo Hóa, những kẻ bội đạo đã gán cho chính các thọ tạo. Họ nghĩ vẻ đẹp đến từ Đức Chúa Trời là thần. Cũng có một sự thuyết phục bẩm sinh trong tâm trí con người rằng quyền năng thần thánh phải được thờ phượng thì ở trong các tầng trời và ở trên chính nó. Do đó, đối với những người ở trong nguy hiểm — nơi cần sự hiện diện của Đức Chúa Trời — luôn có tục lệ giơ hai tay chắp gấp về phía các vì sao. Vì vậy Đức Chúa Trời trong Hesiod là ὃς ὑπέρτατα δώματα ναίει [Đấng ngự trong những nơi cư ngụ cao nhất]. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cũng dạy chúng ta kêu cầu Cha của chúng ta ở trên trời — nơi, tức là, Ngài bày tỏ vinh quang của Ngài theo cách rõ ràng đặc biệt. Nhưng Biddle thuộc phái Socinian, vì lý do ấy, đã giới hạn và giam hãm Đức Chúa Trời trong các tầng trời một cách vô lý trong Sách Giáo Lý của ông — điều hoàn toàn lật đổ bản tính thần thánh. Trong khi những người khác, gán cho bản tính nhân loại của Đấng Christ — là bản tính mà thiên đàng chứa đựng — πολυτοπίαν [sự hiện diện ở nhiều nơi] cho đến sự phục hồi muôn vật, và những người khác παντοτοπίαν [sự hiện diện khắp nơi], cũng loại bỏ nó không kém hiệu quả — tức là, trong rất nhiều cuộc tranh luận cưỡng ép của những người được gọi là Cơ Đốc nhân. Vì vậy đối với những người không vui lòng khôn ngoan hơn những gì giác quan đạt tới, mặt trời hơn hết thảy dường như chiếm vị trí của Đức Chúa Trời trong các tầng trời. Chính Đức Thánh Linh chỉ ra nguồn gốc và mồi nhử này của sự thờ phượng các vì sao, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:19: “Kẻo e,” Ngài nói, “ngươi ngước mắt lên trời, và thấy mặt trời, mặt trăng và các vì sao, cùng toàn bộ cơ binh trên trời, và bị lôi kéo mà tôn thờ chúng.” Sự thúc đẩy của lòng hướng tới sự thờ hình tượng đi theo cái nhìn của mắt. Bị quyến rũ bởi vẻ đẹp, vinh quang, trật tự, và chuyển động của các vì sao, và bị cuốn đi bởi sự ngưỡng mộ quá mức — vì họ không biết cách học từ chúng vinh quang của Đức Chúa Trời chân thật mà chúng tuyên bố, khi đã rũ bỏ tri thức về Ngài — họ dần dần bị thúc đẩy vào sự thờ phượng chúng. Để điều tương tự không xảy ra với người Israel, điều này và các cảnh báo khác đã được ban ra.

VI. Lactantius từ lâu đã phơi bày nguồn suối lầm lạc này, trong Về Nguồn Gốc Của Sự Lầm Lạc, Sách II, chương 24: Ông nói: “Vì, ở Ai Cập, do cấu tạo thú vị của xứ sở, họ hiếm khi giữ mình trong nhà và lều của họ, họ trải qua cả đêm ngủ dưới bầu trời quang đãng, không chịu ấn tượng có hại nào; và từ việc thường xuyên nhìn thấy các thiên thể và quy luật không đổi của các vì sao trong hành trình của chúng, họ dần dần đi đến quan điểm rằng các vì sao là các thần và là những đấng bảo tồn vũ trụ, là những vị họ tôn kính bằng các nghi thức và nghi lễ khác nhau.” Diodorus Siculus cũng thuật lại tương tự, Thư Viện, Sách I, chương 11, gần phần đầu: Τοὺς δ’ οὖν κατ’ Αἴγυπτον ἀνθρώπους τὸ παλαιὸν γενομένους, ἀναβλέψαντας εἰς τὸν κόσμον, καὶ τὴν τῶν ὅλων φύσιν καταπλαγέντας, καὶ θαυμάσαντας, ὑπολαβεῖν εἶναι θεοὺς ἀΐδιους τε καὶ πρώτους, τόν τε ἥλιον καὶ τὴν σελήνην, ὧν τὸν μὲν Ὄσιριν, τὴν δ’ Ἶσιν ὀνομάσαι — “Tức là, những cư dân cổ xưa nhất của Ai Cập, chiêm ngưỡng thế giới ở trên họ và bản chất của vũ trụ, không phải không có sự kinh ngạc và ngạc nhiên, đã cho rằng có các thần đời đời và đầu tiên — mặt trời và mặt trăng — gọi vị trước là Osiris và vị sau là Isis.” Từ đó chính ông tuyên bố các thần đầu tiên và đời đời đã là hai: mặt trời và mặt trăng.

VII. Từ những điều này lý do của lời cảnh báo thần thánh được nhắc đến ở trên xuất hiện rõ ràng nhất. Vì vì rất nhiều dân tộc đã bị thúc đẩy vào sự thờ phượng các vì sao bởi chính cái nhìn, sự chiêm ngưỡng, và sự ngưỡng mộ chúng, Ngài nghiêm khắc cảnh báo người Israel kẻo điều tương tự xảy ra với dân Ngài. Và quả thực, không phải không có lý do — Maimonides khẳng định rằng ông đã tự học được lý do của nhiều luật từ sự thờ hình tượng của người Sabian, More Nevukhim, Phần III, chương 29; và ông hơn mọi người khác là người mà độc giả chuyên tâm về những vấn đề này nên tham khảo. Nhưng những suy luận rút ra từ sự chiêm ngưỡng trật tự và chuyển động của các vì sao nơi những người không biết Đức Chúa Trời chân thật, để gán cho chúng một bản tính thần thánh, lớn lao biết bao, Plotinus cho thấy nhiều thế kỷ sau, Enneads II, sách 9: Ἄστρα … τὰ ἐν τοῖς ὑποκάτω σφαίραις, τά τε ἐν τῷ ἀνωτάτῳ, διὰ τί οὐ θεοί, ἐν τάξει φερόμενα καὶ κόσμῳ περιίοντα — “Nhưng các vì sao ở trong các tầng thấp hơn, và những vì sao chiếu sáng ở tầng cao nhất — tại sao chúng không phải là thần, khi thấy chúng được mang đi trong trật tự và xoay chuyển trong vẻ đẹp?” Do đó, sau khi tôn giáo Cơ Đốc đã tỏa các tia sáng của nó ra xa và rộng, những người theo triết học Plato — là những người bằng sự ganh đua vô lý nhất đang cố gắng đối kháng thẩm quyền của sự khôn ngoan của chính họ với nó — dù đã bác bỏ vô số thần hư cấu khác của dân ngoại cổ đại, vẫn tranh luận rằng Mặt Trời và các vì sao khác phải được tôn thờ, và theo đó gán cho chúng thị giác và thính giác. Cùng Plotinus ấy dạy chúng ta điều này, Enneads IV, sách 4: Νῦν δέ, ông nói, ἐπειδὴ μνήμας μὲν ἐν τοῖς ἄστροις περιττὰς εἶναι ἐθέμεθα, αἰσθήσεις δὲ ἔδομεν, καὶ ἀκούσεις πρὸς ὁράσεσι, καὶ εὐχῶν δὴ κλύοντας ἃς πρὸς ἥλιον ποιούμεθα, καὶ δὴ καὶ πρὸς ἄστρα ἄλλοι τινὲς ἄνθρωποι, καὶ πεπίστευνται ὡς δι’ αὐτῶν αὐτοῖς πολλὰ καὶ τελεῖται — “Nhưng nay, vì chúng ta đã nói rằng trí nhớ trong các vì sao là thừa thãi, và đã ban cho chúng các giác quan — thị giác và cả thính giác — và hơn nữa đã ban cho chúng việc nghe các lời cầu nguyện mà chúng ta hướng đến mặt trời, và quả thực là những lời mà một số người khác hướng đến các vì sao khác; vì họ tin rằng họ nhận được nhiều điều qua lời cầu nguyện từ chúng.” Thêm vào điều điên rồ thờ thần tượng ấy, để tôi có thể thêm điều này nhân tiện, người giải thích Plotinus nổi tiếng nhất dường như đã dành sự bảo trợ của mình bằng cách viện dẫn đoạn Thi Thiên ấy cho mục đích đó: “Trong mặt trời Ngài đã đặt lều trại của Ngài,” Thi Thiên 19:4. Vì theo cách này người dịch bản Vulgate thuật lại lời của tác giả Thi Thiên từ bản dịch Hy Lạp được gọi là bản Bảy Mươi. Nhưng sự thật tiếng Hê-bơ-rơ có ý nghĩa rất khác: לַשֶּׁמֶשׁ שָׂם אֹהֶל בָּהֶם [Đối với mặt trời Ngài đã đặt một lều trại ở trong chúng] — tức là, như các dịch giả của chúng ta diễn đạt các lời ấy: “Ở trong chúng” — tức là, trong các tầng trời ấy — “Ngài đã đặt một lều trại cho mặt trời.” Nhưng bản dịch ấy đã gây phiền hà lớn cho nhiều người xưa. Câu hỏi 63 Gửi Các Tín Hữu Chính Thống như sau: Ἐπειδὴ διαφόρως τινὲς ἑρμήνευσαν καὶ ἀσαφῶς τό, Ἐν τῷ ἡλίῳ ἔθετο τὸ σκήνωμα αὐτοῦ, τὴν σαφήνειαν αὐτοῦ δίδαξον — “Vì một số người đã giải thích khác nhau và mơ hồ các lời ‘Trong mặt trời Ngài đã đặt lều trại của Ngài,’ xin dạy chúng tôi ý nghĩa rõ ràng của chúng.” Tác giả rất uyên bác của các lời giải đáp trả lời: Τό, ἐν τῷ ἡλίῳ ἔθετο τὸ σκήνωμα αὐτοῦ, ἵνα εἴπῃ τοὺς οὐρανοὺς ἔθετο σκήνωμα τοῦ ἡλίου· ἡ γὰρ ἐκ τῆς τῶν Σύρων γλώσσης μεταγωγὴ τῆς λέξεως οὕτω γεγένηται, ἐν αὐτοῖς ἔθετο τοῦ ἡλίου τὸ σκήνωμα — tức là, “‘Trong mặt trời Ngài đã đặt lều trại của Ngài’ có ý nói ‘các tầng trời Ngài đã đặt làm lều trại của mặt trời; vì việc dịch từ ngôn ngữ Syri đã diễn ra theo cách này: ‘Ở trong chúng Ngài đã đặt lều trại của mặt trời.’” Tuy nhiên, cách đọc ấy không được tìm thấy trong bản Syri hiện còn, và vì các lý do khác nó cũng dường như không phải là bản dịch Syri cổ ấy được rất nhiều người xưa biết đến.

VIII. Và đây là những đầu đề chính của những διαλογισμῶν [những lý luận] hư không nhất, bởi đó những kẻ bội đạo bất kính đã tự quyến dụ mình vào sự thờ phượng các vì sao. Trước hết, một truyền thống xuyên tạc và bại hoại về quyền cai trị của mặt trời và mặt trăng trên ngày và đêm đã chiếm lấy tâm trí họ. Rồi họ tưởng mình thấy rõ rằng sản vật của mọi điều tốt lành trên đất — τῶν βιωτικῶν [những điều thuộc về đời tạm] — là điều duy nhất họ bận tâm chăm lo và theo đuổi, chủ yếu tùy thuộc vào ảnh hưởng của chúng. Bị vướng mắc và cản trở bởi những quan niệm hư không ấy, khi họ chiêm ngưỡng vẻ đẹp kỳ diệu của bầu trời đầy oai nghiêm tôn nghiêm nhất, hành trình của mọi vì sao, sự rực rỡ và hiệu năng của mặt trời, và vị trí của tất cả trên các tầng trời — họ đã lao đầu vào cơn điên thờ hình tượng này.

Chương VI. Hay, Về Nguồn Gốc Và Sự Tiến Triển Của Sự Thờ Hình Tượng — Chương IV

Một sự bại hoại khác của thần học tự nhiên — sự thờ phượng các vật tự nhiên dưới mặt nạ của những người đã chết, một cớ cho một số người — liệu sự trình bày thần học φυσικὴς [tự nhiên] có phải là μυθική [huyền thoại] và ngụ ngôn hay không — một phương pháp triết học mới — thần học của các nhà Khắc Kỷ, của Zeno, của Chrysippus, bị Philo xứ Byblos và Eusebius bác bỏ — sự hỗn loạn thờ hình tượng — liệu Mặt Trời và Apollo có phải là một hay không — truyền thống về lịch sử của Gia-cốp trong sự phục vụ Apollo — những sự điên dại của các triết gia khi bào chữa cho những kẻ thờ hình tượng cổ xưa — một sự so sánh những kẻ thờ hình tượng cổ xưa với những kẻ gần đây hơn — những sự gian trá của người Pha-ri-si và của các tu sĩ Dòng Tên khi bào chữa tội lỗi của loài người — thuật trừ quỷ chung cho dân ngoại, người Do Thái và người theo Giáo hoàng.

I. Chúng ta đã cho thấy rằng mặt trời, và phần còn lại của đạo binh trên trời, qua sự mê tín đồi bại của loài người, là những kẻ đầu tiên chiếm lấy địa vị và quyền cai trị của Thần Tính trong thế gian. Từ đó, theo dòng thời gian, một sự mê tín mới khác và vô cùng tai hại đã nảy sinh, mà họ gọi là thần học φυσικὴ [tự nhiên]. Chúng ta cũng sẽ thuật lại khởi đầu của nó — nhưng cách vắn tắt, và như thể ἐν παρόδῳ [nhân tiện nói qua].

II. Theo các giới luật của thần học tự nhiên, các công việc của tự nhiên đã được chỉ định để thúc đẩy sự thờ phượng chân chính Đấng Tạo Hóa của muôn vật. Điều này chúng ta đã thiết lập trong sách thứ nhất, khi trình bày thần học ấy. Rằng sự thờ phượng tôn giáo thuộc về chính những công việc ấy — điều này nữa chúng ta đã cho thấy những kẻ thờ hình tượng đầu tiên đã dạy. Họ gọi sự thờ phượng của mình là thần học tự nhiên, vì những điều được thờ phượng là các vật của tự nhiên, trong khi thần học tự nhiên chân chính thật ra dạy chúng ta rút ra những bài học từ các vật tự nhiên để thúc đẩy sự thờ phượng Đấng Tạo Hóa của tự nhiên. Rằng, theo dòng thời gian, một loại thờ hình tượng khác đã được đưa vào, chúng ta sẽ thấy dưới đây. Nó bắt nguồn từ những truyền thống hoang đường, và từ sự ἀποθέωσις [thần hóa] bất kính và tưởng tượng dành cho những kẻ gian ác. Nhưng sau khi việc triết học bắt đầu được thực hành nghiêm ngặt hơn phần nào giữa một số người, và những quan niệm tinh tế hơn về bản tính thần thánh đã chiếm ưu thế giữa nhiều người, những nhà khôn ngoan bắt đầu xấu hổ về sự ngu dốt và bóng tối hoàn toàn của những thời đại sắt đá đã sinh ra các thần ấy. Vì vậy, họ tranh luận rằng mọi điều thường được các μυθολόγους [nhà thuật truyện thần thoại] cổ xưa ca tụng về các thần hư cấu — tức là Jupiter, và toàn bộ bộ máy thánh của chủ nghĩa Hy Lạp — chẳng qua chỉ là sự phác họa các vật tự nhiên. Thần học này họ gọi là μυθική [huyền thoại], mà họ nói, chẳng là gì khác hơn một sự trình bày ngụ ngôn về τῆς φυσικῆς [triết học tự nhiên].

Diodorus Siculus, sách I, và Plutarch, Về Isis Và Osiris, dệt nên tấm lưới này; và, trong Kho Tàng xuất sắc nhất của Eusebius, rất nhiều người khác cũng làm như vậy. Đối với họ, Jupiter chẳng là gì khác ngoài Mặt Trời, hay Không Khí; Juno, Mặt Trăng, hay Trái Đất; và phần còn lại của các thần tượng thời xưa — mà chúng ta sẽ cho thấy khởi đầu của chúng sau này — hoặc là các nguyên tố, hoặc là các nguyên nhân tự nhiên của muôn vật. Các nhà thơ gần đây hơn cũng khắp nơi gợi ý điều này. Như Juvenal, Satire V, câu 78: “Khi Jupiter gầm thét với mưa đá dữ dội của mùa xuân.”

Và trước ông, Virgil, Georgics II, các câu 324–327: “Vào mùa xuân đất phồng lên, và đòi hỏi những hạt giống sinh sản; bấy giờ Aether, người cha toàn năng, giáng xuống trong những cơn mưa phì nhiêu vào lòng người phối ngẫu vui mừng của mình, và, hòa lẫn thân thể vĩ đại của mình với nàng, nuôi dưỡng mọi con cái của nàng.”

Và Lucretius, người theo thuyết Epicurus, người đi trước ông, sách II, các câu 654–658:

“Nếu ai quyết định gọi biển là Neptune, và mùa màng là Ceres,

và thích lạm dụng danh của Bacchus

hơn là gọi chất lỏng bằng chính danh đúng của nó,

hãy để chúng ta cho phép người ấy có thể gọi trái đất tròn là Mẹ của Các Thần,

miễn là trong thực tế người ấy không thật sự tin như vậy.”

Và những người Hy Lạp cổ xưa hơn — Orpheus:

Γῆ μήτηρ πάντων Δημήτηρ πλουτοδότειρα.

— “Đất, mẹ của muôn vật, Demeter, Đấng ban sự giàu có.”

Vì Δημήτηρ [Demeter] là Γῆ μήτηρ [Đất là mẹ], như Diodorus làm chứng. Empedocles cũng vậy, trong những câu thơ mà Athenagoras trích dẫn trong Legation của ông:

Ζεὺς ἀργὴς, Ἥρη τε φερέσβιος, ἠδ’ Ἀϊδωνεὺς

Νῆστις θ’ ἣ δακρύοις τέγγει κρούνισμα βρότειον.

— tức là:

“Zeus, rực sáng với lửa; Hera, Đấng duy trì sự sống; và Aïdoneus,

thấp nhất trong các thần; và Nestis, người làm ướt suối nguồn phàm nhân bằng nước mắt của mình.”

Và một người khác — Ennius, trong Cicero, Về Bản Tính Của Các Thần, sách II, chương 25: “Hãy nhìn vòm trời sáng chói này ở trên, mà mọi người gọi là Jupiter.”

III. Các giáo lý của các nhà Khắc Kỷ cũng thuộc cùng loại này. Như vậy, về Zeno, Velleius người theo thuyết Epicurus nói, trong Cicero, Về Bản Tính Của Các Thần, sách I, chương 14: “Khi ông giải thích Theogony của Hesiod, ông hoàn toàn loại bỏ những quan niệm thông thường và được chấp nhận về các thần; vì ông không kể Jupiter, hay Juno, hay Vesta, hay bất cứ ai được gọi như vậy, vào số các thần; nhưng dạy rằng những danh này đã được gán, bởi một loại biểu thị nào đó, cho những vật vô tri và câm lặng.” Và ngay sau đó, về Chrysippus: “Cùng một người ấy lập luận rằng Aether là Đấng mà người ta gọi là Jupiter; và rằng không khí, chảy qua các biển, là Neptune; và rằng đất là điều được gọi là Ceres.” Vì vậy, Seneca nhận xét, Natural Questions, sách IV, các chương 6 và 7, rằng các của lễ đã được dâng cho các đám mây, để chúng không gửi mưa đá và bão tố.

IV. Các nhà Platon gần đây hơn và các nhà Pythagoras cũng đi theo cùng con đường ấy — Plotinus, Porphyry, Iamblichus, Amelius, Eumenius, và những người khác. Hãy để truyện ngụ ngôn của Porphyry làm ví dụ: sự giải thích của ông về việc Saturn thiến cha mình là Coelus, áp dụng cho các nguyên nhân của các thiên thể.

Ὁ Κρόνος … δεθεὶς ἐκτέμνεται, ὡς ὁ Οὐρανός· τοῦ θεολόγου (hoc est Musæo) δι’ ἡδονῆς δεσμεῖσθαι καὶ κατάγεσθαι τὰ θεῖα εἰς γένεσιν αἰνισσομένου, ἀποσπερματίζειν τε δυνάμεις εἰς ἡδονὴν ἐκλυθέντα· ὅθεν ἐπιθυμίᾳ μὲν συνουσίας τὸν Οὐρανὸν κατίοντα εἰς Γῆν ἐκτέμνει Κρόνος· πρῶτος τῶν ἀντιφερομένων τῷ Οὐρανῷ ὁ Κρόνος ἐστὶ, καὶ ἡ τούτου σφαῖρα· κατίασι δὲ δυνάμεις ἐξ Οὐρανοῦ καὶ ἀπὸ τῶν πλανωμένων· ἀλλὰ τὰς μὲν ἐξ Οὐρανοῦ δέχεται Κρόνος, τὰς δὲ ἀπὸ τοῦ Κρόνου Ζεύς. — tức là: “Saturn, bị trói, bị thiến, như Coelus đã bị: qua đó nhà thần học (tức là, Musaeus) ám chỉ cách tối nghĩa rằng các bản thể thần thánh, bị cám dỗ bởi sự ngọt ngào, bị trói buộc và kéo xuống vào sự sinh sản, và, bị tan rã bởi khoái lạc, gieo rải ra một số quyền năng: từ đó, khi Coelus giáng xuống hướng về Đất trong sự khao khát hiệp nhất, Saturn thiến ông. Vì Saturn, và thiên cầu của ông, là kẻ đầu tiên trong những kẻ chuyển động theo hướng ngược với Coelus; và một số quyền năng giáng xuống cả từ Coelus lẫn từ các vì sao lang thang. Nhưng Saturn tiếp nhận các quyền năng của Coelus; và Jupiter, đến lượt mình, tiếp nhận các quyền năng của Saturn.”

Như vậy ông, trong sách Về Hang Của Các Nữ Thần, trong Homer, nói. Tức là: ông tranh luận rằng truyện ngụ ngôn có nghĩa là Saturn — người, theo thứ tự ngược lại của chuyển động của mình, đứng gần Coelus nhất — tiếp nhận quyền năng sinh sản của Coelus đến nỗi nó không thể giáng xuống ngay lập tức đến đất; và rằng quyền năng của Jupiter, đến lượt mình, ngăn chặn ảnh hưởng của Saturn. Bằng phương cách này, tôi nói, họ đã lao nhọc để tô vẽ sự ngu dại của những kẻ thờ hình tượng đầu tiên, và cơn điên của chủ nghĩa Hy Lạp.

V. Philo xứ Byblos, trong Eusebius, Sự Chuẩn Bị Cho Phúc Âm, sách I, chương 9, cho thấy dài dòng, và rất thích đáng, rằng các triết gia đã phát minh những điều này cách ngu dại nhất, khi sự việc rõ ràng là khác: Ἀλλὰ … οἱ μὲν νεώτατοι τῶν ἱερολόγων, τὰ μὲν γεγονότα πράγματα ἐξ ἀρχῆς ἀπεπέμψαντο, ἀλληγορίας καὶ μύθους ἐπινοήσαντες καὶ τοῖς κοσμικοῖς παθήμασι συγγένειαν πλασάμενοι μυστήρια κατέστησαν — tức là: “Nhưng các nhà thần học gần đây hơn, đã từ chối những điều thật sự đã xảy ra từ ban đầu, và đã bày ra những ngụ ngôn và phát minh những truyện hoang đường, và đã tạo ra một mối liên hệ nào đó với các hiện tượng của vũ trụ, đã thiết lập những mầu nhiệm.”

VI. Eusebius công kích sự hư không này dài dòng hơn, Sự Chuẩn Bị Cho Phúc Âm, sách III, chương 1 — vì đây, vào thời ấy, là một vấn đề quan tâm đối với các Cơ Đốc nhân. Vì sau khi ánh sáng của Phúc Âm đã chiếu vào thế gian với các tia sáng của nó đến mức cơn điên đáng hổ thẹn của sự mê tín cũ đã, ngay cả giữa dân thường, bị khinh bỉ, các nhà ngụy biện sắc sảo hơn — như tôi đã nói — đã bám chặt nhất vào hư cấu này, là điều mà mọi uy tín của lịch sử đều mâu thuẫn, để làm cho sự điên dại ấy trông đáng yêu, được nhuộm một màu mới. Thật vậy, nhân tiện nói qua điều này, trong những thời kỳ sớm nhất của Hội Thánh, toàn bộ phương pháp triết học đã được đổi mới ngay cả giữa chính dân ngoại. Vì sau khi Ammonius xứ Alexandria, người đứng đầu các triết gia thời ông — mà những người nghe ông là Origen, Herennius, và Plotinus (người sau là thầy của Porphyry, như Porphyry là thầy của Iamblichus) — đã gieo những hạt giống nào đó của sự khôn ngoan thiên thượng vào tâm trí những người nghe ông qua các bài diễn thuyết triết học của ông, những người, vì những thành kiến thâm căn và lòng căm ghét của thế gian, đã từ chối tiếp nhận tôn giáo Cơ Đốc, tuy nhiên đã không ngừng vun trồng những hạt giống ấy hết khả năng của mình, dẫn những dòng suối nhỏ của chân lý vào các bể chứa của Plato. Thêm vào đó, những người khác, từ việc đọc các sách của chính chúng ta, đã rút ra rất nhiều điều từ những mầu nhiệm ẩn giấu nhất của Phúc Âm. Trong số này có Numenius, Amelius, Plotinus, Herennius, Porphyry, Iamblichus, Proclus, Hierocles, Marinus, Damascius, và những người khác, những người, mặc dầu họ không từ bỏ cả những suy đoán kỳ lạ của các nhà Platon lẫn những câu thần chú ma thuật của các nhà Pythagoras, tuy nhiên đã trộn lẫn với chúng nhiều tia lửa nhỏ của chân lý thiên thượng.

VII. Tuy nhiên, giữa những người cổ xưa, mọi điều về chủ đề này đều hỗn loạn và không chắc chắn. Plutarch bàn luận dài dòng liệu Apollo có phân biệt với mặt trời hay không, trong sách Tại Sao Pythia Không Còn Nói Tiên Tri Bằng Thơ Nữa. Nhưng các nhà thơ cổ xưa nhất dạy, trong chính các bài thánh ca của họ, rằng ông là mặt trời, và trình bày nơi ông sinh ra và cha mẹ ông là ai — đến nỗi người Arcadia có thể tuyên bố mình cổ xưa hơn không chỉ Mặt Trăng mà ngay cả Mặt Trời. Họ cũng thêm vào những truyện ngụ ngôn chắp vá từ các truyền thống cổ xưa. Như điều họ viết về cuộc lưu đày chăn chiên của Apollo — mà Callimachus ca tụng theo cách khiến tôi gần như có thể tin rằng truyện ngụ ngôn ấy tượng trưng cho cách sống của Gia-cốp, trải qua giữa các bầy của La-ban người Sy-ri. Ông dạy rằng nguyên nhân của hành trình của ông và của công việc ông đảm nhận là tình yêu: Ἡλίου δ᾽ ἔρωτι κεκαυμένος Ἀδμήτου — “Đang cháy với tình yêu dành cho chàng trai trẻ Admetus” — cũng như, đối với Gia-cốp, tình yêu là nguyên nhân của sự phục vụ chăn chiên của ông. Và trong việc gán nguyên nhân cho sự phục vụ của Apollo, vì Callimachus ở đây khác với phần còn lại của các nhà thơ, không còn nghi ngờ gì rằng tin đồn về một truyền thống mơ hồ nào đó đã cho ông cơ hội để làm như vậy. Rồi ông mô tả, cách xuất sắc nhất, sự gia tăng của các bầy non dưới sự chăm sóc của ông:

Ῥεῖα κε βουβόσιον τελέθει πλέον, οὐδέ κεν αἶγες

Δεύοιντο βρεφέων ἐπιμηλάδες, ᾗσιν Ἀπόλλων

Βοσκομένῃς ὀφθαλμὸν ἐπήγαγεν, οὐδ’ ἀγάλακτοι

Οἴες, οὐδ’ ἄκυθοι, πᾶσαι δέ κεν εἶεν ὕπαρνοι,

Ἡ δέ κε μουνοτόκος διδυμοτόκος αἶψα γένοιτο.1

— tức là:

“Dễ dàng, thật vậy, bầy gia súc sẽ trở nên đông đúc hơn nữa,

và những con dê cái, lẫn lộn giữa các con cừu cái, sẽ không thiếu con non,

mà Apollo, khi chúng đang gặm cỏ, đã đưa mắt nhìn đến;

và những con cừu sẽ không thiếu sữa, cũng không son sẻ,

nhưng tất cả sẽ có cừu con ở dưới mình,

và con chỉ sinh một sẽ lập tức sinh đôi.”

Nếu việc xem xét từng lời của nhà thơ là thích hợp, sẽ tìm thấy rất nhiều điều kỳ diệu phù hợp với lịch sử của Gia-cốp; nhưng vì một độc giả chú ý sẽ nhận thấy điều này ngay từ cái nhìn đầu tiên, và vì chúng ta đang bận với những vấn đề khác, nên chúng ta không muốn nán lại ở đây.

VIII. Tuy nhiên, thần học tự nhiên huyền bí mới này là một hư cấu thối nát nhất của những người bị mù lòa bởi sự ngu dốt và ác ý. Phần lớn hơn của loài người đã thờ phượng mặt trời, mặt trăng, và phần còn lại của các thiên thể với những vinh dự thần thánh từ lâu trước khi các truyện ngụ ngôn của chủ nghĩa Hy Lạp nảy sinh hay có cơ hội. Hy Lạp, như thể, là nơi sinh ra các thần ἀνθρωποφυέων [sinh ra từ loài người; có nguồn gốc từ con người] và là xưởng chế tạo các thần tượng. Nhưng rằng chính người Hy Lạp, trong thời cổ xưa, đã không thờ phượng thần nào khác ngoài mặt trời, mặt trăng, và các vì sao, chúng ta đã cho thấy ở trên, từ Plato. Nhưng các bậc thầy mới này lại vui lòng đảm nhận việc bênh vực sự ngu dốt và bóng tối của các thời đại trước — chính họ cũng không khôn ngoan hơn những người mà họ xấu hổ nhất. Không khác gì, ngay cả ngày nay, các rabbi Do Thái vặn vẹo mọi sự quái dị của Talmud thành những ngụ ngôn nào đó mà tôi không biết; thật đáng ngạc nhiên là các tu sĩ Dòng Tên đã không làm điều tương tự khi đọc các tác phẩm của chính họ. Có lẽ họ đã hành động khôn ngoan hơn và khiêm tốn hơn nếu họ, bắt chước các triết gia và các rabbi, đã bày ra những lời dối trá khéo léo để giành được uy tín cho các tác phẩm ấy, thay vì làm điều họ thật sự đã làm — sau khi dẫn dắt bao nhiêu năm, và bao nhiêu ngàn người trong mọi dân tộc, qua những lối quanh co của những sai lầm ghê tởm nhất, lại hoàn toàn và công khai từ chối chúng. Nhưng điều này, bạn sẽ nói, là một sự xúc phạm — không, là một sự bạo hành — khi muốn so sánh và ví các cha thánh khiết nhất của Dòng Tên với các triết gia và các rabbi? Vậy hãy đến, chúng ta hãy xem xét, bằng một ví dụ (hoặc có lẽ một ví dụ khác), nhưng là một ví dụ có trọng lượng lớn nhất, liệu họ có đi theo bước chân của những người ấy hay không. Không ai có thể gây ra một sự xúc phạm tàn bạo hơn cho linh hồn bất tử của loài người, cho xã hội loài người, và cho sự vâng lời phải có đối với Đấng Tối Cao, hơn kẻ lao nhọc để che đậy và bào chữa tội ác của các tội nhân đến nỗi người ta từ đó lấy thêm can đảm để phạm chúng thêm nữa, và tự do hơn. Điều mà các thầy tế lễ đeo mặt nạ giữa dân ngoại đã làm cho mục đích này, triết gia thần thánh thuật lại dài dòng trong sách thứ hai của Republic:

Ἀγύρται … δὲ καὶ μάντεις ἐπὶ πλουσίων θύρας ἰόντες, πείθουσιν ὡς ἔστι παρὰ σφίσι δύναμις ἐκ Θεῶν ποριζομένη, θυσίαις τε καὶ ἐπῳδαῖς, εἴ τέ τι ἀδίκημά του γέγονεν αὐτοῦ, ἢ προγόνων, ἀκεῖσθαι μεθ’ ἡδονῶν τε καὶ ἑορτῶν, ἐάν τέ τιν’ ἐχθρὸν πημῆναι ἐθέλῃ, μετὰ σμικρῶν δαπανῶν ὁμοίως δίκαιον ἀδίκῳ βλάψειν, ἐπαγωγαῖς τισὶ καὶ καταδέσμοις τοὺς Θεούς, ὡς φασι, πείθοντές σφισιν ὑπηρετεῖν· τούτοις δὲ πᾶσι τοῖς λόγοις μάρτυρας ποιητὰς ἐπάγονται, οἱ μὲν κακίας πέρι εὐπετείας διδόντες, —

Ὡς τὴν μὲν κακότητα καὶ ἰλαδὸν ἔστιν ἑλέσθαιῬηϊδίως· λείη μὲν ὁδός, μάλα δ’ ἐγγύθι ναίει·Τῆς δ’ ἀρετῆς ἱδρῶτα θεοὶ προπάροιθεν ἔθηκαν·

καί τινα ὁδὸν μακράν τε καὶ ἀνάντη· οἱ δὲ τῆς τῶν θεῶν ὑπ’ ἀνθρώπων παραγωγῆς τὸν Ὅμηρον μαρτύρονται, ὅτι καὶ ἐκεῖνος εἶπε,

Στρεπτοὶ δέ τι καὶ θεοὶ αὐτοί·Καὶ τοὺς μὲν θυσίαισι καὶ εὐχωλαῖς ἀγαναῖσινΛοιβῇ τε κνίσῃ τε παρατρωπῶσ’ ἄνθρωποιΛισσόμενοι, ὅτι κέν τις ὑπερβήῃ καὶ ἁμάρτῃ·

Βίβλων δὲ ὅμαδον παρέχονται Μουσαίου καὶ Ὀρφέως, Σελήνης τε καὶ Μουσῶν ἐγγόνων, ὥς φασι, καθ’ ἃς θυηπολοῦσι, πείθοντες οὐ μόνον ἰδιώτας ἀλλὰ καὶ πόλεις, ὡς ἄρα λύσεις τε καὶ καθαρμοὶ ἀδικημάτων διὰ θυσιῶν καὶ παιδιᾶς ἡδονῶν εἰσὶ μὲν ἔτι ζῶσιν, εἰσὶ δὲ καὶ τελευτήσασιν· ἃς δὴ τελετὰς καλοῦσιν, αἳ τῶν ἐκεῖ κακῶν ἀπολύουσιν ἡμᾶς· μὴ θύσαντας δὲ δεινὰ περιμένει· — “Các thầy tế lễ ăn xin và các thầy bói đến cửa nhà người giàu, và thuyết phục họ rằng mình sở hữu một quyền năng, kiếm được từ các thần bằng các của lễ và thần chú, để chữa lành, với những thú vui và lễ hội, bất cứ điều sai trái nào do chính người ấy hay tổ tiên của người ấy đã làm; và nếu người ấy muốn làm hại một kẻ thù nào đó, với chi phí nhỏ người ấy sẽ có thể làm hại cả người công chính lẫn người bất chính như nhau, bằng cách trói buộc các thần, như họ nói, bằng những bùa chú và phép thuật nào đó để phục vụ họ. Đối với mọi tuyên bố này họ đưa các nhà thơ ra làm nhân chứng — một số, về sự dễ dàng của tật xấu:

‘Sự gian ác, từng đoàn, người ta có thể dễ dàng chọn;

con đường thì trơn tru, và nó nằm rất gần;

nhưng trước đức hạnh các thần đã đặt sự lao nhọc’ —

và một con đường vừa dài vừa dốc.

Những người khác trích Homer làm nhân chứng rằng các thần có thể bị loài người dẫn lạc, vì ông cũng đã nói:

‘Chính các thần cũng có thể bị xoay chuyển;

loài người xoay chuyển họ, bằng các của lễ và những lời khấn nguyện dịu dàng,

bằng rượu lễ và của lễ thiêu,

khi khẩn cầu họ, khi một người đã vi phạm và phạm tội.’

Họ còn khuấy động thêm một khối lượng lớn sách từ Musaeus và Orpheus, những người, như họ nói, xuất thân từ Mặt Trăng và các Nữ Thần Thơ; theo các giới luật của những sách ấy họ thực hiện các nghi lễ của mình; và họ thuyết phục không chỉ các cá nhân riêng lẻ mà ngay cả toàn bộ các thành phố rằng sự chuộc tội và giải thoát khỏi tội ác được thực hiện, qua các của lễ và những thú vui lễ hội của các trò chơi, vì lợi ích của cả người sống lẫn người chết; những sự tẩy sạch cho người đã khuất ấy họ gọi là τελεταί [những lễ nhập môn], mà thật vậy, giải thoát người ta khỏi hình phạt cho các việc ác của họ sau khi chết; trong khi đối với những người chưa dâng của lễ, những hình phạt nghiêm trọng đang chờ đợi.” Vậy sự mê tín này, như một điều gây ra sự hỗn loạn của mọi bổn phận, và thật vậy là tai họa và sự hủy hoại của toàn bộ đời sống, triết gia đã quở trách dài dòng.

IX. Độc giả hãy học từ điều này rằng hầu như không có gì mới trong những mưu mẹo của những kẻ, đeo mặt nạ tôn giáo, hoặc phục vụ các ἐπιθυμίας [dục vọng] khác nhau của xác thịt, hoặc há hốc tham cầu giàu có, hoặc quyền cai trị trên lương tâm của những người bị mù lòa. Rằng người Pha-ri-si giữa người Do Thái — giống những kẻ bịp bợm này nhất trong sự gian ác, táo bạo, và mê tín — đã bày ra những lời dối trá song sinh với của họ, từ đó rút ra một lời bào chữa cho tội lỗi, Đấng Cứu Thế thánh khiết nhất của chúng ta, là Đường Đi, Sự Sống, và Chân Lý, đã cho thấy, Ma-thi-ơ 5–7. Nhưng rằng cùng một lòng tham lam, cùng một sự gian dối, cùng một sự vô liêm sỉ, cùng một sự táo bạo song sinh, được tìm thấy giữa các tu sĩ Dòng Tên, trong việc giảm nhẹ, bào chữa, và chuộc tội cho tội lỗi và tội ác của những kẻ gian ác nhất, trong việc mài sắc và làm bùng cháy tâm trí loài người hướng về tật xấu, và trong việc làm cùn mọi sự cắn rứt của lương tâm, đã không lâu trước đây được một người công khai cho biết, người, trong một cuốn sách riêng, đã phơi bày những mầu nhiệm của họ.2 Độc giả hãy so sánh điều chúng ta đã dẫn từ Plato với điều người học thức ấy đã trích từ sách của các tu sĩ Dòng Tên: người ấy sẽ khó tìm thấy một quả trứng nào giống một quả trứng khác hơn là các giáo lý của những người này giống các châm ngôn của những kẻ bịp bợm kia.

X. Tôi sẽ thêm một ví dụ nữa, cũng liên quan đến lợi lộc và κενοδοξία [sự hư danh]. Chúng ta hãy lấy nó từ việc trừ quỷ. Philostratus, trong Life of Apollonius của ông, sách IV, chương 6, thuật lại một con quỷ bị Apollonius đuổi ra khỏi một chàng trai trẻ, sau khi trình bày cơn thịnh nộ và sự phóng đãng của người bị quỷ ám, thêm: Καὶ οἱ μὲν πολλοὶ τὴν νεότητα σκιρτῶσαν ᾤοντο ἐκφέρειν αὐτὸ ἐς ταῦτα· ὅδ’ ὑπεκρίνετο ἄρα τῷ δαίμονι καὶ ἐδόκει παροινεῖν ἃ ἐπαρώνει, τό τε ὁρῶντός τε ἐς αὐτὸν Ἀπολλωνίου, δεδοικότος τε καὶ ὀργίλου φωνὰς ἠφίει τὸ εἴδωλον ὁπόσαι κλαιομένων τε καὶ στρεβλουμένων εἰσὶν ἀφέξεσθαί τε τοῦ μειρακίου ὤμνυτο, καὶ μηδενὶ ἀνθρώπῳ ἐμπεσεῖσθαι· τοῦ δὲ οἷον δεσπότου πρὸς ἀνδράποδον ποικίλον πανοῦργόν τε καὶ ἀναιδὲς καὶ τὰ τοιαῦτα σὺν ὀργῇ λέγοντος, καὶ κελεύοντος αὐτῷ σὺν τεκμηρίῳ ἀπαλλάττεσθαι· τὸν δεῖνα ἔφη καταβαλὼν ἀνδριάντα, δείξας τινὰ τῶν περὶ τὴν βασίλειον στοὰν πρὸς ᾗ ταῦτα ἐπράττετο· ἐπεὶ δὲ ὁ ἀνδριὰς ἐπεκινήθη πρῶτον, εἶτα ἔπεσε· — tức là: “Và hầu hết đều cho rằng tính cách xa hoa và ẻo lả của tuổi trẻ của cậu là nguyên nhân của tất cả điều này. Nhưng chàng trai trẻ, dưới sự thúc đẩy của quỷ, đang làm cử chỉ, và dường như lúc ấy đang nói mê sảng, mỗi khi Apollonius dán cái nhìn thịnh nộ của mình vào cậu. Vì lúc thì thốt ra tiếng kêu của một người sợ hãi, lúc thì của một người thịnh nộ, bóng ma, với những âm thanh như của những người khóc lóc và bị hành hạ, đã thề rằng nó sẽ thả chàng trai trẻ và không nhập vào ai khác; nhưng Apollonius đã dùng đối với nó những lời như các ông chủ dùng đối với nô lệ, gọi nó là lươn lẹo, gian ác, và vô liêm sỉ, và truyền cho nó, cách đe dọa và giận dữ, rời khỏi chàng trai trẻ, đưa ra một dấu hiệu nào đó về sự ra đi của nó — tức là, lật đổ một tượng nào đó, chỉ vào một trong những tượng được dựng lên trong hành lang hoàng gia, gần nơi những việc này đang được thực hiện. Khi những lời này được nói ra, tượng ấy, thoạt tiên lay động một chút, rồi ngã xuống.” Những việc này có thật sự xảy ra như vậy hay không, tôi không biết. Eusebius, chống lại Hierocles, đã thường bắt gặp Philostratus nói dối trơ trẽn. Nhưng tôi biết rằng những việc song sinh với những việc này hằng ngày được thực hiện, hoặc bịa ra, giữa các cha của Dòng. Cũng thật đáng ngạc nhiên, họ đồng ý với ông nhiều đến thế nào. Bạn sẽ tưởng mình đang nghe Menghi, hay Thyraeus, hay Sprenger nói. Nhưng cũng như Apollonius này, trên mọi người phàm khác, sắc bén đến nỗi ông có thể phân biệt một con quỷ trong một thanh niên say rượu, khi mọi người khác không thể thấy gì trong cậu ngoài điều phải quy cho sự phóng đãng và vô liêm sỉ, thì rất thường xảy ra rằng các cha của Dòng phân biệt những tà linh trong người ta — đặc biệt là trong thanh niên và thiếu nữ — mà phần còn lại của loài người, mù lòa hơn, thật vậy, cả chuột chũi, hoàn toàn không thể phân biệt được gì, ngoại trừ điều họ phán đoán là có thể quy cho, trong một số trường hợp là cơn mê sảng của người điên, và trong những trường hợp khác là những mánh khóe của kẻ lừa dối. Rồi, bóng ma của Philostratus không nổi giận trước sự hiện diện và cái nhìn của thuật sĩ Apollonius hơn mức thông thường các quỷ của các tu sĩ Dòng Tên nổi giận trước sự hiện diện, cái nhìn, hay sự chạm vào của một linh mục theo Giáo hoàng. Điều này được dạy cho chúng ta, giữa những người khác, bởi chính Edmund, linh mục dâng tế lễ, trong lịch sử kỳ diệu của ông về những việc đã làm tại Anh, khoảng năm 1585 và sau đó: “Hầu như,” ông nói, “ông vừa bắt đầu các lễ trừ quỷ, và đặt tay lên đầu, thì cậu ta” (chàng trai trẻ của tu sĩ Dòng Tên) “lập tức bắt đầu nổi giận, bị ném lên không trung, vật lộn bằng tay và chân, đánh bật tay của linh mục, làm mọi nơi đầy tiếng kêu, lời thề, và những lời nguyền rủa phạm thượng” — đến nỗi chàng trai trẻ này của Philostratus rõ ràng không sánh được với cậu ta. Và trong vấn đề những lời quở trách phải ném vào con quỷ, sẽ hiện ra khá rõ ràng, nếu so sánh với những người của chúng ta ở đây, rằng Apollonius chỉ là một đứa trẻ sơ sinh.

Ông gọi linh ấy là ποικίλον, πανοῦργον, et ἀναιδή [lươn lẹo, xảo quyệt, và vô liêm sỉ]. Nhưng nếu ai tra cứu Menghi, Fustis Daemonum, Lễ Trừ Quỷ IV, người ấy sẽ dễ dàng nhận thấy những từ này tầm thường đến thế nào, so với những từ ông dạy các cha dùng trong các lễ trừ quỷ: “Hãy nghe,” linh mục nói, “kẻ vô tri, giả dối, bị hư mất, chủ của các quỷ, tạo vật khốn khổ nhất, kẻ cám dỗ loài người, kẻ lừa dối các thiên sứ gian ác, kẻ quyến dụ các linh hồn, kẻ lãnh đạo những kẻ dị giáo, cha của sự dối trá, ngu dại, thú tính, vô trí, kẻ say rượu, tên cướp địa ngục, con rắn gian ác nhất, con sói tham lam nhất, con heo gầy, đói, bẩn thỉu nhất, con thú ghẻ lở, con thú man rợ nhất, con thú tàn ác, con thú đẫm máu, con thú thú tính nhất trong mọi con thú, linh Acheron, linh đầy muội khói, linh Tartarus.” Hãy bỏ đi những điều vặt vãnh của Apollonius! Hãy để chính con quỷ học cách chửi rủa từ điều này. Hẳn phải là một linh không thuần hóa và cứng đầu nhất, mới không kinh hãi trước những lời quở trách như thế này. Không nghi ngờ gì, chính Thánh Michael đã không dám dùng một κρίσει βλασφημίας [sự phán xét phạm thượng] như thế này, Giu-đe 9. Các bậc thầy mới này cũng bắt chước việc lật đổ một tượng khi quỷ ra đi — nhưng ở đây họ thua Apollonius cách đáng hổ thẹn. Vì họ rất hiếm khi tiến xa hơn việc dập tắt một cây nến, hay làm vỡ một cửa sổ. Lật đổ các tượng không phải việc dành cho mọi linh mục. Nhưng thuật trừ quỷ này người Do Thái đã tiếp nhận từ dân ngoại; và người theo Giáo hoàng, từ cả hai. Ἤδη μέν τοι οἱ ἐξ ὑμῶν ἐξορκισταὶ τῇ τέχνῃ ὥσπερ καὶ τὰ ἔθνη χρώμενοι ἐξορκίζουσι, καὶ θυμιάμασι, καὶ καταδέσμοις χρῶνται [Thật vậy, các nhà trừ quỷ của các ngươi, dùng thuật này y như dân ngoại làm, trừ quỷ, và dùng hương và những sự trói buộc] — Justin Martyr, trong Dialogue với Trypho: “Exorcistæ certe vestri jam arte quadam veluti gentes in adjurationibus utuntur, et thymiamata et vincula adhibent” [Thật vậy, các nhà trừ quỷ của các ngươi nay dùng một thuật nào đó, y như dân ngoại, trong các lời khẩn cầu của họ, và dùng hương và những dây trói buộc].

XI. Nhưng chúng ta phải trở lại con đường từ sự lạc đề này. Qua một chuỗi dài nhiều năm, sự thờ phượng thiên đàng và mặt trời đã thịnh hành, trước khi loài người nghĩ đến việc nâng đồng loại của mình lên ngai của Đức Chúa Trời; và ngay cả giữa chính người Hy Lạp, việc bất cứ ai phỉ báng Mặt Trời chỉ là πυρὸς ἄθροισμα μέγα [một khối lửa lớn] cũng không thoát khỏi hình phạt.

1. Tiếng Hy Lạp bị hư hỏng nặng trong nguồn, khiến rất khó giải mã.

2. Những Lá Thư Tỉnh, của B. Pascal, 1658, v.v.

Chương VII. Hay, Về Nguồn Gốc Và Sự Tiến Triển Của Sự Thờ Hình Tượng — Chương V

Những khởi đầu của sự thờ hình tượng được người cổ xưa gán cho thời đại của Serug, không có lý do hay thẩm quyền — Biên Niên Sử của Eusebius; Suidas bị thêm vào — Serug thuộc gia đình của Sem — liệu Terah, cha của Áp-ra-ham, có phải là một thợ tạc tượng hay không — quan điểm của Epiphanius về nguồn gốc của sự thờ hình tượng; và của Tertullian — các nghệ thuật hội họa và tạc tượng, phục vụ cho sự thờ hình tượng — những khởi đầu thô sơ của nghệ thuật hội họa — theo Pliny và Athenagoras, tác giả của nó là ai — sự phân biệt giữa σκιά [bóng] và εἰκών [hình ảnh], Hê-bơ-rơ 10:1 — mặt trời và mặt trăng là các thần tượng đầu tiên — sự thờ phượng đầu tiên dành cho các thần tượng là sự tôn thờ đơn giản — sự tiến triển của nó — thờ phượng Đức Chúa Trời, là tự nhiên — mọi sự mê tín đều đầy dao động — sự vắng mặt của các thần mới — sự chế nhạo của Ê-li đối với những kẻ thờ hình tượng vì sự vắng mặt của các thần tượng của họ — bài ca Ithyphallic được người Athens hát cho Demetrius Poliorcetes — cơ hội làm con bò con của A-rôn — những ảnh hưởng chung của các thiên thể — cơn điên và sự cứng lòng của những kẻ thờ hình tượng — những cơ hội của loại mê tín mới này — nguồn gốc của các trụ, bia đá, và hình tượng — lời chứng của Maimonides; và của Plotinus — cách làm hình tượng; sự thờ hình tượng của các nhà chiêm tinh — sự điên dại của việc làm hình tượng xưa và gần đây hơn.

I. Hầu hết mọi người cổ xưa đều gán những khởi đầu của sự thờ hình tượng cho thời đại của Serug. Serug sinh ra vào năm thứ sáu mươi ba sau sự phân tán tại Ba-bên. Họ cho rằng khoảng thời gian ấy không có tội này. Chính chúng ta không nghi ngờ rằng, ngay sau sự phân tán, phần lớn nhất của đám đông bội đạo đã từ biệt sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Cũng không có lý do nào được đưa ra tại sao thời đại của Serug phải được tin là đã tạo một khởi đầu đặc biệt cho tội này. Hầu hết đều theo Eusebius trong Biên Niên Sử của ông. Ông khẳng định rằng Serug thuộc bộ tộc hay gia đình của Gia-phết, mà Sem là ông tổ bốn đời của ông. Lời của Eusebius được trích dẫn hai lần trong Suidas, và ở cả hai chỗ Serug đều được nói là thuộc gia đình của Gia-phết; vì rất nhiều điều trong tác phẩm ấy được chèn vào hai hay ba lần, là những phần thêm vào của các tay sau này. Nhưng điều họ gán cho Serug thuộc về chủ nghĩa Hy Lạp; vì họ tưởng tượng rằng ông là người đầu tiên bước vào con đường thờ phượng người chết cách tôn giáo — một thực hành mà, họ nói, Terah, cha của Áp-ra-ham, đã thúc đẩy bằng việc chế tạo các tượng. Epiphanius nói điều này về Serug: Οὔπω δὲ ἐν ξοάνοις καὶ ἐν τορείαις λίθων ἢ ξύλων ἢ ἀργυροτεύκτων ἢ χρυσοῦ ἢ ἐξ ἄλλης τινὸς ὕλης πεποιημένων, μόνον δὲ διὰ χρωμάτων καὶ εἰκόνων ἡ τοῦ ἀνθρώπου διάνοια ἐφ’ ἑαυτῇ ηὕρισκε τὴν κακίαν — tức là: “Chưa phải lúc sự thờ phượng mê tín ấy gắn mình vào các hình tượng, hay vào đá chạm hay gỗ hay tượng bạc hay những tượng bằng bất cứ vật liệu nào khác; cũng không có gì ngoài màu sắc và hình tượng, trong đó tâm trí loài người tự mình đã bày ra loại gian ác mới này.” Vậy, trong tranh vẽ và màu sắc, vào thời ấy, là toàn bộ sự chuẩn bị cho sự thờ hình tượng, như Tertullian nói.

II. Sẽ dễ dàng chứng minh rằng các nghệ thuật hội họa và tạc tượng đã có khởi đầu trong sự phục vụ cho sự thờ hình tượng; nhưng rằng nghệ thuật sau đã đi trước nghệ thuật trước trong sự phục vụ ấy thì không dễ cho thấy như vậy. Nghệ thuật γραφική [vẽ/tranh vẽ] đã, trong vài thế kỷ, vẫn hoàn toàn thô sơ, và không thích hợp để tượng trưng các thần, trừ khi các thần này trước hết được tạo hình từ một vật liệu rắn nào đó. Pliny dạy rằng nó đã có khởi đầu trong σκιαγραφία [vẽ bóng], một hình tượng thô sơ được vẽ từ sự quan sát bóng của một người. Như Athenagoras, trong Legation bênh vực các Cơ Đốc nhân của ông: Καὶ σκιαγραφίας μὲν εὑρεθείσης ὑπὸ Σαυρίου, ἵππον ἐν ἡλίῳ περιγράψαντος — tức là, “Saurias đã phát minh bức tranh bóng, đã vẽ quanh bóng của một con ngựa dưới mặt trời.” Nhưng vẽ chính Mặt Trời bằng bóng — là điều họ cho rằng, gần như một mình trên mọi điều khác, là một thần — là một việc rất khó khăn. Ông thêm: Γραφικῆς δὲ Κράσωνος ἐν πίνακι λελευκωμένῳ σκιὰς ἀνδρὸς καὶ γυναικὸς ἐναλείψαντος — tức là: “Craton là người đầu tiên cho thấy graphice” (tức là, nghệ thuật đã thêm màu sắc vào các đường nét), “người đã vẽ, trên một tấm bảng được quét trắng, bóng của một người đàn ông và một người đàn bà.” Những người khác còn thêm những điều khác nữa. Từ đó có sự phân biệt ấy của sứ đồ, Hê-bơ-rơ 10:1: Σκιὰν γὰρ ἔχων ὁ νόμος τῶν μελλόντων ἀγαθῶν, οὐκ αὐτὴν τὴν εἰκόνα τῶν πραγμάτων — “Vì luật pháp, có bóng của những điều tốt lành sắp đến, chứ không phải chính hình ảnh của các sự vật.” Terah, qua con trai mình là Nahor, là cháu của Serug; rằng ông đã thực hành nghệ thuật gốm và tạc tượng, và tạo hình các hình tượng, người Do Thái đã bịa ra, và hầu hết các Cơ Đốc nhân cổ xưa đã tin.

III. Vậy, việc làm hình tượng của Terah đã theo sau sự thờ hình tượng của Serug khoảng tám mươi hay một trăm năm. Và điều này thường được gán là giai đoạn đầu tiên trong sự tiến triển của sự thờ hình tượng. Tuy nhiên, chúng ta đã bước vào những hướng tìm hiểu khác trong việc điều tra khởi đầu của sự thờ phượng mê tín; và, nơi chúng ta đã bắt đầu con đường của mình, chúng ta sẽ tiến xa hơn. אֱלֹהִים חֲדָשִׁים [Elohim ḥadashim], như Đức Thánh Linh nói, Các Quan Xét 5:8, hay “các thần mới,” mà những kẻ bội đạo, bị tản lạc khỏi Ba-bên, đã đầu tiên kiếm được cho mình, là Mặt Trời và Mặt Trăng, như chúng ta đã cho thấy, và các thiên thể khác. Họ dùng chúng làm người hướng dẫn cho những cuộc lang thang của mình. Sự thờ phượng đầu tiên của họ gồm sự tôn thờ đơn giản. Loài người đã dần dần trượt vào những hạt giống sai lầm khác, và vào những nghi lễ ghê tởm nhất của sự mê tín, qua những giai đoạn nào, chúng ta sẽ, khi vấn đề và cơ hội cho phép, trình bày vắn tắt.

IV. Rằng phải thừa nhận và thờ phượng một Đức Chúa Trời nào đó, chính bản tính tự nhiên đòi hỏi điều ấy, bởi bản tính ấy chúng ta là con người. Vì thế, khi quên Đức Chúa Trời chân thật, cho đến khi tiếp nhận các thần giả, những mũi nhọn của lương tâm dày vò con người. Chính như vậy mà những kẻ bội đạo đầu tiên đã đến với mặt trời, mặt trăng và các vì sao trên trời. Sự mới lạ của sự việc, và danh xưng “các thần,” làm họ vui thích một thời gian. Nhưng, bị thúc đẩy bởi sự mất mát những người thân yêu nhất của mình vào những eo biển mới lạ và gồ ghề này, những mũi nhọn và nỗi kinh hãi của lương tâm lại làm họ đau khổ với lo âu và sầu khổ mới. Vì không ai có thể hưởng sự bình an thật của tâm trí, trong khi sự mê tín hư hoại tuyên chiến với Đức Chúa Trời chân thật. Vậy lúc đầu, các thần ấy dường như không hiện diện đủ; vì trừ phi Đức Chúa Trời hiện diện, Ngài không thể được coi là một vị thần. Bằng cùng một bản năng của tự nhiên mà chúng ta được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, chúng ta cũng được thuyết phục rằng Ngài hiện diện. Và, để ngăn tránh các mối nguy hiểm — điều mà, giữa con người, là công dụng lớn nhất của một vị thần, ít nhất đối với những người chỉ khôn ngoan trong những sự thuộc về đất — công dụng của một vị thần cũng không thể đủ, nếu vị ấy không hiện diện hơn mọi mối nguy hiểm, và vì vậy không phải là Đức Chúa Trời chút nào. Vì thế Ê-li quở trách dân Y-sơ-ra-ên thờ Ba-anh về sự vắng mặt của hình tượng của họ, I Các Vua 18:27: “Hãy kêu lớn lên, vì người là thần; hoặc người đang nói chuyện, hoặc đang đuổi theo, hoặc đang đi đường, hoặc có lẽ người đang ngủ.” Với εἰρωνεία [sự mỉa mai] gay gắt, ông lột bỏ khỏi hình tượng mọi bản tính thần thánh, mọi thuộc tính riêng của Đức Chúa Trời, và qua đó lấy khỏi nó mọi quyền năng, và loại nó khỏi sự cai quản của Đức Chúa Trời.

V. Và suy xét này khiến mọi kẻ thờ hình tượng luôn bị treo lơ lửng và lo âu như vậy, đến nỗi, mặc dù họ cố gắng chữa trị nỗi sợ hãi và sự dao động của mình bằng các cột thiêng và hình tượng — như chúng ta sẽ sớm thấy — thì không thể không có lúc sự bất định của tâm trí này, bởi đó họ bị bối rối, bộc phát ra và tự tố lộ. Vì thế, dân thành A-thên, khi tiếp đón Demetrius Poliorcetes, người giải phóng thành phố của họ, với các vinh dự thần thánh, đã xen vào, cùng những điều khác, trong bài Ithyphallic, hay bài thánh ca thiêng liêng, được hát cho ông khi ông bước vào các tường thành, những lời này:

Ὦ τοῦ κρατίστου παῖ Ποσειδῶνος θεοῦ,Καὶ θεᾶς Ἀφροδίτης·Ἄλλοι μὲν ἢ μακρὰν γὰρ ἀπέχουσιν θεοί,Ἢ οὐκ ἔχουσιν ὦτα.Ἢ οὐκ εἰσὶν, ἢ οὐ προσέχουσιν ἡμῖν οὐδὲ ἕν·Σὲ δὲ παρόνθ’ ὁρῶμεν,Οὐ ξύλινον, οὐδὲ λίθινον, ἀλλ’ ἀληθινόν· — nghĩa là: “Kính chào, hỡi con trai của Neptune, vị thần quyền năng nhất, và của Venus: vì các thần khác hoặc ở rất xa, hoặc không có tai, hoặc hoàn toàn không tồn tại, hoặc chẳng hề để ý chút nào đến việc của chúng ta; nhưng ngài, chúng tôi thấy hiện diện trước mặt chúng tôi — không phải một vị thần bằng gỗ hay bằng đá, nhưng là một vị thần thật.” Athenaeus, Deipnosophistae, sách VI, thuật lại điều này từ Duris of Samos.

VI. Vì cớ này, dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng đã ép A-rôn đúc con bê vàng, Xuất Hành Ký 32:1: “Lên đi,” họ nói, “vì về Môi-se này, chúng tôi không biết điều gì đã xảy đến cho người. Lên đi, hãy làm cho chúng tôi các thần, sẽ đi trước chúng tôi.” Họ không nói “các thần khác,” cũng không nói “các thần” một cách tuyệt đối, nhưng nói “các thần sẽ đi trước chúng tôi,” và trợ giúp chúng tôi bằng sự giúp đỡ của chúng. Vì họ không đòi một Đức Chúa Trời khác ngoài Đức Giê-hô-va, nhưng đòi một dấu hiệu hữu hình nào đó về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mà họ có thể tìm đến trong những việc nghi ngờ và khó khăn. Và những dấu hiệu như vậy về sau quả thật đã được Đức Chúa Trời ban cho dân xác thịt ấy — nhưng chỉ do chính Ngài lập ra. Và đó là khởi đầu của sự vi phạm chết người ấy đối với dân đó. Từ đó câu tục ngữ đã nảy sinh:אין לך ישראל פורענות שאין בה אונקיא מעון העגל — — nghĩa là, “Hỡi Y-sơ-ra-ên, không tai họa báo trả nào giáng trên ngươi mà trong đó không có một ounce tội lỗi của con bê.” Thật phù phiếm, và Ἰουδαικώτατον [rất Do Thái], khi một số thầy ra-bi cố gắng, từ những lời của A-rôn — “Tôi ném vàng vào lửa, và con bê này ra” — như thể nó đã nhảy ra ngoài dự liệu và không do ông có ý định làm điều như vậy, để chuyển tội làm con bê sang một đám đông người Ai Cập (mà họ nói trong số đó có một số thuật sĩ), bởi thuật của họ mà việc đó đã được sắp đặt để, ngoài sự mong đợi của mọi người, con bê xuất hiện.

VII. Vậy, đây là dịp cho một sự mê tín mới đối với những kẻ thờ hình tượng đầu tiên, sau khi họ đã xét các thiên thể xứng đáng được coi là các vị thần. Vì như mọi lời nói dối đều đầy dẫy và sinh sôi những lời nói dối khác, thì lời nói dối lớn nhất lại là lời sinh sôi nhiều nhất trong tất cả. Cũng không có sai lầm nào mà không hoặc đưa ra những sự quyến rũ cho những người lầm lạc, hoặc đem đến cho họ một sự cần thiết nào đó, trong phần lớn các trường hợp. Các vị thần ấy vắng mặt. Nhưng trong nguy hiểm, trong những việc bị đặt trong nghi ngờ và khó khăn, cần có một Đức Chúa Trời hiện diện. Bị ném vào những eo biển này, họ đáng lẽ, theo sự chỉ dẫn của lý trí đúng đắn, phải trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng hiện diện ở khắp mọi nơi. “Nhưng họ không cho là tốt để giữ Đức Chúa Trời chân thật ấy trong sự hiểu biết của mình,” như sứ đồ nói, Rô-ma 1:28; và vì vậy Đức Chúa Trời phó họ cho một tâm trí trống rỗng mọi sự phán đoán. Đã bị chiếm hữu bởi một tâm trí như vậy, bây giờ phải làm một điều gì đó, nhờ đó họ có thể làm cho các thần họ đã chọn hiện diện với chính mình.

VIII. Hơn nữa, vì hiệu quả của các hoạt động của các thiên thể là chung, và ngang nhau cho mọi người, nên thật vô cùng khó hiểu làm thế nào mỗi cá nhân có thể, theo một cách riêng nào đó, khiến chính mình trở thành người dự phần vào những lợi ích mà họ tin là tuôn chảy từ các thiên thể ấy. Vì người nào là Đức Chúa Trời của mọi người theo cách mà người ấy không chăm sóc ngay cả các cá nhân, và không làm điều tốt cho ai ngoài khi người ấy ban một điều gì đó cho toàn thể cùng một lúc, thì trong sự thật người ấy không phải là Đức Chúa Trời cho bất cứ ai. Người nào không phải là Đức Chúa Trời của tôi thì không phải là Đức Chúa Trời đối với tôi. Và vì thế họ rất dễ dàng có thể nhận thấy rằng họ đã tự ném mình vào những khó khăn không thể tin nổi. Nhưng súc sắc đã được gieo, và họ phải đi xa hơn trên con đường họ đã bắt đầu. Vậy phải dùng sức ép đối với chính κοιναῖς ἐννοίαις [những khái niệm chung] của họ, và đối với chính tự nhiên. Sự lìa bỏ của nhân loại khỏi sự cai trị và quản trị của Đức Chúa Trời duy nhất đã khiến họ phải trả giá không kém điều này. Khi các thần mới hữu cảm đã được dựng lên, phần lý trí đúng đắn còn lại lên tiếng phản đối điều đó, rằng chúng không hiện diện, rằng chúng không chăm sóc các cá nhân, và vì vậy không đáng được thờ phượng hay sợ hãi như các thần. Một cái nêm xấu được đóng vào một nút thắt xấu, và những lời nói dối được che phủ bằng những lời nói dối, kẻo mái nhà bị dột. Để đáp ứng sự thiếu sót gấp đôi này, nảy sinh từ tội đầu tiên và lớn nhất của sự thờ hình tượng, những kẻ thờ hình tượng, nhờ sự trợ giúp của Sa-tan, đã bước vào những con đường mới, nhờ đó họ có thể bày ra các vị thần vắng mặt như đang hiện diện, và kéo xuống những ảnh hưởng nhân từ của chúng, và nhốt chúng vào trong một vật hiện diện nào đó được phơi ra trước mỗi cá nhân. Và đó là nguồn gốc của các cột thiêng, các bia đá, các tượng và các hình tượng, mà chúng ta sẽ trình bày tiếp theo.

IX. Có hai sự bất tiện, như chúng ta đã nói, mà những kẻ thờ hình tượng cảm thấy đè nặng trên mình trong việc lựa chọn các thần mới của họ: thứ nhất, các thần ấy vắng mặt và ở rất xa; thứ hai, chúng không chăm sóc các cá nhân. Họ tìm cách chữa trị những điều này bằng việc dựng lên các cột và các bia đá. Vì họ cho rằng, nhờ mối quan hệ của những cột và bia này với mặt trời, mặt trăng và các vì sao — dù do các lời phù chú của ma quỷ gây ra, hay do sức mạnh của sự dâng hiến áp đặt — chính các vì sao có thể được làm cho hiện diện, và những ảnh hưởng có lợi của chúng có thể được kéo xuống từ chúng, qua một Thần Khí Thanh Thiên nào đó, bởi lời khấn nguyện và lời cầu nguyện của bất cứ ai. Như vậy, Maimonides dạy chúng ta, từ các di tích cổ xưa của người Sabaean, trong Guide for the Perplexed, phần III, chương 29: “Theo quan điểm của người Sabaean, họ dựng hình tượng cho các vì sao; cho mặt trời, thật vậy, là các hình tượng bằng vàng, nhưng cho mặt trăng, bằng bạc; và như vậy họ chia các kim loại và các miền khí hậu của trái đất giữa các vì sao. Vì họ nói về một miền khí hậu nào đó rằng, ‘thần và vì sao của nó là như thế này như thế kia.’ Rồi họ xây các miếu thờ, và đặt hình tượng trong đó, cho rằng quyền năng của các vì sao tuôn chảy vào những hình tượng đó, và rằng các hình tượng này có khả năng hiểu biết, có thể ban cho con người ân tứ nói tiên tri, và cuối cùng, có thể chỉ ra điều gì là hữu ích và lành mạnh cho họ; họ cũng nói như vậy về cây cối, là những cây thuộc về giao ước của các vì sao ấy — khi một cây nào đó được dâng cho một vì sao nào đó, nó được trồng nhân danh vì sao ấy, và được chăm sóc theo cách này hay cách kia, để quyền năng thuộc linh của vì sao có thể được truyền vào cây đó.”

Plotinus vén mở toàn bộ sự mầu nhiệm, Enneads IV, sách III, chương 11: Καί μοι δοκοῦσιν … οἱ πάλαι σοφοὶ ὅσοι ἐβουλήθησαν θεοὺς αὐτοῖς παρεῖναι, ἱερὰ καὶ ἀγάλματα ποιησάμενοι εἰς τὴν τοῦ παντὸς φύσιν ἀπίδοντες, ἐν νῷ λαβεῖν, ὡς πανταχοῦ μὲν εὐάγωγον ψυχῆς φύσις· δέξασθαί γε μὲν ῥᾷστον ἂν εἴη ἁπάντων, εἴ τις πρὸς πάθεσί τι τεκτήναιτο δυνάμενον μοῖραν τινὰ αὐτῆς — nghĩa là: “Bây giờ tôi thấy dường như các bậc hiền nhân thời xưa, bất cứ ai mong muốn các thần hiện diện với mình” (nghĩa là, những thần mà họ tận mắt thấy ở rất xa mình), “khi làm các miếu thờ và tượng, đã hướng cái nhìn của tâm trí mình về chính bản tính của vũ trụ; và từ đó nhận thấy rằng bản tính của linh hồn ở khắp mọi nơi là dễ được dẫn dắt và nghiêng theo nhất, và có thể bị nắm bắt dễ dàng hơn mọi điều khác, nếu người ta làm ra một vật gì đó có khả năng dễ dàng nhận lấy một ấn tượng từ nó, và, nhờ nhận lấy ấn tượng đó, có thể đạt được một phần nào đó từ nó.”

Đây là điều chúng ta đã dạy: tức là, những kẻ thờ hình tượng — các bậc hiền nhân theo Plotinus này — hy vọng nắm bắt quyền năng hay đức năng của linh hồn của trời và của các vì sao, và nhốt nó vào trong các bia đá hay các tượng, để nó có thể luôn hiện diện với họ. Thật vậy, để chỉ ra điều này có thể được thực hiện như thế nào, ông nói thêm: Προσπαθὲς δὲ τὸ ὁπωσοῦν μιμηθέν, ὥσπερ κάτοπτρον ἁρπάσαι εἶδός τι δυνάμενον — “Điều gì được thích ứng bằng bất cứ cách nào cho sự bắt chước đều dễ dàng tiếp nhận ấn tượng, cũng như một tấm gương có thể nắm lấy một hình ảnh nào đó.”

Nghĩa là: bất cứ nơi nào một ἄγαλμα [hình tượng] hay tượng được dựng lên cho một quyền năng trên trời, quyền năng ấy nghiêng xuống để giáng vào nó, để tương ứng với sự tưởng tượng của người làm ra nó; và ἄγαλμα lập tức nắm lấy quyền năng ấy, không khác gì một tấm gương nắm lấy hình ảnh của một vật đặt trước nó: Καὶ γὰρ … ἡ τοῦ παντὸς φύσις πάντα εὐμηχάνως ποιησαμένη εἰς μίμησιν ὧν εἶλε τοὺς λόγους — “Vì bản tính của vũ trụ làm nên mọi vật bằng một sự khéo léo đáng ngưỡng mộ nào đó, theo sự bắt chước những điều mà các nguyên lý lý tính của chúng nó vốn có ở trong chính nó.” Nghĩa là: không có điều gì giữa những vật dưới này mà không được làm nên theo hình ảnh của một quyền năng nào đó đã tồn tại trước trong tâm trí của vũ trụ — đó là giáo lý của những người theo Plato về các Ý Niệm. Nhà triết học tiếp tục: Ἐπειδὴ ἕκαστον οὕτως ἐγένετο ἐν ὕλῃ λόγος, ὃς κατὰ τὸν πρὸ ὕλης ἐμεμόρφωτο, συνήψατο τῷ Θεῷ ἐκείνῳ καθ’ ὃν ἐγίνετο, καὶ εἰς ὃν εἶδε ἡ ψυχὴ καὶ εἶχε, ποιοῦσα — “Vậy, vì mỗi vật xuất hiện theo cách này, chắc chắn nguyên lý lý tính trong vật chất, đã được tạo thành theo nguyên lý có trước vật chất, được nối kết với Đức Chúa Trời ấy mà theo Ngài nó đã được làm nên, và là Đấng mà linh hồn đã nhìn xem, và đã chiếm hữu, trong khi nó đang làm nên nó.”

Những lời này mở ra toàn bộ sự mầu nhiệm. Trong vật chất được đúc thành một hình tượng, có một nguyên lý lý tính nào đó, tương ứng chính xác với nguyên lý trên trời ấy đã tồn tại trước vật chất đó; và vì thế nảy sinh, giữa hình tượng và chính thực thể mà nó được dâng hiến cho, một mối quan hệ. Nhưng vì sao hình tượng này, hay phần vật chất cụ thể này, lại phải có vị thần này, hay phần quyền năng trên trời này, gắn liền với nó, hơn bất cứ vật nào khác, thì vẫn chưa rõ. Điều này, ông chỉ ra, xảy ra vì một lý do gấp đôi. Thứ nhất, vì nó đã được làm nên theo Đức Chúa Trời ấy: Συνήψατο τῷ Θεῷ ἐκείνῳ καθ’ ὃν ἐγίνετο [“nó đã được nối kết với Đức Chúa Trời ấy mà theo Ngài nó đã xuất hiện”]. Nhưng làm thế nào người làm hình tượng có thể biết vật chất ấy, được ông làm nên như vậy, đã xuất phát theo quyền năng của vị thần nào? Điều này ông có thể nhận thấy từ chính linh hồn mình; vì vị thần mà linh hồn đã nhìn xem khi nó làm ἄγαλμα [hình tượng], chính là vị thần mà theo vị ấy nó được làm nên. Nhưng liệu những kẻ thờ hình tượng ngày nay có thể đưa ra những lý do tốt hơn vì sao hình tượng này hay hình tượng kia phải đại diện cho vị thánh này hay vị thánh kia, hơn bất cứ vị nào khác, thì tôi rất nghi ngờ.

X. Còn về phần còn lại, xin thêm điều này qua loa: cơn mê sảng thờ hình tượng này vẫn bám chặt một cách công khai vào rất nhiều người rao bán nghệ thuật không thể nói ra ấy dưới danh xưng chiêm tinh tư pháp. Vì họ làm các hình và hình tượng, mà họ giả vờ tương ứng với các hình dạng của các thiên thể; và từ đó họ thuyết phục những kẻ dại dột rằng những hình này thu được đức năng và những hiệu quả kỳ diệu từ hình dạng trên trời. Họ cũng có các tượng và hình tượng, mà trong đó họ nói các thần linh của các vì sao được nhốt lại. Tuy nhiên, các thần linh này, họ không biết chúng là quyền năng của các thiên thể, hay là ma quỷ hầu việc các vì sao. Nhưng tất cả điều này đều mang hơi hướng của sự thờ hình tượng thô thiển — mặc dù Albertus Magnus, trong Speculum của ông, Marsilio Ficino, trong De Vita Coelitus Comparanda của ông, Girolamo Cardano, và những người khác, đã không hổ thẹn mà áp đặt những điềm lạ lố bịch nhất của dân ngoại lên thế giới Cơ Đốc, không có sự thật cũng không có sự khiêm tốn. Thật vậy, trong những điều này nằm toàn bộ lý lẽ của ma thuật — tội mà tôi không cách nào có thể tha bổng cho sự dâng hiến, giữa những người theo Giáo hoàng, các hình tượng nhỏ, mà họ gọi là Agnus Dei, các nến, nước thánh, và những điều tương tự khác.

Chương VIII. Hay, Về Nguồn Gốc Và Sự Tiến Triển Của Sự Thờ Hình Tượng — Chương VI

Sự tiến triển của sự thờ hình tượng — các vật hữu hình của sự thờ phượng mê tín đầu tiên — κίονες πυραμοειδεῖς [các cột hình kim tự tháp], λίθοι ἀργοί [các đá thô], βαιτύλια [baetyls], מַצֵּבָה [matstsebah], στήλαι [các bia đá], ἄγαλμα [hình tượng], những điều này là gì — lời chứng của Clement, của tác giả của Phoronis, của Eumelus — nguồn gốc của các bia đá, từ Clement — một quan điểm đúng hơn — cột đá trong cánh đồng Colchester — λίθοι ἀργοί — các lời chứng của Pausanias, Maximus of Tyre, Suidas — Theusares — Stonehenge — Elagabalus; Mẹ Idaean — người Ba Tư phá hủy các ἀγάλματα, và chế nhạo chúng — hình tượng của Diana of Ephesus — các hình tượng của người Đức; các khu rừng trống rỗng không có hình tượng: các cây sồi — các đền thờ cổ xưa nhất không có hình tượng — không có ἀγάλματα trong thời cổ — các đá thô và bốn cạnh — βαιτύλια — các đá thiêng — lời chứng của Sanchuniathon — ông giả vờ rằng Uranus đã nghĩ ra các đá sống — phần lớn những gì Eusebius rút ra từ ông đều lố bịch — người xưa giả vờ các đá là ἔμψυχοι [có linh hồn] — βαίτυλος trong Hesychius, từ đó câu tục ngữ βαίτυλον ἂν κατατίνοις đã nảy sinh — βαίτυλα trong Damascius, trong Photius — θεραπεύω [phục vụ, chăm sóc] có nghĩa gì — các đá được xức dầu, trong Clement và Arnobius — βαιτύλια được đặt tên từ đâu — phỏng đoán của Scaliger — việc dựng đá tại Bê-tên bởi Gia-cốp — מַצֵבָה có nghĩa gì — bản chất của hành động của Gia-cốp — và nhằm mục đích gì — vì sao dịch giả thông thường dịch מַצֵּבָה là “title” — các ἐπιφάνειαι [sự hiển lộ] của các thần, trong Dionysius of Halicarnassus và Cicero — lễ hội Cơ Đốc — đá của Bê-tên được thờ phượng giữa người Phoenicia — sự tiến triển của sự thờ hình tượng — các tượng được làm theo hình dạng của khuôn mặt người được dâng cho mặt trời, và các việc khác.

I. Những gì chúng ta đã nói về sự tiến triển của sự thờ hình tượng trong việc phát minh ra sự thờ phượng các vật hiện diện được xác nhận bởi những gì còn lại, từ các di tích của lịch sử, trong ký ức về các σεβάσματα [vật được thờ phượng] hữu hình đầu tiên. Những vật này, trong thời cổ, gồm hai loại: κίονες πυραμοειδεῖς, các cột thon dần đến một điểm; và λίθοι ἀργοί, các đá thô và không có hình dạng — có thể thêm vào đó các βαιτύλια. Mãi rất lâu về sau, theo dòng thời gian, các hình tượng mới được làm theo hình dạng con người — tức là, khi sự thờ phượng người chết đã được du nhập qua Hellenism.

II. Người Hy Lạp gọi các cột thiêng là στήλαι. Bản Septuagint dịch מַצֵּבָה như vậy, bị cấm trong Lê-vi Ký 26:1, Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:22. “מַצֵּבָה,” Kimchi nói, “là một hòn đá được dựng lên để thờ phượng. Từ נצב, ‘ông đã dựng lên.’” Như vậy Apollo Agyieus là một kim tự tháp, như Hesychius chứng thực — tức là, κίων εἰς ὀξὺ λήγων [một cột thon dần đến một điểm]. Về những cột này, Clement of Alexandria nói, sách I: Πρὶν γὰρ οὖν ἀκριβωθῆναι τὰς τῶν ἀγαλμάτων σχέσεις, κίονας ἱστάντες οἱ παλαιοὶ ἐσίδοv τούτους ὡς ἀφιδρύματα τοῦ Θεοῦ. Nghĩa là: “Vì trước khi việc làm tượng được hoàn thiện, người xưa, khi dựng các cột, đã thờ phượng chúng như các chỗ ngự của vị thần.” Một ἀφίδρυμα [hình tượng] thuộc loại này là một hình tượng, như thể là, chỗ ngự của một vị thần. Đây là điều chúng ta đã nói: vì ἀγάλματα [các hình tượng] chưa được làm một cách chính xác, họ dựng các cột, có thể nhận lấy quyền năng của các vị thần vắng mặt, và như vậy trở thành, như thể là, các chỗ ngự của các thần. Nhưng ἄγαλμα là một hình tượng được làm một cách khéo léo — Πᾶν ἐφ’ ᾧ τις ἀγάλλεται, Suidas nói — tức là, “bất cứ điều gì mà người ta vui thích trong đó”; tức là, bất cứ điều gì nuôi dưỡng đôi mắt đến nỗi tác động lên tâm trí với một niềm vui nào đó.

III. Thuộc về điều này là những gì cùng Clement thuật lại, từ tác giả của Phoronis, về Callithoe, nữ tư tế đầu tiên của Juno:

Καλλιθόη κλειδοῦχος Ὀλυμπιάδος βασιλείηςἭρης Ἀργείης, ἣν στέμμασι καὶ θυσάνοισιΠρώτη ἐκόσμησεν περὶ κίονα μακρὸν ἀνάσσης.

Nghĩa là: “Callithoe, người giữ chìa khóa của nữ hoàng Olympia, Hera của Argos, người đầu tiên đã trang hoàng cho bà, bằng các vòng hoa và các tua, quanh cột dài của nữ hoàng.” Nhà thơ gọi nó là “dài” (μακράν) vì στήλη [bia đá/cột đá dựng đứng] được dựng theo chiều dài, khác với λίθοι ἀργοί [các đá nhàn rỗi]. Như vậy một κίων [cột] trong Homer đôi khi được gọi là μακρός [dài], đôi khi ὑψηλός [cao]. Ông đưa ra những điều tương tự từ Eumelus, tức là:

Ὄφρα θεῷ δεκάτην ἀκροθίνιά τε κρεμάσαιμενΣταθμῶν ἐκ ζαθέων, καὶ κίονος ὑψηλοῖο.

Nghĩa là: “Để chúng ta có thể treo lên cho vị thần một phần mười và các chiến lợi phẩm chọn lọc nhất từ các cột cửa thiêng liêng, và từ cột cao” — mặc dù Eumelus có lẽ không có ý gì hơn là các ἀκροθίνια và chiến lợi phẩm theo thông lệ được treo từ các cột cửa và các cột, điều rất được biết đến.

IV. Clement viết rằng ma quỷ đã phát minh ra những điều này theo sự bắt chước cột ấy đã đi trước dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Những người khác có thể phán đoán tùy ý; tôi không nghi ngờ rằng, ngay vào thời đó khi đền tạm được dựng lên, các cột và στήλαι [các cột đá dựng đứng] thuộc loại này đã được sử dụng phổ biến giữa nhiều dân tộc. Vì thế, có lẽ, đã nảy sinh các Thần Anthelian, các vị thần hộ vệ của các lối cửa — các cột nhỏ ở cửa các đền thờ và các nhà khác. Hesychius: Ἀντήλιοι θεοὶ οἱ πρὸ τῶν θυρῶν ἱδρύμενοι — “Các thần Anthelian, những vị được dựng lên trước các cửa.” Athenaeus, sách X: ἐπὶ τῆς αὐλῆς — “trong sân”; tức là, ở lối vào đầu tiên của nhà, ngoài trời. Con người chưa nghĩ đến ἀγαλματοποιΐα [nghề làm hình tượng], hay εἰκονοποιΐα [việc làm hình tượng], khi lần đầu họ dựng các cột và στήλας [các cột đá dựng đứng] vì cớ tôn giáo. Vì vì họ chỉ coi các thiên thể là ở vị trí của các vị thần, nên họ không có lý do gì để dựng cho các thiên thể ấy các hình tượng được làm và chế tạo theo hình dạng con người. Điều đó, thật vậy, đã xảy ra khi sự mê tín trở nên mạnh mẽ hơn — tức là, khi cùng một thực thể vừa là mặt trời, vừa là, tôi không biết, một Apollo nào đó, được thay thế cho nó; nhưng vì những kẻ thờ hình tượng không có điều gì khác trong tâm trí ngoài việc làm cho các vị thần vắng mặt hiện diện bằng một dấu hiệu hữu hình nào đó, họ không cần sự thể hiện, trong dấu hiệu đó, của bất cứ sinh vật sống nào. Tôi nhớ đã thấy một cột thuộc loại này trong cánh đồng Colchester, giữa người Trinobantes, mà trên đó các thời đại sau đã đặt hình tượng của một thập tự giá, và đã dâng hiến nó lại cho công dụng của một sự mê tín mới.

V. Rồi, bên cạnh các cột thon này, họ sử dụng, cho cùng một mục đích, các đá thô. Như vậy Pausanias, trong Achaica: Ἑστήκασι δέ … ἐγγύτατα τοῦ ἀγάλματος τετράγωνοι λίθοι τριάκοντα μάλιστα ἀριθμόν· τούτους σέβουσιν οἱ Φαρεῖς ἑκάστου θεοῦ τινος ὄνομα ἐπιλέγοντες· τὰ δὲ ἔτι παλαιότατα καὶ τοῖς πᾶσιν Ἕλλησι τιμὰς θεῶν ἀντὶ ἀγαλμάτων εἶχον ἀργοὶ λίθοι. Nghĩa là: “Gần hình tượng đứng khoảng ba mươi hòn đá vuông; những hòn đá này người Pharae thờ phượng, gọi mỗi hòn theo tên của một vị thần nào đó; và, thật vậy, trong thời cổ xưa nhất, các đá thô đã giữ, giữa mọi người Hy Lạp, các vinh dự của các thần thay cho các hình tượng.” Một lời chứng đáng chú ý. Ông cũng nhắc đến các đá thuộc loại này trong Boeotica. Điều này, tôi nói, là phong tục của những người Hy Lạp cổ xưa nhất ấy, mà chúng ta đã chỉ ra, từ Plato, rằng họ thờ phượng mặt trời, mặt trăng, và các vì sao khác trên trời, và chỉ những điều đó mà thôi. Và Maximus of Tyre, về người Ả Rập, Oration 38: Ἀράβιοι μὲν σέβουσι ὅντινα οὐκ οἶδα· τὸ δὲ ἄγαλμα ὃ εἶδον, λίθος ἦν τετράγωνος. Nghĩa là: “Người Ả Rập thờ phượng tôi không biết là ai; nhưng hình tượng mà tôi thấy là một hòn đá vuông.” Dấu hiệu của vị thần vô danh là một hòn đá bốn cạnh. Nhưng vị thần đó được gọi là θευσάρης — “τοῦτ’ ἔστι,” Suidas nói, “θεὸς Ἄρης” — “tức là, vị thần Ares” — trong lời giải thích danh xưng này ông chắc chắn đã sai lầm; tuy nhiên ông nói thêm, dù vị thần đó là ai: Τὸ ἄγαλμα, λίθος ἐστὶ μέλας τετράγωνος, ἀτύπωτος, ὕψος ποδῶν δ’ εὖρος δύο, ἀνάκειται δὲ ἐπὶ βάσεως χρυσηλάτου· τούτῳ θύουσι, καὶ τὸ αἷμα τῶν ἱερείων προχέουσι· καὶ τοῦτό ἐστιν αὐτοῖς ἡ σπονδή. Nghĩa là: “Hình tượng là một hòn đá đen, vuông, không có hình dạng chạm khắc nào — tức là, thô — cao bốn feet, rộng hai feet, đặt trên một bệ bằng vàng dát; họ dâng tế lễ cho hòn đá này, và đổ ra huyết của các vật tế; và đây là lễ quán của họ.”

VI. Thuộc loại này, có lẽ, là những hòn đá ở đây tại Anh, trong cánh đồng Salisbury — các tảng đá khổng lồ và thô, λίθοι ἀργοί, như Pausanias nói. Jones, một kiến trúc sư rất khéo léo, chứng minh, trong một chuyên luận riêng, rằng những hòn đá này là thiêng liêng. Rằng người Briton cổ xưa thờ phượng Mặt Trăng dưới danh xưng Andraste, Dio Cassius chứng thực, History, sách LXII. Cho Mặt Trời và Mặt Trăng, các đá thuộc loại này đã được dựng lên.

VII. Rằng những người thờ phượng các thiên thể đã dựng các đá và cột này, để có sẵn trong tay quyền năng và ἐνέργεια của các vị thần họ thờ phượng, để bảo vệ và ban phước, chúng ta đã chỉ ra trước đây. Điều này, họ tin, có thể được thực hiện bởi sự giáng xuống của Thần Khí Thanh Thiên. Cuối cùng chính các đá được gọi là các thần, hay thần thánh. Lampridius, trong Life of Heliogabalus: “Ông muốn mang đi, từ miếu thờ riêng của nó, hình tượng của Diana of Laodicea — ‘các đá được gọi là thần thánh’ — từ nơi thánh sâu bên trong của nó, nơi Orestes đã đặt nó.” Sử gia không có ý gì khác ngoài các λίθοι ἀργούς như vậy đã được dâng hiến cho mặt trời và mặt trăng, mà theo dòng thời gian, đã được tính bằng danh xưng của các thần. Vì thế có phong tục thề “bởi Jupiter the Stone.” Và về hình tượng Elagabalus, mà từ đó quái vật con người ấy, Antoninus giả, đã mượn danh xưng của mình, Herodian nói: Λίθος τίς ἐστι μέγιστος, κάτωθεν περιφερής, λήγων εἰς ὀξύτητα. Nghĩa là: “Nó là một hòn đá rất lớn, tròn ở phía dưới, thon dần đến một điểm.” Cũng vậy, עֶגְלֵי בַעַל [Egle Ba’al] là “chúa tròn,” bởi danh xưng này họ chỉ chính mặt trời — trừ phi mặt trời đúng hơn nên được gọi, trong tiếng Syriac, אלה נבל, tức là, “Đức Chúa Trời của người Gabalites,” một danh xưng lấy từ nơi thờ phượng, như “Baal Peor.” Mẹ Idaean, mà với sự tuân giữ tôn giáo lớn lao như vậy, đã được đem từ Pessinus đến Rome, và được toàn thành phố dựng lên trong Temple of Victory, là một hòn đá thuộc loại này, như Livy chứng thực, sách XXIX, chương 11.

VIII. Vậy trong thời sơ khai, giữa nhiều dân tộc, ἀγάλματα không có công dụng, và không được biết đến — thật vậy, bị một số người ghê tởm. Herodotus, trong Clio của ông, về người Ba Tư: Ἀγάλματα μὲν καὶ νηοὺς καὶ βωμοὺς οὐκ ἐν νόμῳ ποιευμένους ἱδρύεσθαι, ἀλλὰ καὶ τοῖσι ποιεῦσι μωρίην ἐπιφέρουσι· ὡς μὲν ἐμοὶ δοκέειν, ὅτι οὐκ ἀνθρωποφυέας ἐνόμισαν τοὺς θεοὺς, κατάπερ οἱ Ἕλληνες, εἶναι — chương 131. Nghĩa là: “Không phải phong tục của họ để dựng lên các hình tượng, hay đền thờ, hay bàn thờ; đúng hơn, họ buộc tội những người làm như vậy là dại dột — vì, như tôi thấy, họ không tin các thần có hình dạng con người, như người Hy Lạp.” Một lời chứng đáng chú ý. Chúng ta đã chỉ ra ở trên rằng người Ba Tư theo đuổi mặt trời và mặt trăng với sự thờ phượng tôn giáo. Bám lấy sự mê tín đó nhận được từ những kẻ thờ hình tượng đầu tiên, họ không bao giờ tiếp nhận các vị thần mà Hellenism đã du nhập, và vì lý do đó hoàn toàn không có ἀγάλματα. Vì thế những người viết lịch sử của các Magi, trong lời mở đầu của Diogenes Laertius, thuật lại rằng Xerxes, trong cuộc viễn chinh của ông vào Châu Âu, ἀγάλματα εἰκότως καθαίρειν — “đã dỡ bỏ các hình tượng, theo quy định của kỷ luật của ông.” Không, họ không chỉ dỡ bỏ các hình tượng như vậy, mà còn chế nhạo chúng một cách vui vẻ. Vì khi Cambyses đã bước vào đền thờ của Vulcan tại Memphis, πολλὰ τῷ ἀγάλματι κατεγέλασεν, Herodotus, sách III — “ông đã chào hình tượng bằng nhiều tiếng cười”; và trong miếu thờ của Cabiri, τὰ ἀγάλματα ἐνέπρησε, πολλὰ κατασκώψας — “ông đã đốt các hình tượng, chế giễu nhiều về chúng.” Ông đốt chúng, theo phong tục của đất nước ông, vì chúng là hình tượng của con người; ông cười, vì chúng được làm một cách lố bịch. Vì cớ này ông đã giao cho ngọn lửa mọi đền thờ của Châu Á, theo Solinus — ngoại trừ đền thờ của Diana of Ephesus duy nhất, mà hình tượng của bà là một thân cây du được mài nhọn, hay cây sồi. Như vậy Callimachus dạy chúng ta, Hymn to Artemis:

Σοὶ καὶ ἀμαζόνιδες πολέμου ἐπιθυμήτειραι

Ἔν κοτε παραλίῃ Ἐφέσου βρέτας ἱδρύσαντο,Φηγῷ ὑπὸ πρέμνῳ.

Nghĩa là: “Cho ngươi, các Amazon, khao khát chiến tranh, cũng đã một lần dựng lên một hình tượng trên bờ biển Ephesus, dưới thân của một cây sồi.” Còn về phần còn lại, cha đẻ của lịch sử không nói rằng người Ba Tư hoàn toàn không có tượng. Họ không có ἀγάλματα [các hình tượng], vì họ không tin các thần là ἀνθρωποφυεῖς [có nguồn gốc con người]. Nhưng rằng họ đã từ bỏ mọi cột và bia đá, ông không nói, và điều đó cũng không đúng. Tacitus thuật lại điều tương tự về người Đức, On the Customs of the Germans, chương 9: “Còn về phần còn lại, họ cho là không thích hợp, khi xét theo sự vĩ đại của các thực thể trên trời, để nhốt các thần trong các bức tường, hay làm chúng giống với bất cứ hình dạng nào của khuôn mặt con người: họ dâng hiến các khu rừng và rừng cây, và gọi bằng danh xưng của các thần sự hiện diện ẩn giấu ấy mà họ chỉ nhìn thấy bằng sự tôn kính.” Nhưng một chút trước đó, ông đã nói: “Họ tin một vị thần hiện diện với họ trong trận chiến, và mang vào cuộc chiến các hình tượng và cờ hiệu nào đó, lấy từ các khu rừng của họ,” chương 7. Vậy không phải mọi hình tượng hay cờ hiệu, nhưng chỉ những cái được làm theo bất cứ hình dạng nào của khuôn mặt con người, mới vắng mặt khỏi các khu rừng.

IX. Có lẽ, nữa, thay cho các đá và cột mà các dân tộc Phương Đông đã dựng lên, các cây sồi sống, hay các thân cây sồi cổ xưa, đã được sử dụng giữa người Đức. Vì chúng ta đã chỉ ra, từ Maimonides, rằng các thiên thể cũng được thờ phượng trong cây cối. Vì thế Claudian, In Praise of Stilicho: “Để được phép săn bắn trong sự an toàn, ở rất xa, qua các sự im lặng mênh mông của rừng Hercynian, và các khu rừng u ám với tôn giáo cổ xưa, và các cây sồi đứng như hình tượng của thần tính man rợ.” Cũng vậy, “các cây sồi được người Hy Lạp coi là các lời tiên tri” — Virgil, Georgics, II, dòng 16. Và người Gaul, trong Lucan, sách III, dòng 412: “Và các hình tượng tang thương của các thần thiếu mọi nghệ thuật, và đứng không có hình dạng trên các thân cây đã đẽo. Chính sự thô ráp của chúng, và sự bẩn thỉu của gỗ đã mục nát, làm con người kinh hãi.” Maximus of Tyre cũng dạy rằng người Celt — tức là, người Gaul — thờ phượng Jupiter, mà dấu hiệu của vị ấy là cây sồi cao nhất. Procopius of Caesarea, nữa, trong History of the Gothic War, sách IV, khẳng định rằng dân Abasgi, cư trú từ Pontic Sea đến chân núi Caucasus, “ngay đến thời của chính ông” — tức là, thời của Hoàng đế Justinian — “đã tôn kính các khu rừng và rừng cây bằng sự mê tín, và tin cây cối là các thần, với sự đơn giản man rợ.” Tương tự, nữa, người Hun — những người đầu tiên đuổi người Goth khỏi các nơi cư trú Scythia cổ xưa của họ — mà Jordanes, On the Origin and Deeds of the Getae, chương 24, bị cuốn đi bởi một sự cả tin kỳ diệu, thuật lại rằng họ được sinh ra từ các thần linh ô uế, được sinh ra trên một số phụ nữ phù thủy mà họ gọi là Aliorumnae; và các sử gia thuật lại rằng tàn dư của dân này, tại Lithuania, đã thờ phượng cây cối đến một thời đại muộn, cho đến khi Vua Jagiełło tự tay chặt chúng xuống. Philostratus thuật lại rằng tại Cadiz có một đền thờ cổ xưa nhất dâng cho Hercules, mà trong đó ông nói không có ἀγάλματα, nhưng chỉ có các bàn thờ không có dấu hiệu; tuy nhiên ông chỉ ra rằng cư dân của nơi đó có στήλαι được khắc các chữ cái vô danh, có bốn cạnh, như các đe — xem Apollonius của ông, sách V, chương 1. Về cùng đền thờ đó, Silius Italicus nói: “Nhưng không có hình tượng hay hình ảnh được biết đến của các thần.” Curtius, sách IV, chương 1, thuật lại rằng trong Hercules này người Tyre — mà từ họ dân Cadiz bắt nguồn — thờ phượng Apollo, hay mặt trời. Thật đúng như những gì Themistius nói, Oration 15: Καὶ πρὸ μὲν Δαιδάλου τετράγωνος ἦν, οὐ μόνον ἡ τῶν Ἑρμῶν ἐργασία, ἀλλὰ καὶ ἡ τῶν λοιπῶν ἀνδριάντων· Δαίδαλος δέ, ἐπειδὴ πρῶτος διήγαγε τὼ πόδε τῶν ἀγαλμάτων, ἔμπνοα δημιουργεῖν ἐνομίσθη. Nghĩa là: “Trước Daedalus, không chỉ tay nghề của các Herm, mà cả của các tượng còn lại nữa, đều vuông; nhưng Daedalus, vì ông là người đầu tiên tách hai chân của các hình tượng ra, đã được coi là làm chúng sống và thở.” Về điều này sẽ nói thêm về sau.

X. Thuộc về các λίθους ἀεργούς [các đá nhàn rỗi] này là các βαιτύλια [các đá thiêng]. Người đầu tiên nhắc đến chúng, trong Eusebius, là Sanchuniathon, trong Theology of the Phoenicians của ông: Ἔτι δέ … Θεὸς Οὐρανὸς βαιτύλια, λίθους ἐμψύχους μηχανησάμενος. Nghĩa là: “Hơn nữa, vị thần Uranus đã nghĩ ra các baetyl, các đá sống, bằng tài khéo của mình.” Một người rất học thức cho rằng Sanchuniathon đã không viết אבנים נפשים, “các đá sống,” nhưng viết אבנים נשפים (với פ và ש được chuyển vị) — tức là, như ông nói, “các đá được xức dầu.” Vì thật lố bịch, ông nói, khi tưởng tượng rằng Uranus đã làm “các đá có linh hồn.” Và điều đó quả thật lố bịch; tuy nhiên không vì thế mà suy ra rằng Sanchuniathon đã không viết như vậy, vì, từ một sự hỗn loạn khủng khiếp, một phần, và một phần từ sự pha trộn của những điều vặt vãnh quái dị nhất, mọi điều Eusebius rút ra từ Sanchuniathon trong đoạn đó đều hoàn toàn vô lý và lố bịch — và chúng cũng không được ông ghi lại cho mục đích nào khác ngoài việc chỉ ra những điều này vô lý như thế nào, và chúng chống nghịch với mọi thần học, thật vậy với chính lý trí, như thế nào. Hơn nữa, Uranus đã nghĩ ra các đá này để chúng có thể có sẵn trong tay, để trợ giúp ông trong cuộc chiến ông đang tiến hành chống lại Saturn để khôi phục vương quốc của mình — vì việc đó ông cần các đá sống, hơn là các đá được xức dầu. Hơn nữa, rất được biết đến rằng người xưa không kém phần giả vờ các đá thuộc loại này là ἔμψυχοι [có linh hồn] so với việc họ giả vờ các tượng của Daedalus là αὐτοκίνητα [tự chuyển động]. Hesychius rút ra từ này từ một nguồn khác: Βαίτυλος· οὕτως ἐκαλεῖτο ὁ δοθεὶς λίθος τῷ Κρόνῳ ἀντὶ Διός — tức là, “Baetylus: như vậy được gọi là hòn đá đã được trao cho Saturn thay cho Jupiter.” Một câu chuyện ngụ ngôn rất quen thuộc. Từ đó câu tục ngữ, Καὶ βαίτυλον ἂν καταπίνοις — “Ngươi thậm chí sẽ nuốt một baetyl” — mà Erasmus, trong Adages của ông, giải thích từ đoạn này của Hesychius: “Baetylus là danh xưng được đặt cho hòn đá đó, được quấn trong các băng quấn trẻ sơ sinh, mà Saturn đã nuốt thay cho Jupiter.”

XI. Tuy nhiên, điều chắc chắn là còn có những hòn đá khác, được dành cho các mục đích thiêng liêng, gọi là βαιτύλια, ngoài hòn đá đã được trao cho Saturn thay cho Jupiter. Tác giả của Cuộc Đời Của Isidore Nhà Triết Học, trong Photius — mà Suidas viết rằng chính là Damascius — nhắc đến chúng, Bibliotheca, codex 242. Ông nói rằng chính ông đã thấy: Τὸν βαίτυλον διὰ τοῦ ἀέρος κινούμενον, ποτὲ δ’ ἐν τοῖς ἱματίοις κρυπτόμενον, ἤδη δὲ ποτὲ καὶ ἐν χερσὶ βασταζόμενον τοῦ θεραπεύοντος· ὄνομα δ’ ἦν τῷ θεραπεύοντι τὸν βαίτυλον Εὐσέβιος. Nghĩa là: “Baetyl ấy, được di chuyển qua không khí, lúc thì giấu trong y phục, và lúc khác lại được mang trong tay của người phục vụ nó; và tên của người phục vụ baetyl ấy là Eusebius.” Andreas Schott — một người, về mặt khác, là người học thức — lại giải thích những lời ấy một cách hết sức vô lý như vậy. Vì một thầy thuốc thì có liên quan gì đến một baetyl? Trẻ em cũng biết θεραπεύειν τοὺς θεοὺς [phục vụ các thần] và ἡ περὶ τοὺς θεοὺς θεραπεία [sự phục vụ dành cho các thần] nghĩa là gì. Eusebius này là một kẻ lừa đảo, đã phục vụ baetyl trong các nghi lễ của nó — kẻ mà đôi khi hắn mang nó trong tay, và đôi khi giả vờ rằng nó đã tự di chuyển qua không khí. Ὄνομα δ’ ἦν τῷ θεραπεύοντι τὸν βαίτυλον Εὐσέβιος — “tên của người phục vụ baetyl ấy là Eusebius.” Julius Pollux, Onomasticon, sách I, Về Các Nghề Nghiệp: Ὀνόματα τῶν θεοὺς θεραπευόντων, τῶν θεῶν θεραπευταί, ἱερεῖς, νεωκόροι — “Các danh xưng cho những người phục vụ các thần: những người hầu việc các thần, các thầy tế lễ, những người giữ đền.” Damascius còn dạy thêm cách Eusebius này thờ phượng baetyl một cách sùng kính, và rút ra những lời sấm truyền từ nó. Và đây là một trong những hòn đá ἔμψυχοι [có linh hồn] ấy, mà Isidore khẳng định rằng nó được di chuyển và, như thể, được làm cho sống động bởi một quỷ không thuộc loại tệ hại nhất: Εἶναι γάρ τινα δαίμονα, τὸν κινοῦντα αὑτόν, οὔτε τῶν βλαβερῶν, οὔτε τῶν ἄγαν προσύλων — “vì có, ông nói, một quỷ nào đó di chuyển nó, không thuộc loại gây hại, cũng không quá gắn bó với vật chất.” Vì, theo dòng thời gian, hễ một thần tượng như vậy được dựng lên ở đâu, các quỷ lập tức chiếm lấy nó, như chúng ta sẽ chứng tỏ sau này. Damascius nhắc đến, một ít sau đó, những hòn đá khác được dâng cho Mặt Trời, mà ông gọi là συνοδιάται [những bạn đồng hành].

XII. Hơn nữa, phải thú nhận rằng những kẻ thờ thần tượng thời xưa vẫn quen xức dầu lên những hòn đá này, để chúng có thể được gọi là “được xức dầu” không kém gì được gọi là “sống.” Clement, Stromata VII: Πάντα λίθον, τὸν δὲ λεγόμενον λιπαρὸν προσκυνοῦντες — “thờ phượng mọi hòn đá, nhất là hòn đá gọi là ‘trơn nhờn’ [tức là, được xức dầu].” Và Arnobius, nói về chính mình, khi ông vẫn còn là người ngoại: “Nếu tôi từng thấy một hòn đá trơn tru và được xức dầu mỡ, tôi sẽ nịnh hót nó, như thể có một quyền năng nào đó hiện diện ở trong nó.”

XIII. Người đầu tiên, theo tôi biết, đã phỏng đoán — một cách hết sức sắc bén — rằng những hòn đá này được gọi là βαιτύλια từ hòn đá mà Gia-cốp đã dựng lên tại Bê-tên, hoặc từ chính Bê-tên (tên mà nơi ông dựng nó lên được gọi từ thời đó trở đi), là con người đáng khâm phục Joseph Scaliger. Những người khác cho rằng toàn bộ thói tục dựng những hòn đá thô cho các mục đích mê tín đã tiến triển, ἐκ κακοζηλίας [từ một sự bắt chước gian ác] do Satan bày ra, từ chính hành động này. Việc Gia-cốp làm được ghi lại trong Sáng Thế Ký 28:18, 19. Ông lấy hòn đá mình đã dùng làm gối, và dựng nó lên מַצֵּבָה, “in titulum,” như dịch giả của bản Vulgate; στήλην, theo người Hy Lạp. Từ נצב, “ông đã dựng lên,” mà có מַצֵּבָה, “một pho tượng,” như chúng ta đã nói ở trên — cùng một từ được dùng trong lệnh cấm thờ thần tượng, Lê-vi Ký 26:1; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:5, 12:3. Ông tìm được một hòn đá thô, tình cờ, ngoài đồng; và, sau khi dựng nó lên theo cách này, ông xức dầu lên nó, và, là người đầu tiên trong loài người, long trọng lập với Đức Chúa Trời một lời thề nguyện được diễn đạt bằng những lời nhất định. Trong số những điều khác, ông hứa rằng hòn đá này, từ đó về sau, sẽ là nhà của Đức Chúa Trời đối với ông, Sáng Thế Ký 28:22 — nghĩa là, ông sẽ tại đó long trọng thực hành sự thờ phượng Đức Chúa Trời, khi ông có trong tay một vật gì để dâng cho Đức Chúa Trời, là điều lúc bấy giờ ông hoàn toàn thiếu thốn. Sau đó, được Đức Chúa Trời nhắc nhở, ông đã thực hiện lời thề của mình, chương 35:6, 7.

XIV. Nhưng việc Gia-cốp dựng trụ đá này là đúng hay là khác, các nhà chú giải vẫn tra hỏi. Abulensis đưa ra hai câu trả lời. Thứ nhất, rằng điều này là hợp lệ trước khi Luật Pháp được ban ra, dù sau đó đã bị cấm. Thứ hai, rằng Gia-cốp dựng đài kỷ niệm này để tưởng nhớ sự kiện, chứ không phải để thờ phượng nó. Theo ý kiến ông, rất nhiều người khác cũng đồng tình. Không nghi ngờ gì, trước khi Luật Pháp được ban ra, những người tin kính được phép dựng bàn thờ ở bất cứ nơi nào, và dâng các sinh tế trên đó. Nhưng việc Gia-cốp dựng hòn đá này để tưởng nhớ khải tượng thiên sứ đã được ban cho ông tại đó, và đã không dùng nó trong sự thờ phượng tôn giáo, là rõ ràng từ sự kiện rằng, lâu sau đó, được Đức Chúa Trời nhắc nhở về lời thề của mình, ông đã xây một bàn thờ ngay tại nơi đó, chương 35:7. Dịch giả tiếng Latin dịch מַצֵּבָה là “titulum” [“một danh hiệu” hoặc “dòng khắc”], theo thói tục thường lệ là khắc các danh hiệu lên những hòn đá thiêng như vậy, chỉ rõ chúng được dâng cho thần nào. Damascius cũng vậy: Καὶ γράμματα ἀνέδειξεν ἡμῖν τῷ λίθῳ γεγραμμένα χρώματι τῷ καλουμένῳ τιγγαβαρίνῳ κατακεχρωμένα — nghĩa là, “Ông cũng chỉ cho chúng tôi những chữ viết trên hòn đá, được tô bằng chất màu gọi là chu sa.”

XV. Từ hành động này của Gia-cốp — cũng là để tưởng nhớ một khải tượng về Đức Chúa Trời chân thật — sau đó đã nảy sinh thói tục mê tín dựng các trụ đá, để tưởng nhớ những ἐπιφάνειαι [sự hiện ra] giả tạo của các thần. Rất nhiều tác giả nhắc đến những ἐπιφανίων này của các thần. Dionysius thành Halicarnassus, sách II, chương 68: Πάνυ δ’ ἄξιον καὶ τὴν ἐπιφάνειαν ἱστορῆσαι τῆς θεᾶς, ἣν ἐπεδείξατο ταῖς ἀδίκως ἐγκληθείσαις παρθένοις. Nghĩa là: “Thật rất đáng thuật lại sự hiện ra của nữ thần, mà bà đã tỏ cho những thiếu nữ bị cáo buộc oan ức.” Về điều này ông thêm một ἐλέγχειν [sự bác bỏ] đối với những người Epicurus: Ὅσοι μὲν οὖν τὰς ἀθέους ἀσκοῦσι φιλοσοφίας, εἰ δὴ καὶ φιλοσοφίας αὐτὰς δεῖ καλεῖν, ἀπάσας διασύροντες τὰς ἐπιφανείας τῶν θεῶν. Nghĩa là: “Hết thảy những ai thực hành những triết học vô thần ấy — nếu quả thật chúng đáng được gọi là triết học — chế nhạo mọi sự hiện ra của các thần” — chế nhạo sự hiện diện của các thần, như Cicero giải thích từ ấy. Athenaeus cũng vậy, sách XII, từ Carystius thành Pergamon, thuật lại rằng Demetrius thành Phalerum đã quan sát, với sự thờ phượng tôn giáo, τὴν ἐπιφάνειαν [sự hiện ra] của anh mình là Himeraeus, người đã bị Antipater giết, điều đã gây nên lòng ghen tị lớn chống lại ông giữa vòng người Athens. Vì sau khi ông đã giả tạo, dường như, rằng người anh đã chết của mình đã hiện ra với ông, ông đã dành cho người ấy sự thờ phượng tôn giáo, và do đó đưa vào một ξένος δαίμων [thần ngoại lai], là điều bị cấm tại Athens, Công Vụ 17:18. Về những sự hiện ra này, Cicero, trong sách thứ hai Về Bản Tính Của Các Thần, chương 2: “Và như vậy, cả giữa dân tộc chúng ta lẫn giữa những dân tộc khác, sự thờ phượng các thần, và tính thiêng liêng của các nghi lễ tôn giáo, mỗi ngày càng lớn hơn và tốt hơn. Và điều này xảy ra không phải do tình cờ, cũng không phải không có nguyên do, mà vì các thần thường tuyên bố sự hiện diện của mình.” Và chúng ta hãy biết lễ hội ấy giữa vòng các Cơ Đốc nhân đã xuất phát từ xưởng nào, mà họ gọi là Epiphany — về lễ ấy, một thầy tế lễ nào đó đã nghi ngờ không biết nó thuộc giống đực hay giống cái, và không chút sợ hãi tuyên bố nó là một vị thánh lớn.

XVI. Người Do Thái khẳng định rằng hòn đá Bê-tên này sau đó đã được người Phoenicia thờ phượng; và điều rất có thể xảy ra là những hòn đá thô này, mà họ dựng lên cho các thần của mình, đã được gọi là Βαιτύλια từ Bê-tên.

XVII. Như vậy, sự thờ phượng mặt trời đã lớn lên theo cách này: vào sự tôn thờ đơn giản đã được thêm vào các trụ đá và những hòn đá Baetylic, mà vào đó, trước hết, đã được nối thêm việc xức dầu, rồi việc dâng trái cây và hoa, và, cuối cùng, các sinh tế bằng thú vật.

XVIII. Thật vậy, theo dòng thời gian, đã xảy ra việc chính mặt trời được thờ phượng trong những pho tượng được làm theo hình dạng khuôn mặt loài người. Thuộc loại này là Colossus thành Rhodes, cao bảy mươi cubit. Macrobius cũng thuật lại rằng người Ai Cập và người Assyria vẫn quen rước trong đám rước một hình tượng mặt trời cầm một tia sét và những bông lúa trong tay trái, và giơ tay phải lên, với một cây roi, theo cách của một người đánh xe, Saturnalia, sách I, chương 23. Và Pliny, sách XXXIV, chương 7: “Zenodorus,” ông nói, “đã làm một Colossus, dự định làm hình tượng của hoàng đế Nero, cao một trăm mười feet; pho tượng ấy, sau khi những tội ác của vị hoàng tử đó bị kết án, đã được dâng cho sự thờ phượng mặt trời.” Điều này do Vespasian thực hiện, như Suetonius chứng thực, Vespasian, chương 18: “Ông đã thưởng cho người khôi phục Colossus một món tiền lớn đáng chú ý, và một khoản thù lao hậu hĩ.” Đầu của pho tượng đã được khôi phục, có bảy tia sáng, đã được đặt thay chỗ của Nero; đầu này sau đó đã bị Commodus dỡ bỏ, và ông đặt đầu của chính mình lên đó, như Herodian chứng thực, chương 48: Τοῦ μεγίστου ἀγάλματος κολοσσιαίου ὅπερ σέβουσι Ῥωμαῖοι, εἰκόνα φέρον Ἡλίου, τὴν κεφαλὴν ἀποτεμὼν, ἱδρύσατο ἑαυτοῦ. Nghĩa là: “Sau khi chặt đầu của hình tượng khổng lồ lớn nhất ấy, mà người La Mã thờ phượng, mang hình dạng của Mặt Trời, ông đã dựng đầu của chính mình lên thay vào đó.” Scaliger bổ sung đoạn văn bị khiếm khuyết bằng καὶ τὴν ἑαυτοῦ ἀντιτιθείς [“và đặt của chính mình lên thay thế”]. Thật vậy, điều này đã không được thực hiện cho đến sau khi những người đã chết được đưa vào số các thần, và một Apollo nào đó đã được thay thế cho mặt trời.

XIX. Vì vậy, như Giê-rô-bô-am đã dựng những con bò vàng, để dân sự, bị bỏ lại mà không có dấu hiệu hữu hình nào về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, không trở về sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời tại Giê-ru-sa-lem — không phải không gây thiệt hại lớn nhất, có lẽ, và sự hủy diệt, cho chính vương quốc của mình — thì Satan cũng vậy, suy tính cho vương quốc của chính mình, mà hắn đã giành được trong thế gian bằng biết bao thủ đoạn khác nhau và sự lừa dối muôn mặt — để những kẻ thờ thần tượng, bị đặt trong nguy hiểm và lo âu tìm sự giúp đỡ, khi lắng nghe chính tiếng nói của bản tính tự nhiên kêu lên cùng Chúa của bản tính tự nhiên, không bắt đầu ζητεῖν τὸν Κύριον, εἰ ἄρα γε ψηλαφήσειαν αὐτὸν καὶ εὕροιεν, καίτοιγε οὐ μακρὰν ἀπὸ ἑνὸς ἑκάστου ἡμῶν ὑπάρχοντα,1 như sứ đồ nói — nghĩa là, “tìm kiếm Chúa, họa may họ có thể rờ tìm Ngài và gặp được Ngài, dầu Ngài không ở xa mỗi một người trong chúng ta” — và do đó rút lui khỏi quyền cai trị của hắn, đã thêm lên trên sai lầm trước kia sai lầm mới này, nhờ đó, được nâng lên trong một hy vọng giả dối, họ không thể bị tách khỏi thành kiến gian ác của mình.

XX. Clement thành Alexandria, trong Lời Kêu Gọi Người Hy Lạp của ông, trình bày sự tiến triển này của mê tín một cách xuất sắc nhất: “Người Scythia, thời xưa, thờ phượng một thanh đoản kiếm; người Arabia, một hòn đá; người Ba Tư, một con sông; và, giữa những dân tộc khác, những dân còn xưa hơn đã dựng những miếng gỗ được đánh dấu, và đặt những trụ làm bằng đá, mà cũng được gọi là ξόανα, vì chúng được cạo và mài nhẵn từ vật liệu. Tại Icarus, chắc chắn, hình tượng của Diana là gỗ chưa qua chế tác; và hình tượng của Juno thành Cithaeron, tại Thespiae, là một thân cây đã đẽo; và hình tượng của Juno thành Samos (như Aethlius nói) lúc đầu là một tấm ván, nhưng sau đó, khi Procles làm Quan Chấp Chính, đã được làm thành hình dạng của một pho tượng. Nhưng sau khi các pho tượng bắt đầu được tạo hình, chúng được gọi là βρέτη, từ βροτός, vì chúng giống con người. Và tại La Mã, thời xưa, Varro nhà văn nói, pho tượng của Mars là một ngọn giáo, vì các thợ thủ công chưa đạt tới nghệ thuật đẹp đẽ, nhưng gian ác, này. Nhưng sau khi nghệ thuật phát triển, sai lầm gia tăng. Vì vậy nay đã rõ ràng rằng họ đã làm, từ đá và gỗ, những hình tượng giống con người.” Ông nói như vậy; và sau đó ông kể lại, theo thứ tự, ai là những người đầu tiên, tại nhiều nơi khác nhau, đã tạo ra những hình tượng như vậy.

XXI. Và đây là thành công đầu tiên và εὐτυχία [vận may] của cuộc chiến của Satan chống lại nhân loại, bị tước mất những sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và bị bỏ mặc cho chính mình. Đây là nguồn gốc toàn bộ của sự lìa bỏ khỏi nền tảng của thần học tự nhiên. Tại đây hoàng tử của sự tối tăm đã đặt nền móng cho quyền cai trị ấy, mà hắn đã thực thi, khắp nơi, trên phần lớn nhân loại, qua vô số năm tiếp nối nhau.

1. Claude đã sửa một lỗi trong phần chép tiếng Hy Lạp về Công Vụ 17:27.

CHƯƠNG IX. HAY, VỀ NGUỒN GỐC VÀ SỰ TIẾN TRIỂN CỦA SỰ THỜ THẦN TƯỢNG — CHƯƠNG VII.

Sự tiến triển tiếp theo của sự thờ thần tượng — Πολυθεϊσμός [Đa thần giáo] kết thúc trong ἀντιθεϊσμῷ [sự chống lại Đức Chúa Trời] — Hellenism là gì — những khởi đầu của nó không chắc chắn, mờ tối — ý kiến của tác giả cuốn sách gọi là Sự Khôn Ngoan Của Sa-lô-môn — các thần nam và nữ được tạo nên bởi sự nịnh hót — mẹ của Demetrius được Adimantus thờ phượng, và Lamia, kỹ nữ của Poliorcetes, được người Athens và người Thebes thờ phượng — lời chế giễu của Demetrius đối với người Athens — ý kiến của Lactantius, và của Eusebius — cách thức của Ἀποθέωσις [sự phong thần] — người Do Thái bịa rằng Terah, cha của Abraham, là ἀγαλματοποιόν [người làm tượng] đầu tiên — nguồn gốc của câu chuyện bịa — sự đồng thuận của các Cơ Đốc nhân thời xưa về điểm này — chứng cớ của Epiphanius; của Suidas; của John thành Antioch — Haran chết trước cha mình — đây không phải, như Epiphanius tưởng, là trường hợp đầu tiên như vậy kể từ khi thế gian được dựng nên — Terah là một người thánh — Pindar gán phát minh αὐτόματα [những vật tự động] cho người Rhodes; Isidore, cho Prometheus; phần lớn, cho Daedalus — vì sao ông được nói là đã làm ἀγάλματα αὐτοκίνητα [những tượng tự di chuyển] — tượng của Memnon trong Philostratus — một số vấn đề khác.

I. Satan vẫn chưa đưa tới kết cục cuối cùng âm mưu bất kính ấy chống lại Đức Chúa Trời và loài người, mà, từ thành công đã thuật lại ở trên, đã bị chiếm lấy bởi một dục vọng dữ dội hơn và cao ngạo hơn để chiếm ngai của Đức Chúa Trời. Dưới chiêu bài Hellenism — nghĩa là, sự thờ phượng những người đã chết — hắn đạt được mong muốn của mình. Bằng sự mê tín ấy, hắn tự dựng mình lên, không cần bất cứ thủ đoạn vòng vo nào, làm chính đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo cho nhân loại khốn khổ. Và như vậy πολυθεϊσμός [đa thần giáo] kết thúc trong ἀντιθεϊσμῷ [sự chống lại Đức Chúa Trời]. Nhưng phải mất nhiều năm, có lẽ cả những thời đại trọn vẹn, trôi qua, thì đỉnh cao này của sự bất kính và gian ác thuộc linh mới đạt tới. Vì nhân loại đã không ngay lập tức, từ sự lìa bỏ đầu tiên của mình, tự tạo cho mình θεοὺς ἀνθρωποφυέας [những thần có nguồn gốc loài người]. Hellenism chính là ở trong sự thờ phượng những thần ấy. Mệt mỏi với các thiên thể, mà, bị chi phối bởi một quy luật bất khả xâm phạm, không thể thỏa mãn tính hư vinh và sự dao động của tâm trí con người, loài người đã chọn cho mình những thần giống như chính mình — dễ thích nghi, nuông chiều — mà đường lối của chúng họ có thể bắt chước, và nhờ chúng họ có thể nhận được vinh dự. Vì vậy, dù “Hellenism” có thể được hiểu một cách đúng đắn là một συλλογή [sự tập hợp lại] nào đó và sự lẫn lộn của các tôn giáo giả trong sự thờ phượng bầu trời, mặt trời, và các thiên thể khác, của các quỷ, của những người đã chết, của các hình tượng, và của những ảo ảnh hư cấu — tóm lại, toàn bộ cơn điên thờ thần tượng của người xưa — thì ở đây chúng ta sẽ xét nó tách biệt khỏi Sabaism, hay sự thờ phượng mê tín các thiên thể, trong chừng mực nó đã đưa vào sự thờ phượng những người đã chết và những hình tượng được làm theo hình dạng khuôn mặt loài người.

II. Mọi người đều thú nhận rằng nguồn gốc của sự mê tín này là đáng ngờ, thật vậy hết sức không chắc chắn. Sau khi đã thuật lại ý kiến của những người khác — mà hoặc địa vị của các tác giả của chúng, hoặc chính vẻ đáng tin của chúng, đã đưa vào danh tiếng — chúng ta sẽ thêm một số điều dường như vẫn còn thiếu để kéo chân lý lên khỏi giếng.

III. Nổi tiếng là ý kiến của tác giả cuốn sách gọi là Sự Khôn Ngoan Của Sa-lô-môn, chương 14, các câu 13–20: Οὔτε γὰρ, … ἦν ἀπ’ ἀρχῆς, οὔτε εἰς τὸν αἰῶνα ἔσται. Κενοδοξίᾳ γὰρ ἀνθρώπων εἰσῆλθεν εἰς κόσμον, καὶ διὰ τοῦτο σύντομον αὐτῶν τέλος ἐπενοήθη. Ἀώρῳ γὰρ πένθει τρυχόμενος πατήρ, τοῦ ταχέως ἀφαιρεθέντος τέκνου εἰκόνα ποιήσας, τὸν τότε νεκρὸν ἄνθρωπον, νῦν ὡς θεὸν ἐτίμησε, καὶ παρέδωκε τοῖς ὑποχειρίοις μυστήρια, καὶ τελετάς. Εἶτα ἐν χρόνῳ κρατυνθὲν τὸ ἀσεβὲς ἔθος, ὡς νόμος ἐφυλάχθη, καὶ τυράννων ἐπιταγαῖς ἐθρησκεύετο τὰ γλυπτά. [Vì chúng chẳng phải có từ ban đầu, cũng sẽ không tồn tại đời đời. Vì bởi sự hư vinh của loài người mà chúng đã bước vào thế gian, và do đó chúng sẽ chóng đến hồi kết thúc. Vì một người cha đau khổ với nỗi tang tóc không đúng lúc, khi đã làm một hình tượng của đứa con bị cất đi sớm của mình, nay tôn vinh người ấy như một thần, là người lúc bấy giờ đã chết, và truyền cho những kẻ ở dưới quyền mình những mầu nhiệm và nghi lễ. Rồi, theo dòng thời gian, thói tục vô đạo ấy, đã trở nên mạnh mẽ, được giữ như một luật lệ, và những hình tượng chạm khắc được thờ phượng theo mệnh lệnh của các bạo chúa.]

Vào ý kiến ấy ông thêm nhiều điều nữa. Và thật vậy những sự kiện tiếp theo đã làm cho nó thêm đáng tin. Sự nịnh hót đã tạo nên vô số thần nam và thần nữ. Hãy nêu một hoặc hai ví dụ: Τῶν δὲ Δημητρίου τοῦ βασιλέως κολάκων οἱ περὶ Ἀδείμαντον τὸν Λαμψακηνὸν νεὼν κατασκευασάμενοι Θρύῳ ὠνόμασαν Φίλας Ἀφροδίτης, καὶ τὸν τόπον Φιλαῖον ἐκάλεσαν ἀπὸ τῆς τοῦ Δημητρίου μητρὸς Φίλας, ὡς φησι Διονύσιος ὁ τοῦ Τρύφωνος. [Trong số những kẻ nịnh hót Vua Demetrius, những người quanh Adimantus thành Lampsacus, sau khi xây một đền thờ tại Thyreum, đã đặt tên nó là đền thờ của Venus Philae, và gọi nơi ấy là Philaeum, theo Phila, mẹ của Demetrius, như Dionysius, con của Tryphon, thuật lại.] Đây là lời của Athenaeus, sách VI: “Từ những kẻ nịnh hót Vua Demetrius, Adimantus thành Lampsacus đã xây một đền thờ, và dựng các pho tượng tại Thyreum, dưới danh hiệu Venus Phila, và gọi nơi ấy là Philaea, theo Phila, mẹ của Demetrius.” Tương tự, sử gia Demochares, anh em họ của Demosthenes, đã viết rằng toàn thể dân Athens đã dâng hiến các đền thờ cho Lamia, kỹ nữ của Demetrius Poliorcetes, và thờ phượng nàng với những vinh dự của thần thánh — cũng như, tương tự, người Thebes đã làm — ngay cả khi chính Demetrius ghê tởm sự nịnh hót bẩn thỉu ấy, và công khai tuyên bố rằng “giữa những người đã chết sẽ không bao giờ tìm thấy một công dân Athens nào có tinh thần vĩ đại và cao thượng.”

IV. Theo đó, có những người cho rằng các hình tượng lúc đầu được dựng lên cho người chết vì tình cảm của con người, để họ không bị chôn vùi trong quên lãng cùng với đám đông thường dân, và rằng từ điều này, theo dòng thời gian, một số người đã nắm lấy cơ hội cho sự mê tín trong việc thờ phượng chúng; và có những người khác nghĩ rằng loài người lúc đầu đã kể người chết vào số các thần, và chỉ sau đó mới dựng hình tượng cho họ. Lactantius truy nguyên khởi đầu của việc dựng hình tượng, và việc thờ phượng người chết với những vinh dự của thần thánh, về lòng nhiệt thành ngu dại của các dân tộc đối với các vua đã chết của mình — đến nỗi việc dựng một hình tượng cho ai đó, và việc kể người ấy vào số các thần, dường như là cùng một điều. Eusebius, trong sách đầu tiên của Biên Niên Sử của ông, thuật lại những điều không khác:

Ἐκ τῆς φυλῆς Ἰάφεθ ἐγενήθη Σερούχ (quod παρόραμα superiùs notavimus) ὅστις πρῶτος ἤρξατο τοῦ Ἑλληνισμοῦ, καὶ τοῦ δόγματος τῆς εἰδωλολατρείας, αὐτὸς γὰρ καὶ οἱ σὺν αὐτῷ τοὺς πάλαι γενομένους ἢ πολεμιστάς, ἢ ἡγεμόνας, καὶ τι πράξοντας ἀνδρείας ἢ ἀρετῆς ἄξιον ἐν τῷ βίῳ τοῦ μνημονεύεσθαι, καὶ ὡς ὄντας αὐτῶν προπάτορας ἀνδριᾶσι στηλῶν ἐτίμησαν (nos stelas idololatricas erectas fuisse, longe antequam cuiquam in mentem venerat, homines mortuos divinis honoribus prosequi, superiùs docuimus), καὶ ὡς θεοὺς προσεκύνουν αὐτούς, καὶ ἐθυσίαζον. Οἱ δὲ μετὰ ταῦτα ἄνθρωποι ἀγνοοῦντες τὴν τῶν προγόνων γνώμην, ὅτι ὡς προπάτορας καὶ ἀγαθῶν εὑρετὰς ἐτίμησαν μνήμαις μόναις, ὡς θεοὺς ἐπουρανίους ἐτίμων.1 [Từ chi phái Gia-phết đã sinh ra Serug (lỗi lầm ấy chúng ta đã ghi nhận ở trên), người đầu tiên bắt đầu Hellenism, và giáo lý của sự thờ thần tượng; vì ông, và những người cùng với ông, đã tôn vinh bằng những pho tượng trên các trụ những người thời xưa đã là chiến binh, hoặc thủ lĩnh, và đã làm bất cứ điều gì trong đời mình đáng được nhớ đến vì lòng dũng cảm hoặc đức hạnh, coi họ như tổ phụ của mình (chúng ta đã chứng tỏ ở trên rằng những bia thờ thần tượng đã được dựng lên rất lâu trước khi bất cứ ai nghĩ đến việc dành cho người chết những vinh dự của thần thánh), và thờ phượng họ như các thần, và dâng sinh tế cho họ. Nhưng những người đến sau, không biết ý định của tổ tiên mình — rằng họ chỉ tôn vinh những người ấy bằng những đài kỷ niệm, như tổ phụ và những người khám phá ra những điều tốt lành — đã thờ phượng họ như các thần trên trời.]

Những gì ông thêm vào đó, về cách thức và hình thức của ἀποθεώσεως [của sự phong thần], đáng được những ai quen thuộc với diptycha [những bảng tưởng niệm hai lá liệt kê các tên để tưởng niệm trong phụng vụ] của Hội Thánh, và với sự mê tín hư hoại đã tuôn ra từ chúng, chú ý kỹ lưỡng nhất: Ἦν δέ … τὸ τῆς ἀποθεώσεως σχῆμα τοιοῦτον. Ἐν ταῖς ἱερατικαῖς αὐτῶν βίβλοις ἐτάσσοντο τὰ ὀνόματα αὐτῶν μετὰ τελευτήν· καὶ κατ’ ἐκεῖνον τὸν καιρὸν ἑορτὴν αὐτῶ ἐπετέλουν, λέγοντες τὰς αὐτῶν ψυχὰς εἰς τὰς τῶν μακάρων νήσους ἰέναι, καὶ μηκέτι κρίνεσθαι ἢ καίεσθαι πυρί. Nghĩa là: sau khi đã ghi tên những người chết vào sách thánh của họ, họ lập ra những ngày lễ để tưởng nhớ họ, tức là những ngày kỷ niệm hằng năm, tin rằng linh hồn họ đã được tiếp nhận vào nơi ở của những người có phước, và không bị hành hạ bởi lửa luyện ngục.

V. Người Do Thái bịa rằng Terah, cha của Abraham, là người làm hình tượng và pho tượng đầu tiên. Bằng câu chuyện bịa ấy họ phục vụ một lịch sử không kém phần bịa đặt — lịch sử về Abraham bị ném vào lửa vì không thờ phượng hình tượng của Nimrod. Nhưng thật đáng chú ý với sự đồng thuận ra sao của người xưa mà câu chuyện hư cấu cũ rích này được xác nhận. Epiphanius:

Ναχὼρ δὲ γεννᾷ τὸν Θάρρα· ἐντεῦθεν γέγονεν ἀνδριαντοπλασία ἀπὸ πηλουργίας καὶ κεραμικῆς ἐπιστήμης διὰ τῆς τοῦ Θάρρα τούτου τέχνης. — “Thara được sinh bởi Nachor; từ thời đó việc làm tượng bằng đất sét và nghề gốm đã được phát minh, Thara là người thợ.” Tương tự, Suidas: Θάρρα ἦν ἀγαλματοποιός, ἀπὸ διαφόρων ὑλῶν εἰκόνας ἐργαζόμενος, καὶ λέγων τούτους εἶναι θεοὺς καὶ ὀφείλειν προσκυνεῖσθαι, ὡς αἰτίους ἀγαθῶν. — “Terah là một người tạo pho tượng, làm những hình tượng từ nhiều vật liệu khác nhau, và khẳng định chúng là các thần và đáng được thờ phượng, như là nguồn gốc của những phước lành.” Và John Malalas thành Antioch, sách II: Ἦν γὰρ Θάρρα ἀγαλματοποιὸς πλαστουργῶν, ἀπὸ λίθων καὶ ξύλων θεοὺς ποιῶν, καὶ πιπράσκων, καὶ πλάνην ἀγαλμάτων καὶ εἰδωλολατρείας εἰσῆγε τοῖς ἀνθρώποις διὰ ἀπεικονισμάτων τῶν προγόνων, αὐτῶν μάλιστα τῶν εὑρηκότων τὰ γράμματα καὶ τὰς τέχνας. — “Terah là một nhà điêu khắc tượng, làm các thần từ đá và gỗ, và đem bán chúng. Chính ông là người đã làm cho loài người vướng vào sự mê tín của việc thờ phượng hình tượng và sự sùng bái thần tượng, bằng việc chế tạo những hình tượng để tưởng nhớ tổ phụ của họ, đặc biệt là những người đã là người phát minh ra chữ viết và các nghệ thuật.”

VI. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Haran, con của Terah, đã chết trước ông. Epiphanius ghi nhận rằng điều này lúc bấy giờ đã xảy ra lần đầu tiên kể từ khi thế gian được dựng nên, như một hình phạt trên người cha bất kính: Οὐδείς … πώποτε τῶν προτέρων ἀνθρώπων πρὸ πατρὸς υἱὸς ἐτελεύτα, ἀλλὰ πατέρες πρὸ παίδων τελευτῶντες τοὺς υἱοὺς διαδόχους κατελίμπανον — Chống Các Dị Giáo, sách I, chương 1: “Chưa từng có người con nào trong số những người xưa qua đời trước cha mình, nhưng các người cha, lìa đời trước con cái mình, đã để lại các con làm người thừa kế.” Ông so sánh điều này với trường hợp của Abel, trả lời rằng người ấy đã bị cắt đứt bởi một cái chết bạo lực. Nhưng con người học thức ấy rõ ràng đã bị lừa dối; vì không những Lamech trước Trận Lụt đã chết một số năm trước chính cha mình, mà chính điều tương tự cũng đã xảy ra với Peleg, ông cố cố của chính Terah, người đã chết khoảng hai trăm năm trước cái chết của cha mình là Eber. Nhưng đây là ý kiến chung của người xưa. Về phần tôi, tôi không nghi ngờ rằng một tổn hại nghiêm trọng đã được gây ra cho ký ức về một người tin kính và thánh — người đã rời bỏ quê hương mình với chính ý định đi đến Canaan (không nghi ngờ gì, đã χρηματισθείς [nhận được một lời sấm truyền của Đức Chúa Trời], Sáng Thế Ký 11:31) — bởi những câu chuyện bịa này. Vì lời buộc tội thiếu mọi màu sắc của chân lý, và rõ ràng là một hư cấu của người Do Thái để gán cho người Rhodes một tài nghệ đặc biệt nào đó về ἀγαλματουργία [việc làm tượng].

Pindar dường như giữ quan điểm này, Olympian VII, các dòng 91–98:

Αὐτὰ δὲ σφισιν ὤπασε τέχναν

Πᾶσαν ἐπιχθονίων

Γλαυκῶπις ἀριστοπόνοις χερσὶ κρατεῖν·

Ἔργα δὲ ζωοῖσιν ἑρπόντεσσί θ’ ὁμοῖα κέλευθοιΦέρον.

Ἦν δὲ κλέος βαθύ.

— “Và chính Minerva mắt xám đã ban cho họ tài nghệ đến nỗi họ vượt qua mọi người phàm trong công việc của tay mình; và những tác phẩm của họ, trong chuyển động, giống như động vật và loài bò sát; và vinh quang của họ thật lớn.” Nhà thơ ngụ ý rằng người Rhodes là những thợ thủ công có thể diễn tả những hình tượng sống động của động vật và loài bò sát, giống như thật đến nỗi chúng dường như di chuyển dọc đường và trong hành trình của chúng. Isidore, trong sách thứ tám của Nguồn Gốc, khẳng định rằng Prometheus là người đầu tiên làm những hình tượng người từ đất sét, và rằng từ ông đã nảy sinh nghệ thuật dựng hình tượng và pho tượng, và vì lý do này các nhà thơ đã bịa rằng loài người được ông tạo nên.

VII. Còn nổi tiếng hơn nữa là ý kiến của những người gán tài nghệ này cho Daedalus. Do đó người xưa gọi mọi pho tượng là Δαίδαλα [Daedala]. Những người khác viết rằng ông đã phát minh những pho tượng αὐτοκίνητα καὶ αὐτόματα [tự di chuyển và tự động]. Những pho tượng này cũng được gọi, theo cách tục ngữ, là τὰ Δαιδάλου ποιήματα [những tác phẩm của Daedalus]. Phần lớn người xưa giữ ý kiến này — như Plato, trong Meno: ΣΩ. Ὅτι … τοῖς Δαιδάλου ἀγάλμασιν οὐ προσέσχηκας τὸν νοῦν· ἴσως δὲ οὐδ’ ἔστι παρ’ ὑμῖν. ΜΕΝ. Πρὸς τί δὲ δὴ τοῦτο λέγεις; ΣΩ. Ὅτι καὶ ταῦτα, ἐὰν μὲν μὴ δεδεμένα ᾖ, ἀποδιδράσκει καὶ δραπετεύει. [Socrates: Vì ông đã không chú ý đến những pho tượng của Daedalus — có lẽ thật vậy cũng không có pho tượng nào giữa các ông. Meno: Ông nói điều này là có ý gì? Socrates: Vì những pho tượng này nữa, nếu không bị buộc chặt, sẽ chạy trốn và trốn thoát.] Do đó pho tượng của Hercules giữa người Tyre, và của Bacchus giữa người Chios, đã bị xích chặt vào chỗ ngồi của chúng, vì được tin là αὐτοκίνητα. Aristotle cũng nhắc đến điều này, Politics, sách I: Εἰ γάρ … ἠδύνατο ἕκαστον τῶν ὀργάνων κελευσθὲν ἢ προαισθανόμενον ἀποτελεῖν τὸ αὑτοῦ ἔργον, ὥσπερ τὰ Δαιδάλου φασίν. — “Nếu có thể để mỗi dụng cụ, hoặc được truyền lệnh hoặc biết trước, thực hiện công việc của chính nó, như người ta nói những pho tượng của Daedalus làm.”] Và họ nói ông đã làm điều này bằng cách đổ thủy ngân vào các pho tượng — như cùng Aristotle cho thấy, Về Linh Hồn, sách I; một Philip nào đó được trích dẫn nói rằng: Τὸν Δαίδαλον κινουμένην ποιῆσαι τὴν ξυλίνην Ἀφροδίτην ἐγχέοντα ἄργυρον χυτόν. [Rằng Daedalus đã làm cho Venus bằng gỗ di chuyển bằng cách đổ bạc nóng chảy vào.]

VIII. Dịp gây ra câu chuyện bịa, không nghi ngờ gì, là việc Daedalus là người đầu tiên giữa người Hy Lạp làm những hình tượng theo hình dạng của khuôn mặt và thân hình loài người, với đặc biệt là đôi chân được thể hiện rõ ràng, và một chân đưa ra phía trước vượt quá đường của chân kia, như thể sẵn sàng để bước đi. Tzetzes giải đáp câu đố như vậy:

Τοὺς ἀνδριάντας πρότερον πρὸ χρόνων τοῦ Δαιδάλου

Ἐδημιούργουν ἄχειρας, ἄποδας, ἀομμάτους·

Πρῶτος δ’ ὁ Δαίδαλος αὐτὸς διεῖλε χεῖρας, πόδας,

Δακτύλους διηρμόσατο, καὶ βλέφαρα καὶ τ’ ἄλλα·

Ὅθεν ὁ μῦθος πέπτωκε κινεῖσθαι τὰ Δαιδάλεια.

[Những pho tượng, trong những năm trước Daedalus, người ta thường làm không có tay, không có chân, không có mắt; nhưng chính Daedalus là người đầu tiên phân chia tay, chân, ráp nối các ngón tay, và mí mắt, và phần còn lại — từ đó đã nảy sinh câu chuyện bịa rằng những tác phẩm của Daedalus có thể di chuyển.]

Sự việc là vậy: những pho tượng đầu tiên là những hòn đá thô (λίθοι ἀργοί), không có tay, chân, hay mắt; nhưng khi Daedalus đã đặt lên chúng mọi dấu hiệu thuộc về hình dạng bên ngoài của con người, câu chuyện bịa đã lớn lên rằng ông đã làm những pho tượng αὐτοκίνητα. Diodorus Siculus, Palaephatus, và những người khác thuật lại những điều tương tự.

IX. Thật vậy Plato cho thấy đủ rõ ràng rằng những ἀγάλματα do Daedalus tạo ra là khá thô sơ — như mọi vật ở khởi đầu của chúng đều không hoàn hảo, vì được phát minh trong tình trạng không hoàn hảo. Vì vậy ông nói, Hippias Major, gần phần đầu: Εἰ ἄρα … νῦν, ὦ Ἱππία, ὁ Βίας ἀναβιῴη, γέλωτ’ ἂν ὄφλοι πρὸς ὑμᾶς, ὥσπερ καὶ τὸν Δαίδαλόν φασιν οἱ ἀνδριαντοποιοί, νῦν εἰ γενόμενος τοιαῦτ’ ἐργάζοιτο οἷα ἦν ἀφ’ ὧν τοὔνομ’ ἔσχε, καταγέλαστον ἂν εἶναι. [Nếu nay, hỡi Hippias, Bias sống lại, ông sẽ gây ra tiếng cười giữa các ông — cũng như các nhà làm tượng nói về Daedalus, rằng nếu ông, nay sống lại, sản xuất những tác phẩm như những tác phẩm mà từ đó ông đã có tên tuổi và danh tiếng, thì điều đó sẽ thật nực cười.]

X. Tuy nhiên, đó là một thành tựu lớn lao để dựng những pho tượng theo hình người, với tay duỗi ra và chân phân biệt rõ ràng — vì, sau những cột, bia đá, đá thô, và βαιτύλια, được dâng cho mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, những pho tượng xưa nhất thuộc loại này dường như là những pho tượng được trưng bày trên các đài kỷ niệm của người Ai Cập — không có tay, hoặc với tay dán chặt vào hai bên sườn, chân khép lại, hoặc đúng hơn là kết thúc trong một bệ. Do đó Philostratus, Cuộc Đời Của Apollonius, sách VI, chương 3, khi gán một điều gì đó đặc biệt cho pho tượng của Memnon, nói: Λίθου δὲ εἶναι μέλανος· συμβεβηκέναι δὲ τὰ πόδε ἄμφω κατὰ τὴν ἀγαλματοποιίαν τὴν ἐπὶ Δαιδάλου. Những lời ấy dịch giả dịch như vậy: “Pho tượng làm bằng đá đen, và, chạm đất với cả hai chân khép lại, được làm theo nghệ thuật điêu khắc tượng của Daedalus.” Về cách giải thích này, Scaliger tuyên bố nó là οὐδὲν ὑγιές [không có gì đúng đắn], Những Chú Giải Về Eusebius, đến số 737; chính ông dịch nó là “có hai chân khép lại với nhau.” Tương tự, ông giải thích lời của Apollodorus về Palladium: Ἦν δὲ τῷ μεγέθει τρίπηχυ, τοῖς δὲ ποσὶ συμβεβηκός [Nó, về kích thước, là ba cubit, và có hai chân khép lại] theo một số người; “với hai chân được tạo thành như thể đang bước đi,” theo những người khác. Từ sức mạnh của từ, hoặc cách dùng của nó trong chủ đề này, không thể thu thập được điều gì chắc chắn. Nhưng nếu pho tượng của Memnon, với hai chân khép lại — nghĩa là, thật sự hoàn toàn không có sự thể hiện rõ ràng nào về đôi chân, như thường được làm giữa người Ai Cập, như những hình tượng gọi là xác ướp cho thấy — đã được làm theo cách ấy, thì sẽ không có gì đặc biệt trong nó, cũng không có gì đáng nhớ trên phương diện đó. Hơn nữa, vì nó thuộc loại được làm ἐπὶ Δαιδάλῳ [sau Daedalus], không phải πρὸ Δαιδάλου [trước Daedalus], dường như với tôi Philostratus chỉ ra đủ rõ ràng rằng nó khác với các pho tượng Ai Cập khác ở điểm này, rằng nó được làm với hai chân tách ra, theo cách của Daedalus.

XI. Như vậy, đây gần như là tất cả những vấn đề xuất hiện giữa người xưa về nguồn gốc của Hellenism và của ἀγαλματοποιία [việc làm tượng]. Vào đó còn nhiều điều khác cùng loại có thể được thêm vào, nếu mục đích của chúng ta là thuật lại mọi điều, thay vì những gì là đủ. Những gì dường như với chúng ta đến gần chân lý nhất, hoặc ít nhất giống chân lý nhất, chúng ta sẽ trình bày trong phần tiếp theo sau đây.

1. Chúng tôi quyết định giữ lại tiếng Latin và tiếng Hy Lạp, rồi cung cấp bản dịch của cả hai sau đó để dễ đọc. Thông thường, tiếng Latin được dịch trực tiếp.

CHƯƠNG X. HAY, VỀ SỰ KHỞI ĐẦU VÀ SỰ TIẾN TRIỂN CỦA SỰ THỜ THẦN TƯỢNG — CHƯƠNG VIII.

Các thần xuất thân từ loài người, tất cả đều là người phương Đông — những người khôi phục nhân loại sau Trận Lụt — những thủ lĩnh của các đoàn người Babylon — Hy Lạp là xưởng chế tạo của các thần — đối với họ, phương Đông là thế giới trên; phương Tây, thế giới dưới — những điều thuộc phương Đông thì thiêng liêng đối với các thần; thuộc phương Tây, đối với các quỷ — việc đặt thần tượng trong các đền thờ — Jupiter của Capitoline — chứng cớ của Porphyry — danh tiếng của những việc đã làm ở phương Đông — các công việc của các thần — mật hoa, rượu của Babylon — các thần đầu tiên của những kẻ thờ thần tượng, chính họ là những kẻ bội đạo đầu tiên khỏi Đức Chúa Trời chân thật — một ít ký ức về các danh của Đức Chúa Trời chân thật còn được giữ lại sau sự lộn xộn các thứ tiếng — ký ức này được gán cho các thần tượng — về cách phát âm của Tetragrammaton — những câu chuyện bịa của Sanchuniathon — אֲדֹנִי [Adonai]; Ἱερόν [Hieron]; אֲדָמָה [Adamah]; יָהּ [Yah]; תֹּהוּ và בֹּהוּ [Tohu and Bohu]; Thoth, Theoth, Θεός [Theos], Bau; עֶרֶב [Ereb], Ἔρεβος [Erebos]; אֶרֶץ [Erets], Earth, vân vân.

I. Có thể chứng minh bằng những lập luận chắc chắn rằng tất cả những người đầu tiên được kể vào số các thần đều sống ở phương Đông. Từ phương ấy của thế giới, ngay sau sự lộn xộn các thứ tiếng, các thủ lĩnh của các bộ tộc và các gia đình đã dẫn các đoàn người đi lập nghiệp đến mọi phần của trái đất. Theo thời gian, những người này trở thành אַנְשֵׁי הַשֵּׁם [những người danh tiếng], “những người lừng danh tiếng tăm.” Hơn nữa, dù họ hành trình đến đâu, không ai có thể nghi ngờ rằng các đoàn mới này vẫn giữ lại ít nhiều tin đồn, dù mỏng manh và mờ tối, về các tổ phụ vĩ đại của mình — tức là Nô-ê, Sem, Ham, và những người còn lại. Một mặt, họ nhớ đến những người này như những người sáng lập dòng dõi của chính mình, và mặt khác, như những ὁδηγούς [người dẫn đường] may mắn cho cuộc lưu lạc của mình — vì lúc bấy giờ họ đã hoàn toàn buông mình theo mọi thứ mê tín, và những truyền thuyết về hoàn cảnh và việc làm của những người này, như thường xảy ra, dần dần đã được thêm thắt — nên họ tưởng tượng cho mình rằng các tổ phụ này đã sở hữu một điều gì đó θεῖον [thần thánh] vượt trên số phận chung của loài người. Nhưng vì họ biết những người này đã sống đời mình trên đất, và ở giữa mọi người khác, họ cho rằng thật hợp lý khi hoặc cho rằng họ đã từ trời xuống để làm những việc phi thường giữa loài người, hoặc rằng, vì công trạng của những chiến công của mình, sau khi chết họ đã được cất lên trời theo một cách nào đó.

II. Người Hy Lạp là những kẻ chế tạo các thần bậc nhất — đến mức Hy Lạp được gọi không phải là không xứng đáng là nơi sinh ra và xưởng chế tạo của các thần, và thứ mê tín hệ tại việc thờ phượng họ chính là chủ nghĩa Hy Lạp mà chúng ta đang bàn ở đây. Đối với họ, phương Đông là thế giới bên trên; phương Tây, và bất cứ nơi nào hướng về các miền phía bắc của thế giới, họ gọi là thế giới bên dưới. Những người vượt qua đến các phần ấy của trái đất được kể là đã đi thuyền đến thế giới bên dưới, hoặc đã qua đến đó bằng bất cứ phương tiện nào — chỉ vì một lý do duy nhất là họ đã nhận mọi thần của mình từ phương Đông. Sông Lethe ở Gallaecia thuộc Tây Ban Nha; Avernus ở Ý; người Cimmeria, người Scythia bên đầm Maeotic, sau này được gọi là người Hun; và một số dân khác ngay tại Ý. Vì thế, trong sự thờ phượng tôn giáo, θεοῖς τὰ ἀνατολικά, δαίμοσι δὲ τὰ δυτικά [những điều thuộc phương đông dành cho các thần, những điều thuộc phương tây dành cho các ma quỷ] — như Porphyry chứng thực, trong tác phẩm của ông Về Hang Động Của Các Nữ Thần Trong Ithaca Của Homer. Và vì thế, mặc dù, như chúng ta đã cho thấy ở trên, các đền thờ cổ xưa dành cho mặt trời có các cửa thánh hướng về phía nam, nhưng các nơi thánh được dựng lên cho các thần tượng này luôn có lối vào hướng về phía đông, và các hình tượng hướng mặt về phía đông, điều mà những người bước vào thờ phượng trong khi chính họ nhìn về phía tây. Ngoại lệ duy nhất là Jupiter Capitoline, Đấng từ thời xưa đã đứng với mặt quay về phía tây, cho đến khi, theo lời khuyên của các thầy bói, ông được quay mặt về phía đông — khi Cicero làm chấp chính quan, như chính ông chứng thực trong bài diễn văn chống Catiline, ngỏ với các Quirites. Cũng một sự kiện ấy, Porphyry dạy chúng ta: Ὡς ἂν σχεδόν … πάντων τῶν ἱερῶν τὰ μὲν ἀγάλματα καὶ τὰς εἰσόδους ἐχόντων πρὸς ἀνατολὰς τετραμμένας· τῶν δὲ εἰσιόντων πρὸς δύσιν ἀφορώντων, ὅταν ἀντιπρόσωποι τῶν ἀγαλμάτων ἑστῶτες τοῖς θεοῖς τιμὰς καὶ θεραπείας προσάγωσι. — “Hầu như mọi đền thờ đều có tượng và lối vào hướng về phía mặt trời mọc; những người bước vào nhìn về phía mặt trời lặn, nơi, khi đứng với mặt quay về các tượng, họ dâng lên các thần sự tôn kính và thờ phượng.” Để chống lại thứ mê tín này, một số Cơ Đốc nhân thời xưa, khi bước vào các nhà thờ hướng về phía đông, có thói quen cúi mình không kém về phía tây, và, theo một cách nào đó, cũng thực hiện một hành động thờ phượng ở đó.

III. Vậy các thần đầu tiên của các dân tộc, xuất phát từ loài người — những người mà, sau khi các thiên thể đã được thờ phượng trong vài thế kỷ, họ kể vào số các thần — là các thủ lĩnh của các gia đình và các bộ tộc, hoặc là những người đã nổi danh ở phương Đông, hoặc là những người đã làm thủ lĩnh cho các dân tộc tìm nơi ở mới từ phương Đông. Danh tiếng của những người này, trộn lẫn với các chuyện hoang đường, dần dần trở thành niềm tin; và ký ức trở thành sự thờ phượng. Và vì thế, bất cứ điều gì họ đã nhận được, qua tin đồn hoặc qua bất cứ truyền thuyết nào, về đời sống, chiến công, tính cách, và các cuộc chiến của những vĩ nhân ấy — thật và giả, nhưng phần lớn là giả trộn lẫn với thật — đều được thuật lại, như thể đã từ trời rơi xuống, như những việc làm và hành động của các hữu thể thần thánh. Chính nectar, thức uống của các thần, là rượu Babylon. Χαίρειας ἐν Βαβυλῶνι οἶνον φησὶ γίνεσθαι τὸν καλούμενον νέκταρ — Athenaeus, Deipnosophistae, sách I, nói như vậy: “Chaereas thuật lại rằng ở Babylon có một thứ rượu mà dân bản xứ gọi là nectar.” Vì thế nectar là πόμα θεῖον [một thức uống thần thánh], mà Suidas tưởng một cách ngây ngô rằng nó được gọi như thể là νέοκταρ [làm cho mới], διὰ τὸ νέους ποιοῦν τοὺς πίνοντας [vì nó làm cho những người uống nó trở nên trẻ]. Và tác giả của Etymologicum: Νέκταρ τὸ τῶν θεῶν πόμα οἱονεὶ τὸ συνέχον τοὺς πίνοντας αὐτὸ ἐν νεότητι. [Nectar, thức uống của các thần, như thể là thứ giữ những người uống nó ở trong tuổi trẻ.] Những người khác thuật lại những nguồn gốc Hy Lạp khác cho từ này, tất cả đều vô lý, vì nó đã đến Hy Lạp từ phương Đông cùng với chính các thần. Vì thế Strabo khôn ngoan cảnh báo rằng không nên tìm các từ nguyên Hy Lạp trong tên của các dân tộc man di. Việc Nô-ê là Saturn, Janus, và Bacchus; Ham là Jupiter Ammon; Gia-phết là Iapetus, và Neptune; Sem là Pluto, và Dis — điều này từ lâu đã được những người khác cho thấy. Không cần truy nguyên ở đây sự biến đổi của những nhân vật này và những nhân vật khác từ các chuyện hoang đường thông thường nhất. Còn về những người sau này, ngay tại Hy Lạp, đã làm tăng số lượng các thần, lịch sử của họ gần đây hơn, và được biết rõ hơn, đến mức tôi không cần phải dừng lại ở đó.

IV. Vậy trong những truyền thuyết mờ tối này, và trong danh tiếng mỏng manh và đã hư hoại của những người lừng danh — những người hoặc đã đầu tiên khôi phục loài người sau Trận Lụt, hoặc đã dẫn các đoàn Babylon đến các miền khác nhau của trái đất — chủ nghĩa Hy Lạp đã đặt nền móng của mình. Những người này, trước hết những kẻ thờ hình tượng đã tôn lên trời cao bằng sự ngưỡng mộ và ngợi khen, và sau đó bằng sự thờ phượng mê tín — vì hầu hết họ đã xuất hiện như những tác giả và những kẻ cầm đầu của sự bội đạo đáng xấu hổ nhất khỏi Đức Chúa Trời chân thật. Vì thế, giữa tất cả sự lộn xộn mà chúng ta sẽ dần dần cho thấy đã len vào thứ mê tín của các dân tộc, có nhiều điều được tìm thấy mà trong đó hầu như mọi người đều đồng lòng nhất trí. Vì danh tiếng đã truyền lại cho hậu thế nhiều tin đồn về những người sáng lập vĩ đại này của các dòng dõi khác nhau. Và vì thế, sau khi những người mê tín, bằng những lời khấn nguyện của mình và bằng một quan niệm hư ảo nào đó, đã cất các tổ phụ vĩ đại của mình lên trời, họ dựng cho họ các hình tượng được tạo theo hình dáng của con người — một phần để ký ức và lời ngợi khen về họ khỏi rơi khỏi tâm trí loài người, một phần để họ đặt họ, như thể hiện diện trước các giác quan (trong khi, khi thờ phượng các thiên thể, họ đã bằng lòng với các trụ và các tảng đá thô). Và sự thờ phượng hình tượng này, vì các lý do đã nêu ở trên, đã trở nên gần như phổ khắp.

V. Hơn nữa: sau sự lộn xộn các thứ tiếng, những người xây tháp, bị tản lạc nơi này nơi kia, vẫn giữ trong ký ức, theo cách nào đó, một số danh của Đức Chúa Trời chân thật, với ý định truyền chúng lại cho con trai và cháu trai của mình. Tuy nhiên, theo thời gian, những người này, vì không biết các danh vĩ đại và đáng tôn kính ấy chỉ về điều gì hay về ai, đã đặt tất cả chúng lên các thần mới mà họ đã nhận cho mình. Như vậy Sanchuniathon, giữa các tổ phụ của người Phoenicia mà sau này được kể vào số các thần, có nhắc đến Ἐλιοῦν, hay Ὕψιστον [Elioun, hay Hypsistos — “Đấng Chí Cao”], tức là עֶלְיוֹן [Elyon]; và viết rằng người đã sinh ra trời và đất; và Ἰλος [Ilos], người không ai khác hơn là אֵל [El]. יְהוָה [Yahweh] là danh của Jove, và Jovis, và Jupiter; danh này Sanchuniathon phiên thành Ἰευώ [Ieuo], thuật lại rằng người đã học được nhiều điều παρὰ Ἱερομβάλου τοῦ ἱερέως θεοῦ τοῦ Ἰευώ [từ Hierombalus, thầy tế lễ của thần Ieuo]. Thật vậy, Diodorus, trong sách I, nói rằng Đức Chúa Trời mà Môi-se quy các luật pháp của mình cho Ngài được gọi là Ἰάω [Iao]; điều này phù hợp với một lời sấm trong Macrobius, Saturnalia, sách I:

Φράζεο τὸν πάντων ὕπατον θεὸν ἔμμεν Ἰάω.

[Hãy biết rằng Iao là thần cao nhất trong mọi thần.]

Bằng điều này, Satan cố gán một danh không thể truyền đạt cho các thần tượng khác. Eusebius, trong Demonstratio Evangelica, sách IV, chương cuối: Ἰωσὺς δέ ἐστιν Ἰάω σωτηρία, τοῦτ’ ἐστὶ θεοῦ σωτήριον. [Hơn nữa, Giô-suê là Iao-sự cứu rỗi, tức là sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.] Vì thế có khả năng trong đoạn khác ấy, Eusebius đã viết, từ Sanchuniathon, Ἰάω, chứ không phải Ἰευώ. Ἰάου xuất hiện trong Clement thành Alexandria, Stromata, sách V — có lẽ cũng bị hư hoại thay cho Ἰάω; và Ἰαωΐα trong Origen, nhưng chắc chắn bị hư hoại: Ἀπὸ τῶν Ἑβραϊκῶν γραφῶν … τὸν Ἰαωΐα παρ’ Ἑβραίοις ὀνομαζόμενον, καὶ τὸν Σαβαώθ, καὶ τὸν Ἀδωναῖον, καὶ τὸν Ἐλωαῖον· τὰ δὲ ἀπὸ τῶν γραφῶν ληφθέντα ὀνόματα ἐπώνυμά ἐστι τοῦ καὶ ἑνὸς Θεοῦ· ὅπερ μὴ συνιέντες οἱ ἐχθροὶ Θεῷ, ὡς καὶ αὐτοὶ ὁμολογοῦσιν, ᾠήθησαν ἄλλον μὲν εἶναι τὸν Ἰάω, ἕτερον δὲ τὸν Σαβαώθ. [Từ Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, Đấng được gọi giữa người Hê-bơ-rơ là Iaoia, và Sabaoth, và Adonaios, và Eloaios; nhưng các danh lấy từ Kinh Thánh đều là các danh của cùng một Đức Chúa Trời duy nhất — điều mà các kẻ thù của Đức Chúa Trời, như chính họ thú nhận, vì không hiểu nên đã tưởng Iao là một hữu thể, còn Sabaoth là một hữu thể khác.] — Chống Celsus, sách VI. Ông nói về các kẻ dị giáo, những kẻ đã rút ra các hư cấu quái dị của mình từ các vũng nước của chủ nghĩa ngoại giáo. Còn lại, dù họ học các danh này — vốn là các danh hiệu của một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất — từ Kinh Thánh, hay từ truyền thuyết cổ xưa, thì cũng như nhau. Từ mỗi danh đơn lẻ, một vị thần mới được dựng nên. Còn “Ἰαωΐα,” đó là một cách đọc bị hư hoại thay cho “Ἰάω.” Reynolds, trong tác phẩm của ông Về Sự Thờ Hình Tượng, sách II, chương 3, là người đầu tiên nghi ngờ sự hư hoại này; Sandford, trong sách thứ nhất của chuyên luận của ông Về Sự Xuống Ngục Tổ Tông Của Đấng Christ, đã khôi phục cách đọc đúng; sau ông là Grotius, về Ma-thi-ơ 22, và những người khác.

VI. Và từ đó hiện ra — một điểm đáng lưu ý khi đi qua — rằng cách phát âm của Tetragrammaton đã từng được biết đến. Người Do Thái, ngày nay và trong nhiều thế kỷ qua, không biết điều đó, và đã hoàn toàn quên danh của chính Đức Chúa Trời của mình đến mức bị Ngài dứt bỏ đến độ họ thậm chí không thể kêu cầu danh Ngài. Đây là điều Ngài đầu tiên đã tỏ ra cho họ khi Ngài nhận toàn dân tộc làm dân riêng và Hội Thánh của Ngài, Xuất Hành Ký 3. Vì mặc dù danh יְהוָה [Yahweh] đã được mọi tín hữu biết đến từ khi sáng lập thế giới, nhưng Đức Chúa Trời đã không dùng nó trong bất kỳ sự xác nhận nào về giao ước của Ngài, trong bất kỳ lời hứa nào, mà chỉ dùng danh אֵל שַׁדַּי [El Shaddai]. Vì thế, sau khi dân tộc ấy không còn là dân và Hội Thánh của Đức Chúa Trời nữa, mọi ký ức về danh ấy của Đức Chúa Trời — danh mà Ngài đã ân cần tỏ ra trong giao ước ấy, qua đó Ngài nhận họ làm dân riêng của Ngài — họ hoặc đã cố ý vứt bỏ, hoặc đã bị phạt bằng sự lãng quên nó.

VII. Hơn nữa: עֶלְיוֹן [Elyon], הָאֵל [ha-El], אֵל [El] — Đức Chúa Trời quyền năng, Đấng Chí Cao — đã bị biến thành Ἥλιον [Helios — Mặt Trời]. אֲדֹנִי [Adonai] trở thành Adonis; Εὐάν và Εὔιος [Evan và Evius] có nguồn gốc từ אֶהְיֶה [Ehyeh]; Ἐλελεῦ từ הַלְלוּיָהּ [Halleluyah]. Tiếng kêu ấy, Plutarch nói trong Theseus của ông, σπεύδοντες ἀναφωνεῖν καὶ παιωνίζοντες εἰώθασι [họ thường reo hò vội vã và trong niềm hoan hỉ chiến thắng]. Ἱερόν [thiêng liêng], một từ áp dụng cho mọi điều thiêng liêng, được một số người nói là bắt nguồn từ Ἶσις [Isis] — vốn chẳng có nghĩa gì trong tiếng Hy Lạp — và không phải là gì khác ngoài יָהּ [Yah]. Từ אֲדָמָה [Adamah, “đất” hay “mặt đất”] mà có Ἅιδης [Hades] — vì, sau khi Đức Chúa Trời đã phán với A-đam, “ngươi sẽ trở về אֶל־הָאֲדָמָה [el ha-adamah, “về đất”],” tức là εἰς Ἅιδην [đến Hades]. Jupiter Sabazius đến từ Jehovah Sabaoth. Tôi sẽ làm bạn đọc mệt mỏi nếu liệt kê mọi điều thuộc loại này xuất hiện.

VIII. Sanchuniathon bịa ra rằng các danh của những điều chính yếu được ghi lại trong sự sáng tạo thế giới là các danh xưng của loài người, những người khôn ngoan, và các vua, và từ đó người dệt nên những chuyện hoang đường dài. Hesiod cũng dệt Theogony của ông từ không nguồn nào khác. Từ אֶרֶץ mà có “Earth,” nữ thần vĩ đại nhất giữa người Anh và các dân tộc khác của Đức, như Tacitus chứng thực, Germania, chương 40: “Ông nói, họ cùng nhau thờ Erthum, tức là Mẹ Đất.” תֹּהוּ và בֹּהוּ [tohu và bohu] là Thoth và Theoth (từ đó cũng có Θεός [Đức Chúa Trời]), và Bau. עֶרֶב [Ereb, “buổi tối”] là Ἔρεβος [Erebos]; và từ thứ tự các từ được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 1, “và có buổi chiều, và có buổi mai, một ngày” — וַיְהִי־עֶרֶב וַיְהִי־בֹקֶר יוֹם אֶחָד — nhiều dân tộc đã tính đêm trước ngày. Về người Đức, Tacitus nói: “Họ không đếm số ngày, mà đếm số đêm; như vậy, họ tính, như vậy họ định, đến mức đêm dường như dẫn đầu ngày.” Và thật vậy, nó dẫn đầu ngày, vì ánh sáng ra từ bóng tối. Cùng một phong tục vẫn tiếp tục giữa người Anh cho đến ngày nay: cho một tuần chúng ta nói “sennight” — tức là, “bảy đêm” — và “fortnight,” tức là, “mười bốn đêm,” cho hai tuần. Và người Briton cổ xưa cũng vậy, những người mà nay chúng ta gọi là người Welsh, đối với họ một tuần là “Wythnos,” tức là tám đêm, và hai tuần là “Pythefnos,” tức là mười lăm đêm — điều này cũng là một di tích của nguồn gốc Celtic. Cùng một phong tục đã tồn tại giữa người Gaul cổ xưa, chảy ra từ cùng một nguồn truyền thuyết, chứ không phải, như Caesar tưởng, vì họ nghĩ mình xuất phát từ Cha Dis. Vậy đó là những khởi đầu của chủ nghĩa Hy Lạp, hay của thứ mê tín lộn xộn ấy đã tràn lan gần như khắp thế giới.

CHƯƠNG XI. HAY, VỀ NGUỒN GỐC VÀ SỰ TIẾN TRIỂN CỦA SỰ THỜ HÌNH TƯỢNG — CHƯƠNG IX.

Sự thờ hình tượng của người Briton — những cư dân cổ xưa nhất của đảo không được biết; và vì sao Britain được gọi như vậy — nguồn gốc của các dân tộc và các quốc gia mờ tối — nguyên nhân của sự mờ tối ấy — sự thiếu hiểu biết trong việc truy nguyên chúng lớn đến đâu — sự thiếu hiểu biết và ác ý của người Hy Lạp và người La-tinh — người xưa đã bao phủ các cổ tích Do Thái bằng những lời dối trá — vì thế một sự tín nhiệm lung lay gắn với phần còn lại — các nguyên nhân riêng của sự thiếu hiểu biết về nguồn gốc người Briton — vị trí của đảo — tham vọng và sự xảo quyệt của các học giả trong việc che giấu các vấn đề quá khứ — các đảo của châu Âu bị chiếm bởi hậu duệ của Gia-phết, Sáng Thế Ký 10:5 — từ cuộc định cư đầu tiên đến khi Caesar đến đảo này, tất cả đều bị bao phủ trong bóng tối — chứng ngôn của Caesar — nội địa của đảo không được người Gaul biết — ông cho rằng cư dân nội địa là αὐτόχθονες [người bản xứ của đất] — Tacitus, một sự pha trộn của rất nhiều dân tộc; cả hai đều sai lầm — các nỗ lực của Camden và Boxhorn nhằm chứng minh rằng người Briton và người Gaul dùng cùng một thứ tiếng, và là cùng một dân tộc — Gô-me, con trưởng của Gia-phết — từ ông mà có người Cimbri — người Briton tự gọi mình là Komeroi hay Cymry — “Gomer” hay “Cimbri” có nghĩa gì — người Cimbri Briton — một từ nguyên khác của tên Cymro — Camber, con của Brutus — từ đó có “Cambria” — “Britannia” bắt nguồn từ đâu — các cách dẫn xuất của nhiều tác giả bị bác bỏ — πρυτανεία [prytany] — Brytona, một nữ thần Crete — Britannia ở Gaul — “Bridanium” — “Prid Cain” — hầu hết nghĩ nó được gọi như vậy từ Brutus người Trojan — ý kiến này bị Camden công kích — phỏng đoán của Camden — “Brith,” “Tania” — các học giả chấp nhận nó — các lập luận chống lại nó — phỏng đoán của Bochart là có khả năng nhất — đảo này được người Tyre biết đến — ברת-אנך “barat anac,” được gọi là “cánh đồng thiếc” — một sự bênh vực phỏng đoán chống lại Hornius — sự thờ hình tượng của người Briton — các thầy tế lễ của các nghi lễ Briton, rất được biết đến — Origen viết rằng các Druid thờ một Đức Chúa Trời — đó là Mặt Trời — Tacitus, cũng như người Gaul — phong tục dâng lời cầu nguyện với tay dang ra hướng về trời — Andraste, và Andate, Astarte, Mặt Trăng — lời khấn của Boadicea với bà — người Gaul trong Caesar; nhận được từ người Hy Lạp ở Massilia — không được người Briton biết — người Gaul cổ xưa nhất không có hình tượng — các thần của họ, Teutates, Hesus, và Taranis — Teutates từ Diw Taith, người dẫn đường — Mặt Trời, ... của nó — Hesus, và “Haud” — Taranis, từ đó có “Taran,” sấm, giữa người Welsh; “Thunder,” “Donder,” “Thursday” — các hình tượng của các thần này — các Druid là thầy tế lễ của họ — sự lan rộng của thứ mê tín của họ vào Gaul và Đức — sự trỗi dậy của nó ở Britain — các Druid được đặt tên từ đâu — Druis, vua của người Celtic — được kế vị bởi Bardus — “Drw,” một thuật sĩ — “Dru” và “Trou,” đúng, trung tín — từ nguyên đúng, ἀπὸ τοῦ δρυός [từ cây sồi] — “Drw” trong tiếng Briton, một cây sồi — các khu rừng sồi là nơi của thứ mê tín — cùng những người ấy được gọi là Saronidae vì cùng một lý do — các Bard là ai — chức vụ của họ — ký ức về họ giữa người Cambro-Briton, và tên — Strabo được ghi nhận — trang phục riêng của các Druid: áo trắng trong các nghi lễ của họ — các học viện và việc học của họ — sự tụ tập của các thanh niên đến nghe họ giảng dạy — các phương pháp, đặc quyền, và thẩm quyền của nó — cách giảng dạy trong các trường của họ; thời gian học; sự thăng tiến của học viên — triết học họ dạy — ma thuật — cách chữa bệnh của họ — thần học riêng của họ — giáo lý chính của nó: sự bất tử của linh hồn; sự tận cùng của thế giới — họ cũng dạy tu từ học, địa lý, thiên văn học, triết học tự nhiên, đạo đức học — trật tự giữa chính các Druid — thẩm quyền của họ trong quốc gia — dưới cớ tôn giáo họ can dự vào mọi việc — sự dứt phép thông công đối với những kẻ phạm tội — các nghi lễ của họ: ἀνθρωποθυσία [sự hiến tế người]; hai loại nạn nhân người — phong tục ἀνθρωποθυσία, từ Diodorus, Caesar, Strabo, Dio, và những người khác — nỗ lực vô ích của người La Mã nhằm bãi bỏ thứ mê tín — Britain được giải thoát bởi Phúc Âm — những khởi đầu của tôn giáo Cơ Đốc trên đảo này — Giô-sép người A-ri-ma-thê — Claudia — Pudens; về Vua Lucius — thư từ giữa ông và Eleutherius — Bede, tác giả của lịch sử — một lỗi trong việc định niên đại — Henry của Erfurt — Ado — thành công của thư Eleutherius, theo Geoffrey và Leland — Lucius có đảm nhận chức sứ đồ không — Camden nhượng bộ định kiến chung — sự giả dối của lịch sử được cho thấy — một bản tóm tắt lịch sử Briton dưới thời người La Mã — bị Claudius chinh phục — bị giảm xuống thành một tỉnh; gần như bị Suetonius Paulinus hủy diệt; được Agricola bình định — danh và quyền của vua bị bãi bỏ khắp tỉnh — vào thời Hoàng đế Commodus, không có vua ở Britain — không phải Lucius — sự bênh vực lịch sử của Baronius được xem xét — không có Lucius nào giữ một vương quốc, dù ở trong hay ngoài Bức Tường Hadrian — Lucius này là ai — thư của Eleutherius là giả mạo.

I. Việc thứ mê tín thờ hình tượng được mang vào các đảo Briton này sau Trận Lụt, cùng với các cư dân đầu tiên, là chắc chắn như việc không chắc chắn những cư dân đầu tiên ấy là ai, hay các đảo tự chúng vì sao lại được gọi là Britain hay British. Vì các nguồn gốc sớm nhất của hầu như mọi dân tộc và quốc gia đã bị che mờ bởi các khoảng thời gian, các biến động của việc người, sự man di của các thời đại cổ xưa nhất, và — trong những gì tiếp nối gần nhất với các thời đại đầu tiên — sự thiếu vắng các tác giả, cùng với sự táo bạo của các kẻ bịa chuyện nhàn rỗi, đến mức các tâm trí xuất sắc nhất thường lao nhọc vô ích để đào chúng ra. Theo đó, có rất nhiều điều mà các học giả thẳng thắn thú nhận mình hoàn toàn không biết; và tôi sợ rằng một số điều họ tưởng mình biết rõ, trên thực tế, lại được biết với sự mất mát lớn hơn cho chính họ và cho chân lý so với những điều họ nhận thấy mình hoàn toàn không biết — vì việc chấp nhận những điều giả dối như chân lý đẩy chúng ta ra xa chân lý hơn là chỉ không biết nó. Trong hầu hết các vấn đề, ngoài những gì chúng ta học từ người Hy Lạp và người La Mã, chỉ có những phỏng đoán trần trụi thịnh hành. Nhưng các tác giả nổi tiếng nhất trong số họ đã cư xử với đức tin tốt, sự cẩn trọng tôn giáo, và kỹ năng trong các vấn đề cổ xưa như thế nào khi thuật lại nguồn gốc của các dân tộc, chúng ta đã học được đầy đủ từ những điều mà chúng ta có kiến thức chắc chắn từ nơi khác. Không ai không biết họ cố gắng, như thể cùng một giọng, dùng những chuyện hoang đường quái dị nào — được pha chế từ các truyền thuyết hư ảo, hay được dệt như mạng nhện từ chính bộ óc của họ — để bao phủ nguồn gốc của người Do Thái bằng những lời dối trá. Vì thế, tôi không dễ bị thuyết phục để đặt lòng tin, trong các vấn đề không chắc chắn và nơi tâm trí tôi treo lơ lửng trong nghi ngờ ở mọi bước, vào những người mà, trong mọi vấn đề tôi có kiến thức chắc chắn, tôi đã thấy họ nói dối một cách huy hoàng — thậm chí, một cách quái dị. Vì thế, không có lý do gì để ngạc nhiên rằng nguồn gốc của các dân tộc Briton nằm ẩn trong bóng tối, vì cùng một đêm mờ mịt ấy đè lên khởi đầu của hầu như mọi quốc gia, chỉ trừ những quốc gia mà Kinh Thánh đã đặt ra ngoài sự tranh cãi may rủi.

Tuy nhiên, điều này là riêng biệt đối với người Briton, cùng với một ít dân khác: rằng vào tai họa chung đã được thêm vào một sự bất tiện gấp đôi, cả hai đều quá dễ làm tăng bóng tối của các thời đại cổ xưa nhất. Vì là dân đảo, và bị cắt đứt khỏi sự giao thiệp với phần còn lại của thế giới, họ không có phương tiện truyền đạt ký ức về tên của mình cho người khác, cũng không có phương tiện thu nhận cho mình các truyền thuyết hay kiến thức của người khác. Rồi, nếu được phép tin một sự gian ác lớn như vậy, sau khi việc dùng chữ viết được biết đến, những người trong số họ được kể là sáng suốt và khôn ngoan nhất — vì được giữ trong sự ngưỡng mộ liên tục, và để không điều gì có thể được ai biết mà không có sự giúp đỡ của họ (điều mà Cicero, trong bài diễn văn Bênh Vực Murena của ông, cho thấy các luật gia cổ xưa đã nghĩ đến) — đã không muốn ghi chép bất cứ điều gì về cổ xưa thành văn bản. Vì thế, vì hầu hết, nếu không phải tất cả, những gì cần thiết để điều tra chính xác nguồn gốc của các quốc gia này đã hoàn toàn bị sự lãng quên xóa sạch, với tôi chỉ cần bám theo những dấu vết còn lại, dù đúng hay có khả năng nhất, là đủ.

II. Việc cư dân của các đảo này có nguồn gốc từ hậu duệ của Gia-phết, mọi người đều đồng ý, dựa vào lời của Đức Thánh Linh, Sáng Thế Ký 10:5: “Bởi chúng nó,” tức là các con trai của Gia-phết, “mà các cù lao của các dân tộc được phân chia trong các xứ của họ, mỗi người theo tiếng của mình, theo gia tộc của mình, trong các dân tộc của mình.” Từ những lời này xuống đến thời Caesar — một khoảng trống thời đại mênh mông biết bao! — người ta có thể áp dụng câu thơ của nhà thơ: “Dù tôi nhìn đâu, cũng chẳng có gì ngoài biển và trời, một bên sưng lên với sóng, một bên đe dọa với mây.” Những dấu vết chân lý còn lại phải được đào ra bằng phỏng đoán. Vì mặc dù điều chắc chắn nhất — trái với ý kiến của Camden học giả nhất — là các đảo này đã được người Hy Lạp và người Tyre cổ xưa biết đến, nhưng chưa tìm thấy ai đã ghi chép bất cứ điều gì về chúng vào ký ức của các thời đại. “Những người nào đầu tiên cư trú ở Britain, là người bản xứ hay người nhập cư, ít được biết đến, như thường thấy giữa các dân man di” — Agricola, chương 11. Caesar tự ông chứng thực mọi vấn đề liên quan đến Britain bị bao phủ trong sự mờ tối nào, ngay cả đối với người khôn ngoan nhất ấy, người được trang bị dồi dào nhất với mọi kho tàng học vấn của thế giới, người đã trải qua vài năm ở Gaul lân cận, trong sách IV của Chiến Tranh Gaul, chương 20: “Ông nghĩ sẽ rất có ích cho mình nếu ông chỉ đến thăm đảo, xem xét tính cách của dân nó, và học biết các nơi, các cảng, và các lối tiếp cận của nó — những vấn đề hầu như hoàn toàn không được người Gaul biết. Vì không ai đến đó một cách liều lĩnh ngoài các thương nhân, và ngay cả với họ cũng không biết gì ngoài đường bờ biển và các miền đối diện Gaul.” Ông, trong sách V, chương 12, ghi cư dân nội địa là người bản địa, hay αὐτόχθονες [người bản xứ của đất]. “Phần nội địa của Britain có cư dân là những người được truyền thuyết nói là đã sinh ra ngay trên đảo” — như thể, tức là, đất đã mọc ra con người như nấm hay rau cỏ. Tacitus đầy đủ hơn, trong Cuộc Đời Của Agricola, chương 11: “Nhưng những người nào đầu tiên cư trú ở Britain, là người bản xứ hay người nhập cư, ít được biết đến, như thường thấy giữa các dân man di. Các đặc điểm thể chất của họ khác nhau, và từ đó các lập luận được rút ra. Vì tóc đỏ của cư dân Caledonia và tay chân to lớn của họ cho thấy nguồn gốc Đức. Khuôn mặt sẫm của người Silures, và tóc thường xoăn của họ, và Tây Ban Nha nằm đối diện, cho cơ sở để tin rằng người Iberia cổ xưa đã vượt qua và chiếm các khu định cư ấy. Những người gần Gaul nhất giống người Gaul — dù là do sức mạnh bền bỉ của nguồn gốc chung, hay vì, các vùng đất chạy ra theo các hướng đối diện, khí hậu đã ban cho các thân thể ở vị trí tương tự cùng một tính cách: nhưng nhìn chung, xét một cách tổng quát, có thể tin được rằng người Gaul đã chiếm vùng đất lân cận.” Thật vô lý khi ông gợi ý rằng các đảo này có cư dân là một sự pha trộn lộn xộn của các dân tộc lân cận; gần với chân lý hơn là giả định của ông rằng cư dân đã vượt qua từ Gaul. Thật vậy, từ lâu hầu hết các học giả đã chuyển sang ý kiến của Camden, người khẳng định rằng người Gaul và người Briton xuất phát từ cùng một dòng dõi, và những người sau đã vượt qua đây từ Gaul. Ông duy trì rằng ngôn ngữ của cả hai dân tộc là như nhau — mặc dù Caesar và Tacitus khó đồng ý — từ các từ khác nhau mà các tác giả cổ xưa chứng thực đã được dùng giữa người Gaul, và mà người Welsh, tàn dư chính gốc của người Briton cổ xưa, vẫn còn giữ.

III. Chúng ta đã nói cư dân của các đảo châu Âu có nguồn gốc từ các con trai và hậu duệ của Gia-phết. Tuy nhiên, con trưởng của ông được gọi là Gô-me. Hầu hết nghĩ rằng người Cimbri xuất phát từ ông. Và thật vậy người Welsh, những người duy nhất là hậu duệ chính gốc của người Briton cổ xưa, tự gọi mình là Kymry — tức là Gomeri — quốc gia của họ là Cymru, và tiếng của họ là Cymraeg. Vì thế Camden tranh luận rằng người Briton cổ xưa là người Cimbri, và đã vượt qua đây từ Gaul lân cận, vì người Gaul, người Cimbri, và người Celtic là một và như nhau. Thêm vào đó, “Gomer” có nghĩa là “hoàn tất,” từ גמר, “hoàn tất” — như thể đã có điều gì đó mang điềm báo trong việc đặt tên, báo trước rằng họ sẽ chiếm các đầu cùng của trái đất. Những điều này thật vậy hoàn toàn có khả năng, và tôi sẽ chấp nhận chúng cho đến khi có ai dạy tốt hơn. Cũng không nên bỏ qua trong im lặng rằng hầu hết người Briton, được nói là được gọi là Kymry hay Cambri, được cho là lấy tên “Cambri” từ Cambria — một tên được đặt cho phần ấy của đảo rơi vào phần của Camber, con của Brutus. Tuy nhiên, tất cả các vấn đề này, chúng ta để chúng ở nơi chúng ta tìm thấy, bằng lòng với việc đã thuật lại chúng, vì không có gì chắc chắn hơn trong tay.

IV. Về chính cư dân thì như vậy. Tên “Britannia” là cổ xưa nhất. Nhiều cách dẫn xuất của nó đã được nhiều tác giả khác nhau nghĩ ra — hầu hết đều sai, nếu không phải tất cả; một số trong đó lố bịch. Elyot, một người quý tộc và học giả, trong từ điển mà Cooper đã mở rộng và xuất bản, cho rằng Britain được đặt tên từ từ Hy Lạp πρυτανεία [chức chủ tọa]. πρυτανίς ở Athens là chủ tọa của chợ; và πρυτανεία là phẩm giá Prytanic ấy — từ này đôi khi cũng được dùng để chỉ các chợ công cộng. Vì thế, vì người Hy Lạp nhận thấy đảo này dồi dào hàng hóa thích hợp cho thương mại, họ gọi nó là πρυτανεία, từ đó “Britannia” sinh ra. Nhưng phỏng đoán này sai ở nhiều điểm: thứ nhất, nó khiến các đảo này không chỉ được các người Hy Lạp cổ xưa nhất biết đến mà còn hoàn toàn quen thuộc với họ — trong khi Herodotus chứng thực rằng ông không biết thiếc đến từ đâu, thứ mà họ không có từ nguồn nào khác ngoài các đảo này. Rồi, mặc dù tôi hoàn toàn không nói như Camden rằng các miền này hoàn toàn không được người Hy Lạp biết đến trước khi Caesar đến, nhưng tôi không nghi ngờ rằng chúng đã được gọi là “British” từ lâu trước khi có ai dám tưởng tượng người Athens đã ghé vào đây, vì θαλασσοκρατία [quyền bá chủ trên biển] của họ là chuyện gần đây. Bale dẫn xuất tên British từ Brytona, một nữ thần Crete, người, để thoát khỏi sự bạo lực của Minos đang cố cưỡng hiếp bà, đã lao đầu xuống nước. Hy Lạp dối trá sẽ cung cấp cho bất cứ ai hỏi sáu trăm chuyện hoang đường thuộc loại này. Bede dẫn xuất nó từ Britannia ở Gaul, nơi trước đây được gọi là Armorica, và lấy tên từ người Briton đã vượt qua đến đó từ đây. Nhưng cơn mê sảng của Goropius Becanus vượt quá sự điên rồ của mọi người muốn “Britannia” được dẫn xuất, như thể, từ “Bri-danium” — tức là, như chính ông giải thích, “Đan Mạch tự do” — mặc dù tên British đã lừng danh khắp thế giới trước khi tên của Đan Mạch, hay của người Đan Mạch, được biết đến hay thậm chí ra đời. Humphrey Lhuyd dẫn xuất tên từ “Prid” và “Cain,” hai từ Briton nhỏ có nghĩa là “hình dạng đẹp.” Không ai, theo tôi biết, ủng hộ phỏng đoán này, mặc dù nó không hoàn toàn vô lý như một số phỏng đoán khác đã tìm được người bênh vực.

V. Tất cả những điều này bị bác bỏ, còn lại hai từ nguyên của tên này, vẫn được các phiếu của các học giả ủng hộ, giữ vững vị thế. Từ nguyên thứ nhất dựa trên câu chuyện về sự đến đảo này của Brutus, thuộc dòng máu Trojan; vì người ta đã từng tin rằng đảo được gọi là Britannia, và cư dân của nó là người Briton, từ ông. Đó là một ý kiến cũ, một ý kiến đã được nhắc đến trong một số hồ sơ công cộng của các vua của đảo này. Nhưng toàn bộ lịch sử này đã bị Camden và Elyot công kích, và, bị đánh bật khỏi vị trí của nó, được hầu hết các học giả hiện đại đánh giá là không đáng xem xét gì cả. Tôi sẽ hoàn toàn chuyển sang ý kiến của họ, cho đến khi tôi có một số cơ sở chắc chắn cho một cách giải thích khác về tên này. Từ nguyên thứ hai là của chính Camden, người khẳng định rằng tên này chảy ra từ từ Briton “Brith.” “Brith,” như ông nói, có nghĩa là “được vẽ, được tô,” và thật vậy được Davies trong từ điển của ông dịch là “nhiều màu” hay “có đốm.” Vào từ này, đuôi Hy Lạp “-tania” được thêm vào, tạo ra “Britannia.” Chắc chắn, ký ức đã ghi lại, bởi hầu hết các nguồn, rằng người Briton quen tự vẽ mình, và rằng vì thế họ được người La Mã gọi là “Picts.” Chính Caesar, sách V của Chiến Tranh Gaul, chương 14, thuật lại: “Mọi người Briton đều nhuộm mình bằng cây tùng lam, thứ tạo ra màu xanh, và điều này làm cho vẻ ngoài của họ càng khủng khiếp hơn trong trận chiến.” Vì thế, rất nhiều người đã chuyển sang ý kiến này của Camden. George Hornius, một học giả lỗi lạc nhất, trong lời nói đầu của ông cho Origines Gallicae của Boxhorn, mạnh dạn tuyên bố, như thể vấn đề đã vượt ngoài tranh cãi, rằng cư dân được gọi là người Briton vì họ được vẽ khắp thân thể, vì trong tiếng của chính họ — tức là tiếng Cimbric — “Prith” (ông muốn nói “Brith”) có nghĩa là “được vẽ.” Nhưng nếu được phép bất đồng với người cổ vũ vĩ đại nhất ấy của cổ tích Briton, tôi thú nhận tôi không thể tán đồng phỏng đoán này — vì các lý do khác, và vì, khi trình bày nó, con người vĩ đại và học sâu ấy, dù sao đi nữa, đã tự mâu thuẫn với chính mình. Vì, xin hỏi, cư dân của các đảo này được gọi là “Britten,” từ “Brith,” hay “những người được vẽ,” bởi ai? Bởi chính họ? Nhưng Camden trước đó đã cho thấy — một cách rất đúng — rằng họ chưa bao giờ tự gọi, hay đã từng tự gọi, mình bằng gì khác ngoài “Cymry,” và tiếng của họ là “Cymraeg,” và từ đó cùng một học giả ấy chứng minh rằng họ xuất phát từ người Cimbri cổ xưa. Vậy bởi chính người Hy Lạp? Nhưng ông tuyên bố các đảo này hoàn toàn không được người Hy Lạp biết đến trước thời Caesar — ít nhất trong thời Polybius thành Megalopolis — và duy trì rằng không người Hy Lạp nào biết những người như thế nào chiếm các bờ này, dù được vẽ hay ăn mặc thanh lịch. Vậy ông muốn rằng, khi thấy cư dân của đảo này đã nhuộm thân thể màu xanh, người Hy Lạp đã học từ họ cách nói “được vẽ” trong tiếng của họ, và thêm vào từ ấy đuôi “-tania,” từ đó “Britannia” chảy ra — mặc dù họ chưa biết những người như thế nào, sáng hay tối, đã định cư ở đó. Người Hy Lạp cũng sẽ không thiếu, trong tiếng của chính họ, các từ để diễn đạt “được vẽ” và “một dân tộc được vẽ,” nếu nguồn gốc của từ phải được tìm từ họ. Vì thế, vì điều chắc chắn là người Briton chưa bao giờ tự gọi mình là “Britten” hay “được vẽ,” từ “Brith,” mà luôn là “Cymry”; và đảo này được gọi là “Britannia” từ lâu trước khi người Hy Lạp biết điều gì hay những người như thế nào chiếm nó; và vì cấu tạo của tên dường như vô lý, trong đó đuôi Hy Lạp vượt xa nền tảng Cimbric — chưa kể sự kiện rằng với tôi dường như không hoàn toàn đúng rằng mọi người Briton đều, hay được gọi là, được vẽ (vì mặc dù Caesar chứng thực rằng mọi người đều tự nhuộm xanh, ông không vì lý do đó nói họ “được vẽ,” và người ta biết rõ rằng có một dân tộc riêng, sống ở Caledonia, được gọi cụ thể là “Picti”) — tôi không thể phủ nhận rằng mọi hy vọng tôi đã có một thời gian, về việc thu thập điều gì đó chắc chắn về nguồn gốc của tên British từ phỏng đoán của con người vĩ đại này, đã bị cắt đứt.

VI. Để làm sáng tỏ chân lý, Samuel Bochart, người học rộng bậc nhất trong mọi lĩnh vực, đưa ra một phỏng đoán mới, Geographia Sacra, phần II, chương 39. Vì sau khi đã cho thấy những hòn đảo này, được đại dương bao quanh, đã được người Hy Lạp biết đến, và được gọi là Cassiterides vì chì và thiếc mà chúng rất dồi dào, ông dạy rằng hòn đảo này cũng đã được người Tyre biết đến, và vì cùng một lý do, được gọi là ברת אנך, “barat anac,” hay “xứ” hay “cánh đồng thiếc”; và từ đó có thể thấy rằng, giữa người Hy Lạp và người La-tinh, cái tên “Britannia” đã nảy sinh. Việc này quá dài đối với tôi, đang bận vào việc khác, để dừng lại lâu. Tôi sẽ nói vắn tắt điều tôi nghĩ: hoặc vì — sau khi mọi cách giải thích khác đã được cân nhắc lâu và kỹ lưỡng — chúng hoặc hoàn toàn không làm tôi hài lòng, hoặc làm tôi ít hài lòng hơn, hoặc vì phỏng đoán của bậc vĩ nhân này tự nó được gợi ý bởi chính sự mới mẻ của nó; hoặc vì tâm trí tôi cảm nhận được một tia sáng chân lý nào đó đang chiếu ra từ đó giữa bóng tối sâu thẳm nhất — tôi thú nhận rằng nó lôi cuốn tôi hơn mọi phỏng đoán khác. Tôi biết rằng cách dẫn xuất tên gọi của người Anh này đã bị George Hornius, người rất uyên bác, chỉ trích và bác bỏ, trong tác phẩm Introduction to Ancient Geography của ông, và trong lời tựa của ông cho Origines Gallicanae của Boxhorn. Trên cơ sở nào? Trên cơ sở này: rằng người Phoenicia đã không đạt được θαλαττοκρατία [quyền lực trên biển], và không dong buồm trên những vùng biển này, cho tới rất muộn — sau các dân tộc khác, ở hàng thứ bảy hay thứ tám, trong số đó có một số người Hy Lạp. Và như vậy, bằng cùng một đòn, ông vừa bác bỏ từ nguyên của “Britannia,” vừa cố gắng lật đổ nền tảng của nhiều điều khác mà Bochart, theo tôi, bằng nỗ lực anh hùng và với thành công kỳ diệu, đã đào lên từ bóng tối. Tôi không muốn đưa lưỡi liềm của mình vào mùa gặt của người khác; tôi chỉ sẽ nói rằng tôi thấy lạ lùng khi bất cứ ai, dựa trên sự thành tín và thẩm quyền của người Hy Lạp, lại có thể tự thuyết phục mình tin rằng người Phoenicia — những người đã lập các thuộc địa ngay tại Hy Lạp nhiều thế kỷ trước khi người Hy Lạp từng rời khỏi quê nhà — lại, so với người Hy Lạp, chỉ mãi về sau mới đến khảo sát các vùng duyên hải của thế giới.

VII. Nhưng dù, cuối cùng, nguồn gốc thật của tên gọi hòn đảo này là gì, và dù cư dân cổ xưa nhất của nó là ai, điều này là chắc chắn nhất: rằng người Briton đã bị ô uế triệt để bởi sự mê tín thờ thần tượng. Tuy nhiên, từ thời xa xưa nhất, các thầy tế lễ của các nghi lễ Briton lại được biết đến nhiều hơn — kỷ luật của họ lan rộng ra nhiều dân tộc khác — so với chính các vị thần mà người Briton thờ phượng qua chức vụ của họ. Đó là các Druid, mà chúng ta sẽ bàn đến sau. Origen khẳng định, trong bài chú giải Ê-xê-chi-ên của ông, chương 4, rằng họ “đã dạy sự thờ phượng một Đức Chúa Trời.” Nếu điều này đúng, thì Đức Chúa Trời duy nhất đó chính là mặt trời, chứ không phải Đấng Tạo Hóa rất thánh của trời và đất, Đấng mà sự mê tín man rợ của các Druid đứng cách xa nhất trong sự hiểu biết về Ngài. Thêm vào đó là mặt trăng, được phụ nữ thờ phượng. Do đó Dio, History, sách LXII: Ἡ Βουνδουΐκα τὴν χεῖρα ἐς τὸν οὐρανὸν ἀνατείνασα εἶπε, χάριν τε σοὶ ἔχω, ὦ Ἀνδράστη, καὶ προσεπικαλοῦμαί σε γυνὴ γυναῖκα. [Boudica, giơ tay lên trời, nói: Tôi tạ ơn ngươi, hỡi Andraste, và tôi, một người nữ, kêu cầu ngươi, một người nữ.] Hơn nữa, mặt trăng thường là nữ hoàng của thiên đàng, và giữa người Briton là đấng ban chiến thắng. Và vì họ thờ phượng các thiên thể, Tacitus, trong Life of Agricola, thuật lại rằng họ tuôn đổ lời cầu nguyện với tay giơ lên trời — như Dio cũng thuật về Boadicea. Caesar khẳng định rằng sự mê tín của các Druid đã nảy sinh tại Britain, sách VI của Gallic War, chương 13: “Hệ thống này được cho là đã được bày ra tại Britain, và từ đó được chuyển sang Gaul; và nay những ai muốn nghiên cứu vấn đề này kỹ lưỡng hơn thường đi đến đó để học hỏi nó.” Tacitus cũng vậy, để chứng minh rằng người Gaul đã chiếm vùng đất lân cận, thêm rằng: “Bạn có thể nhận ra các nghi lễ của họ qua niềm tin nơi các sự mê tín của họ.” Caesar thuật lại rằng, tuy nhiên, người Gaul thờ phượng Mercury, Apollo, Mars, Jupiter, và Minerva. Chúng ta đã cho thấy ở nơi khác rằng họ đã tiếp nhận cả tên gọi lẫn sự thờ phượng các thần này từ người Hy Lạp ở Marseilles. Từ những người đó, họ cũng học cách dùng hình tượng và tượng — một điều mà người Gaul cổ xưa chưa biết, như Lucan làm chứng:

“Và những hình tượng buồn thảm của các thần thiếu hẳn mọi nghệ thuật,

và đứng không thành hình trên những thân cây đã đẽo.

Chính sự thô kệch của chúng, và sự bẩn thỉu của gỗ đã mục nát,

khiến con người kinh sợ.” — sách III, dòng 412.

Vậy thì sự mê tín này chưa bao giờ xâm nhập Britain. Các vị thần cổ xưa nhất của người Gaul, mà người Briton cũng thờ chung, là những vị mà chính Lucan nhắc đến, sách I, dòng 444:

“Và những vị mà với huyết đáng sợ của chúng, Teutates tàn nhẫn

được xoa dịu, và Hesus,

với những bàn thờ man rợ dựng đứng, và Taranis,

mà bàn thờ của hắn chẳng nhân từ hơn bàn thờ của Diana xứ Scythia.”

Một số người nghĩ Teutates bắt nguồn từ “Diw Taith” — những từ tiếng Briton có nghĩa là “đấng dẫn đường.” Chúng ta đã cho thấy ở trên rằng hầu như mọi dân tộc bị tản lạc khỏi Babylon đều thờ phượng mặt trời như đấng dẫn dắt các cuộc hành trình và lang thang của họ. Mọi người học thức đều đồng ý rằng Moloch, thần tượng của người Ammon, là mặt trời; chúng ta sẽ thuật lại các nghi lễ của hắn trong phần trình bày về sự thờ thần tượng của người Do Thái. Không có điều gì ở bất cứ đâu trong sự mê tín của các dân tộc đến gần hay giống với điều này, ngoại trừ điều Caesar đã ghi lại về người Gaul — những người đã tiếp nhận mọi sự thờ phượng tôn giáo của họ từ người Briton — trong Gallic War, sách VI, chương 16: “Họ có những hình tượng có kích thước khổng lồ, mà các chi thể, được đan bằng liễu gai, họ chất đầy người sống; khi những hình tượng này bị đốt cháy, những người ấy, bị ngọn lửa bao quanh, bị giết chết.” Vậy thì Teutates là mặt trời. Hesus là ai thì không chắc chắn — và, để thấy sự không chắc chắn của các phỏng đoán, Gosselin, trong Bochart, dẫn xuất tên này từ một từ tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là “mạnh mẽ”; Camden, từ “Haud,” một từ tiếng Briton chỉ một con chó.

VIII. Taranis bắt nguồn từ “Tarande,” tức là “sấm sét”; người Welsh gọi nó như vậy, như người Anh gọi “thonder,” người Flemish gọi “donder” — từ đó có “dondersdag” và “thundersday,” hay “Thursday.” Họ hiểu đó là một vị thần nào đó chủ trì trên không trung; trừ phi có lẽ chúng ta nên nghĩ nó được đặt tên từ “Tarian,” là một cái khiên hay mộc. Nhưng tôi thà dẫn xuất nó từ “Taran,” vì tục lệ của họ là xoa dịu hắn bằng những vật tế man rợ nhất.

IX. Không có chứng cớ hay ghi chép nào cho thấy họ thờ phượng bất kỳ θεοὺς ἀνθρωποφυεῖς [các thần có nguồn gốc loài người] nào,1. Tuy nhiên, theo dòng thời gian, họ đã dựng lên, theo Gildas, nhiều hình tượng khác nhau cho các thần tượng này. “Tại Britain có chính những điềm gở ma quỷ này, gần như vượt quá Ai Cập về số lượng, mà một số nét biến dạng của chúng chúng ta vẫn còn thấy, cứng đờ nhìn chằm chằm với khuôn mặt dữ tợn, bên trong hay bên ngoài những bức tường hoang vắng, theo cách quen thuộc của chúng.” Không còn điều gì được ghi lại về các thần tượng của người Briton, dù không nghi ngờ gì sự hỗn loạn của mê tín giữa họ là rất lớn. Nhưng sự mê tín của các đảo này được biết đến qua các chức vụ của nó nhiều hơn qua các thần của nó; vì vậy, chúng ta phải bàn về những người ấy.

X. Các Druid, hay Druidae, chủ trì các nghi lễ của người Briton. Với tên gọi này, họ nổi danh khắp toàn thể dân tộc Celtic, hay Cimbric, ở khắp mọi nơi. Παρά τε Κελτοῖς καὶ Γαλάταις τοὺς καλουμένους Δρυΐδας. [Giữa người Celt và người Galatia, những người được gọi là Druid.] Diogenes Laertius, trong lời mở đầu của tác phẩm của ông. Chúng ta đã cho thấy từ Caesar rằng Britain đã sinh ra tầng lớp người này và sự mê tín của họ. Về từ nguyên của từ này, những người học thức không đồng ý. Những điều được thuật về Dryis, và về người kế vị ông là Bardus, các vua của người Celt, và những điều khác mà Bale đã sưu tập, là rất không chắc chắn. Montanus nói rằng “Dry” có nghĩa là một thuật sĩ, và rằng các Druid được người Hy Lạp gọi như vậy vì họ là thuật sĩ. Vossius nghĩ tên này bắt nguồn từ “Dru,” hay “Trou,” một từ tiếng Đức có nghĩa là “chân thật” và “trung tín,” như tiếng Anh “true.” Cách dẫn xuất phổ biến hơn, và chắc chắn đúng hơn, của từ này là cách đầu tiên được Pliny đưa ra, sách XVI, chương cuối: “Các Druid,” ông nói, “không coi điều gì thiêng liêng hơn cây tầm gửi, và cây mà nó mọc trên đó (miễn là đó là cây sồi). Họ chọn các rừng sồi vì chính những cây ấy, và cũng không cử hành nghi lễ nào mà không có tán lá ấy — đến nỗi họ thậm chí có thể dường như, theo cách giải thích tiếng Hy Lạp này, được gọi là Druid vì lý do đó.” Δρῦς [drys] là “cây sồi”; và “Druid,” ἀπὸ τῆς δρυός [từ cây sồi]. Thêm vào đó, “dru” trong tiếng Briton cũng phát âm giống như vậy. Mọi người đều thừa nhận rằng các Druid cử hành nghi lễ của họ trong các rừng sồi và rừng cây sồi. “Những khu rừng bị đốn hạ, thiêng liêng đối với các sự mê tín man rợ”, Tacitus nói, Annals, sách XIV, chương 30. Vì cùng một lý do, họ cũng được gọi là Saronidae. Θεολόγους Σαρωνίδας ὀνομάζουσι2 [Họ gọi các nhà thần học của mình là Saronidae] — Diodorus nói, sách V, chương 31 — tức là, từ các cây sồi. Từ đó Callimachus, Hymn to Zeus:

Ἦ πολλὰς ἐφύπερθε Σαρωνίδας ὑγρὸς ἸάωνἬειρεν.

“Quả thật nhiều cây sồi ở trên cao mà Iao ẩm ướt đã dựng lên.”

Về đoạn này, nhà chú giải ghi chú, Σαρωνίδας δρῦς [Saronidae là các cây sồi], và thêm lý do đằng sau từ đó. Maximus xứ Tyre cũng làm chứng rằng dấu hiệu của Jupiter giữa người Celt là cây sồi cao nhất.

XI. Việc các Bard có thuộc về các Druid, được chỉ định vào một nhiệm vụ cụ thể, hay là một tầng lớp người hoàn toàn khác, thì không chắc chắn. Lucan ca ngợi chức vụ của họ, sách I, dòng 447:

“Các ngươi nữa, hỡi các Bard, những người gửi đi linh hồn dũng cảm của những người bị giết trong chiến tranh,

với những lời ca ngợi của các ngươi, vào một thời đại lâu dài;

hãy giữ mình an toàn, các ngươi đã tuôn đổ vô số bài ca.”

Và Marcellinus: “Các Bard hát những việc làm hiển hách của những người dũng cảm, được sáng tác thành thơ anh hùng, theo giai điệu ngọt ngào của đàn lia.” Và trước ông, Diodorus, như trên: Εἰσὶ δέ … παρ’ αὐτοῖς καὶ ποιηταὶ μελῶν, οὓς Βάρδους ὀνομάζουσιν. [Giữa họ cũng có các thi sĩ của những bài ca, mà họ gọi là Bard.] Tương tự, Posidonius cũng vậy, trong Athenaeus, sách VI: Τὰ δὲ ἀκούσματα αὐτῶν εἰσὶν οἱ καλούμενοι Βάρδοι, ποιηταὶ δὲ οὗτοι τυγχάνουσι, μετ’ ᾠδῆς ἐπαίνους λέγοντες. [Những người mà họ lắng nghe được gọi là Bard; những người này là thi sĩ, thốt ra những lời ca ngợi bằng bài ca.] Giữa người Cambro-Briton vẫn còn một số người bận rộn với việc dệt nên các câu thơ và gia phả, mà họ gọi là bard.

XII. Strabo, sách IV, phân chia các thầy tế lễ giữa người Celt thành ba tầng lớp: Bard, Vates, và Druid. Ông đã nói đúng hơn nếu nói rằng có hai tầng lớp, Bard và Druid — vì ông gán cho các Vates điều vốn thuộc về các Druid một cách đúng đắn. Οὐάτες δέ … ἱεροποιοὶ καὶ φυσιολόγοι. [Các Vates cử hành các của lễ, và suy ngẫm — hay dạy dỗ — về bản chất của sự vật / các nhà triết học tự nhiên.] Vì chúng ta đã cho thấy từ Caesar rằng các Druid chủ trì mọi nghi lễ.

XIII. Các Druid dùng một trang phục đặc biệt, nhờ đó họ có thể thu hút về mình sự tôn kính của dân thường. John Theophilus thuật lại rằng ông đã tìm thấy điều này được thể hiện trên sáu hình tượng bằng đá. “Mỗi hình tượng,” ông nói, “cao bảy feet, chân trần, đầu để trần, mặc áo choàng Hy Lạp và mũ trùm, với bộ râu nhọn dài tới háng, và chẻ ra quanh các lỗ mũi; trong tay họ là một cuốn sách và một cây gậy Diogenic; với trán nghiêm nghị và vẻ mặt u ám, dán mắt xuống đất với đầu nghiêng sang một bên.” Trong các nghi lễ của mình, họ mặc áo trắng, như Pliny làm chứng, sách XVI, chương cuối: “Thầy tế lễ, mặc áo trắng, leo lên cây; cắt nó bằng một lưỡi liềm vàng; nó được hứng trong một áo choàng trắng.” Họ lập các học viện nghiên cứu của mình trong các khu rừng —

“Các ngươi ở trong những khu rừng sâu, trong những lùm cây xa xôi.”

— Lucan, sách I, dòng 453.

XIV. Tại đó họ mở các trường học đông đúc thanh niên ham học. Caesar nói, trong đoạn đã trích ở trên, chương 13, “Một số đông thanh niên đổ về với họ để được dạy dỗ.” Mela cũng vậy, sách III, chương 2: “Họ dạy nhiều điều cho những người cao quý nhất của dân tộc, một cách bí mật và lâu tới hai mươi năm.” Caesar làm chứng rằng bấy nhiêu năm đã được dành cho việc học trước khi họ được nâng lên học vị tiến sĩ của mình: “Một số ở lại hai mươi năm để huấn luyện.” Những cám dỗ của việc học, các đặc quyền của học viên, và thẩm quyền rất lớn của những người đã tiến bộ. Caesar nói, “Các Druid quen được miễn chiến tranh, và không đóng thuế cùng với những người còn lại; họ được miễn quân dịch, và miễn mọi gánh nặng công cộng. Bị lôi cuốn bởi những phần thưởng lớn như vậy, nhiều người tự nguyện đến để được huấn luyện, và được người thân và cha mẹ gửi đến.” Chúng ta sẽ sớm thấy thẩm quyền của họ. Ông cũng thuật lại phương pháp dạy dỗ của họ: “Người ta nói họ học thuộc lòng một số lượng lớn các câu thơ, và họ không cho là đúng khi ghi lại những điều thiêng liêng này bằng chữ viết, mặc dù trong hầu hết mọi việc khác, trong các sổ sách công và tư của mình, họ dùng chữ Hy Lạp. Điều này, theo tôi, họ đã thiết lập vì hai lý do: vì họ không muốn sự dạy dỗ của mình bị lan truyền giữa dân thường, và cũng không muốn những người học, tin cậy vào chữ viết, dành ít nỗ lực hơn cho trí nhớ — điều thường xảy ra với hầu hết mọi người, rằng, dựa vào sự trợ giúp của chữ viết, họ lơi lỏng sự siêng năng trong việc học kỹ lưỡng, và trí nhớ của họ” — Caesar, như trên, chương 14. Họ trau dồi một nền triết học đa dạng, và thuộc hầu hết mọi loại. Pliny gán ma thuật cho họ, sách XXX, chương 1: “Nhưng vì sao tôi lại nhắc đến những điều này, trong một nghệ thuật thậm chí đã vượt đại dương và đến tận khoảng trống của thiên nhiên? Britain cho đến ngày nay vẫn cử hành nó trong sự kinh ngạc, với những nghi lễ lớn lao đến nỗi có thể dường như nó đã dạy nó cho người Ba Tư.”

XV. Họ cũng là thầy thuốc, như cùng Pliny làm chứng, sách XXX, chương 1: “Triều đại của Tiberius Caesar đã bãi bỏ các Druid, và tầng lớp các thầy bói và thầy thuốc này.” Cùng tác giả dạy, sách XVI, chương 44, rằng họ hành nghề y học pha trộn với ma thuật.

XVI. Trong thần học họ dạy nhiều điều đặc biệt, một số trong đó rất xuất sắc. Lucan ghi chú, sách I, dòng 450, rằng họ khôn ngoan theo một cách lạ thường, và được biệt riêng khỏi những người khác:

“Và các ngươi, hỡi các Druid, đã buông bỏ vũ khí của mình,

lại cầm lấy các nghi lễ man rợ của mình

và tục lệ đen tối của những điều thiêng liêng của mình:

chỉ riêng các ngươi được ban cho biết các thần và các quyền năng của thiên đàng,

hay chỉ riêng các ngươi không biết chúng.”

Giáo lý chính của thần học của họ là linh hồn không chết đi, thế giới cũng không. Ἀφθάρτους δὲ λέγουσι τὰς ψυχὰς καὶ τὸν κόσμον. [Họ nói rằng linh hồn và thế giới là bất diệt.] — Strabo nói. Và Caesar, như trên, chương 14: “Trên hết, họ muốn khắc sâu điều này: rằng linh hồn không chết đi, nhưng sau khi chết truyền từ thân thể này sang thân thể khác, và họ nghĩ rằng bởi niềm tin này con người được thúc giục mạnh mẽ nhất đến lòng dũng cảm, vì nỗi sợ chết bị coi thường.” Những lời này của Caesar, Lucan diễn đạt một cách rực rỡ, sách I, dòng 454:

“Nhờ sự dạy dỗ của các ngươi,

các bóng ma không tìm đến nơi ở im lặng của Erebus,

và các lãnh địa nhợt nhạt của Dis sâu thẳm;

cùng một linh hồn cai trị các chi thể trong một thế giới khác;

nếu điều các ngươi hát là thật sự được biết, cái chết chỉ là đoạn giữa của một đời sống dài.

Thật hạnh phúc, trong sự sai lầm của mình,

là các dân tộc mà sao Bắc Đẩu nhìn xuống,

mà nỗi kinh hoàng lớn nhất ấy, nỗi sợ chết, không áp chế;

do đó tâm trí họ dễ lao vào gươm giáo,

và linh hồn họ có khả năng chết,

và việc tiếc một mạng sống sẽ trở lại bị coi là hèn nhát.”

Họ cũng dạy rằng thế giới cuối cùng sẽ bị hủy diệt bởi lửa và nước. Ἐπικρατήσειν δέ ποτε καὶ πῦρ καὶ ὕδωρ [Lửa và nước một ngày nào đó sẽ thắng thế], như Strabo ghi lại — dù còn nghi ngờ liệu ý nghĩa của họ có được hiểu đúng hay không, vì có lẽ, từ truyền thống cổ xưa, họ đã dạy rằng thế giới, một lần bị hủy diệt bởi nước, sẽ lại bị thiêu hủy bởi lửa.

XVII. Họ cũng chú ý đến hùng biện và tu từ học. “Mela nói như vậy, sách III, chương 2, “Hơn nữa, họ có tài hùng biện riêng của mình, và các Druid làm thầy dạy sự khôn ngoan cho họ.” Và hình ảnh tượng trưng về Hercules xứ Ogmius thì mọi người đều biết rõ.

XVIII. Họ cũng pha trộn địa lý và thiên văn học với thần học của mình. Cùng Mela: “Những người này xưng mình biết kích thước và hình dạng của trái đất và của thế giới, và các chuyển động của các tầng trời và của các ngôi sao.” Và chính Caesar, như trên, chương 14: “Họ bàn luận và truyền lại cho thanh niên nhiều điều về các ngôi sao và chuyển động của chúng, về kích thước của thế giới và của trái đất, về bản chất của sự vật.” Thêm vào đó là đạo đức học, như Diogenes làm chứng, lời mở đầu, mục 6: Καί φασι τοὺς Δρυΐδας αἰνιγματωδῶς ἀποφθεγγομένους φιλοσοφῆσαι, σέβειν θεούς, καὶ μηδὲν κακὸν δρᾶν, καὶ ἀνδρείαν ἀσκεῖν. [Người ta nói các Druid triết lý bằng những lời phát biểu bí ẩn: thờ phượng các thần, không làm điều ác nào, và thực hành lòng dũng cảm.]

XIX. Dù rất đông, họ vẫn duy trì giữa mình một trật tự đến nỗi một người chủ trì trên tất cả những người còn lại như một thứ giáo hoàng. Caesar nói, như trên, chương 13: “Khi ông ta chết, nếu bất kỳ ai khác nổi bật về phẩm giá, người ấy kế vị; nhưng nếu có nhiều người ngang nhau, việc kế vị được quyết định bởi phiếu bầu của các Druid; đôi khi họ thậm chí tranh giành vị trí đứng đầu bằng vũ khí” — một điều mà chúng ta biết cũng đã xảy ra tại Rome, giữa các Cơ Đốc nhân.

XX. Cùng tác giả dạy chúng ta họ thắng thế giữa các dân tộc với sự ưu ái và thẩm quyền như thế nào: “Họ lo liệu các việc thuộc về thần thánh; họ chăm sóc các của lễ công cộng và riêng tư; họ giải thích các nghi thức tôn giáo. Họ giải quyết hầu hết mọi tranh chấp công cộng và riêng tư; và nếu bất kỳ tội ác nào đã phạm, nếu một vụ giết người đã xảy ra, nếu có tranh chấp về tài sản thừa kế hay về ranh giới, cùng những người ấy quyết định, và ấn định các hình phạt.” Như vậy, xen vào việc của người khác, họ tự chen mình, dưới cớ tôn giáo, vào mọi việc công và việc tư — trong khi chính họ được miễn mọi bổn phận đối với thị quốc, chăm sóc quyền thống trị của riêng mình bên trong quyền thống trị của người khác. Tuy nhiên, vì họ thường không giữ chức quan, và do đó không có bó roi hay rìu, cũng không có quyền trên sự sống và sự chết, là những điều tuyệt đối cần thiết để ép buộc sự vâng phục, người ta có thể chính đáng hỏi làm thế nào họ ép buộc các dân tộc giữ mình trong giới hạn của bổn phận, và vâng phục họ trong mọi điều. Vậy thì, đối với sự bất tiện này, một phương thuốc đã được tìm thấy trong việc bày ra một sự tuyệt thông chính trị-tôn giáo; và như vậy một thứ thẩm quyền Caesar-giáo hoàng đã được hoàn tất. “Nếu bất cứ ai, dù là người tư hay quan chức công, không tuân theo phán quyết của họ, họ cấm người ấy dự các của lễ. Đây là, giữa họ, hình phạt nặng nhất. Những người mà lệnh cấm này đã giáng xuống được kể vào số những kẻ vô đạo và tội phạm; mọi người tránh họ, né tránh sự tiếp cận và trò chuyện của họ, kẻo họ phải chịu một tai hại nào đó từ sự lây nhiễm; công lý cũng không được ban cho họ khi họ tìm kiếm nó, và cũng không có vinh dự nào được chia sẻ với họ.” Không có ai, hay gần như không có ai, không nhận thấy rằng toàn bộ sự mầu nhiệm của sự vô đạo này từ lâu đã được chuyển vào Cơ Đốc giáo.

XXI. Vẫn còn các nghi lễ của họ, và sự thờ phượng các thần. Những điều này đa dạng, và hầu hết đều quái dị. Khi Caesar, sau lần đầu tiên vào hòn đảo này, đã trở về — hay đúng hơn, đã bị đánh chạy — “người Briton, dâng nhiều của lễ khác nhau, buông mình trong việc giết súc vật; họ đã tế lễ tại đó bốn mươi nghìn con bò, và một trăm nghìn con chiên, và các loài chim khác nhau không dễ đếm; ngoài ra ba mươi nghìn thú rừng thuộc mọi loại được tập hợp lại.” Đây là lời của Geoffrey, sách I, chương 24 — tức là, của một người có sự táo bạo và vô liêm sỉ liều lĩnh nhất trong việc bịa ra bất cứ điều gì mình thích. Điều chính được các tác giả đáng tin cậy ghi lại về các của lễ của các Druid là ἀνθρωποθυσία [sự tế lễ bằng người]. Tuy nhiên, giữa họ có hai loại nạn nhân người: loại thứ nhất là riêng tư, khi một người nào đó, tức là, hiến dâng chính mình hay người khác cho sự an toàn của một người thứ ba. Caesar khẳng định, như trên, chương 16 — “Những người mắc các bệnh nghiêm trọng hơn, và những người tham gia chiến trận và nguy hiểm, hoặc tế người làm vật tế, hoặc thề rằng họ sẽ tự tế mình, và dùng các Druid làm người thực hiện cho các của lễ này; vì họ tin rằng, trừ phi mạng sống của một người được trao đổi cho mạng sống của một người, quyền năng của các thần bất tử không thể được xoa dịu bằng cách nào khác.” Như rõ ràng từ Strabo và những người khác, đây là hình thức của việc hiến tế ấy: nạn nhân được đưa đến bàn thờ, thầy tế lễ rảy rượu lên trán nó, hoặc, nơi thiếu rượu, một chất lỏng nào khác; rồi, nắm lấy những sợi tóc trên cùng bằng tay trái, ông đổ lễ quán lên lửa, đồng thời dâng lời cầu nguyện hay lời thề nguyện lên các thần; ngay sau đó chính nạn nhân bị đâm bằng một thanh gươm — như Cluverius quan sát. Loại còn lại là công cộng, và không khác, như chúng ta đã quan sát ở trên, với cách Moloch được thờ phượng ở phương Đông. Như vậy Caesar, như trên, “Và họ đã thiết lập các của lễ một cách công khai. Những người khác có những hình tượng có kích thước khổng lồ, mà các chi thể, được đan bằng liễu gai, họ chất đầy người sống; khi những hình tượng này bị đốt cháy, những người ấy, bị ngọn lửa bao quanh, bị giết chết.” Ông nói điều này về người Gaul, những người đã tiếp nhận chính các Druid, và toàn bộ sự mê tín này, từ người Briton. Tương tự Strabo, sách IV:

Ἄνθρωπον γὰρ κατεσπεισμένον παίσαντες εἰς νῶτον μαχαίρᾳ, ἐμαντεύοντο ἐκ τοῦ σφαδασμοῦ, ἔθυον δὲ οὐκ ἄνευ Δρυϊδῶν, καὶ ἄλλα δὲ ἀνθρωποθυσιῶν εἴδη λέγεται· καὶ γὰρ κατετόξευόν τινας, καὶ ἀνεσταύρουν ἐν τοῖς ἱεροῖς, καὶ κατασκευάζοντες κολοσσὸν χόρτου, καὶ ξύλον ἐμβαλόντες εἰς τοῦτον, βοσκήματα καὶ παντοῖα θηρία καὶ ἀνθρώπους ὡλοκαύτουν. [Vì, sau khi đâm một người, đã được hiến dâng trước, vào lưng bằng một thanh gươm, họ bói toán từ những cơn co giật của người ấy; họ cũng không tế lễ mà không có các Druid; và các loại tế lễ bằng người khác cũng được nói đến — vì họ bắn một số người bằng tên, và đóng một số người khác lên cọc trong các nơi thánh của họ; và, dựng nên một hình tượng khổng lồ bằng cỏ khô, và ném gỗ vào đó, họ thiêu toàn bộ các đàn súc vật và mọi loại thú rừng, và con người.]

Về các nạn nhân công cộng, mà qua đó người ta bị tế lễ, ngoài điều Caesar đã ghi lại, ở đây ông thuật thêm ba loại khác: hoặc họ bị hạ xuống bằng gươm tế lễ, hoặc bị đâm bằng tên, hoặc thậm chí bị đóng lên thập tự giá; thêm vào đó là tục lệ thiêu người bị nhốt bên trong các hình tượng khổng lồ. Diodorus ghi lại một loại chết khác nữa, được dùng trong các của lễ này, sách V, chương 32: Τοὺς κακούργους … κατὰ πενταετηρίδα φυλάξαντες ἀνασκολοπίζουσι τοῖς θεοῖς, καὶ μετ’ ἄλλων πολλῶν ἀπαρχῶν καθαγίζουσι πυρὰς παμμεγέθεις κατασκευάζοντες. [Sau khi giữ những kẻ phạm tội trong năm năm, họ đóng chúng lên cọc cho các thần, và, cùng với nhiều của lễ đầu mùa khác, thiêu chúng, dựng nên những giàn thiêu khổng lồ.] Vậy thì, bằng lửa, bằng gươm, bằng tên, bằng thập tự giá, và bằng cọc nhọn, tùy ý họ thích, họ giết người làm của lễ. Tội ác này cũng không chỉ thực hiện trên kẻ có tội: Caesar nói, như trên, “Họ thậm chí đi đến mức trừng phạt cả người vô tội.” Hơn nữa, Dio làm chứng người Briton đã hành xử với sự man rợ quái dị như thế nào tại các của lễ công cộng của họ, sách LXII của History của ông:

Τοῖς τε ἁλισκομένοις ἀνθρώποις ὑπ’ αὐτῶν οὐδὲν τῶν δεινοτάτων ἐστὶν ὅ τι οὐκ ἐγίνετο. Καὶ ὃ δὴ δεινότατον καὶ θηριωδέστατον ἔπραξαν· τὰς γὰρ γυναῖκας τὰς εὐγενεστάτας, καὶ εὐπρεπεστάτας, γυμνὰς ἐκρέμασαν, καὶ τοὺς τε μαστοὺς αὐτῶν περιέτεμον, καὶ τοῖς στόμασι σφῶν προσέρραπτον, ὅπως ὡς καὶ ἐσθίουσαι αὐτοὺς ὁρῶντο. Καὶ μετὰ τοῦτο πασσάλοις ὀξέσι διὰ παντὸς τοῦ σώματος κατὰ μῆκος ἀνέπειραν· καὶ ταῦτα πάντα θύοντές τε ἅμα, καὶ ἐστιώμενοι, καὶ ὑβρίζοντες, ἔν τε τοῖς ἄλλοις σφῶν ἱεροῖς, καὶ ἐν τῷ τῆς Ἀνδάτης μάλιστα ἄλσει ἐποίουν. [Trên những người bị bắt làm tù binh, mọi loại hành động tàn ác ghê gớm nhất đều được thực hiện. Và đây là hành động tàn nhẫn và man rợ nhất trong tất cả: họ treo những phụ nữ cao quý và đáng kính nhất lên, trần truồng, và, sau khi cắt vú của họ, khâu chúng vào miệng của chính họ, để họ có vẻ như đang ăn chúng. Rồi họ đâm xuyên những phụ nữ này, qua toàn bộ chiều dài của thân thể, bằng những cọc nhọn; và họ làm tất cả những điều này trong khi đồng thời cử hành các nghi lễ thánh của mình, tiệc tùng, và hành xử ngạo mạn, cả trong các đền thờ khác của họ, và đặc biệt trong khu rừng của Andate.] Và người Briton chúng ta đã từng là như vậy — là nô lệ của Sa-tan thuộc loại này.

XXII. Vì những của lễ không thể nói ra này, người La Mã đã cố gắng bãi bỏ toàn bộ sự mê tín của các Druid. Strabo, về người Gaul, sách IV, chương 4: Τούτων δ’ ἔπαυσαν αὐτοὺς Ῥωμαῖοι, καὶ τῶν κατὰ τὰς θυσίας καὶ μαντείας ὑπεναντίως τοῖς παρ’ ἡμῖν νομίμοις. [Người La Mã đã chấm dứt những điều này giữa họ, và các của lễ cùng sự bói toán của họ, là những điều trái với tục lệ của chúng ta.] Và Suetonius, trong Claudius của ông, chương 25: “Ông đã bãi bỏ hoàn toàn giữa người Gaul tôn giáo của các Druid, một tôn giáo có sự man rợ ghê gớm, mà dưới thời Augustus chỉ bị cấm đối với công dân La Mã.” Tức là, ông muốn làm như vậy tại Gaul, nhưng vô ích; chỗ ngồi và nguồn gốc của sự mê tín, Britain, vẫn không bị đụng đến. Chỉ trên đảo Mona các Druid mới bị giết, và các khu rừng bị đốn hạ, bởi Suetonius Paulinus. Tacitus thuật lại sự kiện này, Annals, XIV, chương 30: “Trên bờ biển đứng đội hình chiến đấu đối ngược, dày đặc vũ khí và người, với phụ nữ chạy giữa họ ... và xung quanh, các Druid, giơ tay lên trời và tuôn đổ những lời nguyền rủa khủng khiếp, khiến binh lính kinh ngạc trước sự lạ lùng của cảnh tượng, đến nỗi, như thể các chi thể của họ bị cố định, họ đưa thân thể bất động của mình ra hứng vết thương. Rồi, được khích lệ bởi những lời cổ vũ của tướng mình, và thúc giục nhau kẻo phải sợ một đám đông nữ tính và cuồng tín, họ tiến các quân kỳ lên, chém hạ mọi người chống lại họ, và bao bọc họ trong chính ngọn lửa của họ. Một đồn trú sau đó được đặt trên những người bị chinh phục; và các khu rừng, thiêng liêng đối với các sự mê tín man rợ của họ, bị đốn hạ: vì họ cho là hợp luật khi tưới các bàn thờ của mình bằng máu của tù binh, và tham khảo các thần qua ruột của con người.”

XXIII. Tuy nhiên, sự mê tín vô đạo này cuối cùng, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, dần dần bị loại bỏ bởi chân lý thiên thượng của tôn giáo Cơ Đốc. Và mặc dù hòn đảo này “hoàn toàn bị cắt đứt khỏi toàn thế giới,” và nằm xa nhất khỏi nguồn và thánh địa của những dòng nước chảy ra để chữa lành các dân tộc, nhưng, bởi sự sắp đặt đầy ân điển của Đức Chúa Trời, các sứ giả và người rao truyền ân điển thiêng liêng đã được đưa đến đây gần như từ chính cái nôi của Phúc Âm. Phi-e-rơ — Simeon Metaphrastes và Menology; Phao-lô — Theodoret, và Sophronius; Simon Zelotes — Dorotheus; Aristobulus, người mà Phao-lô nhắc đến trong Thư gửi người Rô-ma — Nicephorus; Joseph xứ Arimathea — hầu như mọi người, đặc biệt là những người gần đây hơn trong đồng bào của chúng ta, Bale, Parker, Foxe, Camden, và những người khác — khẳng định đã rao giảng Phúc Âm tại đây; và, về Joseph, hầu như không ai nghi ngờ. Do đó các tác giả Cơ Đốc cổ xưa nhất, Tertullian và Origen, ghi lại rằng Britain đã tiếp nhận đức tin Cơ Đốc — người sau, trong bài chú giải Ê-xê-chi-ên của ông, chương 4; người trước, trong sách Against the Jews của ông, chương 7. Martial cũng ca ngợi Claudia Rufina, một phụ nữ Briton, rất cao quý và rất học thức, sách XI, bài thơ trào phúng 54:

“Dù Claudia Rufina xuất thân từ người Briton vẽ mình màu xanh,

vì sao nàng có tấm lòng của dân La-tinh?

Vẻ đẹp hình thể biết bao!

Các bà mẹ của Italy có thể tin nàng là người La Mã,

các phụ nữ của Athens tin nàng là người của họ.”

Những người học thức phán đoán rằng nàng là Claudia mà Phao-lô nhắc đến, II Ti-mô-thê 4:21, và các niên đại trùng khớp. Thêm vào đó, ông liên kết nàng với Pudens, người mà cùng Martial cũng ca ngợi, sách VII, bài thơ trào phúng 10:

“Ngươi ép ta, Pudens,

bằng chính bút và tay của ta, sửa lại các cuốn sách nhỏ của ta.

Ôi, ngươi tán thành ta và yêu mến ta biết bao,

khi muốn có những điều vặt vãnh của ta bằng chính tay gốc.”

XXIV. Nhiều người cũng đã viết rằng Vua Lucius — người được gán cho một lá thư gửi Giáo hoàng Eleutherius, cùng với thư trả lời của Eleutherius — là, trong mọi vị vua, người đầu tiên đón nhận đức tin Cơ Đốc; cũng như không ít người đã thuật lại rằng Philip người Arab là hoàng đế Cơ Đốc đầu tiên. Nhưng để xử sự một cách tự do, và như xứng hợp với một người mà không điều gì quý hơn chân lý, tôi thẳng thắn thú nhận rằng từ lâu uy tín của sự trao đổi thư từ đó — nếu không phải của toàn bộ lịch sử về Lucius này — và của nhiều điều khác thường được gắn thêm vào lịch sử, đã khá đáng ngờ đối với tôi.

XXV. Lịch sử này, theo tôi biết, lần đầu tiên được Bede ghi lại trong ký ức, Ecclesiastical History, sách I, chương 4. Ông nói rằng Lucius đã viết cho Eleutherius vào năm của Chúa 156. Nauclerus theo ông; nhưng Baronius, trong Annals của ông, cho thấy rằng Eleutherius đã không chủ trì Hội Thánh La Mã trước năm của Đấng Christ 178. Vậy thì, có một sai lầm trong việc ghi niên đại. Henry xứ Erfurt thuật lại rằng điều này xảy ra vào năm 196, vào năm thứ mười chín của Hoàng đế Verus (người hoàn toàn không trị vì nhiều năm như vậy). Ado, trong Chronicle của ông, sắp xếp thời gian đúng hơn, và viết rằng Eleutherius đã sống và cai quản Hội Thánh La Mã dưới thời Hoàng đế Commodus — điều này đúng, vì cuối năm thứ ba của Eleutherius rơi vào đầu triều đại của Commodus. Vậy thì, hãy để đây là thời gian mà sự trao đổi thư từ đó giữa Vua Lucius và Eleutherius đã diễn ra, nếu nó từng diễn ra chút nào. Geoffrey xứ Monmouth thuật lại thành công của công việc này dài hơn: “Không chậm trễ, các dân tộc của các nước, đổ về từ mọi phía, noi theo gương của vua, và, được thanh tẩy trong cùng một bồn, được phục hồi về vương quốc thiên đàng. Vậy thì các thầy dạy được phước (tức là Fugatius và Damian, được Eleutherius từ Rome gửi đến), sau khi đã hủy diệt tà giáo trên gần như toàn bộ hòn đảo, đã dâng hiến các đền thờ, vốn được lập nên để tôn vinh nhiều thần, cho một Đức Chúa Trời và các thánh đồ của Ngài, và làm đầy chúng bằng nhiều cấp bậc giáo sĩ khác nhau. Lúc đó tại Britain có hai mươi tám thầy flamen, và ba thầy archflamen. Các quan xét còn lại trên đảo đều phục dưới thẩm quyền của họ. Những người này, theo mạng lệnh của sứ đồ, họ đã cứu khỏi sự thờ thần tượng, và nơi đã có các flamen họ đặt các giám mục, và nơi đã có các archflamen, họ đặt các tổng giám mục. Các tòa của các archflamen đã ở tại ba thành phố cao quý nhất, tức là London, York, và Thành phố của các Quân đoàn — nơi mà, như các bức tường và công trình cổ xưa làm chứng, nằm trên sông Usk, tại Glamorgan. Vậy thì đối với ba tòa này, một khi sự mê tín đã bị quét sạch, hai mươi tám giám mục được đặt phục tùng.” Ông nói như vậy — một người hoàn toàn không biết xấu hổ là gì. Ông đã bịa ra tất cả những điều này một cách trẻ con như thế nào sẽ lập tức hiện rõ. Sự mê tín của người Briton chưa bao giờ có nhiều flamen hay archflamen hơn Geoffrey xứ Monmouth có. Còn lại, tôi sẽ không phủ nhận rằng ông đã tiết lộ đúng nguồn gốc của sự phân biệt đó giữa những người phục vụ các nghi lễ Cơ Đốc, chính Hội Thánh La Mã cũng thú nhận như vậy, Decretals, phần I, sự phân biệt 21: “Giữa các thầy tế lễ, một sự phân biệt nào đó đã được giữ gìn, đến nỗi một số được gọi đơn giản là thầy tế lễ, số khác là tổng thầy tế lễ, số khác là chorepiscopi, số khác là giám mục, số khác là tổng giám mục hay metropolitan, số khác là primate, số khác là thượng phụ, số khác là giáo hoàng tối cao; sự phân biệt này chủ yếu được đưa vào từ dân ngoại, những người gọi một số flamen của họ đơn giản là flamen, số khác là archflamen, số khác là protoflamen.” Tác giả của sự phân biệt nói như vậy, một cách trần trụi và công khai. Leland, người học thức hơn, viết khiêm tốn hơn, và trong giới hạn của sự chừng mực: “Còn lại tôi phải thuật lại sự kiện đã loại bỏ một sự mê tín lớn như vậy khỏi giữa chúng ta. Bởi sắc lệnh của La Mã, đã được định rằng cả việc thực hành lẫn danh tiếng của tôn giáo của các Druid sẽ không còn được thể hiện trong các tỉnh nữa. Tuy nhiên các dân tộc man rợ bám chặt một cách ngoan cố vào các nghi lễ tổ tiên của họ, được truyền lại và tiếp nhận từ chính các Druid bấy nhiêu thời đại trước — cho đến khi Đấng Christ, Đấng Cứu Thế, tốt nhất và vĩ đại nhất, sau khi đã xua tan bóng tối của sai lầm và sự ngu dốt thô thiển, đã tuôn đổ, qua Linh hướng dẫn của Ngài, một ánh sáng có thể thấy được cho toàn thế giới. Rồi Lucius vĩ đại đó, vinh quang bất tử của người Briton, khinh miệt kỷ luật của các Druid, muốn rằng sự dạy dỗ của Phúc Âm được chia sẻ cho mọi dân của mình. Vậy thì Elvanus và Medwinus, những nhà hùng biện Briton cao quý, được Lucius gửi đến Eleutherius tại Rome; và Fugatius, cùng với Damian, được từ Rome gửi trở lại đây, và đã thiết lập vững chắc, Đức Chúa Trời nhân từ muốn như vậy, một tôn giáo sẽ không bao giờ diệt vong.” Một số tác giả xứ Bavaria thêm vào — như Bale làm chứng, Scriptores Britannici, thế kỷ I, chương 29 — rằng Lucius này sau đó đã đảm nhận một chức sứ đồ, và cải đạo chính dân tộc của họ theo đức tin, và kể đó là một vinh quang cho họ khi được cải đạo bởi một vị vua vĩ đại như vậy; nhưng đồng bào của chúng ta phản đối điều này, khẳng định rằng Lucius chưa bao giờ đặt chân ra ngoài vương quốc của mình, nhưng chết tại Gloucester, vào năm thứ mười hai của triều đại ông. Camden uyên bác nhất (mà Selden bước theo dấu chân ông, trong Analecta Anglo-Britannica của ông) nhượng bộ trước thành kiến chung. Vì sau khi đã dệt lại lịch sử của những thời đó một cách chính xác nhất từ các sử gia được tán thành nhất, và đặt rõ ràng trước mắt mọi người rằng tình trạng và hoàn cảnh của các công việc Briton, từ thời Claudius Caesar, người đã thu hòn đảo thành hình thức một tỉnh, không để lại chỗ cho một vị vua như vậy — một người sẽ giữ toàn bộ hòn đảo dưới quyền cai trị của mình, như Lucius này được tưởng tượng đã làm — tuy nhiên ông vẫn cho là thận trọng khi chèn chính lịch sử này vào tác phẩm của mình, dù chính thứ tự của các sự kiện và thời gian mà ông tự đặt ra kêu lên rằng nó phải bị bác bỏ hoàn toàn.

XXVI. Nhổ tận gốc khỏi tâm trí con người một quan điểm lớn lao đến thế, ăn sâu đến thế, cổ xưa đến thế, không phải là việc thuộc tài năng của tôi, cũng không phải mục đích của tôi. Nhưng vì sự giả dối, ở bất cứ đâu, cũng không có nhiều sức mạnh hay sự vững chắc, nếu tôi đạt được từ độc giả của mình điều duy nhất này, là điều công bằng nhất — rằng họ không mang theo điều gì đã phán đoán trước vào đây — tôi không nghi ngờ rằng mình sẽ thuyết phục được ngay cả các φιλάρχαιοι [những người yêu chuộng cổ xưa] rằng tôi có cơ sở cho sự nghi ngờ của mình — những cơ sở đủ công bằng, thật vậy là nặng ký nhất, và không phải của riêng tôi.

XXVII. Britain — hai lần bị Julius Caesar thử xâm chiếm gần như vô ích, bị Augustus và Tiberius bỏ mặc, mà những vỏ sò đại dương của nó, bị dạt lên bờ biển Gallic, Caligula đã khải hoàn trên đó, được đoàn quân hùng mạnh của ông bao quanh, bị hao mòn bởi nội chiến và tranh chấp bè phái, cư dân của nó vâng phục nhiều vị vua khác nhau — đã bị Claudius Caesar tấn công qua quan khâm sai Aulus Plautius, bị thu gọn thành hình thức một tỉnh, và được giao cho Plautius cai quản. Dio và Suetonius thuật lại dài dòng lịch sử những gì ông đã làm trên đảo này. Vinh quang của chiến thắng này trong những ngày ấy lớn đến nỗi viện nguyên lão đã ban tặng không chỉ danh hiệu “Britannicus,” và một lễ khải hoàn lộng lẫy nhất, cho chính Claudius, mà còn một lễ hoan nghênh cho Plautius, và các vinh dự của một lễ khải hoàn cho Vespasian, người truy kích tàn quân của cuộc chiến. Các thi sĩ cũng không kém phần ca tụng việc tỉnh này được sáp nhập vào đế chế. Như Seneca nhà viết bi kịch, trong Octavia, hồi I: “Đấng mà cả thế giới vâng phục, vượt qua đại dương, và người Briton, cho đến lúc ấy còn chưa được các lãnh đạo của chúng ta biết đến và tự do theo quyền riêng của mình, đã trao lưng của họ cho ngài.” Ngay sau đó ông thêm: “Kìa, người đầu tiên đặt ách lên người Briton, và bao phủ những eo biển chưa từng biết bằng những hạm đội lớn lao như thế, và, an toàn giữa những dân tộc man di và những biển cả hung dữ ...” Câu thơ nhỏ đầu tiên thường được đọc là: “Kìa! người đầu tiên đến được bờ Tanais,” v.v. “Kìa, người đến với người Briton,” Scaliger đã khôi phục, trong các ghi chú của ông về Tibullus, nhưng không nghi ngờ gì người ta nên đọc là: “Kìa! người đầu tiên đặt ách lên bờ sông Thames” — vì Claudius là người đầu tiên vượt sông Thames, như Camden uyên bác nhất đã nhận xét. Về cùng Claudius này, Seneca cha trước đó đã hát, trong Apocolocyntosis của ông về Claudius Caesar: “Chính ông là người đã khiến người Briton, vượt qua bờ của biển đã biết, và người Brigantes mang khiên xanh da trời, cúi cổ trước xiềng xích La Mã, và khiến chính đại dương run sợ trước những luật mới của chiếc rìu La Mã.” Cũng rất thanh nhã là những bài thơ ngắn mà Scaliger vĩ đại đã đưa ra trong Catalecta của ông. Tôi vui lòng thêm vào đây một vài bài trong số đó:

“Một vùng đất chưa bao giờ bị các lễ khải hoàn Ausonia xâm phạm đã phủ phục,

Caesar, bị sét của ngài đánh trúng.

Và Đại Dương nhìn thấy các bàn thờ của ngài vượt ra ngoài chính nó:

điều là ranh giới của thế giới sẽ không phải là ranh giới của đế chế.

Một dân tộc, chưa từng bị ai chinh phục trước đó, chưa từng được thấy trong bất kỳ lễ khải hoàn nào,

nằm nguyên vẹn dưới các danh hiệu của ngài.

Lâu nay được xem như một huyền thoại, và ẩn mình giữa biển,

nay nó đã trao chiếc cổ tự do của mình cho người chiến thắng.

Britain, tự do, chưa từng chịu đựng kẻ thù hay vua nào,

nằm xa xôi, vượt ra ngoài thế giới của chúng ta

— hạnh phúc trong nghịch cảnh, và bị nghiền nát bởi vận may thuận lợi,

sẽ được chia sẻ giữa chúng ta và ngài, ôi Caesar.

Mars Cha, và Quirinus, người bảo vệ dòng dõi chúng ta,

và cả hai Caesar, được đặt trong thiên đàng vĩ đại

— các ngài nhìn thấy những người Briton chưa từng biết đến dưới luật Latin:

mặt trời cúi xuống ở phía này của đế chế chúng ta.”

Tuy nhiên, người Briton lại nổi dậy trong hỗn loạn, vì những bất hòa nội bộ giữa các tiểu vương đã chấp nhận ách La Mã (vì đó là một giấc mơ của Geoffrey, mà không ai ngoài ông ta sẽ mơ, rằng một vị vua cai trị đảo này vào thời Caesar, hay sau đó) — chính Claudius này đã dẹp yên họ, qua quan phó khâm sai P. Ostorius. Tacitus đã ghi lại trung thực cuộc chiến ấy. Dưới triều Nero, toàn thể dân tộc, bị khuấy động bởi những điều bất công và tinh thần lớn lao của Boadicea, nữ hoàng của người Iceni, và mọi dân tộc trong đó, đã cố gắng cách dũng cảm và mạnh mẽ — nhưng vô ích — để rũ bỏ ách La Mã khỏi cổ mình và giành lại tự do của tổ tiên. Kết cục của cuộc chiến, dưới sự quản lý của Suetonius Paulinus, đối với dân tộc ấy, một phần là sự hủy diệt, một phần là sự nô lệ. Sau khi Nero qua đời, trong khi nội chiến khiến gần như cả thế giới bị xé nát dưới Galba, Otho, Vitellius, và Vespasian, người Silures và người Ordovices, cùng các dân tộc khác, đã lấy can đảm đến mức tạo ra dịp cho cuộc chiến thảm khốc nhất ấy, trong đó Julius Agricola, quan phó khâm sai, cha vợ của sử gia Tacitus, đã đưa toàn bộ đảo vào dưới quyền của người La Mã, và buộc nó sống theo luật La Mã — chỉ còn lại một tiểu vương duy nhất, với quyền hành bấp bênh, ở một phần nào đó của đảo, tức là Cogidumnus, để ở đây nữa họ cũng có thể có một vị vua làm công cụ của sự nô lệ. Trong cuộc chiến ấy Galgacus, người cuối cùng của người Briton, đã bị đánh bại. Phần phía bắc của đảo, bị bỏ lại, vì gồ ghề và không sinh lợi, cho những kẻ man di, Agricola đã thu gọn phần còn lại, cách rõ ràng và trọn vẹn — như Camden nói — thành một tỉnh, và, như Tacitus chứng thực, đã giao nó cho người kế nhiệm mình trong bình an và an toàn. Danh hiệu vua đã bị bãi bỏ, và mọi quyền hành ấy của các tiểu vương mà dân chúng trước đây tôn kính, Britain trở thành một tỉnh praesidial, hay tỉnh của Caesar. Dưới Nerva nó vẫn yên tĩnh; Spartian thuật rằng Trajan đã đưa một số phần tử nổi loạn trở lại trật tự. Hadrian đã kiềm chế những kẻ man di, vốn tấn công tỉnh từ các vùng phía bắc của đảo bằng chiến tranh và cướp bóc, bằng cách xây một bức tường dài tám mươi dặm — như cùng Spartian ấy thuật lại. Triều đại của các Antonine, Pius và Nhà Triết Học, cũng không thoát khỏi chiến tranh hay hỗn loạn trên đảo này; tuy nhiên, tất cả những điều ấy đều bị dẹp yên bởi lòng dũng cảm của Lollius Urbicus và Calpurnius Agricola. Dưới Commodus nữa, chính tỉnh này trong một thời gian đầy những cuộc nổi loạn; và các dân tộc man di, vượt qua bức tường, đã gây cho người La Mã và người Briton rất nhiều phiền toái, và nhiều lần gây ra sự tàn sát lớn cho những cư dân sống gần bức tường nhất. Nhưng khi Ulpius Marcellus đến — như Dio và Lampridius thuật lại — mọi sự đã được bình định đến nỗi, cho đến khi Commodus qua đời, dường như không có điều gì được mưu toan chống lại nền hòa bình La Mã. Với tình trạng và hoàn cảnh như thế của các sự việc ở Britain, tôi thú nhận thẳng thắn rằng, vì sự chậm hiểu của mình như vậy, tôi không thể thấy Lucius ấy có thể ở đâu, người đã nắm giữ toàn bộ đảo này ἀνυπεύθυνος [không phải chịu trách nhiệm trước bất kỳ ai], và, như ông được gọi trong thư của Eleutherius, người đại diện duy nhất của Đức Chúa Trời; vì rất có thể ông đã không ở trong Britain này của chúng ta. Dường như đó là một đảo hoàn toàn khác mà ông phân chia giữa các tổng giám mục và giám mục, với sự đồng ý của giới quý tộc Britain; một London khác, một York khác, mà ông chủ tọa — vì London và York của chúng ta ở đây nằm dưới sự thống trị của người La Mã.

XXVIII. Với điều này, Hồng y Baronius thêm nhiều điều nữa, vào năm 183 của Đấng Christ, nơi ông trình bày và bênh vực lịch sử này của Lucius. Trước hết, vậy, “người La Mã chưa bao giờ, trước thời này, sở hữu toàn bộ Britain; nhưng rõ ràng là rất nhiều dân tộc vẫn chưa bị chinh phục trong đó, họ thường gây phiền toái cho các đạo quân La Mã; và lại nữa, chắc chắn rằng những dân tộc ở Britain đã bị người La Mã khuất phục rất thường nổi dậy, và nổi loạn hoàn toàn. Vì, để bỏ qua những thời xa xưa hơn, chắc chắn, theo thẩm quyền của Julius Capitolinus, rằng một cuộc chiến ở Britain đã bùng nổ dưới Marcus Aurelius, nhưng đã bị dẹp yên bởi Calpurnius Agricola, được Marcus sai đến đó. Lại nữa, sau khi Marcus qua đời, nó lại bùng lên dưới triều Commodus, đến mức người Briton (như Lampridius viết) muốn dựng lên một hoàng đế khác chống lại ông, hoàn toàn từ chối vâng phục Commodus; nhưng cùng tác giả ấy khẳng định rằng mọi sự đã được dàn xếp bởi các tướng lĩnh của ông. Dio còn thêm rằng cuộc chiến ở Britain, trong những thời này của Commodus, là cuộc chiến lớn nhất trong tất cả, nhưng đã bị dập tắt hoàn toàn bởi Ulpius Marcellus.”

XXIX. Thật lạ là Baronius, một người uyên bác và thận trọng nhất, đã không nhận thấy rằng những điều này vừa là ἀσύστατα [không nhất quán], vừa, ở chỗ chúng chứa đựng sự thật, lại nhắm vào chính cổ họng của sự nghiệp mà ông đã đảm nhận bênh vực. Chúng là ἀσύστατα, ở chỗ ông ngụ ý rằng Lucius cai trị giữa các dân tộc chưa bị người La Mã chinh phục, và thường nổi dậy khỏi sự cai trị của La Mã, và muốn dựng lên một hoàng đế khác chống lại Commodus. Vì những điều này rõ ràng là những điều khác nhau. Các dân tộc được cho là chưa bị người La Mã chinh phục là những kẻ man di ở ngoài bức tường, và chỉ riêng họ mà thôi. Những người thường nổi dậy chống lại người La Mã nhất là người Briton thuộc tỉnh. Những người muốn dựng lên một hoàng đế khác là các binh lính đồn trú La Mã — đến nỗi rõ ràng là không thể nào cùng một người lại cai trị trên tất cả những người này. Hơn nữa, ông tự cắt cổ mình bằng chính gươm của mình, khi ông dạy, theo thẩm quyền của Dio, rằng cuộc chiến ở Britain đã bị dập tắt hoàn toàn dưới triều Commodus, bởi Ulpius Marcellus — và do đó toàn bộ tỉnh đã bình an quy phục quyền lực La Mã. Vì, với tình trạng sự việc như chúng ta đã cho thấy ở trên, Lucius không thể nắm giữ một vương quốc trong tỉnh; cũng sẽ không ai tin điều đó, người không thiếu hiểu biết về một tỉnh praesidial của La Mã là gì. Rồi, không có tác giả nào, dù đáng tin hay không đáng tin, đã ghi lại điều gì về bất kỳ sự ly khai nào như thế của người Briton khỏi sự cai trị của La Mã, qua đó họ dựng lên cho mình một vị vua nắm giữ toàn bộ đảo dưới sự thống trị của mình — một vị vua như thế, ngay cả khi họ là chủ của chính mình và tự do, họ cũng chưa bao giờ có. Chúng ta đã cho thấy rằng chiến tranh đã nhiều lần bị khuấy động chống lại người La Mã, lúc bởi một người, lúc bởi một người khác hay bởi nhiều người kết hợp, với lực lượng của họ hợp lại; nhưng điều này luôn bị dập tắt trong một thời gian ngắn. Rằng, giữa những hỗn loạn này, đã xuất hiện một vị vua như Lucius được tưởng tượng, là một điều mà không chỉ Geoffrey dối trá nhất, mà cả thư của Eleutherius nữa, chỉ có thể được tin bởi những người bị mù quáng bởi định kiến quá mức.

Nổi tiếng là câu nói ấy của Tacitus về tình trạng của người Briton vào thời này: “Hiếm khi hai hay ba quốc gia hợp lại với nhau để ngăn chặn một mối nguy chung; và do đó, trong khi họ chiến đấu riêng lẻ, tất cả đều bị chinh phục” — Agricola, chương 12. “Nhưng trong chính tỉnh luôn có một số người trong dân chúng chưa được thuần hóa,” Baronius nói, những người mà Lucius có thể đã cai trị trên họ. Nhưng xin hỏi, những dân tộc chưa bị chinh phục này là ai? Những kẻ man di khốn khổ, bị đuổi khỏi nơi định cư của chính mình, không có vua hay luật pháp, sống trong những khu rừng và núi và góc xó hoang vắng nhất của đảo — những người mà không có lịch sử trung thực nào dạy rằng bất kỳ vị vua nào đã nắm quyền cai trị tối cao trên họ; nó cũng sẽ không dạy điều đó, nếu Geoffrey sống lại. Thêm vào đó, phỏng đoán này mâu thuẫn với mọi truyền thống, dù là về các sự kiện thực tế hay được bịa ra; vì nó giả định rằng những kẻ man di thô lỗ và chưa bị chinh phục đã tiếp nhận đức tin trước những người thuộc tỉnh — một sự bịa đặt mà mọi di tích của lịch sử cổ xưa đều phản đối, và mọi sử gia viết rằng, vào thời Lucius, không phải một dân tộc hoang dã và quê mùa nào đó, mà chính tỉnh, đã tiếp nhận đức tin. Do đó Sabellicus nói rằng “Britain, trong tất cả các tỉnh, là tỉnh đầu tiên công khai tiếp nhận, theo sắc lệnh, danh của Đấng Christ” — điều mà thư của Eleutherius phản đối, thư ấy trình bày Lucius cai quản toàn bộ vương quốc Britain theo lời khuyên của giới quý tộc. Vì vậy, vì những cơ sở này hoàn toàn yếu ớt, ông tiến tới, trong các câu trả lời của mình cho các phản đối, tuyên bố rằng ông là: “Dio thuật rằng người Briton đã vượt qua bức tường ấy đã được đặt giữa họ và các trại La Mã. Qua đó rõ ràng có nghĩa là Britain, vào thời ấy, đã bị chia cắt đến nỗi người La Mã chiếm phần nằm ở phía này của bức tường, trong khi người Briton tự do sở hữu phần còn lại, nằm ở ngoài bức tường — những người thường, vượt qua bức tường ấy, khiêu khích người La Mã giao chiến. Vậy thì, không có gì ngăn cản Lucius đã là vua của Britain, dù người La Mã nắm giữ một phần của đảo đến đâu — vì ông có thể đã là vua của phần xa hơn ấy, mà người Briton tự do sở hữu.”

Nhưng điều này là οὐδὲν ὑγιές [chẳng có gì lành mạnh]: vì, trước hết, người uyên bác nhất đã bị lừa bởi dịch giả của Dio; vì Dio đã không viết rằng người Briton vượt qua bức tường, như bản Latin có, mà là một số dân tộc của đảo, thù địch nhất với người Briton theo đúng nghĩa, đã vượt qua bức tường. Τῶν γάρ … ἐν τῇ νήσῳ ἐθνῶν ὑπερβεβηκότων τὸ τεῖχος. [Vì, trong các dân tộc trên đảo, đã vượt qua bức tường ...] — sách LXXII; và các tác giả luôn phân biệt những dân tộc này với người Briton — mặc dù không nên nghi ngờ rằng nhiều người Briton, hay những cư dân cổ xưa nhất của đảo, đã sống cuộc đời của họ ở ngoài bức tường. Vậy thì, chính trong phần ấy của đảo, nằm ngoài Bức Tường của Hadrian, hồng y muốn Lucius cai trị. Nhưng xin hỏi, có bao nhiêu đồng bào của chúng ta biết bức tường ấy được xây và chạy ở đâu? Bất cứ ai tin rằng những điều được nói về Lucius, và về một vương quốc Britain, áp dụng cho một tiểu vương man di nào đó ở ngoài bức tường, đều tin một điều mà không ai khác tin. Cũng không phải điều bị nghi ngờ là liệu một Lucius nào đó, ở đâu đó trên thế giới, đã được cải đạo sang đức tin nơi Đấng Christ hay không, mà là liệu một vị vua như thế này — một người cai quản một vương quốc Britain dưới một mình Đức Chúa Trời, và người mà Eleutherius, giám mục của Rome, phải hướng dẫn trong việc quản lý vương quốc — đã công khai tiếp nhận đức tin Cơ Đốc hay không. Chưa nói đến các archflamen và flamen của Geoffrey, mà sự bịa đặt này, cùng với London, York, và Thành Phố của Các Quân Đoàn, hay Caerleon, đẩy ra ngoài Bức Tường của Hadrian. Xin hỏi, có ai đã từng nghe rằng Fugatius và Damian, đi ngang qua tỉnh La Mã, vốn bao gồm gần như toàn bộ vương quốc hiện nay của England và Wales, lại tìm đến những kẻ man di ở ngoài bức tường? Điều này nữa cũng hoàn toàn lật đổ câu chuyện hoang đường ấy: rằng điều chắc chắn nhất và được biết rõ nhất là những dân tộc man di nắm giữ các phần ở ngoài bức tường của đảo đã không quy phục ách của Đấng Christ cho đến rất lâu sau đó, và sau khi Britain thuộc tỉnh đã công khai tiếp nhận đức tin Cơ Đốc trong một số thế kỷ rồi — một sự thật được xác lập đầy đủ chỉ từ Gildas, trong tác phẩm On the Ruin of Britain của ông.

Ở chỗ thứ ba, vậy, nhưng chỉ thoáng qua, và như thể chính ông cũng khó tin điều đó, hồng y thêm: “Hơn nữa, Lucius này cũng có thể đã là một tiểu vương nào đó, được dựng lên ở Britain dưới sự thống trị của La Mã, và vâng phục đế chế La Mã.” Mặc dù ông giải quyết câu trả lời này trong một từ duy nhất, như thể khó có thể so sánh với những gì ông đã trình bày ở trên, tuy nhiên chắc chắn nhất là toàn bộ lịch sử thiếu không chỉ tính đáng tin và xác suất, mà ngay cả màu sắc của sự thật, trừ khi nó được tìm kiếm từ phía này. Vậy chúng ta hãy xem, cách ngắn gọn, liệu ngay cả điều này có thể bằng cách nào hòa giải với những điều được nói về Lucius, và những điều thư của Eleutherius công bố về ông hay không. Trước hết, vậy, giữa các sử gia được chấp thuận đã viết về các sự việc ở Britain — Dio, Julius Capitolinus, và Lampridius — có sự im lặng sâu sắc nhất về bất kỳ tiểu vương nào như thế; cũng không có điều gì được họ nói sẽ gợi ý rằng đã có, trong toàn bộ tỉnh, bất kỳ tiểu vương nào sở hữu quyền hành vương giả; thật vậy, họ mô tả tình trạng và hoàn cảnh của những thời ấy đến mức cho thấy rằng không có người nào như thế. Rồi, thư khẳng định rằng Lucius đã viết cho Eleutherius để xin gửi cho ông các luật La Mã — một điều mà, trong khi không có dân tộc nào ở ngoài bức tường, thù địch nhất với chính danh La Mã, sẽ làm, thì cũng không ai trong số những người thuộc tỉnh cần sai sứ giả đến Rome để mang về những luật mà họ thấy được trình bày và quản lý khắp toàn bộ tỉnh bởi các quan chức cao nhất của nó. Thật vậy, thi sĩ gợi ý rằng người Briton đã thông thạo luật La Mã từ rất lâu trước thời này: “Gaul hùng biện đã dạy người Briton biện hộ các vụ kiện.” Các tiểu vương ấy, mà người La Mã dung túng ở bất cứ đâu làm công cụ của sự nô lệ, cũng không có quyền như thế trên thần dân của mình đến mức việc họ dùng luật nào nằm trong quyền tùy ý của chính họ; thậm chí thật nực cười khi một tiểu vương dưới sự thống trị của La Mã, người, như hồng y nói, “vâng phục đế chế La Mã”, lại tìm kiếm các luật hoàng đế từ giám mục của Rome. Nhưng điều này có liên quan gì đến Lucius của Eleutherius — chưa nói đến của Geoffrey — người được đặt trên toàn bộ vương quốc Britain làm người đại diện của Đức Chúa Trời, chỉ quy phục một mình Ngài, và quản lý nó theo lời khuyên của thần dân mình? Rồi, Eleutherius giả mạo này, mà thư của ông không hề mang hương vị của tinh thần của những thời cổ xưa nhất ấy, lên án và bác bỏ các luật hoàng đế, vì không phù hợp với việc quản lý dân sự của một vương quốc — một điều mà Eleutherius thật sẽ không làm, cũng không dám làm. Về phần tôi, tôi hoàn toàn không phủ nhận rằng một Lucius nào đó, có lẽ xuất thân từ dòng dõi vương giả, và có thẩm quyền lớn nhất ngay cả giữa người Briton, đã tiếp nhận sự xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc vào khoảng thời ấy, và cổ vũ đức tin hết khả năng của mình. Nhưng rằng những người bịa chuyện đã biến ông thành một vị vua vĩ đại — và, vì ai cũng biết rõ rằng không ai kế vị ông trong một vương quốc, thành một người ἄτεκνον [không con] — và rằng thư được cho là từ Eleutherius gửi cho ông là giả mạo, tôi nghĩ sẽ không ai phủ nhận, người chuyển tâm trí mình ra khỏi những định kiến đã ăn sâu hướng về sự hiểu biết và xem xét sự thật.

1. Claude bổ sung θεοὺς.

2. Claude bổ sung Θεολόγους.

CHƯƠNG XII. HAY, VỀ NGUỒN GỐC VÀ SỰ TIẾN TRIỂN CỦA SỰ THỜ HÌNH TƯỢNG.CHƯƠNG X.

Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật — Đấng duy nhất có thể được biết đến lại bị gọi là không được biết đến — δεισιδαιμονία [sự mê tín] nổi tiếng của thành Athens — sự phân chia thành phố theo tên và sự thờ phượng các thần tượng — một sự mê tín hai mặt giữa người Do Thái — πάγος [đồi] có nghĩa là gì — hầu hết các dân tộc thừa nhận một Đức Chúa Trời tự nhiên duy nhất — Antisthenes, các Brahmin — Sophocles — Menander — các sách của Numa được tìm thấy, và bị đốt — Valerius Soranus — Orpheus — Homer — Prudentius — tên gồm bảy chữ cái.

I. Giữa bóng tối này, và sự hỗn loạn này của mọi sự và mọi tôn giáo, rõ ràng là rất nhiều người đã giữ lại một ít hiểu biết và ký ức về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất — cách xa vô hạn khỏi tất cả những thần giả tạo kia mà họ thờ phượng cách mê tín. Điều này các tác phẩm của hầu hết các sử gia và triết gia đều dạy. Vì có mấy nhà hiền triết cổ xưa nào không ca tụng một bản thể thần linh nào đó, hiện hữu trên mọi sự, cai trị mọi sự, bảo tồn mọi sự, và sắp đặt mọi sự theo ý mình? Tuy nhiên, mặc dù Đức Chúa Trời chân thật này một mình bày tỏ τὸ γνωστόν [điều có thể biết được] về chính Ngài trong mọi sự — đến mức chỉ một mình Ngài có thể được biết đến, vì chỉ một mình Ngài thật sự hiện hữu, và không thể nào hoàn toàn không được biết đến, vì Ngài là Đức Chúa Trời — thế nhưng, vì con người không cho là thích hợp để giữ lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất này, nên chỉ một mình Ngài bị gọi là ἄγνωστος [không được biết đến]. Do đó, mỗi khi phải nhắc đến Đức Chúa Trời của người Do Thái, người ta thường thêm, Ὅστις ποτε οὗτός ἐστιν [dù cuối cùng Ngài là ai] — như trong Dio, History, sách 36. Và, Νὴ τὸν ἄγνωστον ἐν Ἀθήναις. [Thề bởi thần không được biết đến tại Athens.] — trong Philopatris của Lucian. Καὶ ταῦτα Ἀθήνῃσιν, οὗ ἀγνώστων δαιμόνων βωμοὶ ἵδρυνται [Và điều này tại Athens, nơi các bàn thờ cho các thần linh không được biết đến đã được dựng lên] — như trong Philostratus, Life of Apollonius, sách VI, chương 2: “Và điều này tại Athens, nơi các bàn thờ đã được dựng lên cho các thần không được biết đến.” Dòng chữ khắc có “các thần” (θεῶν); Philostratus đã thay bằng “các thần linh” (δαιμόνων), theo cách của những người theo Pythagoras. Sự khởi đầu của việc thờ phượng này được gán cho Socrates, người, như Justin chứng thực, First Apology, “đã khuyên người Athens” πρὸς θεοῦ τοῦ ἀγνώστου αὐτοὺς διὰ λόγου ζητήσεως ἐπίγνωσιν προυτρέπετο — “ông đã khuyên họ đến với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời không được biết đến ấy, qua sự tìm kiếm của lý trí.”

II. Nhưng dù Socrates đã làm gì, chắc chắn nhất là Phao-lô đã nắm lấy cơ hội của mình, từ dòng chữ khắc của Bàn Thờ của Epimenides — bàn thờ ấy, giữa những bàn thờ khác, được dâng θεῷ ἀγνώστῳ [cho thần không được biết đến] — để công bố Đức Chúa Trời chân thật. Và điều này tại Athens, nơi hầu như không có gì ngoài điều thiêng liêng, vì chính thành phố là ὅλη βωμός, ὅλη θῦμα θεοῖς, καὶ ἀνάθεμα [hoàn toàn là một bàn thờ, hoàn toàn là một của lễ cho các thần, và một vật dâng hiến] — như Xenophon chứng thực, On the Constitution of the Athenians. Vì họ chia toàn bộ thành phố thành các phần được phân biệt bởi tên của các thần: 1. Κρόνου Πάγος [Đồi của Cronos]; 2. Πᾶνος Πάγος [Đồi của Pan]; 3. Ποσειδῶνος Πάγος [Đồi của Poseidon]; 4. Ἄρειος Πάγος [Đồi của Ares, Areopagus]; 5. Ἑρμοῦ Πάγος [Đồi của Hermes] — như thế họ cấu thành thành phố. Nay πάγος giữa người Hy Lạp không có nghĩa là một pagus [làng] theo tiếng Latin, mà là một tảng đá. Các khu của thành phố được gọi như thế vì trên mỗi khu được đặt một hòn đá nào đó (tức là, một cột hay bia đá) được hiến dâng cho thần tượng này hay thần tượng kia; do đó việc dùng từ này trước hết được mở rộng để chỉ một phần nào đó của thành phố. Điều tương tự đã được làm tại Giê-ru-sa-lem như tại Athens: Giê-rê-mi 11:13, “Vì số các thần của ngươi bằng số các thành của ngươi, hỡi Giu-đa; và theo số các đường phố của Giê-ru-sa-lem, các ngươi đã lập các bàn thờ cho vật xấu hổ ấy, các bàn thờ để xông hương cho Ba-anh.”

III. Các bàn thờ cho Đức Chúa Trời không được biết đến cũng không chỉ được dựng lên tại Athens: Πρὸς αὐτῷ δὲ ἐστὶν ἀγνώστων θεῶν βωμός [Gần đó cũng có một bàn thờ của các thần không được biết đến] — Pausanias, trong Eliaca của ông. Rằng Đức Chúa Trời không được biết đến này chỉ là một duy nhất, đôi khi họ đã thú nhận. “Các dân tộc có nhiều thần, nhưng một Đức Chúa Trời tự nhiên duy nhất,” Antisthenes nói, trong On the Nature of the Gods của Cicero. “Vật sống vĩ đại ấy, và linh hồn của thế giới,” những người theo Pythagoras nói. Cho Đức Chúa Trời này mọi người đều gán, ít nhất, vị trí tối cao trên các tầng trời. Như các Brahmin hướng dẫn Apollonius, trong Philostratus, sách III, chương 11: Τὴν μὲν γὰρ δὴ πρώτην καὶ τελειωτάτην ἕδραν ἀποδοτέον θεῷ γενέτορι τοῦδε τοῦ ζώου, τοῖς δὲ ὑπ’ ἐκείνῃ θεοῖς, οἱ τὰ μέρη αὐτοῦ κυβερνῶσι. [Vì vị trí đầu tiên và hoàn hảo nhất phải được dành cho vị thần là Đấng sinh ra vật sống này; và vị trí thứ hai cho các thần ở dưới Ngài, những thần cai quản các phần của nó.]

IV. Thật vậy, một số người, dưới sự hướng dẫn và bảo trợ của lý trí, đã đi xa đến mức nghĩ rằng, vì Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa duy nhất này, mọi sự thờ phượng thần tượng phải bị gạt bỏ. Thật xuất sắc Sophocles — xem Fragments:

Εἷς ταῖς ἀληθείαισιν, εἷς ἐστιν θεός, etc. [Trong chân lý chỉ có một, chỉ một Đức Chúa Trời duy nhất, v.v.]

— tức là:

“Chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng một mình xây dựng cấu trúc của thiên đàng,

lưng xanh thẳm của biển, và những cơn gió không kiềm chế.

Nhưng chúng ta, những kẻ khốn khổ tội nghiệp, lang thang trong lòng,

đã tạo cho mình một sự an ủi cho những tai họa của mình:

những hình tượng của các thần, bằng đá hay gỗ, hay được đúc bằng vàng nóng chảy, hay bằng ngà voi;

cho những hình tượng này, trong khi chúng ta dâng tế lễ,

trong khi vào ngày đã định chúng ta dâng cho chúng những vinh dự trang trọng,

chúng ta cho rằng mình đạo đức.”

Và Justin, trong Apology của ông gửi Hoàng Đế: Τῷ δὲ καὶ μὴ δεῖν χειρῶν [ἔργα] ἀνθρώποις προσκυνεῖν, Μενάνδρῳ τῷ κωμικῷ καὶ τοῖς ταῦτα φήσασι, ταὐτὰ φράζομεν [Rằng những công việc của tay con người không nên được thờ phượng, chúng tôi nói cùng một điều như Menander nhà viết hài kịch, và những người đã nói điều tương tự].

V. Cũng có khả năng là những sách ấy của Numa Pompilius, được tìm thấy dưới Janiculum vào năm 556 kể từ khi thành phố được thành lập, và bị viện nguyên lão ra lệnh đốt trong một hội đồng công khai — vì, khi chúng được đọc, Quintus Petilius, quan pháp quan đô thị, đã tuyên thệ rằng chúng có xu hướng làm tan rã tôn giáo — đã dạy sự thờ phượng một Đức Chúa Trời duy nhất, và điều đó không có hình tượng.

VI. Lactantius cho thấy rằng dân ngoại thời của họ cho rằng Đức Chúa Trời duy nhất này nên được gọi là Jupiter tối cao. Do đó Valerius Soranus: “Jupiter toàn năng, Đấng sinh ra các vua, các vật, và các thần, và mẹ của các thần — một Đức Chúa Trời, và mọi sự.” Về Ngài là bài thơ vàng nổi tiếng nhất ấy của Orpheus gửi Musaeus:

Μοῦνον δὲ ἐσόρα κόσμοιο ἄνακτα·

Εἷς ἐστ’, αὐτογενής· ἑνὸς ἔκγονα πάντα τέτυκται,

Ἐν δ’ αὐτὸς περιγίγνεται· οὐδέ τις αὐτὸν

Εἰσοράει θνητῶν, αὐτὸς δὲ γε πάντας ὁρᾶται.

[Hãy chỉ thờ phượng một mình Ngài, vua của thế giới này:

Ngài là một, tự hiện hữu, Đấng đã tạo dựng mọi sự,

và chính Ngài tồn tại trong chúng;

chưa bao giờ được nhìn thấy bởi ánh sáng của mắt bất kỳ người phàm nào,

Ngài nhìn thấy mọi người phàm].

Và lại nữa: Εἷς Ζεύς, εἷς Ἀΐδης, εἷς ἥλιος εἷς Διόνυσος,Εἷς θεὸς ἐν πάντεσσι — tức là: “Jupiter là một, Pluto là một, Bacchus cũng là một, mặt trời là một, một Đức Chúa Trời trong mọi sự.” Đây là Đấng mà Virgil, theo Homer, thường hát cách trang trọng như thế: “Cha của các thần và vua của loài người.” Họ cũng muốn Ngài là Serapis, như trong bài thơ ngắn:

Ἑπτά με φωνήεντα θεὸν μέγαν ἄφθιτον αἰνεῖ

Γράμματα, τῶν πάντων ἀκάματον πατέρα,

Εἰμὶ δ’ ἐγὼ πάντων χίλυς ἄφθιτος,

ἢ τὰ λυρώδηἩρμοσάμην δίνης οὐρανίοιο μέλη.

[Bảy chữ cái nguyên âm công bố tôi là vị thần vĩ đại,

bất diệt, cha không mệt mỏi của mọi sự;

Tôi là cây đàn lia bất diệt của mọi sự,

Đấng đã lên dây những giai điệu thiên thượng, xoáy tròn.]

Vì Serapis là một tên gồm bảy chữ cái (ἑπταγράμματον), và được gọi như thế, như Hesychius chứng thực — trừ khi người ta cho rằng danh Giê-hô-va được chỉ bởi ἑπτὰ φωνήεντα [bảy chữ cái nguyên âm]. Vậy thì, Tertullian dạy cách đúng đắn, Apology, chương 17, rằng “ngay cả những người thờ thần tượng, khi ở trong cơn khốn khó, cũng ngước mắt lên trời, và, quên các thần của mình, kêu cầu Đức Chúa Trời duy nhất theo bản tính tự nhiên.” Những điều tương tự được tìm thấy trong On the Monarchy of God của Justin và trong các Apologies của ông; trong Legation của Athenagoras; trong Clement, Stromata III; trong Arnobius, Against the Gentiles, sách II; trong Lactantius, Divine Institutes, sách XI, chương 9; trong On the Cure of Greek Maladies của Theodoret, sách II. Thật xuất sắc, trong Apotheosis, Prudentius, các dòng 268–277:

“Hãy hỏi những lời cuồng loạn của Plato râu ria;

hãy cũng hỏi những người Cynic dê, bất cứ điều gì họ mơ,

và những sợi thần kinh của luận chứng mà Aristotle đã buộc trong những cuộn xoắn;

tất cả những người này, dù một mê cung đáng ngờ và sai lầm,

quanh quẩn quanh họ, dẫn họ lạc lối —

dù họ cũng thường hứa dâng một con gà mái, hay một con gà trống,

như thể một vị thần thầy thuốc nào đó sẽ đoái thương tỏ ra công bằng với người sắp chết —

thế nhưng, khi cuối cùng đến quy tắc của lý trí và của nghệ thuật,

họ rút những nhận thức đục ngầu của mình, và những luận chứng hay cãi cọ của mình,

bị rối trong những thước đo gồ ghề, lại với nhau thành một vị thần duy nhất.”

Rằng tất cả những quan niệm này về Đức Chúa Trời duy nhất, dù được những người khôn ngoan nhất của các dân tộc giữ chặt, đã không dẫn họ đến việc tôn vinh Ngài bằng sự thờ phượng và vâng phục như Đức Chúa Trời, sứ đồ cho thấy rõ ràng nhất, Thư Gửi Người Rô-ma, chương 1.

CHƯƠNG XIII. HAY, VỀ NGUỒN GỐC VÀ SỰ TIẾN TRIỂN CỦA SỰ THỜ HÌNH TƯỢNG. CHƯƠNG XI.

Một sự bại hoại mới và tai hại của những quan niệm về Đức Chúa Trời tối cao duy nhất — Jupiter của Homer chiếm chỗ của Ngài — sự khinh thường Đức Chúa Trời chân thật — phán đoán của Cicero về tôn giáo của người Do Thái — Jupiter của Crete, sinh ở đâu, và chết ở đâu — ý kiến của Papinius và Callimachus — mộ của Jupiter tại Crete — nhà chú giải của Callimachus — bóng của Jupiter — Summanus — Dis Pater, các manes là ai và là gì — các hình tượng được tạo theo hình dạng của các thân thể — các linh hồn trên trời và các bóng giữa những người chết — tàn dư của Sabaism — những quan niệm về Đức Chúa Trời chân thật bị lẫn lộn với sự mê tín về Jupiter và Mặt Trời — mười hai vị thần — nguồn gốc của sự mê tín — sự thờ phượng δαιμόνια [các ma quỷ], cổ xưa và gần đây — bữa tiệc của dodekatheon — đám đông thần vô danh.

I. Kẻ thù cổ xưa của nhân loại, lạm dụng quan niệm mờ tối này về Đức Chúa Trời tối cao duy nhất, đã tấn công những người thờ thần tượng bằng một thủ đoạn mới và kỳ diệu. Hắn thay thế một trong các thần giả tạo vào chỗ của Đức Chúa Trời chân thật, và giả vờ rằng tất cả các thần khác hoặc ngồi bên cạnh Đấng Tối Cao ấy, hoặc phục vụ Ngài. Đây là Jupiter của Homer, kẻ khoe khoang cách ngu xuẩn nhất về quyền lực của mình trên các thần linh thấp hơn, Iliad, sách VIII, các dòng 5–27:

Κέκλυτέ μευ, πάντές τε θεοὶ πᾶσαί τε θέαιναι,Ὄφρ’ εἴπω,

τά με θυμὸς ἐνὶ στήθεσσι κελεύει.

Μήτε τις οὖν θήλεια θεὸς τό γε μήτε τις ἄρσην

Πειράτω διακέρσαι ἐμὸν ἔπος, ἀλλ’ ἅμα πάντες

Αἰνεῖτ’, ὄφρα τάχιστα τελευτήσω τάδε ἔργα.

Ὃν δ’ ἂν ἐγὼν ἀπάνευθε θεῶν ἐθέλοντα νοήσω

Ἐλθόντ’ ἢ Τρώεσσιν ἀρηγέμεν ἢ Δαναοῖσι,

Πληγεὶς οὐ κατὰ κόσμον ἐλεύσεται Οὔλυμπόνδε·

Ἤ μιν ἑλὼν ῥίψω ἐς Τάρταρον ἠερόεντα,

Τῆλε μάλ’, ἧχι βάθιστον ὑπὸ χθονός ἐστι βέρεθρον,

Ἔνθα σιδήρειαί τε πύλαι καὶ χάλκεος οὐδός,

Τόσσον ἔνερθ’ Ἀΐδεω ὅσον οὐρανός ἐστ’ ἀπὸ γαίης·

Γνώσετ’ ἔπειθ’ ὅσον εἰμὶ θεῶν κάρτιστος ἁπάντων.

Εἰ δ’ ἄγε πειρήσασθε, θεοί, ἵνα εἴδετε πάντες·

Σειρὴν χρυσείην ἐξ οὐρανόθεν κρεμάσαντες

Πάντές τ’ ἐξάπτεσθε θεοὶ πᾶσαί τε θέαιναι·

Ἀλλ’ οὐκ ἂν ἐρύσαιτ’ ἐξ οὐρανόθεν πεδίονδε

Ζῆν’ ὕπατον μήστωρ’, οὐδ’ εἰ μάλα πολλὰ κάμοιτε.

Ἀλλ’ ὅτε δὴ καὶ ἐγὼ πρόφρων ἐθέλοιμι ἐρύσσαι,

Αὐτῇ κεν γαίῃ ἐρύσαιμ’ αὐτῇ τε θαλάσσῃ·

Σειρὴν μέν κεν ἔπειτα περὶ ῥίον Οὐλύμποιο

Δησαίμην, τὰ δέ κ’ αὖτε μετήορα πάντα γένοιτο.

Τόσσον ἐγὼ περί τ’ εἰμὶ θεῶν περί τ’ εἴμ’ ἀνθρώπων.

[Hãy nghe ta, hỡi tất cả các ngươi là thần, và tất cả các ngươi là nữ thần,

trong khi ta nói điều lòng ta trong ngực ta thúc giục ta.

Chớ có nữ thần hay thần nào cố gắng làm trái lời ta;

nhưng tất cả cùng nhau đồng ý, để ta có thể nhanh chóng nhất đưa những việc này đến kết cục của chúng.

Bất cứ ai ta nhận thấy có ý định tách khỏi các thần,

để giúp người Trojan hay người Danaa, người ấy,

bị đánh cách không xứng đáng, sẽ trở về Olympus;

hoặc ta sẽ tóm lấy và ném hắn vào Tartarus mù sương,

xa xôi, nơi có vực sâu nhất dưới đất

— nơi có những cánh cổng bằng sắt và một ngưỡng cửa bằng đồng,

xa dưới Hades bằng trời cách đất.

Rồi hắn sẽ biết ta là Đấng mạnh mẽ nhất trong tất cả các thần đến mức nào.

Hãy đến, thử ta đi, hỡi các thần, để tất cả các ngươi biết:

hãy treo một sợi dây vàng từ trời, và nắm lấy nó, tất cả các ngươi là thần và nữ thần

— thế nhưng các ngươi không thể kéo xuống đồng bằng từ trời Zeus nhà cố vấn tối cao,

dù các ngươi cố gắng hết sức đến đâu; nhưng nếu đến lượt ta muốn kéo nó cách nghiêm túc,

ta sẽ kéo cả chính đất và biển lên theo,

và rồi ta sẽ buộc sợi dây quanh một đỉnh của Olympus,

và tất cả những vật ấy sẽ treo lơ lửng

— ta vượt trên các thần và trên loài người đến mức ấy.]

Hắn nói như thế; tất cả những điều này Eustathius cố gắng cách vô ích để thích ứng với giáo lý của những người Stoic, của Plato, và của những người khác về các sự vật tự nhiên — nhưng ở đó ông bẻ cong những lời của Homer sang một ý nghĩa mà chính nhà thơ chưa bao giờ có chút nghi ngờ nào, không khác gì Donatus làm khi giải thích các cốt truyện của Terence. Thật xuất sắc Plato, trong Phaedrus: “Nếu bất cứ ai, không có đức tin vào các câu chuyện hoang đường thi ca, muốn dùng một sự khôn ngoan mộc mạc nào đó để rút chúng về một ý nghĩa thích hợp, chắc chắn người ấy sẽ cần rất nhiều thời gian rảnh rỗi.” Tuy nhiên, Jupiter này, người mà họ gán cho đặc quyền thống trị tối cao, và bất cứ điều gì họ cho là thích hợp với Đức Chúa Trời tối cao, không ai khác hơn là kẻ vô lại Crete khét tiếng nhất ấy — hay đúng hơn là chính Ma Quỷ, được che mặt dưới truyền thống về Jupiter của Crete ấy. Nhà hùng biện vĩ đại nhất, trong bài diễn văn của ông trước các giáo sĩ Vì Ngôi Nhà Của Ông, chương 57: ““Ngươi, ôi Capitoline, Đấng mà, vì những lợi ích của Ngài, dân La Mã gọi là ‘Tốt Nhất,’ và, vì quyền lực của Ngài, ‘Vĩ Đại Nhất’; và ngươi, Nữ Hoàng Juno,” v.v. — Đức Chúa Trời Tốt Nhất và Vĩ Đại Nhất, hình tượng Capitoline, chồng của Juno, Statius, với sự lẫn lộn đáng xấu hổ nhất, tưởng tượng là một và cùng một Đấng, Thebaid, sách IV, dòng 782: “Như người mẹ Berecynthian, trong khi bà khiến các Curetes run rẩy nhảy múa quanh Đấng Gây Sấm Sét còn thơ ấu.”

II. Và như vậy, dù họ xưng nhận một vị thần tối cao duy nhất, họ vẫn hoàn toàn khước từ Đức Chúa Trời duy nhất như Ngài đã thật sự bày tỏ chính mình. Từ đó mà có sự khinh miệt của họ đối với tôn giáo của người Do Thái, là dân duy nhất có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Cicero, trong bài diễn thuyết Biện Hộ Cho Lucius Flaccus, chương 28, là nhân chứng phong phú nhất. “Mỗi quốc gia, hỡi Laelius, đều có tôn giáo riêng của mình; chúng ta có tôn giáo của chúng ta. Trong khi Giê-ru-sa-lem vẫn còn đứng vững” (tức là, trong khi Giu-đê vẫn còn làm chủ chính mình, chưa bị người La Mã khuất phục — vì thành ấy vào thời đó hoàn toàn chưa bị phá hủy), “và trong khi người Do Thái còn được yên ổn, thì tôn giáo với các nghi lễ của họ vẫn trái ngược với vẻ huy hoàng của đế quốc này, với phẩm giá của danh chúng ta, với các thể chế của tổ phụ chúng ta — và nay lại càng như vậy hơn, vì dân tộc ấy đã tỏ ra bằng vũ lực họ nghĩ gì về sự cai trị của chúng ta; họ được các thần bất tử yêu mến đến đâu, họ đã tỏ ra bằng việc bị chinh phục, bằng việc bị bắt phải nộp thuế, bằng việc bị làm nô lệ.”

III. Vì vậy, về Jupiter của họ — mà họ biết là một con người xuất thân từ loài người — họ không bao giờ có thể đưa ra một giải thích nào nhất quán. Nhà thơ học thức nhất ấy, người thừa nhận rằng Đấng Phóng Sấm Sét của mình đã từng là một đứa trẻ, song lại phủ nhận rằng ông ta đã chết, Thebaid, sách I, dòng 277: “Thế mà vinh dự được có một đền thờ này làm đẹp lòng ngươi; Ida tội lỗi rất hài lòng, và đảo Crete dối trá cũng vậy, đảo ấy giả tạo nên bóng của ngươi.” Điều mà ông đã rút ra từ Callimachus, Bài Ca Tụng Zeus:

Ζεῦ, σὲ μὲν Ἰδαίοισιν ἐν οὔρεσί φασι γενέσθαι,

Ζεῦ, σὲ δ’ ἐν Ἀρκαδίῃ· πότεροι, πάτερ, ἐψεύσαντο;

Κρῆτες ἀεὶ ψεῦσται· καὶ γὰρ τάφον, ὦ ἄνα, σεῖο

Κρῆτες ἐτεκτήναντο· σὺ δ’ οὐ θάνες, ἐσσὶ γὰρ αἰεί.

[Zeus, người ta nói ngươi đã sinh ra trên những ngọn núi Ida;

Zeus, người ta nói ở Arcadia: bên nào, hỡi cha, đã nói dối?

Người Crete, luôn luôn nói dối: vì quả thật, hỡi vua,

người Crete đã xây một ngôi mộ cho ngươi —

thế mà ngươi không chết, vì ngươi hằng có đời đời.]

— tức là: “Jupiter, người ta nói quả thật rằng ngươi đã sinh trên dãy núi Ida; Jupiter, rằng ngươi đã sinh ở Arcadia: bên nào đã nói dối, hỡi cha — người Crete luôn luôn nói dối chăng? Vì quả thật, hỡi vua, người Crete đã xây mộ của ngươi; nhưng ngươi không chết, vì ngươi hằng có đời đời.” Nhưng để minh oan cho người Crete khỏi lời buộc tội nói dối về mộ của Jupiter, họ đã nghĩ ra một chuyện hư cấu không kém khéo léo, mà nhà bình giải cổ xưa về Callimachus đã ghi lại: Ἐν Κρήτῃ … ἐπὶ τῷ τάφῳ τοῦ Μίνωος, ἐπιγέγραπτο· Μίνωος τοῦ Διὸς τάφος· τῷ χρόνῳ δὲ τὸ τοῦ Μίνωος ἀπηλείφθη, ὥστε περιλειφθῆναι Διὸς τάφος· ἐκ τούτου λέγουσι Κρῆτες τὸν τάφον τοῦ Διός. [Ở Crete, ông nói, trên mộ của Minos có khắc: “Mộ của Minos, con của Zeus.” Theo thời gian, tên của Minos bị xóa mờ, đến nỗi chỉ còn lại “mộ của Zeus”; từ đó người Crete nói đó là mộ của Zeus.]

IV. Vì cớ này, Athenagoras, trong tác phẩm Legation của mình, chế giễu Callimachus, vì trong khi tin rằng Jupiter của mình đã sinh ra từ loài người, ông lại không chịu thừa nhận ngôi mộ của một người phàm. Ông cũng ngu dại khi hỏi bên nào đã nói dối — người Arcadia hay người Crete — mỗi bên đều giành việc Jupiter sinh ra cho mình; trong khi Cicero, sách III Về Bản Chất Của Các Thần, dạy rằng có ba Jupiter, trong đó hai vị đầu tiên do Aether và Caelus sinh ra, ở Arcadia, và vị thứ ba, do Saturn sinh ra, ở Crete. Philostratus, trong Đời Sống Của Các Nhà Ngụy Biện, sách II, cũng thuật lại rằng nhà ngụy biện Antiochus đã biện hộ cho người Crete về mộ của Jupiter; và Lactantius chứng minh, từ Euhemerus, rằng ông ta quả thật đã được chôn ở đó.

V. Chính Pluto cũng chẳng là gì khác ngoài bóng của Jupiter đã chết; vì vậy ông ta được gọi là Summanus — tức là chúa tể của các bóng ma (manes). Từ đó mà có phần mở đầu của công thức khấn nguyện: “Dis Pater, hay bóng của Jupiter, hay bằng bất cứ danh nào khác mà người ta được phép gọi ông.” Vì Salmasius nhận xét rất đúng, trong Diatribe Về Các Khoản Cho Vay của mình, rằng những người mà linh hồn đã được tiếp lên thiên đàng thì bóng của họ được đặt ở giữa những người chết. Vì các manes này, như thể là, những hình ảnh của thân thể thiếu linh hồn, mà người Hy Lạp gọi là σκιαί [các bóng] và εἴδωλα καμόντων [các ảo ảnh của người chết] — về điều này, Reynolds học thức nhất đã bàn luận dài và xuất sắc, trong Các Bài Giảng Chống Bellarmine của ông, người chủ trương rằng một εἴδωλον chỉ là hình ảnh của một vật giả dối, hoặc của một điều chưa bao giờ tồn tại. Bóng này Lucretius gọi là “không khí bị tước mất ánh sáng” sách IV, dòng 369. Như vậy, hình ảnh của Hercules, dù ông từ lâu đã được kể vào số các thần, vẫn được Homer đặt ở giữa những người chết. Và hình ảnh của Achilles ấy, được Apollonius nhà ma thuật gọi lên từ các bóng ma, đã yêu cầu người Thessaly thiết lập các nghi lễ thiêng liêng cho nó, như cho một vị thần. Vậy linh hồn không phải là bóng mà họ đặt ở trên; cũng không phải là thân thể, mà họ thấy hư nát trên đất; nhưng là một hình ảnh được tạo dựng theo hình dạng của thân thể đến nỗi những người đã từng biết người mà nó là bóng của người ấy có thể thấy và nhận ra nó — nhưng không chạm vào được. Như Aeneas, trong Virgil, Aeneid II, dòng 771: “Khi tôi tìm nàng ... hình ảnh bất hạnh và chính bóng của Creusa dường như hiện ra trước mắt tôi, một hình dạng lớn hơn hình dạng quen thuộc.” Bóng của Deiphobus cũng bị cắt xẻo, theo hình dạng của thân thể mà Menelaus đã tàn nhẫn làm thương tổn, Aeneid VI, dòng 494: “Và ở đây ông thấy Deiphobus, con của Priam, toàn thân bị xé nát, mặt bị tàn phá cách tàn nhẫn.”

Jupiter này, vậy, mà mọi người đều xưng nhận đã sinh ra, mà hầu hết đều cho là đã được chôn, và bóng của ông ta họ đặt ở giữa những người chết, họ đã cố gắng nâng lên ngôi của Đức Chúa Trời tối cao, và dồn vào ông ta toàn bộ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Vì vậy, trong sự thờ phượng của các dân tộc, và trong mọi nghi lễ của họ, cũng luôn có một sự hỗn loạn kỳ lạ — không kém vô lý, và không kém nực cười, hơn sự hỗn loạn mà Plautus đã bày ra trong vở Amphitryon đôi và Sosia đôi của ông.

VI. Đống hỗn loạn cũng không kết thúc ở đây. Ở hầu hết mọi kẻ thờ thần tượng khắp nơi, Sabaism — tức là sự thờ phượng các thiên thể — vẫn vững vàng giữ ít nhất một vị trí nào đó, nếu không phải chính vị trí nó đã có từ ban đầu. Trong điều này, Mặt Trời một mình là tối cao, cao nhất, gần như cũng là một Thần Mặt Trăng nữa. Ông ta cũng chiếm đoạt vị trí của Đức Chúa Trời Chí Cao. Điều này chúng ta đã trình bày ở trên dài hơn. Từ đó một ảo tưởng mới, một sự nhạo báng mới nảy sinh — như thể con rắn xưa đã vui lòng lấy làm trò đùa những con người nhỏ bé khốn khổ, bị nô lệ cho sự mù quáng và cho tội ác. Các ý niệm về Đức Chúa Trời chân thật, về Jupiter người Crete (hay Sa-tan đội lốt thần tượng ấy), và về Mặt Trời, một thiên thể — điều tốt nhất và điều tệ nhất — đều bị lẫn lộn với nhau thành một thần tượng duy nhất.

VII. Nhưng sự hỗn loạn khốn khổ này của mê tín thờ thần tượng còn đi xa hơn nữa. Trên thiên đàng, các thiên sứ — những tạo vật cao quý nhất — phục vụ Đức Chúa Trời chân thật, chờ đợi cái gật đầu của Ngài trong mọi việc. Các dân tộc cũng giữ lại một ít hiểu biết về các vị này, như trong Orpheus:

Σῷ δὲ θρόνῳ πυρόεντι παριστᾶσιν πολύμοχθοι

Ἄγγελοι, οἷσι μέμηλε βροτοῖς ὡς πάντα τελεῖται.

[Bên ngai lửa của ngươi đứng các thiên sứ đã nhọc nhằn,

mà mối quan tâm của họ là mọi việc được hoàn thành cho người phàm.]

Nhưng ngay cả ở đây, lời của Giu-đe, câu 10, vẫn đúng: Ὅσα φυσικῶς, ὡς τὰ ἄλογα ζῶα, ἐπίστανται, ἐν τούτοις φθείρονται [Những điều họ biết theo bản năng tự nhiên, như thú vật vô tri, thì chính trong những điều ấy họ tự hư hoại mình]. Các thiên sứ này họ biến thành những vị thần thấp hơn chẳng biết là gì — những đấng tạo dựng thế gian, và những quan cai trị thấp hơn, để được tôn thờ và thờ phượng với tôn giáo và nghi lễ thần thánh cao nhất. Trong Hellenism của họ, họ thay thế cho các vị này, thay cho Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài, các thần của điều họ gọi là “các dân tộc lớn hơn,” là những vị luôn đứng bên cạnh Jupiter, và chủ yếu là những người đã được thần thánh hóa — ôm lấy, thay cho Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài, chỉ là những bóng của Jupiter và của các thần của các dân tộc lớn hơn.

VIII. Họ cũng tưởng tượng rằng các vị thần thấp hơn, các ngôi sao nhỏ hơn, phục vụ Mặt Trời. Chủ yếu họ phát minh ra mười hai dấu hiệu của hoàng đạo; từ đó mười hai thần thuộc hàng thứ hai — hoặc mười một, cùng với chính Jupiter — cũng được đưa vào Hellenism. Ennius gồm tất cả họ trong cặp câu này: “Juno, Vesta, Minerva, Ceres, Diana, Venus, Mars, Mercury, Jove, Neptune, Vulcan, Apollo.” Những người khác nói rằng có mười hai vị ngoài chính Jupiter, được chỉ định cho ông làm cố vấn và thẩm phán phụ tá. Như Seneca: “Jupiter, quả thật, phóng ra loại sét thứ hai, nhưng theo quyết định của hội đồng; vì ông triệu tập mười hai thần.” Vì vậy, họ được gọi là “các thần đồng thuận,” vì sự ưng thuận của họ được hỏi về mọi sắc lệnh được thông qua trên thiên đàng. Từ đó có câu nói của Augustine: “Ai có thể chịu được việc hạnh phúc đã không được đặt ở giữa các thần đồng thuận, mà người ta nói là được gọi vào hội đồng của Jupiter, cũng không ở giữa các thần họ gọi là được chọn riêng?” Những người khác tính mười một vị ngoài chính Jupiter: “Nếu Jupiter mang theo với mình mười một thần ngoài chính ông” — Plautus, Epidicus, màn V, cảnh 1, dòng 4: “Mười hai thần, nhiều hơn số thần bất tử trên thiên đàng, nay giúp đỡ và hỗ trợ tôi”, cùng chỗ, màn V, cảnh 2, dòng 10 — qua đó ông ngụ ý rằng có cùng số ấy trên thiên đàng. Và Demochares: Ὦ Θεόφραστε, Ἀθηναῖοι ἦσαν ἀλλ’ οὐχ οἱ δώδεκα θεοὶ οἱ δικάζοντες [“Hỡi Theophrastus, các quan xét xử là những người Athens, chứ không phải mười hai thần”]. Cho tất cả các vị này cùng nhau, các bàn thờ đã được dựng lên ở nhiều nơi — trong lãnh thổ Ilium: Ἐπὶ τῷ Λεκτῷ βωμὸς τῶν δώδεκα θεῶν δείκνυται· καλοῦσι δ’ Ἀγαμέμνονος ἵδρυμα [Tại Lectum người ta chỉ cho thấy một bàn thờ của mười hai thần; họ gọi đó là công trình của Agamemnon] — Strabo, Địa Lý, sách XIII, chương 1; và lại: Εἶτ’ Ἀχαιῶν λιμὴν ὅπου οἱ βωμοὶ τῶν δώδεκα θεῶν [Rồi đến Bến Cảng Của Người Achaea, nơi có các bàn thờ của mười hai thần]. Và tại Athens, ngay trong chợ, bởi bạo chúa Pisistratus — như Thucydides chứng thực, Lịch Sử, sách VI. Các vị này, theo Apollodorus, được mời làm trọng tài giữa Neptune và Minerva, đang tranh chấp về tên của Athens, và trước mặt họ Mars, bị cáo buộc tội giết Halirrhothius, đã biện hộ cho vụ án của mình để giữ mạng sống trên Areopagus — tức là, “tại tảng đá,” được gọi như vậy về sau từ vụ xét xử ấy. Từ đó có bữa tiệc δωδεκάθεος [mười hai thần] của Augustus, trong Suetonius, tại đó có rất nhiều khách hiện diện, được trang điểm trong hình dạng của các thần.

IX. Sự trỗi dậy của mê tín này, theo Herodotus, sách II, chương 4, là từ Ai Cập: Δώδεκα θεῶν … ἐπωνυμίας ἔλεγον πρώτους Αἰγυπτίους νομίσαι, καὶ Ἕλληνας παρὰ σφέων ἀναλαβεῖν. [Người ta nói người Ai Cập là những người đầu tiên nghĩ ra cách đặt tên cho mười hai thần, và người Hy Lạp đã tiếp nhận điều đó từ họ.] Nhưng ở giữa người Ai Cập, mười hai thần chẳng là gì khác ngoài mười hai dấu hiệu của hoàng đạo.

X. Trong số các vị này, họ ưa thích một vị, như chúng ta đã nói, cao hơn vô hạn so với tất cả những vị còn lại, và tưởng tượng rằng mọi vị khác đều sắp xếp theo ý muốn của vị ấy. Từ đó có câu nói của Plautus, trong Casina, màn II, cảnh 5, dòng 23: “Chừng nào Jupiter duy nhất này còn thuận lợi với ngươi, hãy cẩn thận coi các thần thấp hơn kia là không đáng gì.” Và Ulysses, về Hector, nói với Achilles, trong Homer:

Μαίνεται ἐκπάγλως πίσυνος Διΐ, οὐδέ τι τίει

Ἀνέρας οὐδὲ θεούς.

— tức là: “Hắn nổi cơn điên cuồng vô độ, tin cậy nơi Jove,

và chẳng tôn kính người phàm cũng chẳng tôn kính các thần.”

Vậy, họ cho rằng các vị này thực hiện một thứ chức vụ trung bảo, thay mặt cho người phàm, trước Đức Chúa Trời tối cao ấy. Không cảnh nào xuất hiện thường xuyên hơn giữa các nhà thơ bằng cảnh các thần thuộc hàng thứ hai cầu thay với Đấng Chí Cao, thay mặt cho những người mà họ có mối liên hệ nào đó. Như Venus, thay mặt cho người Troy đang gặp nguy hiểm, trong Virgil, Aeneid X, dòng 18–20: “Hỡi cha! Hỡi quyền năng đời đời trên các thần và loài người! Cha có thấy người Rutuli kiêu hãnh thế nào không? Và Turnus được mang đi giữa đám đông trên những con ngựa lộng lẫy của mình?” Những lời của Pindar cũng như vậy, Pythian VI, dòng 23:

Μάλιστα μὲν Κρονίδαν,

Βαρύοπα στεροπᾶν κεραυνῶν τε πρύτανιν,

Θεῶν σέβεσθαι.

[Trên hết, hãy tôn kính con của Cronos,

chúa tể có tiếng vang sâu của các tia chớp và sấm sét,

ở giữa các thần.]

Chính những đấng trung bảo ấy, người phàm lại theo đuổi bằng những bài diễn văn và những lời cầu nguyện — giống như ngày nay, ở giữa phe Giáo hoàng, người ta vẫn thực hành sự thờ phượng δαιμόνια [những hữu thể thần thánh thấp hơn] — về điều này nên tham khảo Discourse on the Apostasy of the Latter Times học thức nhất của Mede. Và như vậy, Đức Chúa Trời và các thiên sứ, mặt trời và các dấu hiệu của hoàng đạo, Jupiter người Crete, và những người chết khác, bị lẫn lộn với nhau bởi một sự điên cuồng kinh khủng của mê tín, mọi ý niệm về Đức Chúa Trời duy nhất đều bị làm cho hoàn toàn hư hoại, vô ích và vô dụng.

XI. Chúng ta không cần nói thêm gì về đám thần còn lại, mà nguồn gốc của chúng là rất không chắc chắn. Plautus phân chia chúng thành các thần ở trên, các thần ở dưới, và những vị ở giữa; ở nơi khác thành các thần lớn, các thần nhỏ nhất, và các thần gia đình. Ovid gọi chúng là “tầng lớp thường dân của các thần ở trên,” trong Ibis, dòng 79: “Ngươi nữa, tầng lớp thường dân của các thần ở trên — các Faun, và các Satyr, và các Lares, và các dòng sông, và các Nymph, và dòng giống của các bán thần.” Trong việc tạo dựng những chuyện hư cấu về các vị này, người xưa hầu như không bao giờ nhất trí với nhau ở bất cứ đâu; vì vậy Pausanias, trong Boeotica của ông, sau khi thuật lại ý kiến của người Thebes về một số thần, đã thêm: Καὶ Μεγαρεῦσιν ἐς αὐτὴν οὐχ ὁμολογοῦσι· διάφορα καὶ τὰ λοιπὰ, ὡς τὸ πολύ, ἀλλήλοις λέγουσιν Ἕλληνες. [Người Megara cũng không đồng ý với điều này; và phần còn lại của người Hy Lạp nói chung nói những điều khác nhau với nhau về chúng.] — tức là: “Người Hy Lạp nói chung không đồng ý với nhau về những vấn đề này.” Họ phân chia tất cả chúng thành những hạng cố định, chỉ định một số lên trời, được gọi là ὑπερουράνιοι [ở trên trời], ἐνουράνιοι [ở trong trời], và ἐπουράνιοι [thuộc về trời]; một số cho không khí, là ἐναιθέριοι [ở trong tầng khí trên] và ἐναέριοι [ở trong không khí]; những vị khác cho đất và biển, thường được gọi là ἐπίγειοι [thuộc về đất], và, cụ thể hơn, ἐπιχθόνιοι [của đất], ἐνάλιοι [của biển], θαλάττιοι [thuộc về biển], ἐνθαλάττιοι [ở trong biển]; những vị khác cho âm phủ, được gọi là ὑπόγειοι [ở dưới đất], χθόνιοι [thuộc về âm phủ], ὑποχθόνιοι, καταχθόνιοι [ở dưới mặt đất]; và chúng cũng được đặt tên theo các chức vụ và mối quan tâm riêng của chúng: ἑστιοῦχοι [giữ bếp lửa], πολιοῦχοι [giữ thành phố], πατρῷοι [của tổ tiên], ξένιοι [của lòng hiếu khách], πάτριοι [của người cha], ἀγοραῖοι [của chợ], ἐπικάρπιοι [của mùa gặt], στράτιοι [của quân đội], τροπαιοῦχοι [mang chiến tích], ἱκέσιοι [của những người cầu khẩn], τρόπαιοι, ἀποτρόπαιοι [ngăn trừ điều ác], λύσιοι [giải phóng], καθάρσιοι [thanh tẩy], σωτῆρες [các đấng cứu giúp], ἀσφάλειοι [bảo đảm an toàn], παλαμναῖοι [báo thù sự đổ máu], προστρόπαιοι [của sự cầu khẩn], γενέθλιοι [của sự sinh ra], γαμήλιοι [của hôn nhân], và vân vân. Hầu như không có ai không biết rằng Giáo hoàng phái đã mang toàn bộ bộ máy này của sân khấu ngoại giáo vào tôn giáo Cơ Đốc.

CHƯƠNG XIV. HAY, VỀ NGUỒN GỐC VÀ SỰ TIẾN TRIỂN CỦA SỰ THỜ THẦN TƯỢNG. CHƯƠNG XII.

Sự tiến triển của sự thờ thần tượng thành mọi loại hỗn loạn — các thần riêng biệt mà mỗi dân tộc tự nhận lấy cho mình — αὐτοθεϊσμός [sự tự thần thánh hóa] của rất nhiều người — ἐκθέωσις [sự thần thánh hóa] của Alexander ở giữa người Lacedaemon — chuyện hư cấu về Tiberius muốn kể Đấng Christ vào số các thần — trong việc tạo dựng hình tượng, và trong việc vẽ các thần, mọi ý thức về tôn giáo đều bị khinh thường — sự điên cuồng của người Ai Cập — các hình phạt được luật pháp thiết lập chống lại các thần ngoại lai, chỉ giáng trên những người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất — những lời thật vàng ngọc của Justin Martyr.

I. Chúng ta đã nói về những vị mà đám đông kẻ thờ thần tượng, với sự đồng thuận chung và phổ quát, đã sùng kính tôn thờ trên hầu khắp thế giới. Khi đa thần giáo ngày càng mạnh hơn, mọi dân tộc, mọi thành phố, mọi dân đều tự nhận lấy bất cứ thần nào họ thích. Dù nghiêm túc hay đùa cợt, công khai hay riêng tư, từ truyền thống cổ xưa hay dựa trên thẩm quyền hiện tại, xuất phát từ những tình cảm vô ích — khắp nơi mùa màng thần linh phong phú nhất đã mọc lên. Pausanias thuật lại những nguồn gốc này của các thần mới, Attica, sách I: Θεὸν … δὲ Ἀμφιάραον πρώτοις Ὠρωπίοις κατέστη νομίζειν· ὕστερον δὲ καὶ πάντες Ἕλληνες ἥγηνται· καταλέξαι δὲ καὶ ἄλλους ἔχω γενομένους τότε ἀνθρώπους, οἳ θεῶν Ἕλλησι τιμὰς ἔχουσι, τοῖς δὲ ἀνάκεινται πόλεις — tức là: “Người Oropus là những người đầu tiên trong tất cả kể Amphiaraus vào số các thần, mà phần còn lại của người Hy Lạp sau đó đã làm theo. Tôi cũng có thể liệt kê những người khác, dù trước đây là người, người Hy Lạp đã tôn vinh như thần linh, và cho họ thậm chí các thành phố đã được hiến dâng.” Vì khắp nơi phong tục cuối cùng đã thịnh hành rằng, bất cứ khi nào ai đó làm hài lòng nhân loại, người ấy trở thành một vị thần; vì mọi dân đều có quyền kể vào hàng ngũ các thần bất cứ ai họ thích. Và từ đó nảy sinh không ít tranh cãi giữa những người thu thuế La Mã và người Hy Lạp. Vì vì luật kiểm duyệt đã quy định rằng đất của các thần bất tử không phải nộp thuế, những người thu thuế kiên quyết phủ nhận rằng bất cứ ai đã từng là người lại là bất tử — như Marcus Tullius chứng thực, Về Bản Chất Của Các Thần, sách III.

II. Alexander cũng vậy, và Caligula, Claudius, Domitian, và những quái vật gian ác khác, muốn được kể là thần khi còn sống — có lẽ không quan tâm mình sẽ là gì một khi đã chết, ở giữa các bóng ma bên dưới. Callisthenes, trong Curtius, chế giễu cách tao nhã sự điên cuồng này: “Vậy thì,” ông nói, “ngươi và ta, hỡi Cleo, sẽ tạo nên các thần sao? Nhà vua sẽ nhận thẩm quyền về tính thần thánh của chính mình từ chúng ta sao? Ta muốn thấy quyền năng của ngươi được thử thách: hãy làm cho một người thành vua, nếu ngươi có thể làm cho người ấy thành thần — việc ban cho một đế quốc dễ hơn là ban cho thiên đàng” — Quintus Curtius, sách VIII, chương 5. Tuy nhiên, chống lại người Lacedaemon, vì họ từ chối cho ông quyền được làm Thần, vũ lực đã bị đe dọa, cho đến khi họ thừa nhận ông theo phong tục mà Cicero phủ nhận là hợp pháp — ông là người đã tấn công dữ dội việc Clodius hiến dâng chính nhà của ông. “Vì Alexander muốn làm thần, hãy để ông ta làm thần.” Người Athens cũng vậy, vào cùng thời đó, đã phạt nhà hùng biện Demades mười talent, vì ông đã cố thuyết phục họ thừa nhận Alexander là thần — như Athenaeus chứng thực, sách V — mặc dù chính họ sau đó đã dâng vinh dự thần thánh, trong khi ông ta còn sống và hiện diện, cho Demetrius Poliorcetes, người chỉ là một phần nhỏ nhất của một Alexander. αὐτοθεϊσμός [sự tự thần thánh hóa] của Claudius tan biến khi nghe tiếng sấm; vì, chạy trốn vào lều của mình, ông nói, “Đây là một vị thần — không phải Claudius.”

III. Từ phong tục này ở giữa các dân tộc nảy sinh một chuyện hư cấu: rằng Tiberius đã cố kể Đấng Christ vào số các thần La Mã, nhưng, vì thượng viện từ chối, đã từ bỏ đề xuất. Ước gì điều đó không bao giờ xảy ra với những người tốt để lan truyền những chuyện hư cấu loại này! Xin Đức Chúa Trời cấm không cho bất cứ ai sau này tin cậy chúng.

IV. Các vua, và các hoàng đế La Mã, cũng kể vào số các thần bất cứ ai họ thích; và tất cả họ, sau Julius, đều bị thượng viện xét là hoặc thần hoặc kẻ thù công khai. Từ đó có lời đùa của Vespasian khi sắp chết: “Ta nghĩ ta đang trở thành một vị thần.” Nhưng vì người sẽ được kể là thần nói chung, theo sự cần thiết, phải chết trong áo tía, nên Eutropius nói về Diocletian, “Điều đã xảy đến với ông — một điều chưa xảy ra với một người nào kể từ khi nhân loại ra đời — là, dù ông đã chết như một thường dân, ông vẫn được kể vào số các thần.” Tuy nhiên, điều này hoàn toàn không đúng trong mọi trường hợp. Alexander ra lệnh dâng vinh dự thần thánh và các sinh tế cho bạn mình Hephaestion, Curtius, sách X. Và chính Antoninus Caracalla — một quái vật ở giữa loài người — được Macrinus, người đã giết ông, kể vào số các thần, như Aelius Spartianus chứng thực. Về Hadrian, người đầu tiên hiến tế người yêu Antinous của mình, để ông có thể dùng ruột của anh ta cho μαντείας [các việc bói toán] và μαγγανεῖας [các thuật phù phép], và sau đó kể anh ta vào số các thần, dựng hình tượng của anh ta khắp thế giới, có một tường thuật kinh khủng trong Lịch Sử của Dio, sách LXIX — một sự bất kính mà Clement, trong Lời Khuyên Nhủ của ông, và Tertullian, trong Lời Biện Hộ của ông, tấn công một cách xứng đáng. Các cá nhân riêng tư cũng được phép thờ phượng riêng bất cứ ai họ thích. Chứng cớ là lời của Cornelia nói với con trai bà Gaius Gracchus: “Khi mẹ chết, con sẽ dâng các nghi lễ tang lễ cho mẹ, và sẽ kêu cầu các thần bóng ma của cha mẹ con; và lúc đó con đừng xấu hổ khi tìm kiếm những lời cầu nguyện của vị thần mà, khi còn sống và hiện diện, con đã bỏ mặc và bỏ rơi.”

V. Ở đây, quả thật, sự khinh thường này đối với mọi tôn giáo, và đối với mọi ý niệm về Thần Tính, đã bị đẩy đi xa đến nỗi cuối cùng nó trở thành chỉ là trò đùa khi trộn lẫn những tội ác đáng xấu hổ nhất với những mê tín nhục nhã này. Những sự xúc phạm đã được thực hành trong việc tạo dựng và vẽ hình tượng của các thần, xin độc giả xem trong Pliny, sách XXXV, chương 9 và 10. Không có gì thông thường hơn ở giữa các họa sĩ (mà Cicero nói về họ, “Chúng ta biết mọi thần của chúng ta qua khuôn mặt mà các họa sĩ và nhà điêu khắc đã chọn ban cho họ”) bằng việc vẽ các nữ thần theo hình dạng của các gái điếm yêu thích của họ — như Arellius đã làm, người không bao giờ thiếu niềm đam mê với một người phụ nữ nào đó. Và hình tượng mà Clodius đã hiến dâng trong nhà của Cicero, dưới danh Nữ Thần Tự Do, chính Cicero chứng minh, trong bài diễn thuyết Gửi Các Giáo Hoàng, Về Nhà Của Ông, là một gái điếm của Tanagra. Như vậy, không nơi nào hơn chính trong tôn giáo mà họ dường như đã vứt bỏ mọi ý thức về tôn giáo. Vậy, nhân loại bị chinh phục, con rắn xưa quả thật đã chiến thắng — và không hài lòng chỉ giữ họ bị trói buộc với chính mình, mà còn phải giữ họ bị giam cầm để làm trò đùa của nó, và đặt họ một cách ô nhục vào chiến tranh và vũ trang chống lại lẫn nhau, vì cớ những mê tín vô lý nhất. Đó là bằng chứng đáng chú ý về sự mù quáng và khốn khổ của con người, đang lao khổ dưới ách của Sa-tan, mà nhà thơ châm biếm trưng bày ở giữa các dân tộc lân cận của Ai Cập, Satire XV, dòng 33–38 — Cá Sấu, ngọn đuốc của chiến tranh:

“Giữa những người lân cận một mối thù xưa và cổ,

một lòng căm thù không bao giờ chết, và một vết thương không bao giờ lành được,

vẫn cháy giữa Ombi và Tentyra.

Cả hai phía cơn giận dữ tột độ hoành hành ở giữa dân thường,

vì mỗi nơi đều ghét các vị thần của những người lân cận mình;

vì mỗi nơi tin rằng chỉ những vị mà chính nó thờ phượng mới được kể là thần.”

Ông cũng viết rằng cả hai dân tộc đã tiến hành cuộc chiến này, bắt đầu vì một nguyên nhân như vậy, cho đến khi những người chiến thắng nuốt chửng những người bị đánh bại, dòng 77–83:

“Ở đây một người, trong nỗi kinh hoàng tột độ,

vấp ngã chúi đầu trong khi chạy trốn, và bị bắt;

và người ấy, bị cắt thành vô số mảnh và miếng,

đến nỗi một người chết có thể đủ cho nhiều người, bị nuốt chửng,

xương cốt đều bị gặm sạch, bởi đám đông chiến thắng;

họ cũng không nấu người ấy trong một cái vạc sôi, hay trên xiên nướng —

chờ đợi lửa dường như với họ là quá lâu và quá tẻ nhạt,

thay vào đó bằng lòng với xác chết ăn sống.”

Tôi bị thuyết phục, gần như với độ tin cậy của lịch sử, rằng nhà thơ đã thuật lại sự hung dữ không thể tin được này của người Ai Cập với thiện ý — bị thúc đẩy một phần bởi cơn giận dữ bẩm sinh và mù quáng của rất nhiều người, ngày nay vẫn còn hoành hành vì những bất đồng trong các vấn đề hầu như không có ý nghĩa gì đối với tôn giáo cả, và một phần bởi những tội ác thuộc loại không khác lắm mà một số người, chỉ mang danh Cơ Đốc nhân, chính họ đã phạm chống lại những người xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc vô tội.

VI. Nhưng dù những kẻ thờ thần tượng tiến hành các cuộc cãi vã và thù hận của họ với nhau thế nào đi nữa, trong điều này tất cả họ dường như đã âm mưu với nhau: khước từ Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và sự thờ phượng Ngài. Vì dù luật pháp tại Athens đã quy định rằng không ai được tôn thờ ξένα δαιμόνια [các vị thần lạ], và tại La Mã, theo Mười Hai Bảng Luật, “rằng không ai được có các thần riêng, cũng không được thờ phượng riêng các thần mới hay thần ngoại lai trừ khi chúng đã được công khai chấp nhận” — thế mà không thể tìm thấy ai bị truy tố vì vi phạm tôn giáo, vì cớ bất kỳ thần nào khác ngoài những thần đã được công khai chấp nhận để thờ phượng, ngoại trừ một người thờ phượng một mình Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. (Socrates là ngoại lệ duy nhất, mà lời cáo buộc chống lại ông là: Ἀδικεῖ Σωκράτης οὓς μὲν ἡ πόλις νομίζει θεοὺς οὐ νομίζων, ἕτερα δὲ καινὰ δαιμόνια ἐσηγούμενος. [Socrates làm điều sai trái, ở chỗ ông không thừa nhận các thần mà thành phố thừa nhận, nhưng đưa vào những vị thần mới khác.] Nhưng với sự trỗi dậy của Cơ Đốc giáo, sự điên cuồng này của loài người, và sự ghen tị này của Sa-tan, đã bùng nổ với cơn giận dữ lớn nhất. Sự mù quáng và cơn thịnh nộ này nhà văn Cơ Đốc cổ xưa nhất, Justin, trách mắng cách tao nhã nhất đến các hoàng đế triết gia; và với những lời thật vàng ngọc của ông, tôi vui lòng kết thúc phần lạc đề này:

Μόνοι … μισούμεθα δι’ ὄνομα τοῦ Χριστοῦ· καὶ μηδὲν ἀδικοῦντες ὡς ἁμαρτωλοὶ ἀναιρούμεθα· ἄλλων ἀλλαχοῦ καὶ δένδρα σεβομένων καὶ ποταμούς, καὶ μῦς καὶ αἰλούρους, καὶ κροκοδείλους, καὶ τῶν ἀλόγων ζώων τὰ πολλά· καὶ οὐ τῶν αὐτῶν ὑπὸ πάντων τιμωμένων, ἀλλὰ ἄλλων ἀλλαχόσε, ὡς εἶναι ἀσεβεῖς ἀλλήλοις πάντας, διὰ τὸ μὴ τὰ αὐτὰ σέβειν. Ὅπερ μόνον ἐγκαλεῖν ἡμῖν ἔχετε, ὅτι μὴ τοὺς αὐτοὺς ὑμῖν σέβομεν θεούς, μηδὲ τοῖς ἀποθανοῦσι χοὰς καὶ κνίσας καὶ ἐν γραφαῖς στεφάνους καὶ θυσίας φέρομεν· ὅτι γὰρ οὐ τὰ αὐτά, παρ’ οἷς μὲν θεοί, παρ’ οἷς δὲ θηρία, παρ’ οἷς δ’ ἱερεῖα νενομισμένα ἐστίν, ἀκριβῶς ἐπίστασθε.

[Chỉ chúng tôi bị ghét vì danh của Đấng Christ; và dù chúng tôi không làm điều gì sai, chúng tôi bị giết chết như thể chúng tôi là những kẻ có tội — trong khi những người khác, ở nơi khác, thờ cây cối, và sông ngòi, và chuột, và mèo, và cá sấu, và nhiều loài thú vô tri; và không phải cùng những tạo vật ấy được mọi người tôn vinh, nhưng những tạo vật khác nhau ở những nơi khác nhau, đến nỗi tất cả, trên thực tế, đều bất kính đối với lẫn nhau, vì họ không thờ phượng cùng những điều. Chỉ điều này các ông có để buộc tội chúng tôi như một tội ác: rằng chúng tôi không thờ phượng cùng các thần như các ông, cũng không đổ rượu tế lễ và mùi mỡ cho người chết, cũng không dâng vòng hoa và sinh tế cho các hình tượng và tượng — dù các ông biết chính xác rằng cùng những loài thú ấy, ở giữa một số người là thần linh, ở giữa những người khác là thú hoang, và ở giữa những người khác nữa là vật tế lễ.]
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ các bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách: tác phẩm này (bản tiếng Anh của bộ Theologoumena Pantodapa bằng tiếng La-tinh của Owen) được Monergism xuất bản thành năm tập — về thần học nói chung, thần học tự nhiên, sự hư hoại của thần học tự nhiên, sự phục hồi của thần học, và thần học thời Nô-ê — và đã được dịch đủ cả năm tập, theo thứ tự, thành một tập tin này. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Bản dịchHai Giáo lý vấn đáp ngắnJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchGiết Chết Tội LỗiJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchVề Sự Cám DỗJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchNền Tảng Phúc Âm Và Bằng Chứng Của Đức TinJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchQuyền Cai Trị Của Tội Lỗi Và Ân ĐiểnJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchTuyên Bố Và Biện Hộ Giáo Lý Ba NgôiJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X