Giáo Lý Cơ Đốc Về Sự Cầu Nguyện
James Hastings · The Christian Doctrine of Prayer (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Giáo Lý Cơ Đốc Về Sự Cầu Nguyện
GIÁO LÝ CƠ ĐỐC VỀ SỰ CẦU NGUYỆN
James Hastings
LỜI TỰA
Đây là cuốn đầu tiên trong một loạt sách ngắn về Các Giáo Lý Lớn Của Cơ Đốc Giáo. Tôi tin rằng có một sự khao khát lan rộng và tha thiết nơi các giáo sư Kinh Thánh muốn làm nhiều hơn những gì gần đây đã làm cho việc giảng dạy giáo lý Cơ Đốc. Lời than phiền rằng giáo lý khô khan là do cách người ta dạy nó, còn hơn là do "tinh thần của thời đại". Bất cứ điều gì cũng khô khan nếu nó lộn xộn hoặc không thật. Trong cuốn sách này, Giáo Lý về Sự Cầu Nguyện được trình bày theo một trình tự có thứ tự, và sự tiếp xúc với thực tế được duy trì ở mọi bước bằng minh họa hoặc gương mẫu.
Sự cầu nguyện được chọn làm đề tài của cuốn đầu tiên trong loạt sách này trước khi Chiến tranh bùng nổ; và ngay cả lúc đó cũng không thấy cần phải xin lỗi về sự lựa chọn ấy. Những khó khăn của giáo lý này không phải ít cũng không phải nhỏ; nhưng giáo lý nào cũng có những khó khăn của nó, và chúng ta đã đi đến một số kết luận về Sự Cầu Nguyện khiến chúng ta vững lòng. Ngay trước Chiến tranh đã có nhiều dấu hiệu cho thấy một mối quan tâm mới đối với sự cầu nguyện và một niềm hy vọng mới từ việc thực hành nó. Những dấu hiệu ấy đã nhân lên như thế nào thì ai cũng biết. Ít nhất một điều tốt này Chiến tranh đã làm cho chúng ta rồi. Chúng ta đừng bỏ lỡ cơ hội của mình. Cầu nguyện không phải là một việc dễ dàng. Nó cần được khích lệ, giải thích và huấn luyện. Chưa bao giờ có một thời nào mà người ta chân thành lo lắng muốn được chỉ cho cách cầu nguyện như lúc này. Sự cầu nguyện là khí giới mạnh nhất trong kho vũ khí của chúng ta, và nếu chúng ta muốn sử dụng nó như Đức Chúa Trời đã khích lệ chúng ta, chúng ta phải làm mọi điều trong khả năng để đưa nó vào thực hành.
Một danh sách các sách đã được đọc, và một số trong đó đã được trích dẫn, được ghi trước mỗi chương.
JAMES HASTINGS.
I
DẪN NHẬP
TÀI LIỆU THAM KHẢO
Barbour, R. W., Thoughts (1900).
Brooke, H., One Faith and One Family (1907).
Brooks, P., The Mystery of Iniquity (1893).
Brooks, P., Lectures on Preaching (1903).
Cornaby, W. A., Let us Pray (1910).
Everett, C. C, Theism and the Christian Faith (1909).
Foster, J. M., The White Stone (1901).
Greenwell, Dora, Essays (1867).
Hoare, E., Great Principles of Divine Truth (1895).
Holden, J. S., Worship, Beauty, Holiness.
Horton, R. F., The Prayer-House of God.
Ingram, A. F. W., The Gospel in Action (1906).
Ingram, A. F. W., The Call of the Father (1907).
Leader, G. C., Wanted—A Boy.
Liddon, H. P., Some Elements of Religion (1873).
Liddon, H. P., Sermons on Some Words of St. Paul (1898).
McCann, J., The Autobiography of a Soul (1907).
MacDonald, G., Unspoken Sermons, ii. (1885).
McNabb, V., Oxford Conferences on Prayer (1903).
Peabody, F. G., Mornings in the College Chapel, ii. (1908).
Robinson, A. W., in Cambridge Theological Essays (1905).
Thomas, H. A., in Faith and Criticism (1893).
Vaughan, C. J., Voices of the Prophets (1867).
DẪN NHẬP
"DƯỚI hình thức này hay hình thức khác," Giám mục Phillips Brooks nói, "câu hỏi tôn giáo gây khó khăn nhất cho những người có lòng mộ đạo suy tư có lẽ là câu hỏi về sự cầu nguyện. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng xưa nay vẫn vậy. Chúng ta tin chắc rằng trong mọi hoàn cảnh tôn giáo, xuống đến mức thấp nhất, trong đó người ta được thúc đẩy để cầu xin Đức Chúa Trời, cuộc tranh đấu giữa hai cảm xúc, giữa bản năng rằng Đức Chúa Trời phải nghe và đáp lời, và sự nghi ngờ không biết Đức Chúa Trời có thể nghe và đáp lời hay không, đã luôn luôn diễn ra. Đó không phải là cuộc tranh đấu của riêng thời đại chúng ta; đó không phải là câu hỏi mà những khuynh hướng đặc biệt nào đó của thời nay đã đưa ra. Nó xưa như Đa-vít; không, xưa như Gióp, xưa như mọi tôn giáo."
Ở đây chúng ta có ngay hai sự kiện chính yếu lớn lao về sự cầu nguyện. Có một bản năng trong con người thúc đẩy họ tìm kiếm sự tương giao với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, nhưng đồng thời cầu nguyện lại đòi hỏi một nỗ lực của ý chí. Chung quanh hai sự kiện này, mọi khó khăn của sự cầu nguyện cũng như mọi ích lợi của nó đều có thể nói là tập trung lại. Chúng ta hãy liếc nhìn chúng riêng rẽ trước khi bắt đầu đề tài chính của phần Dẫn Nhập này, tức là Bằng Chứng và Sự Thực Hành của Sự Cầu Nguyện.
1. Bản năng cầu nguyện đối với chúng ta giống như cánh đối với chim và vây đối với cá. Cánh của chim đòi hỏi không khí, vây của cá đòi hỏi nước, bản năng cầu nguyện đòi hỏi Đức Chúa Trời. Vậy nên sự quái dị duy nhất của thiên nhiên, quái dị y như một con chim không cánh hay một con cá không vây, chính là người nam hay người nữ không cầu nguyện, bởi vì bản năng sâu xa nhất và thật nhất của họ không được thỏa mãn.
Dẫu lòng ngưỡng mộ của tôi đối với cái đẹp có mạnh mẽ đến đâu, dẫu tôi có bị những giai điệu du dương lay động sâu xa đến đâu, vẫn còn một cảm xúc khác mạnh mẽ hơn và bền lâu hơn cả hai, đó là lòng khao khát của tôi được tương giao với Đức Chúa Trời dưới hình thức cầu nguyện. Tình yêu cái đẹp có thể giảm đi khi năng lực của tôi suy yếu, sự ham thích âm nhạc có thể phai nhạt khi tôi già yếu, nhưng ước muốn cầu nguyện càng mạnh hơn khi những năm tháng được cộng thêm vào đời tôi.
(1) Bản năng này xưa hơn chính Cơ Đốc giáo, vì nó là biểu hiện của một sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời vốn nổi bật trong ý thức và cách cư xử của con người trong mọi thời đại. Chúa Giê-xu Christ đã không tạo ra nó. Ngài thấy nó đã phát triển cao rồi; và, bằng sự mặc khải của Ngài về Tình Phụ Tử của Đức Chúa Trời, Ngài đã hướng dẫn và dắt nó về với Ngài. Thật vậy, đó là toàn bộ mục đích của đời sống và sự chết cứu chuộc của Ngài—chiếm lấy và điều khiển bản năng lệ thuộc chung này trong con người đến nỗi họ trở nên những con cái thờ phượng và nhờ đó được dự phần mọi kết quả đổi mới tâm hồn của sự thờ phượng ấy.
Tiến sĩ Knox, Giám mục Manchester, khi giảng trên bãi cát ở Blackpool, đã kể câu chuyện về một người thợ mỏ tự xưng là kẻ vô tín. Một ngày kia trong hầm mỏ, than bắt đầu rơi xuống, và người ấy kêu lên: "Lạy Chúa, xin cứu tôi". Rồi một người thợ mỏ khác quay sang anh ta và nói: "Ừ, không có gì bằng mấy cục than rơi xuống để đánh bật sự vô tín ra khỏi một người". Phải, người ta có thể cố đè nén bản năng cầu nguyện, nhưng sẽ có những lúc trong mọi đời người mà nó sẽ được nghe thấy.
(2) Vậy chúng ta hãy công nhận sự kiện này: chúng ta không bao giờ tự nhiên như khi chúng ta cầu nguyện. Hết lần này đến lần khác chúng ta thấy rằng người ta trong các xưởng thợ và trong các hãng buôn lớn ở thành phố gần như chế nhạo người nam hay người nữ thường xuyên đi nhà thờ hoặc cầu nguyện. Họ chỉ ra, như họ tưởng, rằng làm vậy là một điều không tự nhiên—một điều không tự nhiên khi vào một buổi chiều Chúa Nhật đẹp trời lại dành một giờ trong nhà cầu nguyện. Điều chúng ta phải công nhận, trước hết, là thế này: chúng ta tự nhiên nhất khi chúng ta cầu nguyện, vì nếu có một điều chắc chắn về bản tính con người, thì đó là con người là một sinh vật biết cầu nguyện, và được sinh ra để cầu nguyện.
Trong trật tự hiện tại của chúng ta, không có tiếng nói nào ngọt ngào như thế, mạnh mẽ như thế, thiết yếu mang tính người như thế, bằng tiếng nói của sự cầu nguyện, không có tiếng nào khác tự nhiên như thế đối với một hữu thể như con người, vừa có lý trí, vừa sa ngã, và vừa được cứu chuộc. Có thể hình dung, mà không cần căng thẳng trí tưởng tượng quá mức, rằng tạo vật vô tri đầy dẫy lời ngợi khen. Dễ dàng nghĩ rằng gió và sóng trong chuyển động không ngơi của chúng, chim muông trong tiếng hót của chúng, các ngôi sao trong sự im lặng của chúng, ngay cả cỏ và hoa, đang thờ phượng Đức Chúa Trời trong vẻ đẹp và niềm vui mừng của chúng. Thường thường không khí chung quanh chúng ta dường như đầy dẫy sự cảm tạ, nín thở trong sự tôn thờ; nhưng ai, ngay cả trong thi ca, từng mơ rằng thiên nhiên cầu nguyện? Cầu nguyện là tiếng nói của một kẻ lầm lỗi mà yêu thương; của một kẻ tội lỗi, đau khổ, và khát vọng; đó là tiếng nói của một đứa con gọi cha, tiếng nói của con người gọi Đức Chúa Trời mình.
2. Nhưng bản năng cầu nguyện không cho thấy đời sống cầu nguyện, cũng như tai nhạc không cho thấy một nhạc sĩ tài giỏi. Cả hai chỉ là nền tảng mà trên đó nỗ lực không ngừng xây dựng sự tinh thông. Như người chơi dương cầm ngày này qua ngày khác dạo trên nhạc cụ của mình những biến đổi của âm giai và bài tập ngón tay, người Cơ Đốc tinh thông cũng vậy, thở ra những lời khẩn nguyện và cảm tạ hằng ngày của mình, không phải như thể chúng tự thân chúng cấu thành sự cầu nguyện mà Đức Chúa Trời truyền dạy, nhưng như sự luyện tập không ngừng giúp tâm hồn vang lên những hòa âm thiên thượng.
Tại sao chúng ta nên cầu nguyện? Và, khi chúng ta tự hỏi câu hỏi ấy, tôi cho rằng đáp án đầu tiên phải là: "Bởi một bản năng sâu xa được thừa hưởng, đã được huấn luyện và nuôi dưỡng từ thời thơ ấu của chúng ta bởi những người chúng ta yêu thương". Lưu ý, chúng ta phải có toàn bộ đáp án. Một đứa trẻ có cầu nguyện nếu nó không bao giờ được dạy hay không thì có thể bị chất vấn một cách chính đáng; nhưng chắc chắn trong nó luôn có bản năng sâu xa ấy về sự cầu nguyện—một bản năng sâu xa vẫn còn lại, nữa, trong tâm trí và lòng của những người đã thôi tin vào một Đức Chúa Trời; vì một người từng nói với tôi cách rất cảm động rằng, dẫu mọi đức tin của anh đã mất, mỗi buổi sáng anh đều đặn thực hành điều anh gọi là sự tự suy ngẫm để thỏa mãn bản năng cầu nguyện ấy, là bản năng anh không thể thỏa mãn bằng cách nào khác.
I. BẰNG CHỨNG CỦA SỰ CẦU NGUYỆN
1. Dẫu sự cầu nguyện quan trọng trong tôn giáo và đời sống như thế, nó lại ít có chỗ trong thần học. Các luận thuyết lớn nhất cũng nhất trí với các sách hướng dẫn nhỏ nhất về thần học hệ thống trong việc chỉ dành cho việc thảo luận các vấn đề của nó một vị trí rất phụ thuộc, nếu có dành cho chỗ nào cả. Tại sao vậy? "Đối với tôi," Giáo sư Everett nói, "nó dường như không bước vào cuộc thảo luận thần học một cách tự nhiên và thích hợp. Vì sự cầu nguyện chỉ nên là biểu hiện tự nhiên của đời sống thuộc linh ở bất cứ giai đoạn nào mà tâm hồn thấy mình đang ở. Bất cứ quan điểm tôn giáo của một người là gì, người ấy nên được để yên để biểu lộ đời sống thuộc linh của mình một cách tự nhiên. Nếu tôn giáo của người ấy không thúc đẩy người ấy cầu nguyện, thì sự cầu nguyện đối với người ấy sẽ là giả tạo, trừ phi đó chính là lời cầu nguyện xin được cầu nguyện."
Vậy thì, nói cho đúng, không thể có chuyện một người chứng minh cho người khác rằng sự cầu nguyện có giá trị gì. Trong một bài giảng đáng chú ý giảng cho Hội Nghị Hội Thánh Wakefield năm 1886, về "Tính Hợp Lý và Hiệu Quả của Sự Cầu Nguyện," Giám mục Reichel đã mạnh dạn khẳng định rằng "chúng ta không thể có một sự hiểu biết nào về việc Đức Chúa Trời nghe và đáp lời cầu nguyện mà có thể chứng minh được cho người khác. Mọi nỗ lực chứng minh hiệu quả của sự cầu nguyện đều sẽ thất bại." "Nhưng," ông nói thêm, "một điều chắc chắn có thể nói với sự thật hoàn toàn, đó là, không ai đã có thói quen cầu nguyện theo cách một tạo vật phải cầu nguyện với Đấng Tạo Hóa của mình, với mức độ tôn kính và kính sợ pha trộn đúng mực, lại sẽ nói rằng việc làm như vậy của mình là vô ích và không hiệu quả."
Có một lượng bằng chứng nào đó có thể đưa ra, nhưng bằng chứng bên ngoài về sự thành công của những lời cầu nguyện cụ thể có thể không mang tính quyết định. Nó có thể bị giải thích cho đến khi hầu như bị giải thích mất đi. Với sự hiểu biết rất hạn chế và không chắc chắn của chúng ta về các tiền lệ lịch sử, nói chung chúng ta luôn có thể đưa ra vài phỏng đoán về những nguyên nhân đã dẫn đến một biến cố; và do đó hẳn sẽ luôn khó khăn, nếu không muốn nói là không thể, để đạt được sự đồng ý về bản chất của những thế lực đã hoạt động trong bất cứ trường hợp cụ thể nào. Những kiểm nghiệm vào một thời có thể được coi là thỏa đáng, vào thời khác sẽ bị nghi ngờ và không được chấp nhận. Chẳng hạn như vậy, có thể dự đoán một cách an toàn rằng phép thử ở khu bệnh viện sẽ không bao giờ được đề xuất nữa, như nó đã được đề xuất vào năm 1872. Xét đến sự hiểu biết ngày càng mở rộng của chúng ta về những gì có thể thực hiện bằng thần giao cách cảm, nó không còn có thể được coi là kết luận quyết định nữa. Nay hẳn không ai nghi ngờ rằng một số người hướng những ý tưởng và ước muốn của họ trong sự cầu nguyện về phía một nhóm người đau khổ có thể là phương tiện tạo ra một sự thay đổi đáng chú ý trong tình trạng của họ. Điều có thể bị chất vấn là suy luận rằng bất cứ điều gì hơn sự can thiệp của con người là cần thiết trong bất cứ trường hợp nào để giải thích kết quả.
Thời đại hiện nay của chúng ta dường như đầy những câu hỏi, đầy sự thúc bách về mọi điểm liên quan đến sự cầu nguyện. Nó dường như sẵn sàng đưa sự cầu nguyện ra thử thách, hỏi xem nó có thể thực hiện hay thay đổi điều gì; nó dường như có khuynh hướng, về đề tài lớn lao này, đòi một dấu lạ từ trời; nhưng dấu lạ nào có thể ban cho nó ngoài dấu lạ của Con Người ở trên trời? Cuộc chiến đấu của sự cầu nguyện và sự ứng nghiệm của nó là cuộc chiến đấu, là sự ứng nghiệm, của Thập Tự Giá, một sự chinh phục qua thất bại bề ngoài. Công việc của nó là một với Công Việc lớn lao và hiệu quả kia, trong đó sức mạnh của nó nằm bao bọc và ẩn giấu. Nó, giống như Công Việc ấy, là một công việc thật và một công việc hiệu quả, dẫu là một công việc mà người tin, cùng với Chúa mình, đôi khi phải bằng lòng nói—"Ta đã làm việc vô ích, Ta đã tiêu hao sức lực vô ích, nhưng chắc chắn sự xét đoán của Ta ở với Đức Giê-hô-va, và công việc của Ta ở với Đức Chúa Trời của Ta".
2. Nhưng chúng ta không lệ thuộc vào bằng chứng bên ngoài. Ai đã cầu nguyện siêng năng, và đã kinh nghiệm một lời đáp, lại không biết rằng kinh nghiệm duy nhất ấy đã làm cho đời sống tôn giáo trong tâm hồn của người ấy nhiều hơn rất nhiều việc đọc hay suy nghĩ? Ý thức về mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời là một điều sẽ phát triển qua cả cõi đời đời; nhưng nó có sự khởi đầu ở đây, và lý do Đức Chúa Trời khiến mọi việc lệ thuộc vào sự cầu xin của chúng ta là để chúng ta nhờ đó được giáo dục vào mối tương giao cá nhân với Ngài đến nỗi chân lý về tư cách làm con ấy không bao giờ bị hòa lẫn và mất đi như nó bị hòa lẫn và mất đi trong mọi hướng đi của đời sống, khi không được sự cầu nguyện thánh hóa, đều rời xa Đức Chúa Trời.
Sự cầu nguyện là hợp lý vì nó có tác dụng. Biết bao người đã gặp một sự cám dỗ khủng khiếp nào đó, và đã ngước tâm trí lên cùng Đức Chúa Trời và cầu nguyện xin ân điển giúp đỡ trong lúc cần thiết, và đã cảm nhận trong nơi sâu thẳm nhất của mình lời đáp được ban cho trong sức mạnh mà nhờ đó họ đã được nâng đỡ. Hoặc ánh sáng của chúng ta đã yếu đi, như một ngọn đèn leo lét, như sợi bấc đang bốc khói; chúng ta đã nhìn những điều nhỏ như thể chúng lớn, và những điều lớn như thể chúng nhỏ, và không có một chút ước muốn nào để cầu nguyện hay chuyển động trong không gian cao hơn và bên ngoài hơn cả. Rồi chúng ta bỗng nhiên cầu nguyện, và, như Giăng Wesley, đã cảm thấy lòng mình "được sưởi ấm một cách kỳ lạ". Quyền năng phước hạnh của những lẽ thật xưa đã được hồi sinh, và chúng ta đã trông đợi Đức Giê-hô-va và được sức mới.
Cảm giác về sự hiện diện của Đức Chúa Trời đem theo nó ước muốn, quyền, năng lực, để đến gần ngai ân điển bất cứ lúc nào, vì bất cứ điều gì, về bất cứ ai. Càng vui hưởng sự gần gũi của Đức Chúa Trời bao nhiêu, người ta càng có thể đến với Ngài thường xuyên bấy nhiêu. Không cần nơi thánh nào chuẩn bị cho người ta, không cần sách phụng vụ nào nhắc nhở người ta. Không cần thầy tế lễ nào dẫn người ta, không cần thánh đồ hay thiên sứ nào cầu thay cho người ta. "Sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời" là bầu không khí lớn, là đặc ân, và là gương mẫu của sự cầu nguyện tin kính. Một lời cầu nguyện được đáp là một bằng chứng lớn hơn về sự hiện diện của Đức Chúa Trời hơn nhiều lời biện giải. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời được nhận biết khiến người ta nhạy cảm và dịu dàng đối với nhu cầu của người khác cũng như đối với nhu cầu của chính mình. Không ai có thể ở gần Đức Chúa Trời mà không mong muốn sự tha thứ cho anh em mình cũng như cho chính mình. Và sự hiện diện được cảm nhận của Đức Chúa Trời—tức là sự bảo đảm—đem đến không chỉ ước muốn về điều này, mà còn sự tin tưởng mạnh mẽ khi cầu xin điều ấy.
Cầu nguyện, bữa tiệc của Hội Thánh, tuổi của Thiên sứ,
Hơi thở của Đức Chúa Trời trong con người trở về nơi sinh thành của nó,
Tâm hồn diễn giải, tấm lòng hành hương,
Dây dọi của Cơ Đốc nhân dò thấu trời và đất;
Cỗ máy chống lại Đấng Toàn Năng, tháp của kẻ tội lỗi,
Sấm sét đảo ngược, ngọn giáo đâm sườn Đấng Christ,
Thế gian sáu ngày chuyển đổi trong một giờ,
Một thứ giai điệu mà muôn vật nghe và sợ;
Sự dịu dàng, bình an, vui mừng, tình yêu, và phước hạnh,
Ma-na được tôn cao, niềm vui của bậc cao nhất,
Thiên đàng trong đời thường, con người ăn mặc đẹp đẽ,
Dải Ngân Hà, chim Thiên Đường,
Chuông nhà thờ vang ngoài các vì sao, huyết của tâm hồn,
Xứ sở của hương liệu, một điều được hiểu thấu.
II. SỰ THỰC HÀNH CỦA SỰ CẦU NGUYỆN
Bằng chứng của sự cầu nguyện là sự thực hành nó. Sự thực hành là tất cả. Dẫu chúng ta có thể chứng minh cho người khác hiệu quả của sự cầu nguyện ít đến đâu, chúng ta biết rằng mọi sự đều tốt đẹp nếu chúng ta cầu nguyện.
1. Nhưng khó khăn ở đây. Chúng ta biết mà không làm. Chúng ta biết rằng không điều gì quá vinh hiển có thể được tuyên bố cho sự cầu nguyện, thế mà chúng ta lại chậm cầu nguyện. Sự tương phản giữa lý tưởng và thực tế, là điều thường gây ấn tượng đau đớn cho chúng ta, có lẽ không bao giờ rõ rệt hơn khi chúng ta so sánh giữa lý thuyết và thực hành của sự cầu nguyện. Về lý thuyết, sự cầu nguyện là một điều thiêng liêng và vinh hiển vượt quá khả năng diễn tả của ngôn từ. Không đặc ân nào có thể có đối với con người xứng đáng được đặt bên cạnh đặc ân được tương giao với Đức Chúa Trời. Không niềm vui nào có thể làm rung động tấm lòng như niềm vui của người biết rằng mình đang ở trong sự hiện diện của Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị muôn vật, và ý thức rằng lời kêu cầu của mình được nghe. Không sự bình an nào có thể sâu xa hay thánh khiết như sự bình an chiếm ngự tâm trí của những người đã bước vào ý nghĩa của mầu nhiệm này, và, bằng một hành động đức tin hay trong một khoảnh khắc khải tượng, đã tuyên bố cho mình phước hạnh không nói nên lời mà nó mang đến. Chắc chắn không thể nói quá về vinh hiển và tôn trọng mà người ấy được đội lên, về ân điển, quyền năng, sự yên tĩnh, và niềm vui mừng, đã trở thành phần của người đã học biết cầu nguyện. Điều đó phải được thừa nhận bởi tất cả những ai từng có bất cứ bản năng hay khát vọng tôn giáo nào.
Thế mà, khi chúng ta xem xét thực hành của người ta, và bắt đầu tìm hiểu kinh nghiệm thực tế của họ, chúng ta thường thấy rằng sự cầu nguyện dường như không hề ở trong thực tế đúng như nó ở trong lý thuyết. Chúng ta thấy rằng người ta đến với nó như một bổn phận hơn là quý trọng nó như một đặc ân, và thường là một bổn phận không thuộc loại hấp dẫn nhất. Người ta phải cầu nguyện; và họ cầu nguyện, hoặc cố cầu nguyện, đôi khi với kết quả kém cỏi, bởi vì họ phải làm vậy. Nhưng thời gian và sức lực dành cho công việc ấy, nếu phải thú nhận sự thật, được dành ra một cách miễn cưỡng. Lời than phiền đã trở nên phổ biến trong các hội thánh của chúng ta rằng buổi nhóm cầu nguyện ít người tham dự, và rằng, nói chung, ít ai quan tâm đến nó. Sự quyến rũ của âm nhạc có thể làm cho buổi lễ trở nên hấp dẫn trong mắt một số người, và các bài giảng cùng bài nói chuyện có thể giúp giới thiệu nó, hoặc làm cho nó dễ chịu đựng đối với người khác. Nhưng chính việc cầu nguyện dường như ít có sức hấp dẫn đối với nhiều tâm trí. Trong nó ít có vẻ đẹp để người ta khao khát nó, ít có sự thiêng liêng để nó được tôn trọng. Người ta gần như coi là một điều kỳ lạ khi một quý ông, một người có học thức và có phương tiện, lại thường xuyên đến các buổi nhóm cầu nguyện. "Sao kỳ lạ thế," người ta nói, "một người như thế lại đi đến những nơi như vậy, khi hẳn phải có bao nhiêu điều để thu hút và chiếm lấy tư tưởng của ông ta, và đòi hỏi sự chú ý của ông ta." Một cảm giác như thế, sự chán ghét và gần như khinh miệt thầm lặng đối với buổi nhóm cầu nguyện, thịnh hành ở nhiều nơi, điều đó khó có thể bị tranh cãi.
Và dẫu chúng ta phải nói dè dặt hơn về sự cầu nguyện riêng, vì chúng ta biết ít về thói quen của người ta về mặt này, vẫn không thiếu những dấu hiệu và lời chứng rằng những lời cầu nguyện được dâng trong phòng kín cho Cha, Đấng thấy trong nơi kín đáo, thật sự rất xa mới được như chúng đáng phải được, hoặc đem đến cho những người dâng chúng những gì chúng đáng phải đem đến.
2. Phương thuốc duy nhất là cầu nguyện, và bằng sự cầu nguyện khích lệ người khác cầu nguyện. Nếu chúng ta cầu nguyện chân thành một lần, chúng ta sẽ cầu nguyện nữa. Nếu chúng ta cầu nguyện như chúng ta có thể hôm nay, ngày mai chúng ta sẽ cầu nguyện tốt hơn. Nếu chúng ta chờ cầu nguyện cho đến khi sự cầu nguyện trở nên ít khó khăn hơn, chúng ta sẽ không bao giờ cầu nguyện. Tiếng của Đức Chúa Trời đang kêu gọi chúng ta: "Hãy tìm kiếm mặt Ta". Tiếng ấy kêu gọi chúng ta bằng nhiều cách, trong Kinh Thánh, trong lương tâm, trong sự quan phòng, trong mọi biến cố, thường hay đặc biệt, vui hay buồn, được chào đón hay đau thương. Chúng ta hãy chú ý rằng, khi Đức Chúa Trời nói, "Hãy tìm kiếm mặt Ta," mỗi chúng ta đều sẵn sàng đáp lại cùng Thi Thiên gia: "Lạy Đức Giê-hô-va, tôi sẽ tìm kiếm mặt Ngài". Có một mảnh triết lý sắc sảo trong sách Châm Ngôn (4:7, cước chú bản R.V.), áp dụng cho việc chúng ta học cầu nguyện thành công, cũng như cho nhiều công việc và mưu tính khác dưới mặt trời. Nó viết: "Sự khởi đầu của sự khôn ngoan là: Hãy đạt được sự khôn ngoan". Tức là, nói theo tiếng Anh thông tục: Cách học làm một việc là "nhào vào làm nó". Chúng ta chỉ có thể học bơi bằng cách xuống nước và vùng vẫy. Chúng ta chỉ có thể học chơi dương cầm hay vĩ cầm bằng cách chơi nó. Thực hành là mục chính trong mọi nghệ thuật, và không nghệ thuật nào hơn nghệ thuật cầu nguyện.
Bằng sự cầu nguyện, sự cầu nguyện được chứng minh. Không một luận chứng nào thiết lập nó ngoài thực hành, trong khi thực hành khiến luận chứng trở nên không cần thiết.
Bạn sẽ nói rằng tôi nói quá cao về vấn đề cầu nguyện này, một điều thật ra không phải là sự tinh thông cũng không phải là khó khăn đối với tôi khi viết, nhưng sẽ là một sự tinh thông lớn đối với một người khi thực hành nó.
Nếu tôi cố trình bày đôi điều về tính hợp lý của mọi sự cầu nguyện, tôi xin độc giả nhớ rằng đó là vì hành động chứ không phải vì suy đoán; nếu cầu nguyện là bất cứ điều gì, nó là một điều phải làm: việc bạn có đồng ý với tôi hay không có quan trọng gì, nếu bạn không cầu nguyện? Tôi sẽ không bỏ công sức của mình cho điều đó; tôi mong nó phục vụ cho sự giúp đỡ để cầu nguyện, chứ không phải để hiểu một người có thể cầu nguyện thế nào mà vẫn là một tâm hồn hợp lý.
Fletcher ở Madeley, một giáo sư lớn cách đây một thế kỷ rưỡi, thường giảng dạy cho các sinh viên thần học trẻ. Ông là một trong những cộng sự của Wesley, và là một người có tính cách thánh khiết nhất. Khi ông đã giảng về một trong những đề tài lớn của Lời Đức Chúa Trời, như Sự Đầy Tràn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hay về quyền năng và phước hạnh mà Ngài muốn dân Ngài có, ông sẽ kết thúc bài giảng, và nói: "Đó là lý thuyết; bây giờ những ai muốn thực hành, hãy cùng lên phòng của tôi?" Và hết lần này đến lần khác họ đóng sách lại và đi đến phòng của ông, nơi lý thuyết của một giờ sẽ được tiếp nối bằng một hay hai giờ cầu nguyện.
3. Một hành động cầu nguyện gồm những gì? Nó luôn gồm ba hình thức hoạt động riêng biệt, mà, tùy trường hợp của từng người khác nhau, cùng tồn tại ở những mức độ cường độ rất khác nhau, nhưng được thấy, ở mức độ nào đó, trong mọi người cầu nguyện, bất cứ khi nào họ cầu nguyện.
(1) Cầu nguyện, trước hết, là đưa tình cảm vào chuyển động; là mở tấm lòng ra. Đối tượng của sự cầu nguyện là Tình Yêu Chưa Được Tạo Dựng, Vẻ Đẹp Vĩnh Cửu—Đấng mà mọi điều khơi dậy tình yêu và sự ngưỡng mộ ở đây, tốt nhất, chỉ là phản ảnh nhạt nhòa của vẻ đẹp của Ngài. Ở trong sự hiện diện của Ngài trong sự cầu nguyện là ý thức được một sự mở rộng của tấm lòng, và niềm vui thích đi kèm với nó, mà chúng ta cảm thấy, theo một nghĩa khác, khi nói chuyện với một người bạn hay người thân thân thiết và yêu dấu. Và chuyển động này của tình cảm được duy trì suốt hành động cầu nguyện. Nó được tăng cường bởi sự nhìn thấy Đức Chúa Trời cách thuộc linh, nhưng nó cũng là xung lực nguyên thủy dẫn chúng ta đến gần Ngài. Trong sự cầu nguyện thật, như trong sự giảng dạy, "vì do sự đầy dẫy của lòng mà miệng nói ra".
Cầu nguyện là sự thốt ra trước mặt Đức Chúa Trời cảm xúc. Những cảm xúc sâu xa và kín đáo của tấm lòng trong sự thờ phượng được thốt ra hay đổ ra trước mặt Đức Chúa Trời. Như vậy trong sự thờ phượng chúng ta hành động theo lời mời: "Hãy đổ lòng các ngươi ra trước mặt Ngài". Nay điều này áp dụng cho mọi hình thức đa dạng của sự thờ phượng thật. Nó áp dụng ngay cả cho sự cầu xin. Một phần lớn của sự thờ phượng của chúng ta, đôi khi quá lớn, gồm những lời thỉnh cầu. Thỉnh cầu là hình thức thấp nhất của sự thờ phượng, vì nó hướng tư tưởng về bản thân. Chúng ta xin để chúng ta có thể nhận, và điều chúng ta hy vọng nhận được là đối tượng lớn của lời cầu nguyện của chúng ta. Nhưng ngay cả những lời thỉnh cầu này, tất cả đều là những biểu hiện của tình cảm; vì chẳng phải một ước muốn tha thiết thúc đẩy chúng, và ước muốn ấy chẳng là gì ngoài một cảm xúc mạnh? Chẳng hạn, khi chúng ta cầu nguyện: "Xin tẩy sạch những tư tưởng của lòng chúng con bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh," lời cầu nguyện ấy chẳng phát sinh từ ước muốn mạnh mẽ, tha thiết về một sự thánh khiết không tì vết, và ước muốn ấy chẳng phải là một trong những cảm xúc thiêng liêng nhất mà Đức Thánh Linh từng gợi ra từ lòng của người được tái sinh sao? Nhưng nếu nó áp dụng cho sự cầu xin hay thỉnh cầu, nó còn áp dụng cho sự tôn thờ biết bao hơn nữa!
Nhưng cầu nguyện cũng nhen nhúm tình cảm. Nếu tình yêu thúc đẩy sự thờ phượng, hẳn phải theo đó là sự thờ phượng sẽ nhen nhúm tình yêu. Chúng ta thấy điều này trong sự so sánh Thi Thiên 18 và Thi Thiên 116. Trong cả hai đều tuyên bố tình yêu đối với Đức Giê-hô-va, và trong cả hai nó đều liên kết với sự thờ phượng Ngài. Nhưng có sự khác biệt này: trong Thi Thiên 18 tình yêu dẫn đến sự thờ phượng, và trong Thi Thiên 116 sự thờ phượng gợi lên tình yêu. Trong Thi Thiên 18, Thi Thiên gia nói, "Lạy Đức Giê-hô-va, tôi sẽ yêu Ngài" (câu 1), rồi thêm, như một hệ quả của tình yêu ấy (câu 3), "Tôi sẽ kêu cầu Đức Giê-hô-va, Đấng đáng được ngợi khen"; trong khi, trong 116:1, ông nói, "Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài có nghe tiếng tôi và sự nài xin của tôi". Ông yêu khi đi vào, nhưng ông yêu càng hơn khi đi ra.
(2) Cầu nguyện, tiếp theo, là đưa sự hiểu biết vào chuyển động, và hướng nó về đối tượng cao nhất mà nó có thể hướng đến, là Đức Chúa Trời Vô Hạn. Trong những lời cầu nguyện riêng của chúng ta, cũng như trong các nghi lễ phụng vụ công cộng của chúng ta, chúng ta thường mở đầu chính lời thỉnh cầu bằng cách nêu một hay nhiều thuộc tính của Ngài. Đức Chúa Trời Toàn Năng và Đời Đời! Nếu sự hiểu biết thật sự hoạt động chút nào, những ý tưởng, những lẽ thật, trôi qua trước mặt nó thật choáng ngợp biết bao: một Quyền Năng vô biên, một Sự Hiện Hữu không biết khởi đầu hay kết thúc. Rồi nội dung của lời thỉnh cầu, những động cơ được nêu ra để thúc giục nó, những hệ quả lệ thuộc vào việc nó được ban cho hay bị từ chối, trình ra trước mắt của sự hiểu biết. Và khi sự cầu nguyện không được hướng đến chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, sự kiện nó được hướng đến Cha qua Ngài, và dựa vào công đức cùng sự trung bảo của Ngài, mở ra trước tư tưởng Cơ Đốc những mầu nhiệm sâu kín nhất trước Ngai Vĩnh Cửu. Và như vậy bất cứ hành động cầu nguyện thật thông thường nào cũng giữ, không phải trí tưởng tượng, nhưng sự hiểu biết, bận rộn một cách tha thiết, say mê, dưới sự hướng dẫn của đức tin, từ đầu đến cuối.
Thành phần đầu tiên trong sự cầu nguyện, không phải là trí tuệ, nhưng là chuyển động của tâm linh—của tâm hồn. Nguyên liệu thô của sự cầu nguyện, nếu có thể nói vậy, là một khát vọng mơ hồ của tâm hồn hướng về Đối Tượng thật của nó.
"Như con nai cái thèm khát khe nước,
Tâm hồn tôi cũng thèm khát Đức Chúa Trời như vậy.
Tâm hồn tôi khát Đức Chúa Trời;
Phải, khát chính Đức Chúa Trời hằng sống.
Khi nào tôi sẽ đến ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời?"
Động cơ của chuyển động này là cảm giác nhu cầu, cảm giác yếu đuối, cảm giác lệ thuộc. Nó hoàn toàn tương hợp với những nhận thức rất mờ nhạt về Đức Chúa Trời; nó là tiếng kêu của một đứa con gọi cha mẹ nó, Đấng nó chỉ thấy lờ mờ ở đằng xa hay trong ánh hoàng hôn; nó là một xung lực, một nhiệt huyết, một cảm xúc; nó là một hơi thở, một khát vọng. Nguyên liệu thô của sự cầu nguyện không phải là yếu tố trí tuệ của nó; nó là yếu tố xung lực, tình yêu, chuyển động đạo đức của nó, mạnh mẽ và kiên quyết trong nỗ lực, nhưng mơ hồ và không xác định về đường lối và Đối Tượng của nó. Không nghi ngờ gì, sự cầu nguyện rất tha thiết thường tương hợp với sự vận dụng ít ỏi của sự hiểu biết. "Tôi sẽ cầu nguyện bằng tâm linh" là một quyết tâm có thể thực hành được, nếu nó đứng một mình, dễ dàng hơn "Tôi sẽ cầu nguyện bằng sự hiểu biết," nếu nó đứng một mình. Sự hiểu biết một mình không cầu nguyện—nó chỉ suy nghĩ; và suy nghĩ là một điều rất khác với cầu nguyện. Suy nghĩ về Đức Chúa Trời hay về chính chúng ta tự nó không phải là chuyển động nội tâm hướng về Đức Chúa Trời, vốn căn bản là một xung lực từ trên cao, và là bước đầu tiên và thiết yếu trong sự cầu nguyện thật. Người không được dạy dỗ, người trẻ, người rất yếu, người gần như tuyệt vọng, người đau khổ tan nát, có thể nói, theo Sứ Đồ, khi họ có thể nói được ít điều khác, "Tôi sẽ cầu nguyện bằng tâm linh".
Nhưng dẫu sự hiểu biết không thể cho xung lực đầu tiên cho sự cầu nguyện, nó có thể cung cấp sự hướng dẫn cho nó. Nó rất cần thiết, nếu xung lực nguyên thủy, vốn là bản chất của sự cầu nguyện, phải được đưa vào khuôn khổ và trở nên hữu ích lâu dài cho tâm hồn. Năng lượng nguyên thủy của sự cầu nguyện được cung cấp bởi tình cảm; sự điều tiết của nó được bảo đảm bởi sự hiểu biết, tức là, sự hiểu biết được ân điển của Đức Chúa Trời soi sáng. Không có sự hiểu biết này, tâm linh cầu nguyện giống như kim loại lỏng chảy thành những hình dạng không đều vì thiếu khuôn mẫu. Không có sự hiểu biết, tâm linh cầu nguyện giống như khả năng thiên nhiên lớn lao bị lãng phí hay sử dụng sai vì thiếu sự đào tạo tốt. Không có sự hiểu biết, xung lực sùng kính sẽ dễ dàng chuyển thành sự cuồng nhiệt ồn ào và thậm chí bất kính, hoặc thu lại thành sự đơn điệu vô hồn của hình thức suông. Sự hiểu biết nắm lấy xung lực hay tâm linh sùng kính trong tay, khơi dậy nó thành ý thức ghen tị và mạnh mẽ, bảo nó cân nhắc Đấng là Đối Tượng thật của sự cầu nguyện là ai, điều gì được tìm kiếm nơi Ngài, tại sao Ngài được cầu đến vì lợi ích cụ thể này, những bước thích hợp trong sự cầu xin là gì.
Như vậy sự hiểu biết bảo đảm một kết quả gấp đôi. Nó đưa điểm đích, mục đích, trật tự, vào cái mà, không có nó, sẽ là xung lực vô mục đích và không được điều tiết; và nó làm hơn thế—nó bảo đảm sự tôn kính. Mà không làm tổn thương sự dịu dàng của những mối quan hệ ràng buộc một tâm hồn sống động với Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của nó, nó ở đó như một lời nhắc nhở thường xuyên về Uy Nghiêm Không Thể Đến Gần của Ngài, và về sự hư không của mọi tạo vật trước mặt Ngài.
Đời sống tôn giáo của một người phải theo kịp sự tăng trưởng của kiến thức và năng lực suy tư của người ấy, nếu không người ấy sẽ học coi nó như một điều tách rời khỏi mọi lợi ích thực tế, như một hồi ức đơn thuần của thời thơ ấu của mình; người ấy sẽ dần dần từ bỏ nó nếu không cố ý từ chối nó. Những lời cầu nguyện của một người phải thúc đẩy và đồng hành với những hành động có chủ ý nhất của người ấy; chúng phải, nếu có thể, theo kịp toàn bộ phạm vi nỗ lực tinh thần và đạo đức của người ấy. Những đề tài mới sẽ không ngừng chen vào đòi được công nhận; những hình thức sinh hoạt mới, những tình bạn mới, những chất liệu mới cho tư tưởng và suy đoán, những khó khăn, lo lắng, thử thách mới; những hy vọng và sợ hãi mới; những biến chuyển thăng trầm của gia đình chúng ta; diễn biến của các sự kiện công cộng; cách cư xử của những người cai trị chúng ta; những thất bại hay thắng lợi của Hội Thánh; sự ra đi liên tục—lần lượt từng người—của những người chúng ta đã biết và yêu thương, sang một thế giới khác, và cảm giác, mà mỗi ngày trôi qua hẳn phải làm sâu thêm, rằng chẳng bao lâu nữa sẽ đến lượt chúng ta—tất cả những điều này là chất liệu cho sự cầu nguyện, không ngừng tích lũy.
Một lời cầu nguyện phải có tư tưởng trong đó. Tư tưởng có thể chất nặng nó đến nỗi đôi cánh sùng kính của nó bị buộc xuống hai bên và nó không thể bay lên. Khi ấy nó không phải là cầu nguyện, chỉ là một sự suy gẫm hay chiêm niệm. Nhưng việc lấy tư tưởng ra khỏi một lời cầu nguyện cũng không bảo đảm nó sẽ đi lên đến Đức Chúa Trời. Nó có thể quá nhẹ cũng như quá nặng để bay lên. Một lần tôi thấy trong cửa kính một cửa hàng ở Luân Đôn một tấm biển chỉ viết "Những Lời Cầu Nguyện Mềm Yếu". Nó mô tả, tôi tin là vậy, một loại Sách Cầu Nguyện với một kiểu đóng bìa nào đó đang được bán bên trong; nhưng nó khiến tôi nhớ đến bao lời cầu nguyện mà người ta đã nghe, mà không thể hiệp lòng được, trong đó toàn bộ xương sống của tư tưởng đã bị bỏ ra ngoài, và người ta không thể gắn vào đó bất cứ ước muốn nào của lòng mình.
(3) Một lần nữa, cầu nguyện là đưa ý chí vào chuyển động, quyết liệt y như khi chúng ta ngồi xuống đọc chăm chỉ, hay khi chúng ta đi lên một con dốc ngược thời gian. Quyền năng tối cao ấy trong tâm hồn mà chúng ta gọi là ý chí không chỉ, trong sự cầu nguyện, thúc đẩy chúng ta thực hiện nỗ lực tinh thần đầu tiên cần thiết, mà nó còn đi vào chính hành động cầu nguyện một cách thấm thía và sống động nhất. Chính ý chí thúc ép lời thỉnh cầu; chính ý chí tranh đấu với sự miễn cưỡng của sự lười biếng hay với sự chống đối bí mật của đam mê tội lỗi; chính ý chí kiên trì; chính ý chí kêu lên: "Tôi sẽ không buông Ngài ra, trừ phi Ngài ban phước cho tôi". Lượng ý chí mà mỗi chúng ta mang vào hành động cầu nguyện là tỷ lệ của sự chân thành của nó; và ở nơi sự cầu nguyện vừa thật vừa kéo dài, những đòi hỏi nó đặt trên năng lực tập trung quyết tâm của chúng ta thành một hành động cụ thể và liên tục thật ra rất đáng kể.
Đã có nhiều tranh luận giữa những người học thức về tâm lý học của tôn giáo; và các học giả đã so sánh lý trí, tình cảm, và ý chí như những yếu tố trong kinh nghiệm tôn giáo. Trong tôn giáo, trước hết, chúng ta suy nghĩ, hay cảm thấy, hay hành động? Một số giáo sư đã thúc giục rằng bản chất của tôn giáo phải được tìm thấy trong tư tưởng. Suy nghĩ đúng là nền tảng của một đức tin cứu rỗi. Lẽ thật làm cho người ta tự do. Ai là Cơ Đốc nhân? Đó là người đã được dạy lẽ thật về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, Hội Thánh, và tín điều Cơ Đốc. Những giáo sư khác đã coi tình cảm là yếu tố căn bản trong kinh nghiệm tôn giáo. Đằng sau mọi giáo lý thần học, họ nói, là chính tình cảm tôn giáo, và cảm giác lệ thuộc này thay thế mọi sự cần thiết phải chứng minh. Ai là Cơ Đốc nhân? Đó là người đã bị cảm xúc tôn giáo khuấy động sâu xa như vậy. "Thần Linh dò xét mọi sự, phải, những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời." Nay, không nghi ngờ gì, có nhiều điều để nói ủng hộ cả chủ nghĩa duy lý lẫn chủ nghĩa thần bí. Một nền thần học xác định và một cảm xúc sâu sắc đều là những phần thiết yếu của một đời sống tôn giáo trọn vẹn. Thế nhưng khi chúng ta quay sang sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu, chúng ta quan sát một sự nhấn mạnh phi thường trên yếu tố thứ ba của ý thức, là ý chí. "Thức ăn của Ta," Ngài nói, "là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta." "Ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời… người ấy là anh em Ta, và chị em Ta;" và còn mạnh mẽ hơn trong câu này từ Phúc Âm thứ tư: "Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Ngài, thì sẽ biết giáo lý". Dẫu việc có một tín điều vững chắc hay một cảm xúc nồng ấm quan trọng đến đâu, đời sống Cơ Đốc, theo các sách Phúc Âm, chủ yếu được quyết định bởi hướng đi của ý chí, sự cố định của ước muốn, thói quen vâng lời, khả năng quyết định. Khi một nhà tâm lý học hiện đại nói rằng "Bộ phận ý chí của đời sống chi phối cả bộ phận suy nghĩ và bộ phận cảm giác," người ấy thực ra chỉ đang lặp lại những lời lớn lao: "Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Ngài, thì sẽ biết giáo lý". Đây là khía cạnh của đời sống tôn giáo đem lại can đảm và hy vọng cho nhiều kinh nghiệm còn ý thức được sự không trọn vẹn. Bạn không chắc về tín điều của mình? Điều đó thật đáng tiếc. Bạn không đáp ứng với cảm xúc của người truyền đạo phục hưng hay của thi sĩ? Điều đó cũng là một mất mát. Nhưng, xét cho cùng, câu hỏi căn bản liên quan đến sự rèn luyện ý chí của bạn. Bạn có kiên quyết trong mục đích của mình không? Bạn có ý chí để làm theo ý muốn không? Vậy thì, ngay cả với nửa tín điều và chưa đầy nửa cơn xuất thần mộ đạo, bạn ít nhất đang ở trong đường lối mục đích của Chúa Giê-xu Christ và, khi bạn muốn làm theo ý muốn, một ngày nào đó có thể sẽ biết được giáo lý. "Sự vâng lời," Frederick Robertson nói, "là cơ quan của sự hiểu biết thuộc linh." Trước hết là sự rèn luyện ý chí, rồi mới đến lẽ thật nằm ở phía bên kia quyết định đạo đức ấy. Tư tưởng của chúng ta có thể trở nên hụt hơi khi chúng leo lên; cảm xúc của chúng ta có thể rút xuống khi chúng tuôn chảy; nhưng ý chí của chúng ta có thể bước đều đặn lên những đỉnh cao của đời sống, hay chảy đều đặn qua những kinh nghiệm của đời sống như một dòng sông tìm về biển. Lời tuyên bố hiện đại sâu sắc nhất về đức tin Cơ Đốc là lời thú nhận của Tennyson:—
Ý chí của chúng ta là của chúng ta, chúng ta không biết làm sao,
Ý chí của chúng ta là của chúng ta, để làm cho chúng thuộc về Ngài.
Ba thành phần của sự cầu nguyện—tình cảm, trí tuệ, ý chí—cũng là những thành phần trong mọi công việc thật, dù là của trí óc hay của đôi tay. Nỗ lực bền bỉ của trí tuệ và của ý chí phải được yểm trợ trong công việc không kém gì trong sự cầu nguyện bằng một chuyển động của tình cảm, nếu công việc phải thật sự thành công. Một người phải yêu công việc của mình để làm nó tốt. Sự khác biệt giữa sự cầu nguyện và công việc thông thường là trong sự cầu nguyện ba thành phần cân bằng nhau hơn. Sự học hỏi theo thời gian có thể trở thành thói quen trí tuệ, hầu như không đòi hỏi nỗ lực ý chí nào: việc tay chân theo thời gian có thể trở nên máy móc đến nỗi cần ít hoặc không cần sự hướng dẫn của tư tưởng: mỗi việc có thể tồn tại ở một mức độ đáng kể, dẫu không ở mức độ cao nhất, của sự xuất sắc, mà không cần bất cứ sự hợp tác nào của tình cảm. Sự cầu nguyện không như vậy. Nó luôn là hành động chung của ý chí và sự hiểu biết, được thúc đẩy bởi tình cảm; và khi ý chí hay trí tuệ thiếu vắng, sự cầu nguyện lập tức thôi là chính nó, bằng cách thoái hóa thành một bài tập trí tuệ cằn cỗi, hoặc thành một thông lệ máy móc và không thuộc linh.
II
BẢN TÍNH CỦA SỰ CẦU NGUYỆN
TÀI LIỆU THAM KHẢO
Biederwolf, W. E., How Can God Answer Prayer? (1913).
Blewett, G. J., The Christian View of the World (1912).
Bousset, W., The Faith of a Modern Protestant (1909).
Bowne, B. P., The Essence of Religion (1911).
Brown, W. A., Christian Theology in Outline (1907).
Chandler, A., Faith and Experience (1911).
Cornaby, W. A., Prayer and the Human Problem (1912).
Dods, M., How to Become Like Christ (1897).
Everett, C. C, Theism and the Christian Faith (1909).
Fallows, S., Health and Happiness (1908).
Gray, H. B., Modern Laodiceans (1883).
Greenwell, Dora, Essays (1867).
Horton, R. F., The Open Secret (1904).
Horton, R. F., My Belief (1908).
How, W. W., Plain Words, iv. (1901).
Illingworth, J. R., Christian Character (1904).
Ingram, A. F. W., Banners of the Christian Faith (1899).
Ingram, A. F. W., The Call of the Father (1907).
Jackson, G., The Teaching of Jesus (1903).
Jones, R. M., The Double Search (1906).
Julian of Norwich, Revelations of the Divine Love (1901).
Kähler, M., Berechtigung und Zuversichtlichkeit des Bittgebets (1888).
Köstlin, J., Christliche Ethik (1899).
Law, W., The Spirit of Prayer.
Liddon, H. P., Some Elements of Religion (1873).
Lodge, O., The Substance of Faith (1907).
Mackintosh, H. R., Studies in Christian Truth.
Martineau, J., Hours of Thought, ii. (1896).
Moberly, R. C, Christ Our Life (1902).
Murray, D. A., Christian Faith and the New Psychology (1911).
Patterson, C. B., Dominion and Power (1910).
Robinson, A. W., in Cambridge Theological Essays (1905).
Watson, J., The Inspiration of Our Faith (1905).
Dictionary of the Bible, iv. (1902) 38 (E. R. Bernard).
Harvard Theological Review, iv. (1911) 491 (M. W. Calkins).
BẢN TÍNH CỦA SỰ CẦU NGUYỆN
SỰ cầu nguyện có thể được hiểu theo nghĩa rộng, bao gồm mọi hình thức ngỏ lời từ con người đến Đức Chúa Trời, bất cứ tính cách của nó là gì. Bài ca của An-ne là một lời cảm tạ, thế mà nó được giới thiệu bằng những lời "An-ne cầu nguyện và nói". Lời cầu nguyện của Ha-ba-cúc là một thi thiên.
Trong nghĩa rộng hơn của từ này, như là ngôn ngữ thuộc linh của tâm hồn, sự cầu nguyện là sự tương giao với Đức Chúa Trời, thường không tìm kiếm mục đích nào ngoài niềm vui của chính sự tương giao ấy. Nó là sự ngợi khen; nó là lời chúc mừng; nó là sự tôn thờ Uy Nghiêm Vô Hạn; nó là một cuộc đàm thoại trong đó tâm hồn tương giao với Đấng Toàn Tri và Toàn Thánh: nó là sự tắm nắng, thay đổi bằng những lời bộc phát cảm tạ Mặt Trời của Sự Công Bình vì ánh sáng và hơi ấm của Ngài. Trong nghĩa rộng hơn này, phần đầu của bài Te Deum cũng là cầu nguyện như phần cuối; những mệnh đề đầu tiên và cuối cùng của bài Gloria in Excelsis cũng thật như những mệnh đề ở giữa; bài Sanctus hay bài Jubilate không kém bài Kinh Cầu Nguyện; bài Magnificat cũng chắc chắn như Thi Thiên thứ năm mươi mốt.
1. Khái niệm thấp nhất và thô thiển nhất về sự cầu nguyện là khái niệm cho rằng nó gồm việc xin Đức Chúa Trời những điều, và giá trị của nó gồm việc nhận được những điều chúng ta xin. Đây là khái niệm mà tuổi thơ luôn bắt đầu với nó, và là khái niệm duy nhất tuổi thơ có thể quan niệm được. Khái niệm này cũng nổi bật trong tư tưởng tôn giáo bình dân, và nằm bên dưới nhiều điều được nói về những lời đáp cho sự cầu nguyện. Quan điểm này rất hời hợt, và là nguồn gốc của nhiều sự hoài nghi về sự cầu nguyện. Không phải điều hiếm thấy khi những người trẻ hoài nghi về sự cầu nguyện bởi vì họ đã không nhận được những điều họ đã cầu nguyện; và thường đức tin của những người lớn tuổi hơn sụp đổ vì cùng một nguyên nhân. Trong cơn căng thẳng của một thử thách nào đó họ đã trung tín cầu nguyện, và không một lời đáp nào đến. Bạn bè hay người thân đã qua đời, hoặc sức khỏe của chính họ đã suy sụp, hoặc đường lối của họ đã bị rào lại; và trong suốt thời gian ấy Thiên Đàng dường như điếc với tiếng kêu và lời nài xin của họ như tai của người chết; và họ đã bị bỏ lại trong đau buồn, không chắc chắn, mất mát và nhiều nỗi khổ. Những trường hợp như thế nhiều vô kể; và, nếu chúng ta muốn thoát khỏi những nghi ngờ đau đớn phát sinh từ đó, chúng ta phải sửa đổi và đào sâu khái niệm của chúng ta về sự cầu nguyện và mối quan hệ của nó với đời sống tôn giáo. Rõ ràng, quan điểm về sự cầu nguyện đơn thuần như một bùa phép hay như một phương tiện để nhận được những điều là không tương xứng với kinh nghiệm.
Sự cầu nguyện không phải, như nó đã bị mô tả một cách khinh miệt, "chỉ là một cái máy được các nhà thần học bảo đảm để làm cho Đức Chúa Trời làm điều thân chủ của họ muốn": nó nhiều hơn rất nhiều so với sự thỉnh cầu, vốn chỉ là một bộ phận của nó; nó không gì kém hơn toàn bộ hành động thuộc linh của tâm hồn hướng về Đức Chúa Trời như đối tượng thật và đầy đủ của nó. Và nếu được dùng trong nghĩa toàn diện này, rõ ràng là, đối với nhiều sự cầu nguyện, theo nghĩa tương giao thuộc linh với Đức Chúa Trời, câu hỏi về việc nó có được đáp lời hay không không bao giờ có thể nảy sinh, vì lý do đơn giản là không có lời đáp nào được xin cả.
Sự cầu nguyện có thể mang bất cứ hình thức nào của sự tương giao cá nhân. Không nghi ngờ gì đây đã là sự dạy dỗ của Hội Thánh. "Nói một cách táo bạo," Clement ở Alexandria nói, "sự cầu nguyện là cuộc đàm thoại và sự tương giao với Đức Chúa Trời." "Sự cầu nguyện," Thánh Thomas nói, "là sự thăng lên của tâm hồn đến Đức Chúa Trời." Sabatier gần như lặp lại lời của Clement khi ông mô tả sự cầu nguyện là "sự tương giao với Đức Chúa Trời, … sự giao thiệp thân mật, … cuộc đối thoại nội tâm". Và kết quả của nghiên cứu sâu sắc nhất ấy về tôn giáo cá nhân, cuốn The Varieties of Religious Experience của William James, là một định nghĩa tương tự về sự cầu nguyện như "mọi hình thức hiệp thông hay đàm thoại nội tâm với quyền năng được công nhận là thần thánh".
Đức tin Cơ Đốc của chúng ta là mục đích sâu xa nhất của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo con người là để Ngài có thể có những con cái thuộc linh được làm nên theo hình và tượng của Ngài, những kẻ sẽ biết Ngài và yêu Ngài, và là những kẻ Ngài có thể truyền đạt chính mình Ngài cho họ trong phước hạnh mãi mãi đời đời. Và đời sống trần gian của chúng ta được sắp đặt bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho sự rèn luyện và phát triển của chúng ta như những con cái của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải được tập luyện trong sự siêng năng, trong sự tự chế, trong sự chánh trực và trung tín, trong sự giúp đỡ và tin cậy lẫn nhau, trong tình yêu và sự thực hành của sự công bình, và trong đức tin vào Đức Chúa Trời. Trong một đời sống như thế chúng ta cần, trên hết, công nhận sự lệ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời, liên hệ đời sống của chúng ta với ý muốn của Ngài, tìm cách bước vào sự tương giao với Ngài. Sự khao khát và nỗ lực tôn giáo này của tâm hồn để liên hệ chính nó và mọi lợi ích của nó với Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài là sự cầu nguyện trong nghĩa sâu xa nhất. Đây là sự cầu nguyện thiết yếu. Được thốt ra hay không được bày tỏ, nó đều là cầu nguyện như nhau. Nó là sự khao khát của tâm hồn về Đức Chúa Trời đang tuôn ra trong sự biểu hiện. Nó có thể tìm thấy sự biểu hiện trong sự thỉnh cầu, hay trong sự thờ phượng, hay trong sự vâng lời, hay trong nhiều hình thức hoạt động; nhưng chính sự việc luôn luôn giống nhau—sự phấn đấu của tâm hồn hướng về Đức Chúa Trời. Đây là sự cầu nguyện có thể tồn tại không ngừng, vì nó gồm, không phải ở việc làm hay nói điều này điều kia, nhưng ở thái độ hay tâm thái của tâm linh.
2. Nhưng còn sự cầu nguyện thỉnh cầu thì sao? Đáp án cho câu hỏi này phải là có một sự tất yếu tâm lý cho sự cầu nguyện dưới hình thức này. Hoàn cảnh của đời sống con người là đến nỗi chúng ta luôn luôn được nhắc nhở về những nhu cầu và sự lệ thuộc của mình ở mọi ngã rẽ. Của cải thiếu thốn; nguy hiểm đe dọa; những điều bối rối bao quanh chúng ta. Tương lai bị ẩn giấu, và những điềm xấu hiếm khi vắng mặt. Điều này đúng cho đời sống thuần túy trần thế, và càng đúng hơn cho đời sống ẩn giấu của tâm linh. Do đó, ở bất cứ nơi nào có một niềm tin tích cực vào Đức Chúa Trời, ở đó sẽ luôn luôn có sự thỉnh cầu. Nó là hình thức lớn lao trong đó cảm giác lệ thuộc tìm thấy sự biểu hiện trong cả sự sùng kính riêng tư lẫn công cộng. Chúng ta nhớ lại những nhu cầu của mình, hoặc chúng ép buộc chính chúng lên chúng ta, và chúng ta xin Đức Chúa Trời sự giúp đỡ, sự hướng dẫn và sự giải cứu. Một số nhà tư tưởng tôn giáo thuộc loại tĩnh lặng đã lên án sự thỉnh cầu cụ thể hoàn toàn, ngoại trừ lời cầu nguyện rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được nên; nhưng điều này đã bị Hội Thánh lên án như một sự tôn cao không thật, và là điều hư cấu về tâm lý và không thể thực hành trong hầu hết các đời sống.
I
SỰ CẦU NGUYỆN LÀ SỰ KHAO KHÁT
1. Tại sao chúng ta cầu nguyện? Vì đó là một nhu cầu thiết yếu cho sự sống của con người. Sự cầu nguyện là sự khao khát; sự khao khát đi vào mọi sự trong đời sống, đến nỗi đời sống là một sự cầu nguyện không ngừng. Sự khao khát liên hệ chúng ta với bất cứ điều gì chúng ta khao khát dù là những vật chất, những thành tựu trí tuệ, hay sự hiểu biết thuộc linh. Sự khao khát có thể hời hợt và tạm thời; và từ sự khao khát như thế sẽ ít có kết quả thu về. Một đời sống đầy những khao khát như thế không bao giờ có thể bày tỏ điều gì lớn lao hay kỳ diệu, nhưng thỏa mãn với những kết quả tầm thường, cho thấy người ta không thể bày tỏ điều gì lớn hơn hay cao hơn những lý tưởng tồn tại trong tâm trí. Khi bạn thấy những việc lớn lao được thực hiện bởi bất cứ ai, hãy biết rằng đó là để đáp lại sự cầu nguyện; rằng chỉ sự khao khát lớn mới có thể đem đến kết quả lớn. Điều này áp dụng không chỉ cho một số việc, mà cho mọi việc trong đời sống. Đời sống của chúng ta, bất cứ là gì, là biểu hiện thật của những lời cầu nguyện của chúng ta. Chúng ta nên biết rằng những khao khát giả dối cũng như những khao khát thật của chúng ta đều được bày tỏ như nhau, mỗi khao khát như một hạt giống mang trong nó sự kết quả của chính nó, mỗi cái đem đến hình phạt hay phần thưởng của riêng nó. Nếu tất cả chúng ta có thể nhận ra sự thật của điều này, nó sẽ tạo ra sự khác biệt biết bao trong những lời cầu nguyện của chúng ta. Nếu chúng ta biết rằng một khao khát thật luôn liên hệ chúng ta với điều thiện và điều thật, luôn trở thành hạt giống cho sự bày tỏ lớn hơn và trọn vẹn hơn, hay nếu chúng ta nhận ra rằng những khao khát giả dối của chúng ta không những gây ra sự mất mát năng lượng tinh thần và thể chất, mà còn đem vào đời sống chúng ta những điều khó chịu và không vui, chúng ta sẽ cố gắng uốn nắn những khao khát của mình để chúng phù hợp với những đòi hỏi thật của luật khao khát và sự ứng nghiệm của nó.
Người ta nói, "Những kẻ không khao khát gì thì không cầu nguyện gì," và chắc chắn đó là một thứ cầu nguyện kém cỏi khi trong nó không có một ước muốn tha thiết nào cho sự thành công của chính nó. Một kẻ ăn mày tỏ ra bằng thái độ của mình rằng hắn không quan tâm đến việc thỉnh cầu của hắn được ban cho, thì ít có khả năng đạt được nó. Sự khao khát này đối với điều chúng ta cầu nguyện không thể đạt được trong một khoảnh khắc, hay được khơi dậy trong tâm hồn theo ý muốn. Nó là một phần của một điều rộng lớn hơn nhiều—một phần của chính sự sống của Đức Chúa Trời trong tâm hồn. Khi tấm lòng được dâng cho Đức Chúa Trời, và tình cảm được đặt trên những điều ở trên cao, thì sự khao khát này sẽ đến một cách đơn giản và tự nhiên, và những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ không chỉ là những lời thỉnh cầu được thốt ra cẩn thận nhưng là những sự trông mong thánh khiết và những khao khát chân thành.
Một điều tầm thường như sự khao khát của thú vật về thức ăn và nỗ lực để thỏa mãn nó là một hình thức cầu nguyện. Tiếng khóc của đứa trẻ đòi sự chú ý từ mẹ nó là một lời cầu nguyện. Cơn đói và cơn khát của chúng ta, sự lệ thuộc của chúng ta vào thức ăn và nước uống cho chính sự sống, giữ chúng ta, trong khi chúng ta ở trên bình diện thấp hơn này, trong một trạng thái cầu nguyện liên tục. Trong thế giới của thiên nhiên vô cơ, cũng như trong thế giới của bản tính thú vật và của bản tính con người về mặt thể chất, Đức Chúa Trời đã cung cấp đầy đủ cho những lời đáp cầu nguyện. Cùng với nhu cầu là phương tiện thỏa mãn. Chúng ta biết rằng vũ trụ là kết quả của luật lệ và sự sắp đặt có trật tự tuyệt đối. Việc chỉ cung cấp cho những nhu cầu thấp hơn của con người, mà coi thường những nhu cầu tinh thần và thuộc linh của người ấy, sẽ là, nói một cách nhẹ nhất, phi luận lý. Nhưng Đức Chúa Trời không phi luận lý. Những lời kêu cầu đến từ một bình diện cao hơn được nghe và được đáp. "Sự cầu nguyện, dựa trên nhu cầu," Tiến sĩ Matheson nói, "là triệu chứng báo trước của một đời sống lớn hơn." Nhu cầu càng lớn, sự phát triển càng cao. Theo nghĩa này sự tiến bộ vinh hiển của lịch sử là một lời đáp cho sự cầu nguyện. Sự hình thành các luật tiến hóa, sự phát triển của điện, sự khám phá radium và những kỳ quan hiện đại khác đánh dấu thế kỷ mười chín và hai mươi, sự tiến bộ lớn lao trong các vấn đề trí tuệ và vật chất—tất cả những điều này là một lời đáp cho sự cầu nguyện, cho sự cầu nguyện của con người đang tiến bước đến một sự phát triển cao hơn, cầu xin một cách ý thức hay vô thức sự hiểu biết để đưa người ấy đi xa hơn.
2. Sự cầu nguyện là biểu hiện của một khao khát tốt. Lòng người đầy những khao khát không yên, và những lời cầu nguyện của con người phần lớn gồm những lời thỉnh cầu chưa được sàng lọc, bị thúc giục bởi những đam mê thay đổi của họ. Nhưng không gì có thể rõ ràng hơn điều này, rằng những lời cầu nguyện không bao giờ có thể được đáp trừ phi những khao khát thúc đẩy chúng là đúng. Và chắc chắn lý do chính khiến những lời cầu nguyện không được đáp là những khao khát chưa được sửa chữa bằng sự suy gẫm. Khi Wordsworth nói—
Sự tự do không được kiểm soát này làm tôi mệt mỏi;
Tôi cảm thấy gánh nặng của những khao khát tùy tiện:
và kêu gọi bổn phận điều tiết và kiềm chế sự khao khát, ông nhắc chúng ta về điều tất cả chúng ta đều biết—rằng những khao khát vô ích và mâu thuẫn cấu thành gánh nặng của đời sống; và rằng khao khát điều đúng, và khao khát nó một cách nhất quán và đam mê, là điều kiện đầu tiên của sự sống thật. Những khao khát chỉ có thể được sửa chữa bằng lẽ thật. Tâm trí phải nhận biết Đức Chúa Trời, và rồi nó sẽ nói, "Chẳng có ai trên đất mà tôi khao khát ngoài Ngài"; nó phải nắm lấy tư tưởng về ý muốn của Đức Chúa Trời, và rồi nó sẽ đam mê khao khát rằng ý muốn của nó có thể ở trong sự hòa hợp tuyệt đối với ý muốn của Ngài.
Sự cầu nguyện có nghĩa là sự rèn luyện sự khao khát. Gói gọn trong Thi Thiên 106 là ký thuật về một trong những câu chuyện bi thảm kỳ lạ của cuộc hành trình trong đồng vắng của người Y-sơ-ra-ên—câu chuyện về Kíp-rốt Ha-tha-va hay Những Mồ Mả của Sự Khao Khát. Lời bình thì quen thuộc:—
Ngài ban cho chúng điều chúng cầu xin;
Nhưng sai sự gầy mòn vào tâm hồn chúng.
Việc sự mất mát thuộc linh được đặt bên cạnh lợi ích vật chất đến mức nào không ảnh hưởng đến sự kiện rằng đời sống từ đầu đến cuối được thử nghiệm bằng sự tương phản ấy, và lời bình về câu chuyện xưa bày tỏ sự kiện ấy với sự chính xác nổi bật. Những trường hợp của Lót, Ê-sau, Ba-la-am, A-háp, Ghê-ha-xi, Giu-đa, và Đê-ma minh họa cùng một khả năng kỳ lạ về sự phản bội nội tâm của sự khao khát. Đó là số phận của mọi kẻ đã bị
Nguyền rủa với gánh nặng của một lời cầu nguyện được ban cho.
(1) Việc Đức Chúa Trời đôi khi để cho người ta tự hủy diệt mình, ban cho chúng đường lối của riêng chúng, dẫu Ngài biết nó là hủy hoại, và thậm chí đặt vào tay chúng con bò cạp mà chúng đã lầm tưởng là con cá, là một sự kiện không thể nghi ngờ và đáng báo động. Có lẽ không hình thức hủy hoại nào phủ lên một người sự xấu hổ như thế hay nhấn chìm người ấy vào sự vô vọng như thế như khi người ấy thấy rằng điều mình đã kiên trì kêu la đòi hỏi và từ chối bằng lòng thiếu nó đã hóa ra là yếu tố cay đắng nhất và tai hại nhất trong đời mình.
Đó là một điều một phần đáng cho chúng ta kinh ngạc, một phần đáng cho chúng ta thương xót, rằng điều phần lớn người ta khao khát đam mê nhất, thì nói chung họ lại không thích hợp nhất cho nó; đến nỗi từ xa họ ve vãn nó như một niềm vui, mà khi kinh nghiệm họ thấy nó là một tai họa và một thảm họa lớn.
(2) Đức Chúa Trời đối xử với nó như thế nào? Trong một thời gian dài Ngài có thể vì lòng thương xót giữ lại món quà chết người ấy. Ngài có thể vì lòng lân mẫn bỏ qua tiếng kêu la bướng bỉnh của chúng ta. Và Ngài có thể bằng nhiều cách khiến tâm trí chúng ta nhận thấy rằng điều chúng ta thèm muốn là không thích hợp ở một số phương diện. Chúng ta có thể trở nên ý thức dưới sự rèn luyện của Ngài rằng không có nó chúng ta ít bị vướng vào thế gian và sự cám dỗ hơn; rằng chúng ta có thể sống thánh khiết hơn và tự do hơn như chúng ta đang là, và rằng việc làm nguội sự khao khát chúng ta có sẽ là chọn phần tốt hơn. Đức Chúa Trời có thể khiến chúng ta thấy rõ rằng thật trẻ con khi nhìn một điều duy nhất này như là điều thiện tối thượng và duy nhất. Những trở ngại của sự quan phòng được ném vào đường lối chúng ta, những khó khăn gần như thành những điều không thể hoàn toàn ngăn cản chúng ta trong một thời gian đạt được đối tượng của mình, và cho chúng ta thời gian để tự trấn tĩnh và suy nghĩ. Và không chỉ chúng ta bị ngăn cản đạt được đối tượng duy nhất này, mà trong những phương diện khác đời sống của chúng ta được làm phong phú và vui mừng, đến nỗi chúng ta có thể được kỳ vọng là bằng lòng.
(3) Nhưng ý chí của con người không bao giờ bị ép buộc; và do đó nếu chúng ta tiếp tục gắn hạnh phúc của mình vào đối tượng duy nhất này, và từ chối tìm thấy sự thỏa mãn và kết quả trong đời sống mà không có nó, Đức Chúa Trời "ban trong cơn giận" điều chúng ta đã quyết tâm đạt được. Ngài ban nó trong hình thức trần thế trống rỗng của nó, đến nỗi ngay khi chúng ta nhận được nó, tâm hồn chúng ta chìm xuống trong sự xấu hổ của mình. Thay vì mở rộng bản tính của chúng ta và đưa chúng ta vào một tình trạng hoàn tất và thỏa mãn, và đặt đời sống của chúng ta trong những mối quan hệ đúng đắn với người khác, chúng ta thấy món quà mới là một sự nguyền rủa cho chúng ta, cản trở chúng ta, cắt đứt chúng ta theo những cách không ngờ khỏi sự hữu ích của mình, cản trở và làm héo úa đời sống của chúng ta chung quanh toàn bộ chu vi của nó.
Khi Sa-mu-ên phản đối Y-sơ-ra-ên và cảnh báo họ rằng vua của họ sẽ áp chế họ, mọi đáp án ông nhận được là: "Không; nhưng chúng tôi sẽ có một vua cai trị chúng tôi". Nhưng, không nhiều ngày sau, họ đến cùng Sa-mu-ên với một lời thỉnh cầu rất khác: "Hãy cầu nguyện cho các tôi tớ của ông cùng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông, hầu cho chúng tôi không chết: vì chúng tôi đã thêm vào mọi tội lỗi của mình điều ác này, là xin cho chúng tôi một vua". Luôn luôn là như vậy; chúng ta nhanh chóng nhận ra sự khác biệt giữa sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và của chính chúng ta. Điều dường như là sự bỏ bê từ phía Ngài nay được thấy là sự chăm sóc, và điều chúng ta lầm bầm là sự keo kiệt và khắc nghiệt không cần thiết nay chúng ta ngưỡng mộ là sự dịu dàng. Đó ít nhất là những tư tưởng thứ hai và khôn ngoan hơn của chúng ta, dẫu thoạt đầu chúng ta có thể bị cám dỗ cùng Ma-nô-a, khi ông thấy con trai mình mù và bị xiềng trong ngục của người Phi-li-tin, mà kêu lên:—
Điều tốt nào
Được cầu xin, nhưng thường chứng tỏ là tai ương của chúng ta, là sự hủy hoại của chúng ta?
Tôi đã cầu xin con cái, và nghĩ sự son sẻ
Trong hôn nhân là một sự sỉ nhục; tôi đã được một đứa con trai
Và một đứa con trai như thế khiến mọi người chào tôi là hạnh phúc;
Ai giờ đây muốn làm cha thay chỗ tôi?
Ôi, tại sao Đức Chúa Trời đã ban cho tôi điều tôi cầu xin,
Và như một phước hạnh trang hoàng nó với vẻ lộng lẫy như thế?
Tại sao những món quà của Ngài lại đáng khao khát, để cám dỗ
Những lời cầu nguyện tha thiết của chúng ta, rồi được ban với bàn tay trang trọng
Như những ân điển, lại kéo theo sau một cái đuôi bò cạp?
Đó, tôi nói, có thể là những tư tưởng đầu tiên của chúng ta; nhưng khi sự cay đắng và bối rối đầu tiên của sự thất vọng đã qua, khi lý trí và cảm xúc đúng bắt đầu chiếm ưu thế, chúng ta thừa nhận rằng toàn bộ lịch sử của lời cầu nguyện của chúng ta và lời đáp của nó đã hạ nhục chúng ta nhất, thật vậy, nhưng tôn vinh Đức Chúa Trời nhất. Chúng ta thấy như chưa bao giờ trước đây tính cách của chúng ta đã được hiểu chính xác như thế nào, những xu hướng xấu xa của chúng ta đã bị chống lại một cách kiên nhẫn như thế nào, đời sống của chúng ta đã được hướng dẫn thật sự về phía những mục đích cao nhất như thế nào.
Bạn nhớ câu chuyện về người mẹ Argive, người, được hai con trai mình chở đến chân Juno khi ngựa không đi được, đã cầu nguyện với Nữ Vương Thiên Đàng rằng vì lòng hiếu thảo của chúng, những đứa con yêu dấu của bà có thể nhận được phần thưởng phong phú nhất mà Thiên Đàng có thể ban cho; và thể nào, để đáp lại lời cầu nguyện của bà, khi đêm xuống trên những đứa con trai đang ngủ của bà, sự chết cũng xuống trên chúng, nâng chúng lên xa khỏi số phận xấu xa và làm cho chúng vui mừng với niềm vui lớn, và người mẹ bất hạnh thấy rằng nữ thần đã quá hào phóng. Đó là một ngụ ngôn, mang thai một bài học cho chúng ta; chúng ta không thể biết những lời thỉnh cầu của chúng ta, nếu được ban cho, có thể thường xuyên, như những thanh gươm của cơn thịnh nộ, quét đi những ơn thương xót ngọt ngào hơn khỏi đường lối của chúng ta biết bao, để lại chúng ta bị cắt trụi, không được bảo vệ, và cô đơn.
3. Chúng ta phải đi xa hơn. Sự cầu nguyện là biểu hiện của một khao khát tốt; nó cũng là biểu hiện của một khao khát hướng về Đức Chúa Trời. Như Isaac Pennington nói: "Bởi Sự Cầu Nguyện, tôi không có ý chỉ bất cứ sự vận động thân thể nào của con người bên ngoài; nhưng sự tiến ra của Thần Linh của sự sống hướng về Nguồn của sự sống, để được đầy đủ và thỏa mãn: khuynh hướng tự nhiên của tâm linh nghèo nàn, rách rưới, được sinh ra, hướng về Nguồn của các tâm linh".
Gia sản tự nhiên và chung của tình yêu và đức tin là một đề tài thân thương với Julian; theo quan điểm của bà, sự trông mong hướng về Đức Chúa Trời đặt nền trên tình yêu đối với Ngài vốn bẩm sinh trong lòng người, và sự trông mong này (đau đớn vì tội lỗi) khi nó được Đức Thánh Linh là Đấng đến cùng Đấng Christ khơi dậy, thì, trong mỗi Cơ Đốc nhân phát triển cách tự nhiên, là tự phát và tăng trưởng; "vì chúng ta càng gần với hạnh phúc của mình bao nhiêu, chúng ta càng trông mong nó bấy nhiêu".
Bạn không cho rằng sự sáng suốt mà tâm trí của một thi sĩ được ban cho chỉ là năng lực lý luận thông thường của ông ấy sao? Nó là điều gì khác—nó là sự tiếp xúc với một tâm linh lớn hơn tâm linh của chính ông. Nếu khát vọng là của họ, không hơn gì một cảm giác, nó đủ để tạo ra mục đích đồng hóa ấy được gọi là sự cầu nguyện. Đó là cùng một thứ làm cho một cây trổ đường qua một kẽ nứt để đón những tia nắng mặt trời.
Tâm hồn sâu thẳm nhất của con, ôi Chúa, hướng về Ngài
Ngả nghiêng như một bông hoa đang lớn
Về phía ánh sáng. Con không biết
Ngày nào cũng không biết giờ phước hạnh nào
Khi sự tăng trưởng ăn rễ sâu, dám dấn ấy
Mà chúng ta gọi là sự khao khát của tấm lòng
Sẽ bung ra và nở hoa thành một lời cầu nguyện
Trong ngọn lửa thiêng liêng
Của sự nhịn nhục lớn lao của Ngài; lớn lên thật thanh khiết,
Thật lặng lẽ, thật là một điều ngọt ngào
Như sự cầu nguyện trọn vẹn chắc chắn phải thế.
Thế mà lòng con sẽ hát
Vì đôi khi Ngài dường như thật gần,
Đức Chúa Trời hiện diện gần kề! với con.
Dường như con không thể có một ước muốn
Mà không được Ngài chia sẻ;
Dường như con không thể sợ hãi
Để nói ra những sự trông mong của mình,
Vì tình yêu gom góp của Ngài thật dịu dàng
Bao bọc con chung quanh;
Dường như lòng con sẽ vỡ ra,
Nếu, sống trên ánh sáng,
Con không dâng lên Ngài cuối cùng
Một nụ hoa trắng không tì vết.
Thế mà, ôi tấm lòng bất lực! thật ngọt ngào biết bao
Để lớn lên, và đâm nụ, và nói:
Bông hoa, dẫu bị hư tổn hay phai tàn,
Sẽ không bị vất bỏ.
4. Sự khao khát hướng về Đức Chúa Trời này là một phản ảnh của chính sự khao khát của Đức Chúa Trời. Đức tin len vào vào lúc cầu nguyện là sự bảo đảm ngầm—dẫu chúng ta có thể không diễn đạt nó thành từng ấy lời—rằng lời cầu nguyện của chúng ta là biểu hiện thật của sự khao khát của Đức Chúa Trời đang hoạt động bên trong chúng ta. Và còn sự khích lệ nào lớn hơn thế này có thể thăm viếng tâm hồn con người? Việc sự cầu nguyện là phản ảnh trong con người của chính sự khao khát của Đức Chúa Trời được giả định rõ ràng trong lời của Chúa Giê-xu: "Mọi điều các ngươi khao khát, khi các ngươi cầu nguyện, hãy tin rằng các ngươi nhận được chúng, và các ngươi sẽ có chúng" (Mác 11:24). Vì ở đây, chắc chắn, không có ý chỉ nói đến sự khao khát đơn thuần của con người—dù là của kẻ trộm ngoại đạo cầu nguyện xin sự giàu có đạt được cách bất hợp pháp, hay của người nghèo tuân thủ luật pháp cầu nguyện xin sự giàu có trong quá trình làm ăn lương thiện, hay của đủ loại người cầu xin cầu nguyện xin bất cứ ơn phước nào có thể làm cho đời sống của họ trang trọng, thoải mái và không bóng tối; nếu không sự khao khát của con người, khi hướng về thần linh cao nhất được biết đến, sẽ là thế lực cai trị tối thượng trong vũ trụ—một điều bất thường mà Chúa Giê-xu không bao giờ có ý gợi ra. Đúng hơn chúng ta phải tin rằng Ngài đã nghĩ đến những khao khát được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, và cũng loại "tin" ấy được ban cho bởi Đức Chúa Trời—một dấu ấn rằng sự khao khát bên trong tương ứng với Sự Khao Khát ngự trị ở trên cao. Được tình trạng này, thì đức tin là bàn tay vươn ra để nắm lấy món quà được ban tặng. Và quả thật đã là như vậy, với kết quả lớn lao, như bao thế hệ những tâm hồn tin kính đã làm chứng dồi dào.
Ôi đường lối cứu rỗi rõ ràng, dễ dàng, và đơn giản! không cần những sự tinh vi của nghệ thuật hay khoa học, không cần sự học hỏi vay mượn, không cần những sự trau chuốt của lý trí, nhưng tất cả được làm bởi chuyển động tự nhiên đơn giản của mọi tấm lòng thật sự trông mong Đức Chúa Trời. Vì ngay khi sự khao khát hữu hạn của tạo vật chuyển động hướng về Đức Chúa Trời, sự khao khát vô hạn của Đức Chúa Trời được hiệp nhất với nó, hợp tác với nó. Và trong sự khao khát hiệp nhất này của Đức Chúa Trời, và của tạo vật, sự cứu rỗi và sự sống của tâm hồn được sinh ra.
Sự nhiệt tình sinh ra bởi số đông có thể giả mạo đức tin thật vốn thường được sinh ra trong phòng kín, trong một tâm hồn hay hơn nữa được tách biệt cùng Đức Chúa Trời. Nhưng ngay cả khi ấy nó trở thành một xung lực lớn hướng về sự mạo hiểm can đảm vì điều được coi là chính nghĩa của Đức Chúa Trời. Hội Đồng Clermont nhóm họp vào năm 1095 để xem xét dự án một cuộc thập tự chinh lớn chống lại người Thổ, và tan rã giữa những tiếng hô nhất trí Deus id vult, là điều trở thành tiếng hô xung trận của Cuộc Thập Tự Chinh Thứ Nhất ấy. Theo cách chắc chắn hơn, dẫu theo kiểu khiêm tốn hơn, một người lao động tin kính của một thị trấn Anh nào đó thường kể lại những lời đáp cầu nguyện của mình, thêm vào những lời: "Tôi tự nhủ, cái này là ý muốn của Đức Chúa Trời, và ý muốn của tôi, vậy tôi cứ tuyên bố nhận nó". Ông đã học được luận lý của đức tin, đặt nền trên những yếu tố thiết yếu của mọi sự cầu nguyện thật—sự trùng hợp của sự khao khát của Đức Chúa Trời và của con người.
II
SỰ CẦU NGUYỆN LÀ SỰ TƯƠNG GIAO
Sự cầu nguyện thật là điều gì hơn sự khao khát. Nó không phải là bản năng chủ quan đơn thuần—không phải là sự vươn ra mù quáng. Nếu nó không gặp sự đáp lại, không có lời đáp, nó sẽ sớm bị đào thải khỏi nhân loại. Nó sẽ héo đi như một cơ quan không có chức năng. Chúng ta không thể tiếp tục cầu nguyện trong đức tin lâu dài nếu chúng ta mất sự bảo đảm rằng có một Đấng quan tâm, và thật sự tương giao với chúng ta. Sự cầu nguyện đã đứng vững qua thử nghiệm của kinh nghiệm. Thật ra chính sự khao khát cầu nguyện tự nó là tiên tri về một Người Bạn Thiên Thượng. Một nhu cầu chủ quan luôn mang một hàm ý về một kích thích khách quan đã khơi dậy nhu cầu ấy. Không có cơn đói, như Fiske đã chỉ ra rõ, về bất cứ điều gì chưa được nếm; không có sự tìm kiếm bất cứ điều gì không ở trong môi trường, vì môi trường luôn luôn đã tạo ra sự thèm muốn. Vậy nhu cầu bẩm sinh này của tâm hồn đã phát sinh từ nguồn gốc thuộc về Đức Chúa Trời của tâm hồn, và nó đã đều đặn tự chứng minh là một sự hướng dẫn an toàn đến thực tại.
Vậy sự cầu nguyện là hành động tâm lý mà bởi đó tâm hồn tìm kiếm và tìm thấy sự tiếp xúc, tiếp xúc ý thức, hay sự tương giao, với Đức Chúa Trời. Trước tiên nó không phải là xin bất cứ điều gì, nó không phải là sự thỉnh cầu; tất cả những gì nó tìm kiếm là chính Đức Chúa Trời. Khi nó đưa ra một lời thỉnh cầu, luôn luôn có một lời mở đầu: Xin cho con tìm thấy Ngài, xin cho con biết Ngài, rồi con sẽ cầu xin Ngài. Phanxicô ở Assisi, người ta kể với chúng ta, thường dành một hay hai giờ cầu nguyện trên Monte Alverno, và lời duy nhất ông nói sẽ là "Đức Chúa Trời," được lặp lại cách quãng. Đó là sự cầu nguyện, sự cầu nguyện trơ trọi, thuộc yếu tố, thiết yếu.
Hãy nhìn Chúa Giê-xu, ở lại suốt những giờ dài, trong sự yên tĩnh của tâm linh, với Đức Chúa Trời. Chẳng phải thực tại trung tâm của sự cầu nguyện của Ngài, và do đó của sự cầu nguyện trong ý nghĩa trọn vẹn của nó, ở trong điều này sao: điều này bao gồm và vượt trên cả sự thỉnh cầu của nhu cầu, và sự căng thẳng của trận chiến; sự hiệp thông nội tâm này, tư tưởng với tư tưởng, với Đức Chúa Trời; sự phản chiếu này của tâm linh trong Tâm Linh; sự hoàn thiện này của tính cách trong sự tương giao qua lại; sự uốn nắn này, trong cuộc đàm thoại lẫn nhau, của tâm trí, ý nghĩa, và ý chí; sự đáp lại này của tình yêu với tình yêu; sự không che mặt này; sự phản chiếu này, như một tấm gương, về hữu thể của Đức Chúa Trời; sự biến hình này, trong đó con người, với tư cách con người, tự mình trở thành chính một hình ảnh của Đức Chúa Trời, lớn lên dần dần từ vinh hiển đến vinh hiển, vốn thật là kết quả đúng đắn của Thánh Linh—Thánh Linh là Chúa?
Cầu nguyện cho mọi điều chỉ có nghĩa là có sự tương giao với Cha trong mọi điều.
Tôi hiểu rằng khi tâm linh của chúng ta được điều chỉnh theo Thánh Linh của Sự Công Bình, những hy vọng và khát vọng của chúng ta gây ra một ảnh hưởng xa hơn nhiều so với phạm vi ý thức của chúng, và theo một nghĩa thật đem chúng ta vào sự tương giao với Cha Thiên Thượng của chúng ta. Quyền năng tương giao con thảo này được gọi là sự cầu nguyện; nó là một thái độ thờ phượng và cầu xin pha trộn: chúng ta dâng những lời thỉnh cầu trong một tâm linh tin cậy và vâng phục, và cố gắng nhận thức những thuộc tính của Đức Chúa Trời, với sự giúp đỡ và gương mẫu của Đấng Christ.
Khi tôi khuấy động ngươi cầu nguyện, tôi không khuấy động ngươi đến sự cầu nguyện đứng trong nhiều lời, nhưng đến sự cầu nguyện ấy, trong phòng kín của tâm trí, trong buồng riêng của tâm hồn, với nhiều tình cảm nói với Đức Chúa Trời, và trong sự tối tăm sáng láng nhất của sự chiêm niệm không những trình tâm trí cho Cha: mà còn hiệp nhất nó với Ngài bằng những cách không nói nên lời mà chỉ những kẻ đã thử mới biết. Ta cũng không quan tâm lời cầu nguyện của ngươi dài hay ngắn bao nhiêu, nhưng hiệu quả ra sao, tha thiết ra sao, và bị ngắt quãng và đứt đoạn giữa những tiếng thở than còn hơn là bị kéo dài với một hàng lời liên tục và nhiều lời.
1. Có lẽ trong sự tương giao này thoạt đầu chỉ có một cảm giác mơ hồ về sự đồng hành, là điều vẫn mơ hồ đến cùng trong nhiều người. Nhưng trong những người khác nó thường xuyên vươn lên thành một ý thức xác định về một Sự Hiện Diện cá nhân, và trở vào trong tâm hồn một bằng chứng thuyết phục về một Bản Ngã Khác thật sự đáp ứng mọi nhu cầu của tâm hồn. Đối với những người như thế sự cầu nguyện là đường lối đến sự đầy đủ của sự sống. Nó tự nhiên như hơi thở. Nó là một hoạt động bình thường như sự thưởng thức cái đẹp hay sự theo đuổi lẽ thật. Tâm hồn được làm nên như vậy, và chừng nào con người còn được làm nên với những chiều sâu thần bí bên trong, không thỏa mãn với điều hữu hạn và không trọn vẹn, họ sẽ cầu nguyện và được tươi mới.
Mơ hồ và không hình thức, ở một mức độ nào đó, sự tương giao sẽ luôn luôn như vậy ngoài sự biểu hiện cá nhân của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Ngay khi Đức Chúa Trời được biết là Cha, ngay khi chúng ta quay về với Ngài như đồng nhất trong hữu thể với chính nhân tính của chúng ta, như chịu khổ cùng chúng ta và yêu thương chúng ta ngay cả trong sự không trọn vẹn của chúng ta, sự tương giao này lớn lên xác định và trở thành mối thân giao xã hội thật sự, vốn là sự cầu nguyện ở mức tốt nhất của nó. Những lời cầu nguyện tương giao lớn lao của Thánh Phao-lô vươn lên đến Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời mà chúng ta biết, vì Ngài đã được mặc khải cách nhân tính theo một cách phù hợp với đời sống của chúng ta. Chúng ta quay về với Ngài như sự trọn vẹn và thực tại của tất cả những gì chúng ta muốn trở thành, Bản Ngã khác mà chúng ta luôn luôn tìm kiếm. Xung lực mơ hồ vươn ra ngoài bản ngã cô lập và cô đơn của chúng ta nhường chỗ cho một kinh nghiệm thật sự về mối quan hệ với một Người Bạn và Người Đồng Hành cá nhân, và kinh nghiệm này có thể trở thành, và thường trở thành, hoạt động cao quý nhất và vui mừng nhất của đời sống.
Sự cầu nguyện là hành động đạo đức và tôn giáo trong đó sự tương giao của người tin và Cơ Đốc nhân với Đức Chúa Trời của người ấy tìm thấy biểu hiện mạnh mẽ nhất và cụ thể nhất của nó, và bởi đó sự tương giao này được thực hiện và thúc đẩy sâu sắc nhất.
Sự kiện tương giao với Cha này xuyên thủng hoàn toàn quan điểm cơ học ấy về thế giới, biến nó thành một thế giới chết; vì nó có nghĩa là Đức Chúa Trời đang làm điều mới mẻ tự do kỳ diệu là đàm thoại với con cái loài người của Ngài, và được đức tin của con Ngài đáp lại. Sự cầu nguyện như thế, sự tương giao chân thật như thế với Đức Chúa Trời, là một điều cười nhạo số phận và những sự cứng nhắc của nó, và thấy nó như vậy là hít thở một bầu không khí cao hơn, tự do hơn, trong đó vũ trụ mang lấy khía cạnh tốt hơn của một sân huấn luyện thật sự cho tư cách làm con của Đức Chúa Trời. Đó là một vũ trụ trong đó Đức Chúa Trời được tự do nói với con người.
2. Sự tương giao hàm ý sự cảm thông, và nếu sự cảm thông hiện diện thì điều thật sự được nói hay được nghĩ có ít khác biệt. Bạn có thể gặp một người và chỉ nói với người ấy rằng hôm nay trời đẹp, nhưng nếu bạn đã nói với sự cảm thông, bạn đã có sự tương giao với người ấy. Mặt khác, bạn có thể đã nói chuyện lâu với người ấy và về những đề tài cao siêu, nhưng nếu nó không có sự cảm thông thì đã không có sự tương giao. Sự cảm thông không cần phải được thốt ra chút nào. Thú vật không nói chuyện, thế mà chúng thích ở cùng nhau; và thật dễ chịu khi ngồi bên bạn mình, dẫu người ấy và bạn có thể không nói với nhau một lời nào trong nhiều phút. Nay nếu chúng ta nâng tất cả điều này lên điểm cao nhất, nó có thể giúp cho thấy sự tương giao giữa con người và Đức Chúa Trời giống như thế nào, và sẽ thấy rằng, được sự tương giao, sự cảm thông, thì hình thức hay đề tài của lời cầu nguyện của người ta sẽ ít quan trọng; tâm hồn có thể được tin cậy để tự đổ ra trong cảm giác cảm thông và vâng phục của nó. Người đàn bà hầu việc nghèo khó hầu như không hiểu được một lời của buổi lễ tiếng La-tinh có cảm giác về Sự Hiện Diện của Đức Chúa Trời và phơi bày trước mặt nó đời sống của mình với mọi nhu cầu của nó.
Chúng ta có thể tìm thấy một minh họa song song rất đời thường nhưng thích hợp trong cách người ta đối xử với thú vật, và dẫu minh họa có thể dường như hạ thấp, chúng ta phải nhớ rằng sự khác biệt về cấp bậc giữa thú vật và con người vô cùng nhỏ hơn so với giữa con người và Đức Chúa Trời. Gần như cách duy nhất người ta biết để thuần hóa và làm quen thú vật, tức là, để đưa chúng vào một mức độ tương giao nào đó với chính họ, chính là phương pháp này, là làm cho một món quà tốt nào đó cho con vật lệ thuộc vào việc nó cầu xin nó, hoặc đến tiếp xúc nào đó với con người. Khi người nông dân mang theo một thùng bắp hay muối hay món ngon nào khác đến bãi cỏ để dụ các con vật nuôi của mình đến với mình không sợ hãi, có thể đúng là những con nhút nhát không đến sẽ không nhận được điều gì đã có thể tốt cho chúng, và chắc chắn đúng là những con đến sẽ nhận được điều gì đó bởi sự đến của chúng mà chúng đã không nhận được nếu chúng đã không đến; nhưng vẫn không có sự vi phạm nào ở đó đối với những luật lệ có trật tự của việc quản lý nông trại ấy. Không có chuyện đặt ý chí của một con vật ngu dại lên trên ý chí và sự khôn ngoan của người chủ khôn ngoan. Nó không phải là một cách vá víu để sửa một khuyết điểm trong hiệu quả của hệ thống cho thú vật ăn của nông trại. Nó cũng không nhất thiết là một kế hoạch để giúp một số con vật được ưu đãi nào đó sống tốt hơn những con khác và tốt hơn chúng có thể bằng công việc không được giúp đỡ của việc quản lý nông trại thông thường. Mục đích duy nhất là sự tương giao, hay theo ngôn ngữ thông thường là làm cho những con vật ấy thuần, thân thiện, và không sợ người chủ. Chính xác như vậy là bản tính của định chế mà chúng ta gọi là sự cầu nguyện. Mục đích của nó là làm cho con người quen với nhà của Đức Chúa Trời, dụ họ tự nguyện đến với Đức Chúa Trời không sợ hãi và tham gia vào sự tương giao với Ngài.
3. Sự tương giao với Đức Chúa Trời cũng hàm ý sự vâng phục ý muốn của Ngài. Chính trong sự tương giao mà con người thật sự nhận thức chính mình nhất bằng cách làm cho chính mình thật sự nhất thành một cơ quan trong sự tự ứng nghiệm của Đức Chúa Trời. Vậy thì hỏi sự cầu nguyện có hiệu quả không cũng giống như hỏi việc sống cho Đức Chúa Trời có hiệu quả không, việc nhận thức hữu thể thật của mình và thực hiện thiên chức của Đức Chúa Trời của mình có hiệu quả không. Thật ra chỉ khi chúng ta vô ý rơi vào sai lầm coi sự cầu nguyện là điều gì bên ngoài sự tương giao của người Cơ Đốc với Đức Chúa Trời—hay vào sai lầm còn căn bản hơn là coi chính sự tương giao ấy là điều gì bên ngoài đời sống thiết yếu của nhân loại và của thiên nhiên—chúng ta mới nêu lên câu hỏi này về hiệu quả của sự cầu nguyện. Nó giống như hỏi việc thực tại là thật có hiệu quả không, hay việc sự sống sống có hiệu quả không. Ý muốn thiết yếu của người Cơ Đốc là trong mọi đường lối của thế giới Đức Chúa Trời có thể tự ứng nghiệm; theo đuổi ý muốn ấy, người Cơ Đốc dâng lòng trung thành của mình cho những chính nghĩa phúc lợi của con người mà trong đó lòng người dần dần đã học biết cách diễn đạt và làm xác định sự trông mong của nó về Đức Chúa Trời và về điều thiện. Khi một người như thế đem trước mặt Đức Chúa Trời mọi điều của đời sống mình—mọi điều lòng mình sợ hãi, mọi điều lòng mình khao khát—thì sự nghi ngờ không phải là liệu sự cầu nguyện như thế có hiệu quả không; sự nghi ngờ là liệu trên thế giới có bất cứ thế lực nào khác hiệu quả lâu dài ngoài sự cầu nguyện như thế và đời sống được sống trong tâm linh của sự cầu nguyện như thế.
Coi sự cầu nguyện không quá nhiều như gồm những hành động sùng kính cụ thể, nhưng như tâm linh của đời sống, nó dường như là tâm linh hòa hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Nó là khát vọng hướng về mọi điều thiện, ước muốn, mạnh hơn bất cứ đam mê hay khao khát trần thế nào, chỉ sống trong sự phụng sự Ngài. Nó là tâm thái nói vào buổi tối, "Lạy Chúa, con phó tâm linh con vào tay Ngài"; thức dậy vào buổi sáng "Để làm theo ý muốn của Ngài, ôi Đức Chúa Trời"; và suốt cả ngày coi những hành động của công việc làm ăn và của đời sống hằng ngày là cho Chúa chứ không phải cho người ta—"Dù các ngươi ăn, hay uống, hay làm bất cứ điều gì, hãy làm tất cả vì vinh hiển của Đức Chúa Trời". Những công việc tầm thường, những nghề nghiệp hèn hạ hay thấp nhất, có thể nhận được một phẩm giá nào đó khi được biến đổi như vậy thành sự phụng sự Đức Chúa Trời. Những người khác phần lớn sống lệ thuộc vào ý kiến của đồng loại mình; họ là tạo vật của những lợi ích riêng của họ, họ hầu như không thấy gì rõ ràng trong những màn sương của những sự tự dối mình. Nhưng người có tâm trí yên nghỉ trong Đức Chúa Trời vượt lên trên những mục đích và lợi ích nhỏ nhen của người ta; người ấy chỉ khao khát thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời, người ấy chỉ muốn biết lẽ thật. "Mắt người ấy đơn thuần," theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, và toàn thân người ấy đầy ánh sáng. Ánh sáng của lẽ thật và sự vô tư chảy vào tâm hồn người ấy; sự hiện diện của Đức Chúa Trời, như mặt trời trên trời, sưởi ấm lòng người ấy. Một người như thế, mà tôi đã mô tả không trọn vẹn, có thể không phải là một nhà thần bí; người ấy có thể là một trong chúng ta mà chúng ta không biết, không được phân biệt bởi bất cứ dấu hiệu bên ngoài nào với đồng loại của mình, thế mà mang bên trong mình một nguồn ẩn giấu của lẽ thật và sức mạnh và bình an.
4. Chúng ta bước vào sự tương giao với Đức Chúa Trời theo chính lời mời của Ngài. Sự cầu nguyện là đáp ứng ý thức của chúng ta, với tư cách những hữu thể tự do, đối với lời mời của Đức Chúa Trời, nỗ lực về phía chúng ta để bước vào sự tương giao ấy với Đức Chúa Trời mà Ngài về phía Ngài mong muốn chúng ta có. Do đó nó bị các đối thủ phê phán của nó quan niệm sai một cách thảm hại, khi được trình bày như một sự thỉnh cầu ơn huệ đơn thuần. Vì nó là điều gì vô cùng rộng lớn hơn và quan trọng hơn điều này. Nó là sự khẳng định bản tính xã hội của chúng ta, tìm kiếm mục đích đầy đủ duy nhất của nó trong sự hiệp nhất với nguồn tuyệt đối và thường hằng của mọi xã hội. Do đó sự cầu nguyện nhiều mặt như đời sống, và bao quát tất cả như đức tin, vì nó là đức tin trong hành động. Và điều tương tự của nó trong con người không phải là sự thỉnh cầu, nhưng là sự tương giao với một người bạn. Trước hết, chúng ta khao khát sự tương giao như thế như một mục đích tự thân, đơn giản vì bạn của chúng ta là bạn của chúng ta, và sự kiện đàm thoại với người ấy bày tỏ và thỏa mãn tình bạn của chúng ta. Và rồi chúng ta nói với người ấy những tư tưởng của mình và tìm kiếm sự phê bình và chấp thuận của người ấy đối với chúng; chúng ta thảo luận những kế hoạch của mình với người ấy và xin lời khuyên của người ấy; chúng ta bày tỏ tình cảm, sự ngưỡng mộ, lòng biết ơn của mình đối với người ấy vì tình bạn của người ấy; chúng ta mời người ấy chia sẻ những niềm vui của mình, và tìm kiếm sự cảm thông của người ấy với những nỗi buồn của chúng ta.
Và Đức Chúa Trời đáp lại. Vì sự cầu nguyện không là gì cả trừ phi một phía có một "Tôi" con người, phía kia có một "Ngài" thuộc về Đức Chúa Trời, và sự tương giao sống động giữa hai phía. Đây là một vấn đề không thể tranh cãi. Lời nói có thể có nghĩa gì nếu không có ai nghe và đáp lại? Nhưng hơn nữa, người cầu nguyện ý thức, dù lờ mờ hay rõ ràng, rằng lời cầu nguyện của mình đã được gợi ra từ mình bởi ảnh hưởng của Một Đấng Khác. Một bàn tay sáng tạo nào đó đã chạm vào người ấy, khuấy động cảm giác nhu cầu, đòi hỏi sự tin cậy của người ấy; rồi người ấy bắt đầu cầu nguyện, chắc chắn giữa mọi điều không chắc chắn khác rằng tốt nhất là con cái nói ra những nhu cầu của chúng cho cha, dẫu cha có thể đã biết những nhu cầu của chúng là gì. Sự tương giao thật với Đức Chúa Trời hằng sống—không phải là sự giả vờ về nó, hay duy trì một thói quen quen thuộc nhưng vô ích—đây là sự cầu nguyện.
Sự cầu nguyện là gì? Nó là, khi chúng ta thấu hiểu nó trong ý nghĩa sâu xa và đặc biệt nhất của nó, một cuộc đối thoại giữa bản ngã sâu thẳm nhất của chúng ta và Đức Chúa Trời Toàn Năng, một kinh nghiệm thật và chân thật. Nó là sự nâng tâm hồn con người lên đến thực tại cao nhất, Đức Chúa Trời hạ mình và cúi xuống với tâm hồn con người cá nhân. Nó là một mầu nhiệm mà về lẽ thật và vẻ huy hoàng sâu xa và sâu kín nhất của nó, có lẽ, chúng ta chỉ ý thức đầy đủ vào những khoảnh khắc hiếm hoi trong đời sống của chúng ta.
Có một sự tương giao trực tiếp và lẫn nhau của tâm linh với tâm linh giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, trong đó Ngài nhận tình cảm của chúng ta và ban một hơi thở đáp lại của sự cảm thúc của Ngài. Sự tương giao như thế đối với tôi dường như là một thực tại chắc chắn như sự tương giao hằng ngày giữa người với người; đặt trên bằng chứng tích cực như thế, và tự bày tỏ bằng những kết quả rõ rệt như thế. Thái độ ném sự nghi ngờ vào lời chứng của những người khẳng định rằng họ biết điều này là một thành kiến vô căn cứ, một ảo tưởng ở phía phủ định cũng trọn vẹn như những giấc mơ tích cực nhất của sự nhiệt tình. Ít nhất, trừ phi điều gì tốt hơn có thể được nêu ra chống lại giáo lý cầu nguyện hơn những điều tầm thường về tính cố định của các luật thiên nhiên, tôi phải thú nhận tôi không biết điều gì trong cấu tạo của vũ trụ này hề mâu thuẫn với đức tin tự nhiên của chúng ta vào một sự tương giao cá nhân với Đức Chúa Trời, vào sự cởi mở của Ngài đối với lời kêu cầu của chúng ta và sự nhạy cảm của chúng ta đối với tâm linh của Ngài.
5. Lấy sự cầu nguyện là sự tương giao lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, chúng ta có thể hiểu bằng cách nào bởi nó sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời có thể được đào sâu và mở rộng vô cùng. Chúng ta biết bạn bè mình rõ hơn bằng sự đàm thoại và tương giao thân mật. Và như vậy chúng ta sẽ biết Đức Chúa Trời rõ hơn bằng cách đàm thoại với Ngài. Nhưng chúng ta rất dễ quên rằng nếu sự đàm thoại phải làm công việc này thì nó không được một chiều, và sự đàm thoại thông thường của chúng ta với Đức Chúa Trời là một chiều một cách khủng khiếp. Chúng ta khăng khăng tự mình nói tất cả; chúng ta đi thẳng qua những lời cầu nguyện của mình, hầu như không kịp thở, rồi đứng dậy và đi, mà không để cho Đức Chúa Trời một khoảnh khắc nào để Ngài có thể nói với chúng ta. Không có gì lạ khi những lời cầu nguyện như thế không tiến triển nhiều sự hiểu biết của chúng ta về Ngài là Đấng chúng ta nói với, và là Đấng chúng ta từ chối lắng nghe. Chúng ta phải tạo những khoảng dừng trong những lời cầu nguyện của mình, trong đó chúng ta chờ đợi lời đáp của Đức Chúa Trời đến, dù nó ở hình thức quở trách hay an ủi hay chỉ dạy; dù nó đến như sự soi sáng cho tâm trí hay sức mạnh và can đảm cho tấm lòng. Nếu chúng ta chỉ đàm thoại một cách khiêm nhường và khiêm tốn với Đức Chúa Trời, thay vì chỉ cho Ngài thông tin chi tiết về những điều Ngài đã biết rồi, sự cầu nguyện sẽ là một tác nhân hiệu quả hơn nhiều trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời so với chúng ta thấy nó hiện nay. Đặc biệt, sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời sẽ trở nên cá nhân hơn. Chúng ta sẽ ra đi với một sự hiểu biết về Ngài trong bản tính cá nhân của Ngài, như được mặc khải trong điều Ngài nói với tâm hồn chúng ta, và với một kinh nghiệm về quyền năng và sự sẵn sàng của Ngài để thỏa mãn những nhu cầu và khát vọng cá nhân của chúng ta.
Kết quả cuối cùng và cao nhất của sự cầu nguyện không phải là việc bảo đảm món quà này hay món quà kia, việc tránh nguy hiểm này hay nguy hiểm kia. Kết quả cuối cùng và cao nhất của sự cầu nguyện là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời—sự hiểu biết vốn là sự sống đời đời; và bằng sự hiểu biết ấy là sự biến đổi tính cách con người và của thế giới.
III
SỰ CẦU NGUYỆN LÀ SỰ THỈNH CẦU
1. Dẫu sự cầu nguyện đã được định nghĩa là sự tương giao với Đức Chúa Trời, là khát vọng hướng về những điều cao nhất, Stopford Brooke đúng khi ông nhấn mạnh rằng sự cầu nguyện trong ý nghĩa rõ ràng nhất của nó là một lời thỉnh cầu được hướng đến Đức Chúa Trời. Lấy yếu tố thỉnh cầu ra khỏi sự cầu nguyện, và sự cầu nguyện có thể là một bài tập lành mạnh của tâm hồn hay một năng lượng thuộc linh của đời sống, nhưng nó thôi là điều chúng ta có ý bởi sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện với Chúa Giê-xu là sự thỉnh cầu thẳng thắn và không do dự, cầu xin Đức Chúa Trời làm điều gì đó, và tin rằng Ngài sẽ làm điều đó. Và khi Chúa Giê-xu đặt bổn phận thỉnh cầu lên các môn đồ của Ngài, Ngài tiếp tục khẳng định tính hợp lý của việc một người cầu xin và của việc Đức Chúa Trời đáp lời, bằng luận chứng ấy từ con người đến Đức Chúa Trời mà Ngài thích dùng và hoàn toàn có tính khoa học. Nếu một đứa trẻ trong một gia đình trần thế đói, nó sẽ theo bản năng quay về với cha mẹ nó, và nếu nó xin bánh, cha nó sẽ cho nó một cục đá sao? Không thể, vì điều đó sẽ trái với thiên nhiên; và nếu bạn có thể hình dung một tình trạng mà trong đó con cái, dù là chim trong tổ hay trẻ nhỏ trong nhà, nhận đá thay vì thức ăn từ cha mẹ chúng, bạn sẽ có một thế giới đảo lộn. Do đó Chúa Giê-xu luận chứng theo đường lối của lý trí, rằng nếu một người cha trần thế, dẫu vì những giới hạn của mình thường ngu dại và đôi khi xấu xa, vẫn làm điều tốt nhất trong khả năng của mình cho con cái mình, thì Tình Yêu Toàn Năng và Toàn Tri, mà tình yêu của con người chỉ là cái bóng của nó, sẽ không làm tốt hơn nhiều cho gia đình lớn của Ngài sao? Và do đó Thầy của chúng ta dạy rằng người ta nên cầu nguyện ở khắp nơi không sợ hãi và không nghi ngờ.
Một lần nữa, nếu chúng ta xây dựng luận chứng của mình cho hiệu quả của sự cầu nguyện trên sự đồng thuận chung của nhân loại, chúng ta phải sẵn sàng chấp nhận sự đồng thuận chung của nhân loại về điều đã được có ý bởi sự cầu nguyện. Nay, không thể nghi ngờ, điều đã được có ý là sự thỉnh cầu. Tiếng kêu đã vang lên từ vô số tâm hồn qua mọi thời đại, ngoại đạo và Cơ Đốc, là một tiếng kêu xin một thứ tốt lành nào đó, hoặc xin được giải cứu khỏi một thứ điều ác nào đó, hướng đến một Quyền Năng cao hơn, là quyền năng người ta hy vọng có thể được cảm động để ban điều tốt, hay để ngăn chặn điều ác. Chính sự cầu nguyện theo nghĩa này mà bản năng sâu xa và thói quen lâu dài của tâm hồn đã làm chứng.
Như vậy, dẫu sự thỉnh cầu không phải là toàn bộ sự cầu nguyện, nó là một phần chính đáng và cần thiết của nó. Điều này phát sinh từ sự kiện rằng cả trong cá nhân và trong xã hội đời sống Cơ Đốc vẫn chưa trọn vẹn. Chúng ta ý thức rằng chính chúng ta chưa là điều chúng ta phải là trong kế hoạch của Đức Chúa Trời, và không một sự nói chuyện chân thật nào với Đức Chúa Trời có thể bỏ qua sự kiện đó. Vậy cùng với sự ngợi khen và cảm tạ không tránh khỏi đi kèm những lời thỉnh cầu xin sự tha thứ tội lỗi và sự giải cứu khỏi sự cám dỗ. Một lần nữa, khi chúng ta tìm cách theo Đấng Christ trong công việc vì Vương Quốc của Ngài, chúng ta nhận thức được một ngàn trở ngại cản trở, và thường dường như đánh bại hoàn toàn, những nỗ lực của chúng ta. Vậy sự cầu nguyện tự nhiên và chân thành phải luôn bao gồm như một trong những yếu tố của nó lời thỉnh cầu rằng những trở ngại này được dời đi và Vương Quốc của Đức Chúa Trời có thể đến.
Một Cơ Đốc nhân sùng kính vui mừng trong đặc ân của mình được dâng những lời thỉnh cầu lên Đức Chúa Trời và, bất chấp những phản đối đối với sự cầu nguyện thỉnh cầu, biết ơn sử dụng đặc ân này. Trong sự đầu phục đầy tin cậy chính mình cho Đức Chúa Trời, người ấy biết rằng mọi nhu cầu, nhiệm vụ, và eo hẹp, mà trong đó người ấy phải khẳng định và chứng tỏ chính mình như một nhân cách đạo đức và Cơ Đốc nhân, đều đến từ Đức Chúa Trời, và trong sự khiêm nhường của mình, người ấy biết rõ rằng, để chứng tỏ chính mình như vậy, người ấy cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời mọi khoảnh khắc. Người ấy trân trọng ý thức này đối với đời sống tự nhiên của mình và sự duy trì nó, và đặc biệt hơn đối với những nhu cầu và nhiệm vụ của con người bề trong của mình, tội lỗi ấy vẫn đè nặng người ấy và sự yếu đuối đạo đức ấy vẫn bám vào người ấy. Nhiều người coi thường sự cầu nguyện thỉnh cầu, chỉ tin cậy nơi Đức Chúa Trời, như họ nói, thật ra làm vậy bởi vì họ tin tưởng trong việc vui hưởng một sự sống đời đời may mắn hơn mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, và trong ý thức về sức mạnh đạo đức của chính họ, là điều do sự thiếu xét mình nghiêm túc. Chính là một xung lực nội tâm dẫn Cơ Đốc nhân đến sự thỉnh cầu, và người ấy theo xung lực này trong sự tin cậy biết ơn vào lời đáp đã được hứa cho người ấy. Tuy nhiên, người ấy không để những lời thỉnh cầu của mình bị xác định bởi những lợi ích và khuynh hướng ích kỷ đơn thuần, nhưng tìm cách đạt được điều sẽ thúc đẩy sự an lạc thật của mình. Thật vậy, chính những mục đích đạo đức cao nhất của Đức Chúa Trời là điều sự cầu nguyện của người ấy, như công việc và nỗ lực của người ấy, phải phục vụ trực tiếp hay gián tiếp. Người ấy là kẻ cộng tác của Đức Chúa Trời.
Gần đây tôi đã rất ấn tượng khi đọc vài cuốn sách về đề tài này, để ghi nhận thể nào hết nhà văn này đến nhà văn khác cho rằng cần phải cảnh báo độc giả của mình chống lại ý tưởng rằng sự cầu nguyện không hơn gì sự thỉnh cầu. Điều họ nói, dĩ nhiên, là đúng; sự cầu nguyện nhiều hơn sự thỉnh cầu rất nhiều. Nhưng, trừ phi tôi đọc sai những dấu hiệu của thời đại, đây không phải là lời cảnh báo mà lúc này chúng ta cần nghe nhất. Đúng hơn chúng ta cần được nói rằng sự cầu nguyện nhiều hơn sự tương giao, rằng sự thỉnh cầu, sự cầu xin đơn giản để chúng ta có thể nhận được, là một phần, và một phần rất lớn, của sự cầu nguyện. "Ai ra khỏi sự cầu nguyện là một người tốt hơn," George Meredith nói, "lời cầu nguyện của người ấy được đáp." Điều này đúng, nhưng nó xa mới là toàn bộ sự thật.
Hồi giáo là một tín điều không có của lễ hy sinh, không có mầu nhiệm, và (theo như tôi được biết về điểm này) không có sự cầu nguyện; thuyết định mệnh ăn sâu của nó không để chỗ cho tiếng nói con người nài nỉ cầu xin; ngôn ngữ duy nhất của nó là ngôn ngữ của sự thuận phục đối với "ý muốn không thể lay chuyển mà nó gọi là Đức Chúa Trời". Thuyết tự nhiên thần luận cũng tôn thờ và thuận phục, nó không cầu nguyện. "Tôi luyện tập tâm trí của mình," Rousseau nói, "vào những sự chiêm niệm cao cả. Tôi suy gẫm về trật tự của vũ trụ, không phải để quy nó về những hệ thống vô ích, nhưng để ngưỡng mộ nó không ngừng, để tôn thờ Đấng Tạo Hóa khôn ngoan là Đấng khiến chính mình Ngài được cảm nhận bên trong nó. Tôi đàm thoại với Tác Giả của vũ trụ; tôi thấm nhuần mọi năng lực của mình với bản chất của Đức Chúa Trời của Ngài. Lòng tôi tan chảy vì những lợi ích của Ngài. Tôi chúc phước Ngài vì mọi món quà của Ngài, nhưng tôi không cầu nguyện với Ngài. Tôi có điều gì để cầu xin Ngài?"
2. Không những những hiệu quả chủ quan của sự cầu nguyện được tăng cao rất nhiều khi vị trí thích đáng được dành trong sự cầu nguyện cho sự thỉnh cầu, mà với sự thỉnh cầu bị loại bỏ sẽ có ít sự tương giao với Đức Chúa Trời hơn hiện nay. Không phải người ta chỉ đến với Đức Chúa Trời khi người ta có một lời thỉnh cầu để dâng (vì có nhiều sự tương giao không có sự thỉnh cầu), nhưng nếu một người có bất cứ loại bảo đảm nào rằng sự tiếp cận của tâm hồn với Đức Chúa Trời mà sự tương giao bao hàm đang được thực hiện đến một Đấng Tối Cao mà tai Ngài điếc và lòng Ngài thờ ơ với những tiếng kêu khổ của chúng ta và những lời thỉnh cầu giúp đỡ của chúng ta, hoặc, nghe thấy, không thể giúp chúng ta, vì diễn trình không thể tránh được của mọi việc mà Ngài không có quyền kiểm soát, khả năng là người ấy sẽ sớm bắt đầu nghiêng về một trạng thái cam chịu câm lặng trước điều không thể tránh được, là trạng thái ngược lại sẽ nhanh chóng có xu hướng dẫn đến sự bỏ bê sự cầu nguyện hoàn toàn. Chúng ta đã cầu nguyện quá ít rồi. Nếu cùng Frederick W. Robertson chúng ta chỉ thấy trong sự cầu nguyện sự chiêm niệm về tính cách của Đức Chúa Trời như thế kết thúc bằng sự cam chịu của chính chúng ta đối với ý muốn của Ngài, hầu hết người ta, chúng ta e sợ, sẽ không tự mình bỏ công sức như thế để đạt được nó. Họ có khả năng hơn là chấp nhận điều không thể tránh được và dành thời gian cần cho sự chiêm niệm như thế vào việc tận dụng tối đa một tình trạng mà không có sự giúp đỡ nào, ít nhất từ trên cao. Nhưng, ngược lại, biết rằng Đức Chúa Trời nghe tiếng kêu cứu của chúng ta cũng như tiếng nói của chúng ta trong sự ngợi khen và cảm tạ và xưng tội, và rằng như một người cha Ngài không những thương xót con cái Ngài mà, có quyền năng, Ngài ban cho chúng điều sẽ không phải của chúng nếu không cầu xin, thì chúng ta bị thúc ép đến với Ngài, không những với những lời thỉnh cầu của chúng ta mà với biểu hiện của những tấm lòng biết ơn; thì chúng ta bị thu hút vào sự hiện diện của Ngài bởi chính sự kiện ấy, không những trong giờ nhu cầu đặc biệt mà còn liên tục, ngay như với người bạn thân nhất.
3. Chính kinh nghiệm sẽ quyết định sự cầu nguyện có ích lợi thực tế hay không, và luôn luôn tốt hơn là lệ thuộc vào những nhân chứng chuyên môn—nghe Darwin hơn một người làm vườn về sự biến đổi của cây cỏ; nghe Lord Kelvin hơn một điện tín viên về tính chất của điện; và nghe các thánh đồ hơn những nhà phê bình tôn giáo nghiệp dư về sự cầu nguyện. Người ta quay về với Áp-ra-ham, người đã cầu thay cho Sô-đôm, với Gia-cốp, người đã vật lộn với thiên sứ cho đến khi trời sáng, với Môi-se, người trong bóng tối của Si-na-i đã đạt được ơn thương xót của Đức Chúa Trời cho dân tộc mình, với Ê-li, người đã mở và niêm phong các tầng trời bằng sự cầu nguyện, và với những thi sĩ vô danh đã cho chúng ta nghi lễ vô song của các Thi Thiên. Người ta kêu gọi trong những ngày sau này đến Thánh Phao-lô, mà các thư tín của ông bứt ra tại những khoảnh khắc lớn lao thành sự thỉnh cầu, đến Thánh Giăng, người trong khải tượng của sự cầu nguyện đã nhìn thấy Giê-ru-sa-lem Thiên Thượng, và đến chính Chúa của chúng ta, Đấng đã dành trọn những đêm cầu nguyện trên sườn núi cô đơn. Người ta nhớ trong thời hiện đại đám đông những người tin đã làm nên những kỳ công bằng sự cầu nguyện; thể nào càng có nhiều việc để làm, Martin Luther càng cầu nguyện nhiều; thể nào Cromwell trên giường chết đã cầu thay cho chính nghĩa của Đức Chúa Trời và dân của Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện đẹp nhất từng được một người yêu nước dâng lên; thể nào người ta viết về "Các Thánh Đồ của Giao Ước" ở Scotland rằng họ sống "cầu nguyện và giảng đạo," và rằng họ chết "cầu nguyện và chiến đấu." Thời gian sẽ không đủ để kể thể nào các thánh đồ của Hội Thánh và những nhà vô địch của chính nghĩa của Đức Chúa Trời đã cầu nguyện; nhưng chúng ta nên nhớ điều đã được nói bởi Lord Salisbury về ông Gladstone, rằng ông là "một chính khách Cơ Đốc vĩ đại"; và chính khách lỗi lạc ấy đã rút sức mạnh của mình từ những nguồn suối của sự cầu nguyện. Điều gì đã chiếm hữu những người ấy đến nỗi họ không bắt tay vào việc gì cho đến khi họ đã gặp Đức Chúa Trời trước, đến nỗi họ quay về với Ngài trong mọi giờ thất bại, đến nỗi họ mang đến chân Ngài những chiến lợi phẩm của những chiến thắng của họ? Phải chăng tất cả những điều này là sự lãng phí thời gian thuần túy và sự ảo tưởng hoàn toàn của tâm hồn, và phải chăng họ—những người đã biết nhiều nhất về tôn giáo—chỉ đơn giản bị lừa dối khi họ làm chứng về hành động chính của tôn giáo? Điều này có đáng tin không?
Khi Nữ hoàng Victoria khai trương Tòa Thị Chính Sheffield, bà được đặt vào tay một chiếc chìa khóa vàng nhỏ, và khi bà ngồi trong xe ngựa, bà được cho biết rằng bà chỉ cần xoay chiếc chìa khóa vàng và trong một khoảnh khắc các cổng Tòa Thị Chính Sheffield sẽ bay mở. Vâng theo thẩm quyền của các chuyên gia đã hướng dẫn bà, bà xoay chiếc chìa khóa vàng, và trong một khoảnh khắc, bởi tác động của các dây điện, các cổng Tòa Thị Chính Sheffield bay mở. Chính xác theo cùng một cách Chúa Giê-xu Christ phải biết một điều, nếu Ngài biết bất cứ điều gì, và đó là, điều gì mở các cổng thiên đàng. Ngài phải biết điều đó; Ngài phải biết đó là chìa khóa nào mở các cổng thiên đàng; và trong sự dạy dỗ của Ngài, Ngài lặp đi lặp lại nhiều lần, như thể Ngài nghĩ rằng đây là một trong những điều chúng ta sẽ thấy khó tin nhất, "Hãy xin, sẽ được cho; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ, cửa sẽ mở cho". Và tôi nói rằng nếu chúng ta có lý do chính đáng tin vào Thần Tính của Đấng Christ, thì chúng ta có lý do chính đáng đi thêm một bước, và nói rằng thẩm quyền của Ngài đủ tốt để khiến chúng ta tin rằng chìa khóa vàng của sự cầu nguyện, nếu chúng ta sử dụng nó, sẽ mở các cổng thiên đàng.
4. Nhưng chúng ta có thể đi xa hơn nữa. Khi nhìn lại lịch sử thế giới, chúng ta không khỏi kinh ngạc trước sự kiện: những người cầu nguyện là những người có quyền năng. Trong lịch sử có một mối liên hệ giữa sự cầu nguyện và quyền năng. Chẳng hạn, hãy lấy nhà cải cách vĩ đại của thế kỷ vừa qua, người đã có thể phá vỡ sự chống đối quyết liệt nhất đối với các cuộc cải cách của mình, và giải thoát những trẻ em nhỏ bé của nước Anh khỏi ách nô lệ khủng khiếp — Huân tước Shaftesbury. Bí quyết của quyền năng siêu nhiên nơi ông là gì? Nếu chúng ta đọc tiểu sử của ông, chúng ta sẽ thấy. Người ấy cầu nguyện không ngừng. Ông cầu nguyện trong Hạ viện trước khi phát biểu; ông cầu nguyện trong mọi việc ông làm. Sẽ không phải là cách đọc tiểu sử một cách thông minh nếu chúng ta tách sự cầu nguyện của ông khỏi quyền năng của ông. Hoặc hãy lấy Tướng Gordon, người đã để lại cho chúng ta hình ảnh một quân nhân không tì vết, có thể đứng một mình. Điều gì đã ban cho ông sức mạnh để làm được như vậy? Ở đây, một lần nữa, chúng ta không thể một cách thông minh tách quyền năng phi thường của ông, ảnh hưởng cá nhân phi thường của ông, khỏi chiếc khăn tay trắng bên ngoài lều của ông, được đặt ở đó đều đặn hai hoặc ba lần mỗi ngày, có nghĩa là Tướng Gordon đang cầu nguyện. Sự cầu nguyện liên tục đem lại quyền năng cá nhân.
Đó là một sự kiện lịch sử kỳ diệu: những người cầu nguyện luôn luôn là những người có quyền năng trên thế giới. Tôi muốn thuyết phục quý vị về điều này. Một số quý ông trong quý vị — và tôi vui mừng thấy có đông đảo quý ông ở đây tối nay — nếu quý vị đang tranh luận với một người bạn nào đó trong xưởng làm việc, hãy chắc chắn hỏi anh ta vì sao những người cầu nguyện trên thế giới lại là những người có quyền năng. Chỉ lấy một ví dụ. Người ta luôn đi đâu để tìm những người cho toán xung phong cảm tử trong thời của Havelock? Họ đến buổi nhóm cầu nguyện của Havelock; đó là nơi họ tìm thấy những người có can đảm bước ra cho toán xung phong cảm tử.
III
XƯNG DANH VÀ TÔN THỜ
TÀI LIỆU THAM KHẢO
Butler, H. M., Belief in Christ (1898).
Cook, J., Monday Lectures, i. (1878).
Dickinson, R. D., in The American Pulpit of the Day, ii. (1876).
Everett, C. C, Theism and the Christian Faith (1909).
How, W. W., Plain Words, iv. (1901).
Ingram, A. F. W., The Love of the Trinity (1908).
Jenkins, E. E., Life and Christ (1896).
Jones, T., The Divine Order (1884).
Jowett, J. H., The Silver Lining (1907).
Law, W., A Serious Call to a Devout and Holy Life.
Lewis, E. W., Some Views of Modern Theology (1905).
Liddon, H. P., The Divinity of Our Lord (1890).
McIntyre, D. M., The Hidden Life of Prayer (1906).
Maclaren, A., The God of the Amen (1891).
Matheson, G., Rests by the River (1906).
Moule, H. C. G., Christ's Witness to the Life to Come (1908).
Talling, M. P., Extempore Prayer (1902).
Vaughan, C. J., Lectures on the Revelation of St. John (1882).
Williamson, A. W., Ideals of Ministry (1901).
Worlledge, A. J., Prayer (1902).
Expository Times, xvii. (1906).
XƯNG DANH VÀ TÔN THỜ
SỰ THỜ PHƯỢNG, dù riêng tư hay công cộng, phải nhắm đến sự trọn vẹn. Nó phải bao gồm các hành động thờ phượng lớn và chủ yếu khác nhau. Phải có sự Tôn Thờ, sự Xưng Tội, sự Cầu Xin, sự Cầu Thay, và sự Tạ Ơn.
1. Đôi khi người ta đặt câu hỏi: sự Tôn Thờ hay sự Xưng Tội phải đến trước. Lời cầu nguyện công cộng trong Hội Thánh Anh giáo bắt đầu bằng sự Xưng Tội. Và điều này, Giám mục Walsham How nói, dường như đúng và tự nhiên. “Một đứa trẻ đã xúc phạm cha mình thì tự nhiên sẽ đến xin tha thứ trước khi tìm kiếm những ân huệ mới. Các nhà Cải Chánh, hành động theo quan điểm này, và quay về những tường thuật sớm nhất mà chúng ta có về sự thờ phượng Cơ Đốc, đã thêm phần ăn năn (tức là tất cả những gì đi trước Kinh Lạy Cha) vào đầu buổi Cầu Nguyện Chung buổi sáng và buổi tối hằng ngày; và vì điều này chúng ta mắc nợ họ một món nợ biết ơn sâu xa. Dường như tốt là lời cầu nguyện riêng tư của chúng ta cũng theo cùng thứ tự ấy, và bắt đầu bằng sự Xưng Tội. Điều này đặc biệt cần thiết vào ban đêm, khi chúng ta xét lại ngày đã qua, với mọi tội lỗi và sự yếu đuối của nó. Chắc chắn chúng ta không bao giờ nên bằng lòng nằm xuống vào ban đêm mà không có một sự xưng tội khiêm nhường và ăn năn về những tội lỗi của ngày đã qua. Hãy để đây là hành động đầu tiên của sự thờ phượng buổi tối của chúng ta, và tất cả phần còn lại sẽ được phước hơn nhiều. Chúng ta sẽ cảm thấy mình đang thưa chuyện với một người Cha mà chúng ta đã tìm kiếm và đã được tha thứ cùng được tiếp nhận nơi Ngài.”
Nhưng để sự Tôn Thờ không bị mất khỏi tầm mắt, vì tâm trí rất dễ đi thẳng từ sự Xưng Tội đến sự Cầu Xin, người ta thường khuyên rằng, ít nhất trong sự cầu nguyện riêng tư và gia đình, sự Tôn Thờ phải đến trước. Yếu tố thiết yếu trong sự chúng ta đến gần Đức Chúa Trời phải là sự xưng tội và lời cầu nguyện xin tha thứ. Không một sự thờ phượng hợp lý nào có thể tiến hành cách khác. Nhưng thật tự nhiên, và thật ra là không thể tránh khỏi, là nó phải được mở đầu bằng một lời kêu cầu trang trọng Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng mà ân điển tha thứ của Ngài phải được tìm kiếm qua Chúa Giê-xu Christ, và lời cầu nguyện xin tha thứ và bình an phải được kèm theo một lời hứa an ủi và thêm sức nào đó, nhờ đó linh hồn của những người thờ phượng có thể được bảo đảm rằng sự tha thứ được tìm kiếm cách chân thành cũng thực sự và thật sự được ban cho.
“Sự Tôn Thờ,” người ta đã nói một cách đúng đắn, “phải là nền tảng của sự tạ ơn, ngợi khen và cầu nguyện chân thật; đó là sự thừa nhận thích hợp về mối quan hệ thật của chúng ta với Đức Chúa Trời, phải đi trước các điều kia.” Nhưng nếu nó là thật, nó sẽ không chỉ đi trước, mà còn đồng hành và thấm nhuần các điều kia. Vì vậy, khi chúng ta chuyển từ lời kêu cầu sang sự xưng tội, trong đó cái nhìn của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời nhưng cũng hướng về chính mình, cảm thức này về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời vẫn sẽ hiện diện, cảm thức này về sự trống rỗng và không đáng kể của bản ngã thúc đẩy chúng ta phủ phục trong tâm linh trước mặt Ngài. Điều tương tự cũng đúng khi từ sự xưng tội chúng ta chuyển sang lời cầu nguyện xin tha thứ và bình an, sang sự đổi mới lời dâng hiến của chúng ta, và sang những lời nài xin ân điển của Đức Chúa Trời. Như một sợi chỉ bằng vàng, sợi dây thuộc linh này sẽ liên kết tất cả lại với nhau, để từ đầu đến cuối những nỗ lực khác nhau này của linh hồn là một — một hành động tôn thờ trang trọng, một sự mạo hiểm khiêm nhường nhưng táo bạo để bước vào chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và để đòi hỏi, như quyền của chúng ta trong Christ và qua Ngài, sự thông công với Đức Chúa Cha.
2. Sự cầu nguyện, theo nghĩa hẹp là sự cầu xin, tự chia thành cầu xin cho bản thân và cầu xin cho người khác, điều sau thường được gọi là sự Cầu Thay. Rõ ràng một phần lớn sự thờ phượng của chúng ta phải gồm những điều này. Ý niệm đầu tiên và đơn giản nhất về sự thờ phượng là xin Đức Chúa Trời ban cho những gì chúng ta cần. Vì vậy không cần phải nói thêm về điều này. Có lẽ tất cả những ai cầu nguyện chút nào cũng đều cầu xin cho chính mình và cho người khác.
Sự tạ ơn rất thường hòa lẫn với sự Tôn Thờ, nhưng chúng là những hành động khác nhau, và phải được giữ khác nhau, hoặc ít nhất phải được ghi nhớ cách phân biệt, để, ngay cả khi hòa lẫn, không điều nào bị bỏ sót. Sự tạ ơn khác với sự Tôn Thờ ở chỗ, trong khi sự Tôn Thờ chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Chúa Trời và sự tốt lành của Đức Chúa Trời tự thân chúng, thì sự tạ ơn xem xét những điều ấy như được bày tỏ trong những ơn thương xót của Ngài đối với chúng ta. Sự Tôn Thờ là sự tôn kính của thọ tạo đối với Đấng Tạo Hóa; sự tạ ơn là của người được hưởng ơn đối với Đấng Ban Ơn. Vậy trong sự thờ phượng của chúng ta, hãy có một hành động tạ ơn riêng biệt, nhớ lại những ơn thương xót đã nhận được, cả thông thường lẫn đặc biệt.
3. Thật đáng quan sát cách những phần khác nhau này của sự cầu nguyện được bao gồm trong mạng lệnh, “Hãy cầu nguyện không thôi,” và do đó được tìm thấy trong kinh nghiệm thường ngày của một đời sống Cơ Đốc chân thật.
(1) Mọi ý thức về sự hiện diện của Chúa Giê-xu Christ đối với linh hồn tin kính chẳng phải là sự Tôn Thờ sao? Các mùa của ý thức như vậy rất trái ngược nhau. Đối với một người, đó là sự bày tỏ của một Đấng Cứu Rỗi với đôi tay mở rộng trong ơn thương xót và phước hạnh của đời sống hiện tại: sự thịnh vượng ở quanh người ấy, và những lo lắng cùng cám dỗ của sự giàu có vây bủa người ấy. Đối với người khác, đó là trong bóng tối của một sự tể trị đã được đem đến bởi nghịch cảnh, mất mát người thân, tổn thất, hoạn nạn đủ loại, chỉ có thể được giải quyết bởi bàn tay của một Đấng Cứu Rỗi bị mây che khuất. Nhưng dù Ngài xuất hiện dưới hình thức nào, đức tin Cơ Đốc vẫn nhận biết Christ là Đấng tự bày tỏ chính Ngài. Mọi sự vắng bóng tôn thờ trong thế giới này, dù mang hình thức vô tín duy vật, hay thần luận lạnh lùng, hay chủ nghĩa duy lý phê phán, đều chỉ là sự mù lòa đối với một Christ có thật. Không thể nào Ngài bị đuổi đi, bị trừ khử khỏi thế giới Ngài đã dựng nên, và khỏi dân tộc Ngài đã cứu chuộc. Những người cố nhắm mắt trước Ngài, và không tìm kiếm Ngài, không có sự tôn thờ nào để dâng, vì trong kinh nghiệm của họ không có sự nhận biết Ngài. Đấng mà Đức Chúa Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy dẫy ở trong Ngài — Ngài, Đấng đầu tiên và cuối cùng, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi — đứng đó được dân sự Ngài nhận biết, dù bị những kẻ chống đối chế nhạo, phân biệt con người trong những mối quan hệ khác nhau của họ đối với chính Ngài, và định đoạt số phận cùng trách nhiệm của họ bằng thử nghiệm duy nhất này. Người nào nhận biết Christ mỗi ngày thì liên tục ở trong sự tôn thờ.
(2) Phần thứ hai của một lời cầu nguyện chân thật là sự Xưng Tội. Mọi cảm thức về tội lỗi trong linh hồn của một môn đồ tin cậy chẳng phải là sự thừa nhận ăn năn này trước Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta sao? Không bao giờ có một sự cáo trách về tội lỗi đến với chúng ta mà không gắn liền với lời hứa tha thứ và giải cứu. Sự ăn năn Cơ Đốc chân thật không dẫn đến tuyệt vọng, nhưng lập tức rung lên những tiếng chuông hy vọng trong linh hồn. Chúng ta nhìn ra từ ý thức về tội lỗi của mình đến một Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi là Đấng tha thứ dồi dào và kiềm giữ. Chính điều kiện của đức tin Cơ Đốc là sự thừa nhận tội lỗi này trong sự hiện diện của Ngài, Đấng đã trở thành một Đấng Cứu Chuộc trọn vẹn. Dù không một lời xưng tội nào được thốt ra, dù không một âm tiết nào được hình thành, người sống dưới gánh nặng của sự không xứng đáng của chính mình, nhưng vẫn háo hức trong tâm linh để gọi danh Đấng Cứu Chuộc của mình, thì liên tục xưng tội lỗi của mình. Điều đó có thể ở trong những bổn phận trần thế của đời sống, có thể ở trong những mùa thờ phượng, có thể khi người ấy lắng nghe Lời Chúa; nhưng tâm linh ấy, ở trong sự thông công gần gũi với Đấng Cứu Chuộc của mình, luôn luôn vô tình quay về, bởi một quyền năng mới được ban cho nó trong sự tái sinh, hướng về Đấng Cứu Rỗi này, với một sự xưng nhận về sự không xứng đáng của mình.
(3) Phần thứ ba của một lời cầu nguyện chân thật là sự Cầu Xin hay Nài Xin; và do đó ngay lập tức, mọi cảm thức về sự yếu đuối cá nhân, mọi áp lực của nhu cầu, đều lập tức được tín đồ trình lên một Chúa là Đấng chăm sóc người ấy, và đã truyền cho người ấy trao gánh lo của mình cho một Đức Chúa Trời chăm sóc. Thi Thiên bày tỏ điều đó dưới hình ảnh khác nhau này: “Linh hồn tôi khao khát như đất khô khan; linh hồn tôi khao khát Đức Chúa Trời như con nai mệt mỏi và nóng bức khao khát các dòng nước”. Chính sự bày tỏ kinh nghiệm về nhu cầu trở thành một lời cầu xin được cung ứng. Ngay khi tôi thừa nhận rằng tôi cần bất cứ điều gì, điều đó được nhận biết trên trời như một lời nài xin về điều cung ứng nhu cầu đó. “Phước cho những kẻ đói khát.” Biết rằng cần ân điển là cầu nguyện xin ân điển. Biết rằng bạn bất lực nếu không có sự cứu giúp Thiêng Liêng được ban cho bạn, tự nó là sự giơ tay thánh sạch lên để xin sự cứu giúp Thiêng Liêng ấy được ban xuống. Một cảm thức về nhu cầu là một sự khao khát và cầu nguyện, vì đi kèm với đức tin nơi sự dồi dào của lời hứa của Christ. Thánh Phao-lô triển khai tư tưởng này trong danh mục những mâu thuẫn, khi về thực chất ông nói, tôi yếu đuối, nhưng tôi mạnh mẽ; tự mình tôi không có gì, nhưng tôi có mọi sự trong Christ là Đấng đảm trách thay cho tôi.
(4) Nhưng một lần nữa, mọi sự thực hành lòng cảm thông và tình yêu thương đều là sự Cầu Thay. Chúng ta không ích kỷ đúng theo mức độ tình yêu thương của con người chúng ta. Chúng ta vươn tới những người đã được ban cho chúng ta trong sự tể trị của Đức Chúa Trời, rồi vượt ra ngoài gia đình, khi tình yêu trở nên bớt ích kỷ hơn, đến những người đang thiếu thốn và không có bạn bè, rồi xa hơn nữa đến những người bị ruồng bỏ và chối bỏ, cho đến khi, trong kinh nghiệm chân thật của tình yêu Cơ Đốc, sự cầu thay của chúng ta bao trùm một thế giới đang nằm trong tay kẻ ác. Một bậc cha mẹ hay người bạn trung tín sẽ làm gì, chịu đựng điều gì, hoặc ban cho điều gì, theo mức độ kinh nghiệm và tình yêu của mình? Phòng bệnh, những rủi ro được chấp nhận trong các phòng kế toán của các thành phố chúng ta, những hành động từ thiện và nhân ái trên đường phố và khắp các gia đình của người nghèo chúng ta — tất cả những điều này là những minh họa và biểu hiện của một tình yêu tích cực trong những biểu lộ của nó. Sẽ là một điều hạnh phúc nếu trong đời sống của chúng ta điều này là thật: dù tình yêu của chúng ta ở nhà là khôn ngoan và được hoạch định tốt trong các biện pháp và phương cách của nó, nó không luôn luôn ở nhà, nhưng có thể vươn tới những người đang cần, không phải những thứ xa xỉ, nhưng chính những nhu yếu phẩm của thân thể và linh hồn. Đúng như chúng ta có tình yêu của con người này đối với người thân của mình và đối với những người quanh mình, gắn liền với lòng tin của chúng ta nơi Christ, thì mọi cảm thức cảm thông và mọi ước muốn trìu mến đều trở thành sự cầu thay. Sở hữu mối quan tâm này nơi món quà vô giá của Christ, chúng ta bắt đầu nhìn mỗi đứa trẻ và mỗi người bạn của mình với một sự cầu thay có lẽ không thốt ra nhưng vẫn trọn vẹn, “Ôi, ước gì Ích-ma-ên được sống trước mặt Đức Chúa Trời!” Mọi sự quan tâm dành cho người bệnh, người đau buồn, người nghèo, người khốn khổ, sẽ lập tức biến thành một hành động cầu thay lên Đấng Thầy Thuốc vĩ đại và Người Bạn trung tín, Đấng duy nhất có thể cứu giúp; để ở bất cứ nơi nào một linh hồn yêu thương như vậy có thể gửi một ý nghĩ, người ấy có thể gửi một phước hạnh. Khi lòng chúng ta được mở rộng, sự cầu thay của chúng ta cũng trở nên rộng lớn hơn và vươn xa hơn.
(5) Và rồi, mọi lòng biết ơn trong đời sống Cơ Đốc được bày tỏ trong sự Tạ Ơn. Trong chính bản chất của nó, nó nhận biết một Đấng Ban Cho. Nó truy nguyên mọi phước hạnh trở về bàn tay Ngài. Nó cảnh giác để trân trọng mọi ơn thương xót, nhỏ và lớn, đắng và ngọt. Lòng biết ơn chân thật ý thức về sự không xứng đáng, liên tục bị đè nặng bởi nỗi sợ yếu đuối và thất bại, nhưng cũng thỏa lòng như nhau với tình yêu và sự chăm sóc. Hình thức biểu lộ của nó là gì không quan trọng lắm — cách Đức Chúa Cha có thể gửi phước hạnh của Ngài — trong rượu hay trong ngải cứu — nó vẫn kêu lên, “Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất lấy; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va!” Gurnall nói, “Ai hiểu chính mình sẽ đánh giá một cuốn sách qua lớp mạ vàng trên bìa sao?” Ai có thể trân trọng ơn thương xót của Đức Chúa Trời sẽ đánh giá nó qua hình thức hay vẻ ngoài bên ngoài sao? Lòng biết ơn vui mừng, đầy dẫy sự tạ ơn ngay từ đầu của một ơn thương xót. Nó không chờ cho đến khi ơn ấy được bày tỏ trọn vẹn.
I
LỜI XƯNG DANH
Nhưng trước sự Tôn Thờ hay sự Xưng Tội, trước khi bất kỳ yếu tố nào của sự cầu nguyện thậm chí được bắt đầu, có một vấn đề lớn cần được quan tâm trong mọi sự cầu nguyện. Đó là danh của Đấng mà lời cầu nguyện hướng đến. Chúng ta xưng hô với Đức Chúa Trời thế nào khi đến gần Ngài trong sự cầu nguyện? Chúng ta gọi Đức Chúa Trời bằng danh gì khi cầu nguyện với Ngài? Chúng ta gọi Ngài là gì? Khi cầu nguyện, chúng ta nói gì? Chúa Giê-xu dạy chúng ta nói “Cha” — “Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói, Lạy Cha” (Lu-ca 11:2). Chúng ta có nói “Cha” khi cầu nguyện không?
Đó không phải là vấn đề không quan trọng. Chúa Giê-xu không bao giờ truyền dạy những điều không quan trọng. Dường như nó nằm trong đường lối kỷ luật của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta có thể dõi theo lịch sử của sự cứu chuộc như hiện nay được trình bày trong Cựu Ước (và bất kể phê bình có thể khám phá điều gì về niên đại và tài liệu, cách sắp xếp hiện tại của Cựu Ước dường như được cố ý thực hiện để gây dựng), dường như có những giai đoạn tiến triển được đánh dấu bằng việc sử dụng danh của Đức Chúa Trời. Dường như có ba bước lớn.
Lúc đầu khi con người cầu nguyện, họ dường như chỉ đơn giản nói “Đức Chúa Trời”. Điều này tiếp tục cho đến thời Môi-se và sự giải cứu khỏi Ai Cập. Rồi danh “Giê-hô-va” được bày tỏ. Đừng bận tâm liệu nó đã được dùng rồi, theo các tài liệu của chúng ta, hay chưa. Đừng bận tâm nó đến từ đâu. Cựu Ước được viết để gây dựng chúng ta, và trong quá trình gây dựng chúng ta, nó dường như bày tỏ cho chúng ta rằng, vào lúc Y-sơ-ra-ên được khôi phục khỏi ách nô lệ của Ai Cập để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống, danh này đã được ban cho. Từ đó về sau, khi một người Y-sơ-ra-ên cầu nguyện, người ấy nói “Giê-hô-va”. Rất lâu sau cuộc Xuất Hành, nhìn lại cả chặng đường, người Y-sơ-ra-ên tin kính có thể nói, “Đức Giê-hô-va ôi, Ngài đã là nơi ở của chúng tôi qua các đời”. Nhưng khi Chúa Giê-xu đến, Ngài nói “Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói, Lạy Cha”. Và đó là danh của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời. Đó là danh trong mọi thế hệ của chúng ta.
Một số người vẫn nói “Đức Chúa Trời”. Nói “Đức Chúa Trời” là nghĩ về Ngài chủ yếu như Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn. Là đặt Ngài, có lẽ, hơi xa. Là làm cho Ngài hơi mơ hồ. George Eliot có một người phụ nữ trong Silas Marner, một người đi nhà thờ và là Cơ Đốc nhân, người không bao giờ dám đến gần hơn “Những Đấng ở trên chúng ta”. Và có một câu chuyện, dù không đúng trong chi tiết cụ thể, vẫn hoàn toàn đúng trong tổng thể, rằng một người vô tín đã bắt đầu cầu nguyện một lần vì sợ tàu sắp chìm, và nói, “Lạy Đức Chúa Trời, nếu có một Đức Chúa Trời”. Đó là nguy cơ của việc nói “Đức Chúa Trời”. Chúng ta gần như thêm vào “nếu có một Đức Chúa Trời”. Nhưng những kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu.
Tốt hơn là nói “Giê-hô-va”. Vì Giê-hô-va gần gũi hơn và chắc chắn hơn. Nếu không hiển nhiên rằng Ngài là Đức Chúa Trời của cả Trái Đất, thì chắc chắn Ngài là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Và chúng ta đã bước vào cơ nghiệp đó. Khi Môi-se đi xuống Ai Cập, ông mang Danh này theo với mình. Ông mang theo những thứ khác ngoài điều này. Ông mang theo cây gậy làm phép lạ. Thật kỳ diệu khi thấy cây gậy biến thành con rắn khi Môi-se ném nó xuống đất. Nhưng cây gậy không gây ấn tượng sâu sắc nhất trên dân sự đang kêu khóc vì ách nô lệ. “Khi họ nghe rằng Đức Giê-hô-va đã thăm viếng con cái Y-sơ-ra-ên, và Ngài đã nhìn thấy sự hoạn nạn của họ, thì họ cúi đầu và thờ phượng.”
Và trong mọi thế hệ của họ sau đó, Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của họ. Bí quyết của họ là gì? Họ đã ban cho chúng ta Kinh Thánh của chúng ta. Họ đã ban cho chúng ta Tôn Giáo của chúng ta. Họ đã ban cho chúng ta Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Các dân tộc khác đã dâng cho chúng ta những Kinh Thánh, những Tôn Giáo, và thậm chí những Đấng Cứu Rỗi, nhưng chúng ta sẽ không nhận chúng. Ai Cập dâng cho chúng ta Sách của Người Chết của nó. Sách của Người Chết? Đó là sách của một dân tộc đã chết; chúng ta không quan tâm đến nó. Hy Lạp dâng cho thế giới một tôn giáo — các thần của đỉnh Olympus cổ xưa, và các nữ thần; nhưng thế giới đã bị nó làm cho vui cười hoặc xấu hổ. Bí quyết của Y-sơ-ra-ên là gì? Bí quyết của Y-sơ-ra-ên là Giê-hô-va. Các tiên tri đã bập bẹ “Giê-hô-va” bên gối của mẹ mình; và họ đến với Y-sơ-ra-ên và nói, “Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói Giê-hô-va”. Đó là bí quyết của lịch sử Y-sơ-ra-ên.
Nhưng danh tốt nhất là “Cha”. Giê-hô-va đến với đền tạm và đi với đền thờ. Khi đền thờ sẵn sàng ra đi, Chúa Giê-xu gặp một người phụ nữ Sa-ma-ri. “Tổ phụ chúng tôi,” bà nói, “đã thờ phượng trên núi này; và các ông nói, Giê-ru-sa-lem là nơi người ta phải thờ phượng.” Điều đó tùy thuộc vào Đấng mà con người thờ phượng. Không nghi ngờ gì Giê-ru-sa-lem là nơi người ta phải thờ phượng Giê-hô-va. Nhưng “giờ đến, khi các ngươi sẽ chẳng thờ phượng Cha trên núi này, cũng chẳng tại Giê-ru-sa-lem”.
“Cha” là tốt nhất. Vì “Cha” rộng lớn như “Đức Chúa Trời” và gần gũi như “Giê-hô-va”. Rộng lớn như Đức Chúa Trời? Chắc chắn. “Cha của mọi người” — chúng ta có Kinh Thánh tốt cho điều đó. Và vẫn gần gũi như Giê-hô-va. Vì, dù đúng là Đức Chúa Trời đã yêu và yêu thế giới, nhưng Chúa Giê-xu nói, “Nếu ai yêu mến Ta, thì sẽ giữ lời Ta: và Cha Ta sẽ yêu mến người”. Có một vòng tròn tình yêu rộng hơn và có một vòng tròn gần hơn. Ngài là “Cha của mọi người, nhưng đặc biệt là của những người tin”. Và trong chữ “đặc biệt” ấy nằm một sự khác biệt lớn.
Các danh Thiêng Liêng trong Thi Thiên 86 rất thường xuyên và có ý nghĩa, và thứ tự chúng được sử dụng rõ ràng là có chủ ý. Chúng ta có danh Giao Ước vĩ đại của Giê-hô-va được đặt ngay trong câu đầu tiên, và trong câu cuối cùng; như để buộc tất cả lại với nhau bằng một vòng tròn bằng vàng. Và rồi, ngoài ra, nó xuất hiện một lần trong mỗi hai phần còn lại của thi thiên. Rồi chúng ta có, thêm nữa, danh Đức Chúa Trời được dùng trong mỗi phần; và, thêm nữa, danh Chúa, không giống như Giê-hô-va, nhưng hàm ý ý niệm đơn giản về sự siêu việt và thẩm quyền. Vậy trong mỗi phần của thi thiên, chúng ta thấy tác giả đặt tay mình, như thể, trên ba danh này — “Giê-hô-va,” “Đức Chúa Trời của tôi,” “Chúa” — và trong tất cả chúng tìm thấy nền tảng cho lòng tin cậy của mình và lý do cho tiếng kêu của mình.
Không điều gì trong những lời cầu nguyện của chúng ta thường rỗng tuếch và không thật hơn những sự lặp lại hình thức các âm tiết của Danh Thiêng Liêng ấy, thường chỉ để lấp một khoảng lặng trong tư tưởng của chúng ta. Nhưng “kêu cầu danh Chúa” có nghĩa là, trước hết và trên hết, đem đến trước tâm trí chúng ta những phương diện của bản tính vĩ đại và vô hạn của Ngài, được tập hợp lại trong danh mà chúng ta dùng để xưng hô với Ngài. Vì vậy khi chúng ta nói “Giê-hô-va!” “Chúa!” điều chúng ta phải có ý là thế này, rằng chúng ta đang chiêm ngưỡng tư tưởng oai nghiêm, vinh quang về Hữu Thể, tự sinh, tự thúc đẩy, tự cai trị, Hữu Thể của Đấng mà danh Ngài chỉ có thể là “Ta là Đấng Ta Là”. Đối với mọi thọ tạo khác, danh là, “Ta là điều ta đã được tạo thành,” hoặc “Ta là điều ta đã trở thành,” nhưng đối với Ngài danh là, “Ta là Đấng Ta Là”. Không nơi nào bên ngoài chính Ngài có lý do cho sự hiện hữu của Ngài, cũng không có luật định hình nó, cũng không có mục đích mà nó hướng tới. Và Tảng Đá vô hạn, không thay đổi này được đặt làm nền cho lòng tin cậy của chúng ta, Giê-hô-va Đấng Vĩnh Cửu, và Đấng Tự Hữu, Tự Đủ.
Còn có nhiều hơn tư tưởng đó trong danh kỳ diệu này, vì nó bày tỏ không chỉ Hữu Thể không bị thời gian giới hạn, vô hạn, và không thay đổi của Đức Chúa Trời, nhưng cũng sự thật rằng Ngài đã bước vào điều Ngài vui lòng gọi là một Giao Ước với chúng ta là con người. Danh “Giê-hô-va” là ấn chứng của Giao Ước cổ xưa ấy, mà dù hình thức đã tan biến, bản chất vẫn tồn tại mãi mãi, và Đức Chúa Trời qua đó đã tự ràng buộc Ngài với chúng ta bằng những lời hứa không thể bị bãi bỏ. Vì vậy khi chúng ta nói, “Lạy Chúa,” chúng ta triệu hồi trước mặt mình, và nắm lấy làm nền tảng cho lòng tin cậy của mình, và chúng ta khiêm nhường trình trước Ngài như những động cơ, nếu chúng ta có thể gọi như vậy, cho hành động của Ngài, chính Hữu Thể vô hạn của Ngài và ân điển đã giao ước của Ngài.
Rồi, cùng thi thiên ấy kêu cầu “Đức Chúa Trời của tôi”. Danh “Đức Chúa Trời” tự nó chỉ hàm ý ý niệm về quyền năng đáng kính sợ. Nhưng khi chúng ta thêm vào đó từ nhỏ bé “của tôi”, chúng ta vươn lên tư tưởng kỳ diệu rằng thọ tạo có thể đòi hỏi một mối quan hệ cá nhân với Ngài, và trong một ý nghĩa kỳ diệu nào đó, một sự sở hữu ở đó. Mảnh mica nhỏ bé đòi hỏi mối quan hệ họ hàng với đỉnh núi Alps mà từ đó nó rơi xuống. Bàn tay nghèo nàn, yếu ớt, có thể nắm bắt rất ít về vật chất và thuộc thời gian, có thể nắm bắt tất cả của Đức Chúa Trời mà nó cần.
Rồi, có danh kia, “Chúa,” đơn giản bày tỏ chủ quyền vô hạn, quyền năng trên mọi hoàn cảnh, thọ tạo, trật tự của hữu thể, các thế giới, và các chu kỳ thời đại. Bất cứ nơi nào Ngài ở, Ngài cai trị, và do đó lời cầu nguyện của tôi có thể được Ngài đáp lời. Khi một đứa trẻ kêu “Mẹ,” điều đó hơn mọi lời cầu xin khác. Một danh thân thương có thể là một sự vuốt ve khi nó đến từ đôi môi yêu thương. Nếu chúng ta là loại Cơ Đốc nhân mà chúng ta phải là, sẽ không có gì ngọt ngào hơn cho chúng ta hơn là thì thầm với chính mình, và nói với Ngài, “A-ba! Cha!” Hãy chú ý rằng sự kêu cầu danh Chúa của bạn không phải là hình thức, nhưng là sự lĩnh hội chân thật, bởi một tâm trí tin kính và một tấm lòng yêu thương, về những sự ngọt ngào không thể nói ra và đa dạng được chứa đựng trong các danh đa dạng của Ngài.
II
SỰ TÔN THỜ
1. Trong Kinh Lạy Cha, sự Tôn Thờ là chủ đề của lời cầu xin đầu tiên. “Lạy Cha chúng tôi ở trên trời; danh Cha được thánh.” Trong sự Tôn Thờ, linh hồn đến với Đức Chúa Trời, ý thức về tình yêu, sự oai nghiêm, sự thánh khiết, và sự vĩ đại vô hạn của Ngài; cảm nhận, và tìm kiếm để cảm nhận đầy đủ hơn, sự kính sợ, tôn kính, và tình cảm thánh khiết xứng đáng với danh vĩ đại của Ngài; nó vượt qua sự ngưỡng mộ và kinh ngạc; nó là sự hòa trộn của tình yêu với ước muốn tha thiết rằng cả thế giới nên biết và tôn vinh vinh quang của Chúa. Cơn cuồng nhiệt của một thi sĩ hay lòng nhiệt thành cao quý của một nhà khoa học có thể còn rất xa mới đạt được điều này; vì đến thủy triều đầy nhất của cảm xúc và tầm cao nhất của lý trí, sự tôn thờ còn thêm một điều gì đó mang tính trung thành cá nhân. Không phải trong sự cầu xin hay cầu thay, không phải trong sự xưng tội hay tạ ơn, mới tìm thấy những đỉnh cao nhất của sự thờ phượng, nhưng trong sự tôn thờ và dâng hiến. Hành động của nó là sự đầu phục bản thân cho Vua, và ngôn ngữ của nó là, “Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va; mọi điều gì ở trong ta, hãy ngợi khen danh thánh của Ngài”. Sự tôn thờ không sống như một điều riêng biệt, không luôn luôn đến với sự bày tỏ rõ ràng, nhưng hiện diện trong mọi lời kêu cầu Đức Chúa Trời cách tôn kính, và chảy như một dòng chảy ngầm thường xuyên trong mọi lời cầu nguyện chân thật. Nó thường được cảm nhận khi không được thốt ra, và phải tự làm cho được nghe thấy trong mọi lời cầu nguyện có tiếng như một âm điệu trầm.
Sự tôn thờ là điều vĩ đại nhất trong con người. Lý trí là vĩ đại, sự tính toán là vĩ đại, trí tưởng tượng và sự phân tích, hợp nhất với nhau và được nén chặt năm này qua năm khác bởi tư tưởng kiên nhẫn, trình bày một bức tranh về sự vĩ đại mà mọi trí tuệ đều tôn kính. Nhưng sự tôn thờ còn vĩ đại hơn tất cả. Đó là khi con người, trong sự đầy dẫy của mọi năng lực của mình, bước ra ngoài chính mình, bước vào Phòng Ngự của Vua Vĩ Đại, và ở đó ném vương miện của mình trước ngai và thờ phượng Đấng sống đời đời — đó là lúc sự vĩ đại của con người đạt đến điểm cao nhất của nó. Sự tự làm trống rỗng, tự đánh mất mình, tự phủ phục, là kết quả cao quý nhất của năng lực con người. “Không phải chúng tôi, lạy Đức Giê-hô-va, không phải chúng tôi, nhưng danh Ngài đáng được sự ngợi khen.”
William Law có lời rất thích hợp này trong Devout Life của ông: “Khi bạn bắt đầu những lời cầu xin của mình, hãy dùng những cách bày tỏ khác nhau về các thuộc tính của Đức Chúa Trời như có thể làm cho bạn ý thức nhất về sự vĩ đại và quyền năng của bản tính Thiêng Liêng”. Và rồi William Law đưa ra nhiều ví dụ khác nhau, mà, tôi phải nói, sẽ không hữu ích cho tôi, vì chúng sẽ giam cầm tâm linh tôi trong một áo giáp. Nhưng tôi muốn nhấn mạnh và đề cao nguyên tắc của nó, đó là, sự thông công của chúng ta phải bắt đầu với những yếu tố sơ đẳng của sự tôn thờ và ngợi khen.
Vậy hãy bắt đầu, bằng những lời như thế này: “Lạy Hữu Thể của mọi hữu thể, Nguồn của mọi ánh sáng và vinh quang, Cha nhân từ của loài người và các thiên sứ, Đấng mà Thánh Linh phổ quát của Ngài hiện diện khắp nơi, ban sự sống, ánh sáng và niềm vui cho mọi thiên sứ trên trời và mọi thọ tạo trên đất,” v.v. Vì những sự trình bày này về các thuộc tính Thiêng Liêng, cho chúng ta thấy, ở một mức độ nào đó, Sự Oai Nghiêm và Vĩ Đại của Đức Chúa Trời, là một phương tiện tuyệt vời để nâng lòng chúng ta lên những hành động thờ phượng và tôn thờ sống động. Lý do gì khiến hầu hết mọi người bị ảnh hưởng nhiều như vậy bởi lời cầu xin này trong lễ tang của hội thánh chúng ta: “Dầu vậy, lạy Đức Chúa Trời chí thánh, lạy Chúa toàn năng, lạy Đấng Cứu Rỗi thánh khiết và đầy lòng thương xót nhất, xin đừng phó chúng tôi cho những đau đớn cay đắng của sự chết đời đời”? Đó là vì việc kết hợp với nhau nhiều cách bày tỏ vĩ đại như vậy đưa ra một mô tả về sự vĩ đại của Sự Oai Nghiêm Thiêng Liêng, tự nhiên ảnh hưởng đến mọi tâm trí nhạy cảm.
2. Sự Tôn Thờ phải được phân biệt với Sự Thờ Phượng, với Sự Ngợi Khen, với Sự Tạ Ơn, và với Sự Ngưỡng Mộ.
(1) Sự Tôn Thờ khác với sự thờ phượng ở chỗ hơi hẹp hơn trong ý niệm của nó và cũng mãnh liệt hơn. Sự thờ phượng bao phủ toàn bộ phạm vi bổn phận thờ phượng, bao gồm trật tự và nghi lễ bên ngoài của nó. Sự Tôn Thờ đưa chúng ta, như thể, đến trái tim và nơi thánh của sự thờ phượng. Nó tập trung và nâng tư tưởng lên, cho đến khi nó bị chiếm hữu một cách tối thượng bởi những mối quan hệ giữa người thờ phượng và Đấng Được Thờ Phượng, đem người thờ phượng trong tâm linh đến quỳ gối, cúi mặt xuống đất, và làm đầy ý thức của người ấy bằng cảm thức về sự vĩ đại và vinh quang của Đấng Được Thờ Phượng, và về sự lệ thuộc hoàn toàn của người thờ phượng vào Ngài. Đúng là, mọi sự thờ phượng đều bao hàm trong ý niệm của nó, ít nhiều, lời kêu gọi tôn kính và đầu phục. Nhưng đối với sự tôn thờ, thái độ đó, trên thực tế, là toàn bộ ý niệm của nó.
Trong lòng mỗi người thờ phượng chân thật có một cảm thức sâu xa về sự khiêm nhường và tự hạ mình. Sự kiêu ngạo, tự cho mình là công chính, và tự đủ có nguồn gốc từ sự không biết Đức Chúa Trời. Các thiên sứ trên trời che mặt trong sự hiện diện của Ngài và ném vương miện của họ trước ngai Ngài, và qua đó nói một cách hiệu quả, “Chúng tôi không xứng đáng để chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài; mọi điều chúng tôi là và có đều đến từ tình yêu của Ngài; sự hiện hữu, hạnh phúc, phẩm giá, và sự bất tử của chúng tôi, chúng tôi mắc nợ Ngài.” Sự hiểu biết về Ngài và khải tượng về vinh quang của Ngài phải tạo ra những ảnh hưởng tương tự trong tâm trí chúng ta.
(2) Sự Ngợi Khen thường không được nói đến như sự cầu nguyện, vì sự bày tỏ của nó luôn gắn liền với âm nhạc; nhưng ước muốn của tấm lòng, mà thi thiên và bài hát chỉ là lời thốt ra, thực sự là sự thông công với Đấng Vĩnh Cửu. Trong một phương diện, sự ngợi khen cũng cùng với sự tôn thờ tạo thành một sự tương phản đối với mọi hành động thờ phượng khác. Trong sự xưng tội, cầu xin, và tạ ơn, thái độ của người thờ phượng là thái độ của nhu cầu con người, ý thức về bản thân hòa lẫn với tư tưởng về Đức Chúa Trời; nhưng trong sự tôn thờ và trong sự ngợi khen thì khác; ở đây không còn tư tưởng về bản thân, nhưng tâm linh bay vút trên đôi cánh vui mừng đến với Đức Chúa Trời, say mê chiêm ngưỡng những sự trọn vẹn vinh quang của Ngài; cảm thức về bản thân bị mất đi trong niềm vui thiêng liêng nhất mà một tấm lòng con người có thể biết. Sự ngợi khen dâng lên Đức Chúa Trời trong danh và sự tưởng nhớ đến Chúa Giê-xu Christ không thể tránh khỏi vươn lên thành sự tôn thờ. Ê-sai, được đức tin đưa vào nơi thánh bên trong, đã say mê trong sự thờ phượng của các sê-ra-phim, và hiệp trong tâm linh trong sự tôn thờ không dứt của Đức Chúa Trời Ba Ngôi — “Thánh thay, thánh thay, thánh thay, là Đức Giê-hô-va vạn quân; khắp đất đầy dẫy vinh quang của Ngài”. Các thiên sứ báo tin đã tuôn ra trên các đồng bằng của Bết-lê-hem bài hát của thiên đàng, “Vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời trên các từng trời rất cao”; và trái đất buồn bã của chúng ta đã nghe, và được an ủi.
Hỡi các thiên sứ, hãy giúp chúng tôi tôn thờ Ngài;
Các ngươi chiêm ngưỡng Ngài mặt đối mặt!
Nhưng ngay cả những hữu thể thông sáng rực rỡ này cũng không thể bày tỏ hết mọi sự ngợi khen Ngài.
Không nghi ngờ gì các thiên sứ nghĩ mình cũng không đủ khả năng cho những sự ngợi khen Chúa như chúng ta vậy.
Người ta thuật lại về John Janeway rằng thường trong giờ cầu nguyện kín nhiệm, ông hầu như không biết mình đang “ở trong thân thể, hay ở ngoài thân thể”. Tersteegen nói với một số bạn bè đã tụ họp quanh ông, “Tôi ngồi đây và nói chuyện với quý vị, nhưng bên trong là sự tôn thờ đời đời, không ngừng và không bị quấy rầy”. Wodrow thuật lại rằng trong một dịp, ông Carstairs được mời tham dự các buổi lễ tiệc thánh tại Calder, gần Glasgow. Ông được giúp đỡ một cách kỳ diệu, và có “một luồng gió lạ lùng qua suốt bài giảng”. Các thính giả của ông bị ảnh hưởng ở một mức độ bất thường: vinh quang dường như đầy dẫy ngôi nhà. Một người Cơ Đốc đã ở tại bàn tiệc, và buộc phải ra khỏi nhà thờ, cố gắng chen vào lại, không thể thành công trong một thời gian, nhưng đứng ngoài cửa, say mê trong những tư tưởng về vinh quang đó ở trong nhà, gần nửa giờ, và không thể nghĩ đến điều gì khác.
(3) Sự Tạ Ơn là bộ phận của sự cầu nguyện thực hiện sự nhận biết biết ơn về sự kiện rằng “mọi ân tứ tốt lành và mọi ân tứ trọn vẹn đều đến từ trên, và xuống từ Cha của các sự sáng”. Dù không được truyền dạy rõ ràng trong Kinh Lạy Cha, nó hiện diện ở đó như một bầu không khí, và thật ra, như vậy, phải thấm nhuần mọi sự thờ phượng. Chính lời cầu xin, “Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày,” nhận biết Đức Chúa Trời là Đấng Ban Cho Mọi Sự mà con người phải trông đợi phước hạnh, và Đấng mà, bởi mọi bản năng xứng đáng của bản tính mình, con người được dạy phải dâng lại sự tạ ơn. Không chỉ như những bông hoa, vô thức tỏa ra hương thơm ngọt ngào của một đời sống thơm tho; nhưng, vì con người hơn một bông hoa, người ấy được Kinh Thánh truyền dạy cũng như được trí tuệ thúc đẩy để thốt ra cách vui mừng lòng biết ơn của mình.
Đó là một giáo lý ích kỷ khi hoàn toàn lẫn lộn sự tạ ơn và sự ngợi khen. “Lời Khuyên Nhủ” phân biệt hai điều. Dâng lời tạ ơn về những lợi ích lớn lao đã nhận được nơi tay Ngài: đó là sự tạ ơn. Trình bày sự ngợi khen xứng đáng nhất của Ngài; tức là nói, Ngài là gì tự thân Ngài: đó là sự tôn thờ.
Dù, trong sự thờ phượng, chúng ta không thể và cũng không nên luôn luôn vạch đường ranh với sự chính xác của một chuyên luận giáo điều, việc phân biệt giữa sự tôn thờ và sự tạ ơn là quan trọng trong thực tiễn. Trong sự tôn thờ, chúng ta chiêm ngưỡng, như trong Lời Tựa Thích Hợp cho Chúa Nhật về Ba Ngôi, vinh quang và sự tốt lành của Đức Chúa Trời tự thân chúng. Sự tôn thờ, “lời nói không phải của người xa lạ mà của con cái,” là sự tôn kính xứng đáng dành cho Ngài từ những con cái đã được tạo dựng, được cứu chuộc, và được nên thánh của Ngài. Trong sự tạ ơn, vinh quang của Ngài và sự tốt lành của Ngài được xem xét như được bày tỏ trong những ơn thương xót của Ngài, dù chung hay riêng, được ban cho dòng dõi chúng ta và chính chúng ta. Hai dòng này được hòa trộn trong câu mở đầu của bài Magnificat:—
“Linh hồn tôi tôn vinh Chúa,
Và tâm linh tôi vui mừng trong Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của tôi”.
(4) Sự Tôn Thờ còn hơn sự ngưỡng mộ. Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên không bằng lòng với việc “ngưỡng mộ” Chúa Giê-xu Christ. Hội Thánh tôn thờ Ngài. Hội Thánh đến gần Thân Vị vinh quang của Ngài với chính cống phẩm ấy của sự cầu nguyện, của sự tự phủ phục, của sự tự đầu phục mà mọi nhà hữu thần nghiêm túc, dù là Cơ Đốc hay không phải Cơ Đốc, quen dùng để bày tỏ mối quan hệ đã cảm nhận của họ như những thọ tạo đối với Đấng Tạo Hóa Toàn Năng. Vì lúc bấy giờ người ta chưa cho rằng một sự hiểu biết cao hơn và chân thật hơn về Đức Chúa Trời Vô Hạn sẽ dẫn con người từ bỏ cảm thức và sự bày tỏ về sự lệ thuộc hoàn toàn vào Ngài và về món nợ không thể đo lường đối với Ngài, điều phù hợp với một thọ tạo có lý trí mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng, và Đức Chúa Trời sở hữu và có thể định đoạt, khi một thọ tạo như vậy giao tiếp với Đức Chúa Trời. Lúc bấy giờ người ta chưa tưởng tượng rằng thái độ này sẽ hoặc có thể được thay thế bằng thái độ dễ dãi hơn của một người ngang hàng, hoặc của một người tự coi mình gần như không kém hơn một người ngang hàng, đang khôn ngoan trân trọng sự hiện hữu của một Hữu Thể khôn ngoan và quyền năng đáng chú ý, xứng đáng bởi những hoạt động của Ngài nhận được một phần rất lớn sự chú ý suy đoán. Hội Thánh đơn giản tôn thờ Đức Chúa Trời; và Hội Thánh tôn thờ Chúa Giê-xu Christ, vì tin Ngài là Đức Chúa Trời. Hội Thánh cũng không phá hủy ý nghĩa của hành động này bằng cách quan niệm rằng sự ngưỡng mộ khác với sự tôn thờ chỉ về mức độ, rằng một sự ngưỡng mộ chân thành thực tế tương đương với sự tôn thờ, rằng sự tôn thờ rốt cuộc chỉ là sự ngưỡng mộ được nâng lên đến đỉnh cao của một lòng nhiệt thành.
Khi đối chiếu đức tin Cơ Đốc nơi một Đức Chúa Trời có thể làm phép lạ với đức tin “khoa học” nơi một Đức Chúa Trời là nô lệ của “định luật,” ông Lecky nhận xét rằng đức tin trước “khiến chúng ta dễ cầu nguyện nhất,” đức tin sau khiến chúng ta dễ “tôn kính và ngưỡng mộ”. Ở đây sự đối lập giữa “tôn kính” và “cầu nguyện” dường như hàm ý rằng từ sau được dùng theo nghĩa hẹp là cầu xin những phước hạnh cụ thể, thay vì theo nghĩa rộng bao gồm toàn bộ phạm vi hoạt động thờ phượng của linh hồn, và, trong số những điều khác, sự tôn thờ. Tuy nhiên, nếu ông Lecky có ý bao gồm dưới “tôn kính” bất cứ điều gì cao hơn điều chúng ta dành cho những hình thức vĩ đại nhất của con người, ông hẳn đã khó mà ghép nó với “ngưỡng mộ”.
3. Yếu tố tôn thờ trong sự thờ phượng thường bị phê phán. Người ta nói, chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời điều chúng ta sẽ không dâng cho một con người. Nhưng chúng ta phải nhìn sự cầu nguyện từ phía con người hơn là từ phía Thiêng Liêng. Đức Chúa Trời có cần sự ngợi khen như vậy hay không là một câu hỏi, và con người có cần dâng nó hay không là một câu hỏi hoàn toàn khác. Có những khoảnh khắc ấm áp và nhiệt thành mà trong đó chúng ta không ngần ngại bày tỏ với bạn bè sự ngợi khen của chúng ta về họ, những khoảnh khắc chúng ta không thể kiềm chế chính mình, nhưng phải thốt ra cảm xúc của mình đối với họ; và đây không phải là sự nịnh hót, nhưng chỉ là sự tuôn trào tự nhiên của tình yêu và sự trân trọng của chúng ta. Trong sự cầu nguyện cũng vậy. Đó là một trong những cách mà con người leo lên cao; và khi trong tình yêu và sự tôn thờ của mình, người ấy thốt ra sự ngợi khen Đức Chúa Trời, sự ngợi khen đó không có ý ảnh hưởng đến Đức Chúa Trời; nó ảnh hưởng đến chính con người; nó giúp giữ trước mặt người ấy, cố định trong tâm trí và tấm lòng người ấy, đối tượng của sự thờ phượng của người ấy.
Tại sao Đức Chúa Trời muốn được ngợi khen nhiều như vậy? Một người tốt không hề muốn được ngợi khen; một người tốt không thích nếu mình bị ngợi khen quá nhiều, đặc biệt là trước mặt mình. Tại sao Đức Chúa Trời muốn được ngợi khen? Tại sao toàn bộ tôn giáo được nói là ngợi khen Đức Chúa Trời? Tại sao, chẳng hạn, trong lời cầu nguyện Phong Chức người ta nói, “Ngài [Christ] đã tập hợp một bầy lớn ở mọi nơi trên thế giới để trình bày sự ngợi khen đời đời về Danh thánh của Ngài”? — một trong những câu đẹp nhất trong Lễ Phong Chức.
Tôi có thể nhớ khi tôi còn là một thanh niên, điều này là một khó khăn thật sự đối với tôi. Tôi không thể hiểu vì sao lại như vậy. Dường như gần như là sự ích kỷ về phía Đức Chúa Trời khi muốn nhiều sự ngợi khen như vậy. Để trả lời điều đó, tôi muốn quý vị nhớ đến một bức tranh mà đối với tôi dường như là một trong những bức tranh được cảm hứng nhất từng được vẽ. Quý vị có lẽ đã thấy nó, hoặc thấy những bản sao của nó. Nó được gọi là “Chiến Thắng của Tình Yêu”. Đó là một trong những bức tranh của Watts, và nó miêu tả một hình dáng mảnh mai và xinh đẹp đang giẫm lên những thân thể dường như đã chết, với đôi tay dang ra và khuôn mặt ngước lên Đức Chúa Trời. Tôi tự hỏi, ý nghĩa của bức tranh đó là gì? Ở đây, rõ ràng, là một hình dáng đang ngợi khen. Tình Yêu đã chiến thắng, và Tình Yêu ngợi khen. Đức Chúa Trời có phải là một Đức Chúa Trời ích kỷ chỉ đơn giản khao khát những lời chúc mừng? Hãy xem họa sĩ-thi sĩ có ý gì. Điều ông vẽ là thế này: tình yêu tinh sạch đang chiến đấu ở dưới này chống lại mọi kẻ thù của nó, với tật xấu và rượu và cờ bạc và ác ý và hận thù, tất cả chống lại nó. Tình Yêu thấy trận chiến rất khó khăn, bị vây bủa mọi phía, gần như bị giẫm xuống, đúng như quý vị thấy ngày nay một người tốt nào đó gần như bị giẫm xuống bởi những thế lực chống lại mình; hoặc một người nào đó gần như bị chế nhạo mất tôn giáo của mình trong văn phòng ở Thành Phố; hoặc một cậu bé bị cười nhạo vì kiên định, gần như từ bỏ tôn giáo của mình hoàn toàn; hoặc một nhà cải cách ở Luân Đôn đang cố gắng loại bỏ rượu, cờ bạc, tật xấu, sự phóng đãng, đôi khi ngã xuống dưới thế lực có tổ chức chống lại mình. Nhưng Tình Yêu luôn chiến đấu như vậy, và đúng khi Tình Yêu gần như bị chinh phục, Tình Yêu thấy một quyền năng đến từ Thiên Đàng và bước vào trong mình, thấy sức mạnh mới được đặt vào trong mình, thấy hy vọng trong lòng mình, thấy đức tin của mình cháy lại, thấy một sức mạnh không phải của mình khi vật lộn với những kẻ thù mà mình chiến đấu chống lại, và cuối cùng, với sự nhẹ nhõm mãnh liệt và với chiến thắng vinh quang của mình, người ấy chinh phục bằng một sức mạnh không phải của mình. Những kẻ thù này của nhân loại đã ngã xuống dưới chân người ấy, và người ấy biết rằng có điều gì đó đang râm ran trong huyết quản của mình không phải của mình: một ý chí không phải của mình đã nắm lấy ý chí của mình; một tấm lòng không phải của mình đã sưởi ấm tấm lòng của mình; người ấy nghe trong tai mình một tiếng nói không phải của mình, và người ấy hoàn toàn chiến thắng, và người ấy ngước lên và ngợi khen. Đó có phải là sự ích kỷ về phía Đức Chúa Trời không? Tại sao, Đức Chúa Trời đã ở trong chỗ dày đặc nhất của trận chiến; Đức Chúa Trời đã xuống trên Thập Tự Giá, và chịu điều tệ nhất vì tình yêu — Đức Chúa Trời là Tình Yêu đã bị giết. Vậy thì, vì cớ chúng ta mà chúng ta phải ngợi khen, chứ không phải vì cớ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời muốn con Ngài yêu Ngài; Ngài muốn sự đáp lại của con Ngài như bất kỳ người cha nào cũng muốn, nhưng vì cớ chúng ta mà Ngài muốn chúng ta ngợi khen.
Gần đây tôi đọc trong một truyền đạo đơn vô thần một câu có hiệu quả như thế này: “Tại sao Đức Chúa Trời toàn năng lại yếu đuối đến mức bị nịnh hót bởi sự ngợi khen của các thọ tạo của Ngài?” Ngài không bị nịnh hót; Ngài được thỏa lòng. Ngài không ý thức về bất kỳ lợi ích nào cho chính Ngài; nhưng Ngài thấy một triệu chứng của sự phát triển nơi con cái Ngài. Ngài cảm thấy sự cô đơn của Ngài bị phá vỡ, rằng những tâm linh đồng điệu đã trỗi dậy để chia sẻ bản tính của Ngài. Điều một người ngợi khen nơi Đức Chúa Trời hay nơi anh em mình là một dấu hiệu về chiều cao mà chính người ấy đã đạt được. Người ấy có thể còn ở phía sau rất xa trong đời sống. Nhưng sự ngợi khen của người ấy là thước đo của người ấy. Nó tiên đoán vinh quang sắp đến của người ấy. Nó nói người ấy sẽ là gì ngày mai. Nó là hoa anh thảo của năm của người ấy. Cái lạnh có thể vẫn còn quanh người ấy; môi trường của người ấy có thể vẫn cằn cỗi và trống trơn. Nhưng hoa anh thảo — sự thể hiện sự ngưỡng mộ của người ấy — cho thấy mùa hè đang đến, và chẳng bao lâu đất sẽ đầy trái và hoa. Đó là lý do tấm lòng của Cha Thiên Thượng vui mừng trong sự ngợi khen của thọ tạo. Đó là dấu hiệu con Ngài đang lớn lên — lớn lên trong sự cảm thông với tâm trí của một Người Cha, lớn lên trong sự thông công với tấm lòng của một Người Cha. Niềm vui của Đức Chúa Trời trong sự ngợi khen là một niềm vui của người cha.
Thật thú vị khi nhận thấy rằng ngay cả trong tôn giáo nhân loại của Comte, sự cầu nguyện cũng có một vị trí quan trọng. Mỗi ngày có vị thánh của nó, và lời cầu nguyện gồm việc lặp lại những đức hạnh của vị thánh và ước muốn rằng chúng có thể được ứng nghiệm trong đời sống của người thờ phượng. Không có sự đáp lại từ vị thánh được thờ phượng như vậy, nhưng người ta tin rằng có một ảnh hưởng cảm hứng trên người thờ phượng.
Tiến sĩ A. J. Gordon mô tả ấn tượng được tạo trên tâm trí ông bởi sự giao tiếp với Joseph Rabinowitz, người mà Tiến sĩ Delitzsch coi là người Do Thái cải đạo đáng chú ý nhất kể từ Sau-lơ xứ Tạt-sơ: “Chúng ta sẽ không sớm quên vẻ rạng rỡ đến trên khuôn mặt ông khi ông giảng luận các thi thiên về Đấng Mê-si tại buổi thờ phượng buổi sáng hoặc buổi tối của chúng ta, và cách, khi ở chỗ này chỗ kia ông thoáng thấy Christ đang chịu khổ hoặc được vinh quang, ông đột nhiên giơ tay và ngước mắt lên trời trong một cơn bùng nổ của sự tôn thờ, kêu lên như Thô-ma, sau khi ông đã thấy các dấu đinh, ‘Chúa của tôi, và Đức Chúa Trời của tôi!’ ”
4. Sự Tôn Thờ là sự cầu nguyện thật; nếu chúng ta nói —
Thánh thay, thánh thay, thánh thay, Đức Chúa Trời Toàn Năng!
Sáng sớm bài hát của chúng tôi sẽ dâng lên Ngài;
Thánh thay, thánh thay, thánh thay, đầy lòng thương xót và quyền năng,
Đức Chúa Trời trong Ba Thân Vị, Ba Ngôi Phước Hạnh!
hoặc nếu chúng ta nói —
Lạy Chúa Giê-xu, Vua kỳ diệu nhất,
Đấng Chinh Phục lừng danh,
Đấng Ngọt Ngào không thể nói ra nhất,
Trong Ngài mọi niềm vui được tìm thấy,
đây là sự cầu nguyện thật, dù chúng ta không xin điều gì. Đây là sự cầu nguyện thật dù, nếu chúng ta bắt đầu phân tích mọi cách bày tỏ được dùng, chúng ta có thể thấy mình ở ngay trong chỗ dày đặc của sự bối rối trí tuệ. Đây là sự cầu nguyện thật, vì, nếu chúng ta dùng những lời đó với sự chân thành và trong sự tôn kính và sự nhạy cảm của linh hồn đối với Đức Chúa Trời, chúng ta không thể không kinh nghiệm những cảm xúc tinh sạch như vậy và những khát vọng hướng về Đức Chúa Trời như vậy, phục vụ để thiết lập và phát triển trong chúng ta thái độ thuộc linh ấy đối với Đức Chúa Trời, qua đó, dù có thể chỉ bằng tình yêu chứ không bằng sự hiểu biết, chúng ta nhận ra mối quan hệ giữa linh hồn chúng ta và Ngài. Trong sự tôn thờ như vậy, chúng ta đem linh hồn mình vào ánh sáng không thể nói ra của sự hiện diện của Đức Chúa Trời; chúng ta không tích cực tìm cách hiểu Ngài, nhưng thụ động để linh hồn mình nằm trước mắt Ngài; trong những cách yên lặng và khiêm nhường, chúng ta nếm trước sự ngây ngất mà Faber đã hát —
Cha của Chúa Giê-xu, Phần Thưởng của tình yêu!
Sẽ là sự say mê nào,
Phủ phục trước Ngai Ngài nằm đó,
Và ngắm nhìn và ngắm nhìn Ngài!
Chúng ta bước vào sự hiện diện Thiêng Liêng và để ánh sáng chiếu trên chúng ta, và những ảnh hưởng Thiêng Liêng tác động trên chúng ta; chúng ta yên nghỉ trong Chúa. Đó là sự cầu nguyện thật; nó ứng nghiệm chức năng chính yếu của sự cầu nguyện; nó đem chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn; nó mở ra những con đường cho sự tuôn đổ vào của sự sống Ngài; và lời cầu nguyện như vậy được đáp lời.
Đúng như sự chiếu sáng tự do của ánh mặt trời trên một chiếc áo làm sạch nó khỏi sự ô uế ẩn giấu; đúng như mặt trời mùa hè hôn những quả táo trong vườn cho đến khi chúng đỏ bừng vì vui mừng; sự tôn thờ của chúng ta đối với Ngài là Ánh Sáng đời đời của ánh sáng cũng được đáp lại trong sự tinh sạch, vẻ đẹp, và niềm vui mà cảm thức về sự hiện diện bao phủ của Ngài và sự chịu đựng ảnh hưởng bao trùm mọi sự của Ngài ban cho đời sống chúng ta như vậy.
Đây là đặc quyền của bài hát, rằng nó không chỉ cung cấp một phương tiện cho sự bày tỏ cảm xúc, nhưng còn đánh thức chính cảm xúc mà nó là sự bày tỏ; và thi sĩ, trong khoảnh khắc, là chủ nhân của ký ức, hy vọng, lòng tin cậy, và trí tưởng tượng của đám đông, đem họ đi trên thủy triều của thơ ca của mình đến những vùng của sự nghiệp, của can đảm, và của đức tin, mà họ không bao giờ có thể đạt được bằng sự thúc đẩy cô đơn của tư tưởng riêng mình. Đây là quyền năng nổi bật của bài hát thánh. Khi chúng ta cùng nhau hát những dòng của một thi sĩ thiêng liêng, người mà tấm lòng đã được chạm bởi ngọn lửa thắp sáng nàng thơ của các sê-ra-phim, chúng ta ở trong sự thông công trực tiếp với Thánh Linh của Chúa Giê-xu: và thi thiên, thánh ca, hoặc bài hát thuộc linh không kết thúc trong một sự vui thích nhất thời của trí tưởng tượng; nó làm nhanh nhạy đức tin của chúng ta khi nghe người khác hát lên sự bảo đảm của đức tin của họ; nó củng cố can đảm của chúng ta để nắm lấy chiến thắng của người khác; nó vĩnh viễn nâng cao âm điệu của đời sống chúng ta khi ở trong tư tưởng dù chỉ vài khoảnh khắc với các cộng đồng và ca đoàn của nơi thánh trên cao.
Đoàn chiến thắng! họ không bao giờ ngừng
Ngợi khen và tôn vinh
Đức Chúa Trời Ba Ngôi của sự thánh khiết,
Đấng mà vinh quang đầy dẫy bầu trời;
Đấng mà vinh quang mở rộng đến trái đất này,
Khi chính Đức Chúa Trời ban cho,
Và toàn thể Ba Ngôi ngự xuống
Vào những tấm lòng trung tín của chúng ta.
5. Sự Tôn Thờ là sự bày tỏ của hai cảm xúc — lòng tin cậy và sự sợ hãi. Riêng rẽ những cảm xúc này không trọn vẹn; chúng dường như thậm chí mâu thuẫn. Chúng được hòa trộn trong sự hài hòa trọn vẹn trong Đức Chúa Trời như được thấy trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, và trong sự tôn thờ ấy nhận biết tình yêu đã ban và sự thánh khiết đã đòi hỏi Con phải chết.
Tôi đọc, ngày hôm trước, hai bài sonnet của Boston, mang tựa đề “Lòng Tin Cậy,” và biến cửa sổ pha lê của một trong những kinh nghiệm sâu sắc nhất của con người thành một lối mở qua đó nhìn vào bầu trời đằng sau bầu trời:—
Tôi biết rằng Ngài chân thật, và mạnh mẽ và tinh sạch;
Trán tôi trên lòng bàn tay Ngài, tôi ngủ thiếp đi,
Những lính canh của tôi bên Ngài không giữ phiên canh,
Dù ở nơi khác không bao giờ an toàn nếu không có người canh giữ.
Lòng bàn tay Ngài yên nghỉ biết bao! Tôi chịu đựng đời sống,
Những linh hồn xa lạ này mà mạng che của họ tôi nhút nhát vén lên,
Những nghi ngờ này, những bí mật gì ẩn giấu trong vực sâu
Vì rực sáng trong sự tối tăm bao la.
Bàn tay Ngài là ánh sáng trắng nhất! Ngài là Sự Bình An của tôi,
Hòn đảo xanh vững chắc của tôi trong một biển đầy sóng gió;
Và nằm ở đây và ngước nhìn lên bây giờ
Tôi hỏi, nếu Ngài là như thế này, Đức Chúa Trời phải là thế nào —
Nếu tôi yên nghỉ như thế này trong sự tốt lành của Ngài, thì thế nào
Trong sự tốt lành ở Mức Độ Vô Hạn?
Nhưng có những tia chớp ở bất cứ nơi nào có tình yêu, vì bản tính không thể có một mặt mà không có hai mặt — chúng ta không thể yêu điều tốt mà không ghét điều ác; và vì vậy bài sonnet thứ hai, cũng chân thật như nhau đối với lòng tin cậy, tương phản với bài đầu tiên:—
Linh hồn pha lê này của Ngài, nếu nó được trải rộng ra,
Cho đến khi giọt nước lấp đầy vũ trụ,
Các cánh của thiên sứ có thể ngâm mình trong đó thế nào,
Và đánh thức và ru ngủ người sống và người chết;
Đôi mắt mất người thân tắm trong đó; Sự Nghi Ngờ yên nghỉ cái đầu đang trằn trọc của nó;
Các thế giới bao la bơi lội; lời nguyền băng giá của Tội Lỗi tan rã;
Và không thấy được, nếu chỉ trung thành, mỗi người xua tan
Sự Sợ Hãi bằng lòng tin cậy trọn vẹn, và, bằng sự thờ phượng, sự kinh khiếp.
Và vẫn những đôi mắt trọn vẹn này mà trong đó mắt tôi ngủ
Sẽ không ngọt ngào nếu tia chớp của chúng không sâu;
Trong những bầu trời êm dịu nhất, những tia lửa nhanh nhất ngự trị;
Đôi mắt Ngài hòa trộn sương và lửa, và cả hai đều tốt.
Nếu tôi sợ linh hồn này như vậy, lạy Đức Chúa Trời, thì sợ Ngài thế nào,
Đấng là Sự Vô Hạn trọn vẹn của cả Tình Yêu và Tia Chớp?
IV
Giáo Lý Cơ Đốc về Sự Cầu Nguyện
SỰ XƯNG TỘI
TÀI LIỆU THAM KHẢO
Harford-Battersby, C. F., Daily: A Help to Private Prayer (1910).
Jowett, B., Sermons on Faith and Doctrine (1901).
Knight, G. H., In the Secret of His Presence (1905).
McFadyen, J. E., The Prayers of the Bible (1906).
McIntyre, D. M., The Hidden Life of Prayer (1906).
Maclagan, P. J., The Gospel View of Things (1906).
Monrad, D. G., The World of Prayer (1879).
Roberts, J. E., Private Prayers and Devotions (1908).
Singer, S., Sermons and Memoir (1908).
Sowter, G. A., Trial and Triumph (1910).
Vaughan, C. J., Liturgy and Worship of the Church of England (1867).
Worlledge, A. J., Prayer (1902).
Harvard Theological Review, iv. (1911) 489 (M. W. Calkins).
SỰ XƯNG TỘI
KINH THÁNH dành một vị trí quan trọng cho sự xưng tội. Thông điệp của Kinh Thánh có thể được tóm tắt trong những lời, “Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác”. Cựu Ước dạy rằng sự xưng tội là sự bày tỏ cần thiết của sự ăn năn chân thật, và cũng là điều kiện của sự tha thứ Thiêng Liêng. Và dù sự xưng tội chỉ được nêu tên rõ ràng một lần trong các sách Phúc Âm, Tân Ước hoàn toàn ghi nhận tầm quan trọng của nó. “Chúa Giê-xu đến xứ Ga-li-lê, giảng Phúc Âm của Đức Chúa Trời, và nói rằng, Kỳ đã trọn, nước Đức Chúa Trời đã đến gần: các ngươi hãy ăn năn và tin Phúc Âm.” Những lời cuối cùng được ghi lại của Ngài tuyên bố rằng “sự ăn năn và sự tha tội phải được giảng” trong danh Ngài cho mọi dân tộc, và cả sự ăn năn lẫn sự tha tội đều không được coi là có thể theo quan điểm Kinh Thánh cho đến khi tội lỗi được xưng ra. “Cha ơi, tôi đã phạm tội,” người con trai hoang đàng nói khi tỉnh ngộ. Người thâu thuế đi xuống nhà mình được xưng công chính đã đấm ngực, nói rằng, “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội,” trong khi người Pha-ri-si mà Chúa chúng ta đã lên án không hề xưng tội chút nào. Nếu chúng ta muốn đòi những lời hứa tha thứ cho tội lỗi của mình, chúng ta phải ứng nghiệm điều kiện bằng cách xưng tội mình. “Bởi miệng xưng ra thì được sự cứu rỗi.” “Kinh Thánh thúc giục chúng ta ở nhiều nơi thừa nhận và xưng ra nhiều tội lỗi và sự gian ác của chúng ta, và rằng chúng ta không nên giả dối hay che giấu chúng trước mặt Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng của chúng ta, nhưng xưng chúng với một tấm lòng khiêm nhường, thấp hèn, ăn năn, và vâng phục, để cuối cùng chúng ta có thể nhận được sự tha thứ về chúng bởi sự tốt lành và lòng thương xót vô hạn của Ngài.”
1. Trong sự xưng tội, ý thức sắc bén nhất của người thờ phượng là về sự yếu đuối, tội lỗi, sự không xứng đáng của mình. “Lạy Đức Chúa Trời của tôi, tội lỗi tôi nhiều, sự vi phạm của tôi lớn,” là lời xưng tội của tội nhân trong một trong những thi thiên ăn năn của người Ba-by-lôn. “Tôi nhìn biết sự vi phạm tôi; và tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi,” một thi sĩ Hê-bơ-rơ nói. Nhưng luôn luôn, hòa lẫn với ý thức về tội lỗi của chính mình, người ăn năn có ý thức sống động về Đức Chúa Trời, nếu không đây sẽ không phải là một kinh nghiệm tôn giáo, và ý thức về sự giao tiếp với Đức Chúa Trời, nếu không đây sẽ không phải là sự cầu nguyện. Trong lời cầu nguyện ăn năn, tôi ý thức về sự yếu đuối, sự thất bại, tội lỗi của mình, không phải như một kinh nghiệm đơn thuần cá nhân, và không chỉ đơn giản như một sự vi phạm luật của con người, một sự tấn công xã hội, một điều sai trái đối với đồng loại, nhưng trong mối quan hệ của nó với Đức Chúa Trời. Tôi ý thức về sự yếu đuối của mình tương phản với sức mạnh của Ngài, về tội lỗi của mình như sự chống đối ý muốn của Ngài. Và tôi kêu lên, trong sự sắc bén của sự tiếp xúc cá nhân này của linh hồn phạm tội với Bản Thể Thiêng Liêng, “Tôi đã phạm tội cùng Ngài, chỉ cùng Ngài thôi”.
2. Những lời xưng tội hình thức của thời sau trong Kinh Thánh luôn luôn thừa nhận sự công bình của Đức Chúa Trời. “Ngài, Đức Chúa Trời của chúng tôi, đã hình phạt chúng tôi ít hơn tội ác của chúng tôi đáng phải chịu,” và “Ngài là công bình trong mọi điều đã đến trên chúng tôi”. Vì vậy những người thờ phượng không thể làm gì ngoài việc phó mình cho lòng thương xót kỳ diệu của Đức Chúa Trời. “Những ơn thương xót và sự tha thứ thuộc về Chúa, Đức Chúa Trời của chúng tôi.” Ngài sẵn sàng xóa bỏ như một đám mây dày đặc những sự vi phạm của họ. Ngài là một Đức Chúa Trời tha thứ tội ác. Đúng là, chính sự tốt lành bền bỉ này của Đức Chúa Trời — điều E-xơ-ra hai lần gọi là “những ơn thương xót dồi dào” của Ngài — làm cho sự gian ác của họ trở nên ghê tởm như vậy. Họ đã phạm tội chống lại một ánh sáng đã chiếu sáng như ban trưa. Nhưng vì lòng thương xót đó là điều sâu sắc nhất trong bản tính Thiêng Liêng, nó luôn luôn có thể được trông cậy bởi những người quay về với nó trong sự chân thành và lẽ thật. Vì vậy họ xưng tội trong hy vọng. “Vì chúng tôi không trình những lời nài xin của chúng tôi trước mặt Ngài vì sự công chính của chúng tôi, nhưng vì những ơn thương xót lớn của Ngài;” và một sự tha thiết nồng cháy vang lên qua những lời mà lời cầu nguyện này kết thúc: “Lạy Chúa, xin nghe; lạy Chúa, xin tha thứ; lạy Chúa, xin lắng nghe và hành động; xin đừng trì hoãn, vì cớ chính Ngài, lạy Đức Chúa Trời của tôi”.
I
TỔNG QUÁT VÀ CỤ THỂ
Sự xưng tội có hai loại: tổng quát và cụ thể. Điều chúng ta dùng trong nơi công cộng tất nhiên là tổng quát. Và điều này không chỉ vì nó được dùng bởi tất cả, điều có lẽ là ý nghĩa của cách bày tỏ trong Sách Hướng Dẫn, “Một Lời Xưng Tội Tổng Quát, được toàn thể Hội chúng nói sau Mục sư, tất cả đều quỳ”; nhưng cũng vì, được dùng bởi tất cả, nó không thể đi vào những chi tiết của tội lỗi cá nhân; nó chỉ có thể bày tỏ, bằng những từ ngữ mạnh mẽ, và trong những đường nét mô tả rộng, điều là bản tính thật của mọi tấm lòng và đời sống, khi ánh sáng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời và của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được chiếu lên chúng. “Chúng ta đã lầm lạc và đi lạc.… Chúng ta đã làm theo những mưu kế riêng của mình.… Chúng ta đã xúc phạm.… Chúng ta đã bỏ không làm điều phải.… Chúng ta đã làm điều sai.… Không có sự khỏe mạnh trong chúng ta.” Đây là một ví dụ về sự xưng tội tổng quát. Bây giờ sự xưng tội loại này không đáng bị khinh thường. Dù tổng quát, nó không nhất thiết mơ hồ. Không nghi ngờ gì nó có thể bị làm cho mơ hồ bởi bất kỳ ai trong chúng ta. Nhưng ở nơi có một ước muốn nghiêm túc muốn có một cái nhìn chân thật về tình trạng của chúng ta như những thọ tạo đã sa ngã, và như những thọ tạo thực sự tội lỗi và đang phạm tội, trước mắt một Đức Chúa Trời tinh sạch và thánh khiết, thì có sức mạnh lớn, và lợi ích lớn trong sự tuôn trào này của một lời than khóc tổng quát về bản thân trong tai nghe mọi sự; có điều gì đó sâu sắc có thật trong sự dìm toàn thể hữu thể vào suối nước mở ra cho tội lỗi và sự ô uế, sự tập hợp toàn thể kinh nghiệm, như dòng đời đã đem nó đến với chúng ta, vào một hành động quét sạch của sự tự lên án và tự từ bỏ, thúc ép chúng ta phó mình một cách tuyệt đối và không ngoại lệ cho lòng thương xót và trắc ẩn đơn thuần của một Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót, nhịn nhục lâu dài, và cứu chuộc. Đừng ai khinh thường nó.
Nhưng rồi sự xưng tội tổng quát này phải được làm cho thật, và được giữ cho thật, bởi điều tỉ mỉ, cá nhân, cụ thể. Ngay cả trong hội chúng, dưới màn che của ngôn ngữ tổng quát này, vẫn có thời gian và chỗ cho điều gì đó mà không người lạ nào có thể can thiệp vào. Những tấm lòng này đang mở ra tại ngai thương xót của Đức Chúa Trời không mất đi tính cá nhân của chúng bởi sự hiện diện của những tấm lòng khác quanh chúng. Ngay cả lời xưng tội tổng quát cũng là tổng số của một ngàn lời xưng tội cụ thể, và rồi chỉ vươn lên với ý nghĩa trọn vẹn vào tai Đức Chúa Trời khi nó được thúc đẩy bởi những kinh nghiệm cá nhân của một đám đông người, mỗi người đau buồn và mệt mỏi bởi gánh nặng của những tội lỗi riêng biệt của chính mình.
Đám đông những linh hồn sùng đạo đã thấy ngôn ngữ cao quý của “Lời Xưng Tội Tổng Quát” là một phương tiện của ân điển. Có điều gì đó đặc biệt trang trọng trong một sự xưng tội hiệp nhất bởi một hội chúng lớn. Những khác biệt về địa vị xã hội và thành đạt cá nhân dường như bị mất khỏi tầm mắt khi quý tộc và nông dân, thánh đồ và tội nhân, quỳ bên nhau và cùng lặp lại, “Chúng ta đã lầm lạc và đi lạc khỏi đường lối Ngài như chiên lạc”. Tâm linh của những người tốt được chạm đến một số vấn đề tinh tế hơn của họ khi “Chúa, nhân từ và đầy lòng trắc ẩn,” cúi xuống trên hội chúng của những người ăn năn. Nhưng một “Lời Xưng Tội Tổng Quát” không thể nào thỏa mãn những yêu cầu của một tôn giáo thuộc linh. Một kinh nghiệm buồn bã tuyên bố rằng một hành động hiệp nhất như vậy có thể che đậy nhiều sự không thật. Sự thừa nhận rằng chúng ta là “những kẻ phạm tội khốn khổ” được thực hiện với những dè dặt trong tâm trí. Không ai khác được mong đợi tin điều đó về người nói nó. Kẻ cám dỗ thì thầm vào tai người thờ phượng rằng chính những thành viên khác của hội chúng mới là những người chủ yếu được nói đến bởi những kẻ phạm tội chống lại các luật thánh của Đức Chúa Trời. Chúng ta gần như có tội với một ý tưởng tự phụ rằng sự xưng tội là một hành động thay mặt về phía chúng ta, trong đó chúng ta khuyến khích những người lân cận thừa nhận lỗi lầm của họ bằng cách giả định trong khoảnh khắc rằng chúng ta cũng có thể có lỗi; chúng ta định gạt bỏ giả định đó ngay khi chúng ta đứng dậy khỏi đầu gối, và chúng ta nuôi dưỡng hy vọng tin kính rằng những người lân cận của chúng ta sau này sẽ sống một đời sống tin kính, công chính, và tiết độ. Sự hiện diện của những người khác làm phân tán trách nhiệm. Đám mây của sự vi phạm loãng ra để bao phủ mọi người, và những linh hồn dễ dãi có ấn tượng rằng đầu của họ vươn lên trên đám mây hoàn toàn, vào ánh nắng. Vì vậy một lời xưng tội tổng quát phải được bổ sung bằng một lời xưng tội cụ thể, trong đó mỗi linh hồn cá nhân sẽ đối mặt với Đức Chúa Trời.
Nơi dễ nhất để một tên tội phạm đánh mất mình là trong một đám đông. Kẻ trốn chạy khỏi công lý hiếm khi chạy trốn đến sự cô đơn của vùng nông thôn, nhưng chôn mình vào trái tim của một thành phố lớn nào đó. Dễ dàng thoát khỏi sự phát hiện giữa đồng loại hơn là trong những hốc vắng của rừng hay đồi. Nhiều tên tội phạm đã bị mất dấu bởi công lý trong đám dân đông đúc của đô thị. Chúng ta không mang điều gì đó của tư tưởng này, điều gì đó của hy vọng rằng tội lỗi cá nhân của chúng ta sẽ không bị phát hiện trong đám đông, vào những giao dịch của chúng ta với Đức Chúa Trời sao? Chúng ta đôi khi không mất cảm thức về trách nhiệm cá nhân của mình khi chúng ta tham gia lời xưng tội tổng quát của mình, “Chúng ta đã lầm lạc và đi lạc như chiên lạc.… Không có sự khỏe mạnh trong chúng ta” sao? Thật dễ dàng, ít nhất trong một thời gian, chôn mình trong một đám đông như vậy. Nhưng ôi! nếu chúng ta bao giờ nếm được sự ngọt ngào của sự tha thứ Thiêng Liêng, nếu chúng ta bao giờ run lên vì vui mừng trước sự bảo đảm nhân từ, “Tội lỗi của ngươi, vốn nhiều, đều được tha hết,” chúng ta phải ra khỏi đám đông đó và tự ném mình một cách cá nhân vào bụi đất trước mặt Ngài. “Tôi sẽ xưng tội ác tôi cùng Đức Giê-hô-va,” Đa-vít kêu lên, trong sự cô lập khủng khiếp hoàn toàn của tội lỗi ý thức của mình; và rồi ông tìm thấy phước hạnh — “Ngài đã tha tội ác của tội lỗi tôi”. “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội,” người thâu thuế nghèo nức nở, khi đấm ngực trong nỗi đau đớn của nỗi buồn cá nhân; và khi người ấy đến điểm tự lên án đó, người ấy cũng tìm thấy phước hạnh — “Người ấy đi xuống nhà mình được xưng công chính”. Người con trai hoang đàng, vùi mặt vào lòng cha mình, kêu lên, “Cha ơi, tôi đã phạm tội,” và rồi phước hạnh cũng là của người ấy — “Con ta đây đã chết, mà bây giờ lại sống; đã mất, mà bây giờ lại tìm được”.
Có những khác biệt giữa các thầy dạy của Talmud về sự thích hợp của những lời xưng tội nhiều và chi tiết. Vì vậy Rabbi Judah ben Baba cho rằng không đủ nếu chỉ xưng tội tổng quát, và ông trích dẫn ví dụ của Môi-se là người đã cầu nguyện, “Than ôi, dân này đã phạm một tội lớn — họ đã làm cho mình một con bò vàng”. Một người khác cho rằng bản chất của tất cả được chứa đựng trong những lời, “Quả thật chúng ta đã phạm tội”. Một người khác nữa, lại thấy lỗi với việc liệt kê tội lỗi của chúng ta chút nào. “Theo suy nghĩ của tôi, đó là một dấu hiệu của sự trơ trẽn nơi một người khi kể chi tiết mọi tội lỗi của mình” (Sotah, 7b). Nhưng về lâu dài sự phản đối không được coi là có giá trị, và đúng như vậy, vì, rốt cuộc, sự trơ trẽn nằm trong việc phạm tội chứ không phải trong việc thừa nhận chúng. Tuy nhiên những hình thức cũ hơn của Lời Xưng Tội theo Thứ Tự Bảng Chữ Cái đơn giản và súc tích hơn của chúng ta nhiều. Nhưng chúng bao gồm một lời xưng tội về “Những tội đã làm dưới sự ép buộc, hoặc theo ý muốn tự do của chính mình; trong sự lầm lỗi hoặc với sự cân nhắc; trong bí mật hoặc nơi công cộng; có ý thức hoặc vô thức” — những phạm trù đủ toàn diện.
Trong một số sách thờ phượng cũ hơn của hội đường, người ta tìm thấy, tại những điểm mà một lời xưng tội tổng quát đã được thực hiện, một khoảng trống được đưa vào bởi “và đặc biệt,” “Chúng ta đã phạm tội trong phương diện này và phương diện kia, và đặc biệt là” — trong điều gì, mỗi người sau đó phải tự điền vào.
Hãy đứng yên, linh hồn tôi, trong bóng tối yên lặng,
Tôi muốn hỏi ngươi,
Một mình trong bóng tối ảm đạm và trơ trụi,
Với Đức Chúa Trời và tôi!
Gì vậy! tất cả đều im lặng! ngươi buồn bã về tinh thần sao?
Ngươi sợ hãi bây giờ sao?
Khi Đức Chúa Trời dường như ở xa và con người ở gần,
Ngươi can đảm biết bao!
A ha! ngươi run rẩy! — Tôi thấy rõ
Ngươi đã trở nên hèn nhát.
Có khó như vậy sao với Đức Chúa Trời và tôi
Để đứng một mình?
Ôi! linh hồn của tôi, can đảm và khôn ngoan như vậy
Trong cơn bão đời ồn ào,
Đối mặt thật bình tĩnh mọi ánh mắt con người
Trong đám đông đầy nắng!
Bây giờ đứng riêng ra với Đức Chúa Trời và tôi,
Ngươi hoàn toàn yếu đuối,
Nhìn vô ích về những điều sắp đến
Qua bức tường đáng sợ của Sự Chết.
1. Một lý do vì sao một lời xưng tội tổng quát không thể đủ là vì nó quá “tổng quát”. Nó không cụ thể hóa tội lỗi của chúng ta đủ. Nhiều mũi kim được đóng gói lại với nhau đến mức có một bề mặt nhẵn thay vì một loạt những vết chích. Thanh gươm không lọt vào qua những khớp nối của bộ áo giáp của chúng ta. Cần điều gì đó tra xét hơn nhiều so với một lời xưng tội tổng quát nếu chúng ta muốn được làm sạch khỏi mọi tội lỗi và phục vụ Đức Chúa Trời với một tâm trí yên tĩnh. Chúng ta bị trói buộc bằng xiềng xích của tội lỗi; và nếu sự đáng thương của lòng thương xót lớn của Đức Chúa Trời muốn tháo gỡ chúng ta, những mắt xích trong xiềng xích phải được tách ra và bẻ gãy từng cái một. Trong những lời cầu nguyện riêng tư, chúng ta có thể dâng lời cầu xin kỳ diệu đó, “Lạy Đức Chúa Trời, xin dò xét tôi, và biết lòng tôi: xin thử tôi, và biết tư tưởng tôi: và xem thử có đường ác nào trong tôi, và dẫn tôi vào đường đời đời”. Ngọn nến của Chúa có thể tra xét một linh hồn tốt nhất khi nó ở trong phòng trong của mình và cửa đã đóng. Rồi những tội lỗi được khám phá mà sự hiện hữu của chúng không bị nghi ngờ trong hội chúng tổng quát.
Một ngày nọ tôi đang băng qua một sân golf, và kinh ngạc thấy một trong những bãi cỏ xanh phủ đầy giun lớn. Một số ụ đất do giun đã được nhận thấy trên bãi cỏ xanh đó trước đây, và có một ý tưởng mơ hồ rằng cần dùng một con lăn. Nhưng bây giờ một chất lỏng đặc biệt đã được đổ lên bãi cỏ xanh, buộc tất cả giun phải ngọ nguậy ra ánh sáng. Rồi mọi người đều rõ ràng rằng bãi cỏ xanh đầy dẫy chúng ngay dưới bề mặt. Trong những lời cầu nguyện riêng tư, chúng ta cho phép Người Làm Vườn Thiêng Liêng đổ lên đời sống chúng ta chất lỏng khám phá những tội lỗi bí mật. Rất thường kết quả thật kinh ngạc. Thay vì bằng lòng với một Sự Xá Tội Tổng Quát theo sau một Lời Xưng Tội Tổng Quát, như một con lăn vườn trên những ụ đất, chúng ta quỳ gối trước Đức Chúa Trời kêu lên “Ai có thể hiểu được những lầm lỗi của mình? Xin làm sạch tôi khỏi những tội lỗi bí mật.” “Tội ác tôi đã nắm lấy tôi, đến nỗi tôi không thể ngước lên; chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi: vì vậy lòng tôi nao sờn. Lạy Đức Giê-hô-va, xin vui lòng giải cứu tôi: lạy Đức Giê-hô-va, xin mau đến giúp tôi.”
Một tác giả già khôn ngoan nói, “Một con cái của Đức Chúa Trời sẽ xưng tội một cách cụ thể; một Cơ Đốc nhân không lành mạnh sẽ xưng tội theo lối bán buôn; người ấy sẽ thừa nhận mình là một tội nhân nói chung; trong khi Đa-vít, như thể, chỉ bằng ngón tay vào vết thương: ‘Tôi đã làm điều ác này’ (Thi. 51:4); ông không nói, ‘Tôi đã làm điều ác,’ nhưng ‘điều ác này’. Ông chỉ vào tội đổ máu của mình.”
2. Nhưng không chỉ phải có sự tự tra xét, để chúng ta có thể khám phá tội lỗi của mình, còn phải có sự xưng tội về chúng nữa. Phải có một sự tự tra xét trung thực nào đó nếu sự xưng tội của chúng ta muốn nuôi dưỡng đời sống Cơ Đốc của chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời làm sao có thể tha thứ tội lỗi của chúng ta nếu chúng ta không xưng chúng? Sự xưng tội là một phần thiết yếu của mọi sự ăn năn chân thật. Người con trai hoang đàng không chỉ phải kinh nghiệm trong “miền xa” cảm thức đau buồn và xấu hổ về sự dại dột của mình, và tìm đường trở về trong đau buồn đến nhà cha, nhưng những cảm xúc dồn nén trong lòng người ấy phải tìm một lối thoát trong sự xưng tội đầy đủ và thẳng thắn trước khi người ấy có thể nếm sự ngọt ngào của tình yêu tha thứ. “Cha ơi,” người ấy kêu lên, “tôi đã phạm tội nghịch trời, và trước mặt cha, và tôi không còn xứng đáng được gọi là con của cha nữa.” Và rồi chính lúc đó khăn rách của người ấy được cởi bỏ và chiếc áo tốt nhất trong nhà cha được mặc cho người ấy thay vào đó; rồi chính lúc đó chiếc nhẫn được xỏ vào ngón tay người ấy như một biểu tượng của tình yêu vừa tha thứ vừa quên đi, và người ấy được đem trở lại lòng cha và nhà cha một lần nữa.
Sự xưng tội này phải thẳng thắn, đầy đủ và không dè dặt. Không một lời bào chữa giảm nhẹ nào được làm hỏng lời thốt ra của nó. Không một lời bào chữa cho tội lỗi nào được hòa lẫn với hơi thở của sự xưng tội. Không điều gì được giảm nhẹ hay làm mềm đi. Chúng ta dễ bào chữa cho tội lỗi của mình ngay cả trên đầu gối. Tất cả những lời bào chữa mà chúng ta rất quen thuộc và thốt ra với sự dễ dàng như vậy, hoặc để chuyển tội sang người khác hoặc để bào chữa nó trong chính mình — tất cả những lời bào chữa về sự không biết, hoặc ép buộc, hoặc cám dỗ mạnh và đột ngột, hoặc sự yếu đuối tự nhiên, hoặc ý định tốt — tất cả những chữ “nhưng” rơi ra dễ dàng như vậy khỏi môi chúng ta trong những giao dịch với Đức Chúa Trời chỉ làm nghẽn kênh của sự tha thứ Thiêng Liêng và cướp đi của chúng ta phước hạnh chúng ta đang cần. Chỉ “nếu chúng ta xưng tội mình,” chứ không phải nếu chúng ta bào chữa và giảm nhẹ tội lỗi của mình, Ngài mới thành tín và công bình để tha thứ mọi tội ấy cho chúng ta.
Sự xưng tội của chúng ta cũng phải khiêm nhường và thống hối. Không một mảnh tự mãn nào còn sót lại trong lòng người con trai hoang đàng khi người ấy quay bước về nhà. Bộ áo của tâm linh người ấy rách nát như những mảnh rách treo quanh thân thể người ấy. Người ấy hoàn toàn bị hạ nhục, chân thành thống hối, sẵn sàng nhận chỗ thấp nhất trong ngôi nhà cũ bây giờ. “Hãy làm cho tôi như một trong những người làm thuê của cha.” Thấp hơn cả một nô lệ là người làm thuê, kẻ làm công nhật đơn thuần; không có quyền hợp pháp nào trong gia đình bảo vệ và cải thiện vị trí của người ấy, như những điều làm giảm nhẹ vị trí của nô lệ. Nhưng một địa vị như vậy là tất cả những gì người con trai hoang đàng có thể dám hy vọng trong vực sâu của sự tự trách và tự hạ mình của mình. Người ấy hẳn đã hoàn toàn tan nát cõi lòng mới xuống đến mức đó.
Chúng ta sẽ làm tốt nếu chú ý đến những lời nài xin khẩn thiết của Thomas a Kempis: “Hãy tra xét lương tâm ngươi cách siêng năng, và hết sức của ngươi làm cho nó tinh sạch và rõ ràng, với sự thống hối chân thật và sự xưng tội khiêm nhường; để không có điều gì trong ngươi có thể đè nặng trên ngươi, hoặc có thể sinh ra trong ngươi sự hối hận của lương tâm, hoặc cản trở sự đến gần tự do của ngươi đến ngai ân điển. Hãy nghĩ với sự không hài lòng về mọi tội lỗi của ngươi nói chung, và đặc biệt hơn hãy than khóc và thương khóc những sự vi phạm hằng ngày của ngươi. Và nếu ngươi có thời gian, hãy xưng cùng Đức Chúa Trời, trong bí mật của lòng ngươi, mọi sự khốn khổ của những đam mê rối loạn của ngươi.”
II
ĐẦY HY VỌNG
Điều rất cần thiết là trong sự tự tra xét, chúng ta phải cùng với Đức Chúa Trời tra xét những bí mật sâu kín nhất của tấm lòng và cúi xuống trong sự khiêm nhường tột cùng trước mặt Ngài. Nhưng đôi khi xảy ra rằng, trong sự lo sợ nghĩ quá tốt về chính mình, chúng ta rơi vào thái cực ngược lại. Chúng ta chối bỏ mọi điều tốt, mọi phẩm chất tốt hơn. Rồi, giữa sự tự hạ mình này, một tiếng nói bên trong thì thầm, “Ngươi khiêm nhường biết bao!” và do đó sự kiêu ngạo cắm rễ, dù khá bí mật, trong linh hồn. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của lẽ thật. Vì vậy chúng ta không thể làm đẹp lòng Ngài bằng cách làm cho mình tệ hơn chúng ta là. Chúng ta không nên đưa ra phán xét quá nhẹ nhàng hay quá khắc nghiệt về chính mình, nhưng một phán xét hài hòa với lẽ thật. Nếu trong tư tưởng riêng của mình chúng ta hạ thấp chính mình dưới giá trị thật của mình, sự không chân thật bên trong này lại bị quở trách bởi cùng tiếng nói đã thì thầm vào tai chúng ta về sự khiêm nhường nổi bật của chúng ta. Không nghi ngờ gì chúng ta luôn phải cảm thấy mình là những tội nhân nghèo nàn; nhưng nếu chúng ta là những Cơ Đốc nhân chân thật, chúng ta không thể quên rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Không nghi ngờ gì chúng ta phải đau buồn rằng quyền năng của tội lỗi chưa hoàn toàn bị phá vỡ trong chúng ta, rằng chúng ta do đó bị buộc phải liên tục cảnh giác; nhưng sẽ là vô ơn nếu không vui mừng trong ân điển của Đức Chúa Trời, mà, với điều kiện đức tin của chúng ta là một đức tin sống, chúng ta biết không chỉ đơn thuần như lòng thương xót tha thứ, nhưng cũng như năng lượng sống bởi đó bản tính bên trong của chúng ta đang ngày càng được đổi mới. Chúng ta hoàn toàn không tốt đến mức, để giữ khiêm nhường, chúng ta tuyệt đối bị buộc phải coi mình tệ hơn chúng ta là. Ngay cả nếu chúng ta đã tiến bộ như vậy, chẳng phải mọi sự tự mãn đều bị đập xuống đất bởi một tư tưởng duy nhất sao: “Ngươi đã ra sao nếu ngươi không có một Đấng Cứu Rỗi?”
Có hai nguy hiểm, hoàn toàn trái ngược về bản tính, có khả năng đối mặt với chúng ta khi chúng ta thực hành Sự Xưng Tội. Một mặt, có nguy hiểm coi sự xưng tội như một vấn đề đơn thuần theo thói quen, và, do đó, coi nhẹ tội lỗi; mặt khác, chúng ta có thể bị cám dỗ đắm mình trong sự tự tra xét bệnh hoạn. Trong cả hai trường hợp, lẽ thật lớn lao đã bị lãng quên rằng sự xưng tội không ích lợi gì nếu chúng ta không sẵn sàng từ bỏ những tội lỗi chúng ta thừa nhận. Nếu chúng ta bằng lòng ngày này qua ngày khác, như nhiều người làm, thừa nhận cùng những tội lỗi mà không thoát khỏi chúng, lương tâm sẽ bị chai lì, và chúng ta sẽ trở nên quá quen thuộc với tội lỗi đến nỗi không thấy sự đáng ghét của nó trước mắt Đức Chúa Trời. Mặt khác, nếu chúng ta mãi mãi than khóc những tội lỗi đeo bám của mình và để mình mỗi ngày chìm thấp hơn dưới gánh nặng của chúng, chúng ta chắc chắn đang làm nhục Đức Chúa Trời, Đấng đang truyền cho chúng ta đứng dậy khỏi mặt mình để loại bỏ vật đáng nguyền rủa khỏi giữa chúng ta. Tuy nhiên, nếu chúng ta từ bỏ tội lỗi chúng ta xưng ra, và mỗi ngày chứng nghiệm quyền năng của Đức Chúa Trời để giải cứu chúng ta, và tin lời Ngài, “Tội lỗi sẽ không cai trị các ngươi,” sự xưng tội có thể là con đường đến phước hạnh không kể xiết.
Điều quan trọng hàng đầu là trong mọi sự thực hành của phòng kín nhiệm, chúng ta phải phó mình cho những ảnh hưởng phước hạnh của Đấng Yên Ủi, bởi Ngài mà một mình chúng ta được khiến có thể cầu nguyện cách được chấp nhận. Một lời cảnh báo quan trọng về điều này đã được Ralph Erskine ghi chú. Trong nhật ký của mình, ông viết, dưới ngày, 23 tháng 1, 1733: “Sáng nay … tôi được làm cho nhanh nhạy trong sự cầu nguyện, và được thêm sức để hy vọng trong Chúa. Lúc bắt đầu lời cầu nguyện của mình, tôi nhận thấy một tâm trạng sống động trong việc khẳng định một Đức Chúa Trời trong Christ là nguồn của sự sống tôi, sức mạnh của sự sống tôi, niềm vui của sự sống tôi; và rằng tôi không có sự sống nào xứng đáng với danh đó, trừ khi chính Ngài là sự sống của tôi. Nhưng ở đây, tự kiểm điểm mình với những suy ngẫm về sự tội lỗi, hèn hạ, và hư hoại của chính mình, tôi bắt đầu thừa nhận sự gian ác của mình; nhưng trong một lúc sự ngọt ngào của tâm trạng rời bỏ tôi, và tan biến. Từ đó, tôi nghĩ, tôi có thể rút ra bài học này, rằng không một ảnh hưởng ngọt ngào nào của Đức Thánh Linh nên bị kiểm duyệt với cớ đạt được một tâm trạng được nền tảng tốt hơn trên sự hạ mình; nếu không Chúa có thể bị khiêu khích mà rút đi.” Khi Thomas Boston thấy mình có nguy cơ đầu hàng sự vinh quang hư không, ông nhìn vào đôi chân đen của mình. Chúng ta cũng có thể làm như vậy, nhưng không bao giờ đến mức mất đi sự bảo đảm về tư cách con cái, hoặc cảm thức về sự quý báu của Christ. Như Rutherford nhắc nhở chúng ta, “Không có âm nhạc của luật pháp trên trời: ở đó mọi bài hát của họ là, ‘Chiên Con đáng được’.” Và huyết của sự chuộc tội đã chuộc tội cho mọi tội lỗi.
III
TỪ TẤM LÒNG
Phải có sự thật trong những lời xưng tội của chúng ta. Bằng nhiều cách hơn một, chúng ta tìm cách trốn tránh đòi hỏi này, vì một lời xưng tội chân thật từ tấm lòng hoàn toàn không dễ thực hiện.
1. Chúng ta có lẽ không bao giờ cầu nguyện, mà không xưng tội. Chúng ta có thật lòng không? Có một sự miễn cưỡng tự nhiên đối với sự phát hiện mà mọi sự xưng tội thật đều giả định trước. Chính sự miễn cưỡng này, trong phân tích cuối cùng, chúng ta thấy giữ con người lại khỏi Christ. “Đây là sự phán xét,” Thánh Giăng nói, “rằng sự sáng đã đến trong thế giới, và con người ưa sự tối tăm hơn sự sáng; vì việc làm của họ là ác. Vì bất cứ ai làm điều ác đều ghét sự sáng, và không đến với sự sáng, e rằng việc làm của mình bị quở trách.” Bây giờ sự miễn cưỡng tự nhiên này không bị vượt qua mãi mãi bởi kinh nghiệm ban đầu của sự cáo trách và xưng tội. Nó vẫn còn với chúng ta, và thậm chí có thể có thêm sức mạnh mới. Sự miễn cưỡng này có thể dễ dàng mạnh hơn ở một giai đoạn sau của đời sống một Cơ Đốc nhân so với khi người ấy lần đầu thừa nhận với Đức Chúa Trời những sự vi phạm của mình. Những lời xưng tội đầu tiên không luôn luôn là khó nhất để thực hiện. Nếu những tội lỗi cũ phản bội tái diễn; nếu chúng ta thấy rằng chúng ta đã vượt qua một số tội lỗi chỉ bởi thời gian trôi qua, chỉ để phát triển những tội lỗi mới, ít đam mê hơn, có lẽ, nhưng có khả năng bền bỉ hơn; nếu khi xem xét lại chúng ta thấy rằng chúng ta đã đi lùi thay vì tiến lên, ai trong chúng ta sẽ không cảm thấy bị hạ nhục? Ai trong chúng ta không co lại khỏi việc thừa nhận những điều như vậy ngay cả với chính mình? Ai trong chúng ta không nhận thức về một sự miễn cưỡng đến với sự sáng, một sự không sẵn lòng thừa nhận điều chúng ta nghi ngờ, và điều một sự tra xét không nao núng sẽ đặt ngoài sự nghi ngờ? Ai trong chúng ta chú ý đến đời sống bên trong của mình mà không biết cách chính cơn đau của lương tâm đi kèm một tội lỗi nào đó mà mình có thể bị bất ngờ phạm phải lại khởi động một dòng tư tưởng bào chữa, bởi đó tội lỗi được giảm bớt sự nặng nề của nó? Một con hàu sẽ bao phủ một hạt cát gây khó chịu đến mức nó trở thành một viên ngọc trai. Và một tội lỗi được dung túng có thể được bao bọc trong những sự giảm nhẹ, đến mức, nếu chúng ta không ngưỡng mộ nó, ít nhất chúng ta không còn bị đau đớn bởi nó nữa.
Một sự kiện hơi đáng kinh ngạc trong bản tính lạ lùng và mâu thuẫn của Samuel Pepys là yếu tố thường xuyên của sự tinh vi hòa trộn với rất nhiều sự thẳng thắn. Ông muốn làm điều sai bằng nhiều cách khác nhau, nhưng ông còn muốn hơn nữa làm điều đó một cách đúng mực, và có một lời bào chữa hợp lý nào đó sẽ giải thích nó dưới một ánh sáng đáng kính. Cũng không chỉ người khác là những người ông cố lừa dối. Nếu chỉ có vậy, chúng ta sẽ có một loại đạo đức giả rất đơn giản, khác xa nhất có thể với Pepys phi thường. Có một cảm thức về sự đúng mực trong ông, và một lương tâm về việc tuân theo chữ của luật pháp và giữ thể diện ngay cả trong mắt mình. Nếu ông có thể thuyết phục chính mình rằng ông đã làm điều đó, mọi điều đều mở ra cho ông. Ông sẽ nhận một khoản hối lộ, nhưng nó phải được trao theo cách mà ông có thể thỏa mãn lương tâm mình bằng những lời khéo léo. Phong bì có tiền xu trong đó, nhưng rồi ông mở nó sau lưng mình và những đồng xu rơi ra trên sàn. Ông chỉ nhặt chúng lên khi tìm thấy chúng ở đó, và có thể thách thức thế giới buộc tội ông đã nhận bất kỳ đồng xu nào trong phong bì. Đó là một câu hỏi kỳ lạ về ý niệm nào về Đức Chúa Trời có thể được một người chơi những trò như vậy với chính mình ấp ủ. Về Pepys chắc chắn không thể nói rằng Đức Chúa Trời “không ở trong mọi tư tưởng của ông,” vì danh và sự tưởng nhớ thường xuyên tái diễn. Nhưng Đức Chúa Trời dường như chiếm một ngăn hoàn toàn kín mít của vũ trụ; vì đầy tớ của Ngài ở Luân Đôn không xấu hổ tiếp tục trò chơi ông đang chơi, và dường như tự hào về chính lương tâm mà ông đánh lừa một cách có hệ thống.
2. Một lần nữa, trong nhiều trường hợp, sự tự buộc tội không phải là kết quả của một sự không hài lòng chân thật về bản thân. Nó thường chỉ là một hình thức của sự nuông chiều bản thân bệnh hoạn. “Có một sự xa xỉ trong sự tự chê bai,” một thi sĩ của chúng ta nói. Có những người lấy một niềm vui lạ lùng trong việc hạ thấp chính mình, trong việc buộc tội mình đủ loại gian ác, chửi rủa chính mình như những tội nhân khốn khổ; nhưng mọi lời than khóc của họ về đời sống yếu đuối và tội lỗi của họ không phải là bảo đảm nhỏ nhất về một sự thay đổi, hoặc thậm chí một nỗ lực, để tốt hơn. Thậm chí có một sự nghi ngờ về đạo đức giả, về việc đóng kịch, trong nhiều lời xưng tội không chân thành loại này. Một số tác giả người Ý, cả người Do Thái và người khác, buộc tội mình về những tội lỗi họ không bao giờ phạm, vì những tội lỗi đó được coi là dấu hiệu thời thượng của người đàn ông phong lưu. Luật pháp không dễ dàng kết án một người chỉ trên lời xưng tội không được hỗ trợ của chính mình. Bằng chứng xác thực được đòi hỏi trước khi một bản án được đưa ra. Con người đùa giỡn với những nguồn suối của hữu thể thuộc linh của mình.
Sự hư vinh, sự hư vinh rõ ràng, đôi khi tìm lối thoát trong sự tự hạ thấp. Một cách thức của điều này là khi chúng ta giả tạo kêu khóc hạ thấp mình với một hy vọng — ít nhiều bị che giấu ngay cả với chính mình — rằng người khác sẽ phản đối và dựng chúng ta lên lại. Một cách thức khác là khi chúng ta kêu khóc hạ thấp mình về những năng lực cụ thể thuộc thứ bậc phụ, để qua hàm ý dựng lên một năng lực nào đó có thứ hạng cao hơn.
IV
ƯỚC MUỐN SỰ THÁNH KHIẾT
Lời cầu nguyện chân thật xin tha thứ hàm ý mầm mống của một ước muốn thật được giải cứu không chỉ khỏi hình phạt của tội lỗi, nhưng khỏi chính tội lỗi, khỏi sự rối loạn, sự trói buộc, sự ô uế của nó. Ngoài ước muốn đó ra, lời cầu nguyện không thể nhận được một đáp lời nào phù hợp với tình yêu thánh khiết của Đức Chúa Trời, vì người dâng nó sẽ không ở trong một tình trạng đạo đức có thể được tha thứ. Đó là một ước muốn do hành động của Đức Thánh Linh. Ngài cáo trách không chỉ về tội lỗi bởi sự bày tỏ bản tính và những hậu quả của nó; Ngài cũng cáo trách về sự công chính bởi sự bày tỏ bản tính của Con Người Chúa Giê-xu Christ, và về những khả năng siêu nhiên của chúng ta qua sự hiệp nhất với nhân tính mới và thánh của Ngài.
Đây là quyền năng không thể hủy diệt của bài Miserere được nâng lên bởi sự cảm thúc của nó vượt trên những hoàn cảnh là nguyên nhân trực tiếp của việc sáng tác nó. Trong thi thiên đó không chỉ có tiếng kêu xin tha thứ, nhưng còn có ước muốn sự thánh khiết; không chỉ có khải tượng về lòng thương xót, nhưng còn khải tượng về sự khôi phục; không chỉ có hy vọng hiệp nhất lại với sự thờ phượng bên ngoài của Hội Thánh, nhưng trong sự thờ phượng đó niềm vui ăn năn của của lễ bên trong là tấm lòng tan vỡ và thống hối. Trong cách dùng Cơ Đốc của cùng thi thiên đó, chúng ta học rằng trong hành động tha thứ Thiêng Liêng không có yếu tố lỏng lẻo về đạo đức. Sự tha thứ đáp ứng ước muốn sự thánh khiết, dù ước muốn đó có thể còn sơ khai đến đâu, và nó làm cho sự thánh khiết thực tế trở thành một khả năng. Trong sự xưng tội và trong lời cầu nguyện của mình, người ăn năn ước muốn một sự xá tội sẽ không chỉ là một thông điệp có thẩm quyền của sự bình an mà còn là một phương tiện nhân từ để giải cứu khỏi quyền năng của tội lỗi.
Vì vậy lời cầu nguyện của chúng ta phải là, “Lạy Chúa, xin lấy lòng con và làm sạch nó, vì con không thể tự làm sạch nó; xin tự giữ nó, vì con không thể giữ nó cho Ngài”. Và Ngài sẽ đáp lời cầu nguyện. Ngài sẽ đem những tấm lòng tội lỗi nghèo nàn này của chúng ta vào sự thông công gần gũi như vậy với chính Ngài, đến nỗi bản tính thánh khiết của Ngài sẽ được truyền vào bản tính của chúng ta; từng khoảnh khắc chúng ta sẽ trở thành những người chia sẻ lớn hơn trong chiến thắng và sự bình an của Ngài: và những tấm lòng mà Ngài ngự trong sẽ trở thành những đền thờ sống, đầy “sự tạ ơn và tiếng hát”.
V
NỖ LỰC CHO SỰ VÂNG PHỤC MỚI
Và khi sự xưng tội được thực hiện trong sự chân thành và trong lẽ thật, quan niệm về đời sống chúng ta phải sống trở nên rõ ràng hơn. Khi sự thỏa mãn với bản thân rời đi trong lời cầu nguyện xin tha thứ, và chúng ta vui mừng nhận ra rằng Đức Chúa Trời một lần nữa đang chiếm ngai của tấm lòng, thì lý tưởng về đời sống của những người sẽ “lên núi của Đức Giê-hô-va,” và “đứng trong nơi thánh của Ngài,” hoặc được giấu “trong nơi kín đáo của sự hiện diện của Ngài,” luôn luôn dâng cao. Chúng ta có thể đi qua một danh sách dài những câu hỏi cho sự tự tra xét được cung cấp trong nhiều sách hướng dẫn thờ phượng, và ít câu trong số này, có lẽ, có thể chạm đến chúng ta. Nhưng rồi có những điều bị bỏ không làm mà chúng ta đáng lẽ phải làm, cũng như những điều đã làm mà chúng ta đáng lẽ không nên làm. Có những thất bại, bỏ bê, thiếu sót, liên quan đến Đức Chúa Trời, người lân cận của chúng ta, và chính chúng ta cấu thành một “gánh nặng không thể chịu nổi”. Và cũng có tiêu chuẩn mà chúng ta trong lương tâm phải nhận biết về đời sống, bản tính và hạnh kiểm của con cái của Cha, như được miêu tả bởi Chúa chúng ta trong Bài Giảng Trên Núi và trong nhiều ẩn dụ, hoặc bởi Thánh Phao-lô trong thư gửi cho người Ê-phê-sô, hoặc bởi Thánh Giăng trong Thư Tín Thứ Nhất của ông, triển khai cảm thức về điều răn mới được ban tại việc lập nghi thức thánh của sự hiệp nhất bởi Thầy của ông, “Rằng các ngươi hãy yêu thương nhau; như Ta đã yêu các ngươi, thì các ngươi cũng hãy yêu thương nhau,” khi Ngài làm cho sự hiệp nhất trong tình yêu đó thành bằng chứng của tư cách môn đồ.
Tôi không nghĩ rằng chúng ta được kêu gọi xưng tội mình với con người, ngoại trừ trong những trường hợp nhất định, hoặc khi chúng ta đã cá nhân làm sai với họ; nhưng chúng ta được kêu gọi thừa nhận chúng trước Đức Chúa Trời — “Lạy Chúa, tôi đã phạm tội cùng Ngài, chỉ cùng Ngài thôi”. Chúng ta cũng không nên tự dằn vặt về quá khứ, điều không thể được hủy bỏ. Nhưng chúng ta phải đặt trước mặt mình, và cố định không thể xóa nhòa trong tâm trí mình, rằng những điều này là sai, là những xúc phạm chống lại các luật của Đức Chúa Trời, và một số trong chúng có lẽ đáng hổ thẹn theo ý kiến của con người. Một công dụng của sự cầu nguyện là duy trì trong chúng ta một tiêu chuẩn cao hơn, và ngăn nguyên tắc của chúng ta vô tình chìm xuống mức thực hành của chúng ta, hoặc mức thực hành của thế giới quanh chúng ta. Khi một người lắng nghe tiếng nói của kẻ cám dỗ bên trong mình, người ấy có xu hướng làm như người khác làm, không chống cự khi cám dỗ dường như lớn. Nhưng khi người ấy nhìn vào luật của Đức Chúa Trời và nghe những lời của Christ, cảm thức tự nhiên về đúng và sai của người ấy được khôi phục cho người ấy, và người ấy trở nên được nâng cao, được tinh sạch, được nên thánh.
Trong nơi kín nhiệm của sự hiện diện Ngài, chúng ta có thể bày tỏ với Ngài, không sợ hãi, những bí mật sâu kín nhất của linh hồn. Đây là điều chúng ta không thể làm ngay cả với người bạn thân thiết nhất trên đất. Đó là điều chúng ta đôi khi không dám làm. Môi chúng ta bị niêm phong vì rất xấu hổ. Nhưng một cách tự do và không kiềm chế chúng ta có thể tâm sự những nỗi xấu hổ và buồn bã bí mật nhất của mình vào tai Chúa đang lắng nghe của chúng ta. Chính điều này làm cho phòng cầu nguyện thành một nơi cứu giúp vô hạn cho một tâm linh bị đè nặng quá mức.
V
SỰ CẦU XIN
TÀI LIỆU THAM KHẢO
Augustine, St., Confessions (tr. Montgomery, 1910).
Bowne, B. P., The Essence of Religion (1911).
Cooke, G. A., The Progress of Revelation (1910).
Diggle, J. W., Sermons for Daily Life (1891).
Douglas, A. F., Prayer: A Practical Treatise (1901).
Gore, C., Prayer and the Lord's Prayer (1898).
Hutton, R. E., The Crown of Christ, ii. (1900).
Illingworth, J. R., Christian Character (1904).
Jones, S., Now and Then (1904).
Kaftan, J., Die Christliche Lehre vom Gebet (1876).
Lowry, S. C., The Problems and Practice of Prayer (1912).
McFadyen, J. E., The Prayers of the Bible (1906).
McIntyre, D. M., The Hidden Life of Prayer (1906).
Matheson, G., Thoughts for Life's Journey (1907).
Miller, J. R., The Glory of the Commonplace (1913).
Morrison, G. H., The Afterglow of God (1911).
Mortimer, A. G., Catholic Faith and Practice (1897).
Robinson, A. W., The Voice of Joy and Health (1911).
Robinson, F., College and Ordination Addresses (1905).
Saphir, A., The Hidden Life (1877).
Strong, A. H., Miscellanies, ii. (1912).
Thomas, H. A., in Faith and Criticism (1893).
Townsend, W. J., As a King Ready to the Battle (1904).
Worlledge, A. J., Prayer (1902).
Dictionary of the Bible, iv. (1902) 38 (E. R. Bernard).
Harvard Theological Review, iv. (1911), 489 (M. W. Calkins).
SỰ CẦU XIN
1. Bài Giảng Trên Núi cung cấp cho chúng ta mạng lệnh, tính hợp lý, bản tính, và hình thức của sự cầu nguyện.
Nó ban cho chúng ta mạng lệnh: “Hãy xin, sẽ được ban cho các ngươi”. Nó cho chúng ta thấy tính hợp lý — vì “Có người nào trong các ngươi, khi con mình xin bánh, mà cho đá chăng? hoặc con xin cá, mà cho rắn chăng? Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình những vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban những vật tốt cho những kẻ xin Ngài?” Nó khám phá bản tính của sự cầu nguyện khi dạy chúng ta không dùng những lời lặp lại vô ích, nhớ rằng Đức Chúa Trời biết những nhu cầu của chúng ta trước khi chúng ta xin Ngài. Và nó cung cấp khuôn mẫu hay kiểu mẫu hay hình thức của sự cầu nguyện trong những lời của Kinh Lạy Cha.
(1) Trước hết, chúng ta có mạng lệnh. Sự cầu nguyện là một bổn phận của đời sống Cơ Đốc được chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta truyền cho tất cả chúng ta, và do đó bỏ bê sự cầu nguyện là vi phạm một trong những điều răn của Đức Chúa Trời. Thật tốt khi cảm nhận áp lực của mạng lệnh này và kinh nghiệm một lần nữa sự tươi mới của sức mạnh của nó. Và ấn tượng được đào sâu khi chúng ta thấy cách Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã hỗ trợ sự dạy dỗ của Ngài bằng gương mẫu của Ngài. Ngài cũng không cầu nguyện đơn thuần vì cớ gương mẫu; sự cầu nguyện theo một ý nghĩa bí ẩn nào đó là một phần cần thiết của đời sống chức vụ của Ngài. Trong khoảnh khắc chịu báp-têm, Ngài cầu nguyện, và một tiếng nói được nghe từ trời, “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường”. Ngài cầu nguyện trên núi, và mặt Ngài và toàn bộ hình dáng Ngài được biến hóa; Ngài nói với Thánh Phi-e-rơ, “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thiếu thốn”; trong vườn của cơn thống khổ Ngài cầu nguyện cho chính mình, và trên thập tự giá Ngài cầu nguyện cho kẻ thù của Ngài: “Lạy Cha, xin tha cho họ; vì họ không biết điều mình làm”. Đôi khi, Ngài cũng cầu nguyện suốt đêm trước một sự kiện sắp đến, như trước khi Ngài chọn Mười Hai Sứ Đồ; và Ngài truyền cho tất cả chúng ta thái độ đôi của sự tỉnh thức và cầu nguyện như một toa thuốc cần thiết cho những cạm bẫy và cám dỗ của thế giới.
(2) Bây giờ sự cầu nguyện, như được trình bày trước mặt chúng ta như vậy, không phải là một sự thực hành mơ hồ và tổng quát đơn thuần, nhưng những cá nhân cũng như những cộng đồng được nêu tên, và nhiều lời thỉnh cầu khác nhau được thực hiện cho cả bản thân và người khác. Vì vậy sự cầu nguyện là một sự thực hành hợp lý cũng như một thái độ của linh hồn; vì nếu xin là ý nghĩa chính của sự cầu nguyện, đời sống hằng ngày của chúng ta chẳng phải đầy dẫy điều đó sao? Quyền năng đến từ Đức Chúa Trời và được phân phối khác nhau cho con người; và, dù nhiều trong số đó là của chúng ta mà chúng ta không xin, quy tắc tổng quát là chúng ta phải xin những điều nếu chúng ta muốn có chúng; chúng không phải là của chúng ta đơn thuần vì chúng nằm quanh chúng ta; chúng ta phải tự khuấy động mình và cho những lời thỉnh cầu của mình được biết đến với người khác để chúng ta có thể nhận được những phước hạnh cho chính mình.
(3) Tiếp theo, có bản tính của sự cầu nguyện. Chúa chúng ta nhắc nhở chúng ta rằng nếu sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời chỉ là một sự mở rộng của nguyên tắc dẫn chúng ta đến việc nài xin ân huệ từ đồng loại, tuy nhiên chúng ta phải nhớ rằng Ngài ở trên trời, trong khi chúng ta ở trên đất, rằng Ngài biết những nhu cầu cần thiết của chúng ta trước khi chúng ta xin, và do đó chúng ta phải tránh những lời lặp lại vô ích, vì chúng ta sẽ không được nghe vì chúng ta nói nhiều. Đúng là sự cầu nguyện không chỉ đơn thuần là xin, nhưng cũng là bất kỳ hình thức thông công nào với Đức Chúa Trời; tuy nhiên ý nghĩa chính của nó là sự cầu xin, và chúng ta không biết cách cầu nguyện cho đến khi chúng ta đã học cách xin.
(4) Cuối cùng, Bài Giảng Trên Núi ban cho chúng ta kiểu mẫu hay hình thức đúng của sự cầu nguyện. Vì Kinh Lạy Cha không chỉ đơn thuần là một trong số nhiều lời cầu nguyện, nhưng là lời cầu nguyện đại diện cho tất cả; và như trong những vấn đề về thị hiếu một tiêu chuẩn hay ý niệm về chủ đề trước hết phải được thiết lập trong tâm trí chúng ta, mọi nỗ lực của chúng ta được thực hiện càng phù hợp với nó càng tốt, thì với sự cầu nguyện cũng vậy. Vì vậy chúng ta phải nhận biết trong “Lạy Cha Chúng Tôi,” vượt trên vẻ đẹp và sự vĩ đại đặc biệt gắn liền với nó vì nó xuất phát từ chính môi của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, một khung sườn cho mọi lời cầu nguyện bất kể loại nào, hoặc, để thay đổi hình ảnh, những đường nét bình thường mà trên đó mọi lời cầu nguyện của chúng ta bất kể loại nào phải được làm cho chạy theo. Và, trước hết, chúng ta được hướng đến một Thân Vị và một Nơi bên ngoài chúng ta: đến Cha của chúng ta, và đến Thiên Đàng, nơi Ngài có ngai của Ngài; gợi ý cho chúng ta cách một bức tranh trong tâm trí ngay từ đầu sẽ cung cấp một sự giúp đỡ cho những lời cầu nguyện của chúng ta trong suốt, trong khi lời xưng hô với Đức Chúa Trời như “Cha Chúng Tôi” tuyên bố sự hiệp nhất của Hội Thánh, và sự bày tỏ đời sống gia đình mà nó định miêu tả. Tiếp theo, chúng ta chuẩn bị đường cho những lời cầu xin của mình bằng cách đầu phục trước ý muốn của Đức Chúa Trời. “Nước Cha được đến” — nguyện sự cai trị của Ngài dần dần đạt được ở khắp mọi nơi, nguyện biên giới hữu hình của Hội Thánh Ngài được mở rộng, và mọi tư tưởng cuối cùng bị bắt phục Christ; “để Christ ở trong” lòng chúng ta “bởi đức tin,” để “bén rễ và lập nền trong tình yêu,” chúng ta có thể “hiểu thấu với mọi thánh đồ chiều rộng, chiều dài, chiều sâu, và chiều cao là thế nào”; tức là, để ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện trên đất như được thực hiện trên trời; không phải như thể lời cầu nguyện của chúng ta được đưa ra như một nỗ lực thay đổi ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng trái lại trong sự vâng phục trực tiếp mạng lệnh của Ngài, chính sự cầu nguyện là theo ý muốn đó và là một phần của bộ máy để thực hiện nó.
Sau đó Chúa chúng ta cho tôi thấy về Sự Cầu Nguyện. Tôi thấy hai điều kiện [cần thiết] trong những người cầu nguyện, theo điều tôi đã cảm nhận trong chính mình.
Một là, họ sẽ không cầu nguyện cho bất cứ điều gì có thể xảy ra, ngoại trừ điều là ý muốn của Đức Chúa Trời và sự thờ phượng của Ngài.
Điều khác là, họ dốc sức mình một cách mạnh mẽ và liên tục để nài xin điều là ý muốn của Ngài và sự thờ phượng của Ngài.
Đức Chúa Trời thân yêu nghe và thương xót tất cả;
Ngài biết mọi nhu cầu của chúng ta;
Và điều chúng ta mù quáng xin Ngài
Tình yêu của Ngài giữ lại hoặc ban cho.
Và vì vậy đôi khi tôi nghĩ những lời cầu nguyện của chúng ta
Có thể hợp nhất thành một;
Và tổ và chỗ đậu và lò sưởi và nhà thờ
Lặp lại “Ý Cha được nên”.
2. Sự kiện hiển nhiên nhất trong Kinh Lạy Cha, khi được coi là chuẩn mực của mọi sự cầu nguyện, là Đức Chúa Trời đến trước hết. Lời cầu nguyện này, mà chúng ta rất quen thuộc đến mức thường bỏ lỡ ý nghĩa của nó, là một lời nhắc nhở thường xuyên về điều này, một sự bảo vệ thường xuyên chống lại mọi quan niệm kém xứng đáng hơn về sự cầu nguyện. Vì nó dạy chúng ta nghĩ trước hết về Đức Chúa Trời và sự thánh khiết của Ngài, về sự lan rộng của sự thánh khiết đó trên đất, về ý muốn thiên thượng của Ngài được thực hiện. Chỉ sau đó mới theo những lời cầu xin cá nhân, và trong số này ba lời liên quan đến những trở ngại thuộc linh tách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời: sự tha thứ tội lỗi, sự cứu khỏi cám dỗ, sự giải cứu khỏi điều ác. Chỉ một lời dành cho phúc lợi thuộc thời gian của chúng ta, và điều đó trong hình thức đơn giản nhất của nó, “Xin cho chúng tôi bánh đủ cho ngày hôm nay”. Và ngay cả điều này, dĩ nhiên, dưới ánh sáng của sự dạy dỗ của Christ, vươn lên thành một ý nghĩa thuộc linh, và dẫn tư tưởng chúng ta đến thức ăn là làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và bánh đã xuống từ trời. Vì vậy Kinh Lạy Cha dạy chúng ta cầu nguyện, theo ý nghĩa sâu sắc nhất của từ, vì nó cho chúng ta thấy thứ tự, tầm quan trọng và tỷ lệ thật của những đối tượng của sự cầu nguyện; và sống theo nó là sống trong sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời.
Một cách tự nhiên chúng ta có xu hướng đảo ngược thứ tự. Những nhu cầu cá nhân của chính chúng ta hiện diện và cấp bách đến mức chúng luôn sẵn sàng trỗi lên trên hết, và rồi chúng chiếm hữu chúng ta nhiều đến mức thời gian đáng lẽ dành cho sự ngợi khen và tạ ơn thường bị thiếu. Hậu quả của điều này là đức tin bị suy yếu, và sự cầu nguyện trở nên thuần túy ích kỷ đến mức nó mất đi quyền năng của nó trên cả chính chúng ta và trên Đức Chúa Trời.
Một số người tốt không bao giờ ra ngoài vòng tròn của bản thân trong những lời cầu nguyện của họ. Nhưng nơi cuối cùng trên thế giới mà chúng ta nên ích kỷ là khi chúng ta quỳ gối. Một mục sư đã đưa ra một lời yêu cầu lạ lùng với một giáo dân — rằng trong một tháng người ấy không nên dâng một lời cầu nguyện nào cho chính mình, hoặc cho bất kỳ ai trong gia đình mình, cũng không đem bất kỳ công việc riêng nào của mình đến với Đức Chúa Trời. “Vậy tôi sẽ cầu nguyện cho điều gì?” người bạn hỏi. “Bất cứ điều gì ở trong lòng anh, chỉ không một lần nào cho chính anh.” Khi người tốt ấy đến mùa cầu nguyện đầu tiên của mình, dường như người ấy không thể tìm thấy điều gì để cầu nguyện. Người ấy bắt đầu một lời cầu xin quen thuộc, nhưng phải bỏ nó, vì đó là điều gì đó cho chính mình. Đó là một tháng nghiêm trọng đối với người ấy, nhưng người ấy đã học được bài học của mình. Người ấy thấy rằng mình đã chỉ cầu nguyện cho chính mình và gia đình mình, và đã không đem những lợi ích của bất kỳ người nào khác đến với Đức Chúa Trời. Kinh Lạy Cha dạy chúng ta cầu nguyện cho người khác cùng với chính mình. Đó không phải là, “Xin cho tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày của tôi,” nhưng là “Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn của chúng tôi,” không bỏ sót bất kỳ người đói nào khác.
Anh em tôi ơi, hãy cẩn trọng về điều anh em cầu xin! — ở đó có sự khác biệt giữa tâm trí tin kính và tâm trí không tin kính. Không phải sự cầu nguyện của anh em làm cho anh em nên tốt — ngay cả sự thành thật của anh em trong cầu nguyện cũng không. Không phải cảm giác thiếu thốn của anh em làm cho anh em nên tốt — ngay cả khi cảm giác ấy được bày tỏ trong sự hạ mình thê thảm. Không phải cảm giác lệ thuộc của anh em làm cho anh em nên tốt — ngay cả cảm giác lệ thuộc vào Đấng Christ của anh em cũng không. Chính là điều anh em cầu xin, điều anh em đói khát, điều anh em lệ thuộc vì nó. Mọi người đều kêu khóc vì những chùm nho của mình ở Ếch-côn; sự khác biệt không ở tiếng kêu khóc, mà ở những chùm nho. Anh em có thể xin Đức Chúa Trời của mình ba thứ. Anh em có thể xin vườn nho của người lân cận — điều đó là xấu. Anh em có thể xin sự giàu có cho chính mình — điều đó không xấu cũng không tốt; nó thuộc về đời này. Hoặc anh em có thể xin được trở nên không ích kỷ — điều đó là thánh. Cha của anh em không quý trọng lời cầu nguyện của anh em; Ngài quý trọng hướng đi của lời cầu nguyện ấy. Anh em có cho con mình là anh hùng vì nó xin anh em cho một ngày nghỉ không? Không, dù nó có xin trong đau buồn và nước mắt. Nhưng nếu nó xin anh em cho nó được chia sẻ niềm vui của nó với một anh em hay chị em, thì bấy giờ anh em vô cùng vui mừng, bấy giờ anh em nói: "Con là con ta; ngày nay ta đã sinh con!" Với Cha của anh em cũng vậy. Ngài chờ đợi cho đến khi anh em kêu khóc xin một mão triều thiên — cho đến khi anh em cầu xin sự hiện diện của Ngài, khao khát ánh sáng của Ngài, thở than vì bài ca của Ngài, đói khát nhà của Ngài, mòn mỏi vì tiếng bước chân của Ngài, kêu gọi sự đồng hành của Ngài, nán đợi bước đi của Ngài, tìm kiếm dấu hiệu Ngài đến. Đó sẽ là niềm vui cao nhất của Cha anh em.
I
Chúng ta đã bắt đầu với Đức Chúa Trời. Chúng ta đã xem xét vị trí của Sự Thờ Phượng trong đời sống cầu nguyện; và chúng ta đã xem xét vị trí của Sự Xưng Tội. Bây giờ chúng ta chuyển sang Sự Cầu Xin, dùng từ ấy theo nghĩa xin những ơn phước cho chính mình.
1. Chúng ta có thể xin Đức Chúa Trời điều gì? Câu trả lời là: "Mọi điều". Không điều gì quá lớn và không điều gì quá nhỏ để không được nhớ đến trước mặt Đức Chúa Trời. Không lĩnh vực nào của đời sống nên bị loại khỏi phạm vi cầu nguyện. Mọi nhu cầu của chúng ta, mọi nhu cầu của người khác, đều có thể được đem đến ngai ân điển. "Trong mọi sự," Thánh Phao-lô viết, "hãy dùng lời cầu nguyện và nài xin, cùng với sự tạ ơn mà trình các nhu cầu của anh em cho Đức Chúa Trời." Cơ Đốc nhân cảm thấy không có ước muốn, kế hoạch hay công việc nào, không có hành động hay mối quan hệ nào trong đời sống, mà trong đó mình không lệ thuộc vào sự hướng dẫn, giúp đỡ và ban phước của Đức Chúa Trời. Người ấy cũng cảm thấy mối quan hệ làm con của mình bao hàm tình yêu tin cậy và không dè giữ, tuôn đổ trọn tấm lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta phải tạ ơn trong mọi sự, và làm mọi việc vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì làm sao có thể có bất kỳ bước đi hay bổn phận hay hoạt động nào của đời sống bị loại khỏi những lời cầu xin của chúng ta? Khi đời sống trôi qua, đưa ra những thử thách và bày tỏ những bất định của nó, linh hồn tin kính càng ngày càng bị ném trở lại nơi Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất biết chúng ta, hoàn toàn cảm thông với chúng ta, và thật sự có thể giúp chúng ta. Như vậy linh hồn đến chỗ mang mọi điều đến với Đức Chúa Trời trong sự bảo đảm rằng Ngài nghe chúng ta, cảm thông với chúng ta, và sẽ giúp chúng ta theo như tình yêu của Ngài thúc giục và sự khôn ngoan của Ngài hướng dẫn. Sẽ là một sự tinh tế không thật và không lành mạnh nếu tìm cách thay thế sự cởi mở và tin cậy như con trẻ này bằng một cách diễn đạt niềm tin nào đó nhạt nhẽo và chung chung. Cầu nguyện về mọi điều trong sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ vừa nhân bản hơn vừa Cơ Đốc hơn là việc giới hạn cách dè dặt những lời cầu nguyện của chúng ta vào những điều chúng ta có thể cho là đề tài cầu xin được phép. Đức Chúa Trời, Đấng mà không có Ngài thì không một con chim sẻ nào rơi xuống, và Đấng đếm tóc trên đầu chúng ta, không thờ ơ với bất cứ điều gì liên quan đến con cái Ngài, và họ có thể thưa chuyện với Ngài về mọi điều với tất cả sự tự do của con cái trong nhà của Cha mình.
Lời cầu nguyện của chúng ta liên quan đến mọi điều chúng ta trải qua. Chúng ta chỉ có thể tin mình là Cơ Đốc nhân, theo ý nghĩa trọn vẹn của từ ấy, khi mọi điều lay động và khuấy động chúng ta đều được chúng ta đặt trước mặt Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Khi lời cầu nguyện như vậy mở rộng đến mọi điều đời sống chúng ta thật sự bao hàm, nó đem mọi điều vào mối liên hệ với mối quan hệ chúng ta có với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.
Một lần, khi Tiến sĩ Moody Stuart tình cờ ở Huntly, Duncan Matheson đưa ông đi thăm một số tín hữu sốt sắng. Trong số những người ông thăm có một bà cụ, theo cách riêng của bà, là một "nhân vật đặc biệt". Trước khi ra về, ông cầu nguyện với bà; và bà, theo thói quen của mình, nhấn mạnh mỗi lời cầu xin bằng một lời bình thốt ra hay một tiếng đồng ý. Gần cuối lời cầu nguyện của ông, ông xin Đức Chúa Trời, theo lời hứa của Ngài, ban cho bà "mọi điều". Bà cụ xen vào: "Mọi điều, không, thế thì quá sức." Sự pha trộn giữa an ủi và nghi ngại được bày tỏ qua lời xen vào ngộ nghĩnh ấy là đặc điểm của đức tin của rất nhiều con cái Đức Chúa Trời khi họ đối diện với một lời hứa lớn nào đó dành cho lời cầu nguyện tin cậy: "Mọi điều các ngươi xin trong lúc cầu nguyện, nếu tin, thì sẽ nhận được"; "Vậy nên ta nói cùng các ngươi, mọi điều các ngươi cầu xin mà xin, hãy tin rằng mình đã nhận được, thì các ngươi sẽ được như vậy"; "Nếu các ngươi ở trong ta, và lời ta ở trong các ngươi, hãy xin điều các ngươi muốn, thì điều ấy sẽ được ban cho các ngươi".
2. Đặc biệt cần nhớ rằng không điều gì quá nhỏ nhặt để không được đem đến trước sự chú ý của Đức Chúa Trời. Những điều dường như nhỏ nhặt có những mối liên hệ nâng chúng lên những vị trí có tầm quan trọng tối thượng. Và khi chúng trở nên đáng quan tâm đối với chúng ta, chúng trở nên đáng quan tâm đối với Ngài là Đấng yêu thương chúng ta. Việc sửa lại một chiếc gối tự nó là chuyện vặt; nhưng đối với người bệnh, nó có thể có nghĩa là sự nghỉ ngơi khoan khoái, và người chăm sóc yêu thương sẽ vì lý do ấy mà làm việc tử tế nhỏ này. Và như vậy nhiều chuyển động trong đời sống chúng ta bề ngoài cũng nhỏ nhặt như việc sửa lại một chiếc gối, nhưng trong thực tế chúng có thể có ý nghĩa sâu xa, và như vậy trở nên quan trọng đối với Đức Chúa Trời và đối với chúng ta. Vậy chúng ta không nên do dự đặt trước mặt Đức Chúa Trời, và đặt vào tay Ngài, bất cứ điều gì liên quan đến chúng ta. Ngài mời gọi sự tin cậy này. Và chúng ta có thể kết luận rằng chúng ta tin cậy Ngài chỉ khi trong tinh thần hiếu thảo này chúng ta tuôn đổ lòng mình trước mặt Ngài.
Gần đây một nhà văn được ưa chuộng đã khẳng định rằng mọi người khôn ngoan sẽ sớm thấy sự vô lý "của việc phơi bày những thói ích kỷ của mình trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời qua sự cầu nguyện, hay của bất kỳ sự thân mật cá nhân lặng lẽ nào như thế". Trái lại, Chúa Giê-xu Christ khẳng định rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến phúc lợi ngay cả của loài thọ tạo thấp hơn: "Hai con chim sẻ không phải bán được một đồng tiền sao? Và không một con nào trong chúng rơi xuống đất ngoài ý Cha các ngươi". Ngài còn quan tâm hơn nhiều đến những chi tiết của đời sống con người: "Ngay cả tóc trên đầu các ngươi cũng đã được đếm cả rồi". Nếu quả như vậy, thì "vòng việc nhỏ nhặt" của đời sống chúng ta không nhỏ nhặt trong mắt Đức Chúa Trời, Đấng — dù Ngài "ở nơi đời đời" — "vẫn hạ mình xuống để xem xét những vật trên trời và dưới đất". Như vậy dường như cách tự nhiên và tôn kính để đến gần Đức Chúa Trời không phải là định trước giới hạn của quyền năng Ngài, không phải là kết luận rằng Ngài chỉ có thể ban điều này hay điều kia, mà là tin lời Đấng Christ, thưa với Đức Chúa Trời mọi điều, đến như một đứa trẻ đến với một người cha. Ngài thấy xa hơn chúng ta; và nếu trong sự mù quáng của mình chúng ta xin điều sẽ gây hại nhiều hơn lợi, thì Cha sẽ ban, không phải điều chúng ta tưởng mình muốn, mà là điều chúng ta thật sự muốn — ban điều chúng ta lẽ ra đã xin, nếu chúng ta có thể thấy xa như Ngài thấy.
Đức Chúa Trời không làm điều gì, hay để cho điều gì được làm
Mà ngươi sẽ chẳng tự làm cho mình, nếu ngươi có thể thấy
Kết cuộc của mọi sự việc cũng như Ngài.
Henry Clay Trumbull là một tiên tri thật của Đức Chúa Trời đối với linh hồn chúng ta. Ông nói ra Đấng Vô Hạn bằng ngôn ngữ của thế giới chúng ta, và Đấng Đời Đời trong những hình thức của đời sống con người chúng ta. Đức Chúa Trời ở gần ông, gần như thấy được. Đức tin của ông về sự cầu nguyện là một biểu hiện cao quý của nhận thức của ông về quyền năng hiện tại của Cha mình. Vài năm trước trên một chiếc phà, tôi gặp một quý ông quen biết ông và tôi nói với người ấy rằng khi tôi gặp Tiến sĩ Trumbull lần cuối, hai tuần trước, ông đã nhắc đến người ấy. "Ồ, phải!" bạn tôi nói, "ông ấy là một Cơ Đốc nhân vĩ đại, rất thật, rất mãnh liệt. Nhiều năm trước ông ấy ở nhà tôi, và chúng tôi đang nói chuyện về sự cầu nguyện. 'Này, Trumbull,' tôi nói, 'anh không định nói rằng nếu anh mất một cây bút chì thì anh sẽ cầu nguyện về việc đó, và xin Đức Chúa Trời giúp anh tìm thấy nó chứ.' 'Dĩ nhiên tôi sẽ làm vậy; dĩ nhiên tôi sẽ làm vậy!' là câu trả lời tức thì và sôi nổi của ông." Thật dễ dàng tái hiện chính âm thanh của giọng nói, thấy ánh mắt lóe lên và cử chỉ run rẩy của bàn tay. Dĩ nhiên ông sẽ làm vậy. Đức tin của ông không phải là một điều thật sao? Giống như Đấng Cứu Thế, ông trình bày giáo lý của mình cách mạnh mẽ bằng cách lấy một minh họa cực đoan để thể hiện nguyên tắc của mình, nhưng nguyên tắc ấy là nền tảng. Ông sẽ tin cậy Đức Chúa Trời trong mọi điều. Ông đã tin cậy Ngài. Và Cha đã tôn trọng sự tin cậy của con Ngài.
II
1. Có một ý tưởng phải luôn hiện diện khi chúng ta hỏi chúng ta có thể cầu xin những điều gì. Mọi lời cầu nguyện phải hòa hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều này sẽ được xem xét đầy đủ hơn khi chúng ta đến phần các điều kiện của sự cầu nguyện. Nhưng nó phải được đề cập ở đây và ngay bây giờ. "Lời cầu nguyện làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, tức là lời cầu nguyện được thực hiện theo cách đúng đắn. Vậy người muốn được nghe nên cầu nguyện cách khôn ngoan, sốt sắng, khiêm nhường, trung tín, bền bỉ, tin cậy. Hãy để người ấy cầu nguyện cách khôn ngoan, theo ý tôi, hãy để người ấy cầu xin những điều phục vụ cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của người lân cận mình. Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng — vậy trong lời cầu nguyện đừng quy định Ngài phải hành động thế nào; Ngài là Đấng toàn tri — vậy đừng quyết định khi nào. Đừng để lời cầu nguyện của anh em tuôn ra cách hấp tấp, mà hãy để chúng đi theo sự hướng dẫn của đức tin, nhớ rằng đức tin luôn chăm chú đến lời của Đức Chúa Trời. Vậy những điều Đức Chúa Trời hứa cách tuyệt đối trong lời Ngài, hãy cầu xin những điều ấy cách tuyệt đối. Những điều Ngài hứa có điều kiện — ví dụ, những điều thuộc về đời này — cũng theo nguyên tắc ấy hãy cầu xin cách có điều kiện. Những điều Ngài không hứa chút nào, thì anh em cũng sẽ không cầu xin chút nào. Đức Chúa Trời thường ban trong cơn giận của Ngài điều mà lòng tốt của Ngài sẽ từ chối. Vậy hãy theo Đấng Christ, Đấng hoàn toàn làm cho ý muốn của mình phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời." Nhà thần học Luther là Gerhard đã viết như vậy trong tác phẩm Holy Meditations của ông. Ý ông là lời cầu nguyện là một hình thức tương giao thông minh với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Đây là ý tưởng chúng ta phải liên tục ghi nhớ khi chúng ta cố gắng trả lời câu hỏi thường được lặp lại — Chúng ta nên cầu xin điều gì?
Lời cầu nguyện của chúng ta phải chân thành; chúng phải luôn là biểu hiện của tâm trí và tấm lòng thật của chúng ta. Bất cứ điều gì thật sự lay động và khuấy động một Cơ Đốc nhân, người ấy cũng nên đem đến trước ngai của Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Điều quan trọng không phải là nó lớn hay nhỏ, mà chỉ là mối quan hệ của nó với đời sống thuộc linh của chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ được nài xin những món quà và ơn phước thuộc về đất. Đúng như Luther nói, Ngài ban chúng cho chúng ta và cho mọi người, mà không cần chúng ta cầu xin. Cha chúng ta ở trên trời biết chúng ta cần gì. Nhưng không có cầu nguyện, chúng ta không nhận chúng theo cách đúng đắn. Về những điều như vậy, chỉ có hai con đường mở ra cho con người: hoặc cầu nguyện hoặc quá lo lắng và kiêu ngạo; và mạng lệnh của Chúa chúng ta là chúng ta nên chọn con đường trước và để con đường sau cho con cái của thế gian. Nhưng khi cầu xin những điều thuộc về đất, chúng ta không bao giờ được quên sự phụ thuộc của lời cầu nguyện như vậy vào lời cầu nguyện cho việc đạt được mục đích cao nhất của chúng ta, định mệnh đời đời của chúng ta, hay quên rằng mọi hoàn cảnh thuộc về đất của chúng ta đều nhằm mục đích làm cho chúng ta xứng hợp với Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Chúng ta cầu nguyện, có thể là, cho việc loại bỏ những trở ngại đe dọa chúng ta trong sự tồn tại của mình, trong ơn gọi của mình; nhưng, nếu chúng ta cầu nguyện đúng đắn, thì từ lời cầu nguyện này lớn lên lời cầu nguyện khác rằng những trở ngại như vậy không cản trở chúng ta trong việc đạt được mục đích cao nhất của mình; và, chắc chắn được nghe về điều này, chúng ta kết thúc lời cầu nguyện bằng cách phó thác vấn đề cách tin cậy trong tay Đức Chúa Trời. Với mọi lời cầu nguyện Cơ Đốc thật sự cho những ơn phước thuộc về đất cũng vậy. Với lời cầu nguyện như vậy, câu trả lời được kết nối ngay lập tức và trực tiếp; nó được thực hiện trong sự tin cậy hoàn toàn rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời. Chúng ta không có một lời hứa tuyệt đối rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe những lời cầu xin của chúng ta về những điều thuộc về đất theo cách bên ngoài. Nhưng chúng ta có lời hứa rằng Ngài đối xử với chúng ta đến nỗi không điều gì sẽ vượt quá sức chúng ta. Nếu không, chúng ta sẽ bị cản trở trong việc đạt được định mệnh đời đời của mình. Và đó không bao giờ là ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết trong Đấng Christ rằng mục đích cao nhất của chúng ta được bao gồm trong ý muốn yêu thương đời đời của Đức Chúa Trời. Và diễn tiến của thế giới phải tuyệt đối phù hợp với ý muốn yêu thương đời đời của Đức Chúa Trời.
"Để cho rõ ràng, chúng ta hãy lấy một minh họa. Từ cùng một trung tâm hãy vẽ ba vòng tròn đồng tâm, và chúng ta có ba vùng. Trong vùng trong cùng có thể đặt mọi điều chúng ta biết là ý muốn của Đức Chúa Trời để ban cho chúng ta, tức là, mọi điều cần thiết cho sự nên thánh của chúng ta, mọi ơn phước thuộc linh. Về những điều ấy chúng ta có thể cầu nguyện với sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời muốn ban chúng cho chúng ta. Trong vùng ngoài cùng chúng ta có thể đặt những điều chúng ta biết không theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và vì vậy cầu xin chúng là sai, chẳng hạn như sự thỏa mãn một cơn khát trả thù xấu xa, hay thành công trong một công việc kinh doanh không trung thực nào đó. Trong vùng ở giữa sẽ đặt tất cả nhóm lớn những ơn phước thuộc về đời này mà có thể hoặc không thể là ý muốn của Đức Chúa Trời để ban cho chúng ta, chẳng hạn như được phục hồi sức khỏe, hay thành công trong công việc đời này của chúng ta, hay sự thịnh vượng tiếp tục. Về những điều này chúng ta phải cầu nguyện với điều kiện dè giữ rằng chúng ta chỉ xin chúng nếu chúng vì lợi ích cuối cùng của chúng ta, và vì vậy phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy về vấn đề cầu nguyện, chúng ta thấy điều kiện là nó phải ở trong phạm vi ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là, điều gì Đức Chúa Trời muốn ban cho chúng ta vì nó tốt cho chúng ta."
Nhưng với điều kiện dè giữ này, và với mệnh đề "Dầu vậy, không theo ý con, mà theo ý Cha," được thêm vào những lời cầu xin của chúng ta, thì không có gì sai trong việc trình những nhu cầu của chúng ta lên Đức Chúa Trời về mọi thứ ơn phước, vật chất hay khác, và dù là cho chính mình hay cho người khác. Ở đây chúng ta chắc chắn có thể, với tất cả sự tin cậy và với tất cả sự tôn kính, viện đến sự tương đồng của tình cha mẹ loài người. Không người cha mẹ thật sự nào trên đất bị xúc phạm hay mất kiên nhẫn bởi con cái mình bày tỏ với mình mọi nhu cầu và ước muốn của chúng một cách hoàn toàn không dè giữ, dù sự khôn ngoan yêu thương của người ấy đã lường trước những nhu cầu thật của chúng, và sẽ quyết định ước muốn nào của chúng có thể được ban cho; thật vậy việc ban cho những ước muốn ấy có thể phần nào tùy thuộc vào thái độ của con cái, vào tính cách hiếu thảo, tin cậy, trìu mến mà chúng thể hiện. Về những lời nài xin chúng ta dâng lên Cha chúng ta ở trên trời cũng vậy: chúng ta không thể nghĩ rằng Ngài bị lay động bởi sự quấy rầy đơn thuần của chúng ta, hay bởi sự lặp lại máy móc những cụm từ đã định sẵn; nhưng việc sự thỏa mãn một ước muốn nào đó của chúng ta có thể tùy thuộc vào sự khiêm nhường và tin cậy của chúng ta khi bày tỏ nó thì không có gì là không thể xảy ra. Trong mọi trường hợp, điều cần thiết về phía chúng ta là chúng ta phải có đức tin, không chỉ nơi quyền năng của Đức Chúa Trời để ban cho những lời cầu xin của chúng ta, mà còn nơi sự khôn ngoan của Ngài trong việc ban cho hay từ chối chúng tùy theo điều gì là thích hợp nhất cho chúng ta. Chính chúng ta, trong giới hạn, có thể thỏa mãn hầu hết những yêu cầu của con cái mình; nhưng một người cha mẹ khôn ngoan và yêu thương sẽ nhiều lần nói "Không," khi con mình có thể ngạc nhiên trước điều đối với nó dường như chỉ là một sự từ chối tùy tiện hay thậm chí không tử tế đối với một ước muốn vô tội. Con người tài năng bất hạnh quá cố John Davidson đã cô đọng chân lý thành một cụm từ soi sáng khi ông nói về lời cầu nguyện được thốt ra đúng đắn là "khát vọng thuận phục"; thật khó nghĩ ra một hình thức diễn đạt khác vừa ngắn gọn như vậy lại vừa chứa đựng nhiều tinh túy của vấn đề như vậy.
Ngay cả lời cầu xin cho lợi ích cá nhân và vật chất cũng hợp lý và có thể biện minh về mặt đạo đức nếu nó được hòa lẫn với sự thuận phục có ý thức của ý muốn con người trước ý muốn của Đức Chúa Trời. Một lời cầu nguyện của người Khond, một bộ lạc ở Bắc Ấn Độ, viết: "Lạy Chúa, chúng con không biết điều gì tốt cho chúng con. Ngài biết điều ấy. Chúng con cầu xin điều ấy." Điều này gợi nhớ lời cầu nguyện của Fénelon: "Lạy Chúa, con không biết con nên xin Ngài điều gì; chỉ Ngài biết con cần gì.… Kìa những nhu cầu của con mà chính con không biết.… Hãy đánh hay chữa lành; hạ con xuống hay nâng con lên; con tôn thờ mọi mục đích của Ngài mà không biết chúng; con im lặng.… Con đầu phục chính mình cho Ngài. Con không muốn có ước muốn nào khác ngoài việc hoàn thành ý muốn của Ngài. Xin dạy con cầu nguyện. Xin chính Ngài cầu nguyện trong con." Socrates cũng "cầu xin đơn giản những điều tốt, vì các thần biết rõ nhất điều gì là tốt"; và Thánh Phao-lô nói rằng "chúng ta không biết nên cầu xin điều gì cho đúng; nhưng chính Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta". Frederick Robertson đã nói: "Lời cầu nguyện nào không thành công trong việc điều tiết ước muốn của chúng ta, trong việc biến đổi ước muốn đam mê thành sự thuận phục tĩnh lặng; sự mong đợi lo lắng, xáo động thành sự đầu phục im lặng, thì không phải là lời cầu nguyện thật, và chứng tỏ chúng ta không có tinh thần của sự cầu nguyện thật. Đời sống thánh khiết nhất là đời sống có ít cầu xin và ước muốn nhất, và có nhiều sự chờ đợi Đức Chúa Trời nhất; đời sống trong đó lời cầu xin thường xuyên nhất chuyển thành sự tạ ơn." Trong lời cầu nguyện như thế này, chính lời cầu xin đã trở thành sự chấp nhận. Tôi không chỉ đầu phục ý muốn của mình, tôi đồng nhất ý muốn của mình với ý muốn của Đức Chúa Trời, nếu tôi cầu nguyện. "Dầu vậy, lạy Cha: vì điều ấy đẹp lòng Cha."
2. Nếu chúng ta nghi ngờ về ý muốn của Đức Chúa Trời, có hai phương pháp để đi đến quyết định. Một là lấy Bài Cầu Nguyện của Chúa làm mẫu mực của chúng ta, hai là tin cậy sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh.
(1) Lời cầu nguyện Cơ Đốc được khuôn mẫu theo Bài Cầu Nguyện của Chúa. "Các ngươi hãy cầu nguyện như vầy." Bất kỳ cách nào khác đều phải là cách sai. Chúng ta có thể dùng bất cứ lời nào mình muốn, nhưng trừ khi chúng ta có cách thức, phương pháp, tinh thần của lời cầu nguyện này, chúng ta không cầu nguyện đúng đắn: và những nhu cầu của chúng ta không thể được ban cho theo hình thức chúng ta trình bày.
Không lâu trước khi qua đời năm 1870, Erskine xứ Linlathen nhận được một lá thư từ người bạn cũ Carlyle, người sau khi nhắc đến "thời gian tạm trú mờ mịt của chúng ta, nay đã trở nên quá cô đơn đối với chúng ta," viết: "'Lạy Cha chúng con ở trên trời, Danh Cha được tôn thánh, Ý Cha được nên;' — chúng ta còn có thể nói gì khác? Đêm nọ, trong những lúc trằn trọc không ngủ của tôi, vốn ngày càng trở nên khổ sở hơn, những lời ấy, Bài Cầu Nguyện ngắn gọn và vĩ đại ấy, lạ lùng đến trong tâm trí tôi, với một sự nhấn mạnh hoàn toàn mới; như thể được viết, và chiếu sáng cho tôi trong vẻ huy hoàng dịu dàng thuần khiết, trên bộ ngực đen của Đêm ở đó; khi tôi, như thể, đọc chúng từng chữ một, — với một sự dừng lại đột ngột đối với những lang thang không hoàn hảo của tôi, với một sự mềm mại đột ngột của sự bình tĩnh vốn rất bất ngờ. Có lẽ trong ba mươi hay bốn mươi năm tôi chưa một lần chính thức lặp lại Bài Cầu Nguyện ấy; — không, tôi chưa bao giờ cảm thấy trước đây nó là tiếng nói của linh hồn Con Người mãnh liệt đến thế nào; khát vọng sâu xa nhất của mọi điều cao cả và tin kính trong Bản Tính Con Người nghèo nàn; thật xứng đáng được giới thiệu với câu 'Các ngươi hãy cầu nguyện như vầy'."
(2) Chúng ta có lời hứa của Đức Thánh Linh. "Vì chúng ta không biết nên cầu xin điều gì cho đúng," nhưng chúng ta có Đức Thánh Linh trong lòng mình, kêu rằng, A-ba, Cha. Đấng Christ thường dạy họ cách cầu nguyện; Ngài bày tỏ bản tính của Đức Chúa Trời là Đấng nghe lời cầu nguyện; Ngài ban cho họ những lời hứa lớn cho lời cầu nguyện dâng lên trong danh Ngài. Nhưng những dịp Ngài đề cập dứt khoát các đề tài để cầu nguyện thì rất hiếm. Trong Bài Cầu Nguyện của Chúa, Ngài thật sự, dưới bảy lời cầu xin bao quát, đã bao gồm những ước muốn và nhu cầu của dân Ngài, nhưng phần còn lại được để cho sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh và sự lớn lên của cảm thức nhu cầu của nàng trong Hội Thánh từ thời đại này sang thời đại khác.
Trong khi "không điều gì thuộc về con người đứng vững được trước mặt Đức Chúa Trời, và không điều gì ngoài chính Đức Chúa Trời có thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời," thì con người vẫn có thể cầu nguyện và cầu nguyện đúng đắn. Vì đây là sự mặc khải: chính Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, giúp chúng ta đi vào sự cảm thông với những mục đích của Ngài và cầu xin theo ý muốn của Ngài. Vì Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta, và trong khi chúng ta không biết nên cầu xin điều gì cho đúng, Ngài cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không thể nói ra. Và Đấng dò xét lòng người biết ý tưởng của Đức Thánh Linh là gì, vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn của Đức Chúa Trời.
Cầu nguyện là hơi thở của sự sống, một hiệu quả của sự hà hơi thuộc linh của Đức Chúa Trời, mà không người nào có thể thực hiện đúng đắn nếu không có Đức Thánh Linh hà hơi trên mình. Vậy Đức Thánh Linh phải được chờ đợi, vì những hơi thở và lửa thánh của Ngài, để của lễ có thể sống động, và được Đức Chúa Trời hằng sống chấp nhận.
Những lời cầu nguyện con dâng lên bấy giờ sẽ thật ngọt ngào
Nếu Ngài ban linh để con cầu nguyện bởi đó:
Tấm lòng không được giúp đỡ của con là đất sét khô cằn,
Tự bản chất của nó không thể nuôi dưỡng điều gì:
Về những việc lành và tin kính, Ngài là hạt giống,
Chỉ làm cho sống động nơi nào Ngài nói nó có thể:
Trừ khi Ngài chỉ cho chúng con đường thật của chính Ngài
Không người nào có thể tìm thấy nó: Lạy Cha! Ngài phải dẫn dắt.
Vậy xin Ngài hà vào tâm trí con những tư tưởng ấy
Nhờ đó đức hạnh như vậy có thể được sinh ra trong con
Để con có thể bước đi trong những dấu chân thánh của Ngài;
Xin Ngài tháo những xiềng xích của lưỡi con,
Để con có thể có quyền năng hát về Ngài,
Và vang lên những lời ngợi khen Ngài đời đời.
III
1. Đôi khi người ta chủ trương rằng sự cầu nguyện chỉ có thể hoạt động trong lĩnh vực thuộc linh, chứ không trong lĩnh vực chịu sự cai trị của định luật vật chất; hay, nói cách khác, rằng sự cầu nguyện chỉ nên là một lời đề nghị chấp nhận ý muốn của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong những định luật của vũ trụ Ngài, và không bao giờ là một cố gắng ảnh hưởng đến sự tác động của những định luật ấy. Nhưng sự phân biệt giữa lĩnh vực thuộc linh và lĩnh vực vật chất này vừa không triết học vừa không Cơ Đốc.
Nó không triết học, vì nó dựa trên giả định rằng trật tự vật chất là một vòng tròn khép kín, mà tinh thần không thể can thiệp vào trình tự cần thiết của nó; trong khi mọi triết học cao hơn từ Aristotle trở đi đều chủ trương rằng vũ trụ cuối cùng là thuộc linh, và rằng vật chất, như chúng ta gọi nó, là một biểu hiện và một công cụ của tinh thần; đồng thời chúng ta minh họa sự thật ấy mỗi khi ý chí tự do của chúng ta can thiệp vào dòng sự kiện, và sẽ bị cho là điên rồ nếu chúng ta viện dẫn quan điểm ngược lại tại một nơi thực tế như tòa án.
Nhưng, ngoài việc nói chung là không triết học, sự phân biệt đang nói đến còn đặc biệt là không Cơ Đốc. Vì Cơ Đốc giáo là tôn giáo của Sự Nhập Thể, của Tinh Thần bày tỏ trong vật chất, của Ngôi Lời trở nên xác thịt. Và điều này, giáo lý trung tâm của nó, thấm nhuần mọi chi tiết của nó, và đặc trưng cho nó từ đầu đến cuối. Nền tảng của nó, như các Cơ Đốc nhân tin, đã được đi kèm bởi những phép lạ, được thiết kế rõ ràng để chứng minh quyền làm chủ của Đấng Christ trên những vật chất. Sự dạy dỗ của nó được truyền đạt qua những ngụ ngôn ban ý nghĩa thuộc linh cho mọi vật chất của thế giới thường ngày. Thực hành của nó được duy trì bởi những nghi thức thánh, trong đó những yếu tố vật chất được biệt thánh để giúp đỡ đời sống thuộc linh của chúng ta, đồng thời nó bảo chúng ta tôn kính và rèn luyện thân thể mình như là đền thờ của Đức Thánh Linh. Nói một lời, toàn bộ mục đích của nó là thực hiện chân lý, mà cả triết học và lẽ thường đều đã công nhận, rằng bộ máy vật chất của thế giới phụ thuộc vào một mục đích thuộc linh, mà vì lợi ích của mục đích ấy nó được định để bị kiểm soát. Và chính trong sự phù hợp tự nhiên với điều này mà chúng ta được Đấng Christ truyền dạy cầu xin ngay cả một điều vật chất như bánh hằng ngày của chúng ta: đồng thời, sự thật rằng nó được làm thành một đối tượng của cầu nguyện, cũng như chính sự giới hạn của lời cầu xin, nhắc nhở chúng ta rằng bánh hằng ngày của chúng ta, cũng như mọi ơn phước thuộc về đất khác mà cụm từ ấy có thể được hiểu là bao hàm, không phải để lãng phí trong sự hưởng thụ ích kỷ, mà để dùng để duy trì và gia tăng những năng lực phục vụ, qua thân thể, cho đời sống thuộc linh của chúng ta. Vậy mọi ơn phước thuộc về đời này, mà theo điều kiện này, có thể là đối tượng chính đáng của ước muốn thì cũng là đối tượng chính đáng của cầu nguyện. Và dù những lời cầu xin cá nhân thuộc loại này có thể giảm đi, theo tỷ lệ đời sống chúng ta trở nên thuộc linh hơn, sự tin cậy mà chúng được dâng lên sẽ gia tăng.
Sự giao thông thật của linh hồn với Đức Chúa Trời trong cả hai lĩnh vực không được quên lãng, cũng không được bỏ qua sự hòa hợp thật giữa những phương pháp của Ngài trong cả hai, cũng như mục đích tối thượng mà mọi lời cầu nguyện đều hướng đến. Hẳn là do không biết những nguyên tắc này mà, trong diễn tiến của cuộc tranh luận năm 1872–73, một cố gắng đã được thực hiện để giới hạn hành động của sự cầu nguyện chỉ trong thế giới thuộc linh. Giáo sư Tyndall nói ông không chủ trương sự diệt vong, mà chỉ chủ trương sự di dời, của sự cầu nguyện, và trong một bài viết tiếp theo về "The Function of Prayer in the Economy of the Universe," Mục sư W. Knight, khi loại trừ sự cầu nguyện khỏi trật tự vật chất, đã biện hộ cho vị trí và hiệu quả của nó trong lĩnh vực thuộc linh. Nhưng, trong thực tế, sự can thiệp của một Đức Chúa Trời sống động, có thân vị trong thế giới của tinh thần không thể, trong thời gian dài, được duy trì cách nhất quán nếu, trên giả thuyết rằng nó không phù hợp với sự cai trị của định luật, nó bị bác bỏ trong thế giới của vật chất. Rằng một sự phân biệt như vậy là không hợp lý đã được chỉ ra, trong một số câu mạnh mẽ, bởi Công tước Argyll trong tác phẩm Reign of Law của ông: "Bất kỳ khó khăn nào có thể có trong việc hòa giải những ý tưởng về Định Luật và về Ý Chí đều là những khó khăn áp dụng như nhau cho thế giới vật chất và thế giới tâm trí. Tâm trí cũng chịu định luật như thân thể. Sự cai trị của định luật ở trên tất cả, và nếu sự thống trị của nó thật sự không phù hợp với tác động của ý chí, của con người và của Đức Chúa Trời, thì tâm trí cũng không thể tiếp cận được với tác động ấy như những vật chất." "Thật khó," Giáo sư Jellett thêm, "thấy làm sao nguyên tắc được nêu ra ở đây có thể bị tranh cãi. Khi chúng ta xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một lợi ích thuộc linh, chúng ta xin Ngài can thiệp vào trình tự của những hiện tượng tâm trí. Nếu một sự thay đổi trong trình tự của những hiện tượng được tạo ra bởi sự can thiệp của Ý Chí của Đức Chúa Trời là một sự vi phạm định luật, chúng ta đang xin một sự vi phạm định luật; và sự vi phạm này cũng không thật như nhau dù trình tự bị gián đoạn ở trong thế giới vật chất hay thế giới tâm trí."
Thật tùy tiện khi giới hạn lời cầu nguyện cầu xin vào những đối tượng tôn giáo hay ngay cả đạo đức; lời cầu xin bánh trong Bài Cầu Nguyện của Chúa rõ ràng chống lại tính thuộc linh thái quá này.
Đáng chú ý rằng hầu như mọi lời cầu nguyện dâng lên Chúa chúng ta trong các sách Phúc Âm đều là cho một ơn phước thuộc về đời này nào đó — thường là cho sự phục hồi khỏi bệnh tật, hay một tật nguyền thân thể nào đó. Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ dạy chúng ta rằng Ngài mong muốn chúng ta trông cậy nơi Ngài trong mọi nhu cầu của mình — về những điều cần thiết cho thân thể cũng như cho linh hồn. Bất cứ điều gì hợp pháp để ước muốn, thì hợp pháp để cầu xin; và chừng nào chúng ta cầu nguyện trong đức tin chúng ta không thể sai, dù dĩ nhiên chúng ta có thể nhầm lẫn về điều gì là vì phúc lợi thật của mình. Đức tin bao gồm sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, và dạy chúng ta tin cậy "Cha chúng con" là Đấng biết rõ hơn chúng ta có thể biết những điều nào thật sự vì lợi ích đời này và đời đời của chúng ta. "Và đây là sự tin cậy chúng ta có nơi Ngài, rằng, nếu chúng ta xin bất cứ điều gì theo ý muốn Ngài, Ngài nghe chúng ta: và nếu chúng ta biết Ngài nghe chúng ta, bất cứ điều gì chúng ta xin, chúng ta biết mình có những điều cầu xin mình đã xin Ngài."
2. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ rằng Đấng Christ đã dạy chúng ta rằng chúng ta phải "tìm kiếm trước hết" những điều thuộc linh và đời đời. Và chẳng những chúng ta không mất gì khi theo thứ tự này, Ngài còn bảo đảm với chúng ta rằng lợi ích thấp hơn sẽ được "thêm vào" cho những người lấy việc giành được lợi ích cao hơn làm mối quan tâm chính của mình. Lời cầu xin 'bánh hằng ngày" là một lời cầu xin rất chính đáng; nhưng, nếu chúng ta phải cầu nguyện "Bài Cầu Nguyện của Chúa," chúng ta không được bắt đầu với nó.
Có lẽ khi phẩm cách Cơ Đốc tiến đến sự trưởng thành, và sự nhìn thấy Đức Chúa Trời trở nên rõ ràng hơn, tính cách tìm kiếm lợi ích thuộc về đời này sẽ trở nên ngày càng ít háo hức hơn nếu nó không hoàn toàn biến mất. Vì trong Sự Hiện Diện của Ngài, những điều thường được thèm muốn rất tha thiết có xu hướng mang một dáng vẻ hoàn toàn thay đổi. Nếu Ngài phán, và chúng ta nghe Ngài, thì "đau buồn trở thành một sự khinh miệt trang nghiêm đối với những điều xấu". Chúng ta vinh hiển ngay cả trong sự yếu đuối, có sự bảo đảm về ân điển của Ngài. Nếu Đấng Christ đến với chúng ta khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta khó có thể nghĩ đến những lợi thế thuộc về đất, trừ khi, thật vậy, chúng ta dám đi xa như vậy vì một anh em nào đó đang trong cơn khốn cùng. Về phần mình, vào một lúc như vậy, chúng ta có thể xin điều gì ngoài sự tha thứ, sự thánh khiết, một tấm lòng để yêu Ngài hơn, một ý chí được dâng hiến hoàn hảo hơn cho sự phục vụ Ngài? Và khi cầu nguyện là cầu nguyện thật sự, thì như thể Đấng Christ ở đó bên cạnh chúng ta, và chúng ta đã vào trong Nơi Chí Thánh. Và ngay cả khi không có cảm giác sống động nào về sự gần gũi của Ngài được ban cho chúng ta, thì khi suy ngẫm về những ích lợi của nghịch cảnh trong việc làm ngọt ngào và tinh luyện linh hồn của những người chịu khổ, và quan sát xem phẩm cách của những người có phần của mình trong thế giới này thường cứng cỏi và không đáng yêu như thế nào, chúng ta có thể thấy môi mình ngập ngừng khi bắt đầu nói về ước muốn của mình đối với những điều thiên nhiên khao khát nhưng dường như không có ích lợi lớn lao gì cho những người muốn có chỗ của mình trong Vương Quốc Thiên Đàng.
Hãy quan sát thứ tự tiến triển trong những lời cầu xin chứa trong Kinh Thánh. Ít nhiều trong suốt Cựu Ước, nhưng đặc biệt trong suốt thời kỳ đầu, chúng tập trung quanh những điều vật chất. Thức ăn, thức uống, và quần áo — người ngoại tìm kiếm những điều ấy, Chúa Giê-xu đã nói; và điều tương tự cũng có thể đã được nói về người Hê-bơ-rơ trung bình. Việc đọc Phục Truyền Luật Lệ Ký 28 hay Lê-vi Ký 26. minh họa những điều mà ngay cả đối với người Hê-bơ-rơ sau này cũng cấu thành một ơn phước và một lời nguyền rủa, và có nhiều chân lý trong câu cách ngôn của Bacon rằng "sự thịnh vượng là ơn phước của Cựu Ước". "Sương của trời, và sự mập mạp của đất, và sự dư dật của lúa mì và rượu" — những lời này của một ơn phước cổ xưa tìm thấy tiếng vang rất muộn trong tôn giáo Hê-bơ-rơ. "Lòng tốt lớn lao của Ngài," mà Ê-xơ-ra nhắc đến trong lời cầu nguyện xưng tội của ông, được thể hiện bằng "một xứ mập mạp, những nhà đầy mọi vật tốt, những bể nước được đào ra, những vườn nho, và những vườn ô-li-ve, và những cây ăn trái dư dật."
Những ơn phước vật chất và bên ngoài là những đề tài chính của lời cầu nguyện trong các Thi Thiên. Cần phải tính đến, khi xem xét vấn đề này, những thay đổi đã xảy ra trong ý nghĩa của từ ngữ do hiệu quả thuộc linh hóa chính đáng của cách dùng Cơ Đốc. "Hãy nói với linh hồn tôi, Ta là sự cứu rỗi của ngươi" (35:3) là một ví dụ tốt về cách một lời cầu nguyện cho sự giải cứu thuộc về đời này đã trở nên mang dáng vẻ là một lời cầu nguyện cho ơn phước thuộc linh. Nhưng dù các Thi Thiên phần lớn tập trung vào những nhu cầu thuộc về đời này và vật chất hơn là thuộc linh, thì vẫn có những đề tài thuộc linh rõ rệt của lời cầu nguyện chiếm một vị trí đáng kể trong chúng. Đó là: (a) sự tương giao với Đức Chúa Trời, lời cầu nguyện cho sự giao thông của cầu nguyện, như trong 63; (b) sự tha thứ tội lỗi, được nài xin với sự tha thiết lớn nhất trong Thi Thiên 51 vì chính nó, nhưng thường xuyên hơn mang hình thức lời cầu nguyện cho sự giải cứu khỏi đau khổ và sửa phạt mà người ta cho là đánh dấu sự tha thứ tội lỗi; (c) Thi Thiên 119 đứng trên một nền tảng khác. Nó chứa nhiều lời cầu nguyện cho sự hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện cho việc "làm cho sống lại" dường như rõ ràng có ý nghĩa thuộc linh. Sự phát triển của lời cầu nguyện theo hướng thuộc linh đã được tiến hành một đoạn trong các Thi Thiên, và lời cầu nguyện cho những ơn phước bên ngoài đã được đúc trong một hình thức mà về sau sẽ tự thích hợp cho sự giải thích thuộc linh.
Trong Tân Ước, lời cầu nguyện, như chúng ta có thể mong đợi, chủ yếu là cho những điều thuộc linh. Chắc chắn những điều vật chất không thể hoàn toàn bị bỏ qua hay quên lãng; Thầy của họ chẳng đã dạy các môn đồ Ngài cầu xin bánh sao, và Ngài chẳng đã tạo nơi họ ấn tượng rằng bất kỳ nhu cầu nào họ trình bày trong danh Ngài sẽ được đáp ứng sao? Nhưng những nhu cầu của những người như vậy và trong một danh như vậy sẽ áp đảo là cho những điều thuộc linh. Những người mà tham vọng là "ở trong Ngài," sẽ không bị quấy rầy nhiều bởi những tham vọng thuộc về thế gian.
Tôi thường nghĩ rằng sự tiến bộ của tôn giáo không ở đâu được cho thấy rõ ràng hơn trong sự phát triển đã chậm rãi xảy ra trong tính cách của lời cầu nguyện. Rất nhiều lời cầu nguyện đã theo nguyên tắc có qua có lại. Con người đã cố gắng mặc cả với Đức Chúa Trời, thuyết phục Ngài theo quan điểm của họ về sự việc; để Ngài làm điều gì đó cho họ mà Ngài không được làm cho người khác, đến nỗi lời cầu nguyện thật sự đã là lời nài xin tha thiết rằng ý muốn của chúng ta được nên, chứ không phải ý muốn của Đức Chúa Trời. "Hỡi Allah, xin ban cho tôi một trăm sequin," những người thờ hình tượng Polynesia cầu nguyện, và đánh đập những vị thần không thuận lợi của họ. Nhưng lời cầu nguyện trên môi hay trong đời sống của Chúa phước hạnh của chúng ta khác biết bao?
Đó là xã hội mà tôi đang sống ở độ tuổi khi một thanh niên rất dễ bị lay động; và tôi đang học những sách dạy hùng biện, môn mà tôi mong muốn xuất sắc, tìm kiếm qua việc thỏa mãn sự phù phiếm của con người một mục đích tự nó là xấu và vô ích, khi trong diễn tiến đọc sách thường lệ tôi đến với một cuốn sách của một người là Cicero, mà hùng biện của ông, dù không phải phẩm cách của ông, hầu như được mọi người ngưỡng mộ. Cuốn sách này của ông được gọi là Hortensius, và chứa một lời khuyên nhủ học triết học. Cuốn sách ấy đã thay đổi toàn bộ thái độ của tôi, thay đổi những lời cầu nguyện tôi dâng lên Ngài, và làm cho mọi ước muốn và khát vọng của tôi khác với những gì chúng đã từng là. Ngay lập tức mọi hy vọng đặt trên sự phù phiếm đều dường như vô giá trị, và tôi mong muốn với một cường độ cảm xúc không thể tin được sự bất tử mà triết học quan tâm, và tôi bắt đầu trỗi dậy để tôi có thể trở về cùng Ngài.
Khi niềm tin của chúng ta về sự hướng dẫn và lòng tốt của Đức Chúa Trời vững chắc và rõ ràng, lời cầu nguyện trở thành một niềm vui thật và sức mạnh của linh hồn. Nếu tầm nhìn của chúng ta về Đức Chúa Trời không bị mây che, chúng ta sốt sắng trong cầu nguyện, và cầu nguyện không thôi. Linh hồn tin tưởng trọn vẹn vui mừng được ở trong sự tương giao thường xuyên với Đức Chúa Trời. Trong công việc và thờ phượng, trong vui mừng và đau buồn, trong cho đi và làm việc, trong những giờ chiến thắng và những giờ thử thách, linh hồn được thuyết phục chắc chắn phó mình cho Đức Chúa Trời với sự tin cậy của tình yêu không nghi ngờ. Khi Đức Chúa Trời là thực tại lớn nhất trong mọi thực tại đối với linh hồn, lời cầu nguyện là niềm vui ngọt ngào nhất trong mọi niềm vui. Nhận thức rõ ràng và niềm tin vững chắc về Đức Chúa Trời buộc phải có sự thường xuyên và vui mừng trong cầu nguyện.
3. Cuối cùng, chúng ta đừng quên rằng lời cầu nguyện cho những điều vật chất có thể bị từ chối vì việc ban cho nó sẽ cản trở những điều thuộc linh. Giê-rê-mi, hơn hầu hết mọi tiên tri khác, có bản tính cảm xúc ấm áp, nhạy bén sống động với mọi điều đang diễn ra chung quanh ông; và với điều này ông có sự thấu hiểu của một tiên tri về những nhu cầu của đất nước mình, và tất cả sự sẵn sàng của một tiên tri để đáp ứng sự chạm đến của bàn tay Đức Chúa Trời. Một cơn hạn hán nghiêm trọng đã giáng xuống Giu-đa, đến nỗi "các cổng của nó mòn mỏi; chúng đen trên mặt đất; và tiếng kêu của Giê-ru-sa-lem đã vang lên". Tiên tri, giải thích điều này như một dấu hiệu của cơn giận của Giê-hô-va, cầu thay cho dân mình: "Hỡi Đấng là hy vọng của Y-sơ-ra-ên, … sao Ngài nên như một người kinh ngạc, như một người mạnh mẽ không thể cứu? Dầu vậy, lạy Chúa, Ngài ở giữa chúng tôi, và chúng tôi được gọi bằng danh Ngài; xin đừng bỏ chúng tôi." Nhưng Giê-hô-va đáp rằng Ngài sẽ không chấp nhận sự cầu thay nào cho dân ấy. "Đừng cầu nguyện cho dân này vì lợi ích của chúng.… Ta sẽ không chấp nhận chúng; nhưng Ta sẽ diệt chúng bằng gươm, bằng đói kém, và bằng dịch bệnh." Lại tiên tri nài xin bằng giọng van nài hơn, và lại sự cầu thay của ông bị bác bỏ, thậm chí còn dứt khoát hơn trước: "Dù Môi-se và Sa-mu-ên đứng trước mặt Ta, tâm trí Ta cũng không thể hướng về dân này.… Ta đã mệt mỏi vì ăn năn … Ta sẽ làm chúng mất con cái, Ta sẽ hủy diệt dân Ta, … và những kẻ còn lại của chúng Ta sẽ giao cho gươm trước mặt kẻ thù của chúng, Chúa phán vậy." Đó là một trong những tình huống cảm động nhất trong Kinh Thánh. Tiên tri nhiệt thành, có tấm lòng dịu dàng đang vật lộn trong cầu nguyện cho dân mình, và lời cầu nguyện của ông không được ban cho! Ở đây chúng ta gặp một phần dạy dỗ sâu sắc. Chúng ta không nên mong đợi Đức Chúa Trời ban sự giải cứu thể chất khi chúng ta cầu xin nó. Có một lợi ích cao hơn đang bị đe dọa, một định luật cao hơn phải được tuân theo. Tiên tri đã cầu nguyện cho sự giải cứu của Y-sơ-ra-ên, nhưng Giê-hô-va bày tỏ rằng mục đích thánh của Ngài phải được hoàn thành không phải bằng sự giải cứu mà bằng sự trừng phạt; định luật thuộc linh tối thượng đòi hỏi rằng sự đoán phạt của Giê-ru-sa-lem không được trì hoãn. Cùng bài học sâu sắc ấy chúng ta học trong Vườn Ghết-sê-ma-nê. Ngay cả đối với Đấng Được Yêu Dấu, Cha cũng từ chối việc cất đi chén đắng; Ngài phải uống nó; những điều thuộc linh vượt trên những điều thể chất tối thượng đến vậy. Chúng ta chỉ có thể cầu nguyện cho những điều sau cách có điều kiện: "Lạy Cha, nếu có thể được: không theo ý con, mà theo ý Cha, được nên".
Khi Chúa Giê-xu đi lại, và người ta đến gần Ngài, chín trong mười lần những điều họ kêu khóc xin hầu như không thể gọi là thuộc linh chút nào. Họ cầu xin được sáng mắt. Họ cầu xin sức mạnh thể chất. Họ cầu xin cho một con trai hay con gái được chữa lành. Họ cầu nguyện trong cơn náo loạn dữ dội của cơn bão, "Lạy Chúa xin cứu chúng con khỏi cơn bão này, nếu không chúng con chết mất". Và điều tôi nói là đối với một Đấng như Chúa Giê-xu, mà những điều thuộc linh che phủ mọi điều, sự cầu nguyện không ngừng như vậy cho những điều thể chất và thuộc về đời này hẳn đã làm cho thập tự giá Ngài mang nặng nề hơn. Nhớ đến điều ấy làm sâu sắc thêm sự kinh ngạc về lòng kiên nhẫn của Ngài. Nó chiếu sáng lòng thương xót vô hạn của Ngài. Ngài hẳn đã muốn được xin những điều sâu xa hơn, nhưng Ngài không bao giờ mệt mỏi trong việc ban cho những điều này.
VI
SỰ CẦU THAY
TÀI LIỆU THAM KHẢO
Aitken, W. H. M. H., The Divine Ordinance of Prayer (1902).
Binnie, W., Sermons (1887).
Bounds, E. M., Purpose in Prayer (1914).
Cooke, G. A., The Progress of Revelation (1910).
Dickie, W., The Culture of the Spiritual Life (1905).
Douglas, A. F., Prayer: A Practical Treatise (1901).
Gladden, W., Burning Questions (1890).
Gordon, S. D., Quiet Talks on Prayer.
Gordon, S. D., Quiet Talks with World-Winners (1908).
Gore, C, St. Paul's Epistle to the Romans, i. (1899).
Hall, A. C. A., The Christian Doctrine of Prayer (1904).
Horton, R. F., My Belief (1908).
How, W. W., Plain Words, iv. (1901).
Illingworth, J. R., Christian Character (1904).
Ingram, A. F. W., Banners of the Christian Faith (1899).
Law, W., A Serious Call to a Devout and Holy Life.
McComb, S., Christianity and the Modern Mind (1910).
McFadyen, J. E., The Prayers of the Bible (1906).
Moule, H. C. G., All in Christ (1901).
Moule, H. C. G., Secret Prayer (1889).
Murray, J. O., in Princeton Sermons (1893).
Orchard, W. E., Problems and Perplexities (1912).
Pusey, E. B., Occasional Sermons (1884).
Roberts, J. E., Private Prayers and Devotions (1908).
Shillito, E., Looking Inwards (1912).
Warschauer, J., Problems of Immanence (1909).
Watt, L. M., God's Altar Stairs (1899).
Whyte, A., Lancelot Andrewes and His Private Devotions (1896).
Worlledge, A. J., Prayer (1902).
Expository Times, xvi. (1905).
SỰ CẦU THAY
1. "Và cũng có những chiếc thuyền nhỏ khác ở với Ngài" (Mác 4:36). Sự chú ý của chúng ta, khi đọc câu chuyện về việc làm yên cơn bão, được dành cho chiếc thuyền mà Đấng Christ và các môn đồ ở trong. Chúng ta không để ý rằng cũng có những chiếc thuyền nhỏ khác ở với Ngài. Nhưng điều đó đáng để ý. Vì nếu chúng chịu đựng cơn bão, chúng cũng được hưởng lợi ích của "sự yên lặng lớn". Và chúng không bao giờ biết điều ấy xảy ra như thế nào. Chúng ở ngoài Biển Ga-li-lê, cùng với chiếc thuyền có Đấng Christ và các môn đồ ở trong. Khi cơn bão ập xuống dữ dội như vậy, chúng cũng bị sóng đánh và có nguy cơ bị chìm. Và rồi khi Ngài nói: "Hãy yên đi, lặng đi," và có một sự yên lặng lớn, chúng hưởng lợi ích của sự yên lặng ấy. Điều ấy xảy ra như thế nào? Làm sao nó lại đột ngột và hoàn toàn như vậy? Có lẽ chúng không bao giờ biết.
Tennyson nói: —
Nhiều điều được thực hiện bởi sự cầu nguyện
Hơn thế giới này mơ tưởng.
Và điều kỳ diệu của nó là những điều được thực hiện bởi sự cầu nguyện thường được thực hiện trên những người tự mình không cầu nguyện, và họ có thể không bao giờ biết những ơn phước của mình đến với họ như thế nào. Chúng ta đã được giải cứu khỏi những cám dỗ gay gắt chưa? Chúng ta đã có thể làm một số điều cho Đức Chúa Trời, và đứng vững chưa? Chúng ta đôi khi đã cảm thấy sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết giữ gìn lòng và trí chúng ta chưa? Chúng ta tin rằng điều ấy là để đáp lại lời cầu nguyện. Nhưng lời cầu nguyện của ai? Không phải của chính chúng ta. Có lẽ là lời cầu nguyện của một người mẹ. Chúng ta không phải lúc nào cũng có thể nói được. Trong mọi lời cầu nguyện đều có sự mầu nhiệm. Nhưng sự mầu nhiệm tập trung trong lời cầu nguyện cầu thay. Rằng chúng ta nên được phước vì lời cầu nguyện đức tin của một người khác; rằng lời cầu nguyện đức tin của chúng ta có thể ban phước cho người khác — đó là sự mầu nhiệm. Nhưng những ví dụ về nó là không thể phủ nhận.
Bốn người khiêng một người bại đến trước sự hiện diện của Chúa Giê-xu, và khi Chúa Giê-xu thấy đức tin của họ, Ngài nói với người bại: "Hỡi con, hãy vững lòng; tội lỗi ngươi đã được tha". Một người phụ nữ đến từ xứ Sy-rô-phê-ni-xi và kêu lên, nói rằng: "Lạy Chúa, con của Đa-vít, xin thương xót con; con gái con bị quỷ ám khổ sở lắm". Ngài đáp và nói với bà: "Hỡi người phụ nữ, đức tin của ngươi lớn lắm; điều ngươi muốn hãy thành như vậy".
(1) Bí mật là gì? Đó là sự cảm thông. Lời cầu nguyện cứu người là lời cầu nguyện cảm thông. Chiếc thuyền Đấng Christ ở trong và những chiếc thuyền nhỏ khác đều cùng chịu đựng cơn bão, và cảm thông là cùng chịu khổ với. Bốn người bạn của người bại cảm nhận với anh ta như họ cảm nhận cho anh ta. Người phụ nữ Sy-rô-phê-ni-xi mang bệnh của con gái mình như thể đó là bệnh của chính mình. "Lạy Chúa xin cứu con," là tiếng kêu của bà. Tại sao chúng ta có một Đấng Cứu Thế có thể cứu đến tận cùng? Vì "chính Ngài đã lấy những tật nguyền của chúng ta, và mang những bệnh hoạn của chúng ta".
(2) Và lời cầu nguyện cảm thông, nếu muốn hoàn toàn thành công, phải là một lời cầu nguyện đức tin. Đó là điều kiện còn lại. Chúng ta phải tin rằng Ngài có thể làm điều này, và rằng Ngài sẵn lòng.
Nhiều điều được thực hiện bởi sự cầu nguyện
Hơn thế giới này mơ tưởng. Vậy nên, hãy để tiếng ngươi
Dâng lên như một suối nước cho ta đêm và ngày.…
Vì như vậy toàn thể trái đất tròn đều khắp mọi nơi
Được buộc bằng những dây chuyền vàng quanh chân của Đức Chúa Trời.
Đối với Đức Chúa Trời, con người trước hết là một điểm khách quan, và rồi, không ngừng là điều ấy, người ấy còn trở thành một trung tâm phân phối, Đức Chúa Trời luôn nghĩ về một người theo hai cách: trước hết cho chính người ấy, và rồi cho khả năng sử dụng người ấy trong việc tiếp cận người khác. Sự tương giao và lời cầu xin cố định và tiếp tục mối quan hệ của một người với Đức Chúa Trời, và như vậy chuẩn bị cho hình thức cầu nguyện vươn ra lớn lao — sự cầu thay. Lời cầu nguyện phải bắt đầu trong hai điều đầu tiên nhưng đạt đến cao trào trong điều thứ ba. Sự tương giao và lời cầu xin tất yếu có phạm vi rộng cho bản thân. Sự cầu thay có tầm vươn ra khắp thế giới. Và mọi lời cầu nguyện thật sự trọn vẹn sẽ luôn có cả ba yếu tố trong đó. Phải có sự chạm đến với Đức Chúa Trời. Những nhu cầu liên tục của một người khiến cho lời cầu xin liên tục. Nhưng tấm lòng của người đi theo thật đã bắt được sự lây lan ấm áp của tấm lòng Đức Chúa Trời và vươn ra cách đói khát vì thế giới. Sự cầu thay là cao trào của lời cầu nguyện.
Tôi không thể hài lòng soạn một lời cầu nguyện cho riêng tôi cách riêng tư mà không có một danh sách cho bạn bè tôi; cũng không cầu xin một hạnh phúc mà trong đó tính cách thích giao du của tôi không mong muốn sự đồng hành của người lân cận mình. Tôi không bao giờ nghe tiếng chuông báo tử, dù đang vui vẻ, mà không dâng lời cầu nguyện và những ước nguyện tốt nhất cho linh hồn sắp ra đi. Tôi không thể đi chữa trị thân thể của bệnh nhân mình, mà lại quên nghề nghiệp của mình và kêu cầu Đức Chúa Trời cho linh hồn người ấy. Tôi không thể thấy một người đang cầu nguyện, mà thay vì bắt chước người ấy, tôi lại rơi vào sự nài xin cho người ấy, người có lẽ không hơn gì một bản tính thông thường.
I
1. Sự cầu thay, trong mọi thời đại, đã là thực hành được yêu mến của dân Đức Chúa Trời, được yêu mến vì nó được cảm nhận là một bổn phận. "Vậy trước hết ta khuyên rằng, phải dâng những lời nài xin, cầu nguyện, cầu thay, tạ ơn cho mọi người.… Điều ấy tốt và đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của chúng ta; là Đấng muốn mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết chân lý." Trong những lời quen thuộc này Thánh Phao-lô dường như nói với tất cả sức mạnh và thẩm quyền của một người đã được phép hưởng một sự mặc khải rõ ràng về ý muốn của Đức Chúa Trời về đề tài quan trọng nhất này. Lời khuyên nhủ của ông được làm cho ấn tượng hơn nữa bởi sự nhắc đến ước muốn của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của mọi người ngay sau đó. Nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là mọi người nên được cứu — và Ngài, qua tôi tớ Ngài, khuyên nhủ chúng ta cầu thay cho mọi người — thì rõ ràng sự cầu thay phải là, ít nhất, một trong nhiều phương tiện Đức Chúa Trời sử dụng để thực hiện mục đích nhân lành của Ngài. Thật vậy, nếu không có lời khuyên nhủ như vậy được gửi đến chúng ta, những bản năng tự nhiên của lòng nhân từ Cơ Đốc của chúng ta cũng sẽ khiến chúng ta cầu thay cho đồng loại mình. Nếu chúng ta tin rằng cầu nguyện cho chính mình là đúng, chúng ta có xu hướng, hầu như không cần suy nghĩ thêm, kết luận rằng cầu xin cho người khác cũng phải đúng như vậy, và cho là hiển nhiên rằng nếu những lời cầu nguyện của chúng ta có lợi cho chính chúng ta, chúng phải cũng hiệu quả và có lợi như vậy khi được dâng lên cho người khác.
Khi chúng ta thấy rằng, từ thời Áp-ra-ham trở xuống, dân Đức Chúa Trời đã cầu thay cho người khác, và đã được khích lệ làm như vậy; khi chúng ta lưu ý rằng chính Chúa chúng ta đã cầu nguyện cho người khác, và dạy các môn đồ Ngài làm như vậy, phải, ngay cả cho những kẻ ngược đãi họ; khi chúng ta thấy Thánh Phao-lô khuyên nhủ chúng ta, theo cách nhấn mạnh nhất, tham gia vào sự cầu thay, thì sức nặng của một thẩm quyền của Đức Chúa Trời ủng hộ thực hành cầu thay đè bẹp mọi sự phản đối mà lý trí có thể trình bày đối với một đường lối như vậy, và chúng ta kết luận rằng sự khôn ngoan thật nhất của chúng ta nằm ở việc làm đúng như chúng ta được bảo làm, dù việc chúng ta làm theo đường lối này có thể dường như bao hàm những điều bất thường nhất định.
Cha tôi hoàn toàn là một người cầu nguyện. Ông thường nài xin cho chính mình; và, về sự giao tiếp của ông với người khác, ông có thói quen, càng nhiều càng tốt, không rời một người nào ông cảm thấy mình có sự tương giao mà không cầu nguyện với người ấy. Ông không bao giờ rời khỏi nhà; ông không bao giờ thấy một ai trong chúng tôi, hay ngay cả một người bạn, rời khỏi, mà không tập hợp mọi người trong nhà để phó thác cho Đấng Lãnh Đạo Tối Cao những người, dù họ có thể bị tách khỏi nhau thế nào, vẫn là một dưới mắt Ngài. Cũng vậy, điều đầu tiên ông làm khi trở về từ một chuyến đi, sau khi đã ôm tất cả chúng tôi lần lượt, là tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự bảo vệ Ngài đã ban cho ông và chúng tôi, và vì lòng thương xót của Ngài trong việc đoàn tụ chúng tôi. Ông không bao giờ ngồi xuống bàn ăn, dù chỉ để dùng một bát nước dùng, mà không trước hết cúi đầu vài khoảnh khắc để tạ ơn, dù ông ở trong phòng mình, hay giữa gia đình mình, hay tại một bàn ăn chung quanh là những người lạ. Chính trong sự cần thiết đặt trên ông là phải xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong mọi điều mà ông minh họa quan điểm của mình về nguyên tắc, "mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời," mà cách diễn đạt giáo lý của ông về nó đã làm đau lòng nhiều người. "Chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời ngay lập tức," ông thường nói với chúng tôi, "và không đợi cho đến khi chúng ta đã cạn kiệt mọi phương tiện khác. Trước khi quyết định, hay đảm nhận bất cứ điều gì, dù là gì đi nữa, chúng ta không bao giờ nên quên xin lời khuyên của Chúa."
2. Những lời cầu nguyện trong Kinh Thánh là một nghiên cứu đặc biệt thú vị và bổ ích. Chúng nhiều hơn những ai trong chúng ta chưa dành cho chúng sự chú ý đặc biệt nào có thể tưởng tượng được. Một hoàn cảnh đặc biệt thú vị trong một nghiên cứu như vậy là điều này, rằng một tỷ lệ lớn như vậy trong những lời cầu nguyện vĩ đại của Kinh Thánh là những lời cầu thay. Chắc chắn đặc điểm này trong những lời cầu nguyện vĩ đại của Kinh Thánh là đáng chú ý. Dường như trong khi mọi lời cầu nguyện đều được hoan nghênh trên thiên đàng — tức là mọi lời cầu nguyện thật — thì một sự hoan nghênh đặc biệt chờ đợi những lời cầu nguyện chúng ta dâng lên, không phải cho chính mình, mà cho người khác.
(1) Trong Cựu Ước những lời cầu nguyện cầu thay không nhiều lắm, nhưng chúng có ý nghĩa lớn. Sẽ không sai nếu đánh giá tôn giáo của một người qua sự tha thiết người ấy khao khát phúc lợi của người khác; và tình yêu đối với anh em sẽ tự bày tỏ, trong những hoàn cảnh bình thường, trong lời cầu nguyện cho họ. Những người yêu họ nhất và những người có trách nhiệm nhất về phúc lợi thuộc linh của họ sẽ có nhiều khả năng cầu nguyện nhất cho họ. Vậy rất phù hợp khi các tiên tri, theo một ý nghĩa đặc biệt được giao phó phúc lợi tôn giáo của Y-sơ-ra-ên, thường xuất hiện như những người cầu thay. Chúng ta nghĩ về họ chủ yếu như những người giảng dạy, nhưng họ đã trước hết nài xin Đức Chúa Trời cho những người mà sau đó họ kêu gọi nhân danh Ngài. Hầu hết họ hẳn là những diễn giả mạnh mẽ, hay ít nhất ấn tượng. Những ân tứ và khí chất của họ khác nhau rất nhiều, nhưng sự chân thành nồng nhiệt của những người như Ê-li và Giê-rê-mi hẳn đã tạo ra một ấn tượng to lớn ngay cả trên những thính giả không sẵn lòng chấp nhận sứ điệp của họ; và chúng ta có thể dễ dàng tin rằng một hiệu quả đặc biệt được cho là gắn liền với những lời cầu nguyện của họ.
Hầu như mọi lời cầu nguyện cầu thay của Cựu Ước đều được dâng lên hoặc bởi các tiên tri hoặc bởi những người — chẳng hạn Áp-ra-ham và Gióp — mà các thời đại sau lý tưởng hóa như các tiên tri. Sự cầu thay của Áp-ra-ham cho Sô-đôm và cho Vua A-bi-mê-léc, và sự cầu thay của Gióp cho bạn bè ông là đặc trưng: và những lời cầu nguyện của họ có hiệu quả. "Áp-ra-ham là một tiên tri, và người sẽ cầu nguyện cho ngươi, và ngươi sẽ sống." "Tôi tớ Ta là Gióp sẽ cầu nguyện cho các ngươi," tức là, cho những người bạn "chính thống", những người đã không nói về Đức Chúa Trời điều đúng. Các tiên tri lịch sử từ Ê-li trở đi thường xuất hiện như những người cầu thay. Ê-li cầu nguyện cho sự phục hồi của con trai bà góa. A-mốt người nghiêm khắc, người mà người ta sẽ ít mong đợi lòng thương xót, đã hai lần nài xin rằng tai họa không giáng xuống Y-sơ-ra-ên. Vua Ê-xê-chia sau sứ điệp lăng mạ của Ráp-sa-kê, nài xin Ê-sai qua các thầy tế lễ và hai quan trong triều "dâng lời cầu nguyện của người cho phần còn sót lại"; và người ghi sử đặt vào miệng chính Ê-xê-chia một lời cầu nguyện rất đẹp với "Giê-hô-va nhân lành" xin tha thứ cho những người đã tha thiết tìm kiếm Đức Chúa Trời của họ, dù hành vi của họ không đúng theo nghi lễ.
Việc người khác cầu nguyện cho chúng ta là một lực lượng cần tính đến — khi chúng ta giải thích những biến đổi đáng kinh ngạc của đời sống mình, những lệch hướng của nó, những sự tăng viện bất ngờ của nó. Trong phần mở đầu của Sách Gióp chúng ta đọc: "Và khi những ngày yến tiệc của họ đã qua, Gióp sai người đi thanh tẩy họ, và dậy sớm vào buổi sáng, và dâng những của lễ thiêu theo số của tất cả họ; vì Gióp nói: Có thể các con trai ta đã phạm tội và từ bỏ Đức Chúa Trời trong lòng chúng". Chính là lời cầu nguyện lo lắng của Gióp mà chúng ta nghe, nhưng điều gì đã theo sau lời cầu nguyện thay ấy? Điều này chỉ kinh nghiệm mới có thể dạy. Những người cha khác đã cầu nguyện cho con cái họ kể từ ngày ấy, và con trai con gái họ đã được giữ lại như bởi một Bàn Tay Vô Hình khỏi những sự thái quá và những vết bẩn của thế giới — họ đã được đưa qua hành trình nguy hiểm của mình mà không bị tổn hại, không chỉ vì chính họ cầu nguyện, mà vì cha và mẹ họ đã dậy sớm và thanh tẩy họ và dâng những của lễ thiêu cho họ. Họ đã có những đồng minh vĩ đại, và chung quanh họ là những "tác nhân năng động vô hình của thiên đàng".
(2) Trong Cựu Ước, lời cầu nguyện cầu thay thường được dâng lên cho những mạng sống bị đánh mất hay bị nguy hiểm; trong Tân Ước đối tượng của nó thường là phúc lợi thuộc linh của những người được cầu thay cho, như khi Chúa Giê-xu cầu nguyện rằng đức tin của Phi-e-rơ không thất bại; hay Phao-lô, rằng những người cải đạo Ê-phê-sô của ông được mạnh mẽ thêm với quyền năng trong con người bên trong, hay rằng người Phi-líp có thể ngày càng dư dật hơn trong tình yêu. Có những lời cầu nguyện thỉnh thoảng cho những ơn phước thuộc loại vật chất hơn. Các trưởng lão của Hội Thánh phải cầu nguyện cho một thành viên đau yếu, và Phi-e-rơ cầu nguyện cho sự phục hồi của Ta-bi-tha đã chết. "Đấng Tiên Tri vĩ đại sẽ đến thế gian," giống như các tiên tri xưa, vĩ đại trong sự cầu thay. Ngài tuôn đổ lòng Ngài không chỉ cho các môn đồ Ngài, mà cho những kẻ giết Ngài.
Chúa Giê-xu, Đấng hoàn toàn làm chủ thời gian của Ngài, chọn Sự Cầu Thay là việc Ngài có thể dành thời gian tốt nhất cho, và hằng sống để cầu thay cho chúng ta.
Là sự cầu thay cho người khác, lời cầu nguyện dâng lên và dâng trào thành sự vĩ đại đạo đức và giá trị đạo đức biết bao! Chúa Giê-xu đứng với các môn đồ Ngài chung quanh chiếc bàn mà trên đó nghi thức thánh của bữa ăn tối cuối cùng còn phải được cử hành, và khi họ sắp khởi hành đến khu vườn bên kia khe Xết-rôn, Ngài ngước mắt lên trời. Nhưng Ngài đã nhìn xuống qua các thời đại, xa qua những lục địa lúc bấy giờ chưa được biết, và thấy đoàn người đang nhanh chóng tập hợp của các môn đồ Ngài; thấy họ lao động, làm chứng, chịu khổ vì Ngài; thấy những nhà lãnh đạo trung tín trong một thế hệ qua đời, và những người của thế hệ tiếp theo chạy đến thay thế chỗ của họ; thấy mọi sự hư hoại khủng khiếp, mọi xung đột khốc liệt, mọi dị giáo và phân ly buồn bã, mọi chiến thắng nữa, và những sự tăng trưởng khi men phước hạnh chậm rãi làm dậy cả khối bột; và khi Ngài nhìn toàn bộ cho đến tận cùng, Ngài cầu nguyện cho tất cả những người sẽ tin Ngài qua lời của các sứ đồ Ngài. Và từ cảnh này trên đất chúng ta kính cẩn nhìn lên ngai Ngài trên thiên đàng, nơi Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta.
(3) Lời cầu nguyện cầu thay đóng một vai trò lớn trong đời sống của Thánh Phao-lô. Đó là câu chuyện cũ: tiên tri thật, người giảng dạy nói thật điều mình nói, sẽ là một người cầu thay. Người yêu chân lý và cũng yêu những người mình giảng chân lý ấy cho, sẽ nài xin cho họ. Vậy không chỉ ước muốn của lòng Phao-lô, mà cả sự nài xin của ông với Đức Chúa Trời cho người Do Thái, là họ được cứu. Và một khi người ta đã được chinh phục cho Chúa Giê-xu, ông cầu nguyện rằng họ có thể được duy trì trong đời sống tốt lành, và được làm cho sinh nhiều trái, và điều này cho mục đích cuối cùng "để danh của Chúa Giê-xu chúng ta được vinh hiển". Ông cầu nguyện không chỉ rằng họ không làm điều ác, mà rằng họ, trong tinh thần chân thành không chỗ trách được, làm nhiều điều tốt, đặc biệt rằng họ thực hành bài học vương giả của Thầy về tình yêu đối với nhau, và đối với mọi người.
Vậy Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng Ê-pháp-ra luôn luôn chiến đấu và lao động trong cầu nguyện cho người Cô-lô-se để họ có thể được trọn vẹn và hoàn toàn thuyết phục trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong khi Ê-pháp-ra cầu nguyện, điều gì đã xảy ra tại Cô-lô-se? Tân Ước để điều này không được kể. Kể cho chúng ta cũng ít ích lợi; chúng ta phải học từ kinh nghiệm điều gì đã xảy ra tại Cô-lô-se. Trong khi Ê-pháp-ra cầu nguyện! Ai, dưới ánh sáng kinh nghiệm Cơ Đốc, có thể nghi ngờ rằng những linh hồn tại Cô-lô-se thấy những bóng tối lạ lùng được nâng lên? Họ được dẫn vào sự thấu hiểu sâu xa hơn về ý muốn của Đức Chúa Trời; họ nhận được một quyền năng mới để giảng Đấng Christ; họ được làm cho can đảm, những người trước đây đã nhút nhát; họ được làm cho nhanh nhẹn với tình yêu của Đấng Christ, những người đã gần như mất đức tin. Tất cả những điều này và hơn nữa đã diễn ra, trong khi tại Rô-ma người bạn và Sứ Đồ của họ chiến đấu với Đức Chúa Trời trong cầu nguyện và làm việc cách mạnh mẽ cho sự cứu rỗi của họ.
Trong khi Ê-pháp-ra cầu nguyện ngày nay, điều gì xảy ra? Người ấy có thể ở cách xa hàng nghìn dặm; người ấy có thể ở Trung Hoa và Cô-lô-se của người ấy ở Luân Đôn. Nhưng chúng ta không được quên người ấy khi trong một Hội Thánh nào đó một linh hồn bị quấy rầy tìm thấy sự nghỉ ngơi; khi người này được kéo với lửa trên quần áo mình khỏi sự hủy diệt; khi người này bước vào niềm vui của Chúa mình qua con đường của Thập Tự Giá; khi bên dưới một cộng đồng nào đó của các Cơ Đốc nhân có một cánh tay lạ lùng vươn ra. Cánh tay ấy là sự cầu thay của những người được cứu chuộc được đưa vào sự cầu thay của Đấng Cứu Chuộc. Vì Ngài lấy cho chính Ngài những "chén vàng đầy hương, là những lời cầu nguyện của các thánh đồ". Tất cả những điều này chúng ta sẽ không biết cho đến khi chúng ta
Đứng với Đấng Christ trong vinh hiển,
Nhìn lại câu chuyện đã kết thúc của đời sống.
Trong lời cầu thay ngắn gọn nhưng bao quát tất cả ấy mà Kinh Thánh kết thúc, chúng ta có sự cầu thay ở mức cao nhất: "Đức Thánh Linh và Nàng Dâu nói, Hãy đến. Và người nghe, hãy nói, Hãy đến. A-men: lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến." Hãy lưu ý sự kết hợp, sợi dây ba sợi không thể bị đứt. Có lời cầu nguyện của Đức Thánh Linh. Thánh Giăng, giống như Thánh Phao-lô, đem hành động của Đức Thánh Linh vào mối quan hệ gần gũi với những lời cầu nguyện của tín hữu Cơ Đốc. "Chính Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không thể nói ra". "Nhờ sự nài xin của anh em và sự cung cấp của Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ" — chính nhờ điều này mà những sự kiện bên ngoài được biến thành sự cứu rỗi của chúng ta. Cũng như đời sống thật đối với Cơ Đốc nhân có nghĩa là bước đi trong Đức Thánh Linh, thì lời cầu nguyện Cơ Đốc thật là lời cầu nguyện trong Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh cầu nguyện, và Nàng Dâu, Hội Thánh, thân thể mang Đức Thánh Linh, cũng cầu nguyện. Và môn đồ cá nhân đóng góp tiếng nói của mình vào tiếng nói của họ; "người nghe," người ấy có phần của mình trong dòng cầu thay ba phần. "Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến." Lời cầu nguyện ngắn, nhưng nó bao quát mọi điều chúng ta có thể cầu xin.
3. Với những ví dụ như vậy trước mặt chúng ta, chúng ta không thể bỏ qua sự cầu thay. Thật vậy, chúng ta có thể tự hỏi liệu chúng ta đã dành một vị trí thích đáng nào cho món quà phước hạnh và kỳ diệu nhất này từ Đức Chúa Trời chưa. Mục sư J. R. Miller có trong một cuốn sách của ông một chương tựa đề "The Sin of Not Praying for Others," và ông viết: "Có lẽ chúng ta không quen nghĩ về việc cầu nguyện cho người khác theo cách này như một bổn phận, mà việc bỏ qua nó là một tội lỗi đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta nghĩ về nó như một đặc quyền, nhưng hầu như không như một phần của bổn phận trang nghiêm của tình yêu. Chúng ta có nguy cơ thu hẹp những lời cầu nguyện của mình vào chính mình và những nhu cầu của riêng mình. Chúng ta nghĩ về những nỗi buồn và thử thách của riêng mình, những bổn phận của riêng mình, công việc của riêng mình, sự tăng trưởng thuộc linh của riêng mình, và quá thường không nhìn ra cửa sổ đến con đường gồ ghề hay cuộc đấu tranh đau đớn của bạn mình. Nhưng tính ích kỷ trong cầu nguyện là một trong những hình thức ích kỷ tệ nhất. Nếu tình yêu bao giờ đạt đến mức tốt nhất và thuần khiết nhất, thì nó nên là khi chúng ta đang đứng trước mặt Đức Chúa Trời." Không cầu nguyện cho người khác là một tội bỏ sót cần được chân thành ăn năn, và không Cơ Đốc nhân nào nên phạm lại.
Giả sử bạn quan tâm đến một trường hợp bệnh tật, và bạn tin lời cầu nguyện của mình đã có một hiệu quả mà nếu không thì không thể đạt được, điều này không giao vào tay bạn một trách nhiệm khủng khiếp sao? Điều gì nếu bạn quên cầu nguyện? Hay giả sử có một người bệnh khác mà không có ai cầu nguyện cho, và người ấy vì vậy qua đời. Có khôn ngoan hay công bằng không khi Đức Chúa Trời để những điều như vậy tùy thuộc vào những điều kiện bấp bênh như vậy? Nhưng, xét lập luận này theo giá trị của chính nó, nó có thể được đẩy đi xa hơn nhiều. Có cũng khôn ngoan hay công bằng không khi những vấn đề như sinh sản, giáo dục, và việc thi hành công lý lại được giao phó phần lớn như vậy cho ý muốn và quyền năng của con người? Những điều lớn lao này ở trong tay chúng ta, để chúng ta học nhận ra cả sự lệ thuộc lẫn trách nhiệm của mình.
Thế còn những người thực tế không có ai cầu nguyện cho họ, hay cầu nguyện cho họ cách riêng tư? Thế còn những người chúng ta lẽ ra đã nên cầu nguyện cho và đã bỏ qua không làm như vậy hay không cầu nguyện với sự bền bỉ và tình yêu? Họ có chịu mất mát — mất mát không dứt — qua sự bỏ qua của chúng ta không? Điều này, dĩ nhiên, thật sự chỉ là một trong những vấn đề được gợi ý bởi việc xem xét điều rõ ràng là một sự thật — tính đoàn kết của nhân loại, sự lệ thuộc của chúng ta lẫn nhau theo đủ mọi cách và vì đủ mọi mục đích. Theo kinh nghiệm, chúng ta thật sự chịu khổ vì những lỗi bỏ sót của nhau, và điều này không chỉ trong những vấn đề nhỏ hơn và bên ngoài mà còn trong những mối quan tâm nghiêm trọng hơn của đời sống đạo đức và thuộc linh. Những mất mát như vậy có thể không thể khắc phục được đến mức nào thì chúng ta không được cho biết. Đấng Phán Xét của cả trái đất, chúng ta biết, chắc chắn sẽ làm điều đúng. Ngài chắc chắn sẽ xem xét mọi hoàn cảnh của mỗi linh hồn cá nhân. Không ai, chúng ta có thể chắc chắn, cuối cùng sẽ bị mất mà không cố ý và bền bỉ khước từ Đức Chúa Trời. Những mất mát chưa đến mức hủy diệt cuối cùng mà bất kỳ ai có thể chịu qua sự thất bại của người khác trong việc giúp đỡ anh em thuộc bất kỳ loại nào sẽ gợi ý vấn đề cho sự tự xét mình và hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời hơn là cho sự suy đoán về những cách đối xử của Ngài.
Khi Bacon thất thế, và khi Andrewes phải ngồi phán xét vụ án buồn thảm gây phân tâm của vị Quan Chưởng Ấn, ông nhớ lại cách con người vĩ đại ấy đã quen gọi ông là người tra hỏi mình, nhưng Andrewes có sự hối hận bí mật cho đến ngày qua đời của mình rằng ông đã không đủ sớm và đủ thường xuyên làm người cầu thay cho Bacon.
II
1. Nhưng giá trị của lời cầu nguyện cầu thay là gì? Giá trị của nó rất đa dạng, và, giống như lòng thương xót, "nó được phước gấp đôi; nó ban phước cho người cho và người nhận".
Nếu không có kết quả nào khác của lời cầu nguyện của chúng ta, nó chắc chắn sẽ có hiệu quả của nó trong một thái độ thay đổi về phía chúng ta. Không ai có thể thành thật cầu nguyện cho một người khác mà không làm việc cho người ấy, và như vậy giúp đáp lại chính lời cầu nguyện của mình. Trường hợp của Sứ Đồ Phao-lô là một ví dụ nổi bật. Nhưng không có lý do gì để giới hạn ảnh hưởng của những lời cầu nguyện của chúng ta vào hành động phản hồi như vậy. Là Cha của các linh, Đức Chúa Trời có quyền tiếp cận trực tiếp đến linh của mọi người; và chúng ta không biết phần nào trong hệ thống phức tạp của những ảnh hưởng thuộc linh mà qua đó Vương Quốc của Ngài được tiến triển có thể được đóng bởi những lời cầu nguyện dâng lên trong đức tin và tình yêu bởi các Cơ Đốc nhân thay cho đồng loại mình đang có nhu cầu. Ở đây ví dụ của Chúa Giê-xu đầy sự dạy dỗ. Không ai biết rõ như Ngài mục đích yêu thương của Cha đối với con cái Ngài; nhưng điều này không ngăn Ngài cầu nguyện cho họ. Nếu chúng ta cầu nguyện cho người ta trong tinh thần của Chúa Giê-xu, chúng ta có thể chắc chắn rằng những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ không vô ích. Sự cầu thay là tình yêu đang cầu nguyện. Mọi sự thực hành thật sự của nó đều làm sâu sắc thêm sự quan tâm của chúng ta đến người khác, và phát triển trong chúng ta một sự cảm thông phải có hiệu quả cuối cùng của nó trên hạnh phúc và phúc lợi của thế giới. Như William Law đã nói, "Sự cầu thay là trọng tài tốt nhất cho mọi sự khác biệt, là người thúc đẩy tốt nhất tình bạn thật, là phương thuốc và sự phòng ngừa tốt nhất chống lại mọi tính khí không tử tế, mọi đam mê giận dữ và kiêu ngạo". Bên cạnh đó, sự quan tâm đến người ta nằm đằng sau lời cầu nguyện cầu thay sẽ, nếu nó chân thật, cũng có khả năng tự bày tỏ cách thực tế. "Người cầu nguyện với Đức Chúa Trời để làm cho người ta hạnh phúc sẽ làm những gì mình có thể để tự mình làm cho họ hạnh phúc." Người ấy sẽ hy vọng, chịu đựng, tin tưởng, và làm mọi điều cho người mình cầu nguyện cho; và như vậy ảnh hưởng của nó trên chính người ấy trong việc kiềm chế những tính khí thiếu kiên nhẫn và không nhân từ, và ảnh hưởng của nó, qua người ấy trên thế giới, sẽ rất lớn.
Lời Cầu Nguyện Cầu Thay là một phương tiện ân điển mạnh mẽ cho người cầu nguyện. Martyn quan sát rằng, vào những lúc khô khan và trầm cảm thuộc linh bên trong, ông thường tìm thấy một sự phục hồi thú vị trong hành động cầu nguyện cho người khác, cho sự cải đạo của họ, hay sự nên thánh của họ, hay sự thịnh vượng của họ trong công việc của Chúa. Những giao tiếp của ông với Đức Chúa Trời cho họ về những món quà và ơn phước này là cho chính ông kênh tự nhiên theo cách của Đức Chúa Trời cho một sự thấu hiểu được đổi mới về phần và số phận của chính ông trong Đấng Christ, về Đấng Christ là sự nghỉ ngơi và quyền năng của chính ông, về "sự tự do hoàn hảo" của một sự đầu phục hoàn toàn chính mình cho Thầy mình vì công việc của Ngài.
(1) Trước hết, trong lời cầu nguyện cầu thay chúng ta tìm thấy một lối thoát cho những lo lắng và bồn chồn mà chúng ta không thể không cảm nhận liên quan đến người khác — và thường là lối thoát duy nhất. Ví dụ, có khoảng cách. Người mà chúng ta quan tâm có thể ở một bán cầu khác. Chúng ta không thể vươn tay ra để giúp đỡ họ. Tiếng nói của chúng ta sẽ không đến được với họ. Bất kỳ sự giúp đỡ nào chúng ta có thể cung cấp cho họ sẽ quá muộn trước khi nó có thể tìm thấy họ. Nhưng chúng ta có trong lời cầu nguyện cầu thay một phương thức giao tiếp nhanh hơn điện báo hay điện thoại. Đức Chúa Trời ở gần chúng ta, và cũng gần họ như vậy. Chúng ta có thể gửi cho họ sứ điệp của mình qua Ngài, và điều ấy với sự chắc chắn rằng không thời gian nào sẽ bị mất trên đường, và rằng nó sẽ chắc chắn đến được tai mà nó được định cho.
Sự cầu thay có lẽ là nhánh dễ dàng nhất của sự cầu nguyện. Không hiếm lời phàn nàn trong những người tin kính rằng họ có thể cầu nguyện tha thiết hơn nhiều cho người khác hơn là cho chính mình. Nhiều người đã có thể tuôn đổ trọn tấm lòng trong một cơn đau đớn cầu thay cho một người thân yêu nào đó trong giờ nguy hiểm — một cha mẹ hay con cái, hay một anh em hay chị em — người đã kinh ngạc và thất vọng trước sự lạnh lùng và chết chóc của tấm lòng mình trong những lời cầu nguyện thường ngày cho chính mình. Tuy nhiên, điều này thật sự không phải là vấn đề đáng ngạc nhiên. Sự sốt sắng và cường độ của sự cầu thay là trái của tình yêu con người thúc giục nó. Những cảm xúc bị khuấy động đến một mức độ có lẽ không thể có trong hành động thuần túy thuộc linh hơn của sự tương giao của linh hồn với Đức Chúa Trời về những nhu cầu và tình trạng của chính nó. Chắc chắn đó là một chứng cớ cho sự yếu đuối của bản tính sa ngã của chúng ta rằng những nhu cầu thuộc linh của chính chúng ta khuấy động cảm xúc của chúng ta một cách uể oải như vậy. Nhưng chúng ta không được ngã lòng vì chúng ta thấy rằng yếu tố tình yêu con người có thể ban cho những lời cầu nguyện của chúng ta một sức sống và sự sốt sắng mà không gì khác có thể. Đó có lẽ là một sự cần thiết của tình trạng hiện tại của chúng ta rằng nó nên như vậy. Và nếu đó là kinh nghiệm của chính chúng ta, chúng ta nên đơn giản cúi đầu, và thú nhận với sự xấu hổ rằng nhu cầu của linh hồn chính chúng ta ảnh hưởng đến chúng ta ít như thế nào, cảm ơn Đức Chúa Trời rằng Ngài đã cho chúng ta thấy lời cầu nguyện sốt sắng thật có thể là gì, và xin Ngài tha thứ sự thiếu ấm áp mà chúng ta than thở trong những sự sùng kính của mình, và chấp nhận chúng vì Chúa Giê-xu Christ. Dù sao, tình yêu là một ân điển thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng "là Tình Yêu," và Ngài là Đấng đã trồng cây tình yêu xinh đẹp này trong lòng chúng ta sẽ không khinh thường lời cầu nguyện mà nó cho mượn hương thơm của mình.
(2) Không chỉ vậy, mà như thói quen ngợi khen làm mạnh thêm tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, thì thói quen cầu thay làm mạnh thêm tình yêu của chúng ta đối với con người. Càng cầu nguyện cho đồng loại mình, chúng ta càng không thể tránh khỏi khao khát giúp đỡ họ; và sự khao khát này làm nhanh thêm những năng lực của chúng ta và mở rộng những khả năng giúp đỡ của chúng ta theo một cách và đến một mức độ mà chúng ta không thể không nhận ra là một phần của câu trả lời cho lời cầu nguyện của mình.
(3) Sự cầu thay cho người khác thường là cách dễ dàng nhất để phá vỡ sự mê muội, sự vô cảm, của chính lòng chúng ta. Chúng ta không phải lúc nào cũng ở trong tinh thần cầu nguyện. Đôi khi những bánh xe kéo lê nặng nề, và nó là một lao động và một nhiệm vụ. Tuy nhiên, chúng ta hãy chỉ quay sang một bên khỏi việc xem xét những nhu cầu và ước muốn của chính mình, và chiêm ngưỡng những nhu cầu của người khác và tuôn đổ những lời nài xin của mình cho họ, và linh hồn sẽ thức tỉnh khỏi sự mê muội của nó; đức tin sẽ tìm thấy đôi cánh của nó, và sẽ bay lên cách vui mừng hướng về Đức Chúa Trời. Điều co rút linh hồn và kéo nó xuống đất là tính ích kỷ của nó. Nay tính ích kỷ vừa là bất hạnh vừa là yếu đuối. Hãy để tính ích kỷ ra đi, và tấm lòng bừng cháy với một tình cảm hào phóng, và tinh thần mạnh mẽ hơn để nắm lấy cho người khác hơn là khi nó nắm lấy cho chính mình. Khi sự cầu thay được Đức Chúa Trời cảm thúc và kiểm soát, và hướng đến những người sẵn sàng hưởng lợi từ nó, nó sẽ tự nhiên không có mọi vết bẩn của tính ích kỷ, và sẽ được thúc giục thuần túy bởi tình yêu các linh hồn và ước muốn vinh hiển của Đức Chúa Trời. Khi những lợi ích của chính chúng ta hay hạnh phúc của chúng ta trong đời sống bị liên quan bởi hành động của người khác, dễ thấy rằng có nguy cơ chúng ta bị thúc đẩy trong những lời cầu nguyện cho những người này bởi ước muốn thoát khỏi sự khó chịu hay đau khổ và khốn cùng thực tế, và người phê bình nào gán cho những lời cầu nguyện như vậy là ích kỷ trong tính cách của chúng sẽ là một người phê bình khắc nghiệt. Tuy vậy, chắc chắn có thể rằng khi dâng những lời cầu nguyện như vậy chúng ta có thể đang nghĩ nhiều hơn về sự giải thoát mà một câu trả lời thuận lợi có thể đem lại cho chúng ta hơn là về giá trị của linh hồn con người mà chúng ta cầu nguyện cho, hay về sự tiến triển của Vương Quốc của Đấng Christ.
Trong đời sống của Frank Crossley người ta kể lại cách một ngày năm 1888 ông đã nói lời tạm biệt tại nhà ga với bạn bè mình, Tướng quân và bà Booth; nhưng trước khi họ khởi hành ông đã trao một lá thư cho họ cho biết chi tiết về một sự hy sinh ông đã quyết tâm thực hiện cho Đội Quân. Ông về nhà, và đang cầu nguyện một mình. "Khi tôi đang cầu nguyện," ông nói, "một cảm giác vui mừng lạ thường nhất đến trên tôi. Nó không chính xác ở trong đầu tôi, cũng không ở trong lòng tôi, nó gần như là một sự nắm lấy ngực tôi bởi một bàn tay lạ nào đó, làm tôi đầy một sự ngây ngất tôi chưa bao giờ có trước đây. Tôi được ấn tượng rằng đây là niềm vui của Chúa." Vậy tôi tớ này của Đức Chúa Trời đã thực hiện trong hành trình hành hương của mình đến với Đức Chúa Trời một bước tiến mà từ đó ông không bao giờ lùi lại. Ông nghĩ có lẽ vào lúc ấy rằng vợ chồng Booth đã đọc lá thư này trên tàu và đây là một câu trả lời cho lời cầu nguyện của họ; sau đó ông nghe họ đã cầu nguyện cho ông trên tàu ngay sau khi rời Manchester khá xa.
(4) Sự cầu thay đem theo một kết quả nữa. Những quyền đạo đức của chúng ta trên người ta, ảnh hưởng của chúng ta, quyền năng của chúng ta, nếu cần, để quở trách, quyền năng của chúng ta để hướng dẫn và dạy dỗ và giúp đỡ, tùy thuộc vào sự cầu thay của chúng ta thay cho họ. A-mốt tiên tri, được lấy "từ việc đi theo bầy," ra đi trong sự tin cậy lặng lẽ trong sứ mệnh phán xét và phục hồi của mình, nhưng ông đã cầu nguyện trước hết rằng sự phán xét bị đe dọa có thể được tránh đi: "Lạy Chúa Đức Chúa Trời, xin tha thứ, tôi nài xin Ngài: Gia-cốp sẽ đứng thế nào? vì người nhỏ bé". Với đồng bào của mình A-mốt chịu đựng cơn đau đớn của sự phán xét mà ông có bổn phận, như một tiên tri, phải công bố. Và chỉ khi chúng ta đã nài xin như vậy cho người ta, khi chúng ta đã đại diện cho họ trước ngai, khi chúng ta bước ra từ sự cầu thay tại nắp thi ân, chúng ta mới có thể thi hành trên họ những quyền đạo đức được giao phó cho chúng ta.
Đó là một nhận xét của Tướng Gordon rằng nó tạo ra một sự khác biệt lớn trong cảm xúc của chúng ta đối với một người lạ nếu trước khi chúng ta gặp người ấy chúng ta đã cầu nguyện cho người ấy. Và chúng ta có thể với chân lý tương tự nói rằng nó tạo ra một sự khác biệt lớn trong cảm xúc của người khác đối với chúng ta nếu họ có lý do để tin rằng chúng ta đã cầu nguyện cho họ. Vậy Thánh Phao-lô cho mình lợi thế này. Ông nói: "Đức Chúa Trời là nhân chứng của tôi, Đấng tôi phục vụ trong tinh thần mình trong Phúc Âm của Con Ngài, cách tôi không ngừng nhắc đến anh em, luôn luôn trong những lời cầu nguyện của tôi". Rồi ông tiếp tục nói với họ rằng ông không chỉ cầu nguyện cho phúc lợi của họ, mà cầu nguyện rằng ông có thể có lợi thế được thấy họ mặt đối mặt và biết họ. Và ở đây ông đặt ước muốn thấy họ của mình trên nền tảng đúng. Ông muốn thăm họ vì ông có điều gì đó có giá trị tối thượng để ban cho họ — để ông có thể "ban cho họ một ân tứ thuộc linh nào đó".
Nếu bạn luôn luôn thay đổi và biến đổi những lời cầu thay của mình theo như nhu cầu và sự cần thiết của người lân cận hay người quen của bạn dường như đòi hỏi, nài xin Đức Chúa Trời giải cứu họ khỏi những điều ác cụ thể này hay kia, hay ban cho họ món quà hay ơn phước cụ thể này hay kia, những lời cầu thay như vậy, bên cạnh lòng nhân từ lớn lao của chúng, sẽ có một hiệu quả mạnh mẽ trên chính lòng bạn, khi khiến bạn sẵn sàng cho mọi việc tốt khác, và cho việc thực hành mọi đức hạnh khác đối với những người như vậy, những người thường có một vị trí trong những lời cầu nguyện của bạn. Điều này sẽ làm cho bạn vui thích được lịch sự, nhã nhặn, và hạ mình với mọi người chung quanh bạn, và làm cho bạn không thể nói hay làm một điều thô lỗ hay khắc nghiệt với những người mà bạn đã quen tử tế và thương xót như vậy trong những lời cầu nguyện của mình. Vì không có gì làm chúng ta yêu một người nhiều như cầu nguyện cho người ấy; và khi bạn có thể một lần làm điều này cách chân thành cho bất kỳ người nào bạn đã làm cho linh hồn mình thích hợp cho việc thực hiện mọi điều tử tế và nhã nhặn đối với người ấy. Điều này sẽ làm lòng bạn đầy một sự hào phóng và dịu dàng sẽ cho bạn một cách cư xử tốt hơn và ngọt ngào hơn bất cứ điều gì được gọi là cách nuôi dạy tốt và phép tắc tốt. Bằng cách coi mình như một người biện hộ với Đức Chúa Trời cho người lân cận và người quen của bạn, bạn sẽ không bao giờ thấy khó để ở trong hòa bình với chính họ. Bạn sẽ dễ dàng chịu đựng và tha thứ cho những người mà bạn đặc biệt nài xin lòng thương xót và sự tha thứ của Đức Chúa Trời cho họ. Những lời cầu nguyện như vậy giữa người lân cận và người quen sẽ kết hợp họ với nhau trong những mối dây mạnh mẽ nhất của tình yêu và sự dịu dàng. Nó sẽ nâng cao và làm cao quý linh hồn họ, và dạy họ coi nhau trong một trạng thái cao hơn, như những thành viên của một xã hội thuộc linh, được tạo dựng để hưởng những ơn phước chung của Đức Chúa Trời, và là những người đồng thừa kế của cùng một vinh hiển tương lai.
2. Thật khó hình dung một ảnh hưởng nào có nhiều khả năng giữ gìn trong cám dỗ và làm mạnh mẽ cho bổn phận hơn là sự hiểu biết rằng những lời cầu nguyện được dâng lên thay cho chúng ta, hay ngay cả ký ức về những lời cầu nguyện đã từng được dâng lên. Những tiếng nói, một số đã lặng, từng nài xin Đức Chúa Trời cho chúng ta — những tiếng nói của cha hay mẹ hay một người bạn trung tín nào đó — vẫn nài xin với chúng ta, và thật khó cưỡng lại một lời nài xin như vậy. Nó có thể đánh thức những ký ức cũ và phước hạnh, khuấy động một lương tâm đã ngủ say lâu, dập tắt đam mê mới chớm, làm nhanh thêm bản tính tốt hơn, làm vững, làm mạnh, và thanh tẩy. Chúa Giê-xu đã cầu thay cho Phi-e-rơ rằng đức tin của người không thất bại, và, trong một khoảnh khắc quyết định, nó đã thất bại: người chối, và nguyền rủa và thề. Dù vậy lời cầu nguyện sinh trái; vì sau đó người khóc lóc cay đắng và trở thành một trong những tôi tớ mạnh mẽ nhất của Thầy. Thật lớn lao là quyền năng của sự cầu thay.
Ôi, nếu tai chúng ta được mở ra
Để nghe như các thiên sứ nghe
Dàn hợp xướng Cầu Thay
Dâng lên đầy đủ và chân thật,
Chúng ta sẽ nghe nó nhẹ nhàng dâng lên
Trong ánh sáng ngọc trai của buổi sáng,
Qua những bóng tối của buổi tối dâng lên
Trong sức mạnh vĩ đại đang tập hợp,
Lấp đầy sự im lặng oi bức
Của ánh sáng chói chang sấm sét giữa trưa,
Và ánh sao trang nghiêm rung động
Với dòng chảy ngày càng sâu hơn.
Chúng ta sẽ nghe nó qua tiếng ồn ào vội vã
Của tiếng gầm không ngừng nghỉ của thành phố,
Và lần theo dòng chảy nhẹ nhàng của nó
Trên mặt sàn pha lê của đại dương;
Chúng ta sẽ nghe nó bay lên xa
Bên dưới mặt trăng phương Đông,
Và bắt được tiếng ngân vàng
Từ buổi trưa bận rộn phương Tây,
Và những đỉnh cao phủ thông sẽ vang vọng
Khi bài thánh ca huyền bí bay lên,
Và đồng bằng nắng ấm lại vang lên
Với những nốt nhạc hòa quyện vô số.
Có những bàn tay quá thường mệt mỏi
Với công việc của ngày,
Với những bổn phận được Đức Chúa Trời giao phó,
Những người đang lao động trong khi họ cầu nguyện.
Họ mang những lọ vàng,
Và những đàn hạc vàng ngợi khen,
Qua mọi thử thách hằng ngày,
Qua mọi con đường bụi bặm.
Những bàn tay này, quá mệt mỏi, quá trung tín,
Đầy hương thơm ngọt ngào,
Và trong chức vụ cầu nguyện
Được rèn luyện cách kỳ diệu.
Có những người làm việc Cơ Đốc cao quý
Những người của đức tin và quyền năng,
Những người vật lộn đắc thắng
Của nhiều giờ nửa đêm;
Những hoàng tử đắc thắng với Đức Chúa Trời của họ,
Những người sẽ không bị từ chối,
Những người đem xuống những cơn mưa phước hạnh
Để làm dâng lên thủy triều đang lên.
Hoàng Tử của Bóng Tối run sợ
Trước con đường chiến thắng của họ,
Lời cầu nguyện sốt sắng của họ có hiệu quả
Để làm suy yếu sự thống trị tinh vi của hắn.
Và mãi mãi Cha
Gửi xuống cách rạng rỡ
Những đáp ứng kỳ diệu vô cùng,
Để đội mão cho các tôi tớ của Ngài;
Mây hương trở lại
Như những cơn mưa phước hạnh vàng,
Chúng ta trong mỗi giọt phân biệt
Một lời cầu nguyện yếu ớt nào đó của chúng ta,
Được biến đổi thành sự giàu có vô giá,
Bởi Ngài là Đấng ban cho như vậy
Vinh hiển tất cả thuộc về Chúa Giê-xu Christ,
Niềm vui mừng tất cả thuộc về chúng ta!
(1) Lời cầu nguyện cầu thay trình bày cho chúng ta một trong những sự mầu nhiệm sâu sắc nhất của đời sống thuộc linh. Phẩm cách và định mệnh của chúng ta mở ra cho ảnh hưởng của những lời cầu nguyện của người khác, như của họ mở ra cho của chúng ta. Thoạt nhìn, thật là một ý tưởng đáng kinh hãi rằng chúng ta nên bị phơi bày trước ảnh hưởng cầu nguyện của những đồng loại thiển cận của mình; rằng những lời cầu nguyện của họ có thể có khả năng ban hình thức và hướng đi mới cho đời sống chúng ta, và rằng chúng ta cũng nên có ảnh hưởng như vậy bằng lời cầu nguyện trên họ. Như vậy chúng ta bị bao vây trước sau bởi những quyền lực vô hình, mà hành động của chúng ta không thể dự đoán hay kiểm soát, và đời sống phần lớn rơi vào tay người khác. Điều này có thể được chấp nhận là một phần của trật tự của Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện không bao giờ có thể bị giới hạn vào những lời cầu xin cho những ước muốn của bản thân; và ngay khi nó vượt qua điều ấy, nó trở thành sự cầu thay, và sự cầu thay theo chính bản tính của nó ngừng là lời cầu nguyện nếu đức tin vào hiệu quả của nó bị làm trống rỗng bởi sự nghi ngờ rằng những người chúng ta cầu nguyện cho không bị ảnh hưởng bởi Đức Chúa Trời qua những lời cầu nguyện của chúng ta. Lời cầu nguyện cầu thay vĩ đại của Chúa Giê-xu cho các môn đồ Ngài và cho thế giới sẽ mất ý nghĩa của nó nếu lời cầu nguyện không tạo ra thay đổi nào trong tình trạng của họ hay của thế giới. Nó sẽ không hơn gì một ảo tưởng tin kính.
Không ai có thể thăm một bệnh viện trẻ em mà không thấy trong hình thức cảm động nhất rằng tội lỗi của cha được trút lên con. Một số người dường như tưởng tượng rằng câu nói ấy trong Kinh Thánh là một mạng lệnh tùy tiện áp đặt một hình phạt tùy tiện lên nhân loại; nhưng một giờ trải qua trong bệnh viện trẻ em ấy sẽ cho thấy rằng nó đơn giản nêu một sự thật của bản tính con người. Khi bạn thấy đứa trẻ nhỏ bé tội nghiệp chết trước mặt bạn vì không lỗi lầm của chính nó, khi bạn thấy bệnh tật do tội lỗi của cha nó gây ra giết nó trước mắt bạn, bạn thấy, theo một cách bạn sẽ không bao giờ quên và không bao giờ có thể xóa khỏi tâm trí mình, rằng Đức Chúa Trời đã không cho phép yêu sách của con người cá nhân đứng trên nền tảng của riêng mình. Ngài cho chúng ta thấy rằng Ngài đã buộc chúng ta lại với nhau bằng những mối dây anh em đến nỗi không người nào có thể sống cho chính mình, và không người nào có thể chết cho chính mình. Thật là một bất công quái dị khi đứa trẻ nhỏ ấy nên chết vì tội lỗi của cha mẹ nó, trừ khi trong tình anh em của con người, trong tính đoàn kết của nhân loại, Đức Chúa Trời đang chuẩn bị một điều tốt hơn cho chúng ta, điều hơn cả cân bằng lại sự hư hoại khủng khiếp đến từ nó. Và trong sự cầu thay, trong cái chết của Đấng Christ trên thập tự giá, và sự cầu thay không ngừng của Ngài, chúng ta thấy điều tốt ấy là gì. Nếu một người tuyên bố đứng trên nền tảng của riêng mình, thì người ấy phải từ bỏ việc nói về việc được cứu bởi Chúa Giê-xu Christ. Chính vì chúng ta là một tình anh em mà chúng ta có thể được cứu bởi Một Đấng Khác. Và chúng ta thấy rằng kế hoạch vĩ đại của Đức Chúa Trời là thế này: gửi qua những kênh của tình anh em ân điển làm tươi mới, làm sống lại để đẩy lùi sự hư hoại độc hại đã đến qua cùng những kênh ấy. Và chính cảm thức công bằng của một người, niềm tin của người ấy vào sự công chính của Đức Chúa Trời, làm cho người ấy tin rằng, nếu sự hư hoại đến qua tình anh em với nhau, thì sự cầu thay, kết hợp với sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ, là một trong những phương tiện mà qua đó ảnh hưởng của người khác có thể tác động lên nhân loại.
(2) Sự cầu thay thoạt nhìn có vẻ bí ẩn hơn những lời cầu nguyện khác, vì, trong khi chúng ta có thể dễ dàng hiểu rằng sự hợp tác của ý chí tự do của mỗi người là một điều kiện thiết yếu cho khả năng cá nhân của người ấy để nhận ân điển từ Đức Chúa Trời, thì không dễ hình dung làm sao hay tại sao hành động ý chí tự do của một người lại nên ảnh hưởng đến ơn phước của Đức Chúa Trời cho một người khác. Nhưng dù đề tài này bí ẩn, vẫn có những sự tương đồng ít nhất làm sáng tỏ nó. Vì đó là một sự thật của kinh nghiệm rằng sự cai trị của Đức Chúa Trời trên con người một phần được thực hiện qua sự trung gian của con người. Người sử dụng những khả năng và năng lực của mình cách đúng đắn qua đó giúp đồng loại mình; trong khi người lạm dụng chúng tước đi của đồng loại mình sự giúp đỡ mà họ nếu không đã có thể có. Điều này cũng không chỉ đúng trong những vấn đề thuộc về đời này; trái lại, nó không ở đâu rõ ràng hơn trong những điều thuộc linh. Tiên tri, người giảng dạy, giáo viên, nghệ sĩ "khuấy động ân tứ ở trong mình" tiến triển đời sống thuộc linh của đồng loại mình bởi sự thật ấy; trong khi người lẽ ra đã có thể là một người như vậy, nhưng lại gói ta-lâng của mình trong một chiếc khăn, để đồng loại mình nghèo hơn về thuộc linh. Và Đức Chúa Trời cho phép nó là như vậy. Vậy, nếu lời cầu nguyện là lực lượng mạnh mẽ mà chúng ta tin nó là, thì hoạt động cầu thay của nó sẽ hoàn toàn tương tự với những hành động khác của ý chí tự do của con người, và việc sử dụng nó là một phần của trách nhiệm chung mà sự tự do của chúng ta kéo theo.
Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta như vậy, phẩm giá Ngài ban cho chúng ta như vậy, để làm những người cộng tác với chính Ngài, rằng tiếng kêu sốt sắng của con người cho những người khác không bao giờ cầu nguyện cho chính họ, được chính Ngài cảm thúc, được chính ân điển của Ngài nâng đỡ là "hy vọng nghịch lại hy vọng," đạt được ân điển đầu tiên cuối cùng ấy đã chinh phục kẻ nổi loạn cứng lòng cho đến nay về với chính Ngài. Lời Đức Chúa Trời bảo đảm điều này, khi nó bảo chúng ta cầu nguyện "cho mọi người," vì Đức Chúa Trời "muốn mọi người được cứu". Lời Đức Chúa Trời được minh chứng trong hành động bởi những trường hợp được biết đến của những người mà linh hồn Ngài đã cứu qua những lời cầu nguyện Ngài chính Ngài đã cảm thúc. Hãy chứng kiến người ấy, nhà giáo vĩ đại của Hội Thánh cho đến nay, người mà, dù không được biết trong xác thịt và chỉ được biết qua sự nổi bật của sự nổi loạn của mình, người ta đã nói về: "không thể nào con trai của những giọt nước mắt ấy lại hư mất được"; người mà chính mình, khi được cải đạo, thừa nhận mình là trái của chín năm cầu nguyện không gián đoạn, không dao động của mẹ mình là Thánh Monica, người sống vì sự cải đạo của ông và, khi mục đích này của đời bà được hoàn thành, đã giao linh hồn chính mình cho Đức Chúa Trời.
Tôi nhớ đã nói trong buổi họp trưa ở Boston, trong Nhà Thờ M. E. phố Broomfield cũ về đề tài này trong một tuần. Có lẽ tôi đã nói khá khẳng định. Và vào cuối buổi họp một ngày một phụ nữ Cơ Đốc sắc sảo, có học thức mà tôi quen biết đến nói chuyện. Bà nói, "Tôi không nghĩ chúng ta có thể cầu nguyện như vậy". Và tôi nói, "Tại sao không?" Bà dừng lại một lúc, và sự xúc động được kiểm soát tốt của bà được bày tỏ trong mắt và môi nói cho tôi biết tư tưởng của bà bị khuấy động sâu sắc như thế nào. Rồi bà nói lặng lẽ "Tôi có một người anh em. Anh ấy không phải là Cơ Đốc nhân. Nhà hát, rượu, câu lạc bộ, bài — đó là đời sống của anh ấy. Và anh ấy cười nhạo tôi. Tôi muốn hơn bất cứ điều gì khác rằng anh em tôi trở thành một Cơ Đốc nhân. Nhưng," bà nói, và ở đây cả sự sắc sảo của bà và sự đào tạo của sự dạy dỗ ban đầu của bà đều xuất hiện, "tôi không nghĩ tôi có thể cầu nguyện cách khẳng định cho sự cải đạo của anh ấy, vì anh ấy là một tác nhân tự do, phải không? Và Đức Chúa Trời sẽ không cứu một người trái với ý muốn của người ấy." Tôi nói với bà: "Con người là một tác nhân tự do, để dùng cụm từ cũ, trong chừng mực liên quan đến Đức Chúa Trời; hoàn toàn, trọn vẹn tự do. Và người ấy là tác nhân bị nô lệ nhất trên trái đất, trong chừng mực liên quan đến tội lỗi và tính ích kỷ và định kiến. Mục đích của sự cầu nguyện của chúng ta không phải là ép buộc hay cưỡng ép ý muốn của người ấy; không bao giờ là điều ấy. Nó là để giải phóng ý muốn của người ấy khỏi những ảnh hưởng làm cong vẹo hiện đang vặn nó lệch đi. Nó là để lấy bụi ra khỏi mắt người ấy để thị lực của người ấy được rõ ràng. Và một khi người ấy tự do, có thể thấy đúng đắn, cân bằng mọi điều không định kiến, toàn bộ khả năng đều ủng hộ việc người ấy dùng ý muốn của mình để chọn điều đúng duy nhất."
(3) Trừ khi chúng ta quyết tâm cách giáo điều bác bỏ mọi chứng cớ liên quan đến đề tài này, dường như không thể thoát khỏi kết luận rằng những lời cầu nguyện cụ thể đã được đáp lại cách cụ thể, trực tiếp, và không thể nhầm lẫn trong những trường hợp quá nhiều để có thể giải thích bằng sự trùng hợp. Khối lượng chứng cớ của con người liên quan đến đề tài này quá lớn để có thể bị gạt sang một bên bằng một sự từ chối đơn giản không xem xét nó; nếu không có trở ngại hợp lý không thể vượt qua nào đối với khả năng lời cầu nguyện chứng tỏ hiệu quả khách quan — và chúng ta đã cố gắng cho thấy rằng không có những trở ngại như vậy — chúng ta phải xét nghiệm những trường hợp được cho là của những câu trả lời như vậy không định kiến; và nếu chúng ta làm như vậy, thì, sau khi thực hiện mọi khấu trừ hợp pháp, chúng ta vẫn sẽ tìm thấy một khối sự thật còn lại không thể giải thích đi được.
Người cầu nguyện nhiều cho các cá nhân và giữ một hồ sơ cầu thay có một sự tích lũy bằng chứng to lớn rằng để ảnh hưởng đến người khác không điều gì chúng ta làm mạnh bằng lời cầu nguyện. Những đường dây giao tiếp ẩn giấu chạy giữa linh hồn và linh hồn chưa được khám phá đầy đủ. Nhưng thần giao cách cảm là một tên gọi thuận tiện cho một sự thật mà mọi người cầu thay thường xuyên trải nghiệm. Dường như điều gì đó thuộc loại này xảy ra: khi bạn bắt đầu cầu nguyện, bạn nhanh chóng lên một bình diện tồn tại nơi khoảng cách không tính; bạn ngay lập tức ở bên cạnh người bạn cầu nguyện cho, trong phòng bên cạnh hay ở phía bên kia địa cầu. Nhưng ảnh hưởng của bạn trên người ấy trong lĩnh vực kinh nghiệm ấy mạnh mẽ hơn nhiều so với trong sự giao tiếp hời hợt hơn của đời sống ban đầu. Bạn chạm đến linh hồn. Và bạn đem theo với bạn những lực lượng hợp tác. Trong sự kinh ngạc của bạn, sau đó bạn thấy rằng lời cầu nguyện của bạn đã đem lại cách kỳ diệu, như nó dường như, sự an ủi và sức mạnh; nó đã khuấy động ý chí, ở khoảng cách ấy, để hành động; nó đã đặt vào chuyển động những người giúp đỡ hay người hướng dẫn đến trợ giúp người bị phân tâm hay người đau khổ hay người tội lỗi.
Một số người quan sát gần gũi những đường lối của Chúa đã ghi lại như kinh nghiệm của họ rằng những lời cầu nguyện cầu thay của họ đã được đáp lại rõ rệt và sờ thấy được hơn những lời cầu nguyện cho chính họ.
Bạn không bao giờ biết quyền năng của một lời cầu nguyện sẽ rơi vào đâu — trong một tấm lòng con người cần nó, hay với Đức Chúa Trời là Đấng nghe nó. Norman Macleod kể về tiếng kêu của một cậu bé lên Thiên Đàng vì một người say rượu thường đến thăm cậu khi cậu nằm bệnh và sắp chết. Khi người ấy uống rượu, người ấy thường đi qua cửa lặng lẽ, xấu hổ không dám nhìn mặt đứa nhỏ. Nhưng một đêm người ấy nghe tiếng nói mỏng manh đập vào cửa Thiên Đàng với tiếng kêu của nó, "Ôi, Cha! xin đừng để anh ấy say rượu nữa, anh ấy rất tốt và tử tế, và con yêu anh ấy". Người đàn ông mạnh mẽ lắng nghe, bị bắt lấy trong lòng, và khi người ấy bước vào người ấy quỳ xuống bên cạnh đứa trẻ sắp chết, và nói qua những giọt nước mắt lớn, cay đắng, "Con đang cầu nguyện cho một kẻ lạc loài như ta sao?" "Phải," cậu bé nói, "con đang cầu nguyện cho chú. Con luôn làm điều đó. Chú không phải là kẻ lạc loài" — cậu không biết từ ấy — "chú là một người đàn ông." Nhiều đêm, khi người ấy lái xe ngựa của mình dọc những con phố mệt mỏi, từ nấm mồ hiện ra khuôn mặt gầy gò ấy, được thắp sáng bởi tình yêu, đến với lòng người ấy, và tiếng ám ảnh, "Chú không phải là kẻ lạc loài, chú là một người đàn ông," cuối cùng làm người ấy đứng vững, được bén rễ trong nhân cách qua lời cầu nguyện yếu ớt lúc sắp chết của một đứa trẻ, được nghe trong cầu thang của một thành phố vào ban đêm.
Chính tôi đã trải nghiệm điều được ghi lại về Spurgeon, dù tôi thích gợi ý sự thật như nó được ghi lại bởi ông. Có một người phụ nữ đến phòng áo lễ của ông đã tin Đấng Christ, nhưng rắc rối là sự thờ ơ hay không tin của chồng bà. Spurgeon không chút do dự đề nghị rằng họ nên cầu nguyện cho người ấy. Họ quỳ xuống và xin rằng người ấy có thể tìm kiếm Đấng Christ và được cứu. Khi họ cầu nguyện trong phòng áo lễ, người đàn ông được chạm đến trong nhà mình. Khi người phụ nữ trở về bà thấy chồng mình đang tìm kiếm sự cứu rỗi.
Vài năm trước, hồ sơ về một công việc ân điển kỳ diệu liên quan đến một trong những trạm của Hội Truyền Giáo Nội Địa Trung Hoa thu hút khá nhiều sự chú ý. Cả số lượng và phẩm cách thuộc linh của những người cải đạo đều lớn hơn nhiều so với ở những trạm khác nơi sự dâng hiến của các nhà truyền giáo cũng lớn như ở nơi phì nhiêu hơn. Mùa gặt linh hồn phong phú này vẫn là một sự mầu nhiệm cho đến khi Hudson Taylor trong một chuyến thăm Anh phát hiện ra bí mật. Vào cuối một trong những bài diễn thuyết của ông một quý ông tiến lên để làm quen với ông. Trong cuộc trò chuyện theo sau, ông Taylor ngạc nhiên trước sự hiểu biết chính xác người đàn ông sở hữu liên quan đến Trạm Nội Địa Trung Hoa này. "Nhưng làm sao," ông Taylor hỏi, "mà anh lại quen thuộc như vậy với những điều kiện của công việc ấy?" "Ồ!" người ấy đáp, "nhà truyền giáo ở đó và tôi là bạn học cũ ở trường đại học; trong nhiều năm chúng tôi đã thường xuyên thư từ; anh ấy đã gửi cho tôi tên của những người tìm hiểu và những người cải đạo, và những người này tôi đã hằng ngày đem đến với Đức Chúa Trời trong cầu nguyện." Cuối cùng bí mật đã được tìm thấy! Một người cầu nguyện ở nhà, cầu nguyện cách dứt khoát, cầu nguyện hằng ngày, cho những trường hợp cụ thể giữa những người ngoại. Đó là nhà truyền giáo cầu thay thật.
Về phần tôi, tôi không coi trọng điều gì ngoài Thiên Đàng, và bên cạnh sự tương giao với Chúa Giê-xu Christ, hơn là được ở trong lòng và những lời cầu nguyện của các thánh đồ.
Và về phần chúng ta, chúng ta có thể ngày càng vui mừng được mang đi bởi cánh tay của Đấng Christ không? Đã có thời chúng ta tự thắt lưng; nhưng một ngày chúng ta sẽ vui mừng đầu phục để được thắt lưng bởi Một Đấng Khác. Đã có lúc chúng ta tự hào chọn con đường của mình; bấy giờ đó sẽ là ước muốn duy nhất của chúng ta rằng Ngài sẽ giữ chân chúng ta khỏi lạc đường. Và cuối cùng chúng ta sẽ kêu lên trong sự mệt mỏi của mình —
Xin mang con qua dặm đường cuối cùng dài,
Người của Na-xa-rét, Đấng Christ cho con.
Trong Đấng Christ chúng ta sẽ biết rằng ở đó gặp nhau, hòa làm một năng lượng kinh khủng của tình yêu, mọi điều chúng ta đã từng tự cầu nguyện, mọi điều người khác đã cầu nguyện cho chúng ta trong những năm dài của đời sống, mọi lời cầu nguyện của người chết và của người sống, và những sự cầu thay đời đời của Ngài là Đấng đã yêu chúng ta ngay cả cho đến chết. Tất cả được đáp lại trong Cánh Tay Vô Hình nâng đỡ chúng ta — trong những bàn tay bị đâm thủng "đang nâng chúng ta qua chỗ cạn".
VII
SỰ TẠ ƠN
TÀI LIỆU THAM KHẢO
Clifford, J., The Gospel of Gladness (1912).
Conway, S., in The Pulpit Commentary: Psalms, ii. (1896).
Gottschick, J., Ethik (1907).
Hamilton, J., The Mount of Olives (1846).
Horne, C. S., The Life that is Easy (1896).
Jenkins, E. E., Life and Christ (1896).
Jowett, J. H., The High Calling (1909).
King, E., Sermons and Addresses (1911).
McFadyen, J. E., The Prayers of the Bible (1906).
Monrad, D. G., The World of Prayer (1879).
Moore, E. W., The Christ-Controlled Life (1894).
Roberts, J. E., Private Prayers and Devotions (1908).
Rossetti, C. G., The Face of the Deep (1892).
Schlatter, A., Das Christliche Dogma (1911).
Shelford, L. E., By Way of Remembrance (1893).
Smith, D., The Feast of the Covenant.
Sowter, G. A., Trial and Triumph (1910).
Thomas, W. H. G., Life Abiding and Abounding.
Worlledge, A. J., Prayer (1902).
Harvard Theological Review, iv. (1911) 489 (M. W. Calkins).
SỰ TẠ ƠN
SỰ TÔN THỜ là sự suy gẫm trong tinh thần thờ phượng về Giê-hô-va là Đấng như thế nào — tức là sự ngợi khen các thuộc tính toàn hảo của Đức Chúa Trời. Sự tạ ơn là sự suy gẫm vui mừng về những điều Chúa đã làm cho chúng ta hoặc cho người khác — tức là sự ngợi khen vì các ơn thương xót của Ngài. Sự ngợi khen như vậy là "đẹp đẽ". Cũng như có sự thấp hèn trong việc thường xuyên lằm bằm, thì cũng có một vẻ duyên dáng và uy nghi trong lòng biết ơn theo thói quen. Và điều đó là "dễ chịu". Không phải ví tiền đầy hay công việc dễ dàng, mà là tấm lòng đầy tràn, tâm tính biết ngợi khen mới làm nên đời sống phước hạnh; và trong mọi ân tứ cá nhân, người đã nhận được điều tốt nhất là người nhận được con mắt mau nhạy nhận biết, tâm hồn mau vui mừng, và tinh thần luôn ngợi khen.
Các lời cầu nguyện tạ ơn, dù bề ngoài có liên hệ với các lời cầu nguyện tôn thờ, nhưng khác với chúng ở chỗ đòi hỏi sự tập trung vào Đức Chúa Trời ít tuyệt đối hơn, ở chỗ khởi đi từ cảm thức về sự thỏa lòng của con người, niềm vui của con người, rồi quy điều đó về cho Đức Chúa Trời là nguyên nhân: "Ước gì người ta ngợi khen Đức Giê-hô-va," Thi Thiên kêu lên, "vì sự tốt lành của Ngài, và vì các công việc lạ lùng của Ngài làm cho con loài người". Các lời cầu nguyện tạ ơn thuộc về những dân tộc rất nguyên thủy; và trong của lễ hiến tế người ta thường thấy sự bày tỏ cụ thể của lòng biết ơn. Những của lễ như vậy, được minh họa bằng của lễ đầu mùa, các nghi lễ và của lễ thiêu, phần lớn thường đi kèm với những lời bày tỏ bằng miệng. "Ngay cả người man di," Jevons khẳng định, "kẻ chỉ đơn giản nói 'Đây, Tari, tôi đã mang cho ngài một vật gì để ăn,' cũng đang bày tỏ lòng biết ơn, dù theo cách man di."
Thật đáng tiếc là điều này lại quá đúng: sự cầu nguyện thường được gắn liền nhất với ý tưởng được nhận một điều gì đó; trong khi sự tạ ơn, như chính tên gọi của nó cho thấy, có nghĩa là dâng hiến một điều gì đó — nó là một hành động hiến tế. Quả thật, thật đáng buồn khi nghĩ rằng trong số tất cả những người đã nhận ân điển của Ngài, có rất ít người "được tìm thấy để làm vinh hiển Đức Chúa Trời". Người ta hẳn sẽ nghĩ rằng sự tạ ơn sẽ là tự phát và không thể tránh khỏi.
Tôi hát chỉ vì tôi phải hát,
Tennyson đã nói. Nhưng có bao nhiêu Cơ Đốc nhân bày tỏ tính tự phát của tiếng hót chim sơn ca, và hát vì họ phải hát. Có bao nhiêu người từng có một tấm lòng tràn ngập cảm xúc biết ơn đến nỗi họ phải rút lui vào một nơi cô tịch, nơi nước mắt ngợi khen của họ có thể tuôn trào, và lòng biết ơn dâng trào của họ có thể được giải tỏa trong sự tôn thờ và tạ ơn.
I
1. Sự tạ ơn là một phần cần thiết của mọi lời cầu nguyện trọn vẹn, cần thiết như sự khẩn cầu. Nó là dấu hiệu cho thấy lời cầu nguyện ấy ở trong đức tin. Vì chỉ cầu xin thôi thì chưa đủ; chúng ta cũng phải tin rằng mình đã nhận được. Sự tạ ơn là sự xác nhận rằng lời cầu nguyện của chúng ta đã được nhậm và chúng ta đã nhận được điều mình đã cầu xin. Nếu chúng ta xem xét các Thư tín của Thánh Phao-lô, chúng ta thường thấy lời thỉnh cầu được nhắc đến cùng với sự tạ ơn đi kèm. "Trong mọi sự, hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, mà trình các nhu cầu của anh em cho Đức Chúa Trời, cùng với sự tạ ơn" (Phi-líp 4:6). Điều này có lẽ nhằm gợi ý thái độ chiếm hữu cũng như thái độ khẩn cầu. Cầu nguyện là cầu xin; tạ ơn là làm chứng rằng chúng ta đã nhận được. Chính tại điểm này chúng ta thất bại; chúng ta cầu xin, nhưng chúng ta không tiếp nhận và chiếm hữu. Đức tin trong Kinh Thánh có hai phương diện về ý nghĩa. Có đức tin cầu xin và đức tin tiếp nhận. Đức tin cầu xin được bày tỏ trong lời thỉnh cầu; đức tin tiếp nhận được bày tỏ trong sự tạ ơn. Chúng ta liên tục cầu xin, nhưng chúng ta có đức tin chiếm hữu không? Một người Cơ Đốc đến ăn trưa với một người bạn thân mà ông đã quen biết hai mươi lăm năm, và sau khi "ân điển" được nói lên, dùng cụm từ thông thường, cầu xin được "thật sự biết ơn," vị khách, viện đặc quyền của tình bạn, hỏi: "Khi nào anh mong đợi lời cầu nguyện đó được nhậm? Anh đã cầu nguyện suốt những năm qua để được trở nên biết ơn!" Người ấy đã "cầu xin," nhưng chưa bao giờ chiếm hữu. Ông có đức tin cầu xin, nhưng không có đức tin tiếp nhận. Nhiều Cơ Đốc nhân sẽ thấy đời sống quyền năng và phước hạnh hơn nếu họ biết thêm một chút về đức tin chiếm hữu, đức tin bày tỏ chính mình trong sự tạ ơn, "Lạy Đức Chúa Trời, con tạ ơn Ngài!" Chúng ta có thể thấy điều này trong Bản Dịch Sửa Lại của Mác 11:24, "Mọi điều anh em xin trong lúc cầu nguyện, hãy tin rằng mình đã nhận được, thì điều đó sẽ ban cho anh em". Chúng ta đừng quên đi kèm lời cầu nguyện của mình với sự chiếm hữu bằng tạ ơn này.
2. Sự tạ ơn giả định và bao hàm mọi điều là đặc trưng của sự tin kính.
(1) Nó là người bảo vệ giáo lý. Thánh Phao-lô, trong một phân tích sâu sắc về sự suy thoái của đức tin, đã làm cho bước đầu tiên của sự suy thoái đó là sự vô ơn. Khi người ta biết Đức Chúa Trời, "họ không làm vinh hiển Ngài như Đức Chúa Trời, cũng không tạ ơn Ngài" (Rô-ma 1:21). Khi họ ngừng nhìn nhận Đức Chúa Trời, Ngài dần dần bị trục xuất khỏi tư tưởng của họ, và chẳng bao lâu biến mất khỏi tín điều của họ. Thuyết vô thần và sự thờ hình tượng không phải là những điều đạt được bằng trí tuệ; một người không bao giờ tự lý luận mà đi đến những vị trí này; chúng là kết quả tất yếu của sự vô cảm thuộc linh. Thật tốt cho Hội Thánh khi bảo vệ các giáo lý của mình bằng định nghĩa, và vì mục đích hướng dẫn và hiệp nhất mà cố định chúng trong các công thức và sách giáo lý vấn đáp, nhưng những điều này tạo nên một phòng tuyến yếu ớt khi tấm lòng không ngay thẳng với Đức Chúa Trời; và ngay cả khi những điều này không có, đức tin vẫn được an toàn nếu có một bài ca ngợi khen trong lòng. Tạ ơn Đức Chúa Trời là nhìn nhận quyền năng sáng tạo của Ngài, sự tể trị tối thượng của Ngài, sự ban cho không hề thiếu của Ngài, và muôn vàn ơn thương xót dịu dàng của Ngài. Lòng biết ơn không phải là sự suy tư thi ca về các thuộc tính toàn hảo của Đức Chúa Trời, mà là cảm thức vui mừng về những ơn phước đã đích thân nhận được, hướng sự chú ý của tâm trí trực tiếp vào Đấng Ban Cho, và với những tâm tính bảo đảm sự tương giao với Đấng Ban Cho. Ắt sẽ có sự cầu nguyện và lòng tin cậy cùng tình yêu thương. Đức Chúa Trời sẽ giàu có đối với một tâm trí như vậy; nó sẽ không bị phép đi lạc lối.
(2) Nó là tiến trình của sự nên thánh. Có thể có một số khác biệt trong cách chúng ta trình bày giáo lý về sự nên thánh, nhưng chúng ta đồng ý về thực chất liên quan đến bản chất của sự nên thánh. Gốc rễ của sự nên thánh là sự dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Đây là nơi nó bắt đầu: "Anh em há chẳng biết thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã ban cho anh em sao? Và anh em chẳng phải thuộc về chính mình nữa; vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi: vậy hãy lấy thân thể mình làm vinh hiển Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 6:19, 20). Ý tưởng ở đây là sự trao phó tuyệt đối chính chúng ta để trở thành sở hữu của một người khác. Đây là sự nhìn nhận thực tiễn về phía chúng ta đối với sự mua chuộc mà qua đó chúng ta không còn thuộc về chính mình nữa. Huyết đã đổ ra vì chúng ta bởi Đấng Christ khiến chúng ta trở thành tài sản đơn thuần của Đấng Christ. Nay hành động dâng chính mình cho Đức Chúa Trời này không phải là một giao dịch đơn lẻ, một công việc được kết thúc một lần đủ cả; nó là sống trong tinh thần trao phó. Chỉ bằng những hành động dâng hiến cá nhân lặp đi lặp lại, chúng ta mới có thể duy trì ý thức rằng chúng ta thuộc về một người khác. Ý chí tự do của chúng ta và những động cơ thông thường của đời sống dường như tuyên bố rằng chúng ta là chủ nhân của chính mình, và theo ý nghĩa trách nhiệm cá nhân thì đúng như vậy. Trong giao tiếp với người ta, chúng ta tự quản lý chính mình. Các năng lực tự chủ không bao giờ bị đình chỉ, và trừ khi chúng ta sống trong tinh thần dâng hiến, chúng ta sẽ sớm ngừng cảm thấy rằng chúng ta đã được chuộc bằng giá cao, và những đòi hỏi của sự cứu chuộc, nếu không bị chính thức tranh cãi, cũng giống như văn tự chết của một khế ước không còn hiệu lực.
(3) Nó là sự cảm thúc của sự hiệp nhất. Tác động của lòng biết ơn theo hướng này được thấy ngay trong đoạn văn quen thuộc đó: "Hỡi mọi người kính sợ Đức Chúa Trời, hãy đến nghe, tôi sẽ thuật điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi" (Thi Thiên 66:16). Trong những ghi chép về sự đắc thắng của chúng ta, chúng ta không thỏa mãn trừ khi người khác cùng chia sẻ niềm vui. Nếu vào những mùa như vậy tấm lòng có thể làm theo ý mình, nếu sự bày tỏ niềm vui của nó không bị hạn chế bởi sự kiêu ngạo, sợ hãi, hay sự thận trọng thực tế, chúng ta sẽ gọi bạn bè và người lân cận của mình lại với nhau và nói với họ: "Hãy vui mừng với tôi!" (Lu-ca 15:6). Niềm vui của họ làm tăng niềm vui của chúng ta. Bằng một sự cảm thông là một trong những nguồn sức mạnh lớn của con người, họ biến chủ đề của sự đắc thắng của chúng ta thành của chính họ. Sự tương giao này trong tài sản của niềm vui mở rộng đến tài sản của nỗi buồn, đến những đòi hỏi của công việc và xung đột nữa, và là bản chất của sự hiệp nhất của Hội Thánh.
Sự cầu nguyện đôi khi được thực hành như một bổn phận và một công việc; trên những bình diện tối cao nhất của nó, nó được háo hức tìm đến như một niềm vui. Một phần của quan niệm đúng đắn về sự cầu thay đúng đắn bao gồm việc đem lại niềm vui cho Đức Chúa Trời của chúng ta. Cầu xin thay cho một người khác, mà làm điều đó với sự miễn cưỡng và e ngại của một kẻ nô lệ, thì không thể là "đẹp lòng Chúa". Đặc quyền cao quý của chúng ta là bước vào Phòng Ngự như những đứa trẻ trở về nhà; và nêu tên những người bạn đồng hành lữ hành của mình với sự bảo đảm hạnh phúc rằng chính sự cầu thay ấy hòa hợp với "sông nước vui thích của Đức Chúa Trời". Như vậy "sự vui vẻ của Đức Giê-hô-va" sẽ là sức lực của chúng ta. Chúng ta hãy luôn cầu xin cho người khác như thể chúng ta có những nguồn lực vô hạn trong thiện ý của Chúa, và như vậy chúng ta hãy "vui mừng múc nước nơi các nguồn sự cứu rỗi".
II
1. Không bổn phận nào trong đời sống cầu nguyện dường như hòa hợp hơn với bản chất thật của con người, không bổn phận nào thú vị hơn, cho bằng sự tạ ơn, vậy mà không bổn phận nào bị bỏ quên như vậy, hoặc, nếu được công nhận, lại qua loa như vậy. Nếu những lời cầu nguyện tạ ơn phổ biến hơn, toàn bộ đời sống sẽ được làm giàu vô hạn. Con mắt sẽ luôn được giữ tỉnh táo và sáng suốt đối với hàng trăm dấu hiệu của tình yêu của Cha rơi xuống quanh đường lối chúng ta mỗi ngày mà không được chú ý, và tấm lòng sẽ nhạy cảm và đáp ứng hơn đối với sự cứu rỗi lớn lao. Chúng ta vẫn còn cách xa sự nhiệt thành của Tân Ước. Có lẽ quả thật điều đó không bao giờ có thể được gợi lại hoàn toàn. Những người đã nhìn thấy khuôn mặt của Chúa Giê-xu hoặc đứng rất gần Ngài trong lịch sử, và đã theo nghĩa đen thấy thế gian bị đảo lộn bởi Phúc Âm của Ngài, hẳn đã bị cảm động, theo cách mà chúng ta, những người sinh ra trong một bầu không khí hơn cả danh nghĩa là Cơ Đốc — một thế gian mà kiểu văn minh của nó, nói chung, đã được tạo ra bởi Cơ Đốc giáo; một thế gian, quả thật, còn xa mới được kiểm soát trong mọi lĩnh vực bởi tinh thần Cơ Đốc, nhưng dù vậy vẫn có thể cho thấy nhiều tư tưởng, hoạt động và khát vọng thật sự Cơ Đốc — khó có thể bị cảm động như vậy. Có thể là, trong một thế gian khác biệt như vậy, sự nhiệt thành cổ xưa đó không bao giờ có thể được lặp lại hoàn toàn. Tuy nhiên, sự tạ ơn của Tân Ước vẫn là một lời quở trách hùng hồn đối với Cơ Đốc giáo uể oải hơn của chúng ta, và là một tiêu chuẩn mà nó phải liên tục được gợi lại.
Đôi khi tôi đã xem qua nhiều tập bài giảng hiện đại để tìm sự cảm thúc về chủ đề này; nhưng chúng ta ít khi đọc hoặc nghe một bài giảng về bổn phận tạ ơn biết bao. Các bài thánh ca của chúng ta thường bệnh hoạn và hướng nội, trong khi Thi Thiên là một giếng thờ phượng vui mừng, và Đấng Christ cùng các Sứ đồ của Ngài đứng trước chúng ta như những người dẫn đầu trong sự tôn vinh lòng tốt và tình yêu của Đức Chúa Trời. Tôi đã nhiều lần quay lưng lại với các luận thuyết thần học và văn chương thông thường ngày nay để đến với lời của một nhà tiên tri như John Ruskin, để tôi có thể nắm bắt được dòng nhạc của một tấm lòng biết ơn, và học lại rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời là vui mừng trong Ngài và hòa vào dàn hợp xướng lớn ngợi khen mà toàn thể Thiên nhiên trình bày.
2. Tại sao sự tạ ơn bị bỏ quên? Trong những lời "chớ quên các ân huệ của Ngài," tác giả Thi Thiên 103 đã vén mở nguyên nhân thực sự. Đó đơn giản là sự thiếu hồi tưởng, sự thất bại trong việc thu thập tất cả các sợi chỉ đa dạng của ân điển và lòng tốt của Đức Chúa Trời mà đời sống chúng ta, trong mọi giai đoạn và dưới mọi điều kiện, đều đan xen với. Việc sự quên lãng như vậy chắc chắn sẽ sinh ra sự vô ơn là chủ đề của lời cảnh báo liên tục trong Sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, thấm nhuần cảm thức bao trùm về lòng sùng kính cá nhân đối với Đức Chúa Trời. Và sự quên lãng được truy nguyên đến nguồn gốc của nó. Với sự thịnh vượng, tấm lòng sẽ "được nâng lên," và sự phụ thuộc vào Đấng Ban Ơn thiêng liêng sẽ bị bỏ qua, nếu không bị oán giận. Trong Tân Ước, bổn phận này được ấn tượng không kém phần tha thiết và liên tục, mặc dù người ta có thể cho rằng, khi "tình yêu không thể đo lường được" của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ "trong sự cứu chuộc thế gian bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta," thì không cần lời khuyên nào ngoài việc trình bày sự kiện này. Đối với Thánh Phao-lô, niềm vui không ngừng, sự cầu nguyện không thôi, sự tạ ơn không đứt đoạn và phổ quát tạo thành lý tưởng Cơ Đốc, "ý muốn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu".
Hơn cả một sự trùng hợp là lời kêu gọi tạ ơn của Sứ đồ được tiếp nối bởi những lời: "Phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công chính, điều chi thanh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt; nếu có nhân đức nào, nếu có điều đáng khen nào, thì anh em phải nghĩ đến những điều đó" (Phi-líp 4:8). Sự tạ ơn không thể được bơm lên từ một tâm trí trống rỗng và một tấm lòng khô cạn. Nó phải tuôn ra từ một nguồn đầy. Cách tốt nhất để bảo đảm nó là lưu trữ trong tâm trí những chủ đề xứng đáng. Nếu chúng ta nghĩ đến những điều có sự ngợi khen và nhân đức, dòng tạ ơn sẽ tuôn ra từ tấm lòng cứng như đá nhất. Chúng ta được khích lệ trong mối liên hệ này khi xem xét thói quen của những tâm hồn ca hát. Họ đã quen đi trên những tầng cao vời vợi trong tầm nhìn về sự uy nghi của Đức Chúa Trời và bên cạnh những thác nước của tình yêu cứu chuộc. Nơi lui tới của họ là những đỉnh núi Alps, không phải những lối đi trong thung lũng, cũng không phải những đường phố của một thành phố. Họ hít thở một bầu không khí rộng rãi. Nơi thánh của họ rộng rãi. Cũng cần lưu ý rằng họ thường xuyên bước đi trên Via Dolorosa. Bàn chân của họ thường được tìm thấy trên đồi Sọ. Ánh sáng của thập tự giá chiếu sáng quanh họ, và cảnh tượng Đấng Cứu Thế đang hấp hối khiến họ kính sợ mà run rẩy trong tình yêu. Những người nam và nữ có thói quen như vậy không bao giờ thiếu chủ đề để tạ ơn. Họ sống giữa những vẻ huy hoàng của sự mặc khải thiêng liêng, và nó làm sống lại sự ngợi khen của họ mỗi lần họ ngước mắt lên.
"Đức Chúa Trời ban cho anh một ngày tốt lành, bạn của tôi," Tauler xứ Strasburg nói với một người ăn xin mà ông gặp vào lúc ông đang tìm kiếm sự hiểu biết sâu sắc hơn về Đức Chúa Trời. "Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời," người ăn xin nói, "tôi không bao giờ có một ngày tồi tệ." Tauler, kinh ngạc, thay đổi hình thức lời chào của mình. "Đức Chúa Trời ban cho anh một đời sống hạnh phúc, bạn ạ." "Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời," người ăn xin nói, "tôi không bao giờ bất hạnh." "Không bao giờ bất hạnh!" Tauler nói; "anh có ý gì?" "Vâng," người ăn xin đáp, "khi trời đẹp, tôi tạ ơn Đức Chúa Trời; khi trời mưa, tôi tạ ơn Đức Chúa Trời; khi tôi có dư dật, tôi tạ ơn Đức Chúa Trời; khi tôi đói, tôi tạ ơn Đức Chúa Trời; và vì ý muốn của Đức Chúa Trời là ý muốn của tôi, và bất cứ điều gì làm Ngài vui lòng đều làm tôi vui lòng, tại sao tôi phải nói tôi bất hạnh khi tôi không bất hạnh?" "Nhưng nếu," Tauler nói, "Đức Chúa Trời ném anh xuống địa ngục từ đây — thì sao?" Nghe vậy người ăn xin dừng lại một lúc, rồi ngước mắt nhìn ông, trả lời: "Và nếu Ngài làm vậy, tôi sẽ có hai cánh tay để ôm lấy Ngài — cánh tay của đức tin của tôi, nhờ đó tôi nương dựa trên nhân tính thánh khiết của Ngài, và cánh tay của tình yêu của tôi, nhờ đó tôi được hiệp nhất với Thần tính khôn tả của Ngài; và như vậy hiệp một với Ngài, Ngài sẽ xuống đó với tôi, và ở đó tôi sẽ vô cùng thà ở với Ngài hơn là ở bất cứ nơi nào khác mà không có Ngài." "Nhưng anh là ai?" Tauler nói, bị choáng ngợp bởi sự siêu phàm của câu trả lời. "Tôi là một vị vua," người ăn xin nói. "Một vị vua!" Tauler nói; "vương quốc của anh ở đâu?" "Trong chính lòng tôi," người ăn xin nói.
3. Tại sao thật khó để biết ơn? Nếu hôm nay chúng ta cảm thấy mình phải biết ơn, và nếu chúng ta biết rằng từ trước đến nay sự tạ ơn đã chiếm một phần quá nhỏ trong sự thờ phượng của chúng ta, thì điều gì cần thiết để chúng ta có thể làm tốt hơn trong tương lai, sự chuẩn bị của tấm lòng mà chúng ta sẽ cần để có thể ngợi khen là gì?
(1) Trước sự ngợi khen phải có sự ăn năn. "Sự ngợi khen không xứng hợp trong miệng kẻ tội lỗi." Tội lỗi, tội lỗi chưa ăn năn, là trở ngại lớn đối với sự ngợi khen. Đây hãy là sự cân nhắc đầu tiên của chúng ta nếu hôm nay chúng ta quyết tâm rằng trong phần đời còn lại chúng ta phải ngợi khen và tạ ơn Chúa vì lòng tốt của Ngài. Chúng ta hãy quyết tâm, với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, ngừng mọi tội lỗi cố ý. Chúng ta hãy nghĩ điều gì sẽ làm chúng ta phiền não nhất nếu chúng ta đã được gọi trong những tháng qua để trình bày bản tổng kết đời sống của mình; và chúng ta hãy, với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, sửa chữa điều đó cho đúng, bất kể nó là gì. Sự ăn năn phải đến trước sự ngợi khen.
(2) Nhưng rồi chúng ta vẫn có thể đặt câu hỏi, Tại sao thật khó để biết ơn? Tại sao chúng ta thấy khó bày tỏ lòng biết ơn vì một ân huệ mà chúng ta đã nhận được? Tại sao thật khó để nói "Cảm ơn"? Nguyên nhân khó khăn của chúng ta là sự kiêu ngạo; chúng ta không thích tỏ ra phụ thuộc vào bất kỳ ai; chúng ta thích khẳng định sự độc lập của mình và đòi những gì mình có như quyền lợi của mình. Điều này tiết lộ nhu cầu thứ hai của chúng ta. Nếu hôm nay chúng ta mong muốn biết ơn và ngợi khen, trước hết chúng ta cần sự ăn năn, và thứ hai là sự khiêm nhường. Chúng ta phải nhìn nhận sự phụ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời; chúng ta phải sấp mình xuống và thờ phượng Ngài.
Tôi sẽ tạ ơn Ngài vì những thú vui được ban cho tôi qua các giác quan của tôi, vì vinh quang của sấm sét, vì sự huyền nhiệm của âm nhạc, tiếng hót của chim và tiếng cười của trẻ em. Tôi sẽ tạ ơn Ngài vì những thú vui của việc nhìn, vì những niềm vui qua màu sắc, vì sự kính sợ trước hoàng hôn, vẻ đẹp của hoa, nụ cười của tình bạn, và ánh mắt của tình yêu; vì vẻ đẹp thay đổi của mây, vì hoa hồng dại trong hàng rào, vì hình dáng và vẻ đẹp của chim, vì lá trên cây vào mùa xuân và mùa thu, vì chứng cớ của những cây trụi lá qua mùa đông, dạy chúng ta rằng sự chết là giấc ngủ chứ không phải sự hủy diệt, vì sự ngọt ngào của hoa và hương thơm của cỏ khô. Quả thật, lạy Chúa, đất đầy dẫy sự giàu có của Ngài!
Và còn hơn thế nữa, tôi sẽ tạ ơn và ngợi khen Đức Chúa Trời vì sức lực của thân thể tôi giúp tôi có thể làm việc, vì sự tươi mới của giấc ngủ, vì bánh hằng ngày của tôi, vì những ngày khỏe mạnh không đau đớn, vì ân tứ của tâm trí tôi và ân tứ của lương tâm tôi, vì sự dẫn dắt yêu thương của Ngài đối với tâm trí tôi kể từ khi nó mới bắt đầu suy nghĩ, và đối với tấm lòng tôi kể từ khi nó mới bắt đầu yêu thương. Ôi, Ngài đã bảo vệ tôi khỏi những lỗi lầm không biết nào, Ngài đã giữ tôi lại khỏi những khởi đầu của tội lỗi nào! Tôi sẽ ngợi khen Ngài vì gia đình tôi, cha tôi và mẹ tôi, anh em tôi và chị em tôi, nhà tôi, vì chồng tôi, vì vợ tôi, vì lòng tốt của những người giúp việc, và tình yêu của con cái.
Đây chỉ là một vài điều chúng ta có thể nhớ lại ngay lập tức khi chúng ta suy nghĩ chăm chú và tôn kính về sự tạo dựng và bảo tồn của chúng ta và về các phước lành của đời này; nhưng chúng ta sẽ nói gì khi chúng ta nghĩ về sự cứu chuộc của chúng ta và về niềm hy vọng của đời sống sẽ đến? Điều đó có nghĩa là gì? Rằng tôi ở trong vương quốc thiên đàng, rằng tôi là một chi thể của Đấng Christ và là con của Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi, rằng có sự tha thứ cho mọi tội lỗi của tôi, rằng tôi có các phương tiện của ân điển và niềm hy vọng về vinh quang. Tôi có thể nói gì với tất cả những điều này ngoài "Ngợi khen Đức Giê-hô-va, hỡi linh hồn ta, và chớ quên các ân huệ của Ngài: Ngài tha thứ mọi tội lỗi ngươi, chữa lành mọi bệnh tật ngươi; Ngài cứu chuộc mạng sống ngươi khỏi sự hủy diệt; và đội cho ngươi mão triều thiên của sự thương xót và lòng nhân từ"?
Các bạn luôn ca hát lời ngợi khen Chúa tốt lành,
Và công bố mọi điều bàn tay Ngài
Đã làm cho các bạn trong những ngày đã qua,
Và mọi điều lòng Ngài đã hoạch định.
Và quả thật mọi điều các bạn nói đều đúng;
Vì tôi biết ơn mà xưng nhận
Rằng bất cứ điều gì Chúa đã làm cho các bạn
Ngài đã làm cho tôi không kém.
Nhưng khi tôi nhớ những con đường mệt mỏi
Mà đôi chân yếu ớt của tôi đã bước đi,
Và tình yêu của con người mà suốt những ngày của tôi
Đã giúp tôi trên đường đi,
Thì tình yêu của con người là bài ca ngợi khen của tôi
Cũng như tình yêu của Đức Chúa Trời.
Và tôi khó nghĩ rằng tôi đã có thể thấy
Tình yêu của Đức Chúa Trời rõ ràng như vậy,
Nếu tình yêu của con người đã không
Rất rõ ràng và gần gũi như vậy.
III
1. Có lẽ sự khác biệt đáng chú ý nhất giữa Cựu Ước và Tân Ước là sự chuyển dịch trọng tâm từ lời thỉnh cầu sang sự tạ ơn. Cựu Ước quả thật là một sách vui mừng. Thờ phượng một Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, một Đức Chúa Trời đã cứu và có thể cứu theo những cách thật sự và hữu hình, dân sự không thể không hạnh phúc trong sự thờ phượng của họ. Ít nhất đây là tâm trạng của thời kỳ trước Lưu đày. Từ cuộc Lưu đày trở đi, tôn giáo trở nên u ám hơn nhiều; nhưng niềm vui còn xa mới bị xóa bỏ. Lời kêu gọi "hãy tạ ơn Đức Giê-hô-va, vì Ngài là tốt lành; vì sự thương xót của Ngài còn đến đời đời" đặc biệt thường xuyên trong thời kỳ sau Lưu đày. Thi Thiên 107 là một chứng cớ hùng hồn và biết ơn về lòng tốt của Giê-hô-va. Nhiều thi thiên sau này tạo thành một tiếng reo hò liên tục của sự vui mừng, và một số lời cầu nguyện sau này nhìn nhận rất đầy đủ lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên trong lịch sử. Tuy nhiên, lời thỉnh cầu vượt xa sự tạ ơn rất nhiều. Với sự nhận biết ngày càng sâu sắc về sự uy nghi của Đức Chúa Trời, lời thỉnh cầu trở nên tôn kính hơn. Những lời phàn nàn cũ, trong đó con người nói với Đức Chúa Trời như với một người bạn mà mình đang giận, trở nên ít hơn. Chúng vẫn còn phổ biến trong Giê-rê-mi; nhưng, ngoại trừ Sách Gióp, vốn thực tế là một bài thơ kịch, và một số lời phát biểu rải rác trong Thi Thiên, những lời phàn nàn thực tế biến mất. Tuy nhiên, với sự đến của Chúa Giê-xu, sự vắng mặt của lời phàn nàn hòa nhập vào sự tạ ơn tích cực. "Cha ơi, con tạ ơn Ngài" — đó là khẩu hiệu của Chúa Giê-xu. Sự thay đổi rất rõ ràng trong những lời cầu nguyện của môn đồ vĩ đại nhất của Ngài. Các Thư tín của Phao-lô đầy dẫy những lời cầu nguyện tạ ơn, và tỷ lệ này giữa sự tạ ơn và lời thỉnh cầu là một điều hoàn toàn mới trong sự cầu nguyện.
2. Nhưng có sự tạ ơn nào trong Bài Cầu Nguyện của Chúa không? Không nghi ngờ gì, nó bao gồm một sự tạ ơn không được bày tỏ. Quả thật toàn bộ bài cầu nguyện giả định kinh nghiệm về ân điển của Đức Chúa Trời, mặc dù kinh nghiệm này không được nhắc đến trực tiếp. Liệu một tiếng gọi đơn giản "cha tôi," hoặc "mẹ tôi," trong miệng một đứa trẻ, có thể mang theo một giọng điệu bày tỏ lòng biết ơn ấm áp, chân thành vì mọi phước lành đã nhận được không? Vậy thì, khi trong một giọng điệu của tấm lòng và tiếng nói như vậy chúng ta nói, "Lạy Cha chúng tôi ở trên trời," những lời này có bao gồm một cảm thức biết ơn vì mọi ân điển và ân tứ đã giáng xuống chúng ta từ trên cao, từ Cha Thiên Thượng của chúng ta không? Mỗi biểu hiện đơn lẻ của sự chăm sóc của Đức Chúa Trời là một sự mặc khải về tình yêu và lòng thương xót của Cha Ngài đối với chúng ta. Ai có thể cầu nguyện cách tha thiết về danh của Đức Chúa Trời, vương quốc của Ngài, hay sự tha thứ tội lỗi, mà trước đó không ý thức nhận ra rằng Ngài đã bày tỏ danh Ngài cho chúng ta, lập vương quốc ân điển của Ngài giữa chúng ta, hứa và ban sự tha thứ tội lỗi cho chúng ta? Nhưng bất cứ ai thật sự nhận ra tất cả điều này chắc chắn sẽ dâng lời tạ ơn vì nó, dâng lời tạ ơn ngay cả trong im lặng. Quả thật, hai điều này là một.
3. Những bài ca ngợi khen đặc biệt phong phú trong Sách Khải Huyền. Ngày và đêm chúng cất lên từ môi miệng của bốn sinh vật sống đến với Đấng ngồi trên ngai. Và lý do đoàn người đông đảo trên trời vui mừng và làm vinh hiển Đức Chúa Trời là vì Đấng Christ đã chinh phục thế gian, và Ngài sẽ trị vì đời đời. Cảnh được đặt trên trời, và khải tượng là một khải tượng của đức tin, không phải của thực tại; tuy nhiên, dù là của đức tin, nó vô cùng thật. Tác giả thấy, dù chỉ bằng con mắt đức tin, điều Giê-rê-mi đã khao khát thấy, và bối rối đau buồn vì không thể thấy — sự biện minh hiển nhiên của trật tự đạo đức, sự đắc thắng không thể tranh cãi của Vương quốc của Đức Chúa Trời. "Chúng tôi tạ ơn Ngài, lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì Ngài đã lấy quyền năng lớn của Ngài và đã trị vì." Ngài đã chứng tỏ mình hơn hẳn trong cuộc đấu tranh với các thế lực tàn ác của sự dữ. Sự cứu rỗi và quyền năng thuộc về Ngài, vì Ngài đã "xét đoán con điếm lớn và báo thù huyết của các đầy tớ Ngài". Chúng đã đổ huyết của các thánh đồ và các tiên tri, "và Ngài đã cho chúng uống huyết: chúng đáng như vậy". Vì vậy Ha-lê-lu-gia, và lại Ha-lê-lu-gia. Vâng, "Ngài là công chính, các sự phán xét của Ngài là thật và công chính". Chính sự chiêm ngưỡng công lý thiêng liêng, sự triệt để và khủng khiếp của sự phán xét thiêng liêng đối với các lực lượng khổng lồ của sự dữ, sự chiến thắng của lẽ phải và điều tốt và Đức Chúa Trời — chính những điều này khuấy động huyết của tác giả. Trong sự khao khát một sự biện minh của trật tự đạo đức bằng sự báo thù thiêng liêng đối với mọi điều chống lại trật tự đó, chứng nhân văn chương vĩ đại này cho tinh thần của Cơ Đốc giáo Do Thái đứng rất gần Cựu Ước. Nhưng sách này, dù đậm chất Do Thái, cũng đậm chất Cơ Đốc. Nó rút ra sự cảm thúc của mình, nếu không phải luôn từ tinh thần của Chúa Giê-xu, thì ít nhất từ đức tin tuyệt đối nơi Ngài, một niềm tin không thể lay chuyển vào quyền năng và chiến thắng cuối cùng của Ngài. Niềm tin này được mọi tác giả của Tân Ước nhiệt tình chia sẻ; và như vậy thật thích hợp là mặc dù các bài ca tụng của Tân Ước thường được dâng lên cho Đức Chúa Trời, nhưng có ít nhất một bài ca tụng không thể tranh cãi dành cho Đấng Christ. "Nguyện vinh quang thuộc về Ngài bây giờ và cho đến đời đời. A-men."
Làm thế nào con người có thể quy cho Đấng Christ "vinh quang và quyền cai trị đời đời" cách hiệu quả? Không chỉ bằng cách thốt lên A-men, mà bằng cách sống A-men. Sử dụng ân điển của lời chào ban cho dồi dào nhất của Đức Chúa Trời, nhờ đó đạt được sự bình an của Ngài, khiến chúng ta trở thành những đầy tớ trung tín và những thánh đồ kiên nhẫn của Ngài; những đầy tớ sẽ thấy mặt Ngài và phục vụ Ngài cách trọn vẹn; những thánh đồ mà trong họ Ngài sẽ được làm vinh hiển khi Ngài đến để được ngưỡng mộ trong mọi người tin. "Lạy Chúa, con tin; xin Ngài giúp sự vô tín của con." Lạy Chúa Giê-xu, niềm vui nào đó là gì, điều tốt đáng thèm muốn nào, mà vì cớ nó Ngài đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục? Không phải vì vinh quang và quyền cai trị đời đời một cách đơn thuần và vì chính chúng. Ngài đã có vinh quang với Cha trước khi thế gian được dựng nên, và quyền cai trị cùng sự kính sợ ở với Ngài trước khi con người vi phạm điều răn của Ngài. Không, đúng hơn, đó là để như chàng rể vui mừng về cô dâu, Ngài cũng có thể vui mừng về chúng con như vậy. Nếu Ngài đã không ban cho hơn tất cả tài sản của nhà Ngài vì tình yêu, điều đó có thể đã bị khinh thường: nhưng Ngài đã ban chính mình Ngài. Chúng con sẽ ban cho Ngài điều gì để đáp lại? Điều gì chúng con sẽ không ban cho Ngài?
IV
1. Sự tạ ơn đi cùng với niềm vui. Nó là sự bày tỏ của tấm lòng vui mừng. Đó là lý do tại sao Sách Thi Thiên là một sách của niềm vui: nó là một sách của sự tạ ơn. Tác phẩm cổ điển Hê-bơ-rơ cũ này đã đi qua các thế hệ loài người như một thiên sứ của sự hiện diện của Chúa, bước vào những túp lều của kẻ hèn mọn và làm đầy chúng bằng ánh hào quang của Đức Chúa Trời, xuyên qua sự u ám của cung điện và làm cho nó như nơi thánh của Đấng Chí Cao, chiếu sáng con đường của người lữ hành mệt mỏi trong thung lũng của bóng sự chết, trải bàn đời sống dư dật ngay cả trước mặt kẻ thù, và làm đầy người ấy bằng sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ dẫn người ấy trên con đường sự sống, cho đến khi người ấy đứng trong sự hiện diện đó nơi có sự đầy dẫy niềm vui và những thú vui đời đời. Như người chăn chiên tốt lành, nó đã dẫn bầy của Đức Chúa Trời bên dòng nước yên tĩnh của sự bình an và vào những đồng cỏ xanh tươi của lẽ thật. Như một vị tướng chinh phục, nó đã làm vững mạnh đạo quân nghi thức thánh của Đức Chúa Trời cho cuộc chiến chống lại sự dữ và vì sự công chính và tự do. Nó đã là thuốc cho kẻ bệnh, thuốc giảm đau cho sự lo lắng, sự an ủi cho kẻ buồn, sứ giả giải cứu cho kẻ bị tù, lòng can đảm cho kẻ nản lòng, ánh sáng chiếu trong những nơi tối tăm của đời sống, và một nguồn suối niềm vui không bao giờ cạn. Tôn giáo của Thi Thiên là tôn giáo của sự tạ ơn, của niềm vui đắc thắng trong Đức Chúa Trời; và chính sách này là, ngoại trừ một sách, lời bình luận tốt nhất về những lời, "Kẻ nào dâng sự ngợi khen làm của lễ thì làm vinh hiển Đức Chúa Trời". Lời giải thích khác và tốt hơn đó là Tân Ước. Nó lấy những bài ca của các nhà tiên tri-thi sĩ và đặt chúng trong một cung bậc mới. Nó làm cho con người có thể vượt qua chủ nghĩa anh hùng của các vị tử đạo thời Ma-ca-bê, và thể hiện một sự kiên định về mục đích và sự đầy dẫy niềm vui, và ngay cả sự hân hoan của tâm hồn trong hoạn nạn, cho thấy họ đã vươn lên những tầm cao hơn của đời sống so với những người tinh hoa nhất của chủng tộc Hê-bơ-rơ trước đây. Đó là kết quả, không nghi ngờ gì, của các nguyên tắc mà Cơ Đốc giáo tiếp nhận từ Cựu Ước, nhưng nó được bày tỏ với sự rõ ràng và sức mạnh lớn hơn trong gương mẫu cụ thể của chính Chúa Giê-xu Christ, và được chứng minh trong một loạt lớn các sự kiện lịch sử, mà Ngài là trung tâm và nguồn gốc. Ba nghìn người vào ngày Lễ Ngũ Tuần vừa mới tụ họp với nhau thì đã được ghi nhận rằng họ ăn bánh với niềm vui và sự đơn sơ của tấm lòng, ngợi khen Đức Chúa Trời và được ơn trước mặt toàn dân.
Một lý do tại sao những lời cầu nguyện tạ ơn tương đối ít hơn nhiều trong Cựu Ước so với Tân Ước là sự đầy dẫy niềm vui chỉ có thể có được đối với những người dự phần vào sự cứu rỗi đã được công bố và thực hiện bởi Chúa Giê-xu. Nhưng ngay cả trong Cựu Ước cũng có một dòng chảy ngầm sâu sắc của niềm vui. Các lễ hội tôn giáo của thời kỳ trước Lưu đày là những cuộc tụ họp hạnh phúc, tại đó người ta vui mừng và hớn hở, khi họ nhìn vào sản vật của cánh đồng và sườn đồi phủ đầy dây nho, và nhắc nhở chính mình về lòng tốt của Đức Chúa Trời; và ngay cả tôn giáo sau Lưu đày, dù theo nhiều cách là u ám, cũng vui mừng. Sự thờ phượng trang trọng nhưng hạnh phúc.
"Hãy bước vào các cửa Ngài với sự tạ ơn,
Và vào hành lang Ngài với sự ngợi khen:
Hãy tạ ơn Ngài và chúc tụng danh Ngài.
Vì Giê-hô-va là tốt lành; tình yêu của Ngài còn đến đời đời."
Người ta kể rằng khi các Thuộc địa New England lần đầu tiên được trồng, những người định cư đã chịu nhiều thiếu thốn và khó khăn. Vốn có tinh thần sùng đạo, họ trình bày những nỗi khốn khổ của mình trước Đức Chúa Trời trong những ngày kiêng ăn và cầu nguyện thường xuyên. Sự suy gẫm liên tục về những chủ đề như vậy khiến tâm trí họ u ám và bất mãn, và khiến họ thậm chí có ý định trở về Quê cha đất tổ với mọi sự bắt bớ của nó. Cuối cùng, khi có đề xuất chỉ định một ngày kiêng ăn và cầu nguyện, một người thuộc địa già bình dân, có óc thực tế, có mặt trong cuộc họp, và nhận xét rằng ông nghĩ họ đã ủ rũ đủ lâu về những bất hạnh của mình, và dường như đã đến lúc họ nên xem xét một số ơn thương xót của mình — rằng thuộc địa đang trở nên mạnh mẽ, các cánh đồng tăng thêm mùa màng, các dòng sông đầy cá, và rừng đầy thú săn, không khí trong lành, khí hậu lành mạnh, và nhà cửa của họ hạnh phúc; trên hết, rằng họ sở hữu điều họ đến để tìm, tự do dân sự và tôn giáo đầy đủ. Và vì vậy, xét toàn bộ, ông sẽ sửa đổi nghị quyết của họ về một ngày kiêng ăn, và thay vào đó đề xuất một ngày tạ ơn. Lời khuyên của ông được chấp nhận, và từ ngày đó đến nay lễ hội đã là một lễ hội hằng năm.
2. Niềm vui đến khi chúng ta nhận biết Đấng Ban Cho hơn là chúng ta đánh giá cao món quà. Điều gì có thể mang lại cho chúng ta niềm vui như vậy trong sự cầu nguyện bằng tri thức rằng chúng ta đang ở trong sự hiện diện trực tiếp của Cha? Có bao nhiêu Cơ Đốc nhân thờ ơ và không đều đặn trong những lời cầu nguyện của họ vì họ không có quan niệm rõ ràng về bản chất của Đức Chúa Trời. Ngài chỉ là một sự trừu tượng rộng lớn và xa xôi đối với họ, đến nỗi họ không thể tập trung tư tưởng vào Ngài. Vì Ngài không có thực tại, không có nhân cách dịu dàng đối với họ, những lời cầu nguyện của họ lạnh lùng, vô hồn, không thật. Họ hoàn toàn từ bỏ thói quen cầu nguyện, vì sự cầu nguyện dường như không bao giờ làm điều gì tốt cho họ. Phương thuốc cho một tình trạng khốn khổ như vậy là gì? Ít hữu ích khi nói với họ rằng khi họ ít có khả năng cầu nguyện nhất thì họ cần cầu nguyện nhất. Điều đó đủ đúng, nhưng nó không chữa được sự dữ. Điều gì sẽ trả lại cho lời cầu nguyện của họ niềm vui cũ của nó? Điều gì sẽ làm cho sự cầu nguyện một lần nữa trong đời sống của họ trở thành một sự thực hành tự phát vui mừng của tâm hồn, thay vì một bổn phận buồn tẻ và khó chịu? Chỉ là một khải tượng mới về Cha là Đấng tốt lành đối với mọi người. Hãy để họ suy ngẫm về Danh đó cho đến khi nó trở nên sống động với ý nghĩa mới. Hãy để họ nuôi dưỡng nó trong tư tưởng cho đến khi nó nắm lấy họ bằng tất cả sức mạnh của ý nghĩa dịu dàng của nó. Hãy để họ ngước nhìn vào bóng tối với từ "Cha" trên môi, cho đến khi khuôn mặt của Cha chiếu ra từ khoảng trống đen tối, cho đến khi cánh tay của Cha xuất hiện dang ra trong tình yêu, cho đến khi tiếng nói của Cha rơi vào đôi tai đang chờ đợi của họ nói rằng, "Con của Ta, hãy đến gần Ta". Khi đó mọi sự u ám, buồn tẻ, không thật sẽ biến mất khỏi sự thờ phượng của họ. Sự cầu nguyện sẽ trở thành một điều mới đối với họ, được biến đổi, được chiếu sáng, được làm vinh hiển bởi vẻ đẹp dịu dàng của khải tượng đó, và đứa trẻ nhỏ sẽ không tìm thấy niềm vui lớn hơn trong sự hiện diện của cha mẹ trần thế so với niềm vui Cơ Đốc nhân sẽ tìm thấy trong sự giao tiếp của mình với Đức Chúa Trời.
Sự cầu nguyện là sự bày tỏ của đức tin nắm lấy sự hòa giải và mối quan hệ con cái được ban cho chúng ta bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và làm cho lòng biết ơn vui mừng trở thành tâm trạng bình thường và cơ bản của Cơ Đốc nhân. Vì vậy về bản chất nó phải là sự tạ ơn. Quan điểm cho rằng lời thỉnh cầu hoặc sự xưng tội là quy tắc, và rằng sự tạ ơn là một loại cầu nguyện chỉ được dâng lên trong trường hợp các lời thỉnh cầu được thực hiện hoặc một biểu hiện đặc biệt của ân điển, là một quan điểm chỉ phù hợp với những tôn giáo trong đó Đức Chúa Trời chủ yếu là Đấng ban cho con người những điều họ mong muốn, hoặc là những tôn giáo duy luật pháp.
Trong sự tạ ơn, chúng ta đánh giá đúng những gì đã được trải nghiệm bởi chúng ta. Chúng ta không chỉ nhìn vào món quà, mà còn xem xét Đấng Ban Cho; chúng ta không chỉ làm rõ cho chính mình điều đã được thực hiện, mà còn nhớ đến Đấng Thực Hiện. Một sự việc khiến chúng ta tạ ơn đã trở thành đối với chúng ta một sự mặc khải về Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể tạ ơn đến đâu, thì Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta trong công việc của Ngài đến đó.
VIII
CÁC NGUYÊN TẮC ĐẦU TIÊN CỦA SỰ CẦU NGUYỆN
TÀI LIỆU THAM KHẢO
Aitken, W. H. M. H., The Divine Ordinance of Prayer (1902).
Biederwolf, W. E., How Can God Answer Prayer? (1913).
Brierley, J., Religion and To-Day (1913).
Brooks, P., The Mystery of Iniquity (1893).
Carpenter, W. B., Thoughts on Prayer (1907).
Dods, M., Footsteps in the Path of Life (1909).
Findlay, G. G., The Epistle to the Galatians (1888).
Gibson, J. M., The Glory of Life on Earth (1900).
Gordon, S. D., Quiet Talks on Prayer.
Gore, C., St. Paul's Epistle to the Romans, i. (1899).
Greenwell, Dora, Essays (1867).
Hutton, R. H., Aspects of Religious and Scientific Thought (1899).
McFadyen, J. E., The Prayers of the Bible (1906).
McIntyre, D. M., The Hidden Life of Prayer (1906).
Martensen, H., Christian Ethics, i. (1881).
Monrad, D. G., The World of Prayer (1879).
Murray, A., With Christ in the School of Prayer (1899).
Murray, A., The Prayer-Life (1914).
Myers, C., Real Prayer (1911).
Robinson, A. W., The Voice of Joy and Health (1911).
Ross, G. A. J., The God We Trust (1913).
Stevens, G. B., Doctrine and Life (1895).
Swetenham, L., Conquering Prayer (1908).
Tailing, M. P., Extempore Prayer (1902).
Thomas, H. A., in Faith and Criticism (1893).
Thomas, W. H. G., Life Abiding and Abounding.
Worlledge, A. J., Prayer (1902).
Expositor, 2nd Ser., vi. (1883) 310 (J. Morison).
London Quarterly Review, July 1908, p. 1 (P. T. Forsyth).
CÁC NGUYÊN TẮC ĐẦU TIÊN CỦA SỰ CẦU NGUYỆN
Có một khía cạnh của giáo lý Cơ Đốc về sự cầu nguyện dường như bị bỏ qua một cách đáng buồn. Đó là sự cần thiết của việc chúng ta phải thực hiện những điều kiện vâng lời, tin cậy và phục vụ mà chỉ trên cơ sở đó Đức Chúa Trời mới có thể ban cho chúng ta những ơn thương xót thuộc linh phong phú nhất của Ngài. Chẳng phải có điều gì đó gần như là sự chế giễu trong cách chúng ta thường cầu xin những phước lành thuộc linh cao nhất, rồi lại không hề nghĩ đến việc thực hiện trong đời sống mình những điều kiện mà chỉ trên cơ sở đó chúng mới có thể đến với chúng ta sao? Có lẽ sự thất bại trong việc nắm bắt ý nghĩa sâu sắc hơn của sự cầu nguyện này có gốc rễ trong ý tưởng rằng sự cầu nguyện chỉ là lời thỉnh cầu. Tuy nhiên, nếu chúng ta nhận thấy rằng sự cầu nguyện xuất phát từ và bày tỏ đời sống Cơ Đốc trong mọi chiều sâu của niềm xác tín và sự tận hiến của nó, chúng ta phải thấy rằng có những điều kiện về khả năng tiếp nhận về phía chúng ta cần phải được thực hiện, nếu những lời cầu nguyện của chúng ta muốn có hiệu lực trước mặt Đức Chúa Trời. Chẳng phải chúng ta thường cầu nguyện cho những phước lành mà chúng ta hoàn toàn không thích hợp để nhận lãnh sao? Chẳng phải chúng ta nên cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng ta có khả năng và thích hợp để nhận các ân tứ của Ngài, mở mắt chúng ta để chúng ta có thể thấy chúng, và mở lòng chúng ta để chúng ta có thể nhận lấy chúng sao? Chúng đang chờ để giáng xuống trên chúng ta. Chúng sẽ không chờ đợi lâu hơn thời điểm chúng có thể được ban cho cách khôn ngoan.
Các điều kiện của sự cầu nguyện đắc thắng không phải tất cả đều có tầm quan trọng như nhau. Chúng có thể được chia thành Các Nguyên Tắc Đầu Tiên, Các Đòi Hỏi Cá Nhân, và Các Trợ Giúp Thứ Yếu. Trong chương này chúng ta sẽ xem xét ba Nguyên Tắc Đầu Tiên.
I
THEO Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Nguyên tắc duy nhất, vượt trên mọi nguyên tắc khác, đầu tiên và tối thượng, chi phối sự cầu nguyện là mục đích của Đức Chúa Trời. Người cầu nguyện được đặt, bởi bản chất của trường hợp, vào vị trí phải nhìn nhận quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Mọi lời cầu nguyện phải phù hợp với ý muốn thiêng liêng. Chúng ta đang sống trong vũ trụ của Đức Chúa Trời và là một phần của nó. Chúng ta thuộc về Ngài theo quyền sáng tạo, bảo tồn và cứu chuộc; được đặt ở đây không phải để làm gián đoạn các kế hoạch của Ngài mà, bằng sự hợp tác với Ngài, để hoàn thành mục đích của Ngài. Vì vậy, sự cầu nguyện không phải là sự độc đoán, không phải là lời khuyên, mà là lời thỉnh cầu một đứa trẻ dâng lên cha mẹ mình, tin cậy sự khôn ngoan vượt trội, an nghỉ trong tình yêu không nghi ngờ, và mong muốn thành công trong không một lời thỉnh cầu cụ thể nào có thể không phù hợp với phúc lợi chung và lâu dài.
Vậy giả sử hai người, nhu mì, khiêm nhường, công chính, đồng ý cầu xin mưa, chẳng hạn, hoặc cầu xin sự phục hồi của một người bạn nào đó đang trằn trọc dưới sự kìm kẹp của một căn bệnh khủng khiếp nào đó, hoặc cho các bệnh nhân trong một bệnh viện, hoặc trong mọi bệnh viện, hoặc cho sự hoán cải của một tội nhân nào đó, hoặc của mọi tội nhân — lời cầu nguyện của họ, trong bản chất và ý nghĩa thật của nó, có được nhậm không? Mong muốn của họ, trong cường độ thật của nó, có được ban cho không? Chắc chắn là có, nếu những lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu được viết trong sách quả thật là "phải và a-men". Vậy thì, tại sao có bất kỳ tội nhân nào chưa được hoán cải? Tại sao có bất kỳ người bệnh nào chưa được chữa lành? Tại sao lại có bất kỳ sự khốn khổ nào? Tại sao lại có bất kỳ sự đau khổ nào của các dân tộc, bất kỳ sự xáo trộn nội tâm nào, hay sự đối kháng lẫn nhau nào? Tại sao lại có bất kỳ cuộc chiến tranh nào? Tại sao có bất kỳ tai họa nào? Có phải vì những lời cầu nguyện của người công chính cho đám đông lớn của thế gian đã bị giữ lại? Không; vì Chúa Giê-xu đã cầu nguyện, và Phao-lô đã cầu nguyện, và Giăng đã cầu nguyện, và Ê-li đã cầu nguyện. Vậy có phải vì những lời cầu nguyện tha thiết đầy năng lực của họ đã không được nhậm? Không; vì các lời hứa là "phải và a-men". Vậy thì sao? Toàn bộ khó khăn biến mất khi chúng ta nhận thấy rằng trong một tâm hồn nhu mì, khiêm nhường và thánh khiết không thể có những mong muốn vô điều kiện hoặc tuyệt đối đối với bất kỳ đối tượng nào được nêu. Mọi mong muốn đối với những đối tượng như vậy đều là những mong muốn với một điều kiện tiềm ẩn được bày tỏ hoặc được hiểu ngầm. Chúng là những lời thỉnh cầu phụ thuộc vào các yếu tố khác của mong muốn, lan rộng hơn và ăn sâu hơn. Và những mong muốn tiềm ẩn này chỉ là những khía cạnh một phần của một yếu tố lớn của mong muốn hấp thụ trong chính nó mọi chi tiết của mong muốn. Các chi tiết nhỏ của mong muốn không bao giờ là tuyệt đối, và không bao giờ tách rời. Tất cả chúng và luôn luôn chỉ là những khía cạnh một phần của một mong muốn lớn. Mong muốn lớn đó là như vầy — rằng Đức Chúa Trời, trong mọi trường hợp hoặc tình huống cụ thể, nên làm điều khôn ngoan nhất và tốt nhất, xét mọi điều, và tham khảo mọi lợi ích, để Ngài làm — điều hài hòa nhất với cấu tạo đạo đức của chúng ta và với sự cai trị đạo đức của chính Ngài. Trong hình thức cuối cùng và siêu phàm nhất của nó, nó là như vầy — "Ý Cha được nên."
1. Ý muốn của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta giới hạn đúng đắn và cần thiết của sự cầu nguyện. Có nhiều điều chúng ta không bao giờ nghĩ đến việc cầu xin, đơn giản vì chúng không chỉ không được bao gồm trong, mà còn rõ ràng chống lại ý muốn đã được bày tỏ của Ngài. Có những vấn đề khác mà chúng ta chắc chắn rằng chúng theo ý muốn của Ngài, và về những điều này chúng ta viện dẫn các lời hứa của Ngài và tiếp tục cầu nguyện, chờ đợi, mong đợi câu trả lời vào thời điểm tốt lành của Đức Chúa Trời. Lại nữa, có nhiều điều mà Lời Đức Chúa Trời không có sự mặc khải nào, và liên quan đến những điều này chúng ta cầu nguyện trong sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, và chờ đợi cách Ngài bày tỏ cho chúng ta trong những hoàn cảnh và kinh nghiệm hằng ngày xem lời cầu nguyện có hài hòa với mục đích của Ngài liên quan đến chúng ta hay không. Tinh thần vâng phục này là một trong những điều kiện chính yếu của sự cầu nguyện và là một trong những dấu hiệu thiết yếu của một đời sống thuộc linh thật. Chúa chúng ta, trong vườn Ghết-sê-ma-nê, đã cầu nguyện trong tinh thần này, "Không theo ý con, mà theo ý Cha, được nên," và khi tâm hồn sẵn sàng tin cậy Đức Chúa Trời hoàn toàn và an nghỉ trên sự khôn ngoan toàn hảo của Ngài, kinh nghiệm vui mừng là kinh nghiệm của Sứ đồ khi ông nói, "Này là điều chúng ta dạn dĩ ở trước mặt Chúa, nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin điều gì, thì Ngài nghe chúng ta" (1 Giăng 5:14).
Nhưng chẳng phải lời hứa trong Mác 2:24 là một lời hứa không điều kiện sao? Đúng vậy, nhưng trong những giới hạn được hiểu rõ là tồn tại giữa hai bên giao ước. Đây là một người có kế hoạch rõ ràng cho một ngôi nhà. Ông giao công việc cho nhà thầu, với lời hứa cung cấp bất cứ thứ gì ông ta có thể cần. Rất sớm có một yêu cầu cung cấp thêm vật liệu để dựng một vài tháp mà theo ý kiến của nhà thầu sẽ làm đẹp tòa nhà rất nhiều. Đây là một người cha có kế hoạch cho tương lai của con trai mình. Ông gửi con đến trường đại học, nói rằng, "Hãy gửi thư cho cha về bất cứ thứ gì con muốn và con sẽ nhận được". Vài tháng sau cậu con trai gửi thư về nhà xin thêm tiền cho một số hoạt động phụ có tính chất đáng ngờ. Mỗi yêu cầu này đều bị từ chối một cách đúng đắn. Và tuy vậy mỗi người thỉnh cầu có thể nói rằng lời hứa là không điều kiện.
2. Nhưng làm thế nào chúng ta có thể biết điều mình cầu xin có phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời hay không? Chính đây là khó khăn. Hơn một tín đồ nói: "Tôi không biết điều tôi mong muốn có theo ý muốn của Đức Chúa Trời hay không. Ý muốn của Đức Chúa Trời là mục đích của sự khôn ngoan vô hạn của Ngài: tôi không thể biết liệu Ngài có thể không cho rằng một điều gì khác tốt hơn cho tôi so với điều tôi mong muốn, hoặc có thể không có một số lý do để giữ lại điều tôi cầu xin." Mọi người đều cảm thấy rằng với những tư tưởng như vậy, lời cầu nguyện của đức tin, mà Chúa Giê-xu đã nói, "Ai tin rằng những điều mình nói sẽ xảy ra, thì sẽ được mọi điều mình nói," trở thành điều không thể. Có thể có lời cầu nguyện của sự vâng phục, và của sự tin cậy vào sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; không thể có lời cầu nguyện của đức tin. Sai lầm lớn ở đây là con cái Đức Chúa Trời không thật sự tin rằng có thể biết được ý muốn của Đức Chúa Trời. Hoặc nếu họ tin điều này, họ không dành thời gian và công sức để tìm ra nó. Điều chúng ta cần là thấy rõ ràng Cha dẫn dắt đứa con đang chờ đợi, có thể dạy dỗ của Ngài như thế nào để biết rằng lời thỉnh cầu của mình theo ý muốn của Ngài. Đó là (1) qua Lời thánh của Đức Chúa Trời, được tiếp nhận và giữ trong lòng, trong đời sống, trong ý chí; và (2) qua Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được tiếp nhận trong sự ngự trị và dẫn dắt của Ngài, mà chúng ta sẽ học biết rằng những lời thỉnh cầu của chúng ta theo ý muốn của Ngài.
(1) Qua Lời. — Có một ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời, mà chúng ta thường sợ rằng những lời cầu nguyện của chúng ta có thể mâu thuẫn với nó. Không phải với ý muốn này của Đức Chúa Trời, mà là ý muốn của Ngài như được bày tỏ trong Lời Ngài, mà chúng ta phải liên hệ trong sự cầu nguyện. Những quan niệm của chúng ta về điều ý muốn bí mật có thể đã định, và về cách nó có thể khiến những câu trả lời cho những lời cầu nguyện của chúng ta trở nên không thể, phần lớn là rất sai lầm. Đức tin như con trẻ về những điều Ngài sẵn lòng làm cho con cái Ngài đơn giản giữ vững sự bảo đảm của Cha rằng ý muốn của Ngài là nghe lời cầu nguyện và làm điều mà đức tin trong Lời Ngài mong muốn và tiếp nhận. Trong Lời, Cha đã bày tỏ, trong những lời hứa chung, các nguyên tắc lớn của ý muốn Ngài đối với dân Ngài. Đứa con phải lấy lời hứa và áp dụng nó vào những hoàn cảnh đặc biệt trong đời sống của mình mà nó liên quan đến. Bất cứ điều gì người ấy cầu xin trong giới hạn của ý muốn đã được bày tỏ đó, người ấy có thể biết là theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và có thể tự tin mong đợi. Trong Lời Ngài, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự mặc khải về ý muốn và các kế hoạch của Ngài đối với chúng ta, đối với dân Ngài, và đối với thế gian, với những lời hứa quý báu nhất về ân điển và quyền năng mà qua dân Ngài Ngài sẽ thực hiện các kế hoạch của Ngài và làm công việc của Ngài. Khi đức tin trở nên mạnh mẽ và dạn dĩ đủ để đòi sự ứng nghiệm của lời hứa chung trong trường hợp đặc biệt, chúng ta có thể có sự bảo đảm rằng những lời cầu nguyện của chúng ta được nghe; chúng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Hãy lấy những lời này của Giăng: "Nếu ai thấy anh em mình phạm tội không đến nỗi chết, thì hãy cầu xin, và Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống cho". Đó là lời hứa chung; và tín đồ viện dẫn trên cơ sở của lời hứa này cầu nguyện theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và Giăng sẽ ban cho người ấy sự dạn dĩ để biết rằng mình có lời thỉnh cầu mà mình cầu xin.
(2) Qua Thánh Linh. — Sự lĩnh hội ý muốn của Đức Chúa Trời là điều thuộc linh, và phải được nhận biết cách thuộc linh. Không phải như một vấn đề của lý luận mà chúng ta có thể lý luận ra nó. Đức Chúa Trời đã phán vậy; tôi phải có nó. Cũng không phải mọi Cơ Đốc nhân đều có cùng một ân tứ hoặc sự kêu gọi. Trong khi ý muốn chung được bày tỏ trong lời hứa là giống nhau cho mọi người, thì đối với mỗi người lại có một ý muốn đặc biệt khác nhau theo mục đích của Đức Chúa Trời. Và đây là sự khôn ngoan của các thánh đồ, để biết ý muốn đặc biệt này của Đức Chúa Trời cho mỗi chúng ta, theo lượng ân điển được ban cho chúng ta, và như vậy cầu xin trong sự cầu nguyện chính điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị và làm cho có thể đối với mỗi người. Chính để truyền đạt sự khôn ngoan này mà Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta. Sự áp dụng cá nhân các lời hứa chung của Lời vào những nhu cầu cá nhân đặc biệt của chúng ta — chính vì điều này mà sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta.
Tôi cho đó là một trong những bài học quý báu nhất Đức Chúa Trời muốn dạy qua kinh nghiệm của George Müller, rằng Ngài sẵn lòng cho biết, về những điều mà lời Ngài không nói trực tiếp điều gì, rằng chúng là ý muốn của Ngài cho chúng ta, và rằng chúng ta có thể cầu xin chúng. Sự dạy dỗ của Thánh Linh, không phải không có hoặc chống lại Lời, mà như một điều gì đó ở trên và vượt ra ngoài nó, bổ sung cho nó, mà không có nó chúng ta không thể thấy ý muốn của Đức Chúa Trời, là di sản của mọi tín đồ. Chính qua Lời, và chỉ qua Lời mà thôi, Thánh Linh dạy dỗ, áp dụng các nguyên tắc hoặc lời hứa chung vào nhu cầu đặc biệt của chúng ta. Và chính Thánh Linh, và chỉ Thánh Linh mà thôi, mới có thể thật sự làm cho Lời trở thành ánh sáng trên con đường của chúng ta, dù là con đường bổn phận trong bước đi hằng ngày của chúng ta hay con đường đức tin trong sự chúng ta đến gần Đức Chúa Trời.
3. Lời cầu nguyện chân thành được nhậm mặc dù ý muốn của Đức Chúa Trời không được thấy rõ ràng. Ngay cả đối với những tâm hồn trong sạch và tận hiến nhất, ý muốn đó có thể trong một thời gian vẫn còn mơ hồ và không thể dò thấu. Phao-lô đã cầu nguyện, không phải một lần, cũng không phải hai lần, mà ba lần, xin cất bỏ cái gai; và Chúa Giê-xu đã dâng những lời cầu nguyện và nài xin với tiếng kêu lớn và nước mắt xin chén khủng khiếp ấy qua khỏi Ngài. Theo nghĩa chặt chẽ, không lời cầu nguyện nào trong hai lời cầu nguyện này được nhậm. Chén phải được uống cạn đến cặn — "Đức Chúa Trời của con, Đức Chúa Trời của con, sao Ngài lìa bỏ con?" — và xác thịt tiếp tục bị hành hạ bởi cái gai. Nhưng theo nghĩa sâu sắc nhất, cả hai lời cầu nguyện này đều được nhậm. Bao phủ trên lời cầu nguyện xin cất bỏ chén và cái gai là lời cầu nguyện xin ý muốn của Đức Chúa Trời được nên, và lời cầu nguyện đó đã được nhậm cách dư dật. Bởi mỗi người chịu khổ, ý muốn đó đã được chấp nhận, và trong đó họ tìm thấy sức mạnh và sự bình an. Phao-lô đã học được một kinh nghiệm dư dật hơn về ân điển thiêng liêng qua sức mạnh mà ông cảm thấy chiếm hữu mình ngay cả trong sự yếu đuối của mình, đến nỗi chính sự từ chối lời cầu nguyện của ông đã trở thành đối với ông một câu trả lời đầy ân điển và rực rỡ. Với Chúa chúng ta cũng vậy. Ngài đã được nghe, như tác giả Thư tín gửi người Hê-bơ-rơ nhắc nhở chúng ta. Chén không được cất đi, nhưng sức mạnh đã được ban cho Ngài để uống nó. Từ đầu gối của mình, Ngài đã đứng dậy đắc thắng; và trong sức mạnh đến trên Ngài sau cơn thống khổ của lời cầu nguyện trong vườn, Ngài lặng lẽ bước ra đối mặt với sự phản bội và sự chết.
Vào rừng Thầy tôi đã đi,
Sạch sẽ kiệt sức, kiệt sức.
Vào rừng Thầy tôi đã đến,
Kiệt sức vì tình yêu và sự hổ thẹn.
Nhưng những cây ô-liu không mù lòa đối với Ngài,
Những chiếc lá xám nhỏ bé tử tế với Ngài:
Cây gai có lòng hướng về Ngài
Khi vào rừng Ngài đã đến.
Ra khỏi rừng Thầy tôi đã đi,
Và Ngài rất mãn nguyện.
Ra khỏi rừng Thầy tôi đã đến,
Mãn nguyện với sự chết và sự hổ thẹn.
Khi Sự Chết và Sự Hổ Thẹn quyến rũ Ngài lần cuối,
Từ dưới những cây chúng kéo Ngài ra lần cuối:
Chính trên một cây chúng đã giết Ngài — lần cuối
Khi ra khỏi rừng Ngài đã đến.
4. Sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời không phải chỉ là sự phục tùng, chỉ là sự cam chịu. Nó không phải luôn luôn là sự ưng thuận, ngay cả trong sự cầu nguyện. Chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời nhiều như khi chúng ta thúc ép đơn kiện của mình, và biến nó thành một lời thỉnh cầu thật, cũng như khi chúng ta chấp nhận quyết định của Ngài; nhiều như khi chúng ta cố gắng thay đổi ý muốn của Ngài cũng như khi chúng ta cúi đầu trước nó. Vương quốc Thiên đàng chịu sự bạo lực. Có một đoạn văn rất hay trong Dante, Parad, xx. 94 (bản dịch của Longfellow): —
Vương quốc thiên đàng chịu sự bạo lực
Từ tình yêu nồng nhiệt, và từ niềm hy vọng sống động đó
Chiến thắng ý muốn thiêng liêng;
Không phải theo cách con người chiến thắng con người,
Mà chinh phục nó vì nó muốn được chinh phục,
Và bị chinh phục thì chinh phục bằng sự nhân từ.
Đó là ý muốn của Ngài — ý muốn ân điển của Ngài — rằng sự cầu nguyện nên thắng thế với Ngài và rút ra những phước lành. Và chúng ta yêu ân điển nhượng bộ chúng như vậy biết bao! Câu trả lời cho sự cầu nguyện không phải là sự chiều theo của một quyền năng vui đùa nhẹ nhàng nhượng bộ chủ nghĩa vị kỷ vui đùa của những kẻ Ngài yêu thích. "Đối thủ của chúng ta là người giúp đỡ chúng ta." Đấu tranh với Ngài là một cách thực hiện ý muốn của Ngài. Chống cự là một cách nói "Ý Cha được nên". Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng Đấng Christ nên phản đối sự chết mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Điều đó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhiều như sự phục tùng của Ngài đối với sự chết. Nhưng liệu có thể làm đẹp lòng Ngài việc Đấng Christ cầu nguyện như vậy, nếu không một lời cầu nguyện nào có thể thay đổi ý muốn của Đức Chúa Trời? Đấng Christ có thể đã cầu nguyện như vậy trong niềm tin đó không? Đức tin có bao giờ cảm thúc chúng ta cầu nguyện nếu Đức Chúa Trời của đức tin chúng ta phải không bị lay chuyển bởi sự cầu nguyện? Lời cầu nguyện đi đến một Đức Chúa Trời không linh hoạt, dù Ngài tốt lành đến đâu, là lời cầu nguyện phát sinh nhiều hơn từ nhu cầu của con người hơn là (nơi sự cầu nguyện Cơ Đốc nên phát sinh) từ sự mặc khải của chính Đức Chúa Trời hoặc từ đức tin Cơ Đốc. Vậy đó là ý muốn của Ngài, rằng chúng ta nên cầu nguyện chống lại điều dường như là ý muốn của Ngài, và điều, đối với giai đoạn thấp hơn của sự tăng trưởng của chúng ta, là ý muốn của Ngài. Và tất cả điều này không có bất kỳ sự không thật nào.
Chúng ta hãy coi chừng một chủ nghĩa định mệnh sùng đạo làm loãng đời sống thuộc linh, làm suy giảm sức sống của tính cách, làm cho sự khiêm nhường chỉ là sự ưng thuận, và sự sùng đạo chỉ mang tính nữ tính, bằng cách trục xuất ý chí khỏi sự cầu nguyện nhiều như tư tưởng đã bị trục xuất khỏi nó. "Lời nguyền của quá nhiều tôn giáo," ông Meredith nói, "là người ta bám lấy Đức Chúa Trời bằng sự yếu đuối của mình hơn là bằng sức mạnh của mình." Sự phổ biến của nhiều sự ưng thuận không phải vì nó thánh khiết hơn mà vì nó dễ dàng hơn. Và một Phúc Âm dễ dàng là sự lao phổi tấn công Cơ Đốc giáo. Nó là bệnh lao của đức tin.
Sự cầu nguyện là tiếng nói của một người được tạo dựng tự do, dù người ấy sinh ra trong xiềng xích; nó đồng thời là sự khẳng định bản thân và sự đầu hàng bản thân; nó đòi một ý chí ngay cả khi đầu hàng nó, khi nó nói, "Không theo ý con, mà theo ý Cha, được nên." Nó, có lẽ, là chứng nhân lớn nhất trong mọi chứng nhân về bản chất thuộc linh của con người, vì không điều gì làm tôn quý bản chất con người, hoặc nâng cao cảm thức về mối quan hệ cố định của nó với Đấng Thiêng Liêng như sự cầu nguyện, mà quan niệm đúng đắn về nó bao hàm ý tưởng về một quyền năng nhất định mà nhân loại sở hữu đối với Đức Chúa Trời. Cũng không có chứng nhân nào khác như vậy về tự do thuộc linh của con người như được gói gọn trong sự cầu nguyện, ước muốn và ý chí và sự lựa chọn được phép, dù đã đầu hàng, của con người. Khi Đức Chúa Trời ban cho con người lý trí, Milton nói, Ngài ban cho người ấy tự do lựa chọn, vì tự do chỉ là sự lựa chọn. Sự cầu nguyện là sự nhìn nhận của Đức Chúa Trời, sự chứng thực của Ngài đối với ân tứ tự do của chính Ngài cho con người; nó là lời mời hoàng gia của Ngài (một lời mời mang trong nó bản chất và sức mạnh của một mệnh lệnh) mời con người thực thi đặc quyền này, sử dụng quyền năng này. Chính Đức Chúa Trời Toàn Năng phán, và phán với con người, "Hãy cầu hỏi Ta về các con trai Ta, và về công việc của tay Ta, hãy truyền lệnh cho Ta."
5. Sự cầu nguyện theo ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là sự hủy diệt ý chí của con người, nó là sự hủy diệt mọi điều trong ý chí của con người mang tính ích kỷ. Trong sự cầu nguyện, hành động sâu sắc nhất của lương tâm và sự vâng phục được hoàn thành bên trong, vì sự cầu nguyện là sự nắm lấy và chiếm hữu Đức Chúa Trời chỉ trong chừng mực nó đồng thời là một của lễ hiến tế; và chúng ta chỉ có thể tiếp nhận Đức Chúa Trời vào trong chúng ta khi chúng ta đồng thời dâng chính mình cho Ngài. Kẻ không dâng của lễ nào trong lời cầu nguyện của mình, kẻ không hiến tế ý chí riêng của mình, thì không thật sự cầu nguyện. Nhưng của lễ hiến tế của sự đầu hàng và vâng phục này chỉ đúng và trong sạch khi nó là của lễ của tình yêu tự do, khi dưới nó vị trí của đầy tớ được biến đổi thành vị trí của con cái. Bằng một của lễ như vậy, trong đó ý chí riêng chết đi, chỗ trống được dành ra bên trong cho Đức Chúa Trời là Chúa, mà chỗ của Ngài trong chúng ta nếu không sẽ bị chiếm bởi những ham muốn ích kỷ, thế gian và những hình ảnh của nó.
Việc phóng một ước muốn ích kỷ vào thế giới vô hình, trong niềm hy vọng mờ nhạt rằng nó sẽ trở nên hiệu lực qua tính tốt bụng của một Đấng có quyền năng vô hạn để làm theo ý Ngài muốn, không phải theo bất kỳ nghĩa nào là sự cầu nguyện cả, vì nó không được dâng lên cho Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời; — nó không nghiêm túc bày tỏ mong muốn rằng Đức Chúa Trời nên ngày càng hiện diện hơn trong vũ trụ, và những tạo vật ích kỷ ngày càng ít đi; tóm lại, nó không hướng đến sự công chính toàn hảo và tình yêu toàn hảo, mà chỉ hướng đến cơ quan hành chính quyền năng nhất; nó hướng đến, không phải sự trong sạch vô hạn, mà là một Đấng Điều Hành hùng mạnh của vũ trụ, và sẽ hướng đến Đấng Điều Hành hùng mạnh đó với nhiều hy vọng hơn nhiều nếu tính tốt bụng vô hạn thay vì sự tốt lành là bản chất của Ngài. Nay điều này chắc chắn không phải, theo nghĩa của Đấng Christ, là sự cầu nguyện chút nào. Theo nghĩa của Ngài, bản chất cốt yếu của sự cầu nguyện là nó nhắm đến việc thiết lập ý muốn thiêng liêng, và sự hủy diệt mọi điều không phù hợp với ý muốn đó. Sự cầu nguyện Cơ Đốc không hướng đến toàn năng của Đức Chúa Trời trước hết, mà hướng đến bản chất thuộc linh của Ngài; toàn bộ mục đích của nó là sự hiệp nhất của Vương quốc thiêng liêng có thể được khẳng định và các luật lệ của nó được thiết lập. Nếu đây không phải là điều kiện đầu tiên của bất kỳ lời thỉnh cầu nào, thì theo nghĩa Cơ Đốc lời thỉnh cầu đó không phải là sự cầu nguyện chút nào. Sự cầu nguyện không phải là một lối tắt ngắn và dễ dàng đến điều gần nhất với lòng bạn; mà là phương pháp chính mà qua đó tâm trí háo hức, thiển cận và không toàn hảo dần dần học cách thanh tẩy chính mình trong ngọn lửa của tình yêu thiêng liêng.
II
TRONG DANH CỦA ĐẤNG CHRIST
Trong những lời từ biệt của Đấng Christ với các môn đồ của Ngài, Ngài đã ban cho họ bài học quan trọng nhất của Ngài về sự cầu nguyện. Ngài đã gắn vào lời cầu nguyện của họ một khả năng đáng kinh ngạc trong các cách diễn đạt "bất cứ điều gì," "điều gì," "điều các ngươi muốn"; nhưng một yếu tố mới và cần thiết đã được bày tỏ cho họ trong những giờ cuối cùng này. Họ đã được dạy cầu nguyện và cách cầu nguyện, nhưng chưa được dạy cầu nguyện trong danh Ngài. Từ nay về sau đây sẽ là lời biện hộ và quyền năng của họ. Họ không xứng đáng; Ngài xứng đáng. Đây sẽ là sự tin cậy của họ. Danh đó mãi mãi sẽ được công nhận tại ngai và sẽ luôn bảo đảm câu trả lời. Sự cầu nguyện giờ đây phụ thuộc vào việc sử dụng đúng danh Ngài. Chữ ký đó đính kèm làm cho lời cầu nguyện lưu thông trong thương mại của thiên đàng.
Có ba ý tưởng lớn gắn liền với những lời "trong danh Ta". Chúng ta cầu nguyện trong danh của Đấng Christ (1) khi chúng ta nương dựa trên sự cứu chuộc mà Ngài đã thực hiện cho chúng ta; (2) khi chúng ta có tinh thần của Đấng Christ và tìm kiếm những điều Ngài tìm kiếm; và (3) khi chúng ta ở trong sự hiệp nhất sống động với Ngài.
1. Chính trong quyền năng của của lễ hiến tế theo nghi lễ mà thầy tế lễ thượng phẩm trong Y-sơ-ra-ên đã đi qua bức màn vào ngày chuộc tội. Chính trong quyền năng của của lễ được chấp nhận của Chiên Con theo sự chỉ định thiêng liêng mà chúng ta được đặc quyền đến trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. "Vậy, hỡi anh em, vì chúng ta nhờ huyết Đức Chúa Giê-xu được dạn dĩ vào nơi rất thánh, bởi đường mới và sống mà Ngài đã mở ngang qua cái màn, nghĩa là ngang qua xác Ngài, lại vì chúng ta có một thầy tế lễ lớn đã lập lên cai trị nhà Đức Chúa Trời, nên chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, lòng đã được tưới sạch khỏi lương tâm xấu, thân thể đã rửa bằng nước trong, mà đến gần Chúa; hãy cầm giữ sự làm chứng về điều trông cậy chúng ta chẳng chuyển lay, vì Đấng đã hứa là thành tín." Không chỉ Con Đức Chúa Trời đã bắc cầu qua vực thẳm của thiên nhiên bằng cách trở thành Con người, mà với tư cách là Con người, đại diện cho nhân loại chung của chúng ta, Ngài gánh lấy trên mình gánh nặng khủng khiếp của tội lỗi con người, gom nó quanh đời sống thánh khiết của Ngài, cảm nhận nỗi đau của nó như không ai ngoài một tâm hồn vô tội có thể cảm nhận. Nếu có ai gợi ý một khó khăn về điều này, hãy để người ấy nghĩ về Môi-se trong trại thờ hình tượng của Y-sơ-ra-ên, người duy nhất hoàn toàn vô tội lại là người duy nhất trong toàn thể đoàn người đông đảo cảm thấy tội lỗi là không thể chịu đựng được. Cũng vậy, Con Đức Chúa Trời đã cảm nhận tội lỗi của tội lỗi chúng ta như không ai ngoài tâm hồn vô tội của Ngài có thể cảm nhận. Thật là một chiếc áo Nessus Ngài mặc ngày hôm đó, khi Ngài chấp nhận sự kết án công chính của tội lỗi, chào đón bản án của luật pháp công chính của Đức Chúa Trời trên nó, chết, Đấng Công Chính thay cho kẻ không công chính, cất tội lỗi của thế gian để chôn nó trong mộ của Ngài, và sống lại đắc thắng trên tội lỗi và sự chết, đã đổi tiếng kêu than, "Đức Chúa Trời của con, Đức Chúa Trời của con, sao Ngài lìa bỏ con?" lấy lời nói vui mừng, "Cha ơi, con phó linh hồn con trong tay Cha". Tất cả những điều này Ngài làm với tư cách là Con người, với tư cách là đại diện cho chúng ta nếu chúng ta muốn có Ngài, với tư cách là người đi trước của mọi người sẽ theo Ngài, bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta, và mời chúng ta bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời cùng với Ngài bằng con đường Ngài đã mở cho chúng ta: "nhờ Ngài, cả hai chúng ta đều được đến gần Cha trong một Thánh Linh". Sự thù nghịch đã biến mất. Chúng ta được "hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài".
Giả sử tôi, một tội nhân, đang bước đi dọc theo con đường bằng vàng kia, đi qua hết thiên sứ này đến thiên sứ khác. Tôi có thể nghe họ nói khi tôi đi qua hàng ngũ của họ, "Một tội nhân! một tội nhân đỏ thẫm!" Bàn chân tôi có nên loạng choạng không? Mắt tôi có nên mờ đi không? Không; tôi có thể nói với họ, "Vâng, một tội nhân, một tội nhân đỏ thẫm, nhưng là một tội nhân được một Đấng Cứu Thế bị bỏ rơi đưa đến gần, và giờ là một tội nhân có sự dạn dĩ bước vào Nơi Chí Thánh qua huyết của Chúa Giê-xu".
Tôi nhớ rõ một khu vực nhất định của đất nước này nơi tôi đã ở một thời gian, và rất hiếm khi tôi nghe danh Chúa Giê-xu được sử dụng trong sự cầu nguyện. Tôi đã nghe những người mà tôi biết hẳn là những người tốt đang cầu nguyện trong nhà thờ, trong buổi cầu nguyện và những nơi khác mà không hề nhắc đến Chúa Giê-xu. Chúng ta hãy ghi nhớ rõ ràng rằng chúng ta không có vị thế gì với Đức Chúa Trời ngoại trừ qua Chúa Giê-xu. Nếu luật sư sắc bén nhất của Luân Đôn, người biết nhiều về luật Mỹ, và về đạo luật Illinois, và về sắc lệnh Chicago — giả sử một người như vậy đến đây, người ấy có thể biện hộ một vụ án trong tòa án của bạn không? Bạn biết người ấy không thể. Người ấy sẽ không có tư cách pháp lý ở đây. Nay bạn và tôi không có vị thế tại tòa án kia. Chúng ta bị tước quyền hành nghề vì tội lỗi. Chỉ khi chúng ta đến qua Một Đấng có vị thế được công nhận ở đó, chúng ta mới có thể đến.
Không ai thật sự cầu nguyện mà không cầu nguyện trong sự tự do của đời sống, công việc và sự chết của Đấng Christ. Mức độ đức tin nơi công đức và của lễ hiến tế của Ngài sẽ được tìm thấy là mức độ của sự cầu nguyện trong trường hợp của bất kỳ cá nhân nào hoặc bất kỳ Hội Thánh nào. Hai nhánh lớn của gia đình Chúa chúng ta khác nhau rất rộng về mọi điều cấu thành sự cai trị và quản trị ân điển thiêng liêng, đến nỗi bất kỳ sự tương giao nào giữa chúng, ngoại trừ sự tương giao của lòng bác ái, đều gần như là điều không thể về mặt trí tuệ. Nhưng người Công giáo và người Tin Lành đồng nhất về sự cứu chuộc. Mỗi bên đồng ý về các sự kiện về sự sa ngã, tội lỗi và nhu cầu của con người. Mỗi bên, để được phục hồi, đều nương dựa trên sự giúp đỡ siêu nhiên mà công việc của Đấng Christ cho con người đã đạt được; vì vậy, dù hai bên này có thể hiểu lầm và trình bày sai bên kia, họ vẫn không kém phần là anh em.
Hãy xem,
Lời nói của họ là một, các nhân chứng của họ đồng ý.
Mỗi người tin, mỗi người yêu, mỗi người cầu nguyện, và điều đó từ chính chiều sâu và nền tảng của tấm lòng. Và, liên quan đến bất kỳ thành viên cá nhân nào của một trong hai cộng đồng, chúng ta sẽ thấy rằng chính cảnh tượng thập tự giá, và mọi liên tưởng khủng khiếp gắn liền với nó — cảm thức về tội lỗi, về sự kết án, về sự giải cứu, về sự mất mát vô hạn, và lợi ích đời đời, — mang đến, trói buộc tâm hồn vào sự cầu nguyện.
2. Cầu nguyện trong danh của Đấng Christ là cầu nguyện trong tinh thần của Ngài, theo tâm trí của Ngài. Nó có nghĩa là chúng ta cầu nguyện cho những điều sẽ thúc đẩy Vương quốc của Đấng Christ. Khi chúng ta làm bất cứ điều gì nhân danh một người khác, chúng ta làm điều đó cho người ấy. Khi chúng ta chiếm hữu một tài sản, một di sản nhân danh một hội nào đó, chúng ta chiếm hữu không phải vì lợi ích riêng tư của mình mà vì hội đó. Vậy mà chúng ta thường xuyên bỏ qua điều kiện hiển nhiên này của sự cầu nguyện được chấp nhận biết bao! Cầu nguyện trong danh của Đấng Christ là tìm kiếm điều Ngài tìm kiếm, là cầu xin sự giúp đỡ trong việc thúc đẩy điều Ngài quan tâm. Đến trong danh của Đấng Christ và biện hộ cho những mục đích ích kỷ và thế gian là điều vô lý. Cầu nguyện trong danh của Đấng Christ là cầu nguyện trong tinh thần mà chính Ngài đã cầu nguyện và vì những đối tượng Ngài mong muốn. Khi chúng ta đo những lời cầu nguyện của mình bằng quy tắc này, chúng ta ngừng thắc mắc tại sao có quá ít lời dường như được nhậm. Đức Chúa Trời có nhậm những lời cầu nguyện tích cực dẫn con người xa khỏi Ngài không? Ngài có xây dựng họ trong sự tự phụ rằng hạnh phúc có thể được tìm thấy trong việc theo đuổi những đối tượng ích kỷ và sự thoải mái thế gian không? Chính khi một người đứng tách biệt khỏi những hy vọng thế gian và tìm thấy tất cả trong Đấng Christ, lĩnh hội rõ ràng phạm vi và sự nhân từ của ý muốn của Đấng Christ đến nỗi thấy rằng nó bao hàm mọi điều tốt cho con người, và rằng đời sống không thể phục vụ mục đích nào nếu nó không giúp thực hiện ý muốn đó — chính khi đó một người cầu nguyện với sự bảo đảm và thấy lời cầu nguyện của mình được nhậm.
Sự cầu nguyện như vậy bao hàm sự hợp tác thông minh, yêu thương, nhiệt tình với mục đích của Ngài: sự quan tâm ngày càng tăng đối với mọi sự truyền đạt cao hơn về lẽ thật của Ngài; sự kiên trì trong việc duy trì tính cách và công việc được bắt đầu bởi ân điển của Ngài, để kết quả của cả hai có thể tiếp tục từ thế hệ này sang thế hệ khác, khi sự phục vụ của chính chúng ta, vốn tất yếu không trọn vẹn, kết thúc ở đây; niềm vui khi thấy mỗi mức độ thành công, bất cứ ở đâu, được ban cho công việc đó. Chính với bạn bè và người lân cận của mình, Người Chăn Chiên Tốt Lành đã nói, "Hãy vui mừng với tôi, vì tôi đã tìm được con chiên bị mất của tôi". Vậy sự lĩnh hội mục đích của Đấng Christ, một trí tưởng tượng thuộc linh đủ lớn để bao hàm ít nhất một phần các kế hoạch của Ngài, một sự tăng trưởng của tình yêu có thể cảm thông, một ý chí sẵn sàng hợp tác phải đi kèm với sự cầu nguyện trong danh Ngài.
Có một quy luật liên quan đến bản chất con người đòi hỏi phải có sự hợp tác tích cực về phía chúng ta trước khi các mục đích nhân từ của Đức Chúa Trời có thể được thực hiện. Chúa Giê-xu đã dạy chúng ta cầu nguyện "Ý Cha được nên ở đất như ở trời". Ngài biết rằng ý muốn thiêng liêng có thể vẫn không được thực hiện, hoặc thậm chí bị thất bại bởi sự thờ ơ hoặc sự nổi loạn của con người. Khi chúng ta lớn lên và trưởng thành, Đức Chúa Trời ngày càng kêu gọi chúng ta bước vào đời sống của Ngài và chia sẻ các kế hoạch và hoạt động của Ngài. Ngài đưa chúng ta vào các mưu định của Ngài, truyền đạt cho chúng ta những tư tưởng của Ngài, và yêu cầu chúng ta trở thành những tác nhân của Ngài. Có hai cách Ngài làm điều này. Đôi khi đến với chúng ta, hoàn toàn không được tìm kiếm, một sự mặc khải về tâm trí và ý muốn của Ngài liên quan đến một điều Ngài muốn chúng ta mong muốn hoặc làm. Đối với con mắt đức tin, khải tượng rõ ràng. Đức Chúa Trời Siêu Việt trong giây lát đã vén bức màn huyền nhiệm bao phủ và làm cho mục đích của Ngài trở nên rõ ràng. Nhưng chỉ trong những dịp hiếm hoi Ngài mới bày tỏ chính mình như vậy, nếu không năng lực nhìn của con người sẽ bị teo đi nếu không được thực hành thích hợp. Phương tiện thông thường của Ngài để hướng dẫn tư tưởng và hành động của chúng ta là bằng sự ngự trị của Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời Nội Tại, và Ngài muốn chúng ta ngày càng học thấy Ngài trong chính mình — lấy những tư tưởng, mong muốn, mục đích của chính chúng ta, làm con đẻ của Ngài, tin tưởng rằng Ngài sẽ không phản bội tấm lòng tin cậy mà trong đó Ngài ngự cả theo bản chất lẫn theo ân điển.
"Đừng cố lập kế hoạch rồi cầu nguyện rồi lại lập kế hoạch; điều đó không tôn kính Đức Chúa Trời," Tướng Gordon đã viết. Và sẽ khó đo lường được bao nhiêu phần sức mạnh phi thường của đời sống ông là do điều này — rằng không có sự dè dặt nào trong sự cam kết của ông đối với Đức Chúa Trời; rằng ông sống với sự tin cậy không chia rẽ; rằng ông đã đánh dấu, phán xét và xử lý sự cám dỗ hướng đến sự nửa vời trong sự cầu nguyện.
3. Nhưng sự cầu nguyện trong danh của Đấng Christ cũng hàm ý sự hiệp nhất với Đấng Christ và sự đồng nhất về lợi ích. Chính điều này Đấng Cứu Thế tự nhấn mạnh khi Ngài nói: "Nếu các ngươi cứ ở trong Ta, và những lời Ta cứ ở trong các ngươi, hãy cầu xin mọi điều mình muốn, thì sẽ được điều đó" (Giăng 15:7). Về điều này nữa, Sứ đồ Giăng nói: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, nếu lòng mình không cáo trách mình, thì chúng ta có lòng rất dạn dĩ, đặng đến gần Đức Chúa Trời. Và bất cứ điều gì chúng ta xin, thì nhận được, bởi chúng ta giữ các điều răn của Ngài, và làm những điều đẹp ý Ngài trước mặt Ngài. Vả, này là điều răn của Ngài: là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta phải yêu mến lẫn nhau như Ngài đã truyền dạy chúng ta. Ai giữ các điều răn của Ngài thì ở trong Ngài, và Ngài ở trong người ấy. Và bởi điều này chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, là bởi Thánh Linh Ngài đã ban cho chúng ta" (1 Giăng 3:21–24).
Ở trong Đấng Christ là gì? Đó là câu hỏi đầu tiên trong việc xác định những phẩm chất của người có thể hy vọng cầu nguyện thành công. Cụm từ này trở nên quen thuộc với chúng ta trong Tân Ước; và quả thật chúng ta có thể tìm thấy một sự song song sẽ giải thích nó cho chúng ta trong một số loại quan hệ khác nhau tồn tại giữa con người với nhau. Chẳng hạn, chúng ta có lẽ đều sẽ hiểu ý nghĩa nếu người ta nói về một đứa trẻ nhỏ tuổi và hiếu thảo rằng nó ở hoặc sống trong cha mẹ của nó. Những năm đầu đời của đứa trẻ bị ẩn giấu hoàn toàn sau đời sống của cha mẹ đến nỗi bạn nhìn nó không hoàn toàn như một cá tính riêng biệt, mà đúng hơn gần như là một phần của cùng một sinh vật, một biểu hiện của bản chất của cha mẹ; đến nỗi, cũng như cánh tay, cái lưỡi, con mắt, là những phương tiện khác nhau để bày tỏ ý muốn của cha mẹ, thì theo cùng cách đó, dù ở mức độ cao hơn, đứa trẻ là một chi khác của đời sống cha mẹ và là lời phát biểu của bản chất cha mẹ. Luật pháp công nhận điều này, và chỉ tiếp cận đứa trẻ qua cha mẹ. Tất cả chúng ta đều mong đợi ý kiến của trẻ em về các vấn đề tôn giáo, chính trị, thị hiếu, là tiếng vang của cha mẹ chúng. Người cha hành động và suy nghĩ cho đứa trẻ. Đứa trẻ hành động và suy nghĩ trong người cha. Như vậy, cho đến thời điểm sự ra đi dần dần diễn ra, mái nhà của đứa trẻ không chỉ ở trong nhà của cha nó, mà ở trong tính cách của cha nó — nó ở trong người cha. Hoặc lấy một trường hợp khác: quân đội và người lính thường "ở trong" vị tướng. Quân đội làm điều vị tướng của nó làm. Với tư cách là một quân đội, nó không có tư tưởng hoặc hành động nào ngoài ông. Nó di chuyển khi ông di chuyển, ngừng di chuyển khi ông ngừng di chuyển. Chúng ta nói vị tướng đã đi đến đây đến đó, và chúng ta có ý nói quân đội đã đi. Nó gạt sang một bên mọi năng lực quyết định, hoặc đúng hơn đóng góp tất cả cho ông, và ông với trách nhiệm kết hợp của đoàn người đông đảo trên mình bước đi con đường của mình, mang đời sống của họ trong đời sống của mình. Đó có lẽ là sự đồng nhất hoàn toàn và tuyệt đối nhất của hai đời sống mà người ta có thể hình dung được.
Tất cả chúng ta đều biết một thư ký của một hãng kinh doanh đến ngân hàng với một hối phiếu "nhân danh" hãng của mình với sự tin cậy như thế nào. Nếu người ấy trình nó nhân danh chính mình, đó sẽ là một việc rất khác. Yêu cầu được đưa ra thay mặt cho hãng được vinh dự đáp ứng ngay lập tức. Chúng ta có thể thấy rằng có tất cả sự khác biệt trong trường hợp này giữa việc hành động với tư cách cá nhân và việc hành động với tư cách công cộng. Cầu xin với tư cách thuộc về một tập đoàn kinh doanh vì các mục đích của tập đoàn đó là một điều. Cầu xin với tư cách một cá nhân riêng tư, chỉ với những mục đích cá nhân trong tầm nhìn, là một điều hoàn toàn khác. Chúng ta có sai không nếu chúng ta nói rằng Đấng Christ có ý cho chúng ta hiểu rằng bất cứ điều gì chúng ta cầu xin với tư cách gắn kết với Ngài, thuộc về Ngài, với tư cách là các chi thể của Thân Thể được đồng nhất với Ngài, và có quyền sử dụng danh Ngài, sẽ được ban cho chúng ta? Có người đã nói rằng "cầu xin trong danh Đấng Christ là cầu xin với thẩm quyền của Đấng Christ vì điều Ngài sẽ cầu xin". Chúng ta khó có thể đạt được một định nghĩa tốt hơn định nghĩa đó.
(1) Việc sử dụng danh của một người như vậy có thể là nhờ một sự hiệp nhất pháp lý. Một thương nhân rời nhà và công việc kinh doanh giao cho thư ký trưởng của mình một quyền hạn chung, nhờ đó người ấy có thể rút hàng nghìn bảng Anh nhân danh thương nhân. Thư ký làm điều này, không phải cho chính mình, mà chỉ vì lợi ích của công việc kinh doanh. Chính vì thương nhân biết và tin cậy người ấy là hoàn toàn tận hiến cho lợi ích và công việc kinh doanh của mình mà ông dám đặt danh và tài sản của mình dưới quyền chỉ huy của người ấy. Khi Chúa Giê-xu lên trời, Ngài đã để lại công việc của Ngài, việc quản lý vương quốc của Ngài trên đất, trong tay các đầy tớ của Ngài. Ngài không thể làm khác hơn là cũng ban cho họ danh Ngài để rút mọi nguồn cung cần thiết cho việc tiến hành đúng đắn công việc kinh doanh của Ngài. Và họ có quyền năng thuộc linh để tận dụng danh Chúa Giê-xu chính xác đến mức độ họ dâng chính mình để sống chỉ vì lợi ích và công việc của Thầy. Việc sử dụng danh luôn giả định sự đầu hàng lợi ích của chúng ta cho Đấng mà chúng ta đại diện.
(2) Hoặc việc sử dụng danh như vậy có thể là nhờ một sự hiệp nhất sự sống. Trong trường hợp thương nhân và thư ký của ông, sự hiệp nhất là tạm thời. Nhưng chúng ta biết sự đồng nhất về sự sống trên đất ban cho sự đồng nhất về danh như thế nào: một đứa trẻ có danh của cha vì nó có sự sống của cha. Và thường đứa con của một người cha tốt đã được người khác vinh dự hoặc giúp đỡ vì cớ danh nó mang. Nhưng điều này sẽ không kéo dài lâu nếu người ta thấy rằng đó chỉ là một cái danh và tính cách của người cha bị thiếu. Danh và tính cách hoặc tinh thần phải hài hòa. Khi như vậy, đứa trẻ sẽ có một yêu cầu gấp đôi đối với bạn bè của cha; tính cách bảo đảm và gia tăng tình yêu và sự kính trọng được dành trước hết vì cớ danh. Với Chúa Giê-xu và tín đồ cũng vậy: chúng ta là một, chúng ta có một sự sống, một Thánh Linh với Ngài; vì lý do này chúng ta có thể đến trong danh Ngài. Quyền năng của chúng ta trong việc sử dụng danh đó, dù với Đức Chúa Trời, hay con người, hay ma quỷ, phụ thuộc vào mức độ của sự hiệp nhất sự sống thuộc linh của chúng ta. Việc sử dụng Danh dựa trên sự hiệp nhất của sự sống; danh và Thánh Linh của Chúa Giê-xu là một.
(3) Hoặc sự hiệp nhất trao quyền sử dụng danh có thể là sự hiệp nhất của tình yêu. Khi một cô dâu trở nên hiệp nhất với chàng rể, nàng từ bỏ danh của chính mình, để được gọi bằng danh của chàng, và giờ có đầy đủ quyền sử dụng nó. Nàng mua sắm nhân danh chàng, và danh đó không bị từ chối. Và điều này được thực hiện vì chàng rể đã chọn nàng cho chính mình, tin tưởng nàng sẽ chăm sóc lợi ích của chàng; giờ họ là một. Và Chàng Rể Thiên Thượng cũng không thể làm ít hơn; đã yêu chúng ta và làm cho chúng ta nên một với chính Ngài, Ngài có thể làm gì ngoài việc ban cho những người mang danh Ngài quyền trình danh đó trước mặt Cha, hoặc đến với nó đến với chính Ngài để xin mọi điều họ cần? Và không có ai thật sự dâng mình sống trong danh Chúa Giê-xu mà không nhận được với mức độ ngày càng tăng năng lực thuộc linh để cầu xin và nhận lãnh trong danh đó điều mình muốn. Việc mang danh của một người khác giả định việc tôi đã từ bỏ danh của chính mình, và cùng với nó đời sống độc lập của chính mình; nhưng rồi, cũng chắc chắn như vậy, việc tôi sở hữu mọi điều có trong danh tôi đã lấy thay cho danh của mình.
"Sự cầu nguyện trong danh của Đấng Christ," dù về bản chất là một cụm từ huyền nhiệm, cũng chứa đựng một ý nghĩa bề mặt rất có giá trị đối với những người nắm bắt và áp dụng nó. Và có nhiều người trong việc sử dụng những lời này gắn ý nghĩa rất xác định này vào chúng. Họ nhận thức rằng danh trong thời xưa tượng trưng cho tính cách. Do đó sự cầu nguyện trong danh của Đấng Christ đối với họ có nghĩa là sự cầu nguyện trong danh hoặc tính cách của Đấng Christ bao hàm việc loại bỏ khỏi những lời khẩn cầu của họ mọi điều xa lạ với bản chất của Ngài, và việc bao gồm mọi đức hạnh và lý tưởng Ngài đã dạy và nêu gương — nói một lời, đó là sự cầu nguyện trong tinh thần thánh khiết và vâng phục của Chúa Giê-xu. Bất kỳ đòi hỏi nào đối với đời sống như vậy dựa trên danh hoặc tính cách của Chúa Giê-xu không thể không theo ý muốn của Đức Chúa Trời — qua đó thực hiện một trong những điều kiện được đặt ra cho sự cầu nguyện hiệu quả. Chúa Giê-xu càng trở thành tiêu chuẩn và nguồn cảm thúc của chúng ta trong sự cầu nguyện, chúng ta càng có thể tin tưởng vào một sự lắng nghe thuận lợi. Đây chắc chắn là điều Ngài có ý nói qua những lời, "Nếu các ngươi cứ ở trong Ta và những lời Ta cứ ở trong các ngươi, hãy cầu xin mọi điều mình muốn, thì sẽ được điều đó".
Đạt được sự ở lại thánh khiết đó, trong đó có một sự cộng đồng sự sống toàn hảo như vậy với Cây Nho thật của chúng ta đến nỗi chúng ta không thể cầu xin sai lầm cũng như cành của cây vả không thể đâm chồi và hoa của cây gai là, như tất cả chúng ta đều xưng nhận, đạt đến lý tưởng cao nhất của môn đồ. Vậy mà trên không điều gì thiếu sự toàn hảo của sự hiệp nhất với Chúa chúng ta này, Ngài đã dự đoán một sự tiếp cận không hạn chế đến các kho tàng phước lành thiêng liêng. Cùng một điều kiện được gắn vào mỗi thành tựu cao nhất và được khao khát nhất của đời sống Cơ Đốc — sự vô tội, sự kết quả, và sự thắng thế trong sự cầu nguyện; cụ thể là, "Nếu các ngươi cứ ở trong Ta".
III
TRONG QUYỀN NĂNG CỦA THÁNH LINH
Sự cầu nguyện được dâng trong danh của Đấng Christ và hành động của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện liên kết chặt chẽ với nhau, cái này với cái kia, đến nỗi lẽ thật trước bao hàm lẽ thật sau. Nhân tính thánh khiết của Đấng Cứu Thế đã nhận trong chính sự Nhập Thể sự xức dầu của Đức Thánh Linh; tại Lễ Báp-têm có một sự xức dầu thêm nữa; một lần nữa, tại sự Thăng Thiên của Ngài, sự xức dầu được lặp lại. Cùng một Thánh Linh mà nhờ đó nhân tính của Chúa nhập thể đã được khuôn đúc thành như nó là, truyền vào các chi thể của Ngài; mọi phần của bản chất đã được cứu chuộc của họ đều thấm nhuần sự hiện diện của Ngài; qua sức mạnh của Ngài giúp ý chí của họ đáp ứng ý muốn thiêng liêng, qua sự soi sáng của Ngài phát triển sự sáng suốt thuộc linh của họ, qua ân tứ tình yêu của Ngài thắp lên tình cảm của họ, họ nhận ra con người thật của mình như Đức Chúa Trời đã từng dự định họ phải là. Kết quả là chính Đấng Christ được bày tỏ và được hình thành trong họ. Làm vinh hiển Con là Đấng sai Ngài đến là nhiệm vụ cao cả nhất của Thánh Linh. Trong việc thực hiện sự hiệp nhất sống động của Đầu đã được làm vinh hiển với các chi thể của Thân Thể Ngài, của các cành trong Cây Nho và Cây Nho trong các cành, chức năng đó của Đức Thánh Linh trong con người được hoàn thành.
Để hiểu sự đến của Đức Thánh Linh quả thật sẽ bắt đầu một kỷ nguyên mới trong thế giới cầu nguyện như thế nào, chúng ta phải nhớ Ngài là ai, công việc của Ngài là gì, và ý nghĩa của việc Ngài không được ban cho cho đến khi Chúa Giê-xu được làm vinh hiển là gì. Chính trong Thánh Linh mà Đức Chúa Trời hiện hữu, vì Ngài là Thần. Chính trong Thánh Linh mà Con được Cha sinh ra; chính trong sự thông công của Thánh Linh mà Cha và Con là một. Sự ban cho không ngừng nghỉ đời đời cho Con, vốn là đặc quyền của Cha, và sự cầu xin và tiếp nhận đời đời, vốn là quyền và phước hạnh của Con — chính qua Thánh Linh mà sự thông công của sự sống và tình yêu này được duy trì. Từ đời đời đã như vậy. Đặc biệt là bây giờ cũng vậy, khi Con với tư cách là Đấng Trung Bảo đời đời sống để cầu nguyện. Công việc lớn Chúa Giê-xu đã bắt đầu trên đất, là hòa giải trong chính thân thể Ngài Đức Chúa Trời và con người, Ngài tiếp tục trên trời. Để hoàn thành điều này, Ngài đã mang vào trong con người Ngài sự xung đột giữa sự công chính của Đức Chúa Trời và tội lỗi của chúng ta. Trên thập tự giá, Ngài đã một lần đủ cả chấm dứt cuộc đấu tranh trong chính thân thể Ngài. Và rồi Ngài thăng thiên lên trời, để từ đó trong mỗi chi thể của Thân Thể Ngài Ngài có thể thực hiện sự giải cứu và bày tỏ chiến thắng Ngài đã đạt được. Chính để làm điều này mà Ngài đời đời sống để cầu nguyện; trong sự cầu thay không ngừng của Ngài, Ngài đặt chính mình trong sự thông công sống động với sự cầu nguyện không ngừng của những người đã được cứu chuộc của Ngài. Hoặc đúng hơn, chính sự cầu thay không ngừng của Ngài tự bày tỏ trong những lời cầu nguyện của họ, và ban cho chúng một quyền năng mà chúng chưa bao giờ có trước đây. Và Ngài làm điều này qua Đức Thánh Linh.
1. Thánh Linh bảo đảm cho chúng ta về sự gần gũi và quyền năng của chính Đấng Christ. Chính điều này Chúa Giê-xu đã dạy các môn đồ của Ngài vào chính đêm đó khi Ngài nói với họ rằng những người đã thấy Ngài đã thấy Cha. Nhiều điều đã được nói trong những giờ thánh khiết đó về Thánh Linh sẽ đến khi chính Chúa Giê-xu sẽ không còn được thấy nữa. Tại sao Ngài nói về Thánh Linh đó như vậy? Hợp lý để nghĩ rằng đó, về cơ bản, là một mục đích thực tiễn Ngài quan tâm. Ngài sắp rời các môn đồ của Ngài, và họ đau khổ trước ý nghĩ mất Ngài. Họ sẽ như những đứa trẻ mồ côi trong một thế gian hoang vắng nếu Ngài ra đi. Mặt trời sẽ biến mất khỏi bầu trời của họ. Và, đọc được tư tưởng của họ, Ngài đã cố gắng trấn an họ. Họ không nên bối rối hay sợ hãi. Mọi chuyện sẽ không như họ đang sợ. Vì, trước hết, nếu Ngài rời họ, đó chỉ là để Ngài có thể chuẩn bị cho họ trong một Ngôi Nhà mà trong đó sẽ có đủ chỗ cho họ cũng như cho Ngài. Và, tiếp theo, họ phải hiểu rằng, dù Ngài có thể rời họ trong một thời gian ngắn, Ngài sẽ trở lại trong một Hình Thức khác, và ở với họ, và ở trong họ, trong sự thông công còn thân thương và thân mật hơn bất cứ điều gì họ đã biết trong những ngày hạnh phúc giờ sắp kết thúc. Thánh Linh thuộc về chính Ngài, và là chính Ngài, sẽ là Vị Khách ở lại của họ. Không mắt người nào thấy được, Ngài vẫn sẽ luôn ở bên cạnh họ và gần hơn cả bên cạnh họ, một Đấng Giúp Đỡ và Đấng Yên Ủi mà nhà của Ngài sẽ ở trong căn phòng bí mật nhất của bản thể họ. Nếu có người nào vâng lời, Chúa Giê-xu và Cha sẽ đến, và sẽ ở với người đó. Tại sao họ phải sầu khổ? Họ sẽ không bao giờ bị bỏ lại một mình. Cha sẽ ở với họ. Con sẽ ở với họ, Đấng, với tư cách là Bạn và Chúa của Con Người của họ, đã giải thích về Cha. Cha và Con sẽ ở với họ trong sự hiện diện của Thánh Linh đó, Đấng không bao giờ có thể bị tách rời khỏi một trong hai Đấng.
Sự hiện diện đã được hứa khi đó, nay được thực hiện qua Thánh Linh, là sự hiện diện Emmanuel, thiêng liêng và nhân loại. Đó là sự hiện diện, theo những cách thích hợp cho mỗi, ban sự sống cho lời, cho các nghi thức thánh, cho sự cầu nguyện nơi công cộng và riêng tư, cho chức vụ trong Hội Thánh. Đó là sự hiện diện tạo thành vị thế Cơ Đốc trước mặt Đức Chúa Trời, và hình thành tính cách tương ứng với "tâm trí của Đấng Christ," vốn là điều kiện để cầu xin trong danh Ngài. Trong sự dạy dỗ của Thánh Phao-lô, những người "mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong" là những người "mà Đấng Christ ở trong"; những người ở trong Đấng Christ Giê-xu, và được nhìn nhận là của Ngài, là những người có "Thánh Linh của Đấng Christ". Đó là niềm xác tín của Sứ đồ khi, dưới sự hướng dẫn của Đấng Yên Ủi, ông phát triển và áp dụng sự mặc khải của chính Chúa trong những đoạn văn thấm đẫm sự thần cảm. Sự hiện diện của Thánh Linh trợ giúp, sự hiện diện cũng của "Đấng Christ Giê-xu … Đấng cầu thay cho chúng ta," trùng hợp và không thể tách rời — đây là nền tảng của sự dạy dỗ thấm nhuần năng lực, hy vọng và sự ổn định liên quan đến hành động của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện.
Lạy Chúa, con đã đóng cửa của con!
Xin Chúa đến và thăm con; con đang một mình!
Xin đến, như khi các cửa đã đóng, Chúa đã đến ngày xưa,
Và đã thăm chính dân của Ngài.
Lạy Chúa của con, con quỳ gối với tình yêu và sự kính sợ tôn kính,
Vì Chúa đang ở đây.
2. Thánh Linh ban cho chúng ta sự tự tin trong sự đến gần của mình, bằng cách làm chứng cho địa vị con cái của chúng ta. Hai lần trong các Thư tín của Thánh Phao-lô có một sự nhắc đến đáng chú ý về Ngài trong vấn đề cầu nguyện. "Anh em đã nhận Thánh Linh của sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu, A-ba, Cha" (Rô-ma 8:15). "Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu, A-ba, Cha" (Ga-la-ti 4:6). Trong danh đó, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã dâng lời cầu nguyện lớn nhất của Ngài lên Cha, đi kèm với sự đầu hàng và hiến tế toàn bộ đời sống và tình yêu của Ngài. Đức Thánh Linh được ban cho mục đích rõ ràng là dạy chúng ta, ngay từ đầu đời sống Cơ Đốc của chúng ta trở đi, thốt ra từ đó với sự tin cậy và đầu hàng như con trẻ. Trong một trong những đoạn này chúng ta đọc, "Chúng ta kêu"; trong đoạn kia, "Ngài kêu". Thật là một sự hòa trộn kỳ diệu của sự hợp tác thiêng liêng và nhân loại trong sự cầu nguyện. Thật là một bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã làm hết sức mình để làm cho sự cầu nguyện trở nên tự nhiên và hiệu quả như thể nó là tiếng kêu của một đứa trẻ với một người Cha trần thế, như Ngài phán, "A-ba, Cha".
A-ba, từ xưng hô trong tiếng Sy-ri cho cha, là một từ quen thuộc trên môi của Chúa Giê-xu. Chưa ai từng đến gần Đức Chúa Trời như Ngài đã làm. Lời thốt ra từ này của Ngài, bày tỏ thái độ của đời sống cầu nguyện của Ngài và thở ra toàn bộ tinh thần của tôn giáo Ngài, đã ảnh hưởng sâu sắc đến các môn đồ của Ngài. Đến nỗi tiếng A-ba của Chúa Giê-xu đã trở thành khẩu hiệu của Hội Thánh Ngài, là danh cầu nguyện của Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Các tín đồ dân ngoại phát âm nó, ý thức rằng khi làm như vậy họ được hiệp nhất trong tinh thần với Chúa là Đấng đã nói, "Cha Ta, và Cha các ngươi!" Các Cơ Đốc nhân nói tiếng Hy Lạp bổ sung nó bằng từ tương đương của chính họ, như chúng ta bằng từ Father trong tiếng Anh. Từ xưng hô quý báu này được truyền xuống qua các thời đại và vòng quanh toàn thế gian trong tiếng mẹ đẻ của Chúa Giê-xu, một kỷ niệm về giờ phút qua Ngài con người đã học cách gọi Đức Chúa Trời là Cha.
3. Cảm thức về địa vị con cái này, vậy, là một cảm thức về sự hiệp nhất với các chi thể khác của Thân Thể Đấng Christ. Dưới ánh sáng của lời cầu nguyện chung, "A-ba, Cha," chúng ta khó có thể nghi ngờ rằng chính trong những hành động thờ phượng tha thiết, tập thể mà sự cầu thay của Thánh Linh này tự cảm nhận được trong thời đại Sứ đồ. Chẳng hạn như vậy, là hành động thờ phượng được mô tả trong Sách Công Vụ Các Sứ Đồ, sau khi Thánh Phi-e-rơ và Thánh Giăng trở về từ cuộc thẩm vấn trước Hội Đồng, tiếp theo là một biểu hiện mới của sự hy sinh bản thân Cơ Đốc và năng lực Cơ Đốc; cũng như vậy là "sự hầu việc Chúa" trang trọng đó, trong đó Đức Thánh Linh cho biết ý muốn của Ngài: "Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ cho Ta để làm công việc Ta đã gọi họ"; và rồi, sau một hành động kiêng ăn và cầu nguyện mới và đặc biệt, Ngài truyền cho các viên chức của Hội Thánh tiễn họ lên đường thi hành sứ mệnh. Có lẽ nếu sự tham dự vào sự thờ phượng công cộng của chính chúng ta được đặc trưng bởi sự tha thiết lớn hơn, sự mong đợi nhiều hơn, một mong muốn sâu sắc hơn để bày tỏ vinh quang thiêng liêng, thì chính trong hội chúng lớn, chủ yếu tại Lễ Tiệc Thánh, dù cũng tại các hành động khác của sự ngợi khen, tạ ơn và cầu thay tập thể, sự hiện diện của Thánh Linh cầu thay sẽ được nhận ra. Vào sự cầu nguyện, năng lực và sự quan tâm mới sẽ được truyền vào; vào những người thờ phượng sẽ bước vào một mong muốn hiến dâng đời sống của mình như vậy để Vương quốc của Đức Chúa Trời có thể được mở rộng, và niềm hy vọng cao cả của Sự Tái Lâm có thể được thực hiện.
Một "niềm tin vào Hội Thánh Công Giáo Thánh Khiết" nên phản ứng trên đời sống tôn giáo của chúng ta theo nhiều cách có lợi. Nó nên ban cho chúng ta một cảm thức sống động về lòng biết ơn đối với những người tiền nhiệm của chúng ta trong đức tin Cơ Đốc và một cảm thức về sự liên tục không đứt đoạn của đời sống Cơ Đốc trong mọi thời đại. Chúng ta cần nhớ đời sống thuộc linh trong Hội Thánh đã liên tục như thế nào, và một Đức Chúa Trời chịu đựng lâu dài đã chịu đựng những lỗi lầm và mê tín đã gắn liền với tổ chức của nó trong mọi thời đại như thế nào. Ấn tượng của chúng ta về sự kiên nhẫn của Thánh Linh Đức Chúa Trời đang ve vãn càng sống động và càng lan xa, cảm thức cá nhân của chúng ta về nghĩa vụ càng sâu sắc, tinh thần "Phúc Âm" của chúng ta càng thật. Vì chính cảm thức về món nợ vô hạn đối với Đấng Tối Cao, "thói quen của ân điển," chính điều này là nốt nhạc chủ đạo trong đời sống Cơ Đốc ở khắp mọi nơi: Hội Thánh phổ quát của Chúa Giê-xu là một Tình Huynh Đệ Rộng Lớn của Nghĩa Vụ Vô Hạn. Ý nghĩ về sự rộng lớn, đa dạng, thời gian lâu dài và sự hiệp nhất thiết yếu của đời sống chung mà chúng ta thuộc về nếu chúng ta là chi thể của Thân Thể Đấng Christ, Hội Thánh, nên áp đặt trên chúng ta một cảm thức trách nhiệm như việc có vị trí của mình trong việc thừa hưởng và truyền lại đời sống chung đó. Chúng ta bước vào đời sống Cơ Đốc, không phải như thể chúng ta là những người đầu tiên từng bùng vỡ vào biển lẽ thật và cảm xúc Cơ Đốc, mà như những người kế nhiệm, những người thừa kế và những con nợ của một đoàn người đông đảo đại diện cho yếu tố trong sạch nhất, lành mạnh nhất và hữu ích nhất trong đời sống của nhân loại. Mỗi người trong chúng ta, người được báp-têm vào tinh thần của Chúa Giê-xu, là người kế nhiệm của các sứ đồ, những người xưng đức tin, những người tử đạo, các tu sĩ, những nhà truyền giáo, những nhà cải chánh, những người đã làm trung gian cho quan điểm và tính khí Cơ Đốc — và, còn tốt hơn nữa, của đám đông vô danh lớn lao của những người thánh khiết đã sống và cầu nguyện, và đang sống và cầu nguyện bây giờ, trên trời, trong Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ.
4. Thánh Linh cầu thay cùng chúng ta, biến hình sự cầu nguyện của chúng ta. Thật không thể đo lường được sự hỗ trợ của sự mặc khải rằng Thánh Linh cầu thay, Đấng với tư cách là Đức Chúa Trời biết tâm trí của Thần Tính, tiếp nhận những lời cầu nguyện của chúng ta, tự chúng thật không xứng đáng, và thiếu thốn trong mọi phẩm chất mà sự cầu nguyện nên có, bổ sung những thiếu sót của chúng, cảm thúc chúng bằng "sự an ủi, sự sống và lửa của tình yêu," và hiệp nhất chúng với sự cầu thay của Đấng Trung Bảo, Đấng trình chúng lên Cha. Trong việc đạt được lợi ích tối cao này, chúng ta thấy mình sở hữu bí mật của sự cầu nguyện hiệu quả, và đang trên đường được giải thoát khỏi mọi bối rối và không chắc chắn trong những lời khẩn cầu của mình, vì Đức Thánh Linh là Đấng Biện Hộ và Đấng Cầu Thay của chúng ta ở bên trong, cũng như Đấng Christ là Đấng Cầu Thay của chúng ta trước ngai Đức Chúa Trời; và nếu Ngài cảm thúc những lời cầu nguyện của chúng ta, chúng ta có thể khi dâng chúng được thoát khỏi mọi e ngại về ý muốn thiêng liêng. Ngôn ngữ của Thánh Phao-lô rất rõ ràng và rất nổi bật về điểm này: "Thánh Linh cũng giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta: vì chúng ta chẳng biết nên cầu nguyện điều gì cho xứng đáng; nhưng chính Thánh Linh lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu thay cho chúng ta; và Đấng dò xét lòng người biết ý tưởng của Thánh Linh là thể nào, vì Thánh Linh cầu thay cho các thánh đồ theo ý Đức Chúa Trời". Nếu, vậy, chúng ta được đầy dẫy, như chúng ta có thể, và như Đức Chúa Trời dự định chúng ta phải, Đức Thánh Linh, chúng ta có thể mong đợi sự hướng dẫn thiêng liêng như vậy trong những lời cầu nguyện của mình khiến câu trả lời của chúng trở nên chắc chắn. Vì, như Sứ đồ đặt vấn đề ở một nơi khác, "Ai trong loài người biết được những việc của một người, trừ thần linh của người đó ở trong người ấy? Cũng vậy, những việc của Đức Chúa Trời không ai biết, trừ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta đã nhận, không phải thần linh của thế gian, mà là Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, để chúng ta có thể biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không."
Bạn đã gợi ý sự nghi ngờ của mình về việc thần linh nào được nói rằng người ấy "cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không thể thốt ra". Vậy chúng ta hãy tham khảo những điều đã đi trước, để đoạn văn có thể làm rõ điều chúng ta đang tìm kiếm. Cũng vậy, người ta nói "Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta". Điều này chẳng có vẻ như đối với bạn đây là Đức Thánh Linh sao, vì Ngài là Đấng Giúp Đỡ của chúng ta, như Ngài là Đấng mà người ta nói, "Ngài đã là sự cứu giúp của con, xin chớ lìa bỏ con, cũng chớ từ bỏ con, lạy Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi con!" Vì còn Thánh Linh nào khác có thể dạy Phao-lô cách cầu nguyện? Thánh Linh của Đấng Christ, như chính Đấng Christ, dạy các môn đồ của Ngài cầu nguyện, vì ai có thể dạy chúng ta, sau Đấng Christ, ngoài Thánh Linh của Ngài, Đấng Ngài đã sai đến để dạy chúng ta, và để hướng dẫn những lời cầu nguyện của chúng ta, "vì chúng ta cầu nguyện với Thánh Linh và chúng ta cũng cầu nguyện với sự hiểu biết". Để sự hiểu biết có thể cầu nguyện tốt, Thánh Linh đi trước và "dẫn nó ra con đường đúng," để ngăn những điều xác thịt, hoặc điều gì hoặc thấp hơn hoặc vượt quá sức của nó, khỏi lén lút len vào nó. "Vì sự bày tỏ của Thánh Linh được ban cho mọi người để làm ích chung." Cũng được viết rằng, Hãy tìm kiếm những điều lớn lao, và những điều nhỏ sẽ được ban thêm cho các ngươi; hãy tìm kiếm những điều trên trời, và những điều dưới đất sẽ được ban thêm cho các ngươi.
Thánh Linh cầu thay trong chính Ngài hoàn toàn ý thức về tâm trí và mục đích của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời hoàn toàn ý thức về Ngài. Ngài cầu thay "theo Đức Chúa Trời". Sự cầu thay này chỉ là một hình thức của sự sống thiêng liêng toàn hảo. Nhưng trong lòng Hội Thánh, mong muốn này của Thánh Linh chỉ có thể tự cảm nhận được trong những tiếng thở than vì sự bày tỏ thiêng liêng, mà, như những khát vọng âm nhạc gợi ý hoặc bày tỏ, quá sâu để có thể thốt ra thành lời rõ ràng. Thánh Phao-lô, khi ông nói về những tiếng thở than không thể diễn đạt thành lời, có lẽ đang nghĩ về các "tiếng lạ" mà trong đó cảm xúc thuộc linh của các hội thánh Cơ Đốc đầu tiên tìm thấy sự bày tỏ. Và chúng ta nên nghĩ về một hành động thờ phượng Cơ Đốc tập thể tha thiết nào đó khi, dưới sự tác động của một Thánh Linh duy nhất, mong muốn mạnh mẽ hướng về điều thánh khiết và cao cả nhất chiếm hữu con người, và trói buộc họ lại với nhau bằng một cảm thức khao khát sự bày tỏ thiêng liêng không thể diễn đạt thành những lời xác định.
5. Đức Thánh Linh tái tạo bản tính của chúng ta, và làm điều đó trong mọi phần của nó — lý trí, tình cảm, trí tưởng tượng, ý chí. Và điều mà sự cầu nguyện của chúng ta có thể làm được luôn tùy thuộc vào con người chúng ta là gì. Sống trong danh của Christ là bí mật của việc cầu nguyện trong danh của Christ; sống trong Đức Thánh Linh thì thích hợp cho việc cầu nguyện trong Đức Thánh Linh. Ở trong Christ thì ban cho quyền và năng lực để cầu xin điều chúng ta muốn: mức độ ở trong ấy chính là thước đo chính xác của năng lực trong sự cầu nguyện. Chính Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta là Đấng cầu nguyện, không phải luôn bằng lời nói và ý tưởng, nhưng bằng một hơi thở và một sự hiện hữu sâu xa hơn lời nói. Trong chúng ta có bao nhiêu Thánh Linh của Christ, thì có bấy nhiêu sự cầu nguyện thật.
Điều đó giống như khi chiếc tàu đến gần bờ quăng sợi dây của nó và thấy rằng nó giữ chặt. Trong sự cầu nguyện, chúng ta biết mình đang tiếp xúc với một cõi cao hơn của mọi sự, và sợi dây của chúng ta giữ chặt. Câu trả lời của chúng ta là chính điều chúng ta muốn, là điều tốt nhất hiện có. Không phải lời nói; vì lời nói là gì? Không phải lời nói, nhưng điều tốt hơn nhiều — sự tuôn tràn vào của bình an, một cảm giác an toàn, cảm giác về một Sự Hiện Diện gần gũi, thường là một hạnh phúc không thể diễn tả. Có điều gì tốt hơn những điều này trong thế giới này hay bất cứ thế giới nào chăng? Cầu nguyện là sự tiếp xúc của linh hồn với cõi mà nó thuộc về. Hãy quăng dây cáp của bạn sang cõi ấy, và bạn sẽ thấy nó giữ chặt. Hãy bắc cầu của bạn sang cõi ấy, và các kho báu, sự giao thông của cõi ấy sẽ bắt đầu tuôn vào. Thiên nhiên trong mọi lĩnh vực của nó đầy dẫy những câu trả lời, mà phần lớn chúng ta chưa học cách giải mã. Nhưng bản tính cao nhất của chúng ta, khi nó phát tín hiệu ra khoảng không im lặng — điều đó cũng được đáp lại. Những nốt nhạc đến với chúng ta, dù có vẻ mờ nhạt và xa xôi, đều đến từ cõi của sự thật. Thiên nhiên, rất chân thật với chúng ta trong mọi câu hỏi thấp hơn của chúng ta, sẽ không trở thành kẻ phản bội chúng ta trong điều cuối cùng và cao nhất này. Phạm vi những sự vật mà qua đó thiên nhiên dẫn chúng ta là hành lang ngoài của một đền thờ. Bí mật cuối cùng của nó là Đức Chúa Trời.
IX
NHỮNG ĐÒI HỎI CÁ NHÂN CỦA SỰ CẦU NGUYỆN
TÀI LIỆU THAM KHẢO
Aitken, W. H. M. H., The Divine Ordinance of Prayer (1902).
Bounds, E. M., Purpose in Prayer (1914).
Gordon, S. D., Quiet Talks on Prayer.
Greenwell, Dora, Essays (1867).
How, W. W., Plain Words, iv. (1901).
Jowett, B., Sermons on Faith and Doctrine (1901).
Knight, G. H., Full Allegiance (1909).
Lyttelton, A. T., College and University Sermons (1894).
Monrad, D. G., The World of Prayer (1879).
Mortimer, A. G., Catholic Faith and Practice (1897).
Murray, A., With Christ in the School of Prayer (1899).
Ottley, R. L., Christian Ideas and Ideals (1909).
Pusey, E. B., Occasional Sermons (1884).
Swetenham, L., Conquering Prayer (1908).
Talling, M. P., Inter-Communion with God (1905).
Thomas, H. A., in Faith and Criticism (1893).
Thomas, W. H. G., Life Abiding and Abounding.
Vaughan, C. J., Voices of the Prophets (1867).
Worlledge, A. J., Prayer (1902).
London Quarterly Review, July 1908, p. 1 (P. T. Forsyth).
NHỮNG ĐÒI HỎI CÁ NHÂN CỦA SỰ CẦU NGUYỆN
CHÚNG ta đã nói về điều mà chúng ta gọi là Những Nguyên Tắc Đầu Tiên của Sự Cầu Nguyện — rằng sự cầu nguyện đắc thắng phải phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, trong danh của Christ, và trong quyền năng của Đức Thánh Linh. Bây giờ chúng ta sẽ bàn đến một số đòi hỏi ít thiết yếu hơn nhưng vẫn rất quan trọng được đặt trên chúng ta, nếu sự cầu nguyện của chúng ta muốn đắc thắng. Đó là — Sự Hiểu Biết về Đức Chúa Trời; Sự Ăn Năn; Đức Tin, Hy Vọng, và Tình Yêu Thương; Sự Kiên Trì Nài Xin.
I
SỰ HIỂU BIẾT
1. Cầu nguyện được đặt nền trên sự hiểu biết. Vì cầu nguyện là thưa chuyện với Đức Chúa Trời. Và trước khi chúng ta có thể thưa chuyện với Đức Chúa Trời, chúng ta phải biết Đức Chúa Trời. Một Sứ đồ hỏi, làm sao họ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin? Ngay cả sự cầu nguyện của người ngoại đạo, trong chừng mực nó là cầu nguyện, cũng dựa trên sự hiểu biết. Nếu người ấy thưa với một hình tượng — nếu người ấy cầu xin sự giúp đỡ của gỗ hay đá, và dừng lại ở đó — thì sự hư không của đối tượng truyền sang người thờ phượng: một hình tượng là hư không trong thế gian, và sự cầu nguyện xem nó như một thực thể thì tự nó cũng là hư không. Nhưng nếu người ngoại đạo ở mức độ nào đó nhìn xuyên qua hình tượng đến một Đấng được quan niệm là phân biệt với nó; nếu người ấy ít nhất nhận biết một trong những thuộc tính thật của Đức Chúa Trời, chẳng hạn như quyền năng, và hướng mình đến thuộc tính ấy; thì, theo cùng tỷ lệ ấy, sự dối trá của việc thờ hình tượng của người ấy trở nên nhuốm màu và thấm nhuần một lẽ thật, và tiếng kêu, “Hỡi Ba-anh, xin nghe chúng tôi,” có thể là bóng mờ và phản chiếu yếu ớt của một sự thờ phượng tốt hơn, vì nó cũng, ngay cả nó, có đặc điểm này của sự cầu nguyện mà chúng ta nói đến, đó là nó được đặt nền (ít nhất ở một điểm nào đó) trên sự hiểu biết. Người ấy có một ý niệm về Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời quyền năng. Sự cầu nguyện không biết gì cả về đối tượng của nó, hoặc kêu cầu Ngài không ở phương diện nào như Ngài vốn là, thì sẽ thiếu nguyên tắc đầu tiên của mọi sự cầu nguyện, đó là nó phải có một nền tảng hiểu biết.
Chẳng phải những lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân thường thiếu điều kiện đầu tiên này sao? Có bao nhiêu người mà lời quở trách của Đức Chúa Trời ngày nay có thể hướng đến, “Ngươi tưởng rằng ta hoàn toàn giống như ngươi”; giống như vậy trong sự phân biệt, giống như vậy trong sự công bằng, giống như vậy trong sự chân thật, hoặc giống như vậy trong quyền năng! Có bao nhiêu người, ngay cả trong sự cầu nguyện, không bao giờ để Đức Chúa Trời biết những bí mật của mình; hy vọng lẩn tránh sự tra xét của Ngài, cố gắng làm rối trí tuệ trực giác của Ngài! Có bao nhiêu người, ngay cả trong sự cầu nguyện, mong đợi nơi Đức Chúa Trời một cách đối xử không công chính cũng không đạo đức; cầu xin Ngài một sự thỏa hiệp nào đó với điều ác, và một sự cứu rỗi không phải khỏi tội lỗi của họ nhưng ở trong tội lỗi của họ! Có bao nhiêu người, ngay cả trong sự cầu nguyện, đóng vai kẻ giả hình và kẻ dối trá, xưng nhận những ước muốn mà họ không cảm thấy, và những hối tiếc cùng sự ăn năn mà ngay cả chính họ cũng không bị lừa dối bởi chúng! Có bao nhiêu người vẫn mong được nghe vì họ nói nhiều, hoặc áp đảo những ý định của Đấng Không Thay Đổi bằng sự mãnh liệt của sự nài xin của họ! Mọi lời cầu nguyện như vậy đều thiếu điều cần thiết — sự hiểu biết, sự hiểu biết thật, về Đấng mà chúng được dâng lên.
Trước khi chúng ta có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời một cách xứng đáng, chúng ta phải phân biệt giữa Cha trên đất và Cha trên trời. Vì dù chúng ta nói về Ngài như một người Cha, điều đó cũng hàm ý ý niệm về ngôi vị, chúng ta không có ý nói rằng Ngài lệ thuộc vào sự thất thường cá nhân, hoặc rằng Ngài ưu đãi một số con cái của Ngài hơn những người khác, hoặc rằng Ngài sẽ thay đổi những luật phổ quát của Ngài để tránh cho chúng ta một tai họa nào đó. Mọi kinh nghiệm đều chống lại điều này, và chúng ta sẽ phá hủy tôn giáo nếu chúng ta đặt đức tin chống lại kinh nghiệm phổ quát. Vì hoặc chúng ta sẽ sống trong một thứ thiên đường của kẻ dại, tin rằng những lời cầu nguyện của chúng ta đã được nhậm khi chúng chưa được nhậm, vì chúng ta đã cầu xin những điều Đức Chúa Trời không thể ban cho (vì chúng trái với những luật của vũ trụ); hoặc chúng ta sẽ phủ nhận rằng có một Đức Chúa Trời hoàn toàn, vì không có một Đức Chúa Trời như chúng ta đã tưởng tượng. Chúng ta phải mở rộng chân trời tư tưởng của mình, và một lần nữa quan niệm Đức Chúa Trời là Cha vô hạn, đời đời, “nơi Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự biến chuyển” trong thế giới vật chất hay trong thế giới đạo đức; Ngài là Đấng mà Christ nói, “Hai con chim sẻ há chẳng bán một đồng tiền sao? vậy mà Cha các ngươi trên trời vẫn chăm sóc chúng,” và “Ngay cả tóc trên đầu các ngươi cũng đã đếm hết rồi”; và đồng thời cũng là luật phổ quát, là tâm trí hay lý trí chứa đựng mọi luật, vượt trên thế giới mà Ngài là Tác Giả của nó nhiều như linh hồn chúng ta vượt trên thân thể chúng ta; trong Ngài mọi vật sống, động, và hiện hữu; Ngài là sự trọn vẹn của mọi vật, nhưng vẫn phân biệt với chúng.
Có năm từ quen thuộc hằng ngày tôi muốn đưa ra trước các bạn để gợi ý phần nào Đức Chúa Trời là ai. Chúng là những từ quen thuộc, được dùng thường xuyên. Từ đầu tiên là từ cha. “Cha” tượng trưng cho sức mạnh, sức mạnh yêu thương. Một người cha hoạch định, và chu cấp cho, và bảo vệ những người thân yêu của mình. Không phải mọi người cha đều tốt. Con người có thể rút hết ý nghĩa ra khỏi một từ tốt đẹp, và dùng từ ấy mà không có ý nghĩa của nó như thế nào! Nếu bạn chịu nghĩ đến người cha tốt nhất mà bạn từng biết bất cứ ai từng có; hãy nghĩ về người ấy bây giờ. Rồi hãy nhớ điều này, Đức Chúa Trời là một người cha, chỉ có điều Ngài là một người cha tốt hơn rất nhiều so với người cha tốt nhất bạn từng biết. Và ý muốn của Ngài cho đời sống bạn — tôi không nói về thiên đàng, và linh hồn chúng ta lúc này, dù điều đó cũng ở trong đó — ý muốn của Ngài cho đời sống bạn ở dưới này trong những ngày này là ý muốn của một người cha cho người được yêu thương nhất.
Từ thứ hai là một từ tốt hơn. Vì phụ nữ tốt hơn đàn ông, và đã được dựng nên, và có ý định là như vậy, nên từ thứ hai này tốt hơn từ đầu tiên. Tôi muốn nói từ mẹ. Nếu “cha” tượng trưng cho sức mạnh, “mẹ” tượng trưng cho tình yêu — tình yêu lớn lao, kiên nhẫn, dịu dàng, tinh tế, bền lâu. Bà sẽ không làm điều gì cho người thân yêu của mình! Vì sao, có lẽ bà đã đi xuống thung lũng của bóng tối để sự sống ấy có thể đến; và đã làm điều đó cách vui lòng với ánh sáng yêu thương chiếu ra từ mắt bà. Vâng, và sẽ làm lại điều đó, để sự sống có thể ở lại nếu cần. Đó là một người mẹ. Bạn hãy nghĩ đến người mẹ tốt nhất bạn từng biết. Và gợi ý ấy mang đến những kỷ niệm thiêng liêng nhất cho chính lòng tôi. Rồi hãy nhớ điều này: Đức Chúa Trời là một người mẹ, chỉ có điều Ngài là một người mẹ tốt hơn rất nhiều so với người mẹ tốt nhất bạn từng biết. Những chỗ Kinh Thánh nói đến Đức Chúa Trời như một người mẹ rất nhiều. “Dưới cánh Ngài” là một hình ảnh về người mẹ. Chim mẹ gom đàn con của mình dưới cánh để cảm nhận hơi ấm của thân thể nó, và để được bảo vệ. Từ “mẹ” không được dùng cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Tôi nghĩ đó là vì với Đức Chúa Trời, “cha” bao gồm “mẹ”. Cần nhiều yếu tố con người hơn để kể câu chuyện so với yếu tố thiên thượng. Với Đức Chúa Trời, mọi sức mạnh của người cha và mọi tình yêu tinh tế của người mẹ đều kết hợp trong từ “cha” ấy. Và ý muốn của Ngài cho chúng ta là ý muốn của một người mẹ, ý muốn của một người mẹ yêu thương khôn ngoan cho đứa con yêu dấu của lòng bà.
Từ thứ ba là bạn hữu. Tôi không có ý dùng nó theo nghĩa rẻ hơn. Có một kiểu nói thân thiện nào đó mà trong đó mọi người quen đều được gọi là bạn. Tupper nói chúng ta gọi mọi người là bạn khi họ không được biết là kẻ thù. Nhưng tôi muốn dùng từ này theo nghĩa tốt hơn của nó. Ở đây, một người bạn là người yêu bạn chỉ vì bạn, và yêu cách kiên định không màng đến bất cứ sự đáp lại nào, ngay cả tình yêu đáp lại. Người Anh có một câu nói rằng bạn có thể lấp đầy một nhà thờ bằng những người quen của mình, và không lấp đầy được những ghế trên bục giảng bằng bạn hữu của mình. Nếu trong đời bạn có thể có một hoặc hai người bạn thật, bạn rất giàu có. Nếu bạn chịu nghĩ một lúc về người bạn tốt nhất mà bạn từng biết bất cứ ai từng có. Rồi hãy nhớ điều này: Đức Chúa Trời là một người bạn. Chỉ có điều Ngài là một người bạn tốt hơn rất nhiều so với người bạn tốt nhất bạn từng biết. Và kế hoạch Ngài đã nghĩ ra cho đời sống bạn là một kế hoạch như từ ấy gợi ý.
Từ thứ tư, tôi gần như do dự khi dùng. Sự do dự là vì từ ấy và mối quan hệ của nó được nói đến cách nhẹ nhàng, phù phiếm, rất nhiều, ngay cả trong những giới tốt. Tôi muốn nói từ hiếm hoi và tốt đẹp ấy, người yêu. Nơi hai người đã gặp nhau, và sự quen biết đã sâu sắc thành tình bạn, và tình bạn ấy đến lượt nó thành cảm xúc thánh khiết nhất, tình bạn cao nhất. Anh sẽ không làm điều gì cho cô! Cô trở thành trung tâm con người mới của đời sống anh. Theo nghĩa tốt, anh thờ lạy mặt đất cô bước đi. Và cô — cô sẽ rời bỏ giàu sang để lấy nghèo khó nếu chỉ để có thể ở với anh trong những ngày sắp tới. Cô sẽ rời bỏ nhà cửa và bạn bè, và đi đến tận cùng trái đất nếu công việc phục vụ của anh gọi anh đến đó. Bạn hãy nghĩ đến người yêu tốt nhất, đàn ông hay phụ nữ, mà bạn từng biết bất cứ ai từng có. Rồi hãy nhớ điều này, và để tôi nói điều đó bằng giọng mềm mại, tôn kính, Đức Chúa Trời là một người yêu — tôi có nên nói bằng giọng còn tôn kính hơn, một người yêu như người tình. Chỉ có điều Ngài là một người yêu tốt hơn rất nhiều so với người yêu tốt nhất bạn từng biết. Và ý muốn của Ngài, kế hoạch của Ngài cho đời sống bạn và tôi — nó làm lòng tôi lặng đi khi nói điều đó — là kế hoạch của một người yêu cho người duy nhất được yêu của mình.
Từ thứ năm là từ thứ tư này được kéo sợi tinh tế hơn một mức, một giai đoạn xa hơn, và cao hơn, từ chồng. Đây là từ ở phía người đàn ông cho mối quan hệ thiêng liêng nhất trên đất. Đây là mối quan hệ người yêu ở giai đoạn trọn vẹn của nó. Với con người, “chồng” không luôn là một từ tốt hơn “người yêu”. Thật đáng tiếc. Con người làm rẻ đi kế hoạch của Đức Chúa Trời về mọi sự như thế nào; bỏ đi nhân, và đôi khi chỉ giữ lại một cái vỏ rỗng. Trong tư tưởng của Đức Chúa Trời, một người chồng là một người yêu cộng thêm. Anh là mọi điều mà người yêu tốt nhất là, và hơn nữa; dịu dàng hơn, tha thiết hơn, chu đáo hơn. Hai cuộc đời được kết hợp, và bắt đầu sống một cuộc đời. Hai ý chí, nhưng một. Hai ngôi vị, nhưng một mục đích. Tính hai trong tính một. Bạn có chịu nhớ lại một lúc người chồng tốt nhất bạn từng biết bất cứ người phụ nữ nào từng có không? Rồi hãy nhớ điều này, rằng Đức Chúa Trời là một người chồng; chỉ có điều Ngài là một người chồng chu đáo vô hạn hơn bất cứ người nào bạn từng biết. Và ý muốn của Ngài cho đời sống bạn là ý muốn của một người chồng cho bạn đời và người bạn đồng hành của đời mình.
Bây giờ, xin đừng lấy một trong những từ này, và nói, “Tôi thích từ đó”; và bạn khác lấy một từ khác và nói, “Quan niệm đó về Đức Chúa Trời hấp dẫn tôi,” và bạn khác nữa. Chúng ta thu hẹp Đức Chúa Trời xuống theo những quan niệm hẹp hòi của mình như thế nào! Bạn phải lấy cả năm từ, và nghĩ ý nghĩa tốt nhất vào mỗi từ, và rồi đặt tất cả chúng lại với nhau, để có một ý niệm gần gũi về Đức Chúa Trời. Ngài là tất cả điều đó, và hơn nữa,
2. Một khiếm khuyết lớn trong thực hành cầu nguyện thông thường là chúng ta không nhận thức đủ tính cách cá nhân của Đức Chúa Trời mà chúng ta đang thưa chuyện. Sự cầu nguyện của chúng ta quá thường dường như như thể chúng ta đã quên rằng chúng ta là những con người đang cầu nguyện với một Đấng khác. Ở một số người, điều này phát sinh từ cách nói thông thường trong thời đại chúng ta, vốn ưa thích xem Đức Chúa Trời như lực duy nhất thấm nhuần vũ trụ, nguồn lớn của luật, bản chất và thực chất của mọi sự hiện hữu, hơn là một Đấng mà tình yêu, và sự tôn kính, và sự tôn trọng phải dành cho. Đối với những tâm trí như vậy, cầu nguyện là một hành động mà qua đó chúng ta đặt mình hòa hợp với luật phổ quát, hoặc được đầy dẫy cảm giác về sự vĩ đại của vũ trụ; nó không phải là một lời thỉnh cầu hướng đến Ngài “Đấng nghe lời cầu nguyện” và là Đấng mà “mọi xác thịt sẽ đến”. Xu hướng này, trong hình thức cực đoan của nó chỉ là ngoại giáo hay thuyết phiếm thần, ảnh hưởng một cách tinh vi đến những người sẽ kinh hãi khi nghe nói rằng họ không phải là Cơ Đốc nhân đạo đức; nó làm cho những lời cầu nguyện của họ kém tin cậy hơn, kém yêu thương hơn, kém tôn kính hơn.
(1) Vậy điều thiết yếu đầu tiên, khi chúng ta đến cầu nguyện, là lòng tin cậy yêu thương, tin tưởng vào Đấng chúng ta cầu nguyện, chắc chắn rằng chúng ta có quyền cầu xin, và rằng theo một cách nào đó, có lẽ chúng ta không đoán được, Ngài sẽ làm thành điều đó. Nếu chúng ta muốn quan niệm đúng về Đức Chúa Trời và về mối quan hệ của chúng ta với Ngài, chúng ta phải loại bỏ khỏi mối quan hệ con người giữa cha mẹ và con cái mọi điều không trọn vẹn, tạm thời, giới hạn; chúng ta phải nghĩ đến một đứa trẻ không sợ hãi, hoàn toàn thẳng thắn, với lòng tin trọn vẹn vào tình yêu và quyền năng của cha mình; chúng ta phải nghĩ đến một người Cha mà trong Ngài không có sự thay đổi nào có thể có trong ước muốn nghe con cái Ngài, Đấng không biết mệt mỏi, không có những lúc thờ ơ, Đấng mà không sự bận tâm cuốn hút nào có thể ngăn cản việc lắng nghe với tình yêu bao trùm mọi sự những lời bày tỏ không trọn vẹn của những người Ngài đã dựng nên. Đức Chúa Trời mà chúng ta cầu nguyện là như vậy; thái độ Ngài muốn chúng ta có đối với Ngài là như vậy.
Mọi sự đối với tôi đều xoay quanh một sự kiện nền tảng duy nhất là Đức Chúa Trời là tình yêu — không chỉ là tình yêu đối với mọi người, nhưng là tình yêu đối với cá nhân tôi, F. W. C.! Rồi với điều đó trong tâm trí, tôi thấy rằng Đấng Yêu Thương linh hồn tôi này hướng dẫn tôi cầu nguyện cho mọi sự, và rõ ràng một cách dư dật rằng lời cầu nguyện được nhậm khích lệ đức tin và những mối quan hệ cá nhân theo cách mà chỉ những nguyên tắc rộng lớn không thể làm được. Như tờ Spectator đã nói nhiều năm trước, nhiều điều sẽ thật sự xấu cho chúng ta nếu được ban cho mà không cầu nguyện thì lại tốt nếu được gửi đến như một câu trả lời. Chúng ta cảm thấy (chẳng phải sao?) rằng mọi điều ác của thế gian đều xuất phát từ sự không tin cậy Đức Chúa Trời. Không gì có thể phục hồi chúng ta khỏi trạng thái bất an xa cách này như lời cầu nguyện được nhậm. Simon, thầy phù thủy, muốn quyền năng của Đức Thánh Linh, mà không cầu xin Đức Chúa Trời về điều đó, để buôn bán theo tài khoản riêng của mình. Sẽ là điều ác nếu ông ta nhận được nó như vậy bằng tiền chứ không phải để đáp lại lời cầu nguyện. Nhưng không món quà nào sánh được với sự ngự trị của chính Đấng Ban Cho, và điều này, theo quy luật, chỉ có thể có được để đáp lại lời cầu nguyện hết sức tha thiết.
(2) Nhưng chính thái độ tâm trí này, sự tin tưởng và chắc chắn trọn vẹn này, bao hàm một yếu tố khác của mối quan hệ con trẻ với Cha, yếu tố tôn kính sâu sắc. Trong hầu hết các trường hợp, lỗi lớn trong thói quen cầu nguyện của chúng ta là chúng không tôn kính. Chúng ta không nhận thức mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời, chúng ta không đến gần Ngài với “sự tôn kính và lòng kính sợ tin kính,” chúng ta đối xử với Ngài trong những lời cầu nguyện của mình, cả riêng tư và công khai, như chúng ta không dám đối xử với một bề trên trên đất, một người cha trên đất; chúng ta dâng những lời thỉnh cầu của mình với một sự bất cẩn mà, trong những việc trên đất, sẽ chứng minh rằng chúng rất ít quan trọng đối với chúng ta.
Đừng bỏ qua điều gì có thể tạo ra sự tôn kính. Đừng bước ngay từ những việc của thế gian này đến sự cầu nguyện, nhưng hãy thu mình lại. Hãy nghĩ ngươi là gì, Đức Chúa Trời là gì; ngươi là một đứa trẻ, và Đức Chúa Trời là Cha ngươi; nhưng cũng ngươi là bụi tro, Đức Chúa Trời là lửa thiêu đốt, trước Ngài các thiên sứ che mặt; ngươi không thánh khiết, Đức Chúa Trời thánh khiết; ngươi là một tội nhân, Đức Chúa Trời là Quan Án của ngươi. Và để giúp điều này, trước khi ngươi cầu nguyện lần đầu, hãy tôn kính lặp lại Tín Điều của ngươi, như xưng nhận trước Đức Chúa Trời mọi điều Ngài đã làm cho ngươi, và uy nghi của chính Ngài; hoặc như người xưa đã làm, hãy nghĩ đến bốn điều cuối cùng, Sự Chết, Sự Phán Xét, Thiên Đàng, Địa Ngục; điều ngươi hy vọng, sự sống đời đời; điều ngươi sợ, sự khốn khổ không ngừng; điều ngươi cần, ân điển tha thứ, ngăn ngừa, trợ giúp, làm trọn vẹn của Đức Chúa Trời, để cứu ngươi khỏi điều này, và dọc theo con đường chật và hẹp dẫn ngươi đến điều kia; hơn nữa, sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, để ngươi có thể sợ điều này và hy vọng điều kia; vì chính năng lực để sợ địa ngục, hoặc hy vọng thiên đàng, tự nó là một món quà lớn của Đức Chúa Trời.
II
SỰ ĂN NĂN
Một điều kiện khác của sự thành công trong cầu nguyện là sự ăn năn. Từ này được dùng theo ý nghĩa đầy đủ của nó, gồm cả nỗi buồn vì tội lỗi và sự lìa bỏ tội lỗi. Mọi người từ chối từ bỏ cơn giận, sự kiêu ngạo, và lòng tham của mình, sự không tiết độ, sự dâm dục của mình, chắc chắn làm tốt khi không cầu nguyện; vì cầu nguyện khi ấy là một lời dối trá, và chỉ làm cho lòng cứng hơn nữa. Làm sao người ấy có thể nói cách chân thật, “Danh Cha được thánh,” trong khi người ấy không để danh Đức Chúa Trời được thánh trong lòng và đời sống mình? Làm sao người ấy có thể cầu nguyện đúng đắn cho sự tha thứ tội lỗi, với mục đích bí mật giữ lại tội lỗi của mình, với một tâm trí không thể tha thứ, với hận thù và tranh cãi? Làm sao người ấy có thể cầu nguyện để không bị cám dỗ, khi người ấy vui lòng đi theo sự cám dỗ ngay khi nó đến? Làm sao người ấy có thể cầu nguyện để được cứu khỏi quyền lực của kẻ ác, trong khi đầu phục mình cho quyền lực của Kẻ Ác, và để nó cai trị trên mình? Cánh cửa cầu nguyện chỉ mở ra cho ý chí tha thiết vâng theo sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh trong khuynh hướng và đời sống. Có thể xảy ra rằng một người đã quen cầu nguyện vẫn tiếp tục thói quen sau khi bí mật có ý định nuông chiều một đam mê xấu xa nào đó đang thống trị mình. Nhưng lời cầu nguyện như vậy là một sự gớm ghiếc đối với Chúa. Không tội lỗi nào lớn đến nỗi phải ngăn trở sự cầu nguyện, nếu một người thật lòng từ bỏ tội lỗi của mình; nhưng không tội lỗi nào nhỏ đến nỗi không biến chính sự cầu nguyện thành tội lỗi, nếu không có tâm ý chống cự và chiến thắng nó. Chính khuynh hướng của ý chí chúng ta, tâm ý của chúng ta, làm cho sự cầu nguyện hoặc đẹp lòng hoặc không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Dù một người phạm tội bảy lần, không, bảy mươi lần bảy, nhưng mỗi lần không có sự giả hình bí mật đều quay về với Đức Chúa Trời và cầu xin quyền năng và sức mạnh để cuối cùng giành chiến thắng, Đức Chúa Trời thật sẽ không ngoảnh tai khỏi lời cầu nguyện như vậy. Giờ sẽ đến khi người cầu xin ăn năn sẽ có thể cảm tạ Đức Chúa Trời về chiến thắng.
1. Không có sự vâng lời thì không bao giờ có thể có sự thông công. Làm sao có thể có được? Trước hết, không thể có tầm nhìn, không có cảm giác sâu sắc về Đức Chúa Trời, nếu không có lòng trung thành với lương tâm mà sự vâng lời Thiên Đàng bao gồm trong đó. Người có lòng trong sạch sẽ thấy Đức Chúa Trời. Và người có lòng trong sạch là những người tìm cách, với mọi sự chân thành và đơn nhất trong tâm trí, làm bổn phận của mình từng giờ từng giờ. Họ là những người mà đối với họ Đức Chúa Trời trở thành một Thực Tại, một Đấng sống và cai trị, và có thể thưa chuyện được. Chúng ta không cần dừng lại để hỏi tại sao phải như vậy. Chủ đề này hấp dẫn, nhưng ở đây chỉ cần nói rằng kinh nghiệm con người đã chứng minh dư dật rằng đó là như vậy. Người ta đã khám phá ra rằng những điều bị giấu khỏi đôi mắt sắc bén và sự tìm kiếm kiên trì của tâm trí triết học lại được bày tỏ cho tâm linh đã dâng hiến.
“Xin dạy tôi làm theo ý muốn Chúa” (Thi Thiên 143:10). Đó là một lời cầu nguyện rất đơn giản, nhưng nó là một trong những lời cầu nguyện sâu sắc và toàn diện nhất, vì nó bao trùm toàn bộ vòng vâng lời từ đầu đến cuối, trong những việc nhỏ cũng như lớn, trong đời sống bên trong cũng như bên ngoài — sự vâng lời phổ quát mà Phao-lô gọi là “đứng vững trọn vẹn trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời”.
Matthew Henry tóm tắt toàn bộ vấn đề vâng lời trong vài lời, khi ông nói, “Vâng theo những điều răn của Đức Chúa Trời là vâng theo chúng một cách phổ quát, không chia tách chúng; cách chân thành, không lẩn tránh chúng; cách vui vẻ, không tranh cãi về chúng; và cách liên tục, không lìa bỏ chúng”. Và John Newton đã đánh trúng lẽ thật chính xác khi ông nói, “Nếu hai thiên sứ cùng một lúc nhận một sứ mệnh từ Đức Chúa Trời, một người đi xuống cai trị đế quốc vĩ đại nhất của trái đất, người kia đi quét đường phố của một trong những làng hèn mọn nhất của nó, thì mỗi người sẽ hoàn toàn thờ ơ về việc công việc nào rơi vào phần mình, chức vụ của người cai trị hay chức vụ của người quét rác; vì niềm vui của các thiên sứ chỉ nằm trong sự vâng lời ý muốn của Đức Chúa Trời, và với niềm vui ngang nhau họ sẽ nâng một La-xa-rơ trong những mảnh giẻ rách của ông lên lòng Áp-ra-ham, hoặc làm một cỗ xe lửa để đưa Ê-li về nhà”.
2. Và, hơn nữa, ngay cả nếu có thể có bất cứ cảm giác sống động nào về Đức Chúa Trời mà không có sự đầu phục ý chí con người cho ý chí của Ngài, thì cũng không thể có niềm vui trong sự cầu nguyện nếu không có điều đó. Hai người không thể đi chung trừ khi họ đồng ý với nhau. Con người có thể gặp Đức Chúa Trời trong những khoảnh khắc đơn độc, nhưng người ấy không thể đi với Ngài trong bình an và tự do nếu người ấy ý thức được bất cứ sự thiếu hòa hợp nào giữa mình và Bạn Đồng Hành của mình. Người ấy không thể nói cách tự do, không thể cầu xin sự giúp đỡ, hay sự tha thứ, người ấy thậm chí không thể xưng tội lỗi của mình, nếu có bất cứ tội lỗi nào chưa ăn năn — nói cách khác, nếu người ấy đang khăng khăng, và biết điều đó, chọn con đường riêng của mình, trong bất cứ điểm cụ thể nào, chứ không phải con đường của Đức Chúa Trời. Không thể tránh khỏi sẽ có một cảm giác gò bó, và một sự co rút đau đớn, và một ước muốn trốn thoát, chừng nào còn sự nổi loạn bí mật này của lòng, quyết tâm giữ lại một điều gì đó mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, và cảm thấy Ngài có quyền đòi hỏi. Từ nguyên nhân này, những lời cầu nguyện của con người thường bị ngăn trở một cách chí tử.
Việc tội lỗi cố ý trong khi chưa ăn năn phải hành động như một rào cản cho sự cầu nguyện được hàm ý trong nghĩa rộng hơn của chính từ “sự dâng hiến” . “Sự dâng hiến” có nghĩa là một đời sống được trao cho hoặc dâng hiến cho Đức Chúa Trời. “Người dâng hiến” là những người dâng mình cho Đức Chúa Trời để phục vụ Ngài, một định nghĩa mà, nếu được thực hiện trong đời sống, sẽ làm cho một sự đối lập được bày tỏ quá thường xuyên giữa “người dâng hiến” và “người tốt” trở nên không thể.
Một câu tục ngữ nổi bật lưu hành trong các bộ tộc Hausa ở Bắc Nigeria bày tỏ một bản năng mà một tôn giáo không chỉ quá không trọn vẹn nhưng, trong những vấn đề quan trọng nghiêm trọng, quá sai lầm như tôn giáo Hồi giáo, không thể xóa bỏ, vì nó theo nghĩa cao nhất là tự nhiên đối với con người, như được dựng nên theo hình ảnh, theo sự giống như, của chính Đức Chúa Trời. “Nếu không có sự thanh sạch,” họ nói, “thì không có cầu nguyện; nếu không có cầu nguyện, thì không có việc uống nước của thiên đàng.”
Khi bản chất của ngươi được thanh tẩy khỏi tội lỗi,
Lời cầu nguyện của ngươi khi ấy trở thành sự tươi mới và niềm vui;
Không còn rào cản nào ở giữa;
Vì Đấng Biết và Đấng Được Biết đã trở nên một.
III
ĐỨC TIN, HY VỌNG, VÀ TÌNH YÊU THƯƠNG
“Đức tin, hy vọng, và tình yêu thương.” Đây là ba đức hạnh thần học. Qua những đức hạnh này, một mối quan hệ sâu sắc giữa linh hồn và Đức Chúa Trời được duy trì. Tình yêu Cơ Đốc thật đối với Đức Chúa Trời dựa trên nền tảng của đức tin nơi tình yêu chuộc tội của Ngài, và của hy vọng nơi những lời hứa của Ngài. Trong sự cầu nguyện thật, cả ba đức hạnh đều nhất thiết được thực hành. Vì đức tin là nền tảng của sự cầu nguyện — “Mọi điều các ngươi cầu xin trong sự cầu nguyện, mà tin, thì sẽ nhận được”. Hy vọng là chiếc thang mà qua đó đức tin leo lên đến tình yêu. Và tình yêu là sợi dây không chỉ buộc con người với Đức Chúa Trời, mà còn kéo người ấy ngay bây giờ đến Thiên Đàng. “Ta, nếu Ta được nhấc lên khỏi đất, sẽ kéo mọi người đến cùng Ta.”
Cầu nguyện giữ vị trí nền tảng của nó trong đời sống tôn giáo vì trên thực tế nó là một thái độ của tâm linh hơn là một bài tập hình thức. Nó là tiếng nói của đức tin tin cậy, luôn luôn và ở mọi nơi nương dựa vào Đức Chúa Trời; nó là lời bày tỏ của hy vọng, tìm kiếm không phải những món quà của Đức Chúa Trời, nhưng chính Ngài; nó là sự bày tỏ của tình yêu nhằm đến sự hiệp một trọn vẹn của lòng và ý chí với Đức Chúa Trời. Như vậy cầu nguyện là một trong những lực lượng lớn có khuynh hướng mang lại sự mở rộng của Vương Quốc Thiên Thượng — tức là, phạm vi mà trong đó ý muốn của Đức Chúa Trời được đón nhận và làm thành. Nó là sự trợ giúp tối cao cho sự thánh khiết vì nó hàm ý hướng đi về phía Đức Chúa Trời của toàn bộ đời sống, sự dâng hiến ý chí cho việc làm thành mục đích thiên thượng; và
Người luôn chiến thắng là người đứng về phía Đức Chúa Trời.
Một trong những người trao đổi thư từ của Melanchthon viết về sự cầu nguyện của Luther: “Tôi không thể đủ ngưỡng mộ sự vui vẻ phi thường, sự kiên định, đức tin, và hy vọng của người này trong những thời kỳ thử thách và phiền toái này. Ông liên tục nuôi dưỡng những tình cảm đầy ân điển này bằng việc nghiên cứu Lời của Đức Chúa Trời rất siêng năng. Rồi không một ngày nào trôi qua mà ông không dành ít nhất ba giờ tốt nhất của mình cho sự cầu nguyện. Một lần tôi tình cờ nghe ông cầu nguyện. Đức Chúa Trời đầy ân điển ôi! Tinh thần nào và đức tin nào trong những lời bày tỏ của ông! Ông cầu xin Đức Chúa Trời với nhiều sự tôn kính như thể ông đang ở trong Sự Hiện Diện thiên thượng, nhưng vẫn với hy vọng và sự tin cậy vững chắc như ông sẽ thưa với một người cha hay một người bạn. ‘Con biết,’ ông nói, ‘Ngài là Cha chúng con và Đức Chúa Trời của chúng con; và vì vậy con chắc chắn Ngài sẽ làm cho những kẻ bắt bớ con cái Ngài trở nên hư không. Vì nếu Ngài không làm điều này, chính công việc của Ngài, vốn gắn liền với công việc của chúng con, sẽ bị nguy hiểm. Đó hoàn toàn là mối quan tâm của riêng Ngài. Chúng con, bởi sự quan phòng của Ngài, đã bị buộc phải tham gia. Vì vậy Ngài sẽ là sự phòng thủ của chúng con.’ Trong khi tôi đang nghe Luther cầu nguyện theo cách này, ở một khoảng cách, linh hồn tôi dường như bốc cháy trong tôi, khi nghe người này thưa chuyện với Đức Chúa Trời như một người bạn, nhưng với rất nhiều sự trang trọng và tôn kính; và cũng nghe ông, trong quá trình cầu nguyện của mình, khăng khăng dựa trên những lời hứa chứa đựng trong các Thi Thiên, như thể ông chắc chắn những lời thỉnh cầu của mình sẽ được ban cho.”
1. Đức Tin. — Đức tin là sự đồng hành không thể tránh khỏi và thiết yếu của mọi sự cầu nguyện thật. Cầu nguyện phải dựa trên sự mặc khải thiên thượng và tìm thấy sự bảo đảm của nó trong những lời hứa và sự bảo đảm về tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời. Điều này phân biệt sự cầu nguyện Cơ Đốc với mọi điều mang danh cầu nguyện trong các tôn giáo ngoại đạo. Sự cầu nguyện Cơ Đốc dựa trên Lời của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời khích lệ, truyền lệnh, mời gọi, chào đón sự cầu nguyện. Hiến chương của sự cầu nguyện đã được Chúa chúng ta ban cho khi Ngài bắt đầu chức vụ của Ngài. “Hãy xin, sẽ được cho; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ, cửa sẽ mở cho.” Hiến chương này đã được xác nhận hết lần này đến lần khác trong suốt chức vụ trên đất của Ngài cho đến khi nó tìm thấy vương miện của nó trong sự dạy dỗ đầy đủ nhất, sâu sắc nhất của Ngài về sự cầu nguyện vào đêm trước khi Ngài bị đóng đinh, khi Ngài dạy các môn đồ của Ngài ý nghĩa của sự cầu nguyện: “trong danh Ta”. Sự bảo đảm cầu nguyện này tương ứng được đáp lại bởi sự tin cậy của chúng ta. Đức tin của chúng ta chấp nhận sự bảo đảm rằng lời cầu nguyện sẽ được nghe và được nhậm, và nài xin sự làm thành những lời hứa thiên thượng. Đức tin như vậy là đáp ứng duy nhất có thể đối với sự mặc khải thiên thượng, và ngoài niềm tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời là Đấng Nghe lời cầu nguyện thì không thể có bất cứ sự cầu nguyện thật hay phước lành thật nào. “Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài”. Ở đây nằm mối liên hệ mật thiết và cần thiết giữa Lời của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện. Sự hiểu biết của chúng ta về Kinh Thánh càng lớn và kinh nghiệm của chúng ta về sự quý báu của nó càng phong phú, thì những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ càng đầy đủ và sâu sắc hơn, cho đến khi nó trở thành kinh nghiệm đơn giản nhất và tự nhiên nhất và dạy dỗ nhất trong đời sống chúng ta khi sống trong Sự Hiện Diện thiên thượng và nương dựa trên những lời hứa thiên thượng, và rồi tuôn đổ linh hồn chúng ta trong lời cầu nguyện của đức tin và tin để thấy sự tốt lành của Chúa trong đất của người sống.
Trong bất cứ hành động tự nhiên nào, chẳng hạn như việc gieo hạt, thái độ tinh thần của người gieo không có ý nghĩa gì; hạt sẽ mọc lên dù người ấy mong đợi nó làm vậy hay không; nhưng trong bất cứ hành động nào giữa hai hữu thể có ý thức và thông minh, thái độ tinh thần hiển nhiên là mọi sự, thước đo của đức tin là thước đo của sự cầu nguyện. Đức tin làm cho linh hồn trở thành chủ nợ của Đức Chúa Trời (người tin), theo nghĩa đen nó ban cho linh hồn một quyền đòi hỏi và sự nắm giữ trên Ngài.
(1) Tầm quan trọng của vị trí mà đức tin giữ trong sự giao thông thuộc linh sẽ được nhận thức ngay khi chúng ta nhận ra rằng đức tin là hành động của chúng ta trong việc chiếm hữu lẽ thật thuộc linh và ân điển. Những sự ban cho của Đức Chúa Trời được ban cho cách tự do. Chúng ta trở nên có quyền năng theo tỷ lệ chúng ta làm cho chúng thành của mình. Người có đức tin là người có khả năng tiếp nhận và sử dụng những lực lượng được Đức Chúa Trời cung cấp cho mọi người. Đa số để cho những điều này trôi qua mà không chiếm hữu. Thiểu số được tuyển chọn, tận dụng quyền năng thiên thượng, hành động cho Đức Chúa Trời, hoặc đúng hơn để Ngài hành động qua họ, theo những cách phi thường.
(2) Điều này đưa chúng ta đến điểm mà chúng ta thấy đức tin như một lực lượng. Vì nó làm cho một người có thể tiếp nhận Đức Chúa Trời, nó làm cho người ấy trở thành người chiến thắng trên mọi điều xa lạ với Đức Chúa Trời. Con người trở thành phương tiện của Đấng Thiên Thượng. Khi quyền năng đời đời vận hành qua một người, người ấy không còn là một hạt rời rạc trên bề mặt của mọi sự, nhưng trở thành một phần của vũ trụ, được xây dựng vào trong đó đến nỗi người ấy đứng với Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời bằng một quyền năng không phải của mình. Người ấy trở nên vững chắc như ngai mà Đức Chúa Trời đã dựng lên trong người ấy. Người ấy bị dẫn đến cọc thiêu. Lửa không thể làm tan chảy những lực lượng làm cho người ấy không lay chuyển. Người ấy có gặp các hoàng tử và những người có quyền thế chăng? Không tái mặt, người ấy đứng trước các vua, hoặc đối mặt cơn thịnh nộ của những bạo chúa, không thể bị đánh bại qua một quyền năng không có lời giải thích nào khác. Sự yếu đuối của con người trở thành một sự trưng bày sự vững chắc thiên thượng. “Tôi sống, nhưng không phải tôi sống, mà là Christ sống trong tôi: và đời sống tôi hiện nay sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời.”
Sau khi kết thúc buổi nhóm cuối cùng của tôi khoảng mười giờ đêm hôm đó, một người nghèo xin tôi đi cầu nguyện với vợ ông, nói rằng bà đang hấp hối. Tôi sẵn lòng đồng ý, và trên đường đến nhà ông, tôi hỏi ông tại sao ông không mời linh mục, vì giọng nói của ông cho tôi biết ông là người Ái Nhĩ Lan. Ông nói ông đã làm vậy, nhưng linh mục từ chối đến nếu không được trả mười tám xu, mà người đàn ông không có, vì gia đình đang chết đói. Ngay lập tức tâm trí tôi nghĩ đến việc mọi tiền bạc tôi có trên đời là một đồng nửa vương miện đơn độc, và nó là một đồng xu duy nhất; hơn nữa, trong khi chậu cháo loãng tôi thường dùng cho bữa tối đang chờ tôi, và trong nhà có đủ cho bữa sáng vào buổi sáng, tôi chắc chắn không có gì cho bữa trưa vào ngày hôm sau.
Bằng cách nào đó, ngay lập tức, có một sự ngừng lại trong dòng chảy niềm vui trong lòng tôi. Nhưng thay vì quở trách chính mình, tôi bắt đầu quở trách người đàn ông tội nghiệp, nói với ông rằng thật sai lầm khi để mọi việc rơi vào tình trạng như ông mô tả, và rằng ông lẽ ra nên xin viên chức cứu trợ. Câu trả lời của ông là ông đã làm vậy, và được bảo đến vào mười một giờ sáng hôm sau, nhưng ông sợ vợ mình có thể không sống qua đêm.
“À,” tôi nghĩ, “giá như tôi có hai shilling và sáu xu thay vì đồng nửa vương miện này, tôi vui lòng biết bao khi cho những người tội nghiệp này một shilling!” Nhưng chia tay với đồng nửa vương miện thì xa khỏi ý nghĩ của tôi. Tôi ít mơ rằng sự thật của vấn đề đơn giản là tôi có thể tin cậy Đức Chúa Trời cộng thêm một shilling sáu xu, nhưng không sẵn sàng tin cậy chỉ Ngài thôi, mà không có đồng tiền nào trong túi tôi cả.
Người dẫn đường của tôi dẫn tôi vào một sân trong, tôi đi theo ông xuống đó với một mức độ lo lắng nào đó. Tôi đã từng thấy mình ở đó trước đây, và trong lần thăm trước, tôi đã bị đối xử thô bạo. Những truyền đạo đơn của tôi đã bị xé thành từng mảnh và một lời cảnh báo như vậy được đưa ra cho tôi là đừng đến nữa khiến tôi cảm thấy hơn một chút lo ngại. Tuy nhiên, đó là con đường bổn phận, và tôi đi theo. Lên một cầu thang khốn khổ vào một căn phòng tồi tàn, ông dẫn tôi; và ôi, cảnh tượng gì hiện ra ở đó! Bốn hoặc năm đứa trẻ đứng xung quanh, má và thái dương hóp của chúng đều kể một cách không thể nhầm lẫn câu chuyện về sự chết đói chậm chạp, và nằm trên một tấm đệm tồi tàn là một người mẹ tội nghiệp, kiệt sức, với một đứa trẻ sơ sinh ba mươi sáu giờ tuổi đang rên rỉ hơn là khóc bên cạnh bà, vì nó cũng dường như kiệt sức và suy yếu.
“À!” tôi nghĩ, “nếu tôi có hai shilling và sáu xu, thay vì nửa vương miện, tôi vui lòng biết bao khi họ có một shilling sáu xu trong đó.” Nhưng vẫn một sự vô tín tồi tệ ngăn cản tôi vâng theo sự thúc giục để giảm bớt nỗi khốn khổ của họ bằng cái giá là mọi thứ tôi sở hữu.
Sẽ không có gì lạ khi tôi không thể nói nhiều để an ủi những người tội nghiệp này. Chính tôi cũng cần sự an ủi. Tuy nhiên, tôi bắt đầu nói với họ rằng họ không được ngã lòng; rằng dù hoàn cảnh của họ rất đau khổ, vẫn có một Cha nhân từ và yêu thương trên trời. Nhưng một điều gì đó trong tôi kêu lên, “Hỡi kẻ giả hình! ngươi nói với những người chưa được biến đổi này về một Cha nhân từ và yêu thương trên trời, và chính ngươi không sẵn sàng tin cậy Ngài mà không có nửa vương miện.”
Tôi gần như nghẹn ngào. Tôi vui lòng biết bao nếu có thể thỏa hiệp với lương tâm, nếu tôi có một đồng florin và sáu xu! Tôi sẽ cho đồng florin cách biết ơn và giữ lại phần còn lại. Nhưng tôi vẫn chưa sẵn sàng tin cậy chỉ Đức Chúa Trời thôi, mà không có sáu xu.
Nói chuyện là không thể trong những hoàn cảnh này, nhưng lạ thay tôi nghĩ tôi sẽ không khó khăn gì trong việc cầu nguyện. Cầu nguyện là một công việc thú vị trong những ngày đó. Thời gian dành như vậy không bao giờ có vẻ mệt mỏi và tôi không thiếu lời. Tôi dường như nghĩ rằng mọi điều tôi phải làm là quỳ xuống và cầu nguyện, và sự giải cứu sẽ đến cho họ và cho chính tôi cùng nhau.
“Anh đã xin tôi đến và cầu nguyện với vợ anh,” tôi nói với người đàn ông, “chúng ta hãy cầu nguyện.” Và tôi quỳ xuống.
Nhưng ngay khi tôi mở môi với “Lạy Cha chúng con ở trên trời” thì lương tâm nói trong lòng, “Ngươi dám chế giễu Đức Chúa Trời sao? Ngươi dám quỳ xuống và gọi Ngài là Cha với đồng nửa vương miện đó trong túi ngươi sao?”
Một thời kỳ xung đột như vậy đến trên tôi mà tôi chưa bao giờ trải qua trước đó hay kể từ đó. Làm sao tôi vượt qua hình thức cầu nguyện đó tôi không biết, và những lời được thốt ra có liên kết hay rời rạc tôi không thể nói. Nhưng tôi đứng dậy khỏi đầu gối của mình trong sự đau khổ lớn trong tâm trí.
Người cha tội nghiệp quay sang tôi và nói, “Ông thấy chúng tôi đang ở trong tình trạng khủng khiếp như thế nào, thưa ông. Nếu ông có thể giúp chúng tôi, vì cớ Đức Chúa Trời xin hãy làm!”
Vào khoảnh khắc đó, lời ấy lóe lên trong tâm trí tôi, “Hãy cho kẻ xin ngươi”. Và trong lời của một Vua có quyền năng.
Tôi đặt tay vào túi và chậm rãi rút đồng nửa vương miện ra, đưa cho người đàn ông, nói với ông rằng đối với tôi việc giúp đỡ họ có thể dường như là một việc nhỏ, vì tôi tương đối khá giả, nhưng khi chia tay với đồng xu đó tôi đang cho ông tất cả của tôi; điều tôi đã cố nói với họ thật sự đúng — Đức Chúa Trời thật sự là một Cha và có thể được tin cậy. Niềm vui tất cả trở lại như thủy triều tràn ngập vào lòng tôi. Tôi có thể nói bất cứ điều gì và cảm nhận nó khi ấy, và sự cản trở cho phước lành đã biến mất — biến mất, tôi tin, mãi mãi.
Không chỉ mạng sống của người phụ nữ tội nghiệp được cứu; nhưng mạng sống của tôi, như tôi nhận thức đầy đủ, cũng đã được cứu. Nó có thể đã là một sự đắm tàu — có lẽ đã như vậy, như một đời sống Cơ Đốc — nếu ân điển vào lúc đó đã không chiến thắng, và sự tranh đấu của Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã không được vâng theo.
Tôi nhớ rõ đêm đó, khi tôi trở về nhà trọ của mình, lòng tôi nhẹ nhàng như túi tiền của tôi. Những con đường tối tăm, vắng vẻ vang lên một bài thánh ca ngợi khen mà tôi không thể kìm lại. Khi tôi dùng chậu cháo của mình trước khi đi ngủ, tôi sẽ không đổi nó lấy bữa tiệc của một hoàng tử. Tôi nhắc Chúa khi tôi quỳ bên giường của mình về chính Lời của Ngài, “Kẻ cho người nghèo là cho Chúa vay mượn”; tôi cầu xin Ngài đừng để món vay của tôi kéo dài, nếu không tôi sẽ không có bữa trưa vào ngày hôm sau. Và với bình an bên trong và bình an bên ngoài, tôi trải qua một đêm hạnh phúc, yên nghỉ.
2. Hy Vọng. — Việc vẽ trong sự thờ phượng đường ranh chính xác nơi đức tin hợp nhất vào sự tin cậy, và sự tin cậy vào hy vọng, không thiết yếu như trong lĩnh vực đạo đức Cơ Đốc. Cả đức tin và hy vọng đều hòa lẫn trong một đối tượng, nhưng “chúng có thể được phân biệt khi được xem xét liên quan đến bản tính của con người: vì bởi một điều chúng ta có một sự nhận thức tinh thần rõ ràng về lời hứa; bởi điều kia chúng ta áp dụng lẽ thật đó vào nhu cầu của chúng ta, làm cho nó thành của mình, và kích thích ý chí đáp ứng với nó”. Không có yếu tố dịu dàng nào trong chức vụ của Chúa trên đất cảm động hơn nỗ lực Ngài làm để nâng đỡ hy vọng của những người tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài. Đối với người bại liệt, ý thức về tội lỗi nằm phía sau sự đau khổ bất lực, ngay lập tức những lời đầy ân điển đến, “Hỡi con, hãy vững lòng; tội lỗi ngươi đã được tha”. “Nếu Ngài có thể làm được điều gì, xin thương xót chúng tôi, và giúp chúng tôi” — đó là tiếng kêu gần như tuyệt vọng của cha của cậu bé bị quỷ ám. Không chỉ để duy trì đức tin của ông, mà còn để truyền hy vọng vào lời cầu nguyện được dâng lên cách rụt rè như vậy, mà “Chúa Giê-xu phán với ông, Nếu ngươi có thể! Mọi sự đều có thể đối với kẻ tin” — “quyết định thuộc về ngươi hơn là thuộc về Ta về việc điều này có thể được làm hay không; nó có thể được làm nếu ngươi tin” — và hy vọng đã làm cho lời kêu gọi cuối cùng trở nên mạnh mẽ, “Tôi tin; xin giúp sự vô tín của tôi”. Như vậy đức tin điển hình của Áp-ra-ham đã được duy trì bởi hy vọng. “Người,” thánh Phao-lô nói, “trong hy vọng đã tin nghịch lại hy vọng, để trở nên cha của nhiều dân tộc, theo điều đã được phán, Dòng dõi ngươi sẽ như vậy.” Như vậy một tác giả Thi Thiên đã đối diện với sự chán nản chất vấn của chính mình bằng cách tự mình vực dậy, qua một hành động của ý chí, để hy vọng: —
“Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã?
Và cớ sao ngươi bồn chồn trong ta?
Hãy hy vọng nơi Đức Chúa Trời: vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài,
Vì sự cứu giúp của mặt Ngài.”
Ông quay lưng lại với cảm xúc; chúng thay đổi. Ông quay lưng lại với việc xem xét hành động, vì ông không thể phán đoán nó đúng đắn, và, tốt nhất, nó có thể mang lại ít sự an ủi trừ cho người tự hài lòng. Ông đến với Đức Chúa Trời. Điều Đức Chúa Trời là trong chính Ngài, không phải điều chúng ta có thể tình cờ thấy Ngài là trong khoảnh khắc này hay khoảnh khắc kia, đó là hy vọng của chúng ta.
Đừng sợ cầu nguyện — cầu nguyện là đúng.
Hãy cầu nguyện, nếu ngươi có thể, với hy vọng; nhưng hãy luôn cầu nguyện,
Dù hy vọng yếu ớt, hoặc bệnh hoạn vì trì hoãn lâu;
Hãy cầu nguyện trong bóng tối, nếu không có ánh sáng.
Xa là thời gian, xa khỏi tầm mắt con người,
Khi chiến tranh và bất hòa trên đất sẽ ngừng.
Nhưng mọi lời cầu nguyện cho hòa bình phổ quát
Giúp thời gian phước hạnh ấy đến nhanh hơn.
Bất cứ điều gì tốt để ước muốn, hãy cầu xin Thiên Đàng điều đó,
Dù đó là điều ngươi không thể hy vọng thấy được:
Hãy cầu nguyện để được trọn vẹn, dù men vật chất
Cấm tâm linh ở trên đất được như vậy;
Nhưng nếu có bất cứ ước muốn nào ngươi không dám cầu nguyện,
Thì hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời ném ước muốn đó đi.
3. Tình Yêu Thương. — Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, tự nó do chính món quà quyền năng của Đức Chúa Trời để yêu Ngài, là nguyên nhân của sự đơn nhất của lòng và mục đích ấy, sự vâng lời đơn giản, thẳng thắn ấy, vốn thiết yếu cho sự cầu nguyện được chấp nhận. Đằng sau sự đơn giản của Thi Thiên 119, mà cốt lõi và trung tâm của nó là mọi sự sống đều từ Đức Chúa Trời, cho Đức Chúa Trời, và trong Đức Chúa Trời, có tình yêu. Chính tình yêu đã ban cho tác giả của nó sự vững chắc trong quyết tâm, cái nhìn sâu sắc nhạy bén vào ý muốn của Đức Chúa Trời, và cảm thúc lời cầu nguyện, đa dạng trong hình thức, dù một trong ý định, rằng ý chí của chính ông có thể tương ứng với “ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời”.
(1) Tình yêu đối với Đức Chúa Trời là bí mật của quyền năng trong sự cầu nguyện. Những khó khăn thường được phàn nàn nhất như những cản trở cho sự cầu nguyện có thể được truy nguyên về sự thiếu tình yêu. Thiếu tình yêu phá hủy sự quan tâm của chúng ta trong sự cầu nguyện, đến nỗi những ý tưởng của chúng ta lang thang đến những điều khác. Thiếu tình yêu phá hủy niềm vui của chúng ta trong sự cầu nguyện, đến nỗi nó trở thành một sự mệt mỏi đối với chúng ta, và lòng chúng ta thấy mình lạnh lùng và khô khan.
(2) Tình yêu mà trong đó Chúa chúng ta đã đặt nền tảng của sự cầu nguyện bao gồm tình yêu đối với con người trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, chúng ta nên yêu nhau như anh em. Nơi nào tấm lòng yêu thương, rộng lượng được ban cho, ở đó tinh thần tha thứ mà Chúa chúng ta đã ba lần nhấn mạnh với sự tha thiết lặp lại như thiết yếu cho sự tha thứ của chính chúng ta, và vì vậy cho sự chấp nhận lời cầu nguyện và những của lễ của chúng ta, sẽ không bị giữ lại.
Tình yêu là một nguyên tắc ràng buộc trong đời sống không phải là tình cảm bình thường thông thường, nhưng là một đam mê của tình yêu. Nhiệm vụ càng khó, tình yêu mà nó đòi hỏi càng lớn. Một sự quan tâm tương đối lạnh lùng, trí tuệ không thể làm công việc của một sự dâng hiến của lòng nồng cháy, rực rỡ. Chỉ khi tình yêu cháy trong lòng như một ngọn lửa thường trực thì nó mới tạo ra mức độ lực cần thiết để thúc đẩy những ước muốn và mục đích qua một con đường khó khăn đến mục tiêu của chúng. Không điều gì hoàn toàn không thể cưỡng lại được ngoại trừ tình yêu; và không điều gì khác có thể chịu được sự căng thẳng của một cuộc tranh đấu tuyệt vọng và kéo dài. Những động cơ nhỏ hơn có khuynh hướng bỏ cuộc nếu bị thử thách quá nặng nề, nhưng tình yêu bằng mọi tình huống. Vì vậy lý tưởng mà chúng ta ủng hộ, người chúng ta muốn cứu và ban phước, hoặc mục đích chúng ta muốn thực hiện, phải được yêu bằng một tình yêu đam mê, phải đối với chúng ta như chính linh hồn chúng ta. Và khi lý tưởng ấy chao đảo dưới những đòn nặng nề của kẻ thù, đến nỗi việc nâng đỡ nó trở thành một sự căng thẳng gần như không thể chịu nổi, tình yêu sẽ được thấy bằng với nhiệm vụ. Khi sự yếu đuối, những khiếm khuyết, và sự không xứng đáng của những người hoặc cộng đồng chúng ta cầu nguyện và làm việc cho họ bày tỏ ra xa hơn những nỗi sợ tệ nhất của chúng ta, tình yêu sẽ không chùn bước, nhưng với hy vọng, kiên nhẫn, bền bỉ tiếp tục chức vụ của nó. Khi những trì hoãn và thất vọng cản trở và sự nản lòng đe dọa, tình yêu sẽ xuyên qua bức màn và thấy thành công chưa thấy được; nó sẽ trở nên mạnh hơn và mạnh hơn trong đức tin cho đến khi, bởi chính áp lực của cường độ khao khát của nó, tầm nhìn chuyển sang dự kiến — trở nên, như trong “Saul” của Browning, mang tính tiên tri, và giành lấy từ tương lai những tia sáng và hy vọng để khích lệ hiện tại khó khăn.
IV
SỰ KIÊN TRÌ NÀI XIN
1. Cầu nguyện nên kiên trì nài xin cách mạnh mẽ. Không chỉ là thỉnh cầu, hoặc tập trung, hoặc tích cực đơn thuần, nhưng là nài xin. Vì cầu nguyện không chỉ là suy ngẫm hay thông công. Nó cũng không nên chỉ mang giọng điệu đầu phục, như lý tưởng “tĩnh lặng” là. Chúng ta không cần bắt đầu bằng “Ý Cha được nên” nếu chúng ta chỉ kết thúc bằng điều đó. Hãy nhớ sự nhấn mạnh mà Christ đã đặt trên sự nài xin. Sự cầu nguyện mạnh mẽ sẽ giúp chúng ta phục hồi loại tôn giáo nam tính, và khi ấy những đối thủ của chúng ta ít nhất sẽ tôn trọng chúng ta.
2. Nhu cầu của sự cầu nguyện kiên trì, nài xin đối với một số người dường như trái với đức tin biết rằng nó đã nhận được điều nó cầu xin (Mác 11:24). Một trong những mầu nhiệm của đời sống thiên thượng là sự hòa hợp giữa sự tiệm tiến và sự đột ngột, sự sở hữu đầy đủ ngay lập tức và sự chiếm hữu chậm chạp không trọn vẹn. Và như vậy ở đây sự cầu nguyện kiên trì dường như là trường học mà trong đó linh hồn được tăng cường cho sự dạn dĩ của đức tin. Và với sự đa dạng trong những hoạt động của Đức Thánh Linh, có thể có một số người mà trong họ đức tin mang hình thức chờ đợi kiên trì nhiều hơn, trong khi đối với những người khác sự tạ ơn đắc thắng dường như là cách bày tỏ duy nhất thích hợp của sự bảo đảm đã được nghe.
(1) Sự kiên trì nài xin là cần thiết vì hai lý do. Thứ nhất, vì cầu nguyện không chỉ là sự thỏa mãn những nhu cầu của chúng ta nhưng là việc thi hành một bổn phận và sự thử nghiệm lòng trung thành bên trong đối với Đức Chúa Trời, ân điển của sự bền đỗ là thiết yếu cho việc thực hành nó. Trong những lời nghiêm khắc của cuốn Serious Call về sự cầu nguyện sớm mỗi ngày, William Law chỉ ra rằng cầu nguyện không phải là vấn đề của tâm trạng và ý thích, nhưng là của bổn phận và kỷ luật, dù cảm giác về bổn phận và kỷ luật được tiếp năng lượng bởi tình yêu.
Ngay cả sự cầu nguyện tẻ nhạt và không có sức sống, nếu nó chỉ được bền đỗ cách trung tín, cũng làm cho linh hồn quen với Thập Tự Giá của Christ; kỷ luật nó chống lại cái tôi, dạy nó sự khiêm nhường; dạy nó trong con đường ẩn giấu của đức tin. Nếu những lời cầu nguyện của chúng ta luôn rõ ràng, nếu chúng không bao giờ thiếu sự xức dầu, cảm xúc, nhiệt thành, chúng ta sẽ nuôi sống cả đời mình bằng chế độ sữa và thiếu kỷ luật của bánh khô; chúng ta sẽ chỉ tìm kiếm những ngọt ngào và vui thích chúng ta có thể cảm thấy, thay vì kiên trì theo đuổi sự hy sinh bản thân và sự chết; chúng ta sẽ như những người mà Chúa Giê-xu quở trách vì họ theo Ngài không phải vì giáo lý của Ngài nhưng vì những ổ bánh và cá. Vậy đừng từ chối việc thực hành cầu nguyện, dù lời cầu nguyện của bạn có vẻ không có sức sống, tẻ nhạt, phân tâm. Hãy chịu đựng bị chán cách kiên nhẫn, miễn là vì tình yêu của Đức Chúa Trời. Bạn có lãng phí thời gian của mình để đập những con ruồi vo ve quanh tai bạn không? Thà hãy chịu để chúng vo ve, và tập cho mình tiếp tục công việc như thể chúng ở cách xa hàng dặm.
Khi người lân cận nuông chiều bản thân cố gắng trốn tránh phiền phức cung cấp cho bạn mình ba ổ bánh, chính sự ích kỷ và lười biếng đã tạo ra sự trì hoãn và gây nên khó khăn. Khi quan xét không công chính hết lần này đến lần khác xem nhẹ lời kêu gọi của góa phụ bị tổn thương, chỉ sự bất cẩn liều lĩnh và thờ ơ với những đòi hỏi của lẽ phải và bổn phận đã khiến ông ta bắt bà chờ đợi. Nhưng khi Cha chúng ta trên trời dường như hành động, trong một số phương diện, như họ đã làm, và câu trả lời được mong đợi dường như không đến, đó không phải là sự ích kỷ hay bất cẩn, nhưng là tình yêu, gây nên sự trì hoãn, để giá trị của phước lành có thể được tăng lên bởi sự nài xin.
(2) “Sự nài xin,” Giám mục Wilson viết, “không tạo ra thay đổi nào trong Đức Chúa Trời, nhưng nó tạo ra trong chúng ta những tâm tính mà Đức Chúa Trời cho là xứng đáng để ban thưởng”; và như vậy sự tiếp tục trong cầu nguyện trở thành một sự thử nghiệm tính cách. Bỏ đi lời thỉnh cầu đặc biệt có thể có nghĩa là không tin cậy Đức Chúa Trời, hoặc thiếu kiên nhẫn, hoặc lười biếng, hoặc thậm chí một khuynh hướng bí mật nào đó đến sự nổi loạn che giấu chống lại ý muốn của Ngài.
Một đứa trẻ đã lạc khỏi con đường trên núi, vào mùa hè năm 1900, đã mất mạng giữa “những ngọn Brecon Beacons”. Nếu nó chỉ đi thêm vài thước nữa từ chỗ thi thể của nó cuối cùng được tìm thấy, nó đã thấy nhà mình trong thung lũng ngay dưới núi, và đã dễ dàng được hướng dẫn đến con đường xuống đó. Nó dừng lại trong sự mệt mỏi của mình tại một điểm mà không gì đập vào mắt nó ngoài những ngọn đồi trơ trụi xung quanh. Trong sự việc đáng thương đó chẳng phải có một ẩn dụ về nhiều sự mất mát thuộc linh sao? Món quà có thể đã được trau dồi, phước lành có thể đã được giành lấy, ân điển mà bởi đó sự yếu đuối có thể đã được biến đổi thành sức mạnh, sự cám dỗ có thể đã bị khuất phục, công việc có thể đã rất hữu ích trong công việc của Hội Thánh, tất cả bị mất tại một điểm mà chỉ cần một nỗ lực nữa là có thể bảo đảm được nó. Ở giữa “tâm linh,” với những khát vọng hướng lên của nó, và “xác thịt” trong tình trạng sa ngã của chúng ta, với những khuynh hướng hướng xuống của nó, nằm “linh hồn,” cảnh của những quyết định quan trọng là sẽ rơi dưới “tâm trí của xác thịt,” vốn là sự chết, hay dưới “tâm trí của tâm linh,” được Đức Thánh Linh ban quyền năng, vốn là “sự sống và bình an”. Trong những năm xung đột của chúng ta, mạng lệnh trang trọng của Chúa “hãy tỉnh thức và cầu nguyện” là một lời triệu tập đến sự tự kỷ luật và sự nài xin trong cầu nguyện, nhưng mạng lệnh ấy có thể được liên kết với lời hứa đầy ân điển mà qua đó Ngài đội vương miện cho sự chịu đựng bằng chiến thắng: “Trong sự kiên nhẫn của các ngươi, các ngươi sẽ giành được linh hồn mình”.
Tôi ngồi trong một góc yên tĩnh không ai thấy, với đôi tay nắm chặt và những giọt nước mắt nhỏ giọt trên chúng, nài xin, nài xin, Đức Chúa Trời sẽ dùng anh làm công cụ để kéo những người đàn ông đó đêm ấy. Cảm giác trở nên sâu sắc hơn và sâu sắc hơn khi anh kể, cách yên tĩnh và ngắn gọn, câu chuyện về điều anh đã thấy và nghe, và điều anh tin. Đức Chúa Trời đang làm việc ở xứ Wales và câu hỏi là Ngài có sẽ làm điều đó ở Anh không? Sự nài xin của tôi đã trở thành một nỗi thống khổ thật sự; sự hiện diện ấp ủ của Đức Thánh Linh là một điều đáng sợ trong cường độ trang trọng của nó, khi đột nhiên anh nói một điều gì đó giữ lấy tôi và kéo tôi. Tôi ngẩng đầu lên và lắng nghe — bị thu hút bởi khuôn mặt và lời nói của anh — ngừng sự nài xin của mình và chăm chú theo dõi anh. Một lần anh nhìn về phía tôi cách bất an. Tôi không biết anh có ý gì. Lời nói của anh đang cháy với lửa và vẻ đẹp. Rồi một điều gì đó xảy ra; anh bị cuốn sang một hướng khác. Người ta nín thở, sự căng thẳng giảm bớt, anh ngồi xuống, và dù mọi linh hồn đều bị cảm động sâu sắc — nhiều đôi mắt của họ ướt — nhưng những lưỡi lửa bị giữ lại; chúng không đến đêm ấy. Và chúng tôi ngồi, hai tạo vật buồn bã và thất vọng; và cuối cùng khi buổi nhóm kết thúc và anh bước xuống khỏi bục và đến bên cạnh tôi, anh nắm chặt cánh tay tôi cách dữ dội, nói, “Cô đã cầu nguyện cho tôi đêm nay, phải không?” Tôi gật đầu. “Và cô đã ngừng giữa bài nói của tôi. Ôi, tại sao cô làm vậy, tại sao cô làm vậy? Mọi quyền năng rời khỏi tôi, tôi có thể cảm thấy nó ra đi, và không thể tưởng tượng có chuyện gì với tôi, cho đến khi tôi liếc nhìn cô và thấy cô đang lắng nghe. Đừng bao giờ, đừng bao giờ làm điều đó nữa. Nghĩ rằng chúng ta có thể đã ở giữa sự Phục Hưng ngay đêm nay, nếu cô đã trung tín.”
The Christian Doctrine of Prayer
X
NHỮNG TRỢ GIÚP PHỤ CHO SỰ CẦU NGUYỆN
TÀI LIỆU THAM KHẢO
Abrahams, I., in Jewish Addresses (1904).
Aitken, W. H. M. H., The Divine Ordinance of Prayer (1902).
Balch, A. E., Prayer.
Boreham, F. W., Mountains in the Mist (1914).
Bounds, E. M., Purpose in Prayer (1914).
Brent, C. H., With God in the World (1899).
Campbell, J. M., Responsibility for the Gift of Eternal Life (1873).
Douglas, A. F., Prayer: A Practical Treatise (1901).
Drury, T. W., The Prison-Ministry of St. Paul (1911).
Gordon, S. D., Quiet Talks on Prayer.
Gore, C., Prayer, and the Lord's Prayer (1898).
Hamilton, Archbp., Catechism (1552; ed. T. G. Law, 1884).
Illingworth, J. R., Christian Character (1904).
Jackson, G., The Teaching of Jesus (1903).
Knight, G. H., The Master's Questions to His Disciples (1903).
McComb, S., Christianity and the Modern Mind (1910).
MacEvoy, C., The Way of Prayer (1914).
McIntyre, D. M., The Hidden Life of Prayer (1906).
McIntyre, D. M., Waymarks in the Pursuit of God (1908).
Martensen, H., Christian Ethics, i. (1881).
Murray, A., The Prayer-Life (1914).
Rolle, R., The Mending of Life (ed. Harford, 1913).
Saphir, A., The Hidden Life (1877).
Swetenham, L., Conquering Prayer (1908).
Thomas, H. A., in Faith and Criticism (1893).
Thomas, W. H. G., Life Abiding and Abounding.
Worlledge, A. J., Prayer (1902).
Churchman, xx. (1906) 31 (W. H. Dundas).
NHỮNG TRỢ GIÚP PHỤ CHO SỰ CẦU NGUYỆN
NHỮNG điều kiện nền tảng của sự cầu nguyện là sự ưu tiên ý muốn của Đức Chúa Trời hơn ý muốn của chính chúng ta, sự phù hợp với Christ, và sự hiện diện của Đức Thánh Linh. Những điều này và những đòi hỏi quan trọng khác đã ở trước chúng ta rồi. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét một số điều kiện ít cần thiết hơn nhưng rất hữu ích cho sự cầu nguyện thật. Hãy lấy chúng theo thứ tự này: Sự Chuẩn Bị, Sự Thực Hành, Sự Cụ Thể, Sự Khiêm Nhường, Năng Lượng, Sự Kiên Nhẫn, và Sự Phục Vụ.
i. Sự Chuẩn Bị
Đời sống cầu nguyện là một điều đạt được dần dần, qua mọi mức độ phân cách đứa trẻ học thuộc lòng Bài Cầu Nguyện của Chúa bên đầu gối mẹ mình với vị thánh, từ trong cơn hoạn nạn lớn, đã rèn đời sống mình thành một Bài Cầu Nguyện của Chúa. Vì, dù cầu nguyện có thể là một chức năng tự nhiên của nhân cách chúng ta đến đâu, nó khó thực hành trong tình trạng tội lỗi của chúng ta. Chúng ta không thể cầu nguyện theo ý muốn, mà không cẩn thận đạt được khả năng, hơn là chúng ta có thể chơi một nhạc cụ mà chúng ta chưa bao giờ thấy hay cầm trước đây. Vì vậy chúng ta phải học cầu nguyện. Bản năng sơ khai, thật vậy, hiện diện khắp nhân loại, như chúng ta thấy từ lịch sử được ghi lại của mọi dân tộc trong mọi thời đại. Nhưng hoạt động của nó thường bị teo đi, và luôn co giật, không đều, không chắc chắn, cho đến khi nó đã được huấn luyện; và sự huấn luyện của nó là một công việc vất vả.
Ante orationem prœpara animam tuam. Người khôn ngoan đưa ra lời khuyên, hỡi người nam và người nữ Cơ Đốc, hãy chuẩn bị tâm trí ngươi trước lời cầu nguyện của ngươi. Tức là, trước khi ngươi bắt đầu dâng lời cầu nguyện của ngươi, hãy hết sức chú ý rằng ngươi dâng nó với một tâm trí như vậy, để nó có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được Ngài nghe. Vì vậy ngươi sẽ hiểu, rằng có ba đức hạnh, mà với chúng ngươi nên chuẩn bị tâm trí mình trước lời cầu nguyện của ngươi. Thứ nhất là đức tin. Thứ hai là hy vọng. Thứ ba là tình yêu thương.
1. Cách tốt nhất để học cầu nguyện là thực hành cầu nguyện. Chúng ta sẽ xem xét điều đó trong giây lát. Nhưng hãy chú ý ba bài tập giúp đưa chúng ta vào tâm trí đúng đắn cho sự cầu nguyện. Và trước hết, Sự Suy Ngẫm. Sống trước mặt Đức Chúa Trời, suy ngẫm về những lời nói và công việc của Ngài, tôn vinh danh Ngài, nay đã được bày tỏ cho chúng ta cách đầy đủ, là không thể nếu không có sự chuyển tiếp của trạng thái nhận thức Đức Chúa Trời này thành hành động cầu nguyện. Suy ngẫm là nền tảng cần thiết và yếu tố mà từ đó sự cầu nguyện tiến triển, và vào đó nó trở về.
“Hãy đóng cửa ngươi lại.” Lý do rõ ràng. Người muốn cầu nguyện trước hết phải lui riêng ra: tinh thần của thế gian và tinh thần của sự cầu nguyện trái ngược nhau. Công việc hay vui chơi, hoặc thậm chí cuộc trò chuyện thông thường nếu nó tiếp tục trong thời gian dài, sẽ làm cho tâm trí trở nên kỳ lạ không sẵn sàng cho sự thờ phượng; và linh hồn, trước khi nó có thể bay lên thiên đàng, phải vuốt và cân bằng đôi cánh của nó bằng sự suy ngẫm thánh khiết; nó phải tập hợp những ý tưởng phân tán và tiêu tan của mình, và tập trung chúng vào công việc nó sắp làm; nó phải xem xét bản tính của Đức Chúa Trời là Đấng nó sẽ cầu nguyện; của chính nó là kẻ sẽ cầu nguyện với Ngài: nó phải biết những tội lỗi nó đã phạm để xưng nhận chúng; và ân điển nó đang cần để cầu xin ân điển ấy. Mọi điều này không thể được làm nếu không có sự suy ngẫm sâu sắc, vốn là mẹ của sự thờ phượng và là con gái của sự lui riêng ra. Những người không suy ngẫm không thể cầu nguyện; và những người không lui riêng ra không thể làm cả hai điều.
Ở đây những người dành cho mình nhiều sự suy ngẫm hơn là sự cầu nguyện bị quở trách. Họ không biết rằng lời của Đức Chúa Trời đầy lửa, và có thể thanh tẩy sự ô uế của tội lỗi. Cũng vậy linh hồn của những người cầu nguyện được thắp lên bằng tình yêu, và dù chúng ta có thể không đưa lòng mình vào sự vững vàng và nghiêm túc [tức là sự kiên định] của sự cầu nguyện ngay khi chúng ta muốn, chúng ta vẫn sẽ không bỏ sự cầu nguyện của mình, nhưng chúng ta sẽ lớn dần từng chút, và cuối cùng Christ bởi sự tốt lành của Ngài sẽ đặt lòng chúng ta trong sự kiên định; và sự suy ngẫm giúp cho điều này, nếu nó hợp lý và chừng mực.
2. Sự kiêng ăn phải được sử dụng. Bây giờ, như thường được dùng, thuật ngữ “kiêng ăn” tượng trưng cho sự kiêng tránh thức ăn và một số hình thức vui thích thu hút các giác quan. Bằng sự kiêng tránh này, người ta tin rằng tâm linh trở nên mạnh hơn và được tiến triển trong những nỗ lực của nó để vươn ra vào cõi không thấy được và vô hình. Quan điểm này đúng trong chừng mực của nó, nhưng chúng ta theo bản năng tìm kiếm một ý nghĩa sâu xa hơn, và chúng ta thấy rằng sự kiêng ăn là một biểu tượng có tầm quan trọng lớn lao. Trong khía cạnh cao nhất của nó, nó tượng trưng cho hành động nội tâm của sự từ bỏ bản thân tối cao mà qua đó, trước một công việc phi thường nào đó đòi hỏi lực tập trung của toàn bộ bản tính của mình, một người trong một lúc rút mọi năng lượng và lợi ích của mình khỏi những lĩnh vực khác nhau mà chúng đang hoạt động, và mang chúng tập trung vào nhiệm vụ duy nhất trước mặt mình.
Sự kiêng ăn tượng trưng cho một thái độ tách rời khỏi những sự của thời gian và giác quan, dù là khỏi thức ăn, hay vui thích, hay tham vọng hợp pháp. Cầu nguyện tượng trưng cho thái độ bổ sung của sự gắn bó với những sự của Đức Chúa Trời và thế giới thuộc linh. Khi chúng ta nhận thức như vậy nhu cầu tách rời khỏi đất của mình, chúng ta sẽ sẵn sàng xác định, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, những hình thức cụ thể nào sự kiêng ăn của chúng ta sẽ mang. Trong thời của tổ phụ Thanh Giáo của chúng ta, giá trị thuộc linh của việc kiêng ăn thức ăn đã được nhận thức đầy đủ, và không thể nghi ngờ gì về mối quan hệ của thức ăn vật chất với phước lành thuộc linh. Tội ăn quá nhiều chỉ quá dễ ngăn trở quyền năng thuộc linh trong sự cầu nguyện, trong khi nếu chúng ta “giữ thân thể dưới quyền” chúng ta chắc chắn sẽ ý thức được nhiều tự do và phước lành hơn khi chúng ta làm thành công việc cầu nguyện và cầu thay của mình. Điều chúng ta cần liên quan đến thức ăn, trang phục, sách vở, giải trí, tình bạn, tham vọng, là quyết tâm kiên quyết ở trên chúng, vượt trên chúng, để điều thuộc linh có thể cai trị mọi sự. Như thánh Phao-lô, chúng ta nên nói, “Mọi sự đều hợp pháp đối với tôi; nhưng tôi sẽ không để mình bị đặt dưới quyền lực của bất cứ sự gì” (1 Cô-rinh-tô 6:12). Đây là ý niệm thật của sự kiêng ăn, và trong tinh thần tách rời khỏi những sự thuộc về đất này, chúng ta đạt được một trong những sự đồng hành thật, và những trợ giúp, cho tinh thần gắn bó với Đức Chúa Trời được tìm thấy trong sự cầu nguyện.
3. Cầu nguyện thường có thể được tiền lệ cách có lợi bởi việc đọc Kinh Thánh. Không cuốn sách nào khác là một tấm gương như vậy của cả con người và Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta thấy khuôn mặt của chính mình, và chúng ta hạ mình xuống; ở đây chúng ta thấy khuôn mặt của Đức Chúa Trời, và chúng ta được an ủi. Ở đây chúng ta nhìn thấy lòng con người, với sự vô tín của nó, những ý tưởng ích kỷ và xác thịt của nó, khuynh hướng giả hình của nó, tìm kiếm sự nghỉ ngơi trong những bóng mờ đơn thuần. Trong việc đọc Kinh Thánh, chúng ta cảm thấy đang ở trong sự hiện diện của Ngài mà trước mắt Ngài mọi sự đều trần trụi và phơi bày. Lời giống như một thanh gươm sắc bén; mọi điều lẫn lộn và hỗn hợp trong những ý tưởng và tấm lòng của chúng ta đều bị cắt đứt, điều thuộc về trời được phân cách khỏi điều thuộc về đất, và những ý tưởng cùng ý định của tấm lòng được phân biệt. Khi trong Cuốn Sách này chúng ta đọc những kinh nghiệm của dân Đức Chúa Trời, các tổ phụ, những cuộc lang thang của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, đời sống của Đa-vít, chúng ta cảm thấy rằng chúng ta đang đọc lịch sử của chính mình. Như Ulysses đã khóc khi nghe những nỗi buồn của chính mình được người ca sĩ ngâm tại triều đình của Vua Alcinous, cũng vậy, khi chúng ta đọc trong Kinh Thánh về những tội lỗi, thất bại, hy vọng, và nỗi sợ của con cái Đức Chúa Trời, chúng ta thấy tấm lòng và đời sống của chính mình. Khi đời sống nội tâm của các thánh đồ của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta, như trong các Thi Thiên, Sách Gióp, những Lời Than của Giê-rê-mi, và thật vậy khắp Kinh Thánh, đến nỗi, như Luther nói, “chúng ta nhìn vào chính tấm lòng của những người này, và không chỉ nhìn thấy thiên đường và thiên đàng ở đó, nhưng cũng thấy sự chết, và thậm chí địa ngục,” chúng ta sở hữu trong những mô tả có vẻ chủ quan và thuần túy con người này sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, Đấng trình bày cho chúng ta cách chân thật và trọn vẹn cuộc xung đột trong linh hồn con người giữa ân điển của Đức Chúa Trời và tội lỗi cùng sự yếu đuối của họ, và cung cấp cho chúng ta một cuốn sách hướng dẫn, trong đó mọi khó khăn và sai lầm có thể đều được ghi chú, và những phương thuốc thật cùng những sửa chữa đúng đắn được chỉ ra.
Ít Lời, với ít cầu nguyện, là sự chết cho đời sống thuộc linh. Nhiều Lời, với ít cầu nguyện, cho một đời sống ốm yếu. Nhiều cầu nguyện với ít Lời cho nhiều sự sống hơn, nhưng không có sự kiên định. Một lượng đầy đủ của Lời và cầu nguyện mỗi ngày cho một đời sống khỏe mạnh và quyền năng.
Tôi thường nhận thấy trong những bài thánh ca của Wesley, vốn chắc chắn là một kho tàng của lời bày tỏ thờ phượng, lời cầu nguyện đã thường được gợi ý bởi một câu Kinh Thánh. Mắt của nhà thơ đã bắt được vẻ đẹp đầy đủ của ý tưởng ẩn giấu trong một câu Kinh Thánh nào đó gần như không được chú ý, và, như trong một khoảnh khắc, khát vọng thuộc linh biến câu Kinh Thánh thành một lời cầu nguyện, vốn hiệu quả hơn vì nó là đứa con được cảm thúc của một sự cảm thúc.
ii. Sự Thực Hành
Nỗ lực tinh thần hay đạo đức liên quan đến việc tập trung tâm trí vào những sự thuộc linh trở nên dễ dàng hơn bởi sự lặp lại, như bất cứ thói quen nào khác, và, như bất cứ thói quen nào khác, nó đạt được, theo quy luật, dần dần và sau nhiều lần vấp ngã. Vì nếu cầu nguyện trong bản chất là sự quay linh hồn cách tự nguyện về phía Đức Chúa Trời, nó không cần việc sử dụng lời nói dài hay công phu. Nó có thể, như bài thánh ca nói, chỉ là “gánh nặng của một tiếng thở dài, sự rơi của một giọt nước mắt”. Chúng ta có thể bắt đầu học nghệ thuật cầu nguyện bằng cách học, như thể, bảng chữ cái của nó. Rải rác khắp những trang của Kinh Thánh và Sách Cầu Nguyện và những tác phẩm kinh điển lớn của sự thờ phượng Cơ Đốc sẽ được tìm thấy nhiều cụm từ hay câu ngắn gọn nhưng đầy ý nghĩa mà trên đó tâm linh chúng ta có thể vút bay đến tấm lòng của Cha trên trời.
“Đức Chúa Trời ôi, xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch;
Và xin làm mới trong tôi một tâm linh ngay thẳng.”
“Đức Chúa Trời ôi, xin dò xét tôi, và biết lòng tôi:
Xin thử tôi, và biết những ý tưởng của tôi:
Và xem thử trong tôi có con đường ác nào chăng,
Và dẫn tôi vào con đường đời đời.”
“Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi là kẻ có tội.”
“Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự vô tín của tôi.”
“Lạy Cha, tôi đã phạm tội nghịch với trời, và trước mặt Cha,
Và không còn xứng đáng được gọi là con của Cha nữa.”
“Ôi xin sai ánh sáng và lẽ thật của Ngài ra;
Để chúng dẫn dắt tôi.”
Những câu ngắn này là điển hình cho nhiều câu chúng ta có sẵn. Bắt đầu với những câu như thế này, chúng ta có thể dần dần mở rộng phạm vi cầu nguyện của mình cho đến khi thói quen trở nên thiết yếu cho đời sống thuộc linh của chúng ta như thức ăn và vận động thiết yếu cho đời sống của thân thể. Nhưng nghệ thuật cầu nguyện không chỉ khó đạt được khi được quan niệm như một bài tập của tâm trí; nhiều sự thất bại trong cầu nguyện mà chúng ta than phiền là do sự vắng mặt của điều kiện đạo đức mà chỉ từ đó sự cầu nguyện thật mới có thể xuất phát. Điều kiện này là sự chân thành tuyệt đối, sự chân thật trọn vẹn. Vì những điều chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời là những sự thân mật thánh khiết nhất của đời sống — những tội lỗi chúng ta đã phạm và những tội lỗi chưa phạm chúng ta đã tưởng tượng; những khó khăn tự tạo trong việc quản lý tính cách của chính chúng ta; sự từ chối của chúng ta sống đến mức của những khải tượng đã đến với chúng ta trong những khoảnh khắc thấu hiểu và cảm thúc; sự hèn nhát đã co rút khỏi những cơ hội phục vụ đồng loại của chúng ta, hoặc những điều còn nhói đau hơn — những lời cay nghiệt chúng ta đã nói và những hành động không yêu thương chúng ta đã làm với những người thân yêu nay đã ngoài tầm với của sự ăn năn của chúng ta; sự thiếu một tinh thần lớn lao và rộng lượng và tha thứ đối với những người vẫn ở với chúng ta; những khao khát và khát khao không thể bày tỏ cho sự cứu chuộc khỏi chính mình, khỏi sự ràng buộc của điều ác, cho sự hòa giải với Đức Chúa Trời và thế gian. Nhưng để nghĩ cách chân thật và thành thật về những điều này, để vứt bỏ những lớp ngụy trang tinh vi mà sự tìm kiếm bản thân sẽ lừa dối chúng ta bằng chúng, đòi hỏi một sự liêm chính và đơn nhất của tâm trí chắc chắn không phải là công việc của vài khoảnh khắc ngắn ngủi, vội vàng. Chính ở đây sự mâu thuẫn buồn bã mà chúng ta thấy trong một số đời sống tìm thấy lời giải thích của nó. Người bảo vệ sự cầu nguyện được chỉ đến những người được nuôi dưỡng dưới ảnh hưởng của tôn giáo, và tìm thấy một niềm vui rõ ràng trong những bài tập của tôn giáo, nhưng vẫn cứng rắn, ích kỷ, không giống Christ. Giá trị nào sự cầu nguyện có thể có, người ta hỏi cách đắc thắng, khi nó đã thất bại trong việc đổi mới những người mà với họ nó đã là một thói quen trong nhiều năm? Câu trả lời rõ ràng. Chính sự cầu nguyện, trong trường hợp của những người này, đã trở nên suy thoái xuống mức thấp mà đời sống của họ được sống trên đó. Nó bị liên lụy trong sự không chân thành chung của tính cách họ. Vì chưa bao giờ đối mặt với con người thật của mình, sự cầu nguyện của họ đã không thật. Nó đã là điều đáng ghét nhất trong mọi điều, sự giả vờ nông cạn.
Cầu nguyện là một nghề phải học. Chúng ta phải là những người học việc và phục vụ thời gian của mình cho nó. Sự chăm sóc tỉ mỉ, nhiều suy nghĩ, thực hành và lao động được đòi hỏi để trở thành một người thợ lành nghề trong việc cầu nguyện. Thực hành trong việc này, cũng như trong mọi nghề khác, làm cho nên trọn vẹn. Chỉ những bàn tay và tấm lòng lao động mới làm nên những người thành thạo trong nghề thuộc trời này.
Chính một nhạc sĩ vĩ đại đã nói rằng nếu ông bỏ qua sáu giờ thực hành mỗi ngày của mình trong một ngày, ông biết điều đó, nếu ông bỏ qua trong hai ngày, các nhà phê bình biết điều đó, và nếu ông bỏ qua trong ba ngày, công chúng biết điều đó.
Những kim tự tháp đá hùng vĩ
Mà như nêm cắt không khí sa mạc,
Khi được nhìn gần hơn, và được biết rõ hơn,
Chỉ là những chuyến bay cầu thang khổng lồ.
Những đỉnh cao mà những người vĩ đại đạt được và giữ
Không đạt được bởi chuyến bay đột ngột,
Nhưng họ, trong khi bạn đồng hành của họ ngủ,
Đang lao động đi lên trong đêm.
Cũng vậy với sự cầu nguyện. Nó, trong quyền năng cao nhất của nó, là trái của một sự tự kỷ luật và thực hành lâu dài.
iii. Sự Cụ Thể
“Hãy cho Đức Chúa Trời biết những lời thỉnh cầu của các ngươi” — thánh Phao-lô có những mục cầu nguyện cụ thể trong tâm trí, và Ê-páp-ra cũng vậy, và chúng ta cũng phải có. Mạng lệnh “Hãy cầu nguyện không thôi” có thể dẫn đến việc chúng ta hài lòng với một thái độ tinh thần đơn thuần, một sự đồng ý chung chung với sự cầu nguyện vốn có thể đối với những tâm trí bất cẩn nhất. Nhưng ý định cầu nguyện không bao giờ có thể thay thế vị trí của sự chú ý đến những lời cầu nguyện của chúng ta. Một ước muốn thụ động sống trong bầu không khí cầu nguyện là nguy hiểm trừ khi nó tìm thấy hoạt động đúng đắn của nó trong những bài tập cầu nguyện cụ thể.
“Nhắc đến ngươi trong những lời cầu nguyện của ta” — điều này chẳng đưa chúng ta đến gần bí mật của sự cầu nguyện đắc thắng sao? Chúng ta sợ trở nên cá nhân và cụ thể; chúng ta đánh mất mình trong những khái quát lớn, cho đến khi những lời cầu nguyện của chúng ta chết vì chính sự mơ hồ. Chắc chắn có một con đường xuất sắc hơn. “Đức Chúa Trời của ta,” Phao-lô viết cho người Phi-líp, “sẽ làm đầy đủ” — không chỉ “mọi nhu cầu của các ngươi,” như Bản Dịch Được Ủy Quyền có, nhưng — “mọi nhu cầu của các ngươi từng cái một.” Có một sự phân biệt tinh tế trong tình yêu thiên thượng vốn sàng lọc và sắp xếp những nhu cầu của con người, và áp dụng chính nó vào chúng từng cái một, đúng như nhu cầu có thể là. Và khi trong cầu nguyện chúng ta thưa với Đức Chúa Trời, hãy để nó không chỉ là về “mọi nhu cầu của chúng ta,” bị quăng thành một đống lớn, bất cẩn trước Ngài, nhưng về “mọi nhu cầu của chúng ta từng cái một,” mỗi cái được nêu tên của nó, và tất cả được bày ra theo thứ tự trước Ngài.
Lời kêu gọi trực tiếp đến Đức Chúa Trời chỉ có thể được biện minh khi nó đam mê. Đến lẩm bẩm trong sự hiện diện của Ngài khi chúng ta không có điều gì cụ thể để nói là một sự xúc phạm mà chúng ta không bao giờ nên tự cho là nếu chúng ta có một lời thỉnh cầu để dâng lên bất cứ nhân vật trên đất nào.
Giả sử một số người thỉnh cầu đến cơ quan lập pháp với một bản thỉnh cầu được viết như thế này: “Chúng tôi khiêm tốn cầu xin quý viện tôn kính làm mọi sự cho quốc gia, chăm sóc nó vô hạn, để những công việc của quốc gia khiến sự chú ý của quý vị phải bận tâm ngày và đêm, và phung phí mọi nguồn lực của quý vị cho dân chúng”. Giả sử một bản thỉnh cầu như vậy được nộp vào Hạ Viện, số phận của nó sẽ là gì? Nó sẽ bị cười nhạo, và lý do duy nhất khiến những người thỉnh cầu không nên bị giam vào Bedlam là vì sợ sự điên rồ của họ sẽ làm hoảng sợ những người ở đó. Đó không phải là một bản thỉnh cầu. Nó vô hiệu vì tính khái quát; vì đề cập đến mọi sự nó bỏ lỡ mọi sự. Bạn phải chỉ rõ điều bạn muốn khi bạn đến cơ quan lập pháp. Bạn phải trình bày trường hợp của mình với sự rõ ràng của định nghĩa, và với một chút lập luận. Nếu trong những lời cầu nguyện xã hội hay chính trị của chúng ta là như vậy, chúng ta có sẽ đến với Đức Chúa Trời Toàn Năng với một sự mơ hồ không có ý nghĩa gì, với một tính khái quát không đặt ra đòi hỏi đặc biệt nào trên tấm lòng của Ngài không?
Một người mẹ đã lâu lo lắng cho sự biến đổi của con trai mình, và đã lâu cầu nguyện cho phước lành này, đang ngồi một buổi tối trong hội trường lớn của Tòa Nhà Truyền Giáo Carrubber's Close. Khi bà ngồi lắng nghe diễn giả của buổi tối, ước muốn cho sự biến đổi của con trai bà hiện ra rất mạnh mẽ trong tâm trí bà. Bà cầu xin Chúa rằng Ngài có thể cách đầy ân điển dẫn con trai bà đến buổi nhóm tối hôm đó, và rằng một người làm việc cụ thể có thể nói chuyện với cậu. Vào cuối buổi nhóm, và trong khi buổi nhóm tìm hiểu đang diễn ra, bà quay lại để xem điều gì đang được làm. Bà kinh ngạc biết bao khi thấy con trai mình ngồi đó trên một ghế sau, và người làm việc cụ thể này vốn ở trong những lời cầu nguyện của bà đang yên tĩnh nói chuyện với cậu. Tại cảnh vui mừng này, bà bình tĩnh ổn định lại để cầu nguyện nữa rằng Chúa đêm ấy có thể dẫn cậu đến quyết định. Chúng ta có cần nói rằng đêm ấy bà đã có niềm vui biết rằng con trai bà đã chấp nhận Chúa Giê-xu làm Cứu Chúa của mình không?
iv. Sự Khiêm Nhường
Trong ngôn ngữ kỳ diệu, Sự Hiện Diện thiên thượng được cam kết cho người khiêm nhường: “Đấng cao và cao cả, Đấng ngự nơi đời đời, danh Ngài là Thánh, phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người có lòng ăn năn và khiêm nhường nữa, để làm tươi tỉnh tâm linh của người khiêm nhường, và làm tươi tỉnh tấm lòng của người ăn năn”. Những hình ảnh về “người nghèo” mà “tiếng kêu” của họ không bị quên, về “người nhu mì” mà “ước muốn” của họ được nghe, về “người khiêm nhường” mà ân điển được ban cho họ, gặp chúng ta thường xuyên trong thi thiên, và lời tiên tri, và thư tín. Nếu Chúa chúng ta, như chúng ta đã thấy, khích lệ hy vọng, chính tay Ngài đã vẽ bức tranh về người thờ phượng “đứng ở xa,” người “không dám ngước mắt lên trời, nhưng đấm ngực mình, nói, Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi là kẻ có tội”.
Chúa chúng ta không chỉ cảnh báo chúng ta về sự kiêu ngạo của người Pha-ri-si, người trong cầu nguyện cảm tạ Đức Chúa Trời rằng ông không giống như những người khác; Ngài, ngoài ra, đã cảnh báo chúng ta chống lại tham vọng, vốn thường xảy ra trong những môn đồ tin kính mong muốn Đức Chúa Trời ban cho họ một vị trí nổi bật trước người khác. Các con trai của Xê-bê-đê (Mác 10:35 trở đi), những người nài xin Chúa, “Xin ban cho chúng tôi được ngồi, một người bên hữu Ngài, và người kia bên tả Ngài, trong vinh quang của Ngài,” nhận một sự sửa chữa (“Các ngươi không biết điều các ngươi xin”), mà Chúa thêm vào những lời, “Ngồi bên hữu Ta và bên tả Ta không thuộc về Ta để ban; nhưng (chỉ ban cho những người) mà nó đã được chuẩn bị cho”. Và với điều này, Chúa chúng ta, một lần cho tất cả, đã từ chối mọi lời cầu nguyện tham vọng hư ảo kỳ quặc, dù tham vọng ấy có thể tự xưng là một tham vọng thánh khiết. Nhưng lời khuyên răn chứa đựng ở đây, hãy hài lòng với ân điển của Đức Chúa Trời, đặc biệt cũng áp dụng cho một khao khát thường xuất hiện trong quá trình Lịch Sử Hội Thánh, cụ thể là, khao khát những dấu hiệu và phép lạ, như một trái của sự cầu nguyện (tức là, những câu trả lời đáng ngạc nhiên, như thể hữu hình, cho lời cầu nguyện), hoặc cho những sự ngây ngất, khải tượng, và mặc khải trong cầu nguyện. Nó áp dụng cho sự dâm dục tôn giáo, cho chủ nghĩa hạnh phúc tôn giáo, vốn luôn chỉ khao khát có những kinh nghiệm phước hạnh trong cầu nguyện, nhận những ấn tượng và cảm xúc sống động về sự ngọt ngào của tình yêu Đức Chúa Trời, như một người yêu mỗi khoảnh khắc mong muốn những dấu hiệu tình yêu mới, những bằng chứng mới, những bảo đảm mới rằng anh thật sự được yêu, mà không xem xét rằng thuộc về chính bản chất của tình yêu thật là tin vào tình yêu ngay cả khi không có dấu hiệu đặc biệt nào của nó xuất hiện; không, khi những dấu hiệu dường như ngược lại xảy ra.
Không gì đẹp hơn, không gì khích lệ hơn, lời cầu nguyện, với câu trả lời được ban cho nó, của một người mà trong ông sức mạnh tính cách được sánh bằng sự khiêm nhường của một đứa trẻ. Trong tiểu sử gần đây, không ví dụ nào nổi bật hơn ví dụ của Giám mục John Selwyn, mà đời sống của ông từ thuở thơ ấu đến kết thúc đau khổ của nó đã được định hình bởi sự cầu nguyện. Một sự việc, trong đó câu trả lời cho lời cầu nguyện là ngay lập tức và thấy được, cho một cái nhìn thoáng qua vào những lực lượng bí mật của một tính cách như vậy. Giám mục, vào lúc đó, đang nghi ngờ liệu ông có nên lên bờ tại Nukapu, một hòn đảo trong nhóm đảo nơi Giám mục Patteson đã gặp cái chết của mình hay không. Ông không tin vào lòng can đảm, hay kinh nghiệm, hay sự tháo vát của chính mình. “Khi phái đoàn truyền giáo đang thảo luận, trong khi những chiếc xuồng của người đảo bao quanh ‘the Southern Cross,’” một nhân chứng viết, “Giám mục rời khỏi boong tàu, và đi xuống cabin, và ngay sau đó tôi nhìn qua cửa sổ trời, và ở đó thấy Giám mục quỳ gối, và vẻ mặt mạnh mẽ tha thiết đó trên khuôn mặt ông mà tất cả chúng ta đều biết rất rõ, cầu xin Đức Chúa Trời hướng dẫn ông trong vấn đề này. Trong khi ông đang cầu nguyện ở đó, những chiếc xuồng tất cả đều rời đi, và trở về đảo, đến nỗi khi ông lên boong lại, sự biến mất của những chiếc xuồng đã giải quyết vấn đề. Người bản địa của hòn đảo này vào lúc đó rõ ràng rất lo lắng và nghi ngờ, và không thể nghi ngờ rằng sẽ là không khôn ngoan và mạo hiểm một cách không cần thiết nếu thử họ quá nặng nề vào dịp đầu tiên đó.”
Sự khiêm nhường không phải là một đức hạnh thụ động đơn thuần, nó tích cực và mạnh mẽ; nó đi khắp nơi làm điều tốt. Vì sự khiêm nhường trong hoạt động của nó đơn giản là tình yêu trong sự quên mình, tình yêu tiêu hao và bị tiêu hao, mà không có bất cứ ý tưởng phản chiếu nào bị ném trở lại chính nó. Nó lao động và chịu khổ, “không hy vọng nhận lại gì”. Sự khiêm nhường đôi khi có thể thở dài khi những món quà của nó bị khinh miệt; đôi khi, thậm chí, nó có thể bị cám dỗ để phản kháng, dù tôi yêu bạn càng nhiều, tôi càng ít được yêu; nhưng nó không vì vậy ngừng làm điều tốt. Sự khiêm nhường không bao giờ bị xúc phạm. Nó không bao giờ đặt một cách giải thích không rộng lượng lên lời nói và hành động. Nó không trở nên bực bội khi nó bị hiểu lầm hoặc xem nhẹ. Nó yêu tiếp, và “tình yêu không bao giờ thất bại”. Nó xa đến nỗi không đọc một sự ám chỉ đến chính mình vào hành vi của người khác đến nỗi nó không xem xét chính mình chút nào. Trái đất này chiếu sáng ra ngoài về phía những hành tinh khác với một ánh sáng mà chúng ta, những người đi trên bề mặt của nó, chưa bao giờ thấy. Và sự khiêm nhường không biết rằng khuôn mặt của nó rạng rỡ trong ánh sáng mùa hè của Đức Chúa Trời.
“Bạn có hạ mình đủ thấp để được phước không?” là câu hỏi từng được một người thánh khiết đặt ra, khi nói với một số người đã tụ họp để cầu nguyện cho một sự phục hưng trong Hội Thánh. “Đủ thấp để được phước” — đó là điều Đức Chúa Trời thường chờ đợi, trước khi một câu trả lời cho những lời cầu nguyện của tôi có thể đến. “Lạy Chúa, xin ban cho con những cái nhìn cao hơn về Christ,” là tiếng kêu của một tấm lòng tha thiết nào đó; và Đức Chúa Trời nói, “Vâng, Ta sẽ; nhưng trước hết ngươi phải có những cái nhìn sâu sắc hơn và hạ mình hơn về chính ngươi”. “Lạy Chúa, xin dùng con để làm những việc lớn cho Ngài”. “Vâng, nhưng ngươi có hoàn toàn sẵn lòng chỉ là công cụ, và không phải là bàn tay di chuyển nó không?” “Lạy Chúa, tôi muốn được đầy dẫy Đức Thánh Linh và quyền năng; Ngài có sẽ làm cho tôi thành một ngọn đèn rực rỡ, cho ánh sáng rõ ràng và vững chắc không?” “Vâng, nhưng trước hết Ta phải làm rỗng ngươi khỏi mọi dầu của riêng ngươi, và như vậy dọn chỗ cho sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh ấy vào.”
v. Năng Lượng
Lời kêu gọi cầu nguyện có nghĩa là một lời kêu gọi làm việc, không phải là một lời triệu tập để khởi động một cỗ máy không cần não hay lòng. Nó là một lời kêu gọi tập hợp mọi lực lượng của linh hồn, và triệu tập chúng đến hoạt động mãnh liệt nhất. Nó thật vậy là bài tập cao nhất mà một người có thể được kêu gọi. Hãy ghi nhận những cách bày tỏ được dùng trong Kinh Thánh để mô tả sự cầu nguyện. Khi Gia-cốp cầu nguyện, người ta nói rằng ông vật lộn — “và ông nói, Tôi sẽ không để Ngài đi, trừ khi Ngài ban phước cho tôi”. Trong các Thi Thiên, người cầu xin kêu lên — “kêu bằng giọng lớn”. “Tôi mệt mỏi vì kêu khóc; cổ họng tôi khô: mắt tôi mờ trong khi tôi chờ đợi Đức Chúa Trời của tôi.” Ê-li, dù là một người có những đam mê giống như chúng ta, “đã cầu nguyện cách tha thiết”. Lời cầu nguyện có hiệu quả nhiều trong hoạt động của nó là sự nài xin của người công chính. Đó là ngôn ngữ đầy biểu cảm mà trong đó sự cầu nguyện được nói đến trong Kinh Thánh, chắc chắn dạy chúng ta sự vĩ đại của công việc mà chúng ta được kêu gọi khi chúng ta được triệu tập để cầu nguyện. Về Giám mục Hamilton của Salisbury, người ta kể rằng, với mọi sự thấu hiểu sâu sắc của ông về những sự thuộc linh, ông quen nói rằng không người nào có khả năng làm nhiều điều tốt trong sự cầu nguyện nếu người ấy không bắt đầu bằng việc xem nó dưới ánh sáng của một công việc, phải được chuẩn bị cho và bền đỗ trong đó với mọi sự tha thiết mà chúng ta mang đến cho những chủ đề mà, theo ý kiến của chúng ta, vừa thú vị nhất vừa cần thiết nhất.
Hãy chắc chắn rằng chính tâm trí thanh sạch chúng ta đặt để nhận thức. Đức Chúa Trời được phân biệt trong tư tưởng khác với Đức Chúa Trời của các giác quan. Và hãy để lời cầu nguyện như một đài phun nước nhỏ. Nổi lên trên một vòi, vì sợ khoảng rỗng bên dưới, lời cầu nguyện có thể được kéo dài trong những lời sinh ra lời, và có một nhịp đập của nhiệt thành; tinh thần của nó đã rơi sau tia nước đầu tiên. Đó là năng lượng mê sảng của sự khao khát của chúng ta, vốn không có sự sống trong linh hồn chúng ta. Chúng ta không đến được thiên đàng nào bằng cách từ bỏ Người Mẹ mà chúng ta xuất phát từ đó; và khi có một bí mật đời đời cho chúng ta, tốt nhất là tin rằng Đất biết, hãy ở gần bà, ngay cả trong những khát vọng tột cùng của chúng ta.
Sẽ gây ra nhiều tác hại nếu cố làm cho người ta tin rằng đời sống cầu nguyện là dễ dàng. Trên thực tế không gì khá khó như sự cầu nguyện mạnh mẽ, không gì xứng đáng với sự chú ý và sự thực hành của mọi phần tốt đẹp của một nhân cách vĩ đại như vậy. Mặt khác, không người nào không bằng với nhiệm vụ. Bản tính con người của chúng ta đã trở nên tuyệt vời như vậy qua Sự Nhập Thể đến nỗi nó có thể chịu bất cứ căng thẳng nào và đáp ứng bất cứ đòi hỏi nào Đức Chúa Trời thấy phù hợp đặt trên nó. Một số bổn phận là cá nhân và đặc biệt, và có sự miễn trừ khỏi chúng cho nhiều người, nhưng không bao giờ có bất cứ sự miễn trừ nào khỏi một bổn phận mà một người có khả năng cho nó. Có một xã hội phổ quát, Hội Thánh, mà mọi người đều đủ điều kiện, và mọi người đều buộc phải hiệp nhất với nó; có một cuốn sách phổ quát, Kinh Thánh, mà mọi người đều có thể hiểu, và mọi người đều có bổn phận phải đọc; có một nghệ thuật phổ quát, cầu nguyện, mà trong đó mọi người đều có thể trở nên lành nghề và mọi người đều phải uốn cong năng lượng của mình cho việc đạt được nó.
Tôi nhớ một lần, vào đầu mùa hè năm 1884, thấy một cảnh ở Ấn Độ đã tạo một ấn tượng lâu dài trong tâm trí tôi. Trong con đường bận rộn hiện đại ở Calcutta, gọi là Bow Bazaar, nơi Tòa Nhà Truyền Giáo Oxford từng đứng, tôi thấy bên cạnh đường xe điện một người đàn ông, trần truồng hoàn toàn, với xiềng xích quanh chân và tay. Anh ta nằm sấp trong bụi, đo chiều dài của mình trên mặt đất. Anh ta đứng dậy khi tôi đang nhìn, tiến lên vài bước, và, đứng thẳng, với chân ở chỗ mũi anh ta đã đánh dấu bụi, anh ta lại phủ phục xuống, và tiến hành thực hiện cùng những chuyển động đó. Anh ta là một fakir hay người tu khổ hạnh thuộc loại nào đó, và tôi được bảo đảm rằng anh ta sẽ đi theo cách này suốt hàng trăm dặm mệt mỏi xen giữa Calcutta và thành phố thánh Benares. Cảm giác đầu tiên của tôi, tôi sợ, là một cảm giác ghê tởm và khinh miệt trước sự ngu dại mê tín của người đàn ông. Nhưng tôi hy vọng nó sớm bị vượt qua và kiềm chế bởi một sự xem xét vừa xứng đáng hơn vừa có nhiều sự khiêm nhường hơn trong đó — sự xem xét, tôi muốn nói, rằng anh ta, trong sự ngu dốt lạc hậu của mình về tính cách của Đức Chúa Trời và về cách phục vụ Ngài, đang chịu nhiều khó nhọc hơn về những sự thờ phượng của mình so với tôi có thói quen làm với sự hiểu biết tốt hơn của mình.
Livingstone báo cáo về Robert Bruce rằng trong cầu nguyện “mọi câu đều như một tia chớp mạnh mẽ bắn lên thiên đàng”. Người viết tiểu sử của Richard Baxter nói với chúng ta rằng khi ông tập hợp tâm linh mình lại để cầu nguyện, nó “vút cánh lên thiên đàng”. Và người ta kể theo những thuật ngữ tương tự về Tổng Giám mục Leighton rằng “cách cầu nguyện của ông tha thiết và nài xin đến nỗi chứng minh rằng linh hồn ông bay lên đến Đức Chúa Trời trong ngọn lửa của những khát vọng của chính ông”. Henry Martyn ghi trong nhật ký của mình rằng, đã dành riêng một ngày cho sự kiêng ăn và hạ mình, ông bắt đầu cầu nguyện cho sự thiết lập Vương Quốc thiên thượng trên đất, với sự nhắc đến cụ thể Ấn Độ. Ông nhận được sự mở rộng lớn như vậy, và có năng lượng cùng niềm vui trong cầu nguyện như ông chưa bao giờ trải qua trước đây. Ông thêm, “Toàn bộ linh hồn tôi vật lộn với Đức Chúa Trời. Tôi không biết làm sao ngừng kêu cầu Ngài làm thành những lời hứa của Ngài, chủ yếu nài xin chính quyền năng vinh hiển của Ngài.”
vi. Sự Kiên Nhẫn
Thêm vào sự tha thiết và nỗ lực trong cầu nguyện sự mong đợi kiên nhẫn. Nói rằng chúng ta tha thiết trong lời cầu nguyện của mình chỉ là nói rằng chúng ta quan niệm chính mình là tốt; trong việc tha thiết, người ta nghĩ họ đã làm phần của mình, và rằng họ đã bày tỏ một cảm giác đúng đắn khi họ đã cầu xin một điều cách chân thành và nài xin mạnh mẽ cho nó. Nhưng sự tha thiết của họ chỉ chứng minh một điều gì đó về chính họ và sự lựa chọn những điều tốt của chính họ, không phải bất cứ sự tin cậy nào vào sự tốt lành hay tình yêu của Đức Chúa Trời. Cầu nguyện là việc dâng những ước muốn của chúng ta lên Đức Chúa Trời cho những sự theo ý muốn của Ngài; và việc chúng ta kết thúc bằng từ “A-men!” được hiểu là bày tỏ sự tin cậy của chúng ta rằng Đức Chúa Trời vừa nghe những lời cầu nguyện của chúng ta vừa sẽ nhậm chúng. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta như một chủ đề cho sự cầu nguyện, Ngài đã đặt trong tầm với của chúng ta. Cầu xin Đức Chúa Trời một điều, mà không tin rằng Ngài sẵn lòng ban cho nó, là đi không phải trên lời hứa của Đức Chúa Trời nhưng trên một sự mạo hiểm. Mô tả quen thuộc nhất, và có lẽ ấn tượng nhất, về sự cầu nguyện trong Cựu Ước được tìm thấy trong nhiều đoạn mà trong đó đời sống giao thông với Đức Chúa Trời được nói đến như một sự chờ đợi Ngài. Giáo sư A. B. Davidson đã đưa ra một định nghĩa đẹp về việc chờ đợi Đức Chúa Trời: “Chờ đợi không chỉ là ở lại thụ động. Nó là mong đợi — trông chờ với sự kiên nhẫn, và cũng với sự đầu phục. Nó là khao khát, nhưng không thiếu kiên nhẫn; trông chờ, nhưng không bực bội vì sự trì hoãn; canh chừng, nhưng không bồn chồn; cảm thấy rằng nếu Ngài không đến chúng ta sẽ chấp nhận, nhưng vẫn từ chối để tâm trí chấp nhận cảm giác rằng Ngài sẽ không đến.”
Việc khám phá nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ của cuốn sách Ngụy Kinh được gọi là Ecclesiasticus đã khôi phục cho chúng ta một văn bản thú vị: Si-rách 7:10, “Đừng thiếu kiên nhẫn trong cầu nguyện”. Nó bị mất trong bản tiếng Hy Lạp nhưng bản tiếng Hê-bơ-rơ giữ lại nó. Đừng thiếu kiên nhẫn trong cầu nguyện. Nó là một trong những điều khôn ngoan nhất từng được nói về chủ đề này. Lời cầu nguyện của chúng ta phần lớn thiếu kiên nhẫn; nhưng sự thiếu kiên nhẫn phá hủy ít nhất một nửa giá trị của lời cầu nguyện của chúng ta. Danh từ tiếng Hê-bơ-rơ tephillah, “cầu nguyện,” cùng gốc với động từ tiếng Hê-bơ-rơ cho “phán xét,” “phân xử”. Một yếu tố phán xét hay cân nhắc là sự bổ sung cần thiết cho dòng chảy, sự tuôn trào của cảm xúc thuộc linh. Hai yếu tố — sự xem xét và sự buông bỏ tự do, sự kiềm chế và sự thúc đẩy — phải đi cùng nhau để hợp thành ý niệm thật của sự cầu nguyện. Sự thiếu kiên nhẫn là tư thế của đứa trẻ. Đức tin của Tom Tulliver vào sự cầu nguyện đã sụp đổ khi, sau khi cầu nguyện trên giường qua đêm để được sự giúp đỡ thiên thượng, cậu vẫn không thể nhớ những động từ tiếng La-tinh của mình ở trường vào ngày hôm sau. Chúng ta phải đến gần Đức Chúa Trời như những đứa trẻ: đơn giản, nương cậy, tin cậy. Nhưng chúng ta không được đến gần Ngài cách trẻ con. “Hãy chờ đợi Chúa,” tác giả Thi Thiên nói; hoặc, như bản Sách Cầu Nguyện tiếng Anh tốt đẹp có, “Ôi hãy chờ đợi thì giờ nhàn rỗi của Chúa,” “Hãy mạnh mẽ; hãy để lòng ngươi lấy can đảm; vâng, hãy chờ đợi Chúa”.
vii. Sự Phục Vụ
Một số người tự cho mình có đầu óc thực tiễn nói, “Điều lớn là công việc: cầu nguyện là tốt, và đúng, nhưng nhu cầu lớn là làm một điều gì đó thực tiễn”. Sự thật là khi một người hiểu về cầu nguyện, và đặt cầu nguyện vào vị trí đúng của nó trong đời sống mình, người ấy tìm thấy một động lực mới đang cháy trong xương mình để làm việc; và, hơn nữa, người ấy tìm thấy rằng chính việc làm xuất phát từ sự cầu nguyện là mạnh mẽ nhất trong việc chạm đến tấm lòng con người. Và người ấy tìm thấy hơn nữa, nhưng với một niềm vui lớn, rằng mình có thể đang làm một điều gì đó cho cả một thế giới. Sự phục vụ của người ấy trở nên rộng lớn như tư tưởng của Chủ mình.
Có một truyền thuyết về một tu sĩ mà trong phòng của mình Chúa đã vui lòng xuất hiện trong một khải tượng. Khải tượng về Christ mang lại bình an và niềm vui lớn cho lòng ông. Vừa mới được hưởng ân huệ như vậy trong vài khoảnh khắc, thì chuông được nghe thấy triệu tập ông đến bổn phận phân phát những ổ bánh cho người nghèo. Trong một khoảnh khắc ông do dự; nhưng ông đi làm công việc của mình. Ôi, thật là một sự hy sinh khi rời bỏ khải tượng vinh hiển này cho thói quen tẻ nhạt của bổn phận! Nhưng khi ông trở về phòng của mình, ông ngạc nhiên và vui mừng biết bao khi thấy khải tượng về Chúa như trước.
1. Mối quan hệ gần gũi giữa cầu nguyện và phục vụ khám phá ra hai nguyên tắc: sự hư không của sự phục vụ không cầu nguyện, và sự vô ích cùng sai lầm của sự cầu nguyện chỉ ích kỷ đơn thuần. Hãy xem xét nguyên tắc đầu tiên. Đó là sự cám dỗ thường xuyên của tính kiêu ngạo con người khi nghĩ chúng ta có thể không cần sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Cầu nguyện là sự sửa chữa của thuyết định mệnh ở một phía và của sự tự đủ ở phía kia. Ở đây chúng ta quan tâm đến nguy hiểm của sự tự đủ. Đó là bài học thường xuyên của Kinh Thánh và Lịch Sử Hội Thánh rằng sự kiêu ngạo như vậy đi trước sự sụp đổ. Những lợi ích tập thể mà chúng ta đại diện và mà chúng ta được kêu gọi bênh vực như Hội Thánh của Christ, đòi hỏi nơi chúng ta sự thực hành thường xuyên trong cầu nguyện. Phương pháp tiến triển trong Vương Quốc của Đức Chúa Trời là bởi một đời sống đang lớn lên, và cho việc tạo dựng và duy trì đời sống đó trong mọi hoạt động của nó, sự cầu nguyện là hoàn toàn thiết yếu. Nó là hơi thở sống còn của chúng ta.
“Laborare est orare,” câu ngạn ngữ cổ nói. Nhưng “lao động” không phải là “cầu nguyện” — không nhất thiết. Vì nhiều công việc có thể được làm, và được làm cách cao quý và từ những động cơ thanh sạch, trong sự phục vụ Đức Chúa Trời và con người, dù có thể không có ý tưởng hay ý thức nào về Đức Chúa Trời cả trong tâm trí của người làm nó. Người ấy bị hấp thu trong công việc của mình. Người ấy đang trưởng thành những kế hoạch của mình. Người ấy đang theo dõi kết quả của những thử nghiệm của mình. Người ấy hoàn toàn tập trung vào điều đang diễn ra dưới mắt mình. Và điều này là tốt, và thường có thể thiết yếu cho sự thành công, nhưng nó không phải là điều chúng ta muốn nói bởi sự cầu nguyện. Cho đến khi linh hồn của người ấy được nâng lên về phía Đức Chúa Trời, người ấy chưa bắt đầu cầu nguyện. Sự phân biệt phải được giữ giữa nói và làm. Nói — tức là, lời nói của linh hồn, dù môi có chuyển động hay không — là cầu nguyện. Làm không phải là cầu nguyện, trừ khi, thật vậy, điều được làm được làm cách rõ ràng và có ý thức, như một dấu hiệu của tình yêu hay một hành động ngợi khen, hoặc được người làm nó xem như sự bày tỏ riêng biệt và có chủ ý của một cảm xúc nào khác mà người ấy có đối với Đức Chúa Trời. Cầu nguyện không nhất thiết bao hàm điều gì hơn sự nâng lên trực tiếp, có ý thức của linh hồn về phía Đức Chúa Trời, nhưng nó luôn bao hàm điều đó.
Các tu sĩ xưa quá thường hài lòng với sự cầu nguyện không đi kèm bất cứ nỗ lực thực tiễn nào, và cuối cùng sống những đời sống nhàn rỗi, vô ích, trong đó cầu nguyện chỉ là một hình thức đơn thuần. Bây giờ, mặt khác, những người hầu việc của Christ bị cám dỗ chỉ lao động, và bỏ qua việc dành đủ thời gian cho sự cầu nguyện; nhưng, nếu họ làm vậy, công việc của họ chắc chắn sẽ chịu thiệt hại. Trong lời của Giám mục Liverpool: Bởi một sai lầm trong phán đoán, hoặc có lẽ bởi lực tinh vi của khuynh hướng, mà chúng ta nhầm lẫn với sự cần thiết, chúng ta làm việc khi chúng ta lẽ ra nên cầu nguyện, vì đối với một tâm trí tích cực, công việc dễ dàng hơn nhiều so với cầu nguyện. Khi ấy Đức Chúa Trời không thể ban phước cho chúng ta, vì chúng ta đã làm yếu khả năng tiếp nhận của mình. Chúng ta trở nên yếu đuối và nông cạn và phân tâm. Công việc của chúng ta được làm cách hời hợt, và sẽ không đứng vững; âm vang rời khỏi sứ điệp của chúng ta, và đời sống chúng ta mất quyền năng của nó. Người hầu việc mà Đức Thánh Linh sẽ dùng phải chống lại sự chuyên chế của việc làm quá sức. Người ấy phải quyết tâm ở riêng với Đức Chúa Trời, ngay cả nếu người ấy dường như cướp đi sự phục vụ của mình khỏi đồng loại. Người ta nói về tinh thần hùng mạnh của thời trung cổ ấy, thánh Bernard của Clairvaux, rằng ông thấy vào những ngày ông dành nhiều thời gian nhất cho sự cầu nguyện và nghiên cứu Kinh Thánh, những lá thư của ông được viết nhanh nhất và thuyết phục nhất, và những kế hoạch của chính ông được mở rộng hoặc bị mất trong mục đích lớn hơn của Đức Chúa Trời; sự lo lắng được xoa dịu, và quyền năng của Đức Thánh Linh, mà ông đã mở lòng mình cho, được cảm nhận trong mọi lời ông nói, và trong chính sự hiện diện và vẻ mặt của ông. Cầu nguyện thật vậy là công việc; và có những lúc nó là công việc duy nhất mà con người nên tham gia. Vì nó là kêu cầu Đức Chúa Trời phát huy quyền năng lớn của Ngài, và dùng chúng ta như những công cụ sẵn lòng và hiệu quả trong tay Ngài.
Westcott đọc và làm việc trong chính tâm trí mà với nó ông cầu nguyện; và sự cầu nguyện của ông có cường độ đặc biệt. Nó có thể chỉ là những yếu tố của sự phê bình văn bản mà ông đang xử lý; nhưng vẫn tất cả đều thấm nhuần trong bầu không khí của sự kính sợ, và sự thờ phượng, và sự mầu nhiệm, và sự dâng hiến. Ông dạy chúng ta như một người phục vụ tại một Bàn Thờ; và những chi tiết của Văn Bản Thánh, đối với ông, như Nghi Lễ của một hành động thuộc về nghi thức thánh nào đó.
Đối với rất nhiều gia đình, Bác sĩ Harry Rainy thật vậy là “thầy thuốc được yêu mến,” và đến ngày nay có những người ở Glasgow, nay đã già, nhớ lại sự tử tế của ông đối với họ trong một cơn bệnh của tuổi trẻ của họ với lòng biết ơn ấm áp nhất. Mọi bệnh nhân dưới tay ông đều là một đối tượng của những lời cầu nguyện của ông — một sự kiện chỉ được bày tỏ vào cuối đời ông, khi ông nhắc đến nó trong việc khuyên một bác sĩ trẻ “đừng bao giờ tiếc công sức hay lời cầu nguyện cho những trường hợp của mình”.
2. Nguyên tắc thứ hai được mối liên hệ giữa sự cầu nguyện và sự phục vụ làm nổi bật là sự vô ích và sai lầm của sự cầu nguyện ích kỷ. Để giữ sự cân bằng và lành mạnh cho tư tưởng của chúng ta về sự cầu nguyện trong mối liên hệ với sự phục vụ, chúng ta phải nhớ rằng sự cầu nguyện không có mục đích là vô ích. Nếu sự phục vụ có những nguy hiểm của nó khi thiếu muối và sức mạnh của lòng sùng kính, thì cũng đúng là sự cầu nguyện cần hương vị thường xuyên của sự phục vụ. Nếu sự cầu nguyện không muốn thoái hóa thành thứ tình cảm bệnh hoạn, nó phải được giải thoát khỏi tính ích kỷ và sự tự mãn. Khát vọng trung tâm của mọi sự cầu nguyện đã được nhận biết trong điều này: “Nước Cha được đến. Ý Cha được nên”. Cả mặt chủ động lẫn mặt thụ động đều có chỗ ở đây. Mọi lời cầu xin chúng ta từng thốt ra về bánh hằng ngày hay về sự tha thứ đều có nơi đây sự phê chuẩn hay lời biện hộ tối hậu của chúng. Đây là cầu nguyện nhân danh Christ, cầu nguyện trong Thánh Linh. Tính ích kỷ tôn giáo tìm kiếm điều thuộc về mình, thèm muốn sự ngây ngất đạo đức hay khải tượng rực rỡ vì chính chúng. Vì thế, tâm trạng của nó có thể có sự um tùm của một khu rừng rậm hay một đầm lầy hôi thối. Sông của Đức Chúa Trời mang sự sống đến bất cứ nơi nào nó chảy tới. Lời cầu nguyện kết thúc bằng “Đức Chúa Trời ban phước cho tôi và những người thuộc về tôi” rốt cuộc cũng cùng một tinh thần với người kia có nhiều của cải tích trữ cho nhiều năm. Sự kén chọn và buồn nôn của khẩu vị tôn giáo phát sinh từ những ước muốn chật hẹp và bị giới hạn như thế, hoặc từ sự bất trung đối với những mệnh lệnh của sự cầu nguyện. Nếu sự phục vụ không cầu nguyện có những hiểm họa của nó, thì sự cầu nguyện không phục vụ cũng không kém phần nguy hiểm.
Người ta nói rằng các Lạt-ma ở Tây Tạng tung những con ngựa giấy lên không trung với ý tưởng rằng chúng có thể biến thành những con ngựa Ả Rập. Sự cầu nguyện không phải là những cách bày tỏ ước muốn vô ích và ngớ ngẩn như thế. Nó là sự hòa nhập chính mình với những mối quan tâm rộng lớn hơn. Nó là sự đồng nhất chính mình với nỗi buồn của người khác, và nỗi buồn của mình với nỗi buồn của họ, là sự tạo nên qua suốt đời sống chúng ta một sự cảm thông và phấn đấu xã hội rộng lớn hơn. Mọi sự đều được khiến phục vụ cho sự thích hợp gia tăng đối với những mục đích cao quý nhất của đời sống. Ngay cả sự phát triển bản thân cũng không trọn vẹn khi được coi là mục đích tự thân. Trong mục tiêu trở nên điều Đức Chúa Trời muốn, có chứa đựng khả năng và ước muốn làm theo ý muốn của Ngài. “Cha ơi, xin làm vinh hiển danh Cha” là điệp khúc thường xuyên của cả sự chịu đựng lẫn sự nỗ lực.
Trọng nỗi buồn mà công việc của nó
Là phát triển, chứ không hủy diệt,
Hơn hẳn một niềm vui cằn cỗi,
chúng ta vui mừng ngay cả trong hoạn nạn. Sự cầu nguyện là trường học của tấm lòng trong cái nhìn can đảm hơn này về kỷ luật của đời sống. Nó là hành động của đức tin mà nhờ đó sự lạc quan ấy trong cách giải thích đời sống được duy trì. Tennyson đã diễn tả rất hay tinh thần của sự cầu nguyện như thế:—
Xin rèn tôi bằng sự kiên nhẫn! Xin làm mềm tôi bằng nỗi đau buồn!
Xin cho kèn thổi mạnh mẽ trong khi tôi cầu nguyện,
Cho đến khi bức tường kiên cố của sự vô tín này,
Nhà tù của tôi, chứ không phải pháo đài của tôi, sụp đổ!
Rồi, nếu Cha muốn, xin cho ngày của tôi ngắn ngủi,
Miễn là Cha giáng vinh hiển của Cha xuyên suốt ngày ấy.
Có người bình luận về “chuỗi may mắn kỳ diệu” của Công ty Cunard. Những người khác nói về một “sự can thiệp đặc biệt của sự quan phòng” thay mặt cho các tàu Cunard. Thật vậy, có một câu chuyện lưu truyền rằng việc ra khơi của mỗi con tàu thuộc hạm đội Cunard đều được dành cho sự cầu nguyện đặc biệt, và ông Burns thường quy thành công của mình cho nguồn này. Tuy nhiên, ông Burns không bao giờ công nhận đây là cách giải thích đúng về tình hình. Ông cho rằng có những yếu tố nhất định tạo nên sự an toàn của một con tàu, và những yếu tố này nằm trong tầm kiểm soát của con người. Ông hết sức cẩn trọng trong việc trang bị cho các tàu của mình mọi đặc điểm ấy, ngay cả khi vì làm vậy mà ông hy sinh tốc độ, mạo hiểm lợi nhuận của mình, và mời gọi sự chỉ trích của công chúng. “Tôi tin tưởng tuyệt đối,” ông thường nói, “vào quyền năng của sự cầu nguyện; nhưng tôi cũng tin vào việc làm tốt công việc, và vào việc đặt lợi nhuận, tốc độ, và dư luận công chúng dưới sự an toàn, sự thoải mái, và hiệu quả.”
Ôi vô hạn và ngọt ngào biết bao, Ngài ở khắp mọi nơi
Và Tình Yêu tràn đầy mọi sự, sự phục vụ của Ngài là thế!
Ngài nằm như một đại dương bao quanh thế giới lo âu của tôi,
Những việc nhỏ nhặt hằng ngày của tôi; và tươi mới và đẹp đẽ
Xin tuôn những dòng thủy triều mạnh mẽ của Ngài qua mọi kẽ nứt của tôi,
Cho đến khi sự im lặng gợn sóng thành lời cầu nguyện.
Để vinh hiển đầy trọn của Ngài được tràn đầy, gia tăng,
Và như thế hình ảnh giống Ngài sẽ được hình thành trong tôi,
Tôi cầu nguyện; câu trả lời không phải là sự nghỉ ngơi hay bình an,
Mà là những trọng trách, bổn phận, nhu cầu, lo âu,
Cho đến khi dường như có chỗ cho mọi sự ngoại trừ Ngài,
Và không bao giờ có thì giờ cho bất cứ điều gì ngoài những điều này.
Và lẽ ra tôi phải sợ, nhưng kìa! giữa đám đông chen lấn,
Sự quay cuồng và ồn ào và áp lực của ngày tôi,
Tôi nghe tiếng vạt áo của Ngài quét qua, chiếc áo không đường may của Ngài,
Và ngay bên cạnh công việc và sự mệt mỏi của tôi
Tôi nhận ra hình dáng đầy ân điển của Ngài, không xa,
Mà rất gần, ôi Chúa, để giúp đỡ và ban phước.
Những ngón tay bận rộn bay nhanh, đôi mắt có thể chỉ thấy
Cây kim lấp loáng mà chúng cầm,
Nhưng toàn bộ đời sống tôi đang nở hoa bên trong,
Và mỗi hơi thở giống như một bài kinh cầu,
Trong khi qua mỗi công việc, như một sợi chỉ bằng vàng,
Được dệt vào ý thức ngọt ngào về Ngài!
XI
NHỮNG PHẢN ĐỐI KHOA HỌC ĐỐI VỚI SỰ CẦU NGUYỆN
TÀI LIỆU THAM KHẢO
Abbott, E. A., Cambridge Sermons (1875).
Bergson, H., Creative Evolution (1912).
Biederwolf, W. E., How Can God Answer Prayer? (1913).
Bowne, B. P., The Essence of Religion (1911).
Brierley, J., Life and the Ideal (1910).
Brown, C. R., The Main Points in Christian Belief (1911).
Campbell, R. J., A Faith for To-Day (1900).
Drummond, H., Natural Law in the Spiritual World (1883).
Greenwell, Dora, Essays (1867).
How, W. W., The Knowledge of God (1892).
James, J. G., The Prayer Life.
Jellett, J. H., The Efficacy of Prayer (1879).
John, Griffith, A Voice from China (1907).
Jowett, B., Sermons on Faith and Doctrine (1901).
Liddon, H. P., Some Elements of Religion (1873).
McComb, S., Christianity and the Modern Mind (1910).
Magee, W. C, Christ the Light of All Scripture (1892).
Robinson, A. W., in Cambridge Theological Essays (1905).
Swetenham, L., Conquering Prayer (1908).
Waggett, P. N., The Scientific Temper in Religion (1905).
Ward, W., William George Ward, and the Catholic Revival (1912).
Welldon, J. E. C., The School of Faith (1904).
Expositor, 1st Ser., v. (1879) 406 (S. Cox).
Preacher's Magazine, xxv. (1914) 154 (A. L. Humphries).
NHỮNG PHẢN ĐỐI KHOA HỌC ĐỐI VỚI SỰ CẦU NGUYỆN
Có những khó khăn rất thật và đặc biệt gắn liền với hành động cầu nguyện. Sẽ lạ lùng nếu không có, khi sự mầu nhiệm của con người gặp sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Sẽ lạ lùng nếu không có khó khăn nào đi kèm với lời nói của con người với Đức Chúa Trời. Có những khó khăn về trí tuệ đi kèm với hành động này, và có những khó khăn vốn có trong chính hành động, nổi lên ngay trên bề mặt tâm trí của một người khi người ấy suy nghĩ một cách trí tuệ về sự cầu nguyện.
Bạn có để ý rằng khó khăn khoa học không có chỗ trong những lời dạy của Chúa Giê-xu Christ không? Ngài thậm chí không đề cập đến nó. Thật vậy, không thể hình dung Ngài có thể đề cập đến nó như thế nào. Đối với tâm trí của Ngài, không thể có khó khăn nào ở phía Đức Chúa Trời. Cha, theo tầm nhìn của Ngài, là Chúa của trời và đất. Thiên nhiên và các định luật của thiên nhiên ở dưới quyền tể trị của Ngài. Không có điều gì là không thể đối với Ngài. Chúa chúng ta có nói về những khó khăn liên quan đến sự cầu nguyện, và là những khó khăn rất nghiêm trọng; nhưng khó khăn khoa học không nằm trong số đó. Những khó khăn Ngài nói đến là ở phía con người. Ngài nói về sự thiếu đức tin là một khó khăn, về sự thiếu kiên trì là một khó khăn, về sự thiếu hiệp nhất với chính Ngài là một khó khăn. Theo những lời dạy của Ngài, chính sự vắng mặt của những điều này khiến sự cầu nguyện không được nhậm, chứ không bao giờ vì lý do khoa học khiến điều đó trở nên không thể.
1. Trước hết, chúng ta phải thấy rõ ràng chúng ta muốn nói gì khi nói về sự cầu nguyện. Chúng ta không chỉ muốn nói đến hành động thờ phượng, ngưỡng mộ, ngợi khen; chúng ta cũng muốn nói đến hành động cầu xin, xin Cha chúng ta ở trên trời ban cho chúng ta một điều gì đó, và tin rằng Ngài sẽ, nếu Ngài thấy phù hợp, ban cho chúng ta điều chúng ta cầu xin. Đó là thử nghiệm thật sự của sự cầu nguyện; đó, và chỉ đó, là khó khăn thật sự. Không có khó khăn gì trong việc tin rằng hành động cầu nguyện có thể có một lợi ích phản hồi nào đó cho linh hồn của người cầu nguyện; chẳng hạn, nói rằng dù chúng ta không thể nhận được điều mình cầu xin, chúng ta có thể gián tiếp nhận được những tâm tính tốt bằng cách cầu xin điều chúng ta biết mình không thể có, điều đó không trình bày khó khăn trí tuệ nào cả; khó khăn duy nhất trong trường hợp đó là tưởng tượng khả năng có ai đó cầu nguyện trong những điều kiện như thế.
2. Có hai phản đối đối với sự cầu nguyện trên cơ sở trí tuệ được đưa ra—một từ quan điểm khoa học và một từ quan điểm triết học.
(1) Người ta tuyên bố rằng một đáp án cho sự cầu nguyện sẽ liên quan đến sự gián đoạn của trật tự đã được thiết lập; vì vậy, nó sẽ có nghĩa là một sự vi phạm định luật. Trước sự không thay đổi cứng nhắc của hệ thống vật lý bao quanh chúng ta, gây ấn tượng cho con người bình thường bằng sự thờ ơ đạo đức của nó, sự cầu nguyện dường như là một việc làm phi lý. Đối với một số tâm trí, nó xuất hiện như hành động của một sinh vật nhỏ bé thúc giục Đấng Toàn Năng rằng dòng giao thông lớn của thế giới phải bị chuyển sang đường phụ để cho chuyến tàu địa phương của mình có quyền ưu tiên.
(2) Phản đối còn lại cho rằng nếu Đức Chúa Trời khôn ngoan và tốt lành, Ngài sẽ làm điều tốt nhất cho chúng ta, và cho mọi người, mà không cần chúng ta cầu xin—thật vậy, cầu xin Ngài bất cứ điều gì đều ngụ ý một sự lo lắng nào đó về hành động thích hợp của Ngài. “Cha các ngươi ở trên trời biết các ngươi cần mọi điều đó.” Vậy tại sao chúng ta phải cầu xin? Đó là một sự xấc xược ở chỗ nó kêu gọi Ngài thay đổi đường lối hành động của Ngài để vâng theo đề nghị của chúng ta. Mọi câu hỏi nhỏ hơn phát sinh đều thực sự bao gồm trong hai câu hỏi căn bản này.
Trong chương hiện tại, chúng ta sẽ bàn về phản đối đầu tiên trong những phản đối này đối với sự cầu nguyện, phản đối phát sinh từ ý tưởng về tính đồng nhất của thiên nhiên. Chúng ta hãy xem (1) liệu những điều vật lý và thuộc linh có thể được tách ra hay không, để ngay cả khi chúng ta không còn có thể cầu nguyện cho những điều trước, chúng ta vẫn có thể cầu nguyện cho những điều sau; (2) điều gì phải được hiểu bởi “định luật” khi áp dụng cho thiên nhiên, và liệu có thể nói đúng rằng nó là bất biến hay không; (3) vấn đề sẽ ra sao khi chúng ta coi các định luật của thiên nhiên là kết quả của một tâm trí có ngôi vị.
I
ĐIỀU VẬT LÝ VÀ ĐIỀU THUỘC LINH
Luận cứ hiện đại vĩ đại từ khoa học vật lý chống lại sự cầu nguyện là thế này: Khắp nơi chúng ta đều thấy sự cai trị của định luật, tức là Đức Chúa Trời, nếu có một Đức Chúa Trời, cai trị vũ trụ và các công việc của con người theo những phương thức cố định và bất biến nhất định: vậy làm sao chúng ta có thể hy vọng, hay ước muốn, rằng Ngài vi phạm những định luật này, vốn bảo đảm phúc lợi chung, để tỏ ơn đặc biệt cho người này hay người kia, để đáp ứng nhu cầu của người ấy, hay để thỏa mãn ước muốn của người ấy? Đã có thời người ta có thể được tha thứ khi cầu nguyện cho mưa hay cho thời tiết tốt, cho sức khỏe hay mùa màng dồi dào; nhưng nay không còn hợp lý nữa, khi ý tưởng khoa học về định luật đã được công bố. Chúng ta biết rằng mưa là sản phẩm của các định luật khí quyển, trong những điều kiện nhất định, khiến nó không thể tránh khỏi. Chúng ta biết rằng sức khỏe hay bệnh tật là kết quả của các định luật sinh lý, hoàn toàn quyết định rằng người này sẽ sống và người kia sẽ chết. Vì vậy, ý tưởng rằng mưa và cái chết phụ thuộc vào ý muốn của một Đấng có thể ngăn chặn hay thúc đẩy chúng theo ý thích của Ngài là hoàn toàn phi khoa học và phi lý; nó thuộc về những ngày khi những vùng rộng lớn của đời sống và tư tưởng con người nằm trong bóng tối dày đặc, được trí tưởng tượng bình dân lấp đầy bằng những tính khí thất thường của một Ý Muốn toàn năng; giống như trong các bản đồ cổ, những vùng đất rộng lớn chưa biết của trái đất được mô tả là nơi ẩn náu của những con quái vật khủng khiếp và những hình dạng sống quái dị. Nhưng nay, bóng tối đã nhường chỗ cho ánh sáng, điều quái dị cho điều tự nhiên, tính thất thường cho định luật, sự hỗn loạn cho trật tự; và chúng ta không còn có thể tin rằng, bằng những lời cầu nguyện của mình, chúng ta thay đổi Ý Muốn hoàn hảo ấy, Đấng thực hiện phúc lợi của vũ trụ bằng những phương pháp cố định và bất biến như chính Ngài.
Rằng thiên nhiên được cai trị bởi những định luật cố định; rằng các kết quả chảy ra từ các nguyên nhân, rằng trật tự của công việc của Đức Chúa Trời là hữu hình, không chỉ, như người xưa có thể đã cho rằng, trong những chuyển động của các thiên thể, mà còn trong những điều nhỏ nhất và những điều dường như thất thường nhất (“ngay cả tóc trên đầu các ngươi cũng đã đếm hết rồi”)—đây là một bài học rất lớn đang được dạy cho chúng ta mỗi ngày và mỗi giờ bởi sự quan sát thông thường nhất, cũng như bởi những kết quả mới nhất của khoa học. Khắp nơi, trong chừng mực chúng ta có thể thấy hay quan sát hay phân tích thế giới xung quanh mình, áp lực của định luật là có thể nhận ra được. Và ngay cả nếu có một số điều chúng ta không thể thấy, quá tinh tế để mắt người hay việc sử dụng các dụng cụ có thể chạm tới, chúng ta vẫn đúng khi cho rằng đế quốc của định luật không chấm dứt với chúng, mà rằng, trong những góc vô hình của thiên nhiên, như có thể gọi chúng, cùng những quyền năng ấy cai trị, ban trật tự và sự sắp xếp cho những điều nhỏ nhất cũng như những điều lớn nhất.
1. Ba người trong thế kỷ mười chín đã viết sâu sắc nhất về chủ đề cầu nguyện—Schleiermacher, F. W. Robertson, và Martineau—không bao giờ có thể vượt qua một cách tuyệt đối trở ngại khoa học đối với một sự trình bày thỏa đáng về chủ đề của họ. Họ chia thế giới thực tại thành hai lĩnh vực hay vương quốc lớn—vương quốc của thiên nhiên bên ngoài, vật lý, trong đó sự tất yếu không thể vi phạm cai trị, và vương quốc của linh hồn, ngôi nhà của tự do và tính tự phát. Như Martineau diễn tả: “Điều vật lý được cai trị từ bên ngoài; điều thuộc linh có thể tự cai trị. Điều trước tuân theo cùng những định luật cố định thịnh hành trong các phần khác của thế giới có tổ chức. Điều sau là một trung tâm của quyền năng cá nhân, tự ban ra những quyết định của mình. Không hành động ý chí nào có thể bảo vệ thân thể giữa dịch bệnh hiện tại, nhưng quyết tâm thánh khiết sẽ củng cố linh hồn chống lại sự cám dỗ.”
Giả định là rằng các lực thuộc linh và tâm trí cấu thành một vương quốc, và các lực cơ học và vật chất cấu thành một vương quốc khác, suy luận là rằng sự cầu nguyện, thuộc về lĩnh vực trước, hoàn toàn không tiếp xúc với lĩnh vực của nhân quả vật lý. Nhưng sự phân chia được đặt ra như thế có thật sự tồn tại không? Bàn tay, khi nó viết, đang thực hiện những chuyển động vật lý nhất định, nhưng chúng là hệ quả của một tiền đề thuộc linh, và bàn tay chỉ phục vụ như công cụ của tâm trí. Thật vậy, mối liên hệ ở đó rất trực tiếp đối với ý thức, và sự phục tùng của vật chất đối với tâm trí rất trực tiếp và tức thì, đến nỗi từ đó người ta đã rút ra chính khái niệm về nguyên nhân mà khoa học áp dụng một cách hiệu quả như thế trong việc giải thích các hiện tượng tự nhiên.
Trong mọi sự phân biệt vô ích từng được vẽ ra trong bất kỳ cuộc tranh luận nào, điều vô ích nhất là điều này, điều nói với chúng ta rằng chúng ta có thể cầu xin những điều thuộc linh vì chúng có thể và có khả năng được ban cho, nhưng chúng ta không được cầu xin những điều trong thế giới tự nhiên vì chúng không thể được ban cho; rằng chúng ta có thể cầu nguyện cho những tâm tính tốt, nhưng cầu xin thời tiết tốt là một sự dại dột; rằng Đức Chúa Trời có thể can thiệp vào điều này nhưng không vào điều kia. Chắc chắn điều này hoàn toàn phi logic; chắc chắn nếu có định luật ở bất cứ đâu thì có định luật ở khắp mọi nơi.
2. Việc loại trừ hoạt động của sự cầu nguyện khỏi thế giới vật lý dựa trên ý tưởng rằng, khi cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một lợi ích vật lý, chúng ta cầu xin Ngài thực hiện một phép lạ. Nhưng điều này cũng đúng nếu lợi ích được cầu xin là thuộc linh. Ở đó, cũng như ở đây, chúng ta cầu xin sự vận dụng một quyền năng vượt trội, không chỉ về mức độ mà còn về loại, so với quyền năng của con người. Ở đó, cũng như ở đây, chúng ta cầu xin một hành động mang đặc tính riêng biệt của một phép lạ, tức là, một ý muốn được tiếp nối bởi một kết quả bên ngoài tức thì. Sự thật là, cầu xin Đức Chúa Trời hành động chút nào và cầu xin Ngài thực hiện một phép lạ là một và cùng một điều. Mọi đáp án thật sự cho sự cầu nguyện đều là phép lạ. Mọi đáp án như thế đều làm xáo trộn hoạt động bình thường của các định luật hiện hữu, dù bằng cách tạo ra sự can thiệp của một định luật cao hơn, hay bằng cách khác. Hay, nói chính xác hơn, mọi đáp án như thế đều liên quan đến một sự rời bỏ nhất định khỏi điều mà, như chúng ta giả định, đáng lẽ sẽ là phương thức làm việc của Đức Chúa Trời, Đấng làm việc khắp nơi trong thế giới vật lý cũng như trong thế giới đạo đức. Sự khác biệt giữa một sự sống lại từ kẻ chết theo lời cầu nguyện của một tiên tri và sự gia tăng của sự sáng suốt hay của tình yêu thương qua sự tuôn đổ ân điển trong linh hồn của một người nông dân là một sự khác biệt về mức độ. Nó không phải là một sự khác biệt về loại. Mỗi kết quả đều là sản phẩm của một sự can thiệp của Đức Chúa Trời vào dòng chảy bình thường của mọi sự. Và nếu đúng như vậy, sự phân biệt giữa điều chúng ta nghĩ là những đáp án lớn lao và nổi bật cho sự cầu nguyện, vì chúng gây ấn tượng mạnh mẽ cho trí tưởng tượng con người của chúng ta, và những đáp án thông thường không tồn tại đối với Ngài, mà trước trí tuệ của Ngài những điều nhỏ nhất trong các vật được dựng nên cũng như những điều lớn nhất, trước mặt Ngài mọi điều Ngài đã làm, trong tổng thể, đều nhỏ bé vô hạn.
Tôi để ý một cuộc thảo luận dài trên báo cách đây một hai tháng, về tính thích hợp của việc cầu nguyện cho mưa hay chống mưa. Dường như, bỗng nhiên, tâm trí công chúng, và tâm trí của các quý ông viết thần học bàn ăn sáng, đã nhận ra rằng mưa là do các nguyên nhân tự nhiên; và rằng thật vô lý khi kỳ vọng Đức Chúa Trời cung cấp theo yêu cầu tức thì của chúng ta điều không thể được cung cấp nếu không có sự bốc hơi trước đó. Tôi còn để ý thêm rằng khó khăn đáng báo động này ít nhất đã được làm dịu cho một số hội chúng ở thủ đô của chúng ta bởi những lời bảo đảm của các mục sư của họ rằng, mặc dù, kể từ bài giảng cuối cùng của Giáo sư Tyndall tại Viện Hoàng gia, đã trở nên không thể nghĩ đến việc cầu xin Đức Chúa Trời bất kỳ phước hạnh thuộc về thời gian nào, họ vẫn có thể hy vọng những lời cầu xin của họ cho những lợi ích thuộc linh thỉnh thoảng sẽ thành công—như vậy ngụ ý rằng dù các quá trình vật chất nhất thiết phải chậm, và các định luật của Thiên đàng về vật chất là không thể vi phạm, các quá trình tinh thần có thể tức thì, và các định luật tinh thần có thể bị Đấng Thiết Lập chúng phớt lờ bất cứ lúc nào: để linh hồn của một người có thể được đưa đến sự trưởng thành trong một khoảnh khắc, dù các nguồn lực của Đấng Toàn Năng sẽ bị quá tải, hay tính nhất quán của Ngài bị từ bỏ, trong nỗ lực tạo ra cùng một kết quả trên một quả mận xanh.
Lập trường chúng ta đã được dẫn đến để nắm giữ không phải là rằng Các Định Luật Thuộc Linh tương tự như Các Định Luật Tự Nhiên, mà là rằng chúng là cùng Các Định Luật. Đây không phải là vấn đề tương tự mà là vấn đề Đồng Nhất. Các Định Luật Tự Nhiên không phải là bóng hay hình ảnh của Điều Thuộc Linh theo cùng nghĩa như mùa thu là biểu tượng của Sự Tàn Lụi, hay chiếc lá rơi là biểu tượng của Sự Chết. Các Định Luật Tự Nhiên, như Định Luật về Tính Liên Tục có thể cảnh báo chúng ta, không dừng lại ở điều hữu hình rồi nhường chỗ cho một bộ Định Luật mới mang sự tương đồng mạnh mẽ với chúng. Các Định Luật của điều vô hình là cùng Các Định Luật, là những sự chiếu ra của điều tự nhiên chứ không phải siêu nhiên. Các Hiện Tượng Tương Tự không phải là quả của Các Định Luật song song, mà của cùng Các Định Luật—Các Định Luật mà ở một đầu, như thể, có thể đang xử lý Vật Chất, ở đầu kia xử lý Tinh Thần.
II
Ý NGHĨA CỦA ĐỊNH LUẬT
Nhưng bây giờ chúng ta hãy hiểu điều gì được muốn nói bởi một định luật của thiên nhiên. Một cách tự nhiên, và thật vậy không thể tránh khỏi, chúng ta sử dụng những thuật ngữ như trật tự, cấu tạo, sự sắp xếp, khi chúng ta cố gắng mô tả thế giới, vũ trụ, hoàn vũ. Và khi chúng ta bị thúc ép giải thích điều gì được ngụ ý trong những thuật ngữ này, chúng ta quay trở lại một thuật ngữ duy nhất—Định Luật. Định luật là nguyên tắc nền tảng và hợp nhất. Chính bởi sự phù hợp với định luật mà một trật tự ổn định trở nên có thể.
1. Hiểu theo nghĩa chặt chẽ nhất của từ, nguyên tắc của định luật là thế này—rằng cùng một hệ thống các tiền đề ‘sẽ luôn luôn, và ở khắp mọi nơi, được tiếp nối bởi cùng một hệ quả. Diễn tả bằng ngôn ngữ phổ thông hơn, nó tuyên bố rằng cùng một nguyên nhân luôn luôn và ở khắp mọi nơi được tiếp nối bởi cùng một kết quả. Sự thay đổi thời gian hay địa điểm, nếu nó để các tiền đề không thay đổi, cũng để hệ quả không thay đổi. Đây là nguyên tắc của định luật theo nghĩa chặt chẽ nhất của nó.
Vậy, một định luật của thiên nhiên là một khẳng định rằng, trong chừng mực kinh nghiệm cho thấy, những sự kiện nhất định luôn luôn đã tiếp nối những sự kiện khác nhất định, và rằng kinh nghiệm của chúng ta lớn đến mức biện minh cho chúng ta suy ra rằng chuỗi này sẽ luôn luôn tiếp tục. Đối với những sự kiện đã luôn luôn đi trước, chúng ta đặt tên là nguyên nhân; đối với những sự kiện đã luôn luôn theo sau, chúng ta đặt tên là kết quả. Đôi khi chúng ta nói một cách lỏng lẻo, như thể một tập hợp sự kiện giải thích hay tạo ra một tập hợp khác. Nhận thấy thêm rằng chuỗi bất biến này, trong nhiều trường hợp, dường như không bị xáo trộn bởi những nỗ lực của con người, và rằng, trong những trường hợp như thế, khi nó va chạm với ý chí con người, nó ép buộc sự vâng phục, chúng ta đặt cho chuỗi này cái tên là Sự Tất Yếu. Cái tên chỉ là một cái tên. Nó chỉ đơn thuần đại diện cho một sự nhân cách hóa của mặt khó chịu của tính bất biến. Chúng ta cũng không thể nói một cách chặt chẽ rằng các nguyên nhân tạo ra hay giải thích các kết quả. Điều chúng ta gọi là nguyên nhân dạy chúng ta khi nào nên kỳ vọng và làm thế nào để tạo ra điều chúng ta gọi là kết quả; nhưng không có sự sáng tạo hay giải thích nào cả. Một hòn đá không được nâng đỡ trong không khí rơi xuống đất: hãy giải thích điều đó. Tại sao nó rơi? Có thể trả lời rằng sự rơi của nó được giải thích bởi định luật hấp dẫn, khẳng định rằng mỗi hạt vật chất hút mỗi hạt khác. Nhưng định luật hấp dẫn này là gì ngoài một sự khẳng định lại sự kiện nguyên thủy, tức là, hòn đá di chuyển về phía trái đất, cộng thêm, một khẳng định về nhiều sự kiện tương tự khác đã khiến chúng ta nhảy vượt quá các sự kiện của mình đến một khẳng định tổng quát về tính bất biến? Đối với mọi mục đích giải thích sự rơi của hòn đá, nói về định luật hấp dẫn cũng vô ích như cố gắng giải thích cái chết của một người bằng cách nói rằng mọi sinh vật đều phải chết. Chúng ta không thể giải thích đầy đủ, theo nghĩa chặt chẽ nhất của từ, bất kỳ phần nào của bất kỳ quá trình nào trong vũ trụ. Mọi điều chúng ta có thể làm là, khi chúng ta tìm thấy một khoảng cách lớn bất thường giữa kết quả và nguyên nhân, lấp đầy khoảng cách bằng cách đưa ra ánh sáng những mắt xích hiện tượng không được chú ý, tự chúng vừa là kết quả vừa là nguyên nhân; như vậy chúng ta hoàn thành chuỗi cho sự thỏa mãn của mình bằng cách đồng hóa chuỗi nguyên nhân và kết quả với những chuỗi thông thường của thiên nhiên mà chúng ta gọi là tự nhiên vì chúng ta đã quen với chúng. Và khi chúng ta đã làm mọi điều có thể, chúng ta không thể nói hơn thế này, rằng chuỗi bây giờ giống với kinh nghiệm thông thường của chúng ta về các chuỗi. Nhưng còn về nguyên nhân tối hậu hay nguồn sáng tạo của bất kỳ hành động nào, khoảng cách đó chưa bao giờ được lấp đầy, cũng chưa có lời giải thích nào được đưa ra cho nó. Người hoài nghi phải quay trở lại điều chưa biết và không thể biết; người vô thần phải nói, “Nó là vậy, vì nó là vậy”; người hữu thần, “Nó là vậy, vì Đức Chúa Trời muốn”. Vậy, trên ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta phải nói, nếu chúng ta tin vào một Đức Chúa Trời, phụ thuộc mỗi phần của mỗi quá trình bất biến trong vũ trụ.
2. Theo đó, khi chúng ta nói về một định luật của thiên nhiên, câu hỏi là: Chúng ta đang nghĩ về một lực vô hình tự duy trì nào đó, mà chúng ta không thể giải thích gì ngoài việc nó ở đây như một vấn đề kinh nghiệm sao? Hay chúng ta muốn nói bởi một định luật của thiên nhiên chỉ là một nguyên tắc mà, như sự quan sát của chúng ta cho thấy, dường như cai trị những hành động cụ thể của Đấng Toàn Năng đã tạo nên và nâng đỡ vũ trụ? Nếu là trường hợp trước, hãy thẳng thắn thừa nhận rằng chúng ta không chỉ trói buộc sự tự do của Đức Chúa Trời; chúng ta, than ôi! đã ngừng tin vào Ngài. Vì lực tự duy trì như thế hoặc là tự khởi nguyên, trong trường hợp đó không có Đấng nào hiện hữu đã tạo nên mọi điều cấu thành vũ trụ này; hoặc ngược lại, sau khi nhận được tác động đầu tiên của nó từ ý muốn sáng tạo của Đức Chúa Trời, lực này sau đó đã hoàn toàn thoát khỏi sự kiểm soát của Ngài, để bây giờ nó trói buộc sự tự do của Ngài; và, trong trường hợp này, không có Đấng nào hiện hữu là toàn năng, theo nghĩa thật sự là Chủ của vũ trụ này. Tuy nhiên, nếu chúng ta muốn nói bởi định luật là sự đều đặn được quan sát mà Đức Chúa Trời làm việc trong thiên nhiên cũng như trong ân điển, thì trong sự tiếp xúc của chúng ta với định luật, chúng ta đang đối phó, không phải với một lực tàn bạo, thiếu trí tuệ, không thể chinh phục, mà với ý chí tự do của một Nghệ Sĩ có trí tuệ và đạo đức, Đấng làm việc, trong sự tự do hoàn hảo của Ngài, với sự đối xứng bền vững và đẹp đẽ. Đâu là sự vô lý của việc cầu xin Ngài dừng tay, hay thúc đẩy công việc của Ngài? Ngài, Đấng chúng ta cầu nguyện với, có thể được tin tưởng để ban cho hay từ chối một lời cầu nguyện, như dường như tốt nhất đối với sự khôn ngoan cao nhất và tình yêu thật nhất. Và nếu Ngài ban cho nó, Ngài không thiếu nguồn lực, ngay cả khi chúng ta đã cầu xin Ngài tạm dừng điều chúng ta gọi là một định luật tự nhiên. Ngài không thể cung cấp cho sự tự do của hành động của Ngài mà không vi phạm trật tự của nó sao? Ngài không thể thay thế một quy tắc làm việc thấp hơn bằng sự can thiệp của một quy tắc cao hơn sao? Nếu Ngài thật sự làm việc chút nào; nếu một điều gì đó không đạo đức cũng không có trí tuệ chưa cướp ngôi của Ngài, thì chắc chắn rằng “việc làm trên đất, chính Ngài làm nó,” và rằng vì vậy đối xử với Ngài như một Đấng Tự Do, Đấng không thật sự bị trói buộc bởi những trừu tượng trí tuệ mà các trí tuệ hữu hạn muốn dùng để hủy diệt sự tự do của hành động của Ngài, là phù hợp với lý trí cũng như với sự tôn kính.
Nếu Đức Chúa Trời là một ngôi vị, và chúng ta không thể nghĩ về Ngài kém hơn thế, thì thật vô lý khi cho rằng Ngài không bị ảnh hưởng hay không bị tác động bởi những lời cầu xin của chúng ta. Điều này ngay lập tức loại bỏ học thuyết hoàn toàn chủ quan về sự cầu nguyện, và phản đối được nêu ra trên cơ sở một trật tự cố định và không thể thay đổi. Không thể có mối quan hệ ngôi vị nào mà không có hành động hỗ tương, và thật vô ích khi tranh luận rằng Đức Chúa Trời không được chạm đến hay không bị lay động bởi những lời nài xin của những người Ngài liên hệ với bằng những dây liên kết của tình yêu và tình cảm lẫn nhau. Nói rằng Đức Chúa Trời chỉ có thể hành động hài hòa với định luật của chính Ngài và theo phương thức hành động của chính Ngài là phủ nhận sự tự do mà chính chúng ta sở hữu đối với Ngôi Vị vĩ đại mà chúng ta là những bản sao mờ nhạt và không hoàn hảo của Ngài. Đó là nâng định luật và trật tự trừu tượng lên trên chính Đức Chúa Trời, và đặt Ngài dưới một phạm trù tư tưởng thấp hơn chính hữu thể của Ngài. Không phải là tôn kính Đức Chúa Trời khi nghĩ về Ngài như đang thực hiện ý muốn của Ngài qua mọi trở ngại, bất kể và thờ ơ đối với tâm tính và sự hợp tác của các tạo vật của Ngài, bị thúc đẩy bởi những định luật không thể cưỡng lại, và không có khả năng can thiệp vào trật tự Ngài đã từng thiết lập. Mặt khác, quyền năng tự giới hạn và tâm tính quyết định hành động của chính Ngài phù hợp với sự lựa chọn của những hữu thể tự do Ngài đã dựng nên, lập luận cho sự vĩ đại của tình yêu cúi xuống để cầu xin sự phục vụ và hợp tác đầy yêu thương.
3. Việc đưa Đức Chúa Trời vào có vi phạm định luật không? Không phải là vi phạm nguyên tắc của định luật khi khẳng định rằng việc đưa một ý muốn vào một trong hai điều kiện giống hệt nhau của cơ thể con người quyết định một kết quả hoàn toàn khác. Có một chuyển động trong một trường hợp; không có chuyển động nào trong trường hợp kia; nhưng nguyên tắc của định luật vẫn không bị vi phạm. Cũng vậy, không phải là vi phạm nguyên tắc của định luật khi cho rằng việc đưa một ý muốn của Đức Chúa Trời vào một trong hai hệ thống tiền đề giống hệt nhau sẽ quyết định một hệ quả hoàn toàn khác; và đây, và không gì khác, là điều được khẳng định bởi học thuyết về hiệu quả của sự cầu nguyện. Không phải được khẳng định rằng, như kết quả của sự cầu nguyện, một hệ quả khác theo sau cùng một hệ thống tiền đề; mà được khẳng định rằng, như kết quả của sự cầu nguyện, một tiền đề mới xuất hiện, và như vậy hệ quả được thay đổi. Liệu điều này có thật sự như vậy hay không là một câu hỏi khác, nhưng chắc chắn nó có thể như vậy mà không có bất kỳ sự vi phạm nào đối với nguyên tắc của định luật.
Nếu chúng ta thấy nơi Đấng có trách nhiệm đứng sau mọi hoạt động của thiên nhiên chính là Đức Chúa Trời, thì những phương thức hành động khác nhau này, rất đều đặn và rất bất biến, và chúng ta gọi là Định Luật, là gì ngoài những biểu hiện của chính ý muốn của Đức Chúa Trời? Định luật là biểu hiện của ý muốn của Đức Chúa Trời. Nó là cách Đức Chúa Trời quyết định lực sẽ tác động lên vật chất như thế nào. Tự nó, nó không có sự hiện hữu; nó chỉ đơn thuần là tên của chúng ta để diễn tả phương thức làm việc của Đức Chúa Trời. Nó là cách Đức Chúa Trời làm mọi việc. Điều duy nhất khoa học có thể nói là, những kết quả nhất định theo sau những nguyên nhân nhất định vì chúng như vậy: người Cơ Đốc nói chúng như vậy vì Đức Chúa Trời cung cấp cho việc chúng như vậy. Nói cách khác, “việc làm trên đất, chính Ngài làm nó”. Vì điều này là đúng, đâu là sự dại dột của việc cầu xin Đức Chúa Trời kiểm soát các lực của thế giới tự nhiên hay thuộc linh vì lợi ích của những con cái tin cậy, cầu nguyện của Ngài? Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ để chỗ cho sự tự do của ý muốn Ngài mà không nhất thiết vi phạm trật tự Ngài đã thiết lập. Hơn thế nữa, ai dám nói rằng Đức Chúa Trời không thể, nếu Ngài chọn, mà không gây thảm họa, sửa đổi, tạm dừng, hay thậm chí thay đổi điều chúng ta gọi là một định luật? Nhưng để đáp lời cầu nguyện, những biện pháp anh hùng như thế là không cần thiết. Mọi kết quả mà ngay cả con người tạo ra đều được tạo ra bằng sự kết hợp và điều chỉnh các lực hiện hữu xung quanh người ấy. Khoa học đã chứng minh vượt qua mọi bóng nghi ngờ rằng mọi lực trong thế giới hoàn toàn không hoạt động trừ khi những điều kiện nhất định được thỏa mãn, và rằng khi những điều kiện này được thỏa mãn, lực đó bắt đầu thực hiện những kỳ công của nó. Lẽ nào tạo vật được đặc quyền sử dụng như thế các lực người ấy tìm thấy ở đây khi đến, còn đặc quyền tương tự bị từ chối đối với Đấng Tạo Hóa đã đưa chúng vào hiện hữu sao? Con người có lý do tốt nào để tin rằng ý chí của mình liên kết chặt chẽ hơn với những điều này so với ý chí của Đức Chúa Trời không?
III
TÂM TRÍ VÀ Ý CHÍ TRONG ĐỊNH LUẬT TỰ NHIÊN
Không có điều gì trong ý nghĩa của định luật có thể khiến việc coi định luật là kết quả của tâm trí và là biểu hiện của ý chí có ngôi vị trở nên không tự nhiên chút nào. Hơn nữa, được thừa nhận rằng, đối với đại đa số những người đã suy ngẫm về nó, tư tưởng về định luật đã mang theo nó, dù công khai hay ngầm, tư tưởng về một nhà lập pháp. Trường hợp này có bị thay đổi bởi bất kỳ sự sửa đổi nào mà ý tưởng về định luật đã trải qua qua ảnh hưởng của khoa học hiện đại không? Người ta thường cho rằng có. Điều này phần lớn là kết quả của cách nói lỏng lẻo và không được bảo vệ. Chúng ta rất thường nghe những cách diễn đạt “được cai trị bởi định luật,” và “sự cai trị của định luật”. Những cách diễn đạt như thế, sống động và đẹp như tranh như chúng, không thể được bảo vệ khi tư duy chính xác được đặt thành vấn đề. Chúng có thể trở nên gây hiểu lầm nghiêm trọng. Nhiều năm trước, Tiến sĩ W. B. Carpenter đã thách thức tính thích hợp của cách diễn đạt đầu tiên trong số chúng, và thúc giục rằng điều được muốn nói sẽ được truyền đạt thỏa đáng hơn bằng cách nói, “được cai trị theo định luật”. Định luật tự nó không phải là một thực thể, cũng không phải là một lực mà chúng ta có quyền gán cho các thuộc tính của ngôi vị. Nó chỉ đơn thuần là một nguyên tắc sắp xếp, một phương pháp tiến hành. “Định luật,” Giáo sư Huxley nói, “có nghĩa là một quy tắc mà chúng ta luôn luôn thấy đúng, và chúng ta kỳ vọng sẽ luôn luôn đúng.” Tự nó, định luật không thể có quyền năng cai trị nào. Tối đa, sự hiện hữu của nó có thể gợi ý, hay ngụ ý, một ngôi vị đằng sau nó. Định luật không phải là một hữu thể; nó là một trừu tượng. Nó là một thuật ngữ để diễn tả tính đồng nhất của các chuỗi của thiên nhiên. Định luật là một tên khác cho sự kế tiếp bất biến. Lửa, khi tiếp xúc với một lớp vật liệu nhất định, cháy—không phải một hay hai lần, mà luôn luôn. Các điều kiện giống nhau, cùng một kết quả theo sau. Điều này, chúng ta nói, là một định luật. Nhưng Thuyết Hữu Thần cho rằng không chỉ định luật không phải là một tác nhân, mà tác nhân, trong chừng mực nó thuộc về các vật trong thiên nhiên, phụ thuộc vào, và hoặc trực tiếp hoặc cuối cùng bắt nguồn từ, Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn của thiên nhiên. Định luật có nghĩa là kế hoạch hành động của Ngài, hay kế hoạch mà Đức Chúa Trời hằng sống ấn định cho hành động của các lực của vật chất.
Hãy quan sát những điều kiện mà ngôi vị bên trong của chúng ta sống với điều chúng ta gọi là các định luật vật lý không thể lay chuyển. Trong khi nhận biết chúng ở mọi điểm, nó biết chính nó không thuộc về chúng, cao hơn chúng. Chúng là những quy tắc của trò chơi, nhưng chúng không chơi trò chơi. Chính chúng ta làm điều đó. Khi tôi đứng dậy để đi qua phòng, xương và cơ bắp của tôi sẽ tuân theo mọi định luật của chuyển động. Nhưng không phải các định luật của chuyển động khiến tôi đi qua phòng; mà là tư tưởng và ý chí của tôi sử dụng chúng, nhưng không phải là chúng. Chúng ta di chuyển tự do trong một vũ trụ bị ràng buộc. Đó là phép lạ, chúng ta là phép lạ. Và chính thuộc về lĩnh vực này của tinh thần, của ngôi vị, mà sự cầu nguyện thuộc về. Nó giả định một vương quốc thuộc linh trải dài vượt quá tầm hiểu biết của chúng ta, giống như vương quốc vật lý vậy. Cả hai đều bắt đầu ở đây, với chúng ta, và cả hai đều trải dài vượt quá chúng ta. Có hàng triệu linh hồn hành động tự do trên trái đất này, được mặc lấy thân thể như chúng ta. Tại sao chúng ta phải cho rằng chúng ta làm cạn kiệt tính thuộc linh của vũ trụ? Đó là một suy luận không thể tránh khỏi từ những gì diễn ra xung quanh chúng ta rằng đằng sau cái vô hạn vật lý là một cái vô hạn thuộc linh.
1. Cần phải nhớ rằng tất cả chúng ta đều liên tục can thiệp—không từ yếu hơn nào có thể thay thế—vào trật tự vật lý xung quanh chúng ta. “Điều gì,” Romanes hỏi, “phân biệt nhất trí tuệ con người trong mối liên hệ của nó với Định Luật Tự Nhiên? Chắc chắn nhất là khả năng sử dụng của nó—quyền năng của nó để hướng các lực tự nhiên đến việc hoàn thành những mục đích đặc biệt.… Tâm trí của con người, được coi như vậy như một nguyên nhân tự nhiên, chắc chắn là nguyên nhân tự nhiên đơn lẻ có ảnh hưởng nhất trong mọi nguyên nhân tự nhiên; không phải, dĩ nhiên, về tầm lớn của các kết quả của nó, mà về số lượng và sự đa dạng của chúng.” Mục đích và ý muốn của con người liên tục tác động vào hệ thống định luật, nhờ đó thực hiện vô số kết quả mà hệ thống, nếu để tự nó, sẽ không bao giờ tạo ra, nhưng theo cách mà không định luật nào bị phá vỡ. Tự nó, định luật tự nhiên sẽ không bao giờ làm bất kỳ điều gì trong những điều con người đang làm bằng phương tiện của nó. Công việc của thế giới được thực hiện bởi các lực tự nhiên dưới sự hướng dẫn của con người. Nó là kết quả đồng thời của định luật và của mục đích.
Các hiện tượng của ý chí không kém phần thật so với các hiện tượng của hóa học hay cơ học, và chúng ta không kém phần bị ràng buộc phải tính đến chúng, khi chúng ta bàn về một câu hỏi như câu hỏi hiện tại. Nhưng dù một số người có thể nói gì, ít điều nào chắc chắn hơn rằng các hiện tượng của ý chí—và đặc biệt là những hành động đạo đức phụ thuộc tính cách của chúng vào việc thực thi ý chí có trách nhiệm—lại mâu thuẫn kỳ lạ với ý tưởng về định luật không thay đổi. Ở đây, giữa một vũ trụ mà rất nhiều điều dường như nói về bước tiến không thể cưỡng lại của định luật chiến thắng, là cả một lĩnh vực sự kiện mà ý tưởng đầu tiên về chúng là ý tưởng về sự tự do khỏi định luật. Không lượng tranh luận nào sẽ thuyết phục một người tỉnh táo rằng người ấy đang nói điều vô nghĩa khi người ấy nói, “Tôi có thể đi con đường bên phải hay bên trái, tùy ý tôi”; “Tôi có thể cho số tiền này cho mục đích này, hay tôi có thể từ chối”; “Tôi có thể nói, hay tôi có thể im lặng”. Bạn có thể nói với người ấy mỗi hành động riêng biệt chỉ là kết quả tất yếu của một sự kết hợp các lực trước đó, hay của lực mạnh nhất vào lúc đó, và rằng hành động của người ấy luôn luôn đi theo đường ít kháng cự nhất; nhưng người ấy vẫn không kém phần chắc chắn rằng mình là một tác nhân tự do, với một quyền năng ý chí mầu nhiệm mà qua đó người ấy hành động. Vì vậy, ngay lập tức chúng ta tìm thấy ít nhất một lớp sự kiện mà trên đó định luật dường như thực thi tối đa một sự kiểm soát rất hạn chế.
Chúng ta không thể thay đổi một định luật của thiên nhiên. Định luật không phải là điều hành động hay tạo ra bất kỳ kết quả nào. Định luật chỉ là biểu hiện của phương pháp mà các lực khác nhau xung quanh chúng ta hoạt động. Chúng ta không thể thay đổi một định luật, nhưng chúng ta có thể thay đổi hoạt động của lực được định luật điều chỉnh. Như vậy, đó là một định luật của thiên nhiên rằng bởi lực hấp dẫn, một hòn đá phải nằm bất động trên mặt đất. Bởi ý chí của tôi, tôi nhặt hòn đá lên, tôi ném nó lên, đưa vào tác động lên nó những lực khác đủ để vượt qua trong một lúc hành động của lực hấp dẫn. Tôi bắt hòn đá khi nó rơi xuống, một lần nữa bởi ý chí của tôi áp dụng một lực khác để sửa chữa hành động của lực hấp dẫn. Tất cả chúng ta đều có thể nghĩ ra một ngàn ví dụ. Tại sao, mọi phát minh kỳ diệu của chúng ta, động cơ hơi nước, máy ép thủy lực, điện tín điện, không là gì khác ngoài Ý Chí của con người kiềm chế, kết hợp, chỉ đạo, và sử dụng các lực tuân theo định luật của thiên nhiên. Như vậy chúng ta không chỉ có một nhóm lớn các sự kiện dường như không được cai trị bởi các định luật tổng quát, mà còn có một sự can thiệp thường xuyên vào hoạt động của những định luật tổng quát đó bởi lực khởi nguồn nhóm sự kiện này, tức là, ý chí.
Nhân loại không bao giờ được định là nô lệ của các định luật, mà là chủ nhân của chúng; tinh thần con người được định là cai trị phần còn lại của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, với thiên nhiên là tôi tớ của nó, các định luật và sắc lệnh là những công cụ sẵn lòng và có khả năng của nó. Biến những điều này thành lính canh của nhà tù của nó là một sự bất thường. Tâm trí khoa học có tính tôn giáo, trong khi làm trọn công lý cho sự hiện diện và quyền năng tràn khắp mọi nơi của định luật, đang ngày càng nhận ra rằng định luật không được định là giới hạn và trói buộc ngôi vị, mà được làm cho phục tùng nó; rằng Đức Chúa Trời đã tạo ngôi vị con người giống hình ảnh của chính Ngài, và vì vậy đã cấu tạo nó để nó có thể thao tác và quản lý các định luật như chính Ngài, với sự khác biệt vô hạn này là Ngài là toàn năng và toàn tri, và nó chỉ là một đứa trẻ nhỏ trong những thuộc tính này—một người học, ở những giai đoạn đầu tiên của việc thu nhận kiến thức. Được Đức Chúa Trời dạy, con người học cách một định luật có thể đối kháng, thay thế, hay sửa đổi một định luật khác mà không có sự hỗn loạn hay va chạm. Các định luật của Đức Chúa Trời, tự nhiên và thuộc linh, khi được hiểu đúng, là bạn chứ không phải là kẻ thù của ngôi vị. Chúng đa dạng trong hoạt động của chúng, được thích nghi kỳ diệu để thúc đẩy mọi mục đích có lợi, đến nỗi trong việc thực thi bất kỳ kế hoạch nào tốt và khôn ngoan, thay vì ước muốn gạt chúng sang một bên, chúng ta sẽ kêu gọi chúng giúp đỡ nếu chúng ta có mắt để thấy. Con người không bao giờ cần phải bị bối rối bởi hoạt động của các định luật của Đức Chúa Trời.
2. Vậy, trên thực tế, chúng ta có thể và thật sự can thiệp vào các lực của thiên nhiên; và bởi sự can thiệp của chúng ta, chúng ta đạt được những kết quả mà, trước kinh nghiệm, có thể dường như đủ không thể xảy ra. Điều chúng ta có thể làm, với kiến thức và quyền năng hạn chế của mình, chúng ta phải cho rằng, có thể được làm trên một quy mô lớn hơn nhiều bởi một Đấng vượt trội hơn nhiều về những phương diện này. Thật vậy, sẽ là đỉnh cao của sự liều lĩnh khi cố gắng đặt bất kỳ giới hạn nào cho điều sẽ có thể trong một trường hợp như thế. Chìa khóa cho việc giải quyết sự mầu nhiệm của đáp án cho sự cầu nguyện vì vậy nằm trong chính sự sở hữu tự do đạo đức của chúng ta. Kinh nghiệm gần như phổ quát của nhân loại là rằng trong những giới hạn, chúng ta có một số quyền năng tự định hướng, một số quyền năng kiểm soát, trên số phận của chính mình. Chúng ta khen và chê chính mình hay người khác tùy theo cách quyền năng đó được thực thi. Nhưng sự tự do đạo đức này đưa vào vũ trụ một yếu tố bất định nhất định. Trong phạm vi vô hạn của những mục đích toàn năng của Đức Chúa Trời, có chỗ cho sáng kiến cá nhân của con người. Nhưng nếu thực tại của tự do đạo đức được thừa nhận, khả năng đáp án cho sự cầu nguyện cũng phải được thừa nhận.
Ý thức của chúng ta về bản chất là một ý thức sáng tạo tự định hướng. Dưới sự định hướng của nó, sự hiện hữu của chúng ta là một quá trình không gián đoạn của sự tự thích nghi với một quá trình thay đổi không gián đoạn tương đương trong một môi trường xung quanh mà sự hiện hữu của chính chúng ta liên tục với nó như một phần thân thuộc với toàn thể của nó. Trong quá trình tự thay đổi có ý thức này, mỗi khoảnh khắc nuốt chửng và vẫn giữ lại mọi khoảnh khắc trước đó trong một hình thức hiện hữu đầy đủ hơn bằng một hành động sáng tạo thật sự. Sự sáng tạo, hay phát minh, này không bị gây ra bởi tổng số các hành động trước đó, dù nó dựa trên chúng và tái tạo chúng. Sự hiện hữu của chúng ta, được ý thức chỉ đạo, là một loại quả cầu tuyết tự lăn quyết định hướng của chính nó theo những đòi hỏi mới của mỗi khoảnh khắc.… Không hai khoảnh khắc nào của đời sống thật của chúng ta có thể bao giờ hoàn toàn giống nhau. Dù bị điều kiện bởi những kết quả trước đó thế nào, mỗi khoảnh khắc mới của đời sống đó đều đưa vào một yếu tố mới của phát minh sáng tạo, ban cho toàn bộ khoảnh khắc một tính cách độc đáo mà không kiến thức con người nào về các tiền đề, dù vô hạn thế nào, có thể thấy trước được.
3. Điều đúng với con người cũng không kém phần đúng với Đức Chúa Trời. Đặt nó theo cách ngược lại. Điều đúng với sự cầu nguyện trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời cũng đúng với nó trong mối liên hệ với con người. Nếu ý muốn của Đức Chúa Trời không thể bị ảnh hưởng bởi sự cầu nguyện, ý muốn của con người cũng không thể. Nếu cầu xin một ân huệ từ Đức Chúa Trời Tối Cao là sai, thì cầu xin một ân huệ từ một người cha hay một người anh em, từ một người mẹ hay một người chị em, hay từ một người bạn cũng sai. Bản chất con người, như triết học quan niệm về nó, không kém gì bản chất của Đức Chúa Trời, bị khóa chặt trong gọng kìm của sự tất yếu; không có, cũng không bao giờ có thể có, bất kỳ lối thoát nào khỏi nó. Vậy, nếu bạn từ chối các linh hồn con người đặc quyền vô hạn là cầu nguyện với Cha họ ở trên trời để xin sự giúp đỡ trong nhu cầu đau đớn của họ, bạn phải một cách hợp lý kiềm chế chính mình không cầu xin sự giúp đỡ dưới bất kỳ hình thức nào hay dưới bất kỳ điều kiện nào từ bất kỳ người con nào của trái đất. Lời cầu nguyện của một đứa trẻ với cha mình trên đất chính xác hợp lý hay vô lý như lời cầu nguyện của một người với Đức Chúa Trời. Nhưng ai sẽ thú nhận rằng một lời cầu nguyện như thế có thể thiếu yếu tố lý trí hay lẽ phải? Ai sẽ thừa nhận rằng, khi người ấy cố gắng thắng được bằng lời cầu xin của mình trên tấm lòng của một người thân hay bạn bè mà người ấy tin tưởng vào tình yêu của họ, một hành động như thế là phi đạo đức hay phi logic? Không; điều đó là không thể; bản chất con người quá mạnh đối với triết học. Và như Tiến sĩ Johnson đã nói về sự tự do của ý chí, “Chúng ta biết ý chí của chúng ta là tự do, và thế là hết,” chúng ta cũng có thể nói, “Chúng ta biết rằng tấm lòng con người được lay động bởi sự cầu nguyện, và không tranh luận nào sẽ thuyết phục chúng ta rằng chúng không được lay động”. Nhưng từ tấm lòng con người, bước lên tấm lòng của Đức Chúa Trời là tự nhiên. Vì chính Chúa chúng ta đã vẽ ra sự song song giữa tình cha con của Đức Chúa Trời và của con người, nói rằng: “Trong các ngươi có ai là người cha, khi con mình xin bánh mà cho đá chăng? Hay là xin cá, mà cho rắn thay vì cá chăng?… Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài sao?”
Tính đồng nhất của thiên nhiên, trong chừng mực chúng ta đã nhận ra nó, không là gì ngoài biểu hiện của sự ổn định của ý tốt của Đức Chúa Trời. Mặt trời mọc mỗi buổi sáng, và chúng ta sẽ không ấm nếu không có nó. Nó là tín hiệu của những sự thương xót chắc chắn của Đức Chúa Trời, chắc chắn trong sự tái diễn của chúng, nhưng đầy thương xót trong sự tự do của chúng.… Chính công việc của con người trong thế giới này là đáp lại tín hiệu; là biết Cha và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến. Nó là biết thực tại của quyền năng kiểm soát của Đức Chúa Trời và sự rõ ràng của những biểu hiện của Ngài trong chính xác thịt của chúng ta, và con người phải đến chỗ biết điều này bằng điều người ấy biết về sự tự quyết hạn chế của chính mình. Người ấy phải ngước lên với niềm vui và sự tôn kính hướng về Đức Chúa Trời và thờ phượng nơi Ngài một thực tại vĩ đại, đáp ứng với tia lửa tự do nhỏ bé nhưng thật ấy mà Ngài đã trồng trong chúng ta, và khiến khả năng của đức hạnh và danh dự trở nên có thể.
Bạn nhớ hình ảnh cũ về những con chuột trong cây đàn piano. Đó là một hình ảnh được Tiến sĩ W. G. Ward, Ward “Lý Tưởng”, một trong những người của Phong trào Oxford, sáng tạo ra. Hình ảnh là thế này:
Vậy, chúng ta bắt đầu bằng cách tưởng tượng hai con chuột, tuy nhiên được ban cho trí tuệ gần như con người hay nửa con người, bị nhốt trong một cây đàn piano lớn, nhưng bị ngăn cản bằng cách này hay cách khác không can thiệp vào sự vận hành tự do của bộ máy của nó. Thỉnh thoảng chúng vui thích với những giai điệu của âm nhạc chọn lọc. Một trong hai con cho rằng những giai điệu này là kết quả của một tác nhân bên ngoài nhạc cụ; nhưng con kia, có tâm trí triết học hơn, vươn lên khái niệm về những định luật cố định và tính đồng nhất của hiện tượng. “Khoa học cho đến nay,” nó nói, “vẫn còn ở thời kỳ sơ khai, nhưng tôi đã thực hiện một hay hai khám phá quan trọng. Mọi âm thanh đến với chúng ta đều được đi trước bởi một sự rung động nhất định của những dây đàn này. Cùng một dây luôn luôn tạo ra cùng một âm thanh, và âm thanh đó lớn hơn hay nhẹ nhàng hơn tùy theo sự rung động có thể mãnh liệt hơn hay ít mãnh liệt hơn. Những âm thanh có tính chất phức hợp hơn là kết quả khi hai hay nhiều dây rung động cùng nhau; và ở đây, một lần nữa, âm thanh được tạo ra, trong chừng mực tôi có thể khám phá, chính xác là một hợp chất của những âm thanh đã là kết quả của các dây thành phần khác nhau rung động riêng biệt. Rồi có một chuỗi nữa mà tôi đã quan sát; vì mỗi sự rung động được đi trước bởi một cú đánh từ một cái búa tương ứng, và dây rung động mãnh liệt hơn theo tỷ lệ cú đánh của búa mạnh mẽ hơn. Cho đến nay tôi đã tiến hành những nghiên cứu của mình. Và ít nhất điều này là hiển nhiên ngay cả bây giờ, tức là rằng những âm thanh không xuất phát từ bất kỳ tác nhân bên ngoài và tùy tiện nào—khỏi sự can thiệp, chẳng hạn, của bất kỳ ý chí cao hơn nào—mà từ hoạt động đồng nhất của những định luật cố định. Những định luật này có thể được những con chuột thông minh khám phá, và cho việc khám phá chúng tôi sẽ dành trọn đời mình.”
Lời cầu xin khiêm nhường của những môi miệng tin kính có thể kiềm chế, thúc đẩy, thay đổi trật tự đã định của các sự kiện không? Sự cầu nguyện có thể khiến những điều không có trở nên như thể chúng đã có không? Nói ngắn gọn, các sự kiện có được tạo nên qua sự cầu nguyện mà nếu không thì sẽ không xảy ra không? Có, ngàn lần có! Tin bất cứ điều gì kém hơn điều này là lấy linh hồn ra khỏi mọi văn bản đề cập đến sự cầu nguyện, là loại bỏ sức mạnh của mọi minh họa trong Kinh Thánh liên quan đến nó—tin bất cứ điều gì kém hơn điều này là tin rằng Đức Chúa Trời đã đặt một cỗ máy hùng mạnh vào tay tạo vật của Ngài, nhưng là cỗ máy sẽ không hoạt động, chỉ hữu ích như một món đồ chơi khoa học có thể giúp phát triển các năng lực của một đứa trẻ, chỉ có giá trị như một phương tiện huấn luyện linh hồn để thông công với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều gì dễ dàng cho kẻ vô tín như chế giễu sự cầu nguyện; điều gì dễ dàng ngay cả cho người Cơ Đốc như thất bại và chùn bước trong lĩnh vực này, và dừng lại trước sự đầy trọn của chính Đất Hứa của Đức Chúa Trời này, qua sự vô tín? Phản đối thông thường đối với sự cầu nguyện, dựa trên sự bất biến được cho là của các định luật mà Đức Chúa Trời dùng để cai trị thế giới, dễ dàng được đáp ứng và trả lời bởi sự kiện rằng sự cầu nguyện tự nó là một trong những định luật này, mà Đức Chúa Trời đã quyết định rằng một kết quả nhất định sẽ theo sau hoạt động của nó:
Một yếu tố
Đến và đi không ai thấy, nhưng lại tạo nên
Những kết quả hiếm có bởi hoạt động của nó.
XII
NHỮNG PHẢN ĐỐI TRIẾT HỌC ĐỐI VỚI SỰ CẦU NGUYỆN
TÀI LIỆU THAM KHẢO
Ballard, F., in Is Christianity True? (1904).
Bernard, St., Works (ed. Eales), iii. (1896).
Brown, W. A., Christian Theology in Outline (1907).
Campbell, R. J., A Faith for To-Day (1900).
Clarke, W. N., An Outline of Christian Theology (1898).
Everett, C. C, Theism and the Christian Faith (1909).
Gore, C., Prayer, and the Lord's Prayer (1898).
Greenwell, Dora, Essays (1867).
Hessey, J. A., Moral Difficulties connected with the Bible, iii. (1873).
Illingworth, J. R., University and Cathedral Sermons (1893).
Ingram, A. F. W., The Call of the Father (1907).
Irving, Edward, Collected Writings, iii. (1865).
Jackson, G., The Teaching of Jesus (1903).
Kaftan, J., Die Christliche Lehre vom Gebet (1876).
Liddon, H. P., Some Elements of Religion (1873).
MacDonald, G., Unspoken Sermons, ii. (1891).
Martensen, H., Christian Ethics, i. (1881).
Matheson, G., Times of Retirement (1901).
Matheson, G., Rests by the River (1906).
Moffatt, J., Reasons and Reasons (1911).
Roberts, J. E., Private Prayers and Devotions (1908).
Robinson, F., College and Ordination Addresses (1905).
Schleiermacher, F. E., Selected Sermons (1890).
Sclater, J. R. P., The Enterprise of Life (1911).
Smith, D., Christian Counsel.
Steven, G., The Psychology of the Christian Soul (1911).
Stevenson, W. F., Praying and Working (1862).
Thomas, J., The Mysteries of Grace.
Tindale, W., Expositions and Notes (ed. of 1849).
Worlledge, A. J., Prayer (1902).
Christus Futurus (1907).
Hibbert Journal, ix. (1911), 385 (C. Stewart), 650 (C. F. D'Arcy).
London Quarterly Review, July, 1908, p. 1 (P. T. Forsyth).
NHỮNG PHẢN ĐỐI TRIẾT HỌC ĐỐI VỚI SỰ CẦU NGUYỆN
1. Khi chuyển từ những phản đối đối với sự cầu nguyện được đưa ra từ phía khoa học sang những phản đối có tính chất triết học hay thần học hơn, chúng ta hãy xem học thuyết về sự cầu nguyện được sửa đổi như thế nào, hay có thể sẽ được sửa đổi, bởi việc nghiên cứu tâm lý học đang phát triển. Tâm lý học hiện đại đang thay đổi mọi cột mốc cũ của khoa học đó. Hai sự kiện đang trở nên nổi bật. Một sự kiện liên quan đến ảnh hưởng trực tiếp của tâm trí lên tâm trí. Giữa mọi sự xung đột của các ý kiến về giá trị chính xác của các hiện tượng được gọi là duy linh, điều quan trọng là nhớ rằng niềm tin khoa học đang dần chuyển hướng tới việc chấp nhận nhiều sự kiện chứng minh sự chuyển giao tư tưởng theo những cách chưa từng được công nhận trước đây. Những nhà khoa học xuất chúng như Sir William Crookes và Sir Oliver Lodge chấp nhận các sự kiện về thần giao cách cảm một cách rất quyết định. Ít nhất, mọi người có thể thừa nhận rằng sự chuyển giao tâm trí không phụ thuộc vào các cơ quan vật chất như chúng ta đã tưởng tượng. Trong khoa học vật lý, khám phá đáng kinh ngạc đã được thực hiện rằng năng lượng điện có thể được truyền qua những khoảng cách lớn mà không cần bất kỳ dây nối nào. Một bước tiến tương tự chính xác đang được thực hiện trong khoa học tâm linh. Điện tín không dây là có thể trong lĩnh vực tinh thần cũng như trong thế giới vật chất.
Sự kiện còn lại là sự hiện hữu của tiềm thức trong cá nhân. Rất ít điều được biết chắc chắn về lĩnh vực mờ tối này. Nhưng khá rõ ràng rằng con đường của tư tưởng chúng ta được xây trên những vòm. Hàng hóa được chở dọc theo con đường trên cao đó sau đó được lưu trữ dưới các vòm; và chúng có thể được đưa lên lại vào bất kỳ ngày nào. Đời sống tinh thần của chúng ta có chân trời của nó, nơi bầu trời của những ấn tượng của chúng ta dường như gặp đại dương của ý thức chúng ta; nhưng những tư tưởng chìm xuống dưới chân trời không bị dập tắt hơn mặt trời khi nó lặn ở phía tây, và, giống như nó, chúng sẽ mọc lại vào tầm nhìn. Bây giờ, rất có khả năng lĩnh vực tiềm thức này có khả năng tiếp nhận những ấn tượng không kêu gọi đời sống ý thức của chúng ta. Những sắc thái không đánh thức cảm giác nào trong mắt, những âm thanh nằm ngoài thính giác đần độn của tai, có thể tìm thấy một năng lực đáp ứng trong lĩnh vực hiện hữu mầu nhiệm này. Khu vực hay trạng thái tiềm thức có thể được ví như dụng cụ tiếp nhận cho các điện tín Marconi. Nó có thể nhạy cảm với những gợi ý được các tâm trí khác gửi ra, và có thể diễn giải chúng cho ý thức.
Hai sự kiện này không cung cấp một cơ sở khoa học chặt chẽ cho một học thuyết về sự cầu nguyện thay sao? Người cầu nguyện có thể đang phát ra từ chính mình những làn sóng năng lượng tinh thần được nạp đầy ý nghĩa đạo đức. Người được cầu nguyện cho có thể tiếp nhận những gợn sóng này, dù có ý thức hay vô ý thức, và sẽ bị ảnh hưởng bởi thông điệp đạo đức của chúng. Một người Cơ Đốc không cần bất kỳ lý thuyết nào như thế để thúc giục mình cầu nguyện cho người khác. Nhưng những gợi ý mà khoa học tâm linh đang đưa ra nhanh chóng như thế là một sự khích lệ cho những người đồng cảm với ước muốn của Tennyson—
Xin cho kiến thức tăng trưởng từ nhiều hơn đến nhiều hơn nữa,
Nhưng xin cho sự tôn kính nhiều hơn ngự trong chúng ta;
Để tâm trí và linh hồn, hài hòa tốt đẹp,
Có thể tạo nên một âm nhạc như trước,
Nhưng vĩ đại hơn.
2. Có những cách khác mà việc nghiên cứu tâm lý học đang làm sáng tỏ các vấn đề của sự cầu nguyện. Như vậy, đó là một sự kiện của kinh nghiệm rằng cầu nguyện chống lại những tội lỗi nhất định mà chúng ta đã khiến mình dễ mắc phải là củng cố chúng; và vì lý do rằng sự cầu nguyện chống lại chúng đang hướng sự chú ý vào chúng, và hướng sự chú ý của chúng ta vào chúng là thấy mình một lần nữa vui hưởng chúng, điều đó là hơn một nửa chiến thắng cho tội lỗi. Điều này giải thích tại sao một số người phạm tội bất chấp những lời cầu nguyện của họ. Delacroix, khi mô tả đời sống của Thánh Teresa, nói: “Trạng thái chia rẽ và chiến tranh này giữ những xu hướng của bà trong tầm kiểm soát, nhưng cũng giữ chúng sống động”. Cuộc đấu tranh liên tục chống lại tội lỗi giữ nó hoạt động. Con người chiến đấu với những sự gian ác và những cám dỗ của mình tay đôi, và càng làm như thế, những sự gian ác hay những cám dỗ càng trở nên mạnh mẽ hơn.
Tâm lý học bảo chúng ta quay mắt khỏi tội lỗi. Và Phúc Âm đồng ý với điều này: “nhìn xem Chúa Giê-xu”. Sự ức chế hiệu quả duy nhất đối với bất kỳ điều ác bên trong nào là hướng sự chú ý không phải vào điều ác chúng ta muốn trốn chạy mà vào đời sống chúng ta muốn đạt được. Quên những điều ở đằng sau, chúng ta hướng tới dấu của sự kêu gọi cao cả của mình. Và chúng ta quên, không phải bằng cách cố gắng quên, mà bằng cách đặt tâm trí mình vào mục tiêu. Chúng ta không trước hết chết đối với tội lỗi để sau đó có thể sống cho Đức Chúa Trời; chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, và như vậy chết đối với tội lỗi.
Trong thời niên thiếu, tôi được đưa đi xem một mỏ đá nổi tiếng. Qua điều dường như đối với tôi là một vực thẳm lớn, người ta đã làm một lối đi rộng một tấm ván cho xe cút kít, và trên con đường nguy hiểm đó, những người thợ mỏ đang đẩy những xe đất. Tôi hỏi làm thế nào điều đó có thể, và một người thợ mỏ giải thích rằng anh ta có thể đẩy xe mà không vấp ngã bằng cách cố định mắt mình vào mục tiêu ở xa. Anh ta không phớt lờ vực thẳm và nguy hiểm, chắc chắn không phủ nhận sự hiện hữu của chúng; anh ta ý thức về chúng. Chính vì sự hiện diện của chúng mà anh ta giữ mắt mình cố định vào mục tiêu. Nhưng chính sự chú ý tập trung của anh ta vào điều đó đã giữ anh ta an toàn.
3. Bây giờ đến những khó khăn triết học hay thần học đã được cảm nhận chống lại sự cầu nguyện, chúng ta có thể bắt đầu với phản đối thực tiễn rằng người tự lực không thấy sự cầu nguyện có ích gì; tiếp theo chạm đến phản đối khá hời hợt rằng nơi các lợi ích khác nhau, sự cầu nguyện là một điều vô lý; rồi chuyển sang luận cứ nay gần như đã bị bác bỏ nhưng từng một thời đáng gờm rằng con người quá không đáng kể để Đức Chúa Trời chú ý đến những lời cầu nguyện của người ấy. Khi ba phản đối này được bàn ngắn gọn, chúng ta vẫn sẽ phải bàn về hai khó khăn lớn, rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã hoàn hảo rồi nên không thể bị lệch hướng theo bất kỳ hướng nào bởi sự cầu nguyện của con người, và rằng trong bất kỳ trường hợp nào ý muốn của Đức Chúa Trời là không thể thay đổi.
I
SỰ TỰ ĐỦ CỦA CHÚNG TA
“Rốt cuộc,” chúng ta nói, “chẳng phải chúng ta phụ thuộc vào những nỗ lực của chính mình để trở nên điều chúng ta là, và để làm điều chúng ta làm sao?” Dù Đức Chúa Trời có thể thấy phù hợp để làm gì cho chúng ta, hình thức cầu nguyện tốt nhất của chúng ta là công việc; nó là quyết tâm bảo đảm điều chúng ta muốn bằng những nỗ lực cá nhân để đạt được nó. Những người lười biếng hay giàu tưởng tượng có thể được để mặc kéo dài những bài kinh cầu của họ; nhưng những người thực tiễn sẽ quay trở lại câu tục ngữ khôn ngoan rằng “Đức Chúa Trời giúp những người tự giúp mình”.
1. Câu trả lời đầu tiên là rằng sự không tương thích được cho là giữa sự cầu nguyện với sự tự lực phần lớn dựa trên niềm tin rằng sự cầu nguyện phải được sử dụng một mình. Dĩ nhiên, đã có những kẻ cuồng tín—có một số người trong thời đại của chúng ta—những người, chẳng hạn, sẽ không thuê một thầy thuốc trong bệnh tật của một đứa trẻ, kẻo họ bị cho là đang tin cậy vào sự giúp đỡ khác ngoài đáp án của Đức Chúa Trời cho sự cầu nguyện. Họ có thể được hỏi, rất thích hợp, liệu họ có thực hiện nguyên tắc này liên quan đến việc tìm kiếm thức ăn và quần áo cho chính mình không; liệu sự cầu nguyện có phải là phương tiện duy nhất họ dùng đến cho bánh hằng ngày không. Nhưng sẽ là lố bịch khi xây dựng một luận cứ chống lại sự cầu nguyện trên một ảo tưởng như thế. Châm ngôn đúng hơn là “Ora et labora”—Cầu nguyện, để công việc của bạn được ban phước; lao động, kẻo chính sự cầu nguyện của bạn là một cái cớ cho sự không hoạt động. Nếu bạn coi trọng sự cầu nguyện, đừng để nó bị mang tiếng xấu bởi sự lười biếng của bạn. Không lời hứa nào được ban cho những người bỏ bê các phương tiện thông thường. Nếu bạn không tiêm chủng cho con mình, nếu bạn không thoát nước và thông gió cho nơi ở của mình, nếu bạn không gắn cột thu lôi vào những ống khói cao của nhà máy của mình, nếu bạn không tích lũy dự phòng cho tuổi già của mình, kết quả sẽ là gì? Những người không cầu nguyện, những người trong những vấn đề thực tiễn này, trong thế hệ của họ, đã khôn ngoan hơn bạn, sẽ xuất hiện thịnh vượng hơn bạn, người tuyên xưng đã cầu nguyện. Và không chỉ những bất hạnh của bạn sẽ nhận được ít sự cảm thông, mà sự cầu nguyện, qua sự lạm dụng của bạn đối với nó, sẽ chuốc lấy sự khinh bỉ. Hãy nhớ những lời nặng ký, dù kỳ quặc, của Tiến sĩ Donne:—
Tay có nhiệm vụ đôi; vì mặt đất
Chúng ta cày cấy bằng chúng, và chúng ta giơ chúng lên Thiên đàng:
Ai lao động không cầu nguyện, hay cầu nguyện mà không làm điều này,
Chỉ làm một nửa, tức là không làm gì cả.
Sự cầu nguyện và công việc cũng không được nối kết bởi bất kỳ mối liên kết tùy tiện nào, mà như những khía cạnh khác nhau của cùng một con người. “Ora et labora,” Tiến sĩ Wichern viết trong một trong những bài viết dễ chịu của ông, “được khắc trên một ngôi nhà nông dân ở Vierland. ‘Nó hẳn là tiếng Pháp,’ một người vợ của hàng xóm nói, khi tôi đứng nhìn dòng chữ, nhưng bạn biết nó chỉ có nghĩa là:—
Bằng tay này làm việc, và bằng tay kia cầu nguyện,
Và Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho cả hai từ ngày này sang ngày khác.”
Một trong những bức tranh nổi tiếng nhất của nửa thế kỷ qua là “Angelus” của Millet. Cảnh là một cánh đồng khoai tây, ở giữa cánh đồng, và chiếm tiền cảnh của bức tranh, là hai nhân vật, một thanh niên và một thiếu nữ. Đối diện đường chân trời xa là tháp chuông của một nhà thờ. Đó là giờ buổi tối, và khi chuông rung lên kêu gọi dân làng đến thờ phượng, những người lao động trên cánh đồng đặt sang một bên những dụng cụ lao động của họ và, với tay chắp lại và đầu cúi xuống, đứng một lúc trong sự cầu nguyện thầm lặng. Đó là một bức tranh về điều mọi đời sống nên là, về điều mọi đời sống phải là, đời sống đã lấy làm khuôn mẫu Đời Sống Hoàn Hảo mà trong đó công việc và sự cầu nguyện được hòa quyện như những tiếng chuông hòa hợp ngọt ngào.
2. Ở chỗ thứ hai, có thể có những trường hợp mà lao động, theo nghĩa thông thường, là không hiệu quả. Một con tàu đang chìm, các thuyền đã bị đập vỡ thành từng mảnh, các máy bơm bất lực, và không có tàu thân thiện nào ở gần. Khi đó sự cầu nguyện và lao động là đồng nghĩa. Thủy thủ đoàn đang chìm chỉ có thể cầu nguyện cho sự cam chịu và sự chuẩn bị cho kết cục của họ. Một đứa trẻ đang ở điểm chết, mọi phương thuốc đã được thử—được thử một cách cầu nguyện, chúng ta sẽ tin—một cách vô ích. Khi đó, cũng vậy, sự cầu nguyện và lao động trở nên đồng nghĩa rõ ràng nhất. Không điều gì có thể được tiếp tục ngoài sự cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận linh hồn sắp ra đi, và an ủi và nâng đỡ những người sống sót đang đau buồn. Và sự kiện sau đây đã thường xuyên được ghi nhận như một bằng chứng rằng sự cầu nguyện là một lao động, là một sự đưa quyền năng tiềm ẩn ra thành năng lượng, là một phương tiện cho một kết quả nào đó: những người tự lực nhất, như họ được gọi, trong đời sống, đã nghĩ đến trong giờ hấp hối của họ một phần của bản thân cho đến nay chưa được thực thi. Về hiệu quả này, Wolsey đã nói:—
Ôi Cromwell, Cromwell,
Nếu tôi đã phục vụ Đức Chúa Trời của tôi với một nửa nhiệt tâm
Tôi đã phục vụ vua mình, Ngài trong tuổi già của tôi đã không
Để tôi trần trụi trước kẻ thù của tôi.
Bây giờ, điều này là gì ngoài một sự thừa nhận rằng sự cầu nguyện cho đến nay đã không được sử dụng đúng mức?
Sự yếu đuối của chúng ta là như thế, chúng ta liên tục có xu hướng sử dụng một cách một chiều những ân tứ của Đức Chúa Trời. Chúng ta hoặc hoàn toàn suy đoán và chiêm nghiệm ở một mặt, hoặc chúng ta say mê thực tiễn và là những người hành động ở mặt kia. Hoặc sự phóng đại nào cũng là chết người đối với đời sống thật của tôn giáo, đời sống trói buộc linh hồn với Đức Chúa Trời bằng đức tin cũng như bằng tình yêu; bằng tình yêu không kém hơn bằng đức tin; bằng một đời sống phục vụ năng động không kém phần thật hơn bằng một đời sống thông công với ánh sáng và lẽ thật. Chính trong sự cầu nguyện mà mỗi yếu tố đồng thời được làm sống động trong chính nó và được cân bằng bởi sự hiện diện của yếu tố kia. Những bậc thầy và giáo sư vĩ đại của học thuyết Cơ Đốc luôn luôn tìm thấy trong sự cầu nguyện nguồn soi sáng cao nhất của họ. Những quyết tâm thực tiễn vĩ đại nhất đã làm giàu và làm đẹp đời sống con người trong thời Cơ Đốc đã được đạt đến trong sự cầu nguyện, kể từ ngày mà, tại buổi lễ trọng thể nhất của Hội Thánh Sứ Đồ, Đức Thánh Linh phán, “Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ cho công việc ta đã gọi họ”.
Ông Blatchford nói rằng ông nghĩ rằng ngay cả nếu có bất kỳ lợi ích nào trong sự cầu nguyện, “nó được mua quá đắt bằng cái giá của sự giảm sút trong sự tự lực của chúng ta. Tôi không nghĩ tốt cho một người khi luôn luôn cầu xin sự giúp đỡ, hay cầu xin lợi ích, hay cầu xin sự tha thứ. Đối với tôi, một thói quen như thế hẳn phải có xu hướng làm suy yếu tính cách.” Vậy, có thầy thuốc nào sẽ khẳng định rằng hít thở sâu trong không khí trong sạch, như một thói quen, là làm suy yếu phổi không? Nếu ông ấy sẽ nói Có với điều đó, chúng ta có thể chấp nhận một tuyên bố như được trích dẫn ở đây. Nhưng không bao giờ cho đến lúc đó. Trái lại, nhìn vào khái niệm này một cách cẩn thận, chỉ trong một khoảnh khắc, là thấy nó xuyên tạc như thế nào. Thật vậy, nó không chỉ vô lý tự nó, mà còn mâu thuẫn thẳng thừng với lịch sử, đối lập trực tiếp với sự quan sát, hoàn toàn trái với kinh nghiệm, và bị chính tác giả mâu thuẫn hoàn toàn. Vì ông ấy thừa nhận điều gì? “Hành động cầu nguyện ban can đảm và tự tin theo tỷ lệ đức tin của người cầu nguyện.” Khi người ấy cầu nguyện “người ấy đang đánh thức năng lực kháng cự tiềm tàng và ước muốn cho sự công chính của mình”. Điều đó có làm suy yếu tính cách không? Trong chừng mực chúng ta biết bất cứ điều gì về bản chất con người và đời sống con người, chắc chắn đó là loại ảnh hưởng lên tính cách mà, trên hết mọi điều khác, ở nước Anh hiện đại và thật vậy khắp châu Âu, thế hệ này cần. Và về quá khứ, tên của người mạnh mẽ nhất trong lịch sử nước Anh là gì? Có ai do dự không? Chắc chắn không quá hai giây. Chẳng phải đó là một người mà chúng ta nợ những tự do vinh hiển nhất của mình, Oliver Cromwell sao? Có thể nghi ngờ liệu có người nào mạnh mẽ hơn được tìm thấy trong toàn bộ lịch sử văn minh không. Nhưng chúng ta đọc gì về ông ấy? Tôi giới thiệu bạn đến Lịch sử Người Anh của Green. Hãy lắng nghe điều được nói ở đó về Cromwell: “Cromwell ‘dành nhiều thì giờ với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện trước cơn bão’ của Basing House”. Điều này, chúng ta biết, là điển hình cho thủ tục chung của ông ấy. Và về những người của ông ấy thì sao? “Trung đoàn một ngàn người mà Cromwell đã chiêu mộ cho Hiệp hội các Hạt phía Đông, được thành lập nghiêm ngặt từ ‘những người của tôn giáo’. ‘Một đoàn người đáng yêu’ ông nói với bạn bè với niềm tự hào của người lính. Không sự phạm thượng, uống rượu, rối loạn, hay bất kính nào được dung thứ trong hàng ngũ của họ.” Vậy, họ có phải là những kẻ yếu đuối không? Nếu người ta có thể nhận ra những dấu hiệu của thời đại, điều cần hơn bao giờ hết ở nước Anh hiện đại về phía lẽ thật và sự công chính là một đoàn người “yếu” như những người Ironsides của Cromwell và lãnh đạo của họ. Vì thật sự nếu những tổ phụ dũng cảm này của chúng ta đã được làm nên như họ là bởi sự cầu nguyện, và bạn và tôi có phúc lợi xã hội cũng như thuộc linh của đất nước chúng ta trong lòng, thì tôi cho rằng trên chứng cớ của lịch sử, điều tốt nhất chúng ta có thể làm là biến toàn bộ nước Anh thành một hội chúng lớn cho sự cầu nguyện chân thật. Sự cầu nguyện làm suy yếu tính cách! Thật vậy, chúng ta có thể tuyên bố rằng một tư tưởng như thế trái với cả kinh nghiệm lẫn sự quan sát.2
Sự cầu nguyện chân thật (nếu họ than phiền và tìm kiếm sự giúp đỡ hoặc cho chính mình, hoặc cho những người lân cận của họ, và tin cậy vào lời hứa của Đức Chúa Trời) sẽ an ủi linh hồn và làm can đảm tấm lòng như thế, rằng thân thể, dù nó đã nửa chết và hơn nữa, sẽ hồi sinh và khỏe mạnh trở lại, và lao động sẽ ngắn và dễ dàng: như một ví dụ; nếu bạn bị áp bức đến nỗi bạn chán đời, và đi đến vua để cầu xin sự giúp đỡ, và đã thành công, tinh thần của bạn sẽ vui mừng như thế, rằng thân thể của bạn sẽ nhận lại sức mạnh của nó, và khỏe mạnh như nó từng là; cũng vậy những lời hứa của Đức Chúa Trời làm việc niềm vui vượt quá mọi thước đo, nơi chúng được tin trong lòng.
II
CUỘC CHIẾN CỦA CÁC LỢI ÍCH
1. Cho rằng Đức Chúa Trời có thể đáp những lời cầu nguyện cá nhân cho những phước hạnh cụ thể là không nhất quán, người ta nói với chúng ta, với bất kỳ sự đánh giá nghiêm túc nào về các lợi ích của con người. Một người hay một quốc gia cầu xin điều có thể là một tổn thương cho một người khác. Người Tây Ban Nha cầu nguyện cho sự thành công của Hạm đội của họ: người Anh cầu nguyện chống lại nó. Cả hai không thể được lắng nghe. Thời tiết không thể tham khảo sự tiện lợi của mọi người cùng một lúc; và vì vậy những lời cầu nguyện cụ thể của những dân làng có ý tốt, nếu chúng có thể được chú ý, chỉ có thể được chú ý bởi một Đức Chúa Trời, thay vì là Cha của mọi tạo vật của Ngài, lại dành những đặc ân đặc biệt cho những người được Ngài ưa thích.
Æsop chỉ là một người Ngoại, nhưng ông đã dạy nhiều lẽ thật theo cách mộc mạc của mình mà người Cơ Đốc có thể ghi nhớ một cách có lợi. Đây là một trong những Ngụ ngôn của ông: “Một người nọ có hai con gái, và ông gả một cô cho một người làm vườn và cô kia cho một người thợ gốm. Sau một thời gian, ông đến nhà vợ người làm vườn và hỏi cô thế nào, và họ đang thịnh vượng ra sao. Cô nói họ có mọi thứ, nhưng có một điều họ đang cầu nguyện cho—mưa để làm tươi mát cây cối. Sau đó ông đến thăm vợ người thợ gốm, và cũng hỏi cô thế nào; và cô nói họ có mọi thứ khác họ cần, và chỉ có một điều họ đang cầu nguyện cho—thời tiết tốt và nắng tiếp tục để làm khô đất sét. ‘Nếu,’ ông nói, ‘con đang tìm kiếm thời tiết tốt và em con tìm kiếm mưa, ta phải cùng cầu nguyện với ai trong các con?’ ”
2. Nhưng mọi lời cầu nguyện cho những phước hạnh cụ thể trong một linh hồn Cơ Đốc đều ngầm, nếu không công khai, có điều kiện. Ba điều kiện luôn luôn được hiểu được đưa ra ở đầu Kinh Lạy Cha—“Danh Cha được thánh. Nước Cha được đến. Ý Cha được nên”. Trên thực tế, ba điều kiện này chỉ là một. Nếu một sự thay đổi thời tiết, hay một sự phục hồi sức khỏe, hay bất kỳ phước hạnh nào khác được cầu nguyện cho, một người cầu xin Cơ Đốc cố ý muốn rằng lời cầu nguyện của mình bị từ chối, giả sử rằng việc ban cho nó theo bất kỳ cách nào sẽ làm lu mờ vinh hiển của Đức Chúa Trời trong tâm trí người khác, hay cản trở sự tiến triển của Vương quốc của Ngài, và như vậy trái với điều hẳn phải là ý muốn của Ngài. Mọi người Cơ Đốc đều ngầm thêm vào mọi lời cầu nguyện, “Tuy nhiên, không theo ý tôi, mà theo ý Cha, được nên”.
Hai phía đang cầu nguyện cho chiến thắng—Đức Chúa Trời có thể đáp cả hai như thế nào? Tại sao, bằng cách làm nên điều đúng. Chỉ có một ý muốn của Đức Chúa Trời. Ý muốn của Đức Chúa Trời là đúng, dù nó là gì, và có một điều đúng. Chúng ta không biết điều đúng là gì. Chúng ta có thể hoàn toàn lương tâm chiến đấu cho điều chúng ta nghĩ là đúng, nhưng khi cả hai phía cầu nguyện với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đáp với đáp án đúng, điều tốt nhất cho cả hai.
Tiêu chuẩn của sự cầu nguyện chân thật là nó phải là biểu hiện của sự cao quý trong người cầu nguyện. Nó là bản chất thuộc linh vươn lên. Bất cứ điều gì rơi xuống dưới mức này đều không phải là sự cầu nguyện. Agamemnon, trong Iliad, cầu xin Zeus rằng ông có thể
những bức tường kiêu ngạo của nhà Priam
Đặt nằm sấp trong bụi; và đốt bằng lửa
Những cổng cao của ông; và lột khỏi ngực Hector
Chiếc áo bị kiếm xé của ông, trong khi quanh xác ông
Nhiều đồng đội dũng cảm, nằm sấp, cắn bụi.
Trong khi Achilles thuyết phục nữ thần-mẹ của mình, Thetis, cầu thay với vua của các thần rằng
những người Hy Lạp bị đánh tan
Có thể bị đuổi trở lại tàu của chúng với sự tàn sát;
Để mọi người có thể nếm sự dại dột của vua họ,
Và sự kiêu ngạo của Agamemnon có thể than khóc
Sự khinh thường đã giáng lên chiến binh dũng cảm nhất của Hy Lạp.
Đây là hai lời cầu nguyện xung đột. Zeus không thể tôn vinh cả hai, và chúng ta cảm thấy ông cũng không nên tôn vinh lời nào cả. Chúng không phải là biểu hiện của sự cao quý trong những người đã cầu nguyện. Chúng không hơn gì những ước muốn tự nhiên của những bản chất không hoàn hảo, nhưng chúng là những lời cầu xin được gửi đến thần linh.
Chúng ta, những diễn viên tội nghiệp trên sân khấu nhỏ của Đời sống, làm sao
Đâm mù quáng vào nhau trong cơn thịnh nộ của chúng ta,
Cãi vã và bực bội, và liều lĩnh dám cầu nguyện
Với Đức Chúa Trời để giúp chúng ta trên con đường ích kỷ của mình.
Chúng ta nghĩ sẽ lay động Ngài bằng lời cầu nguyện và ngợi khen của mình,
Để phục vụ nhu cầu của chúng ta; như trong những ngày Hy Lạp xưa
Các thần của họ xuống và hòa lẫn vào cuộc chiến
Với cánh tay mạnh mẽ hơn để đánh kẻ thù đang chạy trốn.
Tiếng cười của những thần đó vang xuống cho con người,
Vì thiên đàng khi đó chỉ là tầng trên của trái đất,
Nơi các nữ thần tranh giành một quả táo,
Và các thần cao cả yêu nhau một cách như con người.
Chúng ta sở hữu một Đức Chúa Trời mà sự hiện diện của Ngài lấp đầy bầu trời,—
Mà đôi mắt không ngủ của Ngài nhìn thấy các thế giới lăn qua;
Chẳng phải ký ức của Ngài sẽ đếm, từng người một,
Những con trai của loài người, những người gọi mỗi người là con của Ngài sao?
3. Nếu Đức Chúa Trời thấy phù hợp để ban một tỷ lệ lớn những yêu cầu cụ thể sẽ được tìm thấy trong những lời cầu nguyện hằng ngày của một người Cơ Đốc sốt sắng, Ngài sẽ không, ít nhất phải nói, làm bất kỳ tổn thương nào cho người khác, dù họ là người Cơ Đốc hay không. Sự cầu nguyện cho phúc lợi cao nhất của bất kỳ con người nào có thể được ban mà không gây thiệt hại cho những con người khác. Nếu Đức Chúa Trời hạ mình đáp lời cầu nguyện để dạy một trong những tôi tớ của Ngài nhiều hơn về sự khiêm nhường, thanh sạch, hay tình yêu, điều này sẽ không bắt buộc Ngài phải rút lại những ân điển thuộc linh khỏi bất kỳ người khác nào để làm điều đó. Những người khác cũng không tệ hơn vì tiếp xúc với một người mà Đức Chúa Trời đã làm cho yêu thương, hay thanh sạch, hay khiêm nhường, đáp lời cầu nguyện. Chẳng phải gần với sự thật khi nói rằng họ có khả năng sẽ tốt hơn nhiều, và vì vậy một số lượng lớn những đáp án cho sự cầu nguyện cho những phước hạnh cá nhân nhất thiết mở rộng hiệu quả của chúng vượt quá những người được ban phước trực tiếp sao?
“Lời cầu nguyện và việc bố thí của ngươi đã lên tới trước mặt Đức Chúa Trời làm một kỷ niệm” (Công Vụ 10:4)—“Lời cầu nguyện và việc bố thí của ngươi”. Thật một sự kết hợp lạ lùng! Chẳng phải hai điều này trái ngược nhau sao? Chẳng phải sự cầu nguyện là một ước muốn nhận được; chẳng phải việc ban bố thí là một ước muốn cho đi sao? Làm sao một người có thể nhận một đài kỷ niệm cho những phẩm chất đối lập? Anh em của tôi, đây không phải là những phẩm chất đối lập. Mọi sự cầu nguyện phải là một sự cho đi một điều gì đó. Bạn không được biện minh khi khiến nó chỉ là một ước muốn nhận được. Khi bạn sắp cầu xin Cha mình bất cứ điều gì, bạn nên dừng lại một lúc. Trước khi đưa ra một yêu cầu với Cha mình, bạn nên ban sự cảm thông của mình cho người đồng loại; bạn nên nói—“Việc ban điều này cho tôi sẽ ảnh hưởng đến anh ấy như thế nào? Hãy để tôi nhớ đến nhu cầu của anh ấy trước khi thỏa mãn nhu cầu của chính mình!” Đó là điều tôi hiểu Chúa chúng ta muốn nói bởi mệnh lệnh—“Khi ngươi đem lễ vật đến bàn thờ và ngươi nhớ rằng anh em ngươi có điều gì chống lại ngươi, hãy để lễ vật của ngươi chưa dâng; trước hết hãy hòa giải với anh em ngươi!” Khi bạn đến bàn thờ thờ phượng để dâng lời cầu nguyện của mình, trước hết hãy tự hỏi liệu việc ban ước muốn của bạn có chống lại lợi ích của người lân cận của bạn không; và nếu tấm lòng bạn nói “Có,” đừng trình lời cầu nguyện đó hôm nay. Hãy để nó trên các bậc của bàn thờ. Hãy trở lại đời sống thế tục một lần nữa. Hãy tìm một cuộc gặp với người lân cận của bạn. Hãy điều chỉnh những tuyên bố tương ứng của các bạn. Hãy thử xem lợi ích của anh ấy có thể được làm cho tương thích với lợi ích của bạn không. Nếu có thể, bạn có thể tiến lên bàn thờ một lần nữa. Lời cầu nguyện của bạn khi đó sẽ không vẩn đục, thanh sạch. Sẽ không có điều gì hèn hạ trong nó, không có điều gì bẩn thỉu, không có điều gì tự tìm kiếm. Nó sẽ là một lời cầu nguyện như bạn có thể trình bày mà không xấu hổ trước sự hiện diện của các thiên sứ phục vụ, trước sự hiện diện của Tình Yêu cứu chuộc.
III
CON NGƯỜI LÀ GÌ?
1. Một luận cứ thứ ba được hướng chống lại hiệu quả của sự cầu nguyện dường như, thoạt nhìn, kêu gọi sự khiêm nhường phải luôn luôn là đặc điểm của tạo vật đối diện với Đấng Tạo Hóa của mình. Nó là khó khăn mà, với cảm xúc sâu sắc nhất, đã được Thi Thiên gia diễn tả khi, trong sự chiêm ngưỡng sự bao la vô hạn của các tầng trời, ông lạc trong sự ngạc nhiên trước sự kiện rằng một hữu thể không đáng kể như con người lại được Đức Chúa Trời chọn làm đối tượng của sự quan tâm đặc biệt của Ngài:—
“Khi tôi nhìn xem các tầng trời, công việc của ngón tay Ngài,
Mặt trăng và các ngôi sao, mà Ngài đã thiết lập;
Loài người là gì, mà Ngài nhớ đến nó?
Con loài người là chi, mà Ngài thăm viếng nó?”
Trong nguyên văn, sự tương phản còn mạnh mẽ hơn trong bản dịch, vì những từ cho “loài người” (Enosh, Ben-adam) được chọn để nhấn mạnh sự yếu đuối, và tính hay chết, và nguồn gốc trần thế của con người, tương phản với cấu trúc bao la và dường như không thay đổi của các tầng trời. Nhưng sự tương phản càng sâu sắc hơn nữa khi chúng ta nhận ra rằng, dù thi thiên này thuộc về thời kỳ nào của lịch sử Do Thái, kiến thức của tác giả về sự bao la của sự sáng tạo, và về bản chất của các hiện tượng thiên thể, gần như là không gì so với điều chúng ta biết về nó. Đối với chúng ta, sự mặc khải, qua kính viễn vọng, về không gian dường như không giới hạn, qua kính hiển vi, về sự nhỏ bé gần như vô hạn, việc khám phá những lực gần chúng ta và xung quanh chúng ta, nhưng, cho đến gần đây, chưa được nghi ngờ và chưa được sử dụng, ban cho những lời cổ xưa của Thi Thiên gia, khi được lấy trên môi miệng chúng ta, một quyền năng và một nỗi cảm động như ông sẽ không cảm thấy.
2. Chính trong những tác phẩm như Những Suy Tư của Blaise Pascal, hay những đoạn trong các tác phẩm của Hồng y Newman hay Trưởng lão Church, chúng ta được giúp đỡ để phá vỡ sự thống trị của phong tục và thói quen trong việc xem xét vị trí của mình, và để bước vào sự ngạc nhiên về sự không đáng kể bề ngoài của chúng ta, và hơn nữa về sự vĩ đại thật của chúng ta. Nhưng Thi Thiên gia, trong sự kinh ngạc của ông trước “sự thăm viếng” của Đấng Tạo Hóa đối với con người trong sự quan tâm quan phòng, yêu thương, thường xuyên, cũng biết giải pháp của khó khăn. Lý do tại sao con người trong sự yếu đuối và không đáng kể về thân thể, được đặt trong một thế giới gần như là một đốm so với mặt trời cai trị hệ thống của chúng ta, và hơn nữa so với hàng trăm và hàng ngàn mặt trời cai trị các hệ thống khác, là đối tượng của sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, được diễn tả trong những lời mà câu hỏi của chính ông được trả lời:—
“Vì Ngài đã làm cho nó kém Đức Chúa Trời một chút,
Và đội cho nó vinh hiển và sang trọng.
Ngài đã làm cho nó cai trị các công việc của tay Ngài;
Ngài đã đặt mọi vật dưới chân nó.”
Là một linh hồn ý thức về sự hiện hữu của chính mình, và quyết định hành động của mình trong sự tự do của ý chí mình, con người là “vương miện, và vinh hiển, và sự hoàn hảo của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời”. Nếu sự sáng tạo lớn lên trên chúng ta, làm chúng ta giật mình với cảm giác về sự bao la của nó, chúng ta có thể trong chính ánh sáng của những tiến bộ lớn lao đó của khám phá khoa học và sự kiểm soát của con người trên hệ thống của chúng ta nhận ra cam kết về số phận cao cả của con người, và cũng là sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ chú ý đến những lời cầu nguyện của người ấy và biểu lộ sự chăm sóc của Ngài.
3. Và nếu chúng ta chuyển từ quan niệm thật về con người sang tư tưởng về sự toàn tri của Đức Chúa Trời mà sự toàn năng của Đức Chúa Trời không thể tách rời, có một sự bảo đảm nữa rằng, trong khi chúng ta không thể hình dung làm thế nào Đức Chúa Trời có thể chú ý đến mỗi thành viên của nhân loại, chúng ta có thể tin một cách hợp lý rằng Ngài làm như vậy. “Biết rõ,” Giám mục Gore viết, “là biết cả một cách rộng rãi lẫn chi tiết. Và hành động tốt là hành động với một sự nắm bắt rộng rãi, và cũng một sự thấu hiểu vào mỗi trường hợp cá nhân.” Trong giáo dục, người thầy mà kỹ năng của ông, không chỉ trong việc truyền đạt kiến thức mà còn trong việc hình thành tính cách, là cao nhất là người thầy, như Arnold hay Thring, giữ trong sự kết hợp việc cai trị và hướng dẫn xã hội hợp nhất của trường với kiến thức về mỗi lớp và về mỗi cậu bé trong đó. Một người cai trị Hội Thánh chỉ có thể thật sự vĩ đại khi, trong việc hình thành những quan niệm và kế hoạch rộng lớn, ông cũng sống động với các chi tiết, và việc huấn luyện, bằng vô số cách, những người cần thiết cho việc thực hiện chúng. Những chỉ huy vĩ đại như Wellington, Napoleon, von Moltke, hay Roberts, đã giữ trong sự kết hợp kế hoạch của những chiến dịch lớn với sự tập trung chú ý vào những tình huống và chi tiết nhỏ nhất, và, trong ít nhất một trường hợp, vào phúc lợi, đạo đức, và thuộc linh, của những người lính dưới quyền chỉ huy của họ. Nếu sự kết hợp đó tồn tại trong những hình thức cao nhất của hành động con người, chúng ta có cần do dự tin rằng nó cũng là đặc điểm của hành động tối cao của chính Đức Chúa Trời không? Không chỉ tin cậy, mà còn hợp lý, chúng ta có thể nói với Thi Thiên gia:—
“Đức Chúa Trời xây dựng Giê-ru-sa-lem;
Ngài nhóm lại những người bị tản lạc của Y-sơ-ra-ên.
Ngài chữa lành những người có lòng tan vỡ,
Và bó vết thương của họ.
Ngài đếm số các ngôi sao;
Ngài gọi tất cả chúng bằng tên.
Chúa chúng ta thật vĩ đại, và có quyền năng lớn;
Sự hiểu biết của Ngài là vô hạn.”
Một cuộc tranh luận về khó khăn này đã diễn ra trong Hibbert Journal gần đây. Trong một bài viết về Sự Cầu Nguyện, ông Charles Stewart hỏi: “Có thể cho rằng một cách hợp lý rằng những lời cầu nguyện, được thực hiện hằng ngày và hằng giờ bởi hàng trăm triệu con người thuộc tôn giáo này hay tôn giáo khác, được gửi đến thần linh của họ, đúng hay sai, cầu xin mọi loại điều, khôn ngoan và không khôn ngoan, ích kỷ và không ích kỷ, có thể đến tai Đức Chúa Trời, hay rằng chúng xứng đáng làm như vậy, một tỷ lệ rất lớn trong chúng chỉ là hình thức, chiếu lệ, không thành thật, hay sai hướng không? Xét đến lượng không thể tính được của việc cân nhắc và sàng lọc mà những lời cầu xin này hẳn phải đòi hỏi, kiến thức và sự quan sát rộng rãi và thường xuyên về hoàn cảnh thân thể và điều kiện tinh thần của mỗi người cầu xin hẳn phải được giả định trước trong Đức Chúa Trời nếu những lời cầu xin phải được xử lý một cách công bằng và hợp lý (và bất kỳ ý tưởng nào khác đều không tương thích với công lý của Đức Chúa Trời), có thể hình dung rằng Đức Chúa Trời có thể lắng nghe nghiêm túc và xem xét cá nhân từng lời và tất cả chúng không?”
Giám mục D'Arcy trả lời: “Ông Stewart dường như tưởng tượng rằng lượng ‘cân nhắc và sàng lọc mà những lời cầu xin này hẳn phải đòi hỏi’ là một vấn đề quá phức tạp đối với Đức Chúa Trời. Ông nghĩ có khả năng hơn là chúng được xử lý theo những định luật tổng quát. Nhưng chắc chắn đây là một cái nhìn nhỏ nhen đáng kinh ngạc về Bản Chất của Đức Chúa Trời. Thật vô hạn xứng đáng hơn là lời dạy rằng không một con chim sẻ nào rơi xuống đất mà không có sự biết và chăm sóc của Đức Chúa Trời! Nó cũng triết học hơn. Tưởng tượng, như ông Stewart làm, rằng sự quan tâm của Đức Chúa Trời đối với vũ trụ của Ngài hoàn toàn liên quan đến những định luật tổng quát, là một sự thần thánh hóa của thủ tục hành chính rườm rà. Sự thật là, trong thế giới thực tế, thực tại luôn luôn cụ thể và cá nhân. Định luật chỉ là một trừu tượng đơn thuần.”
Tuy nhiên, những công việc của Đức Chúa Trời, dù đa dạng thế nào, không cản trở Ngài chút nào trong việc dành nhiều sự chú ý cho trái đất này như thể Ngài không có gì khác để chú ý; và cho rằng ngược lại là chuyển cho Ngài những ý tưởng và thuộc tính của một tạo vật hạn chế. Nếu chúng ta phán đoán từ sự cân bằng tinh tế giữa những nhu cầu của thiên nhiên và những nguồn cung cấp của sự quan phòng—sự hiếm khi xảy ra nạn đói hay chết đói trên trái đất, và những phương tiện dồi dào để đáp ứng những sự kiện này bằng sự thấy trước thận trọng và kinh tế thích hợp—từ sự thích nghi của mỗi tạo vật với nơi ở của nó, và của những sản phẩm của khu vực với nhu cầu của nó, và nói chung từ việc Đức Chúa Trời sẵn sàng ngay cả trước rất lâu với những ân tứ của Ngài cho người và thú, chúng ta sẽ, thay vì kết luận chống lại một sự giao tiếp tương tự giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật trong những điều tôn giáo, kết luận rằng ở đây cũng nên có một sự tương ứng của nhu cầu và nguồn cung cấp, của yêu cầu và ân tứ. Vì vậy, thật tốt cho những người đã thực hiện một vài bước tiến vào kiến thức về vũ trụ, phỏng đoán từ dân số đông đảo của nó rằng Đấng Tạo Hóa không có thì giờ để chú ý đến những nhu cầu nhỏ bé của chúng ta, khi đó là sự thừa nhận phổ quát của những người học thức, rằng côn trùng hiển vi nhỏ nhất cũng được trang bị phong phú với những cấu trúc hữu cơ và sự thích nghi đẹp đẽ với nơi sinh và nơi ở của nó, như thể Đấng Toàn Năng đã dành những năng lực của Ngài cho tạo vật vô hình đó một mình.
IV
MỘT SỰ QUAN PHÒNG HOÀN HẢO
1. Một khó khăn nghiêm trọng hơn bây giờ phải được bàn đến. Nếu Đức Chúa Trời biết mọi sự, và làm mọi sự cho điều tốt nhất, chúng ta không thể tin cậy vào sự hướng dẫn của Ngài ít nhất nhiều như chúng ta tin cậy vào sự hướng dẫn của con người sao? Và nếu “sự cầu nguyện lay động bàn tay hướng dẫn thế giới,” chúng ta là gì mà chúng ta phải nắm lấy dây cương trong tay của người lái xe khéo léo? Nhưng có thể nói để trả lời, trước hết, rằng sự cầu nguyện thay đổi các điều kiện; Đức Chúa Trời khiến hạt giống trong cánh đồng lớn lên và chín, nhưng con người trồng cánh đồng và chọn loại hạt giống nó sẽ mang. Lời cầu xin có ba loại: lời cầu nguyện cho những phước hạnh thuộc linh cho chính mình, lời cầu nguyện cho những phước hạnh thuộc linh cho người khác, và lời cầu nguyện cho những phước hạnh vật chất, cho chính mình hay cho người khác.
(1) Loại cầu xin đầu tiên, lời cầu nguyện cho những phước hạnh thuộc linh cho chính mình, chúng ta có thể nhận biết rõ ràng là một điều kiện cho mục đích mong muốn; nó là sự mở lòng, phương pháp tự nhiên mà bởi đó ân tứ có thể được tiếp nhận. Từ quan điểm của sự hiểu biết, sự cầu nguyện nhất thiết phải là đáp án của chính nó, vì khi tấm lòng sẵn sàng cho điều tốt, điều tốt phải bước vào như thể bởi một sự tất yếu nào đó của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng ta thừa nhận sự thật của tôn giáo, loại cầu xin này và sự ứng nghiệm của nó xuất hiện trong một khía cạnh cao hơn. Sự đáp ứng của tinh thần với tinh thần thật vậy có thể không thể tránh khỏi như bất kỳ hành động và phản ứng nào trong thế giới tự nhiên, nhưng phương pháp khác nhau. Vì sự đáp ứng là đều đặn, nó không vì vậy mà cơ học. Điều thuộc linh hành động một cách tự nguyện.
(2) Câu hỏi có phần khó hơn khi chúng ta chuyển sang lời cầu xin cho những phước hạnh thuộc linh cho người khác. Đức Chúa Trời hẳn phải biết nhu cầu của họ; chính tinh thần con người, không phải tinh thần của Đức Chúa Trời, cần được thúc giục; và lời cầu xin như thế không rõ ràng là một điều kiện của sự ứng nghiệm của điều được mong muốn. Đời sống thuộc linh chân thật nhất của chúng ta dẫn chúng ta cầu nguyện cho người khác. Chúng ta có thể giải thích điều này là được biện minh đơn giản bởi hiệu quả mà tư tưởng và cảm xúc mãnh liệt của một người có trên người khác. Nhưng chẳng phải có nhiều hơn sao? Chẳng phải đúng là khi người mẹ thốt ra trong sự cầu nguyện nỗi khao khát của mình cho điều tốt của con mình, tấm lòng của bà được mở ra, để ảnh hưởng bà thực thi trên đứa trẻ trở nên không chỉ là ảnh hưởng của ước muốn và ý chí của chính bà, mà còn là ảnh hưởng của chính Sự Hiện Diện của Đức Chúa Trời sao? Miếng thép được nạp bởi một nam châm trở nên mạnh mẽ để nạp những miếng thép khác. Trong lời cầu xin như thế, điều chúng ta có không phải là ý chí con người khiến ý chí của Đức Chúa Trời đi theo ước muốn của nó, mà là ý chí của Đức Chúa Trời khiến ý chí con người thành công cụ của nó.
Chắc chắn không ai cầu nguyện cho bất cứ điều gì trừ khi người ấy tin rằng nó hiện hữu, và hy vọng đạt được nó. Nhưng Đức Chúa Trời muốn rằng điều Ngài đã hứa phải được cầu xin Ngài trong sự cầu nguyện. Và có lẽ vì vậy Ngài trước hết hứa nhiều điều Ngài đã quyết định ban cho chúng ta, để lòng sùng kính của chúng ta có thể được khích động bởi lời hứa: và để như vậy lời cầu nguyện sốt sắng của chúng ta có thể xứng đáng với điều Ngài đã có ý định ban cho chúng ta một cách tự do.
(3) Trong lời cầu nguyện cho những phước hạnh vật chất, dù cho chính mình hay cho người khác, mối liên hệ giữa lời cầu xin và sự ứng nghiệm là ít rõ ràng hơn nhiều. Mọi thử nghiệm đã được đề nghị đều rất hời hợt. Như vậy Tyndall đề nghị, như một thước đo sự cầu nguyện mà bởi đó lời cầu xin cho phước hạnh vật chất phải được đưa vào thử nghiệm khoa học, rằng hai khu bệnh viện phải được dành riêng trong một bệnh viện, trong một khu các bệnh nhân phải được các thầy thuốc điều trị theo cách thông thường, trong khi ở khu kia họ chỉ đơn thuần được cầu nguyện cho. Nhưng Tyndall ở đây đã rơi vào một lỗi phổ biến với các nhà khoa học khi bàn về những câu hỏi của tôn giáo hay siêu hình học. Ông không nhận ra bản chất thuộc linh của sự cầu nguyện, và không thấy rằng trong thí nghiệm này ông đề nghị, các điều kiện sẽ như thế mà lời cầu nguyện được dâng lên sẽ không phải là sự cầu nguyện chút nào. Nó sẽ không phải là biểu hiện của ước muốn cá nhân, mà là yêu cầu rằng Đức Chúa Trời phải phô bày quyền năng của Ngài. Sự thật là không có thử nghiệm nào có thể được áp dụng. Câu hỏi không phải là liệu sự cầu nguyện có phải là một hệ thống tưới tiêu hay phân bón tốt không, mà là liệu nó có phải là một quyền năng thật không. Nếu một người tin rằng nó là, thì hãy để người ấy cầu nguyện như người ấy muốn, một cách tự phát và tự do.
Thường tôi nghĩ những lời cầu nguyện của tôi
Là những điều dại dột, yếu ớt; vì Christ là tốt
Dù tôi cầu nguyện hay không … và rồi tôi dừng lại
Và cảm thấy tôi không thể làm gì để giúp con người,
Cho đến khi nó tuôn ra, như những giọt nước mắt không thể giữ lại,
Và tôi phải cầu nguyện một lần nữa cho cả thế giới.
2. Không nghi ngờ đó là phán đoán của lý trí, như nó cũng là sự bảo đảm của Chúa chúng ta, rằng Cha chúng ta biết những điều chúng ta cần, trước khi chúng ta cầu xin Ngài, và biết chúng tốt hơn chúng ta rất nhiều. Mục đích của sự cầu nguyện không phải là thông báo cho Đức Chúa Trời hay sửa chữa các phương pháp của Ngài—kéo sự khôn ngoan của Ngài xuống mức của sự dại dột của chúng ta; mục đích của sự cầu nguyện là giáo dục chúng ta trong sự giao tiếp với Đức Chúa Trời. Chúng ta là con của Đức Chúa Trời, có khả năng một điều gì đó tốt hơn sự vâng phục cơ học; có khả năng tương giao thông minh với Cha chúng ta, có khả năng hiệp thông và thông công với Ngài trong một Thánh Linh. Phải có điều mà Tân Ước gọi là “sự tự do nói năng,” và một con đường mở của “sự hỏi han hướng về Đức Chúa Trời”. Đó là chức năng cao nhất của chúng ta; và đó là vinh hiển của công việc đời đời của chúng ta. Để huấn luyện chúng ta cho nó bây giờ, trong thời thơ ấu của đời sống bất tử của chúng ta, ngay cả khi chúng ta bập bẹ với những âm thanh nửa rõ ràng, chúng ta phải được luyện tập để cầu nguyện. Chúng ta phải cầu xin một cách kiên trì và đều đặn, và theo sự khôn ngoan yêu thương của Đức Chúa Trời, tiếp nhận đáp lại những lời cầu nguyện của chúng ta, và như vậy được giáo dục vào những mối quan hệ cá nhân với Đức Chúa Trời.
Điều gì nếu Đức Chúa Trời biết sự cầu nguyện là điều chúng ta cần trước hết và nhiều nhất? Điều gì nếu mục đích chính trong ý tưởng của Ngài về sự cầu nguyện là cung cấp nhu cầu lớn, nhu cầu vô tận của chúng ta—nhu cầu về chính Ngài? Điều gì nếu điều tốt của mọi nhu cầu nhỏ hơn và thấp hơn của chúng ta nằm trong điều này, rằng chúng giúp đẩy chúng ta đến với Đức Chúa Trời? Sự đói có thể đẩy đứa trẻ chạy trốn về nhà, và nó có thể hay không được cho ăn ngay lập tức, nhưng nó cần mẹ nó hơn bữa tối của nó. Sự thông công với Đức Chúa Trời là nhu cầu duy nhất của linh hồn vượt trên mọi nhu cầu khác; sự cầu nguyện là khởi đầu của sự thông công đó và một nhu cầu nào đó là động cơ của sự cầu nguyện đó. Những nhu cầu của chúng ta là vì mục đích chúng ta đến thông công với Đức Chúa Trời, nhu cầu đời đời của chúng ta. Nếu lòng biết ơn và tình yêu lập tức tiếp nối việc cung cấp nhu cầu của chúng ta, nếu Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của chúng ta, là tư tưởng duy nhất của tấm lòng chúng ta, thì có thể không cần thiết chúng ta phải cầu xin bất cứ điều gì chúng ta cần. Nhưng thấy chúng ta nhận những nguồn cung cấp của mình như một điều hiển nhiên, cảm thấy như thể chúng đến từ hư không, hay từ trái đất, hay từ tư tưởng của chính chúng ta, thay vì từ một tấm lòng yêu thương và một ý chí là lực duy nhất, điều cần thiết là chúng ta phải được khiến cảm thấy ít nhất một số nhu cầu của mình, để chúng ta có thể tìm kiếm Ngài, Đấng duy nhất cung cấp mọi nhu cầu, và tìm thấy mỗi ân tứ của Ngài là một cửa sổ đến tấm lòng lẽ thật của Ngài. Như vậy bắt đầu một sự thông công, một sự nói chuyện với Đức Chúa Trời, một sự đến thành một với Ngài, là mục đích duy nhất của sự cầu nguyện, và ngay cả của chính sự hiện hữu trong những giai đoạn vô hạn của nó. Chúng ta phải cầu xin để chúng ta có thể tiếp nhận; nhưng việc chúng ta tiếp nhận điều chúng ta cầu xin liên quan đến những nhu cầu thấp hơn của chúng ta không phải là mục đích của Đức Chúa Trời trong việc khiến chúng ta cầu nguyện, vì Ngài có thể ban cho chúng ta mọi điều mà không cần điều đó. Để đưa con Ngài đến đầu gối Ngài, Đức Chúa Trời giữ lại để con người có thể cầu xin.
Có những thời điểm trong đời sống của mỗi người Cơ Đốc khi một lẽ thật lớn nào đó được mặc khải rõ ràng cho người ấy, một cánh cửa hứa hẹn bị khóa lâu với chiếc chìa khóa treo trong ổ khóa, chỉ chờ được xoay bởi một lời cầu nguyện. Vào những thời điểm này, Đức Chúa Trời đang chờ để tỏ ân điển, và điều Ngài dường như trong nhiều trường hợp chờ đợi là sự đồng ý đầy đủ và sự phục tùng của ý chí con người. Thường, vào những thời điểm như thế, Đức Thánh Linh, được hướng dẫn trong tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, sẽ quyến rũ linh hồn vào hướng mà Đức Chúa Trời dự định gặp gỡ và ban phước cho nó. Đời sống sẽ được kéo hướng tới việc đạt được một mục tiêu cụ thể nào đó, tấm lòng sẽ được dụ dỗ để thèm muốn sốt sắng một ân điển đặc biệt nào đó; Đức Chúa Trời dường như sẽ mời linh hồn cầu nguyện cho ân tứ đặc biệt Ngài dự định ban cho. “Vậy mà vì điều này,” Ngài phán, nói về một ân huệ nào đó Ngài giữ trong kho cho Hội Thánh xưa của Ngài, “Ta sẽ được họ hỏi han.” Đức Chúa Trời đôi khi dường như trong cách Ngài đối xử với thế giới chờ đợi cho đến khi Ngài đã bảo đảm sự hợp tác của ước muốn và ý chí của con người. “Hãy cầu nguyện,” chính Chúa chúng ta phán, “với Chúa của mùa gặt, để Ngài có thể sai những người làm công vào mùa gặt của Ngài.” Mùa gặt là của Đức Chúa Trời, và chính Ngài phải sai những người làm công; nhưng con người vẫn phải cầu nguyện. Cha vĩ đại của Ngài không làm việc một mình; Ngài cần tiếng nói của con người, tấm lòng của con người, năng lượng của con người, lời cầu nguyện của con người.
3. Kinh nghiệm và lý trí mâu thuẫn với khẳng định rằng những ân tứ tốt nhất của Đức Chúa Trời có thể, và đang, được ban cho chúng ta ngoài sự cầu nguyện. Đây là sai lầm cố hữu mà trong đó con người được coi là một cơ chế chứ không phải là một hữu thể đạo đức và thuộc linh tự do. Đối với sự sáng tạo, trong chừng mực nó là cơ học, Đức Chúa Trời ban cho nó kho năng lượng cơ học đầy đủ của nó, như một điều hiển nhiên. Nhưng đối với tinh thần con người, Đức Chúa Trời ban tự do, và trong tự do đó quyền năng chiếm đoạt nhiều hay ít phước hạnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời muốn ban những ân tứ tốt nhất của Ngài cho mọi người, nhưng Ngài chỉ có thể làm như vậy trong chừng mực con người đáp ứng với khả năng tiếp nhận chúng. Những mối quan hệ đạo đức và thuộc linh của con người với Đức Chúa Trời là những mối quan hệ của tự do. Ý chí của con người trong việc tìm kiếm phải gặp ý chí của Đức Chúa Trời trong việc ban cho. Những người tìm sẽ tìm thấy. Cha ở trên trời ban “những vật tốt cho những người cầu xin Ngài”. Thật đẹp đẽ và đúng là những ân tứ tốt nhất của Đức Chúa Trời đến với con người đáp lại lời cầu nguyện của đức tin.
Tôi tin mọi sự cầu nguyện thành công đều là một sự thúc giục từ Cha. Lời cầu nguyện của tôi không thay đổi tâm trí Ngài; chính tâm trí Ngài ra lệnh cho lời cầu nguyện của tôi. Sự cầu nguyện hiệu quả không phải là một lời cầu xin cho bằng một lời tiên tri; nó là Cha tôi nói với tôi, “Đây là ý muốn của Ta; hãy cầu xin điều này”.
Tôi không thể không nghĩ Đức Chúa Trời hẳn phải biết
Về điều tôi khao khát biết bao;
Tôi biết Ngài rất tốt, rất nhân từ,
Tôi không thể không nghĩ Ngài sẽ tìm
Một cách nào đó để giúp, một cách nào đó để chỉ cho
Tôi đến điều tôi khao khát biết bao.
Tôi giơ tay ra,—nó nằm rất gần:
Nó trông rất ngọt ngào, nó trông rất quý giá.
“Chúa kính yêu,” tôi cầu nguyện, “ôi, xin cho tôi biết
Nếu muốn nó như vậy là sai”.
Ngài chỉ mỉm cười,—Ngài không nói;
Tấm lòng tôi trở nên yếu hơn và yếu hơn,
Với việc nhìn vào điều rất quý giá.
Nằm rất xa và nhưng lại rất gần.
Bây giờ, Chúa ơi, tôi đặt dưới chân yêu thương của Ngài
Điều này trông rất gần, rất ngọt ngào,
Tôi sẽ không tìm kiếm, tôi sẽ không khao khát,—
Tôi gần như sợ tôi đã sai.
Tôi sẽ đi và làm việc chăm chỉ hơn, Chúa ơi,
Và chờ cho đến khi bởi một lời lớn, rõ ràng nào đó
Ngài gọi tôi đến chân yêu thương của Ngài,
Để lấy điều này, rất quý giá, rất ngọt ngào.
4. Chúng ta càng đến gần với sự cầu nguyện của đức tin bao nhiêu, lời đáp có thể kỳ vọng càng chính xác bấy nhiêu. Và chúng ta có thể nói rằng chính sự cầu nguyện, hay đúng hơn là tình trạng thuộc linh đằng sau sự cầu nguyện, làm cho lời đáp trở nên có thể. Chẳng hạn, hãy lấy trường hợp những người nam và người nữ Cơ Đốc tha thiết cầu nguyện cho một sự phục hưng của tôn giáo. Sau một thời gian chờ đợi Đức Chúa Trời một cách tha thiết, một sự phục hưng của tôn giáo đến. Ngoài sự cầu nguyện của họ, nó không bao giờ có thể đến. Vì Đức Chúa Trời làm việc qua những phương tiện con người đúng đắn. Họ, bằng sự cầu nguyện của mình, đã tự đưa mình vào tình trạng thuộc linh ấy, là tình trạng có thể tạo thành một lối đi cho những hoạt động của Đức Thánh Linh. Vậy họ, đang cầu nguyện, đã nhận từ Đức Chúa Trời, hành động qua chính họ, điều họ đã cầu nguyện. Như vậy sự cầu nguyện ích lợi cho người cầu nguyện. Nó cũng, kinh nghiệm dạy chúng ta, ích lợi cho người được cầu nguyện cho. Rất kỳ lạ đôi khi, lời cầu nguyện của một người mẹ bảo vệ một chàng trai ở nơi xa. Người ta có thể nhớ những dịp khi họ cảm thấy mình được bảo vệ kỳ diệu khỏi điều ác. Như thể một bàn tay vô hình nào đó được đặt lên họ để giữ họ lại. Bàn tay ấy là bàn tay của Đức Chúa Trời. Có lẽ, ở đầu kia của chuỗi nguyên nhân là lời cầu nguyện thầm lặng của một tấm lòng dịu dàng yêu thương nhiều. Thật hợp lý khi giữ rằng sự cầu nguyện được đáp, bên cạnh một niềm tin vào một Đức Chúa Trời khôn ngoan và yêu thương không thay đổi, Vì sự cầu nguyện tha thiết là một dấu hiệu của một tình huống đã thay đổi trong chính chúng ta, đòi hỏi một kinh nghiệm thay đổi từ Ngài, là Đấng, với sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài, liên tục điều chỉnh vũ trụ theo những mục đích lớn lao của chính Ngài.
Chúa Giê-xu tin chắc rằng sự sống dồi dào, thuộc ý chí, trí tuệ, và thể chất, luôn luôn xuất phát từ ý muốn của Cha, hướng về mọi tạo vật con người; rằng dòng lũ sự sống này, rơi xuống như ánh nắng, chỉ cần sự mở cửa sổ trong sự hiểu biết của con người, ý muốn đánh giá Đức Chúa Trời đúng đắn, ý muốn cầu nguyện, ý muốn tin. Con người chỉ có thể đóng cửa không cho Đức Chúa Trời vào; khi lòng người mở ra, dòng chảy vào của sự sống của Đức Chúa Trời là chắc chắn theo mục đích luôn hoạt động của Đức Chúa Trời.
"Thật là một điều lạ," Dinah Morris nói, "đôi khi khi tôi hoàn toàn một mình, ngồi trong phòng với mắt nhắm, hay đi bộ qua những ngọn đồi, những người tôi đã thấy và biết, dẫu chỉ mới vài ngày, được đem đến trước mặt tôi, và tôi nghe tiếng của họ và thấy họ nhìn và di chuyển gần như rõ ràng hơn tôi từng thấy khi họ thật sự ở với tôi đến nỗi tôi có thể chạm vào họ. Và rồi lòng tôi được kéo ra hướng về họ, và tôi cảm thấy hoàn cảnh của họ như thể nó là của chính tôi, và tôi lấy làm an ủi khi trải nó ra trước mặt Chúa và yên nghỉ trong Tình Yêu của Ngài, thay cho họ cũng như thay cho chính tôi."
Khi làm hiệu trưởng của Kilmoylan và Cummer, William Plunket được cảm động để dâng mình cho chính nghĩa của Hội Truyền Giáo Hội Thánh Ái Nhĩ Lan; và trong một tờ truyền đạo ông viết mô tả công việc ở West Connaught, ông cho ví dụ nổi bật sau đây về hiệu quả của sự cầu nguyện cầu thay liên tục:—
"Chủ nhân của Clifden hai mươi lăm năm trước sống trong một nơi đẹp đẽ kề bên thị trấn, trong một lâu đài nhìn ra cửa biển Đại Tây Dương mà Clifden tọa lạc bên cạnh. Ông là một người hoàn toàn chính trực, không sợ hãi, và dễ mến, được dân chúng rất yêu mến và kính trọng; nhưng ông còn hơn thế: ông là một Cơ Đốc nhân tin kính và nhất quán, và tâm hồn ông đau buồn, ngày này qua ngày khác, khi thấy tình trạng thiếu thốn thuộc linh khủng khiếp ở giữa nơi ông sống. Cuối cùng ông và anh trai ông, một người có tâm linh tương tự, chấp nhận phương án duy nhất lúc đó dường như mở ra cho họ; họ quyết tâm cầu nguyện. Hai mươi lăm năm trước, vào một buổi tối thứ Sáu, họ cùng ba hay bốn người bạn thiết lập một buổi nhóm cầu nguyện hằng tuần. Buổi nhóm cầu nguyện hằng tuần ấy không bao giờ bị gián đoạn. Trong mười hay mười hai năm, những lời cầu nguyện của số ít người cầu xin ấy dâng lên Đức Chúa Trời, nài xin Ngài đổ xuống một phước hạnh trên vùng lân cận chung quanh; thế mà dường như không một lời đáp nào đến. Tuy nhiên, vào thời điểm tốt lành của Đức Chúa Trời, đám mây nhỏ được nhìn thấy; dần dần các tầng trời trở nên đầy những phước hạnh sắp đến, và cuối cùng cơn mưa rào đổ xuống. Và nay trong cùng quận West Galway ấy, nơi hai mươi lăm năm trước chỉ có một nhà thờ nhỏ này, với hai mươi hay ba mươi người thờ phượng của nó, nay có không dưới hai mươi lăm hội chúng, mười trong số đó nhóm họp trong các nhà thờ; và một trong số này là nhà thờ mới lớn của Clifden, trong đó mỗi Chúa Nhật có một hội chúng khoảng ba trăm người thờ phượng".
V
Ý MUỐN KHÔNG THAY ĐỔI
Luận chứng triết học cuối cùng chống lại sự cầu nguyện là sự cầu nguyện không phù hợp với lẽ thật rằng mọi điều xảy ra đều được định trước trong sự tiền định của Đức Chúa Trời. Trừ phi ý muốn của Đức Chúa Trời có thể đã là, hay có thể là, khác với nó là, còn chỗ nào cho hiệu quả của sự cầu nguyện?
1. Sự phản đối đưa chúng ta vào cuộc tranh luận xưa giữa những người bảo vệ sự biết trước của Đức Chúa Trời và quyền tể trị của Đức Chúa Trời một bên, và những người bảo vệ sự tự do của ý chí con người bên kia. Với bề rộng toàn diện đặc trưng của lẽ thật trọn vẹn, thực tại của cả hai, trong Cựu Ước cũng như trong Tân Ước, đều được giả định. Đơn giản từ sự kiện bề rộng của cách đối xử ấy, người ta quả thật có thể đã học được rằng, trong sự chấp nhận của chính chúng ta về cả hai sự kiện này, không có gì phải hòa giải, bởi vì giữa hai điều đó, trong thực tế, không có xung đột, và nhiều trí tuệ tinh tế có thể đã tự tiết kiệm cho mình nhiều nỗ lực đau đớn và thất vọng. Một bên, nhà Y-sơ-ra-ên "như đất sét trong tay thợ gốm"; bên kia, "vào lúc nào" Đức Chúa Trời "nói về một dân tộc, và về một vương quốc," thái độ của Ngài đối với nó lệ thuộc vào việc dân tộc ấy "trở lại khỏi điều ác của chúng," hay "làm điều ác trước mặt Ngài".
Nếu chúng ta không thể hòa giải hai sự kiện về sự tiền định đời đời và về quyền năng của sự cầu nguyện, chúng ta không được vì lý do đó mà bỏ qua một trong hai. Một mặt, chúng ta sẽ trở nên vô tâm và vô vọng trừ phi chúng ta tin chắc rằng "qua các thời đại một mục đích ngày càng tăng đang vận hành," một mục đích sẽ tự thực hiện độc lập với chúng ta, một mục đích của tình yêu đã từ những thời đại lâu xa trong quá khứ quyết định điều gì sẽ xảy ra, và nó sẽ dẫn đến đâu. Và, mặt khác, chúng ta sẽ trở nên vô hồn và thành những kẻ vô thần hình thức trừ phi chúng ta cho phép rằng những lời cầu nguyện của chúng ta có thể và thật sự có một hiệu quả trên thế giới, rằng các biến cố được uốn nắn theo những lời thỉnh cầu của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời thật sự nghe và đáp những lời cầu xin của dân Ngài.
2. Ở bất cứ nơi nào một sự cai trị đạo đức của thế giới được thừa nhận, cũng phải thừa nhận rằng mục đích của Đức Chúa Trời không phải là một định mệnh, không phải là một sự phân bổ không linh động, nhưng là một mục đích mà trong sự thực hiện của nó được điều kiện hóa bởi những hành động tự do của con người, một tiền giả định mà không có nó những khái niệm về sự quy tội và trách nhiệm, về sự hư mất và sự được cứu, về sự phán xét và ơn thương xót, về đức tin và sự trở lại, sẽ không có mọi ý nghĩa và ý nghĩa. Nhưng trong những hành động của con người, những hành động tự do của con người, mà bởi đó mục đích của Đức Chúa Trời tự điều kiện hóa chính nó, và mà nó đã truyền định như những điều kiện cho sự phát triển của Vương Quốc của Đức Chúa Trời trong nhân loại, sự cầu nguyện cũng là một.
Việc tôi mở miệng hay giơ tay, trước khi tôi làm điều đó, hoàn toàn nằm trong quyền hạn và quyền năng của ý chí cá nhân của tôi; nhưng, dẫu tôi có thể quyết định thế nào, quyết định của tôi, tự do tuyệt đối đối với tôi như thế, sẽ đã được Đấng Thấy Hết, Kiểm Soát Hết tháp nhập như một phần không thể thiếu, dẫu không đáng kể đến đâu, của mục đích bao quát tất cả duy nhất của Ngài, dẫn đến những hệ quả và nguyên nhân xa hơn chính nó. Sự cầu nguyện cũng chỉ là một hành động được thấy trước của con người, cùng với những kết quả của nó, được bao gồm trong sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời. Đối với chúng ta phước hạnh này hay phước hạnh kia có thể hoàn toàn lệ thuộc vào việc chúng ta cầu nguyện cho nó; nhưng sự cầu nguyện của chúng ta tuy vậy vẫn xa mới nhất thiết đưa sự thay đổi vào mục đích của Đấng Không Thay Đổi đến nỗi nó đã luôn luôn được Ngài, có thể nói vậy, tính đến. Vậy nếu, với "Cha của các sự sáng," theo nghĩa này "không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự chuyển động," thì việc cầu nguyện cho những phước hạnh cụ thể không phải là phi lý, bởi vì Đức Chúa Trời thực hiện những kế hoạch của Ngài không những trong chúng ta mà còn bởi chúng ta; và chúng ta có thể dám nói rằng điều đối với chúng ta là một sự tự quyết định tự do, có thể không khác gì một yếu tố được thấy trước trong công việc của Ngài.
Sự cầu nguyện luôn luôn liên quan đến mối quan hệ giữa những mục đích của chúng ta và mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, giữa ý muốn của chúng ta và ý muốn của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì chúng ta cầu nguyện (và chúng ta có thể cầu nguyện ngay cả cho những điều trần thế nhỏ nhất thật sự thân thương với chúng ta) phải có liên quan đến mục đích cao nhất của chúng ta, vốn được bao gồm trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. Nếu không sự cầu nguyện của chúng ta không phải là Cơ Đốc; chúng ta không thể cầu nguyện với sự bảo đảm chắc chắn được nghe, chúng ta không có lời hứa rằng điều chúng ta xin sẽ được Cha trên trời ban cho chúng ta.
Không gì có thể thay đổi ân điển của Đức Chúa Trời, ý muốn của Ngài theo nghĩa đó, ý muốn lớn và mục đích cuối cùng của Ngài—phước hạnh của chủng tộc chúng ta, sự cứu rỗi của chúng ta, sự cứu chuộc của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng Ngài là một nhà cơ hội vô hạn. Những đường lối của Ngài linh động. Những ý định của Ngài dễ tiếp thu đối với chúng ta nếu ý muốn của Ngài không thay đổi. Những bước của quá trình của Ngài biến đổi theo sự tự do của chúng ta và của Ngài.
3. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời, mà chúng ta cầu nguyện cho nó được nên, xét cho cùng, không phải là một luật vô nhân cách. Nó là ý muốn của một Đấng có nhân cách, Đấng trong phòng kín của tâm hồn chúng ta lý luận, khẩn cầu, giải thích, cảnh báo, hướng dẫn, thu hút chúng ta về với chính Ngài. Và đây là tư tưởng có thể nâng đỡ chúng ta tốt nhất để cầu nguyện và không ngã lòng. Nếu chúng ta được tạo dựng để tìm kiếm sự tương giao với Đức Chúa Trời, đó là vì Ngài đã tạo dựng chúng ta như vậy, hay, nói cách khác, vì Ngài trước hết đã khao khát tương giao với chúng ta, và do đó đã ban cho chúng ta khả năng của nó. Nó là một thuộc tính của sự sáng tạo của chúng ta, và do đó là một mục đích của Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Và với tư cách Cơ Đốc nhân chúng ta biết, điều mà ngay cả với tư cách con người chúng ta không thể không hy vọng, rằng những mục đích của sự sáng tạo của chúng ta là những mục đích của tình yêu, và rằng mọi nỗ lực của chúng ta để thực hiện chúng sẽ được đáp ứng hơn cả bởi Đấng đã yêu chúng ta trước và phó chính mình Ngài vì chúng ta, và đã để lại cho chúng ta bức tranh về người cha, khi đứa con trai tội lỗi của mình còn ở đằng xa, đã thấy nó, và động lòng thương xót nó, và chạy đến, và ôm cổ nó, và hôn nó.
Trên tư tưởng rằng chúng ta được biết đến, với mọi sự đáng sợ của nó, vươn cao tư tưởng rằng, bất chấp sự hiểu biết ấy, chúng ta cũng được yêu thương—được yêu thương qua mọi lớp ngụy trang che giấu chúng ta khỏi chính mình hay người khác; được yêu thương qua mọi sự cám dỗ, những nỗi buồn, những tội lỗi của chúng ta; được yêu thương qua mọi sự lang thang vô hiệu của chúng ta xa khỏi tình yêu; được yêu thương bằng một tình yêu, vì là hoàn toàn thánh khiết, đôi khi phải hiện ra với những kẻ tội lỗi một cách kỳ lạ, nghiêm khắc đến áp đảo; nhưng trong suốt thời gian ấy khao khát có sự tương giao đầy đủ hơn với chúng ta trong sự cầu nguyện, và nói với chúng ta vào lúc cuối, "Hãy xin, các ngươi sẽ nhận được, hầu cho sự vui mừng của các ngươi được trọn vẹn".
Đối với ý niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời, sự cố định và trọn vẹn đạo đức là cần thiết; nhưng Ngài, "Đấng không thể có sự thay đổi, cũng không có bóng do sự chuyển động gây ra," là một Đấng có nhân cách hành động theo một luật của tình yêu. Ngài là "Cha của các sự sáng" mà từ Ngài "mọi ân tứ tốt lành và mọi ơn trọn vẹn" xuống, và về một Đấng như thế chúng ta được khích lệ "cầu xin trong đức tin, không nghi ngờ gì cả". Sự tiền định của Ngài là một sự tiền định trong tình yêu, và, rõ ràng, tình yêu tự dâng mình cho một đáp ứng tự do. Vượt trên mọi giới hạn hữu hạn của thời gian của chúng ta, Ngài đã thấy trước những hành động cũng như những lời cầu nguyện mà đối với chúng ta, vào lúc ấy, là hoàn toàn tự phát; chúng đã được bao gồm như những yếu tố và nguyên nhân đang thực hiện kết quả cuối cùng ấy, mà, ngoài mọi tranh cãi là "theo chiều hướng của ý tốt của Ngài".
Sự không thay đổi của Đức Chúa Trời là chính nền tảng của sự khao khát, và hy vọng, và hoạt động, trong những việc tôn giáo cũng như trong những việc tự nhiên. Sự đồng nhất của những hoạt động của thiên nhiên trong một mặt, và sự hằng định của những lời hứa của Đức Chúa Trời trong mặt kia, cho mục đích và sự tính toán và sự chắc chắn cho các biến cố; những lời hứa của Đức Chúa Trời là bấy nhiêu sự cam kết về cách Ngài tiến hành, mà trên sự bất biến của chúng Cơ Đốc nhân quan niệm hy vọng và sự trông đợi, và chờ đợi sự ứng nghiệm. Chính sự không thay đổi của Ngài cho sự tin tưởng ngay khi bạn biết những mục đích của Ngài là gì. Về những mục đích này Kinh Thánh là ký thuật. Chúng là những luật như luật của người Mê-đi và người Phe-rơ-sơ, không thay đổi, và sự ứng nghiệm của chúng có thể được xây dựng trên một cách chắc chắn như sự mọc của mặt trời, hay sự quay của các tầng trời, hay hành trình ổn định nhất của thiên nhiên.
4. Nhưng một khó khăn khác nảy sinh ở đây. Rõ ràng là bất cứ giáo lý nào về hiệu quả của sự cầu nguyện cũng phải duy trì rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho một người cầu xin điều gì đó mà Ngài sẽ không làm cho một người không cầu xin. Điều này chẳng phải không phù hợp với sự không thay đổi, không những của sự tiền định của Đức Chúa Trời, mà còn của tính cách sâu kín nhất, như được xác định bởi bản chất của Ngài, của chính Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải chúng ta hàm ý rằng Ngài hành động dưới ảnh hưởng của cảm xúc sao? Chẳng phải chúng ta có thể, một cách vô ý, nhưng tuy vậy thật sự, gán sự yếu đuối cho Ngài sao?
Đáp án là, trừ phi có một sự bất hòa ăn sâu giữa tính cách của Đấng Tạo Hóa và của tạo vật, trong Ngài phải có một cảm xúc thật; vì ngay cả trong nhân cách của chính chúng ta chúng ta tin chắc rằng những yếu tố cấu thành không phải chỉ là lý trí và ý chí, mà còn là tình yêu. Quả thật, sẽ là một sự yếu đuối đạo đức nơi một người cha mẹ luôn luôn chiều theo ước muốn ương bướng của một đứa con, dẫu ước muốn ấy có thể có hại cho mục đích yêu thương của chính người ấy và cho những lợi ích cao nhất của đứa con đến đâu. Nhưng sẽ là khuyết điểm đạo đức nghiêm trọng nhất nếu không có ước muốn nào trong lòng người cha mẹ để ban cho, nếu có thể, những lời thỉnh cầu của đứa con, đặc biệt khi đứa con đặt nơi người ấy một sự tin cậy tuyệt đối, được bày tỏ bằng lời thỉnh cầu của nó, tin tưởng chắc chắn vào sự tin chắc rằng ý muốn của cha và con là một.
Giáo lý này về Sự Quan Phòng hoàn toàn không phải không có khó khăn; nhưng nó tránh được những khó khăn vây quanh giáo lý về sự tiền định. Đức Chúa Trời không di chuyển con người như những quân cờ trên bàn cờ, nhưng đang thực thi trên họ, với tư cách tự do, sự hướng dẫn mà với tư cách một Đức Chúa Trời tốt lành Ngài có quyền. Chừng nào Ngài đối xử với họ như những hữu thể tự do và có trách nhiệm mà họ là, ai có thể phản đối việc Ngài cai trị đời sống của họ vì lợi ích của mục đích ân điển và thánh khiết của chính Ngài? Những lời tuyên bố này không loại bỏ sự mầu nhiệm khỏi Sự Quan Phòng; nhưng chúng biện minh cho sự tin tưởng vào một Sự Quan Phòng như thế mà sự mặc khải Cơ Đốc trình bày—một sự chăm sóc và hướng dẫn phổ quát, có tâm linh phụ tử, thánh khiết trong mục đích, khôn ngoan trong sự quản trị, thuộc linh trong phẩm chất, giáo dục trong mục đích, luôn luôn hướng về điều thiện, và sử dụng những phương tiện tự nhiên cùng với những phương tiện thuộc linh như những tác nhân hữu ích cho những mục đích thuộc linh.
Quan niệm về sự cầu nguyện như một phương tiện ảnh hưởng một Đức Chúa Trời không sẵn lòng làm điều Ngài sẽ không làm khác đi đặt nền trên một lý thuyết về mối quan hệ của ý muốn của Đức Chúa Trời với ý muốn của con người, một lý thuyết cũng không thỏa đáng đối với đạo đức học và đối với tôn giáo như nhau. Quan niệm thật về sự cầu nguyện là nó mở đường cho sự truyền đạt những phước hạnh của Đức Chúa Trời bằng cách cung cấp điều kiện cần thiết cho sự ban cho chúng, và điều này trên toàn bộ đường lối.
Người ta nói, thật là bất kính khi bày tỏ một ước muốn nảy sinh từ sự hẹp hòi của trí tuệ và tấm lòng chúng ta, về một điều gì đó mà sắc lệnh của Ngài từ lâu đã quyết định; thật là một sự tò mò không đúng lúc khi nói, tôi ước nó có thể như thế này thế kia, khi chúng ta sắp sửa sẽ học biết Ngài đã muốn nó như thế nào. Đừng bối rối bởi những lời như thế. Đấng Christ đã làm điều đó, do đó chúng ta, cũng vậy, có thể làm điều đó. Đó là một trong những đặc ân thuộc về vị trí của chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.
XIII
GIÁ TRỊ CỦA SỰ CẦU NGUYỆN
TÀI LIỆU THAM KHẢO
Ainsworth, P. C., The Threshold Grace.
Aitken, W. H. M. H., The Divine Ordinance of Prayer (1902).
Biederwolf, W. E., How Can God Answer Prayer? (1913).
Bounds, E. M., Purpose in Prayer (1914).
Cornaby, W. A., Prayer and the Human Problem (1912).
Diggle, J. W., Sermons for Daily Life (1891).
Dudden, F. H., Christ and Christ's Religion (1910).
Gordon, S. D., The Quiet Time.
Greenwell, Dora, Essays (1867).
Horton, R. F., My Belief (1908).
How, W. W., Plain Words, iv. (1901).
Liddon, H. P., Some Elements of Religion (1873).
McComb, S., Prayer: What it Is and What it Does (1913).
McFadyen, J. E., The Prayers of the Bible (1906).
McIntyre, D. M., Waymarks in the Pursuit of God (1908).
Moore, D., Aids to Prayer (1868).
Murray, A., The Mystery of the True Vine (1898).
Roberts, J. E., Private Prayers and Devotions (1908).
Stevens, G. B., Doctrine and Life (1895).
Tailing, M. P., Extempore Prayer (1902).
Thomas, W. H. G., in Westminster Bible Conference (1912).
Vaughan, C. J., Voices of the Prophets (1867).
Waterhouse, E. S., The Psychology of the Christian Life (1913).
Worlledge, A. J., Prayer (1902).
American Journal of Religious Psychology and Education, iv. (1910) 65 (J. B. Pratt).
GIÁ TRỊ CỦA SỰ CẦU NGUYỆN
1. SỰ cầu nguyện có thể làm gì cho chúng ta? Nó có thể thực hiện điều gì? Giá trị và ý nghĩa tích cực của nó là gì? Vì không thể có một nghi ngờ nào rằng cách này hay cách khác sự cầu nguyện là quyền năng. Những người vĩ đại nhất của lịch sử đã là những người cầu nguyện. Những người thuộc linh nhất, các tiên tri và thánh đồ và nhà cải chánh, chính là những người cấp bách và tích cực nhất trong sự cầu nguyện. Chính Chúa của chúng ta không thể thiếu sự cầu nguyện. Và tất cả như nhau, biết sự cầu nguyện đã thật sự làm nên điều gì trong kinh nghiệm cá nhân của họ, đều làm chứng về sức mạnh làm nên kỳ công của nó cho sự cao quý hóa đời sống. Họ nói với chúng ta rằng sự cầu nguyện là quyền năng, rằng sự cầu nguyện là chiến thắng. Họ nói với chúng ta rằng, bất cứ điều gì khác chúng ta bỏ qua không làm, chúng ta không được bỏ qua điều này. Họ nói với chúng ta rằng tất cả đều mất trừ phi chúng ta chú ý đến nó. Toàn bộ hiệu quả của chúng ta, xét đến cuối cùng, lệ thuộc vào sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời và thế giới vô hình của Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện.
Tôi đã ngụ ý nỗi sợ của mình rằng thật là viễn vông khi kỳ vọng một sự thành công bất thường trong việc quản trị tôn giáo của con người trừ phi có những điềm bất thường: nay một tâm linh cầu nguyện nhấn mạnh nhất sẽ là một điềm như thế; và cá nhân quyết tâm thử hiệu quả cuối cùng có thể của nó có lẽ sẽ thấy mình trở thành một tác nhân thắng thế hơn nhiều trong phạm vi nhỏ của mình. Và nếu toàn thể, hay số lớn hơn, các môn đồ của Cơ Đốc giáo, với một quyết tâm tha thiết và không thay đổi của mỗi người, hiệp lại rằng thiên đàng sẽ không giữ lại một ảnh hưởng duy nhất nào mà nỗ lực tột bậc nhất của sự cầu xin hiệp nhất và kiên trì sẽ đạt được, nó sẽ là một dấu hiệu rằng một cuộc cách mạng của thế giới đang ở trong tầm tay.
2. Câu hỏi trước đây được tranh luận rất nhiều, "Phải chăng những hiệu quả của sự cầu nguyện chỉ là chủ quan, hay chúng cũng là khách quan?" đã mang một hình thức mới. Sự thật là chủ quan và khách quan không thể tách rời, như thể thế giới vật chất là một vòng tròn khép kín, trong khi, như mọi tư tưởng cao hơn của thời đại chúng ta bảo đảm với chúng ta, nó bị tâm linh xuyên thấu khắp nơi; và điều này đặc biệt đúng với vật chất trong cơ thể vật lý của chúng ta nằm gần nhất với ý thức con người. Sự cầu nguyện tạo ra bản ngã mới, nhưng bản ngã mới không sống trong một khoảng không. Ngược lại nó tạo ra môi trường mới đối với cả cơ thể vật lý và thế giới chung quanh; và như vậy xảy ra những thay đổi khách quan sẽ không xảy ra nếu không có sự can thiệp của tình trạng thuộc linh được gây ra bởi sự cầu nguyện.
Sự cầu nguyện là một sự phục vụ hợp lý, trong đó cả tấm lòng và tâm trí đều có thể tham gia. Nó không phải là một hành động vâng lời đơn thuần, cũng không phải là một thứ công việc dư thừa, mà chúng ta có thể tham gia hay không tùy theo khuynh hướng nhất thời của mình. Nó là một hoạt động thánh khiết của tâm hồn, mang theo nó một phước hạnh gấp đôi—có phước trong chính nó như một trong những chức năng cao quý nhất của tâm linh con người, và có phước trong những hệ quả của nó, một số trong chúng trực tiếp và rõ ràng, và một số trong chúng vươn xa vượt quá những giấc mơ thân thương nhất của chúng ta vào sự giàu có của sự chúc phước cuối cùng.
Chúng ta hãy nhìn vào giá trị của sự cầu nguyện:—
I. Cho Sự Giải Cứu.
II. Cho Tính Cách.
III. Cho Quyền Năng.
I
SỰ GIẢI CỨU
Đời sống trong sự cầu nguyện thường xuyên để cho chính nó bị ánh mắt của Đức Chúa Trời dò xét, không thể tiếp tục trong tội lỗi ý thức, cố ý. Như một người nào đó đã nói, hoặc tội lỗi sẽ giết sự cầu nguyện hoặc sự cầu nguyện sẽ giết tội lỗi. Ảnh hưởng thanh tẩy của sự cầu nguyện chân thành là không thể phủ nhận. Người ta không thể ve vãn sự cám dỗ khi đã tha thiết cầu nguyện rằng mình không bị đưa vào nó: người ấy không thể nuông chiều bản tính thấp hèn của mình nếu người ấy đã cầu nguyện xin được giải cứu khỏi điều ác. Trong thế giới mà lời cầu nguyện của người ấy đưa người ấy vào, những khao khát này đứng bị quở trách và xấu hổ; và, khi sự cầu nguyện đã qua, và người ấy đối mặt với thế giới lần nữa, và gặp ở đó và trong lòng mình một ngàn lời mời gọi điều ác không được tìm kiếm, sẽ đặt trên người ấy bổn phận thánh khiết trở thành một kẻ cộng tác với Đức Chúa Trời trong việc đáp lại chính lời cầu nguyện của mình.
1. Vậy đây là luận chứng không thể đáp lại cho sự cầu nguyện. Nó là một nguyên nhân hoạt động trong thế giới của sự kiện. Nó hoạt động như những thực tại thiết yếu khác của kinh nghiệm. Trong lĩnh vực đạo đức nó có quyền năng biến đổi tính cách, làm cho những người xấu thành tốt và biến những người tốt theo quy ước thành những anh hùng và nữ anh hùng của tâm linh. Không có một phòng truyền giáo nào trong những khu ổ chuột của bất cứ thành phố lớn nào của chúng ta mà không thể khoe về những thành tựu đạo đức của sự cầu nguyện, một số trong chúng đủ kịch tính và ngoạn mục. Dưới ảnh hưởng của sự tiếp xúc thần bí với Đấng Vô Hình, những thói quen tội lỗi rời bỏ người nam và người nữ, và đời sống của họ được nâng lên những bình diện kinh nghiệm mới, nơi ngay cả bộ mặt của thiên nhiên dường như được biến hình như với một vinh hiển lý tưởng. Những khả năng thuộc linh không ngờ tới nhảy vào hoạt động, và những đối tượng của kinh nghiệm kỳ diệu này từ nay nói về chính mình như "được sinh lại". Theo ngôn ngữ tâm lý học, mối quan hệ xã hội hàm ý trong sự cầu nguyện được thực hiện và một bản ngã lớn hơn và tốt hơn bản ngã đã biết đến nay đã trở thành một sự kiện.
Ông Harold Begbie, trong cuốn sách nổi tiếng của ông, Twice-born Men, kể câu chuyện về một kẻ tội phạm theo thói quen đã trải qua một cơn khủng hoảng thuộc linh như thế. Người này bắt đầu sự nghiệp tội phạm của mình bằng việc phạm một vụ trộm đột nhập khi ông mười ba tuổi. Ông không những là một tội phạm, mà còn vui mừng trong những hành động chống xã hội của mình. Phần lớn thời gian của ông được dành trong tù. Trong một trong những thời kỳ bị tách biệt bắt buộc này, tư tưởng nảy ra với ông rằng có điều gì đó sai trong đời sống của ông và sự cầu nguyện có thể sửa nó cho đúng. Lần đầu tiên trong đời ông cầu nguyện. Đó là một lời cầu nguyện rất không theo quy ước. Ông cầu xin Thiên Đàng gửi cho ông một người đàn bà tốt sẽ cưới ông, và cho ông một cơ hội sống một đời sống đáng kính. Khi ra khỏi tù ông tiếp tục cầu nguyện, cho đến cuối cùng cơn khủng hoảng đến tại một buổi nhóm tôn giáo, khi khao khát trộm cắp rời khỏi ông không bao giờ trở lại. Ông đã cho thấy, bằng một đời sống được tôn trọng và hữu ích từ đó, rằng sự thay đổi là tuyệt đối và trọn vẹn.
Trong Cựu Ước chúng ta tìm thấy những lời cầu nguyện xin sức mạnh đạo đức, và chiến thắng trên những sự vây hãm tâm hồn, những lời cầu nguyện mẫu, chắc chắn, của một số lượng lớn không được ghi lại. "Xin làm cho tôi được sạch những lỗi lầm kín đáo của tôi. Xin giữ tôi tớ Ngài khỏi những tội cố ý; xin đừng để chúng cai trị tôi" (Thi Thiên 19:12). "Đức Chúa Trời ôi, xin dò xét tôi, và biết lòng tôi: xin thử tôi, và biết những tư tưởng tôi: xin xem thử trong tôi có lối ác nào chăng, và dẫn tôi vào lối đời đời" (139:23, 24). "Tâm hồn tôi dính vào bụi đất: xin làm cho tôi sống lại theo lời Ngài" (119:25). "Xin khiến những bước tôi vững trong lời Ngài: và xin đừng để bất cứ sự gian ác nào cai trị tôi" (133). "Tôi đã đi lạc như một con chiên mất; xin tìm kiếm tôi tớ Ngài; vì tôi không quên những điều răn của Ngài" (176). Rồi, lời đáp cho những lời cầu nguyện như thế. "Ngài bổ lại tâm hồn tôi: Ngài dẫn tôi vào những lối của sự công bình vì cớ danh Ngài" (Thi Thiên 23:3). "Ngài sẽ thương xót chúng ta; Ngài sẽ giày đạp những sự gian ác của chúng ta" (Mi-chê 7:19). "Ngài đã làm cho lời Ngài được tôn cao hơn cả danh Ngài. Trong ngày tôi kêu cầu, Ngài đã đáp lời tôi, Ngài đã khích lệ tôi với sức mạnh trong tâm hồn tôi" (Thi Thiên 138:2, 3).
Cha ôi, con cầu nguyện với Ngài, xin tẩy sạch con qua lời Ngài. Xin để nó dò ra và đưa ra ánh sáng mọi điều thuộc về bản ngã và xác thịt trong tôn giáo của con. Xin để nó cắt bỏ mọi gốc rễ của sự tự tin, hầu cho Cây Nho có thể thấy con hoàn toàn tự do để nhận sự sống và Tâm Linh của Ngài. Ôi Đấng Làm Vườn Thánh của con, con tin cậy Ngài chăm sóc Cành cũng như Cây Nho. Chỉ Ngài là hy vọng của con.
2. Sự cầu nguyện chống lại sự hướng về trần thế. Chừng nào chúng ta còn phải chịu những điều kiện hiện tại của sự giáo dục và phát triển bằng thử thách, chúng ta sẽ luôn ý thức trong những kinh nghiệm thuộc linh của mình lực kéo xuống, lực hấp dẫn của những ảnh hưởng trần thế. Biết bao người, than ôi! hoàn toàn khuất phục trước những điều này, và trở nên thuộc về đất là đất! Chống lại nguy hiểm này chính thói quen cầu nguyện, chưa nói đến quyền năng đến bởi sự cầu nguyện, là một sự trợ giúp lớn lao và liên tục. Thật hữu ích biết bao, khi mùa dành riêng cho sự cầu nguyện đến, để tạm gác sang một bên mọi sự lo lắng và lợi ích chen chúc của đời sống, trừ khi người ta nhớ đến chúng vì mục đích cầu thay hay cầu xin, và thấy mình, ít nhất trong vài khoảnh khắc, trong một vùng êm đềm hơn, thánh khiết hơn, đối xử với những thực tại của thế giới bề trong, và giữ sự tương giao thánh khiết với Đấng mà sự hiện diện của Ngài đầy dẫy nó.
Chắc chắn chúng ta càng ấn tượng sâu sắc với thực tại của môi trường thuộc linh đó, chúng ta càng "nếm quyền năng của thế giới hầu đến," thì đất và những sự thuộc về đất càng ít có thể giữ chúng ta xuống; và trong khi yếu tố thô thiển hơn trong bản tính của chúng ta, có thể gần như nói vậy, tạm thời bị treo lại, phía cao hơn đòi quyền chính đáng của nó, và thấy những quyền năng của nó tăng lên bằng sự luyện tập. Điều đầu tiên xảy ra với những người chờ đợi Đức Giê-hô-va là họ "được sức mới" và "cất cánh như chim ưng". Không lạ gì nếu, sau những chuyến bay cao như thế của tâm hồn, chúng ta thấy mình sở hữu một sự nhiệt tình thánh khiết giúp chúng ta chạy làm những việc thương xót mà không mệt mỏi, và trong thông lệ thực tế và tỉnh táo của đời sống hằng ngày, "đi, mà không mòn mỏi".
Có thể rất nên đặt câu hỏi liệu chúng ta có thể giữ được sự thuộc linh của mình chút nào nếu không có một điều như sự cầu nguyện. Chẳng phải dường như nếu không có điều này chúng ta sẽ hoàn toàn bị môi trường vật chất của mình làm chủ sao? Chúng ta nhớ cách Sứ Đồ tóm tắt trường hợp chống lại những kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ bằng những lời, "là những kẻ chỉ nghĩ đến những việc thuộc về đất," và ông tiếp tục khẳng định rằng "quyền công dân của chúng ta ở trên trời". Nhưng trừ phi chúng ta tuyên bố những đặc ân của mình với tư cách công dân của vương quốc cao hơn ấy và thực thi những chức năng của quyền công dân, chúng ta dễ sa vào thói quen mà Thánh Phao-lô lên án mạnh mẽ như vậy biết bao, và đặt tâm trí mình trên những việc thuộc về đất!
Sự cầu nguyện, nếu nó thật và thuộc linh, nâng chúng ta lên bình diện đúng đắn của mình, và chống lại khuynh hướng hướng về đất mà chúng ta phải canh giữ cẩn thận như vậy. Đặc ân được đến gần Vua của các vua là quyền thừa kế của mọi công dân thật của nước thiên đàng: và những ai quý trọng quyền thừa kế của mình sẽ học biết ơn vì chính những nhu cầu dẫn họ tìm kiếm một buổi yết kiến Ngài là Đấng mà biết Ngài với sự thân mật tôn kính của tình yêu tôn thờ, thật vậy, là sự sống đời đời.
Trong sự cầu nguyện, sự cầu nguyện tha thiết, chúng ta hiện hữu, trong lúc ấy, ngay bây giờ, trong những sự của cõi đời đời và của thiên đàng. Chúng ta tạo thành thói quen, và thực hành thói quen, nhận thức và tương giao với một thế giới không được thấy. Chúng ta học cách tách rời hai ý tưởng, thật và thấy được. Chúng ta sẽ không quỳ gối như vậy, cũng không nói như vậy, cũng không xưng tội và ngợi khen và cầu nguyện như vậy, nếu không có Một Đấng ngoài tầm mắt là Đấng toàn tri và toàn năng và toàn thiện; nếu không có những lợi ích hấp dẫn hơn, và những công việc quan trọng hơn, và những niềm vui thỏa mãn hơn, những điều của đất và thời gian; nếu không có những mưu tính được hình thành, và những kế hoạch được đặt ra, và những quyền năng đang hoạt động, hoàn toàn tách khỏi và ở trên những mối quan hệ của xã hội con người và những sự sắp đặt của các vua liên minh, và nếu chính chúng ta không có phần hay phần chia trong những thực tại đời đời ấy mà chỉ những cái bóng và những hình ảnh của chúng ở đây.
"Nếu tôi cố cầu nguyện, tôi phải nỗ lực nhận thức sự hiện diện, sự gần gũi, sự có thể đến gần được, của Đức Chúa Trời Tối Cao. Một sự cần thiết được đặt trên tôi, và ít nhất trong một lúc tôi phải đối xử với những sự thuộc linh. Nếu tôi muốn cầu nguyện, tôi phải bẻ gãy một số xiềng xích trói buộc tôi, phải lao ra khỏi những giới hạn hẹp hòi của giác quan vào thế giới của thực tại không thay đổi, ra khỏi vùng hỗn loạn của vẻ bề ngoài vào vùng của hữu thể."
II
TÍNH CÁCH
Nếu sự cầu nguyện là điều chúng ta tin nó là, sự tương giao với Đức Chúa Trời, nó phải có một ảnh hưởng rõ rệt trên sự phát triển của tính cách. Điều đáng chú ý là trong khi giáo dục một mình hoàn toàn không luôn luôn phát triển nhân cách, đôi khi đúng hơn hạn chế nó, cắt bỏ sự biểu hiện cá nhân, và nén nó thành một bản sao nhạt nhòa của những ý tưởng quy ước, những người cầu nguyện, dẫu gồ ghề và không được giáo dục đến đâu, luôn luôn là những nhân cách. Chắc chắn nếu sự cầu nguyện là năng lượng thuộc linh, việc sử dụng mạnh mẽ và bền bỉ của nó phải phản ứng trên tính cách của người sử dụng. Chẳng phải sự chú ý nhiều hơn đến sự cầu nguyện, không đơn thuần như một thói quen tin kính nhưng như một lực sống, sẽ dẫn đến sự phát triển tính cách như thế giúp bất cứ người nào được trang bị tốt hơn cho đời sống sao? Nếu sự sống được ban cho từ Đức Chúa Trời, nghệ thuật sống là sống như Đức Chúa Trời muốn sự sống được sống. Điều đó chỉ có thể đến từ sự tương giao với Ngài và sự thân mật với ý muốn của Ngài, như sự cầu nguyện cung cấp. Đã có nhiều nhân cách không thực hiện được lời hứa của nó. Người ta cảm thấy buộc phải hỏi liệu nó đã thiếu sót bởi vì nó đã mất liên lạc với kế hoạch đời sống mà Đức Chúa Trời đã tạo ra nó cho nó không. Đời sống cầu nguyện, được sự cầu nguyện hướng dẫn, khó có thể không tìm thấy con đường thẳng nhất đến đích của nó. Tâm lý học tôn giáo hiện đại đang quở trách Cơ Đốc giáo vì không tận dụng những nguồn tài nguyên tự nhiên của nó. Sự giúp đỡ của chúng ta không nằm trong chiều sâu cũng không nằm trong chiều cao. Nó ở gần chúng ta, trong tấm lòng và miệng sẽ cầu nguyện, và cầu nguyện với sự hiểu biết.
1. Sự cầu nguyện vừa là kỷ luật vừa là giáo dục.
(1) Sự cầu nguyện là kỷ luật.—Chúng ta đã nghe về những trường học mà sự chỉ dạy tốt, nhưng kỷ luật xấu. Chính theo nghĩa đó từ này nay được sử dụng. Chúng ta có ý gì bởi kỷ luật tốt trong một trường học? Chúng ta không có ý gì tưởng tượng, không có gì hoa hòe, không có gì (đối với một người quan sát thực tế) mơ hồ. Một vị khách có kinh nghiệm cảm thấy hơn là luận chứng sự hiện diện hay sự vắng mặt của đặc điểm này. Có một sự sẵn sàng, một sự nhanh nhẹn, một sự mau mắn đáp ứng với tín hiệu đầu tiên của mệnh lệnh hay của sự cấm đoán; một sự kỹ lưỡng, một sự trọn vẹn, một sự hoàn hảo của sự vâng lời; một loại tương giao điện tử hay ma thuật giữa tâm trí ra lệnh và những tâm trí vâng lời, vừa bảo đảm sự thực hiện, vừa lấy ra khỏi nó toàn bộ ý tưởng về sự cưỡng ép hay kinh hoàng.
Chúng ta nói về kỷ luật của đời sống. Đó là một hình ảnh thông thường mô tả thế giới này như một trường học rộng lớn, trong đó con người được đặt, trong toàn bộ tuổi bảy mươi hay tám mươi của họ, để học sự khôn ngoan bằng kinh nghiệm. Bản chất của kỷ luật là sự rèn luyện ý chí; sự sửa chữa sự kiêu ngạo tự nhiên, để nó nhận biết một sự hiện hữu khác và vâng theo một luật cao hơn; sự hiện hữu và luật của Đấng mà trong Ngài mọi người "sống, chuyển động, và hiện hữu". Kỷ luật là sự khuất phục ý chí của bản ngã cho ý muốn của Một Đấng cao hơn và lớn hơn và xuất sắc hơn nó. Và sự khuất phục này, mà một trường học có trật tự tốt cung cấp một kiểu mẫu trần thế, là đối tượng—như những người tin cảm thấy—của toàn bộ hệ thống và diễn trình đời sống cá nhân ấy, vốn đồng nhất trong nguyên tắc của nó cũng như đa dạng trong cách hoạt động của nó.
Nay, đúng như đời sống là, về phương diện này, như một toàn thể, thì định chế cụ thể của sự cầu nguyện là như một phần: không chỉ đời sống, mà sự cầu nguyện, là một kỷ luật. Sự cầu nguyện là một kỷ luật vì nó cho chúng ta thấy chúng ta là gì: yếu ớt trong mục đích biết bao, thiếu quyết tâm trong sự tự chế biết bao, bất lực biết bao ngay cả để cảm thấy như chúng ta muốn, ngay cả để khao khát, điều chúng ta biết chúng ta muốn.
Phòng kín chúng ta lui vào để cầu nguyện là một phòng tập thể dục cho tâm hồn. Bộ máy của sự cầu nguyện được Đức Chúa Trời thiết kế để sinh ra "trái bình an của sự công bình cho những người được luyện tập bởi nó". Khi chúng ta mở những cửa sổ hướng về Giê-ru-sa-lem, chúng ta hít thở sâu những làn gió thiên đàng; đây là một hình thức văn hóa thuộc linh có giá trị.
Sự cầu nguyện là hơi thở sự sống của Cơ Đốc nhân,
Là không khí bản xứ của Cơ Đốc nhân.
Việc làm đầy những lá phổi của tâm hồn bằng ozone thuộc linh từ "biển pha lê pha với lửa" sẽ tẩy sạch khỏi sự ô uế và sẽ hồi sinh những mô bị bỏ bê. Nỗ lực nhận thức Đức Chúa Trời kéo giãn những gân cốt của tâm hồn và làm cứng những bắp thịt của nó.
Một khóa chỉ dạy trong trường văn hóa thuộc linh rất đáng được giới thiệu cho Cơ Đốc nhân trung bình. Quá nhiều tín hữu thuộc về loài Cơ Đốc nhân Con Công. Loài này được phân biệt bởi một cái đuôi có tỷ lệ tráng lệ. Con chim kiêu hãnh đáng được mọi sự ngưỡng mộ chừng nào nó chỉ được yêu cầu sải bước trên mặt đất. Nhưng nó được cung cấp kém về cánh để bay cao. Khi cần một con chim bay đến đỉnh của một vách đá cao nào đó, Con Công phải lui xuống và nhường chỗ cho Chim Ưng. Có một loài Cơ Đốc nhân được biết đến là Cơ Đốc nhân Chim Ưng. Loài này không có đuôi đáng kể, nhưng nó có những đôi cánh kỳ diệu. Cơ Đốc nhân Con Công giỏi sải bước; Cơ Đốc nhân Chim Ưng giỏi bay cao. Nay, hẳn phải rõ ràng với mọi người rằng bay cao là một sinh hoạt Cơ Đốc hơn sải bước. Do đó Cơ Đốc nhân Chim Ưng được ưa thích hơn Cơ Đốc nhân Con Công. Cơ Đốc nhân Chim Ưng có thể được tìm thấy ở đâu? Trong phòng kín. Những chiếc lông cánh mạnh mẽ ấy có thể được phát triển như thế nào? Bằng sự cầu nguyện liên tục. "Những người chờ đợi Đức Giê-hô-va sẽ được sức mới: họ sẽ cất cánh như chim ưng." Những chỉ dẫn của Lời Đức Chúa Trời là rõ ràng. Nếu chúng ta muốn là Cơ Đốc nhân Chim Ưng, chúng ta phải "chờ đợi Đức Giê-hô-va": chúng ta phải vào phòng của mình, đóng cửa lại, và cầu nguyện với Cha ở trong nơi kín đáo. Rồi những đôi cánh của chúng ta sẽ lớn lên. Có thể chúng sẽ lớn lên bằng chi phí của cái đuôi. Cứ để nó đi! Sự trao đổi đáng làm. Thế giới có thể không cần một số lông đẹp của chúng ta; nó cần nhiều tâm linh bay cao hơn một cách đáng buồn.
(2) Sự cầu nguyện là giáo dục.—Giáo dục không phải là sự chỉ dạy. Người được chỉ dạy tốt nhất trên thế giới có thể là người được giáo dục tệ nhất. Giáo dục là sự nuôi dưỡng. Giáo dục là sự huấn luyện cho đời sống. Giáo dục là sự gọi ra những quyền năng, sự tăng cường những năng lực, sự chống lại những lỗi lầm, sự kiểm soát và cưỡng chế những thói xấu, sự chuẩn bị toàn thể con người cho toàn thể hữu thể, sự trình bày thân thể, tâm hồn, và tâm linh, được trang bị cho công việc của thời gian và cho sự vui hưởng của cõi đời đời.
Mọi cách đối xử của Đức Chúa Trời với chúng ta đều có bản tính của một sự giáo dục. Đức Chúa Trời giáo dục thế giới bằng một chuỗi những sự mặc khải của Đức Chúa Trời, huấn luyện nó dần dần, bằng những yếu tố và những điều sơ đẳng, bằng những kiểu mẫu và biểu tượng, bằng những giới răn và những lời tiên tri cho sự soi sáng trọn vẹn của Phúc Âm và của Thánh Linh. Ngài tạo thành trong con người những thói quen tư tưởng và phán đoán, nguyên tắc và hành động, để Ngài có thể cuối cùng đưa người ấy ra, trong sự đầy đủ của ân điển và sự hiểu biết, để làm người đại diện và nhân chứng của Ngài trên một trái đất bị sự sa ngã của người ấy làm cho suy đồi quá lâu và bị tội lỗi của người ấy làm ô uế. Và Đức Chúa Trời giáo dục mỗi người bằng một hệ thống đối xử cá nhân, mà đặc điểm của nó là giống nhau; nó là một sự giáo dục; nó là một sự hình thành những thói quen, dù là của tư tưởng hay của hành động, dưới sự hướng dẫn của Sự Quan Phòng của Ngài, Lời của Ngài, Hội Thánh của Ngài, Thánh Linh của Ngài. Và sự cầu nguyện là một phần chính của sự giáo dục này.
Một tính cách Cơ Đốc trọn vẹn là một sản phẩm rất đẹp. Nó bao gồm một chùm những ân điển Cơ Đốc, mỗi ân điển trong chúng vô cùng đáng yêu, và mỗi ân điển trong chúng hòa hợp tinh tế với mọi ân điển khác. Một tính cách như thế không thể được phát triển dễ dàng. "Hãy đến và học nơi Ta," vị Giáo Sư vĩ đại nói. Ngay khi chúng ta đến, chúng ta khám phá chúng ta có bao nhiêu điều phải học. Ngài đẹp đẽ đến nỗi chúng ta sẽ mất nhiều thời gian để trở nên giống Ngài. Chúng ta phải tu dưỡng nhiều ân điển; đức tin, hy vọng, tình yêu, sự khiêm nhường, sự tôn kính, sự nhu mì, sự dịu dàng, sự nhịn nhục lâu dài, sự không ích kỷ, sự thuộc linh—đây là một số những bông hoa nở trong vườn của Chúa, và phải nở rộ trong tâm hồn chúng ta nếu nó phải trở nên như một vườn được tưới nước mà trong đó Đấng Yêu Dấu của tâm hồn chúng ta thích đi dạo. Không có công thức phổ quát nào để tu dưỡng mọi ân điển. Nhưng chắc chắn rằng sự cầu nguyện cung cấp một đất đai vô cùng thích hợp cho sự tăng trưởng lành mạnh của chúng.
2. Sự cầu nguyện, tha thiết và liên tục, có ảnh hưởng của nó trên những năng lực của chúng ta.
(1) Nó tăng cường tâm trí.—Người ta đã quan sát rằng những người không có khả năng tự nhiên, qua sự tha thiết của những thói quen sùng kính của họ, theo thời gian đã đạt được những quyền năng tư tưởng bền bỉ, và một sự chính xác và tinh tế của sự chạm trí tuệ, mà nếu không đã không thuộc về họ. Trí tuệ là công cụ mà bởi đó tâm hồn xử lý lẽ thật tôn giáo, một mối quan tâm thật đối với lẽ thật tôn giáo tự nó thường sẽ cung cấp một kỷ luật giáo dục; nó một mình giáo dục một trí tuệ mà nếu không sẽ không được giáo dục.
Một ngày kia, một sinh viên, phỏng vấn ông một cách riêng tư, đang trình bày cho ông một số bí ẩn thần học, có lẽ hơi tự ý thức và có lẽ một nửa hy vọng làm cho Giáo Sư vướng vào những lưới suy đoán. Sau khi nghe anh ta một lúc, Tiến sĩ Rainy bỗng nói, "Anh đã bao giờ đem khó khăn này đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện chưa, anh ——?" Rồi ông tiếp tục thảo luận nó, không bằng biện chứng đơn thuần, nhưng từ kinh nghiệm tôn giáo của chính ông, và, sau một số cuộc nói chuyện, quỳ xuống và thốt ra lời cầu nguyện đơn giản và sùng kính nhất.
(2) Sự cầu nguyện làm cho ý chí mạnh mẽ.—Sự cầu nguyện thường xuyên liên tục ban sự quyết định cho người dao động, và năng lượng cho người uể oải, và sự bình tĩnh cho người dễ bị khích động, và sự không ích kỷ cho người ích kỷ. Nó tăng cường bản tính đạo đức bằng cách vận chuyển nó vào một bầu không khí trong trẻo, làm mạnh mẽ, không thuộc về trần thế; nó xây dựng đời sống đạo đức, một cách vô cảm nhưng chắc chắn, khắc phục những thiếu sót của nó, và tăng cường những điểm yếu của nó, cho đến khi xuất hiện một toàn thể tương đối cân đối và nhất quán, mà sự xuất sắc của nó mọi người phải thừa nhận, dẫu bí mật của nó chỉ được biết bởi những người biết nó bằng kinh nghiệm.
Sự cầu nguyện, trong chừng mực nó hàm ý rằng tâm trí đã được nâng lên hướng về một lý tưởng của mọi sự tốt lành, một sự tiến ra vào cõi vô hạn, là vô giá đối với con người, và đánh dấu sự phân biệt lớn lao giữa người ấy và những thú vật thấp hơn. Nó được đáp lại trong chừng mực nó là sự cảm thúc cao và thánh khiết, là một bài tập của tâm trí bởi đó tạo ra tình trạng nó cầu nguyện cho. Xét cho cùng, chúng ta không biết rằng quyền năng tâm trí không có một sự hiện hữu vật chất ở đâu đó, cũng như điện có vậy. Nếu ý chí-lực có thể được tập hợp lại như một lực tập trung, nó có thể có những kết quả rất đáng kinh ngạc. Hiện nay nó bị chia nhỏ quá nhiều.
3. Những đức tính mà sự cầu nguyện tạo ra là gì? Chúng ta hãy nhìn vào một số trong chúng riêng rẽ.
(1) Nó tạo ra cảm giác tội lỗi.—Khi sự cầu nguyện một lần đưa con người vào sự hiện diện được cảm nhận của Đức Chúa Trời của người ấy và mặc khải cho người ấy đôi điều về chính sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời, sự thanh khiết gây kính sợ của Ngài và sự ghét tội lỗi trọn vẹn của Ngài, ở đó, nếu ở bất cứ đâu, người cầu nguyện sẽ học ghê tởm chính mình, ghê tởm sự tội lỗi sâu xa của chính mình, ăn năn, rửa sạch tay mình và thanh tẩy lòng mình, "làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va".
(2) Nó tạo ra sự khiêm nhường của tâm trí—thật trang sức cho tính cách Cơ Đốc. Phao-lô giống như những người còn lại trong chúng ta ở một phương diện—đang gặp nguy cơ bị "tôn cao quá mức cân xứng". Gióp có nhiều điều để nói về chính mình. Tất cả là Gióp, Gióp là gì và Gióp đã làm gì, cho đến khi Đức Chúa Trời đem ông ra khiển trách, bảo ông thắt lưng và trả lời vài câu hỏi, khi đó Gióp học được bài học của ông—rằng ông chỉ là một con sâu so với Đức Chúa Trời, và ông hạ mình xuống trong bụi và nói, "Tôi ghê tởm chính mình". Khi chúng ta thấy sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, chúng ta nhận biết sự nhỏ bé của chính mình.
Sự khiêm nhường không phải là sự khinh miệt bản ngã vì cớ bản ngã, nó là sự quên mình vì cớ tình yêu. Và nó tự chứng minh trước hết trong sự rộng lớn của tâm hồn ấy cho chúng ta sự nhàn rỗi và tự do để tôn trọng mọi người, để chiêm ngưỡng những sự xuất sắc của họ, để xem xét những đức tính của họ, để làm quen với giá trị của họ, cho đến khi chúng ta học coi trọng họ cao hơn chúng ta coi trọng chính mình, cho đến khi chúng ta vui mừng cảm tạ Đức Chúa Trời vì ân điển Ngài đã ban cho họ.
Khẩu hiệu của các Gottesfreunde là, "Yêu thích không được biết đến, và khao khát được coi nhẹ". Một tâm thái tương tự được khuyến khích trong Hội Thánh của Unitas Fratrum, là hội thường đặt lời cầu nguyện này vào miệng của các thành viên của nó: "Khỏi sự khao khát không hạnh phúc muốn trở nên vĩ đại, xin gìn giữ chúng con, lạy Chúa và Đức Chúa Trời đầy ân điển".
(3) Nó tạo ra sự vâng phục ý chí ấy là một trong những điều kiện chính của sự đến gần Đức Chúa Trời được chấp nhận. Hơn một yếu tố bước vào tôn giáo thật. Là người tôn giáo thật là làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng Liddon đã cho chúng ta thấy sự cầu nguyện cũng là tôn giáo trong hành động như thế nào. Cầu nguyện là đưa không những tình cảm vào chuyển động, ý chí vào chuyển động, mà còn sự hiểu biết vào chuyển động nữa. Như vậy trong sự cầu nguyện một người đi đến thấy rằng những lợi ích khác ngoài của chính mình đang ở trong tay của Đức Chúa Trời, rằng điều người ấy xin cuối cùng có thể không phải là tốt nhất, và rằng xét sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời Ngài phải biết điều gì là tốt nhất, xét sự công bình vô hạn của Ngài Ngài phải làm điều gì là tốt nhất, và xét tình yêu trọn vẹn của Ngài Ngài phải khao khát điều gì là tốt nhất; và như vậy tin bằng cả tấm lòng rằng đúng như Đức Chúa Trời đã nói, "Mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời," người ấy có thể nói với ân điển thích đáng, "Ý muốn của Ngài, ôi Đức Chúa Trời, chứ không phải ý muốn của con, được nên". Đức Chúa Trời luôn luôn ở phía chúng ta; đôi khi cần phải cầu nguyện cho chính chúng ta qua phía của Ngài.
Sự cầu nguyện thiết yếu là sự vâng phục. Cầu nguyện là vâng phục, và vâng phục là cầu nguyện. Không gì có thể xa dấu thiên đàng hơn quan niệm tầm thường và thông thường về sự cầu nguyện—quan niệm cho rằng sự cầu nguyện là một thứ tác nhân thuộc linh và không thể cưỡng lại để khiến Đức Chúa Trời làm điều chúng ta muốn; để ngăn chặn những tai họa của chúng ta và thực hiện những khao khát của chúng ta. Không gì có thể xa sự thật hơn khái niệm ích kỷ này về tính cách của sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện thật không phải là sự ích kỷ nhưng là sự vâng phục. Sự ích kỷ phá hủy sự cầu nguyện; sự cầu nguyện chiến thắng sự ích kỷ. Họ không bao giờ thật sự cầu nguyện là những người cầu nguyện rằng ý muốn của chính họ được nên, và rằng chính họ có thể có được đường lối của mình. Trong sự cầu nguyện thật nhất không có ý muốn nào ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, không có đường lối nào ngoài đường lối của Thiên Đàng. Vâng phục đường lối của Thiên Đàng, đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời, điều này, và chỉ điều này, là thật sự cầu nguyện; cầu nguyện trong danh, và theo cách, của Đấng Christ.
Lực kéo của sự cầu nguyện của chúng ta có thể không di chuyển ngai đời đời, nhưng, như lực kéo trên một sợi dây từ mũi của một chiếc thuyền, nó có thể kéo chúng ta vào sự tương giao gần hơn với Đức Chúa Trời và sự hòa hợp đầy đủ hơn với ý muốn khôn ngoan và thánh khiết của Ngài.
(4) Một trong những trái chính của sự cầu nguyện trong đời sống hằng ngày là sự bình an. "Trong mọi sự bằng sự cầu nguyện và sự nài xin với sự cảm tạ hãy trình những lời thỉnh cầu của các ngươi cho Đức Chúa Trời được biết. Và sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ lòng và trí của các ngươi qua Chúa Giê-xu Christ." Một đời sống cầu nguyện là một đời sống bình an. Có thể có nhiều thử thách và rắc rối bên ngoài trong một đời sống như thế, nhưng sẽ có sự bình an bề trong—sự bình an của tấm lòng và tâm trí. Có lẽ không giống nhau và không bằng nhau trong mọi người, vì những bản tính êm đềm hơn nhận thức sự bình an dễ dàng hơn những người khác, và đôi khi ngay cả sự yên tĩnh tự nhiên của tính cách có thể bị lầm với sự bình an thật. Nhưng trong mọi người thật sự cầu nguyện, một mức độ bình an nào đó sẽ được tìm thấy. Ngay cả những tâm hồn không yên, tha thiết, không yên tĩnh, bị đam mê lôi cuốn cũng không thiếu những khải tượng về sự bình an, nếu họ thật sự cầu nguyện. Sự không yên tự nhiên của họ có thể làm hư hỏng và ngắt quãng nó liên tục; thế mà ở đáy lòng họ sẽ có một cảm giác bình an phước hạnh mà họ có thể nhận thức trong những khoảnh khắc êm đềm hơn của mình, và đặc biệt trong giờ cầu nguyện.
Trong những lời khuyên khẩn thiết nhất có thể tìm thấy trong Kinh Thánh nhằm dùng sự an ủi này, sự nhẹ nhõm được hứa đúng hơn liên quan đến sự bình an tiếp theo việc dâng lên những lời cầu nguyện của chúng ta, hơn là bất kỳ lời hứa nào rằng, ít nhất trong thời gian và cách thức của chúng ta, chính lời cầu nguyện sẽ được ban cho. "Trong mọi sự bằng sự cầu nguyện và sự nài xin với sự cảm tạ hãy trình những lời thỉnh cầu của các ngươi cho Đức Chúa Trời được biết. Và sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ lòng và trí của các ngươi qua Chúa Giê-xu Christ." Ở đây mọi sự, các ngươi thấy, đều xoay quanh sự bình an kết quả. Như thể sứ đồ đã nói, chẳng hạn, với những cha mẹ lo âu: "Tôi không hứa rằng, đáp lại những lời cầu nguyện của quý vị, con cái của quý vị sẽ được cất dậy khỏi giường bệnh: chỉ rằng trong khi nó nằm ở đó, quý vị sẽ có sự bình an". Hay như thể nói với một gia đình đang gặp rắc rối lớn: "Tôi không hứa rằng đám mây đen đang tụ lại trên quý vị và xung quanh quý vị, với sự u ám dày đặc và tai hại như thế, sẽ tan đi; nhưng rằng trong đám mây, qua đám mây, và ngay cả khi dường như không có đường ra khỏi đám mây, quý vị sẽ có sự bình an". Các ngươi đã trình những lời thỉnh cầu của các ngươi cho Đức Chúa Trời được biết. Chúng có thể khôn ngoan, hoặc chúng có thể không khôn ngoan. Thời điểm có thể quá sớm để ban chúng, hay quá muộn. Trong hai điều ấy, các ngươi không biết là điều nào, và không phải lo tìm biết. Vấn đề ở trước ngai. Đau buồn, rắc rối, thất vọng, một kết quả sáng tỏ hay một kết quả buồn,—tất cả đều ở trong sự sắp đặt của Đấng nâng đỡ thế giới. Chỉ cần các ngươi nói với Đa-vít, "Lạy Chúa, tôi dâng lời cầu nguyện của tôi lên Ngài trong một thời điểm được chấp nhận". Nếu được ban, tôi chúc tụng. Nếu bị hoãn, tôi chờ đợi. Nếu bị từ chối, tôi cúi đầu.
4. Chúng ta hãy minh họa ảnh hưởng của sự cầu nguyện trên tâm hồn bằng cách mượn lời của hai nhà văn hư cấu hiện đại, một người Mỹ, người kia người Anh. Vì những sự thật của đời sống thuộc linh đã, dù tốt hay xấu, đi vào lời nói thông thường của con người. Sự câu nệ cũ đã qua; và một tiểu thuyết gia không còn ngần ngại giảng đạo, hay xử lý những điều thuộc tôn giáo.
(1) James Lane Allen, trong The Choir Invisible, nói về một khuôn mặt già nua giữ được sự tươi mới của những bông huệ Phục sinh, nói: "Vì sự cầu nguyện cuối cùng sẽ làm cho gương mặt con người thành bàn thờ thiêng liêng nhất của chính nó; năm này qua năm khác của những tư tưởng tốt đẹp, như âm nhạc bị đóng kín bên trong, sẽ rung dọc theo những dây thần kinh biểu cảm cho đến khi những đường nét của nhạc cụ đang sống được kéo vào sự tương ứng và hòa hợp của hình thức có thể thấy được phù hợp với hòa hợp không nghe được của tâm trí". Sự chạm khắc tinh tế này trên khuôn mặt của người thường xuyên cầu nguyện không thể bị lầm lẫn; nó là một nghi thức thánh, "dấu hiệu bên ngoài và có thể thấy được của một ân điển bề trong và thuộc linh". Vẻ đẹp đạt được theo cách này tồn tại qua sự ra đi của tuổi trẻ, và rõ ràng nhất trong tuổi già; không, ngay cả sau khi chết, khuôn mặt của một tâm hồn cầu nguyện trong sự tĩnh lặng và sự trông đợi tỏa sáng với một ánh sáng dường như cùng lúc vừa chiếu ra từ nó vừa rơi xuống nó.
Chúa Giê-xu trong hành động cầu nguyện đã được biến hình; Ngài trở nên rạng rỡ và thậm chí áo của Ngài lấp lánh. Trong mức độ của họ, mọi tâm hồn cầu nguyện đều được biến hình như thế. Niềm vui thanh thản, bảo đảm chống lại bão tố và đau khổ; sự gợi ý về sự bình an mà thế giới không ban cho cũng không lấy đi; sự yên nghỉ của tâm hồn trong lòng của Đức Chúa Trời; cảm giác về những đạo quân thiên sứ vô hình ở gần bên; bầu không khí bao quanh của một thế giới khác; đây là những dấu hiệu của những người được luyện tập trong sự cầu nguyện. Vì vậy Percival đã thấy trong đôi mắt của thiếu nữ thánh khiết đang cầu nguyện cho Chén Thánh,
Ngoài sự biết của tôi về chúng, đẹp,
Ngoài mọi sự biết của chúng, kỳ diệu,
Đẹp trong ánh sáng của sự thánh khiết.
(2) Nhưng ngay cả khi ảnh hưởng bên ngoài này chưa được tạo ra, thực tại bề trong có thể đã ở đó. Và điều này nhà tiểu thuyết Anh, ông A. C. Benson, đề cập trong Beside Still Waters. Người nói đã khám phá tính hiệu quả của một loại cầu nguyện nào đó: "Đây không phải là một sự lặp lại máy móc những hình thức bằng lời nói, nhưng là một sự nâng cao mạnh mẽ và bí mật của tấm lòng hướng về Cha của mọi người. Có những khoảnh khắc khi người ta dường như bối rối và bất lực, khi sức mạnh của chính mình dường như hoàn toàn không đủ với gánh nặng; sự cầu nguyện trong những dịp như thế không nhất thiết đem lại một sự thanh thản và niềm vui hoàn hảo, mặc dù có những lúc nó đem lại ngay cả điều đó; nhưng nó đem lại sức mạnh đủ; nó làm cho điều khó khăn, điều đáng sợ trở nên có thể.… Nó dường như mặc khải một hình dáng mờ nhạt đang di chuyển phía sau bức màn của vạn vật, mà trong khoảnh khắc cầu khẩn dường như dừng sự tiến của nó, dừng lại, và đến gần, mỉm cười."
Bất cứ ai đã luyện tập dành những giờ hay nửa giờ nào đó trong ngày một mình với Đức Chúa Trời đều biết ảnh hưởng phi thường được tạo ra bởi sự tích lũy dần dần của những kinh nghiệm, và thói quen ổn định của tâm hồn. Nhiều giờ trong số đó dường như khô khan và vô hồn; không có dấu hiệu hay âm thanh; nhiều trong số đó mang nặng và buồn vì cảm giác tội lỗi và sức nặng của nỗi đau. Chỉ thỉnh thoảng sự cầu nguyện mới trở nên trong suốt và tự phát và có tiếng đến nỗi người ta bị thúc ép viết xuống những lời của những khoảnh khắc được soi sáng. Thế mà thói quen trong nhiều năm lâu dài bảo đảm một kết quả đáng chú ý. Sự hiện diện được bảo đảm của Đức Chúa Trời; sự thật về sự cứu chuộc trong thập tự giá; sự hiểu biết về một đời sống được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời; sự sẵn sàng đến với Đức Chúa Trời trong một khoảnh khắc bất ngờ hay nguy hiểm; sự nối kết có ý thức giữa tâm hồn, như một sự thật nhỏ trong thời gian và không gian, và Đức Chúa Trời vô hạn và đời đời; những điều này trở thành chính bầu không khí và thức ăn và thức uống của đời sống bề trong.
"Tôi đã biết những người," Goodwin nói—hẳn phải là chính ông—"đã đến với Đức Chúa Trời không vì điều gì khác ngoài chỉ để đến với Ngài, họ yêu Ngài đến thế. Họ khinh bỉ làm bẩn Ngài và chính họ bằng bất kỳ công việc nào khác ngoài chỉ để một mình với Ngài trong sự hiện diện của Ngài. Tình bạn được giữ gìn tốt nhất, ngay cả giữa con người, bằng những lần thăm viếng thường xuyên; và những lần thăm viếng thường xuyên ấy càng tự do và trong sạch bao nhiêu, và càng ít do công việc, hay sự cần thiết, hay phong tục gây ra bao nhiêu, thì chúng càng thân thiện và được hoan nghênh bấy nhiêu."
Trong sự yên lặng của đời sống,
Khi những bông hoa đã nhắm mắt lại,
Và một bầu trời không tì vết bao la
Cúi xuống trên đồi tranh chiến,
Khi ấy, lạy Đức Chúa Trời, Đấng Tốt Lành tối thượng của tôi,
Hãy thở trên sự cô đơn của tôi:
Hãy để sự im lặng chiếu sáng được
Đầy Ngài, lạy Đức Chúa Trời, đầy Ngài.
III
QUYỀN NĂNG
1. Mỗi năng lực, hay ân tứ, hay hình thức hoạt động thuộc về con người đều, ngoài một số những ảnh hưởng gián tiếp hơn, có hành động thích đáng và đặc trưng của nó, trong đó toàn bộ sức mạnh của nó được dấn thân, và trong đó nó tìm thấy sự hoạt động trọn vẹn và đà của nó. Tôn giáo không ngoại lệ với luật này. Trong khi ảnh hưởng của nó trên đời sống con người mạnh mẽ và đa dạng tương xứng với mục đích và đối tượng cao của nó; trong khi nó được cảm thấy, khi nó nắm quyền thật sự, trong mọi lãnh vực hoạt động và quan tâm của con người, như một ảnh hưởng làm mạnh mẽ, thanh tẩy, sửa chữa, kiềm chế, hướng dẫn, nó cũng có một công việc riêng của nó. Trong công việc này nó thường dấn thân những lực tập thể của nó, và trở nên có ý thức đặc biệt về hướng và cường độ của nó. Công việc này là sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện là tôn giáo trong hành động một cách nhấn mạnh. Nó là tâm hồn của con người tham gia vào hình thức hoạt động cụ thể ấy, vốn tiền giả định sự hiện hữu của một mối dây lớn giữa nó và Đức Chúa Trời. Do đó, sự cầu nguyện không hơn không kém là loại nỗ lực cao quý nhất của con người. Nó là lãnh vực hành động duy nhất trong đó con người nhận thức đặc ân và khả năng cao nhất của hữu thể của mình. Và, trong việc làm điều này, chính người ấy được làm phong phú và cao quý hóa gần như vô hạn: nay, như xưa, khi người ấy xuống núi, khuôn mặt của người ấy mang những dấu hiệu của một sự chiếu sáng không thuộc về thế giới này.
Vì vậy, tôi tỉnh táo đặt kế hoạch cuối cùng của tôi
Để tiêu diệt người đàn ông.
Quanh hang ẩn nấp của hắn, không hề đứt quãng
Những ngọn lửa của tôi chạy vì cớ hắn;
Trên đầu, sấm của tôi kết hợp
Với mìn ngầm của tôi:
Cho đến khi tôi nhìn từ lao động của mình hài lòng
Để hưởng sự kiện.
Khi bất thình lình … các ngươi nghĩ sao, kết cục?
Tôi đã nói "không bạn" chăng?
Hãy nói đúng hơn, từ bờ này đến bờ xanh kia
Toàn thể bầu trời trở thành khiên của hắn
Với bản thân mặt trời làm núm có thể thấy được,
Trong khi một Cánh Tay chạy ngang qua
Mà trái đất nâng lên bên dưới như một ngực
Nơi kẻ khốn khổ được ép an toàn!
Các ngươi có thấy không? đúng lúc sự trả thù của tôi hoàn thành,
Người đàn ông nhảy lên đứng trên chân mình,
Đứng thẳng, nắm lấy vạt áo của Đức Chúa Trời, và cầu nguyện!
——Vì vậy, tôi đã sợ!
2. Ảnh hưởng bổ dưỡng, làm mạnh mẽ, và soi sáng của sự cầu nguyện trong đời sống của mỗi người biết cầu nguyện là một trong những sự thật không thể nghi ngờ nhất của tâm lý học thực nghiệm. Người ta có thể, nếu thích, khẳng định một cách giáo điều sự không thể của bất kỳ "câu trả lời" nào cho lời cầu nguyện khẩn xin, người ta có thể giải thích "sự tương giao" là sự tự gợi ý, người ta có thể phủ nhận sự hiện hữu của bất kỳ Đức Chúa Trời nào và khăng khăng rằng đây là một vũ trụ thuần vật chất, và vẫn bị buộc phải thừa nhận giá trị gần như duy nhất của sự cầu nguyện như một nguồn sức mạnh và sự hướng dẫn trong đời sống của một tỷ lệ cực kỳ lớn của cộng đồng.
Sự cầu nguyện hoặc thực tế, có khả năng làm những việc, hay nó là vô lý và thậm chí lố bịch. Hoặc nó có nghĩa là phước hạnh khôn nói, sự mở rộng của đời sống, sự giải phóng những năng lượng tâm linh cho đến nay bị trói chặt, một sự gia tăng thật của quyền năng thuộc linh, hoặc nó là sự hư không và trống rỗng. Như vậy sự cầu nguyện được thấy, như một vấn đề của sự thật khoa học lạnh lùng, có một liên quan quan trọng trên tính cách. Như đạo đức hay nghệ thuật, nó là một yếu tố trong sự hình thành cá tính con người. Mọi điều khác bằng nhau, người cầu nguyện có một sự hiệp nhất của đời sống và một sức mạnh tính cách tương ứng mà người không cầu nguyện không thể tuyên bố. Như William James nhận xét: "Trong ít người trong chúng ta, các chức năng không bị trói buộc bởi sự thực hành của những chức năng khác. Tương đối ít nhà y học và khoa học có thể cầu nguyện. Ít người có thể thực hiện bất kỳ sự giao thương sống động nào với 'Đức Chúa Trời'. Nay nhiều người trong chúng ta biết rõ đời sống của chúng ta sẽ tự do và có khả năng hơn bao nhiêu nếu những hình thức quan trọng như thế của sự tiếp năng lượng không bị niêm phong bởi bầu không khí phê phán mà trong đó chúng ta đã được nuôi dưỡng. Trong mỗi người đều có những hình thức hoạt động tiềm năng thật sự bị loại ra khỏi sử dụng. Một phần sự sống không hoàn hảo mà chúng ta lao động dưới nó do đó có thể được giải thích dễ dàng." Có sự thật lịch sử rằng những người đã thật sự cầu nguyện cũng là những người có sức mạnh tính cách khác thường. Chúng ta không thể hình dung rằng Martin Luther hay Tướng Gordon hay ông Gladstone sẽ là những người như họ đã là, hay sẽ để lại dấu ấn như họ đã làm, nếu họ không là những người cầu nguyện. Bậc Thầy của sự cầu nguyện dường như bị ấn tượng nhất bởi phẩm chất của nó như một nguyên lý tiếp năng lượng trong bản tính con người. Một câu nói huyền bí lớn lao của Ngài đã truyền xuống cho chúng ta mang mọi dấu hiệu của tính xác thực: "Loại này không ra ngoài trừ bằng sự cầu nguyện". Nói cách khác, một điều xảy ra mà sẽ không xảy ra nếu không có sự cầu nguyện.
Đối với chính chúng ta là những người tin vào tính hiệu quả của sự cầu nguyện như vậy, và, do đó, ảnh hưởng biến đổi của nó, một nghĩa vụ, không bao giờ nghiêm trọng hơn trong ngày hiện nay, được đặt trên, để chăm sóc rằng chúng ta càng ít có dịp, bằng ân điển của Đức Chúa Trời, cho sự quở trách nghiêm trọng rằng có một sự khác biệt rộng lớn giữa sự sùng kính và sự tốt lành. Để cho sự cầu nguyện phản ứng trên mọi mặt của tính cách đạo đức và thuộc linh và đời sống của chính chúng ta, với toàn bộ quyền năng thâm nhập và toàn diện của nó, là cách thật duy nhất trong đó chúng ta có thể đứng trong hàng dài những nhân chứng, mà bởi họ niềm tin vào thực tại và tính hiệu quả của nó đã được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. "Người," Tiến sĩ Vaughan một lần nói từ bục giảng của Đại học tại Cambridge, "đi ra từ bài tập này vào thế giới kinh doanh, vào thế giới xã hội, vào thế giới hoạt động văn học, khoa học, chính trị, giáo hội, đi ra để tưởng nhớ Đức Chúa Trời—đi ra (đó là nửa còn lại của bổn phận) để nhắc nhở về Đức Chúa Trời." Nhưng một kết quả như thế chỉ có thể đạt được bằng sự tuân giữ có lương tâm, dù sự tuân giữ có thể ngắn ngủi một cách cần thiết đối với một số người, những mùa, và những thời gian, và những cách cầu nguyện đã định. Qua sự đều đặn như thế, sự vâng theo luật lệ như thế, mà trong sự cầu nguyện, như thật vậy trong mọi lãnh vực đời sống, những thói quen được đạt, và chúng ta trở nên thật sự tự do, mặc dù với chi phí của kỷ luật nghiêm ngặt lúc đầu, để gọi quyền năng lớn lao này vào hoạt động như thế đến nỗi nó trở thành phương tiện duy trì đời sống siêu nhiên, trong khi nó liên tục cải cách và biến đổi những năng lực tự nhiên của chúng ta. Như một bông hoa đẹp trở thành như nó là bằng cách sống trong ánh nắng, vì vậy tâm hồn hoàn thành thiết kế của sự tạo dựng và sự tái tạo của nó bằng cách hướng về Đức Chúa Trời, được mặc khải trong Thân vị của Con nhập thể. Lý do tại sao không gì có thể thay thế cho sự cầu nguyện là vì, qua sự luyện tập nó, sự tiếp xúc này được duy trì. Khi sự tiếp xúc ấy trở thành thói quen, bản tính thuộc linh của chúng ta đưa ra ảnh hưởng của nó trên mọi điều vật chất, thân thể mà qua đó nó tìm thấy sự biểu hiện, và thế giới được ban cho chúng ta để tuyên bố cho Đức Chúa Trời. Không có sự tiếp xúc liên tục đó, bản tính thuộc linh tự nó trở thành vật chất hóa, nô lệ, cuối cùng, của xác thịt và của thế giới.
3. Quyền năng của sự cầu nguyện không thuộc cùng một trật tự năng lượng như những lực của thiên nhiên—trọng lực, điện, từ tính và tương tự; và không có lực nào cư trú trong vũ trụ mà sự cầu nguyện không thể đặt tay lên và gọi sức mạnh của nó vào phục vụ. Điều này trở nên có thể vì, trong sự phân biệt với những lực tự nhiên, sự cầu nguyện là một quyền năng cá nhân. Nó có trí tuệ cá nhân để hướng dẫn nó, ý chí cá nhân để áp dụng nó, đời sống cá nhân để ban cho nó tính cách và năng lượng, và sự dịu dàng và tình yêu, và, cuối cùng, sự kiểm soát cá nhân ở phía cao hơn để ngăn nó hoạt động sai lệch khỏi mục đích của Đức Chúa Trời. Những lời cầu nguyện phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời di chuyển trong lãnh vực của sự chắc chắn đạo đức, vì chúng là đạo đức; trong lãnh vực của sự chắc chắn tự nhiên, vì chúng vâng theo luật; và trong lãnh vực của sự chắc chắn của Đức Chúa Trời, vì được hậu thuẫn bởi những lời hứa của Đức Chúa Trời. Và ba điều này là những giai đoạn trong một sự chắc chắn. Những năng lượng của vũ trụ được sắp xếp theo trật tự phẩm cấp, chính Đức Chúa Trời là tối cao—những lực vật chất, những lực sinh lực, những lực tâm trí, những lực thuộc linh—thấp dưới cao, và tất cả được kiểm soát bởi một Đấng vì lợi ích của những con người. Vì Đấng cai trị mọi sự theo ý muốn của chính Ngài khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời. Và hơn nữa, Đấng Tạo Hóa của mọi sự đã ủy thác cho con người quyền năng tương tự như của chính Ngài, và giao cho người ấy một cách thiêng liêng "quản trị cá biển, và chim trời, và toàn thể trái đất".
Cùng với những quan niệm thô sơ và máy móc đã thường xuyên thống trị trong thần học và tôn giáo, chúng ta có những quan niệm phổ thông về sự cầu nguyện dường như không nắm được ý nghĩa đạo đức và giá trị thuộc linh của nó. Nhiều ngôn ngữ liên quan đến sự cầu nguyện như một "quyền năng" dường như dựa trên ý tưởng rằng sự hoạt động của nó giống như của một lực vật lý. Trong thiên nhiên những lực vật lý tạo ra những kết quả chắc chắn và không thay đổi nào đó. Sự đồng nhất tương tự của những chuỗi đã đôi khi được tuyên bố cho sự cầu nguyện; và một số người đã sẵn lòng hạ toàn bộ chủ đề xuống lãnh vực vật lý, và đưa hiệu quả của sự cầu nguyện vào thử nghiệm bằng một "máy đo sự cầu nguyện". Một ý tưởng như thế rút toàn bộ sức mạnh của nó từ những quan niệm sai lầm phổ biến liên quan đến quyền năng của sự cầu nguyện. Ý tưởng của chúng ta về sự cầu nguyện nên được nâng lên trên lãnh vực vật lý, và được cao quý hóa bằng cách chúng ta kết hợp với nó tư tưởng về những quan hệ đạo đức và thuộc linh mà sự cầu nguyện chủ yếu liên quan. Quyền năng thật của những lời cầu nguyện của chúng ta với Đức Chúa Trời nằm trong đức tin mà chúng thốt ra. Đúng trong sự nối kết tư tưởng này Chúa Giê-xu đã sử dụng những lời mạnh nhất của Ngài liên quan đến quyền năng của sự cầu nguyện, ném tư tưởng của Ngài vào một hình thức dụ ngôn: "Nếu các ngươi có đức tin, và không nghi ngờ … nếu các ngươi nói với núi này, Hãy bị cất đi, và bị quăng xuống biển; nó sẽ được làm" (Ma-thi-ơ 21:21). Hoặc, nếu Lu-ca đã bảo tồn bối cảnh chính xác hơn của câu nói này (Lu-ca 17:6), thì đáp lại lời cầu nguyện của các sứ đồ, "Xin thêm đức tin cho chúng tôi," Chúa Giê-xu đã ban cho họ sự bảo đảm này về những điều lớn lao nào là có thể cho đức tin.
Đây là ý nghĩa của sự cầu nguyện. Đây là bí mật duy nhất của quyền năng. Chúng ta đơn thuần trở thành điều mà qua đó Ngài bày tỏ chính Ngài. Và đây là toàn thể ý nghĩa của điều được nói đến nhiều, được hiểu ít gọi là "quyền năng". Chúa Giê-xu của chúng ta bị gai đâm, bị đinh đóng, nay được đội vương miện vinh hiển, bày tỏ chính Ngài—đây là quyền năng, và chỉ điều này. Mọi quyền năng đã được ban cho Ngài. Mọi quyền năng ở trong Ngài. Mọi quyền năng ra từ Ngài khi Ngài được cho phép hoạt động tự do trong đời sống chúng ta; từ Ngài, qua chúng ta, ra đến thế giới của Ngài.
Nói với những tín hữu danh nghĩa về chủ đề sự cầu nguyện nói chung là nhận thấy rằng họ có ít lòng tin vào sự cầu nguyện như một quyền năng. Họ có tin rằng sự cầu nguyện thực hiện, thay đổi bất kỳ điều gì không? Không, vì Cơ Đốc giáo danh nghĩa chỉ là một chủ nghĩa tự nhiên tinh tế; nó mang thập tự giá, thấy rằng nó không thể ra khỏi Kinh Thánh hay Hội Thánh, như một vật trang sức, nhưng nó không bao giờ ép nó vào lòng mình, nó không bao giờ cắm rễ đời sống mình dưới bóng của nó; đối với nó, thập tự giá là một điều bên ngoài, ngẫu nhiên, không hòa hợp với mọi điều nó thật sự tin và lớn lên hướng về. Chủ nghĩa danh nghĩa không chứa trong nó cảm giác sâu xa về tội lỗi, về nhu cầu, hay về sự lệ thuộc; vậy làm thế nào nó có thể nắm lấy những lẽ thật tương quan lớn lao về sự hy sinh, sự chuộc tội, sự trung gian? Nhưng hoàn toàn khác với người đã học nhìn chính mình như một hữu thể phàm trần và hư hoại với những mục đích bất tử và hoàn hảo; hoàn toàn khác với người cảm thấy chính mình bị thúc giục hướng về sự tương giao với Đấng Thiêng Liêng qua bản năng và sự cần thiết của bản tính được đổi mới, nhưng không thể, từ một sự thiếu sót được cảm thấy trong bản tính đó, đạt đến một sự tương giao như thế mà không có sự giúp đỡ từ chính Đấng Thiêng Liêng! Một tâm linh như thế được chuẩn bị để nhìn ra ngoài chính mình tìm sự giải cứu và sự giúp đỡ! "Làm thế nào," Chateaubriand hỏi, "con người trong tình trạng khiếm khuyết thực tế của mình có thể đạt đến lý tưởng mà người ấy liên tục hướng về? Một số người sẽ nói, qua sự nỗ lực năng lượng của chính mình. Nhưng có một sự không cân xứng rõ rệt giữa lượng lực đã cho và sức nặng nó phải di chuyển." Do đó nhu cầu về những sự giúp đỡ phụ trợ cho sự yếu đuối của con người; do đó nhu cầu về Đấng Christ, về đức tin, về sự cầu nguyện, "cơ quan năng động của thiên đàng".
Tay tôi đầy nhiều thứ,
Mà tôi giữ quý giá
Như bất kỳ kho báu nào của các vua,
Bạc hay đá quý hay vàng.
Bậc Thầy đến và chạm vào tay tôi,
Những vết sẹo ở trong tay của chính Ngài;
"Ta phải có những bàn tay trống," Ngài nói,
"Để làm công việc của Ta qua ngươi."
Tay tôi bị vấy bẩn bởi những dấu lao động,
Bị làm ô uế bởi bụi đất,
Và tôi thường làm bẩn công việc của mình,
Và làm ra ít giá trị.
Bậc Thầy đến và chạm vào tay tôi,
Và đỏ thẫm là tay của chính Ngài;
Và khi tôi ngạc nhiên nhìn tay mình,
Kìa! mọi vết bẩn đã biến mất!
"Ta phải có những bàn tay được tẩy sạch," Ngài nói,
"Để làm công việc của Ta qua ngươi."
Tay tôi đang trở nên sốt,
Và vướng bận bởi nhiều lo toan;
Run rẩy bởi sự vội vã và háo hức,
Cũng không thường chắp lại trong sự cầu nguyện.
Bậc Thầy đến và chạm vào tay tôi,
Với sự chữa lành trong tay của chính Ngài:
Và bình tĩnh và tĩnh lặng để làm ý muốn của Ngài
Chúng trở nên, cơn sốt đã qua.
"Ta phải có những bàn tay yên lặng," Ngài nói,
"Để làm công việc của Ta qua ngươi."
Tay tôi mạnh trong sức mạnh tưởng tượng,
Nhưng không trong quyền năng của Đức Chúa Trời,
Và táo bạo nhận những nhiệm vụ cuối cùng—
Chúng không phải của Ngài, mà của tôi.
Bậc Thầy đến và chạm vào tay tôi,
Và quyền năng là tay của chính Ngài;
Nhưng tay tôi từ đó đã bất lực,
Trừ khi tay Ngài được đặt trên đó.
"Và chỉ như thế," Ngài nói,
"Ta mới có thể làm công việc của Ta qua ngươi."
XIV
NHỮNG TRỞ NGẠI CHO SỰ CẦU NGUYỆN
TÀI LIỆU THAM KHẢO
Aitken, W. H. M. H., The Divine Ordinance of Prayer (1902).
Augustine, St., Confessions (tr. Montgomery, 1910).
Barrett, G. S., The Whole Armour of God (1905).
Beecher, H. W., A Book of Public Prayer (1892).
Bernard, St., Selections (tr. H. Grimley, 1910).
Black, H., University Sermons (1908).
Bonar, A. A., Wayside Wells (1908).
Brierley, J., Religion and To-Day (1913).
Carpenter, W. B., Thoughts on Prayer (1907).
Cuyler, T. L., Twenty-Two Talks (1902).
How, W. W., Plain Words, iv. (1901).
Jones, S., Now and Then (1904).
Knight, G. H., In the Secret of His Presence (1905).
Lyttelton, E., Studies in the Sermon on the Mount (1905).
Power, P. B., The "I Wills" of the Psalms (1878).
Pusey, E. B., Occasional Sermons (1884).
Rolle, R., The Mending of Life (ed. Comper, 1914).
Steven, G., The Psychology of the Christian Soul (1911).
Thomas, H. A., in Faith and Criticism (1893).
Worlledge, A. J., Prayer (1902).
Christian World Pulpit, vii. (1875) 306 (D. Thomas).
NHỮNG TRỞ NGẠI CHO SỰ CẦU NGUYỆN
1. Có nhiều người đã đôi khi trải nghiệm một sự không hài lòng mãnh liệt với những lời cầu nguyện của họ. Chúng dường như khập khiễng, lạnh lẽo, vô ích đến nỗi họ có xu hướng kêu lên, "Thật là một sự mệt mỏi, thật là một sự nhạo báng!" Họ liên tục thất vọng với chính mình. Tấm lòng dường như đầy ắp đã cạn trống trước khi họ quỳ gối. Họ không có gì để nói; mọi tư tưởng của họ đã chạy trốn khỏi họ; và sự khao khát mãnh liệt đi qua lòng họ rằng ai đó sẽ dạy họ cách cầu nguyện.
Tôi nghĩ chính là một cảm giác không hài lòng nào đó với những lời cầu nguyện của họ đã len vào lòng các môn đồ, và thúc đẩy lời thỉnh cầu—"Lạy Chúa, xin dạy chúng con cầu nguyện". Cảnh tượng Bậc Thầy cầu nguyện của họ chắc chắn đã khơi dậy cảm giác đó. Khi họ thấy sự tha thiết của Ngài, đức tin của Ngài, và bao nhiêu điều Ngài phải trình lên Cha của Ngài, họ khao khát biết bí mật của tâm linh cầu nguyện đó. Họ tương phản nó, trong tâm trí của chính họ, với những lời thỉnh cầu yếu ớt, chết chóc, không tâm linh, và ít ỏi của chính họ; và nhận ra, với một sự sống động họ chưa từng cảm thấy trước đây, những lời nài xin vô hồn của chính họ thiếu sót nghiêm trọng biết bao trong mọi đặc điểm của sự cầu nguyện thật.
2. Chúng ta có thể nhận ra bất kỳ nguyên nhân nào của sự cằn cỗi này trong sự cầu nguyện không? Chúng ta có thể tìm thấy một số sự giúp đỡ nếu chúng ta xem xét những điều sau:—
(i) Sự không chú ý.
(ii) Sự bận tâm.
(iii) Sự nghi ngờ.
(iv) Sự kiêu ngạo.
(v) Sự ích kỷ.
I
SỰ KHÔNG CHÚ Ý
Trước hết, hãy lấy những tư tưởng lang thang. Rất có thể những tư tưởng của chúng ta lang thang vào những lúc khác ngoài trong khi chúng ta cầu nguyện. Rất có thể chúng ta thấy khó gắn chúng một cách ổn định vào bất cứ điều gì chúng ta muốn học hay suy nghĩ một cách chú tâm. Chúng ta đã để chính mình rơi vào một thói quen trí tuệ xấu về sự không chú ý, và do đó đã mất, ở một mức độ lớn, quyền năng gắn tâm trí vào bất kỳ chủ đề nào. Chúng ta không có khả năng gắn tâm trí vào những lời cầu nguyện của chúng ta, nếu thói quen tâm trí thông thường của chúng ta là không suy nghĩ, mơ hồ, lười biếng, thờ ơ. "Bất cứ điều gì tay ngươi tìm thấy để làm, hãy làm với sức mạnh của ngươi" là một luật lệ có thể áp dụng với lực tương đương cho tâm trí và cho điều nó "tìm thấy để làm". Những người luôn luôn có thể gắn tâm trí vào điều họ đang làm có một lợi thế lớn trong những lời cầu nguyện của họ.
1. Chính hành động kiểm soát những tư tưởng, sắp xếp và tập trung tâm trí, thường hàm ý một nỗ lực vất vả của ý chí. Đó là một trong những ảo tưởng mà con người thường tự tâng bốc mình rằng họ là những chủ nhân và người cai trị tâm trí của chính mình. Họ tưởng họ có thể suy nghĩ về điều họ thích, và khi họ thích, không xem xét sự độc lập kỳ lạ và tính bướng bỉnh của năng lực tư tưởng kỳ lạ ấy thuộc về họ, và dường như là một phần thiết yếu của hữu thể đạo đức của họ, nhưng tuy nhiên có thể được nói là có một đời sống và, nếu người ta có thể đi xa đến thế, thậm chí một ý chí của riêng nó. Vì sự thật là tâm trí hoạt động tự nó mà không xin phép chúng ta, không có sự giúp đỡ của chúng ta và, điều đáng chú ý hơn nữa, không có sự biết của chúng ta. Điều này là như vậy trong những giấc mơ của chúng ta thì rõ ràng với mọi người. Có phải đó không phải là một điều luôn làm chúng ta ngạc nhiên trở lại, rằng trong khi chúng ta ngủ tâm trí của chúng ta bận rộn như bao giờ hết, hoạt động với sự nhanh chóng đáng kinh ngạc, và với một sức sống và sự khéo léo không phản bội dấu hiệu mệt mỏi nào? Gần như trong một khoảnh khắc người kể chuyện tưởng tượng đó đã dệt nên một câu chuyện lãng mạn từ những vật liệu mỏng manh nhất, một gợi ý đơn thuần từ một cảm giác vật lý, hay một tưởng tượng mà chúng ta để cho nó xử lý như nó chọn, khi chúng ta chìm vào vô thức, hay một âm thanh không bao giờ làm rối giấc ngủ của chúng ta, nhưng nó không thất bại trong việc ghi nhận, và đã triệu tập, như một chiếc tù và thần tiên, mọi sinh vật kỳ lạ sẽ đóng vai của chúng trên sân khấu huyền bí. Chúng ta, như dường như, không có liên quan gì đến tất cả điều đó. Chúng ta nằm đó không cảm xúc, yên nghỉ. Không phải chúng ta đã nghĩ ra những câu chuyện đáng kinh ngạc đó, đã đặt cái này và cái kia lại với nhau theo kiểu lao động và cân nhắc thông thường với chúng ta trong những giờ thức, khi chúng ta cố làm vui một đứa trẻ bằng cách kể cho nó một câu chuyện. Chính là tâm trí đã xây dựng nên cấu trúc ảo tưởng đó, không phải chính chúng ta.
Và điều xảy ra khi chúng ta ngủ cũng xảy ra, ở một mức độ, khi chúng ta thức. Có phải chúng ta kiểm soát những tư tưởng của chúng ta suốt cả ngày không? Không phải đúng hơn là những tư tưởng của chúng ta kiểm soát chúng ta sao? Tâm trí theo đuổi con đường của chính nó. Nó đáp lại, không chờ phép nhưng qua sự hoạt động của những luật của chính nó, với kích thích nó liên tục nhận được qua những giác quan. Nó bị kéo theo cách này bởi một gợi ý tình cờ nào đó từ bên ngoài, hay bị đẩy theo cách kia bởi một xung lực từ bên trong. Và hậu quả là thường chúng ta không có ý tưởng chúng ta đang suy nghĩ về điều gì cho đến khi, bất thình lình, chúng ta trở nên ý thức về những vùng chúng ta đang được đưa vào, và đầy sự xấu hổ rằng chúng ta nên cho phép tâm trí bận rộn với chính nó, như chúng ta biểu đạt, với những vấn đề như thế. Tâm trí của con người độc lập đến thế. Và nó bướng bỉnh biết bao, nổi loạn biết bao. Hãy để bất cứ ai cố "gắn tâm trí của mình" vào bất kỳ chủ đề nào người ấy có thể chọn; thật là công việc khó khăn biết bao trừ khi sự luyện tập lâu dài đã làm cho nó dễ dàng. Tâm trí từ chối được gắn. Nó sẽ không đến khi được gọi, hay nếu nó đến nó sẽ không ở lại. Nó bận vẽ những bức tranh và không thích bị quấy rầy. Nó đã chạy xa vào tương lai, và không có khuynh hướng trở về, theo lời gọi của chủ nhân của nó, về hiện tại tầm thường. Hay nó đã trốn thoát trở lại vào một quá khứ hạnh phúc nào đó, hay nó lười biếng và uể oải, và không muốn bị lay dậy. Đây là một rắc rối quen thuộc, và dễ thấy nó làm cho chúng ta thường rất khó cầu nguyện như thế nào. Chúng ta cố thu thập những tư tưởng của mình, nhưng chúng lại bị phân tán ngay khi chúng được thu thập. Như thể chúng ta đang lăn một tảng đá lớn lên một dốc đứng. Chúng ta có thể làm cho nó di chuyển một chút bằng sự cố gắng lớn, nhưng nó trượt trở lại ngay khi những nỗ lực của chúng ta được nới lỏng. Chúng ta cố theo những lời cầu nguyện trong nhà thờ. Chúng ta cố một cách chân thành, và chúng ta thành công—trong bao lâu? Than ôi! trước khi chúng ta ý thức, tâm trí không yên này đã bay đi, và đi xa đến một thế giới nào đó mà chúng ta không có quan tâm hiện tại, nhưng trong đó nó đã nhanh chóng làm cho mình ở nhà. Nó ở trong phòng kế toán; nó ở trong sân cricket; nó ở bất cứ đâu ngoài nhà thờ. Chúng ta cố cầu nguyện trong riêng tư. Chúng ta bắt đầu với điều có thể dường như là sự cầu nguyện thật sự, tức là, chúng ta bắt đầu bằng cách nói điều chúng ta cảm thấy, hay điều chúng ta thật sự đang suy nghĩ. Nhưng bao lần sự khám phá nhục nhã được thực hiện rằng trong một khoảnh khắc không được canh giữ nào đó tâm trí đã lén đi vào một công việc của riêng nó, và để chúng ta ở đó trên đầu gối lặp lại những cụm từ không có nghĩa gì, dâng lên những lời thỉnh cầu hình thức trôi chảy khỏi lưỡi bởi lực của thói quen, nhưng không có trong chúng sự sống, không tâm hồn, không giá trị, không ý nghĩa gì cả. Như Faber hát:—
Thế giới trông buồn tẻ suốt cả ngày
Tỏa sáng rực rỡ trên tôi trong sự cầu nguyện,
Và những kế hoạch không đòi hỏi suy nghĩ nhưng khi ấy
Thức dậy và gặp tôi ở đó.
Sự chú ý là một kết quả, và bạn không thể có một kết quả mà không có nguyên nhân của nó. Vậy không phải là sự hy sinh, tức là, không phải là tình yêu, nằm ở gốc rễ của sự chú ý sao? Hãy xem xét trường hợp của chính bạn: bạn đã bao giờ trải nghiệm bất kỳ khó khăn nào trong việc chú ý đến điều bạn yêu chưa? Chẳng hạn, không phải là có ý nghĩa rằng một người yêu một người khác được nói là chú ý sao? Cũng hãy nghĩ về những đứa trẻ nhỏ, đôi khi chúng bất cẩn và không chú ý đến công việc của chúng biết bao trong một khoảnh khắc, và chúng tận tụy với trò chơi của chúng biết bao trong khoảnh khắc tiếp theo.
Thật vậy khi ấy chúng ta cầu nguyện tốt khi chúng ta không suy nghĩ về điều nào khác, nhưng toàn bộ tâm trí của chúng ta được chu chỉnh hướng về thiên đàng và tâm hồn của chúng ta được đốt cháy với lửa của Đức Thánh Linh. Thật vậy như thế một sự dồi dào kỳ diệu của sự tốt lành của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong chúng ta; vì từ tủy trong cùng của lòng chúng ta tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ dâng lên, và mọi lời cầu nguyện của chúng ta sẽ với sự khao khát và kết quả; đến nỗi chúng ta không chạy qua những lời, nhưng gần như mọi âm tiết với một tiếng kêu và sự khao khát lớn lao chúng ta sẽ dâng lên Chúa của chúng ta. Tấm lòng của chúng ta được đốt cháy với lửa nóng lời cầu nguyện của chúng ta cũng được đốt cháy, và trong hương vị của sự ngọt ngào được dâng lên bởi miệng của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, đến nỗi thật là niềm vui để cầu nguyện. Vì đôi khi trong sự cầu nguyện một sự ngọt ngào kỳ diệu được ban cho người cầu nguyện, lời cầu nguyện được thay đổi thành bài ca.
2. Nhưng tư tưởng có thể được kiểm soát bởi ý chí. Nếu không như thế, Thánh Phao-lô sẽ không bao giờ viết, "Bất cứ điều gì là thật, bất cứ điều gì là đáng tôn trọng, bất cứ điều gì là công chính, bất cứ điều gì là thanh sạch, bất cứ điều gì là đáng yêu, bất cứ điều gì là có tiếng tốt; nếu có bất kỳ đức tính nào, và nếu có bất kỳ sự khen ngợi nào, hãy suy nghĩ về những điều này". Sự tập trung tư tưởng vào sự cầu nguyện bị cản trở không chỉ bởi sự suy nghĩ bất cẩn về Đức Chúa Trời và những thực tại đời đời, nhưng còn bởi những thói quen không chú ý liên quan đến bất kỳ chủ đề nào. Đời sống là một toàn thể, và khung thông thường của đời sống hằng ngày sẽ, thực tế, là tâm trạng của giờ cầu nguyện. "Hãy học ban toàn bộ tâm trí của bạn," người ta đã nói một cách thật sự, "cho bất cứ điều gì bạn đang làm, cho cuốn sách bạn đang đọc, lá thư bạn đang viết, không, ngay cả cho việc quét một căn phòng, hay việc may một chiếc áo."
Khi ngươi vào nhà thờ để cầu nguyện hay ngợi khen, hãy để bên ngoài sự ồn ào của những tư tưởng dao động, và bề trong quên mọi sự lo lắng về những vấn đề bên ngoài, để ngươi có thể tự do dâng chính mình cho Đức Chúa Trời một mình. Vì không thể có lúc nào nói chuyện với Đức Chúa Trời một người mà cùng lúc cũng đang lặng lẽ trò chuyện với toàn thể thế giới. Vậy hãy chú ý đến Đấng chú ý đến ngươi. Hãy lắng nghe Ngài khi Ngài nói với ngươi, để chính Ngài có thể nghe ngươi khi ngươi nói với Ngài. Như thế sẽ xảy ra rằng nếu ngươi tham dự việc thốt ra những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời với sự tôn kính và suy nghĩ thích đáng, nếu ngươi lắng nghe một cách chăm chú và siêng năng mọi lời của Kinh Thánh, ngươi sẽ nghe Đức Chúa Trời nói với ngươi. Không phải tôi nói rằng tôi làm những điều này; nhưng tôi muốn làm chúng; tôi đau buồn vì đã không làm chúng; tôi bực bội khi tôi không làm chúng. Nhưng ngươi, người được ban ân điển lớn hơn, với những lời thề và sự cầu nguyện sùng kính hãy hướng về chính mình những tai đầy thương xót của Chúa; với nước mắt và tiếng thở dài hãy cầu xin Ngài nhìn với sự khoan dung vào những sự lang thang của ngươi khỏi sự trung tín, và với những hữu thể thuộc linh hãy ngợi khen và tôn vinh Ngài trong mọi công việc của Ngài. Vì không gì làm vui lòng những công dân trên cao hơn, không gì đem lại niềm vui hơn cho Vua Thiên Đàng.
3. Không nghi ngờ, có một số người mà với họ khó khăn của bất kỳ nỗ lực bền bỉ nào trong sự cầu nguyện phát sinh từ một sự bất lực tự nhiên và thể chất đối với bất kỳ sự tập trung tư tưởng kéo dài nào. Những người như thế cần được nhắc nhở rằng Đức Chúa Trời "biết chúng ta được làm bằng gì," và rằng, như Ngài không bỏ qua khí chất tự nhiên của chúng ta, vì vậy chúng ta làm tốt trong việc thừa nhận nó đầy đủ. Khi điều này là một rắc rối cho chúng ta, tốt hơn là rút ngắn thời gian thực tế dành cho bất kỳ dịp đơn lẻ nào trong những bài tập sùng kính, và, nếu có thể, nhân những dịp lên, và càng thường xuyên trút tâm hồn của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Chỉ vài phút, hay thậm chí những khoảnh khắc, của sự cầu nguyện thật sự tha thiết và có mục đích chắc chắn có giá trị thuộc linh hơn một khoảng thời gian tương đối dài bị tiêu thụ trong sự vô hồn. Chỉ là sự tự lừa dối khi chúng ta làm yên lương tâm của chúng ta bằng cách cố thuyết phục chính mình rằng chúng ta đã cầu nguyện, khi thật ra chúng ta chỉ đã quỳ gối. Tốt hơn nhiều là thừa nhận và thú nhận sự yếu đuối thể chất của chúng ta, và, không đầu hàng nó, tuy nhiên thực hiện những biện pháp đặc biệt để giảm ảnh hưởng bất lợi của nó, hơn là mời gọi sự nản lòng bằng cách liên tục cố hoàn thành điều mà khuynh hướng tự nhiên của chúng ta làm cho gần như không thể.
Nếu "những người bắn cung" quấy rầy chúng ta ngay khi chúng ta đến gần giếng, đến nỗi chúng ta dường như không thể làm dịu cơn khát của chúng ta, chúng ta có thể làm tốt khi suy nghĩ về những lời của Thánh Phao-lô vốn thể hiện điều gì đó giá trị hơn một truyền thống Do Thái tưởng tượng, "Họ uống từ Hòn Đá thuộc linh đi theo họ; và Hòn Đá đó là Đấng Christ". Việc Hòn Đá đi theo người Hê-bơ-rơ trong hành trình hoang mạc của họ là một hư cấu thơ ca, nhưng việc Hòn Đá thuộc linh thật sự đi theo chúng ta trong hành trình suốt đời của chúng ta, luôn ở đó trong tầm tay của chúng ta, là một sự thật phước hạnh tối cao; và nơi Ngài ở, ngay cả "trong hoang mạc nước sẽ phun ra và những dòng suối trong sa mạc".
II
SỰ BẬN TÂM
1. Điều này thường được thấy là một trở ngại rất nghiêm trọng cho sự cầu nguyện. Hãy lấy một trường hợp như một người mẹ trẻ với đứa con nhỏ của mình. Tình yêu mãnh liệt và hấp thu của cô dành cho nó lấp đầy tâm hồn cô. Cô quỳ xuống cầu nguyện. Cô có thể cầu nguyện cho đứa nhỏ của mình. Cô có thể cảm tạ Đức Chúa Trời vì nó. Nhưng khi cô cố cầu nguyện cho những điều khác, ngay lập tức những tư tưởng của cô bay trở về nó. Cô không thể xua đuổi sự tưởng nhớ về nó ngay cả trong vài phút. Cô sợ hãi trước sự khám phá. "Đây không phải là sự thờ thần tượng sao?" cô hỏi trong sự kinh hoàng. Chắc chắn cô yêu con mình hơn cô yêu Đức Chúa Trời rất nhiều. Có; theo một cách. Cô thật sự yêu con mình với quyền năng và cường độ kỳ diệu của tình yêu của một người mẹ. Cô sẽ chết vì nó. Nhưng cô không thể yêu Đức Chúa Trời với tình yêu kỳ diệu của người mẹ đó. Đức Chúa Trời đã ban nó cho cô không phải vì chính Ngài mà vì con của cô. Vậy hãy để cô đừng sợ hãi về nó. Nhưng tuy nhiên hãy để cô cầu nguyện rằng cô có thể không làm cho con mình thành Đức Chúa Trời của cô. Hãy để cô tìm kiếm rất tha thiết từ Đức Chúa Trời quyền năng để hướng tâm hồn của cô khỏi con mình về Ngài trong sự sùng kính đơn giản, khiêm nhường, nếu không có thể có nguy hiểm trong tình yêu làm mẹ đẹp đẽ của cô. Hãy nhìn lại một người có một kế hoạch nào đó lấp đầy những tư tưởng và sự quan tâm của người ấy. Một người đàn ông đang xây một ngôi nhà mới, và đang lên kế hoạch cho khu vườn của mình. Anh ta có thể nghĩ về ít điều khác. Đủ tự nhiên anh ta rất quan tâm đến những kế hoạch của mình. Nhưng rồi chúng sẽ đi vào tâm trí anh ta khi anh ta đang cầu nguyện. Đây là một cạm bẫy lớn, và cần nhiều sự quyết tâm và nhiều cuộc tranh chiến. Không quan trọng sự lo lắng hay sự quan tâm là gì, nó không được phép đứng giữa tâm hồn và Đức Chúa Trời. Nó phải được làm thành một chủ đề của sự cầu nguyện đặc biệt để nó không làm như thế.
Và đời sống của tôi đầy những điều như thế, và niềm hy vọng duy nhất của tôi ở trong sự thương xót lớn lao của Ngài. Vì nếu lòng chúng ta trở nên bận rộn với những điều thuộc loại này, bởi một đoàn quân đông đảo những sự hư không, thì những lời cầu nguyện của chúng ta thường bị gián đoạn và bị quấy rầy bởi những tư tưởng như thế, và khi chúng ta ở trong sự hiện diện của Ngài, khi chúng ta đang hướng giọng nói của tấm lòng đến tai của Ngài, công việc lớn lao đó bất thình lình bị xông vào bởi một dòng tràn vào của những tưởng tượng tầm thường.
Nếu bạn muốn canh giữ chống lại sự lang thang trong sự cầu nguyện, bạn phải luyện tập chính mình trong việc giữ một sự kiểm soát trên những tư tưởng của bạn vào những lúc khác. Nếu, như Kinh Thánh nói về kẻ dại, "đôi mắt của chúng ta ở tận cùng trái đất," nếu chúng ta để những giác quan của chúng ta lang thang theo mọi điều tự trình bày cho chúng, chúng ta đang hình thành trong chính mình một thói quen phân tâm, mà sẽ áp bức chúng ta trong những lời cầu nguyện của chúng ta nữa. Không phải là một vấn đề nhẹ việc chúng ta đang nhìn mọi điều chúng ta có thể thấy, rằng chúng ta lắng nghe mọi điều chúng ta có thể nghe, rằng chúng ta giữ mọi đại lộ của những giác quan của chúng ta mở, và để bất cứ điều gì sẽ vào trong. Đúng hơn Kinh Thánh thường nói, "Họ ngước mắt lên," như thể chúng ta không nên mãi nhìn xung quanh chúng ta, nhưng giữ chúng đúng hơn ổn định, cho đến khi chúng ta cần chúng. Phạm vi của tâm trí của chúng ta là hẹp tốt nhất, và không thể chứa nhiều điều; một điều đẩy ra một điều khác; và nếu chúng ta thừa nhận những điều đa dạng này vào tâm trí của chúng ta, chúng ta sẽ có ít chỗ cho Chủ nhân và Người cư trú thật sự và chính đáng của nó, Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta để những tư tưởng đuổi theo nhau qua tâm trí của chúng ta theo ý muốn, chúng sẽ tìm thấy lối vào quen thuộc của chúng ở đó trong những lời cầu nguyện của chúng ta nữa; nếu chúng ta không đóng những cánh cửa của tâm trí của chúng ta chống lại chúng vào những lúc khác, chúng sẽ đứng rộng mở khi ấy.
2. Thế mà sự cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời hoàn toàn không có ý nghĩa trừ khi những sự phân tâm được giữ khỏi tâm trí. Kinh nghiệm của chúng ta chứng thực điều này. Không gì khó như việc bảo đảm tâm trí khỏi những tư tưởng phân tâm trong khi cầu nguyện, nhưng không ai cố cầu nguyện mà không cố làm điều khó khăn và nản lòng này mọi lúc, rõ ràng với niềm tin rằng những tư tưởng làm gián đoạn sự tương giao với Đức Chúa Trời hoàn toàn hủy diệt sự cầu nguyện; và nếu con người thất bại trong việc giữ tự do khỏi những sự phân tâm, sớm hay muộn họ ngừng cố cầu nguyện.
Và hãy để người ấy không bao giờ bỏ cuộc vì những tư tưởng xấu, ngay cả khi chúng bất thình lình đến với người ấy ở giữa lời cầu nguyện của mình, vì ma quỷ đã quấy rầy Thánh Jerome thánh khiết ngay cả trong hoang mạc như thế. Nhưng mọi lao động tâm hồn này đều có phần thưởng chắc chắn của chúng, và sự đền bù công bình của chúng được đặt ra cho chúng. Và tôi có thể bảo đảm với bạn, như một người biết điều mình đang nói, rằng một giọt nước duy nhất từ giếng sống của Đức Chúa Trời sẽ vừa duy trì bạn vừa thưởng cho bạn cho một ngày khác và một đêm khác của đời sống cầu nguyện suốt đời của bạn.
III
SỰ NGHI NGỜ
1. Sự nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời là một trở ngại còn nghiêm trọng hơn. Nó có thể là sự nghi ngờ, không phải về tình yêu của Đức Chúa Trời nói chung, nhưng về tình yêu đó hướng về chính chúng ta cách cá nhân. Sự ẩn mặt của Cha là sự cay đắng cho tâm hồn; và khi những sự nghi ngờ đến trên tâm hồn che giấu cảm giác về tình yêu của Đức Chúa Trời, những dòng nước tràn ngập có thể được nói là đã bắt đầu vỡ trên đầu chúng ta. Những sự nghi ngờ như thế đã đến một cách khủng khiếp trên nhiều người rõ ràng là người của Đức Chúa Trời; chúng đã lăn vào hết đợt này đến đợt khác trên tấm lòng, cho đến cuối cùng chúng đã đem theo với chúng sự tuyệt vọng thực tế; và mọi điều tín hữu bị bão tố vùi dập tội nghiệp có thể làm, chỉ là thốt ra những lời như của tác giả Thi Thiên, "Xin dẫn tôi đến hòn đá cao hơn tôi".
Một người đàn ông Cơ Đốc đã phục vụ Đức Chúa Trời suốt một đời bị mắc bệnh lao. Những lần thăm viếng lặp lại của vị mục sư chăm sóc dường như không mang lại sự an ủi nào, và, thật ra, mọi phương tiện an ủi thông thường đã được thử trong vô vọng. Mọi sự cứ thế trong một thời gian dài, và cuối cùng người bệnh ra nước ngoài vào mùa đông. Vào cuối mùa đông anh ta trở về, và vị mục sư, đã nghe rằng anh ta tiếp tục trong cùng một trạng thái tâm trí như trước, đã nán lại không thăm viếng anh ta. Tuy nhiên, người bệnh muốn dự Thánh Lễ Tiệc Thánh, và vì vậy vị mục sư của anh ta đã đến với anh ta. Đó là một cảnh rất đau đớn; sự kích động của Cơ Đốc nhân bị đau khổ tội nghiệp này lớn đến nỗi mọi người hiện diện đều rất đau khổ. Trong nhiều tuần anh ta kéo dài, vị mục sư nay thăm viếng anh ta đều đặn như trước, nhưng cùng những sự nghi ngờ đau khổ đó tiếp tục; và theo mọi vẻ bề ngoài của con người, chúng có khả năng che phủ anh ta, ngay cả trong sự ra đi của anh ta. Tuy nhiên, sự thương xót của Đức Chúa Trời cuối cùng đã xua tan sự u ám. Một đêm người bệnh xin những đồ thay đồ của mình, và tự rửa và cạo râu; rồi anh ta xin một chiếc áo sơ mi sạch, và khi anh ta mặc nó vào, và được đặt ngồi dậy trên giường, anh ta nói, "Nay tôi đã mặc đồ cho hành trình cuối cùng của tôi"; anh ta ở như thế trong vài giờ, khi kìa! mọi đám mây và sương mù lăn khỏi trước mắt anh ta, ánh sáng của thiên đàng chiếu vào anh ta, một tia sáng xuyên qua những cánh cổng vàng trên tâm hồn anh ta, và anh ta ra đi đầy niềm vui.
2. Ý chí có một vai trò lớn trong việc đối phó với thử thách này. Nó phải kiểm soát sự tưởng tượng bằng cách tuyển mộ nó về phía của Đức Chúa Trời, "như đồng minh và người soi sáng và người ủng hộ của đức tin"; nó phải cấm tư tưởng rằng, vì chúng ta không cảm thấy rằng Đức Chúa Trời ở với chúng ta, Ngài là Đấng đã nói, "Ta, Đức Giê-hô-va, không thay đổi," đã rút khỏi chúng ta; nó phải dẫn tâm trí và tấm lòng tập trung chính chúng không vào bản ngã nhưng vào Đức Chúa Trời. Khi, tại Horeb, "tiếng nói nhỏ nhẹ" đánh thức Ê-li ra khỏi tư tưởng tập trung quá nhiều vào chính mình hướng về công việc của Đức Chúa Trời, vốn phải được truyền tiếp trong sự liên tục không đứt quãng cho những người khác, năng lượng cũ trở về.
Trong cuốn sách sáng nhất đó, Introduction à la Vie Dévote, Thánh Francis de Sales, người trong đời sống ban đầu đã chịu đựng một thử thách nghiêm trọng về sự trầm cảm tôn giáo và sự tranh chiến tâm trí, đã viết: "Nếu, sau tất cả, bạn không nhận được sự an ủi nào, đừng bối rối, dù sự khô khan lớn đến đâu, nhưng tiếp tục giữ chính mình trong một tư thế sùng kính trước Đức Chúa Trời. Có bao nhiêu triều thần đi một trăm lần một năm vào phòng yết kiến của hoàng tử, không hy vọng nói chuyện với ông, nhưng chỉ để được ông thấy, và làm tròn bổn phận của họ với ông? Cũng vậy chúng ta, Philothea thân yêu của tôi, nên đến với sự cầu nguyện thánh khiết thuần túy và đơn giản để làm tròn bổn phận của chúng ta, và làm chứng cho sự trung tín của chúng ta." Cũng khôn ngoan như vậy là lời khuyên của Thomas à Kempis, "chạy trốn đến những công việc khiêm nhường và bên ngoài: và làm mới chính mình bằng những hành động tốt; chờ đợi với lòng tin vững chắc sự đến của Chúa và sự thăm viếng từ trên cao." … "Vì Ta sẽ khiến ngươi quên những lao động của ngươi, và vui hưởng sự yên lặng bề trong; Ta sẽ trải ra trước ngươi những đồng cỏ dễ chịu của Kinh Thánh: để với tấm lòng được mở rộng ngươi có thể bắt đầu chạy con đường của những điều răn của Ta." Qua một thử thách như thế này, như qua nỗi đau sâu xa theo những cách khác, chúng ta học "mang gánh nặng của nhau," và tìm thấy, không chỉ "trong những đồng cỏ dễ chịu của Kinh Thánh," mà còn trong sự tin cậy vào những lời cầu thay của Hội Thánh, qua những công lao của Đầu của nó, những nguồn an ủi và sự làm mới cho đến nay chưa được biết, mặc dù rất gần với chúng ta.
3. Dù sự yếu đuối của sự nghi ngờ có thể phổ biến và đau khổ đến đâu, nó cực kỳ đơn giản cả để hiểu và để đối phó. Nó chỉ đòi hỏi sự áp dụng của lương tri để chúng ta thấy rằng chúng ta biết đủ để có thể khắc phục sự yếu đuối dần dần. Khó khăn, nói tóm lại, solvitur ambulando; như Tổng Giám mục Temple thường nói, "Nó không thể sao? vậy hãy làm cho nó có thể bằng cách làm nó". Không cần sự mặc khải nào từ Đức Chúa Trời cho mục đích này. Chúng ta chỉ đơn giản cần (1) cầu nguyện xin sự giúp đỡ trước khi bắt đầu; (2) nắm những nguyên tắc của sự cầu nguyện như được dạy trong Bài Cầu Nguyện của Chúa; (3) kỷ luật của sự luyện tập; (4) sự kiên nhẫn với sự chậm chạp của sự tiến bộ của chúng ta; (5) sự kiên trì; (6) nhận ra rằng nỗ lực vật lộn là một đặc điểm vốn có của sự cầu nguyện trong Kinh Thánh, từ Sáng Thế Ký 32:26 (Gia-cốp và Thiên sứ) đến từ "tranh chiến" trong Ê-phê-sô 6:18, và Khải Huyền 6:10; (7) nhớ rằng sự không hài lòng thật sự trong một vấn đề như thế là một dấu hiệu của sự sống, và phổ biến với mọi người cầu nguyện; (8) sự chắc chắn của niềm tin rằng những lời hứa gắn liền với nỗ lực tha thiết trong sự cầu nguyện sẽ không thất bại.
Tâm trí của người chân thành nhất, tôi sẽ không mạo hiểm nói là của người trưởng thành nhất, vì điều đó tôi không có thẩm quyền để nói, đôi khi sẽ, ở một mức độ nào đó, kém sáng suốt hơn, có thể bị che mây; câu hỏi khi ấy sẽ là, con đường đến sự an ủi là gì? Tôi nói, và nói với toàn bộ tâm hồn tôi, … sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện, kiên trì trong, cho đến khi tâm trí được khôi phục một cách cảm nhận được, và ánh sáng trước đây được làm mới.
"Tôi đã chiến đấu với những sự nghi ngờ của tôi," Sir Thomas Browne nói trong Religio Medici, "không trong một tư thế quân sự, nhưng trên đầu gối của tôi."
IV
SỰ KIÊU NGẠO
1. Chúng ta rất chậm học bài học về sự bất lực hoàn toàn của chính mình. Sự kiêu ngạo là một học trò rất đần độn trong trường học của kinh nghiệm; và hết lần này đến lần khác nó sẽ quanh quẩn, tìm kiếm mọi cớ có thể cho sự thất bại mà chính nó là nguyên nhân duy nhất. Có lẽ chúng ta cảm thấy vào một lúc nào đó, rằng lòng chúng ta được thúc đẩy bởi một sự khao khát tha thiết muốn cầu nguyện. Trong khoảnh khắc chúng ta trở nên sống động một cách sắc bén với những nhu cầu của chính mình; nhưng khi chúng ta cố cầu nguyện, chúng ta thấy cạnh của cảm giác nhu cầu đó đã mất. Tấm lòng dường như đầy, nhưng khi chúng ta quỳ gối, chúng ta thấy nó trống rỗng. Như Tantalus xưa, chúng ta dự kiến một hơi uống phong phú từ dòng lũ tràn đầy; nhưng khi chúng ta cúi xuống uống, nó đã biến mất. Bực bội và thất vọng, chúng ta lẩm bẩm về sự thiếu thốn của mình, nhưng quá mù quáng để thấy nguyên nhân của nó. Chúng ta không thể thấy rằng sự tự phụ của chính mình nằm ở gốc rễ của sự thất bại của chúng ta. Chúng ta nghĩ chúng ta có thể làm điều đó tự mình—chúng ta dự kiến sự tương giao tâm hồn phong phú; nhưng chúng ta lầm lạc một cách khốn khổ, vì chúng ta không nhận ra rằng chúng ta không đủ sức tự mình suy nghĩ bất kỳ điều gì như của chính mình, nhưng toàn bộ sự đầy đủ của chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng ta quên rằng điều này luôn đúng, và phải tiếp tục là kinh nghiệm của tấm lòng của mọi con trai của Đức Chúa Trời cho đến cuối thời gian, rằng chúng ta không biết chúng ta nên cầu nguyện cho điều gì như chúng ta nên. Chúng ta quên rằng, đối với sự cầu nguyện thật, thành công, một năng lượng thánh của sự cầu nguyện phải làm cho sống động lòng chúng ta; rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời phải giúp những sự yếu đuối của chúng ta, cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không thể thốt ra.
Một bàn tay đầy không thể nhận Đấng Christ.
Rất có ý nghĩa rằng trong danh mục của Sa-lô-môn về "sáu điều Đức Giê-hô-va ghét, phải, bảy điều là sự gớm ghiếc cho Ngài," vị trí đứng đầu nhất được dành cho điều ít người sẽ coi là một tội lỗi chút nào—"một cái nhìn kiêu ngạo, một lưỡi dối trá, những bàn tay làm đổ huyết vô tội, một tấm lòng mưu đồ những tưởng tượng gian ác, những bàn chân nhanh chóng chạy đến điều ác, một nhân chứng giả nói dối, và kẻ gieo sự bất hòa giữa anh em". Một danh mục đen tối! hầu hết chúng là những tội lỗi mà mọi người sẽ lên án, và mà hầu hết mọi người sẽ xấu hổ. Nhưng đứng ở đầu danh sách là "cái nhìn kiêu ngạo"; và vì không thể có một cái nhìn kiêu ngạo trừ khi có một tấm lòng kiêu ngạo phía sau nó, chính là sự kiêu ngạo ẩn giấu của tấm lòng ở đây được đóng dấu với sự quở trách đứng đầu của Đức Chúa Trời.
2. Chúng ta rất có khuynh hướng tự lệ thuộc. Chúng ta muốn làm công việc của Đức Chúa Trời mà không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Trong tư cách hội thánh đôi khi chúng ta, như chúng ta nghĩ, có sự hiểu biết và sự khôn ngoan, và kỹ năng, và những kế hoạch, và những tổ chức, và những con số, và những nguồn tài chính, và chúng ta bị cám dỗ tin cậy vào những điều này; và trong tư cách riêng tư và cá nhân hơn, chúng ta sẵn sàng suy nghĩ như thế về điều chúng ta có thể làm, và điều chúng ta sẽ làm, đến nỗi bỏ qua điều Đức Chúa Trời phải làm. Chúng ta đi đến công việc của chính Đức Chúa Trời như thể nó hoàn toàn là công việc của con người. Chúng ta tham gia vào nó trong một tâm linh tự lệ thuộc. Nhưng khi chúng ta làm công việc Cơ Đốc, chúng ta không chỉ lệ thuộc vào Đức Chúa Trời; việc chúng ta thực hành sự lệ thuộc đó, việc chúng ta biểu đạt nó trong sự cầu nguyện, cũng là không thể thiếu. Đây là một điều kiện của sự hợp tác của Ngài với chúng ta cũng như việc sử dụng quyền năng Ngài đã giao phó vào tay chúng ta. Ngài ban Thánh Linh của Ngài cho những người xin Ngài, và Ngài ban Thánh Linh của Ngài theo mức độ họ xin Thánh Linh đó. Người cảm thấy rằng mình hoàn toàn ngang bằng với công việc Cơ Đốc mà mình được kêu gọi bị Đức Chúa Trời để cho những nguồn lực của chính mình. Khi chúng ta mạnh thì chúng ta yếu; khi chúng ta yếu thì chúng ta mạnh, vì khi ấy bằng đức tin và sự cầu nguyện chúng ta hiệp nhất chính mình với sức mạnh của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải sử dụng quyền năng của chính mình trong sự phục vụ Cơ Đốc, và rồi chúng ta phải đặt lòng tin của chúng ta vào quyền năng của Đức Chúa Trời; chúng ta phải làm điều chúng ta có thể, và khi chúng ta đã làm điều chúng ta có thể, chúng ta phải nhìn và xem điều gì Đức Chúa Trời vui lòng làm.
Gia-cơ và Giăng một lần đến với Chúa Giê-xu và đưa ra cho Ngài yêu cầu đáng kinh ngạc rằng Ngài sẽ đặt một người trong họ ở tay hữu của Ngài và người kia ở tay tả của Ngài khi Ngài thiết lập chính phủ đế quốc của Ngài tại Giê-ru-sa-lem! Chừng nào những môn đồ tự tìm kiếm này chỉ tìm vinh quang của chính họ, Đấng Christ không thể ban những sự xin của tấm lòng tham vọng của họ. Về sau, khi lòng họ đã được đổi mới bởi Đức Thánh Linh, và họ đã trở nên hiến dâng cho Đấng Christ đến nỗi họ hoàn toàn hòa hợp với Ngài, họ không sợ trút ra những khao khát sâu xa nhất của mình. Gia-cơ tuyên bố rằng, nếu chúng ta không "xin sai," Đức Chúa Trời sẽ "ban một cách rộng rãi". Giăng tuyên bố rằng "bất cứ điều gì chúng ta xin, chúng ta nhận được từ Ngài, vì chúng ta giữ những điều răn của Ngài, và làm những điều làm vui lòng Ngài". Ngay khi hai Cơ Đốc nhân đó tìm thấy niềm hạnh phúc tối cao của họ trong Đấng Christ và sự nghiệp của Ngài, họ nhận được những khao khát của lòng mình.
3. Đối với sự cân bằng thật của tính cách và để tạo ra công việc tốt nhất trong bất kỳ lãnh vực nào, điều cần thiết cho một người là có cả sự khiêm nhường và sự tự tin. Có một sự khiêm nhường giả làm suy yếu một người và làm cho người ấy không thích hợp với những bổn phận của đời sống. Nó thường không thể phân biệt được với sự hèn nhát đạo đức, một sự từ chối đưa ra những quyền năng tốt nhất, một sự chùng lỏng của mô đạo đức có thể là một hình thức buông thả bản thân chết người như bất kỳ hình thức nào khác của nó.
Như có một sự khiêm nhường giả làm hư hỏng tính cách và công việc, vì vậy có một sự tự phụ quá mức cũng yếu như vậy, và giữ một người khỏi vị trí hữu ích thật của mình. Một cảm giác phóng đại về tầm quan trọng cá nhân, một tham vọng quá độ cho vị trí đầu tiên, một chủ nghĩa vị kỷ phán xét mọi điều tùy theo cách nó ảnh hưởng đến quý ông bản ngã dễ thương đó, một tâm linh tự đẩy, tự quảng cáo sẽ không tham gia vào bất cứ điều gì trừ khi bản ngã phải là con chó đầu tiên trong cuộc săn—đó là cực đoan kia.
Có nhiều danh tiếng rẻ tiền và phóng đại trong thế giới; nhưng tôi không chắc danh tiếng về sự khiêm nhường có thể không phải là rẻ nhất trong tất cả trong một số trường hợp. Để có được nó, bạn chỉ cần nằm thấp, và không nói gì, và không bao giờ đứng một cách độc lập. Không có công việc hữu ích nào có thể từ người quá không tin tưởng chính mình đến nỗi người ấy sẽ thậm chí không cố.
V
SỰ ÍCH KỶ
Một tâm linh ích kỷ trong sự cầu nguyện sẽ dẫn đến cảm giác cằn cỗi. Bởi sự ích kỷ trong sự cầu nguyện có nghĩa là tâm linh trong sự cầu nguyện ấy giới hạn mọi lời nài xin của chúng ta cho nhu cầu cá nhân của chính mình. Không phải là chúng ta không bao gồm theo tên nhiều bạn bè và người thân của chúng ta trong vòng tròn của những lời cầu nguyện của chúng ta. Dĩ nhiên tất cả chúng ta đều làm điều này. Nhưng ngay cả khi chúng ta làm như vậy, nó không thường được làm một cách chiếu lệ sao? Tâm linh khao khát về họ không rất xa rời chúng ta sao? Có sự hiện diện của cảm giác của Sứ đồ đó không, người đã mô tả chính mình như đang đau đẻ cho những người mà trong lòng họ ông khao khát thấy Đấng Christ được thành hình? Và Đức Chúa Trời thường thăm viếng chúng ta với sự cằn cỗi vì chúng ta thất bại trong việc tăng trưởng trong sự đồng cảm của tấm lòng và sự khao khát Cơ Đốc cho phúc lợi của người khác. Chính là luật của Đấng Christ rằng tình yêu của Ngài nên lan truyền, như là luật của thủy tĩnh học rằng áp lực nên lưu thông theo mọi hướng qua một thể tích nước; và khi chúng ta trong một sự quên lãng keo kiệt về người khác vi phạm luật đó, chúng ta gặp sự trừng phạt của một sự thu hẹp trong chính mình.
Có thiên đàng nào vượt quá trong phước hạnh thuần túy của nó thiên đàng mà John Masefield trong The Everlasting Mercy đã mô tả như chiếu sáng vào một tâm hồn khiêm nhường, tìm kiếm:—
Tôi biết rằng Đấng Christ đã sinh tôi ra
Để làm anh em với mọi tâm hồn trên trái đất,
Và mọi con chim và mọi con thú
Nên có những mảnh vụn bẻ ra tại bữa tiệc.
1. Chúng ta sẽ canh giữ chính mình chống lại tội ích kỷ trong sự cầu nguyện như thế nào? Đúng như chúng ta canh giữ chính mình chống lại sự không thật hay sự hình thức trong sự cầu nguyện—bằng cách đi ra trận chiến để chiến đấu cho Đức Chúa Trời. Người tha thiết và tích cực nhất trong lao động để thắng những tâm hồn cho Đấng Christ chắc chắn sẽ tha thiết nhất trong sự cầu nguyện cho họ. Phương thuốc chắc chắn nhất cho sự ích kỷ là ban cho một người điều gì đó để làm cho người khác; và cũng vậy với sự cầu nguyện. Về sự cầu nguyện cầu thay, một vấn đề quan trọng là có rất nhiều điều để cầu nguyện, và điều đó chúng ta sẽ tìm thấy trong sự phục vụ tích cực cho Đức Chúa Trời.
Toàn bộ vấn đề trong một vỏ hạt. Lời cầu nguyện được chấp nhận nhất là lời cầu nguyện để lại những kết quả tốt nhất. Kết quả, tôi có ý, trong những hành động. Đó là sự cầu nguyện thật. Không phải những cơn gió nào đó của sự mềm mại và cảm giác, và không gì hơn.
2. Sự ích kỷ trong sự cầu nguyện đặc biệt bủa vây những Cơ Đốc nhân đã tiến bộ trong đời sống tôn giáo, và với họ sự cầu nguyện đã trở thành một bài tập liên tục hay ít nhất thường xuyên. Nguy hiểm này là một nguy hiểm thuộc về đặc biệt những bản tính mãnh liệt; nhưng mọi bản tính đều ít nhiều chịu nó. Chúng ta nên đồng cảm với Đức Chúa Trời đến nỗi chúng ta nên có nhiều điều để cầu nguyện liên quan đến danh dự và vinh quang của danh Ngài; chúng ta nên đồng cảm với Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời đến nỗi chúng ta nên có nhiều điều để dâng sự cảm tạ, trong những sự kiện mỗi ngày xảy ra xung quanh chúng ta; và chúng ta nên đồng cảm với đồng loại của chúng ta đến nỗi chúng ta nên tìm thấy trong những nhu cầu của họ nhiều chất liệu chủ đề cho lời thỉnh cầu.
Tôi thường nghi ngờ những người đã đến với tôi nói rằng họ đã làm cho một chủ đề cụ thể nào đó thành một vấn đề của sự cầu nguyện, và đã được Đức Chúa Trời bảo điều phải làm. Tôi đã sợ rằng thay vì cầu nguyện với Đức Chúa Trời để làm rõ tầm nhìn tâm trí của họ, và giải cứu họ khỏi sự ích kỷ có thể làm méo mó sự phán đoán của họ, họ đã cầu nguyện cho đến khi họ có thể thuyết phục chính mình rằng điều họ muốn làm là đúng. Và tôi có thể nhớ những trường hợp mà trong đó những kết quả rất buồn. Tất cả chúng ta dễ bị tự lừa dối biết bao, và chạy vào những cực đoan! Không nghi ngờ có những lúc một người, thấy mình không thể đi đến một sự phán đoán ổn định, phải chờ đợi những sự mở ra và dẫn dắt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời.
Những nhà văn thuộc linh đôi khi nói về "một chiếc thang của sự cầu nguyện," bởi đó họ có ý rằng có những giai đoạn trong ân điển của sự cầu nguyện mà qua đó một người đi qua trong sự tăng trưởng của mình trong đời sống thuộc linh. Giai đoạn đầu tiên trong sự cầu nguyện với hầu hết chúng ta có lẽ là một tiếng kêu xin thoát khỏi một điều ác bên ngoài nào đó, một bệnh tật hay tai họa nào đó, hoặc của chính chúng ta hoặc của một người thân yêu với chúng ta. Tiếp theo đó sẽ là một tiếng kêu xin sự giải cứu khỏi tội lỗi, hay xin sự tha thứ. Trong giai đoạn thứ hai này có thể hiện diện trong tâm trí một sự sợ hãi về sự trừng phạt và ít hơn, hay một sự sợ hãi về sự phơi bày. Dù sao người ấy trong cả hai trường hợp này đều đang đối xử với Đức Chúa Trời; người ấy đã đi vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời; nguy hiểm hay tội lỗi của người ấy đã đem người ấy đến đó. Với Đức Chúa Trời người ấy có lẽ đã không đến vì cớ Đức Chúa Trời, nhưng chỉ vì cớ chính mình; thế mà người ấy đã đến, và điều đó là nhiều. Giai đoạn tiếp theo là một lời cầu nguyện xin đức hạnh hay ân điển. Người ấy đã thấy giá trị và vẻ đẹp của sự tốt lành, và khao khát nó. Người ấy đã thấy nó trong đời sống của một người đàn ông hay người đàn bà nào đó, hay đã đọc nó trong câu chuyện; hay có thể cảnh tượng của nó đã phát sinh trong lòng người ấy như thể qua sự cảm thúc; và nó giữ người ấy như bởi một quyền năng từ bên ngoài. Nay người ấy cầu nguyện cho nó, và cầu nguyện cho nó như điều tốt chính của đời sống. Người ấy xin nó như một điều đáng khao khát cho mình sở hữu. Đây không phải là sự ích kỷ, và thế mà có trong nó một tư tưởng về bản ngã. Người ấy có thể gọi nó là một sự khao khát về sự tự thực hiện ấy mà theo một nghĩa thật là một trong những mục đích của sự hiện hữu của người ấy; người ấy đang tìm kiếm điều tốt nhất cho mình, và điều tốt nhất cho thế giới (trong chừng mực người ấy có thể giúp nó) mà mình nên trở thành. Nhưng tuy nhiên có hiện diện trong tư tưởng về việc người ấy đạt được ân điển mình cầu nguyện cho, tư tưởng cũng về một "văn hóa" mà người ấy đang ép vào. Giai đoạn tiếp theo nâng tâm trí ra khỏi mọi tư tưởng về bản ngã; nó là một sự khao khát rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được nên. Tuy nhiên, đối với con người phàm trần, ý muốn của Đức Chúa Trời liên tục tự trình bày như một điều phải chịu đựng; một thử thách hay tai họa, một mất mát không thể bù đắp, một nỗi đau mà từ đó nay không thể thoát. Lúc đầu người ấy cầu nguyện rằng nó có thể không đến, nhưng nay người ấy cầu nguyện rằng mình có sức mạnh để chịu đựng nó. Và điều đó không theo nghĩa rằng nỗi đau không nên quá đau đớn, nhưng rằng người ấy không nổi loạn hay lẩm bẩm chống lại sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc gửi nó. Tư tưởng khác được chứa trong lời cầu nguyện rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được nên là đây: rằng người ấy lấy ý muốn của Đức Chúa Trời vào ý chí của chính mình, và làm cho nó thành công việc của đời sống mình để thực hiện nó. Nó không được trình bày cho tâm trí người ấy như một điều răn đến với người ấy từ bên ngoài, nhưng như một mục đích, một sự nghiệp, một tham vọng rộng lớn và bền vững rằng Đức Chúa Trời thắng thế và mục đích của Đức Chúa Trời được hoàn thành. Đó là một điều lớn lao, điều lớn lao nhất trong thế giới cho người ấy giúp trong mục đích lớn lao này, mục đích lâu đời này, mục đích luôn chinh phục này của Đức Chúa Trời. Có lẽ chỉ là một giai điệu phong phú hơn trong sự hiến dâng này của đời sống một người rằng nó trở thành niềm vui chính của người ấy; người ấy vui thích và say sưa trong việc thực hiện tham vọng này. Sức mạnh và sự tươi mới của tâm hồn tôi, người ấy nói, đến từ công việc của tôi trong điều này. "Thức ăn của Ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta, và hoàn thành công việc của Ngài." Đây là tâm linh mà trong đó những điều hùng mạnh trong lịch sử thế giới đã được hoàn thành. Những người đàn ông trong những thời anh hùng không suy nghĩ về chính mình chút nào, hay về tương lai của họ, hay thậm chí về sự cứu rỗi của tâm hồn họ; họ suy nghĩ về ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự cần thiết rằng họ làm nó ở đây và bây giờ, và với bất kỳ chi phí nào. Vì điều này Cơ Đốc nhân cầu nguyện. Người ấy cầu nguyện rằng điều này được nên mà không có bất kỳ sự quan tâm nào đến mình chút nào. Nếu chúng ta hỏi người ấy, người ấy sẽ nói rằng người ấy không tin rằng nó có thể liên quan đến sự hủy diệt cuối cùng của mình, vì Đức Chúa Trời mà ý muốn của Ngài người ấy cầu nguyện được nên là một Đức Chúa Trời của tình yêu sẽ bằng cách nào đó cứu dân của Ngài. Nhưng trong lời cầu nguyện của mình người ấy không suy nghĩ về điều đó, nhưng về điều gì đó rộng lớn hơn, vũ trụ lớn lao của con người; và người ấy khao khát rằng Đức Chúa Trời lấy con đường của chính Ngài bất kể nó có thể có nghĩa gì cho mình, và thực hiện ý muốn của Ngài với bất kỳ chi phí nào cho mình. Nay, có niềm vui, niềm vui khôn nói, cho một người trong sự xuất hiện hoàn toàn này khỏi tư tưởng về chính mình; và niềm vui đó (như chúng ta thấy từ đời sống của một số người) sẽ dâng lên một nốt nhạc của sự chiến thắng trong sự chiêm ngưỡng sự chiến thắng cuối cùng của Đức Chúa Trời trên mọi điều ác, và sự đem mọi con cái của Ngài về nhà cuối cùng.
Nếu khi tôi quỳ xuống cầu nguyện,
Với đôi môi háo hức tôi nói,
"Lạy Chúa, xin ban cho tôi mọi điều tôi khao khát,
Sức khỏe, sự giàu có, danh tiếng, bạn bè, tấm lòng dũng cảm, lửa tôn giáo,
Quyền năng lay chuyển đồng loại của tôi theo ý muốn,
Và sức mạnh cho những công việc hùng mạnh để xua tan điều ác,"
Trong một lời cầu nguyện như thế này
Phước hạnh tôi phải bỏ lỡ.
Hoặc, nếu tôi chỉ dám
Nâng lên lời cầu nguyện yếu ớt này:—
"Ngài thấy, lạy Chúa, rằng tôi nghèo và yếu,
Và không thể nói những điều tôi nên tìm kiếm;
Do đó tôi hoàn toàn không xin, nhưng vẫn
Tôi tin cậy sự ban cho dư dật của Ngài lấp đầy mọi nhu cầu của tôi,"
Đôi môi của tôi như thế sẽ trở nên câm,
Phước hạnh sẽ không đến.
Nhưng, nếu tôi khiêm nhường cúi xuống,
Và như thế trong đức tin tôi kêu:—
"Qua Đấng Christ, ôi lạy Chúa, tôi cầu nguyện Ngài ban cho tôi,
Không phải điều tôi muốn, nhưng điều dường như tốt nhất cho Ngài,
Về đời sống, về sức khỏe, về sự phục vụ, và về sức mạnh,
Cho đến khi đến niềm vui trọn vẹn của Ngài tôi cuối cùng đến,"
Lời cầu nguyện của tôi khi ấy sẽ có hiệu quả,
Phước hạnh sẽ không thất bại.
XV
The Christian Doctrine of Prayer
NHỮNG SỰ KHÍCH LỆ CHO SỰ CẦU NGUYỆN
TÀI LIỆU THAM KHẢO
Binnie, W., Sermons (1887).
Bonar, A. A., Wayside Wells (1908).
Bounds, E. M., Purpose in Prayer (1914).
Clifford, J., Social Worship (1899).
Gore, C., Prayer, and the Lord's Prayer (1898).
Goulburn, E. M., The Lord's Prayer (1898).
Horton, R. F., The Open Secret (1904).
Irving, Edward, Collected Writings, iii. (1865).
Knox, J., Works, iii. (1854) 91.
McFadyen, J. E., The Prayers of the Bible (1906).
McIntyre, D. M., The Hidden Life of Prayer (1906).
McIntyre, D. M., Waymarks in the Pursuit of God (1908).
Monrad, D. G., The World of Prayer (1879).
Sclater, J. R. P., The Enterprise of Life (1911).
Simeon, C., Works, iii. (1837).
Vaughan, C. J., Voices of the Prophets (1867).
Westcott, B. F., Lessons from Work (1901).
Worlledge, A. J., Prayer (1902).
Young, D. T., The Enthusiasm of God (1905).
NHỮNG SỰ KHÍCH LỆ CHO SỰ CẦU NGUYỆN
NẾU sự cầu nguyện có những khó khăn của nó, nó cũng có những sự khích lệ của nó. Và không có cách nào tốt hơn để giải quyết điều này bằng cách hướng về điều kia. Trong những sự khích lệ của nó, những lời hứa là lớn nhất và tốt nhất. Nhưng có những điều khác. Trước hết, chúng ta hãy xem danh của Đức Chúa Trời được mặc khải như thế nào như một sự khích lệ trong sự cầu nguyện.
I
DANH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Những lời hứa của Đức Chúa Trời nói trong lòng của những tác giả Thi Thiên qua, có thể, một khoảng thời gian tám thế kỷ, không phải là những âm thanh không chắc chắn, không phải là những giấc mơ tan biến "khi người ta tỉnh dậy," không phải là ảo ảnh của sa mạc hứa sự tươi mới và thỏa mãn vốn là ảo tưởng. Được chứng thực bởi kinh nghiệm bề trong, chúng đã được hoàn thành trong sự thật lịch sử của Sự Nhập Thể, và sự tương giao và thông công hệ quả của Đức Chúa Trời với con người, và con người với con người trong thân thể huyền bí của Con Ngài. Vì vậy, để biểu đạt những niềm tin Cơ Đốc cao nhất của chính họ, những thành viên của Hội Thánh Công giáo đã từ thế hệ này sang thế hệ khác sử dụng ngôn ngữ được cảm thúc của họ. Trong Hội thánh của Đức Chúa Trời, trong đó Đức Thánh Linh thành hình "tâm trí của Đấng Christ," dạy chúng ta cầu nguyện đúng, những Thi Thiên tiếp tục sống, được hỗ trợ bởi cả hai hình thức chứng cớ—bắt nguồn từ kinh nghiệm bề trong và từ lịch sử bề ngoài—vốn cần thiết cho sự bảo đảm hoàn toàn.
Nay những tác giả Thi Thiên biết Đức Chúa Trời là Đấng Sống; họ được khuấy động ca ngợi và cảm tạ Ngài vì họ tin không chỉ rằng trong sự cầu nguyện tâm hồn của họ tiếp xúc với Ngài, nhưng còn rằng Ngài vui thích trong sự tiếp xúc như thế; họ chắc chắn về mặt đạo đức rằng Ngài có ý định lời cầu nguyện của họ được trả lời, và, qua lời cầu nguyện được trả lời, thực hiện trong Hội Thánh của Ngài và mỗi thành viên trung tín của nó những mục đích đời đời của Ngài. Đối với những thuộc tính của Ngài lời kêu gọi của họ là liên tục như một lý do cho việc Ngài nghe sự cầu nguyện và ban những lời thỉnh cầu của chúng ta. Như vậy lời cầu nguyện chính trong mọi lời cầu nguyện xin sự tha thứ dựa trên sự mặc khải về bản tính của Đức Chúa Trời được ban cho Môi-se trên Núi Si-nai:—
"Xin thương xót tôi, ôi Đức Chúa Trời, tùy theo lòng nhân từ yêu thương của Ngài:
Tùy theo sự đa dạng của những sự thương xót dịu dàng của Ngài xin xóa bỏ những sự vi phạm của tôi."
Nền tảng của sự cầu nguyện xin sự bảo vệ được khám phá trong cùng một sự mặc khải lớn lao bởi một tác giả Thi Thiên khác, người kỳ vọng rằng Đức Chúa Trời, với bản tính là điều Ngài đã tuyên bố chính Ngài là, sẽ ân đãi với mình, và chỉ cho mình "một dấu hiệu cho điều tốt". Một người khác kêu gọi trong một tiếng kêu xin sự tha thứ và sự khôi phục đến những thuộc tính của Đức Chúa Trời về "sự thành tín" và "sự công bình" như một lý do tại sao lời cầu nguyện của mình nên được trả lời:—
"Xin nghe lời cầu nguyện của tôi, ôi Đức Giê-hô-va; xin lắng tai nghe những lời nài xin của tôi:
Trong sự thành tín của Ngài xin trả lời tôi, và trong sự công bình của Ngài."
Một lần nữa, trong sự cầu thay của tiên tri Đa-ni-ên chúng ta có một minh họa nổi bật về những lời thỉnh cầu dựa trên sự bảo đảm này. Ông "hiểu qua sách vở số năm, mà lời của Đức Giê-hô-va đã đến với tiên tri Giê-rê-mi, rằng Ngài sẽ hoàn thành bảy mươi năm trong những sự hoang tàn của Giê-ru-sa-lem". Nhưng tiên tri không đặt lòng tin của mình chỉ vào lời hứa; ông thúc giục điều thuộc về bản tính của Đức Chúa Trời: "Vậy nay, ôi Đức Chúa Trời của chúng tôi, xin nghe lời cầu nguyện của tôi tớ Ngài, và những lời nài xin của người, và khiến mặt Ngài chiếu sáng trên nơi thánh của Ngài đang hoang tàn, vì cớ Chúa. Ôi Đức Chúa Trời của tôi, xin nghiêng tai Ngài, và nghe; xin mở mắt Ngài, và xem những sự hoang tàn của chúng tôi, và thành được gọi bằng danh Ngài: vì chúng tôi không trình những lời nài xin của chúng tôi trước Ngài vì sự công bình của chúng tôi, nhưng vì những sự thương xót lớn lao của Ngài. Ôi Đức Giê-hô-va, xin nghe; ôi Đức Giê-hô-va, xin tha thứ; ôi Đức Giê-hô-va, xin lắng nghe và làm; xin đừng trì hoãn, vì cớ chính Ngài, ôi Đức Chúa Trời của tôi, vì thành của Ngài và dân của Ngài được gọi bằng danh Ngài."
II
LỊCH SỬ CỦA Y-SƠ-RA-ÊN
1. Lịch sử của Y-sơ-ra-ên là dày đặc về sự cầu nguyện. "Đợt thủy triều lửa đó, người A-sy-ri và quân đội của hắn," bị đẩy lui bởi lời cầu nguyện của tiên tri A-mốt, được nói khi ông đánh dấu sự tiến chậm của sự phán xét sắp đến, "Ôi Đức Chúa Trời Giê-hô-va, xin ngừng lại, tôi cầu xin Ngài: Gia-cốp sẽ đứng như thế nào? vì người ấy nhỏ bé," chỉ là một ví dụ trong nhiều ví dụ. Thật vậy, đó là sự thật đơn giản để nói rằng người Hê-bơ-rơ đã dạy thế giới cách cầu nguyện. Sự cầu nguyện là một bản năng của tâm hồn không tinh vi. Dù với những thần hay với những thánh hay với những quỷ hay với người chết, mọi quốc gia đã cầu nguyện. Nhưng những lời cầu nguyện khác nhau như những tôn giáo khác nhau; và vì người Hê-bơ-rơ là những bậc thầy được công nhận của thế giới trong tôn giáo, chính từ những lời cầu nguyện của họ chúng ta có nhiều điều nhất để học cho đến nay. "Các ngươi chớ cầu nguyện như người ngoại đạo." Chính sự cầu nguyện của người Hê-bơ-rơ đã trải qua sự phát triển, và sự khác biệt Chúa Giê-xu đã tạo ra là rất lớn; nhưng vẫn là đến Kinh Thánh, đến Cựu Ước và Tân Ước như nhau, chúng ta phải đi khi chúng ta muốn học nói chuyện với Đức Chúa Trời. Những khát vọng của Cựu Ước được hoàn thành hơn là bị bãi bỏ bởi Đấng Christ. Sự tin kính của thiên niên kỷ đi trước Ngài có một giá trị của riêng nó, và một giá trị ngay cả cho chúng ta. Trong hơn hai mươi thế kỷ con người đã nâng lòng họ lên Đức Chúa Trời bằng những lời của Thi Thiên Hê-bơ-rơ, vì ở đó họ đã tìm thấy những tư tưởng sâu xa nhất của họ được diễn giải và biểu đạt tinh tế nhất; và thế giới càng già, lời cầu nguyện Chúa Giê-xu đã dạy các môn đồ của Ngài càng dường như sâu sắc và kỳ diệu. Những điều này không bao giờ có thể bị vượt qua hay thay thế; chúng là đời đời, vì chúng đơn giản và thật. Chúng ta không biết cầu nguyện như chúng ta nên, nhưng Kinh Thánh có thể là thầy và người hướng dẫn của chúng ta. Vì sự cầu nguyện, mặc dù trong bản tính của nó là tự phát, có thể được hướng dẫn; mặc dù là một bản năng, nó có thể, như bất kỳ bản năng nào khác, được huấn luyện. "Một trong những môn đồ của Ngài nói với Ngài, Lạy Chúa, xin dạy chúng con cầu nguyện." Vì vậy sự cầu nguyện có thể được dạy, và Hội Thánh hiện đại có nhiều điều để đạt được bằng cách gọi những lời cầu nguyện của mình trở về tiêu chuẩn Kinh Thánh.
2. Một đặc điểm—có lẽ nổi bật và đáng chú ý nhất trong mọi đặc điểm phân biệt những lời cầu nguyện của Kinh Thánh với những lời chúng ta tìm thấy trong những cuốn sách sùng kính khác—là chúng chứa rất nhiều câu chuyện. Chúng ta quan sát điều này trong những Thi Thiên. Một tỷ lệ lớn trong số này gợi lại những sự kiện trong lịch sử quá khứ của Y-sơ-ra-ên; và một số trong những bài dài nhất là lịch sử từ đầu đến cuối—lịch sử, cần quan sát, mà không ngừng là những lời cầu nguyện thật. Cùng một đặc điểm được tìm thấy trong những lời cầu nguyện rải rác qua những cuốn sách khác của Kinh Thánh. Sự giải thích không xa để tìm. Những công việc của Đức Chúa Trời, bên cạnh Lời của Ngài, là sự mặc khải xác thực về tâm trí của Ngài, và sự tưởng nhớ sùng kính về chúng được thích hợp để tăng cường đức tin một cách vượt trội, và khích lệ trong sự cầu nguyện. Những người thờ phượng cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, vì nó đã được bày tỏ nổi bật trong quá khứ như thế; hay họ dâng sự cảm tạ của họ vì sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời đối với quốc gia trong những thời đại đã qua lâu; hay họ nhìn những tội lỗi họ xưng tội trong ánh sáng của sự tốt lành xưa của Đức Chúa Trời, mà họ đã chứng tỏ chính mình không xứng đáng một cách khốn khổ như thế. Nhưng điều nổi bật là đây: họ không hài lòng với những khẳng định mơ hồ về sự tốt lành đó; họ liên hệ nó một cách xác định—đôi khi ngắn gọn, và đôi khi rất công phu—với lịch sử quốc gia của họ. Điều này được thực hiện ngắn gọn, nhưng đặc trưng, bởi Giô-sa-phát khi, trong lời cầu nguyện của mình xin sự giúp đỡ trong trận chiến, ông nói, "Chẳng phải Ngài, ôi Đức Chúa Trời của chúng tôi, đã đuổi những cư dân của đất này trước dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, và ban nó cho dòng dõi của Áp-ra-ham bạn của Ngài mãi mãi sao?" Tương tự, Giu-đa Ma-ca-bê, trước một trận chiến, bắt đầu lời cầu nguyện của mình xin sự chiến thắng như thế này: "Ôi Đấng Cứu Rỗi của Y-sơ-ra-ên, Đấng đã dập tắt bạo lực của người hùng mạnh bằng tay của tôi tớ Ngài Đa-vít, và đã giao đạo quân của người ngoại vào tay của Giô-na-than, con trai của Sau-lơ, và người mang áo giáp của ông." Đa-vít, trong một lời cầu nguyện cảm tạ, cũng được trình bày như gợi lại sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong thời Xuất Hành: "Quốc gia nào trên trái đất giống như dân của Ngài, ngay cả như Y-sơ-ra-ên, mà Đức Chúa Trời đã đi cứu chuộc cho chính mình làm một dân, và làm cho mình một danh, và làm những điều đáng sợ cho đất của Ngài, trước dân của Ngài, mà Ngài đã cứu chuộc cho Ngài ra khỏi Ai Cập, khỏi những quốc gia và những thần của chúng?"
Một minh họa rất đẹp và nổi bật về hiện tượng này xảy ra trong lời cầu nguyện cảm tạ được dâng lên cho những trái đầu mùa. Lời cầu nguyện lúc đầu dường như kỳ lạ không đúng chỗ trong sự nối kết này: nó là một bản tóm tắt khá chi tiết về những sự thật của lịch sử ban đầu của Y-sơ-ra-ên. "Một người A-ram lang thang là cha của tôi; và ông xuống Ai Cập và trú ngụ ở đó, ít người, và ông trở thành ở đó một quốc gia, lớn, mạnh và đông dân. Và người Ai Cập đối xử tệ với chúng tôi và làm khổ chúng tôi, và đặt trên chúng tôi sự nô lệ nặng nề; và chúng tôi kêu lên Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng tôi, và Đức Giê-hô-va nghe tiếng của chúng tôi, và thấy sự đau khổ của chúng tôi, và lao động của chúng tôi, và sự áp bức của chúng tôi; và Đức Giê-hô-va đem chúng tôi ra khỏi Ai Cập bằng một tay mạnh mẽ, và bằng một cánh tay giang ra, và bằng sự đáng sợ lớn lao, và bằng những dấu hiệu, và bằng những kỳ quan; và Ngài đã đem chúng tôi vào nơi này, và đã ban cho chúng tôi đất này, một đất chảy sữa và mật." Rồi ở cuối đến những lời đơn giản: "Và nay, kìa, tôi đã đem trái đầu tiên của đất, mà Ngài, ôi Đức Giê-hô-va, đã ban cho tôi."
Theo nhiều cách, lời cầu nguyện này rất đặc trưng và dạy dỗ. Phía sau nó nằm tư tưởng: "Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước". Nó gợi ý thêm rằng lòng biết ơn phải được biểu đạt, không chỉ bằng lời, nhưng còn bằng hành động. Nó nối kết những thời đại mỗi thời đại với nhau: Đức Chúa Trời đã làm điều đó khi ấy, do đó chúng ta làm điều này bây giờ. Nó giữ sống động ký ức về quá khứ đầy ân điển. Nhưng điểm mà chúng ta quan tâm ngay lập tức là sự tốt lành của Đức Chúa Trời được đem lại một cách sống động trước tâm trí của người thờ phượng bằng một sự kể lại lịch sử. Những từ lớn lao "sự tốt lành" và "lòng nhân từ yêu thương" không được phép thoái hóa thành những cụm từ trống rỗng; chúng được lấp đầy bằng sự thật lịch sử rạng rỡ và không thể tranh cãi. Điều này đúng đến nỗi một số Thi Thiên dài hơn thực tế thành một lịch sử ngắn gọn của Y-sơ-ra-ên ban đầu. Quá khứ luôn ở với họ: nó được giữ sống động không chỉ trong lịch sử, mà còn trong sự cầu nguyện.
Một quốc gia mà lịch sử của nó, như của chúng ta, được làm sáng bởi một chuỗi dài những phước hạnh và những sự giải cứu nhận được từ Đức Chúa Trời, nên giữ những hành động lớn lao của Ngài trong tâm trí, và nên thu thập sự khích lệ từ chúng để hy vọng nơi Đức Chúa Trời, và nương mình vào Ngài khi những nguy hiểm xảy đến và làm tối mọi bầu trời. Và cũng vậy với Hội Thánh. Những người quen thuộc nhất với lịch sử của Hội Thánh, trừ khi họ thật sự là những độc giả không sùng kính và bất cẩn, sẽ ít sẵn sàng nhất nhìn về phía trước với những dự cảm u ám liên quan đến thời gian sắp đến. Nhớ lại những năm của tay hữu của Đấng Tối Cao, họ sẽ tin cậy nơi Ngài rằng, khi những bão tố và nguy hiểm đã làm xong công việc của chúng trong việc hạ con người xuống vì tội lỗi của họ, và khuấy động họ tìm kiếm Đức Chúa Trời, chúng sẽ được làm yên, và mặt trời sẽ chiếu sáng trở lại.
III
ĐỜI SỐNG CỦA ĐẤNG CHRIST
1. Đời sống của Đấng Christ là trung tâm và lõi của Kinh Thánh, nó cũng là trung tâm và lõi của sự tạo dựng; nó nên trở thành trung tâm và lõi của mỗi đời sống cá nhân. "Xin cho tôi tớ của Ngài được luyện tập trong đời sống của Ngài" là khao khát chạy xuyên qua Imitatio Christi. Imitatio đó đã là một sự hỗ trợ cho nhiều người trong việc nhận thức mục đích, nhưng nó mờ nhạt về tầm quan trọng trước chính Bốn Phúc Âm; và nếu chúng ta chỉ có thể tìm thấy cách sử dụng đúng đắn của những Phúc Âm, chúng ta có thể đạt được mục tiêu mà Thomas à Kempis và mọi môn đồ của Đấng Christ đã khao khát.
Du khách đến một nhà thờ nào đó ở Rome sẽ được linh mục phụ trách chỉ cho một phiến đá cẩm thạch với hai vết lõm khá vô định được ấn trên nó. "Đây," linh mục sẽ nói, chỉ vào những vết lõm trong đá, "là những dấu chân của Bậc Thầy Phước Hạnh." Những dấu chân, dĩ nhiên, không phải là thật; nếu chúng thật, ngay cả một người Tin Lành tốt cũng có thể muốn đặt chân mình nơi chân của Chúa đã đứng. Về mặt thuộc linh, đây là tham vọng của những người Victorine: nó là tham vọng của mọi thánh đồ. Vì mỗi người có hy vọng này trong Ngài đều thanh tẩy chính mình, cũng như Ngài thanh sạch. Ông Standfast, Người Hành Hương, có thể nói thay mặt cho mọi người bước đi trong tiến trình của Đấng Christ: "Tôi đã yêu nghe Chúa của tôi được nói đến, và bất cứ nơi nào tôi đã thấy dấu giày của Ngài trên trái đất, ở đó tôi đã khao khát đặt chân tôi nữa".
2. Nay đặc điểm nổi bật nhất của đời sống của Đấng Christ là bầu không khí của một thế giới khác xuyên qua nó một cách không phô trương nhưng không thể nhầm lẫn. Hãy xem xét điều này đáng chú ý biết bao; một lãnh vực rộng hơn và cao hơn được đem vào ngay từ đầu để giải thích và cứu chuộc đời sống tạm thời này như thế nào. Khi còn là một cậu bé, Ngài ý thức rằng Ngài phải bận rộn với công việc của Cha Thiên Thượng của Ngài; khi là một người đàn ông bắt đầu nhiệm vụ của mình, Ngài thấy những tầng trời mở ra, và nghe tiếng xác thực sống động đến nỗi Ngài khiến những người khác chia sẻ khải tượng và sứ điệp. Ngài đến ngay lập tức giảng về Vương Quốc Thiên Đàng; Ngài chắc chắn rằng bầu không khí thiên đàng đã ở trên trái đất, và cũng chắc chắn rằng nó sẽ trở nên lan tỏa hơn và được công nhận hơn. Toàn bộ hoạt động của Ngài được hướng đến việc đem khải tượng và quyền năng thiên đàng để sửa chữa những sai trái, những nỗi đau, và những tội lỗi, của trái đất. Môi Ngài hiếm khi mở ra nhưng có một dụ ngôn nào đó về Vương Quốc Thiên Đàng, hay một lời nào đó thở quyền năng và sự sáng suốt thiên đàng vào những tấm lòng bị che phủ của con người. Và nếu chúng ta đã chăm chú theo dõi những ghi chép về đời sống ngắn ngủi, và cái chết ghê gớm mà sự ngu dốt và tội lỗi của con người đã bắt vị sứ giả từ một lãnh vực khác này phải chịu, chúng ta không ngạc nhiên khi đọc rằng sự chết không thể giữ Ngài, nhưng, phá vỡ những thanh của mồ mả, Ngài trở về một cách tự nhiên về thiên đàng nơi Ngài đã đến.
Jeremy Taylor, trong Life of Christ của ông, ban một ví dụ cao quý về cách sử dụng có thể thực hiện với những Phúc Âm. Lấy mỗi phần của câu chuyện một cách chi tiết, ông thực hiện sự áp dụng tìm kiếm nhất của nó vào sự luyện tập của đời sống Cơ Đốc, thêm một lời cầu nguyện để sử dụng cho sự đồng hóa lẽ thật đã được rút ra trong mỗi phần. Một người nên trung tín theo dõi tác phẩm lớn lao này ngày qua ngày, học bài học và dâng lời cầu nguyện, chắc chắn sẽ được luyện tập trong đời sống của Đấng Christ, và sẽ tiến bộ rất nhiều trong sự bắt chước tấm gương lớn lao. Nhưng có ít hy vọng rằng tâm trí bận rộn của thế kỷ hai mươi sẽ có khuynh hướng theo phương pháp công phu và lan man của thế kỷ mười bảy. Sự hùng biện bền bỉ, sự học vấn rộng lớn, và sự sốt sắng thuộc linh xuyên qua những trang của Jeremy Taylor sẽ làm vui mọi độc giả, nhưng sẽ không thuyết phục nhiều người đọc.
3. Chúa Giê-xu đặt một tấm gương lớn lao trong sự cầu nguyện. Ngài có một đời sống cầu nguyện thật và mãnh liệt, lớn lao trong sự lệ thuộc của nó và lớn lao trong sự tha thiết của nó. Ngài cầu nguyện khi Ngài có nhu cầu đặc biệt về Đức Chúa Trời, trước những sự kiện lớn lao của đời sống Ngài, và trước những công việc lớn lao của Ngài. Nhưng Ngài cũng cầu nguyện cầu thay cho các môn đồ của Ngài và cho những tín hữu tương lai, cho Phi-e-rơ và cho những người lính tại thập tự giá. Ngài cầu nguyện trước khi một kinh nghiệm lớn lao nào đó đến với Ngài từ bên ngoài. Trong đó Ngài phù hợp với bản năng của tất cả chúng ta. Nếu một người đứng tại một trong những khởi đầu lớn lao của đời sống, có những lời cầu nguyện trên môi người ấy. Và Ngài cầu nguyện trước sự phát ra năng lượng. Những người hành động lớn lao, cũng như những người tư tưởng, đã tìm thấy nhu cầu của sự cầu nguyện. Nhưng cũng, và đặc biệt, trong những sự cầu thay của Ngài, Chúa Giê-xu đã hành động theo loại cầu nguyện ấy liên quan đến mọi khó khăn cho những tâm trí hiện đại.
(1) Đó là một nguồn yên nghỉ trí tuệ khi thấy Chúa Giê-xu trong sự cầu nguyện và lắng nghe những giọng nài xin dịu dàng của những lời nài xin của Ngài. Đôi khi chúng ta bị cám dỗ hỏi,—thật vậy ai không bị?—Có đáng để cầu nguyện không? Nó có thể làm điều tốt nào không? Đây không phải là một vũ trụ có trật tự, dựa trên luật, được quản trị trong sự vâng theo luật bởi Một Đấng chính là Đấng Lập Luật và Đấng Ban Luật, và chính Nguồn của mọi trật tự, và không có khả năng để lại chỗ để chệch khỏi những quy định của Ngài tuân theo sự biểu đạt của những khao khát bối rối và hoang mang của chúng ta sao? Ngài không bị trói trong những xiềng xích không thể nhân nhượng đến nỗi mọi sự xin và nhận đều tuyệt đối và mãi mãi bị loại ra sao? Nó thường dường như như vậy, thế mà Ngài cầu nguyện; và do đó tôi có thể. Ngài, Con của Cha, Đấng đến từ lòng của Cha, từ những sự thân mật sâu xa nhất của Đấng Thiêng Liêng, Đấng biết Cha như không ai khác có thể bao giờ—Ngài cầu nguyện, không phải một hay hai lần, như thể tình cờ, nhưng thường xuyên và lâu dài, và đặc biệt và với nhiều cảm xúc, trong những khủng hoảng của công việc và sứ mệnh của Ngài.
Những ngọn núi lạnh và không khí nửa đêm
Đã chứng kiến sự sốt sắng của lời cầu nguyện của Ngài.
Tôi không thể trả lời mọi câu hỏi tò mò của não bộ liên quan đến sự cầu nguyện và luật; thật vậy, không phải một nửa trong chúng; và tôi sẽ không cố; nhưng như Knox, tôi sẽ thả neo của tôi ở đây, trong sự thật mặc khải này rằng Ngài, Đấng Thánh Khiết nhất trong những người thánh khiết, và Đấng Khôn Ngoan nhất trong những người khôn ngoan, Ngài cầu nguyện; do đó tôi được bảo đảm nơi neo đậu tấm gương của Đức Chúa Trời này sẽ giữ con tàu trong những sự chao đảo của biển nghi ngờ dữ dội nhất, và rằng tôi sẽ an toàn như Ngài đã an toàn nếu chính con tàu bị nhấn chìm trong những cơn sóng của sự đau khổ và nỗi đau. Hành động của Ngài là một lý luận. Lời cầu nguyện của Ngài là một sự cảm thúc. Những thành tựu của Ngài là sự biện minh đời đời và hoàn toàn đầy đủ của sự cầu nguyện.
(2) Nhưng thứ hai, đó là một sự mặc khải về những nguồn thật nhất của quyền năng đạo đức khi thấy Chúa Giê-xu Con của Đức Chúa Trời, trong sự tương giao với Cha của Ngài trong khủng hoảng quan trọng nhất này của đời sống Ngài. Thật vậy, chính nhu cầu cấp thiết về sự giúp đỡ ngay lập tức này Ngài đặt ở vị trí hàng đầu nhất như lời biện hộ của Ngài cho việc cầu nguyện chút nào. Mỗi lời mở đầu đều chỉ ra sự khao khát của tâm hồn Ngài về sức mạnh. Ngài nói, "Cha ơi, giờ đã đến". Ngài là một đứa trẻ, và một đứa trẻ trong rắc rối đau đớn; và Ngài nên đi đến ai nếu không phải Cha của Ngài? Và Ngài nên làm gì trong ngày đen tối này nếu không nói chuyện với Ngài và kể hết mọi điều Ngài cảm thấy và hy vọng và chịu đựng? Mối quan hệ biện minh cho lời nói đầy đủ nhất, tự do nhất, mời gọi sự tự tin thẳng thắn nhất. Ngài là Con của Cha; đến từ lòng của Ngài, và đến để làm ý muốn của Ngài; đã tìm thấy thức ăn của Ngài, chính đời sống của Ngài và sự nuôi dưỡng của nó, trong mối quan hệ gần gũi và đáng yêu nhất này; và do đó, với một sự tự nhiên tự nó là một lý luận, Ngài bắt đầu trong đêm đen tối này với từ, rất ngọt ngào, rất mạnh mẽ, rất mặc khải, "Cha ơi, giờ kinh hoàng lớn lao đã đến; xin giữ tôi đứng; xin giữ tôi thật, giúp đỡ và tôn vinh Con của Ngài".
Có ghi lại ba lời cầu nguyện của Chúa thiêng liêng của chúng ta, mỗi lời trình bày Ngài cho chúng ta trong một khía cạnh khác nhau. Trong một lời, Ngài xuất hiện trong tâm hồn con người của Ngài, co rút với mọi sự nhạy cảm của sự vô tội khỏi sự cần thiết tàn nhẫn được áp đặt lên Ngài bởi công việc cứu chuộc con người Ngài đã đảm nhận; "Ôi Cha của tôi, nếu có thể, xin cho chén này lìa khỏi tôi: tuy nhiên không như tôi muốn, nhưng như Ngài muốn". Trong một lời khác Ngài xuất hiện như một Tiên tri hay Giáo viên, chỉ dạy các môn đồ của Ngài theo cách họ phải đến gần Đức Chúa Trời, chính Ngài không liên quan đến lời cầu nguyện Ngài đọc; vì làm thế nào Ngài, Đấng "thánh khiết, không hại, không ô uế"—Đấng không có những sự vi phạm—có thể cầu nguyện, "Xin tha cho chúng tôi những sự vi phạm của chúng tôi"? Đây là Bài Cầu Nguyện của Chúa. Trong lời cầu nguyện thứ ba, Ngài xuất hiện như một Thầy Tế Lễ cầu thay cho dân của Ngài; Ngài bao gồm cả chính Ngài và họ trong lời thỉnh cầu của mình, xin sự tôn vinh của chính Ngài và của họ với Ngài. Đây là lời cầu nguyện trong chương mười bảy của Thánh Giăng, thường được gọi là Lời Cầu Nguyện của Thầy Tế Lễ Cả Lớn Lao. Như vậy chúng ta có từ môi của Chúa một lời cầu nguyện chỉ cho chính Ngài, một lời cầu nguyện chỉ cho Hội Thánh của Ngài, và một lời cầu nguyện cho chính Ngài và Hội Thánh của Ngài cùng nhau.
4. Người đi dọc con đường kỳ diệu này của đời sống của Con Người, làm cho nó thành tấm gương của mình và trụ mây của mình ban ngày, sự suy ngẫm của mình và trụ lửa của mình ban đêm, được đem đến một niềm tin còn chắc chắn hơn, vì Đấng người ấy theo đến gần một sự giao thiệp thân mật hơn—Đấng Christ được thành hình bên trong, và là bằng chứng rõ ràng hơn về Đấng Christ mà đời sống của Ngài đã một lần được sống bên ngoài. Nhưng sự sùng kính của chúng ta khó có thể tiến hành trừ khi nó rung động với khao khát làm cho Chúa của chúng ta, Đấng là đối tượng của nó, được biết đến mọi tâm hồn con người. Với gương mặt nào chúng ta có thể thờ phượng Ngài, và với những lời nào chúng ta có thể tỏ sự vâng phục của chúng ta, nếu chúng ta không chia sẻ sự khao khát của Ngài về sự mở rộng của Vương Quốc? Và trong phần này Ngài nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta có thể thúc đẩy đối tượng của Ngài không chỉ bằng cách đi như những sứ giả của Ngài, nhưng còn bằng cách cầu nguyện rằng nhiều người lao động hơn có thể được sai vào mùa gặt. Đây là một hướng dẫn cho những lời cầu nguyện liên tục và tin tưởng của chúng ta, và chúng ta phải nắm lấy tư tưởng rằng cầu nguyện trong danh của Chúa Giê-xu là cầu nguyện cho những điều Ngài khao khát hay ra lệnh.
Tôi xin bạn nhận ra cho chính mình rằng những giáo sĩ của chúng ta là những sứ đồ rất thật đang luôn nài xin bạn giúp đỡ trong việc thực hiện chức vụ thánh của họ, trong khi họ đặt trước bạn những mục đích dường như nằm trong phạm vi của họ. Tôi xin bạn thấy một Cô-rinh-tô mới, không kém bị bủa vây bởi sự thờ thần tượng và sự không tin và sự thối nát hơn Cô-rinh-tô đó mà từ đó Thánh Phao-lô viết cho những người cải đạo Ma-xê-đoan của ông, ở Calcutta, hay Benares, hay Cawnpore, hay Delhi, hay Lahore. Tôi xin bạn so sánh những đặc ân thuộc linh của chính bạn với những đặc ân của những Cơ Đốc nhân của Tê-sa-lô-ni-ca, sự tự do của bạn, những nguồn lực của bạn, sự hiểu biết của bạn, những nghĩa vụ của bạn, với của họ. Và rồi khi bạn đã làm điều này, khi bạn đã cảm thấy ai là những người nài xin bây giờ và sự nghiệp là gì, tôi xin bạn bạn có thể gạt sang một bên lời thỉnh cầu đến với bạn trong những lời của sứ đồ, "Hỡi anh em, hãy cầu nguyện cho chúng tôi, để lời của Đức Chúa Trời có thể chạy và được tôn vinh"; bạn có thể từ chối sự thông công được đề nghị cho bạn trong việc làm cho Phúc Âm mà bởi đó bạn sống được biết đến, hay bạn không đúng hơn đau buồn rằng không có nhiều điều hơn được đòi hỏi từ bạn là người đã được ban nhiều.
Người ta nói rằng những người lao động mệt mỏi vì đường của Iona tìm thấy gánh nặng của họ trở nên nhẹ hơn khi họ đạt đến phần khó khăn nhất của hành trình của họ vì những lời cầu nguyện bí mật của vị thầy già của họ Columba gặp họ ở đó. Tôi hoàn toàn có thể tin câu chuyện; và sự an ủi như thế của sự đồng cảm không được nói ra Hội Thánh ở nhà có thể ban cho giáo sĩ bị cô lập. Nếu khi người ấy buồn vì cảnh tượng điều ác đã được tích lũy và trở nên cứng qua vô số thế hệ; nếu khi những lời của người ấy không tìm thấy lối vào vì chính quyền năng hiểu chúng đang thiếu; nếu khi người ấy nhìn đời sống của mình rút đi và công việc của mình vẫn chưa xong và gần như chưa được cố, người ấy có thể quay về nhà với sự hiểu biết chắc chắn rằng ở Anh vô số đồng lao động đang cố gắng ngày qua ngày làm nhẹ những nỗi đau của người ấy và cổ vũ sự cô đơn của người ấy, tôi hoàn toàn có thể tin rằng người ấy cũng sẽ tìm thấy sự tươi mới và niềm vui đó trong ý thức về sự thông công sâu xa của con người, trong Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, sẽ làm cho người ấy mạnh mẽ cho lao động mới và lớn lao hơn; rằng người ấy sẽ mạnh mẽ trở lại với sức mạnh của sự đồng hành thánh khiết và can đảm với sự an ủi của hy vọng. "Bạn cầu thay cho chúng tôi, tôi biết," là những lời tôi đọc chiều nay trong một lá thư từ một trong những người bạn của chúng tôi ở một vị trí khó khăn đặc biệt. Đức Chúa Trời đối xử với chúng tôi như con người và giúp chúng tôi qua con người.
IV
NHỮNG LỜI HỨA
1. Niềm tin cá nhân về quyền năng và ảnh hưởng của sự cầu nguyện chỉ có thể đạt được bởi một người tự mình sống trong sự cầu nguyện. Nó có thể đạt được theo cùng một cách như người ta trở nên tin chắc về tình yêu của một người khác, cụ thể là, bằng cách sống cùng với người ấy. Và một bằng chứng rằng chúng ta không phải là nạn nhân của bất kỳ hình thức tự lừa dối nào được cung cấp cho chúng ta trong chứng cớ hài hòa của mọi người đã được thấu đáo và có kinh nghiệm trong thế giới của sự cầu nguyện. Mọi kinh nghiệm thực tế của sự cầu nguyện là một Vâng và A-men cho những lời hứa của Chúa, cho tuyên bố tích cực của Ngài rằng Đức Chúa Trời nghe sự cầu nguyện. Ngài đã nói: "Hãy xin, và nó sẽ được ban cho các ngươi; hãy tìm, và các ngươi sẽ tìm thấy; hãy gõ, và nó sẽ được mở cho các ngươi: vì mọi người xin thì nhận được; và người tìm thì tìm thấy; và cho người gõ nó sẽ được mở". Khi mô tả tai họa rơi trên toàn thể quốc gia Do Thái tại sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, Ngài nói với các môn đồ của Ngài: "Và hãy cầu nguyện để sự chạy trốn của các ngươi không ở trong mùa đông. Vì trong những ngày đó sẽ có sự đau khổ, như chưa từng có từ ban đầu của sự tạo dựng Đức Chúa Trời đã tạo ra cho đến thời này, cũng sẽ không có." Ở đây, do đó, Đấng Cứu Rỗi buộc các môn đồ của Ngài cầu nguyện xin sự giảm nhẹ những tai họa sắp xảy đến. Ngài sẽ buộc họ như thế nếu không có sự trả lời của sự cầu nguyện sao? Khi Ngài thấy dân chúng, và có lòng thương xót đối với họ vì họ mệt mỏi và tản lạc, như những con chiên không có người chăn, Ngài nói với các môn đồ, "Mùa gặt thật là nhiều, nhưng người lao động thì ít. Vậy hãy cầu nguyện Chúa của mùa gặt, để Ngài sai những người lao động vào mùa gặt của Ngài." Ngài sẽ làm cho một lời cầu nguyện như thế ràng buộc chúng ta nếu Ngài coi nó là vô nghĩa sao? Cuối cùng, Ngài bảo đảm dân của Ngài rằng nơi hai hay ba người trong họ đồng ý xin bất cứ điều gì nó sẽ được làm cho họ bởi Cha Thiên Thượng của họ, và rồi thêm, "Vì nơi hai hay ba người được tụ họp cùng nhau trong danh Ta, ở đó Ta ở giữa họ." Bất cứ ai tin vào Đấng Cứu Rỗi đều có, cùng với đức tin vào sự thật của những lời nói của Ngài, lời bảo đảm rằng Đức Chúa Trời trả lời sự cầu nguyện.
Để giảm nhẹ hay xoa dịu những nỗi đau của lương tâm bị thương của chúng ta, hai miếng cao vị Thầy Thuốc khôn ngoan nhất của chúng ta đã cung cấp để ban cho chúng ta sự khích lệ cầu nguyện (mặc dù có sự hiểu biết về những vi phạm đã phạm), tức là, một giới luật và một lời hứa. Giới luật hay điều răn cầu nguyện là phổ quát, thường xuyên được khắc sâu và lặp lại trong Kinh Thánh của Đức Chúa Trời: "Hãy xin, và nó sẽ được ban cho các ngươi". "Hãy kêu cầu Ta trong ngày rắc rối." "Hãy canh thức và cầu nguyện để các ngươi không rơi vào sự cám dỗ." "Ta ra lệnh các ngươi cầu nguyện luôn luôn không ngừng." "Hãy cầu nguyện không ngừng, và cảm tạ trong mọi sự." Những điều răn nào, ai khinh thường hay khinh miệt, phạm tội ngang bằng với người ăn trộm; vì trong điều răn này ngươi chớ ăn trộm là một giới luật phủ định; vì vậy ngươi sẽ cầu nguyện là một điều răn khẳng định. Và Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục ngang nhau đối với mọi điều răn của Ngài.
Với điều răn này Ngài thêm lời hứa chắc chắn nhất của Ngài ở nhiều nơi, "Hãy xin, và các ngươi sẽ nhận được; hãy tìm, và các ngươi sẽ tìm thấy". Và bởi Tiên tri Giê-rê-mi, Đức Chúa Trời nói, "Các ngươi sẽ kêu cầu Ta, và Ta sẽ nghe các ngươi". "Các ngươi sẽ tìm và sẽ tìm thấy Ta." Và bởi Ê-sai, Ngài nói, "Người Cha có thể quên con trai tự nhiên của mình, hay Người Mẹ quên đứa con trong lòng mình sao? và mặc dù họ quên, thế mà Ta sẽ không quên những người kêu cầu Ta." Và với điều này tương ứng và đồng ý những lời của Chúa Giê-xu Christ, nói, "Nếu các ngươi là người gian ác có thể ban những món quà tốt cho con cái của các ngươi, huống chi Cha Thiên Thượng của Ta sẽ ban Đức Thánh Linh cho những người xin Ngài." Và để chúng ta không nghĩ Đức Chúa Trời vắng mặt, hay không nghe chúng ta, Môi-se buộc tội, nói, "Không có quốc gia nào có những thần của chúng ở gần hay gần với chúng như Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng hiện diện tại mọi lời cầu nguyện của chúng ta". Cũng vậy tác giả Thi Thiên "Gần là Đức Giê-hô-va với mọi người kêu cầu Ngài trong sự thật". Và Đấng Christ nói, "Bất cứ nơi nào hai hay ba người được tụ họp cùng nhau trong danh Ta, ở đó Ta ở giữa họ."
Không ai biết sự rộng lớn và sự rộng rãi của những lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ phàn nàn về việc chúng ít ỏi. Cuộn của những lời hứa được thả xuống từ thiên đàng đầy thức ăn đa dạng cho tâm linh của con người hơn tấm lớn đó Sứ đồ đã thấy trong khải tượng đầy thức ăn đa dạng cho thân thể của ông. Chúng là một kho tốt đẹp của những sự dự trữ đầy ân điển nhất để trang bị cho tâm linh bất tử cho hành trình hoang mạc của nó, và, hơn nữa, như tàu của Nô-ê, chứa những hạt giống và những điều sơ khởi và những sự vui hưởng trong thế giới mới đó nơi nó sắp yên nghỉ mãi mãi; hay, theo Thánh Phi-e-rơ, chúng như nhiều ngọn hải đăng được thắp lên trong tương lai tối tăm, hoang dã, và chưa được giẫm lên, mà chúng ta làm tốt khi chú ý đến, như một ánh sáng chiếu trong một nơi tối tăm, cho đến khi ngày rạng đông và sao mai mọc trong lòng chúng ta. Và, để đưa hình ảnh thêm một chút, trong mỗi ngọn hải đăng được soi sáng này cư trú một lời tiên tri từ Đấng Tối Cao để hướng dẫn sự ra đi của những hy vọng và những mục đích của tín hữu. Trước mắt những điều này người ấy không xa những tin tức về đất mà người ấy đang hành hương đến; ngoài tầm mắt của chúng, người ấy không có hướng dẫn, không có mục đích, và bất lực, ở giữa một đại dương rộng lớn và hoang vu của sự không chắc chắn.
2. Cách đối xử của Đức Chúa Trời phần lớn là bằng lời hứa, và trên nền tảng của lời hứa đó chúng ta phải đối xử với Ngài. Từ ban đầu đã như vậy. Giao ước của Đức Chúa Trời luôn luôn là một giao ước của lời hứa. Không phải là một hợp đồng hay hiệp ước; không phải, Hãy đem điều này, và Ta sẽ chấp nhận; không phải, Hãy làm điều này, và Ta sẽ chúc phước; nhưng đúng hơn, Ta hứa, do đó hãy sống—Ta hứa, do đó hãy yêu! Chính giao ước là lời hứa. Và lời cầu nguyện dựa trên sự hiểu biết ấy bao giờ cũng phải, vì lý do đó, dựa trên lời hứa.
Lời hứa không phải là một lời nói riêng lẻ đơn độc; không phải là một con số, không phải là một đoàn đông, của những cam kết theo nghĩa đen trần trụi, mà phải được tìm thấy ở đâu đó trong khế ước, và rồi được diễn lại, theo trang và điều khoản, như sự biện minh của nhu cầu cụ thể. Lời hứa của Đức Chúa Trời, như sự mặc khải của Đức Chúa Trời, như sự cố vấn của Đức Chúa Trời, như bản tính của Đức Chúa Trời, cùng lúc vừa rộng lớn đến tráng lệ vừa đơn giản đến hiệp nhất. Một dòng suối rộng lớn, sâu sắc, hùng vĩ, như dòng sông ra khỏi Ê-đen, bao quanh toàn bộ trái đất của Đức Chúa Trời, và tưới vườn của sự tạo dựng của Ngài ở mọi phía. Nó là tuyên bố của ý muốn của Ngài rằng mọi người nên được cứu. Nó là tiếng kêu từ sân đền thờ vào ngày cuối cùng và lớn lao của lễ hội, "Nếu ai khát, hãy đến với Ta và uống". "Có một dòng sông, những con suối của nó làm vui thành của Đức Chúa Trời, nơi thánh của những đền tạm của Đấng Tối Cao. Đức Chúa Trời ở giữa nó, nó sẽ không bị rung chuyển: Đức Chúa Trời sẽ giúp nó, và điều đó rất sớm." "Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, chính là sự nên thánh của các ngươi."
Trong việc đi đến với Đức Chúa Trời, chúng ta tôn vinh Ngài rất nhiều, khi chúng ta nhắc Ngài về những lời hứa của Ngài, và tuyên bố sự lệ thuộc hoàn toàn của chúng ta vào chúng. Hãy xem tấm gương của Gia-cốp, người vì quyền năng của mình trong sự cầu nguyện được gọi là Y-sơ-ra-ên. Ông đã được bảo đảm, trong một giấc mơ, rằng Đức Chúa Trời sẽ ở với ông trong mọi nơi, và không bao giờ rời bỏ ông cho đến khi Ngài đã hoàn thành cho ông những lời hứa của Ngài trong mức đầy đủ nhất của chúng. Đầy hai mươi năm sau, Gia-cốp, trong một mùa đau khổ lớn lao, nhắc Đức Chúa Trời về lời hứa này, nói, "Ôi Đức Chúa Trời của cha tôi Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của cha tôi Y-sác, Đức Giê-hô-va là Đấng đã nói với tôi, Hãy trở về xứ của ngươi, và với bà con của ngươi, và Ta sẽ đối xử tốt với ngươi: xin giải cứu tôi, tôi cầu xin Ngài, vì Ngài đã nói, Ta chắc chắn sẽ làm tốt cho ngươi". Như vậy chúng ta nên ghi nhớ những lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và trình trước Ngài những lời phù hợp một cách đặc biệt hơn với tình trạng của chúng ta. Điều này sẽ ban cho chúng ta sự tự tin trước Đức Chúa Trời; và nó sẽ bảo đảm cho chúng ta không sai một câu trả lời của sự bình an: vì "đây là sự tự tin chúng ta có trong Ngài, rằng, nếu chúng ta xin bất kỳ điều gì theo ý muốn của Ngài, Ngài nghe chúng ta: và nếu chúng ta biết rằng Ngài nghe chúng ta, bất cứ điều gì chúng ta xin, chúng ta biết rằng chúng ta có những lời thỉnh cầu chúng ta đã khao khát từ Ngài".
Nếu Đức Chúa Trời đã không hứa gì, chúng ta có thể đã không kỳ vọng gì: và nếu những lời hứa của Ngài không vững chắc, chúng ta có thể đã bị lừa trong sự kỳ vọng của mình. Do đó tiết lộ đầu tiên là một lời hứa, và những sự mặc khải cho Nô-ê và cho Áp-ra-ham là những lời hứa, và luật là một sự tiền hình của những điều tốt sắp đến, và những lời tiên tri là những tuyên bố tối tăm về những sự kiện của những lời hứa, và những ân tứ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, với mọi thành tựu của đời sống Cơ Đốc, là những lời hứa, và Khải Huyền là một lời hứa kéo dài đến cuối thời gian; và khi xảy ra rằng không còn lời hứa nào chưa được hoàn thành, khi ấy sự cầu nguyện sẽ ngừng; nhưng điều đó sẽ không bao giờ xảy ra, cho đến khi sự cầu nguyện và mọi công cụ khác của ân điển được làm cho vô dụng bởi sự mặc khải của vinh hiển, khi thay vì đức tin sẽ đến danh dự, và thay vì hy vọng những điều được hy vọng.
John Bunyan nói về "nhảy vào lòng của lời hứa". Họ tìm thấy một nơi ẩn náu thanh thản những người làm như thế. Hãy lấy tấm gương của Bunyan, bạn của tôi! Khi sự cầu nguyện dường như không thể, hãy đặt lời hứa của Đức Chúa Trời trước mắt bạn và nhảy vào lòng che chở của nó. Phi-e-rơ nói về "những lời hứa quý báu và cực kỳ lớn lao" của Đức Chúa Trời, và đó là sự mô tả không thể so sánh được vì được cảm thúc bởi Đức Chúa Trời. Những lời hứa của Đức Chúa Trời đều "quý báu" và đều "cực kỳ lớn lao". Điều này cũng không kém đúng với những lời hứa liên quan đến sự cầu nguyện. Những lời hứa ban cho lời cầu nguyện của đức tin sự khích lệ mạnh mẽ biết bao! Khó khăn thực tế của sự cầu nguyện sẽ tan biến nếu chúng ta chỉ tận dụng nguồn lực của lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong Kinh Thánh. Tôi luôn luôn nói một cách nản lòng, "Làm thế nào tôi tớ của chúa tôi này có thể nói chuyện với chúa tôi này?" vì tôi không nhớ những lời hứa của Ngài.
3. Cuối cùng, lời cầu nguyện của chúng ta nên phù hợp với những lời hứa của Đức Chúa Trời. Không phải mọi khao khát đều là một chủ đề thích hợp cho sự cầu nguyện. Không ai sẽ cầu nguyện một ước muốn tội lỗi; có những khao khát, như những con chim điềm xấu, tự chúng tránh ánh sáng của Đức Chúa Trời. Một lời cầu nguyện có thể chân thành, trong chừng mực nó thở ra một ước muốn, thế mà chính lương tâm có thể lên án nó là không thích hợp cho sự nghe của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta theo đuổi và suy ngẫm sự phân biệt này—và nó là một sự phân biệt quan trọng—chúng ta sẽ không tìm thấy sự yên nghỉ cho những suy ngẫm của chúng ta cho đến khi chúng ta đạt đến điểm này, rằng lời hứa là biểu đồ và bánh lái và la bàn của sự nài xin; rằng chỉ những điều như thế Đức Chúa Trời đã hứa mới là những chủ đề an toàn và thích hợp cho những lời cầu nguyện của dân Ngài.
Chúng ta không cố vấn việc sử dụng nghèo nàn và nô lệ đó của lời hứa sẽ biến những văn bản của Kinh Thánh thành một chuỗi những cam kết và hiệp ước, mà phải được thúc giục, như vậy, và được biện hộ, đơn lẻ và riêng rẽ, như làm cho Đức Chúa Trời thành con nợ của con người, và sai nếu Ngài không trả. Kinh Thánh không được chỉ mục và dán nhãn như thế để trích dẫn, cũng như Thánh Linh tự do không bị trói và xiềng xích bởi chữ chết như thế. Hãy bỏ đi những cách sử dụng Kinh Thánh như thế sẽ làm cho nó trở lại thành một Mười Điều Răn đơn thuần của những điều kiện và những giới luật, thay vì một làn gió xào xạc tươi mới, quét với sức khỏe và hương thơm trên những vùng hoang mạc khô cằn của sự nô lệ và sự thối nát của con người. Sự cầu nguyện mở một lối thoát cho những lời hứa, loại bỏ những trở ngại trên đường thực hiện chúng, đặt chúng vào trật tự hoạt động, và bảo đảm những mục đích đầy ân điển của chúng.
Khi bạn xem xét những lời nói của Đấng Christ liên quan đến sự cầu nguyện, bạn thấy rằng chúng bao gồm những lời hứa tổng quát lớn lao, sau đó được định nghĩa và làm cho chính xác hơn. "Hãy xin, và các ngươi sẽ nhận được." Đây là một lời hứa tổng quát lớn lao. Nó thu hút sự chú ý bởi sự mâu thuẫn rõ ràng của nó với những sự thật của kinh nghiệm. Nó kích thích sự tìm hiểu thêm, và sự tìm hiểu thêm được đáp ứng bởi những phát biểu chính xác hơn. "Do đó Ta nói với các ngươi, mọi điều bất cứ các ngươi cầu nguyện và xin, hãy tin rằng các ngươi đã nhận được chúng, và các ngươi sẽ có chúng." Một lần nữa, "Nếu các ngươi ở trong Ta, và những lời của Ta ở trong các ngươi, hãy xin bất cứ điều gì các ngươi muốn, và nó sẽ được làm cho các ngươi". Một lần nữa, "Thật, thật, Ta nói với các ngươi, nếu các ngươi xin Cha bất cứ điều gì, Ngài sẽ ban nó cho các ngươi trong danh Ta. Cho đến nay các ngươi chưa xin gì trong danh Ta: hãy xin, và các ngươi sẽ nhận được, để niềm vui của các ngươi được đầy đủ." Khi chúng ta xem xét chúng, những định nghĩa thêm này về những điều kiện của sự cầu nguyện được thấy là đồng ý chặt chẽ. Như vậy về mặt đạo đức không thể có một sự tự tin thật rằng những điều chúng ta đang xin sẽ chắc chắn được nhận được, trừ khi những lời thỉnh cầu của chúng ta dựa trên một sự hiểu biết thật nào đó về tâm trí và phương pháp của Đức Chúa Trời; nếu không việc xin sẽ chỉ là một tiếng kêu xin mặt trăng đơn thuần.
Chữ ký của Đấng Christ ở tại mọi lời hứa, danh của Ngài thơm mỗi lời. Chúng đều là "vâng" trong Ngài.
XVI
NHỮNG SỰ BỐI RỐI CỦA SỰ CẦU NGUYỆN
TÀI LIỆU THAM KHẢO
Aitken, W. H. M. H., The Divine Ordinance of Prayer (1902).
Balch, A. E., Prayer (1909).
Biederwolf, W. E., How Can God Answer Prayer? (1913).
Blewett, G. J., The Christian View of the World (1912).
Bowne, B. P., The Essence of Religion (1911).
Carpenter, W. B., Thoughts on Prayer (1907).
Conwell, R. H., How to Live the Christ Life (1912).
Cornaby, W. A., In Touch with Reality.
Douglas, A. F., Prayer: A Practical Treatise (1901).
Greenwell, Dora, Essays (1867).
Hardy, E. J., Doubt and Faith (1899).
Horton, R. F., The Prayer-House of God.
Ingram, A. F. W., The Call of the Father (1907).
Lang, C. G., The Miracles of Jesus (1901).
McCormick, C. W., The Heart of Prayer (1913).
MacDonald, G., Unspoken Sermons, ii. (1891).
McIntyre, D. M., The Hidden Life of Prayer (1906).
Macleod, A., The Child Jesus (1895).
Matheson, G., Moments on the Mount (1885).
Robinson, A. W., The Voice of Joy and Health (1911).
Warrack, Grace, in Introduction to Julian of Norwich's Revelations of Divine Love (1901).
Worlledge, A. J., Prayer (1902).
Christus Futurus (1907).
NHỮNG SỰ BỐI RỐI CỦA SỰ CẦU NGUYỆN
CÓ ít điều trong đời sống tôn giáo gây bối rối như những sự bối rối của sự cầu nguyện. Chúng ta dâng lời cầu nguyện của mình, một cách tha thiết, cân nhắc; chúng ta chắc chắn rằng điều chúng ta xin không rõ ràng chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Đôi khi dường như không có câu trả lời chút nào. Chúng ta cầu nguyện và cầu nguyện, và những tầng trời dường như bằng đồng thau. Đôi khi câu trả lời, nếu nó đến, bị trì hoãn lâu. Đôi khi, nếu những hoàn cảnh xảy ra là câu trả lời, chúng kỳ lạ khác với điều chúng ta đã xin hay kỳ vọng.
1. Nay, trong việc bước vào dù chỉ một chút vào câu hỏi bối rối về những sự từ chối và những sự trì hoãn trong sự cầu nguyện, có vẻ tốt khi chạm đến một điểm quá ít được tính đến trong tâm trí Cơ Đốc nói chung, câu hỏi đó về những thời và những mùa Cha đã để trong tay của chính Ngài, và chúng ta không thể lấy vào tay của chúng ta. "Mọi sự," người ta đã nói, "không thể cho mọi người ở mọi lúc;" và vì thiếu thừa nhận một cách thích đáng quy chế giới hạn này, nhiều cuốn sách sùng kính, và rất nhiều sự dạy dỗ tôn giáo, chỉ có khuynh hướng đem lại sự căng thẳng và đau khổ trên tâm trí chân thành, vốn cảm thấy rằng nó không thể dâng lên mức được quy định cho đến khi nó được nâng lên đó bởi chính Đức Chúa Trời. Có đến, giống nhau cho những cá nhân và cho những hội thánh, những ngày tươi mới từ Chúa, những thời của sự thăm viếng mà sự cấp bách mạnh nhất của tâm linh con người không thể đến sớm hơn, nhưng việc gặp chúng là sự khôn ngoan cao nhất của nó, để được thấy sẵn lòng trong ngày quyền năng của Đức Chúa Trời. Nếu cả năm là một mùa gặt dài, vậy việc gieo trồng, sự kỳ vọng kiên nhẫn, việc cày trong lạnh ở đâu? Một mùa thu hoạch nho đến một lần trong một năm, một sự chiến thắng có lẽ một lần trong một đời. Vì vậy đời sống Cơ Đốc có những mùa của nó, những thời đại của nó, những ngày phước hạnh của nó. Có những thời, có lẽ, trong đời sống của mỗi tín hữu trung tín, khi những điều khao khát và tìm kiếm lâu được thả xuống như những món quà vàng vào lòng người ấy. Có ít Cơ Đốc nhân bị thử thách chưa biết những thời khi Đức Chúa Trời, bất thình lình hay dần dần, đã nâng một sức nặng khỏi đời sống của họ, đã đem một quyền năng vào trong tâm hồn của họ, đã giảm nhẹ một sự sắp đặt đau khổ nào đó đến nỗi làm cho điều trước đây không thể chịu đựng được thành có thể chịu đựng được, đã làm cho một mục đích tạm thời hay thuộc linh khao khát lâu và dường như không thể đạt được thành có thể, khả thi, dễ dàng. Bao nhiêu phước hạnh trong một mùa như thế Đức Chúa Trời, bằng một quét của cánh tay hùng mạnh của Ngài, sẽ đem vào trong tầm nắm của tâm hồn! Ngài sẽ cùng lúc mở rộng bờ cõi của tâm hồn, và bảo vệ một cách có thể thấy được đất Ngài đã làm cho rộng lớn và màu mỡ như thế, ban cho nó sự yên nghỉ khỏi mọi kẻ thù xung quanh. Thường trong những thời của sự hoạn nạn lớn lao lời tiên tri về một mùa như thế sẽ được mang như một hơi thở từ thiên đàng qua tâm linh bị hoang vu và hoang tàn:—
Một gợi ý nhỏ để an ủi nỗi buồn,
Một gợi ý, một tiếng thì thầm thở nhẹ,
Tôi không thể nói về điều tôi biết.
2. Chúng ta sẽ xem xét ba tình huống riêng rẽ—(1) không có câu trả lời, (2) một câu trả lời bị trì hoãn, (3) một câu trả lời khác. Nhưng trước hết chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta không hề là những thẩm phán tốt nhất về điều cấu thành một câu trả lời cho sự cầu nguyện. Không nghi ngờ nó phải thường xuyên xảy ra rằng điều dường như là một sự từ chối thật sự là câu trả lời tử tế và tốt nhất. Chúng ta đừng bao giờ quên rằng lời cầu nguyện tha thiết và mãnh liệt nhất từng được dâng lên trong lịch sử thế giới là một lời cầu nguyện dường như gặp một sự từ chối. Thế mà trong chính lời cầu nguyện đó, được dâng lên trong một sự đau đớn của khao khát, một nhà văn Tân Ước bảo đảm với chúng ta rằng Chúa của chúng ta được nghe vì lòng tin kính con thảo và sự đầu phục của Ngài đối với ý muốn của Cha Ngài. Dĩ nhiên, Cha nghe những lời nài xin được trút ra đó, cảm thấy trong những sự nhạy cảm của Đức Chúa Trời sức mạnh đầy đủ của những tiếng kêu mạnh mẽ và những giọt nước mắt đó; và chắc chắn, trong trường hợp này, như Thánh Giăng dạy chúng ta trong mọi trường hợp tương tự, với Ngài nghe là trả lời. Ngài không trả lời sao? Chắc chắn niềm vui phải lấp đầy tấm lòng của Con Người qua những thời đại của lòng nhân từ được thỏa mãn (và đây là niềm vui cao nhất trong mọi niềm vui), trong đó Ngài đã, và vẫn còn, được quyền tiếp tục công việc trung gian của Ngài, và chứng tỏ chính Ngài là Đấng Cứu Rỗi của kẻ bị hư mất, là một nhân chứng cho sự thật rằng, trong việc từ chối Ngài điều Ngài đã xin, Cha đã trả lời lời cầu nguyện của Con Ngài đầy đủ hơn nhiều so với nó sẽ được trả lời nếu chén đó đã lìa khỏi bàn tay run rẩy của Ngài. Ngài đã xin rằng Ngài có thể tránh thử thách đáng sợ ở trước Ngài, rằng Ngài có thể thoát khỏi nỗi đau, nỗi buồn, sự cô đơn, sự hoang tàn làm tan nát lòng; nhưng Ngài cũng đã xin rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được nên. Câu trả lời đến không trong việc Ngài được phép thoát khỏi nỗi đau, nhưng trong việc Ngài tìm thấy qua nỗi đau một niềm vui mới và kỳ diệu, so với niềm vui ấy ngay cả sự đau khổ của Ngài là một "sự đau khổ nhẹ và chỉ trong một khoảnh khắc," dù nó tự nó xa không nhẹ. Con Người Christ đã đạt được bao nhiêu trong kinh nghiệm của chính Ngài từ sự thật rằng câu trả lời đến như Cha Ngài muốn, và không như ý chí con người của chính Ngài sẽ ưa thích nó đến!
Trong những lời cầu nguyện của rất nhiều người yêu mến Đức Chúa Trời, một sự thay đổi được tạo ra chậm rãi. Chúng ta bắt đầu đời sống của mình với những tấm lòng háo hức và thiếu kiên nhẫn; và trong sự thiếu kiên nhẫn và sự háo hức tôn giáo của chúng ta trên mọi mặt của nó có khả năng chia sẻ. Những kế hoạch và những hy vọng của chúng ta đứng rõ ràng trước tâm trí của chúng ta; khi nguy hiểm đe dọa chúng, cảm giác nguy hiểm của chúng ta là sắc bén và sống động. Sự sắp xảy ra của hiểm nguy, sự tàn nhẫn của sự mất mát có thể, sự đáng yêu của điều dường như sắp bị hủy diệt, sự vô vọng của một tương lai mà từ đó những hình thức công bằng đó đã biến mất, hay trong đó những kế hoạch được thành hình cẩn thận đó không tìm thấy sự thực hiện và không có chỗ—với sự rõ ràng không thương xót tất cả điều này hiện diện trong tâm trí của chúng ta, và chúng ta vội vã đến với Đức Chúa Trời với những lời thỉnh cầu xác định nhất và cấp bách nhất. Chính xác điều gì Đức Chúa Trời nên làm cho chúng ta, chính xác điều gì Ngài nên làm cho Vương Quốc của Ngài trong thời gian khó khăn và nguy kịch này, chúng ta nói với Ngài. Và rồi chúng ta chờ câu trả lời, đôi khi bị chia rẽ giữa hy vọng và sợ hãi, đôi khi trong đức tin đó sẵn sàng nghĩ về Đức Chúa Trời như bị cưỡng ép giảm toàn bộ hệ thống thiên nhiên thành sự vô chính phủ khi lòng chúng ta đặt vào một điều nào đó chúng ta chỉ có thể có qua việc phá vỡ trật tự tự nhiên, và chúng ta xin Đức Chúa Trời điều đó với một niềm tin không nghi ngờ rằng Ngài sẽ ban nó cho chúng ta—một quan điểm về sự cầu nguyện đáng thương nếu nó không quá lộng lẫy, đáng tiếc nếu nó không thường được giữ trong sự đơn giản của tấm lòng đó là gốc rễ và khởi đầu của mọi sự xuất sắc của con người. Nhưng Đức Chúa Trời mà chúng ta đã cầu nguyện lớn hơn chúng ta. Tình yêu của Ngài là một tình yêu cho những cá nhân; nhưng Ngài thấy phần trong toàn thể, và thời gian như cõi đời đời. Thiên nhiên Ngài làm cho có trật tự; biểu đạt trong nó sự hợp lý của chính Ngài, và qua đó làm cho chúng ta con người có thể phát triển cá tính hợp lý trong trí tuệ, trong đạo đức, trong những tình cảm sâu xa của một đời sống mà trong đó chúng ta phải giúp lẫn nhau như chúng ta có thể trong sự hiện diện của những lực rộng lớn và không thể nhân nhượng, nhưng không phải không thể hiểu, Nhưng với sự kiên nhẫn đời đời, với một sự khôn ngoan vượt quá sự hiểu biết trần thế của chúng ta, Ngài thực hiện những thiết kế rộng lớn của Ngài; và vào những thiết kế đó Ngài dệt đời sống của chúng ta; đến nỗi đôi khi câu trả lời chúng ta đã cầu nguyện tha thiết như thế đến, nhưng đôi khi không đến—không đến, vì thay vào chỗ của nó đến điều gì đó lớn lao hơn, điều gì đó dài hơn trong tiến trình của nó và rộng hơn trong những vấn đề của nó, dẫn chúng ta ra qua những năm chậm rãi vào những cánh đồng của đời sống có màu sắc nghiêm trang hơn những cánh đồng chúng ta đã lên kế hoạch, nhưng lớn lao hơn trong lao động và sâu sắc hơn trong lẽ thật.
Với cô "Sự Hiển Thị đặc biệt" đến như một món quà, không kiếm được, và không được kỳ vọng: nó đến trong một câu trả lời dồi dào cho một lời cầu nguyện xin những điều khác mọi tâm hồn cần. Những khao khát của Julian cho chính mình là về ba "vết thương" được làm sâu hơn trong đời sống của cô: sự thống hối (trước mắt tội lỗi), lòng thương xót (trước mắt nỗi đau), và sự khao khát Đức Chúa Trời: cô đã cầu nguyện và tìm kiếm một cách siêng năng những ân điển này, toàn diện như cô cảm thấy chúng về đời sống Cơ Đốc và có ý cho mọi người; và với chúng cô tìm cách có cho chính mình, đặc biệt liên quan đến những khó khăn của chính mình, một cảnh tượng về lẽ thật như thế có thể "thích hợp" cho cô biết vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự an ủi của con người.
Tôi đã xin chỉ một mảnh bánh mì.
Trong phòng tiệc của Ngài Ngài trải ra
Một bữa tiệc dồi dào ở mọi phía—
Tâm hồn đói của tôi đã được thỏa mãn.
Tôi đã xin chỉ một tia sáng
Để hướng dẫn tôi qua đêm u ám,
Và kìa, đã chiếu dọc con đường của tôi
Vinh quang giữa trưa của ban ngày.
Tôi đã xin chỉ một chút giúp đỡ,
Khi tôi đứng run rẩy và sợ hãi.
Với sức mạnh tôi chưa từng biết trước đây
Ngài làm cho tôi hơn kẻ chinh phục.
Tôi đã xin chỉ một chút tình yêu,
Vì tình yêu là ngọt ngào. Từ thiên đàng trên cao
Những lời nay đến với ý nghĩa mới,
"Trên Thập Tự Giá Ta đã chết vì ngươi".
I
KHÔNG CÓ CÂU TRẢ LỜI
1. Việc sự cầu nguyện được trả lời hay không luôn luôn là một vấn đề được quyết định trong trường hợp cuối cùng và quan trọng nhất bởi người cầu nguyện. Trong sự bí mật của chính lòng chúng ta sẽ tìm thấy lý do tại sao sự cầu nguyện có hay không nhận được sự đáp lại của Đức Chúa Trời. "Tâm hồn của một người thường ban cho người ấy những tin tức, hơn bảy lính canh ngồi trên cao trên một tháp canh." Cần thiết việc phán quyết được đưa ra, không chỉ trên việc sử dụng cơ hội của sự cầu nguyện, nhưng trên việc sử dụng đúng. Vì sự cầu nguyện là một phương tiện của kỷ luật thiết yếu của đời sống, sự sửa chữa và hướng dẫn những khao khát của chúng ta qua đó phải làm cho những kỳ vọng của chúng ta đủ điều kiện. Việc xung lực này hay xung lực kia của ý chí của chính chúng ta không thể áp đảo những sự kiện của đời sống là một tiền đề cần thiết của một thế giới được sắp đặt bởi Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện phải tính cho điều gì đó, nhưng nó không thể tính cho mọi thứ. Sự cầu nguyện không thể có nghĩa là sự vô chính phủ; thế mà nó có thể thấm nhuần và tô màu đời sống của chúng ta đến nỗi chúng ta có thể "cầu nguyện không ngừng, và trong mọi sự cảm tạ".
Tôi nhớ, khi còn là một đứa trẻ, đã đặt Đức Chúa Trời vào thử nghiệm. Tôi đặt một đồng xu sáng trong một ngăn kéo, và rồi quỳ xuống và cầu nguyện Đức Chúa Trời biến nó thành một đồng nửa sovereign. Với sự háo hức run rẩy tôi mở ngăn kéo, và thấy rằng đồng vẫn là đồng như cũ. Đó là bình minh của sự hoài nghi của tôi trong sự cầu nguyện. Một số người dường như ở trong thái độ trẻ con đó suốt đời họ, và bình minh của sự hoài nghi phát triển thành ngày hoàn hảo.
2. Mặc dù chúng ta thường không thể đưa ra một lý do tại sao những lời cầu nguyện của chúng ta không được trả lời, điều đó không luôn luôn như vậy. Nếu chúng ta xem xét vấn đề một cách cẩn thận chúng ta có thể thấy rằng sự từ chối là do một hay lý do khác trong những lý do sau.
(1) Những lời thỉnh cầu đôi khi bị từ chối vì nếu được ban chúng sẽ đem lại cho chúng ta sự tổn thương tích cực. Sự khôn ngoan thật, nếu chúng ta có nó, sẽ không bao giờ cho phép chúng ta ở những mục đích trái ngược với Đức Chúa Trời.
Con người yếu đuối đến thế,
Không biết và mù quáng đến thế, rằng nếu Đức Chúa Trời không
Đôi khi giữ lại trong sự thương xót điều chúng ta xin,
Chúng ta sẽ bị hủy hoại bởi chính yêu cầu của mình.
Và có thể nếu tất cả chúng ta suy nghĩ trở lại một chút qua lịch sử của chính mình chúng ta có thể gợi lại một lời cầu nguyện tha thiết nào đó của tấm lòng, một tiếng kêu nào đó của tâm hồn, mà những sự kiện sau đó chứng tỏ là chống lại phúc lợi tốt nhất của chính chúng ta.
Có những người nói, "Sự giới hạn của lời hứa là gì? Nếu nó có nghĩa gì, nó có nghĩa là mọi thứ—'Hãy xin, và các ngươi sẽ nhận được; hãy tìm, và các ngươi sẽ tìm thấy; hãy gõ, và nó sẽ được mở cho các ngươi.' " Bạn sẽ ban yêu cầu của con trai bạn nếu cậu bé xin điều gì đó bạn biết là xấu cho cậu không? Một người phụ nữ sẽ ban cho con mình một chiếc que nóng đỏ nếu đứa trẻ nhỏ xin nó không? Dĩ nhiên nó có nghĩa rằng, nếu nó tốt cho chúng ta, và nếu nó tốt nhất cho chúng ta, nó sẽ được ban, nhưng nếu không nó sẽ không được ban.
(2) Lời cầu nguyện của chúng ta đôi khi bị từ chối để một phước hạnh cao hơn và tốt hơn có thể đến với chúng ta. Một cách tha thiết và lặp lại Phao-lô đã cầu nguyện rằng một cái gai nào đó trong xác thịt của mình có thể được lấy đi; nhưng Đức Chúa Trời cho ông biết đó là một điều mà trong đó một ngày nào đó ông sẽ vinh hiển, và khi Phao-lô nhìn lại nó từ cuối đời sống của mình ông sẽ nói với những người tụ họp xung quanh mình về sự gần gũi đặc biệt của Đức Chúa Trời và sự hiện diện của Chúa Giê-xu đã ngọt ngào gấp triệu lần cho ông hơn bất kỳ sự dễ dàng xác thịt nào việc loại bỏ cái gai xấu xí khó chịu đó có thể đã đem lại cho ông.
Đôi khi khi chúng ta thật sự đã cầu nguyện, đặc biệt cho những phước hạnh tạm thời, chúng ta đã giống như những người đã xin một đồng xu với chỉ một đồng xu đồng xác định trong tầm nhìn. Chúng ta có thể hay không đã nhận được đồng xu của mình, nhưng nếu những lời cầu nguyện của chúng ta từ những tấm lòng tốt và chân thành, những tấm lòng vâng theo ý muốn tối cao, chúng ta đã nhận được những đồng bảng thay vì đồng xu của mình; và bằng cách cầu nguyện ngày càng phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể đạt được bằng những lời cầu nguyện của chúng ta hàng ngàn và hàng triệu đồng bảng, về lâu dài, cho Đức Chúa Trời và nhân loại.
(3) Và còn một lý do khác cho lời cầu nguyện không được trả lời được tìm thấy trong sự không nhất quán giữa những lời cầu nguyện của chúng ta và những mục đích khôn ngoan tốt hơn của Đức Chúa Trời đối với người khác. Lời cầu nguyện không được trả lời của Môi-se sẽ minh họa điều này. Đó là một cú đánh cay đắng đã giữ Môi-se khỏi bước vào cùng Y-sơ-ra-ên vào Đất Hứa. Ông đã bảo vệ họ dũng cảm đến thế, đã lao động cho họ kiên nhẫn đến thế, đã cầu nguyện và cầu thay cho họ tha thiết đến thế, chắc chắn ông có thể kỳ vọng bước vào. Nhưng tội lỗi nhỏ đó loại trừ ông. Ông cầu nguyện—ông là người đã, trong sự cầu thay của mình, đạt được việc xoay đi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi Y-sơ-ra-ên, ông là người đã đứng trước họ trong khoảng trống,—ông nay cầu nguyện cho chính mình rằng ông có thể đi qua và thấy đất vinh hiển. "Nhưng Đức Giê-hô-va không nghe tôi," ông nói; và tại sao? Không hoàn toàn như một sự trừng phạt cho tội lỗi nhỏ đó, nhưng vì việc ban lời cầu nguyện đó sẽ không nhất quán với hệ thống lớn lao của sự dạy dỗ đạo đức mà bởi đó Đức Chúa Trời đang giáo dục Y-sơ-ra-ên. Sự không nhất quán này giữa lời cầu nguyện và những mục đích Thiêng liêng hơn của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên ông nói về như lý do cho sự từ chối của nó: "Đức Giê-hô-va giận tôi vì cớ các ngươi. Đức Giê-hô-va không nghe tôi."
Điều tốt của những người cầu nguyện không thể được hoàn thành bằng chi phí của những người không cầu nguyện,—Đức Chúa Trời không thể là Đức Chúa Trời và hành động như thế—nhưng việc hoàn thành ân huệ không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với mọi người phụ thuộc vào đức tin của con người; và khi việc hoàn thành của nó phụ thuộc, như nó phụ thuộc trong mọi điều xã hội, vào sự gia tăng của đức tin trong toàn thể những lớp người, chính sự tiên kiến của Đức Chúa Trời mới có thể thấy trước thời gian sẽ cần thiết. Sự cam chịu về thời gian hoàn thành là cần thiết trong lòng của những người cầu nguyện cho những điều cần thiết như thế phụ thuộc vào hành động của xã hội, nhưng không phải vì Đức Chúa Trời giữ lại ân huệ.
3. Sự bối rối của lời cầu nguyện không được trả lời được cảm thấy sắc bén nhất khi lời cầu nguyện là cầu thay. Bao lần xảy ra rằng, thay vì tấm lòng được vui lên, và sự tự tin của chúng ta được tăng cường, bởi kết quả phước hạnh của sự cầu nguyện cầu thay, ngược lại, chính sự tha thiết và đức tin của lời cầu nguyện của chúng ta đưa ra một dịp cho một sự cám dỗ đặc biệt nghiêm trọng. Chẳng hạn, một người vợ tan nát lòng, mà người chồng phóng đãng của cô đã phá hoại niềm hạnh phúc của gia đình và làm tàn lụi toàn bộ đời sống của cô, dường như nhận được hoàn toàn không có câu trả lời cho lời cầu khẩn đau đớn của mình. Với những tiếng kêu mạnh mẽ và những giọt nước mắt cô đã nài xin sự cứu rỗi của anh ta, thế mà anh ta vẫn như cũ, một sự nguyền rủa cho gia đình và nhà của anh ta. Có gì lạ nếu kẻ thù lợi dụng sự đau khổ của cô để lung lay sự tự tin của cô, hoặc trong những quan hệ của cô với Đức Chúa Trời, nếu cô thuộc khí chất nhút nhát và nản lòng, hoặc trong chính Đức Chúa Trời, nếu cô có khuynh hướng hình thành những kết luận vội vã, và không hoàn toàn không có khuynh hướng đầu hàng những ngờ vực hoài nghi?
Câu trả lời cho những sự bối rối này được tìm thấy trong sự công nhận sự thật rằng sự cầu nguyện cầu thay là một phần của công việc Cơ Đốc và chia sẻ những giới hạn thuộc về mọi sự phục vụ vì người khác. Mọi điều người lao động khéo léo và có ân tứ nhất cho Đức Chúa Trời có thể làm là giải phóng quyền năng của Đức Chúa Trời bằng cách tuân theo những điều kiện nỗ lực được chỉ định bởi Đức Chúa Trời. Không cần nói rằng không ai tự mình có thể truyền sự sống thuộc linh, thế mà đó là lời hứa của Đấng Christ cho tín hữu thật rằng từ thân thể của người ấy sẽ chảy những dòng sông nước sống. Chúng ta không nói rằng không ích gì khi làm việc cho những tâm hồn, vì chúng ta biết rằng không nỗ lực nào của chúng ta có thể tạo ra những kết quả thuộc linh đó chúng ta khao khát thấy, trừ khi không chỉ Đức Chúa Trời sẽ làm việc qua chúng ta nhưng con người, mà chúng ta làm việc vì, sẽ đầu hàng ảnh hưởng như thế được đem đến cho người ấy. Chúng ta biết rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời sử dụng những nỗ lực của chúng ta như thế, và rằng bổn phận của chúng ta là kỳ vọng, với đức tin chân thành, được Ngài sử dụng. Nhưng khi chúng ta đã làm mọi điều tình yêu có thể làm, chúng ta có thể thất bại, ngay cả như Bậc Thầy của chúng ta đã thất bại, trong việc thắng thế với những người cố ý bướng bỉnh, những người luôn luôn chống lại cả Thánh Linh của Đức Chúa Trời và những sự giúp đỡ tử tế của đồng loại của họ. Chính Chúa của chúng ta nói với chúng ta rằng Ngài đã thất bại trong việc tập hợp những người Ngài tìm cách tập hợp, thế mà không có lỗi hay khiếm khuyết trong sự phục vụ của Ngài; và nếu Ngài thất bại, chắc chắn không ngạc nhiên rằng những nỗ lực nghèo nàn, không hoàn hảo của chúng ta nên thất bại vì cùng một nguyên nhân, ngay cả khi sự thất bại không do sự thiếu kỹ năng hay sự tha thiết của chúng ta.
Nếu điều này đúng với những nỗ lực nhân đạo thuộc linh của chúng ta, có phải là một điều đáng ngạc nhiên rằng những lời cầu nguyện cầu thay của chúng ta nên có một kết quả tương tự không? Những nỗ lực của chúng ta không bị vứt bỏ vì chúng dường như không được đội vương miện với sự thành công chúng ta đã khao khát. Bậc Thầy Thiêng Liêng của chúng ta không thật sự thất bại, mặc dù Ngài không hoàn thành điều Ngài đã khao khát hoàn thành giữa những người đương thời của Ngài. Ngay cả như vậy, chúng ta có thể được bảo đảm rằng không nỗ lực tha thiết nào cho Đức Chúa Trời và điều tốt được tạo ra trong quyền năng của Đức Thánh Linh cuối cùng sẽ được thấy là hoàn toàn không có hậu quả có lợi. Nó sẽ, ít nhất, đã làm lợi cho người đã tạo ra nó, nếu nó không làm lợi cho ai khác. Và, tương tự, không lời cầu nguyện cầu thay tha thiết, tin tưởng nào sẽ hoàn toàn bị mất; nó phải ít nhất đóng góp vào sự phát triển thuộc linh của người đã dâng nó, và có lẽ như một sự đóng góp vào tổng số của sự cầu thay trên toàn thế giới, có thể có những hậu quả khác và sâu rộng, mà hiện tại chúng ta khó có thể hình thành một ý tưởng.
Một vài tháng trước một người phụ nữ thông minh và sùng kính mà con gái của cô đã chết sau một bệnh tật đau đớn nói với tôi: "Tôi sợ rằng tôi đã mất đức tin của tôi vào sự cầu nguyện. Một lần đức tin của tôi mạnh mẽ. Tôi thường cầu nguyện với sự tự tin cho bất cứ điều gì tôi cần, tin rằng nếu tôi xin trong danh của Chúa Giê-xu, và có đức tin mạnh mẽ, Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi điều tôi xin. Tôi đã được dạy cầu nguyện và tin như thế. Khi con tôi bị bệnh tôi cầu xin Đức Chúa Trời với một sự đau đớn của khao khát cho sự hồi phục của nó. Tôi xin trong danh của Chúa Giê-xu. Tôi tin rằng Đức Chúa Trời sẽ ban lời cầu nguyện của tôi. Khi bác sĩ nói nó không thể sống tôi từ chối tin ông, tuyên bố rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa nghe lời cầu nguyện của tôi, chắc chắn sẽ chữa lành nó. Tôi hoàn toàn tin rằng bằng cách nào đó Đức Chúa Trời sẽ làm điều những thầy thuốc nghĩ là không thể. Khi nó chết tôi choáng váng, không chỉ vì nỗi đau của tôi, nhưng vì dường như với tôi rằng Đức Chúa Trời đã làm tôi thất vọng. Đức tin tôi đã được nuôi dưỡng trong đó, và cho đến khoảnh khắc đó, đã là sự thật tuyệt đối cho tôi, vỡ tan thành bụi. Lúc đầu tôi cay đắng và thù địch. Rồi tôi chuyển sang thờ ơ. Đã lâu trước khi tôi có thể cầu nguyện chút nào. Rồi tôi dần dần tiếp tục thói quen cầu nguyện, nhưng không bao giờ với sự tự tin cũ; tôi nay cầu nguyện vì tôi nghĩ cầu nguyện là đúng, nhưng đức tin không nghi ngờ của tôi vào sự cầu nguyện đã mất." Sự kiện này, mà tôi tin là điển hình, khiến tôi nghiên cứu lại câu hỏi về sự cầu nguyện, vì dường như với tôi rằng người phụ nữ này là nạn nhân của sự dạy dỗ sai. Cô đã, trong một từ, bị dẫn dắt thay thế đức tin vào sự cầu nguyện cho đức tin vào Đức Chúa Trời.
Khi Đại úy Hedley Vicars ở trong Chiến tranh Crimean, cô Marshall, người phụ nữ anh ta đã đính hôn, và dì của cô, cô Marsh, cầu nguyện liên tục rằng đời sống của anh ta có thể được tha. Anh ta, như chúng ta biết, bị bắn; nhưng những người phụ nữ cuối cùng đã thấy rằng dù sao những lời cầu nguyện của họ không phải không được trả lời, và thú nhận như thế trong những lời này, "Chúng tôi đã xin Ngài sự sống, và Ngài đã ban cho anh ta sự sống lâu dài, ngay cả mãi mãi".
II
CÂU TRẢ LỜI BỊ TRÌ HOÃN
Đúng ra, vậy, không có điều như lời cầu nguyện không được trả lời, nếu những điều kiện của sự cầu nguyện thật được hoàn thành. Không nghi ngờ con người có thể thốt ra những lời được gọi là sự cầu nguyện, và có thể không có sự đáp lại. Nhưng sự cầu nguyện thật phải luôn luôn được trả lời—được trả lời theo một cách nào đó, được trả lời vào một lúc nào đó. Những lời cầu nguyện của chúng ta không thể nằm trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời như những lá thư trên bàn của một người bận rộn hay lơ là. Ngài không bao giờ nói với bất kỳ con trai nào của Gia-cốp, "Hãy tìm Ta trong vô vọng". Trong mọi lao động đều có lợi nhuận, và lao động cầu nguyện này phải là có lợi nhuận nhất trong mọi lao động, khi đất chúng ta gieo là Đức Chúa Trời. Chúng ta không đọc trong Kinh Thánh về một lời cầu nguyện không được trả lời nào được dâng lên bởi bất kỳ người nào trong dân Ngài. Đúng là lời thỉnh cầu đặc biệt đôi khi bị từ chối, nhưng ngay cả khi đó nó được ban trong một hình thức cao hơn nào đó so với người nài xin mơ ước. Ngay cả mặc dù Môi-se, rất thường thành công trong những lời nài xin của mình, bị từ chối trong yêu cầu của mình đi lên cùng dân mình đến Đất Hứa, thế mà lời cầu nguyện của ông được trả lời kỳ diệu biết bao. Không chỉ ông được phép thấy sự thừa kế của Y-sơ-ra-ên từ đỉnh Pisgah, nhưng những thời đại sau đó ông thăm viếng nó trong sự đồng hành của Ê-li, và đứng trên Núi Thánh với chính Chúa Giê-xu. Vậy ai có thể mạo hiểm nói rằng lời cầu nguyện của Môi-se, vốn dường như bị từ chối, đã bị bỏ qua hay quên? Do đó chúng ta khẳng định rằng không có điều như lời cầu nguyện không được trả lời, và rằng khi sự cầu nguyện dường như không được trả lời, câu trả lời chỉ càng kỳ diệu và vinh hiển hơn.
Nhưng Đức Chúa Trời chắc chắn trì hoãn câu trả lời cho sự cầu nguyện, và điều này gây ngạc nhiên. Chúng ta biết đó là ý muốn của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những điều này, và chúng ta có thể cầu nguyện không giới hạn. Vậy, tại sao sự trì hoãn?
1. Khó khăn này, không nghi ngờ, là một khó khăn nghiêm trọng. Không chỉ là, tự nó, sự trì hoãn gây thất vọng, nhưng đối với những tâm trí không được huấn luyện trong những tư tưởng của họ về những thuộc tính và những mục đích của Đức Chúa Trời, và do đó không thể nắm được bất kỳ quan điểm lớn lao hơn nào về công việc của Ngài trong thế giới, một câu trả lời bị trì hoãn lâu dường như không nhất quán với tình yêu của Ngài. Thu nhỏ một khó khăn như thế, hoặc trong trường hợp của chính chúng ta hoặc của người khác, thật sự không phải là cách để đối phó nó. Nhưng có thể chỉ ra rằng chúng ta đã có cảnh báo đầy đủ về thử thách này từ Chúa Nhập Thể, mà tình yêu của Ngài được chứng tỏ bởi sự hy sinh của chính Ngài; trong kinh nghiệm con người của chính Ngài Ngài đã gặp thử thách, và do đó có thể đồng cảm; chúng ta có từ môi của Ngài một sự bảo đảm rằng một câu trả lời sẽ đến: "Đức Chúa Trời sẽ không báo thù những người được chọn của Ngài, những người kêu cầu Ngài ngày và đêm, và Ngài nhịn nhục lâu dài trên họ sao? Ta nói với các ngươi, rằng Ngài sẽ báo thù họ nhanh chóng. Tuy nhiên khi Con Người đến, Ngài sẽ tìm thấy đức tin trên trái đất chăng?" Trong sự bảo đảm đó có một manh mối cho bí ẩn của những sự trì hoãn đó trong sự đáp lại của Đức Chúa Trời đối với những yêu cầu của chúng ta. Những mục đích khác của Đức Chúa Trời ngoài một câu trả lời cho tiếng kêu của những người được chọn của Ngài đang chờ sự hoàn thành; khi những mục đích đó được hoàn thành, việc hoàn thành khao khát của họ sẽ nhanh chóng và hoàn toàn. Và, vì sự hoạt động của Ngài trong Hội Thánh hay trong thế giới rất chậm đối với mắt của chúng ta, chúng ta có thể theo sự tương tự lý luận rằng ý nghĩa của Ngài trong sự trì hoãn lâu dài, đối với chính chúng ta, là Ngài có trong đời sống của chính chúng ta những mục đích cần hoàn thành mà, từ quan điểm của con người, được phát triển chậm rãi. Một thử thách tìm kiếm như thế luôn rút ra từ chính Chúa câu hỏi liệu, tại sự đến của Ngài, Ngài sẽ tìm thấy trên trái đất đức tin đủ mạnh để chịu đựng nó. Sự kiên nhẫn, sự lao động, và sự hợp tác với những tiến trình chậm rãi của Đức Chúa Trời được gợi ý bởi phép ẩn dụ của Thánh Gia-cơ về "người nông dân," là người "chờ đợi trái quý báu của đất," khi ông khuyên những Cơ Đốc nhân đau khổ "thiết lập lòng họ," và khích lệ họ cầu nguyện. Chúng ta thấy trong những lời của ông sự tự tin của những thầy dạy Hê-bơ-rơ như thế là những người đã viết Thi Thiên Ba Mươi Bảy hay Thi Thiên Bảy Mươi Ba, và cũng những tư tưởng lớn lao hơn của "những người khôn ngoan" của Y-sơ-ra-ên, khi họ suy ngẫm về những đường lối của Đức Chúa Trời mà, kể từ Sự Nhập Thể, đã được chiếu sáng với hy vọng Cơ Đốc.
Người ấy cầu nguyện, nhưng cho lời cầu nguyện của người ấy không có câu trả lời đến,
Và bị nghẹn bên trong người ấy ngọn lửa của sự hăng hái của người ấy chìm xuống;
Người ấy không cầu nguyện nữa, không còn quỳ gối nữa,
Trong khi xung quanh người ấy sự nghi ngờ và sự không hài lòng làm tối;
Cho đến khi trong phòng của người ấy, một buổi tối, có một ánh sáng chiếu,
Và người ấy thấy một sự hiện diện thiên sứ sáng chói,
Là Đấng nói: "Ôi tấm lòng yếu ớt, tại sao ngươi đã từ bỏ
Cầu nguyện, và không còn nhớ đến Đức Chúa Trời nữa?"
"Tôi đã cầu nguyện," người ấy nói, "nhưng không ai nghe lời cầu nguyện của tôi,
Sự thất vọng lâu dài đã gây ra sự tuyệt vọng."
"Kẻ dại!" thiên sứ nói, "mọi lời cầu nguyện của ngươi,
Của lòng thương xót bao la của Đức Chúa Trời là một dấu hiệu;
Mỗi tiếng kêu của ngươi, 'Ôi Chúa!' tự nó chứa
Câu trả lời, 'Ta ở đây'; chính những nỗi đau của ngươi,
Sự hăng hái, và tình yêu và sự khao khát, mỗi giọt nước mắt
Là sự thu hút của Ngài, chứng tỏ Ngài rất gần."
Đám mây tan biến; một lần nữa người nài xin cầu nguyện,
Cũng không bao giờ thất bại trong việc tìm thấy sự giúp đỡ đã hứa.
2. Câu trả lời có thể bị trì hoãn như một phương tiện của kỷ luật thuộc linh. Chúng ta ở đây để được giáo dục, và Đức Chúa Trời biết rõ nhất cách định thời những món quà tốt của Ngài cho mục đích đó. Sự khiêm nhường, sự kiên nhẫn, và hy vọng; chúng ta cần những đức tính như thế biết bao và một đức tin
Biết Đấng Toàn Năng đã nghe lời cầu nguyện của cô,
Và kêu lên, Nó sẽ được làm—một lúc nào đó, một nơi nào đó;
và những ân điển thiên đàng nào đang trang điểm nhiều tâm hồn ngày nay vì một khoảng thời gian đau khổ khó chịu đựng và khó hiểu hơn nhiều, ngoại trừ sự hiểu biết ngọt ngào rằng điều tốt nhất của Đức Chúa Trời đang được hoàn thành, và rằng một ngày vui nào đó "toàn bộ kinh nghiệm đau đớn của đời sống sẽ được trút vào bài ca trước ngai".
Nếu khao khát của Gia-cốp đã được ban cho ông trong thời gian để ông có một đêm nghỉ ngơi tốt, ông có thể không bao giờ trở thành hoàng tử của sự cầu nguyện chúng ta biết ngày nay. Nếu lời cầu nguyện của Anne xin một con trai đã được trả lời vào thời gian cô tự đặt cho mình, quốc gia có thể không bao giờ biết người hùng mạnh của Đức Chúa Trời nó tìm thấy trong Sa-mu-ên. Anne chỉ muốn một con trai, nhưng Đức Chúa Trời muốn nhiều hơn. Ngài muốn một tiên tri, một người cai trị, và một đấng cứu rỗi cho dân Ngài. Ai đó đã nói rằng trong trường hợp này "Đức Chúa Trời phải có được một người phụ nữ trước khi Ngài có thể có được một người đàn ông". Người phụ nữ này Ngài có được trong Anne chính xác bằng cách trì hoãn câu trả lời cho lời cầu nguyện của cô, vì từ kỷ luật của những tuần và những tháng và những năm đó đến một người phụ nữ với một khải tượng như của Đức Chúa Trời, với tâm hồn được tôi luyện và tâm linh dịu dàng và ý chí được rèn luyện, chuẩn bị để là loại người mẹ cho loại người đàn ông Đức Chúa Trời biết quốc gia cần.
3. Câu trả lời có thể bị trì hoãn bởi chính lực của những hoàn cảnh. Bạn muốn biết Đức Chúa Trời không thể vượt qua những điều này ngay lập tức sao? Có, Ngài chắc chắn có thể, nhưng khó phải là phần của sự tin cậy tôn kính khi xin Ngài làm điều kỳ diệu nếu Ngài có thể làm điều này trong thời gian tốt lành của chính Ngài theo bất kỳ cách nào khác. Sự thiếu kiên nhẫn với Đức Chúa Trời là loại không tin cậy thấp hèn nhất. Cầu nguyện xin sự chữa lành tức thì của một thân thể bệnh hoạn là bỏ qua mọi nguyên nhân thứ cấp và mọi luật của thiên nhiên và xin Đức Chúa Trời làm điều tương tự, và tỏ ra rằng chúng ta sợ không quá nhiều cho vinh quang của Ngài như cho sự thỏa mãn của chính mình. Điều tương tự có thể đúng trong một số trường hợp khi lời cầu nguyện được gửi lên xin sự cải đạo tức thì của một tâm hồn nào đó không? Thật vậy, trong hai điều điều trước có phải hợp lý hơn nhiều không? Đức Chúa Trời có thể xử lý những luật của thiên nhiên như Ngài muốn, nhưng Ngài có thể xử lý một ý chí con người như thế và vẫn để cá nhân là một tác nhân tự do, đạo đức, và có trách nhiệm không? Ý chí của một người phải bị ảnh hưởng bởi những động cơ; điều ác của tội lỗi phải được thấy và đôi điều về bản tính của Đức Chúa Trời được đánh giá. Quyền năng của những động cơ này phụ thuộc rất nhiều vào sự trình bày thích đáng của chúng bởi người thích đáng và vào thời gian thích đáng. Chúng ta không cần giải thích tại sao, nhưng chỉ cần công nhận điều Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta là đúng, rằng Ngài đã chọn giới hạn chính Ngài rất lớn vào phương tiện con người trong việc cứu tâm hồn của một người khác. Đức Chúa Trời sẽ không cưỡng ép ý chí của một người, nhưng Ngài có thể loại bỏ người ấy khỏi những ảnh hưởng đã làm cho người ấy khó được tiếp cận và đem người ấy vào những môi trường mới có thể dẫn đến sự cứu rỗi của tâm hồn người ấy. Trong mọi điều này yếu tố thời gian không được bỏ qua.
Đức Chúa Trời trong những sự đối xử của Ngài với những tâm hồn sẽ hành động với sự khôn ngoan là đặc điểm của Đức Chúa Trời của Ngài, và nắm bắt những cơ hội ảnh hưởng đến lòng con người như thế Ngài sẽ có thể sử dụng tốt nhất. Do đó sẽ không theo rằng sự cầu thay của chúng ta đã thất bại mục đích của nó vì không có ảnh hưởng đặc biệt nào được đem đến cho người được cầu nguyện cho đúng vào khoảnh khắc lời cầu nguyện được dâng lên. Đức Chúa Trời có thể đang chờ thời gian của Ngài, không phải vì Ngài không vội chúc phước hay cứu, nhưng vì Ngài biết rõ rằng Ngài có thể làm cho ảnh hưởng của Ngài được cảm thấy hơn nữa bằng cách trì hoãn việc sử dụng nó trong một mùa.
Đây là một câu chuyện được kể một Chủ Nhật trong một bục giảng ở Arran bởi một người biết những người nó liên quan. Có sống trong một làng yên tĩnh một người đàn ông tin kính. Và ông có một người vợ và ba con trai. Vợ ông chết, và gánh nặng nuôi dưỡng những con trai này rơi trên ông. Ông kêu lên Đức Chúa Trời giúp ông. Nay, tình cờ trong nhà đó có một chiếc ghế đáy cói, chiếc ghế duy nhất thuộc loại đó trong nhà, và chính tại chiếc ghế đó người đàn ông tốt này quỳ xuống khi ông cầu nguyện cho những cậu con trai của mình cũng như trong sự cầu nguyện gia đình. Và thường khi một mình ông dành những khoảng thời gian dài trên đầu gối cầu nguyện cho sự cải đạo của chúng. Nhưng ông không thấy sự thay đổi trong những con trai của ông; chúng cứng rắn, ích kỷ, và thế tục. Cuối cùng từng người một chúng đều rời bỏ ông, và đi kinh doanh trong một thành phố lớn nào đó của đất nước. Chúng thịnh vượng trong kinh doanh, nhưng không trong tôn giáo. Nhưng sự thịnh vượng trong kinh doanh không phải là niềm vui, và sự thịnh vượng đang làm cho chúng cứng rắn. Người cha cầu nguyện tha thiết hơn rằng chúng có thể đạt được chính tâm hồn của chúng, mặc dù chúng nên mất toàn thể thế giới. Nhưng vào cuối những ngày của ông chúng chưa được cứu. Có một người đầy tớ già sống trong nhà, và với cô ông nói khi ông đang chết, "Tôi sẽ cầu nguyện ngay bây giờ rằng cái chết của tôi có thể được Đức Chúa Trời sử dụng để cứu chúng". Rồi ông chết. Ba người thanh niên về nhà dự đám tang. Và khi mọi sự đã qua, chúng nói: "Chúng ta sẽ làm gì với ngôi nhà và đồ đạc cũ?" Một người nói: "Hãy để chúng cho người phụ nữ già đã chăm sóc ông". Nhưng người con trai cả nói: "Được, tôi đồng ý nếu chỉ các bạn cho phép tôi lấy chiếc ghế đáy cói. Tôi chưa bao giờ nghe những lời cầu nguyện như những lời tôi nghe ở đó. Tôi vẫn nghe những lời cầu nguyện đó khi tôi đang kinh doanh. Tôi nghĩ nếu tôi có cơ hội tôi sẽ không sống đời sống không cầu nguyện tôi đang sống bây giờ." Và hai người kia được mềm lòng. Và với điều đó Thánh Linh của Chúa đến trên người anh cả, và anh ta nói: "Hãy để chúng ta quỳ quanh nó một lần nữa và cầu nguyện". Và chúng đã làm. Và với tiếng kêu lớn và nước mắt chúng dành buổi chiều đó cùng nhau. Và cuối cùng của mọi sự là hai người em trai từ bỏ kinh doanh của chúng và dâng chính mình cho cánh đồng truyền giáo. Và chúng nay được biết đến như những giáo sĩ. Và người anh cả là một trong những người được khen ngợi trong mọi hội thánh.
4. Có một số lời cầu nguyện chỉ được trả lời bởi lời hứa của một câu trả lời. Viên đội trưởng cầu nguyện cho tôi tớ của mình để anh ta có thể được chữa lành ngay lập tức; sự đáp lại ngay lập tức là, "Ta sẽ đến". Chúng ta chưa bao giờ trải nghiệm điều này sao? Chúng ta đã xin điều gì đó chưa được ban ngay, thế mà chúng ta đã được làm cho cảm thấy rằng có điều gì đó hơn sự im lặng. Chúng ta đã cảm thấy trong lòng chúng ta điều dường như là lời tiên tri của một câu trả lời, một sức mạnh không tên, khôn nói cho chúng ta biết một ngày nào đó mọi sự sẽ tốt đẹp. Mùa hè không đến ngay lập tức, nhưng những con én đến vào mùa xuân của chúng ta, và sự diễn giải bài ca của chúng là đây, "Nó sẽ đến".
Hỡi tâm hồn của tôi, đừng khinh miệt những khoảnh khắc dự kiến của ngươi. Chúng không có món quà hiện tại để đem đến, nhưng chúng đem lời hứa của những món quà lớn lao sắp đến; chúng không có câu trả lời ngay lập tức cho lời cầu nguyện của ngươi, nhưng chúng nói với ngươi về một thời gian khi lời cầu nguyện của ngươi sẽ được trả lời. Ngươi có nghĩ đó là một điều nhẹ khi có những khoảnh khắc như thế không? Những người vĩ đại đã sống trên chúng và chết trên chúng. Áp-ra-ham không rời bỏ xứ của mình và nhà của cha mình với không thức ăn nào khác trong lòng ngoài sức mạnh của một lời hứa sao? Không phải chính lời hứa đó đã giúp ông leo lên những Núi Moriah của đời sống, và gặp trên những đỉnh của chúng những sự hy sinh lớn lao mà đời sống là người thừa kế; ông được làm cho mạnh mẽ bởi quyền năng của sự khao khát, bởi tiếng nói mỗi buổi sáng nói với ông, "Ta sẽ đến". Vì vậy ngươi cũng sẽ mạnh mẽ, ôi tâm hồn của tôi. Nếu ngươi sẽ bắt đầu hành trình của ngươi với lời tiên tri của một lời cầu nguyện được trả lời, ngươi cũng sẽ leo Núi Moriah với những bàn chân không vấp, ngươi cũng với má không tái sẽ gặp sự hy sinh trên đỉnh của nó. Vinh quang của ngày mai sẽ tự tiền hình qua những giọt nước mắt của ngày hôm nay, và bài ca của những con én đang đến gần sẽ được nghe giữa tuyết; mọi bóng tối biến mất khỏi tấm lòng đó mà Đức Chúa Trời đã nói, "Ta sẽ đến".
5. Nếu câu trả lời bị trì hoãn, chúng ta nên tự hỏi chính mình điều chúng ta khao khát có thật sự theo ý muốn của Đức Chúa Trời không; và nếu chúng ta hài lòng rằng nó là, chúng ta nên tiếp tục "nóng cháy trong sự cầu nguyện". Bengel đưa ra phán đoán của mình rằng "một Cơ Đốc nhân không nên ngừng cầu nguyện cho đến khi Cha Thiên Thượng của mình cho phép mình, bằng cách cho phép mình đạt được điều gì đó". Và George Müller rút ra sự khích lệ từ sự thật rằng ông đã được làm cho có thể kiên trì trong sự cầu nguyện mỗi ngày, trong hai mươi chín năm, cho một phước hạnh thuộc linh bị giữ lại lâu: "Ở nhà và ở nước ngoài, trong đất nước này và ở những đất nước ngoài, trong sức khỏe và trong bệnh tật, dù bận rộn đến đâu, tôi đã được làm cho có thể ngày qua ngày, bằng sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, đem vấn đề này trước Ngài, và vẫn tôi chưa có câu trả lời đầy đủ. Tuy nhiên, tôi trông đợi nó. Tôi kỳ vọng nó một cách tự tin. Chính sự thật rằng ngày qua ngày, và năm qua năm, trong hai mươi chín năm, Chúa đã làm cho tôi có thể tiếp tục một cách kiên nhẫn, tin tưởng, chờ đợi Ngài cho phước hạnh, càng khích lệ tôi chờ đợi tiếp; và tôi được bảo đảm đầy đủ rằng Đức Chúa Trời nghe tôi về vấn đề này đến nỗi tôi thường được làm cho có thể ca ngợi Ngài trước cho câu trả lời đầy đủ tôi cuối cùng sẽ nhận được cho những lời cầu nguyện của tôi về chủ đề này."
Môi-se khao khát đi qua sông Giô-đanh cùng với các chi tộc; nhưng Đức Giê-hô-va nói với ông, "Đừng nói với Ta về vấn đề này nữa". Phao-lô cầu xin Chúa ba lần rằng cái gai đang làm đau trong xác thịt của mình có thể được rút đi, nhưng sự đáp lại duy nhất được bảo đảm là, "Ân điển của Ta đủ cho ngươi". Giăng, môn đồ yêu dấu, khích lệ chúng ta cầu nguyện cho sự cứu rỗi của anh em chúng ta, nhưng ngay khi chúng ta hướng mình đến bổn phận thánh khiết này ông nhắc nhở chúng ta rằng "có một tội dẫn đến sự chết," mà trước nó, dường như, sự cầu nguyện sẽ không thắng thế.
Chưa được trả lời, lời cầu nguyện môi ngươi đã nài xin,
Trong sự đau đớn của tấm lòng những năm này?
Đức tin bắt đầu thất bại chăng? Hy vọng đang rời bỏ,
Và ngươi nghĩ tất cả những giọt nước mắt rơi xuống đó là vô ích sao?
Đừng nói Cha chưa nghe lời cầu nguyện của ngươi;
Ngươi sẽ có khao khát của ngươi một lúc nào đó, một nơi nào đó.
Chưa được trả lời, mặc dù khi ngươi lần đầu trình
Lời thỉnh cầu duy nhất này tại Ngai của Cha,
Dường như ngươi không thể chờ thời gian xin,
Tấm lòng ngươi cấp bách biết bao để nó được biết đến?
Mặc dù những năm đã trôi qua kể từ đó, đừng tuyệt vọng;
Chúa sẽ trả lời ngươi một lúc nào đó, một nơi nào đó.
Chưa được trả lời? Không, đừng nói chưa được ban;
Có lẽ phần của ngươi chưa hoàn toàn xong;
Công việc bắt đầu khi lời cầu nguyện của ngươi lần đầu được thốt ra,
Và Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành điều Ngài đã bắt đầu.
Nếu ngươi sẽ giữ hương cháy ở đó,
Vinh quang của Ngài ngươi sẽ thấy một lúc nào đó, một nơi nào đó.
Chưa được trả lời? Đức tin không thể không được trả lời,
Bàn chân cô được trồng vững chắc trên tảng đá;
Giữa những cơn bão dữ dội nhất cô đứng không nao núng,
Cũng không run sợ trước tiếng sấm lớn nhất.
Cô biết Đấng Toàn Năng đã nghe lời cầu nguyện của cô,
Và kêu lên, Nó sẽ được làm—một lúc nào đó, một nơi nào đó.
III
CÂU TRẢ LỜI KHÁC
1. Một lời cầu nguyện không phải không được trả lời vì nó không được trả lời như chúng ta muốn. Chúng ta có thể thấy nay, khi chúng ta nhìn lại cảnh tượng kỳ lạ đó trong Vườn, tình yêu dành cho chính Con Ngài, cũng như tình yêu dành cho con người, đã dẫn Cha gửi câu trả lời theo cách của chính Ngài như thế nào; và chúng ta một ngày nào đó sẽ không khám phá những điều tương tự về điều dường như là những lời cầu nguyện không được trả lời của chúng ta sao? Khi mọi bí ẩn của đời sống cuối cùng được làm sáng tỏ, và chúng ta thấy rõ ràng sự tốt lành và sự thương xót đã thật sự theo chúng ta mọi ngày của đời sống chúng ta như thế nào, chúng ta sẽ không khám phá rằng những lời cầu nguyện của chúng ta vốn dường như không được trả lời, mặc dù được dâng lên với mọi đức tin và sự tha thiết chúng ta có khả năng, thật sự đã là được trả lời đầy đủ nhất trong mọi lời sao? Và vì những điều này, có lẽ, hơn là vì bất kỳ điều nào khác, chúng ta có thể thấy chính mình đặc biệt bị thúc ép ca ngợi Đức Chúa Trời.
Con người chiến đấu và thua trận, và điều họ đã chiến đấu vì đến bất chấp sự thất bại của họ, và khi nó đến hóa ra không phải là điều họ có ý, và những người khác phải chiến đấu vì điều họ có ý dưới một cái tên khác.
Tướng Gordon, của Atlanta, Ga., kể cho tôi nghe cách quân đội Liên minh miền Nam cầu nguyện xin sự chiến thắng trước trận Sharpsburg. Ngày trước trận chiến họ cầu nguyện một cách tha thiết rằng họ có thể chiến thắng, tha thiết đến nỗi cả sĩ quan và binh lính đều cảm thấy rằng những lời cầu nguyện của họ sẽ được trả lời. Tướng Gordon nói rằng nhiều người cảm thấy hài lòng rằng lực lượng Liên minh miền Nam sẽ quét qua những phòng tuyến của Liên bang, và sẽ trên đường đến Washington trong vòng một tuần. Nhưng ngày hôm sau trận chiến diễn ra, và trong kết quả nó là một trong những đòn nghiền nát nhất Liên minh miền Nam nhận được trong chiến tranh. Tướng Gordon, người bị bắn năm lần, nói rằng sau trận chiến những người lính nản lòng. Họ cảm thấy rằng Đức Chúa Trời ở phía của những đạo quân lớn nhất. Một số sĩ quan gợi ý rằng tốt hơn là dành ít thời gian cầu nguyện hơn và nhiều thời gian hơn sản xuất bột và đạn. Gợi ý dường như là một gợi ý tốt ngay cả với vị Tướng. Nhưng ông kể cho tôi nhiều năm sau rằng những lời cầu nguyện của Liên minh miền Nam vào ngày trước trận chiến đó được trả lời tốt nhất bằng sự thất bại; rằng nếu Liên minh miền Nam đã chiếm Washington và đánh bại Liên bang, quốc gia của chúng ta nay sẽ ở rất thấp trên thang bậc giữa những quốc gia yếu hơn của trái đất.
2. Đức Chúa Trời thường trả lời những lời cầu nguyện của chúng ta trong khi chúng ta vẫn đang gõ cửa, và theo một cách tốt hơn chúng ta đã xin. Chúng ta cầu nguyện cho điều tốt vật lý, và Đức Chúa Trời trả lời bằng sự sống thuộc linh. Chúng ta cầu nguyện được giải thoát khỏi gánh nặng, và Đức Chúa Trời trả lời bằng sự kiên nhẫn và sức mạnh để chịu đựng. Chúng ta cầu nguyện được tha khỏi xung đột, và Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự can đảm để chiến đấu trận chiến tốt của đức tin. Mục đích lớn lao của nỗ lực tôn giáo là một tâm hồn được phát triển, một tâm hồn với một cảm giác sâu xa về Đức Chúa Trời, một tâm hồn trong đó đức tin, sự can đảm, và sự quyết tâm ở mức cao nhất của chúng. Việc những điều này được đạt được là phước hạnh lớn nhất trong những phước hạnh; chúng là món quà tốt nhất của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Tâm hồn cầu nguyện xin sự kiên nhẫn, và có đủ kiên nhẫn để tiếp tục cầu nguyện khi Thiên Đàng dường như điếc hay chết, đã được trả lời, mặc dù nó không biết. Tâm hồn cầu nguyện xin năng lượng và sự quyết tâm, và thấy sự quyết tâm của mình để có được phước hạnh tăng trưởng mạnh hơn với mỗi sự từ chối mới, đã được trả lời rồi. Trong khi chúng ta tự coi mình bị bỏ rơi và không được nghe, câu trả lời đang diễn ra. Đức tin đã tăng trưởng mạnh hơn, sự quyết tâm đã cắm rễ sâu hơn, sự đói khát sự công bình đã gia tăng, tính cách đàn ông đã được nuôi dưỡng, và nếu, cuối cùng, câu trả lời trực tiếp và có thể thấy được cho lời cầu nguyện của chúng ta nên đến, phước hạnh trực tiếp sẽ không so sánh với những phước hạnh đã đến từ sự trì hoãn của nó.
Tiến sĩ George M. Baker một lần kể về một lời cầu nguyện ông đã thực hiện khi còn là một cậu bé, xin Đức Chúa Trời rằng ông có thể đi xem một trận bóng. Mẹ ông không muốn ông đi vì tính cách của đám đông sẽ ở đó. Nhưng ông cầu nguyện ba lần rằng mẹ ông có thể thay đổi ý kiến. Ông không thể hiểu tại sao bà vẫn giữ vị trí ban đầu của mình. Ông trở về công việc của mình và bắt đầu suy nghĩ. Ông nghĩ về cách mẹ ông yêu ông nhiều hơn bất kỳ cậu bé nào yêu ông, và cách ông yêu bà nhiều hơn ông yêu chúng. Vì vậy cuối cùng ông bắt đầu cảm thấy rằng ông không quan tâm đến việc đi xem trận đấu; và ông đi và nói với mẹ ông như vậy, và nói với bà rằng ông đã từ bỏ ý tưởng. Ông sẽ không đi nếu bà cho phép ông, vì ông sẽ ưa thích ở nhà và giúp bà. Lời cầu nguyện của ông được trả lời, mặc dù không theo cách ông kỳ vọng—không phải bằng cách cho phép ông đi xem trận bóng, nhưng bằng cách hòa giải ông ở nhà. Đời sống đáng yêu và có quyền năng của Tiến sĩ Baker phần lớn được định hình bởi lời cầu nguyện đó.
3. Chúng ta có thể có khuynh hướng nói rằng có một điều trong một hình thức khác tương đương với không có nó chút nào. Nhưng nếu chúng ta biết Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ để điều đó cho Ngài. Ngài không bị chế nhạo, và Ngài sẽ không chế nhạo. Ngài biết chúng ta hơn chúng ta biết chính mình. Ngài sẽ đối xử với chúng ta không như những đứa con của một ngày, nhưng như những đứa con của những thời đại đời đời. Chúng ta sẽ hài lòng, nếu chúng ta chỉ để Ngài có con đường của Ngài với sinh vật Ngài đã tạo ra. Câu hỏi là giữa ý chí của chúng ta và ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài không phải là một trong những người ban sẵn sàng nhất điều họ quý ít nhất. Ngài không quan tâm ban bất cứ điều gì ngoài điều tốt nhất của Ngài, hay điều sẽ chuẩn bị cho nó. Không nhiều năm có thể trôi qua trước khi chúng ta thú nhận, "Ngài là một Đức Chúa Trời nghe sự cầu nguyện, và ban một câu trả lời tốt hơn". Chúng ta có thể đến để thấy rằng khao khát sâu xa nhất của tấm lòng chúng ta sẽ bị thất vọng bởi việc có điều dường như là hiện thân của nó khi ấy.
Việc Đức Chúa Trời như một Cha yêu thương nên lắng nghe, nghe, xem xét, và đối xử với yêu cầu theo sự dịu dàng hoàn hảo của tấm lòng Ngài là đủ cho tôi; ít quan trọng việc tôi nên không có điều tôi cầu nguyện cho. Nếu được thừa nhận rằng bất kỳ câu trả lời nào không đến từ tình yêu, và không vì sự thỏa mãn cuối cùng của người đã cầu nguyện, sẽ không xứng đáng với Đức Chúa Trời; rằng phần của tình yêu và sự hiểu biết là canh giữ đứa trẻ bướng bỉnh, không biết; thì rắc rối của những lời cầu nguyện dường như không được trả lời bắt đầu giảm bớt, và một hy vọng và sự an ủi đáng yêu thay thế nó trong tâm hồn như trẻ con. Nghe không nhất thiết là ban—Đức Chúa Trời cấm! nhưng nghe nhất thiết là chú ý đến—đôi khi nhất thiết là từ chối.
4. Trong sự cầu thay cho người khác cùng một luật có thể quan sát được. Nhiều người mẹ lo âu, khi cô cầu nguyện cho một đứa con khó khăn và bướng bỉnh, và thấy rằng ân huệ không được ban chính xác theo cách cô đã tìm kiếm nó, có thể nhớ rằng chính qua một lời thỉnh cầu, trong hình thức chính xác của nó, bị từ chối trong tình yêu, mà sự cải đạo của Thánh Augustine được hoàn thành. Khao khát và lời cầu nguyện tha thiết của mẹ ông là con trai bà có thể không đi thuyền đến Ý, bà sợ hãi cho ông những sự cám dỗ sẽ gặp ông ở đó biết bao. Với nhiều giọt nước mắt bà cầu nguyện rằng ông có thể không đi thuyền. "Nhưng Ngài," Augustine viết, "trong chiều sâu của sự cố vấn của Ngài và nghe bản lề của khao khát của bà (điều mà toàn bộ lời cầu nguyện của bà xoay quanh), đã không quan tâm đến điều bà xin khi ấy, để Ngài có thể làm cho tôi thành điều bà luôn luôn xin." Chính ở Ý con trai bà tìm thấy Đấng Christ. Chúng ta có thể không, trong một lãnh vực khác, nhận ra cũng rõ ràng rằng lời cầu nguyện trong danh của Đấng Christ nhận được một câu trả lời thật nhất mặc dù lời thỉnh cầu ngay lập tức bị từ chối sao?
Một người cha của một gia đình nằm trên giường chết của mình. Chỉ có một tư tưởng gây cho ông sự lo âu. Ông có một số con trai mà về tình trạng tôn giáo của chúng ông từ lâu rất đau khổ. Ông không thể tạo ấn tượng lên chúng bằng bất cứ điều gì ông có thể nói. Hy vọng và lời cầu nguyện của ông là bằng cái chết của mình ông có thể được phép làm điều ông đã không thể làm trong đời sống của mình. Lời cầu nguyện được trả lời, nhưng rất kỳ lạ. Ông đã giả định rằng, nếu chỉ kết thúc của ông có thể sáng tỏ và chiến thắng, chúng sẽ bị thúc ép thừa nhận rằng có một thực tại và quyền năng nào đó trong tôn giáo. Điều thật sự xảy ra là đây. Khi kết thúc của ông đến gần, ông rơi vào sự u ám sâu nhất của sự trầm cảm. Dường như không có tia an ủi nào, không có tia sáng nào. Và dưới đám mây ông chết. Những con trai của ông chứng kiến tất cả, và khi mọi sự kết thúc, một người trong chúng nói với những người còn lại: "Nếu cha chúng ta, người luôn luôn là một người tốt, chết như thế, chúng ta phải kỳ vọng chết như thế nào khi thời gian của chúng ta đến?" Đó là điểm bước ngoặt trong đời sống của chúng. Lời cầu nguyện đã được trả lời, nhưng không chút nào theo cách đã được kỳ vọng.
Thường khi chúng ta xin Đức Chúa Trời
Cho đời sống đầy đủ hơn, hạnh phúc hơn,
Ngài đặt cho chúng ta một nhiệm vụ mới nào đó
Liên quan đến sự lo lắng và sự tranh chiến:
Đây có phải là ân huệ chúng ta đã tìm kiếm không?
Sự cầu nguyện đã đem rắc rối mới đến cho chúng ta chăng?
Đây thật sự là ân huệ,
Mặc dù kỳ lạ với chúng ta nó dường như;
Chúng ta xuyên qua tảng đá, và sớm
Phước hạnh trên chúng ta tuôn chảy;
Vì khi chúng ta khát nhất,
Khi ấy những dòng nước trong trẻo ập đến chúng ta.
Chúng ta lao động như trong một cánh đồng,
Mà trong đó, chúng ta không biết,
Một kho báu nằm ẩn giấu,
Có thể là tất cả của chúng ta:
Và chúng ta sẽ phàn nàn về lao động chăng
Sẽ nhanh chóng đem lại lợi ích như thế?
Chúng ta đào những giếng của đời sống,
Và Đức Chúa Trời ban những dòng nước;
Chúng ta thắng con đường của chúng ta bằng sự tranh chiến,
Khi ấy Ngài sống trong chúng ta;
Và chỉ chiến tranh mới có thể làm cho chúng ta thích hợp
Cho sự bình an thiêng liêng và ngọt ngào đến thế.
XVII
NHỮNG CÂU TRẢ LỜI CHO SỰ CẦU NGUYỆN
TÀI LIỆU THAM KHẢO
Aitken, W. H. M. H., The Divine Ordinance of Prayer (1902).
Bounds, E. M., Purpose in Prayer (1914).
Bowne, B. P., The Essence of Religion (1911).
Carpenter, W. B., Thoughts on Prayer (1907).
Gordon, S. D., The Quiet Time.
Harris, J. R., The Guiding Hand of God (1914).
Haughton, W., Twentieth Century Miracles (1907).
Horton, R. F., in In Answer to Prayer (1908).
James, J. G., The Prayer Life.
James, W., The Varieties of Religious Experience (1902).
Keenleyside, C. B., God's Fellow-Workers (1911).
Little, W. J. K., in In Answer to Prayer (1908).
McIntyre, D. M., The Hidden Life of Prayer (1906).
Murray, A., With Christ in the School of Prayer (1899).
Purves, D., Walking with God (1912).
Roberts, J. E., Private Prayers and Devotions (1908).
Saphir, A., The Hidden Life (1877).
Streeter, B. H., Restatement and Reunion (1914).
Warschauer, J., Problems of Immanence (1909).
Waterhouse, E. S., The Psychology of the Christian Life (1913).
Christian World Pulpit, lxxxiv. (1913) 9 (G. H. S. Walpole).
NHỮNG CÂU TRẢ LỜI CHO SỰ CẦU NGUYỆN
TRÊN một sự so sánh suy nghĩ về điều chúng ta hầu hết tìm thấy trong những cuốn sách hay những bài giảng về sự cầu nguyện với sự dạy dỗ của Đấng Christ, chúng ta sẽ tìm thấy một sự khác biệt lớn lao: tầm quan trọng được gán cho câu trả lời cho sự cầu nguyện không hề giống nhau. Trong những cuốn trước chúng ta tìm thấy rất nhiều về phước hạnh của sự cầu nguyện như một bài tập thuộc linh ngay cả nếu không có câu trả lời, và về những lý do tại sao chúng ta nên hài lòng mà không có nó. Sự thông công của Đức Chúa Trời nên có ý nghĩa với chúng ta hơn món quà chúng ta xin; sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời một mình biết điều gì là tốt nhất; Đức Chúa Trời có thể ban điều gì đó tốt hơn điều Ngài giữ lại. Sự dạy dỗ này dĩ nhiên hoàn toàn đúng, thế mà đáng chú ý rằng chúng ta không tìm thấy gì về nó với Chúa của chúng ta. Càng cẩn thận tập hợp mọi điều Ngài đã nói về sự cầu nguyện, càng trở nên rõ ràng rằng Ngài muốn chúng ta nghĩ về sự cầu nguyện đơn giản như phương tiện cho một mục đích, và rằng câu trả lời sẽ là bằng chứng rằng chúng ta và lời cầu nguyện của chúng ta được Cha trên thiên đàng chấp nhận. Không phải Đấng Christ muốn chúng ta coi những món quà có giá trị cao hơn sự thông công và ân huệ của Cha. Hoàn toàn không. Nhưng Cha có ý câu trả lời là dấu hiệu của ân huệ của Ngài và của thực tại của sự thông công của chúng ta với Ngài.
Một đời sống được đánh dấu bởi câu trả lời hằng ngày cho sự cầu nguyện là bằng chứng của sự trưởng thành thuộc linh của chúng ta; rằng chúng ta thật sự đã đạt đến sự ở lại thật trong Đấng Christ; rằng ý chí của chúng ta thật sự hợp nhất với ý muốn của Đức Chúa Trời; rằng đức tin của chúng ta đã tăng trưởng mạnh mẽ để thấy và lấy điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho chúng ta; rằng danh của Đấng Christ và bản tính của Ngài đã chiếm hữu hoàn toàn chúng ta; và rằng chúng ta đã được thấy thích hợp để chiếm một vị trí giữa những người Đức Chúa Trời thừa nhận vào những sự cố vấn của Ngài, và theo lời cầu nguyện của họ Ngài cai trị thế giới. Đây là những người trong đó đôi điều về phẩm giá nguyên thủy của con người đã được khôi phục, trong đó, khi họ ở trong Đấng Christ, quyền năng của Ngài như Đấng Cầu Thay thắng thế mọi sự có thể tự bày tỏ, trong đó vinh quang của danh Ngài được tỏ ra. Sự cầu nguyện rất phước hạnh; câu trả lời còn phước hạnh hơn nữa, như sự đáp lại từ Cha rằng lời cầu nguyện của chúng ta, đức tin của chúng ta, ý chí của chúng ta thật sự như Ngài muốn chúng là.
I
HÃY KỲ VỌNG NHỮNG CÂU TRẢ LỜI
1. Điều đầu tiên, vậy, cần chú ý trong việc xử lý vấn đề khó khăn và được thảo luận nhiều về "những câu trả lời cho sự cầu nguyện" là chúng ta được Chúa của chúng ta bảo một cách rõ ràng hãy kỳ vọng rằng những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ được trả lời. Ngay từ đầu sự chỉ dạy của Ngài cho những người sẽ học cầu nguyện, Ngài tìm cách đặt lẽ thật này sâu vào lòng họ: sự cầu nguyện thật sự có hiệu quả nhiều; hãy xin, và các ngươi sẽ nhận được; mọi người xin thì nhận được. Đấng Christ không có sự kích thích hùng mạnh hơn cho sự cầu nguyện kiên trì trong trường học của Ngài hơn điều này. Như một đứa trẻ phải chứng minh một bài toán là đúng, vì vậy bằng chứng rằng chúng ta đã cầu nguyện đúng là câu trả lời.
Theo sự dạy dỗ này của Bậc Thầy, sự cầu nguyện bao gồm hai phần, có hai mặt, một mặt con người và một mặt của Đức Chúa Trời. Mặt con người là việc xin, mặt của Đức Chúa Trời là việc ban. Hay, để nhìn cả hai từ mặt con người, có việc xin và việc nhận—hai nửa làm thành một toàn thể. Như thể Ngài sẽ nói với chúng ta rằng chúng ta không nên yên nghỉ mà không có một câu trả lời, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, luật lệ trong gia đình của Cha: mọi lời thỉnh cầu tin tưởng như trẻ con đều được ban. Nếu không có câu trả lời đến, chúng ta không nên ngồi xuống trong sự lười biếng tự gọi mình là sự cam chịu, và giả định rằng đó không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời ban một câu trả lời. Không; phải có điều gì đó trong lời cầu nguyện không như Đức Chúa Trời muốn nó là; như trẻ con và tin tưởng, chúng ta phải tìm kiếm ân điển để cầu nguyện đến nỗi câu trả lời có thể đến. Dễ dàng hơn nhiều cho xác thịt đầu phục mà không có câu trả lời hơn là đầu hàng chính mình để được Thánh Linh tìm kiếm và thanh tẩy cho đến khi nó đã học cầu nguyện lời cầu nguyện của đức tin.
Có thể có những trường hợp trong đó câu trả lời là một sự từ chối, vì yêu cầu không theo lời của Đức Chúa Trời, như khi Môi-se xin bước vào Ca-na-an. Nhưng vẫn, có một câu trả lời: Đức Chúa Trời không để tôi tớ của Ngài trong sự không chắc chắn về ý muốn của Ngài. Những thần của người ngoại đạo câm và không thể nói. Cha của chúng ta cho con Ngài biết khi Ngài không thể ban cho người ấy điều người ấy xin, và người ấy rút lại lời thỉnh cầu của mình, ngay cả như Con đã làm trong Ghết-sê-ma-nê. Cả Môi-se tôi tớ và Đấng Christ Con đều biết rằng điều họ xin không theo điều Chúa đã nói: lời cầu nguyện của họ là sự nài xin khiêm nhường liệu quyết định có thể được thay đổi không. Đức Chúa Trời sẽ, bằng Lời và Thánh Linh của Ngài, dạy những người có thể dạy được và cho Ngài thời gian, liệu yêu cầu của họ có theo ý muốn của Ngài hay không. Hãy để chúng ta rút lại yêu cầu, nếu nó không theo tâm trí của Đức Chúa Trời, hay kiên trì cho đến khi câu trả lời đến. Sự cầu nguyện được chỉ định để đạt được câu trả lời. Chính trong sự cầu nguyện và câu trả lời của nó sự trao đổi tình yêu giữa Cha và con Ngài diễn ra.
Điều đáng chú ý nhất về những lời của Đấng Christ về sự cầu nguyện là không có một âm tiết nào trong chúng về triết học của sự cầu nguyện, hay những khó khăn về sự cầu nguyện, nhưng đơn giản là một lời hứa mà trên đó Ngài khiến chúng ta hy vọng; một lời kêu gọi ba lần cầu nguyện, và một lời hứa ba lần rằng lời cầu nguyện của chúng ta sẽ được nghe. Nếu chúng ta lấy Đấng Christ như điều Ngài đã tự cho mình là, chúng ta phải tin rằng Ngài có thể đã nâng ra khỏi đường những tảng đá vấp phạm dường như nằm giữa chúng ta và ngai thương xót. Ngài có thể đã giải thích sự cầu nguyện liên quan đến những sắc lệnh của Đức Chúa Trời như thế nào, và đến những luật của vũ trụ. Ngài không làm điều gì thuộc loại đó. Ngài đơn giản xin chúng ta lấy lời của Ngài cho điều đó. Và Ngài có quyền lấy cách này, vì, theo niềm tin của Hội Thánh của Đấng Christ trong mọi thời đại, Ngài đến từ Đức Chúa Trời. Chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời như những đứa con với một Cha, vì lời hứa của Đấng Christ mà trên đó Ngài đã khiến chúng ta hy vọng.
Ngài đã trả lời mọi lời cầu nguyện của tôi một cách dồi dào,
Và đội vương miện công việc tôi đã đem đến chân Ngài
Với phước hạnh hơn tôi đã xin hay nghĩ—
Một phước hạnh không che giấu, và công bằng và tự do.
Tôi đứng ngạc nhiên và thì thầm, "Có thể
Rằng Ngài đã ban mọi ân huệ tôi đã tìm kiếm không?
Kỳ diệu biết bao rằng Ngài đã làm cho tôi!
Kỳ diệu biết bao rằng Ngài đã trả lời tôi!"
Ôi, tấm lòng không có đức tin! Ngài đã nói rằng Ngài sẽ nghe
Và trả lời lời cầu nguyện nghèo nàn của ngươi, và Ngài đã nghe
Và chứng tỏ lời hứa của Ngài. Tại sao ngươi sợ?
Tại sao ngạc nhiên rằng Chúa của ngươi đã giữ lời của Ngài?
Kỳ diệu hơn nếu Ngài nên thất bại trong việc chúc phước
Đức tin và sự cầu nguyện kỳ vọng với sự thành công tốt!
Nếu bất cứ ai nên đặt câu hỏi liệu Đấng Christ có ý lời mệnh lệnh cầu nguyện lớn lao của Ngài được tin và hành động theo không, hãy để người ấy đọc đời sống của Mục sư Gossner. Ông đọc lời hứa của Chúa: "Hãy xin, và nó sẽ được ban cho các ngươi," và rồi ông đi và xin. Hơn thế nữa, ông kỳ vọng và chuẩn bị cho những sự đáp lại. Kết quả là, ông gửi vào những cánh đồng nước ngoài hơn một trăm bốn mươi giáo sĩ. Ông cung cấp trang phục và tiền vé tàu. Trung bình hơn hai mươi giáo sĩ lệ thuộc vào ông mọi lúc. Kết quả ròng của đời sống của người đàn ông này được tóm tắt tại đám tang của ông trong một câu như thế này: "Ông đã cầu nguyện lên những bức tường của một bệnh viện, và lòng của những y tá; ông đã cầu nguyện những trạm truyền giáo thành hiện hữu, và những giáo sĩ thành đức tin; ông đã cầu nguyện mở lòng của những người giàu, và vàng từ những đất nước xa nhất".
2. Đồng ý với điều này là những câu trả lời cho sự cầu nguyện được ghi lại trong Kinh Thánh. Chúng được đo giá trị không bởi sự bình an và sự thanh thản chảy qua lòng của những người đã cầu nguyện, nhưng bởi những câu trả lời thật được thấy trong những kết quả có thể cảm nhận được. Những dòng thác quét qua những bàn thờ trên Carmel, và đe dọa dừng hành trình của chiếc xe hoàng gia, không phải là những quan niệm chủ quan đơn thuần trong tâm trí của tiên tri hay của quốc vương. Góa phụ của Sa-rép-ta và người phụ nữ Su-nem đã thấy và ôm trong tay những con trai của họ được ban trở lại từ mồ mả đáp lại sự cầu nguyện. Sự kéo dài đời sống của Ê-xê-chia và sự chiến thắng của Giô-sa-phát là những phước hạnh thật và có thể hiểu được tiếp theo sự cầu nguyện. Khắp nơi ý tưởng chính rằng sự cầu nguyện là việc xin điều gì đó chúng ta hy vọng đạt được là, ít nhất, được duy trì một cách có ý trong mọi sự trình bày của Kinh Thánh; và mặc dù quan niệm về sự nâng cao thuộc linh được tạo ra trong tâm hồn bằng sự cầu nguyện không bị phủ nhận cũng không bị quên, thế mà nó không bao giờ được đưa ra như một sự thay thế—
Để đánh lừa chúng ta trong một nghĩa kép:
Để giữ lời hứa với tai của chúng ta,
Và phá vỡ nó với hy vọng của chúng ta.
Một câu chuyện hay được kể về Giám mục Pelham, của Norwich. Một người thanh niên khá táo bạo, không hề không có khuynh hướng đẩy chính mình vào xã hội danh tiếng khi một cơ hội xảy ra, tình cờ thấy vị Giám mục bước vào một khoang hạng nhất trong một chuyến tàu mà chính anh ta cũng dự định đi. Khi biết từ trưởng ga rằng đó là Giám mục của Norwich, anh ta nhanh chóng ngồi đối diện với ông, và xoay xở thuyết phục vị Giám mục tốt đặt sang một bên cuốn sách ông đang đọc và bước vào cuộc trò chuyện với anh ta. Không lâu trước khi họ thấy chính mình thảo luận về những phát triển kỳ diệu của khoa học trong những năm gần đây, và cuộc cách mạng chúng đã tạo ra trong những thói quen của xã hội hiện đại. "Vâng," vị Giám mục nói, "tất cả rất kỳ diệu, và không dễ nói trong mọi phát minh hiện đại của chúng ta cái nào đáng kinh ngạc nhất. Tôi có mặt tại một cuộc họp của những nhà khoa học chỉ ngày hôm trước mà tại đó một cuộc thảo luận phát sinh về việc trong mọi khám phá và phát minh hiện đại của chúng ta cái nào tự nó kỳ diệu nhất hay có khả năng chứng tỏ hữu ích nhất cho nền văn minh. Nhiều điều được nói về những chiến thắng của hơi nước trên đất liền và trên biển, nhưng một nhà khoa học nổi bật, chính là một người đam mê điện, kiên quyết duy trì rằng không điều gì khác có thể so sánh với những kỳ quan của điện. 'Hãy nghĩ về sự kỳ diệu của nó!' ông kêu lên. 'Ở đây bạn vòng quanh thế giới bằng một sợi dây, và bạn gửi sứ điệp của bạn đi về phía bên phải, và trong nháy mắt bạn nhận nó trở lại ở phía bên trái của bạn, nó đã đi vòng quanh thế giới rộng lớn trong lúc đó. Bạn có thể hình dung điều gì đáng kinh ngạc hơn điều đó không?'
"Chính với một vị giáo sĩ già, tình cờ ở trong đoàn, ông đã kêu gọi như thế, và ông trả lời: 'Vâng, tôi có thể nghĩ về điều gì đó còn đáng kinh ngạc hơn điều đó, và tôi đã đọc về nó trong một cuốn sách rất cũ chỉ sáng nay'. 'Cái gì! trong một cuốn sách cũ? Ông làm tôi ngạc nhiên; tôi sẽ không bao giờ nghi ngờ một cuốn sách cũ có thể mô tả bất cứ điều gì có thể trong một khoảnh khắc được so sánh với kỳ quan của điện. Nó là gì?' 'Được,' vị giáo sĩ nói, 'ông sẽ tự phán đoán. Đây là những lời mà trong đó kỳ quan này, lớn hơn ngay cả kỳ quan của điện, được mô tả: "Trong ngày tôi kêu cầu Ngài đã trả lời tôi, và làm cho tôi mạnh mẽ với sức mạnh trong tâm hồn tôi". Nay, ở đây chúng ta có, thứ nhất, một sứ điệp được gửi từ trái đất lên thiên đàng, dù nó có thể xa đến đâu, và cùng ngày đó câu trả lời đến. Nhưng hơn thế nữa, ở đây bạn có kết quả thực tế đã được khao khát thật sự được tạo ra, một điều điện không bao giờ có thể hoàn thành. Bạn có thể gửi sứ điệp của bạn qua Đại Tây Dương, nếu bạn thích, nhưng vấn đề kết thúc ở đó; và nếu bạn muốn có điều gì đó thực tế được làm, bạn phải tin cậy vào điều gì đó khác ngoài điện để hoàn thành nó. Nhưng ở đây bạn có sứ điệp được gửi, câu trả lời được trở lại, và kết quả thực tế được khao khát được gây ra, và tất cả trong một ngày. Điều đó để ngay cả điện ở rất xa phía sau, phải không?' "
"Và ngài, thưa chúa công," kẻ săn lùng danh nhân không thể kìm chế kêu lên—"ngài là vị giáo sĩ già đó!" Qua đó, với một nụ cười khiêm tốn, vị Giám mục tiếp tục đọc cuốn sách của mình.
II
NHỮNG CÂU TRẢ LỜI THẬT SỰ ĐẾN
1. Vì vậy điều tiếp theo là những câu trả lời cho sự cầu nguyện chắc chắn đến. Những câu trả lời thuộc loại nổi bật và ấn tượng nhất cho sự cầu nguyện cầu thay là thường xuyên xảy ra, và cấu thành một trong những đặc điểm thú vị nhất của công việc truyền giáo. Điều này đặc biệt đúng khi Đức Chúa Trời dường như đặt gánh nặng của những tâm hồn cụ thể lên lòng của một số người cầu nguyện của Ngài. Nếu chúng ta đang sống trong sự tiếp xúc đầy đủ với và hoàn toàn dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, chỉ hợp lý khi giả định rằng Ngài sẽ hướng dẫn chúng ta trong vấn đề quan trọng này. Ngài không chỉ biết những điều của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài cũng cần thiết có thể đọc lòng của con người, và khám phá tình trạng thuộc linh của mỗi người. Do đó, khi Ngài thấy rằng những người nào đó trong một tình trạng tiếp nhận, vì Ngài luôn luôn khao khát sự hợp tác của dân Ngài trong công việc thương xót của Ngài, dường như Ngài di chuyển lòng của những người biết quyền năng của sự cầu nguyện để cầu nguyện cho những người cụ thể đó. Đã cảm thúc lời cầu nguyện như thế, Ngài có thể ban một câu trả lời phù hợp với khao khát của chính Ngài, và cũng phù hợp với luật lớn lao của sự cầu nguyện Ngài đã ban hành, và điều đó mà không có bất kỳ sự không nhất quán nào với những nguyên tắc lớn lao đó của chính phủ đạo đức của thế giới là nền tảng của mọi sự đối xử của Đức Chúa Trời với con người.
Tôi sẽ dám khẳng định rằng, thay vì những kinh nghiệm về những câu trả lời trực tiếp cho sự cầu nguyện là hiếm hoi và ngoại lệ, ngược lại, hiếm khi gặp một Cơ Đốc nhân trưởng thành và có kinh nghiệm không thể đề cập đến những sự kiện nào đó trong sự nghiệp của mình mà trong đó, theo niềm tin tốt nhất của mình, những câu trả lời xác định đã được ban, và điều đó, chống lại xác suất bề ngoài, cho những lời cầu nguyện xin những lợi ích tạm thời.
Chúng ta thực hiện thí nghiệm, hay đúng hơn, thí nghiệm đã được thực hiện bởi vô số người trong những thời đại khác nhau, và niềm tin vào giá trị và tính hiệu quả của nó đã được chứng thực bởi sự thật rằng sự cầu nguyện đã hoạt động. Con người đã xin, và họ đã nhận được. Điều đó chắc chắn như bảng cửu chương.
2. Người ta sẽ nói rằng những kết luận như thế thường rất không phê phán, và rằng, không nghi ngờ, nhiều trong những câu trả lời được cho là này có thể được giải thích theo những cách khác; nhưng, trong khi tự do thừa nhận rằng điều này có thể đúng trong một số lớn trường hợp, cũng rõ ràng rằng vẫn còn một tỷ lệ rất đáng kể những trường hợp mà về chúng không phát biểu như thế nào sẽ đúng, và trong không ít trong chúng sự lựa chọn của chúng ta sẽ phải nằm giữa thừa nhận rằng sự cầu nguyện đã được trả lời và khẳng định rằng một sự trùng hợp phi thường, hay một chuỗi những sự trùng hợp, đã xảy ra. Chắc chắn sự trung thực thông thường đòi hỏi chúng ta nên xem xét với một tâm trí không thiên vị tính hợp lý tương đối của những giả thuyết thay thế này.
Nó phải khơi dậy sự chú ý của mỗi người suy nghĩ, rằng niềm tin, Đức Chúa Trời nghe sự cầu nguyện, được tìm thấy giữa mọi quốc gia có sự hiểu biết về Thần linh, và về cơ bản là đặc biệt cho toàn thể nhân loại. Phải có một số lượng lớn hơn những kinh nghiệm về những câu trả lời cho sự cầu nguyện so với thường được giả định, nếu không niềm tin vào tính hữu ích của sự cầu nguyện sẽ không phổ biến, sống động, và thịnh hành như thế.
Trên thực tế, dù là vì khi chúng ta cầu nguyện cho người khác chúng ta ít mù quáng hơn về những nhu cầu thật và cao nhất của họ so với khi chúng ta cầu nguyện cho chính mình, hay dù là vì những lời cầu nguyện như thế, vô tư hơn, là thật sự hơn những lời cầu nguyện "trong danh Ngài," kinh nghiệm của nhiều người tôi đã nói chuyện về chủ đề này là những lời cầu nguyện như thế được trả lời quá thường xuyên và theo một cách quá nổi bật để làm cho giả thuyết về sự trùng hợp là một lời giải thích có thể.
III
NHỮNG SỰ QUAN PHÒNG ĐẶC BIỆT
1. Tuy nhiên, ở đây chúng ta được giới thiệu đến câu hỏi về "những sự quan phòng đặc biệt," một trong những câu hỏi bối rối nhất trong thần học hay trong đời sống. Chứng cớ hội tụ ủng hộ câu trả lời cho sự cầu nguyện ấn tượng đến nỗi người ấy sẽ là một người táo bạo nếu đặt câu hỏi về nó, nếu không vì sự hiện diện của điều dường như đặc biệt là bằng chứng phủ định mạnh mẽ mà, người ấy có thể biện hộ, biện minh một cách dồi dào cho người ấy trong việc áp dụng một thái độ không tin. Quyền năng của sự cầu nguyện và thực tại của những câu trả lời nó được giả định đạt được bị đặt câu hỏi, không phải vì có quá ít điều để nói ủng hộ, nhưng đúng hơn vì có quá nhiều điều để nói chống lại, chúng. Chúng ta quen thuộc với câu chuyện cũ về du khách hoài nghi đến đền thờ của Neptune, người, khi linh mục chiến thắng trưng bày, cho vinh quang của thần của ông, những tấm bia tạ ơn của những người đã được cứu khỏi một mồ nước bởi ông đáp lại lời thề của họ, lạnh lùng hỏi những tấm bia của những người đã làm lời thề của họ đâu, và thế mà đã bị chết đuối dù vậy.
2. Lý luận chống lại "những sự quan phòng đặc biệt" được cảm thấy mạnh mẽ trong ngày của chúng ta, vì nhiều lý do. Nó được biểu đạt một cách mạnh mẽ bởi Tiến sĩ Warschauer: Trong khi khí chất khoa học của ngày hiện nay không thể không ảnh hưởng đến những tư tưởng của chúng ta liên quan đến sự cầu nguyện theo một số hướng, điều tương tự chắc chắn phải được nói về khí chất đạo đức của thời đại, như được tỏ ra trong những quan niệm mở rộng của chúng ta về Đức Chúa Trời. Nói thẳng ra, nhiều ngôn ngữ về điều từng được gọi là "những sự quan phòng đặc biệt" đã trở nên không thật và ngừng là gây dựng cho chúng ta. Về toàn bộ chủ đề này một số lời của Hiệu trưởng Adeney khó có thể tốt hơn:—
"Theo lý thuyết cũ Đức Chúa Trời có những người Ngài ưa thích, được cứu bởi những sự thoát hiểm sát nút trong những tai nạn chết người cho những người không phải là đối tượng của 'những sự quan phòng đặc biệt'; điều này được giả định giải thích sự thật rằng một người cụ thể nào đó thấy rằng ai đó khác đã lấy berth cuối cùng trong con tàu người ấy có ý đi thuyền, và vì vậy thoát khỏi số phận của thủy thủ đoàn và hành khách khi nó chìm xuống với mọi người trên tàu—không có 'sự quan phòng đặc biệt' nào cứu họ. Nó trông giống như một sự phản chiếu của những câu chuyện thần thoại ngoại giáo về những anh hùng được cứu bởi sự can thiệp kịp thời của những thần và nữ thần trong những trận chiến mà hàng ngàn người phàm thường chết không được chú ý. Đó là ý tưởng quý tộc về đặc ân được đưa lên tôn giáo. Quan điểm mới hơn dân chủ hơn, và nó dường như đồng ý tốt hơn với sự bảo đảm của Chúa của chúng ta rằng không một con chim sẻ nào rơi xuống đất mà Cha của chúng ta không biết, rằng chính những sợi tóc trên đầu chúng ta đều được đếm."
Tất cả điều này có liên quan trực tiếp đến chủ đề của sự cầu nguyện. Chúng ta vẫn có thể đôi khi được chiêu đãi bằng những câu chuyện về một thủy thủ đơn độc được cứu—Sự Quan Phòng chăm sóc người ấy đáp lại những lời thỉnh cầu của mẹ người ấy—trong khi mọi tâm hồn khác trên tàu bị chết đuối; nhưng những câu chuyện này, từng không thể cưỡng lại trong ấn tượng chúng tạo ra, ngày nay được nhận với những cảm giác hơi pha trộn. Quan điểm về bản tính của Đức Chúa Trời chúng khắc sâu có khuynh hướng đối với chúng ta là không thỏa mãn; rằng Ngài nên tránh một tai họa vật lý lớn lao và được cho là không xứng đáng khỏi một cá nhân đơn giản và duy nhất vì Ngài đã được một cá nhân khác xin làm như thế, trong khi cho phép cùng một tai họa ập đến vô số người khác không xứng đáng bị đau khổ hơn, không phù hợp với quan niệm của chúng ta về Ngài. Chúng ta đang chậm rãi học thay thế cho quan niệm về bất kỳ loại đối xử ưu đãi nào dưới tay của Đức Chúa Trời một niềm tin vào sự tốt lành không thay đổi của những sắc lệnh của Ngài, vào sự khôn ngoan của sự cố vấn của Ngài, và vào thực tại của tình yêu ấp ủ và bao quanh của Ngài; bởi Sự Quan Phòng chúng ta có ý điều gì đó không phải cục bộ cũng không phải cá nhân, cũng không phải cụ thể, nhưng phổ quát—Sự Quan Phòng của luật không thay đổi, ý muốn sống động và yêu thương đó "biết một cách hoàn toàn".
Trường hợp quen thuộc nhất, có lẽ, trong mọi trường hợp về những câu trả lời cho sự cầu nguyện liên quan đến những sự quan phòng đặc biệt như thế là trường hợp của George Müller. Giáo sư William James trích dẫn kinh nghiệm của Müller như được kể trong tự truyện của ông, và rồi đưa nó vào sự phê phán sau: "Trường hợp của George Müller cực đoan về mọi phương diện, và không phương diện nào hơn sự hẹp hòi phi thường của chân trời trí tuệ của người đàn ông. Đức Chúa Trời của ông, như ông thường nói, là đối tác kinh doanh của ông. Ông dường như đối với Müller ít hơn một loại giáo sĩ siêu nhiên quan tâm đến hội chúng của những người buôn bán và những người khác ở Bristol là những thánh đồ của ông, và trong những trại trẻ mồ côi và những doanh nghiệp khác, nhưng không sở hữu bất kỳ thuộc tính rộng lớn hơn và rộng hơn và lý tưởng hơn nào mà tưởng tượng của con người ở nơi khác đã đầu tư cho ông. Müller, nói tóm lại, hoàn toàn không triết học. Quan niệm cực kỳ riêng tư và thực tế của ông về những quan hệ của ông với Thần linh tiếp tục những truyền thống của tư tưởng con người nguyên thủy nhất. Khi chúng ta so sánh một tâm trí như của ông với một tâm trí như, chẳng hạn, của Emerson hay của Phillips Brooks, chúng ta thấy phạm vi ý thức tôn giáo bao phủ."
Trong một trong những lá thư của ông nhà thơ Quaker Whittier nói: "Tôi đã có thói quen đọc một tờ báo được xuất bản bởi Tiến sĩ Cullis, của Boston. Nhưng tôi không đặt nhiều tín nhiệm vào những câu trả lời cho sự cầu nguyện được nêu ở đó. Ông nhận những đóng góp của mình đúng như nhiều tổ chức khác. Đây là một người đàn ông có $100 để ban cho lòng nhân từ, và ông ban nó, ban cho Bác sĩ $25, cho hội truyền giáo $25, v.v. Tiến sĩ Cullis xuất bản rằng của ông đến đáp lại sự cầu nguyện. Cũng vậy người kia cũng như thế.
Toàn bộ câu hỏi về phép lạ liên quan đến câu hỏi về những sự quan phòng đặc biệt được giả định, trong một số lý thuyết tôn giáo, đôi khi làm bối rối kẻ thù, và luôn luôn bảo vệ những người yêu dấu của Đức Chúa Trời: và trong tâm trí của những người dễ mến, cảm giác tự nhiên và rất có thể biện minh về tầm quan trọng của chính họ đối với phúc lợi của thế giới có thể thường khích lệ giả định dễ chịu rằng Thần linh, dù không quan tâm đến người khác, sẽ quan tâm đến họ. Tôi gợi lại một bài viết về chủ đề này bởi Tiến sĩ Guthrie, được xuất bản không lâu trước đây trong một tạp chí tôn giáo nào đó, mà trong đó nhà văn đề cập, như một hoàn cảnh Quan Phòng nổi bật, việc bắt chân của ông trên một mỏm đá đã tránh điều có thể nếu không là một cú ngã chết người. Dưới cảm giác về sự mất mát cho sự nghiệp của tôn giáo và xã hội của Edinburgh, có thể là hậu quả của tai nạn, tự nhiên Tiến sĩ Guthrie nên đề cập đến nó với những cảm giác sùng kính bị kích thích mạnh mẽ: thế mà, có lẽ, với lý do tốt hơn, một thành viên trẻ hơn của Câu lạc bộ Alpine, ít chắc chắn hơn về giá trị của đời sống của mình, sẽ có khả năng trong cùng một dịp đúng hơn bị khiêu khích bởi sự vụng về của chính mình, hơn là bị ấn tượng bởi cấu trúc quan phòng của tảng đá. Ở gốc rễ của mọi lỗi lầm về những chủ đề này chúng ta có thể truy vết hoặc một quan niệm không hoàn hảo về tính phổ quát của Thần linh, hoặc một cảm giác phóng đại về tầm quan trọng cá nhân: thế mà cũng không kém chắc chắn rằng mọi đường suy nghĩ có khả năng dẫn chúng ta theo một hướng đúng phải dựa trên sự thừa nhận rằng cá tính của một Thần linh đã ra lệnh làm Sự Công Bằng và tỏ Sự Thương Xót không thể được bày tỏ khác ngoài trong sự ủng hộ nổi bật của những sự nghiệp công chính, và ân huệ dành cho những người tử tế. Truyền thống đẹp đẽ về những cái chết của Cleobis và Bito, thật vậy, biểu đạt cảm giác thích hợp cho những người khôn ngoan nhất, rằng chúng ta không thể hoặc phân biệt hoặc quyết định cho chính mình điều mà trong đó ân huệ của Đức Chúa Trời bao gồm: nhưng những lời hứa của tôn giáo Cơ Đốc hàm ý rằng những môn đồ thật của nó sẽ được làm cho có thể xin với sự thận trọng điều sẽ được ban không thể sai.
3. Phải thẳng thắn thừa nhận rằng, với sự hiểu biết rất giới hạn hiện tại của chúng ta, chúng ta không ở trong một vị trí để đưa ra một câu trả lời thích đáng hay hoàn toàn thỏa mãn cho lý luận này. Mọi điều chúng ta có thể hy vọng làm là chứng tỏ rằng lý luận không thật sự mang nhiều trọng lượng như lúc đầu nó dường như. Chúng ta có thể tỏ ra rằng trong một số lượng rất lớn những trường hợp những hiện tượng đơn giản không thể khác hơn là chúng là; rằng trong một đại đa số những trường hợp như thế lời giải thích là rõ ràng và hiển nhiên, và rằng, trong khi trong một số trường hợp chúng ta có thể phải chờ một lời giải thích cho đến khi mọi bí ẩn được làm sáng tỏ, chúng ta có thể tìm thấy trong những trường hợp khác đủ ánh sáng để gợi ý những suy luận thuộc loại giải thích, khi sự hiểu biết và thông tin trực tiếp làm chúng ta thất vọng. Những câu trả lời được cho là cho sự cầu nguyện trong bất kỳ trường hợp nào cũng nên được xem xét cẩn thận trước khi được cho phép, và được diễn giải cẩn thận khi được cho phép. Có trong tư tưởng phổ thông sự không biết đáng kể về điểm này, thường dẫn đến tai tiếng tôn giáo. Có trong kinh nghiệm tôn giáo rất nhiều điều mà từ quan điểm phổ thông phải được xem là sự cầu nguyện không được trả lời, và điều đó trên phần của những người tốt nhất và thánh khiết nhất, đến nỗi chúng ta không thể quá cẩn thận trong sự diễn giải của chúng ta. Người ta biết rõ những sự diễn giải thô sơ và bất kính nào về chính phủ quan phòng của Đức Chúa Trời thường được đưa ra bởi những người không biết và không có tâm linh; và điều tương tự xảy ra trong vấn đề của sự cầu nguyện. Một sự trùng hợp nào đó phù hợp với khao khát của người ấy bị bám vào như một câu trả lời cho sự cầu nguyện, và không hiếm khi niềm kiêu hãnh thuộc linh và chủ nghĩa Pha-ri-si là kết quả.
Đôi khi dường như với tôi rằng Đức Chúa Trời không có ý đức tin vào sự cầu nguyện dựa trên một sự quy nạp từ những trường hợp. Những câu trả lời, dù rõ ràng, không thuộc loại chịu đựng một sự phê phán hung hăng. Cơ Đốc nhân của bạn sống một đời sống là một chuỗi không đứt quãng của những lời cầu nguyện được dâng lên và những lời cầu nguyện được trả lời; từ quan điểm bề trong của người ấy sự chứng minh là áp đảo. Nhưng bạn có xin những bằng chứng không, và bạn có đề xuất bắt đầu cầu nguyện nếu những sự thật là thuyết phục không, và từ chối việc luyện tập nếu chúng không? Khi ấy bạn có thể thấy những bằng chứng tan biến như một đám mây chiều, và những sự thật đều có thể có một lời giải thích duy lý đơn giản. "Sự cầu nguyện," một nhà huyền bí Do Thái già nói, "là khoảnh khắc khi thiên đàng và trái đất hôn nhau." Thật là vô ích cũng như không tế nhị khi quấy rầy cuộc gặp gỡ say đắm đó; và không gì có thể được đem đi khỏi một sự xâm nhập như thế, không gì có bất kỳ giá trị nào ngoại trừ quyết tâm tự mình thử nghiệm "sự tương giao ngọt ngào huyền bí".
Do đó tôi thú nhận rằng tôi đọc những ví dụ về những câu trả lời cho sự cầu nguyện mà không có sự quan tâm lớn lao nào, và đề cập đến những ví dụ tôi đã tự trải nghiệm với sự do dự tối đa. Không, tôi nói thẳng thắn trước, "Nếu bạn quan tâm đến việc bác bỏ phát biểu của tôi, và tỏ ra rằng điều tôi lấy là tay của Đức Chúa Trời chỉ là sự hoạt động lạnh lùng của luật tự nhiên đơn thuần, tôi sẽ chỉ mỉm cười. Niềm tin của chính tôi sẽ không thay đổi. Tôi không tạo sự phân biệt lớn lao đó giữa tay của Đức Chúa Trời và luật tự nhiên, và tôi không có mong muốn thuyết phục bạn cầu nguyện bằng một sự tích lũy của những sự thật—đề giới thiệu cho bạn bí mật hùng mạnh bằng cách tỏ ra rằng nó sẽ có lợi cho bạn, một loại đèn của Aladdin để hoàn thành những khao khát bướng bỉnh." Luật tự nhiên, tay của Đức Chúa Trời! Vâng! Tôi chắc chắn thừa nhận rằng những câu trả lời cho sự cầu nguyện nói chung đến dọc theo những đường chúng ta công nhận là luật tự nhiên, và có lẽ sẽ luôn luôn được tìm thấy dọc theo những đường đó nếu sự hiểu biết của chúng ta về luật tự nhiên là hoàn toàn. Sự cầu nguyện đối với tôi là sự công nhận nhanh và ngay lập tức rằng mọi luật là ý muốn của Đức Chúa Trời, và mọi thiên nhiên ở trong tay của Đức Chúa Trời, và rằng mọi phúc lợi của chúng ta nằm trong việc liên kết chính mình với ý muốn của Ngài và đặt chính mình trong tay của Ngài qua mọi sự hoạt động của thế giới và đời sống và thời gian.
IV
MỘT SỐ VÍ DỤ
i. Lời thỉnh cầu
1. Tiến sĩ A. T. Schofield tuyên bố rằng ông đang đi du thuyền trên Zuyder Zee với một đoàn mười hai người, và rất quan trọng rằng họ nên đến Enkhuizen đúng lúc để bắt chuyến tàu thư. Bắt đầu như họ nghĩ với nhiều thời gian, họ thất vọng bởi báo cáo của thuyền trưởng rằng không có cơ hội nhỏ nhất nào để bắt chuyến tàu, vì gió ngược và một cơn bão nặng đã phát sinh. Tiến sĩ Schofield dâng lên một lời cầu nguyện ngắn và tha thiết trong cabin của mình, rằng nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời họ có thể vẫn bắt chuyến tàu, vì rất quan trọng rằng họ nên trở về London ngay lập tức. Lời cầu nguyện vừa kết thúc khi cháu trai của ông hét lên, "Thuyền trưởng nói chúng ta sẽ ở Enkhuizen trong nửa giờ". Bác sĩ trả lời, "Không thể. Ông ấy nói với tôi ông ấy không thể nói khi nào chúng ta sẽ vào, rằng có thể là hai hay bảy giờ." Trong chưa đến năm phút sau khi lời cầu nguyện được dâng lên, gió thay đổi hoàn toàn và thổi trực tiếp vào cảng, do đó họ vào với thời gian dư thừa. Tiến sĩ Schofield nói rằng ông có một số sự do dự trong việc đề cập trường hợp này, vì ông dự kiến sự đáp lại ngay lập tức rằng nó có thể xảy ra tình cờ, hoặc nó là một sự trùng hợp đơn thuần.
2. Một câu trả lời xác định cho sự cầu nguyện là một sự khích lệ lớn lao cho đức tin của Hudson Taylor. Họ vừa đi qua Eo biển Dampier nhưng chưa ra khỏi tầm nhìn của những đảo. Thường một làn gió sẽ nổi lên sau hoàng hôn và kéo dài cho đến khoảng bình minh. Việc sử dụng tối đa được thực hiện với nó, nhưng trong ngày họ nằm yên với những cánh buồm phấp phới, thường trôi ngược và mất một phần tốt của lợi thế đạt được vào ban đêm. Sự kiện được kể như thế này:—
"Điều này xảy ra đáng chú ý trong một dịp khi chúng ta ở gần nguy hiểm phía bắc của New Guinea. Đêm thứ Bảy đã đem chúng ta đến một điểm khoảng ba mươi dặm ngoài khơi, và trong buổi lễ sáng Chủ Nhật được tổ chức trên boong tàu tôi không thể không thấy rằng thuyền trưởng trông bối rối và thường xuyên đi đến phía của tàu. Khi buổi lễ kết thúc tôi học được từ ông nguyên nhân: một dòng chảy bốn hải lý đang mang chúng ta về phía một số rạn san hô chìm, và chúng ta đã gần đến nỗi dường như không có khả năng chúng ta sẽ qua buổi chiều trong sự an toàn. Sau bữa tối chiếc thuyền dài được thả ra và mọi người cố gắng, không thành công, để quay đầu tàu khỏi bờ.
Sau khi đứng cùng nhau trên boong tàu một lúc trong im lặng, thuyền trưởng nói với tôi:—
'Được, chúng ta đã làm mọi điều có thể làm. Chúng ta chỉ có thể chờ kết quả'
Một tư tưởng xảy đến với tôi, và tôi trả lời:—
'Không, có một điều chúng ta chưa làm'
'Điều gì vậy?' ông hỏi.
'Bốn người trong chúng ta trên tàu là Cơ Đốc nhân. Hãy để mỗi người chúng ta rút về cabin của mình, và trong sự cầu nguyện đồng ý xin Chúa ban cho chúng ta ngay lập tức một làn gió. Ngài có thể dễ dàng gửi nó bây giờ như vào lúc hoàng hôn.'
Thuyền trưởng tuân theo đề xuất này. Tôi đi và nói với hai người đàn ông khác, và sau sự cầu nguyện với người thợ mộc cả bốn chúng tôi rút về chờ đợi Đức Chúa Trời. Tôi có một mùa cầu nguyện tốt nhưng rất ngắn, và rồi cảm thấy hài lòng đến nỗi yêu cầu của chúng ta đã được ban đến nỗi tôi không thể tiếp tục xin, và rất sớm đi lên boong tàu trở lại. Sĩ quan đầu tiên, một người không tin kính, đang phụ trách. Tôi đi đến và xin ông để thả những góc của cánh buồm chính, đã được kéo lên để giảm sự phấp phới vô ích của cánh buồm chống lại giàn.
'Điều đó có ích gì?' ông trả lời một cách thô lỗ.
Tôi nói với ông chúng tôi đã xin Đức Chúa Trời một làn gió; rằng nó đang đến ngay lập tức; và chúng tôi đã gần rạn san hô vào lúc này đến nỗi không có một phút nào để mất.
Với một lời thề và một cái nhìn khinh miệt, ông nói ông sẽ ưa thích thấy một làn gió hơn là nghe về nó.
Nhưng trong khi ông đang nói tôi quan sát mắt ông, theo nó lên đến cánh buồm hoàng gia, và ở đó chắc chắn góc của cánh buồm cao nhất đang bắt đầu run rẩy trong làn gió.
'Bạn không thấy gió đang đến sao? Nhìn vào cánh buồm hoàng gia!' tôi kêu lên.
'Không, nó chỉ là một bàn chân mèo,' ông đáp lại (một cơn gió nhẹ đơn thuần).
'Bàn chân mèo hay không,' tôi kêu lên, 'xin hãy thả cánh buồm chính xuống và cho chúng tôi lợi ích.'
Điều này ông không chậm làm. Trong một phút nữa tiếng bước nặng của những người đàn ông trên boong tàu đem thuyền trưởng lên từ cabin của ông để xem có vấn đề gì. Làn gió thật sự đã đến! Trong vài phút chúng tôi đang cày con đường của chúng tôi với tốc độ sáu hay bảy hải lý một giờ qua nước … và mặc dù gió đôi khi không ổn định chúng tôi không hoàn toàn mất nó cho đến sau khi qua Quần đảo Pelew.
Như vậy Đức Chúa Trời khích lệ tôi trước khi đến bờ biển của Trung Quốc đem mọi loại nhu cầu đến với Ngài trong sự cầu nguyện, và kỳ vọng rằng Ngài sẽ tôn vinh danh của Chúa Giê-xu và ban sự giúp đỡ mỗi trường hợp khẩn cấp đòi hỏi."
3. Một lần khi một cơn bão mưa đá bất thình lình và khủng khiếp đang đổ xuống những cánh đồng, và có khả năng gây ra thiệt hại nghiêm trọng, một người chạy vào phòng của Bengel, và kêu lên: "Than ôi, thưa ngài, mọi thứ sẽ bị hủy diệt; chúng ta sẽ mất tất cả!" Bengel bình tĩnh đi đến cửa sổ, mở nó, nâng tay lên thiên đàng, và nói, "Cha ơi, xin kiềm chế nó"; và cơn bão thật sự giảm bớt từ khoảnh khắc đó.
4. Một ngày, vào khoảng thời này, tôi nghe một tiếng kêu bất thường giữa vài con dê còn lại của tôi, như thể chúng đang bị giết hay bị tra tấn. Tôi vội vã đến chuồng dê, và thấy mình ngay lập tức bị bao quanh bởi một nhóm người có vũ trang. Cái bẫy đã bắt được tôi, vũ khí của chúng giơ lên, và tôi kỳ vọng khoảnh khắc tiếp theo sẽ chết. Nhưng Đức Chúa Trời khiến tôi nói chuyện với chúng một cách vững vàng và tử tế; tôi cảnh báo chúng về tội lỗi của chúng và sự trừng phạt của nó; tôi chỉ cho chúng rằng chỉ tình yêu và lòng thương xót của tôi khiến tôi ở lại đó tìm kiếm điều tốt cho chúng, và rằng nếu chúng giết tôi, chúng giết người bạn tốt nhất của chúng. Tôi bảo đảm với chúng thêm rằng tôi không sợ chết, vì khi chết Đấng Cứu Rỗi của tôi sẽ đem tôi đến với chính Ngài trên thiên đàng, và hạnh phúc hơn nhiều so với tôi từng ở trên trái đất; và rằng khao khát duy nhất của tôi để sống là làm cho tất cả chúng hạnh phúc như vậy, bằng cách dạy chúng yêu và phục vụ Chúa Giê-xu của tôi. Rồi tôi nâng tay và mắt lên những tầng trời, và cầu nguyện lớn tiếng cho Chúa Giê-xu chúc phước cho mọi người Tannese thân yêu của tôi, và hoặc bảo vệ tôi hoặc đem tôi về vinh hiển như Ngài thấy là tốt nhất. Từng người một chúng lảng đi khỏi tôi, và Chúa Giê-xu kiềm chế chúng một lần nữa. Có bao giờ một người mẹ chạy nhanh hơn để bảo vệ đứa con đang khóc của mình trong giờ nguy hiểm hơn Chúa Giê-xu vội vã trả lời sự cầu nguyện tin tưởng, và gửi sự giúp đỡ cho những tôi tớ của Ngài trong thời gian và cách tốt lành của chính Ngài, trong chừng mực nó sẽ vì vinh quang của Ngài và điều tốt của chúng? Một người phụ nữ có thể quên con mình, thế mà Ta sẽ không quên ngươi, Đức Giê-hô-va phán. Ôi, ước gì mọi độc giả của tôi biết và cảm thấy điều này, như trong những ngày đó và kể từ đó tôi đã cảm thấy rằng lời hứa của Ngài là một thực tại, và rằng Ngài ở với những tôi tớ của Ngài để hỗ trợ và chúc phước cho chúng cho đến tận cùng của thế giới!
5. Một nạn khan hiếm nước bị đe dọa ở Hakodate, Nhật Bản. Cô Dickerson, của Trường Nữ sinh Giám lý, thấy nguồn cung cấp nước giảm đi mỗi ngày, và trong một trong những tháng mùa thu đã kêu gọi Ban ở New York giúp đỡ. Không có tiền trong tay, và không có gì được làm. Cô Dickerson hỏi chi phí khoan một giếng artesian, nhưng thấy chi phí quá lớn để đảm nhận. Vào buổi tối ngày 31 tháng Mười Hai, khi nước gần như cạn kiệt, những giáo viên và những học sinh lớn tuổi hơn gặp nhau để cầu nguyện cho nước, mặc dù chúng không có ý tưởng lời cầu nguyện của chúng sẽ được trả lời như thế nào. Vài ngày sau một lá thư được nhận trong văn phòng New York chạy đại khái như thế này: "Philadelphia, ngày 1 tháng Một. Bây giờ là sáu giờ sáng của Ngày Đầu Năm. Mọi thành viên khác của gia đình đều ngủ, nhưng tôi bị đánh thức với một ấn tượng kỳ lạ rằng ai đó, ở đâu đó, đang cần tiền mà Chúa muốn tôi cung cấp." Kèm theo là một tấm séc với số tiền vừa đủ chi phí giếng artesian và việc dẫn nước vào những tòa nhà của trường.
6. Một vài năm trước ở London một vị giáo sĩ đã thành công, với sự giúp đỡ của một số bạn bè, mở một "nhà" ở ngoại ô để đáp ứng một số nhu cầu truyền giáo đặc biệt. Cần thiết phải hỗ trợ nó bằng lòng từ thiện. Trong một thời gian mọi sự đều tốt. Tuy nhiên, cuối cùng ngôi nhà trở nên cần thiết hơn và đầy những người ở hơn, trong khi những đóng góp không tăng nhưng đúng hơn giảm đi. Người phụ nữ phụ trách viết cho vị giáo sĩ về những nhu cầu của cô, và đặc biệt thu hút sự chú ý của ông đến sự thật rằng £40 cần ngay lập tức để đáp ứng những nhu cầu cấp bách của một người buôn bán. Chính vị giáo sĩ cực kỳ nghèo, và ông không biết phải quay về ai trong trường hợp khẩn cấp. Ông ngay lập tức đi và dành một giờ trong sự cầu nguyện. Rồi ông rời nhà và đi bộ chậm rãi dọc những đường phố suy nghĩ với chính mình ông nên hành động như thế nào. Đi qua Phố Regent, một chiếc xe ngựa dừng lại trước cửa hàng của Madame Elise, đúng lúc ông đang đi qua. Từ chiếc xe ngựa bước ra một người phụ nữ ăn mặc đẹp. "Ông So-and-So, tôi nghĩ," cô nói khi cô thấy ông. "Vâng, thưa bà," ông trả lời, nâng mũ. Cô rút một phong bì từ túi của mình và trao cho ông, nói: "Ông có nhiều lời kêu gọi về lòng từ thiện của ông, ông sẽ biết làm gì với nó". Phong bì chứa một tờ tiền Ngân hàng Anh trị giá £50. Toàn bộ sự việc xảy ra trong thời gian ngắn hơn nhiều so với nó có thể được kể; ông tiếp tục lên đường phố, cô đi vào cửa hàng. Cô là ai ông không biết, và kể từ đó ông chưa bao giờ biết được. Người chủ nợ đe dọa được trả. Ngôi nhà nhận thêm sự giúp đỡ và làm công việc của nó tốt.
7. Một trường hợp phi thường về sự khôi phục đột ngột đến sức khỏe từ chính cửa mồ được báo cáo trong những tờ báo ngày 20 tháng Hai, 1912, và một số ngày tiếp theo, đặc biệt trong Evening News ngày 20 tháng Hai và Daily Chronicle ngày 21 tháng Hai. Toàn bộ câu chuyện nay có thể được đọc trong một cuốn sách nhỏ có tiêu đề The Living Touch, của Dorothy Kerin, được xuất bản vào cuối năm 1914. Trong cuốn sách này cô Kerin đưa ra một bản phác thảo về đời sống của cô dẫn đến thời gian khi sức khỏe của cô suy sụp, và rồi mô tả đầy đủ bệnh tật của cô và sự hồi phục đột ngột và hoàn toàn.
Bác sĩ chăm sóc cô được trích dẫn nói rằng cô đã chịu đựng đủ để giết nửa tá người. Trong việc chăm sóc cô ông nói ông đã tìm thấy mọi triệu chứng nghiêm trọng nhất của bệnh lao tiến triển, của bệnh tiểu đường, và những biến chứng khác. Cô đã được chăm sóc, dưới ông, bởi mười hai y tá cho đến nay, và một biểu đồ được giữ về nhiệt độ của cô. Biểu đồ này cho thấy nhiệt độ của cô tăng và giảm theo cách đáng báo động nhất—đôi khi đạt cao đến 105°.
Chứng cớ cũng được trích dẫn của Tiến sĩ R Julyan George của Paignton, người nói: "Đã chăm sóc cô Dorothy Kerin, tôi có thể chứng thực bản tính nghiêm trọng của những bệnh tật của cô, và sự thật rằng sự hồi phục của cô trong mỗi trường hợp là đột ngột và bất thường. Khi tôi lần đầu được gọi đến, ngày 1 tháng Chín, tôi thấy cô trong một trạng thái nửa tỉnh nửa mê, và được cho biết rằng cô đã là nạn nhân của một cuộc tấn công bạo lực. Khám nghiệm cho thấy gãy nền sọ và có lẽ vỡ màng nhĩ của tai trái, với sự điếc ở phía đó. Xuất huyết dồi dào từ mũi và tai sớm bắt đầu, và tình trạng của cô như thế gây ra sự lo âu đáng kể. Vào buổi tối ngày 11 tháng Chín, tôi nhận được một lời triệu tập khẩn cấp, và thấy bệnh nhân với nhiệt độ rất cao và mạch nhanh. Tuy nhiên, ngay sau khi tôi đến, cô đi vào điều dường như là một trạng thái xuất thần, và khi cô tỉnh lại cô nói với chúng tôi cô đã thấy một khải tượng. Cô nói với tôi, 'Ông có thấy Ngài không? Ngài đến và đặt tay Ngài lên đầu tôi, và tôi mát, mát khắp người tôi. Ngài hứa sẽ đến nữa.' Rồi tôi lấy nhiệt độ, và thấy nó đã giảm trong vài phút từ 104° xuống 99°; mạch cũng đã giảm từ 162 xuống 100. Mặc dù có kinh nghiệm này cô vẫn ở trong một tình trạng rất nghiêm trọng, với sự yếu đuối gia tăng và xuất huyết liên tục, nhưng ít đau ở đầu hơn. Ngoài ra, những triệu chứng của viêm ruột thừa cấp tính xuất hiện, và chẩn đoán của tôi được xác nhận bởi Tiến sĩ C. Hyde Cosens, những sắp xếp được thực hiện cho việc chuyển cô Kerin đến một Nhà Điều Dưỡng, nếu một cuộc phẫu thuật là cần thiết. Ngày 30 tháng Chín, khi tôi thấy cô sớm, cô hoàn toàn điếc ở cả hai tai, và tôi buộc phải viết trên một mảnh giấy, 'Đó là một cuộc tấn công ảnh hưởng đến thính giác của cô. Cô phải nhớ lời hứa của Ngài. Ngài sẽ đến nữa.' Tôi sợ những diễn biến thêm và hứa sẽ trở lại sớm. Trở lại hai giờ sau, tôi thấy cô mặc đồ đầy đủ, và theo mọi vẻ bề ngoài hoàn toàn khỏe mạnh. Một lần nữa cô nói cô đã thấy một khải tượng và đã được chữa lành."
Có những chứng cớ khác trong cuốn sách—của những y tá và của những bạn bè—cũng như một bản tường thuật chi tiết về bệnh tật và sự hồi phục bởi mẹ của cô Kerin.
Trường hợp này thú vị hơn vì lời cầu nguyện im lặng, và đúng hơn là sự biểu đạt của đức tin hơn là lời thỉnh cầu xin sự hồi phục. Sau khi được khôi phục đến sức khỏe cô Kerin cầu nguyện rất tha thiết rằng Đức Chúa Trời sẽ chỉ cho cô điều Ngài đã đem cô trở lại để làm. Cô nói, "Tôi cầu nguyện nhiều rằng Đức Chúa Trời có thể hướng dẫn tôi và chỉ ra con đường của sự phục vụ, và nó đã được chỉ cho tôi rằng những ân tứ của Đức Chúa Trời chỉ có thể được nhận qua sự cầu nguyện. Chúng ta sẽ tìm thấy niềm vui thuộc linh, hay sức khỏe tâm hồn, qua sự tương giao với Đức Chúa Trời, và sức khỏe thân thể sẽ theo sau như sự tăng trưởng theo sau mưa và ánh nắng."
ii. Sự cầu thay
Nếu nó không phải là một chủ đề quá tế nhị, Tiến sĩ Horton nói, tôi có thể kể lại những trường hợp, đối với tôi là những câu trả lời đáng chú ý nhất cho sự cầu nguyện trong kinh nghiệm của tôi, về tính cách được thay đổi và đời sống Cơ Đốc được mở rộng, kết quả từ sự cầu thay xác định. Đó là một thí nghiệm bất kỳ tâm hồn yêu thương và khiêm nhường nào cũng có thể dễ dàng thực hiện. Hãy lấy bạn bè của bạn, hay tốt hơn nữa là những thành viên của hội thánh bạn thuộc về, và đặt chính mình một cách có hệ thống cầu nguyện cho chúng. Hãy để sang một bên những lời thỉnh cầu vô ích và thường sai hướng đó cho những phước hạnh tạm thời, hay ngay cả cho sự thành công trong công việc của chúng, và nài xin với Đức Chúa Trời của bạn theo những điều của lời cầu nguyện đó mà với nó Thánh Phao-lô quỳ gối cho người Ê-phê-sô. Hãy xin rằng người này, hay những người này, được bạn biết, có thể có sự soi sáng và sự mở rộng của Thánh Linh, và tình yêu và sự sốt sắng được làm cho sống động, khải tượng về Đức Chúa Trời, sự đồng cảm sâu xa với Đấng Christ cấu thành đời sống Cơ Đốc thật. Hãy cầu nguyện và canh thức, và khi bạn canh thức, vẫn cầu nguyện. Và bạn sẽ thấy một phép lạ, kỳ diệu như sự nở rộ của những bông hoa trong tháng Tư, hay sự mọc và lặn đều đặn xa xôi của những hành tinh, một phép lạ đang tiến hành trước mắt bạn, một câu trả lời rõ ràng cho lời cầu nguyện của bạn, và thế mà không có bất kỳ sự can thiệp nào của giọng nói hay bàn tay của bạn. Bạn sẽ thấy quyền năng huyền bí của Đức Chúa Trời đang hoạt động trên những tâm hồn này bạn cầu nguyện cho. Và bởi những chuyển động tinh tế của Thánh Linh rất có thể chúng sẽ đến nói với bạn về những phước hạnh của Đức Chúa Trời đã đến với chúng đáp lại những lời cầu nguyện không được biết của bạn.
1. "Tôi vừa đọc trường hợp xác thực về một thủy thủ bị dụ vào một buổi lễ truyền giáo. Anh ta rời đi sớm và không ấn tượng. Khi anh ta ra ngoài, một người phụ nữ chào tạm biệt anh ta, và nói, 'Tôi sẽ cầu nguyện cho bạn'. Anh ta trả lại một câu trả lời thô lỗ. Một số ngày sau anh ta làm ngạc nhiên người bạn đồng hành đã cùng anh ta tham dự buổi lễ bằng cách đòi hỏi, 'Người phụ nữ đó vẫn đang cầu nguyện chăng?' 'Cô ấy chắc chắn sẽ,' là câu trả lời. Anh ta thốt ra một tiếng kêu giận dữ, nhưng trong vài ngày, mặc dù chính mình, anh ta bị kéo trở lại và lại lần nữa đến buổi lễ, cuối cùng tìm thấy sự cứu rỗi."
2. "Một vài năm trước, một trong những chuyến tàu tốc hành lớn của chúng ta đang lao qua đêm, và người lái tàu phải rời khỏi vị trí an toàn của mình để làm điều gì đó với đầu máy của mình, và trượt chân và ngã. Anh ta đã cứu chính mình như thế nào anh ta không bao giờ biết, nhưng anh ta nắm lấy điều gì đó trên đầu máy và đu chính mình trở lại một nơi an toàn. Khi anh ta về đến nhà đó là những giờ đầu của buổi sáng. Anh ta cởi ủng và đi lên lầu một cách lặng lẽ, để không đánh thức những đứa con đang ngủ của mình, và khi anh ta đi qua phòng nơi con gái nhỏ của mình đang ngủ cánh cửa bị bật mở, và cô bé chạy ra trong bộ đồ ngủ nhỏ, lao vào vòng tay của anh ta, đặt tay quanh cổ anh ta và má cô bé áp vào má anh ta và nói, 'Ôi! bố ơi, bố ơi, con vui mừng thấy bố. Con đã có một giấc mơ xấu. Con mơ bố bị giết trên đường sắt, và con ra khỏi giường, và con quỳ xuống, và con xin Đức Chúa Trời chăm sóc bố.' Người đàn ông mạnh mẽ đó tin rằng Đức Chúa Trời đã nghe lời cầu nguyện của đứa trẻ nhỏ đó, và rằng anh ta nợ đời sống của mình cho cô bé, và tôi cũng vậy."
3. "Một nông dân ở Cambridgeshire nói với tôi rằng một thời gian trước một cậu bé của ông, khoảng mười bảy tuổi, chạy trốn đến London. Người cha đi tìm cậu, và thăm viếng mọi người thân của cậu bé trong thủ đô, nhưng hoàn toàn không thể biết gì về người lang thang. Nhiệm vụ của người nông dân dường như vô vọng, như săn một cây kim trong đống cỏ khô. Nhưng ông tin vào sự cầu nguyện, và vào sáng Chủ Nhật, khi ông đứng trong sự bối rối trên những đường phố của thành phố lớn, ông kêu lên, 'Lạy Chúa, xin dẫn tôi đến với con trai tôi'. Ngay sau đó ông cảm thấy một khao khát mạnh mẽ đi đến Đền Thờ Thành Phố, nơi Tiến sĩ Parker đang giảng. Khi đến tòa nhà ông được đưa lên ban công, và một trong những người đầu tiên ông thấy là con trai mất tích của mình. Cậu bé thú nhận rằng cậu đã dự định rời đi vào thứ Ba sau đó đến Liverpool, từ đó cậu có ý đi đến Úc. Cậu trở về nhà với cha mình, thấy sự ngu dại của hành vi của mình, và kể từ đó đã trở thành một sự an ủi và vinh dự cho cha mẹ mình."
4. Một trường hợp được báo cáo trong một tờ báo gần đây. Tôi không có lý do để tin nó hay không tin nó, ngoài sự thật rằng có một ngàn trường hợp tương tự nằm xung quanh, và trường hợp này đã được tôi chọn vì nó nằm trong tay, và sẽ phục vụ như một ví dụ về một vùng toàn thể của những hiện tượng thuộc linh.
Sự kiện, được báo cáo trong Morning Leader ngày 29 tháng Mười Một, 1904, được đặt tiêu đề và báo cáo như sau:—
"Giảng vào Chủ Nhật, tại Hanley Tabernacle, Mục sư Tiến sĩ J. G. James, M.A., của Yeovil, kể một câu chuyện phi thường về thần giao cách cảm.
"Trong Chiến tranh Nam Phi một người cha cầu nguyện hằng ngày cho con trai của mình, đang ở mặt trận. Một đêm, bị di chuyển bởi một xung lực kỳ lạ, người cha cảm thấy bị buộc phải tiếp tục cầu nguyện, và ông tiếp tục trong sự cầu nguyện cho đến buổi sáng.
"Một thời gian sau một lá thư từ mặt trận tiết lộ một sự thật đáng chú ý. Vào chính đêm người cha bị thúc ép ở lại cầu nguyện, con trai ông bị đưa ra khỏi bệnh viện, nơi, cha ông không biết, anh ta bị bệnh sốt ruột, và đặt trong nhà xác giữa những người chết. Tuy nhiên, bác sĩ bệnh viện bị sở hữu bởi sự bất an đặc biệt, và không thể yên nghỉ; vì vậy ông đứng dậy và đi đến y tá đã ra lệnh di chuyển thi thể, và hỏi cô có chắc bệnh nhân đã chết không.
"Mặc dù cô nói cô chắc chắn, bác sĩ đi đến nhà xác, và thấy rằng vẫn còn hơi thở trong thân thể. Bệnh nhân được đưa trở lại bệnh viện, và cuối cùng được khôi phục đến sức khỏe."
Từ một lá thư thực tế của người cha, được xuất bản trong Western Chronicle, Yeovil, ngày 23 tháng Mười Hai, 1904, chúng ta có thể thực hiện một số sự mở rộng của câu chuyện và một số sự sửa chữa. Cần nói rằng tin tức về bệnh tật của người thanh niên đã được điện tín về nhà. Đây là những lời của chính cha anh ta:—
"Vào lúc bắt đầu bệnh tật của anh ta người vợ trẻ của anh ta nhận được một điện tín từ Bộ Chiến Tranh nói rằng chồng cô đang bệnh nặng nguy kịch. Trong mọi tuần đó chúng tôi không thể nghe thêm gì về anh ta. Bạn có thể tưởng tượng sự lo âu và cường độ của những lời cầu nguyện của chúng tôi. Hẳn phải khoảng tuần thứ sáu sau tin tức về bệnh tật của anh ta, trong khi tôi đang ở trên giường cố ngủ, anh ta đứng trước tôi thẳng đứng, và vẫy tay, nói, 'Tạm biệt, Bố'. Tôi ngay lập tức bị ấn tượng với ý thức rằng anh ta đang trong hiểm nguy sắp xảy ra, vì vậy đứng dậy và đi xuống lầu, tôi dành cả đêm trong sự cầu nguyện.… Khoảng sáu giờ sáng, tôi cảm thấy rằng dù bản tính của tai họa có thể là gì nó đã được tránh khỏi."
5. "Trong một dịp tôi được triệu tập từ phòng nghiên cứu của mình để gặp một cô gái đang chết vì viêm phúc mạc cấp tính. Tôi vội vã đến phòng của sự chết. Bác sĩ nói rằng ông không thể làm gì hơn. Người mẹ đứng đó khóc. Cô gái đã qua điểm nhận biết. Nhưng khi tôi bước vào phòng, một niềm tin nắm lấy tôi rằng bản án tử hình chưa được đưa ra chống lại cô. Tôi đề xuất rằng chúng tôi nên quỳ xuống và cầu nguyện. Tôi xin một cách xác định rằng cô nên được khôi phục. Tôi rời khỏi nhà, và biết sau đó rằng cô bắt đầu khỏi bệnh gần như ngay lập tức, và hoàn toàn hồi phục; cô nay hoàn toàn mạnh mẽ và khỏe mạnh, và đang làm phần phục vụ của mình cho Chúa của chúng ta."
6. "Một người phụ nữ trẻ đã tìm thấy Đấng Cứu Rỗi tại một trong những cuộc họp khi ông Matheson ở với chúng tôi, yêu cầu sự cầu nguyện đặc biệt một đêm vì cớ anh trai của cô, một thủy thủ, đã không được nghe tin trong một thời gian dài. Sự cầu nguyện được dâng lên cho sự cải đạo của người lang thang. Khoảng ba tháng sau người phụ nữ trẻ xuất hiện tại một cuộc họp, và giới thiệu anh trai của mình trong một trạng thái quan tâm tôn giáo. Kỳ lạ như nó có thể dường như, anh ta đã được đánh thức trên biển vào chính đêm sự cầu nguyện được dâng lên vì cớ anh ta. Bản tường thuật của chính anh ta về vấn đề là đây: Anh ta đang đi lại trên boong tàu trong sự tĩnh lặng của đêm, khi một tư tưởng về tâm hồn anh ta nắm lấy anh ta, và càng cố gắng gạt nó đi khỏi mình anh ta càng trở nên tệ hơn. Anh ta không có sự bình an cho đến khi anh ta trở về nhà."
V
NHỮNG SỰ GIAO TIẾP THUỘC LINH
Trước khi rời chủ đề về những câu trả lời đặc biệt cho sự cầu nguyện, thích hợp khi một số chú ý được thực hiện về một chủ đề liên quan chặt chẽ, nếu không hoàn toàn giống hệt,—kinh nghiệm con người và phụ nữ có về sự hướng dẫn do một gợi ý bề trong nào đó, và thường được coi như một sự giao tiếp siêu nhiên. Chủ đề được trình bày bởi Tiến sĩ John Watson ("Ian Maclaren") trong một bài viết đóng góp cho một tập có tiêu đề In Answer to Prayer, được biên tập bởi Giám mục Boyd Carpenter.
Tiến sĩ Watson nói: "Trong quá trình chức vụ của tôi, và đặc biệt trong những năm gần đây, tôi đã bị di chuyển đến những hành động nào đó mà vì chúng dường như không có lý do, và tôi chỉ thực hiện dưới ảnh hưởng của một xung lực bất thình lình. Mỗi lần tôi đầu hàng sự hướng dẫn bề trong này, và trước khi vấn đề được quyết định, tâm trí tôi có một cảm giác nhẹ nhõm và thỏa mãn, và trong mọi trường hợp khác biệt và quan trọng hành trình của tôi cuối cùng được biện minh đầy đủ nhất. Với cái nhìn sau, người ta biết ơn nhất rằng trong những dịp nào đó người ấy không bất tuân sự chạm của điều không thấy được, và chỉ cay đắng hối tiếc rằng trong những dịp khác người ấy vô cảm và cố ý hay bị vượt qua bởi sự xấu hổ và sự nhút nhát."
Rồi ông đưa ra ba ví dụ, trong đó ví dụ sau là nổi bật nhất:—
"Đó là đặc ân của tôi, trước khi tôi đến Nhà thờ Sefton Park, phục vụ như một đồng nghiệp với một vị mục sư đáng kính tôi rất gắn bó, và đã chỉ cho tôi nhiều sự tử tế. Cả hai chúng tôi đều cảm thấy sự chia lìa một cách sắc bén và giữ một sự thư từ liên tục, trong khi người đàn ông tốt và đầy tình cảm này theo dõi công việc của tôi với sự quan tâm thuộc linh và sự cầu nguyện liên tục. Khi tin tức đến một ngày rằng ông đang bệnh nặng nguy kịch thật tự nhiên người bạn của ông sẽ quan tâm một cách nghiêm trọng, và, khi những ngày lo âu tăng lên, vấn đề sẽ nắm giữ tâm trí một cách vững chắc. Đó là một sự nhẹ nhõm lớn lao khi biết, vào cuối một tuần, rằng bệnh tật đã giảm bớt, và khi, vào sáng Chủ Nhật, một lá thư đến với sự bảo đảm mạnh mẽ và cuối cùng về sự hồi phục sự căng thẳng hoàn toàn được nới lỏng, và tôi làm bổn phận của mình tại buổi lễ sáng với một tấm lòng nhẹ nhàng. Trong buổi chiều sự thỏa mãn của tôi bắt đầu thất bại, và tôi trở nên bất an cho đến khi, vào buổi lễ chiều, lá thư của buổi sáng không còn trọng lượng gì.
"Sau khi trở về nhà tâm trí tôi bị xé nát bởi sự lo âu và tôi trở nên khốn khổ nhất, sợ rằng người đàn ông tốt này vẫn trong nguy hiểm, và, có thể, gần đến sự chết. Dần dần niềm tin sâu xa hơn và nắm lấy tôi rằng ông đang chết, và rằng tôi sẽ không bao giờ thấy ông nữa, cho đến cuối cùng nó được đặt trên tôi rằng nếu tôi hy vọng nhận được phước hạnh của ông tôi phải vội vã, và dần dần rằng tôi nên đi ngay lập tức. Dường như tôi nay không có sự lựa chọn nào, và tôi chắc chắn không còn sự nghi ngờ nào nữa; vì vậy, đã viết để phá vỡ hai cuộc hẹn cho thứ Hai, tôi rời đi lúc nửa đêm đến Glasgow.
"Khi tôi lao qua bóng tối nó chắc chắn xảy ra với tôi rằng tôi đã làm một điều bất thường, vì đây là một người đàn ông khá bận rộn rời bỏ công việc của mình và đi một hành trình đêm dài đến thăm một người bạn bệnh mà về phúc lợi của ông tôi đã được bảo đảm trên thẩm quyền tốt. Bằng mọi bằng chứng có thể nói với một người khác ông đang hành động một cách ngu dại, và thế mà ông đang vâng theo một xung lực gần như không thể cưỡng lại.
"Ngày rạng đông khi chúng tôi leo lên dốc qua Moffat, và tôi nay chỉ quan tâm kẻo thời gian bị mất trên đường. Khi đến tôi lái xe nhanh đến ngôi nhà quen thuộc, và hoàn toàn không ngạc nhiên rằng người đầy tớ, mở cửa, đang khóc một cách cay đắng, vì sự thật rằng tin tức đã đến từ chính ngôi nhà đó rằng mọi sự đang diễn ra tốt không nay nặng một hạt chống lại sự hiểu biết bề trong của chính tôi.
" 'Ông ấy đã tái phát chiều hôm qua, và ông ấy … đang chết bây giờ.' Không ai trong phòng dường như ngạc nhiên rằng tôi nên đến mặc dù chúng không gửi gọi tôi, và tôi giữ bàn tay của cha đáng kính của tôi cho đến khi ông ngủ thiếp đi trong khoảng hai mươi phút. Ông đã qua khả năng nói khi tôi đến, nhưng, như chúng tôi tin, nhận ra tôi và hài lòng. Hành trình đêm của tôi là một hành động tin kính, mà vì nó tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, và niềm tin tuyệt đối của tôi là tôi được hướng dẫn đến việc thực hiện nó bởi ảnh hưởng thuộc linh."
Sau khi kể lại những kinh nghiệm của mình, Tiến sĩ Watson đưa ra ba suy luận.
(1) Con người có thể sống trong một bầu không khí của sự đồng cảm sẽ là một phương tiện giao tiếp. Khi ai đó dường như đọc những tư tưởng của người khác, như tất cả chúng ta đã thấy được làm tại những buổi triển lãm công cộng, nó rõ ràng là bằng những dấu hiệu vật lý, và nó không phục vụ mục đích tốt nào. Nó là một ân tứ máy móc, và được sử dụng cho một sự giải trí. Đây là sự hiểu biết thuộc loại khác, mà những điều kiện của nó là thuộc linh và những mục đích của nó là đạo đức. Giữa bạn và người đó phải có một cảm giác chung nào đó; nó dâng lên một chiều cao trong giờ rắc rối; và lời kêu gọi của nó là xin sự giúp đỡ. Sự tương ứng ở đây là giữa tấm lòng và tấm lòng, và phương tiện mà qua đó sứ điệp đi qua là tình yêu.
(2) Tình yêu này chỉ là một cái tên khác cho Đấng Christ, Đấng là đầu của thân thể; và ở đây người ta quay trở lại minh họa sâu sắc và soi sáng của Thánh Phao-lô. Chính Đấng Christ hiệp nhất toàn thể nhân loại, và đặc biệt mọi người Cơ Đốc, bằng sự nhập thể của Ngài. Vào Ngài được tập hợp mọi sự sợ hãi, nỗi buồn, nỗi đau, rắc rối của mỗi thành viên, đến nỗi Ngài cảm thấy với mọi người, và từ Ngài cùng một cảm giác chảy đến những thành viên khác của thân thể. Ngài là nguồn chung của sự nhạy cảm và sự đồng cảm, Đấng nối kết mỗi người với người lân cận của mình và làm cho hàng ngàn người thành một sự hiệp nhất thuộc linh hữu cơ sống động.
(3) Theo tỷ lệ một người ở trong Đấng Christ người ấy sẽ tiếp xúc với anh em của mình. Nếu đối với một người nó dường như kỳ diệu và gần như không thể tin được rằng bất kỳ người nào nên bị ảnh hưởng bởi nỗi buồn của người khác mà người ấy không thấy vào lúc đó, không phải nó cũng kỳ diệu, mặc dù hoàn toàn có thể tin được, rằng chúng ta thường thờ ơ với nỗi buồn chúng ta thật sự thấy sao? Có phải không phải là trường hợp một người có tâm hồn tế nhị sẽ phát hiện rắc rối bí mật trong sự thất bại của một nụ cười, trong một giọng nói trầm, trong một bóng thoáng qua trên khuôn mặt? "Làm thế nào anh ta biết?" chúng ta những người đần độn hơn nói. "Bằng sự thông công của anh ta với Đấng Christ" là câu trả lời duy nhất. "Tại sao chúng ta không biết?" Vì sự cứng rắn và sự ích kỷ của chúng ta. Nếu một người sống tự trung—luôn luôn quan tâm đến những công việc của chính mình không có sự vô cảm nào người ấy chưa có thể xuống đến; nếu một người sống đời sống không ích kỷ, không có bí mật huyền bí nào của sự đồng cảm không thể là của người ấy. Do đó nếu bất kỳ ai khao khát sống trong sự tiếp xúc thần kinh với đồng loại của mình, để những nỗi buồn của chúng là của chính mình và người ấy là người giúp đỡ nhanh chóng của chúng, nếu người ấy khao khát chia sẻ với Đấng Christ gánh nặng của thế giới, hãy để người ấy mở lòng mình cho Thánh Linh của Chúa. Theo tỷ lệ chúng ta sống cho chính mình chúng ta bị tách rời khỏi những gia đình của chúng ta, những bạn bè của chúng ta, những người lân cận của chúng ta; theo tỷ lệ chúng ta bước vào đời sống của thập tự giá chúng ta là một với tất cả chúng, là một với Đấng Christ, Đấng là một với Đức Chúa Trời.
Một quý ông người Mỹ đang du hành ở châu Âu bị bệnh bất thình lình và nghiêm trọng trong một trong những thị trấn phía bắc của chúng ta. Ngày trước khi điều này xảy ra, một vị giáo sĩ, đang ở một khoảng cách xa trong nông thôn, bị nắm lấy bởi một khao khát bất thình lình và không thể giải thích được muốn thăm thị trấn này. Ông không có ý tưởng tại sao, nhưng cầu nguyện xin sự hướng dẫn trong vấn đề, và cuối cùng cảm thấy tin chắc rằng ông phải đi. Đã ở lại đêm ở đó ông sắp trở về nhà khá có khuynh hướng nghĩ chính mình là một người rất ngu dại, khi một người phục vụ trong khách sạn đem cho ông một tấm danh thiếp của một người phụ nữ Mỹ và nói rằng người phụ nữ muốn gặp ông. Ông là vị giáo sĩ Anh duy nhất mà cô và chồng cô có bất kỳ sự hiểu biết nào. Chúng tình cờ nghe ông giảng ở Mỹ. Cô không có ý tưởng ông sống ở đâu, nhưng khi chồng cô bị bệnh cô và con gái cô đã cầu nguyện rằng ông có thể được gửi đến với chúng. Khi hỏi, kỳ lạ thay, ông được thấy đang ở trong khách sạn, và có thể đưa ra một số sự hỗ trợ cho người đau khổ tội nghiệp, đã chết trong vài giờ, và cho những người thân còn sống và đang than khóc của anh ta.
Một trong những cuốn sách can đảm nhất và do đó hữu ích nhất về chủ đề này là The Guiding Hand of God, của Tiến sĩ Rendel Harris. Ở đó ông nói: "Một người bạn thân yêu của chúng tôi, mà kinh nghiệm Cơ Đốc sáng chói của cô là một sự khích lệ liên tục cho mọi người biết cô, một ngày đang đi về phía thị trấn trong một công việc nào đó, khi cô cảm thấy chính mình bị thúc đẩy trong tâm linh quay xuống một con đường khác. Cô chưa đi xa khi cô gặp một người phụ nữ nghèo, suy đồi, say rượu mà cô đã có thói quen thăm viếng và cô đã cố giúp thoát khỏi nhiều nỗi đau và tội lỗi của cô. Người phụ nữ khốn khổ đến với cô và thú nhận rằng cô đã ở điểm tự ném mình xuống kênh, nhưng rằng cô đã đi lên con đường đang nói dưới cảm giác rằng cô có lẽ sẽ gặp trên đường người bạn đã cố ảnh hưởng và giúp cô. Không cần nói rằng sự nhìn lại sự vâng phục đó đối với tiếng nói của Người Giám Sát Bề Trong, đã dẫn người bạn của chúng tôi xuống chính con đường nơi cô được cần đến, đã không chỉ là một sự kích thích vĩnh viễn cho đức tin và tình yêu của chính cô, nhưng còn cung cấp một bài học đối tượng cho những người khác khao khát nhận thức sự hữu ích gia tăng cho người khác bằng một cảm giác gia tăng về sự hiện diện của Chúa với chúng ta, để hướng dẫn chúng ta, và sử dụng chúng ta. Và phải đúng rằng khi chúng ta đang cố giúp người khác bằng những chức vụ của tình yêu, chúng ta không hành động tách biệt khỏi Đức Chúa Trời, và có thể kỳ vọng tìm thấy những sự phục vụ của Đấng Yên Ủi cho chính chúng ta."
XVIII
The Christian Doctrine of Prayer
SỰ CẦU NGUYỆN VỚI BA NGÔI
TÀI LIỆU THAM KHẢO
Benson, E. W., The Seven Gifts (1885).
Broughton, L. G., The Prayers of Jesus (1910).
Druitt, C. H., The Obligation of Prayer (1913).
Haering, T., The Christian Faith, ii. (1913).
How, W. W., Plain Words, iv. (1901).
Howatt, J. B., A Year's Addresses to the Young (1913).
James, W., The Varieties of Religious Experience (1902).
Law, W., A Serious Call to a Devout and Holy Life.
Liddon, H. P., The Divinity of Our Lord (1890).
McComb, S., Christianity and the Modern Mind (1910).
McFadyen, J. E., The Prayers of the Bible (1906).
Martensen, H., Christian Ethics, i. (1881).
Salmon, G., The Reign of Law (1873).
Simpson, J. G., The Spirit and the Bride.
Thomas, W. H. G., The Holy Spirit of God (1913).
Trench, R. C., Sermons Preached in Westminster Abbey (1860).
Walpole, G. H. S., Prayer and Communion (1912).
Worlledge, A. J., Prayer (1902).
Expository Times, xviii. (1907).
SỰ CẦU NGUYỆN VỚI BA NGÔI
1. KHÔNG có sự cầu nguyện nào chút nào mà không có một lương tâm nói chuyện với Đức Chúa Trời. Hành động nói những lời cầu nguyện mà không có sự nói chuyện ý thức này với Đức Chúa Trời đơn giản là vỏ không có nhân. Ai sẽ không run sợ dâng lên Đức Chúa Trời một sự nhạo báng trống rỗng như thế? Nhưng trong khi đó không phải là sự cầu nguyện chút nào khi nó không được nói với Đức Chúa Trời, rõ ràng rất quan trọng đối với những lời cầu nguyện của chúng ta việc có những quan niệm đúng và rõ ràng về Đức Chúa Trời mà chúng ta nói chuyện với. Tính cách của những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ bị ảnh hưởng rất nhiều bởi cách chúng ta suy nghĩ về Đức Chúa Trời.
Trong Varieties of Religious Experience của ông, Giáo sư W. James trích dẫn những câu đáng kinh ngạc sau từ một lá thư riêng được viết bởi F. W. H. Myers, và trích dẫn chúng với sự tán thành: "Sự cầu nguyện là tên tổng quát cho thái độ kỳ vọng cởi mở và tha thiết đó. Nếu rồi chúng ta hỏi cầu nguyện với ai, câu trả lời (kỳ lạ thay) phải là điều đó không quan trọng nhiều. Sự cầu nguyện không phải là một điều hoàn toàn chủ quan; nó có nghĩa là một sự gia tăng thật về cường độ hay sự hấp thu quyền năng hay ân điển thuộc linh; nhưng chúng ta không biết đủ về điều diễn ra trong thế giới thuộc linh để biết sự cầu nguyện hoạt động như thế nào; ai nhận biết nó, hay qua kênh nào ân điển được ban. Tốt hơn hãy để trẻ em cầu nguyện với Đấng Christ, Đấng dù sao là tâm linh cá nhân cao nhất chúng ta có bất kỳ sự hiểu biết nào. Nhưng sẽ là vội vàng khi nói rằng chính Đấng Christ nghe chúng ta; trong khi nói rằng Đức Chúa Trời nghe chúng ta chỉ là nhắc lại nguyên tắc đầu tiên—rằng ân điển chảy vào từ thế giới thuộc linh vô hạn."
Hãy chắc chắn bạn "hướng" lời cầu nguyện của bạn. Bạn sẽ không thả một lá thư vào hộp thư mà không ghi địa chỉ; thế mà con người đôi khi làm điều tương tự với sự cầu nguyện; chúng quên Chúa chúng đang cầu nguyện với. Hãy nhắm vào không gì, và bạn sẽ trúng nó; nhưng hãy nhắm vào điều gì đó, và bạn có thể trúng nó nữa.
2. Chúng ta phải suy nghĩ về Đức Chúa Trời như thế nào? "Như một Thần Linh," Giám mục Walsham How trả lời: " 'Đức Chúa Trời là một Thần Linh và những người thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài trong tâm linh và trong lẽ thật.' Không được vẽ hình Đức Chúa Trời cho chính mình trong bất kỳ hình thức hay hình ảnh nào. Không được suy nghĩ về Ngài như ở trong một nơi cụ thể nào đó. Đúng là chúng ta nhìn lên thiên đàng, và thường hướng những lời cầu nguyện của chúng ta đến Đức Chúa Trời như đang ngự trong ánh sáng không ai có thể đến gần. Điều này hoàn toàn hợp pháp và đúng, vì có một nơi Đức Chúa Trời tỏ ra vẻ uy nghiêm vinh hiển của Ngài, và đến đó những hy vọng và những mục đích của chúng ta, cũng như những lời cầu nguyện của chúng ta, được nhắm đến."
Nhưng, Tiến sĩ McComb nói, "thế giới thuộc linh dường như quá xa xôi, không thể chạm được, không thật, so với môi trường bên ngoài của chúng ta, khung vững chắc và đáng kể này của vạn vật. Chúng ta ra ngoài gặp Thiên nhiên, và cô đáp lại chúng ta qua mắt và tai và sự đụng chạm. Chúng ta nói chuyện với đồng loại của chúng ta, và ngay lập tức sự tương giao của những tâm trí được thiết lập, và mọi niềm vui của sự giao thiệp con người là của chúng ta. Nhưng khi chúng ta cố nói chuyện với Đức Chúa Trời và nghe Ngài nói với chúng ta, như thể chúng ta đang trong một chân không, một sự im lặng không âm thanh làm tê liệt lời nói. Điều chúng ta thiếu là sự cụ thể và cá nhân. Khi chúng ta cố suy nghĩ về Thần Linh Vô Hạn những tư tưởng của chúng ta lạc mất chính chúng, và chúng ta lang thang trong sự bao la mơ hồ và cảm thấy sự bối rối của người đã kêu lên:—
'Ôi ước gì tôi biết nơi tôi có thể tìm thấy Ngài!
Kìa tôi đi về phía trước nhưng Ngài không ở đó;
Và về phía sau nhưng tôi không thể nhận thấy Ngài;
Ở phía bên trái, nơi Ngài làm việc,
Nhưng tôi không thể thấy Ngài;
Ngài ẩn chính Ngài ở phía bên phải
Đến nỗi tôi không thể thấy Ngài.'
Chúng ta cố suy nghĩ về Ngài như khôn ngoan và quyền năng vô hạn. Nhưng sự tốt lành, sự khôn ngoan, quyền năng, tự chúng là những điều không cá nhân, và trong chúng tấm lòng không thể tìm thấy sự yên nghỉ. Nay, không cần nói, không có một cảm giác về thực tại của Đức Chúa Trời, sự cầu nguyện hoàn toàn vô giá trị."
3. Theo đó Tiến sĩ McComb biện hộ cho sự công nhận Thân vị của Đấng Christ trong sự cầu nguyện: Đức Chúa Trời sẽ trở nên thật hơn và cá nhân hơn với chúng ta nếu khi chúng ta cầu nguyện chúng ta gợi lại hình ảnh của một Đấng chúng ta đã biết và yêu, và suy ngẫm về vẻ đẹp và ân điển của lời nói và hành động ký ức sẽ không bao giờ để chết, và rồi nói trong chính mình: "Đây là Đức Chúa Trời, chỉ lớn lao hơn, ân cần hơn, đẹp hơn nhiều". Và từ những hiện thân không hoàn hảo của ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta có thể quay lại kịp thời đến những trang của Tân Ước và nhìn vào bức tranh của Con Người như được miêu tả ở đó. Chúng ta không thể nhìn vào Ngài mà không cảm thấy rằng trong Ngài Đức Chúa Trời đến với chúng ta, trong Ngài tình yêu của Đức Chúa Trời nhận một hiện thân có thể thấy được, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời ngừng là một sự trừu tượng lý tưởng, tự lấy tay và chân và di chuyển trước chúng ta trong một vẻ đẹp quen thuộc và không thể cưỡng lại. Đặt chính mình mặt đối mặt với Chúa Giê-xu Christ, Đấng Vô Hạn và Đấng Tuyệt Đối đối diện chúng ta, như vậy, trong những giới hạn của không gian và thời gian. Toàn bộ lịch sử của Chúa Giê-xu chỉ là một dụ ngôn về thái độ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Do đó, những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ không thiếu sự xác định hay sự thỏa mãn thuộc linh nếu trong khi chúng ta cầu nguyện chúng ta tưởng tượng hình ảnh của Đấng Christ trong một khoảnh khắc đặc trưng nào đó của sự nghiệp Ngài. Khi Ngài đặt tay Ngài lên người bệnh và nâng bệnh tật khỏi thân thể và tâm hồn, chúng ta thấy, như trong một tấm gương, bản tính thật của Đức Chúa Trời, như Nguồn mà từ đó mọi sự chữa lành, sức khỏe, và hạnh phúc đến. Khi chúng ta thấy Ngài lên Núi Ô-li-ve để khóc những giọt nước mắt thương xót trên Giê-ru-sa-lem yêu dấu của Ngài, đây là gì ngoài một dấu hiệu của điều gì đó còn kỳ diệu hơn—khải tượng về Đức Chúa Trời, Đấng từ Núi Ô-li-ve thiên đàng của Ngài bị làm phiền bởi những tội lỗi và bị đụng chạm bởi những nỗi buồn của con cái Ngài? Khi chúng ta theo Ngài đến sự hy sinh lớn lao cuối cùng của Ngài, trong đó Ngài hy sinh đời sống của Ngài cho kẻ tội lỗi, chúng ta thấy qua tấn kịch tạm thời vào niềm đam mê đời đời của Đức Chúa Trời, theo một cách huyền bí nào đó, bị đau khổ trong mọi sự đau khổ của chúng ta, và mang thay gánh nặng của tội lỗi con người, và yêu mọi sinh vật Ngài đã tạo ra với một tình yêu hoạt động qua sự chết và bệnh tật và đau đớn đến sự cứu chuộc cuối cùng. Nếu, rồi, chúng ta để những tư tưởng như thế lấp đầy tâm trí khi chúng ta cầu nguyện, lửa của sự sùng kính sẽ không lâu không được đốt cháy, vì Đức Chúa Trời sẽ không còn im lặng với chúng ta, nhưng sẽ trở nên cùng lúc thật tối cao và đáng yêu tối cao.
Nhưng điều này đối với Giám mục How dường như nguy hiểm và dù sao không cần thiết. Chúng ta có thể nhận thức sự hiện diện của Đức Chúa Trời, ông nói, mà không cần gắn những tư tưởng của chúng ta vào đời sống con người của Đấng Christ. Khi chúng ta sắp cầu nguyện, chúng ta nên cố đem trước tâm trí chúng ta cảm giác về sự hiện diện của Đức Chúa Trời cũng như về tai lắng nghe của Ngài. Có lẽ cảm giác về sự hiện diện của Đức Chúa Trời này đôi khi bị tổn thương và bị suy yếu bởi ngôn ngữ được sử dụng liên tục như về những lời cầu nguyện đi lên ngai của Ngài trong những tầng trời cao nhất. Chẳng hạn, bao lần chúng ta đã nghe một câu như thế này: "Lời cầu nguyện bắt đầu từ một tấm lòng khiêm nhường không dừng lại cho đến khi nó đến tai của Đức Chúa Trời"? Không có điều gì đó gây lầm lạc trong ý tưởng về một hành trình dài sự cầu nguyện phải thực hiện trong việc đi từ trái đất lên thiên đàng sao? Không thật hơn khi suy nghĩ về Đức Chúa Trời như khá gần với chúng ta khi chúng ta cầu nguyện—cố nhận thức và cảm thấy sự hiện diện của Ngài bao quanh chúng ta, bao bọc chúng ta sao? Ngay cả điều này có đủ không? Hay chúng ta không nên đúng hơn tin sự Hiện diện này không chỉ xung quanh chúng ta, nhưng còn bên trong chúng ta, đến nỗi Đức Chúa Trời gần với chúng ta hơn chính không khí chúng ta thở, và rằng trong việc nói chuyện với Ngài chúng ta đang có sự tương giao với Một Đấng trong lòng nhân từ yêu thương kỳ diệu của Ngài làm chính nơi ở của Ngài với chúng ta? Nếu đôi khi chúng ta suy nghĩ về Đức Chúa Trời trong nơi ở vinh hiển thiên đàng của Ngài, thế mà hãy để chúng ta thường cố cảm thấy sự gần gũi đáng sợ của sự hiện diện của Ngài, và nói chuyện với Ngài như chúng ta có thể với một người bạn ở bên cạnh chúng ta.
Điều đầu tiên bạn phải làm khi bạn quỳ gối là nhắm mắt lại, và, với một sự im lặng ngắn, để tâm hồn bạn đặt chính mình trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời; tức là, bạn phải sử dụng phương pháp này hay một phương pháp tốt hơn nào khác, để tách chính mình khỏi mọi tư tưởng thông thường, và làm cho tấm lòng bạn nhạy cảm nhất có thể về sự hiện diện của Đức Chúa Trời.
4. Tuy nhiên, khó khăn của việc nhận thức sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện là một khó khăn thật. Và nó có lẽ là nhiều nhất do thói quen của chúng ta suy nghĩ về Đức Chúa Trời như khác biệt với Đấng Christ, như toàn năng, toàn tri, và ở xa, Đấng Christ ở gần và rất yêu thương. Nhưng Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta. Đây là tư tưởng đầu tiên để đến gần Ngài trong sự cầu nguyện. Và tư tưởng thứ hai là Thiên tính Cha của Ngài không chỉ được mặc khải cho chúng ta bởi Đấng Christ nhưng còn được làm cho là của chúng ta trong Đấng Christ. Sự bày tỏ của Đức Chúa Trời Kinh Thánh ghi lại là sự mặc khải không phải về sự toàn năng tùy ý nhưng về cá tính yêu thương. Hữu thể mà biết Ngài là sự sống đời đời không phải là một Đức Chúa Trời xa lạ với trật tự của vũ trụ, mà thuộc tính hàng đầu của Ngài là quyền năng làm bất cứ điều gì Ngài thích, nhưng là tâm hồn, đời sống, mạch đập của vũ trụ huyền bí này.
Có một câu chuyện được kể về một nhà truyền đạo già ở North Carolina và người sống trong rừng đã làm tôi thích thú nhiều lần. Trong nhiều năm khi còn là một người thanh niên ông run sợ vì những tội lỗi của mình. Ông sợ Đức Chúa Trời. Ông sẽ đi đến nhà thờ và nghe người của Đức Chúa Trời và nó sẽ gửi một cơn rùng mình khắp thân thể ông. Thường ông không thể ở lại trong nơi đó. Ông phải đứng dậy và đi ra ngoài. Ông sợ Đức Chúa Trời đến thế. Ông cảm thấy rằng Đức Chúa Trời đang săn lùng ông ở mọi nơi ông đi, và ông đang chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời mọi lúc. Những năm trôi qua. Khi ông cố cầu nguyện ông sẽ thấy một Đức Chúa Trời giận dữ. Nhưng cuối cùng, bên cạnh một khúc gỗ trong rừng một đêm, nơi ông đã đi sau khi quyết tâm có được sự bình an, ông tiếp xúc với Chúa Giê-xu; chính tiến trình tôi không nhớ, nhưng ông tiếp xúc với Chúa Giê-xu, và trong một khoảnh khắc ông quên Đức Chúa Trời và bắt đầu nói chuyện với Chúa Giê-xu. Ông nói với Chúa Giê-xu những rắc rối của ông và cầu xin Ngài giúp ông. Ngay lập tức Chúa Giê-xu qua khỏi tâm trí ông và ông bắt đầu suy nghĩ về Đức Chúa Trời; không phải một Đức Chúa Trời hết kiên nhẫn—Ngài là một Đức Chúa Trời yêu thương, một Đức Chúa Trời khao khát, một Đức Chúa Trời tìm kiếm để Ngài có thể cứu và chúc phước; và ông không sợ Ngài; ông ngay với Ngài, gần hơn bao giờ hết trước, và ông hoàn toàn thoải mái trong sự hiện diện của Ngài.
Tôi không có mong muốn chuyển Ben Nevis đến Đại Tây Dương. Chỉ là một tưởng tượng đần độn mới có thể diễn giải những lời của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta về đức tin dời núi theo một nghĩa thiếu cả thơ ca thật và quyền năng thật như thế. Tôi không phải là một nhà toán học, nhưng tôi nghi ngờ liệu ngay cả một Senior Wrangler có nhiều nhiệt tình cho sự vô hạn không. Có thể đúng rằng tâm trí không được kỷ luật hay lười biếng tìm thấy sự an ủi trong tư tưởng về một Đấng Toàn Năng nhân từ, theo cụm từ nổi tiếng của Matthew Arnold, có thể biến một cây bút thành một cái gạt bút. Nhưng về điều này chúng ta có thể chắc chắn, rằng đối với tư tưởng nghiêm túc những suy đoán như thế không có ý nghĩa. Tiếng kêu của nhân loại đau khổ được biểu đạt trong thách thức khao khát của Thánh Phi-líp, "Lạy Chúa, xin chỉ cho chúng con Cha, và nó đủ cho chúng con". Và sự đáp lại của Tình yêu đời đời là sự bảo đảm của một Hữu thể Cá nhân mà sự hiện diện của Ngài che phủ những đời sống không nhà của con người. "Hãy can đảm: đó là Ta; đừng sợ." "Ôi tấm lòng Ta đã tạo ra, một tấm lòng đập ở đây."
I
SỰ CẦU NGUYỆN VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI
1. Đây, vậy, là điều đầu tiên, rằng sự cầu nguyện có thể được hướng một cách đúng đắn đến mỗi thân vị của Ba Ngôi của Đức Chúa Trời riêng rẽ. Không nghi ngờ hầu hết sự cầu nguyện nên được hướng đến Đức Chúa Trời Cha, như Nguồn và Nguồn gốc của mọi sự. Và có lẽ có một nhu cầu nào đó về một sự cảnh báo trong những ngày này kẻo điều này bị mất tầm nhìn. Đã có trên phần của một số người một sự nghiêng lớn hướng về việc hướng sự cầu nguyện chủ yếu đến Đức Chúa Trời Con. Về tính hợp pháp và sự thích hợp của sự cầu nguyện như thế chúng ta có thể không nghi ngờ. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời "rằng mọi người nên tôn vinh Con, cũng như họ tôn vinh Cha". Và nếu chúng ta tin, với Hội Thánh phổ quát, rằng Chúa Giê-xu Christ "ngang bằng với Cha xét về Thần tính của Ngài," rõ ràng sự thờ phượng là quyền của Ngài. Chúng ta dám thờ phượng không ai ngoài Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta thờ phượng Chúa Giê-xu, vì chúng ta tin Ngài là Đức Chúa Trời. Thế mà cũng không kém đúng rằng hướng những lời cầu nguyện của chúng ta chủ yếu đến Ngài có thể là một sự không tôn vinh Cha, cũng như nó trái với tâm linh của Kinh Thánh và sự sử dụng của Hội Thánh.
Việc sự thờ phượng được hướng đến mỗi trong ba Thân vị của Thần tính trong Hội Thánh trước Nicea, và rằng sự cống hiến những danh dự của Đức Chúa Trời cho Con và Đức Thánh Linh như Đức Chúa Trời không phải là sự thêm vào hay phát minh của những thời đại sau, đã được chứng minh một cách thuyết phục bởi Bingham trong Antiquities of the Christian Church, quyển xiii. chương ii., và bởi Tiến sĩ Liddon trong Bampton Lectures về The Divinity of our Lord, trang 387–422 (ấn bản thứ 11). Thánh Ignatius khuyên những Cơ Đốc nhân La Mã dâng lên những lời nài xin đến Chúa để "Ngài … có thể được thấy là một sự hy sinh cho Đức Chúa Trời"; trong Thư của Thánh Polycarp gửi người Phi-líp, Cha và Con được hiệp nhất trong sự chúc phước và sự cầu thay; trong những Apologies của Thánh Justin Martyr và Tertullian, sự tôn thờ Đấng Christ được khẳng định và biện minh; Origen, với sự không nhất quán thỉnh thoảng của ngôn ngữ, khăng khăng vào sự thờ phượng của Chúa Giê-xu Christ, minh họa nó bằng tấm gương cá nhân của chính ông, và dựa nó trên sự thật về Thần tính của Ngài. Và trong những bài thánh ca Cơ Đốc ban đầu, như Tersanctus, Gloria in Excelsis, Gloria Patri, và "Hail! gladdening light," sự thờ phượng được dâng lên Cha và Con cũng được dâng lên Đức Thánh Linh.
Nói về Tiến sĩ Kidd nổi tiếng của Aberdeen, Giáo sư Bain nói: "Dịp đầu tiên khi tôi tiếp tục tham dự nhà thờ, tôi bị nắm lấy hoàn toàn với việc lắng nghe lời cầu nguyện đầu tiên của ông: dòng chảy dễ dàng của ngôn ngữ, sự chọn lọc của những chủ đề của ông, và sự ngắn gọn của toàn thể, đến với tôi như một sự mặc khải mới." Tiến sĩ Bain cũng nói với chúng ta rằng đó là một thói quen thông thường với vị Tiến sĩ, trong lời cầu nguyện của mình, "hướng đến ba thân vị trong Thần tính theo thứ tự liên tiếp, thích ứng những lời thỉnh cầu với cá tính cụ thể của mỗi người," và, ông thêm, "Tôi không bao giờ nghe điều này được làm bởi bất kỳ nhà truyền đạo nào khác".
2. Nhưng cần hiểu rõ ràng rằng trong việc hướng đến Cha, hay Con, hay Đức Thánh Linh, chúng ta hướng đến Đức Chúa Trời Đời Đời Duy Nhất dưới những sự phân biệt đời đời của Bản chất Ba Ngôi của Ngài. Đối với Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên, sự mặc khải mà trên đó sự thờ phượng dựa được tóm tắt trong câu, "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng ta là một Đức Giê-hô-va". Đối với Hội Thánh Công giáo, danh của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời duy nhất của chúng ta được mặc khải như Ngài là trong Bản chất Ba Ngôi của Ngài: Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Sự mặc khải đó chỉ có thể được thực hiện bởi Người-Thần một mình. Trong Thân vị đời đời của Ngài, Ngài hiệp nhất những bản tính không được tạo ra và được tạo ra, và như vậy vén màn cho con người những sự phân biệt đời đời bề trong trong bản tính của Đức Chúa Trời, được mặc khải cũng như hoàn toàn tương thích với Sự Hiệp Nhất của Đức Chúa Trời. Cuộc tranh chiến với chủ nghĩa Arian và Tín điều Nicea thật sự có nghĩa là sự tái khẳng định sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời, và "đối với thế giới hiện đại, giáo lý Cơ Đốc về Đức Chúa Trời vẫn là sự bảo vệ duy nhất trong lý trí cho một niềm tin hữu thần vĩnh viễn."
Sự cầu nguyện Cơ Đốc là sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Nó là sự cầu nguyện với Cha của chúng ta trên thiên đàng; thế mà lời cầu nguyện của chúng ta không đi đến Cha theo nghĩa như thể Con và Đức Thánh Linh bị loại trừ, như thể nó không dám áp dụng cho chúng. Với Con chúng ta cũng có thể và nên cầu nguyện, như chúng ta cũng nên kêu cầu Đức Thánh Linh; và Hội Thánh đã luôn luôn, phải từ lúc bắt đầu của nó, làm cả hai. Nhưng mặc dù thân vị này hay thân vị kia hiện diện nổi trội trong ý thức hay tưởng tượng, nó vẫn là Đức Chúa Trời ba-một mà sự cầu nguyện được hướng đến.
Mọi sự kêu cầu Chúa Giê-xu trong phương sách cuối cùng là sự tôn thờ Đức Chúa Trời, Đấng được mặc khải cho chúng ta trong Ngài. Bất kỳ danh dự thêm nào, như nó có thể dường như, sẽ, theo tuyên bố rõ ràng của chính Ngài, là một sự suy giảm. Không phải luôn luôn Hội Thánh Cơ Đốc, cũng không phải những thành viên cá nhân của nó, duy trì sự kiềm chế trong sạch của Hội Thánh của thời đại đầu tiên và những thành viên của nó; không phải luôn luôn chúng duy trì cùng một sự tự tin. Sự cầu nguyện với Đấng Cứu Rỗi đã thay thế sự cầu nguyện với Cha, và mặt khác nó đã bị nghi ngờ là không Cơ Đốc. Những lời thú nhận chân thành trong những tiểu sử trung thực, cùng với những lời cầu nguyện và những bài thánh ca được chỉ định cho sự sùng kính của hội chúng, chỉ rõ ràng quyền quan trọng nào cá nhân và cũng vậy vòng tròn riêng biệt có trong mối quan tâm thánh khiết này của đức tin, nhưng cũng những giới hạn đó không thay đổi như thế nào là thiết yếu đối với tôn giáo. Đối với sự cầu nguyện thật, giả định đơn thuần rằng đối tượng của sự tin cậy của nó không phải là một sự hiệp nhất là không thể chịu đựng được; nhưng đối với nó, Chúa Giê-xu với sự chắc chắn ngang bằng hiệp nhất với Cha theo cách như thế, trong khi có một sự kêu cầu Cha, cũng có một sự kêu cầu Chúa Giê-xu, với một ý nghĩa của riêng nó không rơi vào bất kỳ sự nghi ngờ nào.
Cách đây một thời gian tôi ở hai Chủ Nhật trong một giáo xứ quan trọng ở phía bắc. Mười ba bài thánh ca được hát. Trong tất cả những bài này chỉ có một khổ của một bài thánh ca được hướng đến Cha Đời Đời. Với Ngài được hướng một phần bảy mươi tám trong những Bài Ca Thuộc Linh của dân Ngài. Khổ duy nhất đó kêu cầu Ngài như Đấng ban sương và giấc ngủ đầy sương. Mọi điều khác, ngoại trừ những lời khen ngợi nào đó về Hội Thánh, được hướng đến Chúa của chúng ta, và gần như hoàn toàn đến Bản tính Con Người của Ngài. Nay khi chúng ta xem xét rằng sứ mệnh của Chúa của chúng ta, như Ngài mô tả nó, là tập hợp "những người thờ phượng thật đến với Cha," chúng ta phải, dù làm bất kỳ sự cho phép hay giải thích nào, thừa nhận rằng những buổi lễ của Đức Chúa Trời trong hai Chủ Nhật đó thiếu sự cân đối.
II
SỰ CẦU NGUYỆN VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI CON
1. Sự cầu nguyện với Con và Đức Thánh Linh là một sự phát triển cần thiết và hợp pháp từ giáo lý Kinh Thánh về sự hiệp nhất của chúng trong bản chất của Đức Chúa Trời với Cha. Với Chúa Giê-xu Christ, Ê-tiên cầu nguyện trong giờ chết của mình trong việc phó thác tâm hồn ra đi của mình, và trong lời kêu gọi Ngài không quy tội giết người của mình vào sự lên án. Trước Chúa Giê-xu Christ, A-na-nia biện hộ những tư tưởng bí mật của lòng mình, và, trong việc hướng đến Ngài như Chúa, sử dụng cụm từ ý nghĩa, "Mọi người kêu cầu danh Ngài," một cách biểu đạt, phổ biến trong Cựu Ước, bắt nguồn từ cách những lời cầu nguyện hướng đến Đức Chúa Trời bắt đầu với sự kêu cầu danh của Đức Chúa Trời. Kêu cầu Chúa Giê-xu Christ trong sự cầu nguyện như Chúa là đối với Sứ đồ Phao-lô sự luyện tập của Cơ Đốc nhân, như đối với Sau-lơ kẻ bắt bớ nó đã là dấu hiệu mà bởi đó ông đã nhận ra những nạn nhân của mình. Không chỉ trong lời cầu xin ba lần rằng "cái gai trong xác thịt" có thể được loại bỏ Thánh Phao-lô hướng đến Chúa Giê-xu Christ, mà còn liên tục trong sự cầu nguyện cho chính mình, trong sự cầu thay cho những người cải đạo của mình, trong sự cảm tạ, và trong sự chúc phước, nơi ông phối hợp Cha và Đấng Christ. Và lời cầu nguyện của ông không phải là sự biểu đạt của cảm xúc thoáng qua. Nó, ngược lại, là kết quả của một niềm tin rất xác định. Thánh Giăng đang nói về Con của Đức Chúa Trời khi ông viết, "Và đây là sự dạn dĩ chúng ta có hướng về Ngài, rằng, nếu chúng ta xin bất kỳ điều gì theo ý muốn của Ngài, Ngài nghe chúng ta: và nếu chúng ta biết rằng Ngài nghe chúng ta bất cứ điều gì chúng ta xin, chúng ta biết rằng chúng ta có những lời thỉnh cầu chúng ta đã xin từ Ngài".
Chắc chắn ngay khi Đấng Christ được nâng lên khỏi trái đất, trong sự chết và trong vinh quang, Ngài ngay lập tức bắt đầu kéo mọi người đến với Ngài. Sự thu hút này tự biểu đạt, không chỉ trong một sự đồng ý với sự dạy dỗ của Ngài, nhưng trong sự thờ phượng của Thân vị Ngài. Ngay khi Ngài lên ngai của Ngài có một làn thủy triều tôn thờ bùng nổ lên từ tấm lòng của Hội Thánh Ngài mà chỉ trở nên rộng hơn và sâu hơn với thời gian qua đi. Trong những ngày đầu tiên của Hội Thánh, những Cơ Đốc nhân được biết như "những người kêu cầu danh của Chúa Giê-xu Christ". Sự cầu nguyện với Chúa Giê-xu Christ, thay vì là một sự lập dị sùng kính, là sự luyện tập phổ quát của những Cơ Đốc nhân; nó là hành động sùng kính đặc biệt đặc trưng cho một Cơ Đốc nhân. Dường như có khả năng hơn rằng lời cầu nguyện được dâng lên bởi những Sứ đồ tụ họp tại cuộc bầu cử Thánh Matthias, được hướng đến Chúa Giê-xu được tôn vinh. Tiếng kêu cuối cùng của Ê-tiên là một lời cầu nguyện với Chúa của chúng ta, được định hình trên hai trong bảy câu nói chính Chúa của chúng ta đã thốt ra trên thập tự giá. Chúa Giê-xu đã cầu nguyện Cha tha thứ cho những kẻ hành hình Ngài. Chúa Giê-xu đã phó Thánh Linh của Ngài vào tay của Cha. Những lời được Chúa Giê-xu hướng đến Cha được Thánh Ê-tiên hướng đến Chúa Giê-xu. Với Chúa Giê-xu Ê-tiên quay trong khoảnh khắc đau đớn tối cao đó; với Chúa Giê-xu ông cầu nguyện xin sự tha thứ cho những kẻ giết mình; với Chúa Giê-xu, như với Vua của thế giới những tâm linh, ông phó thác tâm hồn ra đi của mình.
Thánh Phao-lô nói với chúng ta, "Vì điều này tôi cầu xin Chúa ba lần, để nó có thể lìa khỏi tôi". Nay trong cách sử dụng không thay đổi của những Thư của Phao-lô, "Chúa" không, như phổ biến với chúng ta, là một từ đồng nghĩa đơn thuần cho Đức Chúa Trời, nhưng là danh hiệu đặc biệt của Chúa Giê-xu Christ. Với Thánh Phao-lô, như ông nói với chúng ta, không có nhiều thần và nhiều chúa, nhưng một Đức Chúa Trời Cha, mà từ Ngài mọi sự, và chúng ta trong Ngài; và một Chúa Giê-xu Christ, mà bởi Ngài mọi sự, và chúng ta bởi Ngài. Ngữ cảnh đủ để tỏ ra rằng đoạn hiện tại không ngoại lệ với cách sử dụng thông thường của Phao-lô, và rằng nó là một trong những bằng chứng rằng những Sứ đồ thực tế tỏ ra niềm tin của chúng vào Thần tính của Bậc Thầy đã sống lại của chúng bằng cách hướng những lời cầu nguyện của chúng đến Ngài. Chúa đã trả lời lời cầu nguyện của ông, "Ân điển của Ta đủ cho ngươi: vì sức mạnh của Ta được làm cho hoàn hảo trong sự yếu đuối". Và Sứ đồ thêm, liên quan đến câu trả lời này, "Do đó tôi sẽ vui mừng nhất vinh hiển trong những sự yếu đuối của tôi, để quyền năng của Đấng Christ có thể nghỉ trên tôi," tỏ ra một cách rõ ràng nhất rằng Đấng Christ là Chúa mà sức mạnh của Ngài được làm cho hoàn hảo trong sự yếu đuối của ông. "Tôi vui mừng trong những sự yếu đuối, trong những sự sỉ nhục, trong những sự cần thiết, trong những sự bắt bớ, trong những sự đau khổ; vì khi tôi yếu, khi ấy tôi mạnh."
Khi bạn hướng bất kỳ lời thỉnh cầu nào của bạn đến Chúa Phước Hạnh của chúng ta, hãy để nó trong một số cách biểu đạt thuộc loại này: "Ôi Đấng Cứu Rỗi của Thế Giới, Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời, Ánh Sáng của Ánh Sáng; Ngài là Đấng là Sự Sáng Chói của Vinh Quang của Cha Ngài và Hình Ảnh rõ ràng của Thân vị Ngài; Ngài là Đấng là Alpha và Omega, Khởi Đầu và Kết Thúc của mọi sự; Ngài là Đấng đã hủy diệt quyền năng của ma quỷ, đã vượt qua sự chết; Ngài là Đấng đã bước vào Nơi Thánh của những Nơi Thánh, ngồi ở tay hữu của Cha, cao trên mọi ngai và quyền lực, cầu thay cho toàn thể thế giới; Ngài là Đấng là Thẩm phán của kẻ sống và kẻ chết; Ngài là Đấng sẽ nhanh chóng xuống trong Vinh Quang của Cha Ngài để thưởng cho mọi người theo những công việc của chúng, xin hãy là ánh sáng và sự bình an của tôi," v.v. Vì những sự trình bày như thế, mô tả rất nhiều tính cách của bản tính và quyền năng của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, không chỉ là những hành động tôn thờ thích đáng, nhưng sẽ, nếu chúng được lặp lại với bất kỳ sự chú ý nào, lấp đầy lòng chúng ta với những sự sốt sắng cao nhất của sự sùng kính thật.
Một lần nữa, nếu bạn xin bất kỳ ân điển cụ thể nào của Chúa Phước Hạnh của chúng ta, hãy để nó theo cách tương tự như thế này: "Ôi Chúa Giê-xu Thánh Khiết, Con của Đức Chúa Trời Tối Cao, Ngài là Đấng đã bị đánh tại một cột, bị kéo căng và bị đóng đinh trên một thập tự giá vì những tội lỗi của thế giới, xin hiệp nhất tôi với thập tự giá của Ngài, và lấp đầy tâm hồn tôi với Thánh Linh thánh khiết, khiêm nhường, và đau khổ của Ngài. Ôi Nguồn Thương Xót, Ngài là Đấng đã cứu tên trộm trên thập tự giá, xin cứu tôi khỏi tội lỗi của một đời sống tội lỗi; Ngài là Đấng đã đuổi bảy quỷ ra khỏi Mary Magdalene, xin đuổi khỏi lòng tôi mọi tư tưởng xấu và những tính khí gian ác. Ôi Đấng Ban Sự Sống, Ngài là Đấng đã khiến La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết, xin nâng tâm hồn tôi lên khỏi sự chết và bóng tối của tội lỗi. Ngài là Đấng đã ban cho những Sứ đồ của Ngài quyền năng trên những tâm linh ô uế, xin ban cho tôi quyền năng trên chính lòng tôi. Ngài là Đấng đã xuất hiện cho những môn đồ của Ngài khi những cánh cửa đóng, xin Ngài xuất hiện cho tôi trong phòng bí mật của lòng tôi. Ngài là Đấng đã làm sạch những người phung, chữa lành người bệnh, và ban thị lực cho người mù, xin làm sạch lòng tôi, chữa lành những rối loạn của tâm hồn tôi, và lấp đầy tôi với ánh sáng thiên đàng." Nay những loại kêu gọi này có một lợi thế kép: thứ nhất, vì chúng là nhiều hành động thích đáng của đức tin chúng ta, mà bởi đó chúng ta không chỉ tỏ ra niềm tin của chúng ta vào những phép lạ của Đấng Christ, nhưng biến chúng cùng lúc thành nhiều trường hợp thờ phượng và tôn thờ; thứ hai, vì chúng tăng cường và gia tăng đức tin của những lời cầu nguyện của chúng ta, bằng cách trình bày cho tâm trí chúng ta nhiều trường hợp của quyền năng và sự tốt lành đó chúng ta kêu gọi cho sự hỗ trợ của chính mình. Vì người kêu gọi Đấng Christ, như đuổi quỷ và khiến kẻ chết sống lại, khi ấy có một động cơ quyền năng trong tâm trí mình để cầu nguyện một cách tha thiết và lệ thuộc một cách tin tưởng vào sự hỗ trợ của Ngài.
2. Đúng là chúng ta nhìn đến Cha, nhưng chỉ "qua Chúa Giê-xu Christ"; và cái "qua" đó không phải là một công thức trống rỗng đơn thuần, nhưng hàm ý một sự tương giao thật sự của tư tưởng và sự thông công của tâm trí. Đúng là chúng ta khao khát biết Cha, nhưng Ngài chỉ được biết trong Đấng Christ. Nếu chúng ta phải tạo bất kỳ sự phân biệt nào giữa sự cầu nguyện với Cha và sự cầu nguyện với Con, chúng ta có thể theo Bài Kinh Cầu Nguyện, phần lớn hơn trong đó được hướng trực tiếp đến Con, nhưng toàn bộ trong đó được phó thác, cả khi bắt đầu và khi kết thúc, cho Cha. Hay chúng ta có thể đi xa hơn nữa trở lại, và lấy Te Deum làm tấm gương của chúng ta. Ở đây, như một nhà văn gần đây biện hộ với nhiều xác suất, toàn bộ Bài Thánh Ca Ngợi Khen này, ngoại trừ ba câu, được hướng đến Con, mặc dù sự thờ phượng của Cha và Thánh Linh tìm thấy vị trí của nó ở giữa bài thánh ca. Do đó chúng ta không thể sai, trong việc giữ sự tương giao rất đầy đủ với Chúa của chúng ta trong sự cầu nguyện và sự ngợi khen, trong khi chúng ta sẽ tự nhiên, khi sự tương giao thuộc linh như thế đã nâng chúng ta lên đến Cha, kết thúc những sự sùng kính của chúng ta với Bài Cầu Nguyện của Chúa và những lời cầu nguyện khác được hướng ngay lập tức đến Ngài.
Đáng chú ý rằng, mặc dù lệnh của Chúa Giê-xu cầu nguyện với Cha, sự hướng đến Đức Chúa Trời Cha—với ngoại lệ của tiếng kêu đơn giản, "Abba, Cha," xảy ra hai lần—chỉ được tìm thấy bốn lần trong những lời cầu nguyện của Thánh Phao-lô. Mọi nơi khác Đấng Christ theo cách nào đó liên quan trong sự hướng đến Đức Chúa Trời của Phao-lô, mà đối với ông danh xưng thông thường là "Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta". Điều này chắc chắn không phải là tình cờ. Nó là một chứng cớ hùng biện cho sự khác biệt Chúa Giê-xu đã tạo ra trong những quan hệ của Phao-lô với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nay là gì với Phao-lô, Ngài là qua Chúa Giê-xu.
Trong một số gần đây của Christliche Welt, Tiến sĩ Rade, biên tập viên của nó, một người Ritschlian rõ rệt, tuyên bố ông sẽ cầu nguyện với Chúa Giê-xu Christ; tâm hồn ông cần một quan hệ sùng kính như thế với Ngài; và dù những xem xét lịch sử và chống siêu hình nào làm cho Đấng Christ chỉ là một người, đức tin và tình yêu và sự khao khát sự bình an của ông ôm lấy Chúa Giê-xu như Chúa và Đức Chúa Trời.
III
SỰ CẦU NGUYỆN VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỨC THÁNH LINH
Không trường hợp nào về sự cầu nguyện được hướng trực tiếp đến Đức Thánh Linh có thể được tìm thấy trong Tân Ước. Điều này có thể là do sự thật rằng Đức Thánh Linh được coi như đã được ban cho tín hữu như sự hiện diện ngự trong của Đức Chúa Trời, và rằng do đó sự cầu nguyện với Một Đấng ngự bên trong có thể không được coi là thích hợp.
Nhưng sự cầu nguyện thật sự được hướng đến Đức Thánh Linh khi nó được hướng đến Đức Chúa Trời, vì, trong Sự Hiệp Nhất của Bản chất của Đức Chúa Trời, Ngài là một với Cha và Con. Ngài được kêu cầu trong sự chúc phước: "Sự tương giao của Đức Thánh Linh ở với tất cả các ngươi". Ngài được hướng đến trong sự cầu thay: "Chúa hướng lòng các ngươi vào tình yêu của Đức Chúa Trời, và vào sự kiên nhẫn của Đấng Christ".
Còn có một giai đoạn rộng hơn nữa của chủ đề. Kinh Thánh xuyên suốt, từ Sáng Thế Ký 1:2, một cách nhất quán trình bày Đức Thánh Linh như Đấng Điều Hành ban sự sống phổ quát của Thần tính, tác nhân tích cực trong việc tạo ra, nuôi dưỡng, và phát triển mọi sự sống, vẻ đẹp, lực hữu cơ, và trật tự trong vũ trụ, nguồn trực tiếp của hương thơm của hoa hồng, hương vị của trái cây, sức mạnh của vận động viên (Các Quan Xét 14:19), khải tượng của tiên tri và nhà thơ, trang bị của Đấng Christ, đời sống của văn học bền vững (2 Phi-e-rơ 1:19–21). Chức năng của Ngài trong việc phát triển sự tin kính là trung tâm nhưng không độc quyền. Tại sao chúng ta có thể không, làm thế nào chúng ta sẽ không, tìm thấy Ngài ở khắp mọi nơi, trò chuyện với Ngài về mọi công việc vinh hiển của Ngài, và tìm kiếm từ Ngài những nguồn cung cấp qua mọi lãnh vực của quyền năng sản xuất của Ngài? Ngài ở trong thế giới cũng như trong Lời, và chúng ta tìm thấy Ngài và tương giao với Ngài, mắt mở, trong vườn và rừng cây cũng như trong sự cô đơn của phòng kín và trong sự cầu nguyện cho những sự phấn hưng và những truyền giáo.
Chúng ta đạt được rất nhiều trong sự sắc bén của ý thức chúng ta về thực tại của những thành viên của Thần tính bằng cách nói chuyện một cách tự do, tự nhiên, yêu thương với chúng, trong sự cầu nguyện. Những người cầu nguyện với Thánh Linh không có khả năng trượt vào cách sử dụng mơ hồ của đại từ "nó" khi đề cập đến Ngài, như thể Ngài chỉ là một lực trừu tượng. Ngài là Đấng Yên Ủi của chúng ta, Người Hướng Dẫn của chúng ta, Giáo Viên của chúng ta, và Bạn của chúng ta. Chính Ngài làm cho Đấng Christ được biết đến với chúng ta. Và Ngài sử dụng chúng ta, nếu chúng ta sẽ để nó là như thế, để làm cho Đấng Christ được biết qua chúng ta đến người khác. Chúng ta sẽ không nói chuyện một cách tự do với Ngài về bí ẩn phước hạnh, vinh hiển này thật sự là sự thật, Đấng Christ là sự sống của thế giới, mà sứ mệnh và niềm đam mê của Đức Thánh Linh là đem đến hoàn thành đầy đủ sao? Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời, mặc dù trong ba thân vị, và chúng ta sẽ đến để biết Đức Chúa Trời ngày càng tốt hơn khi chúng ta đến để biết những thân vị khác nhau của Ba Ngôi trong sự thông công thánh khiết và thân mật của đặc ân vô giá của sự cầu nguyện, hướng đến chúng một cách cá nhân theo nhu cầu của khoảnh khắc, và trong ánh sáng của những sự dạy dỗ rõ ràng của Lời Đức Chúa Trời.
Nếu đó là chức năng đặc biệt của Đức Thánh Linh không chỉ nói chuyện với và xử lý, nhưng còn nói và làm việc qua, người Ngài đổi mới và nên thánh, chúng ta chỉ có thể hiểu đến mức đó rằng Ngài ít trình bày chính Ngài cho sự tôn thờ có lời của chúng ta. Nhưng trong lúc đó tính chính đáng thánh khiết của sự thờ phượng của chúng ta đối với Đức Thánh Linh chắc chắn được thiết lập như bất kỳ điều gì có thể dựa trên những suy luận lớn lao và ngay lập tức từ Kinh Thánh. Nếu Ngài là thánh, và nếu Ngài là cá nhân, làm thế nào chúng ta có thể tránh thái độ tôn thờ khi, để lại trong khoảnh khắc tư tưởng về công việc của Ngài trong chúng ta, chúng ta cô lập trong quan điểm của chúng ta tư tưởng về Ngài là Người Lao Động? Kinh Thánh thực tế quy định cho chúng ta một thái độ như thế khi nó ban cho chúng ta bản tường thuật của chính Chúa của chúng ta, trong công thức báp-têm của Ngài, về Danh Đời Đời như những môn đồ của Ngài sẽ biết nó—"Danh của Cha, và của Con, và của Đức Thánh Linh"; và khi trong Công Vụ và những Thư Đức Thánh Linh được đặt trước chúng ta không chỉ làm công việc của Ngài trong hữu thể trong cùng của cá nhân nhưng còn chủ tọa trong vẻ uy nghiêm thánh khiết trên cộng đồng; và khi trong Khải Huyền Ngài, trong tính bảy lần huyền bí của sự hoạt động của Ngài, Bảy nhưng Một, xuất hiện trong phần mở đầu trọng thể đó như Đấng Ban cùng lúc, với Cha và Con, ân điển và sự bình an; trên hết khi trong Bài Giảng Lễ Ngũ Tuần Chúa Giê-xu đáng tôn thờ và được tôn thờ trình bày Ngài cho đức tin của chúng ta như ngang hàng với chính Ngài trong vinh quang và ân điển, "một Đấng Yên Ủi khác".
Vì vậy, trong khi một cách canh thức và tôn kính tìm cách nhớ những luật về tỷ lệ của Kinh Thánh, và rằng theo nó quan hệ của tín hữu với Thánh Linh không quá nhiều là về sự tôn thờ trực tiếp như là về một sự tin cậy hoàn toàn hàm ý nó, hãy để chúng ta một cách tin tưởng và cảm tạ thờ phượng Ngài, và xin phước hạnh từ Ngài, khi những tâm linh của chúng ta sẽ bị di chuyển đến hành động như thế dưới ân điển của Ngài. Hãy để chúng ta luôn luôn gợi lại, với sự chiêm ngưỡng và đức tin cân nhắc, điều bằng lời của Ngài chúng ta biết về Ngài, và về sự hiện diện của Ngài trong chúng ta và công việc của Ngài cho chúng ta, và rồi hãy để chúng ta không chỉ "cầu nguyện trong Đức Thánh Linh" nhưng còn với Ngài.
Đây là lời cầu nguyện với Đức Thánh Linh trong phụng vụ của người Armenia: "Bởi Ngài và qua Ngài, dòng dõi của gia đình tổ phụ xưa, được gọi là những người thấy, tuyên bố lớn tiếng và rõ ràng những điều đã qua và những điều sắp đến, những điều đã được tạo ra và những điều chưa đến hiệu quả. Ngài, ôi năng lượng vô giới hạn, Đấng Môi-se đã tuyên bố là Thánh Linh của Đức Chúa Trời di chuyển trên mặt nước, bằng sự ấp ủ bao la của Ngài và bằng sự che chở dịu dàng của Ngài đối với những thế hệ mới dưới sự trải rộng của đôi cánh Ngài đã làm cho biết bí ẩn của báp-têm; Đấng theo cùng một khuôn mẫu trải ra trước hết yếu tố lỏng như một bức màn trên cao đã theo cách của Chúa hình thành từ không gì cả, ôi Đấng quyền năng, những bản tính hoàn toàn của mọi sự đang có. Bởi Ngài mọi sinh vật được Ngài tạo ra sẽ được đổi mới tại sự sống lại, ngày đó là ngày cuối cùng của sự hiện hữu này và ngày đầu tiên của đất của kẻ sống."
Với ngoại lệ của lời kêu cầu thứ ba của Bài Kinh Cầu Nguyện, không có gì trong những bìa của Sách Cầu Nguyện, tôi nghĩ, được hướng ngay lập tức đến Đức Thánh Linh ngoại trừ bài thánh ca Veni Creator. Đây có thể là sự phê chuẩn của chúng ta cho việc đôi khi sử dụng hình thức cầu nguyện làm mạnh mẽ tâm hồn này, chỉ chúng ta phải cẩn thận trong trường hợp này, như trong trường hợp những lời cầu nguyện với Chúa của chúng ta, bảo vệ sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Chắc chắn những người khác ngoài những người được phong chức cũng cần sự cảm thúc của lời cầu nguyện này. Nó thành hình, chẳng hạn, một lời giới thiệu hữu ích nhất cho hành động sùng kính riêng tư vào sáng sớm, hay như một bài tập chuẩn bị trước khi nhận Thánh Lễ Tiệc Thánh. Nguyên bản của bài thánh ca này bằng tiếng Latinh, đơn giản, mạnh mẽ, và ngắn gọn, có tuổi rất cao, mặc dù có lẽ không thể truy vết tác giả của nó. Phiên bản tiếng Anh của chúng ta được thực hiện bởi Giám mục John Cosin của Durham vào năm 1660, và tìm đường vào Sách Cầu Nguyện năm 1661 (phiên bản dài hơn xuất hiện đầu tiên vào năm 1549, và được hiện đại hóa vào năm 1661). Không bài thánh ca Latinh nào khác—ngoại trừ Te Deum một mình—đã nắm giữ sâu xa hơn tâm trí phương Tây, và ảnh hưởng của nó đã thúc đẩy nhiều bài thánh ca khác cho Đức Thánh Linh. Hầu hết trong những bài này tiếc là thiếu sự bảo vệ được ám chỉ ở trên. Trong những bài này bài đẹp nhất—có lẽ vì nó trình bày trong một bản dịch điều Tổng Giám mục Trench gọi là "bài thánh ca đáng yêu nhất trong mọi bài thánh ca trong toàn bộ vòng tròn của thơ ca Latinh thánh khiết"—bắt đầu, "Hãy đến, Ngài Đức Thánh Linh, Hãy đến".
Thánh Phao-lô nói về Đấng Christ Chúa nói, "Qua Ngài tất cả chúng ta đều có sự tiếp cận bởi một Thánh Linh đến với Cha". Trong câu nhỏ này chúng ta có sự đề cập đến cả ba Thân vị. Có Cha, mà chúng ta có sự tiếp cận, hay sự đến gần trong sự cầu nguyện; có Con, mà qua Ngài chúng ta có sự tiếp cận này; và cuối cùng, có Thánh Linh, mà trong Ngài sự tiếp cận này, con đường mở này đến Đức Chúa Trời và đến ngai ân điển, là của chúng ta.
(1) Và, thứ nhất, nó là sự tiếp cận đến Cha; Ngài là đối tượng cuối cùng của những lời cầu nguyện của chúng ta. Tôi không nói rằng chúng ta không cầu nguyện thích hợp nhất với Đấng Christ. Ngài cũng là Đức Chúa Trời. Hội Thánh của chúng ta, trong hơn một trong những Lời Cầu Nguyện Chung của cô, rõ ràng hướng chính mình đến Ngài, thực hiện sự nài xin của cô đến Ngài. Thế mà những điều này là những ngoại lệ, và không phải là luật lệ. Chúng thường là những tiếng kêu ngắn của tâm hồn đi ra đến Ngài, như những tiếng trong Bài Kinh Cầu Nguyện: "Ôi Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất đi những tội lỗi của thế giới, xin ban cho chúng con sự bình an của Ngài"; hay như điều này, "Ôi Con của Đa-vít, xin thương xót chúng con". Chính những điều này, hơn là những lời cầu nguyện cân nhắc có chủ đích hơn, được hướng đến Thân vị thứ hai của Ba Ngôi. Chúng ta có sự tiếp cận đến Cha, và những lời cầu nguyện của chúng ta không được dừng ngắn cho đến khi chúng lên đến Ngài. Lời cầu nguyện của mọi lời cầu nguyện, mà với nó Con của Đức Chúa Trời dạy chúng ta cầu nguyện, bắt đầu với "Cha của chúng ta". Ôi những lời an ủi và sức mạnh khôn nói cho những đứa con của con người! Hãy hình dung cho chính mình nó sẽ là gì, nó sẽ ra sao với chúng ta, nếu Đức Chúa Trời chỉ trình bày chính Ngài cho chúng ta như một Đức Chúa Trời của thiên nhiên, một Đức Chúa Trời của quyền năng, một Đấng Tạo Hóa của thiên đàng và trái đất, với một sự nhân từ và thiện ý tổng quát mơ hồ nào đó đối với chúng ta, chung với những sinh vật khác của tay Ngài. Hãy nghĩ điều này sẽ là gì trong những thử thách của chúng ta, những sự cám dỗ của chúng ta, sự hối hận của lương tâm chúng ta, những sự đau đớn của chúng ta, Đức Chúa Trời của thiên nhiên này, so với điều đang có, một Đức Chúa Trời của con người, một Cha trên thiên đàng, Đấng mở rộng vòng tay của một Cha cho những đứa con lang thang và đau khổ của Ngài ở đây, và sẽ ôm ấp với tình yêu của một Cha, và kéo chúng gần đến tấm lòng của một Cha. Đây là phép thuật của từ đó của Phúc Âm chúng ta tuyên bố, đây là bí mật của nó, quyền năng thu hút—rằng nó đánh thức trong lòng của những đứa con hoang đàng tội nghiệp của trái đất những tư tưởng như thế này, "Tôi sẽ đứng dậy, và đi đến Cha của tôi".
(2) Nhưng nếu sự cầu nguyện như thế là với Cha, nó là, như Thánh Phao-lô tuyên bố, qua Con. Ngài là Người Trung Gian phải đặt tay Ngài lên cả hai chúng ta,—trên Đức Chúa Trời và con người, trên Đức Chúa Trời trên thiên đàng, và con người trên trái đất, trên Đức Chúa Trời thánh khiết và con người không thánh khiết—và phải đem chúng lại với nhau, mặt đối mặt, để con người có thể thấy mặt của Đức Chúa Trời, và không bị hư mất trong việc thấy; có thể bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và không bị thiêu hủy bởi sự sáng chói không thể chịu đựng được của sự hiện diện đó; có thể nói với đôi môi ô uế của mình với Đức Chúa Trời, và thế mà, ô uế như những đôi môi đó là, có thể nói không vô ích, nhưng những lời sẽ thắng thế. Khi chúng ta khẳng định, hay đúng hơn khi Kinh Thánh khẳng định, rằng mọi sự đến gần Đức Chúa Trời Cha, mọi sự đến gần trong sự cầu nguyện hay cách khác, là qua Đức Chúa Trời Con, rằng không ai có thể đến với Cha ngoài bởi Ngài, trong khi bởi Ngài mọi người có thể đến gần, nó khẳng định trong điều này sự thánh khiết tuyệt đối của Đức Chúa Trời, sự tội lỗi sâu xa và sự ô uế của con người, khiến người ấy hoàn toàn không có khả năng tự mình giữ sự tương giao, bước vào sự thông công với Đức Chúa Trời; đã đặt một vực thẳm rộng lớn giữa hai điều này; nhưng nó cũng khẳng định rằng vực thẳm này, mà không ai khác có thể bắc cầu qua, thế mà đã được bắc cầu qua bởi Đấng Christ; rằng Ngài bằng đời sống của Ngài, cùng lúc là Đức Chúa Trời và con người, hai bản tính trong một thân vị hiệp nhất, bằng sự chết của Ngài, thực hiện một sự hy sinh vì những tội lỗi của toàn thể nhân loại, đã đem gần những người trước đây ở xa nhau; rằng nay có sự tự do tiếp cận, một con đường mở đến Cha, qua Con.
(3) Nhưng, thứ ba và cuối cùng, chính trong Thánh Linh sự tiếp cận này là của chúng ta. Điều này có thể có nghĩa gì? Sự cầu nguyện, hỡi anh em của tôi, là một công việc của ân điển, và không phải của thiên nhiên. Chúng ta cầu nguyện vì Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh, đặt nó vào lòng chúng ta để cầu nguyện, giúp những sự yếu đuối của chúng ta, gợi ý cho chúng ta những điều chúng ta nên cầu nguyện cho, và như thế nào. Hãy nhìn một con tàu không có gió, bị yên lặng ở giữa biển, những cánh buồm của nó phấp phới một cách vô ích qua lại; sự khác biệt biết bao so với cùng một con tàu khi gió đã lấp đầy những cánh buồm của nó, và nó đang thực hiện sự tiến bộ vui vẻ đến bến cảng nó đang hướng đến! Hơi thở của Đức Chúa Trời, đó là gió phải lấp đầy những cánh buồm của tâm hồn chúng ta. Chúng ta phải cầu nguyện trong Thánh Linh, trong Đức Thánh Linh, nếu chúng ta muốn cầu nguyện chút nào. Hãy đặt điều này, tôi cầu xin các bạn, vào lòng. Đừng hướng chính mình đến sự cầu nguyện như đến một công việc cần hoàn thành trong sức mạnh tự nhiên của chính mình. Nó là một công việc của Đức Chúa Trời, của Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh, một công việc của Ngài trong bạn và bởi bạn, và trong đó bạn phải là những đồng lao động với Ngài—nhưng là công việc của Ngài dù vậy.
XIX
NHỮNG THỜI GIAN THÍCH HỢP CHO SỰ CẦU NGUYỆN
TÀI LIỆU THAM KHẢO
Aitken, W. H. M. H., The Divine Ordinance of Prayer (1902).
Bliss, F. J., The Religions of Modern Syria and Palestine (1912).
Bounds, E. M., Power through Prayer.
Bounds, E. M., Purpose in Prayer (1914).
Brailsford, E. J., Thoughts at Sunrise (1912).
Brooke, S. A., Sunshine and Shadow (1886).
Davies, J. LI., Warnings Against Superstition (1874).
Drury, T. W., The Prison-Ministry of St. Paul (1911).
Farindon, A., Sermons, iv. (1849).
Illingworth, J. R., Christian Character (1904).
Knight, G. H., Abiding Help for Changing Days (1912).
Lowry, S. C., The Problems and Practice of Prayer (1912).
MacEvoy, C., The Way of Prayer (1914).
McIntyre, D. M., The Hidden Life of Prayer (1906).
McIntyre, D. M., Life in His Name (1909).
Martensen, H., Christian Ethics, i. (1881).
Moore, D., Aids to Prayer (1868).
Morgan, G. C., The Practice of Prayer (1909).
Moule, H. C. G., All in Christ (1901).
Murray, A., The Prayer-Life (1914).
Murray, A., The Ministry of Intercession (1898).
Randolph, B. W., The Threshold of the Sanctuary (1897).
Riddle, T. W., The Pathway of Victory.
Roberts, J. E., Private Prayers and Devotions (1908).
Sadler, T., Closet Prayers (1885).
Smellie, A., The Daily Walk (1910).
Talling, M. P., Inter-Communion with God (1905).
Tipple, S. A., Sunday Mornings at Norwood (1895).
Ullathorne, W. B., Christian Patience (1886).
Wesley, J., Works, viii. (1872).
Worlledge, A. J., Prayer (1902).
Imperial and Asiatic Quarterly Review, 3rd Ser., xvii. (1904) 109 (H. Baynes).
NHỮNG THỜI GIAN THÍCH HỢP CHO SỰ CẦU NGUYỆN
1. CHÚNG ta có nên có những thời gian và những nơi đặc biệt cho sự cầu nguyện không?
Đó là một câu hỏi công bằng, và là một câu hỏi đáng được đặt ra. Không thể phủ nhận việc sử dụng bộ máy cầu nguyện này đi kèm với một nguy cơ thường trực—một nguy cơ mà, nếu nó bị lãng quên, càng trở nên đe dọa hơn. Nó có thể phản bội chúng ta vào sự hình thức, vào giả định, nếu không phải là sự tin tưởng có chủ đích, rằng Ngài là Đấng tìm kiếm sự thờ phượng của những người sẽ thờ phượng Ngài trong tâm linh và trong lẽ thật, được xoa dịu bởi những biểu hiện bề ngoài. Đức Chúa Trời không, Ngài không thể, được xoa dịu như thế. Những hình thức cầu nguyện trống rỗng đơn thuần có thể trở thành một sự gớm ghiếc đối với Ngài. Nhưng những thời gian và những lời cầu nguyện đều đặn luôn luôn tự giới thiệu cho con người như là những trợ giúp cần thiết cho tâm linh của sự sùng kính. Chúng là những nhân chứng và những vật ghi nhớ về bổn phận cầu nguyện; chúng dẫn dắt và khích lệ và huấn luyện con người đến sự cầu nguyện bề trong. Và sự cầu nguyện công cộng hay chung, ngoài ra, có đức tính đánh thức ý thức chung của những Cơ Đốc nhân. Chúng ta không thể cầu nguyện cùng nhau mà không sử dụng những hình thức chung; và Chúa của chúng ta đã gắn một phước hạnh đặc biệt vào việc cầu nguyện chung của hai hay ba người được tụ họp cùng nhau trong danh Ngài. Chúng ta biết đôi điều về sự tương giao của những thánh đồ, về sự thông công mà trong đó những Cơ Đốc nhân được ràng buộc một cách thuộc linh với nhau; nhưng nếu chúng ta tin vào nó và nhận thức nó một cách chân thành hơn, chúng ta sẽ học sức mạnh trong Vương Quốc của Đức Chúa Trời của sự hiệp nhất của những người Đức Chúa Trời đã gọi là những thành viên của một thân thể, và tính hiệu quả của những lời cầu nguyện chúng dâng lên qua Đầu của chúng trong một Thánh Linh. Trước khi quyết tâm vắng mặt khỏi sự thờ phượng xã hội hay phá vỡ bất kỳ luật lệ nào khác có ý cho sự gây dựng chung, một Cơ Đốc nhân nên thỏa mãn chính mình không chỉ rằng lễ nghi không tốt cho tâm hồn của chính mình, nhưng còn rằng nó là một điều mà người ấy có thể một cách có lợi thúc đẩy sự không sử dụng chung. Người ấy nên hỏi không chỉ, Tôi có thể ở xa Nhà Thờ mà không mất mát không? nhưng, Có phải đáng mong muốn rằng những người khác cũng không nên đến Nhà Thờ không?—không chỉ, Có phải có lợi cho chính tôi việc tôi nên dành Chủ Nhật theo cách như thế không? nhưng, Có phải tốt hơn cho cộng đồng nói chung dành nó theo cách tương tự không? Trong Đấng Christ, không ai sống cho chính mình; và những luật lệ tốt cho toàn thể thân thể các thành viên nên tuân theo qua đó trở nên ràng buộc trên những thành viên cá nhân.
Nếu ngươi yêu sức khỏe của ngươi, nếu ngươi khao khát được an toàn khỏi những cạm bẫy của ma quỷ, khỏi những cơn bão của thế giới này, khỏi sự chờ đợi của những kẻ thù của ngươi, nếu ngươi mong mỏi được Đức Chúa Trời chấp nhận, nếu ngươi tham vọng được hạnh phúc cuối cùng; đừng để một ngày nào trôi qua ngươi mà ngươi không ít nhất một lần trình diện chính mình cho Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, và sấp xuống trước Ngài phẳng trên mặt đất với một tác động khiêm nhường của tâm trí sùng kính, không phải từ đầu môi của ngươi, nhưng từ sự bề trong của tấm lòng ngươi, kêu lên những lời này của tiên tri, "Delicta juventutis meae et ignorantias meas ne memineris. Sed secundum misericordiam tuam memento mei propter bonitatem tuam Domine". "Những vi phạm của tuổi trẻ tôi và những sự không biết của tôi xin đừng nhớ, lạy Chúa tốt lành, nhưng theo sự thương xót của Ngài, lạy Chúa, theo sự tốt lành của Ngài, xin nhớ tôi."
2. Nhưng chính trong đời sống riêng tư và liên quan đến sự cầu nguyện riêng tư câu hỏi về thời gian là cấp tính nhất. Và ở đây không cần nói rằng không thể đặt ra những luật lệ, khi không có luật lệ nào được đặt ra bởi Đức Chúa Trời. Và thật vậy không khó để thấy tại sao không có luật lệ nào được đặt ra như thế. Trong mọi vấn đề như thế chúng ta phải tính đến những sự đa dạng của khí chất con người, và thừa nhận một cách thẳng thắn rằng điều có thể là một luật lệ có lợi cho một người có thể chứng tỏ là một ách nô lệ cho người khác, và gây hại thay vì tốt. Bất kỳ loại tập trung tâm trí nào cũng khó khăn hơn nhiều đối với một số người so với những người khác, và những đặc điểm này sẽ, dĩ nhiên, theo chúng ta vào đời sống tôn giáo của chúng ta, khiến việc một người đạt được lợi ích từ những bài tập sùng kính kéo dài khó khăn hơn nhiều so với một người khác. Rồi, một lần nữa, tất cả chúng ta đều biết rằng tâm trí của một số người hoạt động nhanh hơn nhiều so với tâm trí của những người khác, và do đó chúng có thể có được sự giúp đỡ thật nhiều hơn từ vài khoảnh khắc cầu nguyện so với những người khác có thể từ một khoảng thời gian tương đối dài được sử dụng như thế. Tất cả điều này và nhiều hơn nữa cần được tính đến, và phải làm cho chúng ta cẩn thận kẻo chúng ta gánh nặng một cách quá đáng lương tâm của một người anh em với những luật lệ, tốt nhất, phải cần thiết thuộc loại ít nhiều tùy ý.
Đó chưa phải là tất cả. Chúng ta phải tin rằng Đức Chúa Trời tính đến những hoàn cảnh của chúng ta cũng như khí chất của chúng ta, và nhớ khó khăn như thế nào đối với không ít người, trong những ngày áp lực và căng thẳng này, để phân bổ cho sự cầu nguyện thời gian chúng tự khao khát. Tuy nhiên có thể quan sát, trong lúc đi qua, rằng có lẽ, trừ khi giấc nghỉ đêm của chúng ta đã ngắn hơn nhiều so với nó nên, thân thể sẽ không chịu đựng bởi việc mất mười phút hay khoảng của sự yên nghỉ tự nhiên của nó, trong khi tâm hồn có thể là một kẻ đạt được bao la bởi việc thêm những phút đó vào những bài tập sùng kính vội vã khác của nó. Vì điều thật sự quan trọng là chúng ta không nên bị vội vã; rằng không có điều gì vội vã hay chiếu lệ trong những lời cầu nguyện của chúng ta, nhưng đúng hơn là sự giao thiệp tự phát và thích thú của tấm lòng với tấm lòng. Người cầu nguyện vì lương tâm đòi hỏi người ấy sẽ thực hiện một bổn phận sẽ thấy chính lời cầu nguyện của mình đóng góp vào sự không thật không có tình yêu. Người cầu nguyện, mặt khác, vì người ấy muốn cầu nguyện sẽ không hài lòng với bất cứ điều gì ngắn hơn sự tương giao thuộc linh thật, và lời cầu nguyện của người ấy sẽ đem người ấy vào sự giao thiệp thánh khiết và hữu ích với Đức Chúa Trời của mình.
Tôi nhớ nghe một câu chuyện hữu ích về một trong những chính khách lớn nhất của Anh, người là một Cơ Đốc nhân chân thành như ông là một người yêu nước nồng nhiệt. Đó là vào một thời gian khi chúng ta dường như ở trong khoảng cách có thể đo được của chiến tranh với một cường quốc châu Âu lớn; và con người gần như nín thở, khi chúng mở tờ báo buổi sáng, nghi ngờ điều một ngày có thể đã mang lại. Sự căng thẳng trên những dây thần kinh và sự phán đoán của những người có thẩm quyền là một điều khủng khiếp, và vị trí của một Bộ trưởng Nội các là bất cứ điều gì nhưng không đáng ghen tị. Một cuộc họp Nội các đang được tổ chức, và đã có một số cuộc trò chuyện không đều đặn đang chuyển từ người này sang người khác về cuộc khủng hoảng, mọi người phản bội ít nhiều sự kích động và sự e ngại. Bất thình lình cửa mở ra, và, muộn vài khoảnh khắc, vị chính khách tôi đề cập bước vào, mang trên khuôn mặt mình cái nhìn thanh thản của sự bình an ổn định không bao giờ dường như rời bỏ ông, bất kể điều gì đang xảy ra xung quanh. "À!" Thủ tướng thời ấy nói, khi ông đưa tay ra chào ông, "Đây là 'Sự Bình Tĩnh Trung Tâm'; nay chúng ta sẽ hoàn thành điều gì đó". Và tôi tin rằng biệt danh danh dự đó bám lấy ông trong nhiều ngày. "Tôi có thể đã nói với chúng," vợ ông nói với tôi, "nơi ông có được sự bình tĩnh của mình. Mỗi ngày của đời sống ông, dù ông có thể bị giữ lại muộn đến đâu bởi những bổn phận Nghị viện của ông đêm trước, ông luôn luôn xoay xở có một giờ yên lặng một mình với Đức Chúa Trời và Kinh Thánh của mình, và vì vậy ông sẵn sàng cho bất cứ điều gì có thể đến."
I
NHỮNG THỜI GIAN CỐ ĐỊNH
Việc tu dưỡng ân tứ của sự cầu nguyện không dám, cũng như ân tứ của sự chiêm ngưỡng suy ngẫm, bị để cho tình cờ, để trở thành một vấn đề đơn thuần của những tâm trạng (của sự khuynh hướng hay không khuynh hướng); vì trong trường hợp đó sự cầu nguyện sẽ quá thường xuyên bị bỏ qua. Nó phải trở thành một vấn đề cho mỗi Cơ Đốc nhân giáo dục chính mình cho sự cầu nguyện, bằng cách đưa sự cầu nguyện vào một luật lệ, một kỷ luật. Trong đời sống của một Cơ Đốc nhân phải có một trật tự của sự cầu nguyện, những thời gian được chỉ định của sự cầu nguyện; và đó là một yêu cầu tự nhiên rằng không một ngày nào trôi qua mà không có sự hy sinh buổi sáng và buổi tối.
1. Thời gian mỗi ngày của bạn cho sự cầu nguyện là gì? Bạn bắt đầu khi nào và bạn tiếp tục bao lâu? Câu trả lời trong đa số trường hợp là không có thời gian cố định. Bạn có một thời gian cố định cho những bữa ăn của bạn, một thời gian cố định cho công việc của bạn, một thời gian cố định cho những trò chơi của bạn, nhưng cho sự cầu nguyện bạn không có thời gian cố định. Bạn coi sự cầu nguyện là một điều của tâm trạng và chỉ được luyện tập khi bạn cảm thấy trong tâm trạng cho nó. Cứ như vậy. Vậy câu hỏi là, "tâm trạng" có khuynh hướng bạn cầu nguyện bao lâu một lần? "Tâm trạng" đã thúc đẩy bạn dành cả một đêm trong sự cầu nguyện bao lâu một lần? Nó đã thúc đẩy bạn dành ngay cả mười phút trong sự cầu nguyện bao lâu một lần? Bạn có thể đề cập năm dịp trong năm không? Bạn có thể đề cập ngay cả một dịp không? Phải thấy rằng lý thuyết "tâm trạng" của sự cầu nguyện loại bỏ sự cầu nguyện hoàn toàn ra khỏi phạm trù của công việc nghiêm trọng của đời sống. Chúng ta sẽ không bao giờ dung thứ trong chính mình hay trong người khác việc giao dịch công việc theo tâm trạng. Nhưng sự cầu nguyện, công việc lớn nhất của đời sống, chúng ta làm cho phụ thuộc vào một tâm trạng mà, lần lượt, có thể phụ thuộc vào niềm kiêu hãnh bị thương hay sự ghen tị ăn mòn hay sự buông thả quá đáng tại bàn ăn! Hơn nữa, phải rõ ràng rằng một quan điểm như thế loại bỏ sự cầu nguyện hoàn toàn ra ngoài sự dạy dỗ xác định nhất của Đấng Christ về chủ đề. Sự dạy dỗ rằng "con người nên luôn luôn cầu nguyện và không mất lòng" là một sự dạy dỗ trực tiếp mâu thuẫn với quan điểm "tâm trạng" về sự cầu nguyện. Violentiam fac tibi ipsi. Trong vấn đề này những lời của Thomas à Kempis có âm hưởng của Bậc Thầy. Ông sẽ để chúng ta làm bạo lực với chính mình và tuyên chiến trên mọi tâm trạng không cầu nguyện của chúng ta.
Hãy nhớ rằng trong Luật Lê-vi có một sự tưởng nhớ và mệnh lệnh thường xuyên được đưa ra về hai sự hy sinh hằng ngày, một sự được dâng lên vào buổi sáng và sự kia vào buổi tối. Những của lễ bằng hương này Đấng Tế Lễ Cả thánh khiết, không hại, và không ô uế của chúng ta đã lấy đi, và thay vào chúng mỗi Cơ Đốc nhân sùng kính vào những thời gian được chỉ định phải dâng lên một sự hy sinh thuộc linh, cụ thể là, của sự cầu nguyện: vì "Đức Chúa Trời là một tâm linh: và những người thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài trong tâm linh và trong lẽ thật". Vào những thời gian được quy định này, nếu ngươi sẽ có những lời cầu nguyện của ngươi đi lên trước Đức Chúa Trời, ngươi phải rút khỏi mọi nghề nghiệp bên ngoài, để chuẩn bị cho sự bề trong và của Đức Chúa Trời.
2. Những thánh đồ xưa tuân giữ những thời gian đều đặn cho sự cầu nguyện. Một tác giả Thi Thiên đề cập "bảy lần một ngày" (Thi Thiên 119:164), và trên điều này Hội Thánh Trung Cổ dựa những bảy giờ cầu nguyện theo giáo luật. Từ "bảy" ở đây, như ở nhiều nơi khác, có lẽ là một con số tròn, không được lấy với sự chính xác theo nghĩa đen và đơn giản có nghĩa là "một vài". Chính xác hơn, có lẽ, là lời nói của một Thi Thiên khác (Thi Thiên 55:18): "Vào buổi sáng, và buổi tối, và vào buổi trưa," nhắc nhở chúng ta về phong tục của Đa-ni-ên cầu nguyện "ba lần một ngày" (Đa-ni-ên 4:10). Dù con số có thể là gì, điểm cần khăng khăng là mỗi người nên có những thời gian xác định và đều đặn của mình cho sự cầu nguyện, và, nếu có thể, đừng để bất cứ điều gì xâm phạm chúng.
Theo truyền thống của Hồi giáo, định chế cầu nguyện năm lần một ngày được giới thiệu bởi những tiên tri lớn lao, và những khoảng thời gian sùng kính này do đó được dành cho chúng. Cơ Đốc nhân có lẽ có thể bị dẫn đến hỏi liệu những dịp thường xuyên như thế cho sự thờ phượng hằng ngày có thể cuối cùng dẫn đến sự hình thức thuần túy không, và một sự trói buộc hơn là một sự giải phóng tâm linh; nhưng không thể có câu hỏi hoặc về sự tôn kính của người thờ phượng hoặc về sự tha thiết mãnh liệt của tiếng kêu của Mu'azzin: "Hãy đến, hãy đến! vì sự cầu nguyện tốt hơn giấc ngủ!" Năm lần tiếng gọi đến, mà không môn đồ nào của Muhammad có thể cưỡng lại bao giờ. Chúng như sau: (a) Vào lúc rạng đông, khi, bị đuổi khỏi Thiên Đàng và rơi xuống trái đất, A-đam cầu nguyện. Thấy chính mình bị bao bọc trong bóng tối, ông không thể không cảm tạ Đức Chúa Trời vì những vệt xám đầu tiên của rạng đông khi chúng xuất hiện trên chân trời. (b) Vào buổi trưa, khi Nô-ê cầu nguyện, đã an toàn cùng gia đình mình vào tàu. Vào buổi trưa cũng Áp-ra-ham bị Nimrod ném vào lò lửa, khi bằng sự cầu nguyện lò được biến thành một vườn hoa hồng, (c) Vào buổi chiều Môi-se cảm tạ Đức Chúa Trời khi ông đã an toàn vượt qua Biển Đỏ cùng người Y-sơ-ra-ên, (d) Vào buổi tối Chúa Giê-xu cầu nguyện trên thập tự giá và phó Thánh Linh của Ngài cho Đức Chúa Trời. (e) Vào ban đêm mọi tiên tri khác cầu nguyện—Giô-sép trong hố; Giô-na trong cá voi; Sachariah khi ông đang bị xé thành từng mảnh; Shoeb, cha vợ của Môi-se; Hud người làm gió; Bảy Người Ngủ, v.v.; cuối cùng là Muhammad, khi trong một khải tượng ông thấy dân mình trong địa ngục, và cầu thay cho chúng.
Tiếng gọi cầu nguyện này, được hát trong một loại thánh ca hoa mỹ, vang lên trên mỗi nhà thờ Hồi giáo trong Hồi giáo. Ở Thổ Nhĩ Kỳ lá cờ thường bay trên tháp trong khi chức năng. Người kêu, hay Mu'azzin, thường được chọn vì sức mạnh và sự ngọt ngào của giọng nói của ông. Trong một thành phố xây dựng chặt chẽ như Sidon, thật gây cảm hứng khi lắng nghe từ mái nhà đến dàn nhạc chuông con người này, được mang qua ánh hoàng hôn từ tháp này sang tháp khác, với nhiều sự đa dạng của khóa và nhịp điệu. Người hát đầu tiên đối diện phía nam, quay đến những điểm khác của la bàn khi thánh ca tiến hành. Trong những tháp của những nhà thờ Hồi giáo lớn những người hát có thể là hai hay nhiều hơn, hát nay luân phiên, nay đồng thanh. "Đức Chúa Trời vĩ đại!" chúng gọi bốn lần, và rồi lặp lại những cụm từ: "Tôi làm chứng rằng không có Đức Chúa Trời nào ngoài Đức Chúa Trời! Tôi làm chứng rằng Muhammad là tiên tri của Đức Chúa Trời! Hãy đến cầu nguyện! Hãy đến sự cứu rỗi! Đức Chúa Trời vĩ đại.… Sự thương xót và sự bình an cho ngươi, ôi tiên tri của Đức Chúa Trời!" Trong một số đất nước sau tiếng gọi đầu tiên hay buổi sáng những lời được thêm vào: "Sự cầu nguyện tốt hơn giấc ngủ!"
3. Vội vã qua bổn phận này sẽ là cướp đi của chính mình những lợi ích đến từ nó. Chúng ta biết, dĩ nhiên, rằng sự cầu nguyện không thể được đo bằng những phân chia của thời gian. Nhưng những lợi thế được rút ra từ sự cầu nguyện bí mật không thể đạt được trừ khi chúng ta bước vào nó với sự cân nhắc. Chúng ta phải "đóng cửa," bao bọc và bảo đảm một phần thời gian đủ cho việc thực hiện thích hợp của sự cam kết trước chúng ta. Sự cầu nguyện có quyền năng làm thánh đời sống vì nó đem Đức Chúa Trời vào đời sống. Hai lần trong ngày trong nhiều thời đại đã là thói quen của nhân loại sử dụng bùa hộ mệnh này, một lần cho sự nên thánh của ban ngày, một lần cho sự nên thánh của ban đêm. Lời cầu nguyện buổi sáng hòa hợp với niềm vui của sự tạo dựng, với thế giới nhanh nhẹn khi nó thức dậy và hát.
Tiến sĩ Maclaren, hoàng tử của những người giải kinh đó, nhận thức sự cần thiết của cánh cửa đóng. Mỗi buổi sáng từ chín đến mười ông có một giờ yên lặng với Đức Chúa Trời. Trong sự cô đơn của sự im lặng, Kinh Thánh của ông trên đầu gối, ông tuyên bố ân tứ của Đức Chúa Trời về quyền năng. Tiến sĩ Alexander Whyte cũng đã nhấn mạnh lẽ thật lớn lao này; ông, mặt khác, thấy những giờ cuối của đêm phước hạnh nhất cho tâm hồn ông. Ông nói, "Đối với chính tôi, tôi luôn luôn cảm thấy rằng những điều của Đức Chúa Trời thịnh vượng tốt nhất với tôi, phải, và mọi điều khác, khi tôi để không gì xâm phạm tôi và Kinh Thánh của tôi giữa mười và mười một giờ đêm. Và bạn cũng, theo luật lệ, tự do khỏi mọi công việc ban ngày của bạn, và khỏi mọi sự giải trí của bạn, và khỏi mọi khách thăm của bạn vào giờ đó. Và chính vào khoảng giờ đó Kinh Thánh của bạn luôn luôn nói với bạn—trừ khi bạn đã hoàn toàn làm im lặng tiếng nói của nó bằng sự bỏ bê lâu dài của bạn về nó—'Cái gì!' nó nói với bạn, 'bạn không thể canh thức với Ta một giờ sao?' Vì nó biết, và Ngài là Đấng đặt nó vào tay bạn biết, rằng giờ đó, được dành như thế, sẽ là giờ tốt nhất cho bạn trong mọi hai mươi bốn giờ của bạn."
(1) Vào buổi sáng.—Vào buổi sáng chúng ta nên nhìn về phía trước đến những bổn phận của ngày, dự kiến những tình huống mà trong đó sự cám dỗ có thể ẩn nấp, và chuẩn bị chính mình để ôm lấy những cơ hội hữu ích như thế có thể được trình bày cho chúng ta. Những người đã làm nhiều nhất cho Đức Chúa Trời trong thế giới này đã sớm quỳ gối. Người phung phí buổi sáng sớm, cơ hội và sự tươi mới của nó, trong những theo đuổi khác ngoài việc tìm kiếm Đức Chúa Trời sẽ tiến triển kém tìm kiếm Ngài phần còn lại của ngày. Nếu Đức Chúa Trời không phải là đầu tiên trong những tư tưởng và những nỗ lực của chúng ta vào buổi sáng, Ngài sẽ ở vị trí cuối cùng phần còn lại của ngày.
Nhưng thật buồn khi nghĩ bao lần chúng ta làm cho sự cấp bách của công việc, hay sự mệt mỏi của chính mình về thân thể và tâm trí, một cớ để thu hẹp trong không gian hẹp nhất, hay bỏ qua hoàn toàn, sự giao thiệp buổi sáng của chúng ta với Đức Chúa Trời. Chúng ta thậm chí có thể thuyết phục chính mình rằng việc giữ thánh một thời gian đặc biệt cho sự sùng kính riêng tư có vẻ như sự hình thức, và như vậy chúng ta bỏ qua một bổn phận rõ ràng với lời biện hộ tránh một chủ nghĩa Pha-ri-si nguy hiểm: hay chúng ta tự nói rằng tốt hơn là để việc cầu nguyện của chúng ta cho đến khi chúng ta có một cảm giác nhu cầu cấp bách hơn. Đôi khi chúng ta có thể để một tình huống bất tiện cho sự cầu nguyện, sự thiếu một nơi đủ bí mật và đủ xa khỏi sự quấy rầy, bào chữa cho chúng ta khỏi nó. Đôi khi sự cầu nguyện xã hội hay gia đình được nghĩ là miễn cho chúng ta khỏi bổn phận của sự cầu nguyện riêng tư. Đôi khi nó bị hoãn từ sự thiếu điều chúng ta gọi là một giọng điệu thuộc linh đúng, sự xáo trộn của tâm trí qua một thế giới những lo lắng ngăn chúng ta có được sự tĩnh lặng của tâm hồn cần thiết cho sự tương giao với Đức Chúa Trời. Đôi khi, cũng, chúng ta bị cản trở khỏi nó bởi cảm giác về tội lỗi gần đây, tội lỗi đó, nằm trên lương tâm chúng ta, thì thầm với chúng ta rằng lời cầu nguyện của một tấm lòng như của chúng ta sẽ chỉ là một sự nhạo báng Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, trở ngại lớn lao là khuynh hướng nhìn sự cầu nguyện nhiều hơn như một bổn phận lạnh lùng hơn là một đặc ân và niềm vui phước hạnh, một cuộc nói chuyện trực tiếp và đơn giản với một Cha yêu thương trên thiên đàng, có khả năng giúp đỡ và đang chờ giúp đỡ mỗi khi một tiếng kêu xin giúp đỡ đến tai lắng nghe của Ngài. Nếu chúng ta chỉ nhận thức đầy đủ hơn tấm lòng của Cha chúng ta, việc trút tấm lòng của chính mình cho Ngài sẽ là niềm vui lớn nhất của chúng ta. Khi tình yêu của chúng ta với Ngài tăng trưởng, tình yêu của chúng ta về sự cầu nguyện sẽ tăng trưởng, trong sự thích thú luôn mới, cùng với nó. Khi chúng ta tiếp tục suy ngẫm lửa sẽ cháy, cho đến khi chúng ta sẽ không bỏ lỡ sự thông công đó vì toàn thể thế giới.
Nếu có bất kỳ thời gian nào trong hai mươi bốn giờ khi người đàn ông và phụ nữ nên cầu nguyện, đó là trước khi những bánh xe của những hoạt động của ngày bắt đầu quay. Vua nói với chúng ta, "Tôi đã ngăn rạng đông của buổi sáng và kêu lên," đã nhận thức điều này. Chính với những lời của Thi Thiên Một Trăm Hai Mươi Bảy, "Nếu Đức Giê-hô-va không xây nhà, những người xây nó lao động trong vô ích," vang trong tai ông mà Benjamin Franklin, nói trước Hội nghị tụ họp để định hình một Hiến pháp cho Hoa Kỳ, biện hộ như thế này cho việc dâng những lời cầu nguyện hằng ngày trong Hạ viện:—
"Tôi đã sống trong tám mươi mốt năm, và càng sống lâu tôi càng thấy bằng chứng thuyết phục hơn về lẽ thật này—rằng Đức Chúa Trời cai trị trong những công việc của con người. Tôi cũng tin rằng không có sự hỗ trợ đồng thời của Ngài chúng ta sẽ tiến hành trong tòa nhà chính trị này không tốt hơn những người xây dựng Babel. Do đó tôi xin phép đề xuất rằng từ nay những lời cầu nguyện cầu khẩn sự hỗ trợ của Thiên Đàng và những phước hạnh của nó trên những cuộc thảo luận của chúng ta được tổ chức trong hội nghị này mỗi buổi sáng trước khi chúng ta tiến hành công việc."
Tôi nên cầu nguyện trước khi gặp bất kỳ ai. Thường khi tôi ngủ lâu, hay gặp những người khác sớm, đã mười một hay mười hai giờ trước khi tôi bắt đầu sự cầu nguyện bí mật. Đây là một hệ thống khốn khổ. Nó không theo Kinh Thánh. Đấng Christ dậy trước ban ngày và đi vào một nơi cô đơn. Đa-vít nói: "Sớm tôi sẽ tìm kiếm Ngài"; "Ngài sẽ sớm nghe tiếng của tôi". Sự cầu nguyện gia đình mất nhiều quyền năng và sự ngọt ngào của nó, và tôi không thể làm điều tốt cho những người đến tìm kiếm từ tôi. Lương tâm cảm thấy tội lỗi, tâm hồn không được nuôi, đèn không được chỉnh. Rồi khi trong sự cầu nguyện bí mật tâm hồn thường không hòa điệu. Tôi cảm thấy tốt hơn nhiều là bắt đầu với Đức Chúa Trời—thấy mặt Ngài trước hết, làm cho tâm hồn tôi gần Ngài trước khi nó gần một người khác.
Đối với cảnh tượng đầu tiên của Mont Blanc luôn luôn phải có một vết khía trong cây gậy của du khách, và khải tượng phải luôn luôn còn lại. Tôi đến Thung lũng Chamounix trong hoàng hôn của buổi tối, khi sự hiện diện của những ngọn đồi xung quanh chỉ có thể được cảm thấy và không được thấy. Những ngôi sao không chiếu sáng, và không đỉnh nào có thể thấy được, và ngay cả những sườn thấp nhất của vị vua của mọi ngọn núi bị ẩn khỏi tầm nhìn. Đêm trôi đi. Giấc ngủ trong sự đồng hành như thế gần như là một sự khiếm nhã. Người ta có thể làm gì khác ngoài việc nhìn ra cửa sổ thỉnh thoảng và canh chừng buổi sáng? Cuối cùng, trên cái đầu phủ tuyết của Mont Blanc, chạm vào thiên đàng xa xôi, có ánh rạng đông hồng nghỉ ngơi. Ấn tượng của khoảnh khắc đó không bao giờ có thể bị xóa nhòa. Nó thường đã giúp một đức tin mù quáng và khập khiễng. Sự hiện diện siêu phàm của Đức Chúa Trời gần với chúng ta biết bao, mặc dù chúng ta không thấy Ngài!
Cháu trai của Tiến sĩ Kidd, ông Henry Oswald, sau này là một trong những quan tòa của Aberdeen, người, khi còn là một cậu bé, trong một thời gian sống trong nhà của vị mục sư, đã để lại trong những giấy tờ của mình một bản tường thuật sống động nhất về ấn tượng được tạo ra trên tâm trí ông bởi sự tận tụy anh hùng của Tiến sĩ Kidd đối với bổn phận vào sáng sớm: "Trong bóng tối của một buổi sáng mùa đông lạnh giá tôi đã một lần và một lần nữa nghe ông dậy trong khi phần còn lại của gia đình im lặng trong giấc ngủ. Tôi lắng nghe trong khi ông kiên nhẫn đốt lửa của mình, không phải với sự giúp đỡ sẵn sàng của những que diêm lucifer, nhưng với đá lửa và thép tạo ra một tia lửa (chúng ta hiện đại ít trân trọng những tiện nghi của mình biết bao!); rồi ông bắt đầu trút tâm hồn mình trong những giọng tha thiết nhất tại ngai ân điển; những lời của tấm lòng sùng kính của ông không thể nghe được đối với tôi, người ở trong một phòng kề bên, nhưng, là một cậu bé như tôi, tôi cảm thấy kính sợ khi tôi nghe âm thanh của sự cầu nguyện thường trở thành sự vật lộn, và tôi biết rằng người đàn ông tôi kính trọng đang giao dịch với Đức Chúa Trời."
Khi lần đầu mắt ngươi mở ra, hãy cho tâm hồn ngươi được phép
Làm điều tương tự; thân thể chúng ta chỉ chạy trước
Bổn phận của tâm linh. Những tấm lòng thật trải ra và dâng lên
Đến Đức Chúa Trời của chúng, như những bông hoa hướng về mặt trời;
Hãy ban cho Ngài những tư tưởng đầu tiên của ngươi khi ấy; vì vậy ngươi sẽ giữ
Ngài đồng hành suốt ngày, và ngủ trong Ngài.
Hãy bước đi với đồng loại của ngươi: ghi nhận sự im lặng
Và những tiếng thì thầm giữa chúng. Không có một mùa xuân nào
Hay lá nào mà không có bài thánh ca buổi sáng của nó. Mỗi bụi cây
Và cây sồi đều biết TA LÀ. Ngươi không thể hát sao?
Ôi hãy bỏ những lo lắng và những sự ngu dại của ngươi! đi theo cách này;
Và ngươi chắc chắn sẽ thịnh vượng suốt ngày.
(2) Vào buổi tối.—Thái độ của chúng ta nên là gì khi ngày đã xa và thời gian nghỉ ngơi đến gần? Chúng ta sẽ cho phép Người Bạn đồng hành đầy ân điển đã du hành một phần con đường của chúng ta với chúng ta rời bỏ chúng ta sao? Sẽ khôn ngoan hơn khi cầu nguyện "Xin ở lại với chúng con," và bước vào phòng trong của sự tương giao với Ngài trước khi những bức màn của đêm hoàn toàn được kéo.
Những môn đồ trở về vào buổi tối và báo cáo cho Đấng Christ về công việc của chúng. Như vậy tôi nói với Ngài về đời sống của tôi trong ngày, những giao dịch của tôi với những người đã bước vào nó, và bất cứ điều gì đã được cố—nói ngắn gọn, toàn bộ công việc của ngày; những nỗ lực, những thất bại, những lỗi lầm, những tội lỗi, và niềm vui của nó. Đó là lời cầu nguyện buổi tối của tôi.
Rất tha thiết tôi khuyên sự hiến dâng cho Sự Cầu Nguyện Bí Mật một thời gian đều đặn nghiêm ngặt; một sự bắt đầu đúng giờ, và, đặc biệt vào buổi sáng, một sự phân bổ được đo lường và rộng rãi. Nếu tôi biện hộ ít tha thiết hơn cho một sự cho phép thời gian lớn vào ban đêm, tôi làm điều đó với sự do dự và dè dặt, và chỉ vì một Cơ Đốc nhân có lương tâm, đang làm ý muốn của Đức Chúa Trời suốt ngày, có khả năng mệt mỏi về thân thể vào ban đêm theo cách người ấy sẽ không, chắc chắn trong tuổi trẻ của mình, vào buổi sáng.
Ai đi ngủ và không cầu nguyện,
Làm cho hai đêm trong mỗi ngày.
(3) Buổi trưa.—Rồi, vào giữa ngày, nếu người ta có thể tạo ra giữa cơn lốc giao thông một không gian im lặng, thời gian nhàn rỗi đó có thể được sử dụng phước hạnh biết bao trong việc chiêm ngưỡng Hữu thể của Đức Chúa Trời và trong việc trút tấm lòng của mình trước Ngài! Những cuộn chỉ rối được gỡ ra khi ấy, hơi nóng và sự bồn chồn được lấy ra khỏi tấm lòng, con đường bối rối được làm rõ ràng, những gánh nặng và những sự lo âu được cuộn lên Đấng Christ, những con đường gồ ghề trở nên bằng phẳng và những nơi cong queo được làm thẳng. Vào giờ giữa ngày Đức Chúa Trời trải một cái bàn trước chúng ta, trong sự hiện diện của những kẻ thù của chúng ta.
Đa-ni-ên không thể hài lòng với những sự sùng kính riêng tư vào buổi sáng và vào buổi tối. Ông quỳ trong phòng của mình ba lần một ngày, với những cửa sổ mở hướng về Giê-ru-sa-lem. Sự sùng kính này là riêng tư. Những cửa sổ không mở hướng về Babylon để ông có thể được người ta thấy cầu nguyện, nhưng hướng về Giê-ru-sa-lem nơi Đức Chúa Trời của ông ngự. Những cửa sổ của chúng ta có mở đủ thường xuyên không nếu chúng ta chỉ mở chúng trong vài phút vào buổi sáng và vào buổi tối? Từ khi dậy đến khi đi ngủ là một khoảng khá dài mà không có một cửa sổ mở. Không khí khó chịu tích lũy, và nhiều làn gió tươi mát từ những chiều cao của Si-ôn bị loại trừ, trừ khi có một cơ hội để thông khí nơi ở của tâm hồn giữa những thời gian này. Nếu chúng ta để những cửa sổ nhìn hướng về Giê-ru-sa-lem đóng trong nhiều giờ như thế, tâm linh của chúng ta sẽ trở nên buồn ngủ và thậm chí không lành mạnh. Tốt là có một giờ thứ ba trong mỗi ngày khi cửa có thể được đóng, và cửa sổ có thể được mở, và tâm hồn có thể được làm mới bởi một khải tượng về Đức Chúa Trời.
Và ở đây tôi được cố vấn đặt thêm một cánh buồm khác, vì trước đây tôi chỉ cầu nguyện hai lần một ngày, ở đây tôi quyết tâm dành một thời gian riêng vào buổi trưa cho nỗ lực này, và, vâng theo điều này, tôi thấy những ảnh hưởng thật kỳ diệu.
Vào buổi trưa khi ông nằm trong sự oi bức dưới những cây chanh lá rộng của mình,
Ngọt ngào hơn nhiều so với những dòng nước rì rào là tiếng chuông Angelus;
Tin kính và thanh thản ông đứng dậy, và cởi cái đầu đáng kính của mình,
Và ba lần Ave Maria và ba lần Angelus được nói.
Phong tục ngọt ngào miền Nam vẫn giữ, quay đi trong một khoảnh khắc
Khỏi những khoái lạc và những nỗi đau của sự hiện hữu, khỏi rắc rối và sự hỗn loạn của ngày,
Khỏi sự hỗn loạn bên trong và bên ngoài, đến sự bình an ngự trên cao,
Khi âm thanh sâu lắng trọng thể từ tháp chuông xuống như một tiếng nói từ bầu trời.
(4) Vào ban đêm.—Những Thi Thiên chứa nhiều sự đề cập đến sự cầu nguyện và sự suy ngẫm trong những "canh đêm". Đa-vít, như Gia-cốp, nhận ra rằng Đức Chúa Trời "thăm viếng" ông "trong đêm".
Ông Strachey, viết cho Lady Louis, nói: "Bạn từng bày tỏ mong muốn được chắc chắn rằng Maurice có nhiều tôn giáo cá nhân như sự hiểu biết về lẽ thật thuộc linh. Tôi nghĩ bạn kể từ đó đã học đủ để thỏa mãn bạn về điểm này; nhưng bạn sẽ thích thú khi nghe rằng cô B., nói về ông, nói, 'Ông là một người cầu nguyện nhiều; những chị em của ông nói với tôi rằng khi ông ở với chúng, chúng thường thấy rằng ông đã không ở trên giường cả đêm, đã dành cả đêm trong sự cầu nguyện'."
Tôi không ngạc nhiên về việc Đa-vít cầu nguyện với Đức Chúa Trời trong những canh đêm; trong việc ông dậy khỏi giường và lên mái nhà của mình, và khi "tấm lòng hùng mạnh" của thành phố "đang nằm yên," và "những ngọn núi bao quanh Giê-ru-sa-lem" đang ngủ trong sự sáng chói bình tĩnh của một đêm phương Đông, ông nên nhìn với sự say đắm vào bầu trời, và trút ra một Thi Thiên ngợi khen đẹp đẽ như "Khi tôi xem xét những tầng trời, công việc của những ngón tay Ngài".
Đêm thích hợp cho sự cầu nguyện hơn ngày. Tôi không bao giờ thức dậy vào giữa đêm mà không cảm thấy bị thúc đẩy tương giao với Đức Chúa Trời. Người ta cảm thấy được đem vào sự tiếp xúc với Ngài nhiều hơn. Toàn thể thế giới xung quanh chúng ta, chúng ta nghĩ, đang ngủ. Đức Chúa Trời Người Chăn của Y-sơ-ra-ên không ngủ, cũng không ngủ gật. Ngài thức, và chúng ta cũng vậy! Chúng ta cảm thấy, trong đêm trọng thể và im lặng, như thể một mình với Đức Chúa Trời. Và rồi có mọi điều trong những hoàn cảnh xung quanh bạn để dẫn bạn đến sự cầu nguyện. Quá khứ thường được gợi lại một cách sống động. Những tiếng nói của kẻ chết được nghe, và những hình thức của chúng tụ họp xung quanh bạn. Không giấc ngủ nào có thể trói chúng. Đêm dường như là thời gian mà trong đó chúng nên giữ sự tương giao thuộc linh với con người. Tương lai cũng ném cái bóng tối của nó trên bạn—đêm của mồ mả, giường chết chắc chắn, đêm mà trong đó không ai có thể làm việc. Và rồi mọi điều tạo một ấn tượng như thế trên tâm trí vào ban đêm, khi não bộ thần kinh và nhạy cảm; tiếng rì rào thấp của gió giữa những cây, tiếng gầm, hay tiếng rít kỳ lạ của một dòng suối gần bên, tiếng sủa hay tiếng hú thấp của một con chó, sự im lặng ấn tượng tổng quát, tất cả có khuynh hướng làm tỉnh táo, làm trọng thể tâm trí, và buộc nó khỏi thế giới và những sự hư không của nó, khi ấy dường như đang ngủ, đến Đức Chúa Trời, Đấng một mình có thể nâng đỡ và bảo vệ.
II
NHỮNG DỊP THƯỜNG XUYÊN
1. Việc tu dưỡng thói quen cầu nguyện sẽ bảo đảm sự biểu đạt của nó trong mọi dịp thích hợp.
(1) Trong những thời gian cần thiết, trong trường hợp đầu tiên; gần như mọi người sẽ cầu nguyện khi ấy. Môi-se đứng trên bờ Biển Đỏ, quan sát sự hoảng loạn mà những đứa con của Y-sơ-ra-ên bị ném vào khi chúng nhận ra rằng những chiếc xe của Pha-ra-ôn đang sấm sét xuống chúng. "Tại sao ngươi kêu lên Ta?" Đức Giê-hô-va nói. Nê-hê-mi đứng trước Vua Artaxerxes. Vị quốc vương ghi nhận nỗi đau bề trong của ông, và nói, "Tại sao gương mặt ngươi buồn, vì ngươi không bệnh? Đây không là gì khác ngoài nỗi đau của tấm lòng." Câu hỏi đó mở cửa để thừa nhận câu trả lời cho ba tháng cầu nguyện; và khao khát nóng bỏng đã dâng lên Đức Chúa Trời trong những tháng chậm rãi đó tự tập hợp thành một tiếng kêu tha thiết, "Vì vậy tôi cầu nguyện với Đức Chúa Trời của thiên đàng".
(2) Một lần nữa, một người đời sống của mình được dành trong sự thông công với Đức Chúa Trời sẽ liên tục tìm kiếm và tìm thấy những cơ hội cho những sự đến gần nhanh chóng và thường xuyên lặp lại đến ngai ân điển. Những Sứ đồ đem mọi bổn phận dưới thập tự giá; tại danh của Chúa Giê-xu những tâm hồn trung thành của chúng bay cao lên thiên đàng trong sự tôn thờ và trong sự ngợi khen. Những Cơ Đốc nhân ban đầu không bao giờ gặp nhau mà không kêu cầu một sự chúc phước; chúng không bao giờ chia tay mà không có sự cầu nguyện. Những thánh đồ của Thời Trung Cổ để mỗi sự kiện đi qua triệu tập chúng đến sự cầu thay—cái bóng trên mặt đồng hồ, tiếng chuông nhà thờ, chuyến bay của những con én, sự mọc của mặt trời, sự rơi của một chiếc lá.
Giao ước Sir Thomas Browne thực hiện với chính mình được biết rõ, nhưng người ta có thể mạo hiểm đề cập đến nó một lần nữa: "Cầu nguyện trong mọi nơi sự yên lặng mời gọi; trong bất kỳ nhà nào, đường cao tốc nào, hay đường phố nào; và biết không đường phố nào trong thành phố này có thể không làm chứng rằng tôi đã không quên Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của tôi trong đó; và rằng không giáo xứ hay thị trấn nào tôi đã ở có thể không nói điều tương tự. Nắm lấy dịp cầu nguyện khi thấy bất kỳ nhà thờ nào tôi thấy, hay đi qua, khi tôi cưỡi ngựa xung quanh. Cầu nguyện hằng ngày, và đặc biệt cho những bệnh nhân của tôi, và cho mọi người bệnh dưới sự chăm sóc của bất kỳ ai. Và khi bước vào nhà của người bệnh nói, 'Sự bình an và sự thương xót của Đức Chúa Trời ở trên ngôi nhà này'. Sau một bài giảng thực hiện một lời cầu nguyện và khao khát một phước hạnh, và cầu nguyện cho vị mục sư."
2. Có nhiều người, mà với chúng những lời cầu nguyện được định kéo dài vào những ngày trong tuần là không thể thực hiện được, thế mà có thể, mặc dù những đời sống quá đông đúc và quá căng thẳng, thắng những phước hạnh thật, không chỉ cho những cá nhân, nhưng còn cho Hội Thánh và cho thế giới, bằng sự cầu nguyện trung tín và thường xuyên thuộc loại này. Đúng như đối với tai được huấn luyện của một nhà điều tra khoa học có nhiều âm thanh hơn nhiều trong thế giới so với hầu hết chúng ta từng nghe, vì vậy đối với một Cơ Đốc nhân được huấn luyện giữ sự giao thiệp với Đức Chúa Trời "toàn thể không khí đầy những tiếng chuông nhà thờ rung chúng ta đến sự cầu nguyện".
Những mùa được định, những luật lệ được định, những hình thức lời được định cần thiết để bắt đầu chúng ta trong nghệ thuật cầu nguyện như những điều tương tự trong trường hợp của bất kỳ nghệ thuật hay khoa học trần thế nào chúng ta muốn đạt được. Vì chúng ta học đọc từ một bảng chữ cái, và viết từ một bản sao, vẽ từ một mô hình, và chơi từ một thang âm. Chúng ta cũng không bao giờ có thể bỏ qua những hình thức như thế—nói về cá nhân, và không phải về sự thờ phượng công cộng, nơi chúng có một sự biện minh khác—cho đến khi chúng đã tạo ra trong chúng ta một thói quen cầu nguyện: trong khi hầu hết những người tha thiết sẽ ngay cả khi đó coi việc tiếp tục của chúng là đáng khuyên, để duy trì thói quen khi đã được thành hình, vì quyền năng cầu nguyện độc lập của chúng ta đặc biệt dễ dao động với những tai nạn của tổ chức thân thể và tâm trí của chúng ta. Nhưng cùng lúc, sự cầu nguyện hình thức của chúng ta càng thật bao nhiêu, nó càng ít có thể chỉ là hình thức bấy nhiêu. Nó không tránh khỏi phát triển thành sự cầu nguyện bộc phát: sự cầu nguyện được bắn lên như mũi tên, không vào thời gian hay mùa được định nào, không trong hình thức lời được định nào, nhưng mỗi khi xung lực của chúng ta di chuyển chúng ta, hay một niềm vui hay nỗi đau đánh chúng ta, hay một khủng hoảng kêu gọi hành động, hay một khoảng để suy nghĩ. Và khi loại cầu nguyện không hình thức này trở nên ngày càng thói quen, tính cách cầu nguyện được thành hình chậm rãi, tính cách mà sự cầu nguyện là động cơ chính thật, sự cần thiết đầu tiên, không có nó nó không thể còn hiện hữu, và mà toàn bộ giọng điệu và khí chất của nó được cấu thành bởi sự thật đó.
"Vì mọi sự đều có một mùa, và một thời gian cho mọi mục đích dưới thiên đàng." Nhưng cả những ngày, lẫn những giờ, lẫn những mùa, không bao giờ đến không thích hợp cho sự cầu nguyện trung tín. Những lượt ngắn, những tiếng kêu nhanh, những hình thức ngắn gọn và những sự ghi nhớ, những hơi thở thánh khiết, những lời cầu nguyện như những bó hoa nhỏ, có thể được gửi ra vô số trong mọi dịp, và Đức Chúa Trời sẽ ghi nhận chúng trong sách của Ngài. Nhưng mọi người có sự chăm sóc bước đi với Đức Chúa Trời lấp đầy những bình của chúng lớn hơn ngay khi chúng dậy, trước khi chúng bắt đầu công việc của ngày, và trước khi chúng nằm xuống trở lại vào ban đêm: đó là tuân giữ điều Chúa đã chỉ định trong chức vụ Lê-vi, một con chiên buổi sáng và một con chiên buổi tối được đặt lên bàn thờ. Vì vậy với những người không hoàn toàn không tôn giáo, sự cầu nguyện là chìa khóa để mở ngày, và chốt để đóng đêm.
Thân thể có thể lành mạnh, nhưng tâm hồn không bao giờ có thể lành mạnh và khỏe mạnh khi nó ưa thích những điều tạm thời hơn những điều đời đời. Nhưng nơi tình yêu của những điều đời đời hiện hữu, loại cầu nguyện này không chỉ dễ dàng nhưng còn thích thú. Chúng ta được cho biết rằng những anh em ở Ai Cập sử dụng những lời cầu nguyện thường xuyên ngắn gọn và được thốt ra nhanh chóng. Chúng ưa thích điều này hơn những phương pháp chậm hơn, để sự chú ý canh thức và được nâng cao rất cần thiết trong sự cầu nguyện có thể không bị làm đần độn hay bị phân tán. Trong điều này chúng tỏ ra rằng khi sự chú ý không thể được duy trì nó không nên bị làm chết, nhưng rằng khi nó được duy trì nó không nên dễ dàng bị gián đoạn.
3. Những tổ phụ của chúng ta thường nói nhiều về và luyện tập sự cầu nguyện "bộc phát" này. Sẽ là một lợi ích lớn cho tất cả chúng ta nếu chúng ta có thể học lại phương pháp và luyện tập nó. Hãy chú ý một hay hai lợi thế sẽ theo sau từ việc tu dưỡng sự cầu nguyện bộc phát.
(1) Bằng việc thường xuyên làm vui những tư tưởng thánh khiết, tấm lòng sẽ được bảo tồn khỏi nhiều hình thức điều ác, và, như chúng ta nói, khỏi một phần tốt của sự đồng hành tệ hơn. Có những thời khi tâm trí dường như sẵn sàng cho phép mọi loại tưởng tượng vô ích vào không phân biệt—những điều không thể, không bao giờ có thể là, những điều phóng đại, không có khả năng là, những điều tội lỗi, hy vọng không bao giờ sẽ là. Nay, thật là một lợi ích rõ ràng cho tính cách, nếu chúng ta có thể ban cho hoạt động không yên này của con người bề trong một hướng được nên thánh, nếu chúng ta có thể xoay xở lấp đầy những khoảng trống và những kẽ hở nhỏ của đời sống không được chiếm giữ bằng những tư tưởng thánh khiết, cứu chuộc thời gian nếu không sẽ là lãng phí, hay tệ hơn lãng phí, cho Đức Chúa Trời, và tâm hồn, và thiên đàng.
(2) Một lần nữa, nó sẽ là một lợi ích của thói quen thánh khiết này, rằng nó sẽ làm cho những kinh nghiệm của đời sống thông thường trở nên thuộc linh. Chắc chắn phải là một sự giới thiệu của sự cầu nguyện bộc phát rằng nó sẽ không cản trở công việc nào, không tiêu thụ thời gian nào, không can thiệp vào những sự chuẩn bị thận trọng và cần thiết nào cho bổn phận thông thường. Mọi điều nó xin là được phép đan xen, với chi tiết thô ráp, cứng rắn, làm chết của sự cam kết hằng ngày, một sợi chỉ của tư tưởng nâng cao và thanh tẩy—dẫn chúng ta, dưới sự mài mòn và lo lắng của những điều tuyệt vời lớn lao, luôn luôn đem Thiên sứ của sự hiện diện của Đức Chúa Trời cùng chúng ta—làm cho chúng ta viết, ngay cả trên những chuông của những con ngựa, "Sự Thánh Khiết cho Đức Giê-hô-va". Đó là một lỗi lớn giữa chúng ta rằng chúng ta giữ công việc và sự sùng kính quá xa nhau. Những bổn phận thuộc về chúng chúng ta dường như nghĩ phải có những thời gian riêng biệt và những nơi riêng biệt cho việc thực hiện của chúng,—như thể một bàn thờ không thể được dựng lên tại nơi thu thuế, hay như thể hương đi lên từ cái cày, hay từ khung cửi, sẽ được Đức Chúa Trời coi như đến từ một lửa lạ. George Herbert già, nói về việc làm mọi điều "vì cớ Chúa," nói:—
Một tôi tớ với điều khoản này
Làm cho công việc cực nhọc thành thánh khiết;
Người quét một căn phòng như cho những luật của Ngài
Làm cho điều đó và hành động thành tốt đẹp.
Và Sir Matthew Hale vĩ đại, giới thiệu những hành động sùng kính ngắn giữa công việc, quan sát, "Đây là nghệ thuật lớn lao của hóa học Cơ Đốc, và bằng phương tiện của nó toàn bộ hành trình của đời sống này trở thành một sự phục vụ cho Đức Chúa Trời Toàn Năng và một trạng thái tôn giáo không gián đoạn".
(3) Và rồi, cuối cùng, đó là một lợi thế của sự cầu nguyện bộc phát rằng nó có khuynh hướng giữ sự sống và sự sốt sắng của những bài tập chính thức và kéo dài hơn của chúng ta. Chúng là những cơn mưa nhỏ làm trương hạt, những giọt thường xuyên làm mòn đá, những lần thăm viếng thường được trả liên kết hai tấm lòng yêu thương. Tín hữu yêu Đấng Christ nghĩ nó là một thời gian quá dài để đi từ buổi sáng đến ban đêm mà không thấy Ngài, không có một lời với Ngài, không có một cái nhìn hướng về Ngài. Những sự gián đoạn dài như thế khiến người ấy, khi người ấy gặp Chúa của mình vào ban đêm, gặp Ngài như một người lạ. Người ấy nhớ rằng những kế hoạch, những kế hoạch, những mục đích, đã được quyết định trong quá trình của ngày, và Người Bạn tốt nhất chưa được tham vấn. Và người ấy ý thức về một sự lạnh lẽo. Tấm lòng đến chết với công việc của nó—không thể tự giải thoát khỏi những sự lo âu và những lo lắng của ngày. Nay nếu, thỉnh thoảng trong ngày, những tư tưởng về Đấng Christ đã được phép hòa lẫn với những sự lo âu này, sẽ không có, trong cuộc gặp buổi tối với Đấng Christ, sự xa lạ nào, và, trên mặt của ngai, không có đám mây nào. Việc chuyển từ công việc đến sự sùng kính khi ấy sẽ được cảm thấy chỉ là việc chuyển từ Đức Chúa Trời trong thế giới đến Đức Chúa Trời trong phòng kín. Chúng ta đã thay đổi nơi của chúng ta, nhưng không thay đổi sự đồng hành của chúng ta. Chúng ta chỉ phải đặt nhiên liệu tươi mới lên một ngọn lửa chưa bao giờ tắt. Và như vậy sẽ có nhiều sự tươi mới và sự sống hơn trong những sự sùng kính lui về của chúng ta, vì, giữa mọi sự vội vã của những bổn phận tích cực của chúng ta, chúng ta đã giữ thói quen tin kính của Nê-hê-mi—"Vì vậy tôi cầu nguyện với Đức Chúa Trời của thiên đàng".
Trong sự đồng hành, trên đường phố, trong chuyến tàu hỏa, trong sự nhộn nhịp của công việc, giữa những sự sốt sắng trọng thể của việc giảng của mình, và trong chính dòng thác của cuộc nói chuyện kỳ lạ, sinh động, đẹp như tranh của mình trong đời sống xã hội—nói ngắn gọn, khắp mọi nơi và trong mọi sự, đức tin của ông đi lên thiên đàng trong những tiếng kêu nhanh chóng, sắc bén, như trận chiến. Khi những người khác đang giảng chúng ta thường nghe ông cầu nguyện như thế này, "Xin giúp, lạy Chúa, xin giúp! Xin ban phước hạnh, và cứu nhiều người!"
Đó là một lời lớn lao trong thư gửi người Hê-bơ-rơ tuyên bố rằng chúng ta "có thể tìm thấy ân điển để giúp chúng ta trong thời gian cần thiết". Tôi luôn luôn cảm thấy rằng tôi muốn khám phá một thành ngữ nào đó của ngôn ngữ của chính tôi sẽ thu thập tư tưởng của cụm từ Hy Lạp, và tôi không chắc nhưng nó được làm một cách hoàn hảo bằng cách nói rằng sứ điệp tuyên bố chúng ta có thể tìm thấy ân điển để giúp chúng ta "vào đúng lúc".
Có một câu chuyện nhỏ về Samuel Rutherford đã được bảo tồn cho chúng ta bởi Robert Wodrow, nhà biên niên sử không mệt mỏi về những lời nói và những việc làm của những tổ tiên Giao Ước của ông; và Wodrow có được nó từ James Stirling, mục sư của Giáo xứ Barony ở Glasgow, và chính là một người đương thời của những người dũng cảm đó đã ra ngoài trong nhiều năm trong mưa đá và mưa đá. Rutherford, Stirling nói, có một sự yêu thích cụ thể dành cho một trong những anh em của mình, James Guthrie, người thú nhận không sợ hãi đã chết một cái chết tử vì đạo tại Mercat Cross của Edinburgh vào tháng Sáu năm 1661. Một lần ông ở lại trong một thời gian ngắn trong nhà của bạn mình; và vào một buổi sáng nào đó, cửa phòng của ông đã được để hé mở, người hầu gái thấy ông đi lại trong những bức tường của nó, lạc trong sự suy ngẫm và sự cầu nguyện. Cô nghe lén ba lời thỉnh cầu, ông nói ra một cách rõ ràng và với nhiều sự tha thiết. Chúng đến từ môi ông, cô nhận xét, với một khoảng giữa mỗi lời, như thể mỗi lời quá nặng và quá mang nặng để vội vã qua. Đây là lời đầu tiên, Lạy Chúa, xin làm cho tôi tin Ngài! Có một sự tạm dừng. Ông ngồi xuống, và suy ngẫm, và đứng dậy trở lại; và nay tiếng kêu của ông là, Lạy Chúa, xin làm cho tôi yêu Ngài! Một lần nữa ông chờ một hay hai phút; và dần dần lời cầu khẩn đến, Lạy Chúa, xin làm cho tôi giữ mọi điều răn của Ngài!
III
NHIỀU THỜI GIAN
1. Trong khi nhiều lời cầu nguyện riêng tư, trong bản tính của vạn vật, phải ngắn; trong khi những lời cầu nguyện công cộng, theo luật lệ, nên ngắn và cô đọng; trong khi có chỗ dồi dào cho và giá trị được đặt lên sự cầu nguyện bộc phát—thế mà trong sự tương giao riêng tư của chúng ta với Đức Chúa Trời thời gian là một đặc điểm thiết yếu cho giá trị của nó. Nhiều thời gian dành với Đức Chúa Trời là bí mật của mọi sự cầu nguyện thành công. Sự cầu nguyện được cảm thấy như một lực hùng mạnh là sản phẩm trung gian hay ngay lập tức của nhiều thời gian dành với Đức Chúa Trời. Những lời cầu nguyện ngắn của chúng ta nợ điểm và tính hiệu quả của chúng cho những lời dài đã đi trước chúng. Lời cầu nguyện thắng thế ngắn không thể được cầu nguyện bởi một người chưa thắng thế với Đức Chúa Trời trong một cuộc tranh chiến hùng mạnh hơn của sự tiếp tục lâu dài. Sự chiến thắng đức tin của Gia-cốp không thể đạt được mà không có sự vật lộn suốt đêm đó. Nhiều với Đức Chúa Trời một mình là bí mật của việc biết Ngài và của ảnh hưởng với Ngài. Không thể có sự trò chuyện với một Đức Chúa Trời thánh khiết, không sự thông công giữa thiên đàng và trái đất, không quyền năng cho sự cứu rỗi của những tâm hồn của người khác, trừ khi nhiều thời gian được dành riêng cho nó. Đúng như cần thiết cho một đứa trẻ trong nhiều năm dài ăn và học mỗi ngày, vì vậy đời sống của ân điển hoàn toàn phụ thuộc vào thời gian con người sẵn lòng ban cho nó ngày qua ngày.
Những người đã minh họa Đấng Christ đầy đủ nhất trong tính cách của chúng, và đã ảnh hưởng đến thế giới quyền năng nhất cho Ngài, là những người đã dành nhiều thời gian với Đức Chúa Trời đến nỗi làm cho nó thành một đặc điểm đáng chú ý của đời sống chúng. Charles Simeon hiến dâng những giờ từ bốn đến tám buổi sáng cho Đức Chúa Trời. Ông Wesley dành hai giờ mỗi ngày trong sự cầu nguyện. Ông bắt đầu lúc bốn giờ sáng. Về ông, một người biết ông rõ viết: "Ông nghĩ sự cầu nguyện là công việc của mình hơn bất cứ điều gì khác, và tôi đã thấy ông ra khỏi phòng kín của mình với một sự thanh thản của khuôn mặt gần như chiếu sáng". John Fletcher làm vấy bẩn những bức tường của phòng mình bởi hơi thở của những lời cầu nguyện của mình. Đôi khi ông cầu nguyện cả đêm; luôn luôn, thường xuyên, và với sự tha thiết lớn lao. Toàn bộ đời sống của ông là một đời sống cầu nguyện. "Tôi sẽ không đứng dậy khỏi ghế của mình," ông nói, "mà không nâng tấm lòng tôi lên Đức Chúa Trời." Lời chào của ông với một người bạn luôn luôn là, "Tôi có gặp bạn đang cầu nguyện không?" Luther nói: "Nếu tôi không dành hai giờ trong sự cầu nguyện mỗi buổi sáng, ma quỷ đạt được sự chiến thắng suốt ngày. Tôi có nhiều công việc đến nỗi tôi không thể tiến hành mà không dành ba giờ mỗi ngày trong sự cầu nguyện." Ông có một phương châm: "Người đã cầu nguyện tốt đã học tốt".
John Welch, nhà truyền đạo Scotland thánh khiết và kỳ diệu, nghĩ ngày bị tiêu một cách tồi nếu ông không dành tám hay mười giờ trong sự cầu nguyện. Ông giữ một tấm vải kẻ ô để ông có thể quấn chính mình khi ông dậy cầu nguyện vào ban đêm. Vợ ông sẽ phàn nàn khi cô thấy ông nằm trên mặt đất khóc. Ông sẽ trả lời: "Ôi người phụ nữ, tôi có những tâm hồn của ba ngàn người phải trả lời, và tôi không biết nó ra sao với nhiều người trong chúng!"
Giám mục Andrewes là một người bận rộn, và thế mà ông dành năm giờ một ngày trong sự sùng kính! Giám mục Dupanloup, của Orleans, dẫn một đời sống rất tích cực, thế mà ông dành bốn giờ một ngày trong sự sùng kính! Cố Trưởng khoa của Lincoln (Tiến sĩ Butler), là một trong những người lao động tích cực và không ngừng nhất của thời đại chúng ta, thế mà ông dậy mỗi buổi sáng, mùa hè và mùa đông, trong năm mươi năm lúc sáu giờ, với mục đích bảo đảm thời gian cho sự tương giao yên lặng với Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta có thể đi cao hơn không thể đo được cho một tấm gương. Chúng ta có thể nhìn vào đời sống hoạt động không mệt mỏi của Chúa của chúng ta, không mệt mỏi đến nỗi đôi khi Ngài và những Sứ đồ của Ngài "không có thời gian nhàn rỗi ngay cả để ăn". Được, vậy, hãy xem xét những văn bản như thế này: "Vào buổi sáng, dậy một lúc lâu trước ban ngày, Ngài ra ngoài, và đi đến một nơi cô đơn, và ở đó cầu nguyện". "Ngài rút lui vào hoang mạc, và cầu nguyện." Hay một lần nữa, "Ngài tiếp tục cả đêm trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời" trước khi chọn những Sứ đồ của Ngài. Hay một lần nữa, sau "một ngày thành công," sau việc cho năm ngàn người ăn, "khi Ngài đã gửi những đoàn người đi, Ngài lên một ngọn núi riêng để cầu nguyện và khi buổi tối đến, Ngài ở đó một mình."
2. Công việc thuộc linh là công việc đánh thuế, và con người miễn cưỡng làm nó. Cầu nguyện, cầu nguyện thật, tốn một khoản chi của sự chú ý nghiêm túc và của thời gian mà xác thịt và huyết không thích. Ít người được làm bằng sợi mạnh như thế sẽ thực hiện một khoản chi tốn kém khi công việc bề mặt sẽ trôi qua cũng tốt trong thị trường. Chúng ta có thể quen với việc cầu nguyện ăn mày của chúng ta cho đến khi nó trông tốt với chúng ta; ít nhất nó giữ một hình thức tử tế và làm yên lương tâm—thuốc phiện chết người nhất! Chúng ta có thể xem nhẹ sự cầu nguyện của chúng ta, và không nhận ra hiểm nguy cho đến khi những nền tảng biến mất. Những sự sùng kính vội vã làm cho đức tin yếu, những niềm tin yếu ớt, sự tin kính đáng ngờ. Ít với Đức Chúa Trời là ít cho Đức Chúa Trời. Cắt ngắn sự cầu nguyện làm cho toàn bộ tính cách tôn giáo ngắn, keo kiệt, keo kiệt, và cẩu thả.
Tôi nghi ngờ tôi đã phân bổ theo thói quen quá ít thời gian cho những bài tập tôn giáo như sự sùng kính riêng tư, sự suy ngẫm tôn giáo, việc đọc Kinh Thánh, v.v. Do đó tôi gầy gò và lạnh lẽo và cứng rắn. Đức Chúa Trời có lẽ sẽ làm cho tôi thịnh vượng hơn trong những điều thuộc linh nếu tôi siêng năng hơn trong việc sử dụng những phương tiện của ân điển. Tôi tốt hơn nên phân bổ nhiều thời gian hơn, nói hai giờ hay một giờ rưỡi, cho những bài tập tôn giáo mỗi ngày, và thử xem bằng cách làm như thế tôi không thể bảo tồn một khung tâm linh quen thuộc sùng kính hơn, một cảm giác sống động hơn về những điều không thấy được, một tình yêu ấm áp hơn với Đức Chúa Trời, và một mức độ lớn hơn của sự đói khát sự công bình, một tấm lòng ít có khuynh hướng bị làm bẩn với những lo lắng, những thiết kế, những đam mê, và sự e ngại thuộc thế giới, và một sự khao khát thật và không giấu giếm cho thiên đàng, những khoái lạc và sự thanh khiết của nó.
IV
LUÔN LUÔN
"Con người nên luôn luôn cầu nguyện, và không ngất xỉu." Những lời là những lời của Chúa của chúng ta, Đấng không chỉ luôn luôn tìm cách gây ấn tượng lên những môn đồ của Ngài sự cấp bách và tầm quan trọng của sự cầu nguyện, nhưng còn đặt cho chúng một tấm gương chúng, than ôi! đã quá chậm sao chép. Nó được làm như thế nào? Không dễ dàng và không cùng một lúc. Có những bước trong tiến trình. William Law nói: "Cảm giác và cảm nhận đau đớn về điều bạn là, được đốt cháy thành một Trạng thái Nhạy cảm đang hoạt động bởi Ánh Sáng của Đức Chúa Trời trong bạn, là Lửa và Ánh Sáng mà từ đó Tâm linh Cầu nguyện của bạn tiến hành. Trong sự đốt cháy đầu tiên của nó không gì được tìm thấy hay cảm thấy ngoài Nỗi Đau, Cơn Thịnh Nộ, và Bóng Tối, như được thấy trong sự đốt cháy đầu tiên của mỗi Hơi Nóng hay Lửa. Và do đó lời cầu nguyện đầu tiên của nó không là gì khác ngoài một cảm giác Thống Hối, Tự Lên Án, Xưng Tội, và Khiêm Nhường. Lời Cầu Nguyện Khiêm Nhường này được Tình Yêu của Đức Chúa Trời gặp, Sự Thương Xót của Đức Chúa Trời ôm lấy nó: và rồi lời cầu nguyện của nó được thay đổi thành những Bài Thánh Ca và những Bài Ca và những Lời Cảm Tạ. Khi Trạng thái Sốt Sắng này đã làm xong Công việc của nó, đã làm tan chảy mọi Đam Mê và Tình Cảm trần thế, và không để lại Khuynh Hướng nào trong Tâm Hồn, ngoài việc vui thích trong Đức Chúa Trời một mình—khi ấy lời cầu nguyện của nó thay đổi trở lại. Nó nay đã đến gần Đức Chúa Trời, đã tìm thấy Sự Hiệp Nhất như thế với Ngài đến nỗi nó không quá cầu nguyện như sống trong Đức Chúa Trời. Lời Cầu Nguyện của nó không phải là bất kỳ hành động cụ thể nào, không phải là Công việc của bất kỳ năng lực cụ thể nào, không bị giới hạn vào Những Thời Gian, hay Những Lời, hay Nơi Chốn, nhưng là Công việc của toàn thể Hữu thể của nó, luôn luôn đứng trong Sự Đầy Đủ của Đức Tin, trong Sự Thanh Khiết của Tình Yêu, trong Sự Từ Bỏ tuyệt đối, để làm, và là, điều và cách Đấng Yêu Dấu của nó thích. Đây là Trạng thái cuối cùng của Tâm linh Cầu nguyện, và Sự Hiệp Nhất cao nhất của nó với Đức Chúa Trời trong Đời Sống này."
1. Cái luôn luôn tự nói cho chính nó. Sự cầu nguyện không phải là một chức năng hay bổn phận vô nghĩa được nhồi vào những đầu bận rộn hay mệt mỏi của ngày, và chúng ta không vâng theo mệnh lệnh của Chúa của chúng ta khi chúng ta hài lòng với vài phút trên đầu gối trong sự vội vã buổi sáng hay muộn vào ban đêm khi những năng lực, mệt mỏi với những nhiệm vụ của ngày, kêu lên xin sự yên nghỉ. Đức Chúa Trời luôn luôn trong tầm gọi, đúng là vậy; tai Ngài luôn luôn chú ý đến tiếng kêu của con Ngài, nhưng chúng ta không bao giờ có thể đến để biết Ngài nếu chúng ta sử dụng phương tiện của sự cầu nguyện như chúng ta sử dụng điện thoại—cho vài lời của cuộc trò chuyện vội vã. Sự thân mật đòi hỏi sự phát triển. Chúng ta không bao giờ có thể biết Đức Chúa Trời, như đó là đặc ân của chúng ta để biết Ngài, bằng những sự lặp lại ngắn và rời rạc và không được xem xét của những sự cầu thay là những yêu cầu xin những ân huệ cá nhân và không gì hơn. Đó không phải là cách chúng ta có thể đi vào sự giao tiếp với Vua của thiên đàng. "Mục đích của sự cầu nguyện là tai của Đức Chúa Trời," một mục đích chỉ có thể đạt được bằng sự chờ đợi kiên nhẫn và tiếp tục và liên tục trên Ngài, trút tấm lòng của chúng ta cho Ngài và cho phép Ngài nói với chúng ta. Chỉ bằng cách làm như thế chúng ta có thể kỳ vọng biết Ngài; và khi chúng ta đến để biết Ngài tốt hơn chúng ta sẽ dành nhiều thời gian hơn trong sự hiện diện của Ngài và thấy sự hiện diện đó là một sự thích thú liên tục và luôn gia tăng.
Tôi không bao giờ cầu nguyện tha thiết hơn cũng có lẽ không với tần suất trung tín như thế. "Cầu nguyện không ngừng" đã là câu tự lặp lại trong tư tưởng im lặng, và tôi chắc chắn nó phải là sự luyện tập của tôi cho đến giờ ý thức cuối cùng của đời sống. Ôi, tại sao không xuyên suốt nửa thế kỷ dài, lười biếng, vô hồn đã qua đó?
Chính theo nghĩa này mà câu cách ngôn cũ là đúng, Laborare est orare. Những câu cách ngôn là những điều nguy hiểm nếu bị ép quá xa, vì chúng nói chung chỉ biểu đạt một yếu tố của lẽ thật. Cũng vậy ở đây. Ở một mức độ nào đó đúng là nói rằng "công việc là sự cầu nguyện," nhưng không hơn. Mọi công việc được làm vì vinh quang của Đức Chúa Trời và điều tốt của con người là một hình thức biểu đạt khác của thái độ tâm trí này đối với Đức Chúa Trời, và theo nghĩa đó nó là sự cầu nguyện. Phụng vụ và công việc là kết quả có thể thấy được của cùng một trạng thái tâm trí và cảm giác. Công việc và sự cầu nguyện có một yếu tố chung, nhưng cái nào cũng không thể là sự thay thế cho cái kia.
Tôi hài lòng sống ngày kiên nhẫn:
Gió mang hơi biển lảng vảng đến đất
Và trên vàng lấp lánh của cát trần
Sự đời đời của biển xanh mất dần thành bọt.
Trong một thế giới như thế chúng ta không cần cầu nguyện;
Những tiếng nói thánh khiết của biển và không khí
Là nghi thức thánh, như một lời cầu nguyện hùng mạnh
Mà trong đó trái đất đã mơ những giọt nước mắt của nó đi.
Chúng ta chèo qua vàng lỏng của những dòng nước
Và tuổi già dường như phước hạnh, vì thế giới già.
Nhẹ nhàng chúng ta lấy từ lòng bàn tay mở của Thiên nhiên
Của hồi môn của hoàng hôn và bầu trời,
Và mơ một giấc mơ phương Đông, được điểm sao bởi tiếng kêu
Của những con chim biển về nhà qua sự bình tĩnh hùng mạnh.
2. "Cầu nguyện không ngừng" có đề cập đến những hành động cầu nguyện liên tục, mà trong đó chúng ta phải kiên trì cho đến khi chúng ta đạt được, hay đến tâm linh của sự cầu nguyện nên làm sống động chúng ta suốt ngày không? Nó bao gồm cả hai. Tấm gương của Chúa Giê-xu của chúng ta chỉ cho chúng ta điều này. Chúng ta phải bước vào phòng kín của mình cho những mùa cầu nguyện đặc biệt; chúng ta đôi khi phải kiên trì ở đó trong sự cầu nguyện khẩn khoản. Chúng ta cũng suốt ngày phải bước đi trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, với toàn bộ tấm lòng đặt vào những điều thiên đàng. Không có những thời gian cầu nguyện được định tâm linh của sự cầu nguyện sẽ đần độn và yếu ớt. Không có sự đầy đủ cầu nguyện liên tục những thời gian được định sẽ không có hiệu quả.
Việc đọc đều đặn một chương của Kinh Thánh vào buổi sáng và buổi tối, và ít nhất sự thốt ra cân nhắc của sự cầu nguyện được chỉ định, với nỗ lực gắn những tư tưởng của tôi vào nó (thường thành công—và luôn luôn chân thành), ban cho tôi một sự hiểu biết liên tục gia tăng về ý nghĩa của cả Cựu Ước và Tân Ước, và về điều sự cầu nguyện có nghĩa cho những Cơ Đốc nhân của thời xưa: xa hơn điều này, mọi tình yêu của tôi về vẻ đẹp, hay cảm giác về vẻ uy nghiêm, của những điều tự nhiên ở tỷ lệ trực tiếp với những điều kiện của cảm giác sùng kính; và tôi không bao giờ leo lên bất kỳ ngọn núi nào, một mình, mà không quỳ xuống, bởi bản năng, trên đỉnh của nó để cầu nguyện.
Nó được ban cho người ấy "luôn luôn cầu nguyện, và không ngất xỉu". Không phải người ấy luôn luôn ở trong nhà cầu nguyện, mặc dù người ấy không bỏ qua cơ hội nào để ở đó. Người ấy cũng không luôn luôn quỳ gối, mặc dù người ấy thường như vậy, hay trên khuôn mặt của mình, trước Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của mình. Người ấy cũng không luôn luôn kêu lớn lên Đức Chúa Trời, hay kêu cầu Ngài bằng lời: vì nhiều lần "Thánh Linh cầu thay cho người ấy bằng những tiếng thở than không thể thốt ra". Nhưng mọi lúc ngôn ngữ của tấm lòng người ấy là đây: "Ngài sự sáng chói của vinh quang đời đời, cho Ngài là tấm lòng tôi, mặc dù không có tiếng nói, và sự im lặng của tôi nói với Ngài". Và đây là sự cầu nguyện thật, và chỉ điều này. Nhưng tấm lòng người ấy luôn luôn được nâng lên Đức Chúa Trời, mọi lúc và mọi nơi. Trong điều này người ấy không bao giờ bị cản trở, càng không bị gián đoạn, bởi bất kỳ người hay điều nào. Trong sự lui về hay sự đồng hành, trong sự nhàn rỗi, công việc, hay cuộc trò chuyện, tấm lòng người ấy luôn luôn ở với Chúa. Dù người ấy nằm xuống hay đứng dậy, Đức Chúa Trời ở trong mọi tư tưởng của người ấy; người ấy bước đi với Đức Chúa Trời liên tục, có con mắt yêu thương của tâm trí mình vẫn gắn vào Ngài, và khắp mọi nơi "thấy Đấng không thể thấy được".
Những hành động khác cản trở lẫn nhau: Tôi không thể đi bộ và ngồi xuống; tôi không thể xây dựng và viết; tôi không thể du hành và ngủ. Nhưng sự cầu nguyện, như những nhà luận lý học nói về bản thể, nihil habet contrarium, "không có gì trái ngược với nó," nhưng tự áp dụng cho mọi thứ. Tôi có thể đi bộ và cầu nguyện, tôi có thể xây dựng và cầu nguyện, tôi có thể viết và cầu nguyện. Và Thánh Jerome sẽ nói với chúng ta, Sanctis etiam ipse somnus est oratorio, "rằng những người thánh khiết cầu nguyện ngay cả khi chúng ngủ".
3. Ý tưởng của Thánh Phao-lô về sự cầu nguyện không ngừng là gì? Tình cờ có một đoạn trong một trong những Thư của ông mà trong đó ông dường như đã gợi ý về nó—trong đó, trong khi không hoàn toàn giải thích chính mình, ông ít nhất ban cho chúng ta một manh mối để theo. "Cầu nguyện luôn luôn," ông viết cho người Ê-phê-sô, "cầu nguyện luôn luôn với mọi sự cầu nguyện và sự nài xin trong tâm linh,"—như thể ông đã viết, "Bất cứ điều gì bạn có thể đang nói hay đang làm, dù đầu, tấm lòng, bàn tay có thể bị chiếm giữ, hãy cầu nguyện luôn luôn trong tâm linh của những lời nói và những việc làm của bạn, trong khí chất và khuynh hướng thâm nhập của bạn, trong nguyên lý làm sống động trung tâm của bạn". Xin Đức Chúa Trời và thờ phượng Đức Chúa Trời do đó được ông coi như sự thốt ra cách quãng của một tâm linh nào đó, một tâm linh nào đó có thể được thốt ra khác đi và đa dạng; và sống trong tâm linh đó, có nó liên tục đập và cai trị trong chúng ta, sẽ là ý tưởng của ông về sự cầu nguyện không ngừng.
Nay tâm linh này cấu thành sự cầu nguyện, và có thể là, và nên là, thói quen của chúng ta, là một hợp chất của ba yếu tố.
(1) Thứ nhất, Sự Khao Khát. Trong mọi sự cầu nguyện thật chúng ta có tiếng kêu của một sự đói khát bề trong cho hữu thể và hành động tốt hơn. Nó có nghĩa là một tâm hồn nhìn về phía trước và hướng lên một lý tưởng, được thấy từ xa, được khao khát; nó có nghĩa là một tâm hồn không hài lòng với chính mình, với những thành tựu và những biểu hiện hiện tại của nó, không thể yên nghỉ trong những điều như chúng là, và khao khát nhiều hơn và cao quý hơn. "Vương quốc của Ngài đến. Ý muốn của Ngài được nên trên trái đất, như trên thiên đàng." Ở đó là sự vươn tới khao khát hướng về điều gì đó cao hơn và hoàn hảo hơn. Do đó, bất cứ nơi nào sự cải thiện đang được khao khát và tìm kiếm (không, dĩ nhiên, sự cải thiện trong môi trường xung quanh của chúng ta, nhưng trong chính chúng ta; không, dĩ nhiên, sự cải thiện trong điều chúng ta có, nhưng trong điều chúng ta là và làm), ở đó có sự cầu nguyện, ngay cả mặc dù nó có thể không bùng nổ vào lúc đó trong bất kỳ tiếng kêu nào lên Đức Chúa Trời, vì có cùng một tâm linh thở trong tiếng kêu của sự cầu nguyện.
Bạn biết bức tranh nằm dưới những lời đó của Thánh Phao-lô—"Không tự coi mình đã nắm giữ, tôi ép về phía dấu cho giải thưởng của sự kêu gọi cao của tôi,"—bức tranh, cụ thể là, của vận động viên đua Hy Lạp trong sự đau đớn của nỗ lực và hy vọng của mình, khi với mắt gắn vào vòng hoa xa xôi, anh ta ném chính mình vào cuộc tranh chiến để thắng nó, thân thể anh ta nghiêng về phía trước, ngực anh ta phập phồng, mỗi bắp thịt căng, mỗi tĩnh mạch nổi lên, những giọt mồ hôi đọng trên trán anh ta. Điều đó có thể đứng cho một sự trình bày hình ảnh của sự cầu nguyện—người ấy luôn luôn cầu nguyện trong tâm linh là người luôn luôn khao khát. Được, đây là một người đàn ông, một thợ thủ công trong xưởng của mình, hay một họa sĩ trong phòng vẽ của mình, bị cuốn hút suốt ngày, từ sáng đến tối, trong việc cố gắng nhận thức ý tưởng của mình về điều sẽ thích hợp và tốt đẹp; lo âu bắt kịp, nếu có thể, hay ít nhất đến gần hơn hôm qua, khải tượng của mình về điều thật nhất và điều tốt nhất, trong việc vượt qua điều mình đã làm cho đến nay—cố gắng thành công, thất vọng, không hài lòng với kết quả, và cố gắng trở lại, thay đổi, xóa đi, chạm vào, và chạm vào trở lại, có ý thực hiện điều cao quý nhất của mình, cho đến khi đêm xuống; và, "kìa, người ấy cầu nguyện," và đã cầu nguyện không ngừng, suốt ngày dài.
(2) Và một lần nữa, sự cầu nguyện là gì ngoài sự thốt ra hướng về Đức Chúa Trời của một tình yêu thánh khiết và nhân từ—tình yêu cho những điều của Đức Chúa Trời và cho con người? Khi tấm lòng rút lui vào những mùa khỏi những hoạt động và những nghề nghiệp của đời sống hằng ngày, khỏi vòng thông thường của công việc và bổn phận, để tương giao với vẻ đẹp của Chúa, với sự hoàn hảo vô hạn của Cha của mọi người, và thực hiện yêu cầu với Ngài xin ánh sáng và sự hướng dẫn, xin sự tăng cường và sự cảm thúc đổi mới, nó là gì ngoài sự dâng lên và sự ra đi của tình yêu của tấm lòng cho những điều lớn lao của hữu thể, cho những thực tại đó, trong khi thật nhất và đáng kể nhất, quý báu nhất và bền vững nhất, có thể có tương đối ít sự quyến rũ hay sự thu hút cho số đông? Nó không phải là tình cảm cho chúng, tạm thời thở dài và nài xin dưới chân của Đức Chúa Trời sao? Khi, rồi, một người được thấy tận tụy, chẳng hạn, cho việc theo đuổi sự hiểu biết xứng đáng, theo đuổi nó đơn giản và chân thành vì chính nó, quan tâm đến nó hơn những sự thoải mái vật chất, sự thành công thuộc thế giới đơn thuần, hay sự đầy đủ của vàng, hài lòng, và sẵn lòng từ chối chính mình vì nó trong một số phương diện, và tìm thấy sự thích thú trong sự tiến bộ và sự lan truyền được chứng kiến của sự hiểu biết như thế; khi một người được thấy, háo hức trong sự tìm kiếm và sự truy vấn sau lẽ thật, sẵn sàng, nếu cần thiết, theo nó qua những cơn bão, chịu rắc rối, và chịu sự hy sinh vì nó; hay quan tâm giữ một lương tâm tốt hơn là giữ hay đạt được, bằng chi phí của nó, một danh tiếng tốt; vô cùng quan tâm hơn cho danh dự và sự công bình hơn là cho nơi dễ chịu và hoàn cảnh trơn tru, ban sự tối cao luôn luôn cho những xem xét đạo đức, luôn luôn đồng cảm mạnh mẽ với điều công chính và thanh sạch và thật—khi một người được thấy sống như thế, người ấy không đang minh họa từ sáng đến tối chính tình yêu thánh khiết của sự cầu nguyện, tình yêu đó cho những điều tốt nhất mà mọi sự cầu nguyện thật là sự biểu đạt sao? Ở đó nó sở hữu người ấy một cách vĩnh viễn, và trong việc bị sở hữu một cách vĩnh viễn bởi nó, người ấy cầu nguyện "không ngừng".
Nhưng ai thật sự cầu nguyện cho chính mình một mình? Ai có thể bắt đầu kêu cầu Cha lớn lao của thế giới, bước vào với những gánh nặng của mình vào sự hiện diện của Sự Tốt Lành Đời Đời, và không bắt đầu rung động với khao khát cho người khác? Bạn nghe những lời cầu nguyện, những lời cầu nguyện lặp lại, của Hội Thánh, trong hội nghị của nó, "cho mọi loại và điều kiện của con người," cho người bệnh trong những phòng của chúng và những người lao động trong lao động của chúng, cho những người tranh chiến và những người khóc, cho những người mang nặng và những người mệt mỏi; và trong chừng mực đây là những lời cầu nguyện thật, chúng là gì ngoài tình yêu đang kêu? Vậy hãy để tình yêu ngự trong chúng ta, một tâm linh thúc đẩy đến tư tưởng tử tế và hành động rộng rãi, đến sự quan tâm không ích kỷ và sự hữu ích kịp thời, luôn luôn sẵn sàng đưa ra sự đồng cảm và cung cấp những sự giúp đỡ nó có thể, cảm thấy với những người xung quanh nó trong niềm vui và nỗi đau của chúng, nghiên cứu những lợi ích của chúng và tự gánh những nhu cầu của chúng; một tâm linh của sự sẵn lòng phục vụ, và tìm kiếm và nắm bắt những cơ hội phục vụ; hãy để tình yêu như thế ngự trong chúng ta, thúc ép chúng ta luôn luôn công nhận một cách thích đáng, và đáp lại một cách ân cần, những lời kêu gọi đến chúng ta, có thể nằm trong trạng thái và điều kiện của người khác; và chúng ta không trong tâm linh và hành động cầu nguyện không ngừng sao, trong tâm linh và hành động, vẫn cầu nguyện, khi chúng ta đã đứng dậy khỏi đầu gối, và mặc dù chúng ta sẽ không bao giờ quỳ gối trở lại?
Abou Ben Adhem (ước gì bộ lạc của ông tăng lên!)
Thức dậy một đêm từ một giấc mơ sâu về sự bình an,
Và thấy, trong ánh trăng trong phòng của mình,
Làm cho nó giàu có, và giống hoa huệ trong sự nở rộ,
Một thiên sứ đang viết trong một cuốn sách vàng;—
Sự bình an vượt trội đã làm cho Ben Adhem táo bạo,
Và với sự hiện diện trong phòng ông nói,
"Ngươi viết gì?"—Khải tượng ngẩng đầu lên,
Và với một cái nhìn được làm bằng mọi sự hòa hợp ngọt ngào,
Trả lời, "Những cái tên của những người yêu Chúa".
"Và tên của tôi có là một trong số đó không?" Abou nói. "Không, không phải vậy,"
Thiên sứ trả lời. Abou nói thấp hơn,
Nhưng vẫn vui vẻ; và nói, "Vậy tôi cầu xin ngươi,
Hãy viết tôi như một người yêu đồng loại của mình".
Thiên sứ viết, và biến mất. Đêm tiếp theo
Nó đến trở lại với một ánh sáng đánh thức lớn lao,
Và chỉ ra những cái tên tình yêu của Đức Chúa Trời đã chúc phước,
Và kìa! tên của Ben Adhem dẫn đầu tất cả những người còn lại.
(3) Sau đó, cuối cùng, mọi sự cầu nguyện thật có gốc rễ của nó, không phải sao, trong sự tin cậy, và có nghĩa là sự tin cậy. Nếu nó là bất cứ điều gì, nó là việc đúc tâm hồn lên Đức Chúa Trời như tất cả của nó—như nơi ẩn náu và sự hỗ trợ của nó—và là sự tuôn chảy của sự tự tin của tâm hồn rằng Ngài quan tâm đến chúng ta và chăm sóc chúng ta; rằng thế giới dưới chính phủ của Ngài, và rằng chúng ta là con cái của Ngài. Trong sự cầu nguyện, chúng ta phó thác chính mình cho Ngài, với đức tin rằng của Ngài là vương quốc, và quyền năng, và vinh quang; rằng sự khôn ngoan và sự tốt lành của Ngài là của chúng ta, trong việc thực hành cho chúng ta. Đây là sự cầu nguyện trong tâm linh; vì sự cầu nguyện là sự tin cậy, sự tin cậy vào một sự ngay thẳng và lòng nhân từ đang cai trị, và vào những điều không thấy được của nó; sự tin cậy vào lương tâm, và vào nguyên tắc đạo đức, và vào Vương Quốc của Đức Chúa Trời; và người quen thuộc tin cậy như thế,—có thể với sự can đảm thanh thản từ bỏ chính mình cho bổn phận, và không sợ điều gì ngoài sự không trung tín với nó—người ấy, cầu nguyện "không ngừng".
Nếu chúng ta với nỗ lực tha thiết có thể thành công
Làm cho đời sống của chúng ta thành một lời cầu nguyện dài liên kết,
Như đời sống của một số người có lẽ đã và đang là,
Nếu không bao giờ rời bỏ Ngài, chúng ta không cần
Những tâm linh lang thang của chúng ta trở lại dẫn
Vào sự hiện diện của Ngài, nhưng tiếp tục ở đó,
Như những thiên sứ đứng trên bậc cao nhất
Của ngai sapphire, đây sẽ thật sự là cầu nguyện.
Nhưng nếu những sự phân tâm đa dạng thắng thế,
Và nếu trong điều này chúng ta phải thú nhận chúng ta thất bại,
Xin ban cho chúng ta giữ ít nhất một khao khát nhanh chóng,
Sự sẵn sàng liên tục cho sự cầu nguyện và sự ngợi khen,
Một bàn thờ chất đống và đang chờ bắt lửa
Với tia lửa nhỏ nhất, và nhảy thành một ngọn lửa.
XX
CÁCH THỨC CỦA SỰ CẦU NGUYỆN
TÀI LIỆU THAM KHẢO
Augustine, St., Short Treatises (Library of the Fathers).
Augustine, St., Confessions (tr. Montgomery, 1910).
Balch, A. E., Prayer.
Binnie, W., Sermons (1887).
Bliss, F. J., The Religions of Modern Syria (1912).
Bowne, B. P., The Essence of Religion (1911).
Church, R. W., Village Sermons, ii. (1894).
Clapperton, J. A., Culture of the Christian Heart (1911).
Diggle, J. W., Sermons for Daily Life (1891).
Donaldson, S. A., The Church in North Africa (1909).
Everett, C. C., Theism and the Christian Faith (1909).
Ewing, J. W., The Undying Christ.
Grenfell, W. T., Immortality (1913).
Horton, R. F., The Open Secret (1904).
James, J. G., The Prayer Life.
Lyttelton, E., Studies in the Sermon on the Mount (1905).
McCormick, C. W., The Heart of Prayer (1913).
McFadyen, J. E., The Prayers of the Bible (1906).
McIntyre, D. M., The Hidden Life of Prayer (1906).
Martensen, H., Christian Ethics, i. (1881).
Moule, H. C. G., All in Christ (1901).
Newman, J. H., Parochial and Plain Sermons, i. (1868).
Rashdall, H., Christus in Ecclesia (1904).
Ullathorne, W. B., Christian Patience (1886).
Walpole, G. H. S., Prayer and Communion (1912).
Wilson, T., In His Name (1913).
American Journal of Psychology, ii. (1906) 117 (F. O. Beck).
CÁCH THỨC CỦA SỰ CẦU NGUYỆN
NGƯỜI ẤY hiểu ít về tâm lý học của đời sống Cơ Đốc là người không biết rằng thái độ và ngôn ngữ có thể giúp đỡ rất nhiều cho người thật sự muốn cầu nguyện. Những thói quen vật lý nào đó đã được kết hợp với những khát vọng và những kỳ vọng thánh khiết nhất của chúng ta; những lời nào đó, dù của Kinh Thánh, của phụng vụ xưa, hay của sự lựa chọn cá nhân thường được lặp lại, đã nói lên khao khát của tâm hồn và thốt ra sự ngợi khen của nó. Dễ dàng hơn khi cầu nguyện quỳ gối trong những nơi quen thuộc và thường trong chính những lời được làm cho quý báu bởi việc sử dụng thường xuyên; tức là, nếu tâm linh thật của sự cầu nguyện hiện diện. Nguy cơ là những điều kiện hoàn toàn bên ngoài này sẽ được dành một vị trí quá lớn. Chúng không phải là sự cầu nguyện chút nào. Chúng không phải là một phần cần thiết của sự cầu nguyện. Nếu chúng có khuynh hướng đến sự hình thức hay sự thờ ơ, chúng cản trở sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện trong lòng là một điều thuộc linh. Nó là sự tiếp xúc khao khát của tâm linh con người với Thánh Linh của Đấng Tạo Hóa của mình.
Bốn trong những điều kiện "hoàn toàn bên ngoài" này còn lại để xử lý ngắn gọn. Chúng là:—
I. Tư Thế trong Sự Cầu Nguyện.
II. Hình Thức hay Sự Tự Do trong Sự Cầu Nguyện.
III. Độ Dài của Sự Cầu Nguyện.
IV. Giọng Nói trong Sự Cầu Nguyện.
I
TƯ THẾ
1. Những tư thế và những vị trí quen thuộc của sự cầu nguyện có giá trị không quá nhiều vì tầm quan trọng của chúng đối với Đức Chúa Trời như vì những sự giúp đỡ chúng ban cho chúng ta, hay vì chứng cớ chúng mang cho người khác; và chúng cần được khăng khăng chỉ trong chừng mực chúng duy trì và làm cho sống động sự sùng kính trong chính chúng ta, hay cần thiết để thực hiện sự xưng nhận cần thiết cho thế giới.
Ở Essex, vào năm 1550, một số người tôn giáo đã nhận Lời của Đức Chúa Trời như luật lệ đức tin và hành vi duy nhất của chúng, và do đó khác biệt trong một số điểm cụ thể với đảng chiếm ưu thế trong Hội Thánh, gặp nhau để bàn về việc sắp xếp sự thờ phượng. Điểm chính trong cuộc tranh luận liên quan đến thái độ người ta nên tuân giữ trong sự cầu nguyện—liệu tốt hơn là đứng hay quỳ, có đầu được che hay không che. Quyết định đạt được là câu hỏi vật chất có liên quan không phải đến tư thế thân thể, nhưng đến hướng của tâm trí. Nó được đồng ý rằng thái độ đó là thích hợp nhất khi nó biểu đạt thích hợp nhất những khao khát và những cảm xúc của tâm hồn.
2. Kinh Thánh cực kỳ kiềm chế trong việc lập luật về những hoàn cảnh bên ngoài của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Dù chủ đề của sự cầu nguyện xuất hiện thường xuyên, và dù những nhà văn thánh khiết dồi dào liên quan đến bổn phận và đặc ân và cách thức thích đáng của sự cầu nguyện, có một sự vắng mặt gần như hoàn toàn của những chỉ dẫn có thẩm quyền liên quan đến những điều đi kèm bên ngoài của nó. Theo đó, bạn sẽ không tìm thấy luật lệ tuyệt đối nào được đặt ra ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh liên quan đến tư thế đúng trong sự cầu nguyện. Điểm này không hoàn toàn tầm thường; sự cầu nguyện là một yếu tố sống còn như thế trong đời sống của Đức Chúa Trời đến nỗi không điều gì liên quan đến nó có thể hoàn toàn không quan trọng. Không nghi ngờ một tư thế thuận lợi hơn cho một khung tâm trí đúng trong sự cầu nguyện hơn một tư thế khác. Thế mà không một lời nào được nói về chủ đề trong Kinh Thánh theo cách quy định có thẩm quyền. Đức Chúa Trời đã không đặt ra luật lệ không linh hoạt nào; không nghi ngờ vì chính lý do rất tốt này, rằng tư thế nên thay đổi tùy theo những hoàn cảnh thay đổi. Có một thời gian cầu nguyện đứng; có một thời gian cầu nguyện ngồi; có một thời gian cầu nguyện quỳ; thậm chí có một thời gian cầu nguyện nằm ngửa, vì chúng ta biết rằng nhiều lời cầu nguyện được chấp nhận đã đi lên thiên đàng từ ghế của người bệnh.
Tư thế được đề cập thường xuyên nhất trong Kinh Thánh liên quan đến sự cầu nguyện là sự sấp mình. Người thờ phượng đến gần Đức Chúa Trời với cùng một sự tôn trọng như người ấy tỏ ra khi trình một lời thỉnh cầu cho một cấp trên trần thế. Tiếc là từ tương đương tiếng Hebrew cho "anh ta sấp mình" thường được dịch trong Kinh Thánh tiếng Anh bằng "anh ta thờ phượng". Sự sấp mình, với khuôn mặt xuống đất, thường được đi trước bởi việc cúi đầu, và nó đôi khi được mô tả như một sự ngã xuống trái đất trên khuôn mặt. Như vậy Ê-xê-chi-ên ngã trên khuôn mặt mình khi ông thấy vinh quang của Đức Giê-hô-va trong đồng bằng, và trong thái độ này ông dâng những lời cầu nguyện cầu thay ngắn gọn của mình. Chúa Giê-xu, cũng, ngã trên khuôn mặt Ngài trong Ghết-sê-ma-nê, và chính như vậy những thiên sứ trong Khải Huyền (Khải Huyền 7:2) dâng sự ngợi khen của chúng cho Đức Chúa Trời. Nó được áp dụng trong những lời cầu nguyện cảm tạ cũng như của sự nài xin. Một tư thế rất đặc biệt là của Ê-li, người, trên Núi Carmel, đặt đầu mình giữa hai đầu gối. Ngữ cảnh gợi ý rằng đây có thể là thái độ của một người cầu nguyện xin mưa.
Sự cầu nguyện cũng có thể được dâng lên quỳ gối. Trên thực tế hầu hết những sự đề cập đến việc quỳ gối dường như thuộc về những cuốn sách sau. Đa-ni-ên, Ê-tiên, Phi-e-rơ, Phao-lô quỳ: những lời cầu nguyện này đều là những lời thỉnh cầu hay những sự cầu thay.
Tuy nhiên, đôi khi, người thờ phượng đứng. Chính đứng Hannah cầu nguyện xin một con trai, Sa-lô-môn chúc phước cho dân, và Giê-rê-mi cầu thay cho chúng. Những "kẻ giả hình" trong thời của Chúa Giê-xu đứng cầu nguyện, nhưng Ngài tiền giả định cùng một thái độ cho những môn đồ của chính Ngài. Người Pha-ri-si dâng lời cầu nguyện cảm tạ của mình đứng; cũng vậy người thu thuế dâng lời của mình xin sự thương xót; và trong Khải Huyền 7:10, một đoàn đông lớn trên thiên đàng đứng ca ngợi Đức Chúa Trời. Như vậy thái độ này có thể được áp dụng giống nhau trong những lời cầu nguyện thỉnh cầu, cầu thay, và cảm tạ. Nó đã được gợi ý, với một số xác suất, rằng thông thường sự cầu nguyện được dâng lên quỳ gối hay đứng, với sự sấp mình khi bắt đầu và khi kết thúc.
Ngồi không dường như là một thái độ đặc biệt tự nhiên trong sự cầu nguyện: nhưng nó xảy ra ít nhất một lần, trong lời cầu nguyện cảm tạ của Đa-vít, và có thể một lần khác, trong một ngữ cảnh của nỗi đau.
Quỳ gối là thái độ của sự khiêm nhường, của sự xưng tội, của sự cầu khẩn, của sự thờ phượng. Một số người đã đi xa hơn, và nghĩ rằng việc quỳ gối trong sự cầu nguyện là một biểu tượng của tình trạng sa ngã của con người, rằng người ấy không thể còn đứng thẳng trước Đức Chúa Trời, nhưng bị bẻ gãy và nghiền nát trong sự hiện diện của Đức Giê-hô-va. Chắc chắn quỳ gối là vị trí tự nhiên của con người trước Đấng Tạo Hóa Toàn Năng và Thánh Khiết Tuyệt Đối. Vì vậy những người thánh khiết và cao nhất đã đến gần Đức Chúa Trời. Sa-lô-môn, vị vua lớn nhất, ngoại trừ Đa-vít, trong mọi vua Do Thái, vào ngày hiến dâng Đền Thờ, quỳ xuống trước mọi dân của mình và trình lời cầu nguyện của mình cho Đức Chúa Trời. Ê-xơ-ra, vị tư tế, khi nhận tin về tội lỗi của dân, nói với chúng ta: "Tôi ngã trên đầu gối của tôi, và giang tay tôi ra đến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tôi". Đa-ni-ên, vị tiên tri, khi, trong thành phố của sự thờ thần tượng, ông nghe về sắc lệnh cấm sự cầu nguyện, ngoại trừ với vua, trong ba mươi ngày, đi vào nhà mình và "quỳ trên đầu gối của ông" như trước.
3. Trong Hội Thánh ban đầu việc cầu nguyện quỳ gối được kết hợp với sự hạ mình, sự ăn năn, và sự kiêng ăn; và vì vậy chúng ta thấy rằng, trong mùa vui vẻ giữa Lễ Phục Sinh và Lễ Ngũ Tuần, không chỉ những sự kiêng ăn đều đặn—vào những thứ Tư và thứ Sáu—không được tuân giữ, nhưng còn những lời cầu nguyện được nói đứng. Cùng một sự khác biệt trong thái độ của những người cầu nguyện cũng được thực hiện vào những Chủ Nhật, và Tertullian nói về "một số ít" cũng kiêng quỳ gối vào những thứ Bảy, ngày Sa-bát của người Do Thái. "Về việc quỳ gối trong sự cầu nguyện những phong tục khác nhau được cho phép. Có một số ít người không quỳ gối vào ngày Sa-bát (thứ Bảy).… Chúng ta, tuy nhiên, như chúng ta đã được dạy, chỉ vào ngày của Sự Sống Lại của Chúa, nên tự do không chỉ khỏi sự hạ mình của việc quỳ gối, nhưng còn khỏi mọi điều gây ra sự lo âu và mọi bổn phận nghiêm túc, hoãn ngay cả công việc của chúng ta vì sợ chúng ta nên dành chỗ cho ma quỷ. Điều tương tự cũng áp dụng cho khoảng giữa Lễ Phục Sinh và Lễ Ngũ Tuần, mà chúng ta đánh dấu với cùng một sự vui mừng trọng thể." Vì vậy, "vào Ngày của Chúa chúng ta coi việc kiêng ăn là sai, hay cầu nguyện trên đầu gối của chúng ta. Chúng ta hưởng cùng một sự tự do này từ ngày Lễ Vượt Qua đến Lễ Ngũ Tuần." Mặt khác, việc quỳ gối là phong tục vào những lúc khác, vào những buổi cầu nguyện sáng sớm, vào những ngày kiêng ăn và "những ngày trạm".
Dù khi nào hay ở đâu nó được thốt ra, công thức cầu nguyện của người Hồi giáo không thay đổi. Chuỗi vị trí được quy định—đứng, cúi, quỳ, với cái đầu đôi khi cúi xuống trái đất và những bàn tay trong nhiều vị trí khác nhau: treo ở bên cạnh, gấp trên bụng, giang ra từ những thùy tai, chạm vào đầu gối, hay trải trên trái đất—những vị trí này, với những tiếng kêu đi kèm và những trích dẫn từ Kinh Qur'an cấu thành một rakʾah, hay sự sấp mình.
Giám mục Latimer, vị tử vì đạo, vào cuối đời sống của mình thường dành nhiều thời gian quỳ gối trong sự cầu nguyện đến nỗi ông phải được hỗ trợ để đứng dậy. Ông quên những rắc rối của mình khi trút tâm hồn mình trước Đức Chúa Trời.
4. Thế mà ý tưởng rằng chúng ta chỉ có thể cầu nguyện khi quỳ gối là một trong những điều cản trở chúng ta trong sự cầu nguyện. Nhiều người có lẽ sẽ dành một thời gian dài hơn nhiều trong sự tương giao với Chúa của chúng ta so với chúng làm nếu chúng có thể tự mình tin rằng đứng, đi bộ, ngồi, và thậm chí nằm xuống có thể là những thái độ của sự cầu nguyện. Tất cả được đem dưới lệnh của Sứ đồ rằng chúng ta nên "cầu nguyện không ngừng". Rất đáng mong muốn rằng cùng một sự đa dạng của tư thế nên được sử dụng trong riêng tư như trong công cộng, để chúng ta có thể học không chỉ làm cho nửa giờ hay giờ dành với Ngài yên nghỉ nhất có thể, nhưng còn kết hợp với Ngài mọi thái độ chúng ta áp dụng.
Trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời, con người làm với những chi của thân thể chúng điều thích hợp cho những người nài xin, khi chúng cúi đầu gối, khi chúng giang tay ra, hay thậm chí sấp mình trên mặt đất, và bất cứ điều gì khác chúng làm một cách có thể thấy được, mặc dù ý chí vô hình và ý định của tấm lòng của chúng được Đức Chúa Trời biết, và Ngài không cần những dấu hiệu này để tâm trí của bất kỳ người nào nên được mở ra cho Ngài: chỉ ở đây một người càng kích thích chính mình cầu nguyện và thở than khiêm nhường hơn và tha thiết hơn. Và tôi không biết nó như thế nào, trong khi những chuyển động này của thân thể không thể được thực hiện ngoài bởi một chuyển động của tâm trí đi trước, thế mà bởi cùng một việc được thực hiện một cách bên ngoài có thể thấy được, cái bề trong vô hình đã làm cho chúng được gia tăng: và qua đó tình cảm của tấm lòng đã đi trước để chúng có thể được thực hiện, tăng trưởng vì chúng được thực hiện. Nhưng vẫn nếu bất kỳ ai theo cách đó bị giữ, hay thậm chí bị trói, đến nỗi người ấy không thể làm những điều này với những chi của mình, không theo rằng con người bề trong không cầu nguyện, và trước mắt của Đức Chúa Trời trong phòng bí mật nhất của nó, nơi nó có sự thống hối, tự đúc mình trên mặt đất.
Tôi rất hiếm khi mạo hiểm quỳ gối cầu nguyện trong bí mật. Vào ban đêm nó dẫn gần như không thay đổi, và rất nhanh chóng, đến việc ngủ trên đầu gối của tôi, và ngay cả trong giờ buổi sáng, tôi không biết như thế nào, sự ghi nhớ và sự tập trung của tấm lòng và tâm trí thường được làm cho sống động trong trường hợp của tôi bởi một thái độ đứng tôn kính như trước Bậc Thầy và Chúa có thể thấy được, hay bằng việc đi lại, hoặc trong nhà hoặc, như tôi thích làm khi có thể, trong không khí ngoài trời. Một khu vườn có thể chứng tỏ là một phòng cầu nguyện thật sự được nên thánh.
Đáp lại những câu hỏi được gửi đến nhiều người yêu cầu biết những thói quen của chúng trong sự cầu nguyện, một người trả lời: "Trong sự cầu nguyện bí mật của tôi tôi luôn luôn ngồi (tôi không thể quỳ), nhưng tôi ngồi với khuôn mặt hướng lên thiên đàng và thường giữ tay tôi trên đầu tôi". Một người khác trả lời: "Thường đi bộ là hiệu quả nhất. Quỳ gối có lẽ quen thuộc hơn trong những thời gian thư giãn; đi bộ, khi bất kỳ vấn đề cá nhân mãnh liệt nào cần được giải quyết. Vào buổi sáng, ngồi hay đi bộ có lẽ được indulged nhiều hơn; vào buổi tối, quỳ gối."
II
HÌNH THỨC HAY SỰ TỰ DO
Sự cầu nguyện nên theo phụng vụ hay tự phát? Trong sự cầu nguyện công cộng lý luận mạnh nhất cho phụng vụ, trong sự cầu nguyện riêng tư cho tự phát. Nhưng đó là một sự thật nổi bật và khích lệ rằng những người sử dụng hình thức này hay hình thức kia luôn luôn (trong những cuốn sách chúng ta đã đọc) là những người biện hộ cho hình thức cụ thể đó.
"Có những thời," Trưởng khoa Church nói, "khi điều tự nhiên là trút ra những khao khát và những cảm giác của chúng ta trong sự cầu nguyện dâng lên tươi mới đến môi chúng ta trong khoảnh khắc—trong sự cầu nguyện tự phát, không được chuẩn bị. Nhưng đây không phải là những thời của sự thờ phượng công cộng, đều đặn, được định, khi chúng đến Chủ Nhật này qua Chủ Nhật khác trong nhà của Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện tự phát là cho những dịp phi thường, và những buổi lễ Chủ Nhật này là những buổi lễ thông thường—một buổi rất giống một buổi khác—không có điều gì đặc biệt để kêu gọi nó. Đối với sự cầu nguyện chung như thế tốt hơn nhiều khi con người nên biết những lời của những lời cầu nguyện của chúng và quen thuộc với chúng; rằng chúng không nên phân tâm sự chú ý của chúng bằng cách tự hỏi chính mình vị mục sư sẽ cầu nguyện cho loại điều gì, và ông sẽ định hình những lời của mình như thế nào; nhưng rằng—biết những lời—những tư tưởng của chúng nên được gắn vào những điều cần cầu nguyện cho. Đó là lý do tại sao chúng ta nghĩ nó khôn ngoan hơn và tốt hơn và tỉnh táo hơn nhiều, và không chỉ điều này, nhưng thật sự thuộc linh hơn, cầu nguyện từ một cuốn sách, vì khi ấy chúng ta có thể chắc chắn có những lời đẹp nhất và thuộc linh nhất để cầu nguyện trong—những lời mà trong đó đức tin, và hy vọng, và những lời thỉnh cầu của nhiều thế hệ những tâm hồn thánh khiết trước chúng ta đã đi lên Đức Chúa Trời—những lời cầu nguyện được chọn một cách thích hợp cho chúng ta bởi những người tự chúng được lấp đầy một cách sâu xa với Thánh Linh của Đức Chúa Trời."
Cách cầu nguyện xã hội như thế có thể dè dặt một cách tinh tế và toàn diện và gợi ý như thế nào, chúng ta thấy trong vị trí phụng vụ Anh giáo giữ trong tình cảm của một tỷ lệ lớn những Cơ Đốc nhân Anh. Những lời cầu nguyện chung này trở nên bão hòa với những sự kết hợp và ý nghĩa biết bao khi những năm trôi qua! Nhưng giới hạn sự cầu nguyện hiệp nhất vào những hình thức được định như thế có hiểm nguy của nó về sự hình thức và sự chết chóc. Đời sống rất đa dạng, rất thay đổi, đến nỗi không hình thức lời nào có thể bao phủ một cách thích đáng những nhu cầu của nó. Sự hoàn hảo của nó dẫn đến sự không hoàn hảo của tính không xác định, trừ khi được bổ sung bởi sự biểu đạt tự phát của sự cần thiết ngay lập tức. Không có sự tu dưỡng nào cao hơn của tấm lòng và tâm trí hơn sự tương giao không bị ảnh hưởng và tự phát như thế. Có thái độ nào khó duy trì hơn, hay đầy lợi ích hơn cho tính cách của chúng ta, hơn sự thông công trong sự cầu nguyện không? Những tư tưởng mới phát sinh, những lẽ thật bị lãng quên chiếu sáng với vẻ đẹp bất thường. Những thiếu sót bị bỏ qua trong chính chúng ta được mặc khải bởi sự mặc khải vô thức của ân điển trong một người khác, những cảm xúc của chúng ta được sâu xa và được tăng cường. Tại một từ những cánh cổng lũ của cảm giác bị kìm nén được mở ra trong những khát vọng cao nhất. Những hạt giống từ một khu vườn khác của tâm hồn tìm thấy vị trí trong của chính chúng ta. Những tia lửa có thể đốt cháy sự nhiệt tình của chúng ta từ lửa của sự sốt sắng của một người khác. Ngay cả những khó khăn của sự thông công như thế gia tăng quyền năng tự kiềm chế của chúng ta, sự tinh tế của sự đồng cảm của chúng ta, và sự kiên nhẫn của tình cảm. Chúng ta mất sự tự ý thức hẹp hòi của chúng ta theo tỷ lệ với sự đơn giản và thực tại của một bài tập như thế.
Việc sự cầu nguyện của sự thờ phượng công cộng lấy hình thức được quy định bởi một nghi lễ nào đó, hay là tự phát, sẽ phụ thuộc vào sự ưa thích của những tâm trí cá nhân. Lời cầu nguyện phụng vụ phổ quát hơn, lời cầu nguyện tự phát cụ thể hơn; những hình thức phụng vụ có khuynh hướng phát triển một cảm giác tôn giáo tổng quát, lời cầu nguyện tự phát có khuynh hướng đúng hơn kêu gọi cường độ cảm giác trong một số ít.
Những hình thức cầu nguyện có thể giúp chúng ta suy nghĩ hướng về Đức Chúa Trời. Nếu chúng gửi tâm trí chúng ta đi ngủ—và chúng đôi khi làm điều đó—chúng ta tốt hơn nên đặt chúng sang một bên. Nhưng nếu bạn kiên trì suy nghĩ ra những lời thỉnh cầu lớn lao được tìm thấy trong nhiều cuốn sách cầu nguyện, bạn sẽ thấy rằng chúng kích thích những tư tưởng thiên đàng. Tiến sĩ Jowett nói với chúng ta với vẻ đẹp lớn lao rằng những lời cầu nguyện được in và được viết và được lặp lại hữu ích cho tâm trí khi nó cằn cỗi, nhưng "khi hình thức đã làm xong công việc của nó, hãy thả nó. Một hình thức là một chiếc tàu kéo để ra đến nơi sâu; khi bạn ở đó, hãy tự đánh cá cho chính mình."
i. Sự Cầu Nguyện Tự Phát
1. Không thể nghi ngờ rằng sự cầu nguyện tự do, nói chung, phù hợp hơn với ý tưởng của sự cầu nguyện hơn sự cố định. Nếu sự cầu nguyện là một sự giao thiệp thật của tấm lòng con người với Đức Chúa Trời, những lời được quy định hay được nghiên cứu sẽ dường như không tự nhiên hơn trong sự giao thiệp với con người; và, như Tiến sĩ Rainsford đã nói, "Nếu mọi người luôn luôn cầu nguyện như một số người đôi khi cầu nguyện, sẽ không cần một phụng vụ". Đặc biệt, có thể lý luận rằng người Tin Lành thật không chỉ cảm thấy xung lực, nhưng còn dưới nghĩa vụ, cầu nguyện bằng những lời của chính mình. Đúng như người ấy tuyên bố quyền và bổn phận suy nghĩ cho chính mình, vì vậy có thể nói rằng người ấy có một quyền và bổn phận tương tự biểu đạt những tư tưởng của mình, với Đức Chúa Trời không kém với con người, theo cách của chính mình. Nhưng sự đáp lại sẽ dễ dàng. Người Tin Lành, nếu người ấy là một người có học, không, trong sự suy nghĩ của mình, bỏ qua những tư tưởng của những người khác. Người ấy không, và không thể nếu người ấy muốn, là một người lao động hoàn toàn độc lập. Người ấy xây dựng trên những lao động của người khác, hoan nghênh sự giúp đỡ của mọi người đã làm hay đang làm công việc tương tự như của mình. Sự độc lập của người ấy không tuyệt đối, nhưng tương đối; nó là sự độc lập của một người đứng trong xã hội con người, một con nợ của hiện tại, và một con nợ rất nặng của quá khứ. Ngay cả sự độc lập của người ấy, mặc dù theo một nghĩa là quyền bẩm sinh của người ấy, đã được thắng cho người ấy về mặt lịch sử. Người ấy không bao giờ có thể tự mình thoát khỏi nghĩa vụ học hỏi từ người khác, và đời sống của người ấy sẽ nghèo hơn vô hạn nếu người ấy có thể. Điều này thật vậy sẽ không là một lý luận cho việc sử dụng những hình thức cố định, nhưng nó sẽ là một lý luận cho việc nghiên cứu văn học sùng kính tốt nhất thế giới đã sản xuất; và ngay cả những người khăng khăng mạnh mẽ nhất vào bổn phận của sự cầu nguyện tự do thú nhận, bằng việc sử dụng thường xuyên của chúng về Bài Cầu Nguyện của Chúa, đôi khi cũng bằng sự dồi dào của những trích dẫn Kinh Thánh mà với chúng chúng tô điểm những lời cầu nguyện của chính mình, món nợ bao la của chúng với Kinh Thánh.
2. Lời cầu nguyện chúng ta gọi là tự phát hiếm khi thật sự tự phát. Nó giống như nhiều bài phát biểu được gọi là tự phát, được chuẩn bị cẩn thận trước, và có lẽ trong trường hợp của hầu hết những vị mục sư có lương tâm tư tưởng cần biểu đạt ít nhất đã được xem xét. Về phương diện này người cầu nguyện giống như nhà hùng biện thật, theo những lời của một nhà văn Pháp, "biết điều mình sẽ nói, nhưng không biết mình sẽ nói như thế nào"; và đây có lẽ là lý tưởng của sự cầu nguyện tự do. Vì vậy sự tương phản giữa điều thường được gọi là sự cầu nguyện tự do và phụng vụ không như tuyệt đối như thường được giả định. Sẽ có một sự tương phản thật giữa sự cầu nguyện phụng vụ và một lời cầu nguyện mà người nói, không có sự suy nghĩ trước nào, thốt ra trong sự lệ thuộc ngay lập tức vào sự cảm thúc của Thánh Linh.
3. Nếu sự cầu nguyện tự phát có những khó khăn và những nguy hiểm của nó, sự cầu nguyện phụng vụ cũng không kém. Nó được thiết lập một phần vì lợi ích của hình thức; và hình thức rất dễ dàng trở thành sự hình thức. Nơi có ít sự đa dạng trong buổi lễ, và cùng những lời được lặp lại tuần này qua tuần khác, tâm linh có thể dễ dàng trở nên vô cảm với ý nghĩa của chúng. Ở đây, hơn bất cứ nơi nào khác, chữ có thể giết. Phong tục có thể làm cho tất cả chúng ta thành kẻ dại. Những lời cầu nguyện cao quý có thể bị lẩm bẩm thay vì được cầu nguyện, và ảnh hưởng thuộc linh của chúng trên người lãnh đạo và dân chúng có thể không hơn điều sẽ được bảo đảm bởi một máy cầu nguyện Tây Tạng, được di chuyển bởi gió hay nước. Nguy cơ này có thể một phần được tránh bằng sự đa dạng trong phụng vụ, và bằng cách ban cho hội chúng một phần lớn hơn trong buổi lễ; nhưng nó quay trở lại điều này, rằng một lời cầu nguyện, dù tự do hay cố định, vì nó là một lời kêu gọi cân nhắc đến Đức Chúa Trời, phải luôn luôn được coi như một trong những hành động trọng thể và có trách nhiệm nhất của đời sống tôn giáo, và do đó luôn luôn phải được bước vào với một sự chân thành phong tục không được phép làm đần độn. Có lẽ nỗ lực thuộc linh cần thiết để diễn giải một cách cảm động một lời cầu nguyện phụng vụ quen thuộc lớn hơn nỗ lực cần thiết để dâng một lời cầu nguyện tự phát.
Việc sử dụng Bài Cầu Nguyện của Chúa không hề loại trừ nhưng đúng hơn liên quan đến việc chúng ta cũng cầu nguyện bằng những lời của chính mình; hay rằng lời cầu nguyện được giao cho chúng ta bởi Chúa hay Hội Thánh được cá nhân hóa trong chúng ta, tương ứng với những trạng thái và những quan hệ đặc biệt của chúng ta. Sự cầu nguyện càng bề trong bao nhiêu, nó càng trở thành một vấn đề của lương tâm bấy nhiêu, sự tự hiểu biết cá nhân, ý thức cá nhân và sự xưng tội tội lỗi, sẽ càng được bày tỏ trong sự cầu nguyện, trong khi chúng ta không chỉ nói chung xưng sự tội lỗi của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng còn tội lỗi đặc biệt của chúng ta, những sự cám dỗ đặc biệt của chúng ta, những trở ngại đặc biệt của chúng ta; trong khi chúng ta cũng trong sự cầu nguyện khao khát học điều ý muốn đặc biệt của Đức Chúa Trời là với chúng ta, cũng liên quan đến đời sống bề trong của chúng ta như những quan hệ đời sống bề ngoài của chúng ta, và chúng ta cho điều này cũng như điều kia khao khát phước hạnh của Ngài. Với một tầm quan trọng hoàn toàn đặc biệt sự cầu nguyện cá nhân hóa này xuất hiện trong những điểm bước ngoặt của đời sống, trong những khủng hoảng của hữu thể, tại những quyết định lớn lao; và nếu chúng ta ở đây muốn những tấm gương lớn lao, chúng ta có thể đề cập Luther, mà trong những cuộc tranh chiến tha thiết, quyết định của đời sống của ông sự cầu nguyện thường trút ra từ trong cùng của cá tính duy nhất của ông, mặc dù luôn luôn trên nền tảng của Bài Cầu Nguyện của Chúa và những lời hứa của Ngài.
Ông không bao giờ "đọc những lời cầu nguyện," ông cầu nguyện. Ông trút ra những lời của buổi lễ Hội Thánh như sự biểu đạt của những tư tưởng và những khát vọng sâu xa nhất của chính ông. Ông rõ ràng ý thức suốt thời gian rằng ông đang dẫn những lời cầu nguyện của một hội chúng, nếu không toàn bộ cách và giọng nói của ông tỏ ra rằng ông hoàn toàn bị hấp thu trong sự tương giao thật sự của tư tưởng với Đấng Không Thấy Được.
ii. Sự Cầu Nguyện Phụng Vụ
1. Những lợi thế của sự cầu nguyện cố định tại sự thờ phượng công cộng là hiển nhiên. Lớn nhất trong tất cả, có lẽ, là cảm giác nó đem lại—nếu những lời cầu nguyện là xưa—về sự liên tục với quá khứ, và với Hội Thánh hiện tại của Đấng Christ trên toàn thế giới. Chúng ta cầu nguyện với Cha của chúng ta; và cảm giác về sự liên tục và sự đoàn kết chắc chắn sẽ được tăng cường nếu, ít nhất trong một số phần nào đó của sự thờ phượng công cộng, cùng những lời cầu nguyện tồn tại qua những thời đại và trên toàn thế giới. Tôn giáo có một quá khứ cũng như một hiện tại, và không người tôn kính nào sẽ muốn tự cắt mình khỏi điều đó. Đúng hơn người ấy sẽ muốn làm mọi điều không có hại cho phúc lợi thuộc linh của mình, để khích lệ cảm giác thông công của mình với những anh em xưa và xa của mình trong Đấng Christ. Hội Thánh Công giáo Thánh Khiết sẽ còn ấn tượng hơn đối với tưởng tượng, nếu cô nâng những lời cầu nguyện và những lời thỉnh cầu của mình lên Đức Chúa Trời không chỉ với tấm lòng hiệp nhất nhưng còn với giọng nói hiệp nhất. Ngoài ra, tôn giáo, mặc dù nó sáng tạo, cũng, theo nghĩa sâu xa nhất, bảo thủ. Nó liên quan đến những điều ở lại, những nhu cầu và những hy vọng của con người, luôn luôn giống nhau; và nếu một sự biểu đạt xứng đáng đã được tìm thấy cho những điều này—đơn giản, thật, và đẹp—tại sao nó, cũng, không thể được phép ở lại, đặc biệt khi nó đến với chúng ta thơm với ký ức của vô số những tâm hồn trung tín?
Phía sau sự cầu nguyện phụng vụ nằm sự khôn ngoan, sự tin kính, phẩm giá của toàn thể Hội Thánh: hội chúng có thể lệ thuộc vào "vẻ lịch sự và trật tự". Điều này không chắc chắn như thế khi sự cầu nguyện là tự do. Trong một nhà thờ mà trong đó sự cầu nguyện tự do nắm giữ, hội chúng hoàn toàn dưới sự thương xót của người lãnh đạo. Nếu ông là một người tin kính và có văn hóa, ông có thể nói và cầu nguyện cho sự gây dựng của hội thánh; và trong lời cầu nguyện của ông có thể có một sự ấm áp của cảm giác cá nhân và một âm hưởng của niềm tin cá nhân thường thiếu trong những lời cầu nguyện không cá nhân hơn của một phụng vụ. Nhưng nếu ông là một người có sở thích xấu, ít văn hóa, một người không có cảm giác về phẩm giá nghiêm túc nên đánh dấu sự thờ phượng của Đức Chúa Trời Tối Cao thì sao? Và không chỉ sự giáo dục của người nói, nhưng ngay cả khí chất của ông và tình trạng sức khỏe của ông sẽ ảnh hưởng đến bản tính của những lời cầu nguyện ông dâng lên. Ông sẽ không luôn luôn có thể nói điều ông muốn. Ông có thể đần độn hay trầm cảm, và tâm trạng này có thể được phản chiếu trong những lời cầu nguyện của ông; hay—đặc biệt trong những nỗ lực ban đầu của ông—ông có thể chịu sự thần kinh hay sự mất trí nhớ tạm thời, và điều này có thể dễ dàng làm rối loạn khí chất sùng kính của hội chúng. Sự cầu nguyện công cộng đi kèm với mọi khó khăn bủa vây lời nói công cộng nói chung. Chỉ những người có ân tứ tự nhiên lớn lao, sự đọc rộng lớn, và nhiều kinh nghiệm, mới có thể hướng đến đồng loại của chúng một cách tự phát trong ngôn ngữ thật sự cao quý và ân cần; và mặc dù, trong khoảnh khắc cầu nguyện, cảm giác có thể được nâng cao hơn, và một người có thể biểu đạt một bản ngã tốt hơn và sâu hơn so với người ấy có thể trong bầu không khí phê phán hơn của một cuộc họp công cộng, không theo rằng sự nâng cao của người ấy sẽ miễn cho người ấy khỏi những đặc điểm riêng và những lỗi lầm do sự thiếu kinh nghiệm, khí chất, hay tình trạng sức khỏe của ông. Một phụng vụ cung cấp một sự bảo vệ tuyệt đối trong những trường hợp thuộc loại này. Người nói có thể trầm cảm, nhưng lời cầu nguyện sẽ không chịu đựng; vì không phải quá nhiều là ông cầu nguyện như Hội Thánh cầu nguyện trong ông, và những lời cao quý của cô có thể cổ vũ và tăng cường không chỉ hội chúng nhưng còn chính ông. Ông có thể thần kinh khi ông đối diện dân chúng, và những tư tưởng của ông có thể bơi đi khỏi ông; nhưng lời cầu nguyện không bị nghèo đi, vì ông nói điều cần được nói. Như một sự bảo vệ chống lại sự lập dị, sự yếu đuối, và sự thiếu kinh nghiệm của cá nhân, sự phục vụ của phụng vụ là vô giá.
2. "Tôi giả định không ai," Newman nói, "ở trong bất kỳ khó khăn nào về việc sử dụng những hình thức cầu nguyện trong sự thờ phượng công cộng; vì lương tri gần như sẽ nói với chúng ta rằng, khi nhiều người phải cầu nguyện cùng nhau như một người, nếu những tư tưởng của chúng phải đi cùng nhau, chúng phải đồng ý trước điều sẽ là chủ đề của những lời cầu nguyện của chúng, không, điều những lời của những lời cầu nguyện của chúng, nếu có bất kỳ sự chắc chắn, sự điềm tĩnh, sự dễ dàng, và sự đều đặn nào trong những sự sùng kính hiệp nhất của chúng. Có mặt tại sự cầu nguyện tự phát là nghe những lời cầu nguyện. Không, nó có thể xảy ra, hay đúng hơn thường sẽ xảy ra, rằng chúng ta không hiểu điều được nói; và khi ấy người cầu nguyện khó cầu nguyện 'trong một thứ tiếng được dân chúng hiểu' (như Điều của chúng ta biểu đạt nó); người ấy đúng hơn cầu thay cho dân chúng hơn là cầu nguyện với chúng và dẫn sự thờ phượng của chúng." Ông đưa ra những lý do sau:—
(1) Những lời cầu nguyện được định hình trong khoảnh khắc có khả năng trở nên bất kính. Hãy để chúng ta xem xét, trong vài khoảnh khắc trước khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta đang bước vào sự hiện diện của ai—sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Chúng ta cần biết bao những tư tưởng khiêm nhường, tỉnh táo, và dịu dàng, như thích hợp cho những sinh vật được duy trì hằng giờ bởi sự ban cho của Ngài; như thích hợp cho những kẻ tội lỗi bị hư mất không có quyền nói chút nào, nhưng phải đầu phục trong im lặng cho Ngài là Đấng thánh khiết; và còn hơn như những tôi tớ biết ơn của Ngài là Đấng đã mua chúng ta khỏi sự hủy hoại với giá của chính huyết Ngài; một cách khiêm nhường ngồi dưới chân Ngài như Mary để học và làm ý muốn của Ngài, và, như người ăn năn tại bữa tiệc của người vĩ đại, lặng lẽ tôn thờ Ngài, và làm phục vụ cho Ngài không có sự quấy rầy, rửa chân Ngài (như vậy) bằng những giọt nước mắt của chúng ta, và xức chúng bằng dầu thơm quý báu, như đã phạm tội nhiều và cần một sự tha thứ lớn lao. Do đó, để tránh sự bất kính của nhiều lời hay những lời không thích hợp và những tư tưởng nửa tôn giáo thô lỗ, cần thiết cầu nguyện từ sách hay từ trí nhớ, và không phải ngẫu nhiên.
(2) Ở vị trí tiếp theo, những hình thức cầu nguyện cần thiết để canh giữ chúng ta chống lại sự bất kính của những tư tưởng lang thang. Nếu chúng ta cầu nguyện mà không có những lời được định (được đọc hay được nhớ), tâm trí chúng ta sẽ lạc khỏi chủ đề; những tư tưởng khác sẽ cắt ngang chúng ta, và chúng ta sẽ theo đuổi chúng; chúng ta sẽ mất tầm nhìn về sự hiện diện của Ngài chúng ta đang hướng đến. Sự lang thang của tâm trí này ở một mức độ tốt được ngăn chặn, dưới phước hạnh của Đức Chúa Trời, bởi những hình thức cầu nguyện. Như vậy một công dụng chính của chúng là gắn sự chú ý.
(3) Tiếp theo, chúng hữu ích trong việc bảo đảm chúng ta khỏi sự bất kính của những tư tưởng bị kích thích. Và ở đây có chỗ để nói nhiều; vì, nó xảy ra như vậy, những hình thức cầu nguyện bị lên án vì chính hoàn cảnh về chúng là sự xuất sắc của chúng. Chúng bị cáo buộc cản trở dòng chảy của sự sùng kính, khi, trên thực tế, dòng chảy (được gọi như thế) đó tự nó là có lỗi, và nên bị kiểm soát. Và những người đó (như có thể kỳ vọng) háo hức nhất trong sự chống đối chúng là những người cần sự kiềm chế của chúng hơn những người khác. Đây là một công dụng đặc biệt của những hình thức cầu nguyện, khi chúng ta tha thiết, như chúng ta nên luôn luôn, cụ thể là, giữ chúng ta khỏi sự tha thiết tự ý, làm yên cảm xúc, làm chúng ta bình tĩnh, nhắc nhở chúng ta chúng ta là gì và ở đâu, dẫn chúng ta đến một khí chất thanh khiết và thanh thản hơn, và đến tình yêu sâu xa không gợn sóng đó của Đức Chúa Trời và con người là thật sự việc hoàn thành luật, và sự hoàn hảo của bản tính con người.
Cha tôi, trong lý thuyết, giữ rằng một sự pha trộn của sự cầu nguyện hình thức, cố định, trên thực tế, một phụng vụ, cùng với sự cầu nguyện tự phát, là điều đúng. Như bạn quan sát, nhiều đoạn của ông trong sự cầu nguyện, mọi người có thói quen nghe ông có thể dự kiến, như "những ảnh hưởng soi sáng, làm sống động, nên thánh, và an ủi của Thánh Linh tốt," và nhiều điều khác. Một điều đặc biệt bạn phải nhớ; nó chỉ được sử dụng trong những dịp rất trọng thể, và một cách kỳ lạ mở ra những đặc điểm tâm trí của ông; nó đóng lời cầu nguyện của ông—"Và nay, cho Ngài, ôi Cha, Con, và Đức Thánh Linh, Đức Giê-hô-va duy nhất và Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta sẽ—như thích hợp nhất—với Hội Thánh trên trái đất và Hội Thánh trên thiên đàng, gán mọi danh dự và vinh quang, quyền thống trị và vẻ uy nghiêm, như nó đã ở ban đầu, nay là, và sẽ mãi là, thế giới không cùng, A-men". Không gì có thể giống ông hơn sự chen vào, "như thích hợp nhất".
Một lời cầu nguyện lớn lao đã được truyền cho chúng ta bởi những tổ phụ của chúng ta lớn hơn nhiều so với một bộ sưu tập tình cờ của những âm thanh hay những biểu tượng; nó là sự biểu đạt của những khoảnh khắc cao nhất của một đời sống thánh khiết được sống trên trái đất, được tập trung vào vài dòng của vật in, nhưng là kết quả của kinh nghiệm tốt nhất của ông trong hoạt động cao quý nhất một con người có khả năng, cụ thể là tương giao với Đức Chúa Trời; và vì vậy nó là bản dịch cuối cùng, có thể hiểu được đối với chúng ta, về những điều không thể thốt ra.
Chúng ta trân trọng, với một lòng biết ơn chúng ta không thể đo, mọi điều tốt nhất trong những lời cầu nguyện xưa hơn trong những Phụng vụ Hy Lạp và La Mã và nhiều con cái của chúng; nhưng chúng ta thẳng thắn công nhận rằng vũ trụ chúng ta con người hiện đại sống là một vũ trụ lớn hơn vũ trụ của những tổ phụ của chúng ta, lớn hơn trong sự hiểu biết, cảm giác, và mọi điều chúng ta có ý bởi kinh nghiệm. Đức Chúa Trời của chúng ta là một Đức Chúa Trời lớn hơn, và nhu cầu về Đức Chúa Trời—một nhu cầu cần biểu đạt trong sự cầu nguyện—dưới những điều kiện hiện đại lớn hơn nó đã trong những ngày trước. Quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa, Toàn Năng, Toàn Tri, Đấng Cứu Chuộc, Người Hướng Dẫn, Đấng Nên Thánh, Thẩm Phán, Số Phận, lớn hơn nhiều so với nó có thể đã cho con người của những thời đại trước. Chúng ta cần thể hiện tất cả điều này trong lời cầu nguyện của chúng ta.
III
ĐỘ DÀI
Nếu Kinh Thánh im lặng về tư thế của chúng ta trong sự cầu nguyện, cũng im lặng như vậy liên quan đến độ dài những lời cầu nguyện của chúng ta nên kéo dài. Điều này chắc chắn không phải là một điểm tầm thường. Một người có thể nghi ngờ rằng có điều gì đó nghiêm trọng sai nếu công việc của mình tại ngai ân điển không bao giờ đòi hỏi hơn vài khoảnh khắc ngắn ngủi. Thế mà bạn sẽ tìm kiếm xuyên qua Kinh Thánh của bạn trong vô ích để có bất kỳ chỉ dẫn nào về việc bạn nên tiếp tục trong sự cầu nguyện bao lâu. Lý do là hiển nhiên. Độ dài của những sự sùng kính của chúng ta—nói đặc biệt về sự cầu nguyện riêng tư, vì trong sự cầu nguyện xã hội những xem xét khác cũng phải được tính đến—nên thay đổi tùy theo những hoàn cảnh. Trong một số hoàn cảnh một giờ có thể khá quá ngắn; trong những hoàn cảnh khác năm phút có thể khá quá dài. Và theo đó Kinh Thánh không cản trở chúng ta với bất kỳ luật lệ không uốn cong nào.
1. Những lời cầu nguyện của Kinh Thánh thường ngắn—ngắn hơn nhiều so với lời cầu nguyện hiện đại trung bình. Lời cầu nguyện rất tha thiết của Ê-xê-chia xin sự giải cứu khỏi Sennacherib có thể dễ dàng được nói trong chưa đến một phút rưỡi; và lời cảm tạ đẹp đẽ của Đa-vít, trong 1 Sử Ký 29:10–19, trong khoảng ba đến bốn phút. Nhưng hầu hết những lời cầu nguyện đều ngắn hơn nhiều so với điều này; và sự dạy dỗ và sự luyện tập của Chúa Giê-xu đi đến xác nhận ấn tượng rằng lời cầu nguyện lý tưởng là ngắn.
Nhiều lời cầu nguyện công cộng không thể phủ nhận là quá dài. Lời được gọi là "lời cầu nguyện dài" ở Scotland có ít sự phê chuẩn của Kinh Thánh. Về bản chất lời cầu nguyện dài là một lời cầu nguyện ngoại đạo: Cha của các ngươi biết những điều các ngươi cần.
Những lời cầu nguyện dài luôn luôn không thích hợp với khí chất của tôi. Chúng càng dài tôi luôn luôn càng thấy khó rút ra bất cứ điều gì có giá trị từ chúng. Khi còn là một cậu bé tôi đã quen, và hoàn toàn có thể, ngủ yên bình như thế qua những nhóm lời cầu nguyện khác nhau tại những buổi lễ tôi phải tham dự, và thế mà thức dậy chính xác khi những người còn lại đứng dậy khỏi đầu gối, như tôi đã biết một số người có thể chợp mắt đúng bốn mươi cái sau bữa tối và không hơn. Tôi sẽ mang đến mồ lòng biết ơn với D. L. Moody, người đã dẫn tôi ở lại và lắng nghe sứ điệp của ông bằng cách gọi hội chúng của mình hát một bài thánh ca trong khi một người anh em dài dòng nên kết thúc lời cầu nguyện của mình, độ dài của nó thật sự vào khoảnh khắc đó đang đuổi tôi ra khỏi tòa nhà. Nói ngắn gọn, dường như với tôi rằng tôi càng muốn một điều một cách sắc bén bao nhiêu hình thức thỉnh cầu của tôi càng ngắn gọn bấy nhiêu, và tôi càng trực tiếp đến điểm bấy nhiêu.
(1) Một lời cầu nguyện ngắn sẽ có khả năng hơn một lời dài tập trung chính mình vào vấn đề trong tay. Trong lời cầu nguyện của Ê-xê-chia sau một sự gán ca ngợi đơn giản cho Đức Giê-hô-va như Đức Chúa Trời duy nhất và Đấng Tạo Hóa, vị vua ngay lập tức thực hiện yêu cầu của mình: "Xin nghe những lời của Sennacherib, mà với chúng hắn đã gửi hắn để thách thức Đức Chúa Trời sống.… Nay xin cứu chúng tôi, tôi cầu xin Ngài, ra khỏi tay hắn."
(2) Ngoài việc bảo đảm sự tập trung, sự ngắn gọn có lợi thế thêm của việc giữ người nói trong tâm trí về sự thật cơ bản, mà một số người nói dường như quên, rằng sự cầu nguyện là một sự hướng đến Đức Chúa Trời. Có một số người thường nói về Đức Chúa Trời ở ngôi thứ ba. Động cơ có thể hình dung là một động cơ của sự tôn kính, mặc dù điều này chắc chắn không phải là cách Chúa Giê-xu dạy những môn đồ của Ngài cầu nguyện. Trong những trường hợp khác, thói quen có thể được sản xuất một cách vô thức bởi ảnh hưởng của việc giảng, trong đó Đức Chúa Trời được nói về, không phải nói với. Sự cầu nguyện được hướng đến Đức Chúa Trời ở ngôi thứ ba, trên thực tế, là sự suy ngẫm sùng kính—một điều xuất sắc theo cách của nó, và không xa khỏi sự cầu nguyện, nhưng không bị nhầm lẫn với nó. Thỉnh thoảng ngôi thứ ba xuất hiện trong sự cầu nguyện Hebrew, nhưng, ngoại trừ trong những Thi Thiên, nó hiếm khi được duy trì trong bất kỳ khoảng thời gian nào; vị trí của nó thường ngay lập tức được lấy bởi một ngôi thứ hai. Hãy lấy lời cầu nguyện của Gia-cốp làm ví dụ: "Nếu Đức Chúa Trời sẽ ở với tôi, và sẽ giữ tôi … trong mọi điều Ngài sẽ ban cho tôi tôi chắc chắn sẽ ban phần mười cho Ngài". Hay của Sa-lô-môn: "Đức Chúa Trời thật sự sẽ ngự trên trái đất chăng? Kìa, thiên đàng và thiên đàng của những thiên đàng không thể chứa Ngài." Hay của Đa-ni-ên: "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng ta công chính trong mọi công việc Ngài làm, và chúng ta đã không vâng theo tiếng của Ngài. Và nay, ôi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng đã đem dân Ngài ra khỏi đất Ai Cập." Tương tự, một người có thể đề cập đến chính mình trong cùng một câu ở ngôi thứ ba và ở ngôi thứ nhất: "Tôi tớ của Ngài biết rằng tôi đã phạm tội".
Lời cầu nguyện sẽ thật sự có lợi cho đời sống bao nhiêu phải phụ thuộc vào tính cách, sự huấn luyện, và những hoàn cảnh của những cá nhân: chúng ta không được rơi vào sai lầm giả định rằng vì một lượng thức ăn hay thuốc nào đó sẽ tạo ra một hiệu quả nào đó, hai lần lượng của nó sẽ tạo ra hai lần hiệu quả.
Quyền năng làm trầm cảm của những lời cầu nguyện dài được tỏ ra một cách sống động trong Đời Sống của John Hunt, nhà truyền giáo Fiji. Một ngày khi hơi nước lên vào buổi sáng trong chiếc tàu hơi nước nhỏ, và mọi sự sẵn sàng để nhổ neo, nhà truyền giáo nói, "Chúng ta phải có sự thờ phượng buổi sáng trước khi chúng ta bắt đầu". Sau khi đọc một Thi Thiên ông gọi một nhà truyền đạo địa phương dẫn trong sự cầu nguyện, người cầu nguyện rất tha thiết trong gần hai mươi phút. Khi ông đã đứng dậy khỏi đầu gối những người thợ máy bản địa nhìn vào đồng hồ hơi nước và nói một cách lặng lẽ, "Người anh em đó đã cầu nguyện bốn mươi pound áp lực ra khỏi nồi hơi. Chúng ta sẽ phải làm lại nó trước khi chúng ta bắt đầu." Tại cuộc họp cầu nguyện hằng tuần tiếp theo mọi người được cảnh báo chống lại những lời cầu nguyện dài, làm giảm áp lực của hơi nước hay giảm quyền năng thuộc linh của sự nài xin hiệp nhất.
2. Nhưng lời cầu nguyện có thể quá ngắn. Trong lời cầu nguyện xưng tội, chẳng hạn, phải có thời gian để suy nghĩ về đời sống quá khứ của chúng ta và hiện tại của chúng ta, cho việc so sánh chính mình với lý tưởng của Đức Chúa Trời về đời sống con người được gọi là sự tự kiểm tra. Và sau sự tự kiểm tra phải đến sự quyết tâm—sự quyết tâm xác định rằng chúng ta sẽ cố tránh những tội lỗi chúng ta đã được nhắc nhở, làm những điều chúng ta tin là bổn phận của chúng ta, tu dưỡng những phẩm chất của tính cách và những thói quen của đời sống chúng ta biết chúng ta phải muốn. Điều này cũng phải có trong những lời cầu nguyện của chúng ta nếu có thực tại trong lời thỉnh cầu, "Xin giải cứu chúng tôi khỏi điều ác". Nhưng nếu những lời cầu nguyện của chúng ta nên dài hơn chúng có khuynh hướng, nó không quá nhiều để có thể có nhiều lời hơn, như để có thể có nhiều sự im lặng hơn, nhiều tư tưởng hơn—thời gian đủ để nhận thức rằng chúng ta đang trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời; thời gian đủ để suy nghĩ về những tội lỗi của chúng ta, để chúng ta có thể ăn năn về chúng; về những sự cám dỗ của chúng ta, để chúng ta có thể chiến đấu chống lại chúng; về những người lân cận của chúng ta, để chúng ta có thể phục vụ chúng; về những bổn phận của chúng ta, để chúng ta có thể làm chúng.
Tại sao sự cầu nguyện tiếp tục lâu dài lại cần thiết như thế? Để chúng ta có thể làm ấm những tấm lòng lạnh lẽo của chúng ta, và làm mềm những tấm lòng cứng rắn của chúng ta. Hãy chắc chắn về điều này, mặc dù mọi sự ngụy biện, rằng thời gian và lao động cần thiết để làm mềm và làm ấm tấm lòng. Vương Quốc Thiên Đàng chịu bạo lực, và kẻ bạo lực lấy nó bằng lực. Cha của chúng ta biết những điều chúng ta cần trước khi chúng ta xin chúng. Nhưng chúng ta không biết: và sẽ không bao giờ biết ngoài bằng nhiều sự cầu nguyện. Đây là kinh nghiệm, như mọi người cầu nguyện sẽ làm chứng.
Trong Life of Cromwell của mình, Lord Morley thực hiện trích dẫn sau từ Minutes of the Westminster Assembly of Divines: "Sau khi Tiến sĩ Twisse đã bắt đầu với một lời cầu nguyện ngắn gọn, ông Marshall cầu nguyện lớn hai giờ một cách thánh khiết nhất. Sau đó, ông Arrowsmith giảng một giờ, rồi một Thi Thiên, sau đó ông Vines cầu nguyện gần hai giờ, và ông Palmer giảng một giờ, và ông Seaman cầu nguyện gần hai giờ, rồi một Thi Thiên. Sau đó, ông Henderson đem chúng đến một cuộc hội nghị ngắn, ngọt ngào về sự xưng tội của tấm lòng trong hội nghị, và những lỗi khác được thấy cần được sửa chữa, và sự tiện lợi giảng chống lại mọi giáo phái, đặc biệt là những người báp-têm và những người chống luật." Những kỳ tích này về sự chịu đựng vật lý trong những bài tập thuộc linh phổ biến trong những ngày đó. Johnston của Warriston, dự định dành một hay hai giờ trong sự cầu nguyện, một lần thực hiện những sự sùng kính của mình từ sáu giờ sáng cho đến khi ông ngạc nhiên bởi những tiếng chuông rung lúc tám giờ tối.
Vào thời gian khi chúng ta sống cùng nhau trong cùng một ngôi nhà ở Perth, Tiến sĩ Duncan, một ngày khi thực hiện sự thờ phượng gia đình, cầu nguyện ở độ dài rất lớn. Lo ngại rằng ông đã xâm phạm những bổn phận khác, ông nghĩ rằng một loại lời xin lỗi nào đó là cần thiết. Với một cái nhìn của một đứa trẻ đã phạm một lỗi, hay đúng hơn với cùng một cái nhìn tôi thường thấy ông thể hiện khi ông đã nán lại một cách không cần thiết trên một công việc nào đó đến sự bất tiện của những người khác, sau khi đứng dậy khỏi đầu gối, ông nói, "Tôi sợ tôi đã rất dài hôm nay, nhưng khi người ta nghĩ người ta đã vào được, rất khó để ra trở lại". Những lời cầu nguyện của ông thường dài từ một nguyên nhân ngược lại, vì ông không tìm thấy sự tiếp cận. Độ dài lớn lao của những bài giảng của ông thường là do cả hai nguyên nhân kết hợp; phần đầu tiên được kéo dài, để sử dụng cách biểu đạt của chính ông, bởi khó khăn của việc vào, và phần thứ hai bởi khó khăn ngang bằng của việc ra.
IV
GIỌNG NÓI
"Sự cầu nguyện thật," Thánh Gregory Vĩ Đại nói, "không được tìm thấy trong những lời của miệng, nhưng trong những tư tưởng của tấm lòng. Những giọng nói đến tai của Đức Chúa Trời không phải là những lời nhưng là những khao khát."
1. Sự cầu nguyện, vậy, không phải là một vấn đề của những lời, nhưng là một hành động của tâm linh bề trong. Những lời chỉ là một công cụ không hoàn hảo cho sự bày tỏ của những chuyển động sâu xa hơn của tâm hồn. Có trong hành động của sự cầu nguyện thật rất nhiều điều những lời không có khả năng biểu đạt. Lời thật nhất của sự cầu nguyện là lời bề trong và thuộc linh, lời đó của tâm linh bao gồm trong những chuyển động im lặng của những khao khát của tâm hồn hướng về Đức Chúa Trời. Tư thế của thân thể, một lần nữa, nên là một loại lời im lặng biểu đạt tư thế bề trong của tâm hồn. Về lời cầu nguyện bằng những lời mà không có lời cầu nguyện của tấm lòng Đấng Toàn Năng nói với sự phẫn nộ. "Dân này đến gần Ta, và bằng miệng của chúng và bằng môi của chúng tôn vinh Ta, nhưng đã loại bỏ tấm lòng của chúng xa khỏi Ta, và sự kính sợ của chúng đối với Ta là một điều răn của con người đã được dạy cho chúng" (Ê-sai 29:13).
Sự cầu nguyện thiết yếu là khao khát và nỗ lực của tâm hồn để liên hệ chính mình và mọi lợi ích của mình với Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài. Nó có thể tìm thấy sự biểu đạt trong lời thỉnh cầu hay trong sự thờ phượng hay trong sự vâng phục hay trong công việc thuộc nhiều loại. Nay, từ phía của Đức Chúa Trời, thái độ này của tâm hồn là điều duy nhất được xem xét. Đây là "lời cầu nguyện hiệu quả, tha thiết của một người công chính" "có hiệu quả nhiều". Với nó lời thỉnh cầu bằng lời không thêm tính hiệu quả nào, và sự thiếu lời thỉnh cầu như thế không phải là sự mất mát. Trong sự cầu nguyện công cộng lời thỉnh cầu bằng lời cần thiết để hướng dẫn tư tưởng của dân chúng và biểu đạt những khao khát và cảm giác lệ thuộc của chúng. Trong sự cầu nguyện riêng tư nó có thể thường cần thiết để gắn và tăng cường khao khát. Nhưng, trong cả hai trường hợp, điều thiết yếu là thái độ và khao khát của tâm linh. Lời cầu nguyện thật, lời cầu nguyện hiệu quả, nằm trong điều sau duy nhất và một mình.
Quan điểm của tôi về sự cầu nguyện dường như cơ bản khác với quan điểm của nhiều người khác, vì tôi không bao giờ coi việc tìm bất kỳ lời nào để mặc những lời thỉnh cầu của tôi là thật sự cần thiết. Tôi đã sống một đời sống không đều đặn, lang thang và đòi hỏi vật lý đến nỗi tôi đã không thể theo bất kỳ cách nào tấm gương của hầu hết con người và dành riêng những thời gian và những mùa cố định nào đó cho sự cầu nguyện chút nào. Đời sống của một bác sĩ liên quan đến công việc ngày và đêm không đều đặn, đời sống của một thủy thủ, như thuyền trưởng của một con tàu, cũng vậy, đời sống của một giảng viên du hành còn hơn thế. Như vậy tôi không bao giờ ổn định trong một ngôi nhà của chính mình, và do đó có thể thái độ của tôi đối với sự cầu nguyện nhất thiết là bất thường và không quy ước.
Giá trị của sự cầu nguyện im lặng, ngay cả trong hội nghị, đang ngày càng được công nhận. Hơi theo phong cách của "lời cầu nguyện mời gọi" được sử dụng trong những trường đại học, người lãnh đạo xin sự cầu nguyện vì cớ những người hay những đối tượng cụ thể, và mỗi người lần lượt được phó thác cho Đức Chúa Trời trong im lặng, hay được tập hợp trong Bài Cầu Nguyện của Chúa được lặp lại đồng thời. Phương pháp này đã được áp dụng với những kết quả xuất sắc tại Hội nghị Hội đồng Hội Thánh Tự Do ở Swanwick gần đây. Nó có lợi ích tập trung và gắn sự chú ý của toàn thể hội nghị trong một khoảnh khắc mãnh liệt hay hai vào một đối tượng, và nó phá vỡ những phương pháp rập khuôn của cuộc họp cầu nguyện thông thường. Một cộng đồng trong sự cầu nguyện im lặng trải nghiệm một ảnh hưởng lớn lao, và chúng ta có thể có hy vọng rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời qua đó được có một cơ hội để làm việc trên lòng của những người tham gia như thế.
Sự cầu nguyện im lặng chắc chắn hơn nhiều so với sự cầu nguyện bằng tiếng. Sự cầu nguyện được thốt ra chỉ có giá trị khi nó là kết quả của sự cầu nguyện không được biểu đạt. Điều mọi người nghe rất có thể bị mất cho Đức Chúa Trời.
Nó có lợi cho tôi như thế nào khi xưng với Ngài, tôi vừa nói. Và tôi làm điều đó, không bằng những lời có thể nghe được nhưng bằng những lời của tâm hồn, và bằng tiếng kêu của tư tưởng tôi, mà tai Ngài nghe.
Người cầu nguyện phải hướng đến Đức Chúa Trời như thể người ấy đang trong sự hiện diện của Ngài; vì Chúa ở khắp mọi nơi, trong mọi nơi, trong mọi người, và đặc biệt trong tâm hồn của người công chính. Do đó chúng ta đừng tìm kiếm Đức Chúa Trời trên trái đất, cũng không trên thiên đàng, cũng không ở nơi khác; đúng hơn hãy để chúng ta tìm kiếm Ngài trong chính lòng chúng ta, giống như tiên tri nói, "Tôi sẽ lắng nghe điều Đức Giê-hô-va sẽ nói trong tôi". Trong sự cầu nguyện một người có thể chú ý đến những lời của mình, và đây là một điều hoàn toàn vật chất; người ấy có thể chú ý đến ý nghĩa của những lời của mình, và đây đúng hơn là sự nghiên cứu hơn là sự cầu nguyện; cuối cùng, người ấy có thể gắn những tư tưởng của mình vào Đức Chúa Trời, và đây là sự cầu nguyện thật duy nhất. Chúng ta phải xem xét không những lời cũng không những câu, nhưng nâng tâm hồn chúng ta lên trên bản ngã chúng ta, và gần như mất bản ngã trong tư tưởng về Đức Chúa Trời. Trạng thái này một khi đạt được, tín hữu quên thế giới và những khao khát thuộc thế giới, và có, như vậy, một sự tiền vị của phước hạnh thiên đàng. Đến chiều cao này dễ dàng cho người không biết như cho người học; thật vậy, thường xảy ra rằng một người lặp lại những Thi Thiên mà không hiểu chúng thực hiện một lời cầu nguyện được chấp nhận hơn so với người khôn ngoan có thể diễn giải chúng. Những lời, trên thực tế, không thiết yếu cho sự cầu nguyện; ngược lại, khi con người thật sự say đắm trong tâm linh của sự sùng kính, lời nói là một trở ngại, và nên được thay thế bằng sự cầu nguyện tâm trí. Như vậy thấy lỗi lầm lớn lao như thế nào của những người quy định một số cố định những lời cầu nguyện. Chúa không vui trong một đoàn đông những lời, nhưng đúng hơn trong một tâm linh tha thiết.
2. Nhưng nếu Cha tìm kiếm những người tôn thờ thật để tôn thờ Ngài trong tâm linh và trong lẽ thật, tại sao chúng ta sử dụng sự cầu nguyện bằng tiếng? Thứ nhất, vì Đấng Christ đã dạy chúng ta sử dụng sự cầu nguyện bằng tiếng, và đã ban cho chúng ta một hình thức hoàn hảo của nó bằng cách làm tấm gương. Thứ hai, vì như những thành viên của Hội Thánh chúng ta nợ Đức Chúa Trời và nợ lẫn nhau sự tương giao công cộng của sự cầu nguyện, cũng như sự gây dựng lẫn nhau. Thứ ba, vì sự cầu nguyện bằng tiếng được thiết kế cho sự biểu đạt bên ngoài của sự cầu nguyện bề trong, sự cầu nguyện trong tâm linh và lẽ thật. Thứ tư, vì những lời và những dấu hiệu của sự cầu nguyện, đặc biệt những điều được Hội Thánh cung cấp, đánh thức tâm trí và tấm lòng bề trong để nắm lấy ánh sáng và ý nghĩa của sự cầu nguyện, và di chuyển những tình cảm để nâng tâm hồn lên trong sự cầu nguyện. Như Thánh Augustine nói: "Bằng những lời và những dấu hiệu chúng ta được đánh thức một cách sắc bén hơn đến những khao khát thánh khiết".
Sự nài xin hiệp nhất của tấm lòng và giọng nói đặc biệt thích hợp cho những người cầu nguyện xin sự tha thứ những tội lỗi của chúng. Tiên tri Ô-sê nói với Y-sơ-ra-ên tội lỗi: "Hãy đem theo ngươi những lời, và quay lại với Đức Giê-hô-va; hãy nói với Ngài, Xin cất đi mọi sự gian ác, và nhận chúng tôi một cách ân cần; vì vậy chúng tôi sẽ dâng những con bò của môi chúng tôi". Những con bò của môi là một cách biểu đạt hình tượng cho những của lễ hy sinh của giọng nói. Cái lưỡi là một kẻ phạm tội lớn; do đó nó nên là một kẻ chuộc tội lớn.
"Hãy đem theo ngươi những lời," Kinh Thánh nói (Ô-sê 14:2), khi ngươi đến cầu nguyện. Những lời của miệng, cũng như sự suy ngẫm của tấm lòng, được Đức Chúa Trời chấp nhận. Chính Chúa của chúng ta đã sử dụng những lời, nhiều lần "cùng những lời," khi Ngài cầu nguyện với Cha Ngài. Ngài cũng dạy những môn đồ của Ngài cầu nguyện, và cầu nguyện bằng những lời, những lời được lặp lại trong một hình thức được định. Những sự lặp lại không bao giờ vô ích chừng nào chúng chân thành. Chính sự không chân thành của những sự lặp lại làm cho chúng vô ích, và sự không chân thành làm cho mọi lời cầu nguyện giống nhau đều vô ích như nhau, dù những lời cầu nguyện đó là những hình thức của những lời được lặp lại hay không. Có, thật vậy, những dịp khi sự cầu nguyện bằng những lời là không thể. Trong đường phố, trong chợ, trong một trường hợp khẩn cấp bất ngờ, bất cứ khi nào tâm linh bay bất thình lình đến Đức Chúa Trời xin sự cố vấn và sự hỗ trợ—trong mọi dịp như thế những lời là không thể. Không có thời gian, không có cơ hội, cho những lời. Và, do đó, không có những lời, lời cầu nguyện không âm tiết được bắn lên ngai của Đức Chúa Trời. Nhưng trong mọi dịp thông thường của những sự sùng kính công cộng, gia đình, và riêng tư, những lời, ngay cả mặc dù chúng chỉ là những lời thì thầm, là một yếu tố quan trọng trong sự cầu nguyện tha thiết và hiệu quả. Suy nghĩ qua những lời cầu nguyện của chúng ta, mà không thật sự nói chúng, nói chung không tốt hơn một loại lười biếng thuộc linh.
Tôi hiếm khi cho phép chính mình cầu nguyện hoàn toàn im lặng trong bí mật. Đối với chính mình, tôi thấy những sự lang thang của tâm trí rất nhiều bị giới hạn và bị kiểm soát bởi ngay cả sự thốt ra có thể nghe được yếu ớt nhất của tư tưởng.
Tiến sĩ Worcester kể về một trường hợp rất đặc trưng về sự cần thiết một số người cảm thấy phải mặc những lời thỉnh cầu của chúng bằng những lời. Ông ở xa trong những vùng hoang dã của Bắc Newfoundland, một mình với một người hướng dẫn đối với ông là một người lạ. Bất thình lình xảy đến với Tiến sĩ Worcester rằng người đàn ông là một người khổng lồ về sức mạnh và rõ ràng đủ nghèo trong hoàn cảnh để làm cho việc đạt được một bộ đồ như của chính ông rất, rất đáng mong muốn. Sau khi đèn tắt và bóng tối ngự trị hoàn toàn, Tiến sĩ Worcester choáng váng nghe ai đó đang di chuyển một cách thận trọng xung quanh bên ngoài lều của mình. Bò đến lối vào và nâng tấm vải, ông có thể nhận ra hình dáng của người hướng dẫn của mình, mà, khi ông quan sát anh ta, biến mất phía sau một bụi cây. Đến sự báo động không nhỏ của mình ông sớm nghe một cuộc trò chuyện đang được thực hiện. Không thể có bất kỳ ai trong những khu rừng này ngoài một người bạn đồng hành nào đó của người hướng dẫn. Không có thời gian để mất. Nắm lấy khẩu súng lục của mình ông bò ra để quan sát điều sẽ diễn ra. Gần như ngay lập tức hình dáng của người hướng dẫn hiện ra trong tầm nhìn chống lại ánh sáng của những than hồng cuối cùng của lửa trại. Anh ta đang quỳ trên mặt đất, tay anh ta nâng lên trong lời thỉnh cầu cho Đức Chúa Trời, mà với Ngài anh ta đang trút tâm hồn mình trong sự cầu nguyện, đúng như thể đang thực hiện một cuộc trò chuyện với một người bạn bên cạnh mình.
3. Những lời cầu nguyện của Kinh Thánh gần như đều được nói bằng một giọng lớn. Nê-hê-mi dâng một lời cầu nguyện im lặng trong một dịp khi một lời cầu nguyện được nói là không thể, và trong lời cầu nguyện của Anne xin một đứa con "chỉ môi của cô di chuyển, nhưng giọng nói của cô không được nghe". Tuy nhiên, theo luật lệ, người thờ phượng "kêu lên bằng một giọng lớn". Thường điều này được giải thích bởi bản tính của tình huống. Hoàn toàn phù hợp rằng những tư tế Baal, tự rạch mình cho đến khi huyết tuôn ra, nên kêu lớn. Những lời thề được thực hiện hay những lời ngợi khen được dâng lên bởi một đám đông được nói một cách tự nhiên bằng một giọng lớn, và một người nói đang cầu nguyện trước một hội nghị lớn cũng phải cố gắng giọng nói của mình. Nhưng ngay cả những lời cầu nguyện riêng tư dường như, theo luật lệ, đã được nói lớn. Điều này sẽ không ngạc nhiên trong trường hợp của một hình tượng gồ ghề như Ê-li, hay trong sự nhiệt tình tươi mới đầu tiên của tình con ý thức; nhưng ngay cả Ê-xê-chi-ên cầu nguyện như thế, khi ông nằm trên khuôn mặt mình, và ngắn gọn nài xin cho "phần còn lại của Y-sơ-ra-ên". Người phung Chúa Giê-xu chữa lành tôn vinh Đức Chúa Trời bằng một giọng lớn; và bằng một giọng lớn Chúa Giê-xu và Ê-tiên thốt ra lời cầu nguyện chết của chúng.
Khi sâu sắc tha thiết về, một phần nào đó của công việc hằng ngày của chính chúng, đó là phong tục của một thủy thủ nhấn mạnh cách nói của mình đúng hơn bằng độ lớn của giọng nói của mình hơn là bằng sự nhân lên của những lời, hay sự lựa chọn đặc biệt của ngôn ngữ. Điều này, cũng, rất đáng chú ý trong những lời cầu nguyện của chúng. Đa số những người cầu nguyện ngày càng lớn hơn khi chúng tiến hành với lời cầu nguyện của chúng, và cuối cùng hét lên ở đỉnh cao nhất của giọng nói của chúng, đến nỗi người ta thậm chí có thể nói trước khi bước vào cuộc họp thủy thủ đoàn đến từ đâu bằng cường độ của những lời thỉnh cầu của chúng.
Khi kết thúc sự cầu nguyện, hãy kết thúc nó bằng sự im lặng. "Chính trong khoảnh khắc nán lại đó Chúa của tôi đến với tôi."