Người Bạn Đồng Hành Của Cơ Đốc Nhân: Các Bài Giảng Về Nhiều Chủ Đề

George Whitefield · The Christian's companion: or, sermons on several subjects. viz I. Aga

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Người Bạn Đồng Hành Của Cơ Đốc Nhân: Các Bài Giảng Về Nhiều Chủ Đề
2. LỜI TỰA

Người Bạn Đồng Hành Của Cơ Đốc Nhân: Các Bài Giảng Về Nhiều Chủ Đề

AI, chưa duyệt
NGƯỜI BẠN ĐỒNG HÀNH CỦA CƠ ĐỐC NHÂN: CÁC BÀI GIẢNG VỀ NHIỀU CHỦ ĐỀ
George Whitefield

BÀI GIẢNG

Giảng tại NHÀ THỜ GIÁO XỨ

Ma-thi-ơ 5:34.

Song ta phán cùng các ngươi rằng: Chớ thề chi hết.

Hỡi anh em, trong nhiều tội lỗi mà đất nước này đã trở nên khét tiếng, có lẽ không có tội nào kêu thấu trời hơn, mà đồng thời cũng phổ biến hơn, thói quen ghê tởm là chửi rủa và thề thốt tục tĩu. Đường phố chúng ta đầy dẫy những người thuộc mọi tầng lớp và địa vị, là những người không ngừng chọc giận Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên bằng những lời thề và lời phạm thượng đáng ghét của họ; và ngay cả con trẻ chúng ta, mà theo lời nhận xét của tác giả Thi Thiên trong thời ông, từ miệng chúng đã được hoàn thiện lời ngợi khen, thì nay lại nổi bật về phẩm chất xấu hoàn toàn trái ngược là chửi rủa và thề thốt. Điều này không thể không là một viễn cảnh buồn thảm đối với mọi mục sư chân thành và lương thiện của Chúa Giê-xu Christ, khi nhìn thấy anh em Cơ Đốc của mình trong tình trạng ấy; và điều ấy sẽ thúc đẩy ông nghĩ ra một phương cách nào đó để ít nhất ngăn chặn sự lan tràn của một điều ác đang ngày càng gia tăng như thế; vì biết rằng Chúa, nếu không có sự ăn năn, chắc chắn sẽ thăm viếng vì những điều này. Nhưng, than ôi! Ông có thể làm gì? Những lời quở trách công khai bị coi thường giữa chúng ta đến nỗi chúng ta sẽ tìm ở đâu một kẻ thề thốt thông thường bị trừng phạt như luật pháp chỉ dẫn? Còn về lời khuyên riêng tư, thì người ta ngày nay đã chai cứng bởi sự lừa dối của tội lỗi đến nỗi việc đưa ra cho họ lời khuyên tỉnh táo và đạo đức, và chỉ cho họ thấy sự xấu xa trong việc làm của họ, chẳng khác nào quăng ngọc trai trước mặt heo; chúng chỉ quay lại và xé toạc bạn mà thôi. Vì sự việc đã đến nông nỗi này, tất cả những gì chúng ta có thể làm là điều này: vì chúng ta đã được lập làm người canh giữ và sứ giả của Chúa, nên bổn phận của chúng ta là thỉnh thoảng chỉ cho dân sự thấy sự vi phạm của họ, và cảnh cáo họ về tội lỗi của họ; để dù họ nghe hay không nghe, chúng ta vẫn giải cứu được linh hồn mình. Vì vậy, để tôi thi hành bổn phận của mình trong điểm đặc biệt này, xin hãy cho phép tôi, trong danh Đức Chúa Trời, khiêm nhường trình bày trước sự suy xét nghiêm túc nhất của quý vị một vài nhận xét về những lời trong câu Kinh Thánh, nhằm chỉ ra sự ghê gớm của việc chửi rủa và thề thốt tục tĩu.

Nhưng trước khi tôi trực tiếp tiến hành luận điểm này, sẽ là thích hợp để làm sáng tỏ điều răn này của Chúa chúng ta khỏi một sự giải thích sai lầm mà một nhóm người đã gán cho nó, là những người vội vàng suy ra từ đây rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cấm thề thốt trước mặt quan tòa khi được yêu cầu trong một dịp trang trọng và thích hợp. Nhưng việc không phải mọi sự thề thốt đều tuyệt đối là bất hợp pháp đối với một Cơ Đốc nhân là điều hiển nhiên từ các sách của sứ đồ Phao-lô, người mà chúng ta thường thấy trong một số dịp trang trọng đã dùng nhiều hình thức khẩn cầu và thề thốt, như: Tôi kêu Đức Chúa Trời làm chứng, Đức Chúa Trời là quan án của tôi, Nhờ sự vui mừng của anh em trong Chúa Giê-xu Christ, và những lời tương tự. Và việc Đấng Cứu Rỗi của chúng ta hoàn toàn không cấm thề thốt trước mặt quan tòa, trong những lời hiện đang ở trước chúng ta, là điều rõ ràng, nếu chúng ta xem xét phạm vi và mục đích mà Ngài đã nhắm đến khi ban cho các môn đồ Ngài mệnh lệnh này.

Xin cho phép tôi nhận xét như sau, rằng Thầy phước hạnh của chúng ta đã tự đặt mình, từ câu 27 của chương này, chương mà câu Kinh Thánh được trích ra, để bênh vực và làm sáng tỏ luật đạo đức khỏi những lời chú giải hư hỏng và sự giải thích sai lầm của người Pha-ri-si, là những người bấy giờ ngồi trên ghế của Môi-se, nhưng bề ngoài lại nổi tiếng là bám chặt quá mức vào cách diễn đạt theo nghĩa đen của luật pháp, mà không bao giờ xem xét phạm vi đúng đắn và ý nghĩa thuộc linh của nó. Theo đó, họ tưởng tượng rằng, vì Đức Chúa Trời đã phán: Chớ phạm tội tà dâm, nên do đó, giả sử một người không phạm chính hành vi tà dâm, thì người ấy không bị buộc tội vi phạm điều răn thứ bảy. Và cũng vậy trong vấn đề thề thốt, vì Đức Chúa Trời đã cấm dân Ngài trong các sách Xuất Ê-díp-tô Ký và Phục Truyền Luật Lệ Ký lấy danh Ngài mà thề dối, hay thề dối bởi danh Ngài; nên họ cho rằng việc thề bởi bất cứ tạo vật nào trong cuộc trò chuyện thông thường là hợp pháp, với giả định rằng họ không trực tiếp nhắc đến danh Đức Chúa Trời. Vì vậy, Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, trong những lời hiện đang ở trước chúng ta, sửa chữa sai lầm của họ về việc thề thốt, như Ngài đã làm trong các câu ngay trước đó về tội tà dâm, và nói với dân chúng rằng, dù người Pha-ri-si có cho phép thề bởi bất cứ tạo vật nào đi nữa, thì Ngài vẫn tuyên bố rằng việc các môn đồ của Ngài làm như vậy là tuyệt đối bất hợp pháp. Các ngươi có nghe lời phán rằng, Ngài nói, với người xưa rằng, nghĩa là, bởi người Pha-ri-si và các thầy dạy luật Do Thái: Ngươi chớ thề dối, nhưng đối với Chúa phải giữ vẹn lời thề mình; còn ta phán cùng các ngươi, ta là Đấng đã được Cha lập làm Tiên Tri vĩ đại và Đấng Lập Luật chân thật của Hội Thánh Ngài, rằng: Chớ thề chi hết, trong cuộc trò chuyện thông thường của các ngươi, cũng đừng chỉ trời mà thề, vì là ngai của Đức Chúa Trời, và vì vậy thề bởi trời tức là thề bởi Đấng ngự trên đó; cũng đừng chỉ đất mà thề, vì là bệ chân của Ngài; cũng đừng chỉ thành Giê-ru-sa-lem mà thề, vì là thành của Vua lớn; cũng đừng chỉ đầu ngươi mà thề, vì ngươi không thể làm cho một sợi tóc nên trắng hay đen được. Nhưng lời nói của các ngươi, điều này cho thấy rõ ràng rằng Chúa Giê-xu Christ ở đây đang nói về việc thề thốt, không phải trước mặt quan tòa, mà trong cuộc trò chuyện thông thường, lời nói của các ngươi, Ngài nói, phải là: phải, phải; không, không; một lời khẳng định hay phủ định mạnh mẽ là tối đa; vì điều chi hơn đó đều bởi điều ác mà ra, tức là, từ một nguyên tắc xấu xa, từ kẻ ác, ma quỷ, tác giả của mọi điều ác.

Nhân tiện, tôi nghĩ điều này nên là một lời cảnh cáo cho tất cả những người như vậy, là những người tuy không phạm tội thề thốt theo nghĩa thô thiển của từ này, nhưng vẫn chứng thực sự thật của điều họ đang nói, dù tầm thường đến đâu, bằng cách nói: Trên mạng sống của tôi, Thật như tôi đang sống, Bởi đức tin của tôi, Bởi..., và những lời tương tự: những cách diễn đạt này, dù có vẻ vô hại và vô tội đối với một số hạng người, nhưng lại chính là những lời thề mà Chúa phước hạnh của chúng ta lên án trong những lời ngay sau câu Kinh Thánh; và những người dùng những hình thức nói không có căn cứ như vậy phải mong đợi sẽ bị kết tội và bị định tội như những kẻ thề thốt tại sự tái lâm lần thứ hai của Chúa chúng ta để phán xét thế gian.

Nhưng trở lại vấn đề: Vậy thì, từ toàn bộ lập luận của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, có thể thấy rằng trong những lời của câu Kinh Thánh, Ngài hoàn toàn không hủy bỏ hay cấm việc thề thốt trước mặt quan tòa, việc mà, như có thể dễ dàng chứng minh, vừa hợp pháp vừa cần thiết, mà là việc thề thốt tục tĩu trong cuộc trò chuyện thông thường; sự ghê gớm và tội lỗi của việc ấy, tôi nay đến, như đã nói ở trên, để trình bày trước quý vị một cách đầy đủ hơn.

Và ở đây, chưa kể rằng đó là sự vi phạm trực tiếp mệnh lệnh của Thầy phước hạnh và Đấng Lập Luật vĩ đại của chúng ta trong những lời của câu Kinh Thánh, cũng như của điều răn thứ ba, trong đó Đức Chúa Trời khẳng định tuyên bố rằng Ngài sẽ không kể là vô tội, nghĩa là, sẽ chắc chắn trừng phạt người nào lấy danh Ngài mà làm chơi; chưa kể rằng đó là sự lạm dụng lớn nhất đối với khả năng cao quý là lời nói, nhờ đó chúng ta được phân biệt với loài thú; và sự nguy hiểm lớn mà kẻ thề thốt thông thường gặp phải là có lúc sẽ thề dối: chưa kể những lý do này chống lại nó, tôi nói, mà tự chúng đã đủ chứng minh đầy đủ sự dại dột và tội lỗi của việc thề thốt; tôi lúc này sẽ tự giới hạn mình trong việc nêu ra bốn điểm đặc biệt, là những điểm làm trầm trọng thêm tội thề thốt tục tĩu; và những điểm ấy như sau.

Thứ nhất, vì trong tự nhiên không có sự cám dỗ nào dẫn đến tội này, và việc phạm tội ấy cũng không đem lại cho kẻ phạm tội một chút vui thích hay thỏa mãn nào.

Thứ hai, vì đó là một tội có thể được lặp lại rất thường xuyên.

Thứ ba, vì nó làm cho những kẻ vô tín trở nên chai cứng chống lại đạo Cơ Đốc, và hẳn phải gây ra sự xúc phạm lớn, và gây nhiều buồn rầu và lo lắng cho mọi môn đồ chân thật của Chúa Giê-xu Christ.

Thứ tư, vì đó là một cực điểm của tội lỗi, mà chỉ có thể sánh được trong địa ngục.

Vậy thì, lý do thứ nhất khiến việc thề thốt trong cuộc trò chuyện thông thường lại ghê gớm trước mắt Đức Chúa Trời như vậy, và khiến chúng ta không nên thề thốt chút nào, là vì nó không có sự cám dỗ nào trong tự nhiên; và việc phạm tội ấy, trừ khi một người là ma quỷ nhập thể, cũng không đem lại cho kẻ phạm tội một chút vui thích hay thỏa mãn nào.

Bây giờ ở đây, tôi cho rằng chúng ta có thể đặt ra như một nguyên tắc được mọi người đồng ý, rằng tội lỗi của bất cứ tội ác nào cũng tăng lên hay giảm đi tương ứng với sự yếu đuối hay mạnh mẽ của sự cám dỗ mà một người bị lôi kéo để phạm tội ấy. Chính sự xem xét này đã làm giảm nhẹ và giảm bớt tội lỗi của Sau-lơ khi ông tự ý dâng của lễ trước khi tiên tri Sa-mu-ên đến, và của U-xa khi chạm vào hòm giao ước, vì hòm có nguy cơ bị đổ; ngược lại, điều đã làm trầm trọng thêm sự bất tuân của tổ phụ đầu tiên của chúng ta và của vợ Lót, là vì người trước có quá ít lý do để ăn trái cấm, và người sau có sự cám dỗ quá nhỏ để nhìn lại. Và bây giờ nếu điều này được thừa nhận, thì chắc chắn kẻ thề thốt thông thường phải là kẻ không có cớ bào chữa nhất trong mọi tội nhân, vì trong tự nhiên không có một kiểu cám dỗ nào dẫn đến việc phạm tội của hắn. Trong hầu hết các điều răn khác, người ta có lẽ có thể viện cớ sức mạnh của khuynh hướng tự nhiên để bào chữa cho việc vi phạm chúng: Chẳng hạn, một người có thể viện cớ khuynh hướng mạnh mẽ về sự giận dữ, để bào chữa cho việc vi phạm điều răn thứ sáu; một người khác, khuynh hướng về dục vọng, cho việc vi phạm điều răn thứ bảy. Nhưng bây giờ, chắc chắn kẻ thề thốt thông thường không có điều gì như thế để viện dẫn thay cho mình: Vì dù hắn có thể có khuynh hướng tự nhiên về tội này hay tội khác, nhưng không ai, có thể cho rằng, có thể nói rằng mình sinh ra đã có bản chất hay thề thốt. Nhưng hơn nữa, như không có sự cám dỗ nào dẫn đến nó, thì cũng không có sự vui thích hay lợi lộc nào thu được từ việc phạm tội ấy. Hãy hỏi kẻ say rượu tại sao hắn dậy sớm để chạy theo rượu mạnh, và hắn sẽ nói với bạn rằng, vì nó đem lại cho dục vọng xác thịt của hắn một kiểu vui thích và thỏa mãn nào đó, dù đó không phải là một sự vui thích cao hơn của loài thú. Hãy hỏi kẻ tham lam thế gian tại sao hắn lừa gạt và lường gạt người lân cận, và hắn đã có sẵn câu trả lời: Để làm giàu cho mình, và tích trữ của cải cho nhiều năm. Nhưng chắc chắn chính kẻ thề thốt tục tĩu cũng phải bối rối khi cho bạn biết hắn thu được vui thích gì từ việc thề thốt; vì, than ôi! đó là một điều vô ích, nhạt nhẽo, mà hắn bán linh hồn mình để đổi lấy. Nhưng thật ra hắn hoàn toàn không bán nó: Trong trường hợp này hắn phung phí cho nó đi, nếu không ăn năn, cho ma quỷ; và từ bỏ một cõi đời đời phước hạnh, và lao vào sự hành hạ đời đời, chỉ vì hư không mà thôi!

Nhưng, thứ hai, điều làm tăng thêm sự ghê gớm của việc thề thốt tục tĩu, là nó là một tội có thể được lặp lại rất thường xuyên. Đây là một sự xem xét khác, có tác dụng làm giảm nhẹ hay tăng thêm tội lỗi và tính ác độc của bất cứ tội nào. Đó là một lời bào chữa nào đó cho sự say rượu của Nô-ê, và sự ngoại tình của Đa-vít, rằng họ chỉ phạm những tội này một lần; ngược lại, đối với sự không tin cậy Đức Chúa Trời của tổ phụ Áp-ra-ham, là ông đã lặp lại việc nói dối rằng Sa-ra là vợ mình, hai lần khác nhau. Và nếu điều này được thừa nhận là một sự làm trầm trọng thêm tội lỗi của người khác, thì chắc chắn càng đúng hơn đối với tội thề thốt thông thường, vì đó là một tội có thể và, đối với phần lớn, thường được lặp lại. Trong nhiều tội lỗi nặng nề khác thì không thể như vậy: Nếu một người bị rượu thắng hơn, thì phải mất một thời gian đáng kể trước khi hắn có thể hồi phục sau cơn say, và quay lại với chén rượu nữa; hoặc nếu hắn quen phạm ngày Sa-bát, hắn không thể làm điều đó mỗi ngày, mà chỉ một ngày trong bảy ngày. Nhưng, than ôi! kẻ thề thốt tục tĩu đã sẵn sàng cho một lời thề khác hầu như trước khi âm thanh của lời thề đầu tiên ra khỏi tai chúng ta: Phải, có những kẻ nhân đôi và nhân ba chúng trong một câu, đến nỗi làm rối loạn ý nghĩa của điều họ nói, bởi một tiếng ồn khủng khiếp của lời phạm thượng! Bây giờ nếu Đức Giê-hô-va vĩ đại và đáng sợ đã tuyên bố rõ ràng rằng Ngài sẽ không kể là vô tội, nghĩa là, sẽ chắc chắn trừng phạt kẻ nào chỉ một lần lấy danh Ngài mà làm chơi: Thì có biết bao đống tội lỗi ghê gớm như thế chất tại cửa của mỗi kẻ thề thốt thông thường? Điều đó hẳn sẽ khiến hắn chìm vào sự tuyệt vọng không thể chịu nổi, nếu hắn chỉ nhìn thấy toàn bộ tổng số của chúng. Và, ôi! lương tâm chai lì đến mức nào mới phải là của tên khốn khổ ấy, kẻ không cảm thấy sức nặng khủng khiếp này!

Nhưng, thứ ba, điều làm cho tội thề thốt tục tĩu càng tỏ ra vô cùng tội lỗi hơn, là nó làm cho những kẻ vô tín trở nên chai cứng chống lại đạo Cơ Đốc.

Đó là lời khuyên của sứ đồ Phi-e-rơ cho những người đã kết hôn trong thời ông, rằng họ nên bước đi xứng đáng với Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, để những người ở ngoài có thể được chinh phục để đón nhận đạo Cơ Đốc, bằng cách nhìn thấy và quan sát cách ăn ở đạo đức của họ kết hợp với sự kính sợ. Và điều mà sứ đồ thúc giục đối với những người đã kết hôn, chúng ta thấy ở nơi khác được truyền dạy cho mỗi thành viên riêng lẻ của Hội Thánh. Theo đó, chúng ta được Chúa phước hạnh của chúng ta truyền dạy hãy để ánh sáng của mình soi trước mặt người ta như vậy, để họ thấy việc lành của chúng ta, và ngợi khen Cha chúng ta ở trên trời. Và sứ đồ Phao-lô bảo chúng ta hãy bước đi một cách cẩn thận đối với những người ở ngoài, chuộc lại thời gian, nghĩa là, nắm lấy mọi cơ hội để làm điều lành cho họ, vì ngày thì xấu. Nhưng, than ôi! kẻ thề thốt tục tĩu sống trong sự mâu thuẫn trực tiếp biết bao với điều này và những điều răn như thế, là kẻ, thay vì thu phục những người cải đạo cho Chúa Giê-xu Christ từ phần vô tín của thế gian, lại làm tất cả những gì hắn có thể để chống lại điều đó! Vì làm sao có thể mong đợi rằng những kẻ vô tín sẽ tôn kính Đức Chúa Trời của chúng ta, khi chính các Cơ Đốc nhân lại khinh thường Ngài; hoặc rằng có ai sẽ đón nhận đạo của chúng ta, khi chính những người xưng nhận đạo ấy lại coi nhẹ một trong những điều răn nghiêm ngặt nhất của nó? Không, thật đau buồn và hổ thẹn mà nói rằng, chính vì những sự vô đạo như thế này mà đạo thánh của chúng ta, tự nó là tốt nhất và trong sạch nhất, đã trở thành một lời sỉ nhục giữa dân ngoại; rằng thẩm quyền thiêng liêng của Chúa Giê-xu thánh và giáo lý của Ngài bị khinh thường; và danh Đức Chúa Trời, như đã chép, bị phạm thượng giữa dân ngoại.

Những điều này không thể không là những tảng đá vấp ngã và sự xúc phạm trên con đường cải đạo của anh em chúng ta: Nhưng khốn thay cho những người mà bởi họ sự xúc phạm đến: Chúng ta có thể nói về họ, như Chúa phước hạnh của chúng ta đã nói về Giu-đa, rằng thà những người như thế chưa hề sinh ra thì hơn; hoặc, như Ngài đe dọa ở một nơi khác, rằng thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu đựng dễ hơn trong ngày phán xét, so với những tội nhân như thế. Nhưng chưa hết: Như việc thề thốt tục tĩu hẳn phải làm chai cứng những người ở ngoài trong sự vô tín của họ, thì nó cũng không kém phần làm buồn lòng và gây xúc phạm lớn cho những người lương thiện và chân thành ở trong Hội Thánh. Chúng ta nghe Đa-vít than thở và kêu lên: Khốn thay cho tôi, vì tôi bị bắt buộc phải ở với Mê-siếc, và có chỗ ở giữa các trại của Kê-đa: nghĩa là, ông bị buộc phải sống và giao tiếp với một dân tộc vô cùng gian ác và tục tĩu. Và thánh Phi-e-rơ nói với chúng ta rằng linh hồn công chính của Lót đã đau buồn ngày qua ngày, khi ông nhìn thấy và quan sát cách ăn ở vô đạo của kẻ ác. Và chắc chắn đó là một phần lớn trong sự đau khổ của Thầy phước hạnh của chúng ta khi còn ở trên đất, rằng Ngài bị bắt buộc phải giao tiếp với một thế hệ gian ác và ngoan cố, và nghe danh thiêng liêng của Cha trên trời của Ngài bị xúc phạm và nhạo báng bởi những người bất chính và gian ác. Và chắc chắn điều đó không thể không đâm thấu lòng của mọi Cơ Đốc nhân chân thật và thành tâm, của mọi người ở bất cứ mức độ nào dự phần vào Thần của Thầy mình, khi nghe vô số lời thề và lời nguyền rủa hằng ngày hằng giờ phát ra từ miệng của nhiều người, và những người ấy nữa, mà nền giáo dục rộng rãi và sự quan tâm bề ngoài của họ đối với phúc lợi của đạo, người ta tưởng rằng nên dạy họ một cách cư xử xứng đáng hơn. Nghe danh vĩ đại và đáng sợ của Đức Chúa Trời bị ô uế bởi loài người, danh ấy được các thiên sứ tôn thờ, và suy xét danh thiêng liêng ấy bị xúc phạm thường xuyên biết bao trong cuộc trò chuyện thông thường, danh mà chúng ta không xứng đáng nhắc đến trong lời cầu nguyện của mình: Điều này, tôi nói, không thể không khiến mỗi người trong họ kêu lên với Đa-vít thánh: Khốn thay cho tôi, vì tôi bị bắt buộc phải ở với Mê-siếc, và có chỗ ở giữa các trại của Kê-đa. Và dù những lời phạm thượng và những cuộc trò chuyện tục tĩu của người khác sẽ không bị quy cho những người thành tâm là tội lỗi, miễn là họ không thông công với những trái xấu xa của sự tối tăm như thế, mà trái lại quở trách chúng; phải, trái lại sẽ được quy cho họ là sự công chính, vì đã than khóc như vậy về sự gian ác của Si-ôn: thế nhưng điều đó sẽ làm tăng thêm rất nhiều tội lỗi hiện tại, và làm tăng thêm một cách buồn thảm hình phạt tương lai của mỗi kẻ thề thốt tục tĩu, bởi người mà những sự xúc phạm như thế đến. Vì nếu, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với chúng ta, thà một người bị buộc cối đá vào cổ, còn hơn là người ấy làm xúc phạm một trong những kẻ nhỏ bé của Ngài, nghĩa là, những môn đồ yếu đuối nhất của Ngài, thì những kẻ ấy sẽ bị cho là đáng chịu hình phạt nặng nề hơn biết bao, là những kẻ không chỉ khiến danh Đức Chúa Trời bị phạm thượng giữa dân ngoại, và đạo của Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của chúng ta bị ghê tởm; mà còn khiến các thánh đồ của Ngài phải khóc lóc và than thở, và làm phiền lòng linh hồn công chính của họ ngày qua ngày, bởi cuộc trò chuyện vô đạo, tục tĩu và phạm thượng của mình? Chắc chắn như Đức Chúa Trời sẽ đặt nước mắt của người này vào ve của Ngài, và đền đáp họ bằng vinh quang đời đời trong Ngày Báo Trả vĩ đại, thì cũng công chính như vậy khi Ngài trừng phạt kẻ kia bằng sự buồn rầu đời đời vì tất cả những lời nói vô đạo và cứng cỏi của chúng, và quăng chúng vào hồ lửa và diêm sinh, nơi chúng sẽ vui mừng được một giọt nước để làm mát những cái lưỡi mà chúng đã thường xuyên phạm thượng Chúa của các đạo binh, và làm buồn lòng dân sự của Đức Chúa Trời chúng ta.

Nhưng đã đến lúc tôi phải tiến hành đưa ra lý do thứ tư và cuối cùng của tôi, tại sao việc thề thốt thông thường lại vô cùng tội lỗi như vậy. Và đó là, vì nó là một cực điểm của tội lỗi, mà chỉ có thể sánh được trong địa ngục, nơi mọi người đều tuyệt vọng và không còn hy vọng về lòng thương xót. Những ma quỷ bị đoán phạt và những linh hồn bị đoán phạt của loài người trong địa ngục có thể được cho là sẽ điên cuồng và phạm thượng trong sự hành hạ của chúng, vì chúng biết rằng những xiềng xích mà chúng bị giữ không bao giờ có thể bị đập vỡ: Nhưng đối với những người bơi trong dòng sông nhân từ của Đức Chúa Trời, là những người mà lòng thương xót được đổi mới cho họ mỗi buổi sáng, và là những người được thăm viếng bằng những dấu hiệu mới mẻ của lòng nhân từ vô hạn và không đáng được hưởng của Ngài mỗi khoảnh khắc: đối với những tạo vật được yêu thích này mà há miệng chống lại thiên đàng, và phạm thượng một Đức Chúa Trời nhân từ, nhẫn nại, ban cho mọi điều cách dư dật; đó là một đỉnh cao của tội lỗi vượt quá sự đen tối và vô đạo của ma quỷ và chính địa ngục.

Và bây giờ, sau những gì đã được trình bày ở đây, để chỉ ra sự ghê gớm của việc chửi rủa và thề thốt tục tĩu trong cuộc trò chuyện thông thường, tôi chẳng phải rất chính đáng mà hướng về quý vị bằng những lời của câu Kinh Thánh: Vì vậy ta phán cùng các ngươi, chớ thề chi hết; vì đó là một tội không có sự cám dỗ nào trong tự nhiên, cũng không đem lại vui thích hay lợi lộc nào cho kẻ phạm tội; vì nó làm chai cứng những kẻ vô tín trong sự vô tín của họ, và đem lại những nguyên nhân buồn thảm về sự đau buồn và than khóc cho mọi Cơ Đốc nhân lương thiện; vì đó là một tội thường trở thành thói quen; và cuối cùng, một tội như thế chỉ có thể sánh được trong địa ngục.

Và trước hết, nếu những điều này là đúng, và tội thề thốt tục tĩu, như đã được chỉ ra ở một mức độ nào đó, lại vô cùng tội lỗi như vậy, thì chúng ta sẽ nói gì với những người bất hạnh như thế, là những người cho rằng việc lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi không chỉ là được phép, mà còn là thời thượng và là điều đáng kính; là những người tưởng tượng rằng việc thề thốt khiến họ trông có vẻ lớn lao giữa các bạn bè, và thật sự nghĩ rằng đó là một phần của danh dự khi dồi dào về điều đó? Nhưng than ôi! Họ ít nghĩ rằng một cách cư xử như thế chứng tỏ sự suy đồi tâm trí lớn nhất và sự liều lĩnh mà có thể tưởng tượng được. Vì có điều gì thấp hèn hơn việc một giờ thì tôn thờ Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng công cộng, mà ngay khoảnh khắc tiếp theo lại phạm thượng danh Ngài? Một cách cư xử như thế từ những người phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, nếu có những kẻ dại dột như thế, thì không hoàn toàn đáng ngạc nhiên cho lắm: Nhưng đối với những người, là những người không chỉ tán thành niềm tin vào một Đấng Thần Linh, mà còn thừa nhận Ngài là một Đức Chúa Trời có uy nghi và quyền năng vô hạn; đối với những người như thế, tôi nói, mà phạm thượng danh thánh của Ngài bằng việc chửi rủa và thề thốt tục tĩu, và đồng thời thú nhận rằng chính Đức Chúa Trời này đã tuyên bố rõ ràng rằng Ngài sẽ không kể là vô tội, nghĩa là, sẽ chắc chắn và đời đời trừng phạt, nếu không ăn năn, kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi; đó là một trường hợp liều lĩnh cũng như thấp hèn, mà khó có thể sánh được. Đây là điều mà họ không dám làm trong những trường hợp khác ít nguy hiểm hơn: Họ không dám chửi rủa một vị tướng đang đứng đầu quân đội của ông, cũng không dám đánh thức một con sư tử đang ngủ, khi ở trong tầm với của móng vuốt nó. Và Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đức Giê-hô-va vĩ đại, Vua đời đời, Đấng có thể thiêu đốt họ bằng hơi thở từ lỗ mũi Ngài, và cau mày quăng họ xuống địa ngục trong một khoảnh khắc; có phải Ngài, tôi nói, là Đấng duy nhất đáng khinh trong mắt họ, Đấng có thể bị chọc giận mà không sợ hãi, và bị xúc phạm mà không bị trừng phạt? Không, dù Đức Chúa Trời chịu đựng lâu, Ngài sẽ không chịu đựng mãi: Sẽ đến lúc, và lúc ấy có lẽ còn sớm hơn nhiều so với những người như thế có thể mong đợi, khi Đức Chúa Trời sẽ bênh vực danh dự bị xúc phạm của Ngài, khi Ngài sẽ phô bày cánh tay toàn năng của Ngài, và khiến những tên khốn khổ ấy cảm nhận sự đau đớn đời đời của công lý Ngài, là những kẻ mà quyền năng và danh Ngài họ đã thường xuyên làm nhơ nhuốc và phạm thượng. Than ôi! Bấy giờ tất cả sự dũng cảm của họ sẽ ra sao? Liệu bấy giờ họ còn đùa giỡn một cách buông thả với danh của Đấng Tạo Hóa mình, và cầu xin Vua của cả trái đất đoán phạt họ nữa trong lúc đùa cợt chăng? Không, bấy giờ giọng điệu của họ sẽ thay đổi: thật vậy, họ sẽ kêu cầu, nhưng than ôi! đó sẽ là cầu xin các núi đá đổ xuống trên họ, và các đồi che khuất họ khỏi cơn thịnh nộ của Đấng ngồi trên ngai, và khỏi Chiên Con đời đời. Thật vậy, đã có lúc họ cầu nguyện, dù có lẽ không suy nghĩ, xin sự đoán phạt cho cả chính họ và người khác: Và bây giờ họ sẽ thấy lời cầu nguyện của họ được đáp lời. Họ ưa thích sự nguyền rủa, nên nó sẽ xảy đến cho họ; họ không yêu sự chúc phước, nên nó sẽ xa khỏi họ; họ mặc lấy sự nguyền rủa như áo, và nó sẽ vào trong ruột họ như nước, và như dầu vào trong xương họ.

Nhưng hơn nữa, nếu tội thề thốt lại vô cùng ghê gớm, mà đồng thời lại rất phổ biến, thì mỗi người riêng lẻ có bổn phận, đặc biệt những người ở trong thẩm quyền, phải làm hết sức mình để ngăn cản và trấn áp một tội ác độc hại như thế. Bổn phận chúng ta nợ cả Đức Chúa Trời lẫn người lân cận đòi hỏi điều này nơi chúng ta: Bởi bổn phận đối với Đức Chúa Trời, chúng ta bị bắt buộc phải khẳng định danh dự của Đấng Tạo Hóa mình; bởi bổn phận đối với người lân cận, chúng ta phải ngăn ngừa sự hư mất của người lân cận: Chưa kể rằng đó là bằng chứng lớn nhất chúng ta có thể đưa ra về tình yêu không giả dối của chúng ta đối với Thầy mình, và chỉ là làm cho người khác như chúng ta muốn người khác làm cho mình, và như chính chúng ta hành động trong những trường hợp ít quan trọng hơn. Nếu chúng ta nghe danh tốt của chính mình hay của bạn mình bị làm nhơ nhuốc và vu khống, chúng ta sẽ cho rằng đó là bổn phận ràng buộc của mình để bênh vực danh tiếng bị xúc phạm của mỗi người: Và danh vĩ đại, đáng sợ và thánh khiết của Đấng Bạn tốt nhất và duy nhất của chúng ta, Vua của chúng ta, Cha của chúng ta, phải, Đức Chúa Trời của chúng ta; danh ấy, tôi nói, sẽ bị thách thức và phạm thượng hằng ngày, phải, mỗi khoảnh khắc; mà sẽ không có ai dám đứng lên bênh vực danh dự và sự thánh khiết của Ngài sao? Hỡi các tầng trời, hãy kinh ngạc về điều này! Không, chúng ta hãy khinh thường mọi cách đối xử thấp hèn và phản bội như thế: Chúng ta hãy, ít nhất một lần, quyết tâm ủng hộ chính nghĩa của đạo, và với lòng can đảm thận trọng xứng đáng, bày tỏ lòng sốt sắng của chúng ta vì danh dự của Chúa của các đạo binh. Những người ở trong thẩm quyền có gấp đôi lợi thế hơn các Cơ Đốc nhân bình thường: Chính chức vụ của họ cho thấy họ được định cho việc trừng phạt những kẻ làm ác: Và sự suy đồi của nhân loại là như thế, nên phần lớn họ sẽ chịu ảnh hưởng của quyền lực của những người ở trong thẩm quyền hơn là bởi những lời khuyên nhủ công phu nhất từ bục giảng. Vì vậy, đối với những người như thế, nếu có ai ở đây hiện diện, tôi hướng về họ, nài xin họ trong danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, hãy làm hết sức mình để ngăn chặn và kiềm chế việc chửi rủa và thề thốt tục tĩu. Và dù phải thú nhận rằng đây là một công việc đòi hỏi rất nhiều can đảm và công sức, nhưng họ nên suy xét rằng đó là vì Đức Chúa Trời mà họ đảm nhận công việc ấy, Đấng chắc chắn sẽ nâng đỡ và giữ họ trong việc thi hành đúng đắn chức vụ của họ ở đây, và thưởng cho họ bằng một trọng lượng vinh quang vô cùng và đời đời ở đời sau. Nhưng đã đến lúc phải đi đến kết luận.

Vậy thì, xin cho phép tôi một lần nữa hướng về mọi người ở đây hiện diện, trong danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; và nếu có ai trong số họ đã phạm tội thề thốt khét tiếng này dưới bất cứ hình thức nào, xin cho phép tôi nài xin họ bằng tất cả những gì gần gũi và thân yêu đối với họ, rằng họ sẽ không gây phiền hà cho quan tòa phải trừng phạt, cũng không cho bạn bè mình bất cứ lý do nào trong tương lai để cảnh cáo họ chống lại việc phạm tội; mà hãy giữ một sự canh giữ liên tục và cẩn thận trên cửa miệng mình, và đồng thời cầu xin sự trợ giúp thiêng liêng, mà nếu không có thì mọi sự đều là hư không, để họ không còn xúc phạm một cách tai tiếng như vậy bằng lưỡi mình nữa. Xin họ nghiêm túc ghi vào lòng những gì đã được trình bày ở đây với sự rõ ràng và đơn sơ lớn lao: Và nếu họ có bất cứ sự quan tâm nào đối với chính mình như con người, hay danh tiếng của mình như Cơ Đốc nhân; nếu họ không muốn trở thành một gương xấu công khai cho sự xưng nhận của mình, hay một nỗi buồn cho tất cả những người biết hay giao tiếp với họ; tóm lại, nếu họ không muốn trở thành ma quỷ nhập thể ở đây, và chọc giận Đức Chúa Trời để Ngài trừng phạt họ đời đời ở đời sau, tôi nói với họ trong danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: Chớ thề chi hết.

Giảng tại một trong các buổi nhóm hằng quý của họ, vào thứ Tư, ngày 28 tháng 9 năm 1737.

LỢI ÍCH CỦA LÒNG ĐẠO ĐỨC SỚM

Hãy nhớ lại Đấng Tạo Hóa ngươi trong buổi còn thơ ấu.

Đạo, tự nó, với vô số lợi ích tuôn chảy từ nó cho xã hội nói chung, cũng như cho mỗi người xưng nhận nó một cách thành tâm nói riêng, không thể không giới thiệu nó cho sự lựa chọn của mọi người suy xét, và khiến ngay cả những người gian ác, như họ muốn chết cái chết của người công chính, thì trong những khoảng thời gian tỉnh táo hơn của họ, cũng ganh tị với đời sống của người công chính. Và thật vậy, chúng ta phải công bằng với thế gian đến mức thú nhận rằng, câu hỏi về đạo thường không phát sinh từ một cuộc tranh luận xem đạo có cần thiết hay không, vì hầu hết mọi người đều thấy sự cần thiết phải làm điều gì đó cho sự cứu rỗi linh hồn mình, mà là khi nào là thời gian tốt nhất để bắt đầu làm điều đó. Người ta bị thuyết phục bởi kinh nghiệm phổ quát rằng những nỗ lực hay cố gắng đầu tiên hướng tới việc đạt được đạo đều kèm theo một số khó khăn và phiền toái, và vì vậy họ sẵn lòng trì hoãn việc bắt đầu một công việc dường như khó chịu như thế càng lâu càng tốt. Kẻ hoang đàng buông tuồng, đang phung phí tài sản của mình trong lối sống phóng đãng, kêu lên: Thêm một chút vui thú nữa, một chút nữa thôi, rồi tôi sẽ nghiêm túc. Kẻ tham lam thế gian, dùng mọi sự chăm sóc và công sức để chất đống của cải, dù hắn không thể biết ai sẽ thu thập chúng, lại không tự lừa dối mình rằng điều này sẽ làm được mọi sự, mà hy vọng cùng với kẻ dại giàu có trong Phúc Âm, sẽ tích trữ của cải thêm vài năm nữa trên đất, rồi hắn sẽ bắt đầu tích trữ kho báu trên trời. Và, tóm lại, hầu hết mọi người đều bị thuyết phục về sự cần thiết phải trở nên đạo đức vào một lúc nào đó; nhưng rồi, giống như Phê-lít, họ trì hoãn việc hành động phù hợp với sự xác tín của mình, cho đến khi, như họ tưởng, một thời điểm thuận tiện hơn: Trong khi đó, nếu chúng ta đủ khiêm nhường để được hướng dẫn bởi kinh nghiệm và lời khuyên của người khôn ngoan nhất trong loài người, chúng ta sẽ học rằng tuổi trẻ là thời điểm tốt nhất cho đạo; Hãy nhớ lại Đấng Tạo Hóa ngươi, Sa-lô-môn nói, trong buổi còn thơ ấu. Bởi từ Nhớ lại này, chúng ta không nên hiểu là một sự nhớ lại thuần túy về mặt suy đoán, hay gọi lại vào tâm trí, vì điều đó, giống như một đức tin chết, sẽ chẳng ích gì cho chúng ta, mà là một sự nhớ lại như thế sẽ dẫn chúng ta đến sự vâng lời, và bắt buộc chúng ta, vì lòng biết ơn, phải thực hiện mọi điều mà Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ đòi hỏi nơi chúng ta. Vì như việc quên Đức Chúa Trời, theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, hàm ý sự bỏ bê toàn bộ bổn phận của chúng ta, thì cũng vậy, việc nhớ đến Ngài biểu thị sự thực hiện trọn vẹn bổn phận ấy: đến nỗi, khi Sa-lô-môn nói: Hãy nhớ lại Đấng Tạo Hóa ngươi trong buổi còn thơ ấu, thì cũng giống như ông đã nói: Hãy giữ các điều răn của Đức Chúa Trời; hay nói cách khác, Hãy đạo đức trong buổi còn thơ ấu, qua đó hàm ý rằng tuổi trẻ là thời điểm thích hợp nhất cho điều đó.

Tôi sẽ, trong bài giảng sau đây, cố gắng làm sáng tỏ luận đề của Người Khôn Ngoan hàm ý trong những lời của câu Kinh Thánh, và chỉ ra rằng tuổi trẻ là thời điểm thích hợp nhất cho đạo.

Trước hết, bằng cách làm sáng tỏ luận đề của Người Khôn Ngoan.

Thứ hai, bằng cách xem xét nhiều lợi ích không thể tả được sẽ phát sinh từ việc nhớ lại Đấng Tạo Hóa chúng ta trong buổi còn thơ ấu.

Thứ ba và cuối cùng, tôi sẽ kết thúc bằng một vài lời khuyên nhủ gửi đến phần lớn thính giả.

Và trước hết, tôi phải làm sáng tỏ luận đề của Người Khôn Ngoan hàm ý trong những lời của câu Kinh Thánh, và chỉ ra rằng tuổi trẻ là thời điểm thích hợp nhất cho đạo: Hãy nhớ lại Đấng Tạo Hóa ngươi trong buổi còn thơ ấu. Nhưng để tiến hành rõ ràng hơn trong lập luận này, có lẽ không phải là không thích hợp, trước hết, để giải thích tôi muốn nói gì bởi từ Đạo. Bởi thuật ngữ này, tôi không muốn được hiểu là chỉ một sự xưng nhận bề ngoài hay chỉ xưng danh Chúa Giê-xu Christ; vì chúng ta được cho biết rằng nhiều người thậm chí đã nói tiên tri nhân danh Ngài, và nhân danh Ngài trừ quỷ, tuy vậy sẽ bị Ngài từ chối trong ngày sau rốt: Tôi cũng không muốn hiểu bởi nó chỉ là việc được nhận vào Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ bằng báp-têm; vì nếu thế thì Si-môn thầy phù thủy, A-ri-út, và những kẻ sáng lập tà giáo xưa có thể được xem là những người đạo đức, vì những người này đã chịu báp-têm; tôi cũng không muốn hiểu là việc nhận ấn chứng khác của giao ước, vì nếu thế thì chính Giu-đa cũng có thể được phong thánh; tôi cũng không thật sự muốn nói bất cứ điều nào hay tất cả những điều này gộp lại, khi xét riêng chúng; mà là một sự thay đổi bản chất triệt để, thật sự, bên trong, được thực hiện trong chúng ta bởi những công việc quyền năng của Đức Thánh Linh, được truyền đạt đến và nuôi dưỡng trong lòng chúng ta, bởi việc sử dụng liên tục mọi phương tiện của ân điển, được chứng minh bằng một đời sống tốt lành, và sinh ra những trái của Đức Thánh Linh.

Việc đạt được đạo thật sự, bên trong này, là một công việc khó khăn lớn đến nỗi Ni-cô-đem, một tiến sĩ và thầy dạy có học thức trong Y-sơ-ra-ên, đã cho rằng điều đó hoàn toàn không thể được, và vì vậy đã dốt nát hỏi Chúa phước hạnh của chúng ta rằng: Điều này có thể xảy ra thế nào? Và thật vậy, việc sửa chữa một bản chất rối loạn, việc làm chết đi những dục vọng hư hỏng của chúng ta, việc biến sự tối tăm thành ánh sáng, việc cởi bỏ con người cũ, và mặc lấy con người mới, và qua đó để hình ảnh của Đức Chúa Trời được in lại trên linh hồn, hay nói tóm lại, việc được sinh lại, dù một số người có xem nhẹ điều đó đến đâu, thì sau tất cả những nỗ lực của chúng ta, vẫn phải được con người thừa nhận là không thể được. Thật vậy, ách của Chúa Giê-xu Christ được nói là một ách dễ chịu hay một ách đầy ân điển, và gánh nặng của Ngài thì nhẹ nhàng; nhưng đó chỉ là đối với những người đã quen mang và kéo trong ách ấy mà thôi. Vì, như con trai khôn ngoan của Si-rắc nhận xét, lúc đầu, sự Khôn Ngoan bước đi với con cái mình trong những đường quanh co, và đưa chúng vào sự sợ hãi; và hành hạ chúng bằng kỷ luật của mình, và không quay lại để an ủi và làm vui mừng chúng, cho đến khi nàng đã thử thách chúng và chứng minh sự phán đoán của chúng. Không; chúng ta không được tự lừa dối mình rằng bản chất sa đọa của chúng ta có thể được đổi mới, trừ khi chúng ta phục tùng rất nhiều khó khăn. Sự sinh ra thuộc linh cũng kèm theo những cơn đau đớn của nó, cũng như sự sinh ra tự nhiên: Vì những người đã kinh nghiệm điều đó, và chỉ những người ấy mới là những thẩm phán thích hợp, có thể cho bạn biết rằng những hành động từ bỏ mình thường xuyên phải được thực hành, một kỷ luật đều đặn thường xuyên phải được duy trì, kẻo...

Sau hết, khi chúng ta đến với sự sinh ra, chúng ta hẳn sẽ cần sức mạnh để [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị lỗi OCR không đọc được].

Nhưng nếu những điều này là đúng; nếu có những khó khăn và cơn đau đớn đi kèm với việc chúng ta được sinh lại, và kỷ luật phải được mời gọi đến, thì mùa nào thích hợp hơn mùa của tuổi trẻ; khi, nếu có bao giờ, thân thể chúng ta mạnh mẽ và tráng kiện, và tâm trí chúng ta năng động và can đảm; và do đó chúng ta lúc ấy đủ khả năng nhất để chịu gian khổ như những người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ?

Chúng ta thấy, trong các việc đời, người ta thường tuân theo phương pháp này, và gửi con cái mình ra ngoài giữa những nhọc nhằn và mệt mỏi của công việc kinh doanh trong những năm còn trẻ của chúng, vì biết rõ rằng lúc ấy chúng thích hợp nhất để chịu đựng những điều đó. Và tại sao họ không hành động với cùng sự nhất quán ấy trong việc trọng đại của tôn giáo? Vì, như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói với chúng ta, con cái của đời này khôn ngoan hơn con cái của sự sáng trong đời của chúng.

Nhưng, thứ hai, nếu tôn giáo thuần khiết và không pha tạp gồm trong sự đổi mới toàn diện bản tính hư hỏng của chúng ta, thì đó không chỉ là một công việc khó khăn, mà còn là một công việc cần thời gian: Vì, như sự sáng tạo cũ đã không, thì sự sáng tạo mới cũng không được hoàn thành trong một ngày. Không, những người tốt lành biết bởi kinh nghiệm chắc chắn rằng phải mất một thời gian dài trước khi những điều cũ có thể qua đi, và mọi sự đều trở nên mới trong họ. Người mạnh sức có vũ trang đã chiếm giữ lòng họ quá sâu đến nỗi không thể nhanh chóng bị đuổi ra, và họ buộc phải chiến đấu nhiều giờ mệt mỏi, trước khi những sự hư hỏng của họ, tức là khí giới mà người mạnh sức đã tin cậy, bị lấy khỏi hắn hoàn toàn. Thật vậy, họ thấy cả đời mình còn ngắn ngủi để hoàn thành công việc tái sinh mà họ đã được sai vào thế gian để làm, và không bao giờ trông mong nói rằng việc ấy đã xong, cho đến khi, cùng với Thầy phước hạnh của mình, họ cúi đầu xuống và trút linh hồn.

Và nếu trường hợp là như vậy, nếu sự đổi mới bản tính của chúng ta không chỉ khó khăn, mà còn cần một khoảng thời gian dài như thế để hoàn thành; thì điều đó hết sức liên quan đến mỗi người là phải bắt tay vào việc ấy cho kịp thời, và làm công việc của mình đang khi còn ban ngày, trước khi đêm đến, lúc không ai có thể làm việc được.

Thật vậy, nếu chúng ta có thể sống đến tuổi của Mê-tu-sê-la, và chỉ có ít công việc để bận rộn, thì lúc ấy chúng ta có thể được bào chữa hơn, nếu chúng ta không dùng thế gian này vào việc gì khác ngoài việc mà quá nhiều người làm, là lấy đó làm trò tiêu khiển; nhưng vì đời sống của chúng ta quá ngắn ngủi, và việc làm cho sự cứu rỗi của mình được trọn vẹn cần nhiều thời gian như thế, nên chúng ta không còn chỗ cho sự cợt nhả, e rằng chúng ta bị cất đi đang khi đèn của chúng ta chưa được sửa soạn, và chúng ta hoàn toàn chưa sẵn sàng để gặp chàng rể.

Chúng ta có biết một người bạn hay người lân cận nào, [NEEDS REVIEW: câu bị đứt đoạn do lỗi OCR, phần tiếp theo không đọc được].

Nếu một người có một hành trình dài hết sức quan trọng phải thực hiện, mà lại đứng yên cả ngày không làm gì, bỏ bê không lên đường cho đến khi mặt trời sắp lặn, chúng ta không thể không thương hại và lên án sự dại dột quá đáng của người ấy; mà thế mà đáng sợ là hầu hết mọi người đều đúng là những kẻ dại như vậy; họ có một hành trình dài phải đi, thật vậy, một hành trình đến cõi đời đời, một hành trình quan trọng vô hạn, và là hành trình mà họ buộc phải hoàn thành trước khi mặt trời của đời sống tự nhiên của họ lặn xuống; mà thế mà họ cứ lần lữa phí phạm thời gian đã được ban cho họ để thực hiện hành trình ấy, cho đến khi bệnh tật hay sự chết bất ngờ ập đến với họ; và rồi họ kêu lên: Chúng tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời?

Nhưng, than ôi! đây có phải là mùa thích hợp để hỏi một câu hỏi như vậy không? Đây có phải là lúc để bắt đầu hành trình của họ, khi họ lẽ ra phải ở cuối hành trình rồi; hay để hỏi xem họ phải làm gì, khi có lẽ họ chẳng còn chút sức lực hay khả năng nào để làm điều gì cho có kết quả, và khi họ lẽ ra phải đang chờ đợi với lòng khiêm nhường nhẫn nại, trong hy vọng sớm nhận được tiền công cho công việc đã làm xong? Hỡi dân dại dột và không khôn ngoan! Nếu các ngươi dâng con vật mù làm của lễ, điều đó há chẳng phải là xấu sao? Và nếu các ngươi dâng con vật què và con vật đau, điều đó há chẳng phải là xấu sao? Hãy dâng nó cho quan tổng đốc ngươi, thử xem người có đẹp lòng ngươi và nhận cho ngươi chăng? Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. Nhưng để mặc những người như vậy cho sự thương xót của Đức Chúa Trời, tôi chuyển sang điều sau.

Điều tổng quát thứ hai đã đề ra, tức là chỉ ra những lợi ích sẽ phát sinh từ việc nhớ đến Đấng Tạo Hóa của mình trong những ngày còn trẻ của mình; những lợi ích ấy có thể dùng làm bấy nhiêu động cơ để khích lệ và thúc giục mọi người ngay lập tức bước vào lòng đạo đức sớm. Và lợi ích đầu tiên phát sinh từ đó là, nó sẽ đem lại vinh dự và vinh quang lớn nhất cho Đức Chúa Trời. Điều này, tôi cho rằng, mọi người nghiêm túc sẽ thừa nhận, phải là điểm mà mọi hành động của chúng ta đều phải hướng về; vì chính vì mục đích này mà chúng ta được sinh ra; vì mục đích này mà chúng ta đã được chuộc lại bởi huyết quý báu của Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta nên làm cho vinh quang đời đời của Đức Chúa Trời được phát triển. Và vì vinh quang của Đức Chúa Trời được phát triển nhất bởi sự vâng theo các điều răn của Ngài, nên những người bắt đầu sớm nhất bước đi trong đường lối của Ngài là những người hành động nhiều nhất cho vinh quang của Ngài: Vì sự phản đối thường tình chống lại các luật thiêng liêng nói chung, và các giáo lý của Phúc Âm nói riêng, là chúng không thể thực hành được, chúng trái với xác thịt và huyết, và tất cả những điều răn ấy về sự từ bỏ chính mình, sự từ bỏ thế gian và sự chết đối với thế gian, chỉ là bấy nhiêu sự kiềm chế tùy tiện áp đặt lên bản tính con người. Nhưng khi chúng ta thấy những thanh niên non trẻ không chỉ thực hành, mà còn vui thích trong những bổn phận tôn giáo như vậy, và trong những ngày còn trẻ của mình, khi, nếu có bao giờ, họ có khẩu vị đối với những thú vui xác thịt, lại chế ngự và khinh thường sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời — điều này, điều này được đẹp lòng Đức Chúa Trời; điều này minh oan cho danh dự bị xúc phạm của Ngài; điều này cho thấy sự phục vụ Ngài là sự tự do trọn vẹn, ách của Ngài thì dễ chịu, và gánh nặng của Ngài thì nhẹ nhàng.

Nhưng, thứ hai, như lòng đạo đức sớm đem lại vinh dự lớn nhất cho Đức Chúa Trời, thì nó cũng sẽ đem lại vinh dự lớn nhất cho chính chúng ta: Vì những ai tôn kính Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ tôn kính họ. Do đó chúng ta thấy người ta ghi nhận để ca ngợi về Áp-đia, rằng ông đã phục vụ Chúa từ thời trẻ của mình: Về Sa-mu-ên, rằng khi còn trẻ ông đã đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong một chiếc ê-phót bằng vải gai: Về Ti-mô-thê, rằng từ thuở nhỏ ông đã biết Kinh Thánh: Về Thánh Giăng, rằng ông là môn đồ trẻ nhất và được yêu mến nhất; và về chính Chúa phước hạnh của chúng ta, rằng lúc mười hai tuổi Ngài đã lên đền thờ, và ngồi giữa các thầy dạy, vừa nghe vừa hỏi họ.

Cũng vậy, thứ ba, lòng đạo đức sớm sẽ đem lại cho chúng ta không ít sự an ủi hơn là vinh dự, không chỉ vì nó làm cho tôn giáo trở thành thói quen đối với chúng ta, mà còn vì nó ban cho chúng ta một sự bảo đảm có căn cứ vững chắc về tính chân thật của lời tuyên xưng của chúng ta. Nếu không có lý lẽ nào khác chống lại sự ăn năn trên giường chết ngoài tính không thỏa mãn và lo lắng của một trạng thái như vậy, thì điều đó cũng đủ để ngăn cản mọi người biết suy nghĩ khỏi việc trì hoãn công việc quan trọng nhất của đời mình đến một giai đoạn khủng khiếp như vậy của đời mình. Vì giả sử một người thành thật trong lời tuyên xưng ăn năn của mình trên giường chết, điều mà rất đáng nghi ngờ, thì người ấy vẫn không thể lấy làm an ủi lớn trong những lời ấy, vì người ấy không chắc chắn liệu sự cáo trách và hối hận của mình xuất phát từ nỗi buồn thật vì tội lỗi, hay từ nỗi sợ nô lệ về hình phạt — Nhưng một thánh đồ trẻ tuổi không cần sợ sự bối rối như vậy; người ấy biết rằng mình yêu mến Đức Chúa Trời vì chính Ngài, và không bị lôi kéo đến với Ngài bởi nỗi sợ về tai họa sắp đến: không từ chối những sự thỏa mãn của tội lỗi vì mình không còn nghe được tiếng của những người nam ca hát và những người nữ ca hát nữa; nhưng tự nguyện vác thập tự giá của mình, và theo Thầy phước hạnh của mình trong tuổi trẻ; và do đó hẳn phải có sự tin cậy lớn về tính chân thật của mình đối với Đức Chúa Trời.

Nhưng xa hơn nữa, như lòng đạo đức sớm bảo đảm lòng mình về tính chân thật của nó, thì cũng vậy nó đem lại phần thưởng hiện tại của nó cùng với nó, vì nó làm cho tôn giáo, và mọi bổn phận của tôn giáo, trở nên quen thuộc và dễ dàng. Một thánh đồ trẻ tuổi, nếu bạn hỏi người ấy, sẽ vui mừng nói cho bạn biết sự an ủi không thể tả được của việc bắt đầu trở nên tốt lành cho kịp thời: Về phần mình, người ấy không biết người ta có ý gì khi nói về sự chết đi đối với chính mình, sự từ bỏ chính mình, và sự rút lui, như những bổn phận khó khăn và nghiêm khắc; vì người ấy đã tập cho mình quen với chúng đến nỗi giờ đây chúng đã trở nên thậm chí tự nhiên, và người ấy lấy làm vui thích vô cùng hơn trong việc thực hành những điều răn nghiêm khắc nhất của Phúc Âm, hơn một người giàu sang xa hoa như Đi-vê trong một chiếc giường sang trọng, hay một Ha-man đầy tham vọng tại một yến tiệc hoàng gia. Và, ôi! người thanh niên ấy hẳn phải hạnh phúc biết bao, khi bổn phận của mình đã trở thành một bản tính thứ hai, và đối với người ấy những điều dường như khủng khiếp đối với người khác, đã trở nên vừa dễ dàng vừa vui thú.

Nhưng lợi ích lớn nhất của lòng đạo đức sớm vẫn còn ở phía sau, tức là nó đặt nền tảng tốt nhất cho sự an ủi và nâng đỡ chống lại những lúc mà chúng ta sẽ cần đến nhất, tức là mọi lúc gian truân của chúng ta, và đặc biệt chống lại thời kỳ tuổi già, giờ chết, và ngày phán xét.

Đây là lý lẽ mà người khôn ngoan dùng trong những câu ngay sau câu gốc: Hãy nhớ lại, người nói, Đấng Tạo Hóa ngươi trong những ngày thơ ấu ngươi, trước khi những ngày gian nan chưa đến, và những năm chưa lại gần, mà ngươi sẽ nói rằng: Ta chẳng lấy làm vui lòng ở đó. Hãy để ý; thời kỳ tuổi già là một thời kỳ xấu xa, những năm mà trong đó không có sự vui thú; và hãy hỏi những người đã già, họ sẽ cho bạn biết như vậy. Những thuốc bổ chắc chắn lúc ấy hẳn phải hết sức thích hợp để nâng đỡ tinh thần suy sụp của chúng ta: Và, ôi! thuốc bổ nào sánh được với sự ôn lại đầy biết ơn về một đời sống đã sống tốt đẹp? Khi đôi mắt, như mắt của Y-sác, đã trở nên mờ vì tuổi già; khi những kẻ giữ nhà, tức là đôi tay, sẽ run rẩy; như người khôn ngoan tiếp tục mô tả những sự yếu đuối của tuổi già; khi những người mạnh sức cúi mình xuống, tức là khi đôi chân trở nên yếu đuối; và những kẻ xay cối, tức là răng, sẽ ngừng làm chức vụ thích hợp của chúng, vì chúng còn ít; đối với một người lúc ấy được nghe các điều răn của Phúc Âm đọc lại cho mình, và có thể đặt tay lên lòng mình, và nói một cách chân thành rằng: Tất cả những điều này tôi đã giữ từ thời trẻ của mình: Điều này hẳn phải làm cho người ấy đầy dẫy một sự an ủi không thể tả được, đến nỗi tôi thiếu lời để diễn tả, và thiếu ý tưởng để hình dung nó.

Nhưng, giả sử chúng ta có thể thoát khỏi những bất tiện của tuổi già, thì sự chết vẫn là một món nợ mà tất cả chúng ta đều phải trả; và, điều tệ hơn, nó thường đến kèm với những hoàn cảnh khủng khiếp đến nỗi nó sẽ làm cho ngay cả một Phê-lít cũng run rẩy. Nhưng đối với những người tin kính, những người đã phục vụ Chúa từ thời trẻ của mình, thì không phải như vậy với họ; không, họ nhìn sự chết không phải như một vua khủng khiếp, mà như một sứ giả được chào đón, đến để dẫn họ đến ngôi nhà mà họ hằng mong ước. Tất cả những ngày trong thời gian đã định của họ, họ đã chờ đợi, và công việc của cả đời họ là chuẩn bị chính mình cho sự thay đổi lớn lao sắp đến của mình; và do đó họ vui mừng khi nghe rằng họ được gọi đến để gặp chàng rể trên trời. Như vậy mà người đạo đức sớm chết đi, tôi muốn nói người đạo đức sớm, nếu bền đỗ; người mà đường lối của mình đã như ánh sáng chói lọi, càng ngày càng sáng thêm cho đến ngày trọn vẹn. Nhưng hãy theo người ấy vượt qua mồ mả, và xem với sự đắc thắng thánh khiết nào người ấy bước vào niềm vui của Thầy mình; với sự dạn dĩ khiêm nhường nào người ấy đứng trước tòa án đáng sợ của Chúa Giê-xu Christ; và bạn có thể nào không kêu lên rằng: Nguyện tôi chết như người công bình chết, và nguyện sự cuối cùng của tôi, và trạng thái tương lai của tôi, giống như người ấy? Vậy thì, sau khi đã chỉ ra bấy nhiêu lợi ích phát sinh từ lòng đạo đức sớm, tôi còn cần dùng thêm lý lẽ nào nữa để thuyết phục phần trẻ tuổi hơn trong thính giả này, những người mà ở phần thứ ba và cuối cùng tôi hướng lời mình đến, hãy nhớ đến Đấng Tạo Hóa của mình trong những ngày còn trẻ của mình? Cái gì! Chẳng lẽ một ước muốn đem vinh quang đến cho Đức Chúa Trời, đem vinh dự và an ủi đến cho chính họ; chẳng lẽ niềm vui của một lòng đạo đức đã thành thói quen, và sự bảo đảm an ủi về việc mình chân thật; trên hết, chẳng lẽ hy vọng về một tuổi già đáng kính, một sự chết bình an, và một sự hiện ra vinh hiển tại ngày phán xét đáng sợ; chẳng lẽ những điều này, tôi nói, sẽ không thuyết phục họ rời bỏ những vỏ trấu của mình, và trở về nhà để ăn con bê béo sao? Cái gì, họ sẽ báo đáp tình yêu của Đấng Cứu Thế của mình như vậy sao? Điều đó còn xa với họ! Ngài đã xuống thế và đổ huyết quý báu của Ngài để giải cứu họ khỏi quyền lực của tội lỗi; và họ sẽ dùng sức mạnh và sinh lực trẻ trung của mình trong việc phục vụ tội lỗi, rồi sau đó mới nghĩ đến việc phục vụ Christ, khi họ không còn có thể theo đuổi những dục vọng của mình nữa sao? Có thích hợp không, khi nhiều người được ban cho những ân tứ xuất sắc, và nhờ đó đủ khả năng trở thành những trụ cột và đồ trang sức của Hội Thánh đang suy yếu của chúng ta, mà vẫn quên Đức Chúa Trời là Đấng đã ban cho họ, và dùng chúng vào những việc sẽ không đem lại lợi ích gì? Ôi tại sao họ không trỗi dậy, và, giống như bấy nhiêu Phinê-a, sốt sắng vì Chúa vạn quân? Chắc chắn, khi sự chết ập đến với họ, họ sẽ ước ao mình đã sống như vậy: và điều gì ngăn trở họ, mà họ không thể sống ngay bây giờ tốt như họ sẽ ước ao mình đã sống khi họ rời khỏi thế gian? Bạn có nghĩ rằng, có ai đã từng ăn năn vì mình đã bắt đầu trở nên tốt lành quá sớm không? Nhưng ngược lại, có bao nhiêu người đã ăn năn vì mình đã bắt đầu trở nên tốt lành quá muộn? Chúng ta há chẳng có thể tưởng tượng rằng, Sa-mu-ên trẻ tuổi giờ đây vui mừng vì mình đã chờ đợi quá sớm tại đền tạm của Chúa? Hay Ti-mô-thê trẻ tuổi, vì từ thuở nhỏ mình đã biết Kinh Thánh? Và nếu bạn ước ao được dự phần vào niềm vui của họ, xin để tôi thuyết phục bạn dự phần vào lòng đạo đức của họ.

Tôi vẫn còn có thể tiếp tục chất đầy miệng mình bằng những lý lẽ; nhưng [NEEDS REVIEW: cụm từ bị lỗi OCR không đọc được] của những người mà tôi đang giảng vương quốc của Đức Chúa Trời cho họ, nhắc tôi đổi giọng điệu; và thay vì thúc giục thêm những lời ngăn cản khỏi tội lỗi, hãy lấp đầy phần còn lại của bài giảng này bằng những lời khích lệ để bền đỗ trong sự thánh khiết. Phước thay, phước thay đời đời Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta! Tôi không đang nói với những người bị thiêu đốt bởi những dục vọng trẻ trung, mà nói với một đám đông những người tuyên xưng trẻ tuổi, những người bởi việc thường xuyên nhóm họp lại với nhau, và tự lập thành những hội tôn giáo, đang ở trên con đường sẵn sàng để thuộc về số những thanh niên đã thắng kẻ ác. Hãy tin tôi, điều đó làm cho chính linh hồn tôi vui mừng, khi thấy rất nhiều khuôn mặt của các bạn hướng về thiên đàng; và những hiệu quả hạnh phúc rõ ràng của việc các bạn hiệp lại với nhau, không thể không làm vui lòng mọi Cơ Đốc nhân chân thành, và buộc họ phải chúc các bạn may mắn trong danh Chúa. Nhiều linh hồn được nuôi dưỡng hằng tuần bởi thân thể và huyết thiêng liêng của Chúa Giê-xu Christ nhờ phương tiện của các bạn, những bài giảng hằng tuần và hằng tháng được giảng nhờ sự đóng góp của các bạn; hương trầm hằng ngày của sự tạ ơn và cầu nguyện được công khai dâng lên ngai ân điển nhờ sự đăng ký của các bạn; nhiều trẻ em được nuôi dạy trong sự sửa dạy và khuyên bảo của Chúa nhờ lòng từ thiện của các bạn; và cuối cùng, lòng sốt sắng đáng khen và đạo đức mà các bạn thể hiện trong việc thúc đẩy và khích lệ việc hát thánh ca thiêng liêng, là những bằng chứng rõ ràng và hiển nhiên về lợi ích của các hội tôn giáo của các bạn, đến nỗi chúng kêu gọi một sự thừa nhận công khai về sự ca ngợi và tạ ơn đối với Thầy phước hạnh của chúng ta, Đấng không chỉ đặt vào lòng các bạn những ý định tốt lành như vậy, mà còn ban khả năng cho các bạn để đem những ý định ấy đến hiệu quả tốt lành.

Thật vậy, người ta đã phản đối rằng, việc những thanh niên tự lập thành những hội tôn giáo, có khuynh hướng làm cho họ kiêu ngạo thuộc linh, và nghĩ về chính mình cao hơn mức họ nên nghĩ. Và có lẽ cách cư xử thiếu khôn ngoan và độc đoán của một số người mới trong tôn giáo, những người, dù đã ra khỏi các bạn, nhưng không thuộc về các bạn, có thể đã cho quá nhiều cớ cho sự vu khống như vậy.

Nhưng hỡi anh em, các bạn đã không học về Christ như vậy. Còn xa, còn xa với các bạn, việc nhìn chính mình là công chính, và khinh thường người khác, vì các bạn thường nhóm họp lại với nhau. Không, điều này, thay vì tạo ra sự kiêu ngạo, phải sinh ra một nỗi sợ thánh khiết trong lòng các bạn, e rằng thực hành của các bạn không tương ứng với lời tuyên xưng của các bạn, và rằng, sau khi các bạn đã làm ích lợi và gây dựng người khác, chính các bạn lại trở nên những kẻ bị loại bỏ.

Tính ham mê thế gian, hỡi anh em, là một tảng đá khác mà chúng ta có nguy cơ va phải. Vì, nếu những tội lỗi khác đã giết chết hàng ngàn Cơ Đốc nhân tuyên xưng, thì tội này đã giết chết hàng chục ngàn người. Tôi không cần viện dẫn các thời đại đã qua; chính kinh nghiệm của các bạn, không nghi ngờ gì, đã cung cấp cho các bạn nhiều trường hợp đáng buồn về những thanh niên, những người, sau khi dường như đã thoát khỏi những sự ô uế ở trong thế gian bởi sự tham muốn, và đã nếm lời lành của sự sống, và đã bền đỗ một thời gian, trong khi còn dưới sự dạy dỗ và giám sát của người khác; thế mà khi họ đã trở thành chủ của chính mình, vì thiếu đức tin, và vì quá sốt sắng lao động để kiếm thức ăn hay hư mất, đã từ bỏ tình yêu đầu tiên của mình, lại bị vướng mắc với thế gian, và trở lại như con chó trở lại chỗ mửa của nó, và như con heo đã tắm rửa, trở lại lăn lóc trong bùn. Do đó các bạn sẽ làm tốt, hỡi anh em, nếu thường xuyên nhắc nhở nhau về cạm bẫy nguy hiểm này, và khích lệ nhau bắt đầu, theo đuổi và kết thúc cuộc chiến Cơ Đốc của mình, trong sự từ bỏ thế gian và những tâm tính thế gian một cách triệt để; để khi các bạn bị bắt buộc bởi sự quan phòng phải lo liệu cho chính mình, và cho những người thuộc các gia đình tương ứng của các bạn, các bạn có thể tiếp tục bước đi bởi đức tin, và trước hết tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài; thì mọi điều khác, nhờ sự siêng năng lương thiện của các bạn, sẽ được thêm cho các bạn.

Và bây giờ tôi còn phải nói gì nữa? Nói với các bạn, hỡi các cha, những người đã ở trong Christ nhiều năm trước tôi, và biết sự độc hại của tính ham mê thế gian, và sự kiêu ngạo trong đời sống thuộc linh, thì hoàn toàn không cần thiết. Do đó, hỡi các thanh niên, đối với các bạn, những người mà tôi đau buồn, những người mà tôi lo sợ cũng như lo sợ cho chính mình, tôi một lần nữa hướng lời mình đến, trong những lời của môn đồ được yêu mến: Hãy giữ lấy mình, hầu cho chúng ta không mất những điều mình đã làm, nhưng nhận được phần thưởng đầy đủ. Vậy hãy luôn ghi nhớ những lời đã được các sứ đồ của Chúa và Đấng Cứu Thế phán với chúng ta. Hãy siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của các bạn được chắc chắn. Hãy coi chừng, e rằng các bạn cũng bị lôi cuốn bởi sự lầm lạc của kẻ ác, mà sa khỏi sự vững vàng của chính mình. Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã. Chớ có lòng kiêu ngạo, nhưng hãy sợ. Nhưng chúng tôi tin về các bạn những điều tốt hơn, và những điều kèm theo sự cứu rỗi, dầu chúng tôi nói như vậy. Vì Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà quên công việc và công lao yêu thương của các bạn. Và chúng tôi ao ước mỗi người trong các bạn tỏ ra cùng sự siêng năng như vậy, cho đến sự bảo đảm trọn vẹn của hy vọng đến cuối cùng: Hầu cho các bạn không trở nên lười biếng, nhưng làm kẻ bắt chước những người bởi đức tin và sự nhẫn nhục mà hưởng được lời hứa. Thật vậy, chúng ta có nhiều khó khăn phải đương đầu, nhiều kẻ thù mạnh mẽ phải thắng hơn, trước khi chúng ta có thể chiếm được đất hứa. Chúng ta có một ma quỷ xảo quyệt, một thế gian quyến rũ, và, trên hết, sự phản bội của chính lòng mình, phải chống lại và tranh đấu. Vì cửa hẹp, và đường chật, dẫn đến sự sống đời đời. Nhưng tại sao chúng ta phải sợ? Vì Đấng ở cùng chúng ta mạnh mẽ hơn nhiều so với tất cả những kẻ chống lại chúng ta. Chẳng phải chúng ta đã kinh nghiệm quyền năng toàn năng của Ngài, trong việc ban khả năng cho chúng ta thắng được một số khó khăn dường như không thể vượt qua lúc ấy, cũng như những khó khăn mà chúng ta đang vật lộn bây giờ sao? Và Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi móng vuốt của những con gấu và sư tử ấy, há chẳng cũng có thể gìn giữ chúng ta khỏi bị hại bởi những Gô-li-át mạnh nhất sao?

Vậy hãy vững vàng, hỡi anh em, hãy không lay chuyển. Hãy suy xét những phần thưởng tương lai vô hạn cũng như những sự an ủi hiện tại đi kèm với lòng đạo đức sớm. Chớ hổ thẹn về Phúc Âm của Christ: Vì đó là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Đừng sợ loài người; đừng sợ sự khinh thường và lời mắng nhiếc mà các bạn phải gặp trong đường lối của bổn phận: Vì một người trong các bạn sẽ đuổi theo một ngàn người; và hai người trong các bạn sẽ làm cho mười ngàn kẻ thù của các bạn phải chạy trốn. Và nếu các bạn bằng lòng chịu hạ mình trong một thời gian ngắn ở đây, tôi nói lẽ thật trong Christ, tôi không nói dối; thì các bạn sẽ được tôn cao để ngồi xuống với Con Người, khi Ngài sẽ đến trong vinh quang của Cha Ngài cùng với các thiên sứ thánh của Ngài để phán xét sau này. Nguyện Đức Chúa Trời toàn năng ban cho mỗi người trong chúng ta một mức độ ân điển như vậy, để chúng ta không thuộc về số những kẻ thối lui đến sự hư mất, nhưng thuộc về những kẻ tin và bền đỗ đến cuối cùng, cho sự cứu rỗi linh hồn mình, mà Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: câu kết chúc tụng bị lỗi OCR không đọc được trọn vẹn].

Người Hầu Như Là Cơ Đốc Nhân

Bài Giảng

Giảng tại

Nhà Thờ Giáo Xứ Thánh Giăng, Wapping

Công Vụ 26:28: Thiếu chút nữa ngươi khuyên ta trở nên Cơ Đốc nhân.

Những lời này chứa đựng lời thú nhận chân thành của Vua Ạc-ríp-ba; mà lời này có liên quan phần nào đến những điều đã xảy ra trước đó, nên việc thuật lại cho các bạn thực chất của những câu trước đó, mà những lời này gắn bó mật thiết với chúng, có thể không phải là không thích hợp.

Vậy thì chương mà câu gốc được lấy ra chứa đựng một tường thuật đáng khâm phục về sự cải đạo kỳ diệu của Thánh Phao-lô vĩ đại từ Do Thái giáo sang Cơ Đốc giáo, khi ông được gọi đến để tự bào chữa trước mặt Phê-tu, và một quan tổng đốc dân ngoại khác. Chúa phước hạnh của chúng ta từ lâu đã báo trước rằng, khi Con Người bị treo lên, các môn đồ của Ngài sẽ bị đưa đến trước mặt các vua, vì danh Ngài, làm chứng cho họ. Và ý định của sự khôn ngoan vô hạn khi sắp đặt như vậy là rất tốt lành: Vì Cơ Đốc giáo ngay từ lúc ban đầu đã là một giáo lý về thập tự giá, các vua chúa và những người cai trị trên đất tự cho mình quá cao để được dạy dỗ bởi những thầy dạy hèn mọn như vậy, hoặc quá hạnh phúc để bị quấy rầy bởi những lẽ thật không được chào đón như vậy; và do đó sẽ luôn tiếp tục xa lạ với Chúa Giê-xu Christ, và Đấng ấy bị đóng đinh, nếu các sứ đồ, bởi việc bị truy tố như những tội phạm trước mặt họ, đã không có được cơ hội để giảng cho họ về Chúa Giê-xu, và sự sống lại. Thánh Phao-lô biết rất rõ rằng đây là lý do chính, tại sao Thầy phước hạnh của ông cho phép kẻ thù của mình lúc này truy tố ông tại một tòa án công khai: Và do đó, trong sự tuân theo ý muốn thiêng liêng, ông cho rằng việc chỉ bào chữa cho mình là chưa đủ, nhưng đồng thời cố gắng cải đạo các quan xét của mình. Và điều này ông đã làm với sự bày tỏ của Thánh Linh, và của quyền năng đến nỗi Phê-tu, không muốn bị thuyết phục bởi bằng chứng mạnh mẽ nhất, kêu lên với giọng lớn rằng: Phao-lô, sự học nhiều làm cho ngươi điên cuồng. Đối với điều này sứ đồ dũng cảm, giống như một môn đồ thật của Chúa Giê-xu thánh khiết, khiêm tốn đáp lại rằng: Tôi không điên cuồng, hỡi Phê-tu rất tôn trọng, nhưng nói ra những lời lẽ thật và tỉnh táo. Nhưng rất có thể vì thấy Vua Ạc-ríp-ba cảm động hơn bởi bài giảng của mình, và nhận thấy nơi vua có khuynh hướng muốn biết lẽ thật, ông hướng mình đến vua một cách đặc biệt hơn: Vua biết những việc này, ông nói; trước mặt vua tôi cũng nói tự do; vì tôi tin chắc rằng không một việc nào trong những việc này bị giấu khỏi vua. Và rồi, để nếu có thể ông hoàn thành sự cải đạo mà ông hằng mong ước, ông, với một giọng hùng biện không thể sánh được, lại hướng mình đến vua một cách gần gũi hơn nữa — Hỡi Vua Ạc-ríp-ba, vua có tin các đấng tiên tri chăng? Tôi biết rằng vua tin họ. Trước điều này những tình cảm của vua bắt đầu hoạt động mạnh mẽ đến nỗi vua bị buộc phải, giữa tòa án công khai, thú nhận mình bị ảnh hưởng bởi lời giảng của tù nhân, và chân thành kêu lên rằng: Phao-lô, thiếu chút nữa ngươi khuyên ta trở nên Cơ Đốc nhân. Những lời này, cùng với câu gốc, cho chúng ta một sự trình bày sống động về sự tiếp nhận khác nhau mà giáo lý của các tôi tớ của Christ, những người đến trong quyền năng và Thánh Linh của Thánh Phao-lô, gặp phải ngày nay trong tâm trí loài người. Vì mặc dù họ, giống như sứ đồ vĩ đại này, nói ra những lời lẽ thật và tỉnh táo; và với năng lực và quyền năng đến nỗi mọi kẻ thù của họ, không thể chối cãi hay chống lại được: thế mà quá nhiều người, cùng với Phê-tu rất cao quý đã nói ở trên, hoặc quá kiêu ngạo để được dạy dỗ, hoặc quá xác thịt, quá bất cẩn, hoặc quá ham mê thế gian để sống theo giáo lý của họ, để bào chữa cho chính mình bèn kêu lên rằng, sự học nhiều, sự học hỏi nhiều, hay, điều còn khó hiểu hơn, lòng đạo đức nhiều, đã làm cho họ điên cuồng. Và mặc dù, tạ ơn Đức Chúa Trời! không phải mọi người đều không tin báo cáo của chúng tôi như vậy; thế mà trong số nhiều người khác vui mừng tiếp nhận lời, và thú nhận rằng chúng tôi nói những lời lẽ thật và tỉnh táo, lại có quá ít người đạt đến một mức độ đạo đức nào cao hơn mức độ của Ạc-ríp-ba, hoặc đi xa hơn việc trở thành những Cơ Đốc nhân hầu như trọn vẹn, đến nỗi tôi không thể không nghĩ rằng việc cảnh báo những người nghe thân mến của tôi về sự nguy hiểm của một trạng thái như vậy là hết sức cần thiết. Và do đó từ những lời của câu gốc tôi sẽ cố gắng suy xét ba điều này:

Thứ nhất, thế nào là một Cơ Đốc nhân hầu như trọn vẹn,

Thứ hai, những lý do chính tại sao quá ít người đạt cao hơn việc trở thành những Cơ Đốc nhân hầu như trọn vẹn là gì.

Thứ ba, tôi sẽ suy xét tính không hiệu quả, sự nguy hiểm, tính phi lý, và sự không yên ổn đi kèm với những người chỉ là những Cơ Đốc nhân hầu như trọn vẹn.

Thứ tư, tôi sẽ kết luận bằng một lời khích lệ chung, để thúc giục mọi người nỗ lực không chỉ trở thành những Cơ Đốc nhân hầu như, mà trở thành những Cơ Đốc nhân trọn vẹn.

Và trước hết, tôi phải suy xét thế nào là một Cơ Đốc nhân hầu như trọn vẹn.

Vậy thì một Cơ Đốc nhân hầu như trọn vẹn, nếu chúng ta xét người ấy về bổn phận đối với Đức Chúa Trời, là một người lưỡng lự giữa hai ý kiến, dao động giữa Christ và thế gian; là người muốn hòa giải Đức Chúa Trời và Ma-môn, tức là sự sáng và sự tối tăm, Christ và Bê-li-an. Thật vậy, người ấy có khuynh hướng về tôn giáo, nhưng rồi người ấy rất thận trọng, không đi quá xa trong đó: Lòng giả dối của người ấy luôn kêu lên rằng: Hãy tha cho chính mình, đừng làm hại chính mình. Người ấy thật sự cầu nguyện rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được nên ở dưới đất, cũng như ở trên trời: nhưng rồi, mặc dù vậy người ấy rất thiên vị trong sự vâng lời của mình, và dại dột hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ không nghiêm khắc ghi dấu mọi điều mà người ấy cố ý làm sai; dù một sứ đồ được thần cảm đã nói với người ấy rằng, người nào cố ý phạm một điểm thì có tội về mọi điểm. Trên hết, người ấy là một người cậy dựa nhiều vào các nghi lễ bề ngoài, và vì lý do đó tự cho mình là công chính, và khinh thường người khác, dù đồng thời người ấy có thể xa lạ với đời sống thiêng liêng cũng như bất kỳ người nào khác.

Nói tóm lại, người ấy ưa thích hình thức, nhưng không bao giờ kinh nghiệm quyền năng của sự tin kính, trong lòng mình: Người ấy cứ năm này qua năm khác, nuôi mình và tham dự các phương tiện của ân điển; nhưng rồi, giống như những con bò gầy của Pha-ra-ôn, không bao giờ tốt hơn, mà trái lại còn tệ hơn vì chúng.

Nếu bạn xét người ấy về người lân cận của mình, người ấy là một người công bằng nghiêm ngặt đối với mọi người; nhưng rồi điều này không xuất phát từ tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời, hay sự quan tâm nào đối với con người, mà chỉ xuất phát từ nguyên tắc tự yêu mình; vì người ấy biết rằng sự không trung thực sẽ làm hỏng danh tiếng của mình, và do đó cản trở sự thịnh vượng của mình trong thế gian.

Người ấy là một người cậy dựa nhiều vào việc trở nên tốt một cách tiêu cực, và tự mãn với ý thức rằng mình đã không làm hại ai; dù người ấy đọc trong Phúc Âm rằng, đầy tớ vô ích đã bị quăng vào nơi tối tăm bên ngoài, và cây vả không trái đã bị rủa sả và khô héo từ gốc rễ, không phải vì sinh trái xấu, mà vì không sinh trái.

Người ấy không phải là kẻ thù của những sự đóng góp từ thiện, nếu chúng không được khuyên nhủ quá thường xuyên: Nhưng rồi người ấy hoàn toàn không biết đến những việc tử tế như thăm viếng kẻ đau ốm và kẻ bị tù, mặc áo cho kẻ trần truồng, và cứu giúp kẻ đói. Người ấy nghĩ rằng những việc này chỉ thuộc về giới giáo sĩ, dù chính lòng giả dối của mình nói với người ấy rằng, không gì ngoài sự kiêu ngạo ngăn cản người ấy thực hành những hành vi khiêm nhường này, và rằng Chúa Giê-xu Christ, trong chương thứ hai mươi lăm của Thánh Ma-thi-ơ, kết án con người vào hình phạt đời đời, không phải vì là kẻ gian dâm, kẻ say rượu, hay kẻ bóc lột, mà chỉ vì bỏ bê những việc từ thiện này. Khi Con Người ngự trong sự vinh hiển mình mà đến, Chúa phước hạnh của chúng ta tự phán, thì Ngài sẽ để chiên ở bên hữu và dê ở bên tả. Rồi Ngài sẽ phán cùng những kẻ ở bên tả rằng: Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi ta, đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và những quỷ sứ nó: Vì ta đói, các ngươi không cho ta ăn; ta khát, các ngươi không cho ta uống; ta là khách lạ, các ngươi không tiếp rước ta; ta trần truồng, các ngươi không mặc cho ta; ta đau ốm và bị tù, các ngươi không thăm viếng ta. Bấy giờ, những kẻ đó cũng sẽ thưa rằng: Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói, hoặc khát, hoặc làm khách lạ, hoặc trần truồng, hoặc đau ốm, hoặc bị tù, mà không hầu việc Chúa? Ngài sẽ đáp rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi đã không làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này của anh em ta, tức là các ngươi đã không làm cho ta: Rồi những kẻ này sẽ vào hình phạt đời đời. Tôi cho rằng việc đưa ra toàn bộ đoạn Kinh Thánh này một cách đầy đủ là thích hợp, vì Đấng Cứu Thế của chúng ta đặt một trọng tâm đặc biệt vào đó; mà thế mà mặc dù vậy nó ít được quan tâm đến nỗi, nếu chúng ta phán xét theo thực hành của các Cơ Đốc nhân, người ta sẽ bị cám dỗ nghĩ rằng không có những câu như vậy trong Kinh Thánh.

Nhưng để tiếp tục phác họa tính cách của một Cơ Đốc nhân hầu như trọn vẹn: Nếu chúng ta xét người ấy về chính mình; như trước đây chúng ta đã nói người ấy công bằng nghiêm ngặt đối với người lân cận của mình, thì người ấy cũng tiết độ nghiêm ngặt trong chính mình: Nhưng rồi cả sự trung thực và tiết độ của người ấy đều xuất phát từ cùng một nguyên tắc tự yêu mình giả dối. Thật vậy, người ấy không chạy theo cùng sự quá độ buông thả như những người khác; nhưng rồi điều đó không phải vì vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời, mà hoặc vì thể chất của người ấy không chịu được sự không tiết độ; hoặc đúng hơn vì người ấy cẩn thận không để mất danh tiếng của mình, hoặc làm cho mình không thích hợp với công việc trần thế. Nhưng dù người ấy khôn ngoan tránh sự không tiết độ và quá độ, vì những lý do đã nói ở trên; thế mà người ấy luôn đi đến cực điểm của những gì được phép. Thật vậy, người ấy không phải là kẻ say rượu; nhưng rồi người ấy không có sự từ bỏ chính mình theo Cơ Đốc để biện hộ cho mình. Người ấy không thể nghĩ rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta là một Thầy nghiêm khắc đến nỗi từ chối chúng ta nuông chiều chính mình trong một vài điều riêng biệt: Và vì vậy bằng phương tiện này người ấy bị giữ ngoài cảm nhận về tôn giáo thật, cũng nhiều như thể người ấy sống trong sự trụy lạc, hay bất kỳ tội lỗi nào khác.

Về việc xác lập các nguyên tắc của mình cũng như thực hành, người ấy được thế gian hướng dẫn nhiều hơn là bởi lời của Đức Chúa Trời. Về phần mình, người ấy không thể nghĩ rằng đường đến thiên đàng hẹp như một số người làm cho nó ra: và do đó không suy xét nhiều đến điều Kinh Thánh đòi hỏi, bằng việc suy xét người tốt này hay người tốt kia làm gì, hay điều gì sẽ thích hợp nhất với khuynh hướng hư hỏng của chính mình. Vì lý do này, người ấy không chỉ rất thận trọng về chính mình, mà còn rất cẩn thận đối với những người mới cải đạo, những người có khuôn mặt hướng về thiên đàng; và do đó, luôn đóng vai trò của ma quỷ, và bảo họ kiềm chế mình, dù họ không làm gì hơn những gì Kinh Thánh nghiêm khắc đòi hỏi họ phải làm: Hậu quả của điều này là, người ấy không cho phép chính mình bước vào nước Đức Chúa Trời, và những người đang bước vào thì người ấy cản trở.

Như vậy mà Cơ Đốc nhân hầu như trọn vẹn sống: Không phải là tôi có thể nói rằng, tôi đã mô tả đầy đủ người ấy cho các bạn; nhưng từ những nét phác thảo và bản phác của tính cách của người ấy, nếu lương tâm của các bạn đã làm đúng chức vụ của mình, và đã áp dụng một cách đặc biệt những gì đã được nói vào lòng mình, tôi không thể không sợ rằng một số người trong các bạn có thể nhận thấy một vài nét trong bức tranh của người ấy, dù ghê tởm như vậy, quá giống với chính mình; và do đó không thể không hy vọng, đồng thời, rằng các bạn hiệp cùng sứ đồ trong những lời ngay sau câu gốc, và ước ao chính mình không chỉ hầu như, mà trọn vẹn là những Cơ Đốc nhân.

Nhưng đã đến lúc tôi phải chuyển sang điều tổng quát thứ hai đã đề ra; tức là, suy xét những lý do tại sao rất nhiều người không hơn gì những Cơ Đốc nhân hầu như trọn vẹn. Và lý do đầu tiên tôi sẽ nhắc đến là, vì rất nhiều người bắt đầu với những quan niệm sai lầm về tôn giáo; và dù họ sống trong một xứ Cơ Đốc, thế mà vẫn không biết Cơ Đốc giáo là gì. Điều này có lẽ sẽ bị coi là một lời nói khó nghe, nhưng kinh nghiệm đáng buồn chứng minh lẽ thật của nó: Vì một số người đặt tôn giáo vào việc thuộc về giáo hội này hay giáo hội kia; nhiều người đặt nó vào đạo đức; hầu hết đặt nó vào một vòng tròn các bổn phận và một khuôn mẫu các việc làm: và rất ít, rất ít người thừa nhận nó là điều mà nó thật sự là, một sự thay đổi tận gốc bên trong của bản tính, một đời sống thiêng liêng, một sự dự phần sống động vào Chúa Giê-xu Christ, một sự hiệp nhất của linh hồn với Đức Chúa Trời; điều mà sứ đồ diễn tả, bằng cách nói rằng: Ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tâm thần với Ngài. Do đó mà xảy ra là, có rất nhiều người, ngay cả những người tự xưng là tín đồ hiểu biết nhất, khi chúng ta trò chuyện với họ về bản chất, sự sống, linh hồn của tôn giáo, ý tôi là sự tái sinh của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, họ cũng thú nhận mình hoàn toàn không biết gì về vấn đề ấy, và kêu lên cùng với Ni-cô-đem: “Việc này làm sao có thể được?” Và cũng chẳng có gì lạ khi có quá nhiều người chỉ là Cơ Đốc nhân gần như, trong khi có quá nhiều người không biết Cơ Đốc giáo là gì. Chẳng có gì lạ khi có quá nhiều người chỉ giữ lấy hình thức, trong khi họ hoàn toàn xa lạ với quyền năng của sự tin kính; hay bằng lòng với cái bóng, trong khi họ biết quá ít về thực chất của nó. Và đây là một nguyên nhân khiến nhiều người chỉ là gần như, còn rất ít người là Cơ Đốc nhân trọn vẹn.

Lý do thứ hai có thể nêu ra vì sao có quá nhiều người chẳng hơn gì Cơ Đốc nhân gần như, là sự sợ hãi loài người một cách nô lệ. Có vô số người, và đã từng có vô số người, tuy đã được đánh thức để cảm nhận đời sống thiêng liêng, và đã nếm trải và cảm nhận các quyền năng của đời sau; thế nhưng, vì một nỗi sợ hãi hèn hạ, tội lỗi rằng mình sẽ bị coi là kỳ dị, hay bị người ta khinh miệt, họ đã để cho mọi ấn tượng tốt đẹp ấy lại phai nhạt đi. Quả thật, họ có chút lòng quý trọng đối với Chúa Giê-xu Christ; nhưng rồi, giống như Ni-cô-đem, họ chỉ đến với Ngài vào ban đêm. Họ sẵn lòng phục vụ Ngài; nhưng rồi họ chỉ làm việc đó một cách kín đáo, vì sợ người Do Thái. Họ có ý muốn theo Chúa Giê-xu; nhưng rồi họ không thể đến với Ngài vì đám đông, vì sợ bị cười nhạo, bị chế giễu bởi những người mà họ vẫn thường ngồi ăn cùng. Nhưng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã tiên tri thật đúng về những người như thế: “Các ngươi yêu mến nhau mà nhận vinh hiển lẫn nhau, thì làm sao yêu mến ta được?” Than ôi! Há họ chưa từng đọc rằng tình bạn với thế gian này là thù nghịch với Đức Chúa Trời; và chính Chúa của chúng ta đã đe dọa rằng: “Ai hổ thẹn về ta và về lời ta trong dòng dõi gian ác và tà dâm này, thì Con Người cũng sẽ hổ thẹn về người ấy, khi Ngài đến trong vinh hiển của Cha Ngài, cùng với các thiên sứ thánh”? Nhưng cũng chẳng có gì lạ khi có quá nhiều người chẳng hơn gì Cơ Đốc nhân gần như, vì có quá nhiều người yêu sự khen ngợi của loài người hơn là sự tôn trọng đến từ Đức Chúa Trời.

Lý do thứ ba vì sao có quá nhiều người chẳng hơn gì Cơ Đốc nhân gần như, là tình yêu tiền bạc đang thống trị. Đó là trường hợp đáng thương của người thanh niên sốt sắng nọ trong Phúc Âm, người đã chạy đến với Chúa đầy phước hạnh của chúng ta, quỳ trước mặt Ngài, và hỏi mình phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời; Chúa đầy phước hạnh của chúng ta đáp: “Ngươi biết các điều răn: Chớ giết người, chớ phạm tội tà dâm, chớ trộm cướp.” Người thanh niên đáp lại (ôi, ước gì mọi thanh niên hiện diện ở đây cũng làm được như vậy!): “Tôi đã giữ mọi điều ấy từ thuở nhỏ.” Nhưng khi Chúa của chúng ta tiếp tục bảo anh ta: “Ngươi còn thiếu một điều: Hãy đi bán hết những gì ngươi có và cho kẻ nghèo,” anh ta buồn rầu về lời ấy, rồi đi ra đau buồn, vì anh ta có nhiều của cải! Thanh niên đáng thương! Anh ta có ý tốt muốn làm Cơ Đốc nhân, và được hưởng sự sống đời đời, nhưng lại cho rằng điều đó quá đắt, nếu không thể mua được với giá thấp hơn toàn bộ gia sản của mình! Và như vậy, ngày nay cũng có nhiều người, cả trẻ lẫn già, chạy đến thờ phượng Chúa đầy phước hạnh của chúng ta nơi công cộng, quỳ trước mặt Ngài nơi riêng tư, và hỏi Phúc Âm của Ngài rằng họ phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời. Nhưng khi họ thấy mình phải từ bỏ sự hưởng thụ của cải cho chính mình, và từ bỏ mọi sự trong tình cảm để theo Ngài, họ kêu lên: “Xin Chúa tha thứ cho chúng tôi về việc này! Chúng tôi xin Ngài cho chúng tôi được miễn.”

Nhưng há thiên đàng lại là một vật nhỏ mọn đến thế trong mắt những người như vậy, đến nỗi không đáng đổi lấy một chút đất mạ vàng hay sao? Há sự sống đời đời lại là một món hàng rẻ mạt đến thế, đến nỗi không đáng để tạm thời từ bỏ vài của cải chóng qua hay sao? Chắc chắn là không. Nhưng dù cách cư xử như thế có mâu thuẫn đến đâu, tình yêu tiền bạc quá độ này rõ ràng là nguyên nhân phổ biến và tai hại khiến có quá nhiều người chẳng hơn gì Cơ Đốc nhân gần như.

Tình yêu khoái lạc đang thống trị cũng không phải là nguyên nhân ít phổ biến hơn, hay ít tai hại hơn, khiến có quá nhiều người chẳng hơn gì Cơ Đốc nhân gần như. Có hàng ngàn, hàng ngàn người khinh thường của cải, và sẵn lòng trở thành môn đồ thật của Chúa Giê-xu Christ, nếu việc từ bỏ tiền bạc có thể làm cho họ thành môn đồ thật. Nhưng khi họ được bảo rằng Chúa đầy phước hạnh của chúng ta đã đặt ra như một điều kiện không thể thiếu rằng: “Ai muốn theo Ngài thì phải tự bỏ mình đi,” thì giống như người thanh niên đáng thương đã nói ở trên, họ ra đi buồn rầu, vì họ quá yêu thích các khoái lạc thuộc về xác thịt. Họ có thể, giống như Hê-rốt, sai mời các đầy tớ của Đấng Christ đến, như ông đã mời Giăng, và vui vẻ nghe họ giảng. Nhưng hãy đụng đến Hê-rô-đia của họ, bảo họ phải từ bỏ một khoái lạc yêu dấu nào đó, thì cùng với A-háp gian ác, họ kêu lên: “Hỡi kẻ thù của ta, ngươi đã tìm thấy ta rồi sao?”

Hãy nói với họ về sự cần thiết của việc làm chết các chi thể, kiêng ăn và tự phủ nhận mình, thì họ nghe điều đó khó khăn chẳng khác nào như thể bạn bảo họ chặt tay phải hay móc mắt phải của mình. Họ không thể nghĩ rằng Chúa đầy phước hạnh của chúng ta đòi hỏi nhiều đến thế nơi họ, mặc dù một sứ đồ được thần cảm đã truyền cho chúng ta phải làm chết các chi thể của mình ở trên đất. Và chính vị sứ đồ ấy, ngay cả sau khi đã đem hàng triệu người trở lại, và đã gần đến cuối cuộc chạy đua của mình, vẫn tuyên bố rằng việc giữ thân thể mình trong sự phục tùng, và bắt nó phải vâng phục, là thói quen hằng ngày của ông, kẻo sau khi đã giảng cho người khác, chính mình lại bị loại bỏ!

Nhưng có những người muốn khôn ngoan hơn vị sứ đồ vĩ đại này, và vạch ra cho chúng ta điều mà họ tưởng tượng sai lầm là một con đường dễ dàng hơn đến hạnh phúc. Họ muốn nịnh hót chúng ta rằng chúng ta có thể lên thiên đàng mà không cần dùng bạo lực đối với các dục vọng thuộc về xác thịt của mình; và bước vào cửa hẹp mà không cần tranh đấu chống lại các khuynh hướng xác thịt của mình. Và đây cũng là một lý do nữa vì sao có quá nhiều người chỉ là gần như, chứ không phải là Cơ Đốc nhân trọn vẹn.

Lý do thứ năm và cuối cùng tôi sẽ nêu ra vì sao có quá nhiều người chỉ là Cơ Đốc nhân gần như, là tính hay thay đổi và không ổn định của khí chất.

Chắc chắn đó là nỗi bất hạnh mà nhiều mục sư và Cơ Đốc nhân chân thành đã gặp phải, phải khóc lóc và than thở về vô số người cải đạo đầy hứa hẹn, những người dường như bắt đầu trong Thánh Linh, nhưng sau một thời gian đã sa ngã, và hèn hạ kết thúc trong xác thịt; và điều này không phải vì thiếu những quan niệm đúng đắn về tôn giáo, cũng không phải vì sợ hãi loài người một cách nô lệ, cũng không phải vì yêu tiền bạc hay khoái lạc thuộc về xác thịt, mà vì tính không ổn định và hay thay đổi của khí chất.

Họ chỉ coi tôn giáo như một điều gì đó làm họ vui thích trong một thời gian, nhưng sau khi sự tò mò của họ đã được thỏa mãn, họ lại gạt nó sang một bên. Giống như người thanh niên đến xem Chúa Giê-xu với một tấm vải lanh quấn quanh thân thể trần truồng của mình, họ đã theo Ngài một thời gian, nhưng khi những cám dỗ đến nắm lấy họ, vì thiếu một chút quyết tâm hơn, họ đã bị lột sạch mọi ý định tốt đẹp, và chạy trốn trần truồng. Lúc đầu, họ giống như cây trồng gần dòng nước, lớn lên và tươi tốt một thời gian; nhưng vì không có rễ trong chính mình, không có nguyên tắc nội tâm của sự thánh khiết và tin kính, họ giống như cây bầu của Giô-na, chẳng bao lâu đã khô héo, bị chặt xuống, và tàn úa. Những ý định tốt đẹp của họ chẳng khác gì những chuyển động dữ dội của sinh khí động vật trong một thân thể vừa mới bị chặt đầu, tuy mạnh mẽ nhưng không bền lâu. Tóm lại, họ khởi hành tốt đẹp trong hành trình lên thiên đàng, nhưng thấy con đường hoặc hẹp hơn hoặc dài hơn họ mong đợi, nên vì tính không vững vàng của khí chất, họ đã dừng lại vĩnh viễn, và trở lại như chó liếm lại đồ nó đã mửa ra, hay như heo đã tắm sạch lại lăn lóc trong bùn.

Nhưng tôi run sợ khi tuyên bố số phận của những người tự xưng không ổn định như thế, những người đã đặt tay lên cày, mà vì thiếu một chút quyết tâm hơn, đã hổ thẹn ngoảnh lại. Tôi sẽ lặp lại cho họ lời đe dọa khủng khiếp ấy như thế nào: “Nếu ai lui đi, linh hồn ta chẳng lấy làm đẹp lòng người đó!” Và lại nữa: “Thật là không thể được, nghĩa là ít nhất cũng vô cùng khó khăn, đối với những người đã từng được soi sáng, đã nếm sự ban cho tốt lành của Đức Thánh Linh, và các quyền năng của đời sau, nếu họ sa ngã, thì được đổi mới lại cho sự ăn năn.” Nhưng mặc dù Phúc Âm nghiêm khắc đối với những kẻ bội đạo như vậy, nhiều người đã khởi đầu tốt đẹp, vì tính hay thay đổi của khí chất (ôi, ước gì không ai trong chúng ta hiện diện ở đây từng là người như thế), đã trở thành số những kẻ quay về sự hư mất. Và đây là lý do thứ năm và cuối cùng tôi sẽ đưa ra vì sao có quá nhiều người chỉ là gần như, chứ không phải là Cơ Đốc nhân trọn vẹn.

Nhưng hỡi anh em, anh em đã chẳng học về Đấng Christ như vậy. Đức Chúa Trời cấm rằng nỗi sợ một chút khinh miệt, tình yêu một chút lợi lộc trần gian, sự mê đắm một chút khoái lạc thuộc về xác thịt, hay sự thiếu quyết tâm vững vàng, lại ngăn trở anh em bước vào sự sống đời đời, hoặc khiến anh em dại dột đến mức nghĩ rằng mình có thể dung hòa mọi việc giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình. Vậy chúng ta hãy tiến tới điều tổng quát thứ ba đã đề ra, đó là xem xét sự dại dột của việc chẳng hơn gì một Cơ Đốc nhân gần như.

Và bằng chứng đầu tiên tôi sẽ đưa ra về sự dại dột của cách làm như thế là: nó không có hiệu quả cho sự cứu rỗi. Quả thật, những người như thế gần như là tốt, nhưng gần như trúng đích thực ra là trượt đích. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải yêu mến Ngài hết lòng, hết linh hồn, và hết sức mình. Ngài yêu chúng ta quá nhiều nên không chấp nhận bất cứ đối thủ nào; vì linh hồn chúng ta trống vắng Đức Chúa Trời đến đâu, thì chúng ta bất hạnh đến đó. Ma quỷ quả thật, giống như người mẹ giả đến trước mặt Sa-lô-môn, muốn có lòng chúng ta, như bà ta muốn có đứa trẻ; nhưng Đức Chúa Trời, giống như người mẹ thật, muốn có tất cả hoặc không có gì. “Hỡi con, hãy cho ta lòng con, toàn bộ lòng con,” là lời kêu gọi chung cho mọi người. Và nếu chúng ta không thực hiện điều kiện này, chúng ta không bao giờ có thể trông mong lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Người ta quả thật có thể tự lừa dối mình rằng sự vâng lời một phần sẽ đủ cho họ; nhưng Đức Chúa Trời, vào ngày trọng đại, sẽ đánh chết họ, như Ngài đã đánh chết A-na-nia và Sa-phi-ra, qua miệng của đầy tớ Ngài là Phi-e-rơ, vì họ giả vờ dâng cho Ngài trọn lòng mình, trong khi họ giữ lại phần lớn nhất khỏi Ngài. Họ có thể lừa dối đồng loại của mình trong một thời gian, nhưng Đấng đã khiến A-hi-gia kêu lên: “Hãy vào đi, hỡi vợ Giê-rô-bô-am,” khi bà đến cải trang để hỏi về đứa con trai đang bệnh của mình, cũng sẽ vạch trần họ qua những sự giả dối khéo léo nhất của họ, và nếu lòng họ không trọn vẹn với Ngài, Ngài sẽ định phần của họ với những kẻ giả hình và kẻ không tin.

Nhưng thứ hai, điều khiến sự tin kính nửa vời càng không thể bào chữa được là nó không chỉ không đủ cho sự cứu rỗi của chính chúng ta, mà còn gây hại nhất cho sự cứu rỗi của người khác.

Một Cơ Đốc nhân gần như là một trong những sinh vật gây hại nhất trên thế gian. Người ấy là sói đội lốt chiên; là một trong những tiên tri giả mà Chúa đầy phước hạnh của chúng ta bảo chúng ta phải coi chừng, trong bài giảng trên núi, những kẻ muốn thuyết phục người ta rằng con đường lên thiên đàng rộng hơn thực tế; và nhờ đó, như đã nhận xét trước đây, chính họ không vào nước Đức Chúa Trời, và những ai đang vào thì họ ngăn trở. Những người này, chính những người này, là những kẻ biến thế gian thành tinh thần La-ô-đi-xê nguội lạnh, treo lên những ngọn đèn giả, và do đó làm đắm chìm những linh hồn thiếu suy nghĩ, đang đi trong bóng tối, trong hành trình đến bến cảng mà họ muốn tới. Những người này là những kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ còn lớn hơn cả những kẻ vô tín: vì đối với một kẻ không tin, ai cũng sẽ đề phòng; nhưng một Cơ Đốc nhân gần như, qua sự giả hình tinh vi của mình, lôi kéo nhiều người theo mình; và vì vậy phải chịu sự đoán phạt nặng hơn.

Nhưng thứ ba, cũng như sự tin kính nửa vời gây hại nhất cho chính chúng ta, và gây hại cho người khác, nó cũng là hành động vô ơn lớn nhất chúng ta có thể bày tỏ đối với Chúa và Thầy của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Vì Ngài há đã từ trời xuống, và đổ huyết quý báu của Ngài, để mua chuộc những tấm lòng này của chúng ta, mà chúng ta chỉ dâng cho Ngài một nửa thôi sao? Ôi, làm sao chúng ta có thể nói mình yêu mến Ngài, khi lòng chúng ta không hoàn toàn thuộc về Ngài? Làm sao chúng ta có thể gọi Ngài là Đấng Cứu Rỗi của mình, khi chúng ta không nỗ lực một cách chân thành để làm đẹp lòng Ngài, và để Ngài thấy sự khổ nhọc của linh hồn Ngài, và được thỏa lòng!

Nếu có ai trong chúng ta đã mua một tên nô lệ với giá rất đắt, một kẻ trước đó bị cuốn vào những khốn khổ và cực hình tột cùng, và hẳn phải tiếp tục như vậy mãi mãi, nếu chúng ta đã không mở lòng thương xót đối với hắn; và tên nô lệ này sau đó lại trở nên nổi loạn, hay từ chối không dâng cho chúng ta trọn vẹn sự phục vụ của hắn, chỉ dâng một nửa: chúng ta sẽ kêu lên chống lại sự vô ơn hèn hạ của hắn biết bao! Thế mà tên nô lệ vô ơn hèn hạ này chính là ngươi, hỡi con người, là người thừa nhận mình đã được cứu chuộc khỏi sự khốn khổ và hình phạt vô hạn không thể tránh khỏi, bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ, mà vẫn không chịu dâng mình hoàn toàn cho Ngài.

Nhưng chúng ta há lại đối xử với Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của chúng ta theo cách mà chúng ta không muốn bị người ta đối xử như vậy hay sao? Chúng ta há lại đong cho Đấng Cứu Rỗi của mình một mức độ yêu thương ít hơn mức chúng ta muốn được đối xử hay sao? Đức Chúa Trời cấm điều đó!

Không, để tôi đi đến điều cuối cùng đã đề ra, đó là thêm một vài lời khuyên nhủ để chúng ta không chỉ là Cơ Đốc nhân gần như, mà là Cơ Đốc nhân trọn vẹn: chúng ta hãy từ bỏ mọi cách đối xử hèn hạ và phản bội như thế đối với Vua và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, hay đúng hơn là Đức Chúa Trời của chúng ta. Chúng ta đừng suốt đời vất vả để lên thiên đàng, rồi cuối cùng lại tự dìm mình xuống địa ngục. Chúng ta hãy dâng cho Đức Chúa Trời trọn tấm lòng mình, và đừng còn lưỡng lự giữa hai ý kiến nữa. Nếu thế gian là Đức Chúa Trời, chúng ta hãy phục vụ thế gian ấy; nếu khoái lạc là một vị thần, chúng ta hãy phục vụ nó; nhưng nếu Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, chúng ta hãy, ôi, chúng ta hãy chỉ phục vụ một mình Ngài. Than ôi! Vì sao, vì sao chúng ta còn chần chừ lâu hơn nữa? Vì sao chúng ta lại yêu mến ách nô lệ đến mức không hoàn toàn từ bỏ thế gian, xác thịt, và ma quỷ, những thứ như bao nhiêu xiềng xích thuộc linh, trói buộc linh hồn chúng ta, và ngăn trở chúng không bay lên cùng Đức Chúa Trời? Than ôi! Chúng ta sợ điều gì? Há Đức Chúa Trời không có quyền năng ban thưởng cho sự vâng lời trọn vẹn của chúng ta hay sao? Nếu Ngài có, như cách phục vụ khập khiễng của Cơ Đốc nhân gần như dường như thừa nhận, thì vì sao chúng ta lại không phục vụ Ngài một cách trọn vẹn? Vì cùng một lý do chúng ta làm nhiều đến thế, vì sao chúng ta không làm nhiều hơn? Hay anh em nghĩ rằng chỉ nửa tin kính sẽ làm anh em hạnh phúc, nhưng đi xa hơn sẽ khiến anh em khốn khổ và bất an? Than ôi! Hỡi anh em, điều này toàn là sự lừa dối! Vì còn gì khác ngoài sự tin kính nửa vời này, sự dao động giữa Đức Chúa Trời và thế gian này, đã khiến biết bao người dường như có ý tốt, lại hoàn toàn xa lạ với những sự an ủi của tôn giáo? Họ chỉ chọn bấy nhiêu tôn giáo vừa đủ để quấy rầy họ trong những dục vọng của mình, và theo đuổi những dục vọng của mình đến mức tự tước đi những sự an ủi của tôn giáo. Trong khi đó, ngược lại, nếu họ chân thành từ bỏ mọi sự trong tình cảm, và dâng lòng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, thì họ sẽ (và cho đến lúc đó thì không thể) kinh nghiệm niềm vui không thể diễn tả được của một tâm trí hòa hợp với chính nó, và hưởng sự bình an của Đức Chúa Trời, ngay trong đời này, vượt quá mọi sự hiểu biết, một sự bình an mà trước đây họ hoàn toàn xa lạ.

Quả thật, nếu chúng ta dâng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải gặp sự khinh miệt; nhưng đó là vì sự khinh miệt cần thiết để chữa lành lòng kiêu ngạo của chúng ta. Chúng ta phải từ bỏ một vài khoái lạc thuộc về xác thịt; nhưng đó là vì những khoái lạc ấy làm cho chúng ta không xứng hợp với những khoái lạc thuộc linh, vốn tốt hơn vô hạn. Chúng ta phải từ bỏ tình yêu thế gian; nhưng đó là để chúng ta được đầy dẫy tình yêu của Đức Chúa Trời. Và khi tình yêu ấy đã một lần mở rộng lòng chúng ta, chúng ta sẽ, giống như Gia-cốp khi phục vụ cho Ra-chên yêu dấu của mình, cho rằng không có gì quá khó khăn để chịu đựng, không có gian khổ nào quá tẻ nhạt để gánh chịu, vì tình yêu chúng ta sẽ dành cho Đấng Cứu Chuộc của mình. Đường lối của Đức Chúa Trời sẽ dễ dàng như thế, vui thích như thế, ngay trong đời này; nhưng khi chúng ta đã một lần trút bỏ những thân thể này, và linh hồn chúng ta được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, ôi! Lòng nào có thể hiểu được, lưỡi nào có thể diễn tả được, niềm vui và sự an ủi không thể diễn tả được mà chúng ta sẽ nhìn lại những sự phục vụ chân thành và hết lòng trong quá khứ của mình, những sự phục vụ đã đem lại cho chúng ta một phần thưởng vô giá đến thế! Vậy anh em nghĩ sao, hỡi những thính giả thân mến của tôi, chúng ta sẽ hối tiếc vì mình đã làm quá nhiều; hay đúng hơn, anh em há không nghĩ rằng chúng ta sẽ hổ thẹn vì mình đã làm quá ít; và đỏ mặt vì mình đã quá chậm trễ trong việc dâng tất cả cho Đức Chúa Trời, trong khi Ngài có ý định sau này ban chính Ngài cho chúng ta? Vậy, để kết luận, xin cho tôi khuyên nhủ anh em, hỡi anh em, hãy luôn đặt trước mặt mình phần thưởng không thể diễn tả được của sự vâng lời trọn vẹn; và hãy nghĩ rằng mỗi mức độ thánh khiết anh em bỏ qua, mỗi trường hợp tin kính anh em bỏ lỡ, là một viên ngọc bị lấy ra khỏi mão triều thiên của anh em, một mức độ phước hạnh bị mất đi trong sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời. Ôi! Chỉ cần luôn nghĩ và hành động như vậy, anh em sẽ không còn vất vả dung hòa mọi việc giữa Đức Chúa Trời và thế gian nữa; nhưng ngược lại, sẽ hằng ngày cố gắng dâng mình càng ngày càng nhiều hơn cho Ngài; anh em sẽ luôn tỉnh thức, luôn cầu nguyện, luôn khao khát những mức độ cao hơn của sự trong sạch và tình yêu, và do đó luôn chuẩn bị mình cho một ánh sáng đầy đủ hơn và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời ấy, trong sự hiện diện của Ngài có sự vui mừng đầy tràn, và bên tay phải Ngài có những khoái lạc đời đời! A-men! A-men!

Bản Chất và Sự Cần Thiết của Sự Từ Bỏ Chính Mình.

Bài Giảng Giảng tại Nhà Thờ Giáo Xứ Thánh An-rê, Holborn.

Lu-ca 9:23.

Ngài phán cùng mọi người rằng: Nếu ai muốn theo ta, phải tự bỏ mình đi, mỗi ngày vác thập tự giá mình mà theo ta.

Độc giả nào đọc với con mắt đơn thuần, và với ý định chân thành, sẽ thấy rằng Chúa đầy phước hạnh của chúng ta đã nắm lấy mọi cơ hội để nhắc nhở các môn đồ của Ngài rằng nước Ngài không thuộc về thế gian này; rằng giáo lý của Ngài là giáo lý về thập tự giá; và rằng việc họ tự xưng là những người theo Ngài sẽ kêu gọi họ bước vào một trạng thái tự nguyện chịu khổ và từ bỏ chính mình một cách liên tục. Lời của bản văn cho chúng ta một trường hợp, trong số nhiều trường hợp, về cách cư xử của Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong vấn đề này. Vì sau khi, trong các câu trước, đã bày tỏ chính Ngài cho Phi-e-rơ và các sứ đồ khác là Đấng Christ của Đức Chúa Trời; kẻo họ quá tự cao vì sự mặc khải đặc biệt như thế về thần tính của Ngài, hay nghĩ rằng mối quan hệ của họ với một nhân vật vĩ đại như vậy sẽ chỉ đem lại sự phô trương và huy hoàng, Ngài bảo họ, trong câu 22, rằng Con Người sẽ phải chịu nhiều điều trong thế gian này, mặc dù Ngài sẽ được đội mão vinh hiển và tôn trọng đời đời trong đời sau. Và nếu bất cứ ai trong số họ, hay con cháu của họ, muốn chia sẻ cùng vinh hiển ấy, họ phải dự phần với Ngài trong sự từ bỏ chính mình và chịu khổ. Vì Ngài phán cùng mọi người rằng: Nếu ai muốn theo ta, hãy tự bỏ mình đi.

Từ những lời ấy, tôi sẽ xem xét ba điều sau đây:

Thứ nhất, bản chất của sự từ bỏ chính mình được khuyên dạy trong bản văn; và chúng ta phải từ bỏ chính mình trong bao nhiêu phương diện, để theo Chúa Giê-xu Christ.

Thứ hai, tôi sẽ cố gắng bày tỏ tính phổ quát và tính hợp lý của bổn phận từ bỏ chính mình này.

Thứ ba và cuối cùng, tôi sẽ đưa ra nhiều suy xét, có thể dùng làm bấy nhiêu động cơ để hòa giải chúng ta với, và thúc giục chúng ta trong việc thực hành giáo lý từ bỏ chính mình này.

Và trước hết, tôi phải bày tỏ bản chất của sự từ bỏ chính mình được khuyên dạy trong bản văn; và chúng ta phải từ bỏ chính mình trong bao nhiêu phương diện, để theo Chúa Giê-xu Christ.

Bây giờ, như các năng lực của linh hồn được phân biệt thành sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm; thì trong tất cả những điều ấy, mỗi người trong chúng ta đều phải từ bỏ chính mình. Chúng ta không được cậy vào sự hiểu biết của riêng mình, khôn ngoan theo mắt mình, và thận trọng theo sự nhìn thấy của mình; nhưng chúng ta phải khuất phục lý trí của mình trước ánh sáng của sự mặc khải thiêng liêng. Vì có những mầu nhiệm trong tôn giáo vượt trên, tuy không trái với, lý trí tự nhiên của chúng ta. Và vì vậy chúng ta sẽ không bao giờ trở thành Cơ Đốc nhân, trừ khi chúng ta đánh đổ các tưởng tượng, và mọi sự cao ngạo tự dấy lên nghịch cùng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và bắt mọi tư tưởng phải vâng phục Đấng Christ. Chính trong phương diện này, cũng như trong các phương diện khác, chúng ta phải trở nên dại dột vì cớ Đấng Christ, và thừa nhận rằng chúng ta chẳng biết gì, nếu không có sự mặc khải, như chúng ta phải biết. Vậy chúng ta phải, với mọi sự khiêm nhường và tôn kính, đón nhận những lẽ thật mầu nhiệm đã được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh; vì chỉ như vậy chúng ta mới có thể trở nên thật sự khôn ngoan, tức là khôn ngoan cho sự cứu rỗi. Đó là điều Chúa đầy phước hạnh của chúng ta đã tạ ơn Cha trên trời của Ngài, vì Ngài đã giấu những điều ấy khỏi những kẻ khôn ngoan và thận trọng, và đã bày tỏ chúng cho những trẻ nhỏ. Và trong phương diện này, chúng ta cũng phải được biến đổi và trở nên như trẻ nhỏ, dễ dạy, và sẵn lòng theo Chiên Con vào bất cứ mầu nhiệm nào Ngài vui lòng dẫn chúng ta vào; và tin và thực hành mọi lẽ thật thiêng liêng, không phải vì chúng ta có thể chứng minh chúng, mà vì Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã bày tỏ chúng cho chúng ta.

Từ đó, chúng ta có thể truy ra nguồn gốc của sự vô tín. Vì nó chẳng là gì khác ngoài lòng kiêu ngạo của sự hiểu biết, sự không sẵn lòng khuất phục trước lẽ thật của Đức Chúa Trời, đã khiến nhiều người, tuy tự xưng là khôn ngoan, lại trở nên dại dột đến mức chối bỏ Chúa đã mua chuộc họ; tranh cãi về thẩm quyền của Lời đời đời ấy, Đấng mà trong Ngài họ sống, cử động, và hiện hữu. Do đó, đáng sợ một cách chính đáng rằng họ sẽ đem đến cho chính mình sự hủy diệt chắc chắn, nếu không phải là nhanh chóng.

Nhưng để trở lại: như chúng ta phải từ bỏ chính mình trong sự hiểu biết, chúng ta cũng phải từ bỏ, hay nói đúng hơn là từ khước, ý chí của mình; nghĩa là chúng ta phải không lấy ý chí riêng của mình làm nguyên tắc hành động; nhưng dù chúng ta ăn hay uống, hay làm bất cứ việc gì, chúng ta phải làm mọi sự, không phải chỉ để làm vui lòng chính mình, mà là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Không phải vì vậy mà chúng ta tưởng tượng rằng chúng ta không được có niềm vui trong bất cứ việc gì mình làm (đường lối của sự khôn ngoan là đường lối vui thích), nhưng việc làm vui lòng chính mình không được là mục đích chính, mà chỉ là mục đích phụ thuộc, của các hành động của chúng ta.

Và tôi không thể không đặc biệt nhấn mạnh giáo lý này với anh em, vì đây là bí quyết lớn của tôn giáo thánh của chúng ta. Chính điều này, hỡi anh em, phân biệt Cơ Đốc nhân thật với người chỉ có đạo đức luân lý và người tự xưng theo hình thức; và chỉ điều này mới có thể khiến bất cứ hành động nào của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vì nếu mắt ngươi đơn thuần, như Chúa đầy phước hạnh của chúng ta phán, Ma-thi-ơ 6:22, nghĩa là nếu ngươi chỉ nhằm làm vui lòng Đức Chúa Trời, mà không quan tâm gì đến ý chí riêng của mình, thì toàn thân ngươi, tức là mọi hành động của ngươi, sẽ đầy ánh sáng, phù hợp với Phúc Âm, vốn được gọi là ánh sáng. Nhưng nếu mắt ngươi xấu xa, nếu ý định của ngươi bị chuyển hướng sang một phía khác, thì toàn thân ngươi, mọi hành động của ngươi, sẽ đầy bóng tối, vô ích và không thể được ban thưởng. Vì chúng ta không chỉ phải làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, mà còn phải làm vì đó là ý muốn của Ngài; vì chúng ta cầu nguyện rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được nên ở dưới đất cũng như ở trên trời. Và chắc chắn, các thiên sứ đầy phước hạnh không chỉ làm mọi điều Đức Chúa Trời muốn, mà còn làm một cách vui vẻ, xuất phát từ nguyên tắc này, vì Đức Chúa Trời muốn như vậy. Và nếu chúng ta muốn sống như chúng ta cầu nguyện, chúng ta phải đi và làm y như vậy.

Nhưng hơn nữa, như chúng ta phải từ khước ý chí của mình trong việc làm, chúng ta cũng phải từ khước ý chí của mình trong việc chịu đựng ý muốn của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì xảy đến với chúng ta, chúng ta phải nói cùng với ông Ê-li tốt lành xưa: “Ấy là Đức Giê-hô-va, xin Ngài làm điều Ngài thấy là tốt”; hay cùng với Đấng vô cùng vĩ đại hơn Ê-li: “Lạy Cha, không phải ý con, mà là ý Cha được nên.” Ôi Chúa Giê-xu, ý muốn của Ngài là vô tội, mà Ngài còn từ khước nó. Xin dạy chúng con, chính chúng con nữa, hỡi Đấng Cứu Rỗi của chúng con, biết khuất phục ý muốn của chúng con trước ý muốn của Ngài, trong mọi điều dữ sẽ xảy đến cho chúng con; và trong mọi sự, giúp chúng con biết tạ ơn, vì đó là ý muốn đầy phước hạnh của Ngài đối với chúng con!

Thứ ba và cuối cùng, chúng ta phải từ bỏ chính mình, như trong sự hiểu biết và ý chí, thì cũng vậy trong tình cảm của mình. Cụ thể hơn, chúng ta phải từ bỏ chính mình sự hưởng thụ khoái lạc và tự thỏa mãn của của cải: “Nếu ai muốn theo ta,” Chúa đầy phước hạnh của chúng ta phán, “người ấy phải từ bỏ mọi sự và theo ta.” Và một lần nữa (để bày tỏ sự hoàn toàn không tương hợp của tình yêu những điều thuộc về thế gian này với tình yêu của Cha), Ngài bảo chúng ta rằng trừ khi một người từ bỏ mọi sự mình có, người ấy không thể làm môn đồ của Ngài.

Tôi hoàn toàn không nghĩ rằng những bản văn này phải được hiểu theo nghĩa đen, như thể chúng bắt buộc những người giàu phải đi bán hết những gì họ có, và cho kẻ nghèo (vì điều đó sẽ khiến họ không còn khả năng giúp đỡ kẻ nghèo trong tương lai); nhưng dù sao, chúng chắc chắn hàm ý bấy nhiêu, rằng chúng ta phải sống hờ hững với, bán đi, và từ bỏ mọi sự trong tình cảm; và sẵn lòng từ bỏ mọi sự, khi Đức Chúa Trời yêu cầu điều đó nơi tay chúng ta. Nghĩa là, như sứ đồ nhận xét, chúng ta phải dùng thế gian như thể không dùng nó; và mặc dù chúng ta ở trong thế gian, chúng ta không được thuộc về thế gian. Chúng ta phải coi mình là những quản gia, chứ không phải là chủ sở hữu, của những ân tứ đa dạng của Đức Chúa Trời; trước hết lo liệu những gì cần thiết cho chính mình và cho gia đình mình, và tiêu phần còn lại, không phải vào những sự nuông chiều và đồ trang sức thừa thãi, vốn bị sứ đồ cấm, mà vào việc mặc cho, nuôi ăn, và cứu giúp những môn đồ trần truồng, đói khát, khốn khổ của Chúa Giê-xu Christ. Đó là điều Chúa đầy phước hạnh của chúng ta muốn chúng ta hiểu về việc từ bỏ mọi sự, và theo nghĩa ấy, mỗi người trong chúng ta phải từ bỏ chính mình.

Tôi ý thức rằng điều này sẽ có vẻ là một lời nói khó nghe đối với nhiều người, những người sẽ bị xúc phạm vì họ tham lam, và yêu khoái lạc hơn là yêu Đức Chúa Trời. Nhưng nếu tôi vẫn làm vui lòng những người như thế, tôi sẽ không phải là đầy tớ của Đấng Christ. Không, chúng ta không được, như các tiên tri giả của A-háp, có một thần dối trá trong miệng mình, cũng không được không tuyên bố (cùng với Phao-lô) toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời; và giống như Mi-chê trung thực, vì lòng thương xót mà nói thật với người ta, dù họ tưởng lầm rằng chúng ta không tiên tri điều lành, mà là điều dữ, về họ.

Nhưng để tiếp tục: như chúng ta phải từ khước tình cảm của mình đối với của cải, chúng ta cũng phải từ khước tình cảm của mình đối với thân nhân, khi họ đứng đối nghịch với tình yêu và bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Vì Đấng Cứu Rỗi của thế gian phán như vậy: “Nếu ai muốn theo ta, mà không ghét cha mẹ, con cái, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ ta.” Giáo lý lạ lùng thay! Ghét chính thịt mình sao? Ghét người cha đã sinh ra chúng ta, người mẹ đã mang chúng ta sao? Những điều này làm sao có thể được? Đức Chúa Trời há có thể tự mâu thuẫn với chính Ngài sao? Ngài há đã chẳng bảo chúng ta phải hiếu kính cha mẹ sao? Thế mà ở đây chúng ta lại được truyền phải ghét họ. Những lẽ thật này phải được hiểu như thế nào? Ghét, không phải theo nghĩa nghiêm khắc và tuyệt đối, mà theo nghĩa so sánh, không phải hàm ý một sự xa cách hoàn toàn, mà là một mức độ tình cảm thấp hơn. Vì Chúa đầy phước hạnh của chúng ta (Đấng giải thích tốt nhất và chắc chắn nhất về ý nghĩa của chính Ngài) giải thích điều đó trong một bản văn song song, Ma-thi-ơ 10:37: “Ai yêu cha hay mẹ hơn ta thì không xứng đáng với ta; ai yêu con trai hay con gái hơn ta thì không xứng đáng với ta.” Vì vậy, khi những lời thuyết phục của những người bạn như thế (vì họ có thể được phép trở thành sự thử thách cho chúng ta) trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta phải nói cùng với Lê-vi rằng chúng ta không biết họ; hay phù hợp với lời quở trách của Chúa đầy phước hạnh đối với Phi-e-rơ: “Hãy lui ra đằng sau ta, hỡi những kẻ nghịch cùng ta; vì các ngươi chẳng nghĩ đến những việc của Đức Chúa Trời, mà chỉ nghĩ đến những việc của loài người.”

Để kết thúc phần này: chúng ta phải từ bỏ chính mình trong những việc không phân biệt thiện ác. Vì có thể dễ dàng chứng minh rằng có nhiều người, nếu không nói là nhiều hơn, bị hư mất vì dùng quá độ những việc tự chúng không phân biệt thiện ác, hơn là vì bất cứ tội lỗi trắng trợn nào. Vì vậy, một Cơ Đốc nhân thận trọng sẽ xem xét không chỉ điều gì là hợp pháp, mà còn điều gì là ích lợi nữa; không phải nhiều về mức độ từ bỏ chính mình nào phù hợp nhất với khuynh hướng của mình ở đây, mà là điều gì sẽ phá vỡ ý chí của mình một cách hiệu quả nhất, và chuẩn bị mình cho những mức độ vinh hiển lớn hơn sau này. Nhưng đây có phải là giáo lý của Cơ Đốc giáo không? Và thế giới Cơ Đốc giáo há chẳng đang ngủ say sao? Nếu không, thì sự tự nuông chiều từ đâu mà có, tình yêu của cải đang thống trị mà chúng ta gặp khắp nơi từ đâu mà có? Trên hết, lòng tham khoái lạc thuộc về xác thịt đang chiếm ưu thế, đã tràn lan khắp quốc gia tội lỗi này đến mức, nếu một người khách lạ tin kính đến giữa chúng ta, người ấy sẽ bị cám dỗ nghĩ rằng một nữ thần Venus ngoại giáo nào đó đang được thờ phượng ở đây, và các đền thờ đã được dâng cho việc phục vụ nàng, từ đâu mà có? Nhưng chúng ta có thẩm quyền của một sứ đồ được thần cảm để khẳng định rằng những kẻ sống trong vòng khoái lạc như thế thì chết, dầu còn sống. Vì vậy, như Đức Thánh Linh phán: “Hỡi kẻ ngủ, hãy thức dậy, và Đấng Christ sẽ soi sáng ngươi.” Nhưng quyền năng làm cho những kẻ chết về mặt thuộc linh sống lại chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Vậy hỡi Chúa Giê-xu thánh, Đấng bởi lời toàn năng của Ngài đã truyền cho La-xa-rơ bước ra, mặc dù ông đã nằm trong mồ nhiều ngày, xin cũng phán một cách hiệu quả như vậy với những linh hồn chết về mặt thuộc linh này, những người mà Sa-tan trong nhiều năm qua đã trói buộc chặt chẽ bằng những khoái lạc thuộc về xác thịt, đến nỗi họ thậm chí không thể ngước mắt hay lòng mình lên trời.

Nhưng tôi chuyển sang điều tổng quát thứ hai đã đề ra, đó là xem xét bổn phận phổ quát, và tính hợp lý, của giáo lý từ bỏ chính mình này.

Khi Chúa đầy phước hạnh của chúng ta đã giảng công khai về sự tỉnh thức của người quản gia trung tín và khôn ngoan, các môn đồ của Ngài hỏi Ngài: “Thầy nói thí dụ này cho mọi người, hay chỉ cho chúng con?” Tôi biết rằng cùng một câu hỏi ấy đã từng, và sẽ còn được đặt ra về giáo lý đã nói ở trên. Vì quá nhiều người, không muốn mang lấy ách dễ dàng của Đấng Christ, để tránh né sức mạnh của các điều răn trong Phúc Âm, muốn giả vờ rằng tất cả những mệnh lệnh về sự từ bỏ chính mình, từ khước chính mình và thế gian, chỉ thuộc về những người theo Chúa đầu tiên và trực tiếp của Ngài, chứ không thuộc về chúng ta hay con cái chúng ta. Nhưng những người như thế lầm to, vì không hiểu Kinh Thánh, cũng không hiểu quyền năng của sự tin kính trong lòng mình. Vì giáo lý của Chúa Giê-xu Christ, giống như chính Ngài đầy phước hạnh, hôm qua, ngày nay, và đời đời không hề thay đổi. Điều Ngài đã nói với một người, Ngài đã nói với mọi người, cho đến tận cùng thế gian: “Nếu ai muốn theo ta, hãy tự bỏ mình đi.” Và trong bản văn, điều được đặc biệt nhắc đến là Ngài phán cùng mọi người.

Và kẻo chúng ta vẫn còn tưởng tượng một cách vô lý rằng chữ “mọi người” này chỉ giới hạn trong các sứ đồ, những người mà Ngài đang trò chuyện lúc ấy, thì có chép ở một nơi khác rằng Chúa Giê-xu quay lại cùng đoàn dân đông, và phán: “Nếu ai muốn theo ta, mà không ghét cha mẹ mình, và chính sự sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ ta.” Khi Chúa đầy phước hạnh của chúng ta đã nói một thí dụ nào đó, có chép rằng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si bị xúc phạm, vì họ biết thí dụ ấy được nói nghịch cùng họ. Và nếu các Cơ Đốc nhân ngày nay có thể đọc những bản văn Kinh Thánh rõ ràng và dứt khoát này, mà đồng thời lại không nghĩ rằng chúng được nói về họ, thì họ còn chai cứng hơn người Do Thái, và còn giả hình hơn người Pha-ri-si.

Trong phần trước của bài giảng này, tôi đã nhận xét rằng các điều răn về việc từ bỏ và bán hết mọi sự không bắt buộc chúng ta theo nghĩa đen, vì tình trạng của Hội Thánh không đòi hỏi điều đó nơi chúng ta, như đã từng đòi hỏi nơi các Cơ Đốc nhân đầu tiên; nhưng dù vậy, cùng một sự chết đối với thế gian, cùng một cách dùng tiết độ, và sự sẵn sàng từ bỏ của cải của mình vì cớ Đấng Christ, vẫn tuyệt đối cần thiết cho, và bắt buộc chúng ta, như đã từng bắt buộc họ. Vì mặc dù Hội Thánh có thể khác nhau về tình trạng bề ngoài của nó, trong các thời đại khác nhau, nhưng về sự trong sạch của tình trạng nội tâm của nó, nó đã từng, đang, và sẽ luôn luôn không thay đổi. Và mọi lời khuyên nhủ chúng ta gặp trong các thư tín, về việc làm chết các chi thể của mình ở trên đất, về việc đặt tình cảm của mình vào những việc ở trên, và về việc không theo khuôn mẫu của thế gian này, chỉ là bấy nhiêu bằng chứng không thể chối cãi rằng cùng một sự thánh khiết, cùng một tâm trí hướng về trời, và cùng một sự chết đối với thế gian, cũng cần thiết cho chúng ta như đã từng cần thiết cho những người theo Chúa trực tiếp của chúng ta.

Nhưng hơn nữa, vì sự phản đối như thế chứng tỏ sự thiếu hiểu biết về Kinh Thánh, nó cũng là bằng chứng rõ ràng rằng những người đưa ra nó là những kẻ xa lạ với quyền năng của sự tin kính trong lòng mình. Vì tổng kết và thực chất của tôn giáo gồm có việc chúng ta được phục hồi từ tình trạng sa ngã của mình trong A-đam, bởi sự tái sinh trong Chúa Giê-xu Christ, nên có một sự cần thiết tuyệt đối để chúng ta đón nhận và thực hành sự từ bỏ chính mình đã được khuyên dạy trước đây. Vì chúng ta không chỉ có một ngôi nhà mới để xây dựng, mà trước hết còn có một ngôi nhà cũ phải phá đổ; vì vậy chúng ta nhất thiết phải chết đối với thế gian, trước khi chúng ta có thể sống cho Đức Chúa Trời. Tóm lại, mọi điều thuộc về con người cũ phải chết trong chúng ta, trước khi những điều thuộc về Thánh Linh có thể sống và tăng trưởng trong chúng ta.

Khi Chúa Giê-xu Christ sắp xuất hiện công khai, và rao giảng tin vui về sự cứu rỗi cho một thế gian đang ở trong bóng tối, thì Giăng Báp-tít, người đi trước Ngài, đã được sai đến để dọn đường Ngài. Cũng vậy, khi Chúa Giê-xu này sắp chiếm lấy tấm lòng của một tội nhân đã được cải đạo, sự từ bỏ chính mình, giống như Giăng Báp-tít, phải dọn đường trước mặt Ngài. Vì chúng ta phải than khóc trước khi chúng ta có thể được an ủi; chúng ta phải trải qua tinh thần nô lệ, để được trở nên xứng hợp nhận lấy tinh thần làm con nuôi. Quả thật, nếu chúng ta đang ở trong tình trạng vô tội, và có, giống như A-đam trước khi sa ngã, hình ảnh thiêng liêng được khắc đầy đủ trên linh hồn mình, thì chúng ta sẽ không cần sự từ bỏ chính mình; nhưng vì chúng ta là những sinh vật sa ngã, bệnh tật, rối loạn, và sự tự chịu khổ này, sự tự từ khước này, là phương tiện không thể thiếu để phục hồi vinh hiển nguyên thủy của chúng ta; tôi nghĩ rằng, trong trường hợp ấy, việc cố gắng gạt bỏ và khước từ một thực hành có lợi cho sức khỏe như vậy, vì sự khó khăn đi kèm với nó lúc ban đầu, chẳng khác gì sự bướng bỉnh của một đứa trẻ bệnh tật ương ngạnh, chán ghét và từ chối liều thuốc được đưa ra bởi một thầy thuốc tài giỏi hay một người cha mẹ dịu dàng, vì nó hơi khó uống.

Nếu có ai trong chúng ta đã thấy La-xa-rơ khi ông đầy ghẻ chốc tại cổng nhà người giàu; hay Gióp, khi ông bị đánh bằng những ung nhọt, từ đỉnh đầu đến lòng bàn chân; và đồng thời chúng ta đã kê cho họ một vài loại thuốc chữa lành, mà vì chúng sẽ khiến họ đau đớn, họ không chịu áp dụng vào vết thương của mình, thì chúng ta há lại không nghĩ một cách chính đáng rằng họ hoặc yêu thích một thân thể bệnh tật, hoặc không ý thức được bệnh tật của mình hay sao? Nhưng linh hồn chúng ta, theo bản tính, đang ở trong tình trạng đáng thương hơn vô hạn so với thân thể của Gióp hay La-xa-rơ, khi đầy ung nhọt và mụn nhọt. Vì, than ôi! Toàn bộ đầu của chúng ta đau ốm, và toàn bộ lòng chúng ta yếu đuối; từ đỉnh đầu đến lòng bàn chân, chúng ta đầy những vết thương, những vết bầm tím, và những vết lở loét đang thối rữa, và trong chúng ta không có sức khỏe nào cả. Và Chúa Giê-xu Christ, như một vị thầy thuốc tốt lành, trong giáo lý Phúc Âm về sự từ bỏ chính mình, ban cho chúng ta một phương thuốc thuộc linh để chữa lành bệnh tật của chúng ta: nhưng nếu chúng ta không chịu nhận cũng không chịu dùng nó, thì đó là dấu hiệu chúng ta không cảm nhận được sự khốn khổ của tình trạng mình, hoặc là chúng ta không muốn được làm cho lành mạnh.

Ngay cả các đầy tớ của Na-a-man cũng có thể nói, khi ông từ chối, theo lệnh của Ê-li-sê, xuống tắm trong sông Giô-đanh để chữa bệnh phong của mình, rằng: Cha ơi, nếu đấng tiên tri có bảo cha làm một việc lớn lao nào đó, há cha lại không làm sao? Huống chi khi người nói với cha rằng: Hãy tắm rửa, rồi sẽ được sạch? Và tôi há lại không thể nói với quý vị theo cùng một cách ấy sao, hỡi anh em: Nếu Chúa Giê-xu Christ, vị Tiên Tri vĩ đại của chúng ta, đã bảo quý vị làm một việc lớn lao và rất khó khăn nào đó, há quý vị lại không làm sao? Huống chi quý vị càng phải làm, khi Ngài chỉ bảo quý vị từ bỏ chính mình những điều chắc chắn sẽ làm hại quý vị nếu quý vị hưởng thụ chúng, và kìa, quý vị sẽ được làm cho hoàn toàn lành mạnh.

Nhưng để minh họa điều này bằng một sự so sánh khác; trong chương 12 của sách Công vụ, chúng ta đọc rằng thánh Phi-e-rơ bị giam trong ngục, và đang ngủ giữa hai người lính, bị xiềng bằng xích: Và kìa, một thiên sứ của Chúa đến với ông, và đánh Phi-e-rơ bên hông, nói rằng: Hãy mau mau đứng dậy: và xích rơi khỏi tay ông. Nhưng nếu vị sứ đồ vĩ đại này, thay vì mau mau đứng dậy, và làm theo như thiên sứ phước hạnh đã truyền cho ông, lại ôm lấy xiềng xích của mình và nài xin rằng chúng đừng rơi khỏi tay ông, thì há có ai lại không nghĩ rằng ông yêu mến cảnh nô lệ, và đáng bị hành quyết vào sáng hôm sau sao? Và người từ chối từ bỏ chính mình, há lại không hành động mâu thuẫn như vị sứ đồ ấy đã làm nếu ông bỏ qua phương tiện giải thoát mình sao? Vì linh hồn chúng ta, theo bản tính, đang ở trong một ngục tối thuộc linh, đang ngủ và bị trói chặt giữa thế gian, xác thịt, và ma quỷ, không phải bằng hai mà bằng mười ngàn xiềng xích của dục vọng và sự bại hoại. Bây giờ Chúa Giê-xu Christ, như thiên sứ tốt lành của thánh Phi-e-rơ, bởi Phúc Âm của Ngài đến và mở cửa ngục, ban cho sự từ bỏ chính mình, sự giết chết bản ngã, và sự từ bỏ chính mình cùng thế gian, như bấy nhiêu chiếc chìa khóa thuộc linh sẽ mở khóa xiềng xích của chúng ta, khiến chúng rơi khỏi lòng chúng ta, và như thế khôi phục chúng ta về sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng ta không mau mau đứng dậy, thắt lưng của tâm trí mình, và từ bỏ chính mình, như Ngài đã truyền, thì há chúng ta lại không yêu mến cảnh nô lệ, và đáng chẳng bao giờ được giải thoát khỏi nó sao?

Thật vậy, tôi sẽ không khẳng định rằng giáo lý về sự từ bỏ chính mình này hiện ra trong ánh sáng đúng đắn như thế đối với mọi người. Không, tôi ý thức rằng đối với con người tự nhiên, nó là sự dại dột; và đối với người mới tin còn trẻ, nó là một lời nói khó nghe. Nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta nói gì? Nếu người nào muốn làm theo ý muốn của Ta, thì sẽ biết giáo lý này có phải bởi Đức Chúa Trời chăng, hay là Ta nói theo ý riêng Ta. Đây, hỡi các bạn thân mến của tôi, là cách tốt nhất, cách duy nhất để thuyết phục: Hãy đứng lên và hành động: Hãy mau mau đứng dậy và từ bỏ chính mình, và Chúa sẽ cất đi những cái vảy khỏi mắt của tâm trí chúng ta, là những cái hiện nay, như bấy nhiêu tấm màn, ngăn trở chúng ta thấy rõ tính hợp lý, sự cần thiết, và lợi ích không thể diễn tả được của giáo lý vừa được truyền giảng.

Chúng ta chỉ cần một lần từ bỏ chính mình như thế, và rồi Thần của Đức Chúa Trời sẽ vận hành trên mặt linh hồn chúng ta, như Ngài đã từng vận hành trên mặt vực sâu lớn; và khiến chúng trỗi lên khỏi sự hỗn độn rối ren đó, trong đó chúng chắc chắn hiện đang bị cuốn vào, nếu chúng ta là người xa lạ và thù nghịch với sự từ bỏ chính mình và thập tự giá của Đấng Christ.

Nhưng mặc dù sự từ bỏ chính mình này, khi được hiểu đúng, là hợp lý và ích lợi như thế; nhưng nhiều người, đáng sợ thay, như người thanh niên trong Phúc Âm, sẵn sàng buồn rầu bỏ đi.

Vậy chúng ta hãy tiếp tục đến điều chung thứ ba và cuối cùng đã đề ra; tức là, đưa ra một số suy xét có thể dùng làm bấy nhiêu động lực để hòa giải chúng ta với, và thúc đẩy chúng ta trong việc thực hành bổn phận từ bỏ chính mình này.

Thứ nhất, phương tiện đầu tiên tôi sẽ trình bày với quý vị, để hòa giải quý vị với giáo lý này, là thường xuyên suy ngẫm về đời sống của Chúa và Thầy phước hạnh của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Ôi! Nguyện chúng ta thường nghĩ đến Ngài, Đấng là gương mẫu vĩ đại của chúng ta, theo Ngài từ máng cỏ đến thập tự giá, và xem Ngài đã sống một đời sống từ bỏ chính mình như thế nào! Và há chúng ta lại không uống chén mà Ngài đã uống, và chịu báp-têm bằng lễ báp-têm mà Ngài đã chịu báp-têm sao? Hay chúng ta nghĩ rằng Chúa Giê-xu Christ đã làm và chịu mọi sự để chúng ta được miễn trừ, và được thoát khỏi những sự đau khổ sao? Không, chớ có người Cơ Đốc chân thành nào phán đoán theo cách ấy. Vì thánh Phi-e-rơ nói với chúng ta rằng: Ngài đã chịu khổ vì chúng ta, để lại cho chúng ta một gương mẫu, để chúng ta noi theo dấu chân Ngài. Nếu Đấng Christ, thật vậy, như những kẻ ngồi trên ghế của Môi-se, đã đặt những gánh nặng từ bỏ chính mình lên chúng ta (giả sử chúng nặng nề, mà thật ra chúng không nặng), và từ chối đụng đến chúng bằng một ngón tay của Ngài, thì chúng ta có thể có cớ nào đó để phàn nàn; nhưng vì Ngài đã không truyền cho chúng ta điều gì, mà chính Ngài chưa thực hành trước, nên hỡi môn đồ, ngươi là ai mà muốn cao hơn Thầy bị bắt bớ và từ bỏ chính mình của mình, thì ngươi không thể bào chữa được: Và ngươi không phải là đầy tớ tốt và trung tín, nếu ngươi không sẵn lòng chịu khổ và đồng cảm với Chúa từ bỏ xác thịt, hướng về thiên đàng của mình.

Thứ hai, kế đến gương mẫu của Thầy phước hạnh của chúng ta, hãy thường nghĩ đến đời sống của đoàn sứ đồ vinh hiển, hội đồng tiên tri tốt lành, và đạo quân tử đạo cao quý; là những người, bởi luôn nhìn xem Đấng khởi đầu và hoàn tất đức tin của chúng ta, đã đánh trận tốt lành, và đã đi trước chúng ta để thừa hưởng các lời hứa. Hãy xem đi xem lại, họ đã sống thánh khiết, từ bỏ chính mình, không chỗ trách được như thế nào: Và nếu sự từ bỏ chính mình là cần thiết cho họ, thì tại sao lại không cần thiết cho chúng ta nữa? Há chúng ta lại không phải là những người có cùng những tình cảm như họ sao? Há chúng ta lại không sống trong cùng một thế gian gian ác như họ đã sống sao? Há chúng ta lại không có cùng một Đức Thánh Linh tốt lành để giúp đỡ, nâng đỡ và thanh tẩy chúng ta, như họ đã có sao? Và há cùng một cơ nghiệp đời đời ấy lại không được đưa ra, như một phần thưởng cho sự từ bỏ chính mình và từ bỏ thế gian của chúng ta, như đã được ban cho họ sao? Và nếu chúng ta có cùng một bản tính cần thay đổi, cùng một thế gian gian ác cần chống lại, cùng một Đức Thánh Linh tốt lành để giúp đỡ, và cùng một mão triều thiên đời đời để thưởng cho sự vâng lời của chúng ta; thì tại sao chúng ta lại không sống cùng một đời sống như họ đã sống? Chúng ta nghĩ rằng họ đã làm những việc siêu việt sao? Nếu không, tại sao chúng ta không làm như họ đã làm? Hay tại sao Hội Thánh lại biệt riêng những ngày lễ để tưởng niệm sự chết và sự đau khổ của các thánh, nếu không phải để khích lệ chúng ta noi theo họ như họ đã noi theo Đấng Christ?

Thứ ba, hãy thường nghĩ đến những sự đau đớn của địa ngục: hãy suy xét xem có phải tốt hơn là chặt tay phải hay chân phải, và móc mắt phải, nếu chúng làm cớ cho chúng ta phạm tội, hơn là bị quăng vào địa ngục, vào lửa chẳng hề tắt; nơi sâu bọ không chết, và lửa không tắt chăng. Hãy nghĩ có biết bao nhiêu ngàn người hiện nay đang bị giam giữ, cùng với các thần bị đoán phạt, trong xiềng xích của sự tối tăm cho đến sự phán xét của Ngày Lớn, vì đã không vâng theo điều răn trong câu Kinh Thánh này. Và hãy nghĩ thêm rằng điều này, điều này hẳn sẽ là trường hợp của chính chúng ta chẳng bao lâu nữa, trừ khi chúng ta khôn ngoan kịp thời, và phục tùng những điều kiện dễ dàng mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã định cho chúng ta, để tránh khỏi nó. Quý vị nghĩ rằng họ hiện nay tưởng Chúa Giê-xu Christ là một Thầy khó khăn sao; hay quý vị há lại không nghĩ rằng họ sẽ cho mười ngàn lần mười ngàn thế gian, nếu họ có thể trở lại sự sống một lần nữa, và mang lấy ách dễ dàng của Đấng Christ sao? Và chúng ta có thể ở với lửa cháy đời đời hơn họ sao? Không; nếu chúng ta không thể chịu được điều răn này: Hãy đến, từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, thì làm sao chúng ta sẽ chịu được bản án không thể thay đổi ấy: Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó? Nhưng tôi hy vọng rằng, những người mà tôi hiện đang giảng Nước Đức Chúa Trời cho họ, không phải là những người vô tâm đến nỗi cần phải bị thúc ép đến bổn phận mình bởi những sự kinh hãi của Chúa, nhưng đúng hơn mong muốn được kéo đến bởi những dây yêu thương.

Cuối cùng, và để kết luận, hãy thường suy ngẫm về những niềm vui của thiên đàng: Hãy nghĩ, hãy nghĩ với vinh quang không thể diễn tả được mà những linh hồn hạnh phúc ấy hiện nay đang được bao quanh, là những người khi còn trên đất đã được kêu gọi từ bỏ chính mình cũng như chúng ta, và đã không bất tuân lời kêu gọi ấy: Hãy thường hướng lòng mình lên những dinh thự của phước hạnh đời đời, và với con mắt đức tin, như thánh Ê-tiên vĩ đại, hãy thấy các tầng trời mở ra, và Con Người cùng đoàn tùy tùng vinh hiển của các thánh đã qua đời đang ngồi và an nghỉ trong những niềm vui đời đời, và với sự an ủi không thể diễn tả được nhìn lại những sự đau khổ và từ bỏ chính mình đã qua của họ, như bấy nhiêu phương tiện vinh hiển đã nâng họ lên một mão triều thiên như thế. Hãy lắng nghe! Dường như tôi nghe họ đang cất tiếng ca ngợi đời đời, và trải qua một ngày đời đời trong việc vang vọng những bài ca chiến thắng vui mừng. Và quý vị há lại không khao khát, hỡi anh em, được gia nhập đoàn ca hát thiên thượng này sao? Lòng quý vị há lại không cháy bỏng trong mình sao? Như con nai khát khao dòng suối nước, linh hồn quý vị há lại không khao khát đoàn người hạnh phúc của những con cái Đức Chúa Trời này sao? Kìa, một chiếc thang thiên thượng đã được hạ xuống cho quý vị, nhờ đó quý vị có thể leo lên ngọn đồi thánh này. Nếu người nào muốn theo sau họ, hãy từ bỏ chính mình và noi theo họ. Chính điều này, hỡi anh em, đã nâng chính Đức Chúa Giê-xu thánh khiết, như một con người, lên ngồi bên tay phải của Cha đáng tôn thờ của Ngài. Chỉ bởi điều này mà mọi thánh đồ từng sống đã bước vào niềm vui của Chúa mình: Và bởi điều này mà chúng ta, ngay cả chúng ta nữa, có thể được nâng lên cùng những miền phước hạnh nhất ấy, ở đó hưởng sự yên nghỉ đời đời với dân sự của Đức Chúa Trời, và cùng với họ ca hát những bài tôn vinh và những bài ca ngợi khen, cho Đấng Ba Ngôi đời đời, phước hạnh, vinh hiển trọn vẹn, đáng tôn thờ nhất, cho đến đời đời.

Nguyện Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài, ban cho điều ấy.

Bản chất và sự cần thiết của đời sống chung nói chung, và của đời sống chung tôn giáo nói riêng.

Được giảng tại nhà thờ giáo xứ Thánh Nicholas ở Bristol,

Và trước các Hội Tôn Giáo,

Tại một trong những kỳ họp chung theo quý của họ,

Tại nhà thờ Bow, Luân Đôn, vào năm 1737.

Kính gửi mọi Hội Tôn Giáo trong và quanh các thành phố Bristol, Luân Đôn, và Westminster.

Thưa các quý ông,

Bài giảng này được giảng với ý định thúc đẩy và khích lệ các hội của quý vị, [NEEDS REVIEW: câu mở đầu của thư ngỏ bị OCR làm mờ nặng] tôi hy vọng quý vị sẽ nhận lấy nó, như một chứng cớ về lòng biết ơn của tôi đối với những ơn phước nhiều mà tôi đã nhận được, dưới Đức Chúa Trời, bởi việc kết giao đôi khi với quý vị; thật vậy, tôi đã không có chút ý nghĩ nào về việc để bất kỳ bài giảng nào khác của tôi được xuất bản: Nhưng lòng sốt sắng của một số bạn bè ở Bristol của tôi (là những người chắc chắn trong trường hợp này, như chính bài giảng sẽ cho thấy, đã bị lầm lạc) đến nỗi, sau khi có được một bản sao rất không chính xác, họ đã ra lệnh in nó, và gần bốn trăm bản của lần in đầu tiên đã được bán hết ở Bristol, trước khi tôi được biết về bất kỳ ý định nào như thế, hoặc ít nhất trước khi một lá thư mà tôi đã gửi tuyệt đối để cấm việc tiếp tục nó, có thể đến được thành phố ấy. Nhưng khi tôi đến xem xét một trong những bản ấy, tôi thấy có quá nhiều điều bị bỏ sót, quá nhiều trang được chèn vào, mà (mặc dù được tôi viết ra trong một dịp đặc biệt) ít hoặc không có liên hệ gì đến ý định chính của bài giảng, đến nỗi tôi buộc phải, để tự bào chữa cho mình, cho in một ấn bản thứ hai, ít không chính xác hơn, (mặc dù rất không xứng đáng với bất kỳ sự xuất bản nào cả).

Và bây giờ nếu Đức Chúa Trời (như Ngài thường làm việc bởi những công cụ hèn mọn nhất) đoái thương ban phước cho nó đối với bất kỳ thành viên nào của quý vị, thì tôi sẽ không hối tiếc (mặc dù tôi đã hối tiếc) về việc nó được xuất bản mà không có sự đồng ý hay hiểu biết của quý vị.

Người hằng cầu chúc lành cho quý vị và là đầy tớ không xứng đáng của quý vị trong Đấng Christ,

G. W.

Truyền Đạo 4:9, 10, 11, 12. Hai người hơn một, vì họ sẽ được công giá tốt về công việc mình. Nếu người này sa ngã, thì người kia sẽ đỡ bạn mình lên; nhưng khốn thay cho kẻ ở một mình mà sa ngã, không có ai đỡ mình lên! Lại nếu hai người ngủ chung thì ấm; còn một mình thì làm sao ấm được? Nếu kẻ nào thắng được một người, thì hai người chống cự lại nó; một sợi dây bện ba lấy làm khó đứt.

Trong số nhiều lý do có thể nêu ra cho sự suy tàn đáng buồn của Cơ Đốc giáo chân thật, có lẽ việc bỏ bê nhóm họp lại với nhau, trong các Hội Tôn Giáo, không phải là một trong những lý do nhỏ nhất. Để tôi có thể làm hết sức mình hướng tới việc thúc đẩy một phương tiện đạo đức tuyệt vời như thế, tôi đã chọn một đoạn Kinh Thánh rút ra từ kinh nghiệm của người khôn ngoan nhất trong loài người, mà khi được mở rộng một chút và minh họa đầy đủ, sẽ đáp ứng trọn vẹn ý định hiện tại của tôi; đó là trình bày, theo cách tốt nhất tôi có thể, sự cần thiết và những lợi ích của đời sống chung nói chung, và của đời sống chung tôn giáo nói riêng,

Hai người hơn một, v.v.

Từ những lời này, tôi sẽ nhân dịp chứng minh,

Thứ nhất, sự thật của lời khẳng định của người khôn ngoan, tức là Hai người hơn một, và điều đó liên quan đến đời sống chung nói chung, và đời sống chung tôn giáo nói riêng.

Thứ hai, nêu ra một số lý do tại sao Hai người hơn một, đặc biệt về điều sau cùng: Thứ nhất, vì con người có thể nâng đỡ lẫn nhau khi họ tình cờ trượt ngã: Vì nếu họ sa ngã, người này sẽ đỡ bạn mình lên. Thứ hai, vì họ có thể truyền hơi ấm cho nhau: Lại nếu hai người nằm chung, thì ấm; còn một mình thì làm sao ấm được? Thứ ba, vì họ có thể bảo vệ nhau khỏi những kẻ chống đối họ: Và nếu một người thắng được người kia, thì hai người sẽ chống cự lại nó; và một sợi dây bện ba không dễ đứt.

Từ đó,

Thứ ba, tôi sẽ nhân dịp chỉ ra bổn phận đặt trên mỗi thành viên của một Hội Tôn Giáo.

Thứ tư và cuối cùng, tôi sẽ rút ra một hay hai suy luận từ những điều đã được nói; và rồi kết luận bằng một đôi lời khuyên từ toàn thể bài giảng.

Vậy thứ nhất, tôi phải chứng minh sự thật của lời khẳng định của người khôn ngoan, tức là Hai người hơn một, và điều đó liên quan đến đời sống chung nói chung, và đời sống chung tôn giáo nói riêng.

Và làm sao điều này có thể được thực hiện tốt hơn là bằng cách chỉ ra rằng nó tuyệt đối cần thiết cho sự thịnh vượng cả về thân thể lẫn linh hồn của con người? Thật vậy, nếu chúng ta nhìn con người như khi ông ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa của mình, chúng ta tưởng tượng ông là hoàn hảo, trọn vẹn, không thiếu gì. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng có ý tưởng không như ý tưởng của chúng ta, đã thấy vẫn còn thiếu một điều gì đó để làm cho A-đam hạnh phúc. Và đó là gì? Đó là một người giúp đỡ xứng hợp với ông. Vì Kinh Thánh nói như vầy: Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán rằng: Loài người ở một mình thì không tốt; ta sẽ làm nên một kẻ giúp đỡ giống như nó.

Hãy để ý, Đức Chúa Trời phán: Loài người ở một mình thì không tốt, nhờ đó hàm ý rằng sự sáng tạo hẳn đã không hoàn hảo, theo một nghĩa nào đó, trừ khi tìm được một người giúp đỡ xứng hợp cho A-đam. Và nếu đây là trường hợp của con người trước khi sa ngã; nếu một người giúp đỡ là xứng hợp cho ông trong trạng thái hoàn hảo; thì chắc chắn kể từ khi sa ngã, khi chúng ta ra khỏi lòng mẹ trần truồng và bất lực, khi những nhu cầu của chúng ta tăng lên theo năm tháng, và chúng ta không thể sống một ngày mà không có sự giúp đỡ lẫn nhau của nhau, thì chúng ta cũng có thể nói rằng: Loài người ở một mình thì không tốt.

Đời sống chung, vậy, chúng ta thấy là tuyệt đối cần thiết đối với những nhu cầu thuộc thân thể và cá nhân của chúng ta. Nếu chúng ta đưa tầm nhìn xa hơn, và xem nhân loại như được chia thành những thành phố, những quốc gia, và những dân tộc khác nhau, thì sự cần thiết của nó sẽ càng hiện ra rõ ràng hơn. Vì làm sao các cộng đồng có thể được duy trì, hay việc buôn bán có thể được tiến hành, mà không có đời sống chung? Chắc chắn là hoàn toàn không thể, vì sự quan phòng dường như đã khôn ngoan chỉ định một sản phẩm đặc biệt cho hầu như mỗi quốc gia đặc biệt, cố ý như thể để bắt buộc chúng ta phải sống chung; và đã trộn lẫn các phần của toàn thể thân thể nhân loại với nhau một cách kỳ diệu, đến nỗi mắt không thể nói với tay rằng: Ta chẳng cần đến ngươi; cũng như tay lại không thể nói với chân rằng: Ta chẳng cần đến ngươi.

Nhiều trường hợp khác có thể được đưa ra về sự cần thiết của đời sống chung, liên quan đến những nhu cầu thuộc thân thể, cá nhân, và quốc gia của chúng ta. Nhưng tất cả những điều này là gì khi được cân trong cán cân của nơi thánh, so với nhu cầu vô cùng lớn hơn của nó, đối với linh hồn! Chắc chắn chủ yếu là liên quan đến phần tốt hơn này, mà Đức Chúa Trời đã phán: Loài người ở một mình thì không tốt. Vì chúng ta hãy giả sử A-đam hạnh phúc đến mức có thể, được đặt làm Chúa của sự sáng tạo trong thiên đàng của Đức Chúa Trời, và dành mọi giờ của mình để thờ phượng và ngợi khen Đấng ban phước đã tạo nên mình: Thế mà vì linh hồn ông chính là bản sao của bản tính thiêng liêng, mà đặc tính riêng của nó là truyền thông, nên ông không thể hạnh phúc, vì ông ở một mình và không truyền thông, cũng không thỏa lòng trong thiên đàng vì thiếu một người bạn cùng chia sẻ niềm vui của mình. Đức Chúa Trời biết điều này, và vì vậy đã phán: Loài người ở một mình thì không tốt, ta sẽ làm nên một kẻ giúp đỡ giống như nó. Và mặc dù điều này đã chứng tỏ là một phương tiện tai hại khiến ông sa ngã; nhưng đó không phải là do bất kỳ hậu quả tự nhiên nào của đời sống chung; mà một phần là do kẻ bội đạo đáng rủa sả ấy, kẻ rình rập một cách xảo quyệt để lừa dối, một phần là do chính sự dại dột của A-đam, trong việc thà chịu khốn khổ với người mình yêu, hơn là tin cậy Đức Chúa Trời sẽ dấy lên một người vợ khác.

Nếu chúng ta thật sự suy ngẫm về sự giao tiếp thân mật mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta có thể thực hiện với thiên đàng, trong trạng thái vô tội, chúng ta sẽ dễ nghĩ rằng ông ít cần đời sống chung, đối với linh hồn mình, như trước đây chúng ta đã giả sử ông cần, đối với thân thể mình. Nhưng vì Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh quá cao trên ông về một phía, và các loài thú quá thấp dưới ông về phía kia, nên không có gì giống như việc có một người để trò chuyện cùng, là người xương của xương ông, và thịt của thịt ông.

Vậy con người không thể hoàn toàn hạnh phúc, ngay cả trong thiên đàng, nếu không có một người bạn đồng loại với mình, huống chi bây giờ ông đã bị đuổi ra ngoài. Vì, chúng ta hãy xem ông một chút trong trạng thái tự nhiên hiện nay của ông, kể từ khi sa ngã, như người có sự hiểu biết bị tối tăm, tâm trí xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, như người không còn có thể thấy con đường mình nên đi, hơn là một người mù có thể mô tả mặt trời: Rằng mặc dù như thế, ông phải nhận được ánh sáng trước khi có thể thấy Đức Chúa Trời: Và rằng nếu ông không bao giờ thấy Ngài, thì ông không bao giờ có thể hạnh phúc. Chúng ta hãy xem ông, tôi nói, trong ánh sáng này (hay đúng hơn là sự tối tăm này) và phủ nhận sự cần thiết của đời sống chung nếu chúng ta có thể. Một sự mặc khải thiêng liêng, chúng ta thấy là tuyệt đối cần thiết, vì chúng ta theo bản tính cũng không thể biết, như không thể làm bổn phận của mình. Và làm sao chúng ta sẽ học được, trừ khi có người dạy chúng ta? Nhưng nếu Đức Chúa Trời tự mình làm điều này trực tiếp, thì làm sao chúng ta, cùng với Môi-se, lại không run rẩy và sợ hãi quá đỗi? Cũng không phải chức vụ của các thiên sứ trong việc này sẽ không có quá nhiều sự kinh hãi. Vì vậy, điều cần thiết là (ít nhất cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta đã cho thấy là như thế) chúng ta phải được kéo đến bằng dây của con người. Và khi một sự mặc khải thiêng liêng đã được ban cho, chúng ta phải dùng sự giúp đỡ lẫn nhau, dưới Đức Chúa Trời, để dạy dỗ nhau trong sự hiểu biết, và khuyên bảo nhau thực hành những điều thuộc về sự bình an đời đời của chúng ta. Đây chắc chắn là mục đích lớn của đời sống chung mà Đức Chúa Trời đã định kể từ khi sa ngã, và là một luận chứng mạnh mẽ cho thấy tại sao Hai người hơn một, và tại sao chúng ta không nên bỏ sự nhóm họp lại với nhau.

Nhưng xa hơn, chúng ta hãy xem mình như những Cơ Đốc nhân, như những người có tấm màn tự nhiên này, ở một mức độ nào đó, đã được cất khỏi mắt mình, bởi sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và như thế được ban khả năng để thấy điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Chúng ta hãy giả sử mình ở một mức độ nào đó đã nếm lời tốt lành của sự sống, và đã cảm nhận quyền năng của đời sau, đang ảnh hưởng, và uốn nắn linh hồn chúng ta thành một khuôn mẫu tôn giáo: Được hoàn toàn và hết lòng tin chắc rằng chúng ta là những người lính đã ghi danh dưới cờ của Đấng Christ, và đã tuyên bố chiến tranh công khai lúc chúng ta chịu báp-têm, chống lại thế gian, xác thịt, và ma quỷ, và có lẽ đã thường xuyên đổi mới những cam kết của mình để làm như thế, bằng cách dự phần vào Tiệc của Chúa: Rằng chúng ta bị bao quanh bởi hàng triệu kẻ thù ở bên ngoài, và bị quấy nhiễu bởi một đạo quân kẻ thù ở bên trong: Rằng chúng ta được truyền phải chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian, giữa một thế hệ cong vẹo và gian tà, và cần mọi sự giúp đỡ có thể tưởng tượng được để chỉ cho chúng ta, và khích lệ chúng ta trên con đường đi đến đó: Chúng ta hãy, tôi nói, suy ngẫm về tất cả những điều này, và rồi mỗi người trong chúng ta sẽ kêu lên rằng: Hỡi anh em, việc nhóm họp lại với nhau trong các Hội Tôn Giáo là một điều cần thiết biết bao!

Những Cơ Đốc nhân đầu tiên hoàn toàn ý thức về điều này, và vì vậy chúng ta thấy họ liên tục duy trì sự thông công với nhau. Vì Kinh Thánh nói gì? Họ bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ và sự thông công, Công vụ 2:42. Phi-e-rơ và Giăng vừa được Hội Đồng Lớn thả ra, thì họ vội vã đến với các bạn mình. Được thả tự do, Kinh Thánh nói, họ đến với những người của mình, và thuật lại mọi điều mà các thầy tế lễ cả đã nói với họ, Công vụ 4:23. Phao-lô, ngay khi được hoán cải, ở lại ba ngày với các môn đồ ở Đa-mách, Công vụ 9:19. Và Phi-e-rơ sau đó, khi được thả khỏi ngục, lập tức đến nhà của Ma-ri, nơi có đông đảo người nhóm họp lại cầu nguyện, Công vụ 12:12. Và người ta thuật lại về các Cơ Đốc nhân trong những thời đại sau, rằng họ thường nhóm họp lại với nhau trước khi trời sáng, để hát một bài thánh ca cho Đấng Christ như cho Đức Chúa Trời. Sự thông công của các thánh thật quý báu biết bao trong những ngày ấy.

Nếu người ta hỏi, chúng ta sẽ gặt hái lợi ích gì từ một cách làm như thế hiện nay? Tôi trả lời, rất nhiều về mọi mặt. Hai người hơn một, vì họ sẽ được công giá tốt về công việc mình: Vì nếu họ sa ngã, người này sẽ đỡ bạn mình lên, nhưng khốn thay cho kẻ ở một mình mà sa ngã, vì không có ai khác đỡ mình lên, Lại nếu hai người nằm chung, thì ấm; còn một mình thì làm sao ấm được? Và nếu một người thắng được người kia, thì hai người sẽ chống cự lại nó; và một sợi dây bện ba không dễ đứt.

Điều này trực tiếp dẫn tôi đến đầu mục chung thứ hai, dưới đó tôi phải nêu ra một số lý do tại sao Hai người hơn một, đặc biệt trong đời sống chung tôn giáo.

Vì con người trong tình trạng hiện tại của mình không thể luôn đứng thẳng, nhưng bởi sự yếu đuối của bản tính mình không thể không sa ngã, một lý do nổi bật tại sao Hai người hơn một, hay nói cách khác, một lợi ích lớn của đời sống chung tôn giáo là, khi họ sa ngã, người này sẽ đỡ bạn mình lên. Và thật là một lý do tuyệt vời! Vì than ôi! Khi chúng ta suy ngẫm mình dễ bị lôi kéo vào sự sai lầm trong sự phán đoán, và vào sự gian ác trong việc thực hành như thế nào, và mình không thể, ít nhất là rất không muốn, phát hiện hay sửa chữa những sự sai phạm của chính mình như thế nào; khi chúng ta xem xét thế gian dễ nịnh hót chúng ta trong những lỗi lầm của mình như thế nào, và có ít người tử tế đến nỗi nói cho chúng ta sự thật như thế nào; thì việc có một nhóm những người bạn chân thật, sáng suốt, hết lòng quanh mình, liên tục trông nom linh hồn chúng ta, để cho chúng ta biết mình đã sa ngã ở đâu, và cảnh báo chúng ta đừng sa ngã nữa trong tương lai, hẳn phải là một đặc ân vô giá biết bao. Chắc chắn đó là một đặc ân mà (dùng lời của một Cơ Đốc nhân nổi tiếng) chúng ta sẽ không bao giờ biết giá trị của nó, cho đến khi chúng ta đến nơi vinh hiển.

Nhưng chưa hết; vì giả sử rằng chúng ta luôn có thể đứng thẳng, thì bất cứ ai suy ngẫm về những khó khăn của tôn giáo nói chung, và khuynh hướng nguội lạnh và thờ ơ của chính mình nói riêng, sẽ thấy rằng mình phải sốt sắng cũng như vững vàng, nếu bao giờ mong vào Nước Thiên Đàng. Ở đây, người khôn ngoan chỉ cho chúng ta một lý do tuyệt vời khác tại sao Hai người hơn một. Người lại nói: Nếu hai người nằm chung, thì ấm; còn một mình thì làm sao ấm được!

Đó là điều kế tiếp cần được xem xét dưới đầu mục chung thứ hai, tức là nêu ra lý do thứ hai tại sao Hai người hơn một, vì họ có thể truyền hơi ấm cho nhau.

Đó là một quan sát không kém phần đúng đắn so với thông thường, rằng những cục than đã cháy, nếu đặt rời nhau, thì chẳng bao lâu sẽ tắt, nhưng nếu chất đống lại với nhau, thì sẽ làm sống động và khích lệ lẫn nhau, và tạo ra hơi ấm lâu dài. Điều tương tự cũng đúng trong trường hợp hiện đang trước mắt chúng ta. Nếu các Cơ Đốc nhân được thắp sáng bởi ân điển của Đức Chúa Trời hiệp lại, họ sẽ đánh thức và làm sống động lẫn nhau; nhưng nếu họ đứng riêng và giữ khoảng cách, thì chẳng có gì lạ nếu họ chẳng bao lâu trở nên nguội lạnh hay hờ hững. Nếu hai hay ba người nhóm họp lại với nhau trong danh Đấng Christ, họ sẽ có hơi ấm: nhưng một người làm sao ấm một mình được?

Hãy để ý, một người làm sao ấm một mình được? Việc người khôn ngoan diễn đạt mình bằng cách đặt câu hỏi, hàm ý một sự không thể, ít nhất là một khó khăn rất lớn, để giữ ấm trong tôn giáo mà không có bạn đồng hành, ở nơi có thể có được bạn đồng hành. Kìa, ở đây, một lợi ích tuyệt vời khác phát sinh từ đời sống chung tôn giáo; nó sẽ giữ chúng ta sốt sắng cũng như vững vàng, trong các đường lối của Đức Chúa Trời.

Nhưng để minh họa điều này thêm một chút bằng một hay hai sự so sánh. Chúng ta hãy xem mình (như đã gợi ý ở trên) như những người lính đã ghi danh dưới cờ của Đấng Christ; như những người ra đi với mười ngàn người để gặp một kẻ đến chống lại chúng ta với hai mươi ngàn người; như những người phải vật lộn không chỉ với thịt và huyết, nhưng chống lại các quyền cai trị, chống lại các thế lực, và các sự gian ác thuộc linh ở các nơi cao. Rồi, hãy nói cho tôi biết, hỡi tất cả những ai kính sợ Đức Chúa Trời, nếu việc có một đoàn đồng đội liên tục quanh mình, khích lệ và khuyên bảo nhau đứng vững vị trí của mình, giữ đội ngũ của mình, và dũng cảm noi theo Đấng làm đầu sự cứu rỗi của chúng ta, dù phải đi qua một biển máu, há lại không phải là một đặc ân vô giá sao?

Cuối cùng, chúng ta hãy xem mình trong một quan điểm khác đã nhắc đến trước đây, tức là, như những người đang hành trình đến một cõi đời đời dài lâu; như những người được cứu bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, ở một mức độ nào đó, khỏi cảnh nô lệ Ai Cập tự nhiên của mình, và đang tiến bước dưới sự dẫn dắt của Giô-suê thuộc linh của mình, xuyên qua đồng vắng của thế gian này, đến Chúa của Ca-na-an thiên thượng của mình. Chúng ta hãy suy ngẫm thêm mình dễ giật mình trước mọi khó khăn như thế nào; kêu lên rằng: Có sư tử! Có sư tử trên đường! Có những con trai của A-nác phải vật lộn, trước khi chúng ta có thể chiếm xứ đã hứa: Mình dễ, như vợ của Lót, nhìn lại đầy khao khát xứ Sô-đôm thuộc linh của mình, hay như những người Y-sơ-ra-ên dại dột, lại thèm muốn những nồi thịt của Ai Cập, và trở về trạng thái nô lệ và làm tôi mọi tự nhiên trước đây của mình như thế nào. Hãy suy xét điều này, hỡi anh em, và xem việc có một nhóm những người Y-sơ-ra-ên thật quanh mình, luôn nhắc nhở chúng ta về sự dại dột của bất kỳ ý định hèn nhát nào như thế, và về sự khốn khổ không thể chịu được mà chúng ta sẽ lao vào, nếu chúng ta thiếu sót, dù chỉ một chút, không đến được xứ đã hứa, sẽ là một đặc ân phước hạnh biết bao. Có thể nói thêm nhiều điều về điểm đặc biệt này, nếu giới hạn của một bài giảng thuộc bản tính này không buộc tôi phải vội vàng đưa ra lý do thứ ba, được người khôn ngoan nhắc đến trong câu Kinh Thánh, tại sao Hai người hơn một; đó là, vì họ có thể bảo vệ nhau khỏi những kẻ thù ở bên ngoài. Và nếu một người thắng được người kia, thì hai người sẽ chống cự lại nó; và một sợi dây bện ba không dễ đứt.

Cho đến nay chúng ta đã xem xét những lợi ích của các Hội Tôn Giáo, như một sự bảo toàn lớn chống lại việc sa ngã (ít nhất là sa ngã nguy hiểm) vào tội lỗi và sự nguội lạnh, và điều đó cũng từ chính những sự bại hoại của chúng ta. Nhưng con trai khôn ngoan của Si-rắc nói gì? Hỡi con, khi con đến hầu việc Chúa, hãy sửa soạn linh hồn con cho sự cám dỗ: Và điều đó không chỉ từ những kẻ thù bên trong, mà còn từ những kẻ thù bên ngoài; đặc biệt từ hai kẻ thù lớn, thế gian và ma quỷ. Vì chẳng bao lâu mắt con hướng về thiên đàng, thì kẻ trước sẽ lập tức lôi kéo nó sang hướng khác, nói với con rằng con không cần phải khác biệt để trở nên mộ đạo; rằng người ta có thể là Cơ Đốc nhân mà không cần đi quá xa khỏi con đường chung.

Ma quỷ cũng sẽ không thiếu những sự gợi ý xảo quyệt, hay những đề nghị bất kính để lôi kéo hay làm con sợ hãi, khiến con không tiến lên, để con có thể nắm lấy mão triều thiên của sự sống: Và nếu nó không thể thắng bằng cách này, nó sẽ thử cách khác; và để làm cho sự cám dỗ của nó càng khó nhận ra, nhưng đồng thời càng thành công hơn, nó có lẽ sẽ dùng một số bà con thân cận nhất của con, hay những người bạn quyền thế nhất của con (như nó đã đặt Phi-e-rơ chống lại Thầy phước hạnh của chúng ta) là những người sẽ luôn bảo con hãy tha cho chính mình; nói với con rằng con không cần phải chịu khó nhiều như thế, rằng việc lên thiên đàng không phải là một việc khó khăn như một số người muốn làm cho nó ra, cũng không phải con đường hẹp như những người khác tưởng tượng.

Nhưng hãy xem ở đây lợi ích của đời sống chung tôn giáo; vì giả sử con thấy mình bị bao quanh mọi phía như thế, và không thể chống lại những lời khuyên răn kinh khủng (mặc dù dường như thân thiện) như thế, hãy vội vã đến với các bạn đồng hành của con, và họ sẽ dạy con một bài học đúng đắn và tốt hơn; họ sẽ nói với con rằng, con phải khác biệt nếu con muốn mộ đạo; và rằng đối với một Cơ Đốc nhân, việc bị giấu kín cũng không thể như đối với một thành phố đặt trên đồi: Rằng nếu con muốn trở nên một Cơ Đốc nhân gần như (và thà không làm gì cả còn hơn), thì con có thể sống theo cùng một cách lười biếng, thờ ơ, như con thấy hầu hết những người khác đang làm: Nhưng nếu con muốn không chỉ gần như, mà hoàn toàn là một Cơ Đốc nhân, họ sẽ cho con biết con phải đi xa hơn rất nhiều: Rằng con không chỉ phải tìm kiếm một cách yếu ớt, nhưng phải cố gắng hết sức để vào qua cửa hẹp: Rằng chỉ có một con đường lên thiên đàng như trước đây, tức là qua lối đi hẹp của một sự hoán cải lành mạnh: Và rằng để thực hiện công việc vĩ đại này, con phải trải qua một kỷ luật liên tục, nhưng cần thiết, về việc kiêng ăn, tỉnh thức và cầu nguyện. Và rằng, vì vậy, lý do duy nhất tại sao những người bạn này đưa cho con lời khuyên như thế là, vì họ không sẵn lòng chịu khó nhiều như chính họ; hay, như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói với Phi-e-rơ trong một dịp tương tự, vì họ không nghĩ đến những điều thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng những điều thuộc về loài người. Đây, vậy, là một phước hạnh tuyệt vời khác phát sinh từ đời sống chung tôn giáo, rằng bạn bè nhờ đó có thể bảo vệ nhau khỏi những kẻ chống đối họ. Ma quỷ hoàn toàn ý thức về điều này, và vì vậy nó luôn làm hết sức để ngăn chặn, và chấm dứt sự thông công của các thánh. Đây là mưu chước lớn của nó lúc Phúc Âm mới được gieo trồng; là bắt bớ những người xưng nhận Phúc Âm, để tách họ ra. Mà mặc dù Đức Chúa Trời, như Ngài luôn làm, đã khiến nó trở nên tốt hơn; nhưng nó cho thấy nó thù ghét các Cơ Đốc nhân nhóm họp lại với nhau như thế nào; và nó vẫn chưa từ bỏ mưu chước cũ của mình; vì cách thường lệ của nó là dụ dỗ chúng ta ở một mình, để cám dỗ chúng ta; nơi đó, vì thiếu sự giúp đỡ của nhau, nó hy vọng sẽ dẫn chúng ta đi làm phu tù theo ý nó. Nhưng, ngược lại, biết rằng lợi ích của chính nó được củng cố bởi đời sống chung, nó trước hết sẽ thuyết phục chúng ta bỏ bê sự thông công của các thánh, và rồi bảo chúng ta đứng trong đường lối của kẻ có tội, hy vọng nhờ đó đặt chúng ta vào ghế của kẻ nhạo báng. Giu-đa và Phi-e-rơ là những trường hợp đáng buồn của điều này. Kẻ trước vừa rời khỏi bạn đồng hành của mình tại bữa ăn tối, thì đã đi ra và phản bội Thầy mình: Và sự sa ngã thảm hại của kẻ sau, khi ông mạo hiểm ở giữa một đoàn kẻ thù, cho thấy rõ ràng ma quỷ sẽ cố gắng làm gì, khi nó bắt được chúng ta ở một mình. Nếu Phi-e-rơ giữ bạn đồng hành của chính mình, ông có thể đã giữ được sự ngay thẳng của mình; nhưng một sợi dây đơn độc, than ôi! Đã bị đứt nhanh chóng biết bao? Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta biết điều này rất rõ, và vì vậy thật đáng chú ý là Ngài luôn sai các môn đồ của Ngài đi từng đôi một.

Và bây giờ, sau bao nhiêu lợi ích thu được từ đời sống chung tôn giáo, há chúng ta lại không thể rất chính đáng kêu lên cùng với người khôn ngoan trong câu Kinh Thánh của tôi rằng: Khốn thay cho kẻ ở một mình; vì khi người sa ngã, không có ai khác đỡ người lên! Khi người lạnh lẽo, không có bạn để sưởi ấm người; khi người bị tấn công, không có người thứ hai giúp người chống lại kẻ thù của mình.

Bây giờ tôi đến đầu mục chung thứ ba, dưới đó phải trình bày các bổn phận đặt trên mỗi thành viên của một Hội Tôn Giáo, với tư cách như thế, là ba bổn phận. Thứ nhất, quở trách lẫn nhau; thứ hai, khuyên bảo lẫn nhau; thứ ba, [NEEDS REVIEW: từ chỉ bổn phận thứ ba bị OCR làm mờ, chỉ còn đọc được phần cuối] và bênh vực lẫn nhau.

Thứ nhất, quở trách lẫn nhau. Hai người hơn một; vì khi họ sa ngã, người này sẽ đỡ bạn mình lên.

Bây giờ sự quở trách có thể được hiểu theo nghĩa rộng hơn, và rồi nó có nghĩa là chúng ta nâng đỡ một anh em bằng những phương tiện nhẹ nhàng nhất, khi người ấy sa ngã vào tội lỗi hay sự sai lầm: Hay, theo nghĩa hẹp hơn, chỉ giới hạn ở những sự sai phạm nhỏ, mà không thể tránh khỏi xảy ra nơi những người thánh khiết nhất đang sống.

Người khôn ngoan, trong câu Kinh Thánh, giả sử tất cả chúng ta đều có thể sa ngã vào cả hai: Vì khi họ sa ngã, người nói (nhờ đó hàm ý rằng mỗi người trong chúng ta đều có thể sa ngã) người này sẽ đỡ bạn mình lên. Từ đó chúng ta có thể suy ra rằng, khi bất kỳ anh em nào bị một lỗi lầm bắt lấy, thì người thuộc linh (tức là, người đã được tái sinh, và biết sự bại hoại và sự yếu đuối (xét đến sự yếu đuối của bản tính con người) phải phục hồi người như vậy trong tinh thần nhu mì. Và lý do vì sao người ấy phải làm như vậy, sứ đồ nói thêm: hãy xét chính mình ngươi, kẻo ngươi cũng bị cám dỗ; nghĩa là, hãy xét sự mỏng giòn của chính mình, kẻo ngươi cũng sa ngã giống như vậy. Vì tất cả chúng ta đều là những tạo vật mỏng giòn, không bền vững; và chỉ nhờ ân điển tự do và sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời mà chúng ta không chạy theo cùng một sự buông tuồng quá độ như những người khác. Vì vậy, mỗi anh em phạm lỗi đáng được chúng ta thương xót hơn là oán giận, và mỗi chi thể nên cố gắng xem ai sẽ nhanh nhẹn hơn, cũng như dịu dàng hơn, trong việc phục hồi người ấy về tình trạng trước kia.

Nhưng giả sử một người không phải bị bắt gặp bất chợt, mà cố ý sa vào một tội lỗi; thế thì ngươi là ai mà từ chối sự tha thứ cho anh em phạm lỗi của ngươi? Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã. Hỡi anh em, hãy lấy các sứ đồ thánh làm những gương sáng để anh em học theo cách anh em phải cư xử trong vấn đề này. Hãy xét xem họ đã nhanh chóng đưa tay phải giao thông với Phi-e-rơ, người đã cố ý chối Thầy mình, như thế nào: vì chúng ta thấy Giăng và người ở cùng nhau chỉ hai ngày sau đó, Giăng 20:2. Và câu 19, chúng ta thấy người nhóm họp với những người còn lại. Họ đã tha thứ nhanh chóng biết bao, đã kết giao nhanh chóng biết bao với người anh em tội lỗi nhưng ăn năn của mình! Chúng ta hãy đi và làm như vậy.

Nhưng còn một loại quở trách khác mà mỗi chi thể của một Hội Thánh tôn giáo phải đảm nhận: đó là một lời quở nhẹ nhàng về một lỗi lầm nào đó, tuy không thực sự là tội lỗi, nhưng có thể trở thành dịp gây ra tội lỗi.

Điều này thật ra có vẻ dễ dàng hơn, nhưng có lẽ sẽ thấy là một điểm khó hơn điểm trước: vì khi một người đã thực sự phạm tội, người ấy không thể không thừa nhận lời quở trách của anh em mình là công chính; trong khi khi chỉ là một lỗi nhỏ trong cách cư xử, sự kiêu ngạo trong bản tính chúng ta sẽ khó lòng chịu đựng nổi. Nhưng dù viên thuốc này có khó uống đối với anh em chúng ta đến đâu, thì (nếu chúng ta có quan tâm gì đến sự an lành của người ấy) nó cũng phải được ban cho bởi một bàn tay thân hữu nào đó. Vậy thì bằng mọi cách hãy áp dụng nó; chỉ có điều, như một thầy thuốc khéo léo, hãy phủ vàng lên thứ thuốc khó uống ấy, và cố gắng, nếu có thể, đánh lừa anh em mình để được khỏe mạnh và lành lặn. Hãy dẹp bỏ khỏi đó mọi sự cay đắng, giận dữ, ác ý, và lời nói xấu. Hãy cho bệnh nhân biết rằng sự bình phục của người ấy là điều duy nhất được nhắm tới; rằng ngươi không vui thích vô cớ làm buồn lòng anh em mình; và như thế ngươi không thể không thành công.

Sự khuyên bảo lẫn nhau là bổn phận thứ hai phát sinh từ lời của bản văn. Lại nữa, nếu hai người nằm cùng nhau thì họ được ấm.

Hãy quan sát, ở đây một lần nữa, người khôn ngoan giả định rằng các tín đồ tôn giáo gặp nhau mà không được ấm áp hơn nhờ sự đồng hành của nhau cũng là điều không thể, giống như hai người nằm chung một giường mà vẫn lạnh cóng. Nhưng giờ đây, làm sao có thể truyền hơi ấm cho nhau, nếu không cùng nhau khơi dậy ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, bằng sự khuyên bảo huynh đệ? Vậy thì mỗi chi thể của một Hội Thánh tôn giáo hãy viết lời khuyên đầy nhiệt thành của vị sứ đồ ấy lên bảng lòng mình: Hãy xem các ngươi khuyên bảo, và giục giã nhau yêu thương, và làm việc lành; càng phải làm như vậy khi các ngươi thấy ngày của Chúa đến gần. Hỡi anh em, hãy tin tôi, chúng ta cần được khuyên bảo để đánh thức những linh hồn buồn ngủ của mình, để đặt chúng ta trở lại canh giữ chống lại những cám dỗ của thế gian, xác thịt, và ma quỷ; để giục giã chúng ta từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, và theo Thầy phước hạnh của chúng ta, cùng đoàn vinh hiển các thánh đồ và các đấng tử đạo, những người nhờ đức tin đã đánh trận tốt lành, và đã đi trước chúng ta để thừa hưởng các lời hứa. Vì vậy, một phần ba thời gian mà một Hội Thánh tôn giáo nhóm họp dường như cần phải dành cho bổn phận quan trọng này: vì có ích gì khi sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng bởi việc đọc sách đạo đức, nếu ý chí của chúng ta không đồng thời được khuynh hướng, và được đốt cháy bởi sự khuyên bảo lẫn nhau, để đem ra thực hành? Thêm vào đó, đây là cách tốt nhất vừa để nhận lãnh ánh sáng vừa để truyền đạt ánh sáng; và là phương tiện duy nhất để giữ gìn và gia tăng sự ấm áp và hơi nóng mà mỗi người đã mang đến từ đầu: Đức Chúa Trời sắp đặt điều này, cũng như mọi ân tứ thuộc linh khác, đến nỗi, ai có, nghĩa là cải thiện và truyền đạt những gì mình có, thì sẽ được ban cho thêm; nhưng ai không có, nghĩa là không cải thiện hơi nóng mình có, thì sẽ bị cất đi ngay cả điều người ấy dường như có. Sự khuyên bảo cần thiết, thật thiết yếu cho sự ích lợi của một Hội Thánh, là dường ấy.

Thứ ba và cuối cùng, bản văn chỉ ra một bổn phận khác mà mỗi chi thể của một Hội Thánh tôn giáo phải đảm nhận, đó là bênh vực lẫn nhau khỏi những kẻ chống đối họ. Và nếu một người thắng được người kia, thì hai người sẽ chống cự lại nó; và một sợi dây ba tao không dễ gì đứt.

Ở đây người khôn ngoan coi như điều hiển nhiên rằng những sự xúc phạm sẽ đến, thậm chí chúng có thể thắng thế nữa: và điều này chẳng qua là điều Thầy phước hạnh của chúng ta đã nói từ lâu. Không phải, thật vậy, là trong chính Cơ Đốc giáo có bất cứ điều gì có khuynh hướng nhỏ nhất gây ra, hay thúc đẩy những sự xúc phạm như vậy: không, ngược lại, nó chỉ thở ra sự hiệp một và yêu thương mà thôi.

Nhưng sự thật là, từ khi án lệnh định mệnh do Đức Chúa Trời phán ra, sau sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, đó là: Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ; thì kẻ sinh ra theo xác thịt, tức là tội nhân chưa tái sinh, chưa hoán cải, đã, trong mọi thời đại, bắt bớ kẻ sinh ra theo Thánh Linh: và sẽ luôn luôn như vậy. Theo đó, chúng ta thấy một bằng chứng sớm về điều này trong trường hợp Ca-in và A-bên; và của Ích-ma-ên và Y-sác; của Gia-cốp và Ê-sau về sau. Và thật vậy, toàn bộ Kinh Thánh chứa đựng chẳng gì khác ngoài lịch sử về sự chống đối lớn lao và liên tục giữa con cái của thế gian này và con cái của Đức Chúa Trời. Những Cơ Đốc nhân đầu tiên là những gương sáng đáng chú ý về điều này; và mặc dù những thời kỳ khó khăn ấy, tạ ơn Đức Chúa Trời, nay đã qua, nhưng sứ đồ đã đặt ra như một quy tắc chung, và mọi người chân thành đều có thể chứng minh bằng kinh nghiệm sự thật của nó, rằng những ai muốn sống nhân đức trong Chúa Giê-xu Christ thì phải (cho đến cuối thế gian, ở mức độ này hay mức độ khác) chịu bắt bớ. Vì vậy, để điều này không khiến chúng ta từ bỏ chính nghĩa của Thầy phước hạnh của chúng ta, mỗi chi thể nên hiệp lực lại để đứng vững chống lại nó; và để thực hiện điều này tốt hơn, mỗi người nên thỉnh thoảng truyền đạt những kinh nghiệm, những nỗi oan ức, và những cám dỗ của mình, và cầu xin bạn đồng hành của mình (trước hết cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, vì không có sự ấy thì mọi sự đều là hư không) ban cho lời quở trách, khuyên bảo, hay an ủi, tùy theo trường hợp của mình cần: để nếu một người không thắng nổi nó, thì hai người sẽ chống cự lại nó, và một sợi dây ba tao, huống chi là sợi dây nhiều tao, sẽ không dễ gì đứt.

Nhưng đã đến lúc tôi phải tiến sang điều chung thứ tư đã đề ra, đó là rút ra một hay hai suy luận từ những điều đã nói. Và trước hết, nếu hai người tốt hơn một người; và những lợi ích của Hội Thánh tôn giáo nhiều và lớn lao như vậy; thì mỗi Cơ Đốc nhân chân thật có bổn phận phải lập nên, thiết lập, và thúc đẩy, hết sức mình, những Hội Thánh có bản chất như vậy. Và tôi tin rằng chúng ta có thể mạnh dạn khẳng định rằng, nếu bao giờ một tinh thần Cơ Đốc giáo chân thật được phục hưng trong thế gian, thì điều đó phải được thực hiện bằng những phương tiện như thế này. Chắc chắn không thể thiếu những động cơ thúc giục chúng ta tiến hành công việc đáng khen và cần thiết này: vì, giả sử mọi điều đã trình bày cho đến nay đều không có sức thuyết phục, thì chỉ riêng một sự suy xét rằng phần lớn hạnh phúc của chúng ta trên thiên đàng sẽ gồm có sự thông công của các thánh đồ; hay rằng lợi ích cũng như lòng đạo đức của những giáo phái khác với chúng ta được củng cố và nâng đỡ chẳng bởi điều gì hơn là những buổi nhóm họp thường xuyên của họ; một trong hai sự suy xét ấy, tôi nói, người ta tưởng cũng đủ khiến chúng ta cố gắng hết sức noi theo gương tốt của họ, và thiết lập một sự thông công lâu dài và đạo đức của các thánh đồ trên đất. Thêm vào đó, chúng ta thấy vương quốc của sự tối tăm được thiết lập hằng ngày bằng những phương tiện như vậy; và vương quốc của Chúa Giê-xu Christ há chẳng được dựng lên để chống lại nó sao? Con cái của Bê-li-an há sẽ nhóm họp và củng cố lẫn nhau trong sự gian ác; mà con cái của Đức Chúa Trời lại không hiệp lại, và củng cố mình trong lòng đạo đức sao? Há sẽ có hết hội này đến hội khác được ủng hộ cho những cuộc vui chơi lúc nửa đêm, và việc thúc đẩy thói xấu, mà hầu như không tìm thấy một hội nào nhằm truyền bá nhân đức sao? Hỡi các tầng trời, hãy kinh ngạc về điều này!

Nhưng điều này dẫn tôi đến suy luận thứ hai, đó là cảnh báo mọi người về mối nguy hiểm lớn mà những ai, hoặc bằng chữ ký ủng hộ, hoặc bằng sự hiện diện, hoặc bằng sự tán thành của mình, thúc đẩy những hội có bản chất hoàn toàn trái ngược với tôn giáo, đang gặp phải. Và ở đây tôi không muốn được hiểu là chỉ nói về những buổi họp công khai rõ ràng chẳng nhằm mục đích gì khác ngoài những cuộc vui chơi và yến tiệc, những cuộc truy hoan và dâm đãng, mà một người ngoại đạo khiêm tốn cũng phải đỏ mặt khi có mặt ở đó; mà còn cả những cuộc giải trí và họp mặt có vẻ vô tội mà giới lịch sự trong thế gian rất ưa thích, và dành rất nhiều thời gian cho; nhưng tuy vậy, chúng giữ cho nhiều người xa rời ý thức về tôn giáo chân thật, chẳng kém gì sự không tiết độ, trụy lạc, hay bất cứ tội lỗi nào khác. Thật vậy, khi chúng ta còn ở trong thế gian này, chúng ta phải có những sự thư giãn thích hợp, để chuẩn bị cho cả công việc trong nghề nghiệp lẫn tôn giáo của mình. Nhưng đối với những người tự xưng là Cơ Đốc nhân, những người đã long trọng thề nguyện tại lễ báp-têm của mình, từ bỏ những sự hư không của thế gian tội lỗi này; những người được truyền dạy trong Kinh Thánh phải tránh xa mọi hình thức của điều ác, và phải có cách ăn ở của mình ở trên trời, thì đối với những người như vậy mà ủng hộ những buổi họp, nói nhẹ nhất, là hư không và tầm thường, và có khuynh hướng tự nhiên kéo tâm trí chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời, thì thật là phi lý, lố bịch, và tội lỗi. Chắc chắn hai người không tốt hơn một người trong trường hợp này. Không; phải ước ao rằng chẳng tìm thấy một người nào dính líu đến nó. Chúng ta càng sớm từ bỏ việc nhóm họp với nhau theo cách như vậy thì càng tốt; và chẳng hề gì nếu sợi dây giữ những hội như vậy, dù nó có ngàn tao, bị đứt nhanh chóng đến đâu. Nhưng hỡi anh em, anh em đã không học biết Chúa Giê-xu Christ như vậy.

Trái lại, như những môn đồ chân thật của Chúa và Thầy mình, anh em, nhờ phước hạnh của Đức Chúa Trời (như sự trang trọng tối nay chứng tỏ đầy đủ), đã hạnh phúc lập nên cho mình những hội như vậy, mà nếu được tham dự đúng đắn, và được cải thiện, thì không thể không củng cố anh em trong cuộc chiến Cơ Đốc của mình, và làm cho anh em kết quả trong mọi lời nói và việc làm tốt lành.

Còn lại điều gì cho tôi làm, ngoài việc, như đã đề ra ở cuối cùng, kết thúc những điều đã nói, bằng một vài lời khuyên bảo chung, và nài xin anh em, nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hãy tiến bước trên con đường anh em đã bắt đầu; và bằng sự tham dự thường xuyên và có lương tâm vào các hội tương ứng của mình, hãy làm cho thói xấu mất uy tín, khích lệ nhân đức, và gây dựng lẫn nhau trong sự hiểu biết và kính sợ Đức Chúa Trời.

Chỉ xin phép tôi khuấy động tâm trí trong sạch của anh em, bằng cách nhắc nhở; và khuyên bảo anh em, rằng, nếu có sự an ủi nào trong Chúa Giê-xu Christ; có sự thông công nào của Thánh Linh, thì hãy suy xét, lần nữa và lần nữa, rằng tất cả các Cơ Đốc nhân nói chung, và tất cả các chi thể của các Hội Thánh tôn giáo nói riêng, đều, theo một cách đặc biệt, như những ngôi nhà xây trên đồi; và vì vậy anh em rất cần phải bước đi cẩn thận đối với những người ở ngoài, và phải giữ mình, để cách ăn ở của anh em trong đời sống thường ngày xứng hợp với một sự xưng nhận công khai và đặc biệt về Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ như vậy: biết rằng mắt của mọi người đều đổ dồn vào anh em, săm soi từng chi tiết trong cách cư xử của anh em; và rằng bất cứ lỗi lầm cố ý tai tiếng nào của bất cứ một chi thể đơn lẻ nào cũng sẽ, ở mức độ nào đó, gây ra sự xấu hổ và ô nhục cho toàn thể huynh đệ đoàn của anh em.

Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy lao nhọc để thực hành của anh em tương ứng với sự xưng nhận của mình; và đừng tưởng rằng sẽ đủ cho anh em để biện hộ trong ngày cuối cùng rằng: Lạy Chúa, chúng tôi há chẳng đã nhóm họp với nhau nhân danh Ngài, và làm cho nhau phấn khởi, bằng cách hát thánh thi, thánh ca, và bài hát thiêng liêng sao? Vì thật, tôi nói với anh em, mặc dù vậy, Chúa phước hạnh của chúng ta sẽ bảo anh em hãy lui ra khỏi Ngài; thậm chí, anh em sẽ nhận lấy sự đoán phạt nặng hơn, nếu, giữa những lời xưng nhận lớn lao ấy, anh em bị thấy là những kẻ làm điều gian ác.

Nhưng Đức Chúa Trời chớ để cho bất cứ điều ác nào như vậy xảy đến cho anh em; rằng sẽ không bao giờ có một Giu-đa, một kẻ phản bội nào giữa những môn đồ xuất sắc như vậy của Thầy chung của chúng ta. Không, trái lại, sự xuất sắc của các quy tắc của anh em, tính đều đặn của các buổi họp của anh em, và đặc biệt hơn là lòng sốt sắng đạo đức của anh em trong việc nhóm họp một cách công khai và trang trọng như vậy, thường xuyên trong năm, thuyết phục tôi nghĩ rằng anh em sẵn lòng không chỉ có vẻ là, mà thật sự là, Cơ Đốc nhân: và hy vọng sẽ được thấy trong ngày cuối cùng đúng như điều anh em muốn được coi là bây giờ, tức là những môn đồ thánh khiết, chân thành của một Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh.

Ôi, ước gì anh em luôn giữ tâm trí như vậy, và làm cho đó thành nỗ lực hằng ngày, thường xuyên của mình, vừa bằng lời dạy bảo vừa bằng gương mẫu, để đưa mọi người anh em giao tiếp, đặc biệt là những người trong các hội của mình, vào cùng một tinh thần và tâm tính phước hạnh nhất ấy. Như vậy anh em sẽ làm sáng danh Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong mọi sự: như vậy anh em sẽ đón trước hạnh phúc của một đời sống tương lai, bằng cách tham dự vào sự thông công của các thánh đồ trên đất, làm cho mình xứng đáng gia nhập sự thông công và giao thông của các linh hồn người công chính đã được hoàn thiện, của các thiên sứ thánh, thậm chí của Đức Chúa Trời đời đời, phước hạnh vô cùng trên thiên đàng.

Nguyện Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài, ban cho điều đó, nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; Đấng cùng với Đức Chúa Cha, và Đức Thánh Linh, ba Ngôi, và một Đức Chúa Trời đời đời, được dâng lên mọi vinh hiển và ngợi khen, quyền năng, uy nghi và quyền cai trị, xứng đáng nhất, bây giờ, và đời đời.

Về sự xưng công chính nhờ Chúa Giê-xu Christ.

Giảng tại Nhà thờ Giáo xứ Thánh Antholin.

Nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.

Người ta đã phản đối, bởi những kẻ bất hạnh đến nỗi bất đồng với, thậm chí tôi có thể nói thêm, bởi những người khác nữa, những người thực sự là bạn hữu của cơ cấu giáo hội hiện tại, rằng các mục sư của Hội Thánh Anh giảng về chính mình chứ không phải về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; rằng họ đãi dân chúng bằng những bài giảng về đạo đức suông, mà không tuyên bố cho họ tin vui về sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ. Việc sự phản đối như vậy có cơ sở đến đâu, không phải là việc của tôi phải tìm hiểu: tất cả những gì tôi sẽ nói hiện nay về điểm này là: mỗi khi một sự phản đối lớn lao như vậy được đưa ra chống lại toàn thể giới giáo sĩ nói chung, thì mỗi mục sư chân thật của Chúa Giê-xu Christ nên cố gắng hết sức cắt đứt mọi dịp cớ khỏi những kẻ tìm dịp cớ để lấy làm cớ xúc phạm chúng ta; để nhờ nghe chúng ta liên tục vang lên lời của lẽ thật, và tuyên bố với mọi sự dạn dĩ và chắc chắn của đức tin, rằng không có danh nào khác ban cho dưới trời mà nhờ đó họ có thể được cứu, ngoài danh của Chúa Giê-xu Christ; họ có thể xấu hổ về sự khoe khoang tự tin như vậy chống lại chúng ta.

Chính vì để ý đến sự phản đối này, cùng với tính dễ chịu và thú vị của chủ đề (vì ai lại không vui thích nói về điều mà các thiên sứ phước hạnh ước ao nhìn vào?), mà tôi đã được thúc giục bàn luận đôi chút về tín điều lớn lao và căn bản ấy của đức tin chúng ta; đó là việc chúng ta được xưng công chính cách nhưng không khỏi mọi tội lỗi của mình nhờ huyết quý báu của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng anh em đã được rửa sạch, sứ đồ nói, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta. Những lời bắt đầu bằng tiểu từ Nhưng, rõ ràng có liên hệ đến điều gì đó đã nói trước; vì vậy có lẽ không phải là không thích hợp, trước khi tôi đi vào chi tiết, để xét các lời ấy, trong mối liên hệ của chúng với văn mạch. Sứ đồ, trong những câu ngay trước đó, đã liệt kê nhiều tội lỗi tai tiếng, như say sưa, ngoại tình, tà dâm, và những tội tương tự, mà việc phạm chúng mà không có sự ăn năn chân thật và hết lòng, người nói thẳng với họ, chắc chắn sẽ loại họ ra khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời. Nhưng rồi, kẻo những người Cô-rinh-tô hoán cải chân thành, những người mà chúng ta thấy đã từng khét tiếng về hầu hết hoặc tất cả những thói xấu ấy, hoặc một mặt trở nên kiêu ngạo thuộc linh, vì thấy mình khác với những anh em chưa hoán cải của mình, và vì vậy bị cám dỗ coi thường họ, và nói như kẻ giả hình tự phụ trong đấng tiên tri: Đừng đến gần ta, vì ta thánh hơn ngươi; hoặc mặt khác, vì nhìn lại vô số những lỗi lầm đã qua của mình, lại dễ nghĩ rằng tội lỗi của mình quá nhiều và quá nghiêm trọng không thể được tha thứ: trước hết, để giữ cho họ khiêm nhường, người nhắc nhở họ về tình trạng buồn thảm của họ trước khi hoán cải, nói với họ bằng những lời thẳng thắn rằng: Những điều như vậy đã từng là một số người trong anh em, hay có thể đọc đúng hơn là những điều ấy; nghĩa là, không chỉ một, mà tất cả danh mục thói xấu mà tôi đã liệt kê trước đó, một số người trong anh em đã từng phạm phải; nhưng rồi đồng thời để giữ họ khỏi tuyệt vọng, kìa người mang đến cho họ tin vui về niềm vui lớn: Nhưng anh em đã được rửa sạch, người nói, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta. Phần trước của bản văn này, tức là việc chúng ta được nên thánh, tôi đã, ở mức độ nào đó, bàn luận, khi tôi giảng về bản tính và sự cần thiết của sự tái sinh: giờ đây tôi đến, như trước kia đã đề ra, để mở rộng phần sau của nó, tức là việc chúng ta được xưng công chính cách nhưng không khỏi mọi tội lỗi của mình, nhờ huyết quý báu của Chúa Giê-xu Christ: Nhưng anh em đã được xưng công chính nhân danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta!

Từ những lời ấy, tôi sẽ cố gắng bàn về ba điều này:

Thứ nhất, từ xưng công chính có nghĩa là gì.

Thứ hai, tôi sẽ cố gắng chứng minh rằng, toàn thể nhân loại nói chung, và mỗi người nói riêng, đều cần được xưng công chính.

Thứ ba và cuối cùng, rằng không có khả năng nào để đạt được sự xưng công chính mà chúng ta rất cần, ngoài huyết quý báu của Chúa Giê-xu Christ.

Thứ nhất, tôi phải xét từ xưng công chính có nghĩa là gì. Nhưng anh em đã được xưng công chính, sứ đồ nói; điều này cũng giống như thể người đã nói: Tội lỗi của anh em đã được tha thứ, và anh em được Đức Chúa Trời nhìn nhận như thể anh em chưa bao giờ xúc phạm Ngài chút nào: vì đó là ý nghĩa của từ xưng công chính, trong hầu hết mọi đoạn khác của Kinh Thánh mà từ này được nhắc đến. Như vậy khi chính sứ đồ ấy viết cho người Rô-ma, người nói với họ rằng, những ai Đức Chúa Trời kêu gọi, thì Ngài cũng xưng công chính cho; tức là tha thứ tội lỗi cho họ: và một lần nữa, khi nói về đức tin của Áp-ra-ham, người nói với họ rằng Áp-ra-ham tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính; tức là Đấng tha thứ tội lỗi cho người không tin kính. Cách diễn đạt này chính sứ đồ giải thích bằng một lời trích dẫn từ Thi Thiên: Phước thay cho người mà Chúa không kể tội lỗi cho. Từ mọi bằng chứng ấy, và nhiều bằng chứng khác có thể đưa ra, rõ ràng rằng được xưng công chính, hay được tha thứ tội lỗi, là cùng một ý nghĩa: để những gì sứ đồ ở đây khẳng định về những người Cô-rinh-tô hoán cải, tức là họ đã được xưng công chính, tương đương với điều mà tất cả chúng ta xưng nhận là tin khi chúng ta vừa mới lặp lại tín điều, và mỗi người chúng ta đã tuyên bố thay cho chính mình: Tôi tin sự tha thứ tội lỗi. Điều này dẫn chúng ta trực tiếp đến điều thứ hai đã đề ra.

Điều thứ hai đã đề ra, đó là cố gắng chứng minh rằng, toàn thể nhân loại nói chung, và mỗi người nói riêng, đều cần được xưng công chính như vậy, hay được tha thứ tội lỗi.

Và thật vậy, sứ đồ giả định điều này trong lời của bản văn: Nhưng anh em đã được xưng công chính, người nói, nhờ đó ngụ ý rằng người Cô-rinh-tô (và do đó toàn thể nhân loại, vì không có sự khác biệt, như sẽ được chứng minh sau đây) cần được xưng công chính như vậy. Nhưng, không dừng lại ở những giả định suông, trong phần mở rộng thêm về đầu mục thứ hai này, tôi sẽ cố gắng chứng minh rằng tất cả chúng ta đều cần được xưng công chính, vì hai lý do: thứ nhất, vì chúng ta phải chịu trách nhiệm về tội nguyên tổ; thứ hai, vì chúng ta bị kết tội về tội thực hành.

Và thứ nhất, tôi khẳng định rằng tất cả chúng ta đều cần được xưng công chính, vì chúng ta phải chịu trách nhiệm về tội nguyên tổ: điều này, mặc dù có thể bị phủ nhận bởi một kẻ vô tín tự xưng công chính, kẻ sẽ không đến với Chúa Giê-xu Christ để được sự sống, và cúi mình trước những điều kiện mà Đức Chúa Trời đã nhân từ định ra cho sự cứu rỗi của mình; nhưng không bao giờ có thể bị phủ nhận bởi bất cứ ai tin rằng các thư của thánh Phao-lô được viết ra bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời; trong đó chúng ta được bảo rằng, trong A-đam mọi người đều chết; nghĩa là, tội lỗi của A-đam đã được kể cho mọi người: và kẻo chúng ta quên áp dụng riêng cho mình, trong một chỗ khác lại nói thêm rằng, không có ai làm điều lành (tức là theo bản tính), không một ai: rằng tất cả chúng ta đều đã lìa khỏi đường lối; tức là, đường lối của sự công chính nguyên thủy; và theo bản tính chúng ta là con cái của sự thạnh nộ. Và ngay cả Đa-vít, người là người theo lòng Đức Chúa Trời, và nếu có ai có thể, chắc chắn có thể viện cớ được miễn khỏi sự bại hoại phổ quát này, thế mà người xưng nhận rằng mình đã được hoài thai trong sự gian ác, và rằng trong tội lỗi mẹ mình đã cưu mang mình. Và, chỉ nhắc thêm một bản văn nữa, rất thích hợp với mục đích hiện tại, thánh Phao-lô, trong thư gửi người Rô-ma, nói rằng sự chết đã đến trên mọi người, vì sự không vâng lời của một người, tức là của A-đam, đến trên những kẻ, người nói (tức là những trẻ nhỏ), chưa phạm tội giống như sự phạm tội của A-đam.

Thứ hai, vì chúng ta đã phạm tội thực hành, và vì vậy không thể bị phạt bằng sự chết thuộc thể (sự chết đã vào trong thế gian, như chính sứ đồ ấy ở chỗ khác cho chúng ta biết, chỉ bởi tội lỗi) nếu sự không vâng lời của tổ phụ đầu tiên của chúng ta không được kể cho họ. Để những gì đã nói về điểm này dường như được tóm tắt một cách tuyệt vời trong tín điều của Hội Thánh chúng ta, nơi Hội Thánh tuyên bố rằng: tội nguyên tổ không nằm ở việc noi theo A-đam, nhưng là lỗi và sự bại hoại của bản tính mỗi người, vốn tự nhiên sinh ra từ dòng dõi của A-đam; nhờ đó con người đã xa rời sự công chính nguyên thủy rất nhiều, và theo bản tính mình vốn nghiêng về điều ác, đến nỗi xác thịt ham muốn luôn nghịch với Thánh Linh; và vì vậy trong mỗi người sinh ra trong thế gian này, tội ấy đáng chịu sự thạnh nộ và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời.

Tôi đã bàn luận điểm này kỹ lưỡng hơn, vì nó chính là nền tảng của đạo Cơ Đốc: vì tôi thật sự tin chắc rằng, chỉ vì thiếu được đặt nền vững chắc trong giáo lý về tội nguyên tổ, và về tình trạng bất lực, thậm chí tôi có thể nói là đáng bị đoán phạt, mà mỗi người chúng ta bước vào thế gian, mà khiến cho nhiều kẻ vô tín chống đối, và nhiều người tự xưng là Cơ Đốc nhân lại rất nguội lạnh trong tình yêu và lòng mến của họ đối với Chúa Giê-xu Christ. Chính điều này, và tôi gần như có thể nói chỉ điều này, làm cho sự vô tín tràn lan giữa chúng ta nhiều như vậy: vì, than ôi! chúng ta lầm tưởng nếu tưởng rằng người ta bắt đầu hay tiếp tục là kẻ vô tín, và dựng lý trí bại hoại lên chống lại sự mặc khải, chỉ vì thiếu bằng chứng (vì tôi tin rằng có thể dễ dàng chứng minh rằng một kẻ vô tín thời nay là tạo vật cả tin nhất còn sống); không, chỉ vì thiếu một tâm trí khiêm nhường, thiếu ý thức về sự sa đọa nguyên thủy của mình, và không muốn thừa nhận mình sa đọa đến vậy, mà khiến họ cố chấp nhắm mắt lại trước ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ. Trong khi ngược lại, nếu họ chỉ một lần bị đâm thấu lòng với ý thức đúng đắn và sống động về sự bại hoại tự nhiên và khả năng bị đoán phạt của mình, thì chúng ta sẽ không còn thấy họ chế nhạo sự mặc khải thiêng liêng, và coi nó như một chuyện hoang đường; nhưng họ sẽ kêu lên cùng với Phao-lô đã bị cáo trách: Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì? hay, cùng với người cai ngục run sợ, trong một dịp tương tự: Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì để được cứu? Chính lỗi lầm trong điểm căn bản này đã khiến nhiều người chống lại bằng chứng mà chính Con Đức Chúa Trời đã đưa ra về sứ mạng thiêng liêng của Ngài, khi Ngài ở giữa chúng ta. Mỗi lời Ngài phán, mỗi việc Ngài làm, mỗi phép lạ Ngài thực hiện, đều chứng tỏ rằng Ngài đến từ Đức Chúa Trời. Vậy thì tại sao nhiều người lại cứng lòng, và không tin báo cáo của Ngài? Tại sao chính Ngài cho chúng ta biết, khi Ngài nói: họ không muốn đến cùng Ta để được sự sống: họ cố chấp chống lại những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định cho sự cứu rỗi của họ: và thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng, nếu Phúc Âm bị che khuất, thì bị che khuất đối với những kẻ hư mất: là những kẻ mà chúa của đời này đã làm mù lòng, để ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ, Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu sáng trên họ. — 2 Cô-rinh-tô 4:3, 4.

Nhưng để trở lại từ sự lạc đề này, mà tôi không thể tránh khỏi việc thực hiện; nếu có người hỏi, làm sao việc Đức Chúa Trời kể tội lỗi của một người cho một hậu duệ vô tội lại phù hợp với lòng nhân từ thiêng liêng? Tôi cho rằng chỉ cần dùng lời của sứ đồ là đủ: Hỡi người kia, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời? Vật đã được nắn nên há nói với người nắn nên nó rằng: Sao ông đã làm tôi như thế này? Nhưng, để trả lời trực tiếp hơn, mọi người nên suy xét rằng, trong giao ước đầu tiên Đức Chúa Trời lập với con người, A-đam đã hành động như một người công cộng, như đại diện chung của toàn thể nhân loại, và do đó chúng ta phải đứng hay ngã cùng với người. Nếu người tiếp tục vâng lời, và không ăn trái cấm, thì những lợi ích của sự vâng lời ấy chắc chắn đã được kể cho chúng ta: nhưng vì người đã không kiên trì trong đó, mà đã phá vỡ giao ước Đức Chúa Trời lập với người, và với chúng ta trong người; thì ai dám cáo buộc Đấng Phán Xét công chính của toàn thể trái đất là bất công, vì đã kể điều đó cho chúng ta nữa? Nhưng tôi sẽ có dịp, sau này, bênh vực cách hành động thiêng liêng trong điểm này kỹ hơn; và vì vậy tôi chọn bỏ qua mọi suy xét thêm về nó tại đây, và tiến sang điều còn lại đã đề ra dưới đầu mục chung thứ hai này; tức là,

Thứ hai, cố gắng chứng minh rằng, tất cả chúng ta đều cần được xưng công chính, không chỉ vì chúng ta phải chịu trách nhiệm về tội nguyên tổ, mà còn vì chúng ta bị kết tội về tội thực hành.

Rằng Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng đã tạo dựng con người, cũng có quyền đòi hỏi sự vâng lời của người, tôi cho rằng đó là một lẽ thật không ai phủ nhận: rằng Ngài cũng đã ban cho chúng ta cả luật tự nhiên lẫn luật thành văn, nhờ đó chúng ta sẽ bị phán xét, thì không ai có thể nghi ngờ, nếu người ấy tin rằng thư của thánh Phao-lô gửi người Rô-ma có thẩm quyền thiêng liêng: vì trong thư ấy chúng ta được bảo về một luật viết trong lòng, và một luật ban cho bởi Môi-se; và rằng mỗi người chúng ta đều đã phá vỡ những luật ấy, thì quá rõ ràng từ kinh nghiệm buồn thảm và thường xuyên của chính chúng ta. Theo đó Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng, không có người nào sống mà không phạm tội; rằng trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm; rằng nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và những điều tương tự. Và nếu chúng ta như vậy bị thấy là những kẻ xúc phạm Đức Chúa Trời, thì suy ra chúng ta cần được tha thứ vì đã xúc phạm Ngài như vậy; trừ khi chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời nên ban hành luật pháp, mà đồng thời lại không quan tâm chúng có được vâng giữ hay không; [NEEDS REVIEW: đoạn OCR về phép so sánh với một vị vua ban hành luật pháp bị hư hỏng nặng, không đọc được đầy đủ] điều này cũng phi lý như việc cho rằng một vị vua nên thiết lập luật pháp cho việc cai trị đúng đắn đất nước mình, mà lại để cho mọi kẻ vi phạm chúng thoát khỏi hình phạt.

Nhưng Đức Chúa Trời đã không đối xử dại dột như vậy với các tạo vật của Ngài: không, như Ngài đã ban cho chúng ta một luật pháp, Ngài đã đòi hỏi sự vâng lời của chúng ta đối với luật pháp ấy, và đã buộc tất cả chúng ta phải vâng giữ nó, dưới hình phạt không kém gì việc phải chịu sự thạnh nộ của chính Ngài, và sự chết đời đời vì mỗi lần vi phạm nó. Vì Kinh Thánh phán như vậy: Đáng rủa sả thay cho kẻ không bền giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo; như Kinh Thánh cũng nói ở một chỗ khác: Linh hồn nào phạm tội, thì sẽ chết. Giờ đây đã chứng minh rằng tất cả chúng ta đều đã phạm tội; và vì vậy, trừ khi tìm ra được phương tiện nào để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hư mất đời đời.

Vậy chúng ta hãy dừng lại đây một lúc và xem mình đang ở trong tình trạng đáng thương đến đâu, mỗi người chúng ta bước vào thế gian, và vẫn tiếp tục như vậy, cho đến khi chúng ta được đặt vào trong tình trạng ân điển: vì chắc chắn không có gì có thể được cho là đáng thương hơn là sinh ra dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời; bị kể là có tội nguyên tổ, và không chỉ vậy, mà còn bị kết tội là những kẻ thực sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, mà sự vi phạm nhỏ nhất trong đó cũng đáng chịu sự đoán phạt đời đời. Chắc chắn đây chỉ có thể là một viễn cảnh buồn thảm để tự nhìn mình, và phải khiến chúng ta nghĩ ra phương tiện nào đó để thỏa mãn và nguôi ngoai vị Quan Án bị xúc phạm của chúng ta. Nhưng những phương tiện ấy phải là gì? Chúng ta sẽ ăn năn sao? Than ôi! không có một lời nào được nhắc đến về sự ăn năn trong giao ước đầu tiên: Ngày nào ngươi ăn trái đó, Đức Chúa Trời phán, ngươi chắc chắn sẽ chết. Để nếu Đức Chúa Trời là chân thật, trừ khi tìm ra được cách nào để thỏa mãn sự công chính của Ngài, chúng ta phải hư mất; và không còn chỗ nào để chúng ta mong đợi một sự thay đổi ý định nơi Đức Chúa Trời, dù chúng ta có tìm kiếm điều đó bằng nước mắt. Vậy thì, chúng ta sẽ viện đến luật pháp của các việc làm sao? Than ôi! Bởi luật pháp, sẽ không có người sống nào được xưng công chính: vì bởi luật pháp mà có sự nhận biết tội lỗi. Luật pháp là điều kết tội và đoán phạt, và vì vậy không thể nào tha bổng, huống chi là xưng công chính cho chúng ta. Chúng ta sẽ đến trước mặt Chúa bằng gì, và cúi mình trước Đức Chúa Trời chí cao, để xin sự tha thứ tội lỗi của mình? Chúng ta sẽ đến trước Ngài với những bò con một tuổi, với hàng ngàn chiên đực, hay mười ngàn sông dầu sao? Than ôi! Đức Chúa Trời đã chỉ cho ngươi, hỡi người, rằng điều này sẽ không có ích, vì Ngài đã tuyên bố: Ta sẽ không nhận bò đực nào ra khỏi nhà ngươi, cũng không nhận dê đực nào ra khỏi bầy ngươi: vì mọi thú rừng đều thuộc về Ta, và súc vật trên ngàn núi cũng vậy. Vậy Chúa há sẽ vui lòng nhận con đầu lòng của chúng ta để chuộc sự vi phạm của chúng ta, trái của thân thể chúng ta để chuộc tội của linh hồn chúng ta sao? Ngay cả điều này cũng sẽ không mua được sự tha thứ cho chúng ta: vì Ngài đã tuyên bố rằng con cái sẽ không mang lấy sự gian ác của cha mẹ chúng. Ngoài ra, chúng là những tội nhân, và vì vậy, cùng chịu sự đoán phạt, cũng cần được tha thứ như chính chúng ta. Chúng là ô uế, và Chúa há sẽ nhận con vật mù và què làm của lễ sao? Hỡi những người khốn khổ chúng ta là dường nào! Ai sẽ giải cứu chúng ta khỏi thân thể của sự chết này? Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta! Điều này tự nhiên dẫn tôi đến điều thứ ba đã đề ra, đó là cố gắng chứng minh rằng, không có khả năng nào để chúng ta đạt được sự xưng công chính mà chúng ta rất cần, ngoài huyết quý báu của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: Nhưng anh em đã được xưng công chính nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nhưng điều này đã phần nào được chứng minh bởi những gì đã nói dưới đầu mục trước, trong đó tôi đã chỉ ra rằng cả sự ăn năn, việc làm, hay của lễ của chúng ta đều không thể cất đi, hay làm sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta; nên không còn gì cho tôi làm dưới đầu mục này, ngoài việc chỉ ra rằng sự chết của Chúa Giê-xu Christ đã làm điều đó cho chúng ta.

Và ở đây tôi vẫn sẽ nương cậy nơi luật pháp và lời chứng, vì sau mọi cuộc tranh luận tinh vi nhất của cả hai bên, không gì ngoài những lời sống động của Đức Chúa Trời có thể cho chúng ta bất cứ sự thỏa mãn nào trong điểm trọng đại này: vì đó là một sự mầu nhiệm không thể hiểu nổi, rằng Con một đời đời, Con độc sinh của Đức Chúa Trời lại chết vì con người tội lỗi, đến nỗi chúng ta không dám cả nghĩ đến điều đó, nếu Đức Chúa Trời không mặc khải nó trong lời thánh của Ngài. Thật vậy, lý trí có thể chỉ cho chúng ta vết thương, nhưng chỉ có sự mặc khải mới dẫn chúng ta đến phương tiện chữa lành. Và mặc dù phương pháp mà Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng để đặt chúng ta vào con đường hạnh phúc, đối với kẻ vô tín có thể là một hòn đá vấp chân, và đối với kẻ tự cho mình khôn ngoan và kẻ biện luận của thế gian này là sự dại dột; nhưng sự khôn ngoan, tức là sự sắp đặt sự cứu chuộc của chúng ta, sẽ được xưng công chính hay được tán thành và vâng theo bởi mọi con cái thật sự khôn ngoan và thánh khiết của nàng, bởi mọi Cơ Đốc nhân chân thành và trung thực.

Nhưng để đi thẳng vào điểm đang xét. Hai điều, như đã nhận xét trước kia, cần có, để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, được giải thoát khỏi tội lỗi của tội nguyên tổ: và,

Thứ hai, khỏi gánh nặng mà chúng ta đã rất đáng phải chịu vì những lần vi phạm thực sự luật pháp của Đức Chúa Trời. Và cả hai điều này (tạ ơn Đức Chúa Trời vì món quà không thể diễn tả này) đều được bảo đảm dồi dào cho chúng ta bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ. Vì Kinh Thánh phán gì?

Thứ nhất, về việc chúng ta được giải thoát khỏi tội lỗi của tội nguyên tổ, Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng, như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng vậy trong Chúa Giê-xu Christ mọi người sẽ được sống lại. Và một lần nữa, như bởi sự không vâng lời của một người, hay bởi một sự vi phạm, tức là sự vi phạm của A-đam, nhiều người đã trở thành tội nhân, thì cũng vậy bởi sự vâng lời của một người, Chúa Giê-xu Christ, nhiều người đã trở thành công chính. Và một lần nữa, như bởi sự không vâng lời của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người, để đoán phạt; nghĩa là, mọi người đều bị đoán phạt, vì tội lỗi của A-đam được kể cho họ; thì cũng vậy bởi sự vâng lời của một người, là Chúa Giê-xu Christ, ân tứ nhưng không của sự tha thứ và bình an đã đến trên mọi người để được xưng công chính mà được sống. Điều này, nhân tiện, làm sáng tỏ (như tôi đã hứa làm trước kia) sự bất đồng dường như có giữa các thuộc tính của Đức Chúa Trời, trong việc kể tội lỗi của A-đam cho chúng ta (tức là, sự công chính và lòng thương xót của Ngài), và hoàn toàn gỡ bỏ lời cáo buộc bất công mà những người gian ác và không tin kính muốn phỉ báng Đấng Phán Xét của toàn thể trái đất. Nếu Đức Chúa Trời thật sự đã kể tội lỗi của A-đam cho hậu duệ vô tội của người, và để họ hư mất trong đó: nếu Ngài đã nhìn nhận và trừng phạt tất cả họ như những tội nhân, mà không ban cho họ một Đấng Cứu Chuộc, thì chúng ta có lẽ đã có cớ nào đó để phàn nàn về sự nghiêm khắc của Ngài, mặc dù ngay cả lúc ấy chúng ta cũng không thể không thừa nhận sự công chính của Ngài trong việc trừng phạt tội lỗi. Nhưng vì Ngài đã không đối xử với chúng ta theo điều chúng ta đáng chịu, cũng không báo trả chúng ta theo sự gian ác của chúng ta: vì cùng một sự mặc khải ấy cho chúng ta biết rằng, như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng vậy trong Chúa Giê-xu Christ

đều sẽ được sống lại: Vì cùng một Đức Chúa Trời, Đấng cho chúng ta biết rằng sự chết đã đến ngay cả trên những người không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam, cũng tuyên bố rằng: “Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu”, hay được đặt vào trạng thái cứu rỗi. Tôi nói, vì những điều này là như vậy, thì những con sâu như chúng ta có lý do gì để tranh cãi với Đức Chúa Trời Chí Cao?

Chắc chắn chẳng có lý do gì hơn một tên tội phạm đã bị kết án có lý do để chê trách quan án của mình vì đã kết án hắn vì vi phạm luật pháp, chỉ để cho hắn được hưởng niềm vui của một lệnh ân xá.

Không; về phần Đức Chúa Trời, đường lối Ngài là trọn vẹn, và cách Ngài đối xử với các tạo vật của Ngài là thánh khiết, công chính và tốt lành; và như trong mọi sự phân phối của Ngài, thì đặc biệt hơn trong sự phục hồi chúng ta khỏi tình trạng sa ngã bởi sự chết của Chúa Giê-xu, chúng ta có thể nói một cách chính đáng rằng: “Sự nhân từ và sự chân thật đã gặp nhau; sự công bình và sự bình an đã hôn nhau.”

2. Sự tha thứ

Về sự xưng công chính nhờ Đấng Christ, 16. Thứ hai, sự tha thứ cho những vi phạm thực tế của chúng ta đối với luật pháp của Đức Chúa Trời là một điều khác mà chúng ta cần được bảo đảm cho mình, trước khi chúng ta có thể được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Và Kinh Thánh cho chúng ta biết điều này đã được thực hiện một cách dư dật bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ. Vị tiên tri của Phúc Âm tiên báo rằng Đấng Cứu Chuộc đã hứa sẽ bị vết vì những sự vi phạm của chúng ta, và bị thương vì những sự gian ác của chúng ta; rằng sự sửa phạt cho sự bình an của chúng ta sẽ ở trên Ngài; và rằng bởi những lằn roi của Ngài chúng ta sẽ được lành bịnh, Ê-sai 53:5. Thiên sứ lúc Ngài giáng sinh nói rằng Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, và sứ đồ Phao-lô tuyên bố rằng đây là một lời nói chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội. Và ở đây, trong lời của câu Kinh Thánh gốc, “trước kia anh em ít nữa cũng có một đôi người như thế; nhưng anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính rồi” vân vân. Và sứ đồ Phi-e-rơ, nhắc đến đoạn Ê-sai đã nói trên, làm chứng về Đấng Christ rằng chính Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, hầu cho chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công bình; lại nhân những lằn đòn của Ngài mà anh em đã được lành bịnh, 1 Phi-e-rơ 2:24. Và ở một chỗ khác, cùng một sứ đồ nói rằng: “Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu”, ngoài danh Chúa Giê-xu Christ, Công vụ 4:12.

Đức Chúa Trời sẽ vui lòng đối xử thế nào với dân ngoại, những người còn ở trong tối tăm và trong bóng sự chết, và trên những người đó mặt trời công chính chưa hề mọc lên, thì không phải việc của chúng ta mà tra xét.

Về sự xưng công chính nhờ Đấng Christ, 17. Hãy tra xét. Chúng ta có việc gì mà xét đoán những người ở ngoài? Hãy phó thác họ cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và chờ đợi lời giải đáp cho điểm này cho đến ngày tính sổ lớn, khi mọi sự phân phối của Đức Chúa Trời, cả về sự quan phòng lẫn về ân điển, sẽ được làm sáng tỏ hoàn toàn, bằng những phương cách mà đối với chúng ta, có thể hiện nay chưa được biết, vì chưa được mặc khải. Tuy nhiên, điều này chúng ta biết rằng Đấng Xét Đoán của cả thế gian chắc chắn sẽ làm điều đúng. Nhưng đã đến lúc tôi phải đi đến kết luận.

Vậy thì, thưa anh em, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, tôi đã giảng luận về lời của câu Kinh Thánh gốc theo phương pháp tôi đã đề ra; và đã trình bày một cách rõ ràng nhất có thể cho anh em biết từ “được xưng công chính” có nghĩa là gì, rằng nó có nghĩa là tội lỗi của chúng ta được tha thứ; và cũng đã chứng minh phần nào rằng tất cả chúng ta đều cần được xưng công chính như vậy, vì chúng ta mắc tội tổ tông, và đã phạm tội thực tế; và cuối cùng, rằng không có gì ngoài huyết báu của Chúa Giê-xu Christ đã, hay có thể, đem lại đặc ân vô giá này cho chúng ta.

Nhiều suy luận hữu ích có thể được rút ra từ những gì đã được trình bày; nhưng vì tôi e rằng mình đã giữ anh em quá lâu rồi, xin phép tôi chỉ suy ngẫm một vài điều về những gì đã nói, rồi tôi sẽ kết thúc.

Vậy nếu chúng ta được xưng công chính một cách nhưng không bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta hãy tạm dừng ở đây một lúc; và như trước kia chúng ta đã suy ngẫm về sự khốn khổ, thì giờ đây chúng ta hãy quay sang chiêm ngưỡng hạnh phúc của con người. Nhưng, ôi! Tôi lạc lối biết bao khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời là Cha, khi chúng ta còn ở trong trạng thái thù nghịch bởi tội tổ tông, và nổi loạn bởi những tội lỗi thực tế của mình, mà vẫn động lòng thương xót đối với chúng ta là những tạo vật sa ngã, bội nghịch của Ngài; và vì không có gì ngoài một giá chuộc vô hạn mới có thể thỏa mãn một sự công chính bị xúc phạm vô hạn, nên Ngài đã sai Con một yêu dấu của Ngài là Chúa Giê-xu Christ (Đấng là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, và Đấng đã ở trong lòng Ngài từ cõi đời đời) đến chịu một cái chết bị rủa sả, đau đớn, nhục nhã, vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta! Ôi, ai có thể tránh khỏi kêu lên, khi suy xét về huyền nhiệm lớn lao này của sự tin kính: Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có trong tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là những tạo vật khốn khổ, đáng thương, hư mất! Lòng thương xót của Ngài thật không thể dò được, và lòng nhân từ yêu thương của Ngài thật không thể tìm ra được! Giờ đây chúng ta biết chắc, ôi Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã yêu thương chúng ta, vì Ngài đã không tiếc Con Ngài, Con một của Ngài là Chúa Giê-xu Christ, mà để Ngài chịu chết vì chúng ta như vậy.

Nhưng khi chúng ta chiêm ngưỡng Cha sai Con đến, chúng ta cũng hãy khiêm nhường và biết ơn mà tôn thờ Con đã đến, khi được sai đến, để chết vì con người. Nhưng ôi! Tư tưởng nào có thể hình dung, lời lẽ nào có thể diễn tả sự vĩ đại vô hạn của tình yêu vô song ấy, tình yêu đã kéo Con Đức Chúa Trời xuống từ nơi ở vinh hiển của Cha Ngài để chết vì con người tội lỗi! Người Giu-đa, khi Ngài chỉ rơi một giọt lệ tại đám tang của La-xa-rơ nghèo khổ, đã nói: “Hãy xem Ngài yêu người là dường nào.” Vậy thì chúng ta có thể kêu lên một cách chính đáng biết bao: “Hãy xem Ngài yêu chúng ta là dường nào”, khi Ngài đã không tiếc mà đổ ra không chỉ một giọt lệ, mà cả huyết báu của chính Ngài vì chúng ta!

Về sự xưng công chính nhờ Đấng Christ, 19. Và sau điều này, có tội nhân nghèo khổ nào đang trở lại mà còn tuyệt vọng về lòng thương xót được chăng? Sao, họ có thể nhìn thấy Cứu Chúa của mình treo trên cây gỗ, với cánh tay dang rộng để ôm lấy họ, mà khi thật lòng ăn năn, vẫn còn nghi ngờ về việc được Ngài chấp nhận chăng? Không, hãy gạt bỏ mọi tư tưởng nhục nhã, tuyệt vọng như vậy. Hãy nhìn đôi tay Ngài, bị đinh sắt đâm thủng; hãy nhìn hông Ngài, bị một ngọn giáo tàn nhẫn đâm thủng, cốt để mở các cửa xả huyết của Ngài, và mở một nguồn suối cho tội lỗi và cho sự ô uế; rồi sau đó hãy tuyệt vọng về lòng thương xót nếu anh em có thể! Không, chỉ cần lìa bỏ những tội lỗi mà Ngài đã đến để chết vì chúng; đừng đóng đinh Ngài lại lần nữa, và làm Ngài hổ thẹn công khai, bằng cách sống những đời sống gian ác, hâm hẩm, không tin kính. Tóm lại, chỉ cần gắng sức đạt được sự thánh khiết, mà không có sự thánh khiết đó thì không ai sẽ thấy Chúa; rồi thì dầu tội lỗi của anh em như hồng điều, cũng sẽ trở nên như lông chiên, dầu đỏ như son, cũng sẽ trở nên trắng hơn tuyết.

Nguyện Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài, ban cho điều đó.

Bản chất và sự cần thiết của sự tái sinh trong Chúa Giê-xu Christ, để được cứu rỗi.

BÀI GIẢNG

Được giảng tại nhà thờ giáo xứ [NEEDS REVIEW: tên nhà thờ bị OCR hỏng] .

LỜI TỰA

Sự thúc giục của bạn bè, những lời gièm pha của kẻ thù, sự khan hiếm lớn các bài giảng về chủ đề này trong số các nhà thần học của Hội Thánh chúng ta, chứ không phải bất kỳ ý nghĩ tự cao nào, tôi tin vậy, về giá trị của bài giảng, là những lý do, trong số nhiều lý do khác, đã khiến tôi cho phép xuất bản bài giảng rất đơn sơ này.

Nó có thể nhận được sự đón nhận nào từ công chúng, thì vì lợi ích của chính tôi, tôi rất ít quan tâm. Nhưng tôi khiêm nhường hy vọng rằng, như Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho nó thành công lạ lùng khi được giảng từ bục giảng, thì cũng chính Đấng nhân từ ấy sẽ tiếp tục hợp tác với nó từ máy in; và rồi, nếu nhờ đó nó trở nên có ích để cáo trách một tội nhân, hay củng cố một thánh đồ, tôi sẽ không bận tâm về những lời chỉ trích có thể được đưa ra, hoặc về sự đơn sơ của văn phong, hoặc về tuổi trẻ của tác giả.

Xin cho phép tôi thêm những lời chúc chân thành của mình rằng các anh em mục sư đáng kính của tôi, các mục sư của Hội Thánh Anh, (nếu một người như tôi có thể xứng đáng gọi họ là anh em) sẽ thường xuyên hơn mà giảng cho dân sự của họ những bài giảng thuộc bản chất này, hơn là họ thường làm; và rằng họ sẽ không, vì sợ hãi hèn nhát làm mất lòng một vài người nào đó, mà không tuyên bố trọn vẹn ý muốn của Đức Chúa Trời cho các hội chúng của mình, cũng không để dân sự của họ thỏa mãn với cái vỏ và cái bóng của tôn giáo, mà không cho họ biết về bản chất và sự cần thiết của sự thánh khiết bên trong, và sự trong sạch sống động của tấm lòng, mà sự xưng nhận của họ buộc họ phải khao khát, và nếu không có điều đó thì không một người sống nào có thể yên lòng mà thấy Chúa.

Giáo lý về sự tái sinh của chúng ta, hay sự tái sinh trong Chúa Giê-xu Christ, tuy là một trong những giáo lý căn bản nhất của tôn giáo thánh của chúng ta; tuy, đúng hơn, nó là chính cái bản lề mà sự cứu rỗi của mỗi người chúng ta xoay quanh, và là một điểm mà mọi Cơ Đốc nhân chân thành, thuộc bất kỳ giáo phái nào, đều đồng ý; thế mà nó lại ít được suy ngẫm, và ít được hiểu biết một cách kinh nghiệm bởi đa số những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, đến nỗi nếu chúng ta xét đoán sự thật của nó theo kinh nghiệm của hầu hết những người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, chúng ta sẽ dễ tưởng rằng họ chưa từng nghe nói có một điều như sự tái sinh hay không.

Quả thật, con người, phần lớn, đều chính thống trong các điều chung của tín điều của mình; họ tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Chúa Giê-xu Christ; và rằng không có danh nào khác ban cho dưới trời, mà nhờ đó họ có thể được cứu, ngoài danh Ngài. Nhưng rồi hãy nói với họ rằng: Họ phải được tái sinh, họ phải được sinh lại, họ phải được đổi mới trong chính Thánh Linh, trong những năng lực sâu thẳm nhất của tâm trí mình, trước khi họ có thể thật sự gọi Đấng Christ là Chúa, hay có phần trong công đức của huyết báu của Ngài; và họ sẵn sàng kêu lên cùng Ni-cô-đem: “Làm sao những điều này có thể xảy ra được?” Hay cùng với người A-then, trong một dịp khác: “Người ba hoa này muốn nói gì? Hình như người giảng về những giáo lý lạ, vì chúng ta giảng cho họ về Đấng Christ, và về sự tái sinh.”

Vậy nên, để tôi góp phần nhỏ của mình vào việc chữa lành sự lầm lẫn chết người của những người như vậy, những người muốn tách rời điều mà Đức Chúa Trời đã gắn kết không thể tách rời, và vô ích mong được xưng công chính bởi Đấng Christ, tức là tội lỗi của họ được tha thứ, mà không cũng được nên thánh, tức là bản chất của họ được thay đổi, và trở nên thánh khiết; tôi xin phép được triển khai lời của câu Kinh Thánh gốc theo cách sau đây.

Thứ nhất, tôi sẽ cố gắng giải thích điều có nghĩa là ở trong Đấng Christ, “nếu ai ở trong Đấng Christ”.

Thứ hai, chúng ta phải hiểu gì về việc trở nên một tạo vật mới: “Nếu ai ở trong Đấng Christ”, sứ đồ nói, “thì nấy là người dựng nên mới.”

Thứ ba, tôi sẽ đưa ra một số luận cứ để chứng minh tại sao chúng ta phải trở nên những tạo vật mới trước khi chúng ta có thể ở trong Đấng Christ.

Và cuối cùng, tôi sẽ rút ra một số suy luận từ những gì sẽ được trình bày, rồi kết thúc với một đôi lời khuyên răn từ toàn bộ bài giảng.

Vậy trước hết, tôi phải cố gắng giải thích điều có nghĩa là biểu thức này trong câu Kinh Thánh gốc: “Nếu ai ở trong Đấng Christ.”

Bây giờ, một người có thể được nói là ở trong Đấng Christ theo hai cách. Thứ nhất, chỉ bởi sự xưng nhận bề ngoài. Và theo nghĩa này, mọi người được gọi là Cơ Đốc nhân, hay được báp-têm vào Hội Thánh của Đấng Christ, đều có thể được nói là ở trong Đấng Christ. Nhưng rằng đây không phải là ý nghĩa duy nhất của cụm từ của sứ đồ đang ở trước mặt chúng ta, thì rõ ràng, vì nếu vậy thì mọi người xưng danh Đấng Christ, hay được báp-têm vào Hội Thánh hữu hình của Ngài, đều sẽ là một tạo vật mới. Điều này rõ ràng là sai, vì quá rõ ràng, vượt mọi tranh cãi, rằng tương đối chỉ có ít người trong số những người được sinh bởi nước, cũng được sinh bởi Thánh Linh; hay, dùng một cách nói khác trong Kinh Thánh, nhiều người được báp-têm bằng nước, mà chưa từng, ít nhất là một cách hiệu quả, được báp-têm bằng Đức Thánh Linh.

Vậy nên, ở trong Đấng Christ, theo nghĩa đầy đủ của từ này, chắc chắn phải có nghĩa là điều gì đó hơn một sự xưng nhận bề ngoài suông, hay được gọi theo danh Ngài. Vì, như chính sứ đồ này nói với chúng ta: “Chẳng phải mọi người là người Y-sơ-ra-ên đều thuộc về Y-sơ-ra-ên”, tức là, khi áp dụng cho Cơ Đốc giáo, không phải mọi người đều là Cơ Đốc nhân thật chỉ vì bề ngoài họ là như vậy. Thật vậy, điều đó còn xa mới là sự thật, vì chính Chúa phước hạnh của chúng ta thông báo rằng nhiều người đã nói tiên tri hay giảng dạy nhân danh Ngài, và nhân danh Ngài đuổi quỷ, và làm nhiều việc lạ lùng, mà dù vậy vẫn sẽ bị đuổi đi trong ngày cuối cùng với lời: “Hãy lui ra khỏi ta, hỡi kẻ làm điều gian ác, ta không biết các ngươi.”

Do đó còn lại rằng biểu thức “Nếu ai ở trong Đấng Christ” phải được hiểu theo nghĩa thứ hai và chặt chẽ hơn, tức là ở trong Ngài để dự phần vào những ích lợi của sự chịu khổ của Ngài. Ở trong Ngài không chỉ bởi sự xưng nhận bề ngoài, mà bởi một sự thay đổi bên trong và sự trong sạch của tấm lòng, và sự ngự trị của Đức Thánh Linh Ngài. Ở trong Ngài để được hiệp nhất trọn vẹn với Ngài bởi đức tin chân thật và sống động, và nhờ đó nhận lãnh năng lực thuộc linh từ Ngài, như các chi thể của thân thể tự nhiên nhận từ đầu, hay các nhánh nhận từ cây nho. Ở trong Ngài theo cách mà sứ đồ, khi nói về chính mình, cho chúng ta biết ông biết một người đã ở trong Đấng Christ; “Tôi biết một người ở trong Đấng Christ”, ông nói, tức là một Cơ Đốc nhân thật; hay như chính ông mong ước, trong thư gửi tín hữu Phi-líp, rằng ông được thấy ở trong Ngài.

Đây chắc chắn là ý nghĩa đầy đủ của biểu thức của sứ đồ trong lời của câu Kinh Thánh gốc; đến nỗi điều ông nói trong thư gửi tín hữu Rô-ma về phép cắt bì, rất có thể được áp dụng cho chủ đề hiện tại, tức là: Người không phải là Cơ Đốc nhân thật, nếu chỉ là Cơ Đốc nhân bề ngoài; cũng không phải phép báp-têm thật là phép báp-têm bề ngoài trong xác thịt. Nhưng người là Cơ Đốc nhân thật, là người ở bề trong, người có phép báp-têm là phép báp-têm của tấm lòng, trong Thánh Linh, chứ không phải chỉ trong chữ viết; người được khen ngợi chẳng phải bởi loài người, mà bởi Đức Chúa Trời. Hay, như ông nói ở một chỗ khác: “Sự cắt bì hay không cắt bì chẳng có giá trị gì, nhưng người dựng nên mới mới có giá trị.” Điều này tương đương với điều ông tuyên bố ở đây trong câu đang được xét đến, rằng nếu ai thật sự và đúng nghĩa ở trong Đấng Christ, thì người ấy là một tạo vật mới.

Điều chúng ta phải hiểu về việc trở nên một tạo vật mới, là điều chung thứ hai cần được xét đến.

Và ở đây, ngay từ cái nhìn đầu tiên, rõ ràng rằng biểu thức này không được giải thích như thể có một sự thay đổi về thể chất được đòi hỏi phải thực hiện nơi chúng ta, tức là như thể chúng ta phải được trở về với hư không nguyên thủy của mình, rồi được tạo dựng và hình thành lại. Vì, giả sử chúng ta, như Ni-cô-đem đã ngu dốt tưởng tượng, phải vào lòng mẹ lần thứ hai, và được sinh ra, thì ôi! điều đó sẽ đóng góp gì cho việc khiến chúng ta trở nên những tạo vật mới về mặt thuộc linh? Vì điều sinh bởi xác thịt vẫn sẽ là xác thịt, tức là chúng ta vẫn sẽ là những người xác thịt như xưa, vì được sinh ra từ cha mẹ xác thịt, và do đó nhận lãnh hạt giống của mọi thứ tội lỗi và sự bại hoại từ họ.

Không, nó chỉ có nghĩa là chúng ta phải được thay đổi về phẩm chất và tâm tính của tâm trí mình đến mức chúng ta phải hoàn toàn quên đi mình đã từng là những người như thế nào. Như có thể nói về một miếng vàng còn ở trong quặng, sau khi nó đã được tẩy sạch, tinh luyện và đánh bóng, rằng đó là một miếng vàng mới; như có thể nói về một tấm kính sáng, đã bị phủ đầy dơ bẩn, khi nó được lau sạch, và trở nên trong suốt và sáng tỏ, rằng đó là một tấm kính mới; hay, như có thể nói về Na-a-man, khi ông khỏi bệnh phung, và thịt ông trở lại như thịt của một đứa trẻ, rằng ông là một người mới; thì linh hồn chúng ta cũng vậy, tuy vẫn như cũ về bản chất, nhưng lại được tẩy sạch, tinh luyện và gột rửa khỏi cặn bã, dơ bẩn và bệnh phung tự nhiên của chúng, bởi những ảnh hưởng phước hạnh của Đức Thánh Linh, đến nỗi chúng có thể được nói một cách đúng đắn là được làm mới lại.

Sự thay đổi vinh hiển này được thực hiện trong linh hồn như thế nào, thì không dễ giải thích: Vì không ai biết đường lối của Thánh Linh, ngoại trừ chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Không phải vì vậy mà điều này nên là một luận cứ chống lại giáo lý này; vì, như Chúa phước hạnh của chúng ta đã nhận xét với Ni-cô-đem, khi Ngài đang giảng luận về chính chủ đề này: “Gió thổi đâu tùy ý, ngươi nghe tiếng động, nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và đi đâu.” Và nếu chúng ta được kể về những điều tự nhiên như vậy, mà chúng ta không hiểu chúng, thì chúng ta càng ít nên ngạc nhiên hơn biết bao, nếu chúng ta không thể ngay lập tức giải thích những sự vận hành vô hình của Đức Thánh Linh? Sự thật của vấn đề là thế này: Giáo lý về sự tái sinh của chúng ta, hay sự tái sinh trong Chúa Giê-xu Christ, là tối tăm và khó hiểu đối với con người tự nhiên. Nhưng rằng thật sự có một điều như vậy, và mỗi người chúng ta phải được sinh lại về mặt thuộc linh, trước khi chúng ta có thể vào nước Đức Chúa Trời; hay, để giữ cụm từ đã dùng trong câu Kinh Thánh gốc, phải trở nên những tạo vật mới trước khi chúng ta có thể ở trong Đấng Christ, thì tôi sẽ cố gắng trình bày dưới đầu mục chung thứ ba của tôi, trong đó tôi phải đưa ra một số luận cứ để chứng minh tại sao chúng ta phải trở nên những tạo vật mới, để đủ tư cách được ở trong Đấng Christ một cách có sự cứu rỗi.

Và ở đây, người ta sẽ nghĩ rằng chỉ cần khẳng định rằng chính Đức Chúa Trời, trong Lời thánh của Ngài, đã phán bảo chúng ta như vậy, là đủ. Vì, không kể đến nhiều câu Kinh Thánh có thể được đưa ra từ Cựu Ước để chứng minh điểm này, (và quả thật, nhân tiện, người ta sẽ lấy làm lạ làm sao Ni-cô-đem, một giáo sư trong Y-sơ-ra-ên, và do đó phải dạy dân sự ý nghĩa thuộc linh của luật pháp, lại có thể ngu dốt về điều lớn lao này, như chúng ta thấy ông thật sự đã như vậy, khi ông hỏi Chúa phước hạnh của chúng ta, lúc Ngài đang thúc giục ông về chủ đề này: “Làm sao những điều này có thể xảy ra được?” Chắc chắn, ông không thể quên biết bao lần tác giả Thi Thiên đã cầu xin Đức Chúa Trời tạo nên trong ông một tấm lòng mới, và làm mới lại một thần linh ngay thẳng trong ông; cũng như biết bao lần các tiên tri đã cảnh báo dân sự hãy tạo cho mình những tấm lòng mới, và những tâm trí mới, và quay về cùng Chúa là Đức Chúa Trời của họ. Nhưng không kể đến những câu Kinh Thánh này và những câu tương tự từ Cựu Ước) giáo lý này được lặp lại một cách rõ ràng và thường xuyên trong Tân Ước, đến nỗi, như tôi đã nhận xét trước kia: “Người chạy cũng có thể đọc được.” Vì Đấng Tiên Tri vĩ đại và Đấng Dạy Dỗ của thế gian phán gì? “Nếu một người (tức là mọi người sinh ra tự nhiên từ dòng dõi A-đam) chẳng được sinh lại bởi nước và Thánh Linh, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời được.” Và e rằng chúng ta có thể coi nhẹ lời khẳng định này, và như Ni-cô-đem, chối bỏ giáo lý, vì chúng ta không thể ngay lập tức giải thích làm sao điều này có thể xảy ra; nên Thầy phước hạnh của chúng ta khẳng định điều đó, như thể bằng một lời thề: “Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi”, hay như có thể đọc là: “Ta là A-men, Ta là Đấng Chân Thật, phán cùng các ngươi”, rằng đó là sự định đoạt không thể thay đổi của Cha trên trời của Ta, rằng nếu một người chẳng được sinh lại, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời được.

Phù hợp với điều này là những đoạn mà chúng ta gặp trong các thư tín, nơi chúng ta được truyền lệnh phải được đổi mới trong Thánh Linh, tức là, như đã được giải thích trước kia, trong những năng lực sâu thẳm nhất của tâm trí chúng ta; phải cởi bỏ người cũ, là người đã hư hỏng; và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh khiết thật; rằng những sự cũ phải qua đi, và mọi sự phải trở nên mới; rằng chúng ta được cứu bởi sự rửa sạch của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Hay, tôi nghĩ, dù không có đoạn nào khác được đưa ra ngoài lời của câu Kinh Thánh gốc, thì cũng đã đủ đầy, vì sứ đồ trong đó khẳng định một cách dứt khoát rằng nếu ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là người dựng nên mới.

Giờ đây, có thể hiểu gì bởi tất cả những thuật ngữ khác nhau này về việc được sinh lại, về việc cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới, về sự thay đổi của tấm lòng? Chúng ta có nghĩ rằng những cách nói này, và những cách nói tương tự, chỉ là những ẩn dụ suông, những lời nói chỉ có âm thanh mà không có ý nghĩa thật sự, vững chắc chăng? Quả thật, đáng sợ thay, một số người muốn chúng được giải thích như vậy; nhưng ôi! những người bất hạnh! người ta không nên ganh tị với cách giải thích theo ẩn dụ của họ: Thật tốt lành, nếu họ không tự giải thích mình ra khỏi sự cứu rỗi của mình.

Vô số câu Kinh Thánh khác có thể được đưa ra để xác nhận cùng một chân lý này: Nhưng những câu đã được trích dẫn đã quá rõ ràng và thuyết phục, đến nỗi người ta sẽ tưởng không ai nên chối bỏ nó; nếu chúng ta không được cho biết rằng có một số người “có mắt mà không thấy, có tai mà không nghe, và không hiểu bằng tấm lòng của mình, hay nghe bằng tai của mình, e rằng họ phải hối cải, và Đấng Christ phải chữa lành cho họ.”

Nhưng tôi đến với luận cứ thứ hai để chứng minh tại sao chúng ta phải trở nên những tạo vật mới, để được ở trong Đấng Christ một cách đúng đắn: Và luận cứ đó sẽ được lấy từ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và tình trạng hiện tại của con người.

Bây giờ, Đức Chúa Trời được mô tả trong Kinh Thánh (và tôi nói với những người xưng mình tin Kinh Thánh) như là một Thần Linh; như là một Đấng có sự thánh khiết vô hạn, đến nỗi mắt Ngài thanh sạch hơn để nhìn điều gian ác; như là Đấng thánh khiết một cách vượt trội đến nỗi người ta nói rằng chính các tầng trời cũng không sạch trước mặt Ngài; và chính các thiên sứ Ngài cũng bắt lỗi. Mặt khác, con người được mô tả (và mọi người đã được tái sinh sẽ thấy điều này đúng bởi kinh nghiệm của chính mình) như là một tạo vật hoàn toàn được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi; như là kẻ không có điều lành nào ở trong mình; như là người xác thịt, bị bán cho tội lỗi; thậm chí, như là kẻ có tâm trí thù nghịch với Đức Chúa Trời, và những điều tương tự. Và vì vậy, khi có một sự chênh lệch vô hạn như thế, thì có ai có thể hình dung làm sao một kẻ dơ bẩn, bại hoại, ô uế như vậy có thể ở với một Đức Chúa Trời thánh khiết và thuần khiết vô hạn, trước khi người ấy được thay đổi, và trở nên, phần nào, giống như Ngài? Đấng có mắt thanh sạch hơn để nhìn điều gian ác, có thể ở với điều gian ác chăng? Đấng mà trước mặt Ngài các tầng trời cũng không sạch, có thể vui lòng ở với chính sự ô uế chăng? Không; chúng ta cũng có thể cho rằng ánh sáng có sự thông công với tối tăm, hay Đấng Christ có sự hòa hợp với Bê-li-an.

Nhưng tôi đến với luận cứ thứ ba để chứng minh lời khẳng định của sứ đồ trong câu Kinh Thánh gốc, luận cứ này sẽ dựa trên việc suy xét bản chất của hạnh phúc mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người thật lòng yêu mến Ngài.

Quả thật, việc đi vào một sự mô tả tỉ mỉ và đặc biệt về thiên đàng sẽ là vô ích và táo bạo, vì chúng ta được cho biết rằng mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến những điều đã sắm sẵn cho những người theo Chúa Giê-xu thánh, ngay cả trong đời này, huống chi trong đời sắp đến. Tuy nhiên, điều này chúng ta có thể cả gan khẳng định một cách tổng quát, rằng trừ khi chúng ta có những khuynh hướng được tạo nên trong chúng ta, bởi sự đổi mới bản chất bại hoại của chúng ta, trước khi chúng ta có thể vào nước Đức Chúa Trời, và phù hợp và tương ứng với những đối tượng sẽ đem lại sự vui thích cho chúng ta, thì chúng ta không thể lấy làm thỏa lòng hay hài lòng về chúng chút nào. Chẳng hạn, âm nhạc hài hòa nhất có thể đem lại niềm vui gì cho một người điếc, hay bức tranh tuyệt vời nhất có thể đem lại niềm thích thú gì cho một người mù? Một cái lưỡi không có vị giác có thể nếm được những món ngon quý giá nhất chăng, hay một con heo dơ bẩn có thể thích thú với vườn hoa đẹp nhất chăng? Không: Và có thể nêu lý do gì cho điều đó? Câu trả lời đã sẵn sàng: Vì chúng không có tâm tính nào tương ứng hay phù hợp với điều sẽ đem lại sự vui thích cho chúng. Và linh hồn trong đời sau cũng như vậy. Vì sự chết không làm thay đổi linh hồn nhiều hơn là nó mở rộng các năng lực của linh hồn, và khiến linh hồn có khả năng nhận lãnh những ấn tượng sâu sắc hơn, hoặc về niềm vui hoặc về nỗi đau. Nếu linh hồn vui thích trò chuyện với Đức Chúa Trời ở đây, nó sẽ được đưa vào sự chiêm ngưỡng vinh hiển uy nghi của Ngài trong đời sau. Nếu nó hài lòng với sự thông công của các thánh đồ trên đất, nó sẽ hài lòng vô cùng hơn với sự thông công và đoàn thể của các thiên sứ thánh, và linh hồn của những người công chính đã được nên trọn lành trên thiên đàng. Nhưng nếu điều ngược lại với tất cả những điều này là đúng, chúng ta có thể chắc chắn rằng linh hồn không thể hạnh phúc, dù chính Đức Chúa Trời có nhận nó (điều mà Ngài sẽ không bao giờ làm) vào các miền của những người được phước. Nhưng đã đến lúc tôi phải vội vàng đến luận cứ thứ tư và cuối cùng mà tôi sẽ đưa ra để chứng minh rằng chúng ta phải trở nên những tạo vật mới trước khi chúng ta có thể ở trong Đấng Christ, tức là vì sự cứu chuộc của Đấng Christ sẽ không được trọn vẹn nếu không có điều đó.

Quả thật, nếu chúng ta suy ngẫm về mục đích đầu tiên và chính yếu của sự đến của Chúa phước hạnh của chúng ta, chúng ta sẽ thấy đó là để cứu chúng ta khỏi tội lỗi của mình, để làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta, để phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người. Nhưng rồi, nếu những ích lợi của sự chết của Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của chúng ta chỉ mở rộng đến mức chỉ đem lại sự tha thứ tội lỗi mà thôi, thì chúng ta sẽ có ít lý do để vui mừng về điều đó như một tên tội phạm nghèo khổ bị kết án, sắp chết vì một căn bệnh chết người, sẽ có khi nhận được lệnh ân xá từ quan án của mình. Vì các Cơ Đốc nhân nên suy xét kỹ rằng không chỉ có một trở ngại về pháp lý đối với hạnh phúc của chúng ta, vì chúng ta là những kẻ vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, mà còn có một sự ô uế về đạo đức trong bản chất của chúng ta, khiến chúng ta không thể hưởng thiên đàng, (như đã được chứng minh rồi) cho đến khi một sự thay đổi lớn lao đã được thực hiện nơi chúng ta. Do đó, điều cần thiết, để làm cho sự cứu chuộc của Đấng Christ được trọn vẹn, là chúng ta phải nhận được sự ban cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời để thay đổi bản chất của chúng ta, và nhờ đó chuẩn bị chúng ta cho sự hưởng thụ hạnh phúc mà Cứu Chúa của chúng ta đã mua bằng huyết báu của Ngài. Theo đó, Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng những người mà Đấng Christ xưng công chính, tức là (như chúng ta đã nói trước kia) những người mà tội lỗi của họ được tha thứ; thì Ngài cũng làm cho nên thánh, tức là thanh tẩy và gột rửa, và thay đổi hoàn toàn bản chất bại hoại của họ. Thật vậy, ở một chỗ trong Kinh Thánh, sự nên thánh được đặt trước sự xưng công chính, cố ý, như thể, để thuyết phục chúng ta rằng không có sự cứu rỗi nào có thể có được nếu không có nó. “Nhưng anh em được rửa sạch”, sứ đồ nói, “nhưng anh em được nên thánh; rồi tiếp theo, nhưng anh em được xưng công chính.” Như Kinh Thánh cũng nói ở một chỗ khác: “Đấng Christ là sự xưng công chính cho chúng ta, sự nên thánh, rồi sự cứu chuộc.” Vậy hãy để điều này được chấp nhận như một luận cứ không thể tranh cãi khác về việc tại sao chúng ta phải trở nên những tạo vật mới, trước khi chúng ta có thể ở trong Đấng Christ, vì nếu không có điều đó, Đấng Christ đã chết luống công.

Giờ đây chúng ta tiến đến điều chung tiếp theo đã được đề ra, tức là rút ra một số suy luận từ những gì đã được trình bày.

Và trước hết, nếu người ở trong Đấng Christ phải là một tạo vật mới, thì điều này có thể dùng làm lời quở trách cho một số người, những người chỉ dừng lại ở việc thực hiện bề ngoài các bổn phận, mà không nhận thấy bất kỳ sự thay đổi thật sự nào bên trong tấm lòng.

Chúng ta có thể nhận thấy rất nhiều người rất đúng giờ trong việc cầu nguyện công cộng và riêng tư theo định kỳ, cũng như trong việc dự lễ Tiệc Thánh, và có lẽ, thỉnh thoảng, trong việc giữ chay. Và cho đến đây chúng ta thừa nhận họ làm tốt. Nhưng rồi đây là sự bất hạnh: họ chỉ dừng lại ở việc sử dụng các phương tiện, và nghĩ rằng mọi việc đã xong, khi họ vừa tuân theo những định chế thánh này: Trong khi đó, nếu họ được dạy dỗ đúng đắn, họ sẽ suy xét rằng tất cả các phương tiện của ân điển đã được lập ra; như cầu nguyện, kiêng ăn, nghe và đọc Lời Đức Chúa Trời, dự lễ Tiệc Thánh, và những điều tương tự, chỉ có ích cho chúng ta đến mức chúng được thấy là khiến chúng ta tốt hơn về bề trong, và tiếp tục đời sống thuộc linh trong linh hồn.

Quả thật, chúng là những phương tiện, và cũng là những phương tiện thiết yếu; nhưng rồi chúng chỉ là phương tiện; chúng là một phần, chứ không phải toàn bộ tôn giáo: Vì nếu vậy, ai sùng đạo hơn người Pha-ri-si? Người kiêng ăn hai lần trong một tuần, và dâng một phần mười về mọi vật mình có, mà dù vậy vẫn không được xưng công chính, như chính Cứu Chúa của chúng ta cho chúng ta biết, trước mặt Đức Chúa Trời.

Có lẽ anh em, giống như người Pha-ri-si, kiêng ăn thường xuyên, và cầu nguyện dài dòng; anh em có thể, cùng với Hê-rốt, vui lòng nghe những bài giảng hay; hay, như chính Giu-đa, theo ý kiến của Hội Thánh chúng ta, đã dự lễ Tiệc Thánh. Nhưng dù vậy, nếu anh em tiếp tục sống phù phiếm và tầm thường, vô đạo đức hay mê đắm thế gian trong cách ăn ở của mình, và chỉ khác với những người lân cận còn lại ở chỗ đi nhà thờ, hay tuân theo một vài việc làm bề ngoài, thì anh em có tốt hơn họ chăng? Không, tuyệt đối không: Anh em còn tệ hơn nhiều, vì những người hoàn toàn bỏ qua các phương tiện chỉ phải chịu trách nhiệm về việc bỏ qua việc sử dụng các lễ nghi của Đức Chúa Trời; trong khi đó, nếu anh em sử dụng chúng, mà đồng thời lạm dụng chúng, bằng cách không để chúng tạo ra hiệu quả đã định, thì anh em nhờ đó khuyến khích người khác nghĩ rằng trong chúng chẳng có gì, và do đó có thể mong nhận lãnh sự đoán phạt nặng hơn.

Nhưng, thứ hai, nếu người ở trong Đấng Christ phải là một tạo vật mới, thì điều này có thể ngăn chặn sự tự phụ sa ngã của một hạng người xưng nhận khác, những người dừng lại ở việc đạt được một số đức tính đạo đức, và lầm tưởng rằng mình là Cơ Đốc nhân tốt, nếu mình công bằng trong giao dịch, hay tiết độ trong ăn uống, và không làm hại hay bạo lực với ai.

Nhưng nếu đây là tất cả những gì cần thiết để làm cho chúng ta trở nên Cơ Đốc nhân, thì tại sao những người ngoại giáo xưa, những người nổi tiếng về những đức tính này, lại không thể là Cơ Đốc nhân tốt? Hay sứ đồ Phao-lô, trước khi cải đạo, người nói với chúng ta rằng lúc đó ông sống với lương tâm hoàn toàn tốt lành, và về luật pháp, thì không chỗ trách được? Và dù vậy, sau khi cải đạo, chúng ta thấy ông từ bỏ mọi sự nương cậy vào những việc làm thuộc bản chất này, và chỉ mong được thấy ở trong Đấng Christ, và biết quyền phép sự sống lại của Ngài; tức là có bằng chứng kinh nghiệm về việc nhận lãnh Đức Thánh Linh, đã được mua cho ông bởi sự chết, và được bảo đảm và áp dụng cho ông bởi sự sống lại, của Chúa Giê-xu Christ. Tóm lại vấn đề là thế này: Cơ Đốc giáo bao gồm đạo đức, như ân điển bao gồm lý trí; nhưng nếu chúng ta chỉ là những người theo đạo đức suông, nếu chúng ta không được tác động từ bên trong, và được thay đổi bởi những sự vận hành quyền năng của Đức Thánh Linh, và những hành động đạo đức của chúng ta không xuất phát từ một nguyên tắc của một bản chất mới, thì dù chúng ta có tự gọi mình là Cơ Đốc nhân thế nào, cũng đáng sợ rằng chúng ta sẽ bị thấy trần truồng trong ngày lớn, và ở trong số những người vô ích nương cậy vào sự công chính của chính mình, chứ không phải vào sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, được kể cho, và ở trong họ, như là điều cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời của họ.

Cũng vậy, thứ ba, giáo lý này sẽ không ít lên án những người dừng lại ở việc sửa đổi một phần chính mình, mà không tiến tới sự trọn lành, và kinh nghiệm một sự thay đổi thật sự, triệt để, bên trong của tấm lòng.

Một chút quen biết với thế gian sẽ cung cấp cho chúng ta những ví dụ về không ít người, những người có lẽ, trước kia công khai phạm thượng; nhưng khi thấy những hậu quả xấu của thói xấu của mình, và nhiều sự bất tiện thế gian mà nó đã khiến họ sa vào, thì đột nhiên, như thể, trở nên văn minh; và do đó tự khen mình rằng mình rất sùng đạo, vì họ khác một chút so với chính mình trước kia, và không gian ác một cách đáng xấu hổ như trước kia nữa: Trong khi đó, cùng lúc ấy, họ sẽ có một tội lỗi cưng chiều kín đáo nào đó, một Đa-li-la hay Hê-rô-đia yêu dấu nào đó, mà họ không chịu lìa bỏ; một dục vọng kín đáo nào đó, mà họ không chịu giết chết; một thói quen xấu xa nào đó, mà họ không chịu khó nhổ tận gốc. Nhưng hỡi người hư không! dù ngươi là ai, ngươi có muốn biết Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi đòi hỏi gì nơi ngươi chăng? Ngươi phải được cho biết rằng không có gì kém hơn một sự cải đạo triệt để, vững chắc sẽ có ích cho sự cứu rỗi của linh hồn ngươi. Chuyển từ sự phạm thượng sang sự văn minh là chưa đủ; nhưng ngươi phải chuyển từ sự văn minh sang sự tin kính. Không chỉ một vài điều, mà mọi sự phải trở nên mới trong chính linh hồn ngươi. Ngươi làm nhiều điều sẽ ít ích lợi cho ngươi, nếu ngươi còn thiếu một điều nào đó. Tóm lại, ngươi không được chỉ gần như, mà phải hoàn toàn là một tạo vật mới, nếu không ngươi sẽ vô ích hy vọng có một phần cứu rỗi trong Đấng Christ.

Thứ tư và cuối cùng, nếu người ở trong Đấng Christ phải là một tạo vật mới, thì điều này có thể được quy định như một quy tắc không thể sai lầm cho mọi người thuộc bất kỳ giáo phái, tuổi tác, cấp bậc hay phẩm chất nào, để tự xét mình; vì đây là nền tảng vững chắc duy nhất mà chúng ta có thể xây dựng trên đó một sự bảo đảm có cơ sở vững chắc về sự tha thứ, bình an, và hạnh phúc.

Quả thật, chúng ta có thể nương cậy vào cây sậy gãy của một sự xưng nhận bề ngoài; chúng ta có thể nghĩ rằng mình đã làm đủ, nếu chúng ta sống những đời sống chừng mực, lương thiện, đạo đức, như nhiều người ngoại giáo đã sống. Chúng ta có thể tưởng rằng mình đang ở trong tình trạng an toàn, nếu chúng ta tham dự các nghi lễ công cộng của tôn giáo, và kiên trì trong các bổn phận của phòng riêng. Nhưng trừ khi tất cả những điều này có khuynh hướng cải cách đời sống của chúng ta, và thay đổi tấm lòng của chúng ta, và chỉ được sử dụng như những kênh dẫn của ân điển thiêng liêng; như tôi đã nói với anh em trước kia, thì tôi cũng nói lại với anh em như vậy; Cơ Đốc giáo sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng ta.

Mỗi người chúng ta hãy nghiêm túc đặt câu hỏi này cho tấm lòng mình: Chúng ta đã nhận lãnh Đức Thánh Linh từ khi tin chăng? Chúng ta có phải là những tạo vật mới trong Đấng Christ, hay không? Ít nhất, nếu chúng ta chưa như vậy, thì đó có phải là sự cố gắng hằng ngày của chúng ta để trở nên như vậy chăng? Chúng ta có sử dụng một cách liên tục và lương tâm mọi phương tiện của ân điển cần thiết cho điều đó chăng? Chúng ta có kiêng ăn, tỉnh thức, và cầu nguyện chăng!

Chúng ta há chẳng những không tìm kiếm cách lười biếng, mà còn siêng năng, gắng sức mà vào qua Cửa Hẹp sao? Nói tóm lại, chúng ta có từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình mà theo Chúa Christ chăng? Nếu vậy, chúng ta đang ở trong Con Đường Hẹp dẫn đến Sự Sống: chúng ta đang ở trong sự sinh lại của mình trong Chúa Giê-xu Christ. Theo thời gian, chúng ta sẽ trở nên tạo vật mới trong Chúa Christ.

Hạt giống tốt đã được gieo vào lòng chúng ta, và nếu được tưới nước và nuôi dưỡng cách đều đặn bằng việc sử dụng bền bỉ mọi phương tiện của ân điển, hạt giống ấy sẽ lớn lên thành sự sống đời đời. Nhưng ngược lại, nếu chúng ta chỉ mới nghe, mà chưa biết cách thực nghiệm rằng có Đức Thánh Linh hay không; nếu chúng ta còn xa lạ với sự kiêng ăn, tỉnh thức, và cầu nguyện, cùng mọi sự tập luyện thiêng liêng khác của lòng sùng kính; nếu chúng ta bằng lòng đi trong Con Đường Rộng, chỉ vì thấy hầu hết người khác cũng đi như vậy, mà không một lần suy xét xem đó có phải là con đường đúng hay không; nói tóm lại, nếu chúng ta còn xa lạ, thậm chí thù nghịch với thập tự giá của Chúa Christ, bởi sống đời sống lười biếng, ham mê thế gian, và khoái lạc xác thịt; và do đó khiến người khác nghĩ rằng Cơ Đốc giáo chỉ là một cái tên trống rỗng, một sự xưng nhận hình thức suông; nếu quả thật như vậy, tôi xin nói, thì Chúa Christ đối với chúng ta vẫn còn chết luống công; chúng ta vẫn còn ở dưới tội lỗi của mình; chúng ta vẫn chưa biết sự trở lại thật sự và trọn vẹn, là điều duy nhất có thể cho chúng ta quyền hưởng sự cứu rỗi của linh hồn mình.

Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, tôi tin chắc những điều tốt hơn về anh em, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi, dù chúng tôi nói như vậy; và tôi khiêm nhường hy vọng rằng anh em đã hoàn toàn và thành tâm tin chắc rằng, chẳng có gì ngoài Áo Cưới của một bản tính mới có thể giúp anh em được vào dự Tiệc Cưới của Tiệc Chiên Con; rằng anh em thành thật tin rằng ai không có Thánh Linh của Chúa Christ thì chẳng thuộc về Ngài; và rằng, trừ khi Thánh Linh, Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết, ngự trong anh em ở đời này, thì thân thể hay chết của anh em cũng sẽ không được Thánh Linh ấy làm cho sống lại để ở với Ngài trong đời sau.

Vậy, xin phép tôi (như đã đề ra ở phần cuối) hết lòng khuyên nhủ anh em, trong danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hãy hành động xứng hợp với những sự tin chắc ấy, và sống như những Cơ Đốc nhân, là những người được truyền dạy trong Kinh Thánh phải cởi bỏ cách ăn ở trước kia về con người cũ, và mặc lấy con người mới, là con người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh khiết thật.

Quả thật phải thừa nhận rằng đây là một công việc lớn lao và khó khăn; nhưng, ngợi khen Đức Chúa Trời, nó không phải là không thể làm được. Nhiều ngàn linh hồn hạnh phúc đã được một quyền năng thiêng liêng giúp đỡ để hoàn thành công việc ấy, thì cớ sao chúng ta lại tuyệt vọng về sự thành công? Tay Đức Chúa Trời há đã ngắn lại đến nỗi không cứu được sao? Ngài đã là Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta, há Ngài chẳng phải cũng là Đức Chúa Trời của con cái họ sao? Phải, chắc chắn cũng là Đức Chúa Trời của con cái họ nữa. Đó cũng là một nhiệm vụ sẽ khiến chúng ta chịu đau đớn đôi chút; nó sẽ bắt chúng ta phải từ bỏ một dục vọng nào đó, đoạn tuyệt với một người bạn nào đó, làm chết đi một đam mê yêu dấu nào đó, mà có thể quý giá đối với chúng ta vô cùng, và có lẽ khó từ bỏ chẳng kém gì chặt tay phải, hay móc mắt phải. Nhưng tất cả những điều ấy thì có sao? Há việc được trở nên một chi thể thật sự đang sống của Chúa Christ, một con cái của Đức Chúa Trời, một người thừa kế Nước Thiên Đàng, lại chẳng đền bù dư dật cho mọi sự khó nhọc ấy sao? Chắc chắn là có.

Cuối cùng, việc bắt tay vào và tiến hành công việc lớn lao và cần thiết này, có lẽ, thậm chí chắc chắn, sẽ khiến chúng ta gặp phải sự chế giễu của phần người đời thiếu suy nghĩ, là những người sẽ lấy làm lạ rằng chúng ta không chạy theo cùng một sự buông tuồng quá độ như họ; và vì chúng ta từ chối tội lỗi của mình, và không làm theo đời này, bởi Kinh Thánh truyền chúng ta phải làm điều trước, và phải có cách ăn ở của mình ở trên trời trái ngược với điều sau, nên họ có thể cho đời sống của chúng ta là dại dột, và sự cuối cùng của chúng ta là không có vinh dự. Nhưng há việc được kể vào số các thánh đồ, và chiếu sáng như các ngôi sao đời đời mãi mãi, lại chẳng phải là phần thưởng hơn đủ cho mọi sự chế giễu, vu khống, hay sỉ nhục mà chúng ta có thể phải chịu ở đời này sao?

Quả thật, dù chẳng có phần thưởng nào khác đi kèm với một sự trở lại triệt để, ngoài sự bình an của Đức Chúa Trời, là điều tất yếu theo sau sự trở lại ấy, và ngay trong đời này cũng vượt quá mọi sự hiểu biết, thì chúng ta cũng đã có lý do lớn để vui mừng. Nhưng khi chúng ta xét rằng đây chỉ là điều nhỏ nhất trong những sự thương xót mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những ai ở trong Chúa Christ là tạo vật mới; rằng đây chỉ là khởi đầu của một chuỗi dài vô tận những sự vui sướng; rằng ngày chúng ta qua đời, là ngày mà tội nhân chưa trở lại, chưa được đổi mới ắt phải kinh sợ biết bao, đối với chúng ta sẽ như thể chỉ là ngày sinh mới của chúng ta, và mở ra cho chúng ta một cảnh tượng hạnh phúc và an ủi đời đời; nói tóm lại, nếu chúng ta nhớ rằng những ai đã được tái sinh và sinh lại có quyền thật sự hưởng mọi lời hứa vinh hiển của Phúc Âm, và chắc chắn sẽ được hạnh phúc, cả đời này lẫn đời sau, đến mức mà một Đức Chúa Trời toàn tri, đầy ân điển, toàn năng có thể làm cho họ được hạnh phúc; tôi tưởng, mọi người nào có chút quan tâm nào đến sự cứu rỗi của linh hồn quý báu, bất diệt của mình, khi có những lời hứa như vậy, niềm hy vọng như vậy, sự hạnh phúc đời đời như vậy đặt trước mặt mình, thì chẳng nên thôi tỉnh thức, cầu nguyện, và gắng sức, cho đến khi thấy một sự thay đổi thật sự, bên trong, đem lại sự cứu rỗi được thực hiện trong lòng mình; và nhờ đó mà biết chắc chắn rằng mình ở trong Chúa Christ, và Chúa Christ ở trong mình; rằng mình là tạo vật mới trong Chúa Christ; rằng mình vì vậy là con cái của Đức Chúa Trời; rằng mình đã là người thừa kế, và chẳng bao lâu nữa, nếu bền đỗ đến cuối cùng, sẽ là người thật sự sở hữu Nước Thiên Đàng.

Nguyện Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài, ban cho điều ấy, nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

BỔN PHẬN LỚN LAO CỦA ĐẠO TRONG GIA ĐÌNH

Bài giảng tại nhà thờ giáo xứ ở Foster-lane [NEEDS REVIEW: tên đầy đủ của nhà thờ giáo xứ bị OCR làm hỏng].

GIÔ-SUÊ 24:15

Còn ta và nhà ta sẽ phục sự Đức Giê-hô-va.

Đây là quyết tâm thánh khiết của Giô-suê tin kính, người sau khi trong một bài diễn thuyết hết sức cảm động và trìu mến đã thuật lại cho dân Y-sơ-ra-ên những việc lớn lao mà Đức Chúa Trời đã làm cho họ, thì trong câu ngay trước câu Kinh Thánh, đi đến việc rút ra một kết luận thích hợp từ những điều ông đã giảng; và cho họ biết, bằng những lời hết sức khẩn thiết, rằng vì Đức Chúa Trời đã tỏ lòng nhân từ quá đỗi đối với họ, nên họ không thể làm gì ít hơn là, vì lòng biết ơn đối với những ân huệ và sự thương xót phi thường như vậy, dâng hiến cả chính mình lẫn gia đình mình cho sự phục vụ Ngài. Vậy bây giờ, ông nói, câu 14: Hãy kính sợ Đức Giê-hô-va, và phục sự Ngài cách thành tâm và chân thật, và dẹp bỏ các thần mà tổ phụ các ngươi đã phục sự bên kia sông. Và cũng bởi cùng một động cơ lôi cuốn ấy, tiên tri Sa-mu-ên sau đó đã thúc giục dân sự vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời, 1 Sa-mu-ên 12:24: Chỉ hãy kính sợ Đức Giê-hô-va, và phục sự Ngài cách chân thật, hết lòng; vì hãy xem xét (ông nói) những việc lớn lao Ngài đã làm cho các ngươi. Nhưng rồi, để họ không thể bào chữa cho chính mình (như rất nhiều người có thể làm) bằng việc ông đã nêu cho họ một gương xấu, hay nghĩ rằng ông đang đặt những gánh nặng trên họ, trong khi chính ông không đụng đến chúng bằng một ngón tay nào, ông nói với họ trong câu mà câu Kinh Thánh được trích ra, rằng dù họ có quan tâm đến đạo lý ông đã giảng dạy đến đâu đi nữa, thì ông (như mọi chức vụ đều phải làm) đã quyết tâm sống theo và thực hành đạo lý ấy chính mình: Vậy các ngươi hãy chọn, ông nói, các ngươi muốn phục sự ai, hoặc các thần mà tổ phụ các ngươi đã phục sự, hoặc các thần của dân A-mô-rít trong xứ các ngươi ở: Còn ta và nhà ta sẽ phục sự Đức Giê-hô-va.

Một quyết tâm như vậy thật xứng đáng với Giô-suê, và cũng không kém phần thích hợp, không kém phần cần thiết cho mọi người con thật sự của Giô-suê, là người được giao phó việc chăm sóc và cai quản một gia đình trong thời đại chúng ta: Và, nếu đã từng có lúc thích hợp để các chức vụ giảng dạy, hay dân sự thực hành Đạo trong Gia đình, thì chưa bao giờ thích hợp hơn trong thời đại hiện nay; vì rất đáng sợ rằng, trong số bao nhiêu hộ gia đình tự xưng là Cơ Đốc nhân, chỉ có ít gia đình phục sự Đức Chúa Trời trong gia đình mình như họ phải làm.

Quả thật, hãy thăm viếng các nhà thờ của chúng ta, và có lẽ anh em sẽ thấy còn sót lại chút hình thức của sự tin kính giữa chúng ta; nhưng ngay cả hình thức ấy cũng khó gặp được trong các hộ gia đình riêng tư. Đến nỗi, nếu các thiên sứ phước hạnh đến, như trong thời các tổ phụ, và quan sát nếp sống thiêng liêng của chúng ta tại nhà, há họ chẳng bị cám dỗ mà nói, như Áp-ra-ham đã nói với A-bi-mê-léc, Quả thật sự kính sợ Đức Chúa Trời không có trong nơi này sao? Sáng thế ký 20:11.

Thật khó mà xác định sự bỏ bê chung về Đạo trong Gia đình đã bắt đầu lan tràn khắp thế giới Cơ Đốc từ khi nào. Còn đối với các Cơ Đốc nhân đầu tiên, tôi chắc chắn rằng họ đã không như vậy: Không, họ đã không học về Chúa Christ cách sai lầm đến nỗi tưởng rằng đạo chỉ được giới hạn trong các buổi nhóm thờ phượng công cộng; nhưng ngược lại đã cư xử với lòng tin kính và sự thánh khiết gương mẫu trong các gia đình riêng tư của mình, đến nỗi thánh Phao-lô thường gọi nhà của họ là một Hội Thánh: Hãy chào người ấy, ông nói, và Hội Thánh ở trong nhà người. Và, tôi tin rằng, chúng ta sẽ mãi mãi tuyệt vọng về việc thấy một tinh thần tin kính nguyên thủy được phục hưng trong thế gian, cho đến khi chúng ta được hạnh phúc thấy sự phục hưng của Đạo trong Gia đình nguyên thủy; và mọi người đồng lòng quyết tâm cùng với Giô-suê xưa tốt lành, trong những lời của câu Kinh Thánh:

Còn ta và nhà ta sẽ phục sự Đức Giê-hô-va.

Từ những lời này, tôi xin phép nhấn mạnh ba điều:

Thứ nhất, rằng mỗi người cai quản gia đình đều có bổn phận phải lo liệu, sao cho không chỉ chính mình, mà cả những người được giao phó cho mình cũng phục sự Đức Chúa Trời.

Thứ hai, tôi sẽ cố gắng chỉ ra người cai quản và gia đình của người ấy phải phục sự Đức Chúa Trời theo cách nào.

Thứ ba và cuối cùng, tôi sẽ đưa ra một số động cơ, để thúc giục mọi người cai quản, cùng với gia đình tương ứng của họ, phục sự Đức Chúa Trời theo cách sẽ được khuyên dạy.

Và thứ nhất, tôi phải chỉ ra rằng mỗi người cai quản gia đình đều có bổn phận phải lo liệu, sao cho không chỉ chính mình, mà cả những người được giao phó cho mình cũng phục sự Đức Chúa Trời.

Và điều này sẽ rõ ràng, nếu chúng ta xét rằng mỗi người cai quản gia đình phải coi mình bị bắt buộc phải hành động trong ba chức vụ: như một tiên tri, để dạy dỗ; như một thầy tế lễ, để cầu nguyện cho và cùng với họ; như một vua, để cai quản, hướng dẫn, và chu cấp cho họ. Quả thật, về chức vụ sau cùng này, tức chức vụ vua của họ, họ không thường thiếu sót, thậm chí trong việc này họ lại quá lo lắng; nhưng còn về hai chức vụ trước, tức chức vụ thầy tế lễ và tiên tri của họ, thì như Ga-li-ôn, họ chẳng quan tâm gì đến những điều như vậy. Tuy nhiên, dù một số người cai quản có thờ ơ về điều này đến đâu, họ vẫn có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ đòi hỏi họ phải chu toàn các chức vụ ấy cách xứng đáng. Vì nếu, như sứ đồ lập luận, ai không lo cho người nhà mình, về những việc thuộc đời này, thì đã chối bỏ đức tin, và còn tệ hơn kẻ chẳng tin; thì người đã đạt đến mức độ bội đạo lớn hơn biết bao, là người không lo nghĩ gì đến sự thịnh vượng thiêng liêng của gia đình mình!

Nhưng hơn nữa, người ta thường rất sẵn lòng lên án, và nghĩ rằng mình có lý khi trách cứ cách cư xử của chức vụ ấy, là người không coi sóc và canh giữ bầy chiên mà Đức Thánh Linh đã lập người làm giám mục: Nhưng há mỗi người cai quản gia đình lại không, ở mức độ thấp hơn, đáng chịu cùng một sự quở trách, là người không lo nghĩ gì đến những linh hồn được giao phó cho mình sao? Vì mỗi nhà như thể là một giáo xứ nhỏ; mỗi người cai quản (như đã nhận xét trước đây) là một thầy tế lễ, mỗi gia đình là một bầy chiên: và nếu bất cứ ai trong số họ bị hư mất vì sự bỏ bê của người cai quản, thì Đức Chúa Trời sẽ đòi huyết của họ nơi tay người ấy. Nếu một chức vụ coi thường việc dạy dỗ dân sự mình cách công khai và từ nhà này sang nhà khác, và bào chữa cho mình bằng cách nói rằng người ấy đã đủ bận rộn để lo làm nên sự cứu rỗi của chính mình với lòng kính sợ và run rẩy, mà không cần quan tâm đến sự cứu rỗi của người khác; há chẳng ai cũng dễ nghĩ rằng một chức vụ như vậy giống như quan án bất chính, là người chẳng kính sợ Đức Chúa Trời, cũng chẳng kiêng nể ai sao? Thế mà, dù nhân cách ấy đáng ghét đến đâu, nó cũng chẳng tệ hơn nhân cách mà người cai quản gia đình đáng chịu, là người nghĩ rằng mình chỉ có bổn phận cứu lấy linh hồn mình, mà không hề quan tâm đến linh hồn của gia đình mình. Vì (như đã gợi ý ở trên) mỗi nhà như thể là một giáo xứ, và mỗi người chủ đều quan tâm bảo đảm, hết sức mình, sự thịnh vượng thiêng liêng của mọi người dưới mái nhà mình, chẳng khác gì bất cứ chức vụ nào cũng bị bắt buộc phải coi sóc sự thịnh vượng thiêng liêng của từng cá nhân dưới quyền mình.

Những người bỏ bê bổn phận của mình trong điểm đặc biệt này có thể viện dẫn tiền lệ nào cho sự thiếu sót như vậy, tôi không thể nói được: Chắc chắn không phải gương của Gióp thánh khiết, người còn xa mới tưởng rằng mình, với tư cách là người cai quản gia đình, không có liên quan gì đến linh hồn của ai ngoài linh hồn của chính mình, đến nỗi Kinh Thánh cho chúng ta biết, khi những ngày yến tiệc của các con ông đã qua, Gióp sai người đi và làm cho chúng nên thánh, và dâng của lễ thiêu theo số của tất cả chúng; vì Gióp nói, có lẽ các con trai ta đã phạm tội và rủa sả Đức Chúa Trời trong lòng chúng: Gióp cứ làm như vậy luôn. Họ cũng không thể viện dẫn thói quen của Giô-suê xưa tốt lành, người mà trong câu Kinh Thánh chúng ta thấy quan tâm đến sự thịnh vượng của gia đình mình chẳng kém gì sự thịnh vượng của chính mình. Cuối cùng, họ cũng không thể viện dẫn thói quen của Cọt-nây, người kính sợ Đức Chúa Trời, không phải chỉ một mình, mà cùng với cả nhà mình: Và nếu các Cơ Đốc nhân chỉ có cùng một tinh thần như Gióp, Giô-suê, và viên đội trưởng người ngoại bang ấy, họ sẽ hành động như Gióp, Giô-suê, và Cọt-nây đã làm.

Nhưng, than ôi! Nếu quả thật như vậy, và mọi người cai quản gia đình chẳng những phải tự mình phục sự Đức Chúa Trời, mà còn phải lo sao cho gia đình tương ứng của mình cũng làm như vậy; thì những kẻ chẳng những bỏ bê việc phục sự Đức Chúa Trời, mà còn lấy việc chế giễu và nhạo báng bất cứ ai trong nhà mình làm điều ấy làm công việc của mình, sẽ ra sao? Những kẻ chẳng hài lòng với việc tự mình không vào Nước Thiên Đàng; mà còn ngăn trở những kẻ muốn vào. Chắc chắn những người như vậy thật là thuộc về ma quỷ. Chắc chắn sự đoán phạt của họ chẳng hề ngủ: Vì dù Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng tốt lành của Ngài, có thể cho phép những chướng ngại như vậy được đặt trên đường đi của con cái Ngài, và cho phép những kẻ thù lớn nhất của họ là những người trong chính gia đình họ, để thử thách lòng thành thật của họ, và làm cho đức tin của họ tăng trưởng; thế nhưng chúng ta không thể không công bố sự khốn khổ chống lại những người chủ mà bởi họ những sự vấp phạm ấy đến. Vì nếu những người chỉ lo cho linh hồn mình còn khó được cứu, thì những người cai quản quái gở, ô uế và gian ác như vậy sẽ xuất hiện ở đâu?

Nhưng hy vọng rằng chỉ có ít người thuộc loại bất hạnh này, chúng ta hãy tiến tới điều thứ hai đã đề ra, tức là chỉ ra người cai quản và gia đình của người ấy phải phục sự Đức Chúa Trời theo cách nào.

1. Và điều đầu tiên tôi sẽ nhắc đến là việc đọc Lời Đức Chúa Trời. Đây là bổn phận bắt buộc đối với mọi người riêng tư. Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời, là một mệnh lệnh do Chúa phước hạnh của chúng ta ban ra chung cho mọi người: Nhưng càng hơn nữa, mỗi người cai quản gia đình phải nghĩ rằng mệnh lệnh ấy được phán với chính mình một cách đặc biệt, vì (như đã chứng minh rồi) người ấy phải coi mình như một tiên tri, và vì vậy, xứng hợp với nhân cách như vậy, bị bắt buộc phải dạy dỗ những người dưới quyền mình về sự hiểu biết các đường lối của Đức Chúa Trời.

Chúng ta thấy đây là mệnh lệnh mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân sự Ngài: Vì đại diện của Ngài là Môi-se phán như vầy, Phục truyền luật lệ ký 6:6-7: Những lời này, tức là những lời Kinh Thánh, mà ta truyền cho ngươi ngày nay, sẽ ở trong lòng ngươi, và ngươi sẽ dạy dỗ chúng nó cách ân cần cho con cái ngươi, tức là, theo cách giải thích chung, tôi tớ cũng như con cái, và sẽ nói về chúng nó khi ngươi ngồi trong nhà mình. Từ đó chúng ta có thể suy ra rằng, lý do duy nhất khiến rất nhiều người bỏ bê việc đọc những lời Kinh Thánh cách siêng năng cho con cái mình, là vì những lời Kinh Thánh không ở trong lòng họ; vì nếu chúng ở trong lòng họ, thì bởi lòng đầy dẫy mà miệng họ sẽ nói ra.

Bên cạnh đó, tôi tớ cũng như con cái, phần lớn đều rất dốt nát, và chỉ là những người mới học về luật pháp của Đức Chúa Trời: Và họ sẽ biết thế nào, trừ khi có ai dạy dỗ họ? Và có gì thích hợp hơn để dạy dỗ họ, bằng những lời sấm sống động của Đức Chúa Trời, là những lời có thể khiến họ khôn ngoan để được cứu rỗi? Và ai thích hợp hơn để dạy dỗ họ bằng những lời sấm sống động ấy, hơn là cha mẹ và các chủ, là những người (như đã nhận xét hơn một lần) cũng quan tâm nuôi dưỡng họ bằng bánh thiêng liêng cũng như bánh thuộc thể, ngày qua ngày.

Nhưng nếu những điều này quả thật như vậy, thì những người cai quản bất hạnh kia đang ở trong tình trạng đáng thương biết bao, là những người còn xa mới nuôi dưỡng những người được giao phó cho mình bằng sữa thật của Lời, để họ nhờ đó mà lớn lên, đến nỗi họ chẳng đọc Kinh Thánh cho chính mình, cũng chẳng cẩn thận giải thích Kinh Thánh cho người khác? Những gia đình như vậy quả thật đang ở trên một con đường hạnh phúc để làm theo ý muốn của Chủ mình, khi họ tốn công sức lạ lùng để biết ý muốn ấy! Há người ta lại không tưởng rằng họ đã trở thành người cải đạo theo Giáo hội Rô-ma; rằng họ nghĩ sự dốt nát là mẹ của lòng sùng kính; rằng những ai đọc Kinh Thánh của mình là đáng bị lên án như kẻ dị giáo sao? Thế mà trong chúng ta có mấy gia đình lại không hành động theo cách không xứng hợp như vậy! Nhưng, tôi có khen ngợi họ trong việc này chăng? Tôi chẳng khen ngợi họ đâu: Hỡi anh em, việc này không nên như vậy.

2. Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang phương tiện thứ hai, nhờ đó mỗi người cai quản và gia đình của người ấy phải phục sự Đức Chúa Trời, tức là Cầu nguyện trong Gia đình.

Đây là một bổn phận, dù bị bỏ bê nhiều như vậy, nhưng lại tuyệt đối cần thiết chẳng kém gì bổn phận trước. Việc đọc là một sự chuẩn bị tốt cho việc cầu nguyện, cũng như việc cầu nguyện là một phương tiện tuyệt vời để khiến việc đọc trở nên hiệu quả. Và lý do vì sao mỗi người cai quản gia đình phải kết hợp cả hai sự tập luyện này lại với nhau thì rõ ràng, vì người cai quản gia đình không thể thực hiện chức vụ thầy tế lễ của mình (mà chúng ta đã nhận xét trước đây rằng người ấy được đầu tư ở một mức độ nào đó) nếu không thực hiện bổn phận cầu nguyện trong gia đình này. Chúng ta thấy điều ấy được ghi chú, khi nói đến việc Ca-in và A-bên dâng của lễ, rằng họ đã đem chúng đến. Nhưng họ đem đến cho ai? Vì sao, rất có thể là cho cha mình là A-đam, người, với tư cách là thầy tế lễ của gia đình, phải dâng của lễ nhân danh họ. Và cũng vậy, mỗi người con thiêng liêng của A-đam thứ hai, là người được giao phó việc chăm sóc một gia đình, phải dâng lên những của lễ thiêng liêng là những lời cầu xin và tạ ơn, đẹp lòng Đức Chúa Trời nhờ Chúa Giê-xu Christ, trước mặt và nhân danh tất cả những ai hầu hạ hay ăn uống tại bàn của người ấy. Như vậy chúng ta đọc thấy Chúa phước hạnh của chúng ta đã cư xử, khi Ngài ở giữa chúng ta: Vì người ta thường nói rằng Ngài cầu nguyện một mình với mười hai môn đồ của Ngài, là gia đình nhỏ của Ngài lúc bấy giờ. Và chính Ngài đã hứa một phước hạnh đặc biệt cho những lời cầu xin chung: Vì hễ nơi nào, Ngài phán, có hai ba người nhóm nhau lại nhân danh ta, thì ta ở giữa họ. Và lại nữa, nếu hai ba người đồng ý về bất cứ điều gì họ sẽ cầu xin, thì điều ấy sẽ được ban cho họ. Thêm vào đó, chúng ta được sứ đồ truyền phải cầu nguyện luôn, với mọi thứ cầu xin, mà chắc chắn bao gồm cả việc cầu nguyện trong gia đình. Và Giô-suê thánh khiết, khi ông lập nên quyết tâm tốt lành trong câu Kinh Thánh, rằng ông và gia đình ông sẽ phục sự Đức Chúa Trời, chắc chắn cũng đã quyết tâm cầu nguyện cùng với gia đình mình, là một trong những bằng chứng tốt nhất mà họ có thể đưa ra về việc họ phục sự Ngài.

Bên cạnh đó, chẳng có gia đình nào mà không có một số phước hạnh chung, mà tất cả họ đều đã được dự phần, để tạ ơn; một số thập tự giá và hoạn nạn chung, mà họ phải cầu nguyện chống lại; một số tội lỗi chung mà tất cả họ đều bị bắt buộc phải than khóc và kêu van: Nhưng làm sao điều này có thể thực hiện được mà không cùng nhau hiệp nhất trong một hành động chung là hạ mình, cầu xin và tạ ơn, thì thật khó mà nghĩ ra được. Từ tất cả những sự xét đoán ấy gộp lại, rõ ràng rằng cầu nguyện trong gia đình là một bổn phận lớn lao và cần thiết; và do đó những người cai quản bỏ bê nó chắc chắn không có cớ bào chữa. Và rất đáng sợ rằng, nếu họ sống mà không có cầu nguyện trong gia đình, thì họ sống mà không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Và tuy nhân cách đáng ghét như vậy, cũng đáng sợ rằng, nếu Đức Chúa Trời sai một thiên sứ đến hủy diệt chúng ta, như Ngài đã từng sai đến hủy diệt con đầu lòng của người Ai Cập, và đồng thời truyền lệnh cho thiên sứ ấy, như lúc bấy giờ, chỉ tha những nhà nào mà thiên sứ thấy huyết bôi trên mày cửa, thì bây giờ cũng chỉ để cho những gia đình nào kêu cầu Ngài trong lời cầu nguyện buổi sáng và buổi tối được thoát khỏi; thì sẽ còn ít gia đình không bị tổn thương bởi lời báo thù của thiên sứ ấy. Tôi sẽ gọi những gia đình như vậy là Cơ Đốc nhân, hay là người ngoại giáo? Chắc chắn họ không giữ danh Cơ Đốc nhân; và những người ngoại giáo chắc chắn sẽ đứng lên đoán xét những gia đình giả danh như vậy trong thế hệ này: Vì họ luôn có các thần trong nhà mà họ thờ phượng, và thường xuyên cầu khẩn sự giúp đỡ của các thần ấy. Và quả thật những gia đình ấy đã đến một mức độ mà họ phải bị gửi đến trường học với những người ngoại giáo. Nhưng há Đức Chúa Trời sẽ chẳng báo thù những hộ gia đình ô uế như vậy sao? Há Ngài sẽ chẳng đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên những kẻ không kêu cầu danh Ngài sao?

3. Nhưng đã đến lúc tôi phải vội vàng chuyển sang phương tiện thứ ba và cuối cùng mà tôi sẽ khuyên dạy, nhờ đó mỗi người cai quản phải cùng với gia đình mình phục sự Đức Chúa Trời, tức là bằng cách dạy giáo lý và dạy dỗ con cái và tôi tớ của họ, và nuôi nấng chúng trong sự sửa phạt và khuyên bảo của Chúa.

Rằng điều này, cũng như hai điều trước, là bổn phận bắt buộc đối với mỗi người cai quản gia đình, thể hiện qua lời khen ngợi hay tán dương nổi tiếng mà Đức Chúa Trời ban cho Áp-ra-ham: Ta biết, Đấng Chí Cao phán, rằng người sẽ truyền dạy con cái và gia đình mình sau người phải giữ đạo của Đức Giê-hô-va, làm điều công bình và chính trực. Và quả thật hiếm có điều gì được nhấn mạnh thường xuyên hơn trong Kinh Thánh bằng bổn phận dạy giáo lý này. Đức Chúa Trời phán như vầy trong một đoạn đã trích dẫn trước đây, Ngươi sẽ dạy dỗ những lời này cách ân cần cho con cái ngươi. Và cha mẹ được truyền dạy trong Tân Ước, phải nuôi nấng con cái mình trong sự sửa phạt và khuyên bảo của Chúa. Người viết Thi thiên thánh khiết cho chúng ta biết rằng, một mục đích lớn vì sao Đức Chúa Trời đã làm những việc kỳ diệu cho dân sự Ngài, là để khi chúng lớn lên, chúng sẽ dạy lại cho con cái, hay tôi tớ của mình, những điều ấy. Và trong Phục truyền luật lệ ký, chương 6, câu 20 và các câu tiếp theo, Đức Chúa Trời truyền dạy dân sự Ngài cách nghiêm ngặt phải dạy dỗ con cái mình về bản chất thật sự của sự thờ phượng theo nghi lễ, khi chúng hỏi về điều ấy, như Ngài cho rằng chúng sẽ hỏi trong thời gian tới. Và nếu tôi tớ và con cái phải được dạy dỗ về bản chất của các nghi lễ Do Thái, thì càng hơn nữa, ngày nay họ phải được khai tâm và đặt nền tảng trong các giáo lý và những nguyên tắc đầu tiên của Phúc Âm của Chúa Christ: Không chỉ vì đó là một sự mặc khải, đã đem sự sống và sự bất diệt ra ánh sáng đầy đủ và rõ ràng hơn, mà còn vì nhiều kẻ lừa dối đã đi ra khắp thế gian, là những kẻ cố gắng hết sức để hủy hoại không chỉ phần kiến trúc bên trên, mà còn đào phá chính nền tảng của tôn giáo chí thánh của chúng ta. Vậy thì, thế hệ hiện nay có muốn con cháu mình trở nên những người thật sự yêu mến và tôn kính Đức Chúa Trời chăng, các chủ và cha mẹ phải nghe theo lời khuyên tốt lành của Sa-lô-môn, và dạy dỗ và dạy giáo lý cho gia đình tương ứng của mình trong con đường mà chúng phải đi.

Tôi chỉ biết có một sự phản đối có thể, với chút vẻ hợp lý nào, được đưa ra chống lại những điều đã trình bày; đó là, một cách tiến hành như vậy sẽ tốn quá nhiều thời gian, và giữ các gia đình quá lâu khỏi công việc thuộc đời của họ. Nhưng rất đáng nghi ngờ rằng những người nêu ra sự phản đối như vậy có phải là người có cùng tinh thần giả hình như Giu-đa kẻ phản bội, người đã tỏ ra bất bình đối với Ma-ri sùng kính, vì bà đã phung phí dầu thơm của mình khi xức cho Chúa phước hạnh của chúng ta, và hỏi rằng, sao dầu ấy không bán được hai trăm đơ-ni-ê, mà cho kẻ nghèo chăng. Vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta nhiều thời gian để làm việc cho chính mình, há chúng ta lại không dành một phần nhỏ nào đó, buổi sáng và buổi tối, để dâng cho sự thờ phượng và phục vụ trực tiếp hơn của Ngài sao? Há người ta không đọc rằng chính Đức Chúa Trời ban cho con người quyền năng để làm giàu, và vì vậy cách tốt nhất để thịnh vượng trong thế gian là bảo đảm ân huệ của Ngài sao? Và há Chúa phước hạnh của chúng ta chẳng tự mình hứa rằng nếu chúng ta tìm kiếm trước Nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì mọi nhu cầu thuộc đời sẽ được thêm cho chúng ta sao?

Áp-ra-ham, chắc chắn, là một người bận rộn chẳng kém gì những kẻ phản đối như vậy; nhưng ông vẫn tìm được thời gian để truyền dạy gia đình mình phục sự Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Đa-vít là một vua, và do đó có rất nhiều công việc trong tay; thế mà, ông vẫn tuyên bố rằng ông sẽ bước đi trong nhà mình với một tấm lòng trọn vẹn. Và, chỉ nêu thêm một thí dụ nữa, Giô-suê thánh khiết là một người chắc chắn rất bận rộn với các việc thuộc đời; thế mà ông vẫn long trọng tuyên bố trước toàn thể Y-sơ-ra-ên rằng, còn ông và gia đình ông, họ sẽ phục sự Đức Chúa Trời. Và nếu người ta chỉ biết chuộc lại thời gian, như Áp-ra-ham, Đa-vít, hay Giô-suê đã làm, thì họ sẽ không còn phàn nàn rằng các bổn phận trong gia đình giữ họ quá lâu khỏi công việc của thế gian nữa.

Nhưng đầu đề chung thứ ba và cuối cùng của tôi, mà theo đó tôi phải đưa ra một số động cơ, để thúc giục mọi người cai quản, cùng với gia đình tương ứng của họ, phục sự Đức Chúa Trời theo cách đã được khuyên dạy trước đây, tôi hy vọng, sẽ thay cho cả ngàn luận cứ, để chứng minh sự yếu đuối và dại dột của bất cứ sự phản đối nào như vậy.

1. Và động cơ đầu tiên tôi sẽ nhắc đến là bổn phận biết ơn mà anh em, là những người cai quản gia đình, mắc nợ Đức Chúa Trời. Phần của anh em, mọi người đều phải thừa nhận, đã rơi vào một nơi tốt đẹp: Sự quan phòng đã ban cho anh em một cơ nghiệp tốt lành, hơn nhiều tạo vật đồng loại của anh em, và vì vậy, vì nguyên tắc biết ơn, anh em phải cố gắng, hết sức mình, khiến cho mọi người trong gia đình tương ứng của mình kêu cầu Ngài trọn đời: (Chưa kể rằng thẩm quyền mà Đức Chúa Trời đã đầu tư cho anh em, với tư cách là cha mẹ và người cai quản gia đình, là một ta-lâng được giao phó cho anh em tin cậy, và anh em bị bắt buộc phải làm lợi cho vinh hiển của Chủ mình.) Trong những việc khác, chúng ta thấy người cai quản và cha mẹ có thể thi hành quyền cai trị trên con cái và tôi tớ của mình một cách sẵn sàng, và thường xuyên có thể nói với người này, Hãy đi, và người ấy đi; với người khác, Hãy đến, và người ấy đến; với người thứ ba, Hãy làm việc này, và người ấy làm. Và quyền năng này sẽ thường xuyên được sử dụng trong công việc riêng của anh em, mà chẳng bao giờ được thi hành trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời sao? Hỡi các tầng trời, hãy kinh ngạc về điều này! Áp-ra-ham trung tín đã không làm như vậy: Vì Đức Chúa Trời phán rằng Ngài biết Áp-ra-ham sẽ truyền dạy tôi tớ và con cái mình sau người. Giô-suê cũng đã không làm như vậy: Không, ông đã quyết tâm chẳng những tự mình bước đi với Đức Chúa Trời, mà còn dùng thẩm quyền của mình để khiến mọi người xung quanh mình cũng làm như vậy: Còn ta và nhà ta sẽ phục sự Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy đi và làm như vậy.

2. Nhưng, thứ hai, nếu lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời không thúc giục được, tôi tưởng tình yêu và lòng thương xót đối với con cái anh em sẽ lay động anh em, cùng với gia đình tương ứng của mình, phục sự Đức Chúa Trời. Hầu hết mọi người đều bày tỏ lòng yêu mến lớn lao đối với con cái mình; thậm chí lớn đến nỗi rất thường đời sống của chính họ gắn liền với đời sống của con cái họ. Há người đàn bà có thể quên con mình đang bú, mà không thương xót con trai của lòng mình sao? Đức Chúa Trời phán qua tiên tri Ê-sai như vậy. Ngài nói về điều ấy như một việc quái gở, và khó mà tin được. Nhưng những lời ngay sau đó khẳng định rằng điều ấy có thể xảy ra, Phải, họ có thể quên; và kinh nghiệm cũng bảo đảm với chúng ta rằng họ có thể quên. Cha và mẹ đều có thể bỏ rơi con cái mình: Vì họ có thể bày tỏ mức độ quên lãng lớn hơn nào đối với chúng, hơn là bỏ bê việc trau dồi phần tốt hơn của chúng, và không nuôi nấng chúng trong sự hiểu biết và kính sợ Đức Chúa Trời? Quả thật, cha mẹ hiếm khi quên chu cấp cho thân thể của con cái mình, (dù, đáng sợ thay, một số người đã sa sút xuống dưới cả loài thú sẽ hư mất, đến nỗi bỏ bê cả việc ấy;) nhưng rồi họ quên, hay đúng hơn, khi nào họ mới nhớ, để bảo đảm sự cứu rỗi của linh hồn bất diệt của chúng? Nhưng đây có phải là cách họ bày tỏ lòng yêu mến đối với hoa quả của thân thể mình chăng? Đây có phải là bằng chứng tốt nhất mà họ có thể đưa ra về tình cảm của mình đối với người con yêu dấu của lòng mình chăng? Vậy thì Đa-li-la đã yêu mến Sam-sôn, khi bà giao nộp ông vào tay người Phi-li-tin; vậy thì những kẻ hung bạo ấy đã có thiện cảm với Đa-ni-ên, khi họ quăng ông vào hang sư tử.

3. Nhưng, thứ ba, nếu cả lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, lẫn tình yêu và lòng thương xót đối với con cái anh em, đều không thuyết phục được anh em; thì xin một nguyên tắc lương thiện và công bằng thông thường thúc giục anh em lập nên quyết tâm thánh khiết trong câu Kinh Thánh.

Đây là một nguyên tắc mà mọi người đều muốn được nghĩ là mình hành động theo. Nhưng chắc chắn, nếu có ai thực sự đáng bị quở trách về sự bất công của mình, thì không ai đáng chịu sự quở trách ấy hơn những kẻ nghĩ rằng mình bị thiệt hại nếu tôi tớ của mình rút lui khỏi công việc thuộc thể của mình, mà ngược lại chính họ lại không lo gì đến linh hồn vô giá của tôi tớ mình. Vì có công bằng chăng khi tôi tớ phải dùng thời gian và sức lực của mình trong việc phục vụ chủ, mà các chủ đồng thời lại không ban cho họ điều công bằng và xứng đáng cho việc phục vụ của họ?

Quả thật, một số người có thể nghĩ rằng mình đã làm đủ khi ban cho tôi tớ mình đồ ăn và quần áo, và nói, Há ta chẳng đã giao kèo với ngươi bấy nhiêu tiền một năm sao? Nhưng nếu họ không ban cho họ phần thưởng nào khác ngoài điều này, thì họ làm cho tôi tớ mình ít hơn gì so với loài thú của mình? Nhưng há tôi tớ chẳng tốt hơn loài thú sao? Chắc chắn là tốt hơn: Và dù các chủ có thể gạt bỏ những sự tin chắc của mình trong hiện tại, họ sẽ thấy một thời kỳ sẽ đến, khi họ sẽ biết rằng mình phải ban cho họ một số tiền công thiêng liêng, cũng như tiền công thuộc đời; và tiếng kêu của những kẻ đã gặt ruộng của họ sẽ thấu đến tai Chúa của các cơ binh.

4. Nhưng, thứ tư, nếu cả lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, lòng thương xót đối với con cái, lẫn nguyên tắc công bằng thông thường đối với tôi tớ, đều không đủ để cân bằng mọi sự phản đối; thì xin động cơ yêu dấu, động cơ chiếm ưu thế ấy là tư lợi làm cho cán cân nghiêng về phía này, và thúc giục anh em cùng với gia đình tương ứng của mình phục sự Đức Chúa Trời.

Điều này có sức nặng lớn đối với anh em trong những việc khác: Vậy hãy để nó có ảnh hưởng xứng đáng và đầy đủ trên anh em trong việc này: và nếu nó có ảnh hưởng, nếu anh em chỉ có đức tin bằng hạt cải, thì làm sao anh em có thể tránh tin rằng việc cổ vũ Đạo trong Gia đình sẽ là phương tiện tốt nhất để cổ vũ sự thịnh vượng thuộc đời cũng như đời đời của chính anh em? Vì sự tin kính có lời hứa về đời sống hiện tại, cũng như đời sống sẽ đến. Bên cạnh đó, chắc chắn anh em đều mong muốn có những tôi tớ lương thiện và con cái tin kính: và việc chúng trở nên khác đi sẽ là một nỗi buồn lớn đối với anh em, như Ê-li-sê đã buồn vì có một Ghê-ha-xi phản bội, hay Đa-vít đã phiền vì có một Áp-sa-lôm phản nghịch. Nhưng làm sao có thể mong đợi chúng học biết bổn phận của mình, nếu những người được đặt trên chúng không lo dạy dỗ chúng? Há chẳng phải cũng hợp lý như mong đợi anh em gặt nơi mình không gieo, hay thu nơi mình không rải ra sao?

Quả thật, nếu Cơ Đốc giáo cho phép con cái và tôi tớ coi thường cha mẹ và chủ mình theo xác thịt, hay trình bày bổn phận của chúng đối với cha mẹ và chủ mình là không nhất quán với sự vâng phục trọn vẹn đối với Cha và Chủ mình ở trên trời, thì lúc ấy mới có thể có cớ để bỏ bê việc dạy dỗ chúng trong các nguyên tắc của một tôn giáo như vậy. Nhưng vì các mệnh lệnh của tôn giáo thuần khiết và không ô uế này đều thánh khiết, công chính và tốt lành; và càng dạy chúng biết bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, chúng càng thực hiện tốt hơn bổn phận của mình đối với anh em; tôi tưởng việc bỏ bê sự trau dồi linh hồn của chúng, vì sợ tốn quá nhiều thời gian trong các bổn phận tôn giáo, là hành động hoàn toàn trái ngược với lợi ích của chính anh em, cũng như bổn phận của anh em.

5. Thứ năm và cuối cùng, nếu cả lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, tình yêu đối với con cái anh em, công bằng thông thường đối với tôi tớ anh em, lẫn động cơ chiếm ưu thế nhất là tư lợi, đều không thúc giục được; thì xin một sự xét đến những sự kinh khiếp của Chúa thuyết phục anh em thực hành quyết tâm tin kính trong câu Kinh Thánh. Hãy nhớ rằng thời kỳ sẽ đến, và có lẽ rất gần, khi tất cả chúng ta phải xuất hiện trước tòa án của Chúa Christ; nơi chúng ta phải khai trình một cách trang nghiêm và nghiêm ngặt về cách ăn ở của mình, trong gia đình tương ứng của mình, trong thế gian này. Anh em sẽ chịu đựng thế nào khi thấy con cái và tôi tớ của mình (là những người phải là niềm vui và mão triều vui mừng của anh em trong ngày của Chúa Giê-xu Christ chúng ta) bước ra như bao nhiêu nhân chứng nhanh chóng chống lại anh em; nguyền rủa người cha đã sinh ra chúng, dạ đã mang chúng, vú mà chúng đã bú, và ngày chúng bước vào nhà anh em? Anh em há tưởng sự đoán phạt mà con người phải chịu vì tội lỗi của chính mình sẽ chưa đủ, đến nỗi họ cần chất thêm lên mình tội lỗi phụ thêm là đồng lõa với sự đoán phạt của người khác sao? Ôi, hãy xét điều này, hỡi tất cả những ai quên phục sự Đức Chúa Trời cùng với gia đình tương ứng của mình, kẻo Ngài xé anh em đi, mà chẳng có ai giải cứu anh em.

Nhưng Đức Chúa Trời cấm, hỡi anh em, rằng bất cứ điều ác nào như vậy xảy đến cho anh em: Không, tôi thà hy vọng rằng anh em đã, ở một mức độ nào đó, bị thuyết phục bởi những điều đã nói về tầm quan trọng lớn lao của Đạo trong Gia đình, và vì vậy sẵn sàng kêu lên, trong những lời ngay sau câu Kinh Thánh, Đức Chúa Trời cấm chúng ta lìa bỏ Đức Giê-hô-va; và lại nữa, câu 21: Không, chúng ta sẽ, cùng với gia đình tương ứng của mình, phục sự Đức Chúa Trời.

Và để cho luôn có một tấm lòng như vậy trong anh em, xin phép tôi, để kết luận, khuyên nhủ mọi người cai quản gia đình, trong danh Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, hãy thường suy ngẫm về giá trị vô cùng quý báu của chính linh hồn mình, và về giá chuộc vô hạn, tức là huyết quý báu của Chúa Giê-xu Christ, đã được trả thay cho anh em. Hãy nhớ, tôi nài xin anh em hãy nhớ, rằng anh em là những tạo vật sa ngã, rằng theo bản tính anh em đã hư mất và xa cách Đức Chúa Trời; và anh em không bao giờ có thể được khôi phục lại hạnh phúc nguyên thủy của mình, cho đến khi được tái sinh trong Đức Thánh Linh, anh em đạt đến trạng thái tinh sạch nguyên thủy, có hình ảnh của Đức Chúa Trời được đóng ấn lại trên linh hồn mình, và nhờ đó được trở nên xứng đáng dự phần cơ nghiệp với các thánh đồ trong sự sáng. Tôi nói, anh em chỉ cần nghiêm túc suy ngẫm, và hành động như những người tin những chân lý quan trọng như thế, thì anh em sẽ không còn sao nhãng sự thịnh vượng thuộc linh của gia đình mình hơn là của chính mình nữa. Không, tình yêu của Đức Chúa Trời, khi ấy được tuôn đổ trong lòng anh em, sẽ thúc giục anh em làm hết sức mình để gìn giữ họ: Và sự cảm nhận sâu sắc về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ (mà khi ấy anh em sẽ có) trong việc kêu gọi anh em, sẽ thôi thúc anh em làm hết sức mình để cứu những người khác, đặc biệt là những người trong chính gia đình mình. Và mặc dù, sau mọi nỗ lực đạo đức của anh em, một số người vẫn có thể tiếp tục không cải đổi; song anh em sẽ có sự suy ngẫm an ủi này, rằng anh em đã làm những gì mình có thể để khiến gia đình mình trở nên tin kính; và do đó có thể yên tâm rằng mình sẽ được ngồi trong Nước Thiên Đàng, cùng với Áp-ra-ham, Giô-suê, và Cọt-nê, cùng mọi chủ gia đình tin kính, những người trong các thế hệ của mình đã chiếu sáng như những ngọn đèn trong các gia đình tương ứng của họ trên đất.

BÀI GIẢNG VỀ SỰ CẦU THAY

Bổn phận của mỗi Cơ Đốc nhân.

Bài giảng được giảng tại

Nhà thờ Giáo xứ

của

Thánh Helen Cả.

1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:25. Hỡi anh em, hãy cầu nguyện cho chúng tôi.

Nếu chúng ta tìm hiểu, vì sao lại có quá ít tình yêu thương giữa các Cơ Đốc nhân, vì sao chính đặc điểm mà nhờ đó mọi người phải nhận biết chúng ta là môn đồ của Chúa Giê-xu thánh khiết, lại bị trục xuất khỏi thế giới Cơ Đốc, chúng ta sẽ thấy điều đó, phần lớn, là do sự sao nhãng hoặc thực hiện hời hợt phần giống Đức Chúa Trời nhất trong sự cầu nguyện kín nhiệm: sự cầu thay, tức là khẩn cầu ân điển hay lòng thương xót của Đức Chúa Trời thay cho người khác. Một số người quên bổn phận cầu nguyện cho người khác, vì họ hiếm khi nhớ cầu nguyện cho chính mình: Và ngay cả những người tốt, những người kiên trì cầu nguyện với Cha mình ở trên trời, cũng thường quá bị giới hạn và ích kỷ trong những lời trình dâng lên ngôi ân điển, đến nỗi họ không mở rộng lời cầu xin cho sự thịnh vượng của anh em Cơ Đốc của mình như họ phải làm; và do đó không đạt được tình yêu thương Cơ Đốc, tình yêu chân thật đối với anh em mình, mà sự xưng nhận thánh khiết của họ buộc họ phải vươn tới, và nếu không có tình yêu ấy, thì dù họ có đem hết của cải để nuôi kẻ nghèo, và thậm chí phó thân mình để bị thiêu đốt, cũng chẳng ích lợi gì cho họ.

Vậy, vì những điều này là như thế, tôi sẽ từ lời của câu Kinh Thánh (mặc dù ban đầu có ý nghĩa hẹp hơn) cố gắng chỉ ra,

Thứ nhất, rằng cầu nguyện cho người khác cũng như cho chính mình là bổn phận của mỗi Cơ Đốc nhân,

Thứ hai, những ai là người chúng ta phải cầu nguyện cho, và chúng ta nên làm điều đó bằng cách nào,

Và,

Thứ ba, tôi sẽ đưa ra một vài động lực để thôi thúc mọi Cơ Đốc nhân dồi dào trong bổn phận lớn lao của sự cầu thay này.

Vậy trước hết, tôi sẽ cố gắng chỉ ra rằng cầu nguyện cho người khác cũng như cho chính mình là bổn phận của mỗi Cơ Đốc nhân.

Nay sự cầu nguyện là một bổn phận được đặt nền trên tôn giáo tự nhiên; ngay cả những người ngoại cũng không bao giờ sao nhãng nó, mặc dù nhiều người ngoại mang danh Cơ Đốc giữa chúng ta lại sao nhãng. Và nó thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo đến nỗi, anh em cũng có thể mong tìm thấy một người sống mà không thở, như tìm thấy một Cơ Đốc nhân thật mà không có tinh thần cầu nguyện và khẩn nài. Như vậy, ngay khi Phao-lô được cải đạo, kìa, người cầu nguyện, Chúa Toàn Năng phán vậy. Và điều này cũng sẽ xảy ra với mọi con cái của Đức Chúa Trời, ngay khi người ấy trở nên như vậy; sự cầu nguyện thật sự được gọi là tiếng khóc tự nhiên của linh hồn mới sinh.

Vì trong lòng mỗi tín đồ đều có một khuynh hướng thiên thượng, một sự thu hút thiêng liêng, kéo người ấy đến trò chuyện với Đức Chúa Trời, như nam châm hút kim la bàn. Một sự cảm nhận sâu sắc về sự yếu đuối của chính mình, và về sự đầy đủ của Chúa Giê-xu Christ; một sự xác tín mạnh mẽ về sự bại hoại tự nhiên của mình, và về sự cần thiết của ân điển đổi mới; sẽ không để họ thôi kêu cầu ngày đêm với Đấng Cứu Chuộc Toàn Năng của mình, để hình ảnh thiêng liêng mà họ đã mất trong A-đam, qua sự trung bảo toàn năng của Ngài, và qua công tác nên thánh của Đức Thánh Linh phước hạnh của Ngài, được bắt đầu, được tiếp tục, và được hoàn tất trọn vẹn cả trong linh hồn lẫn thân thể họ.

Thật tha thiết, thật nài nỉ như vậy, là mọi Cơ Đốc nhân chân thành trong việc cầu nguyện cho chính mình: Nhưng rồi, vì không có sự cảm nhận sống động, bền lâu, và sâu sắc về những nhu cầu của anh em Cơ Đốc của mình, nên phần lớn họ quá lơ là và thiếu sót trong lời cầu nguyện cho anh em mình, — Trong khi đó, nếu tình yêu của Đức Chúa Trời được tuôn đổ trong lòng chúng ta, và nếu chúng ta yêu người lân cận theo cách mà Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, yêu thương chúng ta, và theo mệnh lệnh cùng gương mẫu của Ngài, thì chúng ta không thể không nài nỉ cho sự thịnh vượng thuộc linh và thuộc thể của họ, như cho chính mình; và tha thiết mong muốn và cố gắng để người khác được dự phần những ích lợi và phước hạnh của sự thương khó và sự chết của Chúa Giê-xu Christ như chính chúng ta vậy.

Đừng ai nghĩ rằng đây là một mức độ bác ái phi thường; một đỉnh cao của sự hoàn hảo mà không phải ai cũng đạt tới được; vì nó không phải như vậy. Vì nếu tất cả chúng ta đều được truyền phải yêu người lân cận (tức là mọi người) như chính mình, thậm chí phải phó mạng sống mình vì anh em; thì mọi người đều có bổn phận cầu nguyện cho người lân cận nhiều như cho chính mình, và bằng mọi hành động và biểu hiện có thể của tình yêu thương và lòng trìu mến đối với họ, mọi lúc, bày tỏ sự sẵn sàng thậm chí phó mạng sống mình vì họ, nếu Đức Chúa Trời vui lòng kêu gọi họ làm điều đó.

Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, như Ngài đã nêu gương cho chúng ta noi theo bước chân Ngài trong mọi việc khác, thì Ngài càng đặc biệt nêu gương trong việc này: Vì trong lời cầu nguyện thiêng liêng nhất, hoàn hảo nhất và không gì sánh được ấy (được ghi lại trong Giăng chương 17) mà Ngài đã dâng lên ngay trước sự thương khó của Ngài, chúng ta thấy chỉ có ít lời cầu xin cho chính Ngài, nhưng nhiều lời cầu xin cho sự thịnh vượng của các môn đồ Ngài: Và trong mẫu cầu nguyện hoàn hảo nhất mà Ngài đã vui lòng truyền dạy cho chúng ta, chúng ta được dạy phải nói, không phải Cha tôi, mà là Cha chúng tôi, — nhờ đó nhắc nhở chúng ta rằng, mỗi khi chúng ta đến gần ngôi ân điển, chúng ta phải cầu nguyện, không phải chỉ nhân danh chính mình, mà nhân danh mọi anh em mình trong Chúa Giê-xu Christ.

Vậy sự cầu thay chắc chắn là một bổn phận ràng buộc mọi Cơ Đốc nhân.

Chúng ta phải cầu thay cho ai, và bổn phận này phải được thực hiện như thế nào, sẽ được xét đến tiếp theo, trong Điểm Chung Thứ Hai của tôi.

1. Và, trước hết, sự cầu thay của chúng ta phải phổ quát. — Tôi muốn (Sứ đồ nói) rằng những lời cầu nguyện, khẩn nài, và cầu thay, được dâng lên cho mọi người. Vì như lòng thương xót của Đức Chúa Trời bao phủ mọi công việc của Ngài, như Chúa Giê-xu Christ đã chết để cứu chuộc những người ra khỏi mọi dân tộc và mọi thứ tiếng; thì chúng ta cũng nên cầu nguyện để mọi người đều đến với sự hiểu biết lẽ thật, và được cứu rỗi. Nhiều lời hứa quý báu được ban trong Kinh Thánh, rằng Phúc Âm sẽ được rao giảng khắp thế gian, rằng đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về Chúa, như nước bao phủ biển; và vì vậy chúng ta có bổn phận không giới hạn lời cầu xin của mình trong dân tộc mình, mà phải cầu nguyện để mọi dân tộc hiện đang ngồi trong sự tối tăm và trong bóng sự chết, cũng được Phúc Âm vinh hiển chiếu sáng trên họ, như trên chúng ta vậy. Nhưng anh em không cần ai dạy anh em điều này, vì chính anh em đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ, thậm chí được chính Chúa Giê-xu Christ dạy, cầu nguyện để Nước Ngài đến; một phần ý nghĩa của lời cầu xin ấy là, đường lối của Đức Chúa Trời được biết trên đất, và sự cứu rỗi của Ngài giữa mọi dân tộc.

2. Kế đến việc cầu nguyện cho mọi người, chúng ta nên, theo quy tắc của Phao-lô, cầu nguyện cho các vua một cách đặc biệt, cho vị vua hiện tại của chúng ta là Vua George, và mọi người được đặt dưới quyền cai trị của vua: để chúng ta có thể sống đời sống yên lặng, trong mọi sự tin kính và đoan chính. Vì, nếu chúng ta xét xem gánh nặng của việc cai trị nặng nề dường nào, và sự thịnh vượng của bất kỳ dân tộc nào tùy thuộc dường nào vào lòng sốt sắng và nếp sống tin kính của những người cai trị họ: Nếu chúng ta đặt trước mắt mình nhiều nguy hiểm và khó khăn mà những người cai trị, vì địa vị của họ, phải đối mặt, và những cám dỗ liên tục mà họ phải chịu về sự xa hoa và tự nuông chiều mình; chúng ta sẽ không chỉ thương xót, mà còn cầu nguyện cho họ. Rằng Đấng đã gìn giữ Ê-xơ-tê, Đa-vít, và Giô-si-a, không bị ô uế bởi thế gian, giữa sự huy hoàng của triều đình, và ban thành công cho các mưu định của họ, cũng sẽ gìn giữ họ thánh khiết và không chỗ trách được, và làm thịnh vượng mọi công việc của tay họ trên họ.

3. Nhưng, thứ ba, anh em phải, một cách đặc biệt hơn, cầu nguyện cho những người mà Đức Thánh Linh đã lập làm người coi sóc anh em. Đây là điều Phao-lô nài xin, hết lần này đến lần khác, với các Hội Thánh mà ông viết thư cho: — Hỡi anh em, ông nói trong câu Kinh Thánh, hãy cầu nguyện cho chúng tôi; và một lần nữa, trong Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, hãy cầu nguyện luôn, ông nói, với mọi thứ khẩn nài, và cho tôi nữa, để tôi mở miệng mình cách dạn dĩ mà rao truyền sự mầu nhiệm của Phúc Âm. Và ở một chỗ khác, để bày tỏ sự tha thiết trong lời yêu cầu này, và tầm quan trọng lớn lao của lời cầu nguyện của họ cho ông, — ông bảo Hội Thánh hãy cùng tranh chiến (hay, như từ gốc có nghĩa là, hãy cùng ở trong cơn hấp hối) với ông trong lời cầu nguyện. Và chắc chắn, nếu Phao-lô vĩ đại, chiếc bình được chọn ấy, người được thiên đàng yêu mến ấy, cần những lời cầu nguyện nài nỉ nhất của các tân tín hữu Cơ Đốc của ông; thì các mục sư bình thường của Phúc Âm càng cần sự cầu thay của các bầy chiên tương ứng của họ biết bao.

Và tôi không thể không nhấn mạnh một cách đặc biệt hơn về nhánh bổn phận này của anh em, vì đó là một vấn đề quan trọng dường nào: Vì chắc chắn, nhiều điều tốt lành thường bị giữ lại khỏi nhiều người, bởi vì họ sao nhãng cầu nguyện cho các mục sư của mình, những điều tốt lành mà họ đã có thể nhận được, nếu họ đã cầu nguyện cho các mục sư ấy như họ phải làm. Chưa kể, người ta thường than phiền về sự thiếu vắng những mục sư siêng năng và trung tín. Nhưng làm sao họ xứng đáng có những mục sư tốt, khi họ không tha thiết cầu nguyện với Đức Chúa Trời để có những mục sư như vậy? Hội Thánh đã dành riêng bốn mùa trong năm, cho mục đích này, và để cầu xin phước hạnh giáng xuống trên những người sắp được phong chức cho bất kỳ chức vụ thánh nào: Nhưng có mấy người tuân giữ những ngày Ember! Và nếu chúng ta không cầu nguyện với Chúa của mùa gặt, thì làm sao có thể trông mong Ngài sẽ sai thợ gặt ra trong mùa gặt của Ngài?

Ngoài ra, thật là vô ơn dường nào — khi không cầu nguyện cho các mục sư của mình! Vì họ sẽ canh thức và lao nhọc trong lời nói và trong giáo lý vì anh em, và vì sự cứu rỗi của anh em, mà anh em lại không cầu nguyện cho họ để đáp lại sao? Nếu có người ban ơn cho thân thể anh em, anh em cho rằng cầu nguyện cho họ là điều phải lẽ, xứng đáng, và là bổn phận ràng buộc của mình; và những người hằng ngày nuôi dưỡng và bồi dưỡng linh hồn anh em, lại không được nhớ đến trong lời cầu nguyện của anh em sao? Thêm vào tất cả những điều này, việc cầu nguyện cho các mục sư của anh em sẽ là một bằng chứng rõ ràng [NEEDS REVIEW: cụm từ bị hỏng trong bản OCR sau "bằng chứng rõ ràng"] về điều đó, rằng dù Phao-lô trồng, và A-pô-lô tưới, nhưng chỉ có Đức Chúa Trời mới làm cho lớn lên. Và anh em cũng sẽ thấy đó là phương tiện tốt nhất anh em có thể dùng, để thúc đẩy sự thịnh vượng của chính mình: vì Đức Chúa Trời, đáp lời cầu nguyện của anh em, có thể ban cho họ gấp đôi phần Đức Thánh Linh của Ngài, nhờ đó họ sẽ đủ khả năng ban cho anh em những mức độ hiểu biết lớn hơn về các điều thuộc linh, và được trang bị để phân chia Lời lẽ thật một cách khéo léo hơn.

Nếu người ta chỉ luôn tuân theo sự hướng dẫn này, và khi các mục sư của họ đang cầu nguyện thì khiêm nhường nài xin Ngài thực hiện mọi lời cầu xin của họ: hay, khi họ đang nhân danh Đức Chúa Trời nói với họ, thì cầu nguyện để Đức Thánh Linh giáng xuống trên mọi người nghe Lời; thì chúng ta sẽ thấy một hiệu quả tốt lành rõ rệt hơn của giáo lý của họ, và một tình yêu thương hỗ tương lớn hơn giữa các mục sư và dân sự của họ. Vì tay của các mục sư khi ấy sẽ được nâng đỡ bởi sự cầu thay của dân sự, và dân sự sẽ không bao giờ dám phỉ báng hay vu khống những người luôn là đối tượng cầu nguyện của họ.

4. Kế đến các mục sư của chúng ta, bạn hữu của chúng ta chiếm một chỗ trong sự cầu thay của chúng ta; nhưng chúng ta không nên hài lòng với việc cầu nguyện chung chung cho họ, mà phải điều chỉnh lời cầu nguyện cho phù hợp với hoàn cảnh riêng của họ. Khi Mi-ri-am bị Đức Chúa Trời giáng bệnh phung, Môi-se đã kêu lên và nói, Lạy Chúa, xin chữa lành cho nàng; và khi quan trưởng đến cầu xin Chúa Giê-xu Christ thay cho con mình, ông nói, Lạy Chúa, con gái nhỏ của tôi đang hấp hối, tôi cầu xin Ngài, hãy đến, và chữa lành cho nó. Cũng vậy, khi bất kỳ bạn hữu nào của chúng ta đang ở trong hoàn cảnh đau buồn nào, chúng ta nên cố gắng cầu nguyện cho họ, với sự quan tâm đặc biệt đến những hoàn cảnh ấy. Chẳng hạn, một bạn hữu bị bệnh chăng? Chúng ta nên cầu nguyện rằng, nếu đó là ý tốt của Đức Chúa Trời, bệnh ấy không đến nỗi chết; nhưng nếu không phải vậy, thì Ngài sẽ ban cho người ấy ân điển để đón nhận sự thăm viếng của Ngài cách xứng đáng, để sau khi đời sống đau đớn này chấm dứt, người ấy có thể ở với Ngài trong sự sống đời đời! Một bạn hữu đang nghi ngờ trong vấn đề nào chăng? Chúng ta nên trình bày trường hợp của người ấy trước Đức Chúa Trời, như Môi-se đã làm với trường hợp của các con gái Xê-lô-phát, và cầu nguyện rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ dẫn người ấy vào mọi lẽ thật. Người ấy đang thiếu thốn chăng? Chúng ta nên cầu nguyện rằng đức tin của người ấy không bao giờ suy yếu, và trong thời điểm của Đức Chúa Trời người ấy sẽ được cứu giúp. Và trong mọi trường hợp khác, chúng ta không nên cầu nguyện cho bạn hữu mình chỉ chung chung, mà phải điều chỉnh lời cầu xin cho phù hợp với những đau khổ và hoạn nạn riêng của họ; vì nếu không, chúng ta có thể không bao giờ cầu xin những điều mà bạn hữu mình cần nhất.

Phải thừa nhận rằng, một thói quen như vậy đôi khi sẽ buộc chúng ta phải rời khỏi những khuôn mẫu sẵn có — nhưng nếu chúng ta tập quen với nó, và có sự cảm nhận sâu sắc về những gì mình cầu xin, thì ngay cả những Cơ Đốc nhân dốt nát nhất cũng sẽ không thiếu lời lẽ để bày tỏ mình.

Chúng ta có nhiều gương cao quý trong Kinh Thánh về sự thành công của loại cầu thay riêng biệt này; nhưng không có gương nào đáng chú ý hơn gương của đầy tớ Áp-ra-ham, trong sách Sáng Thế Ký, người được sai đi tìm vợ cho con trai chủ mình là Y-sác, đã cầu nguyện một cách riêng biệt nhất thay cho chủ mình, — Và phần tiếp theo của câu chuyện cho chúng ta biết lời cầu nguyện của người đã được nhậm một cách lạ lùng dường nào. Và nếu các Cơ Đốc nhân ngày nay cầu nguyện cho bạn hữu mình cũng một cách riêng biệt như vậy, và với cùng đức tin như đầy tớ của Áp-ra-ham đã cầu nguyện cho chủ mình; thì chắc chắn, trong nhiều trường hợp, họ sẽ nhận được những lời đáp rõ ràng như vậy, và có nhiều lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời về những lời đáp ấy như ông đã có.

5. Nhưng cũng như chúng ta phải cầu thay cho bạn hữu mình, thì chúng ta cũng phải cầu nguyện cho kẻ thù mình, Hãy chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi, Chúa Giê-xu Christ phán, và cầu nguyện cho kẻ ngược đãi các ngươi, và bắt bớ các ngươi: Những mệnh lệnh này Ngài đã nhấn mạnh mạnh mẽ nhất bằng chính gương mẫu của Ngài, khi ngay trong cơn hấp hối và đau đớn của sự chết, Ngài đã cầu nguyện cho cả những kẻ giết Ngài, — Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì! — Điều này, phải thừa nhận, là một bổn phận khó khăn, song không phải là không thể thực hiện được đối với những người đã từ bỏ những điều của đời này, (mà chỉ vì tình yêu quá độ đối với những điều ấy, mọi sự thù địch mới nảy sinh) và những người biết những tai họa khủng khiếp đã được tuyên bố chống lại những kẻ làm vấp phạm những kẻ nhỏ bé của Chúa Giê-xu Christ, có thể, vì lòng thương xót thật sự và vì cảm nhận về sự nguy hiểm của họ, cầu nguyện cho những kẻ gây ra sự vấp phạm.

6. Cuối cùng, dưới đề mục này, — Chúng ta nên cầu thay cho mọi người bị hoạn nạn trong tâm trí, thân thể hay tài sản, dưới bất kỳ cách nào; — cho mọi người mong muốn, và cần lời cầu nguyện của chúng ta: Và cho mọi người không cầu nguyện cho chính mình! Và, ôi! ước gì mọi người nghe tôi, đều dành riêng một thời gian mỗi ngày, cho việc thực hiện đúng đắn bổn phận hết sức cần thiết này! — Để làm điều đó, —

Tôi sẽ tiến đến Điều Chung Thứ Ba đã đề ra; tức là, chỉ ra những ích lợi, và đưa ra một vài suy xét để thôi thúc anh em thực hành sự cầu thay hằng ngày.

1. Và, trước hết, nó sẽ làm đầy lòng anh em bằng tình yêu thương lẫn nhau — Người nào mỗi ngày cầu thay tại ngôi ân điển cho mọi người, sẽ vui mừng cùng những người vui mừng, và khóc cùng những người khóc. Mọi phước hạnh ban cho người khác, thay vì khơi dậy lòng ghen tị trong người ấy, sẽ được xem như một lời đáp cho sự cầu thay riêng biệt của người ấy, và làm đầy linh hồn người ấy bằng niềm vui không nói được và đầy vinh hiển.

Thật vậy, tôi sẽ không khẳng định rằng tâm trạng phước hạnh này có thể đạt được ngay lập tức: Không, như các ân điển khác, tình yêu Cơ Đốc này cũng phải đạt được từng bước. Nhưng anh em hãy dồi dào trong những hành động cầu thay chung và riêng; và khi anh em nghe về lỗi lầm của người lân cận mình, thay vì kể lại cho người khác, và phơi bày chúng trước mặt người khác, — hãy trình bày chúng trong kín nhiệm trước Đức Chúa Trời, và nài xin Ngài sửa chữa và cải đổi chúng. Khi anh em nghe về một tội nhân khét tiếng, thay vì nghĩ rằng, anh em làm đúng khi giận dữ; hãy cầu xin Chúa Giê-xu Christ cải đạo và biến người ấy thành một bằng chứng của ân điển nhưng không của Ngài: và anh em không thể tưởng tượng được thói quen này sẽ tạo ra một sự thay đổi phước hạnh dường nào trong lòng anh em, và anh em sẽ tăng trưởng ngày càng nhiều trong tinh thần yêu thương và nhu mì đối với mọi người biết bao!

Nhưng hơn nữa, để thôi thúc anh em thực hành liên tục bổn phận cầu thay này, hãy xét nhiều trường hợp được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh, về quyền năng và hiệu quả của nó. Những điều tuyệt vời được ghi lại ở đó: Nó đã ngăn chặn dịch bệnh, nó đã mở và đóng trời; và đã thường xuyên xoay chuyển cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi dân sự Ngài. Nhà của A-bi-mê-léc đã được giải thoát khỏi bệnh tật mà Đức Chúa Trời giáng xuống giữa họ, nhờ sự cầu thay của Áp-ra-ham như thế nào! Khi Phi-nê-a đứng lên và cầu nguyện, dịch bệnh đã chấm dứt nhanh chóng dường nào! Khi Đa-ni-ên hạ mình và làm khổ linh hồn mình, và cầu thay cho cơ nghiệp của Chúa, thiên sứ đã được sai đến mau chóng dường nào để báo cho ông rằng, lời cầu nguyện của ông đã được nghe! Và, chỉ nhắc thêm một trường hợp nữa, Đức Chúa Trời đã tỏ ra như thể hoàn toàn bị khuất phục bởi sự nài nỉ của Môi-se, khi ông đang cầu thay cho dân thờ hình tượng của mình, như thế nào, — Hãy để mặc ta, Đức Chúa Trời phán.

Điều này chứng tỏ đầy đủ, tôi gần như nói rằng, quyền năng toàn năng của sự cầu thay, và chúng ta có thể, như Gia-cốp, vật lộn với Đức Chúa Trời, và bằng sự mạnh bạo thánh khiết mà thắng lợi cả cho chính mình lẫn cho người khác. Và chắc chắn chính nhờ những lời cầu thay kín nhiệm và đắc thắng của số ít linh hồn công chính vẫn còn lại giữa chúng ta, mà Đức Chúa Trời vẫn còn tha cho dân tộc tội lỗi khốn khổ này: Vì nếu không có một số tín hữu trung tín như vậy còn lại để đứng vào chỗ hổng, thì chúng ta sẽ sớm bị hủy diệt, như Sô-đôm đã bị, và bị giảm xuống thành tro tàn như Gô-mô-rơ.

Nhưng, để thúc giục anh em hơn nữa đến sự thực hành giống Đức Chúa Trời này của sự cầu thay, hãy xét rằng, rất có thể, đó là công việc thường xuyên ngay cả của các thánh đồ vinh hiển: Vì mặc dù họ đã được giải thoát khỏi gánh nặng của xác thịt, và được khôi phục lại sự tự do vinh hiển, của con cái Đức Chúa Trời, song, vì hạnh phúc của họ không thể được hoàn tất trọn vẹn cho đến sự sống lại của ngày cuối cùng, khi mọi anh em của họ sẽ được vinh hiển cùng với họ, chúng ta không thể không nghĩ rằng họ thường nài nỉ cầu xin Cha trên trời của chúng ta, sớm làm trọn số người được chọn của Ngài, [NEEDS REVIEW: cụm từ bị hỏng trong bản OCR sau "số người được chọn của Ngài"] Và chúng ta, những người đang ở trên đất, lại không thường xuyên thực hành công việc thiêng liêng này cùng với đoàn vinh hiển của các linh hồn người công chính đã được nên trọn sao? Vì hạnh phúc của chúng ta phần lớn sẽ gồm có sự thông công của các thánh đồ trong Hội Thánh khải hoàn ở trên, thì chúng ta lại không thường xuyên cầu thay cho Hội Thánh chiến đấu ở dưới đây sao; và tha thiết cầu xin rằng chúng ta đều hiệp một, như Chúa Giê-xu thánh khiết và Cha Ngài hiệp một, để chúng ta cũng được nên trọn trong một!

Để thúc giục anh em đến công việc lớn lao và lao nhọc yêu thương này, hãy nhớ rằng đó là công việc không ngừng của chính Chúa Giê-xu thánh khiết và cao trọng, Đấng đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời để nghe mọi lời cầu nguyện của chúng ta, và để liên tục cầu thay cho chúng ta! Đến nỗi người nào luôn bận rộn cầu thay cho người khác, chỉ đang làm trên đất, điều mà Con đời đời của Đức Chúa Trời đang làm trên trời.

Vậy hãy tưởng tượng, khi anh em đang giơ tay thánh khiết lên cầu nguyện cho nhau, — rằng anh em thấy các tầng trời mở ra, và Con Đức Chúa Trời trong mọi vinh hiển của Ngài; như Thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của sự cứu rỗi anh em, dâng lên và biện hộ cho anh em, công đức đầy đủ của hy lễ này trước ngôi của Cha trên trời của Ngài — Vậy hãy hiệp lời cầu thay của anh em với lời cầu thay của Ngài, và nài xin Ngài để chúng được qua Ngài dâng lên như hương, và được nhận như mùi thơm tho, đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời! Sự tưởng tượng này sẽ làm mạnh đức tin anh em, khơi dậy sự tha thiết thánh khiết trong lời cầu nguyện của anh em, và khiến anh em vật lộn với Đức Chúa Trời, như Gia-cốp đã làm, khi ông thấy Ngài mặt đối mặt, và mạng sống ông được bảo toàn; như Áp-ra-ham, khi ông biện hộ cho Sô-đôm; và như chính Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài cầu nguyện, trong cơn hấp hối, càng tha thiết hơn biết bao trong đêm trước sự thương khó đắng cay của Ngài!

Và giờ đây, hỡi anh em, tôi còn phải nói gì nữa, vì anh em đã được chính Chúa Giê-xu Christ dạy dỗ, để dồi dào trong tình yêu thương, và trong công việc tốt lành cầu nguyện cho nhau này? — Tuy nhiên, tôi không thể không giới thiệu với anh em một phương tiện chung, để làm cho sự cầu thay của anh em hiệu quả hơn, đó là, sống một đời sống khiến lời cầu nguyện của anh em được chấp nhận trong Đấng được yêu dấu. Lời cầu nguyện tha thiết và hiệu quả của người công chính có giá trị lớn, Gia-cơ nói. Ngươi hãy đến với Gióp, tôi tớ ta, Đức Chúa Trời phán, và người sẽ cầu nguyện cho ngươi. Chính điều này, chính điều này, hỡi anh em, phải khiến lời cầu thay của anh em xuyên thấu các tầng mây! Vì lời cầu nguyện của kẻ ác là điều gớm ghiếc đối với Chúa. Vậy anh em muốn thắng lợi với Đức Chúa Trời vì người khác, thì chính anh em hãy nên thánh như Đức Chúa Trời là thánh: Hãy hằng ngày lao nhọc để có thêm những mức độ ân điển mới, và lời cầu thay của anh em sẽ có thêm những mức độ được chấp nhận và hiệu quả mới trên trời. Chỉ cần bước đi xứng đáng với Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ; chỉ cần tha thiết lo liệu sự cứu rỗi đời đời của chính mình; thì lời cầu thay của anh em sẽ dâng lên như hương trước Đức Chúa Trời, và sự giơ tay anh em lên sẽ như của lễ buổi chiều. Dù anh em hèn mọn đến đâu, dù nghèo như La-xa-rơ, anh em cũng sẽ trở thành người làm ơn cho mọi người; hàng ngàn, và gấp mười lần hàng ngàn, người sẽ được phước vì cớ anh em! và sau khi anh em đã dành vài năm trong sự thực hành thiêng liêng này ở đây, anh em sẽ được chuyển đến nơi hạnh phúc ấy, nơi anh em đã thường mong ước người khác được nâng lên; và được tôn lên ngồi bên hữu Đấng Cầu Thay toàn năng, toàn thắng của chúng ta, trong Nước của Cha trên trời của Ngài về sau!

Tuy nhiên, tôi không thể không nhấn mạnh điều này với anh em một cách đặc biệt ngay bây giờ, vì tất cả anh em, những người mà tôi vừa giảng dạy, rất có thể sẽ không còn thấy tôi nữa: Vì tôi nay sắp ra đi (tôi tin cậy dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh chí thánh của Đức Chúa Trời) khỏi anh em, không biết điều gì sẽ xảy đến cho tôi: Vì vậy tôi cần những lời cầu thay nài nỉ nhất của anh em, để không điều gì lay chuyển tôi khỏi bổn phận của mình, và để tôi không kể mạng sống mình là quý, hầu cho tôi có thể hoàn tất cuộc chạy đua của mình với niềm vui, và chức vụ tôi đã nhận từ Chúa Giê-xu, để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời! Trong khi tôi ở đây, theo sự hiểu biết tốt nhất của tôi, tôi đã không thiếu sót trong việc tuyên bố cho anh em toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời: Và mặc dù sự giảng dạy của tôi có thể đã là mùi sự chết cho sự chết đối với một số người; song tôi tin cậy nó cũng đã là mùi sự sống cho sự sống đối với những người khác: và vì vậy tôi tha thiết hy vọng rằng những người ấy sẽ không quên nhớ đến tôi trong lời cầu nguyện của họ. Về phần tôi, nhiều sự tử tế không đáng được mà tôi đã nhận từ anh em, sẽ không cho phép tôi quên anh em: Vì vậy từ nơi sâu thẳm, tôi tin cậy lời kêu cầu của tôi sẽ đến cùng Đức Chúa Trời; và trong khi gió và bão đang thổi qua tôi, tôi sẽ dâng lời khẩn nài của tôi lên Chúa vì anh em. Vì chỉ một thời gian ngắn nữa, tất cả chúng ta đều phải ứng hầu trước tòa án của Chúa Giê-xu Christ, nơi tôi phải khai trình nghiêm ngặt về giáo lý tôi đã giảng, và anh em về sự tiến bộ của anh em dưới giáo lý ấy. Và ôi! ước gì tôi không bao giờ bị gọi ra như một nhân chứng nhanh chóng, chống lại những anh em yêu dấu trong Chúa Giê-xu Christ, vì sự cứu rỗi của họ mà tôi đã chân thành, dù quá yếu ớt, khao khát và lao nhọc! Thật vậy, tôi đã bị một số người chỉ trích là hành động vì những quan điểm quanh co và ích kỷ; nhưng đối với tôi, việc bị phán xét bởi sự phán xét của loài người là một việc nhỏ; tôi hy vọng mắt tôi đơn thuần, nhưng tôi nài xin anh em, hỡi anh em, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ; hãy cầu nguyện để nó càng đơn thuần hơn! — và để tôi càng tăng trưởng trong sự tăng trưởng của ân điển trong sự hiểu biết và tình yêu của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

Và giờ đây, tôi còn phải nói gì nữa? — Tôi ước mình có thể tiếp tục bài giảng lâu hơn nhiều: vì tôi không bao giờ có thể bày tỏ đầy đủ ước muốn của linh hồn tôi đối với anh em. Vậy cuối cùng, hỡi anh em, hễ điều gì thánh khiết, hễ điều gì tinh sạch, hễ điều gì chân thật, hễ điều gì đáng khen; nếu có sự an ủi nào trong Chúa Giê-xu Christ, nếu có sự thông công nào của Đức Thánh Linh, nếu có hy vọng nào về việc chúng ta xuất hiện để an ủi nhau tại tòa án đáng sợ của Chúa Giê-xu Christ, hãy nghĩ đến những điều anh em đã nghe, và những điều mà các mục sư của anh em đã tuyên bố và sẽ còn tuyên bố cho anh em; và tiếp tục dưới chức vụ của họ mà lo liệu sự cứu rỗi của chính mình với lòng kính sợ và run rẩy: — để dù tôi không bao giờ gặp lại anh em nữa, hay Đức Chúa Trời vui lòng đưa tôi trở lại bất cứ lúc nào, tôi cũng luôn có sự thỏa lòng khi biết rằng nếp sống của anh em xứng đáng với Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Tôi gần như tự thuyết phục mình rằng tôi có thể vui lòng chịu đựng mọi sự, miễn là bằng bất kỳ cách nào nó có thể thúc đẩy sự cứu rỗi của những linh hồn quý báu và bất diệt của anh em; — Và tôi nài xin anh em, như lời yêu cầu cuối cùng của tôi, hãy vâng lời những người cai trị anh em trong Chúa; và luôn sẵn sàng tham dự chức vụ của họ, vì đó là bổn phận ràng buộc của anh em. Đừng nghĩ rằng tôi muốn chính mình được ngưỡng mộ với cái giá của danh tiếng người khác; nhưng hãy nghĩ điều này: hãy kính trọng mọi mục sư của anh em cách cao trọng trong tình yêu thương, như họ đáng được vì cớ công việc của họ.

Và giờ đây, hỡi anh em, tôi phó thác anh em cho Đức Chúa Trời, và cho Lời của ân điển Ngài, Lời có thể xây dựng anh em, và ban cho anh em cơ nghiệp giữa mọi người đã được nên thánh. Nguyện Đức Chúa Trời ban thưởng anh em vì mọi công việc đức tin, và lao nhọc yêu thương của anh em; và làm cho anh em càng dồi dào hơn trong mọi lời nói và việc làm tốt lành đối với mọi người. Nguyện Ngài thật sự cải đạo mọi người đã bị thuyết phục, và đánh thức mọi người đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Nguyện Ngài củng cố mọi người đang dao động. Và nguyện anh em đều tiến từ mức độ ân điển này đến mức độ ân điển khác, cho đến khi anh em đạt đến tầm thước vóc dáng sự đầy đủ của Chúa Giê-xu Christ; và nhờ đó được trở nên xứng đáng đứng trước Đức Chúa Trời ấy, trước mặt Ngài có sự vui mừng đầy đủ, và bên hữu Ngài có những niềm vui đời đời!

A-men! A-men!

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện