Tuyển Tập Các Tác Phẩm Của George Whitefield — Quyển Bốn

Name: Tuyển Tập Các Tác Phẩm Của George Whitefield — Quyển Bốn
Author: George Whitefield

George Whitefield · The Works of the Reverend George Whitefield, Vol. 4

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Tuyển Tập Các Tác Phẩm Của George Whitefield — Quyển Bốn
LỜI TỰA.
LỜI TỰA cho Bài Giảng của ông M'GREGOR.
LỜI TỰA GIỚI THIỆU CHO CÁC TÁC PHẨM CỦA ÔNG JOHN BUNYAN.
CHƯƠNG XXIV.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III.
CHƯƠNG IV.
CHƯƠNG V.
CHƯƠNG VI.
CHƯƠNG VII.
CHƯƠNG VIII.
CHƯƠNG IX.
CHƯƠNG X.
CHƯƠNG XI.
CHƯƠNG XII.
CHƯƠNG XIII.
CHƯƠNG XIV.
CHƯƠNG XV.
CHƯƠNG I.¹
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III.
CHƯƠNG IV.
CHƯƠNG V.
CHƯƠNG VI.
CHƯƠNG VII.
CHƯƠNG VIII.
LỜI TỰA
LỜI TỰA

Tuyển Tập Các Tác Phẩm Của George Whitefield — Quyển Bốn

AI, chưa duyệt

GHI CHÚ ĐẦU SÁCH: Đây là Tập IV của Tác phẩm của George Whitefield (Londres: Edward và Charles Dilly; trang tựa ghi MDCCLXXI, tức 1771), gồm các luận văn và thư từ, dịch từ bản văn của Dự án Gutenberg số 73267. Các trích dẫn Kinh Thánh được dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa được đối chiếu từng chữ với bản dịch Kinh Thánh tiếng Việt năm 1934.

TÁC PHẨM
CỦA MỤC SƯ
GEORGE WHITEFIELD, M.A.

Nguyên sinh viên của TRƯỜNG PEMBROKE, OXFORD,
Và Tuyên úy của Nữ Bá tước HUNTINGDON đáng kính.

GỒM

Tất cả các BÀI GIẢNG và LUẬN VĂN của ông
đã được xuất bản:

CÙNG VỚI

MỘT TUYỂN TẬP CÁC THƯ,

Được viết cho những người bạn thân thiết nhất của ông, và những nhân vật
nổi tiếng, tại Anh, Scotland, Ireland, và Mỹ, từ năm 1734 đến năm 1770,
bao gồm toàn bộ thời gian chức vụ của ông.

CŨNG CÓ

Một số TÁC PHẨM KHÁC về CÁC CHỦ ĐỀ QUAN TRỌNG,
chưa từng được in trước đây; do chính ông chuẩn bị để in.

Mở đầu bằng

MỘT BẢN TƯỜNG THUẬT về CUỘC ĐỜI của ông,
Được biên soạn từ các GIẤY TỜ và THƯ TỪ gốc của ông.

TẬP IV.

LONDRES:

In cho EDWARD và CHARLES DILLY, tại Poultry;
và các ông KINCAID và CREECH, tại Edinburgh.

MDCCLXXI.

TRẢ LỜI
THƯ MỤC VỤ CUỐI CÙNG
CỦA GIÁM MỤC LONDRES.

_Thưa Đức Giám mục,_

Tôi KHÔNG cần phải xin lỗi vì đã làm phiền Đức Giám mục với thư này. Vì Đức Giám mục đã vui lòng lấy tôi làm chủ đề chính trong Thư Mục vụ cuối cùng của ngài, tôi cho rằng bổn phận của tôi là trả lời theo cách tốt nhất có thể.

Đức Giám mục rất đáng được khen ngợi, vì sự chăm sóc mà ngài đã dành cho việc canh giữ linh hồn của những người được giao phó cho ngài. Sự nguội lạnh và sự cuồng tín là hai tảng đá mà ngay cả những người có ý tốt cũng có nguy cơ đâm vào. Mọi người đều nên biết ơn người hoa tiêu nào dạy họ lái theo một hướng đi an toàn và trung dung. Tôi vui mừng hy vọng rằng “lòng nhiệt thành vì Đức Chúa Trời trong việc thi hành bổn phận của ngài, và mối quan tâm chân thành cho sự an toàn của các linh hồn,” đã thúc đẩy Đức Giám mục viết thư. Tôi tin rằng chính những nguyên tắc ấy giờ đây cũng thúc đẩy tôi gửi lời đáp này đến Đức Giám mục. Và, tạ ơn Đức Chúa Trời, tôi có thể viết với phần nào tình yêu thương và sự nhu mì xứng hợp với một môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, và với tất cả sự khiêm nhường và kính trọng mà một trưởng lão nợ một giám mục của Hội Thánh Đức Chúa Trời.

Sự nguội lạnh và sự cuồng tín, thưa Đức Giám mục, chắc chắn là tai họa của Cơ Đốc giáo chân thật. Tôi một lần nữa cảm ơn Đức Giám mục về những lời cảnh báo tử tế của ngài chống lại chúng. Câu hỏi duy nhất là: “Có lý do nào để Đức Giám mục cảnh báo dân chúng trong giáo phận của ngài, chớ sa vào một trong hai thái cực này, vì bất cứ điều gì tôi đã nói hoặc viết hay không?” Đức Giám mục cho rằng có, và trích dẫn các đoạn trong Nhật ký của tôi để chứng minh điều đó; nếu điều đó có thể được chứng minh, tôi sẽ công khai xin lỗi, cả Đức Giám mục lẫn họ, bằng cả tấm lòng.

Về những lời cảnh báo của Đức Giám mục chống lại sự nguội lạnh, tôi không mấy liên quan đến chúng. Dường như Đức Giám mục không nhắm vào tôi cách riêng; trừ phi ở chỗ Đức Giám mục (trang 10) cho dân chúng biết rằng: “Việc siêng năng chu toàn các bổn phận của địa vị mà Chúa Quan Phòng đã đặt họ vào, theo nghĩa chặt chẽ nhất, chính là sự phục vụ Đức Chúa Trời.” Không ai ngoài những người kết án tôi mà không nghe tôi, mới có thể công bằng buộc tội tôi đã khẳng định điều ngược lại.

Tuy nhiên, xin Đức Giám mục cho phép tôi nhận xét rằng Đức Giám mục (trang 8) gọi đó là một tình trạng rất không hoàn hảo của Cơ Đốc giáo, trong khi nó hoàn toàn không phải là tình trạng của Cơ Đốc giáo. Phao-lô, khi viết cho người Cô-rinh-tô, 2 Cô-rinh-tô chương 13 câu 5, nói: “Hãy tự xét mình xem anh em có ở trong đức tin không; hãy tự thử mình.” Và để họ có một quy tắc chắc chắn, nhờ đó xét xem họ có ở trong đức tin, thật sự được gọi như vậy, hay không; ông liền nói thêm: “Anh em chẳng biết chính mình sao, rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em, trừ khi anh em là những kẻ bị bỏ?” Vì vậy, theo quy tắc của Phao-lô, “người nào thấy rằng mình cho đến nay chỉ hài lòng với việc tham dự bằng thân thể vào sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, với việc theo đuổi công việc hằng ngày của mình vào những ngày khác, với việc kiêng cữ những hành vi tội lỗi thô thiển và khét tiếng hơn, và không làm hại hay tổn thương người lân cận, và cuối cùng đã yên nghỉ trên những điều ấy, như thể đó là toàn bộ những gì Cơ Đốc giáo đòi hỏi nơi mình;” thì người ấy còn xa mới ở trong một tình trạng rất không hoàn hảo, như Đức Giám mục vui lòng khẳng định, trang 8, mà hoàn toàn không ở trong tình trạng của Cơ Đốc giáo. Không, thưa Đức Giám mục, người ấy là một kẻ bị bỏ, hay một người hiện tại đang ở ngoài tình trạng cứu rỗi, và cũng không bao giờ có thể chắc chắn rằng mình đang ở trong tình trạng cứu rỗi, cho đến khi biết rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong mình, bởi sự ngự trị của Đức Thánh Linh Ngài. Nếu tôi đã hiểu sai lời của Đức Giám mục, tôi sẽ sẵn lòng xin Đức Giám mục tha thứ.

Một điều khác, thưa Đức Giám mục, đối với tôi dường như được diễn đạt một cách tối nghĩa, ở trang 18 (xin Đức Giám mục đừng giận, vì thật sự tôi sẽ cố gắng nói với tất cả sự dịu dàng và khiêm nhường): lời của Đức Giám mục là như vầy: “Họ cũng không cần bằng chứng nào khác ngoài những khuynh hướng tốt mà họ tìm thấy trong lòng mình, rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hợp tác với những nỗ lực chân thành của họ để chế ngự tội lỗi và lớn lên trong sự tốt lành.” Nếu bởi khuynh hướng tốt, Đức Giám mục chỉ muốn nói những khuynh hướng hay ước muốn tốt, tôi phủ nhận rằng đó là bằng chứng đầy đủ cho thấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hợp tác với những nỗ lực chân thành của họ để chế ngự tội lỗi và lớn lên trong sự tốt lành. Vì có một sự khác biệt lớn giữa những ước muốn tốt và những thói quen tốt: nhiều người có điều này, mà không bao giờ đạt được điều kia. Nhiều người có ước muốn tốt để chế ngự tội lỗi, nhưng, yên nghỉ trong những ước muốn tốt ấy, tội lỗi vẫn luôn cai trị họ. Một người bị sốt có thể ước muốn được khỏe mạnh, nhưng ước muốn đó không phải là sức khỏe. Cũng vậy, nhiều người có những khuynh hướng tốt, hay những ước muốn trở nên tốt, nhưng đó không phải là sự tốt lành. Và do đó con người cần nhiều bằng chứng hơn là những khuynh hướng tốt, để chứng minh cho chính mình hay người khác rằng “Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hợp tác với những nỗ lực chân thành của họ để chế ngự tội lỗi.” Nếu bởi khuynh hướng tốt, Đức Giám mục muốn nói những thói quen tốt được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tạo nên trong lòng, như sự bình an, tình yêu thương, sự vui mừng, sự nhịn nhục, sự nhân từ, sự chân thật, v.v., thì tôi đồng ý rằng con người không cần bằng chứng nào khác: vì đó là những bông trái đích thực và chân chính của chính Đức Thánh Linh.

Đức Giám mục liền nói thêm: “Cũng không phải rằng, khi kiên trì trong đường lối của mình, cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được Ngài giúp đỡ, và nương cậy nơi công đức của Đấng Christ để được tha thứ mọi tội lỗi, lỗi lầm, và sự không hoàn hảo, vốn ít nhiều không thể tránh khỏi trong tình trạng hay chết này.” Xin Đức Giám mục cho phép tôi hỏi, liệu điều này có quá giống với thần học thông thường rằng chúng ta phải tự làm điều gì đó cho mình hay không: hay nói cách khác, rằng chúng ta phần nào có sự công chính của riêng mình, và Chúa Giê-xu Christ phải bù đắp những thiếu sót của sự công chính ấy? Đức Giám mục còn có thể muốn nói gì khác, khi nói rằng chúng ta phải nương cậy nơi công đức của Đấng Christ để được tha thứ “mọi tội lỗi vốn ít nhiều không thể tránh khỏi trong tình trạng hay chết này”? Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian, thưa Đức Giám mục, chỉ để cứu chúng ta khỏi tội lỗi của những tội lỗi vốn ít nhiều không thể tránh khỏi trong tình trạng hay chết này thôi sao? Kinh Thánh khắp nơi khẳng định rằng con người không có sự công chính của riêng mình, “rằng không có người công chính nào, không một ai; — rằng mọi sự công chính của chúng ta đều như giẻ rách ô uế;” và rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết, không chỉ để cứu chúng ta khỏi tội lỗi của mọi tội lỗi, lỗi lầm, và sự yếu đuối, vốn ít nhiều không thể tránh khỏi trong tình trạng hay chết này, mà còn khỏi mọi tội lỗi cố ý, và cả khỏi sự hư hỏng nguyên thủy, mà mỗi người, vốn được sinh ra cách tự nhiên từ dòng dõi của A-đam, mang vào thế gian cùng với mình. Tôi hy vọng mình đã không hiểu sai, hay suy diễn quá mức lời của Đức Giám mục.

Bây giờ tôi đến với lời cảnh báo của Đức Giám mục chống lại sự cuồng tín. Vì điều đó, tôi cho rằng Đức Giám mục nhắm đến tôi cách đặc biệt hơn.
Và ở đây, thưa Đức Giám mục, xin cho phép tôi nhận xét rằng, theo ý kiến của tôi, Đức Giám mục hoàn toàn chưa đủ rõ ràng trong định nghĩa của ngài về từ cuồng tín. Theo những quy tắc công bằng của việc viết lách, chẳng phải trước hết Đức Giám mục nên chỉ ra rằng từ người cuồng tín có cả nghĩa tốt lẫn nghĩa xấu: rằng nó không có nghĩa gì hơn là một người ở trong Đức Chúa Trời, và do đó mọi Cơ Đốc nhân, theo nghĩa đúng của từ ấy, đều là một người cuồng tín sao? Vì Phi-e-rơ viết rằng: “Cho chúng ta được ban cho những lời hứa rất lớn và quý báu, để nhờ đó chúng ta được dự phần bản tính thiêng liêng.”

Và Hội Thánh của chúng ta nói rằng: “Nếu chúng ta nhận lãnh bí tích một cách xứng đáng, chúng ta là một với Đấng Christ, và Đấng Christ với chúng ta: chúng ta ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ ở trong chúng ta.” Về điều này Hội Thánh có đủ căn cứ từ lời cầu nguyện của Chúa chúng ta, Giăng 17:20, v.v.: “Con không chỉ cầu nguyện cho những người này mà thôi, nhưng cũng cho những người sẽ tin nơi Con qua lời của họ; để tất cả đều nên một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng nên một trong chúng ta, Con ở trong họ, và họ ở trong Con, để họ được nên trọn vẹn trong một: để tình yêu mà Cha đã yêu Con có thể ở trong họ, và Con ở trong họ.”

Nhưng thật ra định nghĩa của Đức Giám mục về sự cuồng tín, khi được xem xét, hoàn toàn không truyền đạt ý xấu nào. “Sự cuồng tín là một sự thuyết phục mạnh mẽ trong tâm trí rằng họ được hướng dẫn một cách phi thường, bởi những thúc đẩy và ấn tượng trực tiếp của Đức Thánh Linh.” Nếu Đức Giám mục đã nói, một sự thuyết phục mạnh mẽ nhưng không có căn cứ, rằng họ được hướng dẫn một cách phi thường, thì điều đó đã phục vụ cho mục đích của Đức Giám mục. Nhưng việc khẳng định, không có bất kỳ giới hạn nào, rằng một sự thuyết phục mạnh mẽ rằng chúng ta được hướng dẫn một cách phi thường bởi những thúc đẩy trực tiếp, là sự cuồng tín theo nghĩa xấu nhất của từ ấy, trong khi chính Đức Giám mục nói (trang 54): “Không còn nghi ngờ gì nữa, Đức Chúa Trời, khi Ngài muốn, có thể tác động trên tâm trí con người bằng những ảnh hưởng phi thường,” đối với tôi dường như có chút mâu thuẫn.

Đức Giám mục tiếp tục như vầy: “Và điều này chủ yếu là do không phân biệt đúng đắn giữa những tác động thông thường và phi thường của Đức Thánh Linh. Những tác động phi thường là những tác động mà nhờ đó các sứ đồ và những người khác, những người được giao phó việc truyền bá Phúc Âm lần đầu, đã có thể làm phép lạ, và nói các thứ tiếng, để làm chứng rằng sứ mạng và giáo lý của họ đến từ Đức Chúa Trời.”

Tôi cho rằng, bởi những tác động phi thường, Đức Giám mục muốn nói điều tương tự như việc được hướng dẫn một cách phi thường, như vừa nói trên. Và nếu vậy, theo chính định nghĩa của Đức Giám mục, tôi không phải là người cuồng tín. Vì tôi chưa bao giờ giả vờ có những tác động phi thường ấy là làm phép lạ, hay nói các thứ tiếng, để làm chứng rằng sứ mạng và giáo lý của tôi đến từ Đức Chúa Trời; tôi chỉ nhận lấy những ân tứ và ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh, mà Đức Giám mục (trang 20) nói rằng “vẫn còn tiếp tục:” và vậy thì cần gì, thưa Đức Giám mục, mà dân chúng trong giáo phận của Đức Giám mục phải được cảnh báo chống lại sự cuồng tín vì cớ tôi?

Nhưng Đức Giám mục còn nói thêm: “Tuy nhiên, những ân tứ thông thường, dù thật và chắc chắn trong chính chúng, cũng không thể nhận biết được bằng cách nào khác ngoài qua bông trái và hiệu quả của chúng.” Nếu Đức Giám mục đã nói, không thể nhận biết được đối với người khác, bằng cách nào khác ngoài qua bông trái và hiệu quả của chúng, thì điều đó đã đúng: nhưng nếu Đức Giám mục muốn nói, chúng không thể nhận biết được đối với chính chúng ta, theo ý kiến của tôi, điều đó là sai; vì một người có thể cảm nhận và nhận biết những ân tứ và ảnh hưởng thông thường này của Đức Thánh Linh trong chính mình, khi không có cơ hội để bày tỏ chúng cho người khác.

Ví dụ, giả sử Đức Giám mục được Đức Thánh Linh ban phước giúp đỡ, khi viết thư mục vụ của ngài; chẳng phải Đức Giám mục có thể cảm nhận được một niềm vui và sự hài lòng trong lòng, do chính Đức Thánh Linh ấy tạo nên, mà lúc đó người khác không thể nhận biết sao? Cũng vậy, một người khác có thể cảm nhận niềm vui trong Đức Thánh Linh, cùng với các bông trái khác của Ngài, mà lúc đó người khác có thể không nhận biết; và những người chưa từng kinh nghiệm điều tương tự, có thể không tin, dù người ấy tuyên bố với họ. Tôi hy vọng, thưa Đức Giám mục, những lập luận này tự mang theo bằng chứng của chúng.

Nhưng để tiếp tục: (trang 21, 22, 23, 24, 25) Đức Giám mục đã cố gắng thu thập nhiều đoạn trong phụng vụ công cộng, để chứng minh giáo lý về sự tái sinh, hay sự sinh lại của chúng ta, là giáo lý của Hội Thánh Anh. Lý do Đức Giám mục làm như vậy, như thấy ở (trang 25), là “để trang bị cho dân chúng của ngài chống lại bất kỳ gợi ý nào, như thể Hội Thánh của chúng ta thờ ơ với giáo lý về sự tái sinh và sự sinh lại, đến nỗi bất kỳ thành viên nào của Hội Thánh cũng cần tìm kiếm ở nơi khác một sự phục vụ thuộc linh hơn.” Nếu điều này, thưa Đức Giám mục, nhằm trang bị cho dân chúng của ngài chống lại bất kỳ gợi ý nào như vậy do tôi đưa ra; thật ra Đức Giám mục đã không công bằng với tôi. Vì Đức Giám mục, như tôi thấy, đã vinh dự đọc Nhật ký thứ ba của tôi, Đức Giám mục có thể nhớ nhận xét này, (trang 39), rằng, sau khi tôi làm báp-têm cho một người trưởng thành, tôi đã chứng minh sự cần thiết của sự sinh lại, từ nghi thức của Hội Thánh chúng ta.

Trong bài giảng của tôi, về sự ngự trị của Đức Thánh Linh, mà tôi đã mạo muội gửi cho Đức Giám mục cùng với thư này, ngài sẽ thấy, tôi đã trích dẫn những lời diễn đạt trong các nghi thức của chính Hội Thánh chúng ta, để chứng minh giáo lý về sự sinh lại, như Đức Giám mục làm trong thư mục vụ của ngài. Cách giảng thường xuyên của tôi là, trước hết, chứng minh các mệnh đề của tôi bằng Kinh Thánh, rồi sau đó minh họa chúng bằng các tín điều và lời cầu nguyện chung của Hội Thánh Anh. Những người đã nghe tôi, có thể làm chứng, tôi đã thường xuyên khuyên họ hãy kiên trì tham dự sự phục vụ công cộng của Hội Thánh như thế nào. Chính tôi cũng tham dự, và sẽ đọc phụng vụ công cộng mỗi ngày, nếu hàng giáo phẩm của Đức Giám mục cho phép tôi. Đức Giám mục còn có thể đòi hỏi sự thỏa mãn nào nữa, rằng tôi không gợi ý cho dân chúng của Đức Giám mục, “như thể Hội Thánh của chúng ta thờ ơ với giáo lý về sự tái sinh, và sự sinh lại, và như thể bất kỳ thành viên nào của Hội Thánh cũng cần tìm kiếm ở nơi khác một sự phục vụ thuộc linh hơn.”

Trong đoạn tiếp theo, Đức Giám mục có cùng một ám chỉ, như thể tôi muốn đưa vào việc cầu nguyện ứng khẩu, và loại bỏ phụng vụ công cộng của Hội Thánh chúng ta. Vì sau khi Đức Giám mục đã nói chống lại việc cầu nguyện bởi Đức Thánh Linh, và khẳng định rằng Kinh Thánh không ở đâu nói rằng cầu nguyện là công việc duy nhất của Đức Thánh Linh, Đức Giám mục nói với dân chúng của ngài, “các ngươi có lý do lớn để tạ ơn Đức Chúa Trời, vì một sự phục vụ công cộng đã được chuẩn bị sẵn cho các ngươi.” Thưa Đức Giám mục, tôi chưa bao giờ nói ngược lại. Nhưng chẳng phải Đức Giám mục dường như đồng thời ám chỉ rằng chúng ta không nên nương cậy nơi Đức Thánh Linh, để Ngài giúp chúng ta cầu nguyện ứng khẩu, hoặc trong nơi công cộng hay riêng tư sao? Rằng cầu nguyện không phải là công việc duy nhất của Đức Thánh Linh, không có bất kỳ sự hợp tác nào của chính chúng ta, tôi sẵn lòng thừa nhận. Nhưng rằng Đức Thánh Linh giúp đỡ những Cơ Đốc nhân chân thật cầu nguyện ứng khẩu, bây giờ cũng như trước đây, là điều không thể phủ nhận, nếu Kinh Thánh là đúng. Vì Sứ đồ nói gì? “Chúng ta không biết phải cầu nguyện điều gì như đáng phải cầu nguyện; nhưng chính Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta, và cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không thể nói ra được.” Và điều này được đặt trên một lời hứa chung, ban cho mọi dân sự của Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 12:10: “Ta sẽ đổ trên nhà Đa-vít, và trên dân cư Giê-ru-sa-lem, Thần của ân điển, và của sự cầu khẩn.” Và tôi tin, thưa Đức Giám mục, chúng ta có thể kêu gọi kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân chân thật, xem họ có thấy Đức Thánh Linh cầu khẩn, hay khả năng cầu nguyện không cần hình thức, gia tăng theo tỉ lệ với sự gia tăng của Ân điển Đức Chúa Trời hay Đức Thánh Linh trong lòng họ hay không. Đây là tất cả, thưa Đức Giám mục, những gì tôi tuyên bố: và có gì không thích hợp trong điều này, khi Đức Giám mục thú nhận trong cùng trang đó, rằng “Đức Thánh Linh đặc biệt giúp đỡ chúng ta, trong việc thực hiện đúng đắn các nghi thức tôn giáo?”

Hơn nữa, như Đức Giám mục dường như phủ nhận sự giúp đỡ trực tiếp của Đức Thánh Linh, trong những lời cầu xin riêng tư của chúng ta tại ngôi ân điển, Đức Giám mục dường như cũng phủ nhận điều đó trong những hành động riêng tư của chúng ta. “Cũng vậy, (ngài nói) chúng ta vững tin cách chung rằng chúng ta sống dưới ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và Ngài vừa khích lệ vừa giúp chúng ta làm điều lành. Nhưng rằng tư tưởng hay hành động này hay hành động kia là kết quả của sự thúc đẩy duy nhất, hay sự thúc đẩy trực tiếp của Đức Thánh Linh, mà không có bất kỳ sự hợp tác nào của tâm trí chúng ta” —— [Thưa Đức Giám mục, có ai từng khẳng định rằng không có sự hợp tác nào của tâm trí chúng ta, cùng với sự thúc đẩy của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời?] Đức Giám mục nói thêm, “hay rằng Đức Thánh Linh, và những quan niệm tự nhiên của chúng ta, lần lượt góp phần vào tư tưởng hay hành động này hay hành động kia, theo một mức độ, hay đến một mức độ như vậy; đây là những điều chúng ta không dám nói.” Thật ra, thưa Đức Giám mục, tôi dám nói chúng. Vì nếu có điều gì gọi là sự quan phòng đặc biệt, tại sao chúng ta lại không thể mong đợi sự hướng dẫn đặc biệt từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong những trường hợp đặc biệt? Hội Thánh của chúng ta, thưa Đức Giám mục, chẳng phải dạy chúng ta cầu nguyện rằng, “Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể trong mọi sự hướng dẫn và cai trị lòng chúng ta” sao? Nhưng Đức Giám mục nói, chúng ta không dám nói điều này, vì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói với chúng ta rằng chúng ta không biết gì hơn về sự vận hành của Đức Thánh Linh, hơn là chúng ta biết về gió, nó đến từ đâu, và đi về đâu. Chúng ta cũng không cần biết gì hơn về chúng: nhưng ngài phải cho phép rằng chúng ta biết nhiều như vậy. Chẳng phải Đức Giám mục có thể cảm nhận được gió sao? Chẳng phải Đức Giám mục biết khi nào nó tạo ấn tượng trên thân thể ngài sao? Một người thuộc linh cũng dễ dàng biết khi nào Đức Thánh Linh tạo ấn tượng trên linh hồn mình như vậy. Nếu không thừa nhận điều này, tất cả những lời diễn đạt về việc được Đức Thánh Linh dẫn dắt, bước đi theo Đức Thánh Linh, và những điều tương tự, hẳn chỉ là những lời nói mà không có ý nghĩa thật sự nào. Đức Giám mục thừa nhận rằng Đức Thánh Linh hành động cách chung, và tại sao Ngài lại không hành động trong những hành động riêng tư của đời sống chúng ta? Vì, liệu điều này có thể tồn tại mà không có điều kia sao? Chẳng phải thường xảy ra, thưa Đức Giám mục, rằng sự an ủi và hạnh phúc của cả đời chúng ta, phụ thuộc vào một hành động riêng tư sao? Và vậy thì, thưa Đức Giám mục, có gì là vô lý khi nói rằng Đức Thánh Linh thậm chí có thể, trong hoàn cảnh nhỏ nhất, hướng dẫn và cai trị lòng chúng ta? Tôi đã nói cách đặc biệt hơn, thưa Đức Giám mục, về phần này trong thư của Đức Giám mục, vì nếu điều này được chứng minh, nhiều lời phản đối của Đức Giám mục chống lại Nhật ký của tôi, sẽ sụp đổ.

Trang 27. Đức Giám mục có đoạn sau đây. “Đức Chúa Trời cấm, rằng trong thời đại tục tĩu và suy đồi này, mọi điều có vẻ đạo đức và sùng kính, lại không được xem xét dưới ánh sáng thuận lợi nhất mà nó có thể. Nhưng đồng thời, chắc chắn rất thích hợp, rằng con người nên được kêu gọi đưa ra một số bằng chứng hợp lý về một Ủy nhiệm thiêng liêng.”

Tôi cho rằng, tôi là một trong những người mà Đức Giám mục nghĩ nên được kêu gọi đưa ra một số bằng chứng hợp lý về một Ủy nhiệm thiêng liêng.

Nhưng, thưa Đức Giám mục, Đức Giám mục yêu cầu bằng chứng hợp lý nào? Chẳng phải tôi đã nhận thư giới thiệu từ chính tay Đức Giám mục để được phong chức linh mục sao? Chẳng phải tôi, khi được phong chức phó tế, đã khẳng định rằng “tôi được Đức Thánh Linh thúc đẩy trong lòng, để nhận lấy chức vụ và sự phục vụ ấy” sao? Chẳng phải Đức Giám mục Gloucester, khi phong chức linh mục cho tôi, đã nói với tôi rằng: “Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh nay được giao phó cho ngươi, bởi sự đặt tay của chúng ta, nhân danh Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh” sao? Và đây chẳng phải, thưa Đức Giám mục, là bằng chứng hợp lý rằng tôi hành động bởi một Ủy nhiệm thiêng liêng sao? Nếu điều này không đúng, chẳng phải tất cả những người mà Đức Giám mục, hay các Giám mục khác phong chức, chỉ hành động bởi một Ủy nhiệm của con người sao? Không, để dùng lời của Giám mục Burnet trong Thư Mục vụ của ông, “chẳng phải những người được phong chức, đã nói dối không chỉ với con người mà còn với Đức Chúa Trời, khi nói rằng họ được Đức Thánh Linh thúc đẩy trong lòng sao?”

Nếu Đức Giám mục bằng bất kỳ cách nào tranh cãi việc tôi hành động bởi một Ủy nhiệm thiêng liêng, ngài đã phủ nhận quyền thiêng liêng và thẩm quyền của chính mình; và ngài không thể tránh khỏi tình thế khó xử, hoặc cho phép Ủy nhiệm thiêng liêng của tôi, hoặc phủ nhận Ủy nhiệm thiêng liêng của chính ngài.

Sau khi Đức Giám mục đã ám chỉ yêu cầu bằng chứng về Ủy nhiệm thiêng liêng của tôi, ngay sau đó là những lời này: “khi họ nói với chúng ta về những sự giao tiếp phi thường mà họ có với Đức Chúa Trời.”

Nếu bởi những sự giao tiếp phi thường, Đức Giám mục muốn nói những tác động phi thường của Đức Thánh Linh, như làm phép lạ, và nói các thứ tiếng; Đức Giám mục có thể chắc chắn rằng, tôi chưa bao giờ giả vờ có điều gì như vậy. Nếu, bởi những sự giao tiếp phi thường, Đức Giám mục muốn nói nhiều sự giúp đỡ và an ủi hơn từ Đức Chúa Trời, vào một số lúc, hơn là vào những lúc khác, (đó là tất cả những gì tôi muốn nói bởi những sự giao tiếp phi thường) tôi thừa nhận cáo buộc đó. Và có gì, thưa Đức Giám mục, là phi thường trong điều đó?

Một lần nữa, Đức Giám mục nói, (trang 28): “Khi họ nói bằng ngôn ngữ của những người có một sứ mạng đặc biệt và trực tiếp từ Đức Chúa Trời.”

Và Đức Giám mục, và các Giám mục còn lại, có phong chức cho ai, mà không bắt họ trước hết phải đưa ra những bằng chứng tốt, rằng họ có một sự kêu gọi đặc biệt hay sứ mạng trực tiếp từ Đức Chúa Trời cho công việc chức vụ sao? Nếu các ngài từng làm như vậy, thưa Đức Giám mục, chẳng phải các ngài đã đặt tay quá vội vàng trên con người sao?

Trang 29. Đức Giám mục viết như vầy. “Khi họ tuyên bố suy nghĩ và hành động dưới sự hướng dẫn trực tiếp của một Sự cảm thúc thiêng liêng.”

Và Đức Giám mục chẳng phải cũng suy nghĩ và hành động theo cùng một quy tắc sao? Tại sao, nếu không, Đức Giám mục lại cầu nguyện khi ngài ban Tiệc Thánh, “rằng Đức Chúa Trời sẽ thanh tẩy những tư tưởng trong lòng chúng ta bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh Ngài”?

Trang 31. Đức Giám mục nói, “khi họ nói về việc giảng và giải thích của họ, và những hiệu quả của chúng, như là công việc duy nhất của một Quyền năng thiêng liêng.”

Và Đức Giám mục có muốn tôi quy bất cứ điều gì, dù là điều nhỏ nhất, cho chính mình không? Điều lành được thực hiện trên đất, chẳng phải Đức Chúa Trời tự Ngài làm đó sao? Sứ đồ chẳng phải đã nói: “Không phải chúng tôi đủ sức tự mình suy nghĩ điều gì như bởi chính mình, nhưng sự đủ sức của chúng tôi là bởi Đức Chúa Trời” sao? Và vậy thì, thưa Đức Giám mục, có gì là vô lý khi quy những hiệu quả của việc giảng giải và rao giảng cho công việc duy nhất của một Quyền năng thiêng liêng?

Một lần nữa, (trang 33): “Khi họ khoe khoang về những hiệu quả đột ngột và đáng ngạc nhiên như được Đức Thánh Linh thực hiện, do hậu quả của việc giảng của họ.”

Ở đâu, thưa Đức Giám mục, là sự cuồng tín của một sự tuyên bố như vậy? Đức Giám mục đã là một người giảng trong Hội Thánh Anh, trong nhiều năm như vậy, và ngài chưa bao giờ thấy bất kỳ hiệu quả đột ngột hay đáng ngạc nhiên nào, do hậu quả của việc giảng của Đức Giám mục sao? Nếu đây là trường hợp của tôi, tôi chẳng phải có lý do để nghi ngờ, thưa Đức Giám mục, liệu tôi có gì hơn là một ủy nhiệm thuần túy của con người không? Hay tôi chẳng phải có thể cất lên lời than thở của Tiên tri: “Ôi, sự gầy mòn của tôi, sự gầy mòn của tôi!” Thưa Đức Giám mục, Phúc Âm, giống như tác giả của nó, hôm qua, hôm nay, và mãi mãi vẫn như vậy; và, nếu được rao giảng như đáng phải rao giảng, sẽ đâm thấu lòng nhiều người, và khiến người cai ngục run rẩy kêu lên: “Tôi phải làm gì để được cứu!” chắc chắn bây giờ, như đã từng mười bảy trăm năm trước.

Vậy thì đây là những hiệu quả đột ngột và đáng ngạc nhiên, thưa Đức Giám mục, mà tôi luôn mong muốn có được, và tôi hết lòng cầu nguyện Đức Chúa Trời, rằng Đức Giám mục và toàn thể hàng giáo phẩm của ngài luôn thấy những hiệu quả như vậy do hậu quả của việc giảng của họ.

(Trang 34) “Khi họ tuyên bố có linh của lời tiên tri.”

Những gì tôi đã nói về sự thành công của mình, Đức Chúa Trời đã vui lòng làm ứng nghiệm rồi. Những gì tôi đã nói về những sự chịu khổ, những kẻ vô cớ là kẻ thù của tôi đang làm ứng nghiệm hằng ngày. Và về những lời hứa được nhắc đến trong Nhật ký của tôi, tôi tự do thừa nhận có một số lời hứa đặc biệt, mà Đức Chúa Trời đã khắc ghi mạnh mẽ, và vẫn còn khắc ghi trên lòng tôi, đến nỗi tôi thật sự tin rằng chúng sẽ được ứng nghiệm.

(Trang 35) “Khi họ nói về chính mình bằng ngôn ngữ, và dưới danh nghĩa là các Sứ đồ của Đấng Christ, và thậm chí là chính Đấng Christ.”

Nếu tôi không được nói bằng ngôn ngữ của các sứ đồ, tại sao Đức Giám mục Gloucester lại ban cho tôi một ủy nhiệm của các sứ đồ: “Tội lỗi của ai các ngươi tha, thì được tha; và tội lỗi của ai các ngươi cầm giữ, thì bị cầm giữ”? Và tôi hy vọng, thưa Đức Giám mục, việc dùng những lời mà Chúa Giê-xu Christ đã dùng, không phải là tự nhận lấy danh nghĩa của Đấng Christ.

(Trang 36) “Khi họ tuyên bố trồng và truyền bá một Phúc Âm mới, như thể không được đa số các mục sư và dân chúng biết đến, trong một đất nước Cơ Đốc.”

Thật đúng, thưa Đức Giám mục, theo một nghĩa, Phúc Âm của tôi là mới, và sẽ luôn không được đa số các mục sư và dân chúng biết đến, ngay cả trong một đất nước Cơ Đốc, nếu hàng giáo phẩm của Đức Giám mục làm theo hướng dẫn của Đức Giám mục. Vì Đức Giám mục nói gì, (trang 46): “Tôi hy vọng rằng, khi các mục sư của ngài giảng cho các ngươi về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, điều được Hội Thánh chúng ta khẳng định một cách mạnh mẽ nhất, họ giải thích nó theo cách như vậy, để không còn nghi ngờ gì trong tâm trí các ngươi, liệu các việc lành có phải là một điều kiện cần thiết để các ngươi được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời hay không.”

Nhưng xin thưa, thưa Đức Giám mục, Kinh Thánh đã ở đâu khiến các việc lành trở thành một điều kiện cần thiết để chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Phao-lô nói: “Bởi ân điển anh em được cứu, qua đức tin, không phải bởi việc làm, và điều đó, để không ai khoe mình. Vì sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Đức Giám mục khuyên hàng giáo phẩm của ngài giảng về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, và trích dẫn tín điều thứ 11 của Hội Thánh chúng ta, tín điều nói với chúng ta rằng: “chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, chứ không phải bởi các việc làm hay công đức của chính mình.” Đồng thời, Đức Giám mục bảo họ giải thích nó theo cách như vậy, để không còn nghi ngờ gì trong tâm trí họ, liệu các việc lành có phải là một điều kiện cần thiết để họ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời hay không. Theo ý kiến của tôi, Đức Giám mục khó có thể phạm một sự mâu thuẫn lớn hơn. Đây, thưa Đức Giám mục, thật sự là một Phúc Âm mới. Tôi chắc chắn đó không phải là điều các Sứ đồ đã giảng; và nó trái ngược với giáo lý của Hội Thánh Anh, và toàn bộ nội dung của Phúc Âm, như ánh sáng trái ngược với bóng tối. Nếu Đức Giám mục đã nhấn mạnh việc hàng giáo phẩm của ngài rao giảng các việc lành như một bông trái cần thiết và hệ quả, thay vì một điều kiện cần thiết để chúng ta được xưng công chính, Đức Giám mục đã dùng thẩm quyền của ngài một cách đúng đắn. Vì chúng ta được truyền dạy phải bày tỏ hay tuyên bố cho người khác rằng chúng ta có đức tin thật bởi các việc làm của mình. Và tín điều thứ 12 của Hội Thánh chúng ta nói rằng các việc lành “theo sau sự xưng công chính;” và vậy thì, thưa Đức Giám mục, làm sao chúng lại là một điều kiện cần thiết cho sự xưng công chính của chúng ta? Không, thưa Đức Giám mục, sự cứu rỗi (nếu Phúc Âm là thật) là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Đức tin là phương tiện nhờ đó sự cứu rỗi ấy được áp dụng cho lòng chúng ta, và các việc lành là những bông trái cần thiết và bằng chứng của đức tin ấy.

Đây, thưa Đức Giám mục, là giáo lý của Chúa Giê-xu Christ, đây là giáo lý của Hội Thánh Anh, và chính vì đa số hàng giáo phẩm của Hội Thánh Anh không giảng giáo lý này, mà tôi quyết tâm, Đức Chúa Trời là Đấng giúp đỡ tôi, tiếp tục rao giảng kịp thời và không kịp thời, để tuyên bố giáo lý ấy cho mọi người, dù hậu quả, đối với bản thân tôi, sẽ ra sao.

Về việc Đức Giám mục trách tôi đã vội vàng lên án hàng giáo phẩm, vì thói quen của họ, không ai liên quan, ngoài những anh em lười biếng, ham mê thế gian, thích hưởng lạc của tôi (trang 39). Và chắc chắn, Đức Giám mục sẽ không đứng lên bênh vực họ. Không, tôi hy vọng Đức Giám mục sẽ không quên quở trách họ cách nghiêm khắc. Và về những nghi ngờ của Đức Giám mục, trang 50 (Vì cớ Đức Giám mục, tôi không muốn nhắc đến chúng) tôi hy vọng đời sống và giáo lý của tôi sẽ luôn chứng minh chúng là vô căn cứ.

Nếu thời gian cho phép, tôi có thể tiến hành làm thỏa lòng Đức Giám mục cách đặc biệt hơn về trường hợp của ông Benjamin Seward: nhưng vì điều đó đã được thực hiện trong một bức thư gửi cho Đức Giám mục Gloucester, và vì tôi sắp lên đường trong vài giờ nữa, tôi hy vọng Đức Giám mục sẽ tha thứ cho tôi, nếu tôi chỉ thêm vào những lời cầu nguyện chân thành cho sự an lành tạm thời và đời đời của Đức Giám mục, và ký tên, thưa Đức Giám mục,

Người con và đầy tớ vâng lời, dù không xứng đáng của Đức Giám mục,

_G. W._

Blendon, Thứ Hai,
Ngày 13 tháng 8, 1739.

Bức thư trên đây, được nhắc đến, gửi cho Giám mục Gloucester, là do Giám mục cho ông Whitefield biết, trong một bức thư, rằng “ông chỉ nên giảng trong hội chúng mà ông được bổ nhiệm cách hợp pháp.” Điều này đã dẫn đến câu trả lời sau đây.

_Thưa Đức Giám mục,_

Tôi CẢM ƠN Đức Giám mục về bức thư tử tế của Đức Giám mục. Việc tôi thường xuyên di chuyển từ nơi này đến nơi khác đã ngăn tôi trả lời sớm hơn. Tôi rất biết ơn Đức Giám mục, vì ngài vui lòng canh giữ linh hồn tôi, và cảnh báo tôi chớ hành động trái với ủy nhiệm đã ban cho tôi khi được phong chức. Nhưng nếu ủy nhiệm mà chúng ta nhận được khi đó, bắt buộc chúng ta không được giảng ở đâu khác ngoài giáo xứ được giao phó cho chúng ta, thì mọi người đều hành động trái với ủy nhiệm của họ khi thỉnh thoảng họ giảng ở bất kỳ nơi lạ nào: và do đó Đức Giám mục cũng phạm lỗi tương tự, khi ngài giảng ngoài giáo phận của chính mình. Về việc lên án hàng giáo phẩm, (mà không có lý do) tôi phủ nhận cáo buộc đó. Những gì tôi nói, tôi sẵn sàng chứng minh bất cứ khi nào Đức Giám mục muốn. Hãy để những người mang các báo cáo đến Đức Giám mục về việc giảng của tôi, được đưa ra đối mặt, và tôi sẵn sàng trả lời họ. Phao-lô khuyên Ti-mô-thê: “Chớ nhận lời tố cáo chống lại một trưởng lão nếu không có hai hoặc ba nhân chứng.” Và ngay cả Ni-cô-đem cũng có thể nói: “Luật pháp không cho phép kết án ai mà không nghe người ấy.” Tôi chỉ xin thêm rằng, tôi hy vọng Đức Giám mục sẽ kiểm tra đời sống của các giáo sĩ khác của ngài, và quở trách họ vì quá lơ là, cũng như ngài quở trách tôi vì quá công chính. Chính việc họ sa ngã khỏi các tín điều của mình, và không giảng lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, đã khơi dậy lòng nhiệt thành hiện tại của (những người mà họ gọi một cách chế giễu là) các nhà giảng đạo Methodist. Bài giảng của Tiến sĩ Stebbing, (mà tôi cảm ơn Đức Giám mục) càng xác nhận tôi hơn nữa trong ý kiến của tôi, rằng tôi nên rao giảng kịp thời và không kịp thời. Vì đối với tôi, ông dường như không biết gì hơn về bản chất thật sự của sự tái sinh, hơn là Ni-cô-đem khi ông đến với Chúa Giê-xu ban đêm.
Đức Giám mục có thể nhận thấy rằng ông không nói một lời nào về tội nguyên thủy, hay những hậu quả khủng khiếp của sự sa ngã của chúng ta trong A-đam, mà giáo lý về sự sinh lại hoàn toàn dựa trên đó. Không: giống như các nhà giảng đạo lịch sự khác, ngay từ đầu bài giảng của mình, ông dường như nghĩ rằng sự mô tả của Phao-lô về sự gian ác của dân ngoại chỉ nên được quy cho những người của các thời đại đã qua: trong khi tôi khẳng định rằng chúng ta đều bị bao gồm dưới tội lỗi và hậu quả của tội lỗi, cũng như họ; và nếu ai giảng bất kỳ giáo lý nào khác, người ấy sẽ chịu hình phạt của mình, dù là ai. Một lần nữa, thưa Đức Giám mục, Tiến sĩ hoàn toàn hiểu lầm chúng ta, khi chúng ta nói về những tác động có thể cảm nhận được của Đức Thánh Linh. Ông hiểu chúng ta giống như những người Do Thái xác thịt đã hiểu Chúa Giê-xu Christ, khi Chúa chúng ta nói về việc ban cho họ bánh từ trời xuống, họ nói: “Làm sao người này có thể cho chúng ta ăn thịt của người?” Thật ra tôi không biết chúng ta có dùng từ có thể cảm nhận được, khi nói về những tác động của Đức Thánh Linh hay không. Nhưng nếu chúng ta dùng, chúng ta không có ý rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tự bày tỏ cho các giác quan của chúng ta, mà là Ngài có thể được linh hồn cảm nhận, thật sự như bất kỳ ấn tượng có thể cảm nhận nào được tạo ra trên thân thể. Nhưng để bác bỏ điều này, Tiến sĩ đưa ra sự ám chỉ của Chúa chúng ta về gió trong Giăng chương 3, đó là một trong những bản văn tốt nhất ông có thể đưa ra để chứng minh điều đó. Vì nếu sự tương tự trong bài giảng của Chúa chúng ta được tiếp tục, chúng ta sẽ thấy nó có nghĩa là: mặc dù những tác động của Đức Thánh Linh không thể giải thích được, hơn là gió đến từ đâu và đi về đâu; nhưng chúng có thể được linh hồn cảm nhận dễ dàng như gió có thể được thân thể cảm nhận. Thưa Đức Giám mục, thật ra chúng ta nói những gì chúng ta biết. Nhưng, Tiến sĩ nói: “Những người này không có bằng chứng nào để đưa ra cho những sự bày tỏ trong lòng của họ.” Tiến sĩ yêu cầu bằng chứng nào, thưa Đức Giám mục? Ông có muốn chúng ta khiến các xác chết sống lại không? Chúng ta chẳng phải đã làm những việc lớn hơn thế sao? Tôi nói với tất cả sự khiêm nhường; chẳng phải Đức Chúa Trời bởi chức vụ của chúng ta đã khiến nhiều linh hồn chết sống lại trong đời sống thuộc linh sao? Thật vậy, nếu con người không tin bằng chứng mà Đức Chúa Trời đã ban rằng Ngài đã sai chúng ta, họ cũng sẽ không tin dù có người sống lại từ kẻ chết. Hơn nữa, thưa Đức Giám mục, Tiến sĩ buộc tội chúng ta những điều mà chúng ta hoàn toàn xa lạ, như việc từ chối con người sử dụng các tạo vật của Đức Chúa Trời. Khuyến khích sự kiêng khem, cầu nguyện, v.v., đến nỗi bỏ bê các bổn phận trong địa vị của mình. Lạy Chúa, xin chớ kể tội này cho ông! Một lần nữa, ông nói: “Rằng tôi cho rằng ông Benjamin Seward là một người tin nơi Đấng Christ, và không chỗ trách được trong cách ăn ở, trước điều tôi gọi là sự trở lại của ông.” Nhưng đây là một sự dối trá trực tiếp: vì chính vì thiếu đức tin sống động nơi Chúa Giê-xu Christ, mà giờ đây ông đã có, nên trước đây ông không phải là một Cơ Đốc nhân, mà chỉ là một người theo chủ nghĩa đạo đức. Đức Giám mục biết rằng tín điều của chúng ta nói: “Các việc làm được thực hiện mà không có Đức Thánh Linh, và đức tin thật nơi Chúa Giê-xu Christ, đều có bản chất của tội lỗi.” Và tất cả các việc làm của ông Benjamin Seward, trước thời gian được nhắc đến trong Nhật ký của tôi, đều như vậy. Một lần nữa, thưa Đức Giám mục, Tiến sĩ trình bày rằng đó là ý kiến của tôi về những người Quaker nói chung, trong khi tôi chỉ muốn nói về những người tôi đã trò chuyện cách riêng. Nhưng Tiến sĩ, và các anh em đáng kính còn lại của tôi, đều được hoan nghênh phán xét tôi theo ý họ. —— Chỉ một thời gian ngắn nữa thôi, và tất cả chúng ta sẽ xuất hiện trước Đấng Chăn Chiên lớn của linh hồn chúng ta. Ở đó, ở đó, thưa Đức Giám mục, sẽ được quyết định ai là những đầy tớ thật của Ngài, và ai chỉ là những con sói đội lốt chiên. Tôi tin rằng Chúa chúng ta sẽ không xấu hổ thú nhận chúng ta cách công khai trong ngày ấy. Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời để tất cả chúng ta có thể tỏ mình là những đầy tớ trung tín của Tân Ước, để chúng ta có thể ngẩng đầu lên với sự dạn dĩ. Về việc từ bỏ công việc mà tôi đang tham gia, máu tôi lạnh đi chỉ vì nghĩ đến điều đó. Tôi tin chắc rằng bổn phận của tôi là hành động như tôi đang làm, như mặt trời chiếu sáng giữa trưa. Tôi có thể thấy trước hậu quả rất rõ. Họ đã, theo một nghĩa, đuổi chúng ta ra khỏi các nhà hội. Chẳng bao lâu nữa họ sẽ nghĩ rằng giết chúng ta là phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng, thưa Đức Giám mục, nếu ngài và các giám mục còn lại loại bỏ chúng ta, thì Chúa và Thầy chung vĩ đại của chúng ta sẽ tiếp nhận chúng ta. Dù mọi người có chối bỏ chúng ta, Ngài sẽ không chối bỏ. Và dù ngài có lên án chúng ta là những kẻ làm ác, và những kẻ gây rối hòa bình, nhưng nếu chúng ta chịu khổ vì cách hành động hiện tại của mình, Đức Giám mục vào ngày lớn sẽ thấy rằng chúng ta chỉ chịu khổ vì cớ sự công chính. Vì vậy tôi giữ linh hồn mình trong sự nhẫn nhục. Tôi sẵn lòng chờ đợi thời gian của Chúa. Trong lúc đó tôi sẽ luôn ghi nhớ những ân huệ của Đức Giám mục trong lòng, và cố gắng cư xử sao cho tôi ký tên, thưa Đức Giám mục,

Người con vâng lời, và đầy tớ mang ơn của Đức Giám mục,

GEORGE WHITEFIELD.

THƯ
GỬI CÁC
HỘI TÔN GIÁO
CỦA
NƯỚC ANH.

Được viết trong chuyến hải trình đến Philadelphia, 1739; và đặc biệt được giới thiệu cho những người lúc đó mới thành lập các HỘI TÔN GIÁO tại Scotland.

THƯ, v.v.

_Hỡi các anh em yêu dấu của tôi trong Đấng Christ,_

Sứ đồ trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, chương 10 câu 23, khuyên họ hãy giữ vững sự xưng nhận đức tin của mình không lay chuyển; và ngay sau đó nói thêm, như một phương tiện hiệu quả nhất để đạt được mục đích đáng mong muốn ấy: “Hãy xem xét lẫn nhau để khích lệ nhau đến tình yêu thương, và đến các việc lành; chớ bỏ sự nhóm họp của chúng ta lại với nhau.”

Vì Cơ Đốc giáo lúc đó chưa phải là quốc giáo, tôi cho rằng các buổi nhóm họp được nói đến ở đây, không phải như các hội chúng công cộng của chúng ta, mà là những hội nhỏ riêng tư, hay các hiệp hội, hay các Hội Thánh, như phong tục của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, những người, như chúng ta được biết, đã bền lòng trong giáo lý của các Sứ đồ, và trong sự thông công với nhau.

Đây là lời khuyên của Sứ đồ cho các Cơ Đốc nhân thời đó; và tôi hoàn toàn tin rằng chưa bao giờ có dịp nào cần nhắc lại nó hơn, bằng thời đại chúng ta đang sống.

Gần đây không có điều gì làm cho kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ lo sợ hơn, bằng lòng nhiệt thành mà Đức Chúa Trời đã khơi dậy trong lòng nhiều người để thực hành mạng lệnh của các sứ đồ này. Các buổi khiêu vũ, kịch, đua ngựa, và những trò giải trí không theo Cơ Đốc giáo và gây chết chóc tương tự, được chính quyền công cộng tán thành và hỗ trợ. Và cho đến nay ít người có đủ can đảm để nói, giảng, hay viết nhằm ngăn chặn chúng, một cách thẳng thắn và công khai như họ đáng phải làm; nhưng, nếu con cái của Đức Chúa Trời nhóm họp (như họ được yêu cầu) để gây dựng lẫn nhau trong Đức Tin rất thánh của mình, hầu như miệng của mọi người đều mở ra chống lại họ. Thật vậy, phải nói với sự đau buồn rằng, ngay cả nhiều thầy dạy của chúng ta trong Y-sơ-ra-ên, những người đáng lẽ phải là gương mẫu, và thúc đẩy mọi lời nói và việc làm tốt, cũng không hài lòng với việc tán thành những trò tiêu khiển lịch sự và tội lỗi của thời đại bằng sự hiện diện và chấp thuận của họ, mà còn thường cay đắng nhất trong những lời đả kích chống lại các hội tôn giáo. Những trò trước, dù trực tiếp trái với lời thề báp-têm của chúng ta, lại được họ coi là vô tội, nếu không phải là hữu ích: những hội sau, họ liên tục lên án (đặc biệt nếu có bất kỳ sự sống hay quyền năng thiêng liêng nào trong số họ) là ly giáo, nổi loạn, và có xu hướng phá hủy hiến pháp đã được thiết lập hiện tại.

Vì những lý do này, và nhiều lý do tương tự khác, tôi, như đang hiện diện với anh em trong tâm linh, dù vắng mặt trong thân thể, đã nghĩ rằng bổn phận của tôi là nhắc nhở anh em, hãy nhiệt thành kiên trì vâng theo mạng lệnh đã nói trên, từng được truyền lại cho các thánh đồ; và càng hơn nữa, vì rất có thể ngày bắt bớ đang đến gần hơn và gần hơn.

Đức Chúa Trời đã ban một mùa gặt, và đã có sự thu hoạch: thời gian sảy lúa sẽ đến. Cái nia của Ngài đã ở trong tay Ngài. Chỉ một thời gian ngắn nữa thôi, và (nếu công việc mới bắt đầu được tiếp tục) tôi tin rằng Ngài sẽ sàng lọc bột của Ngài một cách kỹ lưỡng. Trước hết các người chăn phải bị đánh; và tiếp theo, sẽ có những nỗ lực để làm tan tác bầy chiên. Các hội tôn giáo chắc chắn Sa-tan đã muốn có, để hắn có thể sàng sảy chúng như lúa mì. Hỡi anh em của tôi, hãy tỉnh thức và cầu nguyện cho nhau, để anh em có thể đứng vững trong giờ cám dỗ như vậy, và sau khi đã làm mọi sự, vẫn đứng vững.

Đừng xấu hổ về điều mà anh em nên vinh dự. Hội tôn giáo có nguồn gốc thiêng liêng. Như Đức Chúa Trời đã tạo nên con người, Đức Chúa Trời cũng phán: “Loài người ở một mình thì không tốt: Ta sẽ làm nên một người giúp đỡ thích hợp cho nó.” Thích hợp, theo tôi hiểu, không chỉ cho thân thể của nó (con người có ít nhu cầu thể xác trong vườn Ê-đen) mà chủ yếu và trước hết cho phần tốt hơn của nó là linh hồn, để nó có một người cùng loài để trò chuyện, xương của xương nó, và thịt của thịt nó.

Thật vậy, con người bây giờ đã sa ngã, nhưng vẫn là một tạo vật có tính xã hội: và như mục đích của việc con người đến trong thế gian này là để chuẩn bị cho một thế giới tốt hơn; vậy thì không còn nghi ngờ gì nữa, mục đích chính của xã hội nói chung, và của hội tôn giáo nói riêng, là để chúng ta trở thành những người giúp đỡ thích hợp cho nhau trong công việc lớn lao của sự cứu rỗi chúng ta.

Vì lý do này, các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã thường xuyên nhóm họp với nhau, khi buộc phải đóng cửa vì sợ người Do Thái; và việc họ tiếp tục thông công với nhau, là một lý do chính khiến họ tiếp tục bền lòng trong giáo lý của các sứ đồ.

Vậy thì, hỡi anh em của tôi, hãy lấy các Cơ Đốc nhân đầu tiên làm gương cho anh em: những việc làm của họ được ghi lại để chúng ta học hỏi. Không quyền lực nào trên đất có thể hợp pháp cấm hay ngăn cản anh em bắt chước họ. Trong mọi trường hợp như vậy chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời con người; nếu không, chúng ta đã phủ nhận sự xưng nhận thánh của mình, và là kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ: và dù, vì anh em đã đi chệch một chút khỏi lối mòn hình thức, một số người cuồng tín mù quáng có thể gán cho anh em là ly giáo; nhưng nếu anh em kính sợ Đức Chúa Trời, và thật sự tôn trọng Vua, và thuộc về số những người yên lặng trong xứ, thì không có lý do nào có thể đưa ra chống lại các hội của anh em, mà lại không áp dụng được như nhau đối với mọi sự nhóm họp vì mục đích tôn giáo.

Về điểm này, một giám mục riêng không có thẩm quyền hơn một trưởng lão riêng. Nếu việc hơn năm người họp trong một phòng áo lễ riêng là hợp pháp, thì việc hơn năm người họp trong một nhà riêng cũng hợp pháp như nhau; như là thói quen của một số hội chịu sự quản lý của những người được gọi là Mười Hai Quản Lý. Nếu người ta hỏi anh em, bởi thẩm quyền nào anh em thỉnh thoảng cầu nguyện mà không có hình thức lời nói đã suy nghĩ trước; anh em có thể hỏi lại: “Bởi thẩm quyền nào mà một người đọc các hình thức của Hội Thánh, khi người ấy không được ủy quyền làm như vậy, và ở bất kỳ nơi nào khác ngoài Hội Thánh,” nơi duy nhất chúng được chỉ định để đọc, và chỉ bởi một người được ủy quyền như vậy? Nếu họ trả lời: “Chúng tôi có hình thức của Tiến sĩ Woodward;” anh em có thể trả lời họ bằng câu hỏi này: “Có gì khác biệt, đối với người khác, giữa việc một người đọc một hình thức, mà ít người nghe biết trước, và việc một người cầu nguyện ứng khẩu, như Đức Thánh Linh ban cho người ấy lời nói?” Nếu họ cười nhạo khi nhắc đến “cầu nguyện bởi Đức Thánh Linh,” hỡi anh em, tôi hy vọng anh em biết rõ hơn. Vậy hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã khiến anh em được tự do; và đừng sợ, bởi thói quen như vậy, mà làm những điều đổi mới trong Hội Thánh, là Hội Thánh không giới hạn các thành viên của mình trong các hình thức, mà chỉ trong các bức tường của Hội Thánh, và ngay cả ở đó cũng không hoàn toàn. Trong các buổi nhóm họp riêng tư, như của anh em, mọi người đều được để tự do; và do đó, bất kỳ ai muốn ngăn cản anh em trong điều này, đều ngay lập tức bộc lộ sự ngu dốt đáng thương của họ về hiến pháp mà họ giả vờ thúc đẩy, và một sự xa lạ đáng buồn với tinh thần và các đặc quyền của Phúc Âm.

Làm thế nào để cải thiện các buổi họp của anh em, để tốt nhất thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự tốt lành của chính linh hồn anh em, nên là mối quan tâm thường xuyên và chính yếu của anh em: vì như các Cơ Đốc nhân nói chung, các thành viên của các hội tôn giáo nói riêng, cũng như những thành phố được xây trên đồi; và do đó họ càng phải quan tâm hơn để ánh sáng của mình chiếu sáng trước mặt mọi người, để họ thấy các việc lành của anh em, mà tôn vinh Cha chúng ta ở trên trời.

Không phải rằng một sự thông công của các thánh đồ hoàn hảo sẽ được mong đợi ở đây trên đất: hay anh em nên lập tức bị xúc phạm, nếu một số anh em của mình bị bắt gặp trong một lỗi lầm. Trong thế gian này, cỏ lùng sẽ luôn mọc lên giữa lúa mì. Nhiều người đầu tiên, sẽ trở nên cuối cùng, và những người cuối cùng sẽ trở nên đầu tiên. Thật vậy, thật tốt nếu một số người, giống như Giu-đa, cuối cùng không từ bỏ sự xưng nhận của mình, và công khai phản bội Thầy của chúng ta.

Để ngăn chặn điều này, hỡi anh em của tôi, anh em nên rất cẩn thận về những người anh em nhận vào thông công với mình. Hãy xem xét họ nhiều lần, không chỉ xem họ có nhận lãnh bí tích, và đi nhà thờ hay không; nhưng xem họ có ở trong đức tin hay không. Hãy bắt họ tự thử mình; và tuyệt đối đừng nhận họ vào tình huynh đệ của anh em, trừ khi họ có thể đưa ra những bằng chứng đầy đủ về việc họ đã nếm lời lành của sự sống, và cảm nhận các quyền năng của thế giới sắp đến. Điều này, một số người có thể phản đối, không phải là cách tốt để tăng thêm và nhân lên anh em về số lượng; nhưng đó là cách tốt nhất, cách duy nhất, để thiết lập và tăng trưởng một sự thông công của các thánh đồ thật. Và một hội như vậy, gồm một vài Cơ Đốc nhân vững vàng, còn tốt hơn nhiều so với một hội đầy dẫy vô số những người không sinh bông trái cho sự nên thánh, mà chỉ có lá vả của một sự xưng nhận bề ngoài. Những kẻ giả hình hình thức sẽ gây hại cho bất kỳ hội nào nhiều hơn là có ích: và dù họ có thể chịu đựng một thời gian, và nhận lãnh lời với sự vui mừng; nhưng, vì không có rễ trong chính mình, trong thời gian cám dỗ họ sẽ sa ngã một cách đáng xấu hổ.

Tiếp theo sự cẩn thận của anh em về việc nhận người khác vào, tôi nghĩ anh em rất nên quan tâm, mỗi khi anh em nhóm họp, hãy nhớ đến mục đích của việc nhóm họp; và rồi (dùng lời của người con khôn ngoan của Si-rắc trong một dịp khác) “anh em sẽ không bao giờ làm sai.” Bây giờ, mục đích của việc nhóm họp của anh em, hỡi anh em, không phải để anh em nghĩ mình thánh hơn những người lân cận, càng không phải để thành lập một giáo phái hay đảng phái, hay thúc đẩy sự ly giáo hay nổi loạn trong Hội Thánh hay nhà nước. Không: tôi tin rằng những ý nghĩ như vậy còn xa anh em: vì chúng thuộc về đất, thuộc về xác thịt, thuộc về ma quỷ. Và, nếu những mưu đồ như vậy bao giờ được thực hiện, tôi tha thiết cầu nguyện Đức Chúa Trời để những kẻ ủng hộ chúng bị phát hiện, và mọi âm mưu của chúng, dù được sắp đặt khéo léo đến đâu, cũng sụp đổ. Mục đích duy nhất mà tôi hy vọng anh em đều đề ra khi nhóm họp với nhau, cũng là mục đích mà anh em đã được chuộc, “Sự đổi mới bản tính hư hỏng của anh em, và sự thúc đẩy đời sống ẩn giấu của Chúa Giê-xu Christ trong linh hồn anh em.” Những lời này, dù là sự dại dột đối với người khác, tôi tin rằng, hỡi anh em của tôi, không phải như vậy đối với anh em. Tôi cho rằng, anh em không chỉ mong muốn, mà đã được ban phước ở một mức độ nào đó, với sự hiểu biết cứu rỗi bằng kinh nghiệm về Chúa Giê-xu Christ trong lòng mình: vì trừ khi một người được sinh lại từ trên cao, và được dự phần bản tính thiêng liêng bởi sự ngự trị của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, người ấy không thể nào vào được vương quốc thiên đàng. Bất cứ ai phủ nhận điều này là đúng theo nghĩa đen, thật, và tuyệt đối nhất của những lời ấy, đều chưa biết gì như đáng phải biết: vì nó dựa trên một lẽ thật hiển nhiên, rằng chúng ta đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời trong A-đam, và phải được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình, trước khi chúng ta có thể được phục hồi vào sự thông công phước hạnh với Ngài, là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời.

Con đường duy nhất đến điều này, là đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; đức tin đối lập với, dù nhất thiết sinh ra, các việc lành. “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống: ai tin nơi Ta, dù đã chết, cũng sẽ sống,” chính Đấng Christ đã phán. Và tôi nghĩ bổn phận của tôi là khuyên anh em lúc này, hãy hết lòng tranh đấu cho giáo lý về Sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, vì có quá nhiều người dẫn đường mù quáng mới xuất hiện trong thế gian. Hỡi anh em của tôi, thật đáng lo sợ rằng nhiều nhà giảng đạo hiện tại của chúng ta chẳng tốt hơn những người theo giáo lý của Giáo hoàng. Và dù điều này, đối với những người có mắt mà không thấy, có thể bị coi là một lời lên án không có lòng bác ái; nhưng chắc chắn họ không thể công bằng trách tôi thiếu sự thẳng thắn, khi xét rằng một trong những giám mục chính thống có tiếng nhất trong vương quốc, trong một thư mục vụ gần đây...
khuyên các giáo sĩ của mình: “Hãy giải thích giáo lý về sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi đức tin mà thôi, sao cho các việc lành trở thành một điều kiện cần thiết.” Lời khuyên như vậy từ một hồng y La Mã sẽ không hơn những gì chúng ta có thể mong đợi; nhưng, đến từ một giám mục của Hội Thánh Anh, thì thật đáng ngạc nhiên, và rất đáng thương.

Đức Chúa Trời cấm, hỡi anh em của tôi, rằng anh em nên học Đấng Christ như vậy! Nếu Kinh Thánh là đúng, giáo lý như vậy hoàn toàn sai lầm. Những lời sấm sống động không nơi nào tuyên bố các việc lành là điều kiện cần thiết cho sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; trái lại, chúng khẳng định khắp nơi rằng “Sự cứu rỗi là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta: rằng chúng ta được cứu bởi ân điển qua đức tin; và điều đó không phải bởi việc làm, để không ai khoe mình.” Không, hỡi anh em của tôi, trong mầu nhiệm lớn lao về sự cứu chuộc con người bởi Chúa Giê-xu Christ, sự khoe mình bị loại trừ hoàn toàn.

Chúng ta không được mong đợi được cứu, hay tự giới thiệu mình với Đức Chúa Trời bằng bất kỳ hoặc tất cả các việc công chính nào chúng ta đã làm, sẽ làm, hay có thể làm. Chúa Christ là sự công chính của chúng ta, —— toàn bộ sự công chính của chúng ta: được kể cho chúng ta, thay cho sự công chính của chính chúng ta. “Chúng ta được hoàn toàn trong Ngài,” Kinh Thánh phán. “Chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, chỉ vì công đức của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi đức tin,” tín điều thứ mười một của Hội Thánh chúng ta nói. Và nếu vậy, làm sao các việc lành, hỡi anh em của tôi, lại là điều kiện cần thiết cho sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời? Luật pháp thật sự nói: “Hãy làm điều này, và sống:” nhưng Phúc Âm mang đến cho chúng ta tin mừng rằng “Đấng Christ là sự kết thúc của luật pháp để được công chính cho mọi người tin.” Đấng Christ, bởi sự hy sinh của Ngài, và sự vâng lời hoàn hảo, đã hoàn thành luật pháp mọi mặt cho chúng ta; và Đức Chúa Trời sẽ không đòi hỏi phải được trả hai lần. Đấng Christ đã mua sự xưng công chính của chúng ta với một giá lớn, ngay cả bằng chính huyết của Ngài. Nó đến với chúng ta một cách nhưng không, không quan tâm đến các việc làm trong quá khứ, hiện tại, hay tương lai. Đây là ngôn ngữ thường xuyên của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài; và do đó, dùng lời của tín điều đã nói trên, “Rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, là một giáo lý rất lành mạnh, và đầy sự an ủi.” Hãy lưu ý, hỡi anh em của tôi, được xưng công chính _bởi_ hay _qua_ đức tin, chứ không phải _vì_ đức tin; vì đức tin chỉ là phương tiện hay công cụ mà qua đó toàn bộ sự công chính của Chúa Giê-xu Christ được áp dụng cho linh hồn của tội nhân: và bất cứ ai tin như vậy trong lòng, đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật, có thể chắc chắn rằng sự tha thứ của mình đã được đóng ấn trên trời; dù người ấy đã sống trong sự vi phạm công khai các điều răn của Đức Chúa Trời suốt cả đời trước. “Hãy tin, (sứ đồ nói với người cai ngục run rẩy,) và ngươi sẽ được cứu:” “Ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì đã được sinh bởi Đức Chúa Trời.” Như vậy đức tin này sẽ không chết, lười biếng hay không hoạt động: vì nó không phải là đức tin của đầu óc, hay sự đồng ý suông với những điều đáng tin như những điều đáng tin; ma quỷ cũng tin như vậy và run sợ: mà nó là đức tin của lòng, một nguyên tắc sống động của sự sống mới, được truyền vào linh hồn bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, áp dụng trong lòng điều đã được thực hiện cho người ấy bên ngoài bởi sự vâng lời và cái chết của Chúa Giê-xu Christ, và liên tục thúc giục người sở hữu nó bày tỏ nó qua các việc làm của mình; không phải như những điều kiện cần thiết, mà như những bằng chứng về sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời; và như bao dấu hiệu của lòng biết ơn và tình yêu của mình đối với những gì Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn mình. Đây là điều sứ đồ gọi là “Đức tin hành động bởi tình yêu thương.”

Tôi không thể kết thúc điều này tốt hơn bằng lời của một nhà văn thật sự theo Phúc Âm đang ở trước mặt tôi. “Luật pháp (ngươi nói) phải được vâng theo.” Tôi trả lời, “Chúa Giê-xu Christ đã làm điều đó trong chính thân mình của Ngài, và đã xưng công chính cho tôi nhờ đó; và về phần mình, tôi sẽ không lao động bây giờ để hoàn thành luật pháp cho sự xưng công chính, kẻo tôi coi nhẹ công đức của con người Chúa Giê-xu Christ, và những gì Ngài đã làm mà không có tôi; và tuy nhiên tôi sẽ lao động để hoàn thành, nếu có thể, mười nghìn luật pháp nếu có nhiều như vậy: và ôi, hãy để điều đó xuất phát từ tình yêu đối với Chúa Giê-xu ngọt ngào của tôi. Vì tình yêu của Đấng Christ thúc giục tôi.”

Anh em thấy đấy, hỡi anh em của tôi, đây là một chủ đề mà tôi thích suy ngẫm. Một ngọn lửa thiêng liêng bùng cháy trong lòng tôi, trong khi tôi đang suy ngẫm, và viết cho anh em về điều đó: và tôi nên mở rộng ở đây, nhưng tôi phải vội vàng giới thiệu cho anh em một điều khác có tầm quan trọng không thể nói được đối với sự thịnh vượng của xã hội Cơ Đốc, một _tinh thần yêu thương phổ quát_. Đừng để sự cố chấp hay lòng nhiệt thành đảng phái được nhắc đến dù chỉ một lần giữa anh em; vì điều đó không xứng với các thánh đồ. Chúa chúng ta là người xa lạ với nó. Bất cứ ai làm theo ý muốn của Cha Ngài, người ấy là anh em, chị em, mẹ của Ngài. Bất cứ nơi nào Ngài thấy dấu hiệu của đức tin thật, dù ở một viên đội trưởng hay một người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi, những người xa lạ với cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và xa lạ với giao ước của lời hứa, Ngài đã công bố và khen ngợi nó như thế nào? Vậy hãy là những người bắt chước Ngài, hỡi anh em của tôi, như con cái yêu dấu; và yêu thương tất cả những ai yêu mến Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong sự chân thành và lẽ thật, dù họ không đi theo chúng ta trong mọi điều. Những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, những người tự cho mình là công chính và những người tự do tư tưởng của thế hệ này, tất cả con cái của ma quỷ, dù giàu hay nghèo, cao hay thấp, dù họ có khác nhau trong những điều khác, nhưng đồng ý trong một điều, là âm mưu chống lại Chúa và chống lại Đấng Christ của Ngài. Tại sao con cái của Đức Chúa Trời, bất chấp những khác biệt nhỏ của họ, lại không hiệp nhất trong một lợi ích chung chống lại các thế lực gian ác thuộc linh ở các nơi trên trời? Ôi, ước gì tất cả những người tự xưng là Cơ Đốc nhân, đều có tâm trí như vậy! Làm sao chúng ta sẽ thấy vương quốc của Đấng Christ đến với quyền năng, và Sa-tan như chớp rơi từ trời! Từ ban đầu, đó là chính sách của hắn để chia rẽ các Cơ Đốc nhân thành các giáo phái và đảng phái, hy vọng không chỉ làm suy yếu lợi ích của họ, mà còn khiến họ tin rằng tôn giáo hoàn toàn gồm việc thuộc về giáo phái hay cộng đồng đặc biệt này hay kia: và mưu mẹo này của con rắn xưa đã thắng thế đến nỗi, dù tất cả chúng ta đều tuyên xưng một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm; nhưng nhiều người coi những người khác với họ, và chỉ trong những điều bên ngoài, gần như là những tạo vật của một loài khác, và cấm chúng ta ăn với những người như vậy. Đây từng là tình trạng của Hội Thánh Do Thái, như bây giờ là của Hội Thánh Cơ Đốc; —— nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự không hài lòng của Ngài đối với tâm tính như vậy, bằng cách thuyết phục Phi-e-rơ một cách kỳ diệu, rằng từ nay ông phải gọi không có gì là thông thường hay ô uế, mà tự do trò chuyện với tất cả những ai kính sợ Ngài và làm điều công chính, vì tất cả những người như vậy đều được Ngài chấp nhận. Hỡi anh em của tôi, đừng bất tuân khải tượng từ trời này: vì không còn nghi ngờ gì nữa, nó đã được viết vì chúng ta, và vì tất cả những ai mà Chúa Đức Chúa Trời chúng ta sẽ kêu gọi. Những người tự cho mình là công chính, và có lẽ một số người yếu trong đức tin, sẽ lên án và kết án cách cư xử của anh em (như các anh em đã làm với Phi-e-rơ) khi họ thấy sự trò chuyện tự do của anh em trong Đấng Christ: nhưng Phi-e-rơ đã cung cấp cho anh em một câu trả lời, “Vì Đức Chúa Trời đã ban cho họ cùng một ân tứ như cho chúng ta, những người tin nơi Chúa Giê-xu, chúng ta là ai, mà dám chống lại Đức Chúa Trời?” Làm sao chúng ta dám tạo ra sự khác biệt, khi Đức Chúa Trời không tạo ra sự khác biệt nào? Làm sao chúng ta dám không tự do trò chuyện với những người đã nhận Đức Thánh Linh, cũng như chúng ta?

Hơn nữa, hỡi anh em của tôi, đừng hài lòng với việc chỉ đọc, hát và cầu nguyện cùng nhau; nhưng hãy dành một thời gian riêng để xưng tội lỗi của mình và chia sẻ kinh nghiệm của mình cho nhau. Vì thiếu điều này (mà tôi cho là một trong những mục đích chính của các buổi họp riêng tư) hầu hết các hội cũ ở Luân Đôn, tôi e rằng, đã chìm vào một hình thức chết, và chỉ có danh để sống. Họ họp vào buổi tối ngày Sa-bát, đọc một chương, và hát một thi thiên; nhưng hiếm khi, nếu có, cho nhau biết những tác động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên linh hồn của họ; dù đây là mục đích lớn lao và ý định của những người đầu tiên bắt đầu các hội này. Do đó họ chỉ còn lại hình thức của sự tin kính, và tiếp tục hoàn toàn xa lạ với tình trạng lòng của nhau. Làm sao tình yêu thương, hay quyền năng của tôn giáo có thể tồn tại trong một cách tiến hành hờ hững và hời hợt như vậy, thật rất khó hình dung. Hỡi anh em của tôi, đừng để việc anh em đến với nhau hoàn toàn vô ích, mà hãy thẳng thắn và tự do nói cho nhau biết Đức Chúa Trời đã làm gì cho linh hồn anh em. Vì mục đích này, anh em nên làm tốt, như những người khác đã làm, là tự hình thành thành những nhóm nhỏ bốn hay năm người, và họp một lần một tuần để nói cho nhau biết những gì trong lòng mình; để anh em có thể cầu nguyện cho nhau và an ủi nhau, khi cần thiết. Chỉ những người đã trải nghiệm mới có thể nói những lợi ích không thể nói được của sự hiệp nhất và thông công của các linh hồn như vậy. Bằng cách này, tình huynh đệ sẽ được khích lệ và tăng thêm giữa anh em, và anh em sẽ học cách coi chừng nhau vì điều tốt. Điều này sẽ dạy anh em cách cầu nguyện tốt hơn, và tạ ơn cho nhau trong sự tĩnh lặng riêng tư của mình, và vui vẻ ngăn chặn và giải cứu anh em khỏi nhiều cạm bẫy của ma quỷ: vì Sa-tan thích chúng ta giữ những cám dỗ của hắn cho riêng mình, nhưng không quan tâm nhiều đến việc quấy rối những người mà hắn biết sẽ tiết lộ mưu mẹo của hắn cho anh em của mình. Hơn nữa, đây là phương tiện hiệu quả nhất để mỗi người thử sự chân thành của lòng mình, cũng như lòng của người khác. Không ai, tôi nghĩ, thật sự yêu linh hồn mình, và yêu anh em mình như chính mình, sẽ ngại mở lòng mình, để nhận lời khuyên, sự quở trách, sự khuyên răn, và lời cầu nguyện của họ, khi cần thiết. Một người chân thành sẽ coi đó là một trong những phước lành lớn nhất; và tôi không biết một phương tiện nào tốt hơn trên thế gian để giữ sự giả hình ra khỏi anh em. Những người Pha-ri-si và những kẻ không tin sẽ cầu nguyện, đọc, và hát thi thiên; nhưng không ai, ngoại trừ một người Y-sơ-ra-ên thật, sẽ chịu đựng để lòng mình bị dò xét. “Ai có tai để nghe, hãy nghe.”

Cuối cùng, hỡi anh em của tôi, hãy mong đợi một phần lớn sự khinh miệt; vì các đầy tớ của Đấng Christ luôn là những kẻ dại dột của thế gian. “Về giáo phái hay tà giáo này, (người Do Thái nói với Phao-lô,) chúng tôi biết nó bị nói chống lại khắp nơi.” Và chính Phao-lô, trước khi trở lại, đã có thẩm quyền từ các thầy tế lễ cả, để đưa tất cả những người ông tìm thấy theo đường lối này đến trước mặt họ. Các môn đồ của Chúa đã bị đối xử như vậy trong thời kỳ đầu của Hội Thánh; và như trước đây, bây giờ cũng vậy và sẽ như vậy. Trong những ngày của chúng ta, trở thành một Cơ Đốc nhân thật, thật sự là trở thành một sự ô nhục. Nếu anh em thuộc về thế gian, thế gian sẽ yêu mến những người của mình; nhưng nếu anh em không thuộc về thế gian, và Đấng Christ đã chọn anh em ra khỏi thế gian, chính vì lý do này mà thế gian...
thế gian chắc chắn sẽ ghét anh em. Dù điều đó có vẻ lạ đối với con người tự nhiên, nhưng chưa bao giờ có một thánh đồ thật nào, mà không bị coi là điên cuồng như Đấng Cứu Rỗi của mình. Và những ai muốn sống tin kính trong Đấng Christ Giê-xu, phải chịu bắt bớ vì danh Ngài cho đến cuối thời gian.

Nhưng, Đức Chúa Trời cấm, hỡi anh em của tôi, rằng một chút, hay, tất cả sự khinh miệt trên thế gian, sẽ khiến anh em rời xa sự xưng nhận vững chắc của hy vọng Phúc Âm. Chúa chúng ta đã bị khinh miệt trước chúng ta; và anh em biết đầy tớ không được cho mình trên thầy mình. Không; đủ rồi nếu người ấy như thầy mình, “Được làm trọn vẹn qua sự đau khổ.” Vậy hãy vững vàng, hỡi anh em của tôi, hãy cư xử như những người đàn ông, hãy mạnh mẽ; phải, “Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài.” Đừng xấu hổ về Phúc Âm của Đấng Christ, mà hãy theo Thầy mình ra ngoài trại, mang sự sỉ nhục thánh của Ngài. Khi anh em bị chửi rủa, đừng chửi rủa lại. Hãy chúc phước, hỡi anh em của tôi, và đừng nguyền rủa. Hãy phục tùng quyền lực cao hơn trong mọi việc hợp pháp, và hãy coi chừng tất cả những ai muốn biến tôn giáo thành bè phái. Hãy nhớ đi nhớ lại, rằng vũ khí của chiến trận của chúng ta không phải là xác thịt; và rằng đó là vinh quang của chúng ta, khi được kêu gọi, kiên nhẫn chịu khổ vì cớ lẽ thật.

Như vậy, hỡi anh em của tôi, từ sự đầy dẫy của lòng tôi tôi đã viết cho anh em. Nhiều người trong anh em tôi chưa từng gặp, và có lẽ sẽ không bao giờ gặp trong xác thịt; tuy nhiên, tôi yêu anh em trong lòng của Chúa Giê-xu Christ, và hết lòng cầu xin Đức Chúa Trời ban phước cho những gì tôi tin rằng Đức Thánh Linh của Ngài giờ đây đã giúp tôi viết cho anh em.

Anh em thấy đấy, hỡi anh em của tôi, tôi đã giới hạn mình trong những điều liên quan đến việc cải thiện các hội của anh em, và làm cho chúng thật sự là Cơ Đốc. Tôi hy vọng anh em cũng sẽ cẩn thận về cách ăn ở của mình trong đời sống thường nhật, và không bao giờ cho kẻ thù cơ hội để nói xấu về cách cư xử của anh em một cách công bằng. Hỡi anh em của tôi, mắt của mọi người đều nhìn anh em. Thật vậy, anh em rất nên bước đi hết sức thận trọng đối với những người ở ngoài. Tôi chắc chắn anh em sẽ không bị xúc phạm, nếu, vì tình yêu thương, tôi nhắc nhở anh em thực hiện mọi bổn phận tương quan với sự vui mừng tột độ, và với một mắt duy nhất hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Hãy để sự vâng lời của anh em là thường xuyên, phổ quát và đồng nhất, dựa trên đức tin sống động nơi Chúa Giê-xu Christ, để bằng việc làm lành anh em có thể khiến những lời vu khống của những người dại dột và gian ác phải im lặng. Hãy để lời nói của anh em, và mọi hành động của anh em, bày tỏ anh em là môn đồ của ai. Hãy xưng nhận Chúa mình cách công khai trước mặt mọi người, và đừng sợ nói với những ai có tai để nghe, Đức Chúa Trời đã làm gì cho linh hồn anh em. Giữ kín những bí mật của vua là tốt, nhưng bày tỏ các công việc của Đấng Toàn Năng là vinh dự. Trên hết mọi sự, hỡi anh em của tôi, hãy có lòng bác ái nồng nhiệt giữa anh em với nhau. Hãy mang gánh nặng cho nhau, và như vậy làm trọn luật pháp của Đấng Christ. Hãy thương xót, hãy lịch sự, hãy có lòng mềm mại; và hãy để người ta nói về anh em như về các thánh đồ đầu tiên, Hãy xem các Cơ Đốc nhân này yêu thương nhau như thế nào. Hãy làm trọn mọi sự công chính, bằng cách thường xuyên tham dự mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời. Hãy dùng, nhưng đừng lạm dụng các phương tiện của ân điển, bằng cách dựa vào chúng; vì biết rằng “Vương quốc của Đức Chúa Trời không phải là ăn uống, mà là sự công chính, bình an, và niềm vui trong Đức Thánh Linh.” Hãy coi ngày nào bị mất, là ngày mà anh em không tiến bộ trong một trong những điều này. Công việc tái sinh, dù lúc đầu là tức thì, nhưng sau đó là tiến triển. Hạt giống được gieo trong lòng phải được tưới liên tục, nếu không nó sẽ không mọc thành cây lớn. Vì vậy tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời thánh hóa anh em hoàn toàn, trong tâm linh, linh hồn và thân thể, và giữ anh em không chỗ trách được cho đến khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến với tất cả các thánh đồ của Ngài. Bấy giờ mọi nước mắt sẽ được lau khỏi mắt anh em, và chúng ta sẽ dành một sự vĩnh cửu vô tận để hát ngợi khen Đấng ngồi trên ngai, ngay cả Chiên Con đời đời. Bây giờ xin dâng cho Đấng có quyền giữ anh em khỏi vấp ngã, và giữ anh em không tì vết trước sự hiện diện của vinh quang Ngài với niềm vui vô cùng, cho Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, được vinh quang và uy nghiêm, quyền cai trị và quyền năng, cả bây giờ và mãi mãi. _Amen!_

THƯ
GỬI CƯ DÂN
CỦA
MARYLAND, VIRGINIA, BẮC VÀ NAM CAROLINA.

THƯ, v.v.

_Savannah, ngày 23 tháng 1 năm 1740._

Khi tôi mới đi qua các tỉnh của anh em, trên đường đến đây, tôi đã cảm động sâu sắc với sự đồng cảm về những nỗi khổ của những người da đen đáng thương. Nếu tôi có thể giảng thường xuyên hơn giữa anh em, tôi đã trình bày suy nghĩ của mình cho anh em trong các bài giảng công cộng của tôi: nhưng, vì công việc ở đây yêu cầu tôi dừng lại càng ít càng tốt trên đường, tôi không có cách nào khác để giải tỏa mối quan tâm hiện đang nằm trong lòng tôi, ngoài việc gửi cho anh em lá thư này. Anh em sẽ nhận nó như thế nào, tôi không biết; anh em sẽ nhận nó trong tình yêu thương, hay sẽ bị xúc phạm với tôi, như chủ của cô gái bị Phao-lô xúc phạm vì đã đuổi tà linh ra khỏi cô, khi ông thấy hy vọng lợi nhuận của mình đã mất, thì không chắc chắn: nhưng dù sự việc thế nào, tôi phải cho anh em biết, trong sự hiền lành và dịu dàng của Đấng Christ, rằng tôi nghĩ Đức Chúa Trời có một sự tranh chấp với anh em, vì sự lạm dụng và tàn ác của anh em đối với những người da đen đáng thương. Việc các Cơ Đốc nhân mua nô lệ có hợp pháp hay không, và do đó khuyến khích các quốc gia mà họ được đưa đến luôn chiến tranh với nhau, tôi sẽ không tự mình quyết định; nhưng tôi chắc chắn rằng đó là tội lỗi, khi đã mua, lại đối xử với họ tệ như, thậm chí tệ hơn thú vật: và dù có những trường hợp ngoại lệ đặc biệt nào, (như tôi hy vọng một cách bác ái rằng có một số) tôi e rằng đa số anh em sở hữu người da đen, đều phải chịu trách nhiệm về tội như vậy; vì các nô lệ của anh em, tôi tin rằng, làm việc vất vả, nếu không vất vả hơn, những con ngựa mà anh em cưỡi.

Những con ngựa này, sau khi đã làm việc, được cho ăn và được chăm sóc đúng cách; nhưng nhiều người da đen, khi mệt mỏi vì lao động trong các đồn điền của anh em, đã buộc phải xay ngô của chính mình sau khi trở về nhà.

Những con chó của anh em được vuốt ve và cưng chiều tại bàn của anh em; nhưng các nô lệ của anh em, những người thường được gọi là chó hay thú vật, không có đặc quyền tương tự: họ hầu như không được phép nhặt những mẩu vụn rơi từ bàn của chủ mình; thật vậy, một số, như tôi đã được một nhân chứng tận mắt cho biết, đã bị, vì sự khiêu khích nhỏ nhất, cắt bằng dao, và bị ném dĩa vào thịt: chưa kể đến bao nhiêu người đã bị giao cho sự đối xử vô nhân đạo của những chủ nhiệm tàn ác, những người bằng những roi không thương xót đã cày trên lưng họ, và tạo ra những luống dài, và cuối cùng đưa họ đến cái chết.

Thật vậy, tôi hy vọng, chỉ có một số ít những quái vật man rợ như vậy được phép tồn tại giữa anh em: một số, tôi nghe nói, gần đây đã bị xử tử ở Virginia vì giết nô lệ; và luật pháp rất nghiêm khắc đối với những người bất cứ lúc nào giết họ.

Và có lẽ tốt hơn cho chính những sinh vật đáng thương, là bị vội vàng đưa ra khỏi đời sống, hơn là bị làm cho khốn khổ như họ thường là trong đời sống. Và thật vậy, xét đến cách đối xử họ thường gặp, tôi đã ngạc nhiên, rằng chúng ta không có nhiều trường hợp tự sát hơn giữa những người da đen, hay họ không thường xuyên nổi dậy chống lại chủ của mình hơn. Virginia đã từng một lần, và Charles-Town nhiều hơn một lần, bị đe dọa theo cách này.

Và dù tôi hết lòng cầu nguyện Đức Chúa Trời, họ sẽ không bao giờ được phép chiếm ưu thế; nhưng, nếu điều như vậy được phép bởi sự quan phòng, tất cả những người tốt đều phải thừa nhận sự phán xét sẽ là công bằng. Vì chẳng phải đó là sự vô ơn cao nhất, cũng như sự tàn ác, khi không để những nô lệ đáng thương của anh em hưởng một số thành quả lao động của họ sao?

Khi đi dọc đường, trong khi tôi xem các đồn điền của anh em được dọn sạch và canh tác, nhiều ngôi nhà rộng rãi được xây dựng, và chủ của chúng ăn uống xa hoa mỗi ngày, máu tôi thường gần như lạnh đi trong tôi, khi xét đến bao nhiêu nô lệ của anh em không có thức ăn tiện lợi để ăn, cũng không có quần áo thích hợp để mặc, dù hầu hết những tiện nghi anh em hưởng, chỉ nhờ vào lao động không mệt mỏi của họ. Kinh Thánh nói, “Ngươi chớ bịt mõm con bò đang đạp lúa.” Đức Chúa Trời có chăm sóc bò không? Và Ngài sẽ không chăm sóc những người da đen sao? Chắc chắn Ngài sẽ. “Hỡi những người giàu, hãy khóc lóc và than van vì những nỗi khốn khổ sẽ đến trên anh em.” Kìa, lương thực của những người da đen đáng thương đã gặt các cánh đồng của anh em, bị anh em từ chối, đang kêu la, và tiếng kêu của những người đã gặt, đã vào tai của Chúa của các đạo binh. Chúng ta có một ví dụ đáng chú ý về việc Đức Chúa Trời quan tâm, và báo thù sự tranh chấp, của những nô lệ đáng thương, 2 Sa-mu-ên 21:1. “Bấy giờ có nạn đói trong những ngày của Đa-vít, ba năm, năm này qua năm khác; và Đa-vít cầu hỏi Chúa. Và Chúa đáp, Đó là vì Sau-lơ và nhà đẫm máu của ông, vì ông đã giết những người Ghi-bê-ôn.” Hai điều rất đáng chú ý ở đây; thứ nhất, những người Ghi-bê-ôn này chỉ là những người đốn củi và gánh nước, hay, nói cách khác, là nô lệ như của anh em. Thứ hai, tai họa này đã được Đức Chúa Trời gửi đến, nhiều năm sau khi sự tổn thương, nguyên nhân của tai họa, đã được gây ra. Và vì mục đích nào mà ví dụ này và những ví dụ tương tự được ghi lại trong Kinh Thánh? Không còn nghi ngờ gì nữa là vì sự học hỏi của chúng ta, những người mà sự cuối cùng của thế gian đã đến: vì Đức Chúa Trời hôm nay cũng như hôm qua,...
và sẽ tiếp tục như vậy mãi mãi. Ngài không từ chối lời cầu nguyện của người nghèo và khốn cùng, cũng không coi thường tiếng kêu của những người da đen thấp hèn nhất: huyết của họ đã bị đổ, trong nhiều năm nay tại các tỉnh của anh em, sẽ dâng lên trời chống lại anh em; tôi ước tôi có thể nói rằng, nó sẽ nói những điều tốt hơn huyết của A-bên. Nhưng đây chưa phải là tất cả. Việc bắt làm nô lệ hay lạm dụng thân thể của họ, xét tương đối, sẽ là một điều ác không đáng kể, nếu có sự chăm sóc đúng đắn cho linh hồn của họ: nhưng tôi có lý do lớn để tin rằng, hầu hết anh em cố ý giữ cho những người da đen của mình không biết về Cơ Đốc giáo; nếu không, tại sao họ lại được phép khắp các tỉnh của anh em công khai xúc phạm ngày của Chúa, bằng việc nhảy múa, thổi sáo, và những điều tương tự? Tôi biết cái cớ chung cho sự bỏ bê linh hồn của họ này, là việc dạy họ Cơ Đốc giáo sẽ khiến họ kiêu ngạo, và do đó không muốn phục tùng chế độ nô lệ. Nhưng đây là một sự phản ánh khủng khiếp như thế nào đối với tôn giáo thánh của anh em? Những người đưa ra sự phản đối như vậy phải có những quan niệm báng bổ như thế nào, về các giới răn của Cơ Đốc giáo! Anh em có tìm thấy một điều răn nào trong Phúc Âm, có xu hướng nhỏ nhất khiến con người quên các bổn phận tương quan của mình không? Anh em không đọc rằng, các đầy tớ, và tất cả những ai dưới ách nô lệ, được yêu cầu phục tùng trong mọi việc hợp pháp đối với chủ của mình, và không chỉ đối với người tốt và hiền lành, mà còn đối với người khó tính sao? Thật vậy, tôi có thể kêu gọi chính lòng anh em, rằng việc lệch khỏi các luật pháp của Chúa Giê-xu Christ, chẳng phải là nguyên nhân của mọi điều ác và nỗi khốn khổ mà nhân loại hiện nay đang rên siết khắp nơi, và của mọi thói xấu chúng ta tìm thấy cả trong chính mình và người khác sao? Chắc chắn là như vậy. Và do đó lý do tại sao các đầy tớ thường tỏ ra xấu như vậy là, vì quá ít sự chăm sóc để nuôi dạy họ trong sự nuôi dưỡng và khuyên răn của Chúa. Nhưng có người sẽ táo bạo đến mức trả lời: “Rằng một vài người da đen đã được dạy Cơ Đốc giáo, và dù vậy đã trở nên tệ hơn hẳn những người khác.” Nhưng họ đã được dạy Cơ Đốc giáo nào? Họ đã được báp-têm, và được dạy đọc và viết: và họ có thể làm điều này, và nhiều hơn nữa, mà vẫn còn xa vương quốc của Đức Chúa Trời; vì có một sự khác biệt lớn giữa việc văn minh hóa và việc Cơ Đốc hóa một người da đen. Một người da đen cũng như một người da trắng, có thể được văn minh hóa bởi những sự kiềm chế bên ngoài, và sau đó lại phá vỡ những sự kiềm chế đó; nhưng tôi thách thức thế gian đưa ra một trường hợp duy nhất về một người da đen được làm thành một Cơ Đốc nhân trọn vẹn, và do đó trở thành một đầy tớ tệ hơn; điều đó không thể được. Nhưng hơn nữa, nếu việc dạy nô lệ Cơ Đốc giáo có ảnh hưởng xấu như vậy đến đời sống của họ, tại sao anh em thường mong muốn con cái của mình được dạy dỗ? Anh em có nghĩ rằng, chúng tốt hơn về bản chất, so với những người da đen đáng thương không? Không, hoàn toàn không. Người da đen cũng như người da trắng, đều được thụ thai và sinh ra trong tội lỗi: cả hai, nếu sinh ra và lớn lên ở đây, tôi tin rằng đều có khả năng cải thiện như nhau về bản chất. Và đối với những người da đen đã trưởng thành, tôi có xu hướng nghĩ rằng, bất cứ khi nào Phúc Âm được rao giảng với quyền năng giữa họ, nhiều người sẽ được đưa về với Đức Chúa Trời một cách hiệu quả. Việc anh em đối xử tệ với họ hiện tại và trong quá khứ, dù có ý đồ xấu đến đâu, cũng có thể làm điều tốt cho họ đến mức này, là bẻ gãy ý chí của họ, tăng thêm cảm giác về nỗi khốn khổ tự nhiên của họ, và do đó chuẩn bị tâm trí của họ tốt hơn để chấp nhận sự cứu chuộc đã được thực hiện cho họ bởi cái chết và sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ. Không lâu trước đây, Đức Chúa Trời đã vui lòng làm cho một số người da đen ở New-England, trở thành những bình chứa của lòng thương xót; và một số, tôi nghe nói, đã được đưa đến kêu lên “Chúng tôi phải làm gì để được cứu?” tại tỉnh Pensylvania. Chắc chắn có một thời gian, khi sự đầy đủ của dân ngoại sẽ đến và rồi, tôi tin rằng, nếu không phải trước đó, những nô lệ bị khinh miệt này sẽ thấy Phúc Âm của Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của họ, cũng như chúng ta. Nhưng tôi biết, mọi lập luận để chứng minh sự cần thiết của việc chăm sóc linh hồn của những người da đen của anh em, dù có thuyết phục đến đâu, cũng sẽ không có hiệu quả, cho đến khi anh em tin chắc về sự cần thiết của việc bảo đảm sự cứu rỗi của chính mình. Rằng chính anh em không bị thuyết phục một cách hiệu quả về điều này, tôi nghĩ là quá rõ ràng để cần bằng chứng. Một sự chết chung đối với những điều thiêng liêng, và không nói đến một sự xúc phạm chung, có thể nhận thấy cả ở các mục sư và dân chúng.

Hầu hết anh em không có bất kỳ linh mục giảng dạy nào. Và dù có thể có bao nhiêu rượu rum, tôi e rằng chỉ có rất ít Kinh Thánh được nhập khẩu hàng năm vào các tỉnh khác nhau của anh em. Đức Chúa Trời đã bắt đầu thăm viếng vì điều này, cũng như vì những điều gian ác khác. Trong gần hai năm qua, Ngài đã tranh chấp một cách đáng chú ý với dân chúng ở South-Carolina: nhà của họ đã bị giảm dân số bởi bệnh đậu mùa và sốt, và chính các nô lệ của họ đã nổi dậy chống lại họ. Những sự phán xét này chắc chắn được gửi ra, không chỉ để cư dân của tỉnh đó, mà của các tỉnh khác, học sự công chính: và trừ khi tất cả anh em ăn năn, tất cả anh em phải mong đợi sẽ bị diệt vong theo cùng một cách. Trước hết Đức Chúa Trời thường sửa phạt chúng ta bằng roi: nếu điều đó không có tác dụng, Ngài phải trừng phạt chúng ta bằng bọ cạp. Một kẻ thù ngoại quốc hiện đang đe dọa xâm lược anh em; và không có gì sẽ khiến Đức Chúa Trời nổi giận hơn, để giao anh em làm mồi cho răng của chúng, bằng sự không ăn năn và không tin. Hãy để những điều này được loại bỏ, và con cái của bạo lực sẽ không thể làm hại anh em: không; bò của anh em sẽ mạnh mẽ để làm việc; sẽ không có sự suy giảm dân số của anh em bởi bệnh dịch; không có sự dẫn đi làm phu tù từ nước ngoài; và không có sự than phiền trên đường phố của anh em ở nhà. Con trai của anh em sẽ lớn lên như cây non, và con gái của anh em sẽ như những góc được đánh bóng của đền thờ: và, để tóm tắt mọi phước lành trong một, “Bấy giờ Chúa sẽ là Đức Chúa Trời của anh em.” Mong rằng anh em là dân được ở trong tình trạng hạnh phúc như vậy, là lời cầu nguyện tha thiết của,

Người chúc lành chân thành và đầy tớ của anh em trong Đấng Christ,

_G. W._

THƯ
GỬI MỘT SỐ
THÀNH VIÊN HỘI THÁNH
THUỘC
GIÁO PHÁI PRESBYTERIAN,
ĐỂ TRẢ LỜI
Một Số HOÀI NGHI mới được đề xuất, trong những Câu Hỏi thích hợp được nêu lên về mỗi Nhận Xét.

THƯ, v.v.

_New-York, ngày 1 tháng 11 năm 1740._

_Hỡi các bạn thân mến của tôi,_

Đêm qua và sáng nay tôi đã đọc các câu hỏi và hoài nghi của anh em. Dù chúng được biên soạn bởi các thành viên Hội Thánh, hay các mục sư thuộc giáo phái Presbyterian, tôi sẽ không tự mình quyết định. Tôi nghĩ tôi có thể nói với Đa-vít, dù trong một dịp khác, “Tay của Giô-áp ở trong việc này.” Nếu các mục sư của anh em thật sự là tác giả, và anh em chỉ là đại diện của họ, họ đã không hành động một cách đơn giản. Họ nên nói thẳng ra thì hơn. Tôi cũng sẵn lòng trả lời họ như anh em. Sa-lô-môn nói, “Kẻ ghét sự quở trách là ngu dại.” Và nếu tôi biết bất cứ điều gì về lòng mình, tôi sẽ nghĩ mình mang ơn bất cứ ai thuyết phục tôi về một lỗi lầm, dù trong nguyên tắc hay thực hành. Vì vậy tôi đảm bảo với anh em, rằng tôi không thấy chút oán giận nào khuấy động trong linh hồn tôi chống lại những người (dù họ là ai) đã đề xuất các câu hỏi, hay chống lại hội đồng trưởng lão đáng kính đã khuyên anh em gửi chúng cho tôi một cách công khai: không, tôi vui mừng về điều đó; vì nó cho tôi cơ hội làm điều mà bạn bè tôi biết tôi đã đề xuất từ lâu, là sửa chữa một số đoạn trong các bài giảng đã in của tôi. Tôi nghĩ không có gì là nhục nhã, khi rút lại một số biểu hiện trước đây đã rơi khỏi ngòi bút của tôi, trước khi Đức Chúa Trời vui lòng ban cho tôi sự hiểu biết rõ ràng hơn về các giáo lý của ân điển. Thánh Augustin, tôi nghĩ, đã làm như vậy trước tôi. Cách Đức Chúa Trời đối xử với tôi có phần khác thường. Tôi có thể nói, để tôn vinh ân điển tự do phân biệt phong phú, rằng tôi đã nhận được Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi trước khi tôi trò chuyện với một người nào, hay đọc một cuốn sách nào, về giáo lý “Sự xưng công chính tự do bởi sự công chính được kể của Chúa Giê-xu Christ.” Không có gì lạ khi tôi không rõ ràng trong một số điểm khi tôi mới bắt đầu chức vụ. Chúa chúng ta đã vui lòng soi sáng tôi từng bước; và tôi mong anh em cầu nguyện, để ân điển của Ngài có thể chiếu sáng ngày càng nhiều trong lòng tôi, cho đến khi nó bùng lên thành ngày hoàn hảo.

Nhưng để đến với những đoạn đáng trách trong các bài giảng của tôi. Anh em trách tôi vì đã nói,

Tập II. trang 17. “Rằng A-đam được trang bị với tất cả sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời.” Đó là một biểu hiện sai: tôi sẽ sửa nó như sau: “Tất cả những sự hoàn hảo đạo đức có thể truyền đạt của Đức Chúa Trời.” Một lần nữa, “Con người là sự hoàn hảo của thế giới đạo đức và vật chất: hãy để nó đứng như sau: “Sự hoàn hảo của tất cả thế giới hữu hình.”

Tập II. trang 22 và 23. “Rửa sạch tội lỗi bằng nước mắt của sự ăn năn chân thành, kết hợp với đức tin nơi huyết của Chúa Giê-xu Christ.” Đây là thần học sai lầm: tôi sẽ thay đổi nó như sau: “Phục hồi sự bình an trước đây của mình, bằng cách đổi mới các hành động đức tin của mình trên sự công chính hoàn hảo của Chúa Giê-xu Christ.”

Tập I. trang 79. “Và điều duy nhất có thể khiến bất kỳ hành động nào của chúng ta được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời.” Nó nên là, “Và nếu không có điều đó, bất kỳ hành động nào của chúng ta cũng không thể được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời.”

Tập I. trang 16. “Những người vô ích dựa vào sự công chính của chính mình, và...
không phải trên sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, được kể cho họ, và ở trong họ, như điều cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời của họ.” Để tránh mọi sự hiểu lầm, tôi sẽ diễn đạt mình theo cách này, “Những người không có sự công chính của Đấng Christ được kể cho họ, cho sự xưng công chính của họ trước mặt Đức Chúa Trời [bản in: “in the fight” — có lẽ là lỗi in cho “in the sight”], cũng không có sự thánh khiết được thực hiện trong linh hồn họ như hệ quả của điều đó, để làm cho họ xứng đáng hưởng Đức Chúa Trời.”

Tập I. trang 7. Thay cho, “Để đủ tư cách cho chúng ta được ở trong Đấng Christ một cách cứu rỗi,” hãy đọc, “Để đủ tư cách cho chúng ta sống đời đời với Đấng Christ.”

Sự mâu thuẫn dường như trong bài giảng của tôi, Tập II. trang 128, so với trang 137, tôi nghĩ có thể được hòa giải bằng đoạn của Sứ đồ, “Sau khi anh em đã tin, anh em được đóng ấn bằng Thánh Linh của lời hứa.” Việc anh em tranh luận về điểm này, trang 21. mục vii. tôi nghĩ không rõ ràng lắm. Anh em có thể hợp lý trách Chúa Giê-xu Christ vì đã nói với một người chết, “Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!” hay không? Tuy nhiên, thay cho Linh làm sống lại, Tập II. trang 137, hãy đọc là, “Linh thánh hóa.”

Tập II. trang 33. “Con người Chúa Giê-xu Christ được hình thành thuộc linh trong lòng anh em.” Tôi sẽ thay đổi nó như sau, “Rằng Đấng Christ được hình thành trong anh em.”

Tập I. trang 53. “Nhiều linh hồn được nuôi dưỡng hàng tuần bởi thân thể và huyết thuộc linh của Chúa Giê-xu Christ nhờ anh em.” Hãy thay đổi thành những lời này, “Được nuôi dưỡng hàng tuần tại bữa tiệc của Chúa nhờ anh em.”

Tôi không thấy lý do gì để thay đổi lời giải thích của tôi về những lời, “Làm phép báp-têm cho họ vào bản tính của Cha, Con, và Đức Thánh Linh;” và, “Đấng Christ được thụ thai thuộc linh trong lòng của Ê-va:” Tôi không có ý gì hơn bởi những biểu hiện này so với Sứ đồ, khi ông nói, “Anh em chẳng biết rằng Đấng Christ ở trong anh em, trừ khi anh em là những kẻ bị bỏ sao?” Và một lần nữa, “Không ai có thể gọi Đấng Christ là Chúa, ngoại trừ bởi Đức Thánh Linh.” Và một lần nữa, “Chúng ta được dự phần bản tính thiêng liêng.” Tập II. trang 128. những lời này [trong lời cầu nguyện của Chúa] có thể được bỏ đi: dù, nếu từ danh có nghĩa là các thuộc tính của Đức Chúa Trời, theo chính sự thú nhận của anh em, tại sao nó lại không có nghĩa là bản thể của Ngài? Các thuộc tính của Đức Chúa Trời là gì nếu không phải là chính Đức Chúa Trời?

Tập I. trang 14. Sau, “những điều thiết yếu nữa,” hãy chèn, “nếu con người có khả năng thực hiện chúng.”

Những điều này, nếu tôi không lầm, là tất cả các đoạn trong các bài giảng của tôi, mà anh em phản đối. Và bây giờ để thuyết phục anh em, rằng tôi không xấu hổ khi thừa nhận lỗi lầm của mình, tôi có thể cho anh em biết về những đoạn khác cũng đáng trách như vậy. Trong bài giảng của tôi về sự xưng công chính, tôi dường như khẳng định sự chuộc tội phổ quát, mà giờ đây tôi hoàn toàn phủ nhận. Trong bài giảng về người gần như là Cơ Đốc nhân của tôi, tôi nói về các việc làm mua cho chúng ta một mão triều cao như vậy. Trong bài giảng của tôi về các dấu hiệu của sự sinh lại, tôi nói, “Chúng ta sẽ bền đỗ đến cùng, nếu chúng ta tiếp tục như vậy.” Những đoạn này, và có lẽ một số đoạn khác, dù có thể được giải thích một cách thẳng thắn, tôi giờ đây không thích; và trong lần xuất bản tiếp theo của các bài giảng của tôi, nếu Đức Chúa Trời muốn, tôi đề xuất thay đổi chúng. Trong lúc đó, tôi sẽ biết ơn bất cứ ai chỉ ra lỗi lầm của tôi; và tôi hứa, bởi sự giúp đỡ thiêng liêng, họ sẽ không có lý do gì để nói, “Rằng tôi là người ghét bị cải cách.” “Người công chính đánh tôi, đó sẽ là sự nhân từ; và người ấy quở trách tôi, đó sẽ là dầu quý, sẽ không làm vỡ đầu tôi: vì lời cầu nguyện của tôi cũng sẽ ở trong những tai họa của họ.”

Về việc anh em ám chỉ, rằng tôi ủng hộ ông Wesley trong những lỗi lầm của ông, thì không phải như vậy. Tôi đã viết lời tựa cho Hồi ký của Halyburton trước khi tôi thấy những gì ông Wesley đã viết; và kể từ khi tôi thấy nó, tôi đã nói hơn một lần, “Nếu tôi đã biết những gì ông Wesley đã viết, tôi sẽ không viết lời tựa cho Halyburton chút nào. Tôi không hiểu ông Wesley trong cách giải thích của ông về những lời này, ‘Người được sinh lại bởi Đức Chúa Trời, không phạm tội;’ và do đó tôi đã xé bỏ phần lời tựa của ông, khỏi một số cuốn sách mà tôi đã tặng gần đây, và đã cho ông biết tôi nghĩ ông sai ở điểm đặc biệt này, bằng nhiều lá thư.”

Anh em làm sai tôi, nếu anh em nghĩ tôi là một người theo chủ nghĩa phản luật pháp. Vì khi tôi nói, “Đức Chúa Trời không lập giao ước thứ hai với A-đam,” tôi không có ý gì hơn điều này: “Đức Chúa Trời không lập giao ước thứ hai với A-đam trong chính thân mình của ông thay cho dòng dõi của ông; cũng không phải sự chấp nhận của con người trước mặt Đức Chúa Trời, sau sự sa ngã, phụ thuộc, hoặc toàn bộ hoặc một phần, vào các việc làm của mình, như trước sự sa ngã.” Bất cứ ai đọc tác giả của Toàn Bộ Bổn Phận của Con Người, sẽ thấy ông nghĩ khác; và tôi tin rằng bạn bè của anh em ở Scotland sẽ không cảm ơn anh em vì đã bảo vệ cuốn sách đó, như anh em dường như đã làm trong các câu hỏi gần đây của mình.

Những phản đối của anh em, về ý kiến thuận lợi của tôi đối với một số người Quaker đặc biệt mà tôi đã trò chuyện; và cũng về một số lời hứa đặc biệt, mà tôi nghĩ đã được ban cho tôi, anh em có thể tìm thấy sự thỏa mãn trong “Câu Trả Lời Thư Mục Vụ Cuối Cùng của Giám Mục Londres” của tôi, và trong “Thư gửi Giám Mục Gloucester.”

Tôi không phải là bạn của việc bắt thăm; nhưng tôi tin rằng, trong những dịp đặc biệt, khi mọi việc không thể được quyết định bằng cách nào khác, Đức Chúa Trời, nếu được kêu cầu, và chờ đợi bằng sự cầu nguyện và kiêng ăn, sẽ trả lời bằng thăm bây giờ, cũng như trước đây.

Đừng lên án tôi vì giảng ứng khẩu, và vì nói rằng, tôi thường được giúp đỡ ngay lập tức trong việc đó; khi hàng nghìn người có thể chứng minh, cũng như tôi, rằng điều đó đã như vậy. Anh em cũng không nên lên án tôi như một người muốn bỏ việc đọc sách. Tôi đồng ý với Giám mục Sanderson: “Học mà không cầu nguyện, là vô thần; cầu nguyện mà không học, là kiêu ngạo.” Đừng trách tôi, vì sự nhiệt tình của một số người ủng hộ tôi, như anh em gọi họ. Một trong những mục sư của anh em biết, tôi đã quở trách một người trong số họ vì sự nhiệt tình của mình, tại Forks-Manor, một cách nghiêm khắc như thế nào. Tôi ủng hộ việc yêu thương như anh em, và mong mọi người đều noi theo Chúa Giê-xu khiêm nhường. Nhưng tôi không thể không khen ngợi những người (giả sử họ làm điều đó trong tinh thần nhu mì) lên tiếng chống lại các mục sư khô khan, vô hồn, chưa được trở lại. Những người như vậy chắc chắn là tai họa của Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng các công việc khác của tôi sẽ không cho phép tôi mở rộng.

Một số phần sau trong các câu hỏi của anh em, vì lợi ích của chính anh em, chứ không phải của tôi, tôi sẽ không nhắc đến. Tôi hy vọng tôi có thể nói với sự chân thành hơn Ha-xa-ên, “Đầy tớ của ngài là chó sao, mà làm” những gì anh em gợi ý! Nhưng tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời tha thứ cho anh em. Ngài biết lòng tôi. Mục đích duy nhất của tôi là đưa những linh hồn đáng thương đến với Chúa Giê-xu Christ. Tôi mong tránh các cực đoan, để không trở thành người cố chấp một mặt, hay làm rối loạn trật tự và sự đoan chính mặt khác. Và tôi tha thiết mong rằng hội đồng trưởng lão đáng kính, khi họ khuyên anh em công bố các câu hỏi của mình, cũng đã cảnh báo anh em đừng nhúng ngòi bút của mình vào quá nhiều mật đắng. Chắc chắn những ám chỉ của anh em trái với lòng bác ái, là lòng hy vọng và tin mọi sự vì điều tốt nhất. Và tôi kêu gọi chính lòng anh em, liệu có đúng không, đặc biệt vì anh em đã nghe rằng nội dung thường xuyên trong sự giảng dạy của tôi ở Mỹ đã theo Calvin, mà lại lên án tôi là người theo Giáo hoàng hay người theo Arminius, chỉ vì một vài biểu hiện không cẩn thận đã rơi khỏi ngòi bút của tôi, ngay khi tôi rời khỏi đại học Oxford. Tổng Giám mục Tillotson, hay Tác giả của Toàn Bộ Bổn Phận của Con Người, có thể nói như vậy không? Nhưng tôi đã xong. Chúa ở cùng anh em! Tôi là một tạo vật nghèo nàn yếu đuối. Và như vậy tôi nài xin anh em cầu nguyện cho

Người bạn và đầy tớ yêu thương của anh em,

GEORGE WHITEFIELD.

THƯ
GỬI MỤC SƯ
JOHN WESLEY ĐÁNG KÍNH:
ĐỂ TRẢ LỜI Bài Giảng của ông,
CÓ TỰA ĐỀ
ÂN ĐIỂN TỰ DO.

_Nhưng khi Phi-e-rơ đến An-ti-ốt, tôi đã chống lại ông trước mặt, vì ông đáng bị trách._
Ga-la-ti 2:11.

THƯ
GỬI
Mục sư JOHN WESLEY ĐÁNG KÍNH.

LỜI TỰA.

Tôi rất ý thức, việc công bố Lá Thư này chống lại Bài Giảng của ông Wesley yêu dấu sẽ tạo ra những hiệu quả khác nhau như thế nào. Nhiều bạn bè của tôi, những người ủng hộ mạnh mẽ cho Sự Chuộc Tội Phổ Quát, sẽ ngay lập tức bị xúc phạm. Nhiều người nhiệt thành ở phía bên kia, sẽ rất vui mừng. Những người nguội lạnh ở cả hai phía, và bị cuốn theo bởi lý luận xác thịt, sẽ ước rằng vấn đề này chưa bao giờ được đưa ra tranh luận. Những lý do tôi đã đưa ra ở đầu lá thư, tôi nghĩ là đủ để làm hài lòng mọi người, về cách cư xử của tôi trong việc này. Vì vậy tôi mong rằng, những người giữ Sự Tuyển Chọn sẽ không đắc thắng, hay tạo thành một đảng phái một mặt; (vì tôi ghét bất cứ điều gì như vậy) và những người có thành kiến chống lại giáo lý đó, đừng quá lo lắng...
hay bị xúc phạm mặt khác. Đức Chúa Trời biết mọi đường lối của Ngài từ ban đầu thế gian. Ngày lớn sẽ khám phá, tại sao Chúa cho phép ông Wesley yêu dấu và tôi có cách suy nghĩ khác nhau. Hiện tại, tôi sẽ không tìm hiểu vấn đề đó, ngoài lời tường thuật mà chính ông đã đưa ra trong lá thư sau đây, mà tôi mới nhận được từ chính tay yêu dấu của ông.

Luân Đôn, ngày 9 tháng 8 năm 1740.

_Hỡi anh em yêu dấu của tôi,_

_Tôi CẢM ƠN anh về thư của anh, ngày 24 tháng 5. Trường hợp này khá rõ ràng. Có những người cố chấp cả về sự tiền định và chống lại nó. Đức Chúa Trời đang gửi một sứ điệp đến những người ở cả hai phía. Nhưng không ai sẽ nhận nó, trừ khi từ một người có cùng ý kiến với họ. Vì vậy, trong một thời gian anh được phép có một ý kiến, và tôi có một ý kiến khác. Nhưng khi thời gian của Ngài đến, Đức Chúa Trời sẽ làm điều con người không thể, tức là, khiến cả hai chúng ta cùng một tâm trí. Bấy giờ sự bắt bớ sẽ bùng lên, và sẽ thấy liệu chúng ta có coi mạng sống mình là quý giá hay không, để chúng ta có thể hoàn thành hành trình của mình với niềm vui. Tôi là, hỡi anh em yêu dấu nhất của tôi,_

_Mãi mãi của anh,_

_J. WESLEY._

Vậy hỡi người bạn đáng kính của tôi, tôi hết lòng cầu nguyện Đức Chúa Trời hãy nhanh chóng đến thời gian, để ông được soi sáng rõ ràng vào mọi giáo lý của sự mặc khải thiêng liêng, để chúng ta có thể hiệp nhất chặt chẽ trong nguyên tắc và phán đoán, cũng như trong lòng và tình cảm. Và rồi nếu Chúa kêu gọi chúng ta đến điều đó, tôi không quan tâm nếu tôi đi với ông vào tù, hay đến cái chết. Vì giống như Phao-lô và Si-la, tôi hy vọng chúng ta sẽ hát ngợi khen Đức Chúa Trời, và coi đó là vinh dự cao nhất của chúng ta khi chịu khổ vì cớ Đấng Christ, và hy sinh mạng sống mình vì anh em.

_Bethesda_ tại _Georgia_, _ngày 24 tháng 12 năm 1740_.

_Thưa Mục sư đáng kính và rất yêu dấu,_

Chỉ Đức Chúa Trời biết, nỗi buồn không thể nói được trong lòng tôi đã cảm thấy vì anh, kể từ khi tôi rời nước Anh lần cuối. Dù đó có phải là sự yếu đuối của tôi hay không, tôi thẳng thắn thú nhận rằng, Giô-na không thể đi với sự miễn cưỡng hơn chống lại Ni-ni-ve, hơn là tôi bây giờ cầm bút viết chống lại anh. Nếu bản tính được nói, tôi thà chết còn hơn làm điều đó; nhưng nếu tôi trung tín với Đức Chúa Trời, và với linh hồn của mình và của người khác, tôi không được đứng trung lập nữa. Tôi rất lo sợ, rằng những kẻ thù chung của chúng ta sẽ vui mừng khi thấy chúng ta khác nhau. Nhưng tôi có thể nói gì? Con cái của Đức Chúa Trời đang gặp nguy hiểm rơi vào sai lầm. Thật vậy, nhiều người đã bị dẫn lạc, những người mà Đức Chúa Trời đã vui lòng làm việc qua chức vụ của tôi, và một số đông hơn vẫn đang kêu lớn với tôi, để cũng bày tỏ ý kiến của tôi; tôi phải bày tỏ rằng, tôi không biết ai theo xác thịt, và tôi không thiên vị ai, ngoài những gì phù hợp với bổn phận của tôi đối với Chúa và Thầy của tôi, Chúa Giê-xu Christ.

Lá thư này, không còn nghi ngờ gì nữa, sẽ khiến tôi mất nhiều bạn bè: và vì lý do này, có lẽ Đức Chúa Trời đã đặt nhiệm vụ khó khăn này lên tôi, để xem liệu tôi có sẵn lòng từ bỏ mọi sự vì Ngài hay không. Từ những suy xét như vậy, tôi nghĩ bổn phận của tôi là làm chứng một cách khiêm nhường, và tha thiết biện hộ cho những lẽ thật, mà tôi tin chắc rằng, được mặc khải rõ ràng trong lời của Đức Chúa Trời. Để bảo vệ chúng tôi phải dùng lời nói rất thẳng thắn, và đối xử với những người bạn yêu dấu nhất của tôi trên đất với sự đơn giản, trung tín và tự do lớn nhất, để lại mọi hậu quả cho Đức Chúa Trời.

Trong một thời gian trước đây, và đặc biệt kể từ lần rời nước Anh cuối cùng của tôi, cả công khai và riêng tư, bằng việc giảng dạy và in ấn, anh đã truyền bá giáo lý về sự chuộc tội phổ quát. Và khi tôi nhớ lại, Phao-lô đã quở trách Phi-e-rơ vì sự giả hình của ông như thế nào, tôi e rằng tôi đã im lặng một cách tội lỗi quá lâu. Ôi, vậy đừng giận tôi, thưa ông yêu dấu và đáng kính, nếu bây giờ tôi giải tỏa linh hồn mình, bằng cách nói với anh rằng, tôi nghĩ anh đã sai lầm lớn trong điều này.

Ý định của tôi không phải là tham gia vào một cuộc tranh luận dài về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Tôi giới thiệu anh đến cuốn Veritas Redux của Tiến sĩ Edwards, mà tôi nghĩ là không thể trả lời được, ngoại trừ một điểm nhất định, về một loại trung gian giữa người được chọn và người bị bỏ, mà chính ông sau đó đã lên án.

Tôi sẽ chỉ đưa ra một vài nhận xét về bài giảng của anh, có tựa đề Ân Điển Tự Do. Và trước khi tôi bước vào chính bài giảng, xin cho tôi lưu ý một chút về điều mà, trong lời tựa của anh, anh gọi là một nghĩa vụ không thể thiếu, để công bố nó cho cả thế gian. Tôi phải thừa nhận rằng, tôi luôn nghĩ anh đã hoàn toàn sai lầm về điểm đó. Trường hợp (anh biết) là như sau: Khi anh ở Bristol, tôi nghĩ anh đã nhận được một lá thư từ một người riêng, buộc tội anh không giảng Phúc Âm, vì anh không giảng về sự tuyển chọn. Sau đó anh đã bắt thăm: câu trả lời là “hãy giảng và in.” Tôi thường tự hỏi, như bây giờ, liệu khi làm như vậy, anh có cám dỗ Chúa hay không. Một sự thực hành khôn ngoan tôn giáo đúng đắn, mà không cần bắt thăm, đã hướng dẫn anh trong vấn đề đó. Hơn nữa, tôi chưa bao giờ nghe rằng anh đã hỏi Đức Chúa Trời, liệu sự tuyển chọn có phải là một giáo lý Phúc Âm hay không? Nhưng tôi e rằng, cho rằng nó không phải, anh chỉ hỏi, liệu anh nên im lặng, hay giảng và in chống lại nó? Dù sao đi nữa, thăm đã ra “hãy giảng và in;” theo đó anh đã giảng và in chống lại sự tuyển chọn. Theo yêu cầu của tôi, anh đã ngăn chặn việc xuất bản bài giảng trong khi tôi ở nước Anh; nhưng ngay sau khi tôi rời đi anh đã gửi nó ra thế gian. Ôi, ước gì anh đã giữ nó lại! Tuy nhiên, nếu bài giảng đó được in để trả lời một thăm, tôi có xu hướng nghĩ rằng, một lý do, tại sao Đức Chúa Trời lại để anh bị lừa dối như vậy, là, nhờ đó một nghĩa vụ đặc biệt có thể được đặt lên tôi, để trung tín tuyên bố giáo lý Kinh Thánh về sự tuyển chọn, để Chúa có thể cho tôi một cơ hội mới để thấy những gì trong lòng tôi, và liệu tôi có trung thành với sự nghiệp của Ngài hay không; như anh không thể không thừa nhận, Ngài đã từng làm trước đây, bằng cách cho anh một thăm như vậy tại Deal. Buổi sáng tôi ra khơi từ Deal đến Gibraltar, anh đến từ Georgia. Thay vì cho tôi cơ hội trò chuyện với anh, dù con tàu không xa bờ; anh đã bắt thăm, và ngay lập tức lên đường đến Luân Đôn. Anh để lại một lá thư, trong đó có những lời có ý như sau. “Khi tôi thấy Đức Chúa Trời, bởi gió đang đưa anh ra, đã đưa tôi vào, tôi đã hỏi ý kiến Đức Chúa Trời. Câu trả lời của Ngài anh có kèm theo.” Đó là một mảnh giấy, trên đó có viết những lời này. “Hãy để anh ấy trở về Luân Đôn.”

Khi tôi nhận được điều này, tôi có phần ngạc nhiên. Đây là một người tốt nói với tôi, ông đã bắt thăm, và Đức Chúa Trời muốn tôi trở về Luân Đôn. Mặt khác, tôi biết tiếng gọi của tôi là đến Georgia, và tôi đã từ biệt Luân Đôn, và không thể công bằng rời khỏi những người lính, những người đã được giao cho tôi. Tôi cùng một người bạn cầu nguyện. Đoạn trong sách Các Vua thứ nhất, chương 13, đã được ấn tượng mạnh mẽ trên linh hồn tôi, nơi chúng ta được biết, “Rằng nhà tiên tri đã bị sư tử giết, vì bị cám dỗ quay lại, (trái với mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời) khi một nhà tiên tri khác nói với ông rằng Đức Chúa Trời muốn ông làm như vậy.” Tôi viết thư cho anh, rằng tôi không thể trở về Luân Đôn. Chúng tôi ra khơi ngay lập tức. Vài tháng sau, tôi nhận được một lá thư từ anh tại Georgia, trong đó anh viết những lời có ý như sau. “Dù Đức Chúa Trời chưa bao giờ cho tôi một thăm sai trước đây, nhưng, có lẽ, Ngài đã để tôi có một thăm như vậy vào thời điểm đó, để thử những gì trong lòng anh.” Tôi sẽ không bao giờ công bố giao dịch riêng tư này cho thế gian, nếu vinh quang của Đức Chúa Trời không kêu gọi tôi làm điều đó. Rõ ràng anh đã nhận được một thăm sai ở đây, và một cách công bằng, vì anh đã cám dỗ Đức Chúa Trời khi bắt thăm. Và tôi tin rằng cũng như vậy trong trường hợp hiện tại. Và nếu vậy, đừng để con cái của Đức Chúa Trời, những người là bạn thân của tôi và anh, và cũng là những người ủng hộ sự chuộc tội phổ quát, nghĩ rằng giáo lý đó là đúng, vì anh đã giảng nó lên để tuân theo một thăm được ban ra từ Đức Chúa Trời.

Điều này, tôi nghĩ, có thể dùng làm câu trả lời cho phần lời tựa đó, trong bài giảng đã in của anh, trong đó anh nói, “không gì ngoài sự tin chắc mạnh mẽ nhất, không chỉ rằng những gì được trình bày ở đây là lẽ thật như trong Chúa Giê-xu, mà còn rằng tôi có nghĩa vụ không thể thiếu để tuyên bố lẽ thật này cho cả thế gian.” Rằng anh tin những gì anh đã viết là lẽ thật, và anh thành thật nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời khi viết, tôi không nghi ngờ chút nào. Nhưng thưa ông đáng kính, tôi không thể không nghĩ anh đã sai lầm nhiều, khi tưởng tượng rằng việc anh cám dỗ Đức Chúa Trời, bằng cách bắt thăm theo cách anh đã làm, có thể đặt anh dưới một nghĩa vụ không thể thiếu đối với bất kỳ hành động nào, huống chi là xuất bản bài giảng của anh chống lại giáo lý về sự tiền định cho sự sống.

Tiếp theo tôi phải lưu ý rằng, như anh đã không may mắn khi in ấn, dựa trên một sự bảo đảm tưởng tượng như vậy, anh cũng không may mắn trong việc chọn bản văn của mình. Thưa ông đáng kính, làm sao anh có thể nghĩ đến việc chọn một bản văn để bác bỏ giáo lý về sự tuyển chọn, từ Rô-ma chương 8, nơi giáo lý này được khẳng định rõ ràng đến mức, một lần khi nói chuyện với một người Quaker về chủ đề này, ông không có cách nào khác để tránh sức mạnh của lời khẳng định của Sứ đồ, ngoài việc nói, “Tôi tin rằng Phao-lô đã sai.” Và một người bạn khác gần đây, người từng có thành kiến mạnh mẽ chống lại sự tuyển chọn, đã thành thật thú nhận, “rằng ông thường nghĩ chính Phao-lô đã nhầm lẫn, hay ông không được dịch một cách trung thực.”

Thật vậy, thưa ông đáng kính, rõ ràng, vượt qua mọi sự mâu thuẫn, rằng...
Phao-lô, suốt chương thứ tám của thư Rô-ma, đang nói về các đặc quyền của chỉ những người thật sự ở trong Đấng Christ. Và hãy để bất kỳ người không thành kiến nào đọc những gì đi trước, và những gì theo sau bản văn của anh, và người ấy phải thú nhận rằng từ TẤT CẢ chỉ có nghĩa là những người ở trong Đấng Christ; và phần sau của bản văn chứng minh rõ ràng, điều mà, tôi thấy, ông Wesley yêu dấu sẽ, bằng mọi cách, không thừa nhận, tôi muốn nói đến sự bền đỗ cuối cùng của con cái Đức Chúa Trời. “Đấng đã không tiếc Con mình, nhưng đã phó Ngài vì tất cả chúng ta, (tức là tất cả các Thánh đồ) thì làm sao Ngài lại không ban cho chúng ta mọi sự cùng với Ngài.” Ân điển, đặc biệt, để giúp chúng ta bền đỗ, và mọi điều khác cần thiết để đưa chúng ta về vương quốc thiên đàng của Cha chúng ta.

Nếu ai có ý muốn chứng minh giáo lý về sự tuyển chọn, cũng như về sự bền đỗ cuối cùng, người ấy khó có thể mong một bản văn nào thích hợp hơn cho mục đích của mình, so với bản văn mà anh đã chọn để bác bỏ nó. Một người không biết anh, sẽ nghi ngờ chính anh cũng nhận thức được điều này: vì sau đoạn đầu tiên, tôi hầu như không biết anh có nhắc đến nó dù chỉ một lần, trong toàn bộ bài giảng của anh hay không.

Nhưng bài giảng của anh, theo ý kiến của tôi, cũng ít liên quan đến mục đích như bản văn của anh, và thay vì làm lệch, nó chỉ càng ngày càng củng cố tôi trong niềm tin vào giáo lý về sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời.

Tôi sẽ không nhắc đến việc anh đã tiến hành một cách phi logic như thế nào. Nếu anh đã viết rõ ràng, trước hết, thưa ông đáng kính, anh nên chứng minh mệnh đề của mình, “rằng ân điển của Đức Chúa Trời là tự do cho mọi người,” và rồi bằng suy luận, lên tiếng chống lại điều anh gọi là sắc lệnh khủng khiếp. Nhưng anh biết rằng mọi người (vì chủ nghĩa Arminius, gần đây, đã lan tràn nhiều giữa chúng ta) thường có thành kiến chống lại giáo lý về sự bị bỏ, và do đó nghĩ rằng nếu anh duy trì sự không thích của họ đối với điều đó, anh có thể lật đổ hoàn toàn giáo lý về sự tuyển chọn. Vì, không còn nghi ngờ gì nữa, giáo lý về sự tuyển chọn và sự bị bỏ phải đứng hay ngã cùng nhau.

Nhưng bỏ qua điều này, cũng như định nghĩa mơ hồ của anh về từ ân điển, và định nghĩa sai của anh về từ tự do, và để tôi có thể ngắn gọn nhất có thể, tôi thẳng thắn thừa nhận, tôi tin giáo lý về sự bị bỏ, theo quan điểm này, rằng Đức Chúa Trời có ý định ban ân điển cứu rỗi, qua Chúa Giê-xu Christ, chỉ cho một số người nhất định, và phần còn lại của nhân loại, sau sự sa ngã của A-đam, bị Đức Chúa Trời bỏ lại một cách công bằng để tiếp tục trong tội lỗi, cuối cùng sẽ chịu cái chết đời đời, là tiền công xứng đáng của nó.

Đây là giáo lý đã được thiết lập của Kinh Thánh, và được thừa nhận như vậy trong tín điều thứ 17 của Hội Thánh Anh, như chính Giám mục Burnet thú nhận; nhưng ông Wesley yêu dấu hoàn toàn phủ nhận nó.

Nhưng những phản đối quan trọng nhất, mà anh đã đưa ra chống lại giáo lý này, như những lý do tại sao anh từ chối nó, khi được xem xét một cách nghiêm túc, và thử nghiệm một cách trung tín bởi lời của Đức Chúa Trời, sẽ thấy là hoàn toàn không có sức mạnh. Hãy để vấn đề được xem xét một cách khiêm nhường và bình tĩnh, theo các điểm sau đây.

Thứ nhất, anh nói, “nếu điều này là như vậy (tức là nếu có sự tuyển chọn) thì mọi sự giảng dạy đều vô ích: nó không cần thiết đối với những người được chọn; vì họ, dù có giảng hay không, cũng sẽ chắc chắn được cứu. Do đó, mục đích của việc giảng dạy để cứu các linh hồn là vô ích, đối với họ. Và nó vô dụng đối với những người không được chọn; vì họ không thể nào được cứu; họ, dù có giảng hay không, cũng sẽ chắc chắn bị hư mất. Do đó mục đích của việc giảng dạy cũng vô ích, đối với họ. Như vậy trong cả hai trường hợp sự giảng dạy của chúng ta là vô ích, và việc nghe của anh cũng vô ích.” Trang 10, đoạn 9.

Ôi thưa ông yêu dấu, đây là loại lý luận nào, hay đúng hơn là ngụy biện! Chẳng phải Đức Chúa Trời, Đấng đã định sự cứu rỗi cho một số người nhất định, cũng đã định sự giảng dạy của lời, như một phương tiện để đưa họ đến đó sao? Có ai giữ sự tuyển chọn theo bất kỳ nghĩa nào khác không? Và nếu vậy, làm sao sự giảng dạy lại không cần thiết đối với những người được chọn; khi Phúc Âm được chính Đức Chúa Trời thiết kế, để trở thành quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi đời đời của họ? Và vì chúng ta không biết ai là người được chọn, và ai là người bị bỏ, chúng ta phải giảng một cách không phân biệt cho mọi người. Vì lời có thể hữu ích, ngay cả đối với những người không được chọn, trong việc kiềm chế họ khỏi nhiều sự gian ác và tội lỗi. Tuy nhiên, đủ để khích lệ sự siêng năng tối đa trong việc giảng dạy và lắng nghe, khi chúng ta xét rằng, bằng những phương tiện này, một số người, ngay cả bao nhiêu người mà Chúa đã định cho sự sống đời đời, chắc chắn sẽ được làm sống lại và được giúp để tin. Và ai, khi tham dự, đặc biệt với sự tôn kính và cẩn thận, có thể nói rằng mình không thể được tìm thấy trong số hạnh phúc đó?

Thứ hai, anh nói, “rằng nó, [giáo lý về sự tuyển chọn và sự bị bỏ] trực tiếp có xu hướng phá hủy sự thánh khiết, là mục đích của mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời.” Vì, (ông Wesley yêu dấu đã lầm nói) “nó hoàn toàn lấy đi những động cơ đầu tiên để theo đuổi nó, thường được đề xuất trong Kinh Thánh. Hy vọng về phần thưởng tương lai, và sợ hãi hình phạt, hy vọng về thiên đàng, và sợ hãi địa ngục, v.v.” trang 11.

Tôi nghĩ rằng, một người đưa sự hoàn hảo lên một mức cao như ông Wesley yêu dấu, sẽ biết rằng, một người thật sự yêu mến Chúa Giê-xu Christ sẽ cố gắng trở nên thánh khiết vì cớ sự thánh khiết, và làm việc cho Đấng Christ vì tình yêu thương và lòng biết ơn, mà không quan tâm đến phần thưởng của thiên đàng, hay sợ hãi địa ngục. Anh nhớ, thưa ông yêu dấu, Scougal nói gì, “Tình yêu là một động cơ mạnh mẽ hơn thúc đẩy họ.” Nhưng bỏ qua điều này, và thừa nhận rằng phần thưởng và hình phạt (như chúng chắc chắn là) có thể là động cơ mà từ đó một Cơ Đốc nhân có thể được khích lệ một cách thành thật để hành động cho Đức Chúa Trời, giáo lý về sự tuyển chọn phá hủy những động cơ này như thế nào? Những người được chọn không biết rằng càng làm nhiều việc lành, phần thưởng của họ sẽ càng lớn sao? Và đó không phải là sự khích lệ đủ để thúc đẩy họ, và khiến họ bền đỗ trong việc làm việc cho Chúa Giê-xu Christ sao? Và giáo lý về sự tuyển chọn phá hủy sự thánh khiết như thế nào? Ai đã từng giảng bất kỳ sự tuyển chọn nào khác, ngoài điều Sứ đồ đã giảng, khi ông nói, “Được chọn qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh?” Thật vậy, sự thánh khiết chẳng phải được làm thành dấu hiệu của sự tuyển chọn của chúng ta bởi tất cả những người giảng nó sao? Và vậy thì giáo lý về sự tuyển chọn có thể phá hủy sự thánh khiết như thế nào?

Ví dụ mà anh đưa ra để minh họa cho khẳng định của mình, thật sự, thưa ông yêu dấu, hoàn toàn không thích hợp. Vì anh nói, “Nếu một người bệnh biết rằng, mình phải chết không thể tránh được hay hồi phục không thể tránh được, dù không biết là cái nào, thì việc uống thuốc là không hợp lý chút nào,” trang 11. Thưa ông yêu dấu, đây là lý luận vô lý như thế nào? Anh đã bao giờ ốm trong đời chưa? nếu vậy, chẳng phải chỉ khả năng hay khả năng hồi phục của anh, dù anh biết rằng đã được định không thể thay đổi, rằng anh phải sống hay chết, đã khích lệ anh uống thuốc sao? Vì làm sao anh biết được, chính thuốc đó có thể là phương tiện mà Đức Chúa Trời có ý định để hồi phục anh? Cũng như vậy đối với giáo lý về sự tuyển chọn. Tôi biết rằng đã được định không thể thay đổi, người ta có thể nói, rằng tôi phải bị hư mất hay được cứu; nhưng vì tôi không biết chắc là cái nào, tại sao tôi lại không cố gắng, dù hiện tại đang ở trong trạng thái tự nhiên, vì tôi không biết nhưng sự cố gắng này có thể là phương tiện mà Đức Chúa Trời có ý định ban phước, để đưa tôi vào trạng thái ân điển? Thưa ông yêu dấu, hãy suy xét những điều này. Hãy áp dụng một cách vô tư, và rồi phán xét anh có ít lý do như thế nào để kết luận đoạn 10, trang 12, bằng những lời này: “Giáo lý này trực tiếp có xu hướng đóng ngay cổng của sự thánh khiết nói chung, để ngăn cản những người không thánh khiết bao giờ đến gần nó, hay cố gắng bước vào đó.”

“Cũng trực tiếp như vậy,” anh nói đoạn 11, “giáo lý có xu hướng phá hủy một số nhánh đặc biệt của sự thánh khiết, như sự nhu mì, tình yêu thương, v.v.” Tôi sẽ nói ít, thưa ông yêu dấu, để trả lời đoạn này. Có lẽ ông Wesley yêu dấu đã tranh luận với một số người nhiệt thành hẹp hòi giữ sự tuyển chọn, và rồi suy ra rằng, sự nhiệt thành và hẹp hòi của họ, là do các nguyên tắc của họ? Nhưng ông Wesley yêu dấu không biết nhiều con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời, những người theo thuyết tiền định, mà vẫn nhu mì, khiêm nhường, thương xót, lịch sự, mềm lòng, nhân từ, có tinh thần công giáo, và hy vọng thấy những người đê tiện và trụy lạc nhất được trở lại sao? Và tại sao? vì họ biết Đức Chúa Trời đã cứu chính họ bằng một hành động của tình yêu tuyển chọn của Ngài, và họ không biết Ngài có thể đã chọn những người bây giờ dường như bị bỏ rơi nhất hay không. Nhưng, thưa ông yêu dấu, chúng ta không được phán xét lẽ thật của các nguyên tắc nói chung, cũng như của sự tuyển chọn nói riêng, hoàn toàn từ thực hành của một số người tuyên xưng giữ chúng. Nếu vậy, tôi chắc chắn nhiều điều có thể được nói chống lại chính anh. Vì tôi kêu gọi chính lòng anh, liệu anh có cảm thấy trong chính mình, hay quan sát ở người khác, một sự hẹp hòi, và một số sự chia rẽ trong linh hồn đối với những người giữ sự chuộc tội đặc biệt hay không. Nếu vậy, thì theo quy tắc của chính anh, sự chuộc tội phổ quát là sai, vì nó phá hủy một số nhánh của sự thánh khiết, như sự nhu mì, tình yêu thương, v.v. Nhưng không khăng khăng về điều này, tôi xin anh lưu ý rằng, suy luận của anh hoàn toàn bị gạt bỏ bởi sức mạnh của lập luận của Sứ đồ, và ngôn ngữ mà ông dùng một cách rõ ràng, Cô-lô-se 3:12, 13. “Vậy hãy mặc lấy, (như những người được Đức Chúa Trời chọn, thánh và yêu dấu) lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, nhu mì, nhịn nhục, chịu đựng lẫn nhau, và tha thứ cho nhau, nếu ai có điều gì phàn nàn với ai, như Đấng Christ đã tha thứ cho anh em, thì anh em cũng hãy làm như vậy.” Ở đây chúng ta thấy Sứ đồ khuyên họ mặc lấy lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, nhu mì, nhịn nhục, v.v. dựa trên sự xem xét này, tức là, vì họ là những người được Đức Chúa Trời chọn. Và tất cả những ai đã cảm nhận giáo lý này bằng kinh nghiệm trong lòng mình, đều cảm thấy những ân điển này là những hiệu quả thật sự của việc họ được Đức Chúa Trời chọn.

Nhưng, có lẽ ông Wesley yêu dấu có thể đã lầm trong điểm này, và gọi sự đam mê đó, mà chỉ là lòng nhiệt thành cho các lẽ thật của Đức Chúa Trời. Anh biết, thưa ông yêu dấu, Sứ đồ khuyên chúng ta “hãy hết lòng tranh đấu cho đức tin đã từng được truyền lại cho các thánh đồ,” và do đó anh không được lên án tất cả những người tỏ ra nhiệt thành cho giáo lý về sự tuyển chọn, là hẹp hòi, hay...
những kẻ bắt bớ, vì họ nghĩ đó là bổn phận của họ để chống lại anh. Tôi chắc chắn, tôi yêu anh trong lòng của Chúa Giê-xu Christ, và nghĩ tôi có thể hy sinh mạng sống mình vì anh; nhưng, thưa ông yêu dấu, tôi không thể không mạnh mẽ chống lại những lỗi lầm của anh về chủ đề quan trọng này, vì tôi nghĩ anh nhiệt thành, dù không cố ý, chống lại lẽ thật, như trong Chúa Giê-xu. Nguyện Chúa cất bỏ những vảy của thành kiến khỏi mắt tâm trí của anh, và ban cho anh lòng nhiệt thành theo sự hiểu biết Cơ Đốc thật!

Thứ ba, bài giảng của anh nói, trang 13, đoạn 12, “Giáo lý này có xu hướng phá hủy những sự an ủi của tôn giáo, hạnh phúc của Cơ Đốc giáo, v.v.”

Nhưng làm sao ông Wesley biết điều này, khi ông chưa bao giờ tin sự tuyển chọn? Tôi tin rằng những người đã trải nghiệm nó, sẽ đồng ý với tín điều thứ 17 của chúng ta, “Rằng sự suy xét tin kính về sự tiền định, và sự tuyển chọn trong Đấng Christ, đầy sự an ủi ngọt ngào, dễ chịu, không thể nói được cho những người tin kính, và những người cảm nhận trong chính mình sự làm việc của Đức Thánh Linh của Đấng Christ, làm chết các việc làm của xác thịt, và các chi thể thuộc đất của họ, và kéo tâm trí của họ đến những điều cao và thuộc thiên đàng, cũng vì nó thiết lập và củng cố rất nhiều đức tin của họ về sự cứu rỗi đời đời, được hưởng qua Đấng Christ, cũng vì nó nhiệt thành khơi dậy tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời, v.v.” Điều này rõ ràng cho thấy, những nhà cải cách tin kính của chúng ta không nghĩ rằng sự tuyển chọn phá hủy sự thánh khiết, hay những sự an ủi của tôn giáo. Về phần tôi, giáo lý này là sự hỗ trợ hằng ngày của tôi: tôi sẽ hoàn toàn chìm dưới nỗi sợ về những thử thách sắp đến của mình, nếu tôi không tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã chọn tôi trong Đấng Christ từ trước khi sáng thế, và rằng bây giờ khi đã được kêu gọi một cách hiệu quả, Ngài sẽ không để ai giật tôi khỏi bàn tay toàn năng của Ngài.

Anh tiếp tục như sau: “Điều này rõ ràng đối với tất cả những người tin rằng mình bị bỏ, hay chỉ nghi ngờ hay sợ hãi điều đó; tất cả những lời hứa lớn lao và quý báu đều bị mất đối với họ; chúng không mang lại cho họ tia an ủi nào.”

Để trả lời điều này, hãy để tôi lưu ý rằng, không ai đang sống, đặc biệt không ai mong muốn sự cứu rỗi, có thể biết rằng mình không thuộc số những người được Đức Chúa Trời chọn. Không ai, ngoài những người chưa được trở lại, có thể có bất kỳ lý do chính đáng nào, dù chỉ để sợ hãi điều đó. Và ông Wesley yêu dấu có muốn ban sự an ủi, hay anh có dám áp dụng những lời hứa quý báu của Phúc Âm, là bánh của con cái, cho những người ở trong trạng thái tự nhiên, trong khi họ vẫn tiếp tục như vậy không? Đức Chúa Trời cấm! Điều gì sẽ xảy ra nếu giáo lý về sự tuyển chọn và sự bị bỏ khiến một số người nghi ngờ? Giáo lý về sự tái sinh cũng vậy. Nhưng, sự nghi ngờ này, chẳng phải là một phương tiện tốt để khiến họ tìm kiếm và cố gắng; và sự cố gắng đó, là một phương tiện tốt để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của họ chắc chắn sao. Đây là một lý do trong nhiều lý do khác, tại sao tôi ngưỡng mộ giáo lý về sự tuyển chọn, và tin chắc rằng nó nên có một vị trí trong các chức vụ Phúc Âm, và nên được nhấn mạnh với sự trung tín và cẩn thận. Nó có xu hướng tự nhiên đánh thức linh hồn khỏi sự an toàn xác thịt của nó. Và do đó nhiều người xác thịt kêu lên chống lại nó. Trong khi sự chuộc tội phổ quát là một quan niệm đáng buồn thích hợp để giữ linh hồn trong tình trạng ngủ mê man, và do đó nhiều người tự nhiên ngưỡng mộ và tán thưởng nó.

Các đoạn 13, 14, và 15 của anh tiếp theo cần được xem xét. “Sự làm chứng của Đức Thánh Linh, (anh nói, đoạn 14, trang 14.) kinh nghiệm cho thấy bị cản trở nhiều bởi giáo lý này.” Nhưng, thưa ông yêu dấu, kinh nghiệm của ai? Không phải của chính anh; vì trong Nhật ký của anh, từ khi anh lên tàu đến Georgia, đến khi anh trở về Luân Đôn, trang cuối cùng, anh dường như thừa nhận rằng anh không có nó, và do đó anh không phải là thẩm phán có thẩm quyền trong vấn đề này. Vậy anh phải có ý là kinh nghiệm của người khác. Vì anh nói trong cùng đoạn, “Ngay cả những người đã nếm món quà tốt lành đó, mà lại sớm mất nó, (tôi cho rằng anh có ý là mất cảm giác về nó) và rơi trở lại vào những nghi ngờ và sợ hãi và bóng tối, ngay cả bóng tối khủng khiếp có thể cảm nhận được, v.v.” Bây giờ, về bóng tối của sự bị bỏ rơi, chẳng phải đây là trường hợp của chính Chúa Giê-xu Christ, sau khi Ngài đã nhận được sự xức dầu không thể đo lường của Đức Thánh Linh sao? Linh hồn của Ngài chẳng phải vô cùng buồn rầu, thậm chí đến chết, trong vườn sao? Và Ngài chẳng phải bị bao quanh bởi một bóng tối khủng khiếp, ngay cả bóng tối có thể cảm nhận được, khi trên thập tự giá Ngài kêu lên, “Đức Chúa Trời của tôi! Đức Chúa Trời của tôi! sao Ngài lìa bỏ tôi?” Và rằng tất cả những người theo Ngài đều có thể gặp phải điều tương tự, chẳng phải rõ ràng từ Kinh Thánh sao? Vì, Sứ đồ nói, “Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự như anh em mình, để Ngài có thể cứu giúp những người bị cám dỗ.” Và sự có thể gặp phải điều đó của họ, chẳng phải phù hợp với sự đồng hình với Ngài trong sự đau khổ, mà các chi thể của Ngài phải chịu sao? Vậy tại sao những người rơi vào bóng tối, sau khi họ đã nhận được sự làm chứng của Đức Thánh Linh, lại là bất kỳ lập luận nào chống lại giáo lý về sự tuyển chọn? “Vâng, anh nói, nhiều, rất nhiều người không giữ nó, ở mọi nơi trên đất, đã hưởng sự làm chứng không gián đoạn của Đức Thánh Linh, ánh sáng liên tục của mặt Đức Chúa Trời, từ khoảnh khắc họ mới tin, trong nhiều tháng hay nhiều năm cho đến ngày nay.” Nhưng làm sao ông Wesley yêu dấu biết điều này? Ông đã tham khảo kinh nghiệm của nhiều, rất nhiều người ở mọi nơi trên đất sao? Hay ông có thể chắc chắn về những gì ông đã trình bày mà không có đủ căn cứ, liệu có suy ra rằng, việc họ được giữ trong ánh sáng này, là do họ không tin giáo lý về sự tuyển chọn không? Không, điều này, theo quan điểm của Hội Thánh chúng ta, “củng cố và thiết lập rất nhiều đức tin của một Cơ Đốc nhân thật về sự cứu rỗi đời đời qua Đấng Christ,” và là neo của hy vọng, vừa chắc chắn vừa vững vàng, khi ông bước đi trong bóng tối và không thấy ánh sáng; như chắc chắn ông có thể, ngay cả sau khi ông đã nhận được sự làm chứng của Đức Thánh Linh, dù anh hay người khác có thể khẳng định ngược lại một cách thiếu suy nghĩ. Bấy giờ, việc tôn trọng giao ước đời đời của Đức Chúa Trời, và phó thác mình vào tình yêu tự do phân biệt của Đức Chúa Trời đó, Đấng không thay đổi, sẽ khiến ông giơ tay rũ xuống, và làm mạnh đầu gối yếu đuối. Nhưng, nếu không tin giáo lý về sự tuyển chọn, và sự không thay đổi của tình yêu tự do của Đức Chúa Trời, tôi không thể thấy làm sao bất cứ ai có thể có sự đảm bảo thoải mái về sự cứu rỗi đời đời. Điều gì có thể có ý nghĩa đối với một người, mà lương tâm của họ đã hoàn toàn thức tỉnh, và người được cảnh báo một cách nghiêm túc để tìm kiếm sự giải thoát khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, dù người ấy được đảm bảo rằng mọi tội lỗi trong quá khứ của mình đã được tha thứ, và rằng mình bây giờ là con cái của Đức Chúa Trời; nếu bất chấp điều này, người ấy sau này có thể trở thành con cái của ma quỷ, và cuối cùng bị ném vào địa ngục? Sự đảm bảo như vậy có thể mang lại sự an ủi vững chắc lâu dài nào cho một người tin chắc về sự hư hỏng và phản bội của lòng mình, và về sự ác độc, mưu mẹo, và quyền năng của Sa-tan không? Không! điều duy nhất xứng đáng với tên gọi sự đảm bảo đầy đủ của đức tin, là sự đảm bảo như vậy, khiến người tin, dưới cảm giác về quyền lợi của mình trong tình yêu phân biệt, thách thức tất cả kẻ thù của mình, dù là con người hay ma quỷ, và điều đó liên quan đến mọi nỗ lực trong tương lai, cũng như hiện tại để hủy diệt; nói cùng Sứ đồ, “Ai sẽ tố cáo những người được Đức Chúa Trời chọn? Chính Đức Chúa Trời xưng công chính; ai là người kết án tôi? Chính Đấng Christ đã chết: phải, hơn nữa đã sống lại, Đấng đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, Đấng cũng cầu thay cho tôi. Ai sẽ phân rẽ tôi khỏi tình yêu của Đấng Christ? hoạn nạn hay khốn khổ, hay bắt bớ hay đói kém, hay trần truồng hay nguy hiểm hay gươm giáo! Không, trong mọi sự này tôi hơn cả người chiến thắng, qua Đấng đã yêu tôi. Vì tôi tin chắc rằng, cả sự chết lẫn sự sống, cả thiên sứ, cả các quyền lực, cả những sự hiện tại, cả những sự tương lai, cả chiều cao lẫn chiều sâu, cả bất kỳ tạo vật nào khác, sẽ không thể phân rẽ tôi khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu Chúa tôi.”

Đây, thưa ông yêu dấu, là ngôn ngữ đắc thắng của mọi linh hồn đã đạt được sự đảm bảo đầy đủ của đức tin. Và sự đảm bảo này chỉ có thể phát sinh từ niềm tin vào tình yêu đời đời tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Rằng nhiều người có sự đảm bảo rằng họ ở trong Đấng Christ hôm nay, nhưng không nghĩ đến, hay không được đảm bảo rằng họ sẽ ở trong Ngài ngày mai, thậm chí đến đời đời, là sự không hoàn hảo và bất hạnh của họ, hơn là đặc quyền của họ. Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời đưa tất cả những người như vậy đến cảm giác về tình yêu đời đời của Ngài, để họ không còn xây dựng trên sự trung tín của chính mình, mà trên sự không thay đổi của Đức Chúa Trời đó, mà các ân tứ và sự kêu gọi của Ngài không có sự ăn năn. Vì những người mà Đức Chúa Trời đã từng xưng công chính, Ngài cũng sẽ làm vinh hiển. Tôi đã lưu ý trước đây, thưa ông yêu dấu, không phải lúc nào cũng là quy tắc an toàn để phán xét lẽ thật của các nguyên tắc từ thực hành của con người. Và do đó, giả sử rằng tất cả những người giữ sự chuộc tội phổ quát theo cách anh giải thích, sau khi họ nhận được đức tin, đã hưởng sự nhìn thấy liên tục không gián đoạn của mặt Đức Chúa Trời, điều đó không suy ra rằng, đây là hoa trái của nguyên tắc của họ: vì tôi chắc chắn điều đó có xu hướng tự nhiên giữ linh hồn trong bóng tối mãi mãi; vì nhờ đó tạo vật được dạy rằng, việc mình được giữ trong trạng thái cứu rỗi, là nhờ ý chí tự do của chính mình. Và đó là nền cát như thế nào để một tạo vật đáng thương xây dựng hy vọng bền đỗ của mình? Mỗi lần sa ngã vào tội lỗi, mỗi lần bị cám dỗ bất ngờ, phải ném người ấy “vào những nghi ngờ và sợ hãi, vào bóng tối khủng khiếp, ngay cả bóng tối có thể cảm nhận được.” Do đó, những lá thư gần đây được gửi cho tôi bởi những người giữ sự chuộc tội phổ quát, đều chết và vô hồn, khô khan và không nhất quán, so với những lá thư tôi nhận được từ những người ở phía ngược lại. Những người an định trong kế hoạch phổ quát, dù họ có thể bắt đầu trong Đức Thánh Linh, (dù họ có nói ngược lại) đang kết thúc trong xác thịt, và xây dựng một sự công chính dựa trên ý chí tự do của chính mình: trong khi những người khác đắc thắng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời, và xây dựng trên lời hứa không bao giờ thất bại của Đức Chúa Trời, và tình yêu không thay đổi, ngay cả khi sự hiện diện có thể cảm nhận của Ngài bị rút khỏi họ. Nhưng tôi sẽ không phán xét lẽ thật của sự tuyển chọn, bởi kinh nghiệm của bất kỳ người đặc biệt nào: nếu tôi làm vậy (Ôi, hãy chịu đựng tôi trong sự khoe khoang dại dột này) tôi nghĩ chính tôi có thể vinh dự trong sự tuyển chọn. Vì năm hay sáu năm nay tôi đã nhận được sự làm chứng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; kể từ đó, chúc tụng Đức Chúa Trời, tôi đã không nghi ngờ một phần tư giờ nào về quyền lợi cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ: nhưng với sự đau buồn và xấu hổ khiêm nhường tôi thừa nhận, tôi đã sa ngã vào tội lỗi thường xuyên kể từ đó. Dù tôi không, không dám cho phép bất kỳ sự vi phạm nào, nhưng cho đến nay tôi vẫn chưa (cũng không mong đợi rằng trong khi tôi ở trong thế gian hiện tại...
tôi sẽ bao giờ) có thể sống một ngày hoàn toàn không có mọi thiếu sót và tội lỗi. Và vì Kinh Thánh tuyên bố, “Rằng không có người công chính nào trên đất,” không, ngay cả trong số những người đạt được ân điển cao nhất, “người làm điều thiện và không phạm tội;” chúng ta chắc chắn rằng đây sẽ là trường hợp của tất cả con cái của Đức Chúa Trời. Kinh nghiệm và sự thừa nhận phổ quát về điều này giữa những người tin kính trong mọi thời đại, là đủ để bác bỏ sai lầm của những người giữ theo nghĩa tuyệt đối, rằng sau khi một người được sinh lại thì không thể phạm tội; đặc biệt, vì Đức Thánh Linh lên án những người nói rằng họ không có tội, là tự lừa dối mình, là thiếu lẽ thật, và làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, 1 Giăng 1:8, 10. Tôi cũng đã ở trong sự nặng nề qua nhiều cám dỗ, và mong đợi sẽ thường xuyên như vậy trước khi tôi chết. Các Sứ đồ và các Cơ Đốc nhân đầu tiên cũng vậy. Luther cũng vậy, người của Đức Chúa Trời đó, người, theo như tôi có thể tìm thấy, ít nhất đã không dứt khoát giữ sự tuyển chọn; và John Arndt vĩ đại đã ở trong sự bối rối tột cùng chỉ một phần tư giờ trước khi ông chết, mà ông vẫn không phải là người theo thuyết tiền định. Và nếu tôi phải nói một cách tự do, tôi tin rằng việc anh chiến đấu mạnh mẽ chống lại giáo lý về sự tuyển chọn, và biện hộ một cách nhiệt thành cho sự hoàn hảo không tội lỗi, là một trong những lý do hay nguyên nhân đáng trách, tại sao anh bị giữ ngoài các tự do của Phúc Âm, và khỏi sự đảm bảo đầy đủ của đức tin mà những người đã nếm trải bằng kinh nghiệm, và hằng ngày nuôi mình bằng tình yêu đời đời tuyển chọn của Đức Chúa Trời, được hưởng.

Nhưng có lẽ anh có thể nói rằng, Luther và Arndt không phải là Cơ Đốc nhân, ít nhất là những Cơ Đốc nhân rất yếu. Tôi biết anh nghĩ thấp về Áp-ra-ham, dù ông được gọi một cách nổi bật là bạn của Đức Chúa Trời; và, tôi tin rằng, cũng về Đa-vít, người theo lòng của Đức Chúa Trời. Không có gì lạ, vì vậy, rằng trong một lá thư anh gửi cho tôi không lâu trước đây, anh nói với tôi, “rằng không có nhà văn Báp-tít hay Presbyterian nào mà anh đã đọc, biết bất cứ điều gì về các tự do của Đấng Christ.” Gì! không phải Bunyan, Henry, Flavel, Halyburton, hay bất kỳ nhà thần học New-England và Scotland nào. Hãy xem, thưa ông yêu dấu, sự hẹp hòi và thiếu lòng bác ái nào phát sinh từ các nguyên tắc của anh, và rồi đừng kêu lên chống lại sự tuyển chọn nữa vì nó “phá hủy sự nhu mì và tình yêu thương.”

Thứ tư, tôi sẽ tiến đến một điểm khác. Ông Wesley yêu dấu nói, trang 15, đoạn 16, “Thật là một suy nghĩ khó chịu làm sao, rằng hàng nghìn và hàng triệu người, mà không có bất kỳ sự xúc phạm hay lỗi lầm nào trước đó của họ, đã bị định không thay đổi cho sự thiêu đốt đời đời?”

Nhưng ai đã từng khẳng định rằng, hàng nghìn và hàng triệu người, mà không có bất kỳ sự xúc phạm hay lỗi lầm nào trước đó của họ, đã bị định không thay đổi cho sự thiêu đốt đời đời? Những người tin rằng Đức Chúa Trời định con người cho sự thiêu đốt đời đời, chẳng phải cũng tin rằng, Đức Chúa Trời nhìn họ như những người đã sa ngã trong A-đam sao? Và sắc lệnh đã định hình phạt, trước hết đã xét đến tội ác mà nhờ đó nó xứng đáng? Vậy thì làm sao họ bị định mà không có bất kỳ lỗi lầm nào trước đó? Chắc chắn ông Wesley sẽ thừa nhận sự công chính của Đức Chúa Trời, trong việc kể tội của A-đam cho dòng dõi của ông; và cũng rằng, sau khi A-đam sa ngã, và dòng dõi của ông trong ông, Đức Chúa Trời có thể công bằng bỏ qua TẤT CẢ họ, mà không gửi Con mình đến làm Đấng Cứu Rỗi cho bất cứ ai. Trừ khi anh hết lòng đồng ý với cả hai điểm này, anh không tin tội nguyên thủy một cách đúng đắn. Nếu anh thừa nhận chúng, thì anh phải thừa nhận giáo lý về sự tuyển chọn và sự bị bỏ là rất công chính và hợp lý. Vì nếu Đức Chúa Trời có thể công bằng kể tội của A-đam cho mọi người, và sau đó bỏ qua mọi người, thì Ngài có thể công bằng bỏ qua MỘT SỐ người. Quay sang phải, hay sang trái, anh đều bị đưa vào một tình thế khó xử không thể thoát ra. Và, nếu anh muốn nhất quán, anh phải hoặc từ bỏ giáo lý về sự kể tội của A-đam, hoặc nhận giáo lý đáng yêu về sự tuyển chọn, với một sự bị bỏ thánh khiết và công chính là hệ quả của nó. Vì dù anh có thể tin hay không, lời của Đức Chúa Trời vẫn trung tín. “Sự tuyển chọn đã đạt được nó, và những người còn lại đã bị mù.”

Đoạn 17 của anh, trang 16, tôi bỏ qua. Những gì đã nói về đoạn 9 và 10, với một chút thay đổi sẽ trả lời nó. Tôi chỉ nói rằng, chính giáo lý về sự tuyển chọn thúc giục tôi nhiều nhất để dồi dào trong các việc lành. Tôi được làm cho sẵn lòng chịu mọi sự vì cớ những người được chọn. Điều này khiến tôi giảng dạy với sự an ủi, vì tôi biết sự cứu rỗi không phụ thuộc vào ý chí tự do của con người, mà Chúa khiến người ta sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài, và có thể dùng tôi để đưa một số người được chọn của Ngài về nhà, khi nào và ở đâu Ngài vui lòng. Nhưng,

Thứ năm, anh nói, đoạn 18, trang 17, “Giáo lý này có xu hướng trực tiếp rõ ràng lật đổ toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc. Vì, anh nói, giả sử sắc lệnh đời đời không thay đổi đó, một phần nhân loại phải được cứu, dù sự mặc khải Cơ Đốc không tồn tại.”

Nhưng, thưa ông yêu dấu, điều đó suy ra như thế nào? Vì chỉ bởi sự mặc khải Cơ Đốc chúng ta mới biết được ý định của Đức Chúa Trời cứu Hội Thánh của Ngài bởi cái chết của Con Ngài. Phải, nó đã được định trong giao ước đời đời, rằng sự cứu rỗi này sẽ được áp dụng cho những người được chọn qua sự hiểu biết và đức tin nơi Ngài. Như nhà tiên tri nói, Ê-sai 53:11. “Bởi sự hiểu biết của Ngài, đầy tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người.” Vậy thì giáo lý về sự tuyển chọn có xu hướng trực tiếp lật đổ toàn bộ sự mặc khải Cơ Đốc như thế nào? Ai đã từng nghĩ rằng, lời tuyên bố của Đức Chúa Trời với Nô-ê, rằng mùa gieo và mùa gặt sẽ không bao giờ ngừng, có thể đưa ra một lập luận cho việc bỏ bê việc cày hay gieo? Hay mục đích không thay đổi của Đức Chúa Trời, rằng mùa gặt sẽ không thất bại, khiến sức nóng của mặt trời, hay ảnh hưởng của các thiên thể trở nên không cần thiết để tạo ra nó? Cũng như vậy, mục đích tuyệt đối của Đức Chúa Trời cứu những người được Ngài chọn, không loại trừ sự cần thiết của sự mặc khải Phúc Âm, hay việc sử dụng bất kỳ phương tiện nào mà qua đó Ngài đã định sắc lệnh sẽ có hiệu lực. Cũng không phải sự hiểu biết đúng đắn, hay niềm tin tôn kính vào sắc lệnh của Đức Chúa Trời, sẽ bao giờ cho phép hay chịu đựng một Cơ Đốc nhân trong bất kỳ trường hợp nào tách rời phương tiện khỏi mục đích, hay mục đích khỏi phương tiện. Và vì chúng ta được chính sự mặc khải dạy rằng, điều này đã được Đức Chúa Trời có ý định và ban cho như một phương tiện để đưa những người được chọn của Ngài về nhà, chúng ta do đó nhận nó với niềm vui, quý trọng nó rất nhiều, dùng nó trong đức tin, và cố gắng truyền bá nó khắp thế gian, trong sự đảm bảo đầy đủ, rằng bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời gửi nó, sớm hay muộn, nó sẽ hữu ích một cách cứu rỗi cho tất cả những người được chọn trong tiếng gọi của nó. Vậy thì, khi giữ giáo lý này, làm sao chúng ta lại hiệp với những người không tin hiện đại, trong việc làm cho sự mặc khải Cơ Đốc trở nên không cần thiết? Không, thưa ông yêu dấu, anh đã lầm. Những người vô tín đủ loại đều ở phía anh trong vấn đề này. Những người theo thuyết tự nhiên, những người theo Arius, những người theo Socinus, buộc tội quyền tối cao của Đức Chúa Trời, và đứng lên ủng hộ sự chuộc tội phổ quát. Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời, rằng bài giảng của ông Wesley yêu dấu, như nó đã làm buồn lòng nhiều con cái của Đức Chúa Trời, cũng sẽ không củng cố tay của nhiều kẻ thù công khai nhất của Ngài! Ở đây tôi gần như có thể nằm xuống và khóc. “Ôi, đừng nói điều đó ở Gát! Đừng công bố nó trên đường phố của Ách-ca-lôn, kẻo các con gái của những người không chịu cắt bì vui mừng, kẻo các con trai của sự không tin đắc thắng!”

Hơn nữa, anh nói, trang 18, đoạn 19, “Giáo lý này khiến sự mặc khải mâu thuẫn với chính nó.” Ví dụ, anh nói, “Những người khẳng định giáo lý này giải thích bản văn Kinh Thánh đó, Gia-cốp Ta đã yêu, nhưng Ê-sau Ta đã ghét, như ngụ ý rằng Đức Chúa Trời, theo nghĩa đen, đã ghét Ê-sau và tất cả những người bị bỏ từ đời đời!” Và, khi được xem xét như đã sa ngã trong A-đam, chẳng phải họ là đối tượng của sự ghét của Ngài sao? Và Đức Chúa Trời, theo ý muốn tốt lành của Ngài, chẳng phải có thể yêu hay bày tỏ lòng thương xót cho Gia-cốp và những người được chọn, mà đồng thời không làm sai với những người bị bỏ sao? Nhưng anh nói, “Đức Chúa Trời là tình yêu.” Và Đức Chúa Trời không thể là tình yêu, trừ khi Ngài bày tỏ cùng một lòng thương xót cho mọi người sao?

Một lần nữa, ông Wesley yêu dấu nói, “Họ suy ra từ bản văn đó, Ta sẽ thương xót ai Ta muốn thương xót, rằng Đức Chúa Trời chỉ thương xót một số người, tức là những người được chọn; và Ngài chỉ thương xót những người đó, hoàn toàn trái ngược với toàn bộ nội dung của Kinh Thánh, như tuyên bố rõ ràng đặc biệt đó, Chúa yêu thương mọi người, và lòng thương xót của Ngài trên mọi công việc của Ngài.” Và đúng như vậy, nhưng không phải lòng thương xót cứu rỗi của Ngài. Đức Chúa Trời yêu thương mọi người: Ngài gửi mưa của Ngài trên người ác và người tốt. Nhưng anh nói, “Đức Chúa Trời không thiên vị ai.” Không! Vì mọi người, dù là người Do Thái hay dân ngoại, tin nơi Chúa Giê-xu, và làm điều công chính, đều được Ngài chấp nhận: “Nhưng kẻ không tin sẽ bị hư mất.” Vì Đức Chúa Trời không thiên vị ai, vì bất kỳ điều kiện hay hoàn cảnh bên ngoài nào trong đời sống; cũng không phải giáo lý về sự tuyển chọn chút nào cho rằng Ngài như vậy. Nhưng như Chúa tối cao của mọi sự, Đấng không mắc nợ ai, Ngài có quyền làm những gì Ngài muốn với của riêng mình, và ban ân huệ của Ngài cho những đối tượng Ngài thấy phù hợp, chỉ theo ý muốn của Ngài. Và quyền tối cao của Ngài trong điều này, được khẳng định rõ ràng và mạnh mẽ trong những đoạn Kinh Thánh đó, nơi Ngài nói, “Ta sẽ thương xót ai Ta muốn thương xót, và thương cảm ai Ta muốn thương cảm,” Rô-ma 9:15. Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19.

Hơn nữa, ở trang 19, anh trình bày chúng ta như suy ra từ bản văn, “Những đứa trẻ chưa được sinh ra, cũng chưa làm điều thiện hay điều ác, để mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn, có thể đứng vững: không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi. Đã phán cùng nàng (cùng Rê-bê-ca), Người lớn sẽ phục vụ người nhỏ; rằng sự tiền định của chúng ta cho sự sống không hề phụ thuộc vào sự biết trước của Đức Chúa Trời.” Nhưng ai suy ra điều này, thưa ông yêu dấu? Vì nếu sự biết trước có nghĩa là sự chấp thuận, như trong một số phần của Kinh Thánh, thì chúng ta thú nhận rằng sự tiền định và sự tuyển chọn phụ thuộc vào sự biết trước của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu bởi sự biết trước của Đức Chúa Trời, anh hiểu sự thấy trước của Đức Chúa Trời về một số việc lành được thực hiện bởi các tạo vật của Ngài như nền tảng hay lý do để chọn họ, và do đó tuyển chọn họ, thì chúng ta nói rằng, theo nghĩa này, sự tiền định không hề phụ thuộc vào sự biết trước của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi đã giới thiệu anh, ở đầu lá thư này, đến cuốn Veritas Redux của Tiến sĩ Edwards, mà tôi cũng đã giới thiệu cho anh trong một lá thư gần đây, cùng với Elisha Cole về Quyền Tối Cao của Đức Chúa Trời. Xin hãy đọc những điều này, và cũng những bài giảng xuất sắc của ông Cooper, ở Boston tại New-England, mà tôi cũng đã gửi cho anh, và tôi không nghi ngờ...
nhưng anh sẽ thấy mọi phản đối của mình được trả lời. Dù tôi muốn lưu ý rằng, sau tất cả việc đọc của chúng ta về cả hai phía của vấn đề, chúng ta sẽ không bao giờ trong đời này có thể tìm hiểu các sắc lệnh của Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo. Không, chúng ta phải khiêm nhường thờ phượng những gì chúng ta không thể hiểu được, và cùng với Sứ đồ vĩ đại ở cuối các cuộc tìm hiểu của chúng ta kêu lên, “Ôi sự sâu nhiệm, v.v.” hay cùng với Chúa chúng ta, khi Ngài đang ngưỡng mộ quyền tối cao của Đức Chúa Trời, “Phải, thưa Cha, vì điều đó đẹp ý Cha.”

Tuy nhiên, có thể không sai khi lưu ý rằng, nếu những bản văn đó, “Đức Chúa Trời muốn không ai bị hư mất,” “Ta không vui thích trong kẻ chết,” và những bản văn tương tự, được hiểu theo nghĩa chặt chẽ nhất, thì không ai sẽ bị hư mất.

Nhưng đây là sự phân biệt. Đức Chúa Trời không vui thích trong cái chết của tội nhân, đến nỗi vui mừng đơn giản trong cái chết của họ; nhưng Ngài vui thích tôn cao sự công chính của Ngài, bằng cách giáng hình phạt mà tội ác của họ xứng đáng. Như một quan tòa công chính không vui thích trong việc kết án một tội phạm, nhưng vẫn có thể công bằng ra lệnh hành quyết người ấy, để luật pháp và sự công chính được thỏa mãn, dù trong quyền của ông có thể xin hoãn thi hành án cho người ấy.

Tôi xin gợi ý thêm rằng, anh đã bất công buộc tội giáo lý về sự bị bỏ là báng bổ, trong khi giáo lý về sự chuộc tội phổ quát, như anh trình bày, thật sự là sự sỉ nhục cao nhất đối với phẩm giá của Con Đức Chúa Trời, và công đức của huyết Ngài. Hãy xét xem liệu có phải là báng bổ hơn khi nói như anh, trang 20, “Đấng Christ không chỉ chết cho những người được cứu, mà còn cho những người bị hư mất.” Bản văn anh đã áp dụng sai để che đậy điều này, hãy xem được giải thích bởi Ridgely, Edwards, Henry; và tôi cố ý bỏ qua việc tự mình trả lời các bản văn của anh, để anh có thể được đưa đến đọc những luận văn như vậy, mà, dưới Đức Chúa Trời, sẽ cho anh thấy lỗi lầm của mình. Anh không thể chứng minh được khẳng định, “Rằng Đấng Christ đã chết cho những người bị hư mất,” mà không giữ (như Peter Boehler, một trong những anh em Moravian, để chứng minh sự chuộc tội phổ quát, gần đây đã thẳng thắn thú nhận trong một lá thư) “Rằng tất cả các linh hồn bị hư mất sau này sẽ được đưa ra khỏi địa ngục.” Tôi không thể nghĩ ông Wesley lại có ý như vậy. Và tuy nhiên nếu không chứng minh được điều này, sự chuộc tội phổ quát, hiểu theo nghĩa đen, hoàn toàn sụp đổ. Vì làm sao mọi người có thể được chuộc một cách phổ quát, nếu không phải mọi người cuối cùng đều được cứu?

Thưa ông yêu dấu, vì cớ Chúa Giê-xu Christ, hãy xét xem anh làm nhục Đức Chúa Trời như thế nào bằng cách phủ nhận sự tuyển chọn. Anh rõ ràng làm cho sự cứu rỗi phụ thuộc không phải vào ân điển tự do của Đức Chúa Trời, mà vào ý chí tự do của con người; và nếu vậy, rất có thể, Chúa Giê-xu Christ sẽ không có niềm thỏa mãn khi thấy hoa trái của cái chết của Ngài trong sự cứu rỗi đời đời của một linh hồn. Sự giảng dạy của chúng ta khi đó sẽ vô ích, và mọi lời mời gọi con người tin nơi Ngài, cũng sẽ vô ích.

Nhưng, chúc tụng Đức Chúa Trời, Chúa chúng ta biết Ngài đã chết vì ai. Có một giao ước đời đời giữa Cha và Con. Một số người nhất định đã được ban cho Ngài, như giá mua và phần thưởng của sự vâng lời và cái chết của Ngài. Ngài đã cầu nguyện cho những người này, Giăng 17, chứ không phải cho thế gian. Vì những người này, và chỉ những người này, Ngài đang cầu thay, và với sự cứu rỗi của họ Ngài sẽ hoàn toàn thỏa mãn.

Tôi cố ý bỏ qua việc đưa ra bất kỳ nhận xét đặc biệt nào thêm về một số trang cuối của bài giảng của anh. Thật vậy nếu tên của anh, thưa ông yêu dấu, không được đặt trước bài giảng, tôi đã không thể thiếu bác ái đến mức nghĩ anh là tác giả của ngụy biện như vậy. Anh đã đặt câu hỏi, khi nói, “Rằng Đức Chúa Trời đã tuyên bố, (dù anh thừa nhận, tôi cho rằng, một số người sẽ bị hư mất) rằng Ngài sẽ cứu tất cả,” tức là mọi cá nhân. Anh cho là đương nhiên (vì anh không có bằng chứng vững chắc nào) rằng Đức Chúa Trời là bất công, nếu Ngài bỏ qua bất cứ ai, và rồi anh lên tiếng chống lại sắc lệnh khủng khiếp: và tuy nhiên, như tôi đã gợi ý trước đây, khi giữ giáo lý về tội nguyên thủy, anh tuyên xưng tin rằng Ngài có thể công bằng bỏ qua tất cả.

Thưa ông yêu dấu, thưa ông yêu dấu, Ôi đừng bị xúc phạm! Vì cớ Đấng Christ đừng vội vàng! Hãy dành mình cho việc đọc sách. Hãy nghiên cứu giao ước của ân điển. Hãy dẹp bỏ lý luận xác thịt của anh. Hãy trở nên một đứa trẻ nhỏ; và rồi, thay vì cầm cố sự cứu rỗi của anh, như anh đã làm trong một cuốn sách thánh ca gần đây, nếu giáo lý về sự chuộc tội phổ quát không đúng; thay vì nói về sự hoàn hảo không tội lỗi, như anh đã làm trong lời tựa của cuốn sách thánh ca đó, và làm cho sự cứu rỗi của con người phụ thuộc vào ý chí tự do của chính mình, như anh đã làm trong bài giảng này; anh sẽ soạn một bài thánh ca ca ngợi tình yêu tối cao phân biệt. Anh sẽ cảnh báo các tín hữu chống lại việc cố gắng tạo ra sự hoàn hảo từ chính lòng mình, và in một bài giảng khác ngược lại với bài này, và đặt tựa đề là ân điển tự do thật sự. Tự do, vì không tự do cho mọi người; mà tự do, vì Đức Chúa Trời có thể giữ lại hay ban nó cho ai và khi nào Ngài vui lòng.

Cho đến khi anh làm điều này, tôi phải nghi ngờ liệu anh có biết mình hay không. Trong lúc đó, tôi không thể không trách anh vì đã lên án các giáo sĩ của Hội Thánh chúng ta vì không giữ các tín điều của họ, khi chính anh bởi các nguyên tắc của mình, dứt khoát phủ nhận tín điều thứ 9, 10, và 17. Thưa ông yêu dấu, những điều này không nên như vậy. Đức Chúa Trời biết lòng tôi, như tôi đã nói với anh trước đây, vì vậy tôi tuyên bố một lần nữa, không gì ngoài sự quan tâm duy nhất đến danh dự của Đấng Christ đã buộc tôi viết lá thư này. Tôi yêu và tôn trọng anh vì cớ Ngài; và khi tôi đến sự phán xét, tôi sẽ cảm ơn anh trước mặt mọi người và các thiên sứ, vì những gì anh đã, dưới Đức Chúa Trời, làm cho linh hồn tôi.

Ở đó, tôi tin chắc rằng, tôi sẽ thấy ông Wesley yêu dấu bị thuyết phục về sự tuyển chọn và tình yêu đời đời. Và thường làm tôi đầy niềm vui, khi nghĩ đến việc tôi sẽ thấy anh ném mão triều của mình xuống dưới chân Chiên Con, và như thể đầy sự xấu hổ thánh khiết vì đã chống lại quyền tối cao thiêng liêng theo cách anh đã làm.

Nhưng tôi hy vọng Chúa sẽ cho anh thấy điều này trước khi anh ra đi. Ôi, tôi khao khát ngày đó biết bao! Nếu Chúa vui lòng dùng lá thư này cho mục đích đó, nó sẽ làm vui lòng vô cùng trái tim của, thưa ông yêu dấu và đáng kính,

Người anh em và đầy tớ yêu thương, dù không xứng đáng của anh trong Đấng Christ,

GEORGE WHITEFIELD.

SỰ BÀO CHỮA
VÀ
XÁC NHẬN
CÔNG VIỆC
ĐÁNG CHÚ Ý CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
TẠI
_NEW-ENGLAND_.

LÀ

Một Số NHẬN XÉT về một Cuốn Sách Nhỏ mới đây, có tựa đề, “_Tình Trạng Tôn Giáo tại |New-England|, kể từ khi Mục sư |George Whitefield| đáng kính đến đó._”

Trong một LÁ THƯ gửi một MỤC SƯ của HỘI THÁNH SCOTLAND.

SỰ BÀO CHỮA, v.v.

_Cambuslang, ngày 31 tháng 8 năm 1742._

_Thưa Mục sư đáng kính và yêu dấu,_

Tôi ĐÃ đọc cuốn sách nhỏ có tựa đề, “_Tình Trạng Tôn Giáo tại New-England, kể từ khi Mục sư George Whitefield đáng kính đến đó, trong một lá thư từ một quý ông ở New-England gửi bạn mình ở Glasgow._” Tôi nghĩ nội dung không hề đáp ứng trang tựa. Nó nên được đặt tựa đề, _Tình Trạng Tôn Giáo được trình bày sai._ Vì tôi tin rằng, một số điều được khẳng định trong đó, mà không có đủ bằng chứng để chứng minh, và nhiều điều khác được trình bày sai, và đặt dưới ánh sáng sai: mục đích của chính cuốn sách nhỏ là thấp hèn và gian ác. Nó có ý định, nếu có thể, làm lu mờ công việc vĩ đại và vinh quang gần đây, đã bắt đầu và được thực hiện trong một thời gian tại New-England; làm mất hiệu lực những lời chứng đã được đưa ra về nó, và do đó làm nhục, và ngăn cản sự lan truyền của một công việc vinh quang tương tự, mà Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài đã thực hiện trong một thời gian tại xứ này. Xin cho tôi gửi cho ông một vài nhận xét về cuốn sách nhỏ ẩn danh này. Tôi gọi nó là ẩn danh, vì nhà xuất bản đã không cho là thích hợp để ghi tên đầy đủ của người viết lá thư đầu tiên ông A. M., mà tôi nghĩ ông có bổn phận phải làm. Thật vậy, nhà xuất bản, trong quảng cáo đặt trước lá thư, nói với chúng ta, “Độc giả có thể tin rằng, lá thư sau đây là thật, từ một quý ông luôn có tiếng tốt về sự hiểu biết lành mạnh, tính chính trực, sự điềm đạm trong cách cư xử, lòng tin kính; và, bất chấp những công việc thế tục của mình, chưa bao giờ là một khán giả thờ ơ đối với bất cứ điều gì có thể ảnh hưởng đến tình trạng tôn giáo.” Nhưng tôi phải xin...
sự tha thứ của nhà xuất bản, nếu tôi nói với ông rằng, tôi là một trong những độc giả không thể dựa vào tất cả điều này, chỉ vì ông muốn tôi làm như vậy. Vì thật sự có một điều trong lá thư khiến tôi nghi ngờ một cách sắc bén rằng chính lá thư không phải là thật, ít nhất là đã có một số bổ sung được thực hiện kể từ khi nó đến Scotland. Vì người được cho là tác giả của lá thư này, trang 15, nói, “Trong lời tựa của bài giảng được xuất bản bởi ông Edwards ở Northampton, mà tôi thấy được tái bản giữa anh em.” Bây giờ làm sao quý ông này có thể thấy tại Boston, ngày 24 tháng 5, rằng bài giảng của ông Edwards đã được tái bản ở Scotland, mà việc đó không được thực hiện cho đến tháng 6 sau đó, tôi không biết. Nếu nói rằng, bởi những lời giữa anh em ông có ý là ở Anh, tôi thấy quảng cáo in trong London Weekly History, về việc xuất bản bài giảng của ông Edwards ở Anh, được ghi ngày 1 tháng 5, và nói, “Ngày hôm nay được xuất bản.” Chính tôi là một trong những người chủ yếu quan tâm đến việc xuất bản nó. Tôi đã gửi bản sao đầu tiên đến Scotland, và theo sự hiểu biết chắc chắn của tôi nó chưa bao giờ được xuất bản ở Anh cho đến ngày 1 tháng 5. Có khả năng nào người dân ở Boston biết về điều này vào ngày 24 tháng 5 không? Quý ông này luôn có tính cách gì về “sự hiểu biết lành mạnh, tính chính trực, sự điềm đạm trong cách cư xử và lòng tin kính,” tôi sẽ không tự mình quyết định, cũng như nhà xuất bản không cho chúng ta cơ hội biết quý ông thực sự có tính cách gì, vì ông không công bố tên của mình: nhưng dù sao đi nữa, tôi e rằng ông đã đánh mất tính cách tốt của mình “về sự hiểu biết lành mạnh, tính chính trực và lòng tin kính,” bằng cách viết lá thư này. Và dù ông có thể không hoàn toàn là một “khán giả thờ ơ đối với bất cứ điều gì có thể ảnh hưởng đến tôn giáo,” nhưng tôi e rằng ông đã quá bận rộn với “những công việc thế tục của mình,” đến nỗi ông đã không dành đủ thời gian để tìm hiểu các vấn đề thực tế, mà đã nghe bằng tai của người khác, và thấy bằng mắt của người khác, và đã không tự mình chú ý như đáng phải làm, đến một điều cần thiết.

Ông nói ở đầu lá thư của mình, trang 3, “Tôi rất tiếc anh đã nhận được những lời tường thuật về con người, và sự việc, được truyền từ đất nước này, như anh đề cập trong lá thư của mình; chúng còn xa mới đúng, và phải đến từ những người có đầu óc hẹp hòi, và cố chấp lớn, hay từ những người hèn hạ muốn được nổi tiếng, hay từ những Cơ Đốc nhân yếu đuối có ý tốt, ít hiểu biết về bản tính con người, hay lịch sử của nhân loại.” Quý ông này đề cập đến những lời tường thuật nào tôi không biết. Nếu ông có ý là những lời tường thuật trong Weekly History, như tôi cho là vậy; tôi nghĩ quý ông này đã lầm một cách đáng buồn. Hầu hết các lời tường thuật được truyền bởi ông Williard đáng kính, thư ký của tỉnh. Mục sư Tiến sĩ Colman đáng kính, Mục sư Cooper đáng kính, Mục sư Prince đáng kính: những người tôi quen biết thân thiết, và những người không hề là “Những người có đầu óc hẹp hòi, cố chấp lớn, hay ít hiểu biết về bản tính con người, hay lịch sử của nhân loại: nhưng đã xứng đáng có tiếng tốt về sự hiểu biết lành mạnh, tính chính trực, sự điềm đạm trong cách cư xử và lòng tin kính:” Một số người trong số này đã được vinh danh vài năm trước với các học vị, bởi đại học Glasgow, theo đề nghị của Hội đáng kính tại Edinburgh vì Truyền Bá Tri Thức Cơ Đốc; hội mà một số quý ông thông minh nhất trong quốc gia là thành viên: những vinh dự như vậy đã được trao cho các ông Colman, Prince, và Cooper.

Bây giờ liệu họ, hay nhà văn ẩn danh này, đáng tin hơn, tôi để bất kỳ người có lý trí nào phán xét. Thật vậy ông táo bạo khẳng định, “Rằng những lời tường thuật này không đúng:” nhưng ông đưa ra bằng chứng gì về sự sai lầm của chúng? Không có gì cả. Chỉ cần cho chúng ta biết nhà văn này là ai, tôi tin rằng những người bạn đáng kính của tôi tại Boston, sẽ sớm đưa ông ra thử thách về những khẳng định này.

Ông tiếp tục như sau “Thật vậy một số người có ý thức rất tốt đã từng có khuynh hướng nghĩ rằng Đức Chúa Trời đang làm những điều kỳ diệu tại nơi này.” (Boston) Và tôi tin rằng chính những người này vẫn chưa thay đổi ý kiến của mình, mà thực sự tin rằng Đức Chúa Trời đã làm những điều kỳ diệu; nếu việc đưa con người từ bóng tối đến ánh sáng, và làm cho họ trở thành những tạo vật mới, là làm những điều kỳ diệu.

“Nhưng đó là thời gian khi sự hoảng loạn mê tín lên rất cao, và đè bẹp mọi người không được cố định và thiết lập vững chắc; hoặc bởi sự vững vàng tự nhiên của tính khí, hoặc bởi lý luận và suy ngẫm mạnh mẽ. Nhưng ngay khi những đam mê của dân chúng lắng xuống, và con người có thể xem xét một cách lạnh lùng và bình tĩnh, hầu như mọi người có ý thức và sự hiểu biết khá trong các vấn đề tôn giáo, đã thay đổi ý kiến của mình về tinh thần đã thắng thế ở đây, và đã được Whitefield và Tennent khơi dậy.”

Điều gì đã được Whitefield và Tennent khơi dậy? Đức Chúa Trời cấm! rằng ông Tennent hay tôi nên quy bất kỳ công việc nào đó cho chính mình. Không, nó được khơi dậy bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nó không phải là sự hoảng loạn mê tín, mà là sự đổ xuống dồi dào của Đức Thánh Linh. Đúng vậy, nó đã lên cao; vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời vì điều đó! và đã đè bẹp mọi người, ngoại trừ những người không chịu phục tùng vương trượng của Đấng Cứu Chuộc, qua sự tự cho mình là công chính và sự không tin; mà tôi e rằng nhà văn này gọi là, sự vững vàng tự nhiên của tính khí, lý luận và suy ngẫm mạnh mẽ. Cũng không đúng rằng “Hầu như mọi người có sự hiểu biết khá trong các vấn đề tôn giáo, đã thay đổi ý kiến của mình về tinh thần đã thắng thế vào thời điểm đó.” Không, thưa ông yêu dấu, họ vẫn tin rằng đó là một công việc vinh quang của Đức Chúa Trời, như rõ ràng từ những tác phẩm gần đây của một số mục sư nổi tiếng tại New-England, vừa được nhắc đến.

Những gì nhà văn nói về tôi trong đoạn sau, trang 4, không đáng chú ý. Ông được hoan nghênh nói về tính cách của tôi một cách tự do như ông muốn, và tôi tự do tha thứ cho ông. Tuy nhiên tôi cảm ơn ông vì đã làm công bằng cho tôi khi nói, “Rằng tôi đã thu thập tiền cho Nhà Mồ Côi ở Georgia.” Lúc đó không phải cho chính tôi; cũng không phải ông buộc tội tôi biển thủ 5 hay 600 bảng. Ông không thể làm điều này một cách công bằng, vì trước khi viết lá thư này, một bản tường thuật đã đến Boston về cách tôi đã chi tiêu nó. Và về việc là “Một người ăn xin táo bạo và dai dẳng,” tôi thừa nhận tôi đã học điều đó từ người khôn ngoan, người nói với tôi, “Bất cứ điều gì tay ngươi tìm thấy để làm, hãy làm với hết sức mình;” và từ sứ đồ Phao-lô, người trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, chương 8 câu 9, tỏ mình là người ăn xin táo bạo, khéo léo và dai dẳng nhất cho các mục đích tin kính, mà tôi từng gặp.

Tôi nghĩ tôi rất mang ơn nhà văn, vì những gì ông nói về tôi trong vấn đề này. Nhưng tôi ước ông đã không nói về tính cách của những người bạn đáng kính của tôi một cách tự do như vậy. Ông kêu lên chống lại sự vu khống ở người khác, và đồng thời, trong toàn bộ lá thư, ông tự mình phạm tội vu khống rõ ràng nhất. Ông khá thuận lợi với Mục sư Webb đáng kính, và Mục sư Cooper đáng kính ở Boston. Ông chỉ gọi họ, trang 7, “Hai người ngưỡng mộ lớn của Whitefield và Tennent, những người nhiệt thành bốc cháy cho một số ý kiến và giáo lý yêu thích nhất định.” Và quả thật họ là như vậy, những nhà vô địch được ban phước, tôi biết họ rõ, vì một số ý kiến và giáo lý yêu thích nhất định của Hội Thánh Scotland; như tội nguyên thủy, sự công chính được kể của Đấng Christ, sự tuyển chọn, và các lẽ thật Phúc Âm vinh quang khác. Nhưng đối với ông Tennent, ông dường như hoàn toàn tức giận với ông.

Chưa bao giờ một người bị trình bày sai lầm hơn. Nhà văn viết thư này nói, “Ông thường nghe rằng, ông Tennent luôn nổi bật ở Jerseys, vì những đường lối không bác ái và chia rẽ của mình.” Nhưng việc nghe điều này, có chứng minh lẽ thật của nó không. Tôi có hạnh phúc được quen biết cá nhân và rất thân thiết với ông Tennent. Tôi hầu như không biết một người nào có tinh thần công giáo hơn. “Ông là một người không có học vấn.” Các tác phẩm của ông chứng minh điều ngược lại. Những kẻ thù của ông ở nước ngoài không dám nói họ đã thấy ông như vậy. “Công việc lớn của ông trong các bài giảng của mình là hoặc làm rối, hoặc làm sợ những người nghe, nhưng đặc biệt là điều sau, mà ông đã làm bằng cách gầm lên, và rống lên địa ngục và sự hư mất, ma quỷ, và tất cả những từ đáng sợ mà ông có thể nghĩ ra.” Thật vậy, để tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời, ông là một người con của sấm sét, đặc biệt trong phần áp dụng của mình, và khi ông giảng luật pháp; vào những lúc như vậy, dưới ông, mọi người không thể dễ dàng ngủ: nhưng đồng thời, ông là một người thợ không cần phải xấu hổ, và được Đức Chúa Trời dạy dỗ để phân chia đúng đắn lời của lẽ thật. Về việc làm rối những người nghe của ông, tôi e rằng ông A. M. nghĩ ông đã làm như vậy, vì ông thường nhấn mạnh nhiều về sự sinh lại, sự công chính được kể, đức tin thiêng liêng, và các giáo lý đặc biệt khác của Phúc Âm. Những điều này đều là sự dại dột đối với con người tự nhiên, và đã làm rối chính Ni-cô-đem, khi được Chúa phước hạnh của chúng ta nói chuyện, Giăng 3:9. “Ni-cô-đem trả lời và nói với Ngài, làm sao những điều này có thể xảy ra?” Một lần nữa, “các mục sư nói chung, ông gọi là xác thịt, chưa được trở lại, những người dẫn đường mù của người mù, những nhà giảng đạo hợp lý, đạo đức, khô khan, vỏ trấu, những người đang dẫn dân chúng đến địa ngục.” Tôi cho rằng ông Tennent đã nói, “Rằng những nhà giảng đạo mù xác thịt giảng đạo đức mà không quan tâm đúng đắn đến ân điển và động cơ của Phúc Âm; những người không giảng sự xưng công chính bởi đức tin, và sự tái sinh, những người không giảng Đấng Christ là tất cả trong tất cả, là những người dẫn đường mù của người mù, và đang dẫn dân chúng đến địa ngục.” Nhưng thật vô lý khi cho rằng ông nghĩ tất cả các mục sư nói chung đều như vậy. Tôi biết một nhóm lớn các mục sư, mà ông nghĩ rất cao về họ. Nhưng, “Ông khuyên mọi người rời bỏ họ, và đi khắp nơi khuyên nhủ lẫn nhau, và kể kinh nghiệm của mình.” Điều này tôi không thể tin là được trình bày một cách trung thực; vì tôi hiện có một lá thư của ông Tennent đã xuất bản, chống lại những người đi khắp nơi với tư cách là người khuyên nhủ; nhưng nếu họ chỉ khuyên các Cơ Đốc nhân đừng bỏ sự nhóm họp của mình lại với nhau, để khích lệ nhau đến tình yêu thương, và các việc lành, và kể cho nhau biết Đức Chúa Trời đã làm gì cho linh hồn của họ, ông đã không làm gì hơn những gì mọi mục sư Phúc Âm nên làm. Ông nói, “Ông được mọi loại người theo dõi.” Tôi nghĩ đây là bằng chứng rằng ông có tinh thần công giáo, chứ không phải tính khí chia rẽ không bác ái. “Nhiều như Whitefield.” Và tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời ông có thể được theo dõi nhiều hơn một nghìn lần. “Và được nhiều người ưa thích hơn ông.” Rất công bằng. “Ông là người hay lên án và không bác ái nhất; mọi người không hoàn toàn theo ý ông đều bị ông kết án mà không thương xót.” Đây thật sự là sự vu khống. Tôi biết nhiều mục sư không nghĩ như ông Tennent trong mọi vấn đề; mà ông vẫn đánh giá cao. Nhưng tôi cho rằng nhà văn đã tức giận với...
ông, vì ông tuyên bố tất cả những người chưa được sinh lại, và không tin nơi, và nắm lấy sự công chính được kể của Chúa Giê-xu Christ, đều ở trong trạng thái bị kết án. Thầy của ông ủy quyền cho ông tuyên bố một bản án như vậy, “Kẻ không tin sẽ bị hư mất.”

Một lần nữa, “Các bài giảng của ông đôi khi rối rắm và vô nghĩa như anh có thể tưởng tượng.” Thật tốt là chúng không phải lúc nào cũng như vậy. “Ông dường như có một mối bất hòa đặc biệt với lý trí, học vấn và đạo đức; vì ông hiếm khi kết thúc một bài giảng mà không nói điều gì đó chống lại chúng.” Tôi tin rằng không bao giờ, trừ khi những điều này được phóng đại đến nỗi gây hại cho sự mặc khải thiêng liêng, sự soi sáng, hay sự công chính được kể của Đấng Christ: vì ông Tennent là một người vững vàng, có học vấn, hợp lý, và không chỉ là người đạo đức, mà là người thật sự thánh khiết. Mục sư Tiến sĩ Colman đáng kính, trong một lá thư gửi tôi được xuất bản trong tờ báo hàng tuần đầu tiên in tại Glasgow, viết về ông như sau: “Chúng tôi đã tiếp nhận ông giống như chúng tôi đã tiếp nhận anh, như một thiên sứ của Đấng Christ. Ông đã dồi dào và nhiệt thành trong các công việc, và Đức Chúa Trời đã vui lòng công nhận các công việc của ông với thành công dồi dào.” Thư ký Williard đáng kính và thật sự tin kính, viết như sau: “Đã có rõ ràng ngón tay của Đức Chúa Trời trong việc hướng dẫn anh vào tỉnh này, và sau khi anh rời đi, Mục sư Tennent đáng kính, qua lời yêu cầu tha thiết và dai dẳng của anh đối với ông, và trong thành công kỳ diệu đã theo cả chức vụ của ông và anh, cũng như các công việc của các mục sư của chúng tôi trong vài tháng qua; đến nỗi nhiều người không thích công việc, đang buồn bã cố gắng nhắm mắt trước các bằng chứng của nó.”

Mục sư Cooper đáng kính, trong một lá thư in trong Weekly History, Số 2, (mà nhà in đã nhầm với Colman,) gọi ông là, “Ông Tennent yêu dấu. Ông đã đến,” ông nói, “trong sự đầy dẫy của phước lành của Phúc Âm thật sự. Ông đã ở với chúng tôi vài tháng. Nhiều nghìn người đã được đánh thức, và tôi tin rằng nhiều người thật sự được trở lại. Có một bộ mặt hoàn toàn khác của tôn giáo trong thị trấn này, cũng như ở nhiều nơi trong nước. Nhiều mục sư cũng như dân chúng được khích lệ rất nhiều. Chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt vào lòng anh để thúc giục ông đến, và khiến lòng ông đến, và giúp chúng tôi.” Tôi có thể đưa ra một đám mây nhân chứng để làm chứng cho sự sai lầm của tính cách được gán cho ông Gilbert Tennent bởi nhà văn viết thư này. Lời tường thuật mà ông đưa ra về chính mình cho tôi trong một lá thư được xuất bản trong Weekly History, Số thật ngọt ngào một cách đáng ngưỡng mộ: cuốn sách của ông, có tựa đề, Kẻ Tội Lỗi Kiêu Ngạo bị phát hiện, và nhiều bài giảng đã in của ông, và lời tựa của ông cho luận văn của người anh đã qua đời về Sự Sinh Lại, hiện đang ở trong nước (mà tôi muốn giới thiệu) cho thấy ông là một người có học vấn lớn, sự vững vàng, và lòng tin kính. Và tôi không phải không có một số hy vọng xa vời, rằng dân chúng Scotland sẽ có cơ hội nghe ông trước khi quá lâu, và rồi họ có thể tự mình phán xét.

Sau một tính cách sai lầm và tai tiếng như vậy được gán cho người vĩ đại của Đức Chúa Trời ông Gilbert Tennent, tôi nghĩ tôi có thể công bằng nghi ngờ lẽ thật của tất cả những gì nhà văn này nói trong phần sau của lá thư. Từ một nhà văn viết thư như thế này, chúng ta có thể mong đợi lẽ thật gì?

Chính nhà văn cho tôi phép nói theo cách này. Vì ông dường như làm cho tính hợp lệ của những gì tiếp theo, phụ thuộc vào tính cách ông đã gán cho tôi và ông Tennent, trang 6, “Từ những người như thế này (Whitefield và Tennent) và những giáo lý và cách giảng dạy như của họ, anh có thể mong đợi hoa trái gì”? Bây giờ tất cả những gì ông nói về tôi là, “Rằng tôi đã thu thập ở New-England 5 hay 600 bảng Anh cho Nhà Mồ Côi ở Georgia: rằng tôi là một người ăn xin táo bạo và dai dẳng,” v.v. Điều này không thể có ảnh hưởng nào đến tâm trí của dân chúng, để khơi dậy một tinh thần xấu giữa dân chúng. Và về tính cách ông gán cho ông Tennent, tôi đã chứng minh nó hoàn toàn sai: do đó, bất cứ điều gì ông xây dựng trên nền tảng tính cách xấu của ông Tennent, đều không có gì cả, vì ông đã không chứng minh tính cách được gán cho ông là đúng.

Nhưng giả sử ông Tennent là người như ông được trình bày, liệu có suy ra rằng tất cả công việc vĩ đại và vinh quang được thực hiện ở New-England, bởi các mục sư khác, và ở những nơi khác mà ông Tennent và tôi chưa bao giờ đến, là sự cuồng nhiệt và ảo tưởng không? Hoàn toàn không; mà đây là toàn bộ ý đồ của cuốn sách nhỏ.

Chắc chắn nhà văn không biết mình thuộc tinh thần nào. Trong các trang 6, 7, 8, 9, và 10, ông trình bày mọi sự trong một bộ trang phục lố bịch nhất, và tự mình lên án tất cả những người trở lại, không trừ một ai, (dù ông không thể nào quen biết một phần trăm trong số họ,) là “Tự phụ, mê tín, cuồng nhiệt, hay lên án, vu khống.” Đồng thời ông dường như chế giễu sự quan tâm mà dân chúng đang có khi họ được đưa đến kêu lên, “Chúng tôi phải làm gì để được cứu.” Ông cười nhạo họ vì hỏi nhau “Anh cảm thấy thế nào? anh đã thấy Đấng Christ chưa?” Ông táo bạo khẳng định rằng, “những người trở lại được khoe khoang, không trừ một người trong một trăm, làm cho tôn giáo gồm việc cảm nhận những thúc đẩy, ấn tượng bên trong, và một đức tin không thể giải thích, niềm vui, sự xuất thần, việc nghe các bài giảng, và những điều tương tự.” Tóm lại, ông bởi điều này và toàn bộ ý đồ của lá thư của mình, dường như đối với tôi là còn xa mới xứng đáng với tính cách được gán cho ông, trong quảng cáo gắn với trang tựa của cuốn sách nhỏ.

Trang 11, ông tấn công ông Moorhead, và nói về ông gần như tự do như về ông Tennent. Tôi không thể nói tôi rất thân thiết với ông Moorhead khi ở Boston: nhưng những lá thư gần đây đến từ ông, và từ những người khác về ông, cho thấy ông là một người có tinh thần tốt, và là người mà Đức Chúa Trời đã ban phước với thành công dồi dào. Và tôi có lý do lớn để tin rằng ông là một người không quá cả tin: vì tôi đã nghe từ bạn bè của ông ở đây, rằng ông đã không quá ủng hộ công việc của Đức Chúa Trời tại Northampton ở New-England vài năm trước, và do đó có lẽ, sẽ không dễ dàng ủng hộ công việc gần đây ở Boston và các nơi khác, nếu ông không có đủ bằng chứng rằng đó là công việc của Đức Chúa Trời.

Trang 14, nhà văn viết thư tự mình khẳng định, “Rằng một cuốn sách nhỏ được xuất bản ở Scotland, có tựa đề, Đấng Christ cưỡi trên Xe Chiến Thắng của Sự Cứu Rỗi, đầy những lời dối trá ghê tởm.” Để chứng minh điều đó, ông thúc giục, “Rằng các sinh viên ở Boston, không nhận được gì từ Whitefield và Tennent ngoài sự cuồng nhiệt, kiêu ngạo, khinh thường những người hơn mình, v.v.” Họ nhận được gì từ tôi tôi không biết; nhưng tôi có lý do lớn để tin rằng họ đã nhận được điều gì đó tốt, dưới Đức Chúa Trời, từ ông Tennent; vì Tiến sĩ Colman, trong một lá thư gửi tôi, được in trong Glasgow Weekly History, Số 1, viết, “Tại Cambridge trường đại học đã hoàn toàn thay đổi; các sinh viên đầy Đức Chúa Trời, tôi hy vọng sẽ trở thành những phước lành trong thế hệ của họ, và tôi tin rằng họ đang như vậy với nhau. Nhiều người trong số họ bây giờ, chúng tôi nghĩ, thật sự được sinh lại, và một số người trong số họ là những công cụ hạnh phúc của sự trở lại cho đồng bạn của họ. Tiếng cầu nguyện và ngợi khen đầy các phòng của họ; và sự chân thành, nhiệt thành, và niềm vui, với sự nghiêm túc của lòng, ngồi rõ ràng trên khuôn mặt của họ. Tôi được cho biết hôm qua rằng không đến bảy trong một trăm người vẫn không bị ảnh hưởng. Tôi biết tin tốt lành này sẽ ảnh hưởng và làm vui lòng anh như thế nào. Đức Chúa Trời ban cho anh niềm vui như vậy ở khắp mọi nơi trong hoa trái của các công việc của anh.”

Và Thư ký Williard đáng kính vào khoảng cùng thời gian viết cho tôi như sau: “Nhưng điều báo trước một lợi ích lâu dài hơn, là bộ mặt mới của mọi sự tại trường đại học, nơi những ấn tượng về tôn giáo đã, và vẫn rất chung, và nhiều người theo phán đoán bác ái được đưa về với Đấng Christ; và nhiều con trai của các quý ông, những người chỉ được gửi đến đó để có một nền giáo dục lịch sự hơn, bây giờ đầy lòng nhiệt thành cho sự nghiệp của Đấng Christ, và tình yêu thương đối với các linh hồn, đến nỗi hoàn toàn cống hiến mình cho các nghiên cứu về thần học.”

Trong cùng trang ông muốn buộc tội ông Gilbert Tennent nói dối; vì chính ông đã viết lời tường thuật trong Weekly History, Số 1. Ông nói, “Người ta nói rằng, khi ông Gilbert Tennent giảng tại Marblehead và Charles-Town, giọng của ông suýt bị chìm trong những tiếng kêu la của họ.” Nhưng ông đã lầm, không phải nói như vậy: vì tôi đã tìm kiếm kỹ lưỡng trong cuốn sách nhỏ và lịch sử hàng tuần, và không tìm thấy đề cập nào về tiếng kêu la, mà chỉ có một cú sốc lớn tại Marblehead. Đó là tại Portsmouth. Ông Gilbert Tennent viết thư cho anh mình nói, “Rằng tại Portsmouth và Charles-Town, trong thời gian giảng, có những tiếng kêu la như vậy khiến giọng của ông suýt bị chìm.” Tôi nghĩ ông Tennent là thẩm phán tốt nhất về những gì ông nghe bằng chính tai mình. Việc ông A. M. sống gần Charles-Town, và chưa bao giờ nghe một lời nào về điều này từ mục sư mà ông thường trò chuyện, không phải là bằng chứng rằng nó không như vậy. Nó có thể đã như vậy, mà vẫn không đến trong tâm trí của mục sư để nói với ông A. M. về nó.

Trong cùng trang, ông tìm lỗi với những lời tường thuật về một số trẻ em “những người nói về những điều của Đức Chúa Trời như thể chúng là những người 70 hay 80 tuổi. Than ôi! con người dễ bị lừa dối như thế nào! Họ thích áp đặt lên chính mình và người khác như thế nào! Một số người trong số này tôi đã trò chuyện:” nhưng ông có trò chuyện với tất cả, hay với những người được nhắc đến trong cuốn sách nhỏ không? Nếu không, làm sao ông có thể thúc giục điều này như một lời dối trá khác trong cuốn sách nhỏ? Tôi cho rằng ông Abercromby, người đã gửi lời tường thuật về những đứa trẻ, và là một nhà giảng đạo có tính cách tốt, là thẩm phán tốt hơn về vấn đề này so với ông A. M. Nhưng nhà văn viết thư ẩn danh này, dường như quyết tâm lên án mọi thứ một cách chung chung. Thật vậy ông nói thuận lợi về Hội Thánh Anh. “Tôi phải làm công bằng, ông nói, với Hội Thánh Anh,” trang 16. “Có ba hội chúng theo cách đó ở Boston: tất cả họ sống trong tình yêu thương và hòa bình; các mục sư của họ nói chống lại sự cuồng nhiệt và cố chấp mỗi ngày; không quá ba hay bốn người tối đa, trong số vài nghìn người theo thuyết giám mục, bị cuốn theo ánh sáng mới này (như họ gọi nó); tất cả họ, ông nói, đứng vững với Hội Thánh, và số lượng của họ tăng rất nhanh.”
Người ta có thể tưởng tượng, theo điều này, ông A. M. là một người thuộc Hội Thánh Anh, và dường như cũng là một người cố chấp: và rồi không có gì lạ khi ông nói chống lại ánh sáng mới. Các mục sư của họ tôi tin rằng có giảng chống lại điều mà tôi e rằng ông gọi là sự cuồng nhiệt, “Những tác động cảm nhận mạnh mẽ của Đức Thánh Linh.” Nhưng tôi không thể nghĩ họ giảng chống lại sự cố chấp nhiều như vậy. Vì trong một cuộc hội nghị tôi đã tổ chức với cả ba mục sư đó ở Boston, người đứng đầu trong số họ, để chứng minh rằng tất cả chúng ta nên thuộc về Hội Thánh Anh, đã đưa ra bản văn này, “Để tất cả họ nên một, như Cha và Ta là một.” Họ khẳng định sự tái sinh báp-têm, phủ nhận sự bền đỗ, và sự xưng công chính tự do bởi đức tin mà không có việc làm, và dường như nghĩ về ông Gilbert Tennent giống như nhà văn viết thư này. Không có gì lạ khi ông rất thân thiện với họ.

Nhưng tại sao tôi nên nói thêm? nó sẽ vô tận, cũng như chiếm quá nhiều thời gian quý báu của tôi để cụ thể hơn trong các nhận xét của tôi về lá thư của ông A. M. Có một số vấn đề thực tế được nhắc đến trong đó, như “một cậu bé mù giảng ở Connecticut, trang 12. Cách giảng của ông D―――― trong một ngày nóng, trang 13,” và một số điều khác, mà tôi không thể tự mình trả lời, và những điều đó, nếu đúng, sẽ không hề chứng minh công việc gần đây của Đức Chúa Trời ở New-England chỉ là sự cuồng nhiệt và ảo tưởng. Chẳng bao lâu nữa tôi hy vọng sẽ thấy Boston. Bấy giờ tôi sẽ cố gắng gửi một lời tường thuật vô tư. Thật vậy ông A. M. trang 17 dường như không quan tâm đến việc tôi trở về Boston. Nhưng tôi hy vọng sẽ có một chuyến đi thịnh vượng đến với họ trong vài tháng, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và xem họ thế nào.

Trong lúc đó, xin cho tôi lưu ý rằng, các nhà xuất bản của cuốn sách nhỏ này (vì tôi tin rằng có hơn một người liên quan đến nó) gần như đã giúp tôi khỏi rắc rối, và đã dùng một cách hiệu quả để bác bỏ chính mình. Vì họ đã đính kèm lá thư này, một “Phụ Lục, chứa các bằng chứng cho các sự kiện trong lá thư trước, trích từ các bài giảng của một số mục sư nổi tiếng nhất ở New-England, mới được in tại Boston.” Nhưng những trích đoạn này không hề chứa bằng chứng cho tất cả các sự kiện được ghi lại trong lá thư trước, do đó tất cả các sự kiện trong lá thư không được chứng minh bởi những trích đoạn này, chúng ta có lý do để nghi ngờ. Tôi không có cơ hội lấy tất cả các bài giảng của các mục sư đáng kính được nhắc đến trong trang tựa: nhưng tôi rất đau buồn, khi tôi thấy các trích đoạn được lấy ra khỏi các tác phẩm của họ để chứng minh rằng, công việc mới bắt đầu và được thực hiện ở New-England là sự cuồng nhiệt và ảo tưởng. Đây là lý do chính khiến tôi viết lá thư này cho ông; nó sẽ làm họ đau buồn khi nghe rằng các tác phẩm của họ đã được dùng cho một mục đích xấu như vậy. Những người biên soạn cuốn sách nhỏ đã đối xử với các bài giảng của họ, như ma quỷ đã đối xử với Kinh Thánh, khi nó cám dỗ Chúa chúng ta trong đồng vắng; tôi muốn nói, đã làm hỏng và hoàn toàn áp dụng sai chúng. Các nhà xuất bản gọi họ, ở đầu phụ lục, là một số mục sư nổi tiếng nhất ở New-England; và dựa nhiều vào thẩm quyền của họ, để chứng minh các sự kiện trong lá thư của ông A. M. Và tôi không mong thẩm quyền nào khác ngoài chính các bài giảng của các mục sư nổi tiếng này, mà các trích đoạn được lấy ra, để chứng minh rằng công việc mới bắt đầu và được thực hiện ở New-England không phải là sự cuồng nhiệt và ảo tưởng, mà là một công việc vĩ đại và kỳ diệu của Đức Thánh Linh.

Thật vậy, những người biên soạn, để khiến thế gian tin rằng họ đã vô tư, đã xuất bản một hoặc hai câu, trong đó Tiến sĩ Colman đã viết thuận lợi về Nhà Mồ Côi ở Georgia, và nói, “trật tự của nó thật đáng ngưỡng mộ, v.v.” nhưng đây chỉ là sự ngụy trang. Vì họ đã không hành động công bằng trong vấn đề này. Tiến sĩ phàn nàn trong P. S. của lá thư đó, trang 44, rằng “một số bạn bè của tôi đã quá tự do với các lá thư của tôi khi chỉ in một phần của chúng, và trộn chúng với các phần của những lá thư khác mà không phân biệt.” Tôi nghĩ bổn phận của tôi là nhận tất cả lỗi lầm từ bạn bè của tôi, lên chính mình, về việc chỉ in một phần các lá thư của ông; vì tôi là người duy nhất liên quan; nhưng về việc trộn chúng với những lá thư khác, mà không phân biệt, tôi không biết gì về nó. Các lá thư đã được gửi cho tôi từ Tiến sĩ. Tôi nghĩ sẽ không thích hợp khi xuất bản bất kỳ phần nào khác của các lá thư của Tiến sĩ ngoài những phần liên quan đến sự thành công của Phúc Âm vinh quang, và điều mà tôi nghĩ ông sẽ vui lòng xuất bản: nhưng nếu Tiến sĩ tìm lỗi với bạn bè của tôi; tôi chắc chắn ông có thể công bằng trách những người biên soạn này, những người đã chỉ xuất bản một phần của lá thư này của ông. Người ta có thể nghĩ họ nên cẩn thận từ chính P. S. này. Nhưng họ đã sợ, như có vẻ, nội dung của nó; vì một người bạn đã thấy và đọc toàn bộ lá thư, gửi cho tôi trích đoạn sau đây từ nó. “Tôi hy vọng chúng ta đang cắt giảm sự dư thừa và xa xỉ của mình; những người trẻ của chúng ta đã vứt bỏ nhiều đồ trang sức và sự vui vẻ của họ, và dường như có mắt và lòng hướng về những điều thuộc linh và thuộc thiên đàng; và nếu Đức Chúa Trời xây dựng họ thành các gia đình, với những khuynh hướng tin kính thận trọng hiện tại của họ, nó hứa hẹn rất nhiều cho thế hệ tiếp theo, rằng vinh quang sẽ ở trong đất của chúng ta, và công việc của Ngài sẽ xuất hiện cho con cháu.” Và trong chính phần đó họ đã in, Tiến sĩ nói đủ để lật đổ toàn bộ ý đồ của cuốn sách nhỏ, trang 42. “Bất chấp tất cả điều này, đã có một công việc vĩ đại và vinh quang của Đức Chúa Trời đang diễn ra giữa chúng ta, từ ngày ông Whitefield đến thăm chúng ta.” Tôi có một bài giảng của Tiến sĩ hiện đang ở trước mặt tôi, có tựa đề, “Lời của Đức Chúa Trời được tôn cao bởi Ngài,” giảng ngày 22 tháng 4 năm 1742, “trong đó lời chứng của ông được khiêm nhường đưa ra cho công việc vĩ đại và kỳ diệu của ân điển Đức Chúa Trời được bày tỏ ở nhiều nơi trong xứ.” Đoạn cuối cùng của bài giảng đó bắt đầu như sau, “Tôi kết thúc bằng việc dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, vì công việc vĩ đại và tốt lành của ân điển Ngài mà Ngài đã bắt đầu một cách rõ ràng, lan truyền, và đang thực hiện ở hầu hết mọi nơi trong các tỉnh của chúng ta.” Chính bài giảng này tôi tin rằng đã ở trong tay những người biên soạn cuốn sách nhỏ này. Vậy thì làm sao họ có thể trơ trẽn, và gây hại như vậy, đối với tính cách của người tốt, khi in bất kỳ phần nào của lá thư của ông, để phục vụ một ý đồ thấp hèn như vậy? Tôi tin rằng họ sẽ không nhận được lời cảm ơn của Tiến sĩ vì điều này.

Sự đối xử tương tự họ đã dành cho Mục sư Turell đáng kính, một trong những mục sư nổi tiếng khác, từ người mà họ đã lấy các trích đoạn để chứng minh các sự kiện trong lá thư của ông A. M. Tôi tin rằng ông Turell sẽ rất quan tâm khi thấy bất kỳ phần nào của bài giảng của mình bị lạm dụng như vậy; và làm sao những người biên soạn cuốn sách nhỏ này có thể dám sử dụng tác phẩm của ông như vậy, tôi không thể tưởng tượng; vì, ngay trong trang đầu tiên của lời tựa cho chính bài giảng đó, mà họ đã lấy các trích đoạn của mình, ông nói về chính mình “như một trong những người bạn và những người thúc đẩy nhiệt thành công việc tốt:” thật vậy ông bắt đầu lời tựa của mình bằng những lời này, “lý do tôi xuất bản hướng dẫn ngắn gọn này cho dân chúng của tôi, một phần là để bào chữa cho tính cách của tôi, đã bị tổn hại bởi một báo cáo lan truyền, rằng từ một người thúc đẩy nhiệt thành công việc vinh quang của ân điển và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang xuất hiện, tôi đã trở thành một người chống đối:” điều này cho thấy, ông Turell sẽ không muốn được trình bày như một người chống đối công việc đó, và do đó sẽ không chọn, rằng các tác phẩm của ông nên được đưa ra để chứng minh các sự kiện chính trong lá thư này của ông A. M., người sẽ trình bày toàn bộ như sự cuồng nhiệt và ảo tưởng.

Ông Turell có ý kiến gì về những người có tinh thần của quý ông này, rõ ràng từ trang thứ tư của cùng lời tựa, mà những người biên soạn cuốn sách nhỏ không thể không thấy. Lời của ông như sau, “Về những chiến thắng tục tĩu của những kẻ chống đối, (ý tôi là những người như vậy) những người quy toàn bộ cảnh tượng vinh quang này cho ma quỷ, hay sự cuồng nhiệt hoang dã, trí tưởng tượng nóng nảy, v.v. Tôi ghét ý kiến của họ, dù tôi còn xa mới phán xét tình trạng của họ. Tôi tin chắc rằng trong số nhiều người mà tôi đã trò chuyện dưới những ấn tượng chung (trừ hai hay ba người) tất cả họ đều đã được tác động theo cách phù hợp với Phúc Âm: và giống như tôi đã mong muốn vài năm trước. Và tôi phải làm chứng, để tôn vinh Đức Chúa Trời, và ân điển tối cao phong phú của Ngài, rằng tôi thấy những dấu hiệu phân biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên nhiều người. Hỡi anh em của tôi, chúng ta hãy cầu nguyện cho sự bảo tồn, hồi sinh, tiến triển, và lan truyền phổ quát của nó.” Trong trang 14 của các hướng dẫn của ông, ông nói, “Tôi bác ái tin rằng, một số điểm trong nơi này đã được tác động một cách nghiêm túc; và phần lớn trong số họ đã tuyên bố, Đức Chúa Trời đã khiến tôi trở thành công cụ hạnh phúc của sự thức tỉnh của họ.” Và, trang 18, ông nói, “tên của Whitefield và Tennent (dù có thể sai lầm) tôi đã một lần và nhiều lần nhắc đến với anh em một cách tôn trọng; họ đã được Đức Chúa Trời dấy lên để làm nhiều điều tốt.” Điều này phù hợp như thế nào với lời tường thuật mà ông A. M. đưa ra về tinh thần được chúng ta khơi dậy, và với tính cách tai tiếng mà ông gán cho ông Tennent nói riêng; và khi những trích dẫn này cũng là một phần của một trong những luận văn, mà một trong những trích đoạn được nhắc đến trong phụ lục được lấy ra, và được viết bởi một trong những mục sư nổi tiếng mà các tác phẩm của họ được tham chiếu, để chứng minh các sự kiện chính được ghi lại trong lá thư của ông A. M.

Nhưng điều làm tôi ngạc nhiên nhất là, họ lại trích bất cứ điều gì từ ông Parsons để chứng minh các vấn đề thực tế của ông A. M. Thật vậy, trong đoạn được trích từ ông, trang 41 của cuốn sách nhỏ, dùng lời trong Glasgow Weekly History, Số 35. Tôi chỉ thấy một lời cảnh báo chống lại việc vội vàng kết luận con người đang ở trong trạng thái được trở lại; vì, một số người đã được phán xét tốt như vậy sau đó lại sa ngã vào sai lầm, hay tỏ ra bị lừa dối, hay trở thành kẻ giả mạo; và lời cảnh báo được củng cố bằng một trường hợp, và thật sự chỉ bằng một trường hợp, của một người có thị kiến. Sự thận trọng của ông Parsons đối với người khác chống lại việc kết luận quá vội vàng rằng con người được trở lại, là một giả định, rằng chính ông cũng thận trọng trong vấn đề đó; nhưng trong chính bài giảng này của ông Parsons, mà các trích đoạn được nhắc đến trong phụ lục được lấy ra, ông nói, trang 44, “Tôi hy vọng không ít hơn một trăm năm mươi linh hồn được trở lại trong khoảng chín tháng qua:” dù giáo xứ của ông nhỏ, chỉ gồm 120 gia đình. Tôi tha thiết mong rằng toàn bộ bài giảng đã được in; nó trực tiếp nhắm vào nhiều phần chống lại những người có tinh thần và quan điểm của ông A. M., và có ý định như một lời cảnh báo cần thiết cho những người mới được trở lại, để tránh các cực đoan, và cẩn thận bước đi một cách nhất quán. Ông luôn là một người thúc đẩy lớn công việc này: trong một lá thư ghi ngày 16 tháng 12 năm 1741, gửi Tiến sĩ Colman, và được in trong Weekly History, ông nhắc đến một...
sự đổ xuống kỳ diệu nhất của Đức Thánh Linh trong hội chúng của ông. Trong lá thư đó ông nhắc đến ông Tennent một cách tôn trọng: “Tôi có lý do, ông nói, để chúc tụng Chúa vì Ngài đã gửi ông đến giúp chúng tôi; và thật vậy qua một cuộc tìm hiểu kể từ đó, tôi thấy các công việc của ông đã được ban phước để tạo ra một cú sốc chung hơn so với lúc đó.”

Các bài giảng của các mục sư nổi tiếng khác tôi vẫn chưa gặp: nhưng tôi có lý do lớn để tin rằng họ đã bị đối xử theo cùng cách: thời gian sẽ không đủ cho tôi, thưa ông yêu dấu, để gửi cho ông tất cả các chứng từ có thể được đưa ra cho công việc vinh quang ở New-England. Các ông Webb, Cooper và Prince, trong một lời tựa cho một bài giảng của ông M'Gregor, một mục sư Presbyterian, và mà tôi hy vọng cũng sẽ được tái bản, nói về nó một cách cao quý. Bài giảng của ông Edwards tôi nghĩ là đáng ngưỡng mộ nhất, và trả lời mọi phản đối mà ông A. M. hay người khác có thể đưa ra chống lại nó. Tóm lại, nếu bất kỳ công việc nào có mọi dấu hiệu của một chữ ký thiêng liêng, công việc này chắc chắn có.

Khi tôi xét đến việc ông A. M. cãi nhau với nó như thế nào, và cố gắng trình bày nó dưới ánh sáng lố bịch như vậy, tôi không thể không mong ông xét đến Rô-ma 8:7. 1 Cô-rinh-tô 2:14. “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; và con người tự nhiên không nhận biết những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng được nhận biết một cách thuộc linh.” Tóm lại vấn đề dường như là thế này; đã có một công việc vĩ đại và kỳ diệu ở New-England: nhưng, như có vẻ, bởi sự thiếu thận trọng của một số người, và lòng nhiệt thành sôi sục của những người khác, một số điều bất thường đã được thực hiện ở nhiều nơi, mà chính ông Tennent, trong một lá thư gửi ông Parsons, in trong Boston Gazette, đã làm chứng chống lại, mạnh mẽ như bất kỳ mục sư nổi tiếng nào trong số này. Điều này, thưa ông yêu dấu, không có gì khác ngoài những gì thường xảy ra. Nó cũng vậy ở Old-England vài năm trước. Nhiều người trẻ ở đó, đã chạy ra trước khi được kêu gọi: những người khác đã phạm những điều thiếu thận trọng lớn. Chính tôi đã kiểm tra họ một cách nghiêm khắc nhất, và thấy khi họ quen biết Chúa Giê-xu, và lòng mình, sự quá độ của lòng nhiệt thành của họ đã giảm bớt; và họ trở thành những người bước đi thật sự khiêm nhường với Đức Chúa Trời. Sau một mùa gặt, sẽ luôn có thời gian sảy lúa: và Hội Thánh thường bị rung chuyển trước khi được thiết lập. Nhưng toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời có phải bị kết án là sự cuồng nhiệt và ảo tưởng vì một số rối loạn không? Không, tôi mong với tất cả linh hồn mình, rằng những người đã trích từ ông Parsons, đã lưu ý những gì ông nói, trang 41, và 42. “Rất đáng sợ,” ông nói, (nói với những người lên án toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời vì sự thiếu thận trọng và thất bại của một số ít) “rằng anh em là những người xa lạ với những ảnh hưởng thánh hóa của Đức Thánh Linh, khi anh em có thể dễ dàng bỏ qua bàn tiệc đầy những món ngon phong phú mà Đức Chúa Trời dọn cho con cái của Ngài, mà trong khi họ dự tiệc, linh hồn của họ được kéo ra trong những dòng sông vui vẻ và tình yêu thương; và giống như con quạ, đậu xuống, và tham lam nhặt lên, mọi mẩu xác thối bẩn mà anh em có thể gặp.”

Thưa ông yêu dấu, vì tôi cho phép ông xuất bản lá thư của tôi; vì lòng thương xót đối với những người biên soạn và xuất bản cuốn sách nhỏ, tôi không thể không bày tỏ sự quan tâm của mình, rằng họ có thể nghiêm túc xét xem, liệu điều được ông Parsons nhắc đến có phải trực tiếp là trường hợp của họ không. Và rằng họ có thể cẩn thận kẻo thần của thế gian này đã làm mù mắt họ: vì họ đã có bài giảng này và các bài giảng khác trước mặt, họ phải phạm tội chống lại ánh sáng và sự hiểu biết khi xuất bản một luận văn như vậy. Và do đó, dùng lời của ông Parsons trong bài giảng của ông, trang 42. “Không thể nào anh em vô tội, mà ngược lại chìm mình dưới tội lỗi kinh ngạc, bởi cách cư xử khủng khiếp như vậy. Trong khi anh em đứng kinh ngạc trước các vòng bánh xe, như những điều quá cao và đáng sợ đối với anh em; trong khi anh em không biết phải làm gì với những sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, mà đang vấp ngã ở mọi điều sai trái; khi Đức Chúa Trời đang thực hiện một công việc ân điển đáng kinh ngạc của Ngài trước mắt anh em mà anh em sẽ không tin; hãy coi chừng kẻo điều đó đến trên anh em, mà đã được nói trong các nhà tiên tri, ‘Hỡi những kẻ khinh thường, hãy xem, hãy ngạc nhiên và bị hư mất!’ Hỡi những linh hồn bất tử yêu dấu, tôi nài xin và thuyết phục anh em, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời và tình yêu đáng kinh ngạc của Chúa Giê-xu Christ, rằng anh em sẽ không hy sinh những tác động của Đức Thánh Linh phước hạnh cho sự thiệt hại của chính mình, bằng những sự không hoàn hảo của chúng tôi: Tôi nài xin và truyền cho anh em bởi sự đến của Đức Giê-hô-va vĩ đại trong lời ân điển của Ngài, rằng anh em đừng khinh thường danh vinh quang của Ngài, và sự giàu có của lòng thương xót của Ngài, hiện đang được dâng cho anh em. Tôi truyền và khuyên răn anh em bởi phẩm giá và giá trị của linh hồn bất tử của anh em; bởi những ấn tượng mạnh mẽ về một sự thay đổi đang đến gần; bởi sự xuất hiện chắc chắn đáng sợ của Quan Án Vĩ Đại; bởi những nỗi đau không thể diễn tả của địa ngục, và những niềm vui không thể tưởng tượng của thiên đàng đời đời, rằng anh em không còn từ chối, cũng không một lần nữa bắt bẻ chống lại lợi ích vinh quang và vương quốc của Chúa Giê-xu phước hạnh đang đắc thắng ngày nay, và mời gọi những nô lệ khốn khổ của ma quỷ, trở thành những thần dân hạnh phúc của nó. Tôi cảnh báo và truyền cho anh em trước mặt Đức Chúa Trời vĩ đại, và Chúa Giê-xu Christ, và các thiên sứ thánh, trên sự nguy hiểm của anh em, rằng anh em hãy cẩn thận chú ý đến những điều này. Và nếu anh em từ chối nghe, nếu anh em dám từ chối, hay táo bạo khinh thường lời khuyên, hãy nhớ rằng anh em phải chịu trách nhiệm tại tòa án vĩ đại, và phải mong đợi một phần cực kỳ đáng sợ của những cực hình giữa thế gian bị hư mất, vì tội lỗi không thể nói được như vậy.”

Người vĩ đại và tốt lành này nói như vậy: lòng tôi ấm áp, thưa ông yêu dấu, trong khi tôi đang đọc bài giảng của ông; nó chặt chẽ, ngắn gọn và mạnh mẽ: làm sao các nhà xuất bản, sau khi đọc một lời cảnh báo khủng khiếp như vậy, lại in bất cứ điều gì từ bài giảng của ông, để chứng minh công việc ở New-England, là sự cuồng nhiệt? Tôi sẽ hết lòng hiệp với ông và các mục sư khác ở New-England, nếu tôi ở đó, trong việc làm chứng trung tín chống lại bất cứ điều gì mà tôi có thể phán xét là không phù hợp với các quy tắc quý báu của Kinh Thánh. Đồng thời tôi cầu nguyện rằng, ngay cả chính các mục sư cũng có thể hành động với cùng sự thận trọng mà họ khuyên dân chúng của mình, và rồi tôi không nghi ngờ gì rằng chúng ta sẽ thấy một kết thúc hạnh phúc cho những gì hiện có thể là bất thường hay rối loạn. Đấng Cứu Chuộc yêu dấu đã đảm bảo với chúng ta, “rằng các cửa địa ngục sẽ không bao giờ thắng Hội Thánh của Ngài.” Ngài sẽ khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho Hội Thánh. Cơn thịnh nộ của con người sẽ trở thành lời ngợi khen Ngài, và phần còn lại Ngài sẽ kiềm chế; Ngài sẽ mang trật tự ra khỏi sự hỗn loạn, và Hội Thánh sẽ hơn cả người chiến thắng qua tình yêu của Ngài. Vì vậy tôi sẽ kết thúc lá thư dài này, bằng lời của tác giả thi thiên trong thi thiên thứ hai,

Tại sao dân ngoại nổi giận? và những điều hư không,
Tại sao dân chúng suy nghĩ?
2. Các vua trên đất đứng lên,
Và các hoàng tử hiệp lại
Để âm mưu chống lại Chúa, và Đấng
Được xức dầu của Ngài, nói như vậy,
3. Chúng ta hãy bẻ gãy các dây trói của họ,
Và ném dây thừng của họ khỏi chúng ta.
4. Đấng ngồi trên trời, sẽ cười:
Chúa sẽ khinh thường tất cả họ.
5. Bấy giờ Ngài sẽ nói với họ trong cơn thịnh nộ,
Trong cơn giận Ngài sẽ làm họ khốn khổ.
6. Tuy nhiên Ta đã lập Ngài
Làm Vua của Ta,
Và trên Si-ôn, đồi thánh của Ta,
Ta đã lập Ngài làm Vua được xức dầu.

Trên sự đảm bảo này, tôi nghỉ ngơi trong bình an, và là, thưa Mục sư đáng kính và yêu dấu, trong vương quốc và sự nhẫn nhục của Chúa Giê-xu,

Người bạn, anh em và đầy tớ yêu thương và mang ơn của ông,

_G. W._

Như một P. S. cho lá thư này, xin cho tôi gửi cho ông một bản sao lời tựa cho bài giảng của ông M'Gregor, mà tôi đã nhắc đến trong lá thư của mình, và được ký bởi ba mục sư nổi tiếng của Boston. Ghi ngày, Boston, ngày 12 tháng 1 năm 1742. Điều này sẽ cho ông một cái nhìn rõ ràng về những giáo lý nào được tuyên xưng và giảng dạy bởi những người thúc đẩy công việc này: họ xa sự cố chấp như thế nào, và cũng có thể giải thích làm sao những người chống đối bạo lực còn lại của những giáo lý đó lại trở nên tức giận như vậy.

LỜI TỰA cho Bài Giảng của ông M'GREGOR.

Vì tất cả các Hội Thánh Tin Lành ở châu Âu, cả Giám mục và Presbyterian, đã vui vẻ đồng ý vào thời Cải cách trong các giáo lý Kinh Thánh về ân điển, như xuất hiện trong sự hòa hợp đã xuất bản của các bản xưng nhận của họ; đặc biệt, Hội Thánh Scotland năm 1560, Hội Thánh Anh năm 1562–3, và Hội Thánh Ireland năm 1616; vì vậy phải thừa nhận rằng những người Presbyterian thường kiên trì trong sự gắn bó vững chắc với các giáo lý nguyên thủy của Cải cách, cho đến ngày nay.

Và vì Giáo lý vấn đáp ngắn của Hội đồng luôn phù hợp với các nguyên tắc đã biết của các Hội Thánh New-England, và đã được nhận và giảng dạy chung trong họ, như một hệ thống giáo lý Cơ Đốc phù hợp với Kinh Thánh, trong đó họ vui vẻ hiệp nhất; chúng tôi rất vui mừng rằng, những anh em Presbyterian của chúng tôi đến từ Ireland thường ở cùng chúng tôi trong những điểm quan trọng này, cũng như trong các giáo lý đặc biệt về lòng tin kính bằng kinh nghiệm phát sinh từ chúng, và công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời phù hợp với chúng, ngày nay đang tiến triển đắc thắng khắp xứ; tất cả bây giờ vui vẻ kết hợp để minh họa và xác nhận lẫn nhau một cách rõ ràng và mạnh mẽ đến mức không thể cưỡng lại đối với những người xem nghiêm túc và không thành kiến; và đã buộc nhiều người có đầu óc sáng suốt, quyền năng mạnh mẽ, kiến thức đáng kể, và bám chặt vào các giáo lý Arminius và Socinus, phải từ bỏ tất cả cùng một lúc, và đầu hàng quyền tối cao đáng tôn thờ và không thể cưỡng lại của...
Đức Thánh Linh trong những tác động cứu rỗi của Ngài trên linh hồn con người.

Vì để thấy một mặt, những người như thế này, một số người trong số họ có đời sống buông thả, đã quen lâu trong một chuỗi thói xấu, và có tinh thần cao, đến nghe sự giảng dạy của lời, một số chỉ vì tò mò, những người khác với sự ác cảm mạnh mẽ và chỉ có ý định lấy cớ để bắt bẻ và chế nhạo; tất cả cùng một lúc, bất chấp sự thù địch, quyết tâm và kháng cự bên trong của họ, rơi dưới một quyền năng bất ngờ và đáng ghét; để tất cả sức mạnh của quyết tâm và kháng cự của họ bị lấy đi; để có một cái nhìn bên trong về sự gian ác khủng khiếp không chỉ của đời sống họ, mà còn của lòng họ, với nguy hiểm vô cùng lớn và ngay lập tức của sự khốn khổ đời đời, đã làm kinh ngạc linh hồn họ và ném họ vào nỗi đau khổ không thể nói được, phải, buộc họ phải kêu lên trong các buổi nhóm họp với những nỗi đau lớn nhất: và rồi trong hai hay ba ngày, và đôi khi sớm hơn, có những cái nhìn bất ngờ và cao cả về ân điển và tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đã giúp họ tin nơi Ngài, nâng họ ngay lập tức ra khỏi những đau khổ của họ, lấp đầy lòng họ với sự ngưỡng mộ, và niềm vui không thể nói được, và đầy vinh quang, bùng nổ trong khuôn mặt sáng ngời và giọng nói say mê của họ trước sự ngạc nhiên của những người xung quanh họ: và để thấy họ bùng cháy ngay lập tức, thành ngọn lửa yêu thương và ngợi khen Đức Chúa Trời, sự ghê tởm hoàn toàn đối với những đường lối trước đây và thói quen xấu xa của họ, phải, bởi sự ghê tởm như vậy chính quyền năng của những thói quen đó ngay lập tức nhận một vết thương chí mạng: tóm lại, để thấy tinh thần cao của họ đột nhiên bị hạ thấp, lòng cứng của họ trở nên mềm mại, sự ác cảm của họ đối với Đức Chúa Trời Thánh giờ đây chuyển thành một khuynh hướng mạnh mẽ và thắng thế để suy ngẫm về Ngài như được mặc khải trong Đấng Christ, để lao động trở nên giống Ngài trong sự thánh khiết, để làm vui lòng và tôn vinh Ngài bằng sự tuân theo ý muốn và bản tính của Ngài một cách phổ quát và vui mừng, và thúc đẩy vương quốc thánh của Ngài trong mọi người xung quanh họ; yêu thương họ, tha thứ cho họ, xin họ tha thứ, dồi dào trong các hành động công chính và bác ái, trong cách cư xử hiền lành và hạ mình đối với những người thấp hèn nhất, và khao khát sự thánh khiết cao hơn.

Và để thấy những quý ông khác có kiến thức, tài năng và nguyên tắc tương tự, và có đời sống điềm đạm, công chính và tôn giáo, đến mức lý trí thuần túy của họ với sự mặc khải bên ngoài có thể đưa họ đi, và có thành kiến chống lại công việc này như sự cuồng nhiệt tưởng tượng, nhưng cùng một lúc một cách đáng ngạc nhiên thấy mình hoàn toàn thiếu sự thánh khiết bên trong, và tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, và sự thánh khiết, mà Phúc Âm dạy là tuyệt đối cần thiết để thấy vương quốc của ân điển và vinh quang; để thấy mình không hơn những người Pha-ri-si tự phụ, những người đã tạo ra sự công chính của riêng mình để được xưng công chính; và có sự khám phá rõ ràng về sự thù địch bên trong của họ đối với Đấng Christ, và bản chất và cách cứu chuộc bởi Ngài, với sự đê tiện bẩm sinh của lòng và đời sống họ, mà họ chưa bao giờ thấy trước đây: tóm lại, để thấy mình vẫn chưa được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình, và dưới cơn thịnh nộ nặng nề và sự rủa sả của Đức Chúa Trời; để mở ra sự khám phá rõ ràng về những ảo tưởng trong quá khứ của họ; để thấy sự cứng lòng của họ, sự mù lòa của tâm trí họ, và sự bất lực hoàn toàn của họ để tự trở lại, hay tin nơi Đấng Christ; để mất tất cả sự tự tin trước đây của họ, từ bỏ những kế hoạch yêu dấu của họ, thấy mình bị hủy hoại và bất lực, và chìm vào nỗi đau khổ lớn: và rồi tự lên án mình là những kẻ khốn khổ có tội, khiêm nhường nằm dưới chân Ân Điển tuyệt đối và tối cao, và ngước nhìn Đấng Christ Đấng Trung Bảo duy nhất để hòa giải họ với Đức Chúa Trời vinh quang, để xưng công chính cho họ hoàn toàn bởi sự công chính hoàn hảo nhất của chính Ngài, và để soi sáng, làm sống lại, thánh hóa, ngự trong, và cai trị họ bởi Đức Thánh Linh Toàn Năng của Ngài; và ở đó chờ đợi cho đến khi họ thấy một sự sống và quyền năng mới và mạnh mẽ đến trong linh hồn họ, giúp họ ôm lấy, tin cậy, và yêu mến Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng này, vui mừng với sự thỏa mãn trong Ngài, và thực hiện mọi loại bổn phận cả đối với Đức Chúa Trời và con người với niềm vui, và với một tâm trạng và tinh thần hoàn toàn khác so với trước đây.

Những sự thay đổi lớn lao và đột ngột như thế này, là bằng chứng rõ ràng như chúng ta có thể tưởng tượng về lẽ thật của Kinh Thánh được linh cảm, và đặc biệt về những giáo lý Kinh Thánh đó, về ân điển tối cao và đắc thắng của Đấng Christ, được nhận và giảng dạy giữa chúng ta: chúng ta thấy bằng mắt mình rằng, khi Ngài cưỡi ra trên lời của lẽ thật, chinh phục và để chinh phục, tay hữu của Ngài dạy những điều đáng sợ. Ngài làm cho các mũi tên của Ngài sắc bén và xuyên thấu trong lòng những kẻ thù mạnh mẽ nhất của Ngài, đến nỗi buộc họ phải ngã xuống dưới Ngài; và khi ngày quyền năng của Ngài đến trên bất kỳ dân tộc nào, Ngài khiến những người ngoan cố nhất trở nên sẵn lòng và vâng lời Ngài một cách vui mừng nhất. Và những nguyên tắc ân điển này, và những công việc này của Đức Chúa Trời, xác nhận lẫn nhau một cách không thể cưỡng lại nhất.

Và dù phải thừa nhận với sự đau buồn rằng, một số ít người thấy những công việc kỳ diệu này vẫn tiếp tục không bị thuyết phục, nhưng điều này không lạ hơn việc một số người có học vấn và tôn giáo nhất, như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người đã thấy những công việc kỳ diệu của Đấng Christ trên đất, vẫn tiếp tục không bị thuyết phục rằng chúng là công việc của Đức Chúa Trời, phải, còn theo đuổi Ngài với sự thù địch và bạo lực không khoan nhượng. Tuy nhiên, đó là một sự an ủi làm sống lại đối với chúng ta, rằng khi công việc này tiếp tục một cách đáng ngạc nhiên từ thị trấn này đến thị trấn khác, nó càng ngày càng làm im lặng những kẻ chống đối dữ dội nhất: dù những sự chống đối mạnh mẽ nổi lên lúc đầu, nó đè bẹp chúng trước mặt, và Đấng Cứu Rỗi mạnh mẽ hơn của chúng ta dường như quyết tâm tiếp tục từ chiến thắng này đến chiến thắng khác.

Vô ích những kẻ thù còn lại của nó cố gắng gán cho nó cái tên cuồng nhiệt. Vì điều này giống như người Rô-ma ngoại bang gán cho tôn giáo Do Thái cái tên đáng ghét là mê tín; và nếu công việc này thật sự là sự cuồng nhiệt, thì chúng ta đã hoàn toàn lầm về ý nghĩa của từ này: và những gì họ gọi là sự cuồng nhiệt, là một công việc vinh quang và phước hạnh của Đức Chúa Trời, thay đổi một cách mạnh mẽ và đột ngột chính lòng và đời sống của con người; làm cho họ ở một mức độ lớn giống Đấng Christ trong tình yêu thương, và sự công chính, và sự thánh khiết, và sự nhu mì, và sự khiêm nhường; lấp đầy lòng họ với niềm vui thánh, và miệng họ với những lời ngợi khen.

Nhưng chúng ta phải giao những kẻ chống đối còn lại cho luật pháp và lời chứng của chính Đức Chúa Trời trong những lời tiên tri được linh cảm; như người anh em đáng kính và yêu dấu của chúng ta, tác giả của bài giảng quý giá sau đây, đã làm. Và chúng ta vui mừng trong dịp này hiệp lời chứng của mình với ông, cả về cùng các giáo lý ân điển, và về công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời phù hợp với chúng; cũng như tuyên bố sự hài lòng lớn của chúng ta khi thấy ông và những anh em Presbyterian khác của chúng ta đồng ý với chúng ta trong chúng; với sự hiểu biết của chúng ta rằng sự hiệp nhất của chúng ta trong những điểm quan trọng này, là một sợi dây hiệp nhất mạnh mẽ trong tình yêu thương và sự thông công Cơ Đốc, sẽ vượt qua những tàn dư của mọi loại thành kiến có thể còn tồn tại giữa dân chúng của chúng ta: và những mong muốn tha thiết của chúng ta, rằng với sự nhẫn nại dịu dàng và nhu mì lẫn nhau trong những quan điểm khác nhau về trật tự và chính quyền của Hội Thánh, tất cả chúng ta có thể hiệp nhất trong việc duy trì và thúc đẩy những điểm ân điển và lòng tin kính sống động xuất sắc và quan trọng hơn này.

THOMAS PRINCE,
JOHN WEBB,
WILLIAM COOPER.

_Boston, ngày 12 tháng 1 năm 1742._

MỘT BẢN
TƯỜNG THUẬT
NGẮN GỌN
VỀ
Dịp, Quá Trình, _và_ Kết Quả,
Của một
PHIÊN TÒA gần đây
TẠI
PHIÊN TÒA LƯU ĐỘNG được tổ chức tại GLOUCESTER, _ngày 3 tháng 3 năm 1743_
GIỮA
Một số người được gọi là METHODIST, Nguyên đơn,
VÀ
Một số người của Thị trấn MINCHIN-HAMPTON,
trong Quận nói trên, Bị đơn.
TRONG MỘT
LÁ THƯ gửi một NGƯỜI BẠN.

_Và khi viên thư ký thành phố đã làm dịu dân chúng, ông nói, Hỡi những người Ê-phê-sô, có người nào không biết thành phố Ê-phê-sô là người thờ nữ thần vĩ đại Đi-ana, và hình ảnh rơi xuống từ Giô-piter sao. Vậy thì vì những điều này không thể bị nói chống lại, anh em nên yên lặng, và không làm gì vội vàng. Vì anh em đã đưa những người này đến đây, những người không phải là kẻ cướp các nhà thờ, cũng không phải là kẻ báng bổ nữ thần của anh em. Vậy nếu Đê-mê-tri-ơ, và những người thợ thủ công cùng ông, có vấn đề với bất kỳ ai, luật pháp đang mở, và có các phó vương; hãy để họ kiện nhau. Nhưng nếu anh em hỏi bất cứ điều gì về các vấn đề khác, nó sẽ được quyết định trong một hội nghị hợp pháp. Vì chúng ta có nguy cơ bị gọi vào vấn đề vì sự náo động hôm nay, không có lý do nào để chúng ta có thể giải thích về cuộc tụ họp này._

Công vụ 19:35–40.

BẢN TƯỜNG THUẬT NGẮN GỌN, v.v.

_Luân Đôn, ngày 12 tháng 3 năm 1744._

_Hỡi người bạn yêu dấu của tôi,_

Vào tối thứ Năm tôi đến đây từ phiên tòa lưu động Gloucester,
nơi tôi đã tham gia vào một phiên tòa giữa một số người được gọi là Methodist, và một số kẻ bạo loạn. Có lẽ tin tức này có thể làm anh hơi ngạc nhiên, và khiến anh thắc mắc (như nó đã làm với một số người khác) “Làm sao chúng tôi lại đi kiện các kẻ thù của mình, khi nguyên tắc được tuyên bố của chúng tôi là chịu đựng một cách kiên nhẫn vì cớ lẽ thật?” Tôi sẽ nói cho anh biết, hỡi người bạn yêu dấu của tôi: dù có lẽ không có gì trên thế gian bị lạm dụng hơn luật pháp, và rất ít người đi kiện vì một nguyên tắc đúng đắn; nhưng chúng tôi cho rằng, có một cách sử dụng đúng đắn của nó, và luật pháp là tốt, khi được sử dụng một cách hợp pháp. Liệu chúng tôi có sử dụng nó một cách hợp pháp trong trường hợp hiện tại hay không [bản in: “Whether or know” — có lẽ là lỗi in cho “Whether or no”], tôi sẽ để bạn tôi phán xét, sau khi tôi đã nói với ông những động cơ đã khiến chúng tôi tham gia vào nó. ―――― Những người Methodist, anh biết đấy, ở khắp mọi nơi đều bị coi là những người cuồng nhiệt, theo nghĩa xấu nhất của từ này; nhưng dù họ bị coi là như vậy, họ sẽ không phải là những người cuồng nhiệt trong thực tế. Bây giờ chúng tôi cho rằng đó là một loại cuồng nhiệt, khi mong đợi đạt được một mục đích, mà không sử dụng các phương tiện thích hợp. Chúng tôi cũng nghĩ rằng, các tín hữu nên rất cẩn thận đừng thích chịu bắt bớ, khi họ có thể tránh nó, bằng cách khiếu nại lên các quyền lực cao hơn. Chúng tôi cũng có ý kiến rằng, các Cơ Đốc nhân tốt sẽ là những thần dân tốt, và do đó bổn phận của họ, trong khả năng của mình, là ngăn chặn mọi thứ, một cách đúng đắn, có thể gây hại cho vua hay chính quyền mà họ đang sống dưới đó. Đặc biệt các mục sư Cơ Đốc, chúng tôi nghĩ, nên xét đến sự yếu đuối trong ân điển của dân chúng, và, vì thương xót những linh hồn quý báu, làm những gì họ có thể để loại bỏ mọi thứ khỏi đường đi, có thể làm nản lòng hay ngăn cản những người nghèo nghe Phúc Âm đời đời. Những suy xét này, hỡi người bạn yêu dấu của tôi, trong một thời gian qua, đã khiến tôi xem xét liệu những người Methodist nói chung (và chính tôi nói riêng) có hành động như những thần dân tốt, và những mục sư Cơ Đốc khôn ngoan, trong việc bỏ bê quá lâu việc khiếu nại lên các tòa án cấp cao, và thi hành các luật lành mạnh của đất nước, để ngăn chặn nhiều hành vi tàn bạo khủng khiếp đã được thực hiện chống lại chúng tôi hay không. Tôi không cần đi vào chi tiết. Weekly History của chúng tôi đầy những điều đó; và trước khi nó ra đời, một số anh em của chúng tôi, cả ở Anh và Wales, đã chịu nhiều thiệt hại theo thời gian, và thường xuyên gặp nguy hiểm lớn đến tính mạng. Wiltshire đã rất nổi tiếng vì việc đám đông tấn công và lạm dụng những người Methodist; và, trong khoảng mười tháng qua, nó cũng đã lan tràn rất nhiều ở Gloucestershire, đặc biệt tại Hampton, nơi bạn chúng tôi ông Adams có một ngôi nhà, và đã được ban phước rất nhiều cho nhiều người. Điều này làm mất lòng kẻ thù lớn của các linh hồn, kẻ đã xúi giục nhiều người thuộc tầng lớp thấp kém, được một số người có địa vị cao hơn khuyến khích một cách riêng tư, đến theo thời gian, với số lượng lớn, mang theo chuông và tù và, bao vây ngôi nhà, và đánh đập và lạm dụng dân chúng. Vào khoảng đầu tháng 7 vừa qua, sự chống đối của họ dường như lên đến đỉnh điểm. Trong vài ngày họ tập hợp thành những nhóm lớn, phá vỡ các cửa sổ, và tấn công dân chúng đến mức nhiều người mong đợi sẽ bị giết, và trốn trong các lỗ và góc, để tránh cơn thịnh nộ của kẻ thù. Một lần, khi tôi ở đó, họ tiếp tục từ bốn giờ chiều đến nửa đêm, bạo loạn, hô to, ném bùn lên những người nghe, và tuyên bố, “Rằng không có người Anabaptist, Presbyterian, v.v. nào được giảng ở đó, nếu không sẽ bị ném vào hố thuộc da trước, và sau đó vào suối.” Một lần khác họ kéo một hoặc hai người phụ nữ xuống cầu thang bằng tóc của họ. Và vào ngày 10 tháng 7 họ đến, số lượng gần một trăm người, theo cách thường lệ của họ, mang theo chuông và tù và, khoảng năm giờ chiều, xông vào nhà ông Adams, và yêu cầu ông xuống cầu thang nơi ông đang giảng, đưa ông ra khỏi nhà, và ném ông vào một hố thuộc da đầy những thứ hôi thối và nước đọng. Một trong những người bạn của chúng tôi, tên Williams, hỏi họ, “Họ không xấu hổ khi đối xử với một người vô tội như vậy sao?” họ ném ông vào cùng hố hai lần, và sau đó đánh đập ông, và kéo lê ông dọc theo rãnh nước. Ông Adams lặng lẽ trở về nhà, và cầu nguyện, và khuyên dân chúng vui mừng trong sự chịu khổ vì cớ Phúc Âm. Trong khoảng nửa giờ, họ lại đến nhà, kéo ông xuống cầu thang, và dẫn ông đi một dặm rưỡi đến một nơi gọi là Bourn-brook, và rồi ném ông vào đó. Một người đứng xem, sợ ông có thể bị chết đuối, nhảy vào và kéo ông ra; sau đó một trong những kẻ bạo loạn ngay lập tức đẩy ông vào hồ lần thứ hai, và cắt chân ông vào một hòn đá, khiến ông đi khập khiễng gần hai tuần. Cả cảnh sát và các quan tòa đều được khiếu nại, nhưng từ chối hành động; và dường như còn tán thành việc đám đông tấn công, hy vọng nhờ đó chủ nghĩa Methodist (như họ gọi nó) sẽ bị ngăn chặn, ít nhất tại Hampton. Trong một thời gian họ đã đạt được mục đích của mình. Không có sự giảng dạy trong một thời gian, dân chúng sợ tập hợp vì bạo lực của đám đông. Khi tôi trở về thị trấn, tôi đã bàn bạc với bạn bè của mình về việc phải làm gì. Chúng tôi biết chúng tôi không muốn trả thù những kẻ bạo loạn, nhưng chúng tôi nghĩ thật sai khi Phúc Âm bị ngăn chặn bởi những người như vậy, khi chính quyền mà chúng tôi đang sống không tán thành điều như vậy; và cũng rằng, thật vô lý khi cảm ơn Đức Chúa Trời vì những luật lành mạnh, nếu chúng không được sử dụng. Chúng tôi biết rất rõ rằng, một Sứ đồ đã nói với chúng ta rằng, các quan chức được lập ra để trừng phạt những kẻ làm ác; và họ không mang gươm một cách vô ích. Chúng tôi cũng sợ rằng, nếu bất kỳ anh em nào của chúng tôi bị giết bởi những cuộc bạo loạn trong tương lai (như rất có thể họ sẽ bị), chúng tôi sẽ là đồng phạm trong cái chết của họ, nếu chúng tôi bỏ bê việc trói tay những kẻ bạo loạn, đó là tất cả những gì chúng tôi muốn làm. Hơn nữa, chúng tôi không thể coi đây là sự bắt bớ được phép, vì nó không được luật pháp của đất nước tán thành, và chúng tôi có thể được bồi thường từ những kẻ bạo loạn này và các quan chức cấp thấp, bằng cách khiếu nại lên Caesar, mà chúng tôi phán xét mình không phải là những người bạn thật và thần dân trung thành của ông, nếu chúng tôi để luật pháp của ông bị chà đạp công khai bởi những cuộc bạo loạn khét tiếng như vậy; và điều đó, dù bắt đầu chống lại những người Methodist, có thể kết thúc trong sự nổi loạn công khai chống lại Vua George. Vì những lý do này và những lý do tương tự, chúng tôi nghĩ bổn phận của mình là yêu cầu một đơn tố cáo tại Tòa án King's-Bench chống lại năm kẻ cầm đầu, và chọn cuộc bạo loạn mà họ đã gây ra vào Chủ nhật, ngày 10 tháng 7, khi họ ném ông Adams và Williams vào hố thuộc da và suối. Nhưng trước khi điều này được thực hiện, tôi đã viết một lá thư cho một người mà họ gọi là Đội trưởng, yêu cầu ông thông báo cho các đồng bọn của mình, “Rằng nếu họ thừa nhận lỗi lầm của mình, trả tiền chữa cánh tay của một cậu bé, bị gãy vào đêm tôi ở đó, và sửa các cửa sổ của nhà ông Adams, chúng tôi sẽ sẵn lòng bỏ qua tất cả; nhưng nếu họ kiên trì quyết tâm bạo loạn, chúng tôi nghĩ bổn phận của mình là ngăn chặn việc họ làm, và người khác nhận, thiệt hại thêm, bằng cách yêu cầu một đơn tố cáo chống lại họ tại Tòa án King's-Bench.” Tôi cũng gửi một bản sao của lá thư này cho một mục sư của thị trấn, và cho một quan tòa, cùng với một lá thư cho mỗi người từ chính tôi: nhưng tất cả đều vô ích. Những kẻ bạo loạn gửi cho tôi một câu trả lời rất xấc xược, viết cho tôi rằng, “Họ đang rất hăng hái, và quyết tâm sẽ không còn giảng dạy ở Hampton nữa.” Thấy họ không thể cải tạo, chúng tôi đã yêu cầu trong kỳ họp tiếp theo một lệnh của tòa án tại Tòa án King's-Bench để nộp đơn tố cáo chống lại năm kẻ cầm đầu, vì hành vi tàn bạo đã thực hiện, bạo lực đã gây ra, và thiệt hại đã gây ra cho ông Adams và Williams, vào Chủ nhật, ngày 10 tháng 7. Những kẻ bạo loạn được thông báo về điều đó, xuất hiện qua luật sư của họ, và cầu xin lệnh được mở rộng đến kỳ họp tiếp theo. Nó đã được chấp thuận. Trong lúc đó họ tiếp tục bạo loạn, đột nhập vào nhà ông Adams một đêm thứ Bảy lúc mười một giờ, khi không có giảng dạy, bắt những người đang ngủ dậy, và lục soát lò nướng, hầm rượu, và mọi góc của ngôi nhà, để xem liệu họ có thể tìm thấy bất kỳ người Methodist nào không. Một thời gian sau, họ ném một thanh niên khác vào hố bùn ba lần liên tiếp, và lạm dụng dân chúng một cách khủng khiếp. Kỳ họp tiếp theo đến. Chúng tôi đã chứng minh các cáo buộc của mình bằng hai mươi sáu bản khai có tuyên thệ; và các bị đơn không trả lời, lệnh đã được ban hành tuyệt đối, và một đơn tố cáo đã được nộp chống lại họ. Đối với điều này họ đã nhận KHÔNG CÓ TỘI; và, theo phương pháp trong văn phòng hoàng gia, vụ án đã được chuyển đến phiên tòa lưu động được tổ chức tại Gloucester, ngày 3 tháng 3. ―――― Tôi đã đến đó, và vào sáng thứ Ba vừa qua phiên tòa đã bắt đầu. Một số người đã loan báo rằng, “Những người Methodist sẽ thua vụ kiện, dù đúng hay sai.” Và tôi tin rằng các Bị đơn phụ thuộc nhiều vào giả định rằng, các quý ông và bồi thẩm đoàn sẽ có thành kiến chống lại chúng tôi. Chúng tôi đã yên tâm, biết rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng tôi có lòng của mọi người trong tay Ngài. Nhận thức được những hậu quả lớn lao của việc thắng hay thua phiên tòa này, cả đối với chúng tôi và quốc gia, chúng tôi đã giữ một ngày kiêng ăn và cầu nguyện qua tất cả các hội cả ở Anh và Wales. Những người bạn Scotland của chúng tôi cũng tham gia với chúng tôi; và vui vẻ giao phó vụ án của chúng tôi vào tay Đấng mà các vua cai trị và các hoàng tử ra sắc lệnh công chính. Chúng tôi có khoảng ba mươi nhân chứng để chứng minh cuộc bạo loạn và các sự kiện được nêu trong đơn tố cáo. Luật sư của chúng tôi đã mở đầu vụ án (như tôi nghe, vì tôi không có mặt khi phiên tòa bắt đầu) với nhiều sự vững chắc và lý luận đúng đắn: họ đã chỉ ra, “Rằng những kẻ bạo loạn không phải là những người cải cách; và rằng Hoàng thượng không hề đặt dây cương của chính quyền vào tay những kẻ bạo loạn, hay khiến họ trở thành quan tòa hay bồi thẩm đoàn.” Một trong số họ đặc biệt, với sự nghiêm trang lớn, đã nhắc nhở các quý ông trong bồi thẩm đoàn về lời khuyên của Ga-ma-li-ên, một tiến sĩ luật, được ghi lại trong Công vụ 5:38, 39. “Hãy tránh xa những người này, và để họ yên; vì nếu mưu đồ này, hay công việc này, là của con người, nó sẽ trở nên hư không: nhưng nếu nó là của Đức Chúa Trời, anh em không thể lật đổ nó, kẻo anh em bị thấy là chống lại Đức Chúa Trời.” Các nhân chứng của chúng tôi sau đó được gọi. Tôi vào tòa án khi nhân chứng thứ hai đang được thẩm vấn. Ông Adams và bốn người nữa (ba người trong số đó không được gọi là Methodist) đã chứng minh rõ ràng cả cuộc bạo loạn và các sự kiện được buộc tội các Bị đơn, đến nỗi Quan tòa cho rằng không cần bằng chứng nào khác. Luật sư của các Bị đơn sau đó đứng lên, và thể hiện rất nhiều hùng biện, và tôi nghĩ đã nói tất cả những gì có thể nói, để làm tốt nhất một vấn đề xấu. Một người thúc giục, “Rằng chúng tôi là những người cuồng nhiệt, và các nguyên tắc và thực hành của chúng tôi có xu hướng lây nhiễm và làm hại dân chúng, đến nỗi đúng, theo ý kiến của ông, bất kỳ người riêng nào cũng đứng lên và ngăn chặn chúng tôi; và bất cứ ai làm như vậy, là bạn của đất nước mình.” Ông cố gắng ảnh hưởng đến bồi thẩm đoàn, bằng cách nói với họ, “Rằng nếu một phán quyết được đưa ra chống lại các Bị đơn, nó sẽ tốn của họ hai trăm bảng: rằng việc bạo loạn của các Bị đơn không được tính trước; nhưng, khi đến nghe ông Adams, và bị xúc phạm bởi giáo lý của ông, một cuộc cãi nhau đột ngột đã xảy ra, và nhờ đó những người bất hạnh đã bị dẫn vào cuộc ẩu đả hiện tại, mà ông...
có thể mong đã không xảy ra; nhưng dù sao nó không phải là một cuộc bạo loạn, mà chỉ là một vụ hành hung.” Luật sư khác của họ sau đó thông báo cho bồi thẩm đoàn, “Rằng họ sẽ đảm nhận chứng minh rằng những người Methodist đã bắt đầu cuộc náo loạn trước.” Ông cũng vui lòng nhắc đến tôi bằng tên, và thông báo cho tòa án, “Rằng ông Whitefield đã đi từ đồng này sang đồng khác, khiến dân chúng khóc, và rồi móc túi họ, dưới cớ thu thập tiền cho thuộc địa Georgia; và biết rằng Gloucestershire là một vùng đông dân, cuối cùng ông đã đến đó. Rằng ông hiện có một số phó tế, trong đó ông Adams là một, người trong sự giảng dạy của mình đã chỉ trích các thủ tục của giáo sĩ, và nói rằng nếu dân chúng đi nghe họ, họ sẽ bị hư mất. Ông nói thêm rằng, gần đây đã có những cuộc bạo loạn như vậy ở Staffordshire, đến nỗi một trung đoàn lính đã được gửi xuống để trấn áp chúng; ám chỉ rằng những người Methodist là tác giả. Rằng chúng tôi hiện có một vụ kiện khác có tính chất tương tự đang chờ ở Wiltshire; và rằng chúng tôi không có tinh thần ôn hòa hòa bình như chúng tôi giả vờ.” ―――― Điều này, và nhiều điều khác cùng mục đích, dù không liên quan đến vấn đề đang xét, đã làm hài lòng nhiều người nghe, những người bày tỏ sự hài lòng khi nghe những người Methodist nói chung, và tôi nói riêng, bị quở trách như vậy, bằng cách cười thường xuyên. Mắt của mọi người đều nhìn tôi. Đấng Cứu Rỗi của chúng tôi giữ tôi hoàn toàn bình tĩnh. Tôi nghĩ đến câu thơ của Horace,

――――Hic murus aheneus esto,
Nil conscire sibi, nullâ pallescere culpâ.

Việc Tertullus buộc tội Phao-lô cũng đến trong tâm trí tôi, và tôi coi mình được vinh dự lớn khi có những điều như vậy được nói chống lại tôi một cách sai lầm vì cớ danh vĩ đại của Đấng Christ. Để chứng minh những gì luật sư của các Bị đơn đã ám chỉ, họ gọi lên một thanh niên, anh em của một trong các Bị đơn, và là một trong đám đông. Ông thề thẳng thừng, “Rằng ông Adams đã nói, nếu dân chúng đi nhà thờ, họ sẽ bị hư mất; và nếu họ đến với ông, ông sẽ đưa họ đến Chúa Giê-xu Christ. Ông cũng thề rằng, hồ mà ông Adams bị ném vào, không sâu hơn nửa chân ông. Ông nói trước rằng, có khoảng mười người trong số họ đến nhà ông Adams; và rồi ông thề rằng có khoảng sáu mươi người. Ông nói, có một cái chuông, và một trong các Bị đơn đã yêu cầu ông Adams xuống khỏi cầu thang, nhưng không ai trong số họ lên với ông; sau đó ông Adams đã sẵn lòng vâng lời, đi cùng họ nhanh chóng dọc phố, và, như ông muốn trình bày, tự mình ném mình vào hố thuộc da và hồ, và rồi lại ra.” Ông cũng nói một số điều khác; nhưng trong toàn bộ bằng chứng của mình ông tỏ ra sai lầm một cách rõ ràng, đến nỗi một trong các luật sư nói, “Đủ để làm tóc ông dựng đứng.” Chính Quan tòa mong rằng, “Ông đã có đủ tôn giáo để sợ một lời thề.” Vì vậy ông đi xuống trong sự nhục nhã. Bằng chứng thứ hai của họ là một người phụ nữ già, mẹ của một trong các bị đơn. Bà thề, “Rằng con trai bà đã lên cầu thang đến ông Adams, và ông Adams đã xé áo khoác của con trai bà, và sẽ bẻ gãy cổ ông xuống cầu thang.” Nhưng bà nói quá nhanh, và bằng chứng của bà sai lầm rõ ràng đến nỗi bà bị đuổi đi trong sự nhục nhã như người kia. Bằng chứng thứ ba và cuối cùng của họ là cha của một người trong đám đông, dù không phải là một trong các bị đơn. Điều chính ông phải nói là, “Rằng khi ông Adams đang từ hồ trở về, một người gặp ông, và nói, ‘Anh em, anh khỏe không?’ Sau đó ông trả lời, ‘Rằng ông không bị thiệt hại gì, mà đã ở trong hồ, và lại ra.’” Như vậy tất cả các bằng chứng của họ, dù mâu thuẫn nhau, nhưng vẫn xác nhận bằng chứng của chúng tôi, và chứng minh cuộc bạo loạn từ chính miệng họ. Cuốn sách sau đó được trao cho một quan tòa, người trước đây đã bắt ông Cennick, vì giảng gần Stroud, và gần đây đã đưa ra nhiều bằng chứng rõ ràng rằng ông không phải là bạn của những người Methodist. Nhưng ông có ý định chỉ nói về tính cách của họ, và luật sư và Quan tòa coi điều đó hoàn toàn không liên quan đến vấn đề đang xét, ông đã không được chấp nhận làm nhân chứng. ―――― Sau đó, Đức Ngài, với sự thẳng thắn và vô tư lớn, đã tóm tắt bằng chứng, và nói với bồi thẩm đoàn, “Rằng ông nghĩ họ nên kết tội tất cả các Bị đơn; vì các bằng chứng của chúng tôi đã chứng minh đầy đủ toàn bộ đơn tố cáo, và cũng rằng cuộc bạo loạn đã được tính trước.” Ông nói, “Rằng, theo ý kiến của ông, bằng chứng chính của các Bị đơn là không thể tin được; và rằng, giả sử những người Methodist là dị giáo, (như có lẽ họ có thể là) nó thuộc về chính quyền giáo hội để gọi họ ra trình diện; rằng họ là thần dân, và những kẻ bạo loạn không phải là những người cải cách của họ.” ―――― Ông cũng nhắc nhở họ về những hậu quả xấu khủng khiếp của việc bạo loạn bất cứ lúc nào, huống chi vào thời điểm quan trọng như thế này; rằng bạo loạn là tiền thân của, và có thể kết thúc trong, sự nổi loạn; rằng đó là trọng tội, không được hưởng đặc quyền giáo sĩ, khi phá hủy một nhà họp; và, theo như ông biết, đó là tội phản quốc khi phá hủy ngay cả một nhà thổ. Rằng đơn tố cáo này đến từ Tòa án King's-Bench; rằng các quan tòa của Hoàng thượng ở đó nghĩ rằng họ có đủ lý do để cấp nó; rằng các vấn đề trong đó đã được chứng minh rõ ràng trước mặt họ, và do đó họ nên kết tội tất cả các Bị đơn.

Sau đó bồi thẩm đoàn được yêu cầu xem xét phán quyết của mình. Dường như có một chút do dự giữa họ. Đức Ngài nhận thấy điều đó, đã thông báo cho họ, “Họ không liên quan gì đến thiệt hại, (điều đó sẽ được chuyển đến Tòa án King's-Bench) họ chỉ cần xem xét liệu các Bị đơn có tội hay không.” Sau đó, trong vài phút, họ đã đưa ra phán quyết cho các nguyên đơn, và kết tội tất cả các Bị đơn, “có tội với toàn bộ đơn tố cáo đã nộp chống lại họ.” Tôi sau đó rút lui về chỗ ở của mình, quỳ xuống, và tạ ơn, cùng với một số bạn bè, Đấng Emmanuel toàn thắng của chúng tôi. Sau đó tôi đến quán trọ, cầu nguyện, và tạ ơn cùng các nhân chứng, khuyên họ cư xử với sự nhu mì và khiêm nhường đối với kẻ thù của mình, và sau khi họ đã dùng bữa thích hợp đã gửi họ về nhà trong niềm vui. Buổi tối tôi đã giảng về những lời của tác giả thi thiên, “Nhờ điều này tôi biết rằng, Ngài yêu mến tôi, vì Ngài đã không để kẻ thù của tôi đắc thắng trên tôi.” Đức Chúa Trời đã vui lòng mở rộng lòng tôi rất nhiều. Tôi rất hạnh phúc với bạn bè của mình sau đó, và sáng hôm sau lên đường đến Luân Đôn, nơi chúng tôi đã có một mùa tạ ơn phước hạnh, và từ đó tôi nhân cơ hội đầu tiên gửi cho anh càng nhiều chi tiết về dịp, quá trình, và kết quả của phiên tòa của chúng tôi, như tôi có thể nhớ lại. Báo cáo mà Đức Ngài sẽ vui lòng đưa ra về vụ án, và cách các Bị đơn sẽ được đối xử, không thể biết cho đến kỳ họp tiếp theo; khi tôi biết tôi sẽ thông báo cho anh về nó, cũng như về cách cư xử của chúng tôi đối với họ. ―――― Trong lúc đó xin cho tôi nài xin anh tạ ơn Chúa Giê-xu phước hạnh thay cho chúng tôi, và cầu nguyện rằng lời của Ngài có thể được tự do, có thể chạy và được tôn vinh, và một sự ngăn chặn được đặt cho mọi thủ tục nổi loạn như vậy. Tôi vẫn là, thưa ông,

Người bạn rất yêu thương, và đầy tớ khiêm nhường của ông,

GEORGE WHITEFIELD.

⁂ Để biết thêm chi tiết về việc này, xem Tập II. Các lá thư 526, 527, 529, 545, 549, và 550.

THƯ
GỬI
Mục sư THOMAS CHURCH, M.A. Đáng kính,
Quản nhiệm BATTERSEA, và Giáo sĩ ST. PAUL;
ĐỂ
TRẢ LỜI
Thư Nghiêm túc và Khuyên răn của ông
GỬI
Mục sư GEORGE WHITEFIELD Đáng kính,
Nhân dịp Lá Thư gần đây của ông gửi Giám mục LONDON,
và các Giám mục khác.

THƯ, v.v.

_Luân Đôn, ngày 22 tháng 5 năm 1744._

_Thưa Mục sư đáng kính,_

Tôi ĐÃ đọc lá thư khuyên răn của ông, và cảm ơn ông vì đã đặt tên mình trước. Nếu tác giả của các nhận xét đã thành thật như vậy, ông đã giúp ông và tôi khỏi một số rắc rối; nhưng vì ông đã không, và cuốn sách nhỏ đã được xuất bản theo cách như vậy, tôi không thể nghĩ mình bị buộc tội một cách công bằng về sự thô lỗ hay hay lên án, vì đã đối xử với ông và các Đức Ngài liên quan, theo cách tôi đã làm. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta luôn đối xử rất thẳng thắn với các nhà lãnh đạo của Hội Thánh Do Thái; và khi một người bị xúc phạm, và nói, “Thưa Thầy, khi nói như vậy, Thầy cũng làm nhục chúng tôi,” Ngài còn xa mới rút lại, mà nói, “Và khốn cho các ngươi nữa hỡi các thầy dạy luật.” Trong cùng tinh thần, vị tử đạo đầu tiên Stephen đã nói với Hội đồng Do Thái, và nói với họ, “Hỡi những người cứng cổ và không chịu cắt bì trong lòng và tai, các ngươi luôn chống lại Đức Thánh Linh; như cha ông các ngươi đã làm, các ngươi cũng làm vậy.” Và dù có gây sốc đến đâu, thưa Mục sư đáng kính, đối với ông, (trang 43 của lá thư của ông) khi chúng ta thúc giục gương của Chúa chúng ta và các sứ đồ phước hạnh của Ngài, nhưng tôi nghĩ điều đó hoàn toàn phù hợp với một mục sư, người đã nhận một ủy nhiệm sứ đồ khi được tấn phong, “Hãy nhận Đức Thánh Linh giờ đây được giao cho ngươi bởi sự đặt tay của chúng ta, v.v.” để sử dụng gương của...
Chúa và các sứ đồ của Ngài, để bào chữa cho cách cư xử của mình; vì Đấng Christ đã để lại cho chúng ta một gương, để chúng ta có thể bước theo dấu chân Ngài; và chúng ta được kêu gọi trở thành những người bắt chước các sứ đồ, như họ đã bắt chước Chúa Giê-xu Christ. Tôi không biết cách đưa ra những tước hiệu nịnh hót, và do đó phải khẳng định rằng, họ là những nhân chứng giả, dù có địa vị hay danh tiếng đến đâu, và buộc tội tôi một điều mà tôi không biết, những người buộc tội tôi là kẻ công khai thách thức chính quyền, vì giảng ngoài đồng. Tôi cũng không nghĩ tôi đã làm sai tác giả của các nhận xét chút nào, khi ám chỉ, “Rằng ý đồ và phạm vi của cuốn sách nhỏ này là trình bày các thủ tục của những người Methodist là nguy hiểm cho Hội Thánh và nhà nước, để xin một đạo luật của quốc hội chống lại họ, hay buộc họ phải tự bảo vệ mình bằng cách trở thành những người bất đồng.” Rằng đây là ý đồ của ông, (ít nhất là ông có ý định thúc đẩy chính quyền chống lại những người Methodist nói chung, và tôi nói riêng) tôi nghĩ xuất hiện khá rõ ràng từ một tờ giấy hai xu nhỏ mới được xuất bản, (tôi cho rằng bởi cùng tác giả ẩn danh) trong đó ông tuyên bố, “Rằng dù ông Whitefield đã biện hộ thay cho những người Methodist, rằng họ là một dân vô hại và trung thành, nhưng 1. Ông không thể nào được cho là biết tất cả những người, hay thậm chí một phần mười những người có mặt tại các buổi họp của ông với 30, 50, hay 80000 người. ―― 2. Khi ông chỉ định hay tổ chức một buổi họp, mọi người đều tự do đến, và thực hiện những mục đích mà họ cho là thích hợp. ―― 3. Một nơi lui tới tự do và an toàn như vậy cho đám đông lớn đến một nơi, không chịu sự kiểm soát hay kiểm tra nào, chắc chắn là một cơ hội lớn được đặt vào tay những người nổi loạn để gây rối.” Ông nói thêm, “Việc giảng ngoài đồng này có thể được tiếp tục một cách phù hợp với đạo luật khoan dung, hay với sự an toàn nào cho công chúng, hãy để thế gian phán xét.” Nếu điều này không có ý định thúc đẩy chính quyền chống lại tôi, chắc chắn chưa bao giờ có một động thái nào được thực hiện chống lại bất kỳ người nào đang sống; nhưng với ít biểu hiện của lý luận thật như thế nào tôi không cần nhắc đến. Hãy để thế gian phán xét.

Vấn đề nằm ở đây, thưa Mục sư đáng kính: đa số giáo sĩ bị xúc phạm trong lòng, rằng Hoàng thượng quá khoan dung đối với dân vô hại và trung thành của Ngài là những người Methodist. Họ đã từ chối những nhà giảng đạo Methodist sử dụng các nhà thờ của họ, và nghĩ rằng, nếu việc giảng ngoài đồng bị ngăn chặn, chủ nghĩa Methodist, như họ gọi nó, sẽ ít lan rộng hơn. Nhưng nếu họ đạt được mục đích của mình, và các nhà giảng đạo bị trói buộc, nhưng có lẽ sau tất cả họ sẽ thấy mình lầm, vì lời của Đức Chúa Trời sẽ không bị trói buộc. Và tôi nhớ một câu nói của Đại pháp quan lúc đó với vị tử đạo thánh Bradford, “Ngươi đã làm hại nhiều hơn (như ông gọi nó) bằng các lá thư và lời khuyên của ngươi kể từ khi ngươi ở trong tù, hơn là ngươi đã từng làm trước đây.” Dù sao đi nữa, việc giảng ngoài đồng hiện tại là cái gai trong mắt giáo sĩ. Do đó họ kêu lên rằng nó là bất hợp pháp. Chúng tôi phủ nhận điều đó. Chúng tôi nói đạo luật khoan dung được thúc giục chống lại chúng tôi không liên quan gì đến mục đích, vì chúng tôi là những thành viên thật của Hội Thánh đã được thiết lập; và rằng nếu chúng tôi không phải (quod magno mercenter Atridæ) nhưng phiên tòa của Mede và Pen là một vụ án đã được phán quyết. Nhưng dù vậy, nếu ông hay bất kỳ người nào khác muốn yêu cầu một đơn tố cáo chống lại tôi, vì giảng ngoài đồng, hay trên đường phố, dù tôi có ý định đi nước ngoài trong thời gian ngắn, nhưng tôi sẽ nghĩ bổn phận của mình là ở lại một thời gian, để bào chữa một cách hợp pháp. Nhưng nếu không, từ nay về sau bất kỳ câu hỏi nào có thể được đặt ra cho tôi bằng văn bản, về tính hợp pháp của việc giảng ngoài đồng, chúng sẽ không được trả lời.

Không phải tôi nghĩ chỉ việc giảng ngoài đồng khiến đa số giáo sĩ bị xúc phạm như vậy. Không, chính giáo lý mà tôi giảng ở đó, là nguyên nhân lớn khiến họ tranh đấu với tôi. Ông vui lòng nói, thưa Mục sư đáng kính, (Trang 39) “Rằng tôi đã hồi sinh những tranh luận Calvin cũ về sự tiền định, v.v.” (Tôi cho rằng ông có ý là sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, sự công chính được kể của Chúa Giê-xu Christ, sự bất lực hoàn toàn của con người để quay về với Đức Chúa Trời, hay làm các việc lành, v.v.) “Mà ông nói đã may mắn ngủ yên trong nhiều năm.” Nhưng nếu đây là sự xấu hổ của tôi, tôi vinh dự về nó. Vì đây là gì nếu không phải là hồi sinh các tín điều thiết yếu của Hội Thánh Anh, mà chắc chắn là theo Calvin, và mà, theo chính sự thú nhận của ông, đã may mắn ngủ yên trong nhiều năm? Điều này quá đúng. Nhưng dù ông có coi đây là hạnh phúc, nhưng theo ý kiến của tôi đó là một trong những sự phán xét lớn nhất đã xảy đến cho quốc gia chúng ta. Và nếu không có phần còn lại của các mục sư bất đồng theo ân điển tự do, (được tác giả của các nhận xét gọi là các giáo viên bất đồng) và bầy nhỏ của các nhà giảng đạo Methodist, mà Chúa Giê-xu đã dấy lên và bảo tồn giữa chúng ta, nhiều giáo lý thiết yếu của các tín điều của Hội Thánh Anh có thể đã, như ông gọi nó, may mắn ngủ yên thêm nhiều năm nữa.

Đây, thưa Mục sư đáng kính, là những tình cảm thật của lòng tôi. Tôi nghĩ chúng được xây dựng trên lẽ thật và sự tỉnh táo. Và nếu vậy, đừng trách tôi, như ông đã làm (trang 21) vì đã so sánh Hội Thánh Anh, như hiện tại, với một con tàu bị rò rỉ. Vì chẳng phải quá rõ ràng rằng nàng không chỉ bị rò rỉ, mà thật sự đang chìm, khi một số Đức Giám mục đáng kính, và một giáo sĩ của St. Paul, có thể công khai biện hộ cho việc làm là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời sao? Đây là mệnh lệnh đặc biệt mà Đức Ngài ở London đã ban cho các giáo sĩ của mình trong thư mục vụ cuối cùng của ông, “Hãy giải thích giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, sao cho không loại trừ các việc lành khỏi việc là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta.” Nếu sứ đồ vĩ đại của dân ngoại bây giờ còn sống, ông sẽ tuyên bố những lời nguyền rủa nào chống lại giáo lý Do Thái hóa như vậy? Nếu Luther ở trên đất, ông sẽ sấm sét chống lại mệnh lệnh như vậy như thế nào? Vì ông gọi sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, là articulus stantis aut cadentis ecclesiæ. Đây là điểm cơ bản lớn mà chúng ta khác với Hội Thánh Rô-ma. Đây là điểm tranh luận lớn giữa đa số giáo sĩ đã được thiết lập, và các nhà giảng đạo Methodist: chúng tôi biện hộ cho sự xưng công chính tự do trước mặt Đức Chúa Trời, bởi đức tin mà thôi, trong sự công chính được kể của Chúa Giê-xu Christ, mà không quan tâm đến các việc làm trong quá khứ, hiện tại, hay tương lai. Ông (giống Bellarmine) ủng hộ việc làm cho các việc làm của mình, thành điều kiện (trang 17); “Và kết hợp những nỗ lực trung thực, dù không hoàn hảo của ông để phục vụ và làm vui lòng Đấng Tạo Hóa của mình, với sự tin tưởng và tin cậy chân thành vào lòng thương xót đời đời của Ngài,” (trang 42.) Ông nói, (trang 58) chúng tôi còn xa mới xây dựng hoàn toàn trên đạo đức của mình;” chúng tôi nói, đạo đức của chúng tôi không được xây dựng chút nào, mà “Đấng Christ là sự kết thúc của luật pháp để được công chính cho mọi người tin.” Điều này, ông nghĩ, là một trong những lỗi lầm của tôi. Nhưng nếu đó là lỗi lầm, đó là một lỗi lầm theo Kinh Thánh; và được dạy một cách rõ ràng trong tín điều thứ mười một của Hội Thánh chúng ta, đến nỗi người chạy cũng có thể đọc: và dù ông có thể trách tôi vì đã ám chỉ, “Rằng một số giáo sĩ có thể chỉ gắn bó với Hoàng thượng vì những chức vụ của Ngài, và do đó không tỏ ra hoàn toàn nhiệt tình trong thời gian nguy hiểm;” nhưng tôi không thể nghĩ đó là một trường hợp phán xét khắc nghiệt chút nào. Vì nếu con người có thể cố ý đăng ký các giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, và các tín điều khác hoàn toàn theo Calvin, nhưng lại giải thích chúng đi đến mức rõ ràng chứng minh họ hầu như không tin một lời nào trong số chúng, tôi sẽ không ngạc nhiên nếu họ trở thành những người Jacobite, hay đi theo kẻ giả mạo, bất cứ khi nào họ thấy điều đó phù hợp với lợi ích trần gian của mình.

Rằng tôi không đơn độc trong ý kiến của mình, xin cho tôi, thưa Mục sư đáng kính, chép lại một đoạn tôi mới gặp trong phần cuối của một cuốn sách, có tựa đề, Tổ Ong của Sự Xưng Công Chính Tự Do, được viết bởi một ông Eaton, Thạc sĩ của Trinity College ở Cambridge, in tại Luân Đôn năm 1642.

“Sự xưng công chính tự do lần đầu tiên được ra lệnh dạy dỗ một cách siêng năng, vì sự cải cách của Hội Thánh, bởi Vua Henry VIII. nhưng bởi Vua Edward VI. và Nữ hoàng Elizabeth, chủ yếu được quốc hội thiết lập, và được chọn ra khỏi tất cả các tín điều tôn giáo đã được thiết lập còn lại; và được rút gọn thành các bài giảng và bài giảng để (sau khi dân chúng thấy tình trạng mất mát của mình, và nỗi khốn khổ đáng thương bởi tội lỗi) chủ yếu được dạy, và chủ yếu được biết và hiểu bởi tất cả các thần dân và dân thường của đất nước, vì bốn lý do sau.

1. “Vì nó là nguyên nhân và phương tiện trực tiếp duy nhất của sự bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời. Vì được xưng công chính bởi đức tin chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:1. và sự đảm bảo của chúng ta về sự cứu rỗi tự do bởi Chúa Giê-xu Christ, và do đó được gọi là sự xưng công chính của sự sống, Rô-ma 5:18. ‘Vì những ai Đức Chúa Trời xưng công chính, Ngài cũng làm vinh hiển họ,’ Rô-ma 8:30.

2. “Vì nó là sắc lệnh của Đức Chúa Trời (hoàn toàn trái ngược với phán đoán của lý trí xác thịt theo Giáo hoàng) khiến con người mạnh mẽ rời bỏ tội lỗi của mình, và sống một đời sống thật sự được thánh hóa và tin kính. Tít 2:11 đến 15. Rô-ma chương 5 và 6.

3. “Vì nó là nguyên nhân và phương tiện chính để khám phá và trấn áp kẻ địch của Đấng Christ theo Rô-ma, chủ nghĩa Giáo hoàng, v.v. và mọi mê tín, giáo phái, sai lầm và ly giáo khác khỏi đất nước; và để thiết lập sự hiệp nhất, hòa bình và hòa hợp trong các vấn đề tôn giáo, và sự đảm bảo về sự cứu rỗi tự do, và khiến mọi người giữ trong một nghề nghiệp hợp pháp, và làm nó một cách có lợi trong tình yêu thương. Ga-la-ti 5:13.

4. “Để hướng dẫn các mục sư ὀρθοποδεῖν đi với chân phải đến lẽ thật của Phúc Âm, Ga-la-ti 2:14. trong sự giảng dạy lành mạnh, và tuyên bố thuần khiết lời của Đức Chúa Trời, bởi đức tin thật về sự xưng công chính tự do, vì (giáo lý đã được thiết lập của Hội Thánh chúng ta nói) những nhà giảng đạo chân thành luôn luôn, và sẽ luôn chỉ là một số ít; và sự giảng dạy lời của Đức Chúa Trời của họ chân thành nhất lúc đầu, theo thời gian trở nên ngày càng ít thuần khiết, và sau đó bị hư hỏng, và cuối cùng hoàn toàn bị bỏ xuống, và bỏ đi; vì sự xưng công chính tự do là một giáo lý khó học trong một Hội Thánh, và sớm bị mất lại, Ga-la-ti 1:6. mà vẫn là sức mạnh, hạnh phúc và an toàn thật của toàn bộ đất nước, Ê-sai 62:1–6.”

Sau đó, phần 5 của bài giảng chống lại sự bất tuân và nổi loạn,
được Nữ hoàng Elizabeth thiết lập, dạy dân chúng, rằng những giám mục hay nhân vật giáo hội như vậy, mà bởi kiêu ngạo và cai trị tham vọng, bằng các điều khoản sai lầm, ly giáo, hay dị giáo, cản trở ánh sáng chính của lời Đức Chúa Trời khỏi dân chúng, là những kẻ phản bội lớn nhất trong đất nước: và phần thứ 6 và cuối cùng dạy rộng rãi, rằng những thần dân và dân thường như vậy mà qua sự thiếu hiểu biết về lời Đức Chúa Trời, ánh sáng công chính này, và mặt trời hiểu biết này không chiếu sáng, dù họ có thể khoe khoang, như đôi khi giáo sĩ và dân Do Thái đã làm, rằng họ không thể thiếu kiến thức, nhưng vẫn là những kẻ như vậy bởi đức tin mù quáng đã chết của mình, phản bội Đức Chúa Trời, phản bội vua của họ, phản bội linh hồn và thân thể của chính mình, và phản bội toàn bộ đất nước và quê hương.”

Ông Eaton tốt lành đó viết như vậy. Tôi để ông, thưa Mục sư đáng kính, sử dụng nó như ông muốn. Ông thấy chúng ta có thẩm quyền của con người cũng như thẩm quyền thiêng liêng ở phía chúng ta. Và thế mà chúng ta bị coi là sai lầm, và do đó bị từ chối các nhà thờ: và vì cái gì? thậm chí vì giảng dạy giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi; mà vì đó các vị tử đạo vinh hiển của Hội Thánh Anh đã bị thiêu ở Smithfield. Nếu điều này không giống như Nero đốt Rô-ma, rồi đổ tội cho các Cơ đốc nhân, tôi không biết điều gì là như vậy.

Đây thật sự, thưa Mục sư đáng kính, là lẽ thật của vụ việc. Tuy nhiên, chúng tôi sẵn lòng thường xuyên đến nhà thờ, và nhận bí tích thánh, nếu giáo sĩ vui lòng cho phép chúng tôi. Tôi nghĩ chúng tôi có thể làm điều này, mà không phạm tội mâu thuẫn mà ông buộc tội chúng tôi (trang 29), vì trong tín điều thứ 26 của Hội Thánh chúng ta chúng ta được dạy, “Dù trong Hội Thánh hữu hình, điều ác luôn pha trộn với điều thiện, và đôi khi điều ác có thẩm quyền chính trong việc phục vụ lời và các bí tích: nhưng, vì họ không làm điều đó nhân danh chính mình, mà nhân danh Đấng Christ, và phục vụ bởi ủy nhiệm và thẩm quyền của Ngài, chúng ta có thể sử dụng chức vụ của họ, cả trong việc nghe lời Đức Chúa Trời, và trong việc nhận các bí tích: cũng không phải hiệu quả của sắc lệnh của Đấng Christ bị lấy đi bởi sự gian ác của họ, cũng không phải ân điển của các ân tứ của Đức Chúa Trời bị giảm bớt khỏi những người, bởi đức tin, và một cách đúng đắn nhận các bí tích được phục vụ cho họ, mà có hiệu quả, vì sự thiết lập và lời hứa của Đấng Christ, dù chúng được phục vụ bởi những người gian ác.” Tôi nghĩ đây là sự bào chữa đầy đủ, cho việc những người Methodist ở lại trong Hội Thánh. Nhưng nếu một số không thể đi xa đến thế, cũng không chịu nghe giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi liên tục bị giảng chống lại, các nhà giảng đạo phải tự trách mình nếu có ai hoàn toàn bỏ Hội Thánh, và chạy đến các nhà họp hay nơi khác, để có thức ăn cho linh hồn của mình. Vì tôi tin chắc, nếu giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi bị trục xuất khỏi các bục giảng của chúng ta, con người có thể tham dự đến cuối đời, mà vẫn không bao giờ có toàn bộ lời khuyên của Đức Chúa Trời (như ông nghĩ họ có thể, trang 50.) được tuyên bố cho họ.

Tôi có thể mở rộng về điểm này, và cũng trả lời cáo buộc về sự cuồng nhiệt mà ông đưa ra chống lại tôi trong nhiều phần của lá thư của ông. Nhưng tôi sẵn lòng bỏ qua nó, vì tôi sẽ có dịp viết rõ ràng hơn về những điểm này trong câu trả lời thứ hai của tôi cho các Nhận xét: Tôi có một số lý do để hoãn nó lúc này. Nhưng tôi đảm bảo với ông, thưa Mục sư đáng kính, ông không được mong đợi tôi đối xử với tác giả ẩn danh đó với ít công bằng hơn trong lần cuối cùng của tôi. Vì dù có lẽ ông ta có giá trị trong mắt ông đến đâu, tôi nghĩ tôi sẽ chứng minh ông ta không tốt hơn một kẻ vu khống ngu dốt; và nếu là một giáo sĩ, một người dẫn đường mù không chính thống.

Về những điều bất thường mà tôi đã phạm, trong việc rút ngắn phụng vụ, hay không sử dụng lời cầu nguyện chung ngoài đồng, v.v. Tôi nghĩ không cần phải xin lỗi, cho đến khi tôi được gọi đến đó một cách tư pháp bởi các cấp trên giáo hội của tôi. Họ có luật pháp và tòa án. Trong và bởi những điều đó, các giáo sĩ phải được phán xét; và tôi sẵn sàng bào chữa một cách thích hợp, như tôi đã đề cập trong câu trả lời của tôi cho phần đầu tiên của các nhận xét, bất cứ khi nào nó được yêu cầu ở tôi. Chỉ tôi xin phép quan sát, rằng bằng cách gọi lời cầu nguyện ứng khẩu, là những sự tuôn trào ứng khẩu, ông đã bôi nhọ toàn bộ thân thể của những người bất đồng, và nhiều Hội Thánh cải cách ở nước ngoài. Và như những người bất đồng theo ân điển tự do đã giúp duy trì các tranh luận Calvin, mà ông nói đã may mắn ngủ yên trong Hội Thánh đã được thiết lập trong nhiều năm; nếu không có lòng tốt lớn của Hoàng thượng, và sự khoan dung của chính phủ của Ngài, họ sẽ không gặp sự đối xử tốt hơn những người Methodist nghèo khổ bây giờ.

Thật vậy ông nói (trang 41) “Chúng tôi không chống đối hay phủ nhận giáo lý Kinh Thánh thật về những điểm này, (tức là Sự xưng công chính tự do, sự tái sinh, và sự ngự trong của Thánh Linh) mà chỉ là lời giải thích của ông về chúng.” Xin cho tôi, thưa Mục sư đáng kính, nếu ông vui lòng ưu ái tôi bằng một lá thư khác, cho tôi biết ông giải thích những điểm quan trọng này như thế nào, hay ông có thể tìm thấy điều gì mâu thuẫn với Kinh Thánh, hay các tín điều của Hội Thánh Anh, trong những bài giảng mà tôi đã xuất bản, và trong đó tôi đã cố gắng xử lý những điểm này một cách rõ ràng.

Tôi xin quan sát với ông, rằng tôi ước mọi mục sư không cư trú ở Anh, có thể đưa ra một lời giải thích tốt về sự không cư trú của họ, như tôi có thể về sự vắng mặt của mình khỏi Savannah. Để làm hài lòng ông, thưa Mục sư đáng kính, tôi sẽ cho ông biết toàn bộ. Khi tôi lần đầu tiên đi nước ngoài, tôi được bổ nhiệm làm mục sư của Frederica. Nhưng khi đến Georgia, thấy không có mục sư nào ở Savannah, và không có nơi thờ phượng nào ở Frederica, theo lời khuyên của các quan tòa và dân chúng, tôi tiếp tục ở Savannah, dạy dỗ công khai, và từ nhà này sang nhà khác, và dạy giáo lý cho trẻ em ngày này qua ngày khác, trong toàn bộ thời gian tôi ở Georgia lần đầu tiên; ngoại trừ khoảng hai tuần mà tôi đến Frederica để thăm dân chúng, và xem việc xây dựng một nhà thờ, mà tôi đã cho năm mươi bảng từ một số tiền tôi đã quyên góp, và về điều đó tôi đã đưa ra một tài khoản công khai. Khoảng bốn tháng sau, tôi đến Anh để nhận chức linh mục, và quyên góp tiền để xây dựng một Nhà Trẻ Mồ Côi. Theo yêu cầu của nhiều người, các ủy viên đáng kính đã trình tôi cho chức vụ ở Savannah. Tôi chấp nhận nó, nhưng từ chối khoản lương năm mươi bảng mỗi năm, mà họ đã hào phóng đề nghị tôi. Tôi cũng không khiến họ tốn kém gì trong thời gian tôi ở Anh, nơi tôi nghĩ bổn phận của mình là ở lại, cho đến khi tôi đã quyên góp đủ số tiền để bắt đầu Nhà Trẻ Mồ Côi, dù tôi đã rời Anh sớm hơn, nếu không bị ngăn cản bởi lệnh cấm vận. Tuy nhiên, tôi dễ chịu hơn vì các ủy viên đáng kính, tôi biết đã gửi một mục sư khác, người đến ngay sau khi tôi rời thuộc địa. Khi tôi đến Georgia lần thứ hai, thấy việc chăm sóc Nhà Trẻ Mồ Côi, và việc chăm sóc giáo xứ, quá lớn đối với tôi, tôi ngay lập tức viết thư cho các ủy viên đáng kính để cung cấp một mục sư khác. Trong khi đó, vì hầu hết giáo dân của tôi đang nợ nần, hay sẵn sàng rời khỏi thuộc địa vì thiếu việc làm, và vì tôi tin rằng, việc xây dựng một Nhà Trẻ Mồ Côi sẽ là điều tốt nhất tôi có thể làm cho họ và con cháu của họ, tôi nghĩ bổn phận của mình, thỉnh thoảng, là đáp lại những lời mời được gửi đến tôi để giảng Chúa Giê-xu Christ ở nhiều nơi của Mỹ, và quyên góp thêm để tiếp tục Nhà Trẻ Mồ Côi. Chúa đã khuấy động nhiều người sẵn sàng phân phát và sẵn lòng chia sẻ trong dịp này. Tôi luôn trở về nhà với lương thực và tiền bạc, hầu hết được chi tiêu cho dân chúng, và bằng cách này phần phía bắc của thuộc địa gần như hoàn toàn tồn tại trong một thời gian đáng kể. Điều này đã được khẳng định, không lâu trước đây, trước Hạ viện. Và bây giờ, thưa ông, ông hãy phán xét xem sự không cư trú của tôi, có giống như sự không cư trú của hầu hết giáo sĩ Anh không. Khi tôi vắng mặt khỏi giáo dân của mình, tôi không lảng vảng hay sống thoải mái, mà giảng dạy và ăn xin cho họ và gia đình họ: và khi tôi trở về, không phải để vặt lông bầy của mình, rồi đi tiêu xài cho dục vọng của mình, hay tích trữ cho một gia tài cho bản thân và họ hàng của mình. Không: tôi đã nhận một cách tự do, tôi cho một cách tự do: và “do đó khi tai nghe tôi, thì nó chúc phước cho tôi; và khi mắt thấy tôi, nó làm chứng cho tôi: vì tôi đã giải cứu người nghèo kêu cầu, và kẻ mồ côi, và người không có ai giúp đỡ. Phước lành của người sắp chết đã đến trên tôi; và tôi đã khiến lòng người góa phụ hát lên vì vui mừng.” Tôi đã trở thành kẻ dại trong sự khoe khoang. Nhưng ông đã ép buộc tôi. Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta biết rằng tôi không nói dối. [bản in: “I fought not theirs, but them” — có lẽ là lỗi in cho “I sought not theirs, but them”, 2 Cô-rinh-tô 12:14.] Tôi không tìm kiếm của cải của họ, mà tìm kiếm chính họ. Và dù ông có phán xét tôi như thế nào, (trang 20) như thể tôi chọn cách giảng lưu động này vì lợi nhuận; nhưng tôi đảm bảo với ông ngày cuối cùng sẽ chứng minh rằng ông và tất cả những người cùng suy nghĩ hoàn toàn lầm. Tôi chọn một sự nghèo khó tự nguyện. Tình yêu của Đức Chúa Trời và điều tốt cho các linh hồn là mục đích duy nhất của tôi. Cách thức kêu gọi của tôi đến cách hành động hiện tại của tôi, nếu Chúa cho tôi tự do, sẽ là chủ đề của một bài luận trong tương lai. Tôi gửi ông lá thư ngắn này, để thuyết phục ông rằng tôi thật sự sẵn lòng đưa ra một câu trả lời về niềm hy vọng trong tôi, với sự nhu mì và kính sợ. Tôi chỉ xin thêm, nếu ông không thích gương của Gallio (trang 27) tôi xin khiêm nhường giới thiệu cho ông lời khuyên của Gamaliel. “Hãy tránh xa những người này, và để mặc họ: vì nếu hội đồng này, hay công việc này là của loài người, nó sẽ trở nên hư không: nhưng nếu nó là của Đức Chúa Trời, các ông không thể lật đổ nó, e rằng các ông bị thấy thậm chí chống lại Đức Chúa Trời.” Tôi là, thưa Mục sư đáng kính,

Người anh em và đầy tớ yêu mến của ông,

GEORGE WHITEFIELD.

MỘT CÂU TRẢ LỜI CHO PHẦN THỨ NHẤT của một CUỐN SÁCH NHỎ ẨN DANH, có tựa đề, “Nhận Xét về Cách Cư Xử và Hành Vi của một Giáo Phái nào đó thường được phân biệt bằng Tên gọi METHODIST.”

TRONG MỘT LÁ THƯ GỬI ĐẾN Đức Giám mục đáng kính ở LONDON, và các Đức Giám mục đáng kính khác có liên quan đến việc Xuất bản nó.

Những nhân chứng giả đã dấy lên: họ đã buộc tội tôi những điều mà tôi không biết, Thi thiên 35:11.

MỘT LÁ THƯ Gửi đến Đức Giám mục đáng kính ở LONDON, v.v.
Luân Đôn, tháng 3 năm 1744.

Thưa các Đức Ngài,

Sứ đồ Phi-e-rơ khuyên chúng ta, “hãy sẵn sàng trả lời mọi người hỏi chúng ta về lý do của niềm hy vọng trong chúng ta, với sự nhu mì và kính sợ.” Và nếu đây là cách cư xử của chúng ta đối với mọi người, thì chúng ta càng bị ràng buộc phải cư xử như vậy đối với những người là người giám sát Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và do đó được đầu tư với thẩm quyền để yêu cầu một câu trả lời từ chúng ta.

Mong muốn tuân thủ mệnh lệnh tông đồ này, đã khiến tôi, thưa các Đức Ngài, khoảng năm tuần trước, xuất bản một Quảng cáo¹, trong đó tôi mong muốn một sự xuất bản công khai của một số bài báo ẩn danh, có tựa đề, Nhận xét về cách cư xử và hành vi của một giáo phái nào đó, thường được phân biệt bằng tên gọi Methodist. Những bài báo, mà, khi tìm hiểu, tôi thấy đã được in một thời gian đáng kể, đã được đọc trong các hội ở Luân Đôn và Westminster, và được truyền tay một cách riêng tư cho những người bạn đặc biệt, với mệnh lệnh nghiêm ngặt là không được đưa cho ai. Ý nghĩa của thủ tục như vậy có thể là gì, tôi không biết. Nhưng điều này tôi biết, dù cách hành động bí mật như vậy, có thể mang hương vị của sự khôn ngoan của con rắn, nó không nói lên sự vô hại của chim bồ câu, mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đặc biệt khuyên các mục sư của Ngài.

¹ Trong khi một số bài báo ẩn danh chống lại những người được gọi là Methodist nói chung, và bản thân tôi và bạn bè nói riêng, đã được in trong một ấn bản lớn trong vài tuần, và được truyền tay và đọc trong các hội tôn giáo của các thành phố Luân Đôn và Westminster, và được đưa vào tay nhiều người riêng tư, với những mệnh lệnh nghiêm ngặt là không cho ai mượn, cũng không để chúng ra khỏi tay họ cho bất kỳ ai; và trong khi, sau khi tình cờ đọc vội chúng, tôi thấy nhiều câu hỏi rất quan trọng liên quan đến tôi, và cách cư xử của tôi, chứa trong đó; và vì có vẻ như một bài báo có ít hoặc không có liên hệ với bài báo khác, và một bản sao, khi được yêu cầu, đã bị từ chối với tôi, và tôi không biết tôi có thể lên tàu đi Georgia sớm như thế nào; do đó tôi buộc phải mong muốn một sự xuất bản công khai nhanh chóng của các bài báo nói trên, để một câu trả lời thẳng thắn, vô tư có thể được đưa ra cho chúng bởi tôi, George Whitefield. Luân Đôn, ngày 26 tháng 1 năm 1744.

Tác giả thật của những bài báo này có thể là ai, tôi chưa thể chắc chắn tìm ra. Nhưng tôi có lý do để tin rằng, Đức Ngài ở London có liên quan đến việc soạn thảo hay sửa đổi chúng. Để tôi không bị lầm, sau khi xuất bản quảng cáo, tôi đã viết cho Đức Ngài một lá thư¹, trong đó tôi mong muốn biết, Đức Ngài có phải là tác giả của bài báo này hay không, và cũng mong muốn một bản sao. Đức Ngài vui lòng gửi lời qua người bạn của tôi, người đã mang lá thư, rằng “Tôi sẽ nghe từ Ngài.” Cho đến nay Đức Ngài vẫn chưa ưu ái tôi bằng một câu trả lời. Chỉ một thời gian trước đây, một ông Owen, một nhà in, ở Amen-Corner, Pater-noster Row, là nhà in của Đức Ngài ở London, đã để lại một lá thư² cho tôi, trong đó ông thông báo cho tôi, rằng ông đã nhận lệnh từ MỘT SỐ ĐỨC GIÁM MỤC để in các Nhận xét về cách cư xử và hành vi của những người Methodist (VỚI MỘT VÀI BỔ SUNG) cho họ sử dụng; và khi ấn bản hoàn thành, tôi sẽ có một bản sao. Tại sao Đức Ngài ở London, hay các Đức Giám mục khác có liên quan, lại che giấu tên của họ, hay tại sao một bản sao lại bị từ chối với tôi, lâu sau khi các bài báo đã được in, tôi để thế gian phán xét. Tôi không thể nghĩ cách tiến hành như vậy có thể mang lại cho các Đức Ngài bất kỳ uy tín nào từ công chúng, hay bất kỳ lời cảm ơn nào từ các Đức Giám mục khác chưa quan tâm đến việc này, và những người, tôi tin, cao quý hơn, là tán thành việc xuất bản bất kỳ tác phẩm nào như vậy.

¹ Thưa Đức Ngài, Luân Đôn, ngày 1 tháng 2 năm 1744. Sự đơn giản trở nên thích hợp với những người theo Chúa Giê-xu Christ, và do đó tôi nghĩ bổn phận của mình là làm phiền Đức Ngài với vài dòng này. Tôi cho rằng Đức Ngài đã thấy quảng cáo được tôi xuất bản, khoảng bốn ngày trước, về một số bài báo ẩn danh, đã được truyền tay trong các hội trong một thời gian đáng kể. Vì tôi nghĩ bổn phận của mình là trả lời chúng, tôi sẽ rất vui được thông báo liệu báo cáo có đúng không, rằng Đức Ngài đã soạn thảo chúng, để tôi có thể biết rõ hơn tôi có thể hướng câu trả lời của mình đến ai. Việc xem một trong các bản sao, nếu trong sự giữ gìn của Đức Ngài, cũng sẽ rất biết ơn, thưa Đức Ngài, Người con và đầy tớ có bổn phận nhất của Đức Ngài, George Whitefield. Tái bút. Người mang thư sẽ mang câu trả lời của Đức Ngài; hay nếu Đức Ngài vui lòng ưu ái tôi bằng một dòng, xin vui lòng hướng cho tôi, để lại với ông J. Syms, v.v.

² Thưa ông, ngày 3 tháng 2 năm 1744. Tên tôi là Owen. Tôi là một nhà in ở Amen-Corner; và tôi đã đến gặp ông để cho ông biết, rằng tôi đã nhận lệnh từ một số Đức Giám mục, để in cho họ sử dụng, những số lượng các Nhận xét về cách cư xử và hành vi của những người Methodist, (với một vài bổ sung) như họ đã lần lượt yêu cầu. Và tôi sẽ không quên đến gặp ông với một bản sao, ngay khi ấn bản hoàn thành. Tôi là, thưa ông, Người vâng lời nhất của ông, v.v.

Đó là một điều nặng nề đối với tôi, thưa các Đức Ngài, khi có những ám chỉ được đưa ra, hay những câu hỏi được đặt ra cho tôi, về thực hành và giáo lý của tôi, một cách công khai như vậy, bởi những người được đặt ở đầu Hội Thánh. Đúng là, các Đức Ngài đã không đặt câu hỏi cho tôi nhân danh chính mình; nhưng vì tác giả đã che giấu tên của mình, và những bài báo này được in theo lệnh của các Đức Ngài, các ngài do đó đã nhận chúng làm của mình; do đó, tôi bị đặt dưới sự cần thiết phải hướng lá thư này như tôi đã làm. Và tôi có thể đảm bảo với các Đức Ngài, rằng với sự tôn trọng lớn đối với phẩm giá của chức vụ của các ngài, sau lời cầu nguyện tha thiết, với tôi tin tưởng một mức độ khiêm nhường nào đó, và sự đơn giản chân thành của tấm lòng, tôi bây giờ ngồi xuống để thực hiện lời hứa của mình, đưa ra một câu trả lời thẳng thắn và vô tư cho các bài báo đã đề cập trước, được gửi cho tôi tuần trước, (được thu thập thành một cuốn sách nhỏ) bởi ông Owen; và tôi cho rằng, theo lệnh của các Đức Ngài.

Tôi chưa bao giờ, và hy vọng sẽ không bao giờ bị bỏ lại đến mức dựa vào sự hiểu biết của chính mình, đến mức tưởng tượng mình là không thể sai lầm. Trẻ như tôi, tôi biết quá nhiều về các mưu chước của Sa-tan, và sự gian ác tuyệt vọng và lừa dối của chính lòng mình; để không nhận thức được, rằng tôi là một người có những đam mê giống như những người khác, và do đó đôi khi có thể đã lầm lẫn bản chất với ân điển, trí tưởng tượng với sự mặc khải, và ngọn lửa của tính khí của chính mình, với ngọn lửa thuần khiết và thánh khiết của lòng nhiệt thành thánh, đến từ bàn thờ của Đức Chúa Trời. ―― Nếu do đó, khi đọc kỹ cuốn sách nhỏ, tôi thấy rằng tôi đã đáng trách trong bất kỳ khía cạnh nào (như rất có thể tôi có thể) tôi sẽ không chỉ thú nhận nó, mà còn gửi lời cảm ơn chân thành cả cho người biên soạn và các Đức Ngài, dù không biết.

Thật vậy, việc biết tác giả là ai chỉ có ít hệ quả đối với giá trị của vụ việc. Chỉ có thể nói như vậy, chính các Đức Ngài là thẩm phán, việc đâm trong bóng tối không hoàn toàn công bằng; và đó là một sự thỏa mãn nào đó cho người bị tấn công, để biết đối thủ của mình là ai và là gì, để anh ta có thể biết rõ hơn cách đối phó với họ. Nhưng vì điều đó không thể được cấp, có thể có mục đích hơn, là xem xét các vấn đề chứa trong cuốn sách nhỏ, và trả lời cho chính mình, trong phạm vi tôi có liên quan.

Nó có tựa đề, Nhận xét về cách cư xử và hành vi (tức là về cách cư xử và cách cư xử) của một giáo phái nào đó, thường được phân biệt bằng tên gọi Methodist. Tôi nghĩ tựa đề nên chạy như thế này, ―― Những sự xuyên tạc về cách cư xử và NGUYÊN TẮC, của nhiều mục sư chính thống, có ý tốt, và các thành viên của Hội Thánh Anh, và các thần dân trung thành với Hoàng thượng Vua George, BỊ GỌI SAI LÀ MỘT GIÁO PHÁI, và thường được phân biệt, VÌ KHINH MIỆT, bằng tên gọi METHODIST. Tựa đề này, thưa các Đức Ngài, sẽ vừa trả lời nội dung. Vì các nguyên tắc cũng như cách cư xử của những người Methodist bị tấn công, và bị xuyên tạc rất nhiều trong cuốn sách nhỏ này. Và những người Methodist không phải là một giáo phái, không phải là những người ly khai khỏi Hội Thánh đã được thiết lập, họ cũng không kêu gọi con người rời khỏi sự thông công của nàng. Ngoài ra, tác giả nên thêm, Một ấn bản mới, với một số thay đổi, bổ sung và sửa chữa; vì nếu không thế gian sẽ tin rằng, đây là cùng một tác phẩm đã được truyền tay vài tháng trước, và mà tôi đã đọc vội. Trong khi có một số điều bị bỏ qua, một số điều được thêm vào, và nhiều thay đổi được thực hiện trong ấn bản mới này; đến nỗi trang tựa không chỉ thiếu khôn ngoan, mà còn sai và tai tiếng.

Và nếu trang tựa tệ như vậy, tôi sợ ý đồ và phạm vi của chính cuốn sách nhỏ còn tệ hơn nhiều. Vì chẳng phải là để trình bày các thủ tục của những người Methodist là nguy hiểm cho Hội Thánh và nhà nước, để xin một đạo luật của quốc hội chống lại họ, hay buộc họ phải tự bảo vệ mình bằng cách trở thành những người bất đồng sao?

Nhưng một động thái như vậy, vào một mùa như thế này, chẳng phải vừa không có lòng nhân từ vừa không đúng lúc sao? Chẳng phải chính quyền đã đủ bận rộn với các việc khác, mà không làm phiền mình với những người Methodist sao? Hay ai sẽ khuyên họ bây giờ mang thêm tội lỗi lên quốc gia, bằng cách bắt bớ một số người bạn nhiệt tình nhất của chính phủ hiện tại? Tôi nói, thưa các Đức Ngài, những người bạn nhiệt tình nhất của chính phủ hiện tại. Vì dù những người Methodist (như thế gian gọi họ) không đồng ý trong một số chi tiết, nhưng tôi dám mạo hiểm khẳng định, rằng đến một người họ đều đồng ý trong điều này, là yêu thương và tôn trọng vua. Về phần mình, tôi tuyên bố mình là một người bạn nhiệt thành của Hoàng thượng Vua George hiện tại, và chính quyền hiện tại. Bất cứ nơi nào tôi đi, tôi nghĩ bổn phận của mình là cầu nguyện cho, và giảng dạy sự vâng lời đối với Ngài, và tất cả những người được đặt trong thẩm quyền dưới Ngài, một cách rõ ràng nhất. Và tôi tin, nếu nó bao giờ đến thử thách, những người Methodist nghèo khổ bị khinh miệt, những người yêu Hoàng thượng vì nguyên tắc,
sẽ gắn bó chặt chẽ với Ngài trong nguy hiểm cận kề nhất, khi những người khác gắn bó với Ngài, chỉ vì các chức vụ, có lẽ sẽ không tỏ ra hoàn toàn nhiệt tình. Thưa các Đức Ngài, tôi đã là một nhà giảng đạo hơn bảy năm, và trong sáu năm qua, đã được kêu gọi hành động một cách rất công khai. Các Đức Ngài hẳn đã nghe về số lượng rất lớn đã tham dự tôi: đôi khi một số quý tộc, và thỉnh thoảng, thậm chí một số giáo sĩ đã có mặt. Họ có bao giờ nghe tôi nói một lời bất trung nào không? Chẳng phải có hàng ngàn người có thể làm chứng, tôi cầu nguyện cho Hoàng thượng Vua George, con cháu hoàng gia của Ngài, và chính phủ hiện tại một cách tha thiết và thường xuyên như thế nào sao? Vâng, thưa các Đức Ngài, họ có thể. Và tôi tin tưởng, qua sự trợ giúp thiêng liêng, tôi sẽ được giúp để làm như vậy, dù bị bao quanh bởi những kẻ thù theo Giáo hoàng, và có nguy cơ chết vì điều đó ngay khi lời cầu nguyện của tôi kết thúc. Đây, thưa các Đức Ngài, theo như tôi biết về họ, là tâm trạng hiện tại của bạn bè tôi, cũng như của chính tôi. Và tôi có thể không kêu gọi các Đức Ngài, liệu có phải lợi ích của chính quyền là khuyến khích những người như vậy, hay ít nhất là để mặc họ không? Gallio, trong một dịp tương tự, đã nghĩ đó là sự khôn ngoan của mình để hành động như vậy. “Vì khi người Do Thái nổi loạn đồng lòng chống lại Phao-lô, và đưa ông đến ghế phán xét, nói rằng, người này thuyết phục con người thờ phượng Đức Chúa Trời trái với luật pháp; ông nói với người Do Thái, nếu đó là vấn đề sai trái hay dâm ô gian ác, hỡi người Do Thái, lẽ ra tôi nên chịu đựng các ông. Nhưng nếu đó là câu hỏi về lời nói và tên gọi, và về luật pháp của các ông, hãy tự xem xét, vì tôi sẽ không phán xét những vấn đề như vậy.” Không, ông còn xa mới tán thành động thái của họ, đến nỗi ông đã đuổi họ khỏi ghế phán xét.

Thưa các Đức Ngài, tôi không biết luật nào của nhà nước mà chúng tôi đã vi phạm, và do đó chúng tôi không gây ra sự không hài lòng của quyền lực dân sự. Nếu các Đức Ngài cho rằng chúng tôi phải chịu các hình phạt giáo hội, chúng tôi sẵn sàng bào chữa một cách thích hợp bất cứ khi nào được gọi đến bởi các cấp trên giáo hội của chúng tôi. Về bản thân tôi, các Đức Ngài rất biết rằng tôi là Cử nhân Văn chương, đã tuyên thệ, đã ký vào các tín điều, và đã được phong chức hai lần một cách chính quy. Với tư cách này tôi đã hành động cả ở trong nước và nước ngoài, và không biết luật nào của chính phủ chúng ta cấm tôi giảng ở bất kỳ cánh đồng, chuồng trại, đường phố, hay nhà ngoài nào.

Đúng là, một hoặc hai người bạn của tôi, những người giảng như tôi, được nuôi dưỡng là những người bất đồng, và đã được cấp phép, và đã giảng ở những nơi được cấp phép trước khi tôi quen biết họ; và một hoặc hai ngôi nhà nơi những người Methodist họp, đã, mà tôi không biết, được cấp phép kể từ đó; và do đó tác giả của cuốn sách nhỏ hoàn toàn lầm trong đoạn đầu tiên của ông (cũng như trang tựa và ý đồ của cuốn sách nhỏ của ông) trong đó ông tuyên bố, rằng “không có vẻ như bất kỳ nhà giảng đạo nào trong số những người Methodist đã đủ điều kiện cho bản thân và các địa điểm (sẽ là tiếng Anh tốt hơn nếu ông nói, đủ điều kiện cho bản thân, và cấp phép cho các địa điểm) họp của họ, theo đạo luật khoan dung; đạo luật này bảo đảm các hội riêng biệt để thờ phượng Đức Chúa Trời, mà trước đây là bất hợp pháp.” Tôi ước tác giả đã cẩn thận hơn một chút để tự thông tin trước khi ông xuất bản cuốn sách nhỏ. Ông sẽ không phạm nhiều sai lầm nghiêm trọng như vậy, hay không có lý do đã kết án những người vô tội, như ông đã làm. Tuy nhiên, nói chung, ông đúng, ―― vì, cho đến nay, chúng tôi không thấy lý do đầy đủ nào để rời khỏi Hội Thánh Anh, và trở thành những người bất đồng; chúng tôi cũng sẽ không làm điều đó cho đến khi chúng tôi bị đuổi ra. Khi một con tàu bị rò rỉ, những thủy thủ thận trọng, coi trọng hàng hóa, sẽ không rời bỏ nó để chìm, mà thay vào đó tiếp tục ở trong nó lâu nhất có thể, để giúp bơm nước ra. Tôi để tác giả, thưa các Đức Ngài, tự áp dụng.

Nhưng dù những người Methodist là người của Hội Thánh hay những người bất đồng, các đạo luật của Vua Charles II. được đề cập, trang 3. đoạn 1. và trang 4, đoạn 2. không làm gì chống lại họ, chúng cũng không chứng minh những người Methodist là những người vi phạm luật thành văn, bởi việc họ là những nhà giảng đạo ngoài đồng. Và điều tác giả khẳng định một cách dứt khoát, trang 4. đoạn 3. (và nhân tiện, đây là một trong số ít bổ sung được thực hiện trong ấn bản này, mà không có trong ấn bản trước) là hoàn toàn sai. Vì ông nói, rằng “chưa được biết, rằng một giáo viên bất đồng của bất kỳ giáo phái nào, đã nghĩ mình được bảo đảm theo đạo luật khoan dung, để giảng ngoài đồng hay trên đường phố.” Có thể, thật vậy, tác giả không biết; nhưng tôi biết, thưa các Đức Ngài, hai trong số những mục sư bất đồng nổi bật nhất, những người đã nghĩ mình được bảo đảm, nếu không phải bởi đạo luật khoan dung, thì bởi luật pháp của đất nước, để giảng ngoài trời; và do đó, khi ngôi nhà không chứa được dân chúng, họ đã giảng trong một cánh đồng hay vườn cây, và gần đường cái chung. Thưa các Đức Ngài, tôi đã đọc kỹ tất cả các đạo luật của Vua Charles II. trong đó từ đồng được nhắc đến, và thấy chúng nhằm “trấn áp các hội kín nổi loạn, để thúc đẩy các biện pháp khắc phục nhanh chóng hơn nữa, và thích hợp hơn chống lại các thực hành ngày càng tăng và nguy hiểm của các giáo phái nổi loạn, và những người bất trung khác, những người, dưới vỏ bọc lương tâm nhạy cảm, đã, hay có thể, tại các buổi họp của họ âm mưu nổi loạn (như kinh nghiệm gần đây đã cho thấy)”. Đây, thưa các Đức Ngài, là những lời mở đầu của các đạo luật. Đây là những buổi họp ngoài đồng duy nhất tôi có thể tìm thấy bị cấm. Và làm thế nào, thưa các Đức Ngài, các đạo luật như vậy có thể được áp dụng cho những người Methodist? Việc áp dụng như vậy có ngụ ý một cáo buộc chống lại những người Methodist, như thể họ là những giáo phái nổi loạn, những người bất trung, những người, dưới vỏ bọc lương tâm nhạy cảm, đã, hay có thể âm mưu nổi loạn không? Có kinh nghiệm gần đây nào cho thấy điều này không? Không, thưa các Đức Ngài, và tôi hy vọng không có kinh nghiệm tương lai nào sẽ làm vậy. Vậy làm thế nào các Đức Ngài, với lương tâm an toàn, có thể khuyến khích một cuốn sách nhỏ như vậy, hay yêu cầu bất kỳ số lượng nào của ông Owen, để, như có thể cho rằng, chúng nên được phân phát cho các giáo sĩ của các Đức Ngài? Tác giả có thể che giấu tên của mình là đúng. Một lời phỉ báng khét tiếng hơn chưa được xuất bản. Tôi có xu hướng tin rằng, ông Owen nhà in cũng có cùng suy nghĩ với tôi; vì ông đã cẩn thận trong trang tựa, không để thế gian biết cuốn sách nhỏ này được in ở đâu, hay bởi ai. Nó ra công chúng như một đứa trẻ bị bỏ rơi, mà không ai quan tâm đến việc nhận. Và, thật vậy, ai có thể bị trách vì từ chối một lời phỉ báng như vậy? Vì làm thế nào, thưa các Đức Ngài, nó xuất hiện bởi các đạo luật này, điều tác giả khẳng định một cách tự tin, trang 4, đoạn 2, “rằng giáo phái mới này của những người Methodist đã phá vỡ tất cả các quy định và hạn chế này, không quan tâm đến các hình phạt của luật pháp, mà vẫn có hiệu lực đầy đủ chống lại họ, cũng không chấp nhận sự bảo vệ mà đạo luật khoan dung có thể mang lại cho họ, trong trường hợp họ tuân thủ các điều kiện của nó?” Làm thế nào ông có thể ngay lập tức thêm, “và nếu đây không phải là sự thách thức công khai đối với chính quyền, thật khó để nói điều gì là như vậy?” Tôi có thể không nói một cách công bằng hơn, nếu đây không phải là sự phỉ báng công khai, và sự thách thức công khai đối với mọi quy tắc của lòng nhân từ, thật khó để nói điều gì là như vậy? Ông có thể cũng buộc tội những người Methodist tội phản quốc cao không? Lạy Cha, xin tha thứ cho ông! Lạy Chúa Giê-xu, xin đừng kể tội này cho ông!

Dù triều đại, thưa các Đức Ngài, của Vua Charles II. trong đó các đạo luật đã đề cập trước được ban hành, không phải là ôn hòa và vừa phải nhất trong các vấn đề tôn giáo, nhưng các Đức Ngài rất biết phiên tòa nổi tiếng của Mede và Penn; và, sau khi bồi thẩm đoàn bị giam giữ một thời gian dài, họ đưa họ ra, chỉ phạm tội nói chuyện ở Gracechurch-street. Và nếu những người Quaker gặp nhiều khoan dung như vậy dưới triều đại của Vua Charles, thì những mục sư và thành viên trung thành của Hội Thánh Anh, thậm chí, các giáo viên bất đồng theo Tin Lành, có thể mong đợi tự do giảng dạy ngoài đồng, và ở nơi khác, dưới triều đại nhẹ nhàng và vừa phải hơn của Hoàng thượng Vua George hiện tại, người, như tôi được thông báo, đã tuyên bố, “sẽ không có sự bắt bớ nào trong những ngày của Ngài.” Nguyện vương miện lâu dài nở rộ trên đầu hoàng gia của Ngài, và một kẻ giả mạo theo Giáo hoàng không bao giờ được phép ngồi trên ngai vàng Anh! Về điều này, tôi tin, tất cả những người Methodist sẽ chân thành nói, A-men, và A-men.

Rằng những người Methodist, nói chung, là thành viên của Hội Thánh đã được thiết lập, chính tác giả của cuốn sách nhỏ thú nhận. Vì, trang 4, đoạn 4. sau khi ông, không có bằng chứng, buộc tội họ xâm phạm công khai hiến pháp quốc gia; ông nói thêm, rằng “những giáo viên này và những người theo họ ảnh hưởng đến việc được nghĩ là thành viên của Hội Thánh quốc gia.” Và những lời tiếp theo của ông chứng minh rằng họ không chỉ ảnh hưởng đến nó, mà là thành viên của Hội Thánh đã được thiết lập trong thực tế: vì, ông nói, “và do đó tham gia thông công với nó.” Và nó xuất hiện, đoạn 6. rằng một số người Methodist thông công mỗi ngày của Chúa. Họ có thể đưa ra bằng chứng tốt hơn nào về việc họ là thành viên của Hội Thánh Anh? Sẽ tốt nếu tất cả các thành viên của nàng đưa ra một bằng chứng tương tự. Nhưng sau đó, tác giả của chúng ta nói, trang 4, đoạn 4, họ làm điều đó một cách “rất bất thường, và trái với các hướng dẫn được đặt ra trong rubrick trước lễ thông công, được thiết lập bởi đạo luật thống nhất.” (Đây là một sự sửa chữa khác trong ấn bản mới này.) Trong bản sao mà tôi đã đọc, nó là “trái với các hướng dẫn được đặt ra trong quy tắc lớn của chúng ta, đạo luật thống nhất.” Tôi vui mừng tác giả đã phát hiện ra sai lầm của mình, khi đặt đạo luật thống nhất, thay cho rubrick. Tôi hy vọng ấn bản tiếp theo sẽ còn chính xác hơn. Rubrick này, ông nói, hướng dẫn như sau: trang 4, đoạn 4: “Tất cả những ai có ý định tham gia lễ thông công thánh, sẽ báo tên của mình cho người phụ trách, ít nhất, một thời gian nào đó vào ngày hôm trước.” Và, vì không làm điều này, giáo phái mới của những người Methodist, đoạn 5. trang 6. bị buộc tội không chỉ phá vỡ, mà còn “khinh thường một cách khét tiếng những quy tắc lành mạnh này.” Nhưng cáo buộc như vậy bất công như thế nào? Khi tôi đọc nó, nó khiến tôi nhớ đến những gì các quan chức nghèo khổ bị bắt bớ của con cái Israel đã nói với Pha-ra-ôn, Xuất Ê-díp-tô ký 5:15, 16. “Tại sao ngài đối xử với các đầy tớ của ngài như vậy? Không có rơm nào được đưa cho các đầy tớ của ngài. Họ nói với chúng tôi, Hãy làm gạch, và kìa các đầy tớ của ngài bị đánh đập, nhưng lỗi là ở chính dân của ngài.” Vì, thưa các Đức Ngài, chẳng phải công việc của giáo sĩ là xem rubrick này được thực thi sao? Và chẳng phải bổn phận của các quản lý nhà thờ, theo điều luật thứ 28, được tác giả của chúng ta trích dẫn, trang 5, đoạn 4, “đánh dấu xem có người lạ nào thường xuyên đến, và thường từ các giáo xứ khác đến các nhà thờ của họ, và chỉ cho các mục sư của họ.” Nhưng, thưa các Đức Ngài, rubrick hay điều luật này được tuân thủ ở đâu, hay được các mục sư hay quản lý nhà thờ nhấn mạnh qua Anh, Ireland, Wales, hay thị trấn Berwick upon Tweed của Hoàng thượng, ngoại trừ thỉnh thoảng, khi họ nuôi dưỡng ác cảm chống lại một số người Methodist đặc biệt? Những người này, thưa các Đức Ngài, sẽ vui mừng khi thấy, các mục sư và quản lý nhà thờ sẽ làm bổn phận của mình trong chi tiết này. Vì nhiều người trong số họ đã bị xúc phạm bởi việc giáo sĩ bừa bãi và cẩu thả cho phép mọi loại người tham gia lễ thông công, đến nỗi nếu không có tôi, họ đã rời khỏi Hội Thánh chỉ vì lý do này. Do đó chúng tôi khiêm nhường giới thiệu với các Đức Ngài, rằng các ngài, và các Đức Giám mục đáng kính còn lại, sẽ nhấn mạnh các người phụ trách và quản lý nhà thờ đưa điều này, và tất cả các luật pháp và rubrick lành mạnh khác vào thực thi. Điều thánh khiết sẽ không được đưa cho chó, cũng không có nhiều người sống gian ác công khai và khét tiếng lấy các biểu tượng thiêng liêng của thân thể và huyết cực kỳ phước hạnh của Chúa chúng ta vào tay và miệng không thánh khiết của họ. Những người Methodist chúc các Đức Ngài thịnh vượng trong phần cải cách được mong muốn nhiều này, dù đã bị bỏ quên lâu, nhân danh Chúa.
Đồng thời, thưa các Đức Ngài, tôi sẽ không nói điều gì có thể khuyến khích các rối loạn; tôi cũng không thuyết phục những người Methodist rời khỏi các nhà thờ giáo xứ của chính mình khi bí tích được ban ở đó. Ngược lại, tôi muốn họ làm theo lời khuyên của tác giả, trang 6, đoạn 6, “Nếu những người đặc biệt có ý định nhận hàng tuần, khi bí tích không được ban tại nhà thờ giáo xứ của chính họ, hãy đến riêng tư nhà thờ gần nhất của họ, nơi bí tích được ban mỗi ngày của Chúa, sau khi đã báo tên của mình cho mục sư, như rubrick hướng dẫn.” Tôi tin, họ sẽ sẵn sàng tuân thủ điều này. Vì tôi không thể nghĩ cùng tác giả này (trong cùng đoạn), rằng lý do họ đến với số lượng lớn như vậy là, họ có thể có “niềm vui hão huyền khi xuất hiện cùng nhau trong một thân thể, và như một giáo phái riêng biệt.” Chúng tôi thà, theo các quy tắc của lòng nhân từ hy vọng mọi điều cho điều tốt nhất, tin rằng họ đến cùng nhau trong các nhóm như vậy để khích lệ và khuyến khích lẫn nhau. Tiến sĩ Horneck, tôi nhớ, trong tài khoản của ông về các Cơ đốc nhân nguyên thủy, nhận xét, rằng “nơi nào bạn thấy một Cơ đốc nhân, bạn thường có thể thấy nhiều hơn.” Và chẳng phải thật thú vị, thưa các Đức Ngài, khi nhìn thấy một bàn thông công đông đúc sao? Những người phàn nàn về điều đó, chẳng phải bộc lộ điều gì đó về tinh thần của những người Pha-ri-si, những người tức giận khi nhiều người mang người bệnh của họ đến để được chữa lành bởi Chúa Giê-xu chúng ta vào ngày Sa-bát sao? Vì tôi không thể nghĩ, rằng các mục sư phàn nàn về điều này, chỉ vì họ bị “đặt dưới khó khăn (đoạn 5, trang 6.) hoặc từ chối số lượng lớn vì không biết họ, hoặc ban bí tích cho số lượng lớn, mà họ không biết gì,” vì quá khét tiếng rằng hàng trăm người nhận bí tích phước hạnh, cả ở Luân Đôn và những nơi khác, nơi không có người Methodist, mà mục sư biết ít hoặc không biết gì về họ, và không tốn công tìm hiểu. Ôi ước gì việc Tác giả nhắc đến điều này, có thể là phương tiện khuấy động giáo sĩ để chứng tỏ mình là những người chăn tốt, bằng cách tìm kiếm, hết sức có thể, để biết tình trạng của tất cả những người đến lễ thông công thánh! Tôi vui mừng, thưa các Đức Ngài, khi thấy tác giả, trong ấn bản này, đã bỏ qua lời phàn nàn có trong bản sao tôi đọc lần đầu, về những đám đông như vậy đến nhận bí tích, “vì các mục sư là những giảng viên buổi chiều, do đó bị đặt dưới khó khăn là không có thời gian nghỉ ngơi và làm mới cần thiết, giữa các nhiệm vụ buổi sáng và buổi tối. Vì Chúa chúng ta có thể không nói với họ, ‘Hỡi các đầy tớ lười biếng, các ngươi không thể lao động cho ta một ngày trong tuần sao? Các ngươi không thể mất một bữa ăn để nuôi chiên con của ta, mà không phàn nàn về nó như một khó khăn sao?’ Chắc chắn không ai có thể phàn nàn như vậy, ngoại trừ những người ‘mà thần của họ là bụng của họ, mà vinh quang của họ là sự xấu hổ của họ, những người nghĩ về những điều trần gian.’ Nhưng tôi không cần nhắc đến điều này, vì chính Tác giả dường như xấu hổ về nó.”

Và thật vậy điều này, cũng như các phản đối khác chống lại những người Methodist, quá tầm thường, và các đạo luật được đề cập là không tán thành việc giảng ngoài đồng của họ, quá không liên quan, đến nỗi Tác giả, không cần chút tinh thần tiên tri nào, có thể dễ dàng thấy trước, đoạn 8, trang 8, “rằng điều này, và mọi lời phàn nàn như vậy khác chống lại những người Methodist, sẽ bị chỉ trích không chỉ bởi họ, (mà bởi mọi người vô tư) như một sự nản lòng đối với lòng đạo đức và sự sùng kính, và đặc biệt là một sự tuân giữ tôn giáo của ngày của Chúa.” Không, thưa các Đức Ngài, ông có thể đã thấy trước rằng nó sẽ bị chỉ trích như một lời phỉ báng gian ác, sai trái, và có ý đồ xấu. Vì chẳng phải là gian ác, khi trình bày những người vô tội và trung thành như những kẻ thách thức công khai chính quyền, trang 4, đoạn 2, và xâm phạm công khai hiến pháp quốc gia, (đoạn 4.) mà không đưa ra bất kỳ bằng chứng thật nào về cả hai sao?

Tôi không, thưa các Đức Ngài, đồng ý với ý kiến của Tác giả, đoạn 8, trang 8, “rằng lời vu khống này (về việc ông là một kẻ phỉ báng) được bác bỏ một cách hiệu quả, bằng cách nhìn lại tình trạng của một số hội tôn giáo ở Luân Đôn và Westminster trong nhiều năm qua.” Điều này sẽ chỉ phục vụ để tăng sự chỉ trích của mọi người không thiên vị đối với tác phẩm này, và một cách hiệu quả hơn, không có chút vu khống nào, chứng minh nó là một lời phỉ báng khét tiếng. Vì các hội Methodist vi phạm luật pháp của Hội Thánh hay nhà nước ở điểm nào, hơn các hội ở Luân Đôn và Westminster? “Các thành viên đặc biệt của mỗi hội (đoạn 8. trang 8.) có tham dự các nhiệm vụ công khai của ngày, cùng với hàng xóm của họ, như luật pháp của Hội Thánh và nhà nước hướng dẫn không?” Các thành viên của các hội Methodist có làm như vậy không? “Các thành viên của các hội tôn giáo ở Luân Đôn và Westminster (như Tác giả đề cập trong cùng đoạn) cũng có (bởi các thỏa thuận riêng tư giữa họ) các buổi họp buổi tối của họ, để sử dụng phần còn lại của ngày trong cuộc trò chuyện nghiêm túc, và đọc sách tốt, v.v.” Các thành viên của các hội Methodist không có tự do tham gia một thỏa thuận riêng tư tương tự giữa họ sao? “Các thành viên của các hội Luân Đôn có cư xử khiêm tốn và đoan trang, mà không vi phạm trật tự và quy tắc công cộng không?” Hội của chúng tôi cũng vậy, thưa các Đức Ngài, như tất cả phải thú nhận những người đã có mặt khi các hội của chúng tôi họp.

Và do đó, thưa các Đức Ngài, nếu các hội Luân Đôn này, như Tác giả của chúng ta nói, đoạn 8, trang 8. không nhận được sự nản lòng nào, mà, ngược lại, đã được các giám mục và giáo sĩ tán thành và khuyến khích; tại sao những người Methodist không gặp cùng sự đối xử? Họ không phải là thần dân trung thành như vậy sao? Nếu một bên đọc một lời cầu nguyện, bên kia có thể không cầu nguyện ứng khẩu sao? Có luật nào của Đức Chúa Trời hay con người cấm nó không? Nếu một bên họp trong phòng áo lễ, hay nhà riêng, bên kia có thể không họp trong Foundery hay Tabernacle sao? Các Đức Ngài, do đó, có bị giảm xuống tình thế khó xử này, hoặc khuyến khích cả hai hoặc không ai không? hay ít nhất đưa ra cho thế gian những lý do tốt hơn Tác giả của cuốn sách nhỏ này, tại sao các Đức Ngài nên tán thành và khuyến khích một bên, và mạnh mẽ không tán thành và nản lòng bên kia.

Về phần mình, thưa các Đức Ngài, tôi không biết lý do nào tại sao họ bị không tán thành, ngoại trừ điều này, “Các hội Methodist (như chúng được gọi) ủng hộ quyền năng của sự tin kính hơn các hội khác ở Luân Đôn và Westminster.” Tôi đảm bảo với các Đức Ngài, tôi không hoàn toàn xa lạ với các hội này. Tôi thường gặp một số người trong số họ thường xuyên, và đã hơn một lần giảng bài giảng hàng quý của họ tại Bow-church. Một số, những người trước đây chỉ có hình thức tin kính, Đấng Cứu Thế của chúng ta sau đó vui lòng kêu gọi một cách hiệu quả bởi ân điển của Ngài. Nhưng khi họ bắt đầu nói một cách cảm động và kinh nghiệm về sự tái sinh, sự xưng công chính tự do, và sự ngự trong của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng các tín hữu, họ sớm bị coi là công chính quá mức, và do đó bị đuổi ra bởi các anh em tự cho mình công chính. Đây là những sự thái quá gần đây, thưa các Đức Ngài, mà Tác giả (ngay khi kết luận phần đầu tiên của ông) nói, rằng một số đã bị dẫn lạc một cách không may; và đây, thưa các Đức Ngài, là sự khởi đầu đầu tiên của các hội mà những người Methodist bây giờ thường xuyên đến. Ôi ước gì ông và tất cả những người chống đối họ, đã bị dẫn lạc vào những sự thái quá tương tự! Tôi có ý là một kinh nghiệm thật về sự tái sinh, và sự công chính của Chúa Giê-xu Christ được kể và áp dụng cho linh hồn của họ bởi đức tin, qua sự vận hành của Thánh Linh đời đời! Vì nếu không có điều này họ không thể vào nước thiên đàng. Những điều này, thưa các Đức Ngài, các thành viên đầu tiên của các hội tôn giáo ở Luân Đôn và Westminster không xa lạ. Không, việc họ bị dẫn lạc vào những gì Tác giả gọi là những sự thái quá gần đây của những người Methodist, là sự khởi đầu của các hội của họ, cũng như của chúng ta; và họ họp vì cùng mục đích, và tôi tin trong cùng tinh thần như những người Methodist bây giờ. Để chứng minh điều này, tôi sẽ giới thiệu Tác giả đến tài khoản của Tiến sĩ Woodward về sự khởi đầu và tiến triển của các hội tôn giáo trong thành phố Luân Đôn, v.v. Thưa các Đức Ngài, tôi đã đọc qua chương thứ hai này, và khi đọc nó, tôi khó có thể kiềm chế khóc, khi tôi xem xét tác giả của cuốn sách nhỏ này mù quáng như thế nào, không nhận ra, rằng các hội tôn giáo đầu tiên trả lời, về tinh thần, kinh nghiệm, và mục đích họp của họ, cho các hội Methodist, như mặt trả lời mặt trong nước. Do đó, đừng để ông nhắc đến những người tiền nhiệm của các hội Luân Đôn hiện tại (những lời cuối cùng của phần đầu tiên) như thể điều đó sẽ củng cố vụ việc của ông. Thật vậy, thưa các Đức Ngài, nó làm suy yếu nó nhiều. Vì, nếu có thể cho những người tiền nhiệm này sống lại từ cõi chết, và kiểm tra các nguyên tắc và thực hành của chúng ta, và những nguyên tắc và thực hành của các hội tôn giáo hiện tại ở Luân Đôn và Westminster, tôi tin họ sẽ hoàn toàn từ chối chúng, và cũng trở thành những người Methodist.

Và tại sao, thưa các Đức Ngài, Tác giả lại ghét việc giảng ngoài đồng như vậy? Chẳng phải Đấng Cứu Thế của chúng ta đã ban sự chấp thuận cho cách giảng này sao? Bài giảng tốt nhất từng được giảng, chẳng phải được giảng trên một ngọn núi sao? Đấng Emmanuel vinh hiển của chúng ta (sau khi Ngài bị đuổi khỏi các hội đường) chẳng phải đã giảng từ một con tàu, trong hoang mạc, v.v. sao? Các sứ đồ, sau khi Ngài thăng thiên, chẳng phải đã giảng trong các trường học, chợ công cộng, và những nơi lui tới và tụ họp tương tự sao? Và chúng ta có thể noi theo những gương tốt hơn không? Nếu có người nói, “rằng thế gian lúc đó là ngoại giáo,” tôi trả lời, và tin chắc các Đức Ngài sẽ đồng ý với tôi trong điều này, rằng có hàng ngàn và hàng vạn người trong lãnh thổ của Hoàng thượng, không biết gì về tôn giáo thật và không ô uế, như những người ngoại giáo đã từng? Và những người dám mạo hiểm ra ngoài, và chỉ cho những linh hồn nghèo khổ như vậy con đường lên thiên đàng, chẳng phải là những người bạn thật của cả Hội Thánh và nhà nước sao? Và tại sao, thưa các Đức Ngài, quyền lực dân sự lại được áp dụng để dập tắt và trấn áp họ? Hay một cuốn sách nhỏ được khuyến khích bởi một số Đức Giám mục đáng kính, mà rõ ràng được tính toán cho mục đích đó? Tôi xin khiêm nhường hỏi các Đức Ngài, liệu có thích hợp hơn với nhân cách của các Đức Ngài, để đặt các giáo sĩ của các ngài giảng chống lại việc ăn chơi, đá gà, và những điều tương tự, hơn là thúc đẩy chính phủ chống lại những người, vì tình yêu Đức Chúa Trời và các linh hồn quý giá, đặt mạng sống của mình trong tay, và giảng cho những người ăn chơi như vậy, sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu chúng ta? Điều gì nếu những người Methodist, “bằng các quảng cáo công khai mời gọi đám đông?” (như Tác giả của chúng ta vui lòng viết, trang 4, đoạn 2.) Điều tương tự không được thực hiện bởi các giáo sĩ khác, và thậm chí bởi các Đức Ngài, khi các ngài giảng các bài giảng từ thiện sao? Nhưng, thưa các Đức Ngài, Tác giả có ý gì khi nói đám đông? Tôi cho rằng, dân thường. Nếu vậy, đây là những người luôn nghe Chúa Giê-xu phước hạnh một cách vui vẻ. Chủ yếu là những người nghèo, thưa các Đức Ngài, οχλος, turba, đám đông, đám đông, những người này, mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si nói, không biết luật pháp, và bị nguyền rủa; đây là những người được truyền giáo, được giảng Phúc Âm cho họ, và nhận Thánh Linh của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Không nhiều người quyền thế, không nhiều người quý tộc được kêu gọi, sứ đồ nói. Indocti rapiunt cœlum, dum nos cum doctrina descendimus in Gehennam, một trong các giáo phụ nói. Và do đó, thưa các Đức Ngài, giả sử chúng tôi quảng cáo cho đám đông, và không ai ngoài những người như vậy tạo nên thính giả của chúng tôi, (điều này hoàn toàn sai) nếu đây là sự xấu hổ của những người Methodist, họ có thể vinh dự về nó. vì những đám đông này, thưa các Đức Ngài, có những linh hồn quý giá và bất tử, mà Đấng Cứu Chuộc yêu dấu đã đổ huyết quý giá của Ngài, cũng như những người vĩ đại và giàu có. Đây, thưa các Đức Ngài, là những người thu thuế và gái điếm vào nước thiên đàng, trong khi những người tự cho mình công chính theo hình thức từ chối nó. Để chỉ cho những tội nhân nghèo khổ như vậy con đường đến Đức Chúa Trời, để giảng cho họ quyền năng của sự phục sinh của Đấng Christ, và giật họ như những que củi khỏi lửa, các nhà giảng đạo Methodist đi ra các đường cái và hàng rào. Nếu đây là điều hèn hạ, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời tôi, tôi sẽ còn hèn hạ hơn; tôi cũng không coi mạng sống của mình là quý giá đối với bản thân, để tôi có thể hoàn thành
chặng đường của mình với niềm vui, và được dùng làm công cụ để đưa bất kỳ đám đông nào trong số này đến sự công chính. Và đặc biệt tôi nghĩ bổn phận của mình là mời gọi, và giảng cho đám đông này ở mọi nơi, nơi sự quan phòng sẽ gửi tôi, vào mùa này; để tôi có thể cảnh báo họ chống lại những hậu quả đáng sợ của các nguyên tắc theo Giáo hoàng, và khuyên họ nỗ lực hết sức để ngăn một kẻ giả mạo theo Giáo hoàng không bao giờ ngồi trên ngai vàng Anh. Khi hành động như vậy, tôi khiêm nhường cho rằng, tôi có thể phục vụ tốt nhất cho sự nghiệp của Chúa Giê-xu phước hạnh, cho Hoàng thượng Vua George hiện tại, cho các đồng bào của tôi, và chính phủ mà tôi đang sống dưới. Và dù những nhà giảng đạo như vậy có thể bị nói chống lại ở khắp mọi nơi bây giờ, nhưng tôi không nghi ngờ gì rằng vào ngày quyết định vĩ đại, họ sẽ được đón nhận với một Euge bene, và chiếu sáng như các vì sao trên bầu trời đời đời: trong khi những người, chỉ “tiên tri vì thuê, đã nuôi chính mình, chứ không phải bầy, và cai trị trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời,” có lẽ, có thể trả giá đắt cho chức vụ của mình, và trỗi dậy đến sự khinh miệt đời đời. Xin tha thứ cho tôi, thưa các Đức Ngài, vì đã bày tỏ mình ở đây với một mức độ nhiệt tình nào đó. Tôi phải thừa nhận nó khiến tôi quan tâm, khi thấy một số giáo sĩ lọc con muỗi và nuốt con lạc đà, và cố gắng kéo cái rác ra khỏi mắt chúng ta, trước khi họ kéo cái xà ra khỏi mắt của chính mình. Chẳng phải là lố bịch, thưa các Đức Ngài, ngay cả trong mắt những người trần gian, và chẳng phải nó khiến Tác giả của cuốn sách nhỏ này, xứng đáng bị khinh miệt, khi buộc tội những người Methodist vi phạm các điều luật và rubrick, mà thật sự không phải lỗi của họ; khi đồng thời ông biết, rằng đa số giáo sĩ vi phạm cả điều luật và rubrick một cách khét tiếng, và điều đó cũng trong các tín điều quan trọng nhất, như không DẠY GIÁO LÝ, ĐA CHỨC, KHÔNG CƯ TRÚ, v.v. mỗi ngày? Ông có thể làm điều đó với bộ mặt nào? Chẳng phải điều này giống như Nero đốt Rô-ma, rồi đổ tội cho các Cơ đốc nhân sao? “Thầy thuốc hãy tự chữa mình,” có thể không ngay lập tức được đáp trả lại ông sao?

Nhưng tôi đã xong. Tôi sẽ không đưa ra một cáo buộc chửi rủa chống lại bất kỳ ai. Tôi cũng sẽ không, thưa các Đức Ngài, khi đưa ra lý do về niềm hy vọng trong tôi, làm điều đó bằng bất kỳ cách nào khác ngoài sự nhu mì và kính sợ. Do đó tôi bây giờ sẽ tiến hành trả lời các phần khác của cuốn sách nhỏ; nhưng tôi sẽ dành điều đó cho một lá thư khác, mà, nếu Đức Chúa Trời muốn, sẽ được xuất bản trong thời gian ngắn. Trong khi đó, tôi khiêm nhường giới thiệu điều này cho phước lành thiêng liêng, và cho sự xem xét của các Đức Ngài, và xin phép ký tên, thưa các Đức Ngài, Người con và đầy tớ vâng lời nhất của các Đức Ngài, GEORGE WHITEFIELD.

MỘT CÂU TRẢ LỜI CHO PHẦN THỨ HAI của một CUỐN SÁCH NHỎ ẨN DANH, có tựa đề, “Nhận Xét về Cách Cư Xử và Hành Vi của một Giáo Phái nào đó, thường được phân biệt bằng Tên gọi METHODIST:”

TRONG MỘT LÁ THƯ THỨ HAI GỬI ĐẾN Đức Giám mục đáng kính ở LONDON, và các Đức Giám mục đáng kính khác có liên quan đến việc Xuất bản nó.

Lòng mong muốn và lời cầu nguyện của tôi với Đức Chúa Trời cho Israel là, họ có thể được cứu. Vì tôi làm chứng cho họ, rằng họ có lòng nhiệt thành đối với Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết. Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và cố gắng thiết lập sự công chính của chính mình, đã không phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời. Rô-ma 10:1, 2, 3.

MỘT LÁ THƯ THỨ HAI GỬI ĐẾN Đức Giám mục đáng kính ở LONDON, v.v.

Trên tàu Wilmington, Thuyền trưởng Darling, đi từ Plymouth đến Piscataqua ở New-England, ngày 25 tháng 8 năm 1744.

Thưa các Đức Ngài, tôi ĐÃ LÀM PHIỀN các Đức Ngài bằng một lá thư một thời gian trước. Tôi bây giờ tiến hành, theo lời hứa của mình, trả lời phần còn lại của cuốn sách nhỏ ẩn danh có tựa đề, Nhận xét về Cách Cư Xử và Hành Vi của một Giáo Phái nào đó thường được phân biệt bằng Tên gọi Methodist. Tác giả mở phần thứ hai bằng lời mở đầu này: “Ngoài nhiều Sự Bất Thường được buộc tội một cách chính đáng đối với những nhà giảng đạo lưu động này như những vi phạm luật pháp của Hội Thánh và nhà nước; có thể thích hợp để tìm hiểu, liệu các giáo lý họ dạy, hay những mức độ họ chạy, vượt ra ngoài những gì được thực hành trong các hội tôn giáo của chúng ta, hay trong bất kỳ Hội Thánh Cơ đốc nào khác, là một dịch vụ hay bất lợi cho tôn giáo? vì mục đích đó, các Câu hỏi sau đây được đệ trình để xem xét.” Ở đây được coi là đương nhiên, rằng những người Methodist (được tác giả của chúng ta gọi, hoặc vì khinh miệt, hoặc bằng cách nói vòng vo, những nhà giảng đạo lưu động này) được buộc tội một cách chính đáng với nhiều Sự Bất Thường, mà tương đương với vi phạm luật pháp của Hội Thánh và nhà nước. Nhưng tác giả đã chứng minh như thế nào, điều ông coi là đương nhiên ở đây? Tôi khiêm nhường cho rằng hoàn toàn không. Vì chẳng phải đã xuất hiện trong câu trả lời của tôi cho phần đầu tiên của các nhận xét của ông, rằng cả đạo luật khoan dung, cũng không phải đạo luật của Charles II, ảnh hưởng gì đến những người Methodist, vì họ là những thần dân trung thành với Hoàng thượng Vua George, và là thành viên của Hội Thánh Anh sao? Vậy làm thế nào họ đã bị buộc tội một cách chính đáng với vi phạm luật pháp của nhà nước? Và chẳng phải đã được làm cho xuất hiện một cách bình đẳng, rằng sự bất thường mà tác giả nói những người Methodist đã phạm, khi đến các nhà thờ giáo xứ khác để nhận bí tích, là do sự cẩu thả của giáo sĩ và quản lý nhà thờ của Đức Ngài sao? Vậy làm thế nào họ đã bị buộc tội một cách chính đáng với vi phạm luật pháp của Hội Thánh? Nhưng chúng ta có thể không cho rằng bởi ông nói một cách khinh miệt về những nhà giảng đạo lưu động này, rằng chính việc giảng lưu động, là một trong nhiều sự bất thường và vi phạm luật pháp của Hội Thánh ít nhất, nếu không phải của nhà nước, mà theo tác giả này được buộc tội một cách chính đáng đối với những nhà giảng đạo lưu động này? Câu hỏi thứ tám của ông, trang 11 (mà vì phương pháp tôi xin phép đưa ra một số nhận xét ở đây) nói lên nhiều như vậy. Vì ông trong đó đệ trình cho sự xem xét của công chúng, “Liệu, trong một quốc gia Cơ đốc, nơi sự hướng dẫn và gây dựng dân chúng được cung cấp, bằng cách đặt các mục sư ở những quận nhất định, mà việc chăm sóc các linh hồn trong những quận đó được giao một cách chính quy; nó có thể phục vụ tôn giáo, khi những nhà giảng đạo lưu động chạy lên chạy xuống từ nơi này sang nơi khác, và từ quận này sang quận khác, kéo theo họ những đám đông hỗn loạn? một điều ác mà Hội Thánh chúng ta đã khôn ngoan đề phòng, tác giả của chúng ta nói, trong việc phong chức linh mục, bằng cách giới hạn một cách rõ ràng việc thực thi các quyền được trao cho ông, giảng lời Đức Chúa Trời, và ban các bí tích thánh, cho hội chúng nơi ông sẽ được bổ nhiệm một cách hợp pháp.” Ở đây thật sự là một sự bất thường ghê gớm được buộc tội đối với những nhà giảng đạo lưu động này, thậm chí là vi phạm ủy nhiệm được trao cho họ khi họ được phong chức linh mục; nhưng với công lý nào, tôi sẽ giới thiệu cho sự xem xét của các Đức Ngài. Vì nếu ủy nhiệm được trao cho chúng ta, khi được phong chức linh mục, tuyệt đối cấm chúng ta giảng ở bất cứ nơi nào ngoài hội chúng nơi chúng ta sẽ được bổ nhiệm một cách hợp pháp, nó sẽ không chứng minh quá nhiều sao? và tác giả, trong khi cố gắng sỉ nhục chúng ta, đã vô tình sỉ nhục các Đức Ngài nữa sao? vì các Đức Ngài lúc đó không phải cũng bất thường như vậy, cũng vi phạm luật pháp của Hội Thánh, bất cứ khi nào các ngài giảng (dù hiếm khi) ngoài các giáo phận tương ứng của các ngài sao? Và ủy nhiệm này, được hiểu một cách nghiêm ngặt như vậy, không tuyệt đối cấm bất kỳ trưởng lão nào giảng ở bất cứ nơi nào ngoài các hội chúng đặc biệt của chính họ sao? và nếu vậy, chẳng phải tất cả các mục sư trao đổi bục giảng đều bất thường như nhau, ít nhất cũng thật sự vi phạm ủy nhiệm phong chức của họ, như những nhà giảng đạo lưu động này sao?

Tác giả của chúng ta trong đoạn sau đây dưới câu hỏi đã đề cập trước nói với chúng ta, “Rằng các giám mục thật vậy và cả hai trường đại học của chúng ta có quyền cấp giấy phép giảng, với phạm vi lớn hơn, cho những giáo sĩ mà họ cho là thích hợp; những người, nhờ đó có thể, nếu họ chọn, đi từ nơi này sang nơi khác như những người lưu động. Nhưng sau đó Hội Thánh đã quy định trong trường hợp đó (Điều luật 50), rằng cả mục sư, quản lý nhà thờ, cũng không bất kỳ viên chức nào khác của Hội Thánh sẽ cho phép bất kỳ người nào giảng trong các nhà thờ và nhà nguyện, ngoại trừ những người bằng cách trình giấy phép giảng của mình, sẽ xuất hiện với họ là được ủy quyền đầy đủ.” Những giấy phép giảng lưu động này mà tác giả ở đây đề cập là gì, không chắc chắn. Ông có vẻ không có ý là các giấy phép chung mà các Đức Ngài cấp cho giáo sĩ, khi họ nhận các chức thánh sao? Đây không phải là các giấy phép mà các quản lý nhà thờ kiểm tra sao? Và mục đích của các giấy phép này là gì? Đã bao giờ nghe trước đây rằng chúng nhằm đủ điều kiện cho con người trở thành những nhà giảng đạo lưu động sao? Mục đích rõ ràng của chúng không phải là để làm hài lòng các quản lý nhà thờ rằng những người cung cấp dịch vụ của mình đã có một sự phong chức chính quy, và được ủy quyền đầy đủ để giảng sao? Và tác giả không biết rằng các giấy phép này bây giờ ít được coi trọng sao? Các thư phong chức của chúng ta không trả lời cùng mục đích cho mọi ý định và mục đích sao? Chúng không được phán xét là đủ khi chúng ta lần đầu tiên bước vào chức vụ sao? Và sau tất cả, các mục sư và quản lý nhà thờ có thể làm gì đối với những người không có các giấy phép này? Tại sao họ không được phép giảng trong các nhà thờ và nhà nguyện của họ? nhưng họ có quyền nào, thưa các Đức Ngài, để ngăn cản họ giảng ngoài các nhà thờ hay nhà nguyện của họ không? Không, phước cho Đức Chúa Trời, quyền lực của họ bị giới hạn trong: đến đây họ có thể đi, và không xa hơn. Và do đó giả sử những nhà giảng đạo lưu động này,
dù họ không có giấy phép, không giảng trong bất kỳ nhà thờ hay nhà nguyện nào, trừ khi có sự đồng ý của các mục sư hay quản lý nhà thờ, làm thế nào họ bị buộc tội một cách chính đáng với việc vi phạm luật pháp của Hội Thánh, dù họ có giảng ngoài trời cho đám đông lớn như những người có khuynh hướng nghe họ?

Ông tiếp tục trong đoạn thứ 3 dưới câu hỏi thứ 8 này để viết như sau: “Thực hành cấp phép cho các nhà giảng đạo lưu động được gây ra bởi tài năng thấp của nhiều người giữ chức trong những ngày đầu của cuộc cải cách, mà khả năng của họ không đưa họ xa hơn việc đọc các bài giảng; một khiếm khuyết đã lâu được khắc phục bởi một nền giáo dục tự do của đủ số người cho chức vụ, những người thường xuyên thực hiện chức vụ giảng dạy, cũng như các nhiệm vụ khác, trong các giáo xứ được giao cho họ chăm sóc. Và nếu khiếm khuyết đã đề cập trước vẫn tiếp tục, như tạ ơn Đức Chúa Trời nó không, nó sẽ được cung cấp một cách tồi tệ bởi những người lưu động hiện đại của chúng ta, những người làm cho nó trở thành công việc chính của họ, bất cứ nơi nào họ đi, để thấm nhuần vào dân chúng một vài tín điều yêu thích của chính họ; và điều này, với sự siêng năng và nhiệt thành như thể toàn bộ Cơ đốc giáo phụ thuộc vào chúng, và mọi nỗ lực hướng tới đời sống Cơ đốc thật, mà không tin vào những tín điều đó, là vô ích và không hiệu quả.”

Nhưng, thưa các Đức Ngài, tác giả này có ý gì khi viết như vậy? vì giả sử thực hành giảng lưu động chủ yếu được gây ra bởi tài năng thấp của nhiều người giữ chức trong những ngày đầu của cuộc cải cách, nó có theo đó, rằng không thể có lý do chính đáng nào khác được chỉ định cho việc giảng lưu động bây giờ không? Điều gì nếu đa số những người giữ chức hiện tại rời khỏi các giáo lý tốt cũ đã được giảng trong những ngày đầu của cuộc cải cách, và dù có nền giáo dục tự do, không sử dụng học vấn của mình cho mục đích nào khác ngoài việc giải thích đi các tín điều và bài giảng, mà họ đã ký theo nghĩa ngữ pháp và nghĩa đen? Chẳng phải cần thiết, để duy trì các giáo lý, và do đó phẩm giá thật của Hội Thánh, rằng hoặc giáo sĩ đã thoái hóa như vậy, nên bị buộc phải đọc các bài giảng như trước đây, và giảng một cách nhất quán với chúng; hoặc những người giữ các giáo lý của cuộc cải cách, nên đi từ nơi này sang nơi khác, và từ quận này sang quận khác, thậm chí từ cực này sang cực khác, nếu phạm vi hành động của họ mở rộng đến đó, để hướng dẫn những linh hồn nghèo khổ ở khắp mọi nơi sẵn sàng chết vì thiếu kiến thức, vào con đường đúng dẫn đến sự sống? Rằng đây là trường hợp giữa giáo sĩ đã được thiết lập và những nhà giảng đạo lưu động này, sẽ xuất hiện ngay; và làm thế nào tác giả này có thể buộc tội họ làm cho nó trở thành công việc chính của họ, bất cứ nơi nào họ đi, để thấm nhuần vào dân chúng một vài tín điều yêu thích của chính họ? Tác giả có theo họ bất cứ nơi nào họ đã giảng, mà ông khẳng định điều này một cách tự tin về họ không? Chẳng phải nên mong rằng ông ít nhất đã cẩn thận để được thông tin tốt hơn sao? vì sau đó ông sẽ cứu mình khỏi tội của một lời vu khống khét tiếng. Chẳng phải rõ ràng với tất cả những người nghe họ, rằng những tín điều yêu thích mà các nhà giảng đạo lưu động làm cho nó trở thành công việc chính của họ để thấm nhuần vào tâm trí dân chúng bất cứ nơi nào họ đi, là những giáo lý lớn của cuộc cải cách, các bài giảng và tín điều của Hội Thánh sao? như “Con người mang vào thế gian cùng mình một sự hư hỏng khiến anh ta phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự đoán phạt đời đời: Rằng tình trạng của con người sau khi A-đam sa ngã, là như vậy anh ta không thể quay lại và chuẩn bị mình, bởi sức mạnh tự nhiên và các việc lành của chính mình, cho đức tin và kêu cầu Đức Chúa Trời: Rằng chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, chỉ vì công lao của Chúa và Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bởi đức tin, chứ không phải vì các việc làm hay sự xứng đáng của chính mình: Rằng họ phải bị nguyền rủa, những người dám nói, rằng mọi người sẽ được cứu bởi luật pháp hay giáo phái mà anh ta tuyên xưng, đến nỗi anh ta siêng năng định hình đời sống của mình theo luật pháp đó, và ánh sáng của bản chất.” Đây, thưa các Đức Ngài, là một số tín điều yêu thích của những nhà giảng đạo lưu động này. Những tín điều khác của họ giống như vậy. Những điều này, thưa các Đức Ngài, có thể được gọi một cách đúng đắn là của chính họ không? Hay nó không nên là công việc chính của mọi mục sư thật, bất cứ nơi nào ông đi, để thấm nhuần những tín điều như vậy, và điều đó cũng với sự siêng năng và nhiệt thành tối đa, vào tâm trí dân chúng? Chẳng phải một phần lớn của Cơ đốc giáo phụ thuộc vào chúng sao? Và chẳng phải mọi tuyên bố về một đời sống Cơ đốc thật, mà không tin vào những tín điều này, là vô ích và không hiệu quả sao? Những nhà giảng đạo lưu động này do đó có thể không phàn nàn với các Đức Ngài về tác giả ẩn danh này, như Mephibosheth đã phàn nàn với David về Ziba phản bội sao? Chắc chắn ông đã vu khống họ. Và tại sao ông nói một cách khinh miệt về những nhà giảng đạo lưu động? Đó không phải là một nhân cách đáng yêu và đáng kính sao? Và tôi có thể không tự do thông báo cho các Đức Ngài, rằng nếu tất cả các Đức Giám mục đáng kính làm bổn phận của mình, (đặc biệt là Đức Ngài ở London, mà giáo phận của Ngài có phạm vi rộng lớn như vậy) tất cả họ từ lâu đã bắt đầu làm những nhà giảng đạo lưu động nữa sao?

Nhưng để trở lại việc kiểm tra phần khác của lời mở đầu của tác giả. Sau khi ông coi là đương nhiên, rằng nhiều sự bất thường được buộc tội một cách chính đáng đối với những nhà giảng đạo lưu động này, như “Vi phạm luật pháp của Hội Thánh và nhà nước,” ông nói thêm, “Có thể thích hợp để tìm hiểu, liệu các giáo lý họ dạy, và những mức độ họ chạy vượt ra ngoài những gì được thực hành trong các hội tôn giáo của chúng ta, hay trong bất kỳ Hội Thánh Cơ đốc nào khác, là một dịch vụ hay bất lợi cho tôn giáo.” Các hội tôn giáo hay bất kỳ Hội Thánh Cơ đốc nào khác! Cái gì, tác giả của chúng ta có làm các hội tôn giáo thành một Hội Thánh không? Điều này đi xa hơn những người Methodist, mà ông vui lòng gọi chỉ là một giáo phái. Nhưng nếu các hội tôn giáo, thưa các Đức Ngài, là một Hội Thánh, có thể thích hợp để tìm hiểu làm thế nào các giáo lý hay thực hành của họ trở thành một quy tắc và tiêu chuẩn cho người khác noi theo, đến nỗi những người làm dịch vụ hay bất lợi cho tôn giáo phải được phán xét theo việc họ lệch khỏi hay tuân thủ các hội tôn giáo trong giáo lý hay thực hành? Hay giả sử các hội tôn giáo là một tiêu chuẩn cho người khác noi theo, tác giả có bổn phận phải đưa ra cho công chúng một bản tóm tắt ngắn gọn và tài khoản về các giáo lý và thực hành của họ không? Vì nếu không thế gian có thể phán xét như thế nào liệu những người Methodist có lệch khỏi họ không; hay nếu vậy, liệu họ có làm dịch vụ hay bất lợi cho tôn giáo không? Thật vậy, tác giả này đã nói với chúng ta trong phần đầu tiên của ông, các hội tôn giáo cư xử như thế nào vào các ngày Chủ nhật; nhưng ông không ở đâu cho chúng ta biết các nguyên tắc họ giữ, hay họ cư xử như thế nào vào các ngày khác. Và cho đến khi ông làm vậy, tôi sẽ mạo hiểm khẳng định, rằng trừ khi những người lưu động này dạy các giáo lý khác với các hội tôn giáo hiện tại thường giữ, và chạy xa hơn trong Cơ đốc giáo so với đa số họ, thì đáng sợ, bây giờ chạy, họ sẽ có nguy cơ lớn không bao giờ đến được “đích cho giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của họ trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa của họ.”

Tôi đã đặc biệt hơn, thưa Đức Ngài, trong việc kiểm tra lời mở đầu, vì tác giả, bằng cách đính kèm những lời này, “vì mục đích đó các câu hỏi sau đây được đệ trình để xem xét,” dường như đặt nó xuống như công việc nền tảng và nền móng của tất cả các câu hỏi tiếp theo. Và nếu nền móng yếu và cát như vậy, cấu trúc thượng tầng phải nông cạn và hời hợt như thế nào?

Tôi cho rằng các Đức Ngài sẽ sẵn sàng thừa nhận, rằng đó là bổn phận ràng buộc của mọi nhà văn chính quy và công bằng (đặc biệt khi ông buộc tội người khác với sự bất thường như vi phạm luật pháp của Hội Thánh và nhà nước) phải cẩn thận rằng ông không vi phạm luật pháp của lòng nhân từ Cơ đốc. Hay nếu ông đặt câu hỏi cho công chúng về bất kỳ người nào, ông có nên chú ý rằng những câu hỏi đó được xây dựng trên lẽ thật, và các cáo buộc trong đó được trình bày thật sự là vấn đề thực tế không? Nhưng tác giả của chúng ta đã khét tiếng bỏ qua quy tắc cơ bản này, và do đó không chỉ ném một vết nhơ và sự căm ghét lâu dài lên nhân cách của chính mình, nếu tên của ông được biết, mà còn gây hại thật cho sự nghiệp mà ông muốn bảo vệ. Câu hỏi đã được kiểm tra về việc giảng lưu động, trong đó ông đã buộc tội những người Methodist thấm nhuần vào dân chúng một vài tín điều yêu thích của chính họ, chứng minh điều này một cách đầy đủ. Nhưng đây không phải là tất cả; một số câu hỏi khác bây giờ đang được xem xét hoàn toàn không được xây dựng trên lẽ thật, và chứa các cáo buộc chống lại những người lưu động này, mà qua đó họ bị làm sai và bị vu khống một cách bất công như Stephen đã từng, khi người Do Thái mua chuộc những người nói, “Chúng tôi đã nghe ông nói những lời phạm thượng chống lại Môi-se và chống lại Đức Chúa Trời, nơi thánh này và luật pháp.”

Để chứng minh điều này, chúng ta chỉ cần kiểm tra hai câu hỏi ngay sau lời mở đầu.

Câu hỏi 1. “Liệu các quan niệm trong tôn giáo có thể không được nâng cao đến những thái cực như vậy, đến mức dẫn một số người vào sự coi thường chính tôn giáo qua sự tuyệt vọng đạt được những chiều cao cao như vậy? và liệu những người khác, những người đã tiếp thu những quan niệm đó, có thể không bị dẫn bởi chúng vào sự coi thường và khinh miệt các nhiệm vụ và chức vụ chung của đời sống, ít nhất đến mức không phù hợp với sự chú ý đến chúng, và sự siêng năng trong chúng, mà sự quan phòng đã làm cho cần thiết cho sự thịnh vượng của các gia đình riêng tư và các xã hội công cộng, và mà Cơ đốc giáo không chỉ yêu cầu trong mọi vị trí và trong mọi điều kiện, mà còn tuyên bố đồng thời (Cô-lô-se 3:22. Ê-phê-sô 5:6.) rằng việc thực hiện ngay cả những chức vụ thấp nhất trong đời sống, như đối với Đức Chúa Trời (mà sự quan phòng của Ngài đã đặt con người vào các vị trí khác nhau của họ) thật sự là phục vụ Đấng Christ, và sẽ không thất bại trong phần thưởng của nó trong thế giới tới.”

Câu hỏi 2. “Liệu kẻ thù của nhân loại có thể không tìm thấy lợi ích của mình trong việc họ mang Cơ đốc giáo, mà được thiết kế như một quy tắc cho mọi vị trí và mọi điều kiện, đến những chiều cao như vậy khiến nó thực tế chỉ bởi rất ít người so sánh, hay đúng hơn bởi không ai?”

Câu hỏi thứ 5 và thứ 6 của ông, trang 10, giống như chúng. Chúng chạy như sau, “Liệu những căng thẳng cao trong tôn giáo, và trí tưởng tượng về việc đã ở trong trạng thái hoàn hảo, có dễ dẫn con người đến kiêu ngạo thuộc linh, và khinh miệt các Cơ đốc nhân đồng loại của họ; trong khi họ coi họ chỉ đi tiếp trong những gì họ coi là con đường thấp và không hoàn hảo,” (tức là như lớn lên trong ân điển và sự tốt lành chỉ từng bước)? Và một lần nữa, “liệu cùng những căng thẳng và quan niệm cao đó có xu hướng làm suy yếu các quan hệ tự nhiên và dân sự giữa con người, bằng cách dẫn những người cấp dưới, vào đầu những người mà những quan niệm đó được truyền vào, đến sự khinh miệt các cấp trên của họ; trong khi họ coi họ ở trong một sự quản lý thấp hơn nhiều so với chính mình; dù những cấp trên đó là những người tỉnh táo và tốt, và thường xuyên tham dự các sắc lệnh của tôn giáo?”

Ở đây một lần nữa được cho rằng, những nhà giảng đạo lưu động này hoặc tưởng tượng mình ở trong trạng thái hoàn hảo, hoặc ít nhất dạy người khác tưởng tượng rằng họ là như vậy; và hệ quả của điều này là làm suy yếu các quan hệ tự nhiên và dân sự giữa con người, bằng cách dẫn họ đến sự khinh miệt các Cơ đốc nhân đồng loại của họ, và các cấp trên, những người được cho là ở trong một sự quản lý thấp hơn chính mình.
Những cáo buộc nặng nề, thưa các Đức Ngài, thật vậy! Nhưng tác giả của chúng ta đưa ra bằng chứng nào để chứng minh chúng? Tại sao thật sự không có gì cả. Vì ở đây không có trích dẫn nào ở cuối bất kỳ câu hỏi nào trong số này từ bất kỳ tác phẩm nào của họ; đến nỗi chúng ta không thể biết liệu chúng nhắm vào những nhà giảng đạo lưu động này nói chung, hay bất kỳ ai trong số họ nói riêng. Và do đó Giáo sĩ của St. Paul, người đã vui lòng trả lời lá thư đầu tiên của tôi, để bào chữa cho tác giả này, đã làm sai khi khẳng định, “Rằng dưới mỗi câu hỏi có một số trích dẫn hoặc từ nhật ký của tôi hoặc các tác phẩm khác, mà nó được xây dựng.” Nhưng không có điều như vậy dưới bốn câu hỏi này, trong đó các cáo buộc nặng nề như vậy được bao gồm. Và do đó tôi có thể không lập luận, như tác giả làm trong một dịp khác trong phần đầu tiên của ông, trang 8, rằng “cho đến khi một số bằng chứng xuất hiện, giả định phải là ông không có gì?”

Trong khi đó, tôi dám thách thức tác giả này, và toàn thế giới, đưa ra bất kỳ đoạn nào trong các tác phẩm của tôi, trong đó tôi đã dạy bất kỳ Cơ đốc giáo nào khác, ngoài những gì, qua sự trợ giúp của Thánh Linh phước hạnh, có thể thực hành bởi mọi người trong mọi điều kiện; hay rằng tôi đã từng giảng khác với “Việc thực hiện ngay cả những chức vụ thấp nhất trong đời sống như đối với Đức Chúa Trời, mà sự quan phòng của Ngài đã đặt con người vào các vị trí khác nhau của họ, thật sự là phục vụ Đấng Christ, và sẽ không thất bại trong phần thưởng của nó (dù không phải của nợ, nhưng của ân điển) trong thế giới tới.” Tôi cũng không bao giờ tưởng tượng rằng tôi đã đạt được, hay đã hoàn hảo, hay dạy người khác tưởng tượng rằng họ là như vậy: không, tôi mong đợi mang một thân thể tội lỗi và chết chóc với tôi chừng nào tôi còn sống, và thú nhận từ linh hồn sâu thẳm nhất của mình, rằng tôi là kẻ đứng đầu các tội nhân, và ít hơn người nhỏ nhất trong tất cả các thánh: Tôi còn xa mới nghĩ rằng trí tưởng tượng rằng chúng ta đã ở trong trạng thái hoàn hảo, chỉ dễ dẫn con người vào kiêu ngạo thuộc linh, đến nỗi tôi lên án nó như tinh túy và mức độ cao nhất của nó. Và càng được biến đổi theo hình ảnh thiêng liêng, tôi càng tin chúng ta sẽ càng chính xác trong việc duy trì các quan hệ tự nhiên và dân sự của mình giữa con người, trong việc tôn trọng mọi người mà sự tôn trọng thuộc về, và trong sự khiêm nhường của tâm trí coi nhau tốt hơn chính mình. Và nếu vậy, thưa các Đức Ngài, tác giả, vì đã buộc tội những người lưu động này nói chung mà không phân biệt, có thể được gọi một cách chính đáng là kẻ phỉ báng không? Và ông sẽ đảm nhận chứng minh như thế nào, rằng bất kỳ nhà giảng đạo lưu động nào trong số này nói riêng, mang Cơ đốc giáo đến chiều cao lớn hơn chính ông, câu hỏi 13, trang 16, nơi khi nói về Đức Thánh Linh, ông có những lời này, “Mà chức vụ đặc biệt của Ngài là, nêm nếm tấm lòng với sự khiêm nhường, và nhổ tận gốc khỏi nó những hạt giống (đó là gì nếu không phải là sự hiện hữu?) của kiêu ngạo và hư vinh.”

Ông không rất bất thường khi viết như vậy một cách ngẫu nhiên sao; không, ông không qua đó tự mình công khai vi phạm luật pháp của cả Hội Thánh và nhà nước sao?

Đúng là, tác giả của chúng ta sẽ xuất hiện như một người ủng hộ cả hai; nhưng câu hỏi thứ ba của ông, trang 9, không chứng minh một cách rõ ràng ông là một người bạn thật của cả hai sao; đặc biệt là cái sau? Ông ở đó hỏi, “liệu đặc biệt, việc mang giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi đến chiều cao như vậy, đến mức không cho phép, rằng việc tuân giữ cẩn thận và chân thành các nhiệm vụ đạo đức là một điều kiện cho sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, và việc chúng ta được xưng công chính trước mặt Ngài; liệu điều này tôi nói, có tự nhiên dẫn con người đến sự coi thường các nhiệm vụ đó, và đánh giá thấp chúng; hay đúng hơn nghĩ chúng không phải là một phần của tôn giáo Cơ đốc?” Rõ ràng từ đây, rằng một trong những thái cực mà những người lưu động này nâng cao Cơ đốc giáo, và qua đó được hỏi, liệu họ có làm dịch vụ hay bất lợi cho tôn giáo, “là việc họ mang giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi đến chiều cao như vậy, đến mức không cho phép việc tuân giữ cẩn thận và chân thành các nhiệm vụ đạo đức là một điều kiện cho sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, và việc chúng ta được xưng công chính trước mặt Ngài.” Tác giả của chúng ta dường như ủng hộ một cách cứu rỗi khác, câu hỏi 5, trang 10, tức là, “để con người dần dần làm việc ra sự cứu rỗi của chính mình, bởi những nỗ lực trung thực của chính mình, và qua sự trợ giúp thông thường của ân điển của Đức Chúa Trời; với sự dựa dẫm khiêm nhường vào công lao của Đấng Christ cho sự tha thứ tội lỗi của họ và sự chấp nhận các dịch vụ chân thành, dù không hoàn hảo của họ.” Đây là thần học chung của chúng ta. Đây là điều mà Đức Ngài ở London trong thư mục vụ cuối cùng của ông chống lại sự nguội lạnh và cuồng nhiệt, đã khuyên các giáo sĩ của mình giảng. Nhưng tất cả điều này trái ngược với các tín điều và bài giảng của Hội Thánh chúng ta như thế nào? Vì tín điều thứ 11 nói gì? “Chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, chỉ vì công lao của Chúa và Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bởi đức tin, chứ không phải vì các việc làm hay sự xứng đáng của chính mình. Do đó việc chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi là một giáo lý rất lành mạnh, và rất đầy an ủi, như được bày tỏ rộng rãi hơn trong bài giảng về sự xưng công chính.”

Và nếu cả tín điều và bài giảng của Hội Thánh Anh tuyên bố một cách rõ ràng, rằng chúng ta được xưng công chính trước (hay trước mặt) Đức Chúa Trời, bởi đức tin, và đức tin mà thôi, làm thế nào “việc tuân giữ cẩn thận và chân thành các nhiệm vụ đạo đức có thể là một điều kiện, thưa các Đức Ngài, cho sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, và việc chúng ta được xưng công chính trước mặt Ngài?” Và nếu giáo lý về việc được xưng công chính bởi đức tin mà thôi là một giáo lý lành mạnh, và rất đầy an ủi, làm thế nào tác giả này trong phần sau của câu hỏi này bây giờ trước chúng ta, có thể hỏi, “liệu việc giảng giáo lý này có tự nhiên dẫn con người đến sự coi thường các nhiệm vụ đạo đức, và đánh giá thấp chúng; hay đúng hơn nghĩ chúng không phải là một phần của tôn giáo Cơ đốc?” Ông có xem xét, rằng khi viết như vậy, ông trực tiếp tượng trưng với người vô tín, Rô-ma 6:1. người được giới thiệu sau khi sứ đồ đã nhấn mạnh rộng rãi về giáo lý này về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, như nói giống tác giả của chúng ta, “Chúng ta sẽ phạm tội để ân điển có thể dư dật sao?” Sứ đồ ngay lập tức bác bỏ đề nghị với một me genoito; và những người lưu động này cũng trả lời như vậy, thưa các Đức Ngài, “Đức Chúa Trời cấm.” Vì tín điều thứ 12, của Hội Thánh chúng ta nói gì? “Dù các việc lành, là hoa trái của đức tin, và theo sau sự xưng công chính, không thể xóa bỏ tội lỗi, và chịu đựng sự nghiêm khắc của sự phán xét của Đức Chúa Trời; nhưng chúng vẫn đẹp lòng và được chấp nhận với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và nảy sinh một cách cần thiết từ một đức tin thật và sống động, đến nỗi bởi chúng một đức tin sống động, có thể được biết một cách rõ ràng, như một cái cây được nhận biết bởi hoa trái?” Và chúng ta sau đó bằng cách giảng giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, có tự nhiên dẫn con người đến sự coi thường các nhiệm vụ đạo đức và đánh giá thấp chúng, huống chi nghĩ chúng không phải là một phần của tôn giáo Cơ đốc? Chúng ta không thiết lập chúng, bằng cách đặt một nền tảng mà trên đó các nhiệm vụ đạo đức thật chỉ có thể được xây dựng, để được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời sao? vì tín điều thứ 13 của chúng ta nói gì? “Các việc làm được thực hiện trước ân điển của Đấng Christ, và sự cảm hứng của Thánh Linh của Ngài, không đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì chúng không nảy sinh từ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, chúng cũng không làm cho con người xứng đáng nhận ân điển, hay (như các tác giả trường học nói) xứng đáng với ân điển phù hợp; đúng hơn, vì chúng không được thực hiện như Đức Chúa Trời đã muốn và truyền lệnh chúng phải được thực hiện, chúng ta không nghi ngờ rằng chúng có bản chất của tội lỗi.”

Đối với câu hỏi này tác giả của chúng ta đính kèm nhận xét sau đây. “Những lời của ông Chillingworth đạo đức và sáng suốt rất quan trọng cho mục đích này: Về phần tôi, ông nói, tôi chân thành mong rằng bởi thẩm quyền công cộng nó được sắp xếp như vậy, rằng không ai nên giảng hay in giáo lý này, rằng đức tin mà thôi xưng công chính, trừ khi ông kết hợp điều này cùng với nó, rằng sự vâng lời phổ quát là cần thiết cho sự cứu rỗi.” Ông Chillingworth có thể nổi tiếng về lòng đạo đức và sự phán đoán nào, tôi không biết; nhưng nếu bởi “sự vâng lời phổ quát là cần thiết cho sự cứu rỗi,” ông có ý như tác giả của chúng ta (hay nếu không trích dẫn này không liên quan gì đến mục đích) sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, thì việc ông Chillingworth viết theo cách này không phải là mẫu mực của lòng đạo đức hay sự phán đoán của ông; vì giáo lý hoàn toàn trái ngược được chứa trong các tín điều của chúng ta, và được thiết lập bởi thẩm quyền công cộng. Đến nỗi mong muốn sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi bị đặt xuống bởi thẩm quyền công cộng, thực chất là gì ngoài việc mong muốn sự lật đổ hoàn toàn giáo lý lớn của cuộc cải cách? Có lẽ nó có thể không không liên quan, hay một sự lặp lại vô ích, nếu tôi ở đây xin phép chép lại một đoạn (mà tôi mới in trong câu trả lời của tôi cho Giáo sĩ của St. Paul) từ Tổ Ong của Sự Xưng Công Chính Tự Do, được viết bởi một ông Eaton, của Trinity College ở Cambridge, in tại Luân Đôn năm 1642. “Sự xưng công chính tự do lần đầu tiên được ra lệnh dạy dỗ một cách siêng năng, vì sự cải cách của Hội Thánh, bởi Vua Henry VIII. nhưng bởi Vua Edward VI. và Nữ hoàng Elizabeth, chủ yếu được quốc hội thiết lập, và được chọn ra khỏi tất cả các tín điều tôn giáo đã được thiết lập còn lại; và được rút gọn thành các bài giảng và bài giảng, để (sau khi dân chúng thấy tình trạng mất mát của mình, và nỗi khốn khổ đáng thương bởi tội lỗi) chủ yếu được dạy, và chủ yếu được biết và hiểu bởi tất cả các thần dân và dân thường của đất nước, vì bốn lý do sau.

4. “Để hướng dẫn các mục sư, ὀρθοποδεῖν đi với chân phải đến lẽ thật của Phúc Âm, Ga-la-ti 2:14. trong sự giảng dạy lành mạnh, và tuyên bố thuần khiết lời của Đức Chúa Trời, bởi đức tin thật về sự xưng công chính tự do, vì (giáo lý đã được thiết lập của Hội Thánh chúng ta nói) những nhà giảng đạo chân thành luôn luôn, và sẽ luôn chỉ là một số ít; và sự giảng dạy lời của Đức Chúa Trời của họ chân thành nhất lúc đầu, theo thời gian trở nên ngày càng ít thuần khiết, và sau đó bị hư hỏng, và cuối cùng hoàn toàn bị bỏ xuống, và bỏ đi; vì sự xưng công chính tự do là một giáo lý khó học trong một Hội Thánh, và sớm bị mất lại, Ga-la-ti 1:6. mà vẫn là sức mạnh, hạnh phúc và an toàn thật của toàn bộ đất nước, Ê-sai 62:1–6.”

“Sau đó, phần 5 của bài giảng chống lại sự bất tuân và nổi loạn, được Nữ hoàng Elizabeth thiết lập, dạy dân chúng, rằng những giám mục hay nhân vật giáo hội như vậy, mà bởi kiêu ngạo và cai trị tham vọng, bằng các điều khoản sai lầm, ly giáo, hay dị giáo, cản trở ánh sáng chính của lời Đức Chúa Trời khỏi dân chúng, là những kẻ phản bội lớn nhất trong đất nước: và phần thứ 6 và cuối cùng dạy rộng rãi, rằng những thần dân và dân thường như vậy mà, qua sự thiếu hiểu biết về lời Đức Chúa Trời, ánh sáng công chính này, và mặt trời hiểu biết này không chiếu sáng, dù họ có thể khoe khoang, như đôi khi giáo sĩ và dân Do Thái đã làm, rằng họ không thể thiếu kiến thức, nhưng vẫn là những kẻ như vậy bởi đức tin mù quáng đã chết của mình, phản bội Đức Chúa Trời, phản bội vua của họ, phản bội linh hồn và thân thể của chính mình, và phản bội toàn bộ đất nước và quê hương.”

Cho đến đây ông Eaton. Và liệu ông hay ông Chillingworth đã viết
với lòng đạo đức và sự phán đoán nhất về vấn đề này, tôi để lại cho sự xem xét của tác giả. Và đồng thời kêu gọi các Đức Ngài, liệu những người Methodist, bằng cách giảng dạy giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, có mang Cơ đốc giáo đến thái cực không? hay, liệu tác giả này, bằng cách làm cho các nhiệm vụ đạo đức thành điều kiện cho sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, và việc chúng ta được xưng công chính trước mặt Ngài, có phải chính mình phạm một sự bất thường tương đương với vi phạm luật pháp của cả Hội Thánh và nhà nước không?

Điều này cũng có thể, thưa các Đức Ngài, phục vụ như một câu trả lời cho câu hỏi thứ 10 của tác giả chúng ta, trang 12. “Liệu có phục vụ tôn giáo, khi làm nản lòng con người khỏi việc đọc các Bài giảng của Tổng Giám mục Tillotson và Toàn Bộ Bổn Phận của Con Người? mà những người Methodist của chúng ta có thể đã thêm nhiều nhà văn tốt nhất của chúng ta sau cuộc phục hồi. Vì, tất cả những điều này (cùng với việc giải thích toàn bộ công việc cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ) đã cố gắng chuyển tâm trí con người sang việc thực hành các nhiệm vụ đạo đức, và chữa lành họ khỏi sự điên rồ và cuồng nhiệt mà họ đã bị dẫn vào bởi các giáo lý Antinomian, và những giáo lý khác có xu hướng tương tự, trong thời kỳ vô chính phủ và hỗn loạn?” Chắc chắn; vì cả hai không sai trong nền tảng của mình sao? Cái sau thật vậy không đặt nền tảng nào bằng đức tin xưng công chính, và do đó có thể được gọi một cách thích hợp hơn là Một Nửa Bổn Phận của Con Người; và cái trước, giống tác giả của chúng ta, trái với luật pháp của Hội Thánh và nhà nước, làm cho các việc lành thành một điều kiện cho sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, và việc chúng ta được xưng công chính trước mặt Ngài. Và dù tôi có thể đã tránh so sánh mượn của mình khi đặt Tổng Giám mục ngang hàng với Mahomet, (mà vì đó tôi xin công chúng tha thứ, dù có lẽ ngay cả lời thú nhận này cũng có thể bị biến thành sự sỉ nhục của tôi) nhưng tôi không thể đồng ý với tác giả của chúng ta trong cùng câu hỏi này, trang 13, rằng hoặc Đức Ngài, hoặc tác giả của Toàn Bộ Bổn Phận của Con Người, đã giải thích toàn bộ công việc cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ. Vì làm thế nào điều đó có thể được thực hiện, mà không giải thích giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi? Và do đó, dù Tổng Giám mục, và nhiều nhà văn tốt nhất khác của chúng ta sau cuộc Phục hồi (như tác giả này gọi họ) có thể thiết kế điều tốt nào bằng cách cố gắng “chuyển tâm trí con người sang việc thực hành các nhiệm vụ đạo đức, và chữa lành họ khỏi sự điên rồ và cuồng nhiệt mà họ đã bị dẫn vào bởi các giáo lý Antinomian, và những giáo lý khác có xu hướng tương tự, trong thời kỳ vô chính phủ và hỗn loạn,” tôi có thể không kêu gọi các Đức Ngài, liệu điều của Nhà thơ có quá áp dụng cho Đức Ngài, cho Tác giả của Toàn Bộ Bổn Phận của Con Người, và cho các nhà văn cùng loại: Incidit in syllam, qui vult vitare Charibdin?

Vì, chẳng phải có cách nào, thưa các Đức Ngài, để chuyển tâm trí con người sang việc thực hành các nhiệm vụ đạo đức, mà không chuyển tâm trí họ khỏi giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, mà không có nó, các nhiệm vụ đạo đức không thể được chấp nhận với Đức Chúa Trời sao? Đây là gì, thưa các Đức Ngài, nếu không phải, giống Pha-ra-ôn, ra lệnh cho Israel của Đức Chúa Trời làm gạch mà không cho họ rơm? Và giả sử đúng là, dân chúng trước cuộc phục hồi đã bị dẫn vào sự điên rồ và cuồng nhiệt, bởi các giáo lý Antinomian, chẳng phải có cách nào khác, thưa các Đức Ngài, để chữa lành họ khỏi sự điên rồ này, ngoài việc giảng hạ tín điều cơ bản nhất của Hội Thánh Anh, và do đó bằng cách giảng dạy giáo lý về sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, một phần bởi các việc làm, và một phần bởi đức tin, đưa họ nửa đường đến Hội Thánh Rô-ma? Những người lưu động này, thưa các Đức Ngài, bằng cách đặt đức tin làm nền tảng, và xây dựng cấu trúc thượng tầng của sự vâng lời phổ quát như hoa trái của nó trên đó, có giữ một trung dung thích hợp, và dùng phương pháp hiệu quả nhất để bảo tồn con người khỏi chủ nghĩa Antinomian một mặt, hay sự điên rồ và cuồng nhiệt, vô chính phủ và hỗn loạn mặt khác? Và đây không phải, thưa các Đức Ngài, là nội dung thường xuyên của các bài giảng của họ sao? Họ không đầu tiên lao động để đưa con người đến một đức tin thật nơi Đấng Christ là Chúa, sự công chính của họ, và sau đó khuyên những người tin, phải cẩn thận duy trì và bày tỏ đức tin của mình, bằng việc thực hiện liên tục và đồng đều mọi loại việc lành sao?

Việc này không thành thật như thế nào, thưa các Đức Ngài, câu hỏi thứ 9 của Tác giả này, trang 12. “Liệu nó có mang hương vị của sự tự đủ và kiêu ngạo, khi một vài đầu trẻ, mà không có bất kỳ màu sắc nào của một ủy nhiệm thiêng liêng, thiết lập các kế hoạch của chính mình, như tiêu chuẩn lớn của Cơ đốc giáo: và, làm thế nào nó có thể được hòa giải với sự khiêm nhường, thận trọng, hay lòng nhân từ Cơ đốc, để nuông chiều các quan niệm của chính mình đến mức độ như vậy, đến mức làm bối rối, tháo gỡ, khủng bố, và làm phân tâm tâm trí của vô số người, những người đã sống từ thời thơ ấu dưới một chức vụ Phúc Âm, và trong việc thực hành thường xuyên một sự thờ phượng Phúc Âm; và tất cả điều này, bằng cách thuyết phục họ, rằng họ chưa bao giờ nghe Phúc Âm thật, cũng không được hướng dẫn trong con đường cứu rỗi thật trước đây: và rằng họ không phải, cũng không thể là những Cơ đốc nhân thật, ngoại trừ bằng cách tuân thủ các giáo lý và kỷ luật của họ, và chấp nhận Cơ đốc giáo theo các kế hoạch của họ? Trong khi đó, vì lợi ích của các kế hoạch đó, và theo đuổi chúng, vi phạm các quy tắc lành mạnh, mà các quyền lực thuộc linh và tạm thời đã khôn ngoan và đạo đức thiết lập, để bảo tồn hòa bình và trật tự trong Hội Thánh.”

Ở đây ông buộc tội những người lưu động này (dù không có bằng chứng, như ông đã làm trong câu hỏi trước) với “thiết lập các kế hoạch của chính mình, như tiêu chuẩn lớn của Cơ đốc giáo,” và với việc nói với con người rằng “họ không phải, cũng không thể là những Cơ đốc nhân thật, ngoại trừ bằng cách tuân thủ các giáo lý và kỷ luật của họ, và chấp nhận Cơ đốc giáo theo các kế hoạch của họ.” Đây không phải là vu khống khắp nơi sao? Vì tác giả này đã làm cho nó xuất hiện ở đâu, rằng những người Methodist giảng trái với các tín điều của Hội Thánh đã được thiết lập? Hay ông làm thế nào hoặc có thể chứng minh, rằng họ khẳng định, “Con người không phải, cũng không thể là những Cơ đốc nhân thật, mà không tuân thủ kỷ luật của họ?” Có bất kỳ trích dẫn nào cho mục đích này trong các nhận xét của ông không? Đây không phải, thưa các Đức Ngài, tất cả đều là gratis dictum sao? Và do đó, để sử dụng một số lời của chính ông, “Nó có mang hương vị của sự tự đủ và kiêu ngạo, và có thể được hòa giải với sự khiêm nhường, thận trọng, hay lòng nhân từ Cơ đốc,” để nuông chiều định kiến của ông chống lại bất kỳ người nào đang sống đến mức độ như vậy, đến mức đặt những điều cho họ mà họ chưa bao giờ nghĩ đến hay nói? Vì những người lưu động này không tự do trò chuyện với những người thuộc mọi sự thông công sao? Tôi không đặc biệt thông công với Hội Thánh Scotland, và giảng giữa các Hội Thánh ở New-England sao? Đa số giáo sĩ không kêu lên chống lại tôi như một người theo chủ nghĩa rộng rãi, và nhìn tôi vì làm như vậy, như những người Do Thái cố chấp đã làm với Phi-e-rơ, vì đi đến những người ngoại không chịu cắt bì; dù tôi nói như ông đã làm, “Có ai có thể cấm tôi trò chuyện và thông công với những người đã nhận Đức Thánh Linh cũng như chúng ta?” Đây không phải là những vấn đề thực tế khét tiếng sao? Và làm thế nào tác giả này có thể ám chỉ, rằng những người lưu động này nói với con người, rằng họ không phải, cũng không thể là những Cơ đốc nhân mà không tuân thủ kỷ luật của họ?

Nhưng hơn nữa, ông nói một cách khinh miệt về những người lưu động này như thế nào? Ông gọi họ là một vài đầu trẻ. Và ông đã vô tình cho thấy sự thiếu hiểu biết của mình về những lời sấm sống động của Đức Chúa Trời như thế nào? Vì ông chưa bao giờ đọc những gì Đa-vít nói, Thi thiên 8:2. “Từ miệng trẻ thơ và trẻ bú Ngài đã lập sức mạnh, vì cớ kẻ thù của Ngài, để Ngài có thể làm im lặng kẻ thù và kẻ báo thù?” Hay điều của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 1:27, 28. “Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột của thế gian này để làm xấu hổ những người khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu đuối của thế gian này để làm xấu hổ những điều mạnh mẽ; và những điều hèn hạ của thế gian, và những điều bị khinh miệt, Đức Chúa Trời đã chọn, vâng và những điều không có, để làm hư không những điều có?” Ông cũng kiêu ngạo buộc tội những đầu trẻ này trong cùng câu hỏi, với việc hành động “mà không có bất kỳ màu sắc nào của một ủy nhiệm thiêng liêng?” Vì một số đầu trẻ này không nhận được ủy nhiệm từ các Đức Ngài sao? Và thành công họ đã gặp, cũng như việc họ được củng cố để chống lại và vượt qua một dòng thác chống đối như vậy, không mang lại ít nhất một màu sắc nào, rằng họ đã hành động bởi một ủy nhiệm thiêng liêng thật sao? Vì làm thế nào một vài đầu trẻ, thưa các Đức Ngài, hay bất kỳ người nào, có thể làm những điều như vậy, trừ khi Đức Chúa Trời ở cùng họ?

Nhưng Tác giả của chúng ta, dường như, nhìn những gì họ gọi là thành công, dưới một ánh sáng khác, và do đó, trong Câu hỏi thứ 9 này, hỏi thêm, “Làm thế nào nó có thể được hòa giải với sự khiêm nhường, thận trọng, hay lòng nhân từ Cơ đốc, để nuông chiều các quan niệm của chính mình đến mức độ như vậy, đến mức làm bối rối, tháo gỡ, khủng bố, và làm phân tâm tâm trí của vô số người, những người đã sống từ thời thơ ấu dưới một chức vụ Phúc Âm, và trong việc thực hành thường xuyên một sự thờ phượng Phúc Âm; và tất cả điều này, bằng cách thuyết phục họ, rằng họ chưa bao giờ nghe Phúc Âm thật, cũng không được hướng dẫn trong con đường cứu rỗi thật trước đây.” Để chứng minh phần đặc biệt này của Câu hỏi, ông đề cập đến các đoạn mà Đức Ngài ở London vui lòng trích ra từ Nhật ký thứ ba của tôi vài năm trước, như, “Tôi đã dâng Chúa Giê-xu Christ một cách tự do cho họ; ―― Tôi nghĩ xứ Wales được chuẩn bị rất tốt cho Phúc Âm của Đấng Christ; ―― Nhận được tin tức về sự tiến triển kỳ diệu của Phúc Âm ở Yorkshire, dưới chức vụ của người anh em yêu dấu Ingham của tôi; ―― Tôi được làm mới bởi một gói thư lớn, cho tôi một tài khoản về sự thành công của Phúc Âm; ―― Một gói thư rất thoải mái, cho tôi một tài khoản về sự thành công của Phúc Âm.” Nhưng làm thế nào tất cả các đoạn này, thưa các Đức Ngài, đặt tất cả lại với nhau, mang lại bóng dáng nhỏ nhất của bằng chứng về những gì Tác giả này ở đây đặt cho những người lưu động này? Hay làm thế nào việc dâng Đấng Christ một cách tự do, và nghe và viết về sự thành công của Phúc Âm, có thể được giải thích là làm bối rối, tháo gỡ, khủng bố, và làm phân tâm tâm trí của vô số người, v.v.? Đây không phải, thưa các Đức Ngài, giống như các bằng chứng khác ông đưa ra chống lại những người lưu động này trong một số khía cạnh khác sao? Và tôi có thể không mạo hiểm khẳng định bây giờ, dù tôi đã làm gì vài năm trước, rằng nếu các Đức Giám mục đáng kính, và các Giáo sĩ đáng kính, giữ cùng các nguyên tắc với Tác giả ẩn danh này, thì đa số dân nghèo của Anh, dù họ có thường xuyên từ thời thơ ấu trong việc thực hành thờ phượng Phúc Âm, chưa bao giờ sống dưới một chức vụ Phúc Âm, chưa bao giờ nghe Phúc Âm thật, hay được hướng dẫn trong con đường cứu rỗi thật. Vì làm thế nào điều đó có thể, khi giáo lý cơ bản của Phúc Âm, tôi có ý là sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi trước mặt Đức Chúa Trời, phải nhất thiết được giảng hạ ở khắp mọi nơi? Luther không gọi điều này, Articulus stantis aut cadentis ecclesiæ sao? Và có điều gì, thưa các Đức Ngài, không thể hòa giải với sự khiêm nhường, thận trọng, hay lòng nhân từ Cơ đốc, đối với một vài đầu trẻ, những người giữ giáo lý này, (thấy những người dường như là trụ cột, và là những đầu già của Hội Thánh, rất mất trật tự) để mạo hiểm ra ngoài và giảng giáo lý này cho vô số người sẽ nghe họ? Và giả sử một số đám đông này nên bị tháo gỡ, khủng bố, phân tâm, hay quấy rầy một chút, chẳng phải tốt hơn họ nên bị tháo gỡ khỏi nền tảng sai lầm của mình ở đây, hơn là bằng cách xây dựng trên các việc làm của chính mình, và cố gắng thiết lập sự công chính của chính mình, gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi đời đời của họ sau này sao?

Việc làm phân tâm tâm trí con người đến mức độ như vậy để gây ra những tiếng gầm thét đột ngột, những cơn đau đớn, những tiếng la hét, những cơn run rẩy, ngã xuống, những cơn điên cuồng, và những điều tương tự, hoàn toàn không phải là mục đích lớn được đề xuất bởi việc giảng của những người lưu động này, huống chi nó đã từng được thúc giục bởi họ như một dấu hiệu thiết yếu
của sự hợp tác của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và do đó, thưa các Đức Ngài, Tác giả của chúng ta có rất không công bằng khi nêu Câu hỏi thứ 4 của ông, trang 10, như ông đã làm: “Liệu việc tham dự đúng đắn và thường xuyên các chức vụ công cộng của tôn giáo, được trả bởi những người tốt một cách nghiêm túc và điềm tĩnh, có trả lời tốt hơn các mục đích thật của lòng sùng kính, và có phải là bằng chứng tốt hơn về sự hợp tác của Đức Thánh Linh, hơn những cơn đau đớn đột ngột, những tiếng gầm thét và la hét, những cơn run rẩy, ngã xuống, những cơn điên cuồng và điên rồ, mà những người nghe của họ đã bị ném vào; theo các mối quan hệ được đưa ra trong các Nhật ký được đề cập?” Người ta có thể không tưởng tượng bằng Câu hỏi này, rằng những người lưu động này đặt những điều như la hét, run rẩy, v.v. như những dấu hiệu thiết yếu của sự hợp tác của Đức Thánh Linh sao? Nhưng có điều nào như vậy có thể được chứng minh không? Chúng không được chính những người lưu động này coi là những điều phi thường, thường xuất phát từ sự đau khổ của linh hồn, và đôi khi có thể từ sự tác động của tà linh, người lao động để đẩy những linh hồn nghèo khổ vào sự tuyệt vọng sao? Điều này không xuất hiện từ mối quan hệ được đưa ra trong một trong các Nhật ký được đề cập sao? Chẳng phải có nhiều mối quan hệ về sự hợp tác của Thánh Linh trong cùng Nhật ký, nơi không có hiệu ứng thể xác nào như vậy được gợi ý sao? Và điều này không cho cơ sở để nghi ngờ, rằng “việc tham dự đúng đắn và thường xuyên các chức vụ công cộng của tôn giáo, được trả bởi (những gì Tác giả của chúng ta gọi là) những người tốt, một cách nghiêm túc và điềm tĩnh,” ít tốt hơn một sự tham dự hình thức chết chóc vào các sắc lệnh bên ngoài, mà một người có thể tiếp tục suốt đời, và trong khi đó xa khỏi nước Đức Chúa Trời sao? Có ai trước đây nghe điều này được thúc giục như một bằng chứng về sự hợp tác của Thánh Linh không? Hay có ai nghĩ, rằng Tác giả của các nhận xét đã từng đọc các mối quan hệ được đưa ra về sự hoán cải của một số người trong Kinh Thánh thánh không? Vì chúng ta có thể không cho rằng, thưa các Đức Ngài, nhiều người đã bị ném vào những cơn đau đớn và la hét đột ngột, Công vụ 2:37. khi “họ bị đâm vào lòng, và nói với Phi-e-rơ và các sứ đồ còn lại, Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì để được cứu?” Hay Tác giả này sẽ nghĩ gì về sự hoán cải của Người Cai Ngục, Công vụ 16:29, 30. [bản in: “Acts x. 29, 30.” — có lẽ là lỗi in cho “Acts xvi. 29, 30.”] “người đã nhảy vào, và đến run rẩy và ngã xuống trước Phao-lô và Si-la; và đưa họ ra, và nói, Thưa các ông, tôi phải làm gì để được cứu?” Hay ông sẽ nghĩ gì về Phao-lô, người run rẩy và kinh ngạc, Công vụ 9:6. nói, “Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?” và sau đó, câu 9, “ba ngày không thấy gì, và không ăn cũng không uống?” Chẳng phải đáng sợ, rằng nếu Tác giả này đã ngồi trên ghế, và nghe sứ đồ này đưa ra một tài khoản về sự hoán cải của chính mình, ông sẽ tham gia với Festus kêu lên bằng giọng lớn, “Phao-lô, học vấn nhiều đã khiến ngươi điên?” Và tất cả những điều này, và bất cứ điều gì khác được ghi lại trong sách của Đức Chúa Trời, không được viết cho sự học hỏi của chúng ta sao? Đức Chúa Trời không phải là Đấng hôm qua, hôm nay, đời đời sao? Và Ngài có thể không bây giờ, cũng như trước đây, mặc khải cánh tay của Ngài và bày tỏ quyền năng của Ngài trong việc đưa những tội nhân về với chính mình một cách đột ngột và tức thời như trong lần trồng đầu tiên của Hội Thánh Phúc Âm sao?

Nhưng dường như, theo Câu hỏi 7, trang 10, Tác giả của chúng ta nghi ngờ liệu có điều gì như một sự thay đổi đột ngột và tức thời không. Vì ông ở đó hỏi, “Liệu sự cải thiện dần dần trong ân điển và sự tốt lành, có phải là một nền tảng tốt hơn cho sự an ủi, và sự đảm bảo về sự tái sinh Phúc Âm, hơn là nền tảng được xây dựng trên giáo lý về một sự thay đổi đột ngột và tức thời; mà, nếu có điều gì như vậy, không dễ dàng phân biệt với tưởng tượng và trí tưởng tượng; mà sự vận hành của chúng ta có thể cho rằng mạnh mẽ và quyền năng hơn, trong khi người đó coi mình ở trong trạng thái của một người được nhận làm ứng cử viên cho một sự thay đổi như vậy, và được dạy đúng lúc để mong đợi nó?” Ở đây cần lưu ý, rằng sau khi nói về một sự thay đổi đột ngột và tức thời, ông nói thêm, “nếu có điều gì như vậy.” Cái gì, thưa các Đức Ngài, Tác giả này có tuyên bố mình là người ủng hộ Hội Thánh Anh, mà vẫn nói, “Nếu có điều gì như một sự thay đổi đột ngột tức thời?” Ông không qua đó đặt một cái rìu vào chính gốc rễ của chức vụ rửa tội sao? Vì nếu đứa trẻ thật sự được tái sinh bởi Đức Thánh Linh, khi mục sư rảy nước lên nó nhân danh Ba Ngôi phước hạnh, nó không theo đó, rằng nếu bất kỳ sự thay đổi nào được thực hiện nơi đứa trẻ vào thời điểm đó, nó phải đột ngột và tức thời sao? Và ông sau đó nói, “Nếu có điều gì như vậy?” Và các Đức Ngài có đồng ý với điều đó không? Với lý do nào những người lưu động này bị mắng vì nói về một sự thay đổi đột ngột, tức thời, mà bản chất của sự tái sinh trong phép rửa tội, DIANA của giáo sĩ hiện tại, hoàn toàn phụ thuộc vào?

Ngoài ra, với sự tự tin hay quy tắc lý luận công bằng nào ông có thể hỏi ở đây, “Liệu sự cải thiện dần dần trong ân điển và sự tốt lành, có phải là một nền tảng tốt hơn cho sự an ủi, và sự đảm bảo về sự tái sinh Phúc Âm, hơn là nền tảng được xây dựng trên giáo lý về một sự thay đổi đột ngột và tức thời; mà, nếu có điều gì như vậy, không dễ dàng phân biệt với tưởng tượng và trí tưởng tượng; mà sự vận hành của chúng ta có thể cho rằng mạnh mẽ và quyền năng hơn, trong khi người đó coi mình ở trong trạng thái của một người được nhận làm ứng cử viên cho một sự thay đổi như vậy, và được dạy đúng lúc để mong đợi nó?”

Dù phần sau của Câu hỏi này có thể khó hiểu như thế nào, phần trước của nó có vẻ không ngụ ý, rằng những người lưu động này xây dựng sự đảm bảo về sự tái sinh Phúc Âm trên sự thay đổi đột ngột và tức thời này được thực hiện trên những người nghe của họ dưới các bài giảng của họ, loại trừ sự cải thiện dần dần trong ân điển và sự tốt lành sau đó! Nhưng đây không phải là vu khống thuần túy sao? Vì dù họ có thể khiêm nhường hy vọng, rằng những tội nhân, khi bị ấn tượng sâu sắc, có thể bị tác động một cách đột ngột và hiệu quả, nhưng làm thế nào có thể chứng minh rằng họ coi họ là những người hoán cải thật, cho đến khi họ thấy họ sinh ra hoa trái của Thánh Linh, trong việc làm công chính, yêu thương nhân từ, và bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời của họ? Hay nếu đây không phải là trường hợp, tác giả chính mình, nếu ông giữ sự tái sinh trong phép rửa tội, có xây dựng sự an ủi của mình trên giáo lý về một sự thay đổi đột ngột và tức thời không? Và đa số những linh hồn nghèo khổ bây giờ ở Anh, có tiếp tục an toàn rằng họ sẽ hạnh phúc đời đời, mà vẫn không có nền tảng an ủi tốt hơn, và sự đảm bảo về sự tái sinh Phúc Âm, hơn là nền tảng được xây dựng trên giáo lý về một sự thay đổi đột ngột và tức thời được thực hiện trên họ trong phép rửa tội không?

Tác giả của chúng ta, thưa các Đức Ngài, cũng trong Câu hỏi này, có phạm một sai lầm nghiêm trọng khác không! Vì nền tảng an ủi mà những người lưu động này đặt và dựa vào là, sự công chính hoàn toàn và đầy đủ của Chúa Giê-xu, và sự tái sinh hay thay đổi được thực hiện trong lòng, được họ coi chỉ là một bằng chứng rằng những người được thay đổi như vậy, thật sự đã có một nền tảng trên tảng đá muôn đời này, và do đó một niềm hy vọng chắc chắn và chắc chắn về sự phục sinh đến sự sống đời đời. Và tất cả điều này, thưa các Đức Ngài, không dễ dàng phân biệt với tưởng tượng và trí tưởng tượng sao? Và Tác giả của chúng ta không dẫn con người đến một nền tảng sai lầm cho sự an ủi, bằng cách hướng họ tìm kiếm nó từ “sự cải thiện dần dần trong ân điển và sự tốt lành?” Vì, sứ đồ nói gì, 1 Cô-rinh-tô 3:11. “Không ai có thể đặt nền tảng nào khác ngoài nền tảng đã được đặt, là Chúa Giê-xu Christ,” ―― “Đấng (như ông nói trong chương đầu tiên của cùng thư, câu 30.) được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thành sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc?”

Nền tảng này, cũng như sự thay đổi đột ngột và tức thời này, dù được thực hiện trong hay sau phép rửa tội, Tác giả của chúng ta, đáng sợ, quá xa lạ: ít nhất, ông đưa ra bằng chứng quá lớn, rằng ông đã cải thiện ít trong ân điển và sự tốt lành; vì ông hỏi trong Câu hỏi thứ 11 của ông, trang 13, “Liệu, khi xem xét một cách công bằng khung của bản chất con người, Tác giả của Toàn Bộ Bổn Phận của Con Người, có làm dịch vụ tốt hơn cho tôn giáo, trong việc đặt ra các quy tắc để giữ các trò giải trí thuộc mọi loại trong giới hạn của sự vô tội, hơn những người bây giờ chỉ trích ông, và tuyệt đối phủ nhận rằng các trò giải trí thuộc bất kỳ loại nào, được xem xét như vậy, là hay có thể vô tội?”

Tác giả của Toàn Bộ Bổn Phận của Con Người có thể đã đặt ra những quy tắc nào để giữ các trò giải trí thuộc mọi loại trong giới hạn của sự vô tội, có thể không cần thiết phải tìm hiểu ở đây. Chẳng phải đủ, thưa các Đức Ngài, để đề cập, rằng Kinh Thánh thánh (trong đó toàn bộ bổn phận của con người, và điều đó cũng về cả đức tin và thực hành, được dạy một cách đầy đủ và thật sự) đặt ra một quy tắc vàng phổ quát cho các trò giải trí và mọi thứ khác, rằng “Dù chúng ta ăn hay uống, hay bất cứ điều gì chúng ta làm, chúng ta phải làm tất cả vì vinh quang của Đức Chúa Trời?” Bất kỳ trò giải trí nào con người thực hiện vì vinh quang của Đức Chúa Trời, những người lưu động này, thưa các Đức Ngài, nghĩ là hoàn toàn cho phép: nhưng nếu chúng được sử dụng chỉ để tự làm hài lòng, chứ không phải vì vinh quang của Đức Chúa Trời, cũng không để chuẩn bị chúng ta cho sự phục vụ của Ngài, họ khẳng định, rằng tất cả các trò giải trí như vậy không phải và không thể vô tội. Và nếu Tác giả của Toàn Bộ Bổn Phận của Con Người, hay bất kỳ Tác giả nào khác, đã đặt bất kỳ giới hạn nào khác, hay cố định bất kỳ quy tắc nào khác, dù ông có xem xét một cách công bằng khung của bản chất con người như thế nào, chẳng phải rõ ràng, rằng ông đã không xem xét một cách công bằng khung và bản chất của Cơ đốc giáo thật sao? Vì điều đó, thưa các Đức Ngài, không biến toàn bộ đời sống của chúng ta thành một sự hy sinh liên tục cho Đức Chúa Trời sao? Và nếu chúng ta xem xét một cách công bằng khung của bản chất con người, nó yếu đuối và mong manh như thế nào, và dễ dàng bị chuyển hướng khỏi việc theo đuổi một mục đích lớn của chúng ta như thế nào, những người bạn lớn nhất của tôn giáo không phải là những người cảnh báo con người chống lại việc dẫn mình vào cám dỗ, hay sử dụng bất kỳ trò giải trí nào có thể đưa họ ra khỏi một khung thuộc linh, và làm cho họ không phù hợp với sự phục vụ của Đức Chúa Trời sao? Điều này có đi xa hơn sứ đồ đã làm, người đã cảnh báo các Cơ đốc nhân một cách nghiêm ngặt “không làm buồn Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà qua Ngài họ được đóng ấn đến ngày cứu chuộc?”

Tác giả của chúng ta, dưới tiêu đề này, đã đề cập đến một đoạn trong một trong các Nhật ký của tôi, trong đó tôi đã đưa ra một tài khoản về việc tôi ở trong một công ty lịch sự ở Maryland, những người có ý định chơi bài; và cũng một đoạn trong lá thư của tôi từ New-Brunswick, gây ra, nếu tôi không lầm, bởi việc gặp một người nghĩ rằng được phép chơi bài trong các ngày lễ Giáng sinh, từ sự tự do được trao cho ông bởi Tác giả của Toàn Bộ Bổn Phận của Con Người. Và Tác giả của chúng ta có cho phép chơi bài là một trò giải trí hợp pháp cho một Cơ đốc nhân không? Đây có phải là một trong các trò giải trí thuộc mọi loại có thể được giữ trong giới hạn của sự vô tội không? Nó không phải là một loại rút thăm sao? Nó không có vẻ ngoài của điều ác sao? Ông sẽ không nghe Hội Thánh sao? Và điều luật thứ 75 nói gì? “Không một nhân vật giáo hội nào vào bất kỳ lúc nào, ngoài những nhu cầu trung thực của họ, lui tới bất kỳ quán rượu hay quán bia nào, họ cũng không được ăn ở hay lưu trú tại bất kỳ nơi nào như vậy. Hơn nữa, họ sẽ không tự mình làm bất kỳ lao động thấp hèn hay nô lệ nào, hay uống rượu hay ăn chơi, dành thời gian của mình một cách nhàn rỗi ban ngày hay ban đêm, chơi xúc xắc, bài, hay bàn cờ, hay bất kỳ trò chơi bất hợp pháp nào khác: nhưng vào mọi lúc thuận tiện, họ sẽ nghe hay đọc một điều gì đó trong Kinh Thánh thánh, hay sẽ bận rộn với một số nghiên cứu hay bài tập trung thực khác, luôn làm những điều thuộc về sự trung thực, và cố gắng mang lại lợi ích cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, luôn ghi nhớ rằng họ nên vượt trội hơn tất cả những người khác về sự tinh khiết của đời sống, và nên là gương cho dân chúng sống tốt và theo Cơ đốc, dưới hình phạt của các hình phạt giáo hội được áp đặt một cách nghiêm khắc, theo phẩm chất của các tội lỗi của họ.” Một điều luật tuyệt vời! Và tôi có thể không lập luận từ nó như sau? Hoặc điều luật này được xây dựng trên lời của Đức Chúa Trời, hoặc không: nếu không, tại sao nó không bị bãi bỏ? nếu có, tại sao nó không được đưa vào thực hành? Tại sao giáo sĩ
khuyến khích việc lui tới các quán rượu, quán bia, và cờ bạc bằng gương của chính mình? Những thực hành như vậy trong điều luật này không được cho là hoàn toàn trái ngược với sự tinh khiết của đời sống và sự xuất sắc của gương mà có thể được yêu cầu một cách chính đáng từ họ sao? Và nếu những điều như vậy không phù hợp với một giáo sĩ, chúng không phải ở một mức độ cũng không phù hợp với giáo dân, mà đặc quyền cũng như bổn phận của họ là, “thánh khiết trong mọi cách trò chuyện và tin kính,” và những người được ra lệnh phổ quát “chiếu sáng như những ánh sáng trong thế gian giữa một thế hệ quanh co và đồi bại?”

Thưa các Đức Ngài, có thể hợp lý hy vọng, rằng các Đức Ngài quá quen thuộc với tôn giáo thật và nội tâm, để nghĩ rằng một linh hồn sinh ra bởi Đức Chúa Trời, và được dự phần vào bản chất thiêng liêng, có thể cúi xuống thấp như vậy, và hành động không giống mình, đến mức tìm kiếm sự giải trí trong cờ bạc? Sự cứu chuộc vinh hiển và dồi dào, sự cứu rỗi vĩ đại, không thể diễn tả và hiện tại đó, mà Thầy tế lễ thượng phẩm và Sứ đồ vĩ đại của sự tuyên xưng của chúng ta đã mua cho chúng ta bằng cách đổ huyết quý giá của Ngài, và qua đó chúng ta được cứu chuộc khỏi thế gian gian ác hiện tại này, không đặt chúng ta trên những điều tầm thường như vậy sao, giả sử chúng không trực tiếp phạm tội? Các Cơ đốc nhân không phải là “vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời” sao? Và nó không phải là thấp kém phẩm giá của các linh hồn sinh ra từ trời của họ, khi cúi xuống một trò giải trí thấp như cờ bạc thuộc bất kỳ loại nào, như nó từng thấp kém phẩm giá của Hoàng đế La Mã khi dành thời gian của mình cho trò giải trí bắt ruồi sao? Tác giả của chúng ta, do đó, thưa các Đức Ngài, bằng cách viết như vậy, có đánh vào chính sự sống của tôn giáo, và chứng minh quá rõ ràng rằng ông là người xa lạ với quyền năng của sự phục sinh của Đấng Cứu Chuộc yêu dấu không? Chúng ta, do đó, có cần ngạc nhiên về Câu hỏi thứ 12 của ông, trang 12, trong đó ông hỏi, “Liệu những biểu hiện mạnh mẽ được tìm thấy trong các Nhật ký in của họ, về những sự hiện diện phi thường của Đức Chúa Trời, hướng dẫn và trợ giúp họ một cách trực tiếp hơn, có cần một số lời chứng về một sứ mệnh thiêng liêng, để làm sạch họ khỏi cáo buộc về sự cuồng nhiệt không?” Dưới câu hỏi này Tác giả của chúng ta cũng đã đề cập đến một số đoạn trong các Nhật ký của tôi, được trích bởi Đức Ngài ở London, trong thư mục vụ cuối cùng của ông chống lại sự nguội lạnh và cuồng nhiệt, và cũng đã tốn nhiều công sức để trích ra nhiều đoạn hơn từ bốn Nhật ký cuối cùng của tôi, đã được in kể từ đó, và mà, theo Tác giả của chúng ta, đầy sự cuồng nhiệt hơn, nếu có thể, so với ba Nhật ký đầu tiên? Nhưng Tác giả này có quên, rằng tôi đã trả lời lá thư của Đức Ngài, và chứng minh, rằng Đức Ngài đã lầm trong định nghĩa của mình về sự cuồng nhiệt; và rằng, theo định nghĩa của ông, tôi không phải là người cuồng nhiệt? Tôi cũng đã chứng minh, rằng các mệnh đề mà các trích dẫn của Đức Ngài được xây dựng là sai? Đức Ngài, hay bất kỳ ai thay ông, có vui lòng trả lời câu trả lời đó không? Không như tôi đã nghe. Và do đó, Tác giả này, thưa các Đức Ngài, có bổn phận phải bác bỏ hay làm mất hiệu lực câu trả lời của tôi cho lá thư của Đức Ngài, trước khi ông có thể một cách danh dự đề cập đến các đoạn được đề cập trong đó, để chứng minh tôi là một người cuồng nhiệt không? Nhưng bỏ qua điều này, với nhiều sự bất thường khác được buộc tội một cách chính đáng đối với Tác giả ẩn danh này, nếu ông hỏi “liệu những biểu hiện mạnh mẽ được tìm thấy trong các Nhật ký in của họ (tôi cho rằng ông muốn nói các Nhật ký in của ông, vì tôi thấy dưới Câu hỏi này không có Nhật ký nào được đề cập ngoài của tôi) về những sự hiện diện phi thường của Đức Chúa Trời hướng dẫn và trợ giúp họ một cách trực tiếp hơn, có cần một số lời chứng về một sứ mệnh thiêng liêng, để làm sạch họ khỏi cáo buộc về sự cuồng nhiệt không?” Tôi sẽ hỏi Tác giả này một lần nữa, “Ông muốn những lời chứng nào?” Ông có thể đưa ra bất kỳ bằng chứng nào chống lại các vấn đề thực tế được ghi lại trong các Nhật ký này không? Hay ông sẽ mạo hiểm khẳng định, rằng tôi không cảm nhận sự hiện diện thiêng liêng một cách phi thường, tức là, nhiều hơn vào một thời điểm so với một thời điểm khác? Hay rằng tôi đã không được hướng dẫn một cách trực tiếp hơn, vào những thời điểm nhất định, khi chờ đợi Đức Chúa Trời? Những câu hỏi tương tự như vậy không được người ngoại đặt ra cho các Cơ đốc nhân nguyên thủy sao? Và câu trả lời của họ không phải là, Monstrare nequeo, sentio tantum sao? Tôi sẽ hỏi thêm, Tác giả này có ý gì khi nói về một sứ mệnh thiêng liêng? Đức Ngài ở Gloucester (vì tôi phải lặp lại một lần nữa) không ban cho tôi một sứ mệnh tông đồ, khi ông nói, “Hãy nhận Đức Thánh Linh bởi sự đặt tay của chúng ta?” Và có thể là sự cuồng nhiệt, hay có điều gì phi thường trong việc nói, rằng tôi cảm nhận nhiều hơn về những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh này, và được trợ giúp một cách trực tiếp hơn trong các chức vụ của mình vào một thời điểm, hơn một thời điểm khác? Hay nó không phi thường hơn (chỉ thật vậy nó đã quá phổ biến trong một thời gian dài) rằng các Đức Giám mục đáng kính nên nhận lấy việc ban Đức Thánh Linh, và các Giáo sĩ đáng kính tuyên bố họ được di chuyển nội tâm bởi Ngài, mà vẫn buộc tội mọi biểu hiện họ gặp, trong đó những ảnh hưởng phước hạnh của Ngài được nói đến như được cảm nhận và kinh nghiệm, với việc là sự cuồng nhiệt hoàn toàn? Nhưng chúng ta sẽ nói gì? “Con người tự nhiên không nhận biết những điều của Thánh Linh: chúng là sự dại dột đối với ông, ông cũng không thể hiểu chúng: vì chúng được nhận biết một cách thuộc linh.” Điều gì nếu một số biểu hiện, thưa các Đức Ngài, trong các Nhật ký là mạnh mẽ? Điều đó có chứng minh chúng là cuồng nhiệt không? Hay điều gì nếu việc cảm nhận sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và được hướng dẫn một cách trực tiếp hơn, là điều phi thường đối với Tác giả của chúng ta, nó có theo đó là như vậy đối với người khác không? Hay Tác giả này có cùng suy nghĩ với Đức Giám mục đáng kính và các Giáo sĩ đáng kính của giáo phận Litchfield và Coventry, những người coi sự ngự trong, và chứng kiến nội tâm, cũng như cầu nguyện và giảng dạy bởi Thánh Linh, trong số các karismata, các ân tứ kỳ diệu được ban cho Hội Thánh nguyên thủy, và đã lâu không còn? Nếu vậy, không có gì ngạc nhiên khi các biểu hiện được đề cập là mạnh mẽ và phi thường đối với ông. Nhưng, thưa các Đức Ngài, tôi có thể không xin phép nói với Tác giả này, rằng những nhà giảng đạo lưu động này đã không học Đấng Christ như vậy sao? Không, họ tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng hôm qua, hôm nay, và đời đời: và rằng Ngài là Đấng thành tín, Đấng đã phán với các sứ đồ của Ngài, và trong họ với tất cả các mục sư Cơ đốc thật kế tiếp, “Này, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.” Do đó họ tin Đấng Yên Ủi sẽ ở cùng họ đời đời, làm chứng với linh hồn của họ rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời; dẫn họ bằng cách tìm kiếm siêng năng Kinh Thánh thánh vào mọi lẽ thật; hướng dẫn họ cùng với lời, tiếng nói của bạn bè và Sự quan phòng, trong mọi hoàn cảnh bởi lời khuyên của Ngài; ban cho họ lời nói khi được kêu gọi nói với dân chúng từ Đức Chúa Trời, và giúp đỡ sự yếu đuối của họ, và trợ giúp họ trong lời cầu nguyện khi được kêu gọi nói với Đức Chúa Trời cho dân chúng. Được di chuyển nội tâm bởi Thánh Linh này, chứ không phải bởi bất kỳ hy vọng nào về sự vĩ đại hay chức vụ của con người, những người lưu động này, thưa các Đức Ngài, lần đầu tiên nhận lấy việc quản lý Hội Thánh; và những ảnh hưởng phước hạnh của Ngài họ đã từ thời gian này sang thời gian khác trải nghiệm một cách hạnh phúc, như hàng ngàn người mà mắt đã được mở để nhận biết những điều thuộc linh, có thể làm chứng. Và bị từ chối một cách vô cớ việc sử dụng các bục giảng của anh em mình, và đã nhận được sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, họ tiếp tục đến ngày nay, làm chứng cả cho người nhỏ và người lớn các giáo lý lớn của cuộc Cải cách, sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi trong sự công chính được kể của Chúa Giê-xu Christ, và sự cần thiết của sự ngự trong của Thánh Linh để được làm cho xứng đáng dự phần vào cơ nghiệp trên trời, giữa tất cả những người được thánh hóa. Khi làm như vậy họ không biết về “các quy tắc lành mạnh, được thiết lập một cách khôn ngoan và đạo đức bởi các quyền lực thuộc linh và tạm thời,” Câu hỏi 9, trang 12. mà họ đã vi phạm: hay nếu họ bị toàn bộ các Giám mục ra lệnh không nói nữa về giáo lý này, ―― họ có một câu trả lời sẵn sàng, “Chúng tôi không thể không nói những điều chúng tôi biết.” Chúng tôi coi đây là một lời khuyên không tin kính; và do đó, “liệu có đúng trước mặt Đức Chúa Trời, vâng lời con người hơn là Đức Chúa Trời, các ông hãy phán xét.” Và dù vì làm như vậy, họ nên bị đám đông tấn công, như họ thường xuyên đã bị, và dù Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự hỗn loạn hay náo động, như Tác giả của chúng ta muốn, trang 12, nhưng họ biết về một người đã bị đám đông tấn công vì một lý do tương tự, và đã truyền lệnh cho Ti-mô-thê chấp thuận mình là mục sư của Đức Chúa Trời trong các náo động. Nhận thức được sự lười biếng và không chính thống của đa số giáo sĩ, họ nghĩ họ được bảo đảm đầy đủ bởi gương của các Tiên tri trong Cựu Ước, và của Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài trong Tân Ước, (bất cứ điều gì Tác giả của chúng ta có thể nói, Câu hỏi 8 trang 11.) để mang một lời chứng trung thành chống lại họ. Và được kêu gọi bởi Sự quan phòng của Đức Chúa Trời ra nước ngoài, sau khi những lao động không xứng đáng của họ đã được phước ở quê nhà, họ đã phán xét là thích hợp, đúng đắn, và bổn phận ràng buộc của mình, từ thời gian này sang thời gian khác, để xuất bản các tài khoản về những gì Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn của chính mình và của người khác: mà, dù bị một số người khinh miệt, và bị những người khác coi là cuồng nhiệt, đã được thừa nhận để hướng dẫn và gây dựng hàng ngàn người. Nhưng liệu điều này có thể được gọi một cách đúng đắn là “sự khoe khoang công khai và công khai, không phù hợp với sự khiêm tốn và tự phủ nhận của một mục sư Phúc Âm, đặc biệt là một người muốn được nghĩ là thực hiện chức vụ của mình dưới sự hướng dẫn trực tiếp của Thánh Linh phước hạnh,” (như Tác giả của chúng ta ám chỉ trong Câu hỏi cuối cùng của Phần thứ 2 này); hay liệu chúng được viết với một mắt duy nhất hướng đến vinh quang của Đấng Cứu Chuộc, họ sẵn lòng để lại cho sự quyết định của Đức Chúa Trời đó, mà mọi tấm lòng đều mở ra, mọi mong muốn đều được biết, và từ Ngài không có bí mật nào bị giấu. Tôi có thể mở rộng ở đây; nhưng đã giữ các Đức Ngài quá lâu rồi, tôi là, Người con và đầy tớ vâng lời nhất của các Đức Ngài, GEORGE WHITEFIELD.

MỘT SỐ NHẬN XÉT Về một BÀI GIẢNG gần đây chống lại SỰ CUỒNG NHIỆT, Được giảng bởi Đức Cha đáng kính trong Đức Chúa Trời, RICHARD, Đức Giám mục ở Litchfield và Coventry, cho các Giáo sĩ đáng kính trong các phần khác nhau của Giáo phận Litchfield và Coventry, trong một Cuộc Thăm viếng Ba năm của giáo phận đó vào năm 1741; và được xuất bản theo yêu cầu của họ trong Năm hiện tại 1744. Trong một LÁ THƯ gửi đến các Giáo sĩ đáng kính của Giáo phận đó. Ma-thi-ơ 11:25, 26. Lúc đó Chúa Giê-xu trả lời và nói, Ta tạ ơn Cha, Chúa của Trời và Đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thận trọng, và đã mặc khải chúng cho trẻ thơ. Đúng vậy, thưa Cha, vì điều đó dường như tốt trong mắt Cha.

GỬI ĐẾN Các Giáo sĩ đáng kính Của Giáo phận LITCHFIELD và COVENTRY. Trên tàu Wilmington, Thuyền trưởng Darling, ngày 20 tháng 9 năm 1744. Các Anh em đáng kính,
Vì các ông tuyên bố biết Kinh Thánh, tôi không cần thông báo cho các ông, rằng nhân cách của Elihu trẻ tuổi tỏa sáng trong chương 32 của sách Gióp với ánh sáng vượt trội, trên ba người bạn khác của ông đã đến trò chuyện với ông. Sự khiêm nhường và khiêm tốn mà ông lần đầu tiên nói với họ đặc biệt đáng yêu. “Tôi còn trẻ, ông nói, và các ông rất già, vì vậy tôi sợ hãi, và không dám bày tỏ ý kiến của mình. Tôi nói, Những ngày nên nói, và nhiều năm nên dạy sự khôn ngoan.” Nhưng biết bằng kinh nghiệm, rằng “những người vĩ đại không phải lúc nào cũng khôn ngoan, những người già cũng không hiểu sự phán xét, ông nói, Hãy nghe tôi, và tôi cũng sẽ bày tỏ ý kiến của mình.” Và để họ không chỉ trích ông vì hấp tấp trong lời nói, ông đảm bảo với họ, các câu 11, và 12. rằng ông đã cân nhắc kỹ vấn đề trước khi phá vỡ sự im lặng. “Kìa, tôi đã chờ đợi lời của các ông; tôi đã lắng nghe lý lẽ của các ông, trong khi các ông tìm kiếm điều gì để nói. Vâng, tôi đã chú ý đến các ông; và kìa không có ai trong các ông thuyết phục được Gióp, hay trả lời lời của ông.” Và để họ không bị xúc phạm bởi lời nói thẳng thắn của ông, hay mong đợi ông sẽ bị đe dọa khỏi việc bày tỏ linh hồn của mình, bởi sự vượt trội của họ về tuổi tác, học vấn, hay hoàn cảnh sống, trong hai câu cuối cùng của chương, ông dũng cảm, nhưng trung thực nói với họ những gì họ mong đợi từ ông. “Xin đừng để tôi, tôi cầu xin các ông, chấp nhận diện mạo của bất kỳ người nào, cũng đừng để tôi đưa ra những tước hiệu nịnh hót cho con người, vì tôi không biết đưa ra những tước hiệu nịnh hót: Khi làm như vậy Đấng Tạo Hóa của tôi sẽ sớm lấy tôi đi.” Và rất đáng chú ý, rằng dù chúng ta được nói cơn thịnh nộ của người trẻ này đã bùng lên chống lại Gióp và ba người bạn của ông, các câu 2 và 3. và dù (như xuất hiện từ các chương tiếp theo) ông đã nói những điều rất gần gũi và sắc bén, nhưng cuối sách, chúng ta không thấy sự trách móc nào đặt lên ông bởi Đức Chúa Trời vĩ đại dò xét lòng người; trong khi ba người kia bị quở trách nghiêm khắc, và được truyền lệnh áp dụng cho Gióp để được lợi ích từ những lời cầu nguyện của ông.

Được khích lệ bởi, và sẵn lòng noi theo một gương sáng như vậy, tôi bây giờ ngồi xuống để viết cho các ông lá thư này; trong đó tôi xin phép đưa ra một số nhận xét về bài giảng gần đây của Đức Giám mục đáng kính của các ông chống lại sự cuồng nhiệt. Nếu tôi tiếp tục ở quê hương của mình, tôi sẽ tự do viết cho chính Đức Ngài; nhưng vì tôi nghe rằng ông rất già, và có lẽ trước khi điều này có thể đến Anh, có thể được kêu gọi để trình bày tài khoản của mình cho Đấng Chăn Chiên và Giám mục vĩ đại của các linh hồn, tôi nghĩ nên hướng lá thư này đến các ông, theo yêu cầu của các ông, như xuất hiện trên trang tựa, bài giảng này đã được in.

Ý định của tôi không phải là bước vào một cuộc kiểm tra phê bình mọi đoạn. Tôi sẽ quan sát nói chung, rằng ý đồ chính của Đức Ngài, từ đầu đến cuối, là, chứng minh “rằng sự ngự trong và chứng kiến nội tâm của Thánh Linh trong lòng các tín hữu (nếu có bao giờ những điều như vậy) cũng như cầu nguyện và giảng dạy bởi Thánh Linh, đều là những ân tứ và sự vận hành phi thường của Đức Thánh Linh, chỉ thuộc về thời đại tông đồ và nguyên thủy, và do đó mọi tuyên bố về những ân huệ như vậy trong những ngày cuối cùng này đều vô ích và cuồng nhiệt.” Để chứng minh điều này, Đức Ngài chọn một số đoạn Kinh Thánh thánh, mà, theo ý kiến của Ngài, bị áp dụng sai bởi những người mà Đức Ngài vui lòng gọi là những người cuồng nhiệt hiện đại, và đảm nhận để cho thấy, trang 11, “rằng chúng chủ yếu, nếu không phải chỉ, được giải thích về tình trạng của Hội Thánh tông đồ và nguyên thủy, và rằng chúng rất ít, nếu có, liên quan đến tình trạng hiện tại của các Cơ đốc nhân.” Liệu Đức Ngài có thành công trong việc đảm nhận của mình hay không, sẽ xuất hiện tốt nhất bởi một cuộc xem xét thẳng thắn và vô tư về nó.

Nỗ lực đầu tiên thuộc loại này mà chúng ta gặp trong bài giảng của Đức Ngài, là trang 12. Lời của Ngài là như sau: “Để tôi có thể tiến hành một cách chính quy, liên quan đến những đoạn Kinh Thánh mà tôi sẽ chọn trong dịp này, tôi chọn bắt đầu với lời hứa ban đầu của Thánh Linh, như Chúa chúng ta đã ban, một thời gian ngắn trước khi Ngài rời khỏi thế gian. Nó xuất hiện trong các chương 14 và 16 của Phúc Âm theo Thánh Giăng; trong đó Ngài sử dụng những lời này: ‘Khi Thánh Linh của lẽ thật đến, (mà Đấng Christ vừa hứa sẽ gửi từ Cha, chương 14, câu 16) Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật, và Ngài sẽ cho các ngươi thấy những điều sẽ đến.’ Và một lần nữa, ‘Đấng Yên Ủi, là Đức Thánh Linh, mà Cha sẽ gửi nhân danh Ta, Ngài sẽ dạy các ngươi mọi điều, và nhắc nhở các ngươi mọi điều Ta đã phán với các ngươi.’ Rất rõ ràng (Đức Ngài tiếp tục) từ việc đọc những lời này, rằng như chúng được nói với các sứ đồ, chúng đặc biệt thuộc về chính các sứ đồ, hay những người được cảm hứng trong Hội Thánh nguyên thủy.”

Nhưng thừa nhận rằng những lời này thuộc về các sứ đồ một cách đặc biệt, nó có theo đó, rằng chúng hoàn toàn không thuộc về những người kế nhiệm của họ, hay nói chung cho tất cả các tín hữu mà các thời kỳ cuối cùng của thế gian đã đến? Các sứ đồ lúc đó không phải là đại diện của toàn thể Hội Thánh sao? Và những gì được nói với họ, ở một mức độ thích hợp có thể được nói là được nói với chúng ta và con cái chúng ta, và với tất cả những người mà Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta sẽ kêu gọi sao? Đức Ngài không thú nhận, trang 13, “rằng trong một trong những đoạn này nó được thêm vào, rằng Cha sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để Ngài có thể ở cùng các ngươi đời đời?” Và Đức Ngài không cho phép, trang 14, “rằng theo nghĩa lớn nhất mà điều này có thể được hiểu, nó đồng nghĩa với lời hứa của Đấng Christ với các môn đồ của Ngài khi Ngài thăng thiên, rằng Ngài sẽ ở cùng họ luôn, cho đến tận thế;” tức là, như chính Ngài giải thích, “bởi sự hiện diện vĩnh viễn của Đức Thánh Linh, như người bảo vệ Hội Thánh của Ngài cho đến tận thế?” Nhưng làm thế nào Đấng Christ có thể ở cùng Hội Thánh của Ngài bởi sự hiện diện vĩnh viễn của Thánh Linh của Ngài, hay làm thế nào Đức Thánh Linh có thể “là người bảo vệ Hội Thánh của Ngài cho đến tận thế,” trừ khi đó là bằng cách mở ra và nhắc nhở chúng ta mọi điều, bất cứ điều gì Chúa Giê-xu đã phán với chúng ta trong ý muốn được mặc khải của Ngài, hướng dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật, và dạy chúng ta mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời?

Lời hứa này, đúng là, như Đức Ngài quan sát, trang 15, “đã được ứng nghiệm một cách trang trọng nhất bởi sự giáng xuống của Đức Thánh Linh trên các sứ đồ, và những người khác cùng họ, tại lễ Ngũ Tuần, được ghi lại một cách đặc biệt trong chương thứ hai của Công vụ các Sứ đồ.” Và cũng đúng, (như Đức Ngài ám chỉ trang 16) “rằng Thánh Phi-e-rơ áp dụng lời tiên tri của Giô-ên, cho sự tuôn đổ kỳ diệu của Thánh Linh trong dịp đáng nhớ đó.”

Nhưng Đức Ngài bằng cách ám chỉ, rằng lời hứa này của Chúa chúng ta đã hoàn toàn được hoàn thành vào ngày Ngũ Tuần, có chứng minh quá nhiều không? vì nó không theo đó, rằng không ai sau ngày Ngũ Tuần được mong đợi Đức Thánh Linh nhắc nhở họ mọi điều, dạy họ mọi điều, và cho họ thấy những điều sẽ đến? Vậy làm thế nào lời hứa này có thể được ứng nghiệm nơi sứ đồ Phao-lô, người đã được hoán cải một thời gian sau? hay làm thế nào điều này có thể còn lại trong Hội Thánh nguyên thủy nơi những người được cảm hứng, hay ở cùng Hội Thánh đời đời cho đến tận thế? Và giả sử sứ đồ Phi-e-rơ áp dụng lời tiên tri của Giô-ên cho sự tuôn đổ kỳ diệu của Thánh Linh vào ngày Ngũ Tuần, Công vụ chương 2, các câu 16, 17, v.v. nó có theo đó, rằng lời hứa này của Đấng Cứu Thế của chúng ta không mở rộng xa hơn ngày đó không? Ông có ở đâu ám chỉ điều gì như vậy qua toàn bộ bài giảng của mình không? Hay có điều gì mới mẻ khi các lời tiên tri có nhiều sự ứng nghiệm không? Lời tiên tri đó, “Từ Ai Cập Ta đã gọi con trai Ta,” mà ban đầu được nói về Israel của Đức Chúa Trời, không được nhà truyền giáo Ma-thi-ơ, chương 2. câu 15, áp dụng cho chính Con của Đức Chúa Trời sao? Và do đó thừa nhận rằng lời hứa này đã được ứng nghiệm một cách phi thường vào ngày Ngũ Tuần, làm thế nào nó theo đó, rằng nó không phải bây giờ, và sẽ được ứng nghiệm một cách thông thường, cho đến tận thế? Và do đó, lời hứa này của Chúa chúng ta có thể không được tất cả các môn đồ của Ngài cầu xin, cho sự ngự trong của Thánh Linh phước hạnh của Ngài, và sự dạy dỗ nội tâm của Ngài, bằng phương tiện của ý muốn được mặc khải của Ngài, bây giờ cũng như trước đây (đặc biệt vì Đức Ngài, trang 15, làm sạch chúng ta khỏi việc giả vờ các sự vận hành thuộc loại kỳ diệu) mà không bị chỉ trích vì làm như vậy như những người cuồng nhiệt hiện đại.

Nhưng sự dạy dỗ nội tâm và sự ngự trong của Thánh Linh này, Đức Ngài sẽ không cho phép ngay cả các Cơ đốc nhân nguyên thủy có chung, và do đó, trang 35 (mà tôi đến tiếp theo, vì phương pháp) ông bình luận về một đoạn Kinh Thánh đáng chú ý khác, mà, theo ý kiến của Đức Ngài, “đã bị áp dụng sai cho các thời đại sau, và thật vậy cho thời hiện tại, bởi một số người cuồng nhiệt, nhưng thật sự đặc biệt thuộc về thời đại của các sứ đồ.” Nó xuất hiện, Đức Ngài nói, trang ibid. trong thư thứ nhất của Thánh Giăng, chương ii. câu 20, 27. “Nhưng các ngươi có sự xức dầu từ Đấng Thánh, và các ngươi biết mọi điều. Nhưng sự xức dầu mà các ngươi đã nhận từ Ngài, ở trong các ngươi: nhưng như cùng sự xức dầu dạy các ngươi mọi điều, và là lẽ thật, và không phải là dối trá; và như nó đã dạy các ngươi, các ngươi sẽ ở trong Ngài.”

Sự xức dầu này từ Đấng Thánh, và sự xức dầu này, Đức Ngài, trong năm hay sáu trang, lao động để chứng minh là một ân tứ phi thường nào đó cư trú trong một số người được cảm hứng đặc biệt, chứ không phải trong các tín hữu nói chung mà sứ đồ đã viết. Nhưng với bóng dáng lập luận nào Đức Ngài lý luận như vậy? Vì dù chắc chắn (như Đức Ngài ám chỉ trang 37) “rằng có một số giáo viên được cảm hứng như vậy trong số các Cơ đốc nhân đầu tiên, những người được ban cho các ân tứ khác nhau của Thánh Linh, và trong số đó với ân tứ cầu nguyện, và giảng dạy, và mặc khải ý nghĩa thật của các phần tiên tri của Cựu Ước;” nhưng làm thế nào nó xuất hiện, rằng những giáo viên được cảm hứng này là những người đặc biệt được sứ đồ đề cập trong đoạn này? Nếu đó là trường hợp, thư chính nó có được hướng đến họ một cách thích hợp hơn, vì họ có sự giám sát bầy không? Hay ít nhất có khả năng, rằng sứ đồ sẽ có điều gì đó để nói với họ, cũng như với “trẻ nhỏ, thanh niên, và các cha,” các câu 12, 13, mà ông viết một cách đặc biệt? Và chẳng phải rõ ràng từ toàn bộ ngữ cảnh, rằng sự xức dầu này từ Đấng Thánh không phải là một ân tứ phi thường cư trú trong bất kỳ người được cảm hứng đặc biệt nào, mà là sự ngự trong của Thánh Linh, các tín hữu nói chung, qua đó họ có một bằng chứng kinh nghiệm, rằng Chúa Giê-xu thật sự là Đấng Christ, và do đó không cần bất kỳ người nào dạy họ, tức là, dạy họ thêm, vì sứ đồ viết cho họ như những người biết, câu 12, v.v. Cách giải thích này có hoàn toàn phù hợp với toàn bộ phạm vi của sứ đồ trong thư này, mà là để an ủi chính mình, và các tín hữu nói chung, bây giờ rất nhiều kẻ địch của Đấng Christ ở khắp nơi, rằng (vì Chúa Giê-xu Christ đã tuyên bố, Ma-thi-ơ 24:24. rằng những người được chọn không thể bị lừa dối cuối cùng) họ có bằng chứng về sự tuyển chọn của mình bằng cách nhận sự xức dầu này từ trên, sự ngự trong của Đức Thánh Linh trong lòng họ, bây giờ được giúp, theo một cách vượt trội hơn nhiều, dù không hoàn toàn loại trừ việc dạy dỗ của con người, để bảo vệ chống lại những kẻ quyến rũ trong ngày? Và do đó, sự ngự trong của Thánh Linh có thể không được nhấn mạnh bây giờ, như đặc quyền của tất cả các Cơ đốc nhân thật, mà không bị gọi một cách chính đáng vì làm như vậy, là những người cuồng nhiệt hiện đại.

Một lần nữa, Đức Ngài có lầm lớn trong cách giải thích của Ngài về câu 16 của chương 8 của Rô-ma, “Chính Thánh Linh làm chứng với linh hồn của chúng ta, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.” “Đoạn này, nói
Đức Ngài, trang 18, như nó liên quan đến đoạn trước, liên quan đến sự nhận làm con chung của các Cơ đốc nhân, hay việc họ trở thành con cái của Đức Chúa Trời, thay vì người Do Thái, những người lúc đó bị Đức Chúa Trời từ chối, và đã mất danh hiệu đó. Nhưng cơ sở của sự ưu tiên được trao cho các Cơ đốc nhân là gì? Rõ ràng là các ân tứ của Thánh Linh, mà họ có, và người Do Thái không có. Thánh Linh đó, mà bởi các ân tứ của Ngài đã giúp các sứ đồ và các Cơ đốc nhân khác làm các phép lạ thuộc nhiều loại, là một sự chứng minh, rằng Đức Chúa Trời thật sự ở trong họ, và tôn giáo của họ được Ngài thừa nhận trái ngược với tôn giáo của người Do Thái, mà Ngài đã bỏ rơi một cách tư pháp.” Kết luận mà Đức Ngài rút ra từ các tiền đề này, chúng ta có trang 20. “Rằng lời chứng đã đề cập trước của Thánh Linh, đi kèm với lời chứng của chính linh hồn chúng ta, tức là ý thức về sự chân thành và đời sống tốt của các Cơ đốc nhân riêng tư, là lời chứng công khai về các ân tứ kỳ diệu của Thánh Linh mà Đức Chúa Trời đã ban cho các sứ đồ, và nhiều Cơ đốc nhân đầu tiên; và điều đó cho thấy họ và anh em của họ là Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời, chứ không phải người Do Thái. Và đây là một tiêu chí rõ ràng trong cuộc tranh cãi lớn đầu tiên, cụ thể là, con người bị buộc phải tuân thủ trong sự thông công với Hội Thánh nào trong hai Hội Thánh đó. Và do đó, lời chứng này của Thánh Linh, cho thấy chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, không thể được áp dụng cho lời chứng riêng tư đơn thuần của Thánh Linh được ban cho lương tâm của chính chúng ta, để chứng minh rằng chúng ta, hay các Cơ đốc nhân riêng tư, là con cái của Đức Chúa Trời và là người thừa kế sự cứu rỗi, như những người cuồng nhiệt hiện đại giả vờ.”

Nhưng Đức Ngài ở đây có lập luận từ một giả định sai lầm, rằng sứ đồ, trong chương 8 của Rô-ma, đang nói về quyền năng kỳ diệu mà Chúa chúng ta đã ban cho các sứ đồ đầu tiên của Ngài để làm các phép lạ, để xác nhận rằng giáo lý của họ là từ Đức Chúa Trời không? Có điều gì như vậy được gợi ý qua toàn bộ chương không? Toàn bộ phạm vi của nó không phải là để cho thấy các đặc quyền của những người, “được xưng công chính bởi đức tin” mà thôi, chương 5, “có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta?” Sứ đồ do đó ở câu đầu tiên không nói, “Rằng không có sự đoán phạt nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ?” Ông không nói, câu 9, rằng “Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ?” Đức Ngài không cho phép, trang 16, v.v. Rằng sứ đồ trong câu này và các câu trước nói về “nguyên tắc thuộc linh đó trong các Cơ đốc nhân giúp họ làm chết các việc làm của thân thể, và chiến thắng các khuynh hướng xác thịt?” Và bóng dáng lý do nào có thể được đưa ra để chứng minh rằng cùng nguyên tắc thuộc linh đó không được nói đến trong câu 16, như làm chứng với linh hồn của các tín hữu rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời? Nó không được nói, câu 15, là điều gì đó họ đã nhận sao? “Nhưng các ngươi đã nhận Thánh Linh của sự nhận làm con, mà qua đó các ngươi kêu lên Abba, Cha.” Và ý nghĩa rõ ràng của các câu này đặt cùng nhau không phải rõ ràng là, “Rằng những tín hữu thật, những người thật sự là Cơ đốc nhân, có Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ, câu 9; được dẫn dắt bởi Thánh Linh này, câu 14; đã nhận được một lời chứng nội tâm từ cùng Thánh Linh này, rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, và do đó không cần bị đưa vào sự nô lệ, và sợ hãi, e rằng Đức Chúa Trời sẽ từ chối họ, mà có thể có quyền truy cập tự do, và với sự đảm bảo đầy đủ của đức tin, và sự đơn giản thánh khiết như trẻ thơ, đến gần Ngài, kêu lên ABBA, CHA?”

Đức Ngài, để chứng minh rằng đây không phải là ý nghĩa của đoạn này, mà lời chứng của Thánh Linh ở đây được nói đến, là một ân tứ công khai làm các phép lạ, đề cập, trang 19, đến Ga-la-ti 3:2. nơi sứ đồ đặt câu hỏi này cho họ: “Các ngươi đã nhận Thánh Linh, (tức là theo Đức Ngài, quyền năng làm các phép lạ) bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe đức tin?” mà (Đức Ngài nói) cùng sứ đồ ngay sau đó giải thích, khi ông nói ở câu 5, “Đấng ban cho các ngươi Thánh Linh, và làm các phép lạ giữa các ngươi, Ngài làm điều đó bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe đức tin?” Nhưng ở đây không phải là một sự đối lập rõ ràng giữa việc ban Thánh Linh và làm các phép lạ sao? Chúng không rõ ràng ngụ ý hai điều khác biệt sao? Và có thể cho rằng, Thánh Linh mà sứ đồ hỏi, câu 2, “Liệu họ đã nhận bởi các việc làm của luật pháp, hay sự nghe đức tin,” là một quyền năng để thực hiện các phép lạ như vậy, ít nhất chỉ vậy? Nó sẽ không theo đó, vì ông tuyên bố trong chương 8 của Rô-ma, “rằng nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ thì người đó không thuộc về Ngài,” rằng hoặc tất cả các tín hữu đã nhận Thánh Linh của Ngài trong các ân tứ kỳ diệu của Ngài, hoặc không ai là tín hữu mà không có chúng? Và sứ đồ trong chính thư này không làm cho nó xuất hiện, rằng Thánh Linh ở đây được nói đến không phải là lời chứng bên ngoài kỳ diệu này sao? Vì ông nói gì, Ga-la-ti 4:6. “Và vì các ngươi là con trai, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi (qua đó rõ ràng Thánh Linh đã được nhận vào lòng) kêu lên, Abba, Cha?” Và điều này không làm sáng tỏ hoàn toàn đoạn Rô-ma, chương viii. câu 15. về Thánh Linh làm chứng và Thánh Linh nhận làm con, tức là các tín hữu (ngoài việc thấy các phép lạ mà các sứ đồ đã làm) có một lời chứng nội tâm của Đức Thánh Linh, Ngài áp dụng nội tâm công lao của Đấng Christ cho linh hồn của họ, và ban cho họ một lời chứng nội tâm rằng họ thật sự là con nuôi của Đức Chúa Trời, và do đó trong sự tự tin thánh khiết họ có thể kêu lên, Abba, Cha? Có điều gì gượng ép trong cách giải thích này không? Và do đó (dù có điều gì xuất hiện trái ngược từ cách giải thích của Đức Ngài) con người có thể không khẳng định, rằng có điều gì như một lời chứng hay lời làm chứng của Thánh Linh được ban cho lương tâm của chính chúng ta, để chứng minh rằng các Cơ đốc nhân riêng tư là Con cái của Đức Chúa Trời và là người thừa kế sự cứu rỗi, mà không bị chỉ trích vì làm như vậy như những người cuồng nhiệt hiện đại?

Tôi có thể không mạo hiểm khẳng định, rằng Đức Ngài cũng lầm tương tự trong cách giải thích của Ngài về các câu 26 và 27 của cùng chương, chạy như sau: “Cũng vậy Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta: vì chúng ta không biết chúng ta nên cầu nguyện điều gì như chúng ta nên, nhưng chính Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng rên không thể nói ra. Và Đấng dò xét lòng, biết ý của Thánh Linh là gì, vì Ngài cầu thay cho các thánh theo ý muốn của Đức Chúa Trời?”

Thánh Linh ở đây được nói đến, theo Đức Ngài, là Thánh Linh hành động trong người được cảm hứng, người trong thời đại tông đồ, Đức Ngài nói, trang 24, “có ân tứ cầu nguyện, và cầu thay cho toàn bộ hội chúng; đến nỗi những gì ở đây được nói về Thánh Linh, được chuyển sang người thuộc linh hay được cảm hứng, người đã cầu nguyện trong khả năng đó, cho toàn bộ hội thánh Cơ đốc, bằng một hình ảnh dễ dàng. Chính ông là người cầu thay với Đức Chúa Trời cho các Cơ đốc nhân riêng tư, với những tiếng rên hay tiếng thở dài mãnh liệt và không thể diễn tả.” Nhưng dù có dễ dàng tìm ra một hình ảnh để chuyển những gì ở đây được nói về Thánh Linh, sang người thuộc linh hay được cảm hứng, nhưng làm thế nào nó sẽ dễ dàng tìm ra một hình ảnh để giải thích điều này về người thuộc linh hay được cảm hứng? Vì nó đã được cho thấy, rằng toàn bộ chương này không ở đâu nói về bất kỳ người thuộc linh được cảm hứng nào như vậy, mà về Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong tất cả các tín hữu?

Đức Ngài tiếp tục, trang ibid. bình luận về câu 27: “Và Đấng dò xét lòng, biết ý của Thánh Linh, (tức là của người thuộc linh hay được cảm hứng) vì Ngài cầu thay cho các thánh theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Tức là, Đức Ngài nói, “Đức Chúa Trời biết ý định của người thuộc linh, và phán xét sự mãnh liệt của những mong muốn của ông trong lời cầu nguyện cho toàn bộ hội chúng, mà ông cầu thay, liên quan đến chủ đề trực tiếp của sự đau khổ; theo nghĩa đen, theo Đức Chúa Trời (kata Theon) hay liên quan đến Ngài, nhưng theo cấu trúc, phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; cụ thể là, theo một cách nhiệt thành nhất, người có ân tứ cầu nguyện được cảm hứng, mà ông sử dụng vì lợi ích của toàn bộ hội chúng, ông, tôi nói, hoàn toàn để lại cho Đức Chúa Trời, liệu tốt nhất là các Cơ đốc nhân nên chịu đau khổ vì Phúc Âm, hay được giải thoát khỏi chúng. Và ý định cầu nguyện như vậy không thể không được Đức Chúa Trời chấp nhận cao, Đấng dò xét lòng ông, và chấp thuận một hành động đầu phục sâu sắc như vậy theo ý muốn của Ngài.”

Cho đến đây Đức Ngài. Nhưng ở đâu qua toàn bộ chương có bất kỳ đề cập nào về một hội chúng, hay bất kỳ người thuộc linh được cảm hứng nào cầu nguyện thay cho nó? Nó không đòi hỏi một sự hiểu biết rất sâu sắc để tìm ra sao? Nó không phù hợp hơn với toàn bộ phạm vi của sứ đồ trong chương này, để tin rằng, Thánh Linh này ở đây được đề cập như giúp đỡ sự yếu đuối, hay đau khổ, và trợ giúp trong lời cầu nguyện, là đặc quyền chung của tất cả các tín hữu sao? Ngài không được nói là cầu thay cho các thánh nói chung sao? Và Đức Ngài, trang 22, thực chất không thừa nhận điều này sao? Vì Đức Ngài nói gì? “Bây giờ trong dịp này, ông, sứ đồ, thêm một bằng chứng khác về lẽ thật của Cơ đốc giáo, và rằng các Cơ đốc nhân là con nuôi của Đức Chúa Trời, và đặc biệt liên quan đến những đau khổ của họ vào thời điểm đó, vì tôn giáo của họ, ông nói, câu 26. Cũng vậy Thánh Linh, (hay đúng hơn thậm chí, kai) giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta (hay sự đau khổ của chúng ta, vì từ Astheneiais có nghĩa cả hai.) Và sau đó ông đề cập trong những trường hợp nào Ngài làm như vậy, tức là trong những lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời về việc chịu đựng đau khổ, hay được giải thoát khỏi chúng; và trong hai điều này điều nào có lợi nhất cho chúng ta, Thánh Linh biết rõ hơn chính chúng ta, và do đó hướng dẫn các Cơ đốc nhân cách cầu nguyện liên quan đến những đau khổ của họ. Chúng ta không biết, ông nói, chúng ta nên cầu nguyện điều gì như chúng ta nên; tức là, liệu tốt nhất cho chúng ta là chịu đựng đau khổ, hay được giải thoát khỏi chúng theo khuynh hướng tự nhiên của chúng ta.” Và sau khi viết như vậy, Đức Ngài nói rằng điều này được thực hiện bởi Thánh Linh hành động trong người được cảm hứng duy nhất, người đã cầu thay cho toàn bộ hội chúng, có mâu thuẫn như thế nào? Điều hoàn toàn trái ngược, tôi gần như có thể nói, không phải là hiển nhiên sao? Và làm thế nào những người, từ đoạn này của chương 8 của Rô-ma, khiêm nhường tuyên bố ân tứ và ân điển của lời cầu nguyện bây giờ, cũng như trước đây, vì làm như vậy, có thể được gọi một cách chính đáng là những người cuồng nhiệt hiện đại.

Chúng ta có thể không tìm hiểu thêm, liệu cách giải thích của Đức Ngài về các câu 4 và 5 của chương 2 của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô có đúng và nhất quán không? Lời là như sau, trang 27. “Và lời nói và sự giảng dạy của tôi không phải bằng những lời quyến rũ của sự khôn ngoan của con người, mà trong sự chứng minh của Thánh Linh và quyền năng, để đức tin của các ngươi không đứng trong sự khôn ngoan của con người, mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời,” Về phần trước của những lời này, “Lời nói và sự giảng dạy của tôi không phải bằng những lời quyến rũ của sự khôn ngoan của con người,” Đức Ngài dường như đồng ý với cách giải thích được đặt lên chúng bởi những người mà Ngài vui lòng gọi là những người cuồng nhiệt; nhưng phần sau, “Sự chứng minh của Thánh Linh và quyền năng,” Đức Ngài, trong các trang 29, 30, 31, và 32, muốn cho thấy, không có nghĩa gì hơn, rằng sứ đồ đã chứng minh Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a bằng các bằng chứng từ các lời tiên tri của Cựu Ước, và chứng minh lẽ thật của Cơ đốc giáo bằng cách thực hiện các phép lạ.

Và giả sử đây có thể là một ý nghĩa của những lời, nhưng nếu đây là ý nghĩa duy nhất của cách diễn đạt của sứ đồ, chẳng phải sẽ thích hợp hơn cho một học giả như Phao-lô, khi nói, “Ông đến với họ trong sự chứng minh của Kinh Thánh, hơn là của Thánh Linh?” Có thể
bất kỳ đoạn song song nào có thể được đưa ra, nơi từ Thánh Linh được đặt như vậy cho Kinh Thánh? Và do đó, bởi sự chứng minh của Thánh Linh, chúng ta có thể không hiểu, rằng chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong khi sứ đồ đang giảng, đã thực hiện một sự thuyết phục chứng minh trong linh hồn của những người nghe của ông, không chỉ rằng những gì ông nói là từ Đức Chúa Trời, mà còn rằng ông được trợ giúp trong việc nói bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời? Điều này không phù hợp với những gì ông nói, thư thứ 2 Cô-rinh-tô 3:2, 3. “Các ngươi là thư của chúng ta, được viết trong lòng chúng ta, được mọi người biết và đọc: vì các ngươi được tuyên bố rõ ràng là thư của Đấng Christ được phục vụ bởi chúng ta, được viết không phải bằng mực, mà bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống, không phải trên bảng đá, mà trên bảng thịt của lòng.” Và dù nên cho phép từ Dunamis (như Đức Ngài quan sát, trang 30) “theo nghĩa thông thường trong Tân Ước, phải có nghĩa là quyền năng được thể hiện trong các sự vận hành kỳ diệu:” nhưng làm thế nào nó xa lạ với mục đích của sứ đồ khi giải thích nó cũng về một quyền năng hay năng lượng thiêng liêng, mà thường đi kèm với lời được giảng bởi ông; tôi có ý là một quyền năng như vậy đi kèm với lời khi Chúa mở lòng của Ly-đi-a, và khi rất nhiều người bị đâm vào lòng, và buộc phải kêu lên, “Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì để được cứu?” Từ Dunamis có vẻ không mang ý nghĩa này, 2 Cô-rinh-tô 4:7.? “Nhưng chúng ta có kho báu này trong các bình đất, để sự xuất sắc của quyền năng (Dunameos) có thể là của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người.” Và Apollos không được nói là (Dunatos engraphais) mạnh mẽ, hay quyền năng, trong Kinh Thánh, dù chúng ta không nghe rằng ông đã thực hiện bất kỳ phép lạ nào? Và dù Đức Ngài vui lòng nói, trang ibid. “Vì bởi quyền năng này của Đức Chúa Trời ở đây được nói đến, rằng đó là quyền năng làm các phép lạ xuất hiện một cách rõ ràng,” từ câu ngay sau đó, trong đó lý do sử dụng phương pháp này để chứng minh Cơ đốc giáo là đúng được chỉ định, “để đức tin của các ngươi không đứng trong sự khôn ngoan của con người, mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời:” nhưng nó sẽ không giữ tốt như nhau, rằng đức tin của họ không đứng trong sự khôn ngoan của con người, mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời? Nếu bởi quyền năng chúng ta hiểu một quyền năng thiêng liêng đi kèm với lời được giảng trong việc thuyết phục lương tâm, và thay đổi lòng của con người, loại trừ hay ngoài quyền năng làm các phép lạ.

Đức Ngài trong cùng trang tiếp tục như sau. “Bởi quyền năng của Đức Chúa Trời do đó nhất thiết phải được hiểu là các sự vận hành kỳ diệu được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài, như một lời chứng thiêng liêng về thẩm quyền của họ.” Ông tiếp tục trong các câu 7, 10, và tiếp theo, để giải thích “sự chứng minh của Thánh Linh và quyền năng” này; và nói với chúng ta, “Rằng sự khôn ngoan này của Đức Chúa Trời là một sự mầu nhiệm, hay sự khôn ngoan trước đây bị giấu khỏi thế gian, được chứa trong các hình bóng và lời tiên tri của Đấng Mê-si-a trong Cựu Ước, dưới tựa đề Luật pháp của Môi-se, Thi thiên, và tất cả các tiên tri đã thật sự được ứng nghiệm nơi Chúa Giê-xu Christ. Vì, ông nói, ‘Thánh Linh dò xét mọi điều, ngay cả những điều sâu sắc của Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta không nhận linh của thế gian, (tức là của hùng biện và triết học) mà linh từ Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể biết những điều được ban cho chúng ta một cách tự do bởi Đức Chúa Trời.’ Tức là, để chúng ta có thể học từ Thánh Linh ý nghĩa thật của những tác phẩm mà Ngài tự mình ra lệnh, và mà không ai ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể biết, vì Phúc Âm là sự sắp đặt của một mình Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của con người; và những lợi ích của nó được ban một cách tự do và chỉ bởi ân điển của Ngài cho chúng ta.”

Nhưng trong tất cả các đoạn này, ở đâu có bóng dáng của bằng chứng, rằng bởi từ quyền năng, sứ đồ chỉ có ý rằng ông đã làm các phép lạ giữa họ? Có điều gì như vậy được gợi ý trong những câu đó không? Hay có lý do lớn hơn nào để suy ra từ đây, rằng sự chứng minh của Thánh Linh không có nghĩa gì hơn là chứng minh Đấng Christ là Đấng Mê-si-a, từ các sách của Cựu Ước?

Đức Ngài tiếp tục, trang 31, bình luận về câu 13 của 1 Cô-rinh-tô chương 2. như sau: “Sứ đồ nói thêm, ‘Những điều này chúng ta cũng nói không phải bằng những lời mà sự khôn ngoan của con người dạy, (tức là như trước đây bằng hùng biện và triết học) mà bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy; so sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc linh.’ Từ đoạn cuối cùng này nó xuất hiện rằng những lời mà Đức Thánh Linh được nói là dạy, phải là những sự mặc khải tiên tri được thực hiện về Chúa Giê-xu Christ trong Cựu Ước, mà đã được khám phá rõ ràng cho các sứ đồ, và được họ giải thích cho thế gian bởi cùng Đức Thánh Linh, Đấng biết hoàn hảo những điều sâu sắc hay mầu nhiệm của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh thánh, mà liên quan đến và được ứng nghiệm nơi Chúa Giê-xu Christ; và những lời giải thích về giáo lý của Ngài được ủy quyền bởi các phép lạ họ đã thực hiện để xác nhận nó.”

Nhưng giả sử điều này một phần đúng, những lời này không có ý nghĩa xa hơn sao? Và bởi “Những lời mà Đức Thánh Linh dạy,” chúng ta có thể không hiểu, những lời mà Đức Thánh Linh ngay lập tức đặt vào tâm trí của sứ đồ này và các sứ đồ khác trong khi họ đang giảng, nói, hay viết? Chẳng phải có sự trợ giúp như vậy được hứa cho các sứ đồ sao? Họ không nói như Thánh Linh ban cho họ lời nói sao? Và vì Chúa Giê-xu Christ đã hứa một cách đặc biệt ở cùng các mục sư của Ngài, cho đến tận thế, họ có thể không khiêm nhường tuyên bố ảnh hưởng thiêng liêng để trợ giúp họ ở một mức độ trong việc giảng dạy bây giờ, cũng như trước đây, bằng cách nhắc nhở họ những lời và những điều Ngài đã dạy họ trong Kinh Thánh thánh trước đây, và do đó mở một cánh cửa lời nói cho họ, mà không bị, vì làm như vậy, gọi một cách chính đáng là những người cuồng nhiệt hiện đại.

Đức Ngài, để ban sự chấp thuận cho các cách giải thích khác nhau của Ngài, trích dẫn Chrysostom, Origen, và Athanasius: nhưng Đức Ngài có đối xử thẳng thắn hay đơn giản trong vấn đề này không? Vì dù họ có thể ở một số khía cạnh đồng ý với cách giải thích theo nghĩa đen của Đức Ngài, họ không đưa ra một cách giải thích thuộc linh sao? Đức Ngài chính mình, trang 42, trích dẫn thẩm quyền của Athanasius, ánh sáng lớn đó của Hội Thánh Cơ đốc, thực chất không thú nhận điều này sao? Ông không nói, rằng ông giải thích sự xức dầu của Đấng Thánh không chỉ về ân điển thiêng liêng sao? Nhưng nó có theo đó rằng ông không giải thích nó chút nào về ân điển thiêng liêng không? Không, nó không theo đó, rằng ông đã giải thích nó về ân điển thiêng liêng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong tất cả các tín hữu, ít nhất cũng như về các ân tứ kỳ diệu của Thánh Linh sao? Ignatius, một trong những nhà văn sớm nhất, không gọi mình là Theophoros, và những người mà ông viết là Theophoroi sao? Và có thể cho rằng, Origen đặc biệt, (mà Đức Ngài tuyên bố nhiều lần, trong các luận văn của mình chống lại Woolston, là một người giải thích Kinh Thánh thuộc linh như vậy,) trong các đoạn này đã bám chặt vào cách giải thích theo nghĩa đen, đến mức hoàn toàn phủ nhận sự ngự trong và chứng kiến nội tâm của Thánh Linh sao? Điều này không hoàn toàn trái ngược với toàn bộ nội dung các tác phẩm của ông, cũng như các tác phẩm của các giáo phụ cổ nhất sao? Và Đức Ngài, vì lòng nhiệt thành lớn của mình chống lại sự cuồng nhiệt, bằng cách viết như vậy, đã vô tình chạy vào một thái cực sao? Và như ông đã buộc tội một cách chính đáng Woolston khét tiếng với việc bám quá chặt vào tinh thần, và không chú ý đến chữ, ông không trong tác phẩm này bám chặt vào chữ, và buồn bã bỏ qua tinh thần, đến mức gần như hoàn toàn (nếu các cách giải thích của ông là đúng) loại trừ Đức Thánh Linh trong các sự vận hành của Ngài, kể từ thời nguyên thủy, khỏi thế giới Cơ đốc sao?

Đây không phải là vấn đề thực tế sao? Đây không phải là những lời của lẽ thật và sự tỉnh táo sao? Do đó đừng giận, nhưng hãy chịu đựng tôi một chút, nếu giống Elihu, “Tôi nói để tôi có thể làm mới mình. Vì kìa bụng tôi như rượu không có lỗ thông, nó sẵn sàng vỡ như những bình mới.” Hãy để Đức Ngài viết bất cứ điều gì Ngài muốn ngược lại, “có một Thánh Linh trong con người, và một Thánh Linh thánh trong các tín hữu, và một sự cảm hứng thông thường của Đấng Toàn Năng, mà bây giờ, cũng như trước đây, ban cho họ sự hiểu biết thuộc linh.” Nhưng giả sử nó không như vậy, và tất cả các lời chú giải của Đức Ngài về các đoạn đã đề cập trước, đúng như theo ý kiến của tôi chúng sai, các ông có thể, các Anh em đáng kính, (tôi kêu gọi lương tâm của các ông) trong lòng các ông thậm chí mong rằng chúng là như vậy không? Nếu các ông trả lời, Có, (vì việc các ông yêu cầu Đức Ngài in bài giảng này, cho tôi lý do quá lớn để nghĩ các ông sẽ,) “Đừng nói điều đó ở Gath, đừng công bố nó trên các đường phố của Ascalon, e rằng các con gái của người Phi-li-tin vui mừng, e rằng các con gái của những người không chịu cắt bì chiến thắng.” Vì nếu đây là trường hợp, Chúa Giê-xu đã để Hội Thánh của Ngài trong những ngày cuối cùng này trong tình trạng nghèo nàn và tối tăm như thế nào? Và việc các giáo lý và sứ mệnh thiêng liêng của Ngài được chứng minh trước đây bởi các ân tứ và phép lạ có ích gì, nếu chúng ta bị tước đoạt các sự dạy dỗ nội tâm và sự ngự trong của Đức Thánh Linh? Đúng là, Đức Ngài nói ở đây và ở đó về Thánh Linh phước hạnh, và về những ảnh hưởng thông thường của Ngài: nhưng những sự vận hành thông thường của Ngài là gì, nếu Ngài không ngự trong chúng ta, cũng không ban cho chúng ta một lời chứng nội tâm trong lòng chúng ta, rằng chúng ta được sinh ra bởi Đức Chúa Trời? Việc nói về sự trợ giúp của Ngài có ý nghĩa gì, và đồng thời tuyên bố, rằng chúng không thể được cảm nhận hay nhận thức nội tâm, cũng không phải các tín hữu được đảm bảo một cách siêu nhiên về sự cứu rỗi của họ? Hay nếu chúng ta không mong đợi sự vận hành nào của Thánh Linh là siêu nhiên, như Đức Ngài ám chỉ nhiều lần, những sự vận hành tự nhiên nào chúng ta phải tìm kiếm? Hay có thể có bất kỳ sự vận hành nào của Đức Thánh Linh mà không siêu nhiên không? Những người theo chủ nghĩa thần tự nhiên và toàn bộ bộ tộc của những người không tin có thể mong muốn điều gì hơn giáo lý như vậy? Đức Ngài, bằng cách viết như vậy, có làm tổn hại lớn đến sự nghiệp mà Ngài muốn bảo vệ; và vì lòng nhiệt thành chứng minh Cơ đốc giáo không phải là sự cuồng nhiệt, vô tình chạy vào lỗi mà Ngài muốn ném lên những người mà bài giảng của Ngài nhắm vào, trang 2; tôi có ý, “ông không hành động cùng với sự không tin chống lại tôn giáo đã được thiết lập của chúng ta, sự cứu rỗi chung vĩ đại của chúng ta?” Hội Thánh Rô-ma cũng phải vinh quang trong một bài giảng như vậy như thế nào? Nó không phải theo lòng của họ sao? Việc phủ nhận lời chứng của Thánh Linh trong lòng các tín hữu, không phải là một trong những trụ cột chính của Chủ nghĩa Giáo hoàng sao? Những người theo Giáo hoàng không bị giữ trong sự nô lệ, và được dạy tin tưởng vào sự xá tội của linh mục của họ; vì đó là một trong những quyết định của hội đồng Trent, rằng không ai ở dưới đây có thể đạt được từ Thánh Linh sự chắc chắn về việc cuối cùng được cứu sao? Đức Ngài đã làm tốt khi nổi bật bằng cách viết chống lại những người theo Giáo hoàng và những người không tin. Nhưng điều đó sẽ có ích gì, hay làm thế nào Đức Ngài có thể tự lừa mình rằng những nỗ lực của những người sau, trang 2, “đã được chống đối đầy đủ:” vì bằng cách viết chống lại lời chứng của Thánh Linh, Ngài gần như tượng trưng với một bên, và bằng cách kêu gọi hạ thấp mọi sự vận hành siêu nhiên của Đức Thánh Linh, bắt tay với bên kia? Ngoài ra, “Nếu không có bằng chứng nào về lẽ thật của tôn giáo chúng ta bởi lời chứng nội tâm của Thánh Linh, như Đức Ngài khẳng định, trang 52. hay thậm chí bởi sự áp dụng không thể sai lầm của các dấu hiệu khác nhau của lẽ thật trong nó bởi Đức Thánh Linh, cho tâm trí của con người, và việc Ngài tạo ra một ấn tượng mạnh mẽ và bạo lực như vậy trên họ, đến mức hình thành (horresco referens) một loại đức tin thiêng liêng mới không thể hiểu được, trang 53.” làm thế nào chúng ta sẽ phân biệt đức tin thật và thiêng liêng, với đức tin sai và chỉ là lịch sử? Các quỷ không có khả năng có đức tin như vậy sao? Không, chúng không có đức tin thật như chính các Cơ đốc nhân, nếu không có đức tin nào khác ngoài những gì được thực hiện bởi sự mặc khải bên ngoài và các phép lạ bên ngoài? Chúng không tin và run rẩy như vậy sao? Và có thể cho rằng, tất cả các phép lạ mà các sứ đồ đã thực hiện, và các bài giảng vinh hiển mà họ được giúp để giảng, chỉ để cho con người thấy họ thuộc về sự thông công nào sao? Đây không phải là đưa Phúc Âm xuống thành một lịch sử đơn thuần, mà người ta có thể đọc về các chiến công của một Alexander; và làm cho đức tin trở thành một sự đồng ý trần trụi của sự hiểu biết,
mà một người có thể có, mà vẫn không được lợi ích gì từ cái chết của Đấng Christ, hơn Simon Magus đã được lợi ích khi tin rằng Ngài đã bị đóng đinh?

Nhưng hơn nữa; giả sử Đức Ngài đã cho thấy, rằng mỗi đoạn mà Ngài đã bình luận, đã bị áp dụng sai bởi những người cuồng nhiệt hiện đại; nhưng chẳng phải ngoài ra còn có một đám mây lớn các nhân chứng được lấy từ những lời sấm sống động, để chứng minh rằng sự ngự trong, và lời chứng nội tâm của Thánh Linh, là đặc quyền của tất cả các tín hữu sao? Các ông có cho phép tôi chỉ đưa ra một vài ví dụ không? Các ông nghĩ gì về đoạn đó trong Phúc Âm theo Thánh Giăng, chương vii. 37, 38, 39. “Trong ngày cuối cùng, ngày lớn của lễ, Chúa Giê-xu đứng dậy và kêu lên, nói rằng, Nếu ai khát, hãy đến với Ta và uống. Người nào tin Ta, như Kinh Thánh đã nói, từ bụng người ấy sẽ chảy ra những dòng sông nước sống. Nhưng điều này Ngài nói về Thánh Linh, mà những người tin Ngài sẽ nhận?” Làm thế nào, tôi cầu xin các ông, chúng ta hiểu lời cầu xin đó của Chúa chúng ta cho các môn đồ của Ngài, ngay trước cuộc khổ nạn của Ngài, trong cùng nhà truyền giáo, chương xvii. 20, 21. “Ta không chỉ cầu nguyện cho những người này, mà còn cho những người sẽ tin Ta qua lời của họ: để tất cả họ có thể là một, như Cha, Cha ở trong Ta, và Ta ở trong Cha; để họ cũng có thể là một:” Và một lần nữa, các câu 22, 23. “Để tất cả họ có thể là một, như chúng ta là một, Ta ở trong họ, và Cha ở trong Ta, để họ có thể được làm cho hoàn hảo trong một?” Các ông sẽ giải thích câu hỏi đó của sứ đồ gửi cho người Cô-rinh-tô như thế nào, (một Hội Thánh nổi tiếng về các ân tứ của mình hơn bất kỳ Hội Thánh nào dưới trời) “Các ngươi không biết rằng Đấng Christ ở trong các ngươi, trừ khi các ngươi là những kẻ bị bỏ rơi?” Các ông giải thích khẳng định đó của nhà truyền giáo Giăng, trong thư thứ nhất của ông v. 10. “Người nào tin có lời chứng trong chính mình?” Hay điều của sứ đồ Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô, chương i. 13, 19. Và một lần nữa, chương iv. 30? Các ông giải thích đoạn đó như thế nào, 2 Cô-rinh-tô 6:16? [bản in: “2 Corinthians xvi. 16.” — có lẽ là lỗi in cho “2 Corinthians vi. 16.”] Hay các ông nói gì về lời khuyên của Thánh Giu-đe, câu 20. “Nhưng hỡi những người yêu dấu, xây dựng chính mình trong đức tin rất thánh của các ngươi, cầu nguyện trong Đức Thánh Linh, giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời?” Có bất kỳ đoạn nào trong số này, với bất kỳ sự nhất quán nào, có thể được giải thích về các ân tứ kỳ diệu của Đức Thánh Linh, hay bị giới hạn trong Hội Thánh nguyên thủy không? Chúng không nói về một Thánh Linh ngự trong làm chứng, mà tất cả các tín hữu trong mọi thời đại có quyền mong đợi, cho đến khi thời gian không còn nữa sao?

Và bây giờ, các Anh em đáng kính của tôi, nếu những điều này là như vậy, câu hỏi đó có thể không được đặt cho các ông một cách rất chính đáng, mà Chúa chúng ta trong một dịp tương tự đã hỏi Nicodemus, một người cai trị của người Do Thái: “Các ông là thầy của Israel sao? Các ông là mục sư của Hội Thánh Anh, mà không biết những điều này?” Đức Ngài đã làm gì trong nhiều năm, khi tuyên bố ban Đức Thánh Linh bằng cách đặt tay lên rất nhiều mục sư, nói với họ, “Hãy nhận Đức Thánh Linh bằng cách đặt tay của chúng ta,” nếu không có sự trợ giúp nào từ Thánh Linh phước hạnh được mong đợi bây giờ, mà đã được ban khi Đấng Cứu Thế của chúng ta lần đầu tiên nói những lời này với các môn đồ của Ngài? Đức Ngài có thể sử dụng chức vụ phong chức trong lương tâm như thế nào? Hay các ông có thể, trước nhiều nhân chứng, công khai thú nhận rằng các ông được Đức Thánh Linh di chuyển nội tâm để nhận lấy việc quản lý Hội Thánh như thế nào? khi các ông công khai phủ nhận Ngài trong các sự vận hành mạnh mẽ nhất của Ngài, và đối với các tín hữu, trong các sự vận hành chung của Ngài. Các ông không nên run rẩy khi nghĩ, điều này trông giống như nói dối Đức Thánh Linh, và hành động tội ác khủng khiếp của Ananias và Sapphira một lần nữa, hay nói dối không chỉ với con người, mà với Đức Chúa Trời sao? Và tại sao các ông nhiệt thành cho Hội Thánh, và liên tục kêu lên, “Đền thờ của Chúa, đền thờ của Chúa,” mà vẫn chà đạp các chức vụ, bài nguyện và tín điều của nàng dưới chân các ông? Với sự nhất quán nào các ông có thể sử dụng chức vụ rửa tội, và long trọng nói với Đức Chúa Trời, “Chúng con dâng lời cảm tạ chân thành cho Ngài, Cha nhân từ nhất, vì Ngài đã vui lòng tái sinh đứa trẻ này bằng Đức Thánh Linh của Ngài,” mà vẫn đồng ý với Đức Ngài, trang 61, khi khẳng định, “đối với nghi lễ liên bang của phép rửa tội được gắn liền ân điển ngăn ngừa hay chuẩn bị của Đức Chúa Trời, cũng như (khi được cải thiện đúng đắn) ân điển trợ giúp?” Đây có phải là tất cả những gì được ngụ ý trong chức vụ rửa tội không? Và sự tái sinh không hơn thế này sao? Vậy những người chỉ có sự tái sinh trong phép rửa tội để dựa vào đang trong tình trạng khốn khổ như thế nào? Vì có ai đã cải thiện, không, có ai đã không phạm tội làm mất ân điển chuẩn bị này? Điều này không trực tiếp trái ngược với toàn bộ chức vụ rửa tội sao? Và những người bảo họ tìm kiếm một sự tái sinh tốt hơn điều này không phải được coi là bạn của nhân loại sao? Một lần nữa, với sự thích hợp nào Đức Ngài, trong chức vụ xác nhận, có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời ban cho những người được xác nhận “Thánh Linh của sự khôn ngoan và hiểu biết, Thánh Linh của lời khuyên và sức mạnh thuộc linh?” Hay làm thế nào các mục sư nói chung, trong bài nguyện cho Lễ Ngũ Tuần, có thể nói, “Xin ban cho chúng con bởi cùng Thánh Linh để có sự phán xét đúng đắn trong mọi điều, và luôn vui mừng trong sự an ủi thánh của Ngài?” Tại sao các đoạn, trong đó những phước lành này được hứa cho các sứ đồ đầu tiên, được chỉ định đọc tại lễ này, nếu chúng ta không ở mức độ của mình mong đợi cùng những lòng thương xót? Và nếu những điều này không được cảm nhận nội tâm, và chúng ta không được đảm bảo một cách siêu nhiên về sự cứu rỗi của mình, tại sao các ông sử dụng những lời đó trong việc thăm viếng người bệnh? “Chúa Toàn Năng, Đấng là tháp mạnh mẽ nhất cho tất cả những người đặt lòng tin vào Ngài, mà mọi điều trên trời, trên đất, và dưới đất, đều cúi đầu và vâng lời, bây giờ và đời đời là sự bảo vệ của ngươi, và khiến ngươi biết và cảm nhận, rằng không có danh nào khác dưới trời được ban cho con người, trong và qua danh đó ngươi có thể nhận được sức khỏe và sự cứu rỗi, ngoại trừ danh của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta:” Hay với sự thích hợp nào các ông có thể đăng ký tín điều thứ 17, trong đó chúng ta được nói, “Rằng sự xem xét tin kính về sự tiền định, và sự tuyển chọn của chúng ta trong Đấng Christ, đầy sự an ủi ngọt ngào, dễ chịu, và không thể nói được cho những người tin kính, và những người cảm nhận trong chính mình sự vận hành của Thánh Linh của Đấng Christ?” Và nếu không có điều gì như sự cảm hứng, làm thế nào các ông, phù hợp với các nguyên tắc của mình, có thể sử dụng bài nguyện của Hội Thánh trước chức vụ thông công, và cầu nguyện “Đức Chúa Trời Toàn Năng làm sạch những suy nghĩ trong lòng chúng ta bởi sự cảm hứng của Đức Thánh Linh của Ngài?” Hay làm thế nào các ông có thể đồng ý với tín điều thứ 13, khẳng định, “Rằng các việc làm được thực hiện trước ân điển của Đấng Christ, và sự cảm hứng của Thánh Linh, không đẹp lòng Đức Chúa Trời?” Tất cả những điều này không chống lại các ông sao? Chúng không cùng nhau chứng minh, rằng các ông là những kẻ phản bội Hội Thánh mà các ông muốn giả vờ bảo vệ sao? Than ôi, các ông phải xa lạ như thế nào với một đời sống được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, và các hoa trái phước hạnh của Thánh Linh, như tình yêu, niềm vui, sự bình an, sự nhẫn nhục, sự nhân từ, sự tốt lành, đức tin, sự nhu mì, sự tiết độ; khi các ông không biết hoa trái đầu mùa nào khác của Thánh Linh, ngoài các ân tứ kỳ diệu của Đức Thánh Linh được ban cho một số người đặc biệt trong Hội Thánh nguyên thủy, mà một người có thể có, đến mức tiên tri và trừ quỷ nhân danh Đấng Christ, mà vẫn bị truyền lệnh rời khỏi Ngài trong ngày cuối cùng? Các hội chúng mà các ông được làm người giám sát phải khốn khổ như thế nào? Và các ông phải cảm nhận ít sự hiện diện thiêng liêng như thế nào trong các chức vụ của mình, khi hoàn toàn phủ nhận tinh thần cầu nguyện, và Thánh Linh giúp các ông giảng với quyền năng, và coi chúng như những điều đã lâu không còn? Đây không phải là lý do tại sao các ông giảng như các thầy thông giáo, chứ không phải với bất kỳ cảm xúc và thẩm quyền thiêng liêng nào, và thấy ít hiệu quả tốt của các bài giảng của mình sao? Các nguyên tắc của các ông không có xu hướng trực tiếp ru ngủ những linh hồn nghèo khổ sao? Vì nếu họ không tìm kiếm các sự vận hành siêu nhiên của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ cảm giác hay nhận thức nội tâm nào về Thánh Linh này, tất cả những người đã được rửa tội, và không khét tiếng gian ác, có thể không tự lừa mình rằng họ thật sự là những Cơ đốc nhân sao? Nhưng đây không phải là tinh túy của chủ nghĩa Pha-ri-si sao? Đây không phải là tình trạng tối tăm, tối tăm mà sứ đồ vĩ đại của dân ngoại thú nhận ông đã ở, trước khi ông được biết Đấng Christ một cách kinh nghiệm, hay biết hay cảm nhận quyền năng của sự phục sinh của Ngài sao? Đây không phải là tiên tri sai, khi nói với con người, “Bình an, bình an,” khi không có nền tảng Kinh Thánh vững chắc thật cho sự bình an sao? Và các ông lúc đó không phải là những người mà Đức Ngài nói, trang 1, như “phản bội toàn bộ đám đông vào một sự tự phụ không hợp lý về sự cứu rỗi của họ?” Vì nó không phải là sự tự phụ cao nhất, đối với bất kỳ ai hy vọng được cứu mà không có sự ngự trong của Thánh Linh, vì sứ đồ tuyên bố, một cách đáng sợ nhất, “Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, người đó không thuộc về Ngài?” Chẳng phải đã đến lúc ai đó đánh thức thế gian đang ngủ khỏi tình trạng này, dù nó có khiến họ phải suy nghĩ buồn bã sao? Họ có thể không công bằng tuyệt vọng và thất vọng về việc được cứu trong tình trạng như vậy sao? Vì làm thế nào họ có thể là những Cơ đốc nhân tốt, hay thật sự là những Cơ đốc nhân, trừ khi họ đôi khi cảm nhận Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng mình? Hay làm thế nào bất kỳ ai có thể được gọi một cách chính đáng là những người giả vờ cuồng nhiệt về sự cảm hứng trực tiếp và mặc khải mới, trang 3, những người chỉ tuyên bố những gì được hứa trong ý muốn của Đức Chúa Trời đã được mặc khải, và khuyên tất cả thêm sự siêng năng để làm cho sự kêu gọi và tuyển chọn của mình chắc chắn? Và tại sao người vĩ đại của Đức Chúa Trời đó, Tiến sĩ Owen, lại được Đức Ngài đề cập một cách đặc biệt, trang 15? Có một nhà thần học phê bình vững chắc và học thức nào xuất hiện trong nhiều thời đại trong thế giới Cơ đốc không? Khi đã chết, ông không còn nói sao? Các tác phẩm của ông không ca ngợi ông sao? Hay giả sử ông là một người cuồng nhiệt, như Đức Ngài gọi ông, làm thế nào ông có thể là một người hiện đại? Ông đã chết hơn năm mươi năm rồi sao? Và tại sao ông được đề cập với một v.v.? Đức Ngài có muốn chúng ta hiểu Tiến sĩ Goodwin, ông Baxter, và các nhà văn theo phong cách Thanh giáo không? Nhưng khi sỉ nhục họ, Đức Ngài có đồng thời bôi nhọ Tổng Giám mục Usher, Giám mục Hall, Giám mục Davenant, Giám mục Hopkins, và những người khác, không, tất cả các nhà cải cách và tử đạo tin kính, và những người biên soạn các tín điều, bài giảng, và phụng vụ của chúng ta không? Họ không cuồng nhiệt như những người, mà Đức Ngài trong bài giảng này muốn lên án; và tôi có thể không nói, nếu họ là những người cuồng nhiệt, ước gì Đức Chúa Trời các ông không chỉ gần như, mà hoàn toàn như họ sao? Đức Ngài không vô tình đặt một vinh dự lên những người Methodist, bằng cách kết hợp họ trong một công ty như vậy sao? Đức Ngài có thể không dễ dàng thấy trước, rằng một thủ tục như vậy, sẽ tăng hơn là giảm sự tiến triển của chủ nghĩa Methodist, mà Đức Ngài dường như đã vô tình tiên tri ba năm trước, khi bài giảng này lần đầu tiên được giảng? Xem lề của trang 60. Vì điều gì theo cách con người có thể có xu hướng tự nhiên hơn để củng cố tay của những người Methodist, hơn là việc họ có một dịp công khai để cho thấy, rằng họ giảng các giáo lý lớn của cuộc cải cách, và bị đuổi khỏi các hội đường vì không có lý do nào khác, ngoài việc họ giảng các tín điều đức tin, mà họ đã đăng ký, như cách diễn đạt là theo nghĩa đen và ngữ pháp?

Hỡi các anh em đáng kính của tôi, lòng tôi đau đớn vì các ông: thật vậy tôi có thể khóc vì các ông. Chắc chắn các ông không phải tất cả đều có ý của Đức Ngài. Và thế mà trang tựa của Bài giảng này dường như ít nhất ngụ ý, rằng nó được in theo yêu cầu của đa số các ông. Ôi đừng giận nếu tôi nài xin các ông, nếu có bất kỳ sự an ủi nào trong Đấng Christ, hay sự thông công của Thánh Linh, hãy nghĩ về những điều này, và đặt chúng vào lòng. Hãy nhớ, tôi nài xin các ông, hãy nhớ lời thú nhận tốt mà các ông đã làm trước nhiều nhân chứng, khi các ông tuyên bố rằng các ông được Đức Thánh Linh di chuyển nội tâm để nhận lấy việc quản lý Hội Thánh. Và hãy xem xét với chính mình, sự quanh co khủng khiếp như thế nào phải là trong mắt
của Đức Chúa Trời và con người, khi đăng ký các tín điều theo nghĩa đen và ngữ pháp, mà các ông không tin? Hãy suy ngẫm những gì Tiên tri đã nói, “Họ đã chạy, mà Ta không sai họ, do đó họ sẽ không mang lại lợi ích gì cho dân này.” Hãy nghĩ việc giảng một Đấng Christ không biết, không cảm nhận là khủng khiếp như thế nào; và việc huyết của hàng ngàn người bị đòi hỏi từ tay các ông trong ngày vĩ đại sẽ đáng sợ như thế nào? Vì các ông đã nhận một ủy nhiệm tông đồ, hãy lao động theo một tinh thần tông đồ. Và đừng đặt mình chống đối hay hạ thấp các sự vận hành phước hạnh của Ngài trong người khác, vì các ông không cảm nhận chúng trong chính mình. Hãy cẩn thận đừng làm như vậy xúc phạm đến Thánh Linh của ân điển: và đừng giống những người Pha-ri-si, những người “không vào nước Đức Chúa Trời, và những người đang vào họ cản trở.” Hãy tìm kiếm một sự công chính vượt trội hơn của họ. Hãy nhớ lại, tôi nài xin các ông, rằng các ông là ánh sáng của thế gian. Nếu do đó ánh sáng trong các ông là bóng tối, bóng tối đó phải lớn như thế nào? “Các ông là muối của đất; nhưng nếu muối đã mất vị mặn, nó sẽ được muối bằng gì? Từ đó nó không tốt cho gì, ngoài việc bị ném ra ngoài và bị người ta giẫm đạp.” Đức Chúa Trời dường như bây giờ sắp trỗi dậy để rung chuyển trái đất một cách khủng khiếp. Chúng ta nghe về chiến tranh và tin đồn chiến tranh. Ôi hãy để thắt lưng của các ông được thắt chặt, đèn của các ông được cắt tỉa, và các ông hãy giống như những đầy tớ đang chờ đợi chàng rể: để nếu chàng đến vào canh thứ hai hay thứ ba, chàng có thể thấy các ông làm như vậy. Đừng đánh đập các đầy tớ đồng loại của các ông; mà hãy làm theo lời khuyên của Gamaliel: “Hãy tránh xa những người này, và để mặc họ. Vì nếu lời khuyên hay công việc này là của loài người, nó sẽ trở nên hư không; nhưng nếu nó là của Đức Chúa Trời, các ông không thể lật đổ nó, e rằng các ông bị thấy chống lại Đức Chúa Trời.” Mùa gặt thật lớn, rất lớn, và các linh hồn ở khắp mọi nơi đang chết vì thiếu kiến thức. Tại sao những người làm công lại ít như vậy? Hãy nghĩ về lời nói đáng sợ đó của thiên sứ của Chúa, “Hãy nguyền rủa Meroz, hãy nguyền rủa cay đắng cư dân của nó, vì họ đã không đến giúp Chúa, giúp Chúa chống lại những kẻ mạnh.” Hãy cho thấy các ông yêu Đấng Christ trên mọi điều, bằng cách nuôi chiên con và chiên của Ngài; bằng cách sốt sắng đúng lúc và trái lúc. Để khi Đấng Chăn Chiên và Giám mục vĩ đại của các linh hồn xuất hiện, các ông có thể trình bày tài khoản của mình với niềm vui, chứ không phải với nỗi buồn.

Xin cho tôi cũng (vì chắc chắn các ông đã yêu cầu Đức Ngài xuất bản bài giảng này để hướng dẫn họ) đưa ra một lời khuyên cho các Giáo dân của các ông. Các ông thấy, thưa các ông, rằng tôi đã sử dụng sự thẳng thắn lớn trong các nhận xét của mình về bài giảng này của Đức Giám mục đáng kính của các ông. Đừng không kiểm tra mà mâu thuẫn và phạm thượng, mà hãy cao quý, như người Berea đã làm, và “tìm kiếm Kinh Thánh xem những điều này có như vậy hay không: theo luật pháp, và theo lời chứng.” Hãy để điều đó xác định ai là những kẻ quyến rũ, ai là những người cuồng nhiệt, và những kẻ thù của Hội Thánh; những người giảng dạy giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi trong sự công chính được kể của Chúa Giê-xu Christ, và sự ngự trong và làm chứng của Thánh Linh; hay những người nói với các ông, rằng chúng là những ân tứ kỳ diệu của Đức Thánh Linh, và không được mong đợi trong những ngày cuối cùng này. Đừng nói trong lòng mình, “Chúng ta có Chúa Giê-xu làm Đấng Cứu Thế của chúng ta, chúng ta đã được tái sinh trong phép rửa tội, chúng ta là thành viên của Hội Thánh Anh, chúng ta không làm hại ai, chúng ta sẽ làm những gì chúng ta có thể, và Chúa Giê-xu Christ sẽ làm phần còn lại;” mà hãy tìm kiếm một sự công chính tốt hơn của chính mình, thậm chí “sự công chính bởi đức tin;” và tha thiết theo đuổi sự ngự trong của Thánh Linh, và sự thánh khiết nội tâm thật và sự tinh khiết của lòng, mà không có nó không ai sống sẽ thấy Chúa. Hãy làm quen với các bài nguyện, bài giảng, tín điều và các nhà văn cũ của Hội Thánh mà các ông tuyên bố mình là thành viên, và đừng để sự thiếu hiểu biết là mẹ của lòng sùng kính của các ông. Hãy nhớ rằng “Đức Chúa Trời là một Thánh Linh, và những người thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài trong Thánh Linh và trong lẽ thật.” Hãy xem lòng nhiệt thành của các ông có theo sự hiểu biết không: và đừng coi những người là kẻ gây rối cho Israel, cũng đừng giống những người Do Thái bị lầm lạc, bị các thầy tế lễ thượng phẩm kích động, nổi dậy chống lại họ, như những người lật đổ thế giới, những người vì tình yêu đối với linh hồn của các ông, đã đặt mạng sống của mình trong tay Đức Chúa Trời, và chỉ cho các ông con đường thật của sự cứu rỗi đời đời. Đừng đặt sự thánh khiết trong các tòa nhà bên ngoài, cũng đừng từ chối Phúc Âm vì nó được giảng cho các ông ngoài đồng, trên đường phố và ngõ hẻm của thành phố. Hãy xem, nghe, và phán xét cho chính mình, và cẩn thận kẻo điều đó đến với các ông mà Tiên tri đã nói: “Kìa, hỡi những kẻ khinh miệt, và hãy kinh ngạc và chết: vì Ta làm một công việc trong những ngày của các ông, mà một người sẽ không tin, dù một người tuyên bố nó cho ông.”

Về những người trong các ông, những người bị chế nhạo gọi là Methodist, các ông hãy biết ơn Đức Chúa Trời đó, mà tôi tin đã làm cho các ông khôn ngoan đến sự cứu rỗi đời đời, và ban cho các ông không chỉ tin vào Chúa Giê-xu, mà còn chịu khổ vì danh Ngài. Các ông gần đây đã được giúp vui vẻ chịu đựng sự cướp bóc của cải của mình¹. Đừng coi là lạ, nếu sau này các ông được kêu gọi chống cự đến huyết. Đừng sợ mặt của con người, cũng đừng sợ sự chửi rủa của họ. Đã tin vào Chúa Giê-xu, bằng lòng của các ông, bất chấp mọi sự chống đối từ con người và ma quỷ, hãy thú nhận Ngài bằng miệng của các ông đến sự cứu rỗi đời đời. Hãy tranh đấu tha thiết cho đức tin đã được giao cho các thánh một lần, và được đóng ấn bởi huyết của các tử đạo của các ông: đồng thời, “hãy sẵn sàng đưa ra lý do về niềm hy vọng trong các ông với sự nhu mì và kính sợ.” Nếu các ông thuộc về thế gian, thế gian sẽ yêu những gì thuộc về nó; nhưng vì các ông không thuộc về thế gian, mà Chúa Giê-xu đã chọn và cứu chuộc các ông khỏi thế gian, do đó thế gian ghét các ông. Do đó hãy theo Ngài một cách vui vẻ ngoài trại, mang sự sỉ nhục của Ngài. Các ông càng bị đau khổ, các ông càng nhân lên và lớn lên. Vì thật vậy không ai đã mất nhà cửa hay đất đai vì Đấng Christ, và Phúc Âm, mà sẽ không nhận được gấp trăm lần trong đời này với sự bắt bớ, và trong thế giới tới sự sống đời đời. Sự bắt bớ là đặc quyền của các ông: đó là huy hiệu của môn đồ của các ông: đó là số phận của mọi Cơ đốc nhân ở một mức độ nào đó. Chỉ các ông hãy cẩn thận không gây xúc phạm chính đáng, cho người Do Thái hay người ngoại, hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và vì các ông tuyên bố đã nhận Đức Thánh Linh trong các ân tứ và ân điển thánh hóa của Ngài, và có Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong các ông, các ông hãy chăm chỉ sinh ra hoa trái của Thánh Linh trong đời sống của mình; để tất cả những người quen biết các ông có thể biết rằng các ông đã ở cùng Chúa Giê-xu. Đừng gọi ai là thầy ngoại trừ Đấng Christ. Hãy theo người khác chỉ khi họ là những người theo Ngài. Đừng yêu thích tên nào ngoài tên Cơ đốc nhân. Hãy cẩn thận đừng tạo ra các đảng phái, hay kêu gọi lửa từ trời xuống để thiêu hủy kẻ thù của các ông. “Hãy chúc phước cho những người nguyền rủa các ông, và cầu nguyện cho những người sử dụng các ông một cách khinh miệt.” Hãy lao động để chiếu sáng trong đời sống chung, bằng cách thực hiện một cách có lương tâm mọi nhiệm vụ tương đối, và nghiên cứu để tô điểm Phúc Âm của Chúa chúng ta trong mọi điều. Nếu các ông là những Cơ đốc nhân tốt, các ông sẽ kính sợ Đức Chúa Trời, và vì Ngài tôn trọng Vua. Hãy biết ơn về nhiều phước lành các ông được hưởng dưới chính phủ của Hoàng thượng Vua George hiện tại, và tiếp tục cầu nguyện với Ngài, mà qua Ngài các vua cai trị, và các hoàng tử ra lệnh công lý, để giữ một kẻ giả mạo theo Giáo hoàng khỏi việc ngồi trên ngai vàng Anh. Hãy mặc lấy sự khiêm nhường: và luôn coi mình là những người mới bắt đầu trong tôn giáo. Hãy để việc làm và chịu đựng ý muốn của Thầy các ông là thức ăn và đồ uống của các ông, và quên những điều phía sau, vươn tới những điều phía trước, và không bao giờ ngừng cố gắng, cho đến khi các ông được đầy dẫy với mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Hãy quyết định không biết gì ngoài Chúa Giê-xu, và Ngài bị đóng đinh. Hãy nhớ sự đau đớn và mồ hôi đẫm máu của Ngài, thập tự giá đáng xấu hổ và sự khổ nạn của Ngài. Hãy vui vẻ cam kết với Ngài trong chén đắng của Ngài, và như Ngài đã từng, các ông cũng vậy trong thế gian này. Hãy nghĩ về mệnh lệnh cuối cùng và mới của Ngài, và “yêu thương nhau bằng một tấm lòng thuần khiết một cách tha thiết;” nhìn và chuẩn bị cho giờ phước hạnh đó, khi Ngài sẽ đến và kêu gọi các ông ngồi xuống với Ngài tại tiệc cưới trong các vương quốc của ánh sáng và tình yêu, nơi những kẻ gian ác sẽ ngừng quấy rầy, và nơi các linh hồn mệt mỏi của các ông sẽ được nghỉ ngơi.

¹ Chú ý. Những người Methodist ở Staffordshire đã bị đám đông tấn công vào Thứ Ba Shrove trước đó, và bị cướp bóc của cải của họ với số tiền bảy trăm bảng Anh.

Cuối cùng, tôi sẽ nói một lời với CÁC ÔNG, những người gần đây đã được kêu gọi ra các đường cái và hàng rào, và đã được vinh dự làm công cụ để ép buộc nhiều tội nhân nghèo khổ đến. Chống lại các ông, hỡi các anh em, bài giảng của Đức Ngài dường như đặc biệt nhắm vào. Nhưng tôi tin các ông sẽ không sợ hãi vì điều đó, vì các ông biết, tôi tin, bằng kinh nghiệm hạnh phúc, việc các mầu nhiệm ẩn giấu của nước Đức Chúa Trời được mở ra cho linh hồn của các ông, và Đấng Yên Ủi đến và ở cùng các ông là như thế nào. Các ông thường cảm nhận những ảnh hưởng phước hạnh của Ngài, trong khi các ông cầu nguyện với Đức Chúa Trời mà các ông phục vụ, phân phát bánh sự sống nhân danh Ngài cho dân chúng. Các ông được ưu ái cao. Đã tin, các ông nói, và ở mức độ của mình có thể nói với Đấng Cứu Thế của chúng ta, “Chúng tôi nói những điều chúng tôi biết.” Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền lệnh ánh sáng chiếu ra khỏi bóng tối, đã chiếu vào lòng các ông với ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển. Do đó đừng đặt ánh sáng này dưới một thùng, mà hãy giảng lời; “Hãy sốt sắng đúng lúc và trái lúc; quở trách, khiển trách, khuyên bảo với mọi sự nhẫn nhục và giáo lý. Hãy làm chức vụ của những người truyền giáo, và làm đầy đủ bằng chứng về chức vụ của các ông.” Và trong khi những người khác đang kêu gọi các phép lạ từ các ông, để chứng minh rằng các ông được đóng ấn và được Thánh Linh sai đi, các ông hãy lao động theo sự hoán cải của những linh hồn quý giá như những con dấu của sứ mệnh của các ông, những người sẽ là niềm vui và vương miện vui mừng của các ông trong ngày của Chúa Giê-xu. Trong khi những người khác đang chứng tỏ mình là mục sư của Đấng Christ, bởi các chức vụ và chức vụ lớn, các ông hãy chứng tỏ mình là mục sư của Đức Chúa Trời trong nhiều sự nhẫn nhục, v.v. Xem 2 Cô-rinh-tô 6:4–8. Hãy đặt đoàn thể vinh hiển của các sứ đồ, sự thông công tốt lành của các tiên tri, và đội quân tử đạo cao quý luôn trước các ông. Ôi hãy nghĩ họ đã dồi dào trong lao động, trong roi vọt vượt mức, trong cái chết thường xuyên như thế nào, và họ đã vui mừng như thế nào khi được coi là xứng đáng chịu xấu hổ vì Chúa Giê-xu Christ. Trên hết, hãy nhìn lên Chúa Giê-xu, tác giả và người hoàn thành đức tin của các ông; hãy xem xét Ngài, Đấng đã chịu đựng sự mâu thuẫn như vậy của những tội nhân chống lại chính mình, kẻo các ông mệt mỏi và ngất xỉu trong tâm trí. Các ông được coi là điên sao? Ngài cũng vậy. Các ông được gọi là những kẻ lừa dối dân chúng sao? Ngài cũng vậy. Các ông được coi là bị thúc đẩy bởi một tà linh sao? Ngài được gọi là Beelzebub, chính chúa quỷ. Các ông bị đuổi khỏi các hội đường sao? Ngài cũng vậy. Con người có săn lùng mạng sống quý giá của các ông không? Họ cũng đã làm như vậy với Ngài. Người Do Thái thường tìm cách giết Ngài, nhưng họ không thể, vì giờ của Ngài chưa đến: và với các ông cũng vậy. Các ông bất tử cho đến khi công việc của các ông hoàn thành. Các nhân chứng sẽ không bị giết cho đến khi lời chứng của họ hoàn thành. Do đó hãy đặt mặt của các ông như đá lửa: hãy để trán của các ông cứng hơn kim cương: đừng sợ mặt của con người, e rằng Đức Chúa Trời làm các ông bối rối trước họ. Đừng nhường chỗ cho những người chống đối các sự vận hành của Thánh Linh, không, không một giờ. Các ông hãy đi ra trong sức mạnh của Chúa, nhắc đến sự công chính của Ngài, và chỉ của Ngài. Hãy nhớ lời hứa phước hạnh đó, “Này, Ta ở cùng các ông luôn, cho đến tận thế.” Chúa Giê-xu bây giờ cũng như hôm qua. Và nếu các ông thật sự bị đẩy ra ngoài mùa gặt bởi Chúa Giê-xu, Ngài sẽ ban cho các ông miệng và sự khôn ngoan, mà tất cả kẻ thù của các ông sẽ không thể chống lại. Các ông thấy Kinh Thánh được giải thích khủng khiếp như thế nào. Do đó hãy dâng mình cho việc đọc. Hãy tìm kiếm Kinh Thánh. Nhưng trên hết mọi điều, hãy cầu nguyện để các ông được Đức Chúa Trời dạy: mà không có điều đó, bất chấp mọi học vấn phê bình và con người, các ông sẽ không bao giờ là những thầy thông giáo được hướng dẫn tốt cho nước thiên đàng. Hãy tiếp tục đi ra các đường cái và hàng rào. Hãy xem xét có bao nhiêu đám đông xung quanh các ông ở khắp mọi nơi, sẵn sàng chết vì thiếu kiến thức. Và dù kẻ thù của các ông, vì thiếu lập luận, có thắng thế đến mức đưa các ông trước các thống đốc vì làm như vậy, đừng sợ,
vì điều các ông sẽ nói sẽ được ban cho các ông, cũng như cho những người giảng đầu tiên của Phúc Âm đời đời. Ôi những người, được yêu mến rất nhiều, lòng tôi mở rộng về phía các ông. Hãy cho tôi được nói với các ông, như thiên sứ đã nói với Daniel, “Hãy mạnh mẽ,” phải hãy mạnh mẽ: hãy tỏ mình như những người đàn ông: hãy mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời. Và sau đó, dù các ông bị ném vào hang sư tử, Đức Chúa Trời mà các ông phục vụ, có thể, và sẽ giải cứu các ông. Dù bị đau khổ, thiếu thốn, bị hành hạ ở đây trên đất, thật vậy phần thưởng của các ông trên trời sẽ lớn lao.

Và bây giờ, hỡi các anh em đáng kính của tôi, những người mà lá thư này đặc biệt được viết cho, tôi còn nói gì nữa? Tôi giao phó nó, và các ông, cho Đức Chúa Trời vĩ đại, và cho lời của ân điển Ngài, có thể xây dựng các ông, và ban cho các ông một cơ nghiệp giữa tất cả những người được nên thánh. Tôi đã viết cho các ông từ sự đầy dẫy của lòng tôi; và cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng ta một sự phán xét đúng đắn trong mọi điều, tôi xin được ký tên, (dù là người đứng đầu trong các tội nhân, và nhỏ hơn người nhỏ nhất trong tất cả các thánh),

Anh em trẻ tuổi yêu thương của các ông, và người đầy tớ đồng loại trong vương quốc và sự nhẫn nhục của Chúa Giê-xu Christ,

GEORGE WHITEFIELD.

MỘT BỨC THƯ GỬI CHO
Đức Cha Hiệu trưởng, và các Giáo sư, Gia sư, và Giảng viên tiếng Hebrew, của Trường Harvard ở Cambridge;
Để TRẢ LỜI cho
MỘT LỜI CHỨNG
Được họ xuất bản chống lại
Mục sư GEORGE WHITEFIELD, và Hạnh kiểm của ông.

2 Cô-rinh-tô 6:8, 9, 10, 11, 12.――Như những kẻ lừa dối, mà lại thật; như những người không biết, mà lại được biết rõ: như những người sắp chết, và kìa, chúng ta sống; như những người bị sửa phạt, mà không bị giết; như những người buồn bã, mà luôn vui mừng; như những người nghèo, mà làm cho nhiều người giàu; như những người không có gì, mà lại sở hữu mọi điều. Hỡi người Cô-rinh-tô, miệng chúng ta mở ra với các ông, lòng chúng ta mở rộng. Các ông không bị hẹp hòi trong chúng ta, mà các ông bị hẹp hòi trong lòng mình.

MỘT BỨC THƯ, v.v.

Boston, ngày 23 tháng 1 năm 1745.

Thưa các Quý ông đáng kính,

KHI vị Sứ đồ vĩ đại của dân ngoại bị cáo buộc trước Thống đốc của Caesarea, Công vụ 24, bởi Tertullus, (được thuê cho mục đích đó bởi Ananias thầy tế lễ thượng phẩm, và các Trưởng lão) là “một kẻ gây hại, một kẻ xúi giục nổi loạn giữa tất cả người Do Thái trên khắp thế giới, và một kẻ cầm đầu của giáo phái Nazarene,” ông nghĩ đó là bổn phận của mình (được Thống đốc ra hiệu) để trả lời cho chính mình; và trong câu trả lời của mình đã chứng minh, rằng ông không có tội gì về những điều được cáo buộc. Các ông, thưa các Quý ông, dường như nhìn tôi dưới cùng ánh sáng, mà Tertullus, Ananias, và các Trưởng lão đã nhìn Phao-lô; và theo đó đã cho là thích hợp để xuất bản một lời chứng chống lại tôi và hạnh kiểm của tôi, trong đó các ông đã cam kết chứng minh, trang 4, rằng “Tôi là một người cuồng nhiệt, một người hay chỉ trích, không có lòng từ thiện, và một kẻ lừa dối dân chúng.” Các ông có cho phép tôi, vì tôi nghĩ Thống đốc vĩ đại của Hội Thánh ra hiệu cho tôi bởi sự quan phòng của Ngài để làm như vậy, mà không phê bình tỉ mỉ về cách diễn đạt và phương pháp của lời chứng của các ông, trả lời cho chính mình, và trong tinh thần nhu mì kiểm tra các bằng chứng các ông đưa ra để chứng minh các cáo buộc của các ông chống lại tôi.

Bởi một người cuồng nhiệt (các ông nói, trang 4) chúng tôi muốn nói một người hành động, hoặc theo những giấc mơ, hoặc một số sự thúc đẩy và ấn tượng đột ngột trên tâm trí của mình, mà ông ta yêu thích tưởng tượng là từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thuyết phục và khiến ông ta làm những hành động này hay hành động khác, mặc dù ông ta không có bằng chứng rằng những sự thuyết phục hay ấn tượng như vậy là từ Đức Thánh Linh. Định nghĩa này về một người cuồng nhiệt, (dù chính xác đúng hay không) các ông vui lòng áp dụng cho tôi; và theo đó ở cuối trang đã nói trên các ông khẳng định, rằng tôi là “một người hành xử theo những giấc mơ của mình, hoặc một số sự thúc đẩy và ấn tượng lố bịch và không thể giải thích được trên tâm trí của mình,” và “rằng đây là cách của ông Whitefield, rõ ràng cả từ cuộc đời, Nhật ký, và các bài giảng của ông.” “Từ những tác phẩm này (các ông thêm, trang 5) rất rõ ràng rằng ông ta thường điều hành bản thân theo những giấc mơ của mình: một trường hợp của điều này chúng ta có trong cuộc đời của ông, trang 12. ‘Gần thời gian này tôi mơ rằng tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời trên núi Sinai. Điều này đã tạo ấn tượng lớn với tôi.’ Một trường hợp tương tự khác chúng ta có, trang 39, 40. ‘Tôi cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ mở một cánh cửa để thăm các tù nhân. Ngay sau đó, tôi mơ rằng một trong các tù nhân đến để được tôi hướng dẫn: giấc mơ đã được ấn tượng nhiều trong lòng tôi: buổi sáng tôi đi đến cửa nhà tù.’ Một lần nữa, một trường hợp tương tự chúng ta có, trang 43. ‘Tôi mơ tôi đang nói chuyện với Đức Giám mục; và ông ta đưa cho tôi một ít vàng, kêu leng keng trong tay tôi:’ và, trang 44. ‘Những đồng guinea kêu leng keng trong tay tôi, làm tôi nhớ đến giấc mơ của mình.’” Bây giờ, các ông nói trong đoạn tiếp theo, “nếu chúng ta xem xét những trường hợp này, chúng ta phải cho rằng ông ta hành xử theo những giấc mơ.” Nhưng, thưa các Quý ông, những tiền đề này sẽ thừa nhận một kết luận như vậy như thế nào? Khi viết một bản tường thuật ngắn gọn về sự đối xử của Đức Chúa Trời với tôi từ thời thơ ấu đến thời gian tôi được phong chức, tôi đã đề cập đến ba giấc mơ đặc biệt; nhưng điều này chứng minh như thế nào, rằng tôi hành xử (tôi cho rằng các ông muốn nói trong quá trình chung của cuộc đời tôi) theo những giấc mơ; hay điều này gọi tôi là một người cuồng nhiệt, người (theo định nghĩa của các ông) hành động theo những giấc mơ hoặc “một số sự thúc đẩy và ấn tượng đột ngột trên tâm trí của mình, mà ông ta yêu thích tưởng tượng là từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thuyết phục và khiến ông ta làm những hành động này hay hành động khác, mặc dù ông ta không có bằng chứng rằng những sự thuyết phục hay ấn tượng như vậy (tôi khiêm tốn cho rằng để tạo nên ý nghĩa cần thêm, hoặc những giấc mơ) là từ Đức Thánh Linh?” Một người, trong một vài trường hợp của cuộc đời mình, có thể có một số giấc mơ đáng chú ý, có thể được giải thích bởi các sự quan phòng tiếp theo, mà không phải là một người cuồng nhiệt, hay được gọi một cách chính đáng là một người hành động hay hành xử và điều hành bản thân theo những giấc mơ sao?

Ngoài ra, các ông có nên trích dẫn các đoạn như chúng đứng trong cuộc đời của tôi, và sau đó mọi người phải thấy, tôi đã xa việc hành động theo những giấc mơ, ngay cả trong những trường hợp này. Điều đầu tiên tôi đề cập vì nó là một phương tiện dưới Đức Chúa Trời để đánh thức tôi ở một mức độ nào đó, như tôi cho rằng đã là trường hợp của nhiều người; và đây có phải là việc hành xử theo một giấc mơ không? Về điều thứ hai, trường hợp là như thế này: khi tôi thường thăm các tù nhân ở Oxford, vì vậy khi tôi đến Gloucester, lòng thương xót của tôi đối với các tù nhân nghèo ở đó, và những hy vọng tôi có về việc phục vụ họ, đã khiến tôi thăm họ nữa; vì lý do đó tôi đã cầu nguyện tha thiết nhất, rằng Đức Chúa Trời sẽ mở một cánh cửa cho tôi để thăm họ; ngay sau đó tôi mơ rằng một trong các tù nhân đến để được tôi hướng dẫn: giấc mơ đã được ấn tượng nhiều trong lòng tôi. Buổi sáng tôi đi đến cửa nhà tù. Giấc mơ này không phải là lý do cho việc tôi đến đó, ngoài việc nó là phương tiện kích thích tôi theo đuổi khuynh hướng hợp lý mà tôi đã có trước đó. Và các sự quan phòng tiếp theo đã làm tôi sau đó phán xét, rằng Đức Chúa Trời đã hướng dẫn giấc mơ cho mục đích đó. Về điều thứ ba, tôi đã xa việc được dẫn dắt bởi nó, đến mức như tôi đã nói trong bản tường thuật tôi đưa ra về nó, mà, thưa các Quý ông, các ông đã làm tốt nếu quan sát, tôi luôn kiểm tra ấn tượng nó tạo ra với tôi. Đây là những giấc mơ duy nhất tôi nghĩ được đề cập trong bất kỳ tác phẩm nào của tôi; và tất cả những giấc mơ này đều trong bản tường thuật về cuộc đời tôi: mặc dù các ông vui lòng nói, trang 5, “Từ những tác phẩm này [tức là Cuộc đời, Nhật ký, và Bài giảng của tôi] rất rõ ràng rằng ông ta thường điều hành bản thân theo những giấc mơ.”

Rõ ràng như vậy, (các ông thêm, trang cùng) rằng ông ta thường điều hành bản thân theo một số sự thúc đẩy và ấn tượng đột ngột trên tâm trí của mình, và chúng ta có một trường hợp có thể làm chúng ta thỏa mãn, rằng việc ông ta bắt đầu công việc lưu động đầu tiên của mình, là từ một khuynh hướng cuồng nhiệt. Nhật ký từ London đến Gibraltar, trang 3, ông ta nói, “Ông ta sẽ không đề cập đến những lý do đã thuyết phục ông ta rằng đó là ý muốn thiêng liêng mà ông ta nên đi ra nước ngoài, vì chúng có thể không được coi là lý do tốt bởi người khác;” nhưng nói, “Ông ta quyết tâm đi như trước, dù bị thuyết phục mạnh mẽ ngược lại, đã hỏi sự hướng dẫn từ trời về điều đó trong một năm rưỡi.” Và điều này không chứng minh, thưa các Quý ông, rằng tôi đã hành động thận trọng trong việc này, và dành thời gian để xem xét bước đi tôi sắp thực hiện sao? và do đó không bị điều hành trong việc này bởi một sự thúc đẩy hay ấn tượng đột ngột nào trên tâm trí của tôi, và mà không tham khảo Sự quan phòng, tiếp tục sốt sắng trong cầu nguyện, và bàn bạc với bạn bè về dịp này, trong khoảng một năm rưỡi, như các ông quan sát tốt sao? Và nếu tôi không đề cập đến “những lý do đã thuyết phục tôi rằng đó là ý muốn thiêng liêng mà tôi nên đi ra nước ngoài, vì chúng có thể không được coi là lý do tốt bởi người khác” thì sao. Do đó có phải tôi đã bị điều hành trong việc này bởi các sự thúc đẩy và ấn tượng, hay tôi không có lý do tốt để đưa ra không? Ngoài ra, thưa các Quý ông, đoạn này đề cập đến việc tôi bắt đầu công việc lưu động đầu tiên của mình như thế nào? Tôi nghĩ tôi chỉ đề cập đến việc đi ra nước ngoài đến Georgia, nơi tôi lúc đó đang hướng tới, và nơi tôi dự định định cư. Lúc này tôi không có ý nghĩ trở thành một người lưu động. Việc bắt đầu công việc đó dường như không phải là bổn phận của tôi, trong một thời gian đáng kể sau đó. Tôi đã bị thuyết phục cuối cùng để bắt đầu nó như thế nào, tôi có thể đưa ra một bản tường thuật trong một tract tương lai; nhưng cho đến khi điều đó được xuất bản, làm sao ai có thể xác định một cách công bằng “việc tôi bắt đầu công việc lưu động đầu tiên này, có phải từ một khuynh hướng cuồng nhiệt hay không.”

Các trường hợp khác (các ông nói, trang cùng) có, trong đó ông ta cho thấy đó là thói quen của mình khi quy bất kỳ sự thay đổi thông thường nào của tâm trí mình cho một sự vận động của Đức Thánh Linh trên ông ta, mà không có lý do nào hơn bất kỳ người nào có thể, bất kỳ sự hồi tưởng nào của trí nhớ của mình, hay sự gợi ý đột ngột của sự hiểu biết của chính mình. Một trường hợp như vậy các ông có, Nhật ký từ Gibraltar đến Savannah, trang 3. “Tôi đi ngủ với những suy nghĩ và xác tín bất thường rằng Đức Chúa Trời sẽ làm một số việc lớn ở Gibraltar.” Nhưng, thưa các Quý ông, nếu tôi nói, tôi đi ngủ với những suy nghĩ và xác tín bất thường, điều này là một trường hợp của “việc tôi quy bất kỳ sự thay đổi thông thường nào của tâm trí mình cho một sự vận động của Đức Thánh Linh” như thế nào. Các ông cố gắng chứng minh điều đó thêm, trang 6, bằng một đoạn thứ hai lấy từ một Nhật ký khác từ Savannah đến Anh, trang 22, nơi nó được nói, “Rằng
bài học trước khi ông ta rời Savannah, là vụ đắm tàu của Thánh Phao-lô: và bài học trước khi ông ta rời Charles-Town, là chương đầu tiên của Jonah, đã tạo ấn tượng sâu sắc với ông ta, đến mức ông ta viết cho bạn mình để cho biết, ông ta lo sợ ông ta sẽ có một chuyến đi nguy hiểm; và vì thời tiết xấu xảy ra theo đó, ông ta nói, ‘Đức Chúa Trời giờ đã cho tôi thấy tại sao Ngài đã ban những thông báo trước đó.’” Nhưng, thưa các Quý ông, điều này là một trường hợp của việc tôi quy bất kỳ sự thay đổi thông thường nào của tâm trí mình cho một sự vận động của Đức Thánh Linh như thế nào? Việc vụ đắm tàu của Phao-lô, và chương đầu tiên của Jonah được ấn mạnh vào tôi, có phải là một sự thay đổi thông thường của tâm trí tôi không? Tôi không biết nó có phải vậy không. Nhưng các ông vui lòng rút ra suy luận thêm này từ trích dẫn, trang cùng, “Đến mức mọi Kinh Thánh đến với tầm nhìn của ông ta, được nhận như bath-kol của người Do Thái, và ông ta rõ ràng cho thấy mình được hướng dẫn nhiều bởi cách tìm ra ý muốn của Đức Chúa Trời này như ông ta gọi nó, như những người ngoại giáo xưa bởi sortes Homericæ Virgilianæ của họ.” Nhưng điều này chứng minh như thế nào, rằng mọi Kinh Thánh đến với tầm nhìn của tôi, được nhận như bath-kol, v.v. Tôi nghĩ tôi chỉ đề cập đến chương đầu tiên của Jonah, và chương 27 của Công vụ: nhưng các ông nói về điều này, (việc tôi nhận mọi Kinh Thánh đến với tầm nhìn của tôi như bath-kol) chúng ta có một trường hợp rất đầy đủ, cùng Nhật ký, trang 38, nơi các ông “có một ứng dụng đặc biệt của những lời xuất hiện khi Bác sĩ lần đầu mở Sách Cầu nguyện Chung, ‘Chúa đã thăm viếng và cứu chuộc dân Ngài.’” Nhưng đây là một trường hợp rất đầy đủ như thế nào, khi những lời này không xuất hiện trước tầm nhìn của tôi chút nào, mà trước tầm nhìn của Bác sĩ? Chính ông ta đang đọc, không phải tôi; chỉ như các ông vui lòng diễn đạt, “Tôi đã khôn ngoan quan sát rằng đúng là như vậy, vì khoảng tám giờ những người đàn ông đã thấy đất liền.” Có điều gì không khôn ngoan trong quan sát như vậy không? Hay có điều gì cuồng nhiệt trong việc nói, rằng Đức Chúa Trời đã thăm viếng và cứu chuộc dân Ngài, khi sau khi chúng ta bị đói khát, và gần như chết đói, Ngài vui lòng cho chúng ta thấy đất liền sao?

Các ông tiếp tục, trang 6, để buộc thêm điều gì đó vào tôi: “Đôi khi ông ta nói như thể ông ta có những sự thông công trực tiếp từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Và việc một tín đồ, và một mục sư của Chúa Giê-xu, nói về việc mình có những sự thông công trực tiếp từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời có phải là một tội lỗi không? Tôi nghĩ đó không phải là điều mới đối với các mục sư và dân chúng ở New-England, đặc biệt vì một sự phục hưng tôn giáo đáng chú ý như vậy đã được ban cho họ. Làm sao các tín đồ được đóng ấn; hay làm sao đời sống thiêng liêng được bắt đầu và tiếp tục, nếu không có điều gì như việc có những sự thông công thiêng liêng trực tiếp từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời?

Một lần nữa, (trang cùng) các ông đưa ra một cáo buộc mới chống lại tôi. “Đôi khi, và thật vậy rất thường xuyên, ông ta (theo một cách cuồng nhiệt nhất) áp dụng ngay cả các phần lịch sử của Kinh Thánh một cách đặc biệt cho chính mình, và các công việc của mình; và cách này ông ta cố gắng đặc biệt biện minh, Bài giảng về Tìm kiếm Kinh Thánh, trang 246 của các Bài giảng của ông: ‘Chính ứng dụng này của các phần lịch sử của Kinh Thánh, khi chúng ta đang đọc, phải làm cho chúng có lợi cho chúng ta;’ và kêu gọi kinh nghiệm của Cơ đốc nhân, rằng nếu ông ta đã tham khảo lời của Đức Chúa Trời như vậy, ông ta đã không được hướng dẫn rõ ràng cách hành động, như thể ông ta đã tham khảo Urim và Thummim. Vì theo cách rõ ràng và đầy đủ này ông ta nói, trang 38 của cuộc đời ông ta; ‘Đức Thánh Linh thỉnh thoảng đã cho ông ta biết về những điều thiêng liêng, và đã hướng dẫn ông ta trong những hoàn cảnh nhỏ nhất.’ Và, không nghi ngờ gì, do đó, ông ta nói, bài giảng đã nói, trang 247, ‘Rằng Đức Chúa Trời, vào mọi thời gian, hoàn cảnh, và địa điểm, dù nhỏ đến đâu, dù đặc biệt đến đâu, sẽ, nếu chúng ta siêng năng tìm kiếm sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh của Ngài, áp dụng những điều chung cho lòng chúng ta.’ Điều này, dù có thể đúng ở một mức độ nào đó đối với các phần giáo lý và giới răn của Kinh Thánh, nhưng rõ ràng là cuồng nhiệt khi nói như vậy đối với các phần lịch sử của nó.” Nhưng, dù việc nói như vậy có thể xuất hiện rõ ràng là cuồng nhiệt với các ông, thưa các Quý ông, sau khi cân nhắc kỹ trường hợp, nó không xuất hiện dưới ánh sáng đó với tôi: vì Sứ đồ không nói với Timothy, 2 Ti-mô-thê 3:16, 17 sao. “Rằng mọi Kinh Thánh (trong đó, không nghi ngờ gì, bao gồm cả các phần lịch sử cũng như giáo lý và giới răn) được ban bởi sự cảm hứng của Đức Chúa Trời, và có lợi cho giáo lý, cho sự quở trách, cho sự sửa chữa và hướng dẫn trong sự công chính, để làm cho người của Đức Chúa Trời hoàn hảo, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành.” Và cùng Sứ đồ, khi nói về các lịch sử Kinh Thánh, không nói, 1 Cô-rinh-tô 10:11 sao. “Bây giờ tất cả những điều này đã xảy ra với họ làm gương, và chúng được viết để khuyên bảo chúng ta, những người mà sự cuối cùng của thế giới đã đến.” Và nếu rõ ràng là cuồng nhiệt khi áp dụng các phần lịch sử của Kinh Thánh cho các trường hợp của chính chúng ta trong riêng tư, thì việc giảng về và áp dụng các phần lịch sử của Kinh Thánh cho các trường hợp hay người cụ thể trong công khai có phải cũng cuồng nhiệt như vậy không? Và hơn nữa, nếu rõ ràng là cuồng nhiệt khi áp dụng các phần lịch sử của Kinh Thánh cho chính chúng ta và cho các công việc của chúng ta, thì giả sử những lời như thế này, “Hãy đi trong bình an, Hãy được chữa lành khỏi bệnh tật của ngươi, Con hãy vui mừng;” hay đoạn lịch sử đó trong Giăng 7:37 nên được áp dụng cho một linh hồn đặc biệt trong sự đau khổ sâu sắc, (như không nghi ngờ gì chúng thường đã được áp dụng) thì linh hồn đó có phải từ chối chúng hoàn toàn vì ảo tưởng không? Và nếu vậy, có bao nhiêu người là tín đồ thật, phải bị đưa vào sự nô lệ không thể nói được?

Trang 8, các ông tiếp tục như vậy: “Để đề cập thêm một trường hợp nữa, dù chúng tôi không phải là những người học chữ đến mức phủ nhận, rằng có một sự hiệp nhất của các tín đồ với Đấng Christ, nhờ đó họ là một trong Ngài, như Cha và Ngài là một, như Nhà truyền giáo nói, hay đúng hơn Thánh Linh của Đức Chúa Trời qua ông ta; nhưng chúng tôi học chữ đến mức nói, rằng đoạn trong bài giảng của ông W――――d về sự ngự trong của Thánh Linh, trang 311, chứa tinh thần thật của sự cuồng nhiệt, nơi ông ta nói, ‘Nói về bất kỳ ai có Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà không cảm nhận nó, thật sự là phủ nhận điều đó.’ Về điều đó chúng tôi nói, rằng tín đồ có thể có một sự thỏa mãn, rằng ông ta có sự giúp đỡ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời với mình một cách liên tục và đều đặn, đến mức ông ta có thể được nói là ngự trong ông ta, mà vẫn không có cảm giác gì về nó.” Nhưng, thưa các Quý ông, điều này có phải trong thực tế là phủ nhận sự ngự trong của Thánh Linh không? Vì làm sao tín đồ có thể có một sự thỏa mãn, rằng ông ta có sự giúp đỡ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời với mình một cách liên tục và đều đặn, đến mức ông ta có thể được nói là ngự trong ông ta, mà tín đồ vẫn không có cảm giác gì về nó? Về phần tôi, tôi không thể hiểu được. Tôi cũng có thể tin giáo lý về sự biến đổi bản thể, và do đó không thể rút lại những gì các ông vui lòng nói chứa tinh thần thật của sự cuồng nhiệt, “Nói về bất kỳ ai có Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà không cảm nhận nó, thật sự là phủ nhận điều đó.” Lý do các ông đưa ra tại sao Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể ngự trong một tín đồ, mà tín đồ vẫn không có cảm giác gì về nó; theo sự hiểu biết của tôi không mang bằng chứng và sự thuyết phục nào cả. Tôi nghĩ các ông lập luận như vậy, trang cùng. “Phép ẩn dụ quá thô để diễn đạt (dù đầy đủ) sự thỏa mãn này của tâm trí, và đã khiến một số người hiểu biểu hiện theo nghĩa đen, và đã (chúng tôi sợ) mang lại sự thỏa mãn lớn cho nhiều người cuồng nhiệt trong chúng ta kể từ năm 1740, từ sự phồng lên của ngực và bụng của họ trong các sự khuấy động tôn giáo của họ, mà họ nghĩ là cảm nhận Thánh Linh, trong các sự vận hành của Ngài trên họ.” Những người cuồng nhiệt này là ai, và những sự khuấy động tôn giáo này là gì mà các ông vui lòng đề cập, tôi không thể nói: tôi cũng không biết phép ẩn dụ về cảm nhận Thánh Linh này, đã bị hiểu sai bởi ai, hay bị hiểu theo nghĩa quá thô. Nhưng cách nói và viết như vậy rất phổ biến trong số các nhà thần học nổi bật nhất, cũng như trong các tín điều của Hội Thánh Anh. Trong tín điều thứ 17 của bà ta, bà ta nói như vậy: “Vì sự xem xét tin kính về sự tiền định và sự tuyển chọn của chúng ta trong Đấng Christ đầy sự an ủi ngọt ngào, dễ chịu, và không thể nói được cho những người tin kính, và những người như cảm nhận trong mình sự vận hành của Thánh Linh của Đấng Christ, v.v.” Ông Guthrie, trong cuốn Thử nghiệm về Lợi ích cứu rỗi trong Đấng Christ, trang 109, và cuốn sách từng là Vade mecum của Tiến sĩ Owen, có đoạn đáng chú ý này: “Tôi nói với kinh nghiệm của nhiều thánh, và tôi hy vọng theo Kinh Thánh, nếu tôi nói có một sự thông công của Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban cho một số dân Ngài đôi khi, điều đó hơi khác, nếu không vượt quá, sự làm chứng về con cái đã nói trước đó. Đó là một sự biểu lộ vinh hiển của Đức Chúa Trời cho linh hồn, đổ tình yêu của Đức Chúa Trời ra trong lòng. Đó là một điều tốt hơn được cảm nhận hơn là nói về: đó không phải là một giọng nói nghe được, mà là một tia chớp vinh quang làm đầy linh hồn với Đức Chúa Trời, như Ngài là sự sống, ánh sáng, tình yêu, và tự do, đối trọng với giọng nói nghe được đó, ‘Hỡi người được yêu mến rất nhiều,’ Daniel 10:19, đặt một người trong sự vận chuyển với điều này trong lòng mình, ‘Ở đây thật tốt,’ như Ma-thi-ơ 17:5. Đó là điều đã đi ra từ Đấng Christ đến Mary, khi Ngài chỉ đề cập đến tên bà, Giăng 20:16. ‘Chúa Giê-xu nói với bà, Mary: bà quay lại và nói với Ngài, Rabboni, có nghĩa là, Thầy.’ Ngài đã nói một số lời với bà trước đó, và bà không hiểu đó là Ngài; nhưng khi Ngài thốt ra một từ này, Mary, có một sự truyền đạt và biểu lộ thiêng liêng đáng ngưỡng mộ được thực hiện cho lòng bà, nhờ đó bà được làm đầy một cách thỏa mãn, đến mức không có chỗ cho việc tranh luận và tranh cãi liệu đó có phải là Đấng Christ hay không, và liệu bà có lợi ích gì trong Ngài hay không. Sự biểu lộ đó đã tạo ra đức tin cho chính nó; và đã mua được sự tín nhiệm và tin tưởng cho chính nó, và tương đương với, ‘Chúa phán như vậy.’ Đây là một cái nhìn thoáng qua của vinh quang, đến mức theo nghĩa cao nhất nó có thể được gọi là của lễ đầu mùa, hay hoa quả đầu tiên của cơ nghiệp, Ê-phê-sô 1:14, vì nó là một vòng tay cảm nhận được của Đức Chúa Trời thánh.” Ông Baxter đáng kính, trong cuốn Gildas Salvianus của mình, trang 40, khi nói về nguy hiểm của các mục sư giảng một Đấng Christ không biết và không cảm nhận, viết như vậy: “Ôi các ông, mọi việc giảng và thuyết phục người khác của các ông, sẽ chỉ là mơ mộng và giả hình tầm thường, cho đến khi công việc được thực hiện triệt để trên chính các ông. Làm sao các ông có thể đặt mình ngày đêm vào một công việc, mà lòng xác thịt của các ông ghét bỏ? Làm sao các ông có thể kêu gọi với lòng nhiệt thành nghiêm túc những tội nhân nghèo, với những lời cầu xin khẩn thiết, để cẩn thận về tội lỗi, và đặt mình vào một đời sống thánh khiết, mà chính các ông chưa bao giờ cảm nhận sự ác của tội lỗi, hay giá trị của sự thánh khiết? Tôi nói với các ông, những điều này không bao giờ được biết rõ cho đến khi chúng được cảm nhận, cũng không được cảm nhận tốt cho đến khi được sở hữu: và người không cảm nhận chúng chính mình, không giống như nói một cách cảm nhận với người khác, cũng không giúp người khác cảm nhận chúng.” Ông Guthrie và ông Baxter đã viết như vậy: và ngay cả chính Đức Cha Hiệu trưởng, trong bài giảng của mình trước hội nghị, ngày 28 tháng 5 năm 1741, trang 34, có những lời này; “Không phải các thánh có thể cảm nhận điều này rất nhạy cảm, và đó là một niềm vui không thể nói được và đầy vinh quang.”

Nhưng nếu cách viết như vậy làm các ông không hài lòng bây giờ, và các ông có ý kiến, “Rằng một tín đồ có thể có một sự thỏa mãn, rằng ông ta có sự giúp đỡ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời với mình, một cách liên tục và đều đặn, đến mức ông ta có thể được nói là ngự trong ông ta, mà vẫn không có cảm giác gì về nó,” tôi không thể ngạc nhiên, thưa các Quý ông, rằng các tác phẩm của tôi gây khó chịu; vì, như các ông quan sát ở cuối đoạn này trang 8, các tác phẩm của tôi là, và tôi hy vọng sẽ luôn là, đầy những điều này.

Các ông kết thúc các bằng chứng của mình về việc tôi là một người cuồng nhiệt, với những lời này, “Toàn bộ có xu hướng thuyết phục thế giới (và nó đã làm như vậy đối với nhiều người) rằng ông W. có một sự trò chuyện và thông công quen thuộc với Đức Chúa Trời, như bất kỳ Tiên tri và Sứ đồ nào, và như vậy, như chúng ta đều thừa nhận đã ở dưới sự cảm hứng của Đức Thánh Linh.” Xu hướng các tác phẩm của tôi có thể làm cho mọi người nghĩ cao về tôi như vậy, tôi
không thể xác định: nhưng điều này tôi khẳng định, rằng tôi sẽ không đảm nhận việc giảng Phúc Âm cho mười ngàn thế giới, nếu tôi không hoàn toàn tin chắc rằng tôi có một mức độ của Thánh Linh đó, và được chấp nhận vào một mức độ của sự trò chuyện và thông công thánh khiết và quen thuộc với Đức Chúa Trời, mà các Tiên tri và Sứ đồ được ưu ái, chung với tất cả các tín đồ. Và nếu điều này không phải là trường hợp, thưa các Quý ông, tôi có phải đã nói dối Đức Chúa Trời cũng như con người, khi tôi tuyên bố khi được phong chức, rằng “Tôi đã được Đức Thánh Linh thúc đẩy trong lòng,” Đấng mà, tôi tin, theo lời hứa của Đấng Christ, sẽ ở cùng mọi mục sư trung thành (và cũng được cảm nhận) cho đến tận thế.

Như một hệ quả tự nhiên của sức nóng của sự cuồng nhiệt, mà (các ông vui lòng nói) ông ta đã hành động rõ ràng như vậy; trong một đoạn tiếp theo, trang 8, các ông nói, “Tiếp theo, chúng tôi coi ông Whitefield là một người không có lòng từ thiện, hay chỉ trích, và vu khống;” thường xuyên như vậy, vì đó là ý tưởng mà lời của các ông dường như truyền đạt. Nhưng, thưa các Quý ông, có phải Phi-e-rơ có thể được gọi một cách đúng đắn là một người nguyền rủa, thề thốt, vì với lời thề và lời nguyền ông ta đã chối Chúa của mình không? Hay David, người theo lòng Đức Chúa Trời, có thể được gọi một cách đúng đắn là một người giết người ngoại tình, vì ông ta đã phạm tội ngoại tình với Bathsheba và giết chồng bà ta là Uriah không? Hay, một tín đồ có thể được gọi một cách đúng đắn là một kẻ giả hình, vì ông ta vẫn còn rất nhiều sự giả hình trong lòng mình không? Tôi cho rằng, không có nghĩa nào. Không hơn, theo sự hiểu biết của tôi, bất kỳ người nào có thể được gọi một cách công bằng là một người không có lòng từ thiện, hay chỉ trích, và vu khống, nếu ông ta không thường xuyên như vậy; giả sử nó nên được chứng minh hoặc từ các tác phẩm hay hạnh kiểm của ông ta, rằng ông ta có thể đã hơi vội vàng hay không có lòng từ thiện trong sự phán xét của mình về một số người hay điều cụ thể.

Nhưng thưa các Quý ông, các ông chứng minh cáo buộc này như thế nào, rằng tôi là một người không có lòng từ thiện, vu khống? Tại sao, trang 9. “Từ những suy ngẫm quái dị của ông ta về Đức Tổng Giám mục Tillotson vĩ đại và tốt lành, (như Tiến sĩ Increase Mather gọi ông ta) so sánh các bài giảng của ông ta với những cuốn sách phù thủy mà Sứ đồ đã thuyết phục dân chúng tiêu hủy.” Nhưng điều này, tôi khiêm tốn cho rằng, không chứng minh rằng tôi đã đưa ra những suy ngẫm, mà các ông gọi là quái dị, về Đức Tổng Giám mục Tillotson về tính cách cá nhân của ông ta, mà chỉ về các cuốn sách của ông ta, mà chính Tiến sĩ Increase Mather, như tôi đã được thông báo bởi Mục sư Gee, người đã được nuôi dưỡng dưới chức vụ của ông ta, và được ông ta hướng dẫn trong các nghiên cứu của mình, liên tục cảnh báo các sinh viên chống lại. Và nhân tiện, tôi không thể không quan sát, rằng người thánh thiện đáng kính này của Đức Chúa Trời, Tiến sĩ Increase Mather, nếu chúng ta có thể tin tác giả của cuộc đời ông ta, đã xử lý nhiều ấn tượng và cảm xúc nội tâm, như người mà các ông vui lòng xuất bản lời chứng này chống lại. Và dù ông ta có thể gọi Đức Tổng Giám mục là một người vĩ đại và tốt lành vì sự nổi bật của ông ta trong chức vụ, và sự hào phóng và ôn hòa lớn đối với những người Bất đồng, nhưng tôi tin ông ta không bao giờ gọi ông ta là một nhà thần học vĩ đại và tốt lành; tôi cũng không nghĩ ông ta sẽ trách tôi về những gì tôi đã nói về ông G――――n, và ông H――――n.

Nhưng điều mang lại cho các ông cơ hội lớn nhất để gọi tôi là một người hay chỉ trích, không có lòng từ thiện, và vu khống, và điều mà tôi cho rằng chủ yếu khuấy động sự phẫn nộ của các ông chống lại tôi là, để sử dụng cách diễn đạt của chính các ông, trang 9. “Những suy ngẫm đáng trách của tôi về Hội mà ngay lập tức dưới sự chăm sóc của chúng tôi.” Tôi nghĩ những suy ngẫm là như thế này: “Và theo như tôi có thể thu thập từ một số người biết rõ tình trạng của nó, [Trường] không vượt trội hơn nhiều so với các Đại học của chúng ta về lòng đạo đức và sự tin kính thật. Các gia sư bỏ bê việc cầu nguyện với, và kiểm tra lòng của các học sinh; kỷ luật đang ở mức quá thấp; những cuốn sách xấu đã trở nên thời thượng trong số họ; Tillotson và Clarke được đọc, thay vì Shepard, Stoddard, và những nhà văn Phúc Âm như vậy.” Và, thưa các Quý ông, những điều này có phải không như vậy vào thời điểm tôi viết không? Vậy thì, khi viết như vậy, tôi đã vu khống Trường Harvard ở đâu? Nhưng sau đó các ông nói, trang 10, ông ta còn đi xa hơn nữa, khi ông ta nói, trang 96, cả về Trường Yale, cũng như của chúng ta: “Về các Đại học, tôi tin có thể nói, Ánh sáng của họ giờ đã trở thành bóng tối, bóng tối có thể cảm nhận được.” Và nó có phải không như vậy, khi các gia sư bỏ bê việc cầu nguyện với, và kiểm tra lòng của các học sinh, v.v. Và đây là tất cả những gì tôi muốn nói. Vì tôi không có ý tưởng về việc trình bày các Trường trong tình trạng suy đồi đáng thương của sự vô đạo đức và vô tôn giáo, như các ông, thưa các Quý ông, trong lời chứng của các ông, dường như phản đối. Tôi không có ý gì hơn, ngoài những gì Đức Cha Hiệu trưởng đáng kính muốn nói, khi nói về sự suy đồi của thời đại, trong bài giảng của mình tại hội nghị thường niên của các mục sư, ngày 28 tháng 5 năm 1741, ông ta thêm, “Nhưng, than ôi! vàng đã trở nên mờ như thế nào, và vàng tốt nhất đã thay đổi! Chúng ta đã mất tình yêu đầu tiên của mình: và dù tôn giáo vẫn còn thời thượng với chúng ta, nhưng rõ ràng, quyền năng của nó đã suy tàn rất nhiều.” Tuy nhiên, tôi xin lỗi, tôi đã xuất bản các thông tin riêng tư của mình, dù từ những người đáng tin cậy, về các trường, cho thế giới: và đảm bảo với các ông, rằng tôi sẽ vui mừng khi thấy, Đức Cha Hiệu trưởng đáng kính không nhầm lẫn khi ông ta đảm nhận, từ việc kiểm tra của chính mình về mọi thứ, bảy tháng sau, để “đảm bảo với khán giả đáng kính đó vào ngày hội nghị, rằng hội của họ không xứng đáng với những lời vu khống gần đây đã được đưa ra về nó, hoặc về các nguyên tắc thịnh hành ở đó, hoặc các cuốn sách được đọc ở đó:” và đảm bảo với các ông thêm, rằng những gì ông ta thêm là đúng đối với tôi, “Rằng những người đã đưa ra một báo cáo bất lợi về chúng tôi, đã làm điều đó trong sự ghen tị tin kính cho các Hội Thánh của Đấng Christ, được cung cấp từ chúng tôi.” Tôi sẽ chúc phước cho Đức Chúa Trời, và đồng thời, tôi sẽ xin tha thứ cho sai lầm, nếu tôi đã nhầm lẫn trong đó; vì tôi không giả dối mong muốn sự thịnh vượng của các ông, và do đó sẵn sàng xuất bản sự cải cách trong Trường, như tôi từng sẵn sàng nói về sự suy tàn của nó. Từ đó có thể luôn luôn chảy ra những dòng suối, có thể làm vui mừng thành phố của Đức Chúa Trời của chúng ta!

Để tiếp tục: một lần nữa các ông nói, trang 11. “Chúng tôi nghĩ rất thích hợp để làm chứng chống lại ông Whitefield, vì chúng tôi coi ông ta là một kẻ lừa dối dân chúng. Và ở đây chúng tôi muốn nói đặc biệt hơn, về các khoản thu tiền, mà, khi ở đây trước đó, bởi một khả năng ăn xin phi thường, ông ta gần như đã tống tiền dân chúng.” Tống tiền dân chúng? Làm sao, thưa các Quý ông, điều đó có thể, khi đó là một đóng góp công khai? Tôi chưa bao giờ nghe chính dân chúng đưa ra bất kỳ phản đối nào như vậy. Tôi cũng chưa bao giờ thấy dân chúng, về mọi mặt, dâng hiến một cách sẵn lòng hơn: họ dường như là những người dâng hiến vui vẻ, mà Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài chấp thuận. Các ông tiếp tục chứng minh tôi là một kẻ lừa dối như vậy: “Vì lập luận ông ta lúc đó sử dụng là, ‘Sự hỗ trợ và giáo dục của những con chiên yêu dấu của ông ta tại Nhà Trẻ Mồ Côi,’ những người (ông ta nói với chúng tôi, ông ta hy vọng) có thể, theo thời gian, giảng Phúc Âm cho chúng tôi và cho con cái chúng tôi; vì vậy không nghi ngờ gì, dân chúng đã được khuyến khích rất nhiều để dâng cho ông ta nhiều của cải của họ, cho rằng họ sẽ ở dưới sự dạy dỗ và hướng dẫn trực tiếp của chính ông ta, như ông ta lúc đó đã làm cho họ tin; và nếu đây không phải là suy nghĩ của họ, đối với chúng tôi, không nghi ngờ gì, họ sẽ không bao giờ bị thuyết phục để đóng góp đáng kể nào về vấn đề đó; và bất chấp điều này, ông ta hầu như không gặp họ trong bốn năm nay.” Nhưng tất cả điều này chứng minh tôi là một kẻ lừa dối dân chúng như thế nào? Vì có thể chứng minh được không, rằng những gì đã thu thập, đã không được sử dụng cho sự hỗ trợ và giáo dục của những con chiên yêu dấu tại Nhà Trẻ Mồ Côi? Hay tôi đã hứa rằng bất kỳ con chiên yêu dấu nào trong số này sẽ đến trong bốn năm để giảng ở New-England? Hay tôi có chút nào ám chỉ rằng tôi có ý định luôn cư trú tại Nhà Trẻ Mồ Côi không? Và nếu bởi nhiều sự can thiệp khác nhau và bất ngờ của Sự quan phòng, tôi đã bị ngăn cản gặp họ trong bốn năm nay, tôi có thể giúp gì? “Và ngoài ra, các ông nói, ông ta đã để lại sự chăm sóc của họ cho một người, mà những người đóng góp không biết gì.” Tôi cho rằng, thưa các Quý ông, các ông muốn nói ông Barber. Nhưng những người đóng góp này không biết gì về ông ta sao? Tôi đã không đề cập đến ông ta công khai vào thời điểm thu thập, như một trong những đồng hương của họ, và một người được nuôi dưỡng trong một trong những trường của họ sao? Ông ta đã không ở cùng tôi trực tiếp sao? Và tôi đã không lặp đi lặp lại tuyên bố, rằng ông ta sẽ được giao phó việc giáo dục và các vấn đề tâm linh của trẻ em và gia đình sao? Chắc chắn tôi đã làm. Nhưng các ông thêm, “Và chúng tôi có lý do để tin rằng ông ta không tốt hơn một người Quaker là bao.” Lý do gì, thưa các Quý ông, các ông có thể phán xét ông ta như vậy, tôi không thể nói, nhưng tôi có lý do lớn để tin ông ta là một người Calvinist triệt để, và một người yêu dấu của Đức Chúa Trời, rất quen thuộc với đời sống thiêng liêng, và được dạy một cách ngọt ngào để phân chia đúng lời của lẽ thật. Tôi chân thành mong muốn tất cả những người chăm sóc thanh thiếu niên, đều có cùng tâm trí, bất kể tên nào các ông vui lòng đặt cho ông ta. Nhưng các ông nói, “Hơn nữa, bản kê khai mà ông W―――― đã đưa ra cho thế giới về các khoản chi của mình từ các khoản đóng góp khác nhau, cho việc sử dụng Nhà Trẻ Mồ Côi của ông ta, (trong đó có một số khoản lớn, và một số khoảng một ngàn bảng tiền tệ của chúng tôi được tính một cách rất tóm tắt, ‘Cho các khoản lặt vặt,’ không đề cập đến số tiền đã chi cho việc gì, cũng không cho ai nó đã được trả) là không thỏa mãn.” Các ông có nên, thưa các Quý ông, đã làm tốt khi nói, không thỏa mãn đối với chúng tôi không? Vì, tôi tin chắc hầu hết những người đóng góp phụ thuộc vào sự trung thực của tôi, và sẽ hài lòng về bản thân, dù tôi đã không đưa ra bản kê khai nào về các khoản chi cả. Ngoài ra, thưa các Quý ông, các ông đã bao giờ thấy một bản kê khai như vậy chi tiết hơn chưa? Bản kê khai của Hội truyền bá Phúc Âm có chi tiết hơn không? Hay chính các ông, thưa các Quý ông, sẽ chi tiết hơn, giả sử một bản kê khai về những gì đã nhận và chi cho Trường Harvard, sẽ bao giờ được yêu cầu từ tay các ông?

Cách giảng của tôi các ông dường như, trang 12, “không thích, và buộc phải làm chứng chống lại, như chính con người.” Và tại sao? vì đó là giảng ứng khẩu. Điều này, để sử dụng lời của chính các ông, trang cùng, “Chúng tôi nghĩ không thích hợp chút nào; vì không thể có người nào có thể quản lý bất kỳ lập luận nào với sức mạnh đó, hay bất kỳ hướng dẫn nào với sự rõ ràng đó theo cách ứng khẩu, như ông ta có thể với nghiên cứu và suy ngẫm.” Nhưng, thưa các Quý ông, giảng ứng khẩu có loại trừ nghiên cứu và suy ngẫm không? Timothy, tôi tin, là một người giảng ứng khẩu, mà Sứ đồ khuyên ông ta dâng mình cho việc đọc: và tôi theo ý kiến của Luther, rằng nghiên cứu, cầu nguyện, suy ngẫm, và cám dỗ, là cần thiết cho một mục sư của Đấng Christ. Bây giờ các ông nói, “Ông W―――― rõ ràng cho thấy, rằng ông ta muốn chúng tôi tin các bài giảng của ông ta là ứng khẩu.” Và chúng đúng là như vậy, nếu các ông muốn nói rằng chúng không được viết xuống, và tôi giảng mà không có ghi chú: nhưng chúng không phải là ứng khẩu, nếu các ông nghĩ rằng tôi luôn giảng mà không nghiên cứu và suy ngẫm. Thật vậy, thưa các Quý ông, tôi yêu thích nghiên cứu, và vui thích suy ngẫm, khi tôi có cơ hội, mà vẫn đi vào bục giảng không hề phụ thuộc vào nghiên cứu và suy ngẫm của mình, mà vào Thánh Linh phước hạnh của Đức Chúa Trời, Đấng mà tôi tin bây giờ, cũng như trước đây, thường xuyên ban cho các mục sư của Ngài sự diễn đạt, và giúp họ giảng với sự khôn ngoan như vậy, mà tất cả kẻ thù của họ không thể phản bác hay chống lại. Điều này, tôi nghĩ, xa việc là một cách giảng lười biếng, và người giảng khi làm như vậy, xa việc dâng hiến điều không tốn kém gì, như các ông phản đối, trang cùng, đến mức tôi thường quan sát, những người giảng ứng khẩu là những người giảng nhiệt thành, siêng năng nhất, và tôi tin (ít nhất tôi nói cho chính mình người đã thử cả hai cách) rằng nó tốn của họ nhiều, nếu không nhiều hơn, suy nghĩ chặt chẽ và trang nghiêm, cũng như đức tin và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, như giảng bằng ghi chú. Và dù các ông vui lòng thêm, trang cùng, rằng cách giảng này “ít hướng dẫn cho tâm trí, càng ít thuyết phục hơn đối với các quyền năng hợp lý,” nhưng, tôi tin đó là cách giảng mà Đức Chúa Trời đã tôn vinh nhiều, và đã thường xuyên đi kèm với thành công rất lớn trong nhiều thời đại của Hội Thánh Cơ đốc. Và nếu chúng ta có thể cầu nguyện, tôi không thấy lý do tại sao chúng ta không thể giảng ứng khẩu.
Sự vội vàng của một số cách diễn đạt của tôi, cũng như các lỗi nguy hiểm, mà các ông vui lòng nói, trang 13, đã được thốt ra trong các bài giảng ứng khẩu của tôi, tôi khiêm tốn cho rằng, không phải là những phản đối đủ chống lại chính việc giảng ứng khẩu; vì chúng ta thường thấy, rằng những người giảng bằng ghi chú, và viết nữa, như có thể cho rằng, với nghiên cứu và suy ngẫm, phạm phải những cách diễn đạt vội vàng như vậy, và thốt ra những lỗi nguy hiểm như vậy, như những người mà, các ông nói, giảng hoặc không nghiên cứu hay suy ngẫm. Những lỗi nguy hiểm là gì, đã được thốt ra trong các bài giảng ứng khẩu của tôi, các ông đã không cho là thích hợp để chỉ định, trừ khi đó là một hoặc hai lần do nhầm lẫn tôi đã nói, “Rằng Đấng Christ yêu những tội nhân chưa tái sinh bằng một tình yêu hài lòng; không, và rằng Đức Chúa Trời yêu những tội nhân như những tội nhân.” Đây thật sự là những cách diễn đạt không được bảo vệ; nhưng tôi đã thu hồi nó công khai ngay khi tôi nhận ra sai lầm của mình: và tôi nghĩ cũng trước khi lời chứng của các ông chống lại tôi được xuất bản. Nếu đây là những nguyên tắc đã định của tôi, tôi sẽ đồng ý với các ông trong việc mở rộng của các ông về nó, trang 13, “Điều này, nếu không phải là một cách diễn đạt không được bảo vệ, phải tệ hơn một ngàn lần; vì chúng tôi không thể coi nó ít hơn sự phạm thượng, và cho thấy ông ta mạnh mẽ hơn trong kế hoạch Antinomian, so với hầu hết những người tuyên bố dị giáo đó.” Nhưng vì đó chỉ là một lapsus linguæ, và toàn bộ dòng chảy của việc giảng và viết của tôi đã, và đang trực tiếp trái ngược với những nguyên tắc như vậy, tôi sẽ không để các ông, thưa các Quý ông, bằng cách trình bày tôi như một người Antinomian như vậy, ghi danh mình vào số những người “làm cho một người thành kẻ phạm tội vì một lời, và đặt bẫy cho những người nói ở cổng.” Thật vậy, thưa các Quý ông, tôi hoàn toàn ghét Antinomianism, cả về nguyên tắc và thực hành. Và dù các ông vui lòng nói, “Rằng không phải là không có khả năng, và rằng đáng nghi ngờ, (rằng tôi là một người Antinomian) vì cách diễn đạt đã được lặp lại; và khi ông ta bị một quý ông nào đó buộc tội, ông ta không rút lại:” nhưng tôi đã, tôi nghĩ, làm những gì tương đương với nó: vì khi ông ta nói với tôi về sai lầm của tôi, (nếu chúng ta hiểu cùng một quý ông) tôi cúi đầu và cảm ơn ông ta vì thông tin tử tế của ông ta: như tôi sẽ sẵn lòng làm với tất cả, những người bất cứ lúc nào tử tế đến trong tinh thần nhu mì, để nói với tôi về những lỗi của tôi, và tự do trò chuyện với tôi mặt đối mặt.

Cuối cùng, các ông vui lòng nói, trang cùng. “Chúng tôi nghĩ đó là bổn phận của chúng tôi để làm chứng mạnh mẽ nhất chống lại cách giảng lưu động đó, mà Quý ông này là người đầu tiên thúc đẩy trong số chúng tôi, và vẫn vui thích tiếp tục.” Bây giờ bởi một người giảng lưu động (các ông nói) “Chúng tôi hiểu một người không có trách nhiệm đặc biệt nào của riêng mình, mà đi từ nước này sang nước khác, hay từ thị trấn này sang thị trấn khác, ở bất kỳ nước nào, và sẵn sàng giảng cho bất kỳ hội chúng nào kêu gọi ông ta: và một người như vậy là ông W――――.” Tôi thừa nhận cáo buộc; và sẵn lòng đặt trường hợp trên cùng vấn đề như các ông, trang 14: “Thật vậy nếu có bất kỳ điều gì dẫn đến cách quản lý này, trong các hướng dẫn và chỉ dẫn được đưa ra bởi Đấng Cứu Thế của chúng ta hay các Sứ đồ của Ngài, chúng tôi nên im lặng, và một người có bất kỳ sự khiêm tốn nào cũng vậy; nếu (mặt khác) không có gì trong Tân Ước dẫn đến nó. Và chắc chắn (các ông thêm) ông W―――― sẽ không có mặt mũi để giả vờ ông ta hành động bây giờ như một nhà truyền giáo.” Nhưng thật vậy, thưa các Quý ông, tôi làm, nếu bởi một nhà truyền giáo các ông muốn nói, những gì Kinh Thánh tôi cho rằng muốn nói, “Một người không có trách nhiệm đặc biệt nào của riêng mình, mà đi từ nước này sang nước khác, hay từ thị trấn này sang thị trấn khác, ở bất kỳ nước nào, và sẵn sàng giảng cho bất kỳ hội chúng nào kêu gọi ông ta.” Vì ủy nhiệm chung được Chúa của chúng ta ban cho các Sứ đồ của Ngài, “Hãy đi khắp thế giới, và giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật,” không ủy quyền cho các mục sư của Đấng Christ, “cho đến tận thế,” giảng Phúc Âm ở bất kỳ thị trấn và nước nào, dù không phải theo ý riêng của họ, nhưng bất cứ khi nào hay bất cứ nơi nào Sự quan phòng mở một cánh cửa, dù nó nên ở một nơi “nơi các viên chức đã được định cư, và Phúc Âm được giảng đầy đủ và trung thành” sao. Điều này, tôi khiêm tốn cho rằng, là đặc quyền không thể tranh cãi của mọi mục sư Phúc Âm, và do đó không thể phán xét rằng nó khôn ngoan trên những gì đã được viết, để đưa ra ý kiến của tôi, như các ông nói tôi đã làm, trang 14. “Rằng việc giảng lưu động có thể rất thuận tiện cho việc thúc đẩy lợi ích của các Hội Thánh, nếu nó ở dưới một quy định tốt.” Vì việc giảng lưu động chắc chắn được thành lập trên lời của Đức Chúa Trời, và đã được chấp thuận một cách đồng ý, và được thực hành bởi nhiều người tốt, với thành công lớn và hạnh phúc cả trong thời cổ đại và thời sau này? Việc cải cách có phải đã bắt đầu và được thực hiện bởi việc giảng lưu động không? Knox, Welch, Wishart, và những người thánh thiện của Đức Chúa Trời, một số người Puritan cũ tốt, có phải là những người giảng lưu động không? Các nhà truyền giáo lưu động có phải được các hội truyền bá Phúc Âm và thúc đẩy kiến thức Cơ đốc gửi đi cả ở Anh, Scotland và Đan Mạch không? Và ông Baxter thánh thiện trong phụ lục của mình cho Gildas Salvianus hay Reformed Pastor của mình, cùng với những người khác, đã tha thiết và với những lý do nặng nề khuyên việc giảng lưu động, ngay cả nơi Phúc Âm được giảng đầy đủ và trung thành, vào năm 1657 sao? Điều này được diễn đạt theo các điều khoản sau:

“Gửi các Mục sư đáng kính và trung thành của Đấng Christ trong các Quận khác nhau của Đất nước này, và các Quý ông và những người bản xứ khác của mỗi Quận, hiện đang cư trú tại Thành phố London.

Thưa các Anh em đáng kính và yêu dấu,

Toàn bộ thiết kế và công việc của bài giảng này, là sự truyền bá Phúc Âm, và sự cứu rỗi linh hồn của con người, tôi đã nghĩ không phải là không phù hợp để cho các ông biết về một công việc khác cho mục đích đó, mà chúng tôi đã bắt đầu ở quận này, và đề xuất nó cho sự xem xét của các ông, và khiêm tốn mời các ông đến một sự bắt chước phổ quát. Các ông biết, tôi không nghi ngờ, sự bất bình đẳng lớn trong khả năng mục vụ, và nhiều nơi có các mục sư không đủ khả năng với những ân tứ thuyết phục, sống động, đánh thức: một số phải được dung thứ trong sự cần thiết của Hội Thánh, những người không có khả năng làm những việc lớn đối với sự hoán cải của những người ngu dốt, xác thịt, thế gian: và một số người học thức, có khả năng, và phù hợp cho các tranh luận, nhưng vẫn không phù hợp để đối phó với những người thuộc tầng lớp thấp hơn. Tôi cho rằng nếu các ông xem xét toàn bộ chức vụ của một quận, các ông sẽ không tìm thấy nhiều và những người giảng thuyết phục, sống động như chúng ta mong muốn. Và tôi cho rằng, các ông nhận thức được trọng lượng của những điều đời đời, và giá trị của các linh hồn; và các ông sẽ phán xét đó là một điều rất đáng mong muốn rằng mọi người nên được sử dụng theo ân tứ của mình, và Phúc Âm trong ánh sáng và quyền năng của nó nên được làm phổ biến, như chúng ta có thể: dựa trên những điều này và nhiều điều tương tự, các mục sư ở quận này đã quyết định chọn ra bốn người sống động nhất, nhưng tỉnh táo, hòa bình, chính thống, và mong họ mỗi tháng một lần rời khỏi các hội chúng của mình, để giúp đỡ một số người khác, và dành lao động của họ ở những nơi họ nghĩ có nhu cầu nhất; và khi chúng tôi đang quyết định về công việc này, những người bản xứ của quận này, cư trú tại thành phố London, có thói quen ăn mừng cùng nhau mỗi năm một lần, và tại bữa tiệc của họ đã thu thập một số tiền bằng đóng góp, để duy trì một bài giảng hàng tuần ở quận này, (ngoài các việc tốt khác) đã (bởi các quản lý của họ) mong chúng tôi thiết lập bài giảng nói trên, và sắp xếp số tiền nói trên cho mục đích đó: và phán xét của họ sau khi tham khảo đã tương ứng với thiết kế của chúng tôi. Vì vậy số tiền nói trên, đủ để thỏa mãn một người khác, người sẽ giảng ở nơi của họ khi họ vắng mặt, chúng tôi sử dụng nó tương ứng, và đã thuyết phục một số anh em đảm nhận công việc này.

Tôi đề xuất cho sự xem xét của các ông, thưa các Anh em đáng kính, và cho các ông, những người bản xứ của mỗi quận, ở London, liệu cùng công việc có thể không có xu hướng nhiều đến sự gây dựng của Hội Thánh, và phúc lợi của các linh hồn, nếu các ông vui lòng nhanh chóng và hiệu quả bắt đầu nó trên khắp đất nước? Liệu nó có thể, bởi phước lành của Đức Chúa Trời, là một phương tiện có thể chiếu sáng những người ngu dốt, và đánh thức những người an toàn, và chống lại những kẻ quyến rũ, và ngăn cản sự thành công xấu của những người lưu động của Satan, và giành được nhiều linh hồn cho Đấng Christ, và củng cố nhiều người yếu trong đức tin? Và không nghi ngờ gì phán xét của các ông sẽ chấp thuận thiết kế, tôi khiêm tốn đề nghị, rằng các ông vui lòng đóng góp khả năng của mình cho công việc; rằng những người London của mỗi quận sẽ vui lòng thể hiện lòng nhân từ của họ cho mục đích này, và giao tiền cho tay của các mục sư trung thành, chính thống nhất, và rằng họ sẽ sẵn sàng và tự phủ nhận đảm nhận công việc.

Tôi hy vọng các Quý ông, những người bản xứ của quận này, sẽ vui lòng tha thứ cho việc tôi xuất bản ví dụ của họ, vì mục đích của tôi chỉ là thúc đẩy sự cứu rỗi của con người, và lợi ích chung.

Và để các ông hiểu đầy đủ hơn phạm vi của thiết kế của chúng tôi, tôi sẽ đính kèm các lá thư gửi cho các mục sư khác nhau của quận, mà các giảng viên gửi cho các mục sư của nơi đó, và nhận câu trả lời của ông ta, trước khi họ dám giảng trong bất kỳ hội chúng nào.”

“Gửi tất cả các Mục sư còn lại của Phúc Âm trong Quận này, các Anh em đáng kính và yêu dấu của chúng tôi, ân điển và bình an trong Chúa Giê-xu Christ của chúng tôi.

Thưa các Anh em đáng kính,

Sự truyền đạt ánh sáng Phúc Âm thiên đàng, vì vinh quang của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, trong sự hoán cải, gây dựng và cứu rỗi linh hồn của con người, là điều mà chúng ta bị ràng buộc bởi nhiều nghĩa vụ, như những Cơ đốc nhân, và như các mục sư của Đấng Christ, cho Hội Thánh của Ngài, và do đó phải cần thiết quan tâm đến nó: và đó là điều mà Thánh Linh của ân điển, nơi Ngài ngự, tương ứng sắp xếp lòng để mong muốn: bởi những xác tín về sự xuất sắc và cần thiết của công việc này, và về bổn phận của chính chúng ta để làm như vậy, và bởi sự kích thích của ân điển không xứng đáng, lòng chúng ta được đưa ra để khao khát một sự chiếu sáng chung và hiệu quả hơn và sự hoán cải cứu rỗi của cư dân quận này mà chúng ta sống: trong khi chúng ta chỉ đang bắt đầu một cuộc tham khảo để thúc đẩy, Đức Chúa Trời đã vui lòng (mà chúng ta không biết) đặt cùng những suy nghĩ vào lòng của những người khác. Những người bản xứ của Quận Worcester này sống ở London, gặp nhau tại một bữa tiệc, (như thói quen hàng năm của họ) đã thu thập một số tiền để đưa tám cậu bé nghèo vào nghề, và để duy trì một bài giảng hàng tuần, và đã giao việc thực hiện điều cuối cùng này, cho sự chăm sóc của chúng tôi: và sau khi tham khảo với các quản lý của họ, và trong số chúng tôi, cả họ và chúng tôi đều hài lòng, rằng một bài giảng di động vào ngày của Chúa là cách có khả năng nhất để cải thiện lòng từ thiện của họ, để đạt được mục đích của họ. Vì, thứ nhất, nhiều người vì nghèo khó không thể, và nhiều người vì cẩu thả sẽ không đến một bài giảng vào ngày trong tuần: kinh nghiệm cho chúng ta biết, rằng những bài giảng như vậy thường được tham dự rất ít bởi những người có nhu cầu lớn nhất: thứ hai, và do đó lợi ích có thể mở rộng đến nhiều người hơn, so với nếu nó được cố định ở một nơi.

Do đó chúng tôi đã mong muốn các anh em đáng kính và yêu dấu của chúng tôi, ông Andrew Tristram, mục sư tại Clent, ông Henry Oasland, mục sư tại Bewdley, và ông Thomas Baldwin, mục sư tại Wolverly, và ông
Joseph Treble, mục sư tại Church Lench, để đảm nhận công việc này, và mỗi người trong số họ sẽ vui lòng mỗi ngày Chúa thứ tư giảng hai lần ở những nơi, nơi họ sẽ phán xét lao động của họ là cần thiết nhất: và vì chúng tôi không nghi ngờ gì hội chúng của họ sẽ đồng ý cho lợi ích của người khác; vì vậy chúng tôi yêu cầu các ông, các anh em của chúng tôi, rằng khi bất kỳ ai trong số họ sẽ dâng lao động của mình cho các hội chúng của các ông, trong việc giảng bài giảng nói trên, các ông sẽ tiếp nhận họ, và theo khả năng của mình thúc đẩy họ trong công việc. Vì chúng tôi không có ý nghĩ áp đặt sự giúp đỡ của họ lên các ông, mà không có sự đồng ý của các ông, vì vậy chúng tôi không thể không chắc chắn mong đợi, rằng những người kính sợ Đức Chúa Trời, và mong muốn lợi ích đời đời của dân mình, sẽ vui vẻ và biết ơn tiếp nhận sự giúp đỡ như vậy. Và chúng tôi hy vọng, rằng không ai sẽ nghĩ nó không cần thiết, hay coi nó như một sự cáo buộc chức vụ là không đủ: vì Chúa ban các ân tứ của Ngài một cách khác nhau: tất cả những người ngay thẳng không được trang bị như nhau cho công việc: và nhiều người học thức, sáng suốt, và có khả năng hơn để dạy những người trưởng thành hơn, nhưng vẫn ít có khả năng hạ mình xuống với những người ngu dốt, và thuyết phục và nhiệt thành đánh thức những người an toàn, như một số người dưới họ trong các phẩm chất khác: và nhiều người có khả năng trong cả hai khía cạnh, có một dân cằn cỗi; và những người có khả năng nhất đã thấy bằng kinh nghiệm rằng Đức Chúa Trời đôi khi đã chúc phước cho lao động của một người lạ để làm điều đó, mà lao động của chính họ đã không làm. Do đó chúng tôi nài xin các ông đừng giải thích điều này như một sự cáo buộc bất kỳ ai, mà xuất phát từ lòng từ thiện của những người đồng hương đáng kính của chúng tôi ở London, và từ những mong muốn tha thiết của họ và chúng tôi, để thúc đẩy sự cứu rỗi của càng nhiều người càng tốt. Và để các ông không có sự ghen tị nào về những người được giao phó cho công việc này; chúng tôi đảm bảo với các ông rằng họ là những người được chấp thuận, chính thống, tỉnh táo, hòa bình, và có đời sống ngay thẳng, được trang bị hạnh phúc cho công việc mục vụ của họ, và nhiệt thành và siêng năng trong đó; và xa việc có khả năng gieo rắc bất kỳ lỗi nào hay gây ra sự chia rẽ, hay lôi kéo lòng của dân chúng khỏi các Mục sư trung thành của chính họ, đến mức họ sẽ sẵn sàng giúp các ông chống lại bất kỳ bệnh tật nào như vậy trong bầy của các ông. Không nghi ngờ gì do đó, nhưng vì các ông phục vụ cùng một Thầy, và ở dưới cùng những nghĩa vụ như chúng tôi, vì vậy nhiều người hết lòng cống hiến cho sự phục vụ của Ngài, sẽ sẵn sàng thúc đẩy một công việc đầy hy vọng như vậy, chúng tôi giao phó các ông và lao động của các ông cho phước lành của Chúa.

Các anh em và người lao động đồng loại của các ông trong công việc của Phúc Âm.

Kiderminster.

Nhân danh và theo mong muốn của các mục sư của hiệp hội này.

Evesham.

Richard Baxter, John Boraston, Jarvis Bryant.

Nhân danh các mục sư của hiệp hội này.

Giles Collier, George Hopkins, John Dolphin.”

Đây là và sẽ là nỗ lực của tôi, và đã như vậy khi tôi ở đây lần cuối, lương tâm của tôi cũng làm chứng cho tôi trong Đức Thánh Linh, bất chấp một số cách diễn đạt của tôi đã được làm cho nói những điều, và truyền đạt những ý tưởng mà tôi chưa bao giờ có ý định. Và do đó, thưa các Quý ông, các ông hãy phán xét, liệu các ông đã nói đúng trong trang 11, “Và bây giờ có thể không, chúng tôi không nên coi ông ta (ông W.) là nguyên nhân đáng trách của tất cả các cuộc cãi vã về tôn giáo, mà các Hội Thánh hiện đang tham gia: và điều này không chỉ vì hành vi của chính ông ta, mà còn vì sự đến của những người nóng nảy sau đó (những người cùng với những người khuyên bảo đi cùng họ, đã nuôi dưỡng cùng những khuynh hướng không có lòng từ thiện trong các Hội Thánh của chúng tôi) hoàn toàn do ảnh hưởng và gương của ông ta?” Đây có phải, thưa các Quý ông, là một cách lập luận công bằng không? Việc tôi trả lời cho chính mình có đủ không, mà không có những lỗi của những người khác đến sau tôi, cũng bị buộc vào tôi? Những người theo Giáo hoàng có công bằng như vậy không, những người đã buộc Luther với tất cả sự thiếu thận trọng của những người theo ông ta, và những sự bối rối đi kèm với việc cải cách? Ngoài ra, tôi không hiểu, các ông muốn nói ai bởi những người nóng nảy đó. Chắc chắn các ông không bao gồm Mục sư Tennent đáng kính. Đức Chúa Trời đã làm tôi thành một công cụ để gửi ông ta đến New-England. Tôi cảm ơn Ngài vì điều đó, như tôi tin một số người của Trường Harvard, nhiều mục sư, và hàng ngàn người dân thường, ở các phần khác nhau của New-England, sẽ được thấy làm, qua các thời đại của sự đời đời. Về những người khác, tôi không biết gì về sự đến của họ, tôi cũng không biết rõ các ông muốn nói ai, và do đó không thể bị buộc tội một cách công bằng hơn về hành vi sai trái của họ, so với người sáng lập đầu tiên của Trường Harvard có thể bị buộc tội với tất cả các nguyên tắc và thực hành xấu mà bất kỳ thành viên nào của hội đó đã phạm, kể từ khi ông ta qua đời. Rằng lao động của ông Tennent và tôi đã được chúc phước một cách đáng chú ý, chính Đức Cha Hiệu trưởng đáng kính đã làm chứng trong bài giảng đã nói, trang 23, trong đó có những lời này: “Thật vậy hai người đàn ông tin kính và quý giá của Đức Chúa Trời đó, những người gần đây đã lao động dồi dào hơn trong số chúng tôi, đã là công cụ lớn trong tay Đức Chúa Trời, để làm sống lại công việc phước hạnh này; và nhiều người, không nghi ngờ gì, đã được hoán cải một cách cứu rỗi khỏi lỗi lầm của họ, nhiều người hơn đã bị kết tội, và tất cả đã ở một mức độ nào đó được đánh thức khỏi sự hôn mê của họ.” Và ngay cả trong lời chứng này, các ông đều vui lòng nói, trang 3, rằng “bởi một khả năng nào đó mà ông ta có trong việc khuấy động cảm xúc, ông ta đã là một phương tiện để đánh thức nhiều người khỏi sự ngu dốt của họ, và đặt họ vào suy nghĩ, nhờ đó một số người có thể đã trở nên thật sự tốt hơn.” Và nếu những điều này là như vậy; nếu nhiều người đã được đánh thức khỏi sự ngu dốt của họ, và trở nên thật sự tốt hơn; nếu công việc phước hạnh của Đức Chúa Trời đã được làm sống lại, và không nghi ngờ gì nhiều người đã được hoán cải một cách cứu rỗi khỏi lỗi lầm của họ, nhiều người hơn bị kết tội, và tất cả ở một mức độ nào đó được đánh thức khỏi sự hôn mê của họ; có đáng ngạc nhiên không, rằng nhiều người dân nên gắn bó mạnh mẽ với một công cụ như vậy, dù nó nên rõ ràng nhất (như các ông nói, trang cùng) “rằng ông ta không có bất kỳ tài năng vượt trội nào trong việc hướng dẫn tâm trí, hay cho thấy sức mạnh và năng lượng của những lập luận cho một đời sống tôn giáo, được hướng dẫn trong Phúc Âm đời đời?” Vì, việc dân chúng yêu Cha thuộc linh của mình có phải là tự nhiên không? Người Galatia có phải đã móc mắt mình ra, và đưa chúng cho Phao-lô không? Và việc tất cả những người yêu Chúa Giê-xu, yêu những người lao động trong lời và giáo lý, và được làm công cụ lớn trong tay Đức Chúa Trời để làm sống lại công việc phước hạnh của Ngài trong số họ, có phải là bổn phận ràng buộc không? Và giả sử rằng họ không có bất kỳ tài năng vượt trội nào trong việc hướng dẫn tâm trí, v.v. họ có nên cảm ơn và tôn thờ chủ quyền của Cha trên trời của họ, Đấng gửi đi bởi người Ngài sẽ gửi, và chọn những điều yếu đuối của thế gian này để làm bối rối những kẻ mạnh, và giấu những điều đó khỏi những người khôn ngoan và thận trọng, mà Ngài vui lòng mặc khải cho những trẻ nhỏ sao?

Thưa các Quý ông, tôi tuyên bố mình là một người Calvinist về nguyên tắc, và không giảng giáo lý nào khác ngoài những giáo lý mà tổ tiên tin kính của các ông, và những người sáng lập Trường Harvard, đã giảng lâu trước khi tôi sinh ra. Và tôi đã đến New-England, không có ý định can thiệp vào, càng không phá hủy trật tự của các Hội Thánh New-England, hay đuổi phần lớn các mục sư của họ, hay tái định cư họ với các mục sư từ Anh, Scotland, và Ireland, như đã được ám chỉ trong một lá thư gần đây được viết bởi Mục sư Clap đáng kính, Hiệu trưởng của Trường Yale: một suy nghĩ như vậy chưa bao giờ vào lòng tôi; tôi cũng không biết, việc giảng của tôi có xu hướng ít nhất nào đến đó. Tôi quyết định không biết gì trong số các ông, ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh. Tôi không có ý định lập một đảng cho mình, hay khuấy động dân chúng chống lại các Mục sư của họ. Nếu bệnh tật không ngăn cản, tôi đã rời khỏi những bờ biển này vài tuần trước. Nhưng vì đây không phải là mùa trong năm để tôi thực hiện một hành trình rất dài, và tôi có lý do để nghĩ Đức Chúa Trời vĩ đại hàng ngày chúc phước cho lao động nghèo của tôi, tôi nghĩ đó là bổn phận của tôi để tuân theo các lời mời được gửi cho tôi; và, khi tôi được giúp, sốt sắng đúng lúc và trái lúc, và giảng giữa những tội nhân nghèo về sự giàu có không thể dò được của Chúa Giê-xu Christ. Điều này thật vậy tôi vui thích. Đó là thức ăn và đồ uống của tôi. Tôi coi trọng nó hơn thức ăn cần thiết của tôi. Điều này tôi nghĩ tôi có thể làm, như một mục sư của Vua của các vua, và một thần dân của Hoàng thượng Vua George hiện tại, trên đầu hoàng gia của Ngài tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời, vương miện có thể nở hoa lâu dài. Và vì tôi có quyền giảng, vì vậy tôi khiêm tốn cho rằng dân chúng, như những Cơ đốc nhân, như những con người, và đặc biệt là những người New-England, có quyền mời và nghe. Nếu các bục giảng nên đóng, chúc phước cho Đức Chúa Trời! các cánh đồng mở ra, và tôi có thể đi ngoài trại, mang sự sỉ nhục thiêng liêng của Đấng Cứu Chuộc: điều này tôi đã quen, và vinh quang trong; tin rằng nếu tôi chịu khổ vì nó, tôi sẽ chịu khổ vì sự công chính. Đồng thời tôi mong muốn được hạ mình, và xin sự tha thứ công khai cho bất kỳ lời vội vàng nào tôi đã thốt ra, hay bất kỳ điều gì tôi đã viết hay làm sai. Điều này cũng dẫn tôi đến việc xin tha thứ, thưa các Quý ông, nếu tôi đã làm sai với các ông hay hội của các ông, trong nhật ký của tôi. Xin vui lòng chấp nhận lời cảm ơn không giả dối cho mọi dấu hiệu tôn trọng các ông đã cho tôi thấy khi ở đây lần cuối. Và nếu các ông đã làm hại tôi trong lời chứng các ông đã xuất bản chống lại tôi và hạnh kiểm của tôi (như tôi nghĩ, để nói không hơn, các ông thật sự đã làm) nó đã được tha thứ mà không cần hỏi, bởi thưa các Quý ông,

Người đầy tớ khiêm tốn yêu thương của các ông,

G. W.

P. S. Tôi đã buộc phải rất ngắn gọn, vì sự đa dạng của công việc mà tôi nhất thiết phải tham gia, và những lời kêu gọi hàng ngày của tôi để giảng Phúc Âm đời đời.

NHẬN XÉT VỀ MỘT TRACT, CÓ TỰA ĐỀ, Sự Cuồng Nhiệt của METHODIST và PAPIST so sánh;

TRONG ĐÓ

Một số Sai lầm trong một số Phần của các Tác phẩm và Hạnh kiểm đã qua của tôi được thừa nhận, và những Tình cảm hiện tại của tôi về METHODIST được giải thích.

TRONG MỘT BỨC THƯ gửi cho TÁC GIẢ.

Từ kẻ ăn thịt đã ra thức ăn. Các Quan Xét 14:4.

NHẬN XÉT, v.v.
Thưa ông,

Tôi ĐÃ đọc kỹ Tract ẩn danh của ông; và dù vì một số lý do nó không xứng đáng được trả lời, nhưng, vì nó có thể phục vụ một mục đích tốt, và là một phương tiện để sửa chữa một số sai lầm, tôi sẽ làm phiền ông với một vài nhận xét về nó.

Ông là ai, hay là gì, thế giới được để đoán. Nếu là một giáo sĩ, ông đã làm tốt khi che giấu mình, toàn bộ giọng điệu của tác phẩm của ông phát hiện một sự nhẹ nhàng không phù hợp với nhân cách như vậy. Chính ông dường như ý thức về việc nó cần một lời xin lỗi: vì trong lời tựa của ông, sau khi vừa ám chỉ đến “những trò kỳ lạ của Methodism,” ông thêm, “Và nếu khi chứng minh nó, tôi đôi khi phạm tội nhẹ nhàng trong cách diễn đạt, hy vọng một số sự cho phép sẽ được thực hiện, khi xem xét bản chất của chủ đề, vì không dễ giữ vẻ mặt của mình, và nghiêm túc một cách ổn định, nơi những người khác lố bịch.” Hãy đảm bảo với chính mình, thưa ông, tôi sẽ thực hiện mọi sự cho phép ông có thể hợp lý mong muốn; nhưng đồng thời phải quan sát với ông, rằng nếu những người khác lố bịch, đó không phải là lý do tại sao ông nên làm cho mình như vậy; và nếu việc khôi phục những người liên quan khỏi những trò kỳ lạ của họ, chỉ là một thiết kế xa xôi của tác phẩm của ông, ông đã không may cố định vào một biện pháp rất không thể, không hiệu quả; tôi muốn nói, sự chế nhạo vô tôn giáo.

Dù điều này như thế nào, thiết kế chính của ông là rõ ràng, “Như một lời cảnh báo cho tất cả những người Tin lành, để vẽ một sự so sánh giữa những sự CUỒNG NHIỆT hoang dã và nguy hại của một số Thánh nổi bật nhất trong cộng đồng theo Giáo hoàng, và những sự cuồng nhiệt của những người Methodist ở đất nước của chúng ta:” Và những thánh nổi bật đó là ai ông chỉ định, trang 9, mục 2. “những thánh hoang dã, và kỳ lạ nhất, lố bịch nhất lang thang, cuồng tín, mê sảng, và tai hại nhất trong tất cả các thánh trong cộng đồng La Mã.” Vì nếu không, ông nói, “sự song song sẽ không giữ, mà trở nên khiếm khuyết; toàn bộ hạnh kiểm của những người Methodist (không một nhánh nào, dường như, được ngoại trừ) chỉ là một bản sao của sự cuồng tín hoang dã nhất của cộng đồng đáng ghê tởm nhất,” trong những thời đại thối nát nhất của nó. Xem Lời tựa. Đây là thiết kế chính được thừa nhận của ông (mà dù tôi nghĩ hơi quá hạn chế để trả lời chính xác trang tiêu đề của ông) phải được thừa nhận là một thiết kế rất thuận tiện; nếu, ngoài việc cảnh báo những người Tin lành, ông có ý định, đồng thời, phơi bày những người Methodist, và để họ được nhìn và đối xử như những người theo Giáo hoàng.

Ông đã thành công trong nỗ lực này như thế nào, sẽ xuất hiện khi chúng ta đến kiểm tra sự song song ông đã vẽ giữa họ. Tôi sẽ giới hạn mình vào điều này, và do đó, có chủ đích, bỏ qua việc đưa ra bất kỳ trả lời trực tiếp nào cho bản tường thuật ông đưa ra về những người Montanist; nó không chỉ hoàn toàn xa lạ với trang tiêu đề và thiết kế chính của tract của ông (như ông nói, “họ đã xuất hiện trong thế kỷ thứ hai, trước khi chủ nghĩa Giáo hoàng có tồn tại,”) mà tốt nhất cũng rất bấp bênh, vì không được thành lập trên các tác phẩm của chính họ, mà, như ông thông báo cho chúng tôi, đã mất từ lâu.

Để đến với sự so sánh trực tiếp hơn của ông giữa những người cuồng nhiệt theo Giáo hoàng và Methodist: “Từ sự thương xót hay kinh hoàng, phát sinh từ những sự thối nát nghiêm trọng của thế giới, có lẽ từ một động cơ thật của lòng đạo đức chân thành, cả hai đều bắt đầu với những lời giả vờ ấm áp về cải cách:” trang 10, mục 2. Và điều này có đáng khen ngợi không, dù ở những người Methodist hay ở những người theo Giáo hoàng? Hay bất kỳ ai, ông nghĩ, nên nhận chức thánh, và chứng kiến lời thú nhận tốt đó trước nhiều nhân chứng, “Rằng ông ta được Đức Thánh Linh thúc đẩy trong lòng,” mà không có một động cơ thật của lòng đạo đức chân thành, và một ý định ấm áp ít nhất (nếu đó là những gì ông muốn nói bởi một lời giả vờ) để thúc đẩy, càng nhiều càng tốt, một sự cải cách thật? Nếu bởi lời giả vờ, ông muốn chúng tôi hiểu một lời giả vờ giả hình thuần túy, ông sẽ phạm tội tự mâu thuẫn: vì làm sao lời giả vờ và thực tế có thể hòa giải? Cái nào trong hai trường hợp là trường hợp của những người Methodist khi họ bắt đầu lần đầu, nếu ông vui lòng, chúng tôi sẽ để lại cho ngày vĩ đại, để được xác định bởi Đấng được chỉ định làm quan tòa của người sống và người chết; đối với Ngài một mình mọi lòng đều mở, mọi mong muốn đều được biết, và từ Ngài không có bí mật nào bị giấu. Hành động có thể nhận biết được bởi chúng tôi, chứ không phải ý định. Hãy xem sự song song của ông giữ tốt như thế nào đối với những điều này.

“Để thúc đẩy mục đích của họ tốt hơn, cả hai, thường (ông nói, trang 11, mục 4) bắt đầu các cuộc phiêu lưu của họ với việc giảng ngoài đồng. Trong chi tiết này, dù thực hành của những người Methodist là khét tiếng, có thể không sai khi đưa ra một số lời của chính họ, dù chỉ vì mục đích so sánh.” Nhưng, thưa ông tốt, bất kỳ ai, chỉ vì mục đích tạo ra một sự so sánh, (dù công bằng đến đâu) có nên vượt qua giới hạn của lẽ thật, mà ông đã thừa nhận làm ở đây không? Vì những lời nào ông đã đưa ra, hay thật sự ông có thể đưa ra, để chứng minh rằng những người Methodist đã bắt đầu các cuộc phiêu lưu của họ với việc giảng ngoài đồng? Nếu chúng ta có thể tin lời của chính ông, điều hoàn toàn trái ngược có phải là khét tiếng không? Vì, mục 5, trang 15, ông nói với chúng tôi, “Rằng sau khi những người Methodist đã vu khống giáo sĩ, miễn là họ được phép làm điều đó, trong các nhà thờ và bục giảng của chính họ, họ đã bắt đầu công việc phỉ báng đạo đức này một cách nhiệt tình hơn ngoài đồng.”

Ở đây sự song song của ông thất bại ngay từ khi bắt đầu, chính ông là quan tòa. Và ở đây tôi sẽ bác bỏ bài viết này, vì được thành lập trên một sai lầm, nếu không thích hợp để lưu ý một nhận xét qua loa hay hai, mà ông đã cho là thích hợp để đưa ra về nó. Ông hỏi, trang 14. “Làm sao ông Whitefield lại nói, chưa bao giờ có điều gì như việc giảng ngoài đồng trước đây? Có phải từ sự phù phiếm thuần túy của việc được nghĩ là người sáng lập nó? Hay ông ta không biết về thực hành vài năm trước, và ngay cả ở quốc gia của chúng ta?” Tôi cảm ơn ông, thưa ông, vì đã thông báo cho tôi tốt hơn, và vui mừng khi thấy việc giảng ngoài đồng đã được thực hành ở quốc gia của chúng ta vài năm trước. Vậy tại sao lại ồn ào như vậy về nó bây giờ?

Từ mức độ phù phiếm nào việc tôi diễn đạt mình theo cách đó có thể xuất phát, tôi không thể nhớ bây giờ: nhưng nếu, như ông ám chỉ, trang 33. “Dễ dàng thấy trước sẽ có một lịch hay truyền thuyết tương lai về các thánh,” (tôi cho rằng ông muốn nói các thánh Methodist) tôi không quan tâm nếu bài viết sau đây được chèn vào về tôi. “Ngày như vậy Mục sư George Whitefield, đã được giáo dục đại học, và được phong chức thường xuyên làm phó tế và linh mục của Hội Thánh Anh, và được mời giảng ở hầu hết các nhà thờ của các thành phố Gloucester, Bristol, Westminster, và London, ở nơi cuối cùng trong số đó ông ta đã thu thập gần một ngàn bảng cho trẻ em từ thiện, bị từ chối một cách vô cớ việc sử dụng thêm các nhà thờ, vì ông ta đã giảng về sự cần thiết của sự tái sinh, và sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi đức tin mà thôi trong sự công chính được kể của Chúa Giê-xu Christ, bắt đầu giảng cùng các giáo lý đó ngoài đồng.”

Đây là lẽ thật thực sự: và liệu tôi có phải là người sáng lập hay người hồi sinh việc giảng ngoài đồng như vậy ở quốc gia này, tôi có cần xấu hổ không, chỉ vì Thánh Peter của Verona, Thánh Nicholas của Nolasco, Thánh Anthony của Padua, và Thánh Ignatius là những người giảng ngoài đồng trước tôi? Ông có thể nhớ lại những người giảng ngoài đồng sớm hơn, hay không thể phản đối hơn những người này không? Ông nghĩ gì về Chúa Giê-xu Christ và các Sứ đồ của Ngài? Họ có phải là những người giảng ngoài đồng không? Bài giảng hay nhất từng được giảng, có phải được giảng từ một Núi không? Một bài giảng rất xuất sắc khác có phải được giảng từ một nơi gọi là Mars-Hill không? Và Phi-e-rơ và Giăng có phải đã giảng hơn mười bảy trăm năm trước ở Hành lang Solomon, và ở nơi khác, dù giáo sĩ của thế hệ đó ra lệnh cho họ không nói nữa nhân danh Chúa Giê-xu không? Đây là những người mà tôi đã nghĩ đến, khi tôi bắt đầu các cuộc phiêu lưu giảng ngoài đồng của mình. Được khích lệ bởi gương của họ, khi bị đuổi ra một cách vô cớ, tôi đã ra đồng; và nếu đây là sự xấu hổ của tôi, tôi vinh quang trong nó: vì, (để sử dụng lời của Đại tá Gardiner vĩ đại quá cố, khi ông ta một lần nhìn vào nơi mà cuộc phiêu lưu này được thực hiện; và Ôi tôi có thể nói nó với sự khiêm tốn phù hợp,) “Tôi tin rằng sẽ được nói vào ngày vĩ đại về người này và người kia, rằng họ đã được đưa đến Đức Chúa Trời ở đó.”

Một nhận xét qua loa khác của ông về việc giảng ngoài đồng, là điều này; “Các mục sư Methodist, cũng như Thánh Anthony, có phải đã được đi kèm với một nhóm người theo mạnh mẽ, làm vệ sĩ của họ, được trang bị gậy dưới quần áo của họ, đe dọa và làm kinh hãi những người dám nói nhẹ về sứ đồ của họ không?” Ông thêm, “Tôi đã nghe nó thường được khẳng định.” Và những người ngoại giáo cũng có thể đã nói, rằng họ nghe nó thường được khẳng định, “rằng khi các Cơ đốc nhân nguyên thủy nhận bí tích phước hạnh, họ đã giết một đứa trẻ, và sau đó hút máu của nó.” Nhưng đó có phải là lý do tại sao họ nên tin nó không? Thật vậy, một số mục sư Methodist đã hơn một lần được đi kèm với một nhóm người theo mạnh mẽ được trang bị gậy và các vũ khí khác, không phải là vệ sĩ của họ, mà là những kẻ chống đối, và những kẻ bắt bớ; và những người không chỉ đe dọa và làm kinh hãi, mà thật sự đã lạm dụng và đánh đập nhiều người trong số những người đến nghe ông ta, người mà ông, tôi cho rằng, sẽ gọi là sứ đồ của họ. Cả các mục sư Methodist và những người nghe Methodist, vì thiếu lập luận tốt hơn, thường đã cảm nhận sức nặng của quyền năng không thể cưỡng lại như vậy, mà, nói theo nghĩa đen, đã làm nhiều người trong số họ câm; và tôi thật sự tin, nếu không có một vệ sĩ vô hình vượt trội nào đó, phải đã đánh họ chết. Đây là tất cả nhóm người theo vũ trang mạnh mẽ, mà những người Methodist biết. Các vệ sĩ khác, ngoài những vệ sĩ chung cho tất cả các Cơ đốc nhân, họ không mong muốn. Và bất kể ông có thể ám chỉ một cách không tử tế, về việc tôi nhận thức được một tinh thần hỗn loạn, một sự cuồng nhiệt chiến đấu trong số họ, vì tôi đã nói, “Tôi không sợ gì hơn lòng nhiệt thành sai lầm của bạn bè tôi trong một giờ đau khổ;” tôi nghĩ nhiều năm kinh nghiệm có thể thuyết phục thế giới, rằng vũ khí chiến tranh của họ, giống như vũ khí của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của họ và các sứ đồ của Ngài, không phải là xác thịt: nhưng cảm ơn Đức Chúa Trời, dù ông có thể chế nhạo quyền năng không thể cưỡng lại của Ngài, chúng đã, qua Ngài, mạnh mẽ để phá đổ các thành trì của Satan, trong lòng của nhiều tội nhân mạnh mẽ.

Nhưng để trở lại nhà thờ, nơi trong thực tế các cuộc phiêu lưu của Methodist đã bắt đầu. Mục 5, trang 15, ông nói với thế giới, “rằng sau khi họ đã vu khống giáo sĩ, miễn là họ được phép làm điều đó, trong các nhà thờ và bục giảng của chính họ, để quyến rũ bầy của họ, và thu thập một đám đông nhìn chằm chằm, (ngôn ngữ đẹp này, thưa ông,) họ đã bắt đầu công việc phỉ báng đạo đức này một cách nhiệt tình hơn ngoài đồng.” Tôi đã đọc thêm, mong tìm thấy sự song song của ông. Nhưng tôi thấy nó thiếu. Vậy những người Methodist có phải là nguyên bản trong chi tiết này không? Hay ông có thể, trong tất cả các lịch sử của các thánh nổi bật của ông, không tìm thấy trường hợp nào về Thánh Anthony, Thánh Francis, và Thánh Ignatius thực hiện công việc phỉ báng đạo đức này trong thời của họ? Ông có cho phép tôi cung cấp sự thiếu hụt, bằng cách đặt trước ông một số ví dụ, mà, dù có ngày sớm hơn, có thể, bởi những người không thành kiến, được coi là phù hợp, như bất kỳ ví dụ nào có nguồn gốc theo Giáo hoàng? Trong Tân Ước, (một cuốn sách ông dường như đã đặt sang một bên, hay ít nhất ít chú ý đến, khi viết tract của ông) chúng ta được thông báo, Rằng khi Giăng Baptist, “đã thấy
nhiều người Pha-ri-si và Sa-đu-sê đến phép rửa tội của ông, ông nói với họ, Hỡi dòng dõi rắn độc, ai đã cảnh báo các ông trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến?” Cùng cuốn sách nói với chúng ta, rằng Thánh Stephen đầy Đức Thánh Linh, và trong vài khoảnh khắc trước khi chết, đã nói với toàn bộ hội đồng Do Thái, “Hỡi những người cứng cổ và không cắt bì trong lòng và tai, các ông luôn chống lại Đức Thánh Linh; như cha ông các ông đã làm, các ông cũng vậy.” Và chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, thầy của cả hai người này, trong một chương tuyên bố không ít hơn mười ba tai họa chống lại các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người mà quyền năng chính của việc làm tốt, và thúc đẩy sự cứu rỗi chung, Ngài biết rõ, phụ thuộc vào tính cách của họ, cũng như bất kỳ giáo sĩ nào trong bất kỳ thời đại nào của Hội Thánh. Không phải tôi muốn được hiểu bởi điều này để ám chỉ, rằng tất cả những gì các mục sư Methodist đã nói chống lại giáo sĩ, đã được nói trong cùng Thánh Linh, hay với thẩm quyền thiêng liêng tương tự, như Chúa của chúng ta, người đi trước của Ngài, và người tử đạo đầu tiên của Ngài, đã nói. Điều đó sẽ đưa sự song song đi quá xa thật sự. Thường có nhiều, quá nhiều sự nghiêm khắc trong lòng nhiệt thành đầu tiên của chúng ta. Ít nhất đã có trong tôi. Tất cả những gì tôi muốn suy ra là điều này, rằng những gì một số người (không nói ông, thưa ông,) có thể gọi là “Mật đắng và nghệ thuật đen của sự vu khống,” có thể không là gì ngoài một lời chứng trung thực chống lại những sự thối nát của một Hội Thánh suy đồi, và có thể, mà không có bất kỳ mức độ gian ác nào, được cho là đến từ “Thánh Linh và quyền năng được ban từ Đức Chúa Trời.” Nếu chúng ta phủ nhận điều này, không chỉ Isaiah, Jeremiah, và hầu hết tất cả các tiên tri, mà cả Chúa Giê-xu Christ và các Sứ đồ của Ngài, phải được chúng ta coi, (như tôi cho rằng họ đã bị những người trong thời của họ coi) là những kẻ vu khống lớn, và xử lý nhiều trong nghệ thuật đen của sự vu khống và phỉ báng này.

Nhưng, nếu những người Methodist đã đáng trách nhiều như vậy, vì thực hiện công việc phỉ báng đạo đức này, trong nhà thờ và nhật ký của họ; điều đó có ủy quyền cho ông thực hành cùng nghệ thuật đen trong tract của ông không? Hãy cho phép tôi (vì ông đã lấy tự do đó với tôi) thu thập một số hoa của ông trong dịp này.

“Giáo phái nguy hiểm và táo bạo này; những người giảng lang thang; những người cuồng nhiệt lưu động; những người cuồng nhiệt theo phương pháp;” với nhiều hoa khác có bản chất tương tự, dù không có mùi Kinh Thánh lắm, có thể được hái khỏi hầu hết mọi trang của tác phẩm của ông. Khi xem xét chúng, tôi cho rằng ông sẽ thừa nhận, rằng ông ít nhất ngang bằng với những người Methodist. Chỉ phải cho phép, có sự khác biệt này; ông đang bắt đầu một nghề, mà họ, theo như tôi biết ngược lại, đã bỏ xuống một thời gian.

Và tại sao ông phải quấy rầy người chết trong dịp này? Không có đủ hoa để thu thập từ Nhật ký của ông Wesley và của tôi, mà không gọi hồn ma của ông Seward (như ông đã thực hiện, bằng cách trích dẫn Nhật ký của ông ta) để làm kinh hãi độc giả của ông sao? Người tốt! Ông ta đã lâu vào sự nghỉ ngơi của mình, và do đó không thể trả lời cho chính mình bây giờ. Hãy cho phép tôi nói một hoặc hai lời thay cho người bạn đã qua đời của tôi. Ông ta chắc chắn là một Cơ đốc nhân nghiêm túc ấm áp, nhưng (giống như người bạn đồng hành của ông ta) trong sức nóng của lòng nhiệt thành của mình, đã nói và viết một số điều không được bảo vệ. Cách đối xử của ông ta và tôi đối với Đức Tổng Giám mục Tillotson, đã quá nghiêm khắc. Chúng tôi đã kết án tình trạng của ông ta, khi chúng tôi chỉ nên một cách thẳng thắn, (mà tôi sẽ làm lại nếu được kêu gọi) đề cập đến những gì chúng tôi phán xét là sai trong giáo lý của ông ta. Tôi không biện minh cho nó. Tôi lên án chính mình một cách chân thành nhất, và xin tha thứ cho nó; như, tôi tin, ông ta sẽ làm, nếu ông ta còn sống bây giờ. Nhưng sau đó, thưa ông, đừng tiếp tục bắt chước chúng tôi trong những lỗi của chúng tôi: Hãy để những người Methodist còn sống trả lời cho chính họ: hãy để Seward và Tillotson nằm yên. Và nếu ông nghĩ tôi đáng trách (như tôi chắc chắn đã) khi viết thiếu tôn trọng về người này; tại sao ông, bằng cách đưa ra một trích dẫn ác ý, lại đào bới như thể vào chính tro tàn của người chết, chỉ vì sự thỏa mãn nghèo nàn của việc đào lên một bông hoa, để làm đen ký ức của người kia?

Nhưng để tiếp tục. Trong vài trang, ông tiếp tục bắt chước chúng tôi trong cùng công việc phỉ báng đạo đức này. Nếu ông có thể chịu đựng đọc những lời của chính mình, tôi sẽ sao chép một vài lời trong số đó: mục 6, trang 17. “Nhưng dù những người giảng lang thang này đã quyến rũ một số tai ngứa, và lôi kéo họ sang một bên bằng cách vu khống các mục sư thích hợp của họ, họ có đủ ý thức để biết cơn ngứa sẽ qua đi, và nghề của họ sẽ không tiếp tục lâu, trừ khi họ có thể tạo ra một điều gì đó mới lạ hay không phổ biến; những gì những con chiên lang thang chưa quen trong các nhà thờ của họ. Do đó họ phải tìm ra, hay đúng hơn hồi sinh những đặc điểm như vậy, như trước đây đã đi kèm với những sự cuồng nhiệt, và có khả năng nhất để quyến rũ những người thô tục. Do đó”――Nhưng hãy giữ lại, thưa ông;――và trước khi ông chạy hết hơi, tôi nài xin ông dừng lại một chút, trong khi tôi đặt cho ông một hoặc hai câu hỏi. Ông có tin những điều này về những người Methodist không? Tôi cho rằng ông tin chúng: nếu không, tại sao khẳng định chúng một cách mạnh mẽ như vậy? Vậy làm sao ông có thể đặt ngay cả một có lẽ vào giả định của ông về việc họ “bắt đầu với một động cơ thật của lòng đạo đức chân thành?” Ông có nên thay đổi tiêu đề của cuốn sách của mình, hay ít nhất thêm một số điều vào nó không? Hãy để nó chạy như vậy: “Sự cuồng nhiệt và sự lừa dối của những người Methodist và Papist so sánh.” Vì chắc chắn, trừ khi những người đã đạt đến một mức độ lừa dối rất cao, họ không thể cố ý (như ông dường như suy ra họ đã làm) thiết kế những điều này.

Với sự cho phép của ông, chúng ta sẽ kiểm tra bằng chứng ông đưa ra để chứng minh những khẳng định táo bạo này: “Điểm cần thiết đầu tiên để thu hút những người theo, là khoác lên một vẻ ngoài thánh hóa, bằng một cái nhìn nghiêm túc, và hành vi chính xác, trong lời nói hay im lặng, trong trang phục và thức ăn; và các dấu hiệu khác của lòng đạo đức bên ngoài.” Mục 7, trang 18. Một lần nữa, mục 8, trang 20. “Lúc đầu, những người Methodist, như một sự thể hiện khiêm tốn, đã đặt ra một điểm không cưỡi ngựa, hoặc trên lưng ngựa hay trong xe ngựa, dù thỉnh thoảng, và vì sự tiện lợi, họ đã nghĩ thích hợp để lệch khỏi quy tắc của mình.” Tốt, thưa ông, ông thấy họ không hoàn toàn không thể sửa chữa. Hãy để mặc họ; và ai biết nhưng vì sự tiện lợi của họ, và có thể từ một kiến thức sâu sắc hơn về thế giới, về chính mình, và về Đức Chúa Trời, họ có thể được cải cách trong một số chi tiết khác?

“Về cùng lý do, ông nói, mục 9, trang cùng, quần áo đẹp và đồ đạc giàu có hoàn toàn bị lên án:” (không phải bởi tôi, dường như, vì tôi không tìm thấy trích dẫn nào từ Nhật ký của tôi được đính kèm) “Nhưng ôi! (như một phần hay hệ quả của điều này) việc đi bẩn thỉu, rách rưới, và cẩu thả tốt và giống thánh như thế nào! Và ông Whitefield đã chăm sóc người bên ngoài một cách đạo đức như thế nào! Trang phục của tôi thật tầm thường, v.v.” Mục 10, trang 21. Thật vậy, thưa ông, trong khi tôi đọc phần này của tác phẩm của ông, tôi không thể không nghĩ, rằng một người có tâm trí như ông, sẽ có xu hướng tham gia với những cậu bé nghịch ngợm đó, những người, khi họ thấy người cuồng nhiệt nghiêm túc, thô ráp, lông lá, cẩu thả đó, gọi là Elijah, đi theo ông ta, và kêu, “Đi lên, hỡi kẻ hói đầu, đi.” Hay, nếu ông đã sống trong thời của Giăng Baptist, và thấy ông ta đến giảng trong hoang mạc, với một áo choàng lông lạc đà, và một thắt lưng da quanh hông; đặc biệt nếu ông đã nghe, rằng thức ăn của ông ta chỉ là châu chấu và mật ong hoang dã; ông có bị cám dỗ, ông nghĩ, để đưa ra phán quyết của mình trong số những người nói, “Ông ta có một con quỷ?” Ông không biết, rằng đây là những cực đoan mà những người trẻ được đánh thức có xu hướng chạy vào khi ở dưới ý thức về tội lỗi, và bị ảnh hưởng bởi những gì Sứ đồ gọi là tinh thần nô lệ sao? Tôi có không đề cập đến chúng như vậy không? Và chúng có phải là những điều tự rơi xuống, khi những người được đưa vào sự an ủi của tôn giáo, và đã nhận được tinh thần nhận làm con, nhờ đó họ kêu, Abba, Cha? Nhưng tôi sẽ để ông hiện tại, để vui vẻ như ông muốn với những vẻ ngoài thánh hóa, và quần áo bẩn thỉu rách rưới của những người Methodist cuồng nhiệt này. Hãy chuyển sang mục 11 của ông, trang 22. “Cùng bản chất, là sự lên án hoàn toàn của họ về mọi sự giải trí, trong mọi loại và mức độ. Ông Whitefield than thở,” (thật vậy tôi làm, thưa ông, ngay cả bây giờ tôi đã lớn tuổi hơn) “rằng trong những ngày trẻ của mình ông ta không bị thuyết phục về sự bất hợp pháp tuyệt đối của việc chơi bài, và đọc và xem các vở kịch.” Và nếu ông ở tuổi cao, và cũng là một giáo sĩ, và không bị thuyết phục về sự bất hợp pháp của bài, và có thể tìm thời gian từ các nghiên cứu khác và nhiệm vụ của chức vụ của mình, để xem hay đọc những vở kịch như phần lớn của chúng ta, tôi nghĩ ông cũng nên than thở. Vì Hội Thánh của chúng ta nói gì trong điều luật 75 của bà ta? “Không người giáo hội nào vào bất kỳ lúc nào, ngoài những nhu cầu trung thực của họ, đến bất kỳ quán rượu hay quán bia nào; họ cũng không nên ăn ở hay lưu trú ở bất kỳ nơi nào như vậy. Hơn nữa, họ sẽ không dâng mình cho bất kỳ lao động thấp hèn hay nô lệ nào, hay uống rượu hay náo loạn, dành thời gian của mình một cách nhàn rỗi ngày hay đêm, chơi xúc xắc, bài, hay bàn, hay bất kỳ trò chơi bất hợp pháp nào khác; nhưng vào mọi thời gian thuận tiện, họ sẽ nghe hay đọc một điều gì đó của Kinh Thánh, hay sẽ bận rộn với một số nghiên cứu hay bài tập trung thực khác, luôn làm những điều thuộc về sự trung thực, và cố gắng mang lại lợi ích cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời; luôn ghi nhớ, rằng họ nên vượt trội hơn tất cả những người khác trong sự tinh khiết của đời sống, và nên là gương cho dân chúng sống tốt và theo Cơ đốc, dưới hình phạt của các sự khiển trách giáo hội được áp dụng một cách nghiêm khắc, theo phẩm chất của các tội lỗi của họ.” Ôi khi nào điều này sẽ một lần xảy ra!

Trong mục 12 của ông trang 24, ông tiếp tục chế nhạo những người Methodist cuồng nhiệt này vì sự khinh thường tiền bạc dường như của họ. Và một lần nữa, mục 13, trang 26, ông nói, “Một mồi khác để bắt những người ngưỡng mộ, và rất phổ biến trong số những người cuồng nhiệt, là một sự thiếu kiên nhẫn không yên và cơn khát không thể thỏa mãn của việc du lịch, và thực hiện những chuyến đi nguy hiểm cho sự hoán cải của những người không tin; cùng với một sự khinh thường được tuyên bố đối với mọi nguy hiểm, đau đớn, và đau khổ.” Và sau đó, sau khi vẽ sự so sánh thường lệ của ông giữa những người Methodist cuồng nhiệt này và các thánh theo Giáo hoàng, ông đưa ra nhận xét khôn ngoan này, “Cối xay gió thật sự ở trong đầu của tất cả họ.”

Nếu tôi có ý định trả lại sự dí dỏm sai lầm và thấp hèn của ông, tôi có thể trả lời, “Có một cối xay gió lớn hơn trong đầu của chính ông;” nhưng hiện tại, tôi quá nghiêm túc để đùa giỡn với những sự lừa dối của chính mình. Chắc chắn, thưa ông, ông quên mình, hay ông sẽ không bao giờ viết như vậy một cách ngẫu nhiên: vì có điều gì, mà Tác giả phước hạnh của tôn giáo của chúng ta khuyên các môn đồ của Ngài hơn, là “hãy cẩn thận và đề phòng sự tham lam,” và “hãy cẩn thận, e rằng bất cứ lúc nào lòng của các ông bị quá tải với sự ăn uống quá độ và say rượu, hay những lo lắng của đời sống này?” Thánh Phi-e-rơ đã nói gì? “Bạc và vàng tôi không có.” Thánh Phao-lô nói gì? “Nhưng hỡi người của Đức Chúa Trời, hãy trốn tránh những điều này.” Và đối với sự khinh thường, và đau khổ vì Phúc Âm, Chúa của chúng ta có ra lệnh cho chúng ta mong đợi, chuẩn bị cho, và vui mừng trong chúng không? Không, Ngài có bảo chúng ta nhảy lên vì vui mừng, và vui mừng vô cùng, khi chúng ta có mọi điều ác được nói chống lại chúng ta một cách sai lầm vì danh Ngài không? Trong sự vâng lời mệnh lệnh này, Sứ đồ vĩ đại của dân ngoại có tuyên bố, rằng ông ta vui thích trong sự yếu đuối, trong sự sỉ nhục, trong sự cần thiết, trong sự bắt bớ, trong sự đau khổ vì Đấng Christ không? Ông ta có, giống như Chúa của mình, đi khắp nơi làm điều tốt không? Ông ta có đầy một sự thiếu kiên nhẫn thánh khiết không yên và cơn khát không thể thỏa mãn của việc du lịch, và thực hiện những chuyến đi nguy hiểm cho sự hoán cải của những người không tin không? Và ông ta có một sự khinh thường được tuyên bố đối với mọi
nguy hiểm, đau đớn, và đau khổ, khi, giống như một anh hùng Cơ đốc thật, ông ta nói với những người bạn đang than khóc của mình, “Các ông khóc và làm tan nát lòng tôi có ý gì? Tôi sẵn sàng không chỉ bị trói, mà còn chết vì Chúa Giê-xu?” Ông có dám, thưa ông, gọi các Sứ đồ là những người cuồng nhiệt không? Hay ông nghĩ tất cả điều này chỉ là một mồi để bắt những người ngưỡng mộ? Và thế mà, ông đã làm ít hơn gì, bằng cách khẳng định, rằng một cơn khát không thể thỏa mãn của việc du lịch, v.v. rất phổ biến trong số những người cuồng nhiệt? Tôi thêm, trong số Chúa của chúng ta và các Sứ đồ của Ngài nữa: và chúng ta có thể sao chép theo những gương không thể phản đối hơn không?

“Nhưng sự khinh thường tiền bạc của những người Methodist chỉ là một sự khinh thường dường như.” Đó là nhiều hơn những gì ông biết. Ở đây ông lại xâm phạm đặc quyền thiêng liêng. Ngày vĩ đại sẽ xác định điều này. Trong khi đó, tôi sẽ quan sát với ông, rằng bất cứ điều gì có thể được đưa ra từ bất kỳ tác phẩm nào của tôi, để chứng minh rằng tôi đã mong muốn, hay cầu nguyện cho sự đối xử xấu, sự bắt bớ, sự tử đạo, cái chết, v.v. tôi rút lại nó với tất cả lòng mình, như xuất phát từ sự tràn ngập của một lòng nhiệt thành không đều, dù có ý tốt. Dù trước đây nó có thể như thế nào với tôi, bây giờ tôi thấy mình không có cách nào sẵn sàng nói với Phi-e-rơ, “Dù tất cả mọi người chối Ngài, nhưng tôi sẽ không.” Than ôi! than ôi! chúng ta không biết chúng ta sẽ là những chiếc lông vũ nào, khi bị ném trong gió của sự cám dỗ! Những đau khổ vì nguyên nhân và thập tự giá của Đấng Christ, sẽ đến đủ nhanh tự chúng, mà không cần chúng ta cầu nguyện cho chúng. Nhưng nếu những người Methodist được kêu gọi thậm chí chết vì nguyên nhân mà họ đang tham gia, như tôi thật sự tin đó là nguyên nhân của Đức Chúa Trời, vì vậy tôi không nghi ngờ gì ân điển chịu khổ sẽ được ban cho những thời gian chịu khổ, và Thánh Linh của Đấng Christ và vinh quang sẽ ngự trên linh hồn của những người chịu khổ.

Nhưng đã đến lúc theo ông đến mục 14 của ông trang 31. “Sự tàn ác đạo đức của những sự nghiêm khắc thể xác, hay sự chết đi bằng cách hành hạ xác thịt, là một phương pháp phổ biến khác để đạt được danh tiếng về sự thánh khiết. Như những sự kiêng ăn dài và nghiêm ngặt, cắt và lột da cơ thể bằng roi, được trang bị bánh xe và đầu nhọn, và lăn trần trong gai và cây kế.” Nhưng những chi tiết cuối cùng này, ông nói, “Những người kỷ luật của chúng ta không thể, ở bất kỳ mức độ chịu đựng nào, giả vờ đạt được.” Vậy có dịp gì để đề cập đến chúng? Chỉ để gây ra sự ghét bỏ phổ biến đối với những người Methodist cuồng nhiệt này. Hoc est æerugo mera. “Tuy nhiên, một điều gì đó như vậy chúng ta có từ chính mối quan hệ của họ.” Và một điều gì đó như vậy chúng ta có trong mối quan hệ của Nhà truyền giáo về cuộc đời của Chúa Giê-xu ở Nazareth; Đấng, như chúng ta được thông báo, trước khi Ngài ra công khai chức vụ, đã trải qua một sự kiêng ăn dài và nghiêm ngặt, thậm chí bốn mươi ngày và bốn mươi đêm. Và một điều gì đó như vậy chúng ta có trong mối quan hệ mà người kỷ luật Sứ đồ Phao-lô đưa ra về chính mình; vì ông ta nói với chúng ta ông ta thường xuyên kiêng ăn. Đúng là ông ta lên án (như ông quan sát, trang 33) ἀφειδία σώματος, việc không tha thứ cho cơ thể, là vô dụng và mê tín, khi được thực hiện để giới thiệu chúng ta với ân huệ của Đức Chúa Trời, hay đặt vào vị trí, hay kết hợp với công đức của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng ở nơi khác, ông ta thông báo cho chúng ta, rằng ông ta đã làm cho nó thành thực hành thông thường của mình để giữ cơ thể của mình dưới, (ὑπωπιάζω) và đưa nó vào sự phục tùng: và ông nghĩ tất cả điều này chỉ để “đạt được danh tiếng về sự thánh khiết?” Nếu ông tin chính ông ta, đó là vì một mục đích cao quý và quan trọng hơn, “E rằng trong khi ông ta giảng cho người khác, chính ông ta sẽ là một kẻ bị loại bỏ.” Và làm sao ông biết nhưng những người Methodist này có thể, khi họ bắt đầu lần đầu, đã sử dụng, và ngay cả bây giờ có thể sử dụng sự kiêng cữ cho cùng mục đích? Không, chính động cơ này đã dẫn họ vào một số cực đoan trong đó, mà tuy nhiên phải được coi là một lỗi ở phía đúng? Tại sao ông vẫn tiếp tục lấy chìa khóa khỏi tay Đấng Toàn tri, và phán xét một cách táo bạo ý định của lòng người? Nếu chúng ta có ý định bắt chước ông trong cách phán xét vội vàng này, chúng ta có thể không nghi ngờ, (vì tract của ông ra trong mùa đó) rằng để làm tổn thương các thống đốc Hội Thánh của chúng ta qua phía của những người Methodist, ông có ý định phần này của tract của ông như một sự chế giễu họ, vì áp đặt một sự kiêng ăn dài và nghiêm ngặt như vậy, như bốn mươi ngày, thường được gọi là Mùa Chay?

Tôi nên tiến hành, theo thứ tự, đến việc kiểm tra các mục 15, 16, và 17 của ông; nhưng vì những mục này, cùng với mục 19, hoàn toàn đề cập đến ông Wesley, tôi sẽ để ông cho sự sửa chữa của ông ta, nếu ông ta nghĩ thích hợp để xử lý ông. Tuy nhiên, có một điều gì đó rất phi thường trong mục 17 của ông, mà, tôi nghĩ, nó kêu gọi một nhận xét qua loa. “Nhưng, trước trạng thái cao này, để chúng ta không lang thang quá xa khỏi tiến trình của các thánh, sự hoán cải của họ đến; mà, như một trường hợp khác của những đặc điểm cuồng tín, họ trình bày như đột ngột và tức thời.” Sự hoán cải tức thời, một đặc điểm cuồng tín! Tôi cho rằng sự tái sinh tức thời cũng phải là một đặc điểm cuồng tín. Vậy Diana của thời đại hiện tại, sự tái sinh trong phép rửa tội, trở thành gì? Mà phải là tức thời, và luôn luôn nữa, nếu mọi đứa trẻ thật sự được tái sinh khi được rửa tội?

Nhưng điều này chỉ là nhân tiện. Trong mục 18 của ông, trang 43, ông trở lại với tôi. “Sau những sự hoán cải đột ngột này, thường họ nhận được sự đảm bảo về sự cứu rỗi của mình; và những điều này (cũng như các bằng chứng về sự hoán cải của họ) chắc chắn được biết, nghe, thấy hay cảm nhận; họ có thể xác định thời gian và địa điểm đặc biệt của việc nhận chúng; như nhiều con dấu của Thánh Linh.” Những điều này ông gọi, trang 44, “Những tưởng tượng táo bạo.” Vậy sự đảm bảo của đức tin, theo ý kiến của ông, là một tưởng tượng táo bạo sao? Vì ông không chỉ chế nhạo cách diễn đạt của những người Methodist, mà trong một số khía cạnh có thể đã không được bảo vệ; ông cũng không hài lòng với việc khẳng định, rằng một số người thật sự không có sự đảm bảo này, đã táo bạo tưởng tượng họ có nó, mà chúng tôi sẵn sàng thừa nhận; vì có tiền giả cũng như tiền thật: nhưng ông dường như nổ tung chính điều đó. Và thế mà ông có ý định trong tract này, vẽ một sự song song giữa những người Methodist và Papist. Ông có thể đưa ra một bằng chứng lớn hơn về việc ông tự tượng trưng với những người theo Giáo hoàng không? Hay ông cần được thông báo, rằng một điều khoản lớn của hội đồng Trent là điều này, “Rằng không có điều gì như một người biết rằng tội lỗi của mình được tha thứ, hay được đảm bảo về sự cứu rỗi của mình;” và điều đó với lý do tốt: vì nếu có điều gì như việc được đảm bảo về sự tha thứ tội lỗi của chúng ta bởi lời chứng nội tâm, dù trung gian hay trực tiếp, của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và nếu một người chỉ nên hài lòng với điều đó, thì làm sao dân chúng có thể được đưa đến tin vào, và tin tưởng vào sự xá tội bằng lời nói bên ngoài thuần túy của một linh mục? Hội Thánh của chúng ta, ngược lại, trong một trong những bài giảng của bà ta, nói, rằng một đức tin thật “là một sự tin tưởng và tự tin chắc chắn nơi Đức Chúa Trời, rằng bởi công đức của Đấng Christ, tội lỗi của ông ta được tha thứ, và ông ta được hòa giải với ân huệ của Đức Chúa Trời.” Và Kinh Thánh ở khắp mọi nơi hứa với các tín đồ, một nhân chứng chắc chắn và nội tâm từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để làm chứng với tinh thần của họ rằng họ là con cái của Ngài, rõ ràng đến mức người chạy có thể đọc. Chúa của chúng ta nói gì? “Người tin vào Ta, từ bụng người đó sẽ chảy ra những dòng sông nước sống.” Ngài nói điều này về Thánh Linh, mà những người tin vào Ngài sẽ nhận được. Thánh Phao-lô nói gì? “Vì các ông là con trai, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ông, kêu, Abba, Cha. Chính Thánh Linh làm chứng với Thánh Linh của chúng ta, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.” Một người khác nói, “Người tin có nhân chứng trong chính mình.” Và một người thứ ba khuyên tất cả “hãy siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn.” Ông có phải là một thầy ở Israel, một mục sư Tin lành, và một mục sư của Hội Thánh Anh, và không biết những điều này không?

Nhưng để đến gần hơn với kết thúc. Mục 20 của ông được giới thiệu như vậy: “Và những người cuồng nhiệt táo bạo này sẽ dừng lại ở đâu?” Tôi trả lời cho một người, để giải thoát cả tôi và ông, ngay cả ở đây, thưa ông. Và mà không làm phiền ông phải bay theo chúng tôi lên trời, từ đó, ông nói, trang 48. “Những người cuồng nhiệt theo phương pháp này đã lấy ánh sáng và lửa thiêng liêng, để thực hiện hiệu quả sự lừa dối của chính họ, và của người khác,” tôi sẽ tự do và sẵn sàng thừa nhận, rằng ông và những người khác đã có quá nhiều dịp để suy ngẫm, bởi một số điều đã được thốt ra một cách không cẩn thận lên xuống trong Nhật ký của tôi.

Những điều này, ông thông báo cho chúng tôi trong lời tựa của ông, là những gì ông đã chủ yếu tham khảo. Trong điều này ông đã hành động đủ khôn ngoan cho mục đích của mình; dù có thẳng thắn hay không, tôi sẽ để ông và thế giới phán xét, vì có những tác phẩm sau này của tôi, có thể dễ dàng có được. Nhật ký của tôi là một số tác phẩm sớm nhất của tôi, được viết trong chính đỉnh cao của sự nổi tiếng đầu tiên của tôi (mà có xu hướng làm cho cái đầu mạnh nhất chóng mặt) trong giữa đó, những người rất thường làm những điều, mà kinh nghiệm sau này và phán xét chín chắn hơn dạy họ sửa chữa và cải thiện.

Điều này là đúng, tuy nhiên, đối với chính tôi; và, để thuyết phục ông rằng đây là ngôn ngữ thật của lòng tôi, và không bị tống tiền từ tôi bởi tract của ông, tôi sẽ đặt trước ông một trích đoạn của một lá thư được viết bởi tôi cho một người bạn đáng kính ở South-Carolina, trong chuyến trở về gần đây của tôi từ Bermudas, và được xuất bản, với rất ít thay đổi, ở Scotland vài tháng trước¹.

¹ Xem Bức thư đầy đủ, tập ii, trang 143.

Trên tàu Brigg Betsey, ngày 24 tháng 6 năm 1748.

“Thưa Mục sư đáng kính,

――――HÔM QUA tôi đã kết thúc việc sửa lại tất cả Nhật ký của mình. Chúc phước cho Đức Chúa Trời vì đã cho tôi có thời gian rảnh để làm điều đó. Tôi dự định có một ấn bản mới trước khi tôi thấy nước Mỹ. Than ôi! than ôi! trong bao nhiêu điều tôi đã phán xét, và hành động sai! Tôi đã quá vội vàng và hấp tấp trong việc đưa ra tính cách của cả nơi chốn và con người. Vì yêu thích ngôn ngữ Kinh Thánh, tôi thường sử dụng một phong cách quá tông đồ, và đồng thời tôi đã quá cay đắng trong lòng nhiệt thành của mình, lửa hoang dã đã được trộn lẫn với nó; và tôi thấy rằng tôi thường viết và nói quá nhiều trong tinh thần của chính mình, khi tôi nghĩ tôi đang viết và nói hoàn toàn bởi sự giúp đỡ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tôi cũng đã quá nhiều lần tạo ấn tượng, mà không có lời được viết, làm quy tắc hành động của tôi; và quá sớm, và quá rõ ràng, đã xuất bản những gì tốt hơn nên được giữ lâu hơn, hay để lại được kể sau khi tôi chết. Bởi những điều này, tôi đã đưa ra một số chạm sai đến hòm của Đức Chúa Trời, làm tổn thương nguyên nhân phước hạnh mà tôi sẽ bảo vệ, và khuấy động sự chống đối không cần thiết. Điều này đã làm tôi khiêm tốn nhiều kể từ khi tôi ở trên tàu, và làm tôi nghĩ về một câu nói của ông Henry, “Joseph có nhiều sự trung thực hơn ông ta có chính sách, hay ông ta sẽ không bao giờ kể những giấc mơ của mình.” Đồng thời, tôi không thể không chúc phước, và ca ngợi, và tôn vinh Đức Chúa Trời tốt lành và nhân từ đó, Đấng đã ban cho tôi rất nhiều lửa thánh của Ngài, và đưa tôi, một thanh niên nghèo yếu đuối, qua một cơn lũ cả sự nổi tiếng và khinh miệt, và đặt rất nhiều con dấu cho các chức vụ không xứng đáng của tôi. Tôi chúc phước cho Ngài vì đã làm chín phán xét của tôi thêm một chút, vì đã cho tôi thấy, thú nhận, và tôi hy vọng ở một mức độ nào đó sửa chữa và cải thiện một số sai lầm của nó. Tôi cảm ơn Đức Chúa Trời vì đã ban cho tôi ân điển để tham gia vào một nguyên nhân phước hạnh như vậy, và cầu nguyện Ngài ban cho tôi sức mạnh để tiếp tục, và tăng trưởng trong lòng nhiệt thành và tình yêu đến cuối cùng. Như vậy, thưa ông thân mến, tôi đã trút bỏ lòng mình cho ông. Tôi coi ông là Fidus Achates của tôi, và do đó đối xử tự do như vậy. Nếu tôi có thời gian và tự do trước khi chúng ta
lên bờ, tôi nghĩ sẽ bắt đầu và viết một bản tường thuật ngắn về những gì đã xảy ra trong bảy năm qua; và khi tôi lên bờ, Đức Chúa Trời muốn, tôi dự định sửa lại và chỉnh sửa phần đầu tiên của cuộc đời tôi.”

Điều này tôi đang làm bây giờ, và khi hoàn thành, sẽ gửi nó ra thế giới, tôi hy vọng trong một trang phục không thể phản đối hơn; dù tôi hoàn toàn hài lòng trước, rằng viết hay nói về những điều của Đức Chúa Trời một cách không thể phản đối như có thể, chúng sẽ luôn được coi là sự ngu dại bởi con người tự nhiên, vì chúng chỉ có thể được phân biệt về mặt tâm linh. Tuy nhiên, con đường của bổn phận là con đường của sự an toàn. Hãy để tôi được tìm thấy trong đó, và sau đó tôi có thể vui vẻ để lại hậu quả với Đức Chúa Trời. Trong khi đó, tôi cảm ơn ông, thưa ông, vì đã chỉ ra cho tôi một cách diễn đạt rất sai trong phần cuối cùng của cuộc đời tôi. Lời của tôi là như thế này; “Tôi không còn có thể đi bộ như thường lệ; nhưng bị buộc phải đi trong xe ngựa, để tránh những tiếng Hosanna của đám đông.” Nhận xét của ông chạy như vậy, mục 8, trang 20. “Rất phạm thượng, trừ khi đó là một lỗi in cho huzza.” Tôi có thể mong nó đã như vậy; nhưng từ đó là của chính tôi; và dù không có ý định truyền đạt một ý tưởng phạm thượng, nó đã rất sai và không được bảo vệ, và tôi mong nó có thể được chôn vùi trong sự lãng quên, trừ khi ông, hay một người tử tế khác, vui lòng nhắc tôi về nó, để hạ tôi xuống trước Đức Chúa Trời và con người.

Một sự xem xét tất cả điều này, cùng với việc tôi đã thốt ra một số cách diễn đạt quá mạnh về sự tiền định tuyệt đối; và đặc biệt hơn, việc tôi đề cập đến việc ông Wesley bắt thăm trong một dịp riêng tư, chỉ Đức Chúa Trời và chúng tôi biết, đã làm tôi đau đớn lớn. Nói về điều cuối cùng này, ông nói, trang 75. “Một tình cảm khôn ngoan hơn, có lẽ, chưa bao giờ rơi từ ngòi bút của ông Whitefield.” Tôi tin, thưa ông, lời khuyên được đưa ra là đúng và tốt; nhưng sau đó việc tôi xuất bản một giao dịch riêng tư cho thế giới là sai; và rất kém phán xét, khi nghĩ vinh quang của Đức Chúa Trời có thể được thúc đẩy bằng cách phơi bày bạn mình một cách không cần thiết. Vì điều này tôi đã xin cả Đức Chúa Trời và ông ta tha thứ nhiều năm trước. Và dù tôi tin cả hai đã tha thứ cho tôi, nhưng tôi tin tôi sẽ không bao giờ có thể tha thứ cho chính mình. Vì đó là một lỗi công khai, tôi nghĩ nó nên được thừa nhận công khai; và tôi cảm ơn một sự quan phòng tử tế vì đã cho tôi cơ hội này để làm điều đó.

Về những lá thư, mà ông, và tác giả của “Observations on the conduct and behaviour of the Methodists,” đã lấy rất nhiều trích đoạn, tôi thừa nhận rằng nhiều điều trong chúng rất đáng phản đối, dù tốt về mặt chính; và do đó chúng đã bị kìm nén một thời gian. Việc bắt thăm, tôi không chấp thuận bây giờ, cũng không trong vài năm; tôi cũng không nghĩ đó là một cách an toàn (dù được thực hành, tôi không nghi ngờ, bởi nhiều người tốt) để làm một xổ số của Kinh Thánh, bằng cách nhúng vào chúng trong mọi dịp.

Và bây giờ, thưa ông, tôi hơi chuẩn bị để nghe những gì tiếp theo trong trang 48 của ông. “Không có gì ít hơn những sự cảm hứng, mặc khải, chiếu sáng, và tất cả các hành động phi thường và trực tiếp của tất cả các ngôi trong Ba Ngôi thiêng liêng, sẽ phục vụ lượt của họ. Đến mức bây giờ mọi tia chớp của lòng nhiệt thành và sự sùng kính; mọi lời giả vờ hoang dã, kế hoạch, giáo lý, và mệnh lệnh áp đảo; những sự thúc đẩy, ấn tượng, cảm giác, những sự vận chuyển và mê hoặc dữ dội; những hơi độc say, và khói của trí tưởng tượng; những bóng ma của một bộ não điên, v.v. tất cả đều được quy cho, với một sự táo bạo đáng kinh ngạc, sự can thiệp phi thường của trời đặt con dấu của nó cho sứ mệnh của họ.”

Ông hãy phán xét bây giờ, thưa ông, liệu tôi có phải là một trong những người, mà ông vui lòng nói như vậy, trang 49. “Tóm lại, bất cứ điều gì họ nghĩ, nói, hay làm, là từ Đức Chúa Trời; và bất cứ điều gì chống đối, và đứng trên đường của họ, là từ Ma quỷ.” Không, thưa ông, những sai lầm của tôi đã quá nhiều, và những lỗi lầm của tôi quá thường xuyên, để làm tôi thiết lập cho sự không thể sai lầm. Tôi đã đến thế giới sớm; tôi đã mang buồm cao, trong khi chạy qua một cơn lũ cả sự nổi tiếng và khinh miệt; và, bằng phương tiện này, đôi khi đã gặp nguy hiểm bị lật. Nhưng nhiều và thường xuyên như những sai lầm của tôi đã, hay có thể, vì tôi không có phần nào để hành động, nếu tôi biết bất cứ điều gì về lòng mình, ngoài việc thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, và lợi ích của các linh hồn, ngay khi tôi nhận ra chúng, chúng sẽ được thừa nhận và rút lại công khai.

Đồng thời, tôi sẽ nói dối chống lại lý trí, Kinh Thánh, và hơn mười bốn năm kinh nghiệm, nếu tôi phủ nhận, rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng, thỉnh thoảng, ban cho tôi sự giúp đỡ và hỗ trợ thoải mái; hay rằng một công việc lớn và vinh hiển (nếu sự hoán cải của các linh hồn có thể được gọi như vậy) đã bắt đầu, và đang được thực hiện trong những nơi này, và một số nơi khác trên thế giới, bởi công cụ của những người mà ông gọi là những người Methodist cuồng nhiệt.

Thật vậy, tác giả tài năng của “Considerations upon the conversion and apostleship of St. Paul,” khi nói về sự cuồng nhiệt xuất hiện không chỉ trong cuộc đời của một số dị giáo cuồng nhiệt, mà ngay cả một số người Methodist bây giờ, dám nói, rằng “tất cả các sự thông công thiêng liêng, chiếu sáng, và xuất thần mà họ đã giả vờ, rõ ràng xuất phát từ nhiều sự tự phụ, làm việc cùng với hơi của sự u sầu trên một trí tưởng tượng ấm áp.” Việc đề cập đến những sự thông công thiêng liêng này một cách tự do như vậy với thế giới, có thể được trộn lẫn với một số mức độ phù phiếm không được quan sát, hay thiếu thận trọng, có thể có khả năng. Nhưng khẳng định một cách dứt khoát, rằng tất cả các sự thông công của họ chỉ là giả vờ, và xuất phát từ không có nguồn nào khác ngoài sự tự phụ, hơi của sự u sầu, và một trí tưởng tượng ấm áp, tôi nghĩ là không phù hợp với một người hoán cải trẻ như tác giả đó, là một khuyết điểm cho tác phẩm của ông ta, và một sai lầm mà, tôi tin, chính ông ta sẽ hạnh phúc bị thuyết phục, khi ông ta đến trải nghiệm nhiều hơn quyền năng của sự phục sinh của Đấng Cứu Chuộc đó, mà Sứ đồ, về sự hoán cải của ông ta mà ông ta chủ yếu xử lý một cách xuất sắc, đã khao khát biết nhiều như vậy.

Mà không chạy đến những mức độ như vậy trong việc phán xét người khác, hay không cần thiết sợ bị coi là những người cuồng nhiệt hay Methodist; khi viết để bảo vệ Cơ đốc giáo, tôi nghĩ chúng ta có thể hợp lý cho phép, rằng có thể có nhiều ánh sáng và sự giúp đỡ được ban từ Đức Chúa Trời, dù đồng thời một điều gì đó trong trí tưởng tượng của chính chúng ta có thể được pha trộn với nó.

Điều này tôi cho là đúng đối với những người Methodist. Rằng trí tưởng tượng đã trộn lẫn với công việc, không thể phủ nhận; và không hơn những gì nhất thiết phải được mong đợi; vì ai đã thấy lửa mà không có khói? nhưng công việc đó là của Đức Chúa Trời; và như Giám mục Latimer tốt đã nói, khi những người theo Giáo hoàng đặt một bó củi đang cháy ở chân của Tiến sĩ Ridley, vì vậy chúng ta có thể dám khẳng định, “một ngọn nến được thắp sáng ở Anh (qua công cụ của những người Methodist,) sẽ không dễ dàng bị dập tắt.”

Các giáo lý mà họ chủ yếu nhấn mạnh, là các giáo lý lớn của việc cải cách: “Rằng con người đã đi rất xa khỏi sự công chính ban đầu. Rằng ông ta không thể quay lại và chuẩn bị mình bằng sức mạnh tự nhiên và việc làm tốt của chính mình cho đức tin và kêu cầu Đức Chúa Trời. Rằng chúng ta được kể là công chính trước Đức Chúa Trời, chỉ vì công đức của Chúa và Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, bởi đức tin, và không vì việc làm hay công đức của chính chúng ta. Rằng dù việc làm tốt, là hoa trái của đức tin, và theo sau sự xưng công chính, không thể cất đi tội lỗi của chúng ta, và chịu đựng sự nghiêm khắc của sự phán xét của Đức Chúa Trời; nhưng chúng vẫn đẹp lòng và được chấp nhận với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và xuất phát một cách cần thiết từ một đức tin thật và sống động; đến mức bởi chúng một đức tin sống động có thể được biết rõ ràng, như một cây được phân biệt bởi hoa trái của nó.” Đây là những giáo lý đối lập hoàn toàn với Hội Thánh La Mã, như ánh sáng đối với bóng tối. Chúng là chính những giáo lý, mà Ridley, Latimer, Cranmer, và rất nhiều nhà cải cách đầu tiên của chúng ta đã bị thiêu tại cọc. Và tôi sẽ dám nói, là những giáo lý mà, khi đi kèm với một năng lượng thiêng liêng, và được giảng với quyền năng, “mà không cần đến sự giúp đỡ của các nghệ thuật quản lý và xảo quyệt khác nhau,” luôn có, và luôn sẽ, bất chấp mọi sự chống đối, tiến qua thế giới, dù các công cụ truyền đạt chúng có yếu đuối như thế nào, và bất kỳ sự xúc phạm và chia rẽ nào về một số điều không thiết yếu có thể phát sinh trong số họ.

Đây là những điều luôn đã, và luôn sẽ xảy ra trong những thời đại tinh khiết nhất của Hội Thánh. Phao-lô và Barnabas đã được phép không chỉ cãi nhau, mà còn tách khỏi nhau, chỉ vì một tranh luận phát sinh về việc mang theo một Giăng, có họ là Mark. Và thế mà điều này đã được điều khiển cho việc thúc đẩy Phúc Âm. Có một người loạn luân trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, khi ở dưới ngay cả một sự kiểm tra thực sự tông đồ. Và những cuộc tranh luận đã lên cao như thế nào giữa Luther, Calvin, và Zwinglius, vào những tia sáng đầu tiên của việc cải cách, về sự tiền định và bí tích; và của Giám mục Cranmer, Ridley, và Hooper, nhiều năm sau, về trang phục, quá khét tiếng để đề cập. Nhất thiết phải có, những sự xúc phạm như vậy đến, trong khi những người tốt mang theo mình những phần còn lại của tội lỗi ngự trong, những thành kiến của giáo dục, sự mù lòa trong sự hiểu biết của họ, và có một kẻ thù xảo quyệt luôn ở gần, và luôn sẵn sàng thổi lên những than của sự tranh cãi, để tạo ra khói, nhờ đó ông ta có thể làm đen hay làm hỏng công việc của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu phước hạnh khôn ngoan cho phép những điều như vậy, để chữa chúng ta khỏi sự kiêu ngạo thuộc linh, để nhắc nhở chúng ta về sự cần thiết của việc nhìn vào chính Ngài, để dạy chúng ta ngừng dựa vào con người, bằng cách thuyết phục chúng ta, rằng những người tốt nhất cũng chỉ là con người ở mức tốt nhất, để làm quen chúng ta với sự nhẫn nhục lâu dài và sự khoan dung đối với nhau, để kích thích trong chúng ta một mong muốn háo hức hơn sau thiên đàng, nơi những rối loạn này sẽ kết thúc, và cho một sự biểu lộ vinh hiển hơn về sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn của Ngài vào ngày phán xét; khi Ngài sẽ thuyết phục thế giới đang kinh ngạc, rằng bất chấp mọi sự tinh vi, ác ý, và cơn thịnh nộ của kẻ thù của Ngài, cùng với những sự yếu đuối, mù lòa, và bất hòa của bạn bè Ngài, Ngài đã hoàn thành đầy đủ công việc vinh hiển đó, mà Ngài đã đến để đổ huyết của Ngài; tôi muốn nói sự đổi mới của một multitude linh hồn, mà không ai có thể đếm, từ mọi quốc gia, ngôn ngữ, và tiếng, bằng cách làm cho họ trở thành những người tham dự sự công chính của Ngài, và, qua các sự vận hành mạnh mẽ của Thánh Linh phước hạnh của Ngài, đưa họ trở lại, và tái đóng dấu lên họ hình ảnh thiêng liêng đó, mà họ đã được tạo ra ban đầu.

Để đánh thức một thế giới buồn ngủ đến ý thức về điều này, để đánh thức họ khỏi sự hình thức, cũng như sự tục tĩu, và đặt họ vào việc tìm kiếm một sự cứu rỗi hiện tại và lớn lao, để chỉ ra cho họ một sự nghỉ ngơi vinh hiển, mà không chỉ còn lại cho dân của Đức Chúa Trời sau này, mà bởi một đức tin sống động ngay cả người đứng đầu trong các tội nhân cũng có thể bước vào ngay cả ở đây, và mà không có nó lời tuyên bố rực rỡ nhất cũng không đáng gì; là, theo như tôi biết, một điều, điểm lớn và chung, mà tất cả các nỗ lực của những người Methodist tập trung vào.

Đây là điều mà một số người thuộc mọi giáo phái cần được nhắc nhở; và để khuấy động họ tìm kiếm sự sống và quyền năng của sự tin kính, để họ có thể là những Cơ đốc nhân không chỉ trong lời nói và lời tuyên bố, mà trong Thánh Linh và trong lẽ thật, là, và, qua Chúa Giê-xu Christ củng cố tôi, sẽ là một công việc duy nhất của đời tôi. “Về tất cả những người (như một người diễn đạt) những người muốn cắt cánh của chim bồ câu huyền bí, và giam giữ
quyền năng và Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong giới hạn của các thiết lập của con người, tôi biết rõ về sự chống đối nào tôi phải tiếp tục gặp từ phía đó. Nhưng chúc phước cho Đức Chúa Trời, có một số ít trong số chúng ta là những người có vĩ độ lớn hơn, những người có thể suy nghĩ, và dám nói, một cách xứng đáng hơn về chủ quyền của Đức Chúa Trời, và thừa nhận một công việc là của Ngài, dù nó không theo thước đo chính xác của sự phù hợp theo giáo luật.” Trong số những người này, tôi chắc chắn sẽ tìm thấy những người bạn chân thành và những người chúc phúc. Và nếu bởi những người khác có nguyên tắc hạn chế hơn, tôi vì điều này được coi là một người cuồng nhiệt, theo Giáo hoàng, hay bất cứ điều gì khác, họ hay ông rất hoan nghênh ban cho, thưa ông,

Người đầy tớ rất khiêm tốn của ông,

G. W.

MỘT BỨC THƯ KHUYẾN CÁO, GỬI CHO NICHOLAS LEWIS, BÁ TƯỚC ZINZENDORFF, VÀ Người biện hộ của UNITAS FRATRUM.

Hỡi người Galatia ngu dại, ai đã mê hoặc các ông? Galatia 3:1.

MỘT BỨC THƯ KHUYẾN CÁO, v.v.

London, ngày 24 tháng 4 năm 1753.

Thưa Đức Ngài,

MẶC DÙ tôi tin chắc, rằng không có gì có xu hướng lớn hơn để củng cố tay của những người không tin, hơn những cuộc tranh cãi quá thường xuyên giữa những người tuyên bố Cơ đốc giáo; nhưng có những dịp nhất định, trong đó sự bảo vệ cần thiết của các nguyên tắc của tôn giáo thánh của chúng ta, cũng như thực hành của nó, làm cho những lời phản đối công khai có ích và quan trọng nhất. Các trang thiêng liêng cung cấp cho chúng ta nhiều ví dụ về bản chất này. Khi Aaron bị người Israel thuyết phục, để làm một con bê vàng, và dâng của lễ cho nó, Môi-se đã bày tỏ sự phẫn nộ thánh khiết nào chống lại ông ta và họ? Khi Phi-e-rơ và Barnabas bị cuốn đi với sự giả vờ của người Do Thái, Sứ đồ Phao-lô đã công khai chống lại họ trước mặt, và quở trách họ trước tất cả, “Vì họ đáng bị trách” như thế nào? Và khi cùng Sứ đồ này thấy các Hội Thánh Cô-rinh-tô và Galatia có nguy cơ bị lôi kéo khỏi sự đơn giản của Phúc Âm, ông ta đã làm chứng nhiệt thành như thế nào chống lại các tác giả và những người ủng hộ một kế hoạch hủy diệt như vậy?

Tôi đề cập đến những trường hợp này, thưa Đức Ngài, vì tôi hy vọng chúng sẽ phục vụ như một lời xin lỗi đủ cho việc tôi làm phiền Đức Ngài với lá thư này. Trong nhiều năm qua, tôi đã là một người quan sát im lặng, và tôi tin tôi có thể nói, không thiên vị về sự tiến bộ và ảnh hưởng của Moravianism, cả ở Anh và Mỹ; nhưng những điều gây sốc như vậy gần đây đã được đưa đến tai chúng tôi, và những sự xúc phạm đã phình to đến một khối lượng khổng lồ, đến mức một sự quan tâm thật cho vua và đất nước của tôi, và, nếu tôi không nhầm lẫn lớn, một tình yêu không vị kỷ cho Chúa Giê-xu đời đời phước hạnh, Vua của các vua đó, và Hội Thánh mà Ngài đã mua bằng chính huyết của Ngài, sẽ không cho phép tôi im lặng lâu hơn nữa.

Vì vậy xin tha thứ cho tôi, thưa Đức Ngài, nếu cuối cùng, dù với sự hối tiếc lớn, như Đấng dò xét lòng biết, tôi bị buộc phải thông báo cho Đức Ngài, rằng ngài, cùng với một số anh em lãnh đạo của ngài, đã không may là công cụ trong việc dẫn lạc nhiều Cơ đốc nhân thật, đơn giản, chân thành; làm đau khổ, nếu không hoàn toàn phá hoại nhiều gia đình, và đưa vào một đống hỗn độn của những sự mê tín, không nói đến những sự thờ ngẫu tượng ngu ngốc, vào quốc gia Anh.

Về phần tôi, thưa Đức Ngài, bất chấp cuốn folio được xuất bản (tôi cho rằng dưới sự hướng dẫn của Đức Ngài) khoảng ba năm trước, tôi vẫn bối rối như trước, để biết các nguyên tắc và phong tục của Hội Thánh Moravian cổ đại là gì; nhưng nếu bà ta ban đầu được mặc cùng trang phục, mà bà ta đã xuất hiện gần đây trong số nhiều người Tin lành chân thành dù bị lừa dối, bà ta không phải là Hội Thánh đơn giản, tông đồ mà các anh em Anh đã được làm cho tin khoảng mười hai năm trước. Tôi chắc chắn, rằng chúng ta không thể tìm thấy dấu vết nào của nhiều thực hành hiện tại của bà ta trong các Hội Thánh cổ đại hơn, tôi muốn nói các Hội Thánh nguyên thủy, và mà chúng ta đều biết thật sự ở dưới sự kiểm tra trực tiếp và thực sự tông đồ.

Đức Ngài có vui lòng cho phép tôi đi xuống một vài chi tiết không? Xin cầu nguyện, thưa Đức Ngài, chúng ta có những trường hợp nào về những Cơ đốc nhân đầu tiên đi vòng quanh mộ của những người bạn đã qua đời của họ vào ngày Phục sinh, đi kèm với kèn oboe, kèn trumpet, kèn Pháp, vĩ cầm, và các loại nhạc cụ khác? Hay chúng ta có đề cập ít nhất nào về hình ảnh của những người cụ thể được đưa vào các hội nghị Cơ đốc đầu tiên, và nến được đặt phía sau chúng, để cho một cái nhìn trong suốt về các hình? Nơi nào từng được biết, rằng hình ảnh của Sứ đồ Phao-lô, đại diện cho ông ta đưa một quý ông và quý bà lên bên cạnh Chúa Giê-xu Christ, từng được đưa vào các bữa tiệc yêu thương nguyên thủy? Hay chúng ta có bao giờ nghe, thưa Đức Ngài, về hương, hay một thứ gì đó giống như vậy, được đốt cho ông ta, để làm thơm phòng trước khi ông ta vào giữa các anh em? Hay có thể cho rằng ông ta, người, cùng với Barnabas, đã háo hức đẩy lùi người Lycaonia, khi họ mang bò và vòng hoa để dâng của lễ cho họ, sẽ bao giờ chịu đựng những điều như vậy được làm cho ông ta, mà không bày tỏ sự ghê tởm và căm ghét của mình đối với chúng? Và thế mà Đức Ngài biết cả hai điều này đã được làm cho ngài, và chịu đựng bởi ngài, mà không có ngài cho thấy, theo như tôi có thể nghe, sự không thích ít nhất¹.

¹ Tôi có thể ở đây lưu ý về việc những phụ nữ đã kết hôn được lệnh đeo nút xanh, những phụ nữ độc thân màu hồng, và những người vừa đủ tuổi kết hôn, màu hồng và trắng; những góa phụ đã qua tuổi sinh con, đeo màu trắng, và những người không như vậy, nút xanh và trắng; và cũng về nút giám mục của bà Hannah Nitschman, (người, tôi được thông báo, là Trưởng lão chung hiện tại của hội chúng) đôi khi có màu tím, và đôi khi có màu hồng. Những điều này, cùng với nhiều điều tưởng tượng khác, có thể được xem xét; nhưng tâm trí tôi hiện tại quá đầy lo lắng để dwell vào bất cứ điều gì ngoài những gì trực tiếp hơn tấn công phúc lợi của xã hội, và những gì có xu hướng chết chóc hơn để lôi kéo những linh hồn không cảnh giác khỏi sự đơn giản của Phúc Âm. Ước gì Đức Chúa Trời tôi có thể với một lương tâm an toàn được miễn ngay cả khỏi điều này!

Một lần nữa, thưa Đức Ngài, tôi xin phép hỏi, liệu chúng ta có nghe bất cứ điều gì trong Kinh Thánh về các trưởng lão nữ hay nữ chấp sự của các Hội Thánh tông đồ ngồi trước một cái bàn, được phủ bằng hoa nhân tạo, và đối diện với đó, một bàn thờ nhỏ được bao quanh bằng nến sáp, trên đó đứng một cây thập tự, được tạo thành hoặc bằng kim cương giả hay thật, hay các đá lấp lánh khác? Và thế mà Đức Ngài phải nhận thức điều này đã được thực hiện trong nhà nguyện Fetter-lane, cho bà Hannah Nitschman, trưởng lão chung hiện tại của hội chúng của ngài, với sự bổ sung này, rằng tất cả các chị em đều ngồi, mặc đồ trắng, và đội mũ Đức; đàn organ cũng được chiếu sáng bằng ba kim tự tháp nến sáp, mỗi cái được buộc bằng một dải ruy băng đỏ; và trên đầu của Trưởng lão chung, được đặt hình ảnh của chính bà, và trên đó (horresco referens) hình ảnh của Con Đức Chúa Trời. Một cảnh đẹp này, thưa Đức Ngài, cho một nhóm người Tin lành Anh chiêm ngưỡng! Than ôi! đến một loạt dài các sự sùng kính trẻ con và mê tín, và những áp đặt không theo Kinh Thánh, họ phải đã quen, trước khi họ có thể ngồi im lặng và ngoan ngoãn làm khán giả của một cảnh chống Đấng Christ như vậy. Chắc chắn, nếu Gideon, dù chỉ là một thánh Cựu Ước, có mặt, ông ta sẽ trỗi dậy và phá đổ điều này, như ông ta trước đây đã làm với bàn thờ của cha mình. Hay nếu ngay cả người hiền lành Môi-se ở đó, tôi không thể không nghĩ, nhưng ông ta sẽ nói với Đức Ngài, ít nhất một phần, bằng những lời mà ông ta đã nói với anh trai Aaron của mình, “Dân này đã làm gì với ngươi, mà ngươi đã đưa những phong tục mê tín như vậy vào giữa họ¹?”

¹ Một cảnh tương tự đã được trưng bày bởi các anh em độc thân, trong một căn phòng của nhà họ ở Hatton Garden. Một trong số họ, người đã giúp trang bị nó, đã cho tôi bản tường thuật sau. Sàn nhà được phủ bằng cát và rêu, và ở giữa nó, được lát một ngôi sao bằng những viên sỏi có màu khác nhau, trên đó được đặt một con chim bồ câu mạ vàng, phun nước ra khỏi miệng vào một bình được chuẩn bị để nhận nó, được trang trí một cách tò mò bằng lá và cờ nhân tạo; căn phòng được treo bằng rêu và vỏ sò; Bá tước, con trai ông ta, và con rể ông ta, vì vinh dự của họ tất cả điều này đã được thực hiện, cùng với bà Hannah Nitschman, và ông Peter Boehler, và một số người lao động khác, đã có mặt. Những người này ngồi dưới một hốc, được hỗ trợ bởi các cột làm bằng bìa cứng, và trên đầu họ được vẽ một hình bầu dục, bắt chước đá cẩm thạch, chứa các mật mã của gia đình Bá tước Zinzendorff. Trên một bàn phụ, là một bàn thờ nhỏ được phủ bằng vỏ sò, và ở mỗi bên của bàn thờ là một trái tim đẫm máu, từ đó, hay gần đó, ngọn lửa phát ra. Căn phòng được chiếu sáng bằng nến sáp, và các nhạc sĩ được đặt trong một căn phòng kề bên, trong khi công ty thực hiện các sự sùng kính của họ, và chiêu đãi mình bằng đồ ngọt, cà phê, trà, và rượu. Sau đó các người lao động rời đi, và các anh em độc thân được cho vào. Tôi được nói, rằng hầu hết, nếu không phải tất cả những người lãnh đạo này cũng có mặt tại lễ kỷ niệm sinh nhật của bà Hannah Nitschman.

Nhưng đây không phải là tất cả: tôi có một câu hỏi khác để đề xuất cho Đức Ngài. Xin cầu nguyện, thưa Đức Ngài, có bất kỳ Sứ đồ hay lãnh đạo nào của các Hội Thánh nguyên thủy, từng chiếm đoạt một thẩm quyền, không chỉ trên lương tâm của dân chúng, mà cả tài sản của họ nữa? Hay lôi kéo các thành viên của các hội chúng tương ứng của họ để xử lý toàn bộ tài sản cùng một lúc, hay bị ràng buộc với hàng ngàn bảng nhiều hơn họ biết rõ họ đáng giá? Và thế mà Đức Ngài biết điều này đã được thực hiện lặp đi lặp lại, để phục vụ mục đích của các anh em trong vài năm qua; và điều đó nữa, vào, hay rất gần thời điểm, khi, để
xin một đạo luật có lợi cho họ để đi ra nước ngoài, (mà bây giờ có vẻ là một kế hoạch để định cư ở nhà) họ đã khoe khoang với một quốc hội Anh, họ giàu có vô cùng như thế nào¹.

¹ Ông Rimius, cố vấn triều đình của Vua Phổ quá cố, trong một luận văn ông ta gần đây đã xuất bản, tôi nghĩ làm cho nó rõ ràng, rằng các đại lý cho các công việc Moravian, đã thông tin sai cho quốc hội trong một số khía cạnh, và trên toàn bộ, đã đối xử với cơ quan cao quý đó không tốt hơn nhiều so với các đại sứ Gibeon đã từng đối xử với Joshua, đội trưởng của quân đội của Chúa. Tôi giới thiệu độc giả đến điều này. Nó được viết với sự thẳng thắn lớn, và chứa những bằng chứng không thể tranh cãi về nhiều nguyên tắc và thực hành nguy hiểm của các anh em lãnh đạo, mà phải, tôi nghĩ, buộc tất cả những người đọc nó phải nói, “Hỡi linh hồn ta, đừng đến trong bí mật của họ, và đến hội nghị của họ, hỡi vinh dự của ta đừng hợp nhất.”

Tôi cho rằng chính ý thức về điều này, đã khiến ông Cossart, một trong những đại lý chính của Bá tước, gợi ý cho ông Linde một thời gian trước khi xuất bản, rằng sẽ tốt như ba trăm bảng theo cách của ông ta, nếu cuốn sách của ông Rimius có thể bị kìm nén. Điều này trông xấu; nhưng tôi nghĩ nó còn tệ hơn ở một anh em khác khẳng định một cách dứt khoát, để làm yên lòng một số người không hài lòng khi đọc cuốn sách này, “rằng tác giả của luận văn đã nói trên, là một người giả mạo ông Rimius, và toàn bộ là dối trá.” Bây giờ họ không thể không biết, rằng quý ông này cư trú ở Oxenden-street, và đã gửi cuốn sách của mình cho Đức Ngài Tổng Giám mục Canterbury, được phép, và ông ta chứng minh hầu hết mọi lời ông ta nói, từ chính các tác phẩm của các anh em. Anh em đã nói trên vui lòng thêm, “rằng ông Rimius thật là một người bạn, và do đó sẽ không viết chống lại họ.” Tôi trả lời, rằng tôi thật sự tin ông ta do đó đã viết, như Đức Chúa Trời biết tôi làm, vì ông ta là một người bạn; hay để sử dụng lời của chính ông ta, “từ một sự quan tâm nghiêm ngặt đến lẽ thật, công lý, và lợi ích công cộng.” Và tôi nghĩ, nếu thay vì thêm tội vào tội, bằng cách tiếp tục vẫn dẫn lạc, nô lệ, và làm mù mắt nhiều con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời, những người, tôi tin, không biết gì hơn về những bí mật và mục đích dự định của họ, hơn những người chưa bao giờ nghe về họ, nó sẽ cho thấy một tinh thần tốt hơn nhiều trong các anh em lãnh đạo, hoặc công khai bác bỏ, hoặc thành thật thú nhận, và sửa chữa những điều được buộc vào họ. Đây là những gì Đức Chúa Trời và thế giới có thể công bằng yêu cầu từ tay họ, và mà không có điều này, tôi không thể thấy làm sao họ có thể mong đợi bất kỳ phước lành tương lai nào từ trên; vì người khôn ngoan nhất đã nói với chúng ta, “Người che giấu tội lỗi của mình sẽ không thịnh vượng, nhưng ai thú nhận và từ bỏ chúng sẽ có lòng thương xót.” Xin ban cho chúng ta tất cả lòng thương xót này, Cha trên trời, vì Con yêu dấu của Ngài!

Vì tôi không quen biết cá nhân với ông Rimius, tôi nhân cơ hội này thông báo cho ông ta, rằng đó là mong muốn của nhiều người, các phụ lục Latinh có thể được dịch sang tiếng Anh, và toàn bộ được in trong một ấn bản nhỏ, để làm cho nó hữu ích rộng rãi hơn.

Đức Ngài không thể không nhận thức, rằng vào thời điểm hiện tại ngài đang nợ nhiều người với giá trị bốn mươi ngàn bảng Anh; và trừ khi một số anh em của ngài đã đồng ý chờ sáu năm cho khoảng hai mươi ngàn bảng, nợ họ; (dù sau khi hết hạn đó, vì họ không có bảo đảm, rất có thể họ sẽ ở đúng nơi họ đang ở bây giờ) và nếu các chủ nợ khác nữa, khi xem xét một số trái phiếu được đưa ra, và thế chấp được thực hiện¹ cho tiền gốc và lãi, đã không đồng ý chờ bốn năm, cho hai mươi mốt ngàn bảng nữa, nhiều anh em Anh, những người, vì tôi không biết loại mê muội nào, không chỉ đã cho tất cả của họ, mà còn bị ràng buộc với hàng ngàn bảng nhiều hơn họ có thể trả, phải hoặc ngay lập tức trở thành phá sản, và do đó các chủ nợ có lẽ, không có một shilling trong một bảng, hay bị buộc phải đóng cửa hàng của họ, đi tù, hay bị đuổi ra thế giới rộng lớn, đến sự hủy hoại hoàn toàn của chính họ và gia đình.

¹ Các tòa nhà ở Yorkshire, Bedfordshire, v.v. Ngoài ra, có một số ngàn nợ người khác theo trái phiếu, và nhiều ngàn cho một quý ông cụ thể, mà Bá tước đã thế chấp một trong những khu định cư Đức; tôi nghĩ đó là Marienburg.

Sự đau khổ và thống khổ của tâm trí mà hàng trăm người đã bị liên quan vì chính lý do này, tôi tin, không thể nói được¹. Và sự suy ngẫm đơn thuần về nó, trong khi tôi đang viết, làm cho lòng tôi gần như chảy máu trong tôi. Ai, ai, ngoài chính họ, thưa Đức Ngài, có thể nói sự bối rối gần đây của tâm trí họ, những người đã bị bắt, hay bị buộc phải phá vỡ các quan hệ đối tác tương ứng của họ? Hay những lời nào có thể diễn đạt sự quan tâm lớn, mà ông Freeman và ông Thomas Grace phải nhất thiết ở dưới, khi họ thấy rằng các hóa đơn đã được rút nhân danh họ, mà họ không biết, với giá trị bốn mươi tám ngàn bảng?² Và hoàn cảnh hiện tại của ông Rhodes trẻ đáng thương như thế nào, thưa Đức Ngài, người, để lấp một chút khoảng trống đã nói trên, đã bị thuyết phục, (Đức Ngài biết bởi ai,) khoảng mười tám tháng trước, bán tài sản của mình trị giá hơn bốn trăm bảng một năm, và đã đi hay được gửi đi rất gần đây, như tôi được đảm bảo, đến Pháp, (để lại một người mẹ khốn khổ phía sau) và chỉ với hai mươi lăm bảng, để trả cho nó ông ta đã để lại đồng hồ, bàn, ngựa và yên của mình?³

¹ Kể từ khi tôi viết điều này, tôi đã được nói về một biện pháp rất kỳ lạ được sử dụng bởi ông Peter Boehler, một trong những giám mục của các anh em, để củng cố đức tin, và nâng cao tinh thần rũ xuống của ông William Bell, người đã không may bị lôi kéo (cùng với một số người khác) trở thành một trong những đại lý của họ. Đó là điều này: Vì đó là sinh nhật của ông Bell, ông ta được gọi từ nhà mình ở Nevil's-alley, Fetter-lane; nhưng trong một thời gian, sau khi có một số lời với ông Boehler, ông ta từ chối đến; cuối cùng ông ta tuân theo, và được đưa vào một hội trường, trong cùng con hẻm, nơi được đặt một ngọn núi nhân tạo, mà, khi hát một câu đặc biệt, được làm cho đổ xuống, và sau đó phía sau nó được phát hiện một sự chiếu sáng, đại diện cho Chúa Giê-xu Christ và ông Bell, ngồi rất gần, hay ôm nhau; và từ những đám mây cũng được đại diện rất nhiều tiền rơi xung quanh ông Bell và Đấng Cứu Thế. Câu chuyện này xuất hiện với tôi quá khó tin khi nghe lần đầu, đến mức, dù tôi không thể nghi ngờ sự trung thực của người kể, nhưng nghe ông ta có thể bị thông tin sai, tôi đã gửi cho ông ta lần nữa, và ông ta đảm bảo với tôi, rằng ông Bell đã kể câu chuyện này chính mình một thời gian trước trong công ty, và một người có danh tiếng tốt của công ty đó đã kể nó cho một người quen của tôi. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho ông ta và tất cả những người khác đã vô tình liên quan, một chỗ dựa chắc chắn và ổn định hơn cho đức tin của họ, ngay cả lời của chính Ngài, mà Ngài khiến dân Ngài tin tưởng! sau đó, và không phải cho đến lúc đó, ngay cả trong trường hợp khẩn cấp lớn nhất, họ có thể mà không có bất kỳ sự đại diện tưởng tượng nào, mạnh dạn nói, “Ngươi là ai, hỡi núi lớn? trước Chúa Giê-xu, Zerubbabel toàn thắng của chúng ta, ngươi sẽ trở thành một đồng bằng.”

² Ông Grace này đã nói với tôi chính mình trong công ty công khai; ông ta và ông Freeman sống ở Throgmorton-street.

³ Trường hợp của ông Rhodes này rất kỳ lạ. Ông ta có xuất thân và nghề nghiệp thấp kém, nhưng khi nhiều mạng sống bất ngờ rơi xuống, đột nhiên sở hữu một tài sản trị giá hơn bốn trăm bảng một năm; và để phục vụ các anh em, sau nhiều lời cầu xin, ông ta được thuyết phục xử lý nó. Ông Lee, chủ ngân hàng đã mua nó, và các ông Freeman và Grace đã nhận sáu ngàn bảng tiền cho những gì nợ họ: ngoài ra, ông Rhodes bị ràng buộc với nhiều ngàn bảng nữa. Điều này làm ông ta rất khó chịu, và sợ hậu quả, một buổi chiều, khoảng mười tuần trước, đã lén gặp hai anh em độc thân, và nài xin họ, vì Đấng Christ, để ông ta có hai mươi lăm bảng, để trả cho nó ông ta đã để lại đồng hồ, bàn, ngựa và yên của mình. Sau đó ông ta từ biệt, nói, rất có thể ông ta sẽ không bao giờ gặp họ nữa, và không có gì để lại cho người mẹ nghèo của mình, (người mà tôi nghe đã chết) đã hài lòng gửi cho bà một vài dòng chia tay: kể từ khi ông ta đi, ngựa, đồng hồ, bàn và yên đã được bán với giá hai mươi bảy bảng ba shilling; vì vậy người trẻ có số dư trong ngân hàng. Nguyện Đức Chúa Trời ban, rằng đây có thể chứng minh là người cuối cùng có thể bị áp đặt theo cách này!

Đây chỉ là một vài trường hợp, thưa Đức Ngài, trong số nhiều; thật vậy quá nhiều, có thể được đưa ra. Các đại lý của các anh em, và những người liên quan với họ, có thể nói tốt nhất những sự lảng tránh khủng khiếp, dối trá và thủ đoạn thấp hèn nào đã được sử dụng, để thu tiền, với lãi suất cao, bất cứ nơi nào có thể, để duy trì tín dụng của các anh em; và theo cách nghèo nàn què quặt đó, nó đã được duy trì trong một thời gian đáng kể. Nếu toàn bộ cảnh được mở ra, tôi tin mọi người sẽ có ý kiến, rằng một dự án giáo hội như vậy, chưa bao giờ được nghe trước đây, ở bất kỳ phần nào trong lãnh thổ của Hoàng thượng.

Về điều này, thưa Đức Ngài, Royal-Exchange đã vang lên từ lâu; và nếu cùng một phần đã được thực hiện ở nước ngoài,¹ có bao nhiêu gia đình phải bị phá hoại ở đó, và có bao nhiêu gia đình nữa có thể bị phá hoại, để lấp đầy khoảng trống Anh hiện tại; và do đó, những gánh nặng tội lỗi nào phải nằm ở cửa của ai đó? Chắc chắn, Chúa của các Chúa, mắt Ngài như ngọn lửa, và Đấng yêu cầu lẽ thật trong các phần nội tâm, sẽ một ngày nào đó thăm viếng những điều này, bằng cách đưa ra ánh sáng những điều ẩn giấu của bóng tối, và nhờ đó làm rõ các lời khuyên của lòng.

¹ Điều này xuất hiện quá rõ ràng từ ông Rimius rằng đây là trường hợp. Và không có gì ngạc nhiên, vì ông ta trích dẫn khẳng định này của Bá tước từ chính các tác phẩm của ông ta, “Các nhà kinh tế của hội có thể nói với một người trẻ giàu có, hoặc đưa cho chúng tôi tất cả những gì ngươi có, hoặc cút đi.”

Tôi không cần thông báo cho Đức Ngài, rằng các Babel thường được phép xây khá cao, trước khi Đức Chúa Trời xuống để làm rối loạn ngôn ngữ
của những người xây dựng. Nếu những kẻ gian được sử dụng (như thường xảy ra) danh dự của Đức Chúa Trời liên quan đến việc phát hiện chúng. Và nếu bất kỳ con cái nào của Ngài vô tình bị lôi kéo, (mà thường xảy ra) Ngài, Đấng đã hứa không để họ bị cám dỗ vượt quá những gì họ có thể chịu đựng, sẽ trong lòng thương xót, bằng cách này hay cách khác, quở trách kẻ cám dỗ, và tạo ra một con đường để họ thoát. Đúng là, điều này, trong các vấn đề công cộng, đôi khi có thể khiến họ bị khinh miệt thế gian một chút, và trong một thời gian họ có vẻ bị nghiền nát dưới đống đổ nát của công trình đã sụp đổ, nhưng ngay cả điều này cũng sẽ cùng làm việc vì lợi ích của họ; và sẽ hạnh phúc cho họ, nếu sau tất cả, cuối cùng họ học được bài học quan trọng này, “Rằng thật nguy hiểm, dưới bất kỳ lý do nào, đi khỏi lời được viết, hay giao lương tâm của mình cho sự hướng dẫn của bất kỳ người nào, hay bất kỳ nhóm người nào dưới trời.” Điều này, Đức Ngài biết rõ, là điều mà những linh hồn yếu đuối và không ổn định quá dễ làm; và những người xảo quyệt và có ý đồ, những người yêu thích quyền lực, đặc biệt nếu tự nhiên họ có khuynh hướng tham vọng, dễ dàng bắt lấy mồi ngon. Nhưng sự trung thực, thưa Đức Ngài, sẽ được thấy là chính sách tốt nhất sau tất cả; và do đó, Đức Chúa Trời cấm bất kỳ ai tự gọi mình là những người theo Chiên Con, nên vinh quang trong bất cứ điều gì ngoại trừ thập tự giá của Đấng Christ.

Hiện tại, tôi sẽ không thêm gì nữa, nhưng tha thiết nói amen, với phần đó của kinh cầu của các anh em, dù đáng phản đối trong các khía cạnh khác, “Từ những dự án không đúng lúc, và từ việc không may trở nên vĩ đại, xin giữ chúng con, Chúa và Đức Chúa Trời tốt lành của chúng con!” Và tôi cũng chân thành cầu nguyện, rằng Chúa Giê-xu vinh hiển có thể làm thịnh vượng tất cả những gì đúng, và ban ân điển để sửa chữa và cải thiện tất cả những gì sai, trong số tất cả dân Ngài thuộc mọi giáo phái. Tôi ký tên, thưa Đức Ngài,

Người đầy tớ khiêm tốn vâng lời nhất của Đức Ngài,

GEORGE WHITEFIELD.

MỘT BÀI PHÁT BIỂU NGẮN GỬI CHO Những người thuộc mọi Giáo phái, NHÂN DỊP Báo động về một Cuộc XÂM LƯỢC Dự định, trong Năm 1756.

Tôi cũng sẽ bày tỏ Ý kiến của mình. Gióp 32:10.

MỘT BÀI PHÁT BIỂU NGẮN, v.v.

Hỡi các ông, Anh em, và Cha,

MẶC DÙ rất nhiều lời cảnh báo đáng báo động, những lời khuyên cảm động, và những hướng dẫn phù hợp, đã được đưa ra cả từ báo chí và bục giảng, như những sự chuẩn bị cho ngày hạ mình công khai gần đây của chúng ta; nhưng nếu một người, nhỏ hơn người nhỏ nhất trong tất cả các anh em của mình, bây giờ lễ đó đã qua, dám làm phiền những người đồng hương yêu dấu của mình với một bài phát biểu ngắn, như một phần bổ sung cho những gì đã được đưa ra; hy vọng, không ai sẽ không tử tế đến mức coi nó là hoàn toàn thừa và không cần thiết, càng không, không hào phóng đến mức chỉ trích nó như xuất phát từ sự kiêu ngạo và gian ác của lòng mình. Nhưng nếu đây là trường hợp, tôi sẽ không đưa ra lời xin lỗi nào khác (vì tôi nghĩ không cần lời xin lỗi nào khác) ngoài lời mà David, con trai út của Jesse đã đưa ra từ lâu trong một dịp tương tự, “Không có lý do sao?”

Một kẻ thù xúc phạm, giận dữ, và phản bội đang tiến gần hơn và gần hơn đến biên giới Anh. Không hài lòng với việc xâm lược và tàn phá lãnh thổ của Quốc vương hợp pháp của chúng ta là Vua George ở Mỹ, những kẻ thù theo Giáo hoàng của chúng ta giờ có tham vọng cố gắng, ít nhất đe dọa, một cuộc xâm lược nước Anh; hy vọng, không nghi ngờ gì, nhờ đó, không chỉ ném chúng ta vào sự bối rối ở nhà, mà còn chuyển hướng chúng ta khỏi việc đánh bại hiệu quả hơn những thiết kế độc ác của họ ở nước ngoài. Rằng một thiết kế như vậy (dù có vẻ kỳ lạ đến đâu) hiện đang thực sự được thực hiện, tuyên bố hoàng gia gần đây đã ban hành, làm cho không thể tranh cãi. Tuyên bố này, vì nó rõ ràng nói lên sự chăm sóc phụ tử của Hoàng thượng, đồng thời lớn tiếng kêu gọi tất cả các thần dân trung thành và yêu thương của Ngài, không chỉ đứng gác, mà còn nỗ lực hết sức, phụ thuộc vào sự bảo vệ thiêng liêng, để ngăn chặn và làm thất bại một doanh nghiệp bất công và táo bạo như vậy.

Chúc phước cho Đức Chúa Trời! như một dân tuyên bố, dù tội lỗi, chúng ta gần đây đã thực hiện một bước hiệu quả hướng tới việc mang lại một kết thúc lành mạnh như vậy.

Trong sự vâng lời một lời kêu gọi từ ngai vàng, chúng ta đã hạ mình một cách công khai và trang nghiêm nhất trước Đức Chúa Trời tối cao. Và hy vọng, rằng nhiều nước mắt đã đổ ngày hôm đó, và hàng ngàn và hàng ngàn lời cầu nguyện đã được dâng lên, đã từ lâu được Chúa của Sabaoth quan tâm, và vào tai Ngài. Những người không tin có lẽ cười, và tự làm mình vui vẻ với một ám chỉ như vậy; nhưng những người nghiêm túc (và đối với những người như vậy theo một cách đặc biệt hơn bài phát biểu này được hướng đến) sẽ coi đó không phải là cuồng nhiệt khi khẳng định, rằng những sự hạ mình trang nghiêm, dù được thực hiện bởi các cộng đồng công khai nói chung, hay các cá nhân nói riêng, luôn gặp được sự chấp nhận thiêng liêng như vậy, để đạt được ít nhất một sự hoãn lại, nếu không phải là sự loại bỏ hoàn toàn, của điều ác bị đe dọa. Việc hoãn một sự phán xét sắp xảy ra, chỉ dựa trên sự hạ mình giả hình, nhưng công khai của một Ahab độc ác; Sự giải cứu chín chắn và quan phòng của dân Do Thái khỏi âm mưu tàn nhẫn của một Haman tham vọng, mà hoàng hậu Esther, Mordecai, và những người Do Thái đau khổ khác đã tìm kiếm tha thiết bằng việc kiêng ăn và cầu nguyện công khai: Và điều còn hơn nữa, sự đình chỉ hoàn toàn và toàn bộ của sự hủy diệt Nineveh, thành phố vĩ đại đó, (dù được tuyên bố một cách dứt khoát) dựa trên việc kiêng ăn, cầu nguyện, và ăn năn của vua, quý tộc và thường dân, khi nghe Giăng giảng. Những điều này, không đề cập đến nhiều điều khác có thể được đưa ra từ câu chuyện thiêng liêng, là những bằng chứng mang thai nhất, và, đồng thời, rất khích lệ, rằng những người hạ mình, sẽ trong thời gian thích hợp của Đức Chúa Trời được tôn cao; và do đó, như một quốc gia, chúng ta có thể mạnh dạn suy ra, rằng Chúa công chính, Đấng vui thích tỏ mình mạnh mẽ thay cho những người có lòng ngay thẳng, sẽ ủng hộ, bào chữa, và minh oan cho nguyên nhân công chính của chúng ta.

Tôi rất nhạy cảm, rằng những ám chỉ xảo quyệt đã được xuất bản một cách siêng năng, để đổ mọi lỗi của cuộc chiến này lên chúng ta. Nhưng những khẳng định táo bạo và những bằng chứng vững chắc là hai điều khác nhau; vì rõ ràng, vượt quá mọi sự mâu thuẫn, rằng người Pháp, thích cạnh tranh với chúng ta cả ở nhà và ở nước ngoài, đã xâm lược một cách bất công nhất lãnh thổ của Hoàng thượng ở Mỹ; và cũng, bằng những thủ đoạn và dối trá thấp hèn nhất, đã cố gắng lôi kéo sáu quốc gia người Ấn Độ khỏi lợi ích của chúng ta; tóm lại, hầu hết mọi thủ tục của họ kể từ hiệp ước Aix la Chapelle gần đây, chỉ là những chuẩn bị cho, hay một tuyên bố chiến tranh ngầm. Nhưng Đấng ngồi trên trời, như chúng ta có thể khiêm tốn hy vọng, cười nhạo họ; và, như Ngài đã từng đánh bại lời khuyên của Achitophel, và xuống để làm rối loạn ngôn ngữ của những người lập kế hoạch đầy tham vọng muốn xây một tháp, đỉnh của nó sẽ chạm đến tận trời; vì vậy chúng ta tin (bất kể những sự quan phòng tối tăm nào có thể can thiệp) rằng cuối cùng Ngài sẽ làm thất bại các thiết bị của những chính trị gia tinh vi nhất của kẻ thù chúng ta, và nói sự bối rối cho tất cả các dự án của họ; những người, bằng cách nhắm đến chế độ quân chủ phổ quát, đang hơn cố gắng dựng lên một Babel thứ hai.

Tôi đã nghe, hay đọc ở đâu đó về một Tướng Thổ Nhĩ Kỳ, người, được kêu gọi tham gia với một đội quân Cơ đốc đã phá vỡ những ràng buộc trang nghiêm nhất, đứng lên ở đầu quân đội của mình, và sau đó rút hiệp ước mà họ đã phá vỡ, ra khỏi ngực mình, và giơ nó lên không trung, như vậy nói với ngai vàng trên trời: “Hỡi Đấng toàn năng, nếu Ngài là, như họ nói, Ngài là, Đức Chúa Trời của những Cơ đốc nhân này, Ngài yêu những gì đúng, và ghét sự phản bội; do đó hãy nhìn xuống và xem hiệp ước này mà họ đã phá vỡ; và, vì Ngài không thể ủng hộ những gì sai, hãy làm cho vũ khí của họ, hỡi Đức Chúa Trời, không thành công, và làm cho vũ khí của tôi chiến thắng.” Ông ta kết thúc; ngay lập tức thanh kiếm được rút ra. Hai bên giao chiến mạnh mẽ, và những Cơ đốc nhân phản bội đã bị đánh bại khỏi chiến trường. Như vậy các Tướng Tin lành của chúng ta, hay ít nhất các Tuyên úy của họ, có thể đối phó với lực lượng của kẻ thù chúng ta, đối với hiệp ước Aix la Chapelle. Họ, không phải chúng ta, đã phá vỡ nó. Họ, không phải chúng ta, là những kẻ xâm lược: và do đó, bất chấp chúng ta được coi là những người dị giáo, và họ chiến đấu dưới biểu ngữ của một người tự gọi mình là Hoàng thượng Cơ đốc nhất; một Đức Chúa Trời công chính, chúng ta tin, trong câu trả lời cho lời cầu nguyện, sẽ hạ Pháp xuống, và làm cho vũ khí Anh cả trên biển và trên đất, hơn những người chinh phục qua tình yêu của Ngài. Đúng là (và Đức Chúa Trời biết với nỗi đau lòng tôi nói điều này) việc cầu nguyện đã trở nên quá lỗi thời trong số dân chúng của chúng ta nói chung, và trong số những người quân sự của chúng ta nói riêng; nhưng lòng đạo đức, và do đó chính sách thật, của một thủ tục như vậy bao gồm gì, tôi tin sẽ rất khó xác định. Nếu chúng ta recours đến lịch sử cổ đại của Rollin, tôi tin chúng ta sẽ thấy, rằng cả Darius, Cyrus, Alexander, cũng như hầu như bất kỳ Tướng Ai Cập, Hy Lạp, Ba Tư, hay La Mã nào, chưa bao giờ thực hiện bất kỳ doanh nghiệp nguy hiểm nào, mà không đưa ra một sự thừa nhận công khai nào về một vị thần. Và nếu chúng ta tham khảo lịch sử của các lịch sử đó, cuốn sách bị bỏ bê quá nhiều đó (như Sir Richard Steel diễn đạt) được gọi một cách nhấn mạnh là KINH THÁNH, chúng ta có thể luôn nhận xét, rằng những anh hùng đáng kính đó, những người bởi đức tin đã chinh phục các vương quốc, và đánh bại các đội quân của người ngoại, là những người cầu nguyện cũng như những người dũng cảm. Và nếu các nghiên cứu của chúng ta đi xuống các biên niên sử của chính chúng ta, chúng ta sẽ sớm hài lòng, rằng vũ khí Anh chưa bao giờ đáng sợ hơn, so với khi những người lính của chúng ta đi ra trong sức mạnh của Chúa; và với một cuốn Kinh Thánh trong một tay, và một thanh kiếm trong tay kia, vui vẻ chiến đấu dưới biểu ngữ của Ngài, Đấng đã hạ mình gọi mình là “một người chiến tranh.”

Một danh hiệu như vậy, tôi nghĩ, có thể đủ biện minh cho tính hợp pháp của việc mang vũ khí, và rút kiếm để bảo vệ các tự do dân sự và tôn giáo của chúng ta. Vì nếu chính Đức Chúa Trời vui lòng gọi mình là một người chiến tranh, chắc chắn trong một nguyên nhân công bằng và chính đáng (như cuộc chiến Anh hiện tại) chúng ta có thể hợp pháp rút kiếm của mình, để bảo vệ chính mình chống lại kẻ thù chung và công khai của chúng ta, như một quan tòa dân sự có thể ngồi trên ghế, và kết án một tên cướp công khai đến
chết. Các nhà cải cách xuất sắc của chúng ta, nhạy cảm với điều này, trong điều khoản thứ ba mươi hai của Hội Thánh chúng ta, sau khi tuyên bố “rằng luật pháp của vương quốc có thể trừng phạt những người Cơ đốc bằng cái chết vì những tội lỗi nghiêm trọng;” ngay lập tức thêm, “rằng việc những người Cơ đốc, theo lệnh của quan tòa, mang vũ khí và phục vụ trong các cuộc chiến là hợp pháp.” Và do đó, những gì Giám mục Sanderson nói về nghiên cứu, cũng có thể được nói về chiến đấu: “chiến đấu mà không cầu nguyện là vô thần, và cầu nguyện mà không chiến đấu là táo bạo.” Và tôi sẽ đặc biệt hơn về điểm này, vì qua một sự tỉ mỉ chết người chống lại việc mang vũ khí, ngay cả trong một cuộc chiến phòng thủ, Hoàng thượng đã, và vẫn chưa thoát khỏi nguy cơ mất tỉnh Pensylvania lớn, rộng lớn, và mới gần đây thịnh vượng nhất, chính trung tâm và vườn của tất cả Bắc Mỹ. Nhưng trong khi tôi thấy những người tỉ mỉ như vậy nắm giữ mọi mức độ quyền lực thế gian, và bằng mọi nghệ thuật của chính sách thế gian lao động để độc quyền, và giữ trong tay mình mọi phần cả của các nhánh lập pháp và hành pháp của chính phủ dân sự; để nói theo những điều khoản nhẹ nhàng nhất, chúng ta có thể trung thực khẳng định, rằng họ chắc chắn hành động một cách không nhất quán nhất, và nếu không được ngăn chặn ở đây tại nhà, đối với hàng ngàn người hàng xóm của họ, tôi sợ một phần rất chết người. Vì, dù chúng ta nói gì ngược lại, nếu chúng ta tìm kiếm đến tận cùng của mọi thứ, chúng ta có thể sớm bị thuyết phục, rằng quan tòa dân sự và chiến tranh phòng thủ phải đứng hay ngã cùng nhau. Cả hai đều được xây dựng trên cùng một cơ sở; và không thể có một lập luận duy nhất nào được đưa ra để thiết lập cái này, mà đồng thời không củng cố và xác nhận cái kia.

Xa tôi, người tuyên bố mình là một môn đồ và mục sư của Hoàng tử hòa bình, thổi kèn cho chiến tranh: nhưng khi kèn đã được thổi bởi một kẻ thù phản bội, và vua của chúng ta, đất nước của chúng ta, các tự do dân sự và tôn giáo của chúng ta, đều, như thể, đang bị đe dọa, chúng ta có không trong một mùa như vậy cho mượn ví, lưỡi, cánh tay của chúng ta, cũng như lời cầu nguyện của chúng ta, để bảo vệ chúng, chúng ta có nên công bằng chịu lời nguyền mà một Deborah được cảm hứng, khi ở dưới ảnh hưởng trực tiếp của Đức Thánh Linh, đã từng thốt ra, “Hãy nguyền rủa Meroz, hãy nguyền rủa cay đắng cư dân của nó, vì họ đã không đến giúp Chúa, giúp Chúa chống lại những kẻ mạnh?” Chỉ Đức Chúa Trời, và một mình Đức Chúa Trời, biết tất cả lòng chúng ta. Kinh nghiệm hàng ngày và lặp lại thuyết phục chúng ta, rằng những người nói nhiều nhất không phải lúc nào cũng là những người làm nhiều nhất. Do đó bất kỳ ai trong chúng ta có thể cư xử như thế nào khi bị thử thách, chính sự thử thách chỉ có thể chứng minh. Nhưng, về phần tôi, bất kể hành vi tương lai của tôi có thể là gì, (và tôi biết nó sẽ hoàn toàn hèn nhát, nếu để mặc tôi) nhưng, sau khi cân nhắc kỹ nhất, tôi hiện tại hoàn toàn tin chắc về sự công bằng của nguyên nhân Anh, đến mức giả sử nó nên được nói về tôi, như nó được nói về Zwinglius, “Cecidit in prœlio, Ông ta đã ngã trong trận chiến;” tôi hy vọng, nếu trong khi những sợi dây bạc của sự sống đang nới lỏng, và tôi được đi kèm bởi bất kỳ ai có thể than khóc tôi, như bạn bè của Zwinglius đã làm với bất hạnh của ông ta, tôi sẽ giống như ông ta kêu lên, “Ecquid hoc infortunii? Đây có phải là một bất hạnh không?” Và không chỉ vậy, mà với hơi thở cuối cùng của mình thêm, như ông ta đã làm, “O faustum infortunium! Ôi bất hạnh hạnh phúc!” Vì, chắc chắn, việc chết, dù bởi một thanh kiếm theo Giáo hoàng, và được các thiên sứ đưa từ tiếng ồn và tiếng ồn của chiến tranh vào lòng Abraham, tốt hơn nhiều so với việc được phép sống sót, chỉ để kéo lê một cuộc sống mệt mỏi, và trở thành một khán giả buồn bã, và người than khóc hàng ngày về sự hủy hoại của đất nước mình.

Đáng sợ và khủng khiếp là những sự phán xét gần đây đã ở nước ngoài. Hai lần trái đất mà đô thị vĩ đại này đứng, không thể, như thể, chịu đựng lâu hơn sức nặng của tội lỗi của cư dân của nó, đã được làm cho rung chuyển và chao đảo dưới chúng ta. Kể từ đó, cú sốc đã được mở rộng một cách đáng kinh ngạc như thế nào! Châu Phi, (cũng như chính nước Mỹ không được miễn) đã cảm nhận những ảnh hưởng khủng khiếp của nó một cách hủy diệt nhất. Và sự tiêu thụ khủng khiếp nào nó đã tạo ra ở nhiều phần của Tây Ban Nha, và, theo một cách đặc biệt hơn, tại Lisbon, đô thị của Bồ Đào Nha, vượt quá sự tưởng tượng, và vượt quá quyền năng của ngòi bút bậc thầy nhất để mô tả. Có thể nghi ngờ, liệu điều tương tự có bao giờ được nghe kể từ trận lụt không. Chắc chắn không có gì thiếu để hình dung, và thực hiện cho dân chúng đau khổ đó sự kinh hoàng của ngày cuối cùng, ngoài âm thanh của kèn, và sự xuất hiện thực tế của Thẩm phán vĩ đại của người sống và người chết. Nhưng đáng sợ và khủng khiếp như những hiện tượng tự nhiên như vậy có thể; nhưng, nếu chúng ta xem xét hậu quả của mọi thứ, ngay cả sự phán xét tương tự có xảy ra với chúng ta, (mà Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn!) nó sẽ chỉ là một sự nhỏ, so với việc chúng ta nghe rằng một đội quân Pháp, đi kèm với một kẻ giả mạo theo Giáo hoàng, và hàng ngàn linh mục La Mã, đã được phép xâm lược, khuất phục, và hủy diệt cơ thể và tài sản, và, như những hệ quả cần thiết của cả hai điều này, làm mù, lừa dối, và chuyên chế trên linh hồn và lương tâm của dân chúng thuộc về hòn đảo hạnh phúc này.

Đức Chúa Trời cấm, rằng tôi nên đưa ra những danh hiệu nịnh hót cho bất kỳ ai; vì làm như vậy, tôi sẽ khiêu khích Ngài lấy đi linh hồn của tôi. Nhưng chắc chắn chúng ta phải có mắt không thấy, và tai không nghe, cũng như lòng không hiểu, nếu chúng ta không biết, và thấy, và cảm nhận, rằng đối với các tự do dân sự và tôn giáo của chúng ta, chúng ta chắc chắn là dân tự do nhất dưới trời. Và tôi dám kêu gọi người bất mãn vô ơn và ác ý nhất, để đưa ra bất kỳ thời đại nào trong biên niên sử Anh, mà chúng ta đã hưởng một loạt liên tục các tự do dân sự và tôn giáo, như chúng ta đã được ưu ái trong hai mươi tám năm qua, dưới sự quản lý nhẹ nhàng và dịu dàng của Quốc vương đáng sợ và hợp pháp của chúng ta là Vua George. Chắc chắn ông ta đã là một người cha nuôi dưỡng cho dân chúng thuộc mọi giáo phái; và dù ông ta có thể bị phủ nhận, nhưng ông ta có thể, mà không cần lời khen, công bằng yêu cầu từ hiện tại, cũng như các thời đại tương lai, danh hiệu xứng đáng của GEORGE THE GREAT. Nhưng bất chấp điều này, sự suy đồi của bản chất con người là như vậy, nhất thiết phải được mong đợi, rằng, trong một quốc gia trở nên buông thả với tự do như của chúng ta, có rất nhiều người bất hạnh, những người là những người có nguyên tắc lỏng lẻo, đời sống lỏng lẻo, và tài sản tan vỡ, sẽ bị bỏ rơi, đến mức phá vỡ mọi ràng buộc của lòng biết ơn, lòng trung thành và tôn giáo; và, giống như Cataline và các đồng minh độc ác của ông ta, thích tham gia vào bất kỳ sự thay đổi chính phủ nào, nhờ đó họ có thể giải trí triển vọng xa nhất về việc cải thiện tài sản của mình, và thỏa mãn tham vọng của mình, dù phải trả giá bằng máu của đất nước họ. Điều này đã, và không nghi ngờ gì vẫn tiếp tục là số phận của tất cả các chính phủ dân sự trên thế giới, và do đó không hơn những gì chúng ta có thể mong đợi, trong thời gian hỗn loạn và nguy hiểm, sẽ được thực hiện lại ở đất nước của chúng ta bởi những người có tâm trí thối nát như vậy. Nhưng làm sao bất kỳ người nghiêm túc và sáng suốt nào, càng không phải là người tôn giáo và sùng đạo, có thể ngu ngốc đến tất cả các nguyên tắc của lợi ích bản thân, và chết ngay cả với tất cả các nguyên tắc của lẽ thường, đến mức thích một chính phủ Pháp hơn một chính phủ Anh; hay một kẻ giả mạo theo Giáo hoàng, sinh ra, nuôi dưỡng, và lớn lên trong tất cả các nguyên tắc tùy tiện và hủy diệt của triều đình và Hội Thánh La Mã, hơn sự kế vị Tin lành hiện tại được định cư trong dòng dõi lừng lẫy của Hanover, phải được quy cho không gì khác ngoài một sự mê muội đáng sợ.

Hỡi các ông hãy nghe, (nếu có bất kỳ ai mà bài phát biểu này có thể rơi vào tay, những người mong muốn một sự thay đổi như vậy) không dwell hoàn toàn vào nhiều tổn thất dân sự hay tạm thời vô số mà chúng ta sẽ chịu đựng: hỡi các ông hãy nghe, tôi nói, ngôn ngữ nhẹ nhàng và dịu dàng của một trong những tuyên bố gần đây của Hoàng thượng Cơ đốc nhất của Ngài về tôn giáo.

“Được thông báo, rằng đã xuất hiện, và vẫn đang xuất hiện, hàng ngày trong vương quốc của chúng ta, một số lượng lớn các mục sư, công việc duy nhất của họ là khuấy động dân chúng nổi loạn, và thuyết phục họ khỏi việc thực hành tôn giáo Công giáo và tông đồ La Mã; chúng tôi ra lệnh rằng tất cả các mục sư, những người sẽ kêu gọi các hội nghị, giảng trong chúng, hay thực hiện bất kỳ chức năng nào khác, bị xử tử; hình phạt được chỉ định bởi tuyên bố vào tháng 7 năm 1686, cho mục sư của tôn giáo cải cách giả vờ, mà chúng tôi sẽ không, trong tương lai, để bất kỳ ai coi là một lời đe dọa thuần túy, sẽ không được thực hiện. Chúng tôi cũng cấm các thần dân của chúng tôi nhận các mục sư hay mục sư nói trên, che giấu, giúp đỡ, hay hỗ trợ họ, hay có, trực tiếp hay gián tiếp, bất kỳ giao tiếp hay thư từ nào với họ. Chúng tôi còn ra lệnh cho tất cả những người, những người sẽ biết bất kỳ mục sư nói trên nào, thông báo chống lại họ cho các viên chức của các nơi tương ứng; toàn bộ dưới hình phạt, trong trường hợp xâm phạm, bị kết án đến các thuyền galley suốt đời, nếu là đàn ông; và, nếu là phụ nữ, bị cắt tóc, và nhốt phần còn lại của ngày của họ ở những nơi mà các thẩm phán của chúng tôi sẽ nghĩ là thích hợp; và dù họ là đàn ông hay phụ nữ, dưới hình phạt tịch thu.”

Sau khi đọc kỹ điều này, hãy đọc, cũng đọc, tôi nài xin các ông, những bản tường thuật gây sốc về những vụ tàn sát khủng khiếp, và những vụ giết người tàn nhẫn đã phạm trên cơ thể của nhiều đồng bào của chúng ta ở Mỹ, bởi tay của những người Ấn Độ man rợ, bị xúi giục bởi những linh mục theo Giáo hoàng còn hơn man rợ.¹ Và nếu đây là khởi đầu, chúng ta có thể cho rằng kết thúc sẽ là gì, nếu một quyền lực Pháp, hay kẻ giả mạo theo Giáo hoàng, được phép khuất phục chúng ta hay họ? Hãy nói, Smithfield, hãy nói, và bằng hùng biện câm, nhưng rất thuyết phục của ngươi, tuyên bố với tất cả những người đi qua và trên ngươi, có bao nhiêu tử đạo Tin lành Anh ngươi đã thấy bị thiêu chết trong triều đại của một Nữ hoàng theo Giáo hoàng tàn nhẫn, mà kẻ giả mạo hiện tại cho ngai vàng Anh ít nhất tuyên bố một loại họ hàng xa? Hãy nói Ireland, hãy nói, và nói nếu ngươi có thể, có bao nhiêu ngàn, và hàng chục ngàn người Tin lành vô tội không khiêu khích đã bị thảm sát trong máu lạnh bởi tay của những người theo Giáo hoàng tàn nhẫn trong biên giới của ngươi, khoảng một thế kỷ trước? Không, hãy nói Paris, hãy nói, (vì dù theo Giáo hoàng, trong dịp này chúng tôi sẽ thừa nhận bằng chứng của ngươi) và nói, có bao nhiêu ngàn người Tin lành đã từng bị giết, cố ý, như thể, để phục vụ như một món tráng miệng đẫm máu, để tôn vinh sự trang nghiêm của một bữa tiệc cưới. Nhưng tại sao chúng ta quay lại những thời đại xa xôi như vậy? Hãy nói, Languedoc, hãy nói, và nói nếu ngươi có thể, có bao nhiêu mục sư Tin lành đã bị hành quyết gần đây; có bao nhiêu người nghe của họ đã bị dragoon và gửi đến các thuyền galley; và có bao nhiêu trăm người hiện nay, do sắc lệnh đã nói trên, đang nằm trong tù, và bị trói chặt trong đau khổ và sắt, vì không có tội nào khác ngoài tội không thể tha thứ đó trong Hội Thánh La Mã, “nghe và giảng Phúc Âm thuần khiết của Chúa Giê-xu hiền lành và khiêm tốn.”

¹ Xem một tract, có tựa đề, A brief View of the Conduct of Pensylvania, for the Year 1755.

Và các ông nghĩ, hỡi những người đồng hương yêu dấu của tôi, rằng Rome, như thể đã no với máu Tin lành, giờ sẽ nghỉ ngơi hài lòng, và nói, “Tôi đã đủ!” Không, ngược lại, vì, qua bàn tay tốt của Đức Chúa Trời trên chúng ta, đã được giữ kiêng ăn lâu như vậy, chúng ta có thể hợp lý cho rằng, các linh mục theo Giáo hoàng chỉ trở nên tham lam hơn, và (giống như rất nhiều con sói đói và tham lam đuổi theo những bầy chiên vô hại và vô tội) sẽ với sự háo hức gấp đôi đuổi theo, bắt lấy, và nuốt chửng con mồi Tin lành mong muốn của họ; và, đi kèm với những chiếc áo đỏ đẫm máu của họ, những công cụ cải cách Gallic đó, những người biết họ phải chiến đấu hoặc chết, sẽ nhất thiết thở ra không gì ngoài đe dọa và giết chóc, và mang theo sự hoang tàn và hủy diệt trong mọi hình dạng và tra tấn khác nhau của nó, đi bất cứ nơi nào họ đi.
Nhưng tôi khiêm tốn hy vọng, dù chúng ta hèn hạ như thế nào, một Đức Chúa Trời nhân từ, nhẫn nhục và thương xót, sẽ không để chúng ta rơi vào tay đẫm máu và tàn nhẫn của họ. Ngài trước đây đã can thiệp một cách đáng chú ý nhất có lợi cho nước Anh; và tại sao chúng ta nên nghi ngờ ít nhất, rằng Ngài sẽ lại mặc khải cánh tay toàn năng của Ngài, và biến sự cùng cực của chúng ta thành cơ hội của Ngài, để giúp đỡ và bảo vệ chúng ta, chống lại những kẻ xâm lược đe dọa và bất công như vậy? Dù hạm đội Tây Ban Nha được cho là bất khả chiến bại, và Giáo hoàng, dưới con dấu rộng của ông ta mà họ hành động, có thể khoe khoang ông ta toàn năng trên trời hay địa ngục, rõ ràng ông ta không có quyền năng trên nước. “Vì Ngài đã thổi, hỡi Chúa, bằng gió của Ngài, và kẻ thù đã bị phân tán.” Và Đức Chúa Trời này có phải bây giờ cũng như hôm qua không? Và Ngài sẽ không tiếp tục như vậy mãi mãi sao? Vậy cư dân của Đại Anh nên sợ ai? Chúc phước cho Đức Chúa Trời, nếu chúng ta nhìn vào các nguyên nhân thứ hai, chúng ta có một hạm đội vinh hiển, những đô đốc dũng cảm, một đội quân được kỷ luật tốt, những sĩ quan có kinh nghiệm, và, nếu dịp yêu cầu, hàng ngàn và hàng ngàn tình nguyện viên nhiệt thành, với một Anh hùng Hoàng gia, người đã từng được làm công cụ hạnh phúc để cứu đất nước khỏi sự hủy hoại sắp xảy ra, nếu không phải chính Hoàng thượng chuẩn bị dẫn đầu họ. Và nếu bằng cách kiêng ăn khỏi cũng như vì tội lỗi, và bằng cách bay, qua một đức tin sống động, đến công đức của một Đấng Trung gian đang chết, đã sống lại, đã thăng thiên và đang cầu thay, chúng ta có thể làm Đức Chúa Trời thành bạn của chúng ta, chúng ta không cần sợ những gì Pháp và Rome, và Địa ngục, với tất cả lực lượng hợp nhất của chúng, có thể làm cho, hay âm mưu chống lại chúng ta. Con đường của bổn phận là con đường của sự an toàn, Và nếu chúng ta chỉ được tìm thấy trong việc sử dụng đúng các phương tiện thích hợp, chúng ta có thể tự tin để lại vấn đề và kết quả của mọi thứ với Đức Chúa Trời. Dù sự kiện đó là gì (và tôi tin nó sẽ thịnh vượng) chúng ta có một thẩm quyền thiêng liêng để nói với người công chính, nó sẽ tốt với họ. Dân của chính Đức Chúa Trời, giữa tất cả các cuộc chiến và tin đồn chiến tranh, có thể nghỉ ngơi an toàn; vì họ không chỉ sống dưới bóng của Đấng Tối Cao, mà còn có lời hoàng gia của chính Ngài, rằng mọi điều sẽ cùng làm việc vì lợi ích của họ. Và không chỉ vậy, mà họ có thể hoàn toàn đảm bảo, rằng mọi nỗ lực và thiết kế độc ác của con người và ma quỷ sẽ xa việc cản trở, đến mức, ngược lại, qua bàn tay chắc chắn, dù bí mật của một sự quan phòng luôn tỉnh thức, cai trị, và toàn năng, chúng sẽ hiện tại, (dù họ không nghĩ vậy) được làm cho không chỉ phục vụ cho sự mở rộng hiện tại hơn nữa của lợi ích của Ngài, Đấng, bất chấp mọi sự đấu tranh của những mảnh vỡ của đất, sẽ giữ cân bằng của CHẾ ĐỘ QUÂN CHỦ PHỔ QUÁT trong tay mình; mà cuối cùng sẽ kết thúc trong sự thiết lập và hoàn hảo đầy đủ và hoàn chỉnh của vương quốc phước hạnh đó, luật của nó là lẽ thật, vua của nó là tình yêu, và thời gian của nó là sự đời đời. Fiat! Fiat! Amen và Amen.

MỘT LỜI TỰA GỬI CHO NGƯỜI ĐỌC NGHIÊM TÚC, Thay mặt cho Ấn bản KINH THÁNH của Mục sư SAMUEL CLARKE.

MỘT LỜI TỰA, v.v.

KHI Philip, Nhà truyền giáo được Đức Thánh Linh ra lệnh, đến gần và gia nhập xe ngựa của một người Ethiopia, và thấy ông ta đang đọc tiên tri Esaias, chúng ta được nói, Công vụ 8 câu 30, rằng ông ta đã giới thiệu mình với câu hỏi này, “Ông có hiểu những gì ông đọc không?” Người Ethiopia, dù là một hoạn quan, một người có thẩm quyền lớn dưới Nữ hoàng Candace, thay vì bị xúc phạm bởi sự vô lễ dường như này, đã nhẹ nhàng trả lời, câu 31. “Làm sao tôi có thể, trừ khi có người hướng dẫn tôi?” Và như một bằng chứng về sự sẵn lòng được hướng dẫn của mình, ông ta mong Philip lên và ngồi với ông ta. Sau đó, như chúng ta được thông báo thêm, câu 35. “Philip mở miệng và bắt đầu từ cùng Kinh Thánh đó,” mà hoạn quan lúc đó đang đọc một cách quan phòng, “và giảng cho ông ta về Chúa Giê-xu.” Một đoạn hướng dẫn này! Không chỉ vì nó cho chúng ta thấy, rằng những nhân vật vĩ đại nhất không nên nghĩ mình trên việc đọc những lời sấm sống động của Đức Chúa Trời; mà còn vì nó chỉ ra cho chúng ta khuynh hướng có thể dạy và giống trẻ con đó, mà tất cả nên đến để đọc chúng; cũng như sự chăm sóc mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện, để cung cấp cho những người có tâm trí làm ý muốn của Ngài, với những người hướng dẫn thích hợp, để họ có thể biết nó. “Người hiền lành Ngài sẽ hướng dẫn trong đường lối của Ngài.”

Bây giờ những gì Nhà truyền giáo Philip đã là lúc đó đối với người Ethiopia sùng đạo này, đó, các nhà bình luận thuộc linh và Phúc Âm là đối với chúng ta bây giờ. Vì dù những đường nét lớn của đức tin và thực hành Cơ đốc của chúng ta, được viết bằng những ký tự rõ ràng và dễ đọc như vậy, “đến mức người chạy có thể đọc;” nhưng nếu chúng ta tìm kiếm Kinh Thánh một cách đúng đắn, chúng ta sẽ thấy nhiều điều cả trong Cựu Ước và Tân Ước, vào kiến thức đúng đắn mà chúng ta cần một số người, hay một số tác phẩm của những người tốt, để hướng dẫn chúng ta. Nhiều và phong phú là những sự giúp đỡ thuộc loại này, mà thời đại hiện tại và dân chúng của đất nước này được ưu ái; nhưng trong số tất cả chúng, theo ý kiến nghèo của tôi, tiếp theo bình luận không thể so sánh được của ông Mathew Henry thánh thiện về Kinh Thánh; Cựu Ước và Tân Ước của Mục sư Samuel Clarke với các chú thích, dường như được tính toán tốt nhất cho sự gây dựng phổ quát. Vì chúng chứa, dù ngắn, nhưng (nói chung) một sự giải thích đầy đủ và thuộc linh về những từ và cụm từ khó nhất. Rất nhiều Kinh Thánh song song, cả về vấn đề và từ ngữ, được chèn một cách sáng suốt nhất. Thêm vào đó, một phân tích, hay nội dung không chỉ của gần như mọi cuốn sách và chương, mà của hầu hết mọi câu của mọi chương trong toàn bộ Kinh Thánh: và thế mà các ghi chú và tham chiếu được sắp xếp theo cách in, đến mức độc giả, nếu không có thời gian để tìm hiểu thêm, có thể đọc văn bản trần mà không bị gián đoạn, hay nếu ít thời gian, ông ta có thể gần như chỉ với một cái nhìn, thấy ý nghĩa của bất kỳ từ, cụm từ, hay đoạn cụ thể nào, khi ông ta đi dọc. Phải thú nhận, thật vậy, rằng trong các ấn bản trước, một vài cách diễn đạt trong các ghi chú giải thích dường như không phải là không thể phản đối; nhưng sau đó phải quan sát, rằng chúng chỉ là một số ít, và những điều đó trong ấn bản này, như tôi được thông báo, phần lớn đã được sửa chữa. Có thể, độc giả tò mò và rất phê bình có thể gặp một số ít có thể đã thoát khỏi sự chú ý hiện tại. Nhưng than ôi! nếu chúng ta không đọc bất kỳ cuốn sách hay bình luận nào, “cho đến khi chúng ta gặp một cuốn sách phù hợp với mọi sở thích và không có ngoại lệ, tôi sợ chúng ta sẽ không bao giờ đọc cả. Những cuốn sách tốt nhất của con người, cũng như những người tốt nhất, chỉ là con người và sách của con người, ở mức tốt nhất: đó là tài sản đặc biệt của đời sống của Ngài, và của cuốn sách của Ngài, hỡi Chúa Giê-xu phước hạnh! được miễn khỏi mọi sự không hoàn hảo thật. Hạnh phúc cho những người cả trong các tác phẩm và hạnh kiểm của họ đến gần nhất với bản sao thiêng liêng của Ngài, và gương phước hạnh nhất!

Nếu bây giờ nên hỏi Mục sư Samuel Clarke này có thể là ai? Tôi có phải nói với ngươi không? Ông ta là một trong nhiều người đáng kính đã bị trục xuất bởi đạo luật Bartholomew đen. Nhưng đừng để điều này làm ngươi giật mình, độc giả lịch sự; vì ngươi sẽ ở đây không tìm thấy tranh chấp nào về chính phủ Hội Thánh, không tranh cãi nào về nghi lễ hay nghi thức; mà (theo như tôi có thể phán xét) tâm trí của Đức Chúa Trời đời đời phước hạnh, được mở ra và giải thích theo một cách cần thiết và hữu ích như nhau cho tất cả các Cơ đốc nhân nghiêm túc thuộc mọi giáo phái. Như vậy, tôi đã nói về nó, cả từ bục giảng, và trong cuộc trò chuyện riêng tư, nhiều năm trước; và nếu bất cứ điều gì tôi đã nói, đã, hay sẽ, ít nhất là công cụ trong việc thúc đẩy việc xuất bản hiện tại của nó, hay sự hữu ích trong tương lai, bất kể ngoại lệ nào có thể được đưa ra bởi những người có tình cảm khác nhau, tôi sẽ coi nó như một vinh dự được ban cho tôi, bởi Chúa lớn và chung của chúng ta.

Đồng thời, tôi phải thú nhận, nó đã làm tôi vui mừng khoảng một năm trước, khi thấy chính cuốn sách này được giới thiệu một cách mạnh mẽ nhất, trong tập thứ hai của cuộc đời của Tiến sĩ Calamy. Lời của ông ta là như thế này, “Tôi không thể không thêm vào đây một bản tường thuật đặc biệt về Kinh Thánh mà ông ta đã xuất bản. Ông ta lần đầu hình thành thiết kế trong những năm trẻ của mình, ở trường đại học; và làm nó thành công việc của thời gian rảnh rỗi nhất và những suy nghĩ trang nghiêm nhất của mình. Nó chín muồi với năm tháng và kinh nghiệm, và là kết quả của việc đọc và xem xét lớn, cả của những nhà văn thực hành tốt nhất và những nhà phê bình nổi tiếng nhất. Đó là một công việc có độ chính xác và phán xét lớn; thường cố định vào ý nghĩa thật của nơi; siêng năng quan sát sự kết nối của mọi thứ; tự do đại diện cho những vấn đề chính xảy ra; và chứa bản tường thuật đầy đủ nhất về các nơi song song, của bất kỳ nơi nào khác còn tồn tại.” Ông ta rất hạnh phúc trong tác phẩm này, đến mức đạt được lời chứng đồng ý của hai người đàn ông vĩ đại và xuất sắc, những người được cho là có tình cảm khác nhau về một số điểm tôn giáo; tức là Tiến sĩ Owen và ông Baxter trong các thư tương ứng của họ trước ấn bản quarto của Tân Ước. Lời của người trước là đáng chú ý. “Nhưng điều này tôi phải nói, rằng theo sự hiểu biết tốt nhất của tôi, ông ta đã lựa chọn ý nghĩa đặc biệt mà ông ta đưa ra của từ, ở mọi nơi, với sự siêng năng và phán xét lớn. Và rõ ràng, rằng trong toàn bộ, ông ta đã cẩn thận và liên tục chú ý đến sự tương tự của đức tin, đến mức độc giả có thể tin tưởng ông ta một cách an toàn, mà không sợ bị dẫn vào bẫy của bất kỳ lỗi nào, hay ý kiến không lành mạnh.” Lời của người sau là: “Và tôi đặc biệt khen ngợi nó là chính thống, trong việc giải thích những văn bản liên quan đến sự xưng công chính, sự tha thứ tội lỗi, với đức tin và việc làm, và những điểm giáo lý lớn và thực hành như vậy; đến mức độc giả không cần sợ làm hỏng sự hiểu biết của mình, bởi bất kỳ sự ám chỉ bí mật nào về lỗi, hay sự pha trộn nguy hiểm của các ý kiến riêng tư, và không lành mạnh.” Vì cả hai, trong đó tự do bày tỏ tình cảm thích hợp của mình, khó có thể tưởng tượng làm sao có thể có bất kỳ sự khác biệt rất quan trọng nào còn lại giữa họ. Nhưng dù nó như thế nào; đây là một cách công việc của cuộc đời ông Clarke, và mang những dấu hiệu sống động về học vấn chính xác, lòng đạo đức kỳ lạ, và sự siêng năng không mệt mỏi của ông ta; và đã được đánh giá bởi những thẩm phán tốt có tình cảm và thuyết phục khác nhau, xem xét sự ngắn gọn của các phần, và tính toàn vẹn của toàn bộ, là cuốn sách đơn lẻ tốt nhất về Kinh Thánh trên thế giới.

Thêm vào đó có thể là ý kiến chung của Tiến sĩ Bates và ông How, những người đã bày tỏ như vậy. “Đã đọc kỹ công việc vất vả này, chúng tôi không thể không phán xét, sự hữu ích sẽ đáp ứng sự siêng năng lớn của tác giả; kỹ năng xuất sắc của ông ta với sự ngắn gọn đó, và sự rõ ràng, đã đưa ra tâm trí của Đức Chúa Trời trong các lời sấm thiêng liêng của Tân Ước, đến mức chúng tôi không thể nghi ngờ, nhưng Đức Chúa Trời sẽ làm cho nó có ích, cho sự gây dựng của những độc giả có lương tâm và khiêm tốn, trong kiến thức, đức tin và sự vâng lời.” Nếu bị phản đối rằng đây là những người Bất đồng, Tiến sĩ Calamy thêm, để vinh dự cho tác giả của chúng ta, “rằng các chú thích của ông ta về Kinh Thánh được đánh giá cao bởi một số giáo sĩ nổi bật nhất của Hội Thánh Anh, đến mức một trong những người học thức đã tuyên bố chúng rất hữu ích (đặc biệt phần chứa song song
Kinh Thánh) đến mức ông ta không thể soạn các bài giảng của mình mà không có chúng. Một người khác nói, rằng nếu chúng không thể có dưới năm mươi bảng, ông ta sẽ đưa số tiền đó thay vì không có chúng. Và một người có cấp bậc cao nhất đã cho là phù hợp để giới thiệu chúng cho các nhà thần học trẻ, khi họ được phong chức.

Đối với tính cách cá nhân của ông Clarke, Tiến sĩ Calamy thông báo thêm cho chúng ta rằng, “Ông ta là một người có học vấn rất đáng kể; một nhà phê bình tốt; đặc biệt trong Kinh Thánh; một người giỏi về văn bản, một nhà giảng xuất sắc; một kẻ thù lớn của sự mê tín và cuồng tín: nhưng nhiệt thành cho lòng đạo đức không bị ảnh hưởng. Ông ta là một người có sự ôn hòa lớn, cả trong nguyên tắc và tính khí, sống hữu ích, và được đánh giá cao; và trong những giờ cuối cùng của mình có sự bình an và thanh thản lớn.” Sau những lời khen như vậy từ những cây tuyết tùng cao như vậy trong Lebanon của chúng ta, bất kỳ sự giới thiệu nào thêm từ một người có sự phát triển nhỏ như vậy, hay một cây bụi như tôi, chỉ có thể có ít trọng lượng. Do đó tôi sẽ không giữ độc giả thông minh và tôn giáo lâu hơn, trong khi tôi thêm vào những lời cầu nguyện chân thành của mình, rằng dù ông ta hay tôi, hay bất kỳ Cơ đốc nhân nào thuộc bất kỳ giáo phái nào, đọc điều này hay bất kỳ bình luận nào khác, hay Kinh Thánh thuần khiết, mà không có bất kỳ bình luận nào, chúng ta có thể đọc, đánh dấu, học, và tiêu hóa chúng trong lòng một cách như vậy; rằng bởi sự nhẫn nhục và an ủi của lời thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể ôm lấy, và luôn giữ chặt niềm hy vọng phước hạnh của sự sống đời đời, mà Ngài đã ban cho chúng ta trong Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Độc giả Cơ đốc,

Của ông trong Chúa chung của chúng ta,

GEORGE WHITEFIELD.

London, ngày 1 tháng 10 năm 1759.

NHẬN XÉT VỀ MỘT SỐ SAI LẦM CHẾT NGƯỜI, Trong một Cuốn sách gần đây được xuất bản, và có tựa đề,

“GIÁO LÝ VỀ ÂN ĐIỂN; hay, CHỨC VỤ và SỰ VẬN HÀNH của ĐỨC THÁNH LINH được minh oan khỏi những Sự xúc phạm của Vô tín, và những Sự lạm dụng của Chủ nghĩa cuồng tín. Bởi William, Đức Giám mục Gloucester.”

Trong một BỨC THƯ gửi cho một NGƯỜI BẠN.

Lẽ thật không bao giờ bị lạm dụng thô thiển hơn, cũng như những Người biện hộ của nó không bị làm nhục hơn, so với khi họ sử dụng những Nghệ thuật ngu ngốc của Ngụy biện, Trò hề, và Lời lẽ thô tục trong việc Bảo vệ nó. Lời tựa của Giám mục Gloucester.

NHẬN XÉT, v.v.

Người Bạn thân mến của tôi,

KHI Thánh Phao-lô vĩ đại, trong thư gửi cho người Rô-ma, có ý định đặt một nền tảng vững chắc cho các giáo lý phân biệt lớn của Phúc Âm, tôi không cần thông báo cho ông, rằng, giống như một người thợ xây khôn ngoan, ông ta đã cẩn thận đào sâu vào sự thối nát của bản chất con người: và sau khi đã cho chúng ta một bức chân dung sống động về sự suy đồi phổ quát của thế giới dân ngoại, ông ta đã tiến hành, một cách bậc thầy nhất, để hạ thấp những suy nghĩ kiêu ngạo và những tưởng tượng cao của những người Pha-ri-si tự cho mình là công chính và hình thức; bằng cách chứng minh, đến một sự chứng minh, rằng những người Do Thái tuyên bố, bất chấp mọi lợi thế đặc biệt của họ về mặc khải bên ngoài, cắt bì, quan hệ gần gũi với Abraham, và những điều tương tự, đều được bao gồm dưới tội lỗi, đều có tội như nhau trước Đức Chúa Trời, đều thiếu vinh quang của Ngài như nhau, do đó đều ở cùng một mức độ với phần còn lại của nhân loại, và cần ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và các sự vận hành thánh hóa của Đức Thánh Linh của Ngài, như người man rợ dã man nhất, hay người Hy Lạp tranh luận. Đây là hành động giống như người đi trước hay người báo trước của Chúa phước hạnh của chúng ta đã làm; vì, khi ông ta thấy nhiều người Sa-đu-sê và Pha-ri-si (những người không tin và những người tuyên bố của thời đại đó) đến phép rửa tội của mình, coi như bỏ qua người trước, một cách rất sắc bén, và những gì một số người gọi là, một cách rất không lịch sự, ông ta đã nói với người sau như vậy: “Hỡi dòng dõi rắn độc, ai đã cảnh báo các ông trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến? Và đừng nghĩ nói trong lòng mình, Chúng ta có Abraham làm cha; vì tôi nói với các ông, Đức Chúa Trời có thể từ những viên đá này làm cho con cái của Abraham trỗi dậy.” Nhưng tại sao tôi nói về việc hành động giống như người đi trước? Tôi nên nói, đây là bắt chước chính Chúa chung của chúng ta, Đấng, trong bài giảng vinh hiển và thiêng liêng của Ngài, (khi, để sử dụng lời của Hervey thiên thần, “một ngọn núi là bục giảng của Ngài, và các tầng trời là bảng âm thanh của Ngài”) chủ yếu sử dụng mình trong việc phát hiện những lời chú thích sai và những cách giải thích thối nát của những thầy của Israel lúc đó; đồng thời thêm khẳng định sắc bén này, “Trừ khi sự công chính của các ông vượt quá sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các ông sẽ không vào nước thiên đàng trong bất kỳ trường hợp nào.”

Thật đáng tiếc, người bạn thân mến của tôi, rằng những người bảo vệ Cơ đốc giáo hiện đại của chúng ta, trong các luận văn công phu và chắc chắn có ý tốt của họ, đã không nghiên cứu hơn để sao chép theo những gương sáng và không sai lầm như vậy! Nhiều tract này tôi biết ông đã đọc; và tôi tin, vì sự thẳng thắn thường lệ của ông, ông sẽ làm công bằng cho họ đến mức thừa nhận, rằng, đối với các công trình bên ngoài của tôn giáo, như làm rõ các lời tiên tri của Cựu Ước, và minh oan cho các phép lạ của Tân Ước, chống lại các cuộc tấn công của những người không tin và những người tư tưởng tự do, họ đã cho thấy mình, theo như học vấn con người thuần túy, thêm vào mặc khải bên ngoài, có thể đưa họ, là những bậc thầy của lý luận mạnh mẽ, ngôn ngữ thần kinh, và các lập luận kết luận. Nhưng sau đó, như tôi thường nghe ông than thở, một điều họ dường như thiếu, một kiến thức sâu sắc và kinh nghiệm hơn về chính mình, và về Chúa Giê-xu Christ. Do đó, khi họ đến chạm vào các nội dung và các yếu tố quan trọng của Cơ đốc giáo, họ hoàn toàn bị vật lộn, và viết một cách không được bảo vệ về những ảnh hưởng toàn năng của Đức Thánh Linh, đến mức chìm chúng ta vào một trạng thái hình thức thẳng thừng; mà, nếu Sứ đồ Phao-lô có thể là quan tòa của chúng ta, chúng ta cần được cảnh báo chống lại, như chống lại sự cuồng nhiệt, mê tín, hay chính sự vô tín: vì trong thư thứ hai gửi cho Timothy, sau khi cho chúng ta một bản tường thuật khủng khiếp về sự dồi dào của những người độc ác trong những thời gian nguy hiểm cuối cùng, như “những người yêu chính mình, tham lam, khoe khoang, kiêu ngạo, phạm thượng, không vâng lời cha mẹ, vô ơn, không thánh khiết, không có tình cảm tự nhiên, phá vỡ hiệp ước, vu khống, không kiềm chế, hung dữ, khinh miệt những người tốt, phản bội, nóng nảy, kiêu căng, yêu thích thú vui hơn yêu Đức Chúa Trời;” ông ta đưa ra phía sau một cách đáng sợ, “Có hình thức tin kính, nhưng phủ nhận quyền năng của nó, từ những người như vậy, hãy tránh xa;” và để sử dụng lời của Chúa chúng ta, “Những người thu thuế và gái điếm vào nước Đức Chúa Trời trước họ.”

Tôi rất tiếc khi gửi cho ông tin, rằng một nhà văn có dấu ấn không may này hiện đang nằm trên bàn của tôi: một nhà văn, người, dù ông ta đặt tựa đề cuốn sách của mình, “Các Chức vụ và Sự vận hành của Đức Thánh Linh được minh oan khỏi những Sự xúc phạm của Vô tín và những Sự lạm dụng của Chủ nghĩa cuồng tín,” nhưng, trong lòng nhiệt thành lớn của mình chống lại cái sau, và để khuyến khích không nhỏ cho cái trước, theo như lý trí bị bóp méo và ngụy biện ngụy trang có thể đưa ông ta, đã, trên thực tế, cướp đi Hội Thánh của Đấng Christ khỏi Đấng Yên Ủi đã hứa của nó; và nhờ đó để lại chúng ta, những người mà sự cuối cùng của thế giới đã đến, mà không có bất kỳ ảnh hưởng siêu nhiên hay sự vận hành thiêng liêng nào. Tôi thường nghe ông quan sát, rằng chưa bao giờ có một thời đại mà các quản gia của những mầu nhiệm của Đấng Christ được kêu gọi lớn tiếng hơn để minh oan cho các chức vụ và sự vận hành của Đức Thánh Linh, so với thời đại mà chúng ta sống. Và, về phần tôi, tôi không thể không nghĩ, rằng người hoàn thành và đủ tiêu chuẩn nhất trong vũ trụ, nếu ông ta có thể viết hay nói một cách rộng rãi, đến mức toàn thế giới có thể nghe hay đọc ông ta, không thể bày tỏ tình yêu của mình đối với nhân loại nói chung, và đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, được mua bằng chính huyết của Ngài, nói riêng, theo một cách cần thiết, đáng khen, và hữu ích hơn, so với việc tuyên bố, trên mái nhà, rằng Đức Thánh Linh, giống như Đấng Mua toàn năng của Ngài, hôm nay cũng như hôm qua; rằng Ngài bây giờ, cũng như trước đây, trong việc sử dụng tất cả các phương tiện đã được thiết lập, được chỉ định để thuyết phục thế giới về tội lỗi, về sự công chính, và sự phán xét; để dẫn họ vào mọi lẽ thật, bằng cách mở ra sự hiểu biết của họ một cách thuộc linh, để họ có thể hiểu Kinh Thánh; và đổi mới một tấm lòng trong sạch và tinh thần đúng đắn trong họ ở đây, để họ có thể được chuẩn bị cho sự hưởng thụ đầy đủ của một Đức Chúa Trời ba ngôi, và đời đời phước hạnh sau này. Điều này ông sẽ phán xét, người bạn thân mến của tôi, là những gì bất kỳ ai cũng có thể hợp lý mong đợi gặp trong một cuốn sách mang một tựa đề đầy hứa hẹn như vậy. Nhưng than ôi, tôi đã thất vọng như thế nào! Và ông sẽ ngạc nhiên như thế nào, khi tôi nói với ông, rằng khi đọc kỹ chính cuốn sách, tôi thấy rằng tác giả, thay vì minh oan hay khẳng định, lại phủ nhận và chế nhạo các sự vận hành đứng và không thể thay đổi của Đức Thánh Linh. Vì, đã khéo léo thực hiện rất nhiều nỗ lực học thức chống lại những ám chỉ của Tiến sĩ Middleton, để chứng minh rằng đã từng có một Đức Thánh Linh; và Ngài đã từng thực sự giáng xuống các Sứ đồ, vào ngày Lễ Ngũ Tuần; và hơn nữa, Ngài đã từng cảm hứng cho các nhà văn thiêng liêng để giải quyết kinh điển của Kinh Thánh; sau đó, để nhổ tận gốc sự mê tín, và những gì ông ta gọi là chủ nghĩa cuồng tín, ông ta thực hiện những nỗ lực lớn hơn vô hạn (như ông ta có thể, vì đó là một nhiệm vụ khó khăn nhất) để cho thấy, rằng những gì các tín đồ thật, trong mọi thời đại, luôn coi là các sự vận hành đứng và thông thường của Thánh Linh, “Như những điều biểu lộ trong ân điển và kiến thức, và giúp đỡ trong những đau khổ thuộc linh, được coi và gọi là kỳ diệu, cũng như những điều mở rộng ra ngoài, trong ân tứ chữa lành, và sự cứu trợ của các bệnh tật thể xác khác.” Và những “quyền năng kỳ diệu này (ông ta thêm) hiện đang, khi Cơ đốc giáo được thiết lập hoàn hảo, hoàn toàn bị rút lại, do đó phải là mê tín và cuồng tín khi tìm kiếm, hay giả vờ sở hữu, bất kỳ sự vận hành nào trong số đó biểu lộ trong ân điển và kiến thức, và giúp đỡ trong những đau khổ thuộc linh.” Trang 75, 82, 83, ấn bản octavo. Những khẳng định kỳ lạ này, ông sẽ nói, đối với một người minh oan cho các chức vụ và sự vận hành của Đức Thánh Linh, chống lại những sự xúc phạm của vô tín, và những sự lạm dụng của chủ nghĩa cuồng tín! Than ôi! một Middleton có thể nói gì hơn? Không, tôi có thể gần như thêm, ông ta đã nói rõ ràng nhiều như vậy ở đâu? Nhưng nếu việc tìm kiếm là mê tín, nếu việc tìm kiếm, và không nghỉ ngơi cho đến khi chúng ta thực sự và theo kinh nghiệm sở hữu, những ảnh hưởng siêu nhiên của Thánh Linh Phước hạnh, biểu lộ trong ân điển và kiến thức thiêng liêng, và mang lại sự giúp đỡ trong những đau khổ thuộc linh, là chủ nghĩa cuồng tín, thì ông và tôi, người bạn thân mến của tôi, có thể trở nên mê tín và cuồng tín hơn mỗi ngày! Vì
Tôi tin, rằng nếu không có những sự biểu lộ thiêng liêng như vậy vượt quá khả năng của nhân loại, dù chúng ta được đánh dấu bằng dấu thập tự trong phép rửa tội, một nghìn lần, chúng ta cũng không bao giờ có thể chiến đấu thành công dưới cờ của Đấng Christ chống lại tội lỗi, thế gian, và ma quỷ, và do đó không thể thực sự bắt đầu, càng không tiếp tục là, những tôi tớ và binh sĩ trung thành của Ngài ngay cả đến cuối đời mình.

Chắc chắn, nếu Sứ đồ Phao-lô sống lại từ cõi chết, và đọc lại, hay nghe về những vị trí kỳ lạ như vậy, tinh thần của ông ta, như một lần tại Athens, sẽ lại bị khuấy động trong ông ta; để thấy một nhà văn cố gắng dựng một bàn thờ cho việc thờ phượng công cộng của một Đức Chúa Trời không biết: tôi nói, một Đức Chúa Trời không biết. Vì làm sao có thể, trong chính bản chất của sự việc, đối với chúng ta, những người theo bản chất là xác thịt và bị bán dưới tội lỗi, thờ phượng Đức Chúa Trời, Đấng là một Thần Linh, trong thần linh và trong lẽ thật, mà không có một số sự biểu lộ bên trong của ân điển và kiến thức thuộc linh, được thêm vào ánh sáng của mặc khải bên ngoài, để giúp chúng ta làm như vậy? Vì, để áp dụng những gì Sứ đồ này quan sát trong một dịp tương tự, “ông ta không phải là một Cơ đốc nhân thật, người chỉ là một người bề ngoài; nhưng chỉ một mình ông ta là một Cơ đốc nhân thật, người là một người bên trong, người mà phép rửa tội của ông ta là phép rửa tội của tấm lòng, trong thần linh, và không chỉ của nước, người mà lời khen ngợi của ông ta không phải của con người, mà của Đức Chúa Trời.” Và thế mà (ông có nghĩ không?) nhà văn này lại bất cẩn đến mức cố gắng thúc ép chính Sứ đồ này, người khẳng định thật sự của giáo lý ân điển, người minh oan chân chính, không thể bác bỏ của các chức vụ và sự vận hành của Đức Thánh Linh, vào sự phục vụ sai lầm của ông ta. Không bao giờ, tôi tin, vị thánh và học giả, quý ông và Cơ đốc nhân, được hòa trộn ngọt ngào hơn, so với trong tính cách và các bài viết của người được yêu mến của thiên đàng này. Làm sao thường xuyên, người bạn thân mến của tôi, trong những khoảnh khắc rút lui của chúng ta, khi trò chuyện với nhau về những lời sống động của Đức Chúa Trời, ông đã kêu gọi tôi chú ý đến bài giảng thích hợp và mạnh mẽ của người vĩ đại thật sự này trước Felix, thống đốc, cũng như bài phát biểu lịch sự và thuyết phục không thể diễn tả của ông ta với Vua Agrippa? Và làm sao ông đã lặp đi lặp lại đọc cho tôi, và nhận xét, những hình ảnh nổi bật, và những đặc điểm thiêng liêng, mà bậc thầy hoàn thành về hùng biện nhân loại và thiêng liêng này đặt trước chúng ta, trong chương mười ba của thư đầu tiên của ông ta gửi cho người Cô-rinh-tô, về ân điển tuyệt vời nhất là bác ái, hay tình yêu của Đức Chúa Trời? Một ân điển hoàn toàn cần thiết cho đời sống Cơ đốc, đến mức nếu không có nó, để sử dụng ngôn ngữ không thể bắt chước của nhà văn được cảm hứng này, “Dù chúng ta có một đức tin kỳ diệu, để dời núi, không, dù chúng ta nên cho tất cả tài sản của mình để nuôi người nghèo, và thậm chí thân thể của mình để bị thiêu đốt, nó sẽ không lợi ích gì cho chúng ta.” Một ân điển không bao giờ thất bại, nhưng một điều thiêng liêng mà chúng ta sẽ mãi mãi sở hữu, và tăng trưởng trong đó, ngay cả khi đức tin sẽ kết thúc trong khải tượng, và hy vọng trong sự hưởng thụ vô tận của Đức Chúa Trời đời đời phước hạnh. Ôi người bạn thân mến của tôi, làm sao thường xuyên trái tim chúng ta đã cháy trong chúng ta, dưới hơi ấm rực rỡ của một triển vọng khích lệ như vậy? Và thế mà, không thể tin được như có vẻ với ông, tôi đảm bảo với ông, rằng chính chương này được tác giả bất hạnh của chúng ta chọn ra, để chứng minh, “Rằng những sự biểu lộ siêu nhiên của ân điển và kiến thức, và những sự giúp đỡ thuộc linh trong những đau khổ thuộc linh, là những ân tứ kỳ diệu của hội thánh nguyên thủy, và đã hoàn toàn bị rút lại khi nó được thiết lập hoàn hảo.” Chắc chắn một chương thích hợp hơn không thể được chọn ra khỏi toàn bộ Tân Ước, để chứng minh trực tiếp điều ngược lại. Vì hãy để bất kỳ người nào kiểm tra một cách không thiên vị những đặc tính và sự đi kèm không thể tách rời vinh hiển của ân điển và ân tứ thiêng liêng này, BÁC ÁI, được ghi trong chương này, liệu ông ta có thể nghi ngờ chút nào, liệu bất kỳ người nào còn sống, có thể sở hữu ân tứ tuyệt vời nhất này, mà không có chính những sự biểu lộ siêu nhiên của ân điển và kiến thức, và những ảnh hưởng thiêng liêng của Đức Thánh Linh vượt quá khả năng của nhân loại, mà nhà văn bất hạnh này muốn thuyết phục chúng ta hiện đã giảm bớt hay hoàn toàn bị rút lại. “Bác ái (Sứ đồ của chúng ta nói) chịu đựng lâu dài, và nhân từ; bác ái không ghen tị; bác ái không khoe khoang, không kiêu ngạo, không tìm kiếm của riêng mình, không dễ bị kích động, không nghĩ điều ác, không vui mừng trong sự bất công, nhưng vui mừng trong lẽ thật, chịu đựng mọi sự, hy vọng mọi sự, chịu đựng mọi sự.” Bây giờ lý trí con người, với tất cả các chiều cao của nó; triết học bình tĩnh, với tất cả các chiều sâu của nó; hay thuyết phục đạo đức, với tất cả các nghệ thuật quyến rũ của nó; có thể giả vờ thắp sáng, càng không duy trì và thổi bùng lên thành một ngọn lửa thói quen cố định của lửa thánh, một tia lửa như vậy trong trái tim con người? Sớm hơn một người có thể cố gắng dập tắt những ngọn lửa nhanh nhất và tàn phá nhất, bằng cách đọc một bài giảng về lợi ích của nước lạnh; hay vươn bàn tay kiêu ngạo của mình để tạo ra một trời mới và một đất mới; so với việc mơ mộng dập tắt những đam mê bẩm sinh, bốc lửa của sự ghen tị, ích kỷ, hay ác ý, mà bác ái hay tình yêu của Đức Chúa Trời này được nói ở đây là chống lại; hay, làm việc hay tạo hình linh hồn thành bất kỳ tính khí thiêng liêng nào được nói ở đây, như những hiệu quả và hoa trái chân chính của tình yêu của Đức Chúa Trời. Không, người bạn thân mến của tôi, đây là những bông hoa không được hái trong vườn của tự nhiên. Chúng là những cây ngoại lai; được trồng ban đầu trên thiên đàng, và trong công việc vĩ đại của sự tái sinh, được cấy bởi Đức Thánh Linh, không chỉ vào trái tim của các Sứ đồ đầu tiên, hay các Cơ đốc nhân nguyên thủy, mà vào trái tim của tất cả các tín đồ thật, ngay cả đến cuối thế giới. Vì chắc chắn Thánh Phao-lô nói về tất cả những người như vậy, khi ông ta nói, “Hoạn nạn sinh ra sự nhẫn nhục, sự nhẫn nhục sinh ra kinh nghiệm, kinh nghiệm sinh ra hy vọng, và hy vọng không làm hổ thẹn, vì tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong trái tim chúng ta bởi Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta.” Và do đó, chắc chắn, chúng ta đều được hướng dẫn chung, trong một trong những lời cầu nguyện của hội thánh chúng ta, để “cầu nguyện với Chúa, Đấng đã dạy chúng ta, rằng tất cả các việc làm của chúng ta mà không có bác ái, không có giá trị gì, rằng Ngài sẽ gửi Đức Thánh Linh, và đổ vào trái tim chúng ta ân tứ tuyệt vời nhất của bác ái.” Vì vậy, theo các nhà cải cách của chúng ta, ảnh hưởng siêu nhiên và những sự biểu lộ của ân điển và kiến thức, xa khỏi việc hoàn toàn bị rút lại, đến mức, cuối chính lời cầu nguyện này, họ dạy chúng ta thú nhận, rằng “nếu không có chúng,” hay, điều tương tự, nếu không có tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ vào trái tim bởi Đức Thánh Linh, “bất cứ ai sống, được coi là đã chết trước Ngài.” Nhưng, nếu chúng ta tin Tác giả của chúng ta, bác ái có nghĩa ít hơn nhiều so với việc thiết lập bên ngoài của hội thánh Cơ đốc, và do đó, Sứ đồ có nghĩa không hơn trong chương này so với việc cho chúng ta thấy, “Rằng những lời tiên tri, những mầu nhiệm, kiến thức,” (tức là theo nhà văn này, mọi kiến thức siêu nhiên) “sẽ chấm dứt khi Cơ đốc giáo đến được một sự thiết lập hoàn hảo.” Trang 82. —— Không, khinh thường đi theo bước chân của Whitby, Hammond, Burkit, và mọi nhà chú giải thuộc linh nhất quán của Kinh Thánh, nhà bình luận mới của chúng ta, vì thiên tài nghịch lý của mình, lao động để chứng minh, rằng khi Sứ đồ vĩ đại khẳng định, rằng “bác ái không bao giờ thất bại,” và do đó có sự ưu tiên hơn đức tin và hy vọng, ông ta không có nghĩa gì ít hơn là khẳng định thời gian vĩnh cửu của nó, và rằng do đó ý nghĩa thật của ông ta cho đến nay đã thoát khỏi mọi độc giả bất cẩn trừ chính ông ta, trang 75, 6, 7. Ý thức, không nghi ngờ, về sự độc đáo này, và nhận thức đúng đắn về nhu cầu xin lỗi, ông ta thêm một cách rất thích hợp, trang 82, rằng một cách giải thích không thông thường như vậy “hướng dẫn độc giả bất cẩn, với sự thận trọng và ứng dụng nào ông ta nên đến với việc nghiên cứu lý luận sâu sắc mà tất cả các thư của Thánh Phao-lô đều phong phú.” Và tôi có thể không, ít nhất với sự thích hợp lớn như vậy, thêm vào, rằng điều này cũng có thể hướng dẫn mọi độc giả bất cẩn, với sự thận trọng nào ông ta nên đến với việc nghiên cứu lý luận sâu sắc mà luận văn này phong phú? rất sâu sắc, đến mức tôi tin nó vượt quá khả năng của nhân loại để thăm dò độ sâu của nó, đến mức rút ra khỏi nó bất kỳ cách giải thích thật, nhất quán nào về lý luận của Sứ đồ về chương này.

Tôi có thể thêm vào đây, người bạn thân mến của tôi, một số mẫu khác về cách của Tác giả chúng ta trong việc giải thích Kinh Thánh, bằng lý trí con người tốt đẹp của ông ta: ví dụ, ‘Giữ mình không bị ô uế bởi thế gian, ông ta nói, trang 157, chỉ có nghĩa là sử dụng các phương tiện của ân điển.’ Và một lần nữa, khi Sứ đồ thông báo cho chúng ta, Ê-phê-sô 5:9, “rằng hoa trái của Thánh Linh là trong mọi sự tốt lành, sự công chính, và lẽ thật,” ông ta nói với chúng ta, rằng “lẽ thật đề cập đến giáo lý Cơ đốc, sự tốt lành đề cập đến thực hành Cơ đốc, và bởi sự công chính có nghĩa là, hành vi của toàn thể đối với các chi tiết, và bao gồm trong sự dịu dàng bình đẳng của chính phủ, nơi quyền lực của hội thánh được làm cho trùng hợp với các quyền riêng tư của lương tâm; và điều này đề cập đến kỷ luật Cơ đốc¹;” với một số trường hợp tương tự, mà ngay cả độc giả bất cẩn nhất, mà không cần nhiều nghiên cứu hay ứng dụng, có thể gặp, rải rác đây đó trong tác phẩm của Tác giả này; nhưng điều này sẽ là một sự lạc đề quá lớn. Thật vậy, tôi không nên ở lại lâu như vậy ngay cả về cách giải thích phi thường này của chương thứ mười ba của thư đầu tiên gửi cho người Cô-rinh-tô, nếu nhà văn chính mình không gọi nó là, đoạn quyết định này, và đưa ra ý kiến của mình, trang 76, “Rằng đây là tuyên bố rõ ràng duy nhất được ghi trong Kinh Thánh, để chứng minh, rằng mọi kiến thức siêu nhiên hay ảnh hưởng thiêng liêng sẽ chấm dứt, khi Cơ đốc giáo được thiết lập hoàn hảo, hay thế giới đến được một trạng thái Cơ đốc hoàn hảo.” Nhưng kinh nghiệm mỗi ngày, không, chính cuốn sách của Tác giả này, chứng minh ngoài nghi ngờ, rằng Cơ đốc giáo chưa được thiết lập hoàn hảo như vậy; chúng ta có thể, theo chính nguyên tắc của ông ta, mong đợi những sự biểu lộ thiêng liêng của ân điển và kiến thức, và những sự giúp đỡ thuộc linh dưới những đau khổ thuộc linh, mà không phải chịu sự quy kết của sự mê tín hay chủ nghĩa cuồng tín một cách công bằng.

¹ Cách giải thích của ông Clark thích hợp hơn bao nhiêu? Theo ông ta, “Sự tốt lành là một khuynh hướng làm điều tốt cho người khác, lẽ thật là sự tự do khỏi sự giả hình và giả dối, sự công chính là sự đối xử công bằng.” Ê-phê-sô 5:9.

Nhưng để tiếp tục. Tuy nhiên những bình luận của Tác giả chúng ta có thể sâu sắc và không thể hiểu được, nhưng, khi ông ta đến để cho thấy sự hợp lý và phù hợp của việc giảm bớt hay rút lại hoàn toàn ảnh hưởng thiêng liêng trong những ngày cuối cùng này, (nhưng khốn cho thế giới Cơ đốc nếu ông ta thành công trong nỗ lực không thánh của mình!) ông ta nói đủ rõ ràng. “Khi Thánh Linh lần đầu giáng xuống các Sứ đồ, Ngài thấy tâm trí của họ thô sơ và không được thông tin, xa lạ với mọi kiến thức thiên đàng, thiên vị ủng hộ một luật xác thịt, và hoàn toàn ghét các mệnh lệnh của Phúc Âm đời đời. Tâm trí của những người này Ngài đã soi sáng, và, dần dần, dẫn vào mọi lẽ thật cần thiết cho các tín đồ của đức tin biết, hay cho những người truyền bá nó dạy.” —— Đúng. —— “Thứ hai, bản chất và thiên tài của Phúc Âm rất ghét tất cả các tổ chức tôn giáo của thế giới, đến mức toàn bộ sức mạnh của những thành kiến của con người được đặt đối lập với nó. Để vượt qua sự ngoan cố và bạo lực của những thành kiến đó, không gì ít hơn quyền năng của Đấng Thánh là đủ.” —— Tốt. —— “Và, thứ ba và cuối cùng, Có một thời gian khi các quyền lực của thế giới này được kết hợp với nhau để hủy diệt nó. Trong thời kỳ như vậy, không gì ngoài sự giúp đỡ vượt trội từ trên cao, có thể hỗ trợ nhân loại trong việc chịu đựng một cuộc xung đột lớn như vậy mà các vị tử đạo thánh đã gặp với niềm vui và sự ngây ngất, những nỗi kinh hoàng của cái chết và sự tra tấn.” —— Xuất sắc. —— Nhưng điều gì tiếp theo? —— Theo Tác giả chúng ta,

Tempora mutantur, nos et mutamur in illis.

“NHƯNG bây giờ,” (một nhưng khủng khiếp!) “việc tuyên bố Cơ đốc giáo được tham dự với sự dễ dàng và danh dự;” và chúng ta hiện nay, dường như, xa khỏi việc “thô sơ và không được thông tin, và hoàn toàn ghét các mệnh lệnh của Phúc Âm đời đời, đến mức bất cứ thành kiến nào có thể có, nó kéo theo hướng khác. Do đó, một quy tắc của đức tin hiện đang được thiết lập, sự kết tội mà trọng lượng của chứng cứ con người, và các kết luận
của lý trí con người mang lại cho chúng ta về lẽ thật của nó, đủ dồi dào để hỗ trợ chúng ta trong sự bền bỉ tôn giáo của mình; và do đó chắc chắn phải là một dấu hiệu lớn của chủ nghĩa cuồng tín, khi mong đợi những sự truyền thông thiêng liêng như vậy, như thể không có quy tắc đức tin nào được thiết lập; và cũng kiêu ngạo hay cuồng tín như vậy khi tưởng tượng, rằng quy tắc đó tối tăm đến mức cần sự giúp đỡ thêm của Đức Thánh Linh để giải thích ý nghĩa của chính Ngài.” Trang 85, 86, 87, 88. Điều này, ông sẽ nói, người bạn thân mến của tôi, là đi khá xa; và thật vậy, giả sử mọi việc như nhà văn này trình bày, tôi không thấy chúng ta cần gì nhiều về bất kỳ quy tắc đã được thiết lập nào, ít nhất đối với thực hành, vì bản chất thối nát tự nó đủ dồi dào, để giúp chúng ta bền bỉ trong một tôn giáo được tham dự với sự dễ dàng và danh dự. Và tôi thực sự tin, rằng những người theo thuyết Deist gạt bỏ quy tắc đức tin này hoàn toàn, không chỉ vì thiếu lập luận để hỗ trợ tính xác thực của nó, nhưng vì, họ hằng ngày thấy rất nhiều người tuyên bố giữ quy tắc đức tin đã được thiết lập, tự phủ nhận này bằng môi miệng, bền bỉ suốt đời mình trong không gì khác ngoài một sự theo đuổi vô tận và không thỏa mãn sau sự dễ dàng và danh dự thế gian. Nhưng sự tranh luận của Tác giả chúng ta phát hiện ra sự thiếu hiểu biết hoàn toàn về bản chất con người, và về thiên tài thật không thể thay đổi của Phúc Âm đời đời như thế nào? Vì giả sử, người bạn thân mến của tôi, rằng nhà văn này hay bất kỳ nhà văn nào khác nên đảm nhận việc chứng minh, rằng người Hy Lạp và La Mã cổ đại sinh ra với thân thể ốm yếu, rối loạn, và điên rồ, nhưng chúng ta, trong thời hiện đại, được làm bằng một khuôn vững chắc hơn, và được ban phước với các quy tắc đã được thiết lập của Galen và Hippocrates, hiện không cần thêm sự giúp đỡ nào từ bất kỳ thầy thuốc hiện tại nào, để giải thích hay áp dụng những quy tắc đó cho những bệnh tật hiện tại và những đau khổ thể xác của chúng ta; dù chúng ta không thể, nếu không có sự giúp đỡ của một nhà ngôn ngữ học vượt trội hơn chúng ta, hiểu được ngôn ngữ mà các tác giả đó đã viết. Giả sử, tôi nói, bất kỳ ai cũng có ý định viết theo cách này, liệu ông ta có bị coi một cách công bằng là một người nhiệt thành mơ mộng hay một người cuồng tín thật sự? Và thế mà điều này sẽ hợp lý như việc ám chỉ, với Tác giả chúng ta, rằng chúng ta những người sinh ra trong những ngày cuối cùng này, có ít sự suy đồi hơn trong bản chất của mình, ít thù địch, và ít thành kiến chống lại Chúa Giê-xu Christ, và ít cần những lời dạy thiêng liêng của Thánh Linh Phước hạnh để giúp chúng ta hiểu ý nghĩa thuộc linh thật của Kinh Thánh, so với những người sinh ra trong những thời đại đầu tiên của Phúc Âm. Vì như trước đây, vậy bây giờ, người tự nhiên không phân biệt được những điều của Thánh Linh: và tại sao? “Vì chúng chỉ có thể được phân biệt một cách thuộc linh.” Nhưng khi nào chúng ta phải tin Tác giả này? Vì, trang 73, ông ta nói về “một số Cơ đốc nhân đầu tiên, những người ở trong hoàn cảnh hạnh phúc được tìm thấy vô tội, khi họ được dẫn vào thực hành mọi đức hạnh bởi Đức Thánh Linh.” Và có dịp gì cho điều đó, nếu được tìm thấy vô tội? Nhưng Đức Thánh Linh đã tìm thấy họ vô tội như thế nào? Chắc chắn, cũng vô tội như Ngài tìm thấy chúng ta, “Được thụ thai và sinh ra trong tội lỗi.” Có trong xác thịt của chúng ta, bản chất suy đồi của chúng ta, không có điều tốt nào; mang vào thế gian với chúng ta một sự thối nát, khiến chúng ta phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự hư mất đời đời; với một tâm trí xác thịt, là thù địch chống lại Đức Chúa Trời, và một tấm lòng, mà những suy nghĩ và tưởng tượng của nó, được tuyên bố chỉ là điều ác, và điều đó liên tục; và ngôn ngữ bản địa và thói quen của nó, dù sinh ra và giáo dục dưới một sự phân phát Cơ đốc, giống hệt như ngôn ngữ của người Do Thái, “Chúng ta sẽ không để Chúa Giê-xu trị vì chúng ta.” Điều này, và chỉ điều này, người bạn thân mến của tôi, là tất cả sự vô tội mà mọi người, tự nhiên là con cháu của Adam, dù sinh ra trong thời đại trước hồng thủy, thời đại tổ phụ, thời đại Môi-se, thời đại sứ đồ, hay thời đại hiện tại, có thể khoe khoang. Và nếu đây là vấn đề thực tế, (và ai biết mình có thể phủ nhận nó?) nó xa khỏi việc mê tín hay cuồng tín khi khẳng định sự cần thiết tuyệt đối của một ảnh hưởng thiêng liêng, hay một quyền năng vượt trội hơn khả năng của nhân loại; đến mức nó là một lập luận không thể bác bỏ nhất cho sự tiếp tục của nó mà không có sự giảm bớt nhỏ nhất, hay rút lại nào. Kinh nghiệm hằng ngày chứng minh, rằng nếu không có quyền năng như vậy, sự hiểu biết của chúng ta không thể được soi sáng, ý chí của chúng ta bị khuất phục, những thành kiến và thù địch của chúng ta bị vượt qua, những tình cảm của chúng ta được chuyển thành một kênh thích hợp, hay, tóm lại, bất kỳ cá nhân nào của dòng dõi sa ngã bội nghịch của Adam được cứu. Và nếu vậy, các lập luận của Tác giả chúng ta, để cho thấy sự phù hợp của việc giảm bớt hay rút lại hoàn toàn ảnh hưởng thiêng liêng trong những ngày Phúc Âm này, trở thành gì? Liệu ông ta có thể với sự nhất quán lớn như vậy, đảm nhận việc cho thấy, sự phù hợp của việc giảm bớt hay rút lại hoàn toàn ánh sáng chiếu rọi và hơi ấm thân thiện của mặt trời tự nhiên? Vì, như trái đất mà chúng ta bước đi, hiện cần ảnh hưởng lâu dài của những tia sáng thân thiện của ngôi sao lớn đó, để sản xuất, duy trì, và hoàn thành đời sống thực vật trong cỏ, trái cây, cây cối, và hoa, như nó đã làm trong bất kỳ thời đại trước nào của thế giới; vậy trái tim trần thế của chúng ta hiện nay, và sẽ luôn cần những ảnh hưởng làm sống lại, làm sinh động, biến đổi của Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, mặt trời công chính vinh hiển đó, như trái tim của các sứ đồ đầu tiên: nếu không phải để làm chúng ta thành những nhà giảng, nhưng để làm chúng ta thành những Cơ đốc nhân, bằng cách bắt đầu, tiếp tục, và hoàn thành sự thánh khiết đó trong trái tim và đời sống của mọi tín đồ trong mọi thời đại, mà nếu không có nó không người nào còn sống sẽ thấy Chúa. Và Kinh Thánh xa khỏi việc khuyến khích chúng ta cầu xin sự giảm bớt ảnh hưởng thiêng liêng trong những ngày cuối cùng của Phúc Âm này, vì một quy tắc đức tin bên ngoài được thiết lập nhờ đó, đến mức ngược lại, chúng ta được khuyến khích bởi chính quy tắc đã được thiết lập này để mong đợi, hy vọng, khao khát, và cầu nguyện cho những cơn mưa ảnh hưởng thiêng liêng lớn hơn và rộng rãi hơn bất kỳ thời đại trước nào đã từng trải nghiệm. Vì, chúng ta không được dạy trong đó để cầu nguyện, “Rằng chúng ta có thể được đầy dẫy với mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời,” và chờ đợi một thời đại vinh hiển, “Khi trái đất sẽ đầy dẫy kiến thức về Chúa, như nước bao phủ biển?” Tất cả các thánh trên đất, và tất cả các linh hồn của những người công chính được làm hoàn hảo trên thiên đàng; không, tất cả các thiên thần và tổng lãnh thiên thần quanh ngai của Đức Chúa Trời Tối Cao, ngày và đêm, có tham gia vào tiếng kêu hợp nhất này, Chúa Giê-xu, hãy để vương quốc của Ngài đến như vậy!

Nhưng, vào thời điểm này, người bạn thân mến của tôi, tôi tưởng tượng ông sẽ vui mừng biết chống lại ai những bruta fulmina này, pháo binh không theo Kinh Thánh này được nhắm đến. Tác giả chúng ta sẽ thông báo cho ông: “Tất cả những người giả vờ hiện đại về ảnh hưởng thiêng liêng nói chung;” và ông có thể chắc chắn “những người Methodists nghèo (những tai họa và gai mắt của những người tuyên bố hình thức, tự cho mình là công chính, học theo chữ) nói riêng.” Để phơi bày, và đặt những người này trong một ánh sáng lố bịch, (một phương pháp mà Julian, sau tất cả các sự tra tấn khác nhau của mình, thấy hiệu quả nhất) nhà văn này chạy từ Dan đến Beersheba; cho chúng ta trích dẫn này đến trích dẫn khác từ Nhật ký của Mục sư John Wesley; và để sử dụng phép so sánh của chính ông ta trong một dịp khác, bằng một loại nông nghiệp Ai Cập, kéo lại toàn bộ đàn động vật tục tĩu, do chính ông ta tạo ra, những con vật lao vào dữ dội, và sau đó giẫm đạp Nhật ký, và giáo phái này, đã bị nói chống lại ở mọi nơi, dưới chân chúng. Khi đọc phần này của tác phẩm của ông ta, tôi không thể không nghĩ đến những người Công giáo La Mã mặc cho John Huss một chiếc mũ vẽ quỷ, trước khi họ giao ông ta cho cánh tay thế tục. Vì Tác giả chúng ta gọi Mục sư John Wesley, “Kẻ bắt chước tầm thường, nhà thực nghiệm thuộc linh, nhà quân sự thuộc linh, sứ đồ hiền lành, nhà phiêu lưu mới.” Những người Methodists, theo ông ta, là “các sứ đồ hiện đại, các thánh, các nhà truyền giáo mới, các tiến sĩ được soi sáng, giáo phái cuồng tín này. Chính chủ nghĩa Methodism là sự thánh thiện hiện đại. Ông Law sinh ra nó, và Bá tước Zinzendorff đã ru nôi; và chính ma quỷ là bà đỡ cho sự tái sinh mới của họ.” Và thế mà đây là người, người bạn thân mến của tôi, người trong lời tựa của chính cuốn sách này, đặt ra, như một châm ngôn bất biến, “Rằng lẽ thật không bao giờ bị tổn thương thô thiển như vậy, hay những người biện hộ của nó bị làm nhục như vậy, như khi họ sử dụng những nghệ thuật ngu ngốc của ngụy biện, trò hề, và lạm dụng cá nhân trong việc bảo vệ nó.” Bởi cây bút của chính ngươi ngươi sẽ bị xét xử, hỡi người biện hộ bất hạnh, sai lầm của sự nghiệp Cơ đốc. Không, không hài lòng với việc mặc cho sứ đồ hiền lành này, nhà thực nghiệm thuộc linh này, những nhà truyền giáo mới này, trong da gấu, để ném họ ra ngoài cho một thế giới xấu tính cắn xé, ông ta tiếp tục đào lên tro tàn của người chết; và, giống như Mụ phù thủy ở Endor, theo như trong khả năng của ông ta, cố gắng đưa lên và làm phiền những hồn ma của một trong những nhóm người đáng kính nhất từng sống trên trái đất; tôi muốn nói những người Thanh giáo già tốt: “Vì những người này, (Tác giả chúng ta nói) những người hiện nay mang tên Methodists, trong thời của tổ tiên chúng ta, dưới triều đại vững chắc của Nữ hoàng Elizabeth, được gọi là Precisians; nhưng sau đó, như một kim loại quý đã trải qua thử thách trong lửa, và để lại mọi cặn bã, giáo phái, với sự thích hợp lớn, đã đổi tên của mình,” (một điều rất có thể, để tự cho mình một biệt danh, thật vậy) từ Precisian thành Puritan. Sau đó, trong những thời gian yếu đuối và rối loạn của Charles Đệ Nhất, nó đã mạo hiểm bỏ mặt nạ, và dưới tên mới là Independant, trở thành tác nhân chính của mọi rối loạn khủng khiếp đã chấm dứt triều đại bất hạnh đó.” Vì vậy theo tiểu thuyết huy hiệu, phả hệ của Tác giả này, “Chủ nghĩa Methodism là con gái trẻ hơn của Chủ nghĩa Independancy, và bây giờ một người Methodist là một người Independant sứ đồ;” (Đức Chúa Trời ban cho ông ta luôn xứng đáng với một danh hiệu vinh hiển như vậy) “Nhưng một người Independant lúc đó là một người Methodist Mahometan.” Trang 142, 143, 144. Cái gì! một người Independant là một người Methodist Mahometan? Cái gì! Tiến sĩ Owen uyên bác, Tiến sĩ Goodwin vĩ đại, ông Howe đáng yêu, và những người đáng kính vinh hiển đã đầu tiên trồng các hội thánh New-England, những người Methodist Mahometan! Ước gì Đức Chúa Trời, rằng không chỉ nhà văn này, mà tất cả những người hiện nay tuyên bố giảng Đấng Christ trong vùng đất này, không chỉ gần như, mà hoàn toàn là những người Methodist Mahometan như vậy, đối với giáo lý về ảnh hưởng thiêng liêng, như họ đã từng! Vì tôi sẽ mạo hiểm khẳng định, rằng nếu không phải vì những người Methodist Mahometan như vậy, và những người kế nhiệm của họ, những người bất đồng ân điển tự do, chúng ta vài năm trước, đã có nguy cơ chìm vào Chủ nghĩa Methodism Mahometan thật sự; tôi muốn nói, vào một Cơ đốc giáo thiếu bất kỳ ảnh hưởng thiêng liêng nào biểu lộ trong ân điển và kiến thức, và thiếu bất kỳ sự giúp đỡ thuộc linh nào trong những đau khổ thuộc linh. Nhưng khỏi một Cơ đốc giáo như vậy, Chúa tốt lành hãy giải cứu vùng đất hạnh phúc này! Thiết kế mà tác giả chúng ta đã nghĩ đến khi vẽ một sự song song như vậy, dễ dàng nhìn thấu. Chắc chắn, để phơi bày những người Methodists hiện tại trước sự ghen tị của chính phủ dân sự. Vì, ông ta nói, trang 142, “Chúng ta thấy chủ nghĩa methodism hiện tại dưới một chính phủ đã được thiết lập tốt, nơi nó buộc phải mang một vẻ ít táo bạo hơn. Để biết tính cách thật của nó, chúng ta nên thấy nó trong mọi vận mệnh của nó.” Và nhà văn này có, để thỏa mãn một sự tò mò tội lỗi khi thấy chủ nghĩa methodism trong mọi vận mệnh của nó, muốn có niềm vui khi thấy những thời gian yếu đuối và rối loạn của Charles đệ nhất được mang trở lại! Hay ông ta dám ám chỉ, rằng vì, như ông ta ngay lập tức thêm, đất nước chúng ta đã sản sinh ra mọi điều kỳ lạ, “rằng chúng ta hiện nay có nguy cơ nhỏ nhất về bất kỳ sự thay đổi rối loạn nào như vậy, vì chúng ta có một Vị Vua trên ngai, người trong bài phát biểu ân cần nhất đầu tiên của mình với cả hai viện của quốc hội, đã tuyên bố, ông ta sẽ bảo tồn đạo luật khoan dung không thể vi phạm? Và đó là trường hợp, phước hạnh thay Đức Chúa Trời, chúng ta không có nguy cơ nào về bất kỳ sự trở lại nào của những thời gian yếu đuối và rối loạn như vậy, hoặc từ những người independants sứ đồ, những người Methodists Mahometan, hay bất kỳ giáo phái hay đảng phái tôn giáo nào.” Người bạn thân mến của tôi, “nếu đây không phải là việc treo tên lên với ác ý chưa tái sinh, đến sự ô nhục đời đời,” tôi không biết đó là gì. Nhưng nó xảy ra trong điều này, như trong các trường hợp tương tự, trong khi con người bận rộn treo tên của người khác lên như vậy, họ vô tình, giống như Haman, khi chuẩn bị giá treo cổ cho người Independant sứ đồ đó, người Methodist Mahometan đó, Mordecai, trong khi đó chỉ đang dựng một giá treo cổ cho chính mình.
Nhưng, tôi nghĩ, tôi thấy ông bây giờ bắt đầu sốt ruột muốn biết, (và thật vậy tôi hiện không có khuynh hướng hay thời gian để theo đuổi tác giả chúng ta thêm nữa) đây có thể là ai mà bước những bước khổng lồ như vậy? Tôi đảm bảo với ông, ông ta là một Goliath hoàn hảo trong đoàn tùy tùng của học vấn con người. ―――― Ông sẽ đoán? ―― Có lẽ Tiến sĩ T――――r ở Norwich; ―― không ―― ông ta đã chết. Chắc chắn không phải một người của hội thánh? Vâng; một thành viên, một mục sư, một chức sắc, một giám mục của hội thánh Anh; ―― và, để không giữ ông trong sự hồi hộp lâu hơn, đó không ai khác hơn là Tiến sĩ Warburton, tác giả của “Sự Ủy Thác Thiêng Liêng của Moses,” và hiện nay là William, Đức Giám mục Gloucester. Tôi biết ông sẵn sàng nói, “Đừng nói điều đó ở Gath, đừng công bố điều đó trên đường phố của Ascalon.” Nhưng, người bạn thân mến của tôi, có thể làm gì? Đức Giám mục của ông ta đã tự mình công bố nó: không, cuốn sách của ông ta vừa trải qua một ấn bản thứ hai; và để ông có thể thấy và tự phán xét, liệu tôi có làm sai Đức Giám mục của ông ta hay không, (vì nó không quá nặng) tôi đã gửi cho ông chính cuốn sách. Khi đọc kỹ, tôi tin ông ít nhất sẽ đồng ý với tôi đến mức này, rằng dù decus et tutamen luôn là khẩu hiệu khắc trên mũ mitre của một giám mục, nó không phải lúc nào cũng chắc chắn nhất, dù Đức Giám mục của ông ta nói nó là vậy, trang 202, rằng chúng được viết trong mọi ngực của giám mục? Và làm sao giám mục này nói riêng, có thể được nói là vật trang trí và sự bảo vệ của Hội Thánh Anh? khi các nguyên tắc của ông ta trực tiếp trái ngược với các chức vụ của hội thánh đó, mà ông ta được làm người giám sát bởi sự cho phép thiêng liêng, như ánh sáng trái ngược với bóng tối. Ông biết, người bạn thân mến của tôi, các mục sư của chúng ta được dạy nói gì khi họ rửa tội: “Tôi nài xin ông kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha, qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, rằng vì lòng tốt dồi dào của Ngài, Ngài sẽ ban cho đứa trẻ này điều mà theo bản chất nó không thể có.” Nhưng Đức Giám mục của ông ta nói gì? “Mọi ảnh hưởng vượt quá quyền năng của sự khiêm tốn [bản in: 'power of humility' — có lẽ là lỗi in cho 'power of humanity'], là kỳ diệu, và do đó giảm bớt hay hoàn toàn bị rút lại, bây giờ hội thánh được thiết lập hoàn hảo.” Họ nói gì khi họ dạy giáo lý? “Đứa trẻ tốt của ta, hãy biết điều này, rằng con không thể tự mình làm những điều này, cũng không đi trong các điều răn của Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài mà không có ân điển đặc biệt của Ngài.” Nhưng Đức Giám mục của ông ta nói gì? “Một quy tắc đức tin hiện đang được thiết lập, sự kết tội mà trọng lượng của chứng cứ con người, và các kết luận của lý trí con người mang lại, đủ dồi dào để hỗ trợ chúng ta trong sự bền bỉ tôn giáo của mình.” Đức Giám mục của ông ta nói gì, khi ông ta xác nhận những đứa trẻ được dạy giáo lý như vậy? “Xin củng cố chúng, chúng con nài xin Ngài, hỡi Chúa, với Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi, và hằng ngày gia tăng trong chúng những ân tứ đa dạng của ân điển của Ngài, thần linh của sự khôn ngoan và hiểu biết, thần linh của lời khuyên và sức mạnh thiêng liêng.” Nhưng Đức Giám mục của ông ta nói gì, khi ông ta nói những cảm xúc của chính mình? “Mọi sự giúp đỡ trong những đau khổ thuộc linh, cũng như những điều đã giúp đỡ trong các bệnh tật thể xác, hiện đã giảm bớt hay hoàn toàn bị rút lại.” Đức Giám mục của ông ta nói gì khi ông ta phong chức? “Ngươi có tin rằng ngươi được Đức Thánh Linh thúc đẩy bên trong? vậy, hãy nhận lấy Đức Thánh Linh.”

Hãy đến, Đức Thánh Linh, xin soi sáng linh hồn chúng con,
Và thắp sáng bằng lửa thiên đàng:
Ngài là Thánh Linh xức dầu,
Đấng ban bảy ân tứ của Ngài.
Sự xức dầu phước hạnh của Ngài từ trên cao,
Là sự an ủi, sự sống, và quyền năng của tình yêu;
Xin giúp đỡ với ánh sáng vĩnh cửu,
Sự trì độn của thị giác mù lòa của chúng con.

Đức Giám mục của ông ta nói gì khi tuyên bố phước lành? “Sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, giữ trái tim và tâm trí của các ông trong kiến thức và tình yêu của Đức Chúa Trời.” Nhưng Đức Giám mục của ông ta nói gì khi rút lui vào phòng nghiên cứu của mình? “Mọi ảnh hưởng siêu nhiên, biểu lộ trong ân điển và kiến thức, là kỳ diệu, và do đó chấm dứt dưới một sự thiết lập hoàn hảo.” ―― Nói gì? ―― Nhưng tôi kiềm chế mình; vì thời gian sẽ thất bại với tôi, nếu tôi thúc ép tất cả những trích dẫn có thể được đưa ra từ các điều khoản, các bài giảng, và các chức vụ công cộng, để đối đầu và làm mất hiệu lực toàn bộ xu hướng và nền tảng của tác phẩm của Đức Giám mục của ông ta. Nhưng làm sao nó nhất quán với sự khôn ngoan từ trên cao, (và bởi đó Đức Giám mục của ông ta cố gắng buộc tội, xét xử, và kết án Mục sư John Wesley) để ký tên vào, và sử dụng các chức vụ công cộng, trong hội thánh, và sau đó công khai phủ nhận và mâu thuẫn chúng trên báo chí, tôi để lại cho sự xem xét bình tĩnh và thận trọng hơn của Đức Giám mục của ông ta. Chắc chắn tôi, nếu cân trong cùng một cái cân, Đức Giám mục của ông ta sẽ được tìm thấy thiếu hụt như nhau, ít nhất. Thật vậy, trong suốt phiên tòa, tôi khó có thể kiềm chế việc bùng nổ thành ngôn ngữ của hoạn quan của Nữ hoàng Candace, với Philip, nhà truyền giáo, “Nhà tiên tri nói điều này về chính mình, hay về một người khác?” Tôi hy vọng, người bạn thân mến của tôi, ông biết tôi tốt hơn là nghi ngờ tôi trả đũa Đức Giám mục của ông ta như vậy, để ném bụi vào mắt ông để ngăn ông thấy những gì Đức Giám mục của ông ta có thể công bằng phản đối, trong hành vi của những người Methodists nói chung, hay trong nhật ký của Mục sư John Wesley nói riêng. Dù người lao động không mệt mỏi đó có thể nghĩ gì về nhật ký của mình, ông biết tôi từ lâu đã công khai thừa nhận, rằng đã có, và chắc chắn, dù hiện nay được gửi đi trong một trang phục chính xác hơn, vẫn còn, nhiều đoạn đáng phản đối trong nhật ký của tôi. Và tôi hy vọng đó sẽ là một trong những công việc thường xuyên của những năm suy tàn của tôi, để hạ mình hằng ngày trước Đức Chúa Trời Tối Cao, vì vô số sự pha trộn của sự thối nát đã hòa lẫn với những nỗ lực yếu đuối, nhưng, tôi tin, chân thành của tôi, dù từ báo chí hay bục giảng, để thúc đẩy vinh quang của Đấng Cứu Chuộc, và phúc lợi đời đời của những linh hồn quý giá và bất tử. Và, tôi đảm bảo với ông, rằng nếu Đức Giám mục của ông ta đã hài lòng với việc chỉ ra, hay thậm chí chế nhạo bất kỳ vết nhơ hay sự thiếu thận trọng nào như vậy, hay những sai lầm quan trọng hơn, trong hành vi hay tác phẩm của chính tôi, hay bất kỳ người Methodists nào, tôi nên hoàn toàn im lặng. Nhưng khi tôi quan sát Đức Giám mục của ông ta, qua gần như toàn bộ cuốn sách của ông ta, không chỉ tùy tiện ném những mũi tên và đuốc lửa của lời lẽ thô tục, trò hề, và lạm dụng cá nhân, mà, đồng thời, vì một số biểu hiện không được bảo vệ và sự thiếu thận trọng của một nhóm người trung thực, dù có thể sai lầm, lấy dịp để làm tổn thương, phỉ báng, và hoàn toàn phủ nhận các sự vận hành toàn năng, đứng vững của Thánh Linh Phước hạnh, mà bởi đó một mình, Đức Giám mục của ông ta hay bất kỳ người nào còn sống có thể được nên thánh và đóng ấn đến ngày cứu chuộc đời đời, tôi phải thừa nhận rằng tôi bị bắt buộc phải bộc lộ mình với ông, như một người bạn thân mến, và thân thiết, theo cách tôi đã làm. Hãy sử dụng nó như ông muốn; có lẽ sau này tôi có thể làm phiền ông với một số nhận xét thêm.

Hiện tại, ông biết tôi đang trên đường đến Scotland, để lên tàu đi Mỹ. Và do đó tôi bây giờ chỉ quan sát thêm với ông, rằng phương pháp không được bảo vệ, bất cẩn được Đức Giám mục của ông ta sử dụng để ngăn chặn, sẽ phục vụ để gia tăng và thiết lập, những gì ông ta vui lòng gọi là một giáo phái cuồng tín. Giám mục Burnet sáng suốt hơn, (như tôi đã nghe một người biện hộ sắc bén từng quan sát,) trong hội đồng chung của Hội Thánh Scotland, đã quy định một cách tốt hơn nhiều (và thật vậy là cách duy nhất hiệu quả và thực sự sứ đồ) để ngăn chặn sự tiến triển của các mục sư Thanh giáo, khi bị một số giáo sĩ phàn nàn, vì đã đột nhập và giảng trong các giáo xứ của họ; “Hãy sống lâu hơn, lao động hơn, giảng nhiều hơn họ,” Đức Giám mục của ông ta nói. Và rằng chính Mục sư John Wesley (nhà lãnh đạo nổi tiếng của những người Methodists) và mọi nhà giảng Methodist ở Anh có thể bị loại bỏ và hoàn toàn bị tiêu diệt như vậy, là, và sẽ là, lời cầu nguyện chân thành của một người, người, dù ít hơn người nhỏ nhất trong số họ, xin phép ký tên, trong sự vội vàng lớn, nhưng tình yêu và sự tôn trọng lớn hơn,

Của ông một cách trìu mến nhất,
Trong một Emmanuel không bao giờ thất bại,

GEORGE WHITEFIELD.

LỜI TỰA GIỚI THIỆU CHO CÁC TÁC PHẨM CỦA ÔNG JOHN BUNYAN.

Độc giả Cơ đốc,

NẾU ông là như vậy trong thực tế, hay nếu chỉ là một người tuyên bố bề ngoài, ông không cần được thông báo, rằng Emmanuel đầy ân điển, trong những ngày xác thịt của Ngài, sau khi Ngài đã cho chúng ta một sự hiển thị vinh hiển về chủ quyền thiêng liêng trong việc phân phát Phúc Âm đời đời, đã bùng nổ thành những lời nhấn mạnh này, “Tôi cảm tạ Ngài, Cha Thánh, Chúa của trời và đất, rằng Ngài đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thận trọng, và đã mặc khải chúng cho những trẻ thơ. Ngay cả như vậy, Cha, vì điều đó có vẻ tốt trong mắt Ngài.” Phù hợp với điều này, Sứ đồ vĩ đại của dân ngoại nói, “Đức Chúa Trời đã chọn những điều ngu dại của thế gian để làm hổ thẹn những người khôn ngoan: và Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu đuối của thế gian, để làm hổ thẹn những điều mạnh mẽ; và những điều thấp hèn của thế gian, và những điều bị khinh miệt Đức Chúa Trời đã chọn, phải, và những điều không có, để làm cho những điều có trở nên hư không.” Và tại sao? Để không xác thịt nào khoe khoang trong sự hiện diện của Ngài.

Có lẽ, tiếp theo những người xuất bản đầu tiên của Phúc Âm của Đức Chúa Trời phước hạnh, những lời nói này chưa bao giờ được minh họa mạnh mẽ hơn trong bất kỳ cá nhân nào (ít nhất trong thế kỷ này, hay thế kỷ trước) so với trong sự cải đạo, chức vụ và các bài viết của tôi tớ nổi tiếng của Chúa Giê-xu Christ, ông John Bunyan, người có nghề nghiệp thấp hèn nhất, và là một người phá ngày Sa-bát, say rượu, thề thốt, phạm thượng, v.v. khét tiếng bởi thói quen thực hành: Và thế mà, qua ân điển phong phú, tự do, chủ quyền, phân biệt, ông ta đã được chọn, được kêu gọi, và sau đó được hình thành, bởi các sự vận hành toàn năng của Đức Thánh Linh, để trở thành một thầy thông giáo sẵn sàng được hướng dẫn đến vương quốc của Đức Chúa Trời. Hai tập tác phẩm của ông ta trước đây được xuất bản; với thành công lớn đã tham dự chúng trong việc kéo đổ các thành trì của Sa-tan trong trái tim của những tội nhân, khi được gửi đi trong những nhóm nhỏ tách ra, là những bằng chứng rõ ràng về điều này. Một số trong chúng đã trải qua rất nhiều ấn bản. Cuộc Hành Trình của Người Hành Hương của ông ta nói riêng, đã được dịch sang nhiều ngôn ngữ, và đến ngày nay được đọc với niềm vui lớn nhất, không chỉ bởi những người thực sự nghiêm túc, thuộc nhiều thuyết tôn giáo khác nhau, mà còn bởi những người, mà niềm vui là mục đích của việc đọc. Chắc chắn nó là một tác phẩm gốc, và chúng ta có thể nói về nó, để sử dụng lời của Tiến sĩ Goodwin vĩ đại trong lời tựa của ông ta cho thư gửi cho người Ê-phê-sô, rằng nó có mùi của nhà tù. Nó được viết khi tác giả bị giam trong nhà tù Bedford. Và các mục sư không bao giờ viết hay giảng hay như vậy khi ở dưới thập tự giá:
linh của Đấng Christ và của sự vinh hiển sau đó ngự trên họ.

Không nghi ngờ gì, chính điều này đã làm cho những người Thanh giáo của thế kỷ trước trở thành những ngọn đèn cháy và tỏa sáng như vậy. Khi bị trục xuất bởi đạo luật Bartholomew đen tối, và bị đuổi khỏi các chức vụ tương ứng của họ để giảng trong các kho thóc và cánh đồng, trên các đường cao tốc và hàng rào, họ theo một cách đặc biệt đã viết và giảng như những người có quyền lực. Dù đã chết, bởi các bài viết của họ họ vẫn nói: một sự xức dầu đặc biệt tham dự họ đến tận giờ này; và trong ba mươi năm qua tôi đã nhận xét, rằng càng nhiều, tôn giáo thật và sống động đã hồi sinh hoặc ở nhà hay ở nước ngoài, càng nhiều các bài viết Thanh giáo già tốt, hay các tác giả có cùng dấu ấn đã sống và chết trong sự hiệp thông của hội thánh Anh, đã được yêu cầu. Trong số này có thể được tính một cách công bằng những ngọn đèn lớn đó, Giám mục Jewel, Usher, Andrews, Hall, Reynolds, Hopkins, Wilkins, Edwards, những người, bất chấp sự khác biệt trong phán xét đối với chính phủ hội thánh bên ngoài, đều đồng ý (như các tác phẩm in của họ rõ ràng chứng minh) trong việc khẳng định và bảo vệ những lẽ thật thiết yếu lớn mà những người Thanh giáo, dù các vấn đề có bản chất thấp hơn được thúc ép như một cớ, chủ yếu đã chịu đựng, và bị trục xuất. Do đó, Tiến sĩ Hodges công bằng (cựu hiệu trưởng của Oriel College ở Oxford) trong luận văn công phu của ông ta có tựa đề Elihu, đã làm vinh dự cho chính mình khi nói, rằng “những người Thanh giáo và Trưởng lão cũ nói chung, cho đến khi một sự chia rẽ xảy ra gần đây giữa họ, xứng đáng được khen ngợi vì sự tuân thủ vững chắc và kiên định của họ đối với các giáo lý chính và cơ bản của Cơ đốc giáo.” Các tác phẩm của họ vẫn ca ngợi họ trong các cổng; và không giả vờ có một tinh thần tiên tri, chúng ta có thể mạo hiểm khẳng định, rằng chúng sẽ sống và phát triển, khi các tác phẩm hiện đại hơn, có tính chất trái ngược, bất chấp những trang phục lòe loẹt và lấp lánh của chúng, sẽ héo úa và chết trong sự tôn trọng của những người, mà sự hiểu biết của họ được mở ra để phân biệt những gì đến gần nhất với tiêu chuẩn của Kinh Thánh.

Sự xem xét này, đã khiến tôi viết lời tựa cho ấn bản lớn và thanh lịch hiện tại của các tác phẩm của Mục sư John Bunyan; mà, với bình luận vô song của ông Matthew Henry tốt lành, các bài viết đạo đức và thực tiễn của ông Flavel xuất sắc, và các bình luận và tract phê bình và sáng suốt của Tiến sĩ Owen chính xác, tôi nghe nói được hỏi đến, và mua lên, ngày càng nhiều mỗi ngày. Người đáng kính được nhắc đến cuối cùng, dù chính ông ta là một học giả lớn như vậy; và trong một thời gian là hiệu trưởng của một trong những trường đại học nổi tiếng nhất của chúng ta, như tôi đã được thông báo một cách đáng tin cậy, đã tham dự các bài giảng, và ủng hộ các lao động mục vụ của tác giả Mục sư của chúng ta; khi, vì ông ta không giỏi các ngôn ngữ học thức, và một vài khác biệt trong các vấn đề nhỏ hơn (như sẽ luôn là trường hợp trong trạng thái hỗn hợp này của mọi việc) ông ta bị đánh giá thấp bởi một số người có cảm xúc ít mở rộng hơn. Nhưng điều này, tôi phải thừa nhận, đặc biệt làm cho ông Bunyan thân yêu với trái tim tôi; ông ta có một tinh thần công giáo, việc thiếu phép rửa tội cho người lớn bằng nước với người của Đức Chúa Trời này, không phải là rào cản cho sự hiệp thông Cơ đốc bên ngoài. Và tôi tin, rằng nếu, giống như ông ta, chúng ta được rửa tội sâu sắc và theo kinh nghiệm hơn vào những ảnh hưởng nhân từ và đầy ân điển của Thánh Linh phước hạnh, chúng ta sẽ ít được rửa tội vào nước của sự tranh chấp, về các chi tiết và những điều không thiết yếu. Vì nhờ đó được bén rễ và lập nền trong tình yêu của Đức Chúa Trời, chúng ta nhất thiết phải bị bắt buộc suy nghĩ, và để suy nghĩ, chịu đựng và nhịn nhau trong tình yêu; và không nói “Tôi thuộc về Phao-lô, Apô-lô, hay Kê-pha,” chỉ có một cuộc tranh chấp lớn, đáng khen, vô tư, cụ thể là, ai nên sống, giảng và tôn cao Chúa Giê-xu yêu thương đời đời, hoàn toàn đáng yêu nhất. Rằng những tập sách này có thể được ban phước để sinh ra, thúc đẩy và gia tăng những hoa trái thiêng liêng của tôn giáo thật và không bị ô uế trong trái tim, môi miệng và đời sống của độc giả, thuộc mọi cấp bậc và giáo phái, là lời cầu nguyện tha thiết của,

Độc giả Cơ đốc,
Người mong muốn điều tốt cho linh hồn của ông trong Chúa chung của chúng ta,

GEORGE WHITEFIELD.

London, ngày 3 tháng 1 năm 1767.

MỘT BỨC THƯ GỬI CHO Mục sư Tiến sĩ DURELL, PHÓ HIỆU TRƯỞNG của Đại học OXFORD. ĐƯỢC GÂY RA BỞI Việc trục xuất gần đây của SÁU SINH VIÊN khỏi EDMUND-HALL.

Phải, và tại sao ngay cả chính các ông không phán xét điều gì là đúng? Lu-ca 12:57.

Hãy phán xét sự phán xét công chính. Giăng 7:24.

MỘT BỨC THƯ GỬI CHO Mục sư Tiến sĩ DURELL.

London, ngày 12 tháng 4 năm 1768.

Thưa Mục sư,

ÔNG là một Thầy của Israel, và được đặt ở vị trí đứng đầu một trong những nơi học vấn nổi tiếng nhất trên thế giới, không cần được thông báo, rằng sứ mệnh của Đức Thánh Linh là một lời hứa lớn của giao ước mới, như sự đến của Chúa Giê-xu Christ là lời hứa lớn của sự phân phát Cựu Ước. “Tôi sẽ cầu nguyện với Cha, (Chúa phước hạnh của chúng ta nói với các Môn đồ gần như tuyệt vọng của Ngài) và Ngài sẽ ban cho các ông một Đấng Yên Ủi khác.” Và một lần nữa, “Việc tôi đi là có ích cho các ông; vì nếu tôi không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến với các ông; nhưng nếu tôi ra đi (đó là sự mua chuộc của huyết chuộc tội toàn vẹn của Ngài, và được thiết kế là hoa trái và bằng chứng trực tiếp của thực tế về sự phục sinh của Ngài, và sự thăng thiên sau đó lên thiên đàng) tôi sẽ gửi Ngài đến với các ông.” Và để họ có thể biết, rằng Đấng Yên Ủi này không bị giới hạn, hay độc quyền bởi họ, nhưng có công dụng chung đứng vững, Ngài ngay lập tức cho họ những ám chỉ về thiết kế và bản chất của chức vụ của Ngài; và do đó thêm, “và khi Ngài đến, Ngài sẽ thuyết phục thế giới về tội lỗi, và về sự công chính, và về sự phán xét.”

Một lời hứa kỳ lạ, và cho đến lúc đó chưa từng nghe, này! Như một Khổng Tử, Zoroaster, hay bất kỳ nhà tiên tri hay nhà lập pháp hư cấu không được cảm hứng nào khác chưa từng mơ đến. Một lời hứa, mà không ai ngoài một Đấng, Đấng là Đức Chúa Trời trên tất cả, có thể dám đưa ra; một lời hứa, mà không ai ngoài một Đấng, Đấng là Đức Chúa Trời trên tất cả, có thể thực hiện.

Phù hợp với lời hứa này, Ngài đã thăng lên cao, dẫn sự giam cầm bị giam cầm, và nhận ân tứ này cho con người, Đấng Paraclete thiêng liêng, Đức Thánh Linh này, “vào ngày Lễ Ngũ Tuần, đã từ trời giáng xuống như một cơn gió mạnh mẽ; và có những lưỡi chẻ, như lửa, xuất hiện, và ngự trên mỗi Sứ đồ.” Các hiệu quả là ngay lập tức và rõ ràng; những ngư dân nghèo, mù chữ, ngay lập tức trở thành học giả, nhà giảng, nhà hùng biện. Và họ có thể; vì, được đầy dẫy Đức Thánh Linh, như Thánh Linh ban cho họ lời nói, họ bắt đầu nói bằng các thứ tiếng khác những điều kỳ diệu của Đức Chúa Trời.

Nhưng tất cả thiết bị thiêng liêng này, bài giảng thiêng liêng này, hùng biện thiêng liêng này nhằm mục đích gì? Các câu sau đây thông báo cho chúng ta: những người nghe những điều kỳ diệu đó, những người chứng kiến cảnh tượng kỳ diệu vượt trội này, “đã bị đâm vào trái tim, và được làm cho kêu lên, Hỡi anh em, chúng ta phải làm gì? Và cùng ngày đó khoảng ba nghìn linh hồn đã được thêm vào hội thánh trẻ thơ này.” Đây là những bằng chứng, những bằng chứng đáng kể, không thể chối cãi, về thực tế của sự phục sinh và thăng thiên, và cũng về hiệu quả của sự cầu thay toàn năng của Chúa đã từng bị đóng đinh, nhưng hiện nay được tôn cao của họ; không chỉ đáng kể và không thể chối cãi, mà đồng thời hoàn toàn phù hợp với bản chất của sứ mệnh của Ngài, Đấng trong những ngày xác thịt của Ngài, bởi các giáo lý và phép lạ của Ngài đã tuyên bố, rằng thiết kế duy nhất của Ngài khi đến thế giới của chúng ta, là cứu những tội nhân.

Trên tảng đá này, cụ thể là, “một sự biểu lộ và ứng dụng theo kinh nghiệm về thần tính của Ngài cho trái tim được đổi mới,” (mà xác thịt và huyết, lý trí con người, triết học hư không, thuyết phục đạo đức, hay bất kỳ, hay mọi bằng chứng bên ngoài nào, không thể mặc khải) Ngài đã xây dựng, Ngài hiện nay xây dựng, và sẽ tiếp tục xây dựng hội thánh của Ngài; và do đó, các cổng, cũng không quyền năng hay chính sách của địa ngục, sẽ bao giờ có thể thắng được nó. Bởi ảnh hưởng của Tác nhân toàn năng này, Ngài đã hứa sẽ ở cùng các mục sư và dân sự của Ngài, ngay cả đến cuối thế giới. Và phù hợp với điều này, đã dạy chúng ta hằng ngày cầu nguyện, rằng vương quốc của Ngài có thể đến; mà được bắt đầu, tiếp tục và hoàn thành, bởi một sự phát ra liên tục của ảnh hưởng thiêng liêng được truyền cho các tín đồ trong việc sử dụng mọi phương tiện đã được chỉ định, một mình có thể giúp chúng ta làm ý muốn của Đức Chúa Trời trên đất, với bất kỳ mức độ của sự nhất trí, vui vẻ, phổ quát và bền bỉ đó, như nó được thực hiện bởi các Thiên thần thánh trên cao. Và vì đây là lời cầu nguyện hợp nhất hằng ngày của toàn thể hội thánh công giáo, dù bị đau khổ hay phân tán, và dù khác nhau về các chi tiết và những điều không thiết yếu, trên toàn trái đất; nó tiếp theo, rằng mọi sự bổ sung của bất kỳ tượng đài cá nhân nào của lòng thương xót thiêng liêng, từ mọi quốc gia, ngôn ngữ, hay tiếng, phải được coi một phần, như một câu trả lời cho lời cầu nguyện hằng ngày của mọi tín đồ cá nhân dưới thiên đàng.

Do đó, không nghi ngờ gì, như các thiên thần được sai đi làm các thần linh phục vụ, để phục vụ những người sẽ là người thừa kế của sự cứu rỗi, có nói rằng có “niềm vui trên thiên đàng vì mỗi tội nhân ăn năn.” Và như có niềm vui trên thiên đàng, vậy theo tỷ lệ con người vươn lên bản chất của các thiên thần, sẽ có niềm vui cũng vì cùng một lý do giữa những người tốt trên đất. Theo đó, những lời sống động thông báo cho chúng ta, rằng “khi các Sứ đồ và Anh em ở Judea nghe rằng dân ngoại cũng đã nhận lời của Đức Chúa Trời, họ đã tôn vinh Ngài, nói, vậy Đức Chúa Trời cũng đã ban cho dân ngoại sự ăn năn để được sống.”

Và phù hợp với điều này, chúng ta được nói, rằng “khi Barnabas đến Antioch, và thấy ân điển của Đức Chúa Trời, ông ta vui mừng.” Và tại sao? Vì ông ta là một người tốt, và đầy dẫy Đức Thánh Linh và đức tin. Và như cùng một nguyên nhân sẽ luôn tạo ra cùng một hiệu quả, những người được ban cho cùng một tính cách nhân từ và giống Đức Chúa Trời với người tốt này, sẽ luôn vui mừng khi họ thấy hay nghe về bất kỳ dấu hiệu nào theo Kinh Thánh,
hay những bằng chứng thực tiễn của tôn giáo thật và không bị ô uế, được thực hiện trong, hay xuất hiện trên bất kỳ đối tượng nào của ân điển thiêng liêng. Và niềm vui này nhất thiết phải tăng lên, theo tỷ lệ các đối tượng như vậy, hoặc bởi khả năng của họ, hay hoàn cảnh, và vị trí trong đời sống, hứa hẹn sự hữu ích quan trọng và rộng rãi hơn trong thế giới và hội thánh của Đức Chúa Trời.

Do đó không có gì lạ, thưa Mục sư, rằng nó đã làm vui lòng trái tim của nhiều người, và mang lại vấn đề vui mừng và tạ ơn không thông thường cho Cha của lòng thương xót và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, khi nghe, rằng trong một thời gian qua đã có một sự quan tâm tôn giáo và lòng nhiệt thành hơn thông thường để thúc đẩy sự cứu rỗi của chính mình và người khác, giữa một số con trai của các Tiên tri. Một triển vọng dễ chịu nào đã được mở ra về một phước lành tương lai cho thế hệ đang lên! Một phước lành, mà chúng ta hy vọng, sẽ không ít có lợi và ích lợi cho đạo đức, so với bình muối mới đối với một phần của thế giới tự nhiên, mà Tiên tri Elisha, khi có khiếu nại rằng nước không tốt và đất cằn cỗi, đã ném vào suối nước, với một “Chúa phán như vậy, sẽ không còn từ đó, bất kỳ sự thiếu thốn hay đất cằn cỗi nào nữa: vì vậy nước đã được chữa lành cho đến ngày nay.”

Nhưng than ôi! niềm vui chung này bị làm giảm như thế nào, và triển vọng dễ chịu gần như hoàn toàn bị che khuất, bởi một cảnh tượng u sầu gần đây được trình bày ở chính nơi đó, từ đó, như từ một suối nguồn, nhiều nhà giảng của họ thường xuyên và rõ ràng cầu nguyện, rằng những dòng suối tinh khiết có thể mãi mãi chảy, để tưới thành phố của Đức Chúa Trời hằng sống? Ông không cần được nói, thưa Mục sư, tôi muốn nói nơi nào: đó là trường đại học Oxford nổi tiếng. Tôi cũng không cần nhắc đến cảnh tượng được trình bày; đó là một tòa án, một tòa án thăm viếng, được dựng lên ở Edmund-Hall; sáu sinh viên đạo đức, những người hứa hẹn trở thành muối của đất, và ánh sáng của thế gian, những người bạn hoàn toàn của các giáo lý và nghi lễ của hội thánh chúng ta, bởi một giấy triệu tập trước đây được cố định trên cửa trường, đã được triệu tập xuất hiện trước tòa án này. Họ đã xuất hiện; và, như một số người vui lòng gọi nó, đã bị xét xử, kết án, và để kết thúc cảnh tượng, trong nhà nguyện của cùng hội trường, được thánh hiến và dành riêng cho những mục đích cao quý hơn, đã có bản án trục xuất được đọc công khai và tuyên bố chống lại họ.

Một bản án nghiêm khắc như vậy, trong một thời đại khi gần như mọi loại kỷ luật thích hợp được giữ với một dây cương lỏng lẻo như vậy, đã tự nhiên kích thích sự tò mò trong tất cả những người đã nghe về nó, để hỏi, những người phạm tội này có thể đã phạm tội đáng chú ý nào, để xứng đáng với sự đối xử nghiêm khắc không thông thường như vậy. Nhưng sự tò mò của họ sẽ biến thành sự phẫn nộ như thế nào, khi họ được nói, rằng họ đã bị xử lý nghiêm khắc như vậy vì không làm điều ác nào, và rằng “không thể tìm thấy lỗi nào trong họ, trừ trong luật của Đức Chúa Trời của họ?”

Thật vậy, một điều khoản buộc tội là, “rằng một số người trong số họ thuộc các nghề trước khi họ vào trường đại học.” Nhưng có điều ác hay tội lỗi nào xứng đáng bị trục xuất trong điều đó? Được kêu gọi từ bất kỳ, dù nghề cơ khí thấp hèn nhất, đến việc nghiên cứu các nghệ thuật tự do, nơi một thiên tài tự nhiên đã được ban cho, chưa bao giờ được coi là một sự sỉ nhục, hay sự giảm bớt của, bất kỳ nhân vật lớn và công cộng nào. Lịch sử thế tục mang lại cho chúng ta nhiều ví dụ về những anh hùng vĩ đại nhất, những người đã được lấy ngay từ cái cày, để chỉ huy quân đội, và những người đã thực hiện những chiến công vĩ đại nhất vì lợi ích của đất nước họ. Và nếu chúng ta kiểm tra lịch sử thiêng liêng, chúng ta sẽ thấy, rằng ngay cả David, sau khi ông ta được xức dầu làm vua, đã nhìn lại với sự hài lòng ngọt ngào về tảng đá mà ông ta đã được đẽo ra, và không xấu hổ khi để lại trong hồ sơ, rằng “Đức Chúa Trời đã đưa ông ta ra khỏi chuồng chiên, khi ông ta đang theo những con chiên cái mang thai;” và như thể ông ta thích lặp lại nó, “Ngài đã đưa ông ta, (ông ta nói) để ông ta có thể chăn dắt Jacob, dân sự của Ngài, và Israel, cơ nghiệp của Ngài.”

Nhưng tại sao tôi nói về David? Khi Chúa Giê-xu ở Nazareth, Chúa của David, và Vua của David, có cha nuôi là một thợ mộc, và rất có thể, vì đó là một tục ngữ thông thường giữa người Do Thái, rằng “người nào không dạy con trai mình một nghề, đã dạy nó trở thành kẻ trộm;” Ngài đã làm việc tại nghề thợ mộc? Vì điều này, thật vậy, Ngài đã bị sỉ nhục và vu khống; “Đây không phải là con trai của người thợ mộc sao? Không, đây không phải là người thợ mộc sao?” Nhưng những người vu khống đó là ai? Những kẻ thù lớn nhất đối với quyền năng của sự tin kính mà thế giới từng thấy, các Thầy thông giáo và người Pha-ri-si; “dòng dõi rắn độc” đó, như Giăng Báp-tít gọi họ, những người trong mọi dịp đã phun nọc độc của mình, và bắn ra những mũi tên của mình, ngay cả những lời cay đắng, chống lại Con người đó, ngay cả Con của Đức Chúa Trời đó, Đấng, để hiển thị chủ quyền của Ngài, và làm bối rối sự khôn ngoan của những người khôn ngoan thế gian, đã chọn những ngư dân nghèo làm Sứ đồ của Ngài; và trưởng của các Sứ đồ của Ngài, dù được nuôi dưỡng dưới chân Gamaliel, cả trước và sau khi ông ta được kêu gọi làm sứ đồ, đã lao động bằng chính đôi tay của mình, và làm việc tại nghề làm lều.

Nếu từ những nhân vật cao quý và xa xôi như vậy, chúng ta xuống đến những nhân vật hiện đại và thấp kém hơn, chúng ta sẽ thấy, rằng rất gần đây, không nói thời hiện tại của chúng ta, cung cấp cho chúng ta những trường hợp của một số, ngay cả những chức sắc của chúng ta, những người đã được kêu gọi từ các nghề có xu hướng giúp đỡ và nuôi dưỡng thân thể, không chỉ đến những việc làm cao hơn có bản chất thuộc linh, mà thậm chí chủ trì những người được giao phó việc chăm sóc linh hồn. Và ai biết nhưng một số sinh viên trẻ này, dù ban đầu là thợ cơ khí, nếu họ được phép theo đuổi việc học của mình, có thể đã leo lên sau họ đến một số thăng tiến trong hội thánh, hay được thăng tiến đến một số chức vụ trong trường đại học mà họ hiện bị trục xuất? Một trong những Proctors đáng kính và xứng đáng hiện tại, chúng ta được nói, trước đây là một Trung úy trong quân đội; và vì một việc làm quân sự như vậy không phải là trở ngại cho việc ông ta trở thành một mục sư hay Proctor, có thể giả định, rằng việc trước đây thuộc các nghề không thể là trở ngại chính đáng cho những thanh niên này trở thành, trong quá trình thời gian, những mục sư Phúc Âm thật và những binh sĩ tốt của Chúa Giê-xu Christ.

Việc họ quen cầu nguyện, dù có hay không có hình thức, tôi khiêm tốn hiểu, sẽ không làm họ mất tư cách cho việc thực hiện riêng tư hay công cộng bất kỳ phần nào của chức vụ mục vụ của họ. “Trong ngày đó, ngày Phúc Âm đó, (những ngày cuối cùng mà chúng ta sống) Chúa vĩ đại phán, Tôi sẽ đổ ra một Thánh Linh của ân điển và một Thánh Linh của sự cầu xin trên nhà David, và trên dân cư của Jerusalem.” Và Sứ đồ Phao-lô nói về nó như đặc quyền chung của mọi tín đồ, rằng “Đức Thánh Linh giúp đỡ những yếu đuối của họ, và cầu thay cho họ với những tiếng rên không thể diễn tả.” Các hình thức cầu nguyện, chắc chắn, có công dụng của chúng; và lấy tất cả, nghi lễ Anh của chúng ta, không nghi ngờ, là một trong những hình thức đã được thiết lập xuất sắc nhất của lời cầu nguyện công cộng trên thế giới: nhưng sau đó, vì không có hình thức nào, trong chính bản chất của sự việc, có thể phù hợp với mọi trường hợp cụ thể, cần phải sợ rằng nhiều người sẽ không bao giờ cầu nguyện, ít nhất cho những điều cụ thể mà họ cần nhất, nếu họ bị ràng buộc vào các hình thức của mình, đến mức họ không thể thay đổi chúng, hay sử dụng lời cầu nguyện tự do.

Do đó, Giám mục Wilkins vĩ đại đã khôn ngoan viết một luận văn xuất sắc về lợi ích và tầm quan trọng của loại cầu nguyện này: và các thanh niên đại học của chúng ta có thể được đào tạo để sử dụng lời cầu nguyện tự phát thích hợp, cả trước và sau bài giảng; theo ý kiến của mọi quan tòa tốt, nó sẽ đáng khen, như phong tục kỳ lạ đó là đưa ra cho thính giả của chúng ta những gì được gọi là lời cầu nguyện mời gọi; trong đó không có một lời cầu xin nào cho một phước lành trên bài giảng tiếp theo, và hầu như không có gì được nhắc đến, ngoài những gì đã được cầu nguyện đi cầu nguyện lại, trong buổi lễ chung trước đó của hội thánh chúng ta.

Nhưng giả sử sự tự do như vậy nên bị từ chối trong công cộng, như, phước hạnh thay Đức Chúa Trời nó không phải, chắc chắn chúng ta có thể được phép, ít nhất nó không thể được coi là tội lỗi, khi sử dụng lời cầu nguyện tự do trong các bài tập sùng kính bí mật, hay xã hội riêng tư của chúng ta. Nếu vậy, những tội nhân nào, những tội nhân lớn nào họ đã phải là, những người đã cầu nguyện, và cũng vì cần thiết, theo cách tự phát, trước khi bất kỳ hình thức cầu nguyện nào đã hoặc có thể được in hay nghe đến? Những lời cầu nguyện chúng ta đọc trong Kinh Thánh, những lời cầu nguyện đã mở và đóng thiên đàng, những lời cầu nguyện hiệu quả, nhiệt thành, đầy năng lượng của những người công chính và thánh thiện xưa, đã có hiệu quả rất nhiều với Đức Chúa Trời, đều có bản chất tự phát. Và tôi có xu hướng tin, nếu không chỉ sinh viên và mục sư của chúng ta, mà các Cơ đốc nhân riêng tư, được sinh ra từ trên cao, và được Đức Chúa Trời dạy, như những người vật lộn với Đức Chúa Trời đó, họ sẽ không muốn các hình thức cầu nguyện, dù chúng ta có nhiều hình thức như vậy, hơn họ đã làm.

Những người bệnh, người què, người mù, những người phong hủi đến với Chúa chúng ta để được chữa lành, không muốn cuốn sách nào dạy họ cách bày tỏ nhu cầu của mình. Dù một số chỉ là những người ăn xin nghèo, và những người khác, như các Thầy thông giáo và người Pha-ri-si tự cho mình là công chính đã kiêu ngạo chọn gọi họ, “những con chó dân ngoại,” nhưng, ý thức về nhu cầu của mình, và có một cảm giác chân thành về sự đau khổ của mình, “từ sự dư dật của trái tim họ miệng họ nói;” và Emmanuel đầy lòng trắc ẩn, Đấng đã đến để chữa lành bệnh tật của chúng ta và mang những yếu đuối của chúng ta, đã gửi họ đi với một “Hãy đi trong bình an, đức tin của ngươi đã làm cho ngươi lành: hãy làm cho ngươi như ngươi muốn.”

Làm sao không giống, phải, làm sao rất không giống một sự giải tán phước hạnh như vậy, là sự đối xử mà những sinh viên trẻ này gần đây đã gặp tại Edmund-Hall? những người, trong số các tội lỗi khác có bản chất tương tự, đã bị trục xuất vì sử dụng lời cầu nguyện tự phát. Một tội lỗi thậm chí không được nhắc đến trong bất kỳ cuốn sách luật nào của chúng ta; một tội lỗi, mà, trong thế kỷ trước ít nhất, không ai từng được gọi đến quầy của bất kỳ tòa án công cộng nào; và một tội lỗi, mà, hy vọng, không sinh viên nào sẽ bao giờ sau này được triệu tập xuất hiện và nghe mình bị trục xuất, tại quầy của bất kỳ Tiến sĩ thần học đáng kính nào, hay các trưởng nhà trong trường đại học Oxford. Nhưng nếu bất kỳ ai bị mê hoặc đến mức quyết định, giống như Jehu, lái xe một cách dữ dội như vậy; vì sự phán xét đã không may bắt đầu, như thể, ngay tại nhà của Đức Chúa Trời, hy vọng, rằng như một số người đã bị trục xuất vì cầu nguyện tự phát, chúng ta sẽ nghe về một số ít người khác có dấu ấn trái ngược, bị trục xuất vì thề thốt tự phát, mà bởi mọi quan tòa công bằng phải được thừa nhận là tội lỗi lớn hơn trong hai tội.

Hát, soạn, hay đọc các bài thánh ca do người khác soạn, và làm điều này cùng nhau, dường như ít tội lỗi như cầu nguyện tự phát. Khi những lời cuối cùng của David sắp được ghi lại, ông ta không chỉ được gọi là, “con trai của Jesse, người đã được nâng lên cao, người được xức dầu của Đức Chúa Trời của Jacob,” nhưng danh hiệu lớn là “người Thi sĩ ngọt ngào của Israel,” đưa lên phía sau. Và “dạy và khuyên bảo nhau trong các thi thiên, và thánh ca, và bài hát thuộc linh,” là một mệnh lệnh theo Kinh Thánh thật sự, như “ngươi sẽ yêu Chúa Đức Chúa Trời của ngươi với tất cả trái tim ngươi, và với tất cả linh hồn ngươi, và với tất cả sức mạnh ngươi, và người lân cận của ngươi như chính mình.”

Khi Tiên tri Elisha sắp tiên tri trước hai vị vua, ông ta đã gọi một nhạc công, trên đó ông ta chơi, để làm dịu những đam mê rối loạn của mình, và chuẩn bị trái tim mình tốt hơn cho việc tiếp nhận Đức Thánh Linh. Và các con trai của các Tiên tri có thường xuyên hơn
giải trí như vậy, tôi tin nó sẽ phù hợp với tính cách mục vụ, và giới thiệu họ nhiều, có lẽ hơn, cho mọi Cơ đốc nhân nghiêm túc, so với việc họ nhón gót, nhảy và khiêu vũ theo âm nhạc của phòng khiêu vũ, hay chơi thậm chí một cây vĩ cầm đầu tiên tại một buổi hòa nhạc. Và nếu tiếng nói của giai điệu thuộc linh được nghe thường xuyên hơn bởi những người thỉnh thoảng đến thăm các trường đại học của chúng ta, nó có thể vinh dự cho trường đại học nhiều, như tiếng ồn thông thường hơn và quá, quá thường xuyên của hộp và xúc xắc, tại các trò chơi bất hợp pháp của hazard và back-gammon.

Các nước Công giáo La Mã, các chủng viện Công giáo La Mã, nghĩ rằng không xấu hổ, không nhục nhã khi được nghe hát những lời ca ngợi cao của Đức Chúa Trời của họ trong các tu viện, nhà của họ, hay thậm chí trên đường phố của họ; và tại sao những người Tin Lành nói chung, và sinh viên Tin Lành nói riêng, nên xấu hổ hơn, hay bị kiềm chế khỏi việc thực hành tự do những hành động sùng kính như vậy, hoặc một mình, hay trong các hội xã riêng tư, không có lý do tốt nào có thể được đưa ra; trừ khi nó được chứng minh là lý luận tốt để khẳng định, rằng “Những người Tin Lành nên ít sùng đạo hơn những người Công giáo La Mã.” Chúng ta phải thú nhận, rằng những người Công giáo La Mã, dù họ tự mình sử dụng tự do hát và tụng kinh riêng tư và công cộng này, nhưng từ chối tự do lương tâm này cho các hội chúng Tin Lành của chúng ta; những người tham dự thờ phượng thiêng liêng tại các nhà nguyện của đại sứ của chúng ta cũng không ngoại lệ. Nhưng đối với những người Tin Lành tự mình không sử dụng nó, và đồng thời đặt như thể một lệnh cấm vận thuộc linh lên những người Tin Lành đồng đạo của họ, không, trừng phạt và trục xuất họ vì làm như vậy, là rất khó giải thích.

Vậy những người đó phải có tinh thần gì, thưa Mục sư, những người gần đây đã tham gia tuyên bố bản án trục xuất chống lại sáu sinh viên tôn giáo, không chỉ vì đã thuộc các nghề, và cầu nguyện tự phát, mà còn vì đọc và hát thánh ca? Hoàng tử quá cố, Công tước Cumberland, có tính cách rất khác, vì khi ở nước ngoài tại Đức, trong một trong những cuộc chiến gần đây của chúng ta, (như tôi được thông báo bởi một người lúc đó đang gác) nghe một buổi tối, khi ông ta đang đi qua, một nhóm binh sĩ hát ở một khoảng cách nhỏ trong một hang động, ông ta hỏi người lính gác tiếng ồn đó là gì; và được trả lời, rằng một số binh sĩ sùng đạo đang hát thánh ca; thay vì triệu tập họ xuất hiện trước các sĩ quan của họ, ra lệnh họ đến cột roi, hay ra lệnh họ bị đánh trống ra khỏi trung đoàn; hành động như chính mình, ông ta chỉ vui vẻ trả lời, “Họ vậy sao? Hãy để họ tiếp tục, và vui vẻ như họ có thể.” Trong điều này ông ta đã hành động khôn ngoan; vì ông ta biết, và thấy bởi kinh nghiệm lặp lại, như các sĩ quan chỉ huy khác đã làm, rằng hát, không, và cầu nguyện tự phát nữa, trong các hội xã riêng tư này, không cản trở, mà trái lại trang bị và khích lệ những binh sĩ sùng đạo này tham gia, và chiến đấu các trận chiến của đất nước họ trên chiến trường. Và có thể giả định, rằng nếu những sinh viên này không bị trục xuất vì hát thánh ca, và cầu nguyện tự phát, họ chắc chắn sẽ không ít hơn, nhưng rất có thể được chuẩn bị tốt hơn nhiều để cầm gươm của Thánh Linh, lời của Đức Chúa Trời, và chiến đấu với nó, hoặc từ báo chí hay bục giảng, các trận chiến của Chúa các đạo quân.

Việc thấy hay nghe những bài tập thiêng liêng như vậy bị đối xử với sự sỉ nhục, và được nói với sự khinh miệt bởi những kẻ phạm thượng thông thường và công khai, là xấu; nhưng rằng bất kỳ ai đến với mục đích được đào tạo cho công việc thánh của chức vụ, nên bị coi là tội phạm, và bị trục xuất tại trường đại học vì đôi khi được sử dụng trong chúng, là một bằng chứng quá buồn, không chỉ rằng “vàng của chúng ta đã trở nên mờ, và vàng tốt của chúng ta đã thay đổi, nhưng chính nền tảng của chúng ta đã lệch khỏi hướng.” Vậy người công chính phải làm gì?

Thật vậy, còn gì, ngoài khóc và than thở! Và khóc và than thở thật vậy họ phải, đặc biệt khi họ nghe thêm, rằng gặp gỡ trong một hội xã tôn giáo, đưa ra một lời khuyên, hay giải thích và bình luận một chút thỉnh thoảng về một phần Kinh Thánh, không phải là ít nhất trong các cáo buộc mà một số thanh niên đáng kính này đã có bản án trục xuất được tuyên bố chống lại họ.

Nó được ghi trong Cựu Ước, rằng trong một thời đại suy đồi, “những người kính sợ Chúa thường nói với nhau; Chúa đã lắng nghe và nghe, và một cuốn sách kỷ niệm đã được viết trước Ngài cho những người kính sợ Chúa, và nghĩ đến tên Ngài: và họ sẽ là của Ta trong ngày đó, Chúa phán, khi Ta tạo nên những viên ngọc của Ta; và Ta sẽ tha cho họ như một người tha cho con trai của mình phục vụ mình.” Vậy nó đã từng trong thời Cựu Ước. Những cuộc gặp gỡ như vậy cũng không được nhắc đến với ít sự tán thành hơn trong Tân Ước: vì trong đó, để chúng ta có thể giữ sự tuyên bố đức tin của mình mà không dao động, chúng ta được ra lệnh “xem xét nhau, để khích lệ tình yêu và việc làm tốt; không bỏ việc nhóm họp với nhau, nhưng khuyên bảo nhau, và càng nhiều hơn, khi chúng ta thấy ngày đang đến gần.” Không, một hệ quả trực tiếp của sự tuôn đổ lớn của Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần, chúng ta được nói, là điều này, rằng “những người vui vẻ nhận lời, và được rửa tội, tiếp tục vững chắc trong giáo lý của các Sứ đồ, trong sự hiệp thông, trong việc bẻ bánh, và trong cầu nguyện.” Đây là một bản tường thuật ngắn, nhưng đầy đủ và phước hạnh về hội thánh nguyên thủy thực sự sứ đồ đầu tiên; và chúng ta có thể mạo hiểm khẳng định, rằng khi chúng ta ít nhiều tham gia vào một tinh thần nguyên thủy thực sự sứ đồ, những cuộc gặp gỡ hiệp thông tôn giáo như vậy, sẽ tăng hay giảm theo tỷ lệ giữa chúng ta. Do đó, nói, hay viết, hay giảng chống lại, hay bằng sự thuyết phục riêng tư hay bạo lực công khai để chống lại, hay cố gắng đàn áp, và làm mất uy tín những hội xã tôn giáo như vậy, là bay, như thể, ngay trước mặt Kinh Thánh của lẽ thật, và của chính Đức Thánh Linh.

Trong mọi hiến chương được ban bởi vương miện, trong đó quyền lực được trao cho các cơ quan hợp nhất để ban hành luật, nó luôn với giới hạn này, “rằng không có luật nào sẽ được ban hành bởi các cơ quan hợp nhất như vậy, trái ngược với luật của vương quốc.” Và vì Kinh Thánh là Codex Legum và Magna Charta lớn của chúng ta, đối với các nguyên tắc và thực hành tôn giáo của chúng ta; chúng ta phải xúc phạm đất nước của chúng ta nói chung, và hội thánh Anh nói riêng, như thế nào, ngay cả bằng cách tưởng tượng, rằng bất kỳ luật nào hiện tồn tại cấm các thành viên của bà tham dự các hội xã như vậy có quyền lực thiêng liêng và chữ ký, được đóng dấu rõ ràng trên chúng?

Những cuộc gặp gỡ riêng tư được coi và tố cáo là bất hợp pháp, là những cuộc gặp gỡ, và chỉ những cuộc gặp gỡ, có tính chất nổi loạn, và bao gồm những người nổi loạn; những người liên kết, thật vậy dưới cớ tôn giáo, nhưng thực tế để âm mưu chống lại nhà nước. Càng sớm bất kỳ ai có thể bị kết án về điều này, được làm cho từ bỏ việc nhóm họp với nhau, càng tốt; và dù bao gồm một sợi dây ba lần, ba trăm lần, không, ba nghìn lần, không quan trọng nếu, giống như những sợi dây mà người Philistines đã trói Samson, chúng ngay lập tức bị phá vỡ. Nhưng vì không có gì có bản chất này có thể với bóng tối nhỏ nhất của lẽ thật bị phản đối chống lại các cuộc gặp gỡ và hội xã được những sinh viên này tham dự, mà hoàn toàn ngược lại được thúc ép ủng hộ họ; nếu Kinh Thánh và thực hành của các Cơ đốc nhân nguyên thủy là hướng dẫn của chúng ta, họ không chỉ nên được phép, mà được ủng hộ và khuyến khích bởi mọi người yêu thật sự của hội thánh và quốc gia chúng ta.

Và giả sử, rằng trong bất kỳ hội xã tôn giáo nào như vậy một trong số họ nên mạo hiểm thỉnh thoảng đưa ra một lời khuyên, hay thậm chí cố gắng ở một mức độ nhỏ để mở, giải thích, hay mở rộng về một văn bản thực tiễn nào của Kinh Thánh, làm sao ngay cả điều này có thể được coi là bất hợp pháp, càng không tội lỗi, hay xứng đáng bị trục xuất? khi, tôi gần như có thể nói, nó là một sự chuẩn bị cần thiết cho sự phục vụ tương lai của đền thánh. Việc “khéo dạy,” là một phẩm chất không thể thiếu được Kinh Thánh yêu cầu trong một Giám mục và Trưởng lão. Nhưng làm sao sự khéo léo hay thói quen dạy này có thể đạt được, mà không thực hành các hành động trước? Hay có công việc nào trên thế giới, ngay cả từ thợ cơ khí thấp nhất, đến nghề cao nhất giữa chúng ta, (trừ thần học) trong đó học sinh, thư ký, không, những người học việc thông thường, không được đào tạo bởi các bài tập trước để hoàn thành thành thạo trong các nghề nghiệp và công việc tương ứng của họ?

Thầy khôn ngoan của chúng ta, chúng ta biết, đã gửi các Môn đồ của Ngài trong những chuyến đi ngắn, trước khi Ngài ban cho họ ủy nhiệm rộng rãi hơn để đi vào khắp thế giới: và nếu các sinh viên của chúng ta nói chung, dưới những giới hạn thích hợp, được tập luyện và sử dụng như vậy, trong khi họ đang giữ các học kỳ tại trường đại học, hay giữa những người lân cận nghèo của họ ở nông thôn, khi họ trở về nhà trong thời gian nghỉ, họ sẽ không trở thành những người mới hoàn toàn như vậy, hay tạo ra những hình ảnh vụng về như vậy, như quá nhiều sinh vật thô làm, khi họ xuất hiện lần đầu trên bục giảng. Tôi nhớ, trên ba mươi năm trước, sau khi một số sinh viên trẻ đã thăm người bệnh và người bị giam, và đã đưa ra một lời khuyên trong một ngôi nhà riêng, rằng khi gặp người bình thường và mục sư của giáo xứ khi trở về trường, họ thẳng thắn nói với ông ta những gì họ đã làm; sau đó, ông ta quay sang họ, và nói, “Đức Chúa Trời ban phước cho các ông; tôi ước chúng ta có nhiều phó tế trẻ như vậy.” Một bản án nhẹ nhàng hơn, và do đó Cơ đốc hơn, so với bản án trục xuất gần đây vì chính những tội lỗi và hành vi sai trái được cho là như vậy.

Đối với các báo cáo về những sinh viên trẻ này bị buộc tội hay kết án, vì chỉ quen biết, hay thỉnh thoảng thăm một số mục sư giáo xứ lao động, chịu khó, xứng đáng nhất ở Anh, nó gần như hoàn toàn không thể tin được. Và thế mà những người đứng xem, cũng như chính những tội nhân được cho là, chúng ta được thông báo, khẳng định đây là vấn đề thực tế: kèm theo sự trầm trọng u sầu này, rằng họ bị huýt sáo, đẩy qua đẩy lại, và bị đối xử theo cách mà tội phạm thấp hèn nhất không được phép bị đối xử, hoặc tại Old-Baily, hay bất kỳ tòa án công lý nào trong vương quốc. Chúng ta cũng được nói, rằng một bản sao của bản cáo trạng của họ đã được yêu cầu, nhưng bị từ chối; và không chỉ vậy, nhưng rằng một người, từ hành vi lịch sự của ông ta trong đời sống thế gian, những điều tốt hơn có thể được mong đợi, đã được nghe nói, khi ông ta ra khỏi nhà nguyện, với người tố cáo lớn của họ, sau khi bản án trục xuất được tuyên bố, rằng “ông ta sẽ nhận được lời cảm ơn của toàn trường đại học vì công việc của ngày hôm đó.”

Pudet hæc opprobria nobis
Et dici potuisse, et non potuisse refelli.

Những lời cảm ơn nào, thưa Mục sư, ông ta có thể gặp từ toàn trường đại học, tôi không biết; nhưng một điều tôi biết, rằng ông ta sẽ không nhận được lời cảm ơn nào cho công việc của ngày hôm đó từ vô số thiên thần, hội chúng chung của những người đầu tiên, được viết trên thiên đàng, hay từ Đức Chúa Trời, quan tòa của mọi người, trong ngày đó khi Chúa Giê-xu, Đấng Trung Bảo của giao ước mới sẽ đến trong vinh quang của chính Ngài, trong vinh quang của Cha, và các thiên thần thánh của Ngài, và tập hợp những người được chọn của Ngài từ bốn góc của thế giới.
Nhưng, thưa Mục sư, chúng ta có thể không giả định hy vọng, rằng người phát ngôn tự nguyện này cho toàn trường đại học, dù ông ta là ai, đối với tôi không quan trọng, đã hơi sai, và sai lầm trong tính toán của mình. Vì dường như, không trên ba hay bốn tiến sĩ, nếu nhiều như vậy, đã hiện diện, ít nhất ngồi làm quan tòa tại tòa án phi thường này. Hiệu trưởng đáng kính của Queen's (và chắc chắn nhiều trưởng nhà đáng kính khác đã và đang có cùng ý kiến) ủng hộ việc quy định các phương pháp khoan dung hơn; và tất cả đều vui mừng nghe, rằng hiệu trưởng đáng kính của những sinh viên trẻ này, người nhất thiết phải được cho là quan tòa tốt nhất về các nguyên tắc, thực hành, và phẩm chất của họ, đã mạnh dạn đứng lên bảo vệ họ, khẳng định sự vô tội của họ, đối đầu với những người tố cáo họ, và mang sách vào để minh oan cho cả nguyên tắc và hành vi của họ. Nhưng hiệu trưởng đáng kính này, cũng như các học trò, đã bị đối xử như thế nào, được biết rõ nhất bởi những người đã có bàn tay tích cực trong tất cả.

Tuy nhiên, như Đức Thánh Linh đã để lại trong hồ sơ, vì vinh dự của Nicodemus, rằng ông ta đã đứng lên bảo vệ Chúa chúng ta trước toàn bộ hội đồng Do Thái, và không đồng ý với cái chết của Ngài; vậy bất cứ nơi nào hành động trục xuất này được ghi lại (và nó sẽ được ghi lại, ngay cả đến hậu thế mới nhất) nó sẽ được nhắc đến vì vinh dự của Tiến sĩ DIXON, (và vì hành động như vậy ông ta sẽ nhận được lời cảm ơn của mọi Cơ đốc nhân ôn hòa, nghiêm túc, tỉnh táo trong ba vương quốc) rằng ông ta không có bàn tay trong đó, nhưng đã làm mọi điều có thể để ngăn chặn việc trục xuất những thanh niên này. Một sự trục xuất vì các điều khoản buộc tội mà thật vậy bị cáo đã nhận tội; nhưng vì các điều khoản mà (bất cứ nơi nào sau này họ có thể được kêu gọi phục vụ trong những điều thánh) sẽ là chứng thực tốt nhất của họ; và việc trục xuất họ vì giữ và thú nhận những điều khoản đó, là những thư giới thiệu mạnh mẽ nhất.

Những thanh niên đáng kính này hiện nay sẽ được xử lý như thế nào, hay họ sẽ xử lý chính mình như thế nào, vì thậm chí không được ám chỉ rằng họ có liên hệ nhỏ nhất với tôi, không phải là việc của tôi để hỏi. Nhưng chắc chắn một sự trục xuất như vậy, không thể ngăn cản họ theo đuổi sự chuẩn bị cho sự kêu gọi mục vụ của họ: bạn bè họ không thể thiếu, vì “Đấng đã hứa là thành tín, rằng bất cứ ai từ bỏ cha hay mẹ, nhà cửa hay đất đai, vì Ngài hay vì Phúc Âm, sẽ nhận được gấp trăm lần trong đời này, với sự bắt bớ, và trong thế giới sắp đến sự sống đời đời.” Nhưng nếu bất kỳ ai hành động hèn nhát đến mức đưa ra những nhượng bộ không theo Kinh Thánh, hay bị khủng bố bởi những bruta fulmina không theo Kinh Thánh, và do đó chỉ là những bruta fulmina, nếu họ trước đây thuộc các nghề, càng sớm họ trở lại các nghề của mình càng tốt: vì cần phải sợ, những kẻ hèn nhát như vậy sẽ chỉ làm nghề mục vụ nếu họ được nhận vào hội thánh, và càng ít những người buôn bán như vậy hội thánh chúng ta bị phiền hà, càng an toàn hơn.

Nhưng thật là một lòng thương xót, thưa Mục sư, rằng chúng ta sống dưới một chính phủ tự do, dưới một Vị Vua mà ông nội hoàng gia của Ngài đã nhiều lần tuyên bố (và Ngài đã giữ lời qua một triều đại dài và vinh hiển) rằng sẽ không có sự bắt bớ trong thời của Ngài; dưới một Vị Vua mà trong bài phát biểu ân cần nhất đầu tiên và không bao giờ quên được của Ngài từ ngai vàng, đã đưa ra cho dân sự của Ngài những đảm bảo mạnh mẽ nhất “rằng đó là mục đích cố định của Ngài, như phương tiện tốt nhất để thu hút ân huệ thiêng liêng cho triều đại của Ngài, để ủng hộ và khuyến khích việc thực hành tôn giáo thật và đức hạnh, và duy trì sự khoan dung không thể vi phạm.”

Rằng cả sinh viên và người dân thường sẽ có nguy cơ bị cám dỗ bởi những thủ tục bạo lực như vậy, để đặt mình dưới đạo luật khoan dung, có thể dễ dàng thấy trước: và nó có thể dễ dàng đoán được, sự đối xử như vậy sẽ nhất thiết làm nản lòng những người nghiêm túc khỏi việc gửi con trai của họ đến trường đại học, ít nhất đến trường đại học Oxford; và đồng thời sẽ cung cấp cho họ một lập luận mới để đưa thanh niên của họ vào một số học viện bất đồng của chúng ta, nơi họ sẽ không có nguy cơ, được cho là, bị trục xuất vì hát thánh ca, nói một chút thỉnh thoảng trong một hội xã tôn giáo, hay sử dụng lời cầu nguyện tự phát.

Than ôi! than ôi! trong một ánh sáng bất lợi nào, tất cả những người liên quan đến sự căng thẳng phi thường của kỷ luật đại học như vậy phải đứng, giữa mọi trường đại học nước ngoài? Trong ánh sáng nào nó sẽ được các cấp trên giáo hội của chúng ta ở nhà xem xét, một thời gian rất ngắn sẽ phát hiện. Không, cần phải sợ, sự phát hiện đã được thực hiện rồi: vì bởi một bức thư có ngày gần đây như ngày 29 tháng 3, có vẻ rằng một hội đáng kính nào đó “vì một số hoàn cảnh gần đây đã xảy ra (có lẽ hoàn cảnh của một sự trục xuất gần đây) đang có nhu cầu đi đến một nghị quyết, không chấp nhận bất kỳ sự giới thiệu nào cho những người đi nước ngoài làm nhà truyền giáo, ngoài những người đã có một nền giáo dục văn học, và đã được nuôi dưỡng với thiết kế cống hiến mình cho chức vụ.” Nghị quyết này dường như được đưa ra, để ngăn chặn tốt hơn bất kỳ người bị trục xuất nào trong số này, hay bất kỳ giáo dân nào khác, dù được đánh giá tốt và được giới thiệu như thế nào, khỏi việc nộp đơn cho hội để được phong chức thánh, để họ có thể được sử dụng và gửi ra nước ngoài làm nhà truyền giáo. Nhưng nhiều người nghiêm túc sẽ bị giảm xuống một tình thế khó khăn buồn như thế nào? Họ phải không, bởi những nghị quyết như vậy dường như, được phép làm những nhà giảng giáo dân, và thế mà nếu được bạn bè của họ gửi đến trường đại học để theo đuổi việc học của mình, để họ có thể được phong chức thường xuyên và theo giám mục, nếu họ hát thánh ca, cầu nguyện tự phát, hay đưa ra một lời khuyên trong một hội xã tôn giáo, dù hoàn toàn bao gồm các thành viên của hội thánh đã được thiết lập, họ phải bị trục xuất ipso facto vì làm như vậy. O tempora! O mores! Nếu mọi việc tiến hành trong kênh này, thưa Mục sư, chúng ta có thể giả định, những nhà truyền giáo tương lai của chúng ta đến các đảo và lục địa sẽ có dấu ấn gì? Theo kiến thức chắc chắn của tôi, tất cả họ không được coi là những ngọn đèn rất cháy và tỏa sáng rồi. Nhưng nếu chút ánh sáng của tôn giáo thật mà một số người có thể có, sẽ bị làm giảm như vậy bởi các hành động trục xuất trước khi họ rời trường đại học, và ngay cả chút ánh sáng này, theo như trong quyền năng của con người, sẽ bị biến thành bóng tối hoàn toàn như vậy, bóng tối đó phải lớn như thế nào! Chắc chắn nó phải tệ hơn bóng tối Ai Cập; một bóng tối sẽ được cảm nhận một cách đáng thương nhất bởi mọi người yêu thật sự của sự cứu rỗi chung của chúng ta cả ở nhà và ở nước ngoài.

Ông không cần được thông báo, thưa Mục sư, rằng một thiết kế cho việc thiết lập giám mục trong các đảo và đồn điền của chúng ta, đã lâu trên bàn; và rằng nó đã, ít nhất một phần, là chủ đề của các bài giảng hàng năm trong vài năm qua. Không lâu hơn năm 1766, Giám mục Landaff hiện tại đã nhấn mạnh về sự cần thiết và thích hợp của nó một cách rõ ràng nhất; không, Đức Giám mục của ông ta đưa vấn đề đi xa đến mức đảm bảo với chúng ta rằng điểm này, việc thiết lập giám mục, được đạt được, “hội thánh Mỹ sẽ ra khỏi trạng thái trẻ thơ của nó; có thể đứng trên đôi chân của chính mình, và không cần sự giúp đỡ nước ngoài hỗ trợ và lan truyền chính nó: và sau đó hội này sẽ được đưa đến kết quả hạnh phúc dự định.” Liệu những khẳng định này của Đức Giám mục của ông ta, khi cân trong một cái cân thích hợp, sẽ không ở một mức độ nào đó được tìm thấy thiếu hụt, không phải để tôi xác định. Nhưng giả sử lý luận là công bằng, và những khẳng định của Đức Giám mục của ông ta là đúng, thì tôi sợ nó sẽ tiếp theo, rằng một hội, từ khi thành lập đầu tiên đã được coi là một hội để truyền bá Phúc Âm, đã luôn là một hội để truyền bá Giám mục ở nước ngoài: và nếu vậy, và nếu bao giờ nó xuất hiện, rằng các Tổng Giám mục và Giám mục đáng kính của chúng ta có ủng hộ và khuyến khích dù ít nhất các thủ tục không theo Kinh Thánh tại Edmund-Hall, làm sao nó phải gia tăng những thành kiến của các thực dân của chúng ta, cả trên các đảo và trên lục địa, chống lại việc thiết lập giám mục! Rằng những người thuộc mọi cấp bậc, từ Quebec xuống hai Floridas, hiện đang có thành kiến, và hơn cả thành kiến chống lại nó, là rất khét tiếng; nhưng làm sao chính ý nghĩ về việc giới thiệu các Đức Giám mục thậm chí làm họ rùng mình? nếu các Đức Giám mục của họ nên cho là phù hợp để ủng hộ việc trục xuất những sinh viên xứng đáng và thực sự tôn giáo như vậy, trong khi những người không có tôn giáo nào, có lẽ, không chỉ có thể gặp sự ủng hộ, mà sự tán thành và hoan nghênh.

Bên cạnh đó, nếu những thủ tục như vậy nên được tiếp tục, (Đức Chúa Trời cấm!) chúng ta có thể giả định, ít uy tín nào sẽ được trao cho các chứng thực đại học trong tương lai, rằng những người mang chúng đã cư xử siêng năng, tỉnh táo, và đạo đức; và làm sao chúng ta trong thời gian phải bị đặt dưới một nhu cầu khó chịu là có một chức vụ phong chức mới, hay ít nhất thay đổi một phần của chức vụ phong chức xuất sắc nhất hiện tại của chúng ta? Như nó hiện đứng, một trong những câu hỏi được đề xuất cho mọi ứng viên cho các chức thánh chạy như vậy: “Ngươi có tin rằng ngươi được Đức Thánh Linh thúc đẩy bên trong?” Nhưng nếu mọi sinh viên sẽ bị trục xuất vì hát thánh ca, cầu nguyện tự phát, tham dự, hay giải thích một câu thỉnh thoảng, trong một hội xã hội thánh Anh tôn giáo, nó không nên, thưa Mục sư, được diễn đạt như vậy, cụ thể là, “Các ngươi có tin rằng các ngươi KHÔNG được Đức Thánh Linh thúc đẩy bên trong để nhận lấy chức vụ và quản lý của hội thánh?”

Ông sẽ tha thứ cho sự tự do này, thưa Mục sư.

Agitur de vitâ et sanguine turni.

Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, tình yêu đối với nhân loại nói chung, và tình yêu đối với trường đại học đó, alma mater nơi tôi có vinh dự được giáo dục, và, điều vô cùng hơn, nơi tôi có hạnh phúc nhận được chứng cớ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong trái tim mình, tất cả cùng nhau bắt buộc tôi.

Tin tức về việc trục xuất những thanh niên này đã làm, và sẽ làm tai của tất cả những người đã nghe, hay sẽ nghe về nó, ù lên: và do đó nếu một số người không nói, và sử dụng sự thẳng thắn lớn của lời nói, chính những viên đá sẽ, như thể, kêu lên chống lại chúng ta. Đối với chính tôi, thưa Mục sư, tôi hy vọng, rằng khi lấy sự tự do làm phiền ông với điều này, tôi không công bằng chịu sự chỉ trích hành động như một người tọc mạch trong các vấn đề của người khác. Vì, dù những cớ khác có thể được đưa ra, như sự mất tư cách đối với học vấn, tuổi tác, việc thuộc các nghề, v.v. v.v. v.v. (Nugæ tricæque calendæ) nó khét tiếng và rõ ràng đối với mọi người thông minh, rằng nguyên nhân lớn của việc trục xuất những thanh niên này là điều này, cụ thể là, rằng họ hoặc là những người METHODISTS thật hay được cho là. Một vinh dự thật vậy, vô tình đặt lên những người Methodists, dù họ là ai hay là gì; vì hiếm ai ngày nay có thể cầu nguyện tự phát, hát thánh ca, đi đến hội thánh hay buổi họp, và dồi dào trong các hành động sùng kính khác, nhưng họ phải ngay lập tức được gọi là Methodists. Tôi nói, được gọi là Methodists; vì đó không phải là tên do chính họ đặt, nhưng đã được áp đặt lên họ bởi một số sinh viên đồng đạo và đương thời của họ trong trường đại học.

Tôi cho rằng, thưa Mục sư, ông không cần được thông báo rằng tôi là một trong những người Methodists này; và phước hạnh thay Đức Chúa Trời tôi đã có vinh dự là một trong số họ trong khoảng ba mươi lăm năm. Nếu đây là điều hèn hạ, tôi có thể hèn hạ hơn! Nếu đây là sự xấu hổ của tôi, sau sự suy ngẫm chín chắn và nghiêm túc nhất tôi thực sự vinh quang trong nó. Nhưng sau đó, để bất kỳ thanh niên vô tội nào sau này không phải chịu đựng chỉ vì sự quy kết của một biệt danh, hãy cho phép tôi đơn giản và trung thực thông báo cho ông, Reverend
Thưa Mục sư, và qua ông toàn trường đại học, một người Methodist thật không chỉ được cho là, mà thật sự là gì: “Ông ta là một trong những người mà Đức Chúa Trời đã chọn trong Đấng Christ ra khỏi nhân loại, để đưa họ bởi Đấng Christ đến sự cứu rỗi đời đời, như những bình được làm để vinh dự; vì vậy họ, những người được ban cho lợi ích tuyệt vời của Đức Chúa Trời như vậy, được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh của Ngài làm việc trong thời gian thích hợp: họ, qua ân điển, vâng theo sự kêu gọi; họ được xưng công chính một cách tự do; và được làm con của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi: họ được trở nên giống hình ảnh của Con độc sinh của Ngài là Chúa Giê-xu Christ; họ bước đi một cách tôn giáo trong các việc làm tốt; và cuối cùng, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, họ đạt được hạnh phúc đời đời.” Đây là chân dung thật của một người Methodist, được vẽ đầy đủ, được vẽ đến tận đời sống, và cũng không phải bởi một họa sĩ hiện đại ngu dốt, mà bởi những họa sĩ Kinh Thánh khéo léo, già tốt đó, Cranmer, Latimer, Ridley, trong điều khoản thứ mười bảy của hội thánh chúng ta; một điều khoản xứng đáng được viết bằng chữ vàng; và thế mà, vì giữ điều khoản này theo nghĩa đen ngữ pháp của nó, phù hợp với chữ ký của ông ta tại thời điểm nhập học, một trong những sinh viên trẻ này, như chúng ta được thông báo, đã bị trục xuất. Nếu thông tin của chúng ta sai trong điều này hay bất kỳ khía cạnh nào khác, quốc gia có thể sớm được sửa chữa bằng một ấn bản xác thực của toàn bộ thủ tục tư pháp.

Nếu ông muốn, thưa Mục sư, một định nghĩa về chính chủ nghĩa Methodism, cũng như về một người Methodist, ông có thể dễ dàng được thỏa mãn. Nó không hơn cũng không kém “đức tin làm việc bởi tình yêu. Một phương pháp thánh để sống và chết, vì vinh quang của Đức Chúa Trời.” Nó là một đạo đức phổ quát, được lập nền trên tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong trái tim bởi Đức Thánh Linh: hay, để giữ các thuật ngữ chính xác được sử dụng trong lời cầu nguyện cuối cùng của nghi lễ xuất sắc của chúng ta, nó là “ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự hiệp thông của Đức Thánh Linh;” mà chúng ta không thể đi đến hội thánh hay nhà nguyện vào Chủ nhật, ngày lễ, hay các ngày thường khác, mà không cầu nguyện, không phải rằng nó có thể bị đuổi khỏi, nhưng ở cùng chúng ta tất cả mãi mãi.

Nếu đây là sự nhiệt thành, những người Methodists thật thú nhận mình là những người nhiệt thành. Nhưng sau đó, họ khiêm tốn hiểu, rằng họ không thể với bất kỳ sự thích hợp nào của lời nói được gọi là những người nhiệt thành hiện đại; vì đó là một sự nhiệt thành mà Chúa phước hạnh của chúng ta tha thiết nhấn mạnh, trong lời cầu nguyện mà Ngài đã dâng lên khi Ngài sắp từ biệt các môn đồ của Ngài, và là mẫu của sự cầu thay toàn năng mà Ngài hiện đang thực hiện bên tay phải của Đức Chúa Trời, và yêu cầu tất cả các môn đồ của Ngài có thể sở hữu; “Cha, tôi muốn rằng những người mà Cha đã ban cho tôi, có thể ở cùng tôi nơi tôi ở; để họ có thể là một với tôi, ngay cả như Cha, hỡi Cha, và tôi là một: Tôi trong họ, và họ trong tôi, để tất cả họ có thể được làm hoàn hảo trong một.” Một sự nhiệt thành, mà Phi-e-rơ và Giăng đã được đốt cháy, khi Annas, thầy tế lễ cả, và Caiaphas, và John, và Alexander, và bao nhiêu người thuộc họ hàng của thầy tế lễ cả, thấy sự dạn dĩ của họ, và nhận thấy họ là những người không học và ngu dốt, đã ngạc nhiên, và nhận biết họ đã ở cùng Chúa Giê-xu. Một sự nhiệt thành, mà vị tử đạo đầu tiên Stephen đã đầy dẫy, khi ông ta kêu lên, “Hỡi những người cứng cổ và không cắt bì trong lòng và tai, các ông luôn chống lại Đức Thánh Linh.” Một sự nhiệt thành, mà Ignatius được một số người cho là một trong những đứa trẻ nhỏ mà Chúa Giê-xu đã bế trong tay Ngài, đã bị hấp thụ, khi ông ta tự gọi mình là người mang Đức Chúa Trời; và vì làm chứng cho lời thú nhận tốt này, để chữa ông ta khỏi sự nhiệt thành này, ông ta đã được Trajan, hoàng đế La Mã, ra lệnh ném cho sư tử. Một sự nhiệt thành, mà Cranmer, Ridley, và Latimer, những ngọn đèn vinh hiển của cuộc cải cách, những người biên soạn xuất sắc của nghi lễ, các điều khoản, và các bài giảng của chúng ta, đã bị thiêu sống gần trường Baliol. Và, để nhắc đến chỉ một ví dụ nữa, quá gần đây, một sự nhiệt thành, vì chỉ bị nhuốm một chút mà sáu sinh viên, vào ngày 11 tháng 3, trong năm của Chúa chúng ta 1768, đã bị trục xuất công khai trong nhà nguyện Edmund-Hall.

Nhưng ông có nghĩ, thưa Mục sư, rằng đây là cách ngăn chặn sự tiến triển của sự nhiệt thành này? Hay trái lại, chúng ta có thể tưởng tượng rằng chính hành động trục xuất này sẽ là một phương tiện thúc đẩy và thúc đẩy sự tiến triển của nó xa và gần? Để nói suy nghĩ của chính tôi, tôi hoàn toàn tin, rằng nếu những phương pháp không theo Kinh Thánh như vậy để ngăn chặn sự nhiệt thành này được theo đuổi thêm, nó sẽ chỉ giống như cắt đứt đầu Lyrnean; thay vì một, một trăm sẽ mọc lên.

Thật vậy, nếu bức tranh về những người nhiệt thành hiện đại, được vẽ lên và trình bày cho công chúng bởi Giám mục Giáo phận đáng kính của ông, là một bức tranh công bằng và thích hợp, giả sử đồng thời những người Methodists được nhắc đến, không quan trọng họ bị trục xuất khỏi trường đại học, và khỏi hội thánh nhanh như thế nào: vì Đức Giám mục của ông ta vui lòng nói với chúng ta “rằng họ hành động trực tiếp chống lại những người Pha-ri-si xấu xa xưa; những người này đã quy các công việc của Đức Thánh Linh cho Beelzebub; và không phải là điều không thông thường đối với những người nhiệt thành hiện đại này, Đức Giám mục của ông ta thêm, quy các công việc của Beelzebub cho Đức Thánh Linh.” Chắc chắn Đức Giám mục của ông ta, bởi những người nhiệt thành hiện đại này, không thể có ý những người nộp đơn cho các chức thánh, và tuyên bố trước con người và các thiên thần, rằng “họ được Đức Thánh Linh thúc đẩy bên trong, để nhận lấy chức vụ và quản lý của hội thánh;” khi Đấng dò xét trái tim biết rằng họ chỉ được thúc đẩy bởi những quan điểm thế tục và hy vọng thế gian về sự thăng tiến. Đây là việc quy các công việc của Beelzebub cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời với một nhân chứng: hay, để sử dụng lời của một giám mục không kém phần uyên bác, dù ít chỉ trích hơn; tôi muốn nói Giám mục Burnet ôn hòa, “đó là việc phạm lại tội ác khủng khiếp của Ananias và Sapphira; đó là nói dối, không chỉ với con người, mà với Đức Chúa Trời.”

Đây là một loại nhiệt thành hiện đại, thưa Mục sư, mà những người Methodists già thật luôn đã, và tôi tin luôn sẽ từ bỏ, ghét và ghê tởm. Nếu những thăng tiến hội thánh thế gian là mục tiêu của họ, ít nhất một số người trong số họ có thể đã có đủ thang thế gian được hạ xuống cho họ để leo lên: nhưng đã nhận một loại ủy nhiệm sứ đồ tại lễ phong chức của họ, khi những người tuyên bố mình là những người kế nhiệm trực tiếp của các Sứ đồ, nói với họ, “Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh hiện được giao phó cho các ông bởi việc đặt tay của chúng tôi:” họ muốn duy trì và giữ gìn một điều gì đó về phẩm giá của một tính cách sứ đồ; và do đó, mà không bao giờ thiết kế tham gia vào bất kỳ âm mưu chính trị nào, hay các phe phái dân sự hay hội thánh nào, mà không rẽ sang tay phải hay tay trái, hay làm phiền thế giới với chỉ một bài giảng hay tract, về các bên ngoài trần trụi của tôn giáo; họ đã cố gắng chỉ có một điều trong tầm nhìn, cụ thể là, quyết định không nghĩ gì, không biết gì, và không giảng gì ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh; chi tiêu và được chi tiêu vì lợi ích của linh hồn, và vinh quang trong không gì ngoài thập tự giá của Đấng Christ, bởi đó thế gian bị đóng đinh đối với họ và họ đối với thế gian.

Đúng là, bằng cách suy nghĩ và hành động như vậy, những người Methodists đã bị, và được cho là luôn sẽ bị, buộc tội và kết án bởi những người có tâm trí thối nát, như suy nghĩ và hành động không đều đặn và rối loạn: nhưng vì một cáo buộc như vậy, trong chính bản chất của sự việc, giả định một sự lệch khỏi một quy tắc đứng vững đã được thiết lập, họ sẽ khiêm tốn hỏi, sự không đều đặn và rối loạn của cách hành động và suy nghĩ này cụ thể bao gồm điều gì? Có phải là không đều đặn và rối loạn khi “kịp thời trong mùa và ngoài mùa?” Có phải là không đều đặn và rối loạn khi làm những gì mọi Giám mục ngay tại thời điểm chúng ta được phong chức linh mục tích cực nói với chúng ta thuộc về chức vụ của họ, “để tìm kiếm con cái của Đức Chúa Trời, bị phân tán khắp nơi trong thế giới xấu xa này?” Có phải là không đều đặn và rối loạn sau khi chúng ta đã thiết lập lẽ thật của những gì chúng ta trình bày trong các bài giảng của mình bằng các bằng chứng Kinh Thánh, để xác nhận và minh họa chúng thêm bằng các trích dẫn lặp đi lặp lại và cụ thể, lấy từ nghi lễ, các điều khoản, và các bài giảng của hội thánh đã được thiết lập của chúng ta? Có phải là không đều đặn và rối loạn khi lấp đầy các ghế của bà, đông đúc các bàn tiệc thánh của bà, và giới thiệu một sự tham dự sùng kính thường xuyên và liên tục vào các chức vụ và dịch vụ công cộng của bà? Hay, giả sử họ nên, chỉ bởi ý thích hay thành kiến, bị từ chối đặc quyền giảng trong hội thánh, liệu nó có thể được gọi một cách công bằng là không đều đặn hay rối loạn, ít nhất liệu nó có thể được coi là tội phạm, khi giảng cùng những lẽ thật, sử dụng cùng loại minh họa, lặp lại cùng những khuyến nghị mà không có tường hội thánh, trên các cánh đồng, hay bất kỳ nơi nào khác?

Giám mục Lincoln thẳng thắn quá cố, tôi chắc chắn, đã không nghĩ một cách hành động như vậy hoàn toàn tội phạm như vậy: vì trong một lời buộc tội gửi cho giáo sĩ của ông ta vài năm trước khi ông ta được chuyển đến tòa Salisbury, ông ta nói với họ với hiệu quả này, “rằng họ không nên coi mình là các mục sư của một Plato, một Pythagoras, hay bất kỳ triết gia ngoại giáo nào khác, do đó họ không nên chiêu đãi thính giả của mình bằng những bài diễn văn đạo đức đơn thuần; nhưng rằng họ nên coi mình là các mục sư của Chúa Giê-xu Christ; và do đó nếu họ không giảng Phúc Âm trong hội thánh, họ không thể công bằng tức giận nếu người nghèo đi ra ngoài để nghe nó trong một cánh đồng.” Một lời buộc tội này, thực sự xứng đáng với một Giám mục tỉnh táo, ôn hòa, khôn ngoan của Hội Thánh Anh. Vì ngay cả khi hành động dường như không đều đặn và rối loạn như vậy, những người nhiệt thành hiện đại này chỉ sao chép theo những gương vĩ đại và sáng nhất mà thế giới từng thấy, và những gương mà việc không tuân theo hay sao chép là hơn cả tội phạm. Chúa phước hạnh của chúng ta, khi bị từ chối sử dụng các hội đường, khi thấy đám đông, đã lên và chọn một ngọn núi làm bục giảng của Ngài, và các tầng trời làm bảng âm thanh của Ngài. Vào những lúc khác Ngài ngồi bên bờ biển, không, đi vào một chiếc thuyền và giảng, trong khi toàn bộ đám đông đứng trên bờ. Khi Phi-e-rơ và Giăng, để loại nhiệt thành này có thể không lan rộng hơn giữa dân chúng, đã bị đe dọa nghiêm khắc và ra lệnh rằng từ đó họ sẽ không nói gì với bất kỳ người nào nhân danh Đấng Christ, họ bình tĩnh nhưng dạn dĩ trả lời những người đe dọa và ra lệnh cho họ, “Liệu có đúng trong mắt Đức Chúa Trời, khi nghe các ông, hơn là nghe Đức Chúa Trời, các ông hãy phán xét: vì chúng ta không thể không nói những điều chúng ta đã thấy và nghe.” Một người phụ nữ nào đó, tên Lydia, một người bán màu tím, đã có trái tim mở ra khi sứ đồ vĩ đại của dân ngoại đang giảng và cầu nguyện bên bờ sông; và Dionysius người Areopagite, một người phụ nữ tên Damaris, và những người khác, đã tin, và gắn bó với cùng Sứ đồ đó, từ khi họ nghe ông ta giảng giữa Areopagus, hay Mars-hill. Và chúng ta có thể giả định ông ta không kém thành công khi ông ta bị buộc bởi những người Do Thái tức giận giảng trong trường của một người tên Tyrannus.

Tôi tin ông sẽ đồng ý, thưa Mục sư, rằng Fox và Bradford đáng kính đã không có vẻ ít đáng kính hơn vì giảng tại Pauls-cross; tôi cũng chưa bao giờ nghe rằng Giám mục Latimer được coi là làm giảm tính cách giám mục của mình, khi ông ta thường giảng tại Cotton-Garden Westminster, và Vua Edward đệ lục, Josiah của thời đại ông ta, với một số triều thần của mình, nhìn ra cửa sổ cung điện để nghe ông ta. Và tôi xin kêu gọi toàn trường đại học, liệu các Tiến sĩ thần học đáng kính, các trưởng nhà, sinh viên tốt nghiệp hay chưa tốt nghiệp, có bao giờ coi nó là tội phạm, hay dưới phẩm giá của vị trí và địa vị của họ, khi ngồi ngoài trời vào ngày Thánh John Baptist, để nghe một thạc sĩ nghệ thuật giảng từ bục đá trong sân Maudling-College; dù, vì sợ họ có thể cho thêm sự chấp thuận cho việc giảng ngoài đồng, họ gần đây đã cho là phù hợp để hoãn vào nhà nguyện?
Ông biết, thưa Mục sư, đó là ai, khi những người được mời theo cách thường xuyên từ chối đến dự tiệc cưới, mà không hỏi phép ai để làm như vậy, đã sai một số người không đều đặn vào các ngõ và đường phố của thành phố, vào các đường cao tốc và hàng rào, với ủy nhiệm khích lệ vinh hiển đó, không bằng tiền phạt và giam cầm, không bằng đe dọa và trục xuất, không bằng giết thân thể vì lợi ích của linh hồn, nhưng bằng cách lấp đầy miệng họ bằng các lập luận Phúc Âm, được hỗ trợ bởi năng lượng toàn năng của Đức Thánh Linh, để bắt buộc những tội nhân nghèo, lang thang, mệt mỏi, nặng gánh phải vào. Được trang bị bằng áo giáp thiêng liêng này, và, như họ nghĩ, được ủy quyền bởi cùng Chúa, một số ít chúng ta tiếp tục đến ngày nay, giữa nhỏ và lớn, cao và thấp, giàu và nghèo, trong hội thánh hay nhà nguyện, trên đất chung, đường phố, cánh đồng, bất cứ khi nào hay bất cứ nơi nào sự quan phòng thiêng liêng mở một cánh cửa, “để làm chứng về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta;” và điều này không phải vì khinh miệt, hay chống lại những lời khuyên tin kính của các cấp trên giáo hội của chúng ta, nhưng vì “tình yêu của Đấng Christ bắt buộc chúng ta;” và chúng ta nghĩ rằng một tai họa, một tai họa khủng khiếp, đang chờ chúng ta nếu chúng ta không giảng Phúc Âm. Không phải chúng ta là kẻ thù của một sự thánh hiến đàng hoàng hay thậm chí giám mục, hay việc dành riêng các hội thánh và nhà nguyện cho việc thờ phượng thiêng liêng và thánh khiết: nhưng chúng ta thờ ơ hơn về sự thánh khiết bên ngoài được cho là của các nơi, vì Chúa chúng ta, với sự trang trọng lớn, đã nói với người phụ nữ Samaria, “Hỡi người đàn bà, hãy tin ta, giờ đến khi các ngươi sẽ không thờ phượng Cha trên núi này, cũng không tại Jerusalem: nhưng giờ đến, và bây giờ là, khi những người thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha trong Thần Linh và trong lẽ thật.” Do đó chúng ta suy ra, rằng mọi nơi sau đó, và chỉ sau đó được gọi đúng là thánh, khi giống như mặt đất quanh bụi gai cháy, nó được làm thánh bởi sự hiện diện thiêng liêng của Đấng đã nói với Moses từ bụi gai; hay giống như núi Tabor, mà Sứ đồ Phi-e-rơ gọi, bằng cách nhấn mạnh, là núi thánh, vì chính ông ta và Gia-cơ và Giăng, không chỉ có trên núi đó một sự biểu lộ bên ngoài có thể thấy, mà còn một cảm giác bên trong phước hạnh, chân thành về vinh quang tuyệt vời của Đấng Cứu Chuộc. Chắc chắn chính điều này đã làm cho Phi-e-rơ bùng nổ thành lời kêu lên: “Thưa Thầy, chúng ta ở đây thật tốt.” Và chính điều này đã sưởi ấm, và không chỉ sưởi ấm, mà bắt buộc Tổ phụ Gia-cốp say mê, khi ông ta chỉ có mặt đất làm giường, những viên đá làm gối, và bầu trời mở làm rèm và đồ đạc, bùng nổ thành ngôn ngữ ngây ngất đó, “Nơi này thật đáng sợ! đây không gì khác hơn là nhà của Đức Chúa Trời, đây là cổng của thiên đàng.”

Nếu vậy, thưa Mục sư, vì điều này và những điều tương tự chúng ta được coi là không đều đặn và rối loạn, chúng ta thực sự tiếc vì nó: tiếc, nhưng không phải vì chính mình, có chứng cớ của một lương tâm tốt rằng chúng ta hành động với một mắt duy nhất, và phù hợp trực tiếp với quyền lực của lời Đức Chúa Trời: nhưng chúng ta tiếc, chỉ vì những người buộc tội và kết án chúng ta, đặc biệt đối với những người, được dành riêng cho chức vụ mục vụ, và được chất đầy các thăng tiến giáo hội, giảng rất hiếm, hay không giảng; hay, nếu họ giảng thỉnh thoảng, chỉ giảng như thể họ chỉ đang đọc các bài giảng trên tường, và hiếm khi hay bao giờ nhắc đến hay trích dẫn các bài giảng của hội thánh chúng ta, dù họ đã ký tên vào một điều khoản nói, rằng “chúng chứa giáo lý tin kính và lành mạnh, và phán xét chúng được đọc trong các hội thánh bởi các mục sư một cách siêng năng và rõ ràng, để chúng có thể được dân chúng hiểu.” Cần phải sợ, rằng chính vì sự không đều đặn và rối loạn như vậy, khi dân chúng của chúng ta nghe các điều khoản hay bài giảng của chúng ta được trích dẫn bởi một số ít trên bục giảng, họ sẵn sàng kêu lên, “Giáo lý mới này là gì? Ngươi mang những điều kỳ lạ nào đó đến tai chúng ta:” Ít nhất nếu không phải vậy ở nhà, tôi chắc chắn nó ở nước ngoài. Do đó khoảng ba năm trước, sau khi tôi đã giảng cho một thính giả rất lớn tại một trong những nơi lịch sự nhất trên lục địa Mỹ, và khi giảng, như thường lệ của tôi, đã mạnh mẽ giới thiệu cuốn sách các bài giảng, nhiều người đã được khuấy động đi đến các cửa hàng để mua chúng: nhưng khi hỏi về cuốn sách các bài giảng, người giữ cửa hàng, ngạc nhiên về sự mới lạ của từ homilies, xin phép biết họ muốn loại vải muslin nào, và liệu chúng có phải là hummims không.

Thật đáng tiếc, thưa Mục sư, rằng cuốn sách các bài giảng, mà nên ở trong mọi tay, và phổ biến như các cuốn sách cầu nguyện chung của chúng ta, chưa bao giờ tìm được một vị trí trong danh mục lớn các cuốn sách được tặng bởi hội thực sự đáng khen ngợi để thúc đẩy kiến thức Cơ đốc, dù được thành lập ngay sau cuộc cách mạng vinh hiển. Nếu điều này không được khắc phục bằng cách này hay cách khác, chúng ta sẽ rất sớm trở nên rối loạn thật sự: các bục giảng của chúng ta sẽ vẫn tiếp tục mâu thuẫn với các bàn đọc của chúng ta, và chúng ta sẽ không bao giờ có vinh dự được gọi là đều đặn và có trật tự, cho đến khi, bất chấp các chữ ký, lời thề, quy tắc, và chính các chức vụ phong chức, các thực hành của chúng ta nói dối các tuyên bố của chúng ta, và chúng ta tìm kiếm lông cừu chứ không phải bầy, và “giảng chính mình, chứ không phải Chúa Giê-xu Christ là Chúa.”

Những người theo hình thức chết, và những người cuồng tín tự cho mình là công chính kiêu ngạo, có thể lớn tiếng kêu lên và kêu, “đền thờ của Chúa, đền thờ của Chúa, đền thờ của Chúa là chúng ta!” Họ không chỉ có thể kêu lên, mà còn trục xuất; và nghĩ rằng nhờ đó họ phục vụ Đức Chúa Trời, dù thiếu sót một cách khét tiếng trong hành vi đạo đức của chính mình, có thể viện lương tâm, và nói, “Hãy để Chúa được tôn vinh.” Nhưng đối với những người như vậy Chúa chúng ta đã từng nói, “Các ngươi là những người tự xưng công chính trước mặt con người, nhưng Đức Chúa Trời biết trái tim các ngươi.” Giống như các thầy tế lễ cả, và các thầy thông giáo và người Pha-ri-si xưa, họ có thể viện luật của mình; vì vi phạm luật đó, những người không đều đặn này, như họ tưởng tượng, nên bị kết án và chịu đựng; không, một thời gian có thể đến khi họ có thể được phép thực thi các cáo buộc ồn ào của mình, bằng cách thúc ép, như những người tiền nhiệm tin kính của họ đã từng làm chống lại Thầy chúng ta, rằng “chúng ta thấy những kẻ này làm hư dân tộc, và cấm nộp thuế cho Caesar: nhưng Pilate biết rằng vì ghen tị họ đã giao Ngài.” Và dù họ có thể viện lòng trung thành của mình, và nói, “Nếu ngươi thả người này đi, ngươi không phải là bạn của Caesar, chúng ta không có vua nào ngoài Caesar;” nhưng cả Chúa chúng ta và các Sứ đồ của Ngài đã tự mình trả, và dạy một cách nghiêm ngặt tất cả những người nghe họ, “trả cho Caesar những gì của Caesar, và cho Đức Chúa Trời những gì của Đức Chúa Trời.” Những người Methodists muốn sao chép theo những gương thiêng liêng vinh hiển như vậy: và phước hạnh thay Đức Chúa Trời, sau một thử thách gần bốn mươi năm, sau sự kiểm tra nghiêm ngặt nhất, lòng trung thành của họ không thể công bằng bị nghi ngờ dù chỉ một lần: vì, khi họ kính sợ Đức Chúa Trời, họ yêu thương và tôn kính Vua của họ, Vua George, vị vua hợp pháp của họ; và đã, và tiếp tục là, những người bạn vững chắc, không thay đổi đối với sự kế vị Tin Lành trong nhà Hanover lừng lẫy. Và nếu vậy, giả sử những người Methodists này nên bị kết án hành động hơi không đều đặn, vì đó chỉ là sự không đều đặn của việc giảng và giới thiệu tình yêu không giả dối đối với Đức Chúa Trời, và, vì danh lớn của Ngài, lòng trung thành không giả dối, vô tư đối với Vua của họ; liệu đó không phải là lợi ích cũng như bổn phận của chính phủ dân sự, nếu không khuyến khích, nhưng không chống lại họ? Vì chắc chắn đó là một lẽ thật không thể chối cãi nhất, rằng mọi người cải đạo thêm vào chủ nghĩa Methodism thật, là một thần dân trung thành thêm cho Vua George đệ Tam, Đấng, với người phối ngẫu hoàng gia đáng yêu nhất của Ngài, Nữ hoàng Charlotte nhân từ của chúng ta, những người Methodists với một tiếng nói hợp nhất tha thiết cầu nguyện, Đức Chúa Trời sẽ lâu dài tiếp tục làm cha nuôi và mẹ nuôi cho hội thánh chúng ta, và dân chúng thuộc mọi giáo phái.

Mọi người đang lớn tiếng phàn nàn về sự xấu xa của thời đại chúng ta, và sự suy đồi của đạo đức chúng ta. Những tội nhân hiện tuyên bố tội lỗi của mình như Sodom, và quốc gia đã chịu đựng hơn một trận hồng thủy thứ hai bởi một trận lụt của mọi tội lỗi, và mọi loại thối nát từng được phạm hay thực hành dưới thiên đàng: “Toàn bộ đầu bị bệnh, toàn bộ trái tim yếu đuối; từ đỉnh đầu đến lòng bàn chân, chúng ta đầy vết thương và bầm tím, và những vết loét thối rữa.” Liệu sẽ không có người nào được tìm thấy để đứng trong khoảng trống? Không ai dám cố gắng ít nhất ngăn chặn dòng nước dữ dội? Không ai mạo hiểm đi ra với mạng sống trong tay mình, và kêu lên với một thế giới tục tĩu, bất cẩn, bận rộn, “Hỡi! mọi người khát, hãy đến với nước.” Liệu bất kỳ người chu đáo nào, càng hơn bất kỳ người tốt thật sự nào có thể tàn nhẫn như vậy, đến mức thậm chí muốn Phúc Âm nên bị giới hạn hoặc trong hội thánh hay buổi họp, khi có rất nhiều nghìn và hàng chục nghìn, những người về các điều thuộc linh, không biết tay phải của mình từ tay trái, và những người không bao giờ đi đến hội thánh hay buổi họp? Nếu một số được kêu gọi làm các mục sư định cư (và mong Đầu lớn của hội thánh lấp đầy mọi hội thánh giáo xứ và nhà họp của chúng ta với những mục sư Phúc Âm thật!) liệu những người khác có thể không được kêu gọi làm những người lưu động? Đã không có các trưởng lão lưu động, ngay từ những thời gian sớm nhất của Cơ đốc giáo? Và nếu một số người có cấp bậc và trật tự thấp hơn nên được trang bị, và được đưa ra bởi Chúa lớn của mùa gặt, khi mùa gặt lớn như vậy, và những người lao động ít như vậy, ai dám nói với Ngài, “Ngài làm gì?” Mắt chúng ta sẽ xấu vì Ngài tốt sao? Nếu Isaiah là một triều thần, Tiên tri Amos không phải là một người chăn gia súc sao? Trong những ngày của Moses, khi người Israel đang dưới một thần quyền thiêng liêng trực tiếp hơn, tin tức được mang đến cho ông ta, và cũng bởi một Joshua, rằng Eldad và Medad đang tiên tri trong trại, mà không có giấy phép hay phong chức của ông ta; người hiền lành của Đức Chúa Trời này nói gì? “Ngươi ghen tị vì ta sao? Ước gì Đức Chúa Trời tất cả dân của Chúa đều là tiên tri.” Và trong những ngày của chính Chúa chúng ta, môn đồ yêu dấu của Ngài là John, trước khi trái tim ông ta được mở rộng hơn bởi tình yêu thiêng liêng, đã nói với Ngài; “Thưa Thầy, chúng con thấy một người đuổi quỷ nhân danh Thầy, và ông ta không theo chúng con, và chúng con đã cấm ông ta, vì ông ta không theo chúng con.” Nhưng Chúa Giê-xu, Đấng Chăn Chiên tốt lành và Giám mục của linh hồn, đã nói gì? “Đừng cấm ông ta.”

Những trường hợp như vậy, những trường hợp nổi bật như vậy, tôi nghĩ, nên làm cho những người tốt cẩn thận không nhường bước cho một tinh thần hẹp hòi, ích kỷ, cuồng tín; và cảnh báo họ chống lại việc tham gia với thế gian trong việc đánh đập các tôi tớ đồng đạo của mình, bằng cách kêu la hay nói một cách khinh thường và sỉ nhục về một phương pháp giảng và hành động, mà, bất chấp mọi sự chống đối, trong ba mươi năm qua đã được ban phước và được Đức Chúa Trời công nhận để cải đạo hàng nghìn người; không phải chỉ thành một tên, giáo phái, hay đảng phái, hay chỉ thành kiến thức đầu hay khái niệm; nhưng “từ bóng tối đến ánh sáng, từ quyền năng của Sa-tan đến Đức Chúa Trời;” từ việc giữ hình thức đơn thuần, đến sự sở hữu và thực hành thật sự, lâu dài của sự tin kính theo Kinh Thánh thật, trong trái tim, môi miệng, và đời sống. Nhưng nếu những người tốt hay xấu hiện nay không thích, và do đó chống lại một cách hành động không đều đặn như vậy, họ có thể được nói để an ủi, rằng sự khó chịu của họ vì điều này, rất có thể, sẽ không kéo dài lâu; vì ít người sẽ chọn đấu giá, hay tự ứng cử cho những đa chức vụ mơ hồ như vậy: đi ra ngoài trại như vậy, chịu mọi sự sỉ nhục; trở thành theo cách này; “Những cảnh tượng cho Đức Chúa Trời, cho các thiên thần, và cho con người;” hy sinh không chỉ những tình cảm và kết nối tự nhiên, mà thuộc linh của chúng ta, và chia tay những người thân yêu với họ như linh hồn của chính họ, để vượt Đại Tây Dương, và chịu lạnh và nóng của các khí hậu nước ngoài; đây là những điều không hấp dẫn đối với bản chất thối nát, đến mức nếu chúng ta có một chút kiên nhẫn cho đến khi một vài cái đầu già mệt mỏi được đặt trong ngôi mộ im lặng, những thiên thạch Phúc Âm không thông thường này, những hiện tượng đồng ruộng này, hiếm khi xuất hiện trong vĩ độ của Anh, hầu như không quá một lần trong một thế kỷ, mà không cần bất kỳ phương tiện cưỡng chế nào, sẽ tự mình sớm biến mất. Chúng bắt đầu khá bị mang tiếng rồi:
nhưng một lúc nữa, và theo mọi khả năng con người chúng sẽ hoàn toàn biến mất. Nhưng dù tôi không phải là một tiên tri, cũng không phải là con của một tiên tri, tôi đã sai lầm lớn, nếu trong thời gian và cách tốt đẹp của chính Đấng Cứu Chuộc, một phượng hoàng thuộc linh nào đó sẽ không xuất hiện sau này, một công cụ Phúc Âm phước hạnh nào đó được dấy lên, sẽ làm cho ma quỷ và đội quân ba lần của nó, “Sự ham muốn của xác thịt, sự ham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống,” bay trước tiếng kèn Phúc Âm.

Tôi đã ở lại lâu hơn về điểm cụ thể này, thưa Mục sư, vì Giám mục Gloucester uyên bác hiện tại, trong tập gần đây của ông ta, có tựa đề, “Giáo lý về Ân điển,” vui lòng quan sát hơn một lần, rằng ông ta thấy lỗi không nhiều với vấn đề, như cách giảng của những người Methodists. Nhưng nếu bởi cách, Đức Giám mục của ông ta muốn chúng ta hiểu, không phải cách giảng của họ trên đồng, mà cách trình bày của họ, dù trong hội thánh hay trên đồng, tôi sẽ khiêm tốn hỏi Đức Giám mục của ông ta, liệu ông ta có bao giờ nghe bất kỳ người nào trong số họ giảng không? Nếu không, luật của chúng ta có kết án bất kỳ người nào, hay bất kỳ nhóm người nào, mà không nghe không? Và tôi sẽ khiêm tốn hỏi thêm Đức Giám mục của ông ta, và tất cả những người khác mà nó có thể liên quan, họ muốn họ hay bất kỳ người nào khác giảng như thế nào?

Tôi nhớ Tiến sĩ Delany vĩ đại, khi tôi có vinh dự ở cùng ông ta, nhiều năm trước, tại nhà của Tiến sĩ Boulter đáng kính, lúc đó là Giáo chủ của Ireland, trong số các gợi ý khác thích hợp cho một nhà giảng trẻ, đã cho tôi hiểu, rằng bất cứ khi nào ông ta lên bục giảng, ông ta muốn coi nó như lần cuối cùng ông ta sẽ giảng, hay lần cuối cùng dân chúng sẽ nghe ông ta. Ôi mong tất cả các nhà giảng, dù trong hay ngoài cửa, dù có phẩm giá hay phân biệt như thế nào, luôn lên các bục giảng tương ứng của mình với ấn tượng như vậy! Họ sẽ giảng, như Apelles từng nói ông ta vẽ, cho Đời đời. Họ sẽ đóng vai những nhà hùng biện Cơ đốc Phúc Âm thật, và không chỉ bình tĩnh và lạnh lùng thông báo sự hiểu biết, nhưng bằng lời nói thuyết phục đầy cảm xúc, cố gắng lay động tình cảm, và sưởi ấm trái tim. Hành động khác, nói lên một sự thiếu hiểu biết buồn về bản chất con người, và một sự lười biếng và thờ ơ không thể tha thứ như vậy trong nhà giảng, đến mức bắt buộc những người nghe, dù họ muốn hay không, nghi ngờ, rằng nhà giảng, dù ông ta là ai, chỉ giao dịch trong thương mại giả của những lẽ thật không được cảm nhận.

Nếu các luật sư, cố vấn, hay diễn viên của chúng ta hành động như vậy, cả quầy luật và sân khấu sẽ sớm bị bỏ hoang; và do đó câu trả lời của ông Betterton, với một giám mục đáng kính, khi ông ta hỏi ông ta, “Làm sao các giáo sĩ, những người nói về những điều thật, ảnh hưởng đến dân chúng ít như vậy, và các diễn viên, những người nói về những điều chỉ tưởng tượng, ảnh hưởng đến họ nhiều như vậy,” xứng đáng được quan tâm lâu dài. “Thưa Đức Giám mục, ông Betterton nói, tôi chỉ có thể gán một lý do, đó là, chúng tôi các diễn viên nói về những điều tưởng tượng như thể chúng là thật, và quá nhiều giáo sĩ nói về những điều thật như thể chúng là tưởng tượng.” Vậy nó đã từng trong thời của ông ta, và mọi người biết nó quá nhiều là trường hợp trong thời của chúng ta: do đó, ngay cả trong những dịp quan trọng nhất của chúng ta, những quý ông đáng kính liên quan đến các tổ chức từ thiện công cộng của chúng ta, thường thấy mình biết ơn các nhạc sĩ hơn các nhà giảng, vì sự lớn lao của các khoản quyên góp của họ: và do đó, không nghi ngờ, trên những ngày kỷ niệm trang trọng nhất của chúng ta, sau khi thông báo trước dài đã được đưa ra, khi một số thậm chí các Đức Giám mục thuộc linh của chúng ta giảng, có lẽ không hai Đức Giám mục thế tục nào đến nghe họ.

Tôi rất tiếc, thưa Mục sư, khi thấy đúng như vậy, những gì một nhà hùng biện nổi tiếng, trong một trong những bài giảng của ông ta, (nếu tôi không nhầm, tại Đại học Oxford) tự do nói, “Rằng cần phải sợ đây là quá nhiều trạng thái của hùng biện bục giảng nói chung, trong Hội Thánh Anh: vì lý do đó, có lẽ chưa bao giờ có một giáo phái tôn giáo nào trên trái đất, mà trái tim của họ ít tham gia vào hành động thờ phượng công cộng, như các thành viên của hội thánh đó. Để được vui lòng, chúng ta phải cảm nhận, và chúng ta vui lòng với cảm nhận. Những người Trưởng lão được lay động; những người Methodists được lay động; họ đến các buổi họp và nhà tạm của họ với niềm vui; ngay cả những người Quaker cũng được lay động; kỳ lạ và xa hoa như ngôn ngữ cảm xúc của họ, nhưng họ vẫn được lay động bởi nó, và họ yêu hình thức thờ phượng của mình vì lý do đó: trong khi phần lớn hơn nhiều các thành viên của Hội Thánh Anh, hoặc bị trục xuất khỏi nó vì ghê tởm, hoặc miễn cưỡng tham dự buổi lễ như một bổn phận khó chịu.” Cho đến nay ông Sheridan.

Nhưng tại sao tôi đến quầy luật hay sân khấu để tìm chứng cứ bảo vệ sự tha thiết trong trái tim và hành động, khi nói thay cho Đức Chúa Trời Tối Cao, và dâng sự cứu rỗi cho những linh hồn quý giá và bất tử, mà Đấng Trung Bảo luôn đáng tôn thờ đã đổ huyết quý giá của Ngài. Ông biết, thưa Mục sư, tính cách được đưa ra về Bucolspherus, một trong những nhà Cải cách, Vividus vultus, vividi oculi, vividæ manus, denique omnia vivida. Ông cũng đã nghe về một Tiên tri được chính Chúa Đức Chúa Trời ra lệnh, đánh bằng tay mình, và giậm bằng chân mình; và các mục sư Phúc Âm nói chung được ra lệnh “kêu lớn, và đừng tha, và cất tiếng của họ như kèn.” Nhưng tại sao tôi thậm chí nhắc đến các nhà Cải cách hay Tiên tri? Thay vào đó hãy để tôi nhắc đến Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của mọi người, ngay cả Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; về cách giảng của Ngài, đám đông theo Ngài, khi Ngài xuống từ núi, đã đưa ra quan sát công bằng này, rằng “Ngài nói như một người có quyền lực, chứ không như các thầy thông giáo.” Và sau sự phục sinh của Ngài, khi bắt đầu tại Moses và tất cả các Tiên tri, Ngài giải thích cho họ trong mọi Kinh Thánh những điều liên quan đến chính Ngài, hai môn đồ tại Emmaus đã nói với nhau, “Trái tim chúng ta không cháy trong chúng ta khi Ngài nói chuyện với chúng ta trên đường, và khi Ngài mở Kinh Thánh cho chúng ta sao?” Và tôi tin chúng ta có thể mạo hiểm khẳng định, rằng nếu các nhà giảng nói chung nói và mở Kinh Thánh nhiều hơn dưới ảnh hưởng và năng lượng của Thánh Linh phước hạnh của Ngài, dù trên đất thánh hiến hay không thánh hiến, trong hay ngoài cửa, họ sẽ thấy trái tim của những người nghe của họ ở một mức độ cũng sẽ cháy trong họ.

Nhưng tôi đã xong. ―― Ông sẽ tốt bụng, thưa Mục sư, tha thứ không chỉ sự tự do mà sự dài dòng của điều này. Tôi đã đề cập động cơ viết của mình; và do đó sẽ kết thúc với lời khuyên được đưa ra trong một dịp tương tự cho một hội đồng giáo hội bởi Gamaliel, một tiến sĩ luật, và được mọi người tôn trọng: “Và bây giờ tôi nói với các ông, hãy tránh xa những người này, và để họ yên: vì nếu lời khuyên hay công việc này là của con người, nó sẽ trở nên hư không; nhưng nếu nó là của Đức Chúa Trời, các ông không thể lật đổ nó: e rằng các ông bị tìm thấy chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời.” Với Đức Chúa Trời này, và lời của ân điển của Ngài, tôi khiêm tốn nhất giới thiệu ông và toàn trường Đại học; và tha thiết cầu nguyện, rằng mọi người mọi lúc có thể có một phán xét đúng đắn được ban cho họ trong mọi việc, tôi xin phép ký tên, thưa Mục sư,

Tôi tớ sẵn lòng của ông vì Đấng Christ,

GEORGE WHITEFIELD.

NHẬN XÉT VỀ Những Đoạn Kinh Thánh Chọn Lọc. ĐƯỢC CHUYỂN THÀNH Những Câu Hỏi Giáo Lý.

Bắt đầu, ngày 12 tháng 3 năm 1738.

NHẬN XÉT về Những Đoạn Kinh Thánh Chọn Lọc.

LU-CA, CHƯƠNG XXIII.

Câu.

8. H. TẠI SAO Chúa Giê-xu Christ không cho Hê-rốt thấy một phép lạ?

Đ. Vì rất có thể, chỉ để thỏa mãn sự tò mò của ông ta mà ông ta muốn thấy một phép lạ.

H. Chúng ta có thể học gì từ việc Hê-rốt chưa bao giờ thấy Đấng Christ trước đây?

Đ. Rằng Đấng Christ không phải là bạn của các triều đình; rằng sự phô trương và vĩ đại giữ hàng nghìn người khỏi Chúa Giê-xu Christ; và rằng chúng ta do đó nên cảm tạ Đức Chúa Trời vì chúng ta ở trong một địa vị thấp hơn.

12. H. Chúng ta có thể học gì từ tình bạn được tạo ra giữa Phi-lát và Hê-rốt, bởi cái chết của Đấng Christ?

Đ. Rằng người Do Thái và dân ngoại, bởi cái chết của Đấng Christ, sẽ được hiệp nhất với nhau trong một thân thể: Hê-rốt là người Do Thái, và Phi-lát người La Mã là dân ngoại.

18. H. Khi nào chúng ta làm như những người Do Thái này đã làm?

Đ. Khi chúng ta thích tội lỗi của mình, (những kẻ cướp, vì chúng cướp đi ân huệ của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta) hơn là sự phục vụ của Đấng Cứu Thế của chúng ta.

26. H. Chúng ta có thể học gì từ việc Si-môn người Xy-ren vác thập tự giá?

Đ. Rằng những người muốn theo Đấng Christ, phải theo Ngài bằng con đường thập tự giá.

31. H. Ý nghĩa của câu này là gì?

Đ. Một người tốt trong Kinh Thánh được so sánh với một cây xanh tươi tốt, (Xem Thi thiên 1.) và những người độc ác với trấu, và cũng được đại diện bởi một cây vả cằn cỗi: do đó ý nghĩa của câu dường như là: Nếu họ làm điều này với tôi, người là một người tốt, Đức Chúa Trời sẽ đối xử như thế nào với dân Do Thái độc ác đó?

32. H. Tại sao Đấng Christ bị đóng đinh với những kẻ trộm?

Đ. Để ứng nghiệm lời này, “Và Ngài đã được kể với những kẻ vi phạm.” Ê-sai 53:12.

H. Tại sao ở giữa họ?
Đ. Như thể Ngài là người không xứng đáng và thấp hèn nhất trong ba người.

34. H. Chúng ta có thể học gì từ đây?

Đ. Cầu nguyện cho những kẻ thù cay đắng nhất của chúng ta.

38. H. Tại sao dòng chữ trên thập tự giá được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Hy Lạp, và tiếng La-tinh?

Đ. Để cho thấy Chúa Giê-xu Christ sẽ là Đấng Cứu Thế của mọi quốc gia, bộ tộc, và ngôn ngữ.

39. H. Chúng ta có thể học gì từ hành vi của tên trộm không ăn năn?

Đ. Rằng nói chung, những người sống cả đời trong tội lỗi, chết trong sự cứng lòng.

40. H. Chúng ta có thể học gì từ hành vi của tên trộm ăn năn, và hành vi của Đấng Christ đối với ông ta?

Đ. Rằng có lòng thương xót cho những tội nhân tệ nhất, qua Đấng Christ là Đấng Cứu Thế.

H. Những người độc ác có thể rút ra lý do nào từ đây, để trì hoãn sự ăn năn của mình cho đến giường chết?

Đ. Không, tuyệt đối không.

H. Tại sao?

Đ. Vì rất có thể tên trộm này chưa bao giờ nghe về Đấng Christ trước đây. Thứ hai, Ông ta có thể không phải là một tội nhân khét tiếng như tưởng tượng, dù bị lôi kéo bởi sự ngạc nhiên hay cám dỗ để phạm tội mà ông ta phải chịu. Thứ ba, Đức Chúa Trời đã cải đạo ông ta, để tôn vinh cái chết của Con Ngài, để Ngài có thể trong chính những đau đớn của nó chiến thắng ma quỷ. Thứ tư, Vì ông ta đã đưa ra những trường hợp không thông thường về đức tin của mình: ông ta gọi Đấng Christ, “Chúa,” khi chính các môn đồ của Ngài đã bỏ rơi Ngài, khi thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo, và các nhà cầm quyền đang chế nhạo Ngài, và chính thần tính của Ngài dưới một sự che khuất: không có hoàn cảnh nào trong số đó áp dụng cho một người độc ác cố ý, trì hoãn sự ăn năn cho đến khi ông ta chết.

44. H. Giờ thứ sáu là gì?

Đ. Mười hai giờ trưa.

H. Giờ thứ chín là gì?

Đ. Ba giờ chiều.

45. H. Bức màn của đền thờ là gì?

Đ. Một tấm màn ngăn cách hai nơi, nơi người Do Thái và dân ngoại thờ phượng.

H. Tại sao nó bị xé làm đôi?

Đ. Vì bởi cái chết của Đấng Christ, bức tường ngăn cách giữa người Do Thái và dân ngoại sẽ bị phá đổ.

46. H. Tại sao Đấng Christ kêu lớn tiếng?

Đ. Để cho thấy Ngài chết đầy sức mạnh.

H. Chúng ta có thể học gì từ việc Ngài gọi Đức Chúa Trời, Cha?

Đ. Rằng chúng ta phải thừa nhận Đức Chúa Trời là cha của chúng ta, dù dưới những sự phân phát nghiêm khắc nhất của sự quan phòng của Ngài.

51. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng chúng ta không được theo đám đông để làm điều ác.

53. H. Tại sao được nhận xét, rằng mộ của Đấng Christ được đục ra khỏi tảng đá?

Đ. Vì sau đó không thể nói, rằng các môn đồ của Ngài đã đào dưới, và đánh cắp Ngài đi.

H. Tại sao Ngài được đặt trong một ngôi mộ, nơi chưa bao giờ có người nào được đặt trước đây?

Đ. Vì sau đó nếu thân thể của bất kỳ ai đã sống lại, nó phải là thân thể của Chúa Giê-xu.

56. H. Chúng ta có thể học gì từ phần cuối của câu này?

Đ. Rằng ngay cả những bổn phận dân sự nhất đối với những người bạn gần nhất của chúng ta, cũng không nên ngăn cản chúng ta, nếu có thể, giữ ngày Sa-bát thánh.

CHƯƠNG XXIV.

1. H. Chúng ta có thể học gì từ câu đầu tiên này?

Đ. Rằng chúng ta nên dậy sớm vào buổi sáng ngày của Chúa, và dâng cho Ngài hương liệu và mùi thơm của sự ngợi khen và tạ ơn.

4. H. Hai người có nghĩa là gì?

Đ. Hai thiên thần dưới hình dạng con người.

7. H. Tại sao Con Người phải bị đóng đinh?

Đ. Vì chúng ta đã đáng bị Đức Chúa Trời nguyền rủa; và sự đóng đinh là một cái chết bị nguyền rủa, (vì có chép, “đáng nguyền rủa là mọi người bị treo trên cây”) Ngài đã trở thành một lời nguyền cho chúng ta.

11. H. Chúng ta có thể học gì từ việc các môn đồ không tin báo cáo của những người phụ nữ?

Đ. Rằng chúng ta nên tin chắc hơn vào lẽ thật của sự phục sinh của Chúa phước hạnh của chúng ta, vì chính các môn đồ của Ngài là những người cuối cùng tin vào nó.

14. H. Chúng ta có thể học gì từ đây?

Đ. Rằng các Cơ đốc nhân nên nói về những điều tốt khi họ đi cùng nhau.

17. H. Từ đây chúng ta học gì?

Đ. Rằng Chúa Giê-xu Christ chú ý đến cuộc trò chuyện, và đặc biệt hơn là những nỗi buồn của dân sự Ngài.

26. H. Tại sao Đấng Christ phải sống lại và vào vinh quang?

Đ. Để đảm bảo với chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn về tội lỗi của chúng ta; rằng Ngài không phải là kẻ mạo danh hay kẻ lừa đảo; và để đảm bảo với chúng ta về sự phục sinh của thân thể chúng ta sau khi chết.

H. Tại sao Ngài phải sống lại vào ngày thứ ba?

Đ. Vì nếu Ngài tiếp tục lâu hơn, thân thể phải thấy sự thối rữa; và sau đó lời tiên tri sẽ không được ứng nghiệm, nói rằng, “Đấng Thánh của Đức Chúa Trời sẽ không thấy sự thối rữa.” Ngài cũng sẽ không ứng nghiệm hình bóng của Giô-na.

28. H. Chúng ta có thể học gì từ việc Đấng Christ lúc đầu từ chối vào?

Đ. Rằng trong những vấn đề nhỏ, dù lúc đầu chúng ta có thể từ chối một điều, nhưng sau đó, mà không vi phạm lời nói của mình, chúng ta có thể tuân theo nó; được cho là, chúng ta đã hứa với giả định chúng ta không có lý do tốt hơn để ngược lại.

29. H. Chúng ta có thể học gì từ đây?

Đ. Rằng chúng ta nên, khi buổi tối đến, bắt buộc Đấng Christ bằng những lời cầu nguyện của chúng ta, ở lại và canh giữ chúng ta suốt đêm.

30. H. Chúng ta có thể học gì từ đây?

Đ. Rằng chúng ta không bao giờ nên tự cho mình ăn, mà không xin phước trước.

31. H. Chúng ta có thể học gì từ việc Đấng Christ biến mất nhanh chóng khỏi tầm mắt của họ?

Đ. Rằng những lần viếng thăm thuộc linh của Chúa Giê-xu Christ trong đời này, chỉ tồn tại trong thời gian ngắn; điều đó nên khiến chúng ta chuẩn bị cho nơi đó, nơi chúng ta sẽ thấy và ở cùng Ngài đến đời đời, mà không bị gián đoạn.

36. H. Chúng ta có thể học gì từ việc Đấng Christ nói với các môn đồ của Ngài, “Bình an cho các ông,” dù họ đã bỏ rơi Ngài gần đây?

Đ. Rằng chúng ta không bao giờ nên trách móc những người đã xúc phạm chúng ta, khi họ đưa ra dấu hiệu ăn năn; và cũng, điều này nên khuyến khích những tội nhân hy vọng vào các phước lành từ Chúa Giê-xu Christ, dù họ đã phạm tội chống lại Ngài.

45. H. Chúng ta có thể học gì từ đây?

Đ. Rằng không thể hiểu Kinh Thánh, nếu không có sự soi sáng của Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ: “Vì người tự nhiên không phân biệt được những điều của Thánh Linh.”

H. Do đó chúng ta có nên cầu nguyện trước khi đọc Kinh Thánh?

Đ. Vâng, bằng mọi cách.

49. H. Lời hứa của Cha có nghĩa là gì?

Đ. Đức Thánh Linh, Đấng sẽ đến trên các Sứ đồ vào lễ Ngũ Tuần.

53. H. Việc họ liên tục ở trong đền thờ có nghĩa là gì?

Đ. Rằng họ ở đó vào mọi giờ cầu nguyện công cộng.

H. Chúng ta nên học gì từ đó?

Đ. Rằng chúng ta nên đi và làm như vậy.

GIĂNG, CHƯƠNG I.

H. Ai là tác giả của phúc âm này?

Đ. Giăng, môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu mến.

H. Tại sao ông ta viết nó?

Đ. Để làm bối rối tà thuyết của Ebion và Cerinthus, những người phủ nhận thần tính của Chúa phước hạnh của chúng ta: và do đó, qua toàn bộ phúc âm chúng ta thấy ông ta tận dụng mọi cơ hội để chứng minh, rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời thật của Đức Chúa Trời thật; một điều khác ông ta có trong tầm nhìn khi viết nó, là cung cấp những gì còn thiếu trong các nhà truyền giáo khác; do đó ông ta chủ yếu kể cho chúng ta những chi tiết mà các nhà truyền giáo khác đã bỏ qua.

H. Chúng ta có thể học gì từ việc Đức Chúa Trời cho phép một số nhà truyền giáo bỏ qua những gì những người khác đưa vào, và một số người khác chèn vào những gì những người khác đã bỏ qua?

Đ. Rằng Đức Chúa Trời nhờ đó bắt buộc chúng ta đọc tất cả; và cũng để rèn luyện sự hiểu biết của chúng ta, để bằng cách so sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc linh, chúng ta có thể tìm ra lẽ thật.

1. H. Ai được hiểu bởi Ngôi Lời?

Đ. Chúa Giê-xu Christ.

H. Có bằng chứng nào trong câu này, rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời?

Đ. Vâng: “Và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời.”

H. Tại sao cần thiết Chúa Giê-xu Đấng Cứu Thế của chúng ta phải là Đức Chúa Trời?

Đ. Vì không thể cho bất kỳ tạo vật nào chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta.

3. H. Có bằng chứng nào về Thần tính của Đấng Christ ở đây?

Đ. Vâng: vì công việc sáng tạo được quy cho Ngài.

4. H. Có bằng chứng nào về nó trong câu này?

Đ. Vâng: “Trong Ngài có sự sống.” Vì bất cứ ai có sự sống trong hay của chính mình, phải là Đức Chúa Trời.

5. H. Ai được hiểu bởi từ “ánh sáng.”

Đ. Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã đến để soi sáng chúng ta, bằng cách mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta.

H. Ông hiểu gì bởi từ “bóng tối?”

Đ. Những tâm trí tối tăm của con người.

11. H. Từ “của riêng” có nghĩa là gì?

Đ. Người Do Thái, những người là dân đặc biệt của Đức Chúa Trời.

13. H. Ông có thể diễn giải câu này?

Đ. Những người được sinh ra không phải bởi huyết, tức là không phải bởi bất kỳ sự sinh sản tự nhiên nào; cũng không phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng không phải bởi ý muốn của con người, tức là không phải bởi sự nhận làm con nuôi của con người, nhưng bởi Đức Chúa Trời, hay bởi ân điển tự do và quyền năng của Đức Chúa Trời mà thôi.

14. H. Nhà truyền giáo ám chỉ điều gì ở đây?

Đ. Nhà tạm, với shekinah, hay sự xuất hiện vinh hiển thường ở trong đó; đó là hình bóng của Chúa Giê-xu Christ: cái trước đại diện cho nhân tính của Ngài, cái sau thần tính của Ngài cư trú hay ở trong đó. Do đó nó được nói trong lề của một số Kinh Thánh, “Đã dựng lều giữa chúng ta,” rõ ràng ám chỉ nhà tạm của người Do Thái trong đồng vắng.

16. H. Ông hiểu gì bởi những từ này, “Ân điển thay ân điển?”

Đ. Rằng Đấng Christ đến để ban cho chúng ta ân điển, để chúng ta có thể nhận thêm nó: hay đúng hơn nó nên được dịch, “Ân điển trên ân điển.” Vì Chúa Giê-xu Christ đến để mua cho chúng ta không chỉ đủ, mà dồi dào ân điển.

41. H. Chúng ta có thể học gì từ đây?

Đ. Rằng khi chúng ta tự mình được cải đạo, chúng ta nên cố gắng đưa người khác, đặc biệt là những người thân của mình, đến kiến thức về Chúa Giê-xu Christ.

H. Chúng ta có thể học gì từ những từ này, “Chúng ta đã tìm thấy Đấng Mê-si-a?”

Đ. Rằng những người cải đạo trẻ rất dễ nghĩ rằng họ đã nắm bắt Đấng Christ, trong khi họ được Ngài nắm bắt.

49. H. Chúng ta có thể học gì từ hành vi của Na-tha-na-ên, và câu trả lời của Đấng Christ?

Đ. Rằng sự đơn giản như trẻ thơ, là sự chuẩn bị tốt nhất cho việc tiếp nhận lẽ thật thiêng liêng.

51. H. Khi nào điều này được ứng nghiệm?

Đ. Công vụ 1, khi các môn đồ của Ngài thấy Ngài được đưa lên thiên đàng; và nó sẽ được hoàn thành đầy đủ hơn, khi Chúa Giê-xu Christ sẽ đến để phán xét trong vinh quang của Cha Ngài, với các thiên thần thánh của Ngài, để được các thánh của Ngài ngưỡng mộ.

CHƯƠNG II.

2. H. Chúng ta có thể học gì từ việc Đấng Christ ở tại đám cưới ở Cana?

Đ. Rằng đó là một trạng thái đáng kính, nếu không Ngài sẽ không hiện diện tại đó.

H. Chúng ta có thể học gì từ việc những người này gọi Đấng Christ đến đám cưới?

Đ. Rằng những người sắp bước vào trạng thái hôn nhân, trên hết mọi điều, bằng lời cầu nguyện nên mời Chúa Giê-xu Christ, vì thiếu điều đó mà chúng ta có rất ít cuộc hôn nhân hạnh phúc.

3. H. Chúng ta có thể học gì từ việc Trinh nữ phước hạnh cho Đấng Christ biết rằng họ thiếu rượu?

Đ. Rằng thật tốt, khi chúng ta đến nhà của những người nghèo, để xem họ cần gì; và nếu chúng ta không thể tự mình giúp đỡ họ, hãy áp dụng cho người khác, đặc biệt là Chúa Giê-xu Christ, để ban cho họ những gì họ cần.

4. H. Chúng ta có thể học gì từ câu trả lời của Đấng Christ với mẹ Ngài?

Đ. Rằng ở một mức độ nào đó bà ta đáng bị trách, vì đã quá tự do với Đấng Cứu Thế của chúng ta; rằng những người thân của chúng ta, ngay cả cha mẹ chúng ta, không nên được coi trọng, khi họ cản trở chúng ta trong tôn giáo; và rằng không bao giờ có thể cho rằng Trinh nữ có quyền năng như vậy đối với Chúa chúng ta, như Hội Thánh La Mã cho rằng, bây giờ Ngài ở trên thiên đàng, vì Ngài đã nói với bà ta trong dịp này, “Hỡi người đàn bà, Ta có liên quan gì với ngươi,” khi Ngài ở trên đất.

H. Có thể không cho rằng Đấng Christ đã cho thấy một phép lạ nào đó trước khi Ngài bước vào chức vụ công cộng của Ngài?

Đ. Có lý do lớn để nghĩ Ngài đã làm, nếu không khó có thể tưởng tượng, bà ta nên sẵn sàng áp dụng cho Ngài để làm một phép lạ trong dịp này, hay bảo các đầy tớ chú ý đến mệnh lệnh của Ngài như vậy.

H. Đấng Christ nói, “Giờ của Ta chưa đến,” có nghĩa là gì?

Đ. Giờ của Ta để làm phép lạ này chưa đến; rượu chưa hết hoàn toàn, dù rất gần hết, như từ gốc có nghĩa: sự cực đoan của chúng ta là cơ hội của Đấng Christ.

5. H. Chúng ta có thể học gì từ câu này?

Đ. Rằng những gì Trinh nữ nói với những đầy tớ này, chúng ta nên
nghĩ là nói với chính mình; và bất cứ điều gì Đấng Christ nói với chúng ta, chúng ta phải làm.

6. H. Có thể thu thập điều gì từ câu này, để xác nhận lẽ thật của phép lạ của Đấng Cứu Thế của chúng ta?

Đ. Vâng: các bình nước được người Do Thái sử dụng, để thanh tẩy hay rửa mình, khi họ ra vào, như những người Công giáo La Mã hiện nay sử dụng nước thánh lố bịch của họ; rõ ràng không gì ngoài nước thường được đặt trong chúng, và vì được làm bằng đá, giả sử rượu trước đây đã được đặt trong chúng, không có màu nào của nó có thể còn lại để tô màu nước mà Chúa Giê-xu Christ ra lệnh đặt vào; điều đó không thể nói, nếu chúng được làm bằng gỗ.

7. H. Ai là những người mà Chúa Giê-xu bảo đổ đầy các bình nước?

Đ. Các đầy tớ của nhà.

H. Chúng ta có thể học gì từ đó?

Đ. Nó xác nhận phép lạ; vì Ngài không sử dụng các môn đồ của chính Ngài, mà các đầy tớ của nhà, những người hoàn toàn xa lạ, do đó không thể cho là tham gia vào một sự lừa dối.

H. Chúng ta có thể học gì từ việc các đầy tớ đổ đầy các bình đến miệng?

Đ. Rằng do đó không có rượu nào có thể được đặt vào để tô màu nước, hay trộn với nó.

8. H. Người quản lý tiệc có nghĩa là gì?

Đ. Nó ám chỉ một phong tục giữa người Do Thái, những người tại các buổi tiệc của họ thường chọn một người cụ thể trong nhóm, để chủ trì những người còn lại trong thời gian đó, để ngăn chặn sự rối loạn và quá độ.

9. H. Tại sao được nhận xét, rằng Người quản lý không biết nó từ đâu?

Đ. Vì sau đó ông ta không thể có bàn tay trong đó, do đó lời chứng của ông ta có thể được dựa vào nhiều hơn.

H. Ý nghĩa thuộc linh nào nằm dưới phép lạ này?

Đ. Rượu đại diện cho Thánh Linh, mà Chúa Giê-xu Christ đổ vào trái tim của các tín đồ thật; nhưng dù những sự an ủi của Đức Thánh Linh, mà họ được đầy dẫy, vượt quá giàu có ở đây, nhưng những sự an ủi trên thiên đàng sẽ vượt qua chúng đến mức, khi chúng ta đến đó, chúng ta sẽ có lý do nói với Người quản lý tiệc, “Chúa Giê-xu Christ đã giữ rượu ngon của Ngài cho đến bây giờ.”

13. H. Tại sao thường được nhận xét, rằng Chúa Giê-xu lên Jerusalem dự lễ Vượt Qua?

Đ. Để dạy chúng ta Ngài cẩn thận như thế nào trong việc tuân theo mọi luật lệ của Đức Chúa Trời, và để làm gương cho chúng ta noi theo các bước của Ngài. Do đó, nếu có thể, đừng bao giờ vắng mặt khỏi lễ Vượt Qua Phúc Âm, bí tích hay kỷ niệm về thân thể và huyết phước hạnh của Ngài.

14. H. Làm sao các thương nhân đến trong đền thờ?

Đ. Có một mệnh lệnh từ Đức Chúa Trời, rằng mọi nam giới nên xuất hiện trước Ngài tại Jerusalem ba lần trong một năm, (trong đó lễ Vượt Qua là một) và rằng không ai được xuất hiện trước Ngài tay không. Bây giờ việc mang gia súc, v.v. nhiều dặm như một số người trong số họ xa đền thờ là bất tiện, những người này ngồi đây với bò, v.v. để bán cho những người lên Jerusalem để thờ phượng và dâng của lễ.

H. Đây không phải là một cớ hợp lý sao?

Đ. Vâng; nhưng Chúa phước hạnh của chúng ta phẫn nộ với nó theo cách này, cho chúng ta thấy Ngài ghen tị với danh dự của nhà Ngài như thế nào, và Ngài phẫn nộ với sự cư xử sai nhỏ nhất trong buổi lễ công cộng của hội thánh như thế nào.

H. Đấng Christ mạo hiểm mình giữa một nhóm người như vậy có phải là một điều táo bạo không?

Đ. Không nghi ngờ gì; và do đó một số người đã nghĩ, rằng đây là phép lạ lớn nhất mà Đấng Christ đã thực hiện; và bởi điều này Chúa chúng ta sẽ cho những người có quyền lực thấy, rằng nếu họ sẽ nhiệt thành trong việc cải cách các lạm dụng, và đi ra nhân danh và sức mạnh của Đức Chúa Trời, họ không biết họ có thể gặp thành công lớn nào.

16. H. Chúng ta có thể học gì từ việc Đấng Christ nói với những người bán bồ câu, “hãy mang những thứ này đi?”

Đ. Rằng lòng nhiệt thành của chúng ta nên theo kiến thức; rằng chúng ta nên cầu nguyện cho sự khôn ngoan ở cùng sự thận trọng; và, đặc biệt hơn, hãy rất cẩn thận cách chúng ta hành động trong các công việc cải cách; như Đấng Christ ở đây không thả những con bồ câu và để chúng bay quanh đền thờ (điều đó sẽ gây ra sự bối rối) nhưng ra lệnh cho những người bán chúng, mang chúng đi.

H. Khi nào chúng ta làm nhà của Đức Chúa Trời thành nhà buôn bán?

Đ. Khi chúng ta đi với mục đích tỏ ra tôn giáo, để có công việc; và khi chúng ta nói chuyện với người khác, hay để những suy nghĩ của mình chạy theo những điều thế gian tại buổi thờ phượng công cộng.

25. H. Chúng ta có thể học gì từ việc các nhà truyền giáo nói, rằng Chúa Giê-xu biết những gì trong con người?

Đ. Rằng Chúa Giê-xu Christ do đó là Đức Chúa Trời, vì không thể cho bất kỳ ai ngoài Đức Chúa Trời biết những gì trong con người.

CHƯƠNG III.

1. H. Chúng ta có thể nhận xét gì từ việc Nicodemus đến với Đấng Christ?

Đ. Rằng thật tốt khi thấy các nhà cầm quyền đến với Chúa Giê-xu Christ; và dù không nhiều người quyền thế, không nhiều người cao quý được kêu gọi, nhưng một số được kêu gọi.

2. H. Tại sao Nicodemus đến ban đêm?

Đ. Vì sợ con người.

H. Chúng ta có thể học gì từ đây?

Đ. Rằng khi tôn giáo không hợp thời, sẽ có nhiều Nicodemites.

H. Nỗi sợ con người có phải là điều chung cho mọi người cải đạo?

Đ. Vâng; nhưng nơi trái tim ngay thẳng đối với Đức Chúa Trời, nó sẽ mòn đi hằng ngày.

3. H. Ông học gì từ câu trả lời của Đấng Christ?

Đ. Rằng không đủ để có một đức tin lịch sử về Đấng Christ, mà không được sinh lại từ trên cao.

H. Được sinh lại từ trên cao là gì?

Đ. Là có một nguyên tắc của sự sống mới được trồng trong trái tim chúng ta bởi Đức Thánh Linh, sự sống đó phải được chứng minh bằng việc một người mang lại hoa trái của Thánh Linh.

H. Tại sao một người không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời trừ khi ông ta được sinh lại?

Đ. Nếu vương quốc của Đức Chúa Trời, được hiểu là vương quốc của ân điển, thì rõ ràng một người chưa tái sinh không thể thấy nó; hay không thể hiểu các giáo lý của nó, vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh. Nhưng nếu vương quốc của Đức Chúa Trời, có nghĩa là vương quốc của vinh quang; thì, trừ khi một người được sinh lại ông ta không thể thấy nó, vì chúng ta không tinh khiết theo bản chất, trừ khi chúng ta được đổi mới, chúng ta không thể ở cùng một Đức Chúa Trời tinh khiết và thánh khiết.

5. H. Câu này có thúc ép sự cần thiết tuyệt đối của phép rửa tội bằng nước không?

Đ. Vâng, nơi nào có thể có; nhưng Đức Chúa Trời sẽ đối xử như thế nào với những người chưa được rửa tội chúng ta không thể nói. Chúng ta có việc gì để phán xét những người ở ngoài?

10. H. Ông học gì từ câu này?

Đ. Rằng thật xấu hổ cho các mục sư giả vờ dạy người khác, những người không được Đức Chúa Trời dạy.

13. H. Ông học gì từ những từ này, “Con Người ở trên thiên đàng?”

Đ. Rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, vì Ngài tuyên bố Ngài lúc đó ở trên thiên đàng, dù đang trò chuyện lúc đó với Nicodemus, điều đó không thể, trừ khi Ngài là Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG IV.

4. H. Tại sao Đấng Christ cần phải đi qua Samaria?

Đ. Vì có một người phụ nữ sẽ được cải đạo ở đó.

H. Ông học gì từ đó?

Đ. Rằng nơi nào Đức Chúa Trời có dân để được kêu gọi, Ngài sẽ tìm phương tiện để đưa họ đến với chính Ngài.

6. H. Ông có thể quan sát gì từ việc Đấng Christ mệt mỏi?

Đ. Rằng Ngài thực sự là con người.

7. H. Ông học gì từ việc Đấng Christ nói “Hãy cho Ta uống?”

Đ. Rằng Chúa phước hạnh của chúng ta đã chịu nhiều mệt mỏi khi đi khắp nơi để giảng cho những tội nhân. Và rằng chúng ta không nên xấu hổ khi xin, khi sự quan phòng giảm chúng ta xuống một đời sống nghèo khó, hay những hoàn cảnh cấp bách.

9. H. Làm sao có thể nói rằng người Do Thái không giao dịch với người Samari, khi trong câu trước chúng ta được nói, các môn đồ đã đi mua thức ăn?

Đ. Họ có thể làm một vài việc tốt cho nhau, nhưng không có giao thương chung với nhau.

10. H. Chúng ta có thể học gì từ việc Đấng Christ giới thiệu cuộc nói chuyện tôn giáo bằng cách xin một ít nước?

Đ. Rằng chúng ta nên thuộc linh hóa mọi thứ chúng ta gặp, và tận dụng mọi cơ hội thích hợp để giới thiệu cuộc trò chuyện tôn giáo bất cứ nơi nào chúng ta ở.

14. H. Đấng Christ có ý gì bởi “nước Ngài sẽ ban?”

Đ. Đức Thánh Linh.

H. Tại sao Đức Thánh Linh được đại diện bằng nước?

Đ. Vì, như nước rửa sạch sự bẩn thỉu của thân thể, vậy Đức Thánh Linh làm sạch sự ô uế của linh hồn; và như nước làm tươi mát người khát, vậy những sự an ủi của Đức Thánh Linh làm tươi mát người thuộc linh.

H. Chúng ta có thể học gì từ những từ này, “sẽ ở trong ông ta một cái giếng, v.v.?”

Đ. Rằng nơi nào Đức Chúa Trời đã bắt đầu một công việc tốt, Ngài sẽ tiếp tục nó đến ngày của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

15. H. Ông có thể học gì từ câu này?

Đ. Rằng chúng ta nên cầu nguyện với Đấng Christ, như người phụ nữ này đã làm, và cầu xin Ngài ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài, để chúng ta không áp dụng cho những điều bên ngoài để được an ủi.

20. H. Tại sao người phụ nữ nhắc đến điều này với Đấng Christ?

Đ. Vì, có một tranh chấp giữa người Samari và người Do Thái, nơi nào là nơi thờ phượng thích hợp, Jerusalem hay núi Gerizim. Và từ đây nảy sinh một sự thù địch giữa họ, đến mức họ sẽ không giao dịch với nhau.

23. H. Ý nghĩa của câu này là gì?

Đ. Rằng bây giờ Chúa Giê-xu Christ đã đến, sự thờ phượng của Đức Chúa Trời không thể bị giới hạn trong bất kỳ nơi cụ thể nào, nhưng mọi người có thể ở khắp nơi giơ tay thánh lên với Đức Chúa Trời.

24. H. Khi nào chúng ta có thể được nói là thờ phượng Đức Chúa Trời trong thần linh và trong lẽ thật?

Đ. Khi chúng ta ở bên trong với Ngài trong sự thờ phượng của mình, và không chỉ tôn vinh Ngài bằng môi miệng, mà bằng tình cảm và đời sống của chúng ta.

26. H. Chúng ta có thể học gì từ việc Đấng Christ mặc khải chính Ngài một cách tự do như vậy cho người phụ nữ?

Đ. Rằng Ngài sẽ mặc khải chính Ngài một cách tự do và thuộc linh như vậy cho mọi trái tim tin tưởng.

27. H. Chúng ta có thể học gì, từ việc các môn đồ ngạc nhiên rằng Ngài nói chuyện với một người phụ nữ?

Đ. Rằng con người, đặc biệt là các mục sư, không nên quá tự do trò chuyện với những người thuộc giới tính đó.

28. H. Ông học gì từ việc người phụ nữ bỏ bình nước của mình để đi vào thành phố?

Đ. Rằng chúng ta nên bỏ công việc thế gian của mình, thay vì bỏ qua vào những thời điểm thích hợp để tham dự các phương tiện của ân điển.

29. H. Người phụ nữ có nói dối ở đây không?

Đ. Không, vì Đấng Christ có thể đã nói với bà ta mọi điều. Tuy nhiên, vì Đấng Christ đã mặc khải cho bà ta bí mật lớn nhất của đời bà ta, bà ta có thể dễ dàng suy ra rằng Ngài có thể nói với bà ta mọi điều khác.

32. H. Chúng ta có thể học gì từ câu trả lời này?

Đ. Rằng chúng ta nên, theo gương của Thầy chúng ta, đôi khi từ bỏ các bữa ăn thông thường của mình vì lợi ích làm điều tốt. Và chúng ta cũng có thể học, rằng một Cơ đốc nhân thật có thịt để ăn, những sự an ủi thuộc linh, mà thế gian không biết: một người lạ không can thiệp vào niềm vui của ông ta.

34. H. Chúng ta học gì từ đây?

Đ. Rằng đó nên là thịt và thức uống của chúng ta, hay nhiều niềm vui và công việc thường xuyên của chúng ta để làm ý muốn của Đức Chúa Trời, như cung cấp cho thân thể chúng ta thức ăn thích hợp.

35. H. Đấng Christ có ý gì khi Ngài bảo các môn đồ “ngước mắt lên?”

Đ. Rất có thể, Ngài chỉ vào những người Samari mà Ngài thấy chen chúc trên các cánh đồng, đến nghe giáo lý của Ngài.

38. H. Đấng Christ có ý gì bởi điều này?

Đ. Rằng các tiên tri đã chuẩn bị con đường cho sự đến của Ngài, bởi những lời tiên tri của họ, làm cho công việc của các môn đồ dễ dàng hơn nhiều.

41. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng dù có nhiều bằng chứng bên ngoài về thần tính của giáo lý của Đấng Christ, nhưng chính lời của Ngài hay giáo lý của Ngài giải thích chính nó tốt nhất: hình ảnh thiêng liêng và chữ ký được viết trên mọi giới răn và dòng của nó.

47. H. Chúng ta học gì từ việc Người quý tộc đến với Đấng Christ về con trai bệnh của mình?

Đ. Rằng cha mẹ nên áp dụng cho Đấng Christ vì con cái bệnh của họ, và rằng những hoạn nạn nên thúc đẩy chúng ta đến với Đức Chúa Trời.

48. H. Người quý tộc này đáng bị trách ở điểm nào?

Đ. Ở chỗ ông ta giới hạn quyền năng của Đấng Christ trong sự hiện diện thể xác của Ngài. Do đó để thuyết phục ông ta về sự yếu đuối của mình, và củng cố đức tin của ông ta, Đấng Christ đã chữa lành con trai ông ta từ xa.

52. H. Giờ thứ bảy có nghĩa là gì?

Đ. Một giờ chiều.

53. H. Chúng ta học gì từ câu này?

Đ. Rằng những bệnh tật thể xác đều được chữa lành bởi quyền năng của Đấng Christ, và rằng những người hiện đã hồi phục khỏi bệnh tật, được dấy lên một cách chắc chắn dù không rõ ràng như vậy bởi Ngài, như con trai của Người quý tộc đã được.

CHƯƠNG V.

6. H. Ông học gì từ việc Đấng Christ hỏi câu này? “Ngươi có muốn được lành không?”

Đ. Rằng Ngài sẽ biết nhu cầu của chúng ta từ chính chúng ta.

8. H. Ông học gì từ việc Đấng Christ bảo ông ta vác giường mình và đi?

Đ. Rằng dù Đấng Christ là Đấng đầu tiên thúc đẩy trong việc phục hồi chúng ta khỏi sự bất lực tự nhiên và thuộc linh của mình, nhưng chúng ta phải đồng ý trong việc sử dụng các phương tiện.

9. H. Ông học gì từ việc Đấng Christ làm nhiều công việc như vậy vào ngày Sa-bát?

Đ. Rằng làm điều tốt, là một cách thích hợp để thánh hóa ngày Sa-bát.

13. H. Ông học gì bởi việc Đấng Christ tránh khỏi đám đông?

Đ. Rằng chúng ta nên làm điều tốt, nhưng đồng thời cố gắng tránh lời khen của con người.
14. H. Ông học gì từ việc Đấng Christ tìm thấy người được chữa lành, trong đền thờ?

Đ. Rằng thật tốt khi thấy mọi người, sau khi họ hồi phục khỏi bệnh tật, đi đến đền thờ để tạ ơn Đức Chúa Trời.

H. Ông học gì từ phần sau của câu này?

Đ. Rằng bệnh tật thường được gửi như một hình phạt cho tội lỗi. Rằng nếu chúng ta không sửa chữa khi Đức Chúa Trời trừng phạt chúng ta bằng roi, hay những hoạn nạn nhẹ, chúng ta phải mong đợi bị trừng phạt bằng bọ cạp, hay những thử thách lớn hơn.

18. H. Ông học gì từ phần sau của câu này?

Đ. Rằng người Do Thái nghĩ, dù những người Arian phủ nhận nó, rằng Chúa Giê-xu Christ tin và tự làm mình là Đức Chúa Trời thật.

35. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng mọi người thường thích một mục sư tốt trong một thời gian ngắn, nhưng sau đó sự quen thuộc sinh ra sự khinh miệt.

41. H. Ông học gì từ đây, và trong câu 44?

Đ. Rằng chúng ta chỉ nên tìm kiếm vinh dự đến từ Đức Chúa Trời, cũng như không thể là một Cơ đốc nhân, nếu chúng ta tìm cách làm hài lòng thế gian.

CHƯƠNG VI.

2. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng quá thông thường, mọi người theo một mục sư vì tò mò, hơn là được gây dựng bởi giáo lý của ông ta.

5. H. Ông học gì từ việc Đấng Christ quan tâm đến việc nuôi dưỡng thân thể của những người nghe Ngài?

Đ. Rằng thân thể phải được chăm sóc, và rằng Đấng Christ quan tâm đến chúng ta bây giờ Ngài ở trên thiên đàng, như Ngài đã quan tâm đến đám đông khi ở trên đất. Rằng các mục sư theo gương của Ngài, nên làm mọi điều tốt họ có thể cho thân thể của con người, để thuyết phục họ rằng họ có tình yêu, và mở đường để đưa ra lời khuyên tốt cho linh hồn của họ.

6. H. Ông học gì từ câu này?

Đ. Rằng lý do Đấng Christ đưa chúng ta vào những khó khăn, là để thử thách chúng ta, liệu chúng ta có tin cậy Ngài hay không.

9. H. Ông thu thập gì từ lời của Phi-líp, “Những thứ này là gì giữa rất nhiều người?”

Đ. Rằng khi chúng ta chỉ nhìn vào các phương tiện bên ngoài, không có gì lạ khi đức tin của chúng ta thất bại.

12. H. Ông học gì từ việc Đấng Christ bảo họ “Thu thập những mảnh vụn còn lại?”

Đ. Rằng chúng ta nên tiết kiệm, dù không tham lam; và rằng họ chắc chắn sẽ phải trả lời nhiều, những người lãng phí toàn bộ tài sản của mình trong cờ bạc.

14. H. Ông học gì từ phần sau của câu này?

Đ. Rằng sự chắc chắn và vĩ đại của các phép lạ của Đấng Cứu Thế của chúng ta, là một bằng chứng không nghi ngờ rằng Ngài là Đấng Mê-si-a thật, vì Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đặt ấn của Ngài một cách rõ ràng như vậy cho một kẻ mạo danh.

15. H. Tại sao Đấng Christ rút lui lên núi?

Đ. Để dạy các Cơ đốc nhân, và đặc biệt là các mục sư, tránh xa các danh dự thế gian; và cũng để làm gương cho chúng ta, rằng khi chúng ta bị bao vây bởi những cám dỗ như vậy, tốt nhất là rút lui một mình, cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được giải thoát khỏi điều ác của nó.

26. H. Ông học gì từ những gì Đấng Christ nói ở đây với dân chúng?

Đ. Rằng Ngài biết từ những nguyên tắc và động cơ nào chúng ta đến nghe lời của Đức Chúa Trời; do đó chúng ta nên cẩn thận cách chúng ta nghe.

53. H. Những người Công giáo La Mã có căn cứ nào từ đây cho giáo lý biến thể của họ?

Đ. Không; vì Đấng Christ nói với chúng ta trong câu 63, rằng xác thịt không có ích gì, và rằng lời của Ngài là thần linh và sự sống; tức là chúng không được hiểu theo nghĩa xác thịt mà thuộc linh; và thường bằng cách giải thích chúng theo nghĩa đen, con người sai lầm lớn.

CHƯƠNG VII.

1. H. Ông học gì từ việc Đấng Christ không còn đi trong Judea khi người Do Thái tìm cách giết Ngài?

Đ. Rằng đó là bổn phận của chúng ta, không phơi bày mình trước những nguy hiểm không cần thiết; và khi chúng ta bị bắt bớ tại một nơi, chạy trốn đến một nơi khác, khi vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích của hội thánh không yêu cầu chúng ta ở lại.

7. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng các mục sư phải mong đợi bị coi là kẻ thù của nhân loại, nếu họ trung thành quở trách họ, và nói với họ lẽ thật.

12. H. Ông học gì từ những ý kiến khác nhau mà con người có về Đấng Christ?

Đ. Rằng mọi Cơ đốc nhân, đặc biệt là mọi mục sư, phải mong đợi được nghĩ khác nhau, và đôi khi bị coi là những kẻ lừa dối dân chúng.

37. H. Tại sao Đấng Christ kêu lên như vậy vào ngày cuối cùng của lễ?

Đ. Vì vào ngày đó, họ thường đi và lấy nước và mang lên đền thờ, nói những lời này của Ê-sai. “Và họ sẽ lấy nước ra khỏi các giếng của sự cứu rỗi.” Chúa Giê-xu Christ thấy họ làm điều này, đã nhân dịp nói về Đức Thánh Linh dưới hình ảnh của nước.

39. H. Tại sao Đức Thánh Linh không được ban, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ được tôn vinh?

Đ. Vì cho đến lúc đó chính Ngài ở trên đất, và chưa nhận chức vụ vua, cũng không cầu xin công đức của cái chết của Ngài trước Cha trên trời của Ngài, bởi đó Ngài đã mua phước lành vô giá đó cho chúng ta.

50. H. Ông học gì từ sự dạn dĩ của Nicodemus, trong việc thừa nhận Đấng Christ trước hội đồng Do Thái, dù lúc đầu ông ta đến với Ngài ban đêm?

Đ. Rằng nơi nào có ân điển thật, nỗi sợ con người sẽ mòn đi hằng ngày.

CHƯƠNG VIII.

11. H. Tại sao Đấng Christ không kết án người phụ nữ bị bắt quả tang ngoại tình?

Đ. Không phải vì Ngài tán thành tội lỗi của bà ta, nhưng vì nó không thuộc về Ngài như một tiên tri, để làm quan tòa của những vấn đề như vậy.

9. H. Ông học gì từ việc những người này bị kết án từ lương tâm của chính họ, và đi ra từng người một?

Đ. Rằng những người độc ác không cần người tố cáo nào khác ngoài lương tâm của chính họ; và rằng thật vô lý khi kết án và cố chấp chống lại người khác, vì một tội lỗi mà chúng ta đã, hay đang phạm.

H. Có phải cho rằng tất cả những người tố cáo người phụ nữ này đều phạm tội ngoại tình?

Đ. Có lẽ không phải trong chính hành động, nhưng phạm tội ngoại tình trong lòng, như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã giải thích trong Ma-thi-ơ 5.

6. H. Người Do Thái định gài bẫy Chúa phước hạnh của chúng ta như thế nào, bằng cách đưa người phụ nữ này trước Ngài?

Đ. Họ muốn buộc tội Ngài, hoặc nghiêm khắc nếu Ngài ra lệnh ném đá bà ta, hoặc là người cho phép tội lỗi, nếu Ngài tha thứ cho bà ta.

H. Chúng ta có thể cho rằng Đấng Christ đã viết gì khi Ngài cúi xuống?

Đ. Thật là kiêu ngạo khi đưa ra phỏng đoán nhỏ nhất, vì Đức Chúa Trời đã không cho là thích hợp để mặc khải nó cho chúng ta.

H. Chúng ta có thể học gì từ việc Đấng Christ cúi xuống, như thể Ngài không nghe họ?
Đ. Rằng chúng ta nên không muốn nghe, và không thích nghe về lỗi lầm của người lân cận mình.

12. H. Làm sao có thể nói, rằng Chúa Giê-xu sau đó lại nói với họ, khi trước đó nói, rằng họ đi ra từng người một?

Đ. Một số người đã cho rằng, bài giảng tiếp theo ở câu này, là vào một thời gian khác; nhưng nếu từ sau đó nên giới hạn nó trong thời gian hiện tại, nó có thể được hòa giải như vậy. Chúng ta có thể cho rằng nơi Đấng Christ đang ngồi, có một chỗ trống mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đưa người phụ nữ đến, và trong đó Đấng Christ có thể đứng một mình với bà ta. Bây giờ những người này bị kết án từng người một, (vì dường như rõ ràng Đấng Christ chỉ nói với họ ở câu 7) họ có thể đi ra; trong khi những người ở đó trước khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đến có thể ở lại; và với họ Đấng Christ tiếp tục bài giảng của Ngài, và lại nói về điểm mà Ngài đã nói, trước khi Ngài bị gián đoạn.

31. H. Ông học gì từ bài giảng của Đấng Cứu Thế của chúng ta với người Do Thái tin vào Ngài?

Đ. Rằng những người cải đạo trẻ nên được khuyên tiếp tục làm điều tốt; và rằng chỉ sự bền bỉ mới có thể gọi chúng ta là môn đồ thật.

39. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng đây là ngôn ngữ của mọi người tuyên bố đơn thuần: họ nói, chúng ta có Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của mình; nhưng nếu họ là môn đồ của Đấng Christ họ sẽ làm các công việc của Đấng Christ; vì vô ích chúng ta gọi Ngài “CHÚA, CHÚA,” nếu chúng ta không làm những điều Ngài nói.

48. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng nếu Đấng Christ, Đấng là sự vô tội, bị gọi là ma quỷ, càng hơn nữa các thành viên trong nhà của Ngài.

56. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng nếu Abraham vui mừng từ xa khi thấy ngày của Đấng Christ, càng hơn nữa chúng ta nên vui mừng và tạ ơn, những người hưởng nó như hiện tại.

57. H. Có vẻ từ đây Đấng Christ đã năm mươi tuổi?

Đ. Không, vì rõ ràng Ngài không trên ba mươi bốn tuổi khi Ngài bị đóng đinh; nhưng chúng ta phải xem xét rằng mọi người trong những trường hợp như vậy thường nói trong phạm vi; và bên cạnh đó, Chúa chúng ta là người của những nỗi buồn và quen với sự đau khổ, Ngài có thể trông già hơn nhiều so với thực tế.

58. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, vì Ngài lấy danh hiệu đó cho chính mình, mà chính Đức Chúa Trời đã sử dụng khi Ngài sai Moses đến Pharaoh, Xuất Ê-díp-tô ký 3.

CHƯƠNG IX.

2. H. Ông học gì từ câu hỏi này, được các Môn đồ của Chúa phước hạnh của chúng ta đặt cho Ngài?

Đ. Rằng họ tin vào sự luân hồi, hay sự tồn tại trước của linh hồn; vì nếu không làm sao một người có thể phạm tội trước khi ông ta được sinh ra?

3. H. Ông học gì từ câu trả lời của Đấng Christ?

Đ. Rằng mọi yếu đuối và hoạn nạn thể xác của chúng ta, dù chúng ta có thể không nghĩ như vậy, được Đức Chúa Trời định cho lợi ích của chúng ta, và vinh quang của Ngài.

5. H. Mọi Cơ đốc nhân có nên có thể nói như vậy cho chính mình?

Đ. Vâng, vì chúng ta được ra lệnh để ánh sáng của mình chiếu trước mặt con người.

6. H. Tại sao Đấng Christ đặt đất sét lên mắt người đàn ông?

Đ. Để cho thấy sự hư không của một truyền thống của hội thánh Do Thái, rằng làm đất sét vào ngày Sa-bát là bất hợp pháp; cũng để cho thấy, rằng Đức Chúa Trời đôi khi làm việc bằng những phương tiện không có khả năng nhất; và để đại diện cho trường hợp của những người cải đạo trẻ, những người trước khi họ cảm nhận được những sự an ủi của Đức Thánh Linh, bởi sự hoang vắng thuộc linh và những cám dỗ có mắt của họ bị mù như thể.

7. H. Tại sao Đấng Christ sai người đàn ông đi rửa mình?

Đ. Để thử sự vâng lời của ông ta; và hơn nữa dạy chúng ta, rằng nếu chúng ta muốn phục hồi thị lực thuộc linh của mình, chúng ta phải là những người làm việc cùng với Đức Chúa Trời, trong các phương tiện đã được chỉ định.

9. H. Chúng ta học gì từ việc người đàn ông nói, “Tôi là ông ta?”

Đ. Rằng chúng ta không nên xấu hổ khi thú nhận rằng chúng ta đã được Chúa Giê-xu Christ chữa lành.

H. Chúng ta có thể học gì từ việc Đấng Christ tử tế với những người ăn xin?

Đ. Rằng chúng ta cũng nên tử tế với họ.

16. H. Ông học gì từ câu trả lời đầu tiên này của những người Pha-ri-si?

Đ. Rằng ác ý không nói tốt về bất kỳ ai.

17. H. Ông học gì từ câu trả lời của người ăn xin?

Đ. Rằng chúng ta không nên sợ con người, khi được kêu gọi làm chứng về Chúa Giê-xu Christ.

18. H. Ông học gì từ việc những người Pha-ri-si sẵn sàng có nhiều bằng chứng về sự việc này?

Đ. Rằng họ không muốn nó là sự thật; nhưng có nhiều bằng chứng về nó, là một bằng chứng lớn về lẽ thật của phép lạ.

22. H. Ông học gì từ câu này?

Đ. Rằng quá nhiều người không dám nói và thực hành những gì họ biết về Chúa Giê-xu Christ và các đường lối của Ngài, vì sợ mất danh tiếng của mình, hay một số lợi thế tạm thời khác.

24. H. Ông học gì từ những từ này, “hãy dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời?”

Đ. Rằng Đức Chúa Trời nên có mọi vinh quang của bất kỳ lòng thương xót nào chúng ta nhận được; nhưng ở đây nó được nói một cách giả hình.

31. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Một bài học tốt, và rằng chúng ta không thể mong đợi lời cầu nguyện của mình được trả lời trong khi chúng ta tiếp tục trong tội lỗi; nhưng nếu chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời hết sức mình, chúng ta có thể chắc chắn chúng ta sẽ được Ngài quan tâm: vì lời cầu nguyện hiệu quả, nhiệt thành của một người công chính có hiệu quả nhiều.

34. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng những người kiêu ngạo không thể chịu được việc được dạy bởi bất kỳ người thấp kém nào của họ.

35. H. Ông học gì từ việc Đấng Christ tìm kiếm và tìm thấy người ăn xin này khi ông ta bị đuổi ra?

Đ. Rằng khi cha, mẹ, và thế gian bỏ rơi chúng ta, Chúa sẽ nhận chúng ta. Và rằng thời gian chính để Đấng Christ mặc khải chính Ngài cho chúng ta, là, khi chúng ta bị con người đuổi ra.

37. H. Chúng ta học gì từ việc Đấng Christ công khai phát hiện chính Ngài này?

Đ. Rằng Ngài sẽ tự do nhất truyền thông chính Ngài cho tất cả những người sẵn lòng nhận Ngài.

38. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời; vì nếu không không thể tưởng tượng Ngài sẽ cho phép người đàn ông thờ phượng Ngài.

41. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng sự thiếu hiểu biết cố ý là một tội lỗi đáng hư mất.

CHƯƠNG X.

20. H. Ông học gì từ câu này?

Đ. Rằng nếu họ gọi Chủ nhà là Beelzebub, càng hơn nữa họ sẽ gọi những người trong nhà của Ngài. Con cái của Đấng Christ luôn là những kẻ ngu của thế gian.

22. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng khi Chúa Giê-xu hiện diện tại lễ cung hiến, hoàn toàn là do con người thiết lập, 1 Maccabees, 4
và 9, do đó chúng ta có thể tuân theo những điều thờ ơ trong chính chúng, dù chỉ do con người chỉ định.

30. H. Câu này không chứng minh Đấng Christ là Đức Chúa Trời sao?

Đ. Người Do Thái nghĩ vậy, bởi họ ngay lập tức nhặt đá để ném Ngài.

34. H. Đấng Cứu Thế của chúng ta tranh luận như thế nào trong câu này và các câu tiếp theo?

Đ. Đó là điều các nhà logic gọi là một lập luận ad hominem, khi ông bác bỏ hay làm bối rối một người từ một điều mà chính ông ta nói hay thừa nhận. Nó cũng là một lập luận a minori ad majus, khi ông chứng minh một điều lớn hơn từ điều nhỏ hơn. Quá trình của lập luận chạy như vậy: Nếu các ông gọi các quan tòa, là các thần, những người mà chỉ lời của Đức Chúa Trời đến, càng hơn nữa các ông nên thừa nhận Ta là Đức Chúa Trời, và không giận Ta vì gọi mình như vậy, hay Con của Đức Chúa Trời, Đấng cho thấy bằng các công việc của Ta, rằng Ta ở trong Cha Ta và Cha Ta ở trong Ta?

CHƯƠNG XI.

3. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng không phải sự đạo đức của chúng ta sẽ miễn cho chúng ta khỏi bệnh tật và những tai họa khác của đời sống, vì người mà Đấng Christ yêu, đã bị bệnh: Rằng khi bất kỳ người thân nào của chúng ta bị bệnh, chúng ta nên áp dụng, như những chị em này đã làm, cho Chúa Giê-xu Christ để chữa lành họ: Rằng đó là một sự khuyến khích đặc biệt để cầu nguyện, khi chúng ta biết những người mà chúng ta cầu nguyện, được Đấng Christ yêu mến: Và rằng trong mọi lời cầu xin của chúng ta với Đức Chúa Trời, cả cho chính mình và người khác, chúng ta nên nhắc đến tình yêu của Ngài đối với chúng ta, hơn là tình yêu của chúng ta đối với Ngài, vì chúng ta yêu Đức Chúa Trời vì Ngài đã yêu chúng ta trước; và tình yêu của chúng ta nhỏ đến mức không đáng nói đến.

6. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng việc Đức Chúa Trời tiếp tục roi của Ngài trên chúng ta, không phải là dấu hiệu chắc chắn của sự không hài lòng của Ngài; không, đó là một dấu hiệu của tình yêu của Ngài, vì Đấng Christ biết rằng Lazarus bị bệnh, và vẫn ở lại hai ngày trước khi Ngài đến giải cứu ông ta.

7. H. Chúng ta có thể học gì từ việc Đấng Christ đến Judea lần nữa?

Đ. Rằng dù chúng ta đã gặp sự bắt bớ tại một nơi, nhưng khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến đó lần nữa, chúng ta phải trả lời, “Này, chúng ta đến;” vì con đường của bổn phận là con đường của sự an toàn.

8. H. Điều này không tranh luận về nỗi sợ trong các Môn đồ sao?

Đ. Vâng; và từ đây chúng ta có thể học rằng chúng ta nên cẩn thận với những người thân xác thịt của mình, những người sẽ khuyên chúng ta không làm bổn phận của mình, nếu những khó khăn tham dự nó, như những Môn đồ này đã làm với Đấng Christ.

9, 10. H. Ý nghĩa của những câu này là gì?

Đ. Ý nghĩa của chúng dường như là: Có một thời gian nhất định được Cha Ta chỉ định cho Ta làm công việc của Ta, và trong thời gian đó Ta sẽ an toàn khỏi nguy hiểm, như một người đi ban ngày an toàn khỏi ngã; nhưng khi thời gian đó qua, Ta sẽ bị họ bắt, như một người ngã khi đi trong bóng tối.

11. H. Lazarus không thực sự đã chết sao? tại sao Đấng Christ nói, “ông ta ngủ?”

Đ. Vì cái chết chỉ như một giấc ngủ đối với một người tốt; vì, như giấc ngủ giải phóng chúng ta khỏi lao động của ngày, vậy cái chết giải phóng những người tốt khỏi những rắc rối của đời sống.

H. Ông học gì từ việc Đấng Christ gọi Lazarus là bạn của Ngài?

Đ. Rằng Ngài yêu chúng ta thân thiết như chính Ngài; vì một người bạn được nói là thân thiết với một người như linh hồn của chính ông ta: “Và người bạn của ngươi là như linh hồn của chính ngươi.”

16. H. Ông học gì từ lời nói này của Thomas?

Đ. Rằng trong thời gian khó khăn, đó là bổn phận của các Cơ đốc nhân để khuyến khích, khuyên bảo, và thúc giục nhau giữ chặt Đấng Christ.

18. H. 15 furlongs là bao nhiêu?

Đ. Hai dặm.

19. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng đó là bổn phận của các Cơ đốc nhân để thăm bạn bè của họ; đặc biệt tại cái chết của những người thân của họ, và an ủi họ với hy vọng thấy họ lại được dấy lên trong vinh quang.

20. H. Tại sao Mary ngồi yên?

Đ. Có lẽ vì khiêm tốn, nghĩ mình không xứng đáng đi, cho đến khi Đấng Christ gọi bà ta.

21. H. Martha có cho thấy đức tin khi nói như vậy?

Đ. Vâng; nhưng bà ta bày tỏ một sự yếu đuối trong đó, vì bà ta giới hạn quyền năng của Đấng Christ trong sự hiện diện thể xác của Ngài.

22. H. Câu này cũng không chứng minh sự yếu đuối của đức tin của bà ta sao?

Đ. Vâng; vì bà ta dường như coi Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời, mà chỉ là một Tiên tri hành động dưới Ngài.

24. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng người Do Thái tin giáo lý về sự phục sinh, dù giáo lý đó cũng như các giáo lý khác được đưa ra ánh sáng đầy đủ hơn bởi Phúc Âm.

25, 26. H. Ý nghĩa của hai câu này là gì?

Đ. Chúng có thể được hiểu hai cách: rằng dù một người đã chết trong tội lỗi, nhưng ông ta sẽ sống một đời sống thuộc linh, nếu ông ta tin vào Đấng Christ; và thứ hai, rằng một tín đồ thật, dù sâu bọ hủy hoại thân thể của ông ta, nhưng trong xác thịt của mình ông ta sẽ thấy Đức Chúa Trời.

H. Chúng ta có thể học gì từ việc Đấng Christ hỏi Martha câu hỏi ở cuối câu 26?

Đ. Rằng thật tốt khi chúng ta đang đọc các giáo lý Kinh Thánh, đặc biệt là các giáo lý về sự phục sinh, và sự tái sinh, tự hỏi mình, liệu chúng ta có tin chúng hay không.

28. H. Đấng Christ có gọi Mary không?

Đ. Không như chúng ta nghe, dù Ngài có thể và có lẽ đã làm; lòng bác ái sẽ khiến chúng ta nghĩ, bà ta không nói dối.

29. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng điều này cho thấy Mary ngồi yên, chỉ vì Đấng Christ không gọi bà ta; và cũng, rằng chúng ta nên bắt chước hành vi của bà ta; khi Đấng Christ kêu gọi chúng ta ăn năn, chúng ta nên nhanh chóng trỗi dậy, và đến với Ngài.

32. H. Đây không phải là sự yếu đuối tương tự trong đức tin của Mary như trong đức tin của chị bà ta sao?

Đ. Vâng, cả hai đều giới hạn quyền năng của Ngài trong sự hiện diện thể xác của Ngài.

34. H. Việc Đấng Christ bị phiền muộn có phù hợp với sự cam chịu vô tội của Ngài không?

Đ. Vâng, vì Ngài bị phiền muộn; vì đó là một sự phiền muộn không làm Ngài mất bình tĩnh: do đó một số người đã đại diện nó bằng một ly nước tinh thể tinh khiết, dù bị lắc, không bị đục. Và trong lề nó được nói, “Đấng Christ tự làm mình phiền muộn.”

35. H. Tại sao Chúa Giê-xu khóc?

Đ. Có lẽ, khi thấy và xem xét sự tàn phá mà tội lỗi đã gây ra, để cho thấy sự đồng cảm với những người thân bị đau khổ; nhưng đặc biệt hơn vì sự cứng lòng của dân chúng, những người Ngài biết sẽ không được cải đạo, dù Ngài sắp cho họ thấy một phép lạ lớn như vậy.

36. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng nếu người Do Thái nói, “Hãy xem Ngài yêu ông ta như thế nào,” khi Ngài chỉ đổ vài giọt nước mắt, chúng ta có thể nói, “Hãy xem Ngài yêu chúng ta như thế nào,” khi Ngài đổ huyết quý giá của Ngài cho chúng ta.

37. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng ác ý không nói tốt về điều gì.

39. H. Ông học gì từ việc Martha nói, “Chúa, đến lúc này ông ta đã bốc mùi?”

Đ. Rằng nhìn vào những điều không thể của con người, là một sự làm yếu đức tin của chúng ta lớn; khi Phi-e-rơ bắt đầu sợ hãi, ông ta bắt đầu chìm.
41. H. Chúng ta có nghe rằng Đấng Christ đã cầu nguyện một cách nghe được vào lúc này?

Đ. Không; nhưng Ngài đã làm điều đó một cách bí mật, để dạy chúng ta, rằng có thể cầu nguyện dù chúng ta không nói. Vì Thánh Linh cầu thay cho chúng ta, với những tiếng rên không thể diễn tả.

46. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Sự ngu dại của những người không tin hiện đại của chúng ta, những người muốn một sự lặp lại các phép lạ, để thuyết phục họ về lẽ thật của tôn giáo Cơ đốc; trong khi cần phải nghi ngờ, liệu họ có bị thuyết phục bởi chúng hay không, vì ở đây có một số người đã thấy phép lạ lớn này của sự phục sinh của Lazarus, và sẽ không tin. “Nếu các ông không tin Moses và các Tiên tri, các ông cũng sẽ không tin dù một người sống lại từ cõi chết.”

55. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng trước lễ Vượt Qua Cơ đốc, bữa tối của Chúa, các Cơ đốc nhân nên nghiên cứu để chuẩn bị mình bằng lời cầu nguyện và sự kiểm tra.

CHƯƠNG XII.

2. H. Ông học gì từ việc Martha phục vụ, dù Đấng Christ trước đây đã kết án sự lo lắng quá lớn của bà ta?

Đ. Rằng tôn giáo không kêu gọi chúng ta rời khỏi công việc thông thường của mình, nhưng dạy chúng ta theo đuổi nó, với một nguyên tắc thích hợp, vâng lời Đức Chúa Trời; và điều đó cũng không phải với chi phí của một điều cần thiết.

5. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng tất cả những người nói tốt, không phải là thánh, dù tốt nhất là phán xét một cách bác ái về tất cả.

8. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng nếu Đấng Christ không ở cùng chúng ta luôn, thì Ngài không hiện diện thể xác tại thánh lễ, như hội thánh La Mã cho rằng.

39. H. Các Tiên tri tiên đoán sự cứng lòng của họ, có đặt người Do Thái dưới sự cần thiết không tin?

Đ. Không hơn việc chúng ta biết mặt trời sẽ mọc ngày mai, bắt buộc mặt trời mọc. Tiên tri đã biết trước bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời rằng nó sẽ như vậy, do đó đã tiên đoán nó.

40. H. Đức Chúa Trời có làm cứng lòng ai không?

Đ. Không cho đến khi họ đã làm cứng lòng của chính mình: vậy Pharaoh đầu tiên đã làm cứng lòng của chính mình, và sau đó nói Đức Chúa Trời đã làm cứng nó.

42, 43. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng nỗi sợ bị khinh miệt, v.v. v.v. giữ nhiều người có khuynh hướng tốt khỏi việc thú nhận Đấng Christ trước mặt con người; và rằng chúng ta không bao giờ có thể là Cơ đốc nhân, cho đến khi chúng ta hài lòng chỉ với vinh dự và lời khen đến từ Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG XIII.

10. H. Ý nghĩa của câu này là gì?

Đ. Dường như là điều này. Người đã một lần thực sự được cải đạo, không cần sự xưng công chính và sự nên thánh đó, mà những tội nhân khác cần; nhưng vẫn nên than khóc về những tội lỗi hằng ngày của mình, và hằng ngày tìm cách để chúng được rửa sạch bởi huyết của Đấng Christ.

14. H. Chúng ta có nên làm một nghi lễ, và thực sự rửa chân cho nhau?

Đ. Một số người đã nghĩ như vậy; nhưng nếu chúng ta làm những gì được hiểu bởi sự hạ mình này của Chúa phước hạnh của chúng ta, khuất phục trước những chức vụ thấp nhất vì lợi ích của nhau, dường như là đủ.

26. H. Ông học gì từ việc Đấng Christ cho Judas một miếng bánh?

Đ. Rằng những người mà Đức Chúa Trời ban cho những phước lành bên ngoài, không phải lúc nào cũng là những người được yêu thích nhất của thiên đàng. Và cũng, rằng sau miếng bánh của Đấng Cứu Thế của chúng ta, nếu chúng ta không tốt hơn chúng ta sẽ tệ hơn; nếu chúng ta không cải thiện những lợi thế của mình và phục vụ Thầy của chúng ta, chúng ta sẽ phản bội Ngài.

27. H. Việc Đấng Christ nói với Judas, “Điều ngươi làm hãy làm nhanh,” có đặt ông ta dưới nghĩa vụ phải làm nó?

Đ. Tuyệt đối không; ý nghĩa của nó là, Nếu ngươi quyết tâm phản bội Ta, càng sớm càng tốt.

34. H. Tại sao việc yêu thương nhau, là một điều răn mới?

Đ. Vì nó sẽ xuất phát từ một động cơ mới, và thước đo; ngay cả tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta.

38. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng khi chúng ta đưa ra bất kỳ quyết tâm nào, chúng nên được đưa ra nhân danh và sức mạnh của Đức Chúa Trời; nếu không Ngài phải trong lòng thương xót để chúng ta ngã, để thuyết phục chúng ta về sự yếu đuối của mình.

CHƯƠNG XIV.

26. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng đó là một trong những chức vụ đặc biệt của Đức Thánh Linh, để nhắc chúng ta nhớ những gì Đấng Christ đã nói với chúng ta. Và điều này mọi Cơ đốc nhân chân thành đều biết bằng kinh nghiệm.

30. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng càng ít sự thối nát chúng ta có trong trái tim mình, ma quỷ càng ít quyền năng trên chúng ta.

CHƯƠNG XV.

2. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng mọi tôi tớ vô ích, và mọi Cơ đốc nhân chỉ tuyên bố, sẽ hư mất; và rằng những người là Cơ đốc nhân thật phải mong đợi những hoạn nạn và thử thách để chuẩn bị họ cho những dịch vụ lớn hơn.

9. H. Ông học gì từ đây?

Đ. Rằng thế gian ghét các Cơ đốc nhân vì sự phù hợp của họ với Đấng Christ; do đó nếu các Cơ đốc nhân sẽ phù hợp với Đấng Christ, không thể tránh khỏi sự khinh miệt.

22. H. Biểu hiện đó, “họ đã không có tội,” có nghĩa là gì?

Đ. Họ sẽ không có tội lớn như vậy; hay không có tội nào so với những gì họ sẽ có bây giờ.

LUẬT ĐƯỢC PHÚC ÂM HÓA; HAY, MỘT LỜI KÊU GỌI GỬI ĐẾN MỌI CƠ ĐỐC NHÂN VỀ SỰ THÁNH KHIẾT CỦA TRÁI TIM VÀ ĐỜI SỐNG:

LÀ

Một Nỗ lực để làm cho Lời Kêu Gọi Nghiêm Túc của ông LAW hữu ích hơn cho Con cái của Đức Chúa Trời, bằng cách loại trừ bất cứ điều gì không thực sự thuộc Phúc Âm, và minh họa chủ đề đầy đủ hơn từ Kinh Thánh.

Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh khiết và không chỗ trách được trước Ngài trong tình yêu. Ê-phê-sô 1:4.

LUẬT ĐƯỢC PHÚC ÂM HÓA; HAY, MỘT LỜI KÊU GỌI gửi đến mọi Cơ đốc nhân về SỰ THÁNH KHIẾT CỦA TRÁI TIM VÀ ĐỜI SỐNG.

CHƯƠNG I.¹

Bản chất và Phạm vi của Sự Sùng Kính Cơ đốc.

¹ Theo Thư 640, Tập II, trang 144, có vẻ tract này được viết khoảng tháng 6 năm 1748.
Sự sùng kính Cơ đốc, có nghĩa là một đời sống được dâng hay hiến cho Đức Chúa Trời; do đó, và chỉ một mình ông ta, là người sùng kính, người không còn sống theo ý muốn của mình, hay theo cách và tinh thần của thế gian, nhưng theo ý muốn duy nhất của Đức Chúa Trời; người xem xét Đức Chúa Trời trong mọi thứ; người làm cho mọi phần của đời sống thông thường của mình, cũng như các bài tập tôn giáo trực tiếp hơn của mình, thành các phần của sự đạo đức, bằng cách làm mọi thứ nhân danh Chúa Giê-xu Christ, và theo những quy tắc có lợi cho việc thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời.

Lý trí và Kinh Thánh rõ ràng chứng minh lẽ thật của điều này. Vì chỉ có một “Đức Chúa Trời và Cha của tất cả chúng ta,” mà vinh quang của Ngài mang lại ánh sáng và sự sống cho mọi thứ sống; mà sự hiện diện của Ngài lấp đầy mọi nơi, mà quyền năng của Ngài hỗ trợ mọi sinh vật, mà sự quan phòng của Ngài cai trị mọi sự kiện; vậy mọi thứ sống, dù trên thiên đàng hay trên đất, dù là ngai hay quyền lực, con người hay thiên thần, tất cả đều bị ràng buộc, bởi các luật của sự sáng tạo của chúng, sống hoàn toàn vì sự ngợi khen và vinh quang của Đức Chúa Trời và Cha duy nhất của tất cả chúng.

Chúng ta sẵn sàng thừa nhận, rằng chỉ Đức Chúa Trời là quy tắc và thước đo của những lời cầu nguyện của chúng ta; rằng trong chúng chúng ta phải nhìn hoàn toàn vào Ngài, và hành động hoàn toàn vì Ngài; rằng chúng ta chỉ cầu nguyện theo cách, và vì những điều, và với những mục đích phù hợp với vinh quang của Ngài.

Bây giờ hãy để bất kỳ ai tìm ra lý do tại sao ông ta phải sùng kính nghiêm ngặt như vậy trong những lời cầu nguyện của mình, và ông ta sẽ tìm thấy cùng một lý do, mạnh mẽ như vậy, tại sao ông ta phải sùng kính nghiêm ngặt như vậy trong mọi phần khác của đời sống mình: vì nếu không phải là bổn phận nghiêm ngặt của chúng ta sống bằng lý trí, và dâng mọi hành động của đời sống chúng ta cho Đức Chúa Trời; nếu không phải là tuyệt đối cần thiết, và đặc quyền cao nhất của chúng ta bước đi trước Ngài trong sự khôn ngoan và thánh khiết, và mọi cuộc trò chuyện trên thiên đàng, làm mọi thứ nhân danh Ngài, và vì vinh quang của Ngài, sẽ không có sự xuất sắc và khôn ngoan trong những lời cầu nguyện thiên đàng nhất. Không, những lời cầu nguyện như vậy sẽ là những điều vô lý, chúng sẽ giống như cầu nguyện cho đôi cánh, khi không phải là bổn phận của chúng ta bay.

Một lần nữa, chúng ta sẵn sàng thừa nhận, rằng các Giáo sĩ phải sống hoàn toàn cho Đức Chúa Trời theo một cách cụ thể, trong việc thực hành các chức vụ thánh; trong việc quản lý các lời cầu nguyện và bí tích, và sự phân phát nhiệt thành các điều thuộc linh: nhưng những người có nghề nghiệp khác, theo những cách cụ thể của họ cũng bị bắt buộc hành động như các tôi tớ của Đức Chúa Trời, và sống hoàn toàn cho Ngài trong các nghề nghiệp khác nhau của họ. Vì như mọi Cơ đốc nhân bởi phép rửa tội của họ được dâng cho Đức Chúa Trời, và được làm những người tuyên bố sự thánh khiết; vậy tất cả họ trong các nghề nghiệp khác nhau của mình, sống như những người thánh khiết và thuộc thiên đàng; làm mọi thứ trong đời sống thông thường, chỉ theo cách mà nó có thể được Đức Chúa Trời nhận, như một sự phục vụ được làm cho Ngài.

Hơn nữa, sẽ được sẵn sàng thừa nhận từ mọi phía, rằng các thiên thần, dù là các quyền lực hay quyền năng, tất cả phải với một tinh thần, sống hoàn toàn vì sự ngợi khen và vinh quang của Đức Chúa Trời và Cha duy nhất của tất cả chúng; và rằng không được phép, hay phù hợp với họ, hành động dưới phẩm giá của trạng thái thích hợp của mình. Và một đời sống sùng kính, và việc sử dụng khôn ngoan điều kiện thích hợp của chúng ta, không phải là bổn phận của mọi Cơ đốc nhân, như nó là bổn phận của các thiên thần và các sinh vật thiên đàng sao? Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã làm rõ điểm này, bằng cách làm cho lời cầu xin này thành một phần thường xuyên của mọi lời cầu nguyện của chúng ta, “Ý muốn của Ngài được làm trên đất, như trên thiên đàng.” Một bằng chứng rõ ràng, rằng sự vâng lời của các Cơ đốc nhân, ít nhất phải bắt chước sự vâng lời của các thiên thần; và rằng những sinh vật hợp lý trên đất, phải hoàn toàn hiến cho Đức Chúa Trời, theo cách tương tự như những sinh vật hợp lý trên thiên đàng được hiến cho Ngài.

Đây không phải là những chuyến bay suy đoán, hay những quan niệm tưởng tượng, nhưng là những lẽ thật rõ ràng và không thể phủ nhận, được lập nền trong chính bản chất của những sinh vật hợp lý, và trên chứng cớ không thể sai lầm của những lời sống động của Đức Chúa Trời.

Nó chỉ tuân thủ giới răn của sứ đồ đó, “Dù các ông ăn hay uống, hay bất cứ điều gì các ông làm, hãy làm mọi thứ vì vinh quang của Đức Chúa Trời.” Vì không ai có thể đến gần giáo lý của đoạn này, ngoài người đề xuất cho mình làm mọi thứ trong đời này, như một tôi tớ của Đức Chúa Trời; sống bằng lý trí trong mọi thứ ông ta làm; và làm cho sự khôn ngoan và thánh khiết của Phúc Âm, và vinh quang của Đức Chúa Trời, thành quy tắc và thước đo của việc ông ta mong muốn và sử dụng mọi ân tứ của Đức Chúa Trời.

Ăn là một trong những hành động thấp nhất của đời sống chúng ta; nó là chung với chúng ta với những con vật đơn thuần: nhưng chúng ta thấy, rằng văn bản này, cũng như bởi thực hành của các Cơ đốc nhân trong mọi thời đại, đã biến hành động thông thường này của một đời sống động vật, thành một hành động đạo đức đối với Đức Chúa Trời, bằng cách làm cho mọi bữa ăn bắt đầu và kết thúc bằng sự sùng kính.

Một số tàn dư của phong tục này vẫn được thấy trong hầu hết các gia đình Cơ đốc; nhưng thật vậy nó hiện nay thường được thực hiện, đến mức trông giống một sự chế nhạo sự sùng kính, hơn là bất kỳ sự áp dụng trang nghiêm nào của tâm trí đối với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chính những tàn dư này, như chúng là, là bằng chứng, rằng tôn giáo trước đây thuộc về điều này, và do đó thuộc về mọi phần khác của đời sống thông thường.

Nhưng để trở lại. Cùng Sứ đồ, trong thư gửi cho người Ê-phê-sô, ra lệnh cho các tôi tớ “vâng lời các chủ của mình trong sự đơn giản của trái tim, như đối với Đấng Christ; không phải với sự phục vụ bằng mắt, như những người làm hài lòng con người, nhưng như các tôi tớ của Đấng Christ, làm ý muốn của Đức Chúa Trời từ trái tim: với thiện chí làm dịch vụ như đối với Chúa, chứ không phải đối với con người.” Đoạn này đủ cho thấy, rằng mọi Cơ đốc nhân phải sống hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, trong mọi trạng thái và điều kiện của đời sống, làm công việc của nghề nghiệp thông thường của mình theo cách, và vì những mục đích, để làm nó thành một phần của sự sùng kính hay phục vụ của họ đối với Đức Chúa Trời. Vì nếu những nô lệ nghèo không tuân thủ công việc của mình như những người làm hài lòng con người; nếu họ phải nhìn hoàn toàn vào Đức Chúa Trời trong mọi hành động của mình, và phục vụ trong sự đơn giản của trái tim, như đối với Chúa; chắc chắn những người có nghề nghiệp và điều kiện khác, phải bị bắt buộc như vậy để trải qua công việc của mình với cùng sự đơn giản của trái tim, không phải như làm hài lòng sự hư không của tâm trí của chính mình, cũng không phải như thỏa mãn những đam mê ích kỷ, thế gian của chính mình, nhưng như các tôi tớ của Đức Chúa Trời trong mọi thứ họ phải làm. Phủ nhận điều này, sẽ vô lý như làm cho một người cần phải công chính hay trung thành hơn người khác.

Để kết thúc những lập luận này được lập nền trên lý trí và Kinh Thánh. Việc chúng ta không thể tránh khỏi bị bắt buộc hiến đời sống mình cho Đức Chúa Trời, rất rõ ràng từ đoạn vinh hiển của Sứ đồ, trong đó ông ta tuyên bố rằng “Đấng Christ đã chết và sống lại, để chúng ta từ nay không sống cho chính mình, nhưng cho Đấng đã chết vì chúng ta; rằng chúng ta không phải của chính mình, nhưng được mua bằng một giá,” được gọi một cách nhấn mạnh như vậy, và rằng chúng ta nên “do đó tôn vinh Đức Chúa Trời trong linh hồn và thân thể của chúng ta là của Ngài.”

Nếu vậy chúng ta mong muốn sống như những tạo vật hợp lý, nếu chúng ta không muốn thêm những đời sống ngoại giáo vào những lời cầu nguyện Cơ đốc, nếu chúng ta muốn thực hiện lời thề rửa tội của mình, và làm ý muốn của Đức Chúa Trời trên đất như nó được làm trên thiên đàng; nếu chúng ta muốn tuân thủ toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, và trả lời mục đích của sự sinh ra, cái chết, sự phục sinh, và sự thăng thiên của Chúa phước hạnh của chúng ta, chúng ta phải sống hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và làm vinh quang của Ngài thành quy tắc và thước đo duy nhất của việc chúng ta hành động trong mọi nghề nghiệp của đời sống.

Vì thiếu hiểu biết, hay ít nhất xem xét điều này, chúng ta thấy một sự pha trộn của sự chế nhạo trong đời sống của nhiều người. Ông thấy họ nghiêm ngặt về một số thời gian và nơi sùng kính; nhưng khi buổi lễ của hội thánh kết thúc, họ giống như những người hiếm khi hay không bao giờ đến đó. Trong cách sống của họ, cách họ dành cả thời gian và tiền bạc, trong những lo lắng và sợ hãi của họ, trong những niềm vui và sự nuông chiều của họ, trong những lao động và giải trí của họ, họ giống như phần còn lại của thế gian. Điều này làm cho phần lỏng lẻo của thế gian thường chế giễu những người có vẻ sùng kính như vậy; không hoàn toàn có thể vì họ thực sự hiến cho Đức Chúa Trời, nhưng vì họ dường như không có sự sùng kính nào khác, ngoài những lời cầu nguyện thỉnh thoảng.

Julius rất sợ bỏ lỡ các lời cầu nguyện; mọi giáo xứ cho rằng Julius bị bệnh, nếu ông ta không ở nhà thờ. Nhưng nếu ông hỏi ông ta, tại sao ông ta dành phần còn lại của thời gian mình theo tính khí hay cơ hội? Tại sao ông ta bận rộn tại mọi buổi khiêu vũ và hội họp? Tại sao ông ta giao mình cho một cuộc trò chuyện tán gẫu nhàn rỗi? Nếu ông hỏi ông ta, tại sao ông ta không bao giờ đặt cuộc trò chuyện, thời gian, và tài sản của mình, dưới các quy tắc của tôn giáo? Julius không có gì để nói cho chính mình, hơn người rối loạn nhất. Vì người sống trong một quá trình nhàn rỗi và ngu dại như vậy, sống không hơn theo tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ, so với người sống trong sự tham ăn và không điều độ.

Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta và các Sứ đồ của Ngài đã không dành toàn bộ chức vụ của họ trong việc giới thiệu các bổn phận của những lời cầu nguyện công cộng và riêng tư; dù bởi gương và giới răn của họ họ đã giới thiệu và thực thi cả hai; nhưng đáng để chúng ta quan sát, rằng sau khi họ đã đặt một đức tin sống động trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, làm nền tảng, họ chủ yếu bận rộn trong việc truyền đạt các giáo lý liên quan đến đời sống thông thường. Vì họ kêu gọi chúng ta “từ bỏ thế gian, để không phù hợp với nó: Không sợ bất kỳ điều ác nào của nó, từ chối niềm vui của nó, và không có giá trị cho hạnh phúc của nó: Trở thành như những trẻ sơ sinh, được sinh vào một trạng thái mới của mọi việc; sống như những người hành hương, trong sự canh thức thuộc linh, trong nỗi sợ thánh khiết, và những khát vọng thiên đàng sau một đời sống khác: Vác thập tự giá hằng ngày của mình, từ chối chính mình, tuyên bố sự phước hạnh của sự than khóc thánh khiết, và sự nghèo khó của tinh thần: Từ chối sự ham muốn của xác thịt, sự ham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống, để không theo hay bị dẫn bởi chúng: Không lo lắng về ngày mai; sống trong trạng thái khiêm tốn sâu sắc nhất; vui mừng trong những đau khổ và tổn thương thế gian, khi Đức Chúa Trời vui lòng mang chúng đến với chúng ta; tha thứ và ban phước cho kẻ thù của chúng ta, và yêu thương nhân loại theo cùng cách, dù không phải mức độ, như Đức Chúa Trời yêu thương họ. Tóm lại, dâng toàn bộ trái tim và tình cảm của chúng ta cho Đức Chúa Trời, ngay cả một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và cố gắng bước vào qua cổng hẹp của một sự cải đạo lành mạnh vào một đời sống vinh quang đời đời.”

Đây là sự sùng kính thông thường, mà Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta và các Sứ đồ của Ngài đã dạy, để làm nó thành đời sống thông thường của mọi Cơ đốc nhân. Nhưng dù, dù rõ ràng như vậy, rằng đây, và chỉ đây, là Cơ đốc giáo thật, nhưng rõ ràng như vậy, rằng có ít hay không có điều này được tìm thấy, không chỉ giữa những người ăn chơi tuyên bố, mà ngay cả giữa những người tốt hơn và tỉnh táo hơn. Ông có thể thấy họ thường tại buổi thờ phượng công cộng, và bàn của Chúa, và nghe họ nói về ân điển và tôn giáo, và thấy họ hài lòng với những nhà giảng chính thống; nhưng nhìn vào đời sống của họ, và ông thấy họ giống hệt những người khác, những người không giả vờ sùng kính. Vì vậy sự khác biệt mà ông tìm thấy giữa họ, dường như chỉ là sự khác biệt của tính khí tự nhiên, hay hiệu quả của một nền giáo dục lịch sự và văn minh.

Leo có rất nhiều tính tốt, đã giữ những gì họ gọi là công ty tốt, ghét mọi thứ sai trái và thấp hèn, rất hào phóng và
dũng cảm với bạn bè của mình, nhưng đã ít quan tâm đến tôn giáo, đến mức ông ta hầu như không biết sự khác biệt giữa một người Do Thái và một Cơ đốc nhân.

Eusebius, mặt khác, đã có những ấn tượng sớm về tôn giáo, đôi khi cầu nguyện tự phát, và mua sách sùng kính, và nhận bí tích phước hạnh một lần một tháng. Ông ta có thể nói về mọi giáo lý của ân điển, quen thuộc với trạng thái thật của cuộc tranh luận giữa những người Calvin và Arminians, biết mọi lễ và ngày ăn chay của hội thánh, và tên của hầu hết những người đã nổi tiếng về sự đạo đức. Ông không bao giờ nghe ông ta thề, hay nói đùa lỏng lẻo, và khi ông ta nói về tôn giáo, ông ta nói về nó, như một vấn đề quan tâm cuối cùng.

Ở đây ông thấy, rằng một người có đủ tôn giáo, theo cách của thế gian, để được coi là một Cơ đốc nhân đạo đức; và người kia xa khỏi mọi vẻ tôn giáo, đến mức ông ta có thể được coi là một người ngoại giáo; và thế mà nếu ông nhìn vào đời sống thông thường của họ, ông sẽ thấy Eusebius và Leo giống hệt nhau; tìm kiếm, sử dụng, và hưởng thụ, mọi thứ có thể có được trong thế gian này, theo cùng cách, và vì cùng mục đích, ngay cả để làm hài lòng chính mình, mà không có bất kỳ sự quan tâm thường xuyên nào đối với vinh quang của Đức Chúa Trời. Ông sẽ thấy rằng sự giàu có, thịnh vượng, niềm vui, sự nuông chiều, địa vị, trang bị, và danh dự, cũng là hạnh phúc của Eusebius, như chúng là của Leo.

Và tất cả những người có khả năng suy ngẫm, có thể sẵn sàng thừa nhận, rằng đây thường là trạng thái ngay cả của những người chúng ta thường gọi là những người sùng kính, dù là nam hay nữ? Ông có thể thấy họ khác với một số người khác, về thời gian và nơi thờ phượng, nhận bí tích, và với kiến thức giáo lý về hình thức của những lời lành mạnh; nhưng thường giống như phần còn lại của thế gian trong mọi phần khác của đời sống họ. Có phải là khét tiếng, rằng các Cơ đốc nhân hiện nay không chỉ giống những người khác trong những yếu đuối và bệnh tật của họ, (điều này có thể ở một mức độ nào đó có thể tha thứ, vì Kinh Thánh thông báo cho chúng ta, rằng Elijah là một người có những đam mê giống như những người khác) nhưng họ không giống những người ngoại giáo, trong mọi điều chính và chủ yếu của đời sống họ? Họ không hưởng thụ thế gian, và sống mỗi ngày với cùng sự nuông chiều như những người không biết Đức Chúa Trời, cũng không biết bất kỳ hạnh phúc nào trong một đời sống khác?

Và thế mà, nếu Cơ đốc giáo đã không thay đổi tâm trí và tính khí của một người, đối với những điều này, chúng ta có thể nói gì rằng nó đã làm cho ông ta? Vì nếu các giáo lý của Cơ đốc giáo được thực hành phổ quát, chúng sẽ làm cho một người khác với những người khác, về mọi tính khí thế gian, những niềm vui nhục dục, và sự kiêu ngạo của đời sống, như một người khôn ngoan khác với một kẻ ngốc; và nó sẽ gần như dễ dàng biết một người tuyên bố Cơ đốc giáo thật, bởi quá trình bên ngoài của đời sống ông ta, như bây giờ khó tìm bất kỳ ai sống nó.

CHƯƠNG II.

Những người không có nhu cầu lao động và nghề nghiệp, phải coi mình như được hiến cho Đức Chúa Trời ở một mức độ cao hơn.

NHƯ đã được chứng minh trong chương trước, rằng mọi người tuyên bố Cơ đốc giáo, đều nằm dưới nhiều nghĩa vụ để sống một đời sống hoàn toàn hiến cho Đức Chúa Trời; vậy những người không có nghề nghiệp cụ thể, nhưng có thời gian và tài sản theo ý mình, đang chịu nghĩa vụ lớn hơn để sống hoàn toàn cho Đức Chúa Trời trong mọi hành động của họ.

Họ là những người, mà “sẽ được yêu cầu nhiều, vì nhiều đã được ban cho họ.”

Một nô lệ chỉ có thể sống cho Đức Chúa Trời theo một cách cụ thể; đó là, bằng sự nhẫn nhục tôn giáo và sự khuất phục trong trạng thái nô lệ của mình; nhưng mọi cách sống thánh khiết, mọi trường hợp, và mọi loại đức hạnh đều mở ra cho những người, là chủ của chính mình, thời gian của mình, và tài sản của mình.

Ông không phải là người lao động hay thợ thủ công; ông không phải là thương gia hay binh sĩ; ông không nên coi mình, như được đặt trong một trạng thái, ở một mức độ nào đó giống như các thiên thần tốt, những người được sai vào thế gian như những thần linh phục vụ, vì lợi ích chung của nhân loại, để giúp đỡ, bảo vệ, và phục vụ cho những người sẽ là người thừa kế của sự cứu rỗi sao?

Nếu ông, Serena, đã bị bắt buộc bởi những nhu cầu của đời sống, giặt quần áo để duy trì mình, hay phục vụ một bà chủ, đòi hỏi mọi lao động của ông, thì đó sẽ là bổn phận của ông phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời, bằng sự khiêm tốn, vâng lời, và trung thành như vậy, có thể tô điểm cho trạng thái đó, và cải thiện tài năng đó đến chiều cao lớn nhất của nó: nhưng vì Đức Chúa Trời đã ban cho ông năm tài năng; vì Ngài đã đặt ông trên những nhu cầu của đời sống; vì Ngài đã để ông trong tay chính mình, trong sự tự do hạnh phúc chọn những cách cao quý nhất của tôn giáo; vậy bây giờ đó là bổn phận và đặc quyền của ông biến năm tài năng của mình thành năm tài năng nữa; không đặt giới hạn cho tình yêu và lòng biết ơn của ông đối với Tác giả hào phóng của rất nhiều phước lành; và xem xét thời gian, thời gian rảnh, sức khỏe, và tài sản của ông, có thể được làm thành nhiều phương tiện hạnh phúc để cải thiện những người đồng loại của mình trong các đường lối của Đức Chúa Trời, và thúc đẩy chính mình, qua ân điển, cuối cùng đến những chiều cao lớn nhất của vinh quang đời đời.

Điều này, Serena, thật sự là nghề nghiệp của ông: và lý do của điều này sẽ xuất hiện rất rõ ràng, nếu ông chỉ xem xét, rằng tài sản của ông cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời, như mắt hay tay của ông; và do đó không hơn là bị chôn vùi hay vứt đi theo ý thích, so với việc ông móc mắt mình, hay vứt bỏ các chi của mình theo ý thích.

Nhưng bên cạnh những xem xét này, có một số lý do lớn và quan trọng khác, tại sao mọi Cơ đốc nhân nói chung, và những người tôi hiện đang nói đến nói riêng, nên chính xác một cách tôn giáo trong việc sử dụng tài sản của mình vì vinh quang của Đức Chúa Trời.

Vì cách sử dụng tiền của chúng ta, và tiêu tài sản của chúng ta, đi vào công việc của mỗi ngày đến mức đời sống thông thường của chúng ta nhất thiết phải có cùng bản chất như cách thông thường của chúng ta tiêu tài sản của mình. Nếu chúng ta lãng phí nó, chúng ta không lãng phí một chuyện nhỏ, không có ý nghĩa; nhưng chúng ta lãng phí điều có thể được làm như mắt cho người mù, như chồng cho góa phụ, như cha cho trẻ mồ côi; và điều đó, nếu được ban trong đức tin, và vì tình yêu đối với Chúa Giê-xu Christ, sẽ gia tăng phần thưởng của chúng ta trong một trạng thái tương lai. “Hãy làm cho mình những người bạn (Đấng Cứu Thế của chúng ta nói) từ mammon của sự bất công, để khi các ông thất bại, họ có thể nhận các ông vào những nơi ở đời đời.” Điều vẫn thêm trọng lượng cho những lập luận này, là điều này, nếu chúng ta lãng phí tiền của mình, và không cải thiện tài sản của mình vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và lợi ích của những người đồng loại của chúng ta, chúng ta không chỉ phạm tội lãng phí một tài năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và làm cho điều có thể là một phương tiện mạnh mẽ để làm điều tốt trở nên vô dụng, nhưng chúng ta biến tài năng hữu ích này thành một phương tiện mạnh mẽ để làm hư chính mình. Vì theo như nó được tiêu sai, theo như nó được tiêu trong việc hỗ trợ một tính khí sai, trong việc thỏa mãn một số ham muốn hư không và vô lý, trong việc phù hợp với những thời trang đó, và sự kiêu ngạo của thế gian, mà như những người hợp lý và Cơ đốc nhân chúng ta bị bắt buộc từ bỏ. Do đó, nếu ông không tiêu tiền của mình trong việc làm điều tốt cho người khác, ông phải tiêu nó để làm hại chính mình. Và ông sẽ hành động như một người từ chối cho điều đó như một thuốc bổ cho một người bạn bệnh, dù ông ta không thể uống nó, mà không chỉ làm viêm, mà làm hư toàn bộ khối máu của mình.

Có thể đáng để chúng ta theo đuổi suy nghĩ này thêm một chút. Vì như chúng ta hiện đang nói về những người trong thế giới lịch sự, và có tài sản tốt, những người chúng ta có thể cho là không sống trong những tội lỗi thô thiển, nhưng chỉ trong việc sử dụng không thận trọng và nguy hiểm các điều vô tội và hợp pháp trong chính chúng, vậy khó làm cho những người như vậy cảm nhận được nguy hiểm của một đời sống như vậy.

Một quý ông tiêu phần lớn tài sản của mình trong các môn thể thao, và một người phụ nữ bỏ ra toàn bộ tài sản của mình cho chính mình, khó có thể bị thuyết phục, rằng tinh thần của tôn giáo không thể tồn tại trong một cách sống như vậy. Càng ít họ sẽ dễ dàng bị thuyết phục, rằng một sự thay đổi tâm trí như vậy, dù họ có thể sống không có những sự trụy lạc, và là bạn của tôn giáo, đến mức ca ngợi, nói tốt về, và ngưỡng mộ nó trong trí tưởng tượng của họ, sẽ cho một sự thay đổi xấu cho toàn bộ cách sống của họ. Nhưng chắc chắn là vậy.

Một người phụ nữ, ví dụ, yêu thích trang phục, người nghĩ không có chi phí nào quá lớn để dành cho việc trang trí con người mình, không thể dừng lại ở đó. Vì tính khí đơn độc đó kéo theo một nghìn sự ngu dại khác; và sẽ làm cho toàn bộ quá trình đời sống của bà ta, công việc của bà ta, cuộc trò chuyện của bà ta, hy vọng của bà ta, nỗi sợ của bà ta, sở thích của bà ta, niềm vui của bà ta, và những sự giải trí, tất cả phù hợp với nó. Ngược lại, một quý bà thường xuyên chết đối với những điều của thế gian, và đã hiến thời gian và tài sản của mình cho Đức Chúa Trời; một người như vậy sẽ để toàn bộ đời sống của mình là một loạt liên tục các hành động tốt, có thể mang lại lợi ích cho linh hồn của chính mình và người khác, và do đó tô điểm Phúc Âm của Chúa và Đấng Cứu Thế của mình là Chúa Giê-xu Christ.

Flavia, và Miranda, là hai chị em gái, mỗi người có hai trăm bảng một năm. Họ đã chôn cha mình hai mươi năm trước, và từ đó đã tiêu tài sản của mình theo ý thích.

Flavia đã là điều kỳ diệu của mọi người bạn của mình, vì sự quản lý xuất sắc của bà ta, trong việc tạo ra một hình ảnh đáng ngạc nhiên như vậy với một tài sản vừa phải như vậy. Một số quý bà có tài sản gấp đôi bà ta, không thể luôn thanh lịch như vậy, và thường xuyên tại mọi nơi mà bà ta gọi là niềm vui và chi phí vô tội. Bà ta có mọi thứ theo thời trang, và ở mọi nơi có bất kỳ sự giải trí nào. Flavia rất chính thống; bà ta nói ấm áp chống lại những người dị giáo và ly giáo, thường ở nhà thờ, và thường tại bí tích. Bà ta từng khen một bài giảng chống lại sự kiêu ngạo và hư không của trang phục, và nghĩ nó rất công bằng chống lại Lucinda, người mà bà ta cho là tốt hơn nhiều so với cần thiết. Nếu bất kỳ ai hỏi Flavia làm điều gì đó trong lòng từ thiện; nếu bà ta thích người đưa ra đề xuất, hay tình cờ ở trong tâm trạng đúng, bà ta sẽ ném cho ông ta nửa vương miện hay một vương miện, và nói với ông ta, rằng nếu ông ta biết bà ta vừa nhận được hóa đơn dài của người làm mũ như thế nào, ông ta sẽ nghĩ đó là rất nhiều cho bà ta cho. Một quý sau đó, bà ta nghe một bài giảng về sự cần thiết của lòng từ thiện; bà ta nghĩ người đàn ông giảng hay, rằng đó là một chủ đề rất thích hợp, và rằng mọi người cần nhiều được nhắc nhở về nó; nhưng bà ta không áp dụng gì cho chính mình, vì bà ta nhớ rằng bà ta đã cho một vương miện một thời gian trước, khi bà ta khó có thể dành nó.

Đối với những người nghèo, bà ta sẽ không chấp nhận bất kỳ lời phàn nàn nào từ họ; bà ta rất chắc chắn họ đều là những kẻ lừa đảo và nói dối, và sẽ nói bất cứ điều gì để
được cứu trợ, và do đó đó phải là một tội lỗi khi khuyến khích họ trong những cách ác của họ.

Ông sẽ nghĩ rằng Flavia có lương tâm dịu dàng nhất trên thế giới, nếu ông thấy bà ta cẩn thận và lo lắng như thế nào về tội lỗi và nguy hiểm của việc cho sai.

Bà ta mua mọi cuốn sách dí dỏm và hài hước, và đã tạo ra một bộ sưu tập đắt tiền của mọi Nhà thơ Anh của chúng ta; vì bà ta nói, người ta không thể có một khẩu vị thật của bất kỳ ai trong số họ, mà không rất quen thuộc với tất cả.

Bà ta đôi khi sẽ đọc một cuốn sách đạo đức, nếu nó ngắn, và nếu nó được khen nhiều về phong cách và ngôn ngữ, và bà ta có thể biết nơi mượn nó.

Flavia rất nhàn rỗi, và thế mà rất thích công việc tinh xảo: điều này làm bà ta rất thường ngồi làm việc trên giường cho đến trưa, và sẽ được kể nhiều câu chuyện dài trước khi bà ta dậy; vì vậy tôi không cần nói với ông, rằng những lời sùng kính buổi sáng của bà ta không phải lúc nào cũng được thực hiện đúng.

Flavia sẽ là một phép lạ của sự đạo đức, nếu bà ta chỉ cẩn thận một nửa về linh hồn mình, như bà ta cẩn thận về thân thể mình. Sự nổi lên của một mụn trên mặt bà ta, hay vết chích của một con muỗi, sẽ làm bà ta giữ phòng hai hay ba ngày; và bà ta nghĩ họ là những người rất liều lĩnh, không chăm sóc mọi thứ kịp thời. Điều này làm bà ta quá cẩn thận về sức khỏe của mình, đến mức bà ta không bao giờ nghĩ mình đủ khỏe; và quá nuông chiều, đến mức bà ta không bao giờ có thể thực sự khỏe. Vì vậy nó tốn bà ta rất nhiều trong thuốc ngủ, và thuốc thức, trong rượu cho đầu, trong thuốc nhỏ cho thần kinh, trong thuốc bổ cho dạ dày, và trong nghệ tây cho trà của bà ta.

Nếu ông thăm Flavia vào ngày của Chúa, ông sẽ luôn gặp công ty tốt; ông sẽ biết những gì đang diễn ra trên thế giới, và ai được hiểu bởi mọi tên trong đó. Ông sẽ nghe những vở kịch nào đã được diễn trong tuần đó, và bài hát nào hay nhất trong vở opera; ai không thể chịu đựng được tại buổi họp cuối cùng, và những trò chơi nào thịnh hành nhất. Flavia nghĩ họ là những người Vô thần chơi bài vào Chủ nhật; nhưng bà ta sẽ nói với ông sự tinh tế của mọi trò chơi, những lá bài nào bà ta giữ, bà ta đã chơi chúng như thế nào, và lịch sử của mọi thứ đã xảy ra khi chơi, ngay khi bà ta đến từ nhà thờ. Nếu ông muốn biết ai thô lỗ và xấu tính, ai hư vinh và phù phiếm, ai sống quá cao, và ai mắc nợ; nếu ông muốn biết cuộc cãi vã tại một ngôi nhà nào đó là gì, hay ai và ai đang yêu nhau; nếu ông muốn biết Belinda về nhà muộn như thế nào vào ban đêm, bà ta đã mua quần áo nào, bà ta yêu thích những lời khen như thế nào, và bà ta đã kể một câu chuyện dài như thế nào tại một nơi như vậy; nếu ông muốn biết Lucius cáu kỉnh với vợ mình như thế nào, và những điều xấu tính nào ông ta nói với bà ta, khi không ai nghe ông ta; nếu ông muốn biết họ ghét nhau trong trái tim mình như thế nào, dù họ có vẻ tử tế như vậy trong công cộng; ông phải thăm Flavia vào Chủ nhật. Nhưng vẫn, bà ta có sự tôn trọng lớn đối với sự thánh khiết của Chủ nhật, đến mức bà ta đã đuổi một bà góa nghèo già ra khỏi nhà mình, như một kẻ tục tĩu, vì đã bị phát hiện một lần vá quần áo vào đêm Chủ nhật.

Flavia sống như vậy; và nếu bà ta sống thêm mười năm nữa, bà ta sẽ đã dành khoảng một nghìn năm trăm sáu mươi Chủ nhật theo cách này; và bà ta sẽ đã mặc khoảng hai trăm bộ quần áo khác nhau. Trong ba mươi năm đời sống của bà ta, mười lăm năm trong số đó sẽ được dành trên giường; và trong mười lăm năm còn lại, khoảng mười bốn năm trong số đó sẽ được tiêu thụ trong ăn, uống, mặc, thăm viếng, trò chuyện, đọc và nghe các vở kịch và tiểu thuyết, và tham dự các vở opera, hội họp, khiêu vũ và giải trí. Vì ông có thể tính mọi thời gian bà ta thức, được dành như vậy, ngoại trừ khoảng một giờ rưỡi, được dành tại nhà thờ, hầu hết các Chủ nhật trong năm. Với sự quản lý lớn, và dưới những quy tắc tiết kiệm mạnh mẽ, bà ta sẽ đã tiêu sáu nghìn bảng cho chính mình, ngoại trừ một vài shilling, vương miện hay nửa vương miện, đã đi khỏi bà ta trong những lòng từ thiện tình cờ.

Tôi sẽ không tự mình nói, rằng không thể cho Flavia bao giờ được cứu; nhưng điều này phải được nói, rằng bà ta không có căn cứ từ Kinh Thánh để nghĩ bà ta hiện đang trên con đường cứu rỗi. Vì toàn bộ đời sống của bà ta trực tiếp chống lại mọi tính khí và thực hành, mà Phúc Âm đã làm cho cần thiết cho sự cứu rỗi.

Nếu ông nghe bà ta nói, rằng bà ta đã sống cả đời như Anna, nữ tiên tri, “người không rời khỏi đền thờ, nhưng phục vụ Đức Chúa Trời với sự ăn chay và cầu nguyện ngày và đêm,” ông sẽ coi bà ta rất xa hoa; và thế mà điều này sẽ không xa hoa hơn, so với việc bà ta nói, rằng bà ta đã “cố gắng bước vào qua cổng hẹp,” hay làm bất kỳ giáo lý hay giới răn nào của Phúc Âm, thành quy tắc của đời sống mình.

Bà ta cũng có thể nói, rằng bà ta đã sống với Đấng Cứu Thế của chúng ta khi Ngài ở trên đất, như bà ta đã sống bắt chước Ngài, hay làm bất kỳ phần nào trong sự quan tâm của mình để sống trong những tính khí như vậy, như Ngài yêu cầu của tất cả những người sẽ là môn đồ của Ngài. Bà ta cũng có thể nói thật, rằng bà ta mỗi ngày đã rửa chân các Thánh, như bà ta đã sống trong sự khiêm tốn Cơ đốc và sự nghèo khó của tinh thần; và nghĩ một cách hợp lý, rằng bà ta đã dạy một trường từ thiện, như bà ta đã sống trong các công việc từ thiện. Bà ta có nhiều lý do để nghĩ, rằng bà ta đã là một lính gác trong một đội quân, như bà ta đã sống trong sự canh thức và tự phủ nhận. Và có thể công bằng nói, rằng bà ta đã sống bằng lao động của đôi tay mình, như bà ta đã hết sức làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn.

Bây giờ dù tinh thần tầm thường không đều đặn này của tính cách này, tôi hy vọng chỉ thuộc về ít người, nhưng nhiều người có thể học một số hướng dẫn từ nó, và có lẽ thấy một điều gì đó về tinh thần của chính mình trong nó.

Nhưng không phải Miranda (chị em của Flavia); bà ta là một Cơ đốc nhân tỉnh táo, hợp lý. Ngay khi bà ta làm chủ thời gian và tài sản của mình, đó là suy nghĩ đầu tiên của bà ta, làm sao bà ta có thể hoàn thành tốt nhất mọi thứ mà Đức Chúa Trời yêu cầu bà ta trong việc sử dụng chúng, và làm sao bà ta có thể sử dụng tốt nhất và hạnh phúc nhất đời sống ngắn ngủi này. Bà ta phụ thuộc vào lẽ thật của những gì Chúa phước hạnh của chúng ta đã nói, “rằng chỉ có một điều cần thiết,” và do đó làm cho toàn bộ đời sống của mình chỉ là một lao động liên tục sau nó. Bà ta chỉ có một lý do để làm hay không làm, thích hay không thích bất cứ điều gì, và đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Bà ta không yếu đuối, đến mức giả vờ thêm, những gì thường được gọi sai là quý bà tốt, vào Cơ đốc nhân thật; Miranda nghĩ quá tốt, để bị lấy bởi âm thanh của những từ ngu ngốc như vậy; bà ta đã từ bỏ thế gian, để theo Đấng Christ trong việc thực hành sự khiêm tốn, lòng từ thiện, sự sùng kính, sự kiêng khem, và những tình cảm thiên đàng; và đó là cách nuôi dạy tốt của Miranda.

Trong khi bà ta ở dưới mẹ mình, bà ta bị buộc sống trong nghi lễ, ngồi khuya vào ban đêm, ở trong sự ngu dại của mọi thời trang, và luôn thăm viếng vào Chủ nhật; đi vá, và chất đầy một gánh nặng trang sức, đến bí tích thánh; ở trong mọi cuộc trò chuyện lịch sự; nghe sự tục tĩu tại nhà hát, và những bài hát dâm đãng và những âm mưu tình yêu tại vở opera; nhảy tại những nơi công cộng, để những kẻ phù phiếm và ăn chơi có thể ngưỡng mộ sự tinh tế của hình dáng bà ta, và vẻ đẹp của những chuyển động của bà ta. Ký ức về cách sống này rất đau buồn đối với bà ta, và làm bà ta vô cùng cẩn thận để đưa ra bằng chứng về sự ăn năn không giả dối của mình, bằng một hành vi trái ngược.

Miranda không chia bổn phận của mình giữa Đức Chúa Trời, người lân cận của mình, và chính mình; nhưng bà ta coi mọi thứ đều thuộc về Đức Chúa Trời, và vì vậy làm mọi thứ nhân danh Ngài và vì Ngài. Điều này làm bà ta coi tài sản của mình như ân tứ của Đức Chúa Trời, được sử dụng như mọi thứ thuộc về Đức Chúa Trời, vì những mục đích khôn ngoan và hợp lý của một đời sống Cơ đốc và thánh khiết: do đó tài sản của bà ta được chia giữa bà ta và người nghèo, và bà ta chỉ có phần hợp lý của mình từ nó. Vì bà ta nghĩ đó là cùng một sự ngu dại khi nuông chiều mình trong những chi phí không cần thiết, hư không, như cho người khác chi tiêu theo cùng cách.

Đây là tinh thần của Miranda, và bà ta sử dụng các ân tứ của Đức Chúa Trời như vậy. Nếu ông thấy bà ta, ông sẽ ngạc nhiên ai là người gọn gàng và sạch sẽ một cách đáng ngạc nhiên và không bị ảnh hưởng như vậy; vì mọi thứ về bà ta giống với sự tinh khiết của linh hồn bà ta, và bà ta luôn sạch sẽ bên ngoài, vì bà ta luôn nghiên cứu để tinh khiết bên trong.

Mỗi buổi sáng thấy bà ta dậy sớm cầu nguyện; bà ta vui mừng trong sự bắt đầu của mỗi ngày, vì nó bắt đầu mọi quy tắc đạo đức của đời sống thánh khiết của bà ta, và mang lại niềm vui tươi mới của việc lặp lại chúng. Bà ta dường như là một thiên thần hộ mệnh cho những người sống quanh bà ta, với những sự canh thức và cầu nguyện của bà ta ban phước cho nơi bà ta ở, và cầu thay với Đức Chúa Trời cho những người đang ngủ.

Những sự sùng kính của bà ta đã có một số khoảng thời gian, và bà ta có lý do để nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã trả lời một số lời cầu nguyện riêng tư của bà ta, trước khi ánh sáng bước vào phòng của chị bà ta. Miranda không biết có một nửa ngày buồn tẻ là gì; sự trở lại của những giờ cầu nguyện của bà ta, và các bài tập tôn giáo của bà ta, đến quá thường xuyên để bất kỳ phần đáng kể nào của thời gian nằm nặng trên tay bà ta.

Khi ông thấy bà ta làm việc, ông thấy cùng sự khôn ngoan chi phối mọi hành động khác của bà ta; bà ta hoặc đang làm điều gì đó cần thiết cho chính mình, hoặc cần thiết cho người khác, những người cần được giúp đỡ. Tâm trí khôn ngoan và đạo đức của bà ta không muốn sự giải trí, cũng không thể chịu đựng sự ngu dại của công việc nhàn rỗi và không thích hợp; bà ta không thể chấp nhận sự ngu dại như vậy trong ngày, vì bà ta phải tự mình kiểm tra mọi hành động của mình trong sự rút lui bí mật của mình vào ban đêm.

Tại bàn ăn của bà ta bà ta sống nghiêm ngặt theo quy tắc này của Kinh Thánh, “dù các ông ăn hay uống, hay bất cứ điều gì các ông làm, hãy làm mọi thứ vì vinh quang của Đức Chúa Trời.” Điều này làm bà ta bắt đầu và kết thúc mọi bữa ăn, như bà ta bắt đầu và kết thúc mọi ngày, với những hành động sùng kính: bà ta thật sự không cân thịt của mình bằng một cặp cân, nhưng bà ta cân nó bằng một cái cân tốt hơn nhiều; nhiều như cho sức mạnh thích hợp cho thân thể của bà ta, và làm cho nó có khả năng và sẵn lòng vâng lời linh hồn, là bữa ăn của Miranda.

Kinh Thánh, đặc biệt là Tân Ước, là nghiên cứu hằng ngày của bà ta. Khi bà ta có nó trong tay, bà ta cho rằng mình ở dưới chân Đấng Cứu Thế của chúng ta và các sứ đồ của Ngài, và nhận những lời thánh của họ với nhiều sự chú ý và tôn kính, như thể bà ta thấy con người của họ, và biết rằng họ vừa từ thiên đàng đến, với mục đích dạy bà ta con đường dẫn đến nó. Bà ta cũng không hài lòng chỉ đọc Kinh Thánh; nhưng khi đọc, liên tục hướng mắt về chính mình, và thử mình bằng mọi giáo lý ở đó, vì bà ta nghĩ đây là cách duy nhất có thể để sẵn sàng cho phiên tòa của mình vào ngày cuối cùng.

Các cuốn sách sùng kính, và đặc biệt là những cuốn sách đi vào trái tim của tôn giáo, và mô tả sự thánh khiết bên trong của đời sống Cơ đốc, có một vị trí lớn trong tủ của bà ta, đến mức bà ta đôi khi sợ
rằng bà ta bỏ ra quá nhiều tiền vào chúng, vì bà ta không thể kiềm chế việc mua mọi cuốn sách thực tiễn đáng chú ý nào. Nhưng trong mọi bài viết của con người, cuộc đời của những người đạo đức, và các thánh nổi tiếng, là niềm vui lớn nhất của bà ta. Trong đó bà ta tìm kiếm như tìm kho báu ẩn giấu, hy vọng tìm được một bí mật nào đó của đời sống thánh khiết, một mức độ đạo đức không thông thường nào đó, mà bà ta có thể làm của mình. Bằng phương tiện này, Miranda có đầu và trái tim chứa đầy mọi nguyên tắc của sự khôn ngoan và thánh khiết, và nếu ông ở cùng bà ta, khi bà ta cho là thích hợp để nói chuyện, ông phải được làm khôn ngoan và tốt hơn, dù ông muốn hay không.

Kể về lòng từ thiện của bà ta, sẽ là kể lịch sử của mỗi ngày trong hai mươi năm qua. Bà ta đã thành lập gần hai mươi thương nhân nghèo đã thất bại trong công việc kinh doanh của họ, và cứu nhiều người khỏi thất bại. Bà ta đã giáo dục một số trẻ em nghèo, được nhặt trên đường phố, và đặt chúng vào con đường làm việc trung thực. Ngay khi bất kỳ người lao động nào bị giam tại nhà vì bệnh tật, bà ta gửi cho ông ta, cho đến khi ông ta hồi phục, gấp đôi giá trị tiền lương của ông ta, để ông ta có một phần cho gia đình như thường lệ, và phần còn lại để cung cấp những thứ tiện lợi cho bệnh tật của mình.

Nếu một gia đình dường như quá lớn để được hỗ trợ bởi lao động của những người trong đó có thể làm việc, bà ta trả tiền thuê nhà của họ, và cho họ một số tiền hàng năm cho quần áo của họ. Bằng phương tiện này có nhiều gia đình nghèo sống một cách thoải mái, và từ năm này qua năm khác ban phước cho bà ta trong những lời cầu nguyện của họ.

Nếu có bất kỳ người đàn ông hay phụ nữ nghèo nào, độc ác và bị ruồng bỏ hơn bình thường, Miranda để mắt đến họ, và nếu bà ta có thể phát hiện họ đang trong bất kỳ khó khăn hay hoạn nạn lớn nào, bà ta cho họ sự cứu trợ nhanh chóng. Bà ta có sự quan tâm này đối với loại người này, không chỉ vì bà ta từng cứu một người rất trụy lạc khỏi bị đưa đến nhà tù, người ngay lập tức trở thành một người ăn năn thật, nhưng vì bà ta tin rằng sự dịu dàng của tình cảm đối với những tội nhân bị bỏ rơi nhất, được đại diện ở khắp nơi trong Phúc Âm như trường hợp cao nhất của một linh hồn thiêng liêng và giống Đức Chúa Trời.

Miranda từng đi qua một ngôi nhà, nơi người đàn ông và vợ ông ta đang nguyền rủa và thề thốt với nhau một cách khủng khiếp nhất, và ba đứa trẻ khóc quanh họ; cảnh tượng này ảnh hưởng đến tâm trí trắc ẩn của bà ta đến mức bà ta đi vào ngày hôm sau, và thậm chí mua ba đứa trẻ, để chúng không bị hủy hoại bởi việc sống với những bậc cha mẹ độc ác như vậy. Chúng hiện sống với Miranda, được ban phước với sự quan tâm và cầu nguyện của bà ta, và mọi việc tốt mà bà ta có thể làm cho chúng. Chúng nghe bà ta nói, chúng thấy bà ta sống, và tham gia với bà ta trong các thi thiên và cầu nguyện. Đứa lớn nhất trong số chúng đã là một công cụ cải đạo cha mẹ mình khỏi đời sống độc ác của họ, và cho thấy một sự thay đổi tâm trí đạo đức đáng chú ý, đến mức Miranda có ý định cho cậu ta vào các chức thánh; rằng khi được cứu chính mình như vậy, cậu ta có thể nhiệt thành trong sự cứu rỗi của linh hồn, và làm cho những đối tượng khốn khổ khác, như bà ta đã làm cho cậu ta.

Miranda là một sự cứu trợ thường xuyên cho những người nghèo trong những bất hạnh và tai nạn của họ; vì đôi khi có những bất hạnh nhỏ xảy ra với họ, mà tự mình họ không bao giờ có thể vượt qua: cái chết của một con bò, hay một con ngựa, hay một vụ cướp nhỏ, sẽ giữ họ trong đau khổ suốt đời. Bà ta không để họ nằm đau buồn dưới những tai nạn như vậy. Bà ta ngay lập tức cho họ toàn bộ giá trị của sự mất mát của họ, và sử dụng nó như một phương tiện nâng cao tâm trí của họ đối với Đức Chúa Trời.

Bà ta có một sự dịu dàng lớn đối với những người già đã quá tuổi lao động. Trợ cấp của giáo xứ (Miranda nói) cho những người như vậy, rất hiếm khi là một sự duy trì thoải mái. Vì lý do này, họ là những đối tượng thường xuyên của sự quan tâm của bà ta; bà ta thêm vào trợ cấp của họ, vượt quá tiền lương họ nhận được khi còn trẻ. Bà ta làm điều này để an ủi họ dưới những yếu đuối của tuổi già, rằng khi không còn rắc rối và đau khổ họ có thể phục vụ Đức Chúa Trời trong bình an và yên tĩnh của tâm trí. Bà ta thường có một số lượng lớn loại này, những người bởi lòng từ thiện của bà ta, và những lời khuyên về sự thánh khiết, dành những ngày cuối cùng của họ trong sự đạo đức và sùng kính lớn.

Miranda không bao giờ thiếu lòng trắc ẩn ngay cả đối với những người ăn xin thông thường; đặc biệt là những người già hay bệnh, hay đầy vết loét, và thiếu mắt hay chân tay. Miranda xem xét rằng Lazarus là một người ăn xin thông thường, rằng bất chấp ông ta là sự quan tâm của các thiên thần, và được đưa vào lòng Abraham. Bà ta xem xét rằng Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta và các sứ đồ của Ngài, tử tế với những người ăn xin; rằng họ nói một cách thoải mái với họ, chữa lành bệnh tật của họ, và khôi phục mắt và chân tay cho người què và người mù. Do đó bà ta nghe những lời phàn nàn của họ với sự dịu dàng, và không bao giờ bảo họ đi đến nơi họ đến, hay nói với họ rằng bà ta không thể cứu trợ họ vì họ có thể là những kẻ lừa đảo, hay họ là người lạ; nhưng bà ta cứu trợ họ vì chính lý do họ là người lạ; và dù bà ta không thể, giống như Đấng Cứu Thế của chúng ta và các Sứ đồ của Ngài, làm phép lạ để cứu trợ họ, nhưng bà ta nhớ những lời của Chúa chúng ta, “Ta là người lạ và các ngươi đã tiếp nhận Ta,” và có thể nói với Thánh Phi-e-rơ, “những gì tôi có, tôi cho ông, nhân danh Chúa Giê-xu ở Nazareth.”

Có thể, Miranda nói, rằng tôi đôi khi có thể cho những người không xứng đáng. Nhưng ở đâu, bà ta nói, Kinh Thánh đã làm cho công đức trở thành quy tắc hay thước đo của lòng từ thiện của tôi? Ngược lại, Kinh Thánh không nói như vậy sao, “nếu kẻ thù của ngươi đói, hãy cho nó ăn; nếu nó khát, hãy cho nó uống.” Và nếu tôi phải yêu thương và làm điều tốt cho những kẻ thù tệ nhất của mình, chắc chắn tôi không nên từ chối bố thí cho những người ăn xin nghèo, những người tôi không biết là người xấu, cũng không phải là kẻ thù của tôi? Đức Chúa Trời không làm cho mặt trời của Ngài mọc trên người ác và người tốt sao? Đây không phải là chính sự tốt lành được giới thiệu cho chúng ta trong Kinh Thánh sao? rằng bằng cách bắt chước nó, “chúng ta có thể là con của Cha chúng ta ở trên thiên đàng, Đấng gửi mưa trên người công chính và người bất công.”

Có lẽ ông sẽ trả lời, “Bằng phương tiện này tôi khuyến khích mọi người làm người ăn xin.” Nhưng cùng một phản đối có thể không được đưa ra chống lại mọi loại từ thiện, vì chúng có thể khuyến khích mọi người phụ thuộc vào chúng? Cùng một điều có thể không được nói chống lại việc tha thứ cho kẻ thù của chúng ta, mặc quần áo cho người trần truồng, hay cho thuốc cho người bệnh? vì khi làm như vậy chúng ta có thể khuyến khích mọi người làm hại chúng ta hay bỏ bê chính mình, và bất cẩn về sức khỏe của họ. Những phản đối không suy nghĩ như vậy, Miranda nói, tôi từng tự thúc ép, khi ở trong trạng thái chưa tái sinh: nhưng từ khi tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong tôi, và mở rộng trái tim tôi, tôi đã được đầy dẫy lòng trắc ẩn; và khi tôi hằng ngày cầu nguyện cho mọi người, theo như tôi có thể, tôi cho mọi người. Và tôi không thể từ chối bố thí cho những người, mà tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời ban phước, và những người tôi muốn tham gia vào vinh quang đời đời. Tôi coi những người đến xin bố thí của tôi, như nhiều người bạn và ân nhân, đến làm cho tôi một điều tốt lớn hơn họ có thể nhận từ tôi; đến nâng cao các ân điển của tôi, và làm chứng cho lòng từ thiện của tôi; làm tượng đài cho tình yêu của tôi, và đặt nó trong quyền năng của tôi để chứng minh lẽ thật của tuyên bố vinh hiển đó “Cho thì có phước hơn nhận.”

Đây là tinh thần, và đây là đời sống của Miranda sùng kính; và nếu bà ta sống thêm mười năm nữa, bà ta sẽ đã tiêu sáu nghìn bảng trong lòng từ thiện; vì những gì bà ta cho phép mình, có thể được tính một cách công bằng trong số bố thí của bà ta.

Khi bà ta chết, bà ta phải tỏa sáng giữa các Sứ đồ, thánh và tử đạo, bà ta phải đứng giữa những tôi tớ đầu tiên của Đức Chúa Trời, và vinh hiển giữa những người đã chiến đấu trận chiến tốt, và hoàn thành chặng đường của mình với niềm vui.

“Ai có tai để nghe hãy nghe.”

CHƯƠNG III.

Một cuộc tìm hiểu về lý do đầu tiên và chính, tại sao đa số các Cơ đốc nhân thiếu sự thánh khiết và sùng kính của Cơ đốc giáo.

VÌ sự sùng kính Cơ đốc không gì khác hơn là một đời sống hoàn toàn hiến cho Đức Chúa Trời, và những người không có nhu cầu lao động và nghề nghiệp, phải coi mình như được hiến cho Đức Chúa Trời ở một mức độ cao hơn; bây giờ có thể hợp lý hỏi, làm sao nó xảy ra, rằng đời sống ngay cả của những người đạo đức và tốt hơn, nói chung trực tiếp trái ngược với các nguyên tắc của Cơ đốc giáo? Tôi trả lời, vì đa số những người tự gọi mình là Cơ đốc nhân, thiếu một đức tin sống thật trong Chúa Giê-xu Christ; vì thiếu nó họ không bao giờ thực sự có ý định làm hài lòng Đức Chúa Trời trong mọi hành động của đời sống, như điều hạnh phúc và tốt nhất trên thế giới.

Được tham gia vào một đức tin như vậy, được đại diện ở khắp nơi trong Kinh Thánh, như một phần cơ bản và cần thiết của sự đạo đức thật. Vì nếu không có một đức tin sống trong sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, con người chúng ta không thể được xưng công chính, và do đó không có hành vi nào của chúng ta được chấp nhận trong mắt Đức Chúa Trời. Chính đức tin này giúp chúng ta vượt qua thế gian, và hiến mình không dè dặt để thúc đẩy vinh quang của Đấng, Đấng đã yêu thương và ban chính Ngài cho chúng ta. Và do đó hoàn toàn vì thiếu một đức tin như vậy, ông thấy một sự pha trộn của tội lỗi và ngu dại trong đời sống ngay cả của những người tốt hơn: Chính vì thiếu đức tin này, ông thấy các giáo sĩ bị kiêu ngạo, và tham lam, và những sự hưởng thụ thế gian: Chính vì thiếu một đức tin như vậy ông thấy những người phụ nữ tuyên bố sùng kính, nhưng sống trong mọi sự ngu dại và hư không của trang phục, lãng phí thời gian của mình trong sự nhàn rỗi và niềm vui, và trong mọi trường hợp của địa vị và trang bị như tài sản của họ sẽ đạt được. Hãy để một người phụ nữ cảm thấy trái tim mình đầy đức tin này, và bà ta sẽ không còn muốn tỏa sáng tại các buổi khiêu vũ và hội họp, hay tạo ra một hình ảnh giữa những người mặc đẹp nhất, hơn bà ta sẽ muốn nhảy trên dây để làm hài lòng khán giả. Vì bà ta sẽ biết rằng điều này xa khỏi bản chất thật, sự khôn ngoan, và sự xuất sắc của tinh thần Cơ đốc, như điều kia.

Hãy để một giáo sĩ đạo đức như vậy, và ông ta sẽ trò chuyện như thể ông ta đã được nuôi dưỡng bởi một Sứ đồ; ông ta sẽ không còn nghĩ và nói về sự thăng tiến cao quý, hơn là ăn uống cao quý, hay một cỗ xe vinh hiển. Ông ta sẽ không còn phàn nàn về những cái cau mày của thế gian, hay một sự chữa lành nhỏ, hay thiếu một người bảo trợ, hơn ông ta sẽ phàn nàn về việc thiếu một chiếc áo có ren, hay một con ngựa chạy. Hãy để ông ta có một đức tin như vậy trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sẽ bắt buộc ông ta làm cho nó thành công việc của mình để nghiên cứu làm hài lòng Đức Chúa Trời trong mọi hành động của mình, như điều hạnh phúc và tốt nhất trên thế giới, và sau đó ông ta sẽ biết, rằng không có gì cao quý trong một giáo sĩ, ngoài lòng nhiệt thành cháy bỏng cho sự cứu rỗi của linh hồn; cũng không có gì nghèo nàn trong nghề nghiệp của ông ta ngoài sự nhàn rỗi và một tinh thần thế gian.
Hơn nữa, hãy để một thợ thủ công có một đức tin như vậy, và nó sẽ làm ông ta thành một thánh trong cửa hàng của mình; công việc hằng ngày của ông ta sẽ là một quá trình các hành động khôn ngoan và hợp lý, được làm thánh cho Đức Chúa Trời, bằng cách chảy từ đức tin, xuất phát từ tình yêu, và bằng cách được thực hiện trong sự vâng lời ý muốn và niềm vui của Ngài. Do đó ông ta sẽ không chủ yếu xem xét, những nghệ thuật hay phương pháp hay ứng dụng nào sẽ sớm nhất làm ông ta vĩ đại và giàu có hơn anh em mình, để ông ta có thể chuyển từ một cửa hàng, đến một đời sống của địa vị và niềm vui; nhưng ông ta sẽ chủ yếu xem xét, những nghệ thuật, phương pháp, và ứng dụng nào có thể làm cho công việc thế gian có lợi nhất cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và lợi ích của người lân cận mình; và do đó làm cho một đời sống thương mại, thành một đời sống thánh khiết, sùng kính, và đạo đức không giả dối.

Chính đức tin này đã làm cho các Cơ đốc nhân nguyên thủy trở thành những trường hợp nổi tiếng của tôn giáo; và đã tạo ra sự hiệp thông tốt đẹp của các thánh trong mọi thời đại, và toàn bộ đội quân vinh hiển của những người xưng đạo và tử đạo. Và nếu chúng ta dừng lại và tự hỏi mình, tại sao chúng ta không đạo đức như các Cơ đốc nhân nguyên thủy, và các thánh xưa? trái tim của chính chúng ta phải nói với chúng ta, rằng đó là vì chúng ta chưa bao giờ có lẽ tha thiết tìm kiếm, và do đó chưa bao giờ thực sự tham gia vào, đức tin quý giá đó, mà nhờ đó họ bị bắt buộc có ý định làm hài lòng Đức Chúa Trời trong mọi hành động của mình, như điều tốt nhất và hạnh phúc nhất trên thế giới.

Vậy ở đây hãy để chúng ta phán xét mình một cách chân thành; đừng để chúng ta vô ích hài lòng với những rối loạn thông thường của đời sống chúng ta, sự hư không của những chi phí của chúng ta, sự ngu dại của những sự giải trí của chúng ta, sự kiêu ngạo của thói quen của chúng ta, sự nhàn rỗi của đời sống chúng ta, và sự lãng phí thời gian của chúng ta; tưởng tượng rằng đây chỉ là những khiếm khuyết mà chúng ta nhất thiết rơi vào, qua sự yếu đuối và mong manh không thể tránh khỏi của bản chất chúng ta; nhưng hãy để chúng ta chắc chắn rằng những rối loạn thói quen này của đời sống thông thường của chúng ta, là nhiều bằng chứng có thể chứng minh, rằng chúng ta chưa bao giờ thực sự chấp nhận Chúa Giê-xu và sự công chính của Ngài bằng một đức tin sống, và chưa bao giờ thực sự có ý định, như một bằng chứng và bằng chứng của một đức tin như vậy, làm hài lòng Đức Chúa Trời trong mọi hành động của đời sống mình, như điều tốt nhất trên thế giới.

Dù đây là một vấn đề mà chúng ta có thể dễ dàng bỏ qua hiện tại, trong khi sức khỏe của thân thể chúng ta, những đam mê của tâm trí chúng ta, tiếng ồn, và sự vội vã, và những niềm vui, và công việc của thế gian, dẫn chúng ta với “mắt không thấy, và tai không nghe:” nhưng lúc chết, nó sẽ đặt mình trước chúng ta trong một mức độ khủng khiếp; nó sẽ ám ảnh chúng ta như một hồn ma ảm đạm, và lương tâm của chúng ta sẽ không bao giờ để chúng ta rời mắt khỏi nó, trừ khi chúng bị đóng dấu như bằng sắt nóng đỏ, và Đức Chúa Trời đã giao chúng ta cho một tâm trí bị ruồng bỏ.

Penitens là một thương nhân bận rộn đáng chú ý, và rất thịnh vượng trong các giao dịch của mình; nhưng đã chết ở tuổi ba mươi lăm.

Một thời gian ngắn trước khi chết, khi các bác sĩ đã từ bỏ ông ta, một số người lân cận của ông ta đến một buổi tối để thăm ông ta; lúc đó ông ta nói với họ như vậy.

Tôi thấy, (ông ta nói) các bạn của tôi, sự quan tâm dịu dàng mà các ông có cho tôi, bởi nỗi buồn xuất hiện trên khuôn mặt của các ông, và tôi biết những suy nghĩ mà các ông hiện có về tôi. Các ông nghĩ trường hợp u sầu như thế nào, khi thấy một người trẻ như vậy, và trong công việc kinh doanh thịnh vượng như vậy, bị giao cho cái chết. Và có lẽ, nếu tôi đã thăm bất kỳ ai trong các ông trong tình trạng của tôi, tôi sẽ có cùng suy nghĩ về các ông. Nhưng bây giờ, các bạn của tôi, những suy nghĩ của tôi không còn giống suy nghĩ của các ông, hơn tình trạng của tôi giống các ông. Không có rắc rối gì đối với tôi bây giờ khi nghĩ rằng tôi sẽ chết trẻ, hay trước khi tôi đã gây dựng một tài sản. Những điều này đã chìm vào những hư không đơn thuần, đến mức tôi không có tên nào đủ nhỏ để gọi chúng. Vì nếu trong vài ngày, hay vài giờ, tôi sẽ rời khỏi xác này để được chôn trong đất, và thấy mình hoặc mãi mãi hạnh phúc trong ân huệ của Đức Chúa Trời, hay mãi mãi tách khỏi mọi ánh sáng và bình an; liệu bất kỳ lời nào có thể bày tỏ đầy đủ sự nhỏ bé của mọi thứ khác?

Có giấc mơ nào, giống như giấc mơ của đời sống, làm chúng ta vui thích với sự bỏ bê và coi thường những điều này? Có sự ngu dại nào giống như sự ngu dại của trạng thái đàn ông của chúng ta, quá khôn ngoan và bận rộn để rảnh rỗi cho những suy ngẫm này?

Khi chúng ta coi cái chết như một sự khốn khổ, chúng ta thường nghĩ về nó như một sự tách biệt khốn khổ khỏi những sự hưởng thụ của đời sống này. Chúng ta hiếm khi than khóc một ông già chết giàu, nhưng chúng ta than thở những người trẻ, bị lấy đi trong tiến trình tài sản của họ. Chính các ông nhìn tôi với lòng thương xót, không phải vì các ông nghĩ tôi sẽ đi không chuẩn bị để gặp Đấng Phán xét người sống và người chết, nhưng vì tôi sẽ rời khỏi một nghề thịnh vượng trong hoa của đời sống mình.

Đây là sự khôn ngoan của những suy nghĩ đàn ông của chúng ta. Và thế mà sự ngu dại của những đứa trẻ ngốc nghếch nhất, lớn như thế nào? Vì có gì khốn khổ hay khủng khiếp trong cái chết, ngoài những hệ quả của nó? Khi một người đã chết, điều gì có ý nghĩa với ông ta, ngoài trạng thái ông ta lúc đó?

Người bạn nghèo của chúng ta Lepidus, ông biết đã chết khi ông ta đang mặc quần áo cho một bữa tiệc; ông có nghĩ bây giờ đó là một phần rắc rối của ông ta, rằng ông ta đã không sống cho đến khi buổi giải trí đó kết thúc? Các bữa tiệc, và công việc, và niềm vui và sự hưởng thụ, dường như là những điều lớn đối với chúng ta, trong khi chúng ta không nghĩ gì khác; nhưng ngay khi chúng ta thêm cái chết vào chúng, tất cả chúng chìm vào sự nhỏ bé không thể diễn tả; và linh hồn tách khỏi thân thể, không còn than thở về sự mất mát công việc, hơn là mất một bữa tiệc.

Nếu tôi hiện đang đi đến niềm vui của Đức Chúa Trời, có lý do nào để đau buồn, rằng điều này xảy ra với tôi trước khi tôi bốn mươi tuổi. Có thể là một điều buồn khi đi lên thiên đàng, trước khi tôi đã làm thêm một vài giao dịch, hay đứng lâu hơn một chút sau quầy hàng?

Và nếu tôi sẽ đi giữa những linh hồn bị mất, có lý do nào để hài lòng, rằng điều này đã không xảy ra với tôi cho đến khi tôi già và đầy giàu có.

Nếu các thiên thần tốt đã sẵn sàng nhận linh hồn tôi, có thể là bất kỳ nỗi buồn nào đối với tôi khi tôi đang chết trên một chiếc giường nghèo trong một gác mái?

Và nếu Đức Chúa Trời đã giao tôi cho các thần ác, để bị chúng kéo đến những nơi tra tấn, có thể là bất kỳ sự an ủi nào đối với tôi, rằng chúng tìm thấy tôi trên một chiếc giường của nhà nước? Khi các ông gần chết như tôi, các ông sẽ biết, rằng mọi trạng thái khác nhau của đời sống, dù là tuổi trẻ hay tuổi già, giàu có hay nghèo khó, vĩ đại hay thấp hèn, không có ý nghĩa gì hơn đối với các ông, so với việc các ông chết trong một căn hộ nghèo hay trang trọng.

Sự vĩ đại của những điều theo sau cái chết, làm cho mọi thứ đi trước nó chìm vào hư không.

Bây giờ, sự phán xét đó là điều tiếp theo mà tôi tìm kiếm, và hạnh phúc đời đời hay sự khốn khổ đã đến gần tôi, mọi sự hưởng thụ và thịnh vượng của đời sống dường như hư không và không đáng kể, và không liên quan gì đến hạnh phúc của tôi, hơn quần áo mà tôi mặc khi còn là một đứa trẻ nhỏ.

Thật là một điều kỳ lạ! rằng một chút sức khỏe, hay công việc nghèo nàn của một cửa hàng, nên giữ chúng ta vô cảm về những điều lớn lao đang đến nhanh chóng với chúng ta!

Ngay khi các ông bước vào phòng tôi, tôi đang suy nghĩ với mình, có bao nhiêu linh hồn trên thế giới, trong tình trạng của tôi vào chính lúc này, bị ngạc nhiên bởi một lệnh triệu tập đến thế giới khác: một số bị lấy từ các cửa hàng và trang trại của họ, những người khác từ các môn thể thao và niềm vui của họ; những người này tại các vụ kiện, những người khác tại các bàn cờ bạc; một số trên đường, những người khác tại lò sưởi của chính họ; và tất cả bị bắt vào một giờ khi họ không nghĩ gì về nó; sợ hãi trước sự tiếp cận của cái chết; bối rối trước sự hư không của mọi lao động, thiết kế, và dự án của họ; kinh ngạc trước sự ngu dại của đời sống quá khứ của họ, và không biết quay suy nghĩ của mình theo hướng nào, để tìm bất kỳ sự an ủi nào. Lương tâm của họ bay vào mặt họ, mang mọi tội lỗi của họ đến sự nhớ lại, hành hạ họ với những kết tội sâu sắc nhất về sự ngu dại của chính họ, trình bày cho họ cảnh tượng của Đấng Phán xét giận dữ, và con sâu không bao giờ chết, ngọn lửa không bao giờ tắt, các cổng của địa ngục, các quyền năng của bóng tối, và những nỗi đau cay đắng của cái chết đời đời.

Ôi các bạn của tôi! hãy ban phước cho Đức Chúa Trời rằng các ông không thuộc số này; và mang theo điều này, rằng không có gì ngoài một đức tin thật trong Chúa Giê-xu, và một đời sống đạo đức thật, hay một cái chết của sự ngu dốt lớn, có thể giữ những sự lo lắng này.

Nếu tôi hiện có một nghìn thế giới, tôi sẽ cho tất cả chúng để có một khoảnh khắc đảm bảo theo Kinh Thánh rằng tôi thực sự đã nhận Chúa Giê-xu bằng một đức tin sống vào trái tim mình, và một năm tiếp tục trong đời sống, để tôi có thể chứng minh sự chân thành của đức tin đó, bằng cách trình bày cho Đức Chúa Trời, một năm của sự sùng kính và việc làm tốt như vậy, như tôi tin tôi chưa bao giờ làm.

Có lẽ, khi các ông xem xét rằng tôi đã sống không có scandal và trụy lạc, và trong sự hiệp thông của hội thánh, các ông ngạc nhiên khi thấy tôi đầy sự ăn năn và tự kết án khi cái chết đến gần.

Nhưng than ôi! thật là một điều nghèo nàn, khi chỉ sống không có giết người, trộm cắp, và ngoại tình, đó là tất cả những gì tôi có thể nói về mình. Người tôi tớ lười biếng, bị kết án trong Phúc Âm, không phải là tiêu cực tốt như vậy sao? Và Đấng Cứu Thế của nhân loại không nói với người trẻ tuổi đã sống một đời sống không thể trách và đạo đức hơn tôi, rằng nhưng một điều ông ta còn thiếu.

Nhưng điều hiện làm tôi ngạc nhiên trên mọi điều kỳ diệu, là điều này, rằng cho đến gần đây tôi chưa bao giờ bị thuyết phục về tội lỗi thống trị hủy hoại linh hồn đó là sự không tin; và rằng tôi đã ra khỏi trạng thái cứu rỗi, bất chấp sự tốt tiêu cực của tôi, đạo đức dường như nghiêm ngặt của tôi, và sự tham dự thờ phượng công cộng và bí tích thánh. Nó không bao giờ bước vào đầu hay trái tim tôi, rằng chỉ sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, có thể giới thiệu tôi với ân huệ của một Đức Chúa Trời báo thù tội lỗi, và rằng tôi phải được sinh lại bởi Đức Chúa Trời, và có Đấng Christ được hình thành trong trái tim mình, trước khi tôi có thể có bất kỳ sự đảm bảo có cơ sở nào rằng tôi thực sự là một Cơ đốc nhân, hay có bất kỳ nền tảng vững chắc nào mà tôi có thể xây dựng cấu trúc thượng tầng của một đời sống thực sự thánh khiết và đạo đức.

Than ôi! Tôi nghĩ tôi có đức tin trong Đấng Christ, vì tôi sinh ra trong một đất nước Cơ đốc, và nói trong tín điều của mình, rằng “Tôi tin vào Chúa Giê-xu Christ, Con độc sinh của Ngài, Chúa chúng ta.” Tôi nghĩ tôi chắc chắn được tái sinh và sinh lại, và là một Cơ đốc nhân thật, vì tôi được rửa tội khi còn trẻ, và nhận bí tích thánh trong tuổi trưởng thành của mình. Nhưng
than ôi! tôi ít xem xét rằng đức tin là một điều gì đó hơn những gì thế gian thường nghĩ; một công việc của trái tim, chứ không chỉ của đầu, và rằng tôi phải biết và cảm nhận rằng không có tên nào khác được ban dưới thiên đàng mà tôi có thể được cứu, ngoài tên của Chúa Giê-xu Christ.

Đúng là, các ông thường thấy tôi tại nhà thờ và bí tích; nhưng than ôi, các ông ít nghĩ lương tâm tôi ăn năn như thế nào khi thường nói, “sự nhớ lại tội lỗi của chúng ta làm chúng ta đau buồn, và gánh nặng của chúng quá sức chịu đựng,” khi tôi chưa bao giờ trải nghiệm ý nghĩa của chúng trong cả đời mình. Các ông cũng đã thấy tôi tham gia với mục sư khi ông ta nói, “chúng ta không đến bàn của Ngài tin cậy vào sự công chính của chính mình;” nhưng trong suốt thời gian này tôi hoàn toàn không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, và đang tìm cách thiết lập một sự công chính của riêng mình. Đúng là, tôi đã giữ các ngày ăn chay và lễ của hội thánh, và đã gọi Đấng Christ, Chúa, Chúa; nhưng tôi ít nghĩ, rằng không ai có thể gọi Đấng Christ thực sự là Chúa, ngoài bởi Đức Thánh Linh. Tôi đã tham dự các lễ phong chức, và nghe Giám mục hỏi các ứng viên, “liệu họ có được Đức Thánh Linh kêu gọi;” Tôi đã nghiêm túc tham dự mục sư, khi ông ta khuyên chúng ta cầu nguyện cho sự ăn năn thật và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; nhưng than ôi, tôi không bao giờ hỏi liệu chính tôi đã nhận Đức Thánh Linh để nên thánh và thanh tẩy trái tim mình, và làm việc một sự ăn năn Phúc Âm thật trong linh hồn mình chưa. Tôi đã cầu nguyện trong kinh cầu nguyện rằng tôi có thể mang lại hoa trái của Thánh Linh, nhưng than ôi, toàn bộ đời sống của tôi không gì ngoài một đời sống chết, một vòng các bổn phận, và một mô hình các hành vi, mà không có bất kỳ đức tin sống nào làm nền tảng. Tôi đã tuyên bố mình là thành viên của hội thánh Anh; Tôi đã kêu lên, “Đền thờ của Chúa, đền thờ của Chúa,” và trong lòng nhiệt thành của mình đã kêu lên chống lại những người Bất đồng; nhưng tôi ít nghĩ, rằng tôi đã không biết tất cả thời gian này về hầu hết các điều khoản thiết yếu của bà ta, và rằng thực hành của tôi, cũng như việc thiếu một kinh nghiệm thật về một công việc tái sinh và cải đạo thật, khi tôi đang sử dụng các chức vụ của bà ta, và đọc các bài giảng của bà ta, đã cho lương tâm của tôi nói dối.

Ôi các bạn của tôi! một hình thức tin kính mà không có quyền năng, và đạo đức chết không được lập nền trên một đức tin sống trong Chúa Giê-xu Christ, là một sự lừa dối khủng khiếp như vậy, trái ngược với những lời sống động của Đức Chúa Trời, đến mức nếu tôi không biết (dù than ôi muộn màng!) rằng sự công chính của Chúa Giê-xu Christ đã được mặc khải trong chúng, và rằng có lòng thương xót được tìm thấy với Đức Chúa Trời, nếu chúng ta mạo hiểm bằng một đức tin thật vào sự công chính đó, dù vào giờ thứ mười một, tôi phải chìm vào tuyệt vọng hoàn toàn.

Penitens đang tiếp tục ở đây, nhưng miệng ông ta đã bị ngăn lại bởi một cơn co giật, không bao giờ để ông ta nói thêm nữa. Ông ta nằm co giật khoảng mười hai giờ, và sau đó trút hơi thở cuối cùng.

Bây giờ nếu mọi độc giả tưởng tượng Penitens này là một người quen hay người thân cụ thể của mình, và tưởng tượng rằng ông ta đã thấy và nghe mọi điều được mô tả ở đây; rằng ông ta đứng bên giường của mình khi người bạn nghèo của ông ta nằm trong đau khổ và thống khổ như vậy, than thở về việc thiếu một đức tin sống trong Chúa Giê-xu Christ, như nguyên nhân của một đời sống chết, vô hồn, không sùng kính: nếu ngoài điều này, ông ta nên xem xét, mình đã thường bị ngạc nhiên trong cùng trạng thái hình thức chết như vậy, và được làm gương cho phần còn lại của thế giới; sự suy ngẫm kép này, cả về sự đau khổ của bạn mình, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời đó, lẽ ra phải dẫn ông ta đến sự ăn năn, rất có thể sẽ khiến ông ta tìm kiếm và tha thiết cầu nguyện cho một đức tin như vậy, mà Penitens cảm thấy mình thiếu, và bắt buộc ông ta không để Chúa nghỉ ngơi, cho đến khi Ngài vui lòng áp dụng sự công chính của Con yêu dấu của Ngài cho linh hồn bệnh tội lỗi của mình, và giúp ông ta từ nay nghiên cứu, vì tình yêu, tôn vinh Ngài trong mọi hành động của đời sống tương lai của mình, như điều tốt nhất và hạnh phúc nhất trên thế giới.

Do đó điều này là một sự suy ngẫm hữu ích như vậy, tôi sẽ để độc giả ở đây, tôi hy vọng, nghiêm túc tham gia vào nó.

CHƯƠNG IV.

Cho thấy, nỗi sợ trở nên khác biệt, và làm cho thế gian thành quy tắc hành động của mình, là nguyên nhân lớn thứ hai, tại sao rất ít người hiến mình cho Đức Chúa Trời.

MỘT nguyên nhân khác tại sao rất ít người hiến mình cho Đức Chúa Trời, là nỗi sợ bị khinh miệt từ thế gian, và việc họ làm cho các phong cách và phong tục của nó thành quy tắc chung của mọi hành động của mình.

Lịch sử của Phúc Âm chủ yếu là lịch sử về sự chinh phục của Đấng Christ đối với thế gian. Và số lượng các Cơ đốc nhân thật, chỉ là số lượng những người theo Thánh Linh của Đấng Christ, đã sống, và đang sống, trái ngược với tinh thần của thế gian này.

“Bất cứ ai sinh bởi Đức Chúa Trời, (sứ đồ nói) thắng thế gian. Hãy đặt tình cảm của các ông trên những điều trên cao, chứ không phải trên những điều trên đất; vì các ông đã chết, và đời sống của các ông được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.”

Đây là ngôn ngữ của toàn bộ Tân Ước; đây là dấu hiệu của Cơ đốc giáo thật. Chúng ta phải chết đối với tinh thần và tính khí của thế gian, và sống một đời sống mới trong Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ.

Chính điều này, đã làm cho Thánh Phao-lô bày tỏ một cách say mê, “Đức Chúa Trời cấm, rằng tôi nên vinh quang, ngoại trừ trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Nhưng tại sao ông ta vinh quang? vì nghề nghiệp Cơ đốc của ông ta đã kêu gọi ông ta đến vinh dự chịu đựng vì Đấng Christ, và chết đối với thế gian, dưới sự sỉ nhục và khinh miệt, như Chúa Giê-xu đã chết trên thập tự giá. Do đó ông ta ngay lập tức thêm, “bởi đó thế gian bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian.”

Vậy thập tự giá của Đấng Christ, trong thời của Thánh Phao-lô, là vinh quang của các Cơ đốc nhân. Vì ông ta ở nơi khác khẳng định, nói về các Cơ đốc nhân nói chung, rằng họ phải “chịu đựng, bị đóng đinh, chết, và sống lại với Đấng Christ;” nếu không sự đóng đinh, và cái chết, và sự phục sinh của Ngài, sẽ không có lợi gì cho họ. Về những đau khổ của Ngài, ông ta nói, “nếu chúng ta chịu đựng với Ngài, chúng ta cũng sẽ trị vì với Ngài.” Về sự đóng đinh và cái chết của Ngài, “Biết rằng con người cũ của chúng ta bị đóng đinh với Ngài. Nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, chúng ta tin rằng chúng ta cũng sẽ sống với Ngài.” Và sau đó về sự phục sinh của Đấng Christ, ông ta nói, “Nếu các ông đã sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những điều trên cao.” Từ tất cả các văn bản này rõ ràng xuất hiện, rằng Chúa phước hạnh của chúng ta không chỉ chết và sống lại thay cho chúng ta, và như đầu liên bang và đại diện của chúng ta, nhưng cũng nếu chúng ta thực sự là Cơ đốc nhân, chúng ta phải phù hợp với mọi điều Ngài đã làm và chịu đựng vì chúng ta.

Chính vì lý do này, Chúa Giê-xu thánh đã nói về các Môn đồ của Ngài, và về mọi tín đồ thật, “họ không thuộc về thế gian này, như Ta không thuộc về thế gian này.” Vì, mọi tín đồ thật phù hợp với những đau khổ, sự đóng đinh, cái chết, và sự phục sinh của Đấng Christ, không còn sống theo tinh thần và tính khí của thế gian này, nhưng “đời sống của họ được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.”

Đời sống này được đặt cao trên các đường lối của thế gian như thế nào, được Thánh Phao-lô mô tả một cách kỳ diệu, trong những từ này: “Vì vậy, từ nay chúng ta không biết ai theo xác thịt; phải, dù chúng ta đã biết Đấng Christ theo xác thịt; nhưng từ nay chúng ta không biết Ngài nữa. Do đó nếu bất kỳ người nào ở trong Đấng Christ, ông ta là một tạo vật mới; những điều cũ đã qua đi; này, mọi điều đã trở nên mới.”

Người cảm nhận được sức mạnh và tinh thần của những từ này, khó có thể chịu đựng bất kỳ cách giải thích nào của con người về chúng. “Từ nay, v.v.” tức là, từ cái chết và sự phục sinh của Đấng Christ, trạng thái của Cơ đốc giáo đã trở thành một trạng thái vinh hiển đến mức chúng ta thậm chí không xem xét chính Đấng Christ như trong xác thịt trên đất, nhưng như một Đức Chúa Trời của vinh quang trên thiên đàng; chúng ta biết và xem xét chính mình không chỉ như con người trong xác thịt, nhưng như những thành viên đồng đạo của một xã hội mới, có tất cả trái tim, tính khí và cuộc trò chuyện của chúng ta trên thiên đàng.

Thánh Giăng tuyên bố rõ ràng điều này: “Họ thuộc về thế gian, do đó họ nói về thế gian, và thế gian nghe họ; chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời.” Đây là mô tả của ông ta về những người theo Đấng Christ; và đó là bằng chứng đủ, rằng không có dân nào được tính là Cơ đốc nhân trong thực tế, những người trong trái tim và tính khí của họ thuộc về thế gian này.

Thánh Phao-lô coi đó là một sự chắc chắn được các Cơ đốc nhân biết rõ, rằng họ không còn được coi là sống trong thế gian này, đến mức ông ta tranh luận từ nó, như từ một nguyên tắc không thể phủ nhận, về việc bãi bỏ các nghi lễ của luật Do Thái: “Vì vậy, nếu các ông đã chết với Đấng Christ khỏi các yếu tố của thế gian, tại sao như thể sống trong thế gian, các ông lại chịu các luật lệ?” Ở đây không thể có lập luận nào trong điều này, ngoài việc Sứ đồ coi đó là không thể phủ nhận, rằng các Cơ đốc nhân biết, nghề nghiệp của họ yêu cầu họ đã xong với mọi tính khí và đam mê của thế gian này, và sống như công dân của Jerusalem Mới, và có cuộc trò chuyện của mình trên thiên đàng.

Chính Chúa phước hạnh của chúng ta đã xác định đầy đủ điểm này, trong những từ này, “Họ không thuộc về thế gian này, như Ta không thuộc về thế gian này.” Đây là trạng thái của Cơ đốc giáo đối với thế gian này. Nếu các ông không như vậy ra khỏi và trái ngược với thế gian, các ông thiếu dấu hiệu phân biệt của Cơ đốc giáo: Các ông không thuộc về Đấng Christ, ngoài việc ra khỏi thế gian như Ngài đã ra khỏi nó.

Chúng ta có thể tự lừa dối mình, nếu chúng ta muốn, với những bình luận hư không và làm dịu về những từ này; nhưng chúng là và sẽ được hiểu trong sự đơn giản và rõ ràng đầu tiên của chúng, bởi mọi người đọc chúng trong cùng tinh thần mà Chúa phước hạnh của chúng ta đã nói chúng. Và hiểu chúng theo bất kỳ ý nghĩa thấp hơn và ít quan trọng hơn nào, là để sự khôn ngoan xác thịt giải thích đi giáo lý đó, bởi đó chính nó sẽ bị hủy diệt.

Nhưng bất chấp sự rõ ràng và plainness của những giáo lý này, dạy chúng ta từ bỏ thế gian như vậy, nhưng phần lớn các Cơ đốc nhân sống và chết như nô lệ cho các phong tục và tính khí của thế gian.

Có bao nhiêu người phình lên với sự kiêu ngạo và hư không vì những điều mà họ sẽ không biết cách đánh giá? nhưng vì chúng được ngưỡng mộ trên thế gian.

Liệu một người có chịu mười năm lao động thêm trong kinh doanh để thêm hai con ngựa nữa vào xe ngựa của mình, ngoài việc ông ta biết, thế gian ngưỡng mộ nhất một
xe ngựa và sáu con ngựa?

Dồi dào về sự giàu có, có những ngôi nhà đẹp và quần áo giàu có, được tham dự với sự lộng lẫy và trang bị, đẹp đẽ trong con người chúng ta, có các danh hiệu cao quý, ở trên những người đồng loại của chúng ta, ra lệnh cho những cái cúi và sự tôn kính của người khác, được nhìn với sự ngưỡng mộ, theo đuổi kẻ thù của chúng ta với sự trả thù, khuất phục mọi người chống lại chúng ta, đặt mình trong sự lộng lẫy nhiều nhất có thể, sống cao và tráng lệ, ăn và uống, và vui thích theo cách tốn kém nhất; đây là những điều lớn, đáng kính, đáng mong muốn, mà tinh thần của thế gian chuyển mắt của mọi người; và nhiều người sợ đứng yên, và không tham gia vào việc theo đuổi những điều này, e rằng cùng thế gian sẽ coi ông ta là một kẻ ngu.

Nhiều người thường bỏ đi một sự oán giận, và tha thứ một sự xúc phạm, nhưng vì ông ta sợ thế gian sẽ không tha thứ cho ông ta.

Có bao nhiêu người sẽ thực hành sự tiết độ và tỉnh táo Cơ đốc ở mức độ tối đa, nếu không phải vì sự chỉ trích mà thế gian đưa ra về một đời sống như vậy?

Vậy những ấn tượng mà chúng ta đã nhận được từ việc sống trong thế gian làm nô lệ tâm trí chúng ta, đến mức chúng ta không dám cố gắng nổi bật trong mắt Đức Chúa Trời, và các thiên thần thánh, vì sợ trở nên nhỏ bé trong mắt thế gian.

Ông có lẽ sẽ nói, rằng thế gian hiện đã trở thành Cơ đốc, ít nhất phần đó nơi chúng ta sống; và do đó thế gian hiện không được xem xét trong trạng thái chống lại Cơ đốc giáo, như khi nó là ngoại giáo.

Được thừa nhận, thế gian hiện tuyên bố Cơ đốc giáo. Nhưng liệu ai sẽ nói, rằng thế gian Cơ đốc này thuộc về tinh thần của Đấng Christ? Các tính khí chung của nó có phải là tính khí của Đấng Christ? Các đam mê của sự nhục dục, tự yêu, kiêu ngạo, tham lam, tham vọng, và hư vinh, ít trái ngược với tinh thần của Phúc Âm, bây giờ chúng ở giữa các Cơ đốc nhân, hơn khi chúng ở giữa những người ngoại giáo? Hay ông sẽ nói, rằng các tính khí và đam mê của thế gian ngoại giáo đã mất và biến mất?

Thế gian được Thánh Giăng mô tả đầy đủ cho chúng ta. “Mọi thứ trong thế gian, sự ham muốn của xác thịt, sự ham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống,” v.v. Bây giờ ông sẽ nói, rằng thế gian này đã trở thành Cơ đốc? Nhưng nếu tất cả điều này vẫn tồn tại, thì cùng thế gian hiện đang tồn tại, và cùng kẻ thù của Cơ đốc giáo như trong những ngày của Thánh Giăng.

Nếu ông đã sống với Đấng Cứu Thế của chúng ta, như môn đồ thật của Ngài, ông lúc đó đã bị ghét như Ngài; và nếu ông hiện sống trong tinh thần của Ngài, thế gian sẽ là cùng kẻ thù đối với ông bây giờ, như nó đã từng đối với Ngài lúc đó.

“Nếu các ông thuộc về thế gian, (Chúa phước hạnh của chúng ta phán) thế gian sẽ yêu những gì của nó; nhưng vì các ông không thuộc về thế gian, nhưng Ta đã chọn các ông ra khỏi thế gian, do đó thế gian ghét các ông.”

Chúng ta dễ mất ý nghĩa thật của những từ này, bằng cách chỉ xem xét chúng như một mô tả lịch sử về một điều gì đó là trạng thái của Đấng Cứu Thế của chúng ta và các môn đồ của Ngài lúc đó. Nhưng đây là đọc Kinh Thánh như một chữ chết: vì chúng mô tả chính xác trạng thái của các Cơ đốc nhân thật trong thời này, và mọi thời khác, đến cuối thế gian.

Vì Cơ đốc giáo thật không gì khác ngoài tinh thần của Đấng Christ, vậy dù tinh thần đó xuất hiện trong con người của chính Đấng Christ, hay trong các sứ đồ của Ngài, hay những người theo Ngài trong bất kỳ thời đại nào, đó là cùng một điều: bất cứ ai có tinh thần của Ngài, sẽ bị thế gian ghét, khinh miệt, và kết án, như Ngài đã từng. Vì thế gian sẽ luôn yêu những gì của nó, và không ai ngoài những gì của nó: điều này chắc chắn và không thể thay đổi, như sự trái ngược giữa ánh sáng và bóng tối.

Khi Chúa Giê-xu thánh phán, “Nếu thế gian ghét các ông,” Ngài không thêm vào bằng cách an ủi, rằng nó có thể vào một lúc nào đó ngừng ghét, hay nó sẽ không luôn ghét họ; nhưng Ngài chỉ đưa ra điều này như một lý do để họ chịu đựng nó, “Các ông biết rằng nó đã ghét Ta, trước khi nó ghét các ông:” có nghĩa, rằng chính Ngài, hay tinh thần của Ngài, vì sự trái ngược của nó với thế gian, lúc đó, và luôn sẽ bị nó ghét.

Do đó, dù thế gian bên ngoài tuyên bố, hay công khai bắt bớ Cơ đốc giáo, nó vẫn ở cùng trạng thái trái ngược với tinh thần thật và sự thánh khiết của Phúc Âm.

Và thật vậy thế gian, bằng cách tuyên bố Cơ đốc giáo, xa khỏi việc là một kẻ thù ít nguy hiểm hơn trước, đến mức nó đã bởi sự ưu ái của mình hủy diệt nhiều Cơ đốc nhân hơn, so với bất kỳ sự bắt bớ bạo lực nhất nào.

Nó là một kẻ thù lớn hơn và nguy hiểm hơn, vì nó có quyền năng lớn hơn đối với các Cơ đốc nhân bởi những ưu ái, giàu có, danh dự, phần thưởng, và sự bảo vệ của nó, so với lửa và sự giận dữ của những sự bắt bớ của nó.

Nó là một kẻ thù nguy hiểm hơn, bằng cách mất vẻ thù địch của nó. Và sự thay đổi mà thế gian đã trải qua, chỉ thay đổi các phương pháp của nó, nhưng không giảm quyền năng hủy diệt tôn giáo của nó.

Các Cơ đốc nhân không có gì phải sợ từ thế gian ngoại giáo, ngoài việc mất mạng sống của họ; nhưng thế gian trở thành bạn, làm cho họ khó cứu tôn giáo của mình.

Có bao nhiêu lương tâm được giữ yên tĩnh, không có nền tảng nào khác, ngoài việc họ phạm tội dưới quyền lực của thế gian Cơ đốc? Có bao nhiêu hướng dẫn của Phúc Âm nằm không được quan tâm, và những người cụ thể đọc chúng một cách thờ ơ như thế nào? không vì lý do nào khác, ngoài việc chúng dường như không được thế gian Cơ đốc quan tâm. Vì vậy hầu như không có khả năng cứu mình khỏi thế gian hiện tại, ngoài việc xem xét nó như cùng kẻ thù độc ác đối với mọi sự thánh khiết thật, như nó được đại diện trong Kinh Thánh; và bằng cách đảm bảo với chính mình, rằng nguy hiểm khi phù hợp với các tính khí và đam mê của nó, bây giờ nó là Cơ đốc, như khi nó là ngoại giáo.

Từ khu vực này, do đó, nảy sinh một trở ngại lớn đối với một đời sống thực sự sùng kính, vì nó không thể tồn tại trong bất kỳ người nào, ngoài việc ông ta chết đối với thế gian. Và dù sự thận trọng của con người dường như nói một cách khôn ngoan về sự cần thiết tránh những điều đặc biệt, nhưng người không dám yếu đuối đến mức đặc biệt, sẽ thường bị bắt buộc tránh những bổn phận quan trọng nhất của sự đạo đức Cơ đốc.

CHƯƠNG V.

Cho thấy rằng nền giáo dục mà con người thường nhận được trong tuổi trẻ của họ, làm cho một đời sống sùng kính khó thực hành; và tinh thần của một nền giáo dục tốt hơn được đại diện trong tính cách của Paternus.

MỘT trở ngại khác đối với một đời sống sùng kính, nảy sinh từ nền giáo dục của chúng ta. Tất cả chúng ta, phần lớn, được giáo dục một cách thối nát, và sau đó được gửi đi theo con đường của mình trong một thế gian thối nát: vì vậy không có gì lạ, nếu những ví dụ về sự đạo đức thật hiếm khi được thấy.

Nhiều người bị hủy hoại bởi việc sinh ra và lớn lên trong những gia đình không có tôn giáo; nơi họ trở nên xấu xa và không đều đặn, trở nên giống những người mà họ lần đầu sống cùng.

Nhưng đây không phải là điều tôi hiện muốn nói; nền giáo dục mà tôi ở đây có ý định, là nền giáo dục mà trẻ em thường nhận được từ những bậc cha mẹ đức hạnh và tỉnh táo, và những gia sư và người quản lý uyên bác.

Tính khí đầu tiên mà chúng ta cố gắng đánh thức trong chúng là sự kiêu ngạo: một đam mê nguy hiểm như đam mê của sự ham muốn. Chúng ta khuấy động chúng đến những suy nghĩ hư không về chính mình, và làm mọi thứ chúng ta có thể để thổi phồng tâm trí của chúng với cảm giác về khả năng của chính mình.

Bất cứ cách sống nào chúng ta có ý định cho chúng, chúng ta áp dụng cho lửa và sự hư không của tâm trí chúng; và khuyên chúng mọi thứ từ những động cơ thối nát. Chúng ta khuấy động chúng hành động từ những nguyên tắc tranh chấp và tham vọng; từ vinh quang, ghen tị, và mong muốn phân biệt, để chúng có thể vượt qua tất cả những người khác, và tỏa sáng trên những người lân cận của chúng trên thế gian. Không, chúng ta lặp lại và nhấn mạnh những động cơ này lên chúng, cho đến khi chúng nghĩ đó là một phần bổn phận của chúng để kiêu ngạo, ghen tị, và hư vinh về những thành tựu của chính mình.

Nếu trẻ em được dự định cho các chức thánh, chúng ta đặt trước chúng một nhà hùng biện nổi tiếng nào đó, mà bài giảng tốt của ông ta đã làm ông ta trở thành sự ngưỡng mộ của thời đại, và đưa ông ta qua mọi phẩm giá và thăng tiến của hội thánh. Chúng ta khuyến khích chúng có những danh dự này trong mắt mình, và mong đợi phần thưởng của việc học của chúng từ chúng.

Nếu thanh niên được dự định cho một nghề, chúng ta bảo cậu ta nhìn vào mọi người giàu có cùng nghề, và xem xét có bao nhiêu người được chở trong những cỗ xe trang trọng của họ, những người bắt đầu ở cùng mức độ thấp như cậu ta hiện nay. Chúng ta đánh thức tham vọng của cậu ta, và cố gắng cho tâm trí cậu ta một sự thay đổi đúng đắn, bằng cách thường nói với cậu ta một thương nhân như vậy đã chết giàu có như thế nào.

Nếu cậu ta sẽ là một luật sư, thì chúng ta đặt những cố vấn lớn, các lãnh chúa, thẩm phán, và thủ tướng, trước mắt cậu ta. Chúng ta nói với cậu ta những khoản phí lớn, và những lời hoan nghênh lớn, tham dự việc biện hộ tốt; chúng ta khuyên cậu ta lấy lửa từ những điều này, và hài lòng với không gì ít hơn những danh dự cao nhất của áo dài.

Rằng đây là bản chất của nền giáo dục tốt nhất của chúng ta, quá rõ ràng để cần bất kỳ bằng chứng nào; và thế mà sau tất cả điều này, chúng ta phàn nàn về những ảnh hưởng của sự kiêu ngạo; chúng ta ngạc nhiên khi thấy những người đàn ông trưởng thành hành động và bị chi phối bởi tham vọng, ghen tị, khinh miệt, và mong muốn vinh quang; không xem xét, rằng họ đã trong suốt thời gian tuổi trẻ của mình, được kêu gọi đến mọi hành động và công nghiệp của họ trên cùng những nguyên tắc.

Những giáo lý về sự tự phủ nhận, và sự chết đối với thế gian, khô khan và nghèo nàn như thế nào đối với một thanh niên, đã được thúc đẩy đến mọi công nghiệp của mình,
bởi tham vọng, ghen tị, và mong muốn vinh quang và phân biệt? Và nếu ông ta không hành động theo những nguyên tắc này khi ông ta là một người đàn ông, tại sao chúng ta kêu gọi ông ta hành động theo chúng trong tuổi trẻ của mình?

Tôi biết nó được nói để bảo vệ phương pháp giáo dục này; rằng tham vọng, và mong muốn vinh quang, là cần thiết để kích thích người trẻ đến công nghiệp; và rằng nếu chúng ta thúc ép họ các giáo lý về sự tự phủ nhận, và từ bỏ thế gian, chúng ta sẽ làm nản lòng tâm trí họ, và chìm họ vào sự trì độn và nhàn rỗi.

Nhưng những người phản đối như vậy không xem xét, rằng lý do này, nếu nó có bất kỳ sức mạnh nào, đầy đủ mạnh chống lại việc thúc ép các giáo lý tương tự lên những người đàn ông trưởng thành, e rằng chúng ta sẽ làm nản lòng tâm trí họ, và chìm họ vào sự trì độn và nhàn rỗi.

Vì ai không thấy, rằng những người đàn ông trung niên muốn sự giúp đỡ của sự kiêu ngạo, tham vọng, và hư vinh, để thúc đẩy họ hành động và công nghiệp, như trẻ em? Và rất chắc chắn, rằng các giới răn về sự khiêm tốn trái ngược hơn với các thiết kế của những người như vậy, và đau buồn hơn đối với tâm trí của họ, khi chúng được thúc ép lên họ, so với tâm trí của những người trẻ.

Nhưng hơn nữa: những người phản đối như vậy có thể nghĩ, rằng nếu bất kỳ đứa trẻ nào đã được Chúa phước hạnh của chúng ta, hay các Sứ đồ của Ngài giáo dục, tâm trí của chúng sẽ bị chìm vào sự trì độn và nhàn rỗi? Hay họ có thể nghĩ, rằng những đứa trẻ như vậy sẽ không được đào tạo trong những nguyên tắc sâu sắc nhất của sự tự phủ nhận và sự sùng kính thật? Họ có thể nói, rằng Chúa phước hạnh của chúng ta, Đấng, xem xét Ngài trong bản chất con người của Ngài, là người sùng kính, tự phủ nhận nhất từng có trên đất, đã bị cản trở bởi sự sùng kính của Ngài khỏi việc làm gương lớn nhất về những hành động xứng đáng và vinh hiển từng được thực hiện bởi con người? Họ có thể nói, rằng các Sứ đồ của Ngài, những người sống trong cùng tinh thần của Thầy mình, do đó đã ngừng trở thành những công cụ lao động và tích cực làm điều tốt cho cả thế giới?

Một vài suy ngẫm như vậy, đủ để phơi bày mọi cớ nghèo nàn cho một nền giáo dục trong sự kiêu ngạo và tham vọng.

PATERNUS sống khoảng hai trăm năm trước; ông ta chỉ có một con trai, người mà ông ta tự giáo dục, trong nhà của mình. Khi họ đang ngồi cùng nhau trong vườn, khi đứa trẻ mười tuổi, Paternus đã nói với nó như vậy.

“Thời gian ngắn mà con đã ở trên thế gian, con của ta, con đã dành hoàn toàn với ta; và tình yêu và sự dịu dàng của ta đối với con, đã làm con coi ta như người bạn và ân nhân duy nhất của con, và nguyên nhân của mọi sự an ủi và niềm vui mà con hưởng thụ. Trái tim của con, ta biết, sẽ sẵn sàng vỡ vì đau buồn, nếu con nghĩ đây là ngày cuối cùng ta sẽ sống với con.

Nhưng, con của ta, dù con bây giờ nghĩ mình hạnh phúc lớn, vì con nắm tay ta, con hiện đang trong tay, và dưới sự chăm sóc dịu dàng của một người cha và người bạn lớn hơn nhiều so với ta, mà tình yêu của Ngài đối với con lớn hơn nhiều so với ta, và từ Ngài con nhận được những phước lành mà không người phàm nào có thể ban.

Đức Chúa Trời đó, mà con đã thấy ta hằng ngày thờ phượng; mà ta hằng ngày kêu cầu ban phước cho cả con và ta, và toàn thể nhân loại; mà những hành động kỳ diệu của Ngài được ghi trong những Kinh Thánh mà con thường đọc; Đức Chúa Trời đó, Đấng đã tạo ra trời và đất; Đấng đã mang một trận lụt đến thế gian cũ; Đấng đã cứu Noah trong tàu; Đấng là Đức Chúa Trời của Abraham, Isaac, và Jacob; mà Job đã ban phước và ca ngợi trong những hoạn nạn lớn nhất; Đấng đã giải cứu người Israel khỏi tay người Ai Cập; Đấng là Đấng bảo vệ của Joseph công chính, Moses, Joshua, và Daniel thánh; Đấng đã gửi nhiều tiên tri vào thế gian; và Đấng đã gửi Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ để cứu chuộc nhân loại: Đức Chúa Trời này, Đấng đã làm mọi điều lớn lao này; Đấng đã tạo ra nhiều triệu người, đã sống và chết trước khi con được sinh ra; mà linh hồn của những người tốt đã rời khỏi đời sống này, hiện đang sống; mà vô số thiên thần hiện đang thờ phượng trên thiên đàng; Đức Chúa Trời vĩ đại này, Đấng là Đấng tạo ra các thế giới, các thiên thần, và con người, là cha và bạn yêu thương của con, Đấng tạo ra và nuôi dưỡng tốt của con; từ Ngài, chứ không phải từ ta, con đã nhận được sự tồn tại của mình mười năm trước, vào thời điểm ta trồng cây du nhỏ mà con thấy ở đó.

Chính ta không bằng một nửa tuổi của cây sồi râm mát này mà chúng ta ngồi dưới; nhiều tổ phụ của chúng ta đã ngồi dưới cành của nó; tất cả chúng ta đã gọi nó là của chúng ta lần lượt; nó đứng, và rụng các chủ của nó, như nó rụng lá.

Con thấy, con trai ta, bầu trời rộng lớn này trên đầu chúng ta, nơi mặt trời và mặt trăng, và mọi ngôi sao, xuất hiện lần lượt: nếu con được đưa lên bất kỳ thiên thể nào trong số này, con sẽ phát hiện những thiên thể khác cao hơn con nhiều, như các ngôi sao cao hơn trái đất này. Nếu con đi lên hay xuống, đông hay tây, bắc hay nam, con sẽ thấy cùng chiều cao mà không có đỉnh, và cùng chiều sâu mà không có đáy.

Và thế mà, con của ta, Đức Chúa Trời vĩ đại đến mức tất cả những thiên thể này cộng lại, chỉ như một hạt cát trong mắt Ngài. Tuy nhiên, con là sự quan tâm của Đức Chúa Trời vĩ đại này và Cha của mọi thế giới, và mọi linh hồn, như thể không có tạo vật nào để Ngài yêu thương và bảo vệ ngoài một mình con. Ngài đếm tóc trên đầu con, canh giữ con khi ngủ và thức, và đã bảo vệ con khỏi một nghìn nguy hiểm, mà cả con và ta đều không biết gì.

Quyền năng của ta nghèo nàn như thế nào, và ta có thể làm ít như thế nào cho con, con đã thường thấy. Bệnh tật gần đây của con đã cho con thấy ta có thể làm ít như thế nào cho con trong trạng thái đó; và những cơn đau thường xuyên của đầu con là bằng chứng rõ ràng, rằng ta không có quyền năng loại bỏ chúng.

Ta có thể mang thức ăn và thuốc cho con, nhưng không có quyền năng biến chúng thành sự cứu trợ và nuôi dưỡng của con: chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm điều này cho con.

Do đó, con của ta, hãy sợ hãi, và thờ phượng, và yêu mến Đức Chúa Trời. Đảm bảo một lợi ích trong ân huệ của Ngài, bằng cách tìm kiếm một đức tin sống trong Chúa Giê-xu Christ, Con yêu dấu của Ngài; và sau đó Đấng, Đấng đã ban phước cho cha ta trước khi ta được sinh ra, sẽ ban phước cho con khi ta chết.

Ta sẽ chết trong một thời gian ngắn, và để con cho Đức Chúa Trời và chính con; và vì ta biết rằng Đấng Cứu Chuộc của ta sống, và tin rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ tội lỗi của ta, ta sẽ đến với Đấng Cứu Thế yêu dấu của ta là Chúa Giê-xu Christ, và sống giữa các tổ phụ và tiên tri, các thánh và tử đạo, và chờ đợi sự đến an toàn của con tại cùng nơi.

Do đó, con của ta, hãy suy ngẫm về những điều lớn lao này, và linh hồn của con, qua những ảnh hưởng của Thánh Linh phước hạnh của Đức Chúa Trời, sẽ sớm trở nên vĩ đại và cao quý, bằng cách suy ngẫm về chúng.

Hãy để những suy nghĩ của con thường rời khỏi những khu vườn này, những cánh đồng này, và trang trại, để chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thiên đàng, để suy ngẫm về các thiên thần và linh hồn của những người tốt sống trong ánh sáng và vinh quang.

Như con đã quen nhìn ta trong mọi hành động của mình, và đã sợ làm bất cứ điều gì trừ khi con trước tiên biết ý muốn của ta; vậy hãy để nó bây giờ là một quy tắc của đời sống con, nhìn lên Đức Chúa Trời, ngay cả một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trong mọi hành động của con; làm mọi thứ trong sự kính sợ Ngài, và kiêng mọi thứ không theo ý muốn của Ngài.

Đức Chúa Trời giữ một cuốn sách sự sống, trong đó mọi hành động của mọi người được viết; và khi con chết, con của ta, cuốn sách này sẽ được mở ra trước mặt con người và các thiên thần; và theo như các hành động của con được tìm thấy ở đó đã được thực hiện trong, và xuất phát từ một đức tin sống trong Chúa Giê-xu Christ, con sẽ hoặc được nhận vào hạnh phúc của những người thánh đã chết trong đức tin, hoặc bị quay đi giữa những linh hồn độc ác, những kẻ giả hình và không tin, không bao giờ thấy Đức Chúa Trời nữa.

Đừng bao giờ quên cuốn sách này, con trai ta, vì nó phải được mở ra, con phải thấy nó, và con phải bị xét xử bởi nó theo những việc đã làm trong thân thể, dù chúng tốt, hay chúng xấu.

Nhưng trên hết, con của ta, hãy học từ Chúa Giê-xu Christ để hiền lành và khiêm tốn trong lòng, và không bao giờ làm bất cứ điều gì qua tranh chấp hay hư vinh. Do đó, hãy chống lại, và nhìn lên Đấng Christ để chiến thắng mọi suy nghĩ về sự kiêu ngạo và sự phân biệt của bản thân; và quen với việc vui mừng trong mọi sự xuất sắc và hoàn hảo của những người đồng loại của con, và cầu nguyện và nghiên cứu để con có thể vui mừng khi thấy bất kỳ hành động tốt nào của họ, như của chính mình. Vì Đức Chúa Trời cũng hài lòng với những việc làm tốt của họ, như với của con; vậy con nên mong muốn, rằng mọi thứ khôn ngoan, và thánh khiết, và tốt, có thể được thực hiện theo cách cao như vậy bởi những người khác, như bởi chính con.

Khi ta chết, con trai ta, con sẽ làm chủ toàn bộ tài sản của ta, sẽ nhiều hơn nhiều so với nhu cầu của một gia đình. Vì con, do đó, phải từ thiện đối với linh hồn của con người, và mong họ có cùng hạnh phúc với chính mình, trên thiên đàng, vậy hãy từ thiện đối với thân thể của họ, và cố gắng làm cho họ hạnh phúc nhất có thể trên đất.

Hãy nghiên cứu để có trái tim đầy tình yêu của Đức Chúa Trời, và tình yêu của người lân cận, và sau đó hài lòng khi không phải là một học giả sâu sắc hơn, không phải là một quý ông tốt hơn, so với những tính khí này sẽ làm con. Ta đang dạy con tiếng La-tinh và tiếng Hy Lạp, không phải để con mong muốn trở thành một nhà phê bình vĩ đại, một nhà thơ tốt, hay một nhà hùng biện hùng hồn; nhưng, để con có thể vào những thời điểm thích hợp nhìn vào lịch sử của các thời đại quá khứ, và học các phương pháp của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên thế gian; và rằng bằng cách đọc các bài viết của các nhà hiền triết cổ đại, con có thể thấy sự khôn ngoan và đức hạnh đã là lời khen của những người vĩ đại trong mọi thời đại, và củng cố tâm trí mình bằng những lời nói khôn ngoan của họ.

Tránh mọi sự phô trương thừa thãi của sự tinh tế và trang bị, và hãy để nhà của con được trang bị với những tiện nghi vừa phải. Đừng xem xét tài sản của con có thể đủ khả năng gì, nhưng lý trí đúng đắn và tôn giáo yêu cầu gì.

Hãy để trang phục của con đàng hoàng, sạch sẽ, và khiêm tốn; và về thịt và thức uống của con, trong đó hãy tuân thủ các quy tắc cao nhất của sự tiết độ và tỉnh táo Cơ đốc; xem xét thân thể của con chỉ như tôi tớ và mục sư của linh hồn con; và chỉ nuôi dưỡng nó, như nó có thể thực hiện tốt nhất một sự phục vụ khiêm tốn và vâng lời đối với nó.

Nhưng, con trai ta, hãy quan sát như một điều chính, và điều mà ta sẽ nhắc nhở con chừng nào ta còn sống với con, Ghét và khinh miệt mọi vinh quang của con người; nó không gì khác ngoài sự ngu dại của con người. Yêu sự khiêm tốn trong mọi trường hợp của nó, thực hành nó trong mọi phần của nó; hạ mình trước mọi sự yếu đuối và
những yếu đuối và bệnh tật của những người đồng loại của con, che đậy những yếu đuối của họ, yêu thương những sự xuất sắc của họ, khuyến khích những đức hạnh của họ, cứu trợ những nhu cầu của họ, vui mừng trong những thịnh vượng của họ, thương xót những đau khổ của họ, nhận tình bạn của họ, bỏ qua sự không tử tế của họ, tha thứ ác ý của họ, làm tôi tớ của các tôi tớ, và hạ mình làm những chức vụ thấp nhất cho những người thấp nhất của nhân loại.

Đừng khao khát gì ngoài một lợi ích trong sự công chính của Chúa Giê-xu Christ; và như một hệ quả của điều đó, sự tinh khiết và hoàn hảo của chính con. Hãy nhớ, con yêu dấu của ta, hãy nhớ, rằng chỉ có một người trên thế giới, mà con phải có sự tranh chấp vĩnh viễn, và con nên luôn cố gắng vượt qua, và đó là chính con.

Thời gian thực hành những giới răn này, con trai ta, sẽ sớm kết thúc với con; thế gian sẽ sớm trượt khỏi tay con, hay đúng hơn con sẽ sớm trượt khỏi nó. Dường như mới hôm qua, ta nhận được cùng những hướng dẫn từ cha yêu dấu của ta, mà ta hiện đang để lại cho con. Và Đức Chúa Trời đã ban cho ta tai để nghe, và một trái tim để nhận những gì cha ta đã nói với ta, sẽ, ta hy vọng, ban cho con ân điển để yêu thương và tuân theo cùng những hướng dẫn.”

Paternus đã giáo dục con trai mình như vậy.

Ai có thể nghĩ, rằng một nền giáo dục như vậy sẽ làm yếu và làm nản lòng tâm trí của những người trẻ, và tước đoạt thế gian khỏi bất kỳ lao động xứng đáng và hợp lý nào?

Xa khỏi đó, rằng không có gì có khả năng tôn vinh và nâng cao tâm trí, và chuẩn bị nó cho việc thực hành anh hùng nhất của mọi đức hạnh. Và kinh nghiệm chết chóc mỗi ngày chứng minh, rằng một cách trái ngược để giáo dục thanh niên, là một trở ngại không nhỏ cho việc họ hiến mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và sống theo những quy tắc nghiêm ngặt nhất của Phúc Âm phước hạnh và đời đời.

Một nền giáo dục không hoàn toàn có ý định về điều này, cũng lệch khỏi điểm, như một nghệ thuật y học ít hay không quan tâm đến việc khôi phục sức khỏe: hay đúng hơn, nó giống như dùng thuốc độc thay vì thuốc.

Vì như mục đích duy nhất của thầy thuốc, là khôi phục tự nhiên về trạng thái của nó; vậy mục đích duy nhất của giáo dục là, khôi phục bản chất hợp lý của chúng ta về trạng thái thích hợp của nó. Và như y học có thể được gọi một cách công bằng là nghệ thuật khôi phục sức khỏe, vậy giáo dục nên được xem xét không theo ánh sáng nào khác, ngoài nghệ thuật phục hồi con người về việc sử dụng lý trí và tôn giáo.

Những thanh niên đã tham dự Pythagoras, Socrates, Plato, và Epictetus, đã được giáo dục như vậy. Và vì Cơ đốc giáo đã, như thể, tạo mới thế giới đạo đức và tôn giáo, và đặt mọi thứ hợp lý, khôn ngoan, thánh khiết, và đáng mong muốn, trong điểm sáng thật của nó; người ta có thể hợp lý mong đợi, rằng nền giáo dục của thanh niên nên được cải thiện bởi Cơ đốc giáo nhiều như vậy, như đức tin và các giáo lý của tôn giáo được sửa đổi bởi nó.

Nhưng vì nền giáo dục hiện đại của chúng ta không thuộc loại này, một sự thiếu sót trong một điểm thiết yếu như vậy, có thể được gán một cách công bằng là một lý do lớn tại sao nhiều người thấy khó khăn vô cùng để hiến mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG VI.

Cho thấy phương pháp giáo dục các con gái, làm cho họ khó bước vào tinh thần của Cơ đốc giáo như thế nào; họ bị tổn thương và lạm dụng một cách khốn khổ như thế nào bởi một nền giáo dục như vậy; và tinh thần của một nền giáo dục tốt hơn được đại diện trong tính cách của Eusebia.

Sự thay đổi tâm trí được dạy và khuyến khích trong nền giáo dục của các con gái, làm cho họ vô cùng khó bước vào một cảm giác và thực hành của sự sùng kính thật, như tinh thần của Cơ đốc giáo yêu cầu.

Vì nếu đó là một đức hạnh ở một người phụ nữ, kiêu ngạo và hư vinh trong chính mình, và yêu thích thế gian; chúng ta khó có thể sử dụng những phương tiện tốt hơn để nâng cao những đam mê này, so với những phương tiện hiện được sử dụng trong nền giáo dục của họ.

Matilda là một người phụ nữ tốt, có cách nuôi dạy tốt, ý thức lớn, và rất quan tâm đến tôn giáo: bà ta có ba cô con gái, được chính bà ta giáo dục; bà ta sẽ không giao chúng cho bất kỳ ai khác, cũng không tại bất kỳ trường nào, vì sợ chúng học điều gì xấu. Bà ta ở với thầy dạy nhảy suốt thời gian ông ta ở cùng chúng, vì bà ta sẽ nghe mọi thứ được nói với chúng. Bà ta đã nghe chúng đọc Kinh Thánh thường xuyên, đến mức chúng có thể lặp lại phần lớn chúng mà không cần sách; và hầu như không có cuốn sách sùng kính tốt nào, mà ông không thể tìm thấy trong tủ của chúng.

Các con gái của bà ta thấy lòng nhiệt thành lớn của bà ta đối với tôn giáo, nhưng sau đó chúng thấy một sự tha thiết ngang bằng đối với mọi loại trang sức. Chúng sợ gặp bà ta, nếu chúng đã bỏ lỡ nhà thờ; nhưng sau đó chúng sợ gặp bà ta hơn, nếu chúng không được thắt chặt như có thể.

Matilda rất chú ý đến mọi nghệ thuật cải thiện trang phục của chúng, đến mức bà ta có một ý tưởng mới gần như mỗi ngày, và không để lại vật trang trí nào chưa thử, từ viên ngọc giàu nhất đến bông hoa nghèo nhất. Bà ta rất kỹ lưỡng và phê bình trong phán xét của mình, và rất nhạy cảm với lỗi nhỏ nhất, đến mức người hầu gái của bà ta thường bị buộc mặc và cởi quần áo cho các con gái của bà ta ba hay bốn lần một ngày, trước khi bà ta có thể hài lòng với nó.

Về việc vá, bà ta dành riêng cho chính mình; vì bà ta nói, nếu chúng không được dán với sự phán xét, chúng là một sự thiệt hại, hơn là một lợi thế cho khuôn mặt.

Các con thấy rõ ràng tính khí của mẹ chúng, đến mức chúng thậm chí giả vờ thích trang phục hơn chúng thực sự thích, chỉ để có được sự ưu ái của bà ta.

Chúng thấy chị cả một lần bị đưa đến nước mắt, và sự bướng bỉnh của bà ta bị khiển trách nghiêm khắc, vì dám nói, rằng bà ta nghĩ tốt hơn là che cổ, hơn là đi trần truồng như trang phục hiện đại yêu cầu.

Bà ta hạn chế chúng trong các bữa ăn của chúng, và rất cẩn thận về những gì chúng ăn và uống; và nói với chúng có bao nhiêu hình dáng đẹp mà bà ta đã thấy bị hỏng trong thời của mình, vì thiếu sự chăm sóc như vậy. Nếu một mụn nổi lên trên mặt chúng, bà ta rất sợ hãi, và chính chúng sợ gặp bà ta với nó, như thể chúng đã phạm một tội lớn.

Bất cứ khi nào chúng bắt đầu trông hồng hào và khỏe mạnh, bà ta gọi sự giúp đỡ của bác sĩ; và nếu thuốc và các vấn đề sẽ giữ cho làn da không nghiêng về thô hay hồng, bà ta nghĩ chúng được sử dụng tốt.

Bằng phương tiện này chúng là những sinh vật nhợt nhạt, ốm yếu, yếu đuối, bị bốc hơi vì thiếu tinh thần, khóc trước những tai nạn nhỏ nhất, ngất xỉu trước bất cứ điều gì làm chúng sợ hãi, và hầu như không thể chịu được trọng lượng của quần áo tốt nhất của chúng.

Cô con gái lớn sống lâu nhất có thể dưới kỷ luật này, và chết ở tuổi hai mươi. Khi bà ta được mở ra, có vẻ, rằng xương sườn của bà ta đã mọc vào gan, và các ruột khác của bà ta bị tổn thương nhiều, bởi bị ép lại với nhau bằng áo nịt, mà mẹ bà ta đã ra lệnh thắt chặt đến mức thường mang nước mắt vào mắt bà ta, trong khi người hầu gái đang mặc quần áo cho bà ta.

Cô con gái út của bà ta đã bỏ trốn với một con bạc, một người đàn ông rất đẹp, và người, trong việc mặc quần áo và nhảy, không có ai vượt trội.

Matilda nói, bà ta sẽ chết vì đau buồn trước tai nạn này, nhưng lương tâm của bà ta nói với bà ta, bà ta không đóng góp gì cho nó. Bà ta kháng cáo đến tủ và sách sùng kính của chúng, để làm chứng bà ta đã chăm sóc như thế nào để thiết lập con cái mình trong một đời sống đạo đức và sùng kính vững chắc.

Bây giờ, dù tôi không có ý định nói, rằng không có con gái nào được nuôi dưỡng theo cách tốt hơn thế này (vì tôi hy vọng nhiều người được nuôi dưỡng) nhưng điều này, tôi tin, có thể được nói, rằng phần lớn hơn nhiều trong số chúng không được nuôi dưỡng tốt như vậy, hay quen với nhiều tôn giáo như vậy, như trong trường hợp hiện tại.

Tâm trí của chúng được chuyển sang việc chăm sóc sắc đẹp và trang phục, và sự nuông chiều những ham muốn hư không, như trong trường hợp hiện tại, mà không có những quy tắc sùng kính như vậy để chống lại nó. Vì vậy nếu sự đạo đức vững chắc rất cần thiết trong giới tính đó, đó là hệ quả rõ ràng và tự nhiên của một nền giáo dục hư không và thối nát. Nếu chúng thường quá sẵn sàng nhận những kẻ phù phiếm, những người đẹp trai, và những vũ công giỏi làm chồng; không có gì lạ khi chúng thích ở đàn ông điều mà chúng đã được dạy ngưỡng mộ ở chính mình. Và nếu chúng thường được thấy mất đi chút quan tâm đến tôn giáo, mà chúng đã được dạy trong tuổi trẻ, không có gì đáng ngạc nhiên hơn, so với việc thấy một bông hoa nhỏ bị nghẹt và giết giữa những cỏ dại.

Sự kiêu ngạo cá nhân, sự giả tạo, niềm vui trong sắc đẹp, và sự yêu thích trang sức, là những tính khí phải giết mọi tôn giáo trong linh hồn, hay bị nó giết; chúng không thể phát triển cùng nhau hơn sức khỏe và bệnh tật.

Nhưng làm sao có thể nuôi dưỡng các con gái theo một cách xuất sắc hơn, hãy để tính cách sau đây tuyên bố.

Eusebia là một góa phụ đạo đức, sinh ra tốt, và được nuôi dạy tốt, và có một tài sản tốt cho năm cô con gái, những người bà ta yêu không chỉ như con tự nhiên của mình, mà còn như con thuộc linh của mình; và chúng tôn kính bà ta như mẹ thuộc linh của chúng, với tình cảm bằng với những người bạn yêu quý nhất.

“Các con của ta, (bà ta nói) cha yêu dấu của các con là một người khiêm tốn, canh thức, thực sự sùng kính. Trong khi bệnh tật của ông ta cho phép ông ta nói chuyện với ta, bài giảng của ông ta chủ yếu về việc giáo dục các con. Ông ta biết những tàn phá mà một nền giáo dục sai lầm gây ra trong giới tính của chúng ta; và do đó đã khẩn cầu ta với
những biểu hiện dịu dàng nhất, từ bỏ những cách thời thượng để giáo dục các con gái, và nuôi dưỡng tất cả các con trong những trường hợp không bị ảnh hưởng nhất của một đời sống thực sự Cơ đốc và sùng kính.

Khi cha các con qua đời, ta được bạn bè thương xót nhiều, vì có mọi sự chăm sóc của một gia đình, và việc quản lý một tài sản đổ lên ta. Nhưng nỗi buồn của chính ta được lập nền trên một nguyên tắc khác; ta buồn khi thấy mình bị tước đoạt một người bạn trung thành như vậy, và rằng một gương xuất sắc của sự sùng kính thật như vậy, nên bị lấy khỏi mắt của con cái mình, trước khi chúng đủ tuổi yêu thương và tuân theo nó. Nhưng về những lo lắng thế gian, mà bạn bè ta nghĩ nằm nặng trên ta, hầu hết chúng là do chính chúng ta tạo ra, và biến mất ngay khi chúng ta bắt đầu biết chính mình.

Vì lý do này, mọi bài giảng của ta với các con, đã là để làm quen các con với chính mình, và quen các con với những cuốn sách sùng kính, có thể hướng dẫn các con tốt nhất trong kiến thức lớn nhất này.

Các con sẽ nghĩ thật khó, khi không biết gia đình mà các con được sinh ra, tổ tiên nào các con xuất thân, và tài sản nào sẽ đến với các con. Nhưng, các con của ta, các con có thể biết tất cả điều này với sự chính xác, và thế mà không biết chính mình, như một người coi mình là sáp, và do đó không dám để mặt trời chiếu lên mình.

Để biết chính mình một cách đúng đắn, các con phải xem xét mình như nhiều linh hồn sa ngã nhập thể, được thụ thai và sinh ra trong tội lỗi, và rằng đời sống của các con bắt đầu trong trạng thái thối nát và rối loạn, đầy những tính khí và đam mê, làm mù và tối tăm lý trí của tâm trí các con, và khiến các con hướng đến điều gây hại.

Thân thể của các con không chỉ nghèo nàn và hư hoại như quần áo của các con, mà chúng như những bộ quần áo bị nhiễm, lấp đầy các con với những bệnh tật xấu, áp bức linh hồn với những thèm muốn bệnh tật, và những sự ghen tị hư không.

Do đó tất cả chúng ta giống như hai sinh vật, có hai trái tim trong chúng ta: với một, chúng ta thấy, nếm, và ngưỡng mộ lý trí, sự tinh khiết, và thánh khiết; với cái còn lại chúng ta nghiêng về sự kiêu ngạo, hư vinh, và những niềm vui nhục dục.

Cuộc chiến nội bộ này chúng ta luôn cảm nhận trong mình ít nhiều; và nếu các con muốn biết một điều cần thiết cho các con và cả thế giới, đó là điều này, bảo tồn, củng cố, và hoàn thiện mọi thứ hợp lý, thánh khiết, và thiêng liêng trong bản chất của chúng ta, và bởi sự giúp đỡ của Thánh Linh phước hạnh của Đức Chúa Trời, làm chết và khuất phục mọi sự hư không, kiêu ngạo, và nhục dục, nảy sinh từ sự thối nát của trạng thái chúng ta.

Trong khi các con sống như vậy, các con sống giống như chính mình, và hơn nữa, giống như các Cơ đốc nhân; nhưng bất cứ khi nào các con chú ý hơn đến việc trang trí con người mình, hơn là hoàn thiện linh hồn mình, các con càng lệch khỏi chính mình, hơn người, muốn có một chiếc áo có ren, hơn là một thân thể khỏe mạnh.

Đừng bao giờ xem xét mình, do đó, như những người được nhìn, ngưỡng mộ, và tán tỉnh bởi con người; nhưng như những tội nhân nghèo, được rửa trong huyết của Chiên Con của Đức Chúa Trời, và được chấp nhận qua sự công chính đầy đủ của Ngài, nhận được bởi đức tin, và được cứu khỏi những sự ngu dại của một thế gian khốn khổ, và được làm cho phù hợp với thiên đàng bởi những sự vận hành mạnh mẽ của Thánh Linh phước hạnh của Ngài.

Những xem xét này đã làm ta nghĩ đó là bổn phận của ta dạy các con không gì nguy hiểm cho các con học. Ta đã giữ các con khỏi mọi thứ có thể phản bội các con vào sự yếu đuối và ngu dại, hay làm các con nghĩ bất cứ điều gì tốt, ngoài một tâm trí tốt; bất cứ điều gì hạnh phúc, ngoài một lợi ích trong ân huệ của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ; hay bất cứ điều gì đáng mong muốn, ngoài tình yêu của Ngài được đổ ra trong trái tim, và làm mọi điều tốt các con có thể cho những người đồng loại của mình.

Thay vì sự giải trí hư không, không đứng đắn của các vở kịch và opera, ta đã dạy các con vui thích trong việc đọc đạo đức và trò chuyện tôn giáo. Âm nhạc, nhảy múa, và những sự giải trí là gì đối với dân chúng của thế gian, thì sự suy ngẫm thánh khiết, những lời cầu nguyện nhiệt thành, và các hành động sùng kính khác, đã là đối với các con. Thay vì những hình dáng bị ép buộc, những khuôn mặt vá, và những chuyển động giả tạo, ta đã dạy các con che giấu thân thể mình bằng những bộ quần áo khiêm tốn, và để thế gian không có gì để xem về các con, ngoài sự plainness và chân thành, sự khiêm tốn và không bị ảnh hưởng của mọi hành vi của các con.

Các con biết, các con của ta, rằng một trạng thái độc thân giải thoát khỏi những lo lắng và rắc rối thế gian, và cho một người phụ nữ cơ hội chỉ quan tâm làm sao bà ta có thể làm hài lòng Chúa; nhưng vì ta coi tất cả các con là nhiều phước lành lớn của một trạng thái hôn nhân; vậy ta để cho các con lựa chọn, hoặc làm như ta đã làm, hoặc tiếp tục trong trạng thái trinh nữ. Chỉ hãy để ta nhắc nhở các con, nếu các con có ý định kết hôn, đừng bao giờ để thời gian đến cho đến khi các con tìm thấy một người đàn ông có những ân điển, mà các con đang khao khát; người có khả năng là bạn của mọi đức hạnh của các con, và với người sống tốt hơn, so với việc thiếu lợi ích của gương của ông ta.

Do đó tránh cuộc trò chuyện của những gì thế gian gọi là những kẻ phù phiếm được nuôi dạy tốt, và những người đẹp trai; vì chúng là sự xấu hổ của giới tính của chính chúng, và nên là sự ghê tởm của các con.

Nếu nói xấu, scandal, hay nói sau lưng, là cuộc trò chuyện nơi các con tình cờ ở, hãy giữ trái tim mình cho chính mình; và nếu các con không có cơ hội quở trách hay chuyển dòng cuộc trò chuyện như vậy thành một kênh thích hợp, hãy rút lui ngay khi các con có thể.

Yêu thương và tôn kính những người nghèo; vì nhiều lý do, đặc biệt vì lý do này, vì Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta là một trong số họ. Thăm viếng và trò chuyện với họ thường xuyên: các con sẽ thường thấy sự đơn giản, vô tội, nhẫn nhục, can đảm, và sự đạo đức lớn giữa họ; và nơi nào họ không như vậy, gương tốt của các con có thể sửa chữa họ. Vì lý do này, các con biết ta đã chia một phần tài sản của ta cho các con, để mỗi người trong các con có thể từ thiện từ kho của chính mình, và lần lượt cung cấp cho người nghèo và người bệnh của giáo xứ.

Dù đã kết hôn hay chưa kết hôn, hãy xem mình như những người mẹ và chị em, như bạn bè và người thân đối với mọi người cần sự giúp đỡ của các con; và không bao giờ cho phép mình nhàn rỗi, trong khi những người khác cần bất cứ điều gì mà tay các con có thể làm cho họ.

Ta đã nuôi dưỡng các con đến mọi loại lao động, thích hợp cho phụ nữ, như may vá, đan, kéo sợi, và mọi phần khác của việc nội trợ; không chỉ để giải trí cho các con, và để các con biết cách hướng dẫn các đầy tớ của mình; nhưng để các con có thể phục vụ cho chính mình và người khác, và được cứu khỏi những cám dỗ tham dự một đời sống nhàn rỗi. Do đó ta phải lặp lại với các con, các con gái của ta, những gì ta đã thường nhắc nhở các con trước đây, rằng ta muốn thấy các con bị giảm xuống nhu cầu duy trì mình bằng chính đôi tay mình, hơn là có giàu có để bào chữa cho mình khỏi lao động. Do đó đừng bao giờ xem xét lao động của các con chỉ như một sự giải trí để thoát khỏi thời gian của mình, và vì vậy có thể tầm thường như các con muốn; nhưng hãy xem xét nó như một điều gì đó phục vụ cho chính mình và người khác, phục vụ một số mục đích tỉnh táo của đời sống, để cứu và chuộc thời gian của mình, và làm cho nó trở nên có lợi cho các con, khi các công việc của mọi người sẽ bị thử bằng lửa.

Các con sẽ nghĩ gì về sự khôn ngoan của người, nên sử dụng thời gian của mình trong việc chưng cất nước, và làm các loại rượu mà không ai có thể sử dụng, chỉ để giải trí với sự đa dạng của màu sắc và độ trong của chúng; khi với ít lao động và chi phí hơn, ông ta có thể thỏa mãn nhu cầu của những người không có gì để uống? Và thế mà ông ta sẽ được sử dụng một cách khôn ngoan, như những người đang giải trí với những công việc tẻ nhạt như vậy mà họ không cần, cũng không biết cách sử dụng khi chúng hoàn thành; khi với ít lao động và chi phí hơn họ có thể làm nhiều điều tốt, như người đang mặc quần áo cho người trần truồng, hay thăm người bệnh. Do đó hãy vui mừng khi biết nhu cầu của những người nghèo nhất, và đừng nghĩ dưới mình, khi để tay mình được sử dụng trong việc làm những thứ hèn mọn và thông thường như vậy cho họ, như nhu cầu của họ yêu cầu. Dorcas đã được sử dụng như vậy, người được nhắc đến với nhiều vinh dự trong Kinh Thánh; và bằng cách làm như vậy, các con sẽ cư xử như những môn đồ thật của Chúa và Thầy đó, ‘Đấng đã đến thế gian không phải để được phục vụ, nhưng để phục vụ.’

Tóm lại, các con yêu dấu của ta, hãy cố gắng làm mọi thứ đáng khen, nhưng đừng làm gì để được khen; cũng đừng nghĩ về bất kỳ phần thưởng nào của mọi công việc đức tin và lao động yêu thương của các con, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ đến với mọi thiên thần thánh của Ngài. Hãy nghĩ, các con của ta, rằng linh hồn của cha tốt của các con, hiện đang ở cùng Đức Chúa Trời, nói với các con qua miệng ta; và hãy để mong muốn kép của cha các con đã đi, và của ta đang ở cùng các con, trên hết, hãy để lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, thuyết phục các con yêu Đức Chúa Trời với tất cả linh hồn của mình, nghiên cứu sự hoàn hảo của chính mình, thực hành sự khiêm tốn, và làm mọi điều tốt các con có thể cho mọi người đồng loại của mình, đặc biệt là những người thuộc gia đình đức tin, cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng gọi các con đến một đời sống khác.”

Góa phụ đạo đức đã giáo dục các con gái của mình như vậy. Tinh thần của nền giáo dục này nói rõ ràng cho chính nó, đến mức, tôi hy vọng, tôi không cần nói gì để biện minh cho nó. Nếu chúng ta có thể thấy nó trong đời sống, cũng như đọc về nó trong sách, thế gian sẽ sớm tìm thấy những hiệu quả hạnh phúc.

Không có gì đáng mong muốn hơn cho lợi ích chung của cả thế giới, hơn là chúng ta có thể thấy nó. Vì dù phụ nữ không thực hiện thương mại và công việc của thế gian, nhưng vì họ là những người mẹ và bà chủ của các gia đình, họ có một thời gian sự chăm sóc giáo dục con cái của mình thuộc cả hai giới, và được giao phó điều quan trọng nhất đối với đời sống con người. Vì sức khỏe và sức mạnh, hay sự yếu đuối của thân thể chúng ta, phần lớn là do các phương pháp đối xử với chúng ta khi chúng ta còn trẻ; vậy sự lành mạnh hay ngu dại của tâm trí chúng ta, không ít là do những tính khí và cách suy nghĩ đầu tiên, mà chúng ta háo hức nhận được từ tình yêu, sự dịu dàng, quyền lực và cuộc trò chuyện thường xuyên của các bà mẹ của chúng ta.

Vậy không phải là điều đáng than thở, rằng giới tính này, mà rất nhiều điều phụ thuộc, những người có sự hình thành đầu tiên của thân thể và tâm trí chúng ta, không chỉ được giáo dục trong sự kiêu ngạo, mà trong phần ngốc nghếch và đáng khinh nhất của nó?

Họ không được phép tranh luận với chúng ta về những giải thưởng kiêu ngạo của nghệ thuật và khoa học, của học vấn và hùng biện, mà tôi có nhiều nghi ngờ họ thường chứng minh là vượt trội hơn chúng ta; nhưng chúng ta chuyển họ sang việc nghiên cứu sắc đẹp và trang phục, và cả thế gian âm mưu làm cho họ không nghĩ gì khác. Cha và mẹ, bạn bè và người thân, dường như không có mong muốn nào khác đối với cô bé, ngoài việc bà ta có thể có
một làn da đẹp, một hình dáng tốt, mặc đẹp, và nhảy đến mức ngưỡng mộ.

Và điều làm cho vấn đề này càng đáng than thở hơn, là điều này. Rằng phụ nữ không chỉ bị hỏng bởi nền giáo dục này, mà chúng ta làm hỏng phần thế gian đó, mà nếu không sẽ cung cấp nhiều trường hợp nhất của một sự đạo đức xuất sắc và cao cả. Hội Thánh trước đây đã có những vị thánh xuất sắc trong giới tính đó; và có thể hợp lý nghĩ, rằng hoàn toàn là do nền giáo dục nghèo nàn và hư không của họ, mà vinh dự này của giới tính của họ phần lớn bị giới hạn trong các thời đại trước đây.

Sự thối nát của thế gian nuông chiều họ trong sự hư không lớn, và nhân loại dường như xem xét họ không theo quan điểm nào khác, ngoài nhiều thần tượng được sơn, lôi cuốn và làm thỏa mãn đam mê của họ; vì vậy nếu nhiều phụ nữ là những sinh vật hư không, nhẹ nhàng, phù phiếm, họ có điều này để nói để bào chữa cho mình, rằng họ không chỉ như nền giáo dục của họ đã làm cho họ, mà như đa số thế gian cho phép họ là.

Một số thực sự vui mừng nói, rằng phụ nữ tự nhiên có tâm trí nhỏ và hư không, và do đó hành vi tầm thường hư không của họ hoàn toàn là do điều đó; nhưng tôi coi điều này là sai lầm và vô lý, như nói, rằng những người bán thịt tự nhiên tàn nhẫn: vì sự tàn nhẫn của họ không phải do bản chất của họ, mà do cách sống của họ, đã thay đổi bản chất của họ; vậy bất kỳ sự nhỏ nhen và hư không nào được quan sát trong tâm trí của phụ nữ, nó giống như sự tàn nhẫn của những người bán thịt, một tính khí được tạo ra trong họ bởi đời sống mà họ được dạy và quen dẫn dắt. Ít nhất điều này phải được nói, rằng chúng ta không thể công bằng quy bất cứ điều gì cho bản chất của họ, cho đến khi chúng ta chăm sóc rằng nó không bị biến đổi bởi nền giáo dục của họ.

Nhưng giả sử đúng, rằng họ tự nhiên hư không và nhẹ nhàng như vậy, vậy nền giáo dục đó càng đáng trách hơn bao nhiêu, dường như được tạo ra để củng cố và tăng sự ngu dại và yếu đuối của tâm trí họ? Vì nếu đó là một đức hạnh ở phụ nữ kiêu ngạo, và hư không, và không sùng kính, chúng ta khó có thể dùng những phương tiện tốt hơn để nâng cao những điều xấu này trong họ, so với những phương tiện hiện được sử dụng trong nền giáo dục của họ.

Một số người phán xét vội vàng, có lẽ sẽ nói, tôi đã thực hiện quá nghiêm khắc chống lại giới tính. Nhưng những người hợp lý hơn sẽ dễ dàng quan sát, rằng tôi hoàn toàn tha thứ giới tính, và chỉ buộc tội nền giáo dục của họ; điều đó, tôi tuyên bố, tôi không thể tha thứ; nhưng lý do duy nhất là, vì nó là kẻ thù lớn nhất của họ, vì nó tước đoạt thế gian khỏi nhiều phước lành, và Hội Thánh khỏi nhiều vị thánh như có thể hợp lý mong đợi từ những người, được hình thành bởi tính khí tự nhiên của họ cho mọi điều tốt lành và dịu dàng, và được trang bị, bởi sự rõ ràng và sáng chói của tâm trí họ, để chiêm ngưỡng, yêu thương và ngưỡng mộ mọi thứ thánh khiết, đức hạnh, và thiêng liêng.

CHƯƠNG VII.

Cho thấy, sự sùng kính thật lấp đầy đời sống của chúng ta bằng hòa bình và hạnh phúc lớn nhất có thể được hưởng trong thế gian này như thế nào.

Một số người có lẽ có thể phản đối, rằng bằng cách sống hoàn toàn cho Đức Chúa Trời như vậy, và giới thiệu sự quan tâm đến vinh quang của Ngài trong mọi việc chúng ta làm, một sự kiềm chế quá lớn sẽ được đặt lên bản chất con người; và rằng bằng cách tước đoạt chính mình khỏi nhiều niềm vui dường như vô tội, như một cách sống như vậy sẽ ngăn cản chúng ta theo đuổi, chúng ta sẽ làm cho đời sống của mình buồn tẻ, không thoải mái, và u sầu.

Nhưng sự phản đối này hoàn toàn vô căn cứ. Vì sự sùng kính Cơ đốc yêu cầu chúng ta từ bỏ không có cách sống nào, mà trong đó chúng ta có thể hành động một cách hợp lý, và dâng những gì chúng ta làm cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Mọi cách sống, mọi sự thỏa mãn và hưởng thụ trong những giới hạn này, không bị từ chối bởi những quy tắc nghiêm ngặt nhất của sự sùng kính thật. Và các ông có nghĩ rằng đời sống của mình phải không thoải mái, trừ khi các ông có thể làm Đức Chúa Trời không hài lòng, trở thành kẻ ngu dại và điên rồ, và hành động trái ngược với lý trí và sự khôn ngoan mà Ngài đã gieo vào các ông?

Về những sự thỏa mãn mà chúng ta không dám dâng cho một Đức Chúa Trời thánh khiết, chỉ được phát minh bởi sự ngu dại và thối nát của thế gian, làm bùng cháy đam mê của chúng ta, và chìm linh hồn của chúng ta vào sự thô tục và nhục dục, và do đó làm cho chúng ta không phù hợp với sự thông công với Đức Chúa Trời ở đây, và sự hưởng thụ đời đời của Ngài sau này, chắc chắn không thể là một trạng thái đời sống không thoải mái, được cứu bởi tôn giáo khỏi những kẻ giết người như vậy của cả linh hồn và thân thể của chúng ta.

Hãy giả sử một người thiếu kiến thức mà chúng ta có từ các giác quan của mình, được đặt một mình ở đâu đó, giữa nhiều thứ mà ông ta không biết cách sử dụng; rằng ông ta có bên mình bánh mì, rượu, bụi vàng, xích sắt, sỏi, quần áo, và lửa. Hãy giả sử, rằng ông ta không biết cách sử dụng đúng những thứ này, cũng không có hướng dẫn nào từ các giác quan của mình làm sao để dập tắt cơn khát, hay thỏa mãn cơn đói, hay sử dụng bất kỳ thứ gì xung quanh mình. Hãy giả sử, rằng trong cơn khát ông ta cho bụi vàng vào mắt; khi mắt ông ta đau, ông ta cho rượu vào tai; rằng trong cơn đói, ông ta cho sỏi vào miệng: rằng trong đau đớn, ông ta chất mình với xích sắt; rằng cảm thấy lạnh, ông ta đặt chân mình vào nước; rằng sợ hãi trước lửa, ông ta chạy trốn khỏi nó; và rằng mệt mỏi, ông ta làm một chỗ ngồi từ bánh mì của mình. Hãy giả sử, rằng qua sự thiếu hiểu biết của mình về cách sử dụng đúng những thứ xung quanh mình, ông ta sẽ vô ích tự hành hạ mình trong khi sống; và cuối cùng chết, bị mù bởi bụi, bị nghẹt bởi sỏi, và bị chất đầy sắt. Hãy giả sử, rằng một sinh vật tốt nào đó đến với ông ta, và chỉ cho ông ta bản chất và cách sử dụng của mọi thứ xung quanh mình, và ban cho ông ta những quy tắc nghiêm ngặt về việc sử dụng chúng, chắc chắn, nếu được tuân theo, sẽ làm cho ông ta hạnh phúc hơn vì mọi thứ ông ta có, và giải thoát ông ta khỏi những đau đớn của đói, khát, và lạnh; các ông có thể với bất kỳ lý do nào khẳng định, rằng những quy tắc nghiêm ngặt về việc sử dụng những thứ xung quanh ông ta, đã làm cho đời sống của người nghèo đó buồn tẻ và không thoải mái?

Bây giờ điều này là, ở một mức độ nào đó, một sự đại diện của những quy tắc nghiêm ngặt của tôn giáo; chúng cứu chúng ta khỏi sự thiếu hiểu biết, cứu chúng ta khỏi việc tự hành hạ mình, và dạy chúng ta sử dụng mọi thứ xung quanh mình, không chỉ cho vinh quang của Đức Chúa Trời, mà còn cho lợi ích thích hợp của chính chúng ta.

Nếu tôn giáo ra lệnh chúng ta sống hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và làm mọi thứ cho vinh quang của Ngài, đó là vì mọi cách sống khác là sống hoàn toàn chống lại chính mình, và sẽ kết thúc trong sự xấu hổ và bối rối của chính chúng ta.

Các ông có muốn thấy họ hạnh phúc như thế nào, những người sống theo ý muốn của chính mình, và những người không thể phục tùng công việc buồn tẻ và u sầu của một đời sống hiến dâng cho Đức Chúa Trời, hãy nhìn Flatus; Flatus giàu có và khỏe mạnh, nhưng luôn không thoải mái, và luôn tìm kiếm hạnh phúc.

Khi mới bắt đầu cuộc sống, quần áo đẹp là niềm vui của ông ta; câu hỏi của ông ta chỉ sau những thợ may và thợ làm tóc giả tốt nhất, và ông ta không có suy nghĩ nào về việc xuất sắc trong bất cứ điều gì ngoài trang phục. Ông ta không tiếc chi phí, nhưng mang mọi sự tỉ mỉ đến độ cao nhất. Nhưng hạnh phúc này không đáp ứng kỳ vọng của ông ta, ông ta bỏ áo gấm, mặc một chiếc áo đơn giản, mắng những kẻ phù phiếm và những người đẹp trai, và hiến mình cho việc đánh bạc với sự háo hức lớn.

Niềm vui mới này thỏa mãn ông ta trong một thời gian: ông ta không ghen tị với cách sống nào khác. Nhưng bởi số phận của trò chơi bị lôi kéo vào một cuộc đấu tay đôi, nơi ông ta thoát chết trong gang tấc, ông ta bỏ xúc xắc, và không còn tìm kiếm hạnh phúc trong số những người đánh bạc nữa.

Điều tiếp theo chiếm lấy trí tưởng tượng lang thang của ông ta, là những sự giải trí của thị trấn; và hơn một năm, ông chỉ nghe ông ta nói về phụ nữ, phòng khách, đêm sinh nhật, vở kịch, vũ hội, và hội họp. Nhưng chán ngấy những thứ này, ông ta dùng đến việc uống rượu mạnh. Ở đây ông ta có nhiều đêm vui vẻ, và gặp những niềm vui mạnh mẽ hơn bất kỳ niềm vui nào ông ta đã cảm thấy trước đây. Ở đây ông ta có suy nghĩ về việc dựng gậy của mình, và không tìm kiếm xa hơn; nhưng không may rơi vào một cơn sốt, ông ta tức giận với mọi loại rượu mạnh, và từ biệt hạnh phúc của việc say rượu.

Nỗ lực tiếp theo sau hạnh phúc, đưa ông ta vào cánh đồng. Trong hai hay ba năm không gì làm ông ta hạnh phúc như săn bắn; ông ta bước vào nó với tất cả linh hồn của mình, và nhảy qua nhiều hàng rào và mương hơn bất kỳ ai được biết trong thời gian ngắn như vậy. Ông không bao giờ thấy ông ta ngoài một chiếc áo xanh; ông ta là sự ghen tị của mọi người thổi tù và, và luôn nói với chó của mình bằng ngôn ngữ thích hợp lớn. Nếu ông gặp ông ta ở nhà trong một ngày xấu, ông sẽ nghe ông ta thổi tù và, và được giải trí với những tai nạn đáng ngạc nhiên của cuộc săn quý tộc cuối cùng. Ngay khi Flatus vượt qua cả thế giới trong việc nuôi và giáo dục chó của mình, xây chuồng chó mới, chuồng ngựa mới, và mua một ghế săn mới, ông ta ngay lập tức nhìn thấy một hạnh phúc khác, ghét tiếng ồn vô nghĩa và sự vội vàng của việc săn bắn, cho chó của mình đi, và trong một thời gian sau đó chìm sâu trong niềm vui của việc xây dựng.

Bây giờ ông ta phát minh ra những loại chuồng bồ câu mới, và có những sự khéo léo như vậy trong chuồng và chuồng ngựa của mình, như chưa từng thấy trước đây: ông ta ngạc nhiên trước sự buồn tẻ của những người xây dựng cũ, hoàn toàn chú tâm vào việc cải thiện kiến trúc, và hầu như không treo một cánh cửa theo cách thông thường. Ông ta nói với bạn bè của mình, rằng ông ta chưa bao giờ vui thích như vậy trong bất cứ điều gì trong đời mình; rằng ông ta có nhiều hạnh phúc hơn giữa gạch và vữa của mình, hơn bao giờ ông ta có ở triều đình; và rằng ông ta đang nghĩ cách có một số việc nhỏ để làm theo cách đó miễn là ông ta sống.

Năm tiếp theo ông ta rời nhà chưa hoàn thành, phàn nàn với mọi người về thợ xây và thợ mộc, và hiến mình hoàn toàn cho hạnh phúc của việc cưỡi ngựa. Sau đó, ông không bao giờ có thể thấy ông ta ngoài trên lưng ngựa, và rất vui thích với cách sống mới này, đến mức ông ta sẽ nói với ông, hãy cho ông ta con ngựa của mình và một vùng quê sạch để cưỡi, và ông có thể lấy tất cả phần còn lại cho mình. Một loạt yên và cương mới, và một sự thay đổi lớn về ngựa, đã thêm nhiều vào niềm vui của cách sống mới này. Nhưng tuy nhiên, sau một thời gian đã làm mệt cả mình và ngựa của mình, điều hạnh phúc nhất ông ta có thể nghĩ tiếp theo, là đi ra nước ngoài và thăm các nước ngoài; và ở đó, thực sự, hạnh phúc vượt quá trí tưởng tượng của ông ta, và ông ta chỉ không thoải mái vì ông ta đã bắt đầu một đời sống tốt như vậy không sớm hơn. Tháng tiếp theo ông ta trở về nhà,
không thể chịu đựng sự vô lễ của người nước ngoài lâu hơn nữa.

Sau đó, ông ta là một học sinh lớn trong một năm trọn vẹn; ông ta dậy sớm và thức khuya với ngữ pháp tiếng Ý của mình, để ông ta có thể có hạnh phúc hiểu được opera, bất cứ khi nào ông ta nghe một vở, và không giống những người vô lý, vui thích với những gì họ không biết.

Flatus hiện đang ở một vị trí đầy đủ, và đang làm điều ông ta chưa bao giờ làm trong đời mình trước đây, ông ta đang suy luận và phản chiếu với chính mình. Ông ta mất vài ngày, trong việc xem xét những cách sống đã bỏ đi nào ông ta nên thử lại.

Nhưng ở đây một dự án mới đến để cứu trợ ông ta. Ông ta hiện đang sống bằng thảo mộc, và chạy quanh đất nước, để đưa mình vào tình trạng tốt như bất kỳ người chạy bộ nào trong vương quốc.

Tôi đã chi tiết như vậy trong nhiều chi tiết ngu dại của loại đời sống này, vì tôi hy vọng, rằng mỗi sự ngu dại đặc biệt mà các ông ở đây thấy và đọc, sẽ tự nhiên biến thành một lập luận cho sự khôn ngoan và hạnh phúc của một đời sống tôn giáo.

Nhưng các ông có lẽ sẽ nói, rằng đời sống lố bịch, bồn chồn của Flatus, không phải là trạng thái chung của những người, từ bỏ mình để sống theo ý thích của mình, và bỏ qua những quy tắc nghiêm ngặt của tôn giáo; và rằng do đó nó không phải là một lập luận lớn về hạnh phúc của một đời sống tôn giáo, như tôi muốn làm cho nó.

Tôi trả lời, rằng tôi sợ nó là một trong những tính cách chung nhất trong đời sống; và rằng ít người có thể đọc nó, mà không thấy điều gì đó trong nó thuộc về họ. Nhưng hãy thừa nhận, rằng đa số người không có tính khí bồn chồn, hay thay đổi như Flatus; sự khác biệt chỉ là điều này, Flatus liên tục thay đổi và thử một điều gì mới, nhưng những người khác hài lòng với một trạng thái nào đó; họ không rời khỏi việc đánh bạc, và sau đó rơi vào việc săn bắn; nhưng họ có nhiều sự vững chắc trong tính khí của mình, đến mức một số không tìm kiếm hạnh phúc nào khác, ngoài việc tích lũy của cải; những người khác già đi trong các môn thể thao của cánh đồng; và những người khác hài lòng uống mình đến chết, mà không có sự hỏi han nào sau bất kỳ hạnh phúc nào khác.

Bây giờ có điều gì hạnh phúc hay hợp lý hơn trong một đời sống như vậy, so với đời sống của Flatus? Không phải là vĩ đại và đáng mong muốn, khôn ngoan và hạnh phúc, khi liên tục thay đổi từ một điều này sang một điều khác, như không là gì khác ngoài một người thu thập tiền bạc, một thợ săn, một con bạc, hay một người say rượu suốt đời sao? Tôn giáo có nên được coi là một gánh nặng, hay như một trạng thái buồn tẻ và u sầu, vì gọi con người từ một hạnh phúc như vậy?

Nhưng hãy quay mắt các ông theo một cách khác, và hãy để những niềm vui vinh quang, hạnh phúc tinh tế của Feliciana, dạy các ông họ phải khốn khổ, và buồn tẻ như thế nào, và họ đang bị lừa dối như thế nào, những người có trái tim không hoàn toàn hiến dâng cho Đức Chúa Trời.

Nếu các ông sống với Feliciana chỉ nửa năm, các ông sẽ thấy mọi hạnh phúc mà bà ta sẽ có miễn là bà ta sống. Bà ta không còn gì nữa, ngoài sự lặp lại nghèo nàn của điều không bao giờ có thể làm hài lòng một lần, ngoài qua một sự thay đổi sai lầm của tâm trí, và thiếu suy nghĩ.

Bà ta lại được mặc đẹp, và giữ những ngày thăm viếng của mình. Bà ta lại thay đổi màu sắc của quần áo mình, lại có một cái đầu mới, và lại đặt những miếng vá lên mặt mình. Bà ta lại thấy ai diễn tốt nhất tại nhà hát, và ai hát hay nhất tại opera. Bà ta lại thực hiện mười chuyến thăm trong một ngày, và mười lần trong một ngày cố gắng nói chuyện một cách khéo léo, dễ dàng, và lịch sự về không có gì.

Bà ta lại được vui thích với một thời trang mới; và lại tức giận trước sự thay đổi của một thời trang cũ. Bà ta lại ở bàn bài và đánh bạc vào nửa đêm, và lại nằm trên giường vào buổi trưa. Bà ta lại được vui thích với những lời khen ngợi đạo đức giả, và lại bị quấy rầy bởi những sự xúc phạm tưởng tượng. Bà ta lại được vui thích với vận may tốt của mình trong việc đánh bạc, và lại bị hành hạ bởi sự mất tiền của mình.

Bà ta lại chuẩn bị cho một đêm sinh nhật, và lại thấy thị trấn đầy những người tốt. Bà ta lại nghe những âm mưu và mưu đồ của thị trấn, lại có thông tin bí mật về những mối tình riêng tư, và thông báo sớm về hôn nhân, cãi vã, và chia tay.

Nếu các ông thấy bà ta bước ra khỏi xe ngựa của mình nhanh nhẹn hơn thường lệ, trò chuyện với nhiều tinh thần hơn, và dường như đầy niềm vui hơn tuần trước, đó là vì có một chiếc váy mới đáng ngạc nhiên, hay một sự giải trí mới vừa đến thị trấn.

Đây là tất cả những phần quan trọng và đều đặn của hạnh phúc của Feliciana; và bà ta chưa bao giờ biết một ngày dễ chịu trong đời mình, mà nó là do một hay nhiều điều trong số này.

Chính vì hạnh phúc này, mà bà ta luôn điếc trước những lập luận của tôn giáo; và nếu các ông nhìn vào thế gian, và quan sát đời sống của những phụ nữ, mà không lập luận nào có thể thuyết phục sống hoàn toàn cho Đức Chúa Trời; các ông sẽ thấy hầu hết họ là những người, mất mọi sự an ủi của tôn giáo, mà không đạt được một phần mười hạnh phúc của Feliciana. Họ là những người dành thời gian và tài sản của mình chỉ để bắt chước những niềm vui của những người giàu hơn; và thà nhìn và khao khát, hơn là hưởng thụ những sự lừa dối đó, chỉ có thể mua được bằng những tài sản đáng kể.

Cũng không phải một đời sống chỉ của sự hư không và nhục dục như của Flatus hay Feliciana, mà thậm chí loại đời sống đều đặn nhất, không được cai trị bởi sự sùng kính lớn, đủ cho thấy đời sống của họ phải buồn tẻ và không thoải mái như thế nào, những người không hoàn toàn hiến dâng cho Đức Chúa Trời.

Octavius là một người có học, khéo léo, thông thạo hầu hết các phần của văn học, và không xa lạ với bất kỳ vương quốc nào ở Âu châu. Ngày hôm kia, vừa hồi phục từ một cơn sốt kéo dài, ông ta đã nói với bạn bè của mình như vậy.

“Ly của tôi, ông ta nói, gần như đã chảy hết; và mắt các ông thấy tôi mang bao nhiêu dấu hiệu của tuổi già và cái chết: Nhưng tôi rõ ràng cảm thấy mình đang chìm nhanh hơn bất kỳ người đứng xem nào tưởng tượng. Tôi hoàn toàn tin, rằng một năm nữa sẽ kết thúc حساب của tôi.”

Sự chú ý của bạn bè ông ta đã được nâng cao nhiều bởi một tuyên bố như vậy, mong đợi nghe điều gì đó thực sự xuất sắc từ một người có học như vậy, người chỉ còn một năm nữa để sống; khi Octavius tiếp tục theo cách này: “Vì những lý do này, các bạn của tôi, tôi đã bỏ mọi quán rượu, rượu của những nơi đó không đủ tốt cho tôi trong sự suy tàn của tự nhiên này. Tôi bây giờ phải kỹ lưỡng trong những gì tôi uống; tôi không thể giả vờ làm như tôi đã làm; và do đó quyết định trang bị hầm rượu của mình với một ít thứ tốt nhất, dù nó tốn tôi bao nhiêu.

Tôi cũng phải nói với các ông, các bạn của tôi, rằng tuổi già buộc một người phải khôn ngoan trong nhiều khía cạnh khác, và làm chúng ta thay đổi nhiều ý kiến và thực hành của mình.

Các ông biết tôi đã thích một sự quen biết lớn như thế nào; tôi bây giờ lên án nó như một lỗi lầm. Ba hay bốn người bạn vui vẻ, giải trí, là tất cả những gì tôi bây giờ mong muốn; vì tôi thấy, rằng trong những yếu đuối hiện tại của mình, nếu tôi bị bỏ một mình, hay với những người nghiêm túc, tôi không dễ dàng với chính mình.”

Vài ngày sau khi Octavius đã đưa ra tuyên bố này với bạn bè của mình, ông ta tái phát bệnh cũ của mình, và được giao cho một y tá, người đã khép mắt ông ta trước khi gói rượu tươi của ông ta đến.

Eugenius trẻ, người có mặt tại bài giảng này, về nhà một người mới, với những quyết tâm đầy đủ hiến mình cho Đức Chúa Trời. “Tôi chưa bao giờ, Eugenius nói, bị ảnh hưởng sâu sắc bởi sự khôn ngoan và tầm quan trọng của tôn giáo, như khi tôi thấy Octavius có học đã rời khỏi thế gian một cách nghèo nàn và hèn hạ như thế nào, qua sự thiếu nó.

Tôi đã ghen tị với học vấn lớn của ông ta, kỹ năng ngôn ngữ của ông ta, kiến thức về cổ vật của ông ta, địa chỉ của ông ta, và cách diễn đạt tốt của ông ta về mọi chủ đề như thế nào! Nhưng khi tôi thấy tất cả kết thúc nghèo nàn như thế nào, năm cuối cùng của một đời sống như vậy là gì, và bậc thầy của mọi thành tựu này sau đó bị buộc phải nói một cách ngu dại như thế nào, tôi đã bị thuyết phục rằng không có gì hạnh phúc và thoải mái như một đời sống sùng kính thật; cũng không có gì nghèo nàn và không thoải mái, như cái chết mà không có nó.”

Bây giờ hãy nhìn vào điều kiện của đời sống, thu hút sự ghen tị của mọi con mắt.

Negotius là một người ôn hòa trung thực: ông ta đã phục vụ thời gian của mình dưới một bậc thầy buôn bán lớn, nhưng bằng sự quản lý của chính mình đã làm cho nó trở thành một công việc đáng kể hơn bao giờ hết. Trong ba mươi năm qua, ông ta đã viết năm mươi hay sáu mươi lá thư trong một tuần, và bận rộn trong việc tương ứng với mọi nơi ở Âu châu. Lợi ích chung của thương mại dường như đối với Negotius là lợi ích chung của đời sống; bất cứ ai ông ta ngưỡng mộ, bất cứ điều gì ông ta khen ngợi, hay lên án, dù trong Hội Thánh hay nhà nước, được ngưỡng mộ, khen ngợi, hay lên án, với một số quan tâm đến thương mại.

Khi tiền liên tục đổ vào ông ta, ông ta thường để nó đi trong nhiều loại chi phí và hào phóng, và đôi khi theo cách từ thiện.

Negotius luôn sẵn sàng tham gia bất kỳ đóng góp công cộng nào: Nếu một ví đang được làm ở bất kỳ nơi nào ông ta tình cờ ở, dù đó là mua một đĩa cho một cuộc đua ngựa, hay chuộc một tù nhân ra khỏi nhà tù, các ông luôn chắc chắn nhận được điều gì đó từ ông ta.

Ông ta đã tặng một vòng chuông đẹp cho một nhà thờ ở nông thôn; và có nhiều kỳ vọng, rằng ông ta sẽ một lúc nào đó làm một mặt tiền đẹp hơn cho nhà chợ, so với những gì đã được thấy ở bất kỳ nơi nào. Vì đó là tinh thần hào phóng của Negotius không làm gì theo cách hèn hạ.

Đa số người, khi họ nghĩ về hạnh phúc, nghĩ về Negotius, trong đời sống của người mà mọi trường hợp hạnh phúc được cho là gặp nhau; tỉnh táo, thận trọng, giàu có, thịnh vượng, hào phóng, và như thế gian nghĩ, từ thiện.

Bây giờ hãy nhìn vào điều kiện này trong một ánh sáng khác, nhưng đúng hơn.
Hãy giả sử, rằng Negotius này là một người đau khổ, lao động, mỗi ngày chìm sâu trong nhiều công việc khác nhau; rằng ông ta không uống rượu, cũng không trụy lạc; nhưng tỉnh táo và đều đặn trong công việc của mình. Hãy giả sử ông ta già đi trong quá trình buôn bán này; và rằng mục đích và thiết kế của mọi lao động, chăm sóc, và ứng dụng vào công việc này, chỉ là ông ta có thể chết sở hữu hơn một trăm nghìn đôi ủng và cựa, và nhiều áo khoác lớn. Bây giờ nếu điều này thực sự là trường hợp, tôi tin nó sẽ được thừa nhận một cách sẵn sàng, rằng một đời sống công việc như vậy nghèo nàn và lố bịch, như bất kỳ đời sống nào có thể được phát minh. Nhưng nó sẽ làm bối rối bất kỳ ai để chỉ ra, rằng một người đã dành mọi thời gian và suy nghĩ của mình trong công việc và vội vàng, để ông ta có thể chết, như người ta nói, trị giá một trăm nghìn bảng, khôn ngoan hơn bất kỳ ai, người đã chịu cùng những đau đớn để có nhiều đôi ủng và cựa khi ông ta rời khỏi thế gian.

Vì nếu khi ông ta đã có được một trăm nghìn bảng của mình, hay tất cả ủng của mình, linh hồn của ông ta sẽ đi đến nơi của chính mình, như mọi linh hồn phải cần mà chưa đóng với Chúa Giê-xu Christ, và chưa được tái sinh bởi Đức Chúa Trời; làm sao chúng ta có thể nói, rằng người đã hao mòn đời sống của mình trong việc nâng một trăm nghìn bảng, đã hành động một phần khôn ngoan hơn cho chính mình, dù tiền của ông ta có thể lợi ích cho người khác như thế nào, so với người đã có cùng sự chăm sóc để cung cấp một trăm nghìn đôi ủng và cựa, và nhiều áo khoác lớn?

Sẽ là vô tận khi nhân lên những ví dụ như vậy, để chỉ ra ít mất mát như thế nào, và họ bị nhầm lẫn lớn như thế nào, những người tưởng tượng họ sẽ làm cho mình buồn tẻ và không thoải mái bằng cách giới thiệu một sự đạo đức nghiêm ngặt vào mọi điều kiện của đời sống con người.

Những ví dụ về sự đạo đức lớn hiện không phổ biến trên thế gian; nhưng sự khốn khổ và ngu dại của những người thế gian, và những phụ nữ hư không và tầm thường, là điều gặp mắt các ông ở mọi nơi; và các ông không cần nhìn xa để thấy, họ mơ mộng đời sống của mình nghèo nàn, hư không như thế nào vì thiếu sự sùng kính thật.

Đây là lý do tôi đã đặt trước các ông nhiều tính cách của sự hư không của một đời sống thế gian, để dạy các ông hưởng lợi từ sự thối nát của thời đại, và rằng các ông có thể được làm khôn ngoan, dù không phải bởi việc thấy sự đạo đức là gì, nhưng bởi việc thấy sự khốn khổ và ngu dại ngự trị nơi sự đạo đức không có.

Để suy ngẫm về sự hoàn hảo của các thuộc tính thiêng liêng, chiêm ngưỡng tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, những vinh quang của thiên đàng, những niềm vui của các thánh đồ và thiên thần, sống mãi mãi trong sự sáng chói và vinh quang của sự hiện diện thiêng liêng; đây là những suy ngẫm của những linh hồn tiến bộ trong sự đạo đức, và không phù hợp với mọi khả năng.

Nhưng để thấy và xem xét sự trống rỗng và sai lầm của mọi hạnh phúc thế gian; để thấy sự thô tục của nhục dục, sự nghèo nàn của kiêu ngạo, sự ngu ngốc của tham lam, sự hư không của trang phục, sự lừa dối của danh dự, sự mù quáng của đam mê của chúng ta, sự không chắc chắn của đời sống chúng ta, và sự ngắn ngủi của mọi dự án thế gian; đây là những suy ngẫm phù hợp với mọi khả năng, và phù hợp để đánh động mọi tâm trí: Đây là “sự khôn ngoan kêu lên, và cất tiếng trong các đường phố,” đứng tại mọi cửa của chúng ta, kháng cáo đến mọi giác quan của chúng ta, dạy chúng ta trong mọi thứ, và mọi nơi, bởi mọi thứ chúng ta thấy, và mọi thứ chúng ta nghe, bởi sinh và chôn cất, bởi bệnh tật và sức khỏe, bởi sự sống và cái chết, bởi đau đớn và nghèo khó, bởi khốn khổ và hư không, và bởi mọi thay đổi và cơ hội của đời sống; rằng không có gì khác cho con người tìm kiếm, không có mục đích nào khác trong tự nhiên cho ông ta theo đuổi, ngoài một hạnh phúc, chỉ được tìm thấy trong một đời sống hiến dâng cho Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG VIII.

Cho thấy sự xuất sắc và vĩ đại của một tinh thần sùng kính, và chứng minh rằng một tinh thần trái ngược, là một dấu hiệu của sự thiếu hiểu biết và ngu ngốc lớn.

Tôi hiện đã hoàn thành những gì đã dự định; tôi đã giải thích bản chất của sự sùng kính Cơ đốc, và cho thấy nó thuộc về mọi tầng lớp, và đặc biệt hơn đối với những người có tài sản đặt họ trên mức chung của nhân loại. Tôi đã cố gắng chỉ ra cho các ông, những nguyên nhân chính của sự không sùng kính chung của thế gian Cơ đốc xưng nhận; và đã cho thấy trong nhiều tính cách khác nhau, họ sống nghèo nàn, khốn khổ như thế nào, những người xa lạ với một đời sống hoàn toàn hiến dâng cho Đức Chúa Trời. Tôi sẽ chỉ thêm một hay hai lời bằng cách kết luận, để chứng minh rằng sự sùng kính nhiệt thành là tính khí cao quý nhất của những linh hồn vĩ đại và cao quý nhất; và rằng sự thiếu sùng kính, bất cứ nơi nào nó ở, dù giữa những người có học hay không có học, được lập nền trong sự thiếu hiểu biết thô tục, và trong sự mù quáng và vô cảm lớn nhất có thể xảy ra với một tạo vật hợp lý.

Và ở đây, tôi cho rằng sẽ được thừa nhận trên mọi phía, rằng đó là dấu hiệu của một tâm trí vĩ đại và cao quý khi một người đầy sự tôn kính và bổn phận đối với cha mẹ mình, có tình yêu và vinh dự chân thật nhất đối với bạn mình, và xuất sắc trong những trường hợp cao nhất của lòng biết ơn đối với ân nhân của mình. Những tính khí này, ở mức độ cao nhất, không phải là dấu hiệu của những tâm trí cao quý và hoàn hảo nhất sao?

Và thế mà sự sùng kính là gì, ngoài việc thực hành cao nhất của những tính khí này, của bổn phận, tôn kính, tình yêu, vinh dự, và lòng biết ơn, đối với Cha, Bạn và Ân nhân đáng yêu, vinh quang của toàn nhân loại? Vì vậy, miễn là bổn phận đối với cha mẹ, tình yêu đối với bạn bè, và lòng biết ơn đối với ân nhân, được nghĩ là những tính khí vĩ đại và đáng tôn trọng; sự sùng kính, không là gì khác ngoài bổn phận, tình yêu, và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, phải có vị trí chính giữa các đức hạnh cao nhất của chúng ta.

Một lần nữa; chúng ta biết Chúa phước hạnh của chúng ta đã hành động như thế nào trong một thân thể con người; đó là “thức ăn và đồ uống của Ngài để làm ý muốn của Cha Ngài ở trên trời.” Và nếu bất kỳ số lượng linh hồn thiên đàng nào rời khỏi nơi ở của chúng trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, và trong một thời gian được hợp nhất với thân thể con người, chúng chắc chắn sẽ hướng về Đức Chúa Trời trong mọi hành động của chúng, và sẽ thiên đàng như chúng có thể, trong trạng thái xác thịt và máu.

Chúng sẽ hành động theo cách này, vì chúng biết rằng Đức Chúa Trời là điều tốt duy nhất của mọi linh hồn; và rằng dù chúng ở trong thân thể hay ngoài thân thể, trên trời hay dưới đất, chúng phải có mọi mức độ vĩ đại và hạnh phúc của chúng từ Đức Chúa Trời một mình. Do đó mọi linh hồn con người, càng cao quý, và càng biết nguồn gốc thiêng liêng của chúng, và càng đến gần các linh hồn thiên đàng, càng sống cho Đức Chúa Trời trong mọi hành động của chúng, và làm cho toàn bộ đời sống của chúng trở thành một trạng thái sùng kính.

Một người sùng kính sử dụng đúng lý trí của mình; ông ta nhìn thấu sự hư không của thế gian, khám phá sự thối nát của bản chất mình, và sự mù quáng của đam mê mình. Ông ta sống theo một luật không nhìn thấy được bởi những con mắt tầm thường; ông ta bước vào thế giới của các linh hồn, ông ta so sánh những điều lớn nhất, đặt đời đời chống lại thời gian; và chọn thà mãi mãi vĩ đại trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời khi ông ta chết, hơn là có phần lớn nhất của những niềm vui thế gian trong khi ông ta sống. Do đó không có gì, cho thấy một thiên tài vĩ đại như vậy, không có gì nâng chúng ta lên trên những linh hồn tầm thường, không có gì tuyên bố rõ ràng một sự vĩ đại anh hùng của tâm trí, như sự sùng kính lớn và nhiệt thành.

Khi các ông cho rằng một người là một vị thánh, hay hoàn toàn sùng kính, các ông đã nâng ông ta lên trên mọi điều kiện khác của đời sống, như một triết gia ở trên một con vật.

Những linh hồn vĩ đại nhất của thế gian ngoại giáo, như, Pythagoras, Socrates, Plato, Epictetus, và Marcus Antoninus, nợ mọi sự vĩ đại của họ cho một điều gì đó họ sở hữu, giống như sự sùng kính. Sự khôn ngoan và những chiêm nghiệm sâu sắc của họ, chỉ có xu hướng giải thoát con người khỏi sự hư không của thế gian, và sự nô lệ của những đam mê thể xác; và nếu họ được ban cho sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, họ có thể được gọi một cách công bằng là những người vĩ đại và sùng kính. Vì mục đích chính của đời sống của họ, dường như là, họ có thể hành động như những linh hồn đến từ Đức Chúa Trời, và sắp trở về với Ngài.

Nhưng để tiếp tục: Dũng cảm và gan dạ là những từ có âm thanh lớn, và dường như biểu thị một tinh thần anh hùng; nhưng sự khiêm tốn, dường như là phần thấp nhất, hèn hạ nhất của sự sùng kính, là một lập luận chắc chắn hơn về một tâm trí cao quý và can đảm. Một người dám nghèo nàn và đáng khinh trong mắt thế gian, để chấp thuận mình với Chúa Giê-xu Christ; người chống lại và từ chối mọi vinh quang của con người, người chống lại tiếng ồn của đam mê của mình, người nhẫn nhục chịu mọi thương tổn và sai trái, và dám chờ đợi phần thưởng của mình, cho đến khi bàn tay vô hình của Đức Chúa Trời ban cho mỗi người vị trí thích hợp của họ, chịu đựng một thử thách lớn hơn nhiều, và thể hiện một sự can đảm cao quý hơn, so với người táo bạo và gan dạ trong lửa trận chiến. Vì sự táo bạo của một người lính, nếu ông ta xa lạ với sự sùng kính, là sự yếu đuối hơn là sự can đảm; tốt nhất nó chỉ là đam mê điên rồ, và những linh hồn bị đốt nóng, và không có sự dũng cảm thật nào trong nó hơn cơn thịnh nộ của một con hổ. Vì như chúng ta không thể giơ tay lên, hay di chuyển chân, ngoài bởi một quyền năng được cho mượn từ Đức Chúa Trời; vậy những hành động táo bạo không được hướng dẫn bởi các luật của Đức Chúa Trời, và được thực hiện với sự quan tâm đến vinh quang của Ngài, không phải là sự dũng cảm thật hơn ác ý trầm tĩnh là sự nhẫn nhục Cơ đốc.

Hơn nữa; Phần sùng kính đó thể hiện chính nó trong những lời thú tội đau buồn, và những giọt nước mắt ăn năn của một trái tim tan vỡ và thống hối, mà với một số người dường như cũng là một trong những điều nghèo nàn và hèn hạ nhất; tuy nhiên là một dấu hiệu của tâm trí vĩ đại và cao quý nhất. Vì ai không thừa nhận đó là một trường hợp của một tâm trí ngây thơ, hào phóng và dũng cảm, để thừa nhận một lỗi lầm, và xin tha thứ cho bất kỳ sự xúc phạm nào? Không phải những tâm trí tốt nhất và được cải thiện nhất là đáng chú ý nhất đối với tính khí xuất sắc này sao? Không phải cũng được phép, rằng sự ngây thơ và xuất sắc của tinh thần một người được thể hiện nhiều, khi nỗi buồn và sự phẫn nộ của ông ta đối với chính mình, tăng lên theo tỷ lệ với sự ngu dại của tội ác của ông ta, và sự tốt lành và vĩ đại của người ông ta đã xúc phạm? Bây giờ nếu những điều này là như vậy, vậy tâm trí của bất kỳ người nào càng vĩ đại, ông ta càng sẵn sàng phủ phục mình, và thú tội lỗi của mình trước Đức Chúa Trời, trong mọi hành động và biểu hiện khiêm tốn nhất của sự ăn năn. Và sự ngây thơ, hào phóng, phán xét, và thâm nhập của tâm trí ông ta càng lớn, ông ta càng thực hành và nuông chiều một cảm giác đam mê, dịu dàng về sự không hài lòng công bằng của Đức Chúa Trời; và ông ta càng biết về sự vĩ đại, sự tốt lành, và sự hoàn hảo của bản chất thiêng liêng, ông ta càng đầy xấu hổ và bối rối về tội lỗi và sự vô ơn của chính mình.

Từ tất cả những xem xét này, rõ ràng xuất hiện, rằng sự sùng kính là một sự nâng cao thật của linh hồn, và rằng một cảm giác sống động về danh dự, và
kiến thức lớn về chính mình, là những sự giúp đỡ tự nhiên tốt nhất mà sự sùng kính có. Và nếu điều này không chứng minh, rằng sự sùng kính lớn là tính khí cao quý nhất của những linh hồn vĩ đại và cao quý nhất, chúng ta không có lập luận nào để chứng minh, rằng có bất kỳ điều gì như một người khôn ngoan hay một kẻ ngu dại.

Mặt khác, sẽ xuất hiện rõ ràng rằng sự thiếu sùng kính, bất cứ nơi nào nó ở, giữa những người có học hay không có học, được lập nền trên sự thiếu hiểu biết thô tục, và sự mù quáng và vô cảm lớn nhất có thể xảy ra với một tạo vật hợp lý.

Những người thực sự có tài năng tốt và học vấn, hay có kiến thức lớn trong các vấn đề thế gian, có lẽ có thể nghĩ thật khó để sự thiếu sùng kính của họ bị quy cho sự thiếu hiểu biết của họ; nhưng nếu họ sẽ hài lòng được thử bởi lý trí và Kinh Thánh, có thể sớm được làm rõ. Vì Chúa của chúng ta và các sứ đồ của Ngài, không phải là những trường hợp xuất sắc của sự sùng kính lớn và cao cả sao? Và nếu chúng ta sẽ thừa nhận, (như mọi Cơ đốc nhân xưng nhận phải thừa nhận) rằng sự sùng kính của họ được lập nền trên kiến thức thật về bản chất của sự sùng kính, bản chất của Đức Chúa Trời, và bản chất của con người; vậy rõ ràng, rằng mọi người không nhạy cảm với sự sùng kính, không biết Đức Chúa Trời, chính mình, hay sự sùng kính.

Xin hãy cầu nguyện làm sao nó xảy ra, rằng hầu hết mọi người dùng đến sự sùng kính, khi họ bị bệnh tật, đau khổ, hay sợ chết? Không phải vì trạng thái này cho họ thấy nhiều hơn nhu cầu của Đức Chúa Trời, và sự yếu đuối của chính họ, hơn họ nhận thức vào những lúc khác sao? Và nếu sự sùng kính vào những mùa này, là hiệu quả của kiến thức tốt hơn về Đức Chúa Trời, và chính chúng ta, vậy sự bỏ qua và thiếu nó vào những lúc khác phải luôn là do sự thiếu hiểu biết. Sự thiếu hiểu biết tôi đã nói sao? Vâng, không nghi ngờ gì, và đó là sự thiếu hiểu biết đáng xấu hổ nhất: vì đó là sự thiếu hiểu biết về những điều, thiết yếu nhất đối với chúng ta như những tạo vật hợp lý; tôi muốn nói mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, và những nghĩa vụ chúng ta nằm dưới để sống hoàn toàn cho vinh quang của Ngài.

Nếu một Thẩm phán có kỹ năng tốt trong hội họa, kiến trúc, và âm nhạc, nhưng đồng thời có những khái niệm thô tục và bối rối về công bằng, và một sự hiểu biết nghèo nàn, buồn tẻ về giá trị của công lý, ai sẽ ngần ngại coi ông ta là một Thẩm phán nghèo nàn thiếu hiểu biết? Nếu một Giám mục nên là một người có địa chỉ lớn và kỹ năng trong nghệ thuật thăng tiến, và có sự hiểu biết nhanh chóng làm sao để nâng cao và làm giàu gia đình mình trên thế gian, nhưng không có khẩu vị hay cảm giác về những châm ngôn và nguyên tắc của các thánh đồ và các giáo phụ của Hội Thánh; nếu ông ta không hình dung bản chất thánh khiết, và những nghĩa vụ lớn của chức vụ của mình, và phán xét tốt hơn là bị đóng đinh vào thế gian, hơn là sống nhàn rỗi trong sự lộng lẫy và huy hoàng; ai sẽ ngần ngại quy cho một Giám mục như vậy sự thiếu hiểu biết?

Nhưng bây giờ, nếu một Thẩm phán được coi là thiếu hiểu biết, thậm chí đáng xấu hổ, nếu ông ta không cảm nhận và nhận thức giá trị và giá trị của công lý; nếu một Giám mục được coi là trống rỗng sự hiểu biết, nếu ông ta có kinh nghiệm hơn trong những điều khác, hơn trong những đức hạnh cao cả của chức vụ tông đồ của mình; vậy mọi Cơ đốc nhân thông thường được coi là thiếu hiểu biết một cách đáng xấu hổ ít nhiều, khi họ thiếu hiểu biết ít nhiều về những điều lớn, là mối quan tâm chung, và nên là mối quan tâm lớn nhất của mọi Cơ đốc nhân.

Nếu một người có đôi mắt có thể nhìn xa hơn các ngôi sao, hay xuyên vào trái tim của trái đất, nhưng không thể thấy những thứ trước mặt mình, hay phân biệt bất cứ điều gì phục vụ cho mình, chúng ta sẽ coi rằng ông ta có thị lực rất xấu. Và nếu một người khác có đôi tai nhận được âm thanh từ thế gian trên mặt trăng, nhưng không thể nghe gì được nói hay làm trên trái đất, chúng ta sẽ coi ông ta tệ như điếc. Theo cách tương tự, nếu một người có trí nhớ có thể giữ nhiều thứ; nếu ông ta có trí tuệ sắc bén và nhạy bén trong nghệ thuật và khoa học, hay một trí tưởng tượng có thể lang thang một cách đồng ý trong hư cấu; nhưng có một sự hiểu biết buồn tẻ, nghèo nàn về bổn phận và mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời, về giá trị của sự đạo đức, hay giá trị của một lợi ích trong sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, ông ta có thể rất công bằng được coi là có sự hiểu biết rất xấu. Ông ta chỉ giống như người chỉ có thể thấy hay nghe những thứ không có lợi ích gì cho mình.

Nếu một linh hồn con người tưởng tượng một Hoàng tử hùng mạnh nào đó vĩ đại hơn Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ coi nó là một tạo vật nghèo nàn, thiếu hiểu biết; mọi người sẽ thừa nhận một trí tưởng tượng như vậy là đỉnh cao của sự ngu ngốc: Nhưng nếu cùng một linh hồn con người này nghĩ tốt hơn là hiến dâng cho một Hoàng tử hùng mạnh nào đó, hơn là hiến dâng cho Đức Chúa Trời, đây không phải là một bằng chứng lớn hơn về một bản chất nghèo nàn, thiếu hiểu biết, và bị mù sao?

Tuy nhiên đây là điều mọi người làm, những người nghĩ bất cứ điều gì lớn hơn, tốt hơn, hay khôn ngoan hơn, so với một đời sống sùng kính. Vì vậy bất kỳ cách nào chúng ta xem xét vấn đề này, rõ ràng xuất hiện, rằng sự sùng kính là một trường hợp của sự phán xét lớn, và của một bản chất cao cả; và sự thiếu sùng kính là một bằng chứng chắc chắn về sự thiếu hiểu biết đáng xấu hổ nhất, và thiếu sự hiểu biết.

Các ông có muốn không phải chịu sự quy kết của sự ngu dại cao nhất, và sự thiếu hiểu biết đáng xấu hổ nhất; các ông có muốn sở hữu sự phán xét cao quý và cao cả nhất; các ông có muốn tránh những khốn khổ vô nghĩa và khó chịu tham dự một đời sống hư không, nhục dục, và không sùng kính; các ông có muốn hành động như một tạo vật hợp lý và được chuộc; các ông có muốn hưởng hòa bình và hạnh phúc vững chắc ở đây, và có một hy vọng và sự bảo đảm có căn cứ về việc được đầu tư với niềm vui và sự an ủi đời đời trong sự hưởng thụ phước hạnh của Đức Chúa Trời vinh quang và mãi mãi được phước sau này; hãy để nó là mối quan tâm cao nhất của các ông từ nay trở đi, để hỏi, tìm kiếm, và gõ cửa ân điển thiêng liêng, cho đến khi các ông đạt được một đức tin sống thật trong sự công chính của Đấng Cứu Chuộc từng bị hạ thấp nhưng nay được tôn cao, và như một bằng chứng của điều đó, hiến mình hoàn toàn, không dự trữ, cho vinh dự của Ngài, và làm mọi điều tốt các ông có thể cho mọi người đồng loại của mình, vì danh lớn của Ngài.

LỜI TỰA

Cho một ẤN BẢN MỚI của
CÁC BÀI GIẢNG;
Như dự định đã được xuất bản bởi
Ông WHITEFIELD.

LỜI TỰA

Cho một ẤN BẢN MỚI của
CÁC BÀI GIẢNG,
Như dự định đã được xuất bản bởi
Ông WHITEFIELD.

Từ Homily biểu thị một bài giảng. Do đó sách các bài giảng, ngụ ý một sách các bài giảng. Đặc biệt cuốn sách đó, được soạn bởi những nhà cải cách lớn, Cranmer, Ridley, Latimer, Hooper, và những người khác, vào đầu triều đại của Josiah của thời đại ông ta, Edward thứ sáu. Nó lại được tái xuất bản, sau khoảng thời gian ngắn của chính phủ đẫm máu của Mary, trong triều đại của Nữ hoàng Elizabeth, và tiếp tục đan xen với hiến pháp giáo hội của chúng ta, dưới người kế vị ngay lập tức của bà ta là Vua James thứ nhất. Ngay đến ngày nay, điều thứ ba mươi chín của Hội Thánh chúng ta chạy như vậy: “Sách thứ hai của các Bài giảng, mà chúng tôi đã tham gia một số tựa đề dưới điều này, chứa một giáo lý tin kính và lành mạnh, và cần thiết cho những thời đại này; như sách trước đây của các Bài giảng, được đưa ra trong thời gian của Edward thứ sáu; và do đó chúng tôi phán xét chúng được đọc trong các nhà thờ bởi các mục sư, một cách siêng năng và rõ ràng, để chúng có thể được hiểu bởi dân chúng.”

Đó là những lời rõ ràng của điều thứ 39 của chúng ta; và thế mà, dù chúng ta đăng ký điều này, mà ra lệnh những Bài giảng này được đọc trong các nhà thờ của chúng ta bởi các mục sư một cách siêng năng và rõ ràng, điều này xa khỏi thực hành của chúng ta, đến mức gần như từ thời xa xưa, ít nhất trong những ngày của chúng ta, chúng hiếm khi nếu bao giờ được đọc. Lý do nào có thể được gán cho sự bỏ qua như vậy, tôi sẽ không đảm nhận xác định: chắc chắn không thể là, rằng giáo sĩ của chúng ta coi cuốn sách này, như chứa giáo lý không tin kính hay không lành mạnh; vì tại sao sau đó họ đăng ký việc đọc siêng năng và thường xuyên của nó? Cũng không thể cho rằng họ thậm chí tưởng tượng, rằng giáo lý tin kính và lành mạnh này ít cần thiết cho thời đại hiện tại, hơn cho thời đại mà nó lần đầu tiên được xuất bản. Nhưng dù nó là như thế nào, nếu chúng ta hành động một cách nhất quán, những người đăng ký các điều của chúng ta dường như không được để tự do sử dụng hay không sử dụng chúng; chúng được phán xét để được đọc, nhiều như bây giờ như trước đây, trong các nhà thờ bởi các mục sư một cách siêng năng và rõ ràng. Vì nếu tôi có thể được phép đưa ra ý kiến của mình, sự thiếu hiểu biết đáng sợ, về những điều cơ bản của tôn giáo thánh của chúng ta, mà gần như ở khắp mọi nơi tràn lan trong số các thành viên của Hội Thánh đã thành lập của chúng ta, chủ yếu là do sự bỏ qua của chúng ta trong việc giảng và đặt vào tay họ những giáo lý lớn của Cải cách, chứa trong những Bài giảng này và các điều giáo lý khác của chúng ta. Và do đó không nghi ngờ gì, họ trở thành một con mồi dễ dàng cho các sứ giả của giáo hoàng, những người nằm chờ để lừa dối. Vì những lý do này, để đóng góp phần nhỏ của tôi hướng tới việc ngăn chặn sự phát triển của điều ác chung và gần như dịch bệnh này, tôi đã chọn một vài Bài giảng thiết yếu nhất, với một lời cầu nguyện phù hợp và một bài thánh ca cho mỗi bài, với một giá rất nhỏ, với mục đích hướng dẫn và gây dựng cho những người nghèo hơn, những người thường bị tấn công chủ yếu bởi những người ủng hộ sự thông công La-mã.

Hội Thánh Scotland, được gọi là Hội Thánh chị em của chúng ta, đã đặt cho chúng ta một ví dụ; và tôi có thể ước, rằng trong chi tiết này chúng ta sẽ cố gắng sao chép theo nó. Những lời thú tội đức tin của bà ta, và thư mục, được in thường xuyên và rẻ, đến mức chúng gần như ở trong mọi tay; và được giải thích và nhấn mạnh liên tục trong những chuyến thăm giáo xứ đã nêu của các mục sư, đến mức có lẽ (mặc dù không nghi ngờ gì ngay cả ở đó, có một sự thoái hóa đáng sợ) những người thường của họ, về các điểm giáo lý, là một số người hiểu biết nhất trên thế giới. Ước gì Đức Chúa Trời điều tương tự có thể được nói về những người xưng nhận Hội Thánh Anh, dù ở nhà hay ở nước ngoài! Bóng tối, bóng tối thô tục và dày đặc của những người ở nhà, rất khét tiếng, đến mức nó được thấy, cảm nhận, và phàn nàn ở khắp mọi nơi, bởi những người có mắt để thấy và tai để nghe. Thật đáng tiếc làm sao, rằng cuốn sách Bài giảng này không được phán xét thích hợp, và được nhấn mạnh để được đọc trong các nhà thờ, bởi các mục sư một cách siêng năng và rõ ràng, để chúng có thể được hiểu bởi dân chúng bây giờ, cũng như vào lúc bình minh đầu tiên của Cải cách. Và thật đáng tiếc hơn nữa, rằng trong số các cuốn sách khác nhau được giới thiệu và tặng bởi các hội đáng kính để thúc đẩy kiến thức Cơ đốc, và truyền bá Phúc Âm ở các nước ngoài, cuốn sách Bài giảng, chứa giáo lý tin kính và lành mạnh như vậy để được đọc một cách siêng năng và rõ ràng, không bao giờ tìm thấy một vị trí trong danh mục của chúng; mặc dù cả hai hội này đã được thành lập lâu như vậy ngay sau cuộc cách mạng vinh quang và hạnh phúc.
Nếu các hội của chúng ta ở nhà, hay các nhà truyền giáo ở nước ngoài, nên thúc giục để bào chữa cho việc không đọc hay phân phát cuốn sách Bài giảng này, rằng ngôn ngữ và từ ngữ của nó quá cổ xưa và lỗi thời; tôi khiêm tốn hiểu, họ có thể với sự thích hợp ngang bằng đưa ra cùng sự phản đối chống lại việc sử dụng, và phân phát cuốn sách Cầu nguyện chung. Vì cả hai đều được biên soạn bởi cùng những nhà sáng lập vĩ đại của Hội Thánh chúng ta, và đó cũng tại cùng thời đại quan trọng của Cải cách. Cả hai chứa cùng giáo lý tin kính và lành mạnh, và cả hai đều thích hợp để hướng dẫn những người thiếu hiểu biết, và đồng thời nâng cao và nâng cao trái tim sùng kính và đơn giản. Và do đó vì một cuốn liên tục được đọc trên bục, tại sao cuốn còn lại không nên được đọc một cách siêng năng và rõ ràng và được thực thi từ bục giảng? Ước gì Đức Chúa Trời đây là thực hành phổ quát của chúng ta: vì khi đó những người thờ phượng và nghe hàng ngày hay hàng tuần của chúng ta, sẽ không chỉ được dạy những nguyên tắc và giáo lý đầu tiên của Chúa Giê-xu Christ, bằng một ngôn ngữ phù hợp với khả năng của họ; nhưng, điều than ôi! than ôi! đã quá lâu là trường hợp của bục và bục giảng, những điều này sẽ không thường xuyên và khốn khổ chống đối và mâu thuẫn lẫn nhau như vậy. Dị giáo và đạo đức ngoại giáo đơn thuần sẽ không còn là những chủ đề hùng biện nổi tiếng của chúng ta, hay những người bị coi và bị đuổi ra như những người cuồng tín, những kẻ điên, những kẻ gây rắc rối cho Y-sơ-ra-ên, những người đưa ra những giáo lý lạ, và những người lật đổ thế gian và Hội Thánh, những người sau khi kiểm tra nghiêm ngặt và vô tư nhất, phải được thừa nhận là bám chặt nhất vào các Bài giảng, các Điều, và Phụng vụ của Hội Thánh Anh; và những người đồng thời cố gắng trang trí những giáo lý tin kính và lành mạnh chứa trong đó, (như trong phán xét của họ là những giáo lý của Chúa và Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ của họ) với một đời sống và trò chuyện phù hợp.

Nếu đây là đê hèn, Đức Chúa Trời ban cho họ có thể đê hèn hơn! Nếu đây là cuồng tín, Đức Chúa Trời ban cho nó một dòng chảy phổ quát! Vì hệ quả tôi biết sẽ là, rằng không chỉ Hội Thánh của chúng ta, mà mọi Hội Thánh Cải cách Tin lành, sẽ không chỉ là một hàng rào chung chống lại giáo hoàng và sự tục tĩu, mà sẽ chiếu sáng như mặt trời, đẹp như mặt trăng, và đáng sợ như một đội quân với những biểu ngữ. Điều này có thể là trường hợp hạnh phúc của chúng ta, là lời cầu nguyện chân thành của,

Độc giả Cơ đốc, Của bạn, v.v.

GEORGE WHITEFIELD.

Chúa phước hạnh, Đấng đã khiến mọi Kinh Thánh thánh được viết ra để chúng ta học; xin ban cho chúng ta có thể nghe chúng một cách như vậy, đọc, ghi nhớ, học, và tiêu hóa trong lòng chúng, để bởi sự nhẫn nhục và an ủi của lời thánh của Ngài, chúng ta có thể ôm lấy và mãi mãi giữ chặt hy vọng phước hạnh của sự sống đời đời, mà Ngài đã ban cho chúng ta trong Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. A-men!

Bài giảng về Kinh Thánh.¹

¹ Một ấn bản riêng, với các Bài giảng được chọn ở đây, dự định sẽ được xuất bản.

Hãy đến, Đức Thánh Linh, truyền cảm hứng cho trái tim chúng ta,
Hãy để chúng ta chứng minh ảnh hưởng của Ngài;
Nguồn của lửa tiên tri xưa,
Suối nguồn của sự sống và tình yêu.

Hãy đến, Đức Thánh Linh (vì được Ngài cảm động,
Các tiên tri thánh của Ngài đã nói)
Mở khóa sự thật, chính Ngài là chìa khóa,
Mở niêm phong cuốn sách thánh.

Mở rộng đôi cánh của Ngài, bồ câu sinh sôi,
Ấp ủ đêm tối của bản chất chúng ta;
Di chuyển trên những linh hồn rối loạn của chúng ta,
Và hãy để bây giờ có ánh sáng.

Đức Chúa Trời qua chính Ngài chúng ta sẽ biết,
Nếu Ngài chiếu sáng trong chúng ta;
Và vang lên với mọi thánh đồ của Ngài bên dưới,
Những chiều sâu của tình yêu thiêng liêng.

II.

Đức Chúa Trời toàn năng và đời đời, Đấng không ghét gì Ngài đã tạo ra, và tha thứ tội lỗi của mọi người ăn năn; xin tạo dựng và làm trong chúng ta những trái tim mới và thống hối, để chúng ta xứng đáng than khóc tội lỗi của mình, và thừa nhận sự khốn khổ của mình, có thể nhận được từ Ngài là Đức Chúa Trời của mọi lòng thương xót, sự tha thứ và tha thứ hoàn hảo, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. A-men!

* * * * *

Xin Chúa tốt lành quay chúng ta lại, và chúng ta sẽ được quay lại. Xin Chúa nhân từ, xin Chúa nhân từ với dân Ngài, những người quay về với Ngài trong khóc lóc, kiêng ăn và cầu nguyện; vì Ngài là một Đức Chúa Trời nhân từ, đầy lòng thương xót, lâu dài chịu đựng, và có lòng thương xót lớn. Ngài tha thứ, khi chúng ta đáng bị trừng phạt, và trong cơn thịnh nộ của Ngài nghĩ đến lòng thương xót. Xin tha thứ dân Ngài, Chúa tốt lành, xin tha thứ họ, và đừng để gia nghiệp của Ngài bị đưa đến bối rối. Xin nghe chúng ta, hỡi Chúa, vì lòng thương xót của Ngài lớn, và sau vô số lòng thương xót của Ngài xin nhìn chúng ta, qua công đức và sự trung gian của Con phước hạnh của Ngài là Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. A-men!

Bài giảng về Sự khốn khổ của Nhân loại.

Chúa ơi, chúng ta đê hèn, được thụ thai trong tội lỗi,
Và sinh ra không thánh khiết và ô uế;
Xuất phát từ người, mà sự sa ngã có tội của ông
Làm thối nát chủng tộc, và làm ô uế tất cả chúng ta.

Ngay khi chúng ta hít hơi thở đầu tiên,
Hạt giống của tội lỗi lớn lên cho sự chết;
Luật của Ngài đòi hỏi một trái tim hoàn hảo,
Nhưng chúng ta bị ô uế trong mọi phần.

Kìa, chúng ta ngã trước mặt Ngài,
Nơi nương náu duy nhất của chúng ta là ân điển của Ngài;
Không hình thức bên ngoài nào có thể làm chúng ta sạch,
Bệnh phong nằm sâu bên trong.

Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời của chúng ta, chỉ huyết của Ngài
Có quyền năng đủ để chuộc tội;
Chúa ơi, hãy để chúng ta nghe tiếng tha thứ của Ngài,
Và làm cho trái tim chán nản của chúng ta vui mừng.

III.

Đức Chúa Trời toàn năng, Cha của Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, Đấng tạo ra mọi thứ, Đấng phán xét mọi người; chúng ta thừa nhận và than khóc nhiều tội lỗi và sự gian ác của chúng ta, mà chúng ta từ thời gian này đến thời gian khác đã phạm một cách nặng nề nhất, bằng suy nghĩ, lời nói và việc làm, chống lại sự uy nghiêm thiêng liêng của Ngài, khiêu khích một cách công bằng nhất cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ của Ngài chống lại chúng ta. Chúng ta tha thiết ăn năn, và chân thành buồn bã vì những việc làm sai trái này của chúng ta; sự nhớ lại chúng thật đau buồn đối với chúng ta; gánh nặng của chúng không thể chịu đựng được. Xin thương xót chúng ta, xin thương xót chúng ta, Cha nhân từ nhất; vì cớ Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, xin tha thứ cho chúng ta mọi thứ đã qua, và ban cho chúng ta có thể mãi mãi phục vụ và làm hài lòng Ngài trong sự mới mẻ của đời sống, cho vinh dự và vinh quang của danh Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. A-men!

Bài giảng về Sự cứu rỗi của Nhân loại.

Bị chôn vùi trong bóng tối của đêm,
Chúng ta nằm, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ khôi phục ánh sáng;
Sự khôn ngoan xuống để chữa lành người mù,
Và xua đuổi bóng tối của tâm trí.

Những linh hồn có tội đã mất chìm trong nước mắt,
Cho đến khi huyết chuộc tội xuất hiện;
Sau đó họ thức dậy khỏi sự đau khổ sâu sắc,
Và hát Chúa là sự công chính của chúng ta.

Chúa Giê-xu nhìn thấy nơi Sa-tan ngự trị,
Trói buộc các nô lệ của hắn trong xiềng xích nặng nề;
Ngài giải phóng tù nhân, và phá vỡ
Sự nô lệ bằng sắt khỏi cổ chúng ta.

Những con sâu bất lực nghèo nàn trong Ngài sở hữu
Ân điển, sự khôn ngoan, quyền năng và sự công chính:
Ngài là Tất cả hùng mạnh của chúng ta; chúng ta có thể
Dâng toàn bộ chính mình, hỡi Chúa, cho Ngài!

IV.

Đức Chúa Trời toàn năng và đời đời, Đấng đã ban cho chúng ta là các tôi tớ của Ngài, ân điển, bởi sự xưng nhận của một đức tin thật để thừa nhận vinh quang của Ba Ngôi đời đời, và trong quyền năng của sự uy nghiêm thiêng liêng để thờ phượng Sự hiệp nhất; chúng ta cầu xin Ngài, rằng Ngài sẽ giữ chúng ta vững chắc trong đức tin này, và mãi mãi bảo vệ chúng ta khỏi mọi nghịch cảnh, Đấng sống và trị vì một Đức Chúa Trời, thế gian không có kết thúc. A-men!

Bài giảng về Đức tin.

Không phải mọi huyết của thú vật,
Trên các bàn thờ Do-thái bị giết,
Có thể ban cho lương tâm có tội sự bình an,
Hay rửa sạch vết nhơ.

Nhưng Chúa Giê-xu Christ, Chiên Con trên trời,
Lấy đi mọi tội lỗi của chúng ta;
Một của lễ có danh cao quý hơn,
Và huyết giàu hơn chúng.
Đức tin của tôi sẽ đặt tay
Trên đầu yêu dấu đó của Ngài,
Trong khi như một người ăn năn tôi đứng,
Và ở đó xưng tội của mình.

Linh hồn tôi nhìn lại để thấy
Những gánh nặng Ngài đã mang,
Khi treo trên cây bị rủa sả,
Và hy vọng tội lỗi của bà ta ở đó.

Tin tưởng, chúng ta vui mừng
Để thấy lời rủa sả được cất đi;
Chúng ta chúc tụng Chiên Con với giọng vui vẻ,
Và hát tình yêu đổ huyết của Ngài.

Chúa ơi, chúng ta cầu xin Ngài, rằng ân điển của Ngài luôn đi trước và theo sau chúng ta; và làm cho chúng ta liên tục được dâng cho mọi việc lành, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. A-men!

Xin ban, chúng ta cầu xin Ngài, Đức Chúa Trời toàn năng, rằng những lời chúng ta đã nghe hôm nay bằng tai bên ngoài của mình, có thể qua ân điển của Ngài được ghép vào trong trái tim chúng ta, để chúng có thể sinh ra trong chúng ta hoa trái của đời sống tốt, cho vinh dự và ngợi khen danh Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. A-men!

Bài giảng về Các việc lành.

Si-ôn là một khu vườn được bao quanh bởi tường,
Được chọn, và được làm thành đất đặc biệt;
Một điểm nhỏ được bao quanh bởi ân điển,
Ra khỏi hoang mạc rộng lớn của thế gian.

Giống như những cây có mùi thơm, các tín đồ đứng
Được trồng bởi một bàn tay toàn năng;
Và mọi suối trong Si-ôn chảy,
Để làm cho đồn điền giàu có phát triển.

Hãy thức dậy, hỡi gió trời, và đến,
Thổi vào khu vườn thơm của Ngài;
Thánh Linh thiêng liêng, xin xuống, và thở
Một cơn gió ân điển trên những cây bên dưới.

Xin Ngài làm cho các hương liệu của chúng ta chảy ra ngoài,
Một hương thơm biết ơn cho Đức Chúa Trời của chúng ta;
Hãy để đức tin và tình yêu và niềm vui xuất hiện;
Và mọi ân điển đều tích cực ở đây.

VI.

Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng mà mọi trái tim đều mở ra, mọi ham muốn đều được biết, và từ Ngài không có bí mật nào bị giấu; xin thanh tẩy những suy nghĩ của trái tim chúng ta bởi sự cảm hứng của Thánh Linh của Ngài, để chúng ta có thể yêu Ngài một cách hoàn hảo, và xứng đáng tôn vinh Danh thánh của Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. A-men!

Hỡi Chúa, Đấng đã dạy chúng ta, rằng mọi việc làm của chúng ta mà không có tình yêu thương đều không có giá trị gì; xin sai Đức Thánh Linh của Ngài, và đổ vào trái tim chúng ta món quà xuất sắc nhất của tình yêu thương, chính là dây ràng buộc của hòa bình và mọi đức hạnh, mà không có nó, bất cứ ai sống cũng được coi là đã chết trước mặt Ngài. Xin ban điều này, vì cớ Con duy nhất của Ngài là Chúa Giê-xu Christ. A-men!

Bài giảng về Tình yêu thương.

Hãy đến, Chúa yêu dấu nhất, xuống và ở
Bởi đức tin và tình yêu, trong mọi ngực;
Sau đó chúng ta sẽ biết, và nếm, và cảm nhận,
Những niềm vui không thể diễn tả.

Hãy đến, lấp đầy trái tim chúng ta bằng sức mạnh bên trong,
Làm cho linh hồn mở rộng của chúng ta sở hữu
Và học chiều cao, chiều rộng và chiều dài
Của ân điển không thể đo lường của Ngài.

Bây giờ cho Đức Chúa Trời mà quyền năng của Ngài có thể làm
Hơn những suy nghĩ hay mong muốn của chúng ta biết,
Hãy được vinh dự đời đời,
Bởi mọi Hội Thánh, qua Chúa Giê-xu Christ Con Ngài!

VII.

Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng đã ban cho chúng ta Con duy nhất của Ngài để nhận lấy bản chất của chúng ta trên Ngài, và như vào thời điểm này được sinh ra từ một trinh nữ tinh khiết; xin ban cho chúng ta được tái sinh và được làm con cái của Ngài bởi sự nhận làm con nuôi và ân điển, có thể hàng ngày được đổi mới bởi Thánh Linh của Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, Đấng sống và trị vì với Ngài và cùng Thánh Linh, mãi mãi một Đức Chúa Trời, thế gian không có kết thúc. A-men!

Bài giảng cho Lễ Giáng Sinh, v.v.

Cha ơi, trái tim chúng ta chúng ta nâng lên
Lên ngai ân điển của Ngài,
Và chúc tụng Ngài vì món quà quý giá
Của Con nhập thể của Ngài.
Món quà không thể diễn tả
Chúng ta nhận một cách biết ơn,
Và nói với thế gian về sự tốt lành của Ngài:
Ôi chúng ta có thể sống cho Ngài!

Chúa Giê-xu, Đứa trẻ Thánh,
Bởi sự sinh ra của Ngài tuyên bố,
Rằng Đức Chúa Trời và con người được hòa giải,
Và một trong Ngài chúng ta là.
Sự cứu rỗi, qua danh Ngài,
Cho nhân loại đã mất được ban,
Và tiếng khóc lớn của trẻ sơ sinh của Ngài tuyên bố,
Một hòa bình giữa đất và trời.

Một hòa bình trên đất Ngài mang đến,
Mà sẽ không bao giờ kết thúc;
Chúa của các đạo binh, Vua của các vua,
Tuyên bố chính Ngài là bạn của chúng ta;
Nhận lấy xác thịt và huyết của chúng ta,
Các thiên thần quét sự kỳ diệu,
Con đời đời của Đức Chúa Trời,
Con người phàm của con người.

Ôi chúng ta có thể nhận được
Hoàng tử Hòa bình mới sinh,
Và khiêm tốn sống trong Thánh Linh của Ngài,
Và tăng trưởng trong tình yêu của Ngài!
Cho đến khi Ngài đưa chúng ta về nhà,
Mọi linh hồn hãy kêu lớn,
Hãy đến, hỡi sự khao khát của các dân tộc, hãy đến,
Và đưa tất cả chúng ta đến Đức Chúa Trời.

VIII.

Chúng ta chủ yếu bị ràng buộc để ngợi khen Ngài vì Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta: vì Ngài là Chiên Con Vượt Qua thật, được dâng cho chúng ta, và đã lấy đi tội lỗi của thế gian; Đấng bởi cái chết của Ngài đã hủy diệt sự chết, và bởi sự sống lại của Ngài, đã khôi phục cho chúng ta sự sống đời đời. Do đó với các thiên thần và tổng lãnh thiên thần, và với mọi đoàn thể trên trời, chúng ta ca ngợi và tôn vinh danh vinh quang của Ngài, mãi mãi ngợi khen Ngài và nói, Thánh, thánh, thánh, Chúa Đức Chúa Trời của các đạo binh, trời và đất đầy vinh quang của Ngài. Vinh quang thuộc về Ngài, hỡi Chúa cao nhất. A-men!

Bài giảng cho Thứ Sáu Tuần Thánh.

Hỡi các ngươi đi qua, hãy nhìn Người,
Người của những nỗi buồn bị lên án vì các ngươi;
Chiên Con của Đức Chúa Trời vì tội nhân bị giết,
Khóc lóc đuổi theo Can-vê.

Các chi thánh của Ngài họ kéo căng, họ xé;
Với đinh họ đóng vào gỗ
Các chi thánh của Ngài, phơi bày và trần truồng,
Hay chỉ được bao phủ bởi huyết của Ngài.

Hãy xem đó! thái dương của Ngài đội vương miện gai,
Đôi tay chảy máu của Ngài dang rộng,
Đôi chân chảy máu của Ngài bị xuyên và rách,
Suối nguồn tuôn ra từ hông Ngài.

Ôi Con yêu dấu chịu khổ của Đức Chúa Trời,
Trái tim Ngài lay động đến tội nhân như thế nào!
Xin giúp chúng ta bắt lấy huyết quý giá của Ngài,
Xin giúp chúng ta nếm tình yêu hấp hối của Ngài.

Trái đất có thể rung chuyển đến trung tâm của nó,
Bị co giật trong khi Đấng Tạo Hóa của bà ta chết;
Ôi linh hồn sâu thẳm nhất của chúng ta có thể rung chuyển,
Và cúi xuống, với Chúa Giê-xu bị đóng đinh!

Vào hơi thở cuối cùng của Ngài, các ngôi mộ đã hiển thị
Những nỗi kinh hoàng của chúng đến bầu trời trên;
Ôi linh hồn chúng ta có thể phá vỡ bóng tối,
Và, được làm sống lại bởi cái chết của Ngài, trỗi dậy!

Những tảng đá có thể cảm nhận cái chết mạnh mẽ của Ngài,
Và run rẩy, và tách ra;
Ôi xé rách với hơi thở hấp hối của Ngài
Viên đá cẩm thạch cứng hơn của trái tim chúng ta!
IX.

Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng qua Con duy nhất của Ngài là Chúa Giê-xu Christ, đã chiến thắng sự chết, và mở cho chúng ta cánh cửa của sự sống đời đời; chúng ta khiêm tốn cầu xin Ngài, rằng như bởi ân điển đặc biệt của Ngài đi trước chúng ta, Ngài đặt vào tâm trí chúng ta những ham muốn tốt; vậy bởi sự giúp đỡ liên tục của Ngài chúng ta có thể mang điều tương tự đến hiệu quả tốt, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, Đấng sống và trị vì với Ngài và Đức Thánh Linh, mãi mãi một Đức Chúa Trời, thế gian không có kết thúc. A-men!

Bài giảng cho Lễ Phục Sinh.

Buổi sáng phước hạnh, mà những tia đầu tiên của nó
Nhìn thấy Đức Chúa Trời đang trỗi dậy của chúng ta;
Điều đó thấy Ngài chiến thắng bụi đất,
Và rời khỏi nơi ở cuối cùng của Ngài!

Trong nhà tù lạnh lẽo của một ngôi mộ,
Đấng Cứu Chuộc đã chết nằm;
Cho đến khi bầu trời xoay vòng đã mang đến
Ngày thứ ba, ngày đã định.

Địa ngục và ngôi mộ hợp nhất sức mạnh của chúng
Để giữ Đức Chúa Trời của chúng ta một cách vô ích;
Đấng chinh phục đang ngủ đã trỗi dậy,
Và phá vỡ xiềng xích yếu đuối của chúng.

Cho danh lớn của Ngài, Chúa toàn năng,
Chúng ta dâng những giờ thánh này;
Và những lời Hô-sa-na lớn sẽ tuyên bố,
Sự chiến thắng của ngày.

Sự cứu rỗi và ngợi khen bất diệt
Cho Vua chiến thắng của chúng ta;
Hãy để trời, và đất, và đá, và biển,
Vang lên với những lời Hô-sa-na vui vẻ.

Đức Chúa Trời, Đấng như vào thời điểm này đã dạy trái tim của dân trung tín của Ngài, bằng cách gửi đến họ ánh sáng của Thánh Linh của Ngài; xin ban cho chúng ta bởi cùng Thánh Linh có sự phán xét đúng trong mọi thứ, và mãi mãi vui mừng trong sự an ủi thánh của Ngài, qua công đức của Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng sống và trị vì với Ngài, trong sự hiệp nhất của cùng Thánh Linh, một Đức Chúa Trời, thế gian không có kết thúc. A-men!

Bài giảng về Lễ Ngũ Tuần.

Thật rất phù hợp, đúng, và là bổn phận ràng buộc của chúng ta, rằng chúng ta nên luôn luôn, và ở mọi nơi, tạ ơn Ngài, hỡi Chúa, Cha Thánh, Đức Chúa Trời toàn năng, đời đời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, theo lời hứa chân thật nhất của Ngài, Đức Thánh Linh đã xuống như vào thời điểm này từ trời với một tiếng động lớn đột ngột, như thể một cơn gió mạnh, trong hình dạng những lưỡi lửa, chiếu sáng trên các sứ đồ, để dạy họ, và dẫn họ vào mọi lẽ thật, ban cho họ cả ân tứ của nhiều ngôn ngữ khác nhau, và cả sự táo bạo với lòng nhiệt thành sốt sắng, liên tục rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc, nhờ đó chúng ta đã được đưa ra khỏi bóng tối và sai lầm vào ánh sáng rõ ràng và kiến thức thật về Ngài, và về Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Do đó với các thiên thần và tổng lãnh thiên thần, và với mọi đoàn thể trên trời, chúng ta ca ngợi và tôn vinh danh vinh quang của Ngài, mãi mãi ngợi khen Ngài và nói, Thánh, thánh, thánh, Chúa Đức Chúa Trời của các đạo binh, trời và đất đầy vinh quang của Ngài. Vinh quang thuộc về Ngài, hỡi Chúa cao nhất. A-men!

Thánh Linh Đấng Tạo Hóa, bởi sự giúp đỡ của Ngài,
Nền tảng của thế gian lần đầu tiên được đặt;
Hãy đến, thăm mọi tâm trí đang chờ đợi,
Hãy đến đổ niềm vui của Ngài trên nhân loại;
Từ tội lỗi và nỗi buồn giải thoát chúng ta,
Và làm chúng ta thành những đền thờ xứng đáng với Ngài.

Ôi nguồn của sức nóng không được tạo ra,
Đấng Bảo Trợ đã hứa của Cha!
Suối nguồn thánh ba lần, lửa bất diệt,
Truyền cảm hứng cho trái tim chúng ta bằng tình yêu thiên đàng;
Hãy đến và mang sự xức dầu thánh của Ngài,
Để thánh hóa chúng ta, trong khi chúng ta hát.

Tạo ra mọi thứ mới, kiểm soát ý chí của chúng ta,
Khuất phục kẻ nổi loạn trong linh hồn chúng ta;
Đuổi khỏi tâm trí chúng ta kẻ thù địa ngục,
Và ban hòa bình, hoa trái của đức tin;
Và kẻo chúng ta lại đi lạc,
Bảo vệ và hướng dẫn chúng ta trong đường lối của Ngài.

Những vinh dự bất diệt, danh tiếng vô tận,
Tham dự danh của Cha toàn năng;
Con Đấng Cứu Thế được tôn vinh,
Đấng vì sự cứu chuộc của Con Người đã mất mà chết;
Và sự thờ phượng ngang bằng,
Đấng An Ủi đời đời, cho Ngài!

CÁC LỜI CẦU NGUYỆN
VỀ
NHIỀU DỊP KHÁC NHAU.

CÁC LỜI CẦU NGUYỆN.

Một Lời cầu nguyện cho người mong muốn và tìm kiếm sự Tái sinh.

Chúa Giê-xu phước hạnh, Ngài đã nói với chúng ta trong Phúc Âm của Ngài, rằng trừ khi một người được tái sinh bởi Thánh Linh, và sự công chính của mình vượt quá sự công chính bên ngoài của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, người đó không thể vào nước Đức Chúa Trời bằng bất kỳ cách nào. Do đó xin ban cho tôi, tôi cầu xin Ngài, sự cắt bì thật của trái tim này; và xin sai Thánh Linh phước hạnh của Ngài xuống để làm việc trong tôi sự thánh khiết bên trong đó, mà một mình có thể làm tôi phù hợp để tham dự gia nghiệp trên trời với các thánh đồ trong ánh sáng.

Xin tạo trong tôi, tôi cầu xin Ngài, một trái tim mới, và đổi mới một linh hồn đúng đắn trong tôi. Vì tôi sẽ tìm kiếm sự giúp đỡ từ ai ngoài Ngài, hỡi Chúa, Đấng mà một mình điều này là có thể? Chúa ơi, nếu Ngài muốn, Ngài có thể làm tôi lành! Ôi hãy nói với linh hồn tôi, như Ngài đã từng nói với người phong nghèo, Ta muốn, hãy được đổi mới. Xin thương xót tôi, hỡi Chúa, như Ngài đã từng thương xót Ba-ti-mê mù, người ngồi bên đường ăn xin.

Chúa ơi, Ngài biết mọi thứ, Ngài biết điều tôi muốn Ngài làm. Xin ban, Chúa ơi, để tôi có thể nhận được thị lực của mình; vì tôi được thụ thai và sinh ra trong Tội lỗi; toàn bộ đầu tôi bị bệnh, toàn bộ trái tim tôi yếu ớt; từ đỉnh đầu đến lòng bàn chân, tôi đầy vết thương và bầm tím, và những vết loét thối rữa; và thế mà tôi không thấy nó. Ôi hãy đánh thức tôi, dù bằng sấm sét, đến một cảm giác nhạy bén về những sự thối nát của bản chất sa ngã của tôi; và vì cớ lòng thương xót của Ngài, đừng để tôi ngồi trong bóng tối, và bóng của sự chết lâu hơn nữa.

Ôi hãy đâm tôi, đâm tôi vào trái tim! Hãy bắn xuống một tia sáng làm sống lại tất cả, đã đánh ngã đầy tớ của Ngài là Sau-lơ xuống đất; và làm tôi kêu lên với người cai ngục run rẩy, “Tôi phải làm gì để được cứu?”

Chúa ơi, kìa tôi cầu nguyện, và đỏ mặt, và bối rối vì tôi chưa bao giờ cầu nguyện theo cách này trước đây.

Nhưng tôi đã nhìn mình như giàu có, không xem xét rằng tôi nghèo, mù, và trần truồng. Tôi đã tin cậy vào sự công chính của chính mình. Tôi đã tự nịnh mình rằng tôi khỏe mạnh, và do đó mù quáng nghĩ rằng tôi không cần Ngài, hỡi thầy thuốc vĩ đại của các linh hồn, để chữa lành bệnh tật của tôi.

Nhưng giờ đây được thuyết phục bởi lòng thương xót tự do của Ngài, rằng sự công chính của chính tôi như những giẻ rách bẩn thỉu; và rằng chỉ người là một Cơ đốc nhân thật là người ở bên trong; kìa với những tiếng kêu mạnh mẽ và nước mắt, và những tiếng rên không thể diễn tả, tôi cầu xin Ngài thăm viếng tôi với Thánh Linh tự do của Ngài, và nói với những xương khô này, Hãy sống.

Tôi thú nhận, hỡi Chúa, rằng ân điển của Ngài là của Ngài, và rằng Thánh Linh của Ngài thổi nơi nào Ngài muốn. Và nếu Ngài đối xử với tôi theo công lao của tôi, và thưởng cho tôi theo sự gian ác của tôi, tôi đã lâu bị phó cho một tâm trí bại hoại, và lương tâm của tôi bị đóng dấu như bằng sắt nung đỏ.

Nhưng, hỡi Chúa, vì, bằng cách tha thứ tôi lâu như vậy, Ngài đã cho thấy Ngài không muốn sự chết của một tội nhân; và vì Ngài đã hứa, rằng Ngài sẽ ban Thánh Linh của Ngài cho những người cầu xin, tôi hy vọng lòng tốt và sự chịu đựng lâu dài của Ngài nhằm dẫn tôi đến sự ăn năn, và rằng Ngài sẽ không quay mặt khỏi tôi.

Ngài thấy, hỡi Chúa, Ngài thấy, rằng với sự tha thiết và khiêm tốn nhất của linh hồn, tôi cầu xin Thánh Linh của Ngài từ Ngài, và quyết tâm trong sự tin cậy vào lời hứa của Ngài, Đấng không thể nói dối, tìm kiếm và gõ, cho đến khi tôi tìm thấy một cánh cửa thương xót mở ra cho tôi.

Chúa ơi, xin cứu tôi, nếu không tôi sẽ chết; xin thăm viếng, ôi xin thăm viếng tôi với sự cứu rỗi của Ngài. Xin làm sáng mắt tôi để tôi không ngủ trong sự chết. Ôi đừng để tôi tiếp tục là người xa lạ với chính mình, nhưng hãy làm sống tôi, làm sống tôi với Thánh Linh tự do của Ngài, để tôi có thể biết chính mình, như tôi được biết.

Kìa, đây tôi là. Hãy để tôi làm hay chịu đựng điều gì dường như tốt trong mắt Ngài, chỉ xin đổi mới tôi bởi Thánh Linh của Ngài trong tâm trí tôi, và làm tôi thành người dự phần vào bản chất thiêng liêng. Vậy tôi sẽ ngợi khen Ngài mọi ngày trong đời tôi, và tạ ơn Ngài mãi mãi trong vinh quang của vương quốc Ngài, hỡi Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ nhất; Đấng mà, với Cha, và Đức Thánh Linh, được gán mọi vinh dự và ngợi khen, bây giờ và mãi mãi. A-men.

* * * * *
Một Lời cầu nguyện cho người mới được đánh thức đến Cảm giác về Đời sống Thiêng liêng.

Hỡi Cha toàn năng và đời đời, Đấng lúc ban đầu đã phán và điều đó được thực hiện, nói rằng, “Hãy có ánh sáng, và có ánh sáng;” Hỡi Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ nhất, Đấng, khi A-đam đã ăn trái cấm, đã được mặc khải như dòng dõi của người nữ, và đã trong sự đầy đủ của thời gian chết một cái chết bị rủa sả để cứu chúng ta khỏi tội lỗi và quyền năng của tội lỗi của chúng ta, và nhờ đó đập vỡ đầu con rắn; Hỡi Thánh Linh phước hạnh và đời đời, Đấng đã từng vận hành trên mặt vực sâu lớn, Đấng đã che phủ trinh nữ phước hạnh, Đấng đã xuống trên Con Đức Chúa Trời khi Ngài chịu phép báp-têm, và đã xuống sau khi Ngài thăng thiên trong những lưỡi lửa trên đầu mỗi sứ đồ của Ngài; Hỡi Ba Ngôi thánh, phước hạnh, và vinh quang, ba ngôi và một Đức Chúa Trời, bởi sự tư vấn chung của Ngài chúng ta lần đầu tiên được tạo ra, và vào danh Ngài chúng ta đã được báp-têm lại; Xin chấp nhận của lễ khiêm tốn và chân thành của tôi về sự ngợi khen và tạ ơn, vì đã gọi tôi ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài; vì đã làm sống tôi khi đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, và vận hành trên mặt linh hồn ô uế và rối loạn của tôi.

Ngài đã hứa, hỡi Chúa, rằng Ngài sẽ không dập tắt tim đèn đang bốc khói, hay bẻ gãy cây sậy đã dập. Và Ngài đã nói với chúng ta, rằng Thánh Linh của Ngài nên ở trong chúng ta như một giếng nước vọt lên sự sống đời đời. Do đó xin hoàn thành, tôi cầu xin Ngài, công việc tốt đã bắt đầu trong linh hồn tôi, và bây giờ Ngài đã gọi tôi, đừng bao giờ để tôi nằm xuống trong tội lỗi nữa.

Ngài thấy, hỡi Chúa, hạt giống tốt được gieo trong trái tim tôi, chỉ mới như một hạt cải rất nhỏ. Ôi hãy tiếp tục tưới, với sương của phước lành trên trời của Ngài, những gì tay phải của Ngài đã trồng, và nó sẽ trở thành một cây lớn.

Ngài đã chạm vào mắt của tâm trí tôi bởi quyền năng thiêng liêng của Ngài, và tôi thấy con người như những cây đang đi. Hãy để Thánh Linh của Ngài, bởi những ảnh hưởng phước hạnh của Ngài, càng ngày càng loại bỏ những vảy còn lại, cho đến khi cuối cùng tôi thấy mọi thứ rõ ràng.

Với sự xấu hổ và bối rối trên mặt, hỡi Chúa, tôi thú nhận, tôi không xứng đáng với điều này và mọi lòng thương xót khác của Ngài. Vì tôi từ lâu đã xúc phạm Thánh Linh của ân điển, đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại, và đưa Ngài ra sỉ nhục công khai. Nhưng Ngài, Đấng giàu lòng thương xót đối với mọi người kêu cầu Ngài, trong sự thành tín xin tha thứ cho tôi những gì đã qua, và ban cho tôi từ nay trở đi làm việc ra sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy, vì Ngài đã ân cần làm việc trong tôi cả muốn và làm, theo ý tốt của Ngài.

Tôi biết, hỡi Chúa, rằng bây giờ Ngài đã bắt đầu giải cứu tôi khỏi sự nô lệ tự nhiên, và tệ hơn sự nô lệ Ai-cập, tôi phải mong đợi đi qua một hoang mạc cằn cỗi và khô khan, rằng có những con sư tử trên đường, rằng các con trai của A-nác phải được vật lộn, trước khi tôi đạt đến ngày sa-bát thật của linh hồn.

Nhưng Ngài, thiên thần của giao ước đời đời, Đấng đã sai các linh hồn phục vụ của Ngài để giải cứu Lót công chính, Đấng đã dẫn chiên của Ngài bởi tay Môi-se và A-rôn, và đã xuất hiện trong một khải tượng cho A-na-nia, ra lệnh ông ta đi và đặt tay lên đầy tớ của Ngài là Sau-lơ; xin sai cho tôi luôn một mục sư trung tín và có kinh nghiệm, người có thể dẫn tôi bằng tay, và giữ tôi khỏi nấn ná trong Sô-đôm thuộc linh của mình, bởi những hướng dẫn thận trọng của ông ta dưới Ngài; và bảo vệ tôi khỏi những cạm bẫy và cơn thịnh nộ của những kẻ thù thuộc linh của tôi, những kẻ nếu không có thể bắt kịp và hủy diệt linh hồn tôi.

Ôi làm cho tôi có thể dạy dỗ như một đứa trẻ nhỏ. Xin biến đổi linh hồn tôi và hạ thấp nó. Xin ban cho tôi sẵn lòng học những điều tôi nên làm, và cũng có thể có quyền năng trung tín thực hiện điều tương tự.

Xin củng cố tôi, tôi cầu xin Ngài, bởi Thánh Linh, để chặt tay phải, móc mắt phải, bỏ mọi gánh nặng, đặc biệt là tội lỗi dễ dàng bao quanh tôi nhất; từ bỏ cha và mẹ, anh em và chị em, vâng, và cả đời sống của chính tôi, thà không làm môn đồ của Ngài.

Ôi đừng để tôi lừa dối linh hồn mình bằng một sự cải cách một phần. Xin dò xét tôi và thử tôi, và kiểm tra trái tim tôi, và đừng để bất kỳ ham muốn hay đam mê bí mật chưa bị làm chết nào giữ tôi khỏi sự sống đời đời.

Chúa ơi, tôi không phải của chính tôi: Ngài đã mua tôi bằng giá huyết quý giá nhất của Con Ngài.

Ngài đã thường yêu cầu, và kìa! Tôi bây giờ dâng trái tim tôi cho Ngài, theo kiến thức tốt nhất của tôi, mà không bí mật giữ lại phần nhỏ nhất. Vì tôi có ai trên trời ngoài Ngài, và có gì trên đất mà tôi có thể mong muốn so với Ngài!

Ôi hãy đúc tôi thành hình ảnh phước hạnh nhất của Ngài, Chúa và Đức Chúa Trời của tôi. Xin lấp đầy tôi bằng ân điển của Ngài ở đây, làm tôi phù hợp với vinh quang của Ngài sau này. Ngay cả như vậy, Chúa Giê-xu. A-men, và A-men.

* * * * *

Một Lời cầu nguyện cho người đang bị Bỏ rơi Thuộc linh.

Hỡi Đấng Cứu Chuộc phước hạnh đời đời và nhân từ nhất, Đấng đã bị cám dỗ trong mọi thứ như chúng ta, chỉ trừ tội lỗi. Hỡi Đấng yêu linh hồn, Đấng trong những ngày xác thịt của Ngài đã dâng lên những tiếng kêu mạnh mẽ và nước mắt, và đã được nghe vì Ngài kính sợ. Hỡi Đấng phục hồi nhân loại, Đấng đã trong cơn hấp hối như vậy trong vườn, đến nỗi Ngài đổ mồ hôi những giọt máu lớn, rơi xuống đất. Hỡi Thầy tế lễ thượng phẩm toàn năng, Đấng, khi qua Thánh Linh đời đời Ngài sắp dâng linh hồn Ngài làm của lễ vì tội lỗi, đã bị Cha Ngài bỏ rơi, và đã kêu lên, trong sự đắng cay của linh hồn Ngài, “Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi.” Hỡi Đấng, Đấng hiện ngồi bên phải Cha, liên tục cầu thay cho chúng ta, xin nhìn xuống, tôi cầu xin Ngài, trên tôi, đầy tớ không xứng đáng của Ngài; vì Ngài đã quay mặt khỏi tôi, và kìa! Tôi bị rắc rối; Ngài đã lấy đi bánh xe xe ngựa của tôi, và tôi lái nặng nề; Ngài đã cho phép một đám mây che phủ tôi, và một bóng tối kinh khủng, sợ hãi, và kinh hoàng tràn ngập tôi, đến nỗi linh hồn tôi sẽ hoàn toàn chìm trong tôi, nếu tôi không tin Ngài sẽ quay lại và thăm viếng tôi.

Cha ơi, nếu có thể, xin cất đi bóng tối kinh khủng này; nhưng nếu linh hồn tôi không thể được làm hoàn hảo mà không có nó, ý thánh, ý phước hạnh của Ngài được thực hiện.

Kìa đây tôi là! Xin đối xử với tôi như dường như tốt trong mắt Ngài. Chỉ xin ân điển của Ngài đủ cho tôi; và giữa những cơn hấp hối của tôi xin sai xuống, tôi cầu xin Ngài, một thiên thần từ trời để củng cố tôi.

Chúa ơi, Ngài biết rằng Sa-tan đã muốn có tôi, để sàng tôi như lúa mì: Ôi xin ban cho đức tin của tôi không thất bại.

Xin chịu đựng, ôi xin chịu đựng hắn không được lợi thế trên tôi, vì Ngài không thiếu hiểu biết về những mưu kế của hắn. Ôi đừng để hắn thắng tôi như vậy, để làm tôi có những suy nghĩ khó khăn về Ngài, Thầy yêu thương nhất của tôi; và Đấng Cứu Chuộc nhân từ. Vì tôi biết, Ngài vì sự thành tín đã khiến tôi bị rắc rối như vậy, và làm tôi đau khổ không vì lý do nào khác, ngoài việc làm tôi dự phần vào sự thánh khiết của Ngài.

Xin ban cho tôi, ôi xin ban cho tôi khiên của đức tin, và giúp tôi đẩy lùi mọi suy nghĩ báng bổ bốc lửa, mà kẻ ác đó sẽ, bất cứ lúc nào, bắn vào tâm trí tôi. Hãy để tôi đuổi chúng đi, cẩn thận như Áp-ra-ham đã làm với những con chim đến để ăn thịt của lễ của ông ta. Và ôi! đừng bao giờ để hắn cám dỗ tôi nghĩ, Ngài sẽ quy chúng cho tôi là tội lỗi.

Chúa ơi, Ngài chỉ biết sự khô khan và cằn cỗi hiện tại của linh hồn tôi, và tôi dễ bị cám dỗ cằn nhằn chống lại Ngài như thế nào, và tìm kiếm niềm vui trong tạo vật khi tôi không thể tìm thấy sự thỏa mãn nhạy bén trong Ngài, Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của tôi, Đấng là Đức Chúa Trời, được chúc tụng mãi mãi.

Nhưng, tôi cầu xin Ngài, xin giữ linh hồn tôi yên tĩnh và bình tĩnh, và vì cớ lòng thương xót của Ngài, xin giúp tôi chỉ vui thích trong Ngài, và ngồi xuống một mình trong sự đắng cay của linh hồn tôi, và nhẫn nại chờ đợi cho đến khi tôi có thể rút ra sự an ủi từ Ngài, suối nguồn của nước sống, thay vì đào cho mình những bể vỡ, không giữ nước.

Đừng bao giờ, đừng bao giờ để tôi bất hòa với bất kỳ sắc lệnh nào của Ngài; hay nghĩ rằng tôi không làm hài lòng Ngài trong những bổn phận thánh của mình, vì tôi không có niềm vui nhạy bén bên trong trong chính mình.

Xin giúp tôi bước đi bằng đức tin, chứ không phải bằng thị giác, và tìm kiếm Ngài trong việc sử dụng mọi phương tiện đã định, dù đó là buồn bã; được bảo đảm, rằng sau ba ngày tôi sẽ tìm thấy Ngài trong đền thờ; hay rằng Ngài sẽ tự làm mình được biết đến với tôi, bằng cách bẻ bánh, hay bằng một cách khác.

Chúa ơi, tôi tin (xin giúp sự không tin của tôi) rằng tôi hiện đang nói chuyện với Ngài, chắc chắn như Ma-ri đã làm, khi Ngài trò chuyện với bà ta tại ngôi mộ; dù bà ta không biết điều đó. Trong thời gian thích hợp của Ngài xin mặc khải chính Ngài lại cho tôi, như Ngài đã làm với bà ta, và hãy để tôi nghe tiếng của người yêu dấu của tôi.

Ngài đã hứa, Ngài sẽ không để chúng ta bị cám dỗ trên những gì chúng ta có thể chịu đựng, nhưng sẽ, với sự cám dỗ, tạo ra một cách để chúng ta thoát ra, để chúng ta có thể chịu đựng được. Xin thực hiện, hỡi Chúa, lời hứa này của Ngài! Và sau khi tôi đã chịu đựng một thời gian, xin củng cố, thiết lập, ổn định, và thăm viếng tôi, như Ngài đã làm với đầy tớ của Ngài là Áp-ra-ham, khi ông ta trở về từ cuộc tàn sát của năm Vua.

Chúa ơi, xin nâng ánh sáng của khuôn mặt Ngài lên tôi; xin khôi phục cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài; và khi trái tim tôi được chuẩn bị đúng đắn, và hạ thấp bởi những thử thách bên trong này, xin ban cho tôi một sự sở hữu cảm giác về Ngài, Đức Chúa Trời của tôi, vì cớ Con yêu dấu của Ngài là Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. A-men, A-men.

* * * * *

Một Lời cầu nguyện cho người đang bị Sự không hài lòng của Người thân,
vì là Người tôn giáo.

Chúa phước hạnh, Đấng đã ra lệnh chúng ta kêu cầu Ngài trong thời gian
rắc rối, và Ngài sẽ giải cứu chúng ta; và luôn cho thấy chính Ngài là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, hùng mạnh và sẵn lòng cứu; xin nghe tôi bây giờ, tôi cầu xin Ngài, khi tôi kêu cầu Ngài, vì rắc rối đang ở gần.

Ngài thấy, hỡi Chúa, có bao nhiêu anh em của tôi, theo xác thịt, bắt bớ tôi vì danh Ngài; đến nỗi tôi phải từ bỏ họ, hay từ chối công khai xưng nhận Ngài trước mặt con người.

Nhưng Đức Chúa Trời cấm tôi yêu cha hay mẹ, anh em hay chị em, hơn Ngài, và nhờ đó chứng minh mình không xứng đáng với Ngài. Không! Tôi từ lâu đã dâng linh hồn và thân thể tôi cho Ngài; vậy, kìa! Tôi bây giờ tự do dâng bạn bè của tôi cho Ngài.

Tôi bây giờ tìm thấy bằng kinh nghiệm, rằng như trước đây, vậy bây giờ cũng vậy. Những người được sinh ra theo xác thịt, bắt bớ những người được sinh ra theo Thánh Linh. Ngài đến không phải để mang hòa bình trên đất, mà là một thanh gươm. Và trừ khi một người từ bỏ mọi thứ mình có, người đó không thể là môn đồ của Ngài.

Kìa! Tôi đến để thực hiện phần ý muốn này của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời của tôi; được bảo đảm, rằng bất cứ ai từ bỏ cha hay mẹ, anh em hay chị em, nhà cửa hay đất đai, vì cớ Ngài, hay Phúc Âm, sẽ nhận được gấp trăm lần trong đời sống hiện tại này, với sự bắt bớ, và trong thế gian sắp đến sự sống đời đời.

Tôi tin cậy, hỡi Chúa, đó là vì cớ Ngài một mình, mà tôi bây giờ dâng sự ưu ái của bạn bè tôi cho Ngài; vì Ngài biết, hỡi Chúa, họ liên tục kêu lên chống lại tôi như thế nào, dù tôi không làm gì hơn những gì lời thánh của Ngài nghiêm ngặt yêu cầu tôi làm.

Nhưng Ngài, hỡi Đấng Cứu Thế phước hạnh, Đấng đã nói với Phi-e-rơ, “Hãy lui ra đằng sau ta, Sa-tan,” xin giúp tôi bịt tai trước những lời xúi giục sai lầm của họ, dù chúng quyến rũ ngọt ngào như thế nào; vì chúng không ủng hộ những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà những điều thuộc về con người. Và trừ khi, hỡi Chúa, Ngài giúp đỡ, chúng sẽ là một sự xúc phạm đối với tôi, và khiến tôi chối bỏ Chúa đã mua tôi.

Xa khỏi tôi, hỡi Chúa, để ngạc nhiên, vì những sự xúc phạm đó; vì Ngài từ lâu đã tuyên bố khốn nạn chống lại thế gian vì những sự xúc phạm; và tôi thấy cần thiết cho linh hồn tôi, rằng những sự xúc phạm như vậy nên đến, để thử những gì trong trái tim tôi; và để thử xem tôi có yêu Ngài trong việc làm và trong lẽ thật không.

Do đó phước hạnh, mãi mãi phước hạnh thay danh thánh của Ngài, rằng tôi được coi là xứng đáng chịu đựng vì danh Ngài. Ôi hãy để tôi vui mừng, và vô cùng vui mừng, rằng phần thưởng của tôi sẽ lớn trên trời.

Ôi đừng bao giờ để tôi quan tâm đến bất kỳ lời đe dọa nào của họ; vì khi cha và mẹ tôi bỏ tôi, Ngài, hỡi Chúa, tôi được bảo đảm, sẽ nhận tôi lên.

Xin nhận tôi, ôi xin nhận tôi vào vòng tay thương xót của Ngài; vì từ nay tôi không biết ai theo xác thịt; và bất cứ ai làm ý muốn của Cha trên trời của tôi, người đó sẽ là anh, chị, và mẹ của tôi.

Tôi biết, hỡi Chúa, tôi biết điều này sẽ phơi bày tôi trước sự chế giễu và bắt bớ của những người xung quanh tôi. Nhưng Ngài, Đấng đã tìm kiếm người ăn xin nghèo, sau khi ông ta bị hội đồng Do-thái đuổi ra, và đã mặc khải chính Ngài cho ông ta, xin mặc khải chính Ngài cho tôi nữa, khi tên tôi bị đuổi ra như điều ác bởi bạn bè và thế gian. Dù họ rủa sả, nhưng Ngài hãy chúc tụng tôi, hỡi Chúa, và giúp tôi, tôi khiêm tốn cầu xin Ngài, cầu nguyện cho họ, ngay cả khi họ đối xử với tôi một cách ác độc nhất, và bắt bớ tôi. “Cha ơi, xin tha thứ cho họ, vì họ không biết mình làm gì.”

Đó là nhờ, hỡi Chúa, lòng thương xót tự do của Ngài một mình, mà tôi đã được soi sáng trong bất kỳ mức độ nào để biết Ngài và quyền năng của sự phục sinh của Ngài. Ôi hãy để cùng ân điển đủ cho họ nữa, và làm cho quyền năng toàn năng của Ngài được biết trong sự cải đạo của họ.

Ngài đã từng, hỡi Đấng Cứu Thế phước hạnh, tôn vinh lòng tốt của Ngài trong việc biến đổi đầy tớ của Ngài là Phao-lô, từ một kẻ bắt bớ cay đắng, thành một người rao giảng nhiệt thành Phúc Âm của Ngài; và làm cho người cai ngục run rẩy kêu lên, ngay cả với những người mà chân ông ta đã làm tổn thương trong cùm, “Thưa các ngài, tôi phải làm gì để được cứu?”

Do đó xin nhìn xuống, tôi cầu xin Ngài, trong lòng thương xót và nhân từ, trên những người trong gia đình của tôi; và sau khi tôi tự mình được cải đạo, xin làm tôi hay một người khác làm công cụ để củng cố những anh em yếu đuối này của tôi; để dù chúng ta bây giờ bị chia rẽ giữa chúng ta, hai chống ba, và ba chống hai, nhưng cuối cùng chúng ta có thể, tất cả với một trái tim và một miệng, tôn vinh Ngài, hỡi Chúa; để Ngài có thể đến và ở cùng chúng ta, và yêu chúng ta như Ngài đã yêu La-xa-rơ, Ma-ri, và chị của bà ta là Ma-thê. Xin ban điều này, hỡi Đấng Cứu Thế, vì cớ công đức vô hạn của Ngài! A-men và A-men.

* * * * *

Một Lời cầu nguyện cho người được giao phó việc Giáo dục Trẻ em.

Hỡi Chúa Giê-xu yêu dấu nhất, Đấng thu thập những chiên con của Ngài vào lòng Ngài, và đã long trọng ra lệnh cho đầy tớ của Ngài là Phi-e-rơ, nuôi dưỡng chúng; xin ban cho tôi có thể cho thấy tôi yêu Ngài hơn mọi thứ, bằng cách làm như Ngài đã ra lệnh cho ông ta.

Chúa ơi, tôi là ai, hay có gì trong tôi, mà Ngài nên đặt vinh dự lên tôi như vậy, trong việc làm tôi bằng bất kỳ cách nào làm công cụ chuẩn bị linh hồn cho Ngài? Hỡi Đấng Cứu Thế phước hạnh, tôi đã phạm tội chống lại trời, và không còn xứng đáng được gọi là con Ngài, càng ít hơn được sử dụng trong việc phục vụ con cái của Ngài.

Nhưng vì Ngài đã vui lòng trong tôi, để cho thấy mọi lòng thương xót của Ngài, và đã gọi tôi bởi sự quan phòng tốt của Ngài đến công việc phước hạnh này, xin ban cho tôi luôn nhớ, rằng đàn nhỏ được giao cho tôi chăm sóc, được mua bằng giá huyết quý giá nhất của Ngài. Và do đó hãy để nó là thức ăn và đồ uống của tôi, để nuôi dưỡng chúng bằng sữa chân thành của lời Ngài, để chúng có thể lớn lên nhờ đó.

Vì mục đích này, tôi cầu xin Ngài bởi ân điển tự do của Ngài, trước tiên cải đạo linh hồn của chính tôi, và khiến tôi trở nên như một đứa trẻ nhỏ, để từ kiến thức kinh nghiệm về những sự thối nát của chính tôi, tôi có thể có các giác quan thuộc linh của mình được thực hành, để phân biệt những cảm xúc đầu tiên của điều ác có thể bất cứ lúc nào nảy sinh trong trái tim chúng.

Ôi xin ban cho tôi, tôi cầu xin Ngài, một tinh thần phân biệt, để tôi có thể tìm kiếm, và thử, và kiểm tra những tính khí khác nhau của linh hồn bệnh tội của chúng; và, như một thầy thuốc khéo léo, áp dụng thuốc chữa lành hay ăn mòn, như những bệnh tật tương ứng của chúng có thể yêu cầu.

Chúa Giê-xu nhân từ, hãy để việc trừng phạt luôn là công việc lạ của tôi; và, nếu có thể, xin ban cho chúng có thể được kéo đến bổn phận của chúng, như tôi muốn được kéo, bởi những dây yêu thương. Và khi tôi bị bắt buộc phải sửa chữa chúng, xin ban cho nó không phải để cho thấy quyền lực của tôi, hay thỏa mãn một đam mê thối nát, nhưng hoàn toàn vì cùng động cơ mà Ngài sửa chữa chúng ta, để làm chúng dự phần vào sự thánh khiết của Ngài.

Ôi! xin giữ tôi, tôi cầu xin Ngài, khỏi tức giận mà không có lý do: Đừng cho phép tôi vội vàng bị khiêu khích bởi những yếu đuối và bướng bỉnh của những năm thơ ấu của chúng; nhưng xin ban cho tôi có thể cho thấy mọi sự chịu đựng lâu dài đối với chúng: Và bằng cách thực hiện những hành động nhẫn nhục và khoan dung thường xuyên như vậy, xin ban cho chính tôi có thể học sự hiền lành và dịu dàng của Chúa Giê-xu Christ.

Hỡi Đấng, Đấng đã dạy các môn đồ của Ngài cách cầu nguyện, xin đổ xuống, tôi cầu xin Ngài, Thánh Linh của ân điển và cầu xin vào trái tim chúng, để mọi lúc, và ở mọi nơi, chúng có thể vừa mong muốn vừa biết cách kêu cầu Ngài bằng lời cầu nguyện nhiệt thành.

Cha ơi, vào tay Ngài tôi giao phó linh hồn của chính tôi và của chúng: Xin nhìn xuống từ trời, nơi ở của sự thánh khiết của Ngài, và chúc tụng chúng từ đồi thánh của Ngài.

Xin giữ chúng, ôi xin giữ chúng không bị vấy bẩn bởi thế gian; xin ban cho chúng có thể bay khỏi những ham muốn của tuổi trẻ, và nhớ đến Ngài, Đấng Tạo Hóa của chúng, trong những ngày tuổi trẻ của chúng. Xin huấn luyện chúng, tôi cầu xin Ngài, trong con đường chúng nên đi; và khi chúng già, đừng để chúng rời khỏi nó.

Hỡi Đấng, Đấng đã thánh hóa Giê-rê-mi từ trong bụng mẹ, và gọi Sa-mu-ên trẻ kịp thời, để mặc áo ê-phót bằng vải lanh trước mặt Ngài, xin thánh hóa toàn bộ linh hồn, linh hồn và thân thể của chúng, và bảo vệ chúng không thể trách được, cho đến lần đến thứ hai của Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.

Hỡi Đấng, Đấng đã ban cho Sa-lô-môn ân điển, để chọn sự khôn ngoan trước giàu có và vinh dự; xin nghiêng trái tim chúng để đưa ra cùng lựa chọn về Ngài, điều tốt duy nhất của chúng; và chúng có thể luôn từ bỏ và chiến thắng ham muốn của xác thịt, ham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống.

Cuối cùng, Ngài, hỡi Chúa Giê-xu phước hạnh, Đấng lúc mười hai tuổi đã được tìm thấy trong đền thờ, ngồi giữa các Tiến sĩ, vừa nghe vừa hỏi họ, xin ban, rằng những đứa trẻ này có thể yêu thích bước đi trong sân của nhà Ngài, và có tai được mở kịp thời, để nhận kỷ luật của sự khôn ngoan, để nếu đó là ý tốt của Ngài, kéo dài thời gian hành hương của chúng, ở đây trên đất, chúng có thể chiếu sáng như những ánh sáng trên thế gian; hay, nếu Ngài thấy tốt nhất, hạ thấp sức mạnh của chúng trong hành trình của chúng, và rút ngắn ngày của chúng, chúng có thể sớm được trang bị bởi sự tinh khiết của trái tim, để hát những bài Ha-lê-lu-gia đời đời cho Ngài, Cha, và Đức Thánh Linh, trong vương quốc thiên đàng mãi mãi. Xin ban điều này, hỡi Cha, vì cớ Con yêu dấu của Ngài, Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. A-men, A-men.

* * * * *

Một Lời cầu nguyện cho một Người đang thiếu thốn.

Hỡi Đức Chúa Trời toàn năng và nhân từ, Đấng đã mang nước ra khỏi một tảng đá cho con cái Y-sơ-ra-ên, và nước ra khỏi một xương hàm để duy trì một Sam-sôn khát; Đấng đã thương xót Ha-ga khi bà ta sắp chết, Đấng đã sai quạ để nuôi Ê-li, và nuôi những con quạ non hàng ngày kêu cầu Ngài, kìa tôi, hỡi Chúa, người bây giờ kêu cầu Ngài trong sự đau khổ lớn.

Tôi thú nhận, hỡi Chúa, tôi không xứng đáng với những mẩu vụn rơi từ bàn của bất kỳ người giàu nào. Nếu Ngài đối xử với tôi theo công lao của tôi, tôi bây giờ nên ngước mắt lên trong những đau khổ. Nhưng giữa
phán xét, xin nhớ đến lòng thương xót. Ngài, hỡi Chúa, là Đấng bảo tồn thân thể. Ngài đã tuyên bố, rằng sự tin kính có lời hứa về đời sống hiện tại, và rằng nếu chúng ta tìm kiếm trước tiên nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thức ăn và quần áo sẽ được thêm vào cho chúng ta. Xin thực hiện những lời hứa này trong tôi là đầy tớ không xứng đáng của Ngài.

Tôi nhìn những bông huệ ngoài đồng, chúng không làm việc, cũng không kéo sợi; Ngài sẽ không nuôi tôi sao? Chúa ơi, tôi tin; Ôi xin giúp sự không tin của tôi! Tôi xấu hổ vì tôi có ít đức tin như vậy. Chúa Giê-xu, Ngài là Con Đa-vít, tôi tin Ngài sẽ giúp tôi. Chỉ xin ban cho tôi sự nhẫn nhục chờ đợi cho đến khi giờ đã định để giúp tôi, hoàn toàn đến. Tôi biết, trong thời gian thích hợp của Ngài, Ngài sẽ biến nước của tôi thành rượu, và cung cấp phong phú mọi nhu cầu của tôi. Hãy để tôi nhẫn nại chờ đợi thời gian của Ngài. Đừng bao giờ để tôi cằn nhằn chống lại Ngài, Chúa của tôi. Dù tôi nghèo, đừng để tôi bị cám dỗ ăn cắp; nhưng xin củng cố tôi, tôi cầu xin Ngài, chống lại những cuộc tấn công của Sa-tan. Hãy để tôi biết, rằng con người không sống chỉ bằng bánh mì, mà bằng mọi lời ra từ miệng Ngài, Đức Chúa Trời của tôi. Dù nghèo như La-xa-rơ, nhưng, khi tôi chết, hãy để tôi được các thiên thần mang vào lòng Áp-ra-ham. Và dù Ngài có thể vui lòng đối xử với thân thể tôi như thế nào, Chúa ơi, xin nuôi linh hồn tôi, tôi cầu xin Ngài, bằng bánh từ trời xuống. Dù nghèo trong thế gian này, ôi hãy để tôi giàu có trong đức tin. Đừng để tôi vấp ngã trước những lời hứa của Ngài qua sự không tin. Hãy để sự nghèo khó của thân thể tôi là phương tiện làm khiêm tốn trái tim kiêu ngạo của tôi. Ôi đừng để tôi xấu hổ về địa vị thấp của mình, vì Ngài, hỡi Chúa, đã không khinh thường để phụ nữ phục vụ Ngài bằng tài sản của họ, và không có nơi nào để gối đầu. Xin giúp tôi thánh hóa Ngài là Chúa Đức Chúa Trời của tôi trong trái tim tôi, và đưa tôi an toàn cuối cùng đến vương quốc trên trời của Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Biện hộ và Đấng Cứu Chuộc duy nhất của tôi. A-men.

* * * * *

Một Lời cầu nguyện trước khi Hát Thánh thi.

Hỡi Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng từ miệng những trẻ thơ và những đứa trẻ bú đã hoàn thiện sự ngợi khen, xin mở miệng chúng ta, để môi chúng ta có thể bày tỏ sự ngợi khen của Ngài. Hãy để linh hồn chúng ta được lấp đầy như bằng tủy và mỡ, và từ sự dư dật của trái tim chúng ta, hãy để miệng chúng ta nói. Xin giúp chúng ta hát với Thánh Linh, cũng như với sự hiểu biết, và tạo ra giai điệu trong trái tim chúng ta cho Ngài, hỡi Chúa. Ôi hãy để chúng ta vui mừng trong Ngài mãi mãi, và giúp chúng ta bày tỏ lòng biết ơn của mình không chỉ bằng môi, mà còn trong đời sống của chúng ta; và từ việc ngợi khen Ngài ở đây, Chúa xin ban cho chúng ta, vào giờ chết, được chuyển đến tham gia với các thiên thần và tổng lãnh thiên thần, và các linh hồn của những người công chính được làm hoàn hảo, để ngợi khen Ngài đời đời sau này. Ngay cả như vậy, Chúa Giê-xu, A-men và A-men.

* * * * *

Một Lời cầu nguyện cho Người trước khi đi làm việc.

Hỡi Chúa Đức Chúa Trời nhân từ, và phước hạnh đời đời; Đấng, khi Ngài đã đặt người đầu tiên trong vườn Ê-đen, đã ra lệnh ông ta chăm sóc nó, và sau khi ông ta đã ăn trái cấm, đã áp đặt điều này như một phần của lời rủa sả thiêng liêng trên ông ta, rằng ông ta nên ăn bánh của mình bằng mồ hôi trán: Hỡi Chúa Giê-xu đáng tôn thờ nhất, Đấng chính Ngài đã làm việc tại nghề thợ mộc, và đã bởi một sứ đồ, ra lệnh mọi người ở trong chức vụ mà họ được Ngài kêu gọi, ôi xin làm thịnh vượng công việc tay của tôi.

Kìa, trong sự vâng lời mệnh lệnh của Ngài, tôi bây giờ đi ra để lao động cho thức ăn hư hoại. Ôi hãy để tôi làm điều đó với một con mắt duy nhất cho vinh quang của Ngài, và đừng để tôi quên đảm bảo thức ăn còn lại cho sự sống đời đời. Đừng để tôi bị vướng bận về nhiều điều của đời sống này, mà bỏ qua một điều cần thiết. Ôi hãy để tôi bước đi với Ngài suốt ngày; và dù thân thể tôi ở trên đất, Chúa ơi hãy để trái tim và tình cảm của tôi cố định vào Ngài trên trời, và bảo vệ tôi, tôi khiêm tốn cầu xin Ngài, trong việc đi ra và đi vào của tôi, từ thời gian này trở đi và mãi mãi. Ngài, Đấng đã xuất hiện với các môn đồ khi họ đang đánh cá và vá lưới của họ, xin tỏ mình cho tôi, khi được sử dụng trong công việc của chức vụ hợp pháp của tôi. Ngài, Đấng đã gọi Ma-thi-ơ từ nơi thu thuế, xin gọi tôi một cách hiệu quả bởi ân điển của Ngài. Xin ban, hỡi Chúa, để tôi không đứng bất kỳ thời gian nào của mình nhàn rỗi, nhưng liên tục cải thiện tài năng của mình, để dù tôi sống, tôi có thể sống cho Ngài, hay dù tôi chết, tôi có thể chết cho Ngài, hỡi Chúa; để dù sống hay chết, tôi có thể thuộc về Ngài. Ôi đừng bao giờ để tôi giống như người quản gia bất công, xấu hổ đào đất. Đừng để tôi lười biếng trong công việc, nhưng xin ban cho tôi luôn sốt sắng trong Thánh Linh, phục vụ Ngài, hỡi Chúa. Xin nâng tay tôi lên khi chúng buông xuống; xin củng cố, ôi củng cố đầu gối yếu đuối của tôi, đừng để mặt trời đốt tôi ban ngày, cũng đừng để mặt trăng làm hại tôi ban đêm. Xin cung cấp cho tôi hôm nay, và giữ tôi khỏi lo lắng cẩn thận cho ngày mai: và sau khi lao động của thế gian rắc rối này kết thúc, xin chuyển tôi, hỡi Chúa, cùng với mọi đầy tớ trung tín của Ngài, đến nơi hạnh phúc đó, nơi chúng ta sẽ hưởng sự nghỉ ngơi đời đời, với Ngài hỡi Cha, với Ngài hỡi Con, và với Ngài hỡi Đức Thánh Linh; Đấng mà, như ba ngôi, nhưng một Đức Chúa Trời, được gán, như rất xứng đáng, bởi các thiên thần, và tổng lãnh thiên thần, cherubim và seraphim, bởi những thứ trên trời, và những thứ trên đất, mọi vinh dự, quyền năng, sức mạnh, uy nghiêm và quyền thống trị, bây giờ và mãi mãi. A-men và A-men.

* * * * *

Một Lời cầu nguyện cho một Người giàu.

Hỡi Chúa Đức Chúa Trời tối cao và ban cho mọi thứ, Đấng làm nghèo, và làm giàu, và cai trị mọi thứ cả trên trời và dưới đất, xin chấp nhận của lễ chân thành của tôi về sự ngợi khen và tạ ơn, vì đã ban cho tôi mọi thứ phong phú để hưởng thụ. Tôi là ai, hỡi Chúa, có gì trong tôi, mà tôi nên có đủ bánh và dư thừa, trong khi nhiều người sẵn sàng chết vì đói? Không phải công đức của tôi, hỡi Chúa, mà lòng thương xót của Ngài; không phải sự nhìn xa của tôi, mà ý muốn và niềm vui tối cao của Ngài đã làm tôi khác biệt như vậy, và đã tôn cao tôi trên anh em tôi. Ôi đừng để sự thịnh vượng của tôi hủy diệt tôi; nhưng như Ngài đã làm tôi giàu có trong của cải thế gian này, vì cớ lòng thương xót vô hạn của Ngài, xin làm tôi giàu có đối với Ngài, giàu có trong đức tin và việc lành. Đừng để tôi, hỡi Chúa, nói với vàng, ngươi là hy vọng của ta, hay với vàng ròng, ngươi là sự tin cậy của ta. Đừng để tôi tin cậy vào của cải không chắc chắn, mà vào Ngài, Đức Chúa Trời hằng sống. Đừng để tôi tích trữ cho mình kho báu trên đất, nơi mối mọt và rỉ sét làm hư hỏng, và nơi kẻ trộm đột nhập và ăn cắp; nhưng xin ban cho tôi có thể tích trữ kho báu trên trời, nơi mối mọt và rỉ sét không làm hư hỏng, cũng không kẻ trộm đột nhập và ăn cắp.

Tôi biết, hỡi Chúa, rằng điều này không thể với con người, và rằng một con lạc đà đi qua lỗ kim dễ dàng hơn, so với một người giàu vào nước Ngài. Nhưng, Abba, Cha ơi, mọi thứ đều có thể với Ngài! Do đó xin giúp tôi, bởi sự đầy đủ của ân điển Ngài, bán mọi thứ trong tình cảm, từ chối chính mình, vác thập tự giá của mình, và theo Ngài mỗi ngày. Xin ban cho tôi đức tin chiến thắng thế gian. Xin ban cho tôi không nuông chiều mình trong ham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống, hay chuẩn bị cho xác thịt để thực hiện ham muốn của nó. Chúa ơi, hãy để tôi được dâng cho lòng hiếu khách. Khi các môn đồ của Ngài bị bệnh, xin nghiêng tôi, hỡi Chúa, đi thăm họ; khi họ ở trong tù, xin ban cho tôi không xấu hổ thăm họ; khi họ là người lạ, tôi có thể tiếp nhận họ; khi trần truồng, tôi có thể mặc quần áo cho họ; khi đói, tôi có thể nuôi họ; khi khát, tôi có thể cho họ uống; tôi có thể là mắt cho người mù, và chân cho người què, một người cha cho trẻ mồ côi, và khiến trái tim của góa phụ nhảy lên vì vui mừng. Tôi có thể là người theo Ngài, hỡi Chúa Giê-xu khiêm tốn, Đấng dù Ngài giàu có, nhưng vì cớ chúng ta đã trở nên nghèo, và đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ. Ôi hãy để tôi luôn nhớ lời của Ngài, và coi phước hạnh hơn khi cho đi hơn là nhận. Và, vì tôi giống như một thành phố được xây trên đồi, xin ban cho ánh sáng của tôi có thể chiếu sáng trước mặt con người, để họ thấy những việc lành của tôi, có thể tôn vinh Cha tôi ở trên trời. Hãy để tình cảm của tôi, hỡi Chúa, được đặt vào những thứ ở trên, chứ không phải những thứ trên đất. Hãy để cuộc trò chuyện của tôi ở trên trời, và xin ban cho tôi có thể sử dụng thế gian, như thể tôi không sử dụng nó. Xin làm tôi thành một quản gia trung tín của nhiều ân tứ của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, và xin ban cho tôi không làm bạn với ma-môn bị rủa sả của sự bất công, để khi đời sống tự nhiên của tôi thất bại, các thiên thần phước hạnh của Ngài có thể mang tôi vào những nơi ở đời đời, và tôi có thể nhận được câu đó phước hạnh, “Hỡi đầy tớ tốt và trung tín, hãy vào niềm vui của Chúa ngươi.” Hay, nếu Ngài vui lòng, hỡi Chúa, vì sự thử thách của tôi, ra lệnh rằng của cải của tôi nên mọc cánh, và bay đi, xin ban cho tôi có thể học cách thiếu thốn, cũng như cách dư dật, và nói, với đầy tớ của Ngài là Gióp, “Đức Giê-hô-va đã ban, Đức Giê-hô-va đã lấy đi: chúc tụng danh Đức Giê-hô-va.” Không có gì, tôi có thể học sở hữu mọi thứ trong Ngài; và trong bất kỳ trạng thái nào tôi ở, xin làm tôi hài lòng với nó. Tôi có thể luôn cư xử như một người lạ và lữ khách trên đất, và khi thời gian đã định của tôi đến, tôi có thể không cần, như người giàu ngu dại trong Phúc Âm, linh hồn mình bị đòi hỏi, nhưng vui vẻ trút hơi thở, và được chuyển đến tham gia với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và mọi linh hồn khác của những người công chính được làm hoàn hảo, để ngợi khen Ngài mãi mãi. Xin ban điều này, hỡi Cha, vì cớ Con yêu dấu của Ngài là Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. A-men, và A-men.

* * * * *

Một Lời cầu nguyện cho một Đầy tớ.

Hỡi Đấng cao và cao cả, Đấng ở đời đời, nhưng vui lòng ở với trái tim khiêm tốn: Hỡi Chúa Giê-xu phước hạnh, Đấng đã làm từ một huyết, mọi dân tộc dưới trời, Đấng không thiên vị ai, và Đấng trong những ngày xác thịt của Ngài đã xuống để chữa lành đầy tớ bệnh của một viên đội trưởng; xin thương xót, tôi cầu xin Ngài, trên tôi, ngay cả tôi, cũng là một đầy tớ nghèo. Xin giơ tay phải của quyền năng Ngài, để chữa lành mọi bệnh tật của linh hồn bệnh tội của tôi, và giúp tôi bởi Thánh Linh của Ngài, trung tín thực hiện nhiều bổn phận của chức vụ đó, mà tôi được Ngài kêu gọi. Xin ban cho tôi ân điển, tôi khiêm tốn cầu xin Ngài, vâng lời chủ tôi, theo xác thịt, trong mọi thứ; không phải với sự phục vụ bằng mắt, như một người làm hài lòng con người, nhưng với sự đơn giản của trái tim, như đối với Chúa Giê-xu Christ; biết rằng, bất cứ điều gì bất kỳ người nào làm, người đó sẽ nhận được từ Chúa, dù là nô lệ hay tự do.

Xin làm cho sự vâng lời của tôi đối với chủ tôi trên đất, giống như sự vâng lời mà các thiên thần thánh trả cho Ngài trên trời. Khi tôi được ra lệnh đi, tôi có thể đi; khi tôi được yêu cầu đến, tôi có thể đến; bất cứ điều gì tôi được bảo làm theo ý muốn của Ngài, tôi có thể làm nó một cách chân thành, như đối với Chúa, chứ không phải đối với con người. Nhưng nếu bất cứ lúc nào, hỡi Chúa, để thử những gì trong trái tim tôi, Ngài nên cho phép tôi bị cám dỗ làm bất kỳ điều ác nào, ôi xin ban cho tôi ân điển, như Ngài đã làm với Giô-sép, nhẫn nại phục tùng một nhà tù, và chính cái chết,
thà phạm tội chống lại Ngài, Đức Chúa Trời của tôi; biết rằng đáng được cảm ơn, nếu một người vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời, chịu đựng đau buồn, chịu đựng sai trái. Xin giúp tôi, hỡi Chúa, cho thấy lòng trung tín tốt trong mọi thứ được giao cho tôi chăm sóc. Ngài, Đấng đã chúc tụng đầy tớ của Áp-ra-ham, khi ông ta đi lấy vợ cho con trai của chủ mình là Y-sác, xin chúc tụng tôi trong mọi công việc của chủ tôi, để ông ta có thể thấy, như Phô-ti-pha đã làm, rằng Đức Giê-hô-va làm mọi thứ tôi làm thịnh vượng trong tay tôi.

Xin giữ, hỡi Chúa, cả cửa môi tôi, để tôi không xúc phạm bất cứ lúc nào bằng lưỡi của mình; hãy để một lưỡi dối trá xa khỏi tôi, và đừng bao giờ để tôi nói dối chủ tôi, như Ghê-ha-xi đã làm. Ôi đừng để sự không trung tín như vậy bám vào tôi; kẻo bằng cách tham dự với ông ta trong tội ác của ông ta, tôi cũng tham dự trong hình phạt của ông ta. Xin kiềm chế lưỡi tôi khỏi bao giờ trả lời lại: mọi sự ủ rũ và tính khí cáu kỉnh có thể được cất đi khỏi tôi, với mọi đam mê: tôi có thể học từ Ngài, hỡi Chúa Giê-xu thánh, hiền lành và khiêm tốn trong trái tim; Ôi làm tôi nhẫn nại với sự quở trách, sẵn lòng được dạy, và phục tùng với mọi sự sợ hãi và tôn kính tin kính, không chỉ đối với người tốt và dịu dàng, mà còn đối với người khó chịu. Hay nếu bao giờ, qua sự yếu đuối của xác thịt, tôi nên xúc phạm trong điểm này, như Ha-ga đã làm chống lại Sa-ra, xin giúp tôi, tôi cầu xin Ngài, ngay lập tức ăn năn và trở lại sự vâng lời của tôi. Xin ban cũng, hỡi Chúa, tôi có thể cư xử thánh khiết và không thể trách được với các đầy tớ đồng nghiệp của tôi: đừng để bất kỳ giao tiếp thối nát nào, cũng không nói chuyện ngu dại hay đùa giỡn, không phù hợp, bất cứ lúc nào ra khỏi miệng tôi, mà thà tạ ơn: cuộc trò chuyện của chúng ta có thể luôn được nêm bằng muối của lời thánh của Ngài, và như có thể có xu hướng gây dựng lẫn nhau.

Xin ban cho tất cả chúng ta tình yêu thương đó, che giấu vô số lỗi lầm; và nếu bao giờ, hỡi Chúa, vinh quang của Ngài nên kêu gọi tôi mang lên một báo cáo xấu cho chủ tôi chống lại bất kỳ đầy tớ đồng nghiệp nào của tôi, mà, tôi cầu xin Ngài, bởi lòng thương xót của Ngài, tôi có thể không bao giờ có dịp làm; xin ban cho nó được thực hiện với sự dịu dàng và nhân từ, không phải để tự đưa mình vào sự ưu ái của chủ tôi, nhưng để ngăn họ phạm tội chống lại Ngài, và nhờ đó hủy hoại linh hồn của chính họ. Xin giữ chúng ta, chúng ta cầu xin Ngài, khỏi tranh cãi giữa chúng ta, như những người chăn của Áp-ra-ham và Lót đã làm, về bất kỳ mối quan tâm nào của đời sống này; nhưng xin ban cho chúng ta có thể luôn khích lệ nhau yêu thương và làm việc lành. Xin bảo vệ chúng ta, chúng ta cầu xin Ngài, khỏi ghen tị lẫn nhau, dù sự ưu ái của chủ chúng ta, hay bất kỳ phước lành nào. Đừng để chúng ta tìm kiếm của chính mình, mà mỗi người tìm kiếm phúc lợi của anh em mình, như những thành viên của cùng một thân thể, như những môn đồ của cùng một Chúa. Khi một người trong chúng ta chịu đựng, hãy để tất cả chịu đựng; khi một người vui mừng, hãy để tất cả chúng ta vui mừng với ông ta. Xin làm chúng ta thương xót và dịu dàng đối với nhau; và nếu bất cứ lúc nào chúng ta nên có một cuộc cãi vã, xin giúp chúng ta, hỡi Chúa, ngay lập tức tha thứ cho nhau, như Ngài, Đức Chúa Trời, vì cớ Chúa Giê-xu Christ, đã tha thứ cho chúng ta.

Cuối cùng, hỡi Chúa, xin ban cho chúng ta một sự khiêm tốn sâu sắc, để chúng ta có thể trong tình yêu anh em ưu tiên lẫn nhau, và trong sự thấp hèn của tâm trí mỗi người trong chúng ta coi anh em mình tốt hơn chính mình. Ôi xin nghe mọi lời cầu nguyện của chúng ta cho chủ chúng ta, và xin ban cho ông ta và gia đình ông ta có thể trung tín phục vụ Ngài, Chúa chúng ta. Ôi làm ông ta sùng kính như Cọt-nê, và chúng ta, như những người lính chờ đợi ông ta, cũng sùng kính. Để như vậy trang trí Phúc Âm thánh của Ngài trong mọi thứ, chúng ta có thể, khi Ngài đến lần thứ hai để phán xét thế gian, được thưởng theo như chúng ta đã cải thiện những tài năng khác nhau mà chúng ta đã nhận được từ Ngài, hỡi Đấng Cứu Chuộc vinh quang, Đấng sống và trị vì với Cha và Đức Thánh Linh, mãi mãi một Đức Chúa Trời, thế gian không có kết thúc. A-men, A-men.

* * * * *

Một Lời cầu nguyện cho một người da đen nghèo.

Hỡi Cha công chính, Đấng đã làm từ một huyết mọi dân tộc dưới trời, và Đấng không thiên vị ai, xin nhìn xuống từ trời trên tôi là một tội nhân khốn khổ. Và như Ngài đã từng thương xót hoạn quan của Nữ hoàng Can-đác, một người da đen như tôi, hỡi Chúa, xin lòng thương xót của Ngài được thể hiện theo cách tương tự trên tôi. Ôi xin sai ai đó dạy tôi kiến thức cứu rỗi của Chúa Giê-xu Christ. Kìa tôi ngu dại; Chúa ơi, xin làm tôi khôn ngoan cho sự cứu rỗi. Chúa ơi, tôi nghèo, xin làm tôi giàu có bởi Thánh Linh của Ngài. Chúa ơi, tôi khốn khổ trong chính mình, ôi xin làm tôi hạnh phúc trong Ngài. Chúa ơi, tôi trần truồng, ôi xin mặc linh hồn nghèo của tôi bằng sự công chính của Con yêu dấu của Ngài là Chúa Giê-xu. Phước hạnh thay danh Ngài, vì đã đưa tôi qua một đất nước Cơ đốc. Hỡi Chúa, đừng để tôi đến một cách vô ích. Xin làm tôi sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài, và vì cớ lòng thương xót của Ngài, xin mặc khải Con yêu dấu của Ngài trong tôi. Xin cho tôi thấy làm con người được tái sinh bởi Thánh Linh của Ngài là gì, và hãy để Chúa Giê-xu là sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc của tôi. Hãy để tôi biết, hỡi Cha của các ánh sáng, tôi đã chết trong A-đam như thế nào, và tôi phải được làm sống trong Chúa Giê-xu Christ như thế nào. Xin làm tôi hài lòng với điều kiện của tôi, biết rằng, hỡi Chúa, Ngài đã đặt tôi vào đó. Đừng bao giờ để tôi bị cám dỗ nổi loạn chống lại chủ hay bà chủ của tôi; và giúp tôi vâng lời không chỉ người tốt và dịu dàng, mà còn người khó chịu. Chúa ơi, xin giữ cửa môi tôi, để tôi không xúc phạm bằng lưỡi của mình. Xin giữ tay tôi khỏi lấy cắp và ăn trộm, và đừng để tôi cư xử không đứng đắn vào ngày của Chúa. Xin chúc tụng chủ và bà chủ của tôi, và lao động của tôi vì cớ họ. Xin chúc tụng Thống đốc, và mọi người cai trị trong tỉnh này, và xin ban cho chúng ta có thể sống dưới họ trong mọi sự tin kính và trung thực. Xin thương xót những người đồng hương nghèo của tôi: Chúa ơi, đừng để họ ngồi trong bóng tối, và trong bóng của sự chết lâu hơn nữa. Hãy trỗi dậy, hỡi Mặt trời Công chính, trỗi dậy với sự chữa lành dưới đôi cánh của Ngài. Xin làm sáng bóng tối của chúng ta, chúng ta cầu xin Ngài, hỡi Chúa, và hãy để chúng ta biết lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu. Xin ban cho tôi thực sự được cải đạo, và sau đó, nếu đó là ý phước hạnh của Ngài, xin giúp tôi, hỡi Chúa, củng cố những anh em nghèo của tôi. Ôi xin nhận chúng tôi là những người da đen nghèo làm gia nghiệp của Ngài, và chúc tụng mọi người cố gắng dạy chúng tôi ý muốn của Ngài. Xin làm thịnh vượng, hỡi Chúa, công việc của tay họ trên họ, ôi xin làm thịnh vượng công việc tay của họ. Xin ban cho họ có thể biến hàng nghìn và mười nghìn người trong chúng tôi thành sự công chính, và chiếu sáng như những ngôi sao trên bầu trời mãi mãi. Chúng tôi có thể là niềm vui và vương miện vui mừng của họ trong ngày của Chúa Giê-xu, và tham gia với họ mãi mãi trong việc hát ngợi khen Ngài, hỡi Cha, Con, và Đức Thánh Linh, Đấng mà, như ba ngôi, nhưng một Đức Chúa Trời, tôi mong muốn dâng mọi sự ngợi khen, bây giờ và mãi mãi. Ngay cả như vậy Chúa Giê-xu, A-men, và A-men.

* * * * *

Một Lời cầu nguyện cho một Người trước khi đi Hành trình.

Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp, Đấng đã dẫn dân chúng qua một hoang mạc bằng một đám mây ban ngày, và một trụ lửa ban đêm; và đã hướng dẫn những người khôn ngoan, trên hành trình của họ đến Giê-ru-sa-lem, bằng một ngôi sao ở phương đông; xin giao cho các thiên thần của Ngài trách nhiệm về tôi là đầy tớ không xứng đáng của Ngài, để tôi không làm tổn thương chân mình chống lại một hòn đá. Xin giữ tôi, hỡi Đức Chúa Trời, xin giữ tôi trên hành trình của tôi, và đừng để tôi rơi vào tay những kẻ cướp. Chúa Giê-xu, hỡi người Sa-ma-ri tốt, xin chăm sóc, hỗ trợ, bảo vệ, và cung cấp cho tôi. Kìa, tôi đi ra theo hướng dẫn của sự quan phòng của Ngài; Chúa ơi, do đó, hãy để sự hiện diện của Ngài đi cùng tôi, và Thánh Linh của Ngài nói với linh hồn tôi, khi tôi đang hành trình một mình bên đường. Ôi hãy để tôi biết tôi không đơn độc, vì Cha trên trời của tôi ở cùng tôi. Xin giữ tôi khỏi những người xấu, hay, nếu đó là ý muốn của Ngài tôi nên gặp bất kỳ ai, xin ban cho tôi sự can đảm và tự do, hỡi Chúa, để nói về những điều liên quan đến nước Đức Chúa Trời. Và ôi Ngài sẽ để tôi gặp một số con yêu dấu của Ngài! Ôi Ngài sẽ ở cùng chúng ta, như với các môn đồ tại Em-ma-út, và khiến trái tim chúng ta cùng cháy với tình yêu đối với Ngài, và lẫn nhau! Xin cung cấp cho tôi sự giải khát thích hợp, và bất cứ nơi nào tôi ở trọ, xin Ngài bị ép buộc, hỡi Đức Chúa Trời, vì cớ danh Ngài, ở trọ cùng tôi. Xin dạy tôi, dù ở nhà hay ở nước ngoài, cư xử như một người lạ và lữ khách trên đất. Xin bảo vệ gia đình và bạn bè của tôi khi tôi vắng mặt, và xin ban cho tôi có thể trở về với họ trong hòa bình. Xin giúp tôi nhẫn nại vác mọi thập tự giá có thể được đặt trên đường của tôi. Đừng để tôi mệt mỏi và ngất xỉu trong tâm trí tôi. Xin làm, hỡi Chúa, những con đường đúng cho chân tôi, giúp tôi giữ vững đến cuối cuộc đua đặt trước tôi, và, sau hành trình của đời sống này, chuyển tôi đến nơi phước hạnh đó, nơi kẻ ác sẽ ngừng làm phiền, và linh hồn mệt mỏi của tôi hưởng sự nghỉ ngơi đời đời với Ngài, hỡi Cha, Con, và Thánh Linh phước hạnh; Đấng mà, như ba ngôi, nhưng một Đức Chúa Trời, được gán mọi quyền năng, sức mạnh, uy nghiêm, và quyền thống trị có thể, bây giờ và mãi mãi. A-men.

* * * * *

Một Lời cầu nguyện cho một Người khi Bắt đầu Bệnh tật.

Hỡi Đức Chúa Trời toàn năng và đời đời, Đấng mà một mình có những vấn đề của sự sống và cái chết, Đấng làm tổn thương và chữa lành, Đấng giết và làm sống, Đấng đưa xuống mồ, và nâng lên lại, và đã ra lệnh chúng ta kêu cầu Ngài trong thời gian rắc rối, và Ngài sẽ giải cứu chúng ta, xin giơ ra, tôi cầu xin Ngài, tay phải của sự uy nghiêm của Ngài trên cao, và cứu tôi khỏi quyền năng của bệnh tật hiện tại này, mà nếu không sẽ hủy diệt đời sống của tôi. Xin thương xót tôi, như Ngài đã thương xót mẹ vợ của Phi-e-rơ, khi bà ta nằm bệnh sốt. Xin quở trách bệnh tật của tôi, và xin ban cho nó có thể rời khỏi tôi. Xin nói lời, hỡi Chúa, và đầy tớ của Ngài sẽ được lành. Chỉ Ngài nói, Hãy đi, và nó sẽ đi: vì tôi tin, Chúa ơi, rằng Ngài hôm qua, hôm nay, và mãi mãi là như vậy. Chúa Giê-xu, Ngài là Con Đa-vít, xin thương xót tôi. Bởi cơn hấp hối và mồ hôi đẫm máu của Ngài, bởi thập tự giá và sự chịu khổ của Ngài, bởi cái chết quý giá và sự chôn cất của Ngài, bởi sự phục sinh và thăng thiên vinh quang của Ngài, và bởi sự đến của Đức Thánh Linh, Chúa tốt lành xin giải cứu tôi khỏi bệnh tật sắp đến hiện tại của tôi. Kìa, tôi bay đến Ngài để được giúp đỡ. Trong sự vâng lời Ngài, tôi nhường chỗ cho thầy thuốc. Nhưng tôi biết rằng tôi có thể lãng phí mọi tài sản của mình, và sẽ không tốt hơn, mà thà tệ hơn, trừ khi Ngài, hỡi Thầy thuốc vĩ đại, Đấng, trong những ngày xác thịt của Ngài, đã cho người mù thị lực, và khôi phục sức mạnh cho người què, và đã chữa lành người phụ nữ bị băng huyết, cũng phục hồi tôi khỏi bệnh tật của tôi. Do đó Ngài, Đấng đã chúc tụng một chùm sung để phục hồi Ê-xê-chia, xin thánh hóa những phương tiện sẽ được sử dụng để phục hồi tôi. Ôi đừng để tôi, như A-sa, chỉ tìm kiếm thầy thuốc, mà phụ thuộc vào Ngài, hỡi Chúa, để được chúc tụng. Hay, nếu sắc lệnh đã ra rằng tôi phải chết, xin ban, hỡi Chúa, tôi có thể sắp xếp nhà và trái tim mình theo thứ tự, và dù Ngài giết tôi, hãy để tôi đặt lòng tin vào Ngài. Vào tay Ngài tôi giao phó linh hồn tôi: dù sâu bọ hủy diệt thân thể tôi, nhưng xin ban, rằng trong xác thịt tôi có thể thấy Ngài là Đức Chúa Trời của tôi.

Nếu đó là ý muốn của Ngài, hãy để bệnh tật này không phải là sự chết, nhưng xin tha tôi thêm một thời gian nữa, để tôi có thể phục hồi sức mạnh thuộc linh của mình trước khi tôi đi khỏi đây, và không còn được thấy nữa. Nếu Ngài thấy tốt nhất, hãy để sự đau khổ này ngay lập tức qua khỏi tôi. Tuy nhiên, không phải như tôi muốn, mà ý muốn của Ngài được thực hiện. Chỉ xin làm ngọt nó, hỡi Chúa, bằng cảm giác về tình yêu của Ngài, và củng cố tôi bằng quyền năng hùng mạnh của Ngài trong con người bên trong. Hãy để ân điển của Ngài đủ cho tôi. Xin tôn vinh sức mạnh của Ngài trong sự yếu đuối của tôi, và dưới
bóng của đôi cánh toàn năng của Ngài, hãy để linh hồn tôi nương náu cho đến khi ngày thăm viếng của Ngài đã qua. Xin cho tôi thấy, hỡi Chúa, tại sao Ngài tranh cãi với tôi. Vì tôi biết vì sự thành tín Ngài đã khiến tôi bị rắc rối như vậy. Xin làm giường tôi trong bệnh tật của tôi, và hãy để cây gậy của Ngài cũng như cây trượng của Ngài, an ủi tôi. Trong sự nhẫn nhục, xin ban cho tôi có thể sở hữu linh hồn tôi. Và dù sự đau khổ này hiện tại không vui vẻ, mà đau buồn; nhưng xin ban, hỡi Chúa, tôi có thể được thực hành nhờ đó, để nó có thể sinh ra trong tôi những hoa trái hòa bình của sự công chính. Hãy để hoạn nạn, hỡi Chúa, làm việc nhẫn nhục, nhẫn nhục kinh nghiệm, kinh nghiệm hy vọng, ngay cả hy vọng đó không làm xấu hổ, và nhờ đó tình yêu của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, có thể được đổ ra trong trái tim tôi. Xin ban cho tôi, hỡi Chúa, trong điều này, và trong mọi thứ để tạ ơn, và giúp tôi chịu đựng, cũng như làm ý muốn của Ngài, ngay cả như các thiên thần trên trời. Ôi! vì cớ lòng thương xót vô hạn của Ngài, đừng để Sa-tan được lợi thế trên tôi, bằng cách cám dỗ tôi quy cho Ngài một cách ngu dại. Đừng để một kẻ khốn nạn như tôi, bao giờ phàn nàn về hình phạt này của tội lỗi tôi, biết rằng tôi nhận được phần thưởng xứng đáng của những tội ác của tôi. Ôi đừng để tôi kêu lên với Ca-in gian ác, “Hình phạt của tôi lớn hơn tôi có thể chịu đựng;” nhưng hãy để tôi thánh hóa Ngài là Chúa Đức Chúa Trời trong trái tim tôi, và vui mừng trong hoạn nạn này, biết rằng người Ngài yêu Ngài sửa phạt, và đánh đòn mọi con trai Ngài nhận. Phước hạnh thay danh Ngài hỡi Chúa, rằng Ngài chưa phó tôi cho một tâm trí bại hoại. Phước hạnh thay danh Ngài, rằng Ngài chưa rủa sả tôi, như tôi xứng đáng nhất, như Ngài đã làm với cây vả cằn cỗi. Phước hạnh thay danh Ngài, rằng Ngài vẫn hạ mình đào và bón phân quanh tôi. Ôi xin thanh tẩy, thanh tẩy tôi vì cớ lòng thương xót của Ngài, và xin ban cho tôi từ nay trở đi sinh hoa trái cho Ngài. Ôi đừng để tôi quên ngày thăm viếng này của tôi: và nếu đó là ý tốt của Ngài, rằng tôi sẽ không chết, mà sống, xin ban cho tôi liên tục tuyên bố những công việc của Ngài, hỡi Chúa. Bất cứ khi nào tôi được thanh tẩy, hãy để tôi ngay lập tức trở lại và tạ ơn. Với đầy tớ của Ngài là Ê-xê-chia, tôi có thể đi lên nhà Ngài, hỡi Chúa, và trả cho Ngài những lời thề của tôi, mà tôi bây giờ đưa ra trong khi tôi đang gặp rắc rối. Đừng để tôi phạm tội nữa, kẻo một điều ác tệ hơn xảy đến với tôi: và như Ngài đã vui lòng mặc khải chính Ngài trong đền thờ cho người nghèo, mà Ngài đã chữa lành trong những ngày xác thịt của Ngài, xin vui lòng, vì cớ lòng thương xót của Ngài, mặc khải chính Ngài cho tôi. Sau đó tôi sẽ bày tỏ lòng biết ơn của mình, không chỉ bằng môi, mà còn bằng đời sống của tôi, bằng cách dâng mình cho sự phục vụ của Ngài, Đấng đã chết vì tội lỗi của chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta; Đấng mà với Cha, và Đức Thánh Linh, được mọi vinh dự và vinh quang, bây giờ và mãi mãi. A-men.

* * * * *

Một Lời cầu nguyện cho một Người phụ nữ mới kết hôn với một Người chồng tin tưởng.

Cha đời đời, Đấng đã làm Ê-va từ xương sườn của A-đam, và đã ban bà ta cho ông ta làm vợ, xin chấp nhận lời cảm ơn của tôi vì đã gọi tôi đến trạng thái hôn nhân, và chúc tụng tôi với một người chồng kính sợ Ngài. Ôi, vì cớ lòng thương xót của Ngài, xin làm tôi thành một người giúp đỡ phù hợp với ông ta. Xin ban, như Sa-ra gọi Áp-ra-ham, vậy tôi có thể gọi và tôn vinh ông ta như chúa của tôi. Hãy để tôi luôn nhớ, tôi là bình yếu hơn, rằng người đàn ông được tạo ra trước tiên, chứ không phải người phụ nữ, và đừng để tôi bất cứ lúc nào chiếm quyền trên ông ta. Ôi hãy để tôi luôn cẩn thận tôn kính, và phục tùng chồng tôi; và đừng để sự trang điểm của tôi là sự trang điểm bên ngoài của việc tết tóc, hay đeo vàng, hay mặc quần áo đẹp, nhưng hãy để nó là người ẩn giấu của trái tim, trong điều không thể hư hỏng, ngay cả đồ trang sức của một tinh thần hiền lành và yên tĩnh, mà trong mắt Ngài, Đức Chúa Trời của tôi, có giá trị lớn. Ôi hãy để tôi nghiêm trang, kín đáo, trong trắng, một người giữ nhà. Đừng để tôi là một người bận rộn, hay lang thang từ nhà này sang nhà khác. Xin giữ tôi khỏi là một người nói nhiều, nói những điều tôi không nên. Và nếu Ngài chúc tụng tôi với con cái, Chúa ơi, xin dạy tôi hướng dẫn chúng theo con đường đúng, và quản lý nhà tôi với sự hiền lành và khôn ngoan như vậy, để tôi không cho kẻ thù cơ hội nói xấu. Dù trong trạng thái hôn nhân, xin giúp tôi, hỡi Chúa, phục vụ Ngài mà không bị phân tâm, và đừng bao giờ để tôi bị vướng bận về nhiều điều của đời sống này, mà bỏ qua một điều cần thiết. Tôi có thể với Ma-ri, liên tục ngồi dưới chân Ngài, và học từ Ngài, hỡi Chúa Giê-xu, hiền lành và khiêm tốn trong trái tim. Xin giữ tôi khỏi là một cạm bẫy cho chồng tôi. Xin làm tôi sẵn lòng chia tay với ông ta bất cứ khi nào Ngài gọi ông ta khỏi tôi. Vào tay Ngài, hỡi Chúa, tôi giao phó cả linh hồn, linh hồn và thân thể của chúng ta. Ôi xin thánh hóa chúng ta hoàn toàn, và hãy để dòng dõi của chúng ta được chúc tụng. Ôi hãy để giường hôn nhân của chúng ta không bị ô uế, và ban cho chúng ta sống cùng nhau như những người thừa kế ân điển của Đức Chúa Trời, để những lời cầu nguyện của chúng ta không bị cản trở. Xin giúp chúng ta yêu thương nhau, như Ngài và Hội Thánh của Ngài. Xin ban cho chúng ta tự do cầu nguyện với và cho nhau, và xin ban cho tôi có thể là vinh quang của chồng tôi, như Hội Thánh là vinh quang của Ngài là Đấng Cứu Thế của tôi. Xin nghe tôi, hỡi Chúa, xin nghe tôi, theo vô số lòng thương xót của Ngài trong Chúa Giê-xu Đấng Cứu Chuộc của tôi; Đấng mà, với Cha, và Đức Thánh Linh, tôi mong muốn ở đây và sau này gán mọi quyền năng, sức mạnh, uy nghiêm, và quyền thống trị, mãi mãi. A-men, và A-men.

* * * * *

Một Lời cầu nguyện cho một Người đàn ông, bị thuyết phục rằng đó là Bổn phận của mình phải kết hôn, để được Hướng dẫn trong việc Lựa chọn một Người vợ.

Hỡi Đức Chúa Trời toàn năng, hằng sống, Đấng, sau khi Ngài đã tạo ra mọi thứ từ không có gì, và con người theo hình ảnh thiêng liêng của chính Ngài, đã nói, “Không tốt cho người đàn ông ở một mình, Ta sẽ làm cho ông ta một người giúp đỡ phù hợp với ông ta;” xin nhìn xuống, hỡi Chúa, trên công việc của tay Ngài, và lắng nghe tiếng cầu xin khiêm tốn của tôi. Hỡi Chúa, xin chọn một người giúp đỡ phù hợp với tôi. Ngài, Chúa ơi, quen thuộc với những nhu cầu của tôi. Ngài đã từng chọn một Rê-bê-ca cho Y-sác. Ngài hôm nay cũng như hôm qua. Xin chúc tụng tôi, ngay cả tôi nữa, theo cách tương tự, hỡi Đấng Cứu Thế của tôi. Đừng để tôi, hỡi Chúa, bị ách không đều với một người không tin. Ôi đừng để tôi ở trong số những con trai của Đức Chúa Trời, những người thấy các con gái của con người, rằng chúng đẹp, và lấy vợ trong số tất cả những người họ chọn. Chúa ơi, xin Ngài chọn cho tôi, và hướng dẫn tôi đến một đứa con của Ngài, được trang điểm bằng một tinh thần hiền lành và yên tĩnh. Ôi đừng để tôi ngã bởi tay một người phụ nữ. Vì, Chúa ơi, Ngài biết tôi mong muốn lấy vợ, không phải vì ham muốn, mà ngay thẳng; do đó, xin thương xót định rằng tôi có thể có một người theo trái tim của Ngài. Khi tôi kết hôn, hãy để nó chỉ trong và vì Ngài, hỡi Chúa. Đừng để ham muốn hay đam mê làm sai lệch hay làm mù mắt tôi; nhưng, Chúa ơi, xin ban cho tôi canh thức cầu nguyện, và hãy để sự quan phòng của Ngài chỉ ra người Ngài đã định cho tôi. Ngài đã hướng dẫn đầy tớ của Áp-ra-ham; Chúa ơi, vì cớ lòng thương xót của Ngài, xin hướng dẫn tôi. Kìa, tôi gọi Ngài, hỡi Chúa Giê-xu phước hạnh, đến hôn nhân của tôi. Xin hướng dẫn tôi nữa, khi tôi tham khảo bạn bè của tôi, các môn đồ của Ngài. Ôi xin chúc tụng lời khuyên của họ cho tôi trong sự thay đổi quan trọng này của đời sống tôi, và hãy để mọi người biết hôn nhân của tôi là từ Ngài, Đức Chúa Trời của tôi. Tất cả những điều tôi khiêm tốn cầu xin trong danh Ngài, và qua công đức của Ngài, hỡi Chiên Con phước hạnh của Đức Chúa Trời, Ngài là chàng rể trên trời của Hội Thánh Ngài, Đấng mà, với Cha, và Đức Thánh Linh, được mọi vinh dự và vinh quang, bây giờ và mãi mãi. A-men, và A-men.

* * * * *

Một Lời cầu nguyện cho một Người phụ nữ, mong muốn Hướng dẫn của Đức Chúa Trời, sau khi một Lời đề nghị Hôn nhân được đưa ra cho bà ta.

Suối nguồn của ánh sáng và sự sống, Đấng đã hứa nghe những lời cầu xin của những người cầu xin trong danh Con yêu dấu của Ngài, xin nhìn xuống tôi là nữ tỳ nghèo của Ngài, và trả lời yêu cầu của tôi, vì cớ lòng thương xót vô hạn của Ngài. Chúa Giê-xu, Ngài biết mọi thứ, Ngài biết tôi yêu Ngài, và chỉ mong muốn sống cho Ngài. Xin cho tôi thấy, hỡi Chúa, xin cho tôi thấy, vì cớ lòng thương xót của Ngài, Ngài muốn tôi làm gì. Tôi thấy, hỡi Chúa, những lợi thế của một đời sống độc thân, và rằng tôi bây giờ chỉ có thể quan tâm đến những điều của Chúa, và phục vụ Ngài mà không bị phân tâm. Nếu Ngài thấy trạng thái này tốt nhất cho linh hồn tôi, ôi xin ban cho tôi quyền năng trên ý muốn của chính tôi, và đừng bao giờ để tôi biết người đàn ông. Nhưng vì Ngài đã tuyên bố rằng “Hôn nhân đáng tôn trọng trong mọi người;” nếu Ngài thấy trạng thái đó tốt nhất cho tôi, Chúa ơi, xin cho tôi thấy Ngài đã chọn ai cho tôi. Kìa, nữ tỳ của Ngài bây giờ được mời đến trạng thái hôn nhân, và chỉ Ngài biết trái tim của người đề nghị làm chồng tôi. Ôi đừng để tôi lừa dối linh hồn mình; xin canh thức, hỡi Chúa, canh thức và ảnh hưởng trái tim lừa dối của tôi. Ôi hãy để tôi thấy những dấu hiệu của ý muốn Ngài, trước khi tôi đưa ra một câu trả lời xác định. Đừng để tôi nói, tôi sẽ đi với ông ta, cho đến khi tôi thấy rõ ràng đề nghị này là từ Ngài, Đức Chúa Trời của tôi. Xin ảnh hưởng trái tim của người thân của tôi, như Ngài đã ảnh hưởng trái tim của bạn bè của Rê-bê-ca; và nếu đó là ý muốn của Ngài tôi nên được kết hợp với đầy tớ này của Ngài, ôi hãy để tôi yêu ông ta chỉ trong Ngài, và vì Ngài, cho vinh quang của danh lớn của Ngài, và sự cứu rỗi của cả hai linh hồn bất diệt của chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. Ngay cả như vậy, Chúa Giê-xu, A-men, và A-men.

* * * * *

Một Lời cầu nguyện cho những Người trong một Cơn bão trên Biển.

Chúa yêu dấu nhất, và Đấng Cứu Chuộc toàn năng, Đấng đã cầu nguyện trên núi, trong khi các môn đồ của Ngài đang vất vả và chèo thuyền suốt đêm, và gió ngược; Đấng cũng đã xuất hiện ban đêm với đầy tớ của Ngài là Phao-lô trong một vụ đắm tàu, nói rằng, “Đừng sợ, Phao-lô, vì Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi mọi linh hồn đi thuyền cùng ngươi;” xin thương xót nhìn chúng ta, những người bây giờ đang phơi bày trước cùng nguy hiểm. Xin nói với linh hồn chúng ta, “Chính Ta; đừng sợ:” và với những cơn gió, “Hòa bình, hãy yên lặng;” và ngay lập tức sẽ có một sự yên lặng lớn.

Xin cứu, Chúa ơi, nếu không chúng ta sẽ chết; vì những con sóng nổi giận kinh khủng. Ngài đã sai lời của Ngài, và nước chảy. Ôi đừng để vực sâu đóng miệng trên chúng ta, và đừng để nước lũ nuốt chúng ta!

Chúng ta biết, hỡi Chúa, vì lý do gì điều ác này đã đến với chúng ta. Chúng ta đã không kính sợ Ngài, Đức Chúa Trời của trời, Đấng đã tạo ra biển và đất khô, như chúng ta nên. Do đó chúng ta vô cùng sợ hãi, kẻo Ngài không giải cứu chúng ta trong thời gian rắc rối cần thiết này.

Nhưng ôi Ngài, Đấng đã từng nghe Giô-na, khi ông ta kêu cầu Ngài từ bụng cá, dù ông ta đang chạy trốn khỏi sự hiện diện của Ngài, xin nghe chúng ta nữa vì cớ lòng thương xót của Ngài. Vì Ngài đã ném chúng ta vào vực sâu, vào giữa biển, những dòng lũ đang bao quanh chúng ta, và những đợt sóng và sóng của Ngài đang đi qua chúng ta. Xin cứu đời sống chúng ta khỏi sự hủy diệt, hỡi Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta, và hãy để chúng ta giơ tay lên Ngài trong đền thánh của Ngài.

Nhưng nếu sắc lệnh đã ra, rằng thân thể chúng ta bây giờ phải chết và thấy sự thối nát, ý phước hạnh của Ngài được thực hiện. Chỉ xin ban, hỡi Chúa, rằng linh hồn chúng ta có thể quý giá trong mắt Ngài, và chúng ta có thể được bảo vệ khỏi cơn bão của cơn thịnh nộ đời đời của Ngài; để khi tiếng của tổng lãnh thiên thần vang lên, và kèn của Đức Chúa Trời ra lệnh biển trả lại những người chết của nó, chúng ta có thể trỗi dậy đến sự sống bất diệt, qua Đấng sống và trị vì với Ngài và Đức Thánh Linh, một Đức Chúa Trời, bây giờ và mãi mãi.
A-men, và A-men.

* * * * *

Một Lời tạ ơn vì đến nơi an toàn sau một Chuyến đi biển.

Đức Chúa Trời toàn năng và nhân từ, Đấng tốt lành, và làm điều tốt, Đấng sai mưa của Ngài trên người công chính và trên người bất công, và khiến mặt trời của Ngài chiếu sáng trên người ác và trên người tốt; chúng tôi là những đầy tớ không xứng đáng của Ngài khiêm tốn cầu xin Ngài, rằng Ngài sẽ mở môi chúng tôi, và mở rộng trái tim chúng tôi, để bày tỏ sự ngợi khen của Ngài, vì đã để chúng tôi thấy những điều kỳ diệu của Ngài trong vực sâu, và vì đã dẫn chúng tôi qua biển, như trên đất khô, và đưa chúng tôi đến bến cảng nơi chúng tôi muốn đến.

Ôi Ngài, Đấng đã truyền cảm hứng cho Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên hát một bài ca cho Ngài, khi Ngài đưa họ lên khỏi Biển Đỏ, xin mở môi chúng tôi, hỡi Chúa, để miệng chúng tôi có thể bày tỏ sự ngợi khen của Ngài: vì Ngài là sức mạnh và bài ca của chúng tôi, và đã trở thành sự cứu rỗi của chúng tôi. Tay phải của Ngài đã trở nên vinh quang trong quyền năng. Ai giống như Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, vinh quang trong sự thánh khiết, đáng sợ trong những lời ngợi khen, làm những điều kỳ diệu? Xin ngợi khen Đức Giê-hô-va, hỡi linh hồn chúng tôi, và mọi thứ trong chúng tôi ngợi khen danh thánh của Ngài.

Chúng tôi đã thấy những con đường của Ngài trong những vùng nước lớn, và sự quan phòng và quyền năng của Ngài một mình đã bảo vệ chúng tôi, nếu không vực sâu đã lâu nhấn chìm chúng tôi, và nước đã đi qua linh hồn chúng tôi. Chính cánh tay của Ngài, hỡi Chúa, một mình đã mang đến sự cứu rỗi này cho chúng tôi. Ôi chúng tôi có thể ngợi khen Ngài vì lòng tốt của Ngài, và tuyên bố những điều kỳ diệu Ngài đã cho chúng tôi thấy, những người không xứng đáng nhất trong số con cái loài người.

Chúa ơi, đừng để chúng tôi quên những lòng thương xót nhiều của Ngài, nhưng xin giúp chúng tôi trả cho Ngài những lời thề chúng tôi đã thề với Ngài khi chúng tôi gặp rắc rối. Ôi xin giữ chúng tôi, xin giữ chúng tôi, chúng tôi cầu xin Ngài, không bị vấy bẩn bởi thế gian mà Ngài đang gửi chúng tôi vào. Xin ban cho chúng tôi không biến ân điển của Ngài thành sự dâm đãng, nhưng từ nay trở đi bước đi thánh khiết, và không thể trách được trong mọi cách trò chuyện và tin kính, để sau khi chúng tôi đã đi qua những con sóng của thế gian rắc rối này, chúng tôi có thể đến bến cảng của sự nghỉ ngơi đời đời, mà Ngài đã chuẩn bị cho mọi người yêu Chúa Giê-xu của chúng tôi một cách chân thành. Xin ban điều này, hỡi Cha, vì cớ Con yêu dấu của Ngài là Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Thế của chúng tôi. A-men, và A-men.

* * * * *

Một Lời cầu nguyện cho một Thủy thủ.

Hỡi Đức Chúa Trời của biển và đất khô, Đấng trong sức mạnh của Ngài đặt vững những ngọn núi, và được thắt lưng bằng quyền năng, Đấng nắm chặt gió trong nắm tay Ngài, và giữ nước trong lòng bàn tay Ngài, Đấng mặc mình bằng ánh sáng, như bằng một bộ quần áo, Đấng trải trời ra như một tấm màn, Đấng đếm số lượng các ngôi sao, và gọi tất cả chúng bằng tên của chúng, Đấng đã đặt giới hạn cho biển mà nó không thể vượt qua, và đã nói, Đến đây các ngươi sẽ đến và không xa hơn, và ở đây những con sóng kiêu ngạo của các ngươi sẽ bị giữ lại: Hỡi Ngài, Đấng đã tạo ra Pleiades, Orion, và Arcturus, Đấng đặt những xà của phòng Ngài trong nước, Đấng làm những đám mây thành xe ngựa của Ngài, và bước đi trên đôi cánh của gió: Hỡi Giê-hô-va toàn năng, Đấng đã gọi tôi bởi sự quan phòng của Ngài đi xuống biển trong tàu, và làm công việc của tôi trong những vùng nước lớn; xin ban, rằng như tôi hàng ngày thấy, vậy tôi có thể hàng ngày ngưỡng mộ những điều kỳ diệu của Ngài trong vực sâu, và học từ những cơn bão và gió để vâng lời Ngài. Chúng đi, hỡi Chúa, khi Ngài bảo chúng đi; chúng đến, khi Ngài ra lệnh chúng đến. Nhưng tôi đã phá vỡ mọi mệnh lệnh của Ngài: Ngài đã ra lệnh tôi đi thường xuyên, nhưng than ôi! Tôi không đi. Ngài yêu cầu tôi đến và đến gần Ngài trong lời cầu nguyện, nhưng than ôi! Tôi không đến. Hay nếu tôi cầu nguyện với Ngài vào thời điểm một cơn bão đến với tôi, nhưng sự sùng kính của tôi chấm dứt cùng cơn bão, nó chỉ giống như một đám mây buổi sáng, và như sương sớm qua đi.

Chúa ơi, tôi đỏ mặt và bối rối, khi tôi xem xét Ngài đã tôn vinh quyền năng của Ngài trong việc bảo vệ tôi thường xuyên như thế nào, và thế mà tôi có thể tiếp tục vô ơn như vậy. Ngài đã thường nghe tôi khi tôi kêu cầu Ngài, khi tôi loạng choạng tới lui, và ở cuối trí tuệ của mình, khi những con sóng lên đến trời, và xuống địa ngục bên dưới, và linh hồn tôi đã ngất xỉu vì rắc rối: nhưng tôi đã quên ngợi khen Ngài, hỡi Chúa, vì lòng tốt của Ngài, và cảm ơn Ngài vì những điều kỳ diệu Ngài đã cho tôi thấy, người không xứng đáng nhất trong số con trai loài người.

Ngài đã ở cùng Nô-ê trong tàu, và gia đình nhỏ của ông ta; Ôi xin Ngài vui lòng hướng dẫn và bảo vệ tôi. Ngài đã ở cùng Giô-na, khi ông ta kêu cầu Ngài từ bụng địa ngục; xin nghe tôi nữa, bây giờ tôi kêu cầu Ngài từ vực sâu lớn. Tôi sẽ không cư xử khôn ngoan hơn trong những điều của đời sống này, so với những điều thuộc về hòa bình đời đời của tôi. Đừng để tôi cẩn thận tránh một vụ đắm tàu, và không bao giờ sợ làm đắm tàu đức tin và lương tâm tốt. Đừng để tôi cẩn thận nhìn la bàn của mình, và hiếm khi nhìn lời thánh nhất của Ngài, mà một mình có thể hướng dẫn tôi qua thế gian này đến bến cảng của sự nghỉ ngơi đời đời. Đừng để tôi mỗi ngày lo lắng đến cảng mong muốn của mình, và không bao giờ mong muốn thấy và hưởng Ngài. Đừng để tôi hàng ngày cải thiện mọi cơn gió, và liên tục bỏ qua những cơ hội vinh quang đó, mà tôi hưởng để trang bị mình cho Ngài. Đừng để tôi sợ một cơn bão, và không bao giờ sợ cơn bão lửa đó, sẽ sớm đến với kẻ ác, từ sự hiện diện của Ngài.

Xin giữ tôi, hỡi Đức Chúa Trời, khỏi sự thiếu kiên nhẫn, khi gió và biển ngược lại. Xin ban cho tôi một sự thuyết phục sống động, rằng sự quan phòng của Ngài cai trị mọi thứ; rằng Ngài có ý định mọi thứ cho điều tốt của tôi, và giúp tôi do đó nhẫn nại chờ đợi thời gian của Ngài, và tạ ơn Ngài vì mọi thứ xảy đến với tôi, vì đó là ý muốn của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ về tôi. Đừng để tôi phàn nàn về thời tiết, vì đó là ngầm phàn nàn về Ngài, Đức Chúa Trời của tôi.

Xin giữ, hỡi Chúa, tôi cầu xin Ngài, cửa môi tôi, để tôi không xúc phạm Ngài bằng lưỡi của mình. Ôi xin cất đi lời thề xa khỏi tôi, và đừng để tôi nữa, như tôi đã làm, mặc mình bằng lời rủa sả như bằng quần áo, kẻo, như tôi vui thích trong lời rủa sả, nó nên xảy đến với tôi, và như tôi không yêu phước lành, vậy nó có thể xa khỏi tôi.

Ôi đừng để tôi nữa lừa dối linh hồn mình, bằng cách nghĩ không thể xúc phạm Ngài bằng lưỡi của mình như vậy. Mọi thứ đều có thể với Ngài, Đức Chúa Trời của tôi! Do đó xin thanh tẩy, tôi cầu xin Ngài, trái tim tôi: xin tạo trong tôi một trái tim mới; đổi mới một linh hồn đúng đắn trong tôi: vì từ sự gian ác dồi dào chứa trong đó, miệng tôi đã thường thốt ra những điều tục tĩu.

Xin giữ tôi, hỡi Chúa, tôi cầu xin Ngài, không bị vấy bẩn trong trò chuyện của tôi, và đừng để những giao tiếp xấu, mà tôi hàng ngày phơi bày, làm hư hỏng cách cư xử tốt của tôi. Ôi đừng bao giờ để tôi thông công với những công việc không sinh hoa trái của bóng tối, mà thà ban cho tôi sự can đảm quở trách chúng; và, vì đời sống của tôi luôn trong tay Ngài, ôi đừng để tôi quên luật của Ngài.

Xin ban, hỡi Chúa, rằng những thập tự giá tôi gặp, có thể không tăng, mà thà phá vỡ đam mê của tôi. Hãy để tôi, trong những giờ canh thức, canh thức cầu nguyện, và dạy tôi chịu đựng khó khăn như một người lính tốt của Chúa Giê-xu Christ.

Xin giữ tôi, hỡi Chúa, khỏi yêu lợi nhuận bất công, và xin ban cho tôi có thể trả cho Sê-sa những thứ thuộc về Sê-sa, và trả thuế cho người mà thuế phải trả: biết rằng tiền bạc bất công có được, chỉ được cất giữ để làm hại chủ sở hữu, và sau này nó sẽ xuyên tôi qua với nhiều nỗi buồn, và ăn thịt tôi như lửa. Công việc duy nhất của tôi có thể là tích trữ kho báu trên trời, và đảm bảo một lợi ích trong Ngài, hỡi Chúa Giê-xu phước hạnh, Đấng sống và trị vì với Cha và Đức Thánh Linh, một Đức Chúa Trời, được chúc tụng mãi mãi. A-men, và A-men.

* * * * *

Linh hồn đạo đức khao khát Thiên đàng.

Chúa ơi! tôi đã yêu nơi ở của nhà Ngài như thế nào, và nơi vinh dự của Ngài ngự. Ôi chỗ vinh quang; nơi cư trú và công việc của Đức Chúa Trời vĩ đại, hùng mạnh: hãy để tôi tiếp tục, hãy để tôi tăng trưởng trong tình yêu này của Ngài ngày càng nhiều.

Hãy để cuộc hành hương mệt mỏi này được dành để tiến lên hàng ngày về phía Ngài, và hơi thở của linh hồn tôi sau Ngài, có thể thánh hóa và an ủi những lao động của mỗi ngày, và làm mới những suy nghĩ tỉnh táo của tôi ban đêm.

Hãy để trái tim tôi luôn ở nơi kho báu của tôi đã ở; và trong hoang mạc khô khan và hoang vắng này, tôi có thể không cảm thấy khát nào khác, ngoài việc đến Ca-na-an trên trời của tôi, và tham dự vào xã hội và niềm vui của dân hạnh phúc đó, những người có Chúa là Đức Chúa Trời của họ.

Ôi Đức Chúa Trời đã tạo ra tôi, có thể sở hữu tôi trong đền thánh của Ngài! Không phải tôi dám cho rằng hy vọng vẻ đẹp và phước hạnh của Ngài vì bất kỳ công lao nào của chính tôi; nhưng cảm giác khiêm tốn nhất về sự không xứng đáng của chính tôi sẽ không chìm tôi vào tuyệt vọng về nó, khi tôi suy ngẫm về huyết của Đấng đã chết để mua dinh thự này cho tôi. Hãy để công đức của Ngài được áp dụng cho tôi; hãy để những lời cầu thay của Ngài giúp đỡ sự thiếu giá trị của tôi, và sau đó tôi an toàn; vì những công đức đó không thể bị vượt quá bởi tội lỗi của tôi, cũng không phải, hay có thể những lời cầu nguyện đó bao giờ được dâng lên Đức Chúa Trời một cách vô ích.

Về phần tôi, tôi thú nhận với sự xấu hổ và nỗi buồn, rằng tôi đã đi lạc như một con chiên bị mất, kéo dài những lang thang và khốn khổ của tôi đến một độ dài lớn, và bị đuổi khỏi tầm mắt của Đức Chúa Trời của tôi, vào sự mù quáng và bóng tối của một cuộc lưu đày thuộc linh. Trong trạng thái khốn khổ này tôi buồn bã than khóc sự khốn khổ của sự giam cầm của tôi, và hát những bài ca buồn bã khi tôi nhớ đến Ngài, hỡi Giê-ru-sa-lem. Cho đến nay tôi ở một khoảng cách không thoải mái, và tốt nhất chân tôi chỉ đứng trong sân ngoài của Si-ôn. Những vẻ đẹp của nơi thánh ở đằng sau bức màn, và bị giấu khỏi đôi mắt khao khát của tôi; nhưng tôi đầy hy vọng, rằng người xây dựng nơi thánh này, và người chăn chiên nhân từ của các linh hồn, sẽ mang tôi vào trên vai Ngài, để tôi có thể vui mừng với niềm vui không thể diễn tả đó, mà mọi thánh đồ hạnh phúc cảm nhận, những người đã được nhận vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của họ; Đấng Cứu Thế đã mở cung điện hoàng gia của Ngài cho mọi tín đồ, bằng cách bãi bỏ sự thù địch trong xác thịt của Ngài, và hòa giải mọi thứ trên trời và dưới đất bằng huyết của chính Ngài.

Ngài là hòa bình của chúng ta, Đấng đã làm cả hai thành một, và phá vỡ bức tường ngăn cách ở giữa
bức tường ngăn cách, hứa ban cho chúng ta cùng mức độ hạnh phúc trong thời gian thích hợp của chính Ngài, mà đã được hưởng trong Ngài. Vì như vậy Ngài đã tuyên bố, rằng những người xứng đáng đạt được thế gian đó và sự phục sinh từ cõi chết, sẽ ngang bằng với các thiên thần. Hỡi Giê-ru-sa-lem, nơi ở đời đời của Đức Chúa Trời đời đời! nguyện ngươi là người yêu thứ hai của linh hồn tôi, và chỉ Ngài được ưu tiên trước ngươi trong tình cảm của tôi, Đấng đã đổ huyết của Ngài để làm tôi xứng đáng với ngươi. Hãy là niềm vui và sự an ủi của tâm trí khao khát của tôi, sự hỗ trợ lớn của tôi trong những khó khăn và đau khổ; nguyện sự nhớ lại ngươi luôn ngọt ngào, và sự nhắc đến tên ngươi là một phương tiện thánh để xua đuổi mọi nỗi buồn khỏi linh hồn tôi.

* * * * *

Một Hành động Ngợi khen.

Hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, hỡi linh hồn tôi, và mọi thứ trong tôi chúc tụng danh thánh của Ngài. Hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, hỡi linh hồn tôi, và đừng quên mọi lợi ích của Ngài. Ôi hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, hỡi mọi công việc của Ngài, ở mọi nơi trong lãnh thổ của Ngài; hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, hỡi linh hồn tôi.

Chúng ta hãy tôn vinh Đức Chúa Trời vĩ đại đó, Đấng mà các thiên thần ngợi khen, Đấng mà các lãnh thổ thờ lạy, Đấng mà các quyền năng sấp mình và run rẩy trước; Đấng mà vinh quang xuất sắc của Ngài cherubim và seraphim tuyên bố với những giọng lớn không ngừng: chúng ta hãy mang một phần trong bài ca trên trời này, và cùng với các thiên thần và tổng lãnh thiên thần, và mọi đoàn thể trên trời, ca ngợi và tôn vinh danh vinh quang đó; chúng ta hãy điều chỉnh giọng của mình với giọng của họ, và dù chúng ta không thể đạt đến cao độ của họ, nhưng chúng ta sẽ cố gắng hết kỹ năng và quyền năng của mình, trong sự cống hiến này cho cùng Chúa chung; và nói với họ, như những người phàm nghèo có thể, Thánh, thánh, thánh, Chúa Đức Chúa Trời của các đạo binh; trời và đất đầy vinh quang của Ngài; vinh quang thuộc về Ngài, hỡi Chúa cao nhất.

Vì đây là những linh hồn hạnh phúc, những người dâng một của lễ ngợi khen tinh khiết trước ngai Đức Chúa Trời liên tục, những người luôn bị cuốn vào những chiêm nghiệm về sự hoàn hảo của Ngài; và thấy chúng, không giống như chúng ta qua một tấm gương mờ, mà gần gũi, và mặt đối mặt.

Lưỡi nào có thể diễn tả, suy nghĩ nào có thể hình dung, vẻ đẹp đáng ngưỡng mộ, trật tự chính xác, vô số đám đông của đám thiên thần này? Nguồn vui không thể cạn kiệt nảy sinh từ khải tượng hạnh phúc; tình yêu nhiệt thành phục vụ niềm vui mà không hành hạ; ham muốn luôn tăng trưởng, tăng lên cùng với sự thỏa mãn của chúng, và những sự thỏa mãn biết ơn, đội vương miện ham muốn đó; một ham muốn luôn háo hức, và không bao giờ không thoải mái, luôn đầy đủ, và không bao giờ chán: phước hạnh được truyền xuống cho chúng, bởi sự hiệp nhất không thể tách rời của chúng với suối nguồn của mọi phước hạnh; ánh sáng được truyền đạt cho chúng từ ánh sáng gốc; sự thay đổi hạnh phúc thành một bản chất bất biến, bằng cách thấy Đức Chúa Trời bất biến như Ngài là, và được biến đổi thành hình ảnh của Đấng chúng thấy?

Nhưng, làm sao, than ôi! chúng ta nên hy vọng hiểu được thần tính và phước hạnh của các thiên thần cao hơn chúng ta như vậy, khi chúng ta cảm thấy mình không thể tìm ra bản chất và sự hoàn hảo của chính linh hồn của mình trong chúng ta? Loại sinh vật nào đây, truyền cảm hứng cho một cục thịt chết bằng sự sống và hoạt động, và thế mà, khi mong muốn làm như vậy nhất, không thể giới hạn suy nghĩ của mình vào những bài tập thánh? Sự pha trộn nào của quyền năng và bất lực ở đây? Nguyên tắc này vĩ đại như thế nào, và thế mà nghèo nàn và nhỏ bé như thế nào, lặn vào những bí mật của Đấng tối cao, tìm kiếm những điều sâu sắc của Đức Chúa Trời, và mở rộng chính mình đến những đối tượng thiên đàng, đồng thời bị buộc phải sử dụng tài năng của mình trong việc phát minh ra những nghệ thuật hữu ích, và phục vụ những nhu cầu của một đời sống phàm? Loại tạo vật nào đây, biết nhiều về những điều khác, và ít về chính mình như vậy; khéo léo trong những vấn đề ở nước ngoài, hoàn toàn trong bóng tối đối với những gì được thực hiện ở nhà? Những khái niệm đặc sắc nhưng rất đáng tranh cãi thực sự đã được đưa ra liên quan đến nguồn gốc của linh hồn chúng ta; nhưng mọi thứ chúng ta biết về nó, cuối cùng chỉ là điều này; rằng nó là một Thánh Linh trí tuệ, được tạo ra bởi quyền năng toàn năng của Đấng tạo ra thiêng liêng của nó, được ban cho một sự bất diệt như Ngài vui lòng đủ điều kiện cho nó; làm sống và duy trì một thân thể chịu sự thay đổi, thối nát, và cái chết, và dễ bị mọi tình cảm không đồng đều của sợ hãi và niềm vui, và mọi đam mê hỗn loạn, mà lần lượt nâng cao và hạ thấp, mở rộng hay thu hẹp quyền năng của nó.

Và điều này thật đáng kinh ngạc làm sao! Càng chú ý đến nó, chúng ta càng thấy mình lạc trong sự kỳ diệu. Khi chúng ta đọc, hay nói, hay viết về Đức Chúa Trời, Đấng tạo ra vĩ đại của vũ trụ, chúng ta có thể phân biệt chính mình một cách rõ ràng và khác biệt, dù đồng thời sự hoàn hảo của Ngài quá lớn, cho lời nói của chúng ta diễn tả, hay tâm trí chúng ta hiểu; chủ đề, không phải của một khái niệm đầy đủ, mà của một sự kinh ngạc đáng sợ.

Nhưng khi chúng ta xuống thấp hơn, và đối xử với các thiên thần và các linh hồn được tạo ra, của những linh hồn hợp nhất với thân thể, và những sinh vật cùng cấp với, hay một điều kiện thấp hơn của chính chúng ta; chúng ta không thể hỗ trợ những ý tưởng của mình bằng những bằng chứng không thể tranh cãi như vậy; và thấy không thể thỏa mãn chính mình hay người khác trong những câu hỏi liên quan đến chúng.

Vậy tại sao chúng ta, với mục đích rất nhỏ như vậy, nên lơ lửng không chắc chắn về những vùng thấp này, và dành thời gian và đau đớn của mình trong việc mò mẫm trong bóng tối? Không, hãy để tâm trí chúng ta mở rộng suy nghĩ của mình, và có một phạm vi cao quý hơn; hãy để chúng rời khỏi mọi đối tượng được tạo ra, và chạy, và leo lên, và bay lên cao: và, lấy đức tin để giúp đỡ lý trí, cố định mắt của chúng, với sự căng thẳng tối đa mà bản chất của chúng ta sẽ chịu đựng, trên Đấng Tạo Hóa, Nguyên nhân Phổ quát.

Vâng, tôi sẽ làm một cái thang, giống như thang của Gia-cốp, vươn từ đất lên trời, và như bằng các bậc, đi lên từ thân thể tôi đến linh hồn tôi, từ linh hồn của chính tôi đến Thánh Linh đời đời đã tạo ra nó; Đấng duy trì, bảo vệ nó luôn với tôi, về tôi, trên tôi; như vậy bỏ qua mọi giai đoạn trung gian của các sinh vật, và tái hợp linh hồn của chính tôi với Đấng mà nó đến từ, và trong hình ảnh của Ngài nó được tạo ra.

Bất cứ điều gì mắt thể xác có thể phân biệt, bất cứ điều gì để lại ấn tượng trên khả năng tưởng tượng của tôi, sẽ được quyết tâm đặt ra khỏi đường, như một trở ngại cho sự chiêm nghiệm trừu tượng hơn đó, mà tâm trí tôi mong muốn nuông chiều.

Một hành động thuần khiết và đơn giản của sự hiểu biết, là điều phải mang tôi lên, và táo bạo bay lên ngay lập tức đến Đấng Tạo Hóa của các thiên thần, và các linh hồn, và của mọi thứ.

Và hạnh phúc là linh hồn đó, từ chối bị giam giữ bởi những đối tượng thấp và đê hèn, hướng chuyến bay của mình đến những đối tượng cao quý và cao cả nhất, và, như đại bàng, xây tổ của mình trên đỉnh đá, và giữ mắt mình vững chắc trên Mặt trời công chính; vì không vẻ đẹp nào quyến rũ như vậy, không niềm vui nào vận chuyển như vậy, như niềm vui mà mắt và tâm trí chúng ta được đãi, khi thị giác tham lam và tình cảm háo hức của chúng ta được xác định với Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của chúng ta, như trung tâm thích hợp duy nhất của chúng; khi, bởi một hành động thị giác huyền bí, nhưng thật và thuộc linh kỳ diệu, chúng ta thấy Đấng vô hình; nhìn thấy một ánh sáng khác xa với ánh sáng làm vui các giác quan của chúng ta, và nếm một niềm vui ngọt ngào vô hạn hơn bất kỳ niềm vui nào thế gian này và niềm vui của nó có thể mang lại; vì đây là một niềm vui ngắn ngủi và không chân thành; đây là một ánh sáng mờ và yếu, bị giới hạn trong một không gian hẹp, luôn chuyển động khỏi chúng ta, và trong vài giờ bị dập tắt bởi những lần trở lại liên tục của bóng tối: đây là những sự hưởng thụ mà Đấng Tạo Hóa vĩ đại đã phân phối cho loài thú, thậm chí, cho những côn trùng đê hèn nhất, chung với nhân loại; và do đó chúng ta hãy khao khát và khao khát những thứ thực sự thiêng liêng; vì những gì ngay cả lợn và sâu chia sẻ với chúng ta, không xứng đáng với tên ánh sáng và niềm vui, nhưng, so với những thứ tinh tế hơn, được coi là không tốt hơn đau đớn và đêm tối.

Giờ đây cho Đức Chúa Trời là Cha, v.v.

HẾT TẬP THỨ TƯ.

Sách liên quan

Bản dịchThư Tranh Luận Gửi Công Tước Nicholas Lewis ZinzendorfGeorge WhitefieldThư Viện Cải ChánhGeorge Whitefield

Bản dịchThư Gửi Mục Sư Thomas Church Về Chân Lý Phúc ÂmGeorge WhitefieldThư Viện Cải ChánhGeorge Whitefield

Bản dịchThư Gửi Giám Mục Luân ĐônGeorge WhitefieldThư Viện Cải ChánhGeorge Whitefield

Bản dịchCÂY VẢ KHÔNG TRÁI: LỜI CẢNH BÁO CHO HỘI THÁNHGeorge WhitefieldThư Viện Cải ChánhGeorge Whitefield

Bản dịchLời Tựa Sách Bạn Đồng Hành Tiệc ThánhGeorge WhitefieldThư Viện Cải ChánhGeorge Whitefield

Bản dịchCây Vả Không TráiGeorge WhitefieldThư Viện Cải ChánhGeorge Whitefield

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X