Hai Bài Luận: I. Về Cứu Cánh Mà Vì Đó Đức Chúa Trời Dựng Nên Thế Giới. II. Về Bản Chất Của Đức Hạnh Thật

Name: Hai Bài Luận: I. Về Cứu Cánh Mà Vì Đó Đức Chúa Trời Dựng Nên Thế Giới. II. Về Bản Chất Của Đức Hạnh Thật
Author: Jonathan Edwards

Jonathan Edwards · Two dissertations, I. Concerning the end for which God created the world. II. The nature of true virtue

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Hai Bài Luận: I. Về Cứu Cánh Mà Vì Đó Đức Chúa Trời Dựng Nên Thế Giới. II. Về Bản Chất Của Đức Hạnh Thật
LỜI NÓI ĐẦU.
Chương I. Trong đó xem xét điều lý trí dạy về vấn đề này. tr. 12.
Chương II. Trong đó tra xét điều có thể học được từ Kinh Thánh, về cứu cánh của Đức Chúa Trời trong sự dựng nên thế giới. tr. 54.
Chương I. CHỈ RA bản chất của đức hạnh thật hệ tại ở đâu. tr. 124.
Chương II. Chỉ ra tình yêu thương, mà đức hạnh thật hệ tại nơi đó, liên quan thế nào đến Đấng thiên thượng và các loài thọ tạo. tr. 134.
Chương III. Về loại vẻ đẹp thứ yếu và thấp kém hơn. tr. 143.
Chương IV. Về tình yêu bản thân và ảnh hưởng đa dạng của nó, vì sao nó gây ra tình yêu thương đối với người khác, hoặc ngược lại. tr. 155.
Chương V. Về lương tâm tự nhiên, và cảm thức đạo đức. tr. 176.
Chương VI. Về các bản năng đặc thù của bản tính, mà trong một số khía cạnh giống với đức hạnh. tr. 181.
Chương VII. Lý do vì sao những điều đã được nhắc đến, mà không có bản chất của đức hạnh, lại bị nhiều người lầm tưởng là đức hạnh thật. tr. 188.
Chương VIII. Đức hạnh hay điều thiện về đạo đức được đặt nền trên cảm thức ở những khía cạnh nào, và được đặt nền trên lý trí và bản chất của sự vật đến mức nào. tr. 195.
CHƯƠNG I.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG I.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III.
CHƯƠNG IV.
CHƯƠNG V.
CHƯƠNG VI.
CHƯƠNG VII.
CHƯƠNG VIII.

Hai Bài Luận: I. Về Cứu Cánh Mà Vì Đó Đức Chúa Trời Dựng Nên Thế Giới. II. Về Bản Chất Của Đức Hạnh Thật

HAI BÀI LUẬN: I. VỀ CỨU CÁNH MÀ VÌ ĐÓ ĐỨC CHÚA TRỜI DỰNG NÊN THẾ GIỚI. II. VỀ BẢN CHẤT CỦA ĐỨC HẠNH THẬT
Jonathan Edwards

LỜI NÓI ĐẦU.

Điều này, người ta cho rằng, có thể giải thích cho lối quen thuộc của ông trong việc xử lý các đề tài trừu tượng và không gây tranh cãi, mà một số người đã cho là quá siêu hình học. Nhưng sự thật là, phương pháp phê phán của ông trong việc nhìn thấu bản chất của đề tài; sự chính xác và tinh tế trong việc xem xét chân lý, so sánh các ý tưởng, rút ra các hệ luận, chỉ ra và vạch trần các điều phi lý, đã tự nhiên dẫn ông đến việc đưa bằng chứng ủng hộ chân lý vào hình thức chứng minh. Hình thức ấy, chắc chắn, ở nơi nào có thể đạt được, là đáng chọn nhất, và làm thỏa mãn hơn hẳn mọi trí tuệ cao cả và cao quý. Và dù một số độc giả có thể thấy khó nhọc khi theo kịp tác giả, trong những bước tiến ông thực hiện ở nơi đường lên dốc dác; nhưng nói chung mọi sự đều dễ dàng đối với ông: lòng yêu mến và sự phân biện chân lý thật đặc biệt nơi ông, cùng khuynh hướng tự nhiên tìm kiếm chân lý, đã như vậy. Các ý tưởng của chính ông thì rõ ràng đối với ông, ở nơi một số độc giả đã cho là mơ hồ. Cũng vậy, nhiều điều trong các tác phẩm của Newton và Locke, mà đối với kẻ ít học thì hoặc hoàn toàn khó hiểu, hoặc rất mơ hồ, thì lại rõ ràng và sáng tỏ đối với các tác giả lỗi lạc ấy, và các độc giả uyên bác của họ.

Các đề tài được xử lý nơi đây thật cao siêu và quan trọng. Mục đích mà Đức Chúa Trời nhắm đến trong việc dựng nên thế giới, chắc chắn xứng đáng với Ngài; và do đó là mục đích tuyệt hảo và vinh hiển nhất có thể. Vì vậy điều này hẳn đáng được mọi loài thọ tạo có trí khôn biết đến, như điều tự nó tuyệt hảo, và xứng đáng để họ theo đuổi. Và vì đức hạnh thật phân biệt cư dân của thiên đàng và mọi ứng viên hạnh phúc của thế giới vinh hiển ấy, khỏi mọi kẻ khác; chắc chắn không thể có đề tài nào hấp dẫn hơn.

Các quan niệm mà một số người ấp ủ về mục đích của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế giới, và về đức hạnh thật, theo ý kiến của tác giả chúng ta, có khuynh hướng tự nhiên làm hư hoại Cơ Đốc giáo, và phá hủy Phúc Âm của Đấng Cứu Chuộc thiên thượng của chúng ta. Vì vậy, chắc chắn, trong sự thực hành mối quan tâm tin kính đối với danh dự và vinh hiển của Đức Chúa Trời, và lòng kính trọng dịu dàng đối với lợi ích tốt nhất của đồng loại, mà nhà văn mộ đạo và uyên bác này đã đảm nhận công trình sau đây.

Nguyện xin Cha của các sự sáng soi sáng trên các mục đích và công lao tin kính và nhân từ của tôi tớ Ngài, và đội mão phước hạnh Ngài trên chúng!

NGƯỜI BIÊN TẬP.

MỤC LỤC.

LỜI DẪN NHẬP, gồm các giải thích về thuật ngữ và các mệnh đề tổng quát. tr. 1.

Chương I. Trong đó xem xét điều lý trí dạy về vấn đề này. tr. 12.

Mục I. Một số điều được nhận xét cách tổng quát, mà lý trí ra lệnh. tr. 12.

Mục II. Một số nhận xét thêm về những điều mà lý trí dẫn chúng ta đến chỗ cho rằng Đức Chúa Trời đã nhắm đến trong sự dựng nên thế giới. tr. 21.

Mục III. Trong đó xem xét cách thức, trên giả định Đức Chúa Trời lấy những điều đã nói làm cứu cánh, Ngài bày tỏ sự quan tâm tối cao và tối hậu đến chính mình trong mọi công việc Ngài. tr. 27.

Mục IV. Một số phản đối được xem xét, có thể được đưa ra chống lại tính hợp lý của điều đã nói về việc Đức Chúa Trời lấy chính mình làm cứu cánh của Ngài. tr. 35.

Chương II. Trong đó tra xét điều có thể học được từ Kinh Thánh, về cứu cánh của Đức Chúa Trời trong sự dựng nên thế giới. tr. 54.

Mục I. Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời như lấy chính Ngài làm cứu cánh của Ngài trong sự dựng nên thế giới. tr. 54.

Mục II. Trong đó một số mệnh đề được đưa ra về phương pháp luận chứng đúng đắn trong vấn đề này, từ điều chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh. tr. 56.

Mục III. Các đoạn Kinh Thánh cụ thể, cho thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời là cứu cánh của sự sáng tạo. tr. 68.

Mục IV. Các chỗ Kinh Thánh dẫn chúng ta đến chỗ cho rằng Đức Chúa Trời dựng nên thế giới vì danh Ngài, để bày tỏ các sự toàn hảo của Ngài, và Ngài đã dựng nên thế giới vì sự ca ngợi Ngài. tr. 82.

Mục V. Các chỗ Kinh Thánh từ đó có thể luận chứng rằng, sự truyền thông điều thiện cho loài thọ tạo, là một điều Đức Chúa Trời đã nhắm đến như cứu cánh của sự sáng tạo thế giới. tr. 92.

Mục VI. Trong đó xem xét điều được hiểu bởi vinh hiển của Đức Chúa Trời, và danh của Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh, khi được nói đến như mục đích của Đức Chúa Trời trong các công việc Ngài. tr. 100.

Mục VII. Chứng minh rằng cứu cánh trong sự dựng nên thế giới chỉ là một, và MỘT MỤC ĐÍCH ấy là gì. tr. 113.

MỤC LỤC của Bài Luận II.

Chương I. CHỈ RA bản chất của đức hạnh thật hệ tại ở đâu. tr. 124.

Chương II. Chỉ ra tình yêu thương, mà đức hạnh thật hệ tại nơi đó, liên quan thế nào đến Đấng thiên thượng và các loài thọ tạo. tr. 134.

Chương III. Về loại vẻ đẹp thứ yếu và thấp kém hơn. tr. 143.

Chương IV. Về tình yêu bản thân và ảnh hưởng đa dạng của nó, vì sao nó gây ra tình yêu thương đối với người khác, hoặc ngược lại. tr. 155.

Chương V. Về lương tâm tự nhiên, và cảm thức đạo đức. tr. 176.

Chương VI. Về các bản năng đặc thù của bản tính, mà trong một số khía cạnh giống với đức hạnh. tr. 181.

Chương VII. Lý do vì sao những điều đã được nhắc đến, mà không có bản chất của đức hạnh, lại bị nhiều người lầm tưởng là đức hạnh thật. tr. 188.

Chương VIII. Đức hạnh hay điều thiện về đạo đức được đặt nền trên cảm thức ở những khía cạnh nào, và được đặt nền trên lý trí và bản chất của sự vật đến mức nào. tr. 195.

VỀ MỤC ĐÍCH MÀ VÌ ĐÓ ĐỨC CHÚA TRỜI DỰNG NÊN THẾ GIỚI.

LỜI DẪN NHẬP.

Gồm các giải thích về THUẬT NGỮ, và các MỆNH ĐỀ tổng quát.

Để tránh mọi sự lẫn lộn trong các cuộc tra xét và luận lý của chúng ta, về mục đích mà vì đó Đức Chúa Trời dựng nên thế giới, cần phải giữ một sự phân biệt giữa mục đích chính mà vì đó một tác nhân, hay đấng tác thành, thực hiện một hành động và làm nên một công việc, với cứu cánh. Hai cụm từ này không phải lúc nào cũng hoàn toàn đồng nghĩa: Và dù mục đích chính luôn luôn là một cứu cánh, nhưng không phải mọi cứu cánh luôn luôn là một mục đích chính.

Mục đích chính đối lập với mục đích thứ yếu: Mục đích tối hậu, đối lập với mục đích phụ thuộc. Mục đích phụ thuộc là điều mà một tác nhân tìm kiếm và nhắm đến trong việc mình làm; nhưng lại không tìm kiếm nó, hay coi trọng nó chút nào vì chính nó, mà hoàn toàn vì một mục đích xa hơn, hay để đạt đến một điều khác, mà nó được xem như phương tiện. Chẳng hạn khi một người lên đường đi tìm một thứ thuốc để chữa lành mình khỏi một chứng bệnh, và phục hồi sức khỏe mình — việc có được thứ thuốc ấy là mục đích phụ thuộc của người ấy: vì đó không phải là mục đích mà người ấy tìm kiếm vì chính nó, hay quý trọng chút nào vì chính nó; mà hoàn toàn như phương tiện của một mục đích xa hơn, tức là sức khỏe của mình: Tách thứ thuốc ra khỏi mục đích xa hơn ấy, thì nó bị xem là chẳng ích gì; cũng chẳng ai ao ước nó.

Mục đích tối hậu là điều mà tác nhân tìm kiếm trong việc mình làm, vì chính nó: Điều mà người ấy quan tâm đến, như điều mình yêu mến, quý trọng và vui thích vì chính nó, chứ không chỉ như phương tiện của một mục đích xa hơn: Như khi một người yêu thích vị của một loại trái cây đặc biệt nào đó, và chịu khó nhọc tốn kém để có được nó, vì cớ sự vui thích của vị ấy, mà người ấy quý trọng vì chính nó, như người ấy yêu thích sự vui thích của mình; chứ không chỉ vì cớ một điều thiện nào khác, mà người ấy cho rằng việc mình hưởng sự vui thích ấy sẽ là phương tiện.

Một số mục đích là mục đích phụ thuộc, không những vì chúng phụ thuộc vào một cứu cánh; mà còn phụ thuộc vào một mục đích khác mà tự nó cũng chỉ là một mục đích phụ thuộc: Thật vậy, có thể có một sự nối tiếp hay chuỗi của nhiều mục đích phụ thuộc, cái này lệ thuộc cái kia, — cái này được tìm kiếm vì cái kia: Cái đầu vì cái kế; và cái ấy vì cớ cái kế tiếp cái ấy, — cứ thế trong một dãy dài trước khi bạn đến được bất cứ điều gì, mà tác nhân nhắm đến và tìm kiếm vì chính nó: — Như khi một người bán một chiếc áo để lấy tiền — để mua dụng cụ — để cày ruộng mình — để thu hoạch mùa màng — để cung cấp lương thực cho mình — để thỏa mãn sự ngon miệng. Và người ấy tìm cách thỏa mãn sự ngon miệng, vì chính nó, như điều tự nó dễ chịu. Ở đây mục đích của việc người ấy bán chiếc áo, là để lấy tiền; nhưng việc lấy tiền chỉ là một mục đích phụ thuộc: Nó không những phụ thuộc vào mục đích cuối cùng, là việc thỏa mãn sự ngon miệng của người ấy; mà còn phụ thuộc vào một mục đích gần hơn, tức là việc mua dụng cụ làm ruộng: Và việc có được những dụng cụ ấy, chỉ là một mục đích phụ thuộc, vì chỉ là để cày ruộng: Và việc cày ruộng, là một mục đích không được tìm kiếm vì chính nó, mà vì cớ mùa màng sẽ sinh ra: Và mùa màng sinh ra, không phải là một cứu cánh, hay một mục đích được tìm kiếm vì chính nó, mà chỉ vì cớ việc làm bánh: Và việc có bánh, không được tìm kiếm vì chính nó, mà vì cớ việc thỏa mãn sự ngon miệng.

Ở đây việc thỏa mãn sự ngon miệng, được gọi là cứu cánh: vì nó là khâu cuối cùng trong chuỗi, nơi mục tiêu và sự theo đuổi của một người dừng lại và yên nghỉ, đạt được trong đó điều cuối cùng được nhắm đến. Vậy hễ khi nào một người đến được chỗ mà ước muốn của mình chấm dứt và yên nghỉ, nó là điều được quý trọng vì chính nó, thì người ấy đến được một cứu cánh, bất kể chuỗi ấy dài hay ngắn; thật vậy, dù chỉ có một mắt xích hay một bước mà người ấy thực hiện trước khi đến được mục đích này. Như khi một người yêu mật ong đưa nó vào miệng, vì cớ sự vui thích của vị, — mà không nhắm đến điều gì xa hơn. Vậy nên một mục đích mà một tác nhân nhắm đến, có thể vừa là mục đích trực tiếp vừa là cứu cánh của người ấy, vừa là mục đích kế tiếp vừa là mục đích cuối cùng. Mục đích được tìm kiếm vì chính nó, chứ không vì cớ một mục đích xa hơn, là một cứu cánh: Nó là tối hậu hay cuối cùng, vì không còn điều gì khác vượt quá nó, mà vì cớ đó nó hiện hữu, vì nó hiện hữu vì chính nó: Vậy nên ở đây, mục tiêu của tác nhân dừng lại và yên nghỉ mà không đi xa hơn, vì đã đến được điều thiện mà người ấy xem là phần thưởng xứng đáng của sự theo đuổi vì giá trị tự thân của nó.

Ở đây cần lưu ý rằng, một điều được tìm kiếm, có thể vừa có bản chất của một cứu cánh, vừa có bản chất của một mục đích phụ thuộc, vì nó có thể được tìm kiếm một phần vì chính nó, và một phần vì cớ một mục đích xa hơn. Chẳng hạn một người trong việc mình làm, có thể tìm kiếm tình yêu thương và sự kính trọng của một người đặc biệt nào đó, một phần vì chính nó, vì tự nó con người thấy dễ chịu khi được làm đối tượng của sự quý mến và yêu thương của người khác: Và một phần, vì người ấy hy vọng, nhờ tình bạn của người ấy mà được giúp đỡ trong các công việc khác; và nhờ đó được thuận lợi để đạt đến các mục đích xa hơn.

Mục đích chính hay mục đích cao nhất, mà đối lập không hẳn với một mục đích phụ thuộc, mà với một mục đích thứ yếu, là điều khác với một cứu cánh. Mục đích chính là một mục đích được quý trọng nhất; và do đó được tác nhân tìm kiếm nhiều nhất trong việc mình làm. Rõ ràng, việc là một mục đích được quý trọng hơn một mục đích khác, không hoàn toàn giống với việc là một mục đích được quý trọng cách tối hậu, hay vì chính nó. Điều này sẽ hiện ra, nếu xét rằng.

1. Hai mục đích khác nhau có thể đều là cứu cánh, mà vẫn không phải là mục đích chính. Cả hai có thể đều được quý trọng vì chính chúng, và đều được tìm kiếm trong cùng một công việc hay hành động, mà một cái vẫn được quý trọng cao hơn và tìm kiếm nhiều hơn cái kia: Chẳng hạn một người có thể lên đường đi để đạt được hai lợi ích hay sự hưởng thụ khác nhau, cả hai đều có thể dễ chịu đối với người ấy khi xét tự thân, và vì vậy cả hai đều có thể là điều người ấy quý trọng vì chính chúng và tìm kiếm vì chính chúng: Mà một cái vẫn có thể dễ chịu hơn nhiều so với cái kia: Và vì vậy là điều người ấy chủ yếu đặt lòng mình vào, và tìm kiếm nhiều nhất trong chuyến đi của mình. Chẳng hạn một người có thể lên đường đi một phần để được chiếm hữu và hưởng thụ một nàng dâu rất thân yêu đối với mình, và một phần để thỏa mãn tính hiếu kỳ khi nhìn qua một kính viễn vọng, hay một thứ kính quang học mới phát minh và phi thường nào đó: Cả hai đều có thể là các mục đích người ấy tìm kiếm trong chuyến đi, và cái này không hẳn phụ thuộc hay có thứ tự đối với cái kia. Cái này có thể không lệ thuộc cái kia; và vì vậy cả hai đều có thể là cứu cánh: Nhưng việc có được nàng dâu yêu dấu của mình vẫn có thể là mục đích chính của người ấy, và lợi ích của chiếc kính quang học, là mục đích thứ yếu của người ấy. Cái trước có thể là điều người ấy đặt lòng mình vào hơn hết thảy; và vì vậy là mục đích chính thật sự của chuyến đi của người ấy.

2. Mục đích tối hậu không phải lúc nào cũng là mục đích chính, vì một số mục đích phụ thuộc có thể được quý trọng và tìm kiếm nhiều hơn một số cứu cánh. Chẳng hạn một người có thể nhắm đến hai điều này trong chuyến đi của mình: một là thăm viếng bạn bè mình, và hai là nhận một gia tài lớn, hay một số tiền lớn đang chờ sẵn cho mình, tại nơi mình sắp đến. Điều sau, tức là việc nhận số tiền ấy, có thể chỉ là một mục đích phụ thuộc: Người ấy có thể không quý trọng bạc vàng vì chính chúng, mà chỉ vì sự vui thích, sự thỏa mãn và danh dự; đó mới là cứu cánh, chứ không phải số tiền chỉ được quý trọng như phương tiện của điều kia. Nhưng việc có được số tiền, vẫn có thể là điều được quý trọng hơn, và vì vậy là một mục đích cao hơn của chuyến đi của người ấy, so với sự vui thích được gặp bạn bè: dù điều sau là điều được quý trọng vì chính nó, và vì vậy là một cứu cánh.

Nhưng ở đây có mấy điều cần lưu ý:

Thứ nhất, Khi nói rằng một số mục đích phụ thuộc có thể được quý trọng hơn một số cứu cánh, thì không cho rằng bao giờ một mục đích phụ thuộc cũng được quý trọng hơn cứu cánh hay các cứu cánh mà nó phụ thuộc vào; vì một mục đích phụ thuộc không có giá trị nào, ngoài giá trị nó nhận được từ cứu cánh của nó: Vì lý do ấy nó được gọi là một mục đích phụ thuộc, vì nó được quý trọng và tìm kiếm, không phải vì chính nó, hay giá trị của chính nó, mà chỉ trong sự phụ thuộc vào một mục đích xa hơn, hay vì cớ cứu cánh, mà nó có thứ tự hướng đến. Nhưng một mục đích phụ thuộc vẫn có thể được quý trọng hơn một cứu cánh khác mà nó không phụ thuộc vào, mà độc lập với nó, và không thuộc về dãy, hay chuỗi các mục đích ấy. Chẳng hạn: Nếu một người lên đường đi để nhận một số tiền, hoàn toàn không phải như một cứu cánh, hay vì người ấy quý trọng bạc vàng vì chính chúng, mà chỉ vì giá trị của sự vui thích và danh dự mà số tiền có thể là phương tiện. Trong trường hợp này không thể nào mục đích phụ thuộc, tức là việc người ấy có được số tiền, lại được người ấy quý trọng hơn sự vui thích và danh dự, mà vì cớ đó người ấy quý trọng nó. Sẽ là phi lý nếu cho rằng người ấy quý trọng phương tiện hơn mục đích, khi người ấy không quý trọng phương tiện chút nào ngoài vì cớ mục đích, mà nó là phương tiện của mục đích ấy: Nhưng người ấy vẫn có thể quý trọng số tiền, dù chỉ là một mục đích phụ thuộc, hơn một cứu cánh khác, mà nó không phụ thuộc vào, và không có liên hệ gì với nó. Chẳng hạn, hơn sự thoải mái của một chuyến thăm bạn bè; vốn là một mục đích của chuyến đi của người ấy.

Thứ hai, Một mục đích phụ thuộc không những không bao giờ vượt trội cứu cánh mà nó phụ thuộc vào; mà cứu cánh luôn luôn (không những bằng mà) vượt trội mục đích phụ thuộc của nó, và được tác nhân quý trọng hơn; trừ khi cứu cánh hoàn toàn lệ thuộc vào mục đích phụ thuộc: Tức là người ấy không có phương tiện nào khác để đạt được mục đích cuối cùng của mình, và nó cũng được xem là chắc chắn liên kết với mục đích ấy, — thì khi đó mục đích phụ thuộc có thể được quý trọng ngang bằng mục đích cuối cùng; vì mục đích cuối cùng, trong trường hợp ấy, hoàn toàn lệ thuộc vào, và được truyền đạt một cách trọn vẹn và chắc chắn bởi nó. Chẳng hạn, nếu một người đàn bà mang thai thèm một loại trái cây quý hiếm nào đó mà chỉ có trong vườn của một người bạn đặc biệt của mình, ở xa; và bà lên đường đi đến nhà hay vườn của người bạn mình, để có được trái cây ấy — thì mục đích của chuyến đi của bà, là để thỏa mãn cơn thèm mãnh liệt ấy: Việc có được trái cây ấy, là mục đích phụ thuộc của chuyến đi. Nếu bà cho rằng cơn thèm không thể được thỏa mãn bằng phương tiện nào khác ngoài việc có được trái cây ấy, và rằng nó chắc chắn sẽ được thỏa mãn nếu bà có được nó, thì bà sẽ quý trọng trái cây ấy ngang bằng việc thỏa mãn cơn thèm của mình. Nhưng nếu không, thì sẽ không như vậy: Nếu bà nghi ngờ liệu trái cây ấy có làm thỏa cơn thèm của mình không, thì bà sẽ không quý trọng nó ngang bằng việc thỏa mãn chính cơn thèm của mình; hay nếu có một loại trái cây khác mà bà biết, sẽ làm thỏa ước muốn của mình, ít nhất một phần; mà bà có thể có được mà không phải chịu sự bất tiện hay khó nhọc nào làm mất đi sự thỏa mãn; điều ấy thực chất, làm cho bà mất đi mục đích cuối cùng của mình, vì mục đích cuối cùng của bà là sự vui thích được thỏa mãn cơn thèm, mà không có sự khó nhọc nào làm mất đi, và thực chất phá hủy nó. Hoặc nếu sự việc là, cơn thèm của bà không thể được thỏa mãn nếu thiếu trái cây này, mà có nó một mình cũng chưa đủ, không có một thứ khác pha trộn với nó, — thì giá trị bà đặt vào mục đích cuối cùng của mình sẽ được chia ra giữa các thành phần ấy như bấy nhiêu mục đích phụ thuộc, và không một thành phần nào riêng lẻ được quý trọng ngang bằng mục đích cuối cùng.

Do đó hiếm khi xảy ra giữa loài người, rằng một mục đích phụ thuộc được quý trọng ngang bằng mục đích cuối cùng của nó; vì việc đạt được một mục đích cuối cùng hiếm khi lệ thuộc vào một phương tiện đơn độc, không pha trộn, và được liên kết chắc chắn với phương tiện ấy: Vì vậy, các mục đích cuối cùng của con người thường là các mục đích cao nhất của họ.

Thứ ba, Nếu một hữu thể nào chỉ có một cứu cánh, trong mọi điều mình làm, và có rất nhiều công việc đa dạng, thì mục đích cuối cùng của hữu thể ấy có thể được xem một cách chính đáng là mục đích tối cao của mình: Vì trong trường hợp ấy, mọi mục đích khác ngoài mục đích ấy, đều là mục đích hướng đến mục đích ấy; và vì vậy không mục đích nào khác có thể vượt trội nó. Vì, như đã nhận xét trước đây, một mục đích phụ thuộc không bao giờ được quý trọng hơn, mục đích mà nó phụ thuộc vào.

Hơn nữa, các hiệu quả, biến cố hay sự vật phụ thuộc được tạo ra, vốn là các phương tiện của mục đích này, tất cả hiệp lại để đóng góp phần mình hướng đến việc đạt được một mục đích cuối cùng, thì rất đa dạng; và vì vậy, theo điều vừa được nhận xét, cứu cánh của tất cả hẳn phải được quý trọng, hơn bất kỳ một phương tiện riêng lẻ nào. Điều này dường như đúng với các công việc của Đức Chúa Trời, như sẽ hiện ra đầy đủ hơn trong phần tiếp theo.

Từ điều đã nói, để giải thích điều được hiểu bởi một cứu cánh, những điều sau đây có thể được nhận xét về các cứu cánh theo nghĩa đã giải thích.

Thứ tư, Bất cứ điều gì một tác nhân nhắm đến trong việc mình làm, mà mình yêu mến, hay là sự thỏa mãn trực tiếp của một sự ngon miệng hay khuynh hướng nào của bản tính, và tự nó dễ chịu đối với mình, chứ không chỉ vì cớ một điều gì khác, thì được tác nhân ấy xem là mục đích cuối cùng của mình. Điều tương tự có thể nói, về việc tránh điều tự nó đau đớn hay khó chịu: Vì việc tránh điều khó chịu là điều dễ chịu. Điều này sẽ hiển nhiên đối với bất kỳ ai ghi nhớ ý nghĩa của các thuật ngữ. Bởi mục đích cuối cùng được hiểu là, điều được một tác nhân coi trọng và tìm kiếm, như điều dễ chịu hay đáng ao ước vì chính nó; còn mục đích phụ thuộc là điều chỉ được tìm kiếm vì cớ một điều gì khác.

Thứ năm, Từ đó sẽ suy ra rằng, nếu một tác nhân trong các công việc mình có nhắm đến nhiều hơn một điều sẽ được tạo ra bởi việc mình làm, mà tự chúng được xem là dễ chịu đối với mình, hay điều mình yêu mến và vui thích vì chính chúng, — thì người ấy hẳn phải có nhiều hơn một điều mà mình xem là các mục đích cuối cùng trong việc mình làm. Nhưng nếu chỉ có một điều mà một tác nhân tìm kiếm, như hệ quả của việc mình làm mà tự nó được xem là dễ chịu đối với mình, thì chỉ có thể có một mục đích cuối cùng mà người ấy có trong mọi hành động và công việc của mình.

Nhưng ở đây chỉ cần giữ một sự phân biệt về những điều có thể được nói là dễ chịu đối với một tác nhân, khi xét tự thân theo hai nghĩa. (1.) Điều tự nó làm vui lòng một tác nhân, và được quý trọng và yêu mến vì chính nó, khi xét cách đơn thuần và tuyệt đối, và là như vậy cách phổ quát và nguyên thủy, trước, và độc lập với mọi điều kiện; hay bất kỳ giả định nào về các trường hợp và hoàn cảnh đặc thù. Và (2.) Điều có thể được nói là tự nó dễ chịu đối với một tác nhân, theo cách giả định và hệ quả: Hay, trên giả định hay điều kiện của những hoàn cảnh này hay hoàn cảnh kia, hoặc khi xảy ra một trường hợp đặc thù nào đó. Chẳng hạn: Một người có thể nguyên thủy yêu thích xã hội, Một khuynh hướng hướng đến xã hội có thể đã được đặt vào chính bản tính người ấy: Và xã hội có thể dễ chịu đối với người ấy trước mọi trường hợp và hoàn cảnh được giả định trước: Và điều này có thể khiến người ấy tìm kiếm một gia đình. Và sự thoải mái của xã hội có thể nguyên thủy là mục đích cuối cùng của người ấy, trong việc tìm kiếm một gia đình. Nhưng sau khi người ấy đã có một gia đình, sự bình an, trật tự tốt và sự công bằng và tình bạn lẫn nhau trong gia đình mình, có thể dễ chịu đối với người ấy, và là điều người ấy vui thích vì chính chúng: và vì vậy những điều này có thể là mục đích cuối cùng của người ấy trong nhiều việc người ấy làm trong sự cai quản và điều hành gia đình mình. Nhưng chúng không phải là mục đích nguyên thủy của người ấy đối với gia đình mình. Sự công bằng và bình an của một gia đình không được gọi một cách thích đáng là mục đích cuối cùng của người ấy trước khi người ấy có một gia đình, điều đã khiến người ấy tìm kiếm một gia đình, mà là theo cách hệ quả. Và khi đặt trường hợp người ấy đã có một gia đình, thì những điều mà trong đó hệ tại sự trật tự tốt và vẻ đẹp của một gia đình, trở thành mục đích cuối cùng của người ấy trong nhiều việc người ấy làm trong các hoàn cảnh ấy. Cũng vậy chúng ta phải cho rằng Đức Chúa Trời trước khi dựng nên thế giới, đã có một điều thiện trong tầm nhìn, như hệ quả của sự hiện hữu của thế giới mà nguyên thủy được xem tự nó là dễ chịu đối với Ngài, điều đã khiến Ngài dựng nên thế giới, hay đem vũ trụ, với các loài thọ tạo có trí khôn đa dạng vào hiện hữu theo cách như Ngài đã dựng nên. Nhưng sau khi thế giới đã được dựng nên, và những loài thọ tạo có trí khôn này hay loài kia thật sự đã hiện hữu, trong những hoàn cảnh này hay hoàn cảnh kia, thì một sự điều hành khôn ngoan, công bằng đối với chúng là điều dễ chịu đối với Đức Chúa Trời, khi xét tự thân. Và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với sự công bằng, và sự ghét của Ngài đối với sự bất công, sẽ đủ trong trường hợp ấy để khiến Đức Chúa Trời đối xử công bằng với các loài thọ tạo của Ngài, và ngăn ngừa mọi sự bất công nơi Ngài đối với chúng. Nhưng vẫn không cần thiết phải cho rằng, tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc làm điều công bằng đối với các hữu thể có trí khôn, và sự ghét điều ngược lại, là điều nguyên thủy đã khiến Đức Chúa Trời dựng nên thế giới, và nhờ đó sắp đặt dịp để làm điều công bằng hay bất công. Sự công bằng của bản tính Đức Chúa Trời khiến một sự điều hành công bằng là dễ chịu, và điều ngược lại là khó chịu, khi trường hợp được giả định như hiện nay, và dịp đã được ban cho. Nhưng chúng ta phải cho rằng một điều gì khác hẳn đã khiến Ngài dựng nên các chủ thể hay sắp đặt dịp ấy.

Vậy nên sự toàn hảo của Đức Chúa Trời mà chúng ta gọi là sự thành tín của Ngài, hay khuynh hướng của Ngài trong việc giữ các lời hứa của Ngài với các loài thọ tạo của Ngài, không thể một cách thích đáng là điều đã khiến Ngài dựng nên thế giới; cũng không thể việc giữ các lời hứa của Ngài với các loài thọ tạo như vậy, là mục đích cuối cùng của Ngài, trong việc ban sự hiện hữu cho các loài thọ tạo. Nhưng sau khi thế giới đã được dựng nên, sau khi các loài thọ tạo có trí khôn đã được tạo ra, và Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình bằng lời hứa với chúng, thì khuynh hướng được gọi là sự thành tín của Ngài có thể khiến Ngài hành động trong các sự sắp đặt quan phòng của Ngài đối với chúng: Và điều này có thể là mục đích của nhiều công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, tức là sự thực hành sự thành tín của Ngài trong việc giữ các lời hứa của Ngài. Và có thể theo nghĩa thấp hơn là mục đích cuối cùng của Ngài. Vì sự thành tín và chân thật hẳn phải được cho là điều tự nó đáng yêu đối với Đức Chúa Trời, và điều Ngài vui thích vì chính nó. Như vậy Đức Chúa Trời có thể có các mục đích của các công việc quan phòng đặc thù, vốn là các cứu cánh theo nghĩa thấp hơn, mà không phải là các cứu cánh của sự sáng tạo.

Vậy nên ở đây chúng ta có hai loại cứu cánh; một loại có thể được gọi là cứu cánh nguyên thủy, và độc lập; loại kia là hệ quả và phụ thuộc. Vì rõ ràng, loại sau thật sự có bản chất của các cứu cánh: Vì, dù việc chúng dễ chịu đối với tác nhân, hay ước muốn của tác nhân về chúng, là hệ quả của sự hiện hữu, hay giả định của các chủ thể và dịp thích hợp; nhưng khi chủ thể và dịp được giả định, chúng là điều dễ chịu và đáng yêu tự thân. Chúng ta có thể cho rằng đối với một Hữu Thể công chính, việc làm điều công bằng giữa hai bên, mà mình có liên quan, là điều dễ chịu tự thân, và được yêu mến vì chính nó, chứ không chỉ vì cớ một mục đích nào khác: Mà chúng ta vẫn có thể cho rằng, ước muốn làm điều công bằng giữa hai bên là hệ quả của sự hiện hữu của các bên ấy, và dịp đã được ban cho.

Như vậy có một sự phân biệt giữa một mục đích theo cách này là hệ quả, với một mục đích phụ thuộc.

Có thể nhận xét rằng, khi tôi nói về cứu cánh của Đức Chúa Trời trong sự dựng nên thế giới, trong phần tiếp theo của luận văn này, tôi thường hiểu theo nghĩa cao nhất ấy, tức là cứu cánh nguyên thủy.

Cũng có thể nhận xét thêm rằng, cứu cánh nguyên thủy của sự dựng nên thế giới, là điều duy nhất khiến Đức Chúa Trời ban dịp cho các mục đích hệ quả, bằng sự sáng tạo đầu tiên của thế giới, và sự sắp đặt nguyên thủy của nó. Và mục đích càng nguyên thủy, thì càng bao quát và phổ quát. Điều mà Đức Chúa Trời chủ yếu nhắm đến trong việc sáng tạo, và sự sắp đặt nguyên thủy của thế giới, hẳn phải luôn được giữ trong tầm nhìn, và có ảnh hưởng cai quản trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, hay đối với mọi điều Ngài làm hướng đến các loài thọ tạo của Ngài.

Và vì vậy,

Thứ bảy, Nếu chúng ta dùng cụm từ cứu cánh theo nghĩa cao nhất này, thì điều là cứu cánh của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế giới, nếu chúng ta cho rằng chỉ có một mục đích như vậy, hẳn phải là điều Ngài lấy làm mục tiêu tối hậu trong mọi công việc Ngài, trong mọi điều Ngài làm hoặc trong sự sáng tạo hoặc trong sự quan phòng. Nhưng chúng ta phải cho rằng trong việc sử dụng, mà Đức Chúa Trời đặt các loài thọ tạo mà Ngài đã tạo ra vào, Ngài hẳn phải quan tâm nhiều hơn đến mục đích, mà vì đó Ngài đã tạo ra chúng. Nhưng nếu chúng ta hiểu cứu cánh theo nghĩa thấp hơn kia, Đức Chúa Trời đôi khi có thể quan tâm đến những điều ấy như các cứu cánh, trong các công việc quan phòng đặc thù, mà theo nghĩa thích đáng nào cũng không thể là mục đích cuối cùng của Ngài trong việc dựng nên thế giới.

Thứ tám, Mặt khác, bất cứ điều gì hiện ra là cứu cánh của Đức Chúa Trời theo nghĩa nào, của các công việc quan phòng của Ngài nói chung, thì điều ấy hẳn phải là cứu cánh của chính công việc sáng tạo. Vì dù đúng là Đức Chúa Trời có thể hành động vì một mục đích, là một cứu cánh theo nghĩa thấp hơn, trong một số công việc quan phòng của Ngài mà không phải là cứu cánh của sự dựng nên thế giới: Nhưng điều này không xảy ra đối với các công việc quan phòng nói chung. Mà chúng ta có thể xem một cách chính đáng rằng bất cứ điều gì có bản chất của một cứu cánh của các công việc quan phòng của Đức Chúa Trời nói chung, thì điều ấy cũng là một cứu cánh của sự dựng nên thế giới; vì các công việc quan phòng của Đức Chúa Trời nói chung, cũng chính là việc sử dụng chung mà Ngài đặt thế giới Ngài đã tạo ra vào. Và chúng ta có thể luận chứng xác đáng từ điều chúng ta thấy về việc sử dụng chung mà Đức Chúa Trời đặt thế giới vào, đến mục đích chung mà vì đó Ngài đã định thế giới. Dù có thể có một số điều là các mục đích của các công việc quan phòng đặc thù, mà không phải là mục đích cuối cùng của sự sáng tạo, vốn tự chúng làm vui lòng Đức Chúa Trời trong những hoàn cảnh khẩn cấp đặc thù như vậy; và vì vậy là các mục đích cuối cùng theo nghĩa thấp hơn; Nhưng điều này chỉ xảy ra trong những trường hợp nhất định, hay các dịp đặc thù. Còn nếu chúng là các mục đích cuối cùng của các đường lối của Đức Chúa Trời trong việc sử dụng thế giới nói chung, điều này chứng tỏ rằng việc Ngài lấy chúng làm các mục đích cuối cùng không lệ thuộc vào các trường hợp và hoàn cảnh đặc thù, mà lệ thuộc vào bản chất của sự vật nói chung, và ý định chung của Ngài trong sự hiện hữu và cấu tạo của vũ trụ.

Thứ chín, Nếu chỉ có một điều nguyên thủy, và độc lập với bất kỳ trường hợp tương lai nào được giả định, là dễ chịu đối với Đức Chúa Trời, để đạt được bằng sự dựng nên thế giới, thì chỉ có thể có một mục đích cuối cùng của công việc Đức Chúa Trời, theo nghĩa cao nhất này: Nhưng nếu có nhiều điều khác nhau, thật sự khác biệt nhau, mà cách tuyệt đối và độc lập với giả định về bất kỳ trường hợp tương lai nào được ban cho, là dễ chịu đối với Đấng thiên thượng, mà thật sự đạt được bằng sự dựng nên thế giới, thì đã có nhiều cứu cánh của sự sáng tạo, theo nghĩa cao nhất ấy.

CHƯƠNG I.

Trong đó xem xét, điều lý trí dạy về vấn đề này.

Mục I.

Một số điều được nhận xét cách tổng quát, mà lý trí ra lệnh.

SAU KHI đã nhận xét những điều này, vốn thích hợp để lưu ý, nhằm ngăn ngừa sự lẫn lộn trong các luận văn về đề tài này, giờ đây tôi tiến hành xem xét điều có thể, và điều không thể được cho là cứu cánh của Đức Chúa Trời trong sự dựng nên thế giới.

Và trước hết, tôi muốn nhận xét một số điều mà lý trí dường như ra lệnh trong vấn đề này. Thật vậy vấn đề này, dường như một cách thích đáng là vấn đề của sự mặc khải thiên thượng. Để xác định điều đã được nhắm đến, hay định ý trong việc dựng nên công trình kỳ diệu của vũ trụ mà chúng ta chiêm ngưỡng, chúng ta phải chú ý đến và nương cậy vào điều Đấng đã phán với chúng ta, là kiến trúc sư đã xây dựng nó. Ngài biết rõ nhất lòng mình, và các mục đích và ý định của chính Ngài, trong các công việc kỳ diệu Ngài đã làm. Cũng không thể cho rằng loài người, là những kẻ, khi thiếu sự mặc khải, bằng sự cải tiến tột bậc của lý trí mình, và các tiến bộ trong khoa học và triết học, đã không thể đi đến một xác định rõ ràng và vững chắc nào về Đấng tác giả của thế giới là ai, thì đã bao giờ có được một phán đoán ổn thỏa nào về mục đích mà tác giả của nó đã tự đề ra trong một công việc quá bao la, phức tạp và kỳ diệu của tay Ngài. Và dù đúng rằng, sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người, vốn đã ở trong thế giới như ánh sáng chiếu soi nơi tối tăm, đã là dịp cho sự cải tiến lớn lao các năng lực của họ, đã dạy con người cách dùng lý trí mình; (về mặt ấy bất chấp sự cao quý và tuyệt hảo của các năng lực Đức Chúa Trời đã ban cho họ, họ dường như tự mình hết sức bất lực.) Và dù loài người hiện nay, nhờ sự giúp đỡ liên tục lâu dài mà họ đã có bởi ánh sáng thiên thượng này, đã đạt đến những thành tựu trong việc thực hành lý trí, vượt xa điều mà nếu không họ đã đạt được; nhưng tôi thú nhận sẽ là nương cậy quá nhiều vào lý trí, khi xác định vấn đề về mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong sự dựng nên thế giới, chỉ bằng lý trí của chính mình, hay mà không được hướng dẫn chủ yếu nơi đây bởi sự mặc khải thiên thượng, vì Đức Chúa Trời đã ban một sự mặc khải chứa các chỉ dẫn về vấn đề này. Tuy nhiên, vì trong các tranh luận và cãi cọ đã có về vấn đề này, những phản đối, vốn chủ yếu được dùng chống lại điều tôi cho là Kinh Thánh đã thật sự mặc khải, đã xuất phát từ các mệnh lệnh giả mạo của lý trí, nên trước hết tôi muốn bình tĩnh xem xét trong vài điều, điều dường như hợp lý để cho rằng về vấn đề này; rồi sau đó tiến hành xem xét ánh sáng nào sự mặc khải thiên thượng ban cho chúng ta trong đó.

Về điều thứ nhất trong hai điều này, tức là điều tự nó dường như hợp lý để cho rằng về vấn đề này, tôi nghĩ những điều sau đây hiện ra là các mệnh lệnh của lý trí:

1. Không một quan niệm nào về mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong sự dựng nên thế giới là hợp với lý trí, mà thật sự hàm ý hay suy ra bất kỳ sự thiếu thốn, bất túc và biến đổi nào nơi Đức Chúa Trời; hay bất kỳ sự lệ thuộc nào của Đấng Sáng Tạo vào loài thọ tạo, đối với bất kỳ phần nào của sự toàn hảo hay hạnh phúc của Ngài. Vì rõ ràng, bởi cả Kinh Thánh lẫn lý trí, rằng Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời, bất biến, và độc lập vinh hiển và hạnh phúc; rằng Ngài không cần đến, không thể được lợi bởi hay nhận bất cứ điều gì từ loài thọ tạo; hay bị tổn hại thật sự, hoặc là đối tượng của bất kỳ sự đau khổ nào hay sự suy giảm nào của hạnh độc lập với mọi hữu thể nào khác. Tôi không cần dừng lại để đưa ra các chứng cứ cho thấy Đức Chúa Trời là Đấng như vậy, vì điều ấy đã được mọi người xưng mình là Cơ Đốc nhân đều thừa nhận và khẳng định. — Quan niệm cho rằng Đức Chúa Trời dựng nên thế gian để nhận lấy điều gì đó từ loài thọ tạo một cách đúng nghĩa, chẳng những trái ngược với bản tính của Đức Chúa Trời, mà còn mâu thuẫn với chính quan niệm về sự sáng tạo; quan niệm này hàm ý một hữu thể nhận lãnh sự hiện hữu của mình cùng mọi điều thuộc về sự hiện hữu ấy, từ hư không. Và điều này hàm ý sự dẫn xuất và lệ thuộc hoàn hảo, tuyệt đối và phổ quát nhất. Vậy, nếu loài thọ tạo nhận lãnh mọi sự mình có từ Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn và hoàn hảo, thì làm sao nó có thể có điều gì để thêm vào Đức Chúa Trời, khiến Ngài trở nên điều gì đó hơn những gì Ngài đã là trước đây, và như thế Đấng Sáng Tạo lại trở nên lệ thuộc vào loài thọ tạo?

2. Bất cứ điều gì tự nó là tốt lành và quý giá, thì xứng đáng được Đức Chúa Trời quý trọng vì chính nó, và vì cớ chính nó; hay nói cách khác, quý trọng nó bằng một giá trị hay sự tôn trọng tối hậu. Do đó, nó xứng đáng được Đức Chúa Trời tìm kiếm một cách tối hậu, hay được đặt làm cứu cánh của hành động và công việc Ngài; nếu nó là điều có bản tính thích hợp để có thể đạt được trong bất kỳ công việc nào của Đức Chúa Trời. Vì có thể cho rằng một số điều tuy tự nó quý giá và tốt đẹp, nhưng lại không thích hợp để đạt được trong bất kỳ công việc nào của Đức Chúa Trời; bởi chúng chẳng còn gì phải đạt được nữa; mà sự hiện hữu của chúng trong mọi phương diện có thể nghĩ đến, phải được quan niệm là có trước mọi công việc của Đức Chúa Trời. Như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và sự toàn hảo vô hạn của Ngài, tuy tự nó vô cùng quý giá, và được Đức Chúa Trời quý trọng vô hạn, song không thể cho là cứu cánh của bất kỳ công việc nào của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta không thể quan niệm chúng là hệ quả, trong bất kỳ phương diện nào, của bất kỳ công việc nào của Đức Chúa Trời. Nhưng bất cứ điều gì tự nó là quý giá, một cách tuyệt đối, và có thể được tìm kiếm và đạt được, thì xứng đáng được đặt làm cứu cánh của công việc Đức Chúa Trời. — Do đó,

3. Bất cứ điều gì tự nó là quý giá nhất, và nguyên thủy đã như vậy, trước khi thế gian được dựng nên, mà lại có thể đạt được nhờ sự sáng tạo, nếu có điều gì vượt trội mọi điều khác về giá trị, thì điều ấy hẳn xứng đáng làm cứu cánh của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo; và cũng xứng đáng làm cứu cánh cao nhất của Ngài. — Hệ quả của điều này là,

4. Rằng nếu chính Đức Chúa Trời, trong phương diện nào đó, có thể một cách đúng nghĩa lấy chính mình làm cứu cánh trong sự sáng tạo thế gian, thì hợp lý để cho rằng Ngài đã hướng về chính mình như cứu cánh tối hậu và cao nhất trong công việc này, vì Ngài tự mình xứng đáng như vậy, bởi Ngài vô hạn là Đấng vĩ đại và tốt lành nhất trong các hữu thể. Mọi sự khác, xét về sự xứng đáng, tầm quan trọng và sự tốt đẹp, đều hoàn toàn như hư không khi so với Ngài. Và vì vậy, nếu Đức Chúa Trời đánh giá, quý trọng, và tôn trọng các sự vật theo đúng bản tính và tỷ lệ của chúng, thì Ngài hẳn phải tôn trọng chính mình hơn hết. Sẽ là nghịch với sự toàn hảo của bản tính Ngài, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và sự ngay thẳng trọn vẹn của Ngài, nhờ đó Ngài được khuynh hướng làm mọi điều thích đáng, nếu cho là khác đi. Ít nhất, một phần lớn của sự ngay thẳng đạo đức trong lòng Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài được khuynh hướng làm mọi điều thích đáng, xứng hợp và đáng yêu quý tự nó, hệ tại nơi việc Ngài dành sự tôn trọng cao nhất vô hạn cho Đấng tự mình cao nhất và tốt lành nhất vô hạn: thật vậy, dường như chính nơi điều này mà nó chủ yếu hệ tại. — Sự ngay thẳng đạo đức trong lòng Đức Chúa Trời hẳn hệ tại nơi sự tôn trọng đúng đắn và phải lẽ của lòng Ngài đối với những sự vật là đối tượng của sự tôn trọng đạo đức: tức là, đối với các hữu thể có trí khôn, có khả năng hành động và liên hệ đạo đức. Và vì vậy nó hẳn chủ yếu hệ tại nơi việc dành sự tôn trọng phải lẽ cho hữu thể mà sự tôn trọng phải lẽ thuộc về nhiều nhất; thật vậy, thuộc về vô hạn, và xét về hiệu quả là tất cả. Vì Đức Chúa Trời vô hạn là Đấng xứng đáng được tôn trọng hơn hết. Sự xứng đáng của các hữu thể khác như hư không so với sự xứng đáng của Ngài; đến nỗi mọi sự tôn trọng có thể thuộc về Ngài. Thuộc về Ngài toàn bộ sự tôn trọng mà bất kỳ tác nhân đạo đức nào, dù là Đức Chúa Trời hay bất kỳ hữu thể có trí khôn nào, có khả năng dành ra. Thuộc về Ngài cả tấm lòng. — Do đó, nếu sự ngay thẳng đạo đức của lòng hệ tại nơi việc dâng lên sự tôn trọng hay quý trọng của lòng mà người ta mắc nợ, hay mà sự thích đáng và xứng hợp đòi hỏi, thì sự thích đáng đòi hỏi sự tôn trọng lớn nhất vô hạn phải được dâng cho Đức Chúa Trời; và việc từ chối sự tôn trọng tối cao ở đây, sẽ là một cách hành xử vô hạn là không thích đáng nhất. Do đó, sự tôn trọng đúng đắn đối với hữu thể này, chính là điều mà sự thích đáng của sự tôn trọng hệ tại nơi đó nhiều nhất vô hạn. — Từ đó sẽ suy ra rằng — sự ngay thẳng đạo đức và sự thích đáng của khuynh hướng, thiên hướng hay tình cảm trong lòng Đức Chúa Trời, chủ yếu hệ tại nơi sự tôn trọng hay quý trọng chính mình vô hạn vượt trên sự quý trọng của Ngài đối với mọi hữu thể khác; hay nói cách khác, sự thánh khiết của Ngài hệ tại nơi điều này.

Và nếu quả thích đáng như vậy rằng Đức Chúa Trời nên dành cho chính mình sự tôn trọng tối cao, thì cũng thích đáng rằng sự tôn trọng tối cao này nên được tỏ ra, trong những điều mà nhờ đó Ngài bày tỏ chính mình, hay bằng lời Ngài và công việc Ngài; tức là, trong những gì Ngài phán, và trong những gì Ngài làm. Nếu việc Đức Chúa Trời dành cho chính mình sự tôn trọng tối cao là điều tốt đẹp vô hạn nơi Đức Chúa Trời, thì việc Ngài hành động như Đấng dành sự tôn trọng chính yếu cho chính mình cũng là điều tốt đẹp; hay hành động theo cách tỏ ra rằng Ngài có sự tôn trọng như vậy; để điều cao nhất trong lòng Đức Chúa Trời, cũng là điều cao nhất trong hành động và cách xử sự của Ngài. Và nếu đó là ý định của Đức Chúa Trời, như có lý do lớn để nghĩ như vậy, rằng các công việc Ngài nên bày ra hình ảnh của chính Ngài là tác giả của chúng, để nhờ các công việc Ngài mà người ta thấy rõ Ngài là hữu thể thế nào, và cho một sự trình bày đúng đắn về các sự tốt đẹp thiêng liêng của Ngài, nhất là sự tốt đẹp đạo đức của Ngài, hệ tại nơi khuynh hướng của lòng Ngài, thì hợp lý để cho rằng các công việc Ngài được làm ra sao cho tỏ ra sự tôn trọng tối cao này đối với chính mình, mà nơi đó sự tốt đẹp đạo đức của Ngài chủ yếu hệ tại.

Khi chúng ta tự mình suy xét, điều gì sẽ là thích đáng và phải lẽ nhất để Đức Chúa Trời dành sự tôn trọng chính yếu cho, trong các đường lối của Ngài nói chung, xét về tính phổ quát của vạn vật, thì việc suy xét điều chúng ta có thể cho là sẽ được phán xét và quyết định bởi một hữu thể thứ ba nào đó có sự khôn ngoan và ngay thẳng hoàn hảo, không phải Đấng Sáng Tạo cũng chẳng phải một trong các loài thọ tạo, mà hoàn toàn vô tư và không vụ lợi, có thể giúp chúng ta phán đoán vấn đề với sự dễ dàng và thỏa mãn hơn. Hoặc nếu chúng ta giả định rằng chính sự khôn ngoan, hay sự phán xét và ngay thẳng khôn ngoan vô hạn, là một nhân vị riêng biệt, không vụ lợi, mà chức vụ của người ấy là quyết định mọi sự nên được sắp đặt cách thích đáng và phải lẽ nhất thế nào trong toàn thể hệ thống, hay vương quốc của hữu thể, bao gồm vua và thần dân, Đức Chúa Trời và các loài thọ tạo của Ngài; và khi đã xem xét toàn thể, quyết định sự tôn trọng nào nên thắng thế và cai trị trong mọi đường lối. Bấy giờ một quan tòa như vậy, khi điều chỉnh các mức độ và loại sự tôn trọng mà mỗi phần của hữu thể phải có, sẽ cân các sự vật trên một cái cân công bằng; cẩn thận sao cho sự hiện hữu lớn hơn, hay nhiều hơn, được phần lớn hơn sự hiện hữu ít hơn, rằng phần lớn hơn của toàn thể được nhìn đến và tôn trọng hơn phần ít hơn theo tỷ lệ (các điều khác bằng nhau) với mức độ của sự hiện hữu, — rằng điều tốt đẹp hơn được tôn trọng hơn điều kém tốt đẹp hơn: — để mức độ của sự tôn trọng luôn theo một tỷ lệ, được hợp thành từ tỷ lệ của sự hiện hữu, và tỷ lệ của sự tốt đẹp, hay theo mức độ của sự vĩ đại và sự tốt lành, được xét chung với nhau. — Một trọng tài như vậy, khi xét hệ thống các hữu thể có trí khôn được dựng nên tự nó, sẽ quyết định rằng hệ thống nói chung, gồm nhiều triệu hữu thể, có tầm quan trọng lớn hơn, và xứng đáng được phần tôn trọng lớn hơn, chỉ một cá nhân mà thôi. Vì dù một số cá nhân có thể đáng kể đến đâu, đến nỗi họ có thể vĩ đại và tốt lành hơn nhiều, và có phần lớn hơn trong tổng số của sự hiện hữu và sự tốt đẹp so với một cá nhân khác, song không một ai vượt trội những người khác nhiều đến mức bù đắp được tất cả phần còn lại của hệ thống. Và nếu quan tòa này xét không chỉ hệ thống các hữu thể được dựng nên, mà hệ thống của hữu thể nói chung, bao gồm tổng số của sự hiện hữu phổ quát, cả Đấng Sáng Tạo lẫn loài thọ tạo; thì mỗi phần vẫn phải được xét theo trọng lượng và tầm quan trọng của nó, hay mức độ nó có của sự hiện hữu và sự tốt đẹp. Để quyết định, vậy, tỷ lệ tôn trọng nào được phân cho Đấng Sáng Tạo, và cho tất cả các loài thọ tạo của Ngài gộp lại, cả hai phải như thể được đặt lên bàn cân; — Hữu Thể Tối Cao, với mọi điều vĩ đại, đáng kể, và tốt đẹp nơi Ngài, phải được đánh giá và so sánh với mọi điều tìm thấy trong toàn thể sự sáng tạo: và tùy theo điều trước được thấy là nặng hơn, theo tỷ lệ ấy mà Ngài được phần tôn trọng lớn hơn. — Và trong trường hợp này, vì toàn thể hệ thống các hữu thể được dựng nên, khi so với Đấng Sáng Tạo, sẽ được thấy như hạt bụi nhẹ trên bàn cân, (mà người cân chẳng để ý đến) và như hư không và sự hư ảo, nên trọng tài hẳn quyết định tương ứng về mức độ Đức Chúa Trời nên được tôn trọng bởi mọi hữu thể có trí khôn, và mức độ Ngài nên được tôn trọng trong mọi điều được làm ra khắp toàn thể hệ thống phổ quát; trong mọi hành động và đường lối, quyết định và hiệu quả nào, dù là sáng tạo, bảo tồn, sử dụng, sắp đặt, biến đổi, hay hủy diệt. Và vì Đấng Sáng Tạo là vô hạn, và có mọi sự hiện hữu, toàn hảo và tốt đẹp có thể, nên Ngài hẳn có mọi sự tôn trọng có thể. Vì Ngài mọi đàng là đầu tiên và tối cao, và vì sự tốt đẹp của Ngài mọi phương diện là vẻ đẹp và vinh quang tối cao, điều thiện nguyên thủy, và nguồn của mọi điều thiện; nên Ngài hẳn được sự tôn trọng tối cao mọi phương diện. Và vì Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, mà mọi sự đều phải lẽ phục tùng Ngài, và nương cậy nơi Ngài, xứng đáng trị vì như đầu tối cao với quyền cai trị tuyệt đối và phổ quát; nên thật thích đáng rằng Ngài được tôn trọng như vậy bởi mọi sự và trong mọi đường lối cùng hiệu quả khắp toàn thể hệ thống: rằng tính phổ quát của vạn vật trong toàn bộ phạm vi và chuỗi của chúng nên hướng về Ngài và tôn trọng Ngài theo cách mà sự tôn trọng Ngài cai trị trên mọi sự tôn trọng các sự vật khác, và sự tôn trọng các loài thọ tạo khắp nơi đều phải phụ thuộc và phục tùng.

Khi tôi nói về sự tôn trọng được điều chỉnh như vậy trong hệ thống phổ quát, hay tổng số của sự hiện hữu, tôi muốn nói sự tôn trọng của tổng số; không chỉ sự tôn trọng của từng loài thọ tạo, hay của mọi loài thọ tạo, mà của mọi sự hiện hữu có trí khôn, được dựng nên, và không được dựng nên, vì thật thích đáng rằng sự tôn trọng của Đấng Sáng Tạo cũng được cân xứng với sự xứng đáng của các đối tượng, cũng như sự tôn trọng của các loài thọ tạo. Như vậy chúng ta hẳn kết luận một trọng tài như tôi đã giả định, sẽ quyết định trong việc này, khi sắp quyết định mọi sự nên tiến hành cách thích đáng, phải lẽ nhất, và theo đúng bản tính của sự vật. Do đó người ấy sẽ quyết định, "rằng toàn thể vũ trụ, bao gồm mọi loài thọ tạo có linh hồn và vô linh, trong mọi hành động, đường lối, sự xoay vần, và toàn bộ chuỗi các biến cố, nên tiến hành từ sự tôn trọng và với cái nhìn hướng về Đức Chúa Trời, như cứu cánh tối cao và tối hậu của mọi sự: rằng mỗi bánh xe, cả lớn lẫn nhỏ, trong mọi vòng quay của nó, nên chuyển động với sự tôn trọng không đổi và bất biến hướng về Ngài như cứu cánh tối hậu của mọi sự, một cách hoàn hảo và đồng đều, như thể toàn thể hệ thống được làm sống động và hướng dẫn bởi một linh hồn chung: hay, như thể một trọng tài như tôi đã giả định trước đây, một Đấng sở hữu sự khôn ngoan và ngay thẳng hoàn hảo, đã trở nên linh hồn chung của vũ trụ, và làm sống động cùng cai quản nó trong mọi chuyển động của nó."

Như vậy tôi đã tiến hành trên giả định về một nhân vị thứ ba, không phải Đấng Sáng Tạo cũng chẳng phải loài thọ tạo, mà là một nhân vị riêng biệt bước vào để phán xét các việc liên quan đến cả hai, và định đoạt điều gì là thích đáng và phải lẽ nhất giữa họ. Điều được giả định là không thể có; nhưng trường hợp này vẫn đúng như vậy về điều gì là thích đáng và xứng hợp nhất tự nó. Vì chắc chắn thật phải lẽ để Đức Chúa Trời hành động theo sự thích đáng lớn nhất trong các đường lối của Ngài, và Ngài biết sự thích đáng lớn nhất là gì, cũng như thể sự ngay thẳng hoàn hảo là một nhân vị riêng biệt để hướng dẫn Ngài. Do đó, vì không có hữu thể thứ ba nào, ngoài Đức Chúa Trời và hệ thống được dựng nên, cũng không thể có, nên cũng chẳng cần có, vì chính Đức Chúa Trời sở hữu sự phân biệt và ngay thẳng hoàn hảo đã được giả định ấy. Thuộc về Ngài, với tư cách trọng tài tối cao, và thuộc về sự khôn ngoan cùng ngay thẳng vô hạn của Ngài, việc định đoạt mọi quy tắc và mức độ của các đường lối. Và vì các thuộc tính này của Đức Chúa Trời là vô hạn, và toàn hảo tuyệt đối, chúng chẳng kém thích đáng để sắp đặt và định đoạt, chỉ vì chúng ở nơi Ngài, là hữu thể có liên quan, chứ không phải một nhân vị thứ ba không vụ lợi. — Vì việc có liên quan khiến một người không thích hợp làm trọng tài hay quan tòa, chẳng qua là vì sự liên quan có khuynh hướng làm mù lòa và dẫn lạc sự phán đoán của người ấy, hay khiến người ấy hành động trái với nó. Nhưng việc Đức Chúa Trời có nguy cơ bị một trong hai điều ấy, là trái với giả định rằng Ngài sở hữu sự phân biệt và phán đoán toàn hảo tuyệt đối. Và vì hẳn phải có một quan tòa tối cao nào đó về sự thích đáng và phải lẽ trong tính phổ quát của vạn vật, bằng không sẽ chẳng có trật tự hay đều đặn nào, nên điều này thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi sự đều thuộc về, Đấng hoàn toàn thích hợp cho chức vụ này, và Đấng duy nhất thích hợp, để định đoạt mọi sự theo sự thích đáng và ngay thẳng toàn hảo nhất, cũng như thể sự ngay thẳng hoàn hảo là một nhân vị riêng biệt. Do đó chúng ta có thể chắc rằng điều ấy đã và sẽ được thực hiện như vậy.

Tôi cho rằng những điều này có thể khiến chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời đã không quên chính mình, trong các cứu cánh mà Ngài đã đề ra trong sự sáng tạo thế gian; nhưng Ngài đã sắp đặt các cứu cánh ấy như vậy (dù Ngài tự đầy đủ, bất biến và độc lập) để trong đó tỏ ra rõ ràng sự tôn trọng tối cao đối với chính mình. Việc này có thể hay không, hay Đức Chúa Trời đã làm như vậy hay chưa, sẽ được xét đến sau, cũng như những điều có thể được phản đối chống lại quan điểm này về sự vật.

5. BẤT CỨ ĐIỀU GÌ tự nó là tốt lành, đáng yêu quý và quý giá, một cách tuyệt đối và nguyên thủy, mà các sự kiện và biến cố cho thấy Đức Chúa Trời đã nhắm đến trong sự sáng tạo thế gian, hẳn phải được cho là được Đức Chúa Trời tôn trọng, hay nhắm đến một cách tối hậu, hay như một cứu cánh tối hậu của sự sáng tạo. — Vì chúng ta hẳn cho rằng từ sự toàn hảo của bản tính Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì tự nó là quý giá và đáng yêu quý, (xét đơn thuần và tuyệt đối), Đức Chúa Trời quý trọng đơn thuần vì chính nó; nó đẹp lòng Ngài một cách tuyệt đối vì cớ chính nó, vì sự phán đoán và đánh giá của Đức Chúa Trời đúng theo chân lý. Ngài quý trọng và yêu thương các sự vật tùy theo chúng xứng đáng được quý trọng và yêu thương. Nhưng nếu Đức Chúa Trời quý trọng một điều đơn thuần, và tuyệt đối, vì chính nó, và vì cớ chính nó, thì nó là đối tượng tối hậu của sự quý trọng của Ngài; Ngài không quý trọng nó chỉ vì một cứu cánh xa hơn sẽ đạt được nhờ nó. Vì cho rằng Ngài quý trọng nó chỉ vì một cứu cánh xa hơn nào đó, là trực tiếp mâu thuẫn với giả định hiện tại, tức là, Ngài quý trọng nó một cách tuyệt đối, và vì chính nó. — Từ đó suy ra rất rõ ràng rằng, nếu điều mà Đức Chúa Trời quý trọng một cách tối hậu, và vì chính nó, xuất hiện trong sự kiện và kinh nghiệm, là điều Ngài tìm kiếm bằng bất cứ điều gì Ngài làm, thì Ngài hẳn tôn trọng nó như một cứu cánh tối hậu. Và do đó nếu Ngài tìm kiếm nó trong việc dựng nên thế gian, hay bất kỳ phần nào của thế gian, thì nó là một cứu cánh tối hậu của công việc sáng tạo. Đã đi đến đây, giờ chúng ta có thể tiến thêm một bước nữa, và khẳng định,

6. Bất cứ điều gì thật sự là hiệu quả hay hệ quả của sự sáng tạo thế gian, mà đơn thuần và tuyệt đối là tốt lành và quý giá tự nó, thì điều ấy là một cứu cánh tối hậu của việc Đức Chúa Trời dựng nên thế gian. Chúng ta thấy đó là điều thiện mà Đức Chúa Trời đã nhắm đến nhờ sự sáng tạo thế gian; vì Ngài đã thật sự đạt được nó bằng phương tiện ấy. Đây là bằng chứng rằng Ngài đã định đạt được, hay nhắm đến nó. Vì chúng ta có thể suy ra một cách chính đáng điều Đức Chúa Trời định, từ điều Ngài thật sự làm; vì Ngài chẳng làm gì một cách vô ý, hay không có chủ định. Nhưng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời định đạt được từ sự quý trọng nó, hay nói cách khác, bất cứ điều gì Ngài nhắm đến trong các hành động và công việc Ngài, thì Ngài quý trọng điều ấy; Ngài tìm kiếm điều ấy trong các hành động và công việc ấy. Vì một tác nhân định đạt được điều gì đó mà mình quý trọng bằng các phương tiện mình dùng, cũng chính là tìm kiếm nó bằng các phương tiện ấy. Và điều này cũng chính là đặt điều ấy làm cứu cánh của mình trong các phương tiện ấy. Bấy giờ, vì theo giả định, đó là điều Đức Chúa Trời quý trọng một cách tối hậu, nên theo mệnh đề trước, nó hẳn được Đức Chúa Trời nhắm đến như một cứu cánh tối hậu của việc dựng nên thế gian.

MỤC II.

Một số nhận xét thêm về những điều mà lý trí dẫn chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời đã nhắm đến trong sự sáng tạo thế gian, đặc biệt trình bày những điều vốn tốt lành cách tuyệt đối, mà thật sự là hệ quả của sự sáng tạo thế gian.

TỪ những điều vừa được nhận xét, dường như đó là cách tiến hành đúng đắn và phải lẽ nhất, khi chúng ta muốn xem lý trí sẽ cho chúng ta ánh sáng gì về cứu cánh hay các cứu cánh cụ thể mà Đức Chúa Trời đã nhắm đến một cách tối hậu trong sự sáng tạo thế gian, là xét xem điều gì hay những điều gì, thật sự là hiệu quả hay hệ quả của sự sáng tạo thế gian, mà đơn thuần và nguyên thủy là quý giá tự chúng. Và đây là điều tôi sẽ tiến thẳng đến, mà không bước vào bất kỳ cuộc tra vấn dài dòng và siêu hình nào về sự tốt lành, đáng yêu quý, hay quý giá hệ tại nơi đâu; hay về điều gì trong bản tính của một số sự vật, mà đúng nghĩa là nền tảng của sự xứng đáng được yêu thương và quý trọng vì cớ chính chúng. Trong điều này, hiện tại tôi phải gửi gắm những gì mình nói cho ý thức và sự mách bảo của tâm trí độc giả, khi suy ngẫm trầm tĩnh. — Tôi tiến hành nhận xét,

1. Dường như đó là điều tự nó thích đáng, phải lẽ và đáng ao ước, rằng các thuộc tính vinh hiển của Đức Chúa Trời, vốn hệ tại nơi sự đầy đủ cho một số hành động và hiệu quả nhất định, nên được thi thố trong việc tạo ra các hiệu quả như vậy, để có thể bày tỏ quyền năng vô hạn, sự khôn ngoan, sự công chính, sự tốt lành, v.v. ở nơi Đức Chúa Trời. Nếu thế gian đã không được dựng nên, các thuộc tính này sẽ chẳng bao giờ có sự thi thố nào. Quyền năng của Đức Chúa Trời, là sự đầy đủ nơi Ngài để tạo ra các hiệu quả lớn lao, hẳn mãi mãi ngủ yên và vô dụng đối với bất kỳ hiệu quả nào. Sự khôn ngoan và thận trọng thiêng liêng sẽ chẳng có sự thi thố nào trong bất kỳ sự sắp đặt khôn ngoan nào, bất kỳ đường lối thận trọng hay sự sắp xếp nào các sự vật; vì sẽ chẳng có đối tượng nào của sự sắp đặt hay sắp xếp. Điều tương tự có thể được nhận xét về sự công chính, sự tốt lành và chân lý của Đức Chúa Trời. — Quả thật Đức Chúa Trời có thể đã biết một cách hoàn hảo rằng Ngài sở hữu các thuộc tính này, dù chúng chẳng bao giờ được thi thố hay bày tỏ trong bất kỳ hiệu quả nào. Nhưng nếu các thuộc tính vốn hệ tại nơi sự đầy đủ cho các hiệu quả tương ứng, tự chúng là tốt đẹp, thì sự thi thố chúng cũng hẳn là tốt đẹp. Nếu việc có sự đầy đủ cho một loại hành động hay công việc nhất định là điều tốt đẹp, thì sự tốt đẹp của sự đầy đủ như vậy hẳn hệ tại nơi mối liên hệ của nó với loại công việc hay hiệu quả ấy; nhưng điều đó không thể có, trừ khi chính công việc ấy là tốt đẹp. Sự đầy đủ cho bất kỳ hành động hay công việc nào, chẳng quý giá hơn chính công việc hay hiệu quả ấy là quý giá. * Vì Đức Chúa Trời đánh giá các thuộc tính này tự chúng là quý giá, và vui thích nơi chúng; nên cũng tự nhiên để cho rằng Ngài vui thích nơi sự thi thố và bày tỏ đúng đắn của chúng. Vì cùng lý do Ngài đánh giá sự đầy đủ của chính mình để sắp đặt và định đoạt các hiệu quả một cách khôn ngoan, Ngài cũng sẽ đánh giá chính sự sắp đặt và định đoạt khôn ngoan ấy. Và vì cùng lý do Ngài vui thích nơi khuynh hướng của chính mình, để làm điều công chính, và sắp xếp các sự vật theo chân lý và tỷ lệ công bằng; nên Ngài hẳn vui thích nơi chính sự sắp xếp công chính như vậy.

* Như chúng ta phải quan niệm về các sự vật, cứu cánh và sự toàn hảo của các thuộc tính này dường như hệ tại nơi sự thi thố chúng: "Cứu cánh của sự khôn ngoan (ông G. Tennent nói, trong bài giảng của ông tại buổi khai mạc Hội Thánh Presbyterian ở Philadelphia) là sự thiết kế; cứu cánh của quyền năng là hành động; cứu cánh của sự tốt lành là làm điều lành. Cho rằng các sự toàn hảo này không được thi thố, sẽ là trình bày chúng như vô nghĩa. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời sẽ có ích gì, nếu nó chẳng có gì để thiết kế hay hướng dẫn? Quyền toàn năng của Ngài nhằm mục đích gì, nếu nó chẳng bao giờ thực hiện điều gì? Và sự tốt lành của Ngài có giá trị gì, nếu nó chẳng bao giờ làm điều lành nào?"

2. Dường như đó là điều tự nó thích đáng và đáng ao ước, rằng các sự toàn hảo vinh hiển của Đức Chúa Trời nên được biết đến, và các công việc cùng sự bày tỏ chúng được các hữu thể khác ngoài chính Ngài nhìn thấy. Nếu việc quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, v.v. được thi thố và bày tỏ trong một số hiệu quả, chứ không ngủ yên đời đời, là thích đáng, thì dường như cũng phải lẽ rằng các sự thi thố này nên được tỏ ra, chứ không hoàn toàn bị che giấu và không được biết đến. Vì nếu chúng bị che giấu, thì đối với mục đích trên, cũng chẳng khác gì như chúng không có. Đức Chúa Trời đã biết chính mình và các sự toàn hảo của Ngài một cách hoàn hảo, đã có một ý niệm hoàn hảo về các sự thi thố và hiệu quả mà chúng đầy đủ để thực hiện, trước bất kỳ công việc thật sự nào của chúng, cũng như từ đó về sau. Do đó, nếu việc các sự toàn hảo vinh hiển này thật sự được bày tỏ và phô ra trong các hiệu quả tương ứng của chúng vẫn là điều tự nó quý giá, và đáng được ao ước, thì dường như sự hiểu biết về các sự toàn hảo này, cùng các sự bày tỏ và tỏ ra về chúng, cũng là điều quý giá tự nó khi xét tuyệt đối; và việc sự hiểu biết ấy hiện hữu là đáng ao ước. Vì các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời tự chúng là tốt đẹp, nên sự bày tỏ chúng trong các hành động và bông trái đúng đắn của chúng là tốt đẹp: và sự hiểu biết về các sự toàn hảo tốt đẹp này, cùng các sự bày tỏ vinh hiển về chúng, là điều tốt đẹp, mà sự hiện hữu của nó tự nó là quý giá và đáng ao ước. — Tự nó là điều tốt lành vô hạn rằng vinh quang của Đức Chúa Trời nên được biết đến bởi một cộng đồng vinh hiển các hữu thể được dựng nên. Và việc nơi họ có sự hiểu biết ngày càng tăng về Đức Chúa Trời đến đời đời, là một sự hiện hữu, một thực tại vô hạn xứng đáng hiện hữu, và xứng đáng được quý trọng và tôn trọng bởi Đấng mà việc sắp đặt cho điều nên hiện hữu, trong mọi điều có thể, là thích đáng và tốt nhất, thuộc về.

3. Vì việc vinh quang của Đức Chúa Trời được nhìn thấy và biết đến tự nó là điều quý giá và đáng ao ước, nên khi đã được biết đến, dường như cũng hợp lý và phải lẽ như vậy, rằng nó nên được quý trọng và đánh giá, yêu thương và vui thích, tương xứng với phẩm giá của nó. Chẳng có lý do gì hơn để đánh giá việc vinh quang của Đức Chúa Trời nên được biết đến, hay việc nên có một ý niệm trong trí hiểu biết tương ứng với đối tượng vinh hiển, là thích đáng và xứng hợp, hơn là việc nên có một khuynh hướng hay tình cảm tương ứng trong ý chí. Nếu chính sự toàn hảo là tốt đẹp, thì sự hiểu biết về nó là tốt đẹp, và sự đánh giá cùng yêu thương nó cũng là tốt đẹp. Và vì thật phải lẽ rằng Đức Chúa Trời nên yêu thương và đánh giá sự tốt đẹp của chính mình, nên cũng phải lẽ rằng Ngài nên quý trọng và đánh giá tình yêu thương đối với sự tốt đẹp của Ngài. Vì nếu một hữu thể rất nên quý trọng một hữu thể khác, thì người ấy cũng nên yêu thích việc được quý trọng và đánh giá; và nếu một hữu thể rất nên quý trọng chính mình, thì phải lẽ rằng người ấy nên yêu thích việc chính mình được quý trọng và đánh giá. Nếu ý niệm về sự toàn hảo của Đức Chúa Trời trong trí hiểu biết là quý giá, thì tình yêu thương của lòng dường như đặc biệt quý giá hơn, vì vẻ đẹp đạo đức đặc biệt hệ tại nơi khuynh hướng và tình cảm của lòng.

4. Vì nơi Đức Chúa Trời có sự viên mãn vô hạn của mọi điều thiện có thể, sự viên mãn của mọi sự toàn hảo, của mọi sự tốt đẹp và vẻ đẹp, và của hạnh phúc vô hạn; và vì sự viên mãn này có khả năng được thông truyền hay tuôn chảy ra ngoài; nên dường như đó là điều đáng yêu quý và quý giá tự nó, rằng nó nên được thông truyền hay tuôn chảy ra; rằng nguồn vô hạn của điều thiện này nên tuôn ra các dòng dồi dào, rằng nguồn vô hạn của ánh sáng này nên, khi lan tỏa sự viên mãn tốt đẹp của mình, đổ ánh sáng ra khắp xung quanh. — Và vì điều này tự nó là tốt đẹp, nên khuynh hướng về điều này, nơi hữu thể thiêng liêng, hẳn được xem là một sự toàn hảo hay một khuynh hướng tốt đẹp. Sự tuôn chảy của điều thiện như vậy, trong ý nghĩa nào đó, là sự nhân lên của nó; trong chừng mực sự thông truyền hay dòng chảy bên ngoài có thể được xem là điều gì đó ngoài nguồn, thì trong chừng mực ấy nó có thể được xem là sự gia tăng của điều thiện. Và nếu sự viên mãn của điều thiện ở nơi nguồn tự nó là tốt đẹp và xứng đáng hiện hữu, thì sự tuôn chảy, hay điều như thể là sự gia tăng, lặp lại hay nhân lên của nó, là tốt đẹp và xứng đáng hiện hữu. Như vậy thật phải lẽ, vì có một nguồn vô hạn của ánh sáng và tri thức, rằng ánh sáng này nên chiếu ra trong các tia của tri thức và sự thánh khiết được thông truyền. Và vì có một nguồn vô hạn của sự thánh khiết, sự tốt đẹp đạo đức và vẻ đẹp, nên nó nên tuôn chảy ra trong sự thánh khiết được thông truyền. — Và rằng vì có một sự viên mãn vô hạn của niềm vui và hạnh phúc, nên những điều này nên có sự tuôn chảy, và trở nên một nguồn tuôn chảy ra trong các dòng dồi dào, như các tia từ mặt trời.

TỪ quan điểm này, một cách khác, nó tỏ ra là điều tự nó quý giá, rằng nên có những điều như sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời nơi các hữu thể khác, và sự đánh giá cao về nó, tình yêu thương đối với nó, cùng sự vui thích và thỏa lòng nơi nó: điều này tỏ ra theo một cách khác, tức là, vì các điều này chỉ là sự tuôn chảy của chính sự hiểu biết, sự thánh khiết và niềm vui của Đức Chúa Trời.

Dường như hợp lý để cho rằng, đó là điều Đức Chúa Trời đã tôn trọng như một cứu cánh tối hậu của việc dựng nên thế gian của Ngài, việc thông truyền sự viên mãn vô hạn của điều thiện của chính mình; hay đúng hơn, đó là cứu cánh tối hậu của Ngài, rằng có thể có sự tuôn chảy vinh hiển và dồi dào của sự viên mãn vô hạn của điều thiện của Ngài ra ngoài, hay bên ngoài chính Ngài; và khuynh hướng thông truyền chính mình, hay lan tỏa sự viên mãn của chính mình, mà chúng ta phải quan niệm là nguyên thủy ở nơi Đức Chúa Trời như một sự toàn hảo của bản tính Ngài, chính là điều đã thúc đẩy Ngài dựng nên thế gian. * Nhưng ở đây, để càng tránh nhầm lẫn càng tốt, tôi nhận xét rằng có sự không đúng đắn nào đó khi nói rằng khuynh hướng nơi Đức Chúa Trời muốn thông truyền chính mình cho loài thọ tạo, đã thúc đẩy Ngài dựng nên thế gian. Vì dù khuynh hướng lan tỏa trong bản tính của Đức Chúa Trời, đã thúc đẩy Ngài dựng nên thế gian, chắc chắn khiến Ngài thông truyền chính mình cho loài thọ tạo, khi loài thọ tạo hiện hữu; song điều này không thể là tất cả: vì khuynh hướng nơi Đức Chúa Trời muốn thông truyền chính mình cho một đối tượng, dường như đã giả định trước sự hiện hữu của đối tượng, ít nhất trong ý niệm. Nhưng khuynh hướng lan tỏa đã thúc đẩy Đức Chúa Trời ban cho các loài thọ tạo sự hiện hữu, đúng hơn là khuynh hướng thông truyền nói chung, hay khuynh hướng nơi sự viên mãn của thần tính muốn tuôn chảy ra và lan tỏa chính mình. Như vậy khuynh hướng ở nơi rễ và thân cây muốn lan tỏa và tuôn ra nhựa cùng sự sống của nó, chắc chắn là lý do của sự thông truyền nhựa và sự sống của nó cho các chồi, lá và trái, sau khi chúng hiện hữu. Nhưng khuynh hướng muốn thông truyền sự sống và nhựa của nó cho các trái của nó, không đúng nghĩa là nguyên nhân khiến nó sinh ra các trái ấy, bằng khuynh hướng muốn thông truyền chính mình, hay lan tỏa nhựa và sự sống của nó nói chung. Do đó, để nói chặt chẽ hơn theo đúng chân lý, chúng ta có thể cho rằng, khuynh hướng nơi Đức Chúa Trời, như một thuộc tính nguyên thủy của bản tính Ngài, muốn có sự tuôn chảy của sự viên mãn vô hạn của chính mình, chính là điều đã thúc đẩy Ngài dựng nên thế gian; và như vậy chính sự tuôn chảy ấy đã được Ngài nhắm đến như một cứu cánh tối hậu của sự sáng tạo.

* Tôi sẽ thường dùng cụm từ "sự viên mãn của Đức Chúa Trời", với ý nghĩa bao hàm mọi điều thiện ở nơi Đức Chúa Trời, thuộc bản tính và thuộc đạo đức, sự tốt đẹp hay hạnh phúc của Ngài: một phần vì tôi không biết cụm từ nào tốt hơn để dùng trong ý nghĩa chung này; và một phần vì tôi được dẫn đến đó bởi một số tác giả được linh cảm, đặc biệt là sứ đồ Phao-lô, là người thường dùng cụm từ này trong ý nghĩa ấy.

MỤC III.

Trong đó xem xét rằng, với giả định Đức Chúa Trời lấy những điều kể trên làm cứu cánh của Ngài, Ngài bày tỏ sự tôn trọng tối cao và tối hậu đối với chính mình trong mọi công việc của Ngài như thế nào.

TRONG mục trước, tôi đã nhận xét một số điều, vốn thật sự là hệ quả của sự sáng tạo thế gian, dường như tự chúng là quý giá cách tuyệt đối, và vì vậy xứng đáng được đặt làm cứu cánh của Đức Chúa Trời trong công việc này. Giờ tôi tiến hành tra vấn, việc Đức Chúa Trời lấy những điều như vậy làm cứu cánh của Ngài, phù hợp thế nào với việc Ngài lấy chính mình làm cứu cánh của Ngài, hay việc Ngài bày tỏ sự tôn trọng tối hậu đối với chính mình trong các hành động và công việc của Ngài. Vì đây là điều tôi đã nhận xét là hợp với sự mách bảo của lý trí, rằng trong mọi đường lối của Ngài, Ngài nên đặt chính mình cao nhất. — Do đó tôi sẽ cố gắng trình bày, đối với từng điều trong các điều kể trên, rằng Đức Chúa Trời, khi lấy chúng làm cứu cánh của Ngài, thì lấy chính mình làm cứu cánh của Ngài, để trong mọi sự tỏ ra sự tôn trọng tối cao và tối hậu đối với chính mình; và tình yêu thương vô hạn của Ngài đối với chính mình cùng sự vui thích nơi chính mình, sẽ tự nhiên khiến Ngài quý trọng và vui thích nơi các điều này như thế nào: hay đúng hơn, sự quý trọng các điều này được hàm ý trong tình yêu thương của Ngài đối với chính mình, hay sự quý trọng sự viên mãn vô hạn của điều thiện ở nơi chính mình, như thế nào.

Giờ đây, về điều thứ nhất trong các điều cụ thể đã kể trên, tức là, sự tôn trọng của Đức Chúa Trời đối với sự thi thố và bày tỏ các thuộc tính của bản tính Ngài, trong các công việc và hiệu quả đúng đắn của chúng, vốn hệ tại nơi sự đầy đủ cho các công việc ấy, chẳng khó quan niệm rằng sự tôn trọng của Đức Chúa Trời đối với chính mình, và sự quý trọng các sự toàn hảo của chính mình, nên khiến Ngài quý trọng các sự thi thố và bày tỏ các sự toàn hảo của Ngài; và rằng tình yêu thương đối với chúng sẽ khiến Ngài yêu thích sự phô bày và thi thố chúng: vì sự tốt đẹp của chúng hệ tại nơi mối liên hệ của chúng với sự sử dụng, thi thố và công việc; như sự tốt đẹp của sự khôn ngoan hệ tại nơi mối liên hệ của nó với, và sự đầy đủ cho, các ý định và hiệu quả khôn ngoan. Do đó, tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chính mình, và các thuộc tính của chính mình, sẽ khiến Ngài vui thích nơi điều là sự sử dụng, cứu cánh và công việc của các thuộc tính này. Nếu người ta hết sức đánh giá và vui thích nơi các đức tính của một người bạn, như sự khôn ngoan, sự công chính, v.v. vốn liên quan đến hành động, điều này sẽ khiến người ta vui thích nơi sự thi thố và các hiệu quả chân thật của các đức tính ấy: vậy nếu Đức Chúa Trời vừa đánh giá, vừa vui thích nơi các sự toàn hảo và đức tính của chính mình, Ngài không thể không quý trọng và vui thích nơi các sự bày tỏ và hiệu quả chân thật của chúng. Đến nỗi, khi vui thích nơi các sự bày tỏ các sự toàn hảo của Ngài, Ngài bày tỏ sự vui thích nơi chính các sự toàn hảo của Ngài: hay nói cách khác, Ngài bày tỏ sự vui thích nơi chính mình; và khi lấy các sự bày tỏ các sự toàn hảo của chính mình làm cứu cánh của Ngài, Ngài lấy chính mình làm cứu cánh của Ngài.

Còn về điều thứ hai và thứ ba, vấn đề cũng rõ ràng không kém. Vì ai yêu thương một hữu thể nào, và có khuynh hướng đánh giá cao và vui thích lớn lao nơi các đức tính và sự toàn hảo của người ấy, thì bởi cùng một khuynh hướng ấy, ắt sẽ vui lòng khi thấy các sự xuất sắc của người ấy được người khác biết đến, công nhận, quý trọng và đánh giá cao. Ai yêu thương và tán thành một hữu thể hay một vật nào, thì tự nhiên cũng yêu thương và tán thành tình yêu thương và sự tán thành dành cho vật ấy, và chống lại sự không tán thành và khinh miệt đối với nó. Điều này đúng khi một người yêu thương người khác, và đánh giá cao các đức tính của một người bạn. Và điều này là phải lẽ, nếu việc người kia được yêu thương và phẩm chất của người ấy được đánh giá cao là phải lẽ. Và vì thế, điều này ắt phải đúng, nếu một hữu thể yêu chính mình và đánh giá cao các sự xuất sắc của mình: và điều này là phải lẽ, nếu việc người ấy yêu chính mình như thế và quý trọng các phẩm chất đáng quý của mình là phải lẽ. Nghĩa là, người ấy vui thích khi các sự xuất sắc của mình được thấy, được công nhận, được quý trọng, và được vui thích, là điều phải lẽ. Điều này hàm chứa trong tình yêu đối với chính mình và các sự toàn hảo của mình. Và khi tìm kiếm điều này, và lấy điều này làm mục đích của mình, người ấy tìm kiếm chính mình, và lấy chính mình làm mục đích của mình.

Còn về điều thứ tư và cuối cùng, tức là việc Đức Chúa Trời có khuynh hướng truyền thông dồi dào và tuôn tràn vinh hiển sự đầy dẫy vô hạn của điều lành mà Ngài có trong chính mình; như sự hiểu biết, sự xuất sắc và sự hạnh phúc của chính Ngài, theo cách Ngài làm; nếu chúng ta suy xét vấn đề cách thấu đáo và đúng đắn, sẽ thấy rằng trong điều này Đức Chúa Trời cũng lấy chính Ngài làm mục đích của Ngài, theo nghĩa rõ ràng bày tỏ và chứng thực một sự coi trọng tối cao và tối hậu đối với chính Ngài. — Chỉ riêng trong khuynh hướng tự tuôn tràn chính mình này, hay gây ra sự tuôn tràn vinh quang và sự đầy dẫy của Ngài, là điều có trước sự hiện hữu của bất kỳ hữu thể nào khác, và phải được xem là nguyên nhân thúc đẩy của sự sáng tạo, hay việc ban sự hiện hữu cho các hữu thể khác, thì không thể nói Đức Chúa Trời lấy loài thọ tạo làm mục đích của Ngài cho bằng lấy chính Ngài. — vì loài thọ tạo chưa được xem là hiện hữu, khuynh hướng hay ước muốn này trong Đức Chúa Trời ắt phải có trước sự hiện hữu của loài thọ tạo, ngay cả trong ý định và sự thấy trước. Vì đó là một khuynh hướng vốn là nền tảng nguyên thủy của sự hiện hữu của loài thọ tạo; và thậm chí của sự hiện hữu tương lai đã được định ý và thấy trước của loài thọ tạo. —

Tình yêu thương của Đức Chúa Trời, hay lòng nhân từ, đối với loài thọ tạo, có thể được hiểu theo nghĩa rộng hơn, hoặc nghĩa chặt chẽ hơn. Theo nghĩa rộng, nó có thể chẳng có nghĩa gì khác hơn khuynh hướng tốt lành trong bản tính Ngài muốn truyền thông sự đầy dẫy của chính Ngài cách chung; như sự hiểu biết, sự thánh khiết, và sự hạnh phúc của Ngài; và ban cho loài thọ tạo sự hiện hữu để làm điều đó. Điều này có thể gọi là lòng nhân từ hay tình yêu thương, vì đó là cùng một khuynh hướng tốt lành được thể hiện trong tình yêu thương: đó chính là nguồn mạch mà từ đó tình yêu thương nguyên thủy tuôn ra, khi được hiểu theo nghĩa đúng đắn nhất; và nó có cùng khuynh hướng chung và hiệu quả chung trong sự an lành của loài thọ tạo. — Nhưng điều này không thể lấy bất kỳ sự hiện hữu thọ tạo cụ thể nào, hiện tại hay tương lai, làm đối tượng của nó; vì nó có trước bất kỳ đối tượng nào như thế, và chính là nguồn mạch của sự sẽ-hiện-hữu của sự hiện hữu của đối tượng ấy. Nó cũng không thật sự khác với tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chính Ngài; như sẽ thấy rõ hơn về sau.

Nhưng tình yêu thương của Đức Chúa Trời có thể được hiểu chặt chẽ hơn, là khuynh hướng chung muốn truyền thông điều lành này, được hướng đến các đối tượng cụ thể: Tình yêu thương theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn nhất, mặc nhiên đòi hỏi sự hiện hữu của đối tượng được yêu ít nhất trong ý tưởng và sự trông đợi, và được tâm trí hình dung như tương lai. Đức Chúa Trời đã không yêu các thiên sứ theo nghĩa chặt chẽ nhất, nhưng là hệ quả của việc Ngài định ý sáng tạo họ, và do đó có ý tưởng về các thiên sứ sẽ hiện hữu trong tương lai. Vì thế, tình yêu thương của Ngài đối với họ không phải là điều thật sự thúc đẩy Ngài định ý sáng tạo họ. Tình yêu thương hay lòng nhân từ hiểu theo nghĩa chặt chẽ, mặc nhiên đòi hỏi một đối tượng hiện hữu, cũng như lòng thương xót đòi hỏi một đối tượng khốn khổ đang chịu đau đớn. Khuynh hướng này trong Đức Chúa Trời muốn tự tuôn tràn chính mình, có thể được xem là một khuynh hướng hướng về chính Ngài được tuôn tràn; hay hướng về vinh quang của chính Ngài đang hiện hữu trong sự tuôn tràn của nó. — Một sự coi trọng chính Ngài, hay một khuynh hướng vô hạn hướng về, và vui thích trong vinh quang của chính Ngài, là điều khiến Ngài nghiêng về việc vinh quang ấy được tuôn tràn dồi dào, và vui thích trong sự tuôn tràn của nó. Cũng như bản tính trong một cái cây, nhờ đó nó đâm chồi, mọc cành, và sinh lá cùng trái, là một khuynh hướng kết thúc nơi chính nó được hoàn thiện trọn vẹn. Và cũng như khuynh hướng trong mặt trời muốn chiếu sáng, hay tuôn tràn dồi dào sự đầy dẫy, hơi ấm và sự rực rỡ của nó, chỉ là một xu hướng hướng về trạng thái vinh hiển và hoàn thiện nhất của chính nó. Đức Chúa Trời cũng xem việc truyền thông chính Ngài, và sự tuôn tràn của vinh quang và điều lành vô hạn ở trong chính Ngài, thuộc về sự đầy dẫy và trọn vẹn của chính Ngài; như thể Ngài không ở trong trạng thái hoàn thiện và vinh hiển của Ngài nếu thiếu điều đó. Như vậy Hội Thánh của Đấng Christ (là đối tượng mà vinh quang Ngài tuôn tràn đến, và là nơi các sự truyền thông sự đầy dẫy của Ngài hiện hữu) được gọi là sự đầy dẫy của Đấng Christ: như thể Ngài không ở trong trạng thái hoàn thiện của Ngài nếu thiếu nàng; như A-đam đã ở trong trạng thái khiếm khuyết khi chưa có Ê-va. Và Hội Thánh được gọi là vinh quang của Đấng Christ, như người nữ là vinh quang của người nam, I Cô-rinh-tô 11:7. — Ê-sai 46:13: Ta sẽ đặt sự cứu rỗi trong Si-ôn cho Y-sơ-ra-ên, là sự vinh hiển Ta. — Thật vậy, sau khi các loài thọ tạo được định ý sẽ

* Thật đáng chú ý là chỗ này, Giăng 12:23, 24: “Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Giờ đã đến, khi Con Người sẽ được vinh hiển. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết, thì kết quả được nhiều.” Trong điều này Ngài có ý nói đến các bông trái phước hạnh của sự chết của Đấng Christ, trong sự cải đạo, sự cứu rỗi, và sự hạnh phúc và thánh khiết đời đời của những kẻ sẽ được Ngài cứu chuộc. Hệ quả này của sự chết của Ngài, Ngài gọi là vinh quang của Ngài; và việc Ngài đạt được bông trái này, Ngài gọi là được vinh hiển. Như bông trái xinh đẹp sum suê của một hột lúa mì gieo xuống đất là vinh quang của nó. Không có điều này, Ngài cứ ở một mình như A-đam trước khi Ê-va được dựng nên: nhưng từ Ngài bởi sự chết của Ngài mà sinh ra một dòng dõi vinh hiển, trong đó Ngài được truyền thông, tức là sự đầy dẫy và vinh quang của Ngài: như từ A-đam trong giấc ngủ sâu của ông mà sinh ra người nữ, một bạn đời xinh đẹp để lấp đầy sự trống vắng của ông, và xoa dịu sự cô đơn của ông. Bởi sự chết của Đấng Christ, sự đầy dẫy của Ngài được tuôn tràn dồi dào trong nhiều dòng suối và được bày tỏ trong vẻ đẹp và vinh quang của một đoàn đông lớn lao các con cái thuộc linh của Ngài.

được sáng tạo, Đức Chúa Trời có thể được xem là bị thúc đẩy bởi lòng nhân từ đối với các loài thọ tạo này, theo nghĩa chặt chẽ nhất trong các giao dịch và công việc của Ngài về họ. Việc Ngài thể hiện lòng tốt của Ngài, và làm thỏa mãn lòng nhân từ của Ngài đối với họ cách cụ thể, có thể là nguồn mạch của mọi đường lối của Đức Chúa Trời trong toàn vũ trụ; vì đó giờ đây là cách đã định để làm thỏa mãn khuynh hướng chung của Ngài muốn tự tuôn tràn chính mình. Ở đây, việc Đức Chúa Trời hành động vì chính Ngài, hay lấy chính Ngài làm cứu cánh của Ngài, và việc Ngài hành động vì cớ họ, không được đặt trong sự đối lập; hay được xem như hai phần đối lập của một phép phân đôi: chúng phải được xem là trùng khớp với nhau, và hàm chứa lẫn nhau. Nhưng Đức Chúa Trời vẫn phải được xem là trước nhất và nguyên thủy trong sự coi trọng của Ngài; và loài thọ tạo là đối tượng của sự coi trọng của Đức Chúa Trời một cách hệ quả và hàm ý, như thể được bao hàm trong Đức Chúa Trời: như sẽ được nhận xét kỹ hơn ngay sau đây.

Nhưng việc Đức Chúa Trời quý trọng và vui thích nơi các sự tuôn tràn sự đầy dẫy của Ngài trong công việc sáng tạo, chứng tỏ Ngài vui thích nơi sự đầy dẫy vô hạn của điều lành ở trong chính Ngài, và sự coi trọng và quan tâm tối cao Ngài dành cho chính Ngài; và rằng khi lấy các sự tuôn tràn chính Ngài này làm mục đích, Ngài rốt cuộc lấy chính Ngài làm mục đích trong sự sáng tạo, sẽ thấy rõ hơn khi suy xét kỹ hơn bản tính và hoàn cảnh của các sự truyền thông sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời đã được thực hiện, và mà chúng ta có lý do hoặc từ bản tính của sự vật hoặc từ lời Đức Chúa Trời để cho rằng sẽ được thực hiện.

Một phần của sự đầy dẫy thiêng liêng được truyền thông ấy, là sự hiểu biết thiêng liêng. Sự hiểu biết được truyền thông mà ắt phải thuộc về cứu cánh của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo thế gian, là sự hiểu biết của loài thọ tạo về Ngài. Vì đây là mục đích của mọi sự hiểu biết khác: và ngay cả năng lực hiểu biết cũng sẽ vô ích nếu không có điều này. Và sự hiểu biết này đúng đắn nhất là một sự truyền thông của sự hiểu biết vô hạn của Đức Chúa Trời, mà chủ yếu hệ tại nơi sự hiểu biết về chính Ngài. Đức Chúa Trời khi lấy điều này làm mục đích của Ngài, thì lấy chính Ngài làm mục đích của Ngài. Sự hiểu biết này trong loài thọ tạo, chỉ là một sự phù hợp với Đức Chúa Trời; nó là hình ảnh của sự hiểu biết của chính Đức Chúa Trời về Ngài. Nó là một sự tham dự vào cùng một sự hiểu biết ấy: nó giống hệt đến mức có thể, dù vô hạn kém hơn về mức độ: như các tia nắng riêng lẻ của mặt trời được truyền thông, là ánh sáng và vinh quang của mặt trời một phần.

Ngoài ra, các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời, hay vinh quang của Ngài, là đối tượng của sự hiểu biết này, hay vật được biết; đến nỗi Đức Chúa Trời được vinh hiển trong đó, vì nhờ đó sự xuất sắc của Ngài được thấy. Vì thế, như Đức Chúa Trời quý trọng chính Ngài, như Ngài vui thích trong sự hiểu biết của chính Ngài; Ngài ắt vui thích trong mọi điều thuộc bản tính ấy: như Ngài vui thích trong ánh sáng của chính Ngài, Ngài ắt vui thích trong mỗi tia của ánh sáng ấy: và như Ngài đánh giá cao sự xuất sắc của chính Ngài, Ngài ắt hài lòng khi thấy nó được bày tỏ, và nhờ đó được vinh hiển.

Một điều khác mà sự tuôn tràn của sự đầy dẫy thiêng liêng đã, và sẽ được thực hiện hệ quả của sự sáng tạo thế gian hệ tại, là sự truyền thông đức hạnh và sự thánh khiết cho loài thọ tạo. Đây là một sự truyền thông của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; đến nỗi nhờ đó loài thọ tạo được tham dự vào sự xuất sắc đạo đức của chính Đức Chúa Trời; mà đúng ra là vẻ đẹp của bản tính thiêng liêng. Và như Đức Chúa Trời vui thích trong vẻ đẹp của chính Ngài, Ngài ắt phải vui thích trong sự thánh khiết của loài thọ tạo; là sự phù hợp với, và tham dự vào nó, thật như sự rực rỡ của một viên ngọc, được giữ trong các tia nắng mặt trời, là một sự tham dự, hay dẫn xuất của sự rực rỡ của mặt trời, dù vô cùng kém hơn về mức độ. — Và rồi phải suy xét sự thánh khiết trong loài thọ tạo hệ tại nơi đâu; tức là nơi tình yêu thương, là sự bao hàm mọi đức hạnh thật; và chủ yếu nơi tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, được thể hiện trong sự đánh giá cao Đức Chúa Trời, sự ngưỡng mộ các sự toàn hảo của Ngài, sự hài lòng trong chúng, và sự ngợi khen chúng. Tất cả những điều này chẳng là gì khác ngoài việc lòng tôn cao, phóng đại, hay vinh hiển Đức Chúa Trời; mà như tôi đã chỉ ra trước đây, Đức Chúa Trời ắt phải tán thành và vui lòng, vì Ngài yêu chính Ngài, và quý trọng vinh quang của bản tính chính Ngài.

Một phần khác của sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời mà Ngài truyền thông, là sự hạnh phúc của Ngài. Sự hạnh phúc này hệ tại nơi việc vui hưởng và hân hoan, trong chính Ngài: và sự hạnh phúc của loài thọ tạo cũng vậy. Nó, như đã nhận xét về điều kia, là một sự tham dự vào điều ở trong Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời cùng vinh quang Ngài là nền tảng khách quan của nó. Sự hạnh phúc của loài thọ tạo hệ tại nơi việc hân hoan trong Đức Chúa Trời; nhờ đó Đức Chúa Trời cũng được tôn cao và vinh hiển: sự vui mừng, hay sự hân hoan của lòng trong vinh quang của Đức Chúa Trời, là một điều thuộc về sự ngợi khen. — Đến nỗi Đức Chúa Trời là tất cả trong mọi sự, đối với mỗi phần của sự truyền thông sự đầy dẫy thiêng liêng được thực hiện cho loài thọ tạo. Điều được truyền thông là thiêng liêng, hay điều gì đó của Đức Chúa Trời: và mỗi sự truyền thông có bản tính đến nỗi loài thọ tạo được truyền thông cho, nhờ đó được phù hợp với Đức Chúa Trời, và hiệp một với Ngài; và điều ấy tùy theo mức độ sự truyền thông lớn hay nhỏ. Và chính sự truyền thông, trong chính bản tính của nó, chẳng là gì khác ngoài điều mà chính sự tôn trọng, tôn cao và ngợi khen Đức Chúa Trời hệ tại.

Và còn phải suy xét thêm, rằng điều Đức Chúa Trời nhắm đến trong sự sáng tạo thế gian, như mục đích mà Ngài rốt cuộc có trong tầm nhìn, là sự truyền thông chính Ngài ấy, mà Ngài đã định ý trong suốt cõi đời đời. Và nếu chúng ta chú ý đến bản tính và hoàn cảnh của sự tuôn tràn đời đời của điều lành thiêng liêng này, sẽ thấy rõ hơn rằng khi lấy điều này làm mục đích của Ngài, Đức Chúa Trời chứng thực một sự coi trọng tối cao đối với chính Ngài, và lấy chính Ngài làm mục đích của Ngài. Có nhiều lý do để nghĩ rằng điều Đức Chúa Trời có trong tầm nhìn, trong một sự truyền thông chính Ngài ngày càng tăng trong suốt cõi đời đời, là một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ngày càng tăng, tình yêu thương đối với Ngài, và sự vui mừng trong Ngài — Và phải suy xét rằng các sự truyền thông thiêng liêng ấy càng gia tăng trong loài thọ tạo, nó càng trở nên một với Đức Chúa Trời: vì nó càng được hiệp một với Đức Chúa Trời trong tình yêu thương bấy nhiêu, lòng càng được kéo gần Đức Chúa Trời hơn bấy nhiêu, và sự hiệp một với Ngài càng trở nên vững chắc và khít khao bấy nhiêu: đồng thời loài thọ tạo càng ngày càng được phù hợp với Đức Chúa Trời hơn. Hình ảnh càng ngày càng hoàn hảo, và như vậy điều lành ở trong loài thọ tạo đời đời càng đến gần hơn với sự đồng nhất với điều ở trong Đức Chúa Trời. Vì thế, trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, là Đấng có cái nhìn bao quát về sự hiệp một và phù hợp ngày càng tăng trong suốt cõi đời đời, ắt phải là một sự gần gũi, phù hợp, và hiệp một vô hạn chặt chẽ và hoàn hảo. Vì nó sẽ đời đời càng đến gần hơn với sự chặt chẽ và hoàn hảo của sự hiệp một giữa Cha và Con: đến nỗi trong mắt Đức Chúa Trời, là Đấng thấy hoàn hảo toàn bộ sự việc, trong sự tiến triển và gia tăng vô hạn của nó, ắt phải đi đến một sự ứng nghiệm nổi bật lời cầu xin của Đấng Christ, trong Giăng 17:21, 23. — “Để hết thảy đều hiệp một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng hiệp một trong chúng ta, Con ở trong họ và Cha ở trong Con, để họ được hiệp một cách trọn vẹn.” Trong tầm nhìn này, các loài thọ tạo được tuyển chọn ấy, mà phải được xem là mục đích của mọi phần còn lại của sự sáng tạo, được suy xét đối với toàn bộ thời gian đời đời của chúng, và như thế được lấy làm mục đích của Đức Chúa Trời, phải được xem như thể là một với Đức Chúa Trời. Chúng được coi trọng như được đem về nhà với Ngài, hiệp một với Ngài, tập trung cách hoàn hảo nhất nơi Ngài, và như thể bị nuốt chửng trong Ngài; đến nỗi sự coi trọng của Ngài đối với chúng rốt cuộc trùng khớp và trở nên một và cùng một với sự coi trọng đối với chính Ngài —

Quyền lợi của phần còn lại của loài thọ tạo, như thể là quyền lợi của chính Đức Chúa Trời, tùy theo mức độ quan hệ và sự hiệp một của chúng với Đức Chúa Trời. Như vậy quyền lợi của gia đình một người được xem là một với quyền lợi của chính người ấy; vì quan hệ họ đứng trong đối với người ấy; quyền sở hữu của người ấy nơi họ, và sự hiệp một khít khao của họ với người ấy. Nhưng hãy xét các loài thọ tạo được tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với thời gian đời đời của chúng, thì chúng vô hạn quý giá hơn đối với Đức Chúa Trời, so với gia đình một người đối với người ấy. — — Những gì đã nói cho thấy rằng như mọi sự đều từ Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên và nguồn mạch của chúng; thì mọi sự đều hướng về Ngài, và trong sự tiến triển của chúng càng đến gần Ngài hơn trong suốt cõi đời đời: điều này chứng tỏ rằng Đấng là nguyên nhân đầu tiên của chúng cũng là cứu cánh của chúng.

MỤC IV.

Xét các sự phản đối có thể được nêu ra chống lại tính hợp lý của những gì đã nói về việc Đức Chúa Trời lấy chính Ngài làm cứu cánh của Ngài.

Sự phản đối 1. Có người có thể phản đối những gì đã nói, cho là không phù hợp với sự độc lập tuyệt đối và bất biến của Đức Chúa Trời: đặc biệt là cách trình bày đã được đưa ra, như thể Đức Chúa Trời nghiêng về một sự truyền thông sự đầy dẫy của Ngài và các sự tuôn tràn vinh quang của chính Ngài, như là trạng thái vinh hiển và hoàn thiện nhất của chính Ngài. Có thể nghĩ rằng điều này không phù hợp với việc Đức Chúa Trời tự hữu từ đời đời; tuyệt đối toàn hảo trong chính Ngài, trong sự sở hữu điều lành vô hạn và độc lập. Và nói chung, cho rằng Đức Chúa Trời lấy chính Ngài làm mục đích, trong sự sáng tạo thế gian, dường như cho rằng Ngài nhắm đến một quyền lợi hay hạnh phúc nào đó của chính Ngài, khó hòa hợp với việc Ngài hạnh phúc, hoàn toàn và vô hạn hạnh phúc trong chính Ngài. Nếu có thể cho rằng Đức Chúa Trời cần điều gì; hay rằng sự tốt lành của các loài thọ tạo của Ngài có thể vươn đến Ngài; hay rằng chúng có thể ích lợi cho Ngài; thì việc Đức Chúa Trời lấy chính Ngài, và quyền lợi của chính Ngài, làm mục đích cao nhất và tối hậu trong việc sáng tạo thế gian là phải lẽ: và sẽ có một số lý do và cơ sở cho bài luận trên. Nhưng vì Đức Chúa Trời vượt trên mọi nhu cầu và mọi khả năng được thêm vào và thăng tiến, được làm tốt hơn hay hạnh phúc hơn trong bất kỳ phương diện nào; thì Đức Chúa Trời lấy chính Ngài làm mục đích để làm gì: hay tìm cách thăng tiến chính Ngài trong bất kỳ phương diện nào bởi bất kỳ công việc nào của Ngài? Thật vô lý biết bao khi cho rằng Đức Chúa Trời làm những việc lớn lao như thế với ý định đạt được điều mà Ngài đã sở hữu cách hoàn hảo nhất, và đã như thế từ đời đời; và vì thế giờ đây không thể nào cần, cũng không thể với bất kỳ vẻ hợp lý nào mà cho là Ngài tìm kiếm?

Trả lời 1. Nhiều người có quan niệm sai lầm về sự hạnh phúc của Đức Chúa Trời, cho là hệ quả của sự tự túc tuyệt đối, độc lập, và bất biến của Ngài. Dù đúng rằng vinh quang và sự hạnh phúc của Đức Chúa Trời ở trong và thuộc về chính Ngài, là vô hạn và không thể thêm vào, bất biến đối với toàn thể và mọi phần mà Ngài hoàn toàn độc lập với loài thọ tạo; nhưng không vì thế mà suy ra, cũng không đúng, rằng Đức Chúa Trời không có sự vui thích, khoái lạc hay hạnh phúc thật và đúng đắn, trong bất kỳ hành động hay sự truyền thông nào của Ngài liên quan đến loài thọ tạo; hay các hiệu quả Ngài tạo ra trong chúng; hay trong bất cứ điều gì Ngài thấy nơi các phẩm chất, khuynh hướng, hành động và trạng thái của loài thọ tạo. Đức Chúa Trời có thể có một sự khoái lạc hay hạnh phúc thật và đúng đắn khi thấy trạng thái hạnh phúc của loài thọ tạo — nhưng điều này có thể không khác với sự vui thích của Ngài trong chính Ngài; vì đó là sự vui thích trong sự tốt lành vô hạn của chính Ngài; hay sự thể hiện khuynh hướng vinh hiển của bản tính Ngài muốn tuôn tràn và truyền thông chính Ngài, và nhờ đó làm thỏa mãn khuynh hướng của chính lòng Ngài. — Sự vui thích mà Đức Chúa Trời có trong sự hạnh phúc của loài thọ tạo của Ngài, không thể nói đúng là điều Đức Chúa Trời nhận được từ loài thọ tạo. Vì đó chỉ là hiệu quả của chính công việc của Ngài trong, và các sự truyền thông của Ngài cho loài thọ tạo; trong việc tạo dựng nó, và cho nó được tham dự vào sự đầy dẫy của Ngài. Như mặt trời không nhận gì từ viên ngọc nhận ánh sáng của nó, và chỉ chiếu sáng bởi sự tham dự vào sự rực rỡ của nó.

Cũng về sự thánh khiết của loài thọ tạo; Đức Chúa Trời có thể có một sự vui thích và hân hoan đúng đắn khi ban điều này cho loài thọ tạo, vì nhờ đó làm thỏa mãn khuynh hướng của Ngài, muốn truyền thông sự đầy dẫy tuyệt vời của chính Ngài. Đức Chúa Trời có thể vui thích với sự khoái lạc thật và lớn lao khi ngắm nhìn vẻ đẹp ấy là hình ảnh và sự truyền thông của vẻ đẹp của chính Ngài, một sự bày tỏ và biểu hiện của sự đáng yêu của chính Ngài. Và điều này không phải là một trường hợp chứng tỏ sự hạnh phúc của Ngài không ở trong và từ chính Ngài, mà là bằng chứng cho thấy Ngài hạnh phúc trong chính Ngài, hay vui thích và có sự khoái lạc trong vẻ đẹp của chính Ngài. Nếu Ngài không vui thích trong sự bày tỏ vẻ đẹp của chính Ngài, thì đó lại là bằng chứng cho thấy Ngài không vui thích trong vẻ đẹp của chính Ngài, rằng Ngài không có sự hạnh phúc và vui hưởng trong vẻ đẹp và sự toàn hảo của chính Ngài. — Đến nỗi nếu chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời có sự khoái lạc và hạnh phúc thật trong tình yêu thương thánh và sự ngợi khen của các thánh đồ của Ngài, như hình ảnh và sự truyền thông của sự thánh khiết của chính Ngài, thì đó không phải là một sự khoái lạc nào khác với sự khoái lạc Ngài có trong chính Ngài; mà thật sự là một trường hợp của nó.

Và về việc Đức Chúa Trời được vinh hiển trong phương diện này, rằng các sự toàn hảo mà vinh quang của Ngài hệ tại, được thể hiện và bày tỏ trong các hiệu quả đúng đắn và tương ứng của chúng; như sự khôn ngoan của Ngài trong các ý định khôn ngoan và các công việc được sắp đặt khéo léo, — quyền năng của Ngài trong các hiệu quả lớn lao — sự công chính của Ngài trong các hành động công chính — sự tốt lành của Ngài trong việc truyền thông sự hạnh phúc: và như vậy việc Ngài bày tỏ vinh quang của bản tính chính Ngài, trong việc nó được thể hiện, trưng bày, truyền thông, biết đến, và quý trọng; việc Ngài vui thích trong đó không chứng tỏ rằng sự khoái lạc hay hạnh phúc của Ngài không ở trong chính Ngài, và vinh quang của chính Ngài; mà ngược lại. Đây là hệ quả tất yếu của việc Ngài vui thích trong vinh quang của bản tính Ngài, rằng Ngài vui thích trong sự tuôn tràn và rực rỡ của nó.

Các điều này cũng không chứng tỏ bất kỳ sự phụ thuộc nào nơi Đức Chúa Trời vào loài thọ tạo về sự hạnh phúc. Dù Ngài có sự khoái lạc thật trong sự thánh khiết và hạnh phúc của loài thọ tạo, nhưng đó không phải là sự khoái lạc mà Ngài nhận được từ loài thọ tạo. Vì các điều này là điều Ngài ban cho loài thọ tạo. Chúng hoàn toàn và trọn vẹn từ Ngài. Vì thế chúng chẳng là gì mà chúng ban cho Đức Chúa Trời để thêm vào Ngài. Sự hân hoan của Ngài trong đó, là sự hân hoan trong chính các hành động của Ngài, và vinh quang của chính Ngài được bày tỏ trong các hành động ấy, hơn là một niềm vui bắt nguồn từ loài thọ tạo. Sự vui mừng của Đức Chúa Trời không phụ thuộc vào điều gì ngoài chính hành động của Ngài, mà Ngài thực hiện bằng một quyền năng tuyệt đối và độc lập. Và tuy vậy, theo một nghĩa nào đó có thể nói thật rằng Đức Chúa Trời càng vui thích và khoái lạc hơn vì sự thánh khiết và hạnh phúc của các loài thọ tạo của Ngài. Vì Đức Chúa Trời sẽ kém hạnh phúc hơn, nếu Ngài kém tốt lành hơn: hay nếu Ngài không có sự toàn hảo của bản tính hệ tại nơi một khuynh hướng của bản tính muốn tuôn tràn sự đầy dẫy của chính Ngài. Và Ngài sẽ kém hạnh phúc hơn, nếu Ngài có thể bị ngăn trở trong việc thể hiện sự tốt lành của Ngài, và các sự toàn hảo khác của Ngài trong các hiệu quả đúng đắn của chúng. Nhưng Ngài có sự hạnh phúc trọn vẹn, vì Ngài có các sự toàn hảo này, và không thể bị ngăn trở trong việc thể hiện và bày tỏ chúng trong các hiệu quả đúng đắn của chúng. Và điều này chắc chắn không phải như thế, vì Ngài phụ thuộc; mà vì Ngài độc lập với bất kỳ đấng nào khác có thể ngăn trở Ngài.

Từ quan điểm này thấy rằng, không có điều gì đã nói là mâu thuẫn chút nào với các lời Kinh Thánh ngụ ý rằng con người không thể ích lợi cho Đức Chúa Trời; rằng Ngài không nhận gì từ chúng ta bởi bất kỳ sự khôn ngoan và công chính nào của chúng ta. Vì các lời ấy rõ ràng chẳng có nghĩa gì hơn rằng Đức Chúa Trời tuyệt đối độc lập với chúng ta; rằng chúng ta không có gì thuộc về mình, không có vốn liếng nào để có thể ban cho Đức Chúa Trời; và rằng không phần nào của sự hạnh phúc của Ngài bắt nguồn từ con người.

Từ những gì đã nói thấy rằng, sự khoái lạc mà Đức Chúa Trời có trong các điều đã được đề cập, là sự khoái lạc trong việc tuôn tràn và truyền thông cho loài thọ tạo, hơn là trong việc nhận từ loài thọ tạo. Chắc chắn, việc Ngài nghiêng về truyền thông sự đầy dẫy vô hạn của Ngài không phải là bằng chứng của sự thiếu thốn nơi Đức Chúa Trời. Việc một nguồn suối nghiêng về tràn ra không phải là bằng chứng của sự trống rỗng hay khiếm khuyết của nó. — Một điều khác được các lời Kinh Thánh ấy ngụ ý, là không có gì từ loài thọ tạo, thêm vào hay thay đổi sự hạnh phúc của Đức Chúa Trời, như thể nó có thể thay đổi hoặc bởi sự gia tăng hay giảm bớt. Các điều đã được đưa ra cũng không hề cho rằng hay suy ra rằng nó có, hay mâu thuẫn chút nào với sự đời đời, và sự bất biến tuyệt đối nhất của sự khoái lạc và hạnh phúc của Đức Chúa Trời. — — Vì dù các sự truyền thông của Đức Chúa Trời này, các sự thể hiện, vận hành, hiệu quả và bày tỏ của các sự toàn hảo vinh hiển của Ngài, mà Đức Chúa Trời vui mừng trong đó, là trong thời gian; nhưng sự vui mừng của Ngài trong chúng là không có khởi đầu hay thay đổi. Chúng luôn hiện diện cách bình đẳng trong tâm trí thiêng liêng. Ngài đã ngắm nhìn chúng với sự rõ ràng, chắc chắn và đầy dẫy bình đẳng trong mọi phương diện, như Ngài đang làm bây giờ. Chúng luôn hiện diện cách bình đẳng; vì nơi Ngài không có sự biến đổi hay kế tiếp. Ngài đời đời đã ngắm nhìn và vui hưởng chúng cách hoàn hảo trong chính quyền năng và ý muốn độc lập và bất biến của Ngài. Và cái nhìn của Ngài về, và sự vui mừng của Ngài trong chúng là đời đời, tuyệt đối toàn hảo, bất biến và độc lập. Nó không thể được thêm vào hay giảm bớt bởi quyền năng hay ý muốn của bất kỳ loài thọ tạo nào: cũng không phụ thuộc chút nào vào bất cứ điều gì hay thay đổi hay ngẫu nhiên.

2. Nếu ai chưa thỏa mãn với câu trả lời trên, mà vẫn khăng khăng với sự phản đối: hãy để họ suy xét xem họ có thể nghĩ ra bất kỳ sơ đồ nào khác về cứu cánh của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo thế gian, mà sẽ không phải chịu sự phản đối này với đầy đủ sức mạnh của nó, nếu nó có sức mạnh nào. Vì nếu Đức Chúa Trời có bất kỳ cứu cánh nào trong việc sáng tạo thế gian, thì đã có điều gì đó, trong một phương diện nào đó thuộc tương lai, mà Ngài nhắm đến, và định ý thực hiện bằng việc sáng tạo thế gian: điều gì đó hợp với khuynh hướng hay ý muốn của Ngài: dù đó là vinh quang của chính Ngài, hay sự hạnh phúc của các loài thọ tạo của Ngài, hay điều gì đi nữa. Giờ đây nếu có điều gì đó Đức Chúa Trời tìm kiếm như vừa ý, hay làm vui lòng Ngài, thì trong việc thành tựu nó Ngài được thỏa mãn. Nếu cứu cánh mà Ngài tìm kiếm trong sự sáng tạo thế gian, thật sự là một điều làm vui lòng Ngài, (như chắc chắn là thế nếu nó thật sự là mục đích của Ngài và thật sự là đối tượng của ý muốn Ngài) thì đó là điều Ngài thật sự vui thích và khoái lạc trong. Nhưng theo lập luận của sự phản đối, làm sao Ngài có thể có bất cứ điều gì tương lai để ước muốn hay tìm kiếm, là Đấng đã hoàn toàn, đời đời và bất biến thỏa mãn trong chính Ngài? Còn điều gì có thể còn lại để Ngài vui thích trong hay được thỏa mãn thêm bởi, là Đấng mà sự vui thích đời đời và bất biến là trong chính Ngài như đối tượng vui hưởng hoàn thiện của chính Ngài.

Như vậy kẻ phản đối sẽ bị chính sự phản đối của mình dồn ép; dù người ấy theo quan niệm nào về mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo. Và tôi nghĩ người ấy không còn cách nào để trả lời, ngoài cách đã được dùng ở trên.

Vì thế có lẽ nên nhận xét ở đây, rằng dù cứu cánh của Đức Chúa Trời là gì, Ngài ắt phải có một sự khoái lạc thật và đúng đắn trong đó: bất cứ điều gì là đối tượng đúng đắn của ý muốn Ngài, Ngài đều được thỏa mãn trong đó. Và điều ấy hoặc tự nó làm vui lòng Ngài; hoặc vì một điều khác mà Ngài muốn nó: và như thế là mục đích xa hơn của Ngài. Nhưng bất cứ điều gì là cứu cánh của Đức Chúa Trời, thì Ngài muốn nó vì chính nó; như tự nó làm vui lòng Ngài: hay cũng là một điều; đó là điều Ngài thật sự vui thích trong; hay trong đó Ngài có một mức độ nào đó của sự khoái lạc thật và đúng đắn. Nếu không, chúng ta phải phủ nhận bất cứ điều gì như ý muốn nơi Đức Chúa Trời đối với bất cứ điều gì được thực hiện trong thời gian, và như thế phải phủ nhận công việc sáng tạo của Ngài, hay bất kỳ công việc nào của sự quan phòng Ngài là thật sự tự nguyện. Nhưng chúng ta có nhiều lý do để cho rằng các công việc của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo và cai trị thế gian, đúng ra là bông trái của ý muốn Ngài, như của sự hiểu biết Ngài. Và nếu có bất cứ điều gì như điều chúng ta hiểu bởi các hành động của ý muốn nơi Đức Chúa Trời; thì Ngài không thờ ơ về việc ý muốn Ngài có được thành tựu hay không. Và nếu Ngài không thờ ơ, thì Ngài thật sự được thỏa mãn và vui lòng trong việc thành tựu ý muốn Ngài: hay cũng là một điều, Ngài có sự khoái lạc trong đó. Và nếu Ngài có sự khoái lạc thật trong việc đạt được mục đích của Ngài, thì việc đạt được nó thuộc về sự hạnh phúc của Ngài. Điều mà sự vui thích hay khoái lạc của Đức Chúa Trời hệ tại trong bất kỳ mức độ nào, thì sự hạnh phúc của Ngài hệ tại trong mức độ ấy. Cho rằng Đức Chúa Trời có sự khoái lạc trong các sự vật được thực hiện trong thời gian, chỉ theo nghĩa bóng và ẩn dụ; là cho rằng Ngài thể hiện ý muốn về các điều này, và lấy chúng làm mục đích của Ngài chỉ theo nghĩa ẩn dụ.

3. Giáo lý cho rằng các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời chứ không phải chính Ngài, là cứu cánh của Ngài, là một giáo lý xa nhất với việc có một vẻ thuận lợi đối với sự tự túc và độc lập tuyệt đối của Đức Chúa Trời, nó ít phù hợp với điều đó hơn nhiều so với giáo lý mà sự phản đối này chống lại. Vì chúng ta phải quan niệm đấng tác thành như phụ thuộc vào cứu cánh của mình. Đấng ấy phụ thuộc vào mục đích này trong các ước muốn, mục tiêu, hành động và sự theo đuổi của mình; đến nỗi người ấy thất bại trong mọi ước muốn, hành động và sự theo đuổi của mình, nếu người ấy không đạt được mục đích của mình. — Giờ đây nếu chính Đức Chúa Trời là cứu cánh của Ngài, thì trong sự phụ thuộc của Ngài vào mục đích của Ngài, Ngài chỉ phụ thuộc vào chính Ngài. Nếu mọi sự đều bởi Ngài, và hướng về Ngài, và Ngài là Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng, điều này cho thấy Ngài là tất cả trong mọi sự. Ngài là tất cả đối với chính Ngài. Ngài không đi ra khỏi chính Ngài trong điều Ngài tìm kiếm; nhưng các ước muốn và sự theo đuổi của Ngài như bắt nguồn từ, thì cũng kết thúc nơi chính Ngài; và Ngài không phụ thuộc vào ai ngoài chính Ngài trong sự khởi đầu hay kết thúc của bất kỳ sự thể hiện hay vận hành nào của Ngài. Nhưng nếu không phải chính Ngài, mà loài thọ tạo, là cứu cánh của Ngài, thì vì Ngài phụ thuộc vào cứu cánh của Ngài, Ngài theo một nghĩa nào đó phụ thuộc vào loài thọ tạo.

Sự phản đối 2. Có người có thể phản đối, rằng cho rằng Đức Chúa Trời lấy chính Ngài làm mục đích cao nhất và tối hậu, là làm nhục Ngài; vì điều đó thực chất cho rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự từ một tinh thần ích kỷ. Tính ích kỷ bị xem là hèn hạ và đê tiện nơi loài thọ tạo, không xứng và thậm chí đáng ghét nơi một con sâu bụi đất như con người. Chúng ta sẽ xem một người là có tính cách đê hèn và đáng khinh, nếu trong mọi việc mình làm, bị chi phối bởi các nguyên tắc ích kỷ; lấy quyền lợi riêng tư của mình làm mục tiêu chi phối trong mọi đường lối của đời mình. Vậy thì chúng ta càng phải tránh xa việc gán bất cứ điều gì như thế cho Đấng Tối Cao, Đấng phước hạnh và Đấng cầm quyền duy nhất! Chẳng phải chúng ta nên gán cho Ngài, các khuynh hướng cao quý và quảng đại nhất; và các phẩm chất xa nhất với mọi điều riêng tư, hẹp hòi và đê tiện sao?

Trả lời 1. Một sự phản đối như thế ắt phải phát sinh từ một quan niệm rất dốt nát hay thiếu suy xét về thói xấu của tính ích kỷ, và đức tính của lòng quảng đại. Nếu bởi tính ích kỷ được hiểu là một khuynh hướng nơi bất kỳ hữu thể nào muốn quan tâm đến chính mình; thì điều này không xấu xa hay không xứng theo cách nào khác, ngoài việc một người thì ít hơn một đám đông; và như vậy phúc lợi chung có giá trị lớn hơn quyền lợi riêng của người ấy. — Trong các hữu thể thọ tạo, một cá nhân phải được xem là không đáng kể so với số đông; và như vậy quyền lợi của người ấy ít quan trọng so với quyền lợi của toàn hệ thống: vì thế nơi họ, một khuynh hướng ưa thích bản thân, như thể nó hơn tất cả, là cực kỳ xấu xa. Nhưng nó xấu xa không vì lý do nào khác, ngoài việc đó là một khuynh hướng không phù hợp với bản tính của sự vật; và điều thật sự là điều lành lớn nhất. Và một khuynh hướng nơi bất kỳ ai muốn từ bỏ quyền lợi của mình vì cớ người khác, không xuất sắc hơn, không xứng đáng với danh hiệu quảng đại hơn, ngoài việc đó là đối xử với sự vật theo giá trị thật của chúng; theo đuổi điều gì đó xứng đáng nhất để theo đuổi; một sự bày tỏ của một khuynh hướng ưa thích điều gì đó hơn quyền lợi bản thân, mà thật sự đáng được ưa thích hơn trong chính nó. — Nhưng nếu Đức Chúa Trời thật sự vĩ đại, và xuất sắc đến nỗi mọi hữu thể khác như không có gì đối với Ngài, và mọi sự xuất sắc khác như không có gì và ít hơn không có gì, và hư không so với của Ngài; và Đức Chúa Trời là Đấng toàn tri và không thể sai lầm và biết hoàn hảo rằng Ngài là hữu thể có giá trị vô hạn nhất; thì lòng Ngài phải phù hợp với điều này, là bản tính và tỷ lệ thật của sự vật và phù hợp với sự hiểu biết không thể sai lầm và bao quát mọi sự mà Ngài có về chúng, và ánh sáng hoàn toàn rõ ràng mà trong đó Ngài nhìn xem chúng: và như vậy việc Ngài quý trọng chính Ngài vô hạn hơn các loài thọ tạo của Ngài là phải lẽ và thích hợp.

2. Nơi các hữu thể thọ tạo, một sự quan tâm đến quyền lợi bản thân có thể đúng đắn được đặt đối lập với phúc lợi chung; vì quyền lợi riêng tư của một người có thể không phù hợp với điều lành chung: ít nhất nó có thể như thế trong sự nhận thức của người ấy. Điều mà người ấy xem là quyền lợi của mình có thể xen vào, hay chống lại điều lành chung — Do đó quyền lợi riêng tư của người ấy có thể được quan tâm và theo đuổi đối lập với điều lành chung — Nhưng điều này không thể đúng đối với Đấng Tối Cao, Đấng tác giả và đầu của toàn hệ thống; Đấng mà mọi sự đều phụ thuộc; là nguồn mạch của sự hiện hữu và điều lành cho toàn thể. Việc cho rằng quyền lợi của Ngài đối lập với quyền lợi của hệ thống phổ quát thì vô lý hơn, so với việc cho rằng sự an lành của đầu, tim và các bộ phận sinh tồn của thân thể tự nhiên, trái ngược với sự thịnh vượng của thân thể. Và thật không thể nào Đức Chúa Trời, Đấng toàn tri, lại nhận định vấn đề như vầy; tức là, coi lợi ích của Ngài như không tương hợp với điều thiện và lợi ích của toàn thể.

Việc Đức Chúa Trời tìm kiếm chính mình trong sự sáng tạo thế gian, theo cách đã được giả định, chẳng những không mâu thuẫn với điều thiện của các loài thọ tạo của Ngài, hay không hề có khả năng mâu thuẫn; mà thật ra, chính một sự quan tâm đến chính mình khiến Ngài hướng đến việc tìm kiếm điều thiện cho loài thọ tạo của Ngài. Chính sự quan tâm đến chính mình thúc đẩy Ngài tuôn đổ và truyền thông chính mình. Chính niềm vui thích nơi sự đầy trọn và vinh quang nội tại của mình khiến Ngài hướng đến sự tuôn tràn và phát xuất dồi dào của vinh quang ấy.

Nhân đây, có lẽ nên xét xem một số tác giả có đáng bị quy trách nhiệm về sự thiếu nhất quán trong điểm này chăng; ấy là, trong khi họ lên tiếng chống lại giáo lý cho rằng Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích cao nhất và sau cùng của mình, như thể đó là một sự ích kỷ thấp hèn nơi Đức Chúa Trời: trong khi thật ra chỉ một mình Ngài là xứng đáng được lấy làm mục đích cao nhất, bởi chính mình Ngài và bởi mọi loài khác; bởi Ngài là Đấng Tối Cao, và vô cùng vĩ đại, xứng đáng hơn mọi loài khác. — Thế nhưng, đối với các loài thọ tạo, họ [NEEDS REVIEW: vài chữ bị mất ở chỗ ngắt trang — "Yet with regard to creatures, who [...] so that"] lại cho rằng điều là hạnh phúc thật và cao nhất của chúng là nền tảng của mọi đức hạnh và mọi điều tốt lành và tuyệt hảo về mặt đạo đức nơi chúng.

Phản Đối 3. Đối với điều đã được giả định, rằng Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích của mình theo cách này, tức là tìm kiếm để vinh quang và sự toàn hảo tuyệt vời của Ngài được các loài thọ tạo của Ngài biết đến, tôn trọng, yêu mến và vui thích; có thể phản đối rằng điều này dường như không xứng với Đức Chúa Trời. Người ta cho rằng thật thấp kém đối với một người thật sự vĩ đại nếu để cách cư xử của mình bị chi phối nhiều bởi lòng khao khát được đám đông tán thưởng. Sự chú ý và ngưỡng mộ của một đám đông hiếu kỳ sẽ bị coi là một mục đích thấp hèn để một bậc vương giả hay

Phản đối này có vẻ hợp lý. Nó có dáng dấp của một lập luận; nhưng sẽ thấy rõ nó chẳng qua chỉ là dáng dấp, nếu chúng ta xét xem,

1. Liệu có xứng với Đức Chúa Trời chăng, khi Ngài quan tâm và coi trọng điều tự nó là tuyệt vời và đáng quý; và như vậy vui thích nơi sự hiện hữu của nó.

Dường như không còn nghi ngờ gì rằng sẽ chẳng có điều gì thuộc tương lai, hay chẳng có sự hiện hữu tương lai nào đáng được Đức Chúa Trời khao khát hay tìm kiếm, và như vậy đáng được lấy làm mục đích của Ngài, nếu chẳng có sự hiện hữu tương lai nào là đáng quý và đáng được đem đến hiện thực. Nếu khi thế gian chưa có, đã từng có một điều gì có thể thuộc tương lai mà tự nó là thích hợp và đáng quý, tôi nghĩ sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời, cùng sự tôn trọng và yêu mến vinh quang ấy, hẳn phải là điều như vậy. Sự hiểu biết và ý chí là loại hiện hữu thọ tạo cao nhất. Và nếu chúng là đáng quý, thì sự hiểu biết và lòng yêu mến Đức Chúa Trời [là đáng quý]. Và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời tuyệt vời một cách chân thật nhất là sự hiểu biết về vinh quang hay sự tuyệt hảo đạo đức của Ngài: và sự vận dụng ý chí tuyệt vời nhất hệ tại nơi sự tôn trọng, yêu mến và vui thích nơi vinh quang của Ngài. — Nếu có bất kỳ sự hiện hữu thọ tạo nào tự nó đáng được hiện hữu, hay bất kỳ điều gì từng thuộc tương lai nào đáng được hiện hữu, thì sự truyền thông sự đầy trọn thiêng liêng như vậy, sự tuôn tràn và biểu lộ vinh quang thiêng liêng như vậy, là đáng được hiện hữu. Nhưng nếu chẳng có điều gì từng thuộc tương lai

Nếu sự tuyệt hảo và vinh quang của chính Đức Chúa Trời đáng được chính Ngài coi trọng và vui thích cách cao độ, thì sự coi trọng và tôn trọng vinh quang ấy nơi những người khác cũng đáng được Ngài quan tâm: vì đây là một hệ quả tất yếu. Để làm rõ điều này, xin xét xem trường hợp của chúng ta đối với những phẩm chất tuyệt vời của một người khác ra sao; nếu chúng ta coi trọng các đức hạnh và sự tuyệt vời của một người bạn cách cao độ, thì tương xứng với mức độ ấy, chúng ta sẽ tán thành và ưa thích sự tôn trọng của người khác đối với các đức hạnh ấy; và sẽ không tán thành, ghét bỏ sự khinh dể của người khác, và ghét bỏ sự coi thường của họ. Và nếu các thuộc tính đáng được Đấng sở hữu chúng tôn trọng cách cao độ, thì sự tôn trọng các thuộc tính ấy nơi những người khác cũng đáng được tán thành và quan tâm cách tương xứng. Tôi mong điều này được suy xét, rằng liệu có phải là không xứng hợp chăng khi Đức Chúa Trời bất bình với sự khinh dể chính mình? Nếu không, mà trái lại, thật là thích hợp và xứng đáng khi Ngài bất bình với điều ấy, thì cũng có cùng một lý do để Ngài vui thích nơi tình yêu thương, sự tôn trọng và tôn kính đúng đắn

Vấn đề cũng có thể được làm sáng tỏ, bằng cách xét xem điều gì sẽ là xứng hợp cho chúng ta tán thành và coi trọng đối với bất kỳ cộng đồng công cộng nào mà chúng ta thuộc về, chẳng hạn như đất nước chúng ta. Thật là xứng hợp khi chúng ta yêu đất nước mình, và vì vậy thật là xứng hợp khi chúng ta coi trọng danh dự chính đáng của đất nước mình. Nhưng cũng như việc chúng ta coi trọng, khao khát và tìm kiếm điều thiện cho cộng đồng là xứng hợp thể nào, thì việc Đức Chúa Trời coi trọng và tìm kiếm cho chính mình cũng xứng hợp thể ấy; nghĩa là, với giả định rằng việc Đức Chúa Trời yêu chính mình cũng xứng hợp như việc con người yêu một người bạn hay yêu công chúng; điều mà tôi nghĩ đã được chứng minh trước đây.

Ở đây có hai điều cần được đặc biệt lưu ý — 1. rằng nơi Đức Chúa Trời, tình yêu đối với chính mình và tình yêu đối với công ích không thể phân biệt như nơi con người. Vì bản thể của Đức Chúa Trời như thể bao hàm tất cả. Sự hiện hữu của Ngài, vì là vô hạn, hẳn phải tương đương với sự hiện hữu phổ quát. Và cũng vì cùng một lý do mà tình cảm vì công ích nơi loài thọ tạo là thích hợp và tốt đẹp, thì sự quan tâm của Đức Chúa Trời đến chính mình cũng phải như vậy — 2. Nơi Đức Chúa Trời, tình yêu đối với điều thích hợp và đoan chính, hay tình yêu đối với đức hạnh, không thể là một đức hạnh nào khác ngoài tình yêu đối với chính mình. Vì đức hạnh, theo một số triết gia cận đại dường như được trọng vọng nhất, được đặt nơi tình cảm vì công ích hay lòng nhân từ phổ quát. Và nếu bản chất của đức hạnh chủ yếu hệ tại nơi điều này, thì chính tình yêu đối với đức hạnh cũng chỉ là có đức hạnh, trong chừng mực nó được hàm chứa trong hay phát sinh từ tình cảm vì công ích hay lòng nhân từ bao la của tâm trí này. Vì nếu một người thật sự yêu công ích, người ấy tất yếu yêu sự yêu mến công ích. Vậy thì, cũng vì cùng một lý do, nếu lòng nhân từ phổ quát theo nghĩa cao nhất cũng chính là lòng nhân từ đối với Đấng Thiêng Liêng, là Đấng thực chất là Bản Thể Phổ Quát, thì sẽ suy ra rằng tình yêu đối với chính đức hạnh cũng chỉ là có đức hạnh, trong chừng mực nó được hàm chứa trong hay phát sinh từ tình yêu đối với Đấng Thiêng Liêng. Do đó, chính tình yêu của Đức Chúa Trời đối với đức hạnh được hàm chứa trong tình yêu đối với chính mình: và chỉ là có đức hạnh trong chừng mực nó phát sinh từ tình yêu đối với chính mình. Đến nỗi khuynh hướng đạo đức của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong mục đích mà Ngài lấy chính mình làm mục đích của mình. — Tóm lại, Đức Chúa Trời như thể là một Đấng Bao Hàm Tất Cả, mọi sự toàn hảo đạo đức của Ngài, như sự thánh khiết, sự công chính, ân điển và lòng nhân từ của Ngài, đều có thể quy về một sự quan tâm tối cao và vô hạn đến chính mình theo cách này hay cách khác: và nếu vậy, sẽ dễ dàng cho rằng Ngài lấy chính mình làm mục đích tối cao và sau cùng trong các công việc của Ngài.

Tôi xin nhân đây nhận xét rằng, nếu có ai khăng khăng cho rằng Đức Chúa Trời yêu và vui thích nơi đức hạnh của các loài thọ tạo của Ngài vì chính đức hạnh ấy, theo cách không yêu nó từ sự quan tâm đến chính mình; và rằng việc cho rằng mọi niềm vui thích của Đức Chúa Trời nơi đức hạnh đều quy về niềm vui thích nơi chính mình là hàm ý quá nhiều sự ích kỷ: điều này sẽ mâu thuẫn với một phản đối trước đây chống lại việc Đức Chúa Trời vui thích nơi sự truyền thông chính mình; tức là, vì Đức Chúa Trời hoàn toàn độc lập và tự

2. Để đáp lại phản đối chúng ta đang bàn; còn về các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, là những kẻ mà Ngài tìm kiếm sự tôn trọng và yêu mến, vốn vô cùng thấp kém hơn Đức Chúa Trời như hư không và phù vân. — Tôi xin nhận xét rằng việc Đức Chúa Trời vui thích nơi điều tự nó là thích hợp và đáng yêu mến, ngay cả nơi những kẻ vô cùng thấp kém hơn Ngài, cũng chẳng phải là không xứng với Đức Chúa Trời. Nếu trong đó có ân điển và sự hạ mình vô hạn, thì những điều ấy cũng chẳng phải là không xứng với Đức Chúa Trời; trái lại, chúng vô cùng tôn vinh và vinh hiển Ngài.

Những kẻ khăng khăng cho rằng vinh quang của chính Đức Chúa Trời không phải là một cứu cánh của việc Ngài sáng tạo thế gian; mà rằng mọi điều Ngài quan tâm cách tối hậu chỉ là hạnh phúc của các loài thọ tạo của Ngài; và cho rằng Ngài đã lấy các loài thọ tạo, chứ không phải chính mình, làm mục đích sau cùng của Ngài; họ làm vậy dưới chiêu bài tôn cao và phóng đại lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các loài thọ tạo của Ngài. — Nhưng nếu tình yêu của Ngài đối với chúng lớn lao đến thế, và Ngài coi trọng chúng đến mức xem chúng xứng đáng làm mục đích của Ngài trong mọi công việc vĩ đại của Ngài như họ cho; thì họ đã không nhất quán với chính mình, khi cho rằng Đức Chúa Trời lại coi tình yêu và sự tôn trọng của chúng là ít giá trị đến vậy. Vì như bản chất của tình yêu, nhất là tình yêu lớn, khiến kẻ yêu coi trọng sự tôn trọng của người được yêu: đến nỗi việc Đức Chúa Trời vui thích nơi tình yêu và sự tôn trọng chính đáng của loài thọ tạo sẽ suy ra cả từ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chính mình lẫn tình yêu của Ngài đối với các loài thọ tạo của Ngài. Nếu Ngài tôn

3. Còn về điều được viện dẫn rằng việc những bậc vĩ nhân để cách cư xử và thành tựu của mình bị chi phối bởi sự quan tâm đến tiếng tán thưởng của đám đông là không xứng: tôi xin nhận xét, điều khiến tiếng tán thưởng của họ đáng được quan tâm ít ỏi đến vậy, là sự ngu dốt, nông nổi và bất công của họ. Tiếng tán thưởng của đám đông rất thường khi không dựa trên một cái nhìn và sự hiểu biết đúng đắn về sự việc, mà dựa trên tính khí thất thường, sự lầm lẫn, sự dại dột và những tình cảm vô lý. Tiếng tán thưởng như vậy thật đáng bị coi thường. — Nhưng việc một người có phẩm giá và sự khôn ngoan lớn nhất coi trọng sự tôn trọng khôn ngoan và công chính của người khác, dù họ thấp kém hơn mình đến đâu, cũng chẳng phải là thấp kém. Điều ngược lại, thay vì là biểu hiện của sự cao thượng trong tâm trí, sẽ tỏ ra một tinh thần kiêu ngạo và thấp hèn. Chỉ sự tôn trọng như vậy nơi các loài thọ tạo của Ngài là điều Đức Chúa Trời có quan tâm đến: vì chỉ sự tôn trọng như vậy mới là xứng hợp và đáng yêu mến tự nó.

Phản Đối 4. Việc cho rằng Đức Chúa Trời lấy chính mình làm cứu cánh trong sự sáng tạo thế gian làm giảm đi tính nhưng không của sự tốt lành của Ngài, trong lòng nhân từ Ngài ban cho các loài thọ tạo của Ngài: và làm giảm đi bổn phận biết ơn của chúng về điều thiện được truyền thông. Vì nếu Đức Chúa Trời, trong việc truyền thông sự đầy trọn của mình, lấy chính mình, chứ không phải các loài thọ tạo, làm mục đích; thì điều thiện nào Ngài làm, Ngài làm vì chính mình, chứ không vì chúng; vì cớ chính mình, chứ không vì cớ chúng.

Đáp. Đức Chúa Trời và loài thọ tạo, trong việc tuôn tràn sự đầy trọn thiêng liêng này, không được đặt trong thế đối lập một cách đúng đắn; hay bị biến thành hai vế đối lập của một sự phân tách. Vinh quang của Đức Chúa Trời và điều thiện của loài thọ tạo cũng không nên được nói đến như thể chúng hoàn toàn và trọn vẹn khác biệt, như trong phản đối. Điều này giả định rằng việc Đức Chúa Trời quan tâm đến vinh quang của Ngài và việc truyền thông điều thiện cho các loài thọ tạo của Ngài là những điều hoàn toàn khác nhau: rằng việc Đức Chúa Trời truyền thông sự đầy trọn của Ngài vì chính mình, và việc Ngài làm điều thiện cho chúng, được đặt trong một sự phân tách và đối lập đúng đắn. — Trong khi đó, nếu chúng ta có thể có những cái nhìn đầy đủ và hoàn hảo hơn về Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng, vốn vượt xa chúng ta biết bao, có lẽ chúng ta sẽ thấy rất rõ rằng vấn đề hoàn toàn ngược lại: và rằng những điều này, thay vì tỏ ra hoàn toàn khác biệt, lại được hàm chứa lẫn nhau. Rằng Đức Chúa Trời, trong khi tìm kiếm vinh quang của Ngài, cũng tìm kiếm điều thiện của các loài thọ tạo của Ngài. Vì sự tuôn tràn vinh quang của Ngài (điều Ngài tìm kiếm và vui thích, như Ngài vui thích nơi chính mình và vinh quang đời đời của mình) hàm chứa điều Ngài vui thích, như Ngài vui thích nơi vẻ đẹp và sự đầy trọn của chính mình: trong đó Ngài tìm kiếm vinh quang và hạnh phúc của chúng.

Điều này sẽ càng tỏ rõ hơn, nếu chúng ta xét đến mức độ và cách thức mà Ngài nhắm đến sự tuyệt vời và hạnh phúc của loài thọ tạo trong việc sáng tạo thế gian; tức là, mức độ và cách thức của vinh quang và hạnh phúc của loài thọ tạo trong suốt toàn bộ thời gian đời đời đã định của thế gian mà Ngài sắp sáng tạo: ấy là trong sự gần gũi và tương tự ngày càng lớn hơn của sự hiệp một với chính mình, và sự tương giao và dự phần ngày càng lớn hơn với Ngài trong chính vinh quang và hạnh phúc của Ngài, trong sự tiến triển không ngừng.

Lời bàn của sứ đồ về tình yêu lớn của Đấng Christ đối với loài người, Ê-phê-sô 5:25 cho đến hết, dẫn chúng ta nghĩ như vầy về tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh của Ngài; như trùng hợp với tình yêu của Ngài đối với chính mình, nhờ sự hiệp một mật thiết của Hội Thánh với Ngài. "Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội thánh, và phó chính mình vì Hội thánh, để khiến Hội nên thánh sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho sạch, đặng tỏ ra Hội thánh đầy vinh hiển cho chính mình Ngài." Người ta cũng phải yêu vợ mình như thân mình. Kẻ yêu vợ mình là yêu chính mình vậy — cũng như Chúa yêu Hội Thánh; vì chúng ta là các chi thể của thân Ngài, là xương thịt Ngài.

Vậy tôi cho rằng chẳng có điều gì trong cách Đức Chúa Trời tìm kiếm điều thiện của các loài thọ tạo, hay trong khuynh hướng truyền thông sự đầy trọn của chính mình cho chúng, mà làm giảm chút nào sự tuyệt vời của nó, hay bổn phận của loài thọ tạo.

Khuynh hướng truyền thông điều thiện của Đức Chúa Trời, hay khiến sự đầy trọn vô hạn của chính mình tuôn chảy ra, chẳng kém phần được gọi đúng là sự tốt lành của Đức Chúa Trời, chỉ vì điều thiện Ngài truyền thông là một điều gì đó thuộc về chính mình; là sự truyền thông vinh quang của chính mình, và là điều Ngài vui thích như Ngài vui thích nơi vinh quang của chính mình. Loài thọ tạo chẳng được lợi ích ít hơn vì đó; khuynh hướng như vậy cũng chẳng kém tính trực tiếp hướng đến lợi ích của loài thọ tạo; hay kém khuynh hướng yêu thương loài thọ tạo, khi loài thọ tạo đến

Khuynh hướng truyền thông điều thiện của Đức Chúa Trời theo cách này, tức là từ sự quan tâm đến chính mình, hay niềm vui thích nơi vinh quang của chính mình, cũng chẳng làm giảm chút nào tính nhưng không của lòng nhân từ của Ngài trong sự truyền thông này. Điều này sẽ tỏ rõ, nếu chúng ta xét kỹ xem, theo những cách nào, việc làm điều thiện cho người khác từ lòng yêu mình có thể mâu thuẫn với tính nhưng không của lòng nhân từ. Và tôi cho rằng, chỉ có hai cách này mà thôi,

1. Khi ai đó làm điều thiện cho người khác từ lòng yêu mình hạn hẹp, đối lập với lòng nhân từ phổ quát. Loại lòng yêu mình này được gọi đúng là sự ích kỷ. Theo một nghĩa nào đó, người nhân từ quảng đại nhất trên đời cũng tìm kiếm hạnh phúc của chính mình trong việc làm điều thiện cho người khác, vì người ấy đặt hạnh phúc của mình nơi điều thiện của họ, tâm trí người ấy được mở rộng đến nỗi như thể đón nhận họ vào chính mình. Như vậy khi họ hạnh phúc, người ấy cảm nhận được, người ấy dự phần với họ, và hạnh phúc trong hạnh phúc của họ. Điều này còn xa mới là sự ích kỷ đúng nghĩa. Nhưng giờ đây, đối với Đấng Thiêng Liêng, chẳng hề có sự ích kỷ hạn hẹp như vậy nơi Ngài, hay một tình yêu đối với chính mình đối lập với lòng nhân từ phổ quát. Điều đó là không thể, vì Ngài bao hàm mọi thực thể và mọi sự tuyệt vời trong bản chất của chính mình. Đấng Đầu Tiên, Đấng đời đời và vô hạn, thực chất là Bản Thể nói chung; và bao hàm sự hiện hữu phổ quát, như đã nhận xét trước đây. Đức Chúa Trời, trong lòng nhân từ đối với các loài thọ tạo của Ngài, không thể có lòng mình được mở rộng theo cách như

2. Một điều khác, trong việc làm điều thiện cho người khác từ lòng yêu mình, làm giảm đi tính nhưng không của lòng tốt, ấy là làm điều thiện cho người khác vì lệ thuộc vào họ về điều thiện mình cần hay khao khát: sự lệ thuộc ấy ràng buộc. Đến nỗi trong lòng nhân từ của chúng ta, chúng ta không tự mình hành động, mà như thể bị ép buộc bởi một điều gì ngoài chính mình. Nhưng điều này đã được đặc biệt chứng tỏ rồi, rằng việc Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích của Ngài, theo cách đã được nói đến, không hàm ý sự lệ thuộc nào mà tương hợp với sự độc lập tuyệt đối và sự tự đầy đủ.

Và tôi xin nhân đây nhận xét rằng, trong khuynh hướng truyền thông sự tốt lành của Đức Chúa Trời có một điều tỏ ra Ngài độc lập và tự mình hành động trong đó, theo một cách đặc biệt, và vượt trên những gì có trong lòng nhân từ của các loài thọ tạo. Các loài thọ tạo, ngay cả những kẻ đầy ân điển nhất trong chúng, cũng chẳng độc lập và tự mình hành động trong sự tốt lành của chúng đến thế; nhưng trong mọi sự vận dụng sự tốt lành ấy, chúng đều bị thôi thúc bởi một đối tượng nào đó mà chúng tìm thấy: một điều gì tỏ ra là tốt, hay về mặt nào đó đáng được quan tâm, hiện ra trước

Những điều này tỏ ra rằng giả định Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích sau cùng của Ngài, theo cách đã được nói đến, chẳng hề làm giảm chút nào bổn phận biết ơn của loài thọ tạo, về sự truyền thông điều thiện mà nó nhận lãnh. Vì nếu nó làm giảm bổn phận ấy, thì hẳn phải vì một trong các lý do sau đây. Hoặc là, loài thọ tạo chẳng được lợi ích nhiều đến thế vì đó; hoặc là, khuynh hướng mà điều thiện tuôn chảy ra không phải là sự tốt lành đúng nghĩa, vì chẳng có khuynh hướng trực tiếp đến lợi ích của loài thọ tạo; hoặc là, khuynh hướng ấy chẳng

Tôi thú nhận rằng có một mức độ mơ hồ và tối nghĩa trong việc suy xét kỹ lưỡng những chủ đề như vậy, và một sự bất toàn lớn trong những cách diễn đạt chúng ta dùng về chúng; phát sinh không tránh được từ sự cao siêu vô hạn của chủ đề, và sự không thể thấu hiểu được của những điều thuộc về thiêng liêng. Do đó, sự mặc khải là kim chỉ nam chắc chắn nhất trong những vấn đề này; và điều mà sự mặc khải dạy sẽ được xét đến tiếp theo. Tuy nhiên, những nỗ lực dùng để khám phá tiếng nói của lý trí là gì [NEEDS REVIEW: cuối câu bị mất trong bản scan]

CHƯƠNG II.

Trong đó tìm hiểu xem có thể học được gì từ Kinh Thánh về mục đích sau cùng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo thế gian.

MỤC I.

Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích sau cùng của Ngài trong sự sáng tạo thế gian.

Rõ ràng là Kinh Thánh, trong mọi dịp, đều nói như thể Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích của Ngài trong mọi công việc của Ngài: và như thể cùng một Đấng, là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, cũng là mục đích tối cao và sau cùng của mọi sự. Như trong Ê-sai 44:6, "Đức Giê-hô-va, là Vua của Y-sơ-ra-ên, và là Đấng Cứu chuộc của nó, tức là Đức Giê-hô-va vạn quân, phán như vầy: Ta là đầu tiên, Ta cũng là sau cùng, ngoài ta không có Đức Chúa Trời nào khác." Đoạn 48:12, "Ta là đầu tiên, và Ta là sau cùng." Khải Huyền 1:8, "Chúa là Đức Chúa Trời, Đấng hiện có, đã có, và còn đến, là Đấng Toàn năng, phán rằng: Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là khởi nguyên và là cùng tận." Câu 11, "Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và là cuối cùng." Câu 17, "Ta là đầu tiên và là cuối cùng." Đoạn 21:6, "Rồi Ngài phán với tôi rằng: Xong rồi! Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là khởi nguyên và là cùng tận." Đoạn 22:13, "Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và là cuối cùng, là khởi nguyên và là cùng tận."

Và khi Đức Chúa Trời được nói đến rất thường xuyên như là sau cùng cũng như là đầu tiên, và là cứu cánh cũng như là khởi nguyên, thì điều được hiểu (hay ít ra được hàm ý) là, như Ngài là nguyên nhân tác thành đầu tiên và là nguồn mà từ đó mọi sự khởi nguyên; thì Ngài cũng là nguyên nhân cứu cánh sau cùng mà vì đó mọi sự được dựng nên: là điểm đến sau cùng mà tất cả đều hướng về trong kết cục tối hậu của chúng. Đây dường như là ý nghĩa tự nhiên nhất của các cách diễn đạt ấy; và được xác nhận bởi các đoạn Kinh Thánh song song khác; như Rô-ma 11:36, "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài." Cô-lô-se 1:16, "Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời, dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền, đều là bởi Ngài và vì Ngài mà được dựng nên cả." Hê-bơ-rơ 2:10, "Vì Đấng mà muôn vật hướng về Ngài và bởi Ngài." Trong Châm Ngôn 16:4, Kinh Thánh nói rõ ràng: "Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật vì

Và cách thức đáng chú ý, trong đó Đức Chúa Trời được nói là sau cùng, là Đấng mà muôn vật thuộc về và vì Ngài mà có. Điều này rõ ràng được nói như một điều xứng hợp và thích đáng, một nhánh của vinh quang Ngài; một đặc quyền xứng đáng của Đấng vĩ đại, vô hạn và đời đời; một điều xứng với phẩm giá của Đấng vô cùng cao hơn mọi loài khác; muôn vật từ Ngài mà có, nhờ Ngài mà còn, và so với Ngài, mọi sự khác đều như hư không.

MỤC II.

Những luận điểm tương tự được đưa ra về một phương pháp lập luận đúng đắn trong vấn đề này, từ những gì chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh.

Chúng ta đã thấy rằng Kinh Thánh nói về sự sáng tạo thế gian như là vì Đức Chúa Trời, như mục đích của nó. Điều còn lại phải tìm hiểu, ấy là, Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích của Ngài theo cách nào?

Rõ ràng là Đức Chúa Trời không lấy sự hiện hữu hay bản thể của Ngài làm mục đích của sự sáng tạo; và Ngài cũng không thể được cho là làm vậy mà không vô cùng phi lý. Bản thể và sự hiện hữu của Ngài không thể được quan niệm khác hơn là có trước mọi hành động hay ý định nào của Đức Chúa Trời: chúng phải được giả định trước như nền tảng của các hành động và ý định ấy. Vì vậy, Đức Chúa Trời không thể lấy chính mình làm mục đích của việc Ngài sáng tạo thế gian theo cách này. Ngài không thể sáng tạo thế gian với mục đích để Ngài có được sự hiện hữu; hay để có được những thuộc tính và sự toàn hảo như vậy, và một bản chất như vậy. Kinh Thánh cũng chẳng hé lộ chút nào về một điều như vậy. Vì vậy, điều

Để hiểu đúng giáo lý của Kinh Thánh, và rút ra những suy luận đúng đắn từ những gì chúng ta thấy được nói trong lời của Đức Chúa Trời liên quan đến vấn đề này; để mở đường cho một câu trả lời đúng và dứt khoát cho câu hỏi nêu trên, tôi xin đặt ra các luận điểm sau đây,

Luận điểm 1. Điều gì tỏ ra được nói đến như cứu cánh của Đức Chúa Trời trong các công việc quan phòng của Ngài nói chung, chúng ta có thể cho rằng đúng đắn đó là mục đích sau cùng của Ngài trong công việc sáng tạo. — Điều này tỏ ra từ những gì đã được nhận xét trước đây (dưới điểm thứ tám của phần mở đầu) mà tôi không cần nhắc lại bây giờ,

Luận điểm 2. Khi có điều gì tỏ ra theo Kinh Thánh là mục đích sau cùng của một số công việc của Đức Chúa Trời, mà điều ấy trên thực tế tỏ ra là kết quả, chẳng những của công việc này, mà của các công việc của Đức Chúa Trời nói chung. Và dù nó không được nói đến như mục đích của các công việc ấy, mà chỉ của một số công việc trong đó, thế nhưng vì nó thực sự là kết quả của các công việc khác cũng như của công việc kia, và chẳng có điều gì đặc biệt, trong bản chất của trường hợp, khiến nó thành một kết quả thích hợp, tốt đẹp và đáng quý của những công việc cụ thể ấy hơn là của các công việc còn lại; mà nó tỏ ra đáng khao khát và đáng quý với cùng một lý do trong trường hợp của mọi công việc, của

Luận điểm 3. Mục đích tối hậu của việc Đức Chúa Trời sáng tạo thế gian, cũng là (như đã được nhận xét trước đây) mục đích sau cùng của mọi công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, và theo nghĩa cao nhất, và là điều quan trọng hơn mọi điều khác, chúng ta có thể cho rằng đúng đắn mục đích này sẽ được nhấn mạnh chủ yếu trong lời của Đức Chúa Trời, trong lời tường thuật mà Kinh Thánh đưa ra về các ý định và mục đích của Đức Chúa Trời trong các công việc quan phòng của Ngài, và vì vậy, nếu có một điều cụ thể nào mà chúng ta thấy được nhắc đến thường xuyên hơn trong Kinh Thánh như cứu cánh của Đức Chúa Trời trong các công việc quan phòng của Ngài, hơn bất kỳ điều gì khác, thì đây là một sự suy đoán rằng đây là mục đích tối cao và tối hậu của các công việc của Đức Chúa Trời nói chung, và như vậy là mục đích của công việc sáng tạo.

Luận điểm 4. Điều gì tỏ ra từ lời của Đức Chúa Trời là mục đích sau cùng của Ngài đối với thế giới đạo đức, hay mục đích sau cùng của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo và sắp đặt phần thông minh của hệ thống, và trong sự cai trị đạo đức của thế gian, thì đó là mục đích sau cùng của Đức Chúa Trời trong công việc sáng tạo nói chung. Vì rõ ràng, từ chính cấu tạo của thế gian cũng như từ lời của Đức Chúa Trời, rằng phần đạo đức là mục đích của mọi phần còn lại của sự sáng tạo. Phần vô tri vô giác được dựng nên vì phần hữu lý cũng như một ngôi nhà được chuẩn bị cho người ở. Và cũng rõ ràng từ lý trí và lời của Đức Chúa Trời, rằng chính vì những gì thuộc về đạo đức nơi chúng, hay vì cớ một điều thiện đạo đức nào đó nơi chúng, mà các tác nhân đạo đức được dựng nên và thế gian được dựng nên vì chúng. — Nhưng còn rõ ràng hơn nữa rằng bất cứ điều gì là mục đích sau cùng của phần sáng tạo mà là mục đích

Luận điểm 5. Điều mà từ Kinh Thánh cho thấy là cứu cánh cuối cùng của Đức Chúa Trời trong công việc chính hoặc các công việc chính của sự quan phòng Ngài, chúng ta có thể xác quyết đó là cứu cánh cuối cùng của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế gian. Vì như đã nhận xét, chúng ta có thể suy ra một cách chính đáng cứu cánh của một sự vật từ công dụng của nó. Chúng ta có thể suy ra một cách chính đáng cứu cánh của một chiếc đồng hồ, một cỗ xe, một con tàu, hay một guồng nước từ công dụng chính mà nó được dùng vào. Nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời chính là công dụng mà Ngài dùng thế gian Ngài đã dựng nên. Và nếu có công việc nào của sự quan phòng rõ ràng là công việc chính của Đức Chúa Trời, thì nơi đó tỏ ra và hệ tại công dụng chính mà Đức Chúa Trời dùng sự sáng tạo vào. — Từ hai luận điểm cuối cùng này chúng ta có thể suy ra luận điểm tiếp theo, tức là:

Luận điểm 6. Bất cứ điều gì Kinh Thánh cho thấy là cứu cánh cuối cùng của Đức Chúa Trời trong công việc chính của sự quan phòng Ngài đối với thế giới đạo đức, điều ấy chúng ta suy ra một cách chính đáng là cứu cánh cuối cùng của việc dựng nên thế gian. Vì như vừa mới nhận xét, thế giới đạo đức là phần chính của sự sáng tạo và là cứu cánh của phần còn lại; và cứu cánh cuối cùng của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên phần ấy của thế gian, ắt phải là cứu cánh cuối cùng của Ngài trong việc dựng nên toàn thể. Và theo luận điểm trước, cứu cánh của công việc chính của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng đối với họ, hay công dụng chính mà Ngài dùng họ vào, tỏ ra cứu cánh cuối cùng mà vì đó Ngài đã dựng nên họ; và do đó là cứu cánh chính mà vì đó Ngài đã dựng nên toàn thể thế gian.

Luận điểm 7. Điều mà sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho thấy là cứu cánh cuối cùng của Ngài đối với phần của thế giới đạo đức gồm những kẻ tốt, hay những kẻ thuận theo ý Ngài, hay những kẻ mà Ngài muốn họ như vậy; tôi muốn nói rằng điều là cứu cánh cuối cùng của Đức Chúa Trời đối với họ (tức là cứu cánh cuối cùng của Ngài trong sự hiện hữu của họ, và trong sự họ là tốt), điều này chúng ta phải cho là cứu cánh cuối cùng của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế gian. Vì đã chứng minh rồi rằng cứu cánh cuối cùng của Đức Chúa Trời trong phần đạo đức của sự sáng tạo ắt phải là cứu cánh của toàn thể. Nhưng cứu cánh của Ngài trong phần của thế giới đạo đức gồm những kẻ tốt, ắt phải là cứu cánh cuối cùng mà vì đó Ngài đã dựng nên thế giới đạo đức nói chung; vì sự tốt lành của một sự vật hệ tại nơi sự thích hợp của nó để đáp ứng cứu cánh của nó: hay ít nhất đây ắt phải là sự tốt lành trong mắt của tác giả của sự vật ấy. Vì sự tốt lành trong mắt Ngài là sự thuận hợp với ý Ngài. Nhưng sự thuận hợp với ý Ngài trong điều Ngài dựng nên cho một cứu cánh hay công dụng nào đó, ắt phải là sự thuận hợp hay thích hợp với cứu cánh ấy. Vì cứu cánh ấy trong trường hợp này chính là ý Ngài. Điều mà Ngài chủ yếu nhắm đến trong sự vật ấy, chính là điều chủ yếu là ý Ngài đối với sự vật ấy. Và do đó họ là những tác nhân đạo đức tốt, là những kẻ được trang bị cho cứu cánh mà vì đó Đức Chúa Trời đã dựng nên các tác nhân đạo đức: như những cỗ máy, khí cụ và đồ dùng tốt là những thứ được trang bị cho cứu cánh mà chúng được định cho. Và do đó điều là cứu cánh chính mà vì đó, trong sự là tốt của mình, họ được trang bị, đó là cứu cánh chính của các đồ dùng. Vậy điều là cứu cánh chính mà vì đó các tác nhân đạo đức được dựng nên là tốt, trong sự là tốt của mình, được trang bị, điều này là cứu cánh chính của các tác nhân đạo đức, hay phần đạo đức của sự sáng tạo; và do đó của sự sáng tạo nói chung.

Luận điểm 8. Điều mà lời của Đức Chúa Trời đòi hỏi phần có trí khôn và đạo đức của thế gian phải tìm kiếm như cứu cánh chính của mình, hay phải quan tâm đến trong mọi điều mình làm, và điều chỉnh mọi đường lối mình theo, như cứu cánh tối hậu và cao cả nhất của mình, điều ấy chúng ta có lý do để cho là cứu cánh cuối cùng mà vì đó Đức Chúa Trời đã dựng nên họ; và do đó theo luận điểm thứ tư, là cứu cánh cuối cùng mà vì đó Ngài đã dựng nên toàn thể thế gian. Một điểm khác biệt chính giữa phần có trí khôn và đạo đức, với phần còn lại của thế gian, nằm ở chỗ này, là phần trước có khả năng biết Đấng Tạo Hóa mình, và cứu cánh mà vì đó Ngài đã dựng nên họ, và có khả năng tích cực thuận theo ý định của Ngài trong sự sáng tạo họ và thúc đẩy nó; trong khi các loài thọ tạo khác không thể thúc đẩy ý định của sự sáng tạo chúng, chỉ thụ động và theo kết quả mà thôi. Và vì họ có khả năng biết cứu cánh mà vì đó tác giả của họ đã dựng nên họ, nên chắc chắn bổn phận của họ là thuận theo nó. Ý muốn của họ phải thuận theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa trong điểm này, trong việc chủ yếu tìm kiếm cùng một điều như cứu cánh cuối cùng của mình mà Đức Chúa Trời chủ yếu tìm kiếm như cứu cánh cuối cùng của họ. Đây ắt phải là luật của thiên nhiên và lý trí đối với họ. Và chúng ta phải cho rằng luật đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, và luật của thiên nhiên là thuận hợp nhau; và ý Ngài, với tư cách là Đấng ban luật, ắt phải thuận hợp với ý Ngài, với tư cách là Đấng Tạo Hóa. Do đó chúng ta suy ra một cách chính đáng rằng cùng một điều mà luật đã được mặc khải của Đức Chúa Trời đòi hỏi các loài thọ tạo có trí khôn phải tìm kiếm như cứu cánh cuối cùng và lớn nhất của mình, điều ấy Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa của họ đã định làm cứu cánh cuối cùng của họ, và như vậy là cứu cánh của việc dựng nên thế gian.

Luận điểm 9. Chúng ta có thể cho một cách chính đáng rằng điều dường như trong Kinh Thánh thỉnh thoảng được nói đến như cứu cánh chính của sự tốt lành của phần tốt của thế giới đạo đức, đến nỗi sự quan tâm và mối liên hệ mà đức hạnh hay sự tốt lành của họ có với cứu cánh ấy, chính là điều chủ yếu làm cho nó có giá trị và đáng ước ao; tôi muốn nói chúng ta có thể cho một cách chính đáng rằng điều ấy là điều là cứu cánh cuối cùng của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế giới đạo đức; và như vậy theo luận điểm thứ tư là của toàn thể thế gian. Vì cứu cánh của sự tốt lành của một sự vật, là cứu cánh của sự vật ấy. Nơi đây, như đã nhận xét trước, ắt phải hệ tại sự tốt lành hay giá trị của bất cứ điều gì trong mắt của Đấng đã dựng nên nó cho công dụng của Ngài, tức là sự nó tốt cho công dụng ấy, hay tốt đối với cứu cánh mà vì đó Ngài đã dựng nên nó.

Luận điểm 10. Điều mà những người được mô tả trong Kinh Thánh là các thánh đồ được chấp nhận, và được nêu ra làm gương về lòng tin kính, đã tìm kiếm như cứu cánh cuối cùng và cao cả nhất của mình trong những việc họ làm, và được nhắc đến như những phần của nếp sống thánh của họ, hay những thí dụ về cách cư xử tốt và được chấp nhận của họ; điều ấy chúng ta phải cho là điều họ phải tìm kiếm như cứu cánh cuối cùng của mình; và do đó theo luận điểm trước, là điều đồng nhất với cứu cánh cuối cùng của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế gian.

Luận điểm 11. Điều mà theo lời của Đức Chúa Trời tỏ ra là cứu cánh hay biến cố ấy, mà trong sự ước ao nó, linh hồn của phần tốt của thế giới đạo đức, nhất là của những kẻ tốt nhất, và trong những tâm trạng tốt nhất của họ, một cách tự nhiên và trực tiếp nhất thi hành sự tốt lành của mình trong đó, và trong việc bày tỏ sự ước ao biến cố hay cứu cánh này, họ một cách thích đáng và trực tiếp nhất bày tỏ sự tôn kính của mình đối với Đức Chúa Trời; chúng ta có thể, tôi muốn nói, cho một cách chính đáng rằng biến cố hay cứu cánh ấy là cứu cánh chính và tối hậu của một tâm thần tin kính và tốt lành, và là cứu cánh chính của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế giới đạo đức, và như vậy là toàn thể thế gian. Vì chắc chắn sự ước ao và khuynh hướng trực tiếp và tự nhiên nhất của một tâm thần thực sự tốt lành trong phần tốt và tốt nhất của thế giới đạo đức là hướng đến cứu cánh chính của sự tốt lành, và như vậy là cứu cánh chính của việc dựng nên thế giới đạo đức. Và tâm thần của sự tôn kính và tình bạn thật đối với Đức Chúa Trời còn có thể được bày tỏ bằng cách ước ao điều gì khác, ngoài những sự ước ao cùng một cứu cánh mà chính Đức Chúa Trời chủ yếu và tối hậu ước ao và tìm kiếm trong việc dựng nên họ và mọi sự khác.

Luận điểm 12. Vì Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ là đầu của thế giới đạo đức, và nhất là của mọi phần tốt của nó; là tôi tớ chính của Đức Chúa Trời, được lập làm đầu của các thánh đồ và các thiên sứ, và được nêu ra làm mẫu mực và gương chính và trọn vẹn nhất của sự tốt lành; chúng ta có thể cho một cách chính đáng theo các luận điểm trên, rằng điều mà Ngài tìm kiếm như cứu cánh cuối cùng của mình, là cứu cánh cuối cùng của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế gian.

MỤC III.

Những bản văn đặc biệt tỏ ra vinh hiển của Đức Chúa Trời là một cứu cánh tối hậu của sự sáng tạo.

Điều Đức Chúa Trời phán trong Ê-sai 48:11, tự nhiên khiến chúng ta cho rằng cách mà Đức Chúa Trời lấy chính mình Ngài làm cứu cánh của Ngài trong công việc hay các công việc Ngài làm vì cớ chính mình Ngài, là trong việc lấy vinh hiển Ngài làm cứu cánh. "Vì cớ chính mình ta, chính vì cớ chính mình ta, ta sẽ làm điều đó. Cớ sao danh ta lại bị nói phạm? Ta sẽ chẳng nhường vinh hiển ta cho một đấng khác." Điều này cũng như muốn nói, ta sẽ đạt được cứu cánh của ta, ta sẽ chẳng từ bỏ vinh hiển ta: một đấng khác sẽ chẳng cướp lấy giải thưởng này khỏi ta. Khá rõ ràng nơi đây, danh Đức Chúa Trời và vinh hiển Ngài, dường như có ý cùng một điều (như sẽ được nhận xét kỹ hơn về sau) được nói đến như cứu cánh cuối cùng của Ngài trong công việc lớn được nhắc đến, chứ không phải như một cứu cánh thấp hơn phụ thuộc, phục vụ cho lợi ích của kẻ khác. Những lời ấy thật nhấn mạnh. Sự nhấn mạnh và lặp lại buộc chúng ta phải hiểu rằng điều Đức Chúa Trời làm, là tối hậu vì cớ chính mình Ngài: "Vì cớ chính mình ta, chính vì cớ chính mình ta, ta sẽ làm điều đó."

Cũng vậy những lời của sứ đồ, trong Rô-ma 11:36, tự nhiên khiến chúng ta cho rằng cách mà muôn vật là thuộc về Đức Chúa Trời, là trong việc chúng thuộc về vinh hiển Ngài. "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển cho Ngài đời đời, vô cùng! A-men." Trong phần văn mạch trước đó sứ đồ nhận xét những sự sắp đặt lạ lùng của sự khôn ngoan thánh trong việc khiến muôn vật thuộc về Ngài trong kết quả và thành quả cuối cùng của chúng, như chúng là từ Ngài lúc ban đầu, và được Ngài cai trị. Bài luận của ông cho thấy Đức Chúa Trời đã khéo léo sắp đặt và đem điều này đến như thế nào trong sự an bài của Ngài về muôn vật, tức là bằng việc lập vương quốc của Đấng Christ trong thế gian; bỏ người Giu-đa, và gọi dân Ngoại; và trong điều Ngài sẽ làm về sau trong việc đem người Giu-đa vào cùng với sự đầy đủ của dân Ngoại; với các tình tiết của những công việc lạ lùng này, hầu tỏ ra sự công chính và sự nhân từ của Ngài cách lớn lao, tôn cao ân điển Ngài, và bày tỏ quyền tể trị và sự tự do của nó, cùng sự lệ thuộc tuyệt đối của muôn vật nơi Ngài. — Và rồi trong bốn câu cuối cùng, ông bùng ra thành một lời tung hô đầy cảm xúc và ngây ngất, bày tỏ sự thán phục lớn lao của mình về chiều sâu của sự khôn ngoan thánh trong các bước Ngài đi để đạt được cứu cánh của Ngài, và khiến muôn vật thuộc về Ngài: và cuối cùng, ông bày tỏ sự vui lòng thuận theo ý định tuyệt vời của Đức Chúa Trời trong mọi sự để tôn vinh chính mình Ngài, trong khi nói, "Vinh hiển cho Ngài đời đời," cũng như muốn nói, vì muôn vật được sắp đặt cách lạ lùng như vậy cho vinh hiển Ngài, thì hãy để Ngài nhận lấy vinh hiển của mọi sự, đến đời đời.

2. Vinh hiển của Đức Chúa Trời được nói đến trong Kinh Thánh như cứu cánh cuối cùng mà vì đó phần của thế giới đạo đức gồm những kẻ tốt đã được dựng nên. Như trong Ê-sai 43:6, 7, "Ta sẽ phán cùng phương bắc rằng: Hãy buông ra! Và cùng phương nam rằng: Chớ cầm lại! Hãy đem các con trai ta về từ nơi xa, và các con gái ta từ nơi đầu cùng đất, tức là mọi kẻ được xưng bằng danh ta; vì ta đã dựng nên nó cho vinh hiển ta, ta đã nắn nên nó, phải, ta đã làm nên nó." Ê-sai 60:21, "Dân ngươi cũng sẽ đều là công bình. Họ sẽ hưởng đất đời đời, là nhánh của sự trồng của ta, việc của tay ta, hầu cho ta được vinh hiển." chương 61:3, "Hầu cho họ được gọi là cây của sự công bình, là sự trồng của Đức Giê-hô-va, hầu cho Ngài được vinh hiển."

Trong những chỗ này chúng ta thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời được nói đến như cứu cánh của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, cứu cánh mà vì đó Ngài dựng nên họ, tức là hoặc ban cho họ sự hiện hữu, hoặc ban cho họ sự hiện hữu như các thánh đồ, hoặc cả hai. Có lời rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên và nắn nên họ để làm con trai con gái Ngài, cho vinh hiển chính Ngài; rằng họ là cây của sự trồng của Ngài, việc của tay Ngài, như cây của sự công bình hầu cho Ngài được vinh hiển. — Và nếu chúng ta xét các lời ấy, nhất là khi lấy cùng với văn mạch trong mỗi chỗ, sẽ thấy thật là gượng ép, nếu cho rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời nơi đây được nói đến chỉ như một cứu cánh thấp hơn và phụ thuộc vào hạnh phúc của dân Đức Chúa Trời; hay như một lời tiên tri rằng Đức Chúa Trời sẽ dựng nên, nắn nên và trồng họ hầu cho Ngài được vinh hiển, để rồi dân Đức Chúa Trời được hạnh phúc. Trái lại, nếu chúng ta lấy các chỗ ấy cùng với văn mạch, chúng sẽ tỏ ra đúng hơn là những lời hứa làm cho dân Đức Chúa Trời được hạnh phúc, để trong đó Đức Chúa Trời được vinh hiển. Như trong chương 43, như chúng ta sẽ thấy rõ, nếu chúng ta lấy toàn bộ điều được phán từ đầu chương. Toàn chương là một lời hứa về một công việc tương lai, lớn lao và lạ lùng của quyền năng và ân điển Đức Chúa Trời, giải cứu dân Ngài khỏi mọi khốn khổ, và làm cho họ cực kỳ hạnh phúc; và rồi cứu cánh của mọi sự, hay tổng ý của ý định Đức Chúa Trời trong mọi sự, được tuyên bố là vinh hiển chính Ngài. ("Ta đã chuộc ngươi, ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi, ngươi thuộc về ta. — Ta sẽ ở cùng ngươi. — Khi ngươi đi qua lửa, ngươi sẽ chẳng bị cháy, ngọn lửa cũng chẳng đốt ngươi, — ngươi là quý báu và đáng tôn trọng trước mắt ta. Ta sẽ phó người ta vì ngươi, và các dân vì mạng sống ngươi. Chớ sợ, ta ở cùng ngươi. — Ta sẽ đem các con trai ta về từ nơi xa và các con gái ta từ nơi đầu cùng đất; mọi kẻ được xưng bằng danh ta: vì ta đã dựng nên nó cho vinh hiển ta.")

Cũng rõ ràng như vậy trong chương 60 câu 21; toàn chương chẳng gồm gì khác ngoài những lời hứa về hạnh phúc tương lai, vô cùng cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng vì sự ngắn gọn, chúng ta hãy chỉ lấy hai câu trước đó. "Mặt trời sẽ chẳng còn làm sự sáng ngươi ban ngày, mặt trăng cũng chẳng lấy sự chói lói mà soi cho ngươi; nhưng Đức Giê-hô-va sẽ làm sự sáng đời đời cho ngươi, và Đức Chúa Trời ngươi sẽ làm vinh hiển ngươi. Mặt trời ngươi sẽ chẳng lặn nữa, mặt trăng ngươi cũng chẳng khuyết; vì Đức Giê-hô-va sẽ làm sự sáng đời đời cho ngươi, và những ngày than khóc của ngươi đã chấm dứt. Dân ngươi cũng sẽ đều là công bình; họ sẽ hưởng đất đời đời, là nhánh của sự trồng của ta, việc của tay ta," và rồi cứu cánh của mọi sự được thêm vào, "hầu cho ta được vinh hiển." Mọi lời hứa trước đó rõ ràng được nhắc đến như bao nhiêu phần hay thành tố của hạnh phúc lớn lao và vô cùng của dân Đức Chúa Trời; và vinh hiển của Đức Chúa Trời được nhắc đến đúng hơn như cứu cánh của Đức Chúa Trời, hay tổng ý của ý định Ngài trong hạnh phúc này, hơn là hạnh phúc này như cứu cánh của vinh hiển này. Đúng theo cách ấy là lời hứa trong câu 3 của chương tiếp theo. "Đặng ban cho kẻ than khóc tại Si-ôn, ban cho họ mão hoa thay vì tro bụi, dầu vui mừng thay vì tang chế, áo ngợi khen thay vì tâm thần nặng nề, hầu cho họ được gọi là cây của sự công bình, là sự trồng của Đức Giê-hô-va, hầu cho Ngài được vinh hiển." Công việc của Đức Chúa Trời được hứa sẽ hoàn thành, rõ ràng là sự thành tựu của niềm vui, sự hớn hở và hạnh phúc của dân Đức Chúa Trời, thay vì sự than khóc và buồn rầu của họ; và cứu cánh mà công việc đạt đến, hay điều mà ý định của Đức Chúa Trời trong công việc này được đạt và tóm lại, là vinh hiển Ngài. Điều này chứng minh theo luận điểm thứ bảy, rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời là cứu cánh của sự sáng tạo.

Cũng một điều ấy có thể được luận từ Giê-rê-mi 13:11, "Vì như cái đai thắt vào lưng người, thì ta đã khiến cả nhà Y-sơ-ra-ên và cả nhà Giu-đa thắt vào ta, Đức Giê-hô-va phán: hầu cho chúng làm dân ta, làm danh ta, làm sự ngợi khen ta, và làm vinh hiển ta: nhưng chúng chẳng chịu nghe." Nghĩa là, Đức Chúa Trời tìm cách làm cho họ thành dân thánh riêng của Ngài; hay như sứ đồ diễn đạt, dân riêng của Ngài, sốt sắng về các việc lành; hầu cho họ thành vinh hiển cho Ngài, như các đai lưng thuở ấy được dùng làm đồ trang sức và vẻ đẹp, và làm dấu hiệu của phẩm giá và sự tôn trọng. — Điều này thuận hợp với các chỗ đã nhận xét trước, nói về Hội Thánh như vinh hiển của Đấng Christ.*

Khi Đức Chúa Trời phán về chính mình, như tìm kiếm một dân thánh riêng cho mình, để làm vinh hiển và sự tôn trọng cho Ngài, như một người tìm kiếm đồ trang sức và dấu hiệu tôn trọng cho vinh hiển mình, thì thật chẳng tự nhiên nếu hiểu đó chỉ là một cứu cánh phụ thuộc, như thể Đức Chúa Trời chẳng quan tâm đến chính mình trong đó; mà chỉ quan tâm đến điều tốt cho kẻ khác. Nếu vậy, sự so sánh sẽ chẳng tự nhiên; vì người ta thường quen tìm vinh hiển và sự tôn trọng của mình trong việc trang điểm mình, và tôn cao mình bằng các dấu hiệu tôn trọng, vì quan tâm đến chính mình.

Cùng một giáo lý dường như được dạy, Ê-phê-sô 1:5, 6, "Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài, để khen ngợi vinh hiển của ân điển Ngài."*

* Xem câu 9. và cả Ê-sai 3:24 và 22:21, và 23:10, II Sa-mu-ên 18:11, Xuất Hành Ký [NEEDS REVIEW: số chương bị hỏng trong bản scan].

Cũng một điều ấy có thể được luận từ Ê-sai 44:23, "Vì Đức Giê-hô-va đã chuộc Gia-cốp, Ngài đã làm vinh hiển mình trong Y-sơ-ra-ên." Và chương 49:3, "Ngươi là tôi tớ ta, hỡi Y-sơ-ra-ên, ta sẽ được vinh hiển trong ngươi." Giăng 17:10, "Và mọi điều của Cha là của Con, mọi điều của Con là của Cha, và Con được vinh hiển trong họ." II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, "Khi Ngài sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ Ngài." Câu 11, 12, "Cho nên chúng tôi cũng hằng cầu nguyện cho anh em, để Đức Chúa Trời chúng ta kể anh em là xứng đáng với sự kêu gọi Ngài, và lấy quyền phép làm trọn mọi ý tốt lành của sự nhân từ Ngài và công việc của đức tin: hầu cho danh của Chúa Giê-xu chúng ta được vinh hiển trong anh em, và anh em trong Ngài, theo ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta và của Chúa Giê-xu Christ."

3. Kinh Thánh thỉnh thoảng nói về vinh hiển của Đức Chúa Trời, như thể nó là cứu cánh tối hậu của sự tốt lành của phần đạo đức của sự sáng tạo; và cứu cánh ấy, trong sự quan tâm và mối liên hệ với nó mà chủ yếu hệ tại giá trị hay giá của đức hạnh của họ. Như trong Phi-líp 1:10, 11, "Để anh em phân biệt điều chi là tốt lành hơn, hầu cho anh em được tinh sạch không chỗ trách được cho đến ngày của Đấng Christ: được đầy dẫy bông trái của sự công bình, là bông trái bởi Chúa Giê-xu Christ, để tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Trời." Nơi đây sứ đồ cho thấy các bông trái của sự công bình nơi họ có giá trị thế nào và đáp ứng cứu cánh của chúng ra sao, tức là trong việc "bởi Chúa Giê-xu Christ, để tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Trời." Giăng 15:8, "Nầy, Cha ta sẽ được vinh hiển là thể nào: ấy là các ngươi được kết nhiều quả." Tỏ rằng nhờ phương thế này, cứu cánh lớn của tôn giáo sẽ được đáp ứng. Và trong I Phi-e-rơ 4:11, sứ đồ dạy các Cơ Đốc nhân điều chỉnh mọi sự thờ phượng tôn giáo của mình, với sự quan tâm đến một cứu cánh ấy. "Ví bằng có người nói, hãy nói như rao lời sấm truyền của Đức Chúa Trời: ví bằng có người làm chức gì, hãy làm như nhờ sức Đức Chúa Trời ban, hầu cho Đức Chúa Trời được vinh hiển trong mọi sự; nguyền xin sự vinh hiển và quyền phép về nơi Ngài đời đời vô cùng. A-men." Và, thỉnh thoảng việc ôm lấy và thực hành tôn giáo thật, và ăn năn tội, và trở lại cùng sự thánh khiết, được diễn đạt bằng việc tôn vinh Đức Chúa Trời, như thể đó là tổng ý và cứu cánh của toàn thể vấn đề. Khải Huyền 11:13, "Trong giờ đó có cơn động đất lớn, một phần mười thành phố sụp đổ, bảy ngàn người bị giết trong cơn động đất; những kẻ còn lại đều kinh hãi, và ngợi khen Đức Chúa Trời trên trời." Như vậy, Khải Huyền 14:6, 7, "Điều ấy tôi thấy một vị thiên sứ khác bay giữa trời, có Phúc Âm đời đời đặng rao truyền cho dân cư trên đất; — người cất tiếng lớn mà rằng: Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài." Như thể đây là tổng ý và cứu cánh của đức hạnh và tôn giáo ấy, là ý định lớn của việc giảng Phúc Âm khắp nơi trong thế gian. Khải Huyền 16:9, — "Họ cũng chẳng ăn năn để dâng vinh hiển cho Ngài!" Cũng như muốn nói, họ chẳng lìa bỏ tội mình và trở lại cùng tôn giáo thật, để Đức Chúa Trời nhận được điều là cứu cánh lớn Ngài tìm kiếm, trong tôn giáo Ngài đòi hỏi nơi loài người. Xem cùng một ý, Thi Thiên 22:21–23, Ê-sai 66:19, 24:15, 25:3, Giê-rê-mi 13:15, 16, Đa-ni-ên 5:23, Rô-ma 15:5, 6.

Và như việc thực hành tôn giáo và đức hạnh thật nơi các Cơ Đốc nhân được diễn đạt cách tóm tắt bằng việc họ tôn vinh Đức Chúa Trời; thì khi ảnh hưởng tốt của điều này trên kẻ khác, như đem họ bởi gương mẫu mà trở lại cùng các đường lối và sự thực hành của sự tốt lành thật, được nói đến, nó được diễn đạt cũng bằng cách ấy. Ma-thi-ơ 5:16, "Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời." I Phi-e-rơ 2:12, "Phải ăn ở ngay lành giữa dân ngoại, hầu cho họ là kẻ vẫn gièm chê anh em như người gian ác, đã thấy việc lành anh em, thì đến ngày Chúa thăm viếng, họ ngợi khen Đức Chúa Trời."

Việc cứu cánh tối hậu của sự tốt lành đạo đức, hay sự công bình được đáp ứng trong việc vinh hiển của Đức Chúa Trời được đạt, được giả định trong sự phản đối mà sứ đồ nêu ra, hay cho rằng một số người sẽ nêu ra, trong Rô-ma 3:7, "Vì nếu lẽ thật của Đức Chúa Trời bởi sự nói dối của tôi mà được càng thêm ra, để tôn vinh Ngài, thì cớ sao tôi còn bị đoán xét như kẻ có tội?" tức là, vì cứu cánh lớn của sự công bình được đáp ứng bởi tội tôi, trong việc Đức Chúa Trời được vinh hiển, thì cớ sao tội tôi bị định tội và hình phạt: và cớ sao thói xấu của tôi chẳng tương đương với đức hạnh?

Và vinh hiển của Đức Chúa Trời được nói đến như điều mà hệ tại giá trị và cứu cánh của các ân điển đặc biệt. Như của đức tin; Rô-ma 4:20, "Người chẳng có lưỡng lự chút nào về lời hứa Đức Chúa Trời; nhưng càng mạnh mẽ trong đức tin, và ngợi khen Đức Chúa Trời." Phi-líp 2:11, "Và mọi lưỡi phải xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha." Của sự ăn năn, Giô-suê 7:19, "Hỡi con, hãy tôn vinh Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và xưng tội cùng Ngài." Của lòng yêu thương, II Cô-rinh-tô 8:19, "— với ân điển này, là ân điển chúng tôi quản trị, để tôn vinh chính Chúa, và tỏ ra lòng sốt sắng của anh em." Sự tạ ơn và ngợi khen. Lu-ca 17:18, "Chỉ có người ngoại quốc nầy trở lại ngợi khen Đức Chúa Trời ư?" Thi Thiên 50:23, "Kẻ nào dâng sự tạ ơn làm của lễ, tôn vinh ta; còn kẻ nào đi theo đường ngay thẳng, ta sẽ cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời." Về chỗ cuối cùng này có thể nhận xét: — Đức Chúa Trời nơi đây dường như phán điều này với những kẻ dồi dào trong các của lễ và nghi lễ tôn giáo bề ngoài của mình, như lấy làm chắc chắn, và như điều họ đã biết rồi, và đã giả định trong các sự thờ phượng tôn giáo của mình, rằng cứu cánh của mọi tôn giáo là tôn vinh Đức Chúa Trời. Họ cho rằng họ làm điều này theo cách tốt nhất, trong việc dâng vô số của lễ (xem phần trước của thi thiên). Nhưng nơi đây Đức Chúa Trời sửa sai lầm này, và cho biết cứu cánh lớn của tôn giáo chẳng đạt được bằng cách này, mà trong việc dâng các của lễ thuộc linh hơn là sự ngợi khen và một nếp sống thánh.

Cuối cùng, những lời của sứ đồ trong I Cô-rinh-tô 6:20, đáng được đặc biệt lưu ý. "Vì chưng anh em chẳng phải thuộc về chính mình đâu; vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi. Vậy, hãy lấy thân thể anh em và tâm thần anh em, vốn thuộc về Đức Chúa Trời, mà tôn vinh Đức Chúa Trời." Nơi đây chẳng những việc tôn vinh Đức Chúa Trời được nói đến, như điều tóm lại cách vắn tắt cứu cánh của tôn giáo và sự phục vụ Đức Chúa Trời ấy, là cứu cánh của việc Đấng Christ chuộc chúng ta: nhưng nơi đây tôi còn muốn nhận xét thêm điều này. — Rằng sứ đồ ở chỗ này thúc giục, rằng vì chúng ta chẳng thuộc về chính mình, mà đã được chuộc cho Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta thuộc về Ngài; do đó chúng ta chẳng nên hành động như thể mình thuộc về chính mình, mà như thuộc về Đức Chúa Trời; và chẳng nên dùng các chi thể của thân thể mình, hay các năng lực của linh hồn mình cho chính mình, như lấy chính mình làm cứu cánh, mà cho Đức Chúa Trời, như lấy Ngài làm cứu cánh. Và ông diễn đạt cách mà chúng ta lấy Đức Chúa Trời làm cứu cánh, tức là trong việc lấy vinh hiển Ngài làm cứu cánh. "Vậy, hãy lấy thân thể anh em và tâm thần anh em, vốn thuộc về Đức Chúa Trời, mà tôn vinh Đức Chúa Trời." Nơi đây chẳng thể giả vờ rằng, dầu các Cơ Đốc nhân thật được đòi hỏi phải lấy vinh hiển của Đức Chúa Trời làm cứu cánh; nhưng nó chỉ là một cứu cánh phụ thuộc, như phục vụ cho hạnh phúc của chính họ, như một cứu cánh cao hơn; vì khi đó trong việc hành động chủ yếu và tối hậu cho chính mình, họ sẽ dùng chính mình như thuộc về mình, hơn là như thuộc về Đức Chúa Trời; điều này trực tiếp trái với ý định của lời khuyên của sứ đồ, và lập luận ông đang theo; là chúng ta nên phó chính mình, như thể, lìa khỏi chính mình cho Đức Chúa Trời, và dùng chính mình như của Ngài, chứ chẳng phải của mình, cộng thêm vì cớ Ngài, chứ chẳng phải vì cớ chính mình. Như vậy rõ ràng theo luận điểm 9. rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời là cứu cánh cuối cùng mà vì đó Ngài đã dựng nên thế gian.

4. Có một số điều trong lời của Đức Chúa Trời, khiến chúng ta cho rằng nó đòi hỏi nơi loài người, rằng họ nên ước ao và tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời, như cứu cánh cao cả nhất và cuối cùng của mình trong điều họ làm. Như nhất là đoạn vừa nhắc đến. Điều này tỏ ra từ điều vừa được nhận xét về nó. Cũng một điều ấy có thể được luận từ I Cô-rinh-tô 10:31, "Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm." Và I Phi-e-rơ 4:11, — "Hầu cho Đức Chúa Trời được vinh hiển trong mọi sự." Đã được nhắc trước. Và có thể được luận rằng Đấng Christ đòi hỏi các môn đồ Ngài nên ước ao và tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời trước hết, và trên hết mọi sự khác, từ lời cầu nguyện mà Ngài đã ban cho các môn đồ, làm mẫu mực và quy tắc cho sự hướng dẫn các môn đồ Ngài trong sự cầu nguyện. Lời cầu xin đầu tiên của lời cầu nguyện ấy là, "Nguyện danh Cha được thánh." Điều này trong ngôn ngữ Kinh Thánh cũng đồng nghĩa với, nguyện danh Cha được vinh hiển; như rõ ràng từ Lê-vi Ký 10:3, Ê-xê-chi-ên 28:22, và nhiều chỗ khác. Bây giờ cứu cánh cuối cùng và cao cả nhất của chúng ta chắc chắn là điều nên đứng đầu trong các sự ước ao của chúng ta, và do đó đứng đầu trong các lời cầu nguyện của chúng ta: và vì vậy chúng ta có thể luận rằng, vì Đấng Christ dạy rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời nên đứng đầu trong các lời cầu nguyện của chúng ta, nên điều này là cứu cánh cuối cùng của chúng ta. Điều này càng được xác nhận bởi phần kết của lời cầu nguyện của Chúa. "Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời vô cùng!" Phần này khi đứng trong mối liên hệ với phần còn lại của lời cầu nguyện, ngụ ý rằng chúng ta ước ao và cầu xin mọi điều này, được nhắc đến trong mỗi lời cầu xin, với sự phụ thuộc, và trong sự phục vụ cho quyền cai trị và vinh hiển của Đức Chúa Trời; trong đó mọi sự ước ao của chúng ta tối hậu kết thúc, như cứu cánh cuối cùng của chúng. Vinh hiển và quyền cai trị của Đức Chúa Trời là hai điều đầu tiên được nhắc đến trong lời cầu nguyện, và là chủ đề của nửa đầu lời cầu nguyện; và chúng là hai điều cuối cùng được nhắc đến trong cùng lời cầu nguyện ấy, trong phần kết của nó: và vinh hiển của Đức Chúa Trời là An-pha và Ô-mê-ga trong lời cầu nguyện. Từ những điều này chúng ta có thể luận, theo luận điểm 8, rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời là cứu cánh cuối cùng của sự sáng tạo.

5. Vinh hiển của Đức Chúa Trời tỏ ra, theo lời tường thuật trong lời của Đức Chúa Trời, là cứu cánh hay biến cố ấy, mà trong những sự ước ao tha thiết nó, và trong sự vui thích nơi nó, phần tốt nhất của thế giới đạo đức, và khi trong những tâm trạng tốt nhất của mình, một cách tự nhiên nhất bày tỏ khuynh hướng trực tiếp của tâm thần của sự tốt lành thật, và trút ra những tình cảm đạo đức và tin kính của lòng mình, và một cách thích đáng và trực tiếp nhất làm chứng sự tôn kính tối cao của mình đối với Đấng Tạo Hóa. Đây là cách mà các sứ đồ thánh, thỉnh thoảng, trút ra những sự thực hành sốt sắng của lòng tin kính mình, và bày tỏ và thở ra sự quan tâm của mình đối với Đấng tối cao, Rô-ma 11:36, "Vinh hiển cho Ngài đời đời, vô cùng! A-men." Chương 16:27, "Nguyền xin sự vinh hiển, nhờ Chúa Giê-xu Christ, về nơi Đức Chúa Trời khôn ngoan có một, đời đời vô cùng! A-men." Ga-la-ti 1:4, 5, "Là Đấng phó mình vì tội lỗi chúng ta, hầu cho cứu chúng ta khỏi đời ác nầy, y theo ý muốn Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, nguyền xin vinh hiển về nơi Ngài đời đời vô cùng! A-men." II Ti-mô-thê 4:18, "Chúa sẽ giải cứu ta khỏi mọi việc ác, và cứu vớt ta vào nước thiên đàng Ngài: nguyền xin vinh hiển về nơi Ngài đời đời vô cùng! A-men." Ê-phê-sô 3:21, "Nguyền xin Ngài được vinh hiển trong Hội Thánh, và trong Đức Chúa Giê-xu Christ, trải các đời, đời đời vô cùng!" Hê-bơ-rơ 13:21, — "Bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, nguyền xin vinh hiển về nơi Ngài đời đời vô cùng! A-men." Phi-líp 4:20, "Nguyền xin sự vinh hiển về nơi Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, đời đời vô cùng! A-men." II Phi-e-rơ 3:18, "Nguyền xin vinh hiển về nơi Ngài, từ bây giờ cho đến đời đời! A-men." Giu-đe 25, "Nguyền xin sự vinh hiển, sự tôn trọng, năng lực, uy quyền thuộc về Ngài, là Đức Chúa Trời có một, Cứu Chúa chúng ta, từ trước vô cùng, hiện nay, và cho đến đời đời! A-men." Khải Huyền 1:5, 6, "Đấng yêu thương chúng ta, &c. — nguyền xin vinh hiển và quyền phép về nơi Ngài đời đời vô cùng! A-men." Chính bằng cách này mà Đa-vít thánh, người hát thi thiên êm ái của Y-sơ-ra-ên, đã trút ra những khuynh hướng và sự ước ao sốt sắng của lòng tin kính mình. I Sử Ký 16:28, 29, "Hỡi các dòng dõi của muôn dân, khá tôn vinh Đức Giê-hô-va vinh hiển và quyền năng; khá tôn Đức Giê-hô-va vinh hiển xứng đáng danh Ngài." Chúng ta lại có những lời diễn đạt tương tự, Thi Thiên 29:1, 2, và 96:7, 8. Xem cũng, Thi Thiên 57:5, 72:18, 19, 115:1. Toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng vậy, khắp mọi phần của đất. Ê-sai 42:10, 11, 12. Cũng một thể ấy các thánh đồ và thiên sứ trên trời bày tỏ lòng tin kính của lòng mình. Khải Huyền 4:9, 11, và 5:11, 12, 13, 14, và 7:12. Đây là biến cố mà lòng của các sê-ra-phim nhất là vui mừng hớn hở, như tỏ ra bởi Ê-sai 6:2, 3, "Ở trên Ngài có các sê-ra-phim đứng. — Sê-ra-phim nầy kêu sê-ra-phim kia rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân! Cả đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài!" Như vậy lúc Đấng Christ giáng sinh, Lu-ca 2:14, "Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên chốn cao sang, &c."

Rõ ràng những người thánh này trên đất và trên trời, trong khi bày tỏ những sự ước ao vinh hiển của Đức Chúa Trời như vậy, quan tâm đến nó, chẳng phải chỉ như một cứu cánh phụ thuộc, hay chỉ vì cớ một điều gì khác; mà như điều mà họ xem tự nó là có giá trị, và ở mức độ cao nhất. Sẽ là phi lý nếu nói rằng trong những lời tung hô sốt sắng này, họ chỉ trút ra lòng nhân từ nồng nhiệt của mình đối với các loài thọ tạo đồng loại, và bày tỏ những sự ước ao tha thiết rằng Đức Chúa Trời được vinh hiển, để rồi các thần dân Ngài được hạnh phúc bởi phương thế ấy. Rõ ràng, chẳng phải tình yêu, hoặc đối với chính mình, hoặc đối với các loài thọ tạo đồng loại, là điều họ bày tỏ, mà là sự quan tâm cao cả và tối cao của họ đối với Đấng tối cao và vinh hiển vô cùng. Khi Hội Thánh nói, "Đức Giê-hô-va ôi, chẳng phải thuộc về chúng tôi, chẳng phải thuộc về chúng tôi, nhưng nguyện vinh hiển về danh Chúa," sẽ là phi lý nếu nói rằng nàng chỉ ước ao Đức Chúa Trời được vinh hiển, như một phương thế cần thiết hay tiện lợi cho sự thăng tiến và hạnh phúc của chính mình. Từ những điều này tỏ ra, theo luận điểm thứ mười một, rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời là cứu cánh của sự sáng tạo.

6. Kinh Thánh khiến chúng ta cho rằng Đấng Christ đã tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời, như cứu cánh cao cả nhất và cuối cùng của Ngài. Giăng 7:18, "Kẻ nói theo ý mình, thì tìm vinh hiển riêng mình; nhưng kẻ tìm vinh hiển của Đấng đã sai mình đến, mới là chân thật, và trong mình không có điều gì không công bình." Khi Đấng Christ nói, Ngài chẳng tìm vinh hiển riêng mình, chúng ta chẳng thể hiểu một cách hợp lý rằng Ngài chẳng quan tâm đến vinh hiển riêng mình, ngay cả vinh hiển của nhân tính; vì vinh hiển của nhân tính ấy là một phần của phần thưởng đã hứa cho Ngài, và của niềm vui đặt trước mặt Ngài. Nhưng chúng ta phải hiểu rằng đây chẳng phải là cứu cánh của Ngài; nó chẳng phải là cứu cánh chủ yếu cai trị đường lối Ngài: và do đó khi, đối lập với điều này, trong phần sau của câu, Ngài phán, "Nhưng kẻ tìm vinh hiển của Đấng đã sai mình đến, mới là chân thật, &c." thật tự nhiên từ sự đối lập mà hiểu rằng đây là cứu cánh của Ngài, cứu cánh tối cao cai trị của Ngài. Giăng 12:27, 28, "Hiện nay tâm thần ta bối rối; ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Con khỏi giờ nầy: nhưng ấy cũng vì giờ nầy mà Con đã đến. Cha ơi, xin làm vinh hiển danh Cha." Đấng Christ bấy giờ đang trên đường đến Giê-ru-sa-lem, và trông đợi trong vài ngày nữa sẽ bị đóng đinh tại đó: và viễn cảnh những sự thương khó của Ngài trong sự gần kề này, thật khủng khiếp đối với Ngài. Dưới sự sầu não này của tâm trí, trong một viễn cảnh khủng khiếp như vậy, Ngài nâng đỡ mình bằng viễn cảnh về điều sẽ là hậu quả của những sự thương khó Ngài, tức là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Bây giờ, chính cứu cánh nâng đỡ tác nhân trong bất cứ công việc khó khăn nào mà người ấy đảm nhận, và trên hết mọi điều khác, cứu cánh tối hậu và tối cao của người ấy. Vì điều này trên hết mọi điều khác là quý báu trong mắt người ấy: và như vậy, đủ để bù đắp sự khó khăn của các phương thế. Đó là cứu cánh, mà tự nó êm dịu và ngọt ngào đối với người ấy, mà tối hậu chấm dứt các sự ước ao của người ấy, là trung tâm của sự yên nghỉ và nâng đỡ; và như vậy ắt phải là nguồn và tổng ý của mọi sự vui thích và yên ủi người ấy có trong các viễn cảnh của mình, đối với công việc mình. Bây giờ Đấng Christ có linh hồn Ngài bị thắt chặt và sầu não với viễn cảnh về điều vô cùng là phần khó khăn nhất của công việc Ngài, vốn vừa ở ngay trước mặt. Bây giờ chắc chắn nếu tâm trí Ngài tìm sự nâng đỡ trong sự xung đột từ viễn cảnh về cứu cánh của Ngài; nó ắt tự nhiên nhất tìm đến cứu cánh cao nhất, là nguồn chính đáng của mọi sự nâng đỡ trong trường hợp này. Chúng ta có thể cho một cách hợp lý rằng, khi linh hồn Ngài xung đột với sự xuất hiện của những khó khăn cực cùng, nó sẽ tìm đến để được nâng đỡ nơi ý tưởng về cứu cánh tối cao và tối hậu của Ngài, nguồn của mọi sự nâng đỡ và yên ủi Ngài có trong các phương thế, hay công việc. Cũng một điều ấy, tức là việc Đấng Christ tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời như cứu cánh tối hậu của Ngài, tỏ ra bởi điều Đấng Christ phán, khi Ngài đến gần hơn nữa giờ của những sự thương khó cuối cùng của Ngài, trong lời cầu nguyện đáng nhớ ấy, lời cuối cùng Ngài từng cầu nguyện với các môn đồ, vào buổi tối trước khi Ngài chịu đóng đinh; trong đó Ngài bày tỏ tổng ý của các mục đích và sự ước ao của Ngài. Những lời đầu tiên của Ngài là, "Thưa Cha, giờ đã đến, xin làm vinh hiển Con, hầu cho Con cũng làm vinh hiển Cha." Vì đây là lời cầu xin đầu tiên của Ngài, chúng ta có thể cho đó là lời cầu xin tối cao và sự ước ao của Ngài, và điều Ngài tối hậu nhắm đến trong mọi sự. Nếu chúng ta xét điều tiếp theo đến cuối, mọi điều còn lại được phán trong lời cầu nguyện, dường như chỉ là sự mở rộng của lời cầu xin lớn này.

Xét trên toàn thể, tôi cho rằng điều này khá hiển nhiên, rằng Chúa Giê-xu Christ đã tìm kiếm sự vinh hiển của Đức Chúa Trời như mục đích cao nhất và tối hậu của Ngài; và vì thế, theo nguyên tắc thứ mười hai, đây chính là cứu cánh của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo thế gian.

7. Kinh Thánh cho thấy rõ rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là cứu cánh của công việc vĩ đại của sự quan phòng, tức là công việc cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ. Điều này hiển nhiên từ những gì vừa được nhận xét, rằng đó là cứu cánh mà Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc, đã tìm kiếm. Và nếu chúng ta suy xét thêm các câu Kinh Thánh đã được dẫn ra để chứng minh điều đó, và chú ý đến mạch văn của chúng, thì sẽ thấy rất rõ ràng rằng đó chính là điều mà Đấng Christ đã tìm kiếm như cứu cánh của Ngài trong công việc vĩ đại mà Ngài đã đến thế gian để thực hiện, tức là để lo liệu sự cứu chuộc cho dân sự Ngài. Rõ ràng Đấng Christ tuyên bố trong Giăng 7:18 rằng Ngài không tìm kiếm sự vinh hiển riêng của mình trong những gì Ngài làm, nhưng tìm kiếm sự vinh hiển của Đấng đã sai Ngài đến. Ý Ngài là Ngài không tìm kiếm sự vinh hiển riêng của mình, nhưng tìm kiếm sự vinh hiển của Đấng đã sai Ngài đến, trong công việc thuộc chức vụ của Ngài; công việc Ngài đã làm, và công việc mà Ngài đã đến thế gian để thực hiện, và công việc mà Cha Ngài đã sai Ngài đến để hoàn thành, tức là công việc cứu chuộc. Và đối với câu Kinh Thánh Giăng 12:27, 28, đã được nhận xét trước đây rằng Đấng Christ đã được an ủi khi nhìn thấy sự khó khăn tột cùng của công việc Ngài, tức là công việc cứu chuộc, trong viễn cảnh của điều mà Ngài đã hướng đến, và vui mừng trong đó, như là mục đích cao nhất, tối hậu và quý báu tuyệt vời nhất của công việc ấy, là điều mà lòng Ngài đã đặt vào nhiều nhất, và vui thích nhiều nhất. Và trong lời đáp mà Cha đã phán với Ngài từ trời vào lúc đó, ở phần sau của cùng câu ấy: "Ta đã làm sáng danh Ta rồi, và sẽ làm sáng danh nữa," ý nghĩa thật rõ ràng là Đức Chúa Trời đã làm sáng danh Ngài trong những gì Đấng Christ đã làm, trong công việc mà Ngài đã sai Ngài đến để thực hiện, và sẽ làm sáng danh Ngài nữa, và đến mức độ lớn hơn, trong những gì Ngài sẽ còn làm tiếp, và trong sự thành công của công việc ấy. Đấng Christ cho thấy Ngài đã hiểu như vậy, qua những gì Ngài nói về điều đó, khi dân chúng chú ý đến tiếng phán; có người nói rằng đã có sấm, người khác nói rằng có thiên sứ đã phán với Ngài. Đấng Christ phán: "Tiếng nầy vang ra chẳng phải vì ta, nhưng vì các ngươi." Rồi Ngài phán (hân hoan trong viễn cảnh của mục đích vinh hiển và sự thành công nầy): "Hiện nay có sự phán xét thế gian nầy, và hiện nay vua chúa của thế gian nầy phải bị xua đuổi. Còn ta, khi ta được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta." Trong sự thành công của cùng công việc cứu chuộc ấy, Ngài đặt sự vinh hiển của chính mình, như đã được nhận xét trước đây, trong những lời ở câu 23 và 24 của cùng chương ấy: "Giờ đã đến, khi Con người sẽ được vinh hiển. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều."

Vậy, thật hiển nhiên rằng khi Ngài tìm kiếm sự vinh hiển của chính mình và của Cha mình, trong lời cầu nguyện ấy, Giăng 17 (mà đã được nhận xét rằng lúc ấy Ngài tìm kiếm điều đó như cứu cánh của mình), thì Ngài tìm kiếm nó như là mục đích của công việc vĩ đại mà Ngài đã đến thế gian để thực hiện, là công việc mà lúc nầy Ngài sắp hoàn tất trong sự chết của Ngài. Những gì tiếp theo trong suốt lời cầu nguyện cho thấy rõ điều nầy; và đặc biệt là câu 4 và 5: "Con đã tôn vinh Cha trên đất, làm xong công việc Cha giao cho làm. Cha ơi! bây giờ xin lấy sự vinh hiển Con vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian mà làm vinh hiển Con nơi chính mình Cha." Ở đây khá rõ ràng rằng khi tuyên bố với Cha rằng Ngài đã tôn vinh Ngài trên đất, và đã làm xong công việc Đức Chúa Trời giao cho Ngài làm, thì ý Ngài là Ngài đã làm xong công việc mà Đức Chúa Trời giao cho Ngài làm vì mục đích nầy, tức là để Ngài được vinh hiển. Ngài nay đã làm xong nền tảng mà Ngài đã đến thế gian để đặt cho sự vinh hiển của Ngài. Ngài đã đặt nền tảng để Cha Ngài đạt được ý muốn của Ngài, và điều tột cùng mà Ngài đã định. Bởi đó thật hiển nhiên rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là điều tột cùng trong ý định của Ngài, hay là cứu cánh của Ngài trong công việc vĩ đại nầy.

Và điều nầy cũng hiển nhiên qua Giăng 13:31, 32, rằng sự vinh hiển của Cha, và sự vinh hiển của chính Ngài, là điều mà Đấng Christ đã hân hoan vui mừng trong viễn cảnh của sự thương khó sắp đến của Ngài, khi Giu-đa đã đi ra để phản Ngài, như là mục đích mà lòng Ngài chủ yếu hướng đến, và vui thích tột bậc trong đó. "Khi Giu-đa đã đi ra rồi, Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Hiện nay Con người được vinh hiển, và Đức Chúa Trời được vinh hiển nơi Con người. Đức Chúa Trời cũng sẽ làm cho Con người vinh hiển nơi chính mình Ngài, và Ngài sẽ kíp làm cho vinh hiển." Rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích cao nhất và tối hậu của công việc cứu chuộc, được xác nhận bởi bài ca của các thiên sứ khi Đấng Christ giáng sinh. Lu-ca 2:14: "Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, Bình an dưới đất, ân trạch cho loài người!" Ắt hẳn họ biết đâu là cứu cánh của Đức Chúa Trời khi sai Đấng Christ đến thế gian; và trong sự vui mừng của họ nhân dịp Ngài nhập thể, tâm trí họ hẳn đã bị thu hút nhiều nhất bởi, và vui mừng nhiều nhất trong điều quý báu và vinh hiển nhất của sự việc ấy; mà điều đó ắt phải hệ tại nơi mối liên hệ của nó với điều là mục đích chính và tối hậu của nó. Và chúng ta có thể suy thêm rằng điều chủ yếu chiếm lấy tâm trí họ, như là điều vinh hiển và vui mừng nhất trong sự việc ấy, chính là điều sẽ được thốt ra đầu tiên trong bài ca vốn để bày tỏ tâm tình của họ, và sự hân hoan của lòng họ.

Sự vinh hiển của Cha và của Con được nói đến như là mục đích của công việc cứu chuộc, trong Phi-líp 2:6–11, rất giống như trong Giăng 12:23, 28, và 13:31, 32, và 17:1, 4, 5: "Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, thảy đều quì xuống, và mọi lưỡi thảy đều xưng Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha."

Vậy, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay sự ca ngợi sự vinh hiển của Ngài, được nói đến như là mục đích của công việc cứu chuộc, trong Ê-phê-sô 1:3, v.v.: "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ... Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài... để ca ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài." Và trong phần tiếp theo của cùng bài luận về sự cứu chuộc của Đấng Christ, trong những gì tiếp theo của cùng chương ấy, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được nhắc đến hết lần nầy đến lần khác như là mục đích lớn lao của mọi sự. Nhiều điều thuộc về sự cứu chuộc vĩ đại ấy được nhắc đến trong các câu tiếp theo: như sự khôn ngoan lớn lao của Đức Chúa Trời trong đó, câu 8; sự sáng tỏ của ánh sáng được ban cho qua Đấng Christ, câu 9; việc Đức Chúa Trời hiệp lại muôn vật trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất, câu 10; việc Đức Chúa Trời ban cho những Cơ Đốc nhân đầu tiên được trở lại với đức tin Cơ Đốc từ trong vòng người Giu-đa một phần trong sự cứu chuộc vĩ đại nầy, câu 11. Rồi mục đích lớn lao được thêm vào, câu 12: "hầu cho chúng ta được khen ngợi sự vinh hiển của Ngài, là chúng ta đã trông cậy trong Đấng Christ trước nhất." Rồi việc ban cùng sự cứu rỗi vĩ đại ấy cho dân ngoại được nhắc đến, trong sự khởi đầu hay những trái đầu mùa của nó trên thế gian, và trong sự hoàn tất nó ở thế giới bên kia, trong hai câu tiếp theo. Rồi cùng mục đích lớn lao ấy lại được thêm vào: "Ấy lại cũng trong Ngài mà anh em sau khi đã nghe đạo chân thật, là đạo Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em, ấy cũng trong Ngài mà anh em sau khi đã tin, được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh là Đấng Chúa đã hứa, Đấng ấy là của cầm về cơ nghiệp chúng ta, cho đến kỳ chuộc lấy những kẻ mà Ngài đã được để khen ngợi sự vinh hiển Ngài." Điều tương tự được bày tỏ gần như y hệt, trong II Cô-rinh-tô 4:14, 15: "vì biết rằng Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại, cũng sẽ làm cho chúng tôi sống lại với Đức Chúa Giê-xu, và làm cho chúng tôi ứng hầu với anh em trước mặt Ngài. Bởi vì mọi điều đó xảy đến vì cớ anh em, hầu cho ân điển đã tràn ra cách dư dật bởi nhiều người, thì cũng làm dư dật sự tạ ơn mà tôn vinh Đức Chúa Trời."

Điều tương tự được nói đến như là mục đích của công việc cứu chuộc trong Cựu Ước. Thi Thiên 79:9: "Hỡi Đức Chúa Trời, là sự cứu rỗi chúng tôi, vì sự vinh hiển của danh Chúa, xin hãy giúp đỡ chúng tôi; nhân danh Chúa, xin hãy giải cứu chúng tôi, và tha tội cho chúng tôi." Cũng vậy trong các lời tiên tri về sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ. Ê-sai 44:23: "Hỡi các từng trời, hãy hát vui mừng! vì Đức Chúa Trời đã làm việc đó. Hỡi các nơi sâu dưới đất, hãy reo lên! Hỡi các núi, hãy bật tiếng ca hát! Hỡi rừng cùng mọi cây cối trên rừng! vì Đức Chúa Trời đã chuộc Gia-cốp, và sẽ được vinh hiển nơi Y-sơ-ra-ên." Như vậy các công việc của sự sáng tạo được kêu gọi vui mừng về việc đạt được cùng mục đích ấy, bởi sự cứu chuộc dân sự của Đức Chúa Trời, mà các thiên sứ đã vui mừng khi Đấng Christ giáng sinh. Xin xem thêm chương 48:10, 11, và 49:3.

Như vậy thật rõ ràng rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là cứu cánh của công việc cứu chuộc — là công việc chính của sự quan phòng đối với thế giới đạo đức, như Kinh Thánh đã bày tỏ dồi dào: cả vũ trụ đều phục dưới Chúa Giê-xu Christ; cả thiên đàng và đất, các thiên sứ và loài người đều phục dưới Ngài, trong khi Ngài thi hành chức vụ nầy; và được đặt dưới Ngài vì mục đích ấy, để muôn vật được Ngài sắp đặt, phục vụ cho các ý định lớn lao của sự cứu chuộc của Ngài: mọi quyền phép, như Ngài phán, đã được ban cho Ngài, trên trời và dưới đất, để Ngài ban sự sống đời đời cho bao nhiêu người mà Cha đã ban cho Ngài; và Ngài đã được tôn lên cao trên hết mọi quyền cai trị, quyền thế, năng lực, quyền thống trị, và được lập làm đầu trên hết mọi sự vì Hội Thánh. Các thiên sứ chỉ ở dưới quyền Ngài, để Ngài dùng hết thảy họ như những thần hầu việc, vì ích lợi của những kẻ sẽ được hưởng sự cứu rỗi của Ngài; và muôn vật được Đấng Cứu Chuộc của họ cai quản như vậy vì họ, đến nỗi muôn vật đều thuộc về họ, hoặc vật hiện tại, hoặc vật hậu lai; và mọi công việc quan phòng của Đức Chúa Trời trong sự cai trị đạo đức của thế gian, mà chúng ta có lời tường thuật trong lịch sử Kinh Thánh, hoặc được báo trước trong lời tiên tri Kinh Thánh, đều hiển nhiên phục tùng những mục đích và cứu cánh lớn lao của công việc vĩ đại nầy. Và hơn nữa, công việc cứu chuộc là công việc mà nhờ đó những người lành được, có thể nói, dựng nên, hay được đem vào sự hiện hữu, như những người lành, hay như được phục hồi lại sự thánh khiết và hạnh phúc. Công việc cứu chuộc là một sự sáng tạo mới, theo cách diễn đạt của Kinh Thánh, nhờ đó loài người được đem vào một sự hiện hữu mới, hay được làm nên những tạo vật mới.

Từ những điều nầy, theo các nguyên tắc thứ năm, thứ sáu và thứ bảy, suy ra rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là cứu cánh của sự sáng tạo thế gian.

8. Kinh Thánh dẫn chúng ta đến chỗ cho rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là cứu cánh của Ngài trong sự cai trị đạo đức của thế gian nói chung. Điều nầy đã được chỉ ra về nhiều điều thuộc về sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời trên thế gian. Như đặc biệt, trong công việc cứu chuộc, là sự ban phát chính trong mọi sự ban phát của Ngài trong sự cai trị đạo đức của thế gian. Và tôi cũng đã nhận xét điều đó, đối với bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi các thần dân của sự cai trị đạo đức của Ngài, trong việc đòi hỏi họ phải tìm kiếm sự vinh hiển của Ngài như cứu cánh của họ. Và đây thật sự là cứu cánh của sự tốt lành đạo đức được đòi hỏi nơi họ; là mục đích đem lại giá trị chính cho sự tốt lành đạo đức của họ. Và cũng vậy, đó là điều mà Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt ở đầu thế giới đạo đức, làm Đấng cai trị tối cao của nó, tức là Chúa Giê-xu Christ, tìm kiếm như mục đích chính của Ngài. Và đã được chỉ ra rằng đó là mục đích chính mà vì đó phần lành của thế giới loài người được dựng nên, hay có sự hiện hữu của họ như những người lành. Nay tôi nhận xét thêm rằng đây là mục đích của việc thiết lập sự thờ phượng công cộng và các thể lệ của Đức Chúa Trời giữa loài người. A-ghê 1:8: "Hãy lên núi, đem gỗ về, và xây nhà nầy, thì ta sẽ lấy làm vui lòng ở đó, và được sáng danh, Đức Chúa Trời phán vậy." Điều nầy được nói đến như là mục đích của những lời hứa về phần thưởng của Đức Chúa Trời, và của sự ứng nghiệm chúng. II Cô-rinh-tô 1:20: "Vì chưng cũng như các lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải trong Ngài cả, thì cũng bởi Ngài mà chúng tôi nói A-men, làm sáng danh Đức Chúa Trời." Và điều nầy được nói đến như là mục đích của việc thi hành những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, trong sự hình phạt tội lỗi. Dân Số Ký 14:20–23: "Và Đức Chúa Trời phán: Ta đã tha như lời ngươi xin. Nhưng ta chỉ sự hằng sống ta mà quả quyết rằng, khắp đất sẽ được đầy dẫy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vì trong mọi người đã thấy sự vinh hiển ta, và các phép lạ ta đã làm tại Ê-díp-tô và trong đồng vắng, mà đã thử ta mười lần nầy, và không nghe theo tiếng ta, thì quả thật chúng sẽ chẳng thấy xứ mà ta đã thề hứa cùng tổ phụ chúng." Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời hiển nhiên được nói đến ở đây, như là điều mà Ngài đã nhắm đến, như là mục đích cao nhất và tối hậu của Ngài; mà vì thế Ngài không thể không đạt được; nhưng ắt phải xảy ra khắp nơi, và trong mọi trường hợp, qua mọi phần trong lãnh thổ của Ngài, bất kể loài người ra sao. Và dù có thể giảm bớt, về các sự đoán phạt đáng chịu; và dù có thể thay đổi trong đường lối Đức Chúa Trời xử lý, vì lòng thương xót kẻ có tội; nhưng việc đạt được sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là một mục đích, vốn là tối hậu và tối cao, ắt không trong trường hợp nào nhường chỗ. Điều nầy được nói đến như là mục đích của việc Đức Chúa Trời thi hành sự đoán phạt trên kẻ thù Ngài trong đời nầy. Xuất Hành Ký 14:17, 18: "Còn ta sẽ làm cho dân Pha-ra-ôn cứng lòng, chúng nó sẽ đuổi theo dân Y-sơ-ra-ên; thì ta sẽ được vinh hiển vì Pha-ra-ôn, và vì cả quân binh, chiến xa, kỵ binh của người." Ê-xê-chi-ên 28:22: "Chúa là Đức Chúa Trời phán như vầy: Hỡi Si-đôn, nầy ta nghịch cùng mầy; ta sẽ được vinh hiển giữa mầy; và khi ta sẽ làm sự đoán xét nó, và được nên thánh trong nó, thì chúng nó sẽ biết ta là Chúa." Ê-xê-chi-ên 39:13 cũng vậy: "Hết thảy dân chúng trong đất sẽ chôn chúng nó, và ấy sẽ là một ngày danh tiếng cho chúng nó, là ngày mà ta sẽ được vinh hiển, Chúa là Đức Chúa Trời phán vậy." Và điều nầy được nói đến như là mục đích, cả của những sự thi hành cơn thạnh nộ, lẫn trong những sự thực hành vinh hiển của lòng thương xót, trong sự hư mất và hạnh phúc của thế giới bên kia. Rô-ma 9:22, 23: "Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ sự thạnh nộ và bày quyền phép Ngài, đã nhịn nhục chịu đựng những cái bình đáng giận đã sắm sẵn cho sự hư mất, để làm cho biết sự giàu có của sự vinh hiển Ngài bởi những cái bình đáng thương mà Ngài đã định sẵn cho sự vinh hiển, thì có sao chăng?" Và điều nầy được nói đến như là mục đích của ngày phán xét, là thời điểm đã định cho những sự thực hành cao nhất của thẩm quyền Đức Chúa Trời như Đấng cai trị đạo đức của thế gian; và có thể nói là ngày hoàn tất sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, đối với mọi thần dân của Ngài trên trời, dưới đất và dưới âm phủ. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, 10: "Họ sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài, tức là khi Ngài sẽ đến, trong ngày đó, để được sáng danh trong các thánh đồ, và được khen ngợi trong mọi kẻ tin." Bấy giờ sự vinh hiển của Ngài sẽ đạt được, đối với cả các thánh đồ lẫn kẻ có tội.

Từ những điều nầy, theo nguyên tắc thứ tư, thật hiển nhiên rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là cứu cánh của sự sáng tạo thế gian.

9. Từ những gì đã được nhận xét, thấy rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được nói đến trong Kinh Thánh như là cứu cánh của nhiều công việc của Đức Chúa Trời; và rõ ràng điều nầy thật sự là hệ quả của các công việc thuộc sự quan phòng thông thường của Đức Chúa Trời, và của sự sáng tạo thế gian. Dù chúng ta hiểu sự vinh hiển của Đức Chúa Trời theo nghĩa nào, miễn là phù hợp với việc nó là một điều gì đó được đem đến, hay một điều tốt đạt được bởi bất kỳ công việc nào của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn nó là hệ quả của các công việc ấy. Và ngoài ra, Kinh Thánh còn nói rõ ràng như vậy. Điều nầy hàm ý trong câu 1 của Thi Thiên 8, trong đó các công việc sáng tạo được ca ngợi; các từng trời là công việc của ngón tay Đức Chúa Trời; mặt trăng và các ngôi sao do Đức Chúa Trời sắp đặt; và việc Đức Chúa Trời dựng nên loài người thấp hơn các thiên sứ một chút, v.v. Câu đầu tiên là: "Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa chúng tôi, danh Chúa thật sang trọng trên khắp đất! Ngài đã đặt sự vinh hiển Ngài trên các từng trời," hay trên các từng trời. Bởi danh và sự vinh hiển, ở đây có ý chỉ gần như cùng một điều, như trong nhiều chỗ khác, như sẽ được chỉ ra đặc biệt về sau. Vậy Thi Thiên kết thúc như đã bắt đầu: "Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa chúng tôi, danh Chúa thật sang trọng trên khắp đất!" Cũng vậy trong Thi Thiên 148, sau khi nhắc đến đặc biệt hầu hết các công việc sáng tạo, kể ra theo thứ tự, tác giả Thi Thiên nói, câu 13: "Nguyện chúng ngợi khen danh Đức Chúa Trời; vì chỉ danh Ngài được tôn cao; sự vinh hiển Ngài trổi cao hơn trái đất và các từng trời." Và trong Thi Thiên 104, sau một sự trình bày rất đặc biệt, có thứ tự và hùng vĩ về các công việc sáng tạo và quan phòng thông thường của Đức Chúa Trời, câu 31 nói: "Nguyện sự vinh hiển Đức Chúa Trời còn đến đời đời; nguyện Đức Chúa Trời vui vẻ về công việc Ngài." Ở đây sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được nói đến, như là kết quả trọng đại, và hệ quả phước hạnh của mọi công việc ấy, mà Đức Chúa Trời quý trọng, và vì đó, Ngài vui vẻ trong các công việc ấy. Và đây chắc chắn là một điều hàm ý trong bài ca của các sê-ra-phim, Ê-sai 6:3: "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Chúa Trời vạn quân! Khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài!"

Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong việc là kết quả và hệ quả của những công việc quan phòng đã được nhắc đến, thật sự là hệ quả của sự sáng tạo. Điều tốt đạt được trong việc sử dụng một vật, được làm ra để dùng, là kết quả của việc làm ra vật ấy, cũng như việc chỉ giờ, khi thật sự đạt được nhờ dùng một chiếc đồng hồ, là hệ quả của việc làm ra chiếc đồng hồ ấy. Vậy rõ ràng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là một điều thật sự là kết quả và hệ quả của sự sáng tạo thế gian. Và từ những gì đã được nhận xét, thấy rằng đó là điều mà Đức Chúa Trời tìm kiếm như là điều tốt, quý báu và tuyệt vời tự nó. Và tôi chắc rằng, không ai dám cho rằng có điều gì đặc biệt trong bản chất của trường hợp, khiến nó là một điều quý báu trong một số trường hợp nó xảy ra, mà không phải trong các trường hợp khác; hay rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, dầu thật sự là một hiệu quả của mọi công việc Đức Chúa Trời, lại là một hiệu quả hết sức đáng ao ước của một số công việc; nhưng của các công việc khác, lại là một hiệu quả vô giá trị và không đáng kể. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời ắt phải là một hệ quả đáng ao ước, quý báu của sự sáng tạo. Thật vậy, nó được nói rõ ràng trong Thi Thiên 104:31 (như đã được nhận xét) như là một hiệu quả mà vì đó, Đức Chúa Trời vui mừng và lấy làm vui thích trong các công việc sáng tạo.

Vì thế, theo nguyên tắc thứ ba, thật hiển nhiên rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là một cứu cánh trong sự sáng tạo thế gian.

MỤC IV. Những chỗ trong Kinh Thánh khiến chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian vì danh Ngài, để làm cho các sự toàn hảo của Ngài được biết đến; và rằng Ngài đã dựng nên nó vì sự ngợi khen Ngài.

Chúng ta hãy trước hết lưu ý đến một số chỗ trong Kinh Thánh, nói về danh của Đức Chúa Trời như được đặt làm mục đích hay đối tượng của sự quan tâm của Ngài, và của sự quan tâm của các tạo vật có trí khôn đạo đức và thánh khiết của Ngài, rất giống như đã được nhận xét về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Như đặc biệt, danh của Đức Chúa Trời cũng được nói đến, như là mục đích của các hành động nhân lành của Ngài đối với phần lành của thế giới đạo đức, và của các công việc thương xót và cứu rỗi của Ngài đối với dân sự Ngài. Như I Sa-mu-ên 12:22: "Đức Chúa Trời vì danh lớn của Ngài, sẽ chẳng từ bỏ dân sự Ngài." Thi Thiên 23:3: "Ngài bổ lại linh hồn tôi, Dẫn tôi vào các lối công bình, vì cớ danh Ngài." Thi Thiên 31:3: "Vì Chúa là hòn đá và đồn lũy tôi; Xin dẫn dắt tôi, và hướng dẫn tôi, vì cớ danh Chúa." Thi Thiên 109:21: "Nhưng, hỡi Chúa là Đức Chúa Trời tôi, vì cớ danh Chúa, xin hãy hậu đãi tôi." Sự tha thứ tội lỗi nói riêng, thường được nói đến như là vì cớ danh của Đức Chúa Trời. I Giăng 2:12: "Hỡi các con cái bé mọn ta, ta viết cho các con, vì tội lỗi các con đã nhờ danh Ngài mà được tha cho." Thi Thiên 25:11: "Đức Chúa Trời ôi, vì cớ danh Ngài, Xin hãy tha lỗi gian ác tôi, vì nó lớn." Thi Thiên 79:9: "Hỡi Đức Chúa Trời, là sự cứu rỗi chúng tôi, vì sự vinh hiển của danh Chúa, xin hãy giúp đỡ chúng tôi; và vì cớ danh Chúa, xin giải cứu chúng tôi, và tha tội cho chúng tôi." Giê-rê-mi 14:7: "Hỡi Đức Chúa Trời, dầu tội ác chúng tôi làm chứng nghịch cùng chúng tôi, xin Ngài vì danh Ngài mà làm!"

Những điều nầy dường như cho thấy rằng sự cứu rỗi của Đấng Christ là vì cớ danh của Đức Chúa Trời. Sự dẫn dắt và hướng dẫn trong đường lối an toàn và hạnh phúc, sự phục hồi linh hồn, sự tha thứ tội lỗi, và sự giúp đỡ, giải cứu và cứu rỗi tiếp theo đó, là vì cớ danh của Đức Chúa Trời. Và ở đây đáng nhận xét rằng hai sự cứu rỗi lớn lao về mặt thời gian của dân sự Đức Chúa Trời, là sự cứu chuộc khỏi Ê-díp-tô, và sự cứu chuộc khỏi Ba-by-lôn, vốn thường được trình bày như hình bóng và hình ảnh của sự cứu chuộc của Đấng Christ, thường được nói đến như được thực hiện vì cớ danh của Đức Chúa Trời. Như công việc vĩ đại của Đức Chúa Trời trong việc giải cứu dân sự Ngài khỏi Ê-díp-tô, dẫn họ qua đồng vắng đến nơi an nghỉ trong Ca-na-an. II Sa-mu-ên 7:23: "Vậy trên khắp thế gian, dân tộc nào được như dân của Chúa, là Y-sơ-ra-ên, mà Đức Chúa Trời đã đi chuộc để làm dân riêng của Ngài, và làm cho Ngài được danh lớn." Thi Thiên 106:8: "Dầu vậy, Ngài cứu họ vì cớ danh Ngài." Ê-sai 63:12: "là Đấng lấy cánh tay vinh hiển đi bên hữu Môi-se, rẽ nước ra trước mặt họ, đặng làm nên danh đời đời cho mình." Trong chương 20 của Ê-xê-chi-ên, Đức Chúa Trời nhắc lại các phần khác nhau của công việc kỳ diệu nầy, và thỉnh thoảng thêm rằng: "Nhưng ta vì cớ danh ta mà làm, để danh ta không bị nói phạm trước mắt các dân ngoại," như trong câu 9 và 22. Xin xem thêm Giô-suê 7:8, 9; Đa-ni-ên 9:15. Sự cứu chuộc khỏi cảnh phu tù Ba-by-lôn cũng vậy. Ê-sai 48:9, 10: "Ta vì danh mình mà tạm nhịn cơn giận; vì sự vinh hiển mình mà nén lòng chẳng hủy diệt ngươi." Ê-xê-chi-ên 36:21, 22, 23, lý do được đưa ra cho việc Đức Chúa Trời thương xót trong việc phục hồi Y-sơ-ra-ên: "Nhưng ta tiếc danh thánh ta... Chúa là Đức Chúa Trời phán như vầy: Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, ấy chẳng phải vì cớ các ngươi mà ta làm, nhưng vì cớ danh thánh ta... Ta sẽ làm nên thánh danh lớn của ta, là danh đã bị nói phạm giữa các dân ngoại." Và chương 39:25: "Vậy nên, Chúa là Đức Chúa Trời phán như vầy: Nay ta sẽ đem những kẻ bị phu tù của Gia-cốp trở về; ta sẽ thương xót cả nhà Y-sơ-ra-ên, và vì danh thánh ta mà nổi ghen." Đa-ni-ên cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời tha thứ dân sự Ngài, và thương xót họ vì cớ chính Ngài, Đa-ni-ên 9:19.

Khi Đức Chúa Trời thỉnh thoảng nói về việc thương xót, và thi hành sự nhân lành, và thúc đẩy hạnh phúc của dân sự Ngài vì cớ danh Ngài, chúng ta không thể hiểu đó như một mục đích chỉ là thứ yếu. Thật vô lý biết bao nếu nói rằng Ngài thúc đẩy hạnh phúc của họ vì cớ danh Ngài, trong sự phục tùng cho điều tốt của họ, và rằng danh Ngài chỉ được tôn cao vì cớ họ, như một phương tiện để thúc đẩy hạnh phúc của họ! Nhất là khi những lời như nầy được dùng: "Ấy là vì ta, vì một mình ta, mà ta sẽ làm điều đó; vì cớ sao danh ta bị nói phạm?" và "Ấy chẳng phải vì cớ các ngươi mà ta làm, nhưng vì cớ danh thánh ta."

Lại nữa, dường như dân sự của Đức Chúa Trời có sự hiện hữu của họ, ít ra là như dân sự của Đức Chúa Trời, vì cớ danh của Đức Chúa Trời. Việc Đức Chúa Trời cứu chuộc hay mua chuộc họ, để họ làm dân sự Ngài, vì cớ danh Ngài, hàm ý điều nầy. Như trong chỗ đã được nhắc đến trước đây, II Sa-mu-ên 7:23: "Dân Y-sơ-ra-ên của Chúa, mà Đức Chúa Trời đã đi chuộc để làm dân riêng của Ngài, và làm cho Ngài được danh lớn." Vậy việc Đức Chúa Trời làm cho họ nên một dân vì cớ danh Ngài, hàm ý trong Giê-rê-mi 13:11: "Vì như cái đai thắt chặt lưng người, thể nào ta cũng đã khiến cả nhà Y-sơ-ra-ên và cả nhà Giu-đa thắt chặt đến ta như vậy, đặng chúng nó làm dân ta, làm danh vọng, làm sự khen ngợi, làm sự vinh hiển ta." Công Vụ 15:14: "Si-mê-ôn đã thuật lại thế nào, lúc ban đầu, Đức Chúa Trời đã đoái thương các dân ngoại, đặng từ đó lấy ra một dân để dâng cho danh Ngài."

Điều nầy cũng được nói đến như là mục đích của đức hạnh và tôn giáo, và nếp sống thánh khiết của các thánh đồ. Rô-ma 1:5: "nhờ Ngài chúng ta đã nhận lãnh ân điển và chức sứ đồ, để đem mọi dân ngoại đến sự vâng phục của đức tin, vì danh Ngài." Ma-thi-ơ 19:29: "Hễ ai vì danh ta mà từ bỏ nhà cửa, hoặc anh em, hoặc chị em, hoặc cha, hoặc mẹ, hoặc vợ, hoặc con, hoặc đất ruộng, thì nấy sẽ lãnh được gấp trăm, và được hưởng sự sống đời đời." III Giăng 7: "Ấy là vì danh Ngài mà họ đã đi, và không nhận lãnh vật chi của người ngoại hết." Khải Huyền 2:3: "Ngươi hay nhịn nhục; đã chịu khó vì danh ta, không mỏi mệt chút nào."

Và chúng ta thấy rằng những người thánh bày tỏ lòng ao ước điều nầy, và sự vui mừng của họ trong đó, cũng giống như đối với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. II Sa-mu-ên 7:26: "Nguyện danh Chúa được tôn vinh đời đời." Thi Thiên 76:1: "Tại Giu-đa, người ta biết Đức Chúa Trời, Danh Ngài là lớn tại Y-sơ-ra-ên." Thi Thiên 148:13: "Nguyện chúng ngợi khen danh Đức Chúa Trời; vì chỉ danh Ngài được tôn cao; sự vinh hiển Ngài trổi cao hơn trái đất và các từng trời." Thi Thiên 135:13: "Hỡi Đức Chúa Trời, danh Ngài còn đến đời đời; Kỷ niệm Ngài trải qua các đời." Ê-sai 12:4: "Hãy rao mọi việc Ngài làm ra giữa các dân tộc! Hãy xưng danh Ngài là tôn trọng!"

Những sự đoán phạt Đức Chúa Trời thi hành trên kẻ ác, được nói đến như là vì cớ danh Ngài, giống như vì cớ sự vinh hiển của Ngài. Xuất Hành Ký 9:16: "Nhưng vì cớ nầy ta đã lập ngươi lên, là để tỏ quyền năng ta trong ngươi, hầu cho danh ta đồn ra khắp cả thiên hạ." Nê-hê-mi 9:10: "Chúa bày ra những dấu kỳ phép lạ trên Pha-ra-ôn, trên các tôi tớ người và trên cả dân sự của xứ người, vì Chúa biết rằng chúng nó có đối đãi kiêu ngạo với họ; Chúa bèn làm cho danh Chúa được lừng lẫy như thể ngày nay."

Và điều nầy được nói đến như là một hệ quả của các công việc sáng tạo, giống như sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 8:1: "Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa chúng tôi, danh Chúa thật sang trọng trên khắp đất! Ngài đã đặt sự vinh hiển Ngài trên các từng trời." Rồi ở cuối những nhận xét về các công việc sáng tạo, Thi Thiên kết thúc như vầy (câu 9): "Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa chúng tôi, danh Chúa thật sang trọng trên khắp đất!" Thi Thiên 148:13, sau khi nhắc đến đặc biệt các công việc sáng tạo khác nhau: "Nguyện chúng ngợi khen danh Đức Chúa Trời, vì chỉ danh Ngài được tôn cao trên khắp đất, sự vinh hiển Ngài trổi cao hơn trái đất và các từng trời."

Vậy chúng ta thấy sự bày tỏ, hay làm cho các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời, sự vĩ đại và tuyệt vời của Ngài được biết đến, được nói đến rất giống như sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Có nhiều chỗ Kinh Thánh khiến chúng ta cho rằng đây là điều lớn lao mà Đức Chúa Trời tìm kiếm nơi thế giới đạo đức, và là mục đích nhắm đến nơi các tác nhân đạo đức mà Ngài đã dựng nên, trong đó họ phải tích cực đáp ứng mục đích của mình. Điều nầy dường như hàm ý trong lý lẽ mà dân sự của Đức Chúa Trời đôi khi dùng, khi nài xin khỏi tình trạng chết và hủy diệt: rằng trong tình trạng như vậy, họ không thể biết hay làm cho sự tuyệt vời vinh hiển của Đức Chúa Trời được biết đến. Thi Thiên 88:10, 11: "Chúa há sẽ làm phép lạ cho kẻ chết ư? Những kẻ qua đời há sẽ chỗi dậy đặng ngợi khen Chúa sao? Sự nhân từ Chúa há sẽ được truyền ra trong mồ mả sao? Hoặc sự thành tín Chúa trong nơi hư nát sao? Các phép lạ Chúa há sẽ được biết trong nơi tối tăm sao? Và sự công bình Chúa trong xứ bị bỏ quên sao?" Thi Thiên 30:9; Ê-sai 38:18, 19 cũng vậy. Lý lẽ dường như là thế nầy: sao chúng tôi phải hư mất? Và mục đích của Ngài, mà vì đó Ngài đã dựng nên chúng tôi, sẽ đạt được thế nào trong tình trạng hủy diệt, trong đó sự vinh hiển của Ngài không thể được biết hay rao truyền?

Điều nầy được nói đến như là mục đích của phần lành của thế giới đạo đức, hay mục đích của dân sự Đức Chúa Trời, giống như sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Ê-sai 43:21: "Ta đã làm nên dân nầy cho ta, nó sẽ hát khen ngợi ta." I Phi-e-rơ 2:9: "Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời, hầu cho anh em rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài."

Và điều nầy dường như được trình bày như là điều mà trong đó giá trị và bông trái cùng mục đích thích đáng của đức hạnh của họ hiện ra. Ê-sai 60:6, nói về sự trở lại với tôn giáo thật của các dân ngoại: "Chúng nó sẽ đến và rao truyền sự ngợi khen của Đức Chúa Trời." Ê-sai 66:19: "Ta sẽ sai đến các dân... đến các cù lao xa, là những nơi chưa từng nghe danh tiếng ta, và chưa từng thấy sự vinh hiển ta; chúng nó sẽ rao sự vinh hiển ta ra trong các dân ngoại."

Và điều nầy dường như, theo các trình bày của Kinh Thánh, là mục đích mà trong sự ao ước nó, và vui thích trong nó, hiện ra khuynh hướng và sự an nghỉ thích đáng của đức hạnh thật, và của những tâm tình thánh khiết; rất giống như sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. I Sử Ký 16:8: "Hãy cảm tạ Đức Chúa Trời, cầu khẩn danh Ngài, Hãy cho các dân tộc biết các công việc của Ngài!" Câu 23, 24: "Hỡi cả trái đất, hãy ca hát cho Đức Chúa Trời! Ngày ngày hãy rao truyền sự cứu rỗi của Ngài. Hãy thuật sự vinh hiển Ngài giữa các nước, Các công việc lạ lùng Ngài giữa các dân." Xin xem thêm Thi Thiên 9:1, 11, 14, và 19:1, và 26:7, và 71:18, và 75:9, và 76:1, và 79:13, và 96:2, 3, và 101:1, và 107:22, và 118:17, và 145:6, 11, 12; Ê-sai 42:12, và 64:1, 2; Giê-rê-mi 50:10.

Điều nầy dường như được nói đến như một mục đích lớn lao của các hành động thuộc sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Đặc biệt, những sự đoán phạt lớn lao Ngài thi hành vì tội lỗi. Xuất Hành Ký 9:16: "Nhưng vì cớ nầy ta đã lập ngươi lên, là để tỏ quyền năng ta trong ngươi, hầu cho danh ta đồn ra khắp cả thiên hạ." Đa-ni-ên 4:17: "Án nầy ra bởi chiếu chỉ của các đấng canh giữ, và lời nầy bởi lời của các đấng thánh, hầu cho những kẻ sống biết rằng Đấng Rất Cao cai trị trong nước của loài người; Ngài muốn ban cho ai tùy ý, và lập kẻ rất hèn hạ trong loài người lên đó." Nhưng những chỗ về mục đích nầy quá nhiều không thể trích dẫn riêng từng chỗ. Xin xem các chỗ ấy trong lề sách.

[NEEDS REVIEW: chú thích lề liệt kê hàng loạt tham chiếu Kinh Thánh (chủ yếu sách Xuất Hành Ký, Ê-xê-chi-ên, Thi Thiên) bị hỏng OCR, không đọc được — đã bỏ qua]

Điều nầy cũng được nói đến như một mục đích lớn lao của các công việc ân huệ và thương xót của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài. II Các Vua 19:19: "Vậy bây giờ, hỡi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của chúng tôi! xin hãy giải cứu chúng tôi khỏi tay chúng nó, hầu cho mọi nước trên đất đều biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời, chỉ một mình Ngài mà thôi!" I Các Vua 8:59, 60: "Nguyện những lời tôi đã nài xin trước mặt Đức Chúa Trời, ngày và đêm ở gần Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời chúng ta, để Ngài bênh vực duyên cớ của tôi tớ Ngài và duyên cớ của dân Y-sơ-ra-ên Ngài, tùy theo sự cần dùng hằng ngày, hầu cho muôn dân trên đất biết rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, chớ chẳng có ai khác." Xin xem các chỗ khác cùng mục đích được dẫn trong lề sách.

Điều nầy được nói đến như là mục đích của sự đoán phạt đời đời của kẻ ác, và cũng là của hạnh phúc đời đời của người công bình. Rô-ma 9:22, 23: "Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ sự thạnh nộ và bày quyền phép Ngài, đã nhịn nhục chịu đựng những cái bình đáng giận đã sắm sẵn cho sự hư mất, để làm cho biết sự giàu có của sự vinh hiển Ngài bởi những cái bình đáng thương mà Ngài đã định sẵn cho sự vinh hiển, thì có sao chăng?"

Điều nầy thỉnh thoảng được nói đến, như một mục đích lớn lao của các phép lạ mà Đức Chúa Trời đã làm. Xin xem Xuất Hành Ký 7:17, và 8:10, và 10:2; Phục Truyền 29:5, 6; Ê-xê-chi-ên 24:27.

Điều nầy được nói đến như một mục đích lớn lao của các thể lệ. Xuất Hành Ký 29:44–46: "Ta sẽ biệt đền tạm cùng bàn thờ ra thánh; cũng biệt A-rôn và các con trai người ra thánh, để họ làm chức tế lễ trước mặt ta. Ta sẽ ở giữa dân Y-sơ-ra-ên, làm Đức Chúa Trời dân ấy. Dân ấy sẽ biết ta là Chúa, Đức Chúa Trời của chúng nó, là Đấng đã đem chúng nó ra khỏi xứ Ê-díp-tô, đặng ở giữa họ." Chương 31:13: "Phần ngươi, hãy nói cùng dân Y-sơ-ra-ên rằng: Nhất là các ngươi hãy giữ ngày sa-bát ta, vì là một dấu hiệu giữa ta và các ngươi, trải qua mọi đời, để các ngươi biết rằng ta là Chúa, Đấng làm cho các ngươi nên thánh." Chúng ta lại gặp gần như cùng những lời ấy, Ê-xê-chi-ên 20:12, và câu 20.

Điều nầy được nói đến như một mục đích lớn lao của sự cứu chuộc khỏi Ê-díp-tô. Thi Thiên 106:8: "Dầu vậy, Ngài cứu họ vì cớ danh Ngài, đặng tỏ ra quyền năng lớn lao của Ngài." Xin xem thêm Xuất Hành Ký 7:5, và Phục Truyền 4:34, 35. Và cũng của sự cứu chuộc khỏi cảnh phu tù Ba-by-lôn. Ê-xê-chi-ên 20:34–38: "Ta sẽ đem các ngươi ra khỏi các dân, ta sẽ nhóm các ngươi lại từ các nước mà các ngươi đã bị tan lạc. Ta sẽ đem các ngươi vào đồng vắng của các dân; tại đó ta sẽ đối mặt với các ngươi mà xét đoán các ngươi, như ta đã xét đoán tổ phụ các ngươi trong đồng vắng của đất Ê-díp-tô. Ta sẽ làm cho các ngươi qua dưới gậy, và đem các ngươi vào trong dây giao ước. Ta sẽ lọc bỏ khỏi các ngươi những kẻ bạn nghịch... Các ngươi sẽ biết rằng ta là Chúa." Câu 42: "Các ngươi sẽ biết rằng ta là Chúa, khi ta đem các ngươi vào đất Y-sơ-ra-ên." Câu 44: "Các ngươi sẽ biết rằng ta là Chúa, khi ta làm cho các ngươi vì cớ danh ta." Xin xem thêm chương 28:25, 26, và 36:11, và 37:6, 13.

Điều này cũng được nói đến như một mục đích lớn của công việc cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ (cả việc mua chuộc sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, lẫn việc áp dụng sự cứu chuộc). Rô-ma 3:25, 26: "Là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công chính Ngài. — Để tỏ ra, ta nói, trong thời hiện tại sự công chính Ngài: hầu cho chính Ngài là công chính, và xưng công chính kẻ nào tin đến Chúa Giê-xu." Ê-phê-sô 2:4–7: "Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, v.v. — hầu cho tỏ ra sự dư dật vô hạn của ân điển Ngài, trong sự nhân từ Ngài đối với chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ." Đoạn 3:8, 9, 10: "...đặng giảng ra cho dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ, và soi sáng cho mọi người biết thể nào là sự phân phát lẽ mầu nhiệm từ buổi sáng thế đã giấu kín trong Đức Chúa Trời, là Đấng đã dựng nên muôn vật bởi Chúa Giê-xu Christ: hầu cho hiện nay sự khôn ngoan đủ mọi đường của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho các kẻ làm đầu và các quyền thế ở các nơi trên trời, bởi Hội Thánh mà biết được." Thi Thiên 22:21, 22: "Xin cứu tôi khỏi hàm sư tử. Tôi sẽ rao truyền danh Chúa cho anh em tôi: giữa hội chúng tôi sẽ ngợi khen Chúa," sánh với Hê-bơ-rơ 2:12 và Giăng 17:26. Ê-sai 64:1: "Ôi! ước gì Ngài xé rách các từng trời — ... hầu cho danh Ngài được biết đến giữa các kẻ thù nghịch Ngài. —"

Và điều này được nói đến như mục đích của sự cứu rỗi thực tế lớn lao sẽ tiếp theo sự mua chuộc sự cứu rỗi của Đấng Christ, cả giữa dân Giu-đa lẫn dân ngoại. Ê-sai 49:22, 23: "Ta sẽ giơ tay lên hướng về các nước ngoại bang... chúng nó sẽ bồng các con trai ngươi trong cánh tay chúng nó — các vua sẽ làm cha nuôi ngươi — và ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va."

* Xem thêm Ê-xê-chi-ên 16:61; 20:[NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi OCR trong bản in]; 37:27 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "74, 27"]; 36; 39:28, 29; Giô-ên 3:17.

Điều này được nói đến như mục đích của sự quan phòng thông thường của Đức Chúa Trời. Gióp 37:6, 7: "Vì Ngài phán với tuyết rằng: Hãy sa xuống đất. Cũng phán như vậy với mưa nhỏ, và mưa lớn của sức mạnh Ngài. Ngài niêm phong tay của mọi người, hầu cho mọi người biết công việc Ngài."

Điều này được nói đến như mục đích của ngày phán xét, sự hoàn tất vĩ đại của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời trên thế gian, và là ngày đem mọi sự đến chỗ kết cục tối hậu đã định. Ngày ấy được gọi là "ngày tỏ ra sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời." Rô-ma 2:5. Và sự tuyên bố, hay sự bày tỏ công khai sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời được nói đến như là hậu quả và kết quả thực tế, đầy phước hạnh của công việc sáng tạo. Thi Thiên 19, ở phần đầu: "Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài làm. Ngày nầy giảng cho ngày kia, đêm nầy tỏ sự tri thức cho đêm kia. — Trong các từng trời Ngài đã đặt trại cho mặt trời, mặt trời khác nào tân lang ra khỏi phòng huê chúc, vui mừng chạy đua như người mạnh dạn, v.v."

Cũng vậy, có nhiều chỗ Kinh Thánh nói về sự ngợi khen Đức Chúa Trời, trong nhiều phương diện đã kể trên, đúng theo cùng một cách như nói về danh và vinh quang Ngài.

Điều này được nói đến như mục đích của sự hiện hữu của dân sự Đức Chúa Trời, cũng theo cùng một cách. Giê-rê-mi 13:11: "Vì như dây thắt lưng dính vào lưng người, thì Ta đã khiến cả nhà Y-sơ-ra-ên và cả nhà Giu-đa dính vào Ta, Đức Giê-hô-va phán — hầu cho chúng nó làm dân Ta, làm danh Ta, làm sự ngợi khen Ta, và làm vinh quang Ta."

Điều này được nói đến như mục đích của thế giới đạo đức. Ma-thi-ơ 21:16: "Bởi miệng con trẻ và con đương bú, Chúa đã làm nên sự ngợi khen trọn vẹn." Nghĩa là, trong quyền tể trị và sự khôn ngoan Ngài, Chúa đã sắp đặt thể nào để Ngài đạt được mục đích lớn mà vì đó các loài thọ tạo có trí khôn được dựng nên, nhất là từ một số kẻ trong chúng vốn tự mình yếu đuối, thấp kém, và bất lực hơn. Sánh Thi Thiên 8:1, 2.

Và điều đã nhận xét trước đây về việc làm cho sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời được biết đến, cũng có thể nhận xét về sự ngợi khen Đức Chúa Trời: rằng nó được dùng làm lý lẽ khi nài xin khỏi tình trạng hủy diệt, rằng trong tình trạng ấy mục đích này không thể được đáp ứng theo cách dường như ngụ ý nó là một cứu cánh mà Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người. Thi Thiên 88:10: "Chúa há sẽ làm phép lạ cho kẻ chết sao? Những kẻ chết há sẽ sống lại đặng ngợi khen Chúa sao? Sự nhân từ Chúa há sẽ được truyền ra trong mồ mả sao? — Các phép lạ Chúa há sẽ được biết trong nơi tối tăm sao?" Thi Thiên 30:9: "Làm đổ huyết tôi ra, khi tôi xuống huyệt, thì có ích lợi gì chăng? Bụi tro há sẽ ngợi khen Chúa sao? Há sẽ truyền ra sự chân thật của Chúa sao?" Thi Thiên 115:17, 18: "Kẻ chết chẳng ngợi khen Đức Giê-hô-va được, cũng chẳng phải kẻ nào xuống nơi nín lặng; nhưng chúng tôi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va, từ bây giờ cho đến đời đời. Ha-lê-lu-gia!" Ê-sai 38:18, 19: "Vì âm phủ chẳng ngợi khen Ngài được, sự chết chẳng tôn vinh Ngài được; những kẻ đã xuống huyệt chẳng còn trông cậy sự chân thật Ngài. Kẻ sống, chỉ kẻ sống mới ngợi khen Ngài được."
Điều này được nói đến như mục đích của đức hạnh của dân sự Đức Chúa Trời, cũng giống như vinh quang của Đức Chúa Trời. Phi-líp 1:11: "Được đầy trái công bình đến bởi Chúa Giê-xu Christ, làm cho vinh hiển và khen ngợi Đức Chúa Trời."

Điều này được nói đến như mục đích của công việc cứu chuộc. Trong đoạn đầu của thư Ê-phê-sô, nơi công việc ấy trong các phần khác nhau của nó được đặc biệt nhấn mạnh và bày tỏ trong vinh quang tột bậc, điều này được nhắc đến luôn như mục đích lớn của mọi sự, rằng mọi sự phải đem lại sự ngợi khen vinh quang Ngài. (Như trong câu 6, 12, 14.) Bởi đó chúng ta chắc chắn có thể hiểu cùng một điều như điều được diễn đạt trong Phi-líp 1:11 là "sự ngợi khen và vinh quang Ngài." Phù hợp với điều này, người con thứ tư của Gia-cốp, mà từ người Đấng Mê-si, Đấng Cứu Chuộc vĩ đại sẽ ra đời, bởi thần linh tiên tri, hay sự hướng dẫn đặc biệt của sự quan phòng Đức Chúa Trời, đã được đặt tên là Giu-đa (Ngợi Khen), với ý chỉ về hậu quả phước hạnh và mục đích vinh hiển của sự cứu chuộc lớn lao mà Đấng Mê-si, một trong dòng dõi người, sẽ thực hiện.

Trong Cựu Ước, điều này được nói đến như mục đích của sự tha thứ tội lỗi của dân sự Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi họ, cũng giống như danh và vinh quang của Đức Chúa Trời. Ê-sai 48:9, 10, 11: "Vì danh Ta, Ta sẽ nhịn cơn giận Ta; vì sự ngợi khen Ta, Ta sẽ nén lại đối với ngươi, chẳng diệt hết ngươi. Nầy, Ta đã luyện ngươi — vì chính mình Ta, chính vì mình Ta, Ta sẽ làm điều đó; vì sao danh Ta lại bị ô uế? Ta sẽ chẳng nhường vinh quang Ta cho ai khác." Giê-rê-mi 33:8, 9: "Ta sẽ làm cho chúng nó sạch mọi gian ác... và sẽ tha thứ mọi gian ác chúng nó. — Thành nầy sẽ làm cho Ta một danh vui vẻ, một sự ngợi khen, và một sự tôn trọng."

Và việc phần thánh khiết của thế giới đạo đức bày tỏ những ước ao về điều này, và vui thích trong đó, như là mục đích mà các nguyên tắc thánh khiết trong họ hướng đến, vươn tới, và an nghỉ trong đó, trong những sự thực hành cao nhất của họ, đúng như đối với vinh quang của Đức Chúa Trời, là điều hết sức rõ ràng. Kể ra từng chỗ Kinh Thánh bày tỏ điều này thì không bao giờ hết; trong đó các thánh đồ tuyên bố điều này, bằng cách bày tỏ những ước ao tha thiết về sự ngợi khen Đức Chúa Trời; kêu gọi mọi dân tộc và mọi loài ở trên trời cùng dưới đất hãy ngợi khen Ngài; trong sự ngây ngất kêu gọi lẫn nhau, hô rằng: Ha-lê-lu-gia, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, hãy ngợi khen Ngài đời đời. Bày tỏ quyết tâm ngợi khen Ngài trọn đời mình, qua mọi thế hệ, và đời đời; tuyên bố sự ngợi khen Đức Chúa Trời tốt lành, êm dịu và xứng hợp là dường nào, v.v.

Và rõ ràng sự ngợi khen Đức Chúa Trời là hậu quả và kết quả đáng ao ước và vinh hiển của mọi công việc sáng tạo, qua những chỗ như Thi Thiên 145:5–10, Thi Thiên 148 trọn bài, và Thi Thiên 103:19–22.

MỤC V.

Những chỗ Kinh Thánh từ đó có thể lập luận rằng, VIỆC TRUYỀN THÔNG ĐIỀU LÀNH CHO LOÀI THỌ TẠO, là một điều Đức Chúa Trời đã đặt trong tầm nhìn, như một cứu cánh của sự sáng tạo thế gian.

1. Theo Kinh Thánh, việc truyền thông điều lành cho các loài thọ tạo là điều tự nó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: và điều này không phải chỉ là điều phụ thuộc được ưa thích, và được coi là quý giá vì quan hệ của nó với một mục đích xa hơn, như việc thi hành công lý trong hình phạt tội lỗi loài người; điều mà Đức Chúa Trời hướng đến như là thích hợp và cần thiết trong những trường hợp nhất định, và vì các mục đích tốt đẹp đạt được bởi nó. Nhưng điều mà Đức Chúa Trời hướng đến vì chính nó, và điều Ngài vui thích một cách đơn thuần và tối hậu. Vì dầu Đức Chúa Trời đôi khi trong Kinh Thánh được nói đến như lấy làm vui thích trong việc hình phạt tội lỗi loài người — Phục Truyền 28:63: "Đức Giê-hô-va sẽ vui lòng làm hại và hủy diệt các ngươi" — Ê-xê-chi-ên 5:13: "Cơn giận Ta sẽ được trọn, Ta sẽ làm cho cơn thạnh nộ Ta nghỉ trên chúng nó, và Ta sẽ được yên ủi" — song Đức Chúa Trời thường được nói đến như thi hành sự nhân lành và bày tỏ lòng thương xót, với sự vui thích, theo cách hoàn toàn khác biệt và đối lập với việc Ngài thi hành cơn thạnh nộ. Vì việc sau được nói đến như điều Đức Chúa Trời tiến hành với sự miễn cưỡng và dè dặt; sự khốn khổ của loài thọ tạo vốn không đẹp lòng Ngài tự nó. Nê-hê-mi 9:17: "Nhưng Chúa là Đức Chúa Trời sẵn tha thứ, hay làm ơn và thương xót, chậm nóng giận, và dư đầy nhân từ." Thi Thiên 103:8: "Đức Giê-hô-va có lòng thương xót, hay làm ơn, chậm nóng giận, và đầy dẫy sự nhân từ." Thi Thiên 145:8: "Đức Giê-hô-va hay làm ơn và có lòng thương xót, chậm nóng giận, và đầy dẫy sự nhân từ." Chúng ta lại gặp gần như cùng những lời ấy trong Giô-na 4:2. Mi-chê 7:18: "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ gian ác, v.v. — Ngài chẳng giữ cơn giận Ngài đời đời, vì Ngài vui thích làm sự thương xót." Ê-xê-chi-ên 18:32: "Ta chẳng vui thích về sự chết của kẻ phải chết, Chúa Giê-hô-va phán; vậy các ngươi hãy xây lại và sống." Ca Thương 3:33: "Vì Ngài chẳng vui lòng làm khổ nhọc hay buồn rầu con cái loài người." Ê-xê-chi-ên 33:11: "Chúa Giê-hô-va phán: Thật như Ta hằng sống, Ta chẳng vui thích về sự chết của kẻ dữ, nhưng vui về việc nó xây bỏ đường lối mình và sống. Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, hãy xây lại, hãy xây lại khỏi đường dữ các ngươi; vì sao các ngươi muốn chết?" II Phi-e-rơ 3:9: "Ngài chẳng muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn."
2. Công việc cứu chuộc do Chúa Giê-xu Christ thực hiện được nói đến theo cách như phát xuất từ ân điển và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với loài người, đến nỗi khó mà phù hợp với quan niệm cho rằng Ngài tìm kiếm việc truyền thông điều lành cho họ chỉ một cách phụ thuộc, tức là hoàn toàn không phải từ bất cứ khuynh hướng nào hướng đến điều lành của họ một cách trực tiếp, hay sự vui thích trong việc ban phước hạnh cho họ, xét một cách đơn thuần và tối hậu; mà chỉ một cách gián tiếp, và hoàn toàn từ sự quan tâm đến một điều gì khác, là mục đích. Những câu Kinh Thánh như Giăng 3:16 lại mang một ý tưởng khác: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Và I Giăng 4:9, 10: "Lòng yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã bày tỏ ra trong điều nầy: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống. Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta." Ê-phê-sô 2:4, 5: "Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, dầu chúng ta đã chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ, — ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu."

Vì nếu quả thật điều này chỉ phát xuất từ tình yêu thương đối với một điều gì khác, và sự quan tâm đến một mục đích xa hơn, hoàn toàn khác biệt với điều lành của chúng ta; thì mọi tình yêu thương thật sự chấm dứt nơi đối tượng tối hậu ấy! và tình yêu thương của Đức Chúa Trời hệ tại sự quan tâm hướng về điều đó: và trong đó tình yêu thương của Đức Chúa Trời hiện hữu, và trong đó tình yêu thương Ngài được bày tỏ, nói một cách chặt chẽ và đúng đắn, chứ không phải trong việc Ngài yêu chúng ta, hay bày tỏ sự quan tâm cao cả dường ấy đối với chúng ta. Vì nếu điều lành của chúng ta hoàn toàn không được quan tâm một cách tối hậu, mà chỉ một cách phụ thuộc, thì điều lành hay lợi ích của chúng ta, tự nó mà xét, chẳng là gì trong sự quan tâm hay tình yêu thương của Đức Chúa Trời: sự tôn trọng của Đức Chúa Trời đều chấm dứt nơi, và bị nuốt mất trong một điều gì khác biệt, là mục đích, chứ không phải trong phương tiện.

Vậy Kinh Thánh khắp nơi trình bày về Đấng Christ, rằng qua những việc lớn lao Ngài đã làm và đã chịu, theo nghĩa rõ ràng và đúng đắn nhất, là phát xuất từ tình yêu thương vô cùng đối với chúng ta: chứ không như người ta có thể bày tỏ lòng nhân từ với một người mà lợi ích của người ấy, tự nó mà xét, họ hoàn toàn dửng dưng, chỉ xem như phương tiện để thúc đẩy lợi ích của một người khác (là người thật sự được quan tâm trực tiếp) có liên hệ với người kia. Sứ đồ Phao-lô trình bày vấn đề như vậy, Ga-la-ti 2:20: "Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi." Ê-phê-sô 5:25: "Hỡi kẻ làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh." Và chính Đấng Christ, Giăng 17:19: "Vì họ, Con tự thánh hóa mình." Và Kinh Thánh trình bày Đấng Christ như an nghỉ trong sự cứu rỗi và vinh quang của dân sự Ngài, khi đã đạt được, như trong điều Ngài tối hậu tìm kiếm, như đã đến đích cuối đường đua; đã đạt được giải thưởng Ngài nhắm đến; vui hưởng sự lao khổ của linh hồn mình, trong đó Ngài được thỏa mãn, như phần thưởng cho lao nhọc và những cơn đau đớn tột cùng của Ngài. Ê-sai 53:10, 11: "Khi dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình; những ngày Ngài sẽ thêm dài ra, và ý muốn Đức Giê-hô-va sẽ được thạnh vượng trong tay Ngài. Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn: bởi sự hiểu biết mình, tôi tớ công bình Ta sẽ xưng công bình cho nhiều người, vì Ngài sẽ gánh lấy những gian ác của họ." Ngài thấy sự lao khổ của linh hồn mình, trong việc thấy dòng dõi mình, là con cái được sinh ra từ sự lao khổ của Ngài. Điều này ngụ ý rằng Đấng Christ có những ước ao của Ngài, một cách chân thật và đúng đắn nhất, trong việc đạt được sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài, chứ không chỉ như phương tiện dẫn đến điều chấm dứt sự vui thích và mừng rỡ của Ngài; mà như điều Ngài vui mừng và thỏa mãn trong đó, một cách trực tiếp và đúng đắn nhất; như những chỗ Kinh Thánh trình bày Ngài vui mừng trong việc đạt được bông trái của lao nhọc và sự mua chuộc của Ngài, như tân lang khi đạt được tân phụ. Ê-sai 62:5: "Như tân lang vui mừng về tân phụ, thì Đức Chúa Trời ngươi cũng vui mừng về ngươi." Và những lời diễn đạt trong Sô-phô-ni 3:17 thật mạnh mẽ và đầy ý nghĩa biết bao cho mục đích này: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi, là Đấng quyền năng, sẽ giải cứu; Ngài sẽ vui mừng cả thể vì cớ ngươi; vì lòng yêu thương Ngài, Ngài sẽ nín lặng; Ngài sẽ vui mừng vì cớ ngươi mà ca hát." Cũng có thể lập luận điều tương tự từ Châm Ngôn 8:30, 31: "Bấy giờ ta ở bên Ngài như thợ cái; hằng ngày ta là sự vui thích Ngài, luôn luôn vui vẻ trước mặt Ngài; vui vẻ về chỗ có người ở trên trái đất của Ngài, và sự vui thích ta ở với con cái loài người." Và từ những chỗ nói về các thánh đồ như phần cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, như bửu vật và kho báu riêng của Ngài. Những điều này được xác nhận dồi dào bởi điều được thuật lại trong Giăng 12:23, 32. Nhưng sự xét riêng điều có thể nhận thấy cho mục đích hiện tại, trong đoạn Kinh Thánh ấy, có thể dành cho mục sau.
3. Những sự truyền thông của lòng nhân lành thiêng liêng, đặc biệt là sự tha thứ tội lỗi và sự cứu rỗi, được nói đến luôn như là vì cớ lòng nhân lành Ngài, và vì cớ lòng thương xót Ngài, đúng theo cùng một cách như chúng được nói đến là vì cớ danh Đức Chúa Trời, trong các chỗ đã nhận xét trước đây. Thi Thiên 25:7: "Xin chớ nhớ các tội lỗi của tuổi trẻ tôi, cũng đừng nhớ sự vi phạm tôi: hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nhớ đến tôi tùy sự thương xót Ngài, vì lòng nhân từ Ngài." Trong câu 11, tác giả Thi Thiên nói: "Hỡi Đức Giê-hô-va, vì cớ danh Ngài, xin tha gian ác tôi." Nê-hê-mi 9:31: "Song vì lòng thương xót lớn của Chúa, Chúa không có tận diệt chúng, cũng không lìa bỏ chúng; vì Chúa là Đức Chúa Trời hay thương xót và nhân từ." Thi Thiên 6:4: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin trở lại, giải cứu linh hồn tôi; xin cứu tôi vì sự nhân từ Ngài." Thi Thiên 31:16: "Xin soi sáng mặt Chúa trên kẻ tôi tớ Chúa; xin cứu tôi bởi sự nhân từ Ngài." Thi Thiên 44:26: "Xin hãy chỗi dậy tiếp cứu chúng tôi; xin chuộc chúng tôi vì sự nhân từ Ngài." Và ở đây có thể nhận xét, Đức Chúa Trời phán về tình yêu thương Ngài đối với con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng theo cách đáng chú ý dường nào, như thể tình yêu thương Ngài là vì cớ chính tình yêu thương, và lòng nhân lành Ngài là mục đích và động cơ của chính nó. Phục Truyền 7:7, 8: "Đức Giê-hô-va tríu mến các ngươi và chọn các ngươi, chẳng phải vì các ngươi đông hơn mọi dân tộc khác đâu; thật các ngươi là ít hơn các dân tộc khác; nhưng vì Đức Giê-hô-va yêu thương các ngươi."

4. Việc Đức Chúa Trời cai trị thế gian trong mọi phần của nó, là vì điều lành của những kẻ sẽ làm đối tượng đời đời của lòng nhân lành Đức Chúa Trời, được ngụ ý trong điều Kinh Thánh dạy chúng ta về việc Đấng Christ được đặt bên hữu Đức Chúa Trời, được lập làm vua trên các thiên sứ và loài người; được đặt làm đầu của vũ trụ, được ban mọi quyền phép trên trời dưới đất, hầu cho Ngài thúc đẩy sự hạnh phúc của họ; được lập làm đầu trên mọi sự vì Hội Thánh, và cai quản toàn thể công cuộc sáng tạo vì điều lành của họ. Đấng Christ nhắc đến điều ấy (Mác 2:27, 28) như lý do vì sao Con Người được lập làm Chúa của ngày Sa-bát, rằng "ngày Sa-bát được lập ra vì loài người." Và nếu vậy, chúng ta cũng có thể lập luận tương tự rằng mọi sự được dựng nên vì loài người, rằng Con Người được lập làm Chúa của mọi sự.

* Ê-phê-sô 1:20, 21, 22, 23; Giăng 17:2; Ma-thi-ơ 11:27; 28:18, 19; Giăng 3:35.

5. Việc Đức Chúa Trời dùng toàn thể công cuộc sáng tạo, trong toàn bộ sự cai trị của Ngài trên nó, vì điều lành của dân sự Ngài, được trình bày một cách hết sức tao nhã trong Phục Truyền 33:26: "Hỡi Giê-su-run, chẳng có ai giống như Đức Chúa Trời, là Đấng cưỡi trên các từng trời để giúp đỡ ngươi, và trên mây cao trong sự oai nghiêm Ngài." Toàn thể vũ trụ là một cỗ máy mà Đức Chúa Trời đã chế ra để Ngài dùng, làm xe cho Ngài ngự; như được trình bày trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên. Trong cỗ xe này, chỗ ngồi hay ngôi của Đức Chúa Trời là thiên đàng, nơi Ngài ngự, là Đấng dùng, cai trị và ngự trên cỗ xe này (Ê-xê-chi-ên 1:26, 27, 28). Phần thấp hơn của công cuộc sáng tạo, vũ trụ hữu hình này, chịu những biến đổi và xoay vần liên tục, là những bánh xe của cỗ xe, dưới chỗ ngồi của Đấng ngự trên cỗ xe này. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong những vòng xoay và biến đổi liên tục cùng các biến cố nối tiếp nhau, được trình bày bằng sự chuyển động của các bánh xe của cỗ xe, bởi Thần của Đấng ngự trên ngôi Ngài trên các từng trời, hay trên vòng khung. Môi-se cho chúng ta biết vì cớ ai mà Đức Chúa Trời chuyển động các bánh xe của cỗ xe này, hay ngự trên đó trong chỗ ngồi thiên đàng của Ngài; và Ngài đang tiến hành hành trình đã định của Ngài vì mục đích nào, tức là sự cứu rỗi của dân sự Ngài.

6. Những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên kẻ dữ trong đời này, và cả sự đoán phạt đời đời của chúng trong đời hầu đến, được nói đến như là vì sự hạnh phúc của dân sự Đức Chúa Trời. Các sự phán xét của Ngài trên chúng trong đời này cũng vậy. Ê-sai 43:3, 4: "Vì Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Chúa ngươi. Ta đã phó Ê-díp-tô làm giá chuộc ngươi, Ê-thi-ô-bi và Sê-ba thay cho ngươi. Vì ngươi quý báu trước mắt Ta, ngươi được tôn trọng, và Ta yêu mến ngươi; vậy nên Ta sẽ phó người ta thế ngươi, và các dân tộc thay mạng sống ngươi." Vậy các công việc của cơn thạnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời được nói đến như những công việc của lòng thương xót đối với dân sự Ngài (Thi Thiên 136:10, 15, 17, 18), và sự đoán phạt đời đời của chúng trong đời khác cũng vậy! Rô-ma 9:22, 23: "Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thạnh nộ và bày quyền phép Ngài, đã chịu đựng một cách nhẫn nhục lớn những bình đáng chịu cơn thạnh nộ, đã sắm sẵn cho sự hư mất: và hầu cho tỏ sự giàu có của vinh quang Ngài trên những bình đáng thương xót mà Ngài đã sắm sẵn cho sự vinh hiển." Ở đây rõ ràng câu cuối nối tiếp với câu trước, đưa ra một lý do khác về sự hủy diệt kẻ dữ, tức là việc bày tỏ sự giàu có của vinh quang Ngài trên những bình đáng thương xót; trong những mức độ cao hơn của vinh quang và hạnh phúc của họ, trong sự gia tăng sự nếm trải những sự vui hưởng của chính họ, và cảm nhận sâu sắc hơn về giá trị của chúng, cùng ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong việc ban cho.

7. Dường như lập luận rằng lòng nhân lành của Đức Chúa Trời đối với những kẻ sẽ làm đối tượng đời đời của lòng nhân lành Ngài, là mục đích của sự sáng tạo, ở chỗ toàn thể công cuộc sáng tạo, trong mọi phần của nó, và mọi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trên nó, được nói đến như thuộc về HỌ. I Cô-rinh-tô 3:22, 23: "Mọi sự đều thuộc về anh em. Hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những sự hiện nay, hoặc những sự hầu đến, mọi sự đều thuộc về anh em." Các từ ngữ rất phổ quát; cả công việc sáng tạo lẫn quan phòng đều được nhắc đến, và rõ ràng ý định của sứ đồ là muốn được hiểu về mọi công việc của Đức Chúa Trời không trừ việc nào. Vậy chúng ta có thể hiểu điều này cách nào khác hơn, là mọi sự đều vì lợi ích của họ; và Đức Chúa Trời đã dựng nên và dùng mọi sự vì điều lành của họ?
8. Mọi công việc của Đức Chúa Trời, cả công việc sáng tạo lẫn quan phòng của Ngài, được trình bày như những công việc của lòng nhân lành hay thương xót đối với dân sự Ngài trong Thi Thiên 136. Những công việc kỳ diệu của Ngài nói chung, câu 4: "Đấng một mình làm nên các phép lạ lớn; vì sự thương xót Ngài còn đến đời đời." Những công việc sáng tạo trong mọi phần của nó, câu 5, 6, 7, 8, 9: "Đấng bởi sự khôn ngoan đã dựng nên các từng trời; vì sự thương xót Ngài còn đến đời đời. Đấng đã trải đất ra trên các nước; vì sự thương xót Ngài còn đến đời đời. Đấng đã dựng nên những vì sáng lớn; vì sự thương xót Ngài còn đến đời đời. Mặt trời đặng cai trị ban ngày; vì sự thương xót Ngài còn đến đời đời. Mặt trăng và các ngôi sao đặng cai trị ban đêm; vì sự thương xót Ngài còn đến đời đời." Và những công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, trong phần sau của Thi Thiên.

9. Lời diễn đạt trong câu tuyên án phước hạnh phán cho kẻ công bình trong ngày phán xét: "Hãy đến hưởng nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất," dường như bày tỏ chừng ấy, rằng những sự bày tỏ và bông trái đời đời của lòng nhân lành Đức Chúa Trời đối với họ, là mục đích của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo thế gian, và trong những sự sắp đặt quan phòng của Ngài từ khi sáng tạo: rằng Đức Chúa Trời trong mọi công việc Ngài, trong việc đặt nền móng của thế gian, và từ đó về sau, đã sắm sẵn nước thiên đàng và vinh quang này cho họ.

10. Phù hợp với điều này, điều lành của loài người được nói đến như một cứu cánh của đức hạnh của thế giới đạo đức. Rô-ma 13:8, 10: "Kẻ nào yêu kẻ khác, ấy đã làm trọn luật pháp. Vì những điều răn nầy: Ngươi chớ phạm tội tà dâm, ngươi chớ giết người, v.v. — và nếu có điều răn nào khác nữa, thì tóm lại trong một lời nầy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình. Sự yêu thương chẳng hề làm hại kẻ lân cận; vậy yêu thương là sự làm trọn luật pháp." Ga-la-ti 5:14: "Vì cả luật pháp chỉ tóm lại trong một lời nầy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Gia-cơ 2:8: "Thật vậy, nếu anh em vâng giữ luật pháp tôn trọng theo Kinh Thánh: Hãy yêu kẻ lân cận như mình, thì anh em ăn ở tốt lắm."

Nếu điều lành của loài thọ tạo là một mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi sự Ngài làm; và như vậy là một mục đích của mọi sự Ngài đòi hỏi các tác nhân đạo đức phải làm; và là mục đích họ phải quan tâm trong mọi sự họ làm, và phải lấy đó điều chỉnh mọi phần trong cách ăn ở mình: thì những điều này có thể dễ dàng giải thích; bằng không thì khó mà giải thích được vì sao Đức Thánh Linh lại diễn đạt như vậy luôn.

Kinh Thánh trình bày rằng tinh thần của mọi thánh đồ chân thật là đặt sự thịnh vượng của dân sự Đức Chúa Trời trên sự vui sướng của chính mình. Và đó là tinh thần của Môi-se và các tiên tri của Đức Chúa Trời thuở xưa: điều lành của Hội Thánh Đức Chúa Trời là mục đích họ lấy đó điều chỉnh mọi cách ăn ở mình. Và các sứ đồ cũng vậy. II Cô-rinh-tô 4:15: "Vì mọi điều đó xảy đến vì cớ anh em." II Ti-mô-thê 2:10: "Vậy nên, ta vì cớ những kẻ được chọn mà chịu mọi sự, hầu cho họ cũng được sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ, với sự vinh hiển đời đời."

Và Kinh Thánh trình bày dường như mọi Cơ Đốc nhân trong mọi sự mình làm phải được dùng cho điều lành của Hội Thánh Đức Chúa Trời, như mỗi chi thể riêng của thân thể, trong mọi sự, được dùng cho điều lành của thân thể. Rô-ma 12:4, 5, v.v.; Ê-phê-sô 4:15, 16; I Cô-rinh-tô 12:12, 25, đến hết; cùng với toàn bộ đoạn sau. Vì mục đích này Kinh Thánh dạy chúng ta rằng các thiên sứ luôn được dùng. Hê-bơ-rơ 1:14.

MỤC VI.

Trong đó xét xem vinh quang của Đức Chúa Trời và danh của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh có nghĩa gì, khi được nói đến như là mục đích của Đức Chúa Trời trong các công việc Ngài.

Sau khi đã xét những điều được nói đến trong Kinh Thánh như là các mục đích của các công việc Đức Chúa Trời; và theo cách chính đáng dẫn chúng ta đến chỗ cho rằng chúng là những mục đích mà Đức Chúa Trời đã tối hậu đặt trong tầm nhìn, trong sự sáng tạo thế gian: nay tôi tiến hành xét riêng về một số điều trong đó, chúng là gì, và các từ ngữ phải được hiểu thế nào.

Trước hết, tôi bắt đầu với Vinh Quang của Đức Chúa Trời.

Và ở đây tôi có thể nhận xét rằng, cụm từ "vinh quang của Đức Chúa Trời" đôi khi rõ ràng được dùng để chỉ ngôi thứ hai trong Ba Ngôi. Nhưng lúc này không cần xét vấn đề ấy, hay dừng lại để chứng minh từ những đoạn Kinh Thánh riêng. Bỏ qua điều đó, tôi tiến hành nhận xét về từ Hê-bơ-rơ Cabhodh, là từ thường được dùng nhất trong Cựu Ước nơi bản Kinh Thánh tiếng Anh chúng ta có từ "glory". Gốc mà nó đến từ đó hoặc là động từ Cabhadh, nghĩa là nặng, hay làm cho nặng, hoặc từ tính từ Cabhedh, nghĩa là nặng hay có trọng lượng. Như khá rõ ràng, đây là những nghĩa gốc của các từ này, dầu chúng cũng có những nghĩa khác, dường như là nghĩa phái sinh. Danh từ Cobhedh nghĩa là trọng lượng, sự nặng nề, sự vĩ đại và sự dư dật. Trong rất nhiều chỗ, kể ra vài chỗ là đủ: Châm Ngôn 27:3; II Sa-mu-ên 14:26; I Các Vua 12:11; Thi Thiên 38:4; Ê-sai 30:27. Và như trọng lượng của các vật thể phát sinh từ hai điều, tức là sự đặc hay đậm đặc, hay trọng lượng riêng, như người ta gọi, và độ lớn của chúng; chúng ta cũng thấy từ Cabhidh được dùng để chỉ đậm đặc, như trong Xuất Hành Ký 19:16: Anan Cabhedh, một đám mây dày đặc. Và nó rất thường được dùng để chỉ lớn lao. Ê-sai 32:2; Sáng Thế Ký 5:9; I Các Vua 10:2; II Các Vua 6:14 và 18:17; Ê-sai 36:2, và các chỗ khác.

Từ Cabhodh, thường được dịch là vinh quang, được dùng theo cách có thể suy ra từ nghĩa của các từ mà nó đến từ đó. Đôi khi nó được dùng để chỉ điều gì ở bên trong, điều ở trong bản thể hay con người, vốn có trong chủ thể, hay điều ở trong sự sở hữu của con người: và đôi khi chỉ sự tuôn ra, sự bày tỏ hay sự truyền thông của vinh quang nội tại này: và đôi khi chỉ sự hiểu biết hay cảm nhận, hay hiệu quả của những điều này, nơi những kẻ chiêm ngưỡng nó, là những kẻ mà sự bày tỏ hay truyền thông được thực hiện; hay sự diễn đạt của sự hiểu biết hay cảm nhận hay hiệu quả này. Và ở đây tôi xin lưu ý rằng, phù hợp với cách dùng từ Cabhodh trong Cựu Ước, là cách dùng từ Doxa trong Tân Ước. Vì như từ Cabhodh thường được dịch bởi Doxa trong bản Bảy Mươi, rõ ràng từ này được định dùng để chỉ cùng một điều trong Tân Ước như Cabhodh trong Cựu Ước. Điều này có thể được chứng minh dồi dào bằng cách so sánh những đoạn riêng của Cựu Ước; nhưng có lẽ sẽ không ai phủ nhận.

Vậy tôi tiến hành xét riêng những từ này, về cách dùng chúng trong Kinh Thánh, theo mỗi cách đã kể trên.

1. Về vinh quang nội tại. Khi từ này được dùng để chỉ điều gì ở bên trong, vốn có hay ở trong sự sở hữu của chủ thể, nó rất thường chỉ sự tuyệt hảo, hay giá trị lớn lao, phẩm giá, hay sự xứng đáng được tôn trọng. Theo thành ngữ Hê-bơ-rơ, điều này như là trọng lượng của một vật, như điều làm cho nó nặng; như nhẹ nghĩa là vô giá trị, không có giá trị, đáng khinh. Dân Số Ký 21:5: "Bánh đạm bạc nầy." I Sa-mu-ên 18:23: "Các ngươi coi đó là việc nhỏ mọn sao?" Các Quan Xét 9:4: "Những kẻ hư không," tức là những kẻ vô giá trị, phù phiếm, đê hèn. Sô-phô-ni 3:4 cũng vậy. Coi nhẹ là khinh dể. II Sa-mu-ên 19:43. Sự đê hèn của Bên-xát-xa trước mặt Đức Chúa Trời được trình bày bằng việc ông bị cân trên cân và thấy thiếu kém, Đa-ni-ên 5:27. Và như trọng lượng của một vật phát sinh từ hai điều này, độ lớn của nó và trọng lượng riêng của nó hợp lại, từ vinh quang cũng rất thường được dùng để chỉ sự tuyệt hảo của một người hay một vật, như hệ tại hoặc trong sự vĩ đại, hoặc trong sự đẹp đẽ, hoặc như sự quý báu, hoặc trong cả hai hợp lại; như sẽ thấy rõ dồi dào khi xét các chỗ dẫn ở lề.*

* Xuất Hành Ký 16:7; 28:2, 40; 3:8; Dân Số Ký 16:19; Phục Truyền 5:24; 28:58; II Sa-mu-ên 6:20; I Sử Ký 16:24; Ê-xơ-tê 1:4; Gióp 29:20; Thi Thiên 19:1; 45:13; 63:3; 66:3; 67:6; 87:3; 102:16; 145:5, 12, 13; Ê-sai 4:2; 10:18; 16:4; 35:2; 40:5; 60:13; 62:2; Ê-xê-chi-ên 31:18; Ha-ba-cúc 2:14; A-ghê 2:3, 9; Ma-thi-ơ 6:29; 16:27; 24:30; Lu-ca 9:31, 32; Giăng 1:14; 2:11; 11:40; Rô-ma 6:4; I Cô-rinh-tô 2:8; 15:40; II Cô-rinh-tô 3:10; Ê-phê-sô 3:21; Cô-lô-se 1:11; Ê-phê-sô 1:9; Tít 1:13; I Phi-e-rơ 1:24; II Phi-e-rơ 1:17.

Đôi khi sự tốt lành lớn lao và tuyệt hảo nội tại ấy, được gọi là vinh quang, lại ở trong sự sở hữu hơn là vốn có. Bất cứ ai cũng có thể được gọi là nặng, nếu sở hữu sự dư dật; và kẻ trống rỗng thiếu thốn có thể được gọi là nhẹ. Vậy chúng ta thấy sự giàu có đôi khi được gọi là vinh quang. Sáng Thế Ký 31:1: "Gia-cốp đã lấy hết tài sản của cha chúng ta, mà làm nên sự giàu có nầy." Ê-xơ-tê 5:11: "Ha-man thuật cho chúng nghe sự giàu có sang trọng mình." Thi Thiên 49:16, 17: "Chớ sợ khi người nào trở nên giàu có, khi sự vinh hiển nhà người ấy tăng lên. Vì khi người chết, chẳng đem đi gì được; sự vinh hiển người cũng không theo người xuống mồ." Na-hum 2:9: "Hãy cướp bạc, hãy cướp vàng; vì kho tàng vô hạn, đầy dẫy đồ đạc quý báu."

Và nó thường được đặt để chỉ một mức độ cao lớn của hạnh phúc, thịnh vượng và sự đầy dẫy điều lành nói chung. Sáng Thế Ký 45:13: "Các anh hãy thuật cho cha mọi sự vinh hiển của tôi tại Ê-díp-tô." Gióp 19:9: "Ngài đã lột sự vinh hiển tôi." Ê-sai 10:3: "Các ngươi sẽ để sự vinh hiển mình ở đâu?" Câu 16: "Vậy nên, Chúa, là Đức Giê-hô-va vạn quân, sẽ làm cho những kẻ mập mạp của nó trở nên gầy mòn, và dưới sự vinh hiển nó sẽ đốt cháy như lửa hừng." Ê-sai 17:3, 4: "Đồn lũy sẽ vắng bặt khỏi Ép-ra-im, ngôi nước sẽ dứt khỏi Đa-mách, dân sót của Sy-ri; chúng nó sẽ như sự vinh hiển của con cái Y-sơ-ra-ên. Trong ngày đó, sự vinh hiển của Gia-cốp sẽ hao mòn, và sự mập mạp của thịt người sẽ thành gầy." Ê-sai 21:16: "Mọi sự vinh hiển của Kê-đa sẽ hết." Ê-sai 61:6: "Các ngươi sẽ ăn của cải các nước, và khoe mình về sự vinh hiển của họ." Đoạn 66:11, 12: "Hầu cho các ngươi được bú và no nê bởi vú yên ủi nó; hầu cho các ngươi vắt sữa và vui thích bởi sự dư dật vinh hiển nó. — Ta sẽ ban bình an cho nó như sông, và sự vinh hiển của các nước như suối tràn." Ô-sê 9:11: "Sự vinh hiển của Ép-ra-im sẽ bay đi như chim." Ma-thi-ơ 4:8: "Chỉ cho Ngài mọi nước trên thế gian, cùng sự vinh hiển của các nước." Lu-ca 24:26: "Há chẳng phải Đấng Christ phải chịu thương khó thể ấy, rồi mới vào sự vinh hiển mình sao?" Giăng 17:22: "Con đã ban cho họ sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con." Rô-ma 5:2: "Và khoe mình trong sự trông cậy vinh hiển Đức Chúa Trời." Đoạn 8:18: "Vả, tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta." Xem thêm đoạn 2:7, 10; 3:23; 9:23; I Cô-rinh-tô 2:7: "Sự khôn ngoan mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, mà từ trước các đời Đức Chúa Trời đã định sẵn cho sự vinh hiển chúng ta." II Cô-rinh-tô 4:17: "Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng, vô biên." Ê-phê-sô 1:18: "Lại soi sáng con mắt của lòng anh em, hầu cho biết điều trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài trong các thánh đồ là thể nào."

I Phi-e-rơ 4:13, "Nhưng anh em có phần trong sự thương khó của Đấng Christ bao nhiêu, thì hãy vui mừng bấy nhiêu, hầu cho đến khi vinh hiển Ngài hiện ra, thì anh em cũng được vui mừng nhảy nhót." I Phi-e-rơ 1:8, "Dầu anh em chẳng từng thấy Ngài, mà yêu mến Ngài; dầu bây giờ chẳng thấy Ngài, mà tin Ngài, thì anh em vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển."

2. Từ "vinh hiển" được dùng trong Kinh Thánh thường để diễn tả sự bày tỏ, sự tuôn tràn hay sự truyền thông của vinh hiển nội tại. Do đó, nó thường có nghĩa là một sự bày tỏ vinh hiển cách hữu hình; như một sự chói lọi hay ánh sáng rực rỡ, bởi sự tuôn tràn của các tia sáng. Như ánh sáng của mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao được gọi là vinh hiển của chúng trong I Cô-rinh-tô 15:41. Nhưng đặc biệt, từ này rất thường được dùng như vậy khi nói về Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Như trong Ê-xê-chi-ên 1:28, "Như hình cái mống hiện ra trong mây ngày mưa, thì hình sự sáng láng chung quanh cũng vậy. Ấy là hình trạng của sự vinh hiển Đức Giê-hô-va." Và Ê-xê-chi-ên 10:4, "Vinh hiển của Đức Giê-hô-va dấy lên từ chê-ru-bim, đứng nơi ngạch cửa nhà; nhà đầy mây, và hành lang đầy sự sáng láng của vinh hiển Đức Giê-hô-va." Ê-sai 6:1-3, "Tôi thấy Chúa ngồi trên ngôi cao sang, vạt áo của Ngài đầy dẫy đền thờ. Những sê-ra-phim đứng bên trên Ngài... Kẻ nầy kêu lên cùng kẻ khác rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân! Khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài!" So với Giăng 12:41, "Ê-sai nói điều đó, khi thấy sự vinh hiển Ngài và nói về Ngài." Ê-xê-chi-ên 43:2, "Và nầy, vinh hiển của Đức Chúa Trời Y-sơ-ra-ên từ phương đông mà đến... đất sáng rực vì sự vinh hiển Ngài." Ê-sai 24:23, "Mặt trăng sẽ xấu hổ, mặt trời sẽ mắc cỡ, khi Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ trị vì trên núi Si-ôn và tại Giê-ru-sa-lem, và được vinh hiển trước mặt các trưởng lão."

Ê-sai 60:1-2, "Hãy dấy lên và sáng lòe ra! Vì sự sáng ngươi đã đến, và vinh hiển Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi. Nầy, sự tối tăm vây phủ đất, sự u ám bao bọc các dân; song Đức Giê-hô-va dấy lên trên ngươi, vinh hiển Ngài sẽ thấy trên ngươi." Cùng với câu 19, "Mặt trời sẽ không còn làm sự sáng ngươi ban ngày, mặt trăng cũng không chiếu sáng ngươi nữa; nhưng Đức Giê-hô-va sẽ làm sự sáng đời đời cho ngươi, Đức Chúa Trời ngươi sẽ làm sự vinh hiển ngươi." Lu-ca 2:9, "Vinh hiển của Chúa chói lòa xung quanh họ." Công Vụ 22:11, "Vì tôi không thấy được, bởi sự chói lòa của ánh sáng ấy." Trong II Cô-rinh-tô 3:7, sự sáng chói trên mặt Môi-se được gọi là vinh hiển trên mặt người. Và vinh hiển của Đấng Christ được so sánh với điều đó trong câu 18, "Nhưng chúng ta thảy đều với mặt trần truồng mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, và hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển." Và II Cô-rinh-tô 4:4, "E sự sáng của Tin Lành vinh hiển Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời, chớ chiếu sáng ra." Câu 6, "Vì Đức Chúa Trời, là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã soi sáng lòng chúng tôi, để ban sự sáng của sự nhận biết vinh hiển Đức Chúa Trời nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ." Hê-bơ-rơ 1:3, "Là sự chói sáng của sự vinh hiển Ngài." Sứ đồ Phi-e-rơ, khi nói về sự tuôn tràn ánh sáng rực rỡ từ đám mây sáng bao phủ các môn đồ trên núi hóa hình, và sự chói sáng mặt Đấng Christ lúc ấy, nói trong II Phi-e-rơ 1:17, "Vì Ngài đã nhận lãnh sự tôn trọng và vinh hiển từ nơi Đức Chúa Trời, là Cha, khi Đấng Tôn Nghiêm Cả Thể phán cùng Ngài rằng: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng." Khải Huyền 18:1, "Một thiên sứ khác ở trên trời xuống, có quyền lớn, và đất sáng rực vì sự vinh hiển người." Khải Huyền 21:11, "Có sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; sự chói sáng của thành giống như một hòn đá rất quý, như đá bích ngọc, trong như pha lê." Câu 23, "Thành cũng không cần mặt trời, mặt trăng để soi sáng; vì vinh hiển của Đức Chúa Trời soi sáng thành." Như vậy, từ này được dùng để chỉ sự chói lọi hay tuôn tràn ánh sáng cách hữu hình, như trong các chỗ ghi ở lề.*

*Các chỗ tham chiếu: Xuất Hành Ký 16:12; 24:16-17, 23; 40:34-35; Lê-vi Ký 9:6, 23; Dân Số Ký 14:10; 16:19; I Các Vua 8:11; II Sử Ký 5:14; 7:1-3; Ê-sai 58:8; Ê-xê-chi-ên 3:23; 8:4; 9:3; 10:18-19; 11:22-23; 43:4; 44:4; Công Vụ 7:55; Rô-ma 15:2.

Từ "vinh hiển", khi dùng về Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, đôi khi rõ ràng có nghĩa là sự truyền thông vinh hiển của Ngài, và có ý nghĩa gần như tương đương với lòng nhân từ, sự tốt lành dư dật và ân điển của Đức Chúa Trời. Như Ê-phê-sô 3:16, "Xin Ngài, tùy sự giàu có vinh hiển Ngài, khiến anh em được quyền phép bởi Thánh Linh Ngài mà nên mạnh mẽ trong lòng." Cách diễn đạt "tùy sự giàu có vinh hiển Ngài" hiển nhiên tương đương với cách nói trong cùng thư tín, Ê-phê-sô 1:7, "tùy sự dư dật của ân điển Ngài", và Ê-phê-sô 2:7, "hầu cho về đời sau, tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, mà Ngài đã lấy lòng nhân từ đãi chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Từ "vinh hiển" cũng được dùng như vậy trong Phi-líp 4:19, "Đức Chúa Trời tôi sẽ làm cho đầy đủ mọi sự cần dùng của anh em y theo sự giàu có vinh hiển Ngài trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Và Rô-ma 9:23, "lại để làm cho sự giàu có vinh hiển Ngài được biết bởi những bình đáng thương xót." Trong câu này và câu trước, sứ đồ nói Đức Chúa Trời bày tỏ hai điều: cơn thạnh nộ lớn của Ngài, và ân điển dư dật của Ngài. Điều trước, trên những bình đáng thạnh nộ, câu 22. Điều sau, mà ông gọi là sự giàu có của vinh hiển Ngài, trên những bình đáng thương xót, câu 23. Cũng vậy, khi Môi-se nói, "Tôi xin Ngài cho tôi xem sự vinh hiển Ngài", Đức Chúa Trời nhậm lời ông mà phán, "Ta sẽ làm cho các sự nhân từ Ta đi qua trước mặt ngươi" (Xuất Hành Ký 33:18-19).

Tiến sĩ Goodwin nhận xét (trong các tác phẩm của ông, quyển I, phần 2) rằng những sự giàu có của ân điển được gọi là sự giàu có vinh hiển trong Kinh Thánh. Ông nói về sự giàu có vinh hiển trong Ê-phê-sô 3:16, "Xin Ngài, tùy sự giàu có vinh hiển Ngài, khiến anh em...", mà lòng thương xót được chủ ý cách đặc biệt: vì đó là điều Đức Chúa Trời ban cho, và là điều sứ đồ cầu xin tại đó. Ông gọi lòng thương xót Ngài là vinh hiển Ngài, như ở những chỗ khác ông vẫn làm, vì đó là sự tuyệt hảo cao trọng nhất trong Đức Chúa Trời. Điều trong Rô-ma 9:22-23, khi so sánh với nhau, thật đáng chú ý. Trong câu 22, nơi sứ đồ nói Đức Chúa Trời bày tỏ quyền phép thạnh nộ Ngài, ông nói Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thạnh nộ Ngài và làm cho quyền phép Ngài được biết. Nhưng trong câu 23, khi nói về lòng thương xót, ông nói: hầu cho sự giàu có vinh hiển Ngài được biết bởi những bình đáng thương xót.

Điều chúng ta thấy trong Giăng 12:23-32 thật đáng chú ý đặc biệt tại đây. Lời nói và cách cư xử của Đấng Christ, mà chúng ta có thuật lại tại đây, chứng tỏ hai điều.

1. Rằng sự hạnh phúc và sự cứu rỗi của loài người là mục đích mà Đấng Christ nhắm đến cách tối hậu trong những lao nhọc và sự thương khó Ngài đã trải qua vì sự cứu chuộc chúng ta (và do đó, theo điều đã nhận xét trước đây, là cứu cánh của công việc sáng tạo). Chính những điều đã được nhận xét trước đây trong đoạn văn (chương hai, mục ba) về vinh hiển của Đức Chúa Trời, cũng được nhận xét cách bình đẳng và cùng một thể cách về sự cứu rỗi của loài người. Như đã nhận xét tại đó rằng Đấng Christ, trong cuộc xung đột lớn lao của linh hồn Ngài, khi thấy trước những khó khăn cực độ sắp đến trong công việc Ngài đảm nhận, đã tự an ủi mình trong viễn cảnh chắc chắn đạt được mục đích mà Ngài chủ yếu nhắm đến. Đã nhận xét rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời được Ngài nhắc đến và nhấn mạnh như điều mà linh hồn Ngài nương cậy và an nghỉ, như mục đích lớn lao này. Và đồng thời, và chính xác cùng một thể cách, sự cứu rỗi của loài người được nhắc đến và nhấn mạnh như mục đích của những lao nhọc và sự thương khó lớn lao này, điều làm thỏa mãn linh hồn Ngài trong viễn cảnh phải trải qua chúng. Hãy so sánh câu 23 với câu 24; và câu 28 với câu 29; câu 31 với câu 32.

2. Vinh hiển của Đức Chúa Trời, cùng sự tuôn tràn và những bông trái của ân điển Ngài trong sự cứu rỗi loài người, được Đấng Christ nói đến trong dịp này cùng một thể cách đến nỗi sẽ thật gượng ép nếu hiểu Ngài nói về hai điều khác nhau. Sự liên kết chặt chẽ đến nỗi điều Ngài nói về điều sau phải được hiểu cách tự nhiên nhất như lời giải thích cho điều trước. Trước hết, Ngài nói về vinh hiển của chính Ngài và vinh hiển của Cha Ngài như mục đích lớn lao sẽ đạt được bởi những gì Ngài sắp chịu; rồi Ngài giải thích và mở rộng điều Ngài nói về điểm này, trong điều Ngài diễn đạt về sự cứu rỗi của loài người sẽ đạt được bởi đó. Như trong câu 23, Ngài phán, "Giờ đã đến, khi Con người sẽ được vinh hiển." Và trong điều tiếp theo, Ngài tỏ rõ cách Ngài sẽ được vinh hiển, và vinh hiển Ngài hệ tại nơi đâu: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều." Như bông trái nhiều là vinh hiển của hột giống, thì đoàn người được cứu chuộc đông đảo sẽ sanh ra từ sự chết Ngài cũng là vinh hiển Ngài. Về vinh hiển của Cha Ngài trong câu 27 và các câu tiếp theo: "Hiện nay tâm thần ta bối rối; ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Con khỏi giờ nầy! Nhưng ấy cũng vì sự đó mà Con đến giờ nầy. Cha ơi, xin làm vinh hiển danh Cha!" Thì có tiếng từ trời phán xuống rằng: "Ta đã làm vinh hiển rồi, ta còn làm cho vinh hiển nữa." Trong sự bảo đảm mà tiếng này công bố, Đấng Christ được an ủi lớn lao, và linh hồn Ngài thậm chí vui mừng hân hoan khi nghĩ đến sự thương khó sắp đến. Và vinh hiển này là gì, điều mà linh hồn Đấng Christ được an ủi trong dịp này, chính lời Ngài phán lúc ấy tỏ rõ. Khi dân chúng nói rằng có sấm; kẻ khác nói có thiên sứ nói cùng Ngài; Đấng Christ bèn giải thích cho họ, và nói cho họ biết tiếng này có nghĩa gì. Câu 30-32: "Đức Chúa Giê-xu cất tiếng phán rằng: Tiếng nầy vang ra chẳng phải vì ta, song vì các ngươi. Hiện bây giờ, có sự phán xét thế gian nầy, và hiện nay vua chúa của thế gian nầy phải bị xua đuổi. Còn ta, khi ta đã được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta." Bởi cách cư xử và những lời nói này của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, tỏ ra rằng những sự bày tỏ ân điển thiêng liêng trong sự nên thánh và sự hạnh phúc của kẻ được chuộc, cách đặc biệt, chính là vinh hiển của Ngài và của Cha Ngài, là niềm vui đặt trước mặt Ngài, vì đó Ngài đã chịu thập tự giá và khinh điều sỉ nhục; và vinh hiển này, cách đặc biệt, là mục đích của sự lao nhọc của linh hồn Ngài, trong việc đạt được mục đích ấy Ngài được thỏa mãn, theo Ê-sai 53:10-11.

Điều này phù hợp với điều vừa nhận xét về vinh hiển Đức Chúa Trời thường được diễn tả bằng sự chói lọi, sự tuôn tràn, hay sự truyền thông ánh sáng từ một nguồn sáng. Có thể nghĩ đến điều gì diễn tả cách tự nhiên và thích hợp hơn sự tuôn tràn của vinh hiển nội tại của Đức Chúa Trời; hay sự tuôn chảy và sự truyền thông dư dật của sự đầy dẫy vô hạn của điều tốt lành ở trong Đức Chúa Trời? Ánh sáng rất thường trong Kinh Thánh được dùng để chỉ sự an ủi, niềm vui, sự hạnh phúc, và điều thiện nói chung.

Lại nữa, từ "vinh hiển", khi dùng về Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, hàm ý sự thấy hay sự biết sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời. Sự bày tỏ vinh hiển là cho người xem thấy. Sự tỏ ra vinh hiển, sự tuôn tràn hay chói lọi của ánh sáng, có liên hệ đến con mắt. Ánh sáng hay sự sáng láng là phẩm tính có liên hệ đến giác quan thấy; chúng ta thấy nguồn sáng bởi ánh sáng nó. Và sự hiểu biết thường được diễn tả trong Kinh Thánh bằng ánh sáng. Từ "vinh hiển" rất thường trong Kinh Thánh có nghĩa hay hàm ý danh dự, như ai nấy có thể sớm thấy khi tra xem một sách dẫn Kinh Thánh. Nhưng danh dự hàm ý sự biết phẩm giá và sự tuyệt hảo của Đấng được tôn trọng. Và điều này thường được từ "vinh hiển", khi dùng về Đức Chúa Trời, chỉ định cách đặc biệt hơn. Dân Số Ký 14:21, "Nhưng ta chỉ sự hằng sống ta mà thề rằng, sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va sẽ đầy dẫy khắp đất!" nghĩa là: khắp đất sẽ thấy những sự tỏ ra mà Ta sẽ làm về sự trọn vẹn của Ta, sự gớm ghét tội lỗi của Ta, và như vậy về sự tuyệt hảo vô hạn của Ta. Điều này tỏ ra bởi văn mạch. Ê-xê-chi-ên 39:21-23, "Ta sẽ tỏ sự vinh hiển ta ra trong các nước; hết thảy các nước sẽ thấy sự phán xét của ta mà ta đã làm ra, và tay ta mà ta đã đặt trên chúng. Từ ngày đó về sau, nhà Y-sơ-ra-ên sẽ biết rằng ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng nó. Các nước sẽ biết rằng nhà Y-sơ-ra-ên đã bị đày đi vì cớ tội lỗi chúng nó." Và rõ ràng trong nhiều chỗ, nơi chúng ta đọc thấy Đức Chúa Trời làm vinh hiển chính Ngài, hay Ngài được vinh hiển, rằng một điều được chủ ý trực tiếp là sự tỏ ra hay làm cho biết sự cao cả và tuyệt hảo thiêng liêng của Ngài.*

*Trong nguyên văn, Ê-sai 6:3 là: "Vinh hiển Ngài là sự đầy dẫy của cả đất" — diễn tả nhiều hơn sự hiện diện đơn thuần của vinh hiển Đức Chúa Trời trong mọi vật; vinh hiển Đức Chúa Trời hệ tại đặc biệt nơi sự thấy hay sự truyền thông mà sự vinh hiển và sự hạnh phúc của loài người hệ tại. Bởi vinh hiển Đức Chúa Trời tại đây, dường như có ý chỉ đoàn tùy tùng ấy, hay những tia sáng chói lọi đầy dẫy đền thờ: những tia sáng này chỉ sự tuôn tràn và sự truyền thông của Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: phần cuối của chú thích này bị hỏng nặng trong bản scan, không đọc được.]

Lại nữa, "vinh hiển", như từ này được dùng trong Kinh Thánh, thường có nghĩa hay hàm ý sự ngợi khen. Điều này tỏ ra từ điều đã nhận xét trước đây rằng vinh hiển rất thường có nghĩa là danh dự, mà danh dự gần như đồng nghĩa với sự ngợi khen, tức là sự tôn trọng và kính yêu cao trong lòng, cùng sự bày tỏ và làm chứng điều đó bằng lời nói và việc làm. Và rõ ràng từ "vinh hiển" và "ngợi khen" thường được dùng như những cách diễn đạt tương đương trong Kinh Thánh. Thi Thiên 50:23, "Kẻ nào dâng sự cảm tạ làm của lễ, tôn vinh ta." Thi Thiên 22:23, "Hỡi các người kính sợ Đức Giê-hô-va, hãy ngợi khen Ngài; hỡi các ngươi hết thảy dòng dõi Gia-cốp, hãy tôn vinh Ngài." Ê-sai 42:8, "Ta là Đức Giê-hô-va; ấy là danh ta. Ta chẳng nhường sự vinh hiển ta cho một ai khác, cũng không nhường sự tôn trọng ta cho những tượng chạm!" Câu 12, "Hãy dâng vinh hiển cho Đức Giê-hô-va, và rao sự ngợi khen Ngài trong các cù lao!" Ê-sai 48:9-11, "Vì danh ta, ta sẽ nhịn cơn giận ta; vì sự ngợi khen ta, ta sẽ nín nhịn vì ngươi... Ta sẽ làm điều đó vì chính mình ta! Vì sao danh ta bị nói phạm? Ta sẽ chẳng nhường sự vinh hiển ta cho ai khác." Giê-rê-mi 13:11, "Hầu cho chúng nó làm dân ta, danh vọng ta, sự ngợi khen ta, sự vinh hiển ta." Ê-phê-sô 1:6, "để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài." Câu 12, "hầu cho sự vinh hiển Ngài được ngợi khen." Câu 14 cũng vậy. Cách diễn đạt này hiển nhiên tương đương với Phi-líp 1:11, "được đầy trái công bình đến bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, làm vinh hiển và khen ngợi Đức Chúa Trời." II Cô-rinh-tô 4:15, "hầu cho ân điển dư dật, bởi sự tạ ơn của nhiều người, càng thêm vinh hiển cho Đức Chúa Trời."

Rõ ràng sự ngợi khen Đức Chúa Trời, như cụm từ được dùng trong Kinh Thánh, hàm ý sự tôn trọng và yêu mến cao trong lòng, những ý tưởng tôn cao về Đức Chúa Trời, và sự vui thỏa trong sự tuyệt hảo và trọn vẹn của Ngài. Điều này rõ ràng với mọi người quen thuộc Kinh Thánh đến nỗi dường như không cần dẫn những chỗ cụ thể. Tuy nhiên, nếu ai cần được thỏa mãn, họ có thể, trong vô số chỗ khác có thể kể ra, tra xem những chỗ ghi ở lề.*

*Các chỗ tham chiếu ở lề cho đoạn này bị hỏng nặng trong bản scan, không đọc được đầy đủ.

Nó cũng hàm ý sự vui mừng trong Đức Chúa Trời, hay vui vẻ trong sự trọn vẹn Ngài, như tỏ ra bởi Thi Thiên 33:2, "Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va với đờn cầm; hãy hát ngợi khen Ngài với đờn sắt mười dây." Các chỗ khác cùng ý, xem ở lề. Chúng ta thường đọc thấy "hát ngợi khen" biết bao! Nhưng sự hát thường là sự bày tỏ của niềm vui. Nó được gọi là "cất tiếng vui vẻ". Và như thường được dùng, nó hàm ý lòng biết ơn hay yêu mến Đức Chúa Trời vì các ơn phước Ngài ban cho chúng ta.

Đã xét như vậy điều hàm ý trong cụm từ "vinh hiển của Đức Chúa Trời", như chúng ta thấy nó được dùng trong Kinh Thánh, tôi tiến hành tra xét ý nghĩa của "danh của Đức Chúa Trời".

Và tôi nhận xét rằng rõ ràng danh của Đức Chúa Trời và vinh hiển Ngài, ít nhất rất thường, chỉ cùng một điều trong Kinh Thánh. Như đã nhận xét về vinh hiển của Đức Chúa Trời rằng đôi khi nó chỉ Ngôi Hai trong Ba Ngôi, cũng có thể chứng tỏ như vậy về danh của Đức Chúa Trời, nếu cần tại đây. Nhưng danh và vinh hiển của Đức Chúa Trời thường là những cách diễn đạt tương đương, rõ ràng bởi Xuất Hành Ký 33:18-19: khi Môi-se nói, "Tôi xin Ngài cho tôi xem sự vinh hiển Ngài", và Đức Chúa Trời nhậm lời ông mà phán, "Ta sẽ rao danh Giê-hô-va trước mặt ngươi." Thi Thiên 8:1, "Hỡi Đức Giê-hô-va, là Chúa chúng tôi, danh Chúa sang cả trên khắp trái đất biết bao! Oai nghiêm Chúa đặt trên các từng trời!" Thi Thiên 79:9, "Hỡi Đức Chúa Trời, là sự cứu rỗi chúng tôi, vì sự vinh hiển của danh Chúa, xin hãy giúp đỡ chúng tôi; nhân danh Chúa, xin hãy giải cứu chúng tôi, và tha tội cho chúng tôi."

Thi Thiên 102:15, "Bấy giờ các nước sẽ kính sợ danh Đức Giê-hô-va, và các vua thế gian sẽ kính sợ sự vinh hiển Ngài." Thi Thiên 148:13, "Chỉ danh Ngài là cao cả; sự vinh hiển Ngài trổi cao hơn trái đất và các từng trời." Ê-sai 48:9, "Vì danh ta, ta sẽ nhịn cơn giận ta, và vì sự ngợi khen ta, ta sẽ nín nhịn vì ngươi." Câu 11, "Vì chính mình ta, vì chính mình ta, ta sẽ làm điều đó! Vì sao danh ta bị nói phạm? Ta sẽ chẳng nhường sự vinh hiển ta cho ai khác." Ê-sai 59:19, "Người ta sẽ kính sợ danh Đức Giê-hô-va từ phương tây, và sự vinh hiển Ngài từ phương đông mặt trời mọc." Giê-rê-mi 13:11, "Hầu cho chúng nó làm dân ta, danh vọng ta, sự ngợi khen ta, sự vinh hiển ta." Như vinh hiển thường hàm ý sự tỏ ra, sự công bố và sự biết về sự tuyệt hảo, cùng danh dự mà ai đó có trong thế gian; thì rõ ràng "danh" cũng vậy. Sáng Thế Ký 11:4, "Nào! Chúng ta hãy xây một cái thành và dựng lên một cái tháp, chót cao đến tận trời; ta hãy lo làm cho rạng danh." Phục Truyền 26:19, "khiến ngươi được khen ngợi, danh tiếng, và tôn trọng, trổi hơn mọi dân mà Ngài đã dựng nên."

Rõ ràng "danh" đôi khi có nghĩa gần như "sự ngợi khen", bởi mấy chỗ vừa kể như Ê-sai 48:9, Giê-rê-mi 13:11, Phục Truyền 26:19. Và cũng bởi Giê-rê-mi 33:9, "Thành nầy sẽ làm cho ta một danh vui vẻ, ngợi khen, tôn trọng trước mặt mọi dân tộc trên đất, là những dân sẽ nghe mọi sự lành ta làm cho chúng nó." Sô-phô-ni 3:20, "Ta sẽ làm cho các ngươi được danh tiếng và sự khen ngợi giữa mọi dân trên đất."

Và dường như sự diễn đạt hay bày tỏ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời cách đặc biệt được gọi là danh Ngài, trong Xuất Hành Ký 33:19, "Ta sẽ làm cho các sự nhân từ Ta đi qua trước mặt ngươi, và Ta sẽ rao danh Giê-hô-va trước mặt ngươi." Và Xuất Hành Ký 34:5-7, "Đức Giê-hô-va ngự xuống trong đám mây, đứng gần bên Môi-se, và hô danh Giê-hô-va. Đức Giê-hô-va đi ngang qua trước mặt người mà hô rằng: Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực, ban ơn đến ngàn đời, v.v."

Và sự sáng láng rực rỡ, chói lọi ấy trong trụ mây, đã hiện ra trong đồng vắng, và ngự trên nắp thi ân trong đền tạm và đền thờ (hay đúng hơn, sự sáng láng thiêng liêng thuộc Đức Chúa Trời mà nó tiêu biểu), thường được gọi là vinh hiển của Đức Giê-hô-va, cũng thường được gọi là danh của Đức Giê-hô-va. Vì vinh hiển Đức Chúa Trời ngự trong đền tạm, nên Ngài hứa trong Xuất Hành Ký 29:43-44, "Ta sẽ gặp dân Y-sơ-ra-ên tại đó, và nơi ấy sẽ nhờ vinh hiển Ta mà nên thánh." Đền thờ được gọi là nhà của vinh hiển Đức Chúa Trời (Ê-sai 60:7). Cũng vậy, danh của Đức Chúa Trời được nói là ngự trong nơi thánh. Chúng ta thường đọc về nơi mà Đức Chúa Trời chọn để đặt danh Ngài tại đó; hay (như trong tiếng Hê-bơ-rơ) khiến danh Ngài ngự tại đó. Các dịch giả của chúng ta đôi khi dịch như vậy, như Phục Truyền 12:11, "Bấy giờ sẽ có một nơi mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi sẽ chọn, để danh Ngài ngự tại đó." Đền thờ thường được nói đến như được xây cất cho danh Đức Chúa Trời. Và trong Thi Thiên 74:7, đền thờ được gọi là chỗ ở của danh Đức Chúa Trời. Nắp thi ân trong đền thờ được gọi là ngôi của danh hay vinh hiển Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 14:21, "Xin đừng chán bỏ chúng tôi, vì danh Ngài; xin đừng làm sỉ nhục ngôi vinh hiển Ngài." Tại đây, danh và vinh hiển của Đức Chúa Trời dường như được nói đến như một.

MỤC VII.

Chứng tỏ rằng cứu cánh của sự sáng tạo thế gian chỉ là một, và một mục đích ấy là gì.

Từ những điều đã nhận xét trong mục trước, có thể thấy rằng, dù cứu cánh của sự sáng tạo được nói đến trong Kinh Thánh dưới nhiều tên gọi khác nhau, song nếu cân nhắc kỹ mọi điều đã nói về việc này, và so sánh phần này với phần khác, chúng ta sẽ có lý do để nghĩ rằng ý định của Thánh Linh Đức Chúa Trời dường như không phải trình bày cứu cánh của Đức Chúa Trời như nhiều, mà như một. Vì dù nó được biểu thị bằng nhiều tên, các tên ấy dường như không phải là tên của những điều khác nhau, mà là những tên khác nhau liên quan lẫn nhau trong ý nghĩa; hoặc là những tên khác nhau của cùng một điều, hoặc tên của nhiều phần của một toàn thể, hoặc của cùng một toàn thể được xem dưới nhiều góc độ, hay trong các quan hệ và tương quan khác nhau của nó. Vì có thể thấy rằng mọi điều Kinh Thánh từng nói đến như cứu cánh của các công việc Đức Chúa Trời đều được bao gồm trong một cụm từ ấy, là vinh hiển của Đức Chúa Trời; đó là tên mà cứu cánh của các công việc Đức Chúa Trời thường được gọi nhất trong Kinh Thánh, và dường như là tên diễn tả điều ấy cách thích hợp nhất.

Điều được tên ấy, là vinh hiển của Đức Chúa Trời, chỉ định, khi nói như mục đích tối cao và tối hậu của công việc sáng tạo và mọi công việc của Đức Chúa Trời, là sự tuôn tràn và sự bày tỏ chân thật bên ngoài của vinh hiển nội tại và sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời: hiểu về sự đầy dẫy Ngài theo điều đã giải thích. Nói cách khác, vinh hiển nội tại của Đức Chúa Trời được bày ra trong một sự phô bày chân thật và công chính, hay sự hiện hữu bên ngoài của nó. Phải thú nhận rằng các định nghĩa này có phần tối nghĩa; nhưng có lẽ đó là sự tối nghĩa không thể tránh, bởi sự bất toàn của ngôn ngữ, và bởi lời nói kém thích hợp để diễn tả những điều có bản tính cao siêu như vậy. Do đó, có lẽ điều ấy sẽ được hiểu rõ hơn bằng cách dùng nhiều lời và nhiều cách diễn đạt, bằng cách xét riêng từng phần, như thể từng mảnh, hơn là bởi bất kỳ định nghĩa ngắn gọn nào.

Trong điều này bao gồm: sự thực hành các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời để sanh ra hiệu quả xứng hợp, đối lập với việc chúng nằm yên vĩnh viễn không hiệu quả: như quyền năng Ngài vĩnh viễn không có hành động hay bông trái nào của quyền năng ấy; sự khôn ngoan Ngài vĩnh viễn không hiệu quả trong bất kỳ sự sanh sản khôn ngoan nào, hay sự sắp đặt khôn ngoan điều gì, v.v. Sự tỏ ra vinh hiển nội tại Ngài cho các trí hiểu biết thọ tạo. Sự truyền thông sự đầy dẫy vô hạn của Đức Chúa Trời cho thọ tạo. Sự tôn trọng cao của thọ tạo đối với Đức Chúa Trời, lòng yêu mến Đức Chúa Trời, và sự vui thỏa trong sự thực hành và bày tỏ xứng hợp những điều này.

Thoạt nhìn, những điều này có vẻ là những điều hoàn toàn khác biệt; nhưng nếu xét kỹ vấn đề hơn, tất cả sẽ tỏ ra là một điều, dưới nhiều góc nhìn và quan hệ khác nhau. Tất cả chỉ là sự tuôn tràn của vinh hiển Đức Chúa Trời; hay sự sáng láng tuyệt hảo và sự đầy dẫy của thần tính được khuếch tán, tràn đầy, và như thể được mở rộng; hay nói một lời, hiện hữu ra bên ngoài. Việc Đức Chúa Trời thực hành sự trọn vẹn Ngài để sanh ra hiệu quả xứng hợp không khác với sự tuôn tràn hay truyền thông sự đầy dẫy Ngài: vì đây chính là hiệu quả, tức là sự đầy dẫy Ngài được truyền thông, và việc sanh ra hiệu quả này chính là sự truyền thông sự đầy dẫy Ngài; trong sự vận dụng hiệu quả sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời này không có gì khác ngoài sự tuôn tràn của vinh hiển nội tại Đức Chúa Trời. Sự tuôn tràn hay truyền thông là của vinh hiển nội tại hay sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, như nó vốn có. Vinh hiển nội tại của Đức Chúa Trời, như ở trong Đức Chúa Trời, hoặc ở trong trí hiểu biết Ngài, hoặc ở trong ý chí Ngài. Vinh hiển hay sự đầy dẫy của trí hiểu biết Ngài là sự hiểu biết Ngài. Vinh hiển nội tại và sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải quan niệm là có chỗ ngồi đặc biệt trong ý chí Ngài, là sự thánh khiết và sự hạnh phúc Ngài. Toàn bộ điều thiện hay vinh hiển nội tại của Đức Chúa Trời ở trong ba điều này, tức là sự hiểu biết vô hạn Ngài, đức hạnh hay sự thánh khiết vô hạn Ngài, và niềm vui cùng sự hạnh phúc vô hạn Ngài. Thật vậy, có rất nhiều thuộc tính trong Đức Chúa Trời, theo cách chúng ta quan niệm hay nói về chúng; nhưng tất cả có thể rút gọn vào những điều này, hay vào mức độ, hoàn cảnh và quan hệ của những điều này. Chúng ta không có quan niệm nào về quyền năng Đức Chúa Trời khác với mức độ của những điều này với một quan hệ nhất định của chúng đối với các hiệu quả. Sự vô hạn của Đức Chúa Trời không hẳn là một loại điều thiện riêng biệt trong Đức Chúa Trời, mà chỉ diễn tả mức độ của điều thiện ở trong Ngài. Sự đời đời của Đức Chúa Trời không phải là điều thiện riêng biệt, mà là thời gian tồn tại của điều thiện. Sự bất biến Ngài vẫn là cùng điều thiện ấy, với sự phủ nhận thay đổi. Như tôi đã nói, sự đầy dẫy của thần tính là sự đầy dẫy của trí hiểu biết Ngài, hệ tại nơi sự hiểu biết Ngài, và sự đầy dẫy của ý chí Ngài, hệ tại nơi đức hạnh và sự hạnh phúc Ngài. Do đó, vinh hiển bên ngoài của Đức Chúa Trời hệ tại nơi sự truyền thông những điều này.

Sự truyền thông sự hiểu biết Ngài chủ yếu ở việc ban cho sự hiểu biết về chính Ngài: vì đây là sự hiểu biết mà sự đầy dẫy của trí hiểu biết Đức Chúa Trời chủ yếu hệ tại. Và như vậy, chúng ta thấy sự tỏ ra vinh hiển Đức Chúa Trời cho các trí hiểu biết thọ tạo, cùng sự thấy và biết nó của chúng, không khác với sự tuôn tràn hay truyền thông sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, mà rõ ràng được hàm ý trong đó. Lại nữa, sự truyền thông đức hạnh hay sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chủ yếu ở việc truyền thông lòng yêu mến chính Ngài (điều tỏ ra bởi những gì đã nhận xét trước đây). Và như vậy, chúng ta thấy không chỉ sự thấy và biết sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời của thọ tạo, mà cả sự tôn trọng tối cao và yêu mến Ngài, đều thuộc về sự truyền thông sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Sự truyền thông niềm vui và sự hạnh phúc của Đức Chúa Trời hệ tại chủ yếu nơi việc truyền thông cho thọ tạo sự hạnh phúc và niềm vui ấy, mà hệ tại nơi sự vui mừng trong Đức Chúa Trời và trong sự tuyệt hảo vinh hiển Ngài; vì niềm vui như vậy, sự hạnh phúc riêng của Đức Chúa Trời chủ yếu hệ tại nơi đó. Và trong những điều này, tức là trong sự biết sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời, yêu mến Đức Chúa Trời vì điều đó, và vui mừng trong đó, cùng trong sự thực hành và bày tỏ những điều này, hệ tại danh dự và sự ngợi khen của Đức Chúa Trời: như vậy, những điều này rõ ràng được hàm ý trong vinh hiển Đức Chúa Trời ấy, mà hệ tại nơi sự tuôn tràn của vinh hiển nội tại Ngài.

Và dù chúng ta giả định mọi điều này, dường như rất đa dạng, đều được vinh hiển ấy, mà Kinh Thánh nói đến như cứu cánh của mọi công việc Đức Chúa Trời, chỉ định; song rõ ràng không có sự đa dạng nào lớn hơn, và không có sự đa dạng nào khác, ngoài sự đa dạng ở trong chính vinh hiển nội tại và bản chất của Đức Chúa Trời. Vinh hiển nội tại của Đức Chúa Trời một phần ở trong trí hiểu biết Ngài, và một phần ở trong ý chí Ngài. Vinh hiển nội tại này, như ngự trong ý chí của Đức Chúa Trời, hàm ý cả sự thánh khiết Ngài và sự hạnh phúc Ngài: cả hai rõ ràng đều là vinh hiển của Đức Chúa Trời, theo cách dùng cụm từ này.

Như vậy, vì vinh hiển bên ngoài của Đức Chúa Trời chỉ là sự tuôn tràn của vinh hiển nội tại Ngài, sự đa dạng này theo lẽ tất yếu. Và lại nữa, từ đây tỏ ra rằng tại đây không có sự đa dạng hay phân biệt nào khác ngoài điều tất yếu nảy sanh từ các năng lực riêng biệt của thọ tạo, là đối tượng của sự truyền thông, được dựng nên theo ảnh tượng Đức Chúa Trời; tức là có hai năng lực trí hiểu biết và ý chí này, Đức Chúa Trời truyền thông chính Ngài cho trí hiểu biết của thọ tạo, trong việc ban cho nó sự hiểu biết vinh hiển Ngài; và cho ý chí của thọ tạo, trong việc ban cho nó sự thánh khiết, hệ tại chủ yếu nơi lòng yêu mến Đức Chúa Trời; và trong việc ban cho thọ tạo sự hạnh phúc, hệ tại chủ yếu nơi niềm vui trong Đức Chúa Trời. Đây là những điều thuộc về sự tuôn tràn của sự đầy dẫy thiêng liêng ấy mà Kinh Thánh gọi là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Phần đầu của vinh hiển này được gọi là lẽ thật, phần sau là ân điển. Giăng 1:14, "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha."

Như vậy, chúng ta thấy mục đích lớn lao và tối hậu của các công việc Đức Chúa Trời, được diễn tả đa dạng trong Kinh Thánh, thật ra chỉ là một; và một mục đích này được gọi cách xứng hợp và bao quát nhất là vinh hiển của Đức Chúa Trời; bởi tên này, nó thường được gọi nhất trong Kinh Thánh. Và nó được so sánh cách thích đáng với sự chói lọi hay tuôn tràn ánh sáng từ một nguồn sáng, bởi đó vinh hiển này của Đức Chúa Trời được diễn tả dồi dào trong Kinh Thánh. Ánh sáng là sự bày tỏ bên ngoài, sự phô bày và sự tỏ ra của sự tuyệt hảo của nguồn sáng, như mặt trời chẳng hạn: nó là sự tuôn tràn và truyền thông dồi dào, lan rộng của sự đầy dẫy của mặt trời cho vô số hữu thể dự phần vào nó. Nhờ đó mà chính mặt trời được thấy, vinh hiển nó được ngắm xem, và mọi vật khác được tỏ ra: nhờ dự phần vào sự truyền thông này từ mặt trời mà các vật chung quanh nhận được mọi sự rực rỡ, vẻ đẹp và sáng láng của chúng. Nhờ đó mà cả thiên nhiên được làm cho sống động, nhận được sự sống, sự an ủi và niềm vui. Ánh sáng được dùng dồi dào trong Kinh Thánh để tiêu biểu và chỉ ba điều này: sự hiểu biết, sự thánh khiết và sự hạnh phúc.*

*Ánh sáng được dùng để chỉ sự hiểu biết, hay sự tỏ ra và bằng cớ mà bởi đó sự hiểu biết được nhận lãnh: Thi Thiên 19:8; 119:105, 130; Châm Ngôn 6:23; Ê-sai 8:20; 9:2; 29:18; Đa-ni-ên 5:11; Ê-phê-sô 5:13, "Nhưng hết thảy những điều đã bị quở trách, đều nhờ sự sáng mà được tỏ ra: vì mọi điều được tỏ ra đều là sự sáng." Và nhiều chỗ khác trong Tân Ước không kể xiết. Ánh sáng được dùng để chỉ đức hạnh hay điều thiện thuộc đạo đức: Gióp 25:5; Truyền Đạo 8:1; Ê-sai 5:20; 24:23; 62:1; Ê-xê-chi-ên 28:7, 17; Đa-ni-ên 2:31; I Giăng 1:5; và nhiều chỗ khác.

Những điều đã nói trên đủ để chứng tỏ rằng những điều được nói đến trong Kinh Thánh như những cứu cánh của các công việc Đức Chúa Trời, dù thoạt nhìn dường như khác biệt, đều rõ ràng được rút gọn vào một điều, tức là vinh hiển nội tại hay sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời hiện hữu trong sự tuôn tràn của nó. Và khi tìm kiếm mục đích này, Ngài tìm kiếm điều thiện của thọ tạo. [NEEDS REVIEW: một mệnh đề ở đây bị hỏng nặng trong bản scan, dường như nói về sự quan tâm tối cao của Đức Chúa Trời đối với chính Ngài, không đọc chắc được.] Sự tuôn tràn hay truyền thông của sự đầy dẫy thiêng liêng, hệ tại nơi sự hiểu biết Đức Chúa Trời, lòng yêu mến Ngài, và niềm vui trong Đức Chúa Trời, thật có quan hệ với cả Đức Chúa Trời lẫn thọ tạo: nhưng nó có quan hệ với Đức Chúa Trời như nguồn của nó, vì nó là sự tuôn tràn từ Đức Chúa Trời; và vì chính sự truyền thông, hay điều được truyền thông, là một điều gì đó của Đức Chúa Trời, một điều gì đó của sự đầy dẫy nội tại Ngài: như nước trong dòng suối là một điều gì đó của nguồn; và như các tia sáng của mặt trời là một điều gì đó của mặt trời. Và lại nữa, chúng có quan hệ

[NEEDS REVIEW: đầu đoạn bị hỏng trong bản scan] sự tri thức được thông truyền chính là tri thức về Đức Chúa Trời; và như vậy Đức Chúa Trời là đối tượng của sự tri thức ấy; và tình yêu được thông truyền chính là tình yêu đối với Đức Chúa Trời; và như vậy Đức Chúa Trời là đối tượng của tình yêu ấy; và hạnh phúc được thông truyền chính là niềm vui trong Đức Chúa Trời; và như vậy Ngài là đối tượng của niềm vui được thông truyền ấy. Trong sự vui mừng trong Đức Chúa Trời và ngợi khen Ngài của loài thọ tạo, vinh quang của Đức Chúa Trời vừa được bày tỏ vừa được công nhận: sự viên mãn của Ngài được tiếp nhận rồi lại được dâng trả. Ở đây vừa có sự tuôn trào vừa có sự tuôn trở lại. Ánh rực rỡ chiếu xuống và chiếu vào trong loài thọ tạo, rồi được phản chiếu trở lại về nguồn sáng. Các tia vinh quang đến từ Đức Chúa Trời, là một phần thuộc về Đức Chúa Trời, và được hoàn trả trở lại về cội nguồn của mình. Vì thế toàn thể đều bởi Đức Chúa Trời, và ở trong Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời là khởi đầu, là giữa, và là cuối cùng trong việc này.

(a) Ánh sáng được dùng một cách thường xuyên để chỉ sự an ủi, niềm vui và hạnh phúc; Ê-sai 8:16, Gióp 18:18; 22:28; 29:3, Thi Thiên 27:1; 97:11; 112:4; 118:27, Ê-sai 42:16; 50:10; 59:9, Giê-rê-mi 13:16, Ca Thương 3:2, Ê-xê-chi-ên 8, Ma-thi-ơ 5:8-9, và những chỗ khác. [NEEDS REVIEW: các số câu Kinh Thánh trong cước chú bị hỏng nặng trong bản scan, không đọc chắc được]

Và dù quả thật Đức Chúa Trời có đoái đến loài thọ tạo trong những điều này; nhưng sự đoái đến chính mình Ngài, và sự đoái đến loài thọ tạo trong việc này, không nên bị xem là một sự đoái đến kép và chia rẽ của lòng Đức Chúa Trời. Những điều đã nói trong chương I, mục 3, 4, có lẽ đã đủ để chứng tỏ điều này. Tuy nhiên, ở đây nói vắn tắt thêm vài điều cũng không phải là thừa; dù phần lớn chúng đã hàm chứa trong những điều đã nói rồi.

Khi Đức Chúa Trời sắp dựng nên thế giới, Ngài đã đoái đến sự tuôn trào vinh quang của Ngài, vốn thật sự là hệ quả của sự sáng tạo, đúng như bản chất của nó đối với mọi điều thuộc về nó, cả về mối liên hệ của nó với chính Ngài, lẫn với loài thọ tạo. Ngài đã đoái đến nó như một sự tuôn trào từ chính Ngài, và một sự thông truyền chính Ngài, và như vật được thông truyền, tự bản chất trở về lại với chính Ngài, là điểm cuối cùng của nó. Và Ngài cũng đã đoái đến nó như sự tuôn trào hướng về loài thọ tạo, và như vật được thông truyền ở trong loài thọ tạo, là chủ thể của nó. Và Đức Chúa Trời đã đoái đến nó theo cách ấy, vì Ngài có sự đoái đến tối cao đối với chính mình, và quý trọng vinh quang nội tại vô hạn của chính mình. Chính sự quý trọng bản thân ấy đã khiến Ngài quý trọng và tìm kiếm việc vinh quang nội tại của Ngài tuôn trào ra từ chính Ngài. Chính từ sự quý trọng các sự toàn hảo vinh hiển của Ngài là sự khôn ngoan và sự công chính, v.v., mà Ngài quý trọng sự vận hành và hiệu quả đúng đắn của các sự toàn hảo ấy, trong những hành động và hiệu quả khôn ngoan và công chính. Chính từ sự quý trọng vô hạn vinh quang nội tại và sự viên mãn của Ngài, mà Ngài quý trọng chính vật được thông truyền, vốn là một phần của cùng một sự ấy, hiện hữu trong loài thọ tạo. Như vậy, vì Ngài quý trọng vô hạn vinh quang của chính mình, hệ tại trong sự biết chính mình, yêu chính mình, và thỏa lòng cùng vui mừng trong chính mình, nên Ngài quý trọng hình ảnh, sự thông truyền hay sự tham dự những điều ấy trong loài thọ tạo. Và chính vì Ngài quý trọng bản thân, mà Ngài vui thích trong sự hiểu biết, tình yêu và niềm vui của loài thọ tạo, vì chính Ngài là đối tượng của sự hiểu biết, tình yêu và sự thỏa lòng ấy. Vì đó là hệ quả tất yếu của sự kính trọng và yêu mến chân thật đối với một người hay một hữu thể nào (giả sử là một người con hay một người bạn) mà chúng ta tán thành và quý trọng sự kính trọng của người khác đối với cùng một đối tượng ấy, và không tán thành cũng như không ưa sự ngược lại. Cũng vì lý do ấy mà một hữu thể kính trọng và yêu mến bản thân mình, ắt sẽ tán thành sự kính trọng và yêu mến của người khác đối với chính mình.

Như vậy thật dễ hiểu tại sao Đức Chúa Trời tìm kiếm điều tốt lành cho loài thọ tạo, hệ tại trong sự hiểu biết và sự thánh khiết của loài thọ tạo, và cả hạnh phúc của nó, từ một sự đoái đến tối cao đối với chính Ngài; vì hạnh phúc của nó phát sinh từ điều vốn là hình ảnh và sự tham dự vẻ đẹp của chính Đức Chúa Trời; và hệ tại trong việc loài thọ tạo vận hành một sự đoái đến tối cao đối với Đức Chúa Trời và thỏa lòng trong Ngài; trong việc ngắm xem vinh quang của Đức Chúa Trời, kính trọng và yêu mến nó, vui mừng trong nó, và trong việc nó vận hành và bày tỏ tình yêu cùng sự kính trọng tối cao đối với Đức Chúa Trời: điều ấy cũng chính là việc loài thọ tạo tôn cao Đức Chúa Trời làm điều thiện cao cả nhất của mình, và lấy Ngài làm cứu cánh tối cao của mình.

Và dù sự tuôn trào sự viên mãn của Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời đã định ý trong sự sáng tạo, và vốn thật sự là hệ quả của nó, hướng về loài thọ tạo như đối tượng của nó, và loài thọ tạo là chủ thể của sự viên mãn được thông truyền, và là điều tốt lành cho loài thọ tạo; và cũng đã được đoái đến như vậy, khi Đức Chúa Trời tìm kiếm nó làm cứu cánh của các công việc Ngài; nhưng không nhất thiết suy ra rằng, ngay cả khi làm vậy, Ngài đã không lấy chính mình làm cứu cánh. Hai điều ấy quy về một. Sự đoái đến điều tốt lành của loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, và sự đoái đến chính mình Ngài, không phải là một sự đoái đến chia rẽ; mà cả hai hiệp làm một, vì hạnh phúc của loài thọ tạo được nhắm đến, chính là hạnh phúc trong sự hiệp một với chính Ngài. Loài thọ tạo chẳng được hạnh phúc với hạnh phúc mà Đức Chúa Trời lấy làm cứu cánh của Ngài, hơn mức nó trở nên một với Đức Chúa Trời. Hạnh phúc càng lớn thì sự hiệp một càng lớn. Khi hạnh phúc được trọn vẹn, sự hiệp một được trọn vẹn. Và vì hạnh phúc sẽ tăng thêm mãi đến đời đời, sự hiệp một sẽ trở nên càng ngày càng khắng khít và trọn vẹn hơn; càng gần hơn và càng giống hơn sự hiệp một giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; là những Đấng hiệp một đến nỗi quyền lợi của các Ngài hoàn toàn là một. Nếu hạnh phúc của loài thọ tạo được xét như nó sẽ là, trong toàn bộ thời gian đời đời của loài thọ tạo, với tất cả sự vô hạn của tiến trình ấy, và sự gia tăng vô hạn của sự gần gũi và hiệp một với Đức Chúa Trời; thì theo cách nhìn ấy, loài thọ tạo phải được xem là hiệp một với Đức Chúa Trời trong sự khắng khít vô hạn.

Nếu Đức Chúa Trời đoái đến một điều gì đó trong loài thọ tạo mà Ngài xem là có thời gian đời đời, và như đang vươn lên cao hơn mãi qua thời gian vô hạn ấy, mà không phải với tốc độ giảm dần đều (nhưng có lẽ là tốc độ tăng dần): thì Ngài đoái đến nó, trong toàn thể của nó, như một chiều cao vô hạn; dù sẽ chẳng bao giờ có một thời điểm cụ thể nào mà có thể nói rằng nó đã đạt đến chiều cao ấy rồi.

Hãy hình dung sự hiệp một trọn vẹn nhất với Đức Chúa Trời bằng một vật gì đó ở một chiều cao vô hạn phía trên chúng ta; và sự hiệp một đời đời gia tăng của các thánh đồ với Đức Chúa Trời, bằng một vật gì đó đang không ngừng vươn lên hướng về chiều cao vô hạn ấy, di chuyển lên trên với một vận tốc nhất định; và sẽ cứ tiếp tục di chuyển như vậy đến đời đời. Đức Chúa Trời, Đấng nhìn thấy toàn bộ chiều cao đời đời gia tăng này, nhìn thấy nó như một chiều cao vô hạn. Và nếu Ngài đoái đến nó, và lấy nó làm cứu cánh của Ngài, trong toàn thể của nó, thì Ngài đoái đến nó như một chiều cao vô hạn, dù sẽ chẳng bao giờ đến lúc có thể nói rằng nó đã đạt đến chiều cao vô hạn này rồi.

Đức Chúa Trời nhắm đến điều mà sự chuyển động hay tiến trình do Ngài gây ra nhắm đến, hay hướng về. Nếu có nhiều vật được cho là được tạo dựng và định đặt sao cho, bởi một sự chuyển động đều đặn và đời đời, tất cả đều hướng về một trung tâm nhất định; thì rõ ràng Đấng đã tạo dựng chúng và là nguyên nhân của sự chuyển động của chúng, đã nhắm đến trung tâm ấy, điểm cuối của sự chuyển động của chúng, mà chúng đời đời hướng về, và đời đời như đang gắng sức vươn tới. Và nếu Đức Chúa Trời là trung tâm này; thì Đức Chúa Trời đã nhắm đến chính mình Ngài. Và ở đây thấy rõ rằng, như Ngài là tác giả đầu tiên của sự hiện hữu và sự chuyển động của chúng, thì Ngài cũng là cứu cánh cuối cùng, là điểm cuối cùng, mà xu hướng và cứu cánh của chúng hướng về.

Chúng ta có thể xét đoán cứu cánh mà Đấng Tạo Hóa đã nhắm đến, trong sự hiện hữu, bản tính và xu hướng Ngài ban cho loài thọ tạo, qua dấu mốc hay điểm cuối mà chúng luôn nhắm đến trong xu hướng và tiến trình đời đời của mình; dù sẽ chẳng bao giờ đến lúc có thể nói rằng nó đã đạt được, theo cách trọn vẹn tuyệt đối nhất.

Nhưng nếu sự khắng khít của sự hiệp một với Đức Chúa Trời được xem là được tôn cao vô hạn như vậy; thì loài thọ tạo phải được xem là hiệp một với Đức Chúa Trời cách vô hạn, gần gũi và mật thiết. Và khi được xem như vậy, quyền lợi của chúng phải được xem là một với quyền lợi của Đức Chúa Trời; và như thế không phải được đoái đến một cách tách rời và riêng rẽ, mà bằng một sự đoái đến không chia rẽ. Còn về sự khó khăn trong việc dung hòa việc Đức Chúa Trời không lấy loài thọ tạo làm cứu cánh của Ngài, với một sự đoái đến thật sự khác biệt với sự đoái đến chính mình Ngài, với lòng nhân từ và ân điển nhưng không của Ngài, và với bổn phận biết ơn của loài thọ tạo, xin độc giả xem lại chương I, mục 4, phản đối 4, nơi phản đối này đã được xem xét và giải đáp đầy đủ.

Nếu vì sự khắng khít của sự hiệp một giữa một người và gia đình mình, quyền lợi của họ có thể được xem là một, thì quyền lợi của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài (mà sự hiệp một đầu tiên trên thiên đàng còn trọn vẹn và cao cả hơn sự hiệp một của một người cha trần gian với gia đình mình một cách khôn tả) càng là một hơn biết bao, nếu chúng được xét về sự hiệp một đời đời và gia tăng của mình; chắc chắn có thể chính đáng xem nó là một đến mức có thể cho rằng nó được nhắm đến và tìm kiếm, không phải bằng một sự đoái đến riêng rẽ và tách biệt, mà bằng một sự đoái đến không chia rẽ.

Chắc chắn rằng điều Đức Chúa Trời đã nhắm đến trong sự sáng tạo thế giới, chính là điều tốt lành sẽ là hệ quả của sự sáng tạo, trong toàn bộ thời gian tồn tại của vật được dựng nên.

Việc thời điểm cụ thể sẽ chẳng bao giờ đến, khi có thể nói rằng sự hiệp một nay đã trọn vẹn vô hạn, không phải là một phản đối vững chắc chống lại việc Đức Chúa Trời nhắm đến một sự hiệp một trọn vẹn vô hạn của loài thọ tạo với chính Ngài. Đức Chúa Trời nhắm đến việc làm thỏa mãn đức công chính trong sự đoán phạt đời đời kẻ có tội; đức công chính sẽ được thỏa mãn bởi sự đoán phạt của chúng, được xét không theo cách nào khác ngoài thời gian đời đời của nó. Nhưng sẽ chẳng bao giờ đến cái khoảnh khắc cụ thể nào, khi có thể nói rằng nay đức công chính đã được thỏa mãn. Nhưng nếu điều này không làm thỏa lòng những người tự do tư tưởng hiện đại của chúng ta, là những người không thích nghe nói về việc làm thỏa mãn đức công chính bằng một hình phạt vô hạn; thì tôi cho rằng chẳng ai có thể phủ nhận rằng, Đức Chúa Trời, khi làm vinh hiển các thánh đồ trên thiên đàng bằng hạnh phúc đời đời, nhắm đến việc làm thỏa mãn ân điển hay lòng nhân từ vô hạn của Ngài, bằng việc ban cho một điều tốt lành có giá trị vô hạn, vì nó đời đời; mà sẽ chẳng bao giờ đến cái khoảnh khắc nào, khi có thể nói rằng nay điều tốt lành có giá trị vô hạn này đã thật sự được ban cho.

BẢN CHẤT CỦA ĐỨC HẠNH THẬT

CHƯƠNG I.

Chỉ ra cốt yếu của đức hạnh thật hệ tại nơi đâu.

DÙ có bao nhiêu tranh luận và ý kiến khác nhau về bản chất của đức hạnh, thì (trừ một số người hoài nghi, là những kẻ phủ nhận mọi khác biệt thật sự giữa đức hạnh và thói xấu) người ta dường như đều đồng ý rằng đức hạnh là một điều gì đó tốt đẹp, hay một loại vẻ đẹp, một sự xuất sắc nào đó.

Không phải mọi vẻ đẹp đều được gọi là đức hạnh; chẳng hạn, không phải vẻ đẹp của một tòa nhà, của một bông hoa, hay [NEEDS REVIEW: ví dụ thứ ba bị hỏng trong bản scan]. Nhưng đó là một vẻ đẹp nào đó thuộc về các hữu thể có tri giác và ý chí; và cũng chẳng phải mọi vẻ đẹp của loài người đều được gọi là đức hạnh; chẳng hạn, không phải vẻ đẹp bên ngoài của nét mặt, hay dáng hình, sự duyên dáng của cử động, hay sự hài hòa của giọng nói: mà đó là một vẻ đẹp có chỗ ngồi nguyên thủy trong tâm trí.

Nhưng có lẽ không phải mọi điều có thể gọi là vẻ đẹp của tâm trí đều được gọi đúng là đức hạnh. Có một vẻ đẹp của sự hiểu biết và sự suy luận. Có một điều gì đó trong các ý tưởng và quan niệm của các triết gia và chính khách vĩ đại, có thể gọi là tốt đẹp: điều ấy khác với điều mà người ta thường hiểu là đức hạnh. Nhưng đức hạnh là vẻ đẹp của những phẩm chất và hành động của tâm trí, vốn có bản tính đạo đức; nghĩa là những điều đi kèm với sự xứng đáng được khen, hay bị chê. Về những điều thuộc loại này, theo chỗ tôi biết, người ta đều đồng ý rằng chúng không phải là điều gì chỉ thuộc về sự suy luận; mà thuộc về khuynh hướng và ý chí, hay (dùng một từ chung, tôi cho là thường được hiểu rõ) tấm lòng. Vì vậy tôi cho rằng mình sẽ không đi chệch khỏi quan điểm chung, khi nói rằng đức hạnh là vẻ đẹp của các phẩm chất và những sự thể hiện của lòng, hay những hành động phát xuất từ chúng. Cho nên khi hỏi rằng, bản chất của đức hạnh thật là gì? Điều ấy cũng giống như hỏi rằng, điều gì làm cho một thói quen, khuynh hướng, hay sự thể hiện nào của lòng trở nên thật sự tốt đẹp? — Tôi dùng cụm từ đức hạnh thật, và nói về những điều thật sự tốt đẹp, vì tôi cho rằng người ta đều sẽ thừa nhận rằng phải phân biệt giữa một số điều thật sự có đức hạnh, và những điều khác chỉ có vẻ có đức hạnh, qua một cái nhìn phiến diện và không đầy đủ về sự vật: rằng một số hành động và khuynh hướng có vẻ tốt đẹp, nếu được xét một cách phiến diện và hời hợt, hay xét về một số điều thuộc về chúng, và trong một số hoàn cảnh và xu hướng của chúng, mà trong một cái nhìn rộng rãi và toàn diện hơn, nơi chúng được thấy rõ trong toàn bộ bản chất của mình và phạm vi các mối liên hệ của mình trong tính phổ quát của sự vật, thì lại có vẻ khác.

Có một vẻ đẹp chung và một vẻ đẹp riêng. Vẻ đẹp riêng, tôi muốn nói đến vẻ đẹp mà một vật có vẻ tốt đẹp khi chỉ được xét về mối liên hệ và xu hướng của nó đối với một số điều riêng biệt trong một phạm vi giới hạn, và như thể là một phạm vi riêng tư. Còn vẻ đẹp chung là vẻ đẹp mà một vật có vẻ tốt đẹp khi được nhìn một cách trọn vẹn nhất, toàn diện và phổ quát nhất, xét về mọi xu hướng của nó, và các mối liên hệ của nó với mọi điều mà nó có liên quan. — Vẻ đẹp trước có thể tồn tại mà không có, và chống lại, vẻ đẹp sau. Chẳng hạn, vài nốt trong một giai điệu, nếu chỉ lấy riêng chúng, và xét trong mối liên hệ của chúng với nhau, có thể hài hòa; mà khi xét đối với tất cả các nốt trong giai điệu, hay toàn bộ chuỗi âm thanh mà chúng có liên hệ, thì lại có thể rất chỏi nhau và khó chịu. (Về điều này sẽ nói thêm sau) — Vì vậy, điều mà tôi muốn nói đến bằng đức hạnh thật, chỉ là điều thuộc về lòng của một hữu thể có trí khôn, mà tốt đẹp bởi một vẻ đẹp chung, hay tốt đẹp trong một cái nhìn toàn diện như nó tự bản chất, và như liên quan đến mọi điều mà nó có mối liên hệ. Và vì vậy khi chúng ta đang tìm hiểu về...

ĐỨC HẠNH THẬT CỐT YẾU NHẤT HỆ TẠI LÒNG NHÂN TỪ ĐỐI VỚI HỮU THỂ NÓI CHUNG; HAY, ĐƯỢC BAO HÀM TRONG THIỆN Ý CHUNG.

Những điều đã nhận xét trước đây về bản chất của đức hạnh thật, tự nhiên dẫn chúng ta đến quan niệm như vậy về nó; vì nếu nó có chỗ ngồi trong lòng, và là sự tốt lành và vẻ đẹp chung của khuynh hướng và sự thể hiện của lòng ấy trong cái nhìn toàn diện nhất, được xét về xu hướng phổ quát của nó, và như liên quan đến mọi điều mà nó có mối liên hệ; thì nó có thể hệ tại nơi đâu, nếu không phải là sự đồng thuận và thiện ý đối với hữu thể nói chung? — Vẻ đẹp không hệ tại trong sự bất hòa và bất đồng, mà trong sự đồng thuận và hòa hợp. Và nếu mọi hữu thể có trí khôn đều có liên quan cách nào đó với hữu thể nói chung, và là một phần của hệ thống phổ quát của sự hiện hữu; và như vậy có mối liên hệ với toàn thể; thì vẻ đẹp chung và thật của nó có thể là gì, nếu không phải là sự hiệp một và đồng thuận của nó với đại toàn thể?

Nếu có thể giả định một điều như là sự hiệp một của lòng với một hữu thể riêng biệt nào đó, hay một số hữu thể nào đó, khiến nó có lòng nhân từ đối với một vòng tròn hay hệ thống riêng tư của các hữu thể, vốn chỉ là một phần nhỏ của toàn thể; không hàm chứa xu hướng hiệp một với đại toàn thể, và cũng không hề mâu thuẫn với sự thù nghịch đối với hữu thể nói chung; thì tôi cho rằng điều ấy không thuộc về bản chất của đức hạnh thật: dù về một số mặt nó có thể là tốt, và có thể có vẻ tốt đẹp trong một cái nhìn giới hạn và thu hẹp của sự vật; — nhưng về điều này sẽ nói thêm sau.

Theo Kinh Thánh thì quá rõ ràng, và được người ta thừa nhận rộng rãi, không những bởi các nhà thần học Cơ Đốc, mà bởi cả những người theo thuyết tự nhiên thần có thế giá hơn, rằng đức hạnh cốt yếu nhất hệ tại trong tình yêu thương. Và tôi cho rằng các tác giả có thế giá nhất đều thừa nhận nó hệ tại trong tình yêu nhân từ nói chung, hay tình cảm tử tế: dù theo tôi, ý nghĩa của một số người trong việc này chưa được giải thích đầy đủ; điều ấy có lẽ gây ra một số sai lầm hay lẫn lộn trong các cuộc luận bàn về chủ đề này.

Khi tôi nói rằng đức hạnh thật hệ tại trong tình yêu đối với hữu thể nói chung, có lẽ người ta sẽ không hiểu lầm tôi rằng không một hành động nào của tâm trí hay sự thể hiện nào của tình yêu thuộc về bản chất của đức hạnh thật, trừ khi nó lấy hữu thể nói chung, hay hệ thống lớn của sự hiện hữu phổ quát, làm đối tượng trực tiếp và ngay trước mắt của mình: đến nỗi không một sự thể hiện nào của tình yêu hay tình cảm tử tế đối với một hữu thể riêng biệt nào, vốn chỉ là một phần nhỏ của toàn thể này, lại có chút gì thuộc về bản chất của đức hạnh thật. — Nhưng ý tôi là, bản chất của đức hạnh thật hệ tại trong một khuynh hướng nhân từ đối với hữu thể nói chung. Dù từ một khuynh hướng như vậy có thể phát sinh những sự thể hiện của tình yêu đối với các hữu thể riêng biệt, khi các đối tượng được đưa ra và các dịp phát sinh. Chẳng có gì lạ khi người có khuynh hướng nhân từ chung, lại dễ hơn người khác để lòng mình được lay động bởi tình cảm nhân từ đối với những người cụ thể, là những người mình quen biết và giao tiếp, và là những người đem lại những dịp lớn nhất và thường xuyên nhất để khơi dậy tâm tính nhân từ của mình. — Nhưng ý tôi muốn nói là, không một tình cảm nào đối với những người hay hữu thể riêng biệt, thuộc về bản chất của đức hạnh thật, trừ những tình cảm phát sinh từ một tâm tính nhân từ chung, hay từ thói quen hay khung lòng ấy, trong đó hệ tại một khuynh hướng yêu mến hữu thể nói chung.

Và có lẽ tôi không cần phải báo trước với độc giả rằng, khi tôi nói về một hữu thể có trí khôn có lòng hiệp một và được khuynh hướng cách nhân từ đối với hữu thể nói chung, thì tôi muốn nói đến hữu thể có trí khôn nói chung. Chứ không phải những vật vô tri, hay những hữu thể không có tri giác hay ý chí; vốn không phải là đối tượng đúng đắn của lòng nhân từ.

Tình yêu thường được phân biệt thành tình yêu nhân từ và tình yêu thỏa lòng. — Tình yêu nhân từ là tình cảm hay khuynh hướng của lòng đối với một hữu thể nào, khiến nó nghiêng về sự tốt lành của hữu thể ấy, hay khiến nó ước muốn và lấy làm vui thích trong hạnh phúc của hữu thể ấy. Và nếu tôi không lầm, thì phù hợp với quan điểm chung rằng vẻ đẹp trong đối tượng không phải lúc nào cũng là nền tảng của khuynh hướng này: mà có thể có một điều như là lòng nhân từ, hay một khuynh hướng đối với sự an lành của những kẻ không được xem là tốt đẹp; trừ khi sự hiện hữu đơn thuần được kể là một vẻ đẹp. Và lòng nhân từ hay sự tốt lành trong Đấng thiêng liêng được người ta cho là, không những có trước vẻ đẹp của nhiều đối tượng của nó, mà còn có trước sự hiện hữu của chúng: đến nỗi nó là nền tảng của cả sự hiện hữu lẫn vẻ đẹp của chúng, chứ không phải chúng là nền tảng của lòng nhân từ Đức Chúa Trời; như người ta cho rằng chính sự tốt lành của Đức Chúa Trời đã khiến Ngài ban cho chúng cả sự hiện hữu lẫn vẻ đẹp. Vì vậy nếu mọi đức hạnh chủ yếu hệ tại trong tình cảm của lòng đối với hữu thể, được thể hiện trong lòng nhân từ, hay sự nghiêng về điều tốt của nó, thì đức hạnh của Đức Chúa Trời được mở rộng đến mức bao gồm một khuynh hướng không những đối với hữu thể đang hiện hữu thật sự và đang tốt đẹp thật sự, mà đối với hữu thể có thể có, đến nỗi khiến Ngài ban cho sự hiện hữu, vẻ đẹp và hạnh phúc. — Nhưng nay không cần bàn kỹ về điều này. Điều tôi muốn lưu ý hiện nay là, phải thừa nhận rằng lòng nhân từ không nhất thiết phải giả định trước vẻ đẹp trong đối tượng của nó.

Điều thường được gọi là tình yêu thỏa lòng, thì giả định trước vẻ đẹp. — Vì nó không là gì khác ngoài sự vui thỏa trong vẻ đẹp; hay sự thỏa lòng nơi người hay hữu thể được yêu vì vẻ đẹp của người ấy.

Nếu đức hạnh là vẻ đẹp của một hữu thể có trí khôn, và đức hạnh hệ tại trong tình yêu, thì rõ ràng là mâu thuẫn khi cho rằng đức hạnh chủ yếu hệ tại trong bất kỳ tình yêu nào đối với đối tượng của nó vì vẻ đẹp của đối tượng ấy; hoặc trong một tình yêu thỏa lòng, vốn là sự vui thích nơi một hữu thể vì vẻ đẹp của người ấy, hoặc trong một tình yêu nhân từ, lấy vẻ đẹp của đối tượng mình làm nền tảng. Vì như vậy sẽ là cho rằng vẻ đẹp của các hữu thể có trí khôn chủ yếu hệ tại trong tình yêu đối với vẻ đẹp; hay, đức hạnh của chúng trước hết hệ tại trong tình yêu của chúng đối với đức hạnh. Điều ấy là mâu thuẫn, và đi lòng vòng. Vì nó lấy đức hạnh, hay vẻ đẹp của tâm trí, làm nền tảng hay động cơ đầu tiên của chính tình yêu mà trong đó đức hạnh nguyên thủy hệ tại, hay trong đó chính đức hạnh đầu tiên hệ tại; hay, nó cho rằng đức hạnh đầu tiên là hệ quả và hiệu quả của đức hạnh. Đến nỗi đức hạnh nguyên thủy vừa là nền tảng vừa là nguyên nhân khơi dậy của chính sự khởi đầu hay sự hiện hữu đầu tiên của đức hạnh. Điều ấy khiến đức hạnh đầu tiên vừa là nền vừa là hệ quả, vừa là nguyên nhân vừa là hiệu quả của chính mình. Chắc chắn đức hạnh chủ yếu hệ tại trong một điều gì khác ngoài bất kỳ hiệu quả hay hệ quả nào của đức hạnh. Nếu đức hạnh chủ yếu hệ tại trong tình yêu đối với đức hạnh, thì đức hạnh, là vật được yêu, chính là tình yêu đối với đức hạnh: đến nỗi đức hạnh phải hệ tại trong tình yêu đối với tình yêu của đức hạnh. Và nếu hỏi rằng, đức hạnh ấy là gì, mà đức hạnh hệ tại trong tình yêu của tình yêu của nó, thì phải đáp rằng, đó là tình yêu đối với đức hạnh. Đến nỗi phải có tình yêu của tình yêu của tình yêu của đức hạnh, và cứ thế đến vô cùng. Vì đi lòng vòng lùi lại thì không bao giờ hết. Chúng ta chẳng bao giờ đến được một khởi đầu, hay một nền tảng nào. Vì nó không có khởi đầu và chẳng treo vào đâu cả.

Vì vậy, nếu cốt yếu của đức hạnh hay vẻ đẹp của tâm trí nằm trong tình yêu, hay một khuynh hướng yêu, thì nó phải chủ yếu hệ tại trong một điều gì khác hẳn cả sự thỏa lòng, vốn là sự vui thích trong vẻ đẹp, lẫn bất kỳ lòng nhân từ nào lấy vẻ đẹp của đối tượng mình làm nền tảng. Vì thật phi lý khi nói rằng đức hạnh chủ yếu và trước hết là hệ quả của chính mình. Vì như vậy khiến đức hạnh chủ yếu có trước chính mình. Đức hạnh cũng không thể chủ yếu hệ tại trong lòng biết ơn; hay lòng nhân từ của một hữu thể đối với hữu thể khác vì lòng nhân từ của hữu thể kia đối với mình. Vì điều này hàm chứa cùng một sự mâu thuẫn. Vì nó giả định một lòng nhân từ có trước lòng biết ơn, là nguyên nhân của lòng biết ơn. Vì vậy lòng nhân từ đầu tiên, hay lòng nhân từ mà không có lòng nhân từ nào trước nó, không thể là lòng biết ơn.

Vì thế không còn chỗ cho kết luận nào khác ngoài kết luận rằng đối tượng đầu tiên của tình yêu có đức hạnh là hữu thể, được xét một cách đơn thuần; hay, đức hạnh thật chủ yếu hệ tại, không phải trong tình yêu đối với các hữu thể riêng biệt nào, vì đức hạnh hay vẻ đẹp của chúng, cũng không phải trong lòng biết ơn, vì chúng yêu mến chúng ta, mà trong một khuynh hướng và sự hiệp một của lòng đối với hữu thể được xét một cách đơn thuần; khơi dậy lòng nhân từ tuyệt đối (nếu tôi có thể gọi như vậy) đối với hữu thể nói chung. — Tôi nói rằng đức hạnh thật chủ yếu hệ tại trong điều này. Vì tôi còn xa mới khẳng định rằng không có đức hạnh thật trong bất kỳ tình yêu nào khác ngoài lòng nhân từ tuyệt đối này. Nhưng tôi muốn trình bày điều mà tôi cho là chân lý, về chủ đề này, trong các điểm cụ thể sau đây.

Thứ nhất. Đối tượng đầu tiên của một lòng nhân từ có đức hạnh là hữu thể được xét một cách đơn thuần: và nếu hữu thể, được xét một cách đơn thuần, là đối tượng của nó, thì hữu thể nói chung là đối tượng của nó; và điều mà nó có khuynh hướng tối hậu hướng về, là điều thiện cao nhất của hữu thể nói chung. Và nó sẽ tìm kiếm điều tốt cho mọi hữu thể riêng lẻ trừ khi điều ấy được xem là không phù hợp với điều thiện cao nhất của hữu thể nói chung. Trong trường hợp ấy điều tốt của một hữu thể riêng biệt, hay một số hữu thể, có thể bị bỏ qua vì cớ điều thiện cao nhất của hữu thể nói chung. Và đặc biệt nếu có một hữu thể nào được xem là cố định và không thể cứu vãn được trong sự chống đối và thù nghịch đối với hữu thể nói chung, thì sự đồng thuận và gắn bó với hữu thể nói chung sẽ khiến lòng thật sự có đức hạnh lìa bỏ hữu thể ấy, và chống lại nó.

Và hơn nữa, nếu hữu thể, được xét một cách đơn thuần, là đối tượng đầu tiên của một lòng nhân từ thật sự có đức hạnh, thì hữu thể nào có nhiều hữu thể tính nhất, hay có phần lớn nhất của sự hiện hữu, các điều khác bằng nhau, trong chừng mực hữu thể ấy được bày ra cho các năng lực của tâm trí chúng ta hay được đặt trước mắt chúng ta, sẽ có phần lớn nhất của khuynh hướng và tình cảm nhân từ của lòng. — Tôi nói, các điều khác bằng nhau, đặc biệt vì có một đối tượng thứ hai của lòng nhân từ có đức hạnh, mà tôi sẽ đề cập ngay sau đây. Đó là một điều phải được xem là nền tảng hay động cơ của một lòng nhân từ thuần khiết. Lòng nhân từ thuần khiết trong sự vận hành đầu tiên của nó không là gì khác ngoài sự hiệp một, đồng thuận, hay khuynh hướng của hữu thể đối với hữu thể; tỏ ra chân thật và thuần khiết bởi sự mở rộng đến hữu thể nói chung, và nghiêng về điều thiện cao nhất chung, và về mỗi hữu thể mà sự an lành của nó phù hợp với điều thiện cao nhất chung, theo tỷ lệ của mức độ hiện hữu, các điều khác bằng nhau.

* Tôi nói, — theo tỷ lệ của mức độ hiện hữu, — vì một hữu thể có thể có nhiều sự hiện hữu hơn một hữu thể khác, như nó có thể lớn hơn hữu thể khác. Điều gì lớn thì có nhiều sự hiện hữu hơn, và xa sự hư vô hơn, điều gì nhỏ. Một hữu thể có thể có mọi điều tích cực thuộc về nó, hay mọi điều tạo nên sự hiện hữu tích cực của nó (trái với các khiếm khuyết) ở một mức độ cao hơn hữu thể khác; hay một khả năng và quyền năng lớn hơn, sự hiểu biết lớn hơn, mọi năng lực và mọi phẩm chất tích cực đều ở một mức độ cao hơn. Một thiên sứ trưởng hẳn phải được cho là có nhiều sự hiện hữu hơn, và về mọi mặt xa sự hư vô hơn một con sâu, hay một con bọ chét.

Đối tượng thứ hai của một khuynh hướng nhân từ của lòng là hữu thể nhân từ. — Một nền tảng thứ hai của lòng nhân từ thuần khiết là chính lòng nhân từ có đức hạnh trong đối tượng của nó. Khi một người nào, dưới ảnh hưởng của lòng nhân từ chung, thấy một hữu thể khác cũng có lòng nhân từ chung như vậy, điều ấy gắn lòng người ấy với hữu thể kia, và khơi ra tình yêu lớn hơn đối với hữu thể ấy, hơn là chỉ vì hữu thể ấy hiện hữu: vì trong chừng mực hữu thể được yêu có tình yêu đối với hữu thể nói chung, thì trong chừng mực ấy hữu thể của chính nó như được mở rộng, vươn đến, và theo một cách nào đó bao hàm, hữu thể nói chung: và vì vậy người được cai trị bởi tình yêu đối với hữu thể nói chung, ắt phải thỏa lòng nơi hữu thể ấy, và có mức độ nhân từ lớn hơn đối với hữu thể ấy, như thể vì biết ơn hữu thể ấy về tình yêu của hữu thể ấy đối với sự hiện hữu chung, mà lòng mình được mở rộng và hiệp một với, và như vậy xem quyền lợi của nó như quyền lợi của chính mình. Chính vì lòng người ấy hiệp một với hữu thể nói chung như vậy, mà người ấy xem một khuynh hướng nhân từ đối với hữu thể nói chung, ở bất cứ nơi nào mình thấy nó, là vẻ đẹp của hữu thể có nó; một sự xuất sắc khiến hữu thể ấy đáng được kính trọng, thỏa lòng, và được thiện ý lớn hơn.

Nhưng có một số điều có thể được lưu ý cụ thể hơn về nền tảng thứ hai này của một tình yêu thật sự có đức hạnh.

1. Việc yêu một hữu thể trên nền tảng này nhất thiết phát sinh từ lòng nhân từ thuần khiết đối với hữu thể nói chung, và cũng là một với điều ấy. Vì người có thiện ý đơn thuần và thuần khiết đối với thực thể hay sự hiện hữu chung, ắt phải yêu tâm tính nơi người khác, vốn đồng ý và đồng mưu với tâm tính của chính mình. Một tâm thần đồng thuận với hữu thể ắt phải đồng ý với sự đồng thuận đối với hữu thể. Điều gì thật sự và thành tâm tìm kiếm điều tốt cho người khác, ắt phải tán thành và yêu mến điều hiệp với mình trong việc tìm kiếm điều tốt cho người khác.

2. Điều vừa được đề cập như một nền tảng thứ hai của tình yêu có đức hạnh, chính là điều mà trong đó vẻ đẹp đạo đức hay thiêng liêng thật hệ tại chủ yếu. Phải, vẻ đẹp thiêng liêng hoàn toàn hệ tại trong điều này, và trong các phẩm chất và những sự thể hiện khác nhau của tâm trí phát xuất từ nó, và trong các hành động bên ngoài phát xuất từ các phẩm chất và những sự thể hiện nội tại này. Và trong những điều này hệ tại mọi đức hạnh thật, nghĩa là, trong tình yêu này đối với hữu thể, và trong các phẩm chất và hành động phát sinh từ nó.

3. Như mọi vẻ đẹp thiêng liêng đều nằm trong các nguyên tắc và hành động có đức hạnh này, thì chúng tốt đẹp chủ yếu là vì lẽ này, nghĩa là, chúng hàm chứa sự đồng thuận và hiệp một với hữu thể nói chung. Đây là vẻ đẹp đầu tiên và cốt yếu nhất của mọi điều có thể chính đáng được gọi bằng tên đức hạnh, hay là bất kỳ sự xuất sắc đạo đức nào trong mắt của Đấng có cái nhìn trọn vẹn về sự vật. Tôi nói, — vẻ đẹp đầu tiên và cốt yếu nhất, — vì còn có một loại vẻ đẹp thứ hai và thấp hơn; về điều ấy tôi sẽ đề cập sau.

4. Vẻ đẹp thiêng liêng này, vốn chỉ là một nền tảng thứ hai của một lòng nhân từ có đức hạnh, là nền tảng, không những của lòng nhân từ, mà của sự thỏa lòng, và là nền tảng đầu tiên của sự thỏa lòng sau; nghĩa là, khi sự thỏa lòng ấy thật sự có đức hạnh. Tình yêu đối với chúng ta cách riêng, và sự tử tế đã nhận được, có thể là một nền tảng thứ hai: nhưng đây là nền tảng khách quan đầu tiên của nó.

5. Phải lưu ý rằng, mức độ của sự đáng yêu mến hay đáng quý của đức hạnh thật, vốn chủ yếu hệ tại trong sự đồng thuận và khuynh hướng nhân từ của lòng đối với hữu thể nói chung, trong mắt của người chịu ảnh hưởng của một tâm thần như vậy, không theo tỷ lệ đơn thuần của mức độ tình cảm nhân từ được thấy, mà theo một tỷ lệ kép, gồm sự vĩ đại của hữu thể nhân từ hay mức độ của hữu thể và mức độ của lòng nhân từ. Người yêu hữu thể nói chung, ắt sẽ quý trọng thiện ý đối với hữu thể nói chung, ở bất cứ nơi nào mình thấy nó. Nhưng nếu người ấy thấy cùng một lòng nhân từ trong hai hữu thể, người ấy sẽ quý trọng nó hơn trong hai hữu thể, hơn là chỉ trong một. Vì có hai hữu thể ủng hộ nó là một điều lớn hơn, thuận lợi hơn cho hữu thể nói chung, hơn là chỉ một trong hai hữu thể ấy. Vì có nhiều hữu thể hơn ủng hộ hữu thể: cả hai gộp lại có nhiều hữu thể tính hơn một mình. Cũng vậy, nếu một hữu thể lớn bằng hai hữu thể, có nhiều sự hiện hữu bằng cả hai gộp lại, và có cùng mức độ nhân từ chung, thì điều ấy thuận lợi cho hữu thể nói chung hơn là nếu có lòng nhân từ chung trong một hữu thể chỉ có một nửa phần sự hiện hữu ấy. Như một khối vàng lớn, với cùng mức độ quý giá, nghĩa là, với cùng phẩm chất tuyệt hảo của chất liệu, thì có giá trị hơn một khối nhỏ của cùng kim loại ấy.

6. Không thể nào một người thật sự nếm biết vẻ đẹp này, hệ tại trong lòng nhân từ chung, mà chính mình lại không có tâm tính ấy. Tôi đã nhận xét rằng, nếu một hữu thể nào có một tâm tính như vậy, ắt sẽ không tránh khỏi vui thích với cùng tâm tính ấy nơi hữu thể khác. Và cũng có thể chứng minh tương tự rằng, chính một tâm thần như vậy, chứ không phải điều gì khác, mới nếm biết được một tâm thần như vậy. Vì nếu một hữu thể, thiếu lòng nhân từ, lại yêu mến lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung, thì nó sẽ quý trọng và tìm kiếm điều mà nó chẳng quý trọng gì. Vì yêu mến một sự nghiêng về điều tốt của hữu thể nói chung, sẽ hàm chứa việc yêu mến và quý trọng điều tốt của hữu thể nói chung. Vì làm sao một người có thể yêu mến và quý trọng một khuynh hướng hướng về một điều, hay một xu hướng thúc đẩy một điều, và chính vì lý do ấy, vì nó hướng đến việc thúc đẩy điều ấy, — trong khi chính điều ấy lại là điều người ấy thờ ơ, chẳng quý trọng gì, cũng chẳng ước muốn được thúc đẩy.

CHƯƠNG II.

Chỉ ra tình yêu, trong đó đức hạnh thật hệ tại, hướng đến Đấng Thiêng Liêng và các hữu thể thọ tạo như thế nào.

TỪ những điều đã nói, rõ ràng rằng đức hạnh thật phải chủ yếu hệ tại trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời; Đấng Hữu Thể của muôn hữu thể, Đấng vô cùng vĩ đại và tốt lành nhất trong các hữu thể. Điều này thấy rõ, dù chúng ta xét nền tảng đầu tiên hay nền tảng thứ hai của tình yêu có đức hạnh. Đã nhận xét rằng đối tượng khách quan đầu tiên của tình yêu, trong đó đức hạnh thật hệ tại, là hữu thể được xét một cách đơn thuần: và như một hệ quả tất yếu của điều này, hữu thể nào có nhiều hữu thể tính nhất, hay có phần lớn nhất của sự hiện hữu phổ quát, sẽ có phần lớn nhất một cách tương xứng của lòng nhân từ có đức hạnh, trong chừng mực một hữu thể như vậy được bày ra cho các năng lực của tâm trí chúng ta, các điều khác bằng nhau. Nhưng Đức Chúa Trời có phần sự hiện hữu lớn nhất một cách vô hạn, hay là hữu thể vĩ đại nhất một cách vô hạn. Vì vậy...

Còn mọi hữu thể khác, kể cả hữu thể của hết thảy mọi vật thọ tạo trên khắp cả vũ trụ, cũng như không có gì khi đem so sánh với hữu thể của Đức Chúa Trời.

Và nếu chúng ta xét đến nền tảng thứ hai của lòng yêu thương, tức là vẻ đẹp, hay sự xuất sắc về đạo đức, thì điều ấy cũng sẽ hiện ra. Vì như Đức Chúa Trời là Đấng vĩ đại vô cùng, thì Ngài cũng được công nhận là Đấng xinh đẹp và xuất sắc vô cùng: và mọi vẻ đẹp tìm thấy khắp cả công trình sáng tạo chẳng qua chỉ là sự phản chiếu của những tia sáng lan tỏa từ Đấng có sự viên mãn vô cùng của ánh sáng và vinh hiển. Vẻ đẹp của Đức Chúa Trời quý giá vô cùng hơn vẻ đẹp của mọi hữu thể khác, vì cả hai lý do đã nêu, tức là mức độ đức hạnh của Ngài, và sự vĩ đại của Đấng sở hữu đức hạnh ấy. Và Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài một cách khác biệt, trong hữu thể của Ngài, trong sự vĩ đại và xuất sắc vô cùng của Ngài, và đã ban cho chúng ta những năng lực, nhờ đó chúng ta có thể nhận biết rõ ràng sự vượt trội vô lượng của Ngài trên mọi hữu thể khác trong những phương diện ấy. Vì vậy, người nào có đức hạnh thật, vốn hệ tại nơi lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung, và nơi sự vui thích về đức hạnh, tức vẻ đẹp đạo đức, cùng lòng nhân từ đối với hữu thể đức hạnh, thì nhất thiết phải có lòng yêu thương tối cao đối với Đức Chúa Trời, cả về lòng nhân từ lẫn sự vui thích. Và mọi đức hạnh thật đều phải, về căn bản và về bản chất, và có thể nói là một cách tóm lược, hệ tại nơi điều này. Vì Đức Chúa Trời không chỉ vĩ đại và xuất sắc vô cùng hơn mọi hữu thể khác, mà Ngài còn là Đầu của hệ thống phổ quát của mọi sự hiện hữu; là nền tảng và nguồn của mọi hữu thể và mọi vẻ đẹp; mọi sự đều bởi Ngài mà ra một cách trọn vẹn, và mọi sự đều tuyệt đối và trọn vẹn lệ thuộc nơi Ngài; muôn vật đều bởi Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài; và hữu thể cùng vẻ đẹp của Ngài như là tổng số và sự bao hàm của mọi sự hiện hữu và xuất sắc: còn hơn cả mặt trời là nguồn và sự bao hàm tóm lược của mọi ánh sáng và rực rỡ của ban ngày.

Nếu có người phản đối rằng, đức hạnh hệ tại chủ yếu nơi lòng nhân từ, nhưng các đồng loại của chúng ta, chứ không phải Đức Chúa Trời, dường như là đối tượng thích hợp nhất của lòng nhân từ của chúng ta; vì sự lành của chúng ta chẳng lan tới Đức Chúa Trời, và chúng ta không thể làm ích gì cho Ngài. — Tôi xin đáp như sau.

1. Khuynh hướng nhân ái của lòng không chỉ được thể hiện trong việc tìm cách thúc đẩy hạnh phúc của hữu thể mà nó hướng đến, mà còn trong việc vui mừng về hạnh phúc của hữu thể ấy. Cũng như lòng biết ơn về những ơn đã nhận sẽ không chỉ thôi thúc những nỗ lực đền đáp sự tử tế mình đã nhận, bằng cách làm ích cho ân nhân mình một cách tương xứng, mà còn, nếu người ấy ở trên mọi nhu cầu về chúng ta, hay chúng ta chẳng có gì để ban cho, và không thể đền đáp sự tử tế của người ấy, thì nó sẽ khiến chúng ta vui mừng về sự thịnh vượng của người ấy.

2. Dù chúng ta không thể dâng cho Đức Chúa Trời điều gì mà chúng ta có một cách độc lập, tự mình; nhưng chúng ta có thể là những công cụ để thúc đẩy sự vinh hiển của Ngài, là điều mà Ngài lấy làm vui thích một cách chân thật và đúng nghĩa. [Như đã được trình bày đầy đủ trong bài luận trước, về mục đích của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế giới, Chương I, mục 4. Tôi xin giới thiệu độc giả đến đó để có câu trả lời đầy đủ hơn cho sự phản đối này.]

Dù sự phản đối ấy dường như có ảnh hưởng nào đó trên tâm trí của một số người, nhưng có ai là người thừa nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời mà lại chối rằng có một tình yêu hay tình cảm nhân ái nào đó là điều phải có đối với Đức Chúa Trời, và là điều thích hợp để thể hiện hướng về Ngài chăng? Nếu không được thể hiện lòng nhân từ nào đối với Đức Chúa Trời, vì chúng ta không thể làm ích gì cho Ngài, thì vì cùng lý do ấy, cũng chẳng được thể hiện lòng biết ơn nào đối với Ngài về những ơn Ngài ban cho chúng ta; vì chúng ta không thể đền đáp Ngài. Nhưng thử hỏi có người nào, là người tin có Đức Chúa Trời và có sự quan phòng, mà lại nói như vậy chăng?

Dường như có một sự thiếu nhất quán nơi một số nhà viết về đạo đức, ở điểm này, là họ không loại hẳn sự quan tâm đến Đấng Thần Linh ra khỏi các hệ thống đạo đức của mình, nhưng lại chỉ nhắc đến nó một cách qua loa, đến nỗi khiến tôi có cơ sở và lý do để nghi ngờ rằng họ coi nó là một phần kém quan trọng hơn và là phần phụ thuộc của đạo đức thật; và họ nhấn mạnh lòng nhân từ đối với hệ thống thọ tạo một cách khiến người ta tự nhiên phải cho rằng, họ coi điều ấy là điều quan trọng và thiết yếu hơn hẳn trong hệ thống của mình. Nhưng tại sao lại như vậy? Nếu đức hạnh thật hệ tại một phần nơi sự tôn trọng Đức Chúa Trời, thì chắc chắn nó hệ tại chủ yếu nơi điều ấy. Nếu đạo đức thật đòi hỏi chúng ta phải có một sự quan tâm nào đó, một tình cảm nhân ái nào đó đối với Đấng Tạo Hóa của mình, cũng như đối với các loài thọ tạo của Ngài, thì chắc chắn nó đòi hỏi sự quan tâm trước hết phải dành cho Ngài; và rằng Ngài phải là đối tượng tối cao của lòng nhân từ của chúng ta về mọi phương diện. Nếu việc Ngài ở trên tầm với của chúng ta, và vượt ngoài mọi khả năng được chúng ta làm ích, cũng không ngăn trở việc Ngài vẫn là đối tượng đúng đắn của tình yêu của chúng ta, thì nó cũng không ngăn trở việc Ngài được yêu thương xứng với phẩm giá của Ngài, hay xứng với mức độ mà Ngài có những điều vốn làm nên sự đáng được tôn trọng, trong phạm vi khả năng của chúng ta. Nhưng sự đáng được tôn trọng ấy, chẳng ai chối cãi, hệ tại nơi hai điều này, là sự vĩ đại và sự tốt lành về đạo đức. Và những người thừa nhận có Đức Chúa Trời, cũng không chối rằng Ngài vượt trội vô cùng trên mọi hữu thể khác trong những điều ấy. Nếu Đấng Thần Linh được coi là ở trong hệ thống các hữu thể mà lòng nhân từ của chúng ta hướng đến một cách đúng đắn, hay thuộc về toàn thể ấy, thì chắc chắn Ngài phải được coi là Đầu của hệ thống, và là phần chính của nó; nếu gọi Ngài là một phần là điều thích hợp, Đấng vốn vô cùng lớn hơn mọi phần còn lại, và khi so với Ngài, và nếu không có Ngài, thì mọi phần còn lại đều là hư không, cả về vẻ đẹp lẫn sự hiện hữu. Và vì vậy chắc chắn, trừ khi chúng ta muốn làm kẻ vô thần, chúng ta phải thừa nhận rằng đức hạnh thật hệ tại trước hết và thiết yếu nhất nơi lòng yêu thương tối cao đối với Đức Chúa Trời; và rằng ở đâu thiếu điều này, ở đó không thể có đức hạnh thật.

Nhưng vì đây là một vấn đề có tầm quan trọng cao nhất, tôi sẽ nói thêm đôi điều để làm rõ rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời là điều thiết yếu nhất của đức hạnh thật; và rằng không một lòng nhân từ nào đối với các hữu thể khác có thể mang bản chất của đức hạnh thật, nếu thiếu nó.

Và vì vậy, giả sử có những hữu thể, bởi bản năng tự nhiên hay bởi một phương tiện nào khác, có một sự quyết định của tâm trí hướng về sự hợp nhất và lòng nhân từ đối với một cá nhân cụ thể, hay một hệ thống riêng,* vốn chỉ là một phần nhỏ của hệ thống phổ quát của mọi hữu thể: và rằng sự sắp đặt hay quyết định của tâm trí này là độc lập với, hay không phụ thuộc vào lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung. Một sự quyết định, sắp đặt, hay tình cảm như thế của tâm trí không mang bản chất của đức hạnh thật.

[Tác giả ghi chú: khi về sau tôi dùng cụm từ như "hệ thống riêng của các hữu thể", hay những cụm tương tự, tôi muốn chỉ bất kỳ hệ thống hay xã hội nào của các hữu thể mà chỉ chứa một phần nhỏ của hệ thống lớn bao hàm tính phổ quát của sự hiện hữu. Tôi cho rằng, điều ấy rất xứng được gọi là một hệ thống riêng, vì nó chỉ là một phần nhỏ vô cùng của toàn thể lớn lao mà chúng ta có liên hệ. Vì vậy tôi cũng gọi tình cảm ấy là tình cảm riêng, khi nó bị giới hạn trong một vòng tròn hẹp hòi như thế; và gọi tình cảm chung, hay lòng nhân từ, là tình cảm có hữu thể nói chung làm đối tượng.]

Điều này được mọi người thừa nhận đối với tình yêu bản thân; trong đó, thiện ý bị giới hạn nơi một cá nhân duy nhất mà thôi. Và cũng có những lý do ấy, khiến cho bất kỳ tình cảm riêng hay thiện ý nào khác, dù lan tới một xã hội gồm nhiều người, mà độc lập với, và không phụ thuộc vào lòng nhân từ đối với tính phổ quát, cũng không được coi là đức hạnh thật. Vì, dù nó lan tới một số người, mà cộng lại thì nhiều hơn một cá nhân đơn lẻ, nhưng toàn thể ấy vẫn kém vô cùng so với tính phổ quát của sự hiện hữu; và nếu đặt lên bàn cân với nó, thì cũng chẳng có tỉ lệ nào lớn hơn một cá nhân đơn lẻ.

Tuy nhiên, cũng không thừa nếu chúng ta xét kỹ hơn những lý do tại sao các tình cảm riêng, hay thiện ý bị giới hạn trong một vòng tròn cụ thể của các hữu thể, kém vô cùng so với toàn thể sự hiện hữu, và không lệ thuộc vào nó, cũng không phụ thuộc vào lòng nhân từ chung, lại không thể mang bản chất của đức hạnh thật.

1. Một tình cảm riêng như thế, tách rời khỏi lòng nhân từ chung và độc lập với nó, tùy theo trường hợp, sẽ chống lại lòng nhân từ chung, hay có khuynh hướng ngược lại; và sẽ khiến một người chống lại sự hiện hữu chung, và làm cho người ấy thành kẻ thù của nó. — Cũng như với sự ích kỷ, hay khi một người bị chi phối bởi sự quan tâm đến lợi ích riêng của mình mà độc lập với sự quan tâm đến ích chung, một tâm tính như thế khiến người ấy có nguy cơ hành động như kẻ thù của công chúng. Như trong mọi trường hợp mà lợi ích riêng của người ấy dường như xung đột với ích chung; hay trong mọi trường hợp mà những điều như thế được bày ra trước mắt người ấy, vốn hợp với những dục vọng cá nhân hay những khuynh hướng riêng của người ấy, nhưng lại không tương hợp với ích chung. Vì lý do ấy mà một tâm thần ích kỷ, co hẹp, nhỏ nhen thường bị ghê tởm, và bị coi là hèn hạ và đê tiện. Nhưng nếu tình cảm của một người bao gồm thêm dăm ba người nữa, và sự quan tâm của người ấy vươn xa khỏi cá nhân đơn lẻ của mình đến nỗi bao gồm cả con cái và gia đình mình; hay nếu nó còn vươn xa hơn nữa, tới một vòng tròn rộng hơn, nhưng vẫn kém vô cùng so với hệ thống phổ quát, và loại trừ hữu thể nói chung; thì tình cảm riêng của người ấy cũng khiến người ấy lâm vào cùng một nguy cơ, tức là theo đuổi lợi ích của đối tượng cụ thể của nó trong sự chống đối với sự hiện hữu chung: điều này chắc chắn trái với khuynh hướng của đức hạnh thật; phải, trái ngược trực tiếp với điều chính yếu và thiết yếu nhất trong bản chất của nó, là điều mà chủ yếu vì đó mà bản chất và khuynh hướng của nó là tốt. Vì điều thiện chính yếu và thiết yếu nhất có trong đức hạnh, là việc nó ủng hộ hữu thể nói chung. Mà chắc chắn, nếu tình cảm riêng đối với một hệ thống bị giới hạn đã tự nó có bản chất thiết yếu của đức hạnh, thì không thể nào, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, nó lại có một khuynh hướng và chiều hướng trái ngược trực tiếp với điều mà bản chất của đức hạnh chủ yếu hệ tại nơi đó.

2. Các tình cảm riêng, nếu không phụ thuộc vào tình cảm chung, thì không chỉ có thể, tùy theo trường hợp, dẫn đến sự thù nghịch với hữu thể nói chung, mà còn có khuynh hướng về điều ấy như trường hợp chắc chắn là thế, và nhất thiết phải thế. Vì người nào bị chi phối bởi tình cảm riêng, mà không phụ thuộc vào sự quan tâm đến hữu thể nói chung, thì đặt đối tượng cụ thể hay bị giới hạn của nó lên trên hữu thể nói chung; và điều này một cách rất tự nhiên hướng đến sự thù nghịch với hữu thể nói chung, vốn theo lẽ phải là đối tượng vĩ đại, tối cao, cai trị, và có quyền tuyệt đối trong sự quan tâm của chúng ta. Cũng như việc dựng một vua khác lên làm tối cao trong một vương quốc, khác với vị quân vương hợp pháp, tự nhiên hướng đến sự thù nghịch với vị quân vương hợp pháp. Ở bất cứ nơi nào đã được công bố đầy đủ rằng, Đấng tối cao, vô cùng, và bao hàm mọi sự đòi hỏi một sự quan tâm tối cao đối với chính Ngài; và khăng khăng rằng sự tôn trọng của chúng ta đối với Ngài phải cai trị một cách phổ quát trong lòng chúng ta, và mọi tình cảm khác phải phụ thuộc vào nó, và điều này dưới hình phạt của sự bất bình của Ngài (như chúng ta phải cho là thế trong thế giới của các loài thọ tạo có trí khôn, nếu Đức Chúa Trời duy trì một vương quốc đạo đức trong thế gian), thì ý thức rằng mình đã chọn và dựng một vua khác lên cai trị mình, và đã phục tùng lòng mình cho vua ấy, và cứ tiếp tục trong hành động ấy, nhất thiết sẽ khơi dậy sự thù nghịch, và cố định chúng ta trong tình trạng chống đối với Đấng Tối Cao. Điều này chứng tỏ rằng tình cảm đối với một xã hội hay hệ thống riêng mà độc lập với lòng nhân từ chung, không thể mang bản chất của đức hạnh thật. Vì sẽ là điều phi lý nếu nó có bản chất và thực chất của đức hạnh thật, mà đồng thời lại có một khuynh hướng trái ngược với đức hạnh thật.

3. Tình cảm đối với một hệ thống riêng, mà không phụ thuộc vào sự quan tâm đến hữu thể nói chung, không những sẽ có khuynh hướng chống đối đối tượng tối cao của tình cảm đức hạnh, như là hiệu quả và hệ quả của nó, mà tự nó đã là một sự chống đối đối tượng ấy. Xét tự nó trong bản chất của nó, tách khỏi các hiệu quả của nó, nó là một trường hợp của sự chống đối lớn lao đối với đối tượng tối cao hợp pháp của sự tôn trọng của chúng ta. Vì nó tôn cao đối tượng riêng của nó lên trên đối tượng vĩ đại và vô cùng kia: và dựng đối tượng ấy lên làm tối cao, để chống đối với đối tượng này. Nó đặt hữu thể nói chung, vốn tự nó vượt trội vô cùng và quan trọng vô cùng, xuống một vị trí thấp kém: phải, nó bắt đối tượng chung tối cao phải phục tùng đối tượng riêng kém vô cùng này: đó là đối xử với nó bằng sự khinh dể lớn lao và thật sự hành động chống đối nó. Và hành động chống đối trật tự thật của muôn vật, và chống đối điều vốn vô cùng là lợi ích tối cao; khiến cho lợi ích tối cao và quan trọng vô cùng này, trong phạm vi khả năng của chúng ta, phải phục tùng và lệ thuộc vào một lợi ích kém vô cùng. Đó là hành động chống lại nó, và đóng vai kẻ thù của nó. Kẻ nào lấy một thần dân, tôn người ấy lên trên vua mình, đặt người ấy làm tối cao thay cho vua, và đối xử với vua mình hoàn toàn như một thần dân, thì trong việc ấy đóng vai kẻ thù của vua mình.

Từ những điều này, tôi cho là rõ ràng rằng, không một tình cảm nào bị giới hạn nơi bất kỳ hệ thống riêng nào, mà không lệ thuộc vào, cũng không phụ thuộc vào hữu thể nói chung, có thể mang bản chất của đức hạnh thật; và điều này đúng với bất kỳ hệ thống riêng nào, dù nó ít hay nhiều rộng lớn, gồm một số cá nhân nhiều hay ít, miễn là nó chứa một phần nhỏ vô cùng của sự hiện hữu phổ quát, và vì vậy không có tỉ lệ nào với hệ thống lớn bao hàm mọi sự. — Và hệ quả là, không một tình cảm nào đối với bất kỳ loài thọ tạo nào, hay bất kỳ hệ thống nào của các loài thọ tạo, mà không lệ thuộc vào, cũng không phụ thuộc vào khuynh hướng hay sự hợp nhất của lòng với Đức Chúa Trời, là Đấng tối cao và vô cùng, có thể mang bản chất của đức hạnh thật.

Từ đây cũng hiển nhiên rằng, đức hạnh của Đức Chúa Trời, hay đức hạnh của tâm trí Đức Chúa Trời, phải hệ tại chủ yếu nơi tình yêu đối với chính Ngài, hay nơi tình yêu và tình bạn tương hỗ vốn tồn tại đời đời và tất yếu giữa các thân vị trong Thần Tính, hay khuynh hướng mạnh mẽ vô cùng có nơi các thân vị thần thánh này hướng về nhau. Không cần phải nhiều lời để chứng tỏ rằng điều ấy phải như vậy, trên giả thiết rằng đức hạnh trong bản chất thiết yếu nhất của nó, hệ tại nơi tình cảm nhân ái hay khuynh hướng của lòng hướng về hữu thể nói chung; và từ đó tuôn tràn đến các hữu thể cụ thể, ở mức độ nhiều hay ít, tùy theo mức độ hiện hữu và vẻ đẹp mà chúng sở hữu. — Từ những điều đã nói trên cũng sẽ suy ra rằng, sự tốt lành và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các loài thọ tạo, là bắt nguồn từ, và phụ thuộc vào tình yêu của Ngài đối với chính Ngài. (Về cách thức mà điều ấy xảy ra, tôi đã cố gắng giải thích phần nào trong bài luận trước về mục đích của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế giới.)

Về cách thức mà một tình yêu đức hạnh nơi các loài thọ tạo, hướng về nhau, lệ thuộc vào, và bắt nguồn từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, điều này sẽ hiện ra qua việc xét đúng đắn những điều đã nói; rằng chỉ cần tình yêu đối với một loài thọ tạo nào đó phát xuất từ tâm tính mà trong đó hệ tại một sự sắp đặt để yêu mến Đức Chúa Trời một cách tối cao, thì đã đủ khiến tình yêu ấy thành đức hạnh. Vì như đã thấy qua những điều đã nhận xét, mọi tình yêu đối với các hữu thể cụ thể, vốn là bông trái của khuynh hướng nhân ái của lòng hướng về hữu thể nói chung, đều là tình yêu đức hạnh. Nhưng, như đã lưu ý, khuynh hướng nhân ái của lòng hướng về hữu thể nói chung, và tâm tính hay sự sắp đặt để yêu mến Đức Chúa Trời một cách tối cao, thật ra là một. Vì vậy, nếu tình yêu đối với một loài thọ tạo phát xuất từ tâm tính hay khuynh hướng ấy của lòng, thì nó là đức hạnh. — Tuy nhiên, không phải mọi sự thể hiện cụ thể của tình yêu đối với một loài thọ tạo đều phát xuất một cách rõ rệt từ một sự thể hiện nào đó của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay từ một sự xét rõ ràng nào về sự tương đồng, sự phù hợp, sự hợp nhất hay mối liên hệ nào với Đức Chúa Trời, nơi loài thọ tạo được yêu mến.

Bằng chứng thích hợp nhất cho thấy tình yêu đối với một loài thọ tạo phát xuất từ tâm tính mà trong đó hệ tại khuynh hướng tối cao của lòng hướng về Đức Chúa Trời, dường như là sự tương hợp của loại và mức độ tình yêu của chúng ta với mục đích của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên chúng ta và trong việc dựng nên muôn vật, và sự trùng khớp của các sự thể hiện tình yêu của chúng ta trong cách thức, thứ tự, và mức độ, với cách thức mà chính Đức Chúa Trời thể hiện tình yêu đối với loài thọ tạo trong việc dựng nên và cai quản thế giới, và cách thức mà Đức Chúa Trời, là nguyên nhân đầu tiên và Đấng sắp đặt tối cao của muôn vật, quan tâm đến hạnh phúc của loài thọ tạo, trong sự phụ thuộc vào chính Ngài là cứu cánh tối cao của Ngài. Vì đức hạnh thật của các loài thọ tạo chắc chắn là sự xuất sắc cao nhất của chúng, và là sự tốt lành thật của chúng, và là điều khiến chúng đặc biệt đẹp lòng tâm trí của Đấng Tạo Hóa mình. Nhưng sự tốt lành thật của một vật (như đã nhận xét trước đây) phải là sự tương hợp của nó với mục đích của nó, hay sự thích hợp của nó để đáp ứng ý định mà vì đó nó được làm ra. Hay ít nhất, điều ấy phải là sự tốt lành của nó trong mắt người thợ.

Qua những điều này, ta thấy rằng một tâm trí đức hạnh thật, như ở dưới quyền cai trị tối cao của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, trên hết mọi sự tìm kiếm sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và lấy điều này làm cứu cánh tối cao, cai quản, và tối hậu của mình: hệ tại nơi sự bày tỏ các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời trong những hiệu quả thích hợp của chúng, và nơi sự tỏ ra sự vinh hiển của Đức Chúa Trời cho các trí khôn thọ tạo, và những sự thông truyền sự viên mãn vô cùng của Đức Chúa Trời cho loài thọ tạo; nơi sự tôn trọng cao nhất của loài thọ tạo đối với Đức Chúa Trời, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự vui mừng trong Đức Chúa Trời, cùng những sự thể hiện và bày tỏ đúng đắn của những điều này. — Và trong phạm vi mà một tâm trí đức hạnh thể hiện đức hạnh thật trong lòng nhân từ đối với các loài thọ tạo, nó chủ yếu tìm kiếm điều thiện của loài thọ tạo, hệ tại nơi sự hiểu biết hay nhận thức của nó về sự vinh hiển và vẻ đẹp của Đức Chúa Trời, sự hợp nhất của nó với Đức Chúa Trời, và sự phù hợp với Ngài, tình yêu đối với Ngài, và sự vui mừng trong Ngài. — Và tâm tính hay sự sắp đặt của lòng, sự đồng thuận, hợp nhất, hay khuynh hướng của tâm trí hướng về hữu thể nói chung, vốn hiện ra chủ yếu trong những sự thể hiện như thế, là đức hạnh, thật sự được gọi như vậy; hay nói cách khác, là ân điển thật và sự thánh khiết thật. Và không một sự sắp đặt hay tình cảm nào khác ngoài điều này mang bản chất của đức hạnh thật.

Hệ luận. Từ đây ta thấy rằng, các hệ thống tôn giáo hay triết học đạo đức, mà dù trong một số phương diện có thể bàn về lòng nhân từ đối với nhân loại, và các đức hạnh khác lệ thuộc vào nó, cách tốt đẹp đến đâu, nhưng lại không đặt sự quan tâm tối cao đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với Ngài, làm nền tảng, và không bàn mọi đức hạnh khác trong mối liên hệ với điều này, và trong sự phụ thuộc vào điều này, thì không phải là những hệ thống triết học thật, mà là những hệ thống thiếu sót về căn bản và về bản chất. — Và bất kỳ lòng nhân từ hay thiện ý nào khác đối với nhân loại, và các đức hạnh khác, hay những phẩm chất đạo đức mang tên ấy, mà ai đó sở hữu, mà không đi kèm với một tình yêu đối với Đức Chúa Trời vốn hoàn toàn ở trên chúng, và mà chúng phải phụ thuộc vào, và lệ thuộc vào, thì trong đó chẳng có gì mang bản chất của đức hạnh thật hay tôn giáo thật. — Và có thể khẳng định một cách chung rằng, không có gì mang bản chất của đức hạnh thật, mà trong đó Đức Chúa Trời không phải là Đấng đầu tiên, và là Đấng cuối cùng; hay, xét về các sự thể hiện của chúng một cách chung, không có nền tảng và nguồn đầu tiên nơi những nhận thức về phẩm giá và vinh hiển tối cao của Đức Chúa Trời, và nơi sự tôn trọng và tình yêu tương xứng đối với Ngài, và không hướng về Đức Chúa Trời như cứu cánh tối cao.

CHƯƠNG III.

Về loại vẻ đẹp thứ yếu và thấp kém

Dù điều vừa được nói đến, một mình nó, được coi một cách đúng đắn là vẻ đẹp thật của các tác nhân đạo đức, hay các hữu thể thuộc linh: một mình nó là điều sẽ hiện ra là đẹp đẽ nơi họ, khi nhìn mọi sự một cách rõ ràng và toàn diện: và vì vậy một mình nó là vẻ đẹp đạo đức của các hữu thể có trí khôn và ý chí, trong mắt của Đấng thấy mọi sự một cách trọn vẹn đúng như chúng là. Nhưng còn có những phẩm chất khác, những cảm giác, khuynh hướng và tình cảm khác của tâm trí, và những nguyên tắc hành động khác, mà thường được gán cho mỹ từ là đức hạnh, và bị nhiều người cho là mang bản chất của đức hạnh thật: chúng hoàn toàn thuộc một bản chất khác với điều này, và chẳng có gì thuộc loại ấy; và vì vậy bị lầm lẫn một cách sai lầm với đức hạnh thật: như sẽ hiện ra một cách đặc biệt và đầy đủ qua những điều sẽ được nhận xét trong chương này và các chương tiếp theo.

Sự đồng thuận, hòa hợp, hay hợp nhất của hữu thể với hữu thể, vừa được nói đến, tức là sự hợp nhất hay khuynh hướng của các tâm trí, hướng về sự hiện hữu thuộc tâm trí hay thuộc linh, có thể được gọi là vẻ đẹp cao nhất, và thứ nhất, hay nguyên thủy, tìm thấy giữa các vật hiện hữu; là vẻ đẹp đúng đắn và đặc thù của các hữu thể thuộc linh và đạo đức, vốn là phần cao nhất và thứ nhất của hệ thống phổ quát, mà vì cớ họ mọi phần còn lại mới hiện hữu. Nhưng còn có một vẻ đẹp khác, thấp kém hơn, thứ yếu, vốn là một hình ảnh nào đó của vẻ đẹp này, và không phải là đặc thù của các hữu thể thuộc linh, mà còn tìm thấy nơi cả những vật vô tri: nó hệ tại nơi sự đồng thuận và hòa hợp lẫn nhau của những vật khác nhau, trong hình thức, cách thức, số lượng, và mục đích hay ý định có thể thấy được; được gọi bằng nhiều tên khác nhau như tính đều đặn, trật tự, sự đồng đều, tính đối xứng, tỉ lệ, hài hòa, v.v. Như là sự hòa hợp lẫn nhau của các cạnh khác nhau của một hình vuông, hay tam giác đều, hay một đa giác đều. Như là, có thể nói, sự đồng thuận lẫn nhau của các phần khác nhau của chu vi một hình tròn, hay bề mặt của một hình cầu, và của các phần tương ứng của một hình ê-líp. Như là sự hòa hợp của các màu sắc, hình dạng, kích thước, và khoảng cách của những ô khác nhau trên một bàn cờ. Như là vẻ đẹp của các họa tiết trên một tấm vải chintz, hay gấm. Như là tỉ lệ đẹp đẽ của các phần khác nhau của thân thể hay dung mạo con người. Và như là sự đồng thuận và hòa hợp lẫn nhau ngọt ngào của các nốt nhạc khác nhau trong một giai điệu du dương. Đây cũng chính là điều mà ông Hutcheson, trong bài luận về vẻ đẹp của ông, diễn đạt bằng cụm "sự đồng đều giữa muôn vẻ". Điều ấy chẳng qua là sự đồng thuận hay hòa hợp của những vật khác nhau, trong hình thức, số lượng, v.v.

Ông nhận xét rằng, sự đa dạng càng lớn, trong sự đồng đều ngang nhau, thì vẻ đẹp càng lớn. Điều ấy chẳng qua là nói rằng, càng có nhiều vật khác nhau mà hòa hợp lẫn nhau, thì vẻ đẹp càng lớn. Và lý do của điều ấy là, vì có nhiều vật đồng thuận với nhau thì đáng kể hơn là chỉ có ít vật mà thôi.

Vẻ đẹp hệ tại nơi sự thích hợp có thể thấy được của một vật với công dụng của nó, và sự thống nhất của ý định, không phải là một loại vẻ đẹp khác biệt với loại này. Vì cần nhận xét rằng, một điều góp phần vào vẻ đẹp của sự hòa hợp và tỉ lệ của nhiều vật khác nhau, trong mối liên hệ của chúng với nhau; là điều nối kết chúng, và đưa chúng cùng vào tầm nhìn và sự xét đến, và nhờ đó vật này gợi ý vật kia cho tâm trí, và tâm trí được dẫn đến so sánh chúng và từ đó mong đợi và ao ước sự hòa hợp. Như vậy, sự đồng đều của hai hay nhiều cây cột, dù chúng tình cờ được thấy ở những nơi khác nhau, cũng không phải là một mức độ vẻ đẹp ngang bằng với sự đồng đều ấy nơi bấy nhiêu cây cột ở những phần tương ứng của cùng một tòa nhà. Cũng vậy, phương tiện và một hiệu quả đã định có liên hệ với nhau. Sự tương ứng của một vật với công dụng của nó chẳng qua là tỉ lệ, sự thích hợp, và sự hòa hợp của một nguyên nhân hay phương tiện với một hiệu quả đã được định rõ ràng, và vì vậy là một hiệu quả được gợi ý cho tâm trí bởi ý niệm về phương tiện. Loại vẻ đẹp này không hoàn toàn khác với vẻ đẹp có trong việc lắp một cái mộng vào lỗ mộng của nó. Chỉ khi vẻ đẹp hệ tại nơi sự thống nhất của ý định, hay sự thích ứng của nhiều vật khác nhau để thúc đẩy một hiệu quả đã định, mà trong đó mọi vật cùng hiệp lại, như các phần khác nhau của một cỗ máy phức tạp khéo léo, thì có một vẻ đẹp kép, như có một sự hòa hợp và tương ứng hai lớp. Thứ nhất, có sự hòa hợp của các phần khác nhau với cứu cánh đã định. Thứ hai, qua điều này, tức là cứu cánh hay hiệu quả đã định, mọi chi tiết khác nhau đều hòa hợp với nhau như môi trường chung của sự hợp nhất của chúng, nhờ đó chúng được hợp nhất trong điều thứ ba này, chúng cũng nhờ đó mà được hợp nhất với nhau.

Lý do, hay ít nhất một lý do tại sao Đức Chúa Trời đã khiến loại đồng thuận và hòa hợp lẫn nhau này của muôn vật trở nên đẹp đẽ và dễ chịu đối với những hữu thể có trí khôn nhận biết nó, có lẽ là vì trong đó có một hình ảnh nào đó của vẻ đẹp nguyên thủy thuộc linh thật, vừa được nói đến: hệ tại nơi sự đồng thuận của hữu thể với hữu thể, hay sự hợp nhất của các tâm trí hay hữu thể thuộc linh trong khuynh hướng và tình cảm tương hỗ của lòng. Vẻ đẹp kia là hình ảnh của vẻ đẹp này, vì nhờ sự đồng đều ấy mà những vật khác nhau trở nên như một, như trong sự hợp nhất chân thành này. Và Đức Chúa Trời vui thích giữ sự tương tự trong các công việc của Ngài, như thực tế cho thấy rõ, trong vô số trường hợp; và nhất là thiết lập những vật thấp kém theo sự tương tự với những vật cao hơn. Như vậy, trong biết bao trường hợp Ngài đã tạo nên loài thú theo sự tương tự với bản tính của loài người? và loài cây, theo sự tương tự với loài vật, về cách thức sinh sản, dinh dưỡng của chúng, v.v. Và cũng vậy Ngài đã cấu tạo thế giới bên ngoài theo sự tương tự với những vật trong thế giới thuộc linh, trong vô số trường hợp; như có thể chỉ ra, nếu cần thiết, và nếu ở đây có chỗ thích hợp và đủ rộng. Tại sao sự tương tự như thế trong các công việc của Đức Chúa Trời lại làm vui lòng Ngài, thì bây giờ không cần phải tra xét. Chỉ cần biết rằng Ngài khiến sự hòa hợp hay đồng thuận của những vật khác nhau, trong hình thức, cách thức, mức độ của chúng, v.v. hiện ra là đẹp đẽ, vì ở đây có một hình ảnh nào đó của một loại hòa hợp và đồng thuận cao hơn của các hữu thể thuộc linh. Ngài đã vui lòng thiết lập một luật của tự nhiên, nhờ đó sự đồng đều và tương ứng lẫn nhau của một cây đẹp, và sự quan tâm mà các phần khác nhau của một tòa nhà đều đặn dường như dành cho nhau, và sự hòa hợp và hợp nhất của chúng, và sự đồng thuận hay hòa âm của các nốt nhạc khác nhau trong một giai điệu du dương, phải hiện ra là đẹp đẽ; vì trong đó có một hình ảnh nào đó của sự đồng thuận của tâm trí, của các chi thể khác nhau trong một xã hội hay hệ thống của các hữu thể có trí khôn, được hợp nhất một cách ngọt ngào trong sự hòa hợp nhân ái của lòng. — Và nhân đây, tôi xin nhận xét thêm rằng, có lẽ chính vì hình ảnh hay sự giống nhau này, mà vẻ đẹp thứ yếu mang với vẻ đẹp thuộc linh thật, mà Đức Chúa Trời đã cấu tạo tự nhiên đến nỗi việc trình bày vẻ đẹp thấp kém này, nhất là trong những loại của nó giống nhất với vẻ đẹp nguyên thủy, như sự hòa âm của các âm thanh, và những vẻ đẹp của thiên nhiên, có khuynh hướng giúp đỡ những người có lòng chịu ảnh hưởng của một tâm tính đức hạnh thật, khiến họ hướng về những sự thể hiện của tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời, và làm sống động trong họ cảm thức về vẻ đẹp thuộc linh.

Từ những điều đã nói, chúng ta có thể thấy rằng, có hai loại hòa hợp hay đồng thuận của vật này với vật kia. (1.) Có sự đồng thuận chân thành; hệ tại nơi sự hòa hợp và hợp nhất của tâm trí và lòng: điều này, nếu xét mọi sự một cách chung, không đi kèm với nhiều bất hòa hơn là hòa hợp, thì là đức hạnh thật, và là vẻ đẹp nguyên thủy hay nguyên sơ, vốn là vẻ đẹp đạo đức thật duy nhất. — (2.) Có sự hợp nhất hay hòa hợp tự nhiên: dù là hình ảnh nào đó của loại kia, nhưng hoàn toàn là một điều khác biệt; ý chí, sự sắp đặt, hay tình cảm của lòng không liên quan gì đến nó, mà chỉ hệ tại nơi sự đồng đều và đồng thuận của bản tính, hình thức, số lượng, v.v. (như đã mô tả trước đây), trong đó có một loại vẻ đẹp thứ yếu thấp kém, mà để phân biệt với loại kia, có thể được gọi là vẻ đẹp tự nhiên. —

Điều này có thể đủ để độc giả biết cách tôi sẽ dùng các cụm từ đồng thuận chân thành, và đồng thuận tự nhiên; và vẻ đẹp đạo đức, thuộc linh, thuộc về Đức Chúa Trời, và nguyên thủy nguyên sơ, cùng vẻ đẹp thứ yếu, hay tự nhiên, về sau này.

Về loại vẻ đẹp thấp kém, thứ yếu này, có thể nhận xét những điều sau đây.

1. Nguyên nhân khiến vẻ đẹp thứ yếu dễ chịu đối với con người, chỉ là một luật của tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã ấn định, hay một bản năng Ngài đã ban cho nhân loại; chứ không phải sự nhận biết của họ về chính điều mà Đức Chúa Trời vui lòng quan tâm đến, như là nền tảng hay quy tắc mà nhờ đó Ngài đã thiết lập một luật tự nhiên như thế. — Điều này hiện ra trong hai điều.

(1.) Điều mà Đức Chúa Trời quan tâm đến, như là quy tắc hay nền tảng của luật tự nhiên này mà Ngài đã ban cho chúng ta, nhờ đó những vật có vẻ đẹp thứ yếu trở nên dễ chịu đối với con người, là sự hòa hợp và tỉ lệ lẫn nhau của chúng, trong mức độ, hình thức, v.v. Nhưng trong nhiều trường hợp, những người được thỏa mãn, và có tâm trí bị tác động, khi vẻ đẹp này được trình bày, lại không suy ngẫm về sự hòa hợp và tỉ lệ cụ thể ấy, mà theo luật tự nhiên là nền tảng và quy tắc của vẻ đẹp trong trường hợp ấy, phải, còn không biết gì về nó. Như vậy, một người có thể vui thích với sự hòa âm của các nốt nhạc trong một giai điệu, mà lại chẳng biết gì về tỉ lệ hay sự sắp xếp của các nốt nhạc, mà theo luật tự nhiên là nền tảng của giai điệu. Người ấy không biết rằng, những rung động trong một nốt nhạc trùng khớp một cách đều đặn với những rung động trong một nốt khác; rằng những rung động của một nốt nhạc trùng khớp về thời gian với hai rung động của nốt cao hơn nó một quãng tám; và rằng hai rung động của một nốt nhạc trùng khớp với ba rung động của nốt cao hơn nó một quãng năm, v.v. — Phải, người ấy có thể còn không biết rằng, trong trường hợp ấy có những rung động của không khí, hay bất kỳ chuyển động tương ứng nào trong các cơ quan thính giác, trong dây thần kinh thính giác, hay các linh khí của thân thể. — Cũng vậy, một người có thể bị tác động và vui thích với tỉ lệ đẹp đẽ của các nét trên một khuôn mặt, mà lại không biết tỉ lệ ấy là gì, hay nó hệ tại nơi những số đo, số lượng, và khoảng cách nào.

Ở điểm này, cảm giác về vẻ đẹp thứ yếu khác với cảm giác về vẻ đẹp nguyên thủy và thuộc linh, hệ tại nơi sự hợp nhất và hòa hợp thuộc linh. Điều khiến vẻ đẹp sau dễ chịu, là sự nhận biết chính sự hợp nhất ấy. Chính cái nhìn trực tiếp vào điều mà trong đó vẻ đẹp hệ tại một cách căn bản, là điều làm vui lòng tâm trí đức hạnh.

(2.) Như đã nhận xét trước đây, Đức Chúa Trời trong việc thiết lập một luật như thế, rằng sự hòa hợp tự nhiên lẫn nhau của những vật khác nhau, trong hình thức, số lượng, v.v. phải hiện ra là đẹp đẽ hay dễ chịu đối với con người, dường như đã quan tâm đến hình ảnh và sự giống nhau có trong một sự hòa hợp tự nhiên như thế, với sự hòa hợp chân thành thuộc linh ấy, mà trong đó vẻ đẹp nguyên thủy hệ tại, như một lý do khiến Ngài thiết lập một luật như thế. Nhưng không phải bất kỳ sự suy ngẫm nào về, hay sự nhận biết nào về, sự giống nhau như thế của điều này với vẻ đẹp thuộc linh, là lý do khiến một hình thức hay trạng thái nào đó của các vật hiện ra là đẹp đẽ đối với con người: mà cảm giác vui thích của họ, khi nhìn vẻ đẹp thứ yếu này, là do trực tiếp bởi luật mà Đức Chúa Trời đã thiết lập, hay bản năng Ngài đã ban.

2. Một điều khác có thể nhận xét về loại vẻ đẹp này, là nó tác động đến tâm trí nhiều hơn (khi mọi điều khác ngang nhau) khi được nhận thấy nơi những vật có tầm quan trọng đáng kể, hơn là nơi những chuyện nhỏ nhặt tầm thường. Như vậy, tính đối xứng của các phần trong thân thể hay dung mạo con người tác động đến tâm trí nhiều hơn vẻ đẹp của một bông hoa. Cũng vậy, vẻ đẹp của hệ mặt trời, hơn là một trật tự và sự đồng đều lớn và đa dạng ngang bằng trong một cái cây. Và tỉ lệ của các phần trong một nhà thờ, hay một cung điện, hơn là những tỉ lệ ấy trong một vài tác phẩm nhỏ bé tầm thường, được làm ra để làm vui lòng trẻ con.

3. Có thể nhận xét (điều đã được ám chỉ trước đây) rằng để có được vẻ đẹp thứ yếu này, không chỉ cần sự đồng đều và cân xứng, v.v. giữa các sự vật khác nhau, mà còn cần một mối quan hệ hay liên hệ nào đó giữa các sự vật vốn hòa hợp với nhau như vậy. Ví như, sự đồng đều hay giống nhau của một số cây cột rải rác đây đó không tạo nên vẻ đẹp, hoặc ít ra không tạo nên vẻ đẹp ở mức độ ngang bằng với sự đồng đều của các cây cột được liên kết trong cùng một tòa nhà, ở những bộ phận có quan hệ với nhau. Cũng vậy, nếu chúng ta thấy những sự vật không giống nhau và rất mất cân xứng ở những nơi xa nhau, không có quan hệ gì với nhau, thì điều đó không gợi lên ý niệm về sự xấu xí như sự bất đồng và bất bình đẳng hay mất cân xứng nơi những sự vật có quan hệ và liên kết với nhau: và quan hệ càng gần, liên kết càng chặt, thì sự xấu xí do sự bất đồng của chúng càng lớn và càng đáng ghê tởm.

4. Vẻ đẹp thứ yếu này, hệ tại nơi sự đồng đều và cân xứng, không chỉ hiện hữu nơi các sự vật vật chất và bên ngoài, mà còn nơi các sự vật phi vật chất; và trong rất nhiều trường hợp, nó hiện rõ và dễ nhận thấy nơi loại sau cũng như nơi loại trước: và khi đã như vậy, thì không có lý do gì mà nó lại không làm vui lòng những người chiêm ngưỡng nó, nơi loại này cũng như nơi loại kia, nhờ vào cùng một cảm quan hay cùng một khuynh hướng của tâm trí được thỏa mãn bởi sự đồng đều và cân xứng. Nếu sự đồng đều và cân xứng là những điều tác động và tỏ ra dễ chịu đối với cảm quan về vẻ đẹp này, thì tại sao sự đồng đều và cân xứng lại không tác động đến cùng cảm quan ấy nơi các sự vật phi vật chất, cũng như nơi các sự vật vật chất, nếu cả hai đều có khả năng nhận biết nó như nhau? và thật ra còn hơn nữa nơi các sự vật thiêng liêng (mọi điều khác đều ngang nhau), vì những điều này quan trọng hơn các sự vật thuần túy bên ngoài và vật chất?

Điều này không chỉ hợp lý khi suy đoán, mà còn hiển nhiên trong thực tế, qua vô số trường hợp. Có một vẻ đẹp của trật tự trong xã hội, ngoài vẻ đẹp hệ tại nơi lòng nhân từ hay có thể quy về lòng nhân từ, thuộc về loại thứ yếu. Chẳng hạn, khi các thành viên khác nhau của xã hội đều có chức vụ, vị trí và địa vị được chỉ định theo khả năng và tài năng riêng của mình, và mỗi người đều giữ vị trí của mình, tiếp tục công việc thích hợp của mình. Trong đó có một vẻ đẹp, không khác loại với sự đều đặn của một tòa nhà đẹp, hay một công trình kiến trúc khéo léo, nơi các cây cột vững chắc được đặt đúng chỗ, các trụ ốp tường ở vị trí thích hợp, các phiến đá cẩm thạch vuông trên nền nhà ở chỗ xứng hợp, các tấm ốp trên tường và vách ngăn ở đúng vị trí, các gờ chỉ ở những chỗ thích hợp, v.v. Cũng như sự hòa hợp của muôn vẻ khác nhau trong một thiết kế chung, nơi các bộ phận của một tòa nhà hay một cỗ máy phức tạp, là một ví dụ về sự đều đặn thuộc về vẻ đẹp loại thứ yếu, thì cũng có cùng loại vẻ đẹp ấy nơi các sự vật phi vật chất, trong điều được gọi là sự khôn ngoan, hệ tại nơi khuynh hướng hợp nhất của các tư tưởng, ý niệm và các ý muốn riêng lẻ, hướng đến một mục đích chung; điều này khác biệt với sự tốt lành của mục đích chung ấy, xét như là hữu ích và nhân từ.

Cũng vậy, có một vẻ đẹp trong đức hạnh gọi là công lý, hệ tại nơi sự hòa hợp của các sự vật khác nhau, vốn có quan hệ với nhau, về bản chất, cách thức và mức độ: và vì thế chính là cùng một loại vẻ đẹp với sự đồng đều và cân xứng, vốn có thể quan sát nơi các sự vật bên ngoài và vật chất được coi là đẹp. Có một sự hòa hợp tự nhiên và thích ứng của các sự vật có quan hệ với nhau, và một sự tương ứng hài hòa của sự vật này với sự vật kia: rằng kẻ nào bởi ý muốn mình làm điều ác cho người khác, thì nên nhận điều ác từ ý muốn của người khác, hay từ ý muốn của người hay những người có bổn phận chăm sóc kẻ bị hại và hành động thay cho họ: và rằng kẻ ấy nên chịu điều ác tương xứng với điều ác trong việc làm của mình. Mọi sự ở trong sự đều đặn tự nhiên và hòa hợp lẫn nhau, không theo nghĩa ẩn dụ mà theo nghĩa đen, khi kẻ nào có lòng chống lại hệ thống chung, thì nên có lòng của hệ thống ấy, hay lòng của đầu và đấng cai trị hệ thống ấy, chống lại mình: và hệ quả là, kẻ ấy nên nhận điều ác, tương xứng với khuynh hướng xấu của sự chống đối trong lòng mình. Cũng vậy, có một sự hòa hợp tương tự, về bản chất và mức độ, khi kẻ yêu thương nhận được sự đáp lại xứng đáng của tình yêu: khi kẻ nào hết lòng thúc đẩy điều tốt cho người khác, thì điều tốt của mình được người khác thúc đẩy; cũng như có một thứ công lý trong lòng biết ơn xứng đáng.

Thật vậy, hầu hết các bổn phận đặt trên chúng ta, nếu suy xét kỹ, sẽ thấy đều mang bản chất của công lý. Có một sự hòa hợp tự nhiên nào đó của sự vật này với sự vật kia; một sự thích ứng nào đó của tác nhân với đối tượng; một sự tương ứng nào đó của hành động với dịp tiện; một sự bình đẳng và cân xứng nào đó nơi các sự vật cùng bản chất, và có quan hệ trực tiếp với nhau. Điều này đúng trong các bổn phận tương quan; bổn phận của con cái đối với cha mẹ, và của cha mẹ đối với con cái; bổn phận của vợ chồng; bổn phận của người cai trị và thần dân; bổn phận của tình bạn và tình láng giềng tốt: và mọi bổn phận chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời, Đấng tạo dựng, Đấng bảo tồn và Đấng ban ơn của chúng ta; và mọi bổn phận nói chung, xét như được Đức Chúa Trời đòi hỏi, và như các nhánh của bổn phận chúng ta đối với Ngài, và cũng xét như những điều phải thực hiện liên quan đến Đấng Christ, như các hành động vâng theo các điều răn của Ngài, và như các chứng cớ của sự kính trọng đối với Ngài, và của sự quan tâm của chúng ta đến điều Ngài đã làm cho chúng ta, các đức tính và tâm tình Ngài đã bày tỏ đối với chúng ta, cùng các ích lợi chúng ta đã nhận hay trông mong từ đó.

Chính là vẻ đẹp thứ yếu này, thuộc về các đức tính và bổn phận đòi hỏi nơi chúng ta, mà ông Wollaston dường như đã nhắm đến, khi ông quy mọi đức hạnh về sự hòa hợp của các khuynh hướng, ý muốn và hành động với chân lý. Ông rõ ràng có ý nói đến sự công bằng hiện hữu trong các đức tính và bổn phận mà một hữu thể nên có đối với hữu thể khác; hệ tại nơi việc một hữu thể bày tỏ những tình cảm và có cách cư xử đối với hữu thể khác, vốn có sự hòa hợp và cân xứng tự nhiên với điều ở trong họ, và điều chúng ta nhận từ họ: điều này cũng là một sự phù hợp tự nhiên của tình cảm và hành động với đối tượng và dịp tiện làm nền tảng của nó, như sự phù hợp giữa một mệnh đề đúng và sự vật được nói đến trong đó.

Nhưng có một vẻ đẹp khác và cao hơn trong đức hạnh thật, và trong mọi khuynh hướng và sự thực hành thật sự có đức hạnh, hơn hẳn vẻ đẹp hệ tại nơi bất kỳ sự đồng đều hay tương tự nào của các sự vật khác nhau; đó là sự hiệp nhất của lòng với hữu thể nói chung, hay với Đức Chúa Trời là Đấng hữu thể của các hữu thể, điều tỏ hiện trong các đức tính ấy; và các đức tính ấy, khi thật, là những biểu hiện và hiệu quả khác nhau của sự hiệp nhất đó. Lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung, hay đối với hữu thể xét đơn thuần, hoàn toàn khác biệt với sự đồng đều giữa muôn vẻ khác nhau, và là một loại vẻ đẹp cao siêu hơn.

Quả thật, lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung, khi một người có nó, sẽ tự nhiên khiến người ấy hướng đến công lý, hay sự cân xứng trong các sự thực hành của nó. Kẻ yêu hữu thể, xét đơn thuần, sẽ tự nhiên (như đã nhận xét trước đây), mọi điều khác đều ngang nhau, yêu các hữu thể riêng lẻ, theo một tỷ lệ hợp thành từ mức độ hữu thể, và mức độ đức hạnh hay lòng nhân từ đối với hữu thể, mà chúng có. Và đó là yêu các hữu thể tương xứng với phẩm giá của chúng. Vì phẩm giá của bất kỳ hữu thể nào cũng hệ tại nơi hai điều ấy. Sự tôn trọng hữu thể, theo tỷ lệ này, là loại công lý đầu tiên và tổng quát nhất; sẽ sinh ra mọi loại phụ thuộc. Cho nên, sau khi lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung đã hiện hữu, tỷ lệ được quan sát nơi các đối tượng, có thể là nguyên nhân của tỷ lệ lòng nhân từ đối với các đối tượng ấy: nhưng không tỷ lệ nào là nguyên nhân hay nền tảng của sự hiện hữu của một điều như lòng nhân từ đối với hữu thể. Khuynh hướng của các đối tượng khơi dậy mức độ lòng nhân từ tương xứng với mức độ hữu thể, v.v. là hệ quả của sự hiện hữu của lòng nhân từ; chứ không phải là nền tảng của nó. Cũng như khuynh hướng của các vật thể, hướng về nhau, bởi lực hút lẫn nhau, tương xứng với lượng vật chất, là hệ quả của sự hiện hữu của một điều như lực hút lẫn nhau; chứ không phải lực hút là hiệu quả của tỷ lệ.

Qua đó thấy rằng, các tình cảm và hành động công chính có một vẻ đẹp trong chúng, khác biệt và cao siêu hơn sự đồng đều và bình đẳng hiện hữu nơi chúng: mà vì đó, kẻ có tâm tình thật sự có đức hạnh nếm trải và vui thích nơi chúng. Và đó là sự biểu lộ và tỏ hiện hiện hữu nơi chúng của lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung. Và ngoài điều này, còn có sự hòa hợp của công lý với ý muốn và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời: và cũng có điều gì đó trong khuynh hướng và hệ quả của công lý, vốn dễ chịu đối với lòng nhân từ chung, tức là vì trong nhiều phương diện nó hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và điều tốt chung. Khuynh hướng này cũng làm cho nó trở nên đẹp đẽ đối với một tâm trí thật sự có đức hạnh. Cho nên khuynh hướng của lòng nhân từ chung sinh ra công lý, cũng như khuynh hướng của công lý sinh ra các hiệu quả dễ chịu đối với lòng nhân từ chung, cả hai đều khiến công lý trở nên vui lòng đối với một tâm trí có đức hạnh. Và chủ yếu vì các lý do này, mà công lý làm vui lòng một khẩu vị có đức hạnh, hay một tấm lòng thật sự nhân từ. Nhưng, dù quả thật, có điều gì đó trong sự đồng đều và cân xứng hiện hữu nơi công lý, vốn làm vui lòng một tấm lòng nhân từ, vì sự đồng đều và cân xứng này hướng đến điều tốt chung; song đó không phải là luận chứng rằng không có vẻ đẹp nào khác nơi nó ngoài sự hòa hợp với lòng nhân từ. Vì cũng vậy, sự đều đặn và trật tự bên ngoài của thế giới tự nhiên làm thỏa mãn lòng nhân từ, vì nó có ích, và hướng đến điều tốt chung; nhưng đó không phải là luận chứng rằng không có loại vẻ đẹp nào khác nơi sự đồng đều và cân xứng bên ngoài, ngoài việc nó phù hợp với lòng nhân từ bằng cách hướng đến điều tốt chung.

5. Từ mọi điều đã nhận xét về vẻ đẹp thứ yếu này, thấy rằng khuynh hướng hay cảm quan của tâm trí, hệ tại nơi một quyết định của tâm trí để tán thành và vui thích với vẻ đẹp này, xét đơn thuần và tự nó, chẳng có gì thuộc bản chất của đức hạnh thật, và hoàn toàn khác biệt với một khẩu vị thật sự có đức hạnh. Vì đã chứng tỏ rằng, loại vẻ đẹp này hoàn toàn khác với vẻ đẹp của đức hạnh thật, dù nó hiện hữu nơi các sự vật vật chất hay phi vật chất. Và vì thế sẽ suy ra rằng, một khẩu vị đối với loại vẻ đẹp này hoàn toàn khác với một khẩu vị đối với đức hạnh thật. Ai sẽ khẳng định rằng, một khuynh hướng tán thành sự hài hòa của âm nhạc hay, hay vẻ đẹp của một hình vuông, hay tam giác đều, là một với sự thánh khiết thật, hay một khuynh hướng tâm trí thật sự có đức hạnh! Chính là sự nếm trải sự đồng đều và cân xứng, quyết định tâm trí tán thành những điều ấy. Và nếu chỉ có vậy, thì không cần điều gì cao hơn, hay điều gì khác biệt về phương diện nào, để quyết định tâm trí tán thành và vui thích với sự đồng đều và cân xứng tương đương nơi các sự vật thiêng liêng được nhận biết ngang nhau. Yêu đức hạnh thật là có đức hạnh, vì điều đó biểu thị sự hòa hợp của lòng với đức hạnh. Nhưng lòng vui thích với điều hoàn toàn khác biệt với nó thì không chứng tỏ đức hạnh nào.

Dù quả thật, có một sự tương tự nào đó nơi nó với vẻ đẹp thiêng liêng và có đức hạnh; nhiều như các sự vật vật chất có thể tương tự với các sự vật thiêng liêng (mà chúng không thể có hơn một cái bóng) song, như đã nhận xét, con người không tán thành nó vì bất kỳ sự tương tự nào được nhận thấy như vậy.

Và không chỉ lý trí, mà kinh nghiệm cũng chứng tỏ rõ ràng rằng, sự tán thành của con người đối với loại vẻ đẹp này, không phát xuất từ bất kỳ tâm tình có đức hạnh nào, và chẳng có liên hệ gì với đức hạnh. Vì, nếu không, niềm vui của con người nơi vẻ đẹp của các hình vuông, hình lập phương, và đa giác đều trong sự đều đặn của các tòa nhà, cùng các hình đẹp trong một tấm thêu, sẽ gia tăng tương xứng với đức hạnh của con người; và sẽ được nâng lên rất cao nơi một số người xuất chúng về đức hạnh hay thánh khiết; nhưng hầu như hoàn toàn mất đi nơi một số người khác rất gian ác và dâm đãng. Hiển nhiên trong thực tế, sự nếm trải những điều này không lệ thuộc vào lòng nhân từ chung, hay bất kỳ lòng nhân từ nào đối với bất kỳ hữu thể nào, cũng như việc một người yêu vị mật ong, hay vui thích với mùi hoa hồng. Một khẩu vị đối với vẻ đẹp thứ yếu này nơi các sự vật phi vật chất, là một điều đã bị một số nhà luân lý lầm lẫn với một nguyên tắc có đức hạnh thật, được gieo trồng tự nhiên trong lòng mọi người.

CHƯƠNG IV.

Về tình yêu bản thân, và ảnh hưởng khác nhau của nó, gây ra tình yêu đối với người khác, hay điều ngược lại.

Người ta khẳng định rằng mọi tình yêu đều phát xuất từ tình yêu bản thân. Để xác định điểm này, cần phải xác định rõ ràng tình yêu bản thân có nghĩa là gì.

Lòng tự ái, tôi nghĩ, thường được định nghĩa — là tình yêu của một người đối với hạnh phúc của chính mình. Định nghĩa này ngắn gọn, và có thể tưởng là rất rõ ràng: nhưng thật ra là một định nghĩa mơ hồ, vì đại từ, "của chính mình", đa nghĩa, và có thể hiểu theo hai nghĩa rất khác nhau. Vì hạnh phúc của chính một người có thể hiểu theo nghĩa phổ quát, chỉ mọi hạnh phúc hay khoái lạc mà tâm trí là chủ thể dưới bất kỳ phương diện nào, hay bất cứ điều gì dễ chịu và làm vui lòng con người; hoặc có thể hiểu là niềm vui một người nhận được nơi điều tốt riêng, tư, và tách biệt của mình. Và như vậy, tình yêu bản thân có thể hiểu theo hai cách.

1. Lòng tự ái có thể hiểu đồng nghĩa với việc một người yêu bất cứ điều gì dễ chịu hay làm vui lòng mình. Điều này chỉ dẫn đến chỗ, tình yêu bản thân là sự ưa thích của một người, và được thỏa mãn và vui lòng nơi điều mình ưa thích, và điều làm mình vui lòng; hay, đó là việc một người yêu điều mình yêu: vì bất cứ điều gì một người yêu, điều ấy đều dễ chịu và làm vui lòng mình, dù đó là hạnh phúc riêng của mình, hay hạnh phúc của người khác. Và nếu đó là tất cả những gì họ muốn nói về tình yêu bản thân, thì chẳng lạ gì họ cho rằng mọi tình yêu đều có thể quy về tình yêu bản thân. Vì quả thật không nghi ngờ gì, bất cứ điều gì một người yêu, tình yêu của người ấy đều có thể quy về việc yêu điều mình yêu, — nếu đó là cách nói đúng — Nếu tình yêu bản thân không có nghĩa gì khác ngoài việc một người yêu điều dễ chịu, hay làm vui lòng mình, và ghét điều khó chịu, thì đó là gọi là tình yêu bản thân, điều vốn chỉ là một khả năng chung để yêu, hay ghét; hay một khả năng để vui lòng hay không vui lòng: điều này cũng như việc một người có năng lực ý chí. Vì nếu không điều gì có thể làm vui lòng hay không vui lòng, dễ chịu hay khó chịu đối với một người, thì người ấy không thể hướng về điều gì, và không muốn điều gì. Nhưng nếu người ấy có khả năng có khuynh hướng, ý muốn và lựa chọn, thì điều người ấy hướng về, và chọn lựa, là dễ chịu đối với mình; dù đó là điều gì, dù là điều tốt riêng của mình, điều tốt của người lân cận, hay vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và chừng nào nó dễ chịu hay làm vui lòng mình, chừng ấy nó là một phần của niềm vui, điều tốt, hay hạnh phúc của mình.

Nhưng nếu đó là điều muốn nói về tình yêu bản thân, thì ngay cả việc đặt câu hỏi, liệu mọi tình yêu của chúng ta, hay tình yêu của chúng ta đối với từng đối tượng riêng của tình yêu, có phát xuất từ tình yêu bản thân hay không, cũng đã là không đúng và phi lý. Vì điều đó cũng như hỏi rằng, lý do khiến tình yêu của chúng ta đặt vào những đối tượng riêng như thế, có phải là vì chúng ta có khả năng yêu một số điều: Điều này có thể là một lý do chung vì sao con người yêu hay ghét bất cứ điều gì; và nhờ đó khác với đá và cây, vốn không yêu gì, và không ghét gì. Nhưng nó không bao giờ có thể là lý do vì sao tình yêu của con người đặt vào những đối tượng như thế. Việc một người, nói chung, yêu và vui lòng với hạnh phúc, hay (cũng là một điều) có khả năng hưởng hạnh phúc, không thể là lý do vì sao những điều như thế trở thành hạnh phúc của mình: chẳng hạn, vì sao điều tốt của người lân cận, hay hạnh phúc và vinh hiển của Đức Chúa Trời, lại dễ chịu và làm vui lòng mình, và nhờ đó trở thành một phần hạnh phúc của mình.

Hoặc nếu điều những người nói rằng mọi tình yêu đều đến từ tình yêu bản thân muốn nói, không phải là, việc chúng ta yêu những người và sự vật riêng như thế, phát xuất từ tình yêu của chúng ta đối với hạnh phúc nói chung, mà từ một tình yêu đối với hạnh phúc của chính mình, vốn hệ tại nơi các đối tượng ấy; như vậy lý do chúng ta có lòng nhân từ đối với bạn bè, hay người lân cận, là vì chúng ta yêu hạnh phúc của mình, vốn hệ tại nơi hạnh phúc của họ, điều chúng ta vui thích: — thì quan niệm ấy vẫn phi lý. Vì ở đây hiệu quả bị biến thành nguyên nhân của điều mà nó là hiệu quả: hạnh phúc của chúng ta, vốn hệ tại nơi hạnh phúc của người được yêu, bị biến thành nguyên nhân của tình yêu của chúng ta đối với người ấy. Trong khi, sự thật rõ ràng là, tình yêu của chúng ta đối với người ấy là nguyên nhân khiến chúng ta vui thích, hay hạnh phúc nơi hạnh phúc của người ấy. Làm sao hạnh phúc của chúng ta lại hệ tại nơi hạnh phúc của những người chúng ta yêu, nếu không phải vì lòng chúng ta trước hết đã hiệp nhất với họ trong tình cảm, đến nỗi chúng ta như thể xem họ như chính mình, và nhờ đó xem hạnh phúc của họ như hạnh phúc của mình?

Những người có lòng nhân từ đối với người khác, vui mừng khi thấy hạnh phúc của người khác, vì việc thấy hạnh phúc của họ thỏa mãn một khuynh hướng nào đó vốn đã ở trong lòng mình trước đây. Họ trước đây đã hướng về hạnh phúc của họ; điều này là bởi lòng nhân từ hay thiện ý; và vì thế khi họ thấy hạnh phúc của họ, khuynh hướng của họ được thỏa mãn, và họ vui mừng. Nhưng sự hiện hữu của các khuynh hướng và dục vọng có trước bất kỳ niềm vui nào trong việc thỏa mãn các dục vọng ấy.

2. Lòng tự ái, như cụm từ được dùng trong lời nói thông thường, thường có nghĩa là sự quan tâm của một người đến bản ngã tư riêng hẹp hòi của mình, hay tình yêu đối với chính mình liên quan đến lợi ích riêng của mình. Bởi lợi ích riêng, tôi muốn nói điều vốn trực tiếp hệ tại nơi những khoái lạc, hay đau đớn, mang tính cá nhân. Vì có một sự an ủi, và một nỗi buồn, mà một số người nhận được nơi khoái lạc, hay đau đớn của người khác; vốn nguyên thủy ở nơi người khác, nhưng được truyền đến họ, hay ở một mức độ nào đó trở thành của họ nhờ sự hiệp nhất nhân từ của lòng với người khác. Và có những khoái lạc khác vốn nguyên thủy thuộc về chúng ta, chứ không phải bởi sự tham dự như vậy với người khác. Đó là mọi nhận thức dễ chịu, hay trái ngược, đối với một số khuynh hướng cá nhân được gieo trồng trong bản tính chúng ta; như các dục vọng và sự ghét bỏ thuộc giác quan. Đó cũng là khuynh hướng hay quyết định của tâm trí để vui thích với vẻ đẹp bên ngoài, và với mọi vẻ đẹp thứ yếu thấp hơn, hệ tại nơi sự đồng đều, cân xứng, v.v. dù nơi các sự vật bên ngoài hay bên trong, và ghét sự xấu xí trái ngược. Đó cũng là khuynh hướng tự nhiên nơi con người để vui thích khi nhận thức mình là đối tượng của sự tôn trọng và tình yêu của người khác, và không vui lòng với sự ghét bỏ và khinh miệt của người khác. Vì các khoái lạc và sự khó chịu loại này chắc chắn cũng do một quyết định trực tiếp của tâm trí bởi một định luật cố định của bản tính chúng ta, như bất kỳ khoái lạc hay đau đớn nào của giác quan bên ngoài. Và các khoái lạc này đúng là thuộc loại riêng và cá nhân; không phải bởi bất kỳ sự tham dự nào vào hạnh phúc hay nỗi buồn của người khác, qua lòng nhân từ. Rõ ràng đó là tình yêu bản thân thuần túy, tỏ hiện trong khuynh hướng này. Dễ thấy rằng, tình yêu của một người đối với chính mình sẽ khiến người ấy yêu tình yêu đối với mình, và ghét sự ghét bỏ đối với mình. Và như Đức Chúa Trời đã cấu tạo bản tính chúng ta, tình yêu bản thân không được thực hành nơi khuynh hướng nào nhiều hơn nơi khuynh hướng này. Con người, có lẽ, có khả năng nhận nhiều khoái lạc và đau đớn hơn qua quyết định này của tâm trí, hơn bất kỳ khuynh hướng hay sự ghét bỏ cá nhân nào khác. Dù có lẽ chúng ta không thường thấy những trường hợp khốn khổ tột cùng bởi phương tiện này, như bởi một số phương tiện khác, song chúng ta thường thấy bằng chứng rằng con người sợ sự khinh miệt của người khác hơn cả cái chết: và qua những trường hợp như vậy có thể hình dung phần nào con người sẽ chịu khổ thế nào, nếu bị mọi người ghét bỏ và khinh miệt; và có thể suy luận hợp lý phần nào về sự lớn lao của nỗi khốn khổ, sẽ phát sinh dưới cảm thức về sự ghê tởm phổ quát, trong một cái nhìn lớn về hữu thể thông minh nói chung, hay trong một cái nhìn rõ ràng về Đấng Thần Linh, vốn lớn lao khôn lường và vô cùng, đến nỗi mọi hữu thể khác đều như không có gì và hư không, — cùng với một cảm thức về sự hiện diện trực tiếp liên tục của Ngài, và một mối quan tâm vô hạn với Ngài cùng sự lệ thuộc vào Ngài, — và sống liên tục giữa những bằng chứng và tỏ hiện rõ ràng và mạnh mẽ nhất về sự ghét bỏ, khinh miệt và thịnh nộ của Ngài.

Nhưng trở lại vấn đề, — Những điều này có thể đủ để giải thích điều tôi muốn nói về lợi ích riêng; mà liên quan đến đó, tình yêu bản thân, đúng nghĩa nhất, được thực hành trực tiếp. Và ở đây tôi xin nhận xét rằng, nếu chúng ta hiểu tình yêu bản thân theo nghĩa này, thì tình yêu đối với một số người khác quả thật có thể là hiệu quả của tình yêu bản thân; tức là theo phương thức và trật tự thông thường, được duy trì trong các định luật của tự nhiên. Vì không vật thọ tạo nào có quyền năng sinh ra một hiệu quả, bằng cách nào khác ngoài nhờ các định luật của tự nhiên. Như vậy, việc một người yêu những kẻ thuộc phe mình, khi có các phe khác nhau tranh đấu với nhau; và những kẻ nhiệt thành đứng về phía mình, và thúc đẩy lợi ích của mình, — đó là hệ quả tự nhiên của một tình yêu bản thân riêng. Quả thật không có sự tất yếu siêu hình nào, trong bản chất của sự vật, rằng vì một người yêu chính mình, và quan tâm đến lợi ích của mình, nên người ấy phải yêu những kẻ yêu mình và thúc đẩy lợi ích của mình; tức là giả định điều ngược lại, không hàm chứa mâu thuẫn nào. Sẽ không suy ra từ bất kỳ sự tất yếu siêu hình tuyệt đối nào, rằng vì các vật thể có tính rắn, tính kết dính, và lực hút về trung tâm trái đất, nên một quả cân treo trên đòn cân phải có sức mạnh lớn hơn để đối trọng một quả cân ở phía bên kia, khi ở xa điểm tựa, hơn khi ở gần. Giả định điều ngược lại không hàm chứa mâu thuẫn: mà chỉ mâu thuẫn với tỷ lệ và sự hài hòa đẹp đẽ, mà Tác Giả của tự nhiên tuân giữ trong các định luật tự nhiên Ngài đã thiết lập. Cũng không có sự tất yếu tuyệt đối nào, mà điều ngược lại hàm chứa mâu thuẫn, rằng vì có một lực hút lẫn nhau nội tại của các phần của trái đất, hay bất kỳ quả cầu nào khác, nhờ đó toàn thể trở thành một vật thể rắn kết dính, nên các vật thể khác xung quanh nó, cũng phải bị nó hút, và những vật gần nhất bị hút mạnh nhất. Nhưng theo trật tự và tỷ lệ thường được quan sát trong các định luật của tự nhiên, một trong các hiệu quả này được liên kết với hiệu quả kia, đến nỗi nó được xem một cách chính đáng như cùng một quyền năng hút của quả địa cầu, vốn kéo các vật thể quanh trái đất về trung tâm nó, với quyền năng hút các phần của chính trái đất lại với nhau; chỉ được thi hành dưới các hoàn cảnh khác nhau. Bởi một trật tự tương tự của tự nhiên, tình yêu của một người đối với những kẻ yêu mình, chẳng qua là một biểu hiện hay hiệu quả nào đó của tình yêu bản thân. Không cần nguyên tắc nào khác để có hiệu quả ấy, nếu không có gì xen vào để đối trọng khuynh hướng tự nhiên của tình yêu bản thân. Vì thế không có đức hạnh thật nào hơn trong việc một người yêu bạn bè mình thuần túy từ tình yêu bản thân, hơn là trong chính tình yêu bản thân, nguyên tắc mà nó phát xuất. Cũng vậy, khuynh hướng ghét những kẻ ghét mình, hay oán giận những tổn thương gây ra cho mình, phát xuất từ tình yêu bản thân theo cách tương tự như việc yêu những kẻ yêu chúng ta, và biết ơn về sự tử tế bày tỏ với chúng ta.

Nhưng một số người nói rằng, hiển nhiên, có một nguyên tắc nào khác tham gia vào việc khơi dậy các cảm xúc biết ơn và giận dữ, ngoài tình yêu bản thân, tức là một cảm thức đạo đức, hay cảm quan về vẻ đẹp và sự xấu xí đạo đức, quyết định tâm trí mọi người tán thành, và vui thích với đức hạnh, và không tán thành điều ác, và nhìn nó với sự bất mãn; và rằng việc họ thấy hay cho rằng có vẻ đẹp hay sự xấu xí đạo đức này, nơi sự tử tế của một ân nhân, hay sự chống đối của một kẻ thù, là dịp của các tình cảm biết ơn hay giận dữ này. Nếu không, vì sao các tình cảm này không được khơi dậy nơi chúng ta đối với các sự vật vô tri, vốn làm điều tốt, hay điều hại cho chúng ta? Vì sao chúng ta không cảm biết ơn đối với một khu vườn, hay cánh đồng màu mỡ? Và vì sao chúng ta không giận dữ với một cơn bão, hay nấm mốc phá hoại, hay một dòng suối tràn bờ? Chúng ta bị tác động rất khác đối với những kẻ làm điều tốt cho chúng ta từ đức tính rộng rãi, hay làm hại chúng ta từ tật xấu ghen tị và ác độc, hơn đối với các sự vật làm hại hay giúp chúng ta, vốn thiếu lý trí và ý chí. — Nay về điều này, tôi xin đưa ra vài nhận xét.

1. Những người lập luận như vậy, rằng lòng biết ơn và sự giận dữ không thể phát xuất từ tình yêu bản thân, có thể lập luận theo cùng cách và với lý lẽ ngang nhau, rằng các tình cảm này cũng không thể phát sinh từ tình yêu đối với người khác: điều này trái với chính hệ thống của họ. Họ nói rằng, lý do chúng ta bị tác động bởi lòng biết ơn và sự giận dữ đối với con người, hơn là đối với các sự vật vô tri, là cảm thức đạo đức: mà họ nói, là hiệu quả của nguyên tắc lòng nhân từ hay tình yêu đối với người khác, hay tình yêu đối với công chúng, vốn tự nhiên ở trong lòng mọi người. — Nhưng nay tôi có thể nói, theo chính cách lập luận của họ, lòng biết ơn và sự giận dữ không thể phát sinh từ tình yêu đối với người khác, hay tình yêu đối với công chúng, hay bất kỳ cảm quan nào của tâm trí là hoa quả của tình cảm công chúng: vì, chúng ta bị tác động sâu sắc thế nào đối với những kẻ làm điều tốt hay điều hại cho công chúng từ sự hiểu biết và ý chí, và từ một tinh thần công chúng chung, hay động cơ công chúng. — Tôi nói, chúng ta bị tác động khác biệt thế nào đối với những kẻ này, so với đối với các sự vật vô tri như mặt trời và mây, vốn làm điều tốt cho công chúng bằng các tia sáng soi rọi và làm sống động cùng những trận mưa mát mẻ: hay nấm mốc, và một dòng suối tràn bờ, vốn làm hại công chúng, bằng cách phá hủy hoa quả của đất? Phải, nếu loại lập luận như vậy là đúng, nó sẽ chứng tỏ rằng lòng biết ơn và sự giận dữ không thể phát sinh từ ảnh hưởng hợp nhất của tình yêu bản thân, và tình yêu công chúng, vì cũng không thể phát sinh từ tình cảm công chúng. Vì, nếu vậy, vì sao chúng ta không bị tác động đối với các sự vật vô tri, vốn có ích hay có hại cho cả chúng ta lẫn công chúng, theo cùng cách như đối với những kẻ có ích hay có hại cho cả hai bởi sự lựa chọn và chủ ý, và từ lòng nhân từ, hay ác ý?

2. Giả định rằng quả thật như vậy, rằng con người yêu những kẻ yêu mình, và giận dữ với những kẻ ghét mình, từ ảnh hưởng tự nhiên của tình yêu bản thân; thì chẳng có gì lạ khi Tác Giả của tự nhiên, Đấng tuân giữ trật tự, sự đồng đều và hài hòa trong việc thiết lập các định luật của nó, lại sắp đặt sao cho tình yêu bản thân một cách tự nhiên khiến tâm trí bị tác động khác nhau đối với các đối tượng cực kỳ khác nhau; và khiến lòng chúng ta mở rộng theo một cách đối với các sự vật vô tri, vốn thỏa mãn tình yêu bản thân, mà không có tri giác hay ý chí, và theo một cách khác đối với các hữu thể mà chúng ta xem như có sự hiểu biết và ý chí, như chính chúng ta, và thi hành các năng lực này có lợi cho chúng ta, và thúc đẩy lợi ích của chúng ta từ tình yêu đối với chúng ta. Chẳng có gì lạ, khi chúng ta yêu chính mình, rằng việc chúng ta mở rộng một phần của loại tình yêu mà chúng ta dành cho chính mình, đến những kẻ cùng loại hữu thể với chúng ta, và chiều theo các khuynh hướng của tình yêu bản thân chúng ta bằng cách bày tỏ cùng loại tình yêu đối với chúng ta, là điều tự nhiên.

3. Nếu chúng ta thừa nhận là phổ quát rằng, trong lòng biết ơn và sự giận dữ có sự thực hành một loại cảm thức đạo đức nào đó (như đã thừa nhận, có điều gì đó có thể gọi như vậy.) Mọi cảm thức đạo đức, vốn thiết yếu đối với các tình cảm ấy, là một cảm thức về sự xứng đáng; điều này phải quy về cảm quan về công lý, đã nói trước đây, hệ tại nơi sự nhận thức về vẻ đẹp loại thứ yếu, vốn ở trong sự đồng đều và cân xứng: điều này giải quyết mọi khó khăn trong sự phản đối — Điều này, hay một vẻ nào đó của nó, đối với một cái nhìn riêng hẹp hòi, quả thật đi kèm mọi sự giận dữ và lòng biết ơn. Tình yêu và sự tử tế của người khác đối với chúng ta, hay ác ý và sự gây hại của họ, tỏ ra với chúng ta là đáng nhận tình yêu, hay sự oán giận của chúng ta. Hay, nói cách khác, đối với chúng ta dường như chẳng có gì khác ngoài công bằng, rằng như họ yêu chúng ta, và làm điều tốt cho chúng ta, chúng ta cũng nên yêu họ, và làm điều tốt cho họ. Và cũng dường như công bằng, rằng khi lòng người khác chống lại chúng ta, và họ hết lòng làm hại chúng ta, lòng chúng ta nên chống lại họ, và chúng ta nên ao ước chính họ chịu khổ cũng như chúng ta đã chịu: tức là đối với chúng ta dường như có một sự hòa hợp, cân xứng, và điều chỉnh tự nhiên giữa các điều này. Điều này quả thật là một loại cảm thức đạo đức, hay cảm quan về vẻ đẹp nơi các sự vật đạo đức. Nhưng, như đã chứng tỏ trước đây, đó là một cảm thức đạo đức loại thứ yếu, và hoàn toàn khác với một cảm quan hay sự nếm trải vẻ đẹp nguyên thủy thiết yếu của đức hạnh thật; và có thể hiện hữu mà không có bất kỳ nguyên tắc nào của đức hạnh thật trong lòng. Vì thế chắc chắn đó là một sai lầm lớn nếu ai cho rằng, mọi cảm thức đạo đức tỏ hiện và được thực hành trong một cảm thức về sự xứng đáng, là một điều với tình yêu đức hạnh, hay một khuynh hướng và quyết định của tâm trí để vui thích với vẻ đẹp thật sự có đức hạnh, vốn hệ tại nơi lòng nhân từ đối với công chúng. Điều này có thể được xác nhận thêm, nếu xét rằng ngay cả đối với một cảm quan về công lý hay sự xứng đáng, vốn hệ tại nơi sự đồng đều và hòa hợp giữa các hành động của người khác đối với chúng ta, và các hành động của chúng ta đối với họ, trong cách làm điều tốt, hay làm điều xấu; thì không tuyệt đối cần thiết cho sự hiện hữu của các cảm xúc biết ơn và giận dữ này, rằng phải có bất kỳ quan niệm nào về công lý nơi chúng, trong bất kỳ cái nhìn công chúng hay tổng quát nào về sự vật; như sẽ thấy qua điều sẽ được nhận xét tiếp theo.

4. Những tác giả, cho rằng cảm thức đạo đức vốn tự nhiên nơi mọi người, hệ tại nơi một sự nếm trải tự nhiên vẻ đẹp của đức hạnh, và nhờ đó phát sinh từ một nguyên tắc của đức hạnh thật được gieo trồng bởi tự nhiên trong lòng mọi người, — họ cho rằng đức hạnh thật hệ tại nơi lòng nhân từ đối với công chúng. Vì thế, nếu các tình cảm biết ơn và giận dữ nhất thiết hàm chứa một cảm thức đạo đức như họ giả định, thì các tình cảm này hàm chứa một niềm vui nào đó nơi điều tốt công chúng, và một sự ghét bỏ của tâm trí đối với điều ác công chúng. Và nếu điều này đúng, thì mỗi lần bất kỳ ai cảm thấy giận dữ vì sự chống đối mình gặp phải, hay biết ơn vì một ân huệ nào, thì ít nhất phải có một giả định về khuynh hướng gây hại công chúng nơi sự chống đối ấy, và một khuynh hướng mang lại ích lợi công chúng nơi ân huệ khơi dậy lòng biết ơn của mình. Nhưng điều này cách xa sự thật biết bao? Chẳng hạn, trong những trường hợp như sau, mà tôi cho rằng không ai sẽ phủ nhận là có thể, hay khác với bất cứ điều gì từng xảy ra giữa loài người. Thủy thủ đoàn của một con tàu âm mưu chống lại thuyền trưởng, để giết ông, và cướp tàu bỏ trốn, rồi trở thành hải tặc; nhưng trước khi chúng đưa việc đến chỗ chín muồi để thi hành, một tên trong bọn ăn năn, và tiết lộ toàn bộ âm mưu, nhờ đó những tên còn lại bị bắt và đưa ra xét xử. Thủy thủ đoàn nổi giận với kẻ đã phản bội chúng, và tha thiết tìm cơ hội trả thù hắn. — Và lấy một ví dụ về lòng biết ơn, một băng cướp đã lâu quấy phá vùng lân cận, có một hang ổ riêng mà chúng lui tới, và nơi chúng gặp nhau thỉnh thoảng, để chia chiến lợi phẩm hay con mồi, và giữ...

các cuộc bàn bạc của chúng để tiến hành những âm mưu độc hại của mình. Các quan cai trị và viên chức trong vùng, sau nhiều nỗ lực vô ích để khám phá nơi ẩn náu bí mật và chỗ tụ họp của chúng, cuối cùng bằng cách nào đó đã biết rõ nơi ấy ở đâu, và đã chuẩn bị lực lượng đủ mạnh để bất ngờ ập đến, tóm gọn tất cả bọn chúng tại điểm hẹn, vào giờ đã định khi họ được biết tất cả chúng sẽ có mặt ở đó. Một lúc trước giờ hẹn, trong khi các viên chức cùng quân lính đang tiến đến, có người nào đó tử tế với bọn cướp đến nỗi báo cho chúng biết mối nguy hiểm, để chúng có cơ hội trốn thoát. Chúng biết ơn người ấy, và đưa cho ông ta một nắm tiền vì sự tử tế ấy. — Bấy giờ trong những trường hợp như thế, tôi cho rằng, rõ ràng là không có sự giả định nào về một tổn hại cho lợi ích chung trong điều gây nên cơn giận của chúng; thật vậy, chúng biết điều ngược lại. Cũng chẳng có sự giả định nào về lợi ích chung trong điều khơi dậy lòng biết ơn của chúng; lòng nhân từ vì lợi ích chung, hay cảm thức đạo đức hệ tại nơi quyết tâm tán thành điều có lợi cho lợi ích chung, cũng chẳng có ảnh hưởng nào trong việc này. Và dù có một tình cảm nào đó, ngoài cảm thức về sự đồng đều và cân xứng, có ảnh hưởng trong cơn giận và lòng biết ơn như thế, thì đó không phải là tình cảm vì lợi ích chung hay lòng nhân từ, mà là tình cảm riêng tư; thật vậy, đó là thứ tình cảm riêng tư đến mức cao nhất, hệ tại nơi tình yêu của một người đối với chính bản thân mình.

5. Cảm xúc giận dữ, nói riêng, dường như đã được chọn một cách không may mắn làm phương tiện để chứng minh một cảm thức và quyết tâm vui thích nơi đức hạnh, hệ tại nơi lòng nhân từ tự nhiên đối với toàn thể nhân loại.

Vì, nếu cảm thức đạo đức được thể hiện trong cơn giận, là cảm thức phát sinh từ một tâm tính nhân từ, chẳng là gì khác ngoài cảm thức hay sự cảm nhận vẻ đẹp của lòng nhân từ, thì người ta hẳn phải nghĩ rằng, khuynh hướng giận dữ phải tăng lên, ít nhất theo một tỷ lệ nào đó, khi một người có nhiều hơn tâm tính dịu dàng, hiền lành, và nhân từ: điều này dường như có phần trái với lý trí, cũng như trái với kinh nghiệm, vốn cho thấy rằng người ta càng ít lòng nhân từ, và càng có nhiều tâm tính ngược lại, thì họ càng dễ giận dữ và càng ôm mối oán giận sâu sắc về những tổn thương.

Và dù lòng biết ơn là điều mà nhiều người nói đến như một nguyên tắc cao quý chắc chắn của đức hạnh, mà Đức Chúa Trời đã đặt trong lòng toàn thể nhân loại; và dù đúng là có một lòng biết ơn thật sự có đức hạnh, và sự thiếu lòng biết ơn, hay tâm tính vô ơn, thật sự là xấu xa, và cho thấy một sự đồi bại đáng ghê tởm của tấm lòng (như tôi có thể sẽ có dịp đặc biệt để trình bày sau này), thì tôi cho rằng, điều đã được nhận xét trên đây có thể dùng để thuyết phục những ai suy xét nó một cách vô tư, rằng không chỉ không phải mọi cơn giận, hay sự ghét những kẻ ghét mình, mà cũng không phải mọi lòng biết ơn, hay sự yêu những kẻ yêu mình, đều phát sinh từ một lòng nhân từ thật sự có đức hạnh của tấm lòng.

Một loại tình cảm khác, có thể được quy đúng đắn về tình yêu bản thân như nguồn gốc của nó, và có thể được mong đợi là hoa trái của nó, theo sự tương tự chung của các định luật tự nhiên, là những tình cảm đối với những người gần gũi với chúng ta bởi các mối dây tự nhiên; những người mà chúng ta xem là những hữu thể mà chúng ta đã là nguyên cớ cho sự hiện hữu của họ, và là những người mà chúng ta có một quyền sở hữu rất đặc biệt, và hoàn cảnh của họ, ngay từ lúc khởi đầu của sự hiện hữu, bằng nhiều cách dẫn họ, như thể tất yếu, đến sự kính trọng cao độ đối với chúng ta, và đối xử với chúng ta bằng sự nương cậy, phục tùng và vâng lời lớn lao; và là những người mà cơ cấu của thế giới khiến cho được hiệp nhất về lợi ích, và do đó hành động như một trong vô số công việc, với sự thông công trong các tình cảm, ước muốn, lo lắng, tình bạn, sự thù ghét, và các sự theo đuổi của nhau. Đó là trường hợp tình cảm của con người đối với con cái mình.

Và tương tự như vậy, tình yêu bản thân cũng sẽ gây nên trong một người một mức độ tình cảm nào đó đối với những người khác mà người ấy có mối liên hệ ở bất kỳ mức độ song song nào. — Còn về ý kiến của những người quy tình cảm tự nhiên giữa cha mẹ và con cái cho một bản năng đặc biệt của tự nhiên, tôi sẽ nói đến sau.

Và như con người có thể yêu người và vật từ tình yêu bản thân, thì tình yêu đối với các phẩm chất và tính cách cũng có thể phát sinh từ cùng một nguồn. Một số người trình bày như thể cần một mức độ lớn sự tinh luyện siêu hình, để chứng minh rằng con người tán thành người khác từ tình yêu bản thân, là những người mà họ chỉ nghe nói ở xa, hay đọc thấy trong lịch sử, hay thấy được trình diễn trên sân khấu, là những người mà họ không mong đợi lợi lộc hay ưu thế gì. Nhưng có lẽ người ta đã không xét rằng điều chúng ta tán thành trước hết, là tính cách; và từ tính cách chúng ta tán thành con người. Và thật là lạ lùng, khi con người từ tình yêu bản thân lại thích một tâm tính hay tính cách, mà trong bản chất và khuynh hướng của nó phù hợp với bản chất và khuynh hướng của tình yêu bản thân; và điều mà, chúng ta biết bằng kinh nghiệm và sự hiển nhiên, không cần sự tinh luyện siêu hình, nói chung có khuynh hướng đem lại sự vui thích và lợi ích cho con người. — Và ngược lại, lại không thích điều mà họ thấy có khuynh hướng gây đau đớn và khốn khổ cho con người?

Có cần một mức độ lớn sự tinh tế và trừu tượng, để chứng minh rằng một đứa trẻ, đã nghe và thấy nhiều, để khắc sâu một ý niệm, về bản chất độc hại chết người của con rắn đuôi chuông, sẽ ghê sợ loài hay hình dạng ấy, từ tình yêu bản thân; đến nỗi có một mức độ ghê sợ và chán ghét ấy được khơi dậy khi chỉ thấy hình vẽ con vật ấy? Và rằng từ cùng một tình yêu bản thân, nó sẽ vui thích và say mê với một hình vẽ sống động của một thứ trái cây ngon ngọt, mà nó đã thường nếm sự ngọt ngào; hay, với hình ảnh một con chim, mà người ta luôn nói với nó là vô hại, và tiếng hót du dương của nó nó đã thường được nghe mà say mê? — Mặc dù, đứa trẻ chẳng sợ bị hình vẽ con rắn cắn, cũng chẳng mong ăn trái cây được vẽ, hay nghe hình vẽ con chim hót. Tôi cho rằng không ai nghĩ khó chấp nhận rằng sự tán thành hay chán ghét như thế của một đứa trẻ có thể được giải thích từ sự vui thích tự nhiên của nó trong các thú vui của vị giác và thính giác, và sự ghê sợ đau đớn và cái chết của nó, qua tình yêu bản thân, cùng với sự liên kết quen thuộc của các ý niệm dễ chịu hay kinh khủng ấy với hình dạng và các phẩm chất của các đối tượng ấy, mà các ý niệm về chúng được khắc vào tâm trí đứa trẻ bởi các hình ảnh của chúng.

Và có gì khó chấp nhận, khi một đứa trẻ hay một người lớn ghét tính cách chung của một kẻ hiểm độc và ác độc, vì cùng lý do như người ấy ghét bản chất chung của một con rắn; vì biết, từ lý trí, sự dạy dỗ và kinh nghiệm, rằng sự ác độc nơi con người gây hại cho nhân loại, cũng như nọc độc nơi con rắn? Và nếu một người có thể từ tình yêu bản thân mà không tán thành các thói xấu như ác ý, ghen tị, và các thói khác cùng loại, là những điều tự nhiên có khuynh hướng gây hại cho nhân loại, thì tại sao người ấy lại không thể từ cùng một nguyên tắc mà tán thành các đức hạnh ngược lại như nhu mì, hòa thuận, nhân từ, yêu thương, rộng rãi, công chính, và các đức tính xã hội nói chung; là những điều mà người ấy cũng dễ dàng và rõ ràng biết rằng tự nhiên có khuynh hướng đem lại điều tốt cho nhân loại?

Chắc chắn đúng rằng một số người yêu mến các đức hạnh ấy từ một nguyên tắc cao hơn. Nhưng tôi cho rằng cũng chắc chắn đúng không kém, rằng nói chung trong nhân loại, có một loại tán thành các đức hạnh ấy, phát sinh từ tình yêu bản thân.

Ngoài những điều đã nói, điều ấy còn được thấy rõ hơn từ điều này; rằng con người thường có thiên vị đối với, và tán thành cao nhất, những đức hạnh nào phù hợp nhất với lợi ích của họ, tùy theo các hoàn cảnh khác nhau trong đời sống. Chúng ta thấy những người ở địa vị thấp đặc biệt say mê một tâm tính hạ mình, dễ gần, hòa nhã nơi những người quyền cao; không chỉ nơi những người mà sự hạ mình đã được thể hiện đối với chính họ; mà họ sẽ đặc biệt bị thu hút bởi một tính cách như thế khi họ được nghe người khác kể lại, hay khi họ gặp nó trong lịch sử, hay ngay cả trong tiểu thuyết. — Người nghèo sẽ tán thành và ca ngợi cao nhất sự rộng rãi. — Phái yếu, là những người đặc biệt cần sự giúp đỡ và bảo vệ, sẽ đặc biệt hoan nghênh và tán dương lòng can đảm và sự quảng đại nơi phái kia, mỗi khi họ nghe nói đến, hay được trình diễn cho xem trên sân khấu.

Như tôi cho rằng rõ ràng từ những điều đã được nhận xét, rằng con người có thể tán thành, và được khuấy động để ca ngợi một tâm tính nhân từ, từ tình yêu bản thân, thì cũng vậy, mức độ nhân từ càng cao, họ càng có thể tán thành nó. Điều này sẽ giải thích một loại tán thành nào đó, từ nguyên tắc này, ngay cả đối với tình yêu kẻ thù: tức là, vì một người yêu kẻ thù mình là bằng chứng của một mức độ cao của tâm tính nhân từ; — mức độ của nó được thấy rõ từ các trở ngại mà nó vượt qua.

Và có thể nhận xét ở đây, rằng sự suy xét về khuynh hướng và ảnh hưởng của tình yêu bản thân có thể cho thấy, làm thế nào con người nói chung có thể tán thành công lý từ một căn cứ khác, ngoài sự tán thành vẻ đẹp thứ yếu hệ tại nơi sự đồng đều và cân xứng, vốn là tự nhiên đối với mọi người. Con người từ thuở ấu thơ đã thấy sự cần thiết của nó, không chỉ là nó cần thiết cho người khác, hay cho xã hội loài người; mà họ còn thấy sự cần thiết của nó cho chính mình, trong những trường hợp liên tục xảy ra: điều này có khuynh hướng khiến họ thiên vị nó, và khắc sâu một sự tán thành quen thuộc về nó từ tình yêu bản thân.

Và nữa, sự tán thành công lý và sự đáng đã nói trên, phát sinh từ cảm thức về vẻ đẹp của sự thỏa thuận và cân xứng tự nhiên, sẽ có một loại ảnh hưởng phản chiếu và gián tiếp khiến con người tán thành lòng nhân từ, và không tán thành sự ác độc; vì con người thấy rằng kẻ ghét và làm hại người khác đáng bị ghét và bị phạt, và rằng người nhân từ, yêu thương người khác, và làm điều tốt cho họ, đáng được người khác yêu thương và thưởng cho, như họ thấy sự phù hợp hay thỏa thuận tự nhiên và sự thích ứng lẫn nhau của những điều ấy. Và vì luôn thấy điều này, sự ác độc trở nên liên kết quen thuộc trong tâm trí với ý niệm bị ghét và bị phạt, điều mà tình yêu bản thân không thích; và ý niệm về lòng nhân từ được liên kết quen thuộc và gắn với ý niệm được người khác yêu thương và thưởng cho, điều mà tình yêu bản thân ưa thích. Và nhờ sự gắn kết các ý niệm này, chính lòng nhân từ trở nên đáng ưa, và điều ngược lại trở nên đáng ghét.

Một số thói xấu có thể trở nên ở một mức độ nào đó đáng ghê tởm bởi ảnh hưởng của tình yêu bản thân, qua sự liên kết quen thuộc của các ý niệm khinh miệt với nó; sự khinh miệt là điều mà tình yêu bản thân ghê tởm. Thường là như vậy với sự say sưa, tham ăn, đần độn, hèn nhát, lười biếng, keo kiệt. Ý niệm khinh miệt trở nên gắn với ý niệm về các thói xấu ấy, vừa vì chúng ta quen thấy những điều ấy thường là đối tượng của sự khinh miệt, vừa vì thấy chúng khơi dậy sự khinh miệt nơi chính mình. — Một số trong chúng tỏ ra là dấu hiệu của sự nhỏ mọn, như của khả năng nhỏ bé và sự yếu đuối của tâm trí, và sự bất lực đối với bất kỳ hiệu quả đáng kể nào giữa loài người. Bởi những thói khác, ảnh hưởng của con người bị thu hẹp vào một phạm vi chật hẹp, và bằng những cách ấy con người trở nên kém quan trọng hơn, và vô nghĩa hơn giữa loài người. Và những điều ít quan trọng tự nhiên ít được coi trọng. — Và một số phẩm chất xấu ấy là những điều mà nhân loại thấy có lợi khi đối xử bằng sự khinh miệt, vì chúng rất có hại cho xã hội loài người.

Chẳng có đức tính đạo đức đặc biệt nào, mà trong một hay cách khác trong những cách ấy, và hầu hết chúng trong nhiều cách ấy, không có được một loại tán thành nào đó từ tình yêu bản thân, mà không cần ảnh hưởng của một nguyên tắc thật sự có đức hạnh; cũng chẳng có thói xấu đặc biệt nào, mà bằng cùng những cách ấy, không gặp phải một sự không thích nào đó. Loại tán thành và không thích này, qua ảnh hưởng chung của tình yêu bản thân và sự gắn kết các ý niệm, rất dễ được giáo dục làm cho cao thêm; vì giáo dục có một ảnh hưởng lâu dài, gần gũi, và gần như không thể cưỡng lại trong việc củng cố sự gắn kết ấy của các ý niệm, là những ý niệm vốn chẳng có liên hệ nào khác ngoài sự gắn kết ấy mà thôi. Ai muốn tin chắc về điều này hơn, có lẽ không thể làm gì hơn là làm quen đôi chút với người da đỏ châu Mỹ và con cái họ.

CHƯƠNG V.

Về lương tâm tự nhiên, và cảm thức đạo đức.

Vẫn còn một khuynh hướng hay nguyên tắc khác, rất quan trọng, tự nhiên đối với nhân loại; mà, nếu chúng ta xét sự nhất quán và hòa hợp của các định luật tự nhiên, cũng có thể được xem ở một nghĩa nào đó là phát sinh từ tình yêu bản thân, hay sự hiệp nhất với bản thân: đó là khuynh hướng nơi con người cảm thấy không yên khi ý thức mình không nhất quán với chính mình, và như thể chống lại chính mình, trong các hành động của mình. Điều này tỏ ra đặc biệt nơi khuynh hướng của tâm trí cảm thấy không yên khi ý thức mình làm cho người khác điều mà mình sẽ giận họ vì đã làm cho mình, nếu họ ở trong hoàn cảnh của mình, và mình ở trong hoàn cảnh của họ; hay, khi mình không làm cho họ điều mà mình sẽ bất bình với họ vì đã không làm cho mình.

Tôi đã nhận xét thỉnh thoảng rằng, trong tình yêu thuần khiết đối với người khác (tức là tình yêu không phát sinh từ tình yêu bản thân) có sự hiệp nhất của tấm lòng với người khác; một loại mở rộng của tâm trí, nhờ đó nó mở rộng đến nỗi đem người khác vào trong chính bản thân mình: và vì vậy nó hàm ý một khuynh hướng cảm nhận, ước muốn, và hành động như thể người khác là một với chính mình. Vậy, tình yêu bản thân hàm ý một khuynh hướng cảm nhận và hành động như một với chính mình: điều này tự nhiên khiến sự không nhất quán với chính mình, và sự tự chống đối, trong những điều chính mình chọn lựa và làm, trở nên không yên đối với tâm trí: điều này sẽ khiến sự không yên của tâm trí là hậu quả của cách cư xử ác ý và bất công đối với người khác, và một loại không tán thành các hành động thuộc bản chất ấy, và tán thành điều ngược lại. Làm cho người khác điều mà chúng ta sẽ giận người ấy vì đã làm cho mình, và ghét một người vì đã làm cho mình điều mà chúng ta sẽ nghiêng về và vẫn khăng khăng làm cho người ấy, nếu chúng ta ở đúng trong cùng hoàn cảnh, là bất đồng với chính mình, và mâu thuẫn với chính mình. Đó sẽ là, chính mình vừa chọn lựa và giữ lấy, vừa từ chối và hoàn toàn chối bỏ, như thể cùng một điều. Có gì lạ đâu, khi điều này trái với tự nhiên. Có gì lạ đâu, khi sự tự chống đối, và cuộc chiến nội tâm với chính mình như thế, tự nhiên sinh ra sự không yên, và gây xáo trộn trong tâm trí người ấy.

Sự tán thành các hành động như thế, vì chúng ta thấy trong đó sự thỏa thuận với chính mình hay như một với chính mình, — và sự không tán thành như thế và cảm thấy không yên khi ý thức mình bất đồng và không nhất quán với chính mình trong những điều mình làm, — là một điều hoàn toàn khác với việc tán thành hay không tán thành các hành động vì trong chúng chúng ta thỏa thuận và hiệp nhất với hay xa lạ với hữu thể nói chung: đó là yêu hay ghét các hành động từ cảm thức về vẻ đẹp nguyên khởi của đức hạnh thật, và sự đáng ghê tởm của tội lỗi. — Nguyên tắc thứ nhất trong hai nguyên tắc này là riêng tư: nguyên tắc thứ hai là công cộng và thật sự nhân từ theo nghĩa cao nhất. Nguyên tắc thứ nhất [tức là khuynh hướng thỏa thuận với chính mình] là một nguyên tắc tự nhiên: nhưng nguyên tắc thứ hai [tức là sự thỏa thuận hay hiệp nhất của tấm lòng với hệ thống lớn, và với Đức Chúa Trời, là Đầu của nó, Đấng là tất cả và trong tất cả] là một nguyên tắc thiêng liêng.

Trong sự không yên vừa nói đến, hệ tại phần lớn nỗi phiền muộn nội tâm mà con người có từ những sự suy xét của lương tâm: và khi họ thoát khỏi sự không yên này, và ý thức với chính mình rằng trong những điều họ đã làm đối với người khác, họ đã làm điều mà họ hẳn đã mong đợi người khác làm cho mình trong cùng hoàn cảnh, thì họ có điều được gọi là sự bình an của lương tâm, đối với các hành động ấy. Và cũng có sự tán thành của lương tâm, về cách cư xử của người khác đối với chính mình. Như khi chúng ta bị người khác quở trách, kết án, hay trừng phạt, và ý thức với chính mình rằng nếu chúng ta ở trong hoàn cảnh của họ, và họ ở trong hoàn cảnh của mình, chúng ta cũng sẽ quở trách, kết án, và trừng phạt họ như vậy. Và như thế lương tâm con người có thể xưng công chính cho cơn giận và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, khi họ có các ý niệm về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, mối liên hệ của họ với Ngài, các ơn phước họ đã nhận từ Ngài, các sự bày tỏ Ngài đã làm về ý muốn Ngài cho họ, v.v. được khắc sâu mạnh mẽ trong tâm trí họ, thì ý thức được khơi dậy trong họ về những sự oán giận, mà sự đối xử gây tổn thương tương tự nào đó hẳn đã gây nên nơi chính họ.

Có một ý thức như thế thường xuyên trong con người hàm ý trong các tư tưởng và quan điểm của tâm trí, mà có lẽ khi suy ngẫm họ khó có thể giải thích được. Trừ khi lương tâm con người bị làm cho ngu muội lắm, thì nó tự nhiên và tất yếu được gợi lên; và thường xuyên tự phát, tức thì, và như thể vô hình mà dấy lên trong tâm trí. Và càng như vậy vì lý do này, tức là, chúng ta không có, cũng chưa từng có từ thuở ấu thơ, cách nào khác để quan niệm về bất kỳ điều gì mà người khác làm hay chịu, hay về bất kỳ điều gì thuộc về các tác nhân thông minh, có đạo đức, ngoài việc nhớ lại và khơi dậy các ý niệm về những điều mà chính chúng ta ý thức trong các hành động, cảm xúc, cảm giác, ý chí, v.v. mà chúng ta đã thấy trong tâm trí mình; và bằng cách đặt các ý niệm mà chúng ta thu được bằng cách ấy, vào chỗ của người khác; hay như thể thay chính mình vào chỗ của họ. Như vậy, chúng ta chẳng có quan niệm nào, ở bất kỳ mức độ nào, về sự hiểu biết, tri giác, tình yêu, sự vui thích, nỗi đau, hay ước muốn nơi người khác là gì, ngoài việc đặt chính mình như thể vào đầu họ, hay chuyển các ý niệm chúng ta thu được về những điều ấy trong tâm trí mình bởi ý thức, vào chỗ của họ; thực hiện sự thay đổi, về mức độ và hoàn cảnh, như những điều chúng ta quan sát về họ đòi hỏi. Trong mọi sự thuộc đạo đức mà chúng ta quan niệm về người khác, là những điều thuộc về tâm trí, chứ không thuộc về thân thể, đều như vậy; và mọi điều chúng ta quan niệm, thuộc về người khác, ngoài hình dạng, kích thước, nước da, vị trí, và sự chuyển động của thân thể họ. Và đây là cách duy nhất mà chúng ta có thể có được các ý niệm về bất kỳ tri giác hay hành động nào ngay cả của Thần Tính. Chúng ta không bao giờ có thể có quan niệm nào về sự hiểu biết hay ý chí, tình yêu hay sự ghét là gì, hoặc nơi các linh hồn thọ tạo hoặc nơi Đức Chúa Trời, nếu chúng ta chưa từng kinh nghiệm sự hiểu biết và ý chí, tình yêu và sự ghét trong tâm trí mình là gì. Biết chúng là gì bởi ý thức, chúng ta có thể thêm các mức độ, và phủ nhận các giới hạn, và loại bỏ tính hay thay đổi và các sự bất toàn khác, và quy chúng cho Đức Chúa Trời. Đó là cách duy nhất chúng ta có thể quan niệm về bất kỳ điều gì nơi Thần Tính.

Nhưng dù đúng là, con người khi nghĩ về người khác như thể đặt chính mình vào chỗ của họ, họ làm điều ấy một cách tự nhiên, hay đúng hơn là quen thuộc, tức thì, và không có chủ ý, đến nỗi họ làm điều ấy vô hình, và khó có thể giải thích được, và nhiều người sẽ thấy lạ nếu được nói cho biết. Cũng có thể như vậy trong việc con người thay chính mình vào chỗ của người khác trong những sự thể hiện của lương tâm như đã nói: Và sự thay thế thứ nhất dẫn đến sự thay thế thứ hai, nơi người mà lương tâm không bị làm cho ngu muội lắm. Vì trong mọi tư tưởng của người ấy về người khác, trong bất kỳ điều gì người ấy nhận thức hay quan niệm về cách cư xử đạo đức của người ấy đối với người khác hay đối với chính mình, dù là yêu hay ghét người ấy, tán thành hay kết án người ấy, thưởng hay phạt người ấy, người ấy nhất thiết như thể đặt chính mình vào đầu người ấy, vì lý do đã nói trên: và vì vậy càng tự nhiên, dễ dàng và yên lặng mà thấy được liệu mình ở trong chỗ của người ấy có tán thành hay kết án, giận hay vui như người ấy hay không.

Lương tâm tự nhiên hệ tại nơi hai điều ấy.

I. Nơi điều vừa được nói đến: Khuynh hướng tán thành hay không tán thành cách đối xử đạo đức diễn ra giữa chúng ta và người khác, từ quyết tâm của tâm trí cảm thấy dễ chịu, hay không yên, khi ý thức mình nhất quán, hay không nhất quán với chính mình. Nhờ đó chúng ta có khuynh hướng tán thành cách đối xử của chính mình đối với người khác, khi chúng ta ý thức với chính mình rằng chúng ta đối xử với người ấy như chúng ta hẳn đã mong đợi được người ấy đối xử, nếu người ấy ở trong hoàn cảnh của mình và mình ở trong hoàn cảnh của người ấy; và không tán thành cách đối xử của chính mình đối với người khác, khi chúng ta ý thức rằng chúng ta hẳn đã bất bình, với cách đối xử tương tự từ người ấy, nếu chúng ta ở trong hoàn cảnh của người ấy. Vậy chúng ta trong lương tâm tán thành cách đối xử của người khác đối với mình, nếu chúng ta ý thức với chính mình rằng nếu chúng ta ở trong hoàn cảnh của người ấy, và người ấy ở trong hoàn cảnh của mình, chúng ta hẳn đã cho là công chính khi đối xử với người ấy như người ấy đối xử với mình; và không tán thành cách đối xử của người ấy đối với mình, khi chúng ta ý thức rằng chúng ta hẳn đã cho là bất công, nếu chúng ta ở trong hoàn cảnh ấy. Như thế lương tâm con người tán thành hay không tán thành bản án của quan tòa mình, bởi đó mình được tha hay bị kết án. — Nhưng đó chưa phải là tất cả những gì có trong lương tâm tự nhiên. Ngoài sự tán thành hay không tán thành này từ sự không yên vì không nhất quán với chính mình, còn có một điều khác phải đi trước nó, và là nền tảng của nó. Chẳng hạn, khi lương tâm tôi không tán thành cách đối xử của chính tôi đối với người khác, vì ý thức với chính mình rằng nếu tôi ở trong hoàn cảnh của người ấy, tôi hẳn đã bất bình và giận người ấy vì đã đối xử với tôi như vậy, thì câu hỏi có thể được đặt ra, nhưng căn cứ của sự không tán thành, bất bình và giận dữ được giả định ấy, mà tôi ý thức hẳn đã có nơi mình trong trường hợp ấy, là gì? — Sự không tán thành ấy hẳn phải dựa trên một số căn cứ khác.

Vì vậy,

2. Điều khác thuộc về sự tán thành hay không tán thành của lương tâm tự nhiên, là cảm thức về sự đáng, đã được nói đến trước đây; hệ tại, như đã được nhận xét, nơi sự thỏa thuận, cân xứng và hòa hợp tự nhiên giữa sự ác ý hay tổn thương với sự oán giận và trừng phạt; hay giữa yêu thương và được yêu thương, giữa bày tỏ lòng tử tế và được thưởng, v.v. Cả hai loại tán thành hay không tán thành này cùng hợp lại trong sự tán thành hay không tán thành của lương tâm: Loại này được đặt nền trên loại kia. Như vậy, khi lương tâm một người không tán thành cách đối xử của người ấy đối với người lân cận, thì trước hết người ấy ý thức rằng nếu người ấy ở trong chỗ của người lân cận, người ấy hẳn đã oán giận cách đối xử ấy, từ cảm thức về công lý, hay từ cảm thức về sự đồng đều và cân xứng giữa cách đối xử ấy với sự oán giận và trừng phạt: như đã được giải thích trước đây. Và rồi tiếp theo người ấy nhận thấy rằng vì vậy mình không nhất quán với chính mình khi làm điều mà chính mình hẳn đã oán giận trong trường hợp ấy; và do đó không tán thành nó, vì tự nhiên ghê sợ sự chống đối chính mình.

Sự tán thành và không tán thành của lương tâm, theo nghĩa vừa được giải thích, sẽ mở rộng đến mọi đức hạnh và mọi thói xấu; đến mọi điều gì là tốt hay xấu về mặt đạo đức, trong một tâm trí không giới hạn cái nhìn của mình trong một phạm vi riêng tư, mà sẽ đem các sự việc nói chung vào sự suy xét của mình, và thoát khỏi lỗi lầm suy đoán. Vì, như mọi đức hạnh hay điều thiện đạo đức có thể được quy về tình yêu đối với người khác, hoặc Đức Chúa Trời hoặc các loài thọ tạo, nên con người dễ dàng thấy sự đồng đều và thỏa thuận tự nhiên giữa yêu thương người khác, và được người khác chấp nhận và ưu đãi. Và mọi thói xấu, (tội lỗi hay điều ác đạo đức tóm lại hệ tại nơi sự thiếu tình yêu đối với người khác, hay nơi điều ngược lại, tức là sự ghét hay ác ý) nên con người dễ dàng thấy sự thỏa thuận tự nhiên giữa ghét và làm hại người khác, với việc bị họ ghét và chịu điều hại từ họ, hay từ Đấng hành động cho tất cả và coi sóc toàn thể hệ thống. Và như cảm thức về sự cân xứng và thỏa thuận tự nhiên này mở rộng đến mọi điều thiện và ác đạo đức, thì điều này đặt nền tảng có phạm vi bằng nhau với loại tán thành và không tán thành kia, vốn được đặt nền trên nó, phát sinh từ sự ghê sợ sự không nhất quán và chống đối với bản thân. Vì trong mọi trường hợp nhân từ hay ngược lại đối với người khác, chúng ta có thể đặt chính mình vào chỗ của người khác, và tự nhiên được dẫn đến làm điều ấy, và do đó suy ngẫm, ý thức với chính mình, mình hẳn đã thích hay không thích cách đối xử như thế từ người khác ra sao. Như vậy lương tâm tự nhiên, nếu sự hiểu biết được soi sáng đúng đắn, và các lỗi lầm cùng những thành kiến ngu muội che mắt được loại bỏ, thì đồng ý với luật pháp của Đức Chúa Trời, và có phạm vi bằng với nó, và hiệp tiếng với nó trong mọi điều.

Và như vậy, nói riêng, chúng ta có thể thấy lương tâm tự nhiên đã được mô tả mở rộng đến đức hạnh thật, hệ tại nơi sự hiệp nhất của tấm lòng với hữu thể nói chung, và tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, ở khía cạnh nào. Vì, dù nó không thấy hay đúng hơn không lấy vẻ đẹp nguyên khởi và cốt yếu của nó, tức là nó không lấy sự ngọt ngào trong lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung được xét đơn thuần, hay không yêu nó vì cớ hữu thể nói chung (vì không gì ngoài chính lòng nhân từ chung có thể làm điều ấy), thì lương tâm tự nhiên này, chung cho nhân loại, có thể tán thành nó từ sự đồng đều, cân xứng và công lý có trong nó, và sự đáng phạt được thấy trong điều ngược lại, hệ tại nơi sự thỏa thuận tự nhiên giữa điều ngược lại với việc bị hữu thể nói chung ghét. Con người bởi lương tâm tự nhiên có thể thấy sự công chính (hay thỏa thuận tự nhiên) trong việc dâng mọi sự cho Đức Chúa Trời, như chúng ta nhận mọi sự từ Đức Chúa Trời; và sự công chính trong việc thuộc về Đấng đã dựng nên chúng ta, và vui lòng thuộc về Ngài, điều này cũng như nương cậy nơi ý muốn Ngài, và được uốn nắn theo ý muốn Ngài trong cách hiện hữu của mình, như chúng ta là vì chính sự hiện hữu của mình, và trong sự phù hợp của ý muốn mình với ý muốn Ngài, Đấng mà chúng ta nương cậy cách phổ quát và trọn vẹn nhất; và cũng thấy sự công chính trong tình yêu tối cao của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, từ lòng tốt của Ngài, — sự thỏa thuận tự nhiên giữa việc chúng ta hết sức kính trọng Đấng thi thố lòng tốt vô hạn cho chúng ta, và là Đấng mà từ đó chúng ta nhận mọi sự an lành. — Ngoài ra sự bất đồng và bất hòa tỏ ra càng tệ hơn đối với cảm thức tự nhiên (như đã được nhận xét trước đây) trong những điều liên hệ gần gũi và rất quan trọng: và vì vậy nó hẳn tỏ ra rất xấu, khi liên quan đến Hữu Thể vô hạn, và trong mối liên hệ vô hạn lớn lao giữa Đấng sáng tạo và các loài thọ tạo của Ngài. Và dễ quan niệm được làm sao cảm thức trong lương tâm tự nhiên, hẳn đã thấy sự đáng bị phạt, trong điều ngược lại với đức hạnh thật, tức là sự chống đối và thù nghịch với hữu thể nói chung. Vì, điều này chỉ là thấy sự thỏa thuận tự nhiên giữa chống đối hữu thể nói chung, với việc bị hữu thể nói chung chống đối; cùng với ý thức rằng nếu chúng ta vô hạn vĩ đại, chúng ta hẳn đã mong được coi trọng theo sự vĩ đại của mình, và hẳn đã oán giận sự khinh miệt theo tỷ lệ. Như vậy lương tâm tự nhiên, nếu được thông tin đầy đủ, sẽ tán thành đức hạnh thật, và sẽ không tán thành và kết án sự thiếu nó, và sự chống đối nó; mà vẫn không thấy vẻ đẹp thật của nó. Thật vậy, nếu lương tâm con người được soi sáng đầy đủ, nếu họ được giải thoát khỏi bị giới hạn trong một phạm vi riêng tư, và được đem đến để xem xét các sự việc nói chung, và được giải thoát khỏi bị các đối tượng và dục vọng thuộc giác quan làm cho ngu muội, như họ sẽ được trong ngày phán xét, thì họ hẳn đã chẳng tán thành gì ngoài đức hạnh thật, chẳng gì ngoài lòng nhân từ chung, và những tình cảm và hành động nhất quán với nó, và phụ thuộc nó. Vì họ hẳn đã thấy rằng sự đồng ý với hữu thể nói chung, và sự kính trọng tối cao đối với Hữu Thể của các hữu thể, là công chính nhất; và rằng mọi điều không nhất quán với nó, và xen vào nó, hay phát sinh từ sự thiếu nó, là bất công, và đáng bị sự chống đối của toàn thể sự hiện hữu.

Như vậy Đức Chúa Trời đã thiết lập và định đoạt, rằng nguyên tắc lương tâm tự nhiên này, dù nó không hàm ý điều gì như lòng nhân từ thực tế đối với hữu thể nói chung, cũng chẳng vui thích nơi một nguyên tắc như thế, được xét đơn thuần, và do đó không hàm ý cảm thức thật sự thuộc linh hay khẩu vị có đức hạnh nào, thì vẫn tán thành và kết án cùng những điều được tán thành và kết án bởi cảm thức thuộc linh hay khẩu vị có đức hạnh.

Cảm thức đạo đức tự nhiên đối với nhân loại, trong chừng mực nó không vị kỷ, và không được đặt nền trên sự gắn kết các ý niệm, thì cũng chính là lương tâm tự nhiên đã được mô tả này. Cảm thức về điều thiện và ác đạo đức, và khuynh hướng tán thành đức hạnh, và không tán thành thói xấu, mà con người có bởi lương tâm tự nhiên, chính là cảm thức đạo đức, được nhấn mạnh nhiều trong các tác phẩm của nhiều người gần đây: sự hiểu lầm về nó dường như đã là điều làm lạc lối những nhà đạo đức học đã nhấn mạnh một cảm thức đạo đức không vị kỷ, phổ quát trong thế giới nhân loại, như bằng chứng của một khuynh hướng đối với đức hạnh thật, hệ tại nơi một tâm tính nhân từ, được đặt trong tâm trí mọi người cách tự nhiên. Một số lập luận được các tác giả ấy dùng, thật sự chứng minh rằng có một cảm thức hay khẩu vị đạo đức, phổ quát giữa con người, khác với điều phát sinh từ tình yêu bản thân. Dù tôi khiêm tốn cho rằng, có một số lẫn lộn trong các luận điệu của họ về chủ đề này, và không có sự phân biệt đúng đắn được tuân giữ trong các trường hợp họ đưa ra về sự tán thành đức hạnh của con người. Một số trong đó không đúng mục đích của họ, vì là các trường hợp của sự tán thành đức hạnh đã được mô tả, phát sinh từ tình yêu bản thân. Nhưng các trường hợp khác chứng minh rằng có một khẩu vị đạo đức, hay cảm thức về điều thiện và ác đạo đức, tự nhiên đối với mọi người, không phát sinh đúng đắn từ tình yêu bản thân. Tuy nhiên tôi cho rằng không có trường hợp nào thuộc loại này mà không thể được quy về lương tâm tự nhiên, và đặc biệt về điều mà tôi đã nhận xét là nguyên khởi trong sự tán thành của lương tâm tự nhiên, tức là cảm thức về sự đáng và sự tán thành sự thỏa thuận tự nhiên có trong đó, về cách thức và mức độ, trong công lý. Nhưng tôi cho rằng rõ ràng từ những điều đã nói, rằng cả điều này, lẫn bất kỳ điều gì khác hệ tại nơi cảm thức về điều thiện và ác đạo đức, có trong lương tâm tự nhiên, đều không thuộc bản chất của một khẩu vị thật sự có đức hạnh, hay quyết tâm của tâm trí nếm và vui thích nơi vẻ đẹp cốt yếu của đức hạnh thật, phát sinh từ một lòng nhân từ có đức hạnh của tấm lòng.

Nhưng điều ấy còn được thấy rõ hơn từ điều này — Nếu sự tán thành của lương tâm cũng chính là sự tán thành của khuynh hướng của tấm lòng, hay khuynh hướng và quyết tâm tự nhiên của tâm trí, yêu mến và vui thích nơi đức hạnh, thì sự tán thành và kết án của lương tâm hẳn đã luôn tỷ lệ với tâm tính có đức hạnh của tâm trí; hay đúng hơn, mức độ hẳn đã hoàn toàn như nhau. Nơi người có mức độ cao của tâm tính có đức hạnh, thì chứng cớ của lương tâm ủng hộ đức hạnh hẳn đã cao bằng nhau: Nhưng người chỉ có ít, hẳn đã có ít bằng ấy mức độ chứng cớ của lương tâm cho đức hạnh và chống lại thói xấu. Nhưng, tôi cho rằng, trường hợp hiển nhiên là khác. Một số người, qua sức mạnh của thói xấu trong lòng họ, sẽ cứ tiếp tục phạm tội nghịch lại ánh sáng rõ ràng hơn và những sự cáo trách mạnh mẽ hơn của lương tâm so với những người khác. Nếu sự tán thành bổn phận, và không tán thành tội lỗi, của lương tâm, cũng chính là sự thể hiện của một nguyên tắc có đức hạnh của tấm lòng, trong việc yêu bổn phận và ghét tội lỗi, thì sự ăn năn cắn rứt của lương tâm hẳn đã cũng chính là sự ăn năn: và đúng theo mức độ mà kẻ có tội cảm thấy sự ăn năn cắn rứt của lương tâm về tội lỗi, thì theo mức độ ấy tấm lòng người ấy được quay khỏi tình yêu tội lỗi sang sự ghét tội lỗi, vì chúng là cùng một điều.

Cơ Đốc nhân có lý do lớn nhất để tin, từ Kinh Thánh, rằng trong ngày tương lai của sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, khi những kẻ có tội sẽ bị gọi đến để trả lời trước quan án của mình, và mọi sự gian ác của chúng, với mọi tình tiết tăng nặng, được đưa ra, và được tỏ rõ trong ánh sáng trọn vẹn của ngày ấy, và Đức Chúa Trời sẽ quở trách chúng, và sắp đặt các tội lỗi chúng trước mặt chúng, thì lương tâm chúng sẽ được đánh thức và thuyết phục một cách mạnh mẽ, miệng chúng sẽ bị bịt lại, mọi sự ngu muội của lương tâm sẽ chấm dứt, và lương tâm sẽ được vận dụng trọn vẹn: và vì vậy lương tâm chúng sẽ tán thành bản án kinh khiếp của quan án chống lại chúng, và thấy rằng chúng đã đáng chịu hình phạt lớn lao như vậy, chúng sẽ cùng với quan án mà định tội chúng.

Và điều này, theo quan niệm mà tôi đang phản bác, sẽ đồng nghĩa với việc chúng được đưa đến sự ăn năn trọn vẹn nhất; lòng chúng được biến đổi hoàn toàn để ghét tội lỗi và yêu sự thánh khiết; và đức hạnh hay sự thánh khiết của lòng trong chúng sẽ được đưa đến sự vận dụng đầy đủ và trọn vẹn nhất.

Nhưng chúng ta có lý do để cho rằng khi ấy mọi sự sẽ khác hẳn là dường nào? Tức là: tội lỗi và sự gian ác của lòng chúng sẽ lên đến quyền cai trị cao nhất và sự vận dụng trọn vẹn nhất; chúng sẽ bị Đức Chúa Trời bỏ hẳn, và bị phó cho sự gian ác của mình, y như các quỷ sứ vậy; khi Đức Chúa Trời đã thôi chờ đợi kẻ có tội, và Thánh Linh Ngài đã thôi vật lộn với chúng, Ngài sẽ không còn kiềm chế sự gian ác của chúng như Ngài đang làm bây giờ. Nhưng tội lỗi khi ấy sẽ hoành hành trong lòng chúng, như một đám lửa không còn bị kiềm chế hay đè nén nữa.

Một quan án khi định tội một tội nhân, điều phải lẽ là phải cố gắng bày tội lỗi nó ra trước mặt nó đến nỗi thuyết phục được lương tâm nó về sự công chính của bản án. Đấng Toàn Năng sẽ làm điều này một cách hiệu quả, và làm đến mức trọn vẹn, hầu đánh thức và thuyết phục lương tâm một cách triệt để nhất.

Nhưng nếu lương tâm tự nhiên, và khuynh hướng của lòng ưa thích đức hạnh, là một, thì cùng lúc lương tâm được đưa đến sự vận dụng trọn vẹn, lòng cũng sẽ được làm cho thánh khiết hoàn toàn: tức là nó sẽ có sự vận dụng của đức hạnh thật và sự thánh khiết trong một tâm tính nhân từ trọn vẹn.

Nhưng thay vì thế, sự gian ác của chúng khi ấy sẽ được đưa đến chỗ trọn vẹn, và những kẻ gian ác sẽ trở thành quỷ sứ thật sự, và theo đó sẽ bị đuổi đi như những kẻ bị rủa sả vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các sứ nó.

Nhưng giả sử lương tâm tự nhiên là như đã được mô tả, thì mọi khó khăn và điều phi lý này đều được tránh hẳn. Những kẻ có tội, khi thấy sự vĩ đại của Đấng mà chúng đã sống trong sự khinh dể, phản nghịch và chống đối Ngài, và khi các bổn phận của chúng đối với Ngài được bày rõ trước mặt chúng, với tư cách Ngài là Đấng dựng nên, Đấng bảo tồn, Đấng ban ơn, v.v., cùng với mức độ mà chúng đã hành động như kẻ thù của Ngài, có thể có một cảm thức rõ ràng về sự đáng chịu của tội lỗi mình, hệ tại nơi sự tương hợp tự nhiên giữa sự khinh dể và chống đối một Đấng như vậy, với việc Ngài khinh dể và chống đối chúng; giữa việc chúng hiện hữu và hành động như những kẻ thù lớn của một Đức Chúa Trời như vậy, với việc chúng chịu những hậu quả kinh khiếp của việc Ngài hiện hữu và hành động như kẻ thù lớn của chúng: và việc chúng tự ý thức trong mình về mức độ giận dữ mà tự nhiên sẽ dấy lên trong lòng chúng trong trường hợp như vậy, nếu chúng ở vào địa vị và chỗ đứng của quan án mình.

Để có những điều này thì không cần một tâm tính nhân từ đức hạnh, biết nếm và vui thích trong sự nhân từ, và ghê tởm điều ngược lại. Lương tâm có thể thấy sự tương hợp tự nhiên giữa chống đối và bị chống đối, giữa ghét và bị ghét, mà không ghê tởm ác ý từ một tâm tính nhân từ, hay không yêu Đức Chúa Trời từ một cái nhìn về vẻ đẹp của sự thánh khiết Ngài. Những điều này không có sự phụ thuộc tất yếu nào vào nhau.

CHƯƠNG VI.

Về những bản năng đặc biệt của bản tính, trong một số phương diện giống với đức hạnh.

Có nhiều khuynh hướng và xu hướng tự nhiên nơi con người, phụ thuộc vào những định luật đặc biệt của bản tính, quyết định tâm trí họ hướng đến những tình cảm và hành động nhất định đối với những đối tượng đặc biệt; những định luật này dường như được lập ra chủ yếu để bảo tồn loài người, tuy không chỉ vì điều này, mà còn để họ sống thoải mái trong thế gian. Những khuynh hướng này có thể gọi là bản năng.

Một số bản năng này chỉ liên quan đến chính chúng ta cách cá nhân: như nhiều sự ngon miệng và ghê tởm tự nhiên của chúng ta. Một số không hoàn toàn thuộc cá nhân, mà mang tính xã hội hơn, và mở rộng đến người khác: như những khuynh hướng tương hỗ giữa hai phái, v.v. — Một số khuynh hướng này mang tính bên ngoài và thuộc giác quan hơn: như một số khuynh hướng tự nhiên thuộc cá nhân; như những cái liên quan đến ăn uống. Và cũng thuộc loại này là một số khuynh hướng mang tính xã hội hơn, và trong một số phương diện mở rộng đến người khác: như những khuynh hướng thuộc giác quan hơn của hai phái đối với nhau. Bên cạnh những bản năng thuộc loại giác quan này, còn có những cái mang tính nội tâm và thuộc tâm trí hơn: hệ tại nơi những tình cảm của tâm trí, mà loài người tự nhiên vận dụng đối với một số đồng loại, hoặc trong một số trường hợp đối với con người nói chung. Một số bản năng thuộc tâm trí và xã hội này là những gì có thể gọi là tình cảm tử tế: vì có đôi chút nhân từ trong chúng, hay có sự giống với nhân từ. Và những cái khác thuộc loại khác, có đôi chút mang vẻ giận dữ; như cơn ghen giữa hai phái, nhất là nơi người nam đối với người nữ.

Chỉ loại trước trong hai loại vừa kể mới thuộc mục đích tôi cần xét ở đây, tức là những bản năng tự nhiên biểu hiện trong những tình cảm nhân từ, hay có vẻ nhân từ, và vì vậy trong một số phương diện giống với đức hạnh. Tôi sẽ xét những cái này, và sẽ cố gắng chỉ ra rằng không cái nào trong chúng có thể thuộc bản chất của đức hạnh thật.

Loại tình cảm tử tế được vận dụng đối với những người gần gũi nhau trong quan hệ tự nhiên, nhất là tình yêu của cha mẹ đối với con cái, gọi là tình cảm tự nhiên, được nhiều người quy về bản năng. Tôi đã xét loại tình yêu này như một tình cảm phát sinh từ tình yêu bản thân; và theo quan điểm ấy, và với giả thiết ấy, đã chỉ ra rằng nó không thể thuộc bản chất của đức hạnh thật. Nhưng nếu ai nghĩ rằng tình cảm tự nhiên nên được quy về một bản năng đặc biệt của bản tính hơn là về tình yêu bản thân, như nguyên nhân của nó, thì tôi sẽ không cho đó là điểm đáng tranh cãi hay cãi vã. Theo ý tôi, cả hai đều đúng; tức là tình cảm tự nhiên vừa do bản năng tự nhiên, vừa phát sinh từ tình yêu bản thân. Có thể nói nó phát sinh từ bản năng, vì nó phụ thuộc vào một định luật của bản tính. Nhưng nó vẫn có thể thật sự được kể là một tình cảm phát sinh từ tình yêu bản thân; vì, dù phát sinh từ một định luật của bản tính, định luật ấy lại là định luật mà theo trật tự và sự hài hòa được quan sát khắp nơi giữa các định luật của bản tính, được nối kết với, và hệ quả từ tình yêu bản thân: như đã được chỉ ra trước đây. Tuy nhiên, điều này không cần thiết cho mục đích hiện tại của tôi. Vì nếu quả thật tình cảm tự nhiên đối với con cái hay gia đình, hay bà con gần, không nên được quy về tình yêu bản thân, như nguyên nhân của nó, trong bất kỳ phương diện nào, mà nên được xem là một tình cảm phát sinh từ một bản năng đặc biệt độc lập của bản tính, mà Đấng Tạo Hóa trong sự khôn ngoan Ngài đã đặt vào con người để bảo tồn và vì sự an lành của thế giới loài người, thì nó vẫn không thể thuộc bản chất của đức hạnh thật. Vì đã được nhận xét, và tôi khiêm tốn cho rằng đã được chứng minh trước đây (chương II), rằng nếu bất kỳ hữu thể nào bởi bản năng tự nhiên, hay bằng bất kỳ phương tiện nào khác, có một quyết định của tâm trí hướng đến nhân từ, chỉ mở rộng đến một số người đặc biệt hay một hệ thống riêng, dù hệ thống ấy lớn đến đâu, hay chứa bao nhiêu cá nhân, miễn là nó chỉ chứa một phần nhỏ vô cùng của sự hiện hữu phổ quát, và vì vậy không tương xứng với hệ thống vĩ đại và phổ quát này, — thì sự nhân từ riêng tư giới hạn như vậy, không phát sinh từ, cũng không phụ thuộc vào nhân từ đối với hữu thể nói chung, không thể có bản chất của đức hạnh thật.

Tuy nhiên, có lẽ không thừa khi nhận xét ngắn gọn bây giờ rằng, rõ ràng đến mức chứng minh được, những tình cảm ấy không thể thuộc bản chất của đức hạnh thật, từ hai điều này.

Thứ nhất, chúng không phát sinh từ một nguyên tắc của đức hạnh. — Một nguyên tắc của đức hạnh, tôi nghĩ, được các nhà văn đáng kể nhất về luân lý gần đây thừa nhận là nhân từ chung hay tình cảm công cộng: và tôi nghĩ đã được chứng minh là sự hiệp nhất của lòng với hữu thể được xét đơn thuần; điều này hàm ý một khuynh hướng nhân từ đối với hữu thể nói chung. Nay theo giả thiết, những tình cảm chúng ta đang nói đến không phát sinh từ nguyên tắc này; và điều đó đúng, dù chúng ta giả sử chúng phát sinh từ tình yêu bản thân, hay từ những bản năng đặc biệt: vì một trong hai nguồn ấy đều khác với một nguyên tắc của nhân từ chung. Và,

Thứ hai, những tình cảm riêng tư này, nếu không phát sinh từ nhân từ chung, và không được nối kết với nó trong sự hiện hữu đầu tiên của chúng, thì không có khuynh hướng nào sinh ra nó. Điều này đã rõ từ những gì đã nói: vì không phụ thuộc vào nó, sự vận hành tách rời và không phụ thuộc của chúng hướng đến, và hàm ý sự chống đối hữu thể nói chung, hơn là nhân từ chung; như có thể thấy và thừa nhận đối với tình yêu bản thân. Vì có những lý do y hệt khiến tình yêu, hay tình cảm riêng tư, bị giới hạn trong những ranh giới ngắn hơn vô cùng so với sự hiện hữu phổ quát, có ảnh hưởng ấy, cũng như tình yêu bị giới hạn nơi một người đơn lẻ: không gì rõ ràng hơn, hay không thể chối cãi hơn, rằng những tình cảm không phát sinh từ một nguyên tắc đức hạnh, và không có khuynh hướng hướng đến đức hạnh thật, như hiệu quả của chúng, thì không thể thuộc bản chất của đức hạnh thật.

Vì những lý do đã được đưa ra, điều này là sự thật không thể chối cãi, rằng nếu con người bằng bất kỳ phương tiện nào có được một tình cảm nhân từ bị giới hạn nơi một phe phái rất lớn, hay nơi đất nước hay quốc gia nói chung mà họ là một phần, hay cộng đồng công cộng họ thuộc về, dù nó lớn như Đế quốc La Mã xưa, thậm chí, nếu có thể có một bản năng hay nguyên nhân khác quyết định một người hướng đến nhân từ đối với toàn thể thế giới loài người, hay thậm chí mọi bản tính có tri giác được dựng nên khắp vũ trụ, mà loại trừ sự hiệp nhất của lòng với sự hiện hữu chung và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, cũng không bắt nguồn từ tâm tính ấy vốn khiến người ta đặt sự coi trọng tối cao nơi Ngài, cũng không phụ thuộc vào tình yêu thiêng liêng như vậy, thì nó không thể thuộc bản chất của đức hạnh thật.

Nếu cái gọi là tình cảm tự nhiên phát sinh từ một bản năng tự nhiên đặc biệt, thì càng chắc chắn không thể chối cãi hơn, tình cảm tương hỗ tự nhiên phát sinh giữa hai phái cũng vậy. Tôi đồng ý với Hutcheson và Hume ở điểm này, rằng trong bản tính đã đặt nền tảng cho những tình cảm tử tế giữa hai phái, thật sự khác với mọi khuynh hướng hưởng lạc giác quan, và không phát sinh đúng nghĩa từ bất kỳ khuynh hướng nào như vậy. Chắc chắn có một khuynh hướng vừa nhân từ tương hỗ vừa vui thích tương hỗ, mà tự nhiên không nhất thiết nối kết với bất kỳ dục vọng giác quan nào. Nhưng rõ ràng những tình cảm bị giới hạn nơi những người khác phái như vậy là từ một bản năng đặc biệt, hướng dẫn và giới hạn chúng như thế; chứ không phát sinh từ một nguyên tắc của nhân từ chung; vì điều này không có khuynh hướng hướng đến bất kỳ giới hạn nào như vậy. Và dù những tình cảm này không phát sinh đúng nghĩa từ những dục vọng giác quan giữa hai phái, chúng vẫn được tác giả của bản tính đặt vào chủ yếu vì cùng mục đích, tức là sự bảo tồn hay tiếp nối của thế giới loài người, để khiến con người sẵn lòng lìa bỏ cha mẹ, và mọi quan hệ tự nhiên trong gia đình nơi họ sinh ra và lớn lên, vì một sự kết hợp đã định với một bạn đời khác phái, và để khiến họ khuynh hướng đến sự kết hợp ấy trong việc gánh vác và trải qua chuỗi lao nhọc, lo lắng, và đau đớn cần thiết cho sự hiện hữu, nuôi dưỡng và giáo dục một gia đình con cái. Tuy không chỉ vì những mục đích này, mà một phần cũng vì sự an ủi của loài người khi kết hợp trong quan hệ hôn nhân. — Nhưng tôi cho rằng ít ai (nếu có) sẽ phủ nhận rằng những khuynh hướng tự nhiên đặc biệt hướng đến tình cảm tương hỗ giữa hai phái phát sinh từ một bản năng hay định luật đặc biệt của bản tính. Và vì vậy rõ ràng từ những gì đã nói, những khuynh hướng tự nhiên ấy không thể thuộc bản chất của đức hạnh thật.

Một tình cảm khác do một bản năng đặc biệt, được đặt vào con người vì những mục đích tương tự như các bản năng khác, là lòng thương xót tự nhiên nơi loài người khi thấy người khác trong cảnh khốn cùng lớn. Người ta thừa nhận rằng một tình cảm như vậy là tự nhiên nơi loài người. Nhưng tôi nghĩ rõ ràng rằng lòng thương xót chung và tự nhiên là do một bản năng đặc biệt, và không thuộc bản chất của đức hạnh thật. Tôi không hề nói rằng không có chuyện lòng thương xót đức hạnh thật nơi loài người. Vì tôi không hề nghĩ rằng mọi lòng thương xót hay lòng nhân từ tìm thấy nơi họ đều phát sinh hoàn toàn từ bản năng tự nhiên, hay rằng không tìm thấy cái nào phát sinh từ nguyên tắc thiêng liêng đức hạnh thật của nhân từ chung đối với các hữu thể có tri giác. Nhưng đồng thời tôi nghĩ, điều này không đúng với mọi lòng thương xót, hay với khuynh hướng thương xót tự nhiên nơi loài người nói chung. Tôi nghĩ tôi có thể mạnh dạn nói rằng, điều này không phát sinh từ nhân từ chung, cũng không thật sự thuộc bản chất của nhân từ, hay được gọi đúng nghĩa bằng tên ấy,

Nếu mọi sự khó chịu khi thấy cảnh khốn cùng cực độ của người khác, mà chúng ta gọi là thương xót, đều thuộc bản chất của nhân từ đúng nghĩa, thì những người là chủ thể của xúc động này hẳn phải ở trong một mức độ khó chịu nào đó khi cảm nhận được sự thiếu vắng hoàn toàn hạnh phúc của tất cả những ai mà họ sẽ khuynh hướng thương xót trong cảnh khốn cùng cực độ. Vì đó chắc chắn là khuynh hướng và vận hành trực tiếp nhất của nhân từ hay thiện chí, là ước muốn hạnh phúc cho đối tượng của nó. Nhưng nay điều này không đúng. Nói chung, nơi những người khuynh hướng vận dụng lòng thương xót, có nhiều người mà đối với một số người khác trên đời, việc biết họ đã chết sẽ không khiến họ cảm thấy khó chịu một cách rõ rệt (thậm chí những người không bị ảnh hưởng bởi sự xét đến trạng thái tương lai, mà chỉ xem cái chết như sự chấm dứt mọi tri giác, và do đó là sự chấm dứt mọi hạnh phúc), thế mà họ đã từng động lòng thương xót đối với chính những người ấy, nếu họ đã thấy họ trong cơn đau đớn cực độ nào đó. — Một số người sẽ động lòng thương xót khi thấy một con vật trong cơn đau đớn cực độ và kéo dài, thế mà họ chẳng chịu khó chịu nào khi biết rằng mỗi ngày hàng ngàn con vật ngừng sống, và như vậy chấm dứt mọi khoái lạc của chúng, tại các lò mổ ở các thành phố lớn. — Bản chất của nhân từ thật là ước muốn và vui mừng trong sự thịnh vượng và khoái lạc của đối tượng nó; và điều đó, tương xứng phần nào với mức độ thịnh hành của nó. Nhưng con người có thể thương xót sâu sắc những ai đang đau đớn cực độ, mà vẫn rất thờ ơ về khoái lạc tích cực của họ. Trong trường hợp này, một người có thể bị lay động và ảnh hưởng sâu sắc với sự khó chịu, thế mà lại không cảm thấy vui mừng rõ rệt nào khi thấy dấu hiệu cùng một người hay hữu thể ấy đang hưởng những mức độ khoái lạc rất cao.

Thậm chí, thương xót không những có thể không có nhân từ, mà còn có thể cùng tồn tại với ác ý thật, hay với ác ý khiến con người không những không ước muốn hạnh phúc tích cực cho người khác, mà còn ước muốn tai họa cho họ. Họ có thể thương xót một người như vậy khi tai họa của người ấy vượt quá lòng thù ghét của họ. Một người có thể có ác ý thật đối với người khác, không ước muốn điều tốt tích cực nào cho người ấy, mà chỉ điều ác: thế mà lòng thù ghét của họ không vô hạn, mà chỉ đến một mức độ nhất định. Và khi họ thấy người mà họ ghét như vậy, trong cảnh khốn khổ vượt xa ác ý của họ, họ có thể thương xót người ấy: vì khi ấy bản năng tự nhiên bắt đầu vận hành. Vì ác ý sẽ không thắng được bản năng tự nhiên, vốn khiến người ta thương xót người khác trong tai họa cực độ, quá mức nó đi, hay quá giới hạn của mức độ khốn khổ mà nó mong muốn cho đối tượng của nó. Con người có thể thương xót người khác trong cơn đau đớn cùng cực, khi mà họ đã từng buồn nếu thấy sự thịnh vượng của họ. Và một số người có mối hiềm khích với người này hay người khác, đến nỗi họ sẽ chẳng khó chịu chút nào trước cái chết của người ấy, thậm chí còn vui mừng vì nó. Và khi điều này đúng với họ, rõ ràng lòng họ trống rỗng nhân từ đối với những người như vậy, và ở dưới quyền của ác ý. Thế mà đồng thời họ vẫn có thể thương xót chính những người này, nếu họ thấy họ trong một mức độ khốn khổ chênh lệch rất nhiều so với ác ý của họ.

Những điều này có thể thuyết phục chúng ta rằng lòng thương xót tự nhiên có bản chất rất khác với đức hạnh thật, và không phát sinh từ một khuynh hướng của lòng hướng đến nhân từ chung: mà là do một bản năng đặc biệt, mà Đấng Tạo Hóa đã đặt vào loài người, vì những mục đích như hầu hết các bản năng khác, tức là chủ yếu để bảo tồn loài người, tuy không loại trừ sự an lành của họ. Việc ban bản năng này là bông trái của lòng thương xót Đức Chúa Trời, và là một bằng chứng về tình yêu của Ngài đối với thế giới loài người, và là một chứng cớ rằng dù thế gian đầy tội lỗi, ý định của Đức Chúa Trời không phải là làm cho nó thành một thế giới của hình phạt: và vì vậy Ngài đã nhiều cách tạo sự cung ứng thương xót cho sự cứu giúp con người trong những tai họa cực độ; và trong số đó đã ban cho loài người nói chung một khuynh hướng thương xót; mà sự vận dụng tự nhiên của nó mở rộng vượt khỏi những người chúng ta có quan hệ gần gũi, nhất là trong trường hợp tai họa lớn; vì thường trong những trường hợp như vậy con người cần sự giúp đỡ của người khác ngoài bạn bè gần, và vì thường những tai họa cực độ, nếu không được cứu giúp, hướng đến sự hủy diệt con người. Điều này có thể được đưa ra như lý do tại sao con người được tác giả của bản tính tạo dựng đến nỗi họ không có bản năng nào khiến họ vui mừng khi thấy sự thịnh vượng và khoái lạc lớn của người khác nhiều bằng khiến họ buồn khi thấy tai họa cực độ của họ, tức là vì họ không ở trong nhu cầu ngang nhau về một bản năng như thế để bảo tồn mình.

Nếu nhân từ là nguồn của lòng thương xót tự nhiên, chắc chắn nó sẽ vận hành đến mức độ lớn ngang nhau trong sự chúc mừng, trong trường hợp người khác thịnh vượng lớn, như trong sự cảm thương đối với họ trong cảnh khốn khổ lớn.

Những bản năng Đức Chúa Trời đã ban cho loài người trong thế gian này, mà trong một số phương diện giống với nhân từ đức hạnh, thì phù hợp với trạng thái mà Đức Chúa Trời định cho loài người ở đây, nơi Ngài định cho sự bảo tồn và sinh sống thoải mái của họ. Nhưng trong thế giới của hình phạt, nơi trạng thái của những cư dân gian ác sẽ khác hẳn, và Đức Chúa Trời sẽ không có những ý định thương xót nào như vậy để thực hiện, ở đó, chúng ta có lý do lớn để nghĩ, sẽ không có chuyện khuynh hướng thương xót, trong bất kỳ trường hợp nào; cũng như sẽ không có tình cảm tự nhiên đối với bà con gần, và không có tình cảm tương hỗ giữa hai phái khác nhau.

Để kết luận những gì tôi phải nói về bản năng tự nhiên khiến con người thương xót người khác trong cảnh khốn khổ, tôi xin nhận xét rằng đây là nguồn của một loại ghê tởm nơi con người đối với một số thói xấu, như tàn ác và áp bức; và vì vậy, của một loại tán thành các đức hạnh ngược lại, như nhân đạo, lòng thương xót, v.v. Mà sự ghê tởm và tán thành ấy, tuy nhiên, trong chừng mực chúng chỉ phát sinh từ nguyên nhân này, không phải từ một nguyên tắc của đức hạnh thật.

CHƯƠNG VII.

Những lý do tại sao những điều đã được đề cập, vốn không có thực chất của đức hạnh, lại bị nhiều người lầm tưởng là đức hạnh thật.

Lý do thứ nhất có thể đưa ra về điều này là, dù chúng không có bản chất đặc thù và phân biệt của đức hạnh, chúng vẫn có đôi chút thuộc về bản chất chung của đức hạnh. — Bản chất chung của đức hạnh thật là tình yêu. Nó được biểu lộ cả trong tình yêu nhân từ và tình yêu vui thích; nhưng chủ yếu trong nhân từ đối với các ngôi vị và hữu thể, và do đó thứ yếu trong sự vui thích nơi đức hạnh, — như đã được chỉ ra. Có đôi chút bản chất chung của đức hạnh trong những tình cảm và nguyên tắc tự nhiên đã được đề cập, trong cả hai phương diện ấy.

Trong nhiều tình cảm tự nhiên này có đôi chút vẻ của tình yêu đối với các ngôi vị. Trong một số chúng xuất hiện khuynh hướng và hiệu quả của nhân từ, một phần. Những cái khác thật sự có một loại nhân từ trong chúng, dù là nhân từ riêng tư, và trong nhiều phương diện không đạt đến mức độ của nhân từ đức hạnh thật, cả trong bản chất lẫn đối tượng.

Xúc động được đề cập cuối cùng, tự nhiên nơi loài người trong trạng thái hiện tại, tức là lòng thương xót người khác trong cảnh khốn khổ, dù không thuộc bản chất của tình yêu đúng nghĩa, như đã được chứng minh, vẫn có một phần cùng ảnh hưởng và hiệu quả với nhân từ. Một hiệu quả của nhân từ thật là khiến con người khó chịu, khi đối tượng của nó ở trong cảnh khốn khổ, và ước muốn sự cứu giúp họ. Và lòng thương xót tự nhiên có cùng hiệu quả ấy.

Lòng biết ơn tự nhiên, dù trong mọi trường hợp nó xuất hiện đều không được gọi đúng nghĩa là tình yêu, vì con người có thể bị lay động với một mức độ biết ơn nào đó đối với những người trong những dịp nhất định, mà họ không có tình bạn thật và đúng nghĩa, như trong trường hợp của Sau-lơ đối với Đa-vít. Hết lần này đến lần khác, sau khi Đa-vít tha mạng ông, khi ông có cơ hội tốt để giết ông: thế mà nó có cùng vận hành và hiệu quả với tình bạn, một phần, trong một thời gian, và đối với bấy nhiêu sự an lành của đối tượng nó, như có vẻ là sự đền đáp xứng đáng cho lòng tốt đã nhận. Và trong những trường hợp khác nó có thể có ảnh hưởng chung và bền lâu hơn, đến nỗi được gọi đúng nghĩa hơn bằng tên tình yêu. Đến nỗi nhiều khi con người từ lòng biết ơn tự nhiên thật sự với một loại nhân từ yêu những ai yêu họ. Từ điều này, cùng với một số nguyên tắc tự nhiên khác, con người có thể yêu bạn bè gần, yêu phe phái mình, yêu đất nước mình, v.v.

Khuynh hướng tự nhiên hướng đến tình cảm tương hỗ giữa hai phái thường vận hành bằng cái có thể gọi đúng nghĩa là tình yêu. Thường thật sự có một loại vừa nhân từ vừa vui thích. Như cũng có giữa cha mẹ và con cái. Như vậy những điều này có đôi chút bản chất chung của đức hạnh, tức là tình yêu: và nhất là điều được đề cập cuối cùng có đôi chút tình yêu nhân từ. Điều chúng thiếu về thực chất là, chúng mang tính riêng tư trong bản chất, chúng không phát sinh từ bất kỳ tâm tính nhân từ nào đối với hữu thể nói chung, cũng không có khuynh hướng hướng đến bất kỳ hiệu quả nào như vậy trong sự vận hành của chúng. Nhưng dù đồng ý với đức hạnh trong bản chất chung của nó, chúng vẫn đẹp trong phạm vi riêng tư của mình: tức là chúng có vẻ đẹp nếu chúng ta giới hạn cái nhìn của mình nơi hệ thống riêng tư ấy, và trong khi chúng ta loại khỏi sự xét đến mọi điều khác mà chúng có bất kỳ quan hệ nào. Nếu hệ thống riêng tư ấy chứa tổng số của sự hiện hữu phổ quát, thì nhân từ của chúng sẽ có vẻ đẹp thật; hay nói cách khác, sẽ đẹp, mọi sự được xét đến: nhưng nay không phải vậy. Những hệ thống riêng tư này còn xa mới chứa tổng số hay hữu thể phổ quát, hay bao gồm mọi sự hiện hữu mà chúng ta thấy và có quan hệ, đến nỗi nó chỉ chứa một phần nhỏ vô cùng của nó. Lý do tại sao con người sẵn sàng lấy những tình cảm riêng tư này làm đức hạnh thật, là sự hẹp hòi của cái nhìn họ; và trên hết, là họ sẵn sàng loại Đức Chúa Trời ra khỏi cái nhìn mình, và bỏ qua Ngài trong sự xét đến, hay coi Ngài trong tư tưởng mình như thể Ngài không thuộc đúng nghĩa về hệ thống của sự hiện hữu thật, mà như một loại hữu thể mơ hồ, tưởng tượng. Và dù hầu hết con người thừa nhận có một Đức Chúa Trời, trong cái nhìn thông thường của họ về sự vật, sự hiện hữu của Ngài không dễ đi vào sự tính toán, và có ảnh hưởng và hiệu quả của một sự hiện hữu thật, như với các hữu thể khác mà họ thấy, và quen thuộc bằng các giác quan bên ngoài, trong cái nhìn của họ về vẻ đẹp và sự xấu xí, và trong những cảm giác khó chịu và tán thành dấy lên trong tâm trí họ, việc ở dưới ảnh hưởng của một cái nhìn về thần tính, như một phần của hệ thống, và như đầu của hệ thống, và Đấng là tất cả trong tất cả, mà so sánh với Ngài mọi sự còn lại chẳng là gì, và đối với Ngài mọi sự khác phải được nhìn, và tâm trí họ phải được ấn tượng và ảnh hưởng tương ứng, không phải là điều tự nhiên nơi họ.

Thật vậy, chúng ta dễ, vì sự hẹp hòi của cái nhìn mình, trong việc phán xét vẻ đẹp của những tình cảm và hành động, giới hạn sự xét đến của mình chỉ nơi một phần nhỏ của hệ thống được dựng nên. Khi những tình cảm riêng tư mở rộng đến một số lượng đáng kể, chúng ta rất sẵn sàng xem chúng là đức hạnh thật, và theo đó ca ngợi chúng cao độ. Như với tình yêu đối với một phe phái lớn, hay tình yêu của một người đối với đất nước mình. Vì dù hệ thống riêng tư của họ chỉ chứa một phần nhỏ ngay cả của thế giới loài người, một số lượng đáng kể, vì giới hạn chật hẹp của tâm trí và sự hẹp hòi của cái nhìn họ, họ sẵn sàng lấp đầy tâm trí mình và chiếm lấy tầm nhìn, và có vẻ như chúng là tất cả. Do đó nơi người La Mã tình yêu đất nước là đức hạnh cao nhất: dù tình cảm này của họ, được ca tụng nhiều nơi họ, được dùng như để hủy diệt phần còn lại của thế giới loài người. — Số lượng càng lớn mà tình cảm riêng tư mở rộng đến, con người càng dễ, vì sự hẹp hòi của tầm nhìn, lầm tưởng nó là đức hạnh thật; vì khi ấy hệ thống riêng tư có vẻ mang nhiều hơn hình ảnh của hệ thống phổ quát. Trong khi khi vòng tròn nó mở rộng đến rất nhỏ, nó không dễ được xem là đức hạnh hay cao quý. Như tình yêu của một người đối với con cái mình.

Và đây là lý do tại sao tình yêu bản thân không bị ai lầm tưởng là đức hạnh thật. Vì dù có đôi chút bản chất chung của đức hạnh trong đó — ở đây có tình yêu và thiện chí — thế mà đối tượng quá nhỏ, đến nỗi nó không hề chiếm lấy cái nhìn; trừ phi là của chính người ấy, kẻ có thể tưởng tượng mình như thể ở trong một chân không. Và dù tình yêu bản thân còn xa mới vô ích trong thế gian, thậm chí, nó hết sức cần thiết trong nhiều phương diện, và trực tiếp và mạnh mẽ tìm kiếm điều tốt cho một người, thế mà mọi người đều thấy rằng nếu nó không phụ thuộc vào, và được điều chỉnh bởi, một nguyên tắc khác mở rộng hơn, nó có thể làm cho một người thành kẻ thù chung của hệ thống mà người ấy có quan hệ. Và dù điều này cũng đúng với bất kỳ tình cảm riêng tư nào khác, dù phạm vi của nó có thể là một hệ thống chứa hàng ngàn cá nhân, và những hệ thống riêng tư ấy không có tỷ lệ lớn hơn đối với toàn thể sự hiện hữu phổ quát, hơn một người đơn lẻ, thế mà chúng có tỷ lệ lớn hơn đối với phạm vi cái nhìn và sự hiểu biết của tâm trí con người, và dễ được coi như chúng là tất cả, hay ít nhất như một sự giống với hệ thống phổ quát.

Như vậy, tôi đã nhận xét có bao nhiêu nguyên tắc tự nhiên, đã được nói đến, giống với đức hạnh trong sự vận hành chính của nó, tức là nhân từ. Nhiều nguyên tắc trong chúng cũng có sự giống với nó trong sự vận hành thứ yếu của nó, tức là sự tán thành và vui thích nơi chính đức hạnh. Một số loại tán thành đức hạnh đã được lưu ý, như chung nơi loài người, vốn không thuộc bản chất của một sự tán thành đức hạnh thật, hệ tại nơi một cảm thức và sự nếm biết vẻ đẹp thực chất của đức hạnh, hệ tại nơi sự hiệp nhất chân thành của một hữu thể với hữu thể nói chung, từ một tinh thần yêu hữu thể nói chung. Như đặc biệt, sự tán thành của lương tâm, từ một cảm thức về vẻ đẹp thứ yếu và thấp hơn có trong đức hạnh, hệ tại nơi sự đồng đều, và từ một cảm thức về sự đáng chịu, hệ tại nơi một cảm thức về sự tương hợp tự nhiên của yêu và được yêu, tỏ lòng tốt và nhận lòng tốt. Cũng từ cùng nguyên tắc, có sự không tán thành thói xấu, từ một sự chống đối tự nhiên đối với sự xấu xí và không cân xứng, và một cảm thức về sự đáng chịu điều ác, hay sự tương hợp tự nhiên giữa ghét và bị ghét, chống đối và bị chống đối, v.v., cùng với một cảm giác đau đớn tự nhiên dấy lên trong một cảm thức về sự tự chống đối và không nhất quán. — Sự tán thành của lương tâm càng dễ bị lầm tưởng là một sự tán thành đức hạnh thật, vì bởi sự sắp đặt khôn ngoan của Đấng cai trị vĩ đại của thế gian (như đã được nhận xét) khi lương tâm được thông tin đầy đủ, và được đánh thức triệt để, nó đồng ý với sự tán thành sau đầy đủ và chính xác, về đối tượng được tán thành, dù không về căn cứ và lý do của sự tán thành. Nó tán thành mọi đức hạnh, và định tội mọi thói xấu. Nó tán thành đức hạnh thật, và thật ra không tán thành điều gì chống lại nó, hay thiếu nó; như đã được chỉ ra trước đây. Và thật ra lương tâm tự nhiên được đặt vào mọi người, ở đó như thể thay mặt Đức Chúa Trời, và là một quan án hay chuẩn mực nội tâm cho mọi người, nhờ đó phân biệt phải và trái.

Cũng đã được nhận xét, đức hạnh, hệ tại nơi nhân từ, được tán thành thế nào, và thói xấu, hệ tại nơi ác ý, bị không ưa thế nào, từ ảnh hưởng của tình yêu bản thân, cùng với sự liên tưởng các ý tưởng, cũng như con người không ưa những phẩm chất nơi những vật vô tri vô giác, mà họ luôn nối kết các ý tưởng về tính gây hại, ác độc, tai hại; nhưng thích những vật mà họ thường nối kết các ý tưởng về lợi ích, sự dễ chịu, thoải mái,

Loại tán thành hay ưa thích đức hạnh này, và không ưa thói xấu, dễ bị lầm tưởng là đức hạnh thật, không chỉ vì những điều được nó tán thành có bản chất của đức hạnh, và những điều bị không ưa có bản chất của thói xấu, mà vì ở đây có nhiều sự giống với sự tán thành đức hạnh, vì nó là sự vui thích từ tình yêu; sự khác biệt chỉ nằm ở chỗ, nó không phải từ tình yêu đối với hữu thể nói chung, mà từ tình yêu bản thân.

Cũng như đã được chỉ ra, có sự ưa thích một số đức hạnh, và không ưa một số thói xấu, từ ảnh hưởng của bản năng thương xót tự nhiên. Con người dễ lấy điều này làm sự vận dụng của đức hạnh thật, vì nhiều lý do. Ở đây không chỉ có một loại vui thích, và đối tượng của sự vui thích là những gì có bản chất của đức hạnh, và các đức hạnh thật ra rất đáng yêu, như nhân đạo, lòng thương xót, tấm lòng dịu dàng, v.v. [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị hỏng trong bản scan ở đây], nhưng trong một số phương diện cũng có sự giống với nhân từ, như đã được chỉ ra.

Một lý do khác, tại sao những điều đã được đề cập bị lầm tưởng là đức hạnh thật, là, trong chúng thật sự có một sự tốt lành đạo đức phủ định. Bởi sự tốt lành đạo đức phủ định, tôi muốn nói sự phủ định hay vắng mặt của điều ác đạo đức thật. Chúng có sự tốt lành đạo đức phủ định này, vì một hữu thể không có chúng sẽ là bằng chứng của một điều ác đạo đức lớn hơn nhiều. Như vậy, sự vận dụng của lương tâm tự nhiên trong những mức độ này hay mức độ khác, trong đó xuất hiện một mức độ đánh thức hay nhạy bén của lương tâm như vậy, dù không thuộc bản chất của đức hạnh tích cực thật hay sự tốt lành đạo đức thật, vẫn có một sự tốt lành đạo đức phủ định; vì trong trạng thái hiện tại của sự vật, nó là bằng chứng của sự vắng mặt của mức độ gian ác cao hơn, vốn gây ra sự vô cảm hay ngu muội lớn của lương tâm. Vì tội lỗi, như đã được nhận xét, không chỉ chống lại một cảm thức thiêng liêng và thuộc linh về đức hạnh, mà còn chống lại những lời dạy của cảm thức đạo đức có trong lương tâm tự nhiên. Không lạ gì, cảm thức này bị chống đối lâu và thường bị chinh phục, trở nên yếu hơn. Mọi tội lỗi đều có nguồn từ tình yêu bản thân, hay từ tình yêu bản thân, không phụ thuộc vào về hữu thể nói chung. Và lương tâm tự nhiên chủ yếu hệ tại nơi cảm thức về sự xứng đáng, hay sự tương hợp tự nhiên giữa tội lỗi và khổ nạn. Nhưng nếu cái tôi quả thật là tất cả, và do đó đáng kể hơn cả thế gian ngoài ra, thì việc coi mình trên hết mọi sự và bắt mọi quyền lợi khác phải nhường chỗ cho quyền lợi riêng sẽ chẳng có gì đáng chê. — Và cũng chẳng lạ gì khi con người, vì lâu nay hành động theo nguyên tắc yêu mình, và vì đã quen đối xử với chính mình như thể mình là tất cả, thì càng thêm kiêu ngạo, và dường như một cách tự nhiên coi mình là tất cả, rồi đánh mất hẳn cảm thức về sự đáng chê trong việc bắt mọi quyền lợi khác phải nhường chỗ cho quyền lợi của mình. — Và cũng chẳng lạ gì khi con người, vì thường xuyên lặp đi lặp lại các hành vi tội lỗi mà không bị trừng phạt, hay không thấy dấu hiệu nào của sự trừng phạt đang đến gần, thì càng ngày càng ít cảm nhận về mối liên hệ giữa tội lỗi với sự trừng phạt. Cảm thức mà một lương tâm đã thức tỉnh có được về sự đáng chê của tội lỗi, chủ yếu hệ tại nơi cảm thức về việc nó đáng bị Đức Chúa Trời — nguồn và đầu của mọi hiện hữu — oán trách. Nhưng cũng chẳng lạ gì khi, bởi một đời sống thế tục và xác thịt kéo dài, con người càng ngày càng đánh mất mọi cảm thức về Đức Chúa Trời, Đấng là một hữu thể thiêng liêng và vô hình. Tâm trí bị cuốn hút và chiếm ngự lâu ngày bởi các đối tượng thuộc giác quan, trở nên xác thịt trong mọi hoạt động của nó, loại trừ mọi cái nhìn và ấn tượng về các đối tượng thiêng liêng, và không còn khả năng chiêm ngưỡng chúng. Như vậy, lương tâm và lòng nhân từ phổ quát là những nguyên tắc hoàn toàn khác nhau, và cảm thức của lương tâm khác với sự vui thỏa thánh khiết của một tấm lòng nhân từ và thật sự có đức hạnh. Thế nhưng sự gian ác, qua thói quen thực hành lâu ngày, có thể làm mờ đi rất nhiều cảm thức của lương tâm. Vì vậy, có thể có một điều thiện đạo đức mang tính phủ định trong sự nhạy bén của lương tâm, vì nó có thể là bằng chứng cho thấy không có mức độ gian ác cao hơn, là thứ gây ra sự chai lì của lương tâm.

Cũng vậy, đối với lòng biết ơn tự nhiên, dù việc yêu những kẻ yêu mình tự nó có thể chẳng có đức hạnh gì, nhưng điều ngược lại có thể là bằng chứng của một mức độ suy đồi lớn, vì nó cho thấy một mức độ yêu mình cao hơn, đến nỗi con người coi mình là tất cả, và coi người khác như không là gì, và do đó coi sự kính trọng và lòng tốt của họ như không là gì; như vậy, sự gia tăng của lòng kiêu ngạo làm giảm bớt lòng biết ơn. — Tính xác thịt cũng vậy, hay sự gia tăng của các dục vọng xác thịt, và việc ngày càng chịu quyền lực và ấn tượng của các đối tượng thuộc giác quan, dần dần khiến tâm trí trở nên vô cảm đối với mọi điều khác; và các dục vọng ấy chiếm lấy cả linh hồn; và qua thói quen và tập tục, dòng nước bị rút hết khỏi các kênh khác, nơi nó vẫn chảy một cách tự nhiên, và dường như bị dồn hết vào một kênh duy nhất.

Tương tự, tình cảm tự nhiên, và lòng thương xót tự nhiên, dù không thuộc bản chất của đức hạnh, nhưng có thể bị giảm sút rất nhiều bởi sự gia tăng của hai nguyên tắc kiêu ngạo và tính xác thịt, và do hậu quả của điều này, tâm trí đã quen với sự ganh tị, ác ý, v.v. Những dục vọng này, khi thắng thế ở mức độ cao, có thể lấn át và làm giảm sút sự thực hành các nguyên tắc tự nhiên ấy, cũng như chúng thường lấn át và làm giảm sút sự khôn ngoan thông thường của con người trong việc tìm kiếm quyền lợi riêng của mình, về sức khỏe, của cải hay danh dự, thế nhưng chẳng ai nghĩ rằng điều đó chứng tỏ sự khôn khéo của một người trong việc tìm kiếm quyền lợi cá nhân và tạm thời của mình lại có chút gì thuộc bản chất và yếu tính của đức hạnh thật.

Một lý do khác khiến các nguyên tắc và tình cảm tự nhiên này bị lầm tưởng là đức hạnh thật, là vì ở một số phương diện chúng có cùng hiệu quả mà đức hạnh thật hướng tới; nhất là theo hai cách này —

1. Tình trạng hiện nay của thế gian được Đấng cai trị tối cao khôn ngoan và nhân từ sắp đặt và cấu tạo đến nỗi các nguyên tắc tự nhiên này phần lớn hướng đến điều tốt cho thế giới loài người. Lòng thương xót tự nhiên, lòng biết ơn, tình cảm cha mẹ, v.v. đều như vậy. Ở điểm này chúng đồng thuận với khuynh hướng của lòng nhân từ phổ quát, là thứ tìm kiếm và hướng đến điều tốt chung. Nhưng điều này không chứng tỏ các nguyên tắc tự nhiên ấy có bản chất của đức hạnh thật. Vì lòng yêu mình là một nguyên tắc vô cùng hữu ích và cần thiết trong thế giới loài người. Các dục vọng tự nhiên như đói và khát, v.v. cũng vậy. Thế nhưng chẳng ai dám khẳng định rằng những điều ấy có bản chất của đức hạnh thật.

2. Các nguyên tắc này có hiệu quả giống như đức hạnh thật ở phương diện này, là chúng theo nhiều cách có xu hướng kiềm chế thói xấu, và ngăn ngừa nhiều hành vi gian ác. — Như vậy, tình cảm tự nhiên, tình yêu đối với phe nhóm mình, hay đối với những người bạn cụ thể, có xu hướng giữ chúng ta khỏi các hành vi bất công đối với những người ấy; mà những hành vi ấy sẽ là gian ác thật. Lòng thương xót giữ khỏi sự tàn ác, là điều ác đạo đức thật và lớn. — Lương tâm tự nhiên có xu hướng kiềm chế tội lỗi nói chung, trong tình trạng hiện nay của thế gian. — Nhưng điều này cũng không thể chứng tỏ bản thân các nguyên tắc ấy thuộc bản chất của đức hạnh thật. Vì tình trạng hiện nay của loài người được Đức Chúa Trời đầy thương xót sắp đặt đến nỗi lòng yêu mình của con người theo vô số phương diện kiềm chế họ khỏi các hành vi gian ác thật; và không chỉ vậy, còn thúc đẩy con người tìm kiếm đức hạnh thật: thế nhưng bản thân nó không phải là đức hạnh thật, mà là nguồn của mọi sự gian ác trong thế gian.

Một lý do khác khiến các tình cảm thấp kém này, nhất là một số trong chúng, được coi là có đức hạnh, là vì có những tình cảm cùng tên gọi mà thật sự có đức hạnh: chẳng hạn, có một lòng thương xót thật sự có đức hạnh, hay sự đồng cảm với người khác trong hoạn nạn hay khổ nạn xuất phát từ lòng nhân từ phổ quát. Lòng nhân ái thuần khiết cũng đủ để khơi dậy lòng thương xót đối với người khác trong tai ương, dù không có bản năng đặc biệt nào hay nguyên tắc nào khác định hướng tâm trí về điều ấy. Dễ thấy lòng nhân từ, là thứ tìm kiếm điều tốt cho người khác, khiến chúng ta mong muốn họ được giải thoát khỏi điều ác. Và đây là một nguồn của lòng thương xót rộng lớn hơn nhiều so với nguồn kia. Nó khơi dậy sự đồng cảm trong những trường hợp mà bản năng tự nhiên bỏ qua. Và ngay cả trong những trường hợp mà bản năng vươn tới, nó cũng hòa ảnh hưởng của mình với nguyên tắc tự nhiên, và hướng dẫn, điều chỉnh các hoạt động của nó. Và khi ấy, lòng thương xót được thực hành có thể gọi là sự đồng cảm có đức hạnh. — Cũng vậy, có một lòng biết ơn có đức hạnh, hay lòng biết ơn không chỉ phát sinh từ lòng yêu mình, mà từ một nguyên tắc cao hơn của lòng nhân từ phổ quát vô vị lợi. Rõ ràng là khi chúng ta nhận lòng tốt từ những người mình đã yêu mến, chúng ta dễ biết ơn hơn, và biết ơn ở mức độ lớn hơn, so với khi tâm trí không có sự thiện cảm trước nào như vậy. Vì thế, khi nguyên tắc cao hơn của tình yêu có đức hạnh nắm quyền chi phối, và điều chỉnh sự việc, thì có thể gọi đó là lòng biết ơn có đức hạnh. — Cũng vậy, có một tình yêu công lý có đức hạnh, phát sinh từ lòng nhân từ thuần khiết đối với hữu thể nói chung, vì điều ấy một cách tự nhiên và tất yếu khiến tấm lòng mong muốn rằng mỗi hữu thể cụ thể nhận được phần nhân ái tương xứng với phẩm giá của nó, hệ tại nơi mức độ hiện hữu và mức độ đức hạnh của nó. Điều này hoàn toàn khác với sự nhận thức về công lý xuất phát từ cảm thức về vẻ đẹp của sự đồng nhất trong đa dạng: như đã được trình bày kỹ lưỡng trước đây. Và do đó dễ thấy cũng có thể có một cảm thức có đức hạnh về sự xứng đáng, khác với điều tự nhiên và thông thường. Và cũng vậy, một sự thỏa lòng có đức hạnh, hay một lương tâm được thánh hóa. — Và như khi các tình cảm tự nhiên có các hoạt động của chúng hòa lẫn với ảnh hưởng của lòng nhân từ có đức hạnh, và được nó hướng dẫn và định đoạt, thì chúng có thể gọi là có đức hạnh, thì cũng có thể có một tình yêu có đức hạnh của cha mẹ đối với con cái, và giữa các thân nhân gần gũi khác, một tình yêu có đức hạnh đối với thị trấn, quê hương, hay dân tộc mình. Thật vậy, cũng có thể có một tình yêu có đức hạnh giữa hai phái, vì có thể có ảnh hưởng của đức hạnh hòa lẫn với bản năng, và đức hạnh có thể chi phối về cách thức cụ thể trong hoạt động của nó, và hướng dẫn nó đến những cứu cánh phù hợp với các cứu cánh và mục đích lớn của đức hạnh thật. Đức hạnh chân chính ngăn ngừa sự gia tăng của các thói quen kiêu ngạo và xác thịt, là những thứ có xu hướng lấn át và làm giảm sút rất nhiều sự thực hành các nguyên tắc tự nhiên hữu ích và cần thiết kể trên. Và một nguyên tắc của lòng nhân từ phổ quát làm mềm mại và ngọt ngào tâm trí, khiến nó dễ tiếp nhận ảnh hưởng và sự thực hành đúng đắn của các bản năng tự nhiên dịu dàng hơn, và hướng dẫn mỗi bản năng vào đúng kênh của nó, và định đoạt sự thực hành theo đúng cách thức và mức độ, và hướng dẫn mọi sự đến các mục đích tốt nhất.

CHƯƠNG VIII.

Đức hạnh hay điều thiện về mặt đạo đức được đặt nền trên tình cảm ở những phương diện nào; và nó được đặt nền trên lý trí và bản chất của sự vật đến mức nào,

Điều được gọi là đức hạnh, là một thứ bản tính, hình thức hay phẩm chất tốt đẹp nào đó được quan sát thấy trong các sự vật. Hình thức hay phẩm chất ấy được gọi là tốt đẹp đối với bất kỳ ai ngắm nhìn nó mà thấy nó tốt đẹp, khi nó tự nó hiện ra dễ chịu hay đoan trang đối với người ấy, hay khi cái nhìn hay ý tưởng về nó lập tức làm vui lòng tâm trí. Tôi nói, dễ chịu tự nó và lập tức làm vui lòng, để phân biệt với những sự vật tự chúng không dễ chịu cũng không vui lòng, mà hoặc dửng dưng hoặc khó chịu, nhưng lại hiện ra đáng chọn và dễ chịu một cách gián tiếp vì một điều gì khác là hậu quả của chúng, hay có liên hệ với chúng. Một thứ dễ chịu hay đáng chọn gián tiếp như vậy trong các sự vật, không phải vì chính chúng, mà vì một điều gì khác, không phải là điều được gọi là vẻ đẹp. Nhưng khi một hình thức hay phẩm chất hiện ra đáng yêu, vui lòng và thích thú tự nó, thì nó được gọi là tốt đẹp; và sự dễ chịu hay đáng ưa này của ý tưởng chính là điều được gọi là vẻ đẹp. Do đó rõ ràng, cách chúng ta có được ý tưởng hay cảm giác về vẻ đẹp, là bởi cảm giác trực tiếp về sự đáng ưa của ý tưởng được gọi là tốt đẹp; chứ không phải bởi việc tìm ra qua lập luận những hậu quả, hay những điều khác có liên hệ với nó; cũng như việc nếm vị ngọt của mật ong, hay cảm nhận sự hài hòa của một giai điệu, không phải là bởi lập luận về các mối liên hệ và hậu quả. Và cách bị tác động này bởi sự hiện diện trực tiếp của ý tưởng tốt đẹp do đó không tùy thuộc vào những suy luận về ý tưởng ấy, sau khi chúng ta đã có nó, rồi mới tìm ra nó có tốt đẹp hay không; mà tùy thuộc vào cấu tạo của tâm trí chúng ta, khiến cho một ý tưởng như vậy, ngay khi chúng ta có được nó, liền đáng ưa hay hiện ra tốt đẹp.

Vì vậy, nếu đây là tất cả những gì những người khẳng định rằng đức hạnh được đặt nền trên tình cảm chứ không phải trên lý trí muốn nói, rằng những ai thấy vẻ đẹp trong đức hạnh thật, không nhận thức nó bằng cách lập luận về các mối liên hệ và hậu quả của nó, mà bởi cấu tạo của chính tâm trí mình, hay một cảm thức thiêng liêng nào đó mà Đức Chúa Trời ban cho họ, nhờ đó họ lập tức cảm nhận sự vui thích khi ý tưởng về đức hạnh thật hiện diện trong tâm trí mình, hay được thỏa lòng trực tiếp khi nhìn ngắm hay chiêm ngưỡng đối tượng này, thì điều ấy chắc chắn là đúng.

Nhưng nếu qua đó người ta muốn nói rằng, cấu tạo của tâm trí hay cảm thức bên trong mà Đức Chúa Trời ban cho họ, nhờ đó tâm trí được định hướng để vui thích trong ý tưởng hay cái nhìn về đức hạnh thật, được ban một cách tùy tiện, đến nỗi nếu Ngài muốn, Ngài đã có thể ban một cảm thức và định hướng tâm trí ngược lại, mà vẫn phù hợp với bản chất tất yếu của sự vật chẳng kém gì, thì tôi cho rằng điều ấy không đúng.

Đức hạnh, như tôi đã nhận xét, hệ tại nơi sự ưng thuận chân thành hay sự hiệp nhất của hữu thể với hữu thể nói chung. Và như cũng đã được nhận xét, cấu tạo của tâm trí ấy, nhờ đó nó được định hướng để thưởng thức và vui thích khi nhìn thấy điều này, chính là lòng nhân từ hay sự hiệp nhất của tấm lòng với hữu thể nói chung, hay một tâm thế nhân ái phổ quát: vì người có tâm tính yêu hữu thể nói chung, thì trong đó hẳn phải có khuynh hướng chấp nhận và vui thích với tình yêu dành cho hữu thể nói chung. Vì vậy, vấn đề bây giờ là, liệu Đức Chúa Trời, khi ban cho một tâm trí thọ tạo tâm tính này, nhờ đó nó hiệp nhất với hay yêu hữu thể nói chung, có hành động tùy tiện đến nỗi không có gì trong bản chất tất yếu của sự vật ngăn trở một tâm tính ngược lại cũng phù hợp hay đồng nhất với bản chất ấy của sự vật chẳng kém gì tâm tính này chăng?

Và trước hết tôi nhận xét rằng, khẳng định điều ấy sẽ là một sự phi lý hiển nhiên, và trái với chính giả định ấy. Vì ở đây giả định rằng, đức hạnh trong chính yếu tính của nó hệ tại nơi sự tương hợp hay ưng thuận của hữu thể với hữu thể. Giờ đây, chắc chắn sự tương hợp với hữu thể nói chung tự nó hẳn phải tương hợp hơn với hiện hữu phổ quát, so với sự đối lập và trái nghịch với nó.

Thứ hai, tôi nhận xét rằng, Đức Chúa Trời khi ban cho thọ tạo một tâm tính như vậy của tâm trí, thì ban điều phù hợp với điều mà bởi sự tất yếu tuyệt đối chính là tâm tính và bản chất của Ngài. Vì, như đã thường được nhận xét, chính Đức Chúa Trời thực chất là hữu thể nói chung; và không còn nghi ngờ gì, tự nó là tất yếu, và không thể khác được, rằng Đức Chúa Trời phải tương hợp với chính mình, hiệp nhất với chính mình, hay yêu chính mình: và vì vậy, khi Ngài ban cùng một tâm tính ấy cho các thọ tạo của Ngài, điều này phù hợp với bản chất tất yếu của Ngài hơn là tâm tính ngược lại: thật vậy, tâm tính ngược lại sẽ vô cùng trái nghịch với bản chất của Ngài.

Xin lưu ý, thứ ba, chỉ bởi tâm tính này các hữu thể thọ tạo mới có thể hiệp nhất với nhau, và tương hợp với nhau. Điều này hiển nhiên, vì nó hệ tại nơi sự ưng thuận và hiệp nhất với hữu thể nói chung; mà điều ấy hàm ý sự tương hợp và hiệp nhất với mọi hữu thể cụ thể, trừ những hữu thể đối lập với hữu thể nói chung, hay trừ những trường hợp mà sự hiệp nhất với chúng bằng cách nào đó không tương thích với sự hiệp nhất với hiện hữu phổ quát. Nhưng chắc chắn nếu bất kỳ hữu thể thọ tạo cụ thể nào có tâm tính đối lập với hữu thể nói chung, điều ấy sẽ dẫn đến sự bất hòa phổ quát nhất và lớn nhất có thể, không chỉ giữa các thọ tạo với Đấng Tạo Hóa của chúng, mà còn giữa các hữu thể thọ tạo với nhau.

Thứ tư, tôi nhận xét rằng, không có tâm tính nào khác ngoài tâm tính này mà con người có thể có, mà vẫn tương hợp với chính mình, hay không tự mâu thuẫn với chính mình, tức là không có những khuynh hướng và sự ưa thích này chống lại những khuynh hướng và sự ưa thích khác. Và lý do là thế này. Mọi hữu thể có trí hiểu và ý chí, tất yếu yêu hạnh phúc. Vì giả định một hữu thể không yêu hạnh phúc, sẽ là giả định nó không yêu điều dễ chịu đối với nó; mà điều ấy là mâu thuẫn: hay ít nhất cũng hàm ý rằng, chẳng có gì dễ chịu hay đáng chọn đối với nó, mà điều ấy cũng như nói rằng, nó không có cái gọi là sự lựa chọn, hay bất kỳ năng lực ý chí nào. Vì vậy, mọi hữu thể có năng lực ý chí, hẳn phải có khuynh hướng yêu hạnh phúc. Và do đó, nếu nó tương hợp với chính mình, và không có những khuynh hướng này chống lại những khuynh hướng khác, nó hẳn phải chấp nhận những khuynh hướng mà nhờ đó các hữu thể mong muốn hạnh phúc của hữu thể nói chung, và hẳn phải chống lại khuynh hướng muốn sự khốn khổ của hữu thể nói chung: vì nếu không, nó sẽ chấp nhận sự đối lập với chính hạnh phúc của mình. Vì, nếu một tâm tính nghiêng về sự khốn khổ của hữu thể nói chung thắng thế khắp nơi, rõ ràng nó sẽ hướng đến sự khốn khổ phổ quát. Nhưng kẻ yêu một khuynh hướng dẫn đến sự khốn khổ phổ quát, thực chất yêu một khuynh hướng dẫn đến chính sự khốn khổ của mình: và vì nó tất yếu ghét chính sự khốn khổ của mình, nó liền có một khuynh hướng chống lại một khuynh hướng khác. — Và hơn nữa, từ lòng yêu mình, tất yếu suy ra rằng con người yêu được người khác yêu; vì trong điều này, tình yêu của người khác tương hợp với tình yêu của chính họ. Nhưng nếu con người yêu sự thù ghét đối với hữu thể nói chung, họ thực chất sẽ yêu sự thù ghét chính mình: và như vậy sẽ mâu thuẫn với chính mình, khi có một khuynh hướng tự nhiên này trái với một khuynh hướng tự nhiên khác.

Những điều này có thể giúp chúng ta hiểu vì sao cảm thức thiêng liêng và thuộc Đức Chúa Trời ấy, nhờ đó những người thật sự có đức hạnh và thánh khiết nhận thức sự tuyệt hảo của đức hạnh thật, lại được Kinh Thánh gọi bằng tên của ánh sáng, tri thức, sự hiểu biết, v.v. Nếu cảm thức thuộc linh này là một điều được ban một cách tùy tiện, không có nền tảng nào trong bản chất của sự vật, thì nó đã không được gọi một cách thích đáng bằng những tên gọi như vậy. Vì, nếu trong một cảm thức như vậy không có sự tương ứng hay tương hợp nào với bản chất của sự vật, chẳng hơn gì một cảm thức khác biệt hay ngược lại đã có thể có, thì ý tưởng chúng ta thu được bởi cảm thức thuộc linh này không thể nói theo khía cạnh nào là một tri thức hay sự nhận thức về điều gì ngoài những gì trong chính tâm trí mình. Vì ý tưởng này sẽ không phải là sự mô tả về bất kỳ điều gì bên ngoài. Nhưng vì sự việc lại khác, vì nó tương hợp, theo các phương diện đã nêu trên, với bản chất của sự vật, và nhất là vì nó là sự mô tả và hình ảnh của sự toàn hảo và tuyệt hảo đạo đức của hữu thể thuộc Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta có được sự nhận thức về sự tuyệt hảo đạo đức ấy, mà nếu không có nó chúng ta không thể có ý tưởng đúng nào. Và vì là như vậy, nhờ đó con người có được tri thức thật về Đức Chúa Trời, là điều soi sáng tâm trí rất nhiều trong tri thức về các điều thuộc Đức Chúa Trời nói chung, và (như có thể trình bày, nếu cần thiết cho mục đích chính của bài luận này) theo nhiều phương diện giúp con người hiểu đúng các sự vật nói chung, mà các năng lực của chúng ta chủ yếu được ban cho để hiểu, và là điều chủ yếu liên quan đến quyền lợi của chúng ta; và giúp chúng ta thấy bản chất của chúng, và lẽ thật của chúng, trong bằng chứng đúng đắn của chúng. Trong khi đó, sự thiếu vắng cảm thức thuộc linh này, và sự thắng thế của các khuynh hướng trái nghịch với nó, có xu hướng làm tối tăm và rối loạn tâm trí, và lừa dối và làm hỗn loạn sự hiểu biết của con người một cách khủng khiếp.

Còn về cảm thức đạo đức chung cho loài người, hiện hữu trong lương tâm tự nhiên, thì cũng không thể nói đúng rằng nó chẳng qua chỉ là một tình cảm được Đấng Tạo Hóa ban một cách tùy tiện, không có liên hệ nào với bản chất tất yếu của sự vật; mà nó được thiết lập trong sự tương hợp với bản chất của sự vật; đến nỗi không thể giả định một cảm thức nào của tâm trí có bản chất và khuynh hướng ngược lại mà được như vậy. Điều này sẽ hiện ra qua hai điều sau. —

1. Cảm thức đạo đức này, nếu trí hiểu được thông tin đầy đủ, và được thực hành một cách tự do và rộng rãi, không bị giới hạn trong một phạm vi riêng tư, sẽ chấp nhận chính những điều mà cảm thức thiêng liêng và thuộc Đức Chúa Trời chấp nhận; và chỉ những điều ấy; dù không trên cùng cơ sở, cũng không với cùng loại chấp nhận. Vì vậy, như cảm thức thuộc Đức Chúa Trời ấy đã được chứng tỏ là phù hợp với bản chất tất yếu của sự vật, thì cảm thức đạo đức thấp kém hơn này, vì tương ứng với cảm thức kia đến mức ấy, cũng phải tương hợp với bản chất của sự vật đến mức ấy.

2. Đã được chứng tỏ rằng, cảm thức đạo đức này hệ tại nơi việc chấp nhận sự đồng nhất và tương hợp tự nhiên giữa sự vật này với sự vật khác. Vì vậy, theo giả định, nó phù hợp với bản chất của sự vật. Vì nó hệ tại nơi điều này, tức là một khuynh hướng của tâm trí ưng thuận, hay ưa thích, sự tương hợp của bản chất các sự vật, hay sự tương hợp của bản chất và hình thức của sự vật này với sự vật khác. Và chắc chắn một tâm thế như vậy của tâm trí, ưa thích sự tương hợp của các sự vật với bản chất của sự vật, thì phù hợp với bản chất của sự vật hơn là một tâm thế ngược lại của tâm trí.

Ở đây có thể nhận xét rằng — Như việc dùng lời nói là để con người bày tỏ các tình cảm hay ý tưởng của mình cho nhau, đến nỗi các từ ngữ trong ngôn ngữ, mà nhờ đó các sự vật thuộc bản chất đạo đức được biểu thị, là để diễn đạt các tình cảm hay ý tưởng đạo đức chung cho loài người; vì vậy, chính cảm thức đạo đức hiện hữu trong lương tâm tự nhiên là điều chủ yếu chi phối việc dùng ngôn ngữ nơi loài người, và là quy tắc của tâm trí về ngôn ngữ trong các vấn đề này nơi loài người; thật vậy, nó là quy tắc tự nhiên chung mà Đức Chúa Trời đã ban cho mọi người, để nhờ đó phán xét điều thiện và điều ác về mặt đạo đức. Bởi các từ như đúng và sai, thiện và ác, khi dùng theo nghĩa đạo đức, thì theo cách nói thông thường, người ta muốn nói đến điều đáng được khen hay chê, đáng được kính trọng hay oán trách. Nhưng như đã thường được nhận xét, loài người nói chung có một cảm thức về sự xứng đáng, nhờ cảm thức đạo đức tự nhiên này.

Vì vậy, ở đây có thể nảy sinh một câu hỏi đáng được xem xét, tức là: Vì đã là như vậy, rằng tình cảm nơi loài người là quy tắc của ngôn ngữ, về điều được gọi bằng tên của thiện và ác, đáng và không đáng; và rõ ràng là, tình cảm ấy, ít nhất về nhiều chi tiết, bằng cách này hay cách khác, khác nhau nơi những người khác nhau, nơi các dân tộc khác nhau; điều mà người này cho là đáng khen, thì người khác lại cho là đáng chê; vậy làm sao đức hạnh và thói xấu có thể là điều gì khác ngoài tùy tiện, hoàn toàn không được quyết định bởi bản chất của sự vật, mà bởi tình cảm của con người đối với bản chất của sự vật?

Để trả lời câu hỏi này một cách rõ ràng, có thể chia nó thành hai: tức là, tình cảm của con người về điều thiện và điều ác về mặt đạo đức có phải là tùy tiện, hay đúng hơn là ngẫu nhiên và tình cờ chăng? Và, cách họ dùng từ ngữ trong điều họ gọi là thiện và ác, có phải là tùy tiện, không liên quan đến bất kỳ tình cảm chung nào nơi mọi người, phù hợp với bản chất của sự vật chăng?

Về điều thứ nhất, tôi xin nhận xét rằng, khuynh hướng chung hay cảm thức của tâm trí được thực hành trong cảm thức về sự đáng được kính trọng hay oán trách, có thể là như nhau nơi mọi người: dù về các đối tượng và dịp cụ thể mà nó được thực hành, nó có thể rất khác nhau nơi những người khác nhau hay các nhóm người khác nhau, do sự thiên vị hay sai lầm có thể đi kèm với cái nhìn hay sự chú ý của tâm trí. Nơi mọi người, quan niệm về sự đáng được yêu, hay oán trách, có thể hệ tại nơi cùng một điều, nói chung, tức là sự thích hợp, hay sự đồng nhất và tương hợp tự nhiên giữa các tình cảm và hành vi của tác nhân, với các tình cảm và cách đối xử của những người khác có liên quan cách nào đó; hay sự tương hợp tự nhiên giữa tình yêu (hay điều gì đó cách nào đó hàm ý tình yêu, hay phát xuất từ nó, hay hướng đến nó) với tình yêu; sự tương hợp tự nhiên giữa việc đối xử tốt, với việc được đối xử tốt; sự tương hợp tự nhiên giữa việc ghét (hay điều gì đó cách nào đó mang bản chất của sự thù ghét) với việc bị ghét, v.v. Tôi nói, quan niệm chung này về sự xứng đáng có thể là như nhau: thế nhưng các dịp và đối tượng, qua sự đa dạng của các nhận thức về các dịp và đối tượng ấy, và cách thức đa dạng mà chúng được nhìn xem do sự chú ý phiến diện của tâm trí, có thể vô cùng khác nhau; và gương mẫu, tập tục, giáo dục, và sự liên tưởng có thể góp phần vào điều này, theo vô số cách. Nhưng không cần dừng lại lâu ở điều này, vì những điều người khác đã nói (đặc biệt là ông Hutcheson) có thể chứng tỏ đầy đủ rằng, những khác biệt được tìm thấy nơi những người khác nhau và các dân tộc khác nhau, về điều thiện và điều ác về mặt đạo đức, không mâu thuẫn với một cảm thức đạo đức chung, thông thường cho cả loài người.

Cũng vậy, thứ hai, cách dùng các từ thiện và ác, đúng và sai, khi dùng theo nghĩa đạo đức, không hoàn toàn bất định và tùy tiện, theo sự đa dạng của các quan niệm, ý kiến, và quan điểm, gây ra sự đa dạng của tình cảm đã nói trên. Vì dù nghĩa của từ ngữ được quyết định bởi cách dùng, điều chi phối con người trong việc dùng các thuật ngữ vẫn là điều chung; và loài người, trong điều họ muốn biểu thị bằng các từ ấy, được dẫn đến một cách dùng thống nhất và nhất quán: vì họ nhận thấy mục đích của ngôn ngữ, là làm phương tiện chung để bày tỏ các ý tưởng và tình cảm, không thể đạt được bằng cách nào khác ngoài việc dùng từ ngữ một cách ổn định; vừa để con người nhất quán với chính mình, vừa nhất quán với nhau, trong cách dùng chúng. Nhưng con người không thể gọi bất kỳ điều gì là đúng hay sai, đáng hay không đáng, một cách nhất quán, bằng cách nào khác ngoài việc gọi những điều ấy là như vậy, khi chúng thật sự đáng được khen hay chê; tức là những điều mà, xét mọi sự, có sự đồng nhất thật trong việc gắn với chúng sự khen hay chê. Không có cách nào khác để con người dùng các từ ngữ này một cách nhất quán với chính mình.

Như vậy, [NEEDS REVIEW: câu mở đầu bị hỏng nặng trong bản scan — dường như nói về việc gọi sự bất công bằng danh xưng của điều đúng và đức hạnh] họ có thể bị thuyết phục rằng họ đã dùng các từ ngữ ấy một cách lạm dụng. Như vậy, một dân tộc theo đuổi tham vọng bá chủ hoàn cầu, bằng cách chinh phục các dân tộc khác bằng gươm giáo và lửa đạn, có thể gán các từ ngữ biểu thị những mức độ cao nhất của đức hạnh, cho cách cư xử của những kẻ tỏ ra có tinh thần hăng hái, gan dạ, kiên quyết nhất trong việc này, và làm nhiều nhất công việc đổ máu ấy. Nhưng họ vẫn có thể bị thuyết phục rằng họ dùng các từ ngữ ấy một cách không nhất quán, và lạm dụng ngôn ngữ trong việc ấy, và như vậy bị bịt miệng lại.

— Và con người không chỉ sẽ dùng các từ ngữ như vậy một cách không nhất quán với chính mình, mà còn với nhau, khi dùng chúng cách nào khác ngoài việc biểu thị công đức thật hay sự đáng chê thật, như đã giải thích trước đây. Vì không có cách nào khác, mà trong đó con người có quan niệm nào về điều đáng được khen hay sự đáng chê, để loài người nói chung có thể đồng thuận. Loài người nói chung dường như cho rằng có một tiêu chuẩn hay nền tảng chung nào đó trong tự nhiên để mọi người đều tin cậy vào cách dùng các từ ngữ mà nhờ đó họ diễn đạt điều thiện và điều ác về mặt đạo đức; mà không ai có thể rời khỏi, trừ qua sai lầm và nhầm lẫn. Điều này hiển nhiên được giả định trong mọi cuộc tranh luận họ có thể có với nhau, về điều đúng và điều sai; và trong mọi nỗ lực dùng để chứng minh hay biện minh rằng bất kỳ điều gì hoặc là thiện hoặc là ác theo nghĩa đạo đức.

HẾT.

Sách liên quan

Bản dịchLuận Về Ân ĐiểnJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchTự Do Của Ý ChíJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchTiểu Luận Về Ba NgôiJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchCác Cảm Xúc Thuộc LinhJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchTuyển Bài Giảng EdwardsJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchNhững Dấu Hiệu Phân Biệt của một Công Việc của Đức Thánh LinhJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X